နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

世尊、阿羅漢、正等覚者に、礼拝したてまつる。

သံယုတ္တနိကာယေ

相応部（サンユッタ・ニカーヤ）において。

နိဒါနဝဂ္ဂ-အဋ္ဌကထာ

因縁篇註（ニダーナヴァッガ・アッタカター）。

၁. နိဒါနသံယုတ္တံ

1. 因縁相応（ニダーナ・サンユッタ）。

၁. ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ

1. 仏陀品（ブッダ・ヴァッガ）。

၁. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 縁起経（パティッチャサムッパーダ・スッタ）の解説。

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတန္တိ – နိဒါနဝဂ္ဂေ ပဌမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တံ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ, ဧတ္ထ တတြာတိ ဒေသကာလပရိဒီပနံ. တဉှိ ‘‘ယံ သမယံ ဝိဟရတိ, တတြ သမယေ, ယသ္မိဉ္စ ဇေတဝနေ ဝိဟရတိ, တတြ ဇေတဝနေ’’တိ ဒီပေတိ. ဘာသိတဗ္ဗယုတ္တေ ဝါ ဒေသကာလေ ဒီပေတိ. န ဟိ ဘဂဝါ အယုတ္တေ ဒေသေ ကာလေ စ ဓမ္မံ ဘာသတိ. ‘‘အကာလော ခေါ တာဝ ဗာဟိယာ’’တိအာဒိ (ဥဒါ. ၁၀) စေတ္ထ သာဓကံ. ခေါတိ ပဒပူရဏမတ္တေ, အဝဓာရဏေ အာဒိကာလတ္ထေ ဝါ နိပါတော. ဘဂဝါတိ လောကဂရုဒီပနံ. ဘိက္ခူတိ ကထာသဝနယုတ္တပုဂ္ဂလဝစနံ. အပိစေတ္ထ ‘‘ဘိက္ခကောတိ ဘိက္ခု, ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈူပဂတောတိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၅; ဝိဘ. ၅၁၀) နယေန ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အာမန္တေသီတိ အာလပိ, အဘာသိ, သမ္ဗောဓေသိ, အယမေတ္ထ အတ္ထော. အညတြ ပန ဉာပနေပိ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘အာမန္တယာမိ [Pg.2] ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ’’တိ. ပက္ကောသနေပိ. ယထာဟ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန သာရိပုတ္တံ အာမန္တေဟီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၁၁). ဘိက္ခဝေါတိ အာမန္တနာကာရဒီပနံ. တဉ္စ ဘိက္ခနသီလတာဒိဂုဏယောဂသိဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခနသီလတာဂုဏယုတ္တောပိ ဟိ ဘိက္ခု, ဘိက္ခနဓမ္မတာဂုဏယုတ္တောပိ ဘိက္ခနေ သာဓုကာရိတာဂုဏယုတ္တောပီတိ သဒ္ဒဝိဒူ မညန္တိ. တေန စ တေသံ ဘိက္ခနသီလတာဒိဂုဏယောဂသိဒ္ဓေန ဝစနေန ဟီနာဓိကဇနသေဝိတဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဥဒ္ဓတဒီနဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတိ. ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဣမိနာ စ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမ္မဟဒယနယနနိပါတပုဗ္ဗင်္ဂမေန ဝစနေန တေ အတ္တနော အဘိမုခေ ကရောန္တော တေနေဝ ကထေတုကမျတာဒီပကေန နေသံ ဝစနေန သောတုကမျတံ ဇနေတိ, တေနေဝ စ သမ္ဗောဓနတ္ထေန သာဓုကံ မနသိကာရေပိ နိယောဇေတိ. သာဓုကံ မနသိကာရာယတ္တာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ.

1. “このように私は聞いた”で始まるのは、因縁篇（ニダーナヴァッガ）における最初の縁起経である。そこでの逐語解説は以下の通りである。“そこで（tatra）世尊は比丘たちに呼びかけられた”において、“そこで（tatrā）”とは説法の場所と時間を指し示す。すなわち、世尊が滞在しておられたその時、その場所、および祇園精舎におられたその時、その場所を指すのである。あるいは、説かれるべき法にふさわしい場所と時間を指す。世尊は法にふさわしくない場所や時間には法を説かれない。バーヒヤに対する“バーヒヤよ、今はその時ではない”という言葉などが、ふさわしくない時には説かれないことの証拠である。“kho”という語は、語調を整えるための挿入句（助詞）、あるいは限定や時間を表す不変化詞である。“世尊（Bhagavā）”とは、世に尊ばれるべき方を表す語である。“比丘たち（bhikkhū）”とは、これから説かれる法の聴聞にふさわしい人々を指す言葉である。さらに、ここでの“比丘”の語義は、“乞う者であるから比丘”“乞食（こじき）の行に入った者であるから比丘”という等の（分別経などにある）方法によって理解されるべきである。“呼びかけられた（āmantesi）”とは、語りかけ、話し、よく覚らせたということであり、これがここでの意味である。しかし、他の箇所では“知らせること”の意味でも使われる。例えば“比丘たちよ、汝らに告げる（āmantayāmi）、比丘たちよ、汝らに知らせる（paṭivedayāmi）”と説かれる通りである。また“招くこと”の意味でも使われる。例えば“比丘よ、来なさい。私の言葉としてサーリプッタを呼びなさい（āmantehi）”と説かれる通りである。“比丘たちよ（bhikkhavo）”とは、呼びかけの態様を示す語である。それは、乞食の性質（bhikkhanasīlatā）などの徳（功徳）を具えていることによって説かれる。すなわち、“乞う習性を持つ徳を具えた者も比丘”“乞う性質を持つ徳を具えた者も比丘”“乞うことにおいて善き作法を持つ徳を具えた者も比丘”であると、言葉の達人（音韻学者）たちは考えている。そして、乞食の性質などの徳を具えていることを示すその言葉によって、卑俗な者たちが営む不適切な生活とは異なる聖なる生活を明らかにし、慢心や卑屈さを制御されるのである。“比丘たちよ”という、慈悲に溢れ清らかで穏やかな心と眼差しを伴うこの言葉によって、彼らを御自身へと向かせ、また説示を望まれることを示すその言葉によって彼らに聴聞の意欲を生じさせ、さらに、その呼びかけによって彼らを適切な注意（如理作意）へと導かれるのである。実に、聖教の成就は適切な注意に依るからである。

အပရေသုပိ ဒေဝမနုဿေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ကသ္မာ ဘိက္ခူယေဝ အာမန္တေသီတိ စေ? ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌာသန္နသဒါသန္နိဟိတဘာဝတော. သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏာ ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ပရိသာယ ဇေဋ္ဌာ ဘိက္ခူ ပဌမံ ဥပ္ပန္နတ္တာ, သေဋ္ဌာ အနဂါရိယဘာဝံ အာဒိံ ကတွာ သတ္ထုစရိယာနုဝိဓာယကတ္တာ သကလသာသနပဋိဂ္ဂါဟကတ္တာ စ, အာသန္နာ တတ္ထ နိသိန္နေသု သတ္ထုသန္တိကတ္တာ, သဒါသန္နိဟိတာ သတ္ထုသန္တိကာဝစရတ္တာတိ. အပိစ တေ ဓမ္မဒေသနာယ ဘာဇနံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝတော. ဝိသေသတော စ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူယေဝ သန္ဓာယ အယံ ဒေသနာပီတိ ဧဝံ အာမန္တေသိ.

他の神々や人間が存在しているのに、なぜ比丘たちにだけ呼びかけられたのか。それは、（比丘たちが）長老であり、優れており、近くにおり、常に侍っているからである。世尊の説法はすべての集い（四衆）に共通するものであるが、集いの中では比丘たちが最初に現れたので“長老”であり、出家（無家）の状態を始めとして師の行いに従い、聖教のすべてを受け継ぐ者であるから“優れて”おり、そこに座している人々の中で師の近くにいるので“近く”におり、師の身近に常に仕えているので“常に侍っている”のである。さらに、彼らは教えの通りに実践しているため、説法の器（受け皿）となっているからである。また、特に一部の比丘たちを対象としてこの説法がなされるから、このように呼びかけられたのである。

ကိမတ္ထံ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပဌမံ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, န ဓမ္မမေဝ ဒေသေသီတိ? သတိဇနနတ္ထံ. ဘိက္ခူ အညံ စိန္တေန္တာပိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာပိ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တာပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာပိ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. တေ အနာမန္တေတွာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ ‘‘အယံ ဒေသနာ ကိံနိဒါနာ ကိံပစ္စယာ ကတမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဒေသိတာ’’တိ သလ္လက္ခေတုံ အသက္ကောန္တာ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဝါ ဂဏှေယျုံ, န ဝါ ဂဏှေယျုံ, တေန နေသံ သတိဇနနတ္ထံ ဘဂဝါ ပဌမံ အာမန္တေတွာ ပစ္ဆာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

世尊は法を説く際、なぜ最初に比丘たちに呼びかけ、すぐに法を説かれなかったのか。それは、正念（気づき）を生じさせるためである。比丘たちは座っていても、他のことを考えていたり、心が散漫であったり、既習の法を省察していたり、瞑想対象（業処）を念じていたりすることがある。彼らに呼びかけずに法を説いたならば、“この説法は何を機縁とし、何の因縁で、どのような出来事によって説かれたのか”と把握することができず、誤って理解したり、あるいは全く理解しなかったりする可能性がある。それゆえ、彼らに正念を生じさせるために、世尊はまず呼びかけ、その後に法を説かれるのである。

ဘဒန္တေတိ ဂါရဝဝစနမေတံ, သတ္ထုနော ပဋိဝစနဒါနံ ဝါ. အပိစေတ္ထ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဝဒမာနော ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာလပတိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ ဝဒမာနာ တေ ဘဂဝန္တံ ပစ္စာလပန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဘဂဝါ အာဘာသတိ, ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ [Pg.3] ပစ္စာဘာသန္တိ. ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ပဋိဝစနံ ဒါပေတိ, ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ ပဋိဝစနံ ဒေန္တိ. တေ ဘိက္ခူတိ ယေ ဘဂဝါ အာမန္တေသိ, တေ. ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုန္တိ ဘဂဝတော အာမန္တနံ ပတိအဿောသုံ, အဘိမုခါ ဟုတွာ သုဏိံသု သမ္ပဋိစ္ဆိံသု ပဋိဂ္ဂဟေသုန္တိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစာတိ, ဘဂဝါ ဧတံ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလသုတ္တံ အဝေါစ. ဧတ္တာဝတာ ယံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဗုဒ္ဓါနံ ဒေသနာဉာဏဂမ္ဘီရဘာဝသံသူစကဿ ဣမဿ သုတ္တဿ သုခါဝဂါဟဏတ္ထံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ နိဒါနံ ဘာသိတံ, တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“尊師よ（Bhadante）”とは、敬意を表す言葉であり、あるいは師への応答である。また、ここで“比丘たちよ”と言って世尊が比丘たちに語りかけ、“尊師よ”と言って比丘たちが世尊に応答する。すなわち、“比丘たちよ”という言葉で世尊が語りかけ、“尊師よ”という言葉で（比丘たちが）受け答えをするのである。“比丘たちよ”と言って応答を促し、“尊師よ”と言って彼らは応答をする。“その比丘たちは”とは、世尊が呼びかけられた比丘たちのことである。“世尊に受け答えをした”とは、世尊の呼びかけに対して応答し、御自身に向き合って聞き、受け入れ、承ったという意味であると知るべきである。“世尊はこのように説かれた”とは、世尊がこれから説かれるべき、この経の全体を説かれたということである。以上をもって、尊者アーナンダが、文義を具え、諸仏の説法知の深遠さを示すこの経を容易に理解できるように、時間・場所・説法者・聴衆・機縁によって美しく飾って説いた“序分（ニダーナ）”の解説を終了する。

ဣဒါနိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝေါတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ သံဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ သုတ္တဝဏ္ဏနာ ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရေဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ. တတ္ထ ယာနိ သုတ္တာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေတိ, သေယျထိဒံ – ဒသဗလသုတ္တန္တဟာရကော စန္ဒောပမ-ဝီဏောပမ-သမ္မပ္ပဓာန-ဣဒ္ဓိပါဒ-ဣန္ဒြိယဗလ-ဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂ-သုတ္တန္တဟာရကောတိ ဧဝမာဒီနိ, တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

今、“比丘たちよ、汝らに縁起を説こう”等の方法で世尊が説き出された経の解説の機会が訪れた。その経の解説は、まず経が説かれた動機（経の提示）を検討して述べると明白になるので、まずはそれを検討しよう。経の提示（説き方）には、自発的意図（attajjhāsayo）、他者の意図（parajjhāsayo）、質問によるもの（pucchāvasiko）、特定の出来事によるもの（aṭṭhuppattiko）の四種類がある。そのうち、世尊が他者からの要請なく、ただ御自身の意図によって説かれる経、例えば“十力経”の集成や、“月喻経”“心喻経”“四正勤”“四神足”“五根”“五力”“七覚支”“八聖道”の経の集成などは、“自発的意図（アッタッジャーサヤ）”による提示である。

ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ. ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၁၂၁; မ. နိ. ၃.၄၁၆) ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ နိဇ္ဈာနက္ခမံ မနံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ အပေက္ခိတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ, အနတ္တလက္ခဏသုတ္တံ, အာသီဝိသောပမသုတ္တံ, ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တန္တိ, ဧဝမာဒီနိ, တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

一方で、“ラーフラの解脱を成熟させる諸法は成熟した。私はラーフラをさらに諸漏の尽滅へと導くべきではないか”というように、他者の意図、好み、傾向、願い、そして悟りの可能性を考慮して、他者の意図（パラッジャーサヤ）に基づいて説かれた経、例えば“小ラーフラ教誡経”“大ラーフラ教誡経”“転法輪経”“無我相経”“毒蛇喻経”“界分別経”などは、“他者の意図（パラッジャーサヤ）”による提示である。

ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ စတဿော ပရိသာ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ နာဂါ သုပဏ္ဏာ ဂန္ဓဗ္ဗာ အသုရာ ယက္ခာ မဟာရာဇာနော တာဝတိံသာဒယော ဒေဝါ မဟာဗြဟ္မာတိ ဧဝမာဒယော ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ – (သံ. နိ. ၅.၂၀၂) နီဝရဏာ နီဝရဏာတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ – ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ကိံသူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၈၃) နယေန ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ [Pg.4] ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ ဒေဝတာသံယုတ္တ, မာရသံယုတ္တ, ဗြဟ္မသံယုတ္တ, သက္ကပဉှ, စူဠဝေဒလ္လ, မဟာဝေဒလ္လ, သာမညဖလအာဠဝက, သူစိလောမ, ခရလောမသုတ္တာဒီနိ, တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ.

また、世尊のもとに参じて、四つの衆、四つの種姓、ナーガ、ガルダ、ガンダッバ、アスラ、ヤッカ、四大王、三十三天などの諸天、大梵天たちが、“尊師よ、七覚支、七覚支と言われますが…（相応部5.202参照）”“尊師よ、五蓋、五蓋と言われますが…”“尊師よ、これら五取蘊とは…”“この世で人の最上の宝とは何でしょうか（相応部1.246、経集183参照）”といった方法で質問をします。このように問われた世尊によって説かれた‘覚支相応’など、あるいは‘天神相応’‘魔相応’‘梵天相応’‘帝釈問経’‘小有明経’‘大有明経’‘沙門果経’‘アーラヴァカ経’‘スーチローマ経’‘カラローマ経’などの経典の配置（説示）を“発問に基づく配置（プッチャーヴァシカ・ニッケーパ）”と言います。

ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ. စူဠသီဟနာဒသုတ္တံ ပုတ္တမံသူပမံ ဒါရုက္ခန္ဓူပမံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓူပမံ ဖေဏပိဏ္ဍူပမံ ပါရိစ္ဆတ္တကူပမန္တိ ဧဝမာဒီနိ, တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ.

また、生じた特定の事由に依って説かれたもの、例えば‘法相続経’、‘小師子吼経’、‘肉塊経の譬え’、‘大木経の譬え’、‘火聚経の譬え’、‘泡沫経の譬え’、‘巴利樹経の譬え’などの経典の配置を“事由に基づく配置（アットゥッパッティカ・ニッケーパ）”と言います。

ဧဝမေတေသု စတူသု နိက္ခေပေသု ဣမဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တဿ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ. ပရပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဟိဒံ ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တံ. ကတမေသံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေနာတိ? ဥဂ္ဃဋိတညူနံ. စတ္တာရော ဟိ ပုဂ္ဂလာ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဝိပဉ္စိတညူ နေယျော ပဒပရမောတိ. တတ္ထ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဥဂ္ဃဋိတညူ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထေ ဝိဘဇိယမာနေ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဝိပဉ္စိတညူ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥဒ္ဒေသတော ပရိပုစ္ဆတော ယောနိသော မနသိကရောတော, ကလျာဏမိတ္တေ သေဝတော, ဘဇတော, ပယိရုပါသတော, အနုပုဗ္ဗေန ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော နေယျော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုမ္ပိ သုဏတော, ဗဟုမ္ပိ ဓာရယတော, ဗဟုမ္ပိ ဝါစယတော န တာယ ဇာတိယာ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ပဒပရမော. ဣတိ ဣမေသု စတူသု ပုဂ္ဂလေသု ဥဂ္ဃဋိတညူပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဣဒံ သုတ္တံ နိက္ခိတ္တံ.

このように四つの配置のうち、この‘縁起経’の配置は“他者の意楽に基づく配置（パラッジャーサヤ・ニッケーパ）”です。実にこれは、世尊によって他者の意楽に基づいて説かれたものです。“どのような人々の意楽に基づいているのか”と言えば、憍答摩（きょうたま・Ugghaṭitaññū）の人々です。実に、人は憍答摩（叡智者）、広演者（Vipañcitaññū）、導引者（Neyyo）、文句為本者（Padaparamo）の四種類に分かれます。そのうち、提示された瞬間に法を悟る人を“憍答摩（叡智者）”と言います。簡潔に説かれたことの意味が詳しく解説される時に法を悟る人を“広演者”と言います。教示を受け、問い、如理に作意し、善友に親近し、仕え、近侍することによって、順次に法を悟る人を“導引者”と言います。多くを聞き、多くを保持し、多くを唱えても、その生涯において法を悟ることができない人を“文句為本者”と言います。これら四種の人々のうち、憍答摩の人々の意楽に基づいて、この経は配置されたのです。

တဒါ ကိရ ပဉ္စသတာ ဇနပဒဝါသိကာ ဘိက္ခူ သဗ္ဗေဝ ဧကစရာ ဒွိစရာ တိစရာ စတုစရာ ပဉ္စစရာ သဘာဂဝုတ္တိနော ဓုတင်္ဂဓရာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ယုတ္တယောဂါ ဝိပဿကာ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ ပစ္စယာကာရဒေသနံ ပတ္ထယမာနာ သာယနှသမယေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဝန္ဒိတွာ, ရတ္တကမ္ဗလသာဏိယာ ပရိက္ခိပမာနာ ဝိယ ဒေသနံ ပစ္စာသီသမာနာ ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသု. တေသံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဘဂဝါ ဣဒံ သုတ္တံ အာရဘိ. ယထာ ဟိ ဆေကော စိတ္တကာရော အပရိကမ္မကတဘိတ္တိံ လဘိတွာ, န အာဒိတောဝ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေသိ, မဟာမတ္တိကလေပါဒီဟိ ပန ဘိတ္တိပရိကမ္မံ တာဝ ကတွာ, ကတပရိကမ္မာယ [Pg.5] ဘိတ္တိယာ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ, ကတပရိကမ္မံ ပန ဘိတ္တိံ လဘိတွာ, ဘိတ္တိပရိကမ္မဗျာပါရံ အကတွာ, ရင်္ဂဇာတာနိ ယောဇေတွာ, ဝဋ္ဋိကံ ဝါ တူလိကံ ဝါ အာဒါယ ရူပမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ အကတာဘိနိဝေသံ အာဒိကမ္မိကကုလပုတ္တံ လဘိတွာ နာဿ အာဒိတောဝ အရဟတ္တပဒဋ္ဌာနံ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ ဝိပဿနာလက္ခဏံ အာစိက္ခတိ, သီလသမာဓိကမ္မဿကတာဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါယ ပန ယောဇေန္တော ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ တာဝ အာစိက္ခတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

伝え聞くところによれば、その時、地方に住む五百人の比丘たちが、皆一人の者、二人の者、三人の者、四人の者、五人の者として行動し、等しい生活様式を持ち、頭陀行を保持し、精進を出し、修行に励み、ヴィパッサナーを実践し、微細で深遠な空なる縁起の説法を熱望していました。彼らは夕暮れ時に世尊のもとに参じ、礼拝し、赤い絨毯の幕で囲まれているかのように説法を待ち望みつつ、周囲を囲んで座りました。彼らの意楽に基づいて、世尊はこの経を開始されました。例えば、熟練した絵師が、下地が整っていない壁を得た時、最初からすぐに絵を描き始めるのではなく、まずは多量の粘土などを塗って壁の下地を整え、下地が整った壁に（望む）絵を描きます。しかし、すでに下地が整った壁を得た時には、下地を整える手間をかけず、彩色を調合し、筆や刷毛を取って、ただちに絵を描き始めます。それと同じように、世尊はまだ修行の準備ができていない初心者の良家の息子を得た時、最初から阿羅漢位の近因である微細で深遠な空なるヴィパッサナーの相を教えることはありません。むしろ、戒・定・業自性見の具足へと導きつつ、まずは前分（準備段階）の修行を教えます。そのことを指して、次のように説かれました。

‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, ဘိက္ခု, အာဒိမေဝ ဝိသောဓေဟိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ? သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ. ယတော ခေါ တေ, ဘိက္ခု, သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ. တတော တွံ, ဘိက္ခု, သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ တိဝိဓေန ဘာဝေယျာသိ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ တွံ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရာဟိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရာဟိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ယတော ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ တိဝိဓေန ဘာဝေဿသိ, တတော တုယှံ, ဘိက္ခု, ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂမိဿတိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ပရိဟာနီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉).

“比丘よ、それゆえに、汝はこの教えにおいて、まず善き法の初発を清浄にせよ。善法の初発とは何か。それは、極めて清浄な戒と、真っ直ぐな見解である。比丘よ、汝の戒が極めて清浄になり、見解が真っ直ぐになった時、汝は戒に依り、戒に立脚して、四つの念処を三つの方法で修習せよ。四つとは何か。比丘よ、汝は内なる身において身を観じ、熱意をもち、正知をもち、正念をもち、世における貪欲と憂いを除いて住せよ。あるいは外なる身において……（中略）……あるいは内面と外面の身において……（中略）……あるいは法において法を観じ、熱意をもち、正知をもち、正念をもち、世における貪欲と憂いを除いて住せよ。比丘よ、汝が戒に依り、戒に立脚して、これら四つの念処をこのように三つの方法で修習する時、比丘よ、汝に夜や昼が訪れるたびに、善法において増大のみが期待され、退転することはないであろう（相応部5.369参照）。”

ဧဝံ အာဒိကမ္မိကကုလပုတ္တဿ သီလကထာယ ပရိကမ္မံ ကထေတွာ, အရဟတ္တပဒဋ္ဌာနံ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ ဝိပဿနာလက္ခဏံ အာစိက္ခတိ.

このように、修行を始めたばかりの良家の息子に対して、戒に関する話によって下地を説き示した後に、阿羅漢位の近因である微細で深遠な空なるヴィパッサナーの相を教えられるのです。

ပရိသုဒ္ဓသီလံ ပန အာရဒ္ဓဝီရိယံ ယုတ္တယောဂံ ဝိပဿကံ လဘိတွာ, နာဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ အာစိက္ခတိ, ဥဇုကမေဝ ပန အရဟတ္တပဒဋ္ဌာနံ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ ဝိပဿနာလက္ခဏံ အာစိက္ခတိ. ဣမေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ ပရိသောဓေတွာ ဌိတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏသဒိသာ သုပရိမဇ္ဇိတမဏိက္ခန္ဓသန္နိဘာ, ဧကော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါဝ နေသံ အနာဂတော. ဣတိ တဿာဂမနတ္ထာယ သတ္ထာ တေသံ အဇ္ဈာသယံ အပေက္ခမာနော ဣဒံ သုတ္တံ အာရဘိ.

しかし、清浄な戒をもち、精進を出し、修行に励むヴィパッサナーの実践者に対しては、前分（準備段階）の修行を教えることはせず、ただちに阿羅漢位の近因である、彼らの意欲に適った、微細で深遠な空なるヴィパッサナーの相を教えられます。これら五百人の比丘たちは、前分（準備段階）の修行を清浄にして確立しており、混じりけのない純金のように、あるいは磨き上げられた摩尼宝の塊のように輝いていました。彼らにとっては、ただ一つの出世間道だけが未到達だったのです。このように考え、その道に到達させるために、師（世尊）は彼らの意楽を考慮して、この経を開始されました。

တတ္ထ [Pg.6] ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒန္တိ ပစ္စယာကာရံ. ပစ္စယာကာရော ဟိ အညမညံ ပဋိစ္စ သဟိတေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတိ. တသ္မာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ဝုစ္စတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဂဟေတဗ္ဗော.

そこで、“縁起（パティッチャサムッパーダ）”とは縁のあり方（パッチャヤーカーラ）のことです。実に、縁のあり方は、互いに依存し合って、共にある諸法を生じさせます。それゆえに“縁起”と呼ばれます。これがここでの要約です。詳細については‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’から受け取るべきです。

ဝေါတိ အယံ ဝေါ-သဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တ-ဥပယောဂကရဏ-သမ္ပဒါန-သာမိဝစန-ပဒပူရဏေသု ဒိဿတိ. ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၂၆; မဟာဝ. ၄၆၆) ဟိ ပစ္စတ္တေ ဒိဿတိ. ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, ပဏာမေမိ ဝေါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ဥပယောဂေ. ‘‘န ဝေါ မမ သန္တိကေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ကရဏေ. ‘‘ဝနပတ္ထပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၉၀) သမ္ပဒါနေ. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သုဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၅) သာမိဝစနေ. ‘‘ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၅) ပဒပူရဏမတ္တေ. ဣဓ ပနာယံ သမ္ပဒါနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိက္ခဝေတိ ပတိဿဝေန အဘိမုခီဘူတာနံ ပုန အာလပနံ. ဒေသေဿာမီတိ ဒေသနာပဋိဇာနနံ. တံ သုဏာထာတိ တံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ တံ ဒေသနံ မယာ ဝုစ္စမာနံ သုဏာထ.

“voti”という言葉について、この“vo”という語は、主格、対格、具格、為格、属格、および句を補う用法（助辞）において見られます。実際、“Kacci pana vo anuruddhā samaggā sammodamānā（アヌルッダたちよ、汝らは和合し、共に歓喜しているか）”などの箇所（マッジマ・ニカーヤ1.326等）では主格として見られます。“Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo（比丘たちよ、去るがよい、私は汝らを退かせる）”などの箇所（マッジマ・ニカーヤ2.157）では対格として。“Na vo mama santike vatthabbaṃ（汝らによって私の近くに住まわれるべきではない）”などの箇所（マッジマ・ニカーヤ2.157）では具格として。“Vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi（比丘たちよ、汝らに森林のあり方の教説を説こう）”などの箇所（マッジマ・ニカーヤ1.190）では為格（与格）として。“Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ（サーリプッタよ、汝らすべての語ることは善説である）”などの箇所（マッジマ・ニカーヤ1.345）では属格として。“Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā（実に、清浄な身体的行為を持つ聖なる者たちは……）”などの箇所（マッジマ・ニカーヤ1.35）では、単なる句を補う助辞として見られます。しかし、ここ（本経）においては、これは為格（与格）として解釈されるべきです。“比丘たちよ（Bhikkhave）”とは、返答をして世尊に向き合った比丘たちへの、再度の呼びかけです。“説こう（desessāmi）”とは、教説を説くことの約束です。“それを聞きなさい（Taṃ suṇātha）”とは、これから私が語る、その縁起についての教説を聞きなさい、という意味です。

သာဓုကံ မနသိ ကရောထာတိ ဧတ္ထ ပန သာဓုကံ သာဓူတိ ဧကတ္ထမေတံ. အယဉ္စ သာဓုသဒ္ဒေါ အာယာစန-သမ္ပဋိစ္ဆန-သမ္ပဟံသန-သုန္ဒရ-ဒဠှီကမ္မာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၂၅၇; သံ. နိ. ၄.၆၅; ၅.၃၈၁) ဟိ အာယာစနေ ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေတိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) သမ္ပဋိစ္ဆနေ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၉) သမ္ပဟံသနေ.

“よく注意して（Sādhukaṃ manasi karotha）”という箇所について、“sādhukaṃ”と“sādhu”はここでは同じ意味です。そして、この“sādhu”という語は、請願、受諾、賞讃、称賛（善い）、念入りにすること（確実にする）などの意味で見られます。実際、“Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṃ desetu（世尊よ、願わくは私のために簡潔に法を説いてください）”などの箇所（アングッタラ・ニカーヤ4.257等）では請願として見られます。“Sādhu, bhante（世尊よ、承知いたしました）”と言って、その比丘が世尊の説かれたことを歓喜し、随喜した、という箇所（マッジマ・ニカーヤ3.86）では受諾として。“善いかな、善いかな（Sādhu sādhu）、サーリプッタよ”などの箇所（ディーガ・ニカーヤ3.349）では賞讃として見られます。

‘‘သာဓု ဓမ္မရုစီ ရာဇာ, သာဓု ပညာဏဝါ နရော;

သာဓု မိတ္တာနမဒ္ဒုဗ္ဘော, ပါပဿ အကရဏံ သုခ’’န္တိ. –

“法を愛する王は善い。智慧ある人は善い。友を裏切らないことは善い。悪を行わないことは幸福をもたらす”

အာဒီသု (ဇာ. ၂.၁၈.၁၀၁) သုန္ဒရေ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သာဓုကံ သုဏာဟီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၁၉၂) သာဓုကသဒ္ဒေါယေဝ ဒဠှီကမ္မေ အာဏတ္တိယန္တိပိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပနာယံ ဧတ္ထေဝ ဒဠှီကမ္မေ အာဏတ္တိယာ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, သုန္ဒရတ္ထေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဒဠှီကရဏတ္ထေန ဟိ ‘‘ဒဠှံ ဣမံ ဓမ္မံ သုဏာထ, သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှန္တာ’’, အာဏတ္တိအတ္ထေန ‘‘မမ အာဏတ္တိယာ သုဏာထ’’ သုန္ဒရတ္ထေန ‘‘သုန္ဒရမိမံ ဘဒ္ဒကံ ဓမ္မံ သုဏာထာ’’တိ [Pg.7] ဧတံ ဒီပိတံ ဟောတိ. မနသိ ကရောထာတိ အာဝဇ္ဇေထ. သမန္နာဟရထာတိ အတ္ထော. အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ နိသာမေထ, စိတ္တေ ကရောထာတိ အဓိပ္ပာယော.

（前項の詩篇などは）称賛（sundara）の意味での例です。“それゆえ、バラモンよ、よく聞きなさい（sādhukaṃ suṇāhi）”などの箇所（アングッタラ・ニカーヤ5.192）では、“sādhukaṃ”という語そのものが、念入りにすること（注意深く聴くこと）や命令の意味で説かれています。しかし、ここ（本経）においては、この語は“念入りにすること”と“命令”の意味であると理解されるべきであり、また“称賛”の意味も適しています。すなわち、“念入りに”という意味では“この法をしっかり把握しつつ、確実に聞きなさい”ということであり、“命令”の意味では“私の命令として聞きなさい”ということであり、“称賛”の意味では“称賛すべき、この優れた法を聞きなさい”ということを示しています。“心にかけなさい（manasi karotha）”とは、“思惟しなさい”“よく注意を向けなさい”という意味です。心が散乱することなく傾聴し、心に留めなさいというのがその意図です。

ဣဒါနေတ္ထ တံ သုဏာထာတိ သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏမေတံ. သာဓုကံ မနသိ ကရောထာတိ မနသိကာရေ ဒဠှီကမ္မနိယောဇနေန မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ. ပုရိမဉ္စေတ္ထ ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂါဟနိဝါရဏံ, ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝိပလ္လာသဂါဟနိဝါရဏံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဿဝနေ နိယောဇေတိ, ပစ္ဆိမေန သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏူပပရိက္ခာသု. ပုရိမေန စ ‘‘သဗျဉ္ဇနော အယံ ဓမ္မော, တသ္မာ သဝနီယော’’တိ ဒီပေတိ, ပစ္ဆိမေန ‘‘သာတ္ထော, တသ္မာ မနသိ ကာတဗ္ဗော’’တိ. သာဓုကပဒံ ဝါ ဥဘယပဒေဟိ ယောဇေတွာ, ‘‘ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော ဓမ္မဂမ္ဘီရော စ ဒေသနာဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သုဏာထ သာဓုကံ. ယသ္မာ အတ္ထဂမ္ဘီရော စ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘာသိဿာမီတိ ဒေသေဿာမိ. ‘‘တံ သုဏာထာ’’တိ ဧတ္ထ ပဋိညာတံ ဒေသနံ သံခိတ္တတောဝ န ဒေသေဿာမိ, အပိစ ခေါ ဝိတ္ထာရတောပိ နံ ဘာသိဿာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သင်္ခေပဝိတ္ထာရဝါစကာနိ ဟိ ဧတာနိ ပဒါနိ. ယထာဟ ဝင်္ဂီသတ္ထေရော –

さて、ここにおいて“それを聞きなさい（taṃ suṇātha）”とは耳の器官（耳根）の散乱を防ぐための言葉です。“よく注意して心にかけなさい（sādhukaṃ manasi karotha）”とは、作意（注意）において念入りに従事させることで、心の器官（意根）の散乱を防ぐためのものです。また、前者は文言（byañjana）の取り違えを防ぐものであり、後者は意味（attha）の取り違えを防ぐものです。また、前者によって法を聞くことに従事させ、後者によって聞いた法を保持し、考察することに従事させます。さらに、前者によって“この法は文言が整っているから、聞くべきものである”ということを示し、後者によって“（この法は）意味が深いから、心にかけるべきものである”ということを示しています。あるいは、“sādhukaṃ”という語を両方の言葉に繋げて、“この法は法の面でも教説の面でも深い。それゆえ、よく（sādhukaṃ）聞きなさい。また、意味の面でも悟得の面でも深い。それゆえ、よく（sādhukaṃ）心にかけなさい”と解釈すべきです。“語ろう（bhāsissāmi）”とは“説こう”という意味です。“それを聞きなさい”という箇所で約束された教説を、簡潔に説くだけでなく、詳細にも語ろう、という意味で言われています。これらの言葉は簡潔と詳細の両方を表す言葉だからです。ヴァンギーサ長老が次のように述べた通りです。

‘‘သံခိတ္တေနပိ ဒေသေတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသတိ;

သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသော, ပဋိဘာနံ ဥဒီရယီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၄;

ထေရဂါ. ၁၂၄၁);

“（世尊は）簡潔にも説かれ、詳細にも語られる。九官鳥の鳴き声のように（甘美な）響きをもって、弁才（を伴う教説）を放たれた”

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဿာဟဇာတာ ဟုတွာ ဧဝံ, ဘန္တေတိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ သတ္ထု ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု, ပဋိဂ္ဂဟေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

このように（世尊が）仰られたとき、比丘たちは意欲（ussāha）を抱き、“はい、世尊”と世尊に答えました。つまり、師の言葉を承諾し、謹んで受け入れた、という意味です。

အထ နေသံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ဧတံ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ’’တိအာဒိံ သကလံ သုတ္တံ အဝေါစ. တတ္ထ ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ပဉ္စဝိဓာ ဟိ ပုစ္ဆာ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ အနုမတိပုစ္ဆာ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ, တာသံ ဣဒံ နာနတ္တံ –

その後、世尊は彼らにこう仰いました。そこで今、説かれるべき“比丘たちよ、縁起とは何か”という問いから始まる経の全文を説かれました。その中の“比丘たちよ、縁起とは何か”という問いは、“説示を望む問い（kathetukamyatāpucchā）”です。問いには、未見照示、已見照合、断疑、随順、説示を望む問い、という五種類があります。それらの違いは以下の通りです。

ကတမာ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ (မဟာနိ. ၁၅၀; စူဠနိ. ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၂)? ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ. တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ [Pg.8] တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘူတာယ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ.

“未見照示（adiṭṭhajotanā）の問い”とは何か。本来、その特徴が（問う者にとって）知られず、見られず、量られず、究められず、明らかにされず、解明されていない場合に、それを知り、見、量り、究め、明らかにし、解明するために発せられる問いのことです。これが未見照示の問いです。

ကတမာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ. သော အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ.

“已見照合（diṭṭhasaṃsandanā）の問い”とは何か。本来、その特徴が（問う者にとって）知られ、見られ、量られ、究められ、明らかにされ、解明されている場合に、他の賢者たちと突き合わせて確認するために発せられる問いのことです。これが已見照合の問いです。

ကတမာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ? ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ ဝိမတိပက္ခန္ဒော ဒွေဠှကဇာတော – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ, သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ.

“断疑（vimaticchedanā）の問い”とは何か。本来、疑念に陥り、当惑し、“そうなのか、そうではないのか、どうなのだろうか”と二心を抱いている場合に、その疑いを断つために発せられる問いのことです。これが断疑の問いです。

ကတမာ အနုမတိပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ, အနိစ္စံ, ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ, ဒုက္ခံ, ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘‘ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မိ ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ, နော ဟေတံ ဘန္တေတိ (သံ. နိ. ၃.၇၉). အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ.

“随順（anumati）の問い”とは何か。世尊が比丘たちの承認（同意）を得るために問いかけるものです。例えば、“比丘たちよ、それをどう思うか、色は常住か無常か”という問いに、比丘たちが“無常です、世尊”と答えるような場合です。“では、無常であるものは苦か楽か”との問いに、“苦です、世尊”と答えます。“では、無常であり苦であり変壊する性質のものを、‘これは私のものだ、これは私だ、これが私の真我だ’と観ることは適当だろうか”との問いに、“いいえ、そうではありません、世尊”と答えるような問い、これが随順の問いです。

ကတမာ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော’’တိ? အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ.

“説示の意欲による問い（kathetukamyatāpucchā）”とは何か。世尊が比丘たちに対し、説き明かしたいという望みから、“比丘たちよ、これら四つの念処（satipaṭṭhānā）がある。いかなる四つか”というように問いを投げかけられる。これが説示の意欲による問いである。

တတ္ထ ဗုဒ္ဓါနံ ပုရိမာ တိဿော ပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ကသ္မာ? ဗုဒ္ဓါနဉှိ တီသု အဒ္ဓါသု ကိဉ္စိ သင်္ခတံ အဒ္ဓါဝိမုတ္တံ ဝါ အသင်္ခတံ အဒိဋ္ဌံ အဇောတိတံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ နာမ နတ္ထိ. တေန နေသံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ယံ ပန ဘဂဝတာ အတ္တနော ဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓံ, တဿ အညေန သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနကိစ္စံ နတ္ထိ. တေနဿ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပနေသ အကထံကထီ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိဟတသံသယော. တေနဿ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ဣတရာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ ဘဂဝတော အတ္ထိ. တာသု အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

その五種の問いのうち、仏陀には先の三つの問いは存在しない。なぜなら、仏陀にとって三世において、いかなる有為法（saṅkhata）であれ、あるいは三世を脱した無為法（asaṅkhata）であれ、智によって見られず（adiṭṭha）、照らされず（ajotita）、量られず（atulita）、吟味されず（atīrita）、顕在化されず（avibhūta）、明示されない（avibhāvita）ものは存在しないからである。それゆえ、仏陀には“未知のものを照らすための問い（adiṭṭhajotanāpucchā）”は存在しない。また、世尊が自らの智によって証得した法を、他の沙門、婆羅門、天、魔、梵天などと照らし合わせる（saṃsandana）必要はない。それゆえ、世尊には“既知のものを照合するための問い（diṭṭhasaṃsandanāpucchā）”も存在しない。さらに、世尊は疑い（kathaṃkathā）を離れ、疑惑（vicikiccha）を乗り越え、すべての法において疑念を断滅されている。それゆえ、世尊には“疑念を断ち切るための問い（vimaticchedanāpucchā）”も存在しない。しかし、残りの二つの問い（同意を求める問いと、説示の意欲による問い）は世尊に備わっている。そのうち、本件の問いは“説示の意欲による問い”であると知るべきである。

ဣဒါနိ တာဝ ပုစ္ဆာယ ပုဋ္ဌံ ပစ္စယာကာရံ ဝိဘဇန္တော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာတိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ စ ယထာ နာမ ‘‘ပိတရံ ကထေဿာမီ’’တိ အာရဒ္ဓေါ [Pg.9] ‘‘တိဿဿ ပိတာ သောဏဿ ပိတာ’’တိ ပဌမတရံ ပုတ္တမ္ပိ ကထေတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ပစ္စယံ ကထေတုံ အာရဒ္ဓေါ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိနာ နယေန သင်္ခါရာဒီနံ ပစ္စယေ အဝိဇ္ဇာဒိဓမ္မေ ကထေန္တော ပစ္စယုပ္ပန္နမ္ပိ ကထေသိ. အာဟာရဝဂ္ဂဿ ပန ပရိယောသာနေ ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေ စ ဓမ္မေ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၂၀) ဥဘယံ အာရဘိတွာ ဥဘယမ္ပိ ကထေသိ. ဣဒါနိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိအာဒီသု ပန အဝိဇ္ဇာ စ သာ ပစ္စယော စာတိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယော. တသ္မာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ သမ္ဘဝန္တီတိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရေန ပန သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နာ အနုလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာ, တသ္မာ သာ တတ္ထ ကထိတဝသေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

今、その説示の意欲による問いによって問われた純粋な縁起（paccayākāra）を分別するために、“比丘たちよ、無明（avijjā）を縁として行（saṅkhārā）がある”等と説かれた。ここで、例えば“父について語ろう”と志した者が、“ティッサの父、ソーナの父”というように、まず（関係する）息子を語るように、世尊もまた縁（paccaya）を説こうとして、“無明を縁として行がある”という方法で、行などの縁となる無明などの法を説きつつ、縁より生じた法（paccayuppanna）をも説かれたのである。しかし、“食の巻（Āhāravagga）”の最後においては、“比丘たちよ、汝らに縁起と、縁より生じた法を説こう”として、両者を志向して両者を説かれた。さて、この“無明を縁として行がある”等の記述において、“無明”であり“縁”でもあることから“無明縁（avijjāpaccayo）”という。それゆえ、“無明という縁によって行が生じる”という方法で、その意味を理解すべきである。これはここでの簡略な説明であり、詳細な、あらゆる側面を備えた順観の縁起説（anulomapaṭiccasamuppādakathā）については‘清浄道論（Visuddhimagga）’で述べた通りである。したがって、それはそこでの記述に従って理解されるべきである。

ပဋိလောမကထာယံ ပန အဝိဇ္ဇာယ တွေဝါတိ အဝိဇ္ဇာယ တု ဧဝ. အသေသဝိရာဂနိရောဓာတိ ဝိရာဂသင်္ခါတေန မဂ္ဂေန အသေသနိရောဓာ. သင်္ခါရနိရောဓောတိ သင်္ခါရာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဟောတိ. ဧဝံနိရောဓာနံ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓာ ဝိညာဏာဒီနဉ္စ နိရောဓာ နာမရူပါဒီနိ နိရုဒ္ဓါနိယေဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုံ သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓောတိအာဒီနိ ဝတွာ, ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီတိ အာဟ. တတ္ထ ကေဝလဿာတိ သကလဿ, သုဒ္ဓဿ ဝါ, သတ္တဝိရဟိတဿာတိ အတ္ထော. ဒုက္ခက္ခန္ဓဿာတိ ဒုက္ခရာသိဿ. နိရောဓော ဟောတီတိ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဣတိ ဘဂဝါ အနုလောမတော ဒွါဒသဟိ ပဒေဟိ ဝဋ္ဋကထံ ကထေတွာ တမေဝ ဝဋ္ဋံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ ပဋိလောမတော ဒွါဒသဟိ ပဒေဟိ ဝိဝဋ္ဋံ ကထေန္တော အရဟတ္တေန ဒေသနာယ ကူဋံ ဂဏှိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ တေ ပဉ္စသတာ အာရဒ္ဓဝိပဿကာ ဥဂ္ဃဋိတညူပုဂ္ဂလာ သူရိယရသ္မိသမ္ဖုဋ္ဌာနိ ပရိပါကဂတာနိ ပဒုမာနိ ဝိယ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈိတွာ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု.

次に逆観（paṭiloma）の説明において、“無明の（avijjāya tveva）”とは“無明のみの（avijjāya tu eva）”という意味である。“無余の離欲による滅（asesavirāganirodhā）”とは、離欲（virāga）と呼ばれる聖道（magga）によって余すところなく滅することである。“行の滅（saṅkhāranirodho）”とは、行が再び生じない形での滅（anuppādanirodho）が起こることである。このように不生として滅した行の滅により、識（viññāṇa）などの滅が起こり、名色（nāmarūpa）などが完全に滅することを明かすために、“行の滅により識が滅す”等と説き、“このようにして、この全苦の集積（dukkhakkhandha）の滅が起こる”と言われた。そこで“全（kevalassa）”とは、すべて、あるいは純粋な、または（実体としての）衆生を欠いたという意味である。“苦の集積（dukkhakkhandha）”とは、苦の塊のことである。“滅が起こる（nirodho hoti）”とは、不生（anuppādo）となることである。このように世尊は、順観（anuloma）において十二の句をもって輪廻の流転（vaṭṭakatha）を説き、その輪廻を逆転させて、逆観（paṭiloma）において十二の句をもって還滅（vivaṭṭa）を説き、阿羅漢果をもって説法の頂点とされた。説法の終わりに、ヴィパッサナーの実践に努めていた五百の頓悟（ugghaṭitaññū）の比丘たちは、太陽の光を受けて開花した完熟の蓮華のように、四聖諦を悟り阿羅漢果に安住した。

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဣဒံ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဝသေန သကလသုတ္တံ ဘဂဝါ အဝေါစ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူတိ တုဋ္ဌစိတ္တာ တေ ပဉ္စသတာ ခီဏာသဝါ ဘိက္ခူ. ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ကဏ္ဏသုခေန ပဏ္ဍိတဇနဟဒယာနံ အမတာဘိသေကသဒိသေန ဗြဟ္မဿရေန ဘာသတော ဘဂဝတော [Pg.10] ဝစနံ အဘိနန္ဒိံသု, အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာတိ အတ္ထော. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

“世尊はこのように説かれた（idamavoca bhagavā）”とは、世尊が輪廻と還滅の理法に基づいて、この経の全体を説かれたということである。“比丘たちは歓喜した（attamanā te bhikkhū）”とは、その五百の漏尽（khīṇāsava）した比丘たちが、心に満足を得たということである。“世尊の説かれたことを喜んだ（bhagavato bhāsitaṃ abhinandun）”とは、迦陵頻伽の鳴き声のように甘美で耳に心地よく、賢者たちの心にとって甘露を注ぐかのごとき梵声（brahmassara）で語られた世尊の言葉を、大いに喜び、称賛し、受け入れたという意味である。それゆえに、次のように言われる。

‘‘သုဘာသိတံ သုလပိတံ, သာဓု သာဓူတိ တာဒိနော;

အနုမောဒမာနာ သိရသာ, သမ္ပဋိစ္ဆိံသု ဘိက္ခဝေါ’’တိ.

“善く説かれ、善く語られたことを、‘善哉、善哉’と、如来（tādino）の言葉を歓喜しつつ、比丘たちは頭を下げて（畏敬をもって）受け入れた。”

ပဌမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第一縁起経の註釈（義釈）を終わる。

၂. ဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 分別経（Vibhaṅgasutta）の註釈

၂. ဒုတိယေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သုတ္တနိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – ပဌမံ ဥဂ္ဃဋိတညူပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန သင်္ခေပတော ဒဿိတံ, ဣဒံ ဝိပဉ္စိတညူနံ ဝသေန ဝိတ္ထာရတောတိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန သုတ္တေ စတဿော ဝလ္လိဟာရကပုရိသူပမာ ဝတ္တဗ္ဗာ, တာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ ဧဝ. ယထာ ဟိ ဝလ္လိဟာရကော ပုရိသော ဝလ္လိယာ အဂ္ဂံ ဒိသွာ တဒနုသာရေန မူလံ ပရိယေသန္တော တံ ဒိသွာ ဝလ္လိံ မူလေ ဆေတွာ အာဒါယ ကမ္မေ ဥပနေယျ, ဧဝံ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရဒေသနံ ဒေသေန္တော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ အဂ္ဂဘူတာ ဇရာမရဏာ ပဋ္ဌာယ ယာဝ မူလဘူတံ အဝိဇ္ဇာပဒံ, တာဝ ဒေသနံ အာဟရိတွာ ပုန ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ဒေသေန္တော နိဋ္ဌပေသိ.

2. 第二の経においても、前述した方法に従って、経の構成を理解すべきである。ただし、以下の点が異なる。すなわち、第一の経は頓悟（ugghaṭitaññū）の人々のために簡潔に示されたが、この経は広演（vipañcitaññū）の人々のために詳細に示されたということである。また、この経については、蔓（つる）を運ぶ男の四つの比喩が語られるべきであり、それらは‘清浄道論（Visuddhimagga）’に説かれている通りである。すなわち、蔓を運ぶ男が、蔓の先端を見つけ、それに従って根（mūla）を探し出し、それを見つけると根元で蔓を切り、それを取って仕事に用いるように、世尊も詳細な説法をなされる際、縁起の先端である老死（jarāmaraṇa）から始めて、その根本である無明（avijjā）に至るまで説法を展開し、再び輪廻と還滅を説いて締めくくられたのである。

တတြာယံ ဇရာမရဏာဒီနံ ဝိတ္ထာရဒေသနာယ အတ္ထနိစ္ဆယော – ဇရာမရဏနိဒ္ဒေသေ တာဝ တေသံ တေသန္တိ အယံ သင်္ခေပတော အနေကေသံ သတ္တာနံ သာဓာရဏနိဒ္ဒေသောတိ ဝိညာတဗ္ဗော. ယာ ဒေဝဒတ္တဿ ဇရာ, ယာ သောမဒတ္တဿာတိ ဧဝဉှိ ဒိဝသမ္ပိ ကထေန္တဿ နေဝ သတ္တာ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣမေဟိ ပန ဒွီဟိ ပဒေဟိ န ကောစိ သတ္တော အပရိယာဒိန္နော ဟောတိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ, ‘‘အယံ သင်္ခေပတော အနေကေသံ သတ္တာနံ သာဓာရဏနိဒ္ဒေသော’’တိ. တမှိ တမှီတိ အယံ ဂတိဇာတိဝသေန အနေကေသံ သတ္တနိကာယာနံ သာဓာရဏနိဒ္ဒေသော. သတ္တနိကာယေတိ သာဓာရဏနိဒ္ဒေသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ သရူပနိဒဿနံ. ဇရာ ဇီရဏတာတိအာဒီသု ပန ဇရာတိ သဘာဝနိဒ္ဒေသော. ဇီရဏတာတိ အာကာရနိဒ္ဒေသော. ခဏ္ဍိစ္စန္တိအာဒယော တယော ကာလာတိက္ကမေ ကိစ္စနိဒ္ဒေသာ, ပစ္ဆိမာ ဒွေ ပကတိနိဒ္ဒေသာ. အယဉှိ ဇရာတိ ဣမိနာ ပဒေန သဘာဝတော ဒီပိတာ, တေနဿာယံ သဘာဝနိဒ္ဒေသော[Pg.11]. ဇီရဏတာတိ ဣမိနာ အာကာရတော, တေနဿာယံ အာကာရနိဒ္ဒေသော. ခဏ္ဍိစ္စန္တိ ဣမိနာ ကာလာတိက္ကမေ ဒန္တနခါနံ ခဏ္ဍိတဘာဝကရဏကိစ္စတော. ပါလိစ္စန္တိ ဣမိနာ ကေသလောမာနံ ပလိတဘာဝကရဏကိစ္စတော. ဝလိတ္တစတာတိ ဣမိနာ မံသံ မိလာပေတွာ တစဝလိဘာဝကရဏကိစ္စတော ဒီပိတာ. တေနဿာ ဣမေ ခဏ္ဍိစ္စန္တိအာဒယော တယော ကာလာတိက္ကမေ ကိစ္စနိဒ္ဒေသာ. တေဟိ ဣမေသံ ဝိကာရာနံ ဒဿနဝသေန ပါကဋီဘူတာ ပါကဋဇရာ ဒဿိတာ. ယထေဝ ဟိ ဥဒကဿ ဝါ ဝါတဿ ဝါ အဂ္ဂိနော ဝါ တိဏရုက္ခာဒီနံ သံဘဂ္ဂပလိဘဂ္ဂတာယ ဝါ ဈာမတာယ ဝါ ဂတမဂ္ဂေါ ပါကဋော ဟောတိ, န စ သော ဂတမဂ္ဂေါ တာနေဝ ဥဒကာဒီနိ, ဧဝမေဝ ဇရာယ ဒန္တာဒီသု ခဏ္ဍိစ္စာဒိဝသေန ဂတမဂ္ဂေါ ပါကဋော, စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာပိ ဂယှတိ န စ ခဏ္ဍိစ္စာဒီနေဝ ဇရာ. န ဟိ ဇရာ စက္ခုဝိညေယျာ ဟောတိ.

そこで、この（第二縁起経における）老死等の詳細な説示の意義の決定（解釈）は以下の通りである。まず、老死の詳説における“それらそれらの（tesaṃ tesaṃ）”というこの句は、簡略に多くの衆生に共通する説示であると理解すべきである。というのも、“デーヴァダッタの老”“ソーマダッタの老”というように、一日中語り続けたとしても、衆生を数え尽くすことはできないからである。しかし、これら二つの語を用いれば、包括されない衆生は一人も存在しない。それゆえに“これは簡潔に多くの衆生に共通する説示である”と言われる。“その時々に（tamhi tamhī）”というこの句は、趣や生の種類に応じた、多くの衆生の群（衆生居）に対する共通の説示である。“衆生の群（sattanikāye）において”という句は、共通の説示によって示された衆生集合の具体的様態を示すものである。次に、“老、朽ちること（jīraṇatā）”等の箇所において、“老”という語は自性の説示であり、“朽ちること”という語は態様の説示である。“歯が欠けること（khaṇḍicca）”等の三つの句は、時間の経過における作用の説示であり、最後の二つの句（寿命の減少、諸根の成熟）は本来の性質の説示である。けだし、この老は“老（jarā）”という語によって自性として示されており、それゆえこれが自性の説示である。“朽ちること”という語によっては態様として示されており、それゆえこれが態様の説示である。“歯が欠けること”という語によっては、時の経過において歯や爪を欠けた状態にする作用として示され、“白髪になること（pālicca）”によっては、髪や体毛を白くする作用として示され、“皮膚にしわが寄ること（valittacatā）”によっては、肉を萎びさせて皮膚にしわを生じさせる作用として示されている。それゆえ、これら“歯が欠けること”等の三つの句は、時の経過における作用の説示である。これらによって、それらの変状が見えることによる、顕著になった“顕著な老（pākaṭajarā）”が示されている。例えば、水や風や火の、あるいは草木等の折損や焼損によって、その通り過ぎた跡が明らかになるが、その跡自体が水等そのものではないように、その通り、老もまた歯の欠損等によってその跡が明らかになり、目を開いて捉えることができるが、歯の欠損等そのものが老ではない。老は眼識によって知られる対象ではないからである。

အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကောတိ ဣမေဟိ ပန ပဒေဟိ ကာလာတိက္ကမေယေဝ အဘိဗျတ္တာယ အာယုက္ခယ-စက္ခာဒိဣန္ဒြိယ-ပရိပါကသညိတာယ ပကတိယာ ဒီပိတာ. တေနဿိမေ ပစ္ဆိမာ ဒွေ ပကတိနိဒ္ဒေသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယသ္မာ ဇရံ ပတ္တဿ အာယု ဟာယတိ, တသ္မာ ဇရာ ‘‘အာယုနော သံဟာနီ’’တိ ဖလူပစာရေန ဝုတ္တာ. ယသ္မာ စ ဒဟရကာလေ သုပ္ပသန္နာနိ သုခုမမ္ပိ အတ္တနော ဝိသယံ သုခေနေဝ ဂဏှနသမတ္ထာနိ စက္ခာဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဇရံ ပတ္တဿ ပရိပက္ကာနိ အာလုဠိတာနိ အဝိသဒါနိ, ဩဠာရိကမ္ပိ အတ္တနော ဝိသယံ ဂဟေတုံ အသမတ္ထာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော’’တိ ဖလူပစာရေနေဝ ဝုတ္တာ.

“寿命の減少、諸根の成熟”というこれらの句によっては、時の経過とともに極めて明白になる、寿命の尽滅と眼等の諸根の成熟として知られる本来の性質が示されている。それゆえ、これら最後の二つの句は老の性質の説示であると理解すべきである。そこでは、老いに達した者の寿命は減じるゆえに、老は“寿命の減少”と果による仮説（phalūpacāra）によって説かれた。また、若年期には極めて清澄で、微細な自らの対象であっても容易に捉えることができた眼等の諸根が、老いに達した者においては成熟し、乱れ、不明瞭となり、粗大な自らの対象であっても捉えることができなくなる。それゆえに“諸根の成熟”と、これもまた果による仮説によって説かれたのである。

သာ ပနာယံ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ သဗ္ဗာပိ ဇရာ ပါကဋာ ပဋိစ္ဆန္နာတိ ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ဒန္တာဒီသု ခဏ္ဍာဒိဘာဝဒဿနတော ရူပဓမ္မေသု ဇရာ ပါကဋဇရာ နာမ, အရူပဓမ္မေသု ပန ဇရာ တာဒိသဿ ဝိကာရဿ အဒဿနတော ပဋိစ္ဆန္နဇရာ နာမ. တတ္ထ ယွာယံ ခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ ဒိဿတိ, သော တာဒိသာနံ ဒန္တာဒီနံ သုဝိညေယျတ္တာ ဝဏ္ဏောယေဝ, တံ စက္ခုနာ ဒိသွာ မနောဒွါရေန စိန္တေတွာ ‘‘ဣမေ ဒန္တာ ဇရာယ ပဟဋာ’’တိ ဇရံ ဇာနာတိ ဥဒကဋ္ဌာနေ ဗဒ္ဓါနိ ဂေါသီသာဒီနိ ဩလောကေတွာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကဿ အတ္ထိဘာဝံ ဇာနနံ ဝိယ. ပုန [Pg.12] အဝီစိ သဝီစီတိ ဧဝမ္ပိ ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ မဏိ-ကနက-ရဇတ-ပဝါဠစန္ဒသူရိယာဒီနံ ဝိယ မန္ဒဒသကာဒီသု ပါဏီနံ ဝိယ စ ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒီသု စ အပါဏီနံ ဝိယ အန္တရန္တရာ ဝဏ္ဏဝိသေသာဒီနံ ဒုဝိညေယျတ္တာ ဇရာ အဝီစိဇရာ နာမ, နိရန္တရဇရာတိ အတ္ထော. တတော အညေသု ပန ယထာဝုတ္တေသု အန္တရန္တရာ ဝဏ္ဏဝိသေသာဒီနံ သုဝိညေယျတ္တာ ဇရာ သဝီစိဇရာ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

このように説示されたこの老のすべては、“顕著な老”と“隠れた老”の二種類がある。そのうち、歯の欠損等の状態が見られることから、色法（物質現象）における老は“顕著な老”と呼ばれる。一方、名法（精神現象）における老は、そのような変状が見られないことから“隠れた老”と呼ばれる。そこにおいて、見られる歯の欠損等の状態は、それらの歯等が知られやすいものであるため（視覚対象としての）色（わんな）そのものである。それを眼で見、意門によって思惟して“これらの歯は老によって損なわれた”と老を知るのである。これは、水のある場所に繋がれた牛の頭などを見て、その下に水があることを知るようなものである。さらにまた（老は）“無間（むげん）”と“有間（うげん）”の二種類がある。そのうち、宝石、金、銀、真珠、月、太陽などの老のように、また衆生における十代ごとの変化（dasa-ka）の老のように、また草木の花、実、芽などの無情物における老のように、その合間合間の色の違いなどが知られにくいものを“無間の老”と呼ぶ。絶え間のない老という意味である。それ以外の、先に述べたような衆生の一定の期間や、無情物である木々の数日間の花などの老において、合間合間の色の違いなどが知られやすいものを“有間の老”と呼ぶと知るべきである。

ဣတော ပရံ တေသံ တေသန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စုတိ စဝနတာတိအာဒီသု ပန စုတီတိ စဝနကဝသေန ဝုစ္စတိ, ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓသာမညဝစနမေတံ. စဝနတာတိ ဘာဝဝစနေန လက္ခဏနိဒဿနံ. ဘေဒေါတိ စုတိက္ခန္ဓာနံ ဘင်္ဂုပ္ပတ္တိပရိဒီပနံ. အန္တရဓာနန္တိ ဃဋဿေဝ ဘိန္နဿ ဘိန္နာနံ စုတိက္ခန္ဓာနံ ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ဌာနာဘာဝပရိဒီပနံ. မစ္စု မရဏန္တိ မစ္စုသင်္ခါတံ မရဏံ, တေန သမုစ္ဆေဒမရဏာဒီနိ နိသေဓေတိ. ကာလော နာမ အန္တကော, တဿ ကိရိယာ ကာလကိရိယာ. ဧဝံ တေန လောကသမ္မုတိယာ မရဏံ ဒီပေတိ.

これ以降の“それらそれらの”等の箇所は、先に述べた方法と同じように理解すべきである。“死、死滅すること（cavanatā）”等の箇所において、“死（cuti）”という語は死滅する性質を持つ諸蘊のありようによって説かれており、これは一蘊、四蘊、五蘊（にわたる衆生）に共通する言葉である。“死滅すること”という語は、抽象名詞（bhāva）としての表現であり、死の特相を示すものである。“崩壊（bhedo）”という語は、死に際する諸蘊が崩壊の瞬間に達することを示している。“消失（antaradhāna）”という語は、壊れた瓶に残りがないように、崩壊した死の諸蘊がいかなる方法によっても跡形もなくなることを示している。“死（maccu maraṇa）”とは、マッチュ（死神）と称される死のことである。この語によって、世尊は（阿羅漢の）断絶死などを（ここでは）除外されている。時（kāla）とは終焉（antako）のことであり、それをなすことが“命終（kālakiriyā）”である。このように、その語によって世俗の承認（世間的な表現）における死を示している。

ဣဒါနိ ပရမတ္ထေန ဒီပေတုံ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါတိအာဒိမာဟ. ပရမတ္ထေန ဟိ ခန္ဓာယေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, န သတ္တော နာမ ကောစိ မရတိ. ခန္ဓေသု ပန ဘိဇ္ဇမာနေသု သတ္တော မရတိ, ဘိန္နေသု မတောတိ ဝေါဟာရော ဟောတိ. ဧတ္ထ စ စတုပဉ္စဝေါကာရဝသေန ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ, ဧကဝေါကာရဝသေန ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ. စတုဝေါကာရဝသေန စ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ, သေသဒွယဝသေန ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ? ဘဝဒွယေပိ ရူပကာယသင်္ခါတဿ ကဠေဝရဿ သဗ္ဘာဝတော. အထ ဝါ ယသ္မာ စာတုမဟာရာဇိကာဒီသု ခန္ဓာ ဘိဇ္ဇန္တေဝ, န ကိဉ္စိ နိက္ခိပတိ, တသ္မာ တေသံ ဝသေန ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ, မနုဿာဒီသု ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ. ဧတ္ထ စ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပကာရဏတော မရဏံ ‘‘ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတိ အယဉ္စ ဇရာ ဣဒဉ္စ မရဏံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေတိ ဣဒံ ဥဘယမ္ပိ ဧကတော ကတွာ ဇရာမရဏန္တိ ကထီယတိ.

今や、勝義（真実義）において死を示すために、世尊は“諸蘊の崩壊”等と仰せられた。けだし真実には、諸蘊のみが崩壊するのであって、“衆生”という名の誰かが死ぬのではない。しかし、諸蘊が崩壊している時に“衆生が死ぬ”と言い、崩壊し終わった時に“死者”という世俗の呼称が生じるのである。そして、ここにおいて、五蘊および四蘊（の生存過程）に関しては諸蘊の崩壊を、一蘊（無想天）に関しては骸骨（体）の投棄を理解すべきである。あるいは、四蘊（無色界）に関しては諸蘊の崩壊を、残りの二つ（五蘊・一蘊）に関しては骸骨の投棄を理解すべきである。なぜなら、その二つの生存過程（五蘊・一蘊）においては色身と称される骸骨が存在するからである。あるいは別の解釈として、四大王衆天などにおいては諸蘊が崩壊するだけで、何も残されないため、それらに関しては諸蘊の崩壊と理解し、人間界などにおいては骸骨が残されるため、人間等に関しては骸骨の投棄と理解すべきである。また、ここでは骸骨の投棄の原因であることから、死を“骸骨の投棄”と（原因を結果の名で呼ぶ比喩によって）説いていると、その意義を解すべきである。このように、この老とこの死を一つにまとめて“老死”と説かれているのである。

ဇာတိနိဒ္ဒေသေ [Pg.13] ဇာတိ သဉ္ဇာတီတိအာဒီသု ဇာယနဋ္ဌေန ဇာတိ, သာ အပရိပုဏ္ဏာယတနဝသေန ယုတ္တာ. သဉ္ဇာယနဋ္ဌေန သဉ္ဇာတိ, သာ ပရိပုဏ္ဏာယတနဝသေန ယုတ္တာ. ဩက္ကမနဋ္ဌေန ဩက္ကန္တိ, သာ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇဝသေန ယုတ္တာ. တေ ဟိ အဏ္ဍကောသဉ္စ ဝတ္ထိကောသဉ္စ ဩက္ကမန္တာ ပဝိသန္တာ ဝိယ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ. အဘိနိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌေန အဘိနိဗ္ဗတ္တိ, သာ သံသေဒဇဩပပါတိကဝသေန ယုတ္တာ. တေ ဟိ ပါကဋာယေဝ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အယံ တာဝ ဝေါဟာရဒေသနာ.

“生（jāti）の解説”において、“生”、“誕生”などの言葉の中で、生じるという意味から“生”と呼ばれる。それは、感官（処）が未完成な状態の衆生（の誕生）に適している。十分に生じるという意味から“誕生”と呼ばれ、それは感官が完成した衆生に適している。入胎するという意味から“入胎（okkanti）”と呼ばれ、それは卵生と胎生の衆生に適している。けだし、彼らは卵殻や子宮に入り、入り込むようにして結生（再生）を執持するからである。出現するという意味から“出現（abhinibbatti）”と呼ばれ、それは湿生と化生の衆生に適している。けだし、彼らは（中間段階なく）明白に現れて生まれるからである。以上は、まず世俗的な説法（世俗諦）である。

ဣဒါနိ ပရမတ္ထဒေသနာ ဟောတိ. ခန္ဓာယေဝ ဟိ ပရမတ္ထတော ပါတုဘဝန္တိ, န သတ္တော. တတ္ထ စ ခန္ဓာနန္တိ ဧကဝေါကာရဘဝေ ဧကဿ, စတုဝေါကာရဘဝေ စတုန္နံ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ပဉ္စန္နမ္ပိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါတုဘာဝေါတိ ဥပ္ပတ္တိ. အာယတနာနန္တိ ဧတ္ထ တတြ တတြ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယတနဝသေန သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဋိလာဘောတိ သန္တတိယံ ပါတုဘာဝေါယေဝ. ပါတုဘဝန္တာနေဝ ဟိ တာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ နာမ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတီတိ ဣမိနာ ပဒေန ဝေါဟာရတော ပရမတ္ထတော စ ဒေသိတာယ ဇာတိယာ နိဂမနံ ကရောတီတိ.

次に勝義（究極の真実）の説法である。けだし、勝義においては、ただ諸々の“蘊（おん）”が現れるのであって、“衆生（者）”が現れるのではない。そこにおいて“諸蘊の（khandhānaṃ）”という言葉により、一蘊有（無想天）においては一つの蘊、四蘊有（無色界）においては四つの蘊、五蘊有（欲界・色界）においては五つすべての蘊の把握が知られるべきである。“出現（pātubhāvo）”とは生起のことである。“諸処（āyatanānaṃ）の”という言葉においては、それぞれの生存において生起しつつある処（十二処など）としての含摂（まとめ）が知られるべきである。“獲得（paṭilābho）”とは、相続における出現そのものである。けだし、それらが現れること自体が“獲得された”と呼ばれるのである。比丘たちよ、これが生と呼ばれる、というこの句によって、世尊は世俗と勝義の両面から説かれた“生”の帰結を示されるのである。

ဘဝနိဒ္ဒေသေ ကာမဘဝေါတိ ကမ္မဘဝေါ စ ဥပပတ္တိဘဝေါ စ. တတ္ထ ကမ္မဘဝေါ နာမ ကာမဘဝူပဂကမ္မမေဝ. တဉှိ တတ္ထ ဥပပတ္တိဘဝဿ ကာရဏတ္တာ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပာဒေါ (ဓ. ပ. ၁၉၄) ဒုက္ခော ပါပဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီနိ (ဓ. ပ. ၁၁၇) ဝိယ ဖလဝေါဟာရေန ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ. ဥပပတ္တိဘဝေါ နာမ တေန ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တံ ဥပါဒိဏ္ဏက္ခန္ဓပဉ္စကံ. တဉှိ တတ္ထ ဘဝတီတိ ကတွာ ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗထာပိ ဣဒံ ကမ္မဉ္စ ဥပပတ္တိဉ္စ ဥဘယမ္ပေတမိဓ ‘‘ကာမဘဝေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော ရူပါရူပဘဝေသူတိ.

“有（bhava）の解説”において、“欲有（kāmabhava）”とは、業有（kammabhava）と生有（upapattibhavo）のことである。そこにおいて“業有”とは、欲有（欲界の生存）へ至らせる業そのものである。けだし、それがその場所における生有の原因であるため、“諸仏の出現は幸福であり、悪の積み重ねは苦しみである”などの教えのように、結果の名前を用いて“有”と呼ばれたのである。“生有”とは、その業によって生じた執受された（生命を構成する）五蘊のことである。けだし、それがそこにおいて“生じる（bhavati）”ことから“有（bhava）”と呼ばれたのである。いずれにしても、この業と生の双方をここでは“欲有”と呼ぶ。この方法は、色有および無色有においても同様に知られるべきである。

ဥပါဒါနနိဒ္ဒေသေ ကာမုပါဒါနန္တိအာဒီသု ဝတ္ထုကာမံ ဥပါဒိယန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ တံ ဥပါဒိယတီတိ ကာမုပါဒါနံ, ကာမော စ သော ဥပါဒါနဉ္စာတိ ကာမုပါဒါနံ. ဥပါဒါနန္တိ ဒဠှဂ္ဂဟဏံ ဝုစ္စတိ. ဒဠှတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဥပသဒ္ဒေါ ဥပါယာသဥပကဋ္ဌာဒီသု ဝိယ. ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပနေတံ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာမုပါဒါနံ? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၂၀; ဝိဘ. ၉၃၈) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“取（upādāna、執着）の解説”において、“欲取（kāmupādāna）”などの句の中では、これによって欲の対象（欲物）を執着する、あるいは自らそれを執着するという意味で、欲取と呼ばれる。あるいは、それは欲であり、かつ取（執着）であるから欲取である。“取（upādāna）”とは強く掴むことをいう。けだし、ここでの“upa（ウパ）”という接頭辞は、絶望（upāyāsa）や近接（upakaṭṭha）などの言葉におけるのと同様に“強い”という意味を持つ。これは五欲の対象に対する貪欲の別名である。これがここでの要約である。詳細については、“そこにおける欲取とは何か。諸々の欲における欲の欲求（欲貪）である”と説かれた方法によって知られるべきである。

တထာ [Pg.14] ဒိဋ္ဌိ စ သာ ဥပါဒါနဉ္စာတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. အထ ဝါ ဒိဋ္ဌိံ ဥပါဒိယတိ, ဥပါဒိယန္တိ ဝါ ဧတေန ဒိဋ္ဌိန္တိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. ဥပါဒိယတိ ဟိ ပုရိမဒိဋ္ဌိံ ဥတ္တရဒိဋ္ဌိ, ဥပါဒိယန္တိ စ တာယ ဒိဋ္ဌိံ. ယထာဟ – ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၂၇). သီလဗ္ဗတုပါဒါနအတ္တဝါဒုပါဒါနဝဇ္ဇဿ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတဿေတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေတံ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ? နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၂၂၁) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

同様に、それは“見（diṭṭhi）”であり、かつ“取”であるから“見取（diṭṭhupādāna）”である。あるいは、見解を執着する、またはこれによって見解を執着するという意味で、見取である。けだし、後の見解が前の見解を執着し、また人々はその見解によって（対象を）執着するのである。次のように説かれている通りである。“我と世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚偽である”など。これは、戒禁取と我語取を除いた、あらゆる邪見の別名である。これがここでの要約である。詳細については、“そこにおける見取とは何か。布施の結果は無い（虚無見）など”と説かれた方法によって知られるべきである。

တထာ သီလဗ္ဗတမုပါဒိယန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ တံ ဥပါဒိယတိ, သီလဗ္ဗတဉ္စ တံ ဥပါဒါနဉ္စာတိ ဝါ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. ဂေါသီလဂေါဝတာဒီနိ ဟိ ‘‘ဧဝံ သုဒ္ဓီ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၂၂; ဝိဘ. ၉၃၈) အဘိနိဝေသတော သယမေဝ ဥပါဒါနာနီတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေတံ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ? ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သီလေန သုဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

同様に、これによって戒禁（誤った慣習）を執着する、あるいは自らそれを執着する、あるいはそれは戒禁であり、かつ取であるから“戒禁取（sīlabbatupādāna）”である。けだし、牛の戒や牛の行などを“このようにして清浄になる”と誤って執着することから、それ自体が“取（執着）”と呼ばれるのである。これがここでの要約である。詳細については、“そこにおける戒禁取とは何か。外部の沙門・バラモンたちの、戒によって清浄になるという考えなど”と説かれた方法によって知られるべきである。

ဣဒါနိ ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ဥပါဒိယန္တိ ဧတေနာတိ ဥပါဒါနံ, ကိံ ဝဒန္တိ ဥပါဒိယန္တိ ဝါ? အတ္တာနံ. အတ္တနော ဝါဒုပါဒါနံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. အတ္တဝါဒမတ္တမေဝ ဝါ အတ္တာတိ ဥပါဒိယန္တိ ဧတေနာတိ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. ဝီသတိဝတ္ထုကာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေတံ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ? ဣဓ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ’’တိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

次に、これによって語る（主張する）から“語（vāda）”であり、これによって執着するから“取”である。何を語り、あるいは執着するのか。自己をである。自己についての主張と執着が“我語取（attavādupādāna）”である。あるいは、ただ“自己である”という見解（語）を、これによって（自己であると）執着するから我語取である。これは二十種類を対象とする“有身見（sakkāyadiṭṭhi）”の別名である。これがここでの要約である。詳細については、“そこにおける我語取とは何か。ここに、聖者を見ることのない凡夫がいて...”と説かれた方法によって知られるべきである。

တဏှာနိဒ္ဒေသေ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာတိ ဧတံ စက္ခုဒွါရာဒီသု ဇဝနဝီထိယာ ပဝတ္တာယ တဏှာယ ‘‘သေဋ္ဌိပုတ္တော ဗြာဟ္မဏပုတ္တော’’တိ ဧဝမာဒီသု ပိတိတော နာမံ ဝိယ ပိတိသဒိသာရမ္မဏတော နာမံ. ဧတ္ထ စ ရူပါရမ္မဏာ တဏှာ, ရူပေ တဏှာတိ ရူပတဏှာ. သာ ကာမရာဂဘာဝေန ရူပံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တမာနာ ကာမတဏှာ, သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတရာဂဘာဝေန ‘‘ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတ’’န္တိ ဧဝံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တမာနာ ဘဝတဏှာ, ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတရာဂဘာဝေန ‘‘ရူပံ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ ပေစ္စ န ဘဝတီ’’တိ ဧဝံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တမာနာ ဝိဘဝတဏှာတိ ရူပတဏှာ ဧဝံ တိဝိဓာ ဟောတိ. ယထာ စ ရူပတဏှာ, တထာ သဒ္ဒတဏှာဒယောပီတိ ဧဝံ တာနိ အဋ္ဌာရသ တဏှာဝိစရိတာနိ ဟောန္တိ. တာနိ အဇ္ဈတ္တရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသ, ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသာတိ ဆတ္တိံသ. ဣတိ အတီတာနိ ဆတ္တိံသ, အနာဂတာနိ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နာနိ [Pg.15] ဆတ္တိံသာတိ ဧဝံ အဋ္ဌသတံ တဏှာဝိစရိတာနိ ဟောန္တိ. ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဿ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, ဣတ္ထသ္မီတိ ဟောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၉၇၃) ဝါ ဧဝမာဒီနိ အဇ္ဈတ္တိကရူပါဒိနိဿိတာနိ အဋ္ဌာရသ, ‘‘ဗာဟိရဿ ဥပါဒါယ ဣမိနာ အသ္မီတိ ဟောတိ, ဣမိနာ ဣတ္ထသ္မီတိ ဟောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၉၇၅) ဝါ ဧဝမာဒီနိ ဗာဟိရရူပါဒိနိဿိတာနိ အဋ္ဌာရသာတိ ဆတ္တိံသ, ဣတိ အတီတာနိ ဆတ္တိံသ, အနာဂတာနိ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဆတ္တိံသာတိ ဧဝမ္ပိ အဋ္ဌသတံ တဏှာဝိစရိတာနိ ဟောန္တိ. ပုန သင်္ဂဟေ ကရိယမာနေ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ဆဠေဝ တဏှာကာယာ တိဿောယေဝ ကာမတဏှာဒယော ဟောန္တီတိ. ဧဝံ –

“渇愛（taṇhā）の解説”において、“色渇愛...乃至...法渇愛”という言葉は、眼門などの速行の過程において生じる渇愛について、“長者の息子、バラモンの息子”という表現のように、父親（対象）の名前によって名付けられたものである。ここにおいて、色（形や色）を対象とする渇愛は、色渇愛と呼ばれる。それは欲貪として色を楽しみつつ生じる場合は“欲渇愛”であり、常住見を伴う貪愛として“色は恒常であり、永遠である”と楽しみつつ生じる場合は“有渇愛”であり、断見（虚無見）を伴う貪愛として“色は断絶し、滅び、死後は存在しない”と楽しみつつ生じる場合は“無有渇愛”となり、このように色渇愛は三種類となる。色渇愛と同様に、声渇愛などもそれぞれ三種類となり、計十八の渇愛の巡行（流転）となる。それらが内なる色などにおいて十八、外なる色などにおいて十八あり、計三十六となる。このように、過去の三十六、未来の三十六、現在の三十六として、百八の渇愛の巡行となる。あるいは“内なる（五蘊）に基づいて‘私はある’となり、‘私はこのようにある’となる”など、内なる色などに依存するものが十八、“外なる（もの）に基づいて‘これによって私はある’となり、‘これによって私はこのようにある’となる”など、外なる色などに依存するものが十八で、計三十六、過去・未来・現在のそれぞれで計百八となる。さらに要約すれば、色などの対象において六つの渇愛、あるいは欲渇愛などの三種のみとなる。

‘‘နိဒ္ဒေသတ္ထေန နိဒ္ဒေသ, ဝိတ္ထာရာ ဝိတ္ထာရဿ စ;

ပုန သင်္ဂဟတော တဏှာ, ဝိညာတဗ္ဗာ ဝိဘာဝိနာ’’တိ.

“解説の意味による解説と、詳細による詳細、そして再び要約による渇愛を、賢者は知るべきである。”

ဝေဒနာနိဒ္ဒေသေ ဝေဒနာကာယာတိ ဝေဒနာသမူဟာ. စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇာဝေဒနာတိ ဧတံ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာဝေဒနာ အတ္ထိ ကုသလာ, အတ္ထိ အကုသလာ, အတ္ထိ အဗျာကတာ’’တိ ဧဝံ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၃၄) အာဂတတ္တာ စက္ခုဒွါရာဒီသု ပဝတ္တာနံ ကုသလာကုသလာဗျာကတဝေဒနာနံ ‘‘သာရိပုတ္တော မန္တာဏိပုတ္တော’’တိ ဧဝမာဒီသု မာတိတော နာမံ ဝိယ မာတိသဒိသတော ဝတ္ထုတော နာမံ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ – စက္ခုသမ္ဖဿဟေတု ဇာတာ ဝေဒနာ စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာတိ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အယံ တာဝေတ္ထ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ ကထာ. ဝိပါကဝသေန ပန စက္ခုဒွါရေ ဒွေ စက္ခုဝိညာဏာနိ, ဒွေ မနောဓာတုယော, တိဿော မနောဝိညာဏဓာတုယောတိ ဧတာဟိ သမ္ပယုတ္တဝသေန ဝေဒနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသေဝ နယော သောတဒွါရာဒီသု. မနောဒွါရေ မနောဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာဝ.

受の説明において、“受の身（受集合）”とは、受の集まりのことである。眼触によって生じた受……乃至……意触によって生じた受という名称は、“眼触によって生じた受には善があり、不善があり、無記がある”というように、分別論において説かれているがゆえに、眼門等において生じる善・不善・無記の受について、例えば“サーリプッタ（舎利弗）”や“マンターニプッタ”という名が母親（の胎）から生じるのと同様に、母親に類する所依（依処）から名称が付けられたものである。語義については、眼触を原因として生じた受を“眼触生受”という。他もすべて同様である。これは、ここ（この箇所）における、すべてを包含する総説である。一方、異熟（果報）の力によれば、眼門において、二つの眼認識、二つの意界、三つの意識界があり、これらに相応することによって生じる受として理解されるべきである。耳門等においても同様である。意門においては意識界に相応するもののみである。

ဖဿနိဒ္ဒေသေ စက္ခုသမ္ဖဿောတိ စက္ခုမှိ သမ္ဖဿော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. စက္ခုသမ္ဖဿော…ပေ… ကာယသမ္ဖဿောတိ ဧတ္တာဝတာ စ ကုသလာကုသလဝိပါကာ ပဉ္စဝတ္ထုကာ ဒသ ဖဿာ ဝုတ္တာ ဟောန္တိ. မနောသမ္ဖဿောတိ ဣမိနာ သေသဗာဝီသတိလောကိယဝိပါကမနသမ္ပယုတ္တာ ဖဿာ.

触の説明において、“眼触”とは、眼における触のことである。他もすべて同様である。眼触……乃至……身触という（経文の）範囲において、善・不善・異熟の五つの所依に基づく十の触が説かれたことになる。“意触”という（経文の）語によって、残りの二十二の世間的な異熟心に相応する触が説かれたことになる。

သဠာယတနနိဒ္ဒေသေ စက္ခာယတနန္တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ စေဝ အာယတနနိဒ္ဒေသေ စ ဝုတ္တမေဝ.

六処の説明において、“眼処”等の語について説かれるべきことは、清浄道論の蘊の説明および処の説明において既に説かれた通りである。

နာမရူပနိဒ္ဒေသေ [Pg.16] နမနလက္ခဏံ နာမံ. ရုပ္ပနလက္ခဏံ ရူပံ. ဝိဘဇနေ ပနဿ ဝေဒနာတိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာတိ သညာက္ခန္ဓော, စေတနာ ဖဿော မနသိကာရောတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကာမဉ္စ အညေပိ သင်္ခါရက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတာ ဓမ္မာ သန္တိ, ဣမေ ပန တယော သဗ္ဗဒုဗ္ဗလေသုပိ စိတ္တေသု သန္တိ, တသ္မာ ဧတေသံယေဝ ဝသေနေတ္ထ သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဒဿိတော. စတ္တာရော စ မဟာဘူတာတိ ဧတ္ထ စတ္တာရောတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. မဟာဘူတာတိ ပထဝီအာပတေဇဝါယာနမေတံ အဓိဝစနံ. ယေန ပန ကာရဏေန တာနိ မဟာဘူတာနီတိ ဝုစ္စန္တိ, ယော စေတ္ထ အညော ဝိနိစ္ဆယနယော, သော သဗ္ဗော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ရူပက္ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တော. စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယာတိ ဧတ္ထ ပန စတုန္နန္တိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, စတ္တာရိ မဟာဘူတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပါဒါယာတိ ဥပါဒိယိတွာ, ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. နိဿာယာတိပိ ဧကေ. ‘‘ဝတ္တမာန’’န္တိ အယဉ္စေတ္ထ ပါဌသေသော. သမူဟတ္ထေ ဝါ ဧတံ သာမိဝစနံ, စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ သမူဟံ ဥပါဒါယ ဝတ္တမာနံ ရူပန္တိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ယာနိ စ စတ္တာရိ ပထဝီအာဒီနိ မဟာဘူတာနိ, ယဉ္စ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝတ္တမာနံ စက္ခာယတနာဒိဘေဒေန အဘိဓမ္မပါဠိယမေဝ ဝုတ္တံ တေဝီသတိဝိဓံ ရူပံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

名色（名字と形態）の説明において、対象へ向かう性質（向性）が“名”であり、変りゆく性質（変壊性）が“色”である。その詳細な分類において、“受”という語によって受蘊を、“想”という語によって想蘊を、“思・触・作意”という語によって行蘊を理解すべきである。行蘊に含まれる他の諸法も確かに存在するが、これら三つの法はすべての（微弱な）心にも存在するため、それらの力によって、ここでは行蘊が（仏陀によって）示されたのである。“四つの大種”において、“四つ”とは数による限定である。“大種”とは地・水・火・風の別名である。それらがどのような理由で大種と呼ばれるか、またその他の決定的な分析の理論については、すべて清浄道論の色蘊の説明において説いた。“四つの大種を縁として（依って）”という箇所における“四つの”という語は、所有格であるが対格の意味で用いられており、“四つの大種を”という意味である。“縁として（受けて）”とは、執持して、あるいは取って、という意味である。ある者は“依止して”とも言う。“存在する”という語は、ここでは文の補足である。あるいは、これは（大種の）集まりを意味する所有格であり、“四つの大種の集まりを縁として存在する色”というのがここでの意味である。このように、地等の四つの大種と、四つの大種を縁として存在する眼処等の区別により、阿毘達磨（法集論や波羅提木叉）においてのみ説かれた二十三種の色を、すべて“色”として理解すべきである。

ဝိညာဏနိဒ္ဒေသေ စက္ခုဝိညာဏန္တိ စက္ခုမှိ ဝိညာဏံ, စက္ခုတော ဝါ ဇာတံ ဝိညာဏန္တိ စက္ခုဝိညာဏံ. ဧဝံ သောတဃာနဇိဝှာကာယဝိညာဏာနိ. ဣတရံ ပန မနောယေဝ ဝိညာဏန္တိ မနောဝိညာဏံ. ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတတေဘူမကဝိပါကစိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ.

認識（識）の説明において、“眼認識”とは、眼にある認識、あるいは眼から生じた認識のことである。耳・鼻・舌・身の認識も同様である。それ以外の、意そのものが認識であるものを“意識”という。これは、五識（前五識）の十を除いた三界の異熟心の名称である。

သင်္ခါရနိဒ္ဒေသေ အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏော သင်္ခါရော. ဝိဘဇနေ ပနဿ ကာယသင်္ခါရောတိ ကာယတော ပဝတ္တသင်္ခါရော. ကာယဒွါရေ စောပနဝသေန ပဝတ္တာနံ ကာမာဝစရကုသလတော အဋ္ဌန္နံ, အကုသလတော ဒွါဒသန္နန္တိ ဝီသတိယာ ကာယသဉ္စေတနာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဝစီသင်္ခါရောတိ ဝစနတော ပဝတ္တသင်္ခါရော, ဝစီဒွါရေ ဝစနဘေဒဝသေန ပဝတ္တာနံ ဝီသတိယာ ဧဝ ဝစီသဉ္စေတနာနမေတံ အဓိဝစနံ. စိတ္တသင်္ခါရောတိ စိတ္တတော ပဝတ္တသင်္ခါရော, ကာယဝစီဒွါရေ စောပနံ အကတွာ ရဟော နိသီဒိတွာ စိန္တေန္တဿ ပဝတ္တာနံ လောကိယကုသလာကုသလဝသေန ဧကူနတိံသမနောသဉ္စေတနာနမေတံ အဓိဝစနံ.

行（形成力）の説明において、形成（作意形成）する性質が行である。その分類において、“身行”とは、身体（身門）から生じる行である。身門において動作の力によって生じる、欲界の善に属する八つ、不善に属する十二の、合わせて二十の身思（意図的な活動）の別名である。“語行”とは、言葉から生じる行であり、語門において語の発動の力によって生じる、同様に二十の語思の別名である。“心行（意行）”とは、心から生じる行であり、身門・語門での動作を伴わず、静かな場所で坐って思索する者に生じる、世間の善・不善の力による二十九の意思の別名である。

အဝိဇ္ဇာနိဒ္ဒေသေ [Pg.17] ဒုက္ခေ အညာဏန္တိ ဒုက္ခသစ္စေ အညာဏံ, မောဟဿေတံ အဓိဝစနံ. ဧသ နယော ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏန္တိအာဒီသု. တတ္ထ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဒုက္ခေ အညာဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ အန္တောဂဓတော ဝတ္ထုတော အာရမ္မဏတော ပဋိစ္ဆာဒနတော စ. တထာ ဟိ တံ ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နတ္တာ ဒုက္ခေ အန္တောဂဓံ, ဒုက္ခသစ္စဉ္စဿ နိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝတ္ထု, အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန အာရမ္မဏံ, ဒုက္ခသစ္စံ ဧတံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ တဿ ယာထာဝလက္ခဏပဋိဝေဓနိဝါရဏေန ဉာဏပ္ပဝတ္တိယာ စေတ္ထ အပ္ပဒါနေန.

無明の説明において、“苦における不知（無知）”とは、苦諦における不知のことであり、これは痴（妄執）の別名である。苦の集起（集諦）における不知等についても同様である。そこでは四つの理由によって苦における不知を理解すべきである。すなわち、内包、所依、対象、および覆い隠すことによる。詳しく言えば、それは苦諦に含まれるがゆえに、苦の中に内包されている。苦諦はそれ（不知）の依止縁となるがゆえに、所依である。対象縁となるがゆえに、対象である。苦諦の如実な自相を貫徹して知ること（通達）を妨げ、また適合した智慧の発生を妨げるがゆえに、不知は苦諦を覆い隠すのである。

ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏံ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝတ္ထုတော အာရမ္မဏတော ပဋိစ္ဆာဒနတော စ. နိရောဓေ ပဋိပဒါယ စ အညာဏံ ဧကေနေဝ ကာရဏေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ပဋိစ္ဆာဒနတော. နိရောဓပဋိပဒါနဉှိ ပဋိစ္ဆာဒကမေဝ အညာဏံ တေသံ ယာထာဝလက္ခဏပဋိဝေဓနိဝါရဏေန တေသု စ ဉာဏပ္ပဝတ္တိယာ အပ္ပဒါနေန. န ပန တံ တတ္ထ အန္တောဂဓံ တသ္မိံ သစ္စဒွယေ အပရိယာပန္နတ္တာ, န တဿ တံ သစ္စဒွယံ ဝတ္ထု အသဟဇာတတ္တာ, နာရမ္မဏံ, တဒါရဗ္ဘ အပ္ပဝတ္တနတော. ပစ္ဆိမဉှိ သစ္စဒွယံ ဂမ္ဘီရတ္တာ ဒုဒ္ဒသံ, န တတ္ထ အန္ဓဘူတံ အညာဏံ ပဝတ္တတိ. ပုရိမံ ပန ဝစနီယတ္တေန သဘာဝလက္ခဏဿ ဒုဒ္ဒသတ္တာ ဂမ္ဘီရံ, တတ္ထ ဝိပလ္လာသဂါဟဝသေန ပဝတ္တတိ.

苦の集起（集諦）における不知は、所依、対象、覆い隠すことの三つの理由によって理解されるべきである。滅諦と道諦における不知は、覆い隠すことという、ただ一つの理由によって理解されるべきである。なぜなら、滅と道に関しては、その如実な自相の通達を妨げ、智慧の発生を妨げることで、不知はただ覆い隠すのみだからである。しかし、それはそこ（滅・道）に内包されることはない。その二つの真理（諦）に含まれないからである。また、それら二つの真理はそれの所依ではない。倶生（共に生じること）がないからである。対象でもない。それらを対象として生じることがないからである。後の二つの真理は深遠であるがゆえに見極めがたく、そこに盲目的である不知が働くことはない。一方、前の（二つの真理）は、説かれるべき自相が見極めにくいために深遠であり、そこでは顚倒した執着の力によって不知が働くのである。

အပိစ ‘‘ဒုက္ခေ’’တိ ဧတ္တာဝတာ သင်္ဂဟတော ဝတ္ထုတော အာရမ္မဏတော ကိစ္စတော စ အဝိဇ္ဇာ ဒီပိတာ. ‘‘ဒုက္ခသမုဒယေ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ဝတ္ထုတော အာရမ္မဏတော ကိစ္စတော စ. ‘‘ဒုက္ခနိရောဓေ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယာ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ကိစ္စတော. အဝိသေသတော ပန ‘‘အညာဏ’’န္တိ ဧတေန သဘာဝတော နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဉာတဗ္ဗာ.

さらに、“苦において”という語によって、包含、所依、対象、作用の面から無明が示された。“苦の集起において”という語によって、所依、対象、作用の面から示された。“苦の滅および苦の滅に至る道において”という語によって、作用の面から示された。そして特別な限定のない“不知”という語によって、自性（そのものの性質）の面から無明が示されたと知るべきである。

ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ. နိရောဓော ဟောတီတိ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အပိစေတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ တေဟိ နိရောဓပဒေဟိ နိဗ္ဗာနံ ဒေသိတံ. နိဗ္ဗာနဉှိ အာဂမ္မ တေ တေ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ တံ တေသံ တေသံ နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒွါဒသဟိ ပဒေဟိ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ဒေသေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ.

“比丘たちよ、このように”という言葉は、“比丘たちよ、このように”という意味である。“滅がある（nirodho hoti）”とは、“（新たに）生じないこと”である。さらに、この箇所において、これらすべての“滅”の句によって、世尊は涅槃を説かれたのである。なぜなら、涅槃に到達することによって、無明などのそれら諸々の法が滅するからであり、それゆえにその涅槃が、それら諸々の法の“滅（nirodha）”と呼ばれるのである。このように世尊は、本経において十二の句をもって輪廻（vaṭṭa）と還滅（vivaṭṭa）を説き、阿羅漢果という頂点をもって説法を終えられた。説法の終わりに、説かれた教えの通りに、五百人の比丘たちが阿羅漢果に安住したのである。

ဝိဘင်္ဂသုတ္တံ ဒုတိယံ.

第二、分別経（ヴィバンガスッタ）終わる。

၃. ပဋိပဒါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 実修経（パティパダー・スッタ）の註釈

၃. တတိယေ [Pg.18] မိစ္ဆာပဋိပဒန္တိ အယံ တာဝ အနိယျာနိကပဋိပဒါ. နနု စ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ပုညာဘိသင်္ခါရောပိ အတ္ထိ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောပိ, သော ကထံ မိစ္ဆာပဋိပဒါ ဟောတီတိ. ဝဋ္ဋသီသတ္တာ. ယဉှိ ကိဉ္စိ ဘဝတ္တယသင်္ခါတံ ဝဋ္ဋံ ပတ္ထေတွာ ပဝတ္တိတံ, အန္တမသော ပဉ္စာဘိညာ အဋ္ဌ ဝါ ပန သမာပတ္တိယော, သဗ္ဗံ တံ ဝဋ္ဋပက္ခိယံ ဝဋ္ဋသီသန္တိ ဝဋ္ဋသီသတ္တာ မိစ္ဆာပဋိပဒါဝ ဟောတိ. ယံ ပန ကိဉ္စိ ဝိဝဋ္ဋံ နိဗ္ဗာနံ ပတ္ထေတွာ ပဝတ္တိတံ, အန္တမသော ဥဠုင်္ကယာဂုမတ္တဒါနမ္ပိ ပဏ္ဏမုဋ္ဌိဒါနမတ္တမ္ပိ, သဗ္ဗံ တံ ဝိဝဋ္ဋပက္ခိယံ ဝိဝဋ္ဋနိဿိတံ, ဝိဝဋ္ဋပက္ခိကတ္တာ သမ္မာပဋိပဒါဝ ဟောတိ. အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဟိ ပဏ္ဏမုဋ္ဌိမတ္တဒါနကုသလံ ဝါ ဟောတု မဟန္တံ ဝေလာမဒါနာဒိကုသလံ ဝါ, သစေ ဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိံ ပတ္ထေတွာ ဝဋ္ဋနိဿိတဝသေန မိစ္ဆာ ဌပိတံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋမေဝ အာဟရိတုံ သက္ကောတိ, နော ဝိဝဋ္ဋံ. ‘‘ဣဒံ မေ ဒါနံ အာသဝက္ခယာဝဟံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ပန ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေန္တေန ဝိဝဋ္ဋဝသေန သမ္မာ ဌပိတံ အရဟတ္တမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ဒါတုံ သက္ကောတိယေဝ, န အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ ပရိယောသာနံ ဂစ္ဆတိ. ဣတိ အနုလောမဝသေန မိစ္ဆာပဋိပဒါ, ပဋိလောမဝသေန သမ္မာပဋိပဒါ ဒေသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နနု စေတ္ထ ပဋိပဒါ ပုစ္ဆိတာ, နိဗ္ဗာနံ ဘာဇိတံ, နိယျာတနေပိ ပဋိပဒါဝ နိယျာတိတာ. န စ နိဗ္ဗာနဿ ပဋိပဒါတိ နာမံ, သဝိပဿနာနံ ပန စတုန္နံ မဂ္ဂါနမေတံ နာမံ, တသ္မာ ပုစ္ဆာနိယျာတနေဟိ ပဒဘာဇနံ န သမေတီတိ. နော န သမေတိ, ကသ္မာ? ဖလေန ပဋိပဒါယ ဒဿိတတ္တာ. ဖလေန ဟေတ္ထ ပဋိပဒါ ဒဿိတာ. ‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိ ဧတံ နိရောဓသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ ယဿာ ပဋိပဒါယ ဖလံ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာပဋိပဒါတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ အသေသဝိရာဂနိရောဓာတိ ဧတ္ထ ဝိရာဂေါ နိရောဓဿေဝ ဝေဝစနံ, အသေသဝိရာဂါ အသေသနိရောဓာတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ယေန ဝါ ဝိရာဂသင်္ခါတေန မဂ္ဂေန အသေသနိရောဓော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ဧတံ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ သတိ သာနုဘာဝါ ပဋိပဒါ ဝိဘတ္တာ ဟောတိ. ဣတိ ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတန္တိ. တတိယံ.

3. 第三の経において、“邪な実修（micchāpaṭipadā）”とは、まずは解脱に至らない実修（実生活のあり方）を指す。では、無明を縁として福行（善業）や不動行も存在するのに、なぜそれらが邪な実修となるのか。それは“輪廻を首座とする（輪廻を根本目的とする）”からである。すなわち、三界と呼ばれる輪廻を願ってなされる善なる行い、たとえそれが五神通や八等至であったとしても、そのすべては輪廻の側に属し、輪廻を根本とするがゆえに、邪な実修となるのである。一方で、還滅（輪廻からの脱出）である涅槃を願ってなされる行いは、たとえ一匙の粥の施しや一掴みの野菜の施しのような僅かなものであっても、そのすべては還滅の側に属し、涅槃に依拠するものである。還滅に属するがゆえに、それこそが“正しい実修（sammāpaṭipadā）”となるのである。たとえ一掴みの野菜の施しのような微小な善であっても、あるいはヴェーラーマの布施のような強大な善であっても、もし輪廻の幸運を願って輪廻に依拠する形で誤って位置づけられるならば、それは輪廻をもたらすことはできても、還滅（涅槃）をもたらすことはできない。しかし、“私のこの布施が、諸々の煩悩の尽滅（涅槃）をもたらすものとなりますように”と還滅を願い、還滅の道として正しく位置づけられるならば、それは阿羅漢果も、辟支仏の知恵も、一切知者の知恵（仏陀の悟り）さえも与えることが可能であり、阿羅漢果に到達するまで終わることはない。このように、順路（流転）の門からは邪な実修が、逆路（還滅）の門からは正しい実修が世尊によって説かれたと知るべきである。ここで次のような問いがあるかもしれない。“ここでは実修について問われ、涅槃が分類され、結論においても実修が示されている。しかし、‘実修’という名は涅槃の名称ではなく、ヴィパッサナーを伴う四つの聖道の名である。したがって、問いや結論の言葉と、その語の解説（涅槃の分類）が一致しないのではないか”と。それに対しては“不一致ではない”と答える。なぜなら、結果（涅槃）によって、その原因たる実修が示されているからである。ここでは結果を通して実修が示されているのだ。“無明が跡形もなく消滅することによって、行が消滅する”という、滅（nirodha）と呼ばれる涅槃を結果としてもつ実修、これこそが“正しい実修”であると比丘たちに説かれている。これがここでの意味である。またこの文脈において、“無余の離欲による滅（asesavirāganirodha）”という言葉の“離欲（virāga）”は、滅（nirodha）の同義語である。すなわち、“余すところのない離欲、余すところのない滅”というのがここでの意図である。あるいは、離欲と呼ばれる“聖道”によって余すところのない滅（涅槃）が生じることを示すために、この語の解説が説かれた。そうであれば、威徳ある実修が分別して説かれたことになる。したがって、この経においても輪廻と還滅のみが説かれたのである。第三（実修経）終わる。

၄. ဝိပဿီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. ヴィパッシー経の註釈

၄. စတုတ္ထေ [Pg.19] ဝိပဿိဿာတိ တဿ ကိရ ဗောဓိသတ္တဿ ယထာ လောကိယမနုဿာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ပဿန္တာနံ ပရိတ္တကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တဿ ကမ္မဇပသာဒဿ ဒုဗ္ဗလတ္တာ အက္ခီနိ ဝိပ္ဖန္ဒန္တိ, န ဧဝံ ဝိပ္ဖန္ဒိံသု. ဗလဝကမ္မနိဗ္ဗတ္တဿ ပန ကမ္မဇပသာဒဿ ဗလဝတ္တာ အဝိပ္ဖန္ဒန္တေဟိ အနိမိသေဟိ ဧဝ အက္ခီဟိ ပဿိ သေယျထာပိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနိမိသန္တော ကုမာရော ပေက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ‘ဝိပဿီ ဝိပဿီ’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀). အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အန္တရန္တရာ နိမိသဇနိတန္ဓကာရဝိရဟေန ဝိသုဒ္ဓံ ပဿတိ, ဝိဝဋေဟိ ဝါ အက္ခီဟိ ပဿတီတိ ဝိပဿီ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ သဗ္ဗဗောဓိသတ္တာနံ ဗလဝကမ္မနိဗ္ဗတ္တဿ ကမ္မဇပသာဒဿ ဗလဝတ္တာ အက္ခီနိ န ဝိပ္ဖန္ဒန္တိ, သော ပန ဗောဓိသတ္တော ဧတေနေဝ နာမံ လဘိ.

4. 第四の経の“ヴィパッシー（Vipassī）”という語について。世俗の人間が何かを見る際には、微弱な業から生じた眼の浄色（感官）が弱いために瞬きをするが、その菩薩（ヴィパッシー仏）の場合はそうではなかった。強力な業から生じた浄色の力が強いために、三十三天（タワーティンサ）の神々のように、瞬きをしない静止した眼で見たのである。それゆえ“比丘たちよ、瞬きをせずに注視するその王子のことを、ヴィパッシー、ヴィパッシーという名で呼ぶようになった”と世尊は説かれた。ここでの意図は、瞬きによって生じる時折の暗闇がないため、清浄に（清らかに）見る、あるいは、開かれた眼で見る、ゆえに“ヴィパッシー”ということである。なお、最後の生を受けるすべての菩薩たちは、強力な業による浄色の力によって瞬きをしないものであるが、この菩薩（ヴィパッシー仏）は、まさにその特徴によってその名を得たのである。

အပိစ ဝိစေယျ ဝိစေယျ ပဿတီတိ ဝိပဿီ, ဝိစိနိတွာ ဝိစိနိတွာ ပဿတီတိ အတ္ထော. ဧကဒိဝသံ ကိရ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ အတ္ထေ အနုသာသန္တဿ ရညော အလင်္ကတပဋိယတ္တံ မဟာပုရိသံ အာဟရိတွာ အင်္ကေ ဌပယိံသု. တဿ တံ အင်္ကေ ကတွာ ပလာဠယမာနဿေဝ အမစ္စာ သာမိကံ အဿာမိကံ အကံသု. ဗောဓိသတ္တော အနတ္တမနသဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေသိ. ရာဇာ ‘‘ကိမေတံ ဥပဓာရေထာ’’တိ အာဟ. ဥပဓာရယမာနာ အညံ အဒိသွာ ‘‘အဋ္ဋဿ ဒုဗ္ဗိနိစ္ဆိတတ္တာ ဧဝံ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပုန သာမိကမေဝ သာမိကံ ကတွာ ‘‘ဉတွာ နု ခေါ ကုမာရော ဧဝံ ကရောတီ’’တိ? ဝီမံသန္တာ ပုန သာမိကံ အဿာမိကမကံသု. ပုန ဗောဓိသတ္တော တထေဝ သဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေသိ. အထ ရာဇာ ‘‘ဇာနာတိ မဟာပုရိသော’’တိ တတော ပဋ္ဌာယ အပ္ပမတ္တော အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝိစေယျ ဝိစေယျ ကုမာရော အတ္ထေ ပနာယတိ ဉာယေနာတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ‘ဝိပဿီ ဝိပဿီ’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၁).

また別の意味では、“弁別して（viceyya）見る”からヴィパッシーという。“考察して、考察して見る”という意味である。ある日、父王が裁判の場で政務を裁いているとき、着飾った偉大なる方（菩薩）を連れてきて膝の上に置いた。王が菩薩を膝に乗せて慈しんでいる最中に、大臣たちが不当な判決（持ち主を非持ち主にすること）を行った。すると菩薩は、不快感を示す声を発した。王は“これはどういうことか、調査せよ”と命じた。調査の結果、他には理由が見当たらず、“案件が誤って裁かれたために、このような声を上げられたのでしょう”と考え、再び正当な持ち主を所有者とした。大臣たちは“王子は本当に分かっていてこのようなことをするのだろうか”と試すために、再び持ち主を非持ち主とした。すると、菩薩は再び以前と同じように不快な声を発した。そこで王は“この偉大なる方は知っておられるのだ”と悟り、それ以来、放逸にならず（慎重に）裁くようになった。それゆえ“比丘たちよ、王子が事理を弁別して見るがゆえに、ヴィパッシー、ヴィパッシーという名がより一層広まったのである”と世尊は説かれたのである。

ဘဂဝတောတိ ဘာဂျသမ္ပန္နဿ. အရဟတောတိ ရာဂါဒိအရီနံ ဟတတ္တာ, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာနံ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာနံ ဝါ အရဟတ္တာ အရဟာတိ ဧဝံ ဂုဏတော ဥပ္ပန္နနာမဓေယျဿ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာတိ သမ္မာ နယေန ဟေတုနာ သာမံ ပစ္စတ္တပုရိသကာရေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဒ္ဓဿ. ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာတိ [Pg.20] သမ္ဗောဓော ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ, တတော ပုဗ္ဗေဝ. ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတောတိ ဧတ္ထ ဗောဓီတိ ဉာဏံ, ဗောဓိမာ သတ္တော ဗောဓိသတ္တော, ဉာဏဝါ ပညဝါ ပဏ္ဍိတောတိ အတ္ထော. ပုရိမဗုဒ္ဓါနဉှိ ပါဒမူလေ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ပဏ္ဍိတောဝ သော သတ္တော, န အန္ဓဗာလောတိ ဗောဓိသတ္တော. ယထာ ဝါ ဥဒကတော ဥဂ္ဂန္တွာ ဌိတံ ပရိပါကဂတံ ပဒုမံ သူရိယရသ္မိသမ္ဖဿေန အဝဿံ ဗုဇ္ဈိဿတီတိ ဗုဇ္ဈနကပဒုမန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ဗျာကရဏဿ လဒ္ဓတ္တာ အဝဿံ အနန္တရာယေန ပါရမိယော ပူရေတွာ ဗုဇ္ဈိဿတီတိ ဗုဇ္ဈနကသတ္တောတိပိ ဗောဓိသတ္တော. ယာ စ ဧသာ စတုမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတာ ဗောဓိ, တံ ပတ္ထယမာနော ပဝတ္တတီတိ ဗောဓိယံ သတ္တော အာသတ္တောတိပိ ဗောဓိသတ္တော. ဧဝံ ဂုဏတော ဥပ္ပန္နနာမဝသေန ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော. ကိစ္ဆန္တိ ဒုက္ခံ. အာပန္နောတိ အနုပ္ပတ္တော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အဟော အယံ သတ္တလောကော ဒုက္ခံ အနုပ္ပတ္တောတိ. စဝတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စာတိ ဣဒံ အပရာပရံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တံ. နိဿရဏန္တိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ ဇရာမရဏဒုက္ခတော နိဿဋတ္တာ တဿ နိဿရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ကုဒါဿု နာမာတိ ကတရသ္မိံ နု ခေါ ကာလေ.

“世尊（バガヴァント）”とは、福徳（バーギャ）を備えた方のことである。“阿羅漢（アラハント）”とは、貪欲などの敵を滅ぼしたゆえに、あるいは輪廻の車輪の輻（や）を滅ぼしたゆえに、あるいは四資具（供養）を受けるに値する（アラハッタ）ゆえに“アラハ”と呼ばれる。このように徳によって生じた名称を持つ方のことである。“正等覚者（サンマーサンブッダ）”とは、正しい方法と原因によって、自ら、自らの努力によって四聖諦を悟った方のことである。“以前の悟り（プッベーヴァ・サンボーダー）”における“悟り（サンボーダ）”とは、四つの道における智慧（道智）のことであり、それより以前のことである。“菩薩（ボーディサッタ）であった時”において、ここで“菩提（ボーディ）”とは智慧（阿羅漢道智・一切知智）のことであり、菩提を持つ生き物を“菩薩”という。すなわち、智慧ある者、賢者の意味である。諸仏の足下で授記（発願）を得て以来、その者は賢者であって愚者ではないので“菩薩”と呼ばれる。あるいは、水面から現れて静止し、成熟した蓮の蕾が、太陽の光に触れることで必ず開花するように、“開花する蓮”と呼ばれるのと同様に、諸仏の御許で授記を得たゆえに、必ず障害なく波羅蜜を充たして悟るであろうという意味で、“悟るべき生ける者”としての“菩薩”である。また、四道智と言われる菩提を希求して修行するゆえに、菩提に専念する者としての“菩薩”でもある。このように徳によって生じた名称としての菩薩であった時のことである。“苦（キッチャ）”とは苦しみのこと。“陥った（アーパンナ）”とは到達したこと。これは“ああ、この世の生き物たちは苦しみに到達してしまった”と言われたのである。“死し、また生れる（チャヴァティ・チャ・ウパパッジャティ・チャ）”とは、次から次へと死と再生を繰り返すことを指して世尊が説かれたものである。“出離（ニッサラナ）”とは涅槃のことである。それは老死の苦しみから抜け出ているゆえに、老死の出離と呼ばれる。“いつの日か（クダッス・ナーマ）”とは、いったいいつの時に、という意味である。

ယောနိသော မနသိကာရာတိ ဥပါယမနသိကာရေန ပထမနသိကာရေန. အဟု ပညာယ အဘိသမယောတိ ပညာယ သဒ္ဓိံ ဇရာမရဏကာရဏဿ အဘိသမယော သမဝါယော သမာယောဂေါ အဟောသိ, ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဣဒံ တေန ဒိဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယာတိ ယောနိသော မနသိကာရေန စ ပညာယ စ အဘိသမယော အဟု. ‘‘ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏ’’န္တိ, ဧဝံ ဇရာမရဏကာရဏဿ ပဋိဝေဓော အဟောသီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

“如理作意（ヨニソ・マナシカーラ）”とは、手段による作意、原因による作意のことである。“智慧による現観（悟り）があった”とは、智慧とともに、老死の原因を現観し、結合し、相応したということであり、すなわち“生を縁として老死がある”ということを彼（ヴィパッシー菩薩）が見たという意味である。あるいは、“如理作意によって智慧が生じた”とは、如理作意と智慧によって現観があったということである。“生があるとき、老死がある”というように、老死の原因を証得したという意味である。この方法はすべてにおいて（他の縁についても）同様に理解されるべきである。

ဣတိ ဟိဒန္တိ ဧဝမိဒံ. သမုဒယော သမုဒယောတိ ဧကာဒသသု ဌာနေသု သင်္ခါရာဒီနံ သမုဒယံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ နိဒ္ဒိသတိ. ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသူတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ ဣတော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု, စတူသု ဝါ အရိယသစ္စဓမ္မေသု. စက္ခုန္တိအာဒီနိ ဉာဏဝေဝစနာနေဝ. ဉာဏမေဝ ဟေတ္ထ ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခု, ဉာတဋ္ဌေန ဉာဏံ, ပဇာနနဋ္ဌေန ပညာ, ပဋိဝေဓနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ, ဩဘာသနဋ္ဌေန အာလောကောတိ ဝုတ္တံ[Pg.21]. တံ ပနေတံ စတူသု သစ္စေသု လောကိယလောကုတ္တရမိဿကံ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နိရောဓဝါရေပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. စတုတ္ထံ.

“このように（イティ・ヒ・イダン）”とは、このようであるという意味である。“集（サムダヤ）、集”とは、十一の箇所において行（サンカーラ）などの集起を総括して、世尊が示されたものである。“かつて聞いたことのない（諸の法において）”とは、“無明を縁として行の集起がある”というように、これ以前に他から聞いたことのない（縁起の）法において、あるいは四聖諦の法において、ということである。“眼（チャック）”などの語は、智慧の別名（同義語）にほかならない。ここでは智慧そのものが、見るという意味で“眼”であり、知るという意味で“知（ニャーナ）”、詳しく知るという意味で“慧（パンニャー）”、通達するという意味で“明（ヴィッジャー）”、照らすという意味で“光明（アーローカ）”と言われる。またそれは、四聖諦において世間的・出世間的なものが混ざったものとして世尊により示されたと知るべきである。滅の部（還滅門）においても、この順（流転門）で説かれた方法によって意味を理解すべきである。第四（の経）終わる。

၅-၁၀. သိခီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. シキー経などの注釈。

၅-၁၀. ပဉ္စမာဒီသု သိခိဿ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီနံ ပဒါနံ ‘‘သိခိဿပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိ န ဧဝံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ? ဧကာသနေ အဒေသိတတ္တာ. နာနာဌာနေသု ဟိ ဧတာနိ ဒေသိတာနိ, အတ္ထော ပန သဗ္ဗတ္ထ သဒိသောယေဝ. သဗ္ဗဗောဓိသတ္တာနဉှိ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နာနံ န အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ အာစိက္ခတိ – ‘‘အတီတေ ဗောဓိသတ္တာ ပစ္စယာကာရံ သမ္မသိတွာ ဗုဒ္ဓါ ဇာတာ’’တိ. ယထာ ပန ပဌမကပ္ပိကကာလေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကဿ ဂတမဂ္ဂေနေဝ အပရာပရံ ဝုဋ္ဌိဥဒကံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ တေဟိ တေဟိ ပုရိမဗုဒ္ဓေဟိ ဂတမဂ္ဂေနေဝ ပစ္ဆိမာ ပစ္ဆိမာ ဂစ္ဆန္တိ. သဗ္ဗဗောဓိသတ္တာ ဟိ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ တံ အနုလောမပဋိလောမံ သမ္မသိတွာ ဗုဒ္ဓါ ဟောန္တီတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တသု သုတ္တေသု ဗုဒ္ဓဝိပဿနာ နာမ ကထိတာတိ.

5-10. 第五（シキー経）以下において、“シキー仏の、比丘たちよ”などの語は、“シキー仏もまた、比丘たちよ”というように（等持の語を）結びつけて理解すべきではない。なぜか。一つの座（一度の説法）で説かれたものではないからである。これらは世尊によって別々の場所で説かれたものであるが、その意味はすべてにおいて同様である。実際、菩提道場（金剛座）に座したすべての菩薩たちに、他の沙門、婆羅門、天、魔、梵天が“過去の菩薩たちは縁起を思惟して仏となった”と告げることはない。しかし、劫の初めに雨が降ったとき、水の流れた道筋を通って次々と雨水が流れるように、それら過去の諸仏が行かれた道（修行道）を通って、後の菩薩たちも進むのである。すべての菩薩は、阿那波那（入出息）の第四禅から立ち上がり、縁起（支）に智慧を投入し、それを順逆に思惟して仏となるのであり、その順序で七つの経において“仏の観（ヴィパッサナー）”が世尊により説かれたのである。

ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

第一、仏品（ブッダ・ヴァッガ）終わる。

၂. အာဟာရဝဂ္ဂေါ

2. 食品（アーハーラ・ヴァッガ）。

၁. အာဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 食経（アーハーラ・スッタ）の注釈。

၁၁. အာဟာရဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အာဟာရာတိ ပစ္စယာ. ပစ္စယာ ဟိ အာဟရန္တိ အတ္တနော ဖလံ, တသ္မာ အာဟာရာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနန္တိအာဒီသု ဘူတာတိ ဇာတာ နိဗ္ဗတ္တာ. သမ္ဘဝေသိနောတိ ယေ သမ္ဘဝံ ဇာတိံ နိဗ္ဗတ္တိံ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တိ. တတ္ထ စတူသု ယောနီသု အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ ယာဝ အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ န ဘိန္ဒန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသိနော နာမ, အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ ဘိန္ဒိတွာ ဗဟိ နိက္ခန္တာ ဘူတာ နာမ. သံသေဒဇာ ဩပပါတိကာ စ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ သမ္ဘဝေသိနော နာမ, ဒုတိယစိတ္တက္ခဏတော ပဘုတိ ဘူတာ နာမ. ယေန ဝါ ဣရိယာပထေန ဇာယန္တိ, ယာဝ တတော အညံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသိနော နာမ, တတော ပရံ ဘူတာ နာမ. အထ ဝါ ဘူတာတိ ဇာတာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ, ယေ ဘူတာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာယေဝ, န ပုန [Pg.22] ဘဝိဿန္တီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ခီဏာသဝါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. သမ္ဘဝမေသန္တီတိ သမ္ဘဝေသိနော. အပ္ပဟီနဘဝသံယောဇနတ္တာ အာယတိမ္ပိ သမ္ဘဝံ ဧသန္တာနံ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သဗ္ဗသတ္တေ ပရိယာဒိယတိ. ဝါသဒ္ဒေါ စေတ္ထ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တသ္မာ ဘူတာနဉ္စ သမ္ဘဝေသီနဉ္စာတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

11. 食品の第一経において、“食（アーハーラ）”とは縁（条件）のことである。縁は自らの結果をもたらす（アーハランティ）ゆえに、“食”と呼ばれる。“生じた生き物、あるいは（生を求める者）”などの記述において、“生じた者（ブータ）”とは、すでに生れ、出現した生き物のことである。“生を求める者（サンバヴェーシン）”とは、生存（再生・出現）を希求し、探し求める者のことである。その中で、四つの生類（四生）のうち、卵生と胎生（湿生・化生ではないもの）の生き物は、卵の殻や胎盤を破るまでは“生を求める者”と呼ばれ、卵の殻や胎盤を破って外に出たとき“生じた者”と呼ばれる。湿生と化生の者は、最初の心（結生心）の瞬間には“生を求める者”と呼ばれ、第二の心（有分心）の瞬間からは“生じた者”と呼ばれる。あるいは、ある姿勢（威儀）で生れ、そこから別の場所へ移動するまでは“生を求める者”と呼ばれ、その後は“生じた者”と呼ばれる。あるいは、“生じた者”とはすでに出現した者であり、すでに出現し、もはや再び生れることのない者、すなわち阿羅漢の別名である。“生を求める”ので“生を求める者（サンバヴェーシン）”とは、未だ生存の結縛（結）を断じていないため、将来も生存を求める性質のある有学（聖者）や凡夫の別名である。このように、あらゆる面からこの二語によって、世尊はすべての生き物を包括されている。ここでの“あるいは（ヴァー）”という語は総括の意味である。したがって、“生じた者たちと、生を求める者たちの（ために）”というのがその意味であると理解すべきである。

ဌိတိယာတိ ဌိတတ္ထံ. အနုဂ္ဂဟာယာတိ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ. ဝစနဘေဒေါယေဝ စေသ, အတ္ထော ပန ဒွိန္နမ္ပိ ပဒါနံ ဧကောယေဝ. အထ ဝါ ဌိတိယာတိ တဿ တဿ သတ္တဿ ဥပ္ပန္နဓမ္မာနံ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန အဝိစ္ဆေဒါယ. အနုဂ္ဂဟာယာတိ အနုပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပာဒါယ. ဥဘောပိ စေတာနိ ‘‘ဘူတာနံ ဝါ ဌိတိယာ စေဝ အနုဂ္ဂဟာယ စ, သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ ဌိတိယာ စေဝ အနုဂ္ဂဟာယ စာ’’တိ ဧဝံ ဥဘယတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ.

“存続（ティティ）のために”とは、存続するという目的のために。“摂取（アヌッガハ）のために”とは、助成（支援）するという目的のために。これらは言葉の違い（語形の違い）にすぎず、二語の意味は同一である。あるいは、“存続のために”とは、それぞれの生き物の相続において、すでに生じた諸法の連続性を断絶させないためにであり、“摂取のために”とは、未だ生じていない（相続の）諸法を生じさせるためにである。これら両者は、“生じた者の存続と摂取のために、また、生を求める者の存続と摂取のために”というように、両方に結びつけて理解されるべきである。

ကဗဠီကာရော အာဟာရောတိ ကဗဠံ ကတွာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗကော အာဟာရော, ဩဒနကုမ္မာသာဒိဝတ္ထုကာယ ဩဇာယေတံ အဓိဝစနံ. ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါတိ ဝတ္ထုဩဠာရိကတာယ ဩဠာရိကော, သုခုမတာယ သုခုမော. သဘာဝေန ပန သုခုမရူပပရိယာပန္နတ္တာ ကဗဠီကာရော အာဟာရော သုခုမောဝ ဟောတိ. သာပိ စဿ ဝတ္ထုတော ဩဠာရိကတာ သုခုမတာ စ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကုမ္ဘီလာနဉှိ အာဟာရံ ဥပါဒါယ မောရာနံ အာဟာရော သုခုမော. ကုမ္ဘီလာ ကိရ ပါသာဏေ ဂိလန္တိ, တေ စ နေသံ ကုစ္ဆိပ္ပတ္တာ ဝိလီယန္တိ. မောရာ သပ္ပဝိစ္ဆိကာဒိပါဏေ ခါဒန္တိ. မောရာနံ ပန အာဟာရံ ဥပါဒါယ တရစ္ဆာနံ အာဟာရော သုခုမော. တေ ကိရ တိဝဿဆဍ္ဍိတာနိ ဝိသာဏာနိ စေဝ အဋ္ဌီနိ စ ခါဒန္တိ, တာနိ စ နေသံ ခေဠေန တေမိတမတ္တာနေဝ ကန္ဒမူလံ ဝိယ မုဒုကာနိ ဟောန္တိ. တရစ္ဆာနံ အာဟာရံ ဥပါဒါယ ဟတ္ထီနံ အာဟာရော သုခုမော. တေ ဟိ နာနာရုက္ခသာခါဒယော ခါဒန္တိ. ဟတ္ထီနံ အာဟာရတော ဂဝယဂေါကဏ္ဏမိဂါဒီနံ အာဟာရော သုခုမော. တေ ကိရ နိဿာရာနိ နာနာရုက္ခပဏ္ဏာဒီနိ ခါဒန္တိ. တေသမ္ပိ အာဟာရတော ဂုန္နံ အာဟာရော သုခုမော. တေ အလ္လသုက္ခတိဏာနိ ခါဒန္တိ. တေသံ အာဟာရတော သသာနံ အာဟာရော သုခုမော. သသာနံ အာဟာရတော သကုဏာနံ အာဟာရော သုခုမော. သကုဏာနံ အာဟာရတော ပစ္စန္တဝါသီနံ အာဟာရော သုခုမော. ပစ္စန္တဝါသီနံ အာဟာရတော ဂါမဘောဇကာနံ အာဟာရော [Pg.23] သုခုမော. ဂါမဘောဇကာနံ အာဟာရတော ရာဇရာဇမဟာမတ္တာနံ အာဟာရော သုခုမော. တေသမ္ပိ အာဟာရတော စက္ကဝတ္တိနော အာဟာရော သုခုမော. စက္ကဝတ္တိနော အာဟာရတော ဘုမ္မာနံ ဒေဝါနံ အာဟာရော သုခုမော. ဘုမ္မာနံ ဒေဝါနံ အာဟာရတော စာတုမဟာရာဇိကာနံ. ဧဝံ ယာဝ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ အာဟာရာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ. တေသံ ပနာဟာရော သုခုမောတွေဝ နိဋ္ဌံ ပတ္တော.

“段食（だんじき、kabaḷīkāro āhāro）”とは、一口の大きさに丸めて飲み込まれるべき食のことであり、これは飯や麦焦がしなどの依拠する対象（事態）に含まれる滋養分（オージャ、ojā）の別名である。“粗大あるいは微細”については、その依拠対象の粗大さゆえに粗大であり、微細さゆえに微細である。しかし、自性としては、微細な色法（物質）に属するため、段食という食自体は微細なものである。その依拠対象による粗大さと微細さは、相対的な比較によって理解されるべきである。すなわち、ワニの食に比べれば、クジャクの食は微細である。伝え聞くところによれば、ワニは石を飲み込み、それが彼らの腹に達すると溶けてしまうという。クジャクは蛇やサソリなどの小動物を食べる。そのクジャクの食に比べれば、ハイエナ（taraccha）の食は微細である。彼らは三年間放置された角や骨を食べるというが、それらは彼らの唾液によって湿るだけで、球根や根のように柔らかくなる。ハイエナの食に比べれば、象の食は微細である。彼らは様々な樹木の枝などを食べるからである。象の食に比べれば、ガバヤ（牛の一種）やゴカンナ（鹿の一種）などの食は微細である。彼らは栄養の少ない様々な樹木の葉などを食べるという。それらよりも牛の食は微細である。彼らは生草や乾草を食べる。牛の食よりも兎の食は微細であり、兎よりも鳥の食は微細であり、鳥よりも辺境に住む人々の食は微細であり、それよりも村長たちの食は微細であり、それよりも王や大臣たちの食は微細である。それらよりも転輪聖王の食は微細であり、それよりも地居天（じごてん）の食は微細であり、それよりも四大王衆天の食は微細である。このようにして、他化自在天の食に至るまで詳しく説かれるべきである。それら諸天の食は、極めて微細であるという結論に至る。

ဧတ္ထ စ ဩဠာရိကေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဩဇာ ပရိတ္တာ ဟောတိ ဒုဗ္ဗလာ, သုခုမေ ဗလဝတီ. တထာ ဟိ ဧကပတ္တပူရမ္ပိ ယာဂုံ ပီတော မုဟုတ္တေနေဝ ဇိဃစ္ဆိတော ဟောတိ ယံကိဉ္စိဒေဝ ခါဒိတုကာမော, သပ္ပိံ ပန ပသတမတ္တံ ပိဝိတွာ ဒိဝသံ အဘောတ္တုကာမော ဟောတိ. တတ္ထ ဝတ္ထု ကမ္မဇတေဇသင်္ခါတံ ပရိဿယံ ဝိနောဒေတိ, န ပန သက္ကောတိ ပါလေတုံ. ဩဇာ ပန ပါလေတိ, န သက္ကောတိ ပရိဿယံ ဝိနောဒေတုံ. ဒွေ ပန ဧကတော ဟုတွာ ပရိဿယဉ္စေဝ ဝိနောဒေန္တိ ပါလေန္တိ စာတိ.

また、この点について、粗大な依拠対象（物質）における滋養分（オージャ）は僅かで弱く、微細な依拠対象におけるそれは強力である。実際、一鉢いっぱいの粥を飲んでも、一瞬のうちに空腹を感じて何かを食べたくなるが、わずか一握りのバター（乳脂）を飲めば、一日中何も食べたくなくなるのである。その中で、依拠対象（物質的な食物）は、“業生（ごうしょう）の火”と呼ばれる害（空腹による苦痛）を退けるが、色身を維持することはできない。一方で、滋養分（オージャ）は色身を維持するが、業生の火という害を退けることはできない。しかし、この二つ（対象と滋養分）が一体となることで、害を退け、かつ色身を維持するのである。このように理解すべきである。

ဖဿော ဒုတိယောတိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိ ဆဗ္ဗိဓောပိ ဖဿော ဧတေသု စတူသု အာဟာရေသု ဒုတိယော အာဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒေသနာနယော ဧဝ စေသ, တသ္မာ ဣမိနာ နာမ ကာရဏေန ဒုတိယော တတိယော စာတိ ဣဒမေတ္ထ န ဂဝေသိတဗ္ဗံ. မနောသဉ္စေတနာတိ စေတနာဝ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏန္တိ စိတ္တံ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဥပါဒိဏ္ဏကအနုပါဒိဏ္ဏကဝသေန ဧကရာသိံ ကတွာ စတ္တာရော အာဟာရေ ဒဿေသိ. ကဗဠီကာရာဟာရော ဟိ ဥပါဒိဏ္ဏကောပိ အတ္ထိ အနုပါဒိဏ္ဏကောပိ, တထာ ဖဿာဒယော. တတ္ထ သပ္ပာဒီဟိ ဂိလိတာနံ မဏ္ဍူကာဒီနံ ဝသေန ဥပါဒိဏ္ဏကကဗဠီကာရာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မဏ္ဍူကာဒယော ဟိ သပ္ပာဒီဟိ ဂိလိတာ အန္တောကုစ္ဆိဂတာပိ ကိဉ္စိ ကာလံ ဇီဝန္တိယေဝ. တေ ယာဝ ဥပါဒိဏ္ဏကပက္ခေ တိဋ္ဌန္တိ, တာဝ အာဟာရတ္ထံ န သာဓေန္တိ. ဘိဇ္ဇိတွာ ပန အနုပါဒိဏ္ဏကပက္ခေ ဌိတာ သာဓေန္တိ. တဒါပိ ဥပါဒိဏ္ဏကာဟာရောတိ ဝုစ္စန္တီတိ. ဣဒံ ပန အာစရိယာနံ န ရုစ္စတီတိ အဋ္ဌကထာယမေဝ ပဋိက္ခိပိတွာ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ဣမေသံ သတ္တာနံ ခါဒန္တာနမ္ပိ အခါဒန္တာနမ္ပိ ဘုဉ္ဇန္တာနမ္ပိ အဘုဉ္ဇန္တာနမ္ပိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေနေဝ သဟဇာတာ ကမ္မဇာ ဩဇာ နာမ အတ္ထိ, သာ ယာဝပိ သတ္တမာ ဒိဝသာ ပါလေတိ, အယမေဝ [Pg.24] ဥပါဒိဏ္ဏကကဗဠီကာရာဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေဘူမကဝိပါကဝသေန ပန ဥပါဒိဏ္ဏကဖဿာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ, တေဘူမကကုသလာကုသလကိရိယဝသေန အနုပါဒိဏ္ဏကာ. လောကုတ္တရာ ပန ရုဠှီဝသေန ကထိတာတိ.

“触が第二である”とは、眼触などの六種の触も、これら四つの食の中で第二の食であると理解されるべきだという意味である。これは教示の順序を示すものに過ぎない。したがって、“なぜこの理由で第二であり、第三なのか”という理屈をここで探求すべきではない。“意思（マノーサンチェータナー）”とは、まさに意思（チェータナー）のことが説かれている。“識（ヴィンニャーナ）”とは心のことである。このように、世尊はこの箇所において、執受（しゅうじゅ、業に握持された生命）と非執受の別によらず、一括りにして四つの食を示された。実際、段食には執受されたものも非執受のものもあり、触なども同様である。その中で、蛇などに飲み込まれた蛙などの例をもって“執受された段食”とみなすべきである。蛇などに飲み込まれた蛙などは、腹の中に入っても、しばらくの間は生きているからである。それらが執受の側に留まっている間は、食としての役割を果たさないが、死んで分解され、非執受の側に移ったとき、食としての役割を果たす。その時であっても、元々は執受されていたものであるから“執受された食”と呼ばれるのである、と一部の師たちは説く。しかし、この説は諸師（アッタカターの伝承者）に好まれず、大アッタカターにおいて退けられ、次のように説かれている。“これらの衆生には、食べているか否か、享受しているか否かにかかわらず、結生心（けっしょうしん）と共に生じた‘業生オージャ（滋養分）’が存在する。それは七日目までその色身を維持する。これこそが‘執受された段食’であると理解されるべきである”。一方、三界の異熟の働きによるものを“執受された触など”とし、三界の善・不善・唯作（ゆいさ）によるものを“非執受の触など”と理解すべきである。出世間の食については、慣習的な名称（ルーリー）によって食と呼ばれているのである。

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ယဒိ ပစ္စယဋ္ဌော အာဟာရဋ္ဌော, အထ ကသ္မာ အညေသုပိ သတ္တာနံ ပစ္စယေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဣမေယေဝ စတ္တာရော ဝုတ္တာ’’တိ? ဝုစ္စတေ – အဇ္ဈတ္တိကသန္တတိယာ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ. ဝိသေသပစ္စယော ဟိ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနံ သတ္တာနံ ရူပကာယဿ ကဗဠီကာရော အာဟာရော, နာမကာယေ ဝေဒနာယ ဖဿော, ဝိညာဏဿ မနောသဉ္စေတနာ, နာမရူပဿ ဝိညာဏံ. ယထာဟ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အယံ ကာယော အာဟာရဋ္ဌိတိကော အာဟာရံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတိ, အနာဟာရော နော တိဋ္ဌတိ (သံ. နိ. ၅.၁၈၃), တထာ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁; ဝိဘ. ၂၂၅).

ここで詮索する者が、“もし‘助け（縁）となる意味’が‘食の意味’であるならば、衆生にとって他にも多くの縁が存在するのに、なぜこの四つだけが説かれたのか”と問うた。それに対して答えよう。内なる相続（個体の連続性）にとっての特別な縁（主因）であるから、これら四つだけが説かれたのである。実際、段食を食べる衆生にとって、段食は色身（物質的な体）の特別な縁であり、名身（精神的な体）における受にとっては触が、識にとっては意思食が、名色（精神と物質）にとっては識が、それぞれ特別な縁となる。世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、例えばこの体は食によって維持され、食に依って存続し、食がなければ存続しない。同様に、触を縁として受があり、行を縁として識があり、識を縁として名色がある”と。

ကော ပနေတ္ထ အာဟာရော ကိံ အာဟရတီတိ? ကဗဠီကာရာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကရူပါနိ အာဟရတိ ဖဿာဟာရော တိဿော ဝေဒနာ, မနောသဉ္စေတနာဟာရော တယော ဘဝေ, ဝိညာဏာဟာရော ပဋိသန္ဓိနာမရူပန္တိ.

では、ここにおいて、どの食が何を運んでくるのか。段食は、滋養分を第八とする色法（純八種）を運んでくる。触食は三つの受を運んでき、意思食は三つの生存（三有）を運んでき、識食は結生（再生）時の名色を運んでくる。このように理解すべきである。

ကထံ? ကဗဠီကာရာဟာရော တာဝ မုခေ ဌပိတမတ္တေယေဝ အဋ္ဌ ရူပါနိ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဒန္တဝိစုဏ္ဏိတံ ပန အဇ္ဈောဟရိယမာနံ ဧကေကံ သိတ္ထံ အဋ္ဌဋ္ဌရူပါနိ သမုဋ္ဌာပေတိယေဝ. ဧဝံ ကဗဠီကာရာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကရူပါနိ အာဟရတိ. ဖဿာဟာရော ပန သုခဝေဒနီယော ဖဿော ဥပ္ပဇ္ဇမာနောယေဝ သုခံ ဝေဒနံ အာဟရတိ, ဒုက္ခဝေဒနီယော ဒုက္ခံ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော အဒုက္ခမသုခန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ဖဿာဟာရော တိဿော ဝေဒနာ အာဟရတိ.

どのようにしてか。段食は、まず口の中に置かれただけで八つの色法を発生させる。さらに、歯で細かく砕かれて飲み込まれるとき、一つ一つの飯粒がそれぞれ八つずつの色法を発生させるのである。このように段食は滋養分を第八とする色法を運んでくる。一方、触食については、楽受を伴うべき触が生じるとき、まさに楽受を運んでくる。苦受を伴うべき触は苦受を、不苦不楽受を伴うべき触は不苦不楽受を運んでくる。このように、あらゆる面において触食は三つの受を運んでくるのである。

မနောသဉ္စေတနာဟာရော ကာမဘဝူပဂံ ကမ္မံ ကာမဘဝံ အာဟရတိ, ရူပါရူပဘဝူပဂါနိ တံ တံ ဘဝံ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ မနောသဉ္စေတနာဟာရော တယော ဘဝေ အာဟရတိ. ဝိညာဏာဟာရော ပန ယေ စ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တံသမ္ပယုတ္တကာ တယော ခန္ဓာ, ယာနိ စ တိသန္တတိဝသေန တိံသ ရူပါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဟဇာတာဒိပစ္စယနယေန တာနိ အာဟရတီတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဝိညာဏာဟာရော ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ အာဟရတီတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘မနောသဉ္စေတနာ တယော ဘဝေ အာဟရတီ’’တိ သာသဝကုသလာကုသလစေတနာဝ ဝုတ္တာ. ‘‘ဝိညာဏံ [Pg.25] ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ အာဟရတီ’’တိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမေဝ ဝုတ္တံ. အဝိသေသေန ပန တံသမ္ပယုတ္တတံသမုဋ္ဌာနဓမ္မာနံ အာဟရဏတောပေတေ ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

意成意思食（意成的な意思の食）は、欲界の存在へと導く業を運び、欲界の存在をもたらす。また、色界や無色界へと導く諸々の業は、それぞれの存在をもたらす。このように、あらゆる面において意成意思食は三つの存在（三界）をもたらすのである。一方、識食については、結生（再生）の瞬間にそれと相応する三つの蘊（受・想・行）と、三つの相続（身・性・心の各十法聚）を通じて生じる三十の業生色を、俱生縁などの力によってもたらすと言われる。このように、識食は結生の名色をもたらすのである。ここで“意成意思食は三界の存在をもたらす”と言われる場合、それは有漏の善・不善の意思のみを指している。また“識は結生の名色をもたらす”と言われる場合、それは結生識のみを指している。しかし、特定のものに限定せず一般的に言えば、それら（触・意思・識）と相応する諸法や、それらを原因として生起する諸法をもたらすことから、これらを“食（食物）”と知るべきである。

ဧတေသု စတူသု အာဟာရေသု ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတိ, ဖဿော ဖုသန္တောယေဝ မနောသဉ္စေတနာ အာယူဟမာနာဝ, ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝ. ကထံ? ကဗဠီကာရာဟာရော ဟိ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တောယေဝ ကာယဋ္ဌပနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ဟောတိ. ကမ္မဇနိတောပိ ဟိ အယံ ကာယော ကဗဠီကာရာဟာရေန ဥပတ္ထဒ္ဓေါ ဒသပိ ဝဿာနိ ဝဿသတမ္ပိ ယာဝ အာယုပရိမာဏာ တိဋ္ဌတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ မာတုယာ ဇနိတောပိ ဒါရကော ဓာတိယာ ထညာဒီနိ ပါယေတွာ ပေါသိယမာနော စိရံ တိဋ္ဌတိ, ယထာ စ ဥပတ္ထမ္ဘေန ဥပတ္ထမ္ဘိတံ ဂေဟံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

これら四つの食の中で、段食（食物）は身体を支えることによって食の作用を成就し、触は（対象に）触れることによって、意成意思は（業を）積み上げることによって、識は（対象を）認識することによって、その作用を成就する。どのように成就するのか。けだし段食は、色身（身体）を維持・固定させることで衆生の存続に寄与する。というのも、業によって生じたこの身体であっても、段食によって支えられることで、十年あるいは百年、あるいは寿命の限りに至るまで存続するからである。それは何に例えられるか。例えば、母親から生まれた子供であっても、乳母が乳などを飲ませて育てることで長く存続するようなものであり、また、支柱によって支えられた古い家が長く存続するようなものである。これについては次のように説かれている。

‘‘ယထာ, မဟာရာဇ, ဂေဟေ ပပတန္တေ အညေန ဒါရုနာ ဥပတ္ထမ္ဘိတံ သန္တံ ဧဝ တံ ဂေဟံ န ပတတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အယံ ကာယော အာဟာရဋ္ဌိတိကော အာဟာရံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ.

“大王よ、例えば家が倒れそうになったとき、他の木材で支えられていれば、その家は倒れることがありません。大王よ、それと同じように、この身体は食を拠り所とし、食に依存して存続するのです”と。これは、ナーガセナ長老によって説かれたものである。大王よ、家が倒れそうになったとき、他の木材で支えられることでその家が倒れないように、大王よ、実にこの（名色からなる）身体は、食を拠り所（存続の条件）としており、食に依存して存続するのである。

ဧဝံ ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတိ.

このように、段食は身体を支えることによって食の作用を成就するのである。

ဧဝံ သာဓေန္တောပိ စ ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဒွိန္နံ ရူပသန္တတီနံ ပစ္စယော ဟောတိ အာဟာရသမုဋ္ဌာနဿ စ ဥပါဒိဏ္ဏကဿ စ. ကမ္မဇာနံ အနုပါလကော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, အာဟာရသမုဋ္ဌာနာနံ ဇနကော ဟုတွာတိ. ဖဿော ပန သုခါဒိဝတ္ထုဘူတံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ သုခါဒိဝေဒနာပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ဟောတိ. မနောသဉ္စေတနာ ကုသလာကုသလကမ္မဝသေန အာယူဟမာနာယေဝ ဘဝမူလနိပ္ဖာဒနတော သတ္တာနံ ဌိတိယာ ဟောတိ. ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝ နာမရူပပ္ပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ဟောတီတိ.

このように作用を成就する際、段食は“食等起の色”と“執受された色（業生色）”という二つの色の相続の縁となる。すなわち、業生色に対してはそれを維持（保護）するものとして縁となり、食等起の色に対してはそれを生じさせるもの（生起因）、すなわち“栄養素を八番目とする色（八不離色）”を生起させるものとして縁となる。一方、触は、楽などの土台となる対象に触れることで、楽などの受を進行させることにより、衆生の存続に寄与する。意成意思は、善・不善の業の力によって（業を）積み上げ、存在の根本を完成させることから、名色を生起させることで衆生の存続に寄与する。識は、認識することによって名色を進行させることにより、衆生の存続に寄与するのである。

ဧဝံ ဥပတ္ထမ္ဘနာဒိဝသေန အာဟာရကိစ္စံ သာဓယမာနေသု ပနေတေသု စတ္တာရိ ဘယာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. သေယျထိဒံ – ကဗဠီကာရာဟာရေ နိကန္တိယေဝ ဘယံ, ဖဿေ ဥပဂမနမေဝ, မနောသဉ္စေတနာယ အာယူဟနမေဝ, ဝိညာဏေ အဘိနိပါတောယေဝ ဘယန္တိ. ကိံ ကာရဏာ? ကဗဠီကာရာဟာရေ ဟိ နိကန္တိံ [Pg.26] ကတွာ သီတာဒီနံ ပုရက္ခတာ သတ္တာ အာဟာရတ္ထာယ မုဒ္ဒါဂဏနာဒိကမ္မာနိ ကရောန္တာ အနပ္ပကံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆန္တိ. ဧကစ္စေ စ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာပိ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒိကာယ အနေသနာယ အာဟာရံ ပရိယေသန္တာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဂါရယှာ ဟောန္တိ, သမ္ပရာယေပိ, ‘‘တဿ သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ သမ္ပဇ္ဇလိတာ’’တိအာဒိနာ လက္ခဏသံယုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၂၁၈) ဝုတ္တနယေန သမဏပေတာ ဟောန္တိ. ဣမိနာ တာဝ ကာရဏေန ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ နိကန္တိ ဧဝ ဘယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

このように支えることなどを通じて食の作用を成就するこれら（の食）において、四つの“恐怖（危険）”が見られるべきである。すなわち、段食においては愛着（味への渇愛）こそが恐怖であり、触においては（対象への）接近（受への接近）こそが、意成意思においては（業の）積み上げこそが、識においては（再生の場への）赴き（結生識の発生）こそが恐怖である。なぜ恐怖と言われるのか。詳しく説明しよう。段食において愛着を抱くことで、寒さなどにさいなまれながらも、衆生は食物を得るために算術などの技術を行い、多大な苦難に直面する。また、ある者たちはこの仏教において出家しながらも、医術などの邪命（不適切な生計）によって食を求め、現世において非難の対象となり、来世においても‘ラッカな相応’で説かれるように“その僧伽梨（外衣）までもが燃え盛り、炎を上げている”という餓鬼（沙門餓鬼）となる。まず、このような理由から、段食における愛着（味への渇愛）こそが恐怖であると知るべきである。

ဖဿံ ဥပဂစ္ဆန္တာပိ ဖဿဿာဒိနော ပရေသံ ရက္ခိတဂေါပိတေသု ဒါရာဒီသု ဘဏ္ဍေသု အပရဇ္ဈန္တိ, တေ သဟ ဘဏ္ဍေန ဘဏ္ဍသာမိကာ ဂဟေတွာ ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကာရကူဋေ ဆဍ္ဍေန္တိ, ရညော ဝါ နိယျာဒေန္တိ. တတော တေ ရာဇာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရာပေတိ. ကာယဿ စ ဘေဒါ ဒုဂ္ဂတိ တေသံ ပါဋိကင်္ခါ ဟောတိ. ဣတိ ဖဿဿာဒမူလကံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ သဗ္ဗမာဂတမေဝ ဟောတိ. ဣမိနာ ကာရဏေန ဖဿာဟာရေ ဥပဂမနမေဝ ဘယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

また、触（による快楽）を求めて触の味を楽しむ者たちは、他人が守り保護している妻や財産などを侵害する。それに対し、持ち主は彼らを盗品とともに捕らえ、バラバラに切り刻んでゴミ捨て場に捨てたり、あるいは王に引き渡したりする。そこで王は彼らに様々な刑罰（拷問）を科す。そして身体が崩壊した後（死後）、彼らには悪趣が待ち受けている。このように、触の楽しみを根本とする恐怖は、現世的なものも来世的なものもすべて訪れることになる。この理由により、触食における（対象への）接近こそが恐怖であると知るべきである。

ကုသလာကုသလကမ္မာယူဟနေ ပန တမ္မူလကံ တီသု ဘဝေသု ဘယံ သဗ္ဗံ အာဂတမေဝ ဟောတိ. ဣမိနာ ကာရဏေန မနောသဉ္စေတနာဟာရေ အာယူဟနမေဝ ဘယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

一方、善・不善の業を積み上げることにおいては、それを根本とする三界における（二十五種類の）大きな恐怖や、その他すべての恐怖が訪れることになる。この理由により、意成意思食における（業の）積み上げこそが恐怖であると知るべきである。

ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဉ္စ ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဌာနေ အဘိနိပတတိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ ဂဟေတွာဝ နိဗ္ဗတ္တတိ. တသ္မိဉ္စ နိဗ္ဗတ္တေ သဗ္ဗဘယာနိ နိဗ္ဗတ္တာနိယေဝ ဟောန္တိ တမ္မူလကတ္တာတိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဝိညာဏာဟာရေ အဘိနိပါတောယေဝ ဘယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

また、結生識がいかなる場所に赴こうとも（再生しようとも）、その場所において結生の名色を伴って生じる。名色が生じれば、それが根本となってあらゆる恐怖が生じることになる。この理由により、識食における（再生の場への）赴きこそが恐怖であると知るべきである。以上が一つの議論の完結である。

ကိံနိဒါနာတိအာဒီသု နိဒါနာဒီနိ သဗ္ဗာနေဝ ကာရဏဝေဝစနာနိ. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ ဖလံ နိဒေတိ, ‘‘ဟန္ဒ နံ ဂဏှထာ’’တိ အပ္ပေတိ ဝိယ, တသ္မာ နိဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ တံ တတော သမုဒေတိ ဇာယတိ ပဘဝတိ, တသ္မာ သမုဒယော ဇာတိ ပဘဝေါတိ ဝုစ္စတိ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ကိံနိဒါနံ ဧတေသန္တိ ကိံနိဒါနာ. ကော သမုဒယော ဧတေသန္တိ ကိံသမုဒယာ. ကာ ဇာတိ ဧတေသန္တိ ကိံဇာတိကာ. ကော ပဘဝေါ ဧတေသန္တိ ကိံပဘဝါ. ယသ္မာ ပန တေသံ တဏှာ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန နိဒါနဉ္စေဝ သမုဒယော [Pg.27] စ ဇာတိ စ ပဘဝေါ စ, တသ္မာ ‘‘တဏှာနိဒါနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“何に由来するのか（Kiṃnidānā）”などの経文において、“ニダーナ（由来）”などの言葉はすべて“原因（kāraṇa）”の類義語である。なぜなら、原因は結果をもたらし、“さあ、これを受け取れ”と手渡すかのようであるため、“ニダーナ”と呼ばれるのである。また、結果がそこから生じ、発生し、源を発するため、“サムダヤ（集）”“ジャーティ（生）”“パバヴァ（発生源）”と呼ばれる。ここでの語義は以下の通りである。これらは何をニダーナとするのか、ゆえに“何に由来する（kiṃnidānā）”のか。これらのサムダヤは何か、ゆえに“何を原因として生じる（kiṃsamudayā）”のか。これらのジャーティは何か、ゆえに“何から生じる（kiṃjātikā）”のか。これらのパバヴァは何か、ゆえに“何を源とする（kiṃpabhavā）”のか。しかし、これら（の食）のニダーナ、サムダヤ、ジャーティ、パバヴァとは、上述の意味において“渇愛”であるため、世尊は“渇愛に由来する”などと仰ったのである。このように、すべての句において意味を知るべきである。

ဧတ္ထ စ ဣမေ စတ္တာရော အာဟာရာ တဏှာနိဒါနာတိ ပဋိသန္ဓိံ အာဒိံ ကတွာ အတ္တဘာဝသင်္ခါတာနံ အာဟာရာနံ ပုရိမတဏှာနံ ဝသေန နိဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တာဝ ပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ သတ္တာနံ သတ္တသန္တတိဝသေန, သေသာနံ တတော ဦနဦနသန္တတိဝသေန ဥပ္ပန္နရူပဗ္ဘန္တရံ ဇာတာ ဩဇာ အတ္ထိ, အယံ တဏှာနိဒါနော ဥပါဒိဏ္ဏကကဗဠီကာရာဟာရော. ပဋိသန္ဓိစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ပန ဖဿစေတနာ သယဉ္စ စိတ္တံ ဝိညာဏန္တိ ဣမေ တဏှာနိဒါနာ ဥပါဒိဏ္ဏက-ဖဿမနောသဉ္စေတနာ-ဝိညာဏာဟာရာတိ ဧဝံ တာဝ ပုရိမတဏှာနိဒါနာ ပဋိသန္ဓိကာ အာဟာရာ. ယထာ စ ပဋိသန္ဓိကာ, ဧဝံ တတော ပရံ ပဌမဘဝင်္ဂစိတ္တက္ခဏာဒိနိဗ္ဗတ္တာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

ここで“これら四つの食は渇愛に由来する”とは、結生（再生）の瞬間を始めとして、“個体（己身）”と称される食が、過去の渇愛の力によって生じることを知るべきである。どのようになのか。まず結生の瞬間、感覚器官が備わった衆生（胎生など）には七つの相続（十法聚）を通じて、それ以外の感覚器官が不完全な衆生にはそれより少ない相続を通じて生じた（業生）色の中に、栄養素（オージャ）が存在する。これが渇愛を原因とする“執受された段食”である。また、結生心と相応する触と意思、そして心そのものである識もまた、渇愛を原因とする“執受された触食・意成意思食・識食”である。このように、まず過去の渇愛に由来する結生時の食がある。結生時と同様に、その後の最初の有分心の瞬間などに生じる食についても知るべきである。

ယသ္မာ ပန ဘဂဝါ န ကေဝလံ အာဟာရာနမေဝ နိဒါနံ ဇာနာတိ, အာဟာရနိဒါနဘူတာယ တဏှာယပိ, တဏှာယ နိဒါနာနံ ဝေဒနာဒီနမ္ပိ နိဒါနံ ဇာနာတိယေဝ, တသ္မာ တဏှာ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာတိအာဒိနာ နယေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေသိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဌာနေ ဘဂဝါ အတီတာဘိမုခံ ဒေသနံ ကတွာ အတီတေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတိ. ကထံ? အာဟာရဝသေန ဟိ အယံ အတ္တဘာဝေါ ဂဟိတော.

しかしながら、世尊はただ食（あーはーら）の因を知るのみならず、食の因である渇愛（たん・はー）についても、また渇愛の因である受（ゔぇーだなー）などの因をもまさしく知っておられる。それゆえに、“比丘たちよ、この渇愛は何を因とするか”という等の方法（なや）によって、流転（わった）を示し、また還滅（びわった）を示された。さらに、この箇所において世尊は、過去に向かう説法を行い、過去によって流転を示された。どのようにか。すなわち、食によってこの個体（あったばーゔぁ）が把握されたのである。

တဏှာတိ ဣမဿတ္တဘာဝဿ ဇနကံ ကမ္မံ, ဝေဒနာဖဿသဠာယတနနာမရူပဝိညာဏာနိ ယသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဌတွာ ကမ္မံ အာယူဟိတံ, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တာနိ, အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ တဿတ္တဘာဝဿ ဇနကံ ကမ္မံ. ဣတိ ဒွီသု ဌာနေသု အတ္တဘာဝေါ, ဒွီသု တဿ ဇနကံ ကမ္မန္တိ သင်္ခေပေန ကမ္မဉ္စေဝ ကမ္မဝိပါကဉ္စာတိ, ဒွေပိ ဓမ္မေ ဒဿေန္တေန အတီတာဘိမုခံ ဒေသနံ ကတွာ အတီတေန ဝဋ္ဋံ ဒဿိတံ.

渇愛（たん・はー）とは、この個体を生じさせる業（かんま）のことである。受・触・六処・名色・識は、どの個体に留まって業が積み上げられたかを示すために説かれた。無明と行は、その個体を生じさせる業（である）。このように、二つの箇所において個体が説かれ、二つの箇所においてそれを生じさせる業が説かれた。要約すれば、業とその異熟（びぱーか）という二つの法を示すことで、過去に向かう説法を行い、過去による流転（わった）が示されたのである。

တတြာယံ ဒေသနာ အနာဂတဿ အဒဿိတတ္တာ အပရိပုဏ္ဏာတိ န ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. နယတော ပန ပရိပုဏ္ဏာတွေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ စက္ခုမာ ပုရိသော ဥဒကပိဋ္ဌေ နိပန္နံ သုံသုမာရံ ဒိသွာ တဿ ပရဘာဂံ ဩလောကေန္တော ဂီဝံ ပဿေယျ, ဩရတော ပိဋ္ဌိံ, ပရိယောသာနေ နင်္ဂုဋ္ဌမူလံ, ဟေဋ္ဌာ ကုစ္ဆိံ ဩလောကေန္တော ပန ဥဒကဂတံ အဂ္ဂနင်္ဂုဋ္ဌဉ္စေဝ စတ္တာရော စ ဟတ္ထပါဒေ န ပဿေယျ, သော န ဧတ္တာဝတာ ‘‘အပရိပုဏ္ဏော သုံသုမာရော’’တိ ဂဏှာတိ, နယတော ပန ပရိပုဏ္ဏောတွေဝ ဂဏှာတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

ここで、この説法は未来（の輪廻）が示されていないため不完全であると見るべきではない。むしろ、方法（なや）の点から完全であると見るべきである。例えば、目の見える人が、水面に伏している鰐（わに）を見て、その上部を見て首を見、それより手前で背を、最後に尾の付け根を見る。しかし、下の方の腹を見ようとして、水中の尾の先や四本の足を見なかったとしても、彼はそれだけで‘鰐は不完全である’とは考えず、むしろ方法として完全であると考える。このように（この説法の）具足を知るべきである。

ဥဒကပိဋ္ဌေ [Pg.28] နိပန္နသုံသုမာရော ဝိယ ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ. တီရေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ ယောဂါဝစရော. တေန ပုရိသေန ဥဒကပိဋ္ဌေ သုံသုမာရဿ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ ယောဂိနာ အာဟာရဝသေန ဣမဿတ္တဘာဝဿ ဒိဋ္ဌကာလော. ပရတော ဂီဝါယ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ ဣမဿတ္တဘာဝဿ ဇနိကာယ တဏှာယ ဒိဋ္ဌကာလော. ပိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ ယသ္မိံ အတ္တဘာဝေ တဏှာသင်္ခါတံ ကမ္မံ ကတံ, ဝေဒနာဒိဝသေန တဿ ဒိဋ္ဌကာလော. နင်္ဂုဋ္ဌမူလဿ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ တဿတ္တဘာဝဿ ဇနကာနံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ဒိဋ္ဌကာလော. ဟေဋ္ဌာ ကုစ္ဆိံ ဩလောကေန္တဿ ပန အဂ္ဂနင်္ဂုဋ္ဌဉ္စေဝ စတ္တာရော စ ဟတ္ထပါဒေ အဒိသွာပိ ‘‘အပရိပုဏ္ဏော သုံသုမာရော’’တိ အဂဟေတွာ နယတော ပရိပုဏ္ဏောတွေဝ ဂဟဏံ ဝိယ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စယဝဋ္ဋံ ပါဠိယံ န အာဂတံ, တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဒေသနာ အပရိပုဏ္ဏာ’’တိ အဂဟေတွာ နယတော ပရိပုဏ္ဏာတွေဝ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ စ အာဟာရတဏှာနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, တဏှာဝေဒနာနံ အန္တရေ ဧကော, ဝိညာဏသင်္ခါရာနံ အန္တရေ ဧကောတိ ဧဝံ တိသန္ဓိစတုသင်္ခေပမေဝ ဝဋ္ဋံ ဒဿိတန္တိ. ပဌမံ.

水面に伏している鰐とは、三界の流転（わった）のようなものである。岸に立つ目の見える人とは、修行者（よーがーゔぁちゃら）のようなものである。その人が水面で鰐を見た時のように、修行者が食によってこの個体を見た時を知るべきである。上部の首を見た時のように、この個体を生じさせる渇愛を見た時を知るべきである。背を見た時のように、どの個体において渇愛という業がなされたかを受などによって見た時を知るべきである。尾の付け根を見た時のように、その個体を生じさせる無明と行を見た時を知るべきである。下の腹を見ようとして尾の先や四本の足を見なかったとしても‘鰐は不完全である’と思わず、方法として完全であると把握するように、聖典（ぱーり）において縁の流転が示されていない箇所があっても、そこにおいて‘説法は不完全である’と思わず、方法として完全であることを知るべきである。そこには、食と渇愛の間に一つの結び目（さんでぃ）、渇愛と受の間に一つ、識と行の間に一つというように、三つの結び目と四つの要約（さんけーぱ）からなる流転を世尊は示されたのである。第一の経（の注釈）が終わる。

၂. မောဠိယဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. モーリヤパッグナ・スッタ（経）の解説

၁၂. ဒုတိယေ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယာတိ ဣမသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဘဂဝါ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ကသ္မာ? ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ နိသိန္နတ္တာ. တဿဉှိ ပရိသတိ မောဠိယဖဂ္ဂုနော နာမ ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌိဂတိကော နိသိန္နော. အထ သတ္ထာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ဥဋ္ဌဟိတွာ မံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ, အထဿာဟံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ ပုစ္ဆာယ ဩကာသဒါနတ္ထံ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. မောဠိယဖဂ္ဂုနောတိ မောဠီတိ စူဠာ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

12. 第二（の経）において、意味は次のように知るべきである。‘生を求める者（さんばゔぇーしー）への慈しみ（あぬっがは）のために’という、この箇所の結論によって、世尊は説法を終えられた。なぜ終えられたのか。見（じってぃ）に陥った者が座っていたからである。実にその集まりの中に、見に陥ったモーリヤパッグナという比丘が座っていた。そこで師（さったー）はこう考えられた。‘この者は立ち上がって私に質問をするだろう。その時に私は彼に答えよう’と。質問の機会を与えるために、説法を終えられたのである。モーリヤパッグナという名について、‘モーリ（髪結い）’とは髷（まげ）のことである。次のように言われている。

‘‘ဆေတွာန မောဠိံ ဝရဂန္ဓဝါသိတံဝေဟာယသံ ဥက္ခိပိ သကျပုင်္ဂဝေါ;

ရတနစင်္ကောဋဝရေန ဝါသဝေါ,သဟဿနေတ္တော သိရသာ ပဋိဂ္ဂဟီ’’တိ.

‘最上の香りが薫る髷を切り落とし、釈迦族の雄（王子）は空中に投げた。千の眼を持つ天主（帝釈天）は、宝の器を捧げて頭上でそれを受け取った。’

သာ တဿ ဂိဟိကာလေ မဟန္တာ အဟောသိ. တေနဿ ‘‘မောဠိယဖဂ္ဂုနော’’တိ သင်္ခါ ဥဒပါဒိ. ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ နံ တေနေဝ နာမေန သဉ္ဇာနန္တိ. ဧတဒဝေါစာတိ ဒေသနာနုသန္ဓိံ ဃဋေန္တော ဧတံ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိညာဏာဟာရံ [Pg.29] အာဟာရေတီ’’တိ ဝစနံ အဝေါစ. တဿတ္ထော – ဘန္တေ, ကော နာမ သော, ယော ဧတံ ဝိညာဏာဟာရံ ခါဒတိ ဝါ ဘုဉ္ဇတိ ဝါတိ?

その髷（モーリ）は彼が俗家であった時に大きかった。それゆえに彼は‘モーリヤパッグナ’と呼ばれたのである。出家した後も、人々は彼をその名で知っていた。‘このように言った’とは、説法の脈絡を繋いで、‘尊師よ、一体誰が識食を食べるのですか’という言葉を語ったということである。その意味は、尊師よ、この識食を噛み、あるいは食べる者とは、一体誰という名の人なのですか、と理解すべきである。

ကသ္မာ ပနာယံ ဣတရေ တယော အာဟာရေ အပုစ္ဆိတွာ ဣမမေဝ ပုစ္ဆတီတိ? ဇာနာမီတိ လဒ္ဓိယာ. သော ဟိ မဟန္တေ ပိဏ္ဍေ ကတွာဝ ကဗဠီကာရာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တေ ပဿတိ, တေနဿ တံ ဇာနာမီတိ လဒ္ဓိ. တိတ္တိရဝဋ္ဋကမောရကုက္ကုဋာဒယော ပန မာတုသမ္ဖဿေန ယာပေန္တေ ဒိသွာ ‘‘ဧတေ ဖဿာဟာရေန ယာပေန္တီ’’တိ တဿ လဒ္ဓိ. ကစ္ဆပါ ပန အတ္တနော ဥတုသမယေ မဟာသမုဒ္ဒတော နိက္ခမိတွာ သမုဒ္ဒတီရေ ဝါလိကန္တရေ အဏ္ဍာနိ ဌပေတွာ ဝါလိကာယ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ မဟာသမုဒ္ဒမေဝ ဩတရန္တိ. တာနိ မာတုအနုဿရဏဝသေန န ပူတီနိ ဟောန္တိ. တာနိ မနောသဉ္စေတနာဟာရေန ယာပေန္တီတိ တဿ လဒ္ဓိ. ကိဉ္စာပိ ထေရဿ အယံ လဒ္ဓိ, န ပန ဧတာယ လဒ္ဓိယာ ဣမံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဟိ ဥမ္မတ္တကသဒိသော. ယထာ ဥမ္မတ္တကော ပစ္ဆိံ ဂဟေတွာ အန္တရဝီထိံ ဩတိဏ္ဏော ဂေါမယမ္ပိ ပါသာဏမ္ပိ ဂူထမ္ပိ ခဇ္ဇခဏ္ဍမ္ပိ တံ တံ မနာပမ္ပိ အမနာပမ္ပိ ဂဟေတွာ ပစ္ဆိယံ ပက္ခိပတိ. ဧဝမေဝ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ယုတ္တမ္ပိ အယုတ္တမ္ပိ ပုစ္ဆတိ. သော ‘‘ကသ္မာ ဣမံ ပုစ္ဆသီ’’တိ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတဋ္ဌာနေ ပန ဂဟဏမေဝ နိသေဓေတဗ္ဗံ. တေနေဝ နံ ဘဂဝါ ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ ပုစ္ဆသီ’’တိ အဝတွာ ဂဟိတဂါဟမေဝ တဿ မောစေတုံ နော ကလ္လော ပဉှောတိအာဒိမာဟ.

なぜ彼は他の三つの食を問わずに、これ（識食）だけを問うたのか。‘私は知っている’という執着があったからである。彼は、大きな塊にして段食を食べる人々をその目で見ている。それゆえ、それについては知っているという執着があった。また、鶉（うずら）や孔雀や鶏などが、母の接触によって命を繋いでいるのを見て、‘これらは触食によって命を繋いでいる’という執着があった。また、亀は産卵の時期に大海から出て、海辺の砂の中に卵を置き、砂で覆ってから大海に戻る。それらの卵は、母が思い起こす力によって腐ることがない。それらは意思食によって命を繋いでいるという執着があった。長老（パッグナ）にはこのような執着があったが、その執着のためにこの質問をしたのではない。実に、見に陥った者は狂人のようなものである。狂人が籠を持って道に出ると、牛の糞、石、排泄物、菓子、好ましいもの、好ましくないものなど、何でも拾って籠に入れる。同じように、見に陥った者は適切なことも不適切なことも問うのである。彼に対し‘なぜそのようなことを問うのか’と叱責すべきではない。ただ、問われるたびにその誤った執着を制止すべきである。それゆえ世尊は彼に‘なぜそのように問うのか’とは言わず、彼の固執した誤った見解を解くために、‘その質問は適切ではない’等の言葉を説かれたのである。

တတ္ထ နော ကလ္လောတိ အယုတ္တော. အာဟာရေတီတိ အဟံ န ဝဒါမီတိ အဟံ ကောစိ သတ္တော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ အာဟာရေတီတိ န ဝဒါမိ. အာဟာရေတီတိ စာဟံ ဝဒေယျန္တိ ယဒိ အဟံ အာဟာရေတီတိ ဝဒေယျံ. တတြဿ ကလ္လော ပဉှောတိ တသ္မိံ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တေ အယံ ပဉှော ယုတ္တော ဘဝေယျ. ကိဿ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိညာဏာဟာရောတိ, ဘန္တေ, အယံ ဝိညာဏာဟာရော ကတမဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယောတိ အတ္ထော. တတြ ကလ္လံ ဝေယျာကရဏန္တိ တသ္မိံ ဧဝံ ပုစ္ဆိတေ ပဉှေ ဣမံ ဝေယျာကရဏံ ယုတ္တံ ‘‘ဝိညာဏာဟာရော အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ ပစ္စယော’’တိ. ဧတ္ထ စ ဝိညာဏာဟာရောတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ တေနေဝ ဝိညာဏေန သဟုပ္ပန္နနာမရူပံ. တသ္မိံ ဘူတေ သတိ သဠာယတနန္တိ တသ္မိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိသင်္ခါတေ နာမရူပေ ဇာတေ သတိ သဠာယတနံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

そこで、“適当ではない（no kallo）”とは、不適当であるという意味である。“（誰かが）食べていると私は言わない”とは、ある衆生や個人が食べているとは私は言わない、ということである。“もし私が‘食べている’と言うならば”とは、もし仮に私が“（誰かが）食べている”と言ったなら、という意味である。“その場合には、その質問は適当であろう”とは、もし私がそのように言ったなら、その質問（誰が食べるのかという問い）は適切であっただろう、という意味である。“尊師、識食（しきじき）は何の［縁］ですか”とは、“尊師、この識食はどのような法（状態）の縁となるのですか”という、意味である。“そこでは、次のような解説が適当である”とは、そのように質問された場合には、次のような解説（回答）が適切である、ということである。すなわち、“識食は、未来の再誕生（再生）の生起のための縁である”と。ここで、“識食”とは結生心（再生の瞬間の心）のことである。“未来の再誕生の生起”とは、その結生心と共に生じた名色（なみき、精神と物質）のことである。“それがあるとき、六処がある”とは、未来の再誕生の生起と名付けられたその名色が生じたとき、六処が生じる、という意味である。

သဠာယတနပစ္စယာ [Pg.30] ဖဿောတိ ဣဓာပိ ဘဂဝါ ဥတ္တရိ ပဉှဿ ဩကာသံ ဒေန္တော ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဟိ နဝပုစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ, နိဒ္ဒိဋ္ဌံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ဂဏှိတွာ ပုစ္ဆတိ, တေနဿ ဘဂဝါ ဩကာသံ အဒါသိ. အတ္ထော ပနဿ သဗ္ဗပဒေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဝတီ’’တိ ကသ္မာ န ပုစ္ဆတိ? ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဟိ သတ္တော နာမ ဘူတော နိဗ္ဗတ္တောယေဝါတိ လဒ္ဓိ, တသ္မာ အတ္တနော လဒ္ဓိဝိရုဒ္ဓံ ဣဒန္တိ န ပုစ္ဆတိ. အပိစ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဣဒံ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဣဒန္တိ ဗဟူသု ဌာနေသု ကထိတတ္တာ သညတ္တိံ ဥပဂတော, တေနာပိ န ပုစ္ဆတိ. သတ္ထာပိ ‘‘ဣမဿ ဗဟုံ ပုစ္ဆန္တဿာပိ တိတ္တိ နတ္ထိ, တုစ္ဆပုစ္ဆမေဝ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာ ဒေသေသိ. ဆန္နံ တွေဝါတိ ယတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနာရုဠှံ, တမေဝ ဂဟေတွာ ဒေသနံ ဝိဝဋ္ဋေန္တော ဧဝမာဟ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဝိညာဏနာမရူပါနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, ဝေဒနာတဏှာနံ အန္တရေ ဧကော, ဘဝဇာတီနံ အန္တရေ ဧကောတိ. ဒုတိယံ.

“六処の縁により触がある”という箇所においても、世尊はさらに質問の機会を与えるために、説法を一旦停止された。けだし、邪見を持つ者は自ら新しい質問を編み出すことができず、ただ説示された内容を捉えて質問するからである。それゆえ、世尊は彼（モーリヤ・パッグナ）に機会を与えられたのである。その意味は、すべての箇所において、既に述べられた方法に従って理解されるべきである。“尊師、誰が（存在に）なるのですか”となぜ質問しないのか。邪見を持つ者にとっては“衆生というものが現実に存在し、生まれるのだ”という執着（見解）があるため、自分の見解に反する“これ（存在）”については質問しないのである。あるいは、“これの縁によってこれがあり、これの縁によってこれがある”と多くの箇所で説かれているため、［単なる縁の連鎖であるという］納得に至っており、それゆえに質問しないのである。師（世尊）もまた、“この者は多くを質問しても満足することがなく、空虚な質問ばかりを繰り返す”と考え、ここから先は説法を一つに繋げて（一貫して）説かれた。“しかし、六つの［触処から］”という言葉は、説法が（十二縁起の）道筋に乗った箇所から、その箇所を捉えて説法を展開しようとして、そのように仰ったのである。なお、この経（第二のパティッチャサムッパーダ・スッタ）においては、識と名色の間に一つの結合点、受と愛の間に一つ、有と生の間に一つの結合点があるという［三つの結合点と四つの階層からなる］輪廻の様相が示されている。第二（の経の解説）が終わる。

၃. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 沙門婆羅門経の註釈

၁၃. တတိယေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါတိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသမတ္ထာ ဗာဟိရကသမဏဗြာဟ္မဏာ. ဇရာမရဏံ နပ္ပဇာနန္တီတိအာဒီသု ဇရာမရဏံ န ဇာနန္တိ ဒုက္ခသစ္စဝသေန, ဇရာမရဏသမုဒယံ န ဇာနန္တိ သဟ တဏှာယ ဇာတိ ဇရာမရဏဿ သမုဒယောတိ သမုဒယသစ္စဝသေန, ဇရာမရဏနိရောဓံ န ဇာနန္တိ နိရောဓသစ္စဝသေန, ပဋိပဒံ န ဇာနန္တိ မဂ္ဂသစ္စဝသေန. ဇာတိံ န ဇာနန္တိ ဒုက္ခသစ္စဝသေန, ဇာတိသမုဒယံ န ဇာနန္တိ သဟ တဏှာယ ဘဝေါ ဇာတိသမုဒယောတိ သမုဒယသစ္စဝသေန. ဧဝံ သဟ တဏှာယ သမုဒယံ ယောဇေတွာ သဗ္ဗပဒေသု စတုသစ္စဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါတိ ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂေါ သာမညဉ္စေဝ ဗြဟ္မညဉ္စ. ဥဘယတ္ထာပိ ပန အတ္ထော နာမ အရိယဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဧကာဒသသု ဌာနေသု စတ္တာရိ သစ္စာနိ ကထေသီတိ. တတိယံ.

13. 第三の経において、“沙門または婆羅門”とは、聖諦（四聖諦）を貫徹して知ることができない外道の沙門や婆羅門のことである。“老死を知らない”等の句において、彼らは老死を苦諦として知らない。老死の集起（原因）を知らない。すなわち、渇愛と共に生じる“生”が老死の集起であることを集諦として知らない。老死の滅を滅諦として知らない。老死の滅に至る道（実践）を道諦として知らない。“生”を苦諦として知らない。“生の集起”を知らない。すなわち、渇愛と共に生じる“有”が生の集起であることを集諦として知らない。このように、渇愛を伴う“集（原因）”を組み合わせて、すべての句において四聖諦の観点からその意味を知るべきである。“沙門の境地（沙門義）または婆羅門の境地（婆羅門義）”において、聖道こそが沙門の道であり婆羅門の道である。しかし、いずれの語においても、その実質（意味）は聖果であると知るべきである。このように、世尊はこの経において十一の箇所について四聖諦を説かれた。第三（の経の解説）が終わる。

၄. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 第二沙門婆羅門経の註釈

၁၄. စတုတ္ထေ [Pg.31] ဣမေ ဓမ္မေ ကတမေ ဓမ္မေတိ ဧတ္တကံ ပပဉ္စံ ကတွာ ကထိတံ, ဒေသနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန ဣမေ ဓမ္မေ နပ္ပဇာနန္တီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. စတုတ္ထံ.

14. 第四の経においては、“これらの法とは何か”という問いに対し、これほど詳しく（およそこれまでと同様に）詳細に説かれている。説法を貫徹して理解する能力のある人々の意向（能力）に応じて、“これらの法を知らない”等と説かれた。残りの部分は前述の通りである。第四（の経の解説）が終わる。

၅. ကစ္စာနဂေါတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. カッチャーナゴッタ・スッタの註釈

၁၅. ပဉ္စမေ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ ယံ ပဏ္ဍိတာ ဒေဝမနုဿာ တေသု တေသု ဌာနေသု သမ္မာဒဿနံ ဝဒန္တိ, သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခိပိတွာ ပုစ္ဆတိ. ဒွယနိဿိတောတိ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ နိဿိတော. ယေဘုယျေနာတိ ဣမိနာ ဌပေတွာ အရိယပုဂ္ဂလေ သေသမဟာဇနံ ဒဿေတိ. အတ္ထိတန္တိ သဿတံ. နတ္ထိတန္တိ ဥစ္ဆေဒံ. လောကသမုဒယန္တိ လောကော နာမ သင်္ခါရလောကော, တဿ နိဗ္ဗတ္တိ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတောတိ သမ္မာပညာ နာမ သဝိပဿနာ မဂ္ဂပညာ, တာယ ပဿန္တဿာတိ အတ္ထော. ယာ လောကေ နတ္ထိတာတိ သင်္ခါရလောကေ နိဗ္ဗတ္တေသု ဓမ္မေသု ပညာယန္တေသွေဝ ယာ နတ္ထီတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သာ န ဟောတီတိ အတ္ထော. လောကနိရောဓန္တိ သင်္ခါရာနံ ဘင်္ဂံ. ယာ လောကေ အတ္ထိတာတိ သင်္ခါရလောကေ ဘိဇ္ဇမာနေသု ဓမ္မေသု ပညာယန္တေသွေဝ ယာ အတ္ထီတိ သဿတဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သာ န ဟောတီတိ အတ္ထော.

15. 第五の経において、“正見、正見”という言葉は、賢明な神々や人間たちが、それぞれの箇所で説く“正しい見解（正見）”のすべてを、二つの言葉（有無）にまとめて、カッチャーナゴッタが質問しているのである。“二つに依存している（dvayanissito）”とは、邪見の拠り所となる二つの陣営（極端）に依存しているということである。“多くの場合に（yebhuyyena）”という言葉により、世尊は聖者を除いた残りの一般大衆（凡夫）を示されている。“有ること（atthita）”とは常見を指し、“無いこと（natthita）”とは断見を指す。“世間の集起”における“世間”とは行世間（形成されたものの世界）のことであり、その生起のことである。“正しい知恵をもって見る者に（sammappaññāya passato）”において、“正しい知恵”とは、ヴィパッサナーを伴う道智（聖道の知恵）のことであり、その知恵で見ている者にとってという意味である。“世間において‘無いこと’という［見解］”とは、行世間において、縁に従って生じた諸法が（相続性のゆえに）現れているときに、“無い”という断見が生じることはない、という意味である。“世間の滅（lokanirodha）”とは、諸行の崩壊のことである。“世間において‘有ること’という［見解］”とは、行世間において、刹那滅によって滅びゆく諸法が（その無常性が）現れているときに、“有る（常住である）”という常見が生じることはない、という意味である。

အပိစ လောကသမုဒယန္တိ အနုလောမပစ္စယာကာရံ. လောကနိရောဓန္တိ ပဋိလောမပစ္စယာကာရံ. လောကနိဿယေ ပဿန္တဿာပိ ဟိ ပစ္စယာနံ အနုစ္ဆေဒေန ပစ္စယုပ္ပန္နဿ အနုစ္ဆေဒံ ပဿတော ယာ နတ္ထီတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သာ န ဟောတိ. ပစ္စယနိရောဓံ ပဿန္တဿာပိ ပစ္စယနိရောဓေန ပစ္စယုပ္ပန္နနိရောဓံ ပဿတော ယာ အတ္ထီတိ သဿတဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သာ န ဟောတီတိ အယမ္ပေတ္ထ အတ္ထော.

さらに別の解釈として、“世間の集起”とは順観の縁起を指し、“世間の滅”とは逆観の縁起を指す。けだし、世間の依拠（順観の縁起）を見る者にとっても、諸縁（無明など）が途絶えないことにより、縁から生じた諸法が途絶えないことを見るため、“無い”という断見が生じることはない。また、縁の滅（逆観の縁起）を見る者にとっても、縁が滅びることによって縁から生じた諸法が滅びることを見るため、“有る（常住である）”という常見が生じることはない。これが、ここでの意味であると知るべきである。

ဥပယုပါဒါနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓောတိ ဥပယေဟိ စ ဥပါဒါနေဟိ စ အဘိနိဝေသေဟိ စ ဝိနိဗန္ဓော. တတ္ထ ဥပယာတိ ဒွေ ဥပယာ တဏှုပယော စ ဒိဋ္ဌုပယော စ. ဥပါဒါနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တဏှာဒိဋ္ဌိယော ဟိ ယသ္မာ အဟံ မမန္တိအာဒီဟိ အာကာရေဟိ တေဘူမကဓမ္မေ ဥပေန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဥပယာတိ [Pg.32] ဝုစ္စန္တိ. ယသ္မာ ပန တေ ဓမ္မေ ဥပါဒိယန္တိ စေဝ အဘိနိဝိသန္တိ စ, တသ္မာ ဥပါဒါနာတိ စ အဘိနိဝေသာတိ စ ဝုစ္စန္တိ. တာဟိ စာယံ လောကော ဝိနိဗန္ဓော. တေနာဟ ‘‘ဥပယုပါဒါနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓော’’တိ.

“接近（取着）・執着・固執による束縛”とは、取着（接近）、執着（取）、および固執（信念）によって堅く縛られていることである。ここで“取着（upaya）”とは、渇愛による取着（渇愛接近）と見による取着（見接近）の二つである。執着（取）などにおいても同様である。渇愛と見は、“私である”“私のものだ”などの様態によって三界の諸法に近づき、到達するため“取着（接近）”と呼ばれる。また、それらの諸法を固く捉え（執受）、そこに深く入り込むため、“執着（取）”や“固執（固信）”とも呼ばれる。そして、この世間（衆生）はそれらによって束縛されているのである。それゆえ“接近・執着・固執による束縛”と仰ったのである。

တဉ္စာယန္တိ တဉ္စ ဥပယုပါဒါနံ အယံ အရိယသာဝကော. စေတသော အဓိဋ္ဌာနန္တိ စိတ္တဿ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ. အဘိနိဝေသာနုသယန္တိ အဘိနိဝေသဘူတဉ္စ အနုသယဘူတဉ္စ. တဏှာဒိဋ္ဌီသု ဟိ အကုသလစိတ္တံ ပတိဋ္ဌာတိ, တာ စ တသ္မိံ အဘိနိဝိသန္တိ စေဝ အနုသေန္တိ စ, တသ္မာ တဒုဘယံ စေတသော အဓိဋ္ဌာနံ အဘိနိဝေသာနုသယန္တိ စ အာဟ. န ဥပေတီတိ န ဥပဂစ္ဆတိ. န ဥပါဒိယတီတိ န ဂဏှာတိ. နာဓိဋ္ဌာတီတိ န အဓိဋ္ဌာတိ, ကိန္တိ? အတ္တာ မေတိ. ဒုက္ခမေဝါတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓမတ္တမေဝ. န ကင်္ခတီတိ ‘‘ဒုက္ခမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, န အညော ဧတ္ထ သတ္တော နာမ အတ္ထီ’’တိ ကင်္ခံ န ကရောတိ. န ဝိစိကိစ္ဆတီတိ န ဝိစိကိစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေတိ.

“これ（tañcāyaṃ）”とは、この聖なる弟子にとって、渇愛と見解という“固執と執着（upāyupādāna）”のことである。“心の執着（cetaso adhiṭṭhāna）”とは、不善なる心の拠り所（patiṭṭhānabhūta）となっているもののことである。“偏執の随眠（abhinivesānusaya）”とは、偏執（abhinivesa）であり、かつ随眠（anusaya）でもあるものである。実のところ、渇愛や見解において不善なる心が定着し、それらがその心に偏執し、随眠（潜在）するがゆえに、それら両方を“心の執着”および“偏執の随眠”と（世尊は）説かれたのである。“近づかない（na upeti）”とは、近づかないことである。“執着しない（na upādiyatīti）”とは、（渇愛や見解によって）握りしめないことである。“固執しない（nādhiṭṭhāti）”とは、“これは私の自己である”と（渇愛や見解によって）立てないことである。“苦のみ（dukkhameva）”とは、五取蘊（五つの執着の対象となる集まり）のみのことである。“疑わない（na kaṅkhati）”とは、“ただ苦のみが生じ、苦が滅する。ここに、苦の他に衆生などというものは存在しない”と、疑いを持たないことである。“惑わない（na vicikicchatīti）”とは、疑念（vicikiccha）を生じさせないことである。

အပရပ္ပစ္စယာတိ န ပရပ္ပစ္စယေန, အညဿ အပတ္တိယာယေတွာ အတ္တပစ္စက္ခဉာဏမေဝဿ ဧတ္ထ ဟောတီတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ကစ္စာန, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတီတိ ဧဝံ သတ္တသညာယ ပဟီနတ္တာ ဧတ္တကေန သမ္မာဒဿနံ နာမ ဟောတီတိ မိဿကသမ္မာဒိဋ္ဌိံ အာဟ. အယမေကော အန္တောတိ ဧသ ဧကော နိကူဋန္တော လာမကန္တော ပဌမကံ သဿတံ. အယံ ဒုတိယောတိ ဧသ ဒုတိယော သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ဥပ္ပဇ္ဇနကဒိဋ္ဌိသင်္ခါတော နိကူဋန္တော လာမကန္တော ဒုတိယကော ဥစ္ဆေဒေါတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ပဉ္စမံ.

“他によらない（aparappaccaya）”とは、他人の確信（信じさせること）によるのではなく、他者に依存することなく、ここ（五取蘊という苦）において、自分自身の現量の知（attapaccakkhañāṇa）を有することである。“カッチャーナよ、このようにして正見（sammādiṭṭhi）があるのである”という言葉によって、（世尊は）このように衆生という想い（sattasaññā）を捨てたことにより、この程度のことで正しい見解（sammādassana）が生じるという、世間的・出世間的な混在した正見（missakasammādiṭṭhi）を説かれた。“これが一つの極端である（ayameko anto）”とは、これが一つの卑俗で劣悪な極端であり、第一の、非難されるべき常見（sassata）であるという意味である。“これが第二である（ayaṃ dutiyo）”とは、“すべては存在しない”という見解として生じる、第二の卑俗で劣悪な極端であり、二番目に非難されるべき断見（uccheda）であるという意味である。その他の言葉は、ここでは明白である。第五（の経の解説）が終了した。

၆. ဓမ္မကထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 法師経（Dhammakathikasutta）の解説

၁၆. ဆဋ္ဌေ နိဗ္ဗိဒါယာတိ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ. ဝိရာဂါယာတိ ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ. နိရောဓာယာတိ နိရုဇ္ဈနတ္ထာယ. ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဧတ္ထ သီလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ပဋိပန္နောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နောတိ လောကုတ္တရဿ နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ အနုဓမ္မဘူတံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော. အနုဓမ္မဘူတန္တိ အနုရူပသဘာဝဘူတံ. နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာတိ နိဗ္ဗိဒါယ စေဝ ဝိရာဂေန စ နိရောဓေန စ. အနုပါဒါ ဝိမုတ္တောတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယိတွာ ဝိမုတ္တော. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တောတိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော. အလံ ဝစနာယာတိ, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, ယုတ္တော အနုစ္ဆဝိကောတိ အတ္ထော[Pg.33]. ဧဝမေတ္ထ ဧကေန နယေန ဓမ္မကထိကဿ ပုစ္ဆာ ကထိတာ, ဒွီဟိ တံ ဝိသေသေတွာ သေက္ခာသေက္ခဘူမိယော နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. ဆဋ္ဌံ.

16. 第六（の経）において、“厭離のために（nibbidāya）”とは、厭離（nibbidānupassanā）を得るためである。“離欲のために（virāgāya）”とは、離欲（virāgānupassanā）を得るためである。“滅尽のために（nirodhāya）”とは、滅尽（nirodhānupassanā）を得るためである。“実践している（paṭipanno hoti）”とは、ここでは戒（sīla）を保ち始めた時から、阿羅漢道に至るまで実践している者と理解すべきである。“法に随順した法を実践する者（dhammānudhammappaṭipanno）”とは、出世間的な、涅槃へと導く聖なる道（nibbānadhamma）に随順した性質（anudhammabhūta）である実践（paṭipada）を修行している者のことである。“随順したもの（anudhammabhūta）”とは、涅槃を得るのに適合する性質であることである。“厭離、離欲、滅尽（nibbidā virāgā nirodhā）”とは、厭離（出離に至る随観）と、聖なる道としての離欲と、聖なる道と呼ばれる滅尽（の各随観）によることである。“執着なく解脱した（anupādā vimutto）”とは、四つの執着（upādāna）によって、いかなる形成された法（saṅkhāra）も（渇愛や見解によって）握りしめることなく解脱していることである。“現法において涅槃に到達した（diṭṭhadhammanibbānappatto）”とは、現在の生のまま（自身の現れにおいて）涅槃に到達したことである。“（法師と）呼ぶにふさわしい（alaṃ vacanāya）”とは、そのように法師と言われるに値し、適しており、相応しいという意味である。このように、ここでは一つの方法で法師についての問いが（世尊によって）説かれ、二つの方法（老死などの第二、第三の方法）でそれを詳しく分け、有学（sekhā）と無学（asekhā）の境地が（世尊によって）示された。第六（の経の解説）が終了した。

၇. အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 裸形カッサパ経（Acelakassapasutta）の解説

၁၇. သတ္တမေ အစေလော ကဿပေါတိ လိင်္ဂေန အစေလော နိစ္စေလော, နာမေန ကဿပေါ. ဒူရတောဝါတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန ပရိဝုတံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒူရတော ဧဝ အဒ္ဒသ. ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကိဉ္စိဒေဝ ကာရဏံ. ဩကာသန္တိ ပဉှဗျာကရဏဿ ခဏံ ကာလံ. အန္တရဃရန္တိ ‘‘န ပလ္လတ္ထိကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီ’’တိ ဧတ္ထ အန္တောနိဝေသနံ အန္တရဃရံ. ‘‘ဩက္ခိတ္တစက္ခု အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီ’’တိ ဧတ္ထ ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ အန္တောဂါမော. ဣဓာပိ အယမေဝ အဓိပ္ပေတော. ယဒါကင်္ခသီတိ ယံ ဣစ္ဆသိ.

17. 第七（の経）において、“裸形のカッサパ（acelo kassapo）”とは、その姿（liṅga）において衣服をまとわぬ裸形であり、姓（nāma）がカッサパである者のことである。“遠くから（dūrato）”とは、多くの比丘衆に囲まれて来られるのを、遠くから見たということである。“ある事柄（kiñcideva desaṃ）”とは、ある理由（kāraṇa）のことである。“機会（okāsa）”とは、質問に答えるための時間を意味する。“家々の間（antaraghara）”とは、“結跏趺坐して家々の間に座ってはならない”という（律の）箇所では、家の内部を指す。しかし、“目を伏せて家々の間を行くべきである”という箇所では、門の敷居（indakhīla）から先の村の内部を指す。ここでも、この（後者の）意味で意図されている。“望むとき（yadākaṅkhasi）”とは、あなたが（問いたいと）欲するとき、という意味である。

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ကထေတုကာမော ယာဝတတိယံ ပဋိက္ခိပီတိ? ဂါရဝဇနနတ္ထံ. ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ဟိ ခိပ္ပံ ကထိယမာနေ ဂါရဝံ န ကရောန္တိ, ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမိတုမ္ပိ ပုစ္ဆိတုမ္ပိ သုကရံ, ပုစ္ဆိတမတ္တေယေဝ ကထေတီ’’တိ ဝစနမ္ပိ န သဒ္ဒဟန္တိ. ဒွေ တယော ဝါရေ ပဋိက္ခိတ္တေ ပန ဂါရဝံ ကရောန္တိ, ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမိတုမ္ပိ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုမ္ပိ ဒုက္ကရ’’န္တိ ယာဝတတိယံ ယာစိတေ ကထိယမာနံ သုဿူသန္တိ သဒ္ဒဟန္တိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘အယံ သုဿူသိဿတိ သဒ္ဒဟိဿတီ’’တိ ယာဝတတိယံ ယာစာပေတွာ ကထေသိ. အပိစ ယထာ ဘိသက္ကော တေလံ ဝါ ဖာဏိတံ ဝါ ပစန္တော မုဒုပါကခရပါကာနံ ပါကကာလံ အာဂမယမာနော ပါကကာလံ အနတိက္ကမိတွာဝ ဩတာရေတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ သတ္တာနံ ဉာဏပရိပါကံ အာဂမယမာနော ‘‘ဧတ္တကေန ကာလေန ဣမဿ ဉာဏံ ပရိပါကံ ဂမိဿတီ’’တိ ဉတွာဝ ယာဝတတိယံ ယာစာပေသိ.

では、なぜ世尊は答えたいと思っていながら、三度までも（問いを）拒まれたのか。それは敬意（gārava）を生じさせるためである。実のところ、邪見を持つ者たちは、すぐに答えが与えられると敬意を払わず、“沙門ゴータマに近づくのも、問うのも容易だ。問えばすぐに答えてくれる”と考え、その言葉をも信じないのである。しかし、二、三度拒まれれば敬意を払い、“沙門ゴータマに近づくのも、問題を問うのも困難なことだ”と考え、三度目に請われて答えられる言葉を、よく聴き、信じるようになるのである。このように世尊は“この者はよく聴き、信じるようになるだろう”と考え、三度まで請わせてから答えられたのである。また、例えば熟練した医師が、油や糖蜜を煮るとき、煮え具合（熟成の時）を見計らって、その時を逃さずに火から下ろすようなものである。同じように世尊は、衆生の智慧の成熟（ñāṇaparipāka）を待ち、“この時間の経過によって、このカッサパの智慧は成熟するだろう”と知って、三度まで請わせたのである。

မာ ဟေဝံ, ကဿပါတိ, ကဿပ, မာ ဧဝံ ဘဏိ. သယံကတံ ဒုက္ခန္တိ ဟိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, အတ္တာ နာမ ကောစိ ဒုက္ခဿ ကာရကော နတ္ထီတိ ဒီပေတိ. ပရတောပိ ဧသေဝ နယော. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အကာရဏေန ယဒိစ္ဆာယ ဥပ္ပန္နံ. ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနောတိ ကသ္မာ ဧဝမာဟ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အယံ ‘သယံကတံ ဒုက္ခ’န္တိအာဒိနာ ပုဋ္ဌော ‘မာ ဟေဝ’န္တိ ဝဒတိ, ‘နတ္ထီ’တိ ပုဋ္ဌော ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒတိ. ‘ဘဝံ ဂေါတမော ဒုက္ခံ န ဇာနာတိ န ပဿတီ’တိ ပုဋ္ဌော ‘ဇာနာမိ ခွာဟ’န္တိ ဝဒတိ. ကိဉ္စိ နု ခေါ မယာ ဝိရဇ္ဈိတွာ ပုစ္ဆိတော’’တိ မူလတော [Pg.34] ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ပုစ္ဆမေဝ သောဓေန္တော ဧဝမာဟ. အာစိက္ခတု စ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါတိ ဣဓ သတ္ထရိ သဉ္ဇာတဂါရဝေါ ‘‘ဘဝ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝဒတိ.

“カッサパよ、そのように（言ってはならない）”とは、カッサパよ、そのような言い方をしてはならない、ということである。“苦は自ら作られたものである”と言うことは適切ではない。苦しみの作り手としての“自己（attā）”というものは存在しない、ということを世尊は示されている。後の“他者が作った苦”などの項目についても、この解釈の方法が適用される。“偶然に生じた（adhiccasamuppanna）”とは、原因なく、思いのままに生じたということか。このように問われた際、なぜ（カッサパは）そのように言ったのか。伝え聞くところによれば、彼には次のような思いがあった。“このゴータマ尊師は、‘苦は自ら作られたものか’などと問えば‘そうではない’と言い、‘（苦は）存在しないのか’と問えば‘存在する’と言う。‘ゴータマ尊師は苦を知らず、見ていないのか’と問えば‘私は知っている’と言う。私は何か間違いをおかして問うたのだろうか”。このように考えて、最初から自分の問いを清める（正す）ために、そのように言ったのである。“世尊よ、私に説いてください”という箇所では、師（世尊）に対して敬意が生じたため、“あなた（bhavaṃ）”とは言わずに“世尊（bhagavā）”と言っている。

သော ကရောတီတိအာဒိ, ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဋိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ သတောတိ ဣဒံ ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ, တသ္မာ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒယတီတိ ခေါ, ကဿပ, အာဒိမှိယေဝ ဧဝံ သတိ ပစ္ဆာ သယံကတံ ဒုက္ခန္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဒုက္ခန္တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အဓိပ္ပေတံ. ဣတိ ဝဒန္တိ ဧတဿ ပုရိမေန အာဒိသဒ္ဒေန အနန္တရေန စ သဿတသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓော ဟောတိ. ‘‘ဒီပေတိ ဂဏှာတီ’’တိ အယံ ပနေတ္ထ ပါဌသေသော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣတိ ဧဝံ ဝဒန္တော အာဒိတောဝ သဿတံ ဒီပေတိ, သဿတံ ဂဏှာတိ. ကသ္မာ? တဿ ဟိ တံ ဒဿနံ ဧတံ ပရေတိ, ကာရကဉ္စ ဝေဒကဉ္စ ဧကမေဝ ဂဏှန္တံ ဧတံ သဿတံ ဥပဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

“彼が作り（彼が受ける）”などの言葉は、“苦は自ら作られたものである”という見解（laddhi）を拒むために世尊によって説かれた。ここで“sato”という語は、地格（場所）の意味での所有格であり、したがって次のように解釈すべきである。“カッサパよ、彼が作り、彼が受けるということが最初にあって、そのように（想いや心の転倒が）あるとき、後に‘苦は自ら作られたものである’という見解が生じる”。ここでの“苦”とは、輪廻の苦（vaṭṭadukkha）を意図している。“このように言う（iti vadant）”という語は、前の“など（ādi）”という語、および直後の“常（sassata）”という語と結びついている。“（常見を）示し、執る”という言葉が、ここでは本文から補われるべきである。すなわち、このように“苦は自ら作られたものである”と言う者は、最初から常見（sassata）を（他者に）示し、常見を執っているのである。なぜなら、彼のその“苦は自ら作られた”という誤った見解は、その常見へと至るからである。作り手（kāraka）と享受者（vedaka）を同一のものとして捉えることで、その常見に至るのである。これがその意味である。

အညော ကရောတီတိအာဒိ ပန ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဋိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဒိတော သတော’’တိ ဣဒံ ပန ဣဓာပိ အာဟရိတဗ္ဗံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒိယတီတိ ခေါ ပန, ကဿပ, အာဒိမှိယေဝ ဧဝံ သတိ, ပစ္ဆာ ‘‘ကာရကော ဣဓေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, တေန ကတံ အညော ပဋိသံဝေဒိယတီ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နာယ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တာယ ဝေဒနာယ အဘိတုန္နဿ ဝိဒ္ဓဿ သတော ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတီတိ. ဣတိ ဝဒန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတြာယံ ယောဇနာ – ဧဝဉ္စ ဝဒန္တော အာဒိတောဝ ဥစ္ဆေဒံ ဒီပေတိ, ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာတိ. ကသ္မာ? တဿ ဟိ တံ ဒဿနံ ဧတံ ပရေတိ, ဧတံ ဥစ္ဆေဒံ ဥပဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

“他の者がなす”などの記述は、“苦しみは他者によって作られる（paraṃkataṃ dukkhaṃ）”という見解を否定するために説かれたものである。“最初から存在する者について（ādito sato）”という言葉は、ここでも引用されるべきである。ここでの意味は以下の通りである。すなわち、“カッサパよ、他の者がなし、他の者が（その果報を）受ける”と、最初からこのように考えているならば、後には“なす者はまさにここで絶滅し、彼がなしたことを他の者が受ける”という、断見（断滅論）を伴う感受（受）に貫かれ、打たれた者には、“苦しみは他者によって作られる”という見解が生じるのである。“このように説く”などの言葉は、既に述べられた方法に従って解釈されるべきである。そこでの解釈は、このように説く者は、最初から断見を示し、断見を執っているということである。なぜなら、彼のその見解は、この断見へと至り、この断見に帰着するからである。

ဧတေ တေတိ ယေ သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတေ ဥဘော အန္တေ (အနုပဂမ္မ တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဧတေ တေ, ကဿပ, ဥဘော အန္တေ) အနုပဂမ္မ ပဟာယ အနလ္လီယိတွာ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ ဌိတော ဒေသေတီတိ အတ္ထော. ကတရံ ဓမ္မန္တိ စေ? ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ. ဧတ္ထ ဟိ ကာရဏတော ဖလံ, ကာရဏနိရောဓေန စဿ နိရောဓော ဒီပိတော, န ကောစိ ကာရကော ဝါ ဝေဒကော ဝါ [Pg.35] နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧတ္တာဝတာ သေသပဉှာ ပဋိသေဓိတာ ဟောန္တိ. ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မာတိ ဣမိနာ ဟိ တတိယပဉှော ပဋိက္ခိတ္တော. အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ ဣမိနာ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နတာ စေဝ အဇာနနဉ္စ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“それら二つ（ete te）”とは、常見と断見と呼ばれる両極端（の説）である。（カッサパよ、それら二つの）両極端に近づかず、タターガタ（如来）は法を説く。それら両極端に近づかず、それらを捨て、執着することなく、中道によって如来は法を説く。すなわち、中道に立って説くという意味である。“どのような法か”と言えば、いわゆる“無明を縁として諸行がある”という（縁起の）法である。ここでは、原因から結果が生じ、原因の滅によってその（結果の）滅が示されており、いかなる作者（なす者）も享受者（受ける者）も示されていない。これにより、残りの問いは否定されたことになる。“両極端に近づかず”という言葉により、第三の問い（自ら作り、かつ他者が作る苦）が退けられた。また、“無明を縁として諸行がある”という言葉により、偶然に生じるということ（無因論）と、不可知（無知）が退けられたと知るべきである。

လဘေယျန္တိ ဣဒံ သော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဘိက္ခုဘာဝံ ပတ္ထယမာနော အာဟ. အထ ဘဂဝါ ယောနေန ခန္ဓကေ တိတ္ထိယပရိဝါသော (မဟာဝ. ၈၆) ပညတ္တော, ယံ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခါမိ ဥပသမ္ပဒံ. သွာဟံ, ဘန္တေ, သံဃံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝါသံ ယာစာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန သမာဒိယိတွာ ပရိဝသတိ, တံ သန္ဓာယ ယော ခေါ, ကဿပ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေန ဝုတ္တံ. အပရိဝသိတွာယေဝ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘတိ. ဥပသမ္ပဒတ္ထိကေန ပန နာတိကာလေန ဂါမပ္ပဝေသနာဒီနိ အဋ္ဌ ဝတ္တာနိ ပူရေန္တေန ပရိဝသိတဗ္ဗံ. အာရဒ္ဓစိတ္တာတိ အဋ္ဌဝတ္တပူရဏေန တုဋ္ဌစိတ္တာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေသ တိတ္ထိယပရိဝါသော သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ပဗ္ဗဇ္ဇက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၈၆) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“得られますように”という言葉は、彼（カッサパ）が世尊のもとで比丘となることを切望して述べたものである。そこで世尊は、犍度（ハンドカ）において外道出身者の別居（パリヴァーサ）を規定された。すなわち、以前に他の外道であった者が沙弥の段階に立ち、“大徳よ、私は某という名の者であり、以前は他の外道でしたが、この法と律において具足戒（受戒）を望みます。大徳よ、私は僧伽に四ヶ月の別居を願い出ます”といった方法で（別居を）受けて過ごすことである。それを指して、世尊は“カッサパよ、以前に他の外道であった者は……”と説かれたのである。そこでの“出家”という言葉は、語調を整えるために説かれたものである。実際には、別居を完了しなくても出家（沙弥になること）は得られるからである。しかし、受戒を望む者は、あまり早すぎない時期に、村への入村などの八つの義務を果たしながら別居を全うすべきである。“意欲のある者たち”とは、八つの義務を果たすことで満足した心を持つ者たちのことである。これがここでの要約である。詳細については、この外道出身者の別居は、律の註釈書であるサマンタパーサーディカーの“出家犍度釈”で述べられた方法によって知るべきである。

အပိစ မယာတိ အယမေတ္ထ ပါဌော, အညတ္ထ ပန ‘‘အပိစ မေတ္ထာ’’တိ. ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာတိ ပုဂ္ဂလနာနတ္တံ ဝိဒိတံ. ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ပရိဝါသာရဟော, အယံ န ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဣဒံ မယှံ ပါကဋန္တိ ဒဿေတိ. တတော ကဿပေါ စိန္တေသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယံ ဗုဒ္ဓသာသနံ, ယတ္ထ ဧဝံ ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ယုတ္တမေဝ ဂဏှန္တိ, အယုတ္တံ ဆဍ္ဍေန္တီ’’တိ. တတော သုဋ္ဌုတရံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဉ္ဇာတုဿာဟော သစေ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. အထ ဘဂဝါ တဿ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတံ ဝိဒိတွာ ‘‘န ကဿပေါ ပရိဝါသံ အရဟတီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘိက္ခု, ကဿပံ နဟာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာနေဟီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. ဘဂဝါ ဂဏေ နိသီဒိတွာ ဥပသမ္ပာဒေသိ. တေန ဝုတ္တံ အလတ္ထ ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒန္တိ. အစိရူပသမ္ပန္နောတိအာဒိ သေသံ ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တေ (သံ. နိ. ၁.၁၈၇) ဝုတ္တမေဝါတိ. သတ္တမံ.

“また私によって（apica mayā）”というのがここでの読みであるが、他では“また私にはここで（apica mettha）”という読みも見られる。“個人の差異が知られている”とは、個人の違いが知られているということである。“この個人は別居に値し、この個人は別居に値しない”ということが私に明白であるということを示している。その後、カッサパは“ああ、驚くべきことだ、仏教は。そこではこのように（法を）研磨し、検討して、ふさわしい者だけを受け入れ、不適当な者を退けるのだ”と考えた。それから、出家に対してより一層強い意欲が生じ、“大徳よ、もし……”などと述べた。そこで世尊は、彼の強い意欲を察知し、“カッサパは別居を必要としない”と考え、ある比丘に“比丘よ、行きなさい。カッサパを沐浴させ、出家させて連れてきなさい”と命じられた。その比丘はその通りにし、彼を出家させて世尊のもとへ連れて行った。世尊は比丘たちの集まりの中で彼に受戒を授けられた。それゆえ、“裸形者カッサパは世尊のもとで出家を得、受戒を得た”と説かれたのである。“受戒して間もなく”などの残りの記述は、婆羅門相応（ブラマナ・サンユッタ）で述べられた通りである。第七の経（の註釈）が終わった。

၈. တိမ္ဗရုကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. ティンバルカ・スッタ（ティンバルカ経）の釈。

၁၈. အဋ္ဌမေ [Pg.36] သာ ဝေဒနာတိအာဒိ ‘‘သယံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ နိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထာပိ သတောတိ ဘုမ္မတ္ထေယေဝ သာမိဝစနံ. တတြာယံ အတ္ထဒီပနာ – ‘‘သာ ဝေဒနာ, သော ဝေဒိယတီ’’တိ ခေါ, တိမ္ဗရုက, အာဒိမှိယေဝ ဧဝံ သတိ ‘‘သယံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတိ. ဧဝဉှိ သတိ ဝေဒနာယ ဧဝ ဝေဒနာ ကတာ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ဝဒန္တော ဣမိဿာ ဝေဒနာယ ပုဗ္ဗေပိ အတ္ထိတံ အနုဇာနာတိ, သဿတံ ဒီပေတိ သဿတံ ဂဏှာတိ. ကသ္မာ? တဿ ဟိ တံ ဒဿနံ ဧတံ ပရေတိ, ဧတံ သဿတံ ဥပဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ပုရိမဉှိ အတ္ထံ သန္ဓာယေဝေတံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ တံ ယောဇေတွာဝဿ အတ္ထော ဒီပိတော. ဧဝမ္ပာဟံ န ဝဒါမီတိ အဟံ ‘‘သာ ဝေဒနာ, သော ဝေဒိယတီ’’တိ ဧဝမ္ပိ န ဝဒါမိ. ‘‘သယံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝမ္ပိ န ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

18. 第八（の経）において、“その感受（受）は……”などの記述は、“楽と苦は自らによって作られる（sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ）”という見解を否定するために説かれた。ここでも“存在する者について（sato）”という言葉は、処格の意味を持つ所有格である。そこでの意味の解明は以下の通りである。“ティンバルカよ、‘その感受があり、彼がそれを感じる’と、最初からこのように考えているならば、‘楽と苦は自らによって作られる’という見解が生じる”。このように考えるならば、感受そのものによって感受が作られたことになるからである。このように説く者は、この感受が（生じる）以前にも存在することを認めており、常見（常住論）を示し、常見を執っている。なぜなら、彼のその見解は、この常見へと至り、この常見に帰着するからである。世尊は前述の経の意味を指してこれを説かれたはずであり、それゆえ註釈書ではその意味を関連付けて、この経の意味を解明している。“私はそのようには説かない”という言葉は、私は“‘その感受があり、彼がそれを感じる’とも説かないし、‘楽と苦は自らによって作られる’とも説かない”という意味である。

အညာ ဝေဒနာတိအာဒိ ‘‘ပရံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဋိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣဓာပိ အယံ အတ္ထယောဇနာ –‘‘အညာ ဝေဒနာ အညော ဝေဒိယတီ’’တိ ခေါ, တိမ္ဗရုက, အာဒိမှိယေဝ ဧဝံ သတိ ပစ္ဆာ ယာ ပုရိမပက္ခေ ကာရကဝေဒနာ, သာ ဥစ္ဆိန္နာ. တာယ ပန ကတံ အညော ဝေဒိယတီတိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နာယ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တာယ ဝေဒနာယ အဘိတုန္နဿ သတော ‘‘ပရံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ဝဒန္တော ကာရကော ဥစ္ဆိန္နော, အညေန ပဋိသန္ဓိ ဂဟိတာတိ ဥစ္ဆေဒံ ဒီပေတိ, ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာတိ. ကသ္မာ? တဿ ဟိ တံ ဒဿနံ ဧတံ ပရေတိ, ဧတံ ဥစ္ဆေဒံ ဥပဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဟိ ဣမာနိ ပဒါနိ အဋ္ဌကထာယံ အာဟရိတွာ ယောဇိတာနေဝ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝေဒနာသုခဒုက္ခံ ကထိတံ. တဉ္စ ခေါ ဝိပါကသုခဒုက္ခမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌမံ.

“他の感受があり……”などの記述は、“楽と苦は他者によって作られる（paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ）”という見解を否定するために説かれた。ここでも意味の解釈は以下の通りである。“ティンバルカよ、‘他の感受があり、他の者が受ける’と、最初からこのように考えているならば、後には、以前の側で作者（なす者）であった感受は絶滅している。しかし、それによってなされたことを他の者が受ける”という、断見を伴う感受に貫かれた者には、“楽と苦は他者によって作られる”という見解が生じる。このように説く者は、作者は絶滅し、他の者によって再誕生（結生）が受け継がれたとして、断見を示し、断見を執っている。なぜなら、彼のその見解は、この断見へと至り、この断見に帰着するからである。実際、ここでもこれらの言葉は註釈書から引用され、関連付けられている。この経では、感受としての楽と苦が説かれている。そしてそれは、異熟（果報）としての楽と苦の感受であるのが妥当である、と述べられている。第八（の経の註釈）が終わった。

၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. バーラパンディタ・スッタ（愚者賢者経）の釈。

၁၉. နဝမေ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏဿာတိ အဝိဇ္ဇာယ နိဝါရိတဿ. ဧဝမယံ ကာယော သမုဒါဂတောတိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာယ နိဝါရိတတ္တာ တဏှာယ စ သမ္ပယုတ္တတ္တာယေဝ အယံ ကာယော နိဗ္ဗတ္တော. အယဉ္စေဝ ကာယောတိ အယဉ္စဿ အတ္တနော သဝိညာဏကော ကာယော. ဗဟိဒ္ဓါ စ နာမရူပန္တိ ဗဟိဒ္ဓါ စ ပရေသံ သဝိညာဏကော ကာယော. အတ္တနော စ ပရဿ စ ပဉ္စဟိ [Pg.37] ခန္ဓေဟိ ဆဟိ အာယတနေဟိ စာပိ အယံ အတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗောဝ. ဣတ္ထေတံ ဒွယန္တိ ဧဝမေတံ ဒွယံ. ဒွယံ ပဋိစ္စ ဖဿောတိ အညတ္ထ စက္ခုရူပါဒီနိ ဒွယာနိ ပဋိစ္စ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ. မဟာဒွယံ နာမ ကိရေတံ. သဠေဝါယတနာနီတိ သဠေဝ ဖဿာယတနာနိ ဖဿကာရဏာနိ. ယေဟိ ဖုဋ္ဌောတိ ယေဟိ ကာရဏဘူတေဟိ အာယတနေဟိ ဥပ္ပန္နေန ဖဿေန ဖုဋ္ဌော. အညတရေနာတိ ဧတ္ထ ပရိပုဏ္ဏဝသေန အညတရတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတြာတိ တသ္မိံ ဗာလပဏ္ဍိတာနံ ကာယနိဗ္ဗတ္တနာဒိမှိ. ကော အဓိပ္ပယာသောတိ ကော အဓိကပယောဂေါ.

19. 第九（無明蓋経）の解説において。“無明に覆われた（avijjānīvaraṇassa）”とは、無明によって遮られ閉ざされた者のことである。“このように、この身体は生じた（evamayaṃ kāyo samudāgato）”とは、このように無明によって遮られた状態であること、および渇愛と相応したことによってのみ、この身体が生まれた（生起した）ということである。“この身体（ayañceva kāyo）”とは、この者自身の有識（意識を伴う）の身体のことである。“外部の名色（bahiddhā ca nāmarūpaṃ）”とは、外部の他者たちの有識の身体のことである。自己と他者の両方における五蘊および六処によって、この“身体”という語の意味が示されるべきである。“かくして、この二つ（itthetaṃ dvayaṃ）”とは、このように（自己と他者の有識の身体という）二つの集まりのことである。“二つに縁って接触がある（dvayaṃ paṭicca phasso）”について、他の（経典の）箇所では眼と色などの二つを縁として眼触等が生じると説かれているが、本経においては、分かたれることのない（内外面を包括した）六の内外処を縁として、眼触等が生じることを“二つに縁って接触がある”と世尊は説かれた。それゆえ、これは“大いなる二つ（mahādvayaṃ）”と呼ばれている。“六つの処（saḷevāyatanāni）”とは、まさに六つの接触の処（接触の原因）のことである。“これらによって触れられた（yehi phuṭṭho）”とは、原因となったそれら（六処）から生じた接触によって触れられたという意味である。“いずれかによって（aññatarena）”という点については、（器官の）不備の有無に応じて、そのいずれかであると知るべきである。“そこにおいて（tatra）”とは、愚者と賢者の身体の生起等においてのことである。“何の意図があるか（ko adhippāyoso）”とは、どのような特別な理由（相違点）があるかということである。

ဘဂဝံမူလကာတိ ဘဂဝါ မူလံ ဧတေသန္တိ ဘဂဝံမူလကာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ, ဘန္တေ, အမှာကံ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဥပ္ပာဒိတာ, တသ္မိံ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထော နာမ နာဟောသိ, ဘဂဝတာ ပန နော ဣမေ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒိတာ. ဘဂဝန္တဉှိ နိဿာယ မယံ ဣမေ ဓမ္မေ အာဇာနာမ ပဋိဝိဇ္ဈာမာတိ ဧဝံ ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာတိ. ဘဂဝံနေတ္တိကာတိ ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မာနံ နေတာ ဝိနေတာ အနုနေတာ, ယထာသဘာဝတော ပါဋိယေက္ကံ ပါဋိယေက္ကံ နာမံ ဂဟေတွာ ဒဿေတာတိ ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ နာမ ဟောန္တိ. ဘဂဝံပဋိသရဏာတိ စတုဘူမကဓမ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆမာနာ ဘဂဝတိ ပဋိသရန္တိ နာမာတိ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. ပဋိသရန္တီတိ သမောသရန္တိ. အပိစ မဟာဗောဓိမဏ္ဍေ နိသိန္နဿ ဘဂဝတော ပဋိဝေဓဝသေန ဖဿော အာဂစ္ဆတိ ‘‘အဟံ ဘဂဝါ ကိန္နာမော’’တိ? တွံ ဖုသနဋ္ဌေန ဖဿော နာမ. ဝေဒနာ, သညာ, သင်္ခါရာ, ဝိညာဏံ အာဂစ္ဆတိ ‘‘အဟံ ဘဂဝါ ကိန္နာမ’’န္တိ, တွံ ဝိဇာနနဋ္ဌေန ဝိညာဏံ နာမာတိ ဧဝံ စတုဘူမကဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝတော ပါဋိယေက္ကံ ပါဋိယေက္ကံ နာမံ ဂဏှန္တော ဘဂဝါ ဓမ္မေ ပဋိသရတီတိ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတူတိ ဘဂဝတောဝ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော ဥပဋ္ဌာတု, တုမှေယေဝ နော ကထေတွာ ဒေထာတိ အတ္ထော.

“世尊を根本とする（bhagavaṃmūlakā）”とは、世尊がこれら（の法）の根源であるということである。その意味は以下の通りである。――“世尊よ、私たちのこれらの法は、かつてカッサパ正自覚者によって説かれました。カッサパ仏が般涅槃された後、次の仏が現れるまでの間、他にいかなる沙門もバラモンも、これらの法を説き示すことはできませんでした。しかし今、世尊によってこれらの法が説かれました。私たちは世尊を拠り所として、これらの法を知り、貫通（覚悟）するのです”。このように“世尊よ、私たちの法は世尊を根本としております”と言われる。“世尊を導き手とする（bhagavaṃnettikā）”とは、世尊こそが諸法の導き手であり、調伏者であり、随順させる者だからである。諸法の自性に従って、一つ一つ名前を挙げて示されるため、諸法は世尊を導き手とすると呼ばれる。“世尊を帰依所とする（bhagavaṃpaṭisaraṇā）”とは、四界（三界と出世間）の諸法が世尊の一切知智の領域に現れ、世尊において集約される（帰着する）ことから、世尊を帰依所とすると呼ばれる。“帰着する（paṭisaranti）”とは、集まるという意味である。また、大菩提道場に座しておられた世尊の証得智（貫通智）において、接触（触）が現れ、“世尊よ、私の名は何でしょうか”と問うと、“汝は（対象に）触れるという性質から‘接触（phassa）’という名である”と答えられた。受、想、行、識が現れ、“世尊よ、私の名は何でしょうか”と問うと、“汝は（対象を）識別するという性質から‘識（viññāṇa）’という名である”と答えられた。このように、四界の諸法の自性に従って一つ一つ名前を付け、世尊が諸法を貫通して知られるため、“世尊を帰依所とする”と呼ばれる。“世尊ご自身によって明らかにされんことを（bhagavantaṃyeva paṭibhātu）”とは、世尊ご自身によってこの説示の意味が（私たちの知恵に）現れますように、あなた様ご自身が私たちに語り聞かせてください、という意味である。

သာ စေဝ အဝိဇ္ဇာတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သာ အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎိတွာ နိရုဒ္ဓါ, ယထာ ပန အဇ္ဇာပိ ယံ ဟိယျော ဘေသဇ္ဇံ ပီတံ, တဒေဝ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇာတိ သရိက္ခကတ္တေန တဒေဝါတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ သာ စေဝ အဝိဇ္ဇာ သာ စ တဏှာတိ ဣဒမ္ပိ သရိက္ခကတ္တေန ဝုတ္တံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ [Pg.38] မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ဒုက္ခက္ခယာယာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခယတ္ထာယ. ကာယူပဂေါ ဟောတီတိ အညံ ပဋိသန္ဓိကာယံ ဥပဂန္တာ ဟောတိ. ယဒိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ ယော အယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသော, အယံ ဗာလတော ပဏ္ဍိတဿ ဝိသေသောတိ ဒဿေတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သဗ္ဗောပိ သပဋိသန္ဓိကော ပုထုဇ္ဇနော ‘‘ဗာလော’’တိ, အပ္ပဋိသန္ဓိကော ခီဏာသဝေါ ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုတ္တော. သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိနော ပန ‘‘ပဏ္ဍိတာ’’တိ ဝါ ‘‘ဗာလာ’’တိ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ဘဇမာနာ ပန ပဏ္ဍိတပက္ခံ ဘဇန္တိ. နဝမံ.

“その無明（sā ceva avijjā）”という点について。その無明と渇愛が業を駆り立て、結生（再生）を引き寄せて滅したとしても、例えば、昨日飲んだ薬や食べた食事を、今日においても（類似しているために）“それと同じ薬、同じ食事”と言うように、ここでも類似性の観点から“その無明、その渇愛”と世尊によって説かれている。“梵行（brahmacariyaṃ）”とは、道（聖道）の梵行のことである。“苦の滅尽のために（dukkhakkhayāya）”とは、輪廻の苦しみを滅し尽くすためという意味である。“身体に至る（kāyūpago hoti）”とは、別の結生の身体に到達するということである。“いわゆる梵行の生活（yadidaṃ brahmacariyavāso）”とは、この聖道の梵行の生活があることこそが、愚者と賢者の相違点であることを示している。このように、本経においては、結生を伴うすべての凡夫を“愚者（bālo）”と呼び、結生を伴わない漏尽者（阿羅漢）を“賢者（paṇḍito）”と世尊は説かれた。なお、預流者・一来者・不還者は、“賢者”とも“愚者”とも（断定的に）呼ぶべきではないが、これらは賢者の側に属するものである。第九経の注釈が終了した。

၁၀. ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 縁経（パッチャヤ・スッタ）の注釈

၂၀. ဒသမေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဉ္စ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေ စ ဓမ္မေတိ သတ္ထာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပစ္စယေ စ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တေ စ သဘာဝဓမ္မေ ဒေသေဿာမီတိ ဥဘယံ အာရဘိ. ဥပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနန္တိ တထာဂတာနံ ဥပ္ပာဒေပိ, ဗုဒ္ဓေသု ဥပ္ပန္နေသု အနုပ္ပန္နေသုပိ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ, ဇာတိယေဝ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယော. ဌိတာဝ သာ ဓာတူတိ ဌိတောဝ သော ပစ္စယသဘာဝေါ, န ကဒါစိ ဇာတိ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယော န ဟောတိ. ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာတိ ဣမေဟိပိ ဒွီဟိ ပစ္စယမေဝ ကထေတိ. ပစ္စယေန ဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ တိဋ္ဌန္တိ, တသ္မာ ပစ္စယောဝ ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတတာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပစ္စယော ဓမ္မေ နိယမေတိ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မနိယာမတာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒပ္ပစ္စယတာတိ ဣမေသံ ဇရာမရဏာဒီနံ ပစ္စယာ ဣဒပ္ပစ္စယာ, ဣဒပ္ပစ္စယာဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာ. တန္တိ တံ ပစ္စယံ. အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတီတိ ဉာဏေန အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ. အဘိသမေတီတိ ဉာဏေန အဘိသမာဂစ္ဆတိ. အာစိက္ခတီတိ ကထေတိ. ဒေသေတီတိ ဒဿေတိ. ပညာပေတီတိ ဇာနာပေတိ. ပဋ္ဌပေတီတိ ဉာဏမုခေ ဌပေတိ. ဝိဝရတီတိ ဝိဝရိတွာ ဒဿေတိ. ဝိဘဇတီတိ ဝိဘာဂတော ဒဿေတိ. ဥတ္တာနီကရောတီတိ ပါကဋံ ကရောတိ. ပဿထာတိ စာဟာတိ ပဿထ ဣတိ စ ဝဒတိ. ကိန္တိ? ဇာတိပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏန္တိအာဒိ.

20. 第十経において。“比丘たちよ、汝らに縁起と縁生法を説こう”との言葉により、師（仏）はこの経において、縁（原因）となる自性法と、縁から生じた（結果である）自性法の両方を説こうとして、これらを開始された。“如来たちが現れても（uppādā vā tathāgatānaṃ）”とは、如来たちが現れても、あるいは諸仏が出現しても出現しなくても、“生を縁として老死がある”ということ、すなわち“生”こそが老死の縁であるという事実は変わらない。“その法性は定まっている（ṭhitāva sā dhātū）”とは、その縁としての自性は定まっており、生が老死の縁とならないことは決してないという意味である。“法住性（dhammaṭṭhitatā）、法規定性（dhammaniyāmatā）”という二つの語によって、世尊はまさに縁（原因）そのものを説かれている。なぜなら、縁によって縁生法が“住（立）”するからであり、それゆえ縁こそを“法住性”と呼ぶ。また、縁が諸法を“規定”するからであり、それゆえ“法規定性”と呼ばれる。“縁性（idappaccayatā）”とは、これら老死等の縁であるものを“此縁（idappaccaya）”と呼び、その此縁であること自体を“此縁性（idappaccayatā）”と呼ぶ。“それを（taṃ）”とは、その縁をという意味である。“等正覚する（abhisambujjhati）”とは、知恵（一切知智）によって完全に悟ることである。“現観する（abhisameti）”とは、知恵によって正しく到達することである。“告げる（ācikkhati）”とは、語ること。“説く（deseti）”とは、示すこと。“施設する（paññāpeti）”とは、知らしめること。“設置する（paṭṭhapeti）”とは、知恵の入り口に置くこと。“開示する（vivarati）”とは、開き見せること。“分別する（vibhajati）”とは、詳細に分けて示すこと。“明白にする（uttānīkaroti）”とは、明らかにすること。“見よ（passatha）”とは、“見なさい”と言われることである。どのように言われるのかといえば、“比丘たちよ、生を縁として老死がある”という一連の説示を述べられるのである。

ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ. ယာ တတြာတိ ယာ တေသု ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိအာဒီသု. တထတာတိအာဒီနိ ပစ္စယာကာရဿေဝ ဝေဝစနာနိ. သော တေဟိ တေဟိ ပစ္စယေဟိ အနူနာဓိကေဟေဝ တဿ တဿ ဓမ္မဿ သမ္ဘဝတော တထတာတိ, သာမဂ္ဂိံ ဥပဂတေသု ပစ္စယေသု မုဟုတ္တမ္ပိ တတော နိဗ္ဗတ္တာနံ ဓမ္မာနံ အသမ္ဘဝါဘာဝတော အဝိတထတာတိ, အညဓမ္မပစ္စယေဟိ [Pg.39] အညဓမ္မာနုပ္ပတ္တိတော အနညထတာတိ, ဇရာမရဏာဒီနံ ပစ္စယတော ဝါ ပစ္စယသမူဟတော ဝါ ဣဒပ္ပစ္စယတာတိ ဝုတ္တော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဣမေသံ ပစ္စယာ ဣဒပ္ပစ္စယာ, ဣဒပ္ပစ္စယာ ဧဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာ, ဣဒပ္ပစ္စယာနံ ဝါ သမူဟော ဣဒပ္ပစ္စယတာ. လက္ခဏံ ပနေတ္ထ သဒ္ဒသတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“比丘たちよ、このように（iti kho bhikkhave）”とは、そのように、比丘たちよ、という意味である。“そこにある（yā tatra）”とは、“生を縁として老死がある”等の縁の理法においてのことである。“真如性（tathatā）”などの語は、縁起（paccayākāra）の異名にほかならない。実際、その縁起は、不足も過剰もない特定の縁によってそれぞれの法が生じるため“真如性（真実であること）”と言われる。また、縁が揃ったとき、そこから生じるべき法が生じないことは一瞬たりともないため“不虚妄性（avitathatā）”と言われる。他の法の縁から他の法が生じることはないため“不差異性（anaññathatā）”と言われる。老死等の縁であること、あるいは縁の集まりであることから“縁性（idappaccayatā）”と世尊によって説かれた。ここにおいて“idappaccayatā”の語義釈は次の通りである。“これら（老死等）の縁（paccayā）はidappaccayā（此縁）であり、そのidappaccayaの状態がidappaccayatā（此縁性）である”。あるいは“idappaccaya（此縁）の集まりがidappaccayatāである”。なお、ここでの（接尾辞“ター”による）性質や集合の意味上の特徴については、文法書（声明記）に従って理解されるべきである。

အနိစ္စန္တိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စံ. ဧတ္ထ စ အနိစ္စန္တိ န ဇရာမရဏံ အနိစ္စံ, အနိစ္စသဘာဝါနံ ပန ခန္ဓာနံ ဇရာမရဏတ္တာ အနိစ္စံ နာမ ဇာတံ. သင်္ခတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သင်္ခတန္တိ ပစ္စယေဟိ သမာဂန္တွာ ကတံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ ပစ္စယေ နိဿာယ ဥပ္ပန္နံ. ခယဓမ္မန္တိ ခယသဘာဝံ. ဝယဓမ္မန္တိ ဝိဂစ္ဆနကသဘာဝံ. ဝိရာဂဓမ္မန္တိ ဝိရဇ္ဇနကသဘာဝံ. နိရောဓဓမ္မန္တိ နိရုဇ္ဈနကသဘာဝံ. ဇာတိယာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အနိစ္စတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဇနကပစ္စယာနံ ဝါ ကိစ္စာနုဘာဝက္ခဏေ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဧကေန ပရိယာယေနေတ္ထ အနိစ္စာတိအာဒီနိ ယုဇ္ဇန္တိယေဝ. ဘဝါဒယော အနိစ္စာဒိသဘာဝါယေဝ.

“無常”（anicca）とは、生じた後に存在しなくなる（滅する）という意味で無常である。ここで“無常”という言葉は、老死そのものが（本来的な意味で）無常なのではなく、無常な性質を持つ諸蘊（五蘊）において老死が生じるために、比喩的に無常と呼ばれるのである。“有為”（saṅkhata）などの語についても、この方法（解釈）を適用すべきである。ここで“有為”とは、諸縁が会合して作られたものである。“縁起”（paṭiccasamuppanna）とは、諸縁に依存して生じたものである。“滅尽すべき性質”（khayadhamma）とは、滅尽する性質のことである。“衰変すべき性質”（vayadhammanti）とは、消え去る性質のことである。“離欲すべき性質”（virāgadhammanti）とは、離欲する性質のことである。“滅尽すべき性質”（nirodhadhammanti）とは、滅する性質のことである。生（jāti）についても、老死において述べたのと同じ方法で、その無常性を知るべきである。あるいは、生じる条件（業など）が作用する瞬間に結果としての生が見られることから、ある一つの比喩的な意味で、ここ（この経）において“無常”などの語が適応するのである。存在（bhava）などは、本来的に（直接的に）無常な性質を持つものである。

သမ္မပ္ပညာယာတိ သဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ. ပုဗ္ဗန္တန္တိ ပုရိမံ အတီတန္တိ အတ္ထော. အဟောသိံ နု ခေါတိအာဒီသု ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ နနု ခေါ’’တိ သဿတာကာရဉ္စ အဓိစ္စသမုပ္ပတ္တိအာကာရဉ္စ နိဿာယ အတီတေ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ ကင်္ခတိ. ကိံ ကာရဏန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဥမ္မတ္တကော ဝိယ ဗာလပုထုဇ္ဇနော ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ပဝတ္တတိ. ကိံ နု ခေါ အဟောသိန္တိ ဇာတိလိင်္ဂုပပတ္တိယော နိဿာယ ‘‘ခတ္တိယော နု ခေါ အဟောသိံ, ဗြာဟ္မဏဝေဿသုဒ္ဒဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတဒေဝမနုဿာနံ အညတရော’’တိ ကင်္ခတိ. ကထံ နု ခေါတိ သဏ္ဌာနာကာရံ နိဿာယ ‘‘ဒီဃော နု ခေါ အဟောသိံ ရဿဩဒါတကဏှပမာဏိကအပ္ပမာဏိကာဒီနံ အညတရော’’တိ ကင်္ခတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဣဿရနိမ္မာနာဒီနိ နိဿာယ ‘ကေန နု ခေါ ကာရဏေန အဟောသိ’န္တိ ဟေတုတော ကင်္ခတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟောသိန္တိ ဇာတိအာဒီနိ နိဿာယ ‘‘ခတ္တိယော ဟုတွာ နု ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိံ…ပေ… ဒေဝေါ ဟုတွာ မနုဿော’’တိ အတ္တနော ပရမ္ပရံ ကင်္ခတိ. သဗ္ဗတ္ထေဝ ပန အဒ္ဓါနန္တိ ကာလာဓိဝစနမေတံ. အပရန္တန္တိ အနာဂတံ အန္တံ. ဘဝိဿာမိ နု ခေါ နနု ခေါတိ သဿတာကာရဉ္စ ဥစ္ဆေဒါကာရဉ္စ နိဿာယ အနာဂတေ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ ကင်္ခတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ.

“正しい知恵によって”（sammappaññāyāti）とは、観（vipassanā）を伴う道の知恵によって、という意味である。“前際”（pubbantanti）とは、以前の、すなわち過去という意味である。“私は（過去に）存在しただろうか”などの箇所において、“私は過去の期間に存在しただろうか、それとも存在しなかっただろうか”と、常住の見（sassata）や無因論（adhiccasamuppanna）に基づいて、過去において自己が存在したか否かを疑うのである。その原因（なぜ疑うか）については、狂人のように愚かな凡夫が恣意的に考えを巡らせるため、問うべきではない。“私は何であっただろうか”とは、種姓や身分、出生形態（天、人間など）に基づいて、“私は王であっただろうか、あるいは婆羅門、毘舎、首陀、在家人、出家者、天、人間のいずれかであっただろうか”と疑うことである。“どのようであっただろうか”とは、姿形に基づいて、“私は背が高かっただろうか、あるいは低い、白い、黒い、中くらい、並外れたなどのいずれかであっただろうか”と疑うことである。しかし、ある師たちは、“創造主による創造（issaranimmāna）などを根拠として、‘どのような理由によって私は存在したのか’と原因（hetu）について疑うのである”と言う。“何となって何になっただろうか”とは、種姓などを根拠として、“私は王となってから婆羅門になったのか……あるいは天となってから人間になったのか”と、自己の（過去の）継承について疑うことである。すべての箇所において、“期間”（addhāna）という言葉は、時間を表す名称である。“後際”（aparantanti）とは、未来の側のことである。“私は（未来に）存在するだろうか、それとも存在しないだろうか”と、常住の見や断滅の見（uccheda）に基づいて、未来において自己が存在するか否かを疑う。それ以外の箇所については、すでに述べた方法と同じである。

ဧတရဟိ [Pg.40] ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနန္တိ ဣဒါနိ ဝါ ပဋိသန္ဓိမာဒိံ ကတွာ စုတိပရိယန္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝတ္တမာနကာလံ ဂဟေတွာ. အဇ္ဈတ္တံ ကထံကထီ ဘဝိဿတီတိ အတ္တနော ခန္ဓေသု ဝိစိကိစ္ဆီ ဘဝိဿတိ. အဟံ နု ခေါသ္မီတိ အတ္တနော အတ္ထိဘာဝံ ကင်္ခတိ. ယုတ္တံ ပနေတန္တိ? ယုတ္တံ အယုတ္တန္တိ ကာ ဧတ္ထ စိန္တာ. အပိစေတ္ထ ဣဒံ ဝတ္ထုမ္ပိ ဥဒါဟရန္တိ – စူဠမာတာယ ကိရ ပုတ္တော မုဏ္ဍော, မဟာမာတာယ ပုတ္တော အမုဏ္ဍော, တံ ပုတ္တံ မုဏ္ဍေသုံ, သော ဥဋ္ဌာယ ‘‘အဟံ နု ခေါ စူဠမာတာယ ပုတ္တော’’တိ စိန္တေသိ. ဧဝံ အဟံ နု ခေါသ္မီတိ ကင်္ခါ ဟောတိ. နော နု ခေါသ္မီတိ အတ္တနော နတ္ထိဘာဝံ ကင်္ခတိ. တတြာပိ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ မစ္ဆေ ဂဏှန္တော ဥဒကေ စိရဋ္ဌာနေန သီတိဘူတံ အတ္တနော ဦရုံ မစ္ဆောတိ စိန္တေတွာ ပဟရိ. အပရော သုသာနပဿေ ခေတ္တံ ရက္ခန္တော ဘီတော သင်္ကုဋိတော သယိ, သော ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ အတ္တနော ဇဏ္ဏုကာနိ ဒွေ ယက္ခာတိ စိန္တေတွာ ပဟရိ. ဧဝံ နော နု ခေါသ္မီတိ ကင်္ခတိ.

“あるいは現在の期間において”（etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ）とは、現在の生涯において、結生（再生）を始まりとし死を終わりとする、現在という時間のすべてを指す。“自己の内に疑いを持つであろう”（ajjhattaṃ kathaṃkathī bhavissatīti）とは、自己の諸蘊について疑念を持つようになることである。“私は存在しているのだろうか”とは、自己という存在の有る状態について疑うことである。これ（この疑念）は果たして妥当なことなのだろうか。このように（狂人のように）疑うことにおいて、妥当か否かの議論に何の意味があろうか。また、これに関して、アッタカタ（註釈）の師たちは次のような話を挙げている。ある小母の息子は頭を剃っていたが、大母の息子は剃っていなかった。（人々が）その大母の息子を剃ってしまったところ、彼は起き上がると“私は小母の息子だろうか”と考えた。このように“私は存在しているのだろうか”という疑いが生じる。“私は存在していないのだろうか”とは、自己という存在の無い状態について疑うことである。そこでも、次の話が挙げられる。ある人が魚を捕っていたが、水の中に長くいたために（感覚が麻痺して）冷え切った自分の太ももを魚だと思い込んで叩いたという。また別の人は、墓地の近くで田畑を見守っていたが、恐怖のあまり縮こまって寝ていた。彼は目が覚めると、自分の二つの膝を二人の夜叉（yakkhā）だと思い込んで叩いたという。このように“私は存在していないのだろうか”と疑うのである。

ကိံ နု ခေါသ္မီတိ ခတ္တိယောဝ သမာနော အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ကင်္ခတိ. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. ဒေဝေါ ပန သမာနော ဒေဝဘာဝံ အဇာနန္တော နာမ နတ္ထိ, သောပိ ပန ‘‘အဟံ ရူပီ နု ခေါ အရူပီ နု ခေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ကင်္ခတိ. ခတ္တိယာဒယော ကသ္မာ န ဇာနန္တီတိ စေ? အပစ္စက္ခာ တေသံ တတ္ထ တတ္ထ ကုလေ ဥပ္ပတ္တိ. ဂဟဋ္ဌာပိ စ ပေါတ္ထလိကာဒယော ပဗ္ဗဇိတသညိနော, ပဗ္ဗဇိတာပိ ‘‘ကုပ္ပံ နု ခေါ မေ ကမ္မ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဂဟဋ္ဌသညိနော. မနုဿာပိ စ ရာဇာနော ဝိယ အတ္တနိ ဒေဝသညိနော ဟောန္တိ. ကထံ နု ခေါသ္မီတိ ဝုတ္တနယမေဝ. ကေဝလဉှေတ္ထ အဗ္ဘန္တရေ ဇီဝေါ နာမ အတ္ထီတိ ဂဟေတွာ တဿ သဏ္ဌာနာကာရံ နိဿာယ ‘‘ဒီဃော နု ခေါသ္မိ ရဿစတုရဿဆဠံသအဋ္ဌံသသောဠသံသာဒီနံ အညတရပ္ပကာရော’’တိ ကင်္ခန္တော ကထံ နု ခေါသ္မီတိ? ကင်္ခတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သရီရသဏ္ဌာနံ ပန ပစ္စုပ္ပန္နံ အဇာနန္တော နာမ နတ္ထိ. ကုတော အာဂတော သော ကုဟိံ ဂါမီ ဘဝိဿတီတိ အတ္တဘာဝဿ အာဂတိဂတိဋ္ဌာနံ ကင်္ခန္တော ဧဝံ ကင်္ခတိ. အရိယသာဝကဿာတိ ဣဓ သောတာပန္နော အဓိပ္ပေတော, ဣတရေပိ ပန တယော အဝါရိတာယေဝါတိ. ဒသမံ.

“私は何者だろうか”とは、王でありながら、自分は王であるかどうかを疑うことである。他の階級についても同様である。天人（deva）でありながら、天人であることを知らないということはないが、彼もまた“自分は色（物質）を持つ者か、無色（非物質）の者か”というように疑うのである。王たちがなぜ自分の身分を知らないのかといえば、それらの家系への出生が（本人には）直接的に認識されないからである。また、ポータリカのような在家者であっても、自分を出家者であると認識（思い込み）することがあり、出家者であっても“自分の出家儀式（kamma）は有効だろうか”というように在家者の認識を持つことがある。人間であっても、王たちが自らを天人と認識するように（思い込むことがある）。“私はどのようであろうか”については、すでに述べた通りである。ただ、ここでは体の中に“霊魂”（jīva）というものが存在すると執着し、その霊魂の形に基づいて“私は背が高いのか、あるいは低い、四角、六角、八角、十六角などのいずれかの形なのだろうか”と疑い、“私はどのようであろうか”と疑うのであると知るべきである。現在の体の形を（全く）知らないということはない。“どこから来て、どこへ行くだろうか”とは、自己という存在の来し方と行く末を疑う者が、このように“この衆生はどこから来て……”と疑うことである。ここ（この聖典）において“聖なる弟子”（ariyasāvaka）とは預流者（sotāpanno）を指しているが、他の三つの聖者（一来、不還、阿羅漢）も含まれる。第十の経（の解説）が終わった。

အာဟာရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

第二、食の章（Āhāravagga）が終わった。

၃. ဒသဗလဝဂ္ဂေါ

3. 十力の章（Dasabalavagga）

၁. ဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 十力経の解説

၂၁. ဒသဗလဝဂ္ဂဿ [Pg.41] ပဌမံ ဒုတိယဿေဝ သင်္ခေပေါ.

21. 十力の章の第一（の経）は、第二（の経）の要約である。

၂. ဒုတိယဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 第二十力経の解説

၂၂. ဒုတိယံ ဘဂဝတာ အတ္တနော အဇ္ဈာသယဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒသဗလသမန္နာဂတောတိ ဒသဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော. ဗလဉ္စ နာမေတံ ဒုဝိဓံ ကာယဗလဉ္စ ဉာဏဗလဉ္စ. တေသု တထာဂတဿ ကာယဗလံ ဟတ္ထိကုလာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

22. 第二（の経）は、世尊が自らの意図によって説かれたものである。その中で“十力を備えた者”とは、（辟支仏や弟子たちとは共有されない仏独自の）十の力を備えた者のことである。この“力”には二種類あり、身の力（kāyabala）と知の力（ñāṇabala）である。その中で如来の身の力は、象の種類に準じて知るべきである。これについて、古の師たちは次のように述べている。

‘‘ကာဠာဝကဉ္စ ဂင်္ဂေယျံ, ပဏ္ဍရံ တမ္ဗပိင်္ဂလံ;

ဂန္ဓမင်္ဂလဟေမဉ္စ, ဥပေါသထဆဒ္ဒန္တိမေ ဒသာ’’တိ.(မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၈;

ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၆၀);

–

“カーラーヴァカ、ガンゲーイヤ、パンダラ、タンバ、ピンガラ、ガンダ、マンガラ、ヘーマ、ウポーサタ、チャッダンタ、これらが十（の象の種類）である”

ဣမာနိ ဒသ ဟတ္ထိကုလာနိ. တတ္ထ ကာဠာဝကန္တိ ပကတိဟတ္ထိကုလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ကာယဗလံ, တံ ဧကဿ ကာဠာဝကဿ ဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ကာဠာဝကာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဂင်္ဂေယျဿ. ယံ ဒသန္နံ ဂင်္ဂေယျာနံ, တံ ဧကဿ ပဏ္ဍရဿ. ယံ ဒသန္နံ ပဏ္ဍရာနံ, တံ ဧကဿ တမ္ဗဿ. ယံ ဒသန္နံ တမ္ဗာနံ, တံ ဧကဿ ပိင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ ပိင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဂန္ဓဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ဂန္ဓဟတ္ထီနံ, တံ ဧကဿ မင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ မင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဟေမဝတဿ. ယံ ဒသန္နံ ဟေမဝတာနံ, တံ ဧကဿ ဥပေါသထဿ. ယံ ဒသန္နံ ဥပေါသထာနံ, တံ ဧကဿ ဆဒ္ဒန္တဿ. ယံ ဒသန္နံ ဆဒ္ဒန္တာနံ, တံ ဧကဿ တထာဂတဿ. နာရာယနသံဃာတဗလန္တိပိ ဣဒမေဝ ဝုစ္စတိ. တဒေတံ ပကတိဟတ္ထိဂဏနာယ ဟတ္ထီနံ ကောဋိသဟဿာနံ, ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ ဟောတိ. ဣဒံ တာဝ တထာဂတဿ ကာယဗလံ. ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော’’တိ ဧတ္ထ ပန ဧတံ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆတိ. ဧတဉှိ ဗာဟိရကံ လာမကံ တိရစ္ဆာနဂတာနံ သီဟာဒီနမ္ပိ ဟောတိ. ဧတဉှိ နိဿာယ ဒုက္ခပရိညာ ဝါ သမုဒယပ္ပဟာနံ ဝါ မဂ္ဂဘာဝနာ ဝါ ဖလသစ္ဆိကိရိယာ ဝါ နတ္ထိ. အညံ ပန ဒသသု ဌာနေသု အကမ္ပနတ္ထေန ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထေန စ ဒသဝိဓံ ဉာဏဗလံ နာမ အတ္ထိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော’’တိ.

以上のものが十種の象の家系である。そのうち、カーラーヴァカ（黒象）とは通常の象の家系であると知るべきである。十人の人間の身体的な力が、一頭のカーラーヴァカ象の力に等しい。十頭のカーラーヴァカの力が、一頭のガンゲーイヤ（河象）の力に等しい。十頭のガンゲーイヤの力が、一頭のパンダラ（白象）の力に等しい。十頭のパンダラの力が、一頭のタンバ（銅色象）の力に等しい。十頭のタンバの力が、一頭のピンガラ（黄褐象）の力に等しい。十頭のピンガラの力が、一頭のガンダハッティ（香象）の力に等しい。十頭のガンダハッティの力が、一頭のマンガラ（吉祥象）の力に等しい。十頭のマンガラの力が、一頭のヘーマヴァタ（雪山象）の力に等しい。十頭のヘーマヴァタの力が、一頭のウポーサタ（布薩象）の力に等しい。十頭のウポーサタの力が、一頭のチャッダンタ（六牙象）の力に等しい。そして十頭のチャッダンタの力が、一尊の如来の力に等しい。これは“ナーラーヤナ結合力”とも呼ばれる。これは通常の象の数で言えば一千億頭、人間の数で言えば一兆人の力に相当する。これが如来の身体的な力（身力）である。しかし、“十力を具足せる者”という文脈においては、この身力は含まれない。なぜなら、これは外的なものであり、卑俗なもので、獅子などの動物も持っているからである。これを依り所としても、苦の遍知、集の断滅、道の修習、果の証得（悟り）は得られない。それとは別に、十の事柄において不動であり、支えとなる十種類の“智力”があり、それを指して“十力を具足せる者”と言うのである。

ကတမံ [Pg.42] ပန တန္တိ? ဌာနာဋ္ဌာနာဒီနံ ယထာဘူတံ ဇာနနံ. သေယျထိဒံ – ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ဇာနနံ ဧကံ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ယထာဘူတံ ဝိပါကဇာနနံ ဧကံ, သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိပဋိပဒါဇာနနံ ဧကံ, အနေကဓာတုနာနာဓာတုလောကဇာနနံ ဧကံ, ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာဇာနနံ ဧကံ, တေသံယေဝ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဇာနနံ ဧကံ, ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသဝေါဒါနဝုဋ္ဌာနဇာနနံ ဧကံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဇာနနံ ဧကံ, သတ္တာနံ စုတူပပါတဇာနနံ ဧကံ, အာသဝက္ခယဇာနနံ ဧကန္တိ. အဘိဓမ္မေ ပန –

では、その（十力の）智とは何か。それは、道理と非道理などをありのままに知ることである。すなわち、第一に道理を道理として、非道理を非道理として知る智。第二に過去・未来・現在の業の受報を、その場所と原因に従ってありのままに知る智。第三にすべての行き先（善趣・悪趣・涅槃）に至る道を知る智。第四に多くの要素（界）や異なる要素からなる世界を知る智。第五に他なる衆生や他なる個人の種々の確信（勝解）を知る智。第六にそれら他者の根（信などの能力）の優劣を知る智。第七に禅定、解脱、三昧、等至の汚れ、浄化、出離を知る智。第八に前世の住処を思い出す智（宿住随念智）。第九に衆生の死と生を知る智（死生智）。第十に諸々の漏（煩悩）が尽きたことを知る智（漏尽智）である。なお、アビダンマにおいては、

‘‘ဣဓ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒမ္ပိ တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီ’’တိ.

“ここに如来は、道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに熟知している。如来が道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに熟知していること、これもまた如来の如来力（十力の一つ）であり、この力を依り所として、如来は最勝の位（牛王の位）を自認し、大衆の中で獅子吼をなし、梵輪（法輪）を転じるのである”と。

အာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၆၀) နယေန ဝိတ္ထာရတော အာဂတာနေဝ. အတ္ထဝဏ္ဏနာပိ နေသံ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယဉ္စေဝ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၆၀) ပပဉ္စသူဒနိယာ စ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၈) သဗ္ဗာကာရတော ဝုတ္တာ. သာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

このような方法で（‘ヴィバンガ’等に）詳細に説かれている。それらの注釈についても、‘ヴィバンガ・アッタカタ（サモーハヴィノーダニー）’や‘マジマ・アッタカタ（パパンチャスーダニー）’において、私（ブッダゴーサ）があらゆる側面から述べた通りである。それらは、そこに説かれた方法に従って理解されるべきである。

စတူဟိ စ ဝေသာရဇ္ဇေဟီတိ ဧတ္ထ သာရဇ္ဇပဋိပက္ခံ ဝေသာရဇ္ဇံ, စတူသု ဌာနေသု ဝေသာရဇ္ဇဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နသောမနဿမယဉာဏဿေတံ နာမံ. ကတမေသု စတူသု? ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိအာဒီသု စောဒနာဝတ္ထူသု. တတြာယံ ပါဠိ –

“四つの無畏（四無所畏）”という言葉について、怯え（畏縮）の対極にあるものが“無畏（自信）”である。これは四つの事柄において、自らの無畏であることを省察する如来に生じた、喜びに満ちた智の名称である。その四つとは何か。“正等覚者と自称する汝には、これらの法が悟られていないではないか”といった非難の根拠となる事柄に対して、無畏に達していることである。これに関する経文（パーリ）は以下の通りである。

‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဝေသာရဇ္ဇာနိ…ပေ…. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’တိ တတြ ဝတ မံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိံ သဟ ဓမ္မေန ပဋိစောဒေဿတီတိ နိမိတ္တမေတံ, ဘိက္ခဝေ, န သမနုပဿာမိ. ဧတမဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိမိတ္တံ အသမနုပဿန္တော ခေမပ္ပတ္တော အဘယပ္ပတ္တော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမိ. ‘ခီဏာသဝဿ တေ ပဋိဇာနတော [Pg.43] ဣမေ အာသဝါ အပရိက္ခီဏာ’တိ တတြ ဝတ မံ…ပေ… ‘ယေ ခေါ ပန တေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’တိ တတြ ဝတ မံ…ပေ… ‘ယဿ ခေါ ပန တေ အတ္ထာယ ဓမ္မော ဒေသိတော, သော န နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’တိ တတြ ဝတ မံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ…ပေ… ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၈).

“比丘たちよ、如来にはこれら四つの無畏がある。……（中略）……その四つとは何か。‘正等覚者と自称する汝には、これらの法が悟られていないではないか’という点について、沙門、バラモン、神、魔、梵天、あるいは世界の誰であれ、道理をもって私を非難しうるという兆候を、比丘たちよ、私は全く見出さない。比丘たちよ、そのような兆候を見出さないからこそ、私は安穏に達し、無怖に達し、無畏に達して住するのである。‘漏尽者（煩悩を滅した者）と自称する汝には、これらの漏（煩悩）が滅し尽くされていないではないか’という点について……（中略）……‘障害となる法として説かれたそれらを実修しても、障害にはならないではないか’という点について……（中略）……‘汝がその目的のために法を説いたが、それを実践する者が正しく苦の滅尽へと導かれないではないか’という点について、沙門、バラモン……（中略）……私は無畏に達して住するのである”（増支部 4.8）。

အာသဘံ ဌာနန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ ဥတ္တမဋ္ဌာနံ. အာသဘာ ဝါ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ, တေသံ ဌာနန္တိ အတ္ထော. အပိစ ဂဝသတဇေဋ္ဌကော ဥသဘော, ဂဝသဟဿဇေဋ္ဌကော ဝသဘော, ဝဇသတဇေဋ္ဌကော ဝါ ဥသဘော, ဝဇသဟဿဇေဋ္ဌကော ဝသဘော, သဗ္ဗဂဝသေဋ္ဌော သဗ္ဗပရိဿယသဟော သေတော ပါသာဒိကော မဟာဘာရဝဟော အသနိသတသဒ္ဒေဟိပိ အသမ္ပကမ္ပိယော နိသဘော, သော ဣဓ ဥသဘောတိ အဓိပ္ပေတော. ဣဒမ္ပိ ဟိ တဿ ပရိယာယဝစနံ. ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ. ဌာနန္တိ စတူဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ အဝဋ္ဌာနံ (မ. နိ. ၁.၁၅၀). ဣဒံ ပန အာသဘံ ဝိယာတိ အာသဘံ. ယထေဝ ဟိ နိသဘသင်္ခါတော ဥသဘော ဥသဘဗလေန သမန္နာဂတော စတူဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ အစလဋ္ဌာနေန တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ တထာဂတောပိ ဒသဟိ တထာဂတဗလေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ ဝေသာရဇ္ဇပါဒေဟိ အဋ္ဌပရိသပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ သဒေဝကေ လောကေ ကေနစိ ပစ္စတ္ထိကေန ပစ္စာမိတ္တေန အကမ္ပိယော အစလဋ္ဌာနေန တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ တိဋ္ဌမာနော စ တံ အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ ဥပဂစ္ဆတိ န ပစ္စက္ခာတိ, အတ္တနိ အာရောပေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတီ’’တိ.

“最勝の位（アーサバ・ターナ）”とは、最上の位、卓越した位のことである。あるいは、過去の諸仏が“アーサバ（牛王）”であり、彼らの位（場所）という意味である。また、百頭の牛のリーダーをウサバ、千頭の牛のリーダーをヴァサバと呼び、あるいは百の牛舎の主をウサバ、千の牛舎の主をヴァサバと呼ぶ。あらゆる牛の中で最も優れ、あらゆる危難に耐え、全身が白く、端厳で、重荷を担うことができ、百の雷鳴にも動じない牛王をニサバと呼ぶが、ここではそれが“ウサバ（牛王）”として意図されている。これもまたその類義語である。牛王（ウサバ）に属するものを“アーサバ”と言う。“位（ターナ）”とは、四本足で大地をしっかりと踏みしめて立つことである。この（如来の）智は牛王のようなものであるから“アーサバ”と呼ばれる。さらに詳しく説明しよう。ニサバと呼ばれる牛王が、牛王の力を備え、四本足で大地を踏みしめて不動の姿勢で立つように、如来もまた十の如来力を備え、四つの無畏という足で、八部の大衆という大地を踏みしめて、神々を含む世界においていかなる敵対者や仇敵によっても揺るがされることなく、不動の姿勢で立つのである。そのように立って、その最勝の位を自認し、そこに赴き、拒絶することなく、自らに引き受ける。それゆえ“最勝の位を自認する”と言われるのである。

ပရိသာသူတိ ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ပရိသာ. ကတမာ အဋ္ဌ? ခတ္တိယပရိသာ ဗြာဟ္မဏပရိသာ ဂဟပတိပရိသာ သမဏပရိသာ စာတုမဟာရာဇိကပရိသာ တာဝတိံသပရိသာ မာရပရိသာ ဗြဟ္မပရိသာ’’တိ, ဣမာသု အဋ္ဌသု ပရိသာသု. သီဟနာဒံ နဒတီတိ သေဋ္ဌနာဒံ အဘီတနာဒံ နဒတိ, သီဟနာဒသဒိသံ ဝါ နာဒံ နဒတိ. အယမတ္ထော သီဟနာဒသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗော. ယထာ ဝါ သီဟော သဟနတော စေဝ ဟနနတော စ သီဟောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တထာဂတော လောကဓမ္မာနံ သဟနတော ပရပ္ပဝါဒါနဉ္စ ဟနနတော သီဟောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဝုတ္တဿ သီဟဿ နာဒံ သီဟနာဒံ. တတ္ထ ယထာ သီဟော သီဟဗလေန သမန္နာဂတော သဗ္ဗတ္ထ ဝိသာရဒေါ ဝိဂတလောမဟံသော သီဟနာဒံ [Pg.44] နဒတိ, ဧဝံ တထာဂတသီဟောပိ တထာဂတဗလေဟိ သမန္နာဂတော အဋ္ဌသု ပရိသာသု ဝိသာရဒေါ ဝိဂတလောမဟံသော, ‘‘ဣတိ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ နယေန နာနာဝိဓဒေသနာဝိလာသသမ္ပန္နံ သီဟနာဒံ နဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတီ’’တိ.

“会衆において”とは、“サーリプッタよ、これら八つの会衆がある。いかなる八つか。刹帝利（王族）の会衆、婆羅門の会衆、居士の会衆、沙門の会衆、四大王天の会衆、三十三天の会衆、魔の会衆、梵天の会衆である”という、これら八つの会衆においてのことである。“獅子吼を吼える”とは、最上の響き、畏れなき響きを放つことであり、あるいは獅子の咆哮に似た勇壮な響きを放つことである。この意味は‘獅子吼経（シーハナーダ・スッタ）’によって明らかにされるべきである。あるいは、獅子が（困難を）耐え忍ぶこと（sahanato）および（敵を）滅ぼすこと（hananato）から“獅子（シーハ）”と呼ばれるように、そのように如来もまた世間法を耐え忍び、他者の邪説を打ち破るがゆえに“獅子”と呼ばれる。そのように形容される獅子の響きが“獅子吼”である。そこで、獅子が獅子の力を備えて、あらゆる場所で勇猛であり、身の毛のよだつこともなく獅子吼を吼えるように、如来という獅子もまた、如来の十力を備えて、八つの会衆において勇猛であり、身の毛のよだつこともなく、“このように色（しき）がある”という等の方法によって、多種多様な説法の妙なる輝きを具えた獅子吼を吼えるのである。それゆえに“会衆において獅子吼を吼える”と言われる。

ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီတိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မန္တိ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ, ဝိသုဒ္ဓဿ ဓမ္မစက္ကဿေတံ အဓိဝစနံ. တံ ပန ဓမ္မစက္ကံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ပဋိဝေဓဉာဏဉ္စ ဒေသနာဉာဏဉ္စ. တတ္ထ ပညာပဘာဝိတံ အတ္တနော အရိယဖလာဝဟံ ပဋိဝေဓဉာဏံ, ကရုဏာပဘာဝိတံ သာဝကာနံ အရိယဖလာဝဟံ ဒေသနာဉာဏံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ အဘိနိက္ခမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. တုသိတဘဝနတော ဝါ ယာဝ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒီပင်္ကရတော ဝါ ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒေသနာဉာဏမ္ပိ ပဝတ္တမာနံ ပဝတ္တန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ ယာဝ အညာသိကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါ ပဝတ္တမာနံ, ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တံ နာမ. တေသု ပဋိဝေဓဉာဏံ လောကုတ္တရံ, ဒေသနာဉာဏံ လောကိယံ. ဥဘယမ္ပိ ပနေတံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဩရသဉာဏံ.

“梵輪（梵なる輪）を転じる”において、“梵（ブラフマ）”とは最上、卓越したという意味であり、これは清浄な法輪（ダムマチャッカ）の別名である。その法輪には、通達智（証得智）と説法智の二種類がある。そのうち、永きにわたる智慧の修練によって生じ、自らに聖なる果をもたらすものが通達智であり、大慈悲によって生じ、弟子たちに聖なる果をもたらすものが説法智である。そのうち通達智には、生じつつあるもの（現起中）と、生じたもの（既起）の二種類がある。すなわち、出家（大割離）から阿羅漢道に至るまでが生じつつあるものであり、阿羅漢果の瞬間にあるものが生じたものである。あるいは、都史多天から大菩提座での阿羅漢道に至るまでが生じつつあるものであり、果の瞬間にあるものが生じたものである。あるいは、燃燈仏（ディーパンカラ）の御許から阿羅漢道に至るまでが生じつつあるものであり、果の瞬間にあるものが生じたものである。説法智にもまた、転じつつあるもの（現転中）と、転じ終えたもの（既転）の二種類がある。すなわち、アンニャー・コンダンニャ尊者が預流道に至るまでが転じつつあるものであり、果の瞬間にあるものが転じ終えたものである。これら二つの智のうち、通達智は出世間であり、説法智は世間である。しかし、これら両者は他の者（弟子や独覚）と共通しない、仏たちだけに特有の、その胸中に生じる嫡子の智である。

ဣဒါနိ ယံ ဣမိနာ ဉာဏေန သမန္နာဂတော သီဟနာဒံ နဒတိ, တံ ဒဿေတုံ ဣတိ ရူပန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣတိ ရူပန္တိ ဣဒံ ရူပံ ဧတ္တကံ ရူပံ, ဣတော ဥဒ္ဓံ ရူပံ နတ္ထီတိ ရုပ္ပနသဘာဝဉ္စေဝ ဘူတုပါဒါယဘေဒဉ္စ အာဒိံ ကတွာ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝသေန အနဝသေသရူပပရိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော. ဣတိ ရူပဿ သမုဒယောတိ ဣမိနာ ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတဿ ရူပဿ သမုဒယော ဝုတ္တော. တတ္ထ ဣတီတိ ဧဝံ သမုဒယော ဟောတီတိ အတ္ထော. တဿ ဝိတ္ထာရော ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော တဏှာသမုဒယာ, ကမ္မသမုဒယာ အာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယောတိ နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ရူပက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထင်္ဂမေပိ ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓော…ပေ… ဝိပရိဏာမလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ရူပက္ခန္ဓဿ နိရောဓံ ပဿတီ’’တိ အယံ ဝိတ္ထာရော.

今、如来がこのような智を備えて獅子吼を吼えるその内容を示すために、“このように色（しき）がある”等の文を説かれた。そこにおいて“このように色がある”とは、“これが色であり、これほどが色であり、これ以上の色はない”と、壊変する性質（ruppana）や、四大種と所造色の区別などをはじめとして、特徴・作用・現われ・近因（特・用・現・近）の観点から、残さず色を把握することを如来が説いたものである。“このように色の集（起こり）がある”とは、そのように把握された色の生起を如来が説いたものである。そこにおいて“このように”とは、“このように（以下の原因によって）生起がある”という意味である。その詳細は、“無明の集によって色の集がある、渇愛の集によって、業の集によって、食の集によって色の集があるというように、生起の特徴を見る者も、色蘊の生起を見るのである”と知るべきである。滅尽においても、“無明の滅によって色の滅があり……（中略）……変異の特徴を見る者も、色蘊の滅を見るのである”というのがその詳細である。

ဣတိ ဝေဒနာတိအာဒီသုပိ အယံ ဝေဒနာ ဧတ္တကာ ဝေဒနာ, ဣတော ဥဒ္ဓံ ဝေဒနာ နတ္ထိ, အယံ သညာ, ဣမေ သင်္ခါရာ, ဣဒံ ဝိညာဏံ ဧတ္တကံ ဝိညာဏံ[Pg.45], ဣတော ဥဒ္ဓံ ဝိညာဏံ နတ္ထီတိ ဝေဒယိတသဉ္ဇာနနအဘိသင်္ခရဏဝိဇာနနသဘာဝဉ္စေဝ သုခါဒိရူပသညာဒိဖဿာဒိစက္ခုဝိညာဏာဒိဘေဒဉ္စ အာဒိံ ကတွာ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝသေန အနဝသေသဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏပရိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော. ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယောတိအာဒီဟိ ပန ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတာနံ ဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏာနံ သမုဒယော ဝုတ္တော. တတြာပိ ဣတီတိ ဧဝံ သမုဒယော ဟောတီတိ အတ္ထော. တေသမ္ပိ ဝိတ္ထာရော ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ရူပေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – တီသု ခန္ဓေသု ‘‘အာဟာရသမုဒယာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဖဿသမုဒယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝိညာဏက္ခန္ဓေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ’’တိ. အတ္ထင်္ဂမပဒမ္ပိ တေသံယေဝ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဥဒယဗ္ဗယဝိနိစ္ဆယော သဗ္ဗာကာရပရိပူရော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

“このように受がある”等の文においても、“これが受であり、これほどが受であり、これ以上の受はない。これが想であり、これらが行であり、これが識であり、これほどが識であり、これ以上の識はない”と、受容（vedayita）・表象（sañjānana）・形成（abhisaṅkharaṇa）・認識（vijānana）の性質や、苦楽などの受、色想などの想、触などの行、眼識などの識の区別などをはじめとして、特徴・作用・現われ・近因の観点から、残さず受・想・行・識を把握することを如来が説いたものである。“このように受の集がある”等とは、そのように把握された受・想・行・識の生起を如来が説いたものである。そこでも“このように”とは、“このように生起がある”という意味である。それらの詳細も、“無明の集によって受の集がある”というように、色蘊で説かれた方法と同じように知るべきである。ただし、次の点が異なる。三つの名蘊（受・想・行）においては“食の集によって”と言わずに“触の集によって”と言うべきであり、識蘊においては“名色の集によって”と言うべきである。滅尽の句も、それら（無明など）の力に従って結びつけるべきである。これがここでの要約である。詳細については、あらゆる側面で完全に整った生滅（の決定）が‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’において私（ブッダゴーサ）によって説かれている。

ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတီတိ အယမ္ပိ အပရော သီဟနာဒေါ. တဿတ္ထော – ဣမသ္မိံ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ပစ္စယေ သတိ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ ဟောတိ. ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမဿ အဝိဇ္ဇာဒိကဿ ပစ္စယဿ ဥပ္ပာဒါ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတီတိ ဣမသ္မိံ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ပစ္စယေ အသတိ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ န ဟောတိ. ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီတိ ဣမဿ အဝိဇ္ဇာဒိကဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ နိရုဇ္ဈတိ. ဣဒါနိ ယထာ တံ ဟောတိ စေဝ နိရုဇ္ဈတိ စ, တံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိအာဒိမာဟ.

“これがあるとき、これがある”というのもまた、別の獅子吼である。その意味は、この無明などの縁があるとき、この行などの果がある、ということである。“これの生起によって、これが生じる”とは、この無明などの縁という条件の生起によって、この行などの果が生じる、ということである。“これがないとき、これがない”とは、この無明などの縁がないとき、この行などの果がない、ということである。“これの滅によって、これが滅する”とは、この無明などの縁という条件の（無生による）滅によって、この行などの果が滅する、ということである。今、どのようにしてその結果が生じ、また滅するのかを詳細に示すために、“いわゆる無明を縁として行があり……”等の文を如来が説かれた。

ဧဝံ သွာက္ခာတောတိ ဧဝံ ပဉ္စက္ခန္ဓဝိဘဇနာဒိဝသေန သုဋ္ဌု အက္ခာတော ကထိတော. ဓမ္မောတိ ပဉ္စက္ခန္ဓပစ္စယာကာရဓမ္မော. ဥတ္တာနောတိ အနိကုဇ္ဇိတော. ဝိဝဋောတိ ဝိဝရိတွာ ဌပိတော. ပကာသိတောတိ ဒီပိတော ဇောတိတော. ဆိန္နပိလောတိကောတိ ပိလောတိကာ ဝုစ္စတိ ဆိန္နံ ဘိန္နံ တတ္ထ တတ္ထ သိဗ္ဗိတဂဏ္ဌိတံ ဇိဏ္ဏဝတ္ထံ, တံ ယဿ နတ္ထီတိ အဋ္ဌဟတ္ထံ နဝဟတ္ထံ ဝါ အဟတသာဋကံ နိဝတ္ထော, သော ဆိန္နပိလောတိကော နာမ. အယမ္ပိ ဓမ္မော တာဒိသော. န ဟေတ္ထ ကောဟညာဒိဝသေန ဆိန္နဘိန္နသိဗ္ဗိတဂဏ္ဌိတဘာဝေါ အတ္ထိ. အပိစ ခုဒ္ဒကသာဋကောပိ ပိလောတိကာတိ ဝုစ္စတိ, သာ ယဿ နတ္ထိ, အဋ္ဌနဝဟတ္ထော မဟာပဋော အတ္ထိ, သောပိ ဆိန္နပိလောတိကော, အပဂတပိလောတိကောတိ အတ္ထော. တာဒိသော အယံ ဓမ္မော. ယထာ ဟိ စတုဟတ္ထံ သာဋကံ [Pg.46] ဂဟေတွာ ပရိဂ္ဂဟဏံ ကရောန္တော ပုရိသော ဣတော စိတော စ အဉ္ဆန္တော ကိလမတိ, ဧဝံ ဗာဟိရကသမယေ ပဗ္ဗဇိတာ အတ္တနော ပရိတ္တကံ ဓမ္မံ ‘‘ဧဝံ သတိ ဧဝံ ဘဝိဿတီ’’တိ ကပ္ပေတွာ ကပ္ပေတွာ ဝဍ္ဎေန္တာ ကိလမန္တိ. ယထာ ပန အဋ္ဌဟတ္ထနဝဟတ္ထေန ပရိဂ္ဂဟဏံ ကရောန္တော ယထာရုစိ ပါရုပတိ န ကိလမတိ, နတ္ထိ တတ္ထ အဉ္ဆိတွာ ဝဍ္ဎနကိစ္စံ; ဧဝံ ဣမသ္မိမ္ပိ ဓမ္မေ ကပ္ပေတွာ ကပ္ပေတွာ ဝိဘဇနကိစ္စံ နတ္ထိ, တေဟိ တေဟိ ကာရဏေဟိ မယာဝ အယံ ဓမ္မော သုဝိဘတ္တော သုဝိတ္ထာရိတောတိ ဣဒမ္ပိ သန္ဓာယ ‘‘ဆိန္နပိလောတိကော’’တိ အာဟ. အပိစ ကစဝရောပိ ပိလောတိကာတိ ဝုစ္စတိ, ဣမသ္မိဉ္စ သာသနေ သမဏကစဝရံ နာမ ပတိဋ္ဌာတုံ န လဘတိ. တေနေဝါဟ –

“このように善く説かれた（svākkhāto）”とは、このように五蘊の分析などの方法によって、見事に説かれ、語られたということである。“法（Dhammo）”とは、五取蘊の縁起のあり方（五蘊縁起法）のことである。“明らかにされた（Uttāno）”とは、伏せられていないということである。“開かれた（Vivaṭo）”とは、解き明かして置かれたということである。“示された（Pakāsito）”とは、智慧の灯火によって照らされ、輝かされたということである。“ぼろ布のない（Chinnapilotiko）”について言えば、所々が破れたり裂けたりして継ぎ接ぎされた古い衣を“ピローティカー（pilotikā）”と呼ぶが、それがない者、すなわち八肘（約4メートル）や九肘の真新しい布をまとっている者を“チンナピローティカ”という。この法もそれと同様である。ここには虚偽などによる、破れた箇所を継ぎ接ぎしたような不完全な状態は存在しないからである。また、寸足らずの布も“ピローティカー”と呼ばれるが、それを持たず、八・九肘の大きな布を持っている者もまた“チンナピローティカ”、すなわち“不足した布が去った者”という意味である。この法はそのようなものである。例えば、四肘（約2メートル）の布を手にしてまとおうとする男が、あちらこちらを引っ張りながら苦労するように、外道の教えにおいて出家した者たちは、自分たちのわずかな教義を“こうなれば、こうなるだろう”とあれこれ推測しては膨らませ、苦労するのである。しかし、八・九肘の布でまとう者は、好みに応じて身にまとい、苦労することはない。そこには引っ張って膨らませる必要はないからである。同じように、この法においても、推測して分析する苦労はない。これら種々の理由から、私（仏陀）によってこの法は善く分析され、詳しく説かれたのである。この意味を意図して、世尊は“ぼろ布のないもの”と仰ったのである。さらに、ゴミ（kacavara）も“ピローティカー”と呼ばれるが、この教え（聖教）において“沙門のゴミ（偽の沙門）”という存在が留まることは許されない。それゆえ、次のように仰った。

‘‘ကာရဏ္ဍဝံ နိဒ္ဓမထ, ကသမ္ဗုံ အပကဿထ;

တတော ပလာပေ ဝါဟေထ, အဿမဏေ သမဏမာနိနေ.

“不浄な者（Kāraṇḍava）を追い出せ。塵（kasambu）を取り除け。それから、沙門でないのに沙門を自称する、実のない殻のような者（palāpa）を掃き捨てよ。”

‘‘နိဒ္ဓမိတွာန ပါပိစ္ဆေ, ပါပအာစာရဂေါစရေ;

သုဒ္ဓါ သုဒ္ဓေဟိ သံဝါသံ, ကပ္ပယဝှော ပတိဿတာ;

တတော သမဂ္ဂါ နိပကာ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿထာ’’တိ. (အ. နိ. ၈.၁၀);

“悪い欲を持ち、悪い行いと場所を拠り所とする者たちを追い出したなら、清らかな者たちは、互いに敬意を払い、清らかな者たちと共に住みなさい。そうして、一致団結し、賢明であって、苦しみの終わりをもたらすであろう。”

ဣတိ သမဏကစဝရဿ ဆိန္နတ္တာပိ အယံ ဓမ္မော ဆိန္နပိလောတိကော နာမ ဟောတိ.

このように、沙門のゴミが断たれている（chinnattā）ことによっても、この法は“チンナピローティカ（不純なゴミのないもの）”と呼ばれる。

အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ. သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတေနာတိ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတေန. ကုလပုတ္တေနာတိ ဒွေ ကုလပုတ္တာ အာစာရကုလပုတ္တော ဇာတိကုလပုတ္တော စ. တတ္ထ ယော ယတော ကုတောစိ ကုလာ ပဗ္ဗဇိတွာ သီလာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မက္ခန္ဓေ ပူရေတိ, အယံ အာစာရကုလပုတ္တော နာမ. ယော ပန ယသကုလပုတ္တာဒယော ဝိယ ဇာတိသမ္ပန္နကုလာ ပဗ္ဗဇိတော, အယံ ဇာတိကုလပုတ္တော နာမ. တေသု ဣဓ အာစာရကုလပုတ္တော အဓိပ္ပေတော. သစေ ပန ဇာတိကုလပုတ္တော အာစာရဝါ ဟောတိ, အယံ ဥတ္တမောယေဝ. ဧဝရူပေန ကုလပုတ္တေန. ဝီရိယံ အာရဘိတုန္တိ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဝီရိယံ ကာတုံ. ဣဒါနိဿ စတုရင်္ဂံ ဒဿေန္တော ကာမံ တစော စာတိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ဟိ တစော ဧကံ အင်္ဂံ, နှာရု ဧကံ, အဋ္ဌိ ဧကံ, မံသလောဟိတံ ဧကန္တိ. ဣဒဉ္စ ပန စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဝီရိယံ အဓိဋ္ဌဟန္တေန နဝသု ဌာနေသု သမာဓာတဗ္ဗံ ပုရေဘတ္တေ ပစ္ဆာဘတ္တေ ပုရိမယာမေ မဇ္ဈိမယာမေ ပစ္ဆိမယာမေ ဂမနေ ဌာနေ နိသဇ္ဇာယ သယနေတိ.

“実にふさわしい（Alamevāti）”とは、適当であるということである。“信心によって出家した者（Saddhāpabbajitenāti）”とは、信心によって出家した者のことである。“良家の息子（Kulaputtenāti）”には、行いによる良家の子（ācārakulaputto）と、血筋による良家の子（jātikulaputto）の二種類がある。そのうち、どのような家から出家したにせよ、戒律などの五つの法蘊を満たす者を“行いによる良家の子”と呼ぶ。一方、ヤサ長者の息子などのように、血筋の優れた家から出家した者を“血筋による良家の子”と呼ぶ。ここでは“行いによる良家の子”が意図されている。もし血筋による良家の子が正しい行いを具えているなら、その者は最高である。そのような良家の子が“精進を開始する（Vīriyaṃ ārabhitunti）”とは、四つの要素を具えた精進をなすことである。今、その四つの要素を示すために“たとえ皮膚が……”などの言葉を仰った。ここでは“皮膚”が第一の要素、“腱（nhāru）”が第二、“骨”が第三、“肉と血”が第四である。そして、この四つの要素を具えた精進を志す者は、九つの場面においてそれを確立すべきである。すなわち、食事の前、食事の後、初夜、中夜、後夜、そして、行く時、立つ時、座る時、横になる時においてである。

ဒုက္ခံ[Pg.47], ဘိက္ခဝေ, ကုသီတော ဝိဟရတီတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ ယော ကုသီတော ပုဂ္ဂလော, သော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. ဗာဟိရသမယေ ပန ယော ကုသီတော, သော သုခံ ဝိဟရတိ. ဝေါကိဏ္ဏောတိ မိဿီဘူတော. သဒတ္ထန္တိ သောဘနံ ဝါ အတ္ထံ သကံ ဝါ အတ္ထံ, ဥဘယေနာပိ အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ပရိဟာပေတီတိ ဟာပေတိ န ပါပုဏာတိ. ကုသီတပုဂ္ဂလဿ ဟိ ဆ ဒွါရာနိ အဂုတ္တာနိ ဟောန္တိ, တီဏိ ကမ္မာနိ အပရိသုဒ္ဓါနိ, အာဇီဝဋ္ဌမကံ သီလံ အပရိယောဒါတံ, ဘိန္နာဇီဝေါ ကုလူပကော ဟောတိ. သော သဗြဟ္မစာရီနံ အက္ခိမှိ ပတိတရဇံ ဝိယ ဥပဃာတကရော ဟုတွာ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ, ပီဌမဒ္ဒနော စေဝ ဟောတိ လဏ္ဍပူရကော စ, သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဒုလ္လဘံ ခဏံ ဝိရာဓေတိ, တေန ဘုတ္တော ရဋ္ဌပိဏ္ဍောပိ န မဟပ္ဖလော ဟောတိ.

“比丘たちよ、怠惰な者は苦しみの中に住む（Dukkhaṃ, bhikkhave, kusīto viharatīti）”とは、この教えにおいて怠惰な人物は、不善の法と混じり合って（vokiṇṇo）苦しみながら過ごすということである。外道の教えにおいては、怠惰な者が（修行の苦労がないため）安楽に過ごすこともある。“自らの目的（Sadatthanti）”とは、優れた目的、あるいは自身の目的のことで、その両方において“阿羅漢果”のみが意図されている。“損なう（Parihāpetīti）”とは、減少させ、到達できないということである。実際、怠惰な者は六つの感官が守られておらず、三つの業（身・口・意）が不清浄で、正命を第八とする戒（八戒）が純潔でなく、生活を破って信者に依存する者となる。その者は、修行仲間にとって目に入った塵のように害を与える存在となり、苦しみながら過ごす。ただ寝台を占拠するだけの者、あるいは糞便で満たされた者となり、師（仏陀）の意図を汲み取ることができず、得がたい好機（仏陀の出現時）を逃してしまう。そのような者が受け取った国の施食も、大きな果報をもたらすものとはならない。

အာရဒ္ဓဝီရိယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပုဂ္ဂလော ဣမသ္မိံယေဝ သာသနေ သုခံ ဝိဟရတိ. ဗာဟိရသမယေ ပန ယော အာရဒ္ဓဝီရိယော, သော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. ပဝိဝိတ္တောတိ ဝိဝိတ္တော ဝိယုတ္တော ဟုတွာ. သဒတ္ထံ ပရိပူရေတီတိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဟိ ဆ ဒွါရာနိ သုဂုတ္တာနိ ဟောန္တိ, တီဏိ ကမ္မာနိ ပရိသုဒ္ဓါနိ, အာဇီဝဋ္ဌမကံ သီလံ ပရိယောဒါတံ သဗြဟ္မစာရီနံ အက္ခိမှိ သုသီတလဉ္ဇနံ ဝိယ ဓာတုဂတစန္ဒနံ ဝိယ စ မနာပေါ ဟုတွာ သုခံ ဝိဟရတိ, သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ. သတ္ထာ ဟိ –

“比丘たちよ、精進を開始した者は（Āraddhavīriyo ca kho, bhikkhaveti）”とは、精進努力する人物は、この教えにおいてのみ、安楽に過ごすということである。しかし、外道の教えにおいて精進する者は、（間違った苦行などにより）むしろ苦しみながら過ごすことになる。“離れた（Pavivittoti）”とは、不善から離れ、解脱してということである。“自らの目的を満たす（Sadatthaṃ paripūretīti）”とは、阿羅漢果に到達するということである。精進する者は六つの感官がよく守られており、三つの業が清らかで、正命を第八とする戒が純潔である。修行仲間にとって、涼やかな目薬のようであり、あるいは心に染み渡る栴檀のように好ましい存在となって、安楽に過ごす。そして、師（仏陀）の意図を汲み取ることができるのである。実に、師は次のように仰った。

‘‘စိရံ ဇီဝ မဟာဝီရ, ကပ္ပံ တိဋ္ဌ မဟာမုနီ’’တိ –

“大勇猛者よ、長く生き永らえ給え。大聖者よ、一劫の間、留まり給え。”

ဧဝံ ဂေါတမိယာ ဝန္ဒိတော, ‘‘န ခေါ, ဂေါတမိ, တထာဂတာ ဧဝံ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ တာယ ယာစိတော ဝန္ဒိတဗ္ဗာကာရံ အာစိက္ခန္တော ဧဝမာဟ –

このようにゴータミーによって礼賛された時、“ゴータミーよ、如来はそのように礼賛されるべきではない”と退けられたが、彼女に請われて、礼賛されるべきあり方を示そうとして、世尊は次のように仰った。

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယေ ပဟိတတ္တေ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမေ;

သမဂ္ဂေ သာဝကေ ပဿ, ဧသာ ဗုဒ္ဓါန ဝန္ဒနာ’’တိ. (အပ. ထေရီ ၂.၂.၁၇၁);

“精進を開始し、涅槃に心を向け、常に強固な努力を続け、一致団結している弟子たちを見よ。これこそが諸仏への（真の）礼拝である。”

ဧဝံ အာရဒ္ဓဝီရိယော သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, ဒုလ္လဘံ ခဏံ န ဝိရာဓေတိ. တဿ ဟိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဓမ္မဒေသနာ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိ သဖလာ ဟောတိ သဥဒြယာ, ရဋ္ဌပိဏ္ဍောပိ တေန ဘုတ္တော မဟပ္ဖလော ဟောတိ.

このように精進する者は、師の意図を汲み取ることができ、得がたい好機を逃すことがない。その者にとって、仏の出現も、法の説示も、僧伽の正しい修行も、成果があり、有益なものとなる。彼によって受け取られた国の施食も、大きな果報をもたらすのである。

ဟီနေန [Pg.48] အဂ္ဂဿာတိ ဟီနာယ သဒ္ဓါယ ဟီနေန ဝီရိယေန ဟီနာယ သတိယာ ဟီနေန သမာဓိနာ ဟီနာယ ပညာယ အဂ္ဂသင်္ခါတဿ အရဟတ္တဿ ပတ္တိ နာမ န ဟောတိ. အဂ္ဂေန စ ခေါတိ အဂ္ဂေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ အဂ္ဂဿ အရဟတ္တဿ ပတ္တိ ဟောတိ. မဏ္ဍပေယျန္တိ ပသန္နဋ္ဌေန မဏ္ဍံ, ပါတဗ္ဗဋ္ဌေန ပေယျံ. ယဉှိ ပိဝိတွာ အန္တရဝီထိယံ ပတိတော ဝိသညီ အတ္တနော သာဋကာဒီနမ္ပိ အဿာမိကော ဟောတိ, တံ ပသန္နမ္ပိ န ပါတဗ္ဗံ, မယှံ ပန သာသနံ ဧဝံ ပသန္နဉ္စ ပါတဗ္ဗဉ္စာတိ ဒဿေန္တော ‘‘မဏ္ဍပေယျ’’န္တိ အာဟ.

“劣ったものによって、最高のものを（Hīnena aggassāti）”とは、劣った信仰、劣った精進、劣った正念、劣った三昧、劣った智慧によっては、“最高”と称される阿羅漢果への到達はあり得ないということである。“優れたものによってこそ（Aggena ca khoti）”とは、優れた信仰などによってこそ、最高の阿羅漢果への到達がある。“醍醐のように飲むべきもの（Maṇḍapeyyanti）”とは、清浄であるという意味で“マンダ（醍醐）”であり、飲むべきものであるという意味で“ペイヤ（飲料）”である。実際、それを飲んで道端で倒れ、意識を失い、自分の着ている衣の管理さえできなくなるような酒は、たとえ澄み切っていても飲むべきではない。しかし、私の教えはこのように清らかであり、かつ（智慧として）飲むべきものであるということを示すために、世尊は“マンダペイヤ”と仰ったのである。

တတ္ထ တိဝိဓော မဏ္ဍော – ဒေသနာမဏ္ဍော, ပဋိဂ္ဂဟမဏ္ဍော, ဗြဟ္မစရိယမဏ္ဍောတိ. ကတမော ဒေသနာမဏ္ဍော? စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ…ပေ… အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ အာစိက္ခနာ…ပေ… ဥတ္တာနီကမ္မံ, အယံ ဒေသနာမဏ္ဍော. ကတမော ပဋိဂ္ဂဟမဏ္ဍော? ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဒေဝါ မနုဿာ ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ဝိညာတာရော, အယံ ပဋိဂ္ဂဟမဏ္ဍော. ကတမော ဗြဟ္မစရိယမဏ္ဍော? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ, အယံ ဗြဟ္မစရိယမဏ္ဍော. အပိစ အဓိမောက္ခမဏ္ဍော သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, အဿဒ္ဓိယံ ကသဋော, အဿဒ္ဓိယံ ကသဋံ ဆဍ္ဍေတွာ သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ အဓိမောက္ခမဏ္ဍံ ပိဝတီတိ မဏ္ဍပေယျန္တိအာဒိနာပိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၈) နယေနေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတောတိ ဣဒမေတ္ထ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတော, တသ္မာ ဝီရိယသမ္ပယောဂံ ကတွာ ပိဝထ ဧတံ မဏ္ဍံ. ဗာဟိရကဉှိ ဘေသဇ္ဇမဏ္ဍမ္ပိ ဝေဇ္ဇဿ အသမ္မုခါ ပိဝန္တာနံ ပမာဏံ ဝါ ဥဂ္ဂမနံ ဝါ နိဂ္ဂမနံ ဝါ န ဇာနာမာတိ အာသင်္ကာ ဟောတိ. ဝေဇ္ဇသမ္မုခါ ပန ‘‘ဝေဇ္ဇော ဇာနိဿတီ’’တိ နိရာသင်္ကာ ပိဝန္တိ. ဧဝမေဝ အမှာကံ ဓမ္မဿာမိ သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတောတိ ဝီရိယံ ကတွာ ပိဝထာတိ မဏ္ဍပါနေ နေသံ နိယောဇေန္တော တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဖလာတိ သာနိသံသာ. သဥဒြယာတိ သဝဍ္ဎိ. ဣဒါနိ နိယောဇနာနုရူပံ သိက္ခိတဗ္ဗတံ နိဒ္ဒိသန္တော အတ္တတ္ထံ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္တတ္ထန္တိ အတ္တနော အတ္ထဘူတံ အရဟတ္တံ. အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေတုန္တိ အပ္ပမာဒေန သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကာတုံ. ပရတ္ထန္တိ ပစ္စယဒါယကာနံ မဟပ္ဖလာနိသံသံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဒုတိယံ.

そこにおいて、マンダ（真髄・醍醐）には三種類ある。すなわち、説法のマンダ、受者のマンダ、梵行のマンダである。説法のマンダとは何か。四聖諦を告げ、説き、明示し、確立し、開示し、分別し、顕著にすること、また四念処……（中略）……聖なる八支正道を告げ……（中略）……顕著にすること、これが説法のマンダである。受者のマンダとは何か。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、神々、人間、あるいはその他の知性ある人々、これが受者のマンダである。梵行のマンダとは何か。これこそが聖なる八支正道、すなわち正見……（中略）……正定であり、これが梵行のマンダである。さらに、‘解脱（勝解）のマンダは信根である。不信という滓を捨てて、信根の勝解というマンダを飲む’という‘無礙解道’などの方法によっても、ここでの意味は理解されるべきである。‘師（仏陀）が目の前におられる’というのは、ここでの理由を述べる言葉である。師が目の前におられるがゆえに、精進を尽くして、このマンダを飲みなさい。外部の薬液であっても、医者がいないところで飲む者にとっては、分量や、吐き出すか下るか分からず、不安が生じる。しかし医者の前では、‘医者が分かってくれるだろう’と不安なく飲むのである。同様に、‘我らの法の主である師が目の前におられる’と精進して（マンダを）飲みなさいと、彼らにマンダを飲むことを勧めるために、‘それゆえ、比丘たちよ’等の言葉を世尊は仰った。そこでの‘サパラ（有果）’とは、功徳を伴うことである。‘サウダヤ（有増上）’とは、増大を伴うことである。今、勧告に従って学ぶべきであることを示すために、世尊は‘比丘たちよ、自利のために’等の言葉を仰った。そこでの‘自利（アッタッタ）’とは、自己の利益である阿羅漢果のことである。‘不放逸によって成し遂げるべき’とは、不放逸によってすべての務めを行うことである。‘他利（パラッタ）’とは、供養者に多大な果報と功徳をもたらすことである。残りは、すべての箇所において明白である。第二の註釈が終わる。

၃. ဥပနိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. ウパニサ・スッタ（因縁経）の註釈

၂၃. တတိယေ [Pg.49] ‘‘ဇာနတော အဟ’’န္တိအာဒီသု ဇာနတောတိ ဇာနန္တဿ. ပဿတောတိ ပဿန္တဿ. ဒွေပိ ပဒါနိ ဧကတ္ထာနိ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ဇာနတော’’တိ ဉာဏလက္ခဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလံ နိဒ္ဒိသတိ. ဇာနနလက္ခဏဉှိ ဉာဏံ. ‘‘ပဿတော’’တိ ဉာဏပ္ပဘာဝံ ဥပါဒါယ. ပဿနပ္ပဘာဝဉှိ ဉာဏံ, ဉာဏသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော စက္ခုမာ ဝိယ စက္ခုနာ ရူပါနိ, ဉာဏေန ဝိဝဋေ ဓမ္မေ ပဿတိ. အာသဝါနံ ခယန္တိ ဧတ္ထ အာသဝါနံ ပဟာနံ အသမုပ္ပာဒေါ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါတိ အယမ္ပိ အာသဝက္ခယောတိ ဝုစ္စတိ, ဘင်္ဂေါပိ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိပိ. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၃၈; ဝိဘ. ၈၃၁) ဟိ ခီဏာကာရော အာသဝက္ခယောတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ယော အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ ပရိဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ (ဝိဘ. ၃၅၄) ဧတ္ထ ဘင်္ဂေါ.

23. 第三の経において、‘知る者に、私は（語る）’等の句の中で、‘知る者に（ジャーナトー）’とは知っている者のことである。‘見る者に（パッサトー）’とは見ている者のことである。これら二つの語は意味は同じであり、表現（文言）だけが異なっている。そうであっても、‘知る者に’という語によって、智の特性に基づいて、人を指し示している。智とは知る特性を持つからである。‘見る者に’という語によって、智の威力を基づいて人を指し示している。智とは見る威力を持つからである。眼ある人が眼によって色（形）を見るように、智を備えた人は、智によって開顕された諸法を見る。‘漏の尽において’という箇所では、漏の断絶、非再起、滅尽の様相、非存在の状態を指して、‘漏尽’と言われる。また崩壊や、道・果・涅槃も漏尽と言われる。なぜなら、‘漏の尽により、無漏の心解脱を得る’等の文脈では、滅尽の様相を漏尽と言うからである。‘漏の尽、衰、壊、崩、無常、消滅とは何か’という箇所では、崩壊のことを指す。

‘‘သေက္ခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော;

ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၆၂);

–

‘有学として修行し、直道に従う者には、尽において最初の智が生じ、その直後に智が生じる。’

ဧတ္ထ မဂ္ဂေါ. သော ဟိ အာသဝေ ခေပေန္တော ဝူပသမေန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဖလံ. တဉှိ အာသဝါနံ ခီဏန္တေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တံ.

ここでは（尽とは）道（聖道）のことである。それは漏を尽くし、静めながら生じるため、‘漏の尽’と言われる。‘漏の尽により沙門となる’という箇所では、（尽とは）果（聖果）のことである。それは漏が尽きた後に生じるため、‘漏の尽’と言われる。

‘‘အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ;

(ဓ. ပ. ၂၅၃) –

‘彼の漏は増大し、彼は漏の尽から遠ざかる。’

ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ အာဂမ္မ အာသဝါ ခီယန္တိ, တသ္မာ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန မဂ္ဂဖလာနိ အဓိပ္ပေတာနိ. နော အဇာနတော နော အပဿတောတိ ယော ပန န ဇာနာတိ န ပဿတိ, တဿ နော ဝဒါမီတိ အတ္ထော. ဧတေန ယေ အဇာနတော အပဿတောပိ သံသာရာဒီဟိယေဝ သုဒ္ဓိံ ဝဒန္တိ, တေ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. ပုရိမေန ပဒဒွယေန ဥပါယော ဝုတ္တော, ဣမိနာ အနုပါယံ ပဋိသေဓေတိ.

ここでは（尽とは）涅槃のことである。それに基づいて漏が尽きるため、‘漏の尽’と言われる。しかし、ここでは道と果が意図されている。‘知らず見ない者には（説かない）’とは、知らず見ない者には（漏尽を）説かないという意味である。これにより、知らず見なくても輪廻そのものによって清浄を説く者たちは、退けられる。前の二語によって方法が説かれ、この語によって非方法が禁止されている。

ဣဒါနိ ယံ ဇာနတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုကာမော ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတောတိ ပုစ္ဆံ အာရဘိ. တတ္ထ ဇာနနာ ဗဟုဝိဓာ. ဒဗ္ဗဇာတိကော ဧဝ ဟိ ကောစိ ဘိက္ခု ဆတ္တံ ကာတုံ ဇာနာတိ, ကောစိ စီဝရာဒီနံ အညတရံ, တဿ ဤဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ကရောန္တဿ သာ [Pg.50] ဇာနနာ သဂ္ဂမဂ္ဂဖလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယော ပန သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီနိ ကာတုံ ဇာနာတိ, တဿေဝံ ဇာနတော အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိယေဝ. တသ္မာ ယံ ဇာနတော ပဿတော စ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တဒေဝ ဒဿေန္တော ဣတိ ရူပန္တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတောတိ ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ ဇာနန္တဿ. အာသဝါနံ ခယော ဟောတီတိ အာသဝါနံ ခယန္တေ ဇာတတ္တာ ‘‘အာသဝါနံ ခယော’’တိ လဒ္ဓနာမံ အရဟတ္တံ ဟောတိ.

今、どのようなことを知る者に漏の尽があるかを示すために、‘比丘たちよ、何を知る者に’という問いを世尊は始められた。そこでの‘知ること’には多種多様なものがある。ある比丘は傘を作ることに長じているかもしれず、ある者は衣などの製作に長じているかもしれない。そのような務めを、義務の根本に据えて行っている者にとって、その知識が天界や道果の近因とならないとは言えない。しかし、教えの中で出家しながら医業などを行うことを知っている者、そのように知っている者には、漏は増大するばかりである。それゆえ、何を知り、何を見る者に漏の尽があるのかを示すために、‘このように色がある’等の言葉を仰った。‘比丘たちよ、このように知る者に’とは、このように五蘊の生滅を知る者のことである。‘漏の尽がある’とは、漏が尽きた段階で生じるものであるから、‘漏尽’という名を得た阿羅漢果のことである。

ဧဝံ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေတွာ ဣဒါနိ ခီဏာသဝဿ အာဂမနီယံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ ဒဿေတုံ ယမ္ပိဿ တံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ခယသ္မိံ ခယေဉာဏန္တိ အာသဝက္ခယသင်္ခါတေ အရဟတ္တဖလေ ပဋိလဒ္ဓေ သတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. တဉှိ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတေ ခယသ္မိံ ပဌမဝါရံ ဥပ္ပန္နေ ပစ္ဆာ ဥပ္ပန္နတ္တာ ခယေဉာဏန္တိ ဝုစ္စတိ. သဥပနိသန္တိ သကာရဏံ သပ္ပစ္စယံ. ဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ. သာ ဟိဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ လဗ္ဘမာနဝသေန ပစ္စယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

このように阿羅漢果という絶頂をもって説法を終えて、今、漏尽者の境地へ至るための前段階の修行を示すために、‘比丘たちよ、彼にとってのそれ（尽智）’等の言葉を仰った。そこでの‘尽における尽智’とは、漏尽と呼ばれる阿羅漢果が得られたときになされる省察の智のことである。それは、阿羅漢果と呼ばれる尽において、最初に（果が）生じた後に生じるものであるから、‘尽における智’と言われる。‘サウパニサ（有因）’とは、原因があり、縁があることである。‘解脱’とは阿羅漢果の解脱である。それは、その（省察の）智に対して、強力な依存縁として縁となるからである。このように、これ以降の句においても、得られる意義に従って、縁としての状態を理解すべきである。

ဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ. သော ဟိ ကိလေသေ ဝိရာဇေန္တော ခေပေန္တော ဥပ္ပန္နော, တသ္မာ ဝိရာဂေါတိ ဝုစ္စတိ. နိဗ္ဗိဒါတိ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ. ဧတေန ဗလဝဝိပဿနံ ဒဿေတိ. ဗလဝဝိပဿနာတိ ဘယတူပဋ္ဌာနေ ဉာဏံ အာဒီနဝါနုပဿနေ ဉာဏံ မုဉ္စိတုကမျတာဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနန္တိ ယထာသဘာဝဇာနနသင်္ခါတံ ဒဿနံ. ဧတေန တရုဏဝိပဿနံ ဒဿေတိ. တရုဏဝိပဿနာ ဟိ ဗလဝဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. တရုဏဝိပဿနာတိ သင်္ခါရပရိစ္ဆေဒေ ဉာဏံ ကင်္ခါဝိတရဏေ ဉာဏံ သမ္မသနေ ဉာဏံ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. သမာဓီတိ ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိ. သော ဟိ တရုဏဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. သုခန္တိ အပ္ပနာယ ပုဗ္ဗဘာဂသုခံ. တဉှိ ပါဒကဇ္ဈာနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ပဿဒ္ဓီတိ ဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ. သာ ဟိ အပ္ပနာပုဗ္ဗဘာဂဿ သုခဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ပီတီတိ ဗလဝပီတိ. သာ ဟိ ဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ပါမောဇ္ဇန္တိ ဒုဗ္ဗလပီတိ. သာ ဟိ ဗလဝပီတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. သဒ္ဓါတိ အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇနသဒ္ဓါ. သာ ဟိ ဒုဗ္ဗလပီတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဒုက္ခန္တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ. တဉှိ အပရာပရသဒ္ဓါယ ပစ္စယော ဟောတိ. ဇာတီတိ သဝိကာရာ ခန္ဓဇာတိ[Pg.51]. သာ ဟိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ဘဝေါတိ ကမ္မဘဝေါ. (သော ဟိ သဝိကာရာယ ဇာတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ.) ဧတေနုပါယေန သေသပဒါနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

“離欲（ヴィラーガ）”とは道（マッガ）のことである。なぜなら、その道は諸々の煩悩を離れさせ、滅尽させながら生じるからであり、それゆえに“離欲”と呼ばれる。“厭離（ニッビダー）”とは厭離智のことである。これによって“強力な観（ヴィパッサナー）”が示される。“強力な観”とは、怖畏現起智、過患随観智、解脱希求智、行捨智という四つの智の総称である。“如実知見”とは、ありのままの自性を知るという観（見）のことである。これによって“初歩の観（タルナ・ヴィパッサナー）”が示される。けだし、初歩の観は強力な観の縁となるからである。“初歩の観”とは、名色弁別智、疑蓋渡越智、把握智（思惟智）、道非道智という四つの智の総称である。“定（サマーディ）”とは、基礎となる禅定（パーダカジャーナ）の定のことである。それは初歩の観の縁となる。“楽（スカ）”とは、安止定に至る前の段階の楽（近行定に伴う楽）のことである。それは基礎となる禅定の縁となる。“軽安（パッサッディ）”とは、煩悩による熱悩の静まりのことである。それは安止定の前段階の楽の縁となる。“喜（ピーティ）”とは、強力な喜（遍満喜）のことである。それは熱悩の静まり（軽安）の縁となる。“歓喜（パーモッジャ）”とは、微弱な喜のことである。それは強力な喜の縁となる。“信（サッダー）”とは、次々と生じる信仰のことである。それは微弱な喜の縁となる。“苦（ドゥッカ）”とは、輪廻の苦のことである。それは次々と生じる信仰の縁となる。“生（ジャーティ）”とは、変化を伴う諸蘊の生成のことである。それは輪廻の苦の縁となる。“有（バヴァ）”とは、業有（カンマバヴァ）のことである（それは変化を伴う生の縁となる）。この方法によって、残りの諸句も理解されるべきである。

ထုလ္လဖုသိတကေတိ မဟာဖုသိတကေ. ပဗ္ဗတကန္ဒရပဒရသာခါတိ ဧတ္ထ ကန္ဒရံ နာမ ‘က’န္တိလဒ္ဓနာမေန ဥဒကေန ဒါရိတော ဥဒကဘိန္နော ပဗ္ဗတပဒေသော, ယော ‘‘နိတမ္ဗော’’တိပိ ‘‘နဒီကုဉ္ဆော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ပဒရံ နာမ အဋ္ဌမာသေ ဒေဝေ အဝဿန္တေ ဖလိတော ဘူမိပ္ပဒေသော. သာခါတိ ကုသုမ္ဘဂါမိနိယော ခုဒ္ဒကမာတိကာယော. ကုသောဗ္ဘာတိ ခုဒ္ဒကအာဝါဋာ. မဟာသောဗ္ဘာတိ မဟာအာဝါဋာ. ကုန္နဒိယောတိ ခုဒ္ဒကနဒိယော. မဟာနဒိယောတိ ဂင်္ဂါယမုနာဒိကာ မဟာသရိတာ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇူပနိသာ သင်္ခါရာတိအာဒီသု အဝိဇ္ဇာ ပဗ္ဗတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အဘိသင်္ခါရာ မေဃောတိ, ဝိညာဏာဒိဝဋ္ဋံ ကန္ဒရာဒယောတိ, ဝိမုတ္တိ သာဂရောတိ.

“大粒の雨（トゥッラプシタカ）”とは、巨大な滴のことである。“山の裂け目、地割れ、支流”という箇所において、“裂け目（カンダラ）”とは、“カ”という名で呼ばれる水によって削られた、水で割れた山の場所のことであり、“山腹（ニタンバ）”あるいは“河の曲がり角（ナディクンチャ）”とも呼ばれる。“地割れ（パダラ）”とは、八ヶ月の間雨が降らない時にひび割れた地面の場所のことである。“支流（サーカー）”とは、小さな池へと流れ込む小溝のことである。“小さな池（クスッバ）”とは、小さな窪みのことである。“大きな池（マハースッバ）”とは、大きな窪みのことである。“小河（クンナディ）”とは、小さな河のことである。“大河（マハーナディ）”とは、ガンガー河やヤムナー河などの大河のことである。比丘たちよ、これと同じように、“無明を縁として行があり”などの箇所において、無明は“山”と見なすべきであり、福・非福・不動の諸行（アビサンカーラ）は“雲（雨）”と、意識から始まる輪廻の過程は“裂け目”などと、解脱（ヴィムッティ）は“大海”と見なすべきである。

ယထာ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဒေဝေါ ဝဿိတွာ ပဗ္ဗတကန္ဒရာဒီနိ ပူရေန္တော အနုပုဗ္ဗေန မဟာသမုဒ္ဒံ သာဂရံ ပူရေတိ, ဧဝံ အဝိဇ္ဇာပဗ္ဗတမတ္ထကေ တာဝ အဘိသင်္ခါရမေဃဿ ဝဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဿုတဝါ ဟိ ဗာလပုထုဇ္ဇနော အဝိဇ္ဇာယ အညာဏီ ဟုတွာ တဏှာယ အဘိလာသံ ကတွာ ကုသလာကုသလကမ္မံ အာယူဟတိ, တံ ကုသလာကုသလကမ္မံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဋိသန္ဓိဝိညာဏာဒီနိ နာမရူပါဒီနံ. ဣတိ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဝုဋ္ဌဒေဝဿ ကန္ဒရာဒယော ပူရေတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ အာဟစ္စ ဌိတကာလော ဝိယ အဝိဇ္ဇာပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဝုဋ္ဌဿ အဘိသင်္ခါရမေဃဿ ပရမ္ပရပစ္စယတာယ အနုပုဗ္ဗေန ဝိညာဏာဒိဝဋ္ဋံ ပူရေတွာ ဌိတကာလော. ဗုဒ္ဓဝစနံ ပန ပါဠိယံ အဂဟိတမ္ပိ ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ ဝသေန ဂဟိတမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယာ ဟိ တဿ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိ, သာ ကမ္မဘဝပစ္စယာ သဝိကာရာ ဇာတိ နာမ. သော ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝါ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂမ္မ ဝဋ္ဋဒေါသဒီပကံ လက္ခဏာဟဋံ ဓမ္မကထံ သုတွာ ဝဋ္ဋဝသေန ပီဠိတော ဟောတိ, ဧဝမဿ သဝိကာရာ ခန္ဓဇာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပစ္စယော ဟောတိ. သော ဝဋ္ဋဒုက္ခေန ပီဠိတော အပရာပရံ သဒ္ဓံ ဇနေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, ဧဝမဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အပရာပရသဒ္ဓါယ ပစ္စယော ဟောတိ. သော ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တေနေဝ အသန္တုဋ္ဌော ဦနပဉ္စဝဿကာလေ နိဿယံ [Pg.52] ဂဟေတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ပူရေန္တော ဒွေမာတိကာ ပဂုဏံ ကတွာ ကမ္မာကမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ယာဝ အရဟတ္တာ နိဇ္ဇဋံ ကတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အရညေ ဝသန္တော ပထဝီကသိဏာဒီသု ကမ္မံ အာရဘတိ, တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ နိဿာယ ဒုဗ္ဗလပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဒဿ သဒ္ဓူပနိသံ ပါမောဇ္ဇံ, တံ ဗလဝပီတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဗလဝပီတိ ဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ, သာ အပ္ပနာပုဗ္ဗဘာဂသုခဿ, တံ သုခံ ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိဿ. သော သမာဓိနာ စိတ္တကလ္လတံ ဇနေတွာ တရုဏဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောတိ. ဣစ္စဿ ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိ တရုဏဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ, တရုဏဝိပဿနာ ဗလဝဝိပဿနာယ, ဗလဝဝိပဿနာ မဂ္ဂဿ, မဂ္ဂေါ ဖလဝိမုတ္တိယာ, ဖလဝိမုတ္တိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿာတိ. ဧဝံ ဒေဝဿ အနုပုဗ္ဗေန သာဂရံ ပူရေတွာ ဌိတကာလော ဝိယ ခီဏာသဝဿ ဝိမုတ္တိသာဂရံ ပူရေတွာ ဌိတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. တတိယံ.

山頂に雨が降り、山の裂け目などを満たして、順次に大海（サガラ）を満たすように、無明という山頂において、まず行（アビサンカーラ）という雲が雨を降らせることを知るべきである。けだし、法を聞いたことのない愚かな凡夫は、無明によって無知となり、渇愛によって執着を起こし、善悪の業を積み上げる。その善悪の業が結生心（パティサンディ・ヴィンニャーナ）の縁となり、結生心などが名色などの縁となる。このように、山頂に降った雨が裂け目などを満たして大海に至って留まる時のように、無明という山頂に降った行という雨が、相承的な縁の状態によって順次に意識などの輪廻の過程を満たして留まる時を知るべきである。また、聖典（経の本文）において直接説かれていなくとも、“ここに如来が世に現れ……家を出て、家なき（出家）の状態に入る”という聖典の文言に基づき、受容されているものと理解すべきである。その者の良き家系において生じることは、業有を縁とする変化を伴う“生”である。その者が、諸仏あるいは仏弟子たちに出会い、輪廻の過失を明らかにし、諸法の（無常などの）相を説く法話を聞いて、輪廻の状態によって圧迫される。このように、変化を伴う諸蘊の生が輪廻の苦の縁となる。彼は輪廻の苦に圧迫されて、次々と信仰（信）を生じさせ、家から出て出家する。このように、輪廻の苦が次々と生じる信仰の縁となる。彼は出家しただけで満足せず、五夏（受戒後五年間）に満たないうちに依止（ニッサヤ）を得て、諸々の行儀と修行を全うし、二つの波羅提木叉（戒本）に精通し、善悪の判別を学び、阿羅漢果に至るまで煩悩の縺れを解き、瞑想対象（カミンマッターナ）を取って森に住み、地遍（パタヴィー・カシナ）などの修行を開始する。彼が瞑想対象を依り所とすることによって、微弱な喜が生じる。その時、彼には信を原因とする“歓喜（パーモッジャ）”が生じる。それは強力な喜の縁となる。強力な喜は熱悩の静まり（軽安）の、それは安止定の前段階の楽の、その楽は基礎となる禅定の定（三摩地）の縁となる。彼は定によって心の適応性を生じさせ、初歩の観によって修行を行う。このように、基礎となる禅定の定は初歩の観の、初歩の観は強力な観の、強力な観は道の、道は果という解脱の、果という解脱は省察智の縁となる。このように、雨が順次に大海を満たして留まる時のように、漏尽者（阿羅漢）が解脱という大海を満たして留まる時を知るべきである。第三（の経の解説）が終了した。

၄. အညတိတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. ‘外道経’（アニャティッティヤ・スッタ）の注釈。

၂၄. စတုတ္ထေ ပါဝိသီတိ ပဝိဋ္ဌော. သော စ န တာဝ ပဝိဋ္ဌော, ‘‘ပဝိသိဿာမီ’’တိ နိက္ခန္တတ္တာ ပန ဧဝံ ဝုတ္တော. ယထာ ကိံ? ယထာ ‘‘ဂါမံ ဂမိဿာမီ’’တိ နိက္ခန္တပုရိသော တံ ဂါမံ အပ္ပတ္တောပိ ‘‘ကဟံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဂါမံ ဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ. အတိပ္ပဂေါတိ တဒါ ကိရ ထေရဿ အတိပ္ပဂေါယေဝ နိက္ခန္တဒိဝသော အဟောသိ, အတိပ္ပဂေါယေဝ နိက္ခန္တဘိက္ခူ ဗောဓိယင်္ဂဏေ စေတိယင်္ဂဏေ နိဝါသနပါရုပနဋ္ဌာနေတိ ဣမေသု ဌာနေသု ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ ဟောတိ, တာဝ ပပဉ္စံ ကရောန္တိ. ထေရဿ ပန ‘‘ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ ဟောတိ, တာဝ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကဒွေကထာဝါရေ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တယတော ယံနူနာဟန္တိ ဧတဒဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမောတိ သော ကိရ အာရာမော ဒက္ခိဏဒွါရဿ စ ဝေဠုဝနဿ စ အန္တရာ အဟောသိ. ဣဓာတိ ဣမေသု စတူသု ဝါဒေသု. ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီတိ ကိံ ဝဒတိ ကိံ အာစိက္ခတိ, ကိံ ဧတ္ထ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဒဿနန္တိ ပုစ္ဆန္တိ. ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျာမာတိ, ဘောတာ ဂေါတမေန ယံ ဝုတ္တံ ကာရဏံ, တဿ အနုကာရဏံ ကထေယျာမ. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတောတိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒါနုပါတော ဝါဒပ္ပဝတ္တိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ကာရဏံ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ကထံ နာဂစ္ဆေယျ? ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကထံ သဗ္ဗာကာရေနပိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒေ ဂါရယှံ ကာရဏံ န ဘဝေယျာတိ?

24. 第四の経において、“入られた（pāvisi）”とは入ったこと（paviṭṭho）を意味する。しかし、長老はまだ（王舎城に）入っておらず、“これから入ろう”と考えて（精舎を）出たばかりであったため、このように言われたのである。例えるなら、ある人が“あの村へ行こう”と言って自分の村を出たとき、まだその村に到着していなくても、“某（それがし）はどこにいるか”と問われれば“村へ行った”と言われるのと同じである。“あまりに早く（atippago）”とは、その日、長老が通常の托鉢の時間よりも非常に早く出発したことを指す。伝承によれば、あまりに早く出発した比丘たちは、托鉢の時刻になるまで、菩提樹の広場や仏塔の広場、あるいは衣を整える場所などで時間を費やす（papañcaṃ karonti）ものである。しかし長老は、“托鉢の時刻になるまで、遍歴行者たちと共に一、二の法談を行おう”と考え、“いっそのこと（yaṃnūnāhaṃ）”という思いに至ったのである。“遍歴行者の園（paribbājakānaṃ ārāmo）”とは、その園が南門と竹林（ヴェーラヴァンナ）の間にあったとされる。“ここで（idhā）”とは、自作・他作などの四つの見解（四箇の執）において、という意味である。“何を説き、何を教示しているのか（kiṃvādī kimakkhāyī）”とは、何と言い、何を教えているのか、そこにおける沙門ゴータマの知見（dassana）はどのようなものかと問うているのである。“法の随法を説き明かす（dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma）”とは、世尊ゴータマが説かれた理由（kāraṇa）に従って、その理由を説き述べる、ということである。“法に適った説への追及（sahadhammiko vādānupāto）”とは、他者が述べた理由によって根拠あるもの（sakāraṇa）となり、沙門ゴータマの説の展開が、賢者たちから非難されるべき理由（落ち度）が、いかに僅かであっても、どうして生じることがあろうか（生じるはずがない）、という意味である。すなわち、あらゆる点において、沙門ゴータマの説の中に非難すべき理由が、いかにして生じないようにするか、ということが述べられているのである。

ဣတိ [Pg.53] ဝဒန္တိ ဖဿပစ္စယာ ဒုက္ခန္တိ ဧဝံ ဝဒန္တောတိ အတ္ထော. တတြာတိ တေသု စတူသု ဝါဒေသု. တေ ဝတ အညတြ ဖဿာတိ ဣဒံ ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ ပဋိညာယ သာဓကဝစနံ. ယသ္မာ ဟိ န ဝိနာ ဖဿေန ဒုက္ခပဋိသံဝေဒနာ အတ္ထိ, တသ္မာ ဇာနိတဗ္ဗမေတံ ယထာ ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

“このように説く（iti vadanti）”とは、“触（そく）を縁として苦が生じる”とこのように説く者である、という意味である。“その中で（tatra）”とは、それら四つの見解の中において、という意味である。“彼らは実に、触を除いては（te vata aññatra phassā）”という言葉は、“それ（苦楽）もまた触を縁とする”という確言を証明するための言葉である。なぜなら、触なしには苦の感受（経験）は存在しないからである。それゆえ、“それもまた触を縁とする”というこの意味を理解すべきである。これがここでの（長老の）意図である。

သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒာတိ အယံ သာဓုကာရော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဒိန္နော, အာနန္ဒတ္ထေရေန ပန သဒ္ဓိံ ဘဂဝါ အာမန္တေသိ. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧတ္ထ ဣဓာတိ နိပါတမတ္တံ, ဧကံ သမယန္တိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝစနံ ‘‘န ကေဝလံ သာရိပုတ္တောဝ ရာဇဂဟံ ပဝိဋ္ဌော, အဟမ္ပိ ပါဝိသိံ. န ကေဝလဉ္စ တဿေဝါယံ ဝိတက္ကော ဥပ္ပန္နော, မယှမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. န ကေဝလဉ္စ တဿေဝ သာ တိတ္ထိယေဟိ သဒ္ဓိံ ကထာ ဇာတာ, မယှမ္ပိ ဇာတပုဗ္ဗာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

“善哉、善哉、アーナンダよ”というこの称讃は、サーリプッタ長老に対して与えられたものであるが、世尊はアーナンダ長老と共に（彼に向かって）語りかけられたのである。“ここに、かつて私は（ekamidāhaṃ）”において、“idā”は単なる助詞（挿入句）であり、“ある時（ekaṃ samayaṃ）”という意味である。この言葉は、“サーリプッタだけが王舎城に入ったのではない、私もまた入った。彼だけにこのような思考が生じたのではない、私にも生じた。彼だけが遍歴行者たちと対話をしたのではない、私もまた以前に対話をしたことがある”ということを示すために説かれたものである。

အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတန္တိ ဥဘယမ္ပေတံ ဝိမှယဒီပနမေဝ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တန္တိ အစ္ဆရိယံ. အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတန္တိ အဗ္ဘုတံ. ဧကေန ပဒေနာတိ ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဒုက္ခ’’န္တိ ဣမိနာ ဧကေန ပဒေန. ဧတေန ဟိ သဗ္ဗဝါဒါနံ ပဋိက္ခေပတ္ထော ဝုတ္တော. ဧသေဝတ္ထောတိ ဧသောယေဝ ဖဿပစ္စယာ ဒုက္ခန္တိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒတ္ထော. တညေဝေတ္ထ ပဋိဘာတူတိ တညေဝေတ္ထ ဥပဋ္ဌာတု. ဣဒါနိ ထေရော ဇရာမရဏာဒိကာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာယ တံ အတ္ထဂမ္ဘီရဉ္စေဝ ဂမ္ဘီရာဝဘာသဉ္စ ကရောန္တော သစေ မံ, ဘန္တေတိအာဒိံ ဝတွာ ယံမူလကာ ကထာ ဥပ္ပန္နာ, တဒေဝ ပဒံ ဂဟေတွာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော ဆန္နံတွေဝါတိအာဒိမာဟ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. စတုတ္ထံ.

“驚くべきこと、未曾有なこと（acchariyaṃ abbhutaṃ）”という二つの語は、共に驚嘆を表す言葉である。語義としては、指を弾いて（手を叩いて）称えるにふさわしいから“驚くべき（acchariya）”であり、かつて無かったことが現れたから“未曾有な（abbhuta）”という。これを理解すべきである。“一語によって（ekena padena）”とは、“触を縁として苦が生じる”というこの一語によって、という意味である。実に、この言葉によって（常見などの）一切の異説を排斥する意味が説かれている。“まさにそれが意味である（esevattho）”とは、この“触を縁として苦が生じる”ということこそが、縁起（パティッチャサムッパーダ）の法義であるということである。“ここで、それ（法）が汝に現れるように（taññevettha paṭibhātū）”とは、ここでその意味が（アーナンダよ、汝に）現れるようにせよ、ということである。そこで長老（アーナンダ）は、老死から始まる縁起の教説において、その意味の深遠さと、深遠に見える様を明らかにしようとして、“もし私に、大徳よ”などの言葉を述べ、さらに（触という）根本から生じた縁起の談話を展開し、その触という語を捉えて（生死の）流転を脱する（還滅の）境地を示すために、“六つの（触処）においてのみ”等の言葉を語ったのである。残りの部分は、意味が明白である。第四の経の解説を終わる。

၅. ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. ブーミジャ・スッタ（ブーミジャ経）の註釈

၂၅-၂၆. ပဉ္စမေ ဘူမိဇောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. သေသမိဓာပိ ပုရိမသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော – ယသ္မာ ဣဒံ သုခဒုက္ခံ န ကေဝလံ ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယေနပိ ကရိယမာနံ ကရီယတိ, ဝါစာယပိ မနသာပိ, အတ္တနာပိ ကရိယမာနံ ကရီယတိ, ပရေနပိ ကရိယမာနံ ကရီယတိ, သမ္ပဇာနေနပိ ကရိယမာနံ ကရီယတိ, အသမ္ပဇာနေနပိ, တသ္မာ တဿ အပရမ္ပိ ပစ္စယဝိသေသံ ဒဿေတုံ ကာယေ ဝါ ဟာနန္ဒ, သတီတိအာဒိမာဟ. ကာယသဉ္စေတနာဟေတူတိ ကာယဒွါရေ ဥပ္ပန္နစေတနာဟေတု. ဝစီသဉ္စေတနာမနောသဉ္စေတနာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ ကာယဒွါရေ ကာမာဝစရကုသလာကုသလဝသေန [Pg.54] ဝီသတိ စေတနာ လဗ္ဘန္တိ, တထာ ဝစီဒွါရေ. မနောဒွါရေ နဝဟိ ရူပါရူပစေတနာဟိ သဒ္ဓိံ ဧကူနတိံသာတိ တီသု ဒွါရေသု ဧကူနသတ္တတိ စေတနာ ဟောန္တိ, တပ္ပစ္စယံ ဝိပါကသုခဒုက္ခံ ဒဿိတံ. အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ စာတိ ဣဒံ တာပိ စေတနာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တံ ယထာဝုတ္တစေတနာဘေဒံ ကာယသင်္ခါရဉ္စေဝ ဝစီသင်္ခါရဉ္စ မနောသင်္ခါရဉ္စ ပရေဟိ အနုဿာဟိတော သာမံ အသင်္ခါရိကစိတ္တေန ကရောတိ, ပရေဟိ ကာရိယမာနော သသင်္ခါရိကစိတ္တေနာပိ ကရောတိ, ‘‘ဣဒံ နာမ ကမ္မံ ကရောတိ, တဿ ဧဝရူပေါ နာမ ဝိပါကော ဘဝိဿတီ’’တိ, ဧဝံ ကမ္မဉ္စ ဝိပါကဉ္စ ဇာနန္တောပိ ကရောတိ, မာတာပိတူသု စေတိယဝန္ဒနာဒီနိ ကရောန္တေသု အနုကရောန္တာ ဒါရကာ ဝိယ ကေဝလံ ကမ္မမေဝ ဇာနန္တော ‘‘ဣမဿ ပန ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော’’တိ ဝိပါကံ အဇာနန္တောပိ ကရောတိ, တသ္မာ တံ ဒဿေတုံ သာမံ ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတီတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

第5（および第6）の経において、“ブーミジャ（bhūmijo）”とはその長老の名である。残りの部分は、ここでも前の経（第四経）で説かれた方法と同じように理解すべきである。しかし、ここには次のような特殊な点がある。この苦楽は、単に（受動的な）触を縁として生じるだけでなく、身（身受）によってなされる行為、言葉、心によってもなされるからである。また、自らなす場合もあれば、他者によってなされる場合もあり、意識的（明知）になす場合もあれば、無意識的になす場合もある。それゆえ、その苦楽の別の縁の区別を示すために、“アーナンダよ、身があるとき”等の言葉が説かれた。“身の意思（思）を原因として（kāyasañcetanāhetu）”とは、身門に生じた意思（思）を原因として、という意味である。口の意思、心の意思においても、この方法は同じである。ここで、身門においては、欲界の善・不善の力によって二十の意思（cetanā）が得られる。口門においても同様である。心門においては、九つの色界・無色界の善なる意思と共に、二十九の意思が得られる。このように、三門において、六十九の意思を原因とする異熟（果報）としての苦楽を、世尊は示されたのである。“無明を縁として（avijjāpaccayā ca）”という言葉は、それら（六十九）の意思もまた無明を縁として生じるものであることを示すために説かれた。さらに、上述のような意思の区別がある中で、身・口・意の形成（行、saṅkhāra）を、他者に促されることなく自ら“無行（asaṅkhārika）”の心でなすこともあれば、他者に促されて“有行（sasaṅkhārika）”の心でなすこともある。また、“このような業をなせば、このような異熟（報い）があるだろう”と業と異熟の両方を知ってなすこともあれば、父母が仏塔を礼拝するのを真似る子供のように、ただ自分のなしている行為（業）だけを知り、“この業にこのような異熟がある”とは知らずになすこともある。それゆえ、それらを示すために、“アーナンダよ、自らその身の形成を整える（abhisaṅkharoti）”等の言葉が説かれたのである。

ဣမေသု, အာနန္ဒ, ဓမ္မေသူတိ ယေ ဣမေ ‘‘သာမံ ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ကာယသင်္ခါရ’’န္တိအာဒီသု စတူသု ဌာနေသု ဝုတ္တာ ဆသတ္တတိ ဒွေသတာ စေတနာဓမ္မာ, ဣမေသု ဓမ္မေသု အဝိဇ္ဇာ ဥပနိဿယကောဋိယာ အနုပတိတာ. သဗ္ဗေပိ ဟိ တေ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော အဝိဇ္ဇာယ တွေဝါတိအာဒိမာဟ. သော ကာယော န ဟောတီတိ ယသ္မိံ ကာယေ သတိ ကာယသဉ္စေတနာပစ္စယံ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ကာယော န ဟောတိ. ဝါစာမနေသုပိ ဧသေဝ နယော. အပိစ ကာယောတိ စေတနာကာယော, ဝါစာပိ စေတနာဝါစာ, မနောပိ ကမ္မမနောယေဝ. ဒွါရကာယော ဝါ ကာယော. ဝါစာမနေသုပိ ဧသေဝ နယော. ခီဏာသဝေါ စေတိယံ ဝန္ဒတိ, ဓမ္မံ ဘဏတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ, ကထမဿ ကာယာဒယော န ဟောန္တီတိ? အဝိပါကတ္တာ. ခီဏာသဝေန ဟိ ကတံ ကမ္မံ နေဝ ကုသလံ ဟောတိ နာကုသလံ. အဝိပါကံ ဟုတွာ ကိရိယာမတ္တေ တိဋ္ဌတိ, တေနဿ တေ ကာယာဒယော န ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ.

“アーナンダよ、これらの諸法において”とは、“アーナンダよ、自らその身の行いを（造る）”などの四カ所において説かれた二百七十六の思（セータナー）の諸法を指す。これらの諸法において、無明が強力な依存関係（優波尼沙耶）として入り込んでいる。これらすべては“無明を縁として行（サンカーラ）が生じる”という教えの中に含まれるからである。今、還滅（ヴィヴァッタ、輪廻からの脱却）を示すために、世尊は“無明が（滅すれば）”という言葉を説かれた。“その身は存在しない”とは、身が存在するときに身の思を縁として内なる苦楽が生じるが、（阿羅漢には）そのような身は存在しないという意味である。語（口）と意についても同様である。また、“身”とは“思としての身”であり、“語”とは“思としての語”であり、“意”とは“業としての意”である。あるいは“門としての身”が身である。語と意についても同様である。阿羅漢は塔を拝み、法を説き、業処を念じるが、どうして彼らに身（の行い）などが存在しないと言えるのか。それは（異熟・報いとしての）果報をもたらさないからである。阿羅漢によってなされた業は善でも不善でもない。報いをもたらさないものとなって、ただの作用（キリヤー）にとどまる。それゆえ、彼らにはそれらの身（の行い）などは存在しないと説かれたのである。

ခေတ္တံ တံ န ဟောတီတိအာဒီသုပိ ဝိရုဟနဋ္ဌေန တံ ခေတ္တံ န ဟောတိ, ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု န ဟောတိ, ပစ္စယဋ္ဌေန အာယတနံ န ဟောတိ, ကာရဏဋ္ဌေန အဓိကရဏံ န ဟောတိ. သဉ္စေတနာမူလကဉှိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ [Pg.55] ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သာ သဉ္စေတနာ ဧတေသံ ဝိရုဟနာဒီနံ အတ္ထာနံ အဘာဝေန တဿ သုခဒုက္ခဿ နေဝ ခေတ္တံ, န ဝတ္ထု န အာယတနံ, န အဓိကရဏံ ဟောတီတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝေဒနာဒီသု သုခဒုက္ခမေဝ ကထိတံ, တဉ္စ ခေါ ဝိပါကမေဝါတိ. ပဉ္စမံ.

“それは田ではない”等についても、（苦が生長する）生長という意味でその（業は）田ではなく、（苦がとどまる）拠り所という意味で敷地ではなく、助けとなる縁という意味で場所（処）ではなく、原因という意味で根拠ではない。思を根本として内なる苦楽が生じるはずであるが、その思には生長などの性質がないため、その苦楽にとって田でも敷地でも場所でも根拠でもないのである。この経において世尊は受などの苦楽についてのみ説かれ、それはまさしく異熟（報い）について説かれたものである。第五（の経の解説）が終了した。

ဆဋ္ဌံ ဥပဝါဏသုတ္တံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧတ္ထ ပန ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ ကထိတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

第六のウパヴァーナ経は明白である。しかし、ここでは世尊は輪廻の苦（輪転苦）のみを説かれた。第六（の経の解説）が終了した。

၇. ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 縁経の注釈。

၂၇-၂၈. သတ္တမေ ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တေသု ပရိယောသာနပဒံ ဂဟေတွာ ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပစ္စယံ ပဇာနာတီတိ ဧဝံ ဒုက္ခသစ္စဝသေန ပစ္စယံ ဇာနာတိ. ပစ္စယသမုဒယာဒယောပိ သမုဒယသစ္စာဒီနံယေဝ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နောတိ မဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ သမ္ပန္နော. ဒဿနသမ္ပန္နောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မန္တိ မဂ္ဂသဒ္ဓမ္မံ အာဂတော. ပဿတီတိ မဂ္ဂသဒ္ဓမ္မမေဝ ပဿတိ. သေက္ခေန ဉာဏေနာတိ မဂ္ဂဉာဏေနေဝ. သေက္ခာယ ဝိဇ္ဇာယာတိ မဂ္ဂဝိဇ္ဇာယ ဧဝ. ဓမ္မသောတံ သမာပန္နောတိ မဂ္ဂသင်္ခါတမေဝ ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော. အရိယောတိ ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ အတိက္ကန္တော. နိဗ္ဗေဓိကပညောတိ နိဗ္ဗေဓိကပညာယ သမန္နာဂတော. အမတဒွါရံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီတိ အမတံ နာမ နိဗ္ဗာနံ, တဿ ဒွါရံ အရိယမဂ္ဂံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီတိ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. သတ္တမအဋ္ဌမာနိ.

第二十七、二十八。第七の経では、順次に説かれた（縁起の）諸法の中で最後の句を取り上げて、“比丘たちよ、老死とは何か”などが説かれた。“このように縁を如実に知る”とは、このように説かれた方法で、遍知すべき苦諦として縁を知ることである。縁の集起なども、集諦などの観点から知るべきである。“見を具足した者（見具足者）”とは、道（マッガ）の智慧を具足した者のことである。“見を達成した者（見達成者）”とは、その別名である。“この正法に来た”とは、道の正法に到達したことである。“見る”とは、道の正法を（省察智によって）目の当たりに見ることである。“有学の智によって”とは、道智によってである。“有学の明（ヴィッジャー）によって”とは、道の明によってである。“法の流れ（法流）に達した”とは、道と呼ばれる聖者たちの法の流れに正しく到達したことである。“聖なる者（アリア）”とは、凡夫の境地を越えた者のことである。“透徹する智慧を持つ者（穿通慧者）”とは、四聖諦を貫いて知る智慧を具足した者のことである。“不死の門に触れて立つ”とは、不死と呼ばれる涅槃、その都市の入り口である聖道を体得して立っているということである。第八の経は明白である。第七と第八（の解説）が終了した。

၉. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 沙門婆羅門経の注釈。

၂၉-၃၀. နဝမံ အက္ခရဘာဏကာနံ ဘိက္ခူနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ. တေ ဟိ ပရီတိ ဥပသဂ္ဂံ ပက္ခိပိတွာ ဝုစ္စမာနေ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သက္ကောန္တိ. နဝမံ.

第二十九、三十。第九の経は、文字の響きを重んじる（語学に長けた）比丘たちの意向に応じて説かれた。彼らは“パリ（ことごとく）”という接頭辞を加えて説かれるとき、それを貫いて理解することができるからである。第九（の経の解説）が終了した。

ဒသမေ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမေသု ဒွီသု သုတ္တေသု စတုသစ္စပဋိဝေဓောဝ ကထိတော. ဒသမံ.

第十の経はすべて明白である。これら二つの経（第九と第十）において、世尊は四聖諦の貫通（悟り）についてのみ説かれた。第十（の経の解説）が終了した。

ဒသဗလဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三の十力品（ダサバラ・ヴァッガ）が終了した。

၄. ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂေါ

4. カラーラカッティヤ品。

၁. ဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 有経（ブータ・スッタ）の注釈。

၃၁. ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂဿ [Pg.56] ပဌမေ အဇိတပဉှေတိ အဇိတမာဏဝေန ပုစ္ဆိတပဉှေ. သင်္ခါတဓမ္မာသေတိ သင်္ခါတဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ ဉာတဓမ္မာ တုလိတဓမ္မာ တီရိတဓမ္မာ. သေက္ခာတိ သတ္တ သေက္ခာ. ပုထူတိ တေယေဝ သတ္တ ဇနေ သန္ဓာယ ပုထူတိ ဝုတ္တံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. နိပကောတိ နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတတ္တာ နိပကော, တွံ ပဏ္ဍိတော ပဗြူဟီတိ ယာစတိ. ဣရိယန္တိ ဝုတ္တိံ အာစာရံ ဂေါစရံ ဝိဟာရံ ပဋိပတ္တိံ. မာရိသာတိ ဘဂဝန္တံ အာလပတိ. သေက္ခာနဉ္စ သင်္ခါတဓမ္မာနဉ္စ ခီဏာသဝါနဉ္စ ပဋိပတ္တိံ မယာ ပုစ္ဆိတော ပဏ္ဍိတ, မာရိသ, မယှံ ကထေဟီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော.

31. カラーラカッティヤ品の第一の（経）において、“アシタの問い”とは、バーヴァリー婆羅門の弟子であるアシタという青年によって問われた問いのことである。“法を調査した者たち（サンカータダンマー）”とは、聖諦の法を区別して知った者、観察した者、到達した者のことである。“有学（セーカ）”とは、七種の有学のことである。“多くの（プトゥ）”とは、それら七種の有学の人々を指して世尊が説かれたものである。“ここに（イダ）”とは、この仏教（教え）においてである。“賢明な（ニパカ）”という語において、智慧は“賢明さ（ネーパッカ）”と言われる。その智慧を具足しているがゆえに賢明なのである。“尊き賢者よ、私に説いてください”と願い求めている。“振る舞い（イリヤン）”とは、あり方、行儀、境遇（遊行の場）、生活、実践（パティパッティ）のことである。“貴殿（マーリサ）”という言葉で世尊に呼びかけている。“有学の人々と、法を調査した者たち（阿羅漢）の実践について、私が問いかけた賢者よ、貴殿よ、私に語ってください”というのが、ここでの要旨である。

တုဏှီ အဟောသီတိ ကသ္မာ ယာဝ တတိယံ ပုဋ္ဌော တုဏှီ အဟောသိ? ကိံ ပဉှေ ကင်္ခတိ, ဥဒါဟု အဇ္ဈာသယေတိ? အဇ္ဈာသယေ ကင်္ခတိ, နော ပဉှေ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘သတ္ထာ မံ သေက္ခာသေက္ခာနံ အာဂမနီယပဋိပဒံ ကထာပေတုကာမော; သာ စ ခန္ဓဝသေန ဓာတုဝသေန အာယတနဝသေန ပစ္စယာကာရဝသေနာတိ ဗဟူဟိ ကာရဏေဟိ သက္ကာ ကထေတုံ. ကထံ ကထေန္တော နု ခေါ သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတွာ ကထေတုံ သက္ခိဿာမီ’’တိ? အထ သတ္ထာ စိန္တေသိ – ‘‘ဌပေတွာ မံ အညော ပတ္တံ အာဒါယ စရန္တော သာဝကော နာမ ပညာယ သာရိပုတ္တသမော နတ္ထိ. အယမ္ပိ မယာ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ယာဝ တတိယံ တုဏှီ ဧဝ. ပဉှေ နု ခေါ ကင်္ခတိ, ဥဒါဟု အဇ္ဈာသယေ’’တိ. အထ ‘‘အဇ္ဈာသယေ’’တိ ဉတွာ ပဉှကထနတ္ထာယ နယံ ဒဒမာနော ဘူတမိဒန္တိ, သာရိပုတ္တ, ပဿသီတိ အာဟ.

“沈黙した”とは、なぜ三度まで問われながら沈黙したのか。問いに対して疑念があったのか、それとも（世尊の）意図に対してか。意図に対して疑念があったのであり、問いに対してではない。彼（サーリプッタ）には次のような思いがあった。“師（世尊）は私に、有学と無学の者の（道に至る）実践を語らせようとしておられる。それは、蘊（五蘊）によっても、界（十八界）によっても、処（十二処）によっても、縁起（十二縁起）によっても、多くの理由から語ることができる。どのように語れば、師の意向を汲んで語ることができるだろうか”と。そのとき師はこう考えられた。“私を除いて、私の教えを引き継いで歩む者の中で、智慧においてサーリプッタに並ぶ弟子はいない。その彼でさえ、私が問いを投げても三度まで沈黙している。問いに疑念があるのか、それとも私の意図にか”と。そして（サーリプッタが）“意図に（疑念がある）”と知って、問いに答えさせるための方法（緒）を与えるべく、“サーリプッタよ、これが生じたものであると見るか”と説かれたのである。

တတ္ထ ဘူတန္တိ ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ, ခန္ဓပဉ္စကဿေတံ နာမံ. ဣတိ သတ္ထာ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓဝသေန, သာရိပုတ္တ, ဣမံ ပဉှံ ကထေဟီ’’တိ ထေရဿ နယံ ဒေတိ. သဟနယဒါနေန ပန ထေရဿ တီရေ ဌိတပုရိသဿ ဝိဝဋော ဧကင်္ဂဏော မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ နယသတေန နယသဟဿေန ပဉှဗျာကရဏံ ဥပဋ္ဌာသိ. အထ နံ ဗျာကရောန္တော ဘူတမိဒန္တိ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘူတမိဒန္တိ ဣဒံ နိဗ္ဗတ္တံ ခန္ဓပဉ္စကံ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ သမ္မာ ပဿတိ. ပဋိပန္နော ဟောတီတိ သီလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ နိဗ္ဗိဒါဒီနံ [Pg.57] အတ္ထာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဘိ? ဧတံ ခန္ဓပဉ္စကံ အာဟာရံ ပဋိစ္စ ဌိတံ, တသ္မာ တံ အာဟာရသမ္ဘဝံ နာမ ကတွာ ဒဿေတုံ ဣဒံ အာရဘိ. ဣတိ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန သေက္ခပဋိပဒါ ကထိတာ ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာတိ တေသံ အာဟာရာနံ နိရောဓေန. ဣဒံ ကသ္မာ အာရဘိ? တဉှိ ခန္ဓပဉ္စကံ အာဟာရနိရောဓာ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ တံ အာဟာရနိရောဓသမ္ဘဝံ နာမ ကတွာ ဒဿေတုံ ဣဒံ အာရဘိ. ဣတိ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန သေက္ခဿေဝ ပဋိပဒါ ကထိတာ. နိဗ္ဗိဒါတိ အာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ကာရဏဝစနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အနုပါဒါ ဝိမုတ္တောတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂဟေတွာ ဝိမုတ္တော. သာဓု သာဓူတိ ဣမိနာ ထေရဿ ဗျာကရဏံ သမ္ပဟံသေတွာ သယမ္ပိ တထေဝ ဗျာကရောန္တော ပုန ‘‘ဘူတမိဒ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ. ပဌမံ.

その中で“生じたもの（bhūtaṃ）”とは、生じ、生起したものであり、これは五蘊の名称である。このように師（仏陀）は“サーリプッタよ、五蘊の理によって、この問いに答えなさい”と長老に指針を与えられた。指針が与えられると同時に、長老には、岸に立つ者に対して開かれた一様な大海のように、数百、数千の理によって問いの解説が立ち現れた。そこで長老はそれを解説して“大徳よ、これは生じたものです”という言葉から始めた。ここで“これは生じたものです”とは、この生起した五蘊のことである。“正しい智慧をもって見る”とは、ヴィパッサナーを伴う道智（maggapaññā）によって正しく見ることである。“実践している者である”とは、戒から始めて阿羅漢道に至るまで、厭離などの目的のために実践していることである。“それは食（原因）から生じたものである”という言葉をなぜ始められたのか。この五蘊は食（原因）に依存して存続しているため、それを“食から生じたもの”として示すためにこれを始められた。このように、この方法によっても有学（セッカ）の実践道が説かれたことになる。“その食の滅によって”とは、それらの原因（食）が滅することによる。なぜこれを始められたのか。けだし、その五蘊は食（原因）が滅することによって滅びるからである。ゆえに、それを“食の滅から生じるもの”として示すためにこれを始められた。このように、この方法によっても有学者のみの実践道が説かれたのである。“厭離”などのすべての言葉は、原因を表す言葉であると知るべきである。“執着なく解脱した”とは、四つの執着（取）によっていかなる法も（渇愛や見によって）把握することなく解脱したことである。“善哉、善哉”という言葉によって長老の回答を称賛し、自らも同様に解説して、再び“これは生じたものである”等と仰せられた。第一（の経の注釈）が終わる。

၂. ကဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. カラーラ経の解説

၃၂. ဒုတိယေ ကဠာရခတ္တိယောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. ဒန္တာ ပနဿ ကဠာရာ ဝိသမသဏ္ဌာနာ, တသ္မာ ‘‘ကဠာရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဟီနာယာဝတ္တောတိ ဟီနဿ ဂိဟိဘာဝဿ အတ္ထာယ နိဝတ္တော. အဿာသမလတ္ထာတိ အဿာသံ အဝဿယံ ပတိဋ္ဌံ န ဟိ နူန အလတ္ထ, တယော မဂ္ဂေ တီဏိ စ ဖလာနိ နူန နာလတ္ထာတိ ဒီပေတိ. ယဒိ ဟိ တာနိ လဘေယျ, န သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တေယျာတိ အယံ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော. န ခွာဟံ, အာဝုသောတိ အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ‘‘အဿာသံ ပတ္တော, န ပတ္တော’’တိ န ကင်္ခါမိ. ထေရဿ ဟိ သာဝကပါရမီဉာဏံ အဝဿယော, တသ္မာ သော န ကင်္ခတိ. အာယတိံ ပနာဝုသောတိ ဣမိနာ ‘‘အာယတိံ ပဋိသန္ဓိ တုမှာကံ ဥဂ္ဃာဋိတာ, န ဥဂ္ဃာဋိတာ’’တိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆတိ. န ခွာဟံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာမီတိ ဣမိနာ ထေရော တတ္ထ ဝိစိကိစ္ဆာဘာဝံ ဒီပေတိ.

32. 第二（の経）において、“カラーラ・カッティヤ”とは、その長老の名前である。彼の歯は不揃いであったため、“カラーラ（不揃いな歯の者）”と呼ばれた。“卑しい状態に戻った”とは、卑しい在家の状態のために戻ったということである。“安らぎを得なかった”とは、安らぎ、拠り所、基盤を、実に得なかったということである。つまり、三つの道と三つの果を、決して得なかったことを示している。もしそれらを得ていたならば、学処を捨てて卑しい状態に戻ることはなかったであろう、というのが長老の意図である。“友よ、私は（疑わない）”とは、“友よ、私は‘安らぎに到達したか、到達していないか’ということを疑わない”という意味である。長老（サーリプッタ）にとっては、声聞の波羅蜜の知（智慧）が拠り所であるため、彼は疑わないのである。“友よ、将来において”という言葉により、“将来の再誕があなた方にとって断たれたのか、断たれていないのか”という阿羅漢果の到達について尋ねている。“友よ、私は疑わない”という言葉により、長老はその（阿羅漢果の）到達について疑念がないことを示している。

ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ‘‘ဣမံ သုတကာရဏံ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမီ’’တိ ဥပသင်္ကမိ. အညာ ဗျာကတာတိ အရဟတ္တံ ဗျာကတံ. ခီဏာ ဇာတီတိ န ထေရေန ဧဝံ ဗျာကတာ, အယံ ပန ထေရော တုဋ္ဌော ပသန္နော ဧဝံ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ အာရောပေတွာ အာဟ. အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသီတိ တံ သုတွာ သတ္ထာ စိန္တေသိ – ‘‘သာရိပုတ္တော ဓီရော ဂမ္ဘီရော. န သော ကေနစိ ကာရဏေန ဧဝံ ဗျာကရိဿတိ. သံခိတ္တေန ပန ပဉှော ဗျာကတော [Pg.58] ဘဝိဿတိ. ပက္ကောသာပေတွာ နံ ပဉှံ ဗျာကရာပေဿာမီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ.

“世尊がおられる所へ近づいた”とは、“この聞いた内容を世尊に報告しよう”と考えて近づいたことである。“智（阿羅漢果）が宣言された”とは、阿羅漢果が宣言されたことである。“生は尽きた”とは、長老（サーリプッタ）がそのように（直接的に）宣言したのではなく、この（カラーラ）長老が満足し、信順して、このように言葉と文を構成して（世尊に）告げたのである。“ある比丘を呼ばれた”とは、それを聞いて師（仏陀）は次のように考えられた。“サーリプッタは賢明であり、深遠である。彼がいかなる理由であれ（軽率に）そのように宣言することはないだろう。しかし、簡潔に問いが解説されたのであろう。彼を呼び寄せて、その問いを解説させよう”と考え、ある比丘を呼ばれたのである。

သစေ တံ သာရိပုတ္တာတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ‘‘န ဧသ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အညံ ဗျာကရိဿတိ, ပဉှမေတံ ပုစ္ဆိဿာမိ, တံ ကထေန္တောဝ အညံ ဗျာကရိဿတီ’’တိ အညံ ဗျာကရာပေတုံ ဧဝံ ပုစ္ဆိ. ယံနိဒါနာဝုသော, ဇာတီတိ, အာဝုသော, အယံ ဇာတိ နာမ ယံပစ္စယာ, တဿ ပစ္စယဿ ခယာ ခီဏသ္မိံ ဇာတိယာ ပစ္စယေ ဇာတိသင်္ခါတံ ဖလံ ခီဏန္တိ ဝိဒိတံ. ဣဓာပိ စ ထေရော ပဉှေ အကင်္ခိတွာ အဇ္ဈာသယေ ကင်္ခတိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အညာ နာမ တဏှာ ခီဏာ, ဥပါဒါနံ ခီဏံ, ဘဝေါ ခီဏော, ပစ္စယော ခီဏော, ကိလေသာ ခီဏာတိအာဒီဟိ ဗဟူဟိ ကာရဏေဟိ သက္ကာ ဗျာကာတုံ, ကထံ ကထေန္တော ပန သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ သက္ခိဿာမီ’’တိ.

“もしサーリプッタよ、あなたを（問うならば）”というこの言葉は、世尊が“彼は自らの性質として（直接的に）智（阿羅漢果）を宣言することはないだろう。私はこの問いを尋ねよう。彼はそれに答えることによって、智を宣言するだろう”と考え、智を宣言させるために、このように問われたのである。“友よ、何に由来して生があるのか”とは、“友よ、この生というものは、ある縁（業生）によって生じるが、その縁が尽きることによって、生の縁が尽きたとき、生と称される結果も尽きるのである”と知るべきである。ここでも長老（サーリプッタ）は、問い自体には疑いを持たないが、世尊の意図（どの方法で答えるべきか）について考えを巡らせた。彼には次のような思いがあったようである。“智（阿羅漢果）とは、‘渇愛が尽きた、執着が尽きた、存在が尽きた、縁が尽きた、煩悩が尽きた’など、多くの理由によって解説することが可能である。どのように答えれば、師（仏陀）の意図を汲み取ることができるだろうか”と。

ကိဉ္စာပိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယေ ကင်္ခတိ, ပဉှံ ပန အဋ္ဌပေတွာဝ ပစ္စယာကာရဝသေန ဗျာကာသိ. သတ္ထာပိ ပစ္စယာကာရဝသေနေဝ ဗျာကရာပေတုကာမော, တသ္မာ ဧသ ဗျာကရောန္တောဝ အဇ္ဈာသယံ ဂဏှိ. တာဝဒေဝ ‘‘ဂဟိတော မေ သတ္ထု အဇ္ဈာသယော’’တိ အညာသိ. အထဿ နယသတေန နယသဟဿေန ပဉှဗျာကရဏံ ဥပဋ္ဌာသိ. ယသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဥတ္တရိ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, တသ္မာ တေန တံ ဗျာကရဏံ အနုမောဒိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

そのように意図について考えを巡らせたとはいえ、問いを停滞させることなく、縁起の理（paccayākāravasena）によって解説した。師もまた、縁起の理によって解説させることを望んでおられた。ゆえに、彼は解説しながら、師の意図を汲み取ったのである。その瞬間に、“師の意図を汲み取ることができた”と理解した。その時、彼には数百、数千の理によって問いの解説が立ち現れた。さらに、世尊がさらに問いを重ねられたことから、世尊がその解説を喜ばれた（是認された）ことが知られるべきである。

ကထံ ဇာနတော ပန တေတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဘိ? သဝိသယေ သီဟနာဒံ နဒါပေတုံ. ထေရော ကိရ သူကရနိခါတလေဏဒွါရေ ဒီဃနခပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟသုတ္တေ ကထိယမာနေ တာလဝဏ္ဋံ ဂဟေတွာ သတ္ထာရံ ဗီဇယမာနော ဌိတော တိဿော ဝေဒနာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သာဝကပါရမီဉာဏံ အဓိဂတော, အယမဿ သဝိသယော. ဣမသ္မိံ သဝိသယေ ဌိတော သီဟနာဒံ နဒိဿတီတိ နံ သန္ဓာယ သတ္ထာ ဣဒံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. အနိစ္စာတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သုခါ ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ, အဒုက္ခမသုခါ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ, ဝိပရိဏာမကောဋိယာ ပန သဗ္ဗာဝ ဒုက္ခာ နာမ ဇာတာ. ဝိဒိတန္တိ ယသ္မာ ဧဝံ ဝေဒနာတ္တယံ ဒုက္ခန္တိ ဝိဒိတံ, တသ္မာ ယာ တတ္ထ တဏှာ, သာ န ဥပဋ္ဌာသီတိ ဒဿေတိ.

“それでは、どのように知る者（に智が生じるのか）”というこの問いを、なぜ始められたのか。それは、自らの専門領域において獅子吼をさせるためである。伝えられるところによれば、長老はスーカラニカータの洞窟の入り口で、遍歴者ディーガナカのために‘受把握経（Vedanāpariggahasutta）’が説かれていた際、扇を手にして師（仏陀）を扇ぎながら立っていたが、その時、三つの受（感覚）を遍く把握して、声聞としての波羅蜜の知（智慧）を体得した。これが彼の専門領域（savisaya）である。“この専門領域に立って獅子吼するだろう”ということを念頭に置いて、師はこの問いを尋ねられたのである。“無常である”とは、生じては滅するという意味で無常である。“無常なるものは苦である”という点について、たとえ楽受が“存続においては楽”であり“変化においては苦”であり、苦受が“存続においては苦”であり“変化においては楽”であり、不苦不楽受が“知においては楽”であり“不知においては苦”であったとしても、変化という極限においては、すべての受は“苦”という名称で生じているのである。“知られた”とは、このように三つの受の集まりが“苦”であると知られたがゆえに、そこにある渇愛は、もはや寄り添って留まることはない（生じない）ということを示している。

သာဓု [Pg.59] သာဓူတိ ထေရဿ ဝေဒနာပရိစ္ဆေဒဇာနနေ သမ္ပဟံသနံ. ထေရော ဟိ ဝေဒနာ ဧကာတိ ဝါ ဒွေ တိဿော စတဿောတိ ဝါ အဝုတ္တေပိ ဝုတ္တနယေန တာသံ တိဿောတိ ပရိစ္ဆေဒံ အညာသိ, တေန တံ ဘဂဝါ သမ္ပဟံသန္တော ဧဝမာဟ. ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန အာဟ – ‘‘သာရိပုတ္တ, ယံ တယာ ‘ဣမိနာ ကာရဏေန ဝေဒနာသု တဏှာ န ဥပဋ္ဌာသီ’တိ ဗျာကတံ, တံ သုဗျာကတံ. ‘တိဿော ဝေဒနာ’တိ ဝိဘဇန္တေန ပန တေ အတိပ္ပပဉ္စော ကတော, တံ ‘ဒုက္ခသ္မိ’န္တိ ဗျာကရောန္တေနပိ ဟိ တေ သုဗျာကတမေဝ ဘဝေယျ. ယံကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, တံ ဒုက္ခန္တိ ဉာတမတ္တေပိ ဟိ ဝေဒနာသု တဏှာ န တိဋ္ဌတိ’’.

“サードゥ、サードゥ（善哉、善哉）”という言葉は、長老（サーリプッタ）が受を三つとして分別して知ったことに対する賞賛である。長老は、受が一つのものであるとか、あるいは二つ、三つ、四つであると説かれなかったとしても、世尊が説かれた方法によって、受の区分が三つであることを（証得の時に）悟ったのである。それゆえ、世尊は彼を喜ばせようとしてこのように仰った。“苦において”というこの言葉を、世尊は次のような意図で仰ったのである。“サーリプッタよ、‘この理由（無常であり苦であると知ること）によって、受において渇愛が定着しなかった’とあなたが答えたことは、実によく答えられている。しかし、‘三つの受’と詳細に分けて説明したことで、あなたは非常に冗長な説示をした。ただ‘苦において’と答えたとしても、それは十分によく答えられたことになったであろう。なぜなら、‘いかなる感じられたものも、それは苦である’とありのままに知るだけで、受に対する渇愛は止まるからである”。

ကထံ ဝိမောက္ခာတိ ကတရာ ဝိမောက္ခာ, ကတရေန ဝိမောက္ခေန တယာ အညာ ဗျာကတာတိ အတ္ထော? အဇ္ဈတ္တံ ဝိမောက္ခာတိ အဇ္ဈတ္တဝိမောက္ခေန, အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပတ္တအရဟတ္တေနာတိ အတ္ထော. တတ္ထ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – အဇ္ဈတ္တံ အဘိနိဝေသော အဇ္ဈတ္တံ ဝုဋ္ဌာနံ, အဇ္ဈတ္တံ အဘိနိဝေသော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုဋ္ဌာနံ, ဗဟိဒ္ဓါ အဘိနိဝေသော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုဋ္ဌာနံ, ဗဟိဒ္ဓါ အဘိနိဝေသော အဇ္ဈတ္တံ ဝုဋ္ဌာနန္တိ. အဇ္ဈတ္တဉှိ အဘိနိဝေသိတွာ ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာယေဝ, ဗဟိဒ္ဓါ အဘိနိဝေသိတွာ အဇ္ဈတ္တဓမ္မာပိ. တသ္မာ ကောစိ ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တံ သင်္ခါရေသု ဉာဏံ ဩတာရေတွာ တေ ဝဝတ္ထပေတွာ ဗဟိဒ္ဓါ ဩတာရေတိ, ဗဟိဒ္ဓါပိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုန အဇ္ဈတ္တံ ဩတာရေတိ, တဿ အဇ္ဈတ္တ သင်္ခါရေ သမ္မသနကာလေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ အဘိနိဝေသော အဇ္ဈတ္တံ ဝုဋ္ဌာနံ နာမ. ကောစိ အဇ္ဈတ္တံ သင်္ခါရေသု ဉာဏံ ဩတာရေတွာ တေ ဝဝတ္ထပေတွာ ဗဟိဒ္ဓါ ဩတာရေတိ, တဿ ဗဟိဒ္ဓါ သင်္ခါရေ သမ္မသနကာလေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ အဘိနိဝေသော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုဋ္ဌာနံ နာမ. ကောစိ ဗဟိဒ္ဓါ သင်္ခါရေသု ဉာဏံ ဩတာရေတွာ, တေ ဝဝတ္ထပေတွာ အဇ္ဈတ္တံ ဩတာရေတိ, အဇ္ဈတ္တမ္ပိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုန ဗဟိဒ္ဓါ ဩတာရေတိ, တဿ ဗဟိဒ္ဓါ သင်္ခါရေ သမ္မသနကာလေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဣတိ ဗဟိဒ္ဓါ အဘိနိဝေသော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုဋ္ဌာနံ နာမ. ကောစိ ဗဟိဒ္ဓါ သင်္ခါရေသု ဉာဏံ ဩတာရေတွာ တေ ဝဝတ္ထပေတွာ အဇ္ဈတ္တံ ဩတာရေတိ, တဿ အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရေ သမ္မသနကာလေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဣတိ ဗဟိဒ္ဓါ အဘိနိဝေသော အဇ္ဈတ္တံ ဝုဋ္ဌာနံ နာမ. တတြ ထေရော ‘‘အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တေသံ ဝဝတ္ထာနကာလေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနေန အရဟတ္တံ ပတ္တောသ္မီ’’တိ ဒဿေန္တော အဇ္ဈတ္တံ ဝိမောက္ခာ ခွာဟံ, အာဝုသောတိ အာဟ.

“いかなる解脱か”とは、“どのような解脱によって、あなたは阿羅漢果を宣言したのか”という意味である。“内なる解脱”とは、内なる解脱によって、内なる行（サンカーラ）を把握し、阿羅漢果に到達したことによるという意味である。ここでは四つの型を知るべきである。すなわち、内への没入と内からの出離、内への没入と外からの出離、外への没入と外からの出離、外への没入と内からの出離である。内側に没入したとしても外側の諸法をも見るべきであり、外側に没入したとしても内側の諸法をも見るべきだからである。それゆえ、ある比丘が内なる行に智を沈潜させてそれらを確定し、次に外側へと沈潜させ、再び外側を把握して内側へと沈潜させるなら、その者が内なる行を遍察する時に（道による）出離が起こる。これを“内への没入、内からの出離”と呼ぶ（他の三つも同様の機序である）。長老は、“内なる行を把握し、それらを確定する時に、道の出離によって阿羅漢果に到達した”ということを示すために、“友よ、私は内なる解脱による”と述べたのである。

သဗ္ဗုပါဒါနက္ခယာတိ [Pg.60] သဗ္ဗေသံ စတုန္နမ္ပိ ဥပါဒါနာနံ ခယေန. တထာ သတော ဝိဟရာမီတိ တေနာကာရေန သတိယာ သမန္နာဂတော ဝိဟရာမိ. ယထာ သတံ ဝိဟရန္တန္တိ ယေနာကာရေန မံ သတိယာ သမန္နာဂတံ ဝိဟရန္တံ. အာသဝါ နာနုဿဝန္တီတိ စက္ခုတော ရူပေ သဝန္တိ အာသဝန္တိ သန္ဒန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ ဆဟိ ဒွါရေဟိ ဆသု အာရမ္မဏေသု သဝနဓမ္မာ ကာမာသဝါဒယော အာသဝါ နာနုဿဝန္တိ နာနုပ္ပဝဍ္ဎန္တိ, ယထာ မေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. အတ္တာနဉ္စ နာဝဇာနာမီတိ အတ္တာနဉ္စ န အဝဇာနာမိ. ဣမိနာ ဩမာနပဟာနံ ကထိတံ. ဧဝဉှိ သတိ ပဇာနနာ ပသန္နာ ဟောတိ.

“すべての執着の滅尽により”とは、四つの執着（取）のすべてが尽きることによってである。“そのように念じて住む”とは、そのように執着が滅尽した状態で、正念を具えて住むということである。“念じて住む者として”とは、そのように正念を具えて住んでいる私のことを指す。“諸の漏が流れ出さない”とは、眼から色へと流れ、漏れ、生じるように、六つの門から六つの対象へと流れ出る性質を持つ欲漏などの諸の漏が、私の内において追随して生じず、増大しないこと、すなわち“私に生じないように”という意味である。“自己を軽蔑しない”とは、自分自身を卑下しないことである。これによって卑下慢（劣等感）の除去が説かれている。このように慢がなくなれば、知見（正知）は清明なものとなる。

သမဏေနာတိ ဗုဒ္ဓသမဏေန. တေသွာဟံ န ကင်္ခါမီတိ တေသု အဟံ ‘‘ကတရော ကာမာသဝေါ, ကတရော ဘဝါသဝေါ, ကတရော ဒိဋ္ဌာသဝေါ, ကတရော အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ ဧဝံ သရူပဘေဒတောပိ, ‘‘စတ္တာရော အာသဝါ’’တိ ဧဝံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒတောပိ န ကင်္ခါမိ. တေ မေ ပဟီနာတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမီတိ တေ မယှံ ပဟီနာတိ ဝိစိကိစ္ဆံ န ဥပ္ပာဒေမိ. ဣဒံ ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ ဗျာကရောန္တေနပိ တယာ သုဗျာကတံ ဘဝေယျ ‘အဇ္ဈတ္တံ ဝိမောက္ခာ ခွာဟံ, အာဝုသော’တိအာဒီနိ ပန တေ ဝဒန္တေန အတိပ္ပပဉ္စော ကတော’’တိ ဒဿေန္တော အာဟ.

“沙門によって”とは、仏陀という沙門によってである。“それらにおいて私は疑わない”とは、それら四つの漏において、“どれが欲漏か、どれが有漏か、どれが見漏か、どれが無明漏か”という個別の性質についても、また“四つの漏がある”という数の確定についても疑わないということである。“それらは私によって断ぜられたと疑わない”とは、それらが私において断ぜられたかどうかという疑念を起こさないということである。世尊は、“このように（沙門によって、と簡潔に）答えるだけでも、あなたは実によく答えたことになるのだが、‘友よ、内なる解脱によって’などと答えたことで、あなたは非常に冗長な説明をした”という意図を示すために、このように仰った。

ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသီတိ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဝိဟာရံ အန္တောမဟာဂန္ဓကုဋိံ ပါဝိသိ အသမ္ဘိန္နာယ ဧဝ ပရိသာယ. ကသ္မာ? ဗုဒ္ဓါ ဟိ အနိဋ္ဌိတာယ ဒေသနာယ အသမ္ဘိန္နာယ ပရိသာယ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသန္တာ ပုဂ္ဂလထောမနတ္ထံ ဝါ ပဝိသန္တိ ဓမ္မထောမနတ္ထံ ဝါ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလထောမနတ္ထံ ပဝိသန္တော သတ္ထာ ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမံ မယာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ဝိတ္ထာရေန စ အဝိဘတ္တံ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာ ဘိက္ခူ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာနန္ဒံ ဝါ ကစ္စာယနံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿန္တိ, တေ မယှံ ဉာဏေန သံသန္ဒေတွာ ကထေဿန္တိ, တတောပိ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာ ပုန မံ ပုစ္ဆိဿန္တိ. တေသမဟံ ‘သုကထိတံ, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒေန, သုကထိတံ ကစ္စာယနေန, မံ စေပိ တုမှေ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ နံ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျ’န္တိ ဧဝံ တေ ပုဂ္ဂလေ ထောမေဿာမိ. တတော တေသု ဂါရဝံ ဇနေတွာ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိဿန္တိ, တေပိ ဘိက္ခူ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ နိယောဇေဿန္တိ, တေ တေဟိ နိယောဇိတာ တိဿော သိက္ခာ ပရိပူရေတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တီ’’တိ.

“座から立ち上がって精舎に入られた”とは、用意された優れた仏座から立ち上がり、会座がまだ解散していないうちに、精舎の内部にある大香堂に入られたことをいう。なぜか？ 仏陀たちは、説法がまだ終わっておらず、会座が解散していないうちに座を立って香堂に入られることがあるが、それは特定の人物を賞賛するため、あるいは法を賞賛するためである。そのうち、特定の人物を賞賛するために入られる際、師（仏陀）はこのように考えられた。“私が簡略に説き、まだ詳しく解説していないこの教説を、比丘たちが学び取り、アーナンダあるいはカッチャーナのもとへ行って尋ねるだろう。彼らは私の智慧に照らして答え、その後、比丘たちは再び私に尋ねるだろう。その時、私は彼らに‘比丘たちよ、彼らの説いたことは正しい。私も同じように答えただろう’と言って彼らを賞賛しよう。それによって彼らへの敬意が生じ、比丘たちは彼らに就いて義と法を修め、三学を満たして苦の終焉を成し遂げるだろう”と。

အထ [Pg.61] ဝါ ပနဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ဧသ မယိ ပက္ကန္တေ အတ္တနော အာနုဘာဝံ ကရိဿတိ, အထ နံ အဟမ္ပိ တထေဝ ထောမေဿာမိ, တံ မမ ထောမနံ သုတွာ ဂါရဝဇာတာ ဘိက္ခူ ဣမံ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ, ဝစနဉ္စဿ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တံ တေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ ဓမ္မထောမနတ္ထံ ပဝိသန္တော ဧဝံ စိန္တေသိ ယထာ ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တေ စိန္တေသိ. တတြ ဟိဿ ဧဝံ အဟောသိ – ‘‘မယိ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌေ အာမိသဒါယာဒံ ဂရဟန္တော ဓမ္မဒါယာဒဉ္စ ထောမေန္တော ဣမိဿံယေဝ ပရိသတိ နိသိန္နော သာရိပုတ္တော ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, ဧဝံ ဒွိန္နမ္ပိ အမှာကံ ဧကဇ္ဈာသယာယ မတိယာ ဒေသိတာ အယံ ဒေသနာ အဂ္ဂါ စ ဂရုကာ စ ဘဝိဿတိ ပါသာဏစ္ဆတ္တသဒိသာ’’တိ.

あるいはまた、釈尊には次のようなお考えがありました。“私が去った後、このサーリプッタは自らの威力、すなわち‘もし世尊が私に……’といった言葉で示した獅子吼をなすであろう。その時、私も彼を同様に‘比丘たちよ、サーリプッタは……’という言葉で称賛しよう。比丘たちは、私のその称賛を聞いて、彼に対して敬意を抱き、‘このサーリプッタ長老に近づくべきであり、その言葉を聴き、信じるべきである’と考えるようになるだろう。そのことは、法を受け入れる比丘たちにとって、長きにわたって利益と幸福をもたらすことになるだろう”と。このように法を称揚するために僧坊へ入られた釈尊は、‘法相続経（Dhammadāyādasutta）’で考えられたのと同様に、このように思索されました。実際、その経において釈尊には次のような思いがありました。“私が僧坊に入った後、サーリプッタはこの比丘たちの集いの中で、物質的遺産を求めることを戒め、法の遺産を継ぐ者を称賛しつつ、法を説くであろう。そのように説かれた時、私たち二人の共通の意図と智慧によって説かれたこの説法は、最高のものとなり、石の傘のように重厚で重んぜられるものとなるであろう”と。

ဣဓ ပန အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဥက္ကံသေတွာ ပကာသေတွာ ဌပေတုကာမော ပုဂ္ဂလထောမနတ္ထံ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဘဂဝါ နိသိန္နာသနေယေဝ အန္တရဟိတော စိတ္တဂတိယာ ဝိဟာရံ ပဝိသတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိ ဟိ ကာယဂတိယာ ဂစ္ဆေယျ, သဗ္ဗာ ပရိသာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဂစ္ဆေယျ, သာ ဧကဝါရံ ဘိန္နာ ပုန ဒုဿန္နိပါတာ ဘဝေယျာတိ ဘဂဝါ အဒိဿမာနေန ကာယေန စိတ္တဂတိယာ ဧဝ ပါဝိသိ.

しかし、本経においては、尊者サーリプッタを称揚し、その徳を明らかにして確立させたいと望まれ、個人の称賛のために座から立ち、僧坊に入られました。このような場合、釈尊は座ったままその場で姿を消し、心の動き（心行）によって僧坊へ入られるものと知るべきです。なぜなら、もしお体（身行）で歩んで行かれるならば、すべての衆徒が釈尊を取り囲んでついて行ってしまうからです。そうなれば、一度解散した会衆を再び集めることは困難になります。釈尊はそのように考えられ、姿を見せずに、心の働きのみによって入られたのです。

ဧဝံ ပဝိဋ္ဌေ ပန ဘဂဝတိ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယာနုရူပမေဝ သီဟနာဒံ နဒိတုကာမော တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ. ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတန္တိ ဣဒံ နာမ ပုစ္ဆိဿတီတိ ပုဗ္ဗေ မယာ အဝိဒိတံ အညာတံ. ပဌမံ ပဉှန္တိ, ‘‘သစေ တံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ ကထံ ဇာနတာ ပန တယာ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကထံ ပဿတာ အညာ ဗျာကတာ ခီဏာ ဇာတီ’’တိ ဣမံ ပဌမံ ပဉှံ. ဒန္ဓာယိတတ္တန္တိ သတ္ထု အာသယဇာနနတ္ထံ ဒန္ဓဘာဝေါ အသီဃတာ. ပဌမံ ပဉှံ အနုမောဒီတိ, ‘‘ဇာတိ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကိံနိဒါနာ’’တိ ဣမံ ဒုတိယံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော, ‘‘ယံနိဒါနာဝုသော, ဇာတီ’’တိ ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇိတံ ပဌမံ ပဉှံ အနုမောဒိ.

釈尊がそのように入られた後、尊者サーリプッタは、釈尊の御意向にかなう獅子吼をなそうと望み、釈尊が去られて間もなく比丘たちに語りかけました。“以前には知らされなかった（appaṭisaṃviditaṃ）”とは、“釈尊はこのような意味のことをお尋ねになるだろう”と、問われる以前には私が知らなかったことを指します。“第一の問い（paṭhamaṃ pañhaṃ）”とは、“サーリプッタよ、もし人々があなたに‘友よサーリプッタよ、どのように知ることで、どのように見ることで、生が尽きたという記別をなしたのか’と問うならば”という、この最初の問いのことです。“緩慢であったこと（dandhāyitattaṃ）”とは、師（釈尊）の真意を知るための慎重さであり、即答しなかったことを指します。“第一の問いを是認された（paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi）”とは、“友よサーリプッタよ、生は何を原因とするのか”という第二の問いを投げかけることで、“友よ、生は……を原因とする”と答えられた第一の回答を喜ばれたことを意味します。

ဧတဒဟောသီတိ ဘဂဝတာ အနုမောဒိတေ နယသတေန နယသဟဿေန ပဉှဿ ဧကင်္ဂဏိကဘာဝေန ပါကဋီဘူတတ္တာ ဧတံ အဟောသိ. ဒိဝသမ္ပာဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျန္တိ သကလဒိဝသမ္ပိ အဟံ ဘဂဝတော ဧတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒတ္ထံ [Pg.62] ပုဋ္ဌော သကလဒိဝသမ္ပိ အညမညေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ ဗျာကရေယျံ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ထေရော ဥဠာရသီဟနာဒံ နဒတိ, သုကာရဏံ ဧတံ, ဒသဗလဿ နံ အာရောစေဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ.

“そう思った（etadahosi）”とは、釈尊に是認されたことによって、百や千の道理が一つにまとまり、問いの意味が明白になったため、そのような確信が生じたということです。“一日中でも釈尊にこの意味を説明できるだろう（divasaṃpāhaṃ bhagavato etamattaṃ byākareyyaṃ）”とは、もし釈尊からこの縁起の理について問われるならば、一日中であっても、私は異なる表現や文句を用いて釈尊に説明し、お答えすることができるだろう、ということです。“釈尊がおられる場所へ近づいた（yena bhagavā tenupasaṅkami）”については、次のように伝えられています。そのカラールカッティヤ比丘は、“長老が素晴らしい獅子吼をなされた。これは実に見事なことだ。このことを十力尊（釈尊）に報告しよう”と考えました。それゆえ、釈尊がおられる場所へ近づいたのです。

သာ ဟိ ဘိက္ခု သာရိပုတ္တဿ ဓမ္မဓာတူတိ ဧတ္ထ ဓမ္မဓာတူတိ ပစ္စယာကာရဿ ဝိဝဋဘာဝဒဿနသမတ္ထံ သာဝကပါရမီဉာဏံ. သာဝကာနဉှိ သာဝကပါရမီဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကမေဝ ဟောတိ. ယထာ ဗုဒ္ဓါနံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပါကဋာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ထေရဿ သာဝကပါရမီဉာဏံ သဗ္ဗေပိ သာဝကဉာဏဿ ဂေါစရဓမ္မေ ဇာနာတီတိ. ဒုတိယံ.

“比丘よ、それはサーリプッタの法性（dhammadhātu）である”という箇所において、“法性”とは、縁起の理が明らかに開示された状態を見る能力を持つ“声聞波羅蜜智”のことです。声聞たちの声聞波羅蜜智は、自らの領域においては、全知者の智慧（全知智）に類する働きをします。諸仏にとって三世の諸法が全知智に明白であるように、長老の声聞波羅蜜智もまた、声聞の智慧の対象となるすべての既知の法を知るのです。以上、第二の経の解説を終わります。

၃. ဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 三、智事経（若本経）の註釈

၃၃. တတိယေ တံ သုဏာထာတိ တံ ဉာဏဝတ္ထုဒေသနံ သုဏာထ. ဉာဏဝတ္ထူနီတိ စေတ္ထ ဉာဏမေဝ ဉာဏဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇရာမရဏေ ဉာဏန္တိအာဒီသု စတူသု ပဌမံ သဝနမယဉာဏံ သမ္မသနဉာဏံ ပဋိဝေဓဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဒုတိယံ. တတိယံ ပန ဌပေတွာ သမ္မသနဉာဏံ တိဝိဓမေဝ ဟောတိ, တထာ စတုတ္ထံ. လောကုတ္တရဓမ္မေသု ဟိ သမ္မသနံ နာမ နတ္ထိ. ဇာတိယာ ဉာဏန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမိနာ ဓမ္မေနာတိ ဣမိနာ စတုသစ္စဓမ္မေန ဝါ မဂ္ဂဉာဏဓမ္မေန ဝါ.

33. 第三の経において、“それを聞きなさい”とは、その智事（知識の根拠）の説法を聴きなさいということです。ここで“智事（ñāṇavatthu）”とは、智慧そのものが智事であると知るべきです。“老死における智”などの四つの智のうち、第一の智は、聞所成慧（聞くことによる智）、思惟智（三相を考察する智）、通達智（聖道智）、回顧智（反省の智）の四種に分類するのが適当です。第二の智も同様です。しかし、第三の智（老死の滅における智）については、思惟智を除いた三種のみとなります。第四の智（道における智）も同様に三種です。というのも、出世間法においては“思惟（サマサナ）”という修習は存在しないからです。“生における智”などの箇所においても、同様の理屈が適用されます。“この法によって（iminā dhammena）”とは、この四聖諦の法、あるいは道智の法によって、という意味です。

ဒိဋ္ဌေနာတိအာဒီသု ဒိဋ္ဌေနာတိ ဉာဏစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေန. ဝိဒိတေနာတိ ပညာယ ဝိဒိတေန. အကာလိကေနာတိ ကိဉ္စိ ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ပဋိဝေဓာနန္တရံယေဝ ဖလဒါယကေန. ပတ္တေနာတိ အဓိဂတေန. ပရိယောဂါဠှေနာတိ ပရိယောဂါဟိတေန ပညာယ အနုပဝိဋ္ဌေန. အတီတာနာဂတေ နယံ နေတီတိ ‘‘ယေ ခေါ ကေစီ’’တိအာဒိနာ နယေန အတီတေ စ အနာဂတေ စ နယံ နေတိ. ဧတ္ထ စ န စတုသစ္စဓမ္မေန ဝါ မဂ္ဂဉာဏဓမ္မေန ဝါ သက္ကာ အတီတာနာဂတေ နယံ နေတုံ, စတုသစ္စေ ပန မဂ္ဂဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓေ ပရတော ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ နာမ ဟောတိ. တေန နယံ နေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဗ္ဘညံသူတိ အဘိအညံသု ဇာနိံသု. သေယျထာပါဟံ, ဧတရဟီတိ ယထာ အဟံ ဧတရဟိ စတုသစ္စဝသေန ဇာနာမိ. အနွယေ ဉာဏန္တိ အနုအယေ ဉာဏံ, ဓမ္မဉာဏဿ အနုဂမနေ ဉာဏံ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿေတံ နာမံ. ဓမ္မေ ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ခီဏာသဝဿ သေက္ခဘူမိ ကထိတာ ဟောတိ. တတိယံ.

“見られたこと（diṭṭhena）”などの箇所において、“見られた”とは法眼（預流道智）によって見られたことを指します。“知られた（viditena）”とは、慧によって知られたことです。“時を置かない（akālikena）”とは、いかなる時間も経過させず、通達の直後に果（果位）を与えるものです。“到達した（pattena）”とは体得されたこと、“貫徹した（pariyogāḷhena）”とは慧によって深く入り込み、極められたことを意味します。“過去と未来に推論を向ける（atītānāgate nayaṃ neti）”とは、“過去において……であった者たちも”といった方法で、過去と未来に対して道理を適用することです。ここでは、四聖諦の法や道智の法そのものによって過去・未来を推論するのではなく、道智によって四聖諦を貫徹した後に生じる“回顧智（反省智）”によって推論を導き出すのだと知るべきです。“知った（abbhaññaṃsu）”とは、理解したということです。“今の私のように（seyyathāpāhaṃ etarahi）”とは、今の私が四聖諦の力によって知っているのと同じように、という意味です。“類智（anvaye ñāṇanti）”とは、法智（現在への直接的智）に従って生じる智であり、これは回顧智の名称です。“法における智（dhamme ñāṇanti）”とは道智のことです。この経において、漏尽者（阿羅漢）における有学の地（聖道の瞬間）が説かれました。以上、第三の経の解説を終わります。

၄. ဒုတိယဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 四、第二・智事経の註釈

၃၄. စတုတ္ထေ [Pg.63] သတ္တသတ္တရီတိ သတ္တ စ သတ္တရိ စ. ဗျဉ္ဇနဘာဏကာ ကိရ တေ ဘိက္ခူ, ဗဟုဗျဉ္ဇနံ ကတွာ ဝုစ္စမာနေ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တေသံ အဇ္ဈာသယေန ဣဒံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ. ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ. ပစ္စယာကာရော ဟိ ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိဋ္ဌိတိကာရဏတ္တာ ဓမ္မဋ္ဌိတီတိ ဝုစ္စတိ, ဧတ္ထ ဉာဏံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, ဧတဿေဝ ဆဗ္ဗိဓဿ ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ခယဓမ္မန္တိ ခယဂမနသဘာဝံ. ဝယဓမ္မန္တိ ဝယဂမနသဘာဝံ. ဝိရာဂဓမ္မန္တိ ဝိရဇ္ဇနသဘာဝံ. နိရောဓဓမ္မန္တိ နိရုဇ္ဈနသဘာဝံ. သတ္တသတ္တရီတိ ဧကေကသ္မိံ သတ္တ သတ္တ ကတွာ ဧကာဒသသု ပဒေသု သတ္တသတ္တရိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝိပဿနာပဋိဝိပဿနာ ကထိတာ. စတုတ္ထံ.

34. 第四の経において、“七十七（sattasattarī）”とは、七と七十のことです。伝えられるところによれば、それらの比丘たちは多くの言葉（詳細な表現）を費やして説かれることで通達できる者たち（随文者）であったため、彼らの傾向に合わせて釈尊はこの経を説かれました。“法住智（dhammaṭṭhitiñāṇaṃ）”とは縁起における智のことです。縁起は諸法の生起と持続の原因であるため“法住”と呼ばれ、そこにおける智が法住智です。これは、順逆の観察によって生じる六種の智の別名でもあります。“滅法（khayadhammaṃ）”とは滅びゆく性質、“壊法（vayadhammaṃ）”とは崩壊する性質、“離法（virāgadhammaṃ）”とは執着が離れる性質、“止法（nirodhadhammaṃ）”とは消滅する性質のことです。“七十七”とは、老死などの各項目について七つずつ数え、十一の項目（無明から生まで）について合計七十七の智事があると知るべきです。この経では、ヴィパッサナー（観）と再度のヴィパッサナー（反復した観）が釈尊によって説かれました。以上、第四の経の解説を終わります。

၅. အဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 五、無明縁経の註釈

၃၅. ပဉ္စမေ သမုဒယော ဟောတီတိ သတ္ထာ ဣဓေဝ ဒေသနံ ဩသာပေသိ. ကိံကာရဏာတိ? ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဩကာသဒါနတ္ထံ. တဿဉှိ ပရိသတိ ဥပါရမ္ဘစိတ္တော ဒိဋ္ဌိဂတိကော အတ္ထိ, သော ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ, အထဿာဟံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီတိ တဿ ဩကာသဒါနတ္ထံ ဒေသနံ ဩသာပေသိ. နော ကလ္လော ပဉှောတိ အယုတ္တော ပဉှော. ဒုပ္ပဉှော ဧသောတိ အတ္ထော. နနု စ ‘‘ကတမံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏ’’န္တိ? ဣဒံ သုပုစ္ဆိတန္တိ. ကိဉ္စာပိ သုပုစ္ဆိတံ, ယထာ ပန သတသဟဿဂ္ဃနိကေ သုဝဏ္ဏထာလေ ဝဍ္ဎိတဿ သုဘောဇနဿ မတ္ထကေ အာမလကမတ္တေပိ ဂူထပိဏ္ဍေ ဌပိတေ သဗ္ဗံ ဘောဇနံ ဒုဗ္ဘောဇနံ ဟောတိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗံ, ဧဝမေဝ ‘‘ကဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏ’’န္တိ? ဣမိနာ သတ္တူပလဒ္ဓိဝါဒပဒေန ဂူထပိဏ္ဍေန တံ ဘောဇနံ ဒုဗ္ဘောဇနံ ဝိယ အယမ္ပိ သဗ္ဗော ဒုပ္ပဉှောဝ ဇာတောတိ.

35. 第5の経において、“集起する（samudayo hoti）”という箇所で、世尊は説法をここで終えられた。なぜか。邪見を持つ者に（問いを立てる）機会を与えるためである。実に、その会衆の中に、非難しようとする心を持った邪見の比丘がいた。世尊は“彼は問いを立てるだろう、その時、私はそれに答えよう”と考え、彼に機会を与えるために説法を中断されたのである。“不適切な問い（no kallo pañho）”とは、道理に合わない問い、悪しき問いという意味である。“尊師、老死とは何ですか”という問いは、良く問われた（適切な）問いではないのか。確かに良く問われた問いではあるが、例えば、十万金の価値がある金の皿に盛られた美味な料理の上に、余甘子（アムラ）の実ほどの大きさの糞の塊が置かれたなら、その料理はすべて不浄なものとなり、捨て去るべきものとなる。それと同様に、“誰にこの老死があるのか”という、衆生という実在を認める邪見の言葉（糞の塊のようなもの）によって、その問い全体が不適切な問いとなったのである。

ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ အရိယမဂ္ဂဝါသော. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ယဿ ဟိ အယံ ဒိဋ္ဌိ, သော ‘‘ဇီဝေ ဥစ္ဆိဇ္ဇမာနေ သရီရံ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, သရီရေ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တေ ဇီဝိတံ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဂဏှာတိ. ဧဝံ ဂဏှတော သာ ဒိဋ္ဌိ ‘‘သတ္တော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဂဟိတတ္တာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ နာမ ဟောတိ. သစေ ပန သင်္ခါရာဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ စာတိ ဂဏှေယျ, သာသနာဝစရာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ ဘဝေယျ. အရိယမဂ္ဂေါ စ နာမေသော ဝဋ္ဋံ နိရောဓေန္တော ဝဋ္ဋံ သမုစ္ဆိန္ဒန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.64], တဒေဝ တံ ဝဋ္ဋံ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတာကာရဿ သမ္ဘဝေ သတိ ဝိနာဝ မဂ္ဂဘာဝနာယ နိရုဇ္ဈတီတိ မဂ္ဂဘာဝနာ နိရတ္ထကာ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတီ’’တိ.

“梵行の完成（brahmacariyavāso）”とは、聖なる道の修行のことである。実に、“霊魂と身体は同一である”という見解を持つ者は、“霊魂が滅びるときに身体も滅び、身体が滅びるときに霊魂も滅びる”と執着する。このように執着する者の見解は、“衆生は滅びる”という捉え方であるため“断見（虚無見）”となる。もし“諸行が生じ、また滅する”と捉えるならば、それは仏教の教えにかなった“正見”となるだろう。この聖なる道というものは、輪廻（苦）を滅ぼし、輪廻を根絶するために生じるものである。しかし、断見によって捉えられた状態、すなわち（修行せずとも死によって）輪廻が滅びるという前提があるならば、道の修習なしに（輪廻が）滅びることになり、道の修習は無意味なものとなってしまう。それゆえ“梵行の完成はない”と説かれたのである。

ဒုတိယနယေ အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ယဿ အယံ ဒိဋ္ဌိ, သော ‘‘သရီရံ ဣဓေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, န ဇီဝိတံ, ဇီဝိတံ ပန ပဉ္ဇရတော သကုဏော ဝိယ ယထာသုခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဂဏှာတိ. ဧဝံ ဂဏှတော သာ ဒိဋ္ဌိ ‘‘ဣမသ္မာ လောကာ ဇီဝိတံ ပရလောကံ ဂတ’’န္တိ ဂဟိတတ္တာ သဿတဒိဋ္ဌိ နာမ ဟောတိ. အယဉ္စ အရိယမဂ္ဂေါ တေဘူမကဝဋ္ဋံ ဝိဝဋ္ဋေန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ဧကသင်္ခါရေပိ နိစ္စေ ဓုဝေ သဿတေ သတိ ဥပ္ပန္နောပိ ဝဋ္ဋံ ဝိဝဋ္ဋေတုံ န သက္ကောတီတိ မဂ္ဂဘာဝနာ နိရတ္ထကာ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတီ’’တိ.

第二の説において、“霊魂と身体は別個である”という見解を持つ者は、“身体はこの世で滅びるが、霊魂は滅びず、籠から出た鳥のように自在に去っていく”と執着する。このように執着する者の見解は、“この世から霊魂が来世へ行く”という捉え方であるため“常見（常住論）”となる。この聖なる道は、三界の輪廻を脱するために生じるものである。しかし、たとえ一つの構成要素（行）であっても、それが常住で不変で永遠であるとするならば、道が生じたとしても輪廻を脱することはできず、道の修習は無意味となる。それゆえ“‘比丘よ、霊魂と身体は別個である’という見解があるならば、梵行の完成はない”と説かれたのである。

ဝိသူကာယိကာနီတိအာဒိ သဗ္ဗံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝေဝစနမေဝ. သာ ဟိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိသူကမိဝ အတ္တာနံ အာဝရဏတော ဝိသူကာယိကံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အနနုဝတ္တိတွာ တဿာ ဝိရောဓေန ပဝတ္တနတော ဝိသေဝိတံ, ကဒါစိ ဥစ္ဆေဒဿ ကဒါစိ သဿတဿ ဂဟဏတော ဝိရူပံ ဖန္ဒိတံ ဝိပ္ဖန္ဒိတန္တိ ဝုစ္စတိ. တာလာဝတ္ထုကတာနီတိ တာလဝတ္ထု ဝိယ ကတာနိ, ပုန အဝိရုဟဏဋ္ဌေန မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ သမူလံ တာလံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ ဝိယ စ ကတာနီတိ အတ္ထော. အနဘာဝံကတာနီတိ အနုအဘာဝံ ကတာနီတိ. ပဉ္စမံ.

“見解の歪み（visūkāyika）”などの用語はすべて邪見の別名である。実に、それは正見を貫く（vinivijjhana）という性質において、棘（visūka）のように自らを遮るものであるから“歪み”と言い、正見に従わず、それに背いて生じるものであるから“背反（visevita）”と言い、ある時は断見を、ある時は常見を捉えて異常に揺れ動くものであるから“動揺（vipphandita）”と呼ばれる。“多羅樹（タラジュ）の切り株のようにされた（tālāvatthukatāni）”とは、もはや芽を出すことのない多羅樹の土台のようになされたという意味である。あるいは、成長しないという性質において、頭部を切り落とされた多羅樹のように、あるいは多羅樹を根こそぎ引き抜いた後の跡地のようになされたという意味である。“存在しない状態にされた（anabhāvaṃkatāni）”とは、将来二度と生じないようにされたという意味である。以上で第五の経の解説を終わる。

၆. ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 第6：第二・無明縁経の註釈

၃၆. ဆဋ္ဌေ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဝဒေယျာတိ တဿံ ပရိသတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမော အတ္ထိ, သော ပန အဝိသာရဒဓာတုကော ဥဋ္ဌာယ ဒသဗလံ ပုစ္ဆိတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ တဿ အဇ္ဈာသယေန သယမေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇေန္တော သတ္ထာ ဧဝမာဟ. ဆဋ္ဌံ.

36. 第6の経において、“比丘たちよ、あるいは誰かがこのように言うなら”という言葉は、その会衆の中に問いを立てたい邪見者がいたことを示している。しかし、彼は臆病（avisārada）な性質であったため、立ち上がって十力尊（仏陀）に問うことができなかった。それゆえ、世尊は彼の意向（意楽）を察して、自ら問い、自ら答えを説くために、このように仰せられたのである。以上で第六の経を終わる。

၇. နတုမှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 第7：汝らのものではない経の註釈

၃၇. သတ္တမေ [Pg.65] န တုမှာကန္တိ အတ္တနိ ဟိ သတိ အတ္တနိယံ နာမ ဟောတိ. အတ္တာယေဝ စ နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘န တုမှာက’’န္တိ အာဟ. နပိ အညေသန္တိ အညော နာမ ပရေသံ အတ္တာ, တသ္မိံ သတိ အညေသံ နာမ သိယာ, သောပိ နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘နပိ အညေသ’’န္တိ အာဟ. ပုရာဏမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မန္တိ နယိဒံ ပုရာဏကမ္မမေဝ, ပုရာဏကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ပနေသ ကာယော, တသ္မာ ပစ္စယဝေါဟာရေန ဧဝံ ဝုတ္တော. အဘိသင်္ခတန္တိအာဒိ ကမ္မဝေါဟာရဿေဝ ဝသေန ပုရိမလိင်္ဂသဘာဂတာယ ဝုတ္တံ, အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – အဘိသင်္ခတန္တိ ပစ္စယေဟိ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ စေတနာဝတ္ထုကော စေတနာမူလကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝေဒနိယန္တိ ဝေဒနိယဝတ္ထူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သတ္တမံ.

37. 第7の経において、“汝らのものではない（na tumhākaṃ）”とは、実に“我（アートマン）”が存在して初めて“我のもの（attaniya）”が生じるが、我そのものが存在しないため、“汝らのものではない”と言われたのである。“他人のものでもない（nāpi aññesaṃ）”という箇所において、“他人”とは他者の我のことである。もしその他者の我が存在するならば、“他人のもの”ということがあり得るが、それも存在しない。それゆえ“他人のものでもない”と言われたのである。“比丘たちよ、これは古い業である（purāṇamidaṃ kammaṃ）”という箇所において、この身体が古い業そのものであるという意味ではなく、この身体は古い業によって生じたものである。それゆえ、原因を結果の名で呼ぶ（paccayavohāra）手法によって、このように説かれたのである。“作り上げられた（abhisaṅkhata）”などの言葉は、業という表現（kammavohāra）に基づいて、前の“業（kammaṃ）”という中性名詞と性（liṅga）を一致させて説かれたものである。ここでの意味は以下の通りである。“作り上げられた”とは、諸縁によって作られたと理解すべきである。“思念された（abhisañcetayita）”とは、思（意志）を原因とし、思を根本とするものと理解すべきである。“感受されるべきもの（vedaniya）”とは、受（感受作用）の対象（理由）となるものと理解すべきである。以上で第七の経を終わる。

၈. စေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 第8：思（意志）経の註釈

၃၈. အဋ္ဌမေ ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတီတိ ယံ စေတနံ စေတေတိ, ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. ယဉ္စ ပကပ္ပေတီတိ ယံ ပကပ္ပနံ ပကပ္ပေတိ, ပဝတ္တေတိစ္စေဝ အတ္ထော. ယဉ္စ အနုသေတီတိ ယဉ္စ အနုသယံ အနုသေတိ, ပဝတ္တေတိစ္စေဝ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ စေတေတီတိ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ ဂဟိတာ, ပကပ္ပေတီတိ အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တေသု တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပာ ဂဟိတာ, အနုသေတီတိ ဒွါဒသန္နံ စေတနာနံ သဟဇာတကောဋိယာ စေဝ ဥပနိဿယကောဋိယာ စ အနုသယော ဂဟိတော. အာရမ္မဏမေတံ ဟောတီတိ (စေတနာဒိဓမ္မဇာတေ သတိ ကမ္မဝိညာဏဿ ဥပ္ပတ္တိယာ အဝါရိတတ္တာ) ဧတံ စေတနာဒိဓမ္မဇာတံ ပစ္စယော ဟောတိ. ပစ္စယော ဟိ ဣဓ အာရမ္မဏန္တိ အဓိပ္ပေတာ. ဝိညာဏဿ ဌိတိယာတိ ကမ္မဝိညာဏဿ ဌိတတ္ထံ. အာရမ္မဏေ သတီတိ တသ္မိံ ပစ္စယေ သတိ. ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတီတိ တဿ ကမ္မဝိညာဏဿ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ. တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေတိ တသ္မိံ ကမ္မဝိညာဏေ ပတိဋ္ဌိတေ. ဝိရူဠှေတိ ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနသမတ္ထတာယ နိဗ္ဗတ္တမူလေ ဇာတေ. ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတာ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ.

38. 第8の経において、“比丘たちよ、意志し（cetetī）”とは、ある思（意志）を意図し、生じさせるという意味である。“構想し（pakappetī）”とは、ある構想（渇愛や見解による想定）を企て、生じさせるという意味である。“潜在（随眠）し（anusetī）”とは、ある随眠を潜在させ、生じさせるという意味である。ここで、“意志し”という言葉によって三界の善・不善の思が取られ、“構想し”によって八つの貪根心に伴う渇愛と見解の構想が取られ、“潜在し”によって（十二の不善の思の）共生（sahajāta）の段階および強力な依存縁（upanissaya）の段階の随眠が取られている。“それが対象となる（ārammaṇametaṃ hoti）”とは、意志などの法が存在するとき、業識（kammaviññāṇa）の発生が妨げられないため、これらの意志などの法が縁（条件）となるということである。ここでの“対象（ārammaṇa）”とは“縁（paccaya）”という意味である。“識の持続のために（viññāṇassa ṭhitiyā）”とは、業識が留まるためという意味である。“対象があるとき（ārammaṇe satī）”とは、その縁があるときという意味である。“識の確立がある（patiṭṭhā viññāṇassa hoti）”とは、その業識の確立があるという意味である。“その識が確立されたとき”とは、その業識が確立したときを指す。“増大する（virūḷhi）”とは、業を速行させ、再生（結生）を引き寄せる能力を持ち、発生の根が生じた状態をいう。“後有の再生成（punabbhavābhinibbatti）”とは、新たな生存（後有）と呼ばれる特異な発生のことである。

နော [Pg.66] စေ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတီတိ ဣမိနာ တေဘူမကစေတနာယ အပ္ပဝတ္တနက္ခဏော ဝုတ္တော. နော စေ ပကပ္ပေတီတိ ဣမိနာ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပာနံ အပ္ပဝတ္တနက္ခဏော. အထ စေ အနုသေတီတိ ဣမိနာ တေဘူမကဝိပါကေသု ပရိတ္တကိရိယာသု ရူပေတိ ဧတ္ထ အပ္ပဟီနကောဋိယာ အနုသယော ဂဟိတော. အာရမ္မဏမေတံ ဟောတီတိ အနုသယေ သတိ ကမ္မဝိညာဏဿ ဥပ္ပတ္တိယာ အဝါရိတတ္တာ ဧတံ အနုသယဇာတံ ပစ္စယောဝ ဟောတိ.

“比丘たちよ、もし意志せず（no ce ceteti）”という言葉によって、三界の思が生じない瞬間が説かれている。“構想せず”によって、渇愛や見解による構想が生じない瞬間が説かれている。“しかし、なお潜在しているなら（atha ce anuseti）”という言葉によって、三界の異熟心、限定的な唯作心（欲界唯作）、および色法において、断ち切られていない状態で残っている随眠が取られている。“それが対象となる”とは、随眠が存在するとき、業識の発生が妨げられないため、この随眠という法が縁となるという意味である。

နော စေဝ စေတေတီတိအာဒီသု ပဌမပဒေ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ နိဝတ္တာ, ဒုတိယပဒေ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု တဏှာဒိဋ္ဌိယော, တတိယပဒေ ဝုတ္တပ္ပကာရေသု ဓမ္မေသု ယော အပ္ပဟီနကောဋိယာ အနုသယိတော အနုသယော, သော နိဝတ္တော.

“思わず”等の箇所において、第一の句（思わず）では、三界の善・不善の思（意志）が退けられている。第二の句（構想せず）では、八つの（貪根の）心における渇愛と見が退けられている。第三の句（随眠せず）では、説かれた通りの諸法において、断じられていない段階で随眠しているところの、その随眠が退けられている。

အပိစေတ္ထ အသမ္မောဟတ္ထံ စေတေတိ ပကပ္ပေတိ အနုသေတိ, စေတေတိ န ပကပ္ပေတိ အနုသေတိ, န စေတေတိ န ပကပ္ပေတိ အနုသေတိ, န စေတေတိ န ပကပ္ပေတိ န အနုသေတီတိ ဣဒမ္ပိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပဌမနယေ ဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ဒဿိတော. ဒုတိယနယေ စေတေတီတိ တေဘူမကကုသလစေတနာ စေဝ စတဿော စ အကုသလစေတနာ ဂဟိတာ. န ပကပ္ပေတီတိ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု တဏှာဒိဋ္ဌိယော နိဝတ္တာ. အနုသေတီတိ တေဘူမကကုသလေ ဥပနိဿယကောဋိယာ, စတူသု အကုသလစေတနာသု သဟဇာတကောဋိယာ စေဝ ဥပနိဿယကောဋိယာ စ အနုသယော ဂဟိတော. တတိယနယေ န စေတေတီတိ တေဘူမကကုသလာကုသလံ နိဝတ္တံ, န ပကပ္ပေတီတိ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု တဏှာဒိဋ္ဌိယော နိဝတ္တာ, အနုသေတီတိ သုတ္တေ အာဂတံ ဝါရေတွာ တေဘူမကကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယာရူပေသု အပ္ပဟီနကောဋိယာ ဥပနိဿယော ဂဟိတော. စတုတ္ထနယော ပုရိမသဒိသောဝ.

また、ここでは混同を避けるために、“思い、構想し、随眠する”、“思い、構想せず、随眠する”、“思わず、構想せず、随眠する”、“思わず、構想せず、随眠しない”というこの四法も知られるべきである。そこにおいて、第一の法（句）では諸法の限定が示されている。第二の法では、“思う”によって三界の善の思および四つの（他の）不善の思（憂い・疑い等に伴うもの）が取られている。“構想せず”によって、八つの心における渇愛と見が退けられている。“随眠する”によって、三界の善においては強力な依存（強力依止）の状態として、四つの不善の思においては共生（倶生）の状態および強力依止の状態として随眠が取られている。第三の法では、“思わず”によって三界の善・不善（の思）が退けられ、“構想せず”によって八つの心における渇愛と見が退けられ、“随眠する”によって、経に現れる（渇愛を）除き、三界の善・不善・異熟・唯作および色法において、断じられていない段階の強力依止が取られている。第四の法は前述のものと同様である。

တဒပ္ပတိဋ္ဌိတေတိ တသ္မိံ အပ္ပတိဋ္ဌိတေ. အဝိရူဠှေတိ ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနသမတ္ထတာယ အနိဗ္ဗတ္တမူလေ. ဧတ္ထ ပန ကိံ ကထိတန္တိ? အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ကိစ္စံ, ခီဏာသဝဿ ကိစ္စကရဏန္တိပိ နဝလောကုတ္တရဓမ္မာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္ထ စ ဝိညာဏဿ စေဝ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝဿ စ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရေ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရေ ဧကောတိ. အဋ္ဌမံ.

“それ（意識）が確立されないとき”とは、その意識が確立されないことである。“成長しない”とは、業を速進させて結生（再誕生）を引き寄せる能力があるものの、根（再生の芽）が生じない状態をいう。さて、ここで何が説かれているのか。阿羅漢道の役割、あるいは漏尽者（阿羅漢）のなすべきことを果たしたこと、あるいは九つの出世間法であると言うことができる。また、ここでは意識と未来の再誕生との間に一つの結節（縁）があり、受と愛との間に一つ、有と生との間に一つある。（第八の経の終わり）

၉. ဒုတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 第二の思経の釈

၃၉. နဝမေ [Pg.67] ဝိညာဏနာမရူပါနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရေ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရေ ဧကောတိ. နဝမံ.

39. 第九（の経）では、意識と名色との間に一つの結節があり、受と愛との間に一つ、有と生との間に一つある。第九（の経の終わり）。

၁၀. တတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 第三の思経の釈

၄၀. ဒသမေ နတီတိ တဏှာ. သာ ဟိ ပိယရူပေသု ရူပါဒီသု နမနဋ္ဌေန ‘‘နတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အာဂတိ ဂတိ ဟောတီတိ အာဂတိမှိ ဂတိ ဟောတိ, အာဂတေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ ကမ္မေ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တေ ဝါ ဂဟိနိမိတ္တေ ဝါ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဝိညာဏဿ ဂတိ ဟောတိ. စုတူပပါတောတိ ဧဝံ ဝိညာဏဿ အာဂတေ ပဋိသန္ဓိဝိသယေ ဂတိယာ သတိ ဣတော စဝနသင်္ခါတာ စုတိ, တတ္ထူပပတ္တိသင်္ခါတော ဥပပါတောတိ အယံ စုတူပပါတော နာမ ဟောတိ. ဧဝံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ နတိယာ စ အာဂတိဂတိယာ စ အန္တရေ ဧကောဝ သန္ဓိ ကထိတောတိ. ဒသမံ.

40. 第十（の経）において、“屈折（ナティ）”とは渇愛のことである。それは好ましい対象である色（かたち）等に対して傾く性質（屈折）があるため、“屈折（ナティ）”と呼ばれる。“来往（アーガティ）があれば、行（ガティ）がある”とは、来往において行があることであり、来往である業、あるいは業の相、あるいは行の相（生じるべき世界の相）が現れたとき、それに対して結生（再誕生）の力によって意識の行が生じることをいう。“死生（チュトゥーパパート）”とは、このように意識が来往という結生の対象に対して行があるとき、ここから移り変わることを意味する“死（チュティ）”と、そこへ近づいて生じることを意味する“生（ウパパート）”のことである。これが死生と呼ばれる。このように、この経において渇愛（ナティ）と結生の行（アーガティガティ）との間に一つの結節のみが説かれている。第十（の経の終わり）。

ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

カラーラカッティヤ品（第四）終わり。

၅. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

5. 長者品（ガハパティワッガ）

၁. ပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 五怨怖経の釈

၄၁. ဂဟပတိဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ယတောတိ ယဒါ. ဘယာနိ ဝေရာနီတိ ဘယဝေရစေတနာယော. သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟီတိ ဒုဝိဓံ သောတာပတ္တိယာ အင်္ဂံ, (သောတာပတ္တိယာ စ အင်္ဂံ,) ယံ ပုဗ္ဗဘာဂေ သောတာပတ္တိပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ, ‘‘သပ္ပုရိသသံသေဝေါ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၁) ဧဝံ အာဂတံ, ပဋိလဒ္ဓဂုဏဿ စ သောတာပတ္တိံ ပတွာ ဌိတဿ အင်္ဂံ, ယံ သောတာပန္နဿ အင်္ဂန္တိပိ ဝုစ္စတိ, ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒါဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဒမိဓ အဓိပ္ပေတံ. အရိယောတိ နိဒ္ဒေါသော နိရုပါရမ္ဘော. ဉာယောတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဉတွာ ဌိတဉာဏမ္ပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါပိ. ယထာဟ – ‘‘ဉာယော ဝုစ္စတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, အရိယောပိ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဉာယော’’တိ. ပညာယာတိ အပရာပရံ ဥပ္ပန္နာယ ဝိပဿနာပညာယ. သုဒိဋ္ဌော ဟောတီတိ အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဒဿနဝသေန သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌော.

41. 長者品の第一（の経）において、“ゆえに（ヤトー）”とは、その時に、という意味である。“恐怖と怨（バヤーニ・ヴェーラーニ）”とは、恐怖と怨を生じさせる思（意志）のことである。“預流支（ソーターパッティヤンガ）”とは、二種類の預流支がある。一つは以前の段階で預流（果）を得るために資するものであり、“善友との交わり、正法の聴聞、如理作意、法随法行”と説かれている通りである。もう一つは、徳（結果）を得て預流（果）に止まっている者の支であり、預流者の支とも呼ばれる。これは仏に対する揺るぎない浄信等の別名である。ここでは後者が意図されている。“聖なる（アリヤ）”とは、過失がなく、非難されるべき点がないことである。“理法（ニャーヤ）”とは、縁起を知って確立された智慧、あるいは縁起そのもののことである。次のように説かれている。“理法とは縁起のことであり、聖なる八支聖道もまた理法と呼ばれる”と。“智慧によって（パンニャーヤ）”とは、次々と生じる観（ヴィパッサナー）の智慧によってのことである。“よく見られている（スディット・ホーティ）”とは、次々と生じ、見る（道智による）ことを通じて、よく見られているということである。

ခီဏနိရယောတိအာဒီသု [Pg.68] အာယတိံ တတ္ထ အနုပ္ပဇ္ဇနတာယ ခီဏော နိရယော မယှန္တိ သော အဟံ ခီဏနိရယော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သောတာပန္နောတိ မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ န ဝိနိပါတသဘာဝေါ. နိယတောတိ ပဌမမဂ္ဂသင်္ခါတေန သမ္မတ္တနိယာမေန နိယတော. သမ္ဗောဓိပရာယနောတိ ဥတ္တရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတော သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ မယှန္တိ သောဟံ သမ္ဗောဓိပရာယနော, တံ သမ္ဗောဓိံ အဝဿံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနကောတိ အတ္ထော.

“地獄が尽きた（キーナニラヨ）”等の箇所において、将来、その地獄に生じることがないために、“私には地獄は尽きた”と（確信している）その人を、“地獄が尽きた者”という。この理（ことわり）はすべて（畜生、餓鬼等）において同様である。“預流者（ソーターパンナ）”とは、聖道の流れに到達した者のことである。“不堕法（アヴィニパータダンマ）”とは、（悪趣に）堕ちる性質を持たないことである。“決定した（ニヤト）”とは、第一の道（預流道）という正決定（しょうけつじょう）によって決定していることである。“正覚を究極の目的とする（サンボーディパラ―ヤナ）”とは、それ以上の三つの聖道という正覚が、自分の最高の行く末であるから、その正覚を必ず悟る者であるという意味である。

ပါဏာတိပါတပစ္စယာတိ ပါဏာတိပါတကမ္မကာရဏာ. ဘယံ ဝေရန္တိ အတ္ထတော ဧကံ. ဝေရဉ္စ နာမေတံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ဗာဟိရံ အဇ္ဈတ္တိကန္တိ. ဧကေန ဟိ ဧကဿ ပိတာ မာရိတော ဟောတိ, သော စိန္တေသိ ‘‘ဧတေန ကိရ မေ ပိတာ မာရိတော, အဟမ္ပိ တံယေဝ မာရေဿာမီ’’တိ နိသိတံ သတ္ထံ အာဒါယ စရတိ. ယာ တဿ အဗ္ဘန္တရေ ဥပ္ပန္နဝေရစေတနာ, ဣဒံ ဗာဟိရံ ဝေရံ နာမ. ယာ ပန ဣတရဿ ‘‘အယံ ကိရ မံ မာရေဿာမီတိ စရတိ, အဟမေဝ နံ ပဌမတရံ မာရေဿာမီ’’တိ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ အဇ္ဈတ္တိကံ ဝေရံ နာမ. ဣဒံ တာဝ ဥဘယမ္ပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမေဝ. ယာ ပန တံ နိရယေ ဥပ္ပန္နံ ဒိသွာ ‘‘ဧတံ ပဟရိဿာမီ’’တိ ဇလိတံ အယမုဂ္ဂရံ ဂဏှတော နိရယပါလဿ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒမဿ သမ္ပရာယိကံ ဗာဟိရဝေရံ. ယာ စဿ ‘‘အယံ နိဒ္ဒေါသံ မံ ပဟရိဿာမီတိ အာဂစ္ဆတိ, အဟမေဝ နံ ပဌမတရံ ပဟရိဿာမီ’’တိ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒမဿ သမ္ပရာယိကံ အဇ္ဈတ္တဝေရံ. ယံ ပနေတံ ဗာဟိရဝေရံ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုဂ္ဂလဝေရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခံ ဒေါမနဿန္တိ အတ္ထတော ဧကမေဝ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သေသပဒေသုပိ ‘‘ဣမိနာ မမ ဘဏ္ဍံ ဟဋံ, မယှံ ဒါရေသု စာရိတ္တံ အာပန္နံ, မုသာ ဝတွာ အတ္ထော ဘဂ္ဂေါ, သုရာမဒမတ္တေန ဣဒံ နာမ ကတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝေရုပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ အဓိဂတေန အစလပ္ပသာဒေန. အရိယကန္တေဟီတိ ပဉ္စဟိ သီလေဟိ. တာနိ ဟိ အရိယာနံ ကန္တာနိ ပိယာနိ. ဘဝန္တရဂတာပိ အရိယာ တာနိ န ဝိဇဟန္တိ, တသ္မာ ‘‘အရိယကန္တာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တမေဝ. ပဌမံ.

“殺生を原因として（パーナーティパータパッチャヤー）”とは、殺生という行為を原因として、ということである。“恐怖と怨”とは、意味においては同一である。そして、この怨には、外的（バーヒラ）なものと内的（アッジャッティカ）なものの二種類がある。ある人が他人の父を殺したとする。殺された側は“この者が私の父を殺した。私も彼を殺そう”と考えて、鋭い武器を携えて歩き回る。彼の内に生じた怨の思、これが外的な怨である。一方、他方が“この者が私を殺そうと歩き回っている。私こそが先に彼を殺そう”という思を生じる。これが内的な怨である。これらはいずれも現世的なものである。また、地獄に生まれた者を見て“こいつを打ってやろう”と考え、燃え盛る鉄の杖を執る獄卒の思、これが彼（獄卒）にとっての後世の外的な怨である。また、地獄の住人が“この者は罪のない私を打とうとやって来る。私こそが先に彼を打ってやろう”という思を生じる。これが彼（地獄の住人）にとっての後世の内的な怨である。この外的な怨は、アッタカターでは“個人への怨（プッガラヴェーラ）”と呼ばれている。“苦と憂（ドゥッカ・ドーマナッサ）”は意味において同一である。殺生の場合と同様に、他の箇所でも、“この者が私の財物を奪った、私の妻に対して不道徳な行いをした、嘘をついて利益を損なった、酒に酔ってこのような侮辱をした”といった方法で、怨の発生を知るべきである。“揺るぎない浄信によって（アヴェッチャパサーデーナ）”とは、得られた不動の信によることである。“聖者に愛される（アリヤカンテーヒ）”とは、五つの戒のことである。それらは聖者たちに好まれ、愛されるものである。聖者たちは他の生存（来世）に行っても、それらを捨てることがない。ゆえに“聖者に愛される”と言われる。ここにおいて他に説かれるべきことは、すべて清浄道論（ヴィスッディマッガ）の随念の解説において説かれている通りである。第一（の経）。

၂. ဒုတိယပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 第二の五怨怖経の釈

၄၂. ဒုတိယေ ဘိက္ခူနံ ကထိတဘာဝမတ္တမေဝ ဝိသေသော. ဒုတိယံ.

42. 第二の経において、比丘たちに説かれたということだけが相違点である。第二の経（終わる）。

၃. ဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 苦経の釈。

၄၃. တတိယေ [Pg.69] ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ. သမုဒယန္တိ ဒွေ သမုဒယာ ခဏိကသမုဒယော စ ပစ္စယသမုဒယော စ. ပစ္စယသမုဒယံ ပဿန္တောပိ ဘိက္ခု ခဏိကသမုဒယံ ပဿတိ, ခဏိကသမုဒယံ ပဿန္တောပိ ပစ္စယသမုဒယံ ပဿတိ. အတ္ထင်္ဂမောပိ အစ္စန္တတ္ထင်္ဂမော ဘေဒတ္ထင်္ဂမောတိ ဒုဝိဓော. အစ္စန္တတ္ထင်္ဂမံ ပဿန္တောပိ ဘေဒတ္ထင်္ဂမံ ပဿတိ, ဘေဒတ္ထင်္ဂမံ ပဿန္တောပိ အစ္စန္တတ္ထင်္ဂမံ ပဿတိ. ဒေသေဿာမီတိ ဣဒံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမုဒယအတ္ထင်္ဂမံ နိဗ္ဗတ္တိဘေဒံ နာမ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထာတိ အတ္ထော. ပဋိစ္စာတိ နိဿယဝသေန စေဝ အာရမ္မဏဝသေန စ ပစ္စယံ ကတွာ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿောတိ တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိယာ ဖဿော. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ သမုဒယောတိ အယံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိ နာမ. အတ္ထင်္ဂမောတိ ဘေဒေါ. ဧဝဉှိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဘိန္နံ ဟောတိ အပ္ပဋိသန္ဓိယံ. တတိယံ.

43. 第三の経において、“苦の”とは輪廻の苦のことである。“発生（集）”には、刹那的発生と縁による発生の二種がある。縁による発生を見る比丘もまた刹那的発生を見、刹那的発生を見る者もまた縁による発生を見る。“消滅（滅）”もまた、究極的消滅と崩壊による消滅の二種類がある。究極的消滅を見る者もまた崩壊による消滅を見、崩壊による消滅を見る者もまた究極的消滅を見る。“説くだろう”とは、輪廻の苦の発生と消滅という、生起の区別について説くということであり、“それを聞きなさい”という意味である。“縁じて”とは、依止の力と対象の力によって縁とすることである。“三つの集まりが触である”とは、三つのものが和合することによる触のことである。“比丘たちよ、これが苦の発生である”とは、これが輪廻の苦の生起であるということである。“消滅”とは崩壊のことである。このようにして、輪廻の苦は打破され、再生のないものとなる。第三の経（終わる）。

၄. လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 世間経の釈。

၄၄. စတုတ္ထေ လောကဿာတိ သင်္ခါရလောကဿ. အယမေတ္ထ ဝိသေသော. စတုတ္ထံ.

44. 第四の経において、“世間の”とは行世間（サンカーラ・ローカ）のことである。これがここでの相違点である。第四の経（終わる）。

၅. ဉာတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. ニャーティカ経の釈。

၄၅. ပဉ္စမေ ဉာတိကေတိ ဒွိန္နံ ဉာတကာနံ ဂါမေ. ဂိဉ္ဇကာဝသထေတိ ဣဋ္ဌကာဟိ ကတေ မဟာပါသာဒေ. ဓမ္မပရိယာယန္တိ ဓမ္မကာရဏံ. ဥပဿုတီတိ ဥပဿုတိဋ္ဌာနံ, ယံ ဌာနံ ဥပဂတေန သက္ကာ ဟောတိ ဘဂဝတော သဒ္ဒံ သောတုံ, တတ္ထ ဌိတောတိ အတ္ထော. သော ကိရ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနတ္ထံ အာဂတော အတ္တနော ကမ္မံ ပဟာယ ဘဂဝတော ဓမ္မဃောသံ သုဏန္တော အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာတိ တဒါ ကိရ ဘဂဝတော အာဒိတောဝ ပစ္စယာကာရံ မနသိကရောန္တဿ ‘‘ဣဒံ ဣမိနာ ပစ္စယေန ဟောတိ, ဣဒံ ဣမိနာ’’တိ အာဝဇ္ဇတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဧကင်္ဂဏံ အဟောသိ, သတ္ထာ မနသိကာရံ ပဟာယ ဝစသာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ယထာနုသန္ဓိနာ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေတွာ, ‘‘အပိ နု ခေါ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ကောစိ အဿောသီ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော တံ ဘိက္ခုမဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ’’တိ.

45. 第五の経において、“ニャーティカにおいて”とは二人の親族の村においてという意味である。“レンガの家（ギンジカーヴァサタ）において”とは、煉瓦で作られた大きな館においてという意味である。“法門（ダンマパリヤーヤ）”とは、法の原因（教説）のことである。“聞き耳を立てる（ウパスティ）”とは、聞き耳を立てる場所のことであり、そこへ行けば世尊の声を聞くことができる場所に留まったという意味である。伝え聞くところによると、その比丘は香堂（ガンタクティ）の境内の掃除のために来たが、自分の仕事を放り出して、世尊の法音を聞きながら立っていた。“見た”とは、その時、世尊が最初から縁起（パッチャヤーガーラ）を意にかけ、“これがこの縁によって生じ、これがこれによって（生じる）”と思惟されていたので、有頂天に至るまで一様（平坦）であった。師（仏）は意念することをやめ、言葉によって読誦し、前後の繋がりに従って説法を終えてから、“果たして誰かこの法門を聞いた者がいるだろうか”と思惟して、その比丘をご覧になった。それゆえに“世尊は見た”と言われるのである。

အဿောသိ [Pg.70] နောတိ အဿောသိ နု. အထ ဝါ အဿောသိ နောတိ အမှာကံ ဘာသန္တာနံ အဿောသီတိ. ဥဂ္ဂဏှာဟီတိအာဒီသု သုတွာ တုဏှီဘူတောဝ ပဂုဏံ ကရောန္တော ဥဂ္ဂဏှာတိ နာမ. ပဒါနုပဒံ ဃဋေတွာ ဝါစာယ ပရိစိတံ ကရောန္တော ပရိယာပုဏာတိ နာမ. ဥဘယထာပိ ပဂုဏံ အာဓာရပ္ပတ္တံ ကရောန္တော ဓာရေတိ နာမ. အတ္ထသံဟိတောတိ ကာရဏနိဿိတော. အာဒိဗြဟ္မစရိယကောတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိ ပတိဋ္ဌာနဘူတော. ဣတိ တီသုပိ ဣမေသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ. ပဉ္စမံ.

“聞いたか（アッソーシ・ノー）”とは“聞いたのか”ということである。あるいは“アッソーシ・ノー”とは“説いている我々の言葉を聞いたのか”という意味である。“学びなさい”等の言葉において、聞いて沈黙したまま習熟させることを“学ぶ（ウッガナーティ）”という。一語一語を繋いで言葉によって親しませることを“習得する（パリヤープナーティ）”という。その両方において、習熟したものが（心に）定着するようにすることを“保持する（ダーレーティ）”という。“義を伴う（アッタサンヒタ）”とは、原因（出世間法）に依拠していることである。“梵行の基礎（アーディブラフマチャリヤカ）”とは、道（マグガ）としての清浄行の最初の拠り所となるものである。このように、これら三つの経においても、輪廻とその解脱（還滅）のみが説かれたのである。第五の経（終わる）。

၆. အညတရဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. ある婆羅門経の釈。

၄၆. ဆဋ္ဌေ အညတရောတိ နာမဝသေန အပါကဋော အညတရော ဗြာဟ္မဏော. ဆဋ္ဌံ.

46. 第六の経において、“ある（アニャタラ）”とは、名前が知られていない、ある一人の婆羅門のことである。第六の経（終わる）。

၇. ဇာဏုဿောဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. ジャーヌッソーニ経の釈。

၄၇. သတ္တမေ ဇာဏုဿောဏီတိ ဌာနန္တရဝသေန ဧဝံလဒ္ဓနာမော အသီတိကောဋိဝိဘဝေါ မဟာပုရောဟိတော. သတ္တမံ.

47. 第七の経において、“ジャーヌッソーニ”とは、地位によってその名を得た、八十億の富を持つ偉大な祭司（プローヒタ）のことである。第七の経（終わる）。

၈. လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. ローカーヤティカ（順世派）経の釈。

၄၈. အဋ္ဌမေ လောကာယတိကောတိ ဝိတဏ္ဍသတ္ထေ လောကာယတေ ကတပရိစယော. ဇေဋ္ဌမေတံ လောကာယတန္တိ ပဌမံ လောကာယတံ. လောကာယတန္တိ စ လောကဿေဝ အာယတံ, ဗာလပုထုဇ္ဇနလောကဿ အာယတံ, မဟန္တံ ဂမ္ဘီရန္တိ ဥပဓာရိတဗ္ဗံ ပရိတ္တံ ဘာဝံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. ဧကတ္တန္တိ ဧကသဘာဝံ, နိစ္စသဘာဝမေဝါတိ ပုစ္ဆတိ. ပုထုတ္တန္တိ ပုရိမသဘာဝေန နာနာသဘာဝံ, ဒေဝမနုဿာဒိဘာဝေန ပဌမံ ဟုတွာ ပစ္ဆာ န ဟောတီတိ ဥစ္ဆေဒံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. ဧဝမေတ္ထ ‘‘သဗ္ဗမတ္ထိ, သဗ္ဗမေကတ္တ’’န္တိ ဣမာ ဒွေပိ သဿတဒိဋ္ဌိယော, ‘‘သဗ္ဗံ နတ္ထိ, သဗ္ဗံ ပုထုတ္တ’’န္တိ ဣမာ ဒွေ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌမံ.

48. 第八の経において、“ローカーヤティカ（順世派）”とは、ヴィタンダー（詭弁学）の書であるローカーヤタにおいて習熟した者のことである。“これが最上のローカーヤタである”とは、最初のローカーヤタのことである。“ローカーヤタ”とは、世間の基盤であり、愚かな凡夫という世間の基盤である。巨大で深いものとして考えられるべきだが、（実際は）卑小な状態である邪見である。“一体性（エーカッタ）”とは、単一の自性、常住の自性であるかを問うている。“多体性（プトゥッタ）”とは、以前の自性とは異なる自性であるか、あるいは、神や人間などとして最初に存在し、後に存在しなくなるという断見（だんけん）に依拠して問うている。このように、ここにおいて“すべては存在する”“すべては一体である”というこれら二つは常見（じょうけん）であり、“すべては存在しない”“すべては多体である”というこれら二つは断見であると知るべきである。第八の経（終わる）。

၉. အရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 聖弟子経の釈。

၄၉. နဝမေ ကိံ နု ခေါတိ သံသယုပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနံ. သမုဒယတီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နဝမံ.

49. 第九の経において、“果たして何であろうか（キン・ヌ・コー）”とは、疑念が生じている様子を示す言葉である。“発生する（サムダヤティ）”とは、生じるということである。第九の経（終わる）。

၁၀. ဒုတိယအရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 第二聖弟子経の釈。

၅၀. ဒသမေ [Pg.71] ဒွေပိ နယာ ဧကတော ဝုတ္တာ. ဣဒမေဝ ပုရိမေန နာနတ္တံ, သေသံ တာဒိသမေဝါတိ. ဒသမံ.

50. 第十の経において、二つの方法（第九と第十の説き方）が共に説かれている。これだけが前（第九）との相違点であり、残りは同様である。第十の経（終わる）。

ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

第五・居士品（ガハパティ・ヴァッガ）（終わる）。

၆. ဒုက္ခဝဂ္ဂေါ

6. 第六・苦品（ドゥッカ・ヴァッガ）。

၁. ပရိဝီမံသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 遍審察（パリヴィーマンサナ）経の釈。

၅၁. ဒုက္ခဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပရိဝီမံသမာနောတိ ဥပပရိက္ခမာနော. ဇရာမရဏန္တိ ကသ္မာ ဇရာမရဏံ ဧကမေဝ ‘‘အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရက’’န္တိ ဝတွာ ဂဟိတန္တိ စေ? တသ္မိံ ဂဟိတေ သဗ္ဗဒုက္ခဿ ဂဟိတတ္တာ. ယထာ ဟိ စူဠာယ ဂဟိတေ ပုရိသေ သော ပုရိသော ဂဟိတောဝ ဟောတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏေ ဂဟိတေ သဗ္ဗဒုက္ခံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘ယံ ခေါ ဣဒံ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရကံ ဒုက္ခံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ နှတွာ ဌိတံ ပုရိသံ ဝိယ သဗ္ဗဒုက္ခံ ဒဿေတွာ တံ စူဠာယ ဂဏှန္တော ဝိယ ဇရာမရဏံ ဂဏှိ.

51. 苦品の第一の経において、“遍審察する（パリヴィーマンサナ）”とは、詳しく観察することである。“老死”について、なぜ老死という一項目だけを“多種多様で、様々な種類の”と言って取り上げたのか。それは、それ（老死）を取り上げることで、すべての（輪廻の）苦を取り上げたことになるからである。ちょうど、髻（もとどり）を掴めば、その人が捕らえられたことになるように、老死を取り上げれば、すべての苦が取り上げられたことになるのである。それゆえ、“世間に生じるこの多種多様で様々な種類の苦”と言って留まっている人を、あたかもすべての苦を示して、その人の髻を掴むかのように、老死を取り上げたのである。

ဇရာမရဏနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနီတိ ဇရာမရဏနိရောဓဿ သာရုပ္ပဘာဝေန နိက္ကိလေသတာယ ပရိသုဒ္ဓတာယ သဒိသာဝ ဟုတွာ ဂါမိနီတိ အတ္ထော. တထာ ပဋိပန္နော စ ဟောတီတိ ယထာ တံ ပဋိပန္နောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ. အနုဓမ္မစာရီတိ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ အနုဂတံ ပဋိပတ္တိဓမ္မံ စရတိ, ပူရေတီတိ အတ္ထော. ဒုက္ခက္ခယာယ ပဋိပန္နောတိ သီလံ အာဒိံ ကတွာ ဇရာမရဏဒုက္ခဿ နိရောဓတ္ထာယ ပဋိပန္နော. သင်္ခါရနိရောဓာယာတိ သင်္ခါရဒုက္ခဿ နိရောဓတ္ထာယ. ဧတ္တာဝတာ ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ကထိတာ.

“老死の滅尽に適合し、そこへ導くもの（ニローダ・サーロッパガーミニー）”とは、老死の滅尽に適合する性質、すなわち煩悩がないことや清浄であることにおいて同様の状態となって（目的地へ）導くものであるという意味である。“そのように実践する者となる”とは、その実践者（パティパンナ）と呼ばれるにふさわしい方法で実践しているということである。“法にかなった実践をする者（アヌダンマチャーリー）”とは、涅槃という法に従った実践の法を歩み、満たす者であるという意味である。“苦の滅尽のために実践する者”とは、戒（シーラ）を始めとして、老死の苦の消滅のために実践する者のことである。“諸行の消滅のために”とは、行苦（ぎょうく）と呼ばれる苦の消滅のためにということである。これによって、阿羅漢果に至るまでの教えが説かれたのである。

ဣဒါနိ အရဟတ္တဖလပစ္စဝေက္ခဏံ သတတဝိဟာရဉ္စ ဒဿေတွာ ဒေသနာ နိဝတ္တေတဗ္ဗာ သိယာ, တထာ အကတွာ အဝိဇ္ဇာဂတောတိ ဣဒံ ကသ္မာ ဂဏှာတီတိ? ခီဏာသဝဿ သမတိက္ကန္တဝဋ္ဋဒုက္ခဒဿနတ္ထံ. အပိစ ပုန ဝဋ္ဋံ အာရဘိတွာ ဝိဝဋ္ဋေ ကထိယမာနေ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော စေတ္ထ အတ္ထိ, တဿ အဇ္ဈာသယဝသေနာပိ ဣဒံ ဂဏှာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာဂတောတိ အဝိဇ္ဇာယ [Pg.72] ဂတော ဥပဂတော သမန္နာဂတော. ပုရိသပုဂ္ဂလောတိ ပုရိသောယေဝ ပုဂ္ဂလော. ဥဘယေနာပိ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သမ္မုတိကထာ ပရမတ္ထကထာတိ ဒွေ ကထာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ‘‘သတ္တော နရော ပုရိသော ပုဂ္ဂလော တိဿော နာဂေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ သမ္မုတိကထာ နာမ. ‘‘ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပရမတ္ထကထာ နာမ. ပရမတ္ထံ ကထေန္တာပိ သမ္မုတိံ အမုဉ္စိတွာ ကထေန္တိ. တေ သမ္မုတိံ ကထေန္တာပိ ပရမတ္ထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ ကထေန္တိ. တေနေဝ ဝုတ္တံ –

今や、阿羅漢果の省察（阿羅漢果への反省の智慧）と常住（阿羅漢が常に留まる三昧の境地）を示して、教説を終えるべきであるが、そうせずに“無明に陥った”というこの輪廻と還滅の教えを、世尊はなぜ説かれたのか。それは、漏尽者（阿羅漢）が輪廻の苦しみを完全に超克したことを示すためである。また、再び輪廻について説き始め、還滅が語られる際、その会衆の中に悟りを得るべき者がいるので、その者の意向（機根）に基づいて、この輪廻と還滅の教えを説かれたのであると知るべきである。そこで“無明に陥った（avijjāgato）”とは、無明の中にあり、無明に近づき、無明を具足していることである。“人、補特伽羅（purisapuggalo）”とは、人としての補特伽羅のことである。世尊は、これら両者を用いて世俗の教え（世俗説）を説かれたのである。実に、諸仏の教えには世俗説（sammutikathā）と勝義説（paramatthakathā）の二つの教えがある。そこにおいて“衆生、人、男子、補特伽羅、ティッサ、ナーガ”といったように（世間の呼称で）行われるのが、世俗説と呼ばれる。一方、“蘊、界、処”といったように（究極的な要素で）行われるのが、勝義説と呼ばれる。勝義（真実の理）を説く際にも、世俗の約束事を捨てずに説かれる。諸仏は世俗説を説くときも、勝義説を説くときも、真実（真理）のみを説かれるのである。それゆえ、次のように言われた。

‘‘ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော;

သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ;

သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏံ;

ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတလက္ခဏ’’န္တိ.

“説法者の中で最も勝れた正自覚者は、二つの真理（諦）を説かれた。すなわち世俗諦と勝義諦であり、第三のものは存在しない。世俗の約束に基づく言葉（施設）は、世間の約束（世俗）を原因とする真実であり、勝義の言葉は、諸法の真実のありようを示す真実である”と。

ပုညံ စေ သင်္ခါရန္တိ တေရသစေတနာဘေဒံ ပုညာဘိသင်္ခါရံ. အဘိသင်္ခရောတီတိ ကရောတိ. ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏန္တိ ကမ္မဝိညာဏံ ကမ္မပုညေန ဥပဂတံ သမ္ပယုတ္တံ ဟောတိ, ဝိပါကဝိညာဏံ ဝိပါကပုညေန. အပုညံ စေ သင်္ခါရန္တိ ဒွါဒသစေတနာဘေဒံ အပုညာဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ. အာနေဉ္ဇံ စေ သင်္ခါရန္တိ စတုစေတနာဘေဒံ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရံ. အာနေဉ္ဇူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏန္တိ ကမ္မာနေဉ္ဇေန ကမ္မဝိညာဏံ, ဝိပါကာနေဉ္ဇေန ဝိပါကဝိညာဏံ ဥပဂတံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ တိဝိဓဿ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဿ ဂဟိတတ္တာ ဒွါဒသပဒိကော ပစ္စယာကာရော ဂဟိတောဝ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဒဿိတံ.

“もし福（功徳）を……行（形成）する”とは、十三種の思（意図）に分類される福分行のことである。“造る（abhisaṅkharoti）”とは、なすことである。“意識は福に至るものとなる”とは、業意識が業の福と結びつき、相応することであり、異熟意識が異熟の福と結びつくことである。“もし非福を……行する”とは、十二種の思に分類される非福分行を造ることである。“もし不動を……行する”とは、四種の思に分類される不動分行を造ることである。“意識は不動に至るものとなる”とは、業意識が業の不動と、異熟意識が異熟の不動と結びつくことである。ここで、三種類の業としての行が説かれたことにより、十二支からなる縁起の法が説かれたことになる。これによって輪廻が示されたのである。

ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာတိ စတူသု သစ္စေသု အညာဏံ. ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ. ဧတ္ထ စ ပဌမမေဝ အဝိဇ္ဇာယ ပဟီနာယ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယထာ ပန စတုရင်္ဂေပိ တမေ ရတ္တိံ ပဒီပုဇ္ဇလေန အန္ဓကာရော ပဟီယတိ, ဧဝံ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ အဝိဇ္ဇာယ ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတီတိ လောကေ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ န ဂဏှာတိ န ပရာမသတိ. အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတီတိ အနုပါဒိယန္တော အဂဏှန္တော နေဝ တဏှာပရိတဿနာယ, န ဘယပရိတဿနာယ ပရိတဿတိ, န တဏှာယတိ န ဘာယတီတိ အတ္ထော. ပစ္စတ္တညေဝါတိ သယမေဝ အတ္တနာဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, န အညဿ အာနုဘာဝေန.

次に、還滅（輪廻からの離脱）を示すために、“比丘たちよ、……のとき”という句から説き始められた。そこにおいて“無明”とは、四つの聖諦に対する無知のことである。“明（明知）”とは、阿羅漢道智のことである。そしてここでは、まず無明が断ぜられることによって、明が生じる。あたかも、四つの要因（林、雲、夜、闇）を備えた暗闇の夜に、灯火を点すと同時に暗闇が消え去るように、明が生じることによって無明が断ぜられると知るべきである。“世間の何ものにも執着しない”とは、五蘊などの世間において、何ものも（“これは私のものである”などと）執着せず、誤って把握しないことである。“執着することなく、恐れおののくことがない”とは、執着せず、把握しないので、渇愛による恐れおののきも、恐怖による恐れおののきもなく、渇愛せず、恐れないという意味である。“自ら、まさに（paccattaññeva）”とは、他人の威力によらず、自らの智慧によって入滅するということである。

သော [Pg.73] သုခံ စေ ဝေဒနန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဘိ? ခီဏာသဝဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဒဿေတွာ သတတဝိဟာရံ ဒဿေတုံ အာရဘိ. အနဇ္ဈောသိတာတိ တဏှာယ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ အဂဟိတာ. အထ ဒုက္ခဝေဒနာ ကသ္မာ ဝုတ္တာ, ကိံ တမ္ပိ အဘိနန္ဒန္တော အတ္ထီတိ? အာမ အတ္ထိ. သုခံ အဘိနန္ဒန္တောယေဝ ဟိ ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ နာမ ဒုက္ခံ ပတွာ သုခံ ပတ္ထနတော သုခဿ စ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတောတိ. ကာယပရိယန္တိကန္တိ ကာယပရိစ္ဆိန္နံ, ယာဝ ပဉ္စဒွါရကာယော ပဝတ္တတိ, တာဝ ပဝတ္တံ ပဉ္စဒွါရိကဝေဒနန္တိ အတ္ထော. ဇီဝိတပရိယန္တိကန္တိ ဇီဝိတပရိစ္ဆိန္နံ. ယာဝ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, တာဝ ပဝတ္တံ မနောဒွါရိကဝေဒနန္တိ အတ္ထော.

“彼はもし楽受を……”というこの句を、世尊はなぜ説き始められたのか。漏尽者（阿羅漢）の省察の智慧を示した後、常住（日常的な三昧の住処）を示すために説き始められたのである。“執着されない（anajjhositā）”とは、渇愛によって飲み込まれず、捉えられないことである。それでは、なぜ苦受が説かれたのか。それを歓喜する者がいるのだろうか（という問いに対し）、然り、存在する。実に、楽受を歓喜する者は、苦受を歓喜していると言える。なぜなら、苦に直面したときに楽を渇望するからであり、また楽は変易苦（変化による苦）であるからである。このように答えるべきである。“身体を終点とするもの（kāyapariyantika）”とは、身体によって限定されたものであり、五門（五つの感覚器官）の身体が存続する限り生じる“五門の感受（五識に伴う受）”という意味である。“命を終点とするもの（jīvitapariyantika）”とは、命によって限定されたものであり、命が存続する限り生じる“意門の感受（意識に伴う受）”という意味である。

တတ္ထ ပဉ္စဒွါရိကဝေဒနာ ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဌမံ နိရုဇ္ဈတိ, မနောဒွါရိကဝေဒနာ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆာ နိရုဇ္ဈတိ. သာ ဟိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုရူပသ္မိံယေဝ ပတိဋ္ဌာတိ. ပဉ္စဒွါရိကာ ပဝတ္တေ ပဉ္စဒွါရဝသေန ပဝတ္တမာနာ ပဌမဝယေ ဝီသတိဝဿကာလေ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အဓိမတ္တာ ဗလဝတီ ဟောတိ, ပဏ္ဏာသဝဿကာလေ ဌိတာ ဟောတိ, သဋ္ဌိဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရိဟာယမာနာ အသီတိနဝုတိဝဿကာလေ မန္ဒာ ဟောတိ. တဒါ ဟိ သတ္တာ ‘‘စိရရတ္တံ ဧကတော နိသီဒိမှာ နိပဇ္ဇိမှာ’’တိ ဝဒန္တေပိ ‘‘န သဉ္ဇာနာမာ’’တိ ဝဒန္တိ. အဓိမတ္တာနိပိ ရူပါဒိအာရမ္မဏာနိ ‘‘န ပဿာမ န သုဏာမ’’, ‘‘သုဂန္ဓံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဝါ သာဒုံ အသာဒုံ ဝါ ထဒ္ဓံ မုဒုကန္တိ ဝါ န ဇာနာမာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣတိ နေသံ ပဉ္စဒွါရိကဝေဒနာ ဘဂ္ဂါ ဟောတိ, မနောဒွါရိကာဝ ပဝတ္တတိ. သာပိ အနုပုဗ္ဗေန ပရိဟာယမာနာ မရဏသမယေ ဟဒယကောဋိံယေဝ နိဿာယ ပဝတ္တတိ. ယာဝ ပနေသာ ပဝတ္တတိ, တာဝ သတ္တော ဇီဝတီတိ ဝုစ္စတိ. ယဒါ နပ္ပဝတ္တတိ, တဒါ မတော နိရုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ.

それらの中で、五門の感受は（意門より）後から生じて先に滅し、意門の感受は（五門より）先に生じて後から滅する。実に、意門の感受は結生（誕生）の瞬間に心臓（心基物）にのみ依存して留まる。五門の感受は、転起（生存期間）において五つの門を通じて生じ、人生の第一段階である二十歳の頃には、染着・腹立ち・困惑によって過剰であり、強力である。五十歳の頃には安定し、六十歳から衰え始め、八十歳から九十歳の頃には微弱になる。その時、人々は“長い間、一緒に座ったり寝たりした”と言われても、“覚えがない（認識できない）”と言う。強烈な色などの対象であっても、“見えない、聞こえない”、“良い香りか悪臭か、うまいかまずいか、硬いか柔らかいか分からない”と言う。このように、高齢者においては五門の感受は壊れており、意門の感受のみが存続する。それも次第に衰えていき、臨終の時には心臓の端（心基物）のみを拠り所として存続する。それが存続している間は、衆生は“生きている”と言われる。それが生じなくなったとき、“死んだ、滅した”と言われる。

သွာယမတ္ထော ဝါပိယာ ဒီပေတဗ္ဗော –

この意味は、貯水池の譬えによって説明されるべきである。

ယထာ ဟိ ပုရိသော ပဉ္စဥဒကမဂ္ဂသမ္ပန္နံ ဝါပိံ ကရေယျ, ပဌမံ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ပဉ္စဟိ ဥဒကမဂ္ဂေဟိ ဥဒကံ ပဝိသိတွာ အန္တောဝါပိယံ အာဝါဋေ ပူရေယျ, ပုနပ္ပုနံ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဥဒကမဂ္ဂေ ပူရေတွာ ဂါဝုတဍ္ဎယောဇနမတ္တံ ဩတ္ထရိတွာ ဥဒကံ တိဋ္ဌေယျ တတော တတော ဝိဿန္ဒမာနံ, အထ နိဒ္ဓမနတုမ္ဗေ ဝိဝရိတွာ ခေတ္တေသု ကမ္မေ ကရိယမာနေ ဥဒကံ နိက္ခမန္တံ, သဿပါကကာလေ (ဥဒကံ နိက္ခမန္တံ,) ဥဒကံ ပရိဟီနံ ‘‘မစ္ဆေ ဂဏှာမာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇေယျ, တတော [Pg.74] ကတိပါဟေန အာဝါဋေသုယေဝ ဥဒကံ သဏ္ဌဟေယျ. ယာဝ ပန တံ အာဝါဋေသု ဟောတိ, တာဝ ‘‘မဟာဝါပိယံ ဥဒကံ အတ္ထီ’’တိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ယဒါ ပန တတ္ထ ဆိဇ္ဇတိ, တဒါ ‘‘ဝါပိယံ ဥဒကံ နတ္ထီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

譬えば、ある人が五つの導水路を備えた貯水池を作ったとする。最初に雨が降ったとき、五つの導水路から水が入り、池の中の窪みを満たす。何度も雨が降ると、導水路が満たされ、四分の一ヨージャナから半ヨージャナほどの範囲に広がり、あちこちから水が溢れ出て留まる。その後、排水口を開いて田畑で作業が行われると、水が流れ出ていく。穀物が実る頃、水が減り、“魚を捕ろう”と言われる状態になる。その後、数日で窪みにだけ水が残るようになる。その水が窪みにある間は、“大貯水池に水がある”という名称（呼称）が成り立つ。しかし、そこで水が尽きたとき、“池に水がない”と言われる。同様に、この（感受と生命の）成就も知られるべきである。

ပဌမံ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ပဉ္စဟိ မဂ္ဂေဟိ ဥဒကေ ပဝိသန္တေ အာဝါဋာနံ ပူရဏကာလော ဝိယ ဟိ ပဌမမေဝ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ မနောဒွါရိကဝေဒနာယ ဝတ္ထုရူပေ ပတိဋ္ဌိတကာလော, ပုနပ္ပုနံ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ပဉ္စန္နံ မဂ္ဂါနံ ပူရိတကာလော ဝိယ ပဝတ္တေ ပဉ္စဒွါရိကဝေဒနာယ ပဝတ္တိကာလော, ဂါဝုတဍ္ဎယောဇနမတ္တံ အဇ္ဈောတ္ထရဏံ ဝိယ ပဌမဝယေ ဝီသတိဝဿကာလေ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန တဿာ အဓိမတ္တဗလဝဘာဝေါ, ယာဝ ဝါပိတော ဥဒကံ န နိဂ္ဂစ္ဆတိ, တာဝ ပူရာယ ဝါပိယာ ဌိတကာလော ဝိယ ပညာသဝဿကာလေ တဿာ ဌိတကာလော, နိဒ္ဓမနတုမ္ဗေသု ဝိဝဋေသု ကမ္မန္တေ ကရိယမာနေ ဥဒကဿ နိက္ခမနကာလော ဝိယ သဋ္ဌိဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ တဿာ ပရိဟာနိ, ဥဒကေ ဘဋ္ဌေ ဥဒကမဂ္ဂေသု ပရိတ္တောဒကဿ ဌိတကာလော ဝိယ အသီတိနဝုတိဝဿကာလေ ပဉ္စဒွါရိကဝေဒနာယ မန္ဒကာလော, အာဝါဋေသုယေဝ ဥဒကဿ ပတိဋ္ဌာနကာလော ဝိယ ဟဒယဝတ္ထုကောဋိံ နိဿာယ မနောဒွါရိကဝေဒနာယ ပဝတ္တိကာလော, အာဝါဋေသု ပရိတ္တေပိ ဥဒကေ သတိ ‘‘ဝါပိယံ ဥဒကံ အတ္ထီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗကာလော ဝိယ ယာဝ သာ ပဝတ္တတိ, တာဝ ‘‘သတ္တော ဇီဝတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ပန အာဝါဋေသု ဥဒကေ ဆိန္နေ ‘‘နတ္ထိ ဝါပိယံ ဥဒက’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ မနောဒွါရိကဝေဒနာယ အပ္ပဝတ္တမာနာယ ‘‘သတ္တော မတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမံ ဝေဒနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော’’တိ.

“まず、雨が降り始めた時に五つの水路から水が入り、小さなくぼみが満たされる時のように、まさに最初の結生（再生）の瞬間に、意門の受が心基（ハダヤ・ヴァットゥ）に確立される時期を（比喩として）知るべきである。何度も雨が降り、五つの水路が満たされる時のように、転起（一生の間）における五門の受が起こる時期を知るべきである。半ガヴータから半ユージャナほどの範囲を覆い尽くす時のように、最初の年齢層である二十歳の頃、愛欲などによってその（受の）力が極めて強くなる状態を知るべきである。溜池から水が流れ出ない間、満水の溜池が維持されている時のように、五十歳の頃にその（受が）維持される時期を知るべきである。排水口が開かれ、農作業が行われている時に水が流れ出る時のように、六十歳の頃からその（受の）衰退を知るべきである。水が減り、水路にわずかな水が残っている時のように、八十歳から九十歳の頃に五門の受が微弱になる時期を知るべきである。小さなくぼみにのみ水が留まっている時のように、心基の端に依拠して意門の受が起こる時期を知るべきである。小さなくぼみにわずかな水がある時でも‘溜池に水がある’と言える時のように、その（受）が続く限り‘衆生は生きている’と言われる。しかし、小さなくぼみの水が尽きた時に‘溜池に水はない’と言われるように、意門の受が起こらなくなった時に‘衆生は死んだ’と言われる。この受を指して‘命を限りとする受を感じつつ’と（世尊により）説かれたのである。”

ကာယဿ ဘေဒါတိ ကာယဿ ဘေဒေန. ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဥဒ္ဓန္တိ ဇီဝိတက္ခယတော ဥဒ္ဓံ. ဣဓေဝါတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပရတော အဂန္တွာ ဣဓေဝ. သီတီဘဝိဿန္တီတိ ပဝတ္တိဝိပ္ဖန္ဒဒရထရဟိတာနိ သီတာနိ အပ္ပဝတ္တနဓမ္မာနိ ဘဝိဿန္တိ. သရီရာနီတိ ဓာတုသရီရာနိ. အဝသိဿန္တီတိ အဝသိဋ္ဌာနိ ဘဝိဿန္တိ.

“‘身体の崩壊により’とは、身体（取の対象となった身）が壊れることによってである。‘命の終焉より後’とは、寿命が尽きた後のことである。‘まさにここで（idheva）’とは、結生の力によって他所へ行くことなく、まさにこの場所で、ということである。‘清涼になるであろう（sītībhavissantī）’とは、転起の動揺や苦悩を離れ、清らかに静まり、再び起こることのない性質のものになるであろう、ということである。‘諸々の身体’とは、要素（界）としての身体（遺骨）のことである。‘残るであろう’とは、遺されたものとして存在するであろう、ということである。”

ကုမ္ဘကာရပါကာတိ ကုမ္ဘကာရဿ ဘာဇနပစနဋ္ဌာနတော. ပဋိသိဿေယျာတိ ဌပေယျ. ကပလ္လာနီတိ သဟ မုခဝဋ္ဋိယာ ဧကာဗဒ္ဓါနိ ကုမ္ဘကပလ္လာနိ. အဝသိဿေယျုန္တိ [Pg.75] တိဋ္ဌေယျုံ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အာဒိတ္တကုမ္ဘကာရပါကော ဝိယ ဟိ တယော ဘဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ကုမ္ဘကာရော ဝိယ ယောဂါဝစရော, ပါကတော ကုမ္ဘကာရဘာဇနာနံ နီဟရဏဒဏ္ဍကော ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ, သမော ဘူမိဘာဂေါ ဝိယ အသင်္ခတံ နိဗ္ဗာနတလံ, ဒဏ္ဍကေန ဥဏှကုမ္ဘံ အာကဍ္ဎိတွာ သမေ ဘူမိဘာဂေ ကုမ္ဘဿ ဌပိတကာလော ဝိယ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ရူပသတ္တကံ အရူပသတ္တကံ ဝိပဿန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနေ စ ပဂုဏေ ဝိဘူတေ ဥပဋ္ဌဟမာနေ တထာရူပံ ဥတုသပ္ပာယာဒိံ လဘိတွာ ဧကာသနေ နိသိန္နဿ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တံ ပတွာ စတူဟိ အပါယေဟိ အတ္တဘာဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဖလသမာပတ္တိဝသေန အသင်္ခတေ နိဗ္ဗာနတလေ ဌိတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ခီဏာသဝေါ ပန ဥဏှကုမ္ဘော ဝိယ အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေယေဝ န ပရိနိဗ္ဗာတိ, သာသနပ္ပဝေဏိံ ပန ဃဋယမာနော ပဏ္ဏာသသဋ္ဌိဝဿာနိ ဌတွာ စရိမကစိတ္တပ္ပတ္တိယာ ဥပါဒိဏ္ဏကက္ခန္ဓဘေဒါ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာတိ. အထဿ ကုမ္ဘဿ ဝိယ ကပလ္လာနိ အနုပါဒိဏ္ဏကသရီရာနေဝ အဝသိဿန္တီတိ. သရီရာနိ အဝသိဿန္တီတိ ပဇာနာတီတိ ဣဒံ ပန ခီဏာသဝဿ အနုယောဂါရောပနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

“‘陶工の窯’とは、陶工の器を焼く場所のことである。‘残すであろう（paṭisisseyyā）’とは、置くであろうということである。‘陶片（kapallāni）’とは、縁の部分と共に一続きになった陶器の破片のことである。‘残るであろう（avasisseyyuṃ）’とは、留まるであろうということである。ここで‘そのように（evameva kho）’とは、比喩の照合である。すなわち、燃え盛る陶工の窯のように三界（三つの生存）を見るべきであり、陶工のように修行者を見るべきであり、窯から陶器を取り出す棒のように阿羅漢道智を見るべきであり、平坦な土地のように無為なる涅槃の境地を見るべきである。棒で熱い陶器を引き寄せ、平坦な土地に陶器を置いた時のように、観の修行者が色七法や非色七法を観察し、業処が熟達し、明らかになり、現前した時、相応しい気候などを得て、一座に座して観を増進させ、最高の果報である阿羅漢果に到達し、四つの悪道から自己（生存）を引き上げ、果等持の力によって無為なる涅槃の境地に留まる時期を知るべきである。しかし、漏尽者は、熱い陶器のように、阿羅漢果に到達したその日にすぐ入滅するのではない。聖教の伝統を継承しつつ、五、六十年ほど留まり、最後の心（死有）に至って、取の対象であった諸蘊が崩壊することにより、無余涅槃界において入滅するのである。その時、陶器の破片が残るように、その阿羅漢の、取の対象でない身体（遺骨）だけが残るのである。‘諸々の身体が残ることを知る’という言葉は、漏尽者に対する問いとして説かれたものである。”

ဝိညာဏံ ပညာယေထာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ပညာယေထ. သာဓု သာဓူတိ ထေရာနံ ဗျာကရဏံ သမ္ပဟံသတိ. ဧဝမေတန္တိ ယဒေတံ တိဝိဓေ အဘိသင်္ခါရေ အသတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ အပ္ပညာဏန္တိအာဒိ, ဧဝမေဝ ဧတံ. အဓိမုစ္စထာတိ သန္နိဋ္ဌာနသင်္ခါတံ အဓိမောက္ခံ ပဋိလဘထ. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာတိ အယမေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တော အယံ ပရိစ္ဆေဒေါ, ယဒိဒံ နိဗ္ဗာနန္တိ. ပဌမံ.

“‘識が認められるならば’とは、結生識が認められるであろうということである。‘善哉、善哉（sādhu sādhū）’という言葉で、長老たちの解答を称賛されている。‘その通りである（evametaṃ）’とは、三種の行（サンカーラ）がない時に、結生識が認められないことなどは、まさにその通りであるということである。‘確信せよ（adhimuccatha）’とは、決定という名のアディモッカ（勝解）を得よ、ということである。‘これが苦の終焉である’とは、この涅槃こそが輪廻の苦しみの終点であり、区切りであるということである。第一（の経の解説）が終わった。”

၂. ဥပါဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. “取経（ウパーダーナ・スッタ）の解説”

၅၂. ဒုတိယေ ဥပါဒါနိယေသူတိ စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ ပစ္စယေသု တေဘူမကဓမ္မေသု. အဿာဒါနုပဿိနောတိ အဿာဒံ အနုပဿန္တဿ. တတြာတိ တသ္မိံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓေ. တဒါဟာရောတိ တံပစ္စယော. တဒုပါဒါနောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ ဟိ တယော ဘဝါ, တေဘူမကဝဋ္ဋန္တိပိ ဧတဒေဝ, အဂ္ဂိဇဂ္ဂကပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတော ဗာလပုထုဇ္ဇနော, သုက္ခတိဏဂေါမယာဒိပက္ခိပနံ ဝိယ အဿာဒါနုပဿိနော ပုထုဇ္ဇနဿ [Pg.76] တဏှာဒိဝသေန ဆဟိ ဒွါရေဟိ ကုသလာကုသလကမ္မကရဏံ. တိဏဂေါမယာဒီသု ခီဏေသု ပုနပ္ပုနံ တေသံ ပက္ခိပနေန အဂ္ဂိက္ခန္ဓဿ ဝဍ္ဎနံ ဝိယ ဗာလပုထုဇ္ဇနဿ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ယထာဝုတ္တကမ္မာယူဟနေန အပရာပရံ ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တနံ.

52. “第二（の経）において、‘取の対象となるものにおいて（upādāniyesu）’とは、四つの取の縁となる三界の諸法において、ということである。‘味わいを観察する者’とは、味わいを繰り返し見る者のことである。‘そこで（tatrā）’とは、その火の塊において、ということである。‘それが糧（食物）である（tadāhāro）’とは、それを縁とするということである。‘それが取（燃料）である（tadupādāno）’とは、その（糧の）別名である。‘そのように（evameva kho）’において、比喩を言えば、火の塊のように三界を見るべきであり、三界の輪廻もこれと同じである。火を燃やし続ける男のように、輪廻に依存する愚かな凡夫を見るべきである。乾いた草や牛糞などを投げ入れる時のように、味わいを観察する凡夫が、渇愛などによって六門を通じて善・不善の業をなすことを見るべきである。草や牛糞などが尽きても、何度もそれらを投げ入れることで火の塊が大きくなる時のように、愚かな凡夫が再三立ち上がり、前述の業を積み上げることによって、次々と輪廻の苦しみを生じさせることを見るべきである。”

န ကာလေန ကာလံ သုက္ခာနိ စေဝ တိဏာနိ ပက္ခိပေယျာတိ တဉှိ ကောစိ အတ္ထကာမော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘ဘော ကသ္မာ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ကလာပေ ဗန္ဓိတွာ သုက္ခတိဏကဋ္ဌာနံ ပစ္ဆိယဉ္စ ပူရေတွာ သုက္ခဂေါမယာနိ ပက္ခိပန္တော ဧတံ အဂ္ဂိံ ဇာလေသိ? အပိ နု တေ အတ္ထိ ဣတောနိဒါနံ ကာစိ ဝဍ္ဎီတိ? ဝံသာဂတမေတံ ဘော အမှာကံ, ဣတောနိဒါနံ ပန မေ အဝဍ္ဎိယေဝ, ကုတော ဝဍ္ဎိ? အဟဉှိ ဣမံ အဂ္ဂိံ ဇဂ္ဂန္တော နေဝ နှာယိတုံ န ဘုဉ္ဇိတုံ န နိပဇ္ဇိတုံ လဘာမီတိ. တေန ဟိ ဘော ကိံ တေ ဣမိနာ နိရတ္ထကေန အဂ္ဂိဇာလနေန? ဧဟိ တွံ ဧတာနိ အာဘတာနိ တိဏာဒီနိ ဧတ္ထ နိက္ခိပ, တာနိ သယမေဝ ဈာယိဿန္တိ, တွံ ပန အသုကသ္မိံ ဌာနေ သီတောဒကာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ, တတ္ထ နှတွာ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနေဟိ အတ္တာနံ မဏ္ဍေတွာ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတောဝ ပါဒုကာဟိ နဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒဝရမာရုယှ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ မဟာဝီထိယံ ဝိရောစမာနော နိသီဒ ဧကဂ္ဂေါ သုခသမပ္ပိတော ဟုတွာ, တတ္ထ တေ နိသိန္နဿ တိဏာဒီနံ ခယေန သယမေဝ အယံ အဂ္ဂိ အပ္ပဏ္ဏတ္တိဘာဝံ ဂမိဿတီ’’တိ. သော တထာ ကရေယျ. တထေဝ စ တတ္ထ နိသိန္နဿ သော အဂ္ဂိ ဥပါဒါနက္ခယေန အပ္ပဏ္ဏတ္တိဘာဝံ ဂစ္ဆေယျ. ဣဒံ သန္ဓာယေတံ ‘‘န ကာလေန ကာလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

“時々に乾燥した草を投入すべきではない”という箇所について。ある利益を願う者が、このように言うであろう。“友よ、なぜあなたは精を出して、束を作り、乾燥した草木を籠に満たし、乾燥した牛糞を投入して、この火を燃やし続けているのか？ これを原因として、あなたに何か利益があるのか？”と。すると火を焚く者は答える。“友よ、これは我々の家系に伝わっていることなのです。しかし、これを原因としての利益は私にはありません。どうして利益があるでしょうか。私はこの火を世話しているために、入浴することも、食事をすることも、横になることもできないのです”と。それに対し知者は言う。“友よ、それなら、この無益な火を燃やすことに何の用があるのか。さあ、持ってきたこれらの草などをここに投げ捨てなさい。それらは自然に燃え尽きるだろう。あなたは、あそこの場所に冷たい水の池があるから、そこで入浴し、花飾りや香油や塗り香で身を飾り、衣服を整え、履物を履いて街に入り、立派な宮殿に登り、窓を開けて大通りを見下ろしながら、心を集中させ幸福に満たされて座っていなさい。そこに座っているあなたの（前で）、草などが尽きることによって、この火は自ずと消滅（施設されない状態）に至るであろう”と。その男は、教えられた通りに行う。その通りに彼が座っている間に、その火は燃料が尽きることによって消滅（施設されない状態）に至るのである。この意味を指して“時々に（草を投入すべきではない）”等の言葉が世尊によって説かれた。

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ပန ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – စတ္တာလီသာယ ကဋ္ဌဝါဟာနံ ဇလမာနော မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဂ္ဂိဇဂ္ဂနကပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတကော ယောဂါဝစရော, အတ္ထကာမော ပုရိသော ဝိယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တေန ပုရိသေန တဿ ဒိန္နဩဝါဒေါ ဝိယ တထာဂတေန ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, တေဘူမကဓမ္မေသု နိဗ္ဗိန္ဒ, ဧဝံ ဝဋ္ဋဒုက္ခာ မုစ္စိဿသီ’’တိ တဿ တေဘူမကဓမ္မေသု ကမ္မဋ္ဌာနဿ ကထိတကာလော, တဿ ပုရိသဿ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ပါသာဒေ နိသိန္နကာလော ဝိယ ယောဂိနော [Pg.77] သုဂတောဝါဒံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သုညာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ တေဘူမကဓမ္မေသု ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အနုက္ကမေန ယထာနုရူပံ အာဟာရသပ္ပာယာဒိံ လဘိတွာ, ဧကာသနေ နိသိန္နဿ အဂ္ဂဖလေ ပတိဋ္ဌိတကာလော, တဿ နှာနဝိလေပနာဒီဟိ သုဓောတမဏ္ဍိတကာယတ္တာ တသ္မိံ နိသိန္နဿ ဧကဂ္ဂသုခသမပ္ပိတကာလော ဝိယ ယောဂိနော အရိယမဂ္ဂပေါက္ခရဏိယံ မဂ္ဂဉာဏောဒကေန သုနှာတသုဓောတကိလေသမလဿ ဟိရောတ္တပ္ပသာဋကေ နိဝါသေတွာ သီလဝိလေပနာနုလိတ္တဿ အရဟတ္တမဏ္ဍနေန အတ္တဘာဝံ မဏ္ဍေတွာ ဝိမုတ္တိပုပ္ဖဒါမံ ပိဠန္ဓိတွာ ဣဒ္ဓိပါဒပါဒုကာ အာရုယှ နိဗ္ဗာနနဂရံ ပဝိသိတွာ ဓမ္မပါသာဒံ အာရုယှ သတိပဋ္ဌာနမဟာဝီထိယံ ဝိရောစမာနဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသိန္နကာလော. တဿ ပန ပုရိသဿ တသ္မိံ နိသိန္နဿ တိဏာဒီနံ ခယေန အဂ္ဂိက္ခန္ဓဿ အပ္ပဏ္ဏတ္တိဂမနကာလော ဝိယ ခီဏာသဝဿ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဥပါဒိဏ္ဏကက္ခန္ဓဘေဒေန အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတဿ မဟာဝဋ္ဋဝူပသမော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယံ.

“このように”という箇所について、ここでの比喩の照合は以下の通りに理解されるべきである。四十台の車に積まれた薪が燃え盛る大きな火の塊は、三界の輪廻（三地輪転）と見なされるべきである。火を世話する男は、輪廻に依存する修行者（瑜伽行者）と見なされるべきである。利益を願う人は、正等覚者（仏陀）と見なされるべきである。その人が与えた教えは、如来が“来たれ比丘よ、汝は三界の諸法において厭離を修めよ。そうすれば輪廻の苦しみから解き放たれるであろう”と、三界の諸法に関する業処（瞑想主題）を説いた時に相当する。その男が教えられた通りに実践して宮殿に座っている時は、修行者が善逝の教えを受け入れ、静かな場所（阿蘭若）に入り、三界の諸法についてヴィパッサナーを開始し、順次、適切な食物などを得て、一室に座り、阿羅漢果に安住している時に相当する。その男が入浴や塗り香などによって清められ飾られた身体で、集中と幸福に満たされて座っている時は、修行者が聖道という池において、道智という清らかな水で煩悩の汚れを洗い流し、慚（恥）と愧（忍）という衣を纏い、戒という塗り香を塗り、阿羅漢果という装飾で自らを飾り、解脱という花冠を戴き、神足という履物を履いて涅槃の都に入り、法の宮殿に登って四念処という大通りを輝きながら歩み、涅槃を対象とした果等至（果サマパッティ）に入って座っている時に相当する。また、その男が宮殿に座っている間に、草などが尽きることで火が消滅する時は、漏尽者（阿羅漢）が寿命の限り留まり、有取蘊の崩壊によって、無余涅槃界へと入滅し、大きな輪廻の苦しみが静まった時と見なされるべきである。第二の経の解説が終わる。

၃. သံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 結縛経（サンヨージャナ・スッタ）の注釈

၅၃. တတိယေ သံယောဇနိယေသူတိ ဒသန္နံ သံယောဇနာနံ ပစ္စယေသု. ဈာယေယျာတိ ဇလေယျ. တေလံ အာသိဉ္စေယျ ဝဋ္ဋိံ ဥပသံဟရေယျာတိ ဒီပပဋိဇဂ္ဂနတ္ထံ တေလဘာဇနဉ္စ မဟန္တဉ္စ ဝဋ္ဋိကပါလံ ဂဟေတွာ သမီပေ နိစ္စံ ဌိတောဝ တေလေ ခီဏေ တေလံ အာသိဉ္စေယျ, ဝဋ္ဋိယာ ခီဏာယ ဝဋ္ဋိံ ဥပသံဟရေယျ. သေသမေတ္ထ သဒ္ဓိံ ဩပမ္မသံသန္ဒနေန ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတိယံ.

53. 第三の経において、“結縛の対象となるもの（サンヨージャニイェース）”とは、十の結縛の縁（原因）において、という意味である。“燃える（ジャーイェイヤ）”とは、輝く（ジャレーイヤ）という意味である。“油を注ぎ、灯心を整える”とは、灯火の世話をするために、油の器と大きな灯心の皿を持って灯火のそばに常に立ち、油が尽きれば油を注ぎ、灯心が尽きれば灯心を足すことである。ここでの残りの部分は、比喩の照合とともに、前述の取著経（ウパーダーニヤ・スッタ）で述べられた方法と同じように理解されるべきである。第三の経が終わる。

၄. ဒုတိယသံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 第二結縛経の注釈

၅၄. စတုတ္ထေ ဥပမံ ပဌမံ ကတွာ ပစ္ဆာ အတ္ထော ဝုတ္တော. သေသံ တာဒိသမေဝ. စတုတ္ထံ.

54. 第四の経では、まず比喩が示され、その後に意味が世尊によって説かれている。残りの部分は前述のものと同様である。第四の経が終わる。

၅. မဟာရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 大樹経（マハールッカ・スッタ）の注釈

၅၅. ပဉ္စမေ ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တီတိ ပထဝီရသဉ္စ အာပေါရသဉ္စ ဥပရိ အာရောပေန္တိ. ဩဇာယ အာရောပိတတ္တာ ဟတ္ထသတုဗ္ဗေဓဿ ရုက္ခဿ အင်္ကုရဂ္ဂေသု ဗိန္ဒုဗိန္ဒူနိ ဝိယ ဟုတွာ သိနေဟော တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ပနေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ [Pg.78] – မဟာရုက္ခော ဝိယ ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ, မူလာနိ ဝိယ အာယတနာနိ, မူလေဟိ ဩဇာယ အာရောဟနံ ဝိယ ဆဟိ ဒွါရေဟိ ကမ္မာရောဟနံ, ဩဇာယ အဘိရုဠှတ္တာ မဟာရုက္ခဿ ယာဝကပ္ပဋ္ဌာနံ ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတဗာလပုထုဇ္ဇနဿ ဆဟိ ဒွါရေဟိ ကမ္မံ အာယူဟန္တဿ အပရာပရံ ဝဋ္ဋဿ ဝဍ္ဎနဝသေန ဒီဃရတ္တံ ဌာနံ.

55. 第五の経において、“上方へ養分を運び上げる（ウッダン・オージャン・アビハランティ）”とは、大地の養分（地味）と水の養分（水味）を、樹木の上方へと運び上げることである。養分が運び上げられることによって、百アタナ（約45メートル）の高さのある樹木の芽の先に、雫のように樹液が留まるのである。ここでの比喩の照合は以下の通りである。大樹は三界の輪廻（三地輪転）のごとく見なされるべきであり、根は諸のアヤタナ（処）のごとく、根による養分の上昇は六つの門を通じた業の上昇（積集）のごとく見なされるべきである。養分が上昇し続けることによって大樹が劫の間も存続するように、輪廻に依存する愚かな凡夫が、六つの門から善・不善の業を積み上げることにより、次から次へと輪廻を増大させ、長い年月にわたって（苦の世界に）留まり続けることと見なされるべきである。

ကုဒ္ဒါလပိဋကန္တိ ကုဒ္ဒါလဉ္စေဝ ပစ္ဆိဘာဇနဉ္စ. ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆိန္ဒေယျာတိ ခုဒ္ဒကမဟန္တာနိ ခဏ္ဍာခဏ္ဍာနိ ကရောန္တော ဆိန္ဒေယျ. ဣဒံ ပနေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ဣဓာပိ ဟိ မဟာရုက္ခော ဝိယ တေဘူမကဝဋ္ဋံ, ရုက္ခံ နာသေတုကာမော ပုရိသော ဝိယ ယောဂါဝစရော, ကုဒ္ဒါလော ဝိယ ဉာဏံ, ပစ္ဆိ ဝိယ သမာဓိ, ရုက္ခစ္ဆေဒနဖရသု ဝိယ ဉာဏံ, ရုက္ခဿ မူလေ ဆိန္နကာလော ဝိယ ယောဂိနော အာစရိယသန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ မနသိကရောန္တဿ ပညာ, ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆိန္ဒနကာလော ဝိယ သင်္ခေပတော စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ မနသိကာရော, ဖာလနံ ဝိယ ဒွေစတ္တာလီသာယ ကောဋ္ဌာသေသု ဝိတ္ထာရမနသိကာရော, သကလိကံ သကလိကံ ကရဏကာလော ဝိယ ဥပါဒါရူပဿ စေဝ ရူပက္ခန္ဓာရမ္မဏဿ ဝိညာဏဿ စာတိ ဣမေသံ ဝသေန နာမရူပပရိဂ္ဂဟော, မူလာနံ ဥပစ္ဆေဒနံ ဝိယ တဿေဝ နာမရူပဿ ပစ္စယပရိယေသနံ, ဝါတာတပေ ဝိသောသေတွာ အဂ္ဂိနာ ဍဟနကာလော ဝိယ အနုပုဗ္ဗေန ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အညတရံ သပ္ပာယံ လဘိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ ဝိဘူတေ ဥပဋ္ဌဟမာနေ ဧကပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တဿ အဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိ, မသိကရဏံ ဝိယ အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေယေဝ အပရိနိဗ္ဗာယန္တဿ ယာဝတာယုကံ ဌိတ ကာလော, မဟာဝါတေ ဩပုနနံ နဒိယာ ပဝါဟနံ ဝိယ စ ဥပါဒိဏ္ဏကက္ခန္ဓဘေဒေန အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ဝဋ္ဋဝူပသမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဉ္စမံ.

“クッダーラ・ピタカ（鍬と籠）”とは、鍬（くわ）と、物を入れる籠のことである。“細かく刻むべき”とは、大小の破片にするように切ることを意味する。ここでの比喩の対応は以下の通りである。ここでも、大木のように三界の輪廻（三地輪）を、木を絶とうとする男のように修行者（瑜伽行者）を、鍬のように（輪廻を厭離する）智慧を、籠のように三昧（定）を、木を伐る斧のように（定に基づく）観の智慧を知るべきである。また、木の根を断つ時のように、師のもとで業処（カマッターナ）を授かり作意する修行者の観の智慧を、細かく刻む時のように、要約された四大への作意を、引き裂く時のように、四十二の部分（身至念）における詳細な作意を、小片にする時のように、所依の色（所造色）と色蘊を対象とする意識（識）による、これら名色の把握を知るべきである。さらに、根を切り離す時のように、その名色の縁（パッチャヤ）の探究を、風や日光で乾かし火で焼く時のように、順次に観を成長させ、しかるべき適した環境（サッパーヤ）を得て、業処が明瞭に現れた時に結跏趺坐して沙門法（修行）に励む者の最高果（阿羅漢果）の獲得を、粉末にする時のように、阿羅漢果に到達したその日に般涅槃せず寿命の限り留まる時間を、大風で煽りあるいは川に流し去る時のように、執受された五蘊（有取蘊）の崩壊によって無余涅槃界へと入滅した者の、輪廻の静止（輪廻寂止）を知るべきである。第五の経、終わる。

၆. ဒုတိယမဟာရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 第二大樹経の解説。

၅၆. ဆဋ္ဌေပိ ဥပမံ ပဌမံ ဝတွာ ပစ္ဆာ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဣဒမေဝ နာနတ္တံ. ဆဋ္ဌံ.

56. 第六（経）においても、まず比喩を説き、後に意味が説かれている。この点のみが（前経との）相違である。第六の経、終わる。

၇. တရုဏရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 若木経（タルナ・ルッカ・スッタ）の解説。

၅၇-၅၉. သတ္တမေ [Pg.79] တရုဏောတိ အဇာတဖလော. ပလိမဇ္ဇေယျာတိ သောဓေယျ. ပံသုံ ဒဒေယျာတိ ထဒ္ဓဖရုသပံသုံ ဟရိတွာ မုဒုဂေါမယစုဏ္ဏမိဿံ မဓုရပံသုံ ပက္ခိပေယျ. ဝုဒ္ဓိန္တိ ဝုဒ္ဓိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပုပ္ဖူပဂေါ ပုပ္ဖံ, ဖလူပဂေါ ဖလံ ဂဏှေယျ. ဣဒံ ပနေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – တရုဏရုက္ခော ဝိယ ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ, ရုက္ခဇဂ္ဂကော ပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတော ပုထုဇ္ဇနော, မူလဖလသန္တာနာဒီနိ ဝိယ တီဟိ ဒွါရေဟိ ကုသလာကုသလကမ္မာယူဟနံ, ရုက္ခဿ ဝုဍ္ဎိအာပဇ္ဇနံ ဝိယ ပုထုဇ္ဇနဿ တီဟိ ဒွါရေဟိ ကမ္မံ အာယူဟတော အပရာပရံ ဝဋ္ဋပ္ပဝတ္တိ. ဝိဝဋ္ဋံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဋ္ဌမနဝမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. သတ္တမာဒီနိ.

57-59. 第七（経）において、“若い（taruṇa）”とは、まだ実を結んでいないことである。“掃除すべき（palimajjeyyā）”とは、清めるべきことである。“土を与えるべき”とは、硬く粗悪な土を取り除き、柔らかい牛糞の粉を混ぜた良質な土を入れることである。“成長”とは、成長に至って花をつけ、実を結ぶ時期に実をつけることである。ここでの比喩の対応は以下の通りである。若木のように三界の輪廻を、木を世話する男のように輪廻に依存する凡夫を、根や実や枝葉の連続などのように三門（身口意）による善不善の業の積集を、木の成長のように凡夫が三門によって業を積むことによる次から次へと続く輪廻の進行を知るべきである。還滅（vivaṭṭa）については、（第五経で）述べられた方法と同様に知るべきである。第八、第九（経）は意味が明快である。第七から第九の経、終わる。

၁၀. နိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 因縁経（ニダーナ・スッタ）の解説。

၆၀. ဒသမေ ကုရူသု ဝိဟရတီတိ ကုရူတိ ဧဝံ ဗဟုဝစနဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရေ ဇနပဒေ ဝိဟရတိ. ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမောတိ ဧဝံနာမကော ကုရူနံ နိဂမော, တံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာတိ အတ္ထော. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတံ ဂရုဝစနမေတံ. အာနန္ဒောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ဆ နိသဇ္ဇဒေါသေ ဝိဝဇ္ဇေန္တော ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလဿ အဘိမုခဋ္ဌာနေ ဆဗ္ဗဏ္ဏာနံ ဗုဒ္ဓရသ္မီနံ အန္တော ပဝိသိတွာ ပသန္နလာခါရသံ ဝိဂါဟန္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏပဋံ ပါရုပန္တော ဝိယ ရတ္တကမ္ဗလဝိတာနမဇ္ဈံ ပဝိသန္တော ဝိယ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော အာယသ္မာ အာနန္ဒော နိသီဒိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိ.

60. 第十（経）において、“クル族の地に住まわれた”とは、クルという複数形で呼ばれる地方に住まわれたということである。“カンマーサダンマというクル族の町”とは、そのような名前のクル族の町であり、そこを遊行の村（托鉢の範囲）とされたという意味である。“尊者（āyasmā）”とは、愛すべき者への言葉であり、また敬うべき者への言葉である。“アーナンダ”とは、その長老の名である。“一傍らに座した”とは、座る際の六つの過失を避け、右膝の前にて、六色の仏陀の後光の中に入り、澄んだ赤漆の液に潜るように、黄金の衣を纏うように、赤い毛織物の天蓋の中に入るように、法蔵の守護者である尊者アーナンダが座したことを指す。それゆえ“一傍らに座した”と言われる。

ကာယ ပန ဝေလာယ ကေန ကာရဏေန အယမာယသ္မာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမန္တောတိ? သာယနှဝေလာယ ပစ္စယာကာရပဉှံ ပုစ္ဆနကာရဏေန. တံ ဒိဝသံ ကိရ အယမာယသ္မာ ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ ဃရဒွါရေ ဃရဒွါရေ သဟဿဘဏ္ဍိကံ နိက္ခိပန္တော ဝိယ ကမ္မာသဓမ္မံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သတ္ထု ဝတ္တံ ဒဿေတွာ သတ္ထရိ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ဒိဝါဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အန္တေဝါသိကေသု ဝတ္တံ ဒဿေတွာ ပဋိက္ကန္တေသု ဒိဝါဋ္ဌာနံ ပဋိသမ္မဇ္ဇိတွာ စမ္မက္ခဏ္ဍံ ပညပေတွာ ဥဒကတုမ္ဗတော ဥဒကေန ဟတ္ထပါဒေ [Pg.80] သီတလံ ကတွာ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသိန္နော သောတာပတ္တိဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ. အထ ပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ ဩတာရေသိ. သော ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ အန္တံ, အန္တတော ပဋ္ဌာယ အာဒိံ, ဥဘယန္တတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဈံ, မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယ ဥဘော အန္တေ ပါပေန္တော တိက္ခတ္တုံ ဒွါဒသပဒံ ပစ္စယာကာရံ သမ္မသိ. တဿေဝံ သမ္မသန္တဿ ပစ္စယာကာရော ဝိဘူတော ဟုတွာ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပစ္စယာကာရော သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ ဂမ္ဘီရော စေဝ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စာတိ ကထိတော, မယှံ ခေါ ပန ပဒေသဉာဏေ ဌိတဿ သာဝကဿ သတော ဥတ္တာနော ဝိယ ဝိဘူတော ပါကဋော ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, မယှံယေဝ နု ခေါ ဧသ ဥတ္တာနကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, ဥဒါဟု အညေသမ္ပီတိ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာနကာရဏံ သတ္ထု အာရောစေဿာမီ’’တိ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဥဋ္ဌာယ စမ္မက္ခဏ္ဍံ ပပ္ဖောဋေတွာ အာဒါယ သာယနှသမယေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သာယနှဝေလာယံ ပစ္စယာကာရပဉှံ ပုစ္ဆနကာရဏေန ဥပသင်္ကမန္တော’’တိ.

さて、いつ、どのような理由で、この尊者は世尊のもとに近づいたのか。それは、夕刻の時間に、縁起（因縁相）の問いを尋ねるためであった。聞くところによれば、その日、この尊者は一族を助けるために、家の門ごとに千の金包みを置いて回るかのように（丁寧に）カンマーサダンマを托鉢して歩き、托鉢から戻ると、師（仏陀）への務めを果たした。師が香室に入られた後、師を礼拝し、自分の昼の休息所に行き、弟子たちへの務めを果たした。弟子たちが去った後、休息所を掃き清め、皮の敷物を敷き、水瓶の水で手足を冷やし、結跏趺坐して座り、預流果の等至（定）に入った。その後、定められた時間の経過とともに等至から立ち上がり、縁起（因縁相）に智慧を向けた。彼は“無明を縁として行が生じる”から始めて最後まで、最後から始めて最初まで、両端から始めて中間まで、中間から始めて両端まで、三度、十二支の縁起を考察した。そのように考察する彼にとって、縁起の法が極めて明瞭になり、あたかも（深遠なはずのものが）浅く、非常に浅いもののように現れた。そこで彼は考えた。“この縁起の法は、すべての仏陀方によって、深く、また深く見えるものとして説かれている。しかし、部分的智慧に留まる弟子の身である私にとっては、誠に浅く、明白なものとして現れている。果たして私だけに浅く現れているのか、それとも他の者たちにとっても浅く現れているのか、この現れ方の理由を師に報告しよう”と。そして、座っていた場所から立ち上がり、敷物を払い、それを持って夕刻に世尊のもとへ赴いた。それゆえ“夕刻の時間に、縁起の問いを尋ねるために近づいた”と言われる。

ယာဝ ဂမ္ဘီရောတိ ဧတ္ထ ယာဝသဒ္ဒေါ ပမာဏာတိက္ကမေ. အတိက္ကမ္မ ပမာဏံ ဂမ္ဘီရော, အတိဂမ္ဘီရောတိ အတ္ထော. ဂမ္ဘီရာဝဘာသောတိ ဂမ္ဘီရောဝ ဟုတွာ အဝဘာသတိ, ဒိဿတီတိ အတ္ထော. ဧကဉှိ ဥတ္တာနမေဝ ဂမ္ဘီရာဝဘာသံ ဟောတိ ပူတိပဏ္ဏရသဝသေန ကာဠဝဏ္ဏံ ပုရာဏဥဒကံ ဝိယ. တဉှိ ဇာဏုပ္ပမာဏမ္ပိ သတပေါရိသံ ဝိယ ဒိဿတိ. ဧကံ ဂမ္ဘီရံ ဥတ္တာနာဝဘာသံ ဟောတိ မဏိဘာသံ ဝိပ္ပသန္နဥဒကံ ဝိယ. တဉှိ သတပေါရိသမ္ပိ ဇာဏုပ္ပမာဏံ ဝိယ ခါယတိ. ဧကံ ဥတ္တာနံ ဥတ္တာနာဝဘာသံ ဟောတိ ပါတိအာဒီသု ဥဒကံ ဝိယ. ဧကံ ဂမ္ဘီရံ ဂမ္ဘီရာဝဘာသံ ဟောတိ သိနေရုပါဒကမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဝိယ. ဧဝံ ဥဒကမေဝ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ပနေတံ နတ္ထိ. အယဉှိ ဂမ္ဘီရော စ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စာတိ ဧကမေဝ နာမံ လဘတိ. ဧဝရူပေါ သမာနောပိ အထ စ ပန မေ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတိ, တဒိဒံ အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေတိ ဧဝံ အတ္တနော ဝိမှယံ ပကာသေန္တော ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ တုဏှီဘူတော နိသီဒိ.

“yāva gambhīro（いかに深いか）”において、yāvaという語は分量を超越することを意味します。すなわち、分量を超えて深い、非常に深いという意味です。“gambhīrāvabhāso（深い現れ）”とは、深い状態であって、そのように現れ、見えるという意味です。ある水は、腐った葉の汁によって黒色を帯びた古い水のように、実際は浅いのに深く見えることがあります。それは膝ほどの深さであっても、百人分の深さ（百尋）のように見えます。ある水は、宝石の輝きのように極めて清らかな水のように、実際は深いのに浅く見えることがあります。それは百尋の深さであっても、膝ほどの深さに見えます。ある水は、鉢などの中の水のように、浅くて浅く見えるものです。ある水は、須弥山の麓の大海の水のように、深くて深く見えるものです。このように、水については（これら）四つの名称が与えられます。しかし、縁起法においては、このような（不一致の）区別はありません。この縁起法は“深く、かつ深く見える”という一つの名称のみを得るからです。（アーナンダ尊者は）“（縁起法は）このような性質のものでありながら、私には極めて浅いもののように見えます。世尊よ、これは驚くべきことです、世尊よ、未曾有のことです”と、自らの驚きを表明して問いを投げかけ、静かに座しました。

ဘဂဝါ [Pg.81] တဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘အာနန္ဒော ဘဝဂ္ဂဂဟဏာယ ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ဝိယ သိနေရုံ ဘိန္ဒိတွာ မိဉ္ဇံ နီဟရိတုံ ဝါယမမာနော ဝိယ ဝိနာ နာဝါယ မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော ဝိယ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတွာ ပထဝေါဇံ ဂဟေတုံ ဝါယမမာနော ဝိယ ဗုဒ္ဓဝိသယံ ပဉှံ အတ္တနော ဥတ္တာနုတ္တာနန္တိ ဝဒတိ, ဟန္ဒဿ ဂမ္ဘီရဘာဝံ အာစိက္ခာမီ’’တိ စိန္တေတွာ မာ ဟေဝန္တိအာဒိမာဟ.

世尊はその言葉を聞き、“アーナンダは、有頂天を掴もうとして手を伸ばす者のように、あるいは須弥山を割ってその髄を取り出そうと努める者のように、あるいは舟を使わずに大海を泳ぎ渡ろうとする者のように、あるいは大地をひっくり返して大地の精髄を得ようと努める者のように、仏陀の領域である問いを、自分にとって極めて浅いものであると言っている。さあ、彼にその深遠さを教えよう”と考え、“そのように言ってはならない（mā hevaṃ）”等の言葉を語られました。

တတ္ထ မာ ဟေဝန္တိ ဟ-ကာရော နိပါတမတ္တံ, ဧဝံ မာ ဘဏီတိ အတ္ထော. ‘‘မာ ဟေဝ’’န္တိ စ ဣဒံ ဝစနံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဥဿာဒေန္တောပိ ဘဏတိ အပသာဒေန္တောပိ. တတ္ထ ဥဿာဒေန္တောပီတိ, အာနန္ဒ, တွံ မဟာပညော ဝိသဒဉာဏော, တေန တေ ဂမ္ဘီရောပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနကော ဝိယ ခါယတိ, အညေသံ ပနေသ ဥတ္တာနကောတိ န သလ္လက္ခေတဗ္ဗော, ဂမ္ဘီရောယေဝ စ သော ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စ.

その中の“mā hevaṃ（そのように言うなかれ）”において、haの文字は単なる挿入句（接辞）であり、“そのように言ってはならない”という意味です。世尊はこの“mā hevaṃ”という言葉を、アーナンダ尊者を励ますためにも、また諫めるためにも語られました。励ますためというのは、“アーナンダよ、あなたは大きな知恵と明晰な知性を持っている。それゆえ、あなたには深遠な縁起法も浅いもののように見えるのだ。しかし、他の人々にとってこれが浅いものであると考えてはならない。それは実に深く、かつ深く見えるものである”ということです。

တတ္ထ စတဿော ဥပမာ ဝဒန္တိ – ဆ မာသေ သုဘောဇနရသပုဋ္ဌဿ ကိရ ကတယောဂဿ မဟာမလ္လဿ သမဇ္ဇသမယေ ကတမလ္လပါသာဏပရိစယဿ ယုဒ္ဓဘူမိံ ဂစ္ဆန္တဿ အန္တရာ မလ္လပါသာဏံ ဒဿေသုံ. သော ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ အာဟ. မလ္လပါသာဏောတိ. အာဟရထ နန္တိ. ‘‘ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကောမာ’’တိ ဝုတ္တေ သယံ ဂန္တွာ ‘‘ကုဟိံ ဣမဿ ဘာရိယဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတွာ ဒွီဟိ ဟတ္ထေဟိ ဒွေ ပါသာဏေ ဥက္ခိပိတွာ ကီဠာဂုဠေ ဝိယ ခိပိတွာ အဂမာသိ. တတ္ထ မလ္လဿ မလ္လပါသာဏော လဟုကောတိ န အညေသမ္ပိ လဟုကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဆ မာသေ သုဘောဇနရသပုဋ္ဌော မလ္လော ဝိယ ဟိ ကပ္ပသတသဟဿံ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော အာယသ္မာ အာနန္ဒော. ယထာ မလ္လဿ မဟာဗလတာယ မလ္လပါသာဏော လဟုကော, ဧဝံ ထေရဿ မဟာပညတာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, သော အညေသံ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော.

これについて（諸師は）四つの比喩を挙げています。伝え聞くところによれば、六ヶ月間、美味な食事によって養われ、鍛錬を積んだ力士が、祭りの折に力石の扱いに習熟し、試合場へ行く途中で、人々に力石を見せられました。彼は“これは何か”と尋ねました。“力石です”と言われると、“それを持ってきなさい”と言いました。“持ち上げることができません”と言われると、自らそこへ行き、“この石の重い部分はどこか”と言って、両手で二つの石を持ち上げ、遊びの鞠（まり）のように投げ飛ばして去っていきました。その場合、力士にとってその石が軽いからといって、他の人々にとっても軽いと言うべきではありません。六ヶ月間、美味な食事で養われた力士のように、アーナンダ尊者は十万劫の間に（波羅蜜の）誓願を成就させてきたのです。力士の怪力によって力石が軽いのと同じように、長老（アーナンダ）の大いなる知恵によって縁起法は“浅い”と言われるべきですが、それが他の人々にとっても浅いと言うべきではありません。

မဟာသမုဒ္ဒေ စ တိမိ နာမ မဟာမစ္ဆော ဒွိယောဇနသတိကော, တိမိင်္ဂလော တိယောဇနသတိကော, တိမိရပိင်္ဂလော ပဉ္စယောဇနသတိကော, အာနန္ဒော တိမိနန္ဒော အဇ္ဈာရောဟော မဟာတိမီတိ ဣမေ စတ္တာရော ယောဇနသဟဿိကာ. တတ္ထ တိမိရပိင်္ဂလေနေဝ ဒီပေန္တိ. တဿ ကိရ ဒက္ခိဏကဏ္ဏံ စာလေန္တဿ ပဉ္စယောဇနသတေ ပဒေသေ ဥဒကံ စလတိ, တထာ ဝါမကဏ္ဏံ, တထာ နင်္ဂုဋ္ဌံ, တထာ သီသံ. ဒွေ ပန ကဏ္ဏေ စာလေတွာ နင်္ဂုဋ္ဌေန [Pg.82] ပဟရိတွာ သီသံ အပရာပရံ ကတွာ ကီဠိတုံ အာရဒ္ဓဿ သတ္တဋ္ဌယောဇနသတေ ဌာနေ ဘာဇနေ ပက္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓနေ အာရောပိတံ ဝိယ ဥဒကံ ပက္ကုထတိ. ယောဇနသတမတ္တေ ပဒေသေ ဥဒကံ ပိဋ္ဌိံ ဆာဒေတုံ န သက္ကောတိ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘အယံ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဂမ္ဘီရောတိ ဝဒန္တိ, ကုတဿ ဂမ္ဘီရတာ, မယံ ပိဋ္ဌိမတ္တစ္ဆာဒနမ္ပိ ဥဒကံ န လဘာမာ’’တိ. တတ္ထ ကာယူပပန္နဿ တိမိရပိင်္ဂလဿ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥတ္တာနောတိ အညေသဉ္စ ခုဒ္ဒကမစ္ဆာနံ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, ဧဝမေဝ ဉာဏူပပန္နဿ ထေရဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနောတိ အညေသမ္ပိ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. သုပဏ္ဏရာဇာ စ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတိကော ဟောတိ. တဿ ဒက္ခိဏပက္ခော ပညာသယောဇနိကော ဟောတိ, တထာ ဝါမပက္ခော, ပိဉ္ဆဝဋ္ဋိ စ သဋ္ဌိယောဇနိကာ, ဂီဝါ တိံသယောဇနိကာ, မုခံ နဝယောဇနံ, ပါဒါ ဒွါဒသယောဇနိကာ, တသ္မိံ သုပဏ္ဏဝါတံ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓေ သတ္တဋ္ဌယောဇနသတံ ဌာနံ နပ္ပဟောတိ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘အယံ အာကာသော အနန္တောတိ ဝဒန္တိ, ကုတဿ အနန္တတာ, မယံ ပက္ခဝါတပ္ပတ္ထရဏောကာသမ္ပိ န လဘာမာ’’တိ. တတ္ထ ကာယူပပန္နဿ သုပဏ္ဏရညော အာကာသော ပရိတ္တောတိ အညေသဉ္စ ခုဒ္ဒကပက္ခီနံ ပရိတ္တောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, ဧဝမေဝ ဉာဏူပပန္နဿ ထေရဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနောတိ အညေသမ္ပိ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော.

大海には、ティミという名の巨魚が二百由旬、ティミンガロが三百由旬、ティミラピンガロが五百由旬の大きさであり、アーナンダ、ティミナンダ、アッジャーローハ、マハーティミという四つの巨魚は一千由旬の大きさです。そこではティミラピンガロを例に説明されます。彼が右の耳（ひれ）を動かすと、五百由旬の範囲で水が揺れ、左の耳、尾、頭も同様です。しかし、彼が両方の耳を動かし、尾で叩き、頭をあちこちへ向けて遊び始めると、七百から八百由旬の範囲で、水は器に入れて竈（かまど）にかけられたかのように沸騰します。百由旬ほどの範囲では、水が彼の背中を覆うことすらできません。彼はこう言うでしょう。“この大海は深いと言われているが、どこが深いのか。私は背中を覆うほどの水さえ得られない”と。その場合、巨大な体を持つティミラピンガロにとって大海が浅いからといって、他の小さな魚たちにとっても浅いと言うべきではありません。それと同じように、巨大な知恵を持つ長老にとって縁起法が浅いからといって、他の人々にとっても浅いと言うべきではありません。また、金翅鳥（こんじちょう）の王は百五十由旬の大きさです。その右の翼は五十由旬、左の翼も同様で、尾羽は六十由旬、首は三十由旬、口は九由旬、足は十二由旬です。彼が翼で風を起こし始めると、七百から八百由旬の空間でも（羽ばたくには）十分ではありません。彼はこう言うでしょう。“この空は無限だと言われているが、どこが無限なのか。私は翼を広げる空間さえ得られない”と。その場合、巨大な体を持つ金翅鳥の王にとって空が狭いからといって、他の小さな鳥たちにとっても狭いと言うべきではありません。それと同じように、巨大な知恵を持つ長老にとって縁起法が浅いからといって、他の人々にとっても浅いと言うべきではありません。

ရာဟု အသုရိန္ဒော ပန ပါဒန္တတော ယာဝ ကေသန္တာ ယောဇနာနံ စတ္တာရိ သဟဿာနိ အဋ္ဌ စ သတာနိ ဟောန္တိ. တဿ ဒွိန္နံ ဗာဟာနံ အန္တရေ ဒွါဒသယောဇနသတိကံ, ဗဟလတ္တေန ဆယောဇနသတိကံ, ဟတ္ထပါဒတလာနိ တိယောဇနသတိကာနိ, တထာ မုခံ, ဧကင်္ဂုလိပဗ္ဗံ ပညာသယောဇနံ, တထာ ဘမုကန္တရံ, နလာဋံ တိယောဇနသတိကံ, သီသံ နဝယောဇနသတိကံ. တဿ မဟာသမုဒ္ဒံ ဩတိဏ္ဏဿ ဂမ္ဘီရံ ဥဒကံ ဇာဏုပ္ပမာဏံ ဟောတိ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘အယံ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဂမ္ဘီရောတိ ဝဒန္တိ. ကုတဿ ဂမ္ဘီရတာ? မယံ ဇာဏုပ္ပဋိစ္ဆာဒနမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ န လဘာမာ’’တိ. တတ္ထ ကာယူပပန္နဿ ရာဟုနော မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥတ္တာနောတိ အညေသဉ္စ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝမေဝ ဉာဏူပပန္နဿ ထေရဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနောတိ [Pg.83] အညေသမ္ပိ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဧတမတ္ထံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒာတိ အာဟ.

阿修羅王ラーフは、足元から髪の先まで四千八百由旬の高さがある。彼の両腕の間は千二百由旬、厚みは六百由旬、手足の平は三百由旬、口も同様に三百由旬、指の一節は五十由旬、眉の間も同様に五十由旬、額は三百由旬、頭は九百由旬である。彼が大洋に入ると、深い水も膝の高さにすぎない。彼はこう言うだろう。“人々はこの大洋を深いと言う。その深さはどこにあるのか。我らは膝を覆うほどの水さえ得られない”と。そこでは、巨大な身体を持つラーフにとって大洋が浅いからといって、他の人々にとっても浅いと言ってはならない。それと同様に、智慧を備えた長老（アーナンダ）にとって縁起が浅いからといって、他の人々にとっても浅いと言ってはならない。この意味を指して、世尊は‘アーナンダよ、そのように言ってはならない。そのように言ってはならない’と仰ったのである。

ထေရဿ ဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဂမ္ဘီရော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနောတိ ဥပဋ္ဌာသိ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ တိတ္ထဝါသေန သောတာပန္နတာယ ဗဟုဿုတဘာဝေနာတိ.

実に、長老には四つの理由によって、深い縁起が浅いものとして現れた。四つとは何か。過去の勝縁の達成（過去の波羅蜜の蓄積）、師（仏陀）の側に住すること、預流果に達していること、そして多聞（博識）であることによる。

ဣတော ကိရ သတသဟဿိမေ ကပ္ပေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သတ္ထာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တဿ ဟံသဝတီ နာမ နဂရံ အဟောသိ, အာနန္ဒော နာမ ရာဇာ ပိတာ, သုမေဓာ နာမ ဒေဝီ မာတာ, ဗောဓိသတ္တော ဥတ္တရကုမာရော နာမ အဟောသိ. သော ပုတ္တဿ ဇာတဒိဝသေ မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဓာနမနုယုတ္တော အနုက္ကမေန သဗ္ဗညုတံ ပတွာ, ‘‘အနေကဇာတိသံသာရ’’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေတွာ သတ္တာဟံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ ဝီတိနာမေတွာ ‘‘ပထဝိယံ ပါဒံ ဌပေဿာမီ’’တိ ပါဒံ အဘိနီဟရိ. အထ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ မဟန္တံ ပဒုမံ ဥဋ္ဌာသိ. တဿ ဓုရပတ္တာနိ နဝုတိဟတ္ထာနိ, ကေသရံ တိံသဟတ္ထံ, ကဏ္ဏိကာ ဒွါဒသဟတ္ထာ, နဝဃဋပ္ပမာဏာ ရေဏု အဟောသိ.

伝え聞くところによれば、今から十万劫の昔、パドゥムッタラという名の師（仏陀）が世に現れた。その都はハンサヴァティーという名であり、アーナンダという名の王が父、スメーダーという名の妃が母であり、菩薩はウッタラ王子という名であった。彼は子の生まれた日に大出家を遂げ、出家して精進に励み、次第に一切知者の位（正覚）を得て、‘アネーカジャーティサンサーラン（幾多の生涯の輪廻を…）’という感興偈を唱え、七日間を菩提の座で過ごした後、‘大地に足を置こう’として、足を踏み出した。その時、大地を突き破って巨大な蓮華（パドゥマ）が立ち現れた。その外側の花弁は九十肘、雄しべは三十肘、花托は十二肘であり、九つの水瓶の量に相当する花粉があった。

သတ္ထာ ပန ဥဗ္ဗေဓတော အဋ္ဌပညာသဟတ္ထော အဟောသိ, တဿ ဥဘိန္နံ ဗာဟာနမန္တရံ အဋ္ဌာရသဟတ္ထံ, နလာဋံ ပဉ္စဟတ္ထံ, ဟတ္ထပါဒါ ဧကာဒသဟတ္ထာ. တဿ ဧကာဒသဟတ္ထေန ပါဒေန ဒွါဒသဟတ္ထာယ ကဏ္ဏိကာယ အက္ကန္တမတ္တာယ နဝဃဋပ္ပမာဏာ ရေဏု ဥဋ္ဌာယ အဋ္ဌပညာသဟတ္ထံ ပဒေသံ ဥဂ္ဂန္တွာ ဩကိဏ္ဏမနောသိလာစုဏ္ဏံ ဝိယ ပစ္စောကိဏ္ဏံ. တဒုပါဒါယ ဘဂဝါ ‘‘ပဒုမုတ္တရော’’တွေဝ ပညာယိတ္ထ. တဿ ဒေဝိလော စ သုဇာတော စ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ အဟေသုံ, အမိတာ စ အသမာ စ ဒွေ အဂ္ဂသာဝိကာ, သုမနော နာမ ဥပဋ္ဌာကော. ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ ပိတုသင်္ဂဟံ ကုရုမာနော ဘိက္ခုသတသဟဿပရိဝါရော ဟံသဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ဝသတိ.

師（パドゥムッタラ仏）は、その身の丈が五十八肘であった。両肩の間は十八肘、額は五肘、手足は十一肘であった。十一肘の足で、十二肘の花托をただ踏まれただけで、九つの水瓶の量に相当する花粉が舞い上がり、五十八肘の高さまで昇って、撒き散らされた真砂の粉のように周囲に降り注いだ。これにちなんで、世尊は‘パドゥムッタラ（蓮華の中で優れた者）’として知られるようになった。彼にはデーヴィラとスジャータという二人の勝れた弟子（大弟子）がおり、アミターとアサマーという二人の勝れた女弟子がいた。給仕者はスマナという名であった。パドゥムッタラ世尊は、父王を教化するために、十万の比丘たちを連れてハンサヴァティーの王都に住まわれた。

ကနိဋ္ဌဘာတာ ပနဿ သုမနကုမာရော နာမ. တဿ ရာဇာ ဟံသဝတိတော ဝီသယောဇနသတေ ဘောဂံ အဒါသိ. သော ကဒါစိ အာဂန္တွာ ပိတရဉ္စ သတ္ထာရဉ္စ ပဿတိ. အထေကဒိဝသံ ပစ္စန္တော ကုပိတော. သုမနော ရညော သာသနံ ပေသေသိ. ရာဇာ ‘‘တွံ မယာ, တာတ, ကသ္မာ ဌပိတော’’တိ ပဋိပေသေသိ. သော စောရေ ဝူပသမေတွာ ‘‘ဥပသန္တော, ဒေဝ, ဇနပဒေါ’’တိ ရညော ပေသေသိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော ‘‘သီဃံ မမ ပုတ္တော အာဂစ္ဆတူ’’တိ အာဟ. တဿ [Pg.84] သဟဿမတ္တာ အမစ္စာ ဟောန္တိ. သော တေဟိ သဒ္ဓိံ အန္တရာမဂ္ဂေ မန္တေသိ – ‘‘မယှံ ပိတာ တုဋ္ဌော သစေ မေ ဝရံ ဒေတိ, ကိံ ဂဏှာမီ’’တိ? အထ နံ ဧကစ္စေ ‘‘ဟတ္ထိံ ဂဏှထ, အဿံ ဂဏှထ, ဇနပဒံ ဂဏှထ, သတ္တရတနာနိ ဂဏှထာ’’တိ အာဟံသု. အပရေ ‘‘တုမှေ ပထဝိဿရဿ ပုတ္တာ, န တုမှာကံ ဓနံ ဒုလ္လဘံ, လဒ္ဓမ္ပိ စေတံ သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ပုညမေဝ ဧကံ အာဒါယ ဂမနီယံ, တသ္မာ ဒေဝေ ဝရံ ဒဒမာနေ တေမာသံ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဝရံ ဂဏှထာ’’တိ. သော ‘‘တုမှေ မယှံ ကလျာဏမိတ္တာ နာမ, မမေတံ စိတ္တံ နတ္ထိ, တုမှေဟိ ပန ဥပ္ပာဒိတံ, ဧဝံ ကရိဿာမီ’’တိ, ဂန္တွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ ပိတရာ အာလိင်္ဂေတွာ, မတ္ထကေ စုမ္ဗိတွာ ‘‘ဝရံ တေ, ပုတ္တ, ဒေမီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, မဟာရာဇ, ဘဂဝန္တံ တေမာသံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တော ဇီဝိတံ အဝဉ္ဈံ ကာတုံ, ဣဒံ မေ ဝရံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. န သက္ကာ, တာတ, အညံ ဝရေဟီတိ. ဒေဝ, ခတ္တိယာနံ နာမ ဒွေကထာ နတ္ထိ, ဧတမေဝ မေ ဒေဟိ, န မမညေန အတ္ထောတိ. တာတ, ဗုဒ္ဓါနံ နာမ စိတ္တံ ဒုဇ္ဇာနံ, သစေ ဘဂဝါ န ဣစ္ဆိဿတိ, မယာ ဒိန္နမ္ပိ ကိံ ဘဝိဿတီတိ? ‘‘သာဓု, ဒေဝ, အဟံ ဘဂဝတော စိတ္တံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝိဟာရံ ဂတော.

彼の弟はスマナ王子という名であった。王は彼に、ハンサヴァティーから百二十由旬離れた領地を与えた。ある時、彼は戻ってきて父王と師（仏陀）に拝謁した。その後ある日、辺境で反乱が起きた。スマナは王に知らせを送った。王は‘息子よ、なぜ私がそなたを（そこに）置いたと思っているのか’と返事を出した。彼は賊を鎮圧し、‘大王よ、地方は静まりました’と王に報告した。王は喜び、‘すぐに私の息子を来させよ’と言った。彼には千人ほどの臣下がいた。彼は彼らと共に道中で相談した。‘私の父が喜び、もし私に恩賞を与えるなら、何を受け取るべきだろうか’。するとある者たちは‘象を受け取りなさい、馬を受け取りなさい、領地を受け取りなさい、七宝を受け取りなさい’と言った。他の者たちは言った。‘あなたは地の主（王）の息子です。あなたにとって財宝を得ることは難しくありません。しかし、それらを得たとしても、すべてを捨てて去らねばなりません。功徳だけを携えて去るべきです。ですから、王が恩賞を与えてくださるなら、三ヶ月の間、パドゥムッタラ世尊に給仕する権利を受け取りなさい’。彼は‘あなたたちは私の善友である。私にはそのような考えはなかったが、あなたたちがそれを起こさせてくれた。そのようにしよう’と言い、都へ行って父を礼拝し、父王に抱きしめられ、頭に接吻されて‘息子よ、そなたに恩賞を与えよう’と言われた。すると彼は‘大王よ、私は三ヶ月の間、四つの資糧をもって世尊に給仕し、人生を空虚ならざるものにしたいと望みます。この恩賞を私に与えてください’と言った。‘息子よ、それはできない。他のものを選びなさい’。‘大王よ、王族に二言はありません。これだけを私に与えてください。他のものは必要ありません’。‘息子よ、諸仏の御心は知りがたいものだ。もし世尊が望まれなければ、私が与えたとしてもどうなるというのか’。‘よろしいでしょう、大王よ。私が世尊の御心を伺ってまいりましょう’と言って、彼は寺院へ向かった。

တေန စ သမယေန ဘတ္တကိစ္စံ နိဋ္ဌာပေတွာ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌော ဟောတိ. သော မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကံ အဂမာသိ. တေ နံ အာဟံသု – ‘‘ရာဇပုတ္တ ကသ္မာ အာဂတောသီ’’တိ? ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ, ဒဿေထ မေ ဘဂဝန္တန္တိ. ‘‘န မယံ, ရာဇပုတ္တ, ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သတ္ထာရံ ဒဋ္ဌုံ လဘာမာ’’တိ. ကော ပန, ဘန္တေ, လဘတီတိ? သုမနတ္ထေရော နာမ ရာဇပုတ္တာတိ. သော ‘‘ကုဟိံ ဘန္တေ ထေရော’’တိ? ထေရဿ နိသိန္နဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိတွာ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ပဿိတုံ, ဒဿေထ မေ ဘဂဝန္တ’’န္တိ အာဟ. ထေရော ‘‘ဧဟိ, ရာဇပုတ္တာ’’တိ တံ ဂဟေတွာ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ဌပေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ အာရုဟိ. အထ နံ ဘဂဝါ ‘‘သုမန, ကသ္မာ အာဂတောသီ’’တိ အာဟ. ရာဇပုတ္တော, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အာဂတောတိ. တေန ဟိ ဘိက္ခု အာသနံ ပညပေဟီတိ. ထေရော အာသနံ ပညပေသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. ရာဇပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဋိသန္ထာရံ အကာသိ, ‘‘ကဒါ အာဂတောသိ ရာဇပုတ္တာ’’တိ? ဘန္တေ, တုမှေသု ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေသု, ဘိက္ခူ ပန ‘‘န မယံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ ဘဂဝန္တံ ဒဋ္ဌုံ လဘာမာ’’တိ မံ ထေရဿ သန္တိကံ ပါဟေသုံ, ထေရော ပန ဧကဝစနေနေဝ ဒဿေသိ, ထေရော, ဘန္တေ, တုမှာကံ [Pg.85] သာသနေ ဝလ္လဘော မညေတိ. အာမ, ရာဇကုမာရ, ဝလ္လဘော ဧသ ဘိက္ခု မယှံ သာသနေတိ. ဘန္တေ, ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ကိံ ကတွာ ဝလ္လဘော ဟောတီတိ? ဒါနံ ဒတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ ဥပေါသထကမ္မံ ကတွာ, ကုမာရာတိ. ဘဂဝါ အဟမ္ပိ ထေရော ဝိယ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဝလ္လဘော ဟောတုကာမော, တေမာသံ မေ ဝဿာဝါသံ အဓိဝါသေထာတိ. ဘဂဝါ, ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဂတေန အတ္ထော’’တိ ဩလောကေတွာ ‘‘အတ္ထီ’’တိ ဒိသွာ ‘‘သုညာဂါရေ ခေါ, ရာဇကုမာရ, တထာဂတာ အဘိရမန္တီ’’တိ အာဟ. ကုမာရော ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ, အညာတံ သုဂတာ’’တိ ဝတွာ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ပုရိမတရံ ဂန္တွာ ဝိဟာရံ ကာရေမိ, မယာ ပေသိတေ ဘိက္ခုသတသဟဿေန သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆထာ’’တိ ပဋိညံ ဂဟေတွာ ပိတု သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘ဒိန္နာ မေ, ဒေဝ, ဘဂဝတာ ပဋိညာ, မယာ ပဟိတေ တုမှေ ဘဂဝန္တံ ပေသေယျာထာ’’တိ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ နိက္ခမိတွာ ယောဇနေ ယောဇနေ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ဝီသယောဇနသတံ အဒ္ဓါနံ ဂတော. ဂန္တွာ အတ္တနော နဂရေ ဝိဟာရဋ္ဌာနံ ဝိစိနန္တော သောဘနဿ နာမ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဥယျာနံ ဒိသွာ သတသဟဿေန ကိဏိတွာ သတသဟဿံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝိဟာရံ ကာရေသိ. တတ္ထ ဘဂဝတော ဂန္ဓကုဋိံ, သေသဘိက္ခူနဉ္စ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနတ္ထာယ ကုဋိလေဏမဏ္ဍပေ ကာရာပေတွာ ပါကာရပရိက္ခေပံ ဒွါရကောဋ္ဌကဉ္စ နိဋ္ဌာပေတွာ ပိတု သန္တိကံ ပေသေသိ ‘‘နိဋ္ဌိတံ မယှံ ကိစ္စံ, သတ္ထာရံ ပဟိဏထာ’’တိ.

その時、世尊は食事を終えられて香室（ガンタクティ）に入っておられました。そのスマナ王子は、円形の会堂に集まって座っていた比丘たちのもとへ行きました。比丘たちは彼に“王子よ、なぜ来られたのですか”と尋ねました。王子は“世尊を拝見するためです。私に世尊を拝見させてください”と答えました。“王子よ、私たちは望む時にいつでも師を拝見できるわけではありません。”“尊者よ、ではどなたが望む時にいつでも師を拝見できるのですか。”“王子よ、スマナ長老という名の方です。”彼は“尊者よ、その長老はどこにおられますか”と長老の座所を尋ね、そこへ行って礼拝し、“尊者よ、私は世尊を拝見したいのです。私に世尊を拝見させてください”と言いました。長老は“王子よ、来なさい”と言って彼を連れ、香室の周囲に待たせてから香室に昇りました。その時、世尊は“スマナよ、なぜ来たのか”と仰いました。“尊者よ、王子が世尊を拝見するために参りました。”“比丘よ、それならば座席を用意しなさい。”長老は座席を用意しました。世尊は用意された座席に座られました。王子は世尊を礼拝して親しく挨拶を交わしました。“王子よ、いつ来たのか。”“尊者よ、あなたが香室に入られた時、比丘たちが‘私たちは望む時にいつでも世尊を拝見できるわけではない’と言って、私を長老のもとへ送りました。しかし長老は、たった一言で拝見させてくださいました。尊者よ、思うに、長老はあなたの教えにおいて非常に親しまれているのでしょう。”“王子よ、その通りだ。この比丘は私の教えにおいて親しまれている。”“尊者よ、仏たちの教えにおいて、何をすれば親しまれるようになるのですか。”“王子よ、布施を行い、戒を保ち、布薩の行を修めることによって親しまれるようになるのだ。”“世尊よ、私も長老のように仏の教えにおいて親しまれる者になりたいと願います。私のために三ヶ月の間、安居（雨安居）を受け入れてください。”世尊は“行くことに利益があるだろうか”と観察され、“利益がある”と見て、“王子よ、如来たちは静かな場所（空屋）を好むものである”と仰いました。王子は“世尊よ、承知いたしました。善逝よ、承知いたしました”と言い、“尊者よ、私は先に戻って精舎を造らせます。私が人を送りましたら、十万の比丘たちと共に来てください”と約束を取り付け、父王のもとへ行き、“王よ、私は世尊から約束をいただきました。私が人を送ったときには、王（あなた）が世尊をお送りください”と父王に礼拝して出発し、一由旬（ヨージャナ）ごとに精舎を造りながら、百二十由旬の道のりを行きました。自分の町に着いて精舎の場所を探していたところ、ソーバナという名の長者の庭園を見つけ、十万（の金貨）で買い取り、さらに十万を投じて精舎を造らせました。そこに世尊のための香室を、また他の比丘たちのために夜間や昼間の休息所として洞窟や堂閣を造らせ、周囲の壁や門楼を完成させてから、父王のもとへ使いを送りました。“私の仕事は終わりました。師（世尊）をお送りください。”

ရာဇာ ဘဂဝန္တံ ဘောဇေတွာ ‘‘ဘဂဝါ သုမနဿ ကိစ္စံ နိဋ္ဌိတံ, တုမှာကံ အာဂမနံ ပစ္စာသီသတီ’’တိ. ဘဂဝါ သတသဟဿဘိက္ခုပရိဝါရော ယောဇနေ ယောဇနေ ဝိဟာရေသု ဝသမာနော အဂမာသိ. ကုမာရော ‘‘သတ္ထာ အာဂစ္ဆတီ’’တိ သုတွာ ယောဇနံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယမာနော ဝိဟာရံ ပဝေသေတွာ –

王は世尊に食事を供養し、“世尊よ、スマナの仕事は終わりました。彼はあなたのお越しを待ち望んでいます”と申し上げました。世尊は十万の比丘たちを従え、一由旬ごとに精舎に滞在しながら進まれました。王子は“師が来られる”と聞いて一由旬先まで出迎え、香や花などで供養しながら精舎へと案内しました。

‘‘သတသဟဿေန မေ ကီတံ, သတသဟဿေန မာပိတံ;

သောဘနံ နာမ ဥယျာနံ ပဋိဂ္ဂဏှ, မဟာမုနီ’’တိ. –

“大牟尼よ、私が十万で買い、十万で造らせたソーバナという名の庭園をお受け取りください。”

ဝိဟာရံ နိယျာတေသိ. သော ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ ဒါနံ ဒတွာ အတ္တနော ပုတ္တဒါရေ စ အမစ္စေ စ ပက္ကောသာပေတွာ အာဟ –‘‘သတ္ထာ အမှာကံ သန္တိကံ ဒူရတော အာဂတော, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ ဓမ္မဂရုနောဝ, နာမိသဂရုကာ. တသ္မာ အဟံ ဣမံ တေမာသံ ဒွေ သာဋကေ နိဝါသေတွာ ဒသ သီလာနိ သမာဒိယိတွာ ဣဓေဝ [Pg.86] ဝသိဿာမိ, တုမှေ ခီဏာသဝသတသဟဿဿ ဣမိနာဝ နီဟာရေန တေမာသံ ဒါနံ ဒဒေယျာထာ’’တိ.

（王子は）精舎を献上しました。彼は安居に入る日に布施を行い、自分の妻子や大臣たちを呼び寄せて言いました。“師は遠方から私たちのところへ来られました。仏という方々は法を重んじ、供養（物）を重んじないものです。ゆえに、私はこの三ヶ月の間、二枚の衣をまとい、十戒を守ってここに住むつもりです。あなた方は、十万の漏尽（阿羅漢）たちに、この方法で三ヶ月の間、布施を供養しなさい。”

သော သုမနတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနသဘာဂေယေဝ ဌာနေ ဝသန္တော ယံ ထေရော ဘဂဝတော ဝတ္တံ ကရောတိ, တံ သဗ္ဗံ ဒိသွာ, ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧကန္တဝလ္လဘော ဧသ ထေရော, ဧတဿေဝ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ, ဥပကဋ္ဌာယ ပဝါရဏာယ ဂါမံ ပဝိသိတွာ သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ဒတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဘိက္ခူသတသဟဿဿ ပါဒမူလေ တိစီဝရံ ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ယဒေတံ မယာ မဂ္ဂေ ယောဇနန္တရိကဝိဟာရကာရာပနတော ပဋ္ဌာယ ပုညံ ကတံ, တံ နေဝ သက္ကသမ္ပတ္တိံ, န မာရဗြဟ္မသမ္ပတ္တိံ ပတ္ထယန္တေန, ဗုဒ္ဓဿ ပန ဥပဋ္ဌာကဘာဝံ ပတ္ထေန္တေန ကတံ. တသ္မာ အဟမ္ပိ ဘဂဝါ အနာဂတေ သုမနတ္ထေရော ဝိယ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပဋ္ဌာကော ဟောမီ’’တိ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ပတိတွာ ဝန္ဒိတွာ နိပန္နော. ဘဂဝါ ‘‘မဟန္တံ ကုလပုတ္တဿ စိတ္တံ, ဣဇ္ဈိဿတိ နု ခေါ, နော’’တိ ဩလောကေန္တော, ‘‘အနာဂတေ ဣတော သတသဟဿိမေ ကပ္ပေ ဂေါတမော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿေဝ ဥပဋ္ဌာကော ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ –

彼はスマナ長老の住む場所と同じような場所に住み、長老が世尊に対して行うすべての奉仕を見て、“この場所において、この長老はまさに親しまれている。私もこの地位を願うべきだ”と考えました。安居の終わり（自恣）が近づくと、村に入って七日間の盛大な布施を行い、七日目に十万の比丘たちの足元に三衣を供え、世尊を礼拝して申し上げました。“尊者よ、私が道中に一由旬ごとに精舎を造らせたことから始まるこの功徳は、天界の幸福を願うためでもなく、魔王や梵天の幸福を願うためでもありません。ただ、仏の給仕者となることを願って行いました。それゆえ、世尊よ、私も未来において、スマナ長老のように一人の仏の給仕者となれますように。”そう言って五体投地をして礼拝し、伏しました。世尊は“この良家の息子の志は大きい。成就するだろうか、否か”と観察され、“未来において、今から十万劫の後にゴータマという名の仏が現れる。その仏の給仕者となるであろう”と知って、

‘‘ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတံ တုယှံ, သဗ္ဗမေဝ သမိဇ္ဈတု;

သဗ္ဗေ ပူရေန္တု သင်္ကပ္ပာ, စန္ဒော ပန္နရသော ယထာ’’တိ. –

“あなたの望み、あなたの願いのすべてが成就しますように。満月のように、すべての決意が満たされますように”と、

အာဟ. ကုမာရော သုတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ အဒွေဇ္ဈကထာ ဟောန္တီ’’တိ ဒုတိယဒိဝသေယေဝ တဿ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂစ္ဆန္တော ဝိယ အဟောသိ. သော တသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝဿသတသဟဿံ ဒါနံ ဒတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ကဿပဗုဒ္ဓကာလေပိ ပိဏ္ဍာယ စရတော ထေရဿ ပတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဥတ္တရိသာဋကံ ဒတွာ ပူဇံ အကာသိ. ပုန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော စုတော ဗာရာဏသိရာဇာ ဟုတွာ အဋ္ဌန္နံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ပဏ္ဏသာလာယော ကာရေတွာ မဏိအာဓာရကေ ဥပဋ္ဌပေတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဒသဝဿသဟဿာနိ ဥပဋ္ဌာနံ အကာသိ. ဧတာနိ ပါကဋဋ္ဌာနာနိ.

仰いました。王子はそれを聞いて“仏という方々は二言を言わない”と考え、翌日からその世尊の鉢と衣を手に取って、すぐ後ろからついて行くかのようになりました。彼はその仏の時代に十万年の間布施を行い、天界に生まれ、カッサパ仏の時代にも、托鉢に歩く長老の鉢を受け取るために上衣を捧げて供養しました。再び天界に生まれ、そこから没して、バーラーナシーの王となり、八人の辟支仏（パッチェーカブッダ）のために草庵を造らせ、宝石の鉢台を供え、四資具をもって一万年の間、給仕を行いました。これらは（アーナンダ長老の過去の功徳として）知られている箇所です。

ကပ္ပသတသဟဿံ ပန ဒါနံ ဒဒမာနောဝ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တေန သဒ္ဓိံ တုသိတပုရေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော စုတော အမိတောဒနသက္ကဿ ဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကတာဘိနိက္ခမနော သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ပတွာ ပဌမဂမနေန ကပိလဝတ္ထုံ အာဂန္တွာ တတော နိက္ခမန္တေ ဘဂဝတိ ဘဂဝတော ပရိဝါရတ္ထံ [Pg.87] ရာဇကုမာရေသု ပဗ္ဗဇန္တေသု ဘဒ္ဒိယာဒီဟိ သဒ္ဓိံ နိက္ခမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏဿ မန္တာဏိပုတ္တဿ သန္တိကေ ဓမ္မကထံ သုတွာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. ဧဝမေသ အာယသ္မာ ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပန္နော, တဿိမာယ ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ ဂမ္ဘီရောပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ.

さらに、十万劫もの間、布施を行い続け、我らの菩薩と共に兜率天に生まれ、そこから没して後、アミトダーナ・シャカ（斛飯王）の家で懐妊（結生）し、順次に、出家（大出家）を遂げられた世尊が、正等覚を得て、最初の旅でカピラパットゥに赴かれ、そこから出発される際、世尊に従うために諸々の王子たちが出家したとき、バッディヤたちと共に城を出て、世尊の御許で出家しました。そして間もなく、マンターニの子である尊者プンナの御許で法話を聴き、預流果に安住しました。このように、この尊者（アーナンダ）は過去の勝縁（宿縁）を具えており、その過去の勝縁の充足によって、深遠である縁起（パティッチャサムッパーダ）も、あたかも浅く明らかなもののように現れたのです。

တိတ္ထဝါသောတိ ပန ဂရူနံ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟဏသဝနပရိပုစ္ဆနဓာရဏာနိ ဝုစ္စန္တိ. သော ထေရဿ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ. တေနာပိဿာယံ ဂမ္ဘီရောပိ ဥတ္တာနကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. သောတာပန္နာနဉ္စ နာမ ပစ္စယာကာရော ဥတ္တာနကော ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, အယဉ္စ အာယသ္မာ သောတာပန္နော. ဗဟုဿုတာနံ စတုဟတ္ထေ ဩဝရကေ ပဒီပေ ဇလမာနေ မဉ္စပီဌံ ဝိယ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ ပါကဋော ဟောတိ, အယဉ္စ အာယသ္မာ ဗဟုဿုတာနံ အဂ္ဂေါ. ဣတိ ဗာဟုသစ္စဘာဝေနပိဿ ဂမ္ဘီရောပိ ပစ္စယာကာရော ဥတ္တာနကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ စတူဟိ ဂမ္ဘီရတာဟိ ဂမ္ဘီရော. သာ ပနဿ ဂမ္ဘီရတာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ. သာ သဗ္ဗာပိ ထေရဿ ဥတ္တာနကာ ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. တေန ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဥဿာဒေန္တော မာ ဟေဝန္တိအာဒိမာဟ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အာနန္ဒ, တွံ မဟာပညော ဝိသဒဉာဏော, တေန တေ ဂမ္ဘီရောပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနကော ဝိယ ခါယတိ. တသ္မာ ‘‘မယှမေဝ နု ခေါ ဧသ ဥတ္တာနကော ဝိယ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, ဥဒါဟု အညေသမ္ပီ’’တိ မာ ဧဝံ အဝစ.

また、“ティッタヴァーサ（学道の住）”とは、師たちの御許で学び、聞き、問い、保持することを言います。それは長老（アーナンダ）にとって極めて清浄なものでした。それゆえに、深遠であるはずのこの縁起が、彼にはあたかも浅く明らかなもののように現れたのです。また、預流者たちにとって、縁起の理（条件の相状）は、浅く明らかなものとなって現れますが、この尊者も預流者でした。多聞（博識）な人々にとっては、四肘ほどの広さの小部屋で灯火が灯されているときに、寝台や椅子がはっきりと見えるように、名色（身心）の区別が明白になりますが、この尊者は多聞な人々の中で第一の者でした。このように、多聞であることによっても、深遠なる縁起が、彼にはあたかも浅く明らかなものとして現れたのです。縁起は、四つの深遠さによって深遠です。その深遠さは‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’において詳しく説かれています。そのすべてが、長老にとってはあたかも浅く明らかなものであるかのように現れたのです。それゆえ、世尊は尊者アーナンダを賞賛しようとして、“そのように言ってはならない”等の言葉をおっしゃいました。ここでの意図は次の通りです。──“アーナンダよ、あなたは広大な知恵を持ち、明晰な知見を有している。それゆえに、深遠なる縁起も、あなたにはあたかも浅く明らかなもののように見えるのだ。したがって、‘自分にとってだけ、これが浅く明らかなものとして現れるのだろうか、それとも他の人々にとってもそうなのだろうか’などと、そのように言ってはならない。”

ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘အပသာဒေန္တော’’တိ, တတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – အာနန္ဒ, ‘‘အထ စ ပန မေ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတီ’’တိ မာ ဟေဝံ အဝစ. ယဒိ ဟိ တေ ဧသ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတိ, ကသ္မာ တွံ အတ္တနော ဓမ္မတာယ သောတာပန္နော နာဟောသိ, မယာ ဒိန္နနယေ ဌတွာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပဋိဝိဇ္ဈိ? အာနန္ဒ, ဣဒံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဂမ္ဘီရံ, ပစ္စယာကာရော ပန ဥတ္တာနကော ဇာတော, အထ ကသ္မာ ဩဠာရိကံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ ဩဠာရိကံ ကာမရာဂါနုသယံ ပဋိဃာနုသယန္တိ ဣမေ စတ္တာရော ကိလေသေ သမုဂ္ဃာတေတွာ သကဒါဂါမိဖလံ န သစ္ဆိကရောသိ, တေယေဝ အဏုသဟဂတေ စတ္တာရော ကိလေသေ သမုဂ္ဃာတေတွာ အနာဂါမိဖလံ န သစ္ဆိကရောသိ, ရူပရာဂါဒီနိ [Pg.88] ပဉ္စ သံယောဇနာနိ, မာနာနုသယံ ဘဝရာဂါနုသယံ အဝိဇ္ဇာနုသယန္တိ ဣမေ အဋ္ဌ ကိလေသေ သမုဂ္ဃာတေတွာ အရဟတ္တံ န သစ္ဆိကရောသိ? ကသ္မာ ဝါ သတသဟဿကပ္ပာဓိကံ ဧကံ အသင်္ချေယျံ ပူရိတပါရမိနော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ဝိယ သာဝကပါရမီဉာဏံ န ပဋိဝိဇ္ဈသိ, သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနိ ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ပူရိတပါရမိနော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဝိယ စ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ န ပဋိဝိဇ္ဈသိ? ယဒိ ဝါ တေ သဗ္ဗထာဝ ဧသ ဥတ္တာနကော ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာသိ. အထ ကသ္မာ သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနိ စတ္တာရိ အဋ္ဌ သောဠသ ဝါ အသင်္ချေယျာနိ ပူရိတပါရမိနော ဗုဒ္ဓါ ဝိယ သဗ္ဗညုတညာဏံ န သစ္ဆိကရောသိ? ကိံ အနတ္ထိကောသိ ဧတေဟိ ဝိသေသာဓိဂမေဟိ? ပဿ ယာဝ စ တေ အပရဒ္ဓံ, တွံ နာမ သာဝကပဒေသဉာဏေ ဌိတော အတိဂမ္ဘီရံ ပစ္စယာကာရံ ‘‘ဥတ္တာနကော ဝိယ မေ ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ ဝဒသိ. တဿ တေ ဣဒံ ဝစနံ ဗုဒ္ဓါနံ ကထာယ ပစ္စနီကံ ဟောတိ. တာဒိသေန နာမ ဘိက္ခုနာ ဗုဒ္ဓါနံ ကထာယ ပစ္စနီကံ ကထေတဗ္ဗန္တိ န ယုတ္တမေတံ. နနု မယှံ, အာနန္ဒ, ဣမံ ပစ္စယာကာရံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ ဝါယမန္တဿေဝ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ အတိက္ကန္တာနိ. ပစ္စယာကာရပဋိဝိဇ္ဈနတ္ထာယ စ ပန မေ အဒိန္နဒါနံ နာမ နတ္ထိ, အပူရိတပါရမီ နာမ နတ္ထိ. ‘‘အဇ္ဇ ပစ္စယာကာရံ ပဋိဝိဇ္ဈိဿာမီ’’တိ ပန မေ နိရုဿာဟံ ဝိယ မာရဗလံ ဝိဓမန္တဿ အယံ မဟာပထဝီ ဒွင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ နာကမ္ပိ, တထာ ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ သမ္ပာဒေန္တဿ. ပစ္ဆိမယာမေ ပန မေ ဗလဝပစ္စူသသမယေ, ‘‘အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ နဝဟိ အာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ဒိဋ္ဌမတ္တေယေဝ ဒသသဟဿိလောကဓာတု အယဒဏ္ဍေန အာကောဋိတကံသထာလော ဝိယ ဝိရဝသတံ ဝိရဝသဟဿံ မုဉ္စမာနာ ဝါတာဟတေ ပဒုမိနိပဏ္ဏေ ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ ပကမ္ပိတ္ထ. ဧဝံ ဂမ္ဘီရော စာယံ, အာနန္ဒ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စ, ဧတဿ, အာနန္ဒ, ဓမ္မဿ အနနုဗောဓာ…ပေ… နာတိဝတ္တတီတိ.

さて、“叱責しつつ（制止しつつ）”と述べられた点についての意図は以下の通りです。──“アーナンダよ、‘しかしながら、私にはあたかも極めて浅いもののように見えます’などと言ってはならない。もしこれが、あなたにとって極めて浅いものとして見えるのであれば、なぜあなたは自らの性質によって預流者とならず、私が示した方法に従うことで預流道を貫通したのか。アーナンダよ、もしこの涅槃だけが深遠で、縁起が浅いものになったというのであれば、なぜ、粗大な欲愛の結（欲貪）と憤怒の結（瞋恚）、粗大な欲愛の随眠と憤怒の随眠というこれら四つの煩悩を根絶して、一来果を現証しないのか。それらに随伴する微細な四つの煩悩を根絶して、不還果を現証しないのか。色愛などの五つの結、慢の随眠、有愛の随眠、無明の随眠というこれら八つの煩悩を根絶して、阿羅漢果を現証しないのか。あるいは、なぜ、十万劫を超える一阿僧祇の間、波羅蜜を満たしたサーリプッタやモッガラーナのように、声聞波羅蜜の知恵を貫通しないのか。十万劫を超える二阿僧祇の間、波羅蜜を満たした辟支仏たちのようには、辟支菩提の知恵を現証しないのか。あるいは、あなたにとってこれが全面的に浅いものとして現れているのであれば、なぜ、十万劫を超える四阿僧祇、あるいは八阿僧祇、十六阿僧祇の間、波羅蜜を満たした諸仏のように、一切知者の知恵（一切知智）を現証しないのか。あなたは、これらの卓越した証得を望まないというのか。あなたの過ちがいかほどのものかを見るがよい。声聞の限定的な知恵に留まっているあなたが、極めて深遠なる縁起を‘私には浅いものとして現れる’と言う。あなたのその言葉は、諸仏の教説に背くものである。あなたのような比丘が、諸仏の教説に背くことを語るなど、相応しいことではない。アーナンダよ、私がこの縁起を貫通するために精進している間に、十万劫を超える四阿僧祇が過ぎ去ったではないか。縁起を貫通するために、私が与えなかった施しはなく、満たさなかった波羅蜜はない。‘今日、縁起を貫通しよう’と決意し、あたかも努力を感じさせぬほどに魔軍を打ち破っていた私に対して、この広大な大地は、指二本分ほども揺らぐことはなかった。同様に、初夜に宿住随念智を、中夜に天眼智を成就させていたときも、この大地は揺らがなかった。しかし、後夜において、‘無明は九つの態様によって行の縁となる’と見た瞬間に、一万の世界は、鉄の棒で打たれた青銅の器のように、何百、何千という轟音を響かせ、風に吹かれた蓮の葉の上の水滴のように、大地は激しく震えたのである。アーナンダよ、このようにこの縁起は深遠であり、深遠なる相を呈している。アーナンダよ、この法を覚り得ないがゆえに……（中略）……超えることができないのである。”

ဧတဿ ဓမ္မဿာတိ ဧတဿ ပစ္စယဓမ္မဿ. အနနုဗောဓာတိ ဉာတပရိညာဝသေန အနနုဗုဇ္ဈနာ. အပ္ပဋိဝေဓာတိ တီရဏပ္ပဟာနပရိညာဝသေန အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနာ. တန္တာကုလကဇာတာတိ တန္တံ ဝိယ အာကုလဇာတာ. ယထာ နာမ ဒုန္နိက္ခိတ္တံ မူသိကစ္ဆိန္နံ ပေသကာရာနံ တန္တံ တဟိံ တဟိံ အာကုလံ ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ အဂ္ဂံ, ဣဒံ မူလ’’န္တိ အဂ္ဂေန ဝါ အဂ္ဂံ, မူလေန ဝါ မူလံ သမာနေတုံ ဒုက္ကရံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ သတ္တာ ဣမသ္မိံ ပစ္စယာကာရေ ခလိတာ အာကုလာ ဗျာကုလာ ဟောန္တိ[Pg.89], န သက္ကောန္တိ ပစ္စယာကာရံ ဥဇုံ ကာတုံ. တတ္ထ တန္တံ ပစ္စတ္တပုရိသကာရေ ဌတွာ သက္ကာပိ ဘဝေယျ ဥဇုံ ကာတုံ, ဌပေတွာ ပန ဒွေ ဗောဓိသတ္တေ အညော သတ္တော အတ္တနော ဓမ္မတာယ ပစ္စယာကာရံ ဥဇုံ ကာတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. ယထာ ပန အာကုလံ တန္တံ ကဉ္ဇိယံ ဒတွာ ကောစ္ဆေန ပဟဋံ တတ္ထ တတ္ထ ဂုဠကဇာတံ ဟောတိ ဂဏ္ဌိဗဒ္ဓံ, ဧဝမိမေ သတ္တာ ပစ္စယေသု ပက္ခလိတွာ ပစ္စယေ ဥဇုံ ကာတုံ အသက္ကောန္တာ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတဝသေန ဂုဠကဇာတာ ဟောန္တိ ဂဏ္ဌိဗဒ္ဓါ. ယေ ဟိ ကေစိ ဒိဋ္ဌိယော သန္နိဿိတာ, သဗ္ဗေ တေ ပစ္စယံ ဥဇုံ ကာတုံ အသက္ကောန္တာယေဝ.

“この法（縁起法）について”とは、この縁起という性質を持つ原因の法（縁法）のことである。“悟らないことによって（ananubodhā）”とは、既知遍知（ñātapariññā）の力によって正しく覚知しないことを指す。“貫通しないことによって（appaṭivedhā）”とは、審察遍知（tīraṇapariññā）と捨断遍知（pahānapariññā）の力によって、これを貫き通して知ることができないことを指す。“もつれた糸のようになり（tantākulakajātā）”とは、織り糸のようにもつれた状態のことである。例えば、置き方が悪く、ネズミにかじられた織師の糸玉が、あちこちでもつれ合い、“これが端だ、これが根元だ”と、端から端へ、あるいは根元から根元へと整えることが困難であるようなものである。同様に、衆生はこの縁起法において、中道を外れて二つの辺（断見・常見）に陥り、混乱し、紛糾しているため、縁起を真っ直ぐに整えることができない。その比喩において、織り糸であれば、個人の努力によって真っ直ぐに整えることも可能かもしれない。しかし、二人の菩薩（辟支仏と大菩薩）を除いては、他の衆生が自らの性質（力）によって縁起を真っ直ぐに整えることができる者は存在しない。また、もつれた糸に糊を塗り、櫛で打った際に、あちこちに塊や結び目ができるように、衆生も諸々の縁（常・楽・我・浄などの性質を持つもの）において誤り、それらを真っ直ぐに整えることができず、六十二見の力によって塊のようになり、結び目のようになっている。邪見（常見など）に依存しているすべての修行者やバラモンたちは、縁を真っ直ぐに整えることができないのである。

ကုလာဂဏ္ဌိကဇာတာတိ ကုလာဂဏ္ဌိကံ ဝုစ္စတိ ပေသကာရကဉ္ဇိယသုတ္တံ. ကုလာ နာမ သကုဏိကာ, တဿာ ကုလာဝကောတိပိ ဧကေ. ယထာ ဟိ တဒုဘယမ္ပိ အာကုလံ အဂ္ဂေန ဝါ အဂ္ဂံ, မူလေန ဝါ မူလံ သမာနေတုံ ဒုက္ကရန္တိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“織機の結び目のようになり（kulāgaṇṭhikajātā）”の句において、織師が糊を塗った糸が混乱し、端も根元も分からなくなった状態を“kulāgaṇṭhika”と呼ぶ。“kulā”とは小鳥のことである。ある師たちは、その（小鳥の）“巣（kulāvaka）”のようであるとも言う。その二つのどちらにしても、もつれ合って端から端へ、あるいは根元から根元へと整えるのが困難であるという点は、前述の方法と同じように解釈されるべきである。

မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတာတိ မုဉ္ဇတိဏံ ဝိယ ပဗ္ဗဇတိဏံ ဝိယ စ ဘူတာ တာဒိသာ ဇာတာ. ယထာ ဟိ တာနိ တိဏာနိ ကောဋ္ဋေတွာ ကတရဇ္ဇု ဇိဏ္ဏကာလေ ကတ္ထစိ ပတိတံ ဂဟေတွာ တေသံ တိဏာနံ ‘‘ဣဒံ အဂ္ဂံ, ဣဒံ မူလ’’န္တိ အဂ္ဂေန ဝါ အဂ္ဂံ, မူလေန ဝါ မူလံ သမာနေတုံ ဒုက္ကရံ, တမ္ပိ ပစ္စတ္တပုရိသကာရေ ဌတွာ သက္ကာ ဘဝေယျ ဥဇုံ ကာတုံ, ဌပေတွာ ပန ဒွေ ဗောဓိသတ္တေ အညော သတ္တော အတ္တနော ဓမ္မတာယ ပစ္စယာကာရံ ဥဇုံ ကာတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ, ဧဝမယံ ပဇာ ပစ္စယံ ဥဇုံ ကာတုံ အသက္ကောန္တီ ဒိဋ္ဌိဂတဝသေန ဂဏ္ဌိကဇာတာ ဟုတွာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ.

“ムンジャ草やパッバジャ草のようになり（muñjapabbajabhūtā）”とは、ムンジャ草（白いススキの類）やパッバジャ草（アシの類）のようになったという意味であり、それらと同様の性質を持つに至ったということである。例えば、それらの草を叩いて編み上げた縄が古くなって朽ち、どこかに落ちているのを拾い上げたとき、その草の繊維について“これが端だ、これが根元だ”と、端から端へ、あるいは根元から根元へと整えるのが困難であるようなものである。それ（草の縄）も、個人の努力によっては真っ直ぐにできるかもしれないが、二人の菩薩を除いては、他の衆生が自らの力によって縁起を真っ直ぐに整えることができる者は存在しない。このように、この衆生たちは縁（性質）を真っ直ぐに整えることができず、邪見（常見など）の力によって結び目のようになり、幸福の欠如した“苦界（apāya）”、苦しみの行く末である“悪趣（duggati）”、転落の場である“堕処（vinipāta）”、そして輪廻（saṃsāra）を越えることができないのである。

တတ္ထ အပါယောတိ နိရယတိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယအသုရကာယာ. သဗ္ဗေပိ ဟိ တေ ဝဍ္ဎိသင်္ခါတဿ အယဿ အဘာဝတော ‘‘အပါယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တထာ ဒုက္ခဿ ဂတိဘာဝတော ဒုဂ္ဂတိ, သုခသမုဿယတော ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတော. ဣတရော ပန –

その（“苦界、悪趣”などの）言葉において、“苦界（apāyoti）”とは、地獄・畜生・餓鬼・阿修羅のことである。実に、これらすべては“繁栄”と呼ばれる幸福の分け前がないため、“苦界（apāya）”と呼ばれる。同様に、苦しみの行く先（gati）であるために“悪趣（duggati）”と呼ばれ、幸福の集積から転落したものであるために“堕処（vinipāta）”と呼ばれる。一方、もう一つの“輪廻（saṃsāra）”については次の通りである。

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဘောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတိ’’.

“諸の蘊の連続、および界と処の連続が、絶えることなく続いていくこと、それを輪廻（saṃsāra）と呼ぶ。”

တံ သဗ္ဗမ္ပိ နာတိဝတ္တတိ နာတိက္ကမတိ, အထ ခေါ စုတိတော ပဋိသန္ဓိံ, ပဋိသန္ဓိတော စုတိန္တိ ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ စုတိပဋိသန္ဓိယော ဂဏှမာနာ တီသု ဘဝေသု စတူသု [Pg.90] ယောနီသု ပဉ္စသု ဂတီသု သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု နဝသု သတ္တာဝါသေသု မဟာသမုဒ္ဒေ ဝါတက္ခိတ္တာ နာဝါ ဝိယ ယန္တေ ယုတ္တဂေါဏော ဝိယ စ ပရိဗ္ဘမတိယေဝ. ဣတိ သဗ္ဗမေတံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အပသာဒေန္တော အာဟ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. ဒသမံ.

それら（苦界や輪廻）のすべてを越えることができず、また超えることもできない。むしろ、死から生へ、生から死へと、このように何度も死と生を繰り返し、三つの“有（界）”、四つの“生（類）”、五つの“趣”、七つの“識住”、九つの“有情居”の間を、大海原で嵐に翻弄される舟のように、あるいは油を絞る機械に繋がれた牛のように、ただ彷徨い巡るのである。このように、世尊は阿難尊者を戒める（慢心などを抑える）ためにこれらすべてを語られた。ここにおける残りの部分は、すでに述べられた方法と同じである。第十（経）終わる。

ဒုက္ခဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

第六“苦の節（Dukkhavaggo）”終わる。

၇. မဟာဝဂ္ဂေါ

7. “大の節（Mahāvaggo）”

၁. အဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. “聞かざる者（無聞）の経の注釈”

၆၁. မဟာဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အဿုတဝါတိ ခန္ဓဓာတုအာယတနပစ္စယာကာရသတိပဋ္ဌာနာဒီသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝိနိစ္ဆယရဟိတော. ပုထုဇ္ဇနောတိ ပုထူနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကိလေသာဒီနံ ဇနနာဒိကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ပုထု ကိလေသေ ဇနေန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ’’တိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. အပိစ ပုထူနံ ဂဏနပထမတီတာနံ အရိယဓမ္မပရမ္မုခါနံ နီစဓမ္မသမာစာရာနံ ဇနာနံ အန္တောဂဓတ္တာပိ ပုထုဇ္ဇနော, ပုထု ဝါ အယံ ဝိသုံယေဝ သင်္ခံ ဂတော, ဝိသံသဋ္ဌော သီလသုတာဒိဂုဏယုတ္တေဟိ အရိယေဟိ ဇနောတိ ပုထုဇ္ဇနော. ဧဝမေတေဟိ ‘‘အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော’’တိ ဒွီဟိပိ ပဒေဟိ ယေ တေ –

61. 大の節の第一経において、“聞かざる者（assutavā）”とは、蘊・界・処・縁起・念処などについて、学習（uggaha）、質疑（paripucchā）、決断（vinicchaya）を欠いた者のことである。“凡夫（puthujjanoti）”とは、多種多様な煩悩などを生じさせる原因を持つがゆえに凡夫と呼ばれる。これについて、法将軍（舎利弗尊者）は“多種多様な煩悩を生じるがゆえに凡夫という”と述べており、そのすべては（無礙解道などの記述に基づいて）詳しく解説されるべきである。また別の説明では、過去の数え切れない聖者の教えに背を向け、卑俗な行いをする多くの人々の群れに含まれるがゆえに凡夫という。あるいは、戒・聞などの徳を備えた聖者たちから遠く離れ、別に数えられる者であるから凡夫という。このように、“聞かざる凡夫”という二つの語によって…

‘‘ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

အန္ဓော ပုထုဇ္ဇနော ဧကော, ကလျာဏေကော ပုထုဇ္ဇနော’’တိ. (မဟာနိ. ၉၄);

–

“日種の親族たる仏陀は、二種の凡夫を説かれた。一人は暗愚な凡夫（andha-puthujjana）であり、もう一人は善き凡夫（kalyāṇa-puthujjana）である。”

ဒွေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, တေသု အန္ဓပုထုဇ္ဇနော ဂဟိတော. ဣမသ္မိန္တိ ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စက္ခကာယံ ဒဿေတိ. စာတုမဟာဘူတိကသ္မိန္တိ စတုမဟာဘူတကာယေ စတုမဟာဘူတေဟိ နိဗ္ဗတ္တေ စတုမဟာဘူတမယေတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗိန္ဒေယျာတိ ဥက္ကဏ္ဌေယျ. ဝိရဇ္ဇေယျာတိ န ရဇ္ဇေယျ. ဝိမုစ္စေယျာတိ မုစ္စိတုကာမော ဘဝေယျ. အာစယောတိ ဝုဍ္ဎိ. အပစယောတိ ပရိဟာနိ. အာဒါနန္တိ နိဗ္ဗတ္တိ. နိက္ခေပနန္တိ ဘေဒေါ.

二種の凡夫が説かれたが、ここでは暗愚な凡夫が取られている。“この（imasminti）”という語により、現在の目の前にある身体を示している。“四大から成る（cātumahābhūtikasminti）”の句において、四大種によって生じ、四大種から成るという意味である。“厭離すべきである（nibbindeyyāti）”とは、嫌気がさすべきであるという意味である。“離欲すべきである（virajjeyyāti）”とは、執着すべきでないという意味である。“解脱すべきである（vimucceyyāti）”とは、解脱したいと願うべきであるという意味である。“集積（ācayoti）”とは増長、“衰退（apācayoti）”とは減少、“受取（ādānanti）”とは（再誕生による）発生、“投下（nikkhepananti）”とは（蘊の）崩壊のことである。

တသ္မာတိ ယသ္မာ ဣမေ စတ္တာရော ဝုဍ္ဎိဟာနိနိဗ္ဗတ္တိဘေဒါ ပညာယန္တိ, တသ္မာ တံကာရဏာတိ အတ္ထော. ဣတိ ဘဂဝါ စာတုမဟာဘူတိကေ ကာယေ ရူပံ [Pg.91] ပရိဂ္ဂဟေတုံ အယုတ္တရူပံ ကတွာ အရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တရူပံ ကရောတိ. ကသ္မာ? တေသဉှိ ဘိက္ခူနံ ရူပသ္မိံ ဂါဟော ဗလဝါ အဓိမတ္တော, တေန တေသံ ရူပေ ဂါဟဿ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗရူပတံ ဒဿေတွာ နိက္ကဍ္ဎန္တော အရူပေ ပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ဧဝမာဟ.

“それゆえ（tasmāti）”とは、これら四つの増長・減少・発生・崩壊が見られるがゆえに、という意味である。このように、世尊は四大から成る身体において、色法を“（執着するのに）不適切なもの”とし、名法を把握することを“適切なもの”とされた。なぜか。それらの比丘たちにとって、色法に対する執着（慢や見）が強く過度であったからである。それゆえ、彼らに色法への執着の対象としての不適切さを示して（執着から）引き出し、名法へと確立させるために、このように（心・意・識についての言葉を）語られたのである。

စိတ္တန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ မနာယတနဿေဝ နာမံ. တဉှိ စိတ္တဝတ္ထုတာယ စိတ္တဂေါစရတာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မစိတ္တတာယ စ စိတ္တံ, မနနဋ္ဌေန မနော, ဝိဇာနနဋ္ဌေန ဝိညာဏန္တိ ဝုစ္စတိ. နာလန္တိ န သမတ္ထော. အဇ္ဈောသိတန္တိ တဏှာယ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ ဂဟိတံ. မမာယိတန္တိ တဏှာမမတ္တေန မမ ဣဒန္တိ ဂဟိတံ. ပရာမဋ္ဌန္တိ ဒိဋ္ဌိယာ ပရာမသိတွာ ဂဟိတံ. ဧတံ မမာတိ တဏှာဂါဟော, တေန အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတံ ဂဟိတံ ဟောတိ. ဧသောဟမသ္မီတိ မာနဂါဟော, တေန နဝ မာနာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဧသော မေ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိဂါဟော, တေန ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဂဟိတာ ဟောန္တိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ဂဟိတံ, တသ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ န သမတ္ထော.

“心（cittaṃ）”などのすべての語は、意処（manāyatanasseva）の名称である。それは、対象を多様に作り出すから、あるいは多様な対象を歩むから、あるいは相応する法（貪・信など）の力によって多様であるから“心”と呼ばれ、思量する意味で“意（mano）”と呼ばれ、対象を識別する意味で“識（viññāṇaṃ）”と呼ばれる。“ふさわしくない（nālanti）”とは、能力がないこと。“固執された（ajjhositanti）”とは、渇愛によって飲み込まれ、徹底的に捉えられたこと。“我のものとされた（mamāyitanti）”とは、渇愛による愛着によって“これは私のものだ”と捉えられたこと。“誤って把握された（parāmaṭṭhanti）”とは、邪見によって（常などと）誤って触れられ、捉えられたこと。“これは私のものだ（etaṃ mamāti）”とは、渇愛による把持であり、これによって百八の渇愛の働きが示される。“これは私である（esohamasmīti）”とは、慢による把持であり、これによって九種の慢が示される。“これは私の自己である（eso me attāti）”とは、邪見による把持であり、これによって六十二の見が示される。“それゆえ（tasmāti）”とは、このように長く（夜昼）執着してきたがゆえに、（その凡夫は名色において）厭離することができないのである。

ဝရံ, ဘိက္ခဝေတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာဟ? ပဌမဉှိ တေန ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတုံ အယုတ္တရူပံ ကတံ, အရူပံ ယုတ္တရူပံ, အထ ‘‘တေသံ ဘိက္ခူနံ ရူပတော ဂါဟော နိက္ခမိတွာ အရူပံ ဂတော’’တိ ဉတွာ တံ နိက္ကဍ္ဎိတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျာတိ အတ္တာတိ ဂဏှေယျ. ဘိယျောပီတိ ဝဿသတတော ဥဒ္ဓမ္ပိ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဧဝမာဟ? ကိံ အတိရေကဝဿသတံ တိဋ္ဌမာနံ ရူပံ နာမ အတ္ထိ? နနု ပဌမဝယေ ပဝတ္တံ ရူပံ မဇ္ဈိမဝယံ န ပါပုဏာတိ, မဇ္ဈိမဝယေ ပဝတ္တံ ပစ္ဆိမဝယံ, ပုရေဘတ္တေ ပဝတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ, ပစ္ဆာဘတ္တေ ပဝတ္တံ ပဌမယာမံ, ပဌမယာမေ ပဝတ္တံ မဇ္ဈိမယာမံ, မဇ္ဈိမယာမေ ပဝတ္တံ ပစ္ဆိမယာမံ န ပါပုဏာတိ? တထာ ဂမနေ ပဝတ္တံ ဌာနံ, ဌာနေ ပဝတ္တံ နိသဇ္ဇံ, နိသဇ္ဇာယ ပဝတ္တံ သယနံ န ပါပုဏာတိ. ဧကဣရိယာပထေပိ ပါဒဿ ဥဒ္ဓရဏေ ပဝတ္တံ အတိဟရဏံ, အတိဟရဏေ ပဝတ္တံ ဝီတိဟရဏံ, ဝီတိဟရဏေ ပဝတ္တံ ဝေါဿဇ္ဇနံ, ဝေါဿဇ္ဇနေ ပဝတ္တံ သန္နိက္ခေပနံ, သန္နိက္ခေပနေ ပဝတ္တံ သန္နိရုဇ္ဈနံ န ပါပုဏာတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဩဓိ ဩဓိ ပဗ္ဗံ ပဗ္ဗံ ဟုတွာ တတ္တကပါလေ ပက္ခိတ္တတိလာ ဝိယ ပဋပဋာယန္တာ သင်္ခါရာ ဘိဇ္ဇန္တီတိ? သစ္စမေတံ. ယထာ ပန ပဒီပဿ ဇလတော ဇာတာ တံ တံ ဝဋ္ဋိပ္ပဒေသံ အနတိက္ကမိတွာ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇတိ, အထ စ ပန ပဝေဏိသမ္ဗန္ဓဝသေန သဗ္ဗရတ္တိံ ဇလိတော ပဒီပေါတိ [Pg.92] ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ ပဝေဏိဝသေန အယမ္ပိ ကာယော ဧဝံ စိရဋ္ဌိတိကော ဝိယ ကတွာ ဒဿိတော.

“比丘たちよ、それよりも（色身を自己と見なすほうが）まだ良い”と、これはなぜ世尊が仰せられたのであろうか。まず、この（仏陀である）世尊は、色（肉体）を（恒常なものとして）捉えることは相応しくないものとし、名（精神）を（無常なものとして）捉えることを相応しいものとされた。その上で、“これら（法を把握せんとする）比丘たちの執着が、色から離れて名へと移った”ことを知り、その（名への）執着をも引き抜くために、この“比丘たちよ、それよりも…”という説法を始められたのである。その中の“attato upagaccheyya（自己として近づくであろう）”とは、“自己であると捉えるであろう”という意味である。“Bhiyyopi（それ以上も）”とは、百年を超えてもということである。しかし、なぜ世尊はこのように仰せられたのか。百年を超えて存続する色（肉体）というものが果たして存在するのだろうか。そもそも、第一の年代（少年期）に生じた色は第二の年代（中年期）には至らず、第二の年代に生じた色は第三の年代（老年期）には至らないのではないか。食前の一時に生じた色は食後には至らず、食後に生じた色は初夜（夜の第一分）には至らず、初夜に生じた色は中夜（夜の第二分）には至らず、中夜に生じた色は後夜（夜の第三分）には至らない。同様に、歩行の際に生じた色は停止の状態には至らず、停止の際に生じた色は着座の状態には至らず、着座の際に生じた色は臥床（横たわる状態）には至らない。一つの威儀の中であっても、足を上げる際に生じた色は、足を前に運ぶ動作には至らず、前に運ぶ際に生じた色は、さらに進める動作には至らず、さらに進める際に生じた色は、足を下ろす動作には至らず、足を下ろす際に生じた色は、地面に置く動作には至らず、地面に置く際に生じた色は、そこで滅する状態には至らない。あちこちで、その時その時の区切りごとに、節ごとに生じては、あたかも熱した平鍋に投げ入れられた胡麻がパチパチと音を立てるかのように、諸行は壊滅していくのではないだろうか。このように問われるべきである。色法が第一の年代などの期間においてのみ滅するということは、述べられた通り真実である。しかしながら、例えるなら、燃えている灯明の火炎が、それぞれの芯の箇所を超えずにその場その場で滅していくものの、火炎の相続（連続性）によって“灯明が一晩中燃えていた”と言われるようなものである。これと同様に、ここでも相続の力によって、この色身（肉体）もあたかも長く存続しているかのようにして世尊によって示されたのである。

ရတ္တိယာ စ ဒိဝသဿ စာတိ ရတ္တိမှိ စ ဒိဝသေ စ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟေတံ သာမိဝစနံ. အညဒေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညံ နိရုဇ္ဈတီတိ ယံ ရတ္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ နိရုဇ္ဈတိ စ, တတော အညဒေဝ ဒိဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ နိရုဇ္ဈတိ စာတိ အတ္ထော. အညံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနုပ္ပန္နမေဝ အညံ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧဝံ ပန အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ရတ္တိယာ စ ဒိဝသဿ စာ’’တိ ဣဒံ ပုရိမပဝေဏိတော ပရိတ္တကံ ပဝေဏိံ ဂဟေတွာ ပဝေဏိဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, ဧကရတ္တိံ ပန ဧကဒိဝသံ ဝါ ဧကမေဝ စိတ္တံ ဌာတုံ သမတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ဧကသ္မိဉှိ အစ္ဆရာက္ခဏေ အနေကာနိ စိတ္တကောဋိသတသဟဿာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ မိလိန္ဒပဉှေ –

“Rattiyā ca divasassa ca（夜も昼も）”とは、夜においてもあり昼においてもあるということである。これは、所有格（属格）の語尾を伴いながら、場所（於格）の意味を持つ言葉である。“Aññadeva uppajjati, aññaṃ nirujjhati（一るのものが生じ、別の一るのものが滅す）”とは、夜に生じかつ滅する心とは、また別の心が昼に生じかつ滅するという意味である。“（以前に生じたものとは別の）全く新しい心が一つ生じ、未だ生じていなかった別の心が一つ滅する”というように解釈してはならない。“夜も昼も”というこの一節は、前述の色法の相続（長い期間）に比べて、より短い相続を指して、相続の連続性の観点から世尊によって説かれたものである。しかし、実際には、一晩中、あるいは一日中、たった一つの心が留まり続けることができるなどということはあり得ない。実に、一回の指弾（指を鳴らす一瞬）の間に、幾千億もの心が生滅しているからである。このことは‘ミリンダ王の問い’においても次のように説かれている。

‘‘ဝါဟသတံ ခေါ, မဟာရာဇ, ဝီဟီနံ, အဍ္ဎစူဠဉ္စ ဝါဟာ, ဝီဟိသတ္တမ္ဗဏာနိ, ဒွေ စ တုမ္ဗာ, ဧကစ္ဆရာက္ခဏေ ပဝတ္တဿ စိတ္တဿ ဧတ္တကာ ဝီဟီ လက္ခံ ဌပီယမာနာ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျု’’န္တိ.

“大王よ、百ワーハ（大きな計量単位）の籾があり、さらに五十ワーハ、七アンバナ、二トゥンバの籾があるとしましょう。一回の指弾の間に生起する心の数だけ、その籾から一粒ずつ取り除いていくならば、これほど大量の籾であっても、数え切る前に尽き果ててしまうでしょう”と。

ပဝနေတိ မဟာဝနေ. တံ မုဉ္စိတွာ အညံ ဂဏှာတိ, တံ မုဉ္စိတွာ အညံ ဂဏှာတီတိ ဣမိနာ န သော ဂဏှိတဗ္ဗသာခံ အလဘိတွာ ဘူမိံ ဩတရတိ. အထ ခေါ တသ္မိံ မဟာဝနေ ဝိစရန္တော တံ တံ သာခံ ဂဏှန္တောယေဝ စရတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော.

“Pavane（森において）”とは、大森林においてということである。“それを放しては他を掴み、それを放しては他を掴む”という言葉によって、その猿が掴むべき枝が見つからずに地面に降りるということはないことが示されている。むしろ、その大森林の中を動き回りながら、次から次へと枝を掴み続けて移動するのである。この意味が示されている。

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အရညမဟာဝနံ ဝိယ ဟိ အာရမ္မဏဝနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မိံ ဝနေ ဝိစရဏမက္ကဋော ဝိယ အာရမ္မဏဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇနကစိတ္တံ. သာခါဂဟဏံ ဝိယ အာရမ္မဏေ လုဗ္ဘနံ. ယထာ သော အရညေ ဝိစရန္တော မက္ကဋော တံ တံ သာခံ ပဟာယ တံ တံ သာခံ ဂဏှာတိ, ဧဝမိဒံ အာရမ္မဏဝနေ ဝိစရန္တံ စိတ္တမ္ပိ ကဒါစိ ရူပါရမ္မဏံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကဒါစိ သဒ္ဒါဒီသု အညတရံ, ကဒါစိ အတီတံ, ကဒါစိ အနာဂတံ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ, တထာ ကဒါစိ အဇ္ဈတ္တံ, ကဒါစိ ဗာဟိရံ. ယထာ စ သော အရညေ ဝိစရန္တော မက္ကဋော သာခံ အလဘိတွာ ဩရုယှ ဘူမိယံ နိသိန္နောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, ဧကံ ပန ပဏ္ဏသာခံ [Pg.93] ဂဟေတွာဝ နိသီဒတိ, ဧဝမေဝ အာရမ္မဏဝနေ ဝိစရန္တံ စိတ္တမ္ပိ ဧကံ ဩလုဗ္ဘာရမ္မဏံ အလဘိတွာ ဥပ္ပန္နန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧကဇာတိယံ ပန အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ စ ပန ဘဂဝတာ ရူပတော နီဟရိတွာ အရူပေ ဂါဟော ပတိဋ္ဌာပိတော, အရူပတော နီဟရိတွာ ရူပေ.

“Evameva kho（このようにまさに）”という箇所において、以下の比喩の照応を知るべきである。すなわち、誰も所有しない大森林のようなものとして、対象（所縁）という森を知るべきである。その森を動き回る猿のようなものとして、対象の森に生じる心を知るべきである。枝を掴むことのようなものとして、対象への執着（耽溺）を知るべきである。森を動き回る猿が、それまで掴んでいた枝を放して別の枝を掴むように、対象の森を動き回るこの心も、ある時は色の対象（色彩や形）を捉えて生じ、ある時は声などの他の対象を、ある時は過去の対象を、ある時は未来あるいは現在の対象を捉えて生じる。また、ある時は内的な対象を、ある時は外的な対象を捉えて生じるのである。また、森を動き回る猿が、枝が見つからないからといって木から降りて地面に座っているということがあり得ないように、対象の森を動き回る心も、拠り所となる対象を一つも得ずに生じるということはあり得ない。むしろ、必ず何らかの性質（色や音など）を持った対象を一つ捉えて生じるのであると知るべきである。以上の説法によって、世尊は（比丘たちの執着を）色から引き離して名へと据え、また名から引き離して色へと据えられたのである。

ဣဒါနိ တံ ဥဘယတော နိက္ကဍ္ဎိတုကာမော တတြ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကောတိ ဒေသနံ အာရဘိ. အယံ ပနတ္ထော အာသီဝိသဒဋ္ဌူပမာယ ဒီပေတဗ္ဗော – ဧကော ကိရ ပုရိသော အာသီဝိသေန ဒဋ္ဌော, အထဿ ဝိသံ ဟရိဿာမီတိ ဆေကော ဘိသက္ကော အာဂန္တွာ ဝမနံ ကာရေတွာ ဟေဋ္ဌာ ဂရုဠော, ဥပရိ နာဂေါတိ မန္တံ ပရိဝတ္တေတွာ ဝိသံ ဥပရိ အာရောပေသိ. သော ယာဝ အက္ခိပ္ပဒေသာ အာရုဠှဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ဣတော ပရံ အဘိရုဟိတုံ န ဒဿာမိ, ဒဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ဌပေဿာမီ’’တိ ဥပရိ ဂရုဠော, ဟေဋ္ဌာ နာဂေါတိ မန္တံ ပရိဝတ္တေတွာ ကဏ္ဏေ ဓုမေတွာ ဒဏ္ဍကေန ပဟရိတွာ ဝိသံ ဩတာရေတွာ ဒဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ဌပေသိ. တတြဿ ဌိတဘာဝံ ဉတွာ အဂဒလေပေန ဝိသံ နိမ္မထေတွာ နှာပေတွာ ‘‘သုခီ ဟောဟီ’’တိ ဝတွာ ယေနကာမံ ပက္ကာမိ.

今や、その（名色への）執着を両方から引き抜こうと欲して、“比丘たちよ、そこに聞き及んだ聖なる弟子は…”という説法を始められた。この意味は、猛毒を持つ蛇に噛まれた者の比喩によって明らかにされるべきである。聞くところによれば、ある男が猛毒の蛇に噛まれた。その時、その毒を除こうと、熟練した医師がやって来て、男に嘔吐剤を飲ませ、“下はガルーダ、上はナーガ”という呪文を唱えて毒を上方（頭部の方）へと上げさせた。医師は目のあたりまで毒が上がったことを知り、“これ以上は上げさせまい、噛まれた箇所に留めておこう”と考え、“上はガルーダ、下はナーガ”という呪文を（逆に）唱え、耳に息を吹き込み、杖で（毒を追い出すように）叩いて毒を降下させ、噛まれた箇所に留めた。そこに毒が留まったのを知ってから、解毒剤を塗って毒を制圧し、男を沐浴させて“幸せになりなさい”と言って、望む場所へと去って行った。

တတ္ထ အာသီဝိသေန ဒဋ္ဌဿ ကာယေ ဝိသပတိဋ္ဌာနံ ဝိယ ဣမေသံ ဘိက္ခူနံ ရူပေ အဓိမတ္တဂါဟကာလော, ဆေကော ဘိသက္ကော ဝိယ တထာဂတော, မန္တံ ပရိဝတ္တေတွာ ဥပရိ ဝိသဿ အာရောပိတကာလော ဝိယ တထာဂတေန တေသံ ဘိက္ခူနံ ရူပတော ဂါဟံ နီဟရိတွာ အရူပေ ပတိဋ္ဌာပိတကာလော, ယာဝ အက္ခိပ္ပဒေသာ အာရုဠှဝိသဿ ဥပရိ အဘိရုဟိတုံ အဒတွာ ပုန မန္တဗလေန ဩတာရေတွာ ဒဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ဌပနံ ဝိယ သတ္ထာရာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အရူပတော ဂါဟံ နီဟရိတွာ ရူပေ ပတိဋ္ဌာပိတကာလော. ဒဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဌိတဿ ဝိသဿ အဂဒလေပေန နိမ္မထနံ ဝိယ ဥဘယတော ဂါဟံ နီဟရဏတ္ထာယ ဣမိဿာ ဒေသနာယ အာရဒ္ဓကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတီတိ ဣမိနာ မဂ္ဂေါ ကထိတော, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတီတိ ဖလံ, ဝိမုတ္တသ္မိန္တိအာဒိနာ ပစ္စဝေက္ခဏာ. ပဌမံ.

この比喩において、蛇に噛まれた者の体に毒が留まっている状態は、比丘たちが色（肉体）に対して過度な執着を抱いている時に相当すると知るべきである。熟練した医師は如来に相当する。呪文を唱えて毒を上方へ上げた時は、如来が比丘たちの執着を色から引き抜いて名（精神）へと据えた時に相当する。目のあたりまで上がった毒をそれ以上上げさせず、再び呪文の力で降下させて噛まれた箇所に留めたことは、師（仏陀）が比丘たちの執着を名から引き抜いて（再び）色へと据えた時に相当する。噛まれた箇所に留まった毒を解毒剤で制圧し取り除くことは、両方（名色）から執着を引き抜くためにこの説法を開始された時に相当すると知るべきである。その説法において、“nibbindaṃ virajjati（厭離し、離欲する）”という言葉によって“道（マッガ）”が説かれ、“virāgā vīmuccati（離欲によって解脱する）”によって“果（パラ）”が説かれ、“vīmuttasmiṃ（解脱した時…）”などの言葉によって“省察（パッチャヴェッカナー）”が説かれている。第一（の解説）が終了した。

၂. ဒုတိယအဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 第二・無聞経（アッスタヴァー・スッタ）の注釈

၆၂. ဒုတိယေ သုခဝေဒနိယန္တိ သုခဝေဒနာယ ပစ္စယံ. ဖဿန္တိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိံ. နနု စ စက္ခုသမ္ဖဿော သုခဝေဒနာယ ပစ္စယော န ဟောတီတိ? သဟဇာတပစ္စယေန န ဟောတိ, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပန ဇဝနဝေဒနာယ ဟောတိ[Pg.94], တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သောတသမ္ဖဿာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တဇ္ဇန္တိ တဇ္ဇာတိကံ တဿာရုပ္ပံ, တဿ ဖဿဿ အနုရူပန္တိ အတ္ထော. ဒုက္ခဝေဒနိယန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံဃဋ္ဋနသမောဓာနာတိ သံဃဋ္ဋနေန စေဝ သမောဓာနေန စ, သံဃဋ္ဋနသမ္ပိဏ္ဍနေနာတိ အတ္ထော. ဥသ္မာတိ ဥဏှာကာရော. တေဇော အဘိနိဗ္ဗတ္တတီတိ အဂ္ဂိစုဏ္ဏော နိက္ခမတီတိ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဥသ္မာကာရဿေဝ ပန ဧတံ ဝေဝစနံ. တတ္ထ ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနန္တိ ဒွိန္နံ အရဏီနံ. တတ္ထ အဓောအရဏီ ဝိယ ဝတ္ထု, ဥတ္တရာရဏီ ဝိယ အာရမ္မဏံ, သံဃဋ္ဋနံ ဝိယ ဖဿော, ဥသ္မာဓာတု ဝိယ ဝေဒနာ. ဒုတိယံ.

62. 第二の経において、“楽受をもたらす（sukhavedanīya）”とは、楽受の条件となる（という意味である）。“触（phassa）”とは、眼触などを指す。“眼触は楽受の条件（縁）とはならないのではないか”という疑問については、俱生縁（sahajātapaccaya）としては条件とならないが、強依止縁（upanissayapaccaya）としては速行（javana）における受の条件となる。このことを指してこのように説かれたのである。耳触などにおいても同様の理法（nayo）が適用される。“それから生じた（tajja）”とは、その触から生じた、あるいはその触に適した、その触に相応したという意味である。“苦受をもたらす（dukkhavedanīya）”等の語については、既に述べた方法によって理解されるべきである。“摩擦と会合（saṅghaṭṭanasamodhāna）”とは、摩擦によって、また会合によって、すなわち摩擦が組み合わさることという意味である。“熱（usmā）”とは、熱い状態のことである。“火（tejo）が生じる”とは、火の粉が出ることと解釈すべきではなく、熱い状態そのものの別名である。そこでの“二つの木（dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ）”とは、二つの火きり木のことである。そこでは、下の火きり木は依処（vatthu）のごとく、上の火きり木は対象（ārammaṇa）のごとく、摩擦は触（phassa）のごとく、熱の要素（usmādhātu）は受（vedanā）のごときものである。第二の経（の注釈）を終わる。

၃. ပုတ္တမံသူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 息子の肉の譬えの経（プッタマンスーパマ・スッタ）の解説

၆၃. တတိယေ စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ယသ္မာ ပနဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ, တသ္မာ တံ ဒဿေတွာဝေတ္ထ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ. ကတရာယ ပန ဣဒံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ နိက္ခိတ္တန္တိ? လာဘသက္ကာရေန. ဘဂဝတော ကိရ မဟာလာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ယထာ တံ စတ္တာရော အသင်္ချေယျေ ပူရိတဒါနပါရမီသဉ္စယဿ. သဗ္ဗဒိသာသု ဟိဿ ယမကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌဟိတွာ မဟောဃံ ဝိယ သဗ္ဗပါရမိယော ‘‘ဧကသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ဒဿာမာ’’တိ သမ္ပိဏ္ဍိတာ ဝိယ လာဘသက္ကာရမဟောဃံ နိဗ္ဗတ္တယိံသု. တတော တတော အန္နပါနယာနဝတ္ထမာလာဂန္ဓဝိလေပနာဒိဟတ္ထာ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏာဒယော အာဂန္တွာ, ‘‘ကဟံ ဗုဒ္ဓေါ, ကဟံ ဘဂဝါ, ကဟံ ဒေဝဒေဝေါ နရာသဘော ပုရိသသီဟော’’တိ? ဘဂဝန္တံ ပရိယေသန္တိ. သကဋသတေဟိပိ ပစ္စယေ အာဟရိတွာ ဩကာသံ အလဘမာနာ သမန္တာ ဂါဝုတပ္ပမာဏမ္ပိ သကဋဓုရေန သကဋဓုရံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တိ စေဝ အနုပ္ပဝတ္တန္တိ စ အန္ဓကဝိန္ဒဗြာဟ္မဏာဒယော ဝိယ. သဗ္ဗံ ခန္ဓကေ တေသု တေသု သုတ္တေသု စ အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

63. 第三の経において、“比丘たちよ、これら四つの食がある”等の言葉は、既に述べた通りである。しかし、この経には（説かれるに至った）由来（aṭṭhuppatti）があるため、それを示した上で、この経における逐語的な解説を行うこととする。では、どのような由来によってこの経は説かれたのか。それは利養と供養（lābhasakkāra）によるものである。伝え聞くところによれば、四阿僧祇（劫）にわたって積み成された布施の波羅蜜の蓄積により、世尊に多大なる利養と供養が生じた。あたかも、あらゆる方角から双子の巨大な雨雲が湧き起こり、大洪水をもたらすごとく、すべての波羅蜜が“この最後の存在（一生）において果報を与えよう”と一堂に会したかのように、利養と供養の大洪水を引き起こしたのである。そこかしこから、飲食物、乗り物、衣類、花、香、塗香などを手にした王族やバラモンたちがやって来て、“ブッダはどこか、世尊はどこか、諸天のなかの天、人中の最勝者、人中の獅子はどこにおられるか”と世尊を捜し求めた。数百台の馬車で供養品を運んできても、献上する機会を得られず、周囲一ガヴータ（約4キロ）にわたって、車軸と車軸がぶつかり合うほどに並んで立ち、あるいはアンダカヴィンダのバラモンたちのごとく、世尊の後を追って移動した。これらすべての詳細は、犍度（カンダカ）やそれぞれの経典に伝えられている通りに理解されるべきである。

ယထာ ဘဂဝတော, ဧဝံ ဘိက္ခုသံဃဿာပိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

世尊に（利養が生じた）のと同様に、比丘サンガにも（利養が生じた）。そのことは次のように説かれている。

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သက္ကတော ဟောတိ ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော လာဘီ စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတ-သေနာသန-ဂိလာန-ပစ္စယ-ဘေသဇ္ဇ-ပရိက္ခာရာနံ. ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ သက္ကတော ဟောတိ…ပေ… ပရိက္ခာရာန’’န္တိ (ဥဒါ. ၁၄; သံ. နိ. ၂.၇၀).

“その時、世尊は尊敬され、重んじられ、尊ばれ、供養され、崇められ、衣、法衣、座臥具、病人のための薬等の必需品（資具）を得ておられた。比丘サンガもまた、尊敬され……（中略）……必需品を得ていた”と。

တထာ [Pg.95] ‘‘ယာဝတာ ခေါ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ သံဃော ဝါ ဂဏော ဝါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, နာဟံ, စုန္ဒ, အညံ ဧကသံဃမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပတ္တံ ယထရိဝါယံ, စုန္ဒ, ဘိက္ခုသံဃော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၆).

また、“チュンダよ、現在、世に現れているどのようなサンガや集団を見渡しても、チュンダよ、この比丘サンガのように、利養の頂点、名声の頂点に達している他の単一のサンガを、私は他に見出さない”と（も説かれている）。

သွာယံ ဘဂဝတော စ သံဃဿ စ ဥပ္ပန္နော လာဘသက္ကာရော ဧကတော ဟုတွာ ဒွိန္နံ မဟာနဒီနံ ဥဒကံ ဝိယ အပ္ပမေယျော အဟောသိ. အထ သတ္ထာ ရဟောဂတော စိန္တေသိ – ‘‘မဟာလာဘသက္ကာရော အတီတဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဧဝရူပေါ အဟောသိ, အနာဂတာနမ္ပိ ဧဝရူပေါ ဘဝိဿတိ. ကိံ နု ခေါ ဘိက္ခူ အာဟာရပရိဂ္ဂါဟကေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတာ မဇ္ဈတ္တာ နိစ္ဆန္ဒရာဂါ ဟုတွာ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကောန္တိ, န သက္ကောန္တီ’’တိ?

世尊とサンガに生じたこの利養と供養は、合わさって二つの大河の水のようになり、計り知れないものであった。その時、師（世尊）は静かな場所へ退き、次のように思索された。“このような多大な利養と供養は、過去の諸仏にも同様にあり、未来の諸仏にも同様にあるだろう。果たして比丘たちは、食の本質を捉える正念と正知（satisampajaññena）を具え、中立の心を持ち、欲貪を離れて、食を享受することができるだろうか、それともできないだろうか”と。

သော အဒ္ဒသ ဧကစ္စေ အဓုနာ ပဗ္ဗဇိတေ ကုလပုတ္တေ အပစ္စဝေက္ခိတွာ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇမာနေ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယာ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေန္တေန န စီဝရာဒိဟေတု ပူရိတာ, ဥတ္တမဖလဿ ပန အရဟတ္တဿတ္ထာယ ပူရိတာ. ဣမေပိ ဘိက္ခူ မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇန္တာ န စီဝရာဒိဟေတု ပဗ္ဗဇိတာ, အရဟတ္တဿေဝ ပန အတ္ထာယ ပဗ္ဗဇိတာ. တေ ဣဒါနိ အသာရမေဝ သာရံ အနတ္ထမေဝ စ အတ္ထံ ကရောန္တီ’’တိ ဧဝမဿ ဓမ္မသံဝေဂေါ ဥဒပါဒိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘သစေ ပဉ္စမံ ပါရာဇိကံ ပညပေတုံ သက္ကာ အဘဝိဿ, အပစ္စဝေက္ခိတာဟာရပရိဘောဂေါ ပဉ္စမံ ပါရာဇိကံ ကတွာ ပညပေတဗ္ဗော ဘဝေယျ. န ပန သက္ကာ ဧဝံ ကာတုံ, ဓုဝပဋိသေဝနဋ္ဌာနဉှေတံ သတ္တာနံ. ယထာ ပန ကထိတေ ပဉ္စမံ ပါရာဇိကံ ဝိယ နံ ပဿိဿန္တိ. ဧဝံ ဓမ္မာဒါသံ သံဝရံ မရိယာဒံ ဌပေဿာမိ, ယံ အာဝဇ္ဇိတွာ အာဝဇ္ဇိတွာ အနာဂတေ ဘိက္ခူ စတ္တာရော ပစ္စယေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿန္တီ’’တိ. ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣမံ ပုတ္တမံသူပမသုတ္တန္တံ နိက္ခိပိ. တတ္ထ စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

世尊は、出家したばかりの一部の良家の息子たちが、観察（省察）することなく食を享受しているのをご覧になった。それを見て、世尊に次のような考えが浮かんだ。“私が十万劫に加えて四阿僧祇のあいだ波羅蜜を満たしたのは、衣などのためではなく、至高の果報である阿羅漢果のために満たしたのである。これらの比丘たちも、私の元で出家する際、衣などのために出家したのではなく、阿羅漢果のためにこそ出家したのである。しかし彼らは今、本質でないものを本質とし、無益なものを有益なものとしている”。このようにして、世尊に法による戦慄（dhammasaṃvego）が生じた。そこで世尊は考えられた。“もし第五の波羅夷（pārājika）を制定することが可能であったなら、観察なき食の享受を第五の波羅夷として制定すべきであっただろう。しかし、そのように（波羅夷として）制定することはできない。なぜなら、食は衆生にとって常に頼らねばならないものだからである。しかし、説法を聞くことで彼らがそれを第五の波羅夷であるかのように見るように（説こう）。このようにして、法の鏡、抑制、境界を確立しよう。それを繰り返し省察することで、未来の比丘たちが四つの必需品を適切に観察して享受するように”と。この由来によって、世尊はこの‘息子の肉の譬えの経’を置かれたのである。そこでの“比丘たちよ、これら四つの食がある”等の語は、既に述べた通りの意味である。

စတ္တာရော ပန အာဟာရေ ဝိတ္ထာရေတွာ ဣဒါနိ တေသု အာဒီနဝံ ဒဿေတုံ ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိအာဒိမာဟ? တတ္ထ ဇာယမ္ပတိကာတိ ဇာယာ စေဝ ပတိ စ. ပရိတ္တံ သမ္ဗလန္တိ ပုဋဘတ္တသတ္တုမောဒကာဒီနံ အညတရံ အပ္ပမတ္တကံ ပါထေယျံ. ကန္တာရမဂ္ဂန္တိ ကန္တာရဘူတံ မဂ္ဂံ, ကန္တာရေ ဝါ မဂ္ဂံ. ကန္တာရန္တိ စောရကန္တာရံ ဝါဠကန္တာရံ အမနုဿကန္တာရံ နိရုဒကကန္တာရံ အပ္ပဘက္ခကန္တာရန္တိ ပဉ္စဝိဓံ. တေသု ယတ္ထ စောရဘယံ အတ္ထိ[Pg.96], တံ စောရကန္တာရံ. ယတ္ထ သီဟဗျဂ္ဃာဒယော ဝါဠာ အတ္ထိ, တံ ဝါဠကန္တာရံ. ယတ္ထ ဗလဝါမုခယက္ခိနိအာဒီနံ အမနုဿာနံ ဝသေန ဘယံ အတ္ထိ, တံ အမနုဿကန္တာရံ. ယတ္ထ ပါတုံ ဝါ နှာယိတုံ ဝါ ဥဒကံ နတ္ထိ, တံ နိရုဒကကန္တာရံ. ယတ္ထ ခါဒိတဗ္ဗံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဝါ အန္တမသော ကန္ဒမူလာဒိမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, တံ အပ္ပဘက္ခကန္တာရံ နာမ. ယတ္ထ ပနေတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဘယံ အတ္ထိ, တံ ကန္တာရမေဝ. တံ ပနေတံ ဧကာဟဒွီဟတီဟာဒိဝသေန နိတ္ထရိတဗ္ဗမ္ပိ အတ္ထိ, န တံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ. ဣဓ ပန နိရုဒကံ အပ္ပဘက္ခံ ယောဇနသတိကကန္တာရံ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝရူပေ ကန္တာရေ မဂ္ဂံ. ပဋိပဇ္ဇေယျုန္တိ ဆာတကဘယေန စေဝ ရောဂဘယေန စ ရာဇဘယေန စ ဥပဒ္ဒုတာ ပဋိပဇ္ဇေယျုံ ‘‘ဧတံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ဓမ္မိကဿ ရညော နိရုပဒ္ဒဝေ ရဋ္ဌေ သုခံ ဝသိဿာမာ’’တိ မညမာနာ.

四つの食を詳細に説いた後、今やそれらにおける過失を示すために、世尊は“比丘たちよ、段食はどのように見なされるべきか”等と仰せられた。その中で“夫婦（jāyampatikā）”とは、妻と夫のことである。“僅かな糧食（parittaṃ sambalaṃ）”とは、器に入れた飯、麦こがし、菓子などのうちの、いずれか極めて僅かな道中の食料のことである。“荒野の道（kantāramagga）”とは、荒野となった道、あるいは荒野の中の道である。“荒野（kantāra）”とは、盗賊の荒野、猛獣の荒野、非人間の荒野、無水の荒野、無食の荒野の五種類がある。それらのうち、盗賊の恐怖があるのが“盗賊の荒野”である。獅子や虎などの猛獣がいるのが“猛獣の荒野”である。強力な口を持つ夜叉女などの非人間による恐怖があるのが“非人間の荒野”である。飲むことも浴びることもできる水がないのが“無水の荒野”である。食べるべきものや食すべきものが、せめて木の根や茎の類さえもないのが“無食の荒野”と呼ばれる。また、これら五種類の恐怖がすべてある場所こそが、真の“荒野”である。その荒野には、一日、二日、三日などの期間で通り抜けられるものもあるが、ここではそれは意図されていない。ここでは、水もなく食料もない、百由旬（ヨージャナ）に及ぶ荒野が意図されている。このような荒野の道を“進むであろう（paṭipajjeyyuṃ）”とは、飢餓の恐怖、病の恐怖、あるいは王の恐怖に脅かされた人々が、“この荒野を脱して、法に従う王の統治する、災いのない国で幸せに暮らそう”と考えて進むことである。

ဧကပုတ္တကောတိ ဥက္ခိပိတွာ ဂဟိတော အနုကမ္ပိတဗ္ဗယုတ္တော အထိရသရီရော ဧကပုတ္တကော. ဝလ္လူရဉ္စ သောဏ္ဍိကဉ္စာတိ ဃနဃနဋ္ဌာနတော ဂဟေတွာ ဝလ္လူရံ, အဋ္ဌိနိဿိတသိရာနိဿိတဋ္ဌာနာနိ ဂဟေတွာ သူလမံသဉ္စာတိ အတ္ထော. ပဋိပိသေယျုန္တိ ပဟရေယျုံ. ကဟံ ဧကပုတ္တကာတိ အယံ တေသံ ပရိဒေဝနာကာရော.

“一人息子（ekaputtako）”とは、抱きかかえられ、慈しまれるべき、か弱い体の一人息子のことである。“干し肉と塊肉（vallūrañca soṇḍikañca）”とは、肉の厚い部分から取った肉（干し肉）と、骨や筋に付着した部位から取った肉（串焼き肉）という意味である。“胸を叩くであろう（paṭipiseyyuṃ）”とは、打ち叩くことである。“一人息子はどこか（kahaṃ ekaputtakā）”とは、彼らの嘆き悲しむ有様である。

အယံ ပနေတ္ထ ဘူတမတ္ထံ ကတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သင်္ခေပတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဒွေ ကိရ ဇာယမ္ပတိကာ ပုတ္တံ ဂဟေတွာ ပရိတ္တေန ပါထေယျေန ယောဇနသတိကံ ကန္တာရမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တေသံ ပညာသယောဇနာနိ ဂန္တွာ ပါထေယျံ နိဋ္ဌာသိ, တေ ခုပ္ပိပါသာတုရာ ဝိရဠစ္ဆာယာယံ နိသီဒိံသု. တတော ပုရိသော ဘရိယံ အာဟ – ‘‘ဘဒ္ဒေ ဣတော သမန္တာ ပညာသယောဇနာနိ ဂါမော ဝါ နိဂမော ဝါ နတ္ထိ. တသ္မာ ယံ တံ ပုရိသေန ကာတဗ္ဗံ ဗဟုမ္ပိ ကသိဂေါရက္ခာဒိကမ္မံ, န ဒါနိ သက္ကာ တံ မယာ ကာတုံ, ဧဟိ မံ မာရေတွာ ဥပဍ္ဎမံသံ ခါဒိတွာ ဥပဍ္ဎံ ပါထေယျံ ကတွာ ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ကန္တာရံ နိတ္ထရာဟီ’’တိ. ပုန သာပိ တံ အာဟ – ‘‘သာမိ မယာ ဒါနိ ယံ တံ ဣတ္ထိယာ ကာတဗ္ဗံ ဗဟုမ္ပိ သုတ္တကန္တနာဒိကမ္မံ, တံ ကာတုံ န သက္ကာ, ဧဟိ မံ မာရေတွာ ဥပဍ္ဎမံသံ ခါဒိတွာ ဥပဍ္ဎံ ပါထေယျံ ကတွာ ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ကန္တာရံ နိတ္ထရာဟီ’’တိ. ပုန သောပိ တံ အာဟ – ‘‘ဘဒ္ဒေ မာတုဂါမမရဏေန ဒွိန္နံ မရဏံ ပညာယတိ. န ဟိ မန္ဒော ကုမာရော မာတရာ ဝိနာ [Pg.97] ဇီဝိတုံ သက္ကောတိ. ယဒိ ပန မယံ ဇီဝါမ. ပုန ဒါရကံ လဘေယျာမ. ဟန္ဒ ဒါနိ ပုတ္တကံ မာရေတွာ, မံသံ ဂဟေတွာ ကန္တာရံ နိတ္ထရာမာ’’တိ. တတော မာတာ ပုတ္တမာဟ – ‘‘တာတ, ပိတုသန္တိကံ ဂစ္ဆာ’’တိ, သော အဂမာသိ. အထဿ ပိတာ, ‘‘မယာ ‘ပုတ္တကံ ပေါသေဿာမီ’တိ ကသိဂေါရက္ခာဒီဟိ အနပ္ပကံ ဒုက္ခမနုဘူတံ, န သက္ကောမိ အဟံ ပုတ္တံ မာရေတုံ, တွံယေဝ တဝ ပုတ္တံ မာရေဟီ’’တိ ဝတွာ, ‘‘တာတ မာတုသန္တိကံ ဂစ္ဆာ’’တိ အာဟ. သော အဂမာသိ. အထဿ မာတာပိ, ‘‘မယာ ပုတ္တံ ပတ္ထေန္တိယာ ဂေါဝတကုက္ကုရဝတဒေဝတာယာစနာဒီဟိပိ တာဝ အနပ္ပကံ ဒုက္ခမနုဘူတံ, ကော ပန ဝါဒေါ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရန္တိယာ? န သက္ကောမိ အဟံ ပုတ္တံ မာရေတု’’န္တိ ဝတွာ ‘‘တာတ, ပိတုသန္တိကမေဝ ဂစ္ဆာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သော ဒွိန္နမန္တရာ ဂစ္ဆန္တောယေဝ မတော. တေ တံ ဒိသွာ ပရိဒေဝိတွာ ဝုတ္တနယေန မံသာနိ ဂဟေတွာ ခါဒန္တာ ပက္ကမိံသု.

さて、ここでその事実の意味を明らかにするために、最初から要約した注釈は以下の通りである。伝承によれば、ある夫婦が息子を連れ、僅かな糧食を持って、百由旬に及ぶ荒野の道に入った。五十由旬進んだところで糧食が尽き、彼らは飢えと渇きに苦しみ、疎らな木陰に座り込んだ。その時、夫が妻に言った。“妻よ、ここから周囲五十由旬には村も町もない。ゆえに、男がなすべき多くの仕事、耕作や放牧などは、もはや私にはできない。さあ、私を殺して、肉の半分を食べ、半分を道中の糧食にして、息子と共に荒野を脱しなさい”。再び妻も夫に言った。“夫よ、今や女がなすべき多くの仕事、糸紡ぎなどは、私にはできません。さあ、私を殺して、肉の半分を食べ、半分を糧食にして、息子と共に荒野を脱してください”。再び夫が妻に言った。“妻よ、母親が死ねば、母子二人の死が目に見えている。幼い子供は母親なしでは生きられないからだ。もし我々が生き延びれば、再び子供を授かることもできよう。さあ、今はこの子を殺して、その肉を取り、荒野を脱しよう”。そこで母親は息子に“息子よ、父さんのところへ行きなさい”と言い、息子は行った。すると父親は、“私は‘この子を育てよう’と思って、耕作や放牧などで計り知れない苦労をしてきた。私には息子を殺すことはできない。お前自身で、お前の息子を殺しなさい”と言い、“息子よ、母さんのところへ行きなさい”と言った。息子は行った。すると母親も、“私は息子を望んで、牛の誓戒や犬の誓戒、神々への祈願などによって、まず計り知れない苦労をした。ましてや、胎内に宿して耐え忍んだ苦労については言うまでもない。私には息子を殺すことはできない”と言い、“息子よ、父さんのところへ行きなさい”と言った。このように二人の間を行き来しているうちに、息子は死んでしまった。彼らはそれを見て嘆き悲しみ、前述の方法でその肉を取り、食べながら道を進んで行った。

တေသံ သော ပုတ္တမံသာဟာရော နဝဟိ ကာရဏေဟိ ပဋိကူလတ္တာ နေဝ ဒဝါယ ဟောတိ, န မဒါယ, န မဏ္ဍနာယ, န ဝိဘူသနာယ, ကေဝလံ ကန္တာရနိတ္ထရဏတ္ထာယေဝ ဟောတိ. ကတမေဟိ နဝဟိ ကာရဏေဟိ ပဋိကူလောတိ စေ? သဇာတိမံသတာယ ဉာတိမံသတာယ ပုတ္တမံသတာယ ပိယပုတ္တမံသတာယ တရုဏမံသတာယ အာမကမံသတာယ အဘောဂမံသတာယ အလောဏတာယ အဓူပိတတာယာတိ. ဧဝဉှိ တေ နဝဟိ ကာရဏေဟိ ပဋိကူလံ တံ ပုတ္တမံသံ ခါဒန္တာ န သာရတ္တာ ဂိဒ္ဓမာနသာ ဟုတွာ ခါဒိံသု, မဇ္ဈတ္တဘာဝေယေဝ ပန နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေ ဌိတာ ခါဒိံသု. န အဋ္ဌိနှာရုစမ္မနိဿိတဋ္ဌာနာနိ အပနေတွာ ထူလထူလံ ဝရမံသမေဝ ခါဒိံသု, ဟတ္ထသမ္ပတ္တံ မံသမေဝ ပန ခါဒိံသု. န ယာဝဒတ္ထံ ကဏ္ဌပ္ပမာဏံ ကတွာ ခါဒိံသု, ထောကံ ထောကံ ပန ဧကဒိဝသံ ယာပနမတ္တမေဝ ခါဒိံသု. န အညမညံ မစ္ဆရာယန္တာ ခါဒိံသု, ဝိဂတမစ္ဆေရမလေန ပန ပရိသုဒ္ဓေနေဝ စေတသာ ခါဒိံသု. န အညံ ကိဉ္စိ မိဂမံသံ ဝါ မောရမံသာဒီနံ ဝါ အညတရံ ခါဒါမာတိ သမ္မူဠှာ ခါဒိံသု, ပိယပုတ္တမံသဘာဝံ ပန ဇာနန္တာဝ ခါဒိံသု. န ‘‘အဟော ဝတ မယံ ပုနပိ ဧဝရူပံ ပုတ္တမံသံ ခါဒေယျာမာ’’တိ ပတ္ထနံ ကတွာ ခါဒိံသု, ပတ္ထနံ ပန ဝီတိဝတ္တာဝ ဟုတွာ ခါဒိံသု. န ‘‘ဧတ္တကံ ကန္တာရေ ခါဒိတွာ အဝသိဋ္ဌံ ကန္တာရံ အတိက္ကမ္မ လောဏမ္ဗိလာဒီဟိ ယောဇေတွာ ခါဒိဿာမာ’’တိ သန္နိဓိံ အကံသု, ကန္တာရပရိယောသာနေ ပန ‘‘ပုရေ မဟာဇနော ပဿတီ’’တိ ဘူမိယံ ဝါ နိခဏိံသု, အဂ္ဂိနာ [Pg.98] ဝါ ဈာပယိံသု. န ‘‘ကောစိ အညော အမှေ ဝိယ ဧဝရူပံ ပုတ္တမံသံ ခါဒိတုံ န လဘတီ’’တိ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကံသု, နိဟတမာနာ ပန နိဟတဒပ္ပာ ဟုတွာ ခါဒိံသု. ‘‘ကိံ ဣမိနာ အလောဏေန အနမ္ဗိလေန အဓူပိတေန ဒုဂ္ဂန္ဓေနာ’’တိ န ဟီဠေတွာ ခါဒိံသု, ဟီဠနံ ပန ဝီတိဝတ္တာ ဟုတွာ ခါဒိံသု. န ‘‘တုယှံ ဘာဂေါ မယှံ ဘာဂေါ တဝ ပုတ္တော မမ ပုတ္တော’’တိ အညမညံ အတိမညိံသု. သမဂ္ဂါ ပန သမ္မောဒမာနာ ဟုတွာ ခါဒိံသု. ဣမံ နေသံ ဧဝရူပံ နိစ္ဆန္ဒရာဂါဒိပရိဘောဂံ သမ္ပဿမာနော သတ္ထာ ဘိက္ခုသံဃမ္ပိ တံ ကာရဏံ အနုဇာနာပေန္တော တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တေ ဒဝါယ ဝါ အာဟာရံ အာဟာရေယျုန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒဝါယ ဝါတိအာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၈) ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. ကန္တာရဿာတိ နိတ္တိဏ္ဏာဝသေသဿ ကန္တာရဿ.

その夫婦にとって、その息子の肉という食物は、九つの理由によって忌まわしいものであるため、決して娯楽のためではなく、慢心のためでもなく、装飾のためでもなく、美容のためでもありません。ただ荒野を越えるためだけのものです。どのような九つの理由によって忌まわしいのでしょうか。同じ種族の肉であること、親族の肉であること、息子の肉であること、愛する息子の肉であること、幼い肉であること、生の肉であること、享受すべきでない肉であること、塩気がないこと、味付けされていないこと、の九つです。このように、彼らは九つの理由によって忌まわしいその息子の肉を食べる際、執着し、貪り食ったのではありません。むしろ、中立の状態で、欲愛のない消費の中に留まって食べたのです。骨・筋・皮に付いた部分を取り除いて、厚みのある優れた肉だけを食べたのではありません。ただ手に届いた肉を食べたのです。お腹いっぱい（喉の高さまで）食べたのではありません。ただ一日の命を繋ぐ分だけを、少しずつ食べたのです。互いに惜しみ合って食べたのではありません。物惜しみの汚れのない、清浄な心で食べたのです。何か他の鹿の肉や、クジャクの肉などを食べているのだと惑わされて食べたのではありません。愛する息子の肉であることを知りながら食べたのです。“ああ、願わくば、私たちは再びこのような息子の肉を食べられますように”と願って食べたのではありません。そのような願いを離れて食べたのです。“これだけ荒野で食べて、残りは荒野を越えた後に塩や酸味などで調理して食べよう”と貯蔵もしませんでした。荒野の終わりで“他の人々に見られる前に”と、地面に埋めるか、火で焼きました。“他の誰も、私たちのようにこのような息子の肉を食べることはできない”と慢心したり誇ったりもしませんでした。慢心と誇りを捨てて食べたのです。“この塩気もなく、酸味もなく、味もなく、悪臭のする肉は何だ”と軽蔑して食べたのではありません。軽蔑を離れて食べたのです。“あなたの分だ、私の分だ、あなたの息子だ、私の息子だ”と互いに侮ることもありませんでした。和合し、喜び合いながら食べたのです。彼らのこのような欲愛のない消費を正しく見られ、師（仏陀）は比丘衆に対してもその理由を認めさせようとして、“比丘たちよ、どう思うか。彼らは娯楽のためにその食物を食べるだろうか”などと説かれました。その中の“娯楽のため（davāya）”などの語は、清浄道論（ヴィスッディマッガ）で詳述されています。“荒野の（kantārassa）”とは、越えるべき残りの荒野のことです。

ဧဝမေဝ ခေါတိ နဝန္နံ ပါဋိကုလျာနံ ဝသေန ပိယပုတ္တမံသသဒိသော ကတွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ကတမေသံ နဝန္နံ? ဂမနပါဋိကုလျတာဒီနံ. ဂမနပါဋိကုလျတံ ပစ္စဝေက္ခန္တောပိ ကဗဠီကာရာဟာရံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ, ပရိယေသနပါဋိကုလျတံ ပစ္စဝေက္ခန္တောပိ, ပရိဘောဂနိဓာနအာသယပရိပက္ကာပရိပက္ကသမ္မက္ခဏနိဿန္ဒပါဋိကုလျတံ ပစ္စဝေက္ခန္တောပိ, တာနိ ပနေတာနိ ဂမနပါဋိကုလျတာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၉၄) အာဟာရပါဋိကုလျတာနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. ဣတိ ဣမေသံ နဝန္နံ ပါဋိကုလျာနံ ဝသေန ပုတ္တမံသူပမံ ကတွာ အာဟာရော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.

“そのように（evameva kho）”とは、九つの忌まわしさによって、愛する息子の肉と同じように見なすべきであるという意味です。どのような九つでしょうか。行くことの忌まわしさなどです。行くことの忌まわしさを省察しながらも、段食（食事）を摂取します。探し求めること、消費、貯蔵、胃（居場所）、消化されたもの、未消化のもの、塗布、排泄の忌まわしさを省察しながらも摂取します。これらの“行くことの忌まわしさ”などは、清浄道論の“食厭想”の解説で詳述されています。このように、これら九つの忌まわしさによって、息子の肉に例えて、食物を摂取すべきです。

ယထာ တေ ဇာယမ္ပတိကာ ပါဋိကုလျံ ပိယပုတ္တမံသံ ခါဒန္တာ န သာရတ္တာ ဂိဒ္ဓမာနသာ ဟုတွာ ခါဒိံသု, မဇ္ဈတ္တဘာဝေယေဝ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေ ဌိတာ ခါဒိံသု, ဧဝံ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. ယထာ စ တေ န အဋ္ဌိနှာရုစမ္မနိဿိတံ အပနေတွာ ထူလထူလံ ဝရမံသမေဝ ခါဒိံသု, ဟတ္ထသမ္ပတ္တမေဝ ပန ခါဒိံသု, ဧဝံ သုက္ခဘတ္တမန္ဒဗျဉ္ဇနာဒီနိ ပိဋ္ဌိဟတ္ထေန အပဋိက္ခိပိတွာ ဝဋ္ဋကေန ဝိယ ကုက္ကုဋေန ဝိယ စ ဩဓိံ အဒဿေတွာ တတော တတော သပ္ပိမံသာဒိသံသဋ္ဌဝရဘောဇနံယေဝ ဝိစိနိတွာ အဘုဉ္ဇန္တေန သီဟေန ဝိယ သပဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.

その夫婦が、忌まわしい愛する息子の肉を食べる際、執着し貪ることなく、中立の状態で欲愛のない消費に留まって食べたように、そのように欲愛のない消費をして摂取すべきです。また、彼らが骨・筋・皮に付いた部分を除いて、厚みのある優れた肉だけを食べたのではなく、ただ手に届いた肉を食べたように、そのように、乾燥した飯や乏しい副菜などを手の甲で退けることなく、ウズラや鶏のように選り分けることなく、そこかしこからバターや肉などの混ざった優れた食物だけを選んで食べるのでもなく、ライオンのように（選り好みせず）順次に摂取すべきです。

ယထာ စ တေ န ယာဝဒတ္ထံ ကဏ္ဌပ္ပမာဏံ ခါဒိံသု, ထောကံ ထောကံ ပန ဧကေကဒိဝသံ ယာပနမတ္တမေဝ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ အာဟရဟတ္ထကာဒိဗြာဟ္မဏာနံ အညတရေန ဝိယ ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ အဘုဉ္ဇန္တေန စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ ဝါ [Pg.99] အာလောပါနံ ဩကာသံ ဌပေတွာဝ ဓမ္မသေနာပတိနာ ဝိယ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သော ကိရ ပဉ္စစတ္တာလီသ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ‘‘ပစ္ဆာဘတ္တေ အမ္ဗိလုဂ္ဂါရသမုဋ္ဌာပကံ ကတွာ ဧကဒိဝသမ္ပိ အာဟာရံ န အာဟာရေသိ’’န္တိ ဝတွာ သီဟနာဒံ နဒန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ –

また、彼らがお腹いっぱい食べたのではなく、ただ一日の命を繋ぐ分だけを少しずつ食べたように、そのように、アーハラハッタカ・バラモンなどの一人のように、お腹がはち切れるほど食べるのではなく、四、五口分の余裕を残して、法将軍（サーリプッタ）のように摂取すべきです。伝え聞くところによると、彼は四十五年の間、食後に酸っぱいゲップが出るほどに食事を摂取したことは一日たりともなかったと語り、獅子吼を成して、この偈を唱えました。

‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃);

“四、五口（食べるのをやめて）、食べずに水を飲むべきである。精進する比丘が安楽に住するためには、それで十分である。”

ယထာ စ တေ န အညမညံ မစ္ဆရာယန္တာ ခါဒိံသု, ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန ပန ပရိသုဒ္ဓေနေဝ စေတသာ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ ပိဏ္ဍပါတံ လဘိတွာ အမစ္ဆရာယိတွာ ‘‘ဣမံ သဗ္ဗံ ဂဏှန္တဿ သဗ္ဗံ ဒဿာမိ, ဥပဍ္ဎံ ဂဏှန္တဿ ဥပဍ္ဎံ, သစေ ဂဟိတာဝသေသော ဘဝိဿတိ, အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ သာရဏီယဓမ္မေ ဌိတေနေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. ယထာ စ တေ န ‘‘အညံ ကိဉ္စိ မယံ မိဂမံသံ ဝါ မောရမံသာဒီနံ ဝါ အညတရံ ခါဒါမာ’’တိ သမ္မူဠှာ ခါဒိံသု, ပိယပုတ္တမံသဘာဝံ ပန ဇာနန္တာဝ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ ပိဏ္ဍပါတံ လဘိတွာ ‘‘အဟံ ခါဒါမိ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ အတ္တူပလဒ္ဓိသမ္မောဟံ အနုပ္ပာဒေတွာ ‘‘ကဗဠီကာရာဟာရော န ဇာနာတိ ‘စာတုမဟာဘူတိကကာယံ ဝဍ္ဎေမီ’တိ, ကာယောပိ န ဇာနာတိ ‘ကဗဠီကာရာဟာရော မံ ဝဍ္ဎေတီ’’’တိ, ဧဝံ သမ္မောဟံ ပဟာယ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သတိသမ္ပဇညဝသေနာပိ စေသ အသမ္မူဠှေနေဝ ဟုတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.

また、彼らが互いに惜しみ合って食べたのではなく、物惜しみの汚れのない清浄な心で食べたように、そのように、托鉢の食事を得たなら物惜しみせず、“これを全部受け取る者には全部与えよう。半分受け取る者には半分与えよう。もし残ったなら、自分で食べよう”と、六和敬法（sāraṇīyadhamma）に留まって摂取すべきです。また、彼らが“何か他の鹿の肉やクジャクの肉などを食べているのだ”と惑わされて食べたのではなく、愛する息子の肉であることを知りながら食べたように、そのように、食事を得たなら“私が噛んでいる、私が食べている”という我執の惑乱を起こさず、“段食は‘四大からなる身体を増大させている’とは知らず、身体も‘段食が私を増大させている’とは知らない”と、このように惑乱を捨てて摂取すべきです。また、正念正知によって、惑わされることなく摂取すべきです。

ယထာ စ တေ န ‘‘အဟော ဝတ မယံ ပုနပိ ဧဝရူပံ ပုတ္တမံသံ ခါဒေယျာမာ’’တိ ပတ္ထနံ ကတွာ ခါဒိံသု, ပတ္ထနံ ပန ဝီတိဝတ္တာဝ ဟုတွာ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ ပဏီတဘောဇနံ လဒ္ဓါ ‘အဟော ဝတာဟံ သွေပိ ပုနဒိဝသေပိ ဧဝရူပံ လဘေယျံ’, လူခံ ဝါ ပန လဒ္ဓါ ‘‘ဟိယျော ဝိယ မေ အဇ္ဇ ပဏီတဘောဇနံ န လဒ္ဓ’’န္တိ ပတ္ထနံ ဝါ အနုသောစနံ ဝါ အကတွာ နိတ္တဏှေန –

また、その夫婦が“ああ、私たちはいつか再び、このような息子の肉を食べることができればよいのに”と渇望して食べたのではなく、渇望を完全に離れて食べたように、そのように、優れた食べ物を得ても“ああ、明日も明後日もこのようなものを得たい”と望んだり、あるいは粗末な食べ物を得ても“昨日のように今日は優れた食べ物を得られなかった”と渇望したり後悔したりすることなく、渇望なしに（食事をすべきである）。

‘‘အတီတံ နာနုသောစာမိ, နပ္ပဇပ္ပာမိနာဂတံ;

ပစ္စုပ္ပန္နေန ယာပေမိ, တေန ဝဏ္ဏော ပသီဒတီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၉၀) –

“私は過去を悔やまず、未来を熱望しない。現在の（得られた）ものによって命を繋いでいる。それゆえに、私の顔色は清らかに輝いているのである”。

ဣမံ ဩဝါဒံ အနုဿရန္တေန ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နေနေဝ ယာပေဿာမီ’’တိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.

この教えを念じつつ、“現在あるものだけで命を繋いでいこう”と考えて、食事を摂るべきである。

ယထာ စ တေ န ‘‘ဧတ္တကံ ကန္တာရေ ခါဒိတွာ အဝသိဋ္ဌံ ကန္တာရံ အတိက္ကမ္မ လောဏမ္ဗိလာဒီဟိ ယောဇေတွာ ခါဒိဿာမာ’’တိ သန္နိဓိံ အကံသု, ကန္တာရပရိယောသာနေ [Pg.100] ပန ‘‘ပုရေ မဟာဇနော ပဿတီ’’တိ ဘူမိယံ ဝါ နိခဏိံသု, အဂ္ဂိနာ ဝါ ဈာပယိံသု, ဧဝမေဝ –

また、彼ら夫婦が“荒野でこれだけ食べ、残りは荒野を越えてから塩や酸味などで味付けして食べよう”と考えて蓄えをしなかったように、そして荒野の終わりに“人々に見られる前に”と、地面に埋めるか火で焼いたように、そのように。

‘‘အန္နာနမထော ပါနာနံ,ခါဒနီယာနံ အထောပိ ဝတ္ထာနံ;

လဒ္ဓါ န သန္နိဓိံ ကယိရာ,န စ ပရိတ္တသေ တာနိ အလဘမာနော’’တိ. (သု. နိ. ၉၃၀);

–

“食べ物や飲み物、硬い食物、そして衣服を得ても、それを蓄えてはならない。また、それらを得られなくても、悶え苦しんではならない”。

ဣမံ ဩဝါဒံ အနုဿရန္တေန စတူသု ပစ္စယေသု ယံ ယံ လဘတိ, တတော တတော အတ္တနော ယာပနမတ္တံ ဂဟေတွာ, သေသံ သဗြဟ္မစာရီနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သန္နိဓိံ ပရိဝဇ္ဇန္တေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. ယထာ စ တေ န ‘‘ကောစိ အညော အမှေ ဝိယ ဧဝရူပံ ပုတ္တမံသံ ခါဒိတုံ န လဘတီ’’တိ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကံသု, နိဟတမာနာ ပန နိဟတဒပ္ပာ ဟုတွာ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ ပဏီတဘောဇနံ လဘိတွာ ‘‘အဟမသ္မိ လာဘီ စီဝရပိဏ္ဍပါတာဒီန’’န္တိ န မာနော ဝါ ဒပ္ပော ဝါ ကာတဗ္ဗော. ‘‘နာယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စီဝရာဒိဟေတု, အရဟတ္တဟေတု ပနာယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ နိဟတမာနဒပ္ပေနေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.

この教えを念じつつ、四つの供養品のうち、何を得てもそこから自らの生存に必要な分だけを取り、残りは同修の修行者たちに分け与え、蓄積を避けて、食事を摂るべきである。また、彼ら夫婦が“自分たちのようにこのような息子の肉を食べられる者は他にはいない”と高慢や傲慢さを抱かず、慢心と傲慢を打ち消して食べたように、そのように、優れた食事を得ても“私は衣服や托鉢食などをよく得る者である”という慢心や傲慢を起こしてはならない。“この出家は衣服などのためではなく、阿羅漢果を得るためのものである”と省察し、慢心と傲慢を打ち消した状態で食事を摂るべきである。

ယထာ စ တေ ‘‘ကိံ ဣမိနာ အလောဏေန အနမ္ဗိလေန အဓူပိတေန ဒုဂ္ဂန္ဓေနာ’’တိ ဟီဠေတွာ န ခါဒိံသု, ဟီဠနံ ပန ဝီတိဝတ္တာ ဟုတွာ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ ပိဏ္ဍပါတံ လဘိတွာ ‘‘ကိံ ဣမိနာ အဿဂေါဏဘတ္တသဒိသေန လူခေန နိရသေန, သုဝါနဒေါဏိယံ တံ ပက္ခိပထာ’’တိ ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတံ ဝါ ‘‘ကော ဣမံ ဘုဉ္ဇိဿတိ, ကာကသုနခါဒီနံ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ ဒါယကံ ဝါ အဟီဠေန္တေန –

また、彼らが“塩気もなく、酸味もなく、味付けもされず、悪臭のするこの肉に何の価値があるのか”と軽蔑して食べたのではなく、軽蔑の念を離れて食べたように、そのように、托鉢食を得ても“馬や牛の餌のように粗末で味のないこの食事に何の価値があるのか。犬の餌箱に捨ててしまえ”と托鉢食を軽んじたり、“誰がこんなものを食べるのか。カラスや犬にでも与えてしまえ”と施主を軽蔑したりすることなく。

‘‘သ ပတ္တပါဏိ ဝိစရန္တော, အမူဂေါ မူဂသမ္မတော;

အပ္ပံ ဒါနံ န ဟီဠေယျ, ဒါတာရံ နာဝဇာနိယာ’’တိ. (သု. နိ. ၇၁၈);

–

“鉢を手に持って（托鉢に）歩く者は、口が利けないわけではないが、口の利けない者のように振る舞い、わずかな布施であってもそれを軽んじてはならず、施主を蔑んではならない”。

ဣမံ ဩဝါဒံ အနုဿရန္တေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. ယထာ စ တေ န ‘‘တုယှံ ဘာဂေါ, မယှံ ဘာဂေါ, တဝ ပုတ္တော မမ ပုတ္တော’’တိ အညမညံ အတိမညိံသု, သမဂ္ဂါ ပန, သမ္မောဒမာနာ ဟုတွာ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘိတွာ ယထာ ဧကစ္စော ‘‘ကော တုမှာဒိသာနံ ဒဿတိ နိက္ကာရဏာ ဥမ္မာရေသု ပက္ခလန္တာနံ အာဟိဏ္ဍန္တာနံ ဝိဇာတမာတာပိ ဝေါ ဒါတဗ္ဗံ န မညတိ, မယံ ပန [Pg.101] ဂတဂတဋ္ဌာနေ ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိ လဘာမာ’’တိ သီလဝန္တေ သဗြဟ္မစာရီ အတိမညတိ, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

この教えを念じつつ、食事を摂るべきである。また、彼らが“これはお前の取り分、これは私の取り分。お前の息子、私の息子”とお互いに軽んじ合うことなく、和合し喜び合って食べたように、そのように、托鉢食を得て、ある者が“お前たちのような、あてもなく歩き回り、敷居につまずくような者に誰が施しをするのか。お前たちの産みの親でさえ、施すべきだとは思わないだろう。しかし、私たちは行く先々で優れた衣服などを得ているのだ”と言って、戒律を守る同修の修行者たちを軽蔑することがあるが、それに関して（次のように）説かれている。

‘‘သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော အညေ ပေသလေ ဘိက္ခူ အတိမညတိ. တဉှိ တဿ, ဘိက္ခဝေ, မောဃပုရိသဿ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၆၁).

“彼はその利得と供養と名声に圧倒され、心を奪われて、他の徳高い比丘たちを軽蔑する。比丘たちよ、そのことはその愚かな者にとって、長い間、不利益と苦しみをもたらすことになるのである”。

ဧဝံ ကဉ္စိ အနတိမညိတွာ သဗ္ဗေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ သမဂ္ဂေန သမ္မောဒမာနေန ဟုတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

このように、誰をも軽蔑することなく、すべての同修の修行者たちと共に、和合し喜び合って食事を摂るべきである。

ပရိညာတေတိ ဉာတပရိညာ တီရဏပရိညာ ပဟာနပရိညာတိ ဣမာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ. ကထံ? ဣဓ ဘိက္ခု ‘‘ကဗဠီကာရာဟာရော နာမ အယံ သဝတ္ထုကဝသေန ဩဇဋ္ဌမကရူပံ ဟောတိ, ဩဇဋ္ဌမကရူပံ ကတ္ထ ပဋိဟညတိ? ဇိဝှာပသာဒေ, ဇိဝှာပသာဒေါ ကိန္နိဿိတော? စတုမဟာဘူတနိဿိတော. ဣတိ ဩဇဋ္ဌမကံ ဇိဝှာပသာဒေါ တဿ ပစ္စယာနိ မဟာဘူတာနီတိ ဣမေ ဓမ္မာ ရူပက္ခန္ဓော နာမ, တံ ပရိဂ္ဂဏှတော ဥပ္ပန္နာ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ. ဣတိ သဗ္ဗေပိမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ သင်္ခေပတော နာမရူပမတ္တံ ဟောတီ’’တိ ပဇာနာတိ. သော တေ ဓမ္မေ သရသလက္ခဏတော ဝဝတ္ထပေတွာ တေသံ ပစ္စယံ ပရိယေသန္တော အနုလောမပဋိလောမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဿတိ. ဧတ္တာဝတာနေန ကဗဠီကာရာဟာရမုခေန သပ္ပစ္စယဿ နာမရူပဿ ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌတ္တာ ကဗဠီကာရာဟာရော ဉာတပရိညာယ ပရိညာတော ဟောတိ. သော တဒေဝ သပ္ပစ္စယံ နာမရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ တီဏိ လက္ခဏာနိ အာရောပေတွာ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဝသေန သမ္မသတိ. ဧတ္တာဝတာနေန သော တိလက္ခဏပဋိဝေဓသမ္မသနဉာဏသင်္ခါတာယ တီရဏပရိညာယ ပရိညာတော ဟောတိ. တသ္မိံယေဝ နာမရူပေ ဆန္ဒရာဂါဝကဍ္ဎနေန အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပရိဇာနတာ ပဟာနပရိညာယ ပရိညာတော ဟောတီတိ.

“遍知された（十分に理解された）”とは、知遍知（ちへんち）、審察遍知（しんさつへんち）、断遍知（だんへんち）という三種の遍知によって遍知されることである。どのようにか。ここで比丘は次のように知る。“段食（だんじき）と呼ばれるものは、その実体において、食素を第八とする八つの物質（食八法）である。この食八法はどこで触れるのか。それは舌の感官（舌浄色）において触れる。舌浄色は何に依存しているのか。それは四大種に依存している”。このように、食八法、舌浄色、およびその原因である四大種、これらの諸法は色蘊と呼ばれる。その色蘊を把握する者に生じる、触を第五とする諸法（名法）は、四つの名蘊である。このように“これらすべての五蘊は、簡潔にいえば、単なる名色にすぎない”と知るのである。彼はそれらの諸法を自相によって規定し、それらの原因を探求して、順逆の十二縁起を観察する。これによって、彼は段食を入り口として、原因を伴う名色をありのままに見たため、段食は知遍知によって遍知されたことになる。彼はその原因を伴う名色に、無常・苦・無我という三相を当てはめ、七種の随観によって考察する。これによって、彼は審察遍知によって遍知したことになる。さらに、その名色において、欲貪を引き抜く不還道によって（渇愛を）捨てることで、断遍知によって遍知されたことになる。

ပဉ္စကာမဂုဏိကောတိ ပဉ္စကာမဂုဏသမ္ဘဝေါ ရာဂေါ ပရိညာတော ဟောတိ. ဧတ္ထ ပန တိဿော ပရိညာ ဧကပရိညာ သဗ္ဗပရိညာ မူလပရိညာတိ. ကတမာ ဧကပရိညာ? ယော ဘိက္ခု ဇိဝှာဒွါရေ ဧကရသတဏှံ ပရိဇာနာတိ, တေန ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပရိညာတောဝ ဟောတီတိ. ကသ္မာ? တဿာယေဝ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. သာယေဝ ဟိ တဏှာ စက္ခုဒွါရေ ဥပ္ပန္နာ ရူပရာဂေါ [Pg.102] နာမ ဟောတိ, သောတဒွါရာဒီသု ဥပ္ပန္နာ သဒ္ဒရာဂါဒယော. ဣတိ ယထာ ဧကဿေဝ စောရဿ ပဉ္စမဂ္ဂေ ဟနတော ဧကသ္မိံ မဂ္ဂေ ဂဟေတွာ သီသေ ဆိန္နေ ပဉ္စပိ မဂ္ဂါ ခေမာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဇိဝှာဒွါရေ ရသတဏှာယ ပရိညာတာယ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပရိညာတော ဟောတီတိ အယံ ဧကပရိညာ နာမ.

“五欲の絆に関して”とは、五つの欲徳（五欲）から生じる貪欲が遍知されることである。ここで、遍知には一遍知、一切遍知、根本遍知の三種がある。一遍知とは何か。ある比丘が、舌の門において味に対する唯一の渇愛を遍知するなら、彼によって五欲から生じる貪欲は遍知されたことになる。なぜなら、その同じ渇愛がそこ（五つの感覚器官）で生じるからである。すなわち、その同じ渇愛が眼の門で生じれば色貪と呼ばれ、耳の門などで生じれば声貪などと呼ばれる。したがって、五つの道で略奪を働く一人の泥棒が、一つの道で捕らえられて首を撥ねられれば、五つの道すべてが安全になるように、そのように、舌の門において味に対する渇愛が遍知されれば、五欲から生じる貪欲は遍知されたことになる。これが“一遍知”と呼ばれるものである。

ကတမာ သဗ္ဗပရိညာ? ပတ္တေ ပက္ခိတ္တပိဏ္ဍပါတသ္မိဉှိ ဧကသ္မိံယေဝ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ လဗ္ဘတိ. ကထံ? ပရိသုဒ္ဓံ တာဝဿ ဝဏ္ဏံ ဩလောကယတော ရူပရာဂေါ ဟောတိ, ဥဏှေ သပ္ပိမှိ တတ္ထ အာသိဉ္စန္တေ ပဋပဋာတိ သဒ္ဒေါ ဥဋ္ဌဟတိ, တထာရူပံ ခါဒနီယံ ဝါ ခါဒန္တဿ မုရုမုရူတိ သဒ္ဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ အဿာဒယတော သဒ္ဒရာဂေါ. ဇီရကာဒိဝသဂန္ဓံ အဿာဒေန္တဿ ဂန္ဓရာဂေါ, သာဒုရသဝသေန ရသရာဂေါ. မုဒုဘောဇနံ ဖဿဝန္တန္တိ အဿာဒယတော ဖောဋ္ဌဗ္ဗရာဂေါ. ဣတိ ဣမသ္မိံ အာဟာရေ သတိသမ္ပဇညေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေန ပရိဘုတ္တေ သဗ္ဗောပိ သော ပရိညာတော ဟောတီတိ အယံ သဗ္ဗပရိညာ နာမ.

“一切の遍知（sabbapariññā）”とは何か。鉢に入れられた一塊の食（piṇḍapāta）に対して、五欲に関わる貪欲（pañcakāmaguṇikarāgo）が生じることがある。どのようにか。まず、食の清浄な色（vaṇṇa）を眺める者に、色に対する貪欲（rūparāgo）が生じる。そこに熱いバター（sappi）が注がれる時、パチパチという音（paṭapaṭāti saddo）が生じ、それを楽しむ者に、声に対する貪欲（saddarāgo）が生じる。また、ジラ（クミン）などの香りを好む者に香に対する貪欲（gandharāgo）が生じ、美味しい味によって味に対する貪欲（rasarāgo）が生じる。さらに、柔らかな食べ物を“心地よい触覚だ”と楽しむ者に、触に対する貪欲（phoṭṭhabbarāgo）が生じる。このように、この食に対して正念正知（satisampajañña）をもって把握し、欲貪のない受用（nicchandarāgaparibhogena）によって受用する時、そのすべての貪欲が遍知されたことになる。これを“一切の遍知”と呼ぶ。

ကတမာ မူလပရိညာ? ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿ ဟိ ကဗဠီကာရာဟာရော မူလံ. ကသ္မာ? တသ္မိံ သတိ တဿုပ္ပတ္တိတော. ဗြာဟ္မဏတိဿဘယေ ကိရ ဒွါဒသ ဝဿာနိ ဇာယမ္ပတိကာနံ ဥပနိဇ္ဈာနစိတ္တံ နာမ နာဟောသိ. ကသ္မာ? အာဟာရမန္ဒတာယ. ဘယေ ပန ဝူပသန္တေ ယောဇနသတိကော တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေါ ဒါရကာနံ ဇာတမင်္ဂလေဟိ ဧကမင်္ဂလော အဟောသိ. ဣတိ မူလဘူတေ အာဟာရေ ပရိညာတေ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပရိညာတောဝ ဟောတီတိ အယံ မူလပရိညာ နာမ.

“根本の遍知（mūlapariññā）”とは何か。五欲の貪欲にとって、段食（kabaḷīkārāhāro、食欲）は根本（mūla）である。なぜか。食がある時、その貪欲が生じるからである。聞くところによれば、ブラフマナ・ティッサの恐怖（飢饉）の際、十二年もの間、夫婦の間でさえ愛欲の心（upanijjhānacitta）は生じなかったという。なぜか。食が乏しかったからである。しかし、恐怖が収まると、百由旬のタムバパンニ島（スリランカ）は子供の誕生の祝祭で一つの祭り（のように賑やか）になった。このように、根本である食が遍知される時、五欲の貪欲もまた遍知されたことになる。これを“根本の遍知”と呼ぶ。

နတ္ထိ တံ သံယောဇနန္တိ တေန ရာဂေန သဒ္ဓိံ ပဟာနေကဋ္ဌတာယ ပဟီနတ္တာ နတ္ထိ. ဧဝမယံ ဒေသနာ ယာဝ အနာဂါမိမဂ္ဂါ ကထိတာ. ‘‘ဧတ္တကေန ပန မာ ဝေါသာနံ အာပဇ္ဇိံသူ’’တိ ဧတေသံယေဝ ရူပါဒီနံ ဝသေန ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ယာဝ အရဟတ္တာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ. ပဌမာဟာရော (နိဋ္ဌိတော).

“その結（saṃyojana）はない”とは、その貪欲と共に断じられるべきものであるために、断じられたがゆえに“ない”ということである。このように、この説法は不還道（anāgāmimaggā）に至るまで説かれたものである。“しかし、これだけで満足して終わらせてはならない”として、これら色（かたち）などの働きによって五蘊において観（vipassanā）を増長させ、阿羅漢果に至るまで説くべきである。第一の食（の解説）が終了した。

ဒုတိယေ [Pg.103] နိစ္စမ္မာတိ ခုရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သိင်္ဂမူလာ သကလသရီရတော ဥဒ္ဒါလိတစမ္မာ ကိံသုကရာသိဝဏ္ဏာ. ကသ္မာ ပန အညံ ဟတ္ထိအဿဂေါဏာဒိဥပမံ အဂဟေတွာ နိစ္စမ္မဂါဝူပမာ ဂဟိတာတိ? တိတိက္ခိတုံ အသမတ္ထဘာဝဒီပနတ္ထံ. မာတုဂါမော ဟိ ဥပ္ပန္နံ ဒုက္ခဝေဒနံ တိတိက္ခိတုံ အဓိဝါသေတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝမေဝ ဖဿာဟာရော အဗလော ဒုဗ္ဗလောတိ ဒဿနတ္ထံ သဒိသမေဝ ဥပမံ အာဟရိ. ကုဋ္ဋန္တိ သိလာကုဋ္ဋာဒီနံ အညတရံ. ကုဋ္ဋနိဿိတာ ပါဏာ နာမ ဥဏ္ဏနာဘိသရဗူမူသိကာဒယော. ရုက္ခနိဿိတာတိ ဥစ္စာလိင်္ဂပါဏကာဒယော. ဥဒကနိဿိတာတိ မစ္ဆသုံသုမာရာဒယော. အာကာသနိဿိတာတိ ဍံသမကသကာကကုလလာဒယော. ခါဒေယျုန္တိ လုဉ္စိတွာ ခါဒေယျုံ. သာ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ တံ တံဌာနသန္နိဿယမူလိကံ ပါဏခါဒနဘယံ သမ္ပဿမာနာ နေဝ အတ္တနော သက္ကာရသမ္မာနံ, န ပိဋ္ဌိပရိကမ္မသရီရသမ္ဗာဟနဥဏှောဒကာနိ ဣစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ဖဿာဟာရမူလကံ ကိလေသပါဏကခါဒနဘယံ သမ္ပဿမာနော တေဘူမကဖဿေန အနတ္ထိကော ဟောတိ.

第二（の食）において、“皮のない（niccammā）”とは、蹄から角の付け根に至るまで全身の皮を剥がされた（牛のことである）。キンスカ（パラス樹）の花の山のような色をしている。なぜ、象や馬や牛などの他の比喩を用いず、皮を剥がされた雌牛の比喩が用いられたのか。それは、（苦痛に）耐えることができない状態を示すためである。女性（mātugāmo）は生じた苦受（dukkhavedanaṃ）に耐え忍ぶことができない。それと同様に、触食（phassāhāro）は力がなく脆弱であることを示すために、ふさわしい比喩が引かれたのである。“壁（kuṭṭa）”とは、石壁などのいずれかである。“壁に依存する生き物”とは、蜘蛛、トカゲ、家守、鼠などである。“樹に依存する”とは、毛虫などである。“水に依存する”とは、魚や鰐などである。“空に依存する”とは、アブ、蚊、カラス、鷹などである。“食べる（khādeyyuṃ）”とは、引きちぎって食べることである。その牛は、あちこちの場所で、その場所を拠り所とする生き物に食べられる恐怖を見ているため、自分への敬意や礼遇を望まず、背中をさすることや体のマッサージ、温水なども望まない。それと同様に、比丘は触食を根本とする煩悩という生き物に食べられる恐怖を見る時、三界の触（tebhūmakaphassa）を求めなくなる。

ဖဿေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ ပရိညာတေတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ. ဣဓာပိ တိဿော ပရိညာ. တတ္ထ ‘‘ဖဿော သင်္ခါရက္ခန္ဓော, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာ သညာက္ခန္ဓော, စိတ္တံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တေသံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနိ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ သပ္ပစ္စယဿ နာမရူပဿ ယာထာဝတော ဒဿနံ ဉာတပရိညာ. တတ္ထေဝ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဝသေန အနိစ္စာဒိတော တုလနံ တီရဏပရိညာ. တသ္မိံယေဝ ပန နာမရူပေ ဆန္ဒရာဂနိက္ကဍ္ဎနော အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ပဟာနပရိညာ. တိဿော ဝေဒနာတိ ဧဝံ ဖဿာဟာရေ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ တိဿော ဝေဒနာ ပရိညာတာဝ ဟောန္တိ တမ္မူလကတ္တာ တံသမ္ပယုတ္တတ္တာ စ. ဣတိ ဖဿာဟာရဝသေန ဒေသနာ ယာဝ အရဟတ္တာ ကထိတာ. ဒုတိယာဟာရော.

“比丘たちよ、触食が遍知される時”とは、三種の遍知によって遍知される時のことである。ここでも三種の遍知がある。そこでは、“触は行蘊であり、それに相応する受は受蘊、想は想蘊、心は識蘊であり、それらの依処（vatthu）と対象（ārammaṇāni）は色蘊である”というように、縁を伴う名色をありのままに見るのが“知遍知（ñātapariññā）”である。まさにその名色に三法印（tilakkhaṇa）を当てはめ、七つの随観（anupassanā）によって無常などと考察するのが“審察遍知（tīraṇapariññā）”である。さらに、その名色において欲貪を根絶する阿羅漢道が“捨断遍知（pahānapariññā）”である。“三つの受”とは、このように触食が三種の遍知によって遍知される時、触を根本とし、触に相応するものであるがゆえに、三つの受もまた遍知されたことになる。このように、触食の力による説法が阿羅漢果に至るまで説かれた。第二の食（の解説）が終了した。

တတိယေ အင်္ဂါရကာသူတိ အင်္ဂါရာနံ ကာသု. ကာသူတိ ရာသိပိ ဝုစ္စတိ အာဝါဋောပိ.

第三（の食）において、“炭火の坑（aṅgārakāsū）”とは、炭火の穴（kāsu）のことである。“kāsu”とは、堆積（rāsi）とも言われ、穴（āvāṭo）とも言われる。

‘‘အင်္ဂါရကာသုံ [Pg.104] အပရေ ဖုဏန္တိ,နရာ ရုဒန္တာ ပရိဒဍ္ဎဂတ္တာ;

ဘယဉှိ မံ ဝိန္ဒတိ သူတ ဒိသွာ,ပုစ္ဆာမိ တံ မာတလိ ဒေဝသာရထီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၄၆၂);

–

“炭火の坑へ、ある者たちは落ちる。人々は泣き叫び、体は焼けただれている。御者よ、これを見て私は恐怖を感じる。天の御者マータリよ、汝に問う”

ဧတ္ထ ရာသိ ‘‘ကာသူ’’တိ ဝုတ္တော.

ここでは、堆積（rāsi）が“kāsu”と言われている。

‘‘ကိန္နု သန္တရမာနောဝ, ကာသုံ ခနသိ သာရထီ’’တိ? (ဇာ. ၂.၂၂.၃). –

“御者よ、なぜそのように急いで穴（kāsu）を掘るのか”

ဧတ္ထ အာဝါဋော. ဣဓာပိ အယမေဝ အဓိပ္ပေတော. သာဓိကပေါရိသာတိ အတိရေကပေါရိသာ ပဉ္စရတနပ္ပမာဏာ. ဝီတစ္စိကာနံ ဝီတဓူမာနန္တိ ဧတေနဿ မဟာပရိဠာဟတံ ဒဿေတိ. ဇာလာယ ဝါ ဟိ ဓူမေ ဝါ သတိ ဝါတော သမုဋ္ဌာတိ, ပရိဠာဟော မဟာ န ဟောတိ, တဒဘာဝေ ဝါတာဘာဝတော ပရိဠာဟော မဟာ ဟောတိ. အာရကာဝဿာတိ ဒူရေယေဝ ဘဝေယျ.

ここでは、穴（āvāṭo）のことである。本偈においても、この“穴”の意味である。“一人の人間以上の（sādhikaporisā）”とは、一人の背丈を超え、五ラタナ（約2.5メートル）ほどの大きさのことである。“炎もなく煙もない（vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ）”という言葉によって、その（炭火の）激しい熱苦しさを示している。炎や煙がある時は風が生じるため、熱苦しさはそれほど激しくないが、それらがない時は風がないため、熱苦しさが甚だしくなる。“遠く離れるべき（ārakāvassa）”とは、遠くにあるべきだ、ということである。

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အင်္ဂါရကာသု ဝိယ ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇီဝိတုကာမော ပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတော ဗာလပုထုဇ္ဇနော. ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဝိယ ကုသလာကုသလကမ္မံ. တေသံ တံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုံ ဥပကဍ္ဎနကာလော ဝိယ ပုထုဇ္ဇနဿ ကမ္မာယူဟနကာလော. ကမ္မဉှိ အာယူဟိယမာနမေဝ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ နာမ. အင်္ဂါရကာသုနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဝိယ ကမ္မနိဒါနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“それと同様に（evameva kho）”において、以下の比喩の対応を知るべきである。炭火の坑のように、三界の輪廻（tebhūmakavaṭṭa）を見るべきである。命を惜しむ男のように、輪廻に依存する愚かな凡夫（bālaputhujjano）を見るべきである。二人の力強い男のように、善悪の業（kusalākusalakamma）を見るべきである。彼らがその男の両腕を掴んで炭火の坑へ引きずり込む時のように、凡夫が業を積み上げる時（kammāyūhanakālo）を見るべきである。積み上げられた業こそが、結生（paṭisandhi）を引き寄せるのである。炭火の坑を原因とする苦しみのように、業を原因とする輪廻の苦しみを知るべきである。

ပရိညာတေတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ. ပရိညာယောဇနာ ပနေတ္ထ ဖဿေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တိဿော တဏှာတိ ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာတိ ဣမာ ပရိညာတာ ဟောန္တိ. ကသ္မာ? တဏှာမူလကတ္တာ မနောသဉ္စေတနာယ. န ဟိ ဟေတုမှိ အပ္ပဟီနေ ဖလံ ပဟီယတိ. ဣတိ မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသေနပိ ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ကထိတာ. တတိယာဟာရော.

“遍知される（pariññāte）”とは、三種の遍知によって遍知されることである。ここでの遍知の適用は、触（の項）で述べた方法と同様に知るべきである。“三つの渇愛（tisso taṇhā）”とは、欲愛、有愛、無有愛のことであり、これらが遍知される。なぜか。意思食（manosañcetanā）は渇愛を根本とするからである。原因（hetu）が断たれなければ、結果（phala）が断たれることはない。このように、意思食の力によっても、阿羅漢果に至るまで説法が説かれた。第三の食（の解説）が終了した。

စတုတ္ထေ အာဂုစာရိန္တိ ပါပစာရိံ ဒေါသကာရကံ. ကထံ သော ပုရိသောတိ သော ပုရိသော ကထံဘူတော, ကိံ ယာပေတိ, န ယာပေတီတိ ပုစ္ဆတိ? တထေဝ ဒေဝ ဇီဝတီတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ, ဣဒါနိပိ တထေဝ ဇီဝတိ.

第四（の食）において、“罪人（āgucāriṃ）”とは、悪をなす者、過ちを犯す者のことである。“その男はどうであるか（kathaṃ so puriso）”という一節で、“その男はどのようであるか、生存できているのか、できていないのか”と問うている。“王よ、以前と同じように生きております”とは、以前（朝）と同じように、今（昼や夕方も）そのように生きている、という意味である。

ဧဝမေဝ [Pg.105] ခေါတိ ဣဓာပိ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ရာဇာ ဝိယ ဟိ ကမ္မံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အာဂုစာရီ ပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတော ဗာလပုထုဇ္ဇနော, တီဏိ သတ္တိသတာနိ ဝိယ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ, အာဂုစာရိံ ပုရိသံ ‘‘တီဟိ သတ္တိသတေဟိ ဟနထာ’’တိ ရညာ အာဏတ္တကာလော ဝိယ ကမ္မရညာ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတပုထုဇ္ဇနံ ဂဟေတွာ ပဋိသန္ဓိယံ ပက္ခိပနကာလော. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ တီဏိ သတ္တိသတာနိ ဝိယ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ, သတ္တီသု ပန ဒုက္ခံ နတ္ထိ, သတ္တီဟိ ပဟဋဝဏမူလကံ ဒုက္ခံ, ဧဝမေဝ ပဋိသန္ဓိယမ္ပိ ဒုက္ခံ နတ္ထိ, ဒိန္နာယ ပန ပဋိသန္ဓိယာ ပဝတ္တေ ဝိပါကဒုက္ခံ သတ္တိပဟဋဝဏမူလကံ ဒုက္ခံ ဝိယ ဟောတိ.

“同じように”とは、ここにおいても、この比喩の照合を次のように理解すべきである。王のように“業”を見るべきであり、罪人のように“輪廻に依止する愚かな凡夫”を見るべきである。三百の槍のように“結生（けっしょう）の識”を見るべきである。王が罪人に対して‘三百の槍で打て’と命じる時のように、業という王が、輪廻に依止する凡夫を捕らえて結生（再生の瞬間）に投げ入れる時を見るべきである。そこにおいて、たとえ結生の識が三百の槍のようであったとしても、槍そのものに苦しみがあるのではない。槍によって打たれた傷を原因として苦しみが生じるのである。同じように、結生の瞬間そのものに苦しみがあるのではない。しかし、結生が与えられた後に、生存の過程（パヴァッティ）において生じる異熟の苦しみは、槍の打撃による傷を原因とする苦しみのようなものである。

ပရိညာတေတိ တီဟေဝ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ. ဣဓာပိ ပရိညာယောဇနာ ဖဿာဟာရေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နာမရူပန္တိ ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ. ဝိညာဏသ္မိဉှိ ပရိညာတေ တံ ပရိညာတမေဝ ဟောတိ တမ္မူလကတ္တာ သဟုပ္ပန္နတ္တာ စ. ဣတိ ဝိညာဏာဟာရဝသေနပိ ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ကထိတာတိ. စတုတ္ထာဟာရော. တတိယံ.

“遍知されたとき”とは、三つの遍知（知遍知・度遍知・断遍知）によって遍知されたときのことである。ここ（第四の食）においても、遍知の適用は、触食において述べられた方法と同じように理解されるべきである。“名色”とは、識を縁とする名色のことである。識が遍知されたとき、名色は識を根本とし、識と共に生じるものであるがゆえに、名色もまた遍知されたことになるのである。このように、識食の面からも、阿羅漢果に至るまでの教えが、世尊によって説かれたのである。第四の食（の解説）を終わる。第三の経（を終わる）。

၄. အတ္ထိရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. “貪愛あり経（アッティラーガ・スッタ）”の注釈

၆၄. စတုတ္ထေ ရာဂေါတိအာဒီနိ လောဘဿေဝ နာမာနိ. သော ဟိ ရဉ္ဇနဝသေန ရာဂေါ, နန္ဒနဝသေန နန္ဒီ, တဏှာယနဝသေန တဏှာတိ ဝုစ္စတိ. ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှန္တိ ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနသမတ္ထတာယ ပတိဋ္ဌိတဉ္စေဝ ဝိရူဠှဉ္စ. ယတ္ထာတိ တေဘူမကဝဋ္ဋေ ဘုမ္မံ, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ ပုရိမပုရိမပဒေ ဧတံ ဘုမ္မံ. အတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓီတိ ဣဒံ ဣမသ္မိံ ဝိပါကဝဋ္ဋေ ဌိတဿ အာယတိဝဋ္ဋဟေတုကေ သင်္ခါရေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ယသ္မိံ ဌာနေ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ အတ္ထိ.

64. 第四の経において、“貪愛（ラーガ）”などの語は“貪欲（ローバ）”の名称にほかならない。実に、それは染着（執着）する性質から“貪愛”と呼ばれ、喜ぶ性質から“喜悦（ナンディー）”と呼ばれ、渇望する性質から“渇愛（タンハー）”と呼ばれる。 “そこに識が確立し増大する”とは、業を速行させ、結生を引き寄せる能力があるために、確立し、かつ増大することである。“そこに”とは、三界の輪廻における場所（処）を指す。あるいは、すべての箇所において、前々の句にある“そこ”を指す。“そこに諸行の増大がある”という句は、この異熟の輪廻（現在）に留まる者の、未来の輪廻の原因となる諸行（福行・非福行・不動行）を指して説かれたものである。“そこに未来の再再生の生起がある”とは、その原因があるとき、未来に再再生という結生の発生があるということである。

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ရဇကစိတ္တကာရာ ဝိယ ဟိ သဟကမ္မသမ္ဘာရံ ကမ္မံ, ဖလကဘိတ္တိဒုဿပဋာ ဝိယ တေဘူမကဝဋ္ဋံ. ယထာ ရဇကစိတ္တကာရာ ပရိသုဒ္ဓေသု ဖလကာဒီသု ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, ဧဝမေဝ သသမ္ဘာရကကမ္မံ ဘဝေသု ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တတ္ထ ယထာ အကုသလေန စိတ္တကာရေန သမုဋ္ဌာပိတံ ရူပံ ဝိရူပံ ဟောတိ ဒုဿဏ္ဌိတံ အမနာပံ, ဧဝမေဝ ဧကစ္စော [Pg.106] ကမ္မံ ကရောန္တော ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ကရောတိ, တံ ကမ္မံ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တံ စက္ခာဒီနံ သမ္ပတ္တိံ အဒတွာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ ဒုဿဏ္ဌိတံ မာတာပိတူနမ္ပိ အမနာပံ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ. ယထာ ပန ကုသလေန စိတ္တကာရေန သမုဋ္ဌာပိတံ ရူပံ သုရူပံ ဟောတိ သုသဏ္ဌိတံ မနာပံ, ဧဝမေဝ ဧကစ္စော ကမ္မံ ကရောန္တော ဉာဏသမ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ကရောတိ, တံ ကမ္မံ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တံ စက္ခာဒီနံ သမ္ပတ္တိံ ဒတွာ သုဝဏ္ဏံ သုသဏ္ဌိတံ အလင်္ကတပဋိယတ္တံ ဝိယ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ.

“同じように”という箇所において、この比喩の照合を理解すべきである。彩色家や絵師のように“業とその資糧（条件）”を理解すべきであり、板や壁や布のように“三界の輪廻”を理解すべきである。彩色家や絵師が、清浄な板などに形（絵）を描き出すように、資糧を伴う業は、諸々の生存（五蘊世）において形（色法）を生じさせる。そこにおいて、未熟な絵師によって描き出された形が、不恰好で、不快で、好ましくないものであるように、ある者が業をなす際、智と相応しない心でなすならば、その業が形を生じさせる時、眼などの器官の完成（円満）を与えず、容貌が醜く、不恰好で、（両親にさえ）好まれない形を生じさせる。しかし、熟練した絵師によって描き出された形が、端正で、整っており、好ましいものであるように、ある者が業をなす際、智と相応した心でなすならば、その業が形を生じさせる時、眼などの器官の完成を与え、容貌が美しく、整っており、あたかも装飾を施されたかのような形を生じさせる。

ဧတ္ထ စ အာဟာရံ ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ သင်္ခိပိတွာ အာဟာရနာမရူပါနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, ဝိပါကဝိဓိံ နာမရူပေန သင်္ခိပိတွာ နာမရူပသင်္ခါရာနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, သင်္ခါရာနဉ္စ အာယတိဘဝဿ စ အန္တရေ ဧကော သန္ဓီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

また、ここにおいて、食を識と共にまとめ、食と名色の間に一つの“結節（サンディ：因果の結合）”がある。異熟の過程（六処・触・受）を名色と共にまとめ、名色と諸行の間に一つの結節がある。そして諸行と未来の生存（有）の間に一つの結節がある、と理解すべきである。

ကူဋာဂါရန္တိ ဧကကဏ္ဏိကံ ဂါဟာပေတွာ ကတံ အဂါရံ. ကူဋာဂါရသာလာတိ ဒွေ ကဏ္ဏိကေ ဂဟေတွာ ကတသာလာ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ခီဏာသဝဿ ကမ္မံ သူရိယရသ္မိသမံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သူရိယရသ္မိ ပန အတ္ထိ, သာ ကေဝလံ ပတိဋ္ဌာယ အဘာဝေန အပ္ပတိဋ္ဌာ နာမ ဇာတာ, ခီဏာသဝဿ ကမ္မံ နတ္ထိတာယ ဧဝ အပ္ပတိဋ္ဌံ. တဿ ဟိ ကာယာဒယော အတ္ထိ, တေဟိ ပန ကတကမ္မံ ကုသလာကုသလံ နာမ န ဟောတိ, ကိရိယမတ္တေ ဌတွာ အဝိပါကံ ဟောတိ. ဧဝမဿ ကမ္မံ နတ္ထိတာယ ဧဝ အပ္ပတိဋ္ဌံ နာမ ဇာတန္တိ. စတုတ္ထံ.

“尖塔堂（クーターガーラ）”とは、一つの頂点（棟）を持たせて作られた堂のことである。“尖塔堂の広間”とは、二つの頂点を設けて作られた広間のことである。“同じように”とは、ここにおいて、漏尽者（阿羅漢）の業は太陽の光に等しいと知るべきである。太陽の光は存在するが、それはただ（光を）留める場所がないために、“無立（むりゅう：留まることのないもの）”となったのである。阿羅漢の業は、（結果を生む力が）存在しないがゆえに“無立”である。実に、彼にも身門などは存在するが、それらによってなされた業は、善や不善と呼ばれることはない。唯作（いさ：単なる動作）に留まり、異熟（果報）を伴わないのである。このように、彼の業は存在しないがゆえに“無立”となったのである。第四（の経）を終わる。

၅. နဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. “都経（ナガラ・スッタ）”の注釈

၆၅. ပဉ္စမေ နာမရူပေ ခေါ သတိ ဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ‘‘သင်္ခါရေသု သတိ ဝိညာဏ’’န္တိ စ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ သတိ သင်္ခါရာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ, တဒုဘယမ္ပိ န ဝုတ္တံ. ကသ္မာ? အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဟိ တတိယော ဘဝေါ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အယံ ဝိပဿနာ န ဃဋီယတိ. မဟာပုရိသော ဟိ ပစ္စုပ္ပန္နပဉ္စဝေါကာရဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌောတိ.

65. 第五の経において、“名色があるとき識がある”という箇所で、“諸行があるとき識がある”とも“無明があるとき諸行がある”とも説かれるべきであった。しかし、その両方は説かれなかった。なぜ説かれなかったのか。無明と諸行は、第三の生存（過去の生涯）に属するものであり、この（菩薩の）観法とは適合しないからである。実に、大士（菩薩）は、現在の五蘊の生存として（縁起を）思惟されたのである。

နနု စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရေသု အဒိဋ္ဌေသု န သက္ကာ ဗုဒ္ဓေန ဘဝိတုန္တိ. သစ္စံ န သက္ကာ, ဣမိနာ ပန တေ ဘဝဥပါဒါနတဏှာဝသေန ဒိဋ္ဌာဝ. တသ္မာ ယထာ နာမ ဂေါဓံ အနုဗန္ဓန္တော ပုရိသော တံ ကူပံ ပဝိဋ္ဌံ ဒိသွာ ဩတရိတွာ ပဝိဋ္ဌဋ္ဌာနံ ခဏိတွာ ဂေါဓံ ဂဟေတွာ ပက္ကမေယျ, န ပရဘာဂံ ခနေယျ[Pg.107], ကသ္မာ? ကဿစိ နတ္ထိတာယ. ဧဝံ မဟာပုရိသောပိ ဂေါဓံ အနုဗန္ဓန္တော ပုရိသော ဝိယ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော ဇရာမရဏတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဣမဿ အယံ ပစ္စယော, ဣမဿ အယံ ပစ္စယော’’တိ ပရိယေသန္တော ယာဝ နာမရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယံ ဒိသွာ တဿပိ ပစ္စယံ ပရိယေသန္တော ဝိညာဏမေဝ အဒ္ဒသ. တတော ‘‘ဧတ္တကော ပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန သမ္မသနစာရော’’တိ ဝိပဿနံ ပဋိနိဝတ္တေသိ, ပရတော တုစ္ဆကူပဿ အဘိန္နဋ္ဌာနံ ဝိယ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဒွယံ အတ္ထိ, တဒေတံ ဟေဋ္ဌာ ဝိပဿနာယ ဂဟိတတ္တာ ပါဋိယေက္ကံ သမ္မသနူပဂံ န ဟောတီတိ န အဂ္ဂဟေသိ.

（反論として）“無明と諸行を見ないままでは、仏陀になることはできないのではないか”という問いがあるかもしれない。確かにその通りであるが、菩薩は“生存（有）・執着（取）・渇愛”を見ることを通じて、それら（無明と諸行）をすでに見たのである。それは、例えば大トカゲを追いかける男が、それが穴に入るのを見て、その入り口を掘ってトカゲを捕まえて立ち去り、それ以外の場所を掘らないようなものである。なぜなら、それ以外の場所には用事がないからである。同じように、大士もトカゲを追う男のように、菩提道場に座り、老死から始めて‘これにはこれという縁がある’と探求され、名色の法に至るまで原因を探求し、さらにその原因を探求して識を見出されたのである。そして‘五蘊の生存としての思惟の範囲はここまでである’として観法を折り返されたのである。その先には、掘られていない穴の場所のように無明と諸行の二つが存在するが、それらは下の観法（有・取・愛）の中に含まれているため、別個に思惟の対象とする必要はないとして、取り上げられなかったのである。

ပစ္စုဒါဝတ္တတီတိ ပဋိနိဝတ္တတိ. ကတမံ ပနေတ္ထ ဝိညာဏံ ပစ္စုဒါဝတ္တတီတိ? ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမ္ပိ ဝိပဿနာဝိညာဏမ္ပိ. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ပစ္စယတော ပဋိနိဝတ္တတိ, ဝိပဿနာဝိညာဏံ အာရမ္မဏတော. ဥဘယမ္ပိ နာမရူပံ နာတိက္ကမတိ, နာမရူပတော ပရံ န ဂစ္ဆတိ. ဧတ္တာဝတာ ဇာယေထ ဝါတိအာဒီသု ဝိညာဏေ နာမရူပဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေ, နာမရူပေ ဝိညာဏဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေ, ဒွီသုပိ အညမညပစ္စယေသု ဟောန္တေသု ဧတ္တကေန ဇာယေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါ. ဣတော ဟိ ပရံ ကိမညံ ဇာယေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါ, နနု ဧတဒေဝ ဇာယတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စာတိ?

“退き返す（paccudāvattati）”とは、戻る（paṭinivattati）という意味である。ここで、いかなる識が退き返すのかというに、結生心（paṭisandhiviññāṇa）も観照の識（vipassanāviññāṇa）も退き返すのである。そのうち、結生心は縁（paccaya）の面から退き返し、観照の識は所縁（ārammaṇa）の面から退き返す。その両方の識も名色（nāmarūpa）を超えることはなく、名色より先に進むこともない。“これほどまでに、生じ、あるいは……”等の句において、識が名色の縁となり、名色が識の縁となり、両者が互いに縁となっているとき、これだけの（名色と識の相互の助け合う）力によって生じ、あるいは生まれ変わるのである。この（名色と識という）法から離れて、他に何が生じ、あるいは生まれ変わるというのか。実に、これら二つの法の集まりこそが生じ、また生まれ変わるのであると知るべきである。

ဧဝံ သဒ္ဓိံ အပရာပရစုတိပဋိသန္ဓီဟိ ပဉ္စ ပဒါနိ ဒဿေတွာ ပုန တံ ဧတ္တာဝတာတိ ဝုတ္တမတ္ထံ နိယျာတေန္တော ယဒိဒံ နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပန္တိ ဝတွာ တတော ပရံ အနုလောမပစ္စယာကာရဝသေန ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပမူလကံ အာယတိဇရာမရဏံ ဒဿေတုံ နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနန္တိအာဒိမာဟ.

このように、次々と続く死と生（cuti-paṭisandhi）を示す“生じ、生まれ変わる”等の五つの句と共に示し、再び“これほどまでに（ettāvatā）”と説かれた、識と名色が相互の助けによって生じるという趣旨を確定させるために、“すなわち、名色を縁として識があり、識を縁として名色がある”と説かれた。その後に、順次の縁起（anuloma-paccayākāra）の力によって、識を縁とし名色を根本とする未来の老死を示すために、世尊は“名色を縁として六処（saḷāyatana）”等の言葉を仰せられた。

အဉ္ဇသန္တိ မဂ္ဂဿေဝ ဝေဝစနံ. ဥဒ္ဓါပဝန္တန္တိ အာပတော ဥဂ္ဂတတ္တာ ဥဒ္ဓါပန္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရေန ပါကာရဝတ္ထုနာ သမန္နာဂတံ. ရမဏီယန္တိ သမန္တာ စတုန္နံ ဒွါရာနံ အဗ္ဘန္တရေ စ နာနာဘဏ္ဍာနံ သမ္ပတ္တိယာ ရမဏီယံ. မာပေဟီတိ မဟာဇနံ ပေသေတွာ ဝါသံ ကာရေဟိ. မာပေယျာတိ ဝါသံ ကာရေယျ. ကာရေန္တော စ ပဌမံ အဋ္ဌာရသ မနုဿကောဋိယော ပေသေတွာ ‘‘သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရာနိ ပဉ္စကုလာနိ ပေသေယျ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရာနိ ပဉ္စပညာသကုလာနိ ပေသေယျ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရာနိ တိံသ [Pg.108] ကုလာနိ ပေသေယျ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရံ ကုလသဟဿံ ပေသေယျ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရာနိ ဧကာဒသနဟုတာနိ ကုလာနိ ပေသေယျ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရာနိ စတုရာသီတိကုလသဟဿာနိ ပေသေယျ. ပုန ‘‘သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ပုစ္ဆိတေ, ‘‘မဟာရာဇ, ကိံ ဝဒေသိ? မဟန္တံ နဂရံ အသမ္ဗာဓံ, ဣမိနာ နယေန ကုလာနိ ပေသေတွာ န သက္ကာ ပူရေတုံ, ဘေရိံ ပန စရာပေတွာ ‘အမှာကံ နဂရံ ဣမာယ စ ဣမာယ စ သမ္ပတ္တိယာ သမ္ပန္နံ, ယေ တတ္ထ ဝသိတုကာမာ, ယထာသုခံ ဂစ္ဆန္တု, ဣမဉ္စိမဉ္စ ပရိဟာရံ လဘိဿန္တီ’တိ နဂရဿ စေဝ ဝဏ္ဏံ လောကဿ စ ပရိဟာရလာဘံ ဃောသာပေထာ’’တိ ဝဒေယျ. သော ဧဝံ ကရေယျ. တတော မနုဿာ နဂရဂုဏဉ္စေဝ ပရိဟာရလာဘဉ္စ သုတွာ သဗ္ဗဒိသာဟိ သမောသရိတွာ နဂရံ ပူရေယျုံ. တံ အပရေန သမယေန ဣဒ္ဓဉ္စေဝ အဿ ဖီတဉ္စ. တံ သန္ဓာယ တဒဿ နဂရံ အပရေန သမယေန ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စာတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

“路（añjasa）”とは、道（magga）の類義語である。“高くそびえる（uddhāpavantam）”とは、深い堀の水から立ち上がっているため“ウッダーパ（uddhāpa）”という名称を得た城壁を備えていることである。“麗しい（ramaṇīya）”とは、周囲の四つの門の内部が、様々な物資の充足によって、心が喜ぶような状態である。“造れ（māpehi）”とは、多くの人々を遣わして住まわせよということである。“造るであろう（māpeyya）”とは、住居を構えさせるであろうということである。王が都市を造らせる際、まず一億八千万の人々を遣わし、“満ちたか”と問うて“まだ満ちていません”と言われると、さらに別個の五つの氏族を遣わした。再び問うて“まだ満ちていません”と言われると、さらに別の五十五の氏族を遣わした。再び問うて“まだ満ちていません”と言われると、さらに別の三十の氏族を遣わした。再び問うて“まだ満ちていません”と言われると、さらに別の千の氏族を遣わした。再び問うて“まだ満ちていません”と言われると、さらに別の十一万の氏族を遣わした。再び問うて“まだ満ちていません”と言われると、さらに別の八万四千の氏族を遣わした。再び“満ちたか”と問われた際、臣下は“大王よ、何を仰せられますか。都市は広大で、狭苦しいことはありません。この方法で氏族を遣わして満たすことは不可能です。むしろ、鼓を打たせて回らせ、‘我らの都市はこれこれの充足を備えている。そこに住みたい者は、意のままに行くがよい。これこれの保護（parihāra）を得るであろう’と、都市の長所と人々の受ける保護の利益を布告させるべきです”と言うであろう。王はそのようにした。すると人々は、都市の徳と保護の利益を聞いて、あらゆる方向から集まり、都市を満たした。その都市は、後の時代に繁栄し（iddha）、富裕（phīta）となった。その繁栄を指して、世尊は“その都市は後の時代に繁栄し、富裕となった”等と説かれたのである。

တတ္ထ ဣဒ္ဓန္တိ သမိဒ္ဓံ သုဘိက္ခံ. ဖီတန္တိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ ပုပ္ဖိတံ. ဗာဟုဇညန္တိ ဗဟူဟိ ဉာတဗ္ဗံ, ဗဟုဇနာနံ ဟိတံ ဝါ. ‘‘ဗဟုဇန’’န္တိပိ ပါဌော. အာကိဏ္ဏမနုဿန္တိ မနုဿေဟိ အာကိဏ္ဏံ နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌံ. ဝုဍ္ဎိဝေပုလ္လပ္ပတ္တန္တိ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တဉ္စေဝ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တဉ္စ, သေဋ္ဌဘာဝဉ္စေဝ ဝိပုလဘာဝဉ္စ ပတ္တံ, ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ အဂ္ဂနဂရံ ဇာတန္တိ အတ္ထော.

その中で“繁栄した（iddha）”とは、成就し、食が豊かなことである。“富裕な（phīta）”とは、あらゆる富によって花開いている（賑わっている）ことである。“多くの人に知られた（bāhujañña）”とは、多くの人々に知られるべきこと、あるいは多くの人々の利益となることである。“バフジャナ（bahujana）”という読みもある。“人が密集した（ākiṇṇamanussa）”とは、多くの人々で混み合い、隙間なく満たされていることである。“増大と広大に至った（vuḍḍhivepullappatta）”とは、増大（vuḍḍhi）と広大（vepulla）に至り、卓越した状態と広大さに達したということである。すなわち、一万の世界（cakkavāḷa）の中で最高の都市となったという意味である。

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အရညပဝနေ စရမာနပုရိသော ဝိယ ဟိ ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ပဋ္ဌာယ ပါရမိယော ပူရယမာနော မဟာပုရိသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တဿ ပုရိသဿ ပုဗ္ဗကေဟိ မနုဿေဟိ အနုယာတမဂ္ဂဒဿနံ ဝိယ မဟာသတ္တဿ အနုပုဗ္ဗေန ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝိပဿနာမဂ္ဂဿ ဒဿနံ, ပုရိသဿ တံ ဧကပဒိကမဂ္ဂံ အနုဂစ္ဆတော အပရဘာဂေ မဟာမဂ္ဂဒဿနံ ဝိယ မဟာသတ္တဿ ဥပရိဝိပဿနာယ စိဏ္ဏန္တေ လောကုတ္တရမဂ္ဂဒဿနံ, ပုရိသဿ တေနေဝ မဂ္ဂေန ဂစ္ဆတော ပုရတော နဂရဒဿနံ ဝိယ တထာဂတဿ နိဗ္ဗာနနဂရဒဿနံ, ဗဟိနဂရံ ပနေတ္ထ အညေန ဒိဋ္ဌံ, အညေန မနုဿဝါသံ ကတံ, နိဗ္ဗာနနဂရံ သတ္ထာ သယမေဝ ပဿိ, သယံ ဝါသမကာသိ. တဿ ပုရိသဿ စတုန္နံ ဒွါရာနံ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ တထာဂတဿ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ဒိဋ္ဌကာလော, တဿ စတူဟိ ဒွါရေဟိ နဂရံ ပဝိဋ္ဌကာလော ဝိယ တထာဂတဿ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ [Pg.109] နိဗ္ဗာနံ ပဝိဋ္ဌကာလော, တဿ နဂရဗ္ဘန္တရေ ဘဏ္ဍဝဝတ္ထာနကာလော ဝိယ တထာဂတဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ပရောပဏ္ဏာသကုသလဓမ္မဝဝတ္ထာနကာလော. နဂရဿ အဂါရကရဏတ္ထံ ကုလပရိယေသနကာလော ဝိယ သတ္ထု ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဝေနေယျသတ္တေ ဝေါလောကနကာလော, တေန ပုရိသေန ယာစိတဿ ရညော ဧကံ မဟာကုဋုမ္ဗိကံ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ မဟာဗြဟ္မုနာ ယာစိတဿ ဘဂဝတော အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရံ ဒိဋ္ဌကာလော, ရညော မဟာကုဋုမ္ဗိကံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘နဂရဝါသံ ကရောဟီ’’တိ ပဟိတကာလော ဝိယ ဘဂဝတော ဧကသ္မိံ ပစ္ဆာဘတ္တေ အဋ္ဌာရသယောဇနမဂ္ဂံ ဂန္တွာ အာသာဠှိပုဏ္ဏမဒိဝသေ ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနံ ပဝိသိတွာ ထေရံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသိတကာလော, မဟာကုဋုမ္ဗိကေန အဋ္ဌာရသ ပုရိသကောဋိယော ဂဟေတွာ နဂရံ အဇ္ဈာဝုဋ္ဌကာလော ဝိယ တထာဂတေန ဓမ္မစက္ကေ ပဝတ္တိတေ ထေရဿ အဋ္ဌာရသဟိ ဗြဟ္မကောဋီဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတကာလော, ဧဝံ နိဗ္ဗာနနဂရံ ပဌမံ အာဝါသိတံ, တတော သမ္ပုဏ္ဏံ နဂရန္တိ ပုစ္ဆိတွာ န တာဝါတိ ဝုတ္တေ ပဉ္စ ကုလာနိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ စတုရာသီတိကုလသဟဿပေသနံ ဝိယ တထာဂတဿ ပဉ္စမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ အနတ္တလက္ခဏသုတ္တာဒီနိ ဒေသေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ အာဒိံ ကတွာ ယသပမုခါ ပဉ္စပဏ္ဏာသ ကုလပုတ္တာ, တိံသ ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယာ, သဟဿပုရာဏဇဋိလာ, ဗိမ္ဗိသာရပမုခါနိ ဧကာဒသပုရိသနဟုတာနိ, တိရောကုဋ္ဋာနုမောဒနေ စတုရာသီတိသဟဿာနီတိ ဧတ္တကဿ ဇနဿ အရိယမဂ္ဂံ ဩတာရေတွာ နိဗ္ဗာနနဂရံ ပေသိတကာလော, အထ တေန နယေန နဂရေ အပူရိယမာနေ ဘေရိံ စရာပေတွာ နဂရဿ ဝဏ္ဏဃောသနံ ကုလာနံ ပရိဟာရလာဘဃောသနံ ဝိယ စ မာသဿ အဋ္ဌ ဒိဝသေ တတ္ထ တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဓမ္မကထိကာနံ နိဗ္ဗာနဝဏ္ဏဿ စေဝ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တာနံ ဇာတိကန္တာရာဒိနိတ္ထရဏာနိသံသဿ စ ဃောသနံ, တတော သဗ္ဗဒိသာဟိ အာဂန္တွာ မနုဿာနံ နဂရသမောသရဏံ ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မကထံ သုတွာ တတော တတော နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အာဒိံ ကတွာ အနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နာနံ အပရိမာဏာနံ ကုလပုတ္တာနံ နိဗ္ဗာနသမောသရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“まさにそのように”とは、ここでは比喩を適合させることである。詳しく言えば、ディーパンカラ仏の御足もとより始めて波羅蜜を満じてこられた大士（菩薩）は、王の領有せぬ広大な森の中を歩き回る男のように見なされるべきである。その男がかつての人々が辿った道筋を見ることは、菩薩が次第に悟りの座（菩提座）に座し、その前段階において八支からなる（世間の）観の道（維鉢舎那道）を見ることに相当する。その男が一歩分の幅ほどの小道を辿り、後に大きな道を見出すことは、菩薩がさらに観の道を修めた果てに、出世間道を見出すことに相当する。その男がまさにその道を行き、前方に都を見ることは、如来が涅槃の都を見ることに相当する。しかし、この比喩において、都の外にある不変の場所は他者によって見られ、他者によって人の住居が作られたものであるが、涅槃の都は師（仏陀）自らが見出し、自ら住まわれたのである。その男が四つの門を見た時は、如来が四つの聖道を得た時に相当し、彼が四つの門から都に入った時は、如来が四つの聖道によって涅槃に入った時に相当する。彼が都の中で財宝を分類・確認した時は、如来が省察智によって五十余の善法を決定・確認された時に相当する。都の中に家を作るために諸族を探した時は、師（仏陀）が果等至から立ち上がって、教化すべき衆生を観察された時に相当する。その男が（王に）懇願されて一人の大長者を見出した時は、大梵天に懇願された世尊がアンニャー・コンダンニャ長老を見出された時に相当する。王が大長者を召し出して“都に住め”と命じた時は、世尊がある日の午後に十八由旬の道を歩まれ、アーサールハ月の満月の日にバラナシのイシパタナに入り、長老を証人として法を説かれた時に相当する。大長者が十八億の人々を連れて都に住み着いた時は、如来が法輪を転じられた際、長老が十八億の梵天と共に預流果に安住した時に相当する。このようにして、涅槃の都は最初に住居が定められたのである。その後、都は満たされたかと問われて“まだです”と言われた際に、五つの家族から始めて八万四千の家族を送り届けたことは、如来が五日目より始めて無我相経などを説き、五比丘を筆頭に、ヤサを代表とする五十五人の良家の息子たち、三十人のバッダヴァッギヤ、千人の旧迦葉、ビンビサーラ王を筆頭とする十一万のバラモン長者たち、そしてティロクッタ経の随喜の際に八万四千の衆生を、これほど多くの人々を聖なる道へと導き、涅槃の都へと送り届けた時に相当する。その後、その方法でもまだ都が満たされないため、鼓を鳴らして都の美徳を宣伝し、諸族に都の警固や利益を布告するように、一ヶ月の内の八日間にわたって各地に座し、説法者たちが涅槃の徳、および涅槃に到達した者が生という荒野などを脱した功徳を宣伝することに相当する。その後、あらゆる方角から人々がやって来て都に集まるように、各地で法話を聴き、それぞれの家から出て出家を始めとし、出世間法に適った修行に励む無数の良家の息子たちが、涅槃に集うことを見なすべきである。

ပုရာဏံ မဂ္ဂန္တိ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ. အယဉှိ အရိယမဂ္ဂေါ ပဝါရဏသုတ္တေ (သံ. နိ. ၁.၂၁၅) အဝတ္တမာနကဋ္ဌေန ‘‘အနုပ္ပန္နမဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တော, ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အဝဠဉ္ဇနဋ္ဌေန ‘‘ပုရာဏမဂ္ဂေါ’’တိ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သကလသာသနံ. ဣဒ္ဓန္တိ ဈာနဿာဒေန [Pg.110] သမိဒ္ဓံ သုဘိက္ခံ. ဖီတန္တိ အဘိညာဘရဏေဟိ ပုပ္ဖိတံ. ဝိတ္ထာရိကန္တိ ဝိတ္ထိဏ္ဏံ. ဗာဟုဇညန္တိ ဗဟုဇနဝိညေယျံ. ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတန္တိ ယာဝ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ ဒေဝမနုဿေဟိ ပရိစ္ဆေဒေါ အတ္ထိ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ သုပ္ပကာသိတံ သုဒေသိတံ တထာဂတေနာတိ. ပဉ္စမံ.

“古道”とは、聖なる八支道のことである。この聖八支道は、‘パヴァーラナー・スッタ’においては、仏陀が出現しない空の期間には生じないという性質から“未生道”と呼ばれているが、本経においては、用いられていなかったという意味で“古道”と呼ばれている。“梵行”とは、三学の包含された全教えのことである。“栄え”とは、禅定の楽しみによって満たされていることである。“豊か”とは、禅定の喜びによって豊饒であることを意味する。“賑わい”とは、神通という装飾によって花開いていることである。“広まり”とは、広く行き渡っていることである。“多くの人に知られ”とは、多くの人々によって知られていることである。“天人たちに至るまで説き示された”とは、一万の世界系の天人や人々に至るまで境界があり、その範囲内において如来によってよく示され、よく説かれたということである。第五の経が終了した。

၆. သမ္မသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 熟察経（サンマサ・スッタ）の註釈

၆၆. ဆဋ္ဌေ အာမန္တေသီတိ ကသ္မာ အာမန္တေသိ? ယသ္မာဿ သုခုမာ တိလက္ခဏာဟတာ ဓမ္မဒေသနာ ဥပဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ကိရ ဇနပဒေ မနုဿာ သဟေတုကာ ပညဝန္တော. သိနိဒ္ဓါနိ ကိရေတ္ထ ဘောဇနာနိ, တာနိသေဝတော ဇနဿ ပညာ ဝဍ္ဎတိ, တေ ဂမ္ဘီရံ တိလက္ခဏာဟတံ ဓမ္မကထံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာ ဟောန္တိ. တေနေဝ ဘဂဝါ ဒီဃမဇ္ဈိမေသု မဟာသတိပဋ္ဌာနာနိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၂ အာဒယော) မဟာနိဒါနံ (ဒီ. နိ. ၂.၉၅ အာဒယော), အာနေဉ္ဇသပ္ပာယံ (မ. နိ. ၃.၆၆ အာဒယော), သံယုတ္တကေ စူဠနိဒါနာဒိသုတ္တန္တိ ဧဝမာဒီနိ အညာနိ ဂမ္ဘီရာနိ သုတ္တာနိ တတ္ထေဝ ကထေသိ. သမ္မသထ နောတိ သမ္မသထ နု. အန္တရံ သမ္မသန္တိ အဗ္ဘန္တရံ ပစ္စယသမ္မသနံ. န သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော စိတ္တံ အာရာဓေသီတိ ပစ္စယာကာရဝသေန ဗျာကာရာပေတုကာမဿ ဘဂဝတော တထာ အဗျာကရိတွာ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန ဗျာကရောန္တော အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ နာသက္ခိ.

66. 第六の経において“呼びかけた”とは、なぜ呼びかけられたのか。世尊に、三相を明示する微細な説法が目前に現れたからである。聞くところによれば、そのカンマーサダンマという地方の人々は、聖なる法を得るための因を備えた智慧のある人々であった。そこには滋養のある食物があり、それを食する人々の智慧が増進するのである。彼らは三相を明示した深い法話を透徹して理解する能力があった。それゆえに世尊は、長部や中部の‘大念処経’、‘大縁起経’、‘阿練若適応経’、相応部の‘小縁起経’などの、これらをはじめとする他の深い経典を、まさにそのカンマーサダンマの町において説かれたのである。“熟察するか”とは、熟察しているかということである。“内側を熟察する”とは、内なる心身において縁を検討し熟察することである。“その比丘は世尊の御心にかなわなかった”とは、十二縁起の様態によって説明させようと望まれた世尊に対し、そのように答えず、三十二身分の様態によって答えたため、御意図を汲み取ることができなかったのである。

ဧတဒဝေါစာတိ ဒေသနာ ယထာနုသန္ဓိံ န ဂတာ, ဒေသနာယ ယထာနုသန္ဓိဂမနတ္ထံ ဧတဒဝေါစ. တေနဟာနန္ဒ, သုဏာထာတိ ဣဒံ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အသမ္ဘိန္နပဒံ. အညတ္ထ ဟိ ဧဝံ ဝုတ္တံ နာမ နတ္ထိ. ဥပဓိနိဒါနန္တိ ခန္ဓုပဓိနိဒါနံ. ခန္ဓပဉ္စကဉှေတ္ထ ဥပဓီတိ အဓိပ္ပေတံ. ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဇာယတိ. နိဝိသတီတိ ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တိဝသေန ပတိဋ္ဌဟတိ.

“こう言った”とは、説法が適切な順序に達していなかったため、説法が適切な順序に達するように、（アーナンダが）これを申し上げたのである。“それゆえ、アーナンダよ、聞きなさい”という言葉は、三蔵の仏典において他に混じることのない独自の句である。実に、他所においてこのように説かれた経文は存在しない。“取着の縁”とは、五蘊という取着を原因とすることである。ここでは五蘊が取着として意図されている。“生じる”とは、生まれることである。“安住する”とは、繰り返し生起する様態によって定着することである。

ယံ ခေါ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ယံ လောကသ္မိံ ပိယသဘာဝဉ္စေဝ မဓုရသဘာဝဉ္စ. စက္ခုံ လောကေတိအာဒီသု လောကသ္မိဉှိ စက္ခာဒီသု မမတ္တေန အဘိနိဝိဋ္ဌာ သတ္တာ သမ္ပတ္တိယံ ပတိဋ္ဌိတာ အတ္တနော စက္ခုံ အာဒါသာဒီသု နိမိတ္တဂ္ဂဟဏာနုသာရေန ဝိပ္ပသန္နပဉ္စပသာဒံ သုဝဏ္ဏဝိမာနေ ဥဂ္ဃာဋိတမဏိသီဟပဉ္ဇရံ ဝိယ မညန္တိ, သောတံ ရဇတပနာဠိကံ ဝိယ ပါမင်္ဂသုတ္တံ ဝိယ [Pg.111] စ မညန္တိ, တုင်္ဂနာသာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရံ ဃာနံ ဝဋ္ဋေတွာ ဌပိတဟရိတာလဝဋ္ဋိံ ဝိယ မညန္တိ, ဇိဝှံ ရတ္တကမ္ဗလပဋလံ ဝိယ မုဒုသိနိဒ္ဓမဓုရရသဒံ မညန္တိ, ကာယံ သာလလဋ္ဌိံ ဝိယ သုဝဏ္ဏတောရဏံ ဝိယ စ မညန္တိ, မနံ အညေသံ မနေန အသဒိသံ ဥဠာရံ မညန္တိ.

“世の中に愛好すべき形態（piyarūpa）、快適な形態（sātarūpa）がある”とは、五蘊などの世界において、好ましい性質と甘美な性質を持つ諸々の法のことである。“世界における眼”などの箇所において、五蘊などの世界にある眼などに対して、“私のもの”という渇愛によって固執した衆生たちは、世俗の繁栄に安住し、鏡などに映る自分の姿を見るように、自らの眼を、清浄な五つの感官（浄色）を備え、黄金の宮殿で開かれた宝石の獅子窓のように思いなす。耳を銀の管のように、あるいは装飾された紐のように思いなし、高い鼻と称される鼻を、丸めて置かれたハリーターラ（雌黄）の塊のように思いなし、柔軟で滑らかで甘美な味を伝える舌を、赤い絨毯の裂れ端のように思いなし、身体をサーラ樹の若木のよう、あるいは黄金の門のように思いなし、意（こころ）を他人の心とは比較にならないほど優れていると思いなす。

နိစ္စတော အဒ္ဒက္ခုန္တိ နိစ္စန္တိ အဒ္ဒသံသု. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. န ပရိမုစ္စိံသု ဒုက္ခသ္မာတိ သကလသ္မာပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခာ န ပရိမုစ္စိံသု. ဒက္ခိဿန္တီတိ ပဿိဿန္တိ. အာပါနီယကံသောတိ သရကဿ နာမံ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ အာပံ ပိဝန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာပါနီယော’’တိ ဝုစ္စတိ. အာပါနီယော စ သော ကံသော စာတိ အာပါနီယကံသော. သုရာမဏ္ဍသရကဿေတံ နာမံ. ‘‘ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော’’တိအာဒိဝစနတော ပန ကံသေ ဌိတပါနမေဝ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဃမ္မာဘိတတ္တောတိ ဃမ္မေန အဘိတတ္တော. ဃမ္မပရေတောတိ ဃမ္မေန ဖုဋ္ဌော, အနုဂတောတိ အတ္ထော. ပိဝတော ဟိ ခေါ တံ ဆာဒေဿတီတိ ပိဝန္တဿ တံ ပါနီယံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပတ္တိယာ ရုစ္စိဿတိ, သကလသရီရံ ဝါ ဖရိတွာ တုဋ္ဌိံ ဥပ္ပာဒယမာနံ ဌဿတိ. အပ္ပဋိသင်္ခါတိ အပစ္စဝေက္ခိတွာ.

“常であると見た”とは、常住であると見たということである。残りの句においても、これと同じ方法で理解すべきである。“苦しみから逃れられなかった”とは、一切の輪廻の苦しみから逃れられなかったということである。“見るであろう”とは、観察するであろうという意味である。“飲み物の器（āpānīyakaṃsa）”とは、水飲み用の小鉢の名称である。そこで水を飲むことから“飲用具（āpānīya）”と呼ばれる。それは飲用具であり、かつ青銅の器（kaṃsa）であるから、“飲用青銅器”という。これは本来、酒を盛る小鉢の名称である。しかし、“色艶に満ちた”などの記述から、ここでは青銅の器に入った毒入りの酒のことをそのように言っている。“熱に焼かれた”とは、夏の暑さ（熱気）に焼かれたということである。“熱に圧倒された”とは、熱気に触れられ、付きまとわれたという意味である。“飲む者にとって、それは好ましく感じられるであろう”とは、飲む者にとって、その飲み物の色などの美しさゆえに好ましく感じられ、全身に広がって満足感を生じさせながら留まるであろうという意味である。“熟考せず（appaṭisaṅkhā）”とは、省察することなくということである。

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အာပါနီယကံသော ဝိယ ဟိ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ အာရမ္မဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဃမ္မာဘိတတ္တပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတော ပုထုဇ္ဇနော, အာပါနီယကံသေန နိမန္တနပုရိသော ဝိယ လောကေ ပိယရူပေန သာတရူပေန အာရမ္မဏေန နိမန္တကဇနော, အာပါနီယကံသေ သမ္ပတ္တိဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ အာရောစေန္တော အာပါနကမနုဿော ဝိယ အာစရိယုပဇ္ဈာယာဒိကော ကလျာဏမိတ္တော. ယထေဝ ဟိ တဿ ပုရိသဿ အပလောကိတမနုဿော အာပါနီယကံသေ ဂုဏဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ အာရောစေတိ, ဧဝမေဝ အာစရိယော ဝါ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ ဘိက္ခုနော ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဿာဒဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ကထေတိ.

“そのように”という箇所において、次のような比喩の照合を理解すべきである。毒入りの器は、世の中における愛好すべき形態、快適な形態である対象（所縁）と見るべきである。熱に焼かれた男は、輪廻に依存している凡夫と見るべきである。毒入りの器で誘う男は、世の中における愛好すべき形態、快適な形態である対象によって誘う者と見るべきである。毒入りの器の美点と過患（危険性）を告げる心ある人は、師や戒師などの善友（善知識）と見るべきである。ちょうど、その男に対して、注意深い人が毒入りの器の長所と短所を告げるように、そのように師や戒師は比丘に対して、五つの欲楽の対象（五欲）における甘味（味わい）と、そこからの離脱について語るのである。

တတ္ထ ယထာ အာပါနီယကံသမှိ ဂုဏေ စ အာဒီနဝေ စ အာရောစိတေ သော ပုရိသော ပိယဝဏ္ဏာဒိသမ္ပဒါယမေဝ သဉ္ဇာတဝေဂေါ ‘‘သစေ မရဏံ ဘဝိဿတိ, ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ သဟသာ အပ္ပဋိသင်္ခါယ တံ ပိဝိတွာ မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ, ဘိက္ခု, ‘‘ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဒဿနာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နသောမနဿမတ္တမေဝ အဿာဒေါ, အာဒီနဝေါ ပန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကော ဗဟု နာနပ္ပကာရော, အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ’’တိ [Pg.112] ဧဝံ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အာနိသံသဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ ကထေတွာ – ‘‘သမဏပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘဝ ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော’’တိ ဧဝံ ဩဝဒိတောပိ အဿာဒဗဒ္ဓစိတ္တတာယ ‘‘သစေ ဝုတ္တပ္ပကာရော အာဒီနဝေါ ဘဝိဿတိ, ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေ အပသာဒေတွာ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနိ စေဝ ဝတ္တပဋိပတ္တိဉ္စ ပဟာယ လောကာမိသကထံ ကထေန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမတာယ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. တတော ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေန္တော သန္ဓိစ္ဆေဒနာဒိကာလေ ‘‘စောရော အယ’’န္တိ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿိတော ဣဓေဝ ဟတ္ထပါဒါဒိဆေဒနံ ပတွာ သမ္ပရာယေ စတူသု အပါယေသု မဟာဒုက္ခံ အနုဘောတိ.

その比喩において、毒入りの器の長所と短所が告げられたにもかかわらず、その男が色などの美しさにのみ強い愛着を抱き、“もし死ぬことになれば、その時に考えよう”と、熟考することなく急いでそれを飲んで、死、あるいは死ぬほどの苦しみに至るのと同じように、比丘が“五つの欲楽において、見ることなどによって生じる喜び（喜悦）だけが甘味（アッサータ）であり、現世と来世における過患（アーディーナヴァ）は多種多様である。欲楽は味わいが少なく、苦しみが多く、絶望が多い”と、師や戒師から利益と過患を説かれ、“沙門の修行に励み、感官の門を護り、食事において適量を知り、不眠の修行に努めよ”と教誡されても、味わい（甘味）に縛られた心のゆえに、“もし説かれたような過患が生じたなら、その時に考えよう”と考え、師や戒師を軽視し、経典の学習や質疑応答、義務としての修行（行持）を捨てて、世俗の利得に関する話を語り、欲楽を享受したいがために戒律を捨てて卑俗な身（還俗）に戻る。その後、悪行を積み重ね、壁に穴を開けるなどの泥棒をした際に“こいつは泥棒だ”と捕らえられて王に差し出され、この現世で手足を切断されるなどの苦しみを受け、来世においては四つの悪趣において大きな苦しみを経験するのである。

ပါနီယေန ဝါ ဝိနေတုန္တိ သီတေန ဝါရိနာ ဟရိတုံ. ဒဓိမဏ္ဍကေနာတိ ဒဓိမဏ္ဍနမတ္တေန. ဘဋ္ဌလောဏိကာယာတိ သလောဏေန သတ္တုပါနီယေန. လောဏသောဝီရကေနာတိ သဗ္ဗဓညဖလကဠီရာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ လောဏသောဝီရကံ နာမ ကရောန္တိ, တေန.

“飲料水によって鎮める”とは、冷たい水で取り除くことである。“凝乳の液（dadhimaṇḍaka）”とは、凝乳の上澄み液のことである。“煎った塩（bhaṭṭhaloṇikā）”とは、塩を加えた麦焦がしの飲み物のことである。“塩入りの酸味飲料（loṇasovīraka）”とは、あらゆる穀物、果実、竹の芽などを入れて作る“ロナソーヴィーラカ”という名の薬のことであり、それによって（鎮めるのである）。

ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ပနေတ္ထ – ဃမ္မာဘိတတ္တပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတကာလေ ယောဂါဝစရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တဿ ပုရိသဿ ပဋိသင်္ခါ အာပါနီယကံသံ ပဟာယ ပါနီယာဒီဟိ ပိပါသဿ ဝိနောဒနံ ဝိယ ဘိက္ခုနော အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဩဝါဒေ ဌတွာ ဆဒွါရာဒီနိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အနုက္ကမေန ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တဿ အရဟတ္တဖလာဓိဂမော, ပါနီယာဒီနိ စတ္တာရိ ပါနာနိ ဝိယ ဟိ စတ္တာရော မဂ္ဂါ, တေသု အညတရံ ပိဝိတွာ သုရာပိပါသိတံ ဝိနောဒေတွာ သုခိနော ယေန ကာမံ ဂမနံ ဝိယ ခီဏာသဝဿ စတုမဂ္ဂပါနံ ပိဝိတွာ တဏှံ ဝိနောဒေတွာ အဂတပုဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနဒိသံ ဂမနကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဆဋ္ဌံ.

ここでの比喩の照合は以下の通りである。熱に焼かれた男は、輪廻に依存している時の修行者（瑜伽行者）と見るべきである。その男が熟考して毒入りの器を捨て、水などで渇きを癒やすように、比丘が師や戒師の教えに従って六門などの感官を制御し、段階的にヴィパッサナー（観）を修めて阿羅漢果を得ることを（照合すべきである）。飲料水などの四つの飲み物は四つの聖道（四道）のようなものと知るべきである。それら四つの飲み物のうち、いずれかを飲んで酒への渇望を鎮め、幸せになって思いのままに行くように、漏尽者（阿羅漢）が四つの聖道という飲み物を飲んで渇愛を鎮め、かつて行ったことのないニッバーナ（涅槃）という方向へ向かう時であると理解すべきである。第六（の経の注釈）が終了した。

၇. နဠကလာပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. ナラカラーピ・スッタ（葦束経）の注釈

၆၇. သတ္တမေ ကိန္နု ခေါ, အာဝုသောတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ? ‘‘ဧဝံ ပုဋ္ဌော ကထံ နု ခေါ ဗျာကရေယျာ’’တိ. ထေရဿ အဇ္ဈာသယဇာနနတ္ထံ. အပိစ အတီတေ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ ဣမံ ပဉှံ ဝိနိစ္ဆယိံသူတိ အနာဂတေ ဘိက္ခူ ဇာနိဿန္တီတိပိ ပုစ္ဆတိ. ဣဒါနေဝ ခေါ မယန္တိ ဣဒံ ထေရော ယဿ နာမရူပဿ ဝိညာဏံ ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ, တဒေဝ နာမရူပံ ဝိညာဏဿ ပစ္စယောတိ [Pg.113] ဝုတ္တတ္တာ အာဟ. နဠကလာပိယောတိ ဣဓ ပန အယကလာပါဒိဝသေန ဥပမံ အနာဟရိတွာ ဝိညာဏနာမရူပါနံ အဗလဒုဗ္ဗလဘာဝဒဿနတ္ထံ အယံ ဥပမာ အာဘတာ.

67. 第七の経において、“友よ、どうなのですか”となぜ問うのか。それは“このように問われたら、どのように答えるだろうか”と考え、長老（舎利弗）の意図を知るためである。さらに、過去に二人の上首弟子がこの問題を解決したように、未来の比丘たちも知るであろうと考えて問うのである。“今こそ、我々は”という言葉は、どの名色に対して識が縁であると説かれたか、その名色が識の縁であると（舎利弗によって）説かれたために、長老（摩訶拘絺羅）が言ったのである。“葦の束”という比喩は、ここでは鉄の束などの比喩を用いず、識と名色が共に微弱で力がない状態を示すために、この比喩が持ち出されたのである。

နိရောဓော ဟောတီတိ ဧတ္တကေ ဌာနေ ပစ္စယုပ္ပန္နပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ဒေသနာ ကထိတာ. ဆတ္တိံသာယ ဝတ္ထူဟီတိ ဟေဋ္ဌာ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဒွါဒသသု ပဒေသု ဧကေကသ္မိံ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝသေန ဆတ္တိံသာယ ကာရဏေဟိ. ဧတ္ထ စ ပဌမော ဓမ္မကထိကဂုဏော, ဒုတိယာ ပဋိပတ္တိ, တတိယံ ပဋိပတ္တိဖလံ. တတ္ထ ပဌမနယေန ဒေသနာသမ္ပတ္တိ ကထိတာ, ဒုတိယေန သေက္ခဘူမိ, တတိယေန အသေက္ခဘူမီတိ. သတ္တမံ.

“滅がある”という箇所までの教説は、縁によって生じた五蘊の生存（五蘊ある存在）の観点から説かれたものである。“三十六の事柄によって”とは、下で解説された十二の句のそれぞれに対して、“滅の法を説く”などの三つの方法（ワァーラ）があることに基づき、三十六の理由によるものである。また、ここで最初の部分は法師の徳（説法者の質）であり、第二は修行（道）、第三は修行の果報である。その中で、最初の方法では説法の完成が語られ、第二の方法では有学（せき）の境地が語られ、第三の方法では無学（あせき）の境地が語られている。以上で終わりである。第七（の経の注釈）が終了した。

၈. ကောသမ္ဗိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. コーサンビー・スッタ（コーサンビー経）の注釈

၆၈. အဋ္ဌမေ အညတြေဝါတိ ဧကစ္စော ဟိ ပရဿ သဒ္ဒဟိတွာ ယံ ဧသ ဘဏတိ, တံ ဘူတန္တိ ဂဏှာတိ. အပရဿ နိသီဒိတွာ စိန္တေန္တဿ ယံ ကာရဏံ ရုစ္စတိ, သော ‘‘အတ္ထိ ဧတ’’န္တိ ရုစိယာ ဂဏှာတိ. ဧကော ‘‘စိရကာလတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ အနုဿဝေါ အတ္ထိ, ဘူတမေတ’’န္တိ အနုဿဝေန ဂဏှာတိ. အညဿ ဝိတက္ကယတော ဧကံ ကာရဏံ ဥပဋ္ဌာတိ, သော ‘‘အတ္ထေတ’’န္တိ အာကာရပရိဝိတက္ကေန ဂဏှာတိ. အပရဿ စိန္တယတော ဧကာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယာယဿ တံ ကာရဏံ နိဇ္ဈာယန္တဿ ခမတိ, သော ‘‘အတ္ထေတ’’န္တိ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ဂဏှာတိ. ထေရော ပန ပဉ္စပိ ဧတာနိ ကာရဏာနိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပစ္စက္ခဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓဘာဝံ ပုစ္ဆန္တော အညတြေဝ, အာဝုသော မုသိလ, သဒ္ဓါယာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အညတြေဝါတိ သဒ္ဓါဒီနိ ကာရဏာနိ ဌပေတွာ, ဝိနာ ဧတေဟိ ကာရဏေဟီတိ အတ္ထော. ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာနန္တိ ပဉ္စက္ခန္ဓနိရောဓော နိဗ္ဗာနံ.

68. 第八（ムシラ・スッタ）の注釈において、“...を除いて（aññatreva）”に関しては、ある者は他者の言葉を信じて、“この人が語ることは真実である”と捉える。別の者は、座して思索している時にある理由が気に入ると、好み（ruci）によって“これは存在する”と捉える。ある者は“古くからこのように伝承（anussava）がある、これは真実だ”と伝承によって捉える。別の者は、思索している時、一つの理由が浮かび上がり、その思索の相（ākāraparivitakka）によって“これは存在する”と捉える。また別の者は、思索している時に一つの見解（diṭṭhi）が生じ、それを熟考（nijjhāna）して納得したとき、見解の熟考による容認（diṭṭhinijjhānakkhanti）によって“これは存在する”と捉える。しかし、長老（パヴィッタ）はこれら五つの理由を排し、自らの現量（直接的な体験智）によって通達しているかを問おうとして、“友ムシラよ、信仰（saddhā）を除いて...”等と言った。そこで“...を除いて（aññatreva）”とは、信仰などの理由を置いておき、これらの理由なしに、という意味である。“有の滅が涅槃である（Bhavanirodho nibbānaṃ）”とは、五蘊の滅が涅槃であるということである。

တုဏှီ အဟောသီတိ ထေရော ခီဏာသဝေါ, အဟံ ပန ခီဏာသဝေါတိ ဝါ န ဝါတိ ဝါ အဝတွာ တုဏှီယေဝ အဟောသိ. အာယသ္မာ နာရဒေါ အာယသ္မန္တံ ပဝိဋ္ဌံ ဧတဒဝေါစာတိ ကသ္မာ အဝေါစ? သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာနံ နာမာတိ သေခေဟိပိ ဇာနိတဗ္ဗော ပဉှော ဧသ, အယံ ပန ထေရော ဣမံ ထေရံ အသေခဘူမိယာ ကာရေတိ, ဣမံ ဌာနံ ဇာနာပေဿာမီ’’တိ ဧတံ အဝေါစ.

“沈黙した（tuṇhī ahosi）”とは、長老（ムシラ）は漏尽者（阿羅漢）であったが、“私は漏尽者である”とも“そうではない”とも言わず、ただ沈黙したのである。尊者ナーラダが尊者パヴィッタにこのように言ったのはなぜか。伝え聞くところによれば、彼は次のように考えた。“‘有の滅が涅槃である’というこの問いは、有学（sekha）の者たちによっても知られるべきものである。しかし、この長老（パヴィッタ）はこの長老（ムシラ）を無学（asekha、阿羅漢）の境地にあると見なしている。私はこの事実を知らせよう”と考え、そのように語ったのである。

သမ္မပ္ပညာယ [Pg.114] သုဒိဋ္ဌန္တိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌံ. န စမှိ အရဟန္တိ အနာဂါမိမဂ္ဂေ ဌိတတ္တာ အရဟံ န ဟောမီတိ ဒီပေတိ. ယံ ပနဿ ဣဒါနိ ‘‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဉာဏံ, တံ ဧကူနဝီသတိယာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေဟိ ဝိမုတ္တံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဥဒပါနောတိ ဝီသတိံသဟတ္ထဂမ္ဘီရော ပါနီယကူပေါ. ဥဒကဝါရကောတိ ဥဒကဥဿိဉ္စနဝါရကော. ဥဒကန္တိ ဟိ ခေါ ဉာဏံ အဿာတိ တီရေ ဌိတဿ ဩလောကယတော ဧဝံ ဉာဏံ ဘဝေယျ. န စ ကာယေန ဖုသိတွာတိ ဥဒကံ ပန နီဟရိတွာ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရိတုံ န သက္ကုဏေယျ. ဥဒပါနေ ဥဒကဒဿနံ ဝိယ ဟိ အနာဂါမိနော နိဗ္ဗာနဒဿနံ, ဃမ္မာဘိတတ္တပုရိသော ဝိယ အနာဂါမီ, ဥဒကဝါရကော ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, ယထာ ဃမ္မာဘိတတ္တပုရိသော ဥဒပါနေ ဥဒကံ ပဿတိ. ဧဝံ အနာဂါမီ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ‘‘ဥပရိ အရဟတ္တဖလသမယော နာမ အတ္ထီ’’တိ ဇာနာတိ. ယထာ ပန သော ပုရိသော ဥဒကဝါရကဿ နတ္ထိတာယ ဥဒကံ နီဟရိတွာ ကာယေန ဖုသိတုံ န လဘတိ, ဧဝံ အနာဂါမီ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ နတ္ထိတာယ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိတုံ န လဘတိ. အဋ္ဌမံ.

“正しき智慧によってよく見られた（sammappaññāya sudiṭṭhaṃ）”とは、ヴィパッサナーを伴う道智（maggapaññā）によってよく見られたということである。“しかし、私は阿羅漢ではない（na camhi arahā）”とは、不還道（anāgāmimagga）に留まっているため、阿羅漢ではないということを示している。今、彼にある“有の滅が涅槃である”という智は、十九の省察智（paccavekkhaṇañāṇa）のうち、[煩悩から]解脱したことを省察する智である。“井戸（udapāno）”とは、二十ないし三十ヒジの深さのある飲み水の井戸である。“水汲みの桶（udakavārako）”とは、水を汲み上げるための手桶である。“水があるという知（udakanti hi kho ñāṇaṃ assa）”とは、井戸の縁に立って中を覗き込んでいる者に生じる知のようなものである。“身で触れることなく（na ca kāyena phusitvā）”とは、水を取り出して、体で触れて[味わって]留まることはできないということである。井戸の中の水を見るようなものが不還者の涅槃への見神（dassana）であり、熱気に焼かれた男のようなものが不還者であり、水汲みの桶のようなものが阿羅漢道である。熱気に焼かれた男が井戸の中の水を見るように、不還者は省察智によって“さらに上に、阿羅漢果の時というものが存在する”と知る。しかし、その男が水汲みの桶がないために、水を取り出して体で触れることができないように、不還者は阿羅漢道がないために、涅槃を対象として阿羅漢果等至（arahattaphalasamāpatti）に入って留まることはできないのである。第八（ムシラ・スッタの注釈）終わる。

၉. ဥပယန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. ウパヤンティ・スッタ（近づく経）の注釈。

၆၉. နဝမေ ဥပယန္တောတိ ဥဒကဝဍ္ဎနသမယေ ဥပရိ ဂစ္ဆန္တော. မဟာနဒိယောတိ ဂင်္ဂါယမုနာဒိကာ မဟာသရိတာယော. ဥပယာပေတီတိ ဥပရိ ယာပေတိ, ဝဍ္ဎေတိ ပူရေတီတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာ ဥပယန္တီတိ အဝိဇ္ဇာ ဥပရိ ဂစ္ဆန္တီ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ကုဏန္တီ. သင်္ခါရေ ဥပယာပေတီတိ သင်္ခါရေ ဥပရိ ယာပေတိ ဝဍ္ဎေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပယန္တောတိ အပဂစ္ဆန္တော ဩသရန္တော. အဝိဇ္ဇာ အပယန္တီတိ အဝိဇ္ဇာ အပဂစ္ဆမာနာ ဩသရမာနာ ဥပရိ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကုဏန္တီတိ အတ္ထော. သင်္ခါရေ အပယာပေတီတိ သင်္ခါရေ အပဂစ္ဆာပေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗပဒေသု. နဝမံ.

69. 第九（ウパヤンティ・スッタ）において、“満ちる（upayanto）”とは、増水時に水が溢れて上へと流れていくことである。“大河（mahānadiyo）”とは、ガンガー、ヤムナーなどの大河のことである。“満たす（upayāpeti）”とは、上へと流し、増大させ、満たすという意味である。“無明が満ちる（avijjā upayanti）”とは、無明が[勢いを]増して、諸行（saṅkhārā）の縁となることができるようになることである。“諸行を満たす（saṅkhāre upayāpeti）”とは、諸行を[無明の]上へと流し、増大させることである。このように、すべての箇所において意味を理解すべきである。“退く（apayant）”とは、去りゆき、減ることである。“無明が退く（avijjā apayanti）”とは、無明が去りゆき、減ることによって、その上の諸行の縁となることができなくなるという意味である。“諸行を退かせる（saṅkhāre apayāpeti）”とは、諸行を消滅させることである。この方法はすべての箇所に適用される。第九終わる。

၁၀. သုသိမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. スシーマ・スッタ（スシーマ経）の注釈。

၇၀. ဒသမေ ဂရုကတောတိ သဗ္ဗေဟိ ဒေဝမနုဿေဟိ ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ စိတ္တေန ဂရုကတော. မာနိတောတိ မနေန ပိယာယိတော. ပူဇိတောတိ စတုပစ္စယပူဇာယ [Pg.115] ပူဇိတော. အပစိတောတိ နီစဝုတ္တိကရဏေန အပစိတော. သတ္ထာရဉှိ ဒိသွာ မနုဿာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓာဒီဟိ ဩတရန္တိ မဂ္ဂံ ဒေန္တိ, အံသကူဋတော သာဋကံ အပနေန္တိ, အာသနတော ဝုဋ္ဌဟန္တိ ဝန္ဒန္တိ. ဧဝံ သော တေဟိ အပစိတော နာမ ဟောတိ. သုသိမောတိ ဧဝံနာမကော ဝေဒင်္ဂေသု ကုသလော ပဏ္ဍိတပရိဗ္ဗာဇကော. ဧဟိ တွန္တိ တေသံ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော န ဇာတိဂေါတ္တာဒီနိ အာဂမ္မ လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တော ဇာတော, ကဝိသေဋ္ဌော ပနေသ ဥတ္တမကဝိတာယ သာဝကာနံ ဂန္ထံ ဗန္ဓိတွာ ဒေတိ, တံ တေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဥပနိသိန္နကထမ္ပိ အနုမောဒနမ္ပိ သရဘညမ္ပီတိ ဧဝမာဒီနိ ကထေန္တိ, တေ တေသံ ပသန္နာ လာဘံ ဥပသံဟရန္တိ. သစေ မယံ ယံ သမဏော ဂေါတမော ဇာနာတိ, တတော ထောကံ ဇာနေယျာမ, အတ္တနော သမယံ တတ္ထ ပက္ခိပိတွာ မယမ္ပိ ဥပဋ္ဌာကာနံ ကထေယျာမ, တတော ဧတေဟိ လာဘိတရာ ဘဝေယျာမ. ကော နု ခေါ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ခိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ. တေ ဧဝံ စိန္တေတွာ ‘‘သုသိမော ပဋိဗလော’’တိ ဒိသွာ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု.

70. 第十において、“重んぜられ（garukato）”とは、すべての神々と人間によって、石の傘のように心から重んじられていることである。“尊ばれ（mānitoto）”とは、心から愛されていることである。“供養され（pūjitoto）”とは、四資具の供養によって供養されていることである。“敬われ（apacitoto）”とは、謙虚な振る舞いによって敬意を払われていることである。実際、師（仏陀）を見て、人々は象の背などから降り、道を譲り、肩から衣を脱ぎ、座から立ち上がり、礼拝する。そのように、彼はそれらの人々によって“敬われている”のである。“スシーマ（susīmo）”とは、そのような名前の、ヴェーダの補助学に精通した賢明な遍歴者（遊行者）である。“来たれ、お前（ehi tvaṃ）”について、伝え聞くところによれば、彼ら[外道たち]は次のように考えた。“沙門ゴータマは、家柄や血統などによって最高の利得を得たのではない。彼は詩人のうちでも最も優れており、その優れた詩才によって、弟子たちのために経典（gantha）を編んで説いている。弟子たちはそれを学び、支持者（布施者）たちのために、[座して語る]講話や随喜の説法、朗詠（サラバンニャ）などの法話を語っている。支持者たちは彼らに浄信し、利得をもたらしている。もし我々も、沙門ゴータマが知っていることを少しでも知ることができれば、そこに自分たちの教義を混ぜ込んで、我々も支持者たちに語ることができるだろう。そうすれば、彼らよりも多くの利得を得られるはずだ。誰が沙門ゴータマのもとで出家して、速やかに学ぶことができるだろうか”と。彼らはこのように考え、スシーマが有能であることを見て、彼に近づいてこのように言ったのである。

ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ, ‘‘ကဿ နု ခေါ သန္တိကံ ဂန္တွာ အဟံ ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပံ လဒ္ဓုံ သက္ခိဿာမီ’’တိ? တတော စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ဂရု တေဇုဿဒေါ နိယမမနုယုတ္တော, န သက္ကာ အကာလေ ဥပသင်္ကမိတုံ, အညေပိ ဗဟူ ခတ္တိယာဒယော သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမန္တိ, တသ္မိမ္ပိ သမယေ န သက္ကာ ဥပသင်္ကမိတုံ. သာဝကေသုပိဿ သာရိပုတ္တော မဟာပညော ဝိပဿနာလက္ခဏမှိ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သမာဓိလက္ခဏသ္မိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော, မဟာကဿပေါ ဓုတင်္ဂဓရေသု အနုရုဒ္ဓေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုကေသု, ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော ဓမ္မကထိကေသု, ဥပါလိတ္ထေရော ဝိနယဓရေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော, အယံ ပန အာနန္ဒော ဗဟုဿုတော တိပိဋကဓရော, သတ္ထာပိဿ တတ္ထ တတ္ထ ကထိတံ ဓမ္မံ အာဟရိတွာ ကထေတိ, ပဉ္စသု ဌာနေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော, အဋ္ဌန္နံ ဝရာနံ လာဘီ, စတူဟိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော, တဿ သမီပံ ဂတော ခိပ္ပံ ဓမ္မံ လဒ္ဓုံ သက္ခိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ.

“尊者アーナンダのところへ行った”とは、なぜ行ったのか。彼（スシーマ）には次のような思いがあったからである。“誰のもとへ行けば、この法を速やかに得ることができるだろうか”。その後、彼はこう考えた。“沙門ゴータマは尊崇され、威力に満ち、常に（午前の）用務に従事されている。時宜にかなわない時に近づくことはできない。他の多くの刹帝利たちも沙門ゴータマに拝謁している。その（混雑した）時にも近づくことはできない。また弟子たちの中でも、サーリプッタは智慧が広く、ヴィパッサナーの相において第一に置かれ、マハーモッガッラーナは三昧の相において第一に置かれ、マハーカーッサパは頭陀行を保持する者の中で、アヌルッダは天眼を持つ者の中で、マンターニプッタ・プンナは説法者の中で、ウパーリ長老は律を保持する者の中で、それぞれ第一（エタダッガ）に置かれている。しかし、このアーナンダは多聞であり、三蔵を保持している。師（仏陀）もまた、彼に対してあちこちで説かれた法を重ねて説かれる。彼は五つの点において第一に置かれ、八つの勝れた恩恵を得ており、四つの驚くべき不思議な法を備えている。彼のもとへ行けば、速やかに法を得ることができるだろう”。それゆえ、尊者アーナンダのところへ行ったのである。

ယေန [Pg.116] ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ သယံ အပဗ္ဗာဇေတွာ ဥပသင်္ကမိ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အယံ တိတ္ထိယသမယေ ပါဋိယေက္ကော ‘အဟံ သတ္ထာ’တိ ပဋိဇာနန္တော စရတိ, ပဗ္ဗဇိတွာ သာသနဿ အလာဘာယပိ ပရိသက္ကေယျ. န ခေါ ပနဿာဟံ အဇ္ဈာသယံ အာဇာနာမိ, သတ္ထာ ဇာနိဿတီ’’တိ. တသ္မာ တံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. တေနဟာနန္ဒ, သုသိမံ ပဗ္ဗာဇေထာတိ သတ္ထာ ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော တိတ္ထိယသမယေ ‘အဟံ ပါဋိယေက္ကော သတ္ထာ’တိ ပဋိဇာနမာနော စရတိ, ‘ဣဓ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ ဣစ္ဆာမီ’တိ ကိရ ဝဒတိ. ကိံ နု ခေါ မယိ ပသန္နော, ဥဒါဟု မယှံ သာဝကေသု, ဥဒါဟု မယှံ ဝါ မမ သာဝကာနံ ဝါ ဓမ္မကထာယ ပသန္နော’’တိ? အထဿ ဧကဋ္ဌာနေပိ ပသာဒါဘာဝံ ဉတွာ, ‘‘အယံ မမ သာသနေ ဓမ္မံ ထေနေဿာမီတိ ပဗ္ဗဇတိ. ဣတိဿ အာဂမနံ အပရိသုဒ္ဓံ; နိပ္ဖတ္တိ နု ခေါ ကီဒိသာ’’တိ? ဩလောကေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပိ ‘ဓမ္မံ ထေနေဿာမီ’တိ ပဗ္ဗဇတိ, ကတိပါဟေနေဝ ပန ဃဋေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုသိမံ ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ အာဟ.

“世尊のところへ行った”とは、なぜ（アーナンダは）自ら出家させずに（世尊のもとへ）行ったのか。彼（アーナンダ）には次のような思いがあったからである。“この（スシーマ）は外道の教えにおいて一派の師であり、‘私は師である’と自認して歩き回っている者である。出家したとしても、教え（ササナ）に不利益をもたらすよう腐心するかもしれない。しかし、私は彼の意図を知らない。師（仏陀）ならご存じだろう”。それゆえ、彼を連れて世尊のところへ行った。そこで“それならばアーナンダよ、スシーマを出家させなさい”と言われた。師（仏陀）は次のように考えられたのである。“この遍歴者は外道の教えにおいて‘私は一派の師である’と自認して歩き回っているが、‘ここで道（マッガ）である梵行を修めたい’と言っている。果たして私に、あるいは私の弟子たちに、あるいは私や弟子たちの説法に、浄信を抱いているのだろうか”。そして、どの点においても彼に浄信がないことを知り、“彼は私の教えにおいて法を盗もうとして出家しようとしている。ゆえに彼の来訪は不純である。しかし、その結末はどうなるだろうか”と観察された。そして“法を盗もうとして出家するとしても、わずか数日のうちに精進して阿羅漢果を得るだろう”ということを知り、“それならばアーナンダよ、スシーマを出家させなさい”と仰せになった。

အညာ ဗျာကတာ ဟောတီတိ တေ ကိရ ဘိက္ခူ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ တေမာသံ ဝဿံ ဝသန္တာ တသ္မိံယေဝ အန္တောတေမာသေ ဃဋေန္တာ ဝါယမန္တာ အရဟတ္တံ ပဋိလဘိံသု. တေ ‘‘ပဋိလဒ္ဓဂုဏံ သတ္ထု အာရောစေဿာမာ’’တိ ပဝါရိတပဝါရဏာ သေနာသနံ သံသာမေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ အာဂန္တွာ အတ္တနော ပဋိလဒ္ဓဂုဏံ အာရောစေသုံ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အညာတိ အရဟတ္တဿ နာမံ. ဗျာကတာတိ အာရောစိတာ. အဿောသီတိ သော ကိရ ဩဟိတသောတော ဟုတွာ တေသံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဌိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ တံ တံ ကထံ သုဏိတုကာမော. ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? တံ ကိရဿ ပဝတ္တိံ သုတွာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အညာ နာမ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပရမပ္ပမာဏံ သာရဘူတာ အာစရိယမုဋ္ဌိ မညေ ဘဝိဿတိ, ပုစ္ဆိတွာ နံ ဇာနိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ဥပသင်္ကမိ.

“阿羅漢果（アンニャー）が宣言された”とは、その比丘たちが師（仏陀）のもとで業処を受け取り、三ヶ月の雨安居を過ごす中で、その三ヶ月の間に精進して努力し、阿羅漢果を得たということである。彼らは“得られた徳を師に報告しよう”と考え、自恣（パワーラナー）を終えて居所を片付け、師のもとへ来て、自らが得た徳を報告した。それを指してこのように言われたのである。“アンニャー”とは阿羅漢果の名称である。“ビャーカタ”とは報告されたという意味である。“聞いた”とは、彼（スシーマ）が耳を傾けて、それら比丘たちがとどまっている場所へ行き、その話を聞こうとしたということである。“それら比丘たちのところへ行った”とは、なぜ行ったのか。その成り行きを聞いて、彼には次のような思いがあったからである。“アンニャー（阿羅漢果）というものは、この教えにおいて究極の基準であり、本質的なものであり、いわば師の秘伝のようなものであろう。彼らに質問してそれを知ることにしよう”。それゆえ、近づいたのである。

အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ. ဣဒ္ဓိဝိဓန္တိ ဣဒ္ဓိကောဋ္ဌာသံ. အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝန္တိ အာဝိဘာဝံ ဂဟေတွာ တိရောဘာဝံ, တိရောဘာဝံ ဂဟေတွာ အာဝိဘာဝံ ကာတုံ သက္ကောထာတိ ပုစ္ဆတိ. တိရောကုဋ္ဋန္တိ ပရကုဋ္ဋံ. ဣတရပဒဒွယေပိ [Pg.117] ဧသေဝ နယော. ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇန္တိ ဥမ္မုဇ္ဇနဉ္စ နိမုဇ္ဇနဉ္စ. ပလ္လင်္ကေနာတိ ပလ္လင်္ကဗန္ဓနေန. ကမထာတိ နိသီဒိတုံ ဝါ ဂန္တုံ ဝါ သက္ကောထာတိ ပုစ္ဆတိ? ပက္ခီ သကုဏောတိ ပက္ခယုတ္တော သကုဏော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ဣမဿ ဣဒ္ဓိဝိဓဿ, ဣတော ပရေသံ ဒိဗ္ဗသောတာဒီနဉ္စ ဝဏ္ဏနာနယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

“種々の（アネーカヴィヒタン）”とは多種多様なという意味である。“神変の通力（イッディヴィダン）”とは神変の諸部分のことである。“出現と消失（アーヴィバーヴァン・ティローバーヴァン）”とは、姿を現したり、姿を隠したりすることができるか、と問うている。“壁を通り抜け（ティロークッタン）”とは壁の向こうへということであり、続く二つの語においても同様の理路である。“浮かび上がることと沈むこと（ウムムッジャニムムッジャン）”とは出現と潜水のことである。“結跏趺坐して（パッランケーナ）”とは、結跏趺坐を組んだまま、留まったり移動したりできるか、と問うている。“羽のある鳥（パックヒー・サクノー）”とは翼を備えた鳥のことである。これはここでの要約であり、詳細については、この神変、およびこれ以降の天耳通などの解説は、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’で説かれている方法に従って知るべきである。

သန္တာ ဝိမောက္ခာတိ အင်္ဂသန္တတာယ စေဝ အာရမ္မဏသန္တတာယ စ သန္တာ အာရုပ္ပဝိမောက္ခာ. ကာယေန ဖုသိတွာတိ နာမကာယေန ဖုသိတွာ ပဋိလဘိတွာ. ပညာဝိမုတ္တာ ခေါ မယံ, အာဝုသောတိ, အာဝုသော, မယံ နိဇ္ဈာနကာ သုက္ခဝိပဿကာ ပညာမတ္တေနေဝ ဝိမုတ္တာတိ ဒဿေတိ. အာဇာနေယျာသိ ဝါ တွံ, အာဝုသော သုသိမ, န ဝါ တွံ အာဇာနေယျာသီတိ ကသ္မာ ဧဝမာဟံသု? ဧဝံ ကိရ နေသံ အဟောသိ – ‘‘မယံ ဣမဿ အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတွာ ကထေတုံ န သက္ခိဿာမ, ဒသဗလံ ပန ပုစ္ဆိတွာ နိက္ကင်္ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ, တံ ပဌမတရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နိဗ္ဗာနေ ဉာဏန္တိ ဝိပဿနာယ စိဏ္ဏန္တေ ပဝတ္တမဂ္ဂဉာဏံ, တံ ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ.

“静かなる解脱（サンター・ヴィモッカー）”とは、禅支の静けさと所縁の静けさの両面において静かな、無色界の解脱のことである。“身をもって触れて（カーイェーナ・プシトワー）”とは、名身をもって触れ、獲得してという意味である。“友よ、私たちは慧解脱である”とは、“友よ、私たちは禅定を持たない乾観者であり、智慧のみによって解脱したのである”ということを示している。“友よスシーマよ、あなたが理解しようとしまいと”となぜ言ったのか。彼らには次のような思いがあったからである。“私たちは彼の意向を汲み取って説明することはできないだろう。しかし、十力尊（仏陀）に質問すれば、疑念はなくなるだろう”。“法住智（ダンマッティティニャーナ）”とはヴィパッサナー智のことであり、それがまず先に生じる。“涅槃における智（ニッバーネー・ニャーナ）”とはヴィパッサナーの習熟の果てに生じる道智のことであり、それが後に生じる。それゆえ、世尊はこのように仰せになった。

အာဇာနေယျာသိ ဝါတိအာဒိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ဝိနာပိ သမာဓိံ ဧဝံ ဉာဏုပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သုသိမ, မဂ္ဂေါ ဝါ ဖလံ ဝါ န သမာဓိနိဿန္ဒော, န သမာဓိအာနိသံသော, န သမာဓိဿ နိပ္ဖတ္တိ, ဝိပဿနာယ ပနေသော နိဿန္ဒော, ဝိပဿနာယ အာနိသံသော, ဝိပဿနာယ နိပ္ဖတ္တိ, တသ္မာ ဇာနေယျာသိ ဝါ တွံ, န ဝါ တွံ ဇာနေယျာသိ, အထ ခေါ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ ပုဗ္ဗေ, ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏန္တိ.

“理解しようと”などの言葉は、なぜ説かれたのか。それは、三昧がなくとも、このように智が生じることを示すためである。すなわち、こういう意味である。スシーマよ、道や果は三昧の流出（結果）ではなく、三昧の功徳でもなく、三昧の成就でもない。むしろ、それはヴィパッサナーの流出であり、ヴィパッサナーの功徳であり、ヴィパッサナーの成就なのである。それゆえ、あなたが知ろうと知るまいと、実のところ、先に法住智が生じ、後に涅槃における智が生じるのである。

ဣဒါနိဿ ပဋိဝေဓဘဗ္ဗတံ ဉတွာ တေပရိဝဋ္ဋံ ဓမ္မဒေသနံ ဒေသေန္တော တံ ကိံ မညသိ, သုသိမ? ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါတိအာဒိမာဟ? တေ ပရိဝဋ္ဋဒေသနာဝသာနေ ပန ထေရော အရဟတ္တံ ပတ္တော. ဣဒါနိဿ အနုယောဂံ အာရောပေန္တော ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ, သုသိမ, ပဿသီတိအာဒိမာဟ. အပိ ပန တွံ, သုသိမာတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဘိ? နိဇ္ဈာနကာနံ သုက္ခဝိပဿကဘိက္ခူနံ ပါကဋကရဏတ္ထံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – န ကေဝလံ တွမေဝ နိဇ္ဈာနကော သုက္ခဝိပဿကော, ဧတေပိ ဘိက္ခူ ဧဝရူပါယေဝါတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ. ဒသမံ.

今、彼（スシーマ）に通達（悟り）の可能性があることを知り、三転（三つの側面）の法施を説こうとして、“スシーマよ、どう思うか。色は常か、あるいは無常か”等の言葉を説かれた。三転の説法の終わりに、長老は阿羅漢果に到達した。今、彼に（修行への）精進を促そうとして、“スシーマよ、生を縁として老死があることを見るか”等の言葉を説かれた。しかし“スシーマよ、しかし汝は”というこの一節はなぜ始められたのか。それは、禅定のない乾観者（純観者）の比丘たちを明らかにするためである。ここでの意図は次の通りである。“ただ汝だけが禅定のない乾観者であるのではなく、これらの比丘たちもまた、このような性質（乾観者）なのである”。残りの部分は、すべての箇所において明白である。第十経。

မဟာဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

第七、大品（マハー・ヴァッガ）。

၈. သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ

8. 沙門・バラモン品

၁. ဇရာမရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1. 老死経などの解説

၇၁-၇၂. သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ [Pg.118] ဇရာမရဏာဒီသု ဧကေကပဒဝသေန ဧကေကံ ကတွာ ဧကာဒသ သုတ္တာနိ ဝုတ္တာနိ, တာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ.

71-72. 沙門・バラモン品において、老死などの各項目に基づき、一つ一つを独立した経として、十一の経が世尊によって説かれた。それらは（意味が）明白なものである。

သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

第八、沙門・バラモン品。

၉. အန္တရပေယျာလံ

9. 中間省略（アンタラ・ペイヤアラ）

၁. သတ္ထုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1. 教師経などの解説

၇၃. ဣတော ပရံ ‘‘သတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒွါဒသ အန္တရပေယျာလဝဂ္ဂါ နာမ ဟောန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တာ. တတ္ထ သတ္ထာတိ ဗုဒ္ဓေါ ဝါ ဟောတု သာဝကော ဝါ, ယံ နိဿာယ မဂ္ဂဉာဏံ လဘတိ, အယံ သတ္ထာ နာမ, သော ပရိယေသိတဗ္ဗော. သိက္ခာ ကရဏီယာတိ တိဝိဓာပိ သိက္ခာ ကာတဗ္ဗာ. ယောဂါဒီသု ယောဂေါတိ ပယောဂေါ. ဆန္ဒောတိ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒော. ဥဿောဠှီတိ သဗ္ဗသဟံ အဓိမတ္တဝီရိယံ. အပ္ပဋိဝါနီတိ အနိဝတ္တနာ. အာတပ္ပန္တိ ကိလေသတာပနဝီရိယမေဝ. သာတစ္စန္တိ သတတကိရိယံ. သတီတိ ဇရာမရဏာဒိဝသေန စတုသစ္စပရိဂ္ဂါဟိကာ သတိ. သမ္ပဇညန္တိ တာဒိသမေဝ ဉာဏံ. အပ္ပမာဒေါတိ သစ္စဘာဝနာယ အပ္ပမာဒေါ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

73. これより後、“教師は探求されるべきである”という等の形式で説かれる十二の経が“中間省略品”と呼ばれるものである。これらすべては、それぞれの教化されるべき人々（所化の有情）の意欲に基づき、世尊によって説かれた。その中で“教師（サッター）”とは、仏陀であれ弟子であれ、その者に依拠して道智を得るならば、それが教師と呼ばれる。その者は探求されるべきである。“修行はなされるべき（シックハー・カラニーヤー）”とは、三種の修行（三学）がなされるべきということである。“ヨーガ”等において、“ヨーガ”とは（瞑想における）実践である。“意欲（チャンダ）”とは、善をなそうとする意欲（作欲、善法欲）である。“熱意（ウッソーリ）”とは、すべてを耐え忍ぶ優れた精進である。“不退転（アッパティヴァーニー）”とは、後退しないことである。“熱誠（アータッパ）”とは、煩悩を焼き払う精進そのものである。“継続（サータッチャ）”とは、絶え間なく行われる行為である。“正念（サティ）”とは、老死などについて四聖諦を把握する念である。“正知（サンパジャンニャ）”とは、それと同じような智慧である。“不放逸（アッパマーダ）”とは、聖諦の修行における不放逸である。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

အန္တရပေယျာလော နဝမော.

第九、中間省略品。

နိဒါနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

因縁相応（ニダーナ・サンユッタ）の解説、終了。

၂. အဘိသမယသံယုတ္တံ

2. 現観相応（アビサマヤ・サンユッタ）

၁. နခသိခါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 爪先経（ナカシカー・スッタ）の解説

၇၄. အဘိသမယသံယုတ္တဿ [Pg.119] ပဌမေ နခသိခါယန္တိ မံသဋ္ဌာနေန ဝိမုတ္တေ နခဂ္ဂေ. နခသိခါ စ နာမ လောကိယာနံ မဟတီပိ ဟောတိ, သတ္ထု ပန ရတ္တုပ္ပလပတ္တကောဋိ ဝိယ သုခုမာ. ကထံ ပနေတ္ထ ပံသု ပတိဋ္ဌိတောတိ? အဓိဋ္ဌာနဗလေန. ဘဂဝတာ ဟိ အတ္ထံ ဉာပေတုကာမေန အဓိဋ္ဌာနဗလေန တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပိတော. သတိမံ ကလန္တိ မဟာပထဝိယာ ပံသုံ သတကောဋ္ဌာသေ ကတွာ တတော ဧကကောဋ္ဌာသံ. ပရတောပိ ဧသေဝ နယော. အဘိသမေတာဝိနောတိ ပညာယ အရိယသစ္စာနိ အဘိသမေတွာ ဌိတဿ. ပုရိမံ ဒုက္ခက္ခန္ဓံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ဥပနိဓာယာတိ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ ဒုက္ခံ, ယဒိဒံ ပရိက္ခီဏန္တိ ဧဝံ ပဌမံ ဝုတ္တံ ဒုက္ခက္ခန္ဓံ ဥပနိဓာယ, ဉာဏေန တံ တဿ သန္တိကေ ဌပေတွာ ဥပပရိက္ခိယမာနေတိ အတ္ထော. ကတမံ ပနေတ္ထ ပုရိမဒုက္ခံ နာမ? ယံ ပရိက္ခီဏံ. ကတမံ ပန ပရိက္ခီဏံ? ယံ ပဌမမဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ကတမံ ပန ဥပနိဓာယ? ယံ သတ္တသု အတ္တဘာဝေသု အပါယေ အဋ္ဌမဉ္စ ပဋိသန္ဓိံ အာဒိံ ကတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သဗ္ဗံ တံ ပရိက္ခီဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သတ္တက္ခတ္တုန္တိ သတ္တ ဝါရေ, သတ္တသု အတ္တဘာဝေသူတိ အတ္ထော. ပရမတာတိ ဣဒမဿ ပရံ ပမာဏန္တိ ဒဿေတိ. မဟတ္ထိယောတိ မဟတော အတ္ထဿ နိပ္ဖာဒကော. ပဌမံ.

74. 現観相応の第一経において、“爪先に”とは、指の肉から離れた爪の先端のことである。“爪先”というものは、世俗の人々にとっては大きくもあるが、世尊にとっては紅蓮（赤睡蓮）の花弁の先端のように繊細である。どうしてそこに土（塵）が留まることができたのか。それは（世尊の）決意（アディッターナ）の力による。世尊は、その意味を知らせようとして、決意の力によってそこに留まらせたのである。“百分の一（サティマン・カラン）”とは、大地の土を百の部分に分け、その中の一つの部分のことである。それ以降もこの方法で理解すべきである。“現観した者（アビサメーターヴィー）”とは、智慧によって聖諦を現観して留まっている者のことである。“以前の苦の堆積が滅尽し、消滅したのと比較して”とは、“まさにこれが、より多くの苦、すなわち滅尽したものである”と、このように最初に述べられた苦の堆積と比較して、あるいは、智慧によってそれを身近に置いて観察しているという意味である。ここでの“以前の苦”とは何か。それは滅尽したものである。では、何が滅尽したのか。第一の道（預流道）を修習しなかったために生じるはずであったものが、滅尽した苦である。何を基準にしているのか。七回の転生、地獄などの悪道、および八回目の結生（再生）を始めとして、至る所で生じるはずであったすべての苦、それが滅尽したものと知るべきである。“七回（サッタッカットゥン）”とは、七つの生存、七つの転生の間という意味である。“究極（パラマター）”とは、これがこの（預流者の）生存の限界であることを示している。“大義ある（マハッティヨー）”とは、大きな利益を成し遂げるということである。第一経。

၂. ပေါက္ခရဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 池経（ポッカラニー・スッタ）の解説

၇၅. ဒုတိယေ ပေါက္ခရဏီတိ ဝါပီ. ဥဗ္ဗေဓေနာတိ ဂမ္ဘီရတာယ. သမတိတ္တိကာတိ မုခဝဋ္ဋိသမာ. ကာကပေယျာတိ သက္ကာ ဟောတိ တီရေ ဌိတေန ကာကေန ပကတိယာပိ မုခတုဏ္ဍိကံ ဩတာရေတွာ ပါတုံ. ဒုတိယံ.

75. 第二経において、“池（ポッカラニー）”とは貯水池のことである。“深さによって（ウッベーデーナ）”とは、その深さのことである。“満水（サマティッティカー）”とは、縁（岸）の高さと等しいことである。“烏が飲めるほど（カーカペッヤー）”とは、岸に立っている烏が、通常の状態でも嘴を下げて飲むことができることをいう。第二経。

၃. သံဘေဇ္ဇဥဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3. 合流合水経などの解説

၇၆-၇၇. တတိယေ ယတ္ထိမာတိ ယသ္မိံ သမ္ဘိဇ္ဇဋ္ဌာနေ ဣမာ. သံသန္ဒန္တီတိ သမာဂန္တွာ သန္ဒန္တိ. သမေန္တီတိ သမာဂစ္ဆန္တိ. ဒွေ ဝါ တိ ဝါတိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ. ဥဒကဖုသိတာနီတိ ဥဒကဗိန္ဒူနိ. သံဘေဇ္ဇဥဒကန္တိ အညာဟိ နဒီဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ဘိန္နဋ္ဌာနေ ဥဒကံ. စတုတ္ထံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. တတိယစတုတ္ထာနိ.

76-77. 第三経において、“それらがここで（ヤッティマー）”とは、それらの川が合流する場所においてという意味である。“合流する（サンサンダンティ）”とは、集まって流れることである。“一致する（サメンティ）”とは、一つに合わさることである。“二、三の（ドヴェ・ヴァー・ティーニ・ヴァー）”とは、二つまたは三つのことである。“水滴（ウダカ・プスィターニ）”とは、水のしずくのことである。“合流した水（サンベッジャ・ウダカン）”とは、他の川と混じり合った場所にある水のことである。第四経は（意味が）明白である。第三、第四経。

၅. ပထဝီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5. 大地経などの解説

၇၈-၈၄. ပဉ္စမေ [Pg.120] မဟာပထဝိယာတိ စက္ကဝါဠဗ္ဘန္တရာယ မဟာပထဝိယာ ဥဒ္ဓရိတွာ. ကောလဋ္ဌိမတ္တိယောတိ ပဒရဋ္ဌိပမာဏာ. ဂုဠိကာတိ မတ္တိကဂုဠိကာ. ဥပနိက္ခိပေယျာတိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဌပေယျ. ဆဋ္ဌာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိယောသာနေ ပန အညတိတ္ထိယသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနံ အဓိဂမောတိ ဗာဟိရကာနံ သဗ္ဗောပိ ဂုဏာဓိဂမော ပဌမမဂ္ဂေန အဓိဂတဂုဏာနံ သတဘာဂမ္ပိ သဟဿဘာဂမ္ပိ သတသဟဿဘာဂမ္ပိ န ဥပဂစ္ဆတီတိ. ပဉ္စမာဒီနိ.

78-84. 第五経において、“大地の（マハーパタヴィヤー）”とは、輪囲山（チャッカヴァーラ）の内部にある大地から取り出したという意味である。“ナツメの核ほどの（コーラッティマッティヨー）”とは、ナツメの種ほどの大きさのことである。“粒（グリカ）”とは、土の塊（丸い粒）のことである。“置くならば（ウパニッキペッヤ）”とは、一箇所に置くという意味である。第六経以降は、これまでに述べられた方法で意味を知るべきである。最後に、“他教の沙門・バラモン・遊行者の到達”とは、仏教以外の異学たちのあらゆる徳の到達（禅定や神通など）が、第一の道（預流道）によって徳を得た人々の、百分の一、千分の一、十万分の一にも及ばないということである。第五経以降。

အဘိသမယသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

現観相応（アビサマヤ・サンユッタ）の解説、終了。

၃. ဓာတုသံယုတ္တံ

3. 界相応（ダートゥ・サンユッタ）

၁. နာနတ္တဝဂ္ဂေါ

1. 多様性品（ナーナッタ・ヴァッガ）

၁.ဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 界の多様性経の解説

၈၅. ဓာတုသံယုတ္တဿ [Pg.121] ပဌမေ နိဿတ္တဋ္ဌသုညတဋ္ဌသင်္ခါတေန သဘာဝဋ္ဌေန ဓာတူတိ လဒ္ဓနာမာနံ ဓမ္မာနံ နာနာသဘာဝေါ ဓာတုနာနတ္တံ. စက္ခုဓာတူတိအာဒီသု စက္ခုပသာဒေါ စက္ခုဓာတု, ရူပါရမ္မဏံ ရူပဓာတု, စက္ခုပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု. သောတပသာဒေါ သောတဓာတု, သဒ္ဒါရမ္မဏံ သဒ္ဒဓာတု, သောတပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ သောတဝိညာဏဓာတု. ဃာနပသာဒေါ ဃာနဓာတု, ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဂန္ဓဓာတု, ဃာနပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ ဃာနဝိညာဏဓာတု. ဇိဝှာပသာဒေါ ဇိဝှာဓာတု, ရသာရမ္မဏံ ရသဓာတု, ဇိဝှာပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု. ကာယပသာဒေါ ကာယဓာတု, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု, ကာယပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ ကာယဝိညာဏဓာတု. တိဿော မနောဓာတုယော မနောဓာတု, ဝေဒနာဒယော တယော ခန္ဓာ သုခုမရူပါနိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ဓမ္မဓာတု, သဗ္ဗမ္ပိ မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဓာတူတိ. ဧတ္ထ စ သောဠသ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ, အဝသာနေ ဒွေ စတုဘူမိကာတိ. ပဌမံ.

85. 界相応の第一経において、無衆生性・空性と称される自性的な意味によって“界（ダートゥ）”という名を得た諸法の、多様な性質（自性）が“界の多様性（ダートゥ・ナーナッタ）”である。“眼界”等において、眼浄（眼の感官）が眼界であり、色の対象（色境）が境界であり、眼浄を依処とする心が眼識界である。耳浄が耳界であり、音の対象（声境）が声界であり、耳浄を依処とする心が耳識界である。鼻浄が鼻界であり、香の対象（香境）が香界であり、鼻浄を依処とする心が鼻識界である。舌浄が舌界であり、味の対象（味境）が味界であり、舌浄を依処とする心が舌識界である。触の対象（触境）が触界であり、身浄を依処とする心が身識界である。三つの意界が意界である。受などの三つの蘊（受・想・行）、および微細な色、そして涅槃が法界である。すべての（七十六種類の）意識が意識界である。このように理解すべきである。そしてここでは、十六の界（眼界から身識界まで）は欲界に属し（欲界系）、最後の二つ（意界と意識界）は四地（欲・色・無色・出世間）に属するものである。第一経。

၂. ဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 接触の多様性経の註釈

၈၆. ဒုတိယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တန္တိ နာနာသဘာဝေါ ဖဿော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော စက္ခုဝိညာဏာဒိသမ္ပယုတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော မနောဒွါရေ ပဌမဇဝနသမ္ပယုတ္တော, တသ္မာ. မနောဓာတုံ ပဋိစ္စာတိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ကိရိယာမနောဝိညာဏဓာတုံ ပဋိစ္စ ပဌမဇဝနသမ္ဖဿော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဒုတိယံ.

86. 第2の経において、“接触の多様性が生じる（uppajjati phassanānattaṃ）”とは、異なる性質の接触が生じるということである。そこにおいて、眼触などは眼識などに相応し、意触は意門における最初の速行（ジャヴァナ）に相応する。それゆえに、“意界（マノーダートゥ）に縁じて”とは、ここでは“意門引転（マノードワーラーワッジャナ）という作の意識界（マノーヴィンニャーナダートゥ）に縁じて、最初の速行の接触（パタマジャヴァナサンパユッタ・パッサ）が生じる”ということが、ここでの意味であると知るべきである。第2（の経の註釈）。

၃. နောဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 非接触の多様性経の註釈

၈၇. တတိယေ နော မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဓာတူတိ မနောဒွါရေ ပဌမဇဝနသမ္ပယုတ္တံ ဖဿံ ပဋိစ္စ အာဝဇ္ဇနကိရိယာမနောဝိညာဏဓာတု နော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတိယံ.

87. 第3の経において、“意触に縁じて意界が生じることはない（no manosamphassaṃ paṭicca uppajjati manodhātu）”とは、意門において最初の速行に相応する接触に縁じて、引転の作の意識界が生じることはない、という意味であると見なすべきである。第3（の経の註釈）。

၄. ဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 受の多様性経の註釈

၈၈. စတုတ္ထေ [Pg.122] စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာတိ သမ္ပဋိစ္ဆနမနောဓာတုတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗာပိ တသ္မိံ ဒွါရေ ဝေဒနာ ဝတ္တေယျုံ, နိဗ္ဗတ္တိဖာသုကတ္ထံ ပန အနန္တရံ သမ္ပဋိစ္ဆနဝေဒနမေဝ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စာတိ မနောဒွါရေ အာဝဇ္ဇနသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ပဌမဇဝနဝေဒနာ, ပဌမဇဝနသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဒုတိယဇဝနဝေဒနာတိ အယမဓိပ္ပာယော. စတုတ္ထံ.

88. 第4の経において、“眼触から生じる受（cakkhusamphassajā vedanā）”とは、受持（サンパティッチャナ）の意界から始まって、その門におけるすべての受が起こりうるが、生起の容易さを明らかにするために、直後の受持受（受持心に相応する受）のみを捉えるのが適当であると言われている。“意触に縁じて”とは、意門において引転の接触（アーワッジャナサンパッサ）に縁じて最初の速行の受が（生じ）、最初の速行の接触に縁じて第2の速行の受が（生じる）、というのがその意図である。第4（の経の註釈）。

၅. ဒုတိယဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 第2受の多様性経の註釈

၈၉. ပဉ္စမေ တတိယစတုတ္ထေသု ဝုတ္တနယာဝ ဧကတော ကတွာ ဒေသိတာတိ. ဣတိ ဒုတိယာဒီသု စတူသု သုတ္တေသု မနောဓာတုံ မနောဓာတူတိ အဂဟေတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ မနောဓာတူတိ ဂဟိတံ. သဗ္ဗာနိ စေတာနိ တထာ တထာ ကထိတေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဒေသိတာနိ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပဉ္စမံ.

89. 第5の経において、第3と第4（の経）で述べられた方法を一つにまとめて説かれている。このように、第2（の経）からの4つの経において、（通常の五門引転や受持などの）意界を意界として捉えず、意門引転を“意界”として捉えている。これらすべては、そのように説かれたとき、（四聖諦を）悟るべき者たちの意向に従って説かれたものである。これより後の（経）においても、これと同じ方法である。第5（の経の註釈）。

၆. ဗာဟိရဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 外界の多様性経の註釈

၉၀. ဆဋ္ဌေ ပန ပဉ္စ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ, ဓမ္မဓာတု စတုဘူမိကာတိ. ဆဋ္ဌံ.

90. 第6の経において、5つの界（色界など）は欲界に属し、法界は四地（欲界・色界・無色界・出世間）に属する。第6（の経の註釈）。

၇. သညာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 想の多様性経の註釈

၉၁. သတ္တမေ ရူပဓာတူတိ အာပါထေ ပတိတံ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ သာဋကဝေဌနာဒိဝတ္ထုကံ ရူပါရမ္မဏံ. ရူပသညာတိ စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ သညာ. ရူပသင်္ကပ္ပောတိ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီဟိ တီဟိ စိတ္တေဟိ သမ္ပယုတ္တော သင်္ကပ္ပော. ရူပစ္ဆန္ဒောတိ ရူပေ ဆန္ဒိကတဋ္ဌေန ဆန္ဒော. ရူပပရိဠာဟောတိ ရူပေ အနုဍဟနဋ္ဌေန ပရိဠာဟော. ရူပပရိယေသနာတိ ပရိဠာဟေ ဥပ္ပန္နေ သန္ဒိဋ္ဌသမ္ဘတ္တေ ဂဟေတွာ တဿ ရူပဿ ပဋိလာဘတ္ထာယ ပရိယေသနာ. ဧတ္ထ စ သညာသင်္ကပ္ပဆန္ဒာ ဧကဇဝနဝါရေပိ နာနာဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တိ, ပရိဠာဟပရိယေသနာ ပန နာနာဇဝနဝါရေယေဝ လဗ္ဘန္တီတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တန္တိ ဧတ္ထ စ ဧဝံ ရူပါဒိနာနာသဘာဝံ ဓာတုံ ပဋိစ္စ ရူပသညာဒိနာနာသဘာဝသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတ္တမံ.

91. 第7の経において、“色界”とは、（眼の）射程内に入った、自己または他人の、衣や頭巾などを対象とする色の対象（色境）である。“色想”とは、眼識に相応する想である。“色思惟（色サンカッパ）”とは、受持などの3つの心に相応する思惟である。“色欲（色チャンダ）”とは、色に対して欲求する状態としての欲である。“色熱悩（色パリラーハ）”とは、色において焼き尽くす状態としての熱悩である。“色追求（色パリイェーサナー）”とは、熱悩が生じたとき、友人や知人を連れて、その色を手に入れるためにあちこち探し回ることである。ここにおいて、想・思惟・欲は、同一の速行の過程でも、異なる速行の過程でも得られるが、熱悩と追求は、異なる速行の過程においてのみ得られると知るべきである。“比丘たちよ、このように界の多様性（がある）”という箇所では、このように色などの多様な自性を持つ界に縁じて、色想などの多様な自性を持つ想が生じる、という方法で意味を知るべきである。第7（の経の註釈）。

၈. နောပရိယေသနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 非追求の多様性経の註釈

၉၂. အဋ္ဌမေ [Pg.123] နော ဓမ္မပရိယေသနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မပရိဠာဟောတိ ဧဝံ အာဂတံ ပဋိသေဓမတ္တမေဝ နာနံ. အဋ္ဌမံ.

92. 第8の経において、“法の追求に縁じて法の熱悩が生じることはない”というように伝わっている否定の言葉（no）だけが異なっている。第8（の経の註釈）。

၉. ဗာဟိရဖဿနာနတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9. 外触の多様性経などの註釈

၉၃-၉၄. နဝမေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပသညာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေ အာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာ. ရူပသင်္ကပ္ပောတိ တသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ တီဟိ စိတ္တေဟိ သမ္ပယုတ္တသင်္ကပ္ပော. ရူပသမ္ဖဿောတိ တဒေဝါရမ္မဏံ ဖုသမာနော ဖဿော. ဝေဒနာတိ တဒေဝ အာရမ္မဏံ အနုဘဝမာနာ ဝေဒနာ. ဆန္ဒာဒယော ဝုတ္တနယာဝ. ရူပလာဘောတိ ပရိယေသိတွာ လဒ္ဓံ သဟ တဏှာယ အာရမ္မဏံ ‘‘ရူပလာဘော’’တိ ဝုတ္တံ. အယံ တာဝ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကနယော ဧကသ္မိံ ယေဝါရမ္မဏေ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဝုတ္တော. အပရော အာဂန္တုကာရမ္မဏမိဿကော ဟောတိ – ရူပသညာ ရူပသင်္ကပ္ပော ဖဿော ဝေဒနာတိ ဣမေ တာဝ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဓုဝပရိဘောဂေ နိဗဒ္ဓါရမ္မဏေ ဟောန္တိ. နိဗဒ္ဓါရမ္မဏဉှိ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပံ ပိယံ ယံကိဉ္စိ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, အာဂန္တုကာရမ္မဏံ ပန ယံကိဉ္စိ သမာနမ္ပိ ခေါဘေတွာ တိဋ္ဌတိ.

93-94. 第9の経において、“色想が生じる”とは、前述した種類の対象において想が生じることである。“色思惟”とは、その同じ対象において、3つの心（受持・推度・確定）に相応する思惟が生じることである。“色触”とは、その同じ対象に触れる接触が生じることである。“受”とは、その同じ対象を経験する受が生じることである。欲などは前述の方法と同じである。“色獲得（色ラーバ）”とは、追求して得られた、渇愛を伴う対象を“色獲得”と言う。これはまず、単一の対象においてすべての法（想・思惟など）が生じるという、全包括的な方法によって述べられたものである。もう一つの（方法）は、外来の対象（客体対象）が混じったものである。色想・色思惟・接触・受の4つの法は、まず、常に享受される固定的な対象（常住対象）において生じる。固定的な対象は、望ましく、好ましく、心地よく、愛すべきものであっても、何でもないもののように現れる。しかし、外来の対象は、何でもないものであっても、（心を）攪乱して留まる。

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ အမစ္စပုတ္တော ဂါမိယေဟိ ပရိဝါရိတော ဂါမမဇ္ဈေ ဌတွာ ကမ္မံ ကရောတိ. တသ္မိဉ္စဿ သမယေ ဥပါသိကာ နဒိံ ဂန္တွာ နှတွာ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ ဓာတိဂဏပရိဝုတာ ဂေဟံ ဂစ္ဆတိ. သော ဒူရတော ဒိသွာ ‘‘အာဂန္တုကမာတုဂါမော ဘဝိဿတီ’’တိ သညံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ ဇာနာဟိ, ကာ ဧသာ’’တိ ပုရိသံ ပေသေသိ. သော ဂန္တွာ တံ ဒိသွာ ပစ္စာဂတော, ‘‘ကာ ဧသာ’’တိ ပုဋ္ဌော ယထာသဘာဝံ အာရောစေသိ. ဧဝံ အာဂန္တုကာရမ္မဏံ ခေါဘေတိ. တသ္မိံ ဥပ္ပန္နော ဆန္ဒော ရူပဆန္ဒော နာမ, တဒေဝ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပန္နော ပရိဠာဟော ရူပပရိဠာဟော နာမ, သဟာယေ ဂဏှိတွာ တဿ ပရိယေသနံ ရူပပရိယေသနာ နာမ, ပရိယေသိတွာ လဒ္ဓံ သဟ တဏှာယ အာရမ္မဏံ ရူပလာဘော နာမ.

これに関する物語がある。ある大臣の息子が、村人たちに囲まれて村の真ん中に立ち、仕事をしていた。その時、彼の妻（優婆夷）が川へ行き、水浴びをし、飾り立てて侍女たちを連れて家へ帰るところであった。彼は遠くからそれを見て、“見慣れない女（外来の女）だろう”という想を生じさせ、“おい、行って確かめてこい、あれは誰だ”と言って男を遣わした。その男は行って彼女を見て戻ってきて、“あれは誰だ”と問われると、事実のままに報告した。このように外来の対象は（心を）攪乱する。そこに生じた欲が色欲であり、その同じ外来の対象を縁として生じた熱悩が色熱悩であり、仲間を連れてそれを探し求めることが色追求であり、追求して得られた渇愛を伴う対象が色獲得である。

ဥရုဝလ္လိယဝါသီ စူဠတိဿတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဂဝတာ ဖဿဝေဒနာ ပါဠိယာ မဇ္ဈေ ဂဟိတာ, ပါဠိံ ပန ပရိဝဋ္ဋေတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရေ အာရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာ သညာ ရူပသညာ, တသ္မိံယေဝ သင်္ကပ္ပော ရူပသင်္ကပ္ပော တသ္မိံ [Pg.124] ဆန္ဒော ရူပစ္ဆန္ဒော, တသ္မိံ ပရိဠာဟော ရူပပရိဠာဟော, တသ္မိံ ပရိယေသနာ ရူပပရိယေသနာ, ပရိယေသိတွာ လဒ္ဓံ သဟ တဏှာယ အာရမ္မဏံ ရူပလာဘော. ဧဝံ လဒ္ဓါရမ္မဏေ ပန ဖုသနံ ဖဿော, အနုဘဝနံ ဝေဒနာ. ရူပသမ္ဖဿော ရူပသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာတိ ဣဒံ ဒွယံ လဗ္ဘတီ’’တိ. အပရမ္ပိ အဝိဘူတဝါရံ နာမ ဂဏှန္တိ. အာရမ္မဏဉှိ သာဏိပါကာရေဟိ ဝါ ပရိက္ခိတ္တံ တိဏပဏ္ဏာဒီဟိ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတိ, တံ ‘‘ဥပဍ္ဎံ ဒိဋ္ဌံ မေ အာရမ္မဏံ, သုဋ္ဌု နံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဩလောကယတော တသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာ သညာ ရူပသညာ နာမ. တသ္မိံယေဝ ဥပ္ပန္နာ သင်္ကပ္ပာဒယော ရူပသင်္ကပ္ပာဒယော နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထာပိ စ သညာသင်္ကပ္ပဖဿဝေဒနာဆန္ဒာ ဧကဇဝနဝါရေပိ နာနာဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တိ, ပရိဠာဟပရိယေသနာလာဘာ နာနာဇဝနဝါရေယေဝါတိ. ဒသမံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. နဝမဒသမာနိ.

ウルヴェーラーに住むチューラティッサ長老は次のように言った。“世尊によって、接触と受が（経の）文言の中間に置かれているが、文言を並べ替えて、前述の種類の対象に生じた想が色想であり、その同じものにおける思惟が色思惟、その同じものにおける欲が色欲、その同じものにおける熱悩が色熱悩、その同じものにおける追求が色追求であり、追求して得られた渇愛を伴う対象が色獲得である。（そして）このように得られた対象における接触が‘触’であり、経験することが‘受’である。すなわち、色触と色触から生じる受という、この二つが得られる”と。また別の（解釈として）、“不分明な段階（アヴィブータワーラ）”というものを捉える者もいる。すなわち、対象が幕の囲いや草葉などで覆われているとき、“私はその対象を半分見た、しっかりそれを見よう”と思って注視する者に、その対象において生じた想が色想である。その同じものにおいて生じた思惟などが色思惟などであると知るべきである。ここにおいても、想・思惟・接触・受・欲は、同一の速行の過程でも異なる過程でも得られるが、熱悩・追求・獲得は、異なる速行の過程においてのみ得られる。第10（の経）は明白である。第9と第10（の経の註釈）。

နာနတ္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

第1の多様性の章（完）。

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. 第二品

၁. သတ္တဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 七界経（サッタ・ダートゥ・スッタ）の解説

၉၅. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အာဘာဓာတူတိ အာလောကဓာတု. အာလောကဿပိ အာလောကကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာနဿာပီတိ သဟာရမ္မဏဿ ဈာနဿ ဧတံ နာမံ. သုဘဓာတူတိ သုဘကသိဏေ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာနဝသေန သဟာရမ္မဏဇ္ဈာနမေဝ. အာကာသာနဉ္စာယတနမေဝ အာကာသာနဉ္စာယတနဓာတု. သညာဝေဒယိတနိရောဓောဝ သညာဝေဒယိတနိရောဓဓာတု. ဣတိ ဘဂဝါ အနုသန္ဓိကုသလဿ ဘိက္ခုနော တတ္ထ နိသီဒိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမဿ ဩကာသံ ဒေန္တော ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

95. 第二品の最初の（経）において、“光明界（ābhādhātu）”とは、光明界（ālokadhātu）のことである。光明そのもの、あるいは光明遍（ālokakasiṇa）において予備修行（parikamma）を行って生じた禅定（jhāna）をも指す。このように、対象（所縁）を伴う禅定の名称である。“浄界（subhadhātu）”とは、浄遍（subhakasiṇa）において生じた禅定の力による、対象を伴う禅定そのものである。空無辺処そのものが“空無辺処界”である。想受滅（滅尽定）そのものが“想受滅界”である。このように、世尊はその会座に座り、質問をしたいと望んでいた前後関係（結集）に巧みな比丘に機会を与え、教示を（要約の形で）終えられた。

အန္ဓကာရံ ပဋိစ္စာတိ အန္ဓကာရော ဟိ အာလောကေန ပရိစ္ဆိန္နော, အာလောကောပိ အန္ဓကာရေန. အန္ဓကာရေန ဟိ သော ပါကဋော ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘အန္ဓကာရံ ပဋိစ္စ ပညာယတီ’’တိ အာဟ. အသုဘံ ပဋိစ္စာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အသုဘဉှိ သုဘေန, သုဘဉ္စ အသုဘေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အသုဘေ သတိ သုဘံ ပညာယတိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ရူပံ ပဋိစ္စာတိ ရူပါဝစရသမာပတ္တိံ ပဋိစ္စ. ရူပါဝစရသမာပတ္တိယာ ဟိ သတိ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိ နာမ [Pg.125] ဟောတိ ရူပသမတိက္ကမော ဝါ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဝိညာဏဉ္စာယတနဓာတုအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. နိရောဓံ ပဋိစ္စာတိ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ပဋိသင်္ခါအပ္ပဝတ္တိံ ပဋိစ္စ. ခန္ဓနိရောဓဉှိ ပဋိစ္စ နိရောဓသမာပတ္တိ နာမ ပညာယတိ, န ခန္ဓပဝတ္တိံ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဧတ္ထ စ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ နိရောဓောဝ နိရောဓသမာပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“暗黒に縁って”とは、暗黒は光明によって区別され、光明もまた暗黒によって区別されるからである。実際、それは暗黒によって明らかになる。それゆえ“暗黒に縁って知られる”と言われた。“不浄に縁って”についても同様の理（nayo）である。不浄は浄によって、浄は不浄によって区別される。不浄があるとき、浄が知られる。それゆえ、このように言われた。“色に縁って”とは色界定に縁って。色界定があるとき、空無辺処定と呼ばれるもの、あるいは色の超越が生じる。それゆえ、このように言われた。識無辺処界などにおいても、同様の理である。“滅に縁って”とは、四蘊（名蘊）の反省による不発生に縁って。蘊の滅に縁って滅尽定が知られるのであり、蘊の発生に縁ってではない。それゆえ、このように言われた。ここで、四蘊の滅そのものが滅尽定であると知るべきである。

ကထံ သမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာတိ ကထံ သမာပတ္တိယော ကီဒိသာ သမာပတ္တိယော နာမ ဟုတွာ ပတ္တဗ္ဗာတိ? သညာသမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာတိ သညာယ အတ္ထိဘာဝေန သညာသမာပတ္တိယော သညာသမာပတ္တိယော နာမ ဟုတွာ ပတ္တဗ္ဗာ. သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာတိ သုခုမသင်္ခါရာနံ အဝသိဋ္ဌတာယ သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိ နာမ ဟုတွာ ပတ္တဗ္ဗာ. နိရောဓသမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာတိ နိရောဓောဝ နိရောဓသမာပတ္တိ နိရောဓသမာပတ္တိ နာမ ဟုတွာ ပတ္တဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ပဌမံ.

“どのように等至（定）に到達すべきか”とは、どのような等至が、いかなる等至となって到達されるべきか、ということである。“想の等至に到達すべきである”とは、想の存在（作用）によって、想の等至が想の等至となって到達されるべきである。“諸行の残余のある等至に到達すべきである”とは、微細な諸行が残っていることにより、行残余等至となって到達されるべきである。“滅尽定（等至）に到達すべきである”とは、滅そのものが滅尽定となり、滅尽定として到達されるべきであるという意味である。第一（の経）終わる。

၂. သနိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 因縁経（サニダーナ・スッタ）の解説

၉၆. ဒုတိယေ သနိဒါနန္တိ ဘာဝနပုံသကမေတံ, သနိဒါနော သပစ္စယော ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ကာမဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စာတိ ဧတ္ထ ကာမဝိတက္ကောပိ ကာမဓာတု ကာမာဝစရဓမ္မာပိ, ဝိသေသတော သဗ္ဗာကုသလမ္ပိ. ယထာဟ –

96. 第二（の経）において、“因縁（原因）あり（sanidāna）”とは中性名詞的な用法であり、原因があり、条件（縁）があって生じるという意味である。“比丘たちよ、欲界に縁って”において、欲尋（欲に関する思考）も欲界であり、欲界の諸法も、特にすべて的不善法も欲界である。次のように言われている。

‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမဓာတု? ကာမပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ စေတသော အဘိနိရောပနာ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု. ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ ဥပရိတော ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝေ အန္တောကရိတွာ ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဧတ္ထာဝစရာ ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာ ခန္ဓဓာတုအာယတနာ ရူပါ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု. သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

“そこで、欲界とは何か？ 欲に関する思惟（takka）、尋（vitakka）、思考（saṅkappa）、安止（appanā）、全安止（byappanā）、心の固定、邪思惟である。これを欲界という。下は無間地獄を限界とし、上は他化自在天を含め、その中間に生じる、そこに遊行し、そこに属する蘊・界・処、すなわち色・受・想・行・識である。これを欲界という。すべての不善法も欲界である。”（分別論）

ဧတ္ထ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ အသမ္ဘိန္နာတိ ဒွေ ကထာ ဟောန္တိ. ကထံ? ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏေန ဟိ ဗျာပါဒဓာတုဝိဟိံသာဓာတုယော ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ. တာသံ ပန ဒွိန္နံ ဓာတူနံ ဝိသုံ အာဂတတ္တာ သေသဓမ္မာ ကာမဓာတူတိ အယံ အသမ္ဘိန္နကထာ. အယမိဓ ဂဟေတဗ္ဗာ ဣမံ ကာမဓာတုံ အာရမ္မဏဝသေန ဝါ သမ္ပယောဂဝသေန ဝါ ပဋိစ္စ ကာမသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကာမသညံ [Pg.126] ပဋိစ္စာတိ ကာမသညံ ပန သမ္ပယောဂဝသေန ဝါ ဥပနိဿယဝသေန ဝါ ပဋိစ္စ ကာမသင်္ကပ္ပော နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တီဟိ ဌာနေဟီတိ တီဟိ ကာရဏေဟိ. မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇတီတိ အယာထာဝပဋိပဒံ အနိယျာနိကပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇတိ.

ここには“遍摂（すべてを包括する）”と“不混淆”という二つの説示がある。どのようにか。欲界という把握によって、害意界と殺意界も含まれる（とされる）。これが“遍摂”の説である。しかし、それら二つの界が別個に現れているので、残りの諸法が欲界であるとするのが“不混淆”の説である。ここでは後者（不混淆）を採るべきである。この欲界に、対象の力あるいは相応の力によって縁って、欲想が生じる。“欲想に縁って”とは、欲想に相応の力あるいは強依止縁の力によって縁って、欲思惟が生じる。この方法で、すべての箇所において意味を知るべきである。“三つの箇所によって”とは、三つの原因によって。“誤って実践する”とは、不適切な実践、出離（解脱）につながらない実践を行うことである。

ဗျာပါဒဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ဗျာပါဒဝိတက္ကောပိ ဗျာပါဒဓာတု ဗျာပါဒေါပိ. ယထာဟ –

“比丘たちよ、害意界に”において、害意尋も害意界であり、害意そのものもそうである。次のように言われている。

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဗျာပါဒဓာတု? ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဒသသု အာဃာတဝတ္ထူသု စိတ္တဿ အာဃာတော ပဋိဝိရောဓော ကောပေါ ပကောပေါ…ပေ… အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

“そこで、害意界とは何か？ 害意に関する思惟、尋……（略）……これを害意界という。十の怨恨の事由における、心の怨恨、反発、憤り、激しい憤り……（略）……心の不快、これが害意界と言われる。”

ဣမံ ဗျာပါဒဓာတုံ သဟဇာတပစ္စယာဒိဝသေန ပဋိစ္စ ဗျာပါဒသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

この害意界に倶生縁などの力によって縁って、害意想が生じる。残りは前述の方法で知るべきである。

ဝိဟိံသာဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ဝိဟိံသာဝိတက္ကောပိ ဝိဟိံသာဓာတု ဝိဟိံသာပိ. ယထာဟ –

“比丘たちよ、殺意界に”において、殺意尋も殺意界であり、殺意そのものもそうである。次のように言われている。

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိဟိံသာဓာတု? ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဟိံသာဓာတု. ဣဓေကစ္စော ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ရဇ္ဇုယာ ဝါ အညတရညတရေန ဝါ သတ္တေ ဝိဟေဌေတိ. ယာ ဧဝရူပါ ဟေဌနာ ဝိဟေဌနာ ဟိံသနာ ဝိဟိံသနာ ရောသနာ ပရူပဃာတော, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

“そこで、殺意界とは何か？ 殺意に関する思惟、尋……（略）……これを殺意界という。ここに、ある者が手や、石やつぶてや、杖や、武器や、あるいはその他の何らかの手段で、衆生を苦しめる。このような苦しめること、虐げること、害すること、殺傷すること、憤ること、他者を攻撃することが、殺意界と言われる。”

ဣမံ ဝိဟိံသာဓာတုံ သဟဇာတပစ္စယာဒိဝသေန ပဋိစ္စ ဝိဟိံသာသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

この殺意界に倶生縁などの力によって縁って、殺意想が生じる。ここでも残りは前述の方法で知るべきである。

တိဏဒါယေတိ တိဏဂဟနေ အရညေ. အနယဗျသနန္တိ အဝုဍ္ဎိံ ဝိနာသံ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ သုက္ခတိဏဒါယော ဝိယ အာရမ္မဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တိဏုက္ကာ ဝိယ အကုသလသညာ, တိဏကဋ္ဌနိဿိတာ ပါဏာ ဝိယ ဣမေ သတ္တာ. ယထာ သုက္ခတိဏဒါယေ ဌပိတံ တိဏုက္ကံ ခိပ္ပံ ဝါယမိတွာ အနိဗ္ဗာပေန္တဿ တေ ပါဏာ အနယဗျသနံ ပါပုဏန္တိ. ဧဝမေဝ ယေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ [Pg.127] ဥပ္ပန္နံ အကုသလသညံ ဝိက္ခမ္ဘနတဒင်္ဂသမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေဟိ နပ္ပဇဟန္တိ, တေ ဒုက္ခံ ဝိဟရန္တိ.

“草むら”とは、草の生い茂った森のことである。“不幸と災難”とは、不繁栄と破滅のことである。“それと同じように”において、枯れ草の山のように対象を見るべきであり、草のたいまつのように不善の想を見るべきであり、草や木に依存する虫のようにこれらの衆生を見るべきである。ちょうど、枯れ草の山に置かれた草のたいまつを、速やかに努力して消さないならば、それらの虫が不幸と災難に至るように。それと同じように、いかなる沙門やバラモンであれ、生じた不善の想を、鎮伏、随一、断絶による捨断によって捨てないならば、彼らは苦しみの中に住むことになる。

ဝိသမဂတန္တိ ရာဂဝိသမာဒီနိ အနုဂတံ အကုသလသညံ. န ခိပ္ပမေဝ ပဇဟတီတိ ဝိက္ခမ္ဘနာဒိဝသေန သီဃံ နပ္ပဇဟတိ. န ဝိနောဒေတီတိ န နီဟရတိ. န ဗျန္တီကရောတီတိ ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အနဝသေသေန္တော န ဝိဂတန္တံ ကရောတိ. န အနဘာဝံ ဂမေတီတိ န အနုအဘာဝံ ဂမေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု န – ကာရော အာဟရိတဗ္ဗော. ပါဋိကင်္ခါတိ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ.

“不平等に陥った”とは、貪欲などの不平等の状態に従った不善の想のことである。“速やかに捨てない”とは、鎮伏などの方法によって速やかに捨てないことである。“払拭しない”とは、取り除かないことである。“終焉させない”とは、滅尽の瞬間さえも残さず、消滅に至らせないことである。“無の状態に至らせない”とは、非存在の状態に至らせないこと。このように、すべての箇所において“na（否定辞）”を適用すべきである。“予期されるべき”とは、予期されるべきこと、望まれる（当然の結果である）ことである。

နေက္ခမ္မဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ နေက္ခမ္မဝိတက္ကောပိ နေက္ခမ္မဓာတု သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ. ယထာဟ –

“比丘たちよ、出離界（離欲界）”というこの箇所において、出離尋もまた出離界であり、すべての善法もまた出離界である。次のように説かれている。

‘‘တတ္ထ ကတမာ နေက္ခမ္မဓာတု? နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… သမ္မာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

“そこにおいて、何が出離界であるか。出離に関連する考察、尋（じん）……（中略）……正思惟、これが出離界と呼ばれる”（‘分別論’182）。

ဣဓာပိ ဒုဝိဓာ ကထာ. နေက္ခမ္မဓာတုဂ္ဂဟဏေန ဟိ ဣတရာပိ ဒွေ ဓာတုယော ဂဟဏံ ဂစ္ဆန္တိ ကုသလဓမ္မပရိယာပန္နတ္တာ, အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ. တာ ပန ဓာတုယော ဝိသုံ ဒီပေတဗ္ဗာတိ တာ ဌပေတွာ သေသာ သဗ္ဗကုသလာ နေက္ခမ္မဓာတူတိ အယံ အသမ္ဘိန္နာ. ဣမံ နေက္ခမ္မဓာတုံ သဟဇာတာဒိပစ္စယဝသေန ပဋိစ္စ နေက္ခမ္မသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သညာဒီနိ ပဋိစ္စ ဝိတက္ကာဒယော ယထာနုရူပံ.

ここでも二通りの説示がある。“出離界”という語の把握によって、他の二つの界（不恚界と不害界）もまた善法に含まれるものであるがゆえに、把握の対象となる。これが包括的な説示（sabbasaṅgāhikā）である。しかし、それらの界を個別に示すべきであるため、それら（不恚・不害）を除いた残りのすべての善法が出離界であるとされる。これが不混同の説示（asambhinnā）である。この出離界を、倶生縁などの力によって縁として、出離想というものが生じる。想などを縁として、尋などが相応じて生じる。

အဗျာပါဒဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ အဗျာပါဒဝိတက္ကောပိ အဗျာပါဒဓာတု အဗျာပါဒေါပိ. ယထာဟ –

“比丘たちよ、不恚界（無瞋界）”というこの箇所において、不恚尋も不恚界であり、不恚（無瞋）そのものもまた不恚界である。次のように説かれている。

‘‘တတ္ထ ကတမာ အဗျာပါဒဓာတု? အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. ယာ သတ္တေသု မေတ္တိ မေတ္တာယနာ မေတ္တာယိတတ္တံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

“そこにおいて、何が不恚界であるか。不恚に関連する考察……（中略）……これらが不恚界と呼ばれる。衆生に対する慈しみ（慈）、慈しむこと、慈しみである状態、慈心解脱、これらが不恚界と呼ばれる”（‘分別論’182）。

ဣမံ အဗျာပါဒဓာတုံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တနယေနေဝ အဗျာပါဒသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

この不恚界を縁として、前述した方法と同じように、不恚想というものが生じる。

အဝိဟိံသာဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထာပိ အဝိဟိံသာဝိတက္ကောပိ အဝိဟိံသာဓာတု ကရုဏာပိ. ယထာဟ –

“比丘たちよ、不害界”というこの箇所においても、不害尋も不害界であり、悲（憐れみ）もまた不害界である。次のように説かれている。

‘‘တတ္ထ [Pg.128] ကတမာ အဝိဟိံသာဓာတု? အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတု. ယာ သတ္တေသု ကရုဏာ ကရုဏာယနာ ကရုဏာယိတတ္တံ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

“そこにおいて、何が不害界であるか。不害に関連する考察……（中略）……これらが不害界と呼ばれる。衆生に対する憐れみ（悲）、憐れむこと、憐れみである状態、悲心解脱、これらが不害界と呼ばれる”（‘分別論’182）。

ဣမံ အဝိဟိံသာဓာတုံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တနယေနေဝ အဝိဟိံသာသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒုတိယံ.

この不害界を縁として、前述した方法と同じように、不害想というものが生じる。残りのすべての箇所については、述べられた方法に従って知るべきである。第二（の経）が終わる。

၃. ဂိဉ္ဇကာဝသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. ギンジャカーヴァサタ経の注釈

၉၇. တတိယေ ဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဣတော ပဋ္ဌာယ အဇ္ဈာသယံ ဓာတူတိ ဒီပေတိ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာတိ အဇ္ဈာသယံ ပဋိစ္စ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ဣဓာပိ ‘‘ကစ္စာနော ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတီ’’တိ တဿ ဩကာသဒါနတ္ထံ ဧတ္တာဝတာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသူတိ ဆသု သတ္ထာရေသု. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါတိ မယမသ္မ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါတိ. ကိံ ပဋိစ္စ ပညာယတီတိ ကိသ္မိံ သတိ ဟောတီတိ? သတ္ထာရာနံ ဥပ္ပန္နံ ဒိဋ္ဌိံ ပုစ္ဆတိ. အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧတေတိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နံ တိတ္ထိယသာဝကာနမ္ပိ ဒိဋ္ဌိံ ပုစ္ဆတိယေဝ.

97. 第三の経において、“比丘たちよ、界を”という言葉により、この第三の経から意楽（ajjhāsaya）という界について世尊は示しておられる。“想が生じる”とは、意楽（劣・中・勝などの別がある意楽）を縁として、想が生じ、見解が生じ、尋が生じるということである。ここでも、“カッチャーナが質問をするだろう”と、彼に機会を与えるために、これだけの説法（“比丘たちよ、界を……尋が生じる”）で説教を終えられた。“正等覚者ではない者たちにおいて”とは、六人の師たち（外道の六師）においてである。“我々は正等覚者である”という（主張に関して）。“何を縁として知られるのか”とは、何があるときに生じるのかということである。師たちに生じた見解（自称）について問うている。また、正等覚者ではないそれらの者たち（六師）において、“彼らは正等覚者である”と、このように外道の弟子たちに生じた邪見についても問うているのである。

ဣဒါနိ ယသ္မာ တေသံ အဝိဇ္ဇာဓာတုံ ပဋိစ္စ သာ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အဝိဇ္ဇာဓာတု စ နာမ မဟတီ ဓာတု, တသ္မာ မဟတိံ ဓာတုံ ပဋိစ္စ တဿာ ဥပ္ပတ္တိံ ဒီပေန္တော မဟတီ ခေါ ဧသာတိအာဒိမာဟ. ဟီနံ, ကစ္စာန, ဓာတုံ ပဋိစ္စာတိ ဟီနံ အဇ္ဈာသယံ ပဋိစ္စ. ပဏိဓီတိ စိတ္တဋ္ဌပနံ. သာ ပနေသာ ဣတ္ထိဘာဝံ ဝါ မက္ကဋာဒိတိရစ္ဆာနဘာဝံ ဝါ ပတ္ထေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဟီနော ပုဂ္ဂလောတိ ယဿေတေ ဟီနာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗော သော ပုဂ္ဂလောပိ ဟီနော နာမ. ဟီနာ ဝါစာတိ ယာ တဿ ဝါစာ, သာပိ ဟီနာ. ဟီနံ အာစိက္ခတီတိ သော အာစိက္ခန္တောပိ ဟီနမေဝ အာစိက္ခတိ, ဒေသေန္တောပိ ဟီနမေဝ ဒေသေတီတိ သဗ္ဗပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဥပပတ္တီတိ ဒွေ ဥပပတ္တိယော ပဋိလာဘော စ နိဗ္ဗတ္တိ စ. နိဗ္ဗတ္တိ ဟီနကုလာဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ပဋိလာဘော စိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏေ ဟီနတ္တိကဝသေန. ကထံ? တဿ ဟိ ပဉ္စသု နီစကုလေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဟီနာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဝေဿသုဒ္ဒကုလေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော မဇ္ဈိမာ, ခတ္တိယဗြာဟ္မဏကုလေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပဏီတာ. ဒွါဒသာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပန ပဋိလာဘတော [Pg.129] ဟီနော ပဋိလာဘော, တေဘူမကဓမ္မာနံ ပဋိလာဘတော မဇ္ဈိမော, နဝလောကုတ္တရဓမ္မာနံ ပဋိလာဘတော ပဏီတော. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တိယေဝ အဓိပ္ပေတာတိ. တတိယံ.

今、彼らには無明界を縁としてその邪見が生じ、無明界は大きな界であるため、その大きな界を縁としてその見解の発生を示すために、“それは実に大きなものである”などと仰った。“カッチャーナよ、劣った界を縁として”とは、劣った意楽を縁としてということである。“発願（paṇidhi）”とは心の定置である。それは、女性であることや、猿などの畜生であることを願う者に生じる。“劣った人”とは、これらの劣った法（想や尋など）が生じる人のことであり、その人はすべて劣った者と呼ばれる。“劣った言葉”とは、その人の言葉が劣っていることであり、それもまた劣ったものである。“劣ったことを教える”とは、その人が教えるときも劣ったことだけを教え、説くときも劣ったことだけを説くということで、すべての語（教示、提示、確立、開示、分析、顕現）をこのように組み合わせるべきである。“生起（upapatti）”には、獲得（paṭilābho）としての生起と、新生（nibbatti）としての生起の二つがある。新生は、卑しい家柄などの力によって知るべきであり、獲得は、心生起の瞬間における劣三法（hīnattika）の力によって知るべきである。どのようにか。彼は五つの卑しい家柄（栴陀羅、猟師、竹細工師、車作師、清掃人）に生まれるため、新生は劣ったものである。毘舎（ヴァイシャ）や首陀（シュードラ）の家柄に生まれるなら中程度であり、刹帝利（クシャトリヤ）や婆羅門（バラモン）の家柄に生まれるなら勝れたものである。また、十二の不善心の獲得によるものは劣った獲得であり、三界の法の獲得によるものは中程度の獲得であり、九つの出世間法の獲得によるものは勝れた獲得である。ただし、この箇所においては、新生（再生）だけが意図されている。第三（の経）が終わる。

၄. ဟီနာဓိမုတ္တိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 劣勝解経（劣った傾向の経）の注釈

၉၈. စတုတ္ထေ သံသန္ဒန္တီတိ ဧကတော ဟောန္တိ. သမေန္တီတိ သမာဂစ္ဆန္တိ, နိရန္တရာ ဟောန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာတိ ဟီနဇ္ဈာသယာ. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာတိ ကလျာဏဇ္ဈာသယာ. စတုတ္ထံ.

98. 第四の経において、“集まる（saṃsandanti）”とは、等しい意楽を持って一つになることである。“合う（samentīti）”とは、等しい状態に至ること、すなわち等しい願いを持って心において間断なく共にあることである。“劣勝解者（hīnādhimuttikā）”とは、劣った意楽を持つ者たちである。“善勝解者（kalyāṇādhimuttikā）”とは、優れた意楽を持つ者たちである。第四（の経）が終わる。

၅. စင်္ကမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 経行経の注釈

၉၉. ပဉ္စမေ ပဿထ နောတိ ပဿထ နု. သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ သာရိပုတ္တော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၈၉) မဟာပညေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ခန္ဓန္တရံ ဓာတွန္တရံ အာယတနန္တရံ သတိပဋ္ဌာနဗောဓိပက္ခိယဓမ္မန္တရံ တိလက္ခဏာဟတံ ဂမ္ဘီရံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ မဟာပညာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ ပထဝိံ ပတ္ထရေန္တော ဝိယ သိနေရုပါဒတော ဝါလိကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ ဘိန္ဒန္တော ဝိယ သိနေရုံ ဥက္ခိပန္တော ဝိယ အာကာသံ ဝိတ္ထာရေန္တော ဝိယ စန္ဒိမသူရိယေ ဥဋ္ဌာပေန္တော ဝိယ စ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတံ ကထေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မဟာပညာ’’တိ.

99. 第五の経において、“見ているか”とは、今見ているかということである。“これらすべては”について、サーリプッタ長老は、世尊によって“比丘たちよ、わが弟子の比丘たちの中で、大智慧ある者たちのうち、このサーリプッタが最勝である”と、大智慧ある者たちの中で最勝の位に置かれた。それゆえ、彼に対して“蘊の差異、界の差異、処の差異、念処や覚支などの法の差異、三相を帯びた深遠な問題を問おう”と、大智慧ある者たちだけが彼を取り囲んでいる。長老もまた、彼らに対して、大地を広げるかのように、あるいは須弥山の麓から宝の砂を取り出すかのように、あるいは鉄囲山を砕くかのように、あるいは須弥山を持ち上げるかのように、あるいは虚空を広げるかのように、あるいは日月を昇らせるかのように、問われるたびにその問題を解決する。それゆえ“比丘たちよ、これらの比丘たちはすべて大智慧ある者たちである”と説かれたのである。

မဟာမောဂ္ဂလ္လာနောပိ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ ဣဒ္ဓိမန္တေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ပရိကမ္မံ အာနိသံသံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိကုဗ္ဗနံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဣဒ္ဓိမန္တောဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတံ ကထေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မဟိဒ္ဓိကာ’’တိ.

マハーモッガラーナ（大目犍連）もまた、世尊によって“比丘たちよ、わが弟子の比丘たちの中で、神通ある者たちのうち、このマハーモッガラーナが最勝である”と、神通ある者たちの中で最勝の位に置かれた。それゆえ、彼に対して“準備（parikamma）、神通の功徳、意図（adhiṭṭhāna）、変現（vikubbana）について問おう”と、神通ある者たちだけが彼を取り囲んでいる。彼もまた、前述した（大地を広げるような）方法と同じように、問われるたびにその問題を解決する。それゆえ“比丘たちよ、これらの比丘たちはすべて大神力ある者たちである”と説かれたのである。

မဟာကဿပေါပိ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဓုတဝါဒါနံ ယဒိဒံ မဟာကဿပေါ’’တိ ဓုတဝါဒေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ဓုတင်္ဂပရိဟာရံ အာနိသံသံ သမောဓာနံ အဓိဋ္ဌာနံ ဘေဒံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဓုတဝါဒါဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ တထေဝ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတံ ဗျာကရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဓုတဝါဒါ’’တိ.

マハーカーッサパ（大迦葉）もまた、世尊によって“比丘たちよ、わが弟子の比丘たちの中で、頭陀を説く者たちのうち、このマハーカーッサパが最勝である”と、頭陀を説く者たちの中で最勝の位に置かれた。それゆえ、彼に対して“頭陀の保持、功徳、統合（食・衣・住に関する頭陀の分類）、決意、分類について問おう”と、頭陀を実践する者たちだけが彼を取り囲んでいる。彼もまた、同様に問われるたびに答えを説き明かす。それゆえ“比丘たちよ、これらの比丘たちはすべて頭陀を説く者たちである”と説かれたのである。

အနုရုဒ္ဓတ္ထေရောပိ [Pg.130] ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနံ ယဒိဒံ အနုရုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၂) ဒိဗ္ဗစက္ခုကေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပရိကမ္မံ အာနိသံသံ ဥပက္ကိလေသံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ တထေဝ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတံ ကထေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ’’တိ.

アヌルッダ長老もまた、世尊によって“比丘たちよ、天眼（dibbacakkhu）を得た私の弟子である比丘たちの中で、このアヌルッダが最上である”と、天眼第一（etadagga）の位に置かれました。それゆえ、“天眼の準備（parikamma）、功徳（ānisaṃsa）、随眠（upakkilesa）について問おう”として、天眼を持つ者たちだけが彼を囲みました。彼もまた、彼らに（以前の長老たちと同様に）問われるがまま、その問いの一つ一つに答えました。それゆえ、“比丘たちよ、これらすべての比丘は天眼を持つ者たちである”と、世尊によって説かれたのです。

ပုဏ္ဏတ္ထေရောပိ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မကထိကာနံ ယဒိဒံ ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၆) ဓမ္မကထိကေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ဓမ္မကထာယ သင်္ခေပဝိတ္ထာရဂမ္ဘီရုတ္တာနဝိစိတြကထာဒီသု တံ တံ အာကာရံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဓမ္မကထိကာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ ‘‘အာဝုသော, ဓမ္မကထိကေန နာမ အာဒိတော ပရိသံ ဝဏ္ဏေတုံ ဝဋ္ဋတိ, မဇ္ဈေ သုညတံ ပကာသေတုံ, အန္တေ စတုသစ္စဝသေန ကူဋံ ဂဏှိတု’’န္တိ ဧဝံ တံ တံ ဓမ္မကထာနယံ အာစိက္ခတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဓမ္မကထိကာ’’တိ.

プンナ長老もまた、世尊によって“比丘たちよ、説法者（dhammakathika）である私の弟子である比丘たちの中で、このマンターニープッタ・プンナが最上である”と、説法第一の位に置かれました。それゆえ、“説法の要約・詳細・深遠・平易・多彩な表現などの、説かれるべき種々の相について問おう”として、説法者たちだけが彼を囲みました。彼もまた、彼らに“友よ、説法者たる者は、初めに聴衆を賞賛すべきであり、中ほどで空（suññatā）を明かすべきであり、終わりには四聖諦の力によって頂（結論）を極めるべきである”と、このようにその時々の説法の理法を教えました。それゆえ、“比丘たちよ、これらすべての比丘は説法者である”と、世尊によって説かれたのです。

ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၈) ဝိနယဓရေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ဂရုကလဟုကံ သတေကိစ္ဆအတေကိစ္ဆံ အာပတ္တာနာပတ္တိံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဝိနယဓရာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတံ တထေဝ ကထေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဝိနယဓရာ’’တိ.

ウパーリ長老もまた、世尊によって“比丘たちよ、律を保持する者（vinayadharānaṃ）である私の弟子である比丘たちの中で、このウパーリが最上である”と、持律第一の位に置かれました。それゆえ、“重罪について、あるいは犯罪と非犯罪について問おう”として、律を保持する者たちだけが彼を囲みました。彼もまた、彼らに問われるがまま、以前の長老たちと同様にその問いに答えました。それゆえ、“比丘たちよ、これらすべての比丘は律を保持する者たちである”と、世尊によって説かれたのです。

အာနန္ဒတ္ထေရောပိ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၃) ဗဟုဿုတေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ အနုသန္ဓိံ ပုဗ္ဗာပရံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဗဟုဿုတာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ ‘‘ဣဒံ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဣဒံ ဧဝံ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ သဗ္ဗံ ကထေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဗဟုဿုတာ’’တိ.

アーナンダ長老もまた、世尊によって“比丘たちよ、多聞（bahussutānaṃ）である私の弟子である比丘たちの中で、このアーナンダが最上である”と、多聞第一の位に置かれました。それゆえ、“十種の文言の解釈、事の起り（aṭṭhuppatti）、文脈（anusandhi）、前後の繋がりについて問おう”として、多聞の者たちだけが彼を囲みました。彼もまた、彼らに“この句はこのように唱えるべきであり、この前後の繋がりはこのように受け取るべきである”と、問いのすべてに答えました。それゆえ、“比丘たちよ、これらすべての比丘は多聞の者たちである”と、世尊によって説かれたのです。

ဒေဝဒတ္တော ပန ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော, တေန နံ ‘‘ကုလသင်္ဂဏှနပရိဟာရံ နာနပ္ပကာရကံ ကောဟညတံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ပါပိစ္ဆာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ တံ တံ နိယာမံ အာစိက္ခတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပါပိစ္ဆာ’’တိ.

一方、デーヴァダッタは悪欲（pāpiccha）があり、欲望に支配されていました。それゆえ、“信者からの供養を得るための方法や、種々の欺瞞（kohaññata）について問おう”として、悪欲のある比丘たちだけが彼を囲みました。彼もまた、彼らにその利得を得るための方法を教えました。それゆえ、“比丘たちよ、これらすべての比丘は悪欲のある者たちである”と、世尊によって説かれたのです。

ကသ္မာ [Pg.131] ပနေတေ အဝိဒူရေ စင်္ကမိံသူတိ. ‘‘ဒေဝဒတ္တော သတ္ထရိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အနတ္ထမ္ပိ ကာတုံ ဥပက္ကမေယျာ’’တိ အာရက္ခဂ္ဂဟဏတ္ထံ. အထ ဒေဝဒတ္တော ကသ္မာ စင်္ကမီတိ? ‘‘အကာရကော အယံ, ယဒိ ကာရကော ဘဝေယျ, န ဣဓ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ အတ္တနော ကတဒေါသပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ. ကိံ ပန ဒေဝဒတ္တော ဘဂဝတော အနတ္ထံ ကာတုံ သမတ္ထော, ဘဂဝတော ဝါ အာရက္ခကိစ္စံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, အာနန္ဒ, အနဝကာသော, ယံ တထာဂတော ပရူပက္ကမေန ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၄၁). ဘိက္ခူ ပန သတ္ထရိ ဂါရဝေန အာဂတာ. တေနေဝ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝတွာ ‘‘ဝိဿဇ္ဇေဟိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ ဝိဿဇ္ဇာပေသိ. ပဉ္စမံ.

“なぜ、これら（の大長老たち）は世尊の近くで経行（caṅkama）していたのか”という問いに対しては、次のように答えられます。“デーヴァダッタは師（仏）に対して悪意を抱いており、害をなそうとするかもしれない”と考え、守護するためであった。では、デーヴァダッタはなぜ経行したのか。“自分は（悪事を）企てていない。もし企てているなら、ここには来ないだろう”と考え、自らの犯した罪を隠すために経行した。では、デーヴァダッタが世尊に害をなすことができるだろうか、あるいは世尊に守護の必要があるだろうか。世尊に守護の必要はない。それゆえ“アーナンダよ、他者の攻撃によって如来が亡くなることはあり得ず、その機会もない”と世尊によって説かれたのである。比丘たちはただ、師への敬意から集まったのである。それゆえ、世尊はこのように述べて“アーナンダよ、比丘サンガを解散させなさい”と解散させたのである。第五（の経の解説）が終わる。

၆. သဂါထာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 6. 偈を伴う経（サガータ・スッタ）の注釈

၁၀၀. ဆဋ္ဌေ ဂူထော ဂူထေန သံသန္ဒတိ သမေတီတိ သမုဒ္ဒန္တရေ ဇနပဒန္တရေ စက္ကဝါဠန္တရေ ဌိတောပိ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ နာနတ္တံ အနုပဂစ္ဆန္တော သံသန္ဒတိ သမေတိ, ဧကသဒိသောဝ ဟောတိ နိရန္တရော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန အနိဋ္ဌဥပမာ ဟီနဇ္ဈာသယာနံ ဟီနအဇ္ဈာသယဿ သရိက္ခဘာဝဒဿနတ္ထံ အာဟဋာ, ခီရာဒိဝိသိဋ္ဌောပမာ ကလျာဏဇ္ဈာသယာနံ အဇ္ဈာသယဿ သရိက္ခဘာဝဒဿနတ္ထံ.

100. 第六の経において、“糞便は糞便と混じり合い、一致する”とは、海の彼方、異国、あるいは他の世界（輪）に位置していても、色・香・味において差異が生じることなく、混じり合い、一致する。つまり、全く同一で隔てがないということである。尿や唾などの他のものについても、同様の理法である。さて、この不快な比喩（aniṭṭhaupamā）は、劣った性向（hīnajjhāsaya）を持つ者たちの性向が、互いに似ていることを示すために世尊が提示されたものである。また、牛乳などの優れた比喩（iṭṭhopamā）は、善き性向を持つ者たちの性向が、互いに似ていることを示すために提示されたものである。

သံသဂ္ဂါတိ ဒဿနသဝနသံသဂ္ဂါဒိဝတ္ထုကေန တဏှာသ္နေဟေန. ဝနထော ဇာတောတိ ကိလေသဝနံ ဇာတံ. အသံသဂ္ဂေန ဆိဇ္ဇတီတိ ဧကတော ဌာနနိသဇ္ဇာဒီနိ အကရောန္တဿ အသံသဂ္ဂေန အဒဿနေန ဆိဇ္ဇတိ. သာဓုဇီဝီတိ ပရိသုဒ္ဓဇီဝိတံ ဇီဝမာနော. သဟာဝသေတိ သဟဝါသံ ဝသေယျ. ဆဋ္ဌံ.

“交わり（saṃsaggā）”とは、見ることや聞くことなどの交わりを原因とする渇愛という粘着（おしろい）によるものである。“林（vanatho）が生じた”とは、煩悩という林が生じたということである。“非交わりによって断たれる”とは、共に立ったり座ったりすることを行わず、交わらないこと、あるいは愛着しないことによって断たれるということである。“清らかな生活者（sādhujīvī）”とは、清浄な生活を営んでいる者のことである。“共に住め（sahāvase）”とは、共に住むべきであるということである。第六（の経の解説）が終わる。

၇. အဿဒ္ဓသံသန္ဒနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 7. 不信者の適合に関する経（アッサッダ・サンサンダナ・スッタ）の注釈

၁၀၁. သတ္တမေ အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟီတိအာဒီသု ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ သဒ္ဓါဝိရဟိတာ နိရောဇာ နိရသာ ပုဂ္ဂလာ သမုဒ္ဒဿ ဩရိမတီရေ ဌိတာ ပါရိမတီရေပိ ဌိတေဟိ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ တာယ အဿဒ္ဓတာယ ဧကသဒိသာ နိရန္တရာ ဟောန္တိ. တထာ အဟိရိကာ ဘိန္နမရိယာဒါ အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလာ အဟိရိကေဟိ, အနောတ္တပ္ပိနော ပါပကိရိယာယ အဘာယမာနာ အနောတ္တပ္ပီဟိ, အပ္ပဿုတာ သုတဝိရဟိတာ အပ္ပဿုတေဟိ, ကုသီတာ အာလသိယပုဂ္ဂလာ [Pg.132] ကုသီတေဟိ, မုဋ္ဌဿတိနော ဘတ္တနိက္ခိတ္တကာကမံသနိက္ခိတ္တသိင်္ဂါလသဒိသာ မုဋ္ဌဿတီဟိ, ဒုပ္ပညာ ခန္ဓာဒိပရိစ္ဆေဒိကာယ ပညာယ အဘာဝေန နိပ္ပညာ တာဒိသေဟေဝ ဒုပ္ပညေဟိ, သဒ္ဓါသမ္ပန္နာ စေတိယဝန္ဒနာဒိကိစ္စပသုတာ သဒ္ဓေဟိ, ဟိရိမနာ လဇ္ဇိပုဂ္ဂလာ ဟိရိမနေဟိ, ဩတ္တပ္ပိနော ပါပဘီရုကာ ဩတ္တပ္ပီဟိ, ဗဟုဿုတာ သုတဓရာ အာဂမဓရာ တန္တိပါလကာ ဝံသာနုရက္ခကာ ဗဟုဿုတေဟိ, အာရဒ္ဓဝီရိယာ ပရိပုဏ္ဏပရက္ကမာ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ, ဥပဋ္ဌိတဿတီ သဗ္ဗကိစ္စပရိဂ္ဂါဟိကာယ သတိယာ သမန္နာဂတာ ဥပဋ္ဌိတဿတီဟိ, ပညဝန္တော မဟာပညေဟိ ဝဇိရူပမဉာဏေဟိ ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ ဒူရေ ဌိတာပိ တာယ ပညာသမ္ပတ္တိယာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. သတ္တမံ.

101. 第七の経において、“不信者は不信者と（混じり合う）”等の句について。仏・法・僧のいずれに対しても信仰がなく、信仰という活力も味わいもない人々は、海のこちら側の岸にいても、向こう側の岸にいる不信の人々と、その不信において等しく隔てがない。同様に、羞恥心（hiri）がなく、道徳的節度を欠いた無恥な人々は、無恥な人々と同じである。畏怖心（ottappa）がなく、悪行を恐れない人々は、悪行を恐れない人々と。多聞でなく、教えを聞いていない人々は、多聞でない人々と。怠惰な人々は、怠惰な人々と。念（sati）を失い、投げ捨てられたカラスの肉やジャッカルのような人々は、念を失った人々と。五蘊などの分別を欠くために智慧がない人々は、同様の智慧なき人々と、等しく隔てがない。一方、信仰心があり、塔の参拝などの務めに励む人々は、遠くにいてもその信仰の成就によって、信仰のある人々と混じり合い、一致する。慚（羞恥心）のある人々は、慚のある人々と。悪行を恐れる畏怖心を持つ人々は、畏怖心のある人々と。多聞であり、教えを保持し、伝承を護り、聖なる系統を継承する人々は、多聞の者たちと。精進を始め、努力を尽くす人々は、精進する者たちと。確立した念を持ち、四念処などのすべての務めを把握する念を備えた人々は、念ある者たちと。智慧ある人々は、大いなる智慧や金剛石のような智慧を持つ智慧ある人々と、遠くにいてもその智慧の充足によって、混じり合い、一致するのである。第七（の経の解説）が終わる。

၈-၁၂. အဿဒ္ဓမူလကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-12. 不信を根本とする経などの注釈

၁၀၂-၁၀၆. အဋ္ဌမာဒီနိ တေယေဝ အဿဒ္ဓါဒိဓမ္မေ တိကဝသေန ကတွာ ဒေသိတာနိ. တတ္ထ အဋ္ဌမေ အဿဒ္ဓါဒိမူလကာ ကဏှပက္ခသုက္ကပက္ခဝသေန ပဉ္စ တိကာ ဝုတ္တာ, နဝမေ အဟိရိကမူလကာ စတ္တာရော. ဒသမေ အနောတ္တပ္ပမူလကာ တယော, ဧကာဒသမေ အပ္ပဿုတမူလကာ ဒွေ, ဒွါဒသမေ ကုသီတမူလကော ဧကော တိကော ဝုတ္တောတိ သဗ္ဗေပိ ပဉ္စသု သုတ္တန္တေသု ပန္နရသ တိကာ ဟောန္တိ. ပန္နရသ စေတေ သုတ္တန္တာတိပိ ဝဒန္တိ. အယံ တိကပေယျာလော နာမ. အဋ္ဌမာဒီနိ.

102-106. 第八経以下は、まさにその不信などの諸法を三法（ティカ）の形式によって世尊が説かれたものである。そのうち第八経においては、不信などを根本とし、黒分（悪）と白分（善）の別によって、五つの三法が世尊によって説かれている。第九経では無慙を根本とする四つの三法が説かれた。第十経では無愧を根本とする三つの三法、第十一経では少聞を根本とする二つの三法、第十二経では懈怠を根本とする一つの三法が説かれた。したがって、これら五つの経すべてにおいて計十五の三法がある。これら十五のものを経とも呼ぶ。これを“三法の略説（ティカ・ペイヤーラ）”と名付ける。第八経などである。

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

第二品。

၃. ကမ္မပထဝဂ္ဂေါ

3. 業道品。

၁-၂. အသမာဟိတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 不等持経などの解説。

၁၀၇-၁၀၈. ဣတော ပရေသု ပဌမံ အဿဒ္ဓါဒိပဉ္စကဝသေန ဝုတ္တံ, တထာ ဒုတိယံ. ပဌမေ ပန အသမာဟိတပဒံ စတုတ္ထံ, ဒုတိယေ ဒုဿီလပဒံ. ဧဝံ ဝုစ္စမာနေ ဗုဇ္ဈနကပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန ဟိ ဧတာနိ ဝုတ္တာနိ. ဧတ္ထ အသမာဟိတာတိ ဥပစာရပ္ပနာသမာဓိရဟိတာ. ဒုဿီလာတိ နိဿီလာ. ပဌမဒုတိယာနိ.

107-108. これより後の諸経のうち、第一経は不信などの五つの法（パンチャカ）に基づいて説かれ、第二経も同様である。ただし、第一経においては“不等持”という語が四番目であり、第二経においては“悪戒（破戒）”という語が四番目である。このように説かれたのは、理解しうる人々の意欲に応じて説かれたからである。ここで“不等持”とは、近分定や安止定を欠いた者たちのことである。“悪戒”とは、持戒なき者たちのことである。第一・第二経である。

၃-၅. ပဉ္စသိက္ခာပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-5. 五戒経などの解説。

၁၀၉-၁၁၁. တတိယံ [Pg.133] ပဉ္စကမ္မပထဝသေန ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တံ, စတုတ္ထံ သတ္တကမ္မပထဝသေန, ပဉ္စမံ ဒသကမ္မပထဝသေန. တတ္ထ တတိယေ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာယိနောတိ သုရာမေရယသင်္ခါတံ မဇ္ဇံ ယာယ ပမာဒစေတနာယ ပိဝန္တိ, သာ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ တိဋ္ဌန္တီတိ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာယိနော. အယံ တာဝေတ္ထ အသာဓာရဏပဒဿ အတ္ထော.

109-111. 第三経は五つの業道に基づいて理解しうる人々の意欲に応じて説かれ、第四経は七つの業道、第五経は十の業道に基づいている。そのうち第三経において、“穀酒・果実酒・酔飲の放逸の場に留まる者たち”とは、穀酒・果実酒と呼ばれる酒を、いかなる放逸の意志によって飲むにせよ、それが“穀酒・果実酒・酔飲の放逸”と呼ばれ、そこに留まるがゆえに“穀酒・果実酒・酔飲の放逸の場に留まる者たち”と言う。これがまず、この経における不共通な語の意味である。

ပဉ္စမေ ပါဏံ အတိပါတေန္တီတိ ပါဏာတိပါတိနော, ပါဏဃာတိကာတိ အတ္ထော. အဒိန္နံ အာဒိယန္တီတိ အဒိန္နာဒါယိနော, ပရဿဟာရိနောတိ အတ္ထော. ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမေန မိစ္ဆာ စရန္တီတိ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိနော. မုသာ ဝဒန္တီတိ မုသာဝါဒိနော, ပရေသံ အတ္ထဘဉ္ဇကံ တုစ္ဆံ အလိကံ ဝါစံ ဘာသိတာရောတိ အတ္ထော. ပိသုဏာ ဝါစာ ဧတေသန္တိ ပိသုဏဝါစာ. မမ္မစ္ဆေဒိကာ ဖရုသာ ဝါစာ ဧတေသန္တိ ဖရုသဝါစာ. သမ္ဖံ နိရတ္ထကံ ဝစနံ ပလပန္တီတိ သမ္ဖပ္ပလာပိနော. အဘိဇ္ဈာယန္တီတိ အဘိဇ္ဈာလုနော, ပရဘဏ္ဍေ လုဗ္ဘနသီလာတိ အတ္ထော. ဗျာပန္နံ ပူတိဘူတံ စိတ္တမေတေသန္တိ ဗျာပန္နစိတ္တာ. မိစ္ဆာ ပါပိကာ ဝိညုဂရဟိတာ ဧတေသံ ဒိဋ္ဌီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ, ကမ္မပထပရိယာပန္နာယ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိဝတ္ထုကာယ မိစ္ဆတ္တပရိယာပန္နာယ အနိယျာနိကဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတာတိ အတ္ထော. သမ္မာ သောဘနာ ဝိညုပသတ္ထာ ဧတေသံ ဒိဋ္ဌီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ, ကမ္မပထပရိယာပန္နာယ ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိကာယ ကမ္မဿကတဒိဋ္ဌိယာ သမ္မတ္တပရိယာပန္နာယ မဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ စ သမန္နာဂတာတိ အတ္ထော. ဣဒံ တာဝေတ္ထ အနုတ္တာနာနံ ပဒါနံ ပဒဝဏ္ဏနာမတ္တံ.

第五経において、“命を殺害する”がゆえに“殺生者”であり、命を奪う者の意味である。“与えられていないものを取る”がゆえに“偸盗者”であり、他者のものを奪う者の意味である。“諸々の欲において煩悩の欲をもって邪ら（よこしま）に行う”がゆえに“邪淫者”という。“偽りを語る”がゆえに“妄語者”であり、他者の利益を壊す空疎で虚偽の言葉を語る者たちの意味である。彼らに離間語（誹謗する言葉）があるがゆえに“離間語者”という。彼らに、心髄を断つような荒々しい言葉があるがゆえに“粗悪語者”という。“無意味な言葉を弄する”がゆえに“弄語者”という。“他者の財を欲する”がゆえに“貪欲者”であり、他者の物品に対して貪る性質があるという意味である。彼らに“腐敗した心”があるがゆえに“瞋恚心（ある者）”という。彼らに“邪らで罪深く、賢者に謗られる見解”があるがゆえに“邪見（の者）”という。業道に含まれる“布施の果報はない”などの対象をもち、邪性（ミッチャッタ）に含まれる、出離の道ではない見解を備えているという意味である。彼らに“正しく美しく、賢者に褒められる見解”があるがゆえに“正見（の者）”という。業道に含まれる“布施の果報はある”などの業自性正見と、正性（サンマッタ）に含まれる聖道の見解とを備えているという意味である。これがまず、この経における明らかでない語の、単なる語釈である。

ယော ပန တေသံ ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော မုသာဝါဒေါ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ကဏှပက္ခေ ဒသဝိဓော အတ္ထော ဟောတိ. တတ္ထ ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓော ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. သော ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ[Pg.134], ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

それらの、殺生、偸盗、邪淫、妄語、離間語、粗悪語、弄語、貪欲、瞋恚、邪見という、黒分（悪）の十種の定義について。そのうち“命（パーナ）を断絶させること”が“殺生（パーナーティパータ）”であり、命を殺すこと、命を奪うことと言われる。ここで“命”とは、俗称では“生きもの”であり、勝義では“命根”である。その生きものに対して、生きものであるという認識をもち、命根を断絶させる努力を起こさせる、身または口のいずれかの門において生じる殺害の意志が“殺生”である。それは、徳のない畜生などの生きもののうち、小さな生きものに対しては罪が少なく、大きな体をもつものに対しては罪が大きい。なぜなら、努力が大きいからであり、努力が同じであっても対象が大きいからである。徳のある人間などのうちでは、徳の少ない者に対しては罪が少なく、徳の多い者に対しては罪が大きい。ただし、体や徳が等しい場合、煩悩と努力が弱ければ罪は少なく、激しければ罪は大きいと知るべきである。

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဝိတ္ထာရိယမာနေ အတိပ္ပပဉ္စော ဟောတိ, တသ္မာ တံ န ဝိတ္ထာရယာမ, အညဉ္စ ဧဝရူပံ. အတ္ထိကေဟိ ပန သမန္တပါသာဒိကံ ဝိနယဋ္ဌကထံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁၇၂) ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗော.

これには五つの構成要素がある。生きものであること、生きものであると認識していること、殺意があること、努力があること、それによって死ぬことである。方法は、自らの手、命令、投擲、恒常的な施設、呪術、神変の六つである。この意味を詳細に説明すると長くなりすぎるため、これについても、また同様の他のものについても詳説はしない。詳しく知りたい者は、律のアッタカターである‘サマンタパーサーディカー’を参照して把握すべきである。

အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရဿဟရဏံ ထေယျံ စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော ဟောတိ. တသ္မိံ ပန ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. ဝတ္ထုသမတ္တေ သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, တံ တံ ဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ.

“与えられていないものを取ること”が“偸盗（アディンナーダーナ）”であり、他者のものを奪い、盗むことと言われる。ここで“与えられていない”とは、他者に領有されているものであり、所有者がそれを意のままに取り扱うにあたり、罰せられることも非難されることもないようなものである。そのような他者の領有物に対して、他者の領有物であるという認識をもち、それを奪う努力を促す“盗みの意志”が“偸盗”である printer。それは、価値の低い他者の所有物に対しては罪が少なく、価値の高いものに対しては罪が大きい。なぜなら、対象が優れているからである。対象が同等である場合、徳の高い者の所有物に対しては罪が大きく、それより徳の低い者の所有物に対しては罪が少ない。

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၉၂) ဝုတ္တော.

これには五つの構成要素がある。他者の領有物、他者の領有物であるとの認識、盗意、努力、それによる奪取である。方法は自らの手によるものなどの六つである。それらは状況に応じて、計量のごまかし等による盗み（テイヤヴァハーラ）、強奪（パサイハヴァハーラ）、隠匿による盗み（パティッチャンナヴァハーラ）、詐称による盗み（パリカッパヴァハーラ）、不正な書き換え等による盗み（クサーヴァハーラ）といった、これらの盗みの態様によって生じる。これがここでの要約である。詳細は‘サマンタパーサーディカー’で説かれている。

ကာမေသုမိစ္ဆာစာရောတိ ဧတ္ထ ပန ကာမေသူတိ မေထုနသမာစာရေသု. မိစ္ဆာစာရောတိ ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော. လက္ခဏတော ပန အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂမနီယဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော. တတ္ထ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ ပုရိသာနံ တာဝ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ [Pg.135] ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သာရက္ခာ သပရိဒဏ္ဍာတိ မာတုရက္ခိတာဒယော ဒသ, ဓနက္ကီတာ ဆန္ဒဝါသိနီ ဘောဂဝါသိနီ ပဋဝါသိနီ ဩဒပတ္တကိနီ ဩဘတစုမ္ဗဋာ ဒါသီ စ ဘရိယာ စ ကမ္မကာရီ စ ဘရိယာ စ ဓဇာဟဋာ မုဟုတ္တိကာတိ ဧတာ ဓနက္ကီတာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ ဣတ္ထိယော. ဣတ္ထီသု ပန ဒွိန္နံ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနံ, ဒသန္နဉ္စ ဓနက္ကီတာဒီနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ဣတ္ထီနံ အညေ ပုရိသာ. ဣဒံ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ. သော ပနေသ မိစ္ဆာစာရော သီလာဒိဂုဏရဟိတေ အဂမနီယဋ္ဌာနေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အဂမနီယဝတ္ထု, တသ္မိံ သေဝနစိတ္တံ, သေဝနပ္ပယောဂေါ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိအဓိဝါသနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကော ဧဝ.

“邪淫（欲における邪行）”において、“諸々の欲において”とは性的交わりを意味する。“邪行”とは、決定的に非難されるべき卑劣な行為である。その特徴としては、邪悪な欲望を持ち、不適切な対象（非道）を犯すために身門に生じた意志（思）が、邪淫である。そこでの“不適切な対象”とは、まず男性にとっては、母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、氏族に守られた女、法に守られた女、婚約者がいる女、刑罰を伴う女の十種（守護される女）と、財で買われた妻、自らの意思で住む妻、財産のために住む妻、衣服のために住む妻、水桶の儀式による妻、荷を降ろすように住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗印の下で捕らえられた妻、一時的な妻の十種、合わせて二十種の女性である。女性においては、守護される二種（婚約者と刑罰を伴う者）と十種の妻（人妻）、合わせて十二種の女性に対して、自分の夫以外の男性が不適切な対象となる。この邪淫は、戒などの徳がない対象に対しては罪が軽く、徳のある対象に対しては罪が重い。その構成要素は四つある。不適切な対象であること、その対象への交情の心、交わりの努力（方便）、道と道が触れることの受容（満足）である。方便は自ら行うもの一つのみである。

မုသာတိ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇနကော ဝစီပယောဂေါ ကာယပ္ပယောဂေါ ဝါ, ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒနကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ, မုသာဝါဒေါ. အပရော နယော – မုသာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ ဝတ္ထု. ဝါဒေါတိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. လက္ခဏတော ပန အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. အပိ စ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနတ္ထံ ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော. ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ. သော ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပရဝိသံဝါဒကကိရိယာကရဏေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တာယ စေ ကိရိယာယ ပရော တမတ္ထံ ဇာနာတိ, အယံ ကိရိယာသမုဋ္ဌာပိကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ.

“妄（むさ）”とは、人を欺くことを主眼とし、利益を損なう言葉の働き、あるいは身体の働きをいう。また、人を欺く意図をもって、他人を欺くための身体的・言語的な働きを起動させる意志が妄語である。別の説明では、“妄”とは真実でないこと、虚偽の事柄であり、“語”とはそれを真実として知らせることである。特徴としては、真実でないことを真実として他人に知らせようと望む人の、そのように知らせる（表象させる）意志が妄語である。それは、損なわれる利益が小さい場合は罪が軽く、利益が大きい場合は罪が重い。また、在家の者が、自分の所有物を与えたくないために“ありません”などと言う妄語は罪が軽く、証人となって利益を損なうために言われる妄語は罪が重い。出家者の場合、少量の油やバターなどを得て、ふざける意図で“今日は村で油が川のように流れている”などと誇張して言う妄語は罪が軽く、見ていないのに“見た”などと言う妄語は罪が重い。これらを知るべきである。その構成要素は四つある。虚偽の事柄であること、欺く心があること、それに応じた努力、他人がその意味を理解することである。方便は、自ら行うもの一つだけである。それは身体、あるいは身体に付随するもの、あるいは言葉によって、他人を欺く行為を行うことと解されるべきである。その行為によって他人がその意味を理解したとき、その行為を起動させた意志の瞬間に、妄語の業と結びつく。

ပိသုဏဝါစာတိအာဒီသု ယာယ ဝါစာယ, ယဿ တံ ဝါစံ ဘာသတိ, တဿ ဟဒယေ အတ္တနော ပိယဘာဝံ, ပရဿ စ သုညဘာဝံ ကရောတိ, သာ ပိသုဏဝါစာ[Pg.136]. ယာယ ပန အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ယာ ဝါစာ သယမ္ပိ ဖရုသာ, နေဝ ကဏ္ဏသုခါ န ဟဒယင်္ဂမာ, အယံ ဖရုသဝါစာ. ယေန ပန သမ္ဖံ ပလပတိ နိရတ္ထကံ, သော သမ္ဖပ္ပလာပေါ. တေသံ မူလဘူတာ စေတနာပိ ပိသုဏဝါစာဒိနာမမေဝ လဘတိ. သာ ဧဝ စ ဣဓ အဓိပ္ပေတာတိ.

“両舌”などにおいて、ある言葉によって、その言葉を聞く者の心の中で、自分（話者）が愛されるようになり、他人（仲違いさせる相手）を疎遠にさせるもの、それが両舌である。また、自分をも他人の心をも荒立たせる言葉、それ自体が荒々しく、耳に心地よくなく、心に響かない言葉、これが“悪口”である。また、無益で無意味なことを話す言葉、それが“綺語”である。これら（両舌、悪口、綺語）の根本となる意志（思）も、それぞれ両舌などの名を得る。ここでは、その意志（思）が意図されている。

တတ္ထ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ပရေသံ ဝါ ဘေဒါယ, အတ္တနော ပိယကမျတာယ ဝါ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပိသုဏဝါစာ. သာ ယဿ ဘေဒံ ကရောတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – ဘိန္ဒိတဗ္ဗော ပရော, ဣတိ ဣမေ နာနာ ဘဝိဿန္တိ, ဝိနာ ဘဝိဿန္တီတိ ဘေဒပုရေက္ခာရတာ, ဣတိ အဟံ ပိယော ဘဝိဿာမိ ဝိဿာသိကောတိ ပိယကမျတာ ဝါ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, တဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ.

その中で、汚れた心を持って、他人の仲を裂くため、あるいは自分が愛されることを望んで、身・口の働きを起動させる意志が両舌である。それは、仲を裂く対象の徳が少ない場合は罪が軽く、徳が多い場合は罪が重い。その構成要素は四つある。仲を裂くべき他人が存在すること、“これによって彼らは離れ離れになるだろう、縁が切れるだろう”という離間を主眼とすること、あるいは“これによって私は愛され、信頼されるだろう”という愛好の追求、それに応じた努力、相手がその意味を理解することである。

ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသဝါစာ. တဿာ အာဝိဘာဝတ္ထမိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒါရကော မာတု ဝစနံ အနာဒိယိတွာ အရညံ ဂစ္ဆတိ. မာတာ တံ နိဝတ္တေတုံ အသက္ကောန္တီ, ‘‘စဏ္ဍာ တံ မဟိံသီ အနုဗန္ဓတူ’’တိ အက္ကောသိ. အထဿ တထေဝ အရညေ မဟိံသီ ဥဋ္ဌာသိ. ဒါရကော, ‘‘ယံ မမ မာတာ မုခေန ကထေသိ, တံ မာ ဟောတု, ယံ စိတ္တေန စိန္တေသိ, တံ ဟောတူ’’တိ သစ္စကိရိယံ အကာသိ. မဟိံသီ တတ္ထေဝ ဗဒ္ဓါ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ဧဝံ မမ္မစ္ဆေဒကောပိ ပယောဂေါ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသဝါစာ န ဟောတိ. မာတာပိတရော ဟိ ကဒါစိ ပုတ္တကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘စောရာ ဝေါ ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ကရောန္တူ’’တိ, ဥပ္ပလပတ္တမ္ပိ စ နေသံ ဥပရိ ပတန္တံ န ဣစ္ဆန္တိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စ ကဒါစိ နိဿိတကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ကိံ ဣမေ အဟိရိကာ အနောတ္တပ္ပိနော စရန္တိ, နိဒ္ဓမထ နေ’’တိ. အထ စ နေသံ အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိံ ဣစ္ဆန္တိ. ယထာ စ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသဝါစာ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝစနသဏှတာယ အဖရုသဝါစာပိ န ဟောတိ. န ဟိ မာရာပေတုကာမဿ ‘‘ဣမံ သုခံ သယာပေထာ’’တိ ဝစနံ အဖရုသဝါစာ ဟောတိ. စိတ္တဖရုသတာယ ပနေသာ ဖရုသဝါစာဝ. သာ ယံ သန္ဓာယ ပဝတ္တိတာ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ တယော သမ္ဘာရာ – အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရော, ကုပိတစိတ္တံ, အက္ကောသနာတိ.

他人の急所を突くような身・口の働きを起動させる、極めて荒々しい意志が悪口である。それを明らかにするために、この物語を知るべきである。ある少年が母の言葉を聞かずに森へ行った。母は彼を連れ戻すことができず、“猛々しい水牛がお前を追いかけるように”と罵った。すると、森の中で本当に水牛が現れた。少年は“母が口で言ったことは起こらず、心で願ったことが起こりますように”と真実誓約をした。水牛はそこに縛られたかのように立ち止まった。このように、急所を突くような方便であっても、心が柔軟であれば悪口にはならない。父母が時として子供に“泥棒がお前をバラバラにするように”などと言うことがあるが、彼らの上に蓮の花びら一枚が落ちることさえ望まない。師や戒師も時として弟子に“なぜこいつらは恥も恐れもなく歩き回るのか、追い出せ”などと言うことがあるが、彼らが教えを学び悟ることを望んでいる。心が柔軟であれば悪口にならないのと同様に、言葉が優しくても悪口ではないとは限らない。殺そうとして“この者を安らかに眠らせよ”と言う言葉は、心が荒々しいために悪口となる。それは対象とする者の徳が少なければ罪が軽く、徳が多ければ罪が重い。構成要素は三つである。罵られるべき他人がいること、怒れる心、罵ることである。

အနတ္ထဝိညာပိကာ [Pg.137] ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ အကုသလစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ. သော အာသေဝနမန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အာသေဝနမဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဘာရတယုဒ္ဓ-သီတာဟရဏာဒိ-နိရတ္ထကကထာ-ပုရေက္ခာရတာ, တထာရူပီကထာကထနဉ္စာတိ.

無益なことを知らせる身・口の働きを起動させる不善の意志が綺語である。それは、習熟（繰り返し行うこと）が少なければ罪が軽く、習熟が多ければ罪が重い。その構成要素は二つである。バラタの戦いやシータの略奪などの無益な話を主眼とすること、そのような話をすることである。

အဘိဇ္ဈာယတီတိ အဘိဇ္ဈာ. ပရဘဏ္ဍာဘိမုခီ ဟုတွာ တန္နိန္နတာယ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. သာ ‘‘အဟော ဝတိဒံ မမဿာ’’တိ ဧဝံ ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနလက္ခဏာ အဒိန္နာဒါနံ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ မဟာသာဝဇ္ဇာ စ. တဿာ ဒွေ သမ္ဘာရာ ပရဘဏ္ဍံ အတ္တနော ပရိဏာမနဉ္စ. ပရဘဏ္ဍဝတ္ထုကေ ဟိ လောဘေ ဥပ္ပန္နေပိ န တာဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, ယာဝ န ‘‘အဟော ဝတိဒံ မမဿာ’’တိ အတ္တနော ပရိဏာမေတီတိ.

貪欲（アビッジャー）とは、他人の財産を切望することである。すなわち、他人の財産に向かい、それに心を傾けて働くという意味である。それは“ああ、これが私のものであればよいのに”というように、他人の財産を切望することを特徴とし、不与取（盗み）と同様に、罪が軽い場合と重い場合がある。その構成要素（サンバーラ）は二つあり、他人の財産であることと、それを自分自身のものへと転じようとすることである。他人の財産という対象に対して貪欲が生じたとしても、“ああ、これが私のものであればよいのに”と自分自身のものへと転じようとしない限り、業道の完成には至らない。

ဟိတသုခံ ဗျာပါဒယတီတိ, ဗျာပါဒေါ. သော ပရဝိနာသာယ မနောပဒေါသလက္ခဏော. ဖရုသဝါစာ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော မဟာသာဝဇ္ဇော စ. တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ ပရသတ္တော စ, တဿ စ ဝိနာသစိန္တာ. ပရသတ္တဝတ္ထုကေ ဟိ ကောဓေ ဥပ္ပန္နေပိ န တာဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, ယာဝ န ‘‘အဟော ဝတာယံ ဥစ္ဆိဇ္ဇေယျ ဝိနဿေယျာ’’တိ တဿ ဝိနာသံ စိန္တေတိ.

害意（ビャーパーダ）とは、利益と幸福を損なうものである。それは他人の破滅を願う、心の汚濁を特徴とする。粗悪語と同様に、罪が軽い場合と重い場合がある。その構成要素は二つあり、他人の存在と、その破滅を企図することである。他人という対象に対して怒りが生じたとしても、“ああ、この者が絶え果て、滅びればよいのに”とその破滅を考えない限り、業道の完成には至らない。

ယထာဘုစ္စဂဟဏာဘာဝေန မိစ္ဆာ ပဿတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. သာ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝိပရီတဒဿနလက္ခဏာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ မဟာသာဝဇ္ဇာ စ. အပိ စ အနိယတာ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, နိယတာ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဝတ္ထုနော စ ဂဟိတာကာရဝိပရီတတာ ယထာ စ နံ ဂဏှာတိ, တထာဘာဝေန တဿာ ဥပဋ္ဌာနန္တိ.

事実のままに把握しないことによって、誤って見るのが邪見（ミッチャーディッティ）である。それは“布施に果報はない”などの方法による、転倒した見解を特徴とし、無駄口と同様に、罪が軽い場合と重い場合がある。さらに、不定の邪見は罪が軽く、定（決定した邪見）は罪が重い。その構成要素は二つあり、対象に対する把握の仕方が転倒していることと、それをその通り（真実）であるとして現れることである。

ဣမေသံ ပန ဒသန္နံ အကုသလကမ္မပထာနံ ဓမ္မတော ကောဋ္ဌာသတော အာရမ္မဏတော ဝေဒနာတော မူလတောတိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မတောတိ ဧတေသု ဟိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ စေတနာဓမ္မာဝ ဟောန္တိ, အဘိဇ္ဈာဒယော တိဿော စေတနာသမ္ပယုတ္တာ. ကောဋ္ဌာသတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စာတိ ဣမေ အဋ္ဌ ကမ္မပထာ ဧဝ ဟောန္တိ, နော မူလာနိ, အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါ ကမ္မပထာ စေဝ မူလာနိ စ. အဘိဇ္ဈာ ဟိ မူလံ ပတွာ လောဘော အကုသလမူလံ ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ဒေါသော အကုသလမူလံ.

これら十不善業道の判定は、自性、分類、対象、感受、根の五つの側面から知られるべきである。そのうち自性については、これらのうち順に七つ（身三・口四）は思（チェータナー）という性質そのものであり、貪欲などの三つ（意三）は思と相応する法である。分類については、順に七つと邪見を加えたこれら八つは業道そのものであり、根ではない。貪欲と害意は業道であり、かつ根でもある。すなわち、貪欲は根の状態に至れば貪という不善根となり、害意は瞋という不善根となる。

အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတော ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏတော သင်္ခါရာရမ္မဏော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏံ ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏံ ဝါ, မိစ္ဆာစာရော ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝသေန [Pg.138] သင်္ခါရာရမ္မဏောဝ, သတ္တာရမ္မဏောတိပိ ဧကေ. မုသာဝါဒေါ သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ, တထာ ပိသုဏဝါစာ. ဖရုသဝါစာ သတ္တာရမ္မဏာဝ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေန သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ, တထာ အဘိဇ္ဈာ. ဗျာပါဒေါ သတ္တာရမ္မဏောဝ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တေဘူမကဓမ္မဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏာ.

対象については、殺生は命根を対象とすることから行（サンカーラ）を対象とし、不与取は衆生または行を対象とする。邪淫は触を通じて行を対象とするが、衆生を対象とすると説く者もいる。妄語は衆生または行を対象とし、離間語も同様である。粗悪語は衆生のみを対象とする。無駄口は、見・聞・覚・知に基づいて、衆生または行を対象とし、貪欲も同様である。害意は衆生のみを対象とする。邪見は三界の法に基づくため、行を対象とする。

ဝေဒနာတောတိ ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနော ဟောတိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ရာဇာနော စောရံ ဒိသွာ ဟသမာနာပိ ‘‘ဂစ္ဆထ နံ ဃာတေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ပန နေသံ ဒုက္ခသမ္ပယုတ္တာဝ ဟောတိ. အဒိန္နာဒါနံ တိဝေဒနံ, မိစ္ဆာစာရော သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနော, သန္နိဋ္ဌာပကစိတ္တေ ပန မဇ္ဈတ္တဝေဒနော န ဟောတိ. မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော, တထာ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ ဒုက္ခဝေဒနာ, သမ္ဖပ္ပလာပေါ တိဝေဒနော, အဘိဇ္ဈာ သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနာ, တထာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဗျာပါဒေါ ဒုက္ခဝေဒနော.

感受については、殺生は苦受を伴う。たとえ王たちが盗賊を見て、笑いながら“行け、彼を殺せ”と言ったとしても、その決定を下す思は苦受と相応しているからである。不与取は三種の感受がある。邪淫は楽受または不苦不楽受の二種であるが、決定する心において不苦不楽受はない。妄語は三種の感受があり、離間語も同様である。粗悪語は苦受である。無駄口は三種の感受がある。貪欲は楽受または不苦不楽受の二種であり、邪見も同様である。害意は苦受である。

မူလတောတိ ပါဏာတိပါတော ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနံ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ, မိစ္ဆာစာရော လောဘမောဟဝသေန. မုသာဝါဒေါ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ, တထာ ပိသုဏဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စ. ဖရုသဝါစာ ဒေါသမောဟဝသေန, အဘိဇ္ဈာ မောဟဝသေန ဧကမူလာ, တထာ ဗျာပါဒေါ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ လောဘမောဟဝသေန ဒွိမူလာတိ.

根については、殺生は瞋と痴によって二つの根を持つ。不与取は瞋と痴、あるいは貪と痴によって二つの根を持ち、邪淫は貪と痴によって二つの根を持つ。妄語、離間語、無駄口も同様に（二つの根を）持つ。粗悪語は瞋と痴によって二つの根を持つ。貪欲は痴による一つの根を持ち、害意も同様である。邪見は貪と痴によって二つの根を持つ。以上が不善業道の解説の終わりである。

ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာတိအာဒီသု ပါဏာတိပါတာဒယော ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝ. ယာယ ပန ဝိရတိယာ ဧတေ ပဋိဝိရတာ နာမ ဟောန္တိ, သာ ဘေဒတော တိဝိဓာ ဟောတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ. တတ္ထ အသမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ အတ္တနော ဇာတိဝယဗာဟုသစ္စာဒီနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘အယုတ္တံ အမှာကံ ဧဝရူပံ ကာတု’’န္တိ သမ္ပတ္တံ ဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ သီဟဠဒီပေ စက္ကနဥပါသကဿ ဝိယ. တဿ ကိရ ဒဟရကာလေယေဝ မာတု ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဝေဇ္ဇေန စ ‘‘အလ္လသသကမံသံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော စက္ကနဿ ဘာတာ ‘‘ဂစ္ဆ တာတ ခေတ္တံ အာဟိဏ္ဍာဟီ’’တိ စက္ကနံ ပေသေသိ. သော တတ္ထ ဂတော. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဧကော သသော တရုဏသဿံ ခါဒိတုံ အာဂတော ဟောတိ. သော တံ ဒိသွာ ဝေဂေန ဓာဝန္တော ဝလ္လိယာ ဗဒ္ဓေါ ‘‘ကိရိ ကိရီ’’တိ သဒ္ဒမကာသိ[Pg.139]. စက္ကနော တေန သဒ္ဒေန ဂန္တွာ တံ ဂဟေတွာ စိန္တေသိ ‘‘မာတု ဘေသဇ္ဇံ ကရောမီ’’တိ. ပုန စိန္တေသိ – ‘‘န မေတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ မာတု ဇီဝိတကာရဏာ ပရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ’’န္တိ. အထ နံ ‘‘ဂစ္ဆ အရညေ သသေဟိ သဒ္ဓိံ တိဏောဒကံ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ မုဉ္စိ. ဘာတရာ စ ‘‘ကိံ တာတ သသော လဒ္ဓေါ’’တိ? ပုစ္ဆိတော တံ ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိ. တတော နံ ဘာတာ ပရိဘာသိ. သော မာတု သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘ယတောဟံ ဇာတော, နာဘိဇာနာမိ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတာ’’တိ သစ္စံ ဝတွာ အဋ္ဌာသိ, တာဝဒေဝ စဿ မာတာ အရောဂါ အဟောသိ.

“殺生を離れる”などの記述において、殺生などの語の意味は既に述べた通りである。しかし、これらによって人々が“離れている”とされるその“離（ヴィラティ）”には、分類すると、受遇離、受持離、正断離の三種類がある。そのうち受遇離とは、学処を正式に受けていない者が、自身の家柄や年齢、博識さなどを省みて“このようなことをするのは自分たちには相応しくない”と考え、直面した対象を侵害しないときに生じる離のことである。これはスリランカ島のチャッカナ居士の例のように知られるべきである。伝え聞くところによると、彼がまだ若かった頃、母親が病にかかった。医師は“新鮮な野ウサギの肉を得るのがよい”と言った。そこでチャッカナの兄は“弟よ、野原へ行って探してきなさい”とチャッカナを送り出した。彼が野原へ行くと、ちょうど一羽の野ウサギが若い作物を食べに来ていた。ウサギは彼を見て勢いよく逃げたが、蔓に絡まって“キリキリ”と鳴き声を上げた。チャッカナはその声の方へ行き、ウサギを捕まえて“母の薬にしよう”と考えた。しかし、再びこう考えた。“母の命のために、私が他者の命を奪うことは相応しくない”。そして、“野原へ行き、他のウサギたちと共に草や水を食べなさい”と言って放してやった。兄に“弟よ、ウサギは獲れたか”と問われると、その経緯を話した。すると兄は彼を激しく叱った。彼は母親のところへ行き、“私が生まれてから、故意に生き物の命を奪った覚えはありません”と真実を述べて誓った。すると、その瞬間に母親の病は癒えたのである。

သမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ ပန သိက္ခာပဒသမာဒါနေ စ တတုတ္တရိ စ အတ္တနော ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇိတွာ ဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဥတ္တရဝဍ္ဎမာနပဗ္ဗတဝါသီဥပါသကဿ ဝိယ. သော ကိရ အမ္ဗရိယဝိဟာရဝါသီပိင်္ဂလဗုဒ္ဓရက္ခိတတ္ထေရဿ သန္တိကေ သိက္ခာပဒါနိ ဂဟေတွာ ခေတ္တံ ကသတိ. အထဿ ဂေါဏော နဋ္ဌော, သော တံ ဂဝေသန္တော ဥတ္တရဝဍ္ဎမာနပဗ္ဗတံ အာရုဟိ, တတြ နံ မဟာသပ္ပော အဂ္ဂဟေသိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမာယ တိခိဏာယ ဝါသိယာ သီသံ ဆိန္ဒာမီ’’တိ. ပုန စိန္တေသိ – ‘‘န မေတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ ဘာဝနီယဿ ဂရုနော သန္တိကေ သိက္ခာပဒံ ဂဟေတွာ ဘိန္ဒေယျ’’န္တိ. ဧဝံ ယာဝတတိယံ စိန္တေတွာ – ‘‘ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, န သိက္ခာပဒ’’န္တိ အံသေ ဌပိတံ တိခိဏဒဏ္ဍဝါသိံ အရညေ ဆဍ္ဍေသိ. တာဝဒေဝ မဟာဝါဠော နံ မုဉ္စိတွာ အဂမာသီတိ.

また、学処（戒）を受け持った者が、学処を受持した後、自らの命を捨ててまでも（犯すべき）対象を侵害しない者に生じる離（離悪）を“受持離（サマーダーナ・ヴィラティ）”と知るべきである。それは例えば、アンタラヴァッダマーナ山に住む居士のようである。聞くところによれば、彼はアンバリヤヴィハーラに住むピンガラ・ブッダラキッタ長老のもとで学処を受け、田を耕していた。その時、彼の牛が行方不明になり、彼はそれを探してアンタラヴァッダマーナ山に登ったが、そこで大蛇に捕まった。彼は“この鋭い斧で（蛇の）頭を切り落とそう”と考えたが、再び“尊敬すべき師のもとで学処を受けながら、それを破ることは私にふさわしくない”と考えた。このように三度まで考え、“命は捨てるが、学処は捨てない”と決意して、肩に置いていた鋭い柄付きの斧を森の中に投げ捨てた。するとその瞬間に、大蛇は彼を放して去って行ったという。

အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ပန ဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယဿာ ဥပ္ပတ္တိတော ပဘုတိ ပါဏံ ဃာတေဿာမီတိ အရိယပုဂ္ဂလာနံ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ.

一方、聖道（しょうどう）と相応する離は“断絶離（サムッチェーダ・ヴィラティ）”と知るべきである。それが生じて以来、聖者たちには“生き物を殺そう”という心さえも生じない。

ယထာ စ အကုသလာနံ, ဧဝံ ဣမေသမ္ပိ ကုသလကမ္မပထာနံ ဓမ္မတော ကောဋ္ဌာသတော အာရမ္မဏတော ဝေဒနာတော မူလတောတိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မတောတိ ဧတေသု ဟိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ စေတနာပိ ဝဋ္ဋန္တိ ဝိရတိယောပိ, အန္တေ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တာဝ.

また、不善の業道について（述べたの）と同様に、これら善の業道についても、法（自性）、部類（構成要素）、所縁（対象）、受、根という五つの観点から決定（判別）を知るべきである。そのうち“法”については、これら（十業道）のうち、順序に従った最初の七つ（身三・口四）については思（意図）も離（離悪）も妥当するが、最後の三つ（意三）については思と相応するもののみが妥当する。

ကောဋ္ဌာသတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ကမ္မပထာ ဧဝ, န မူလာနိ, အန္တေ တယော ကမ္မပထာ စေဝ မူလာနိ စ. အနဘိဇ္ဈာ ဟိ မူလံ ပတွာ အလောဘော [Pg.140] ကုသလမူလံ ဟောတိ, အဗျာပါဒေါ အဒေါသော ကုသလမူလံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အမောဟော ကုသလမူလံ.

“部類”については、順序に従って最初の七つは業道であって（善）根ではない。最後の三つは業道であり、かつ根でもある。実に、無貪欲は（業道の）境地に達すると無貪という善根となり、無嗔恚は無嗔という善根となり、正見は無痴という善根となる。

အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတာဒီနံ. အာရမ္မဏာနေဝ ဧတေသံ အာရမ္မဏာနိ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုတောယေဝ ဟိ ဝိရတိ နာမ ဟောတိ. ယထာ ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော အရိယမဂ္ဂေါ ကိလေသေ ပဇဟတိ, ဧဝံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာပေတေ ကမ္မပထာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“所縁”については、殺生などの（対象となる）所縁そのものが、これら（離）の所縁となる。実に、侵害すべき対象そのものから離れることを“離”と呼ぶからである。しかし、涅槃を所縁とする聖道が煩悩を捨てるように、命根などを所縁とするこれらの業道もまた、殺生などの不道徳（破戒）を捨てると知るべきである。

ဝေဒနာတောတိ သဗ္ဗေ သုခဝေဒနာ ဝါ ဟောန္တိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာ ဝါ. ကုသလံ ပတွာ ဟိ ဒုက္ခဝေဒနာ နာမ နတ္ထိ.

“受”については、すべての（善業道）は楽受であるか、あるいは中庸な受（捨受）である。実に、善（の領域）に達したとき、苦受というものは存在しないからである。

မူလတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသအမောဟဝသေန တိမူလာ ဟောန္တိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ ဒွိမူလာ. အနဘိဇ္ဈာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ ဒွိမူလာ ဟောတိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဧကမူလာ. အလောဘော ပန အတ္တနာဝ အတ္တနော မူလံ န ဟောတိ. အဗျာပါဒေပိ ဧသေဝ နယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ အလောဘအဒေါသဝသေန ဒွိမူလာဝါတိ. တတိယာဒီနိ.

“根”については、順序に従って最初の七つは、智相応の心で（悪を）離れる者にとっては無貪・無嗔・無痴の三つの根を有するものとなり、智不相応の心で離れる者にとっては二つの根を有するものとなる。無貪欲は、智相応の心で離れる者にとっては二つの根を有し、智不相応の心では一つの根を有する。なぜなら、無貪（それ自体）は自らの根とはならないからである。無嗔恚についても同じ道理である。正見は無貪・無嗔の力によって二つの根のみを有すると知るべきである。第三（から第五）の経などは以上である。

၆. အဋ္ဌင်္ဂိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 6. 八支経（アッタンギカ・スッタ）の注釈

၁၁၂. ဆဋ္ဌံ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂဝသေန ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တံ. ဆဋ္ဌံ.

112. 第六の経は、八聖道支に基づき、（四聖諦を）悟るべき人々の意向に応じて世尊によって説かれたものである。第六（経の注釈）終わり。

၇. ဒသင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 7. 十支経（ダサンガ・スッタ）の注釈

၁၁၃. သတ္တမံ ဒသမိစ္ဆတ္တသမ္မတ္တဝသေန. တတ္ထ မိစ္ဆာဉာဏိနောတိ မိစ္ဆာပစ္စဝေက္ခဏေန သမန္နာဂတာတိ အတ္ထော. မိစ္ဆာဝိမုတ္တိနောတိ အနိယျာနိကဝိမုတ္တိနော ကုသလဝိမုတ္တီတိ ဂဟေတွာ ဌိတာ. သမ္မာဉာဏိနောတိ သမ္မာပစ္စဝေက္ခဏာ. သမ္မာဝိမုတ္တိနောတိ နိယျာနိကာယ ဖလဝိမုတ္တိယာ သမန္နာဂတာတိ. သတ္တမံ.

113. 第七の経は、十の邪性と十の正性に基づいて世尊によって説かれた。その中で“邪智ある者”とは、誤った反省（観察）を具足しているという意味である。“邪解脱ある者”とは、出離（解脱）ではない邪解脱を善の解脱であると受け取って固執している者たちのことである。“正智ある者”とは、正しい反省のことである。“正解脱ある者”とは、出離をもたらす果解脱を具足しているという意味であると知るべきである。第七（経の注釈）終わり。

ကမ္မပထဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三、業道品（カンマパタ・ヴァッガ）終わり。

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. 第四品（チャトゥッタ・ヴァッガ）

၁. စတုဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 1. 四界経（チャトゥダートゥ・スッタ）の注釈

၁၁၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ [Pg.141] ပဌမေ ပထဝီဓာတူတိ ပတိဋ္ဌာဓာတု. အာပေါဓာတူတိ အာဗန္ဓနဓာတု. တေဇောဓာတူတိ ပရိပါစနဓာတု. ဝါယောဓာတူတိ ဝိတ္ထမ္ဘနဓာတု. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ဝီသတိကောဋ္ဌာသာဒိဝသေန ဧတာ ကထေတဗ္ဗာ. ပဌမံ.

114. 第四品の第一の経において、“地界（パタヴィー・ダートゥ）”とは（共に生じる諸法の）支持の界である。“水界（アーポー・ダートゥ）”とは（諸法を）結合させる界である。“火界（テージョー・ダートゥ）”とは（諸法を）成熟させる界である。“風界（ヴァーヨー・ダートゥ）”とは（諸法を）支え、安定させる界である。これがここでの要約である。詳細には二十の部位（髪など）に基づいて説かれるべきである。第一（経の注釈）終わり。

၂. ပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 2. 先等覚経（プッベーサンボーダ・スッタ）の注釈

၁၁၅. ဒုတိယေ အယံ ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါတိ အယံ ပထဝီဓာတုနိဿယော အဿာဒေါ. သွာယံ ကာယံ အဗ္ဘုန္နာမေတွာ ဥဒရံ ပသာရေတွာ, ‘‘ဣဓ မေ အင်္ဂုလံ ပဝေသိတုံ ဝါယမထာ’’တိ ဝါ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ, ‘‘ဣမံ နာမေတုံ ဝါယမထာ’’တိ ဝါ ဝဒတိ, ဧဝံ ပဝတ္တာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အနိစ္စာတိအာဒီသု ဟုတွာ အဘာဝါကာရေန အနိစ္စာ, ပဋိပီဠနာကာရေန ဒုက္ခာ, သဘာဝဝိဂမာကာရေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. အယံ ပထဝီဓာတုယာ အာဒီနဝေါတိ ယေန အာကာရေန သာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယမာကာရော ပထဝီဓာတုယာ အာဒီနဝေါတိ အတ္ထော. ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနန္တိ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ ပထဝီဓာတုယာ ဆန္ဒရာဂေါ ဝိနီယတိ စေဝ ပဟီယတိ စ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနမဿာ နိဿရဏံ.

115. 第二の経において、“これが地界の味わい（楽味）である”とは、この地界に依存して生じる味わいのことである。それは、自らの身体を直立させ、腹を突き出し、“ここに私の指を差し込んでみよ”と言ったり、手を伸ばして“これ（腕）にこの用をなさせてみよ”と言ったりするように（身体の頑健さを喜ぶ）人々の様子によって知るべきである。“無常”などの語については、以前は存在したが（滅して）存在しなくなるありさまによって“無常”であり、（生滅に）絶えず圧迫されるありさまによって“苦”であり、自性を失うありさまによって“変易する性質のもの”である。“これが地界の過患（わざわい）である”とは、それが無常であり、苦であり、変易する性質のものであるという、そのありさまこそが地界の過患であるという意味であると知るべきである。“欲貪の調伏、欲貪の抛棄”とは、涅槃を縁として地界における欲貪が調伏され、また捨てられることである。それゆえ、涅槃こそがそれ（欲貪）からの“出離”となる。

အယံ အာပေါဓာတုယာ အဿာဒေါတိ အယံ အာပေါဓာတုနိဿယော အဿာဒေါ. သွာယံ အညံ အာပေါဓာတုယာ ဥပဒ္ဒုတံ ဒိသွာ, ‘‘ကိံ အယံ နိပန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ပဿာဝဋ္ဌာနာဘိမုခေါ နိက္ခမတိ စေဝ ပဝိသတိ စ, အပ္ပမတ္တကမ္ပိဿ ကမ္မံ ကရောန္တဿ သေဒတိန္တံ ဝတ္ထံ ပီဠေတဗ္ဗတာကာရံ ပါပုဏာတိ, အနုမောဒနမတ္တမ္ပိ ကထေန္တဿ တာလဝဏ္ဋံ ဂဏှိတဗ္ဗံ ဟောတိ, မယံ ပန သာယံ နိပန္နာ ပါတောဝ ဥဋ္ဌဟာမ, မာသပုဏ္ဏဃဋော ဝိယ နော သရီရံ, မဟာကမ္မံ ကရောန္တာနံ သေဒမတ္တမ္ပိ နော န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသနိသဒ္ဒေန ဝိယ ဓမ္မံ ကထေန္တာနံ သရီရေ ဥသုမာကာရမတ္တမ္ပိ နော နတ္ထီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

“これが水界の味わいである”とは、この水界に依存して生じる味わいのことである。それは、水界（の不調）に悩まされている他者を見て、“この者は横になった時から、放尿の場所へ向かって何度も出入りしているのはなぜか。わずかな仕事をしても、その衣服は絞らなければならないほど汗で濡れてしまう。随喜（の説法）をわずかに行うだけでも、扇を手にしなければならない。しかし、私たちは夕方に横になれば朝まで（ぐっすり眠って）起きる。私たちの体は水で満たされた瓶のよう（に安定して）いる。大きな仕事をしても、汗ばむことさえない。雷鳴のような大音響で法を説いても、私たちの体には熱気さえ生じない”というように（健康な者の）あり方によって知るべきである。

အယံ [Pg.142] တေဇောဓာတုယာ အဿာဒေါတိ အယံ တေဇောဓာတုနိဿယော အဿာဒေါ. သွာယံ သီတဂဟဏိကေ ဒိသွာ, ‘‘ကိံ ဣမေ ကိဉ္စိဒေဝ ယာဂုဘတ္တခဇ္ဇမတ္တံ အဇ္ဈောဟရိတွာ ထဒ္ဓကုစ္ဆိနော နိသီဒိတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ အင်္ဂါရကဋာဟံ ပရိယေသန္တိ, ဖုသိတမတ္တေသုပိ သရီရေ ပတိတေသု အင်္ဂါရကဋာဟံ ဩတ္ထရိတွာ ပါရုပိတွာဝ နိပဇ္ဇန္တိ? မယံ ပန အတိထဒ္ဓမ္ပိ မံသံ ဝါ ပူဝံ ဝါ ခါဒါမ, ကုစ္ဆိပူရံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇာမ, တာဝဒေဝ နော သဗ္ဗံ ဖေဏပိဏ္ဍော ဝိယ ဝိလီယတိ, သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာယ ဝတ္တမာနာယ သရီရေ သီတာနုဒဟနမတ္တမ္ပိ နော နတ္ထီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

“これが火界の味わいである”とは、この火界に依存して生じる味わいのことである。それは、消化力の弱い（冷たい火を持つ）人々を見て、“なぜ彼らは、ほんの少しの粥や飯や菓子を食べただけで腹を張らせて座り込み、一晩中、炭火の鉢を求めているのか。わずかな水滴が体に落ちただけでも、火鉢を覆い、衣にくるまって横にならなければならないのか。しかし、私たちは非常に硬い肉や菓子を噛み、腹一杯の飯を食べるが、それらはすべて瞬時に唾液の塊のように（容易に）消化される。七日間降り続く雨の中にいても、私たちの体には寒さによる震え（寒気）さえ生じない”というように（消化力や体温の安定した者の）あり方によって知るべきである。

အယံ ဝါယောဓာတုယာ အဿာဒေါတိ အယံ ဝါယောဓာတုနိဿယော အဿာဒေါ. သွာယံ အညေ ဝါတဘီရုကေ ဒိသွာ, ‘‘ဣမေသံ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ အနုမောဒနမတ္တမ္ပိ ကထေန္တာနံ သရီရံ ဝါတော ဝိဇ္ဈတိ, ဂါဝုတမတ္တမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတာနံ ဟတ္ထပါဒါ သီဒန္တိ, ပိဋ္ဌိ ရုဇ္ဇတိ, ကုစ္ဆိဝါတသီသဝါတကဏ္ဏဝါတာဒီဟိ နိစ္စုပဒ္ဒုတာ တေလဖာဏိတာဒီနိ ဝါတဘေသဇ္ဇာနေဝ ကရောန္တာ အတိနာမေန္တိ, အမှာကံ ပန မဟာကမ္မံ ကရောန္တာနမ္ပိ တိယာမရတ္တိံ ဓမ္မံ ကထေန္တာနမ္ပိ ဧကဒိဝသေနေဝ ဒသ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆန္တာနမ္ပိ ဟတ္ထပါဒသံသီဒနမတ္တံ ဝါ ပိဋ္ဌိရုဇ္ဇနမတ္တံ ဝါ န ဟောတီ’’တိ, ဧဝံ ပဝတ္တာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပဝတ္တာ ဟိ ဧတာ ဓာတုယော အဿာဒေန္တိ နာမ.

“風の要素の楽しみ（味、assāda）とは、風の要素に依存して生じる楽しみ（味）のことである。これは、風を恐れる他の人々を見て、次のように考える人々のあり方によって理解されるべきである。‘これら（風を恐れる人々）は、わずかな仕事をしたり、随喜の言葉を述べたりするだけでも、その体は風（風の病）に刺され、わずか一ガヴータ（約4km）の道のりを歩くだけで手足は疲れ、背中が痛み、腹痛、頭痛、耳痛などの風による病に常に悩まされ、油や蜜などの風の薬を使いながら日々を過ごしている。しかし、我々は大きな仕事をなし、三更（一晩中）法を説き、一日で十ヨージャナ（約120km-160km）歩いても、手足が疲れたり背中が痛んだりすることはない’と。このように（優れた身体能力を）保っている者たちこそ、実にこれらの要素を（真に）楽しんでいる（味を享受している）と言われるのである。”

အဗ္ဘညာသိန္တိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန အညာသိံ. အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ ဥတ္တရဝိရဟိတံ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗောဓိံ, အထ ဝါ ပသတ္ထံ သုန္ဒရဉ္စ ဗောဓိံ. ဗောဓီတိ ရုက္ခောပိ မဂ္ဂေါပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ. ‘‘ဗောဓိရုက္ခမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (မဟာဝ. ၁; ဥဒါ. ၁) စ ‘‘အန္တရာ စ ဗောဓိံ အန္တရာ စ ဂယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၁; မ.နိ. ၁.၂၈၅) စ အာဂတဋ္ဌာနေသု ဟိ ရုက္ခော ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏ’’န္တိ (စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၁) အာဂတဋ္ဌာနေ မဂ္ဂေါ. ‘‘ပပ္ပောတိ ဗောဓိံ ဝရဘူရိမေဓသော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၁၇) အာဂတဋ္ဌာနေ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ပတွာန ဗောဓိံ အမတံ အသင်္ခတ’’န္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗာနံ. ဣဓ ပန ဘဂဝတော အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော.

“‘私は覚知した（abbhaññāsiṃ）’とは、類まれなる智（阿羅漢道智）によって知ったということである。‘無上の正自覚（anuttaraṃ sammāsambodhinti）’とは、それ以上のものがない、一切の中で最も優れた、正しく自ら悟った智のことである。あるいは、称賛された、優れた智のことである。‘菩提（bodhi）’とは、樹（菩提樹）、道（聖道）、一切知智、涅槃のいずれをも指す。すなわち、‘菩提樹の根元で最初に悟りを開いた’などの文脈では‘樹’を菩提と呼び、‘四つの聖道における智を菩提と呼ぶ’という文脈では‘道’を、‘広大な智慧を持つ者が菩提に至る’という文脈では‘一切知智’を、‘不死にして無為なる菩提に達して’という文脈では‘涅槃’を菩提と呼ぶ。しかし、ここでは世尊の阿羅漢道（智）が意図されている。”

သာဝကာနံ [Pg.143] အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အနုတ္တရာ ဗောဓိ ဟောတိ, န ဟောတီတိ? န ဟောတိ. ကသ္မာ? အသဗ္ဗဂုဏဒါယကတ္တာ. တေသဉှိ ကဿစိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလမေဝ ဒေတိ, ကဿစိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, ကဿစိ ဆ အဘိညာ, ကဿစိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, ကဿစိ သာဝကပါရမီဉာဏံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏမေဝ ဒေတိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန သဗ္ဗဂုဏသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ အဘိသေကော ဝိယ ရညော သဗ္ဗလောကိဿရိယဘာဝံ. တသ္မာ အညဿ ကဿစိပိ အနုတ္တရာ ဗောဓိ န ဟောတိ.

“声聞（弟子）たちの阿羅漢道は無上の菩提であるか、否か。答えは‘否’である。なぜか。それは一切の徳（功徳）を与えるものではないからである。実に、ある声聞の阿羅漢道は阿羅漢果のみを与え、ある者には三明を、ある者には六神通を、ある者には四無礙解を、ある者には声聞波羅蜜智を与える。辟支仏（独覚）の阿羅漢道も、ただ辟支菩提智のみを与える。しかし、諸仏の阿羅漢道は、王の即位が一切の世の主権を与えるように、一切の徳の成就を与える。それゆえ、他の誰の（阿羅漢道）も無上の菩提とはならないのである。”

အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိန္တိ ‘‘အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဟံ ပတ္တော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတော’’တိ ဧဝံ ပဋိဇာနိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒီတိ အဓိဂတဂုဏဒဿနသမတ္ထံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဉ္စ မေ ဥဒပါဒိ. အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီတိ ‘‘အယံ မယှံ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ အကုပ္ပာ’’တိ ဧဝံ ဉာဏံ ဥဒပါဒိ. တတ္ထ ဒွီဟာကာရေဟိ အကုပ္ပတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ ကာရဏတော စ အာရမ္မဏတော စ. သာ ဟိ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သမုစ္ဆိန္နကိလေသာနံ ပုန အနိဝတ္တနတာယ ကာရဏတောပိ အကုပ္ပာ, အကုပ္ပဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တတာယ အာရမ္မဏတောပိ အကုပ္ပာ. အန္တိမာတိ ပစ္ဆိမာ. နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ ဣဒါနိ ပုန အညော ဘဝေါ နာမ နတ္ထီတိ.

“‘正覚者であると公言した（abhisambuddhoti paccaññāsinti）’とは、‘私は正しく悟った者であり、これ（悟り）に達し、貫いてとどまっている’と宣言したことである。‘私に智と見が生じた（ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādī）’とは、得られた徳を見る能力を持つ省察智（paccavekkhaṇañāṇa）が私に生じたということである。‘私の解脱は不壊である（akuppā me vimuttī）’とは、‘私のこの阿羅漢果の解脱は（再び）壊れることがない’という智が生じたことである。ここで‘不壊（揺るぎなさ）’は、原因の面と対象の面の二つの側面から理解されるべきである。すなわち、四つの聖道によって煩悩が完全に断たれ、再び戻ることがないという点において、原因の面から不壊であり、不壊の性質を持つ涅槃を対象として生じるという点において、対象の面から不壊である。‘最後の（antimā）’とは、最後の（誕生）ということである。‘今や、再びの生はない（natthi dāni punabbhavo）’とは、今や、もはや別の生存というものは存在しないという智が生じたということである。”

ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ကထိတာနိ. ကထံ? စတူသု ဟိ ဓာတူသု အဿာဒေါ သမုဒယသစ္စံ, အာဒီနဝေါ ဒုက္ခသစ္စံ, နိဿရဏံ နိရောဓသစ္စံ, နိရောဓပ္ပဇာနနော မဂ္ဂေါ မဂ္ဂသစ္စံ. ဝိတ္ထာရဝသေနပိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဧတ္ထ ဟိ ယံ ပထဝီဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါတိ ပဟာနပဋိဝေဓော သမုဒယသစ္စံ. ယာ ပထဝီဓာတု အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ပထဝီဓာတုယာ, အာဒီနဝေါတိ ပရိညာပဋိဝေဓော ဒုက္ခသစ္စံ. ယော ပထဝီဓာတုယာ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ပထဝီဓာတုယာ နိဿရဏန္တိ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓော နိရောဓသစ္စံ. ယာ ဣမေသု တီသု ဌာနေသု ဒိဋ္ဌိ သင်္ကပ္ပော ဝါစာ ကမ္မန္တော အာဇီဝေါ ဝါယာမော သတိ သမာဓိ, အယံ ဘာဝနာပဋိဝေဓော မဂ္ဂသစ္စန္တိ. ဒုတိယံ.

“この経において、四聖諦が説かれている。どのようにか。四つの要素における‘楽しみ（味、assāda）’は集諦であり、‘危難（ādīnava）’は苦諦であり、‘出離（nissaraṇa）’は滅諦であり、滅を知る‘道（maggo）’は道諦である。また、詳細に説くことも適当である。すなわち、地界に縁って生じる楽や喜、これが地界の‘楽しみ（味）’であるという（文脈における）断ぜられるべき対象の貫通（断遍知）が集諦である。地界が、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるという、地界の‘危難’であるという（文脈における）知られるべき対象の貫通（知遍知）が苦諦である。地界における欲貪の制御、欲貪の放擲、これが地界の‘出離’であるという（文脈における）証得されるべき対象の貫通（作証）が滅諦である。これら三つの箇所における（正しき）見、思考、言葉、行為、生活、努力、念、定、これが修習されるべき対象の貫通（修習）である道諦である。第二（の経の解説）は以上である。”

၃. အစရိံသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. “アチャリン経の解説”

၁၁၆. တတိယေ အစရိန္တိ ဉာဏစာရေန အစရိံ, အနုဘဝနစာရေနာတိ အတ္ထော. ယာဝတာတိ ယတ္တကော. တတိယံ.

116. “三番目の経において、‘遊行した（acariṃ）’とは、智の歩み（智による観察）をもって遊行した、あるいは（生を）経験する歩みをもって遊行したという意味である。‘～の限り（yāvatā）’とは、その分量だけ、という意味である。三番目は以上である。”

၄. နောစေဒံသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. “ノーチェーダン経の解説”

၁၁၇. စတုတ္ထေ [Pg.144] နိဿဋာတိအာဒီနိ အာဒိတော ဝုတ္တပဋိသေဓေန ယောဇေတွာ ‘‘န နိဿဋာ, န ဝိသံယုတ္တာ, န ဝိပ္ပမုတ္တာ, န ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရိံသူ’’တိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဒုတိယနယေ ဝိမရိယာဒိကတေနာတိ နိမ္မရိယာဒိကတေန. တတ္ထ ဒုဝိဓာ မရိယာဒါ ကိလေသမရိယာဒါ ဝဋ္ဋမရိယာဒါတိ. တတ္ထ စ ယဿ ဥပဍ္ဎာ ကိလေသာ ပဟီနာ, ဥပဍ္ဎာ အပ္ပဟီနာ, ဝဋ္ဋံ ဝါ ပန ဥပဍ္ဎံ ပဟီနံ, ဥပဍ္ဎံ အပ္ပဟီနံ, တဿ စိတ္တံ ပဟီနကိလေသေ ဝါ ဝဋ္ဋံ ဝါ သန္ဓာယ ဝိမရိယာဒိကတံ, အပ္ပဟီနကိလေသေ ဝါ ဝဋ္ဋံ ဝါ သန္ဓာယ န ဝိမရိယာဒိကတံ. ဣဓ ပန ဥဘယဿာပိ ပဟီနတ္တာ ‘‘ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ’’တိ ဝုတ္တံ, မရိယာဒံ အကတွာ ဌိတေန အတိက္ကန္တမရိယာဒေန စေတသာတိ အတ္ထော. ဣတိ တီသုပိ ဣမေသု သုတ္တေသု စတုသစ္စမေဝ ကထိတံ. စတုတ္ထံ.

117. “四番目の経において、‘出離した（nissaṭā）’などの語は、冒頭に述べられた否定辞（na）と結びつけて、‘出離せず、離繋せず、解脱せず、境界のない（限定されない）心で住してはいなかった’と理解されるべきである。第二の方法において、‘境界のない心で（vimariyādikatenāti）’とは、限定のない心で、という意味である。ここで‘境界（mariyādā）’には、煩悩の境界と輪廻の境界の二種類がある。もし煩悩の半分が断たれ、半分が断たれていない者、あるいは輪廻の半分が断たれ、半分が断たれていない者の場合、その心は、断たれた煩悩や輪廻を基準にすれば境界がない（限定されない）と言えるが、断たれていない煩悩や輪廻を基準にすれば境界がある（限定されている）と言える。しかし、ここでは（仏陀において）両方が断たれているため、‘境界のない心で’と説かれている。すなわち、限定を作らずにとどまっている、境界を超越した心で、という意味である。このように、これら三つの経においても四聖諦のみが説かれている。四番目は以上である。”

၅. ဧကန္တဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. “エーカンタドゥッカ経の解説”

၁၁၈. ပဉ္စမေ ဧကန္တဒုက္ခာတိ အတိက္ကမိတွာ ဌိတဿ တတ္တကာရော ဝိယ ဧကန္တေနေဝ ဒုက္ခာ. ဒုက္ခာနုပတိတာတိ ဒုက္ခေန အနုပတိတာ. ဒုက္ခာဝက္ကန္တာတိ ဒုက္ခေန ဩက္ကန္တာ ဩတိဏ္ဏာ. သုခါတိ သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒုက္ခလက္ခဏံ ကထိတံ. ပဉ္စမံ.

118. “五番目の経において、‘絶対的な苦（ekantadukkhā）’とは、（炎が消えて）とどまっている熱い炭の山のように、決定的に苦であるという意味である。‘苦が付きまとう（dukkhānupatitā）’とは、苦によって付きまとわれていること。‘苦に落ち込んでいる（dukkhāvakkantā）’とは、苦に沈み、苦に入り込んでいること。‘楽（sukhā）’とは、楽受の縁となっていること。このように、すべての箇所において意味を理解すべきである。この経では苦の特徴（苦相）が説かれている。五番目は以上である。”

၆-၁၀. အဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

“6-10. アビナンダ経などの解説”

၁၁၉-၁၂၃. ဆဋ္ဌသတ္တမေသု ဝိဝဋ္ဋံ, အဝသာနေ တီသု စတုသစ္စမေဝါတိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ.

“119-123. 六番目と七番目の経では、輪廻からの解脱（vivaṭṭa）が説かれている。最後（8-10）の三つの経では、四聖諦のみが説かれていると知るべきである。六番目から第十（の経）は以上である。”

စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ.

“第四の節（Vagga）。”

ဓာတုသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“地界相応（Dhātusaṃyutta）の解説は完結した。”

၄. အနမတဂ္ဂသံယုတ္တံ

4. “無始相応（Anamataggasaṃyutta）”

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. “第一の節”

၁. တိဏကဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. “ティナカッタ経（草木経）の解説”

၁၂၄. အနမတဂ္ဂသံယုတ္တဿ [Pg.145] ပဌမေ အနမတဂ္ဂေါတိ အနု အမတဂ္ဂေါ, ဝဿသတံ ဝဿသဟဿံ ဉာဏေန အနုဂန္တွာပိ အမတဂ္ဂေါ အဝိဒိတဂ္ဂေါ, နာဿ သက္ကာ ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ အဂ္ဂံ ဇာနိတုံ, အပရိစ္ဆိန္နပုဗ္ဗာပရကောဋိကောတိ အတ္ထော. သံသာရောတိ ခန္ဓာဒီနံ အဝိစ္ဆိန္နပ္ပဝတ္တာ ပဋိပါဋိ. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတီတိ ပုရိမမရိယာဒါ န ဒိဿတိ. ယဒဂ္ဂေန စဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ, ပစ္ဆိမာပိ တဒဂ္ဂေနေဝ န ပညာယတိ, ဝေမဇ္ဈေယေဝ ပန သတ္တာ သံသရန္တိ. ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျာတိ ဣဒံ ဥပမာယ ခုဒ္ဒကတ္တာ ဝုတ္တံ. ဗာဟိရသမယသ္မိဉှိ အတ္ထော ပရိတ္တော ဟောတိ, ဥပမာ မဟတီ. ‘‘ဟတ္ထီ ဝိယ အယံ ဂေါဏော, ဂေါဏော ဝိယ သူကရော, သမုဒ္ဒေါ ဝိယ တဠာက’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တေ န တေသံ တာဒိသံ ပမာဏံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓသမယေ ပန ဥပမာ ပရိတ္တာ, အတ္ထော မဟာ. ပါဠိယဉှိ ဧကော ဇမ္ဗုဒီပေါ ဂဟိတော, ဧဝရူပါနံ ပန ဇမ္ဗုဒီပါနံ သတေပိ သဟဿေပိ သတသဟဿေပိ တိဏာဒီနိ တေန ဥပက္ကမေန ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျုံ, န တွေဝ ပုရိသဿ မာတု မာတရောတိ. ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘူတန္တိ တုမှေဟိ ဒုက္ခံ အနုဘူတံ. တိဗ္ဗန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဗျသနန္တိ ဉာတိဗျသနာဒိအနေကဝိဓံ. ကဋသီတိ သုသာနံ, ပထဝီယေဝ ဝါ. သာ ဟိ ပုနပ္ပုနံ မရန္တေဟိ သရီရနိက္ခေပေန ဝဍ္ဎိတာ. အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ. ပဌမံ.

124. “アナマタッガ・サンユッタ（無始輪廻相応）”の第一経について、アナマタッガ（anamatagga）とは、始まりが知られないという意味である。百年前、千年前と知恵をもって追い求めても、その端（始まり）は知られず、判明しない。ここから、あるいはあそこからというように、この輪廻の端を知ることはできない。前後の端（始点と終点）が区切られていないという意味である。サンサーラ（saṃsāra、輪廻）とは、五蘊などの途切れることのない継起（連続）である。“前方の端が知られない”とは、以前の境界が見えないということである。ある時点において前方の端が知られないのと同様に、後方の端もまた同様に知られない。しかし、衆生はただその中間において輪廻しているのである。“尽き果てる（pariyādānaṃ gaccheyya）”という言葉は、比喩としてわずかな事柄について述べられたものである。外道の教えにおいては、意味するところはわずかであり、比喩が誇大である。“この牛は象のようであり、この豚は牛のようであり、この池は海のようである”と言っても、それらにそのような規模はない。しかし、仏陀の教えにおいては、比喩はわずかであり、意味するところは広大である。パーリ語の本文では一つの閻浮提（ジャンブディーパ）が挙げられているが、そのような閻浮提が百、千、十万あったとしても、その草木を四指の長さに切って並べていくという方法で尽き果てたとしても、一人の人間の母の系譜は尽きることがないという意味で理解されるべきである。“苦しみを経験した”とは、あなた方が苦しみを味わったということである。“ティッバ（tibba、激しい）”とは、その苦しみの別名である。“ビャサナ（byasana、災難）”とは、親族の喪失など多種多様なものである。“カタシー（kaṭasī、墓場）”とは、墓地のこと、あるいは大地そのもののことである。なぜなら、大地は幾度も死んでいく者たちの死体を遺棄することによって増大してきたからである。“アラメーヴァ（alamevā）”とは、［厭離するに］十分である、適当であるという意味である。第一。

၂. ပထဝီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 大地経の注釈。

၁၂၅. ဒုတိယေ မဟာပထဝိန္တိ စက္ကဝါဠပရိယန္တံ မဟာပထဝိံ. နိက္ခိပေယျာတိ တံ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဝုတ္တပ္ပမာဏံ ဂုဠိကံ ကရိတွာ ဧကမန္တံ ဌပေယျ. ဒုတိယံ.

125. 第二経において、マハーパタヴィ（mahāpathavi、大地）とは、輪囲山（チャッカヴァーラ）に至るまでの大地のことを指す。“投げ置く（nikkhipeyya）”とは、その大地を砕いて、説かれた大きさの玉にして、一箇所に置くことを意味する。第二。

၃. အဿုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 涙経の注釈。

၁၂၆. တတိယေ [Pg.146] ကန္ဒန္တာနန္တိ သသဒ္ဒံ ရုဒမာနာနံ. ပဿန္နန္တိ သန္ဒိတံ ပဝတ္တံ. စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသူတိ သိနေရုရသ္မီဟိ ပရိစ္ဆိန္နေသု စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု. သိနေရုဿ ဟိ ပါစီနပဿံ ရဇတမယံ, ဒက္ခိဏပဿံ မဏိမယံ, ပစ္ဆိမပဿံ ဖလိကမယံ, ဥတ္တရပဿံ သုဝဏ္ဏမယံ. ပုဗ္ဗဒက္ခိဏပဿေဟိ နိက္ခန္တာ ရဇတမဏိရသ္မိယော ဧကတော ဟုတွာ မဟာသမုဒ္ဒပိဋ္ဌေန ဂန္တွာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တိ, ဒက္ခိဏပစ္ဆိမပဿေဟိ နိက္ခန္တာ မဏိဖလိကရသ္မိယော, ပစ္ဆိမုတ္တရပဿေဟိ နိက္ခန္တာ ဖလိကသုဝဏ္ဏရသ္မိယော, ဥတ္တရပါစီနပဿေဟိ နိက္ခန္တာ သုဝဏ္ဏရဇတရသ္မိယော ဧကတော ဟုတွာ မဟာသမုဒ္ဒပိဋ္ဌေန ဂန္တွာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တိ. တာသံ ရသ္မီနံ အန္တရေသု စတ္တာရော မဟာသမုဒ္ဒါ ဟောန္တိ. တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသူ’’တိ. ဉာတိဗျသနန္တိအာဒီသု ဗျသနန္တိ ဝိအသနံ, ဝိနာသောတိ အတ္ထော. ဉာတီနံ ဗျသနံ ဉာတိဗျသနံ, ဘောဂါနံ ဗျသနံ ဘောဂဗျသနံ. ရောဂေါ ပန သယမေဝ အာရောဂျံ ဝိယသတိ ဝိနာသေတီတိ ဗျသနံ, ရောဂေါဝ ဗျသနံ ရောဂဗျသနံ. တတိယံ.

126. 第三経において、カンダントーナン（kandantānaṃ）とは、声を上げて泣き叫ぶ者たちのことである。パサンナン（passannaṃ）とは、流れ出たもの、生じたもののことである。四つの大海において（catūsu mahāsamuddesu）とは、須弥山（シネール）の光によって区切られた四つの大海においてという意味である。須弥山の東面は銀、南面は青瑠璃（マニ）、西面は水晶（パリカ）、北面は黄金でできている。東面と南面から放たれた銀と瑠璃の光は一つになり、大海の表面を通って輪囲山に当たって止まる。南面と西面から放たれた瑠璃と水晶の光、西面と北面から放たれた水晶と黄金の光、北面と東面から放たれた黄金と銀の光も同様に一つになり、大海の表面を通って輪囲山に当たって止まる。それらの光の間に四つの大海が存在する。それらを指して、世尊は“四つの大海において”と説かれたのである。親族の喪失（ñātibyasana）などの箇所において、ビャサナ（byasana）とは、特に滅失すること、破滅することを意味する。親族の破滅が親族の喪失であり、財産の破滅が財産の喪失である。病気については、それ自体が健康の状態を損ない、破壊するのでビャサナと呼ばれる。病気そのものが破滅であるため、病苦という。第三。

၄. ခီရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 乳経の注釈。

၁၂၇. စတုတ္ထေ မာတုထညန္တိ ဧကနာမိကာယ မနုဿမာတု ခီရံ. ဣမေသဉှိ သတ္တာနံ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကိပိလ္လိကာဒီသု ဝါ မစ္ဆကစ္ဆပါဒီသု ဝါ ပက္ခိဇာတေသု ဝါ နိဗ္ဗတ္တကာလေ မာတုခီရမေဝ နတ္ထိ, အဇပသုမဟိံသာဒီသု နိဗ္ဗတ္တကာလေ ခီရံ အတ္ထိ, တထာ မနုဿေသု. တတ္ထ အဇာဒိကာလေ စ မနုဿေသု စာပိ ‘‘ဒေဝီ သုမနာ တိဿာ’’တိ ဧဝံ နာနာနာမိကာနံ ကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တကာလေ အဂ္ဂဟေတွာ တိဿာတိ ဧကနာမိကာယ ဧဝ မာတု ကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တကာလေ ပီတံ ထညံ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကတော ဗဟုတရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတုတ္ထံ.

127. 第四経において、母の乳（mātuthaññaṃ）とは、同名の人間である母の乳のことである。ミミズやアリ、魚や亀、鳥類などの衆生として生まれた時には、これらの衆生には母の乳は存在しない。山羊、鹿、牛、水牛などの衆生として生まれた時には、母の乳が存在する。人間の場合も同様である。その際、山羊などの時期や人間の時期において、“デーヴィー、スマナー、ティッサ”というように様々な名前を持つ母の胎内に生まれた時を考慮せず、“ティッサ”という同じ名前の母の胎内に生まれた時に飲んだ乳だけでも、四つの大海の水よりも多いと知るべきである。第四。

၅. ပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 山経の注釈。

၁၂၈. ပဉ္စမေ သက္ကာ ပန, ဘန္တေတိ သော ကိရ ဘိက္ခု စိန္တေသိ – ‘‘သတ္ထာ အနမတဂ္ဂဿ သံသာရဿ ဒီဃတမတ္တာ ‘န သုကရံ န သုကရ’န္တိ ကထေတိယေဝ[Pg.147], ကထံ နစ္ဆိန္ဒတိ, သက္ကာ နု ခေါ ဥပမံ ကာရာပေတု’’န္တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. ကာသိကေနာတိ တယော ကပ္ပာသံသူ ဧကတော ဂဟေတွာ ကန္တိတသုတ္တမယေန အတိသုခုမဝတ္ထေန. တေန ပန ပရိမဋ္ဌေ ကိတ္တကံ ခီယေယျာတိ. သာသပမတ္တံ. ပဉ္စမံ.

128. 第五経において、“尊師よ、可能でしょうか（sakkā pana bhante）”とは、その比丘はこう考えたと言われている。“師（仏陀）は、無始の輪廻が極めて長いがゆえに、‘容易ではない’と説かれるばかりである。どうして比喩をもって示されないのだろうか。比喩を示していただくことは可能だろうか”。それゆえ、このように申し上げたのである。“カースィカの布で（kāsikena）”とは、三つの綿の繊維を合わせて紡いだ糸で織られた極めて繊細な布のことである。その極めて繊細な布で山を擦ったとき、どれほど摩滅するかと問われれば、芥子粒ほど摩滅すると答えるべきである。第五。

၆. သာသပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 芥子経の注釈。

၁၂၉. ဆဋ္ဌေ အာယသံ နဂရန္တိ အာယသေန ပါကာရေန ပရိက္ခိတ္တံ နဂရံ, န ပန အန္တော အာယသေဟိ ဧကဘူမိကာဒိပါသာဒေဟိ အာကိဏ္ဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဆဋ္ဌံ.

129. 第六経において、鉄の城（āyasaṃ nagaraṃ）とは、鉄の城壁に囲まれた城のことであり、城内が鉄の一層の宮殿などで埋め尽くされているわけではないと理解すべきである。第六。

၇. သာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 弟子経の注釈。

၁၃၀. သတ္တမေ အနုဿရေယျုန္တိ ဧကေန ကပ္ပသတသဟဿေ အနုဿရိတေ အပရော တဿ ဌိတဋ္ဌာနတော အညံ သတသဟဿံ, အညောပိ အညန္တိ ဧဝံ စတ္တာရောပိ စတ္တာရိသတသဟဿာနိ အနုဿရေယျုံ. သတ္တမံ.

130. 第七経において、追想する（anussareyyuṃ）とは、一人の弟子が十万劫を追想したとき、別の弟子がその終わった箇所からさらに別の十万劫をというように、四人の弟子が計四十万劫を追想することを意味する。第七。

၈-၉. ဂင်္ဂါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. ガンガー経などの注釈。

၁၃၁-၁၃၂. အဋ္ဌမေ ယာ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဝါလိကာတိ ယာ ဧတသ္မိံ အာယာမတော ပဉ္စယောဇနသတိကေ အန္တရေ ဝါလိကာ. နဝမေ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. အဋ္ဌမနဝမာနိ.

131-132. 第八経において、“その間の砂（yā etasmiṃ antare vālikā）”とは、長さ五百由旬の範囲にある砂のことである。第九経には述べるべき注釈はない。第八と第九。

၁၀. ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 人経の注釈。

၁၃၃. ဒသမေ အဋ္ဌိကင်္ကလောတိအာဒီနိ တီဏိပိ ရာသိဝေဝစနာနေဝ. ဣမေသံ ပန သတ္တာနံ သအဋ္ဌိကာလတော အနဋ္ဌိကာလောဝ ဗဟုတရော. ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကာဒိပါဏဘူတာနဉှိ ဧတေသံ အဋ္ဌိမေဝ နတ္ထိ, မစ္ဆကစ္ဆပါဒိဘူတာနံ ပန အဋ္ဌိမေဝ ဗဟုတရံ, တသ္မာ အနဋ္ဌိကာလဉ္စ ဗဟုအဋ္ဌိကာလဉ္စ အဂ္ဂဟေတွာ သမဋ္ဌိကာလောဝ ဂဟေတဗ္ဗော. ဥတ္တရော ဂိဇ္ဈကူဋဿာတိ ဂိဇ္ဈကူဋဿ ဥတ္တရပဿေ ဌိတော. မဂဓာနံ ဂိရိဗ္ဗဇေတိ မဂဓရဋ္ဌဿ ဂိရိဗ္ဗဇေ, ဂိရိပရိက္ခေပေ ဌိတောတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဒသမံ.

133. 第十経において、骨の山（aṭṭhikaṅkalo）などの三つの語は、すべて“堆積（rāsi）”の類義語である。しかし、これらの衆生にとって、骨がある時期よりも、骨がない時期の方がはるかに長い。ミミズなどの生き物として存在するとき、彼らには骨自体がないからである。一方、魚や亀などとして存在するときには、骨は非常に多い。それゆえ、骨のない時期や骨が多すぎる時期を除外して、適度な骨を持つ時期のみを考慮すべきである。“グリッジャクータ（霊鷲山）の北に”とは、霊鷲山の北側に位置するという意味である。“マガダ国のギリッバジャにおいて”とは、マガダ国のギリッバジャ、すなわち五つの山に囲まれた王舎城（ラージャガハ）に位置するという意味である。その他、すべての箇所において、残りの意味は明白である。第十。

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

第一品終了。

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. 第二品。

၁. ဒုဂ္ဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 貧窮者経の注釈。

၁၃၄. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ [Pg.148] ပဌမေ ဒုဂ္ဂတန္တိ ဒလိဒ္ဒံ ကပဏံ. ဒုရူပေတန္တိ ဒုဿဏ္ဌာနေဟိ ဟတ္ထပါဒေဟိ ဥပေတံ. ပဌမံ.

134. 第二品の第一経において、ドゥッガタ（duggata）とは、貧しく、哀れな者のことである。ドゥループータ（durūpeta）とは、醜い形の、あるいは不自由な手足を持つ者のことである。第一。

၂. သုခိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 幸福者経の注釈。

၁၃၅. ဒုတိယေ သုခိတန္တိ သုခသမပ္ပိတံ မဟဒ္ဓနံ မဟာဘောဂံ. သုသဇ္ဇိတန္တိ အလင်္ကတပဋိယတ္တံ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဂတံ မဟာပရိဝါရံ. ဒုတိယံ.

135. 第二経において、スヒタ（sukhita）とは、幸福に満ち、大きな富と大きな財産を持つ者のことである。スサッジタ（susajjita）とは、装飾を凝らし、象の背に乗り、多くの従者を連れた者のことである。第二。

၃. တိံသမတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 三十人経の注釈。

၁၃၆. တတိယေ ပါဝေယျကာတိ ပါဝေယျဒေသဝါသိနော. သဗ္ဗေ အာရညိကာတိအာဒီသု ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန တေသံ အာရညိကာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဗ္ဗေ သသံယောဇနာတိ သဗ္ဗေ သဗန္ဓနာ, ကေစိ သောတာပန္နာ, ကေစိ သကဒါဂါမိနော, ကေစိ အနာဂါမိနော. တေသု ဟိ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ ခီဏာသဝေါ ဝါ နတ္ထိ. ဂုန္နန္တိအာဒီသု သေတကာဠာဒိဝဏ္ဏေသု ဧကေကဝဏ္ဏကာလောဝ ဂဟေတဗ္ဗော. ပါရိပန္ထကာတိ ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌနကာ ပန္ထဃာတစောရာ. ပါရဒါရိကာတိ ပရဒါရစာရိတ္တံ အာပဇ္ဇနကာ. တတိယံ.

136. 第三の（経）において、“パーヴェイヤカー（パーヴェイヤの者たち）”とはパーヴェイヤ地方に住む者たちのことである。“皆が阿蘭若住者である”などの句において、彼らが阿蘭若住者（森に住む者）等であることは、頭陀行の受持によるものであると知るべきである。その“皆が結縛（煩悩）を有している”とは、皆に縛りがあるということであり、ある者は預流者であり、ある者は一来者であり、ある者は不還者であった。というのも、彼らの中には凡夫も阿羅漢もいなかったからである。“牛の（群れの）”などの句において、白や黒などの色のうち、それぞれの色の時を採るべきである。“路上の妨害者”とは、路傍に待ち構えて通行人を殺害する盗賊のことである。“不邪淫者”とは、他人の妻への不道徳な行いに至る者のことである。第三の（経の解説は）終わる。

၄-၉. မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-9. 母経等の解説

၁၃၇-၁၄၂. စတုတ္ထာဒီသု လိင်္ဂနိယမေန စေဝ စက္ကဝါဠနိယမေန စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုရိသာနဉှိ မာတုဂါမကာလော, မာတုဂါမာနဉ္စ ပုရိသကာလောတိ ဧဝမေတ္ထ လိင်္ဂနိယမော. ဣမမှာ စက္ကဝါဠာ သတ္တာ ပရစက္ကဝါဠံ, ပရစက္ကဝါဠာ စ ဣမံ စက္ကဝါဠံ သံသရန္တိ. တေသု ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ မာတုဂါမကာလေ မာတုဘူတညေဝ ဒဿေန္တော ယော နမာတာဘူတပုဗ္ဗောတိ အာဟ. ယော နပိတာဘူတပုဗ္ဗောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. စတုတ္ထာဒီနိ.

137-142. 第四（の経）等において、性別の限定と世界系の限定の両面から意味を知るべきである。というのも、男たちにとって母（女性）であった時があり、また母（女性）たちにとっても男であった時がある。このように、この（衆生のあり方）において性別の限定はない。この世界系から衆生は他の世界系へ、また他の世界系からこの世界系へと輪廻する。このように、世界系の限定もない。それら二つの限定がない中で、この世界系における母であった時に、母となったことのみを示そうとして、世尊は“かつて母でなかった者はいない”と仰った。“かつて父でなかった者はいない”等の句においても、この方法を知るべきである。第四（の経）等（の解説は終わる）。

၁၀. ဝေပုလ္လပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. ヴェープッラ山経の解説

၁၄၃. ဒသမေ [Pg.149] ဘူတပုဗ္ဗန္တိ အတီတကာလေ ဧကံ အပဒါနံ အာဟရိတွာ ဒဿေတိ. သမညာ ဥဒပါဒီတိ ပညတ္တိ အဟောသိ. စတူဟေန အာရောဟန္တီတိ ဣဒံ ထာမမဇ္ဈိမေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဂ္ဂန္တိ ဥတ္တမံ. ဘဒ္ဒယုဂန္တိ သုန္ဒရယုဂလံ. တီဟေန အာရောဟန္တီတိ ဧတ္တာဝတာ ကိရ ဒွိန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ အန္တရေ ယောဇနံ ပထဝီ ဥဿန္နာ, သော ပဗ္ဗတော တိယောဇနုဗ္ဗေဓော ဇာတော.

143. 143. 第十（の経）において、“かつて（昔日）”という言葉で、過去における一つの出来事を引き合いに出して示されている。“呼称が生じた”とは、名称（施設）があったということである。“四日間で登る”とは、体力が中程度の者たちを指して世尊が仰ったことである。“最上の”とは、優れたということである。“賢善の双（良き一対）”とは、優れた一対の（弟子）のことである。“三日間で登る”というこれだけの言葉によって、二尊の仏（拘楼孫仏と拘那含牟尼仏）の間に、大地が一由旬（ヨージャナ）盛り上がり、その山は三由旬の高さになったと言われている。

အပ္ပံ ဝါ ဘိယျောတိ ဝဿသတတော ဥတ္တရိံ အပ္ပံ ဒသ ဝါ ဝီသံ ဝါ ဝဿာနိ. ပုန ဝဿသတမေဝ ဇီဝနကော နာမ နတ္ထိ, ဥတ္တမကောဋိယာ ပန သဋ္ဌိ ဝါ အသီတိ ဝါ ဝဿာနိ ဇီဝန္တိ. ဝဿသတံ ပန အပ္ပတွာ ပဉ္စဝဿဒသဝဿာဒိကာလေ မီယမာနာဝ ဗဟုကာ. ဧတ္ထ စ ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ စတ္တာလီသဝဿသဟဿာယုကကာလေ, ကောဏာဂမနော တိံသဝဿသဟဿာယုကကာလေ နိဗ္ဗတ္တောတိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန ပရိဟီနသဒိသံ ကတံ, န ပန ဧဝံ ပရိဟီနံ, ဝဍ္ဎိတွာ ဝဍ္ဎိတွာ ပရိဟီနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ကကုသန္ဓော တာဝ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံယေဝ ကပ္ပေ စတ္တာလီသဝဿသဟဿာယုကကာလေ နိဗ္ဗတ္တော အာယုပ္ပမာဏံ ပဉ္စ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ စတ္တာရော ဌတွာ ပဉ္စမေ ဝိဇ္ဇမာနေယေဝ ပရိနိဗ္ဗုတော. တံ အာယု ပရိဟာယမာနံ ဒသဝဿကာလံ ပတွာ ပုန ဝဍ္ဎမာနံ အသင်္ခေယျံ ဟုတွာ တတော ပရိဟာယမာနံ တိံသဝဿသဟဿာယုကကာလေ ဌိတံ, တဒါ ကောဏာဂမနော နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မိမ္ပိ တထေဝ ပရိနိဗ္ဗုတေ တံ အာယု ဒသဝဿကာလံ ပတွာ ပုန ဝဍ္ဎမာနံ အသင်္ခေယျံ ဟုတွာ ပရိဟာယိတွာ ဝီသဝဿသဟဿကာလေ ဌိတံ, တဒါ ကဿပေါ ဘဂဝါ နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မိမ္ပိ တထေဝ ပရိနိဗ္ဗုတေ တံ အာယု ဒသဝဿကာလံ ပတွာ ပုန ဝဍ္ဎမာနံ အသင်္ခေယျံ ဟုတွာ ပရိဟာယိတွာ ဝဿသတကာလံ ပတ္တံ, အထ အမှာကံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိဗ္ဗတ္တော. ဧဝံ အနုပုဗ္ဗေန ပရိဟာယိတွာ ဝဍ္ဎိတွာ ဝဍ္ဎိတွာ ပရိဟီနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ စ ယံ အာယုပရိမာဏေသု မန္ဒေသု ဗုဒ္ဓါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေသမ္ပိ တဒေဝ အာယုပရိမာဏံ ဟောတီတိ. ဒသမံ.

“（百歳より）わずかに多い”とは、百歳を超えて、わずかに十歳あるいは二十歳多いことである。再び百歳まで生きるという者はいない。しかし、最上の限度としては、六十歳あるいは八十歳まで生きる。しかし実際には、百歳に達せず、五歳や十歳などの時に死ぬ者が多い。ここで、拘楼孫仏（ククサンダ世尊）は、人の寿命が四万歳の時に出現された。拘那含牟尼仏（コーナーガマナ世尊）は、三万歳の時に出現された。このように、次第に減少したかのように記されているが、単に減少したのではなく、増加に増加を重ねた後に減少したと知るべきである。どのようにか。まず、拘楼孫仏はこの賢劫において、寿命四万歳の時に出現された。寿命の分量を五分割し、その四分（三万二千歳）まで留まり、残りの五分の一がある時に、般涅槃（入滅）された。その寿命が減少し、十歳の時に達し、再び増加して阿僧祇（アサンケーヤ）となり、そこから減少して三万歳の時に（寿命が）定まった。その時、拘那含牟尼仏が出現された。その仏も同様に般涅槃された後、その寿命が十歳の時に達し、再び増加して阿僧祇となり、減少して二万歳の時に定まった。その時、迦葉仏（カッサパ世尊）が出現された。その仏も同様に般涅槃された後、その寿命が十歳の時に達し、再び増加して阿僧祇となり、減少して百歳の時に達した。その時、我らの正等覚者（ゴータマ仏）が出現された。このように、順次に減少・増加を繰り返して減少したと知るべきである。またそこにおいて、寿命が短い時に諸仏が出現されるのであり、彼らの寿命もまたその時の寿命の分量に従うのである。第十（の経の解説は）終わる。

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

第二の品。

အနမတဂ္ဂသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無始輪廻相応（アナマタッガ・サンユッタ）の解説、終わる。

၅. ကဿပသံယုတ္တံ

5. 迦葉相応（カッサパ・サンユッタ）

၁. သန္တုဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 満足経（サントゥッタ・スッタ）の解説

၁၄၄. ကဿပသံယုတ္တဿ [Pg.150] ပဌမေ သန္တုဋ္ဌာယန္တိ သန္တုဋ္ဌော အယံ. ဣတရီတရေနာတိ န ထူလသုခုမလူခပဏီတထိရဇိဏ္ဏာနံ ယေန ကေနစိ, အထ ခေါ ယထာလဒ္ဓါဒီနံ ဣတရီတရေန ယေန ကေနစိ သန္တုဋ္ဌောတိ အတ္ထော. စီဝရသ္မိဉှိ တယော သန္တောသာ ယထာလာဘသန္တောသော ယထာဗလသန္တောသော ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ. ပိဏ္ဍပါတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

144. 迦葉相応の第一（の経）において、“満足している”とは、この迦葉（尊者）は満足しているということである。“いずれのものでも（これかれにかかわらず）”とは、粗悪か微細か、見苦しいか勝妙か、丈夫か古びているかに関わらず、どのような（衣）であっても、あるいは、得られたものに従って、劣っていようが勝れていようが、どのようなものであっても満足しているという意味である。実に、衣に関しては三つの満足（知足）がある。得たものに従って満足すること（如得知足）、体力に従って満足すること（如力知足）、適したものに従って満足すること（如適知足）である。托鉢（の食事）等においても、この方法が適用される。

တေသံ အယံ ပဘေဒသံဝဏ္ဏနာ – ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ပကတိဒုဗ္ဗလော ဝါ ဟောတိ အာဗာဓဇရာဘိဘူတော ဝါ, ဂရုစီဝရံ ပါရုပန္တော ကိလမတိ, သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော ပဋ္ဋစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ စီဝရာနိ လဘိတွာ – ‘‘ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ, ဣဒံ ဗဟုဿုတာနံ အနုရူပံ, ဣဒံ ဂိလာနာနံ, ဣဒံ အပ္ပလာဘီနံ ဟောတူ’’တိ ဒတွာ တေသံ ပုရာဏစီဝရံ ဝါ သင်္ကာရကူဋာဒိတော ဝါ ပန နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ တေဟိ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

それらの詳細な解説は以下の通りである。ここに比丘が、良いものであれ良くないものであれ衣を得る。彼はそれだけで生活し、他のものを望まず、得られたとしても受け取らない。これが彼の衣における“如得知足”である。しかし、もし生まれつき虚弱であったり、病気や老齢に苦しんでいたりする場合、重い衣をまとうと疲労する。彼は同じ立場の比丘とそれを交換し、軽い衣で生活しても、やはり満足しているのである。これが彼の衣における“如力知足”である。また別の者は、勝妙な供養品を得る者である。彼は鉢や衣などのうち、高価な衣や多くの衣を得た時、“これは長年出家している長老たちに、これは多聞の長老たちに適している。これは病人に、これは利養の少ない者にふさわしい”と言って与え、彼らの古い衣や、塵捨て場などから拾い集めた襤褸を選び出し、それらで僧伽梨（大衣）を作って身につけていても、やはり満足しているのである。これが彼の衣における“如適知足”である。

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘ သန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, ယေနဿ ပရိဘုတ္တေန အဖာသု ဟောတိ, သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပာယဘောဇနံ ဘုတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဗဟုံ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, သော တံ စီဝရံ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတ-ဗဟုဿုတ-အပ္ပလာဘဂိလာနာနံ ဒတွာ[Pg.151], တေသံ ဝါ သေသကံ ပိဏ္ဍာယ ဝါ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

また、ここに比丘が、粗末なものであれ勝妙なものであれ托鉢の食事を得る。彼はそれだけで生活し、他のものを望まず、得られたとしても受け取らない。これが彼の食事における“如得知足”である。しかし、自分の体質に合わないものや、病気に差し障る食事を得て、それを食べると不快（病状悪化）になる場合、同じ立場の比丘にそれを与え、その比丘の手から適した食べ物を受け取って食べ、沙門法に励んでいても、やはり満足しているのである。これが彼の食事における“如力知足”である。また別の者は、多くの勝妙な食事を得る。彼はそれを衣の時のように、長く出家した者、多聞の者、利養の少ない者、病人に与え、彼らの残り物や、自ら托鉢して歩いて得た混ぜ合わされた食事を食べていても、やはり満足しているのである。これが彼の食事における“如適知足”である。

ဣဓ ပန ဘိက္ခု သေနာသနံ လဘတိ မနာပံ ဝါ အမနာပံ ဝါ, သော တေန နေဝ သောမနဿံ န ပဋိဃံ ဥပ္ပာဒေတိ, အန္တမသော တိဏသန္ထာရကေနာပိ ယထာလဒ္ဓေနေဝ တုဿတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သေနာသနံ လဘတိ, ယတ္ထဿ ဝသတော အဖာသု ဟောတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ သန္တကေ သပ္ပာယသေနာသနေ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော မဟာပုညော လေဏမဏ္ဍပကူဋာဂါရာဒီနိ ဗဟူနိ ပဏီတသေနာသနာနိ လဘတိ, သော တာနိ စီဝရာဒီနိ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘဂိလာနာနံ ဒတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. ယောပိ ‘‘ဥတ္တမသေနာသနံ နာမ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတ္ထ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ ပဋိဗုဇ္ဈတော ပါပဝိတက္ကာ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ တာဒိသံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ, သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘောကာသရုက္ခမူလာဒီသု ဝသန္တော သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမ္ပိ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

また、ここに比丘が、好ましいか好ましくないかにかかわらず坐臥処（住居）を得たとします。彼はそれによって、喜ぶことも不快に思うこともなく、少なくとも得られたままの草の敷物であっても満足します。これが、彼の坐臥処における“随得知足（得られたものに対する満足）”です。一方で、自分自身にとって性質に合わない、あるいは病気のために適さない坐臥処を得て、そこに住むことが不快である場合、彼はそれを自分に適した他の比丘に与え、その比丘の所有する適切な坐臥処に住みながらも、なお知足しています。これが、彼の坐臥処における“随力知足（自身の力量に応じた満足）”です。また別の、大きな功徳のある比丘が、洞窟、会堂、尖塔のある堂舎など、多くの優れた坐臥処を得たとします。彼はそれらを、衣などを分け与えるのと同様に、出家して長い比丘、多聞な比丘、利得の少ない比丘、あるいは病中の比丘たちに与え、自分はどこであれ適当な場所に住みながらも知足しています。これが、彼の坐臥処における“随応知足（ふさわしさに応じた満足）”です。あるいはまた、‘優れた坐臥処というものは放逸の場であり、そこに座れば惛沈睡眠（眠気）が襲い、眠りに圧倒されて目覚めた者には悪しき尋（思考）が現れる’と省察し、そのような優れた坐臥処が手に入っても受け入れず、それを拒んで露地や樹下などに住みながらも知足している者もいます。これもまた、坐臥処における“随応知足”です。

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော ယံ လဘတိ တေနေဝ တုဿတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန တေလေနတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလံ ဂဟေတွာ ဝါ အညဒေဝ ဝါ ပရိယေသိတွာ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော မဟာပုညော ဗဟုံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိပဏီတဘေသဇ္ဇံ လဘတိ, သော တံ စီဝရံ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတ-ဗဟုဿုတ-အပ္ပလာဘဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ အာဘတေန ယေန ကေနစိ ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ယော ပန ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ မုတ္တဟရီတကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ ‘‘ဂဏှ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသု အညတရေနပိ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတိ, အထ ‘‘မုတ္တဟရီတကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ စတုမဓုရံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီတကေန ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ [Pg.152] ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. ဣတိ ဣမေ တယော သန္တောသေ သန္ဓာယ ‘‘သန္တုဋ္ဌာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကဿပေါ ဣတရီတရေန စီဝရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

また、ここに比丘が、粗末な、あるいは優れた薬を得たとします。彼は得られたものだけで満足し、他のものを望まず、得られたとしても受け取りません。これが、彼の病者の資具（薬）における“随得知足”です。一方で、油を必要としている者が糖蜜を得た場合、彼はそれを自分に適した比丘に与え、その比丘の手から油を受け取るか、あるいは別に油を探して薬としたとしても、なお知足しています。これが、彼の薬における“随力知足”です。また別の、大きな功徳のある比丘が、多くの油、蜜、糖蜜などの優れた薬を得たとします。彼はそれを衣と同様に、古参の比丘、多聞な比丘、利得の少ない比丘、あるいは病中の比丘たちに与え、それらの比丘たちが持ってきた何らかの薬によって日々を過ごしながらも知足しています。また、ある比丘が、一つの器に陳棄薬（尿に浸したミロバラン）を置き、もう一つに四甘露（四種の甘味）を置いて、‘尊者よ、望む方をお取りください’と言われた際、もしそれらの一方で病が癒えるのであれば、‘陳棄薬こそは仏陀らによって称賛されたものである’と考え、四甘露を拒んで陳棄薬で治療を行う者は、至高の知足者です。これが、彼の薬における“随応知足”です。このように、これら三種の知足を指して、世尊は‘比丘たちよ、このカッサパは何らかの衣によって知足している’と説かれたのです。

ဝဏ္ဏဝါဒီတိ ဧကော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ န ကထေတိ. ဧကော န သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ. ဧကော နေဝ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, န သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ. ဧကော သန္တုဋ္ဌော စ ဟောတိ, သန္တောသဿ စ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ. အယံ တာဒိသောတိ ဒဿေတုံ ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီတိ ဝုတ္တံ. အနေသနန္တိ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂပ္ပဘေဒံ နာနပ္ပကာရံ အနေသနံ. အလဒ္ဓါတိ အလဘိတွာ. ယထာ စ ဧကစ္စော ‘‘ကထံ နု ခေါ စီဝရံ လဘိဿာမီ’’တိ ပုညဝန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဟုတွာ ကောဟညံ ကရောန္တော ဥတ္တသတိ ပရိတဿတိ, အယံ ဧဝံ အလဒ္ဓါ စ စီဝရံ န ပရိတဿတိ. လဒ္ဓါ စာတိ ဓမ္မေန သမေန လဘိတွာ. အဂဓိတောတိ ဝိဂတလောဘဂေဓော. အမုစ္ဆိတောတိ အဓိမတ္တတဏှာယ မုစ္ဆံ အနာပန္နော. အနဇ္ဈာပန္နောတိ တဏှာယ အနောတ္ထဋော အပရိယောနဒ္ဓေါ. အာဒီနဝဒဿာဝီတိ အနေသနာပတ္တိယဉ္စ ဂဓိတပရိဘောဂေ စ အာဒီနဝံ ပဿမာနော. နိဿရဏပညောတိ, ‘‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိ ဝုတ္တနိဿရဏမေဝ ဇာနန္တော ပရိဘုဉ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေနာတိအာဒီသုပိ ယထာလဒ္ဓါဒီနံ ယေန ကေနစိ ပိဏ္ဍပါတေန, ယေန ကေနစိ သေနာသနေန, ယေန ကေနစိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေနာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“称賛する者（ワナワーディー）”とは、ある比丘は自ら知足していても、知足の徳を語りません。ある比丘は自ら知足していないのに、知足の徳を語ります。ある比丘は自ら知足せず、知足の徳も語りません。ある比丘は自ら知足し、かつ知足の徳を語ります。このマハーカッサパがその四番目の人物のようであることを示すために、“何らかの衣による知足と、その称賛者である”と説かれました。“邪命（アネーサナ）”とは、使い走りや伝言、往復の用事に従事することなど、様々な不適当な生計手段のことです。“得られず（アラッダー）”とは、得られなかったことによって、という意味です。ある比丘が‘どうすれば衣を得られるだろうか’と考え、功徳のある比丘たちと行動を共にし、欺瞞（こはん）を行いながら不安に怯え、切望するのとは異なり、この長老は衣が得られなくても切望しません。“得ても（ラッダー）”とは、法にかない、正当に得た場合のことです。“執着せず（アガディト）”とは、貪欲な執着がなくなったことです。“迷妄せず（アムッチト）”とは、過度な渇愛による惑乱に陥らないことです。“耽溺せず（アナッジャーパンナ）”とは、渇愛に覆われず、飲み込まれていないことです。“過患を見る者（アーディーナヴァ・ダッサーヴィー）”とは、邪命による罪科や、執着して受用することの欠陥を見ていることです。“出離の智慧（ニッサラナ・パンニャー）”とは、‘ただ寒さを防ぐために’などと説かれる受用の目的（出離の性質）を知って受用するという意味です。“何らかの供養（イタリータラ・ピンダパータ）”などの箇所においても、得られたままの何らかの供養、何らかの坐臥処、何らかの病者のための薬の資具によって満足するという、同様の意味であると理解すべきです。

ကဿပေန ဝါ ဟိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဩဝဒိဿာမီတိ ဧတ္ထ ယထာ မဟာကဿပတ္ထေရော စတူသု ပစ္စယေသု တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌော, တုမှေပိ တထာရူပါ ဘဝထာတိ ဩဝဒန္တော ကဿပေန ဩဝဒတိ နာမ. ယော ဝါ ပနဿ ကဿပသဒိသောတိ ဧတ္ထာပိ ယော ဝါ ပနညောပိ ကဿပသဒိသော မဟာကဿပတ္ထေရော ဝိယ စတူသု ပစ္စယေသု တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌော ဘဝေယျ, တုမှေပိ တထာရူပါ ဘဝထာတိ ဩဝဒန္တော ကဿပသဒိသေန ဩဝဒတိ နာမ. တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမာယ ဣမသ္မိံ သန္တုဋ္ဌိသုတ္တေ ဝုတ္တသလ္လေခါစာရပဋိပတ္တိယာ ကထနံ နာမ ဘာရော, အမှာကမ္ပိ [Pg.153] ဣမံ ပဋိပတ္တိံ ပရိပူရံ ကတွာ ပူရဏံ ဘာရောယေဝ, အာဂတော ခေါ ပန ဘာရော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ စိန္တေတွာ ယထာ မယာ ကထိတံ, တထတ္တာယ တထာဘာဝါယ တုမှေဟိပိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ. ပဌမံ.

“比丘たちよ、私はカッサパを例として、あるいはカッサパのような者をもって、汝らを教誡しよう”という箇所において、マハーカッサパ長老が四つの資具において三種の知足をもって満足しているように、汝らもそのようになりなさいと教誡されるので、“カッサパによって教誡する”と言われます。また、“あるいはカッサパに似た者”という箇所においても、他の誰であれマハーカッサパ長老のように四つの資具において三種の知足をもって満足する者がいれば、汝らもそのようになりなさいと教誡されるので、“カッサパに似た者によって教誡する”と言われます。“そのために実践すべきである（タタッターヤ・パティパッジッタッバン）”とは、‘正等覚者がこの知足経において説かれた損伏（そんぷく）の修行を説くことは重責であり、我らもこの修行を完遂して満たすことは重責であるが、自らに巡ってきた重責は担うべきである’と考えて、私が説いた通りに、その目的を果たすために汝らも実践すべきである、という意味です。第一の経。

၂. အနောတ္တပ္ပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 無慚無愧経（アノッタッピー・スッタ）の註釈

၁၄၅. ဒုတိယေ အနာတာပီတိ ယံ ဝီရိယံ ကိလေသေ အာတပတိ, တေန ရဟိတော. အနောတ္တပ္ပီတိ နိဗ္ဘယော ကိလေသုပ္ပတ္တိတော ကုသလာနုပ္ပတ္တိတော စ ဘယရဟိတော. သမ္ဗောဓာယာတိ သမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနာယာတိ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ. အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿာတိ အရဟတ္တဿ တဉှိ အနုတ္တရဉ္စေဝ စတူဟိ စ ယောဂေဟိ ခေမံ.

145. 第二の経において、“不精進（アナーターピー）”とは、煩悩を焼き尽くすための精進を欠いている者のことです。“無愧（アノッタッピー）”とは、煩悩が生じることや善法が生じないことに対して、恐れ（畏怖）を抱かない者のことです。“正覚のために（サンボーダーヤ）”とは、聖道によって正しく目覚めるために、という意味です。“涅槃のために（ニッバーナーヤ）”とは、涅槃を現証するために、という意味です。“無上の瑜伽安穏（アヌッタラッサ・ヨーガッケーマッサ）”とは、阿羅漢果のことです。なぜなら、それは無上であり、四つの繋縛（瑜伽）から解放された安穏な境地だからです。

အနုပ္ပန္နာတိအာဒီသု ယေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ စီဝရာဒိံ ဝါ ပစ္စယံ ဥပဋ္ဌာကသဒ္ဓိဝိဟာရိက-အန္တေဝါသီနံ ဝါ အညတရတော မနုညဝတ္ထုံ ပဋိလဘိတွာ တံ သုဘံ သုခန္တိ အယောနိသော ဂဏှန္တဿ အညတရံ ဝါ ပန အနနုဘူတပုဗ္ဗံ အာရမ္မဏံ ယထာ တထာ ဝါ အယောနိသော အာဝဇ္ဇေန္တဿ လောဘာဒယော ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေ အနုပ္ပန္နာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အညထာ ဟိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနုပ္ပန္နာ နာမ ပါပကာ ဓမ္မာ နတ္ထိ. အနုဘူတပုဗ္ဗေပိ စ ဝတ္ထုမှိ အာရမ္မဏေ ဝါ ယဿ ပကတိဗုဒ္ဓိယာ ဝါ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာယ ဝါ ပရိယတ္တိနဝကမ္မယောနိသောမနသိကာရာနံ ဝါ အညတရဝသေန ပုဗ္ဗေ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆာ တာဒိသေန ပစ္စယေန သဟသာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဣမေပိ ‘‘အနုပ္ပန္နာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေသုယေဝ ပန ဝတ္ထာရမ္မဏေသု ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ နပ္ပဟီယန္တိ နာမ, တေ ‘‘ဥပ္ပန္နာ အပ္ပဟီယမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ဥပ္ပန္နာနုပ္ပန္နဘေဒေါ စ ပဟာနပ္ပဟာနဝိဓာနဉ္စ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိနိဒ္ဒေသေ ကထိတံ.

“未生（アヌッパンナー）”等について。その意味は次のように知るべきである。以前に得たことのない衣などの資具を、給仕者や、共住者、あるいは弟子といった者たちの誰かから、好ましい物として得て、それを“これは美しい、これは快い”と不適切な仕方（如理でない作意）で受け取る者、あるいは、以前に経験したことのない対象に対して、あれこれと如理でない作意を向ける者に、貪欲などの邪悪な不善法が生じる。それらを“未生”と知るべきである。なぜなら、そうでなければ、始まりのない輪廻（無始の輪廻）において、未生と呼ばれる邪悪な法は存在しないからである。また、以前に経験したことのある物や対象であっても、生来の智慧や、あるいは（教えを）学習し質問すること、あるいは聖典の学習や新しい業（奉仕）における如理な作意といったもののいずれかによって、以前には生じていなかったものが、後になってそのような縁によって突如として生じることがある。これらもまた、“未生のものが生じる時、無益（不幸）のために資する”と知るべきである。しかし、それらと同じ物や対象に対して、繰り返し生じても断たれないものを“已生”と呼ぶ。それら“已生のものが断たれずにいる時、無益のために資する”と知るべきである。これがここでの要約である。詳細については、已生と未生の区別、および断つことと断たないことの規定のすべてが、‘清浄道論’の“智見清浄（ニャーナダッサナ・ヴィスッディ）の解説”において説かれている。

အနုပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာတိ အပ္ပဋိလဒ္ဓါပိ သီလသမာဓိမဂ္ဂဖလသင်္ခါတာ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ. ဥပ္ပန္နာတိ တေယေဝ ပဋိလဒ္ဓါ. နိရုဇ္ဈမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျုန္တိ တေ သီလာဒိဓမ္မာ ပရိဟာနိဝသေန ပုန အနုပ္ပတ္တိယာ နိရုဇ္ဈမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ လောကိယာ ပရိဟာယန္တိ, လောကုတ္တရာနံ ပရိဟာနိ နတ္ထီတိ. ‘‘ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ’’တိ ဣမဿ [Pg.154] ပန သမ္မပ္ပဓာနဿ ဝသေနာယံ ဒေသနာ ကတာ. ဒုတိယမဂ္ဂေါ ဝါ သီဃံ အနုပ္ပဇ္ဇမာနော, ပဌမမဂ္ဂေါ နိရုဇ္ဈမာနော အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဣမေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝသေန ကထိတာတိ. ဒုတိယံ.

“わが未生の善法”とは、まだ得られていない、戒・定・道・果と称される過失のない法のことである。“已生”とは、それらを得た状態のことである。“滅するなら無益のために資する”とは、それら戒などの法が、衰退によって再び生じないように滅するなら、無益のために資することになると知るべきである。ここで、世間的な法は衰退するが、出世間の法には衰退はないとされる。しかし、この“已生の善法の維持のために”という第四の四正勤（正勝）の力によって、この説法は世尊によりなされた。あるいは、第二の道が速やかに生じない場合、（先に得た）第一の道が滅することで無益に資するという意味も、ここに含まれると見るべきである。このように、この経においては、これら四つの正勤が、前分（準備段階）のヴィパッサナーの力によって、世尊により説かれたのである。第二（の解説）を終わる。

၃. စန္ဒူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 月喩経（さんづーぱま・すった）の釈

၁၄၆. တတိယေ စန္ဒူပမာတိ စန္ဒသဒိသာ ဟုတွာ. ကိံ ပရိမဏ္ဍလတာယ? နော, အပိစ ခေါ ယထာ စန္ဒော ဂဂနတလံ ပက္ခန္ဒမာနော န ကေနစိ သဒ္ဓိံ သန္ထဝံ ဝါ သိနေဟံ ဝါ အာလယံ ဝါ နိကန္တိံ ဝါ ပတ္ထနံ ဝါ ပရိယုဋ္ဌာနံ ဝါ ကရောတိ, န စ န ဟောတိ မဟာဇနဿ ပိယော မနာပေါ, တုမှေပိ ဧဝံ ကေနစိ သဒ္ဓိံ သန္ထဝါဒီနံ အကရဏေန ဗဟုဇနဿ ပိယာ မနာပါ စန္ဒူပမာ ဟုတွာ ခတ္တိယကုလာဒီနိ စတ္တာရိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမထာတိ အတ္ထော. အပိစ ယထာ စန္ဒော အန္ဓကာရံ ဝိဓမတိ, အာလောကံ ဖရတိ, ဧဝံ ကိလေသန္ဓကာရဝိဓမနေန ဉာဏာလောကဖရဏေန စာပိ စန္ဒူပမာ ဟုတွာတိ ဧဝမာဒီဟိပိ နယေဟိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

146. 第三（の経）において、“月のように（チャンドゥーパマー）”とは、月のようであれということである。それは円満であることによるのか。そうではない。むしろ、月が空を駆け巡る際、誰とも親交や親愛、執着、愛着、切望、あるいは（情念による）束縛を結ばず、それでいて多くの人々にとって愛らしく好ましいものであるように、汝らもまた、誰とも親交などを結ばないことによって、多くの人々にとって愛らしく好ましい者となり、月のように（清らかで）なって、王族などの四つの階級の家々に近づきなさいという意味である。さらに、月が暗闇を打ち払い、光を広げるように、煩悩の暗闇を打ち払い、智慧の光を広げることによっても月のようにあれといった、こうした方法によって、ここでの意味を理解すべきである。

အပကဿေဝ ကာယံ အပကဿ စိတ္တန္တိ တေနေဝ သန္ထဝါဒီနံ အကရဏေန ကာယဉ္စ စိတ္တဉ္စ အပကဿိတွာ, အပနေတွာတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ဘိက္ခု အရညေပိ န ဝသတိ, ကာမဝိတက္ကာဒယောပိ ဝိတက္ကေတိ, အယံ နေဝ ကာယံ အပကဿတိ, န စိတ္တံ. ယော ဟိ အရညေပိ ခေါ ဝိဟရတိ, ကာမဝိတက္ကာဒယော ပန ဝိတက္ကေတိ, အယံ ကာယမေဝ အပကဿတိ, န စိတ္တံ. ယော ဂါမန္တေ ဝသတိ, ကာမဝိတက္ကာဒယောပိ ခေါ န စ ဝိတက္ကေတိ, အယံ စိတ္တမေဝ အပကဿတိ, န ကာယံ. ယော ပန အရညေ စေဝ ဝသတိ, ကာမဝိတက္ကာဒယော စ န ဝိတက္ကေတိ, အယံ ဥဘယမ္ပိ အပကဿတိ. ဧဝရူပါ ဟုတွာ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမထာတိ ဒီပေန္တော ‘‘အပကဿေဝ ကာယံ အပကဿ စိတ္တ’’န္တိ အာဟ.

“身体を引き離し、心を引き離して”とは、親交などを結ばないことによって、身と心の両方を遠ざけ、取り除くという意味である。ある比丘が、森に住まず、かつ欲の尋（思考）などを抱くなら、この者は身も心も引き離していない。ある者が、森に住みながらも、欲の尋などを抱くなら、この者は身だけを引き離し、心は引き離していない。ある者が、村の近くの寺に住みながら、欲の尋などを抱かないなら、この者は心だけを引き離し、身は引き離していない。しかし、ある者が森に住み、かつ欲の尋をも抱かないなら、この者は両方を引き離している。このような（第四の）者のようになって家々に近づきなさいということを示すために、“身体を引き離し、心を引き離して”と仰せられたのである。

နိစ္စနဝကာတိ နိစ္စံ နဝကာဝ, အာဂန္တုကသဒိသာ ဧဝ ဟုတွာတိ အတ္ထော. အာဂန္တုကော ဟိ ပဋိပါဋိယာ သမ္ပတ္တဂေဟံ ပဝိသိတွာ သစေ နံ ဃရသာမိကာ ဒိသွာ, ‘‘အမှာကံ ပုတ္တဘာတရော ဝိပ္ပဝါသံ ဂတာ ဧဝံ ဝိစရိံသူ’’တိ အနုကမ္ပမာနာ နိသီဒါပေတွာ ဘောဇေန္တိ, ဘုတ္တမတ္တောယေဝ ‘‘တုမှာကံ ဘာဇနံ [Pg.155] ဂဏှထာ’’တိ ဥဋ္ဌာယ ပက္ကမတိ, န တေဟိ သဒ္ဓိံ သန္ထဝံ ဝါ ကရောတိ, န ကိစ္စကရဏီယာနိ ဝါ သံဝိဒဟတိ, ဧဝံ တုမှေပိ ပဋိပါဋိယာ သမ္ပတ္တဃရံ ပဝိသိတွာ ယံ ဣရိယာပထေသု ပသန္နာ မနုဿာ ဒေန္တိ, တံ ဂဟေတွာ ဆိန္နသန္ထဝါ, တေသံ ကိစ္စကရဏီယေ အဗျာဝဋာ ဟုတွာ နိက္ခမထာတိ ဒီပေတိ.

“常に新参者のように（ニッチャナヴァカー）”とは、常に新しい客人のようであり、旅人のようであれという意味である。旅人は、順々に辿り着いた家に入り、もし家の主人が彼を見て、“私たちの息子や兄弟が遠方に行って、このように旅をしているのだ”と憐れんで座らせ、食事を供したとしても、食べた直後に“あなた方の器を受け取ってください”と言って立ち去り、彼らと親交を結んだり、彼らの雑事を差配したりはしない。それと同様に、汝らもまた、順々に辿り着いた家に入り、威儀に感銘を受けた人々が与えてくれる物を受け取っても、親交を断ち、彼らの雑事に関与することなく立ち去りなさいということを示している。

ဣမဿ ပန နိစ္စနဝကဘာဝဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဒွေဘာတိကဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ – ဝသာဠနဂရဂါမတော ကိရ ဒွေ ဘာတိကာ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတာ, တေ စူဠနာဂတ္ထေရော စ မဟာနာဂတ္ထေရော စာတိ ပညာယိံသု. တေ စိတ္တလပဗ္ဗတေ တိံသ ဝဿာနိ ဝသိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တာ ‘‘မာတရံ ပဿိဿာမာ’’တိ အာဂန္တွာ ဝသာဠနဂရဝိဟာရေ ဝသိတွာ ပုနဒိဝသေ မာတုဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. မာတာပိ တေသံ ဥဠုင်္ကေန ယာဂုံ နီဟရိတွာ ဧကဿ ပတ္တေ အာကိရိ. တဿာ တံ ဩလောကယမာနာယ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. အထ နံ အာဟ – ‘‘တွံ, တာတ, မယှံ ပုတ္တော မဟာနာဂေါ’’တိ. ထေရော ‘‘ပစ္ဆိမံ ထေရံ ပုစ္ဆ ဥပါသိကေ’’တိ ဝတွာ ပက္ကာမိ. ပစ္ဆိမထေရဿပိ ယာဂုံ ဒတွာ, ‘‘တာတ, တွံ မယှံ ပုတ္တော စူဠနာဂေါ’’တိ ပုစ္ဆိ? ထေရော ‘‘ကိံ, ဥပါသိကေ, ပုရိမံ ထေရံ န ပုစ္ဆသီ’’တိ? ဝတွာ ပက္ကာမိ. ဧဝံ မာတရာပိ သဒ္ဓိံ ဆိန္နသန္ထဝေါ ဘိက္ခု နိစ္စနဝကော နာမ ဟောတိ.

この“常に新参者のようであること”の状態を明らかにするために、二人の兄弟の物語を語るべきである。伝え聞くところによれば、ヴァサーラという町の村から二人の兄弟が出て出家し、彼らはチュッラナーガ長老とマハーナーガ長老として知られていた。彼らはチッタラ山に三十年間住んで阿羅漢果を得て、“母に会おう”と言ってやって来て、ヴァサーラ町の寺に滞在し、翌日、母の村へ托鉢に入った。母もまた彼らに柄杓で粥を取り出して、一人の長老の鉢に注いだ。彼女がその長老を見つめていると、息子への愛が生じた。そこで彼女は、“わが子よ、お前は私の息子のマハーナーガではないか”と言った。長老は“信女よ、後ろの長老に聞きなさい”と言って立ち去った。後ろの長老にも粥を供えて、“わが子よ、お前は私の息子のチュッラナーガではないか”と尋ねた。長老は“信女よ、前の長老に聞かなかったのか”と言って立ち去った。このように、実の母親に対してさえ親交を断っている比丘こそが、“常に新参者”と呼ばれるのである。

အပ္ပဂဗ္ဘာတိ န ပဂဗ္ဘာ, အဋ္ဌဋ္ဌာနေန ကာယပါဂဗ္ဘိယေန, စတုဋ္ဌာနေန ဝစီပါဂဗ္ဘိယေန, အနေကဋ္ဌာနေန မနောပါဂဗ္ဘိယေန စ ဝိရဟိတာတိ အတ္ထော. အဋ္ဌဋ္ဌာနံ ကာယပါဂဗ္ဘိယံ နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလ-ဘောဇနသာလာ-ဇန္တာဃရနဟာနတိတ္ထ-ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂ-အန္တရဃရပ္ပဝေသနေသု ကာယေန အပ္ပတိရူပကရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ ပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ နိသီဒတိ ပါဒေ ပါဒံ အာဓာယိတွာ ဝါတိ ဧဝမာဒိ (မဟာနိ. ၁၆၅). တထာ ဂဏမဇ္ဈေ. ဂဏမဇ္ဈေတိ စတုပရိသသန္နိပါတေ ဝါ သုတ္တန္တိကဂဏာဒိသန္နိပါတေ ဝါ. တထာ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ. ဘောဇနသာလာယ ပန ဝုဍ္ဎာနံ အာသနံ န ဒေတိ, နဝါနံ အာသနံ ပဋိဗာဟတိ. တထာ ဇန္တာဃရေ. ဝုဍ္ဎေ စေတ္ထ အနာပုစ္ဆာ အဂ္ဂိဇလနာဒီနိ ကရောတိ. နှာနတိတ္ထေ စ ယဒိဒံ ‘‘ဒဟရော ဝုဍ္ဎောတိ ပမာဏံ အကတွာ အာဂတပဋိပါဋိယာ နှာယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အနာဒိယန္တော ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဥဒကံ ဩတရိတွာ ဝုဍ္ဎေ စ နဝေ စ ဗာဓတိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂေ ပန အဂ္ဂါသနအဂ္ဂေါဒကအဂ္ဂပိဏ္ဍာနံ [Pg.156] အတ္ထာယ ပုရတော ဂစ္ဆတိ ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရန္တော. အန္တရဃရပ္ပဝေသနေ ဝုဍ္ဎေဟိ ပဌမတရံ ပဝိသတိ, ဒဟရေဟိ သဒ္ဓိံ ကာယကီဠနကံ ကရောတီတိ ဧဝမာဒိ.

“アッパガッバ（慎み深い）”とは、無礼（パガッバ）でないこと、すなわち、八つの箇所の身体的な無礼（身癩）、四つの箇所の言葉の無礼（口癩）、そして多くの箇所の心の無礼（意癩）から離れていることを意味する。身体的な無礼とは、僧伽（サンガ）、集団、個人、食堂、蒸し風呂、水浴場、托鉢の道中、家々へ入る際において、身体によって不適切な振る舞いをすることである。すなわち、ある比丘が僧伽の中で膝を抱えて座ったり、あるいは片方の足の上に別の足を重ねて座ったりすることなどがこれに当たる。同様に、集団の中、すなわち四部弟子の集まりや、経典を学ぶ者たちの集まりにおいても、僧伽の中と同様に不適切な振る舞いをすることである。また、年長者に対しても同様である。食堂では、年長者に席を譲らず、年少者の席を妨げる。蒸し風呂でも同様で、年長者に許可を得ずに火を焚いたりする。水浴場では、“年少者も年長者も区別せず、到着した順に浴びるべきである”という世尊の教えを無視し、後から来たにもかかわらず水に入り、年長者や年少者を妨害する。托鉢の道中では、上座や、優れた水や食べ物を得るために、腕を振り回して他者に当たりながら先に進む。家々へ入る際には、年長者より先に分け入り、年少者と共に身体を使って遊び戯れることなどがこれに当たる。

စတုဋ္ဌာနံ ဝစီပါဂဗ္ဘိယံ နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလအန္တရဃရေသု အပ္ပတိရူပဝါစာနိစ္ဆာရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ အနာပုစ္ဆာ ဓမ္မံ ဘာသတိ. တထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ဂဏဿ မဇ္ဈေ ပုဂ္ဂလဿ စ သန္တိကေ, တတ္ထေဝ မနုဿေဟိ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝုဍ္ဎတရံ အနာပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇေတိ. အန္တရဃရေ ပန ‘‘ဣတ္ထန္နာမေ ကိံ အတ္ထိ? ကိံ ယာဂု, ဥဒါဟု ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ? ကိံ မေ ဒဿသိ? ကိံ အဇ္ဇ ခါဒိဿာမ? ကိံ ဘုဉ္ဇိဿာမ? ကိံ ပိဝိဿာမာ’’တိအာဒီနိ ဘာသတိ.

四つの箇所の言葉の無礼とは、僧伽、集団、個人、家々において、不適切な言葉を発することである。すなわち、ある比丘が僧伽の中で許可を得ずに説法することである。また、前述のような集団の中や個人の前において、人々から質問を受けた際、年長者に許可を得ずに回答することである。さらに、家々においては、“あそこの家には何があるか？ 粥はあるか、あるいは硬い食べ物や柔らかい食べ物はあるか？ 私に何をくれるのか？ 今日は何を食べるのか？ 何を享受するのか？ 何を飲むのか？”などと言うことである。

အနေကဋ္ဌာနံ မနောပါဂဗ္ဘိယံ နာမ တေသု တေသု ဌာနေသု ကာယဝါစာဟိ အဇ္ဈာစာရံ အနာပဇ္ဇိတွာပိ မနသာဝ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဝိတက္ကနံ. အပိစ ဒုဿီလဿေဝ သတော ‘‘သီလဝါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပါပိစ္ဆတာပိ မနောပါဂဗ္ဘိယံ. ဣတိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဣမေသံ ပါဂဗ္ဘိယာနံ အဘာဝေန အပ္ပဂဗ္ဘာ ဟုတွာ ဥပသင်္ကမထာတိ ဝဒတိ.

多くの箇所の心の無礼とは、それら種々の場所において、身口で過ちを犯さずとも、心の中だけで欲欲などの邪悪な思考を巡らせることである。また、戒を破っている者でありながら、“人々が私を戒徳ある者だと知ってほしい”というような、邪悪な欲望（悪欲）も心の無礼である。このように、これらすべての無礼がない状態、すなわち慎み深い者となって、在家に近づきなさいと説かれているのである。

ဇရုဒပါနန္တိ ဇိဏ္ဏကူပံ. ပဗ္ဗတဝိသမန္တိ ပဗ္ဗတေ ဝိသမံ ပပါတဋ္ဌာနံ. နဒီဝိဒုဂ္ဂန္တိ နဒိယာ ဝိဒုဂ္ဂံ ဆိန္နတဋဋ္ဌာနံ. အပကဿေဝ ကာယန္တိ တာဒိသာနိ ဌာနာနိ ယော ခိဍ္ဍာဒိပသုတော ကာယံ အနပကဿ ဧကတောဘာရိယံ အကတွာဝ ဝါယုပတ္ထမ္ဘကံ အဂ္ဂါဟာပေတွာ စိတ္တမ္ပိ အနပကဿ ‘‘ဧတ္ထ ပတိတော ဟတ္ထပါဒဘဉ္ဇနာဒီနိ ပါပုဏာတီ’’တိ အနာဒီနဝဒဿာဝိတာယ အနုဗ္ဗေဇေတွာ သမ္ပိယာယမာနော ဩလောကေတိ, သော ပတိတွာ ဟတ္ထပါဒဘဉ္ဇနာဒိအနတ္ထံ ပါပုဏာတိ. ယော ပန ဥဒကတ္ထိကော ဝါ အညေန ဝါ ကေနစိ ကိစ္စေန ဩလောကေတုကာမော ကာယံ အပကဿ ဧကတော ဘာရိယံ ကတွာ ဝါယုပတ္ထမ္ဘကံ ဂါဟာပေတွာ, စိတ္တမ္ပိ အပကဿ အာဒီနဝဒဿနေန သံဝေဇေတွာ ဩလောကေတိ, သော န ပတတိ, ယထာရုစိံ ဩလောကေတွာ သုခီ ယေနကာမံ ပက္ကမတိ.

“ジャルダパーナ（古井戸）”とは、朽ちた井戸のことである。“パッバタヴィサマ（山の険路）”とは、山の険しい崖のことである。“ナディーヴィドゥッガ（川の難所）”とは、川の断崖絶壁のことである。“身を引き（アパカッセーヴァ・カーヤン）”とは、そのような場所において、遊びにふけっている者が、身を引かず、片側に重心を置かず、心の働きによって身体を安定させず、心も引き締めずに、“ここに落ちれば手足の骨折などを招く”という危険を見ようとせずに恐れもせず、その男が転落して手足の骨折などの災難に見舞われる様子をいう。しかし、水が必要であったり、何らかの用事で眺めたい者が、身を引き、片側に重心を置き、心の働きで身体を安定させ、心を引き締めて危険を直視し、戦慄（サンヴェーガ）を感じつつ眺めるならば、その者は転落せず、意のままに眺めた後、無事に望む所へ行くことができる。

ဧဝမေဝ [Pg.157] ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ဇရုဒပါနာဒယော ဝိယ ဟိ စတ္တာရိ ကုလာနိ, ဩလောကနပုရိသော ဝိယ ဘိက္ခု. ယထာ အနပကဋ္ဌကာယစိတ္တော တာနိ ဩလောကေန္တော ပုရိသော တတ္ထ ပတတိ, ဧဝံ အရက္ခိတေဟိ ကာယာဒီဟိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမန္တော ဘိက္ခု ကုလေသု ဗဇ္ဈတိ, တတော နာနပ္ပကာရံ သီလပါဒဘဉ္ဇနာဒိအနတ္ထံ ပါပုဏာတိ. ယထာ ပန အပကဋ္ဌကာယစိတ္တော ပုရိသော တတ္ထ န ပတတိ, ဧဝံ ရက္ခိတေနေဝ ကာယေန ရက္ခိတေဟိ စိတ္တေဟိ ရက္ခိတာယ ဝါစာယ သုပ္ပဋ္ဌိတာယ သတိယာ အပကဋ္ဌကာယစိတ္တော ဟုတွာ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမန္တော ဘိက္ခု ကုလေသု န ဗဇ္ဈတိ. အထဿ ယထာ တတ္ထ အပတိတဿ ပုရိသဿ, န ပါဒါ ဘဉ္ဇန္တိ, ဧဝံ သီလပါဒေါ န ဘိဇ္ဇတိ. ယထာ ဟတ္ထာ န ဘဉ္ဇန္တိ, ဧဝံ သဒ္ဓါဟတ္ထော န ဘိဇ္ဇတိ. ယထာ ကုစ္ဆိ န ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ သမာဓိကုစ္ဆိ န ဘိဇ္ဇတိ. ယထာ သီသံ န ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဉာဏသီသံ န ဘိဇ္ဇတိ, ယထာ စ တံ ခါဏုကဏ္ဋကာဒယော န ဝိဇ္ဈန္တိ, ဧဝမိမံ ရာဂကဏ္ဋကာဒယော န ဝိဇ္ဈန္တိ. ယထာ သော နိရုပဒ္ဒဝေါ ယထာရုစိ ဩလောကေတွာ သုခီ ယေနကာမံ ပက္ကမတိ, ဧဝံ ဘိက္ခု ကုလာနိ နိဿာယ စီဝရာဒယော ပစ္စယေ ပဋိသေဝန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပတွာ လောကုတ္တရသုခေန သုခိတော ယေနကာမံ အဂတပုဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနဒိသံ ဂစ္ဆတိ.

“このように（エーヴァメーヴァ・コー）”とは、ここで比喩を適合させるものである。すなわち、古井戸などのようであるのが四つの在家（クラン）であり、比丘は眺める男のようである。身心を慎まずにそれらを眺める男がそこに転落するように、身口意を護らずに在家に近づく比丘は、在家において束縛され、その結果、戒（シーラ）という足が折れるなど、種々の災難に見舞われる。しかし、身心を慎む男がそこに転落しないように、護られた身体、護られた心、護られた言葉、そして確立された正念（サティ）をもち、身心を慎んで在家に近づく比丘は、在家において束縛されない。その時、転落しなかった男の足が折れないように、比丘の戒という足も壊れない。手が折れないように、信仰（サッダー）という手も壊れない。腹が裂けないように、三昧（サマーディ）という腹も裂けない。頭が壊れないように、智慧（ニャーナ）という頭も壊れない。また、その男が杭や棘などに刺されないように、この比丘も貪欲という棘などに刺されない。その男が災難なく、意のままに眺めて無事に望む所へ行くように、比丘も在家を頼りとして衣などの供養を受けつつ、瞑想（カマンマッターナ）を修め、諸行を観察して阿羅漢果に至り、出世間の幸福を享受し、かつて到達したことのない涅槃の境地へと至るのである。

ဣဒါနိ ယော ဟီနာဓိမုတ္တိကော မိစ္ဆာပဋိပန္နော ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ‘တိဝိဓံ ပါဂဗ္ဘိယံ ပဟာယ နိစ္စနဝကတ္တေန စန္ဒူပမာ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမထာ’တိ ဝဒန္တော အဋ္ဌာနေ ဌပေတိ, အသယှံ ဘာရံ အာရောပေတိ, ယံ န သက္ကာ ကာတုံ တံ ကာရေတီ’’တိ, တဿ ဝါဒပထံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ, ‘‘သက္ကာ ဧဝံ ကာတုံ, အတ္ထိ ဧဝရူပေါ ဘိက္ခူ’’တိ ဒဿေန္တော ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ.

今、卑俗な考えをもち邪道に陥った者がこのように言うかもしれない。“釈尊は‘三種の無礼を捨て、常に新参者のように、月のように在家に近づきなさい’と説かれるが、これは不適切な要求であり、耐え難い重荷を負わせ、不可能なことをさせようとしているのだ”と。そのような者の論説を断ち切り、“このように振る舞うことは可能であり、そのような比丘は実在する”ということを示すために、世尊は“比丘たちよ、カッサパは……”という教えを説かれたのである。

အာကာသေ ပါဏိံ စာလေသီတိ နီလေ ဂဂနန္တရေ ယမကဝိဇ္ဇုတံ စာရယမာနော ဝိယ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ ဥပရိဘာဂံ ဥဘတောပဿေသု ပါဏိံ သဉ္စာရေသိ. ဣဒဉ္စ ပန တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အသမ္ဘိန္နပဒံ နာမ. အတ္တမနောတိ တုဋ္ဌစိတ္တော သကမနော, န ဒေါမနဿေန ပစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟိတမနော. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေတိ ဣဒမ္ပိ ပုရိမနယေနေဝ ပရဝါဒံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ အတ္ထိ ဧဝရူပေါ ဘိက္ခူတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

“空中に手を動かす（アーカーセー・パーニン・チャーレシ）”とは、青空の中に二重の稲妻を走らせるかのように、下、上、そして両脇に手を動かすことである。この語句は、三蔵の仏典において“混じりけのない言葉（アサンビンナ・パダ）”と呼ばれる。“アッタマノー（歓喜した心）”とは、満足した心、自らの心であり、憂い（ドーマナッサ）によって心が奪われていない状態をいう。“カッサパの（カッサパッサ・ビックヴェー）”という言葉も、前述の通り、他者の邪説を断ち切り、このような比丘が存在することを示すために世尊によって説かれたものである。

ပသန္နာကာရံ [Pg.158] ကရေယျုန္တိ စီဝရာဒယော ပစ္စယေ ဒဒေယျုံ. တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇေယျုန္တိ သီလဿ အာဂတဋ္ဌာနေ သီလံ ပူရယမာနာ, သမာဓိဝိပဿနာ မဂ္ဂဖလာနံ အာဂတဋ္ဌာနေ တာနိ တာနိ သမ္ပာဒယမာနာ တထာဘာဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျုံ. အနုဒယန္တိ ရက္ခဏဘာဝံ. အနုကမ္ပန္တိ မုဒုစိတ္တတံ. ဥဘယဉ္စေတံ ကာရုညဿေဝ ဝေဝစနံ. ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဣဒမ္ပိ ပုရိမနယေနေဝ ပရဝါဒံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ အတ္ထိ ဧဝရူပေါ ဘိက္ခူတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကဿပေန ဝါတိ ဧတ္ထ စန္ဒောပမာဒိဝသေန ယောဇနံ ကတွာ ပုရိမနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတိယံ.

“信順の態度を示す（pasannākāraṃ kareyyuṃ）”とは、衣などの資具を布施することである。“その状態のために実践する（tathattāya paṭipajjeyyuṃ）”とは、戒（シーラ）が説かれる箇所では戒を充足させ、定（サマーディ）・慧（ヴィパッサナー）・道（マッガ）・果（パラ）が説かれる箇所では、それらを成就させて、あるべき状態（真実の状態）のために実践することである。“慈しみ（anudayā）”とは保護しようとする状態をいい、“憐れみ（anukampā）”とは柔軟な心（慈愛）の状態をいう。この両者は“悲（kāruñña）”の同義語である。“比丘たちよ、カッサパは……”というこの言葉も、前述の方法と同じく、他者の反論を退け、“このような比丘が存在する”ということを示すために、世尊によって説かれたものである。“カッサパによって、あるいは……”という箇所については、月の比喩などの方法によって解釈し、前述の方法に従ってその意味を理解すべきである。第三の経（の釈）は終わる。

၄. ကုလူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. “在家者に親しむ者の経”の釈論

၁၄၇. စတုတ္ထေ ကုလူပကောတိ ကုလဃရာနံ ဥပဂန္တာ. ဒေန္တုယေဝ မေတိ ဒဒန္တုယေဝ မယှံ. သန္ဒီယတီတိ အဋ္ဋီယတိ ပီဠိယတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတုတ္ထံ.

147. 第四の経において、“在家者に親しむ者（kulūpaka）”とは、在家者の家々に近づく者のことである。“私にだけ与えるように（dentuyeva me）”とは、私にだけ布施するようにという意味である。“困惑する（sandīyati）”とは、厭気がさす、あるいは苦しめられるという意味である。これ以外の箇所については、既に述べられた方法に従って理解すべきである。第四の経（の釈）は終わる。

၅. ဇိဏ္ဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. “老衰した者の経”の釈論

၁၄၈. ပဉ္စမေ ဇိဏ္ဏောတိ ထေရော မဟလ္လကော. ဂရုကာနီတိ တံ သတ္ထု သန္တိကာ လဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ဆိန္နဘိန္နဋ္ဌာနေ သုတ္တသံသိဗ္ဗနေန စေဝ အဂ္ဂဠဒါနေန စ အနေကာနိ ပဋလာနိ ဟုတွာ ဂရုကာနိ ဇာတာနိ. နိဗ္ဗသနာနီတိ ပုဗ္ဗေ ဘဂဝတာ နိဝါသေတွာ အပနီတတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမာနိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ တွံ ဇိဏ္ဏော စေဝ ဂရုပံသုကူလော စ. ဂဟပတာနီတိ ပံသုကူလိကင်္ဂံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂဟပတီဟိ ဒိန္နစီဝရာနိ ဓာရေဟီတိ ဝဒတိ. နိမန္တနာနီတိ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သလာကဘတ္တာဒီနိ နိမန္တနာနိ ဘုဉ္ဇာဟီတိ ဝဒတိ. မမ စ သန္တိကေတိ အာရညိကင်္ဂံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂါမန္တသေနာသနေယေဝ ဝသာဟီတိ ဝဒတိ.

148. 第五の経において、“老衰した（jiṇṇa）”とは、長老が高齢であることを指す。“重い（garukāni）”とは、その（糞掃衣の）衣が、師（仏陀）の御許で得られた時から、破れた箇所を糸で縫い合わせたり、継ぎ布を当てたりしたことで、多くの層が重なり重くなったことをいう。“お下がりの衣（nibbasanāni）”とは、以前に世尊が着用され、その後脱ぎ捨てられたものであることから、そのように名付けられたものである。“それゆえに（tasmā）”とは、“あなたは老い、その糞掃衣も重く（古くなって）いるのだから”という意味である。“在家者の衣（gahapatānī）”とは、糞掃衣をまとう修行（糞掃衣住）を捨てて、在家者たちが布施した衣を着用せよ、と命じられているのである。“招待（による食事）（nimantanāni）”とは、常時行脚して食を乞う修行（常乞食住）を捨てて、籤による供養や招待された食事などを摂れ、と命じられているのである。“私の近くで（mama ca santike）”とは、森林に住む修行（森林住）を捨てて、村の近くの精舎で暮らしなさい、と命じられているのである。

နနု စ ယထာ ရာဇာ သေနာပတိံ သေနာပတိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ တဿ ရာဇူပဋ္ဌာနာဒိနာ အတ္တနော ကမ္မေန အာရာဓေန္တဿေဝ တံ ဌာနန္တရံ ဂဟေတွာ အညဿ ဒဒမာနော အယုတ္တံ နာမ ကရောတိ, ဧဝံ သတ္ထာ မဟာကဿပတ္ထေရဿ ပစ္စုဂ္ဂမနတ္ထာယ တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ ဂန္တွာ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ အန္တရေ ဗဟုပုတ္တကရုက္ခမူလေ နိသိန္နော တီဟိ ဩဝါဒေဟိ ဥပသမ္ပာဒေတွာ တေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော စီဝရံ ပရိဝတ္တေတွာ ထေရံ ဇာတိအာရညိကင်္ဂဉ္စေဝ ဇာတိပံသုကူလိကင်္ဂဉ္စ [Pg.159] အကာသိ, သော တသ္မိံ ကတ္တုကမျတာဆန္ဒေန သတ္ထု စိတ္တံ အာရာဓေန္တဿေဝ ပံသုကူလာဒီနိ ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ ဂဟပတိစီဝရပဋိဂ္ဂဟဏာဒီသု နိယောဇေန္တော အယုတ္တံ နာမ ကရောတီတိ. န ကရောတိ. ကသ္မာ? အတ္တဇ္ဈာသယတ္တာ. န ဟိ သတ္ထာ ဓုတင်္ဂါနိ ဝိဿဇ္ဇာပေတုကာမော, ယထာ ပန အဃဋ္ဋိတာ ဘေရိအာဒယော သဒ္ဒံ န ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, ဧဝံ အဃဋ္ဋိတာ ဧဝရူပါ ပုဂ္ဂလာ န သီဟနာဒံ နဒန္တီတိ နဒါပေတုကာမော သီဟနာဒဇ္ဈာသယေန ဧဝမာဟ. ထေရောပိ သတ္ထု အဇ္ဈာသယာနုရူပေနေဝ ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, ဒီဃရတ္တံ အာရညိကော စေဝါ’’တိအာဒိနာ နယေန သီဟနာဒံ နဒတိ.

（問）“あたかも王が将軍をその職に任命し、その将軍が王への奉仕など自らの職務によって王を満足させている最中に、その職を取り上げて他人に与えるのが不当であるように、師（仏陀）もまた、マハーカッサパ長老を迎えるために三ガヴータ（約12km）の道を歩み、ラージャガハとナーランダーの間のバフプッタカという樹の下に座り、三つの教誡によって具足戒を授け、自らの衣を長老と交換して、長老に生涯の森林住と生涯の糞掃衣住を確立させたのではないか。その長老が、自らの意志によって師の心を満足させている最中に、糞掃衣などを捨てさせ、在家者の衣を受け取ることなどを勧めるのは、不当なことではないのか”。（答）不当なことではない。なぜか。それは（長老自身の）意向を顕わにさせるためである。師は頭陀行を捨てさせたいと願っているわけではない。しかし、打たれない鼓などが音を発しないように、このような（優れた）人物も、問われなければ獅子吼を発することはない。そこで、（長老に）獅子吼を発せさせたいという意向から、“カッサパよ、今やあなたは老い……”のように仰せられたのである。長老もまた、師の意向に従い、“願わくは世尊よ、私は長きにわたって森林住であり……”といった方法で獅子吼を発したのである。

ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော နာမ အာရညိကဿေဝ လဗ္ဘတိ, နော ဂါမန္တဝါသိနော. ဂါမန္တသ္မိဉှိ ဝသန္တော ဒါရကသဒ္ဒံ သုဏာတိ, အသပ္ပာယရူပါနိ ပဿတိ, အသပ္ပာယေ သဒ္ဒေ သုဏာတိ, တေနဿ အနဘိရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အာရညိကော ပန ဂါဝုတံ ဝါ အဍ္ဎယောဇနံ ဝါ အတိက္ကမိတွာ အရညံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝသန္တော ဒီပိဗျဂ္ဃသီဟာဒီနံ သဒ္ဒေ သုဏာတိ, ယေသံ သဝနပစ္စယာ အမာနုသိကာသဝနရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

“現法楽住（diṭṭhadhammasukhavihāra）”とは、今この人生における幸福な暮らしのことであり、これは森林住の者にのみ得られるもので、村の中に住む者には得られない。村の中に住めば、子供の声を耳にし、不適切な形色を目にし、不適切な物音を聞くことになり、それによって嫌気が生じる。しかし、森林住の者は、一ガヴータあるいは半由旬の距離を離れて森の奥深くに住み、豹や虎や獅子などの声を聞く。それらを聞くことが縁となって、人間の喧騒を離れた“非人間的な（聖なる）喜び”が生じるのである。そのことを指して、次のように説かれている。

‘‘သုညာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

အမာနုသီ ရတီ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော.

“空家に身を置き、心が静まり、正しく法を観察する比丘には、非人間的な（聖なる）喜びが生じる。

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ. (ဓ. ပ. ၃၇၃-၃၇၄);

五蘊の生滅を、いつ、いかなる時も観察する者は、不死（涅槃）を知る者の喜びと悦悦を得る。（法句経373-374）

‘‘ပုရတော ပစ္ဆတော ဝါပိ, အပရော စေ န ဝိဇ္ဇတိ;

တတ္ထေဝ ဖာသု ဘဝတိ, ဧကဿ ရမတော ဝနေ’’တိ.

前にも後にも、自分以外に他人が見当たらない。そのときこそ、森で一人楽しむ者に安らぎが生じるのである”。

တထာ ပိဏ္ဍပါတိကဿေဝ လဗ္ဘတိ, နော အပိဏ္ဍပါတိကဿ. အပိဏ္ဍပါတိကော ဟိ အကာလစာရီ ဟောတိ, တုရိတစာရံ ဂစ္ဆတိ, ပရိဝတ္တေတိ, ပလိဗုဒ္ဓေါဝ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ စ ဗဟုသံသယော ဟောတိ. ပိဏ္ဍပါတိကော ပန န အကာလစာရီ ဟောတိ, န တုရိတစာရံ ဂစ္ဆတိ, န ပရိဝတ္တေတိ, အပလိဗုဒ္ဓေါဝ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ စ န ဗဟုသံသယော ဟောတိ.

同様に、（現法楽住は）常乞食（じょうこじき）の者にのみ得られ、そうでない者には得られない。常乞食でない者は、不適切な時間に歩き、急いで歩き、方針を変え、障害（繋縛）を抱えて歩くことになり、そこには多くの疑念が生じる。しかし、常乞食の者は、不適切な時間に歩かず、急いで歩かず、方針を変えず、障害（繋縛）なく歩く。そこには多くの疑念が生じることはないのである。

ကထံ? အပိဏ္ဍပါတိကော ဟိ ဂါမတော ဒူရဝိဟာရေ ဝသမာနော ကာလဿေဝ ‘‘ယာဂုံ ဝါ ပါရိဝါသိကဘတ္တံ ဝါ လစ္ဆာမိ, အာသနသာလာယ ဝါ ပန [Pg.160] ဥဒ္ဒေသဘတ္တာဒီသု ကိဉ္စိဒေဝ မယှံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ မက္ကဋကသုတ္တာနိ ဆိန္ဒန္တော သယိတဂေါရူပါနိ ဥဋ္ဌာပေန္တော ပါတောဝ ဂစ္ဆန္တော အကာလစာရီ ဟောတိ. မနုဿေ ခေတ္တကမ္မာဒီနံ အတ္ထာယ ဂေဟာ နိက္ခန္တေယေဝ သမ္ပာပုဏိတုံ မိဂံ အနုဗန္ဓန္တော ဝိယ ဝေဂေန ဂစ္ဆန္တော တုရိတစာရီ ဟောတိ. အန္တရာ ကိဉ္စိဒေဝ ဒိသွာ ‘‘အသုကဥပါသကော ဝါ အသုကဥပါသိကာ ဝါ ဂေဟေ, နော ဂေဟေ’’တိ ပုစ္ဆတိ, ‘‘နော ဂေဟေ’’တိ သုတွာ ‘‘ဣဒါနိ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ? အဂ္ဂိဒဍ္ဎော ဝိယ ပဝေဓတိ, သယံ ပစ္ဆိမဒိသံ ဂန္တုကာမော ပါစီနဒိသာယ သလာကံ လဘိတွာ အညံ ပစ္ဆိမဒိသာယ လဒ္ဓသလာကံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, အဟံ ပစ္ဆိမဒိသံ ဂမိဿာမိ, မမ သလာကံ တုမှေ ဂဏှထ, တုမှာကံ သလာကံ မယှံ ဒေထာ’’တိ သလာကံ ပရိဝတ္တေတိ. ဧကံ ဝါ ပန သလာကဘတ္တံ အာဟရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ‘‘အပရဿာပိ သလာကဘတ္တဿ ပတ္တံ ဒေထာ’’တိ မနုဿေဟိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဘန္တေ, တုမှာကံ ပတ္တံ ဒေထ, အဟံ မယှံ ပတ္တေ ဘတ္တံ ပက္ခိပိတွာ တုမှာကံ ပတ္တံ ဒဿာမီ’’တိ အညဿ ပတ္တံ ဒါပေတွာ ဘတ္တေ အာဟဋေ အတ္တနော ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ပတ္တံ ပဋိဒေန္တော ပတ္တံ ပရိဝတ္တေတိ နာမ. ဝိဟာရေ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော မဟာဒါနံ ဒေန္တိ, ဣမိနာ စ ဘိယျော ဒူရဂါမေ သလာကာ လဒ္ဓါ, တတ္ထ အဂစ္ဆန္တော ပုန သတ္တာဟံ သလာကံ န လဘတီတိ အလာဘဘယေန ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ဂစ္ဆန္တော ပလိဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ နာမ. ယဿ စေသ သလာကဘတ္တာဒိနော အတ္ထာယ ဂစ္ဆတိ, ‘‘တံ ဒဿန္တိ နု ခေါ မေ, ဥဒါဟု န ဒဿန္တိ, ပဏီတံ နု ခေါ ဒဿန္တိ, ဥဒါဟု လူခံ, ထောကံ နု ခေါ, ဥဒါဟု ဗဟုကံ, သီတလံ နု ခေါ, ဥဒါဟု ဥဏှ’’န္တိ ဧဝံ တတ္ထ စ ဗဟုသံသယော ဟောတိ.

どのようにして“時の外に歩む者”等となるのでしょうか。実に、托鉢（ピンダパータ）の頭陀行を修めない僧は、村から遠い寺院に住んでいながら、非常に早い時間に“粥や、前日の残り飯を得られるだろう。あるいは、集会所の抽選食（サラーカバッタ）などにおいて、何か私に回ってくるだろう”と考え、蜘蛛の巣を払い、眠っている牛たちを追い立て、早朝から出かけていくので、“非時の歩行者（アカーラチャーリー）”となります。また、農作業などのために家を出たばかりの人々に追いつこうとして、まるで森の鹿を追いかけるかのように急いで行くので、“急ぎの歩行者（トゥリタチャーリー）”となります。道すがら、誰かを見かけると“某の優婆塞や、某の優婆夷は家にいますか、いませんか”と尋ねます。“家にいない”と聞くと、“今はどこで得られるだろうか”と、まるで火に焼かれたかのように震え動揺します。自分は西の方角へ行きたいと思っているのに、東の方角の抽選札（サラーカ）を得た場合、西の方角の札を得た別の僧に近づいて、“大徳よ、私は西の方へ行きます。私の札を受け取ってください、あなたの札を私にください”と言って、札を交換します。あるいは、一つの抽選食を運んできて食べている時に、人々から“他の抽選食のために、鉢を貸してください”と言われると、“大徳よ、あなたの鉢を貸してください。私は自分の鉢に食事を移し、あなたの鉢を返します”と言って、他僧の鉢を借りさせ、食事を運んできて自分の鉢に移し、鉢を返却する、これを“鉢の交換”と言います。寺院で王や大臣たちが盛大な布施を行う時、この僧がさらに遠い村で多くの抽選札を得ていたとすると、そこに行かなければ七日間は抽選札を得られないと考え、得られないことへの恐怖から出かけていきます。このように行く僧は、執着に縛られて行く者と呼ばれます。また、その抽選食などのために行く際、“彼らは私に与えてくれるだろうか、それとも与えてくれないだろうか。上質なものをくれるだろうか、それとも粗末なものだろうか。少しだろうか、それとも多くだろうか。冷えたものだろうか、それとも温かいものだろうか”というように、そこにおいて多くの疑念を抱くことになるのです。

ပိဏ္ဍပါတိကော ပန ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ကတွာ သရီရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကတွာ ကာလံ သလ္လက္ခေတွာ မဟာဇနဿ ဥဠုင်္ကဘိက္ခာဒီနိ ဒါတုံ ပဟောနကကာလေ ဂစ္ဆတီတိ န အကာလစာရီ ဟောတိ, ဧကေကံ ပဒဝါရံ ဆ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဝိပဿန္တော ဂစ္ဆတီတိ န တုရိတစာရီ ဟောတိ, အတ္တနော ဂရုဘာဝေန ‘‘အသုကော ဂေဟေ, န ဂေဟေ’’တိ န ပုစ္ဆတိ, သလာကဘတ္တာဒီနိယေဝ န ဂဏှာတိ. အဂဏှန္တော ကိံ ပရိဝတ္တေဿတိ? န အညဿ ဝသေန ပလိဗုဒ္ဓေါဝ ဟောတိ[Pg.161], ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော ယထာရုစိ ဂစ္ဆတိ, ဣတရော ဝိယ န ဗဟုသံသယော ဟောတိ. ဧကသ္မိံ ဂါမေ ဝါ ဝီထိယာ ဝါ အလဘိတွာ အညတ္ထ စရတိ. တသ္မိမ္ပိ အလဘိတွာ အညတ္ထ စရန္တော မိဿကောဒနံ သင်္ကဍ္ဎိတွာ အမတံ ဝိယ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဂစ္ဆတိ.

一方、托鉢行者は、早い時間に起きて諸々の義務（瓦石）をなし、身を清め、住坊に入って業処（カンマッターナ）を念じ、時間をよく確認して、多くの人々が柄杓で粥や食事などを布施できるようになった頃に出かけていくので、“非時の歩行者”ではありません。一歩一歩の足の運びを六段階に分けて観察（ヴィパッサナー）しながら行くので、“急ぎの歩行者”でもありません。自らの尊厳によって“某は家にいるか、いないか”などと尋ねることもなく、抽選食などを受け取ることもありません。受け取らなければ、何を交換することがあるでしょうか。他人の都合に縛られることもなく、業処を念じながら意のままに歩みます。先の僧のように多くの疑念を抱くこともありません。一つの村や一つの通りで得られなければ、別の場所を歩きます。そこでも得られなければ、さらに別の場所を歩き、混ぜ合わされた食事を集めて、まるで不死の甘露（アムリタ）のように享受して行くのです。

ပံသုကူလိကဿေဝ လဗ္ဘတိ, နော အပံသုကူလိကဿ. အပံသုကူလိကော ဟိ ဝဿာဝါသိကံ ပရိယေသန္တော စရတိ, န သေနာသနသပ္ပာယံ ပရိယေသတိ. ပံသုကူလိကော ပန န ဝဿာဝါသိကံ ပရိယေသန္တော စရတိ, သေနာသနသပ္ပာယမေဝ ပရိယေသတိ. တေစီဝရိကဿေဝ လဗ္ဘတိ, န ဣတရဿ. အတေစီဝရိကော ဟိ ဗဟုဘဏ္ဍော ဗဟုပရိက္ခာရော ဟောတိ, တေနဿ ဖာသုဝိဟာရော နတ္ထိ. အပ္ပိစ္ဆာဒီနဉ္စေဝ လဗ္ဘတိ, န ဣတရေသန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အတ္တနော စ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ သမ္ပဿမာနော’’တိ. ပဉ္စမံ.

（これらの功徳は）糞掃衣をまとう者にこそ得られ、糞掃衣をまとわない者には得られません。実に、糞掃衣をまとわない僧は、安居の時期の衣を探し求めて歩き回り、適切な住居を探そうとはしません。しかし、糞掃衣をまとう僧は、安居の衣を探し回ることはなく、適切な住居のみを探し求めます。また、三衣のみを所持する者（三衣持者）にこそ得られ、そうでない者には得られません。三衣を持たない僧は、多くの物品や多くの資具を持っており、それゆえに安楽な住まいがありません。また、少欲などの徳を持つ者にこそ得られ、他の者には得られないと知るべきです。それゆえに“自らの現法楽住（今この世での安楽な住まい）を観察して”と、尊者マハーカーッサパは語ったのです。第五の経（の注釈）が終わります。

၆. ဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 訓戒経（オーヴァーダ・スッタ）の解説

၁၄၉. ဆဋ္ဌေ အဟံ ဝါတိ ကသ္မာ အာဟ? ထေရံ အတ္တနော ဌာနေ ဌပနတ္ထံ. ကိံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ နတ္ထီတိ? အတ္ထိ. ဧဝံ ပနဿ အဟောသိ ‘‘ဣမေ န စိရံ ဌဿန္တိ, ကဿပေါ ပန ဝီသဝဿသတာယုကော, သော မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာယံ နိသီဒိတွာ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကတွာ မမ သာသနံ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏကာလပဝတ္တနကံ ကရိဿတိ, အတ္တနော တံ ဌာနေ ဌပေမိ, ဧဝံ ဘိက္ခူ ကဿပဿ သုဿူသိတဗ္ဗံ မညိဿန္တီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဒုဗ္ဗစာတိ ဒုက္ခေန ဝတ္တဗ္ဗာ. ဒေါဝစဿကရဏေဟီတိ ဒုဗ္ဗစဘာဝကရဏေဟိ. အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိနောတိ အနုသာသနိံ သုတွာ ပဒက္ခိဏံ န ဂဏှန္တိ ယထာနုသိဋ္ဌံ န ပဋိပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပဋိပဇ္ဇန္တာ ဝါမဂါဟိနော နာမ ဇာတာတိ ဒဿေတိ. အစ္စာဝဒန္တေတိ အတိက္ကမ္မ ဝဒန္တေ, သုတပရိယတ္တိံ နိဿာယ အတိဝိယ ဝါဒံ ကရောန္တေတိ အတ္ထော. ကော ဗဟုတရံ ဘာသိဿတီတိ ဓမ္မံ ကထေန္တော ကော ဗဟုံ ဘာသိဿတိ, ကိံ တွံ, ဥဒါဟု အဟန္တိ? ကော သုန္ဒရတရန္တိ, ဧကော ဗဟုံ ဘာသန္တော အသဟိတံ အမဓုရံ ဘာသတိ, ဧကော သဟိတံ မဓုရံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကော သုန္ဒရတရ’’န္တိ? ဧကော ပန ဗဟုဉ္စ သုန္ဒရဉ္စ ကထေန္တော စိရံ န ဘာသတိ, လဟုညေဝ ဥဋ္ဌာတိ, ဧကော အဒ္ဓါနံ ပါပေတိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကော စိရတရ’’န္တိ? ဆဋ္ဌံ.

149. 第六の経において、“私は”となぜ（世尊は）仰ったのでしょうか。それは長老（マハーカーッサパ）を自らの地位に据えるためです。“舎利弗や目連はいないのか”という問いに対しては、彼らもいます。しかし世尊にはこのようなお考えがありました。“これら（舎利弗と目連）は長くは留まらないだろう。しかし、カッサパは百二十歳の長命である。彼は、私がパラニッバーナした後にサッタパンニ窟（七葉窟）に座して、法と律の結集（サンガハ）を行い、私の教え（サーサナ）を五千年の期間にわたって存続させるだろう。彼を自らの地位に置こう。そうすれば、比丘たちはカッサパの言葉を聴聞すべきものと考えるだろう”と。それゆえに、このように仰ったのです。“教え難い（ドゥッバチャ）”とは、苦労して語らねばならないことです。“教え難くする原因によって（ドーヴァチャッサカラネーヒ）”とは、教え難い状態を作る原因のことです。“恭しく受け取らない者（アッパダッキナッガーヒノー）”とは、教誡を聞いても恭しく受け取らず、教えられた通りに実践しない者のことです。実践しない者は“左（逆方向）に掴む者”となると示されています。“言い過ぎる（アッチャーヴァダンテー）”とは、互いに度を越して言い合うことであり、学んだ教理（パリアッティ）を拠り所として過度に議論することです。“誰が多く語るか”とは、法を説く際に、誰が詳細に多く語れるか、お前か、それとも私か、という意味です。“誰がより優れているか”とは、ある者は多く語っても、前後が整合せず（アサヒタ）、心地よくない（アマドゥラ）話し方をし、ある者は整合性が取れ、心地よい（マドゥラ）話し方をします。その心地よく愛すべき話し方を指して“誰がより優れているか”と仰いました。さらに、多く、かつ優れた話し方をする者でも、ある者は長くは語らず、すぐに切り上げます。ある者は長い時間をかけて説きます。その時間の長さを指して“誰がより長くか”と仰いました。第六の経（の注釈）が終わります。

၇. ဒုတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 第二訓戒経の解説

၁၅၀. သတ္တမေ [Pg.162] သဒ္ဓါတိ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ. ဝီရိယန္တိ ကာယိကစေတသိကံ ဝီရိယံ. ပညာတိ ကုသလဓမ္မဇာနနပညာ. န သန္တိ ဘိက္ခူ ဩဝါဒကာတိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဩဝါဒကာ အနုသာသကာ ကလျာဏမိတ္တာ နတ္ထီတိ ဣဒံ, ဘန္တေ, ပရိဟာနန္တိ ဒဿေတိ. သတ္တမံ.

150. 第七の経において、“信（サッダー）”とは、確信を伴う信仰（オカッパナ・サッダー）のことです。“精進（ヴィリヤ）”とは、身体的・精神的な精進のことです。“智慧（パンニャー）”とは、善法を識別する智慧のことです。“教誡する比丘がいない”とは、この（信などを欠く）人物に対して、教え導き、繰り返し戒める善友（カリヤーナミッタ）がいないことであり、これがすべての成就からの衰退（パリハーナ）である、ということを示されています。第七の経（の注釈）が終わります。

၈. တတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 第三訓戒経の解説

၁၅၁. အဋ္ဌမေ တထာ ဟိ ပနာတိ ပုဗ္ဗေ သောဝစဿတာယ, ဧတရဟိ စ ဒေါဝစဿတာယ ကာရဏပဋ္ဌပနေ နိပါတော. တတြာတိ တေသု ထေရေသု. ကော နာမာယံ ဘိက္ခူတိ ကော နာမော အယံ ဘိက္ခု? ကိံ တိဿတ္ထေရော ကိံ နာဂတ္ထေရောတိ? တတြာတိ တသ္မိံ ဧဝံ သက္ကာရေ ကယိရမာနေ. တထတ္တာယာတိ တထာဘာဝါယ, အာရညိကာဒိဘာဝါယာတိ အတ္ထော. သဗြဟ္မစာရိကာမောတိ ‘‘ဣမေ မံ ပရိဝါရေတွာ စရန္တူ’’တိ ဧဝံ ကာမေတိ ဣစ္ဆတိ ပတ္ထေတီတိ သဗြဟ္မစာရိကာမော. တထတ္တာယာတိ လာဘသက္ကာရနိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ. ဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေနာတိ ယော သဗြဟ္မစာရီနံ စတူသု ပစ္စယေသု အဓိမတ္တစ္ဆန္ဒရာဂေါ ဥပဒ္ဒဝေါတိ ဝုစ္စတိ, တေန ဥပဒ္ဒုတာ. အဘိပတ္ထနာတိ အဓိမတ္တပတ္ထနာ. ဗြဟ္မစာရိအဘိပတ္ထနေနာတိ ဗြဟ္မစာရီနံ အဓိမတ္တပတ္ထနာသင်္ခါတေန စတုပစ္စယဘာဝေန. အဋ္ဌမံ.

151. 第八の経において。“tathā hi panāti”とは、過去の従順さ（sovacassatāya）と、現在の不従順さ（dovacassatāya）の原因を示す助詞である。“tatrāti”とは、それらの長老たちの中において。“ko nāmāyaṃ bhikkhūti”とは、この比丘の名は何というのか。ティッサ長老か、それともナーガ長老か、という意味である。“tatrāti”とは、このように尊敬や供養がなされる際に。“tathattāyāti”とは、そのようになるために、すなわち阿練若住（森の住人）などになるためにという意味である。“sabrahmacārikāmoti”とは、“彼らが私を囲んで歩むように”というように、希求し、望み、願うことから“同梵行者を望む者”と呼ばれる。“tathattāyāti”とは、利得と供養を生じさせるために。“brahmacārupaddavenāti”とは、同梵行者たちの四つの資具に対する過度な欲貪が“災い（upaddava）”と呼ばれ、それによって悩まされることである。“abhipatthanāti”とは、過度な願いである。“brahmacāriabhipatthanenāti”とは、同梵行者たちへの過度な願いと称される、四資具への執着の状態によってである。第八の経（の解説）が終わる。

၉. ဈာနာဘိညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 禅定神通経（ジャーナ・アビニニャ・スッタ）の解説。

၁၅၂. နဝမေ ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမီတိ ယာဝဒေဝ ဣစ္ဆာမိ. ယာနိ ပန ဣတော ပရံ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒိနာ နယေန စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ, သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာတိအာဒိနာ နယေန စတဿော အရူပသမာပတ္တိယော, သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓန္တိ ဧဝံ နိရောဓသမာပတ္တိ, အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓန္တိအာဒိနာ နယေန ပဉ္စ လောကိကာဘိညာ စ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ အနုပဒဝဏ္ဏနာယ စေဝ ဘာဝနာဝိဓာနေန စ သဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၆၉) ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ဆဠဘိညာယ ပန အာသဝါနံ ခယာတိ အာသဝါနံ ခယေန. အနာသဝန္တိ အာသဝါနံ အပစ္စယဘူတံ. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ အရဟတ္တဖလသမာဓိံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ အရဟတ္တဖလပညံ. နဝမံ.

152. 第九の経において。“yāvadeva ākaṅkhāmīti”とは、望む限り。“ito paraṃ”以下については、“欲から離れて（vivicceva kāmehi）”などの方法による四つの色界禅、“一切の色想を超克して（sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā）”などの方法による四つの無色界定、さらに“一切の非想非非想処を超克して（sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma）”想受滅定、および“多種多様な神変（anekavihitaṃ iddhividhaṃ）”などの方法による五つの世俗的神通が、世尊によって説かれている。そこで述べるべきことはすべて、逐語的な注釈および修習の方法とともに、‘清浄道論（Visuddhimagga）’において私（ブッダゴーサ）によって詳細に説かれている。六神通における“āsavānaṃ khayāti”とは、諸漏（汚れ）が尽きることによって。“anāsavanti”とは、諸漏の原因がない状態。“cetovimuttinti”とは、阿羅漢果の三昧。“paññāvimuttinti”とは、阿羅漢果の智慧を指す。第九の経（の解説）が終わる。

၁၀. ဥပဿယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 尼僧院経（ウパッサヤ・スッタ）の解説。

၁၅၃. ဒသမေ [Pg.163] အာယာမ, ဘန္တေတိ ကသ္မာ ဘိက္ခုနီဥပဿယဂမနံ ယာစတိ? န လာဘသက္ကာရဟေတု, ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထိကာ ပနေတ္ထ ဘိက္ခုနိယော အတ္ထိ, တာ ဥဿုက္ကာပေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေဿာမီတိ ယာစတိ. နနု စ သော သယမ္ပိ တေပိဋကော ဗဟုဿုတော, ကိံ သယံ ကထေတုံ န သက္ကောတီတိ? နော န သက္ကောတိ. ဗုဒ္ဓပဋိဘာဂဿ ပန သာဝကဿ ကထံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ မညိဿန္တီတိ ယာစတိ. ဗဟုကိစ္စော တွံ ဗဟုကရဏီယောတိ ကိံ ထေရော နဝကမ္မာဒိပသုတော, ယေန နံ ဧဝမာဟာတိ? နော, သတ္ထရိ ပန ပရိနိဗ္ဗုတေ စတဿော ပရိသာ အာနန္ဒတ္ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ဣဒါနိ ကဿ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ စရထ, ကဿ ပရိဝေဏံ သမ္မဇ္ဇထ, ကဿ မုခေါဒကံ ဒေထာ’’တိ ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ. ထေရော ‘‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, ဝုဒ္ဓသရီရေပိ နိလ္လဇ္ဇောဝ မစ္စုရာဇာ ပဟရိ. ဧသာ သင်္ခါရာနံ ဓမ္မတာ, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထာ’’တိ ပရိသံ သညာပေတိ. ဣဒမဿ ဗဟုကိစ္စံ. တံ သန္ဓာယ ထေရော ဧဝမာဟ. သန္ဒဿေသီတိ ပဋိပတ္တိဂုဏံ ဒဿေသိ. သမာဒပေသီတိ ဂဏှာပေသိ. သမုတ္တေဇေသီတိ သမုဿာဟေသိ. သမ္ပဟံသေသီတိ ပဋိလဒ္ဓဂုဏေန မောဒါပေသိ.

153. 第十の経において。“尊師、行きましょう（āyāma, bhante）”となぜ（アーナンダ長老は）比丘尼僧院へ行くことを乞うたのか。利得や供養のためではなく、そこに業処（瞑想）を求めている比丘尼たちがおり、彼女たちを励まして業処を説かせようとして乞うたのである。アーナンダ長老自身も三蔵に精通し博学（多聞）であるのに、自分で説くことができなかったのか。できなかったわけではない。しかし、“仏陀に匹敵する大弟子の言葉を信じるべきである”と彼女たちが思うであろうと考えて乞うたのである。“あなたは多くの用事があり、なすべきことが多い（bahukicco tvaṃ bahukaraṇīyo）”とは、長老（アーナンダ）が修繕（新築工事など）に励んでいたからそう言われたのか。そうではない。世尊が般涅槃されたとき、四部弟子がアーナンダ長老のもとへ行き、“尊師よ、今後は誰の鉢や衣を持って歩めばよいのか、誰の精舎を掃けばよいのか、誰に洗面水を出せばよいのか”と言って泣き悲しんだ。長老は“諸行は無常である。仏陀の御体においてさえ、無慈悲な死神が打ち倒したのだ。これが諸行の法性である。悲しんではならない、嘆いてはならない”と大衆に言い聞かせた。これ（人々を導くこと）が彼の“多くの用事”であり、それを指して（カッサパ）長老はそのように言ったのである。“sandassesī”とは、修行の徳を示したこと。“samādapesī”とは、（観の）特徴を掴ませたこと。“samuttejesī”とは、よく励ましたこと。“sampahaṃsesī”とは、得られた徳によって喜ばせたことを意味する。

ထုလ္လတိဿာတိ သရီရေန ထူလာ, နာမေန တိဿာ. ဝေဒေဟမုနိနောတိ ပဏ္ဍိတမုနိနော. ပဏ္ဍိတော ဟိ ဉာဏသင်္ခါတေန ဝေဒေန ဤဟတိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝေဒေဟော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒေဟော စ သော မုနိ စာတိ, ဝေဒေဟမုနိ. ဓမ္မံ ဘာသိတဗ္ဗံ မညတီတိ တိပိဋကဓရဿ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကဿ သမ္မုခေ သယံ အရညဝါသီ ပံသုကူလိကော သမာနော ‘‘ဓမ္မကထိကော အဟ’’န္တိ ဓမ္မံ ဘာသိတဗ္ဗံ မညတိ. ဣဒံ ကိံ ပန, ကထံ ပနာတိ? အဝဇာနမာနာ ဘဏတိ. အဿောသီတိ အညေန အာဂန္တွာ အာရောစိတဝသေန အဿောသိ. အာဂမေဟိ တွံ, အာဝုသောတိ တိဋ္ဌ တွံ, အာဝုသော. မာ တေ သံဃော ဥတ္တရိ ဥပပရိက္ခီတိ မာ ဘိက္ခုသံဃော အတိရေကဩကာသေ တံ ဥပပရိက္ခီတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အာနန္ဒေန ဗုဒ္ဓပဋိဘာဂေါ သာဝကော ဝါရိတော, ဧကာ ဘိက္ခုနီ န ဝါရိတာ, တာယ သဒ္ဓိံ သန္ထဝေါ ဝါ သိနေဟော ဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ မာ တံ သံဃော ဧဝံ အမညီတိ.

“トゥッラティッサ（Thullatissā）”とは、身体が太っており、名がティッサであるということ。“vedehamuninoti”とは、賢者である聖者（アーナンダ長老）のこと。賢明な比丘は、智という知識によってあらゆる事柄を成し遂げるため、“vedeha”と呼ばれる。彼はvedehaであり、かつ聖者（muni）であるから“vedehamuni”という。“法を語るべきだと思っている（dhammaṃ bhāsitabbaṃ maññatī）”とは、三蔵の保持者であり法蔵守であるアーナンダ長老を前にして、自分は森の住人であり糞掃衣をまとう者であるから“自分こそが法を説く者だ”と見なしていることである。“これは何事か、どういうことか”と（長老を）軽んじて語ったのである。“assosī”とは、他の者が来て告げたことによって聞いたこと。“āvuso、待ちなさい（āgamehi tvaṃ āvuso）”とは、友よ、そのまま留まれという意味である。“比丘サンガが、それ以上にあなたを調べることがないように（mā te saṅgho uttari upaparikkhī）”とは、比丘サンガが度を越してあなたを詮索しないように、という意味である。これは、“アーナンダによって仏陀に匹敵する大弟子が遮られ、一人の比丘尼が遮られなかった。彼女と親密な関係や愛着があるのではないか”と、サンガがそのように思わないように、と言われたのである。

ဣဒါနိ [Pg.164] အတ္တနော ဗုဒ္ဓပဋိဘာဂဘာဝံ ဒီပေန္တော တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ? သတ္တရတနန္တိ သတ္တဟတ္ထပ္ပမာဏံ. နာဂန္တိ ဟတ္ထိံ. အဍ္ဎဋ္ဌရတနံ ဝါတိ အဍ္ဎရတနေန ဦနအဋ္ဌရတနံ, ပုရိမပါဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကုမ္ဘာ ဝိဒတ္ထာဓိကသတ္တဟတ္ထုဗ္ဗေဓန္တိ အတ္ထော. တာလပတ္တိကာယာတိ တရုဏတာလပဏ္ဏေန. စဝိတ္ထာတိ စုတာ, န မတာ ဝါ နဋ္ဌာ ဝါ, ဗုဒ္ဓပဋိဘာဂဿ ပန သာဝကဿ ဥပဝါဒံ ဝတွာ မဟာကဿပတ္ထေရေ ဆဟိ အဘိညာဟိ သီဟနာဒံ နဒန္တေ တဿာ ကာသာဝါနိ ကဏ္ဋကသာခါ ဝိယ ကစ္ဆုသာခါ ဝိယ စ သရီရံ ခါဒိတုံ အာရဒ္ဓါနိ, တာနိ ဟာရေတွာ သေတကာနိ နိဝတ္ထက္ခဏေယေဝဿာ စိတ္တဿာဒေါ ဥဒပါဒီတိ. ဒသမံ.

今、自らが仏陀に匹敵することを示すために、“友よ、あなたはどう思うか”等の言葉を語った。“七宝（sattaratanaṃ）”とは、七肘（ハッタ）の大きさのこと。“nāgaṃ”とは、大象のこと。“aḍḍhaṭṭharatanaṃ vā”とは、一肘の半分（一トワ）分、八肘に足りない、つまり前足から頭の頂までが七肘半の高さの象という意味である。“tālapattikāyāti”とは、若く柔らかい多羅の葉によって。“cavitthā”とは、移り変わった（還俗した）ことであり、死んだり滅びたりしたのではない。仏陀に匹敵する大弟子（マハーカーッサパ）を誹謗し、マハーカーッサパ長老が六神通によって獅子吼されたとき、彼女（トゥッラティッサ）の衣は、刺のある枝や疥瘡（皮膚病）のように全身を突き刺し始めた。その衣を脱ぎ捨てて白い布を着た瞬間に、彼女の心に安らぎが生じたのである。第十の経（の解説）が終わる。

၁၁. စီဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 衣経（チーバラ・スッタ）の解説。

၁၅၄. ဧကာဒသမေ ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိန္တိ ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတဿ ဂိရိနော ဒက္ခိဏဘာဂေ ဇနပဒေါ ဒက္ခိဏာဂိရိ နာမ, တသ္မိံ စာရိကံ စရတီတိ အတ္ထော. စာရိကာ စ နာမ ဒုဝိဓာ ဟောတိ တုရိတစာရိကာ စ အတုရိတစာရိကာ စ. တတ္ထ ယံ ဧကစ္စော ဧကံ ကာသာဝံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ ပတ္တစီဝရံ အံသေ လဂ္ဂေတွာ ဆတ္တံ အာဒါယ သရီရတော သေဒေဟိ ပဂ္ဃရန္တေဟိ ဒိဝသေန သတ္တဋ္ဌယောဇနာနိ ဂစ္ဆတိ, ယံ ဝါ ပန ဗုဒ္ဓါ ကိဉ္စိဒေဝ ဗောဓနေယျသတ္တံ ဒိသွာ ယောဇနသတမ္ပိ ယောဇနသဟဿမ္ပိ ခဏေန ဂစ္ဆန္တိ, ဧသာ တုရိတစာရိကာ နာမ. ဒေဝသိကံ ပန ဂါဝုတံ အဍ္ဎယောဇနံ တိဂါဝုတံ ယောဇနန္တိ ဧတ္တကံ အဒ္ဓါနံ အဇ္ဇတနာယ နိမန္တနံ အဓိဝါသယတော ဇနသင်္ဂဟံ ကရောတော ဂမနံ, ဧသာ အတုရိတစာရိကာ နာမ. အယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ.

154. 第十一の経において。“dakkhiṇāgirismiṃ”とは、王舎城を取り囲んでそびえる山の南側にある“ダッキナーギリ”という地方のことである。そこで遊行していたという意味である。遊行（cārikā）には二種類あり、急ぎの遊行（turitacārikā）と、急がない遊行（aturitacārikā）である。急ぎの遊行とは、ある比丘が衣をまとい、鉢と衣を肩にかけ、傘を持って、汗を流しながら一日に七、八由旬（ヨージャナ）歩くこと、あるいは仏陀たちが教化すべき者を見て、百由旬や千由旬の道を瞬時に行かれることを指す。一方、毎日一ガヴータ、あるいは半由旬、三ガヴータ、一由旬といった距離を、その日の供養の招待を受け入れ、人々を利益しながら進むことを“急がない遊行”という。ここではこの“急がない遊行”が意図されている。

နနု စ ထေရော ပဉ္စဝီသတိ ဝဿာနိ ဆာယာ ဝိယ ဒသဗလဿ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တောဝ အဟောသိ, ‘‘ကဟံ အာနန္ဒော’’တိ ဝစနဿ ဩကာသမေဝ န အဒါသိ, သော ကိသ္မိံ ကာလေ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ စာရိကံ စရိတုံ ဩကာသံ လဘတီတိ? သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနသံဝစ္ဆရေ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ကိရ သတ္ထရိ မဟာကဿပတ္ထေရော သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနေ သန္နိပတိတဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ပဉ္စသတေ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ, ‘‘အာဝုသော, မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိဿာမ, တုမှေ ပုရေ [Pg.165] ဝဿူပနာယိကာယ အတ္တနော ပလိဗောဓံ ဥစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇဂဟေ သန္နိပတထာ’’တိ ဝတွာ အတ္တနာ ရာဇဂဟံ ဂတော. အာနန္ဒတ္ထေရောပိ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ မဟာဇနံ သညာပေန္တော သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ တတော နိက္ခမ္မ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆန္တော ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ စာရိကံ စရိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

長老（アーナンダ）は二十五年の間、影が十力尊（仏陀）に付き従うかのように、常にその後ろを歩んでおられた。それゆえ、“アーナンダはどこか”という問いを（仏陀に）投げかけさせる隙さえ与えなかった。それでは、彼はいつ比丘サンガと共に遊行する機会を得たのであろうか。それは師（仏陀）の入滅の年であった。師が入滅された後、大カッサパ長老は、師の入滅に際して集まった比丘サンガの中で座し、法と律の結集（編纂）のために五百人の比丘を選び出し、“諸賢よ、我らは王舎城（ラージャガハ）で安居を過ごしながら法と律を結集しよう。諸君は、安居に入る前に、自らの障り（パリボーダ）を断ち切り、王舎城に集まりなさい”と言って、自ら王舎城へと向かわれた。アーナンダ長老もまた、世尊の鉢と衣を携え、人々に知らせながら舎衛城（サーヴァッティー）へ行き、そこを出て王舎城へ向かう途中で、ダッキナギリ（南山）において遊行を行われた。このことを指して、この（経の）言葉が語られたのである。

ယေဘုယျေန ကုမာရဘူတာတိ ယေ တေ ဟီနာယာဝတ္တာ နာမ, တေ ယေဘုယျေန ကုမာရကာ ဒဟရာ တရုဏာ ဧကဝဿိကဒွေဝဿိကာ ဘိက္ခူ စေဝ အနုပသမ္ပန္နကုမာရကာ စ. ကသ္မာ ပနေတေ ပဗ္ဗဇိတာ, ကသ္မာ ဟီနာယာဝတ္တာတိ? တေသံ ကိရ မာတာပိတရော စိန္တေသုံ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော သတ္ထု ဝိဿာသိကော အဋ္ဌ ဝရေ ယာစိတွာ ဥပဋ္ဌဟတိ, ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ သတ္ထာရံ ဂဟေတွာ ဂန္တုံ သက္ကောတိ, အမှာကံ ဒါရကေ ဧတဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗာဇေမ, သော သတ္ထာရံ ဂဟေတွာ အာဂမိဿတိ, တသ္မိံ အာဂတေ မယံ မဟာသက္ကာရံ ကာတုံ လဘိဿာမာ’’တိ. ဣမိနာ တာဝ ကာရဏေန နေသံ ဉာတကာ တေ ပဗ္ဗာဇေသုံ. သတ္ထရိ ပန ပရိနိဗ္ဗုတေ တေသံ သာ ပတ္ထနာ ဥပစ္ဆိန္နာ, အထ တေ ဧကဒိဝသေနေဝ ဥပ္ပဗ္ဗာဇေသုံ.

“多くが若者であった”とは、還俗した者たちのことであり、彼らの多くは少年であり、若く、出家して一年か二年の比丘、あるいは未灌頂（具足戒を受けていない）の沙弥たちであった。なぜ彼らは出家し、なぜ還俗したのか。伝え聞くところによれば、彼らの父母はこう考えた。“アーナンダ長老は師（仏陀）の信頼厚く、八つの願いを容れられて師に仕えておられる。師を望みの場所へお連れすることができる。我らの子供をこの長老のもとで出家させよう。そうすれば、長老は師を連れて来られるだろう。師が来られたとき、我らは盛大な供養をすることができる”と。まずこのような理由で、親族たちは彼らを出家させたのである。しかし、師が入滅されると、彼らのその願いは断たれてしまった。そこで彼らは、わずか一日で還俗してしまったのである。

ယထာဘိရန္တန္တိ ယထာရုစိယာ ယထာအဇ္ဈာသယေန. တိကဘောဇနံ ပညတ္တန္တိ, ဣဒံ ‘‘ဂဏဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၂၁၁). ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ တိဏ္ဏံ ဇနာနံ အကပ္ပိယနိမန္တနံ သာဒိယိတွာ ဧကတော ပဋိဂ္ဂဏှန္တာနမ္ပိ အနာပတ္တိ, တသ္မာ ‘‘တိကဘောဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“意のままに（ヤタービランタン）”とは、好むままに、意向のままに、ということである。“三人での食事が制定された”とは、“特定の時を除き、群食（ガナボージャナ）は波逸提（パーチッティヤ）である”という（戒律）を指して言われたものである。そこでは、三人の者が不適当な招待を承諾して一堂に会して食事を受け取ったとしても、罪（アパッティ）にはならない。それゆえ、“三人での食事”と言われたのである。

ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာတိ ဒုဿီလပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဏှနတ္ထံ. ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယာတိ ဒုမ္မင်္ကူနံ နိဂ္ဂဟေနေဝ ပေသလာနံ ဥပေါသထပဝါရဏာ ဝတ္တန္တိ, သမဂ္ဂဝါသော ဟောတိ, အယံ တေသံ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ, ဣမဿ ဖာသုဝိဟာရဿ အတ္ထာယ. မာ ပါပိစ္ဆာ ပက္ခံ နိဿာယ သံဃံ ဘိန္ဒေယျုန္တိ ယထာ ဒေဝဒတ္တော သပရိသော ကုလေသု ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တော ပါပိစ္ဆေ နိဿာယ သံဃံ ဘိန္ဒိ, ဧဝံ အညေပိ ပါပိစ္ဆာ ဂဏဗန္ဓေန ကုလေသု ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇမာနာ ဂဏံ ဝဍ္ဎေတွာ တံ ပက္ခံ နိဿာယ မာ သံဃံ ဘိန္ဒေယျုန္တိ, ဣတိ ဣမိနာ ကာရဏေန ပညတ္တန္တိ အတ္ထော. ကုလာနုဒ္ဒယတာယ စာတိ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပေါသထပဝါရဏံ ကတွာ သမဂ္ဂဝါသံ ဝသန္တေ [Pg.166] မနုဿာ သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒတွာ သဂ္ဂပရာယဏာ ဘဝန္တိ, ဣတိ ဣမာယ ကုလာနုဒ္ဒယတာယ စ ပညတ္တန္တိ အတ္ထော.

“恥知らずな者（ドゥンマンクー）の制止のために”とは、破戒の者たちを制止するためである。“徳を愛する比丘たちの安楽な住止のために”とは、恥知らずな者たちを制止することによって、徳を愛する（羞恥心のある）者たちの布薩（ウポーササ）や自恣（パヴァーラナー）が行われ、和合した住止が可能となるからである。これが彼らの安楽な住止であり、その安楽な住止のために（制定された）。“悪欲の徒に頼ってサンガを分裂させないように”とは、提婆達多（デーヴァダッタ）がその一派と共に、在家の人々に求めて食事をし、悪欲（の徒）に頼ってサンガを分裂させたように、他の悪欲の比丘たちもまた、徒党を組んで在家の人々に求めて食事をし、一派を増長させて、その徒に頼ってサンガを分裂させることがないように、という理由で制定されたという意味である。“また、諸家の哀れみのために”とは、比丘サンガが和合して住むとき、人々は籤飯（サラーカバッタ）などを施して天界へ至る者となる。このように、在家の人々を慈しむために制定されたという意味である。

သဿဃာတံ မညေ စရသီတိ သဿံ ဃာတေန္တော ဝိယ အာဟိဏ္ဍသိ. ကုလူပဃာတံ မညေ စရသီတိ ကုလာနိ ဥပဃာတေန္တော ဝိယ ဟနန္တော ဝိယ အာဟိဏ္ဍသိ. ဩလုဇ္ဇတီတိ ဝိသေသေန ပလုဇ္ဇတိ ဘိဇ္ဇတိ. ပလုဇ္ဇန္တိ ခေါ တေ, အာဝုသော, နဝပ္ပာယာတိ, အာဝုသော, ဧတေ တုယှံ ပါယေန ယေဘုယျေန နဝကာ ဧကဝဿိကဒုဝဿိကာ ဒဟရာ စေဝ သာမဏေရာ စ ပလုဇ္ဇန္တိ ဘိဇ္ဇန္တိ. န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီတိ အယံ ကုမာရကော အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာတီတိ ထေရံ တဇ္ဇေန္တော အာဟ.

“穀物を踏み荒らすかのように歩き回っている”とは、作物を台無しにするかのように徘徊しているということである。“家々を害するかのように歩き回っている”とは、在家の人々を苦しめ、虐げるかのように徘徊しているということである。“滅びる（オルッジャティ）”とは、特に損なわれ、壊れることである。“諸賢よ、汝の新しい（未熟な）者たちは滅びていく”とは、アーナンダよ、汝の（弟子である）多くが新参で、出家して一年か二年の若き比丘や沙弥たちが、脱落し（戒律を）壊しているということである。“この若造は分相応ということを知らない”とは、この若者は自分の限度を知らないということであり、長老（カッサパ）は（アーナンダ）長老を叱責してこのように言われたのである。

ကုမာရကဝါဒါ န မုစ္စာမာတိ ကုမာရကဝါဒတော န မုစ္စာမ. တထာ ဟိ ပန တွန္တိ ဣဒမဿ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ကာရဏဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယသ္မာ တွံ ဣမေဟိ နဝေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရရဟိတေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိစရသိ, တသ္မာ ကုမာရကေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိစရန္တော ကုမာရကောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟသီတိ.

“‘若造’という言葉から逃れられない”とは、若造と呼ばれることから免れないということである。“汝はまさにそのようであるから”という言葉は、彼に対してそのように言われるべき理由を示すために語られた。ここでの意図はこうである。すなわち、汝は五感の制御（感官守護）を欠いたこれらの新参の比丘たちと共に歩き回っているがゆえに、若者たちと共に歩き回る汝自身も“若造”と呼ばれるにふさわしい、ということである。

အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော သမာနောတိ ဣဒံ ယသ္မာ ထေရဿ ဣမသ္မိံ သာသနေ နေဝ အာစရိယော န ဥပဇ္ဈာယော ပညာယတိ, သယံ ကာသာယာနိ ဂဟေတွာ နိက္ခန္တော, တသ္မာ အနတ္တမနတာယ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗတံ အာရောပယမာနာ အာဟ.

“かつて外道であった者でありながら”というこの言葉は、長老（カッサパ）にはこの教え（仏教）において師（アーチャリヤ）も和尚（ウパッジャーヤ）も知られておらず、自ら袈裟を手に取って出家したため、（比丘尼トゥッラナンダーが）不満を抱き、かつて外道であったという経歴を持ち出して言ったものである。

သဟသာတိ ဧတ္ထ ရာဂမောဟစာရောပိ သဟသာစာရော, ဣဒံ ပန ဒေါသစာရဝသေန ဝုတ္တံ. အပ္ပဋိသင်္ခါတိ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ဣဒါနိ အတ္တနော ပဗ္ဗဇ္ဇံ သောဓေန္တော ယတွာဟံ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသိတုန္တိ ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ အညံ မယှံ သတ္ထာတိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိသိတုံ န ဇာနာမိ. သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသောတိအာဒီသု သစေပိ သဋ္ဌိဟတ္ထေ ဃရေ ယောဇနသတန္တရေပိ ဝါ ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ ဝသန္တိ, တထာပိ တေသံ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဋ္ဌေန ဃရာဝါသော သမ္ဗာဓောယေဝ. ရဇာပထောတိ ရာဂရဇာဒီနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဂမနပထော’’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အလဂ္ဂနဋ္ဌေန အဗ္ဘောကာသော ဝိယာတိ အဗ္ဘောကာသော. ပဗ္ဗဇိတော ဟိ ကူဋာဂါရရတနမယပါသာဒဒေဝဝိမာနာဒီသု ပိဟိတဒွါရဝါတပါနေသု ပဋိစ္ဆန္နေသု ဝသန္တောပိ နေဝ လဂ္ဂတိ န သဇ္ဇတိ န ဗဇ္ဈတိ, တေန ဝုတ္တံ [Pg.167] ‘‘အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ. အပိစ သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ကုသလကိရိယာယ ဩကာသာဘာဝတော ရဇာပထော အသံဝုတသင်္ကာရဋ္ဌာနံ ဝိယ ရဇာနံ, ကိလေသရဇာနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနတော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကုသလကိရိယာယ ယထာ သုခံ ဩကာသသဗ္ဘာဝတော.

“軽率に（サハサー）”という言葉に関して、貪欲や痴による行いも“軽率な行い”であるが、ここでは（トゥッラナンダーの）怒りによる行いとして語られている。“よく考えずに”とは、省みることなく、ということである。今、自らの出家の正当性を明らかにするために、（カッサパ長老は）“諸賢よ、私が（出家して）以来”等の言葉を語られた。その中で、“他の師を仰ぐこと”とは、世尊（仏陀）を除いて、他の沙門や婆羅門を“わが師である”と仰ぐことを、私は（出家以来）知らないということである。“在家の生活は狭苦しく（サンバーダ）”等の言葉において、たとえ六十肘（約27メートル）の広さの家であっても、あるいは一由旬（ユジャナ）離れていようとも、もし夫婦が住むならば、執着（きんちゃん）や障り（パリボーダ）があるために、在家の生活は狭苦しいものにほかならない。“塵の道（ラジャパタ）”とは、貪欲などの塵が舞い上がる場所であると大アッタカターに記されている。“（塵の）入り込む道”と言うこともできる。執着がないという点で“空地（アッボーカーサ）”のようであるから、空地（広々とした場所）と呼ばれる。出家者は、たとえ尖塔のある重閣や宝石をちりばめた宮殿、天人の宮殿などに住み、扉や窓を閉め切り遮蔽された場所にいたとしても、決して執着せず、執着に捉われず、縛られることがない。それゆえ“出家は空地（広々とした場所）である”と言われた。さらに、在家の生活は善行をなす機会がないために“狭苦しく”、守護されていないゴミ捨て場のように塵（キレーサの塵）が集まる場所であるために“塵の道”である。一方、出家は、善行をなすための機会が望み通りにあるために“空地（広々とした場所）”なのである。

နယိဒံ သုကရံ…ပေ… ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ဧတ္ထ အယံ သင်္ခေပကထာ – ယဒေတံ သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အခဏ္ဍံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ စရိတဗ္ဗံ, ဧကဒိဝသမ္ပိ စ ကိလေသမလေန အမလီနံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ, သင်္ခလိခိတံ လိခိတသင်္ခသဒိသံ ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂံ စရိတဗ္ဗံ, ဣဒံ န သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ…ပေ… စရိတုံ, ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကသာယရသပီတတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ပရိဒဟိတွာ အဂါရသ္မာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇေယျန္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယာတိ ဉာတဗ္ဗာ, တံ အနဂါရိယံ. ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဋိပဇ္ဇေယျံ.

“これは容易なことではない……（中略）……出家すべきである”という箇所において、これは要約した説明である。すなわち、この三学（戒・定・慧）としての聖なる修行は、一日たりとも欠かすことなく、最期の心（死生心）に至るまで、完全に円満に行われるべきであり、また一日たりとも煩悩の汚れで汚すことなく、最期の心に至るまで、極めて清浄に行われるべきである。“磨かれた法螺貝（サンカ）のように”とは、磨かれ洗浄された法螺貝に似て、極めて清らかに行われるべきであることを意味する。これは、家庭に住む者（在家者）が、完全に円満に……（中略）……修行することは容易ではない。それゆえ、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の染料で染まった、清浄な修行を行う者にふさわしい衣を身にまとい、家を出て、非家庭（出家）の状態へと出家しよう、ということである。ここで、家庭に益する耕作や商業などの営みを“アガーリヤ（在家の営み）”と呼び、出家の生活にはそれがないため、出家は“アナガーリヤ（非在家の生活）”と知られるべきである。“出家すべきである（パバジェッヤン）”とは、“（その道を）実践しよう”という意味である。

ပဋပိလောတိကာနန္တိ ဇိဏ္ဏပိလောတိကာနံ တေရသဟတ္ထောပိ ဟိ နဝသာဋကော ဒသာနံ ဆိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ပိလောတိကာတိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ မဟာရဟာနိ ဝတ္ထာနိ ဆိန္ဒိတွာ ကတံ သံဃာဋိံ သန္ဓာယ ‘‘ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ အဍ္ဎယောဇနတော ပဋ္ဌာယ မဂ္ဂေါ အဒ္ဓါနန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, ဒီဃမဂ္ဂံ ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော.

“継ぎはぎの布（パタピローティカーナン）”とは、古びた裂け布のことである。というのも、たとえ十三肘（ハッタ）ある新しい布であっても、その端が切れた時から“ピローティカー（裂け布）”と呼ばれるからである。したがって、高価な布を裁断して作られた僧伽梨（大衣）を指して“継ぎはぎの布の僧伽梨”と言われる。“長旅の道を行く者（アッダーナマッガ・ッパティパンノー）”とは、半由旬（ヨージャナ）以上の道のりを“アッダーナ（長い道）”と呼び、その長い道を行く者、すなわち長距離の旅に出ている者という意味である。

ဣဒါနိ ယထာ ဧသ ပဗ္ဗဇိတော, ယထာ စ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, ဣမဿတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ အနုပုဗ္ဗိကထာ ကထေတဗ္ဗာ – အတီတေ ကိရ ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သတ္ထာ ဥဒပါဒိ, တသ္မိံ ဟံသဝတီနဂရံ ဥပနိဿာယ ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရန္တေ ဝေဒေဟော နာမ ကုဋုမ္ဗိကော အသီတိကောဋိဓနဝိဘဝေါ ပါတောဝ သုဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ ဂဟေတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တသ္မိံ ခဏေ သတ္ထာ မဟာနိသဘတ္ထေရံ နာမ တတိယသာဝကံ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ [Pg.168] ဘိက္ခူနံ ဓုတဝါဒါနံ ယဒိဒံ နိသဘော’’တိ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ. ဥပါသကော တံ သုတွာ ပသန္နော ဓမ္မကထာဝသာနေ မဟာဇနေ ဥဋ္ဌာယ ဂတေ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, သွေ မယှံ ဘိက္ခံ အဓိဝါသေထာ’’တိ အာဟ. မဟာ ခေါ, ဥပါသက, ဘိက္ခုသံဃောတိ. ကိတ္တကော ဘဂဝါတိ. အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿန္တိ. ဘန္တေ, ဧကံ သာမဏေရမ္ပိ ဝိဟာရေ အသေသေတွာ ဘိက္ခံ အဓိဝါသေထာတိ. သတ္ထာ အဓိဝါသေသိ. ဥပါသကော သတ္ထု အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဂေဟံ ဂန္တွာ မဟာဒါနံ သဇ္ဇေတွာ ပုနဒိဝသေ သတ္ထု ကာလံ အာရောစာပေသိ. သတ္ထာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဥပါသကဿ ဃရံ ဂန္တွာ ပညတ္တာသနေ နိသိန္နော ဒက္ခိဏောဒကာဝသာနေ ယာဂုဘတ္တာဒီနိ သမ္ပဋိစ္ဆန္တော ဘတ္တဝိဿဂ္ဂံ အကာသိ. ဥပါသကောပိ သတ္ထု သန္တိကေ နိသီဒိ.

さて、この（マハーカーッサパ）長老がどのように出家し、どのように長旅の道を行くことになったのか、その意味を明らかにするために、発願の時からの前世の物語が語られるべきである。伝え聞くところによれば、過去の十万劫の昔、パドゥムッタラという名の師（仏）が現れた。その仏がハンサワティー市に近い、安穏なミガダーヤ（鹿野苑）に住まわれていた時、ヴェーデーハという名の、八億の富を持つ資産家が、朝早くに美味しい食事を摂り、八戒を授かって、香や花などを手にして精舎へ行き、師を供養し、礼拝して、片隅に座った。その時、師はマハーニサバという名の第三の弟子を、“比丘たちよ、十二の頭陀行を説く（行持する）我が弟子たちの中で、このニサバこそが最上である”と言って、最優秀（エタダッガ）の位に置かれた。その優婆塞（ヴェーデーハ）はそれを聞いて歓喜し、説法の終わりに人々が立ち去った後、師を礼拝して“願わくは、明日、私の供養を受け入れてください”と言った。師は“優婆塞よ、比丘サンガは大勢であるぞ”と言われた。“世尊よ、どれほどいらっしゃるのですか”。“六百八十万の比丘である”。“世尊よ、一人の沙弥（見習い僧）も精舎に残さず、食事の供養を受け入れてください”。師はそれを受け入れた。優婆塞は師の受諾を知って家に戻り、盛大な施しを準備して、翌日、師に（準備が整った）時刻を伝えた。師は鉢と衣を手にし、比丘サンガに囲まれて優婆塞の家へ行き、用意された座に座り、水による清めを終えてから、粥や食事などを受け取り、食事の供養を終えられた。優婆塞も師の傍らに座った。

တသ္မိံ အန္တရေ မဟာနိသဘတ္ထေရော ပိဏ္ဍာယ စရန္တော တမေဝ ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိ. ဥပါသကော ဒိသွာ ဥဋ္ဌာယ ဂန္တွာ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ပတ္တံ, ဘန္တေ, နော ဒေထာ’’တိ အာဟ. ထေရော ပတ္တံ အဒါသိ. ဘန္တေ, ဣဓေဝ ပဝိသထ, သတ္ထာပိ ဂေဟေ နိသိန္နောတိ. န ဝဋ္ဋိဿတိ ဥပါသကာတိ. ဥပါသကော ထေရဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍပါတဿ ပူရေတွာ နီဟရိတွာ အဒါသိ. တတော ထေရံ အနုဂန္တွာ နိဝတ္တော သတ္ထု သန္တိကေ နိသီဒိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဘန္တေ, မဟာနိသဘတ္ထေရော ‘သတ္ထာ ဂေဟေ နိသိန္နော’တိ ဝုတ္တေပိ ပဝိသိတုံ န ဣစ္ဆိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဧတဿ တုမှာကံ ဂုဏေဟိ အတိရေကော ဂုဏော’’တိ. ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ဝဏ္ဏမစ္ဆေရံ နာမ နတ္ထိ. အထ သတ္ထာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဥပါသက, မယံ ဘိက္ခံ အာဂမယမာနာ ဂေဟေ နိသီဒါမ, သော ဘိက္ခု န ဧဝံ နိသီဒိတွာ ဘိက္ခံ ဥဒိက္ခတိ. မယံ ဂါမန္တသေနာသနေ ဝသာမ, သော အရညသ္မိံယေဝ ဝသတိ. မယံ ဆန္နေ ဝသာမ, သော အဗ္ဘောကာသမှိယေဝ ဝသတိ. ဣတိ တဿ အယဉ္စ အယဉ္စ ဂုဏော’’တိ မဟာသမုဒ္ဒံ ပူရယမာနောဝ ကထေသိ. ဥပါသကော ပကတိယာပိ ဇလမာနဒီပေါ တေလေန အာသိတ္တော ဝိယ သုဋ္ဌုတရံ ပသန္နော ဟုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ကိံ မယှံ အညာယ သမ္ပတ္တိယာ, အနာဂတေ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ဓုတဝါဒါနံ အဂ္ဂဘာဝတ္ထာယ ပတ္ထနံ ကရိဿာမီ’’တိ?

その間に、マハーニサバ長老が托鉢のために歩いており、ちょうどその通りに差し掛かった。優婆塞はそれを見て立ち上がり、長老のところへ行って礼拝し、“尊者よ、私に鉢を（お預け）ください”と言った。長老は鉢を渡した。“尊者よ、この中へお入りください。師（仏）も家の中に座っておられます”。長老は“優婆塞よ、それはふさわしくない”と言った。優婆塞は長老の鉢を受け取り、鉢いっぱいに供物を満たして持ち出し、長老に捧げた。その後、長老を見送って戻り、師の傍らに座ってこう言った。“世尊よ、マハーニサバ長老は‘師が家の中に座っておられる’と言っても、中に入ることを望まれませんでした。彼には、あなた様の徳を超えるような徳があるのでしょうか”。諸仏には“徳の出し惜しみ（賞賛の独占）”などはない。そこで、師はこう言われた。“優婆塞よ、我々は食事を待ちながら家の中に座っているが、あの比丘はそのように座って食事を待つことはない。我々は村の近くの精舎に住むが、彼は森の中にのみ住む。我々は屋根のある場所に住むが、彼は野天（露地）にのみ住む”。このように、彼の様々な徳を、あたかも大海を満たすかのように説かれた。優婆塞は、もともと燃え輝いていた灯火に油が注がれたかのように、いっそう深く信受し、こう考えた。“私にとって、他の（天界の）栄華が何になろう。将来、ある仏のもとで、頭陀行を説く者たちの最上の位を得るために、発願をしよう”。

သော ပုနပိ သတ္ထာရံ နိမန္တေတွာ တေနေဝ နိယာမေန သတ္တ ဒိဝသာနိ ဒါနံ ဒတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿဿ တိစီဝရာနိ ဒတွာ သတ္ထု ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယံ မေ, ဘန္တေ, သတ္တ ဒိဝသာနိ ဒါနံ ဒေန္တဿ [Pg.169] မေတ္တံ ကာယကမ္မံ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ, ဣမိနာဟံ န အညံ ဒေဝသမ္ပတ္တိံ ဝါ သက္ကမာရဗြဟ္မသမ္ပတ္တိံ ဝါ ပတ္ထေမိ, ဣဒံ ပန မေ ကမ္မံ အနာဂတေ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ မဟာနိသဘတ္ထေရေန ပတ္တဋ္ဌာနန္တရံ ပါပုဏနတ္ထာယ တေရသဓုတင်္ဂဓရာနံ အဂ္ဂဘာဝဿ ပစ္စယော ဟောတူ’’တိ. သတ္ထာ ‘‘မဟန္တံ ဌာနံ ဣမိနာ ပတ္ထိတံ, သမိဇ္ဈိဿတိ နု ခေါ’’တိ ဩလောကေန္တော သမိဇ္ဈနဘာဝံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘မနာပံ တေ ဌာနံ ပတ္ထိတံ, အနာဂတေ သတသဟဿကပ္ပမတ္ထကေ ဂေါတမော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ တွံ တတိယသာဝကော မဟာကဿပတ္ထေရော နာမ ဘဝိဿသီ’’တိ. တံ သုတွာ ဥပါသကော ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ ဒွေ ကထာ နာမ နတ္ထီ’’တိ ပုနဒိဝသေ ပတ္တဗ္ဗံ ဝိယ တံ သမ္ပတ္တိံ အမညိတ္ထ. သော ယာဝတာယုကံ သီလံ ရက္ခိတွာ တတ္ထ ကာလင်္ကတော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိ.

彼は再び師を招待し、同じように七日間にわたって布施を行い、七日目には、六百八十万の比丘たちに三衣を献上し、師の足元に身を投げ出して、こう言った。“世尊よ、私が七日間にわたって布施を行ってきた際のマッタ（慈しみ）を伴う身業、口業、意業、これらの功徳によって、私は他の天界の栄華や、帝釈天・魔王・梵天の栄華を望みません。ただ、この私の行いが、将来、ある仏のもとで、マハーニサバ長老が到達されたあの大いなる位に到達し、十三の頭陀行を保持する者たちの最上の位を得るための助けとなりますように”。師は“この者は大きな位を望んでいるが、それは成就するだろうか”と観察され、成就することを見て、こう言われた。“お前の望む尊い位は成就するだろう。将来、十万劫の後にゴータマという名の仏が現れる。お前はその方の第三の弟子、マハーカーッサパという名の長老になるであろう”。それを聞いて優婆塞は、“諸仏に二言（虚偽）はない”として、翌日にはその栄華を手にできるかのように確信した。彼は一生の間、戒を守り、そこで没して天界に生まれた。

တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝမနုဿေသု သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော ဣတော ဧကနဝုတိကပ္ပေ ဝိပဿိမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဗန္ဓုမတီနဂရံ နိဿာယ ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရန္တေ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ အညတရသ္မိံ ပရိဇိဏ္ဏေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိဉ္စ ကာလေ ‘‘ဝိပဿီ ဘဂဝါ သတ္တမေ သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ ဓမ္မံ ကထေတီ’’တိ မဟန္တံ ကောလာဟလံ ဟောတိ. သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဒေဝတာ ‘‘သတ္ထာ ဓမ္မံ ကထေဿတီ’’တိ အာရောစေန္တိ, ဗြာဟ္မဏော တံ သာသနံ အဿောသိ. တဿ စ နိဝါသနသာဋကော ဧကော ဟောတိ, တထာ ဗြာဟ္မဏိယာ, ပါရုပနံ ပန ဒွိန္နမ္ပိ ဧကမေဝ. သကလနဂရေ ‘‘ဧကသာဋကဗြာဟ္မဏော’’တိ ပညာယတိ. ဗြာဟ္မဏာနံ ကေနစိဒေဝ ကိစ္စေန သန္နိပါတေ သတိ ဗြာဟ္မဏိံ ဂေဟေ ဌပေတွာ သယံ ဂစ္ဆတိ, ဗြာဟ္မဏီနံ သန္နိပါတေ သတိ သယံ ဂေဟေ တိဋ္ဌတိ, ဗြာဟ္မဏီ တံ ဝတ္ထံ ပါရုပိတွာ ဂစ္ဆတိ. တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏိံ အာဟ – ‘‘ဘောတိ, ကိံ ရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ သုဏိဿသိ ဒိဝါ’’တိ? ‘‘မယံ မာတုဂါမဇာတိကာ နာမ ရတ္တိံ သောတုံ န သက္ကောမ, ဒိဝါ သောဿာမီ’’တိ ဗြာဟ္မဏံ ဂေဟေ ဌပေတွာ ဝတ္ထံ ပါရုပိတွာ ဥပါသိကာဟိ သဒ္ဓိံ ဒိဝါ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တေ နိသိန္နာ ဓမ္မံ သုတွာ ဥပါသိကာဟိယေဝ သဒ္ဓိံ အာဂမာသိ. အထ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏိံ ဂေဟေ ဌပေတွာ ဝတ္ထံ ပါရုပိတွာ ဝိဟာရံ ဂတော.

それ以来、天界と人間界において幸福を享受しつつ、この賢劫から九十一劫前、ヴィパッシー正自覚者がバンドゥマティー市に依止し、ケマ・ミガダーヤ（鹿野苑）に住まわれていた際、天界から没して、ある困窮したバラモンの家に生まれました。その当時、“ヴィパッシー世尊が七年目に法を説かれる”という大きな噂が広がりました。全ジャンブディーパ（閻浮提）において諸天が“師（仏陀）が法を説かれるであろう”と告げ知らせ、バラモンはその知らせを聞きました。彼には下衣が一枚あり、バラモン女性（彼の妻）も同様でした。しかし、上衣（羽織）は二人で一枚しかありませんでした。全都市において、彼は“エーカサータカ（一衣）・バラモン”として知られていました。バラモンたちの何らかの用事で集会があるときは、妻を家に残して彼自身が行き、女性たちの集会があるときは、彼が家に留まり、妻がその衣を羽織って出かけました。さて、ある日のこと、バラモンは妻に言いました。“そなたよ、夜に法を聞きたいか、それとも昼にか？”と。妻は“私たち女人は夜に聞くことはできません。昼に聞きましょう”と言い、バラモンを家に残し、その衣を羽織って、他の信女たちと共に昼に出かけ、師を礼拝して、一方の端に座って法を聞き、信女たちと共に帰ってきました。その後、バラモンは妻を家に残し、その衣を羽織って精舎へ向かいました。

တသ္မိံ စ သမယေ သတ္ထာ ပရိသမဇ္ဈေ အလင်္ကတဓမ္မာသနေ သန္နိသိန္နော စိတ္တဗီဇနိံ အာဒါယ အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယ သိနေရုံ မတ္ထံ ကတွာ [Pg.170] သာဂရံ နိမ္မထေန္တော ဝိယ ဓမ္မကထံ ကထေတိ. ဗြာဟ္မဏဿ ပရိသန္တေ နိသိန္နဿ ဓမ္မံ သုဏန္တဿ ပဌမယာမသ္မိံယေဝ သကလသရီရံ ပူရယမာနာ ပဉ္စဝဏ္ဏာ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ပါရုတဝတ္ထံ သံဃရိတွာ ‘‘ဒသဗလဿ ဒဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. အထဿ အာဒီနဝသဟဿံ ဒဿယမာနံ မစ္ဆေရံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, သော ‘‘ဗြာဟ္မဏိယာ စ မယှဉ္စ ဧကမေဝ ဝတ္ထံ, အညံ ကိဉ္စိ ပါရုပနံ နတ္ထိ, အပါရုပိတွာ စ နာမ ဗဟိ စရိတုံ န သက္ကာ’’တိ သဗ္ဗထာပိ အဒါတုကာမော အဟောသိ. အထဿ နိက္ခန္တေ ပဌမယာမေ မဇ္ဈိမယာမေပိ တထေဝ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ, သော တထေဝ စ စိန္တေတွာ တထေဝ အဒါတုကာမော အဟောသိ. အထဿ မဇ္ဈိမယာမေ နိက္ခန္တေ ပစ္ဆိမယာမေပိ တထေဝ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ, သော ‘‘တရဏံ ဝါ ဟောတု မရဏံ ဝါ, ပစ္ဆာပိ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝတ္ထံ သံဃရိတွာ သတ္ထု ပါဒမူလေ ဌပေသိ. တတော ဝါမဟတ္ထံ အာဘုဇိတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန တိက္ခတ္တုံ အပ္ဖောဋေတွာ ‘‘ဇိတံ မေ ဇိတံ မေ’’တိ တယော ဝါရေ နဒိ.

その時、師（仏陀）は会衆のただ中で、装飾された説法座に座り、彩られた扇を手に取り、あたかも天空のガンジス川を降らせるかのごとく、また、スネール山（須弥山）を軸として大海をかき混ぜるかのごとく、法の説教をなされました。会衆の端に座って法を聞いていたバラモンに、第一夜分（初夜）において、全身を満たす五色の悦び（喜悦）が生じました。彼は羽織っていた衣を畳み、“十力尊（仏陀）に捧げよう”と考えました。しかしその時、千もの過失（不都合）を示す慳貪（物惜しみ）の心が彼に生じました。“妻と私にはこの一枚の衣しかない。他に羽織るものは何もない。羽織るものなしに外を歩くことはできない”と考え、どうしても布施したくないという思いになりました。第一夜分が過ぎ、第二夜分（中夜）になっても、同様の悦びが生じましたが、彼は同様に考え、やはり布施したくないと思いました。第二夜分が過ぎ、第三夜分（後夜）になっても、同様の悦びが生じました。彼は“（生活の）破綻か、さもなくば死か。後のことは後で知ることになろう”と（固く決意し）、衣を畳んで、師の足元に置きました。それから、左腕を曲げ、右の手で三回打ち鳴らし、“私は勝った！私は勝った！”と三度叫びました。

တသ္မိဉ္စ သမယေ ဗန္ဓုမရာဇာ ဓမ္မာသနဿ ပစ္ဆတော အန္တောသာဏိယံ နိသိန္နော ဓမ္မံ သုဏာတိ. ရညော စ နာမ ‘‘ဇိတံ မေ’’တိ သဒ္ဒေါ အမနာပေါ ဟောတိ. သော ပုရိသံ ပေသေသိ ‘‘ဂစ္ဆ ဧတံ ပုစ္ဆ ကိံ ဝဒေသီ’’တိ? သော တေန ဂန္တွာ ပုစ္ဆိတော အာဟ – ‘‘အဝသေသာ ဟတ္ထိယာနာဒီနိ အာရုယှ အသိစမ္မာဒီနိ ဂဟေတွာ ပရသေနံ ဇိနန္တိ, န တံ အစ္ဆရိယံ, အဟံ ပန ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တဿ ကူဋဂေါဏဿ မုဂ္ဂရေန သီသံ ဘိန္ဒိတွာ တံ ပလာပေန္တော ဝိယ မစ္ဆေရစိတ္တံ မဒ္ဒိတွာ ပါရုတဝတ္ထံ ဒသဗလဿ အဒါသိံ, တံ မေ မစ္ဆရိယံ ဇိတ’’န္တိ အာဟ. ပုရိသော ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ အာဟ – ‘‘အမှေ ဘဏေ ဒသဗလဿ အနုရူပံ န ဇာနိမှာ, ဗြာဟ္မဏော ပန ဇာနီ’’တိ ဝတ္ထယုဂမ္ပိ ပေသေသိ. တံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ မယှံ တုဏှီ နိသိန္နဿ ပဌမံ ကိဉ္စိ အဒတွာ သတ္ထု ဂုဏေ ကထေန္တဿ အဒါသိ, သတ္ထု ဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နေန မယှံ ကော အတ္ထော’’တိ တမ္ပိ ဝတ္ထယုဂံ ဒသဗလဿေဝ အဒါသိ. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဗြာဟ္မဏေန ကတ’’န္တိ? ပုစ္ဆိတွာ, ‘‘တမ္ပိ တေန ဝတ္ထယုဂံ တထာဂတဿေဝ ဒိန္န’’န္တိ သုတွာ အညာနိ ဒွေ ဝတ္ထယုဂါနိ ပေသေသိ. သော တာနိပိ အဒါသိ. ရာဇာ အညာနိပိ စတ္တာရီတိ ဧဝံ ယာဝ ဒွတ္တိံသ ဝတ္ထယုဂါနိ ပေသေသိ. အထ ဗြာဟ္မဏော [Pg.171] ‘‘ဣဒံ ဝဍ္ဎေတွာ ဂဟဏံ ဝိယ ဟောတီ’’တိ အတ္တနော အတ္ထာယ ဧကံ ဗြာဟ္မဏိယာ အတ္ထာယ ဧကန္တိ ဒွေ ဝတ္ထယုဂါနိ ဂဟေတွာ တိံသ ယုဂါနိ တထာဂတဿေဝ အဒါသိ. တတော ပဋ္ဌာယ စ သတ္ထု ဝိဿာသိကော ဇာတော.

その時、バンドゥマ王は説法座の後ろの幕の中に座って法を聞いていました。王にとって“私は勝った”という声は不快なものでした。王は従者を遣わし、“行ってあの者に尋ねよ。‘何を言っているのか’と”と命じました。従者が彼のところへ行って尋ねると、バラモンは答えました。“他の勇士たちは、象や馬の乗り物に乗って、剣や盾を手に取って敵軍に勝ちますが、それは驚くべきことではありません。しかし私は、後ろから迫り来る凶暴な雄牛の頭を槌で打ち砕いて追い払うかのように、慳貪の心を打ち負かし、夫婦で一枚しかなかった上衣を十力尊に捧げたのです。私はその慳貪に勝ったのです”と言いました。従者が戻ってその経緯を王に告げると、王は“おい、我々は十力尊にふさわしいことを知らなかったが、このバラモンは知っていたのだな”と言って、一対の衣を贈りました。バラモンはそれを見て考えました。“この王は、私が黙って座っていた時は何も与えず、師の徳を語った時に与えてくださった。師の徳によって得られたものが、私に何の益があろうか”と考え、その一対の衣も十力尊に捧げました。王が“バラモンはどうしたか”と尋ね、“その衣も如来に捧げられました”と聞いて、さらに二対の衣を贈りました。彼はそれらも捧げました。王はさらに四対、というように、ついに三十二対の衣を贈るに至りました。そこでバラモンは“これは（受け取れば受け取るほど）増えていくようだ”と考え、自分のために一対、妻のために一対、計二対の衣を受け取り、残りの三十対を如来に捧げました。それ以来、彼は師（仏陀）の信をおく者となりました。

အထ နံ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ သီတသမယေ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏန္တံ ဒိသွာ သတသဟဿဂ္ဃနိကံ အတ္တနော ပါရုတံ ရတ္တကမ္ဗလံ ဒတွာ အာဟ – ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ ဣဒံ ပါရုပိတွာ ဓမ္မံ သုဏာဟီ’’တိ. သော ‘‘ကိံ မေ ဣမိနာ ကမ္ဗလေန ဣမသ္မိံ ပူတိကာယေ ဥပနီတေနာ’’တိ? စိန္တေတွာ, အန္တောဂန္ဓကုဋိယံ တထာဂတမဉ္စဿ ဥပရိ ဝိတာနံ ကတွာ အဂမာသိ. အထ ဧကဒိဝသံ ရာဇာ ပါတောဝ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ အန္တောဂန္ဓကုဋိယံ သတ္ထု သန္တိကေ နိသီဒိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော ကမ္ဗလံ ပဋိဟညန္တိ, ကမ္ဗလော အတိဝိယ ဝိရောစတိ. ရာဇာ ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော သဉ္ဇာနိတွာ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ ဧသ ကမ္ဗလော, အမှေဟိ ဧကသာဋကဗြာဟ္မဏဿ ဒိန္နော’’တိ. တုမှေဟိ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏော ပူဇိတော, ဗြာဟ္မဏေန အဟံ ပူဇိတောတိ. ရာဇာ ‘‘ဗြာဟ္မဏော ယုတ္တကံ အညာသိ, န မယ’’န္တိ ပသီဒိတွာ ယံ မနုဿာနံ ဥပကာရဘူတံ, တံ သဗ္ဗံ အဋ္ဌဋ္ဌကံ ကတွာ သဗ္ဗဋ္ဌကံ နာမ ဒါနံ ဒတွာ ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သောပိ ‘‘အဋ္ဌဋ္ဌကံ နာမ စတုသဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ စတုသဋ္ဌိ သလာကဘတ္တာနိ ဥပနိဗန္ဓာပေတွာ ယာဝဇီဝံ ဒါနံ ဒတွာ သီလံ ရက္ခိတွာ တတော စုတော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိ.

さてある日、冬の寒い時期に、師の御前で法を聞いている彼を見て、王は十万金の値打ちがある自分自身の赤い毛織物の衣（カンバラ）を与えて言いました。“今日からは、これを羽織って法を聞くがよい”と。バラモンは“不浄なこの体に、この高価な毛織物をまとって何になろうか”と考え、如来の寝台の上の天井に天蓋として吊るして帰りました。ある日の早朝、王が精舎へ行き、如来の御前で座っていました。その時、六色の仏光がその毛織物に反射し、それはこの上なく輝いていました。王は上を見上げてそれに気づき、言いました。“世尊よ、これは私たちの毛織物です。私たちがエーカサータカ・バラモンに与えたものです”。仏陀は“大王よ、あなたはバラモンを供養し、バラモンは私を供養したのです”と仰いました。王は“バラモンこそがふさわしいことを知っており、私は知らなかった”と感銘を受け、人間に有用なあらゆる物について、それぞれ八つずつ揃えて贈る“サッバッタカ（一切八箇）”と呼ばれる布施を行い、彼を王宮の祭官（プローヒタ）の職に就けました。彼もまた“八箇とは六十四である”と考え、六十四の籤飯（サラーカバッタ）を定めて生涯にわたり布施を行い、戒律を守って、そこから没した後、天界に生まれました。

ပုန တတော စုတော ဣမသ္မိံ ကပ္ပေ ကောဏာဂမနဿ စ ဘဂဝတော ကဿပဒသဗလဿ စာတိ ဒွိန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ အန္တရေ ဗာရာဏသိယံ ကုဋုမ္ဗိယဃရေ နိဗ္ဗတ္တော, သော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသံ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ အရညေ ဇင်္ဃဝိဟာရံ စရတိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ နဒီတီရေ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တော အနုဝါတေ အပ္ပဟောန္တေ သံဃရိတွာ ဌပေတုံ အာရဒ္ဓေါ. သော ဒိသွာ, ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, သံဃရိတွာ ဌပေထာ’’တိ? အာဟ. အနုဝါတော နပ္ပဟောတီတိ. ‘‘ဣမိနာ, ဘန္တေ, ကရောထာ’’တိ သာဋကံ ဒတွာ, ‘‘နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ မေ ကေနစိ ပရိဟာနိ မာ ဟောတူ’’တိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေသိ. ဃရေပိဿ ဘဂိနိယာ သဒ္ဓိံ ဘရိယာယ ကလဟံ ကရောန္တိယာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ.

再びそこ（天界）から没して、この賢劫において、コナガマナ世尊とカッサパ十力尊という二尊の仏陀の間（の時代）、バーラーナシーの長者の家に生まれた。彼は成長して家長として暮らし、ある日、森の中を散策していた。その時、一尊の辟支仏が川岸で法衣を作っていたが、縁の布が足りず、畳んで置こうとしていた。彼はそれを見て、“尊者よ、なぜ畳んで置かれるのですか”と尋ねた。“縁の布が足りないのだ”と言われ、彼は衣（サータカ）を布施し、“生まれ変わる先々で、私にいかなる不足も生じませんように”と誓願を立てた。一方、彼の家では妹と妻が喧嘩をしていたが、そこへ辟支仏が托鉢に訪れた。

အထဿ [Pg.172] ဘဂိနီ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပိဏ္ဍပါတံ ဒတွာ တဿ ဘရိယံ သန္ဓာယ ‘‘ဧဝရူပံ ဗာလံ ယောဇနသတေန ပရိဝဇ္ဇေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေသိ. သာ ဂေဟဒွါရေ ဌိတာ တံ သုတွာ, ‘‘ဣမာယ ဒိန္နံ ဘတ္တံ ဧသ မာ ဘုဉ္ဇတူ’’တိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဆဍ္ဍေတွာ ကလလဿ ပူရေတွာ အဒါသိ. ဣတရာ ဒိသွာ, ‘‘ဗာလေ မံ တာဝ အက္ကောသ ဝါ ပဟရ ဝါ. ဧဝရူပဿ ပန ဒွေ အသင်္ခေယျာနိ ပူရိတပါရမိဿ ပတ္တတော ဘတ္တံ ဆဍ္ဍေတွာ ကလလံ ဒါတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ အာဟ. အထဿ ဘရိယာယ ပဋိသင်္ခါနံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ ‘‘တိဋ္ဌထ, ဘန္တေ’’တိ ကလလံ ဆဍ္ဍေတွာ ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဂန္ဓစုဏ္ဏေန ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ပဝရဿ စတုမဓုရဿ ပူရေတွာ ဥပရိ အာသိတ္တေန ပဒုမဂဗ္ဘဝဏ္ဏေန သပ္ပိနာ ဝိဇ္ဇောတမာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ, ‘‘ယထာ အယံ ပိဏ္ဍပါတော ဩဘာသဇာတော, ဧဝံ ဩဘာသဇာတံ မေ သရီရံ ဟောတူ’’တိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အနုမောဒိတွာ အာကာသံ ပက္ခန္ဒိ. တေပိ ဇာယမ္ပတိကာ ယာဝတာယုကံ ကုသလံ ကတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုန တတော စဝိတွာ ဥပါသကော ဗာရာဏသိယံ အသီတိကောဋိဝိဘဝဿ သေဋ္ဌိနော ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဣတရာ တာဒိသဿေဝ ဓီတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

そこで彼の妹は辟支仏に施食を捧げ、兄の妻を念頭に置いて“このような愚か者からは百由旬も離れられますように”と誓願を立てた。門口に立っていた妻はこれを聞き、“この女が与えた食べ物を、この者が食べられぬように”と（辟支仏の）鉢を取り上げ、施食を捨てて泥を満たして返した。妹はこれを見て“愚かな女よ、私を罵ったり打ったりするのは勝手だが、二阿僧祇にわたって波羅蜜を満たされたこのようなお方の鉢から食べ物を捨てて泥を入れるとは、あってはならないことだ”と言った。そこで妻に反省の心が生じた。彼女は“尊者よ、お待ちください”と言って泥を捨て、鉢を洗い、香粉で磨き、最上の四甘露（チャトゥマドゥラ）を満たし、その上に注がれた蓮の蕾のような色の輝くバター（酪酥）で満たしたものを辟支仏の手に捧げ、“この施食が輝いているように、私の体も輝きを放ちますように”と誓願を立てた。辟支仏は随喜して虚空へ飛び去った。その夫婦もまた、命ある限り善行を行い、天界に生まれた。再びそこから没して、信士（夫）はバーラーナシーで八億の財を持つ長者の息子として生まれ、もう一方（妻）も同様の長者の娘として生まれた。

တဿ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တဿ တမေဝ သေဋ္ဌိဓီတရံ အာနယိံသု. တဿာ ပုဗ္ဗေ အဒိန္နဝိပါကဿ တဿ ကမ္မဿ အာနုဘာဝေန ပတိကုလံ ပဝိဋ္ဌမတ္တာယ ဥမ္မာရဗ္ဘန္တရေ သကလသရီရံ ဥဂ္ဃာဋိတဝစ္စကုဋိ ဝိယ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဇာတံ. သေဋ္ဌိကုမာရော ‘‘ကဿာယံ ဂန္ဓော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘သေဋ္ဌိကညာယာ’’တိ သုတွာ ‘‘နီဟရထ နီဟရထာ’’တိ အာဘတနိယာမေနေဝ ကုလဃရံ ပေသေသိ. သာ ဧတေနေဝ နီဟာရေန သတ္တသု ဌာနေသု ပဋိနိဝတ္တိတာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ သတ္တသု ဌာနေသု ပဋိနိဝတ္တာ. ကိံ မေ ဇီဝိတေနာ’’တိ? အတ္တနော အာဘရဏဘဏ္ဍံ ဘဉ္ဇာပေတွာ သုဝဏ္ဏိဋ္ဌကံ ကာရေသိ ရတနာယတံ ဝိဒတ္ထိဝိတ္ထတံ စတုရင်္ဂုလုဗ္ဗေဓံ. တတော ဟရိတာလမနောသိလာပိဏ္ဍံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌ ဥပ္ပလဟတ္ထကေ အာဒါယ ကဿပဒသဗလဿ စေတိယကရဏဋ္ဌာနံ ဂတာ. တသ္မိဉ္စ ခဏေ ဧကာ ဣဋ္ဌကပန္တိ ပရိက္ခိပိတွာ အာဂစ္ဆမာနာ ဃဋနိဋ္ဌကာယ ဦနာ ဟောတိ. သေဋ္ဌိဓီတာ ဝဍ္ဎကိံ အာဟ – ‘‘ဣမံ ဣဋ္ဌကံ ဧတ္ထ ဌပေထာ’’တိ. အမ္မ, ဘဒ္ဒကေ ကာလေ အာဂတာသိ, သယမေဝ ဌပေဟီတိ. သာ အာရုယှ တေလေန ဟရိတာလမနောသိလံ ယောဇေတွာ တေန ဗန္ဓနေန ဣဋ္ဌကံ ပတိဋ္ဌပေတွာ ဥပရိ [Pg.173] အဋ္ဌဟိ ဥပ္ပလဟတ္ထကေဟိ ပူဇံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ မေ ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတု, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော’’တိ ပတ္ထနံ ကတွာ, စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ, ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဂမာသိ.

成長した彼（長者の息子）のために、その長者の娘を妻として迎えた。彼女がかつて行った、報いがまだ現れていなかった（泥を入れた）業の力により、夫の家に入り、敷居の内に足を踏み入れた途端、彼女の全身は蓋を開けた便所のように悪臭を放つようになった。長者の息子は“これは誰の臭いだ”と問い、“長者の娘の臭いです”と聞くと、“連れ出せ、連れ出せ”と言って、連れてきた時と同じように彼女を実家へ送り返した。彼女はこのようにして七つの場所（家）で追い返され、“私は七つの場所で拒絶された。生きていて何になろう”と考え、自分の装身具を壊させて、縦一尺、横一搦（ひとつかみ）、厚さ四指の金の煉瓦を作らせた。そして、雄黄と石黄の塊を手に取り、八束の青蓮華を持って、カッサパ十力尊の塔（セーティヤ）の建立場所へ行った。その時、一列の煉瓦が積まれていたが、最初の煉瓦と合わさるべき場所が一つ分だけ欠けていた。長者の娘は工匠に“この煉瓦をここに置いてください”と言った。“娘さん、良い時に来られた。あなた自身の手で置きなさい”。彼女は塔に登り、油で雄黄と石黄を混ぜて、その接合剤で煉瓦を固定して安置し、その上で八束の蓮華で供養を行い、礼拝して、“生まれ変わる先々で、私の体からは栴檀の香りが漂い、口からは蓮の香りが漂いますように”と誓願を立て、塔を礼拝して右繞し、立ち去った。

အထ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ယဿ သေဋ္ဌိပုတ္တဿ ပဌမံ ဂေဟံ နီတာ, တဿ တံ အာရဗ္ဘ သတိ ဥဒပါဒိ. နဂရေပိ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ ဟောတိ. သော ဥပဋ္ဌာကေ အာဟ – ‘‘တဒါ ဣဓ အာနီတာ သေဋ္ဌိဓီတာ အတ္ထိ, ကဟံ သာ’’တိ? ‘‘ကုလဂေဟေ သာမီ’’တိ. ‘‘အာနေထ နံ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမာ’’တိ. တေ ဂန္တွာ, တံ ဝန္ဒိတွာ ဌိတာ ‘‘ကိံ, တာတာ, အာဂတတ္ထာ’’တိ? တာယ ပုဋ္ဌာ တံ ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိံသု. ‘‘တာတာ, မယာ အာဘရဏဘဏ္ဍေန စေတိယံ ပူဇိတံ, အာဘရဏံ မေ နတ္ထီ’’တိ. တေ ဂန္တွာ သေဋ္ဌိပုတ္တဿ အာရောစေသုံ. ‘‘အာနေထ နံ, ပိဠန္ဓနံ လဘိဿာမာ’’တိ. တေ အာနယိံသု. တဿာ သဟ ဃရပ္ပဝေသေန သကလဂေဟံ စန္ဒနဂန္ဓဉ္စေဝ နီလုပ္ပလဂန္ဓဉ္စ ဝါယိ.

その時、最初に彼女を娶った長者の息子に、彼女に対する思慕の念が生じた。街では祭りの開催が布告されていた。彼は従者たちに“以前ここへ連れてきた長者の娘はどうしているか、どこにいるのか”と尋ねた。“実家におります、主人よ”。“彼女を連れてきなさい。共に祭りを楽しみましょう”。従者たちは行って、彼女に礼拝して立った。“父上（おじ様）方、なぜ来られたのですか”と彼女が問うと、彼らは事の次第を告げた。“皆様、私は装身具をすべて塔の供養に捧げてしまいました。身につけるものがありません”。彼らは戻って長者の息子に報告した。“彼女を連れてきなさい。装身具は（私が用意して）得られるだろう”。彼らは彼女を連れてきた。彼女が家に入るやいなや、家全体に栴檀の香りと青蓮華の香りが漂った。

သေဋ္ဌိပုတ္တော တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ပဌမံ တဝ သရီရတော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဝါယိ, ဣဒါနိ ပန တေ သရီရတော စန္ဒနဂန္ဓော, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော ဝါယတိ. ကိံ ဧတ’’န္တိ? သာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ကတကမ္မံ အာရောစေသိ. သေဋ္ဌိပုတ္တော ‘‘နိယျာနိကံ ဝတ ဗုဒ္ဓါနံ သာသန’’န္တိ ပသီဒိတွာ ယောဇနိကံ သုဝဏ္ဏစေတိယံ ကမ္ဗလကဉ္စုကေန ပရိက္ခိပိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ရထစက္ကပ္ပမာဏေဟိ သုဝဏ္ဏပဒုမေဟိ အလင်္ကရိ. တေသံ ဒွါဒသဟတ္ထာ ဩလမ္ဗကာ ဟောန္တိ. သော တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော စုတော ဗာရာဏသိတော ယောဇနမတ္တေ ဌာနေ အညတရသ္မိံ အမစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ. သေဋ္ဌိကညာ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ရာဇကုလေ ဇေဋ္ဌဓီတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

長者の息子は彼女に尋ねた。“以前はあなたの体から悪臭が漂っていたのに、今はあなたの体から栴檀の香りが、口からは蓮の香りが漂っている。これはどうしたことか”。彼女は最初からの自らの行いを告げた。長者の息子は“仏陀の教えは、まことに（苦しみから）脱出させるものである”と深く信服し、一由旬もの黄金の塔を、毛織の覆い（カニチュカ）で包み、所々に御所の車輪ほどの大きさの金の蓮華で装飾した。それらには十二肘もの長さの垂れ飾りが付いていた。その夫婦はそこで天寿を全うし、天界に生まれ、そこから没して、バーラーナシーから一由旬ほど離れた場所の大臣の家に生まれた。長者の娘は天界から没して、王家の長女として生まれた。

တေသု ဝယပ္ပတ္တေသု ကုမာရဿ ဝသနဂါမေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ, သော မာတရံ အာဟ – ‘‘သာဋကံ မေ အမ္မ ဒေဟိ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီ’’တိ. သာ ဓောတဝတ္ထံ နီဟရိတွာ အဒါသိ. ‘‘အမ္မ ထူလံ ဣဒ’’န္တိ. အညံ နီဟရိတွာ အဒါသိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ. အညံ နီဟရိတွာ အဒါသိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ. အထ နံ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတ, ယာဒိသေ ဂေဟေ မယံ ဇာတာ, နတ္ထိ နော ဣတော သုခုမတရဿ ပဋိလာဘာယ ပုည’’န္တိ. ‘‘လဘနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆာမိ အမ္မာ’’တိ. ‘‘ပုတ္တ အဟံ အဇ္ဇေဝ တုယှံ ဗာရာဏသိနဂရေ ရဇ္ဇပဋိလာဘမ္ပိ ဣစ္ဆာမီ’’တိ. သော မာတရံ ဝန္ဒိတွာ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆာမိ အမ္မာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, တာတာ’’တိ. ဧဝံ ကိရဿာ စိတ္တံ အဟောသိ [Pg.174] – ‘‘ကဟံ ဂမိဿတိ, ဣဓ ဝါ ဧတ္ထ ဝါ ဂေဟေ နိသီဒိဿတီ’’တိ? သော ပန ပုညနိယာမေန နိက္ခမိတွာ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဥယျာနေ မင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိပဇ္ဇိ. သော စာ ဗာရာဏသိရညော ကာလင်္ကတဿ သတ္တမော ဒိဝသော ဟောတိ.

彼らが成長した時、その王女と大臣の息子が住む村で祭礼の布告が出されました。大臣の息子は母親に“お母さん、私に衣をください。祭りを楽しみたいのです”と言いました。母親は清潔な衣を取り出して与えましたが、彼は“お母さん、これは生地が粗すぎます”と言いました。母親が別の衣を取り出して与えても、彼はそれを拒みました。さらに別の衣を与えても、やはり拒みました。そこで母親は“息子よ、私たちが生まれたような家では、これ以上に上質な衣を得るための功徳は私たちにはないのです”と言いました。彼は“お母さん、私は上質な衣が得られる場所へ行きます”と言いました。母親は“息子よ、私は今日にでも、あなたがバラナシの都で王位に就くことを願っています”と言いました。彼は母親に礼拝して“お母さん、行ってまいります”と言い、母親も“行きなさい、息子よ”と言いました。その時、母親は心の中で“どこへ行くというのか、どうせこの家かあそこの家で座っているだけだろう”と思っていたといいます。しかし、彼は功徳の力に導かれて出発し、バラナシにたどり着くと、王宮の庭園にある吉祥の石板の上で、頭まで衣を被って横になりました。その日は、バラナシの王が亡くなってから七日目のことでした。

အမစ္စာ ရညော သရီရကိစ္စံ ကတွာ ရာဇင်္ဂဏေ နိသီဒိတွာ မန္တယိံသု – ‘‘ရညော ဧကာ ဓီတာဝ အတ္ထိ, ပုတ္တော နတ္ထိ. အရာဇကံ ရဇ္ဇံ န တိဋ္ဌတိ. ကော ရာဇာ ဟောတီ’’တိ မန္တေတွာ, ‘‘တွံ ဟောဟိ, တွံ ဟောဟီ’’တိ. ပုရောဟိတော အာဟ – ‘‘ဗဟုံ ဩလောကေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဖုဿရထံ ဝိဿဇ္ဇေမာ’’တိ. တေ ကုမုဒဝဏ္ဏေ စတ္တာရော သိန္ဓဝေ ယောဇေတွာ, ပဉ္စဝိဓံ ရာဇကကုဓဘဏ္ဍံ သေတစ္ဆတ္တဉ္စ ရထသ္မိံယေဝ ဌပေတွာ ရထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပစ္ဆတော တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသုံ. ရထော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဥယျာနာဘိမုခေါ အဟောသိ, ‘‘ပရိစယေန ဥယျာနာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိ, နိဝတ္တေမာ’’တိ ကေစိ အာဟံသု. ပုရောဟိတော ‘‘မာ နိဝတ္တယိတ္ထာ’’တိ အာဟ. ရထော ကုမာရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာရောဟနသဇ္ဇော ဟုတွာ အဋ္ဌာသိ. ပုရောဟိတော ပါရုပနကဏ္ဏံ အပနေတွာ ပါဒတလာနိ ဩလောကေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတု အယံ ဒီပေါ, ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေသု စတူသု ဒီပေသု ဧသ ရဇ္ဇံ ကာတုံ ယုတ္တော’’တိ ဝတွာ, ‘‘ပုနပိ တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာထ ပုနပိ ပဂ္ဂဏှာထာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသိ.

大臣たちは王の葬儀を終えると、王宮の広場に集まって相談しました。“王には一人娘がいるだけで、息子がいない。王のいない国は存続できない。誰を王にすべきか”。互いに“あなたがなりなさい”“いや、あなたが”と譲り合っていると、司祭（プロヒタ）が言いました。“多くの者を見定める余裕はありません。プッサラタ（王を選定する霊車）を放ちましょう”。彼らは、クムダの花のように白い四頭のシンドゥ産の名馬を車に繋ぎ、五種の王の神器と白蓋を車に載せて放ち、その後ろで楽器を奏でさせました。車は東門から出て庭園へと向かいました。“いつもの習慣で庭園に向かっているようです。呼び戻しましょうか”と言う者もいましたが、司祭は“呼び戻してはならない”と言いました。車は青年の周りを右旋（時計回り）して、彼が乗り込めるような状態で止まりました。司祭が青年の被っていた衣の端をめくって足の裏を観察すると、“この瞻部洲（ジャンブディーパ）どころか、二千の小島を伴う四つの大洲すべてにおいて王となるにふさわしい相である”と言い、“もう一度楽器を鳴らせ、さらにもう一度鳴らせ”と三度楽器を奏でさせました。

အထ ကုမာရော မုခံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေတွာ, ‘‘ကေန ကမ္မေန အာဂတတ္ထာ’’တိ? အာဟ. ‘‘ဒေဝ, တုမှာကံ ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတီ’’တိ. ‘‘ရာဇာ ကဟ’’န္တိ. ‘‘ဒေဝတ္တံ ဂတော သာမီ’’တိ. ‘‘ကတိ ဒိဝသာ အတိက္ကန္တာ’’တိ? ‘‘အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော’’တိ. ‘‘ပုတ္တော ဝါ ဓီတာ ဝါ နတ္ထီ’’တိ. ‘‘ဓီတာ အတ္ထိ ဒေဝ, ပုတ္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ကရိဿာမိ ရဇ္ဇ’’န္တိ. တေ တာဝဒေဝ အဘိသေကမဏ္ဍပံ ကတွာ ရာဇဓီတရံ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ ဥယျာနံ အာနေတွာ ကုမာရဿ အဘိသေကံ အကံသု.

そこで青年は顔を出し、辺りを見回して“何の用で来たのか”と尋ねました。“大王様、王位があなたのものとなりました”と答えると、彼は“王はどこにいるのか”と問いました。“主君よ、王は神々の世界へ旅立たれました”。“亡くなってから何日経ったのか”。“今日で七日目です”。“息子か娘はいないのか”。“大王様、娘はおりますが、息子はおりません”。“それならば、私が王位に就こう”。大臣たちは直ちに灌頂の天幕を設営し、王女にありとあらゆる宝飾品を身にまとわせ、庭園へ連れてきて、青年の灌頂（即位式）を執り行いました。

အထဿ ကတာဘိသေကဿ သတသဟဿဂ္ဃနိကံ ဝတ္ထံ ဥပဟရိံသု. သော ‘‘ကိမိဒံ, တာတာ’’တိ? အာဟ. ‘‘နိဝါသနဝတ္ထံ ဒေဝါ’’တိ. ‘‘နနု, တာတာ, ထူလ’’န္တိ. ‘‘မနုဿာနံ ပရိဘောဂဝတ္ထေသု ဣတော သုခုမတရံ နတ္ထိ ဒေဝါ’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ရာဇာ ဧဝရူပံ နိဝါသေသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘န မညေ ပုညဝါ တုမှာကံ [Pg.175] ရာဇာ, သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရံ အာဟရထ, လဘိဿာမ ဝတ္ထ’’န္တိ. သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရံ အာဟရိံသု. သော ဥဋ္ဌာယ ဟတ္ထေ ဓောဝိတွာ, မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ, ဟတ္ထေန ဥဒကံ အာဒါယ, ပုရတ္ထိမဒိသာယ အဗ္ဘုက္ကိရိ, ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ အဋ္ဌ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ပုန ဥဒကံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏံ ပစ္ဆိမံ ဥတ္တရန္တိ ဧဝံ စတဿော ဒိသာ အဗ္ဘုက္ကိရိ, သဗ္ဗဒိသာသု အဋ္ဌ အဋ္ဌ ကတွာ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. သော ဧကံ ဒိဗ္ဗဒုဿံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ ‘‘နန္ဒရညော ဝိဇိတေ သုတ္တကန္တိကာ ဣတ္ထိယော မာ သုတ္တံ ကန္တိံသူတိ ဧဝံ ဘေရိံ စာရာပေထာ’’တိ ဝတွာ, ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ, အလင်္ကတပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဝိသိတွာ, ပါသာဒံ အာရုယှ မဟာသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိ.

灌頂を終えた彼に、大臣たちは十万金の価値がある衣を献上しました。王は“これは何だ”と尋ねました。“大王様、お召し物でございます”。“おい、これは粗末ではないか”。“大王様、人間が用いる衣の中では、これ以上に上質なものはございません”。“お前たちの前の王は、このようなものを着ていたのか”。“はい、左様でございます”。“お前たちの前の王は、功徳が少なかったようだな。黄金の水瓶を持ってきなさい。私が衣を手に入れてみせよう”。黄金の水瓶が運ばれてくると、王は立ち上がり、手を洗い、口をすすいでから、手に水を取って東の方角に振りまきました。すると分厚い大地を突き破って八本の如意樹（カッパルッカ）が現れました。再び水を取って南、西、北へと同様に振りまくと、四方それぞれに八本ずつ、計三十二本の如意樹が地から現れました。王はその中の一つの天の衣をまとい、もう一枚を肩に掛け、“ナンディ王の領地では、糸紡ぎの女たちはもう糸を紡いではならぬと布告せよ”と命じました。そして白蓋を掲げさせ、美しく着飾って立派な象の背に乗り、都に入って宮殿に登り、偉大なる王の栄華を享受しました。

ဧဝံ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ဧကဒိဝသံ ဒေဝီ ရညော သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ, ‘‘အဟော တပဿီ’’တိ ကာရုညာကာရံ ဒဿေသိ. ‘‘ကိမိဒံ ဒေဝီ’’တိ? စ ပုဋ္ဌာ, ‘‘အတိမဟတီ, ဒေဝ, သမ္ပတ္တိ, အတီတေ ဗုဒ္ဓါနံ သဒ္ဒဟိတွာ ကလျာဏံ အကတ္ထ, ဣဒါနိ အနာဂတဿ ပစ္စယံ ကုသလံ န ကရောထာ’’တိ? အာဟ. ‘‘ကဿ ဒဿာမိ? သီလဝန္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘အသုညော, ဒေဝ, ဇမ္ဗုဒီပေါ အရဟန္တေဟိ, တုမှေ ဒါနမေဝ သဇ္ဇေထ, အဟံ အရဟန္တေ လစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ရာဇာ ပုနဒိဝသေ ပါစီနဒွါရေ ဒါနံ သဇ္ဇာပေသိ. ဒေဝီ ပါတောဝ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဥပရိပါသာဒေ ပုရတ္ထာဘိမုခါ ဥရေန နိပဇ္ဇိတွာ – ‘‘သစေ ဧတိဿာ ဒိသာယ အရဟန္တော အတ္ထိ, အာဂစ္ဆန္တု အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ အာဟ. တဿံ ဒိသာယံ အရဟန္တော နာဟေသုံ. တံ သက္ကာရံ ကပဏဒ္ဓိကယာစကာနံ အဒံသု.

こうして時が過ぎたある日のこと、王妃は王の繁栄を見て、“ああ、かつては功徳が乏しかったお方が”と哀れみの情を示しました。王が“王妃よ、それはどういうことか”と尋ねると、彼女は答えました。“大王様、あなたの栄華は誠に広大です。過去において諸仏を信じ、善き行いをなされたからです。しかし、今は未来の果報となる善業を積んでおられません”。王は“誰に施せばよいのか。戒律を守る修行者などいないではないか”と言いました。王妃は“大王様、この瞻部洲に阿羅漢（ア羅漢）がいないわけではありません。あなたはただ施しの準備をなさいませ。私が阿羅漢をお招きいたしましょう”と言いました。翌日、王は東門に施しの品々を用意させました。王妃は早朝から八斎戒を守り、宮殿の上層で東を向き、胸をついて“もしこの方角に阿羅漢がおられるなら、どうぞお越しになり、私たちの施しをお受け取りください”と祈りました。しかし、その方角には阿羅漢はいませんでした。用意された供物は、貧しい人々や旅人、乞食たちに与えられました。

ပုနဒိဝသေ ဒက္ခိဏဒွါရေ ဒါနံ သဇ္ဇေတွာ တထေဝ အကာသိ, ပုနဒိဝသေ ပစ္ဆိမဒွါရေ. ဥတ္တရဒွါရေ သဇ္ဇိတဒိဝသေ ပန ဒေဝိယာ တထေဝ နိမန္တေန္တိယာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တာနံ ပဒုမဝတိယာ ပုတ္တာနံ ပဉ္စသတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဇေဋ္ဌကော မဟာပဒုမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘာတိကေ အာမန္တေသိ ‘‘မာရိသာ, နန္ဒရာဇာ တုမှေ နိမန္တေတိ, အဓိဝါသေထ တဿာ’’တိ. တေ အဓိဝါသေတွာ ပုနဒိဝသေ အနောတတ္တဒဟေ မုခံ ဓောဝိတွာ အာကာသေန အာဂန္တွာ ဥတ္တရဒွါရေ ဩတရိံသု. မနုဿာ ဂန္တွာ ‘‘ပဉ္စသတာ, ဒေဝ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အာဂတာ’’တိ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ သဒ္ဓိံ ဒေဝိယာ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ တေသံ ဒါနံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ရာဇာ [Pg.176] သံဃထေရဿ, ဒေဝီ သံဃနဝကဿ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ, ‘‘အယျာ ပစ္စယေဟိ န ကိလမိဿန္တိ, မယံ ပုညေန န ဟာယိဿာမ, အမှာကံ ယာဝဇီဝံ ဣဓ နိဝါသာယ ပဋိညံ ဒေထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဥယျာနေ ပဉ္စ ပဏ္ဏသာလာသတာနိ ပဉ္စ စင်္ကမနသတာနီတိ သဗ္ဗာကာရေန နိဝါသဋ္ဌာနံ သမ္ပာဒေတွာ တတ္ထ ဝသာပေသုံ.

翌日、南門において施物を用意し、昨日と同じように施しを行った。その翌日には西門で行った。北門で用意をした日、王妃が同じように招待したところ、ヒマラヤに住むパドゥマヴァティー王妃の息子たちである五百人の辟支仏のうち、最年長のマハーパドゥマ辟支仏が兄弟たちに告げた。“友よ、ナンダ王があなた方を招待しています。それを受け入れなさい”と。彼らは承諾し、翌日、アノータッタ池で顔を洗い、空を飛んで北門に降り立った。人々は王のもとへ行き、“王よ、五百人の辟支仏が到着されました”と伝えた。王は王妃と共に赴いて礼拝し、鉢を受け取り、辟支仏たちを宮殿に上げ、彼らに施しを与えた。食事の儀式が終わると、王は僧伽の長老の足元に、王妃は僧伽の最年少の足元にひれ伏して言った。“尊者たちが四資具によって苦労することのないように、私たちも功徳から離れることがないように、生涯ここで過ごされることを約束してください”。そう約束させて、庭園に五百の草庵と五百の経行所を、あらゆる点で住居として整え、そこに住まわせた。

ဧဝံ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ရညော ပစ္စန္တော ကုပိတော. ‘‘အဟံ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတုံ ဂစ္ဆာမိ, တွံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု မာ ပမဇ္ဇီ’’တိ ဒေဝိံ ဩဝဒိတွာ ဂတော. တသ္မိံ အနာဂတေယေဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ အာယုသင်္ခါရာ ခီဏာ. မဟာပဒုမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တိယာမရတ္တိံ ဈာနကီဠံ ကီဠိတွာ အရုဏုဂ္ဂမနေ အာလမ္ဗနဖလကံ အာလမ္ဗိတွာ ဌိတကောဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတေနုပါယေန သေသာပီတိ သဗ္ဗေပိ ပရိနိဗ္ဗုတာ. ပုနဒိဝသေ ဒေဝီ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နိသီဒနဋ္ဌာနံ ဟရိတူပလိတ္တံ ကာရေတွာ ပုပ္ဖာနိ ဝိကိရိတွာ ဓူပံ ဒတွာ တေသံ အာဂမနံ ဩလောကယန္တီ နိသိန္နာ အာဂမနံ အပဿန္တီ ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ဇာနာဟိ, ကိံ အယျာနံ ကိဉ္စိ အဖာသုက’’န္တိ? သော ဂန္တွာ မဟာပဒုမဿ ပဏ္ဏသာလာယ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ တတ္ထ အပဿန္တော စင်္ကမနံ ဂန္တွာ အာလမ္ဗနဖလကံ နိဿာယ ဌိတံ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ကာလော, ဘန္တေ’’တိ အာဟ. ပရိနိဗ္ဗုတသရီရံ ကိံ ကထေဿတိ? သော ‘‘နိဒ္ဒါယတိ မညေ’’တိ ဂန္တွာ ပိဋ္ဌိပါဒေ ဟတ္ထေန ပရာမသိ. ပါဒါနံ သီတလတာယ စေဝ ထဒ္ဓတာယ စ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ ဉတွာ ဒုတိယဿ သန္တိကံ အဂမာသိ, ဧဝံ တတိယဿာတိ သဗ္ဗေသံ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ ဉတွာ ရာဇကုလံ ဂတော. ‘‘ကဟံ, တာတ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ’’တိ? ပုဋ္ဌော ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတာ, ဒေဝီ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ ကန္ဒန္တီ ရောဒန္တီ နိက္ခမိတွာ နာဂရေဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ သာဓုကီဠိတံ ကာရေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သရီရကိစ္စံ ကတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

こうして時が経つうちに、王国の辺境で反乱が起きた。王は王妃に“私は辺境を鎮めにゆく。おまえは辟支仏たちへの給仕を怠ってはならない”と訓戒して出発した。王がまだ戻らぬうちに、辟支仏たちの寿命が尽きた。マハーパドゥマ辟支仏は夜の三時にわたって禅定を楽しみ、夜明けに倚り板に寄りかかって立ったまま、無余涅槃界に入り滅した。この方法で他の者たちも皆、入滅した。翌日、王妃は辟支仏たちの座所を牛糞で清め、花をまき、香を供えて、彼らが来るのを待っていたが、姿が見えないため、従者を遣わした。“行って見ておいで。尊者たちに何か不都合でもあったのか”。彼は行ってマハーパドゥマの草庵の戸を開けたが、中にはおらず、経行所へ行くと、倚り板に寄りかかって立っているのを見た。彼は礼拝して“尊者よ、時間でございます”と言った。入滅した体がどうして言葉を返そうか。彼は“お休みになっているのだろう”と思い、近寄って足の甲を手で触れた。足が冷たく硬くなっていることから入滅を知り、二番目、三番目のもとへ行き、全員の入滅を知って王宮へ戻った。“尊者たちはどこか”と問われると、“王妃よ、入滅されました”と答えた。王妃は泣き叫び、市民と共に庭園へ行き、供養を行い、辟支仏たちの葬儀を執り行い、遺骨を収めて聖塔（セーティヤ）を建立した。

ရာဇာ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတွာ အာဂတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ အာဂတံ ဒေဝိံ ပုစ္ဆိ ‘‘ကိံ, ဘဒ္ဒေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု နပ္ပမဇ္ဇိ, နိရောဂါ အယျာ’’တိ? ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတာ ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘ဧဝရူပါနမ္ပိ ပဏ္ဍိတာနံ မရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အမှာကံ ကုတော မောက္ခော’’တိ? သော နဂရံ အဂန္တွာ ဥယျာနမေဝ ပဝိသိတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ပက္ကောသာပေတွာ တဿ ရဇ္ဇံ ပဋိယာဒေတွာ သယံ သမဏကပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိ, ဒေဝီပိ [Pg.177] ‘‘ဣမသ္မိံ ပဗ္ဗဇိတေ အဟံ ကိံ ကရိဿာမီ’’တိ? တတ္ထေဝ ဥယျာနေ ပဗ္ဗဇိတာ. ဒွေပိ ဈာနံ ဘာဝေတွာ တတော စုတာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု.

王は辺境を鎮めて戻り、出迎えに来た王妃に尋ねた。“妃よ、辟支仏たちへの給仕を怠らなかったか。尊者たちは健在か”。“王よ、彼らは入滅されました”。王は考えた。“このような賢者たちでさえ死が訪れる。どうして我らが死から逃れられようか”。彼は都に入らず、庭園に入って長男を呼び寄せ、彼に王位を譲り、自らは出家して沙門となった。王妃も“この方が法服をまとったなら、私はどうしましょう”と考え、同じ庭園で出家した。二人は禅定を修め、死後、梵天界に生まれ変わった。

တေသု တတ္ထေဝ ဝသန္တေသု အမှာကံ သတ္ထာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန ရာဇဂဟံ ပါဝိသိ. အယံ ပိပ္ပလိမာဏဝေါ မဂဓရဋ္ဌေ မဟာတိတ္ထဗြာဟ္မဏဂါမေ ကပိလဗြာဟ္မဏဿ အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တော, အယံ ဘဒ္ဒါ ကာပိလာနီ မဒ္ဒရဋ္ဌေ သာဂလနဂရေ ကောသိယဂေါတ္တဗြာဟ္မဏဿ အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တာ. တေသံ ခေါ အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎမာနာနံ ပိပ္ပလိမာဏဝဿ ဝီသတိမေ ဝဿေ ဘဒ္ဒါယ သောဠသမေ ဝဿေ သမ္ပတ္တေ မာတာပိတရော ပုတ္တံ ဩလောကေတွာ, ‘‘တာတ, တွံ ဝယပ္ပတ္တော, ကုလဝံသော နာမ ပတိဋ္ဌပေတဗ္ဗော’’တိ အတိဝိယ နိပ္ပီဠယိံသု. မာဏဝေါ အာဟ – ‘‘မယှံ သောတပထေ ဧဝရူပံ ကထံ မာ ကထေထ. အဟံ ယာဝ တုမှေ ဓရထ, တာဝ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမိ, တုမှာကံ ပစ္ဆတော နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. တေ ကတိပါဟံ အတိက္ကမိတွာ ပုန ကထယိံသု, သောပိ တထေဝ ပဋိက္ခိပိ. ပုန ကထယိံသု, ပုနပိ ပဋိက္ခိပိ. တတော ပဋ္ဌာယ မာတာ နိရန္တရံ ကထေတိယေဝ.

彼らがそこに住んでいる間に、我らの師が世に現れ、優れた法輪を回し、順次に王舎城に入られた。このピッパリ青年はマガダ国のマハティッタ・バラモン村にて、カピラ・バラモンの正妻の胎内に生まれた。このバッダー・カーピラーニーはマッダ国のサーガラ市にて、コーシヤ氏族のバラモンの正妻の胎内に生まれた。彼らが順次成長し、ピッパリ青年が二十歳、バッダーが十六歳の時、父母は息子を見て言った。“息子よ、おまえも成人した。家系を立てるべきだ”と、非常に強く迫った。青年は言った。“父上、母上、私の耳にそのような話をしないでください。私はあなた方が健在なうちはお仕えしますが、あなた方の死後、家を出て出家します”。彼らは数日置いて再び言い、彼も同じように拒んだ。再び言い、再び拒んだ。それ以来、母親は絶えず言い続けた。

မာဏဝေါ ‘‘မမ မာတရံ သညာပေဿာမီ’’တိ ရတ္တသုဝဏ္ဏဿ နိက္ခသဟဿံ ဒတွာ သုဝဏ္ဏကာရေဟိ ဧကံ ဣတ္ထိရူပံ ကာရာပေတွာ တဿ မဇ္ဇနဃဋ္ဋနာဒိကမ္မပရိယောသာနေ တံ ရတ္တဝတ္ထံ နိဝါသာပေတွာ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နေဟိ ပုပ္ဖေဟိ စေဝ နာနာအလင်္ကာရေဟိ စ အလင်္ကာရာပေတွာ မာတရံ ပက္ကောသာပေတွာ အာဟ – ‘‘အမ္မ ဧဝရူပံ အာရမ္မဏံ လဘန္တော ဂေဟေ ဝသာမိ, အလဘန္တော န ဝသာမီ’’တိ. ပဏ္ဍိတာ ဗြာဟ္မဏီ စိန္တေသိ – ‘‘မယှံ ပုတ္တော ပုညဝါ ဒိန္နဒါနော ကတာဘိနီဟာရော, ပုညံ ကရောန္တော န ဧကကောဝ အကာသိ, အဒ္ဓါ ဧတေန သဟ ကတပုညာ သုဝဏ္ဏရူပကပဋိဘာဂါ ဘဝိဿတီ’’တိ အဋ္ဌ ဗြာဟ္မဏေ ပက္ကောသာပေတွာ သဗ္ဗကာမေဟိ သန္တပ္ပေတွာ သုဝဏ္ဏရူပကံ ရထံ အာရောပေတွာ, ‘‘ဂစ္ဆထ, တာတာ, ယတ္ထ အမှာကံ ဇာတိဂေါတ္တဘောဂေဟိ သမာနကုလေ ဧဝရူပံ ဒါရိကံ ပဿထ, ဣမမေဝ သုဝဏ္ဏရူပကံ, ပဏ္ဏာကာရံ ကတွာ ဒေထာ’’တိ ဥယျောဇေသိ.

青年は“母を納得させよう”と考え、千ニッカの赤金を与えて、金細工師に一人の女性の像を作らせた。磨き上げるなどの工程が終わると、それに赤い衣を着せ、美しい花々や様々な装身具で飾らせた。そして母を呼び寄せて言った。“母上、このようなお相手が得られるなら家にとどまりましょう。得られないならとどまりません”。賢明なバラモン女は考えた。“私の息子は福徳があり、施しをなし、請願を立ててきた人だ。功徳を積む時に一人で行ったはずがない。きっと、この息子と共に功徳を積み、この黄金の像に劣らぬ女性がいるに違いない”。彼女は八人のバラモンを呼び寄せ、あらゆる望みの品で満足させ、黄金の像を馬車に乗せて命じた。“行ってきなさい、お父さんたちよ。我らと同じ家柄、血筋、財産を持つ家で、この黄金の像のような娘を見つけたなら、この黄金の像を贈り物として渡してきなさい”と送り出した。

တေ ‘‘အမှာကံ နာမ ဧတံ ကမ္မ’’န္တိ နိက္ခမိတွာ, ‘‘ကတ္ထ ဂမိဿာမာ’’တိ? စိန္တေတွာ, ‘‘မဒ္ဒရဋ္ဌံ နာမ ဣတ္ထာကရော, မဒ္ဒရဋ္ဌံ ဂမိဿာမာ’’တိ မဒ္ဒရဋ္ဌေ သာဂလနဂရံ [Pg.178] အဂမိံသု. တတ္ထ တံ သုဝဏ္ဏရူပကံ နှာနတိတ္ထေ ဌပေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အထ ဘဒ္ဒါယ ဓာတီ ဘဒ္ဒံ နှာပေတွာ အလင်္ကရိတွာ သိရိဂဗ္ဘေ နိသီဒါပေတွာ နှာယိတုံ အာဂစ္ဆန္တီ တံ ရူပကံ ဒိသွာ, ‘‘အယျဓီတာ မေ ဣဓာဂတာ’’တိ သညာယ တဇ္ဇေတွာ ‘‘ဒုဗ္ဗိနိတေ, ကိံ တွံ ဣဓာဂတာ’’တိ? တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရိတွာ, ‘‘ဂစ္ဆ သီဃ’’န္တိ ဂဏ္ဍပဿေ ပဟရိ. ဟတ္ထော ပါသာဏေ ပဋိဟတော ဝိယ ကမ္ပိတ္ထ. သာ ပဋိက္ကမိတွာ ‘‘ဧဝံ ထဒ္ဓံ နာမ မဟာဂီဝံ ဒိသွာ, ‘အယျဓီတာ မေ’တိ သညံ ဥပ္ပာဒေသိံ, အယျဓီတာယ ဟိ မေ အယံ နိဝါသနပဋိဂ္ဂါဟိကာပိ အယုတ္တာ’’တိ အာဟ. အထ နံ တေ မနုဿာ ပရိဝါရေတွာ ‘‘ဧဝရူပါ တေ သာမိဓီတာ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. ‘‘ကိံ ဧသာ, ဣမာယ သတဂုဏေန သဟဿဂုဏေန မယှံ အယျာ အဘိရူပတရာ, ဒွါဒသဟတ္ထေ ဂဗ္ဘေ နိသိန္နာယ ပဒီပကိစ္စံ နတ္ထိ, သရီရောဘာသေနေဝ တမံ ဝိဓမတီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ အာဂစ္ဆာ’’တိ တံ ခုဇ္ဇံ ဂဟေတွာ သုဝဏ္ဏရူပကံ ရထံ အာရောပေတွာ ကောသိယဂေါတ္တဿ ဃရဒွါရေ ဌတွာ အာဂမနံ နိဝေဒယိံသု.

彼らは“これは我々の役目である”と言って出発し、“どこへ行こうか”と思案した。“マッダ国は美女の産地である。マッダ国へ行こう”と決め、マッダ国のサーガラ市に到着した。そこで彼らは黄金の像を水浴場に置き、少し離れた場所に座った。その時、バッダーの乳母が、バッダーに入浴させ、装身具を着けさせ、吉祥の部屋に座らせた後、自分も入浴しようとやって来た。彼女はその像を見て“私のお嬢様がここに来ておられる”と思い込み、“無作法な子よ、なぜここに来たのですか”と叱りつけた。そして手を振り上げ、“早く帰りなさい”と言って像の頬を打った。その手は石を打ったかのように激しく震えた。彼女は後ずさりし、“このように硬く、太い首をしたものを見て、‘私のお嬢様だ’と思い込んでしまった。私のお嬢様に比べれば、この像は下着を受け取る召使いとしても相応しくない”と言った。そこで男たちが彼女を取り囲み、“あなたのお嬢様はこのようなお姿なのですか”と尋ねた。彼女は“何を言うのですか、この像に比べて、私のお嬢様は百倍、千倍、いや十万倍も美しいのです。十二肘四方の部屋に座っておられれば、灯火は必要ありません。身体の輝きだけで暗闇を追い払うのですから”と答えた。“それならば来なさい”と、彼らはその乳母を連れ、黄金の像を車に載せて、コーシヤ姓の長者の家の門に立ち、到着を知らせた。

ဗြာဟ္မဏော ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ, ‘‘ကုတော အာဂတတ္ထာ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘မဂဓရဋ္ဌေ မဟာတိတ္ထဂါမေ ကပိလဗြာဟ္မဏဿ ဃရတော’’တိ. ‘‘ကိံ ကာရဏာ အာဂတာ’’တိ. ‘‘ဣမိနာ နာမ ကာရဏေနာ’’တိ. ‘‘ကလျာဏံ, တာတာ, သမဇာတိဂေါတ္တဝိဘဝေါ အမှာကံ ဗြာဟ္မဏော, ဒဿာမိ ဒါရိက’’န္တိ ပဏ္ဏာကာရံ ဂဏှိ. တေ ကပိလဗြာဟ္မဏဿ သာသနံ ပဟိဏိံသု – ‘‘လဒ္ဓါ ဒါရိကာ, ကတ္တဗ္ဗံ ကရောထာ’’တိ. တံ သာသနံ သုတွာ ပိပ္ပလိမာဏဝဿ အာရောစယိံသု – ‘‘လဒ္ဓါ ကိရ ဒါရိကာ’’တိ. မာဏဝေါ ‘‘အဟံ န လဘိဿာမီတိ စိန္တေသိံ, ဣမေ လဒ္ဓါတိ စ ဝဒန္တိ, အနတ္ထိကော ဟုတွာ ပဏ္ဏံ ပေသိဿာမီ’’တိ ရဟောဂတော ပဏ္ဏံ လိခိ, ‘‘ဘဒ္ဒါ အတ္တနော ဇာတိဂေါတ္တဘောဂါနုရူပံ ဃရာဝါသံ လဘတု, အဟံ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမိ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနီ အဟောသီ’’တိ. ဘဒ္ဒါပိ ‘‘အသုကဿ ကိရ မံ ဒါတုကာမာ’’တိ သုတွာ ရဟောဂတာ ပဏ္ဏံ လိခိ, ‘‘အယျပုတ္တော အတ္တနော ဇာတိဂေါတ္တဘောဂါနုရူပံ ဃရာဝါသံ လဘတု. အဟံ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမိ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ အဟောသီ’’တိ. ဒွေပိ ပဏ္ဏာနိ အန္တရာမဂ္ဂေ သမာဂစ္ဆိံသု. ‘‘ဣဒံ ကဿ ပဏ္ဏ’’န္တိ? ပိပ္ပလိမာဏဝေန ဘဒ္ဒါယ ပဟိတန္တိ. ‘‘ဣဒံ ကဿ ပဏ္ဏ’’န္တိ? ဘဒ္ဒါယ ပိပ္ပလိမာဏဝဿ ပဟိတန္တိ စ ဝုတ္တေ ဒွေပိ ဝါစေတွာ, ‘‘ပဿထ ဒါရကာနံ ကမ္မ’’န္တိ ဖာလေတွာ အရညေ ဆဍ္ဍေတွာ [Pg.179] သမာနပဏ္ဏံ လိခိတွာ ဣတော စ ဧတ္တော စ ပေသေသုံ. ဣတိ တေသံ အနိစ္ဆမာနာနံယေဝ သမာဂမော အဟောသိ.

バラモンは歓迎の挨拶をして、“どこから来たのか”と尋ねた。“マガダ国のマハティッタ村、カピラ・バラモンの家からです”。“何の用で来たのか”。“これこれの理由（縁談）で参りました”。“それは素晴らしい、友よ。家柄も家系も財産も我々と等しいバラモンだ。娘を与えよう”と言って、贈り物を受け取った。使者たちはカピラ・バラモンに“娘（嫁）を得ました。準備を整えてください”と伝言を送った。その知らせを聞いて、人々はピッパリ青年に“嫁が見つかったそうだ”と告げた。青年は“自分は得られない（結婚したくない）と思っていたが、彼らは見つかったと言う。望まないことを伝えよう”と考え、人目のない場所で手紙を書いた。“バッダーよ、自身の家柄・家系・財産に相応しい家庭生活を送りなさい。私は出家して沙門になります。後で後悔することのないように”。バッダーもまた“ある人に私を嫁がせようとしている”と聞き、人目のない場所で手紙を書いた。“若旦那様、自身の家柄・家系・財産に相応しい家庭生活を送りなさい。私は出家して沙門になります。後で後悔することのないように”。二つの手紙は途中で行き会った。使者たちが“これは誰の手紙か”と問えば“ピッパリ青年がバッダーに送ったものです”、“これは誰の手紙か”と問えば“バッダーがピッパリ青年に送ったものです”と言われた。彼らは両方の手紙を読み、“子供たちの仕業を見ろ”と言って引き裂いて林に捨て、二人の意向に沿った内容の手紙を新たに書いて、双方の家へ送った。このようにして、二人が望まないままに結婚の儀が執り行われた。

တံဒိဝသံယေဝ စ မာဏဝေါပိ ဧကံ ပုပ္ဖဒါမံ ဂန္ထာပေသိ, ဘဒ္ဒါပိ ဧကံ ဂန္ထာပေသိ. တာနိ အာသနမဇ္ဈေ ဌပေတွာ ဘုတ္တသာယမာသာ ဥဘောပိ ‘‘သယနံ အာရုဟိဿာမာ’’တိ သမာဂန္တွာ မာဏဝေါ ဒက္ခိဏပဿေန သယနံ အာရုဟိ. ဘဒ္ဒါ ဝါမပဿေန အာရုဟိတွာ အာဟ – ‘‘ယဿ ပဿေ ပုပ္ဖာနိ မိလာယန္တိ, တဿ ရာဂစိတ္တံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဝိဇာနိဿာမ, ဣမံ ပုပ္ဖဒါမံ န အလ္လီယိတဗ္ဗ’’န္တိ. တေ ပန အညမညဿ သရီရသမ္ဖဿဘယေန တိယာမရတ္တိံ နိဒ္ဒံ အနောက္ကမန္တာဝ ဝီတိနာမေန္တိ, ဒိဝါ ပန ဟသိတမတ္တမ္ပိ န ဟောတိ. တေ လောကာမိသေန အသံသဋ္ဌာ ယာဝ မာတာပိတရော ဓရန္တိ, တာဝ ကုဋုမ္ဗံ အဝိစာရေတွာ တေသု ကာလင်္ကတေသု ဝိစာရယိံသု. မဟတီ မာဏဝဿ သမ္ပတ္တိ, ဧကဒိဝသံ သရီရံ ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗံ သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏမေဝ မဂဓနာဠိယာ ဒွါဒသနာဠိမတ္တံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. ယန္တဗဒ္ဓါနိ သဋ္ဌိ မဟာတဠာကာနိ, ကမ္မန္တော ဒွါဒသယောဇနိကော, အနုရာဓပုရပ္ပမာဏာ စုဒ္ဒသ ဒါသဂါမာ, စုဒ္ဒသ ဟတ္ထာနီကာ, စုဒ္ဒသ အဿာနီကာ, စုဒ္ဒသ ရထာနီကာ.

その日、青年も一つの花輪を編ませ、バッダーもまた一つ編ませた。それらを座席の中央に置き、夕食を終えて、二人は“寝所へ上がろう”と共に向かった。青年は右側から寝所に上がり、バッダーは左側から上がって言った。“どちら側の花が萎れたら、その者に欲情が生じたと知りましょう。この花輪に触れてはなりません”。彼らは互いの身体が触れることを恐れ、夜の三更の間、眠りに落ちることなく夜を過ごした。昼間であっても、微笑むことさえなかった。彼らは世俗の欲に染まることなく、父母が存命の間は家産を管理しなかったが、父母が亡くなった後に管理するようになった。青年の富は莫大で、ある日、身体を磨いて洗い流す黄金の粉だけでも、マガダの秤で十二杯分に相当した。水門を備えた六十の大きな池があり、事業所は十二由旬に及び、アヌラーダプラほどの大きさの十四の奴隷の村があり、十四の象軍、十四の馬軍、十四の戦車軍を有していた。

သော ဧကဒိဝသံ အလင်္ကတံ အဿံ အာရုယှ မဟာဇနပရိဝုတော ကမ္မန္တံ ဂန္တွာ ခေတ္တကောဋိယံ ဌိတော နင်္ဂလေဟိ ဘိန္နဋ္ဌာနတော ကာကာဒယော သကုဏေ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကာဒိပါဏေ ဥဒ္ဓရိတွာ ခါဒန္တေ ဒိသွာ, ‘‘တာတာ, ဣမေ ကိံ ခါဒန္တီ’’တိ ပုစ္ဆိ? ‘‘ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကေ အယျာ’’တိ. ‘‘ဧတေဟိ ကတံ ပါပံ ကဿ ဟောတီ’’တိ? ‘‘တုမှာကံ, အယျာ’’တိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘သစေ ဧတေဟိ ကတံ ပါပံ မယှံ ဟောတိ, ကိံ မေ ကရိဿတိ သတ္တအသီတိကောဋိဓနံ? ကိံ ဒွါဒသယောဇနော ကမ္မန္တော, ကိံ ယန္တဗဒ္ဓါနိ သဋ္ဌိ မဟာတဠာကာနိ, ကိံ စုဒ္ဒသ ဂါမာ? သဗ္ဗမေတံ ဘဒ္ဒါယ ကာပိလာနိယာ နိယျာတေတွာ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ.

ある日、彼は装飾された馬に乗り、多くの人々に囲まれて事業所へ行き、畑の端に立って、鍬で掘り返された場所からカラスなどの鳥がミミズなどの生き物をついばんで食べているのを見て、“友よ、これらは何を食べているのか”と尋ねた。“お館様、ミミズです”。“これら（の殺生）によってなされた罪は、誰のものになるのか”。“お館様、あなた様のものです”。彼は考えた。“もしこれらによってなされた罪が私のものになるのなら、八億七千万もの財産が私に何をしてくれようか。十二由旬の事業所が、六十の大きな池が、十四の村が、一体何になろうか。これらすべてをカピラーニの娘バッダーに譲り渡し、私は家を出て出家しよう”。

ဘဒ္ဒါပိ ကာပိလာနီ တသ္မိံ ခဏေ အဗ္ဘန္တရဝတ္ထုမှိ တယော တိလကုမ္ဘေ ပတ္ထရာပေတွာ ဓာတီဟိ ပရိဝုတာ နိသိန္နာ ကာကေ တိလပါဏကေ ခါဒမာနေ ဒိသွာ, ‘‘အမ္မာ ကိံ ဣမေ ခါဒန္တီ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘ပါဏကေ အယျေ’’တိ. ‘‘အကုသလံ ကဿ ဟောတီ’’တိ? ‘‘တုမှာကံ အယျေ’’တိ. သာ စိန္တေသိ – ‘‘မယှံ စတုဟတ္ထဝတ္ထံ နာဠိကောဒနမတ္တဉ္စ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ, ယဒိ စ ပနေတံ ဧတ္တကေန ဇနေန ကတံ အကုသလံ မယှံ ဟောတိ, ဘဝသဟဿေနပိ ဝဋ္ဋတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကာ[Pg.180], အယျပုတ္တေ အာဂတမတ္တေယေဝ သဗ္ဗံ တဿ နိယျာတေတွာ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ.

カピラーニの娘バッダーもまた、その時、屋敷の中で三つの胡麻の瓶を日光にさらさせ、乳母たちに囲まれて座っていた。彼女はカラスが胡麻の虫を食べているのを見て、“母さん、これらは何を食べているの？”と尋ねた。“お嬢様、虫です”。“その不善の業は誰のものになるの？”。“お嬢様、あなた様のものです”。彼女は考えた。“私には四肘の布と一升の飯があれば十分です。もしこれほど多くの生き物によってなされた不善が私のものになるのなら、千回の転生を繰り返しても、苦しみの輪から頭を上げることはできないでしょう。若旦那様が帰られたらすぐに、すべての財産を彼に譲り、私は家を出て出家しよう”。

မာဏဝေါ အာဂန္တွာ နှတွာ ပါသာဒံ အာရုယှ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒိ, အထဿ စက္ကဝတ္တိနော အနုစ္ဆဝိကံ ဘောဇနံ သဇ္ဇယိံသု. ဒွေပိ ဘုဉ္ဇိတွာ ပရိဇနေ နိက္ခန္တေ ရဟောဂတာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ နိသီဒိံသု. တတော မာဏဝေါ ဘဒ္ဒံ အာဟ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တွံ ဣမံ ဃရံ အာဂစ္ဆန္တီ ကိတ္တကံ ဓနံ အာဟရီ’’တိ? ‘‘ပဉ္စပဏ္ဏာသ သကဋသဟဿာနိ အယျာ’’တိ. ‘‘ဧတံ သဗ္ဗံ, ယာ စ ဣမသ္မိံ ဃရေ သတ္တအသီတိကောဋိယော, ယန္တဗဒ္ဓါ သဋ္ဌိတဠာကာဒိဘေဒါ သမ္ပတ္တိ အတ္ထိ, သဗ္ဗံ တုယှံယေဝ နိယျာတေမီ’’တိ. ‘‘တုမှေ ပန အယျာ’’တိ. ‘‘အဟံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ‘‘အယျာ အဟမ္ပိ တုမှာကံယေဝ အာဂမနံ ဩလောကယမာနာ နိသိန္နာ, အဟမ္ပိ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. တေသံ အာဒိတ္တပဏ္ဏကုဋိ ဝိယ တယော ဘဝါ ဥပဋ္ဌဟိံသု. တေ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ ဝတွာ အန္တရာပဏတော ကသာယရသပီတာနိ ဝတ္ထာနိ မတ္တိကာပတ္တေ စ အာဟရာပေတွာ အညမညံ ကေသေ ဩဟာရေတွာ, ‘‘ယေ လောကေ အရဟန္တော, တေ ဥဒ္ဒိဿ အမှာကံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ ပဗ္ဗဇိတွာ ထဝိကာသု ပတ္တေ ဩသာပေတွာ အံသေ လဂ္ဂေတွာ ပါသာဒတော ဩတရိံသု. ဂေဟေ ဒါသေသု စ ကမ္မကာရေသု စ န ကောစိ သဉ္ဇာနိ.

青年（ピッパリ）はやって来て入浴し、宮殿に上がって高価な座所に座った。すると、彼（ピッパリ）のために、転輪聖王に相応しい食事が用意された。二人（ピッパリとバッダー）も食事を済ませ、使用人たちが退出すると、人目を避けた安らかな場所に座った。そこで青年はバッダーに言った。“バッダーよ、あなたはこの家に来る際、どれほどの財宝を持ってきたのか”。“主（あるじ）よ、五万五千台の荷車（に載るほどの財宝）です”。“これらすべてと、この家にある八億七千万の財宝、そして仕掛けのある六十の池などのあらゆる富を、あなたに譲り渡そう”。“では、主よ、あなたはどうされるのですか”。“私は出家するつもりだ”。“主よ、私もあなたの帰りを待ちわびて座っておりました。私も出家いたします”。彼らにとって、三界（欲界・色界・無色界）は燃え盛る草庵のように現れた。彼らは“出家しよう”と言って、市場から赤褐色の衣と土製の鉢を持ってこさせ、互いに髪を剃り落とし、“世の中におられる阿羅漢たちを念じて、私たちの出家とする”と言って出家し、鉢を袋に入れて肩に掛け、宮殿から降りていった。家の中にいた奴隷や労働者たちは誰も気づかなかった。

အထ နေ ဗြာဟ္မဏဂါမတော နိက္ခမ္မ ဒါသဂါမဒွါရေန ဂစ္ဆန္တေ အာကပ္ပကုတ္တဝသေန ဒါသဂါမဝါသိနော သဉ္ဇာနိံသု. တေ ရုဒန္တာ ပါဒေသု နိပတိတွာ ‘‘ကိံ အမှေ အနာထေ ကရောထ အယျာ’’တိ? အာဟံသု. ‘‘မယံ, ဘဏေ ‘အာဒိတ္တပဏ္ဏသာလာ ဝိယ တယော ဘဝါ’တိ ပဗ္ဗဇိမှာ, သစေ တုမှေသု ဧကေကံ ဘုဇိဿံ ကရောမ, ဝဿသတမ္ပိ နပ္ပဟောတိ, တုမှေဝ တုမှာကံ သီသံ ဓောဝိတွာ ဘုဇိဿာ ဟုတွာ ဇီဝထာ’’တိ ဝတွာ တေသံ ရောဒန္တာနံယေဝ ပက္ကမိံသု. ထေရော ပုရတော ဂစ္ဆန္တော နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ဘဒ္ဒါ ကာပိလာနီ သကလဇမ္ဗုဒီပဂ္ဃနိကာ ဣတ္ထီ မယှံ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆတိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ကောစိဒေဝ ဧဝံ စိန္တေယျ ‘ဣမေ ပဗ္ဗဇိတွာပိ ဝိနာ ဘဝိတုံ န သက္ကောန္တိ, အနနုစ္ဆဝိကံ ကရောန္တီ’’တိ. ‘‘ကောစိ ဝါ ပန မနံ ပဒူသေတွာ အပါယပူရကော ဘဝေယျ. ဣမံ ပဟာယ မယာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ.

その後、彼らがバラモンの村を出て下男たちの村の門を通りかかると、その立ち居振る舞いによって、村の住人たちが（彼らだと）気づいた。彼らは泣きながら足元にひれ伏して、“主よ、なぜ私たちを頼る者のない身になさるのですか”と言った。（ピッパリは）“人々よ、我らは‘三界は燃え盛る草庵のごとし’と考えて出家したのだ。もしお前たちの一人一人を自由の身にする儀式を行うならば、百年あっても足りないだろう。お前たち自身で頭を洗い、自由の身となって生きなさい”と言って、彼らが泣いている中を去って行った。長老（ピッパリ）は前を歩きながら、振り返って見て考えた。“このバッダー・カーピラーニーは、全閻浮提に匹敵する価値のある女性であり、私の後ろを歩いている。出家したというのに離れることができず、不相応なことをしていると、誰かがこのように考えることもあり得るだろう”。“あるいは、誰かが心を汚して（悪意を抱いて）、悪趣を満たす者となるかもしれない。彼女を離れて、私一人で行くべきである”という心が起こった。

သော [Pg.181] ပုရတော ဂစ္ဆန္တော ဒွေဓာပထံ ဒိသွာ တဿ မတ္ထကေ အဋ္ဌာသိ. ဘဒ္ဒါပိ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. အထ နံ အာဟ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တာဒိသိံ ဣတ္ထိံ မမ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တိံ ဒိသွာ, ‘ဣမေ ပဗ္ဗဇိတွာပိ ဝိနာ ဘဝိတုံ န သက္ကောန္တီ’တိ စိန္တေတွာ အမှေသု ပဒုဋ္ဌစိတ္တော မဟာဇနော အပါယပူရကော ဘဝေယျ. ဣမသ္မိံ ဒွေဓာပထေ တွံ ဧကံ ဂဏှ, အဟံ ဧကေန ဂမိဿာမီ’’တိ. ‘‘အာမ, အယျ, ပဗ္ဗဇိတာနံ မာတုဂါမော နာမ မလံ, ‘ပဗ္ဗဇိတွာပိ ဝိနာ န ဘဝန္တီ’တိ အမှာကံ ဒေါသံ ပဿန္တိ, တုမှေ ဧကံ မဂ္ဂံ ဂဏှထ, ဝိနာ ဘဝိဿာမာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ စတူသု ဌာနေသု ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ, ‘‘သတသဟဿကပ္ပပ္ပမာဏေ အဒ္ဓါနေ ကတော မိတ္တသန္ထဝေါ အဇ္ဇ ဘိဇ္ဇတီ’’တိ ဝတွာ, ‘‘တုမှေ ဒက္ခိဏဇာတိကာ နာမ, တုမှာကံ ဒက္ခိဏမဂ္ဂေါ ဝဋ္ဋတိ, မယံ မာတုဂါမာ နာမ ဝါမဇာတိကာ, အမှာကံ ဝါမမဂ္ဂေါ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝန္ဒိတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နာ. တေသံ ဒွေဓာဘူတကာလေ အယံ မဟာပထဝီ ‘‘အဟံ စက္ကဝါဠဂိရိသိနေရုပဗ္ဗတေ ဓာရေတုံ သက္ကောန္တီပိ တုမှာကံ ဂုဏေ ဓာရေတုံ န သက္ကောမီ’’တိ ဝဒန္တီ ဝိယ ဝိရဝမာနာ အကမ္ပိ, အာကာသေ အသနိသဒ္ဒေါ ဝိယ ပဝတ္တိ, စက္ကဝါဠပဗ္ဗတော ဥန္နဒိ.

彼は前を歩きながら二叉路を見て、その分岐点に立った。バッダーもやって来て礼拝して立った。そこで彼は彼女に言った。“バッダーよ、あなたのような女性が私の後ろを歩いているのを見て、‘この者たちは出家しても離れることができないのだ’と考え、我々に対して悪意を抱く人々が悪趣に落ちる結果になるかもしれない。この二叉路において、あなたは一つの道を行きなさい。私はもう一つの道を行こう”。“はい、主よ。出家者にとって女人は汚れ（障害）です。‘出家しても離れられない’と、我々の過失を見る者もいるでしょう。あなたは一つの道をお取りください。私たちは離れましょう”。彼女は三度右繞し、四つの場所で五体投地の礼拝をし、十本の指を合わせた輝かしい合掌を捧げて、“十万劫という長い間にわたって結ばれた友情が、今日終わります”と言い、“あなたは右にゆかりのある尊いお方ですので、右の道が相応しいでしょう。我ら女人は左にゆかりのある者ですので、左の道が相応しいでしょう”と言って礼拝し、道を進んでいった。彼らが二つに分かれた時、この大地は“私は鉄囲山や須弥山を支えることはできても、あなた方の徳を支えることはできない”と言うかのように、轟音を立てて激しく震えた。空には雷鳴のような音が響き、鉄囲山が鳴り響いた。

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝေဠုဝနမဟာဝိဟာရေ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နော ပထဝီကမ္ပနသဒ္ဒံ သုတွာ, ‘‘ကဿ နု ခေါ ပထဝီ ကမ္ပတီ’’တိ? အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘ပိပ္ပလိမာဏဝေါ စ ဘဒ္ဒါ စ ကာပိလာနီ မံ ဥဒ္ဒိဿ အပ္ပမေယျံ သမ္ပတ္တိံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာ, တေသံ ဝိယောဂဋ္ဌာနေ ဥဘိန္နမ္ပိ ဂုဏဗလေန အယံ ပထဝီကမ္ပော ဇာတော, မယာပိ ဧတေသံ သင်္ဂဟံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ သယမေဝ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ, အသီတိမဟာထေရေသု ကဉ္စိ အနာမန္တေတွာ တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ အန္တရေ ဗဟုပုတ္တကနိဂြောဓရုက္ခမူလေ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသီဒိ. နိသီဒန္တော ပန အညတရော ပံသုကူလိကော ဝိယ အနိသီဒိတွာ ဗုဒ္ဓဝေသံ ဂဟေတွာ အသီတိဟတ္ထာ ဃနဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇေန္တော နိသီဒိ. ဣတိ တသ္မိံ ခဏေ ပဏ္ဏဆတ္တသကဋစက္ကကူဋာဂါရာဒိပ္ပမာဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဣတော စိတော စ ဝိပ္ဖန္ဒန္တိယော ဝိဓာဝန္တိယော စန္ဒိမသဟဿသူရိယသဟဿဥဂ္ဂမနကာလော ဝိယ ကုရုမာနာ တံ ဝနန္တရံ ဧကောဘာသံ အကံသု. ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနံ သိရိယာ သမုဇ္ဇလိတတာရာဂဏံ ဝိယ ဂဂနံ, သုပုပ္ဖိတကမလကုဝလယံ ဝိယ သလိလံ, ဝနန္တရံ ဝိရောစိတ္ထ. နိဂြောဓရုက္ခဿ နာမ ခန္ဓော သေတော [Pg.182] ဟောတိ, ပတ္တာနိ နီလာနိ ပက္ကာနိ ရတ္တာနိ. တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ သတသာခေါ နိဂြောဓရုက္ခော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ.

正自覚者（ブッダ）は、竹林大精舎の香室に座っておられたが、大地が震える音を聞き、“いったい誰のために大地が震えているのか”と観察されると、“ピッパリ青年とバッダー・カーピラーニーが私を念じて、計り知れない財宝を捨てて出家した。二人の別れの場所で、両者の徳の力によってこの地震が起こったのだ。私も彼らを助けるべきである”と考え、香室から出て、自ら鉢と衣を手に取り、八十の大長老たちの誰にも告げず、三ガヴータ（約12km）の道を迎えに行き、王舎城とナーランダーの間のバフプッタカという名のニグローダの木の下で結跏跌坐して座られた。座られる際、名もない頭陀行者のように座るのではなく、仏陀としての姿を現し、八十肘に及ぶ濃密な仏の光を放って座られた。その瞬間、木の葉の天蓋や車輪、尖塔のような大きさの仏陀の光が、あちこちで揺らめき飛び交い、千の月と千の太陽が昇った時のように、その森の中を唯一の輝きで満たした。三十二相の美しさにより、森は星々が輝く空のように、あるいは蓮の花が咲き乱れる水面のように美しく輝いた。ニグローダの木の幹は本来白く、葉は青く、実は赤いものであるが、その日、百の枝を持つそのニグローダの木は黄金色になった。

ဣတိ ယာ သာ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ ပဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ, ‘‘ဣဒါနိ ယထာ ဧသ ပဗ္ဗဇိတော, ယထာ စ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော. ဣမဿ အတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ အယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ ကထေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တာ, သာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

このように、“長旅の道を行く者（addhānamaggappaṭipanno）”という言葉の意味を述べた後、“今、どのように彼が出家し、どのように長旅の道についたのか。この意味を明らかにするために、発願からの次第説を語るべきである”と述べられたが、それはこのように理解されるべきである。

အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒန္တိ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ အန္တရေ. သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျန္တိ သစေ အဟံ သတ္ထာရံ ပဿေယျံ, ဣမံယေဝ ဘဂဝန္တံ ပဿေယျံ. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သတ္ထာရာ ဘဝိတုံ သက္ကာတိ. သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျန္တိ သစေ အဟံ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သုဋ္ဌု ဂတတ္တာ သုဂတံ နာမ ပဿေယျံ, ဣမံယေဝ ဘဂဝန္တံ ပဿေယျံ. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သုဂတေန ဘဝိတုံ သက္ကာတိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျန္တိ သစေ အဟံ သမ္မာ သာမဉ္စ သစ္စာနိ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ နာမ ပဿေယျံ, ဣမံယေဝ ဘဂဝန္တံ ပဿေယျံ. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘဝိတုံ သက္ကာတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ဒဿနေနေဝ ‘‘ဘဂဝတိ ‘အယံ သတ္ထာ, အယံ သုဂတော, အယံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ နိက္ကင်္ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဟောသိ’’န္တိ ဒီပေတိ. သတ္ထာ မေ, ဘန္တေတိ ဣဒံ ကိဉ္စာပိ ဒွေ ဝါရေ အာဂတံ, တိက္ခတ္တုံ ပန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမိနာ ဟိ သော ‘‘ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ သာဝကတ္တံ သာဝေသိံ, အာဝုသော’’တိ ဒီပေတိ.

“王舎城（ラージャガハ）とナーランダーの間（Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti）”とは、王舎城とナーランダーの境界の中間においてという意味です。“私は師を拝見したい、まさに世尊のみを拝見したい（Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyanti）”とは、もし私が、天と人とを現世、来世、および究極の利益である涅槃へと導く師を拝見するならば、まさにこの徳高き世尊のみを拝見したいということです。実際、私にとってこの仏陀以外に師となるべきお方は存在し得ないからです。“善逝（スガタ）を拝見したい……”とは、もし私が、中道を正しく歩み涅槃に到られた善逝と呼ばれるお方を拝見するなら、まさにこの世尊のみを拝見したいということです。実際、この仏陀以外に私の善逝となるべきお方はあり得ません。“正等覚者（サンマサンブッダ）を拝見したい……”とは、もし私が、自ら正しく四聖諦を覚られた正等覚者を拝見するなら、まさにこの世尊のみを拝見したいということです。実際、この仏陀以外に私の正等覚者となるべきお方はあり得ません。これがここでのマハーカッサパ尊者の意図です。このように世尊を拝見すると同時に、“このお方こそが師であり、善逝であり、正等覚者である”と心から確信したことを、“友よ（アーナンダよ）、私は疑いのない者となった（nikkaṅkho ahaṃ, āvuso, ahosi）”と示しているのです。“世尊よ、あなたは私の師です（Satthā me, bhanteti）”という言葉は、経文には二回しか現れませんが、マハーカッサパ尊者は実際には三回唱えたと知るべきです。これにより彼は、“友よ、このように三度唱えて、自分が弟子であることを表明したのだ”と示しているのです。

အဇာနညေဝါတိ အဇာနမာနောဝ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာတိ ယဿ အညဿ ‘‘အဇာနံယေဝ ဇာနာမီ’’တိ ပဋိညဿ ဗာဟိရကဿ သတ္ထုနော ဧဝံ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဂတော ပသန္နစိတ္တော သာဝကော ဧဝရူပံ ပရမနိပစ္စကာရံ ကရေယျ, တဿ ဝဏ္ဋဆိန္နတာလပက္ကံ ဝိယ ဂီဝတော မုဒ္ဓါပိ ဝိပတေယျ, သတ္တဓာ ပန ဖလေယျာတိ အတ္ထော. ကိံ ဝါ ဧတေန, သစေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဣမိနာ စိတ္တပ္ပသာဒေန ဣမံ ပရမနိပစ္စကာရံ မဟာသမုဒ္ဒဿ ကရေယျ, တတ္တကပါလေ ပက္ခိတ္တဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ ဝိလယံ ဂစ္ဆေယျ. သစေ စက္ကဝါဠဿ ကရေယျ, ထုသမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိကိရေယျ. သစေ သိနေရုပဗ္ဗတဿ ကရေယျ, ကာကတုဏ္ဍေန ပဟဋပိဋ္ဌမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိဒ္ဓံသေယျ[Pg.183]. သစေ မဟာပထဝိယာ ကရေယျ, ဝါတာဟတဘသ္မပုဉ္ဇော ဝိယ ဝိကိရေယျ. ဧဝရူပေါပိ ပန ထေရဿ နိပစ္စာကာရော သတ္ထု သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ ပါဒပိဋ္ဌေ လောမမတ္တမ္ပိ ဝိကောပေတုံ နာသက္ခိ. တိဋ္ဌတု စ မဟာကဿပေါ, မဟာကဿပသဒိသာနံ ဘိက္ခူနံ သဟဿမ္ပိ သတသဟဿမ္ပိ နိပစ္စာကာရဒဿနေန နေဝ ဒသဗလဿ ပါဒပိဋ္ဌေ လောမမတ္တမ္ပိ ဝိကောပေတုံ ပံသုကူလစီဝရေ ဝါ အံသုမတ္တမ္ပိ စာလေတုံ သက္ကောတိ. ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ဟိ သတ္ထာ.

“知らないままに（Ajānaññevāti）”とは、まさに知らない状態でということです。二番目の語（見ないままに）についても同様です。“その者の頭も割れるであろう（Muddhāpi tassa vipateyyāti）”とは、知らないのに“知っている”と偽る仏教以外の外道の師に対して、弟子が全霊を傾けて清らかな心でこのような至高の敬意を払った場合、その（外道の）師の頭は、熟して枝から落ちた椰子の実のように首から落ち、あるいは七つに裂けるであろうという意味です。あるいはまた、もしマハーカッサパ長老が、このような清らかな心で大海に対してこの至高の敬意を払ったならば、熱した鍋に落とされた水滴のように消滅してしまうでしょう。もし大輪山（チャッカヴァーラ）に対して行ったなら、カラスの嘴で突かれた粉の塊のように霧散するでしょう。もし須弥山に対して行ったなら、粉々に砕け散るでしょう。もし大地に対して行ったなら、風に吹かれた灰の山のように散らばるでしょう。しかしながら、長老のこのような絶大な敬意の力をもってしても、世尊の黄金に輝く足の甲の産毛一本さえも揺るがすことはできませんでした。マハーカッサパ尊者だけでなく、彼に類する千人、百万人もの比丘たちが敬意を表したとしても、十力者（仏陀）の足の甲の産毛一本さえ動かすことはできず、糞掃衣（ふんぞうえ）の糸一本さえも動かすことはできません。師（仏陀）は、それほどまでに偉大なる威力をお持ちなのです。

တသ္မာတိဟ တေ ကဿပါတိ ယသ္မာ အဟံ ဇာနန္တော ဧဝ ‘‘ဇာနာမီ’’တိ, ပဿန္တော ဧဝ စ ‘‘ပဿာမီ’’တိ ဝဒါမိ, တသ္မာ, ကဿပ, တယာ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ. တိဗ္ဗန္တိ ဗဟလံ မဟန္တံ. ဟိရောတ္တပ္ပန္တိ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတီတိ ပဌမတရမေဝ ဥပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတိ. ယော ဟိ ထေရာဒီသု ဟိရောတ္တပ္ပံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဥပသင်္ကမတိ ထေရာဒယောပိ တံ သဟိရိကာ သဩတ္တပ္ပာ စ ဟုတွာ ဥပသင်္ကမန္တီတိ အယမေတ္ထ အာနိသံသော. ကုသလူပသံဟိတန္တိ ကုသလသန္နိဿိတံ. အဋ္ဌိံ ကတွာတိ အတ္တာနံ တေန ဓမ္မေန အဋ္ဌိကံ ကတွာ, တံ ဝါ ဓမ္မံ ‘‘ဧသ မယှံ အတ္ထော’’တိ အဋ္ဌိံ ကတွာ. မနသိ ကတွာတိ စိတ္တေ ဌပေတွာ. သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာတိ စိတ္တဿ ထောကမ္ပိ ဗဟိ ဂန္တုံ အဒေန္တော သဗ္ဗေန သမန္နာဟာရစိတ္တေန သမန္နာဟရိတွာ. ဩဟိတသောတောတိ ဌပိတသောတော, ဉာဏသောတဉ္စ ပသာဒသောတဉ္စ ဩဒဟိတွာ မယာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ သက္ကစ္စမေဝ သုဏိဿာမီတိ ဧဝဉှိ တေ သိက္ခိတဗ္ဗံ. သာတသဟဂတာ စ မေ ကာယဂတာသတီတိ အသုဘေသု စေဝ အာနာပါနေ စ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန သုခသမ္ပယုတ္တာ ကာယဂတာသတိ. ယော စ ပနာယံ တိဝိဓော ဩဝါဒေါ, ထေရဿ အယမေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ အဟောသိ.

“それゆえ、カッサパよ（Tasmātiha te kassapāti）”とは、私が知っているからこそ“知っている”と言い、見ているからこそ“見ている”と言うのであるから、カッサパよ、あなたはこのように学ぶ（修行する）べきである、ということです。“激しい（Tibbanti）”とは、広大で大きいこと。“慚愧（Hirottappanti）”とは、慚（はじ）と愧（おそれ）のこと。“現れるであろう（Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti）”とは、最初から眼前に確立されるであろうという意味です。長老たちに対して慚愧の念を持って近づく者には、長老たちもまた慚愧の念を持って接する。これがここでの功徳（アニサンサ）です。“善に伴う（Kusalūpasaṃhitanti）”とは、無罪の法（善法）に依拠していること。“肝に銘じて（Aṭṭhiṃ katvāti）”とは、自らをその法を求める者として、あるいはその法を“これが私の利益である”と心に留めてということです。“全霊を傾けて（Sabbacetasā samannāharitvāti）”とは、心を少しも外へ逸らさず、全集中をもってということです。“耳を傾けて（Ohitasototi）”とは、知恵の耳と清らかな耳を開き、“世尊の説かれる法を恭しく聴こう”と決意して、そのように修行すべきであるということです。“私の身至念は喜悦を伴い（Sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti）”とは、不浄観や安般念（阿那波那念）において、初禅の力によって幸福（楽受）を伴う身至念のことです。そして、この三種の教誡こそが、長老にとっての出家であり具足戒（受戒）となったのです。

သရဏောတိ သကိလေသော သဣဏော ဟုတွာ. ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိန္တိ သဒ္ဓါဒေယျံ ဘုဉ္ဇိံ. စတ္တာရော ဟိ ပရိဘောဂါ ထေယျပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ သာမိပရိဘောဂေါတိ. တတ္ထ ဒုဿီလဿ သံဃမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ ဘုဉ္ဇန္တဿာပိ ပရိဘောဂေါ ထေယျပရိဘောဂေါ နာမ. ကသ္မာ? စတူသု ပစ္စယေသု အနိဿရတာယ. သီလဝတော အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ နာမ. သတ္တန္နံ သေခါနံ ပရိဘောဂေါ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ နာမ. ခီဏာသဝဿ ပရိဘောဂေါ သာမိပရိဘောဂေါ နာမ. ဣတိ ခီဏာသဝေါဝ သာမီ ဟုတွာ အနဏော ပရိဘုဉ္ဇတိ. ထေရော အတ္တနာ [Pg.184] ပုထုဇ္ဇနေန ဟုတွာ ပရိဘုတ္တပရိဘောဂံ ဣဏပရိဘောဂံယေဝ ကရောန္တော ဧဝမာဟ. အဋ္ဌမိယာ အညာ ဥဒပါဒီတိ အဋ္ဌမေ ဒိဝသေ အရဟတ္တဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

“負債者（Saraṇoti）”とは、煩悩を伴い、借りがある状態のことです。“国の供物を食した（Raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjinti）”とは、信者の寄進した施食をいただいたということです。受用（使い道）には四種あります。盗受用（とうじゅよう）、借受用（しゃくじゅよう）、相続受用（そうぞくじゅよう）、主受用（しゅじゅよう）です。そのうち、悪戒の比丘が僧伽の中で食するのは“盗受用”です。なぜなら、四資具を正当に受ける権利がないからです。戒ある比丘が（省察を欠いて）食するのは“借受用”です。七種の有学（うがく）の聖者の受用は“相続受用”です。漏尽者（阿羅漢）の受用は“主受用”です。このように、阿羅漢のみが主人として、負債なく受用するのです。長老（マハーカッサパ）は、自らが凡夫であった時に受用したものは借受用であったとして、このように“七日間は負債者として国の供物を食した”と述べたのです。“八日目に覚りが生じた（Aṭṭhamiyā aññā udapādīti）”とは、（世尊にまみえた日から）八日目に阿羅漢果を得たということです。

အထ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မာတိ မဂ္ဂတော ဩက္ကမနံ ပဌမတရံ တံဒိဝသေယေဝ အဟောသိ, အရဟတ္တာဓိဂမော ပစ္ဆာ. ဒေသနာဝါရဿ ပန ဧဝံ အာဂတတ္တာ အရဟတ္တာဓိဂမော ပဌမံ ဒီပိတော. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကန္တောတိ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ‘‘ဣမံ ဘိက္ခုံ ဇာတိအာရညိကံ ဇာတိပံသုကူလိကံ ဇာတိဧကာသနိကံ ကရိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ဩက္ကမိ.

“友よ、世尊は道を外れて（Atha kho, āvuso, bhagavā maggā okkammāti）”において、世尊が道を外れて立ち寄られたのは、まさにカッサパ尊者を迎えたその日の最初のことでしたが、阿羅漢果の獲得はその後でした。しかし説法の順序としてこのように伝えられているため、阿羅漢果の獲得が先に示されています。なぜ世尊は道を外れられたのでしょうか。それは世尊が“この比丘を、生まれながらの森林住者（阿蘭若住）、生まれながらの糞掃衣者、生まれながらの一坐食者にしよう”と思われたからです。それゆえ、道を外れて（長老を待たれた）のです。

မုဒုကာ ခေါ တျာယန္တိ မုဒုကာ ခေါ တေ အယံ. ဣမဉ္စ ပန ဝါစံ ဘဂဝါ တံ စီဝရံ ပဒုမပုပ္ဖဝဏ္ဏေန ပါဏိနာ အန္တန္တေန ပရာမသန္တော အာဟ. ကသ္မာ ဧဝမာဟာတိ? ထေရေန သဟ စီဝရံ ပရိဝတ္တေတုကာမတာယ. ကသ္မာ ပရိဝတ္တေတုကာမော ဇာတောတိ? ထေရံ အတ္တနော ဌာနေ ဌပေတုကာမတာယ. ထေရော ပန ယသ္မာ စီဝရဿ ဝါ ပတ္တဿ ဝါ ဝဏ္ဏေ ကထိတေ ‘‘ဣမံ တုမှာကံ ဂဏှထာ’’တိဝစနံ စာရိတ္တမေဝ, တသ္မာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိ အာဟ. ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီတိ, ကဿပ, တွံ ဣမာနိ ပရိဘောဂဇိဏ္ဏာနိ ပံသုကူလာနိ ပါရုပိတုံ သက္ခိဿသီတိ ဝဒတိ. တဉ္စ ခေါ န ကာယဗလံ သန္ဓာယ, ပဋိပတ္တိပူရဏံ ပန သန္ဓာယ ဧဝမာဟ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အဟံ ဣမံ စီဝရံ ပုဏ္ဏံ နာမ ဒါသိံ ပါရုပိတွာ အာမကသုသာနေ ဆဍ္ဍိတံ တံ သုသာနံ ပဝိသိတွာ တုမ္ဗမတ္တေဟိ ပါဏကေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏံ တေ ပါဏကေ ဝိဓုနိတွာ မဟာအရိယဝံသေ ဌတွာ အဂ္ဂဟေသိံ, တဿ မေ ဣမံ စီဝရံ ဂဟိတဒိဝသေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ မဟာပထဝီ မဟာဝိရဝံ ဝိရဝမာနာ ကမ္ပိတ္ထ, အာကာသော တဋတဋာယိ, စက္ကဝါဠဒေဝတာ သာဓုကာရမဒံသု, ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဂဏှန္တေန ဘိက္ခုနာ ဇာတိပံသုကူလိကေန ဇာတိအာရညိကေန ဇာတိဧကာသနိကေန ဇာတိသပဒါနစာရိကေန ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တွံ ဣမဿ စီဝရဿ အနုစ္ဆဝိကံ ကာတုံ သက္ခိဿသီ’’တိ. ထေရောပိ အတ္တနာ ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရေတိ, သော တံ အတက္ကယိတွာ ‘‘အဟမေတံ ပဋိပတ္တိံ ပူရေဿာမီ’’တိ ဥဿာဟေန သုဂတစီဝရဿ အနုစ္ဆဝိကံ ကာတုကာမော ‘‘ဓာရေဿာမဟံ, ဘန္တေ’’တိ အာဟ. ပဋိပဇ္ဇိန္တိ ပဋိပန္နောသ္မိ. ဧဝံ ပန စီဝရပရိဝတ္တနံ ကတွာ စ ထေရေန ပါရုတစီဝရံ ဘဂဝါ [Pg.185] ပါရုပိ, သတ္ထု စီဝရံ ထေရော. တသ္မိံ သမယေ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ ဥန္နဒန္တီ ကမ္ပိတ္ထ.

“カッサパよ、あなたのこの［衣］は実に柔らかい”という言葉（Mudukā kho tyāyanti）について。世尊は、蓮の花のような色の手で大カッサパ長老のその僧伽梨（大衣）の端を撫でながら、このように仰った。なぜそのように仰ったのか。長老と衣を交換することを望まれたからである。なぜ交換を望まれたのか。長老を自らの地位に置こう（後継者としよう）と望まれたからである。長老は、衣や鉢の徳が語られたときには“これをあなた様がお受け取りください”と言うのが通例であったため、“世尊よ、私から［これらを］お受け取りください”と申し上げた。“カッサパよ、あなたは私のこの麻のぼろ布（糞掃衣）を身に纏うことができるか”との仰せは、使い古されたその糞掃衣を纏うことができるかを問うたものである。それは肉体的な力のことを指したのではなく、修行（実践）の完成を指して仰ったのである。その意図はこうである。私は、プンナーという名の女奴隷が身に纏い、死体捨て場に捨てられたこの衣を、その墓地に入り、枡一杯ほども湧いた虫たちを払い落とし、偉大なる聖種（聖なる伝統）に立って取得した。私がこの衣を取得した日、一万の世界において大地は轟音を響かせて震え、空は鳴り響き、世界の神々は“この衣を受け取る比丘は、生まれながらの糞掃衣修行者、阿蘭若住者、一坐食者、常乞食者であるべきだ。あなたは、この衣に相応しい修行を全うできるか”と喝采を送ったのである。長老自身も、五頭の象の力を備えていたが、その肉体的な力に頼ることなく、“私はこの修行を完成させます”という熱意をもって、善逝（仏陀）の衣に相応しくあろうと望み、“世尊よ、私は［それを］纏います”と申し上げた。“修行に励みました（Paṭipajjiṃ）”とは、修行を実践したということである。このように衣の交換を行い、世尊は長老が纏っていた衣を纏い、長老は師（仏陀）の衣を纏った。その時、大海に至るまでの大地は、轟音を響かせながら激しく震えた。

ဘဂဝတော ပုတ္တောတိအာဒီသု ထေရော ဘဂဝန္တံ နိဿာယ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတောတိ ဘဂဝတော ပုတ္တော. ဥရေန ဝသိတွာ မုခတော နိက္ခန္တဩဝါဒဝသေန ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေဝ ဥပသမ္ပဒါယ စ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဩရသော မုခတော ဇာတော. ဩဝါဒဓမ္မတော ဇာတတ္တာ ဩဝါဒဓမ္မေန စ နိမ္မိတတ္တာ ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော. ဩဝါဒဓမ္မဒါယာဒံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မဒါယာဒမေဝ ဝါ အရဟတီတိ ဓမ္မဒါယာဒေါ . ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ သာဏာနိ ပံသုကူလာနီတိ သတ္ထာရာ ပါရုတံ ပံသုကူလစီဝရံ ပါရုပနတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟိတံ.

“世尊の息子（Bhagavato putto）”等の箇所について。長老は世尊に依って聖なる誕生を遂げたがゆえに“世尊の息子”である。［世尊の］胸（懐）に住し、その口から出た教誡によって出家と具足戒に住したゆえに“胸から生まれた者（oraso）”“口から生まれた者（mukhato jāto）”である。教誡という法から生まれたがゆえに、また教誡という法によって形作られたがゆえに“法から生まれた者（dhammajo）”“法によって作られた者（dhammanimmito）”である。教誡という法の相続、あるいは九つの出世間法の相続を受けるに相応しいがゆえに“法の相続者（dhammadāyādo）”である。“受け取られた麻の糞掃衣”とは、師によって纏われていた糞掃衣を、自ら纏うために受け取ったということである。

သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ ယံ ပုဂ္ဂလံ ‘‘ဘဂဝတော ပုတ္တော’’တိအာဒီဟိ ဂုဏေဟိ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, မမံ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, အဟံ ဧဝရူပေါတိ. ဧတ္တာဝတာ ထေရေန ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ပရိသောဓိတာ ဟောတိ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အာဝုသော, ယဿ န ဥပဇ္ဈာယော ပညာယတိ, န အာစရိယော, ကိံ သော အနုပဇ္ဈာယော အနာစရိယော နှာပိတမုဏ္ဍကော သယံဂဟိတကာသာဝေါ ‘‘တိတ္ထိယပက္ကန္တကော’’တိ သင်္ခံ ဂတော ဧဝံ တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ ပစ္စုဂ္ဂမနံ လဘတိ, တီဟိ ဩဝါဒေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဝါ ဥပသမ္ပဒံ ဝါ လဘတိ, ကာယေန ကာယံ စီဝရပရိဝတ္တနံ လဘတိ? ပဿ ယာဝ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဝစနံ ထုလ္လနန္ဒာယ ဘိက္ခုနိယာတိ. ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ သောဓေတွာ ဣဒါနိ ဆဟိ အဘိညာဟိ သီဟနာဒံ နဒိတုံ အဟံ ခေါ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကာဒသမံ.

“正しく語る者が語るならば”とは、“世尊の息子”などの徳をもって正しく語る者が、ある人物を指して語るなら、私（カッサパ）こそがそのような者であると語るべきだ、ということである。これにより、長老の出家（修行）が完全に清浄であることが示される。ここでの意図はこうである。“友よ、和尚も阿闍梨も知られず、剃髪して自ら袈裟を纏い、‘外道から転向した者’と呼ばれているような者が、どうして三ガヴータ（約12km）もの道のりを師（仏陀）自らに迎えられ、三つの教誡による出家や具足戒を授かり、師と直接衣を交換することができようか。トゥッラナンダ比丘尼のいかに不適切な言葉を見よ”ということである。このように出家の清浄さを明らかにした上で、今、六神通をもって獅子吼するために“友よ、私こそは”等と仰った。残りの部分は、前述の方法に従って理解されるべきである。第十一（の経）が終わる。

၁၂. ပရံမရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. 死後に関する経（パラムマラナ・スッタ）の注釈。

၁၅၅. ဒွါဒသမေ တထာဂတောတိ သတ္တော. န ဟေတံ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတန္တိ, အာဝုသော, ဧတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အတ္ထသန္နိဿိတံ န ဟောတိ. နာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါပိ န ဟောတိ. ဧတဉှိ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတန္တိ, အာဝုသော, ဧတံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ အတ္ထသန္နိဿိတံ. ဧတံ အာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ ဧတံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ဒွါဒသမံ.

155. 第十二（の経）において、“如来（tathāgato）”とは“衆生（satto）”のことである。“友よ、それは無益である（na hetaṃ atthasaṃhitaṃ）”とは、その邪見は現世や来世の利益に基づいたものではないということである。“梵行の始めではない（nādibrahmacariyakanti）”とは、聖道という勝れた修行の準備段階の実践ですらないということである。“友よ、これは有益である”とは、四聖諦を対象とする瞑想（業処）は、利益に基づいたものであるということである。“これは梵行の始めである”とは、これが聖道の修行の準備段階の実践であるということである。第十二（の経）が終わる。

၁၃. သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. 正法似色経（サッダンマ・パティルーパカ・スッタ）の注釈。

၁၅၆. တေရသမေ [Pg.186] အညာယ သဏ္ဌဟိံသူတိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကန္တိ ဒွေ သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကာနိ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကဉ္စ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကဉ္စ. တတ္ထ –

156. 第十三（の経）において、“覚りによって確立した（aññāya saṇṭhahiṃsu）”とは、阿羅漢果に確立したということである。“正法に似て非なるもの（saddhammappatirūpakanti）”には、証得正法の似非と、教理正法の似非の二つがある。そこにおいて、

‘‘ဩဘာသေ စေဝ ဉာဏေ စ, ပီတိယာ စ ဝိကမ္ပတိ;

ပဿဒ္ဓိယာ သုခေ စေဝ, ယေဟိ စိတ္တံ ပဝေဓတိ.

“光明（obhāsa）、智慧（ñāṇa）、喜悦（pīti）によって［心は］揺れ動き、軽安（passaddhi）、楽（sukha）によって心は震える。

‘‘အဓိမောက္ခေ စ ပဂ္ဂါဟေ, ဥပဋ္ဌာနေ စ ကမ္ပတိ;

ဥပေက္ခာဝဇ္ဇနာယ စေဝ, ဥပေက္ခာယ စ နိကန္တိယာ.

確信（adhimokkha）、精進（paggāha）、現起（upaṭṭhāna）によって心は揺れ、捨の反省（upekkhāvajjanā）、捨（upekkhā）、欲求（nikanti）によっても揺れる。

‘‘ဣမာနိ ဒသ ဌာနာနိ, ပညာ ယဿ ပရိစိတာ;

ဓမ္မုဒ္ဓစ္စကုသလော ဟောတိ, န စ သမ္မောဟ ဂစ္ဆတီ’’တိ. (ပဋိ. မ. ၂.၇);

–

これら十の境地において、智慧が習熟している者は、法の掉挙（dhammuddhacca）に巧みであり、困惑に陥ることがない。”

ဣဒံ ဝိပဿနာဉာဏဿ ဥပက္ကိလေသဇာတံ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကံ နာမ. တိဿော ပန သင်္ဂီတိယော အနာရုဠှံ ဓာတုကထာ အာရမ္မဏကထာ အသုဘကထာ ဉာဏဝတ္ထုကထာ ဝိဇ္ဇာကရဏ္ဍကောတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ကထာဝတ္ထူဟိ ပရိဗာဟိရံ ဂုဠှဝိနယံ ဂုဠှဝေဿန္တရံ ဂုဠှမဟောသဓံ ဝဏ္ဏပိဋကံ အင်္ဂုလိမာလပိဋကံ ရဋ္ဌပါလဂဇ္ဇိတံ အာဠဝကဂဇ္ဇိတံ ဝေဒလ္လပိဋကန္တိ အဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကံ နာမ.

これら（十の随煩悩）は、ヴィパッサナーの智慧における汚れであり、“証得正法の似非”と呼ばれる。一方、三回の結集に編入されていない、大ダーツカタ、アーラムマナカタ、アスバカタ、ニャーナヴァットゥカタ、ヴィッジャーカランダカなどの五つの論本から外れた、秘蔵ヴィナヤ、秘蔵ヴェサンタラ、秘蔵マホーサダ、ヴァンナ・ピタカ、アングリマーラ・ピタカ、ラッタパーラ・ガッジタ、アーラヴァカ・ガッジタ、ヴェーダルラ・ピタカといった、仏説ではない言葉が“教理正法の似非”と呼ばれる。

ဇာတရူပပ္ပတိရူပကန္တိ သုဝဏ္ဏရသဝိဓာနံ အာရကူဋမယံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ အာဘရဏဇာတံ. ဆဏကာလေသု ဟိ မနုဿာ ‘‘အာဘရဏဘဏ္ဍကံ ဂဏှိဿာမာ’’တိ အာပဏံ ဂစ္ဆန္တိ. အထ နေ အာပဏိကာ ဧဝံ ဝဒန္တိ, ‘‘သစေ တုမှေ အာဘရဏတ္ထိကာ, ဣမာနိ ဂဏှထ. ဣမာနိ ဟိ ဃနာနိ စေဝ ဝဏ္ဏဝန္တာနိ စ အပ္ပဂ္ဃာနိ စာ’’တိ. တေ တေသံ သုတွာ, ‘‘ကာရဏံ ဣမေ ဝဒန္တိ, ဣမာနိ ပိဠန္ဓိတွာ သက္ကာ နက္ခတ္တံ ကီဠိတုံ, သောဘန္တိ စေဝ အပ္ပဂ္ဃာနိ စာ’’တိ တာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. သုဝဏ္ဏဘဏ္ဍံ အဝိက္ကိယမာနံ နိဒဟိတွာ ဌပေတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဧဝံ တံ ဇာတရူပပ္ပတိရူပကေ ဥပ္ပန္နေ အန္တရဓာယတိ နာမ.

“偽物の金（真鍮製で金色の液体によって加工された金色の装飾品）”について。祭礼の時、人々は“装飾品を手に入れよう”と言って市場へ行く。その時、店主たちは彼らにこう言う。“もし装飾品をお求めなら、これらを取りなさい。これらは厚みがあり、色艶も良く、しかも安価です”。人々はそれを聞き、“この者たちの言う通りだ。これらを身につければ祭りで楽しむことができるし、美しくて安い”と考え、それらを取って去って行く。一方、本物の金の宝飾品は売られることなく、埋められて保管されることになる。このように、偽物の金が出現した時、本物の金は消滅したと言われるのである。

အထ သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဟောတီတိ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မဿ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မဿာတိ တိဝိဓဿာပိ သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဟောတိ. ပဌမဗောဓိယဉှိ [Pg.187] ဘိက္ခူ ပဋိသမ္ဘိဒပ္ပတ္တာ အဟေသုံ. အထ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏိတုံ န သက္ခိံသု, ဆဠဘိညာ အဟေသုံ. တတော ဆ အဘိညာ ပါပုဏိတုံ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိံသု. ဣဒါနိ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိတုံ အသက္ကောန္တာ အာသဝက္ခယမတ္တံ ပါပုဏိဿန္တိ. တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ အနာဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သကဒါဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သောတာပတ္တိဖလံ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ သောတာပတ္တိဖလမ္ပိ ပတ္တုံ န သက္ခိဿန္တိ. အထ နေသံ ယဒါ ဝိပဿနာ ဣမေဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌာ အာရဒ္ဓမတ္တာဝ ဌဿတိ, တဒါ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မော အန္တရဟိတော နာမ ဘဝိဿတိ.

“そして正法の消滅が起こる”とは、証得正法、修行正法、教説正法という三種の正法の消滅が起こることを指す。実際、初発心の時期、比丘たちは四無碍解を具足していた。時が経つにつれ、四無碍解に到達することができなくなり、六神通を具足するようになった。その後、六神通に到達できず三明を得るようになった。現在、時が経つにつれ、三明に到達できず、漏尽（阿羅漢果）のみを得るようになるだろう。それもできなくなれば不還果、それもできなくなれば一来果、それもできなくなれば預流果（を得るようになる）。さらに時が経てば、預流果にさえ到達できなくなる。そして、彼らの観（ヴィパッサナー）が（随煩悩などの）汚れによって汚され、修行の単なる形跡のみが残る時、その時に証得正法は消滅したと言われるのである。

ပဌမဗောဓိယဉှိ ဘိက္ခူ စတုန္နံ ပဋိသမ္ဘိဒါနံ အနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပတ္တိံ ပူရယိံသု. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တံ အသက္ကောန္တာ ဆန္နံ အဘိညာနံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ တိဿန္နံ ဝိဇ္ဇာနံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ အရဟတ္တဖလမတ္တဿ. ဂစ္ဆန္တေ ပန ကာလေ အရဟတ္တဿ အနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပတ္တိံ ပူရေတုံ အသက္ကောန္တာ အနာဂါမိဖလဿ အနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပတ္တိံ ပူရေဿန္တိ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သကဒါဂါမိဖလဿ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သောတာပတ္တိဖလဿ. ယဒါ ပန သောတာပတ္တိဖလဿပိ အနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပဒံ ပူရေတုံ အသက္ကောန္တာ သီလပါရိသုဒ္ဓိမတ္တေဝ ဌဿန္တိ, တဒါ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော အန္တရဟိတော နာမ ဘဝိဿတိ.

実際、初発心の時期、比丘たちは四無碍解に相応する修行を完遂した。時が経つにつれ、それができなくなると六神通に、それもできなくなると三明に、それもできなくなると阿羅漢果のみに相応する修行を完遂した。さらに時が経ち、阿羅漢果に相応する修行を完遂できなくなると、不還果に相応する修行を完遂するようになる。それもできなければ一来果のため、それもできなければ預流果のための修行を完遂するようになる。しかし、預流果に相応する修行さえ完遂できず、ただ戒の清浄のみに留まる時、その時に修行正法は消滅したと言われるのである。

ယာဝ ပန တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဝတ္တတိ, န တာဝ သာသနံ အန္တရဟိတန္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. တိဋ္ဌန္တု တီဏိ ဝါ, အဘိဓမ္မပိဋကေ အန္တရဟိတေ ဣတရေသု ဒွီသု တိဋ္ဌန္တေသုပိ အန္တရဟိတန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. ဒွီသု အန္တရဟိတေသု ဝိနယပိဋကမတ္တေ ဌိတေပိ, တတြာပိ ခန္ဓကပရိဝါရေသု အန္တရဟိတေသု ဥဘတောဝိဘင်္ဂမတ္တေ, မဟာဝိနယေ အန္တရဟိတေ ဒွီသု ပါတိမောက္ခေသု ဝတ္တမာနေသုပိ သာသနံ အနန္တရဟိတမေဝ. ယဒါ ပန ဒွေ ပါတိမောက္ခာ အန္တရဓာယိဿန္တိ, အထ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဘဝိဿတိ. တသ္မိံ အန္တရဟိတေ သာသနံ အန္တရဟိတံ နာမ ဟောတိ. ပရိယတ္တိယာ ဟိ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိ အန္တရဓာယတိ, ပဋိပတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ အဓိဂမော အန္တရဓာယတိ. ကိံ ကာရဏာ? အယဉှိ ပရိယတ္တိ ပဋိပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဋိပတ္တိ အဓိဂမဿ. ဣတိ ပဋိပတ္တိတောပိ ပရိယတ္တိမေဝ ပမာဏံ.

三蔵という仏尊の言葉が存続する限り、教え（ササナ）が消滅したと言うべきではない。たとえアビダルマ蔵が消滅しても、他の二蔵（経蔵・律蔵）が存続していれば、消滅したとは決して言うべきではない。二蔵が消滅し、律蔵のみが残っている場合でも、またその中で犍度や付随が消滅して、比丘・比丘尼の二つの波羅提木叉（戒本）のみが存続していても、教えは未だ消滅していないのである。しかし、二つの波羅提木叉が消滅する時、教説正法の消滅が起こる。それが消滅した時、教えは消滅したことになる。実に、教説が消滅することによって修行が消滅し、修行が消滅することによって証得が消滅するからである。なぜなら、この教説は修行の縁（条件）であり、修行は証得の縁であるからだ。ゆえに、修行よりも教説こそが（教えの存続の）基準なのである。

နနု [Pg.188] စ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ကပိလော နာမ အနာရာဓကဘိက္ခု ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ အာသနေ နိသိန္နော ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ဝတ္တန္တာ’’တိ ပုစ္ဆိ, အထ တဿ ဘယေန ယေသမ္ပိ ပါတိမောက္ခော ဝတ္တတိ, တေပိ ‘‘မယံ ဝတ္တာမာ’’တိ အဝတွာ ‘‘န ဝတ္တာမာ’’တိ ဝဒိံသု, သော ဗီဇနိံ ဌပေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဂတော, တဒါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ ဩသက္ကိတန္တိ? ကိဉ္စာပိ ဩသက္ကိတံ, ပရိယတ္တိ ပန ဧကန္တေနေဝ ပမာဏံ. ယထာ ဟိ မဟတော တဠာကဿ ပါဠိယာ ထိရာယ ဥဒကံ န ဌဿတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဥဒကေ သတိ ပဒုမာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ န ပုပ္ဖိဿန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧဝမေဝ မဟာတဠာကဿ ထိရပါဠိသဒိသေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ သတိ မဟာတဠာကေ ဥဒကသဒိသာ ပဋိပတ္တိပူရကာ ကုလပုတ္တာ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, တေသု သတိ မဟာတဠာကေ ပဒုမာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ ဝိယ သောတာပန္နာဒယော အရိယပုဂ္ဂလာ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဧဝံ ဧကန္တတော ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ.

カッサパ如来の時代、カピラという不信心な比丘が“戒本を唱えよう”と言って扇を手に座に就き、“この（戒を）守っている者はいるか”と問うた。その時、彼の威圧を恐れて、戒を守っている比丘たちでさえ“守っている”と言わずに“守っていない”と言った。彼は扇を置いて座から立ち去った。その時、如来の教えは衰退したのではないかという問いがあるが、たとえ衰退したとしても、教説こそが絶対的な基準である。例えば、巨大な池の堤防が堅固であれば、水が留まらないと言うべきではなく、水があるなら蓮などの花が咲かないと言うべきではない。同様に、巨大な池の堅固な堤防に似た三蔵の仏教聖典がある限り、池の水に似た修行を完遂する善男子たちがいないと言うべきではなく、彼らがいる限り、池の蓮の花のように預流者などの聖者たちがいないと言うべきではない。このように、教説こそが絶対的な基準なのである。

ပထဝီဓာတူတိ ဒွေ သတသဟဿာနိ စတ္တာရိ စ နဟုတာနိ ဗဟလာ မဟာပထဝီ. အာပေါဓာတူတိ ပထဝိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သုဘကိဏှဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂတံ ကပ္ပဝိနာသကံ ဥဒကံ. တေဇောဓာတူတိ ပထဝိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အာဘဿရဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂတော ကပ္ပဝိနာသကော အဂ္ဂိ. ဝါယောဓာတူတိ ပထဝိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဝေဟပ္ဖလဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂတော ကပ္ပဝိနာသကော ဝါယု. ဧတေသု ဟိ ဧကဓမ္မောပိ သတ္ထု သာသနံ အန္တရဓာပေတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဣဓေဝ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ လောဟတော လောဟခါဒကံ မလံ ဝိယ ဣမသ္မိံ မယှံယေဝ သာသနေ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. မောဃပုရိသာတိ တုစ္ဆပုရိသာ.

“地大”とは、二十万四千由旬の厚みを持つ大地である。“水大”とは、地から遍浄天にまで達し、世界を破壊する水である。“火大”とは、地から極光浄天にまで達し、世界を破壊する火である。“風大”とは、地から広果天にまで達し、世界を破壊する風である。実に、これら（強大な四大要素）のいずれもが師の教えを消滅させることはできない。ゆえに、次のように説かれた。“それら（消滅させる者）は、まさにこの（教団の）内部に生じる”。鉄から生じた錆が鉄を食い尽くすように、私のこの教えの中にこそ、彼ら（教えを壊す者）が生じるのである。“愚か者（モーガプリサ）”とは、道果の功徳を欠いた空虚な人々のことである。

အာဒိကေနေဝ ဩပိလဝတီတိ ဧတ္ထ အာဒိကေနာတိ အာဒါနေန ဂဟဏေန. ဩပိလဝတီတိ နိမုဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ဥဒကစရာ နာဝါ ဘဏ္ဍံ ဂဏှန္တီ နိမုဇ္ဇတိ, ဧဝံ ပရိယတ္တိအာဒီနံ ပူရဏေန သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ န ဟောတိ. ပရိယတ္တိယာ ဟိ ဟာယမာနာယ ပဋိပတ္တိ ဟာယတိ, ပဋိပတ္တိယာ ဟာယမာနာယ အဓိဂမော ဟာယတိ. ပရိယတ္တိယာ ပူရယမာနာယ ပရိယတ္တိဓရာ ပုဂ္ဂလာ ပဋိပတ္တိံ ပူရေန္တိ, ပဋိပတ္တိပူရကာ အဓိဂမံ ပူရေန္တိ. ဣတိ နဝစန္ဒော [Pg.189] ဝိယ ပရိယတ္တိယာဒီသု ဝဍ္ဎမာနာသု မယှံ သာသနံ ဝဍ္ဎတိ ယေဝါတိ ဒဿေတိ.

“積むことによって沈む（ādikeneva opilāvati）”という箇所において、“ādikena”とは“荷を積むこと、取ること”を意味し、“opilāvati”とは“沈む”ことである。ここで説かれているのは、水上を行く舟が荷物を積むことで沈むように（教えが重荷で沈むのではなく）、教説などを完遂することによって正法が消滅することはないということである。教説が衰退すれば修行が衰退し、修行が衰退すれば証得が衰退する。逆に、教説が充実すれば、教説を保持する人々が修行を完遂し、修行を完遂する人々が証得を完遂する。このように、満ちていく月のように、教説等が増大していくならば、私の教えはただ増大していくのみであることを示している。

ဣဒါနိ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနဉ္စေဝ ဌိတိ စ ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တော ပဉ္စ ခေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဩက္ကမနီယာတိ အဝက္ကမနီယာ, ဟေဋ္ဌာဂမနီယာတိ အတ္ထော. သတ္ထရိ အဂါရဝါတိအာဒီသု အဂါရဝါတိ ဂါရဝရဟိတာ. အပ္ပတိဿာတိ အပ္ပတိဿယာ အနီစဝုတ္တိကာ. တတ္ထ ယော စေတိယင်္ဂဏံ အာရောဟန္တော ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ဥပါဟနံ ဓာရေတိ, အညတော ဩလောကေတွာ ကထံ ကထေန္တော ဂစ္ဆတိ, အယံ သတ္ထရိ အဂါရဝေါ နာမ.

今、いかなる法によって正法（妙法）が隠没し、また住立（持続）するのかを示すために、“五つの（法が）…”という文（パルサ・コー・ティアーディ）を説かれました。その中で“オッカマニーヤー（okkamanīyā）”とは、衰退へと導くこと、すなわち“下落させるもの”という意味です。“師（仏陀）への無敬（agārava）”などの句において、“無敬”とは敬意を欠くことを指します。“アッパティッサ（appatissā）”とは、恭順の心がないこと、すなわち謙虚な振る舞いをしないことです。その中において、誰であれ塔（チェーティヤ）の境内に登る際、傘をさしたり、履物を履いたり、他所を眺めたり、大声で話しをしながら行く者は、これを“師への無敬”と呼びます。

ယော ဓမ္မဿဝနဿ ကာလေ သံဃုဋ္ဌေ ဒဟရသာမဏေရေဟိ ပရိဝါရိတော နိသီဒတိ, အညာနိ ဝါ နဝကမ္မာဒီနိ ကရောတိ, ဓမ္မဿဝနဂ္ဂေ နိသိန္နော နိဒ္ဒါယတိ, ဝိက္ခိတ္တော ဝါ အညံ ကထေန္တော နိသီဒတိ, အယံ ဓမ္မေ အဂါရဝေါ နာမ.

誰であれ、法を聞くべき時（説法）が告げられた際に、年若き沙弥たちに囲まれて座ったり、あるいは他の新たな作業（修繕など）を行ったり、説法堂に座っていながら居眠りをしたり、あるいは心が散乱して他の話をしながら座っている者は、これを“法への無敬”と呼びます。

ယော ထေရုပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ, အဝန္ဒိတွာ နိသီဒတိ, ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကံ ဒုဿပလ္လတ္ထိကံ ကရောတိ, အညံ ဝါ ပန ဟတ္ထပါဒကုက္ကုစ္စံ ကရောတိ, ဝုဍ္ဎာနံ သန္တိကေ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကထေတိ, အယံ သံဃေ အဂါရဝေါ နာမ.

誰であれ、長老のもとに参りながら、礼拝もせずに座ったり、手や衣で膝を抱え込んで座ったり、あるいは手足をせわしなく動かしたり、年長者のそばで促されもしないのに話をしたりする者は、これを“僧伽（僧団）への無敬”と呼びます。

တိဿော ပန သိက္ခာ အပူရေန္တောဝ သိက္ခာယ အဂါရဝေါ နာမ ဟောတိ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော အနိဗ္ဗတ္တေန္တော တာသံ ဝါ ပန နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ ပယောဂံ အကရောန္တော သမာဓိသ္မိံ အဂါရဝေါ နာမ. သုက္ကပက္ခော ဝုတ္တဝိပလ္လာသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. တေရသမံ.

さらに、三学（戒・定・慧）を満たさない者は“学処（戒）への無敬”と呼ばれます。八等至（八定）を成し遂げず、あるいはそれらを成し遂げるための努力（精進）をしない者は“三昧（定）への無敬”と呼ばれます。浄らかな側（敬意がある側）については、これまで述べられたことの逆として理解されるべきです。これが第十三のスッタの解説の終わりです。

ကဿပသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

カッサパ相応（カッサパ・サンユッタ）の註釈（ヴァンナナー）を終わります。

၆. လာဘသက္ကာရသံယုတ္တံ

6. 利養供養相応（ラーバサッカーラ・サンユッタ）

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. 第一の章（パタマ・ヴァッガ）

၁. ဒါရုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 猛烈経（ダールナ・スッタ）の註釈

၁၅၇. လာဘသက္ကာရသံယုတ္တဿ [Pg.190] ပဌမေ ဒါရုဏောတိ ထဒ္ဓေါ. လာဘသက္ကာရသိလောကောတိ ဧတ္ထ လာဘော နာမ စတုပစ္စယလာဘော. သက္ကာရောတိ တေသံယေဝ သုကတာနံ သုသင်္ခတာနံ လာဘော. သိလောကောတိ ဝဏ္ဏဃောသော. ကဋုကောတိ တိခိဏော. ဖရုသောတိ ခရော. အန္တရာယိကောတိ အန္တရာယကရော. ပဌမံ.

157. 利養供養相応の最初の経において、“ダールナ（dāruṇa）”とは、頑なで激しいことです。“ラーバサッカーラシローカ”という語において、“ラーバ（lābha、利養）”とは四つの資糧（衣食住薬）を得ることです。“サッカーラ（sakkāra、供養）”とは、それら（資糧）がよく作られ、整えられたものを得ることです。“シローカ（siloka、名声）”とは、徳を称える声のことです。“カトゥカ（kaṭuka）”とは、鋭く刺すようなことです。“パルサ（pharusa）”とは、荒々しいことです。“アンタラーイカ（antarāyika）”とは、障害をもたらすことです。第一の経（の註釈）です。

၂. ဗဠိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 釣り針経（バリサ・スッタ）の註釈

၁၅၈. ဒုတိယေ ဗာဠိသိကောတိ ဗဠိသံ ဂဟေတွာ စရမာနော မစ္ဆဃာတကော. အာမိသဂတန္တိ အာမိသမက္ခိတံ. အာမိသစက္ခူတိ အာမိသေ စက္ခု ဒဿနံ အဿာတိ အာမိသစက္ခု. ဂိလဗဠိသောတိ ဂိလိတဗဠိသော. အနယံ အာပန္နောတိ ဒုက္ခံ ပတ္တော. ဗျသနံ အာပန္နောတိ ဝိနာသံ ပတ္တော. ယထာကာမကရဏီယောတိ ယထာကာမေန ယထာရုစိယာ ယထေဝ နံ ဗာဠိသိကော ဣစ္ဆတိ, တထေဝဿ ကတ္တဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ယထာကာမကရဏီယော ပါပိမတောတိ ယထာ ကိလေသမာရဿ ကာမော, ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗော, နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ပါပေတဗ္ဗော. ဒုတိယံ.

158. 第二の経において、“バーリシカ（bāḷisika）”とは、釣り針を手にして歩き回る漁師のことです。“アーミサガタ（āmisagata）”とは、餌が塗られたもののことです。“アーミサチャック（āmisacakkhu）”とは、餌に対して眼（関心）を向けている者のことで、ゆえに“餌を追う眼”と呼ばれます。“ギラバリサ（gilabaḷiso）”とは、釣り針を飲み込んだ者のことです。“アナヤに陥った（anayaṃ āpanno）”とは、苦しみに至ったことです。“ビャサナに陥った”とは、滅び（破滅）に至ったことです。“意のままにされる（yathākāmakaraṇīyo）”とは、釣り師がその（魚）に対して望む通り、欲する通りにされるべきである、という意味です。“悪魔（波旬）の意のままにされる”とは、煩悩魔の望む通りに、地獄や畜生道、あるいは餓鬼界へと送り込まれるべきであるということです。第二の経（の註釈）です。

၃-၄. ကုမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

三・四、亀経（クンマ・スッタ）などの註釈

၁၅၉-၁၆၀. တတိယေ မဟာကုမ္မကုလန္တိ မဟန္တံ အဋ္ဌိကစ္ဆပကုလံ. အဂမာသီတိ ‘‘ဧတ္ထ အဒ္ဓါ ကိဉ္စိ ခါဒိတဗ္ဗံ အတ္ထိ, တံ မစ္ဆရာယန္တော မံ ဧသ နိဝါရေတီ’’တိ သညာယ အဂမာသိ. ပပတာယာတိ ပပတာ ဝုစ္စတိ ဒီဃရဇ္ဇုကဗဒ္ဓေါ အယကန္တကောသကေ ဒဏ္ဍကံ ပဝေသေတွာ ဂဟိတော ကဏ္ဏိကသလ္လသဏ္ဌာနော, အယကဏ္ဋကော, ယသ္မိံ ဝေဂေန ပတိတွာ ကဋာဟေ လဂ္ဂမတ္တေ ဒဏ္ဍကော နိက္ခမတိ, ရဇ္ဇုကော ဧကာဗဒ္ဓေါ ဂစ္ဆတေဝ. သော ကုမ္မောတိ သော [Pg.191] ဝိဒ္ဓကုမ္မော. ယေန သော ကုမ္မောတိ ဥဒကသဒ္ဒံ သုတွာ သာသင်္ကဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီတိ နိဝတ္တိတွာ ယေန သော အတ္ထကာမော ကုမ္မော. န ဒါနိ တွံ အမှာကန္တိ ဣဒါနိ တွံ အမိတ္တဟတ္ထံ ဂတော, န အမှာကံ သန္တကောတိ အတ္ထော. ဧဝံ သလ္လပန္တာနံယေဝ စ နေသံ နာဝါယ ဌိတော လုဒ္ဒေါ ရဇ္ဇုကံ အာကဍ္ဎိတွာ ကုမ္မံ ဂဟေတွာ ယထာကာမံ အကာသိ. သေသမေတ္ထ ဣတော အနန္တရသုတ္တေ စ ဥတ္တာနမေဝ. တတိယစတုတ္ထာနိ.

百五十九から百六十番（の経）について。第三の経において、“大いなる亀の一族（mahākummakula）”とは、大きな陸亀の群れのことです。“去った（agamāsi）”とは、“ここには間違いなく食べるべきものがある。この者はそれを惜しんで私を遠ざけているのだ”という思い（想）を抱いて去ったことを指します。“パパター（papatā）”とは、長い紐で結ばれ、鉄の尖った筒に棒を差し込んで作られた、飾り金具のような形状の鉄の尖った道具（銛）のことです。それが勢いよく投げ落とされ、甲羅に突き刺さると同時に棒が外れ、紐がつながったまま（亀が）逃げ去る様子を指します。“その亀（so kummo）”とは、その（銛で）射られた亀のことです。“その亀のところへ（yena so kummo）”とは、水音を聞いて“そこは恐ろしい場所になるだろう”と反転して戻り、利益を願う（仲間の）大亀がいた場所を指します。“今や、お前は我らの仲間ではない（na dāni tvaṃ amhākaṃ）”とは、“今、お前は敵の手に落ちた。もはや我らの仲間ではない”という意味です。このように二匹が会話している最中に、船の上にいた猟師が紐を引き寄せ、その亀を捕らえて意のままにしました。この経および次の経の残りの部分は明白です。第三・第四の経（の註釈）です。

၅. မီဠှကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 糞虫経（ミーラカ・スッタ）の註釈

၁၆၁. ပဉ္စမေ မီဠှကာတိ ဂူထပါဏကာ. ဂူထာဒီတိ ဂူထဘက္ခာ. ဂူထပူရာတိ အန္တော ဂူထေန ဘရိတာ. ပုဏ္ဏာ ဂူထဿာတိ ဣဒံ ပုရိမဿေဝ အတ္ထဒီပနံ. အတိမညေယျာတိ ပစ္ဆိမပါဒေ ဘူမိယံ ဌပေတွာ ပုရိမပါဒေ ဂူထဿ ဥပရိ အာရောပေတွာ ဌိတာ ‘‘အဟမှိ ဂူထာဒီ’’တိ ဘဏန္တီ အတိမညေယျ. ပိဏ္ဍပါတော စဿ ပူရောတိ အပရောပိဿ ပတ္တပူရော ပဏီတပိဏ္ဍပါတော ဘဝေယျ. ပဉ္စမံ.

161. 第五の経において、“ミーラカー（mīḷhakā）”とは、糞（ふん）に集まる虫のことです。“グータディー（gūthādī）”とは、糞を食べる者のことです。“グータプーラー（gūthapūrā）”とは、体の中が糞で満たされていることです。“糞で満ちている（puṇṇā gūthassa）”という句は、前の句の意味を説明するものです。“見下す（atimaññeyyā）”とは、後ろ足を地面につき、前足を糞の山の上に乗せて立ち、“私もまた糞を食べる者（豊かである者）だ”と言わんばかりに他を見下すことです。“彼が鉢一杯の（施物を得たとしても）”とは、他の者が鉢一杯の優れた供養（施食）を得たとしても（同様に見下すだろうという意味）です。第五の経（の註釈）です。

၆. အသနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 落雷経（アサニ・スッタ）の註釈

၁၆၂. ဆဋ္ဌေ ကံ, ဘိက္ခဝေ, အသနိဝိစက္ကန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကံ ပုဂ္ဂလံ မတ္ထကေ ပတိတွာ မဒ္ဒမာနံ သုက္ကာသနိစက္ကံ အာဂစ္ဆတု. အပ္ပတ္တမာနသန္တိ အနဓိဂတာရဟတ္တံ. ဣတိ ဘဂဝါ န သတ္တာနံ ဒုက္ခကာမတာယ, အာဒီနဝံ ပန ဒဿေတုံ ဧဝမာဟ. အသနိစက္ကဉှိ မတ္ထကေ ပတိတံ ဧကမေဝ အတ္တဘာဝံ နာသေတိ, လာဘသက္ကာရသိလောကေန ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော နိရယာဒီသု အနန္တဒုက္ခံ အနုဘောတိ. ဆဋ္ဌံ.

162. 第六の経において、“比丘たちよ、誰の上に落雷（アサニヴィチャッカ）が（落ちるべきか）”とは、“比丘たちよ、いかなる者の頭の上に、落下して粉砕する白い雷の輪が落ちてくるべきか”ということです。“未だ目的に達していない者（appattamānasa）”とは、未だ阿羅漢果を体得していない有学の者を指します。このように、世尊は生きとし生けるものの苦しみを望んで言われたのではなく、むしろ（利養の）過失（過患）を示すために、このように説かれました。なぜなら、頭の上に落ちた雷の輪はたった一つの生命（生身）を滅ぼすだけですが、利養・供養・名声に心を奪われた者は、地獄などにおいて無限の苦しみを味わうことになるからです。第六の経（の註釈）です。

၇. ဒိဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 毒矢経（ディッダ・スッタ）の註釈

၁၆၃. သတ္တမေ ဒိဒ္ဓဂတေနာတိ ဂတဒိဒ္ဓေန. ဝိသလ္လေနာတိ ဝိသမက္ခိတေန. သလ္လေနာတိ သတ္တိယာ. သတ္တမံ.

163. 第七の経において、“ディッダガテーナ（diddhagatenā）”とは、毒の塗られたもののことです。“ヴィサッレーナ（visallenā）”とは、毒を塗られた矢のことです。“サッレーナ（sallenā）”とは、槍（または矢）のことです。第七の経（の註釈）です。

၈. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 野干経（シンガーラ・スッタ）の註釈

၁၆၄. အဋ္ဌမေ [Pg.192] သိင်္ဂါလောတိ ဇရသိင်္ဂါလော. ယထာ ဟိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောပိ ကာယော ပူတိကာယော တွေဝ, တံခဏံ ဂဠိတမ္ပိ စ မုတ္တံ ပူတိမုတ္တန္တွေဝ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တဒဟုဇာတောပိ သိင်္ဂါလော ဇရသိင်္ဂါလောတွေဝ ဝုစ္စတိ. ဥက္ကဏ္ဋကေန နာမာတိ ဧဝံနာမကေန ရောဂေန. သော ကိရ သီတကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ သကလသရီရတော လောမာနိ ပတန္တိ, သကလသရီရံ နိလ္လောမံ ဟုတွာ, သမန္တတော ဖုဋတိ, ဝါတဗ္ဘာဟတာ ဝဏာ ရုဇ္ဇန္တိ. ယထာ ဥမ္မတ္တကသုနခေန ဒဋ္ဌော ပုရိသော အနဝဋ္ဌိတောဝ ဘမတိ, ဧဝံ တသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ ဘမိတဗ္ဗော ဟောတိ, အသုကဋ္ဌာနေ သောတ္ထိ ဘဝိဿတီတိ န ပညာယတိ. အဋ္ဌမံ.

164. 第八の経において、“シンガーラ（siṅgāla）”とは、老いた野干（ジャッカル）のことです。たとえ体が黄金色であっても、それは“不浄な体”と呼ばれ、また排泄されたばかりの尿も“不浄な尿”と呼ばれるのと同様に、その日に生まれたばかりの野干であっても“老いた野干”と呼ばれます。“ウッカンタカ（ukkaṇṭaka）”という病とは、その名の通りの病気のことです。伝え聞くところによれば、その病は冬の時期に発生します。それが発生すると、全身から毛が抜け落ち、全身が無毛となって至る所がひび割れます。風が吹けば、その傷口が痛みます。狂犬に噛まれた者が落ち着きなく歩き回るように、この病にかかると歩き回らざるを得なくなり、“どこそこに安らぎがあるだろう”という見通しも立たなくなります。第八の経（の註釈）です。

၉. ဝေရမ္ဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. ヴェーランバ経（ヴェーランバ・スッタ）の註釈

၁၆၅. နဝမေ ဝေရမ္ဘဝါတာတိ ဧဝံနာမကာ မဟာဝါတာ. ကီဒိသေ ပန ဌာနေ တေ ဝါတာ ဝါယန္တီတိ? ယတ္ထ ဌိတဿ စတ္တာရော ဒီပါ ဥပ္ပလိနိပတ္တမတ္တာ ဟုတွာ ပညာယန္တိ. ယော ပက္ခီ ဂစ္ဆတီတိ နဝဝုဋ္ဌေ ဒေဝေ ဝိရဝန္တော ဝါတသကုဏော တတ္ထ ဂစ္ဆတိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အရက္ခိတေနေဝ ကာယေနာတိအာဒီသု ဟတ္ထပါဒေ ကီဠာပေန္တော ခန္ဓဋ္ဌိံ ဝါ နာမေန္တော ကာယံ န ရက္ခတိ နာမ, နာနာဝိဓံ ဒုဋ္ဌုလ္လကထံ ကထေန္တော ဝါစံ န ရက္ခတိ နာမ, ကာမဝိတက္ကာဒယော ဝိတက္ကေန္တော စိတ္တံ န ရက္ခတိ နာမ. အနုပဋ္ဌိတာယ သတိယာတိ ကာယဂတာသတိံ အနုပဋ္ဌပေတွာ. နဝမံ.

165. 第九（経）において、“ヴェーランバの風（verambhavātā）”とは、そのような名前の強風のことである。では、どのような場所でその風は吹くのか。そこに立つ者にとって、四大洲が青蓮華の葉ほどの大きさに見えるような（高い空の）場所である。“飛ぶ鳥が往く（yo pakkhī gacchati）”とは、雨季の初めに、雷鳴が轟く中、風に乗る鳥（ヴァータサクナ）がそこへ飛んでいくことを指して言われたものである。“守られていない体によって（arakkhiteneva kāyena）”等の箇所において、手足を動かして遊んだり、肩の骨を曲げたりする者は、体を守っていないと言われる。種々の卑俗な話（duṭṭhullakatha）をする者は、言葉を守っていないと言われる。欲の思惟（kāmavitakka）などを巡らせる者は、心を守っていないと言われる。“確立していない正念によって（anupaṭṭhitāya satiyā）”とは、身至念（kāyagatāsati）を確立させないことである。第九（経）終わり。

၁၀. သဂါထကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 偈を伴う経の釈（サガータカ・スッタ・ヴァンナナー）。

၁၆၆. ဒသမေ အသက္ကာရေန စူဘယန္တိ အသက္ကာရေန စ ဥဘယေန. သမာဓီတိ အရဟတ္တဖလသမာဓိ. သော ဟိ တေန န ဝိကမ္ပတိ. အပ္ပမာဏဝိဟာရိနောတိ အပ္ပမာဏေန ဖလသမာဓိနာ ဝိဟရန္တဿ. သာတတိကန္တိ သတတကာရိံ. သုခုမံဒိဋ္ဌိဝိပဿကန္တိ အရဟတ္တမဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ သုခုမဒိဋ္ဌိဖလသမာပတ္တိအတ္ထာယ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အာဂတတ္တာ ဝိပဿကံ. ဥပါဒါနက္ခယာရာမန္တိ ဥပါဒါနက္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ရတံ. အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီတိ သပ္ပုရိသောတိ ကထေန္တီတိ. ဒသမံ.

166. 第十（経）において、“不敬によって、また両方によって（asakkārena cūbhayaṃ）”とは、不敬（無供養）によって、あるいはその両方（敬意と不敬の両方）によってという意味である。“三昧（samādhi）”とは、阿羅漢果の三昧のことである。実に、それはそれら（利養や不敬）によって揺らぐことがない。“放逸なく住む者（appamādavihārino）”とは、不放逸なる果三昧をもって住む者のことである。“不断の（sātatikam）”とは、絶えず行う者のことである。“微細な見の観者（sukhumadiṭṭhivipassakaṃ）”とは、阿羅漢道の智（見）によって、微細な智である阿羅漢果定のために、ヴィパッサナーを確立して到達した観者のことである。“執着の滅尽を楽とする者（upādānakkhayārāmaṃ）”とは、執着の滅尽と呼ばれる涅槃を喜ぶ者のことである。“善人と呼ぶ（āhu sappuriso iti）”とは、善人であると言う。第十（経）終わり。

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

第一の節（パタマ・ヴァッガ）。

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. 第二の節（ドゥティヤ・ヴァッガ）。

၁-၂. သုဝဏ္ဏပါတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

一～二、黄金の鉢の経などの釈。

၁၆၇-၁၆၈. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ [Pg.193] ပဌမေ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တန္တိ အပ္ပမတ္တကေနပိ ကာရဏေန သမ္ပဇာနမေဝ မုသာ ဘာသန္တံ. ‘‘သီလံ ပူရေဿာမီ’’တိ သံဝိဟိတဘိက္ခုံ သိနေရုမတ္တောပိ ပစ္စယရာသိ စာလေတုံ န သက္ကောတိ. ယဒါ ပန သီလံ ပဟာယ သက္ကာရနိဿိတော ဟောတိ, တဒါ ကုဏ္ဍကမုဋ္ဌိဟေတုပိ မုသာ ဘာသတိ, အညံ ဝါ အကိစ္စံ ကရောတိ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ပဌမဒုတိယာနိ.

第一六七節〜第一六八節。第二節の第一（経）において、“承知の上で嘘をつく（sampajānamusā bhāsantaṃ）”とは、たとえ僅かな理由であっても、承知の上で偽りを言うことである。“戒を全うしよう”と決意した比丘を、須弥山ほどの供養の山であっても動揺させることはできない。しかし、戒を捨てて利養に執着する時、糠（ぬか）ひとつかみのためにさえ嘘をつき、あるいは他の不当な行為を行う。第二（経）は明白である。第一・第二（経）終わり。

၃-၁၀. သုဝဏ္ဏနိက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

三～十、黄金の貨幣の経などの釈。

၁၆၉. တတိယာဒီသု သုဝဏ္ဏနိက္ခဿာတိ ဧကဿ ကဉ္စနနိက္ခဿ. သိင်္ဂီနိက္ခဿာတိ သိင်္ဂီသုဝဏ္ဏနိက္ခဿ. ပထဝိယာတိ စက္ကဝါဠဗ္ဘန္တရာယ မဟာပထဝိယာ. အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတူတိ ကဿစိဒေဝ အာမိသဿ ဟေတု အန္တမသော ကုဏ္ဍကမုဋ္ဌိနောပိ. ဇီဝိတဟေတူတိ အဋဝိယံ စောရေဟိ ဂဟေတွာ ဇီဝိတေ ဝေါရောပိယမာနေ တဿပိ ဟေတု. ဇနပဒကလျာဏိယာတိ ဇနပဒေ ဥတ္တမိတ္ထိယာ. တတိယာဒီနိ.

169. 第三（経）等において、“黄金の貨幣（suvaṇṇanikkhassa）”とは、一枚の金の貨幣のことである。“シンギー金の貨幣（siṅgīnikkhassa）”とは、最高純度の金の貨幣のことである。“大地（pathaviyā）”とは、輪囲山（鉄囲山）の内側にある広大な大地の（金銀に満ちた）ことである。“僅かな利養のために（āmisakiñcikkhahetu）”とは、いかなる利養のためであっても、極端には一掴みの糠のためであってもという意味である。“命のために（jīvitahetu）”とは、森で盗賊に捕らえられ、命を奪われようとしている時、その命のためであってもという意味である。“地方一の美女（janapadakalyāṇiyā）”とは、その地方で最も優れた女性のことである。第三（経）等終わり。

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

第二の節。

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. 第三の節。

၁-၂. မာတုဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

一～二、婦人の経などの釈。

၁၇၀-၁၇၁. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ န တဿ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမောတိ န တဿ ရဟော ဧကကဿ နိသိန္နဿ တေန ဓမ္မေန အတ္ထိကောပိ မာတုဂါမော စိတ္တံ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောတိ, ယဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော စိတ္တံ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောတီတိ, အတ္ထော. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ပဌမဒုတိယာနိ.

第一七〇節〜第一七一節。第三節の第一（経）において、“比丘たちよ、婦人は彼に……（na tassa, bhikkhave, mātugāmo）”とは、静かな場所で一人座っているその比丘に対して、たとえ不道徳な行為を望む婦人であっても、その心を奪うことはできないが、利養・名声・称賛が（戒の崩れた者の）心を奪うことができる、という意味である。第二（経）は明白である。第一・第二（経）終わり。

၃-၆. ဧကပုတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

三～六、独り子の経などの釈。

၁၇၂-၁၇၅. တတိယေ သဒ္ဓါတိ သောတာပန္နာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တထာ စတုတ္ထေ ပဉ္စမေ ဆဋ္ဌေ စ. တတိယာဒီနိ.

第一七二節〜第一七五節。第三（経）において、“信仰ある（saddhā）”とは、預流者のことである。ここでは、残りの箇所は明白である。第四、第五、第六（経）も同様である。第三（経）等終わり。

၇. တတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 第三の沙門婆羅門経の釈。

၁၇၆. သတ္တမေ [Pg.194] သမုဒယန္တိအာဒီသု သဟ ပုဗ္ဗကမ္မေန အတ္တဘာဝေါ ကောလပုတ္တိယံ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ ကလျာဏဝါက္ကရဏတာ ဓုတဂုဏာဝီကရဏံ စီဝရဓာရဏံ ပရိဝါရသမ္ပတ္တီတိ ဧဝမာဒိ လာဘသက္ကာရဿ သမုဒယော နာမ, တံ သမုဒယသစ္စဝသေန နပ္ပဇာနာတိ, နိရောဓော စ ပဋိပဒါ စ နိရောဓသစ္စမဂ္ဂသစ္စဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သတ္တမံ.

176. 第七（経）において、“生起（samudaya）”などの箇所について、過去の業と共に、良家の生まれであること、容姿端麗であること、言葉が巧みであること、頭陀行を顕示すること、三衣を保持すること、多くの追随者がいることなどは、利養・供養の“生起”と呼ばれる。それを集諦（生起の真理）として正しく知らず、またその滅（滅諦）と道（道諦）についても、滅諦と道諦として知るべきである。第七（経）終わり。

၈. ဆဝိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 皮の経（チャヴィ・スッタ）の釈。

၁၇၇. အဋ္ဌမေ ယသ္မာ လာဘသက္ကာရသိလောကော နရကာဒီသု, နိဗ္ဗတ္တေန္တော သကလမ္ပိ ဣမံ အတ္တဘာဝံ နာသေတိ, ဣဓာပိ မရဏမ္ပိ မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ အာဝဟတိ, တသ္မာ ဆဝိံ ဆိန္ဒတီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌမံ.

177. 第八（経）において、利養・名声・称賛は、地獄等に転生させることで、この人間としてのあり方（自己）を完全に破壊し、また現世においても死や死に等しい苦しみをもたらす。それゆえ、“皮を切り裂く（chaviṃ chindati）”等と言われたのである。第八（経）終わり。

၉. ရဇ္ဇုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 縄の経（ラッジ・スッタ）の釈。

၁၇၈. နဝမေ ဝါဠရဇ္ဇုယာတိ သုတ္တာဒိမယာ ရဇ္ဇု မုဒုကာ ဟောတိ ဝါဠရဇ္ဇု ခရာ ဖရုသာ, တသ္မာ အယမေဝ ဂဟိတာ. နဝမံ.

178. 第九（経）において、“毛の縄（vāḷarajjuyā）”について、糸などで作られた縄は柔らかいが、獣の毛で作られた縄は鋭く粗い。それゆえ、これが比喩として用いられたのである。第九（経）終わり。

၁၀. ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 比丘の経（ビック・スッタ）の釈。

၁၇၉. ဒသမေ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာတိ ဖလသမာပတ္တိသုခဝိဟာရာ. တေသာဟမဿာတိ တေသံ အဟံ အဿ. ခီဏာသဝေါ ဟိ လာဘီ ပုညသမ္ပန္နော ယာဂုခဇ္ဇကာဒီနိ ဂဟေတွာ အာဂတာဂတာနံ အနုမောဒနံ ကရောန္တော ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိတုံ ဩကာသံ န လဘတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ. ဒသမံ.

179. 第十（経）において、“現世の安楽な住（diṭṭhadhammasukhavihārā）”とは、果定の安楽な住のことである。“私は彼らの（tesāhamassa）”とは、“tesaṃ ahaṃ assa（彼らにとって私が……である）”と語を分けるべきである。実に、利養を得て功徳に満ちた阿羅漢（漏尽者）は、粥や菓子などを持って次々にやって来る人々のために祝詞（anumodana）を述べ、法を説き、質問に答えることで、果定（phalasamāpatti）に入って静かに座る機会が得られない。そのことを指して言われたのである。第十（経）終わり。

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

第三の節。

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. 第四の節。

၁-၄. ဘိန္ဒိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

一～四、破壊の経などの釈。

၁၈၀-၁၈၃. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ ပဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. ဒုတိယာဒီသု ကုသလမူလန္တိ အလောဘာဒိတိဝိဓကုသလဓမ္မော. သုက္ကော ဓမ္မောတိ တဿေဝ ပရိယာယဒေသနာ[Pg.195]. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယဿ ကုသလမူလာဒိသင်္ခါတဿ အနဝဇ္ဇဓမ္မဿ အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ ဒေဝဒတ္တော သဂ္ဂေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေယျ, မဂ္ဂဖလာနိ ဝါ အဓိဂစ္ဆေယျ, သွာဿ သမုစ္ဆေဒမဂမာ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နော ဝိနဋ္ဌော. ပဌမာဒီနိ.

第一八〇節〜第一八三節。第四節の第一（経）は明白である。第二（経）等において、“善根（kusalamūla）”とは、無貪などの三種の善法のことである。“浄らかな法（sukko dhammo）”とは、その善根の別名としての説示である。ここでの要約された意味は次の通りである。善根などと呼ばれる罪なき法が断絶していなかったならば、デーヴァダッタは天界に生まれるか、あるいは道果を体得したであろう。しかし、その善根が彼において断絶に至り、完全に断たれ、滅失したのである。第一（経）等終わり。

၅. အစိရပက္ကန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 去って間もない時の経（アチラパッカンダ・スッタ）の釈。

၁၈၄. ပဉ္စမေ ပရာဘဝါယာတိ အဝဍ္ဎိယာ ဝိနာသာယ. အဿတရီတိ ဝဠဝါယ ကုစ္ဆိသ္မိံ ဂဒြဘဿ ဇာတာ. အတ္တဝဓာယ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတီတိ တံ အဿေန သဒ္ဓိံ သမ္ပယောဇေန္တိ, သာ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ကာလေ သမ္ပတ္တေ ဝိဇာယိတုံ န သက္ကောတိ, ပါဒေဟိ ဘူမိယံ ပဟရန္တီ တိဋ္ဌတိ, အထဿာ စတ္တာရော ပါဒေ စတူသု ခါဏုကေသု ဗန္ဓိတွာ ကုစ္ဆိံ ဖာလေတွာ ပေါတံ နီဟရန္တိ, သာ တတ္ထေဝ မရတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ. ပဉ္စမံ.

184. 第五（経）において、“滅亡のために（parābhavāya）”とは、不利益と破滅のためにという意味である。“騾馬（assatarī）”とは、雌馬の胎内にロバの子として生まれたものである。“自らを殺すために胎児を宿す（attavadhāya gabbhaṃ gaṇhāti）”とは、その雌馬がロバと交尾して妊娠し、出産の時が来ても、産むことができず、足で地面を蹴りながら立っている。その時、彼女の四本の足を四つの杭に縛り付け、腹を切り裂いて仔を取り出すが、彼女はその場で死んでしまう。そのことを指して言われたのである。第五（経）終わり。

၆. ပဉ္စရထသတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 五百台の戦車の経（パンチャラタサタ・スッタ）の釈。

၁၈၅. ဆဋ္ဌေ ဘတ္တာဘိဟာရောတိ အဘိဟရိတဗ္ဗံ ဘတ္တံ. တဿ ပန ပမာဏံ ဒဿေတုံ ပဉ္စ စ ထာလိပါကသတာနီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧကော ထာလိပါကော ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ဘတ္တံ ဂဏှာတိ. နာသာယ ပိတ္တံ ဘိန္ဒေယျုန္တိ အစ္ဆပိတ္တံ ဝါ မစ္ဆပိတ္တံ ဝါဿ နာသပုဋေ ပက္ခိပေယျံ. ဆဋ္ဌံ.

185. 第六の（経）において、“食の運搬（bhattābhihāro）”とは、運ばれるべき食事のことである。その分量を示すために“五百の鉢（pañca ca thālipākasatānī）”と言われた。そこでは、一つの鉢は十人の男たちの食事を賄う。“鼻で胆汁を破る（Nāsāya pittaṃ bhindeyyuṃ）”とは、熊の胆汁か魚の胆汁をその者の鼻孔に入れるということである。第六（の経）終わる。

၇-၁၃. မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-13. 母の経などの解説。

၁၈၆-၁၈၇. သတ္တမေ မာတုပိ ဟေတူတိ ‘‘သစေ မုသာ ဘဏသိ, မာတရံ တေ ဝိဿဇ္ဇေဿာမ. နော စေ ဘဏသိ, န ဝိဿဇ္ဇေဿာမာ’’တိ ဧဝံ စောရေဟိ အဋဝိယံ ပုစ္ဆမာနော တဿာ စောရဟတ္ထဂတာယ မာတုယာပိ ဟေတု သမ္ပဇာနမုသာ န ဘာသေယျာတိ အတ္ထော. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယောတိ. သတ္တမာဒီနိ.

186-187. 第七の（経）において、“母のためであっても（mātupi hetū）”とは、“もし嘘をつくなら、お前の母を釈放しよう。もし嘘をつかないなら、釈放しない”と、このように森の中で賊たちに問われたとき、賊の手中にあるその母のためであっても、故意に嘘を言ってはならないという意味である。これ以降の（経）についても、同じ方法（nayo）が適用される。第七（の経）など終わる。

လာဘသက္ကာရသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

利養恭敬相応（ラーバサッカーラ・サンユッタ）の解説が終了した。

၇. ရာဟုလသံယုတ္တံ

7. ラーフラ相応（ラーフラ・サンユッタ）。

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. 第一の節（パタマ・ヴァッガ）。

၁-၈. စက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. 眼の経などの解説。

၁၈၈-၁၉၅. ရာဟုလသံယုတ္တဿ [Pg.196] ပဌမေ ဧကောတိ စတူသု ဣရိယာပထေသု ဧကဝိဟာရီ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝိဝေကဋ္ဌော နိဿဒ္ဒေါ. အပ္ပမတ္တောတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝသန္တော. အာတာပီတိ ဝီရိယသမ္ပန္နော. ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျန္တိ ဝိသေသာဓိဂမတ္ထာယ ပေသိတတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရေယျံ. အနိစ္စန္တိ ဟုတွာ အဘာဝါကာရေန အနိစ္စံ. အထ ဝါ ဥပ္ပာဒဝယဝန္တတာယ တာဝကာလိကတာယ ဝိပရိဏာမကောဋိယာ နိစ္စပဋိက္ခေပတောတိ ဣမေဟိပိ ကာရဏေဟိ အနိစ္စံ. ဒုက္ခန္တိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဒုက္ခံ ဒုက္ခမနဋ္ဌေန ဒုက္ခဝတ္ထုကဋ္ဌေန သတတသမ္ပီဠနဋ္ဌေန သုခပဋိက္ခေပေနာတိ. ကလ္လန္တိ ယုတ္တံ. ဧတံ မမာတိ တဏှာဂါဟော. ဧသောဟမသ္မီတိ မာနဂါဟော. ဧသော မေ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိဂါဟော. တဏှာဂါဟော စေတ္ထ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတဝသေန, မာနဂါဟော နဝဝိဓမာနဝသေန, ဒိဋ္ဌိဂါဟော ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ဝိရာဂဝသေန စတ္တာရော မဂ္ဂါ ကထိတာ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတီတိ ဧတ္ထ ဝိမုတ္တိဝသေန စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ.

188-195. ラーフラ相応の第一（の経）において、“独り（eko）”とは、四つの威儀において独りで住むことである。“遠離した（vūpakaṭṭho）”とは、静寂の中にあり、物音のないことである。“不放逸な（appamatto）”とは、正念から離れないことである。“熱心な（ātāpī）”とは、精進を具足していることである。“専念して住む（pahitatto vihareyyuṃ）”とは、殊勝な悟り（道果）のために心を送って住むということである。“無常（anicca）”とは、生じては滅する（存在しなくなる）あり方のゆえに無常である。あるいは、生滅があること、一時的なものであること、変異を極みとすること、常住を否定すること、これらの理由によっても無常である。“苦（dukkha）”とは、四つの理由、すなわち、耐え難いこと、苦の依りどころであること、絶えず圧迫されること、楽を否定することのゆえに苦である。“相応しい（kallaṃ）”とは、適当なことである。“これは私のものである（etaṃ mama）”とは渇愛による把持（taṇhāgāho）である。“これは私である（esohamasmī）”とは慢心による把持（mānagāho）である。“これは私の我である（eso me attā）”とは見解による把持（diṭṭhigāho）である。ここでの渇愛による把持は百八の渇愛の巡行（vicarita）によって、慢心による把持は九種の慢心によって、見解による把持は六十二の見解によって知られるべきである。“厭離し、離欲する（nibbindaṃ virajjatī）”において、離欲（virāga）によって四つの聖道が説かれ、“離欲によって解脱する（virāgā vimuccatī）”において、解脱（vimutti）によって四つの沙門果が説かれている。

ဧတ္ထ စ ပဉ္စသု ဒွါရေသု ပသာဒါဝ ဂဟိတာ, မနောတိ ဣမိနာ တေဘူမကံ သမ္မသနစာရစိတ္တံ. ဒုတိယေ ပဉ္စသု ဒွါရေသု အာရမ္မဏမေဝ. တတိယေ ပဉ္စသု ဒွါရေသု ပသာဒဝတ္ထုကစိတ္တမေဝ, မနောဝိညာဏေန တေဘူမကံ သမ္မသနစာရစိတ္တံ ဂဟိတံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ နယော နေတဗ္ဗော. ဆဋ္ဌေ တေဘူမကဓမ္မာ. အဋ္ဌမေ ပန တဏှာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဒွါရေ ဇဝနပ္ပတ္တာဝ လဗ္ဘတိ. ပဌမာဒီနိ.

ここで、五つの門（五根）においては感官（pasāda）だけが取られ、“意（mano）”という言葉によって三界（tebhūmaka）に属する遍考・巡行の心（sammasanacāracitta）が取られている。第二（の経）では、五つの門において対象（ārammaṇa）だけが（取られている）。第三（の経）では、五つの門において感官を拠りどころとする心（pasādavatthukacitta）だけが（取られ）、“意法（manoviññāṇa）”によって三界に属する遍考・巡行の心が取られている。このように、すべてにおいて（同様の）方法が適用されるべきである。第六（の経）では、三界の諸法が取られている。しかし第八（の経）では、“渇愛（taṇhā）”という言葉によって、それぞれの門において速行（javana）に至った渇愛だけが得られる。第一（の経）など。

၉. ဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 界の経（ダートゥ・スッタ）の解説。

၁၉၆. နဝမေ ဝိညာဏဓာတုဝသေန နာမံ, သေသာဟိ ရူပန္တိ နာမရူပံ ကထိတံ. နဝမံ.

196. 第九（の経）では、識界（viññāṇadhātu）によって名（nāma）が、残りの（界）によって色（rūpa）が説かれており、名色（nāmarūpa）が説かれている。第九（の経）終わる。

၁၀. ခန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 蘊の経（カンダ・スッタ）の解説。

၁၉၇. ဒသမေ [Pg.197] ရူပက္ခန္ဓော ကာမာဝစရော, သေသာ စတ္တာရော သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကပရိစ္ဆေဒေန စတုဘူမကာ. ဣဓ ပန တေဘူမကာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဒသမံ.

197. 第十（の経）において、色蘊（rūpakkhandha）は欲界に属する（kāmāvacaro）ものであり、残りの四（蘊）はすべての包含的な区別によれば四地（catubhūmaka）に属するものである。しかし、ここでは三界（tebhūmaka）に属するものとして受け取るべきである。第十（の経）終わる。

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

第一の節（終わる）。

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. 第二の節。

၁-၁၀. စက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. 眼の経などの解説。

၁၉၈-၁၉၉. ဒုတိယေ ဒသ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. ပဌမာဒီနိ.

198-199. 第二（の節）の十（の経）は、意味が明白である。第一（の経）など。

၁၁. အနုသယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 随眠の経（アヌサヤ・スッタ）の解説。

၂၀၀. ဧကာဒသမေ ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေတိ အတ္တနော သဝိညာဏကကာယံ ဒဿေတိ, ဗဟိဒ္ဓါ စာတိ ပရဿ သဝိညာဏကံ ဝါ အဝိညာဏကံ ဝါ. ပုရိမေန ဝါ အတ္တနော စ ပရဿ စ ဝိညာဏမေဝ ဒဿေတိ, ပစ္ဆိမေန ဗဟိဒ္ဓါ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပံ. အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာတိ အဟံကာရဒိဋ္ဌိ စ မမံကာရတဏှာ စ မာနာနုသယာ စ. န ဟောန္တီတိ ဧတေ ကိလေသာ ကထံ ဇာနန္တဿ ဧတေသု ဝတ္ထူသု န ဟောန္တီတိ ပုစ္ဆတိ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ သုဋ္ဌု ပဿတိ. ဧကာဒသမံ.

200. 第十一（の経）において、“この意識のある身において（imasmiñca saviññāṇake kāye）”とは、自分自身の意識のある身を示している。“外部（bahiddhā ca）”とは、他人の意識のある身、あるいは意識のない身（のこと）である。あるいは、前（の言葉）によって自分と他人の意識（viññāṇa）だけを示し、後（の言葉）によって外部の非感覚器に繋縛された色（anindriyabaddharūpa）を示している。“我作、我所作、我慢の随眠（ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā）”とは、我作の見解（ahaṃkāradiṭṭhi）と、我所作の渇愛（mamaṃkārataṇhā）と、我慢の随眠（mānānusayā）のことである。“生じない（na hontī）”とは、どのように知る者にとって、これらの対象において、これらの煩悩が生じないのか、と問うている。“正しい智慧をもって見る（sammappaññāya passati）”とは、ヴィパッサナーを伴う聖道の智慧（maggapaññā）によって、よく見るということである。第十一（の経）終わる。

၁၂. အပဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. 離去の経（アパガタ・スッタ）の解説。

၂၀၁. ဒွါဒသမေ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတန္တိ အဟံကာရတော စ မမံကာရတော စ မာနတော စ အပဂတံ. ဝိဓာ သမတိက္ကန္တန္တိ မာနကောဋ္ဌာသေ သုဋ္ဌု အတိက္ကန္တံ. သန္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ကိလေသဝူပသမေန သန္တံ, ကိလေသေဟေဝ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဒွါဒသမံ.

201. 第十二（の経）において、“我作、我所作、我慢を離れた（ahaṅkāramamaṅkāramānāpagatanti）”とは、我作（見解）から、我所作（渇愛）から、慢心から離れたことである。“三つの差別を乗り越えた（vidhā samatikkantaṃ）”とは、慢心の区分を完全に乗越えたことである。“寂静であり、よく解脱した（santaṃ suvimuttanti）”とは、煩悩の静止によって寂静であり、煩悩から完全によく解脱したことである。残りの部分は明白である。第十二（の経）終わる。

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

第二の節（終わる）。

ဒွီသုပိ [Pg.198] အသေက္ခဘူမိ ကထိတာ. ပဌမော ပနေတ္ထ အာယာစန္တဿ ဒေသိတော, ဒုတိယော အနာယာစန္တဿ. သကလေပိ ပန ရာဟုလသံယုတ္တေ ထေရဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယဓမ္မာဝ ကထိတာတိ.

両（の節）において、無学の境地（asekkhabhūmi）が説かれている。しかし、その中で第一（の節）は請われたことによって説かれ、第二（の節）は請われずに説かれた。また、ラーフラ相応の全体において、長老（ラーフラ）の解脱を成熟させる諸法（vimuttiparipācanīyadhamma）だけが世尊によって説かれている。

ရာဟုလသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ラーフラ相応（ラーフラ・サンユッタ）の解説が終了した。

၈. လက္ခဏသံယုတ္တံ

8. ラッカナ相応（ラッカナ・サンユッタ）。

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. 第一の節。

၁. အဋ္ဌိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 骨の経（アッティ・スッタ）の解説。

၂၀၂. လက္ခဏသံယုတ္တေ [Pg.199] ယွာယံ အာယသ္မာ စ လက္ခဏောတိ လက္ခဏတ္ထေရော ဝုတ္တော, ဧသ ဇဋိလသဟဿဗ္ဘန္တရေ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါယ ဥပသမ္ပန္နော အာဒိတ္တပရိယာယာဝသာနေ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဧကော မဟာသာဝကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသ္မာ ပနေသ လက္ခဏသမ္ပန္နေန သဗ္ဗာကာရပရိပူရေန ဗြဟ္မသမေန အတ္တဘာဝေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ‘‘လက္ခဏော’’တိ သင်္ခံ ဂတော. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပန ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော သတ္တမေ ဒိဝသေ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဒုတိယော အဂ္ဂသာဝကော.

202. ラッカナ相応において、具寿ラッカナと言われるこのラッカナ長老は、千人の編髪の修行者（jaṭila）たちの中で、“来れ、比丘（ehibhikkhu）”という授戒の方法によって受戒し、‘燃焼の法門経（ādittapariyāyasutta）’の最後に阿羅漢果に到達した一人の大弟子（mahāsāvaka）であると知られるべきである。しかし、この（長老）は、相（lakkhaṇa）を具足し、あらゆる点において円満な、梵天のような体躯を備えていたため、“ラッカナ（相のある者）”という名称に至った。一方、大モッガッラーナは、出家した日から七日目に阿羅漢果に到達した二人目の第一弟子である。

သိတံ ပါတွာကာသီတိ မန္ဒဟသိတံ ပါတုအကာသိ, ပကာသယိ ဒဿေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ ပန ဒိသွာ ထေရော သိတံ ပါတွာကာသီတိ? ဥပရိ ပါဠိယံ အာဂတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ ဧကံ ပေတလောကေ နိဗ္ဗတ္တံ သတ္တံ ဒိသွာ. တဉ္စ ခေါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ, န ပသာဒစက္ခုနာ. ပသာဒစက္ခုဿ ဟိ ဧတေ အတ္တဘာဝါ န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဧဝရူပံ ပန အတ္တဘာဝံ ဒိသွာ ကာရုညေ ကတ္တဗ္ဗေ ကသ္မာ သိတံ ပါတွာကာသီတိ? အတ္တနော စ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ စ သမ္ပတ္တိံ သမနုဿရဏတော. တဉှိ ဒိသွာ ထေရော ‘‘အဒိဋ္ဌသစ္စေန နာမ ပုဂ္ဂလေန ပဋိလဘိတဗ္ဗာ ဧဝရူပါ အတ္တဘာဝါ မုတ္တော အဟံ, လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ’’တိ အတ္တနော စ သမ္ပတ္တိံ အနုဿရိတွာ – ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏသမ္ပတ္တိ, ‘ယော ကမ္မဝိပါကော, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျော န စိန္တေတဗ္ဗော’တိ ဒေသေသိ, ပစ္စက္ခံ ဝတ ကတွာ ဗုဒ္ဓါ ဒေသေန္တိ, သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓါနံ ဓမ္မဓာတူ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဉာဏသမ္ပတ္တိဉ္စ အနုဿရိတွာ သိတံ ပါတွာကာသီတိ.

“微笑み（sitaṃ）を現した”とは、かすかな微笑を顕わにした、明らかにした、示した、ということである。では、長老は何を見て微笑を現したのか？ それは、後の経文に出てくる、餓鬼の世界に生まれた、一つの骸骨の姿をした衆生を見てのことである。しかもそれは天眼（dibbacakkhu）によってであり、肉眼（pasādacakkhu）によってではない。肉眼には、それら（餓鬼）の姿は映らないからである。しかし、このような姿を見て、憐れみ（kāruñña）をなすべきなのに、なぜ微笑を現したのか？ それは、自分自身の（修行の）達成と、仏の智慧の完成を念想したからである。すなわち、その骸骨の餓鬼を見て、長老は“聖諦（四諦）を見ていない者（凡夫）が得るはずのこのような姿から、私は解脱した。私にとって利益である、私にとって得難いものを得た”と、自分自身の達成を念想し、また“ああ、世尊たる仏陀の智慧の完成よ。‘比丘たちよ、業の報い（kammavipāko）は不可思議であり、思索すべきではない’と説かれた。仏陀は実に（真理を）現視して説かれる。仏陀の法性（dhammadhātu）は実によく通達されている”と、このように仏陀の智慧の完成を念想して、微笑を現したのである。

အထ လက္ခဏတ္ထေရော ကသ္မာ န အဒ္ဒသ, ကိမဿ ဒိဗ္ဗစက္ခု နတ္ထီတိ? နော နတ္ထိ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပန အာဝဇ္ဇေန္တော အဒ္ဒသ, ဣတရော ပန အနာဝဇ္ဇနေန န အဒ္ဒသ. ယသ္မာ ပန ခီဏာသဝါ နာမ န အကာရဏာ သိတံ ကရောန္တိ, တသ္မာ တံ လက္ခဏတ္ထေရော ပုစ္ဆိ ကော နု ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဟေတု, ကော ပစ္စယော သိတဿ ပါတုကမ္မာယာတိ? ထေရော ပန [Pg.200] ယသ္မာ ယေဟိ အယံ ဥပပတ္တိ သာမံ အဒိဋ္ဌာ, တေ ဒုဿဒ္ဓါပယာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝန္တံ သက္ခိံ ကတွာ ဗျာကာတုကာမတာယ အကာလော ခေါ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. တတော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပုဋ္ဌော ဣဓာဟံ, အာဝုသောတိအာဒိနာ နယေန ဗျာကာသိ.

それでは、ラッカナ長老はなぜ見なかったのか。彼には天眼がないのだろうか。そうではない。マハーモッガッラーナ長老は注意を向けていたので見たが、他方の長老は注意を向けていなかったので見なかったのである。また、煩悩を滅尽した聖者（阿羅漢）たちは理由もなく微笑むことはないので、ラッカナ長老は彼に尋ねた。“友モッガッラーナよ、微笑みを浮かべた理由は何ですか、縁は何ですか”と。長老（モッガッラーナ）は、この転生（餓鬼の姿）を自ら見ていない人々は信じがたいであろうと考え、世尊を証人として説明したいと望んだため、“友よ、今はその時ではありません”などと言ったのである。その後、世尊の御前で尋ねられたとき、“友よ、私はここで……”という方法で説明した。

တတ္ထ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကန္တိ သေတံ နိမ္မံသလောဟိတံ အဋ္ဌိသံဃာတံ. ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပီတိ ဧတေပိ ယက္ခဂိဇ္ဈာ စေဝ ယက္ခကာကာ စ ယက္ခကုလလာ စ ပစ္စေတဗ္ဗာ. ပါကတိကာနံ ပန ဂိဇ္ဈာဒီနံ အာပါထမ္ပိ ဧတံ ရူပံ နာဂစ္ဆတိ. အနုပတိတွာ အနုပတိတွာတိ အနုဗန္ဓိတွာ အနုဗန္ဓိတွာ. ဝိတုဒေန္တီတိ အသိဓာရူပမေဟိ တိခိဏေဟိ လောဟတုဏ္ဍကေဟိ ဝိဇ္ဈိတွာ ဝိဇ္ဈိတွာ ဣတော စိတော စ စရန္တိ ဂစ္ဆန္တိ. သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတီတိ ဧတ္ထ သုဒန္တိ နိပါတော, သာ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကာ အဋ္ဋဿရံ အာတုရဿရံ ကရောတီတိ အတ္ထော. အကုသလဝိပါကာနုဘဝနတ္ထံ ကိရ ယောဇနပ္ပမာဏာပိ တာဒိသာ အတ္တဘာဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ပသာဒုဿဒါ စ ဟောန္တိ ပက္ကဂဏ္ဍသဒိသာ. တသ္မာ သာ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကာ ဗလဝဝေဒနာတုရာ တာဒိသံ သဒ္ဒမကာသီတိ.

その中で、“骨の連鎖（aṭṭhikasaṅkhalika）”とは、白く、肉も血もなく、骨の集まりであることをいう。“禿鷲も、鴉も、鳶も”という言葉については、これらもまた夜叉の禿鷲、夜叉の鴉、夜叉の鳶であると理解すべきである。というのも、普通の禿鷲などには、その姿は見えないからである。“追いかけ、追いかけて”とは、追い縋ってという意味である。“突き刺す”とは、剣のような鋭い鉄の嘴で繰り返し突き刺し、あちこちを行き来することである。“彼は悲鳴を上げた”という文において、“sudaṃ”は感嘆詞である。その骨の連鎖の餓鬼が、苦痛に満ちた悲痛な声を上げたという意味である。悪業の報いを受けるために、一由旬（ヨージャナ）もの大きさのそのような身体が生まれることがあり、それは熟した腫れ物のように、非常に敏感（過敏）である。それゆえ、その骨の連鎖の餓鬼は、激しい苦痛に悶え、そのような声を出したのである。

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပုန အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ‘‘ဝဋ္ဋဂါမိသတ္တာ နာမ ဧဝရူပါ အတ္တဘာဝါ န မုစ္စန္တီ’’တိ သတ္တေသု ကာရုညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ ဓမ္မသံဝေဂံ ဒဿေန္တော တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘောတိအာဒိမာဟ. တတော ဘဂဝါ ထေရဿ အာနုဘာဝံ ပကာသေန္တော စက္ခုဘူတာ ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကာ ဝိဟရန္တီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စက္ခု ဘူတံ ဇာတံ ဥပ္ပန္နံ ဧတေသန္တိ စက္ခုဘူတာ, ဘူတစက္ခုကာ ဥပ္ပန္နစက္ခုကာ စက္ခုံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ယတြ ဟိ နာမာတိ ဧတ္ထ ယတြာတိ ကာရဏဝစနံ. တတြာယံ အတ္ထယောဇနာ – ယသ္မာ နာမ သာဝကောပိ ဧဝရူပံ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သက္ခိံ ဝါ ကရိဿတိ, တသ္မာ အဝေါစုမှ – ‘‘စက္ခုဘူတာ ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, ဉာဏဘူတာ ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကာ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ပုဗ္ဗေဝ မေ သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဒိဋ္ဌောတိ ဗောဓိမဏ္ဍေ သဗ္ဗညုတညာဏပဋိဝေဓေန အပ္ပမာဏေသု စက္ကဝါဠေသု အပ္ပမာဏေ သတ္တနိကာယေ ဘဝဂတိယောနိဌိတိနိဝါသေ စ ပစ္စက္ခံ ကရောန္တေန မယာ ပုဗ္ဗေဝ သော သတ္တော ဒိဋ္ဌောတိ ဝဒတိ.

このように述べてから、再びマハーモッガッラーナ長老は、“輪廻に彷徨う衆生というものは、このような身体から逃れられないものである”と、衆生への慈悲に基づき生じた法的な戦慄（サンヴェーガ）を示そうとして、“友よ、私にこのような思いが起こった。驚くべきことだ、未曾有のことだ”などと言った。その後、世尊は長老の威徳を明らかにするために、“比丘たちよ、弟子たちは眼となって住し、智となって住している”などと仰せられた。そこで“眼となった（cakkhubhūtā）”とは、彼らに（天）眼が生じ、具わったので“眼となった”と言い、天眼を具えて住しているという意味である。第二の語（智となった）についても同様である。“yatra hi nāma”という言葉において、“yatra”は理由を表す言葉である。そこでの意味の結合は次の通りである。弟子であってもこのような（餓鬼の）有様を知り、あるいは見、あるいは証言するのであるから、それゆえに“比丘たちよ、弟子たちは眼となって住し、智となって住している”と仰せられたのである。“比丘たちよ、以前に私はその衆生を見た”という言葉について、菩提道場において一切知智を体得することによって、無辺の宇宙における無辺の衆生、およびその生存の場所・趣・産生・住処を現観（直視）された世尊によって、以前にその衆生は見られたのである、と説かれている。

ဂေါဃာတကောတိ [Pg.201] ဂါဝေါ ဝဓိတွာ အဋ္ဌိတော မံသံ မောစေတွာ ဝိက္ကိဏိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပနကသတ္တော. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေနာတိ တဿ နာနာစေတနာဟိ အာယူဟိတဿ အပရာပရိယကမ္မဿ. တတြ ဟိ ယာယ စေတနာယ နရကေ ပဋိသန္ဓိ ဇနိတာ, တဿာ ဝိပါကေ ပရိက္ခီဏေ အဝသေသကမ္မံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပုန ပေတာဒီသု ပဋိသန္ဓိ နိဗ္ဗတ္တတိ, တသ္မာ သာ ပဋိသန္ဓိ ကမ္မသဘာဂတာယ အာရမ္မဏသဘာဂတာယ ဝါ ‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသော’’တိ ဝုစ္စတိ. အယဉ္စ သတ္တော ဧဝံ ဥပ္ပန္နော. တေနာဟ – ‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေနာ’’တိ. တဿ ကိရ နရကာ စဝနကာလေ နိမ္မံသကတာနံ ဂုန္နံ အဋ္ဌိရာသိယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. သော ပဋိစ္ဆန္နမ္ပိ တံ ကမ္မံ ဝိညူနံ ပါကဋံ ဝိယ ကရောန္တော အဋ္ဌိသင်္ခလိကပေတော ဇာတော. ပဌမံ.

“牛殺し（goghātako）”とは、牛を殺し、骨から肉を剥ぎ取って売り、生計を立てていた者のことである。“その業の報いの残余によって”とは、様々な思念によって積み上げられた、その後報受業のことである。すなわち、地獄での結生を生じさせた思念の報いが尽きたとき、残りの業、あるいは業の兆候（業相）を対象として、再び餓鬼などの世界に結生するのである。それゆえ、その結生は、業の共通性あるいは対象の共通性によって“その業の報いの残余”と呼ばれる。そしてこの衆生はそのようにして生まれたのである。それゆえ“その業の報いの残余によって”と仰せられた。彼が地獄から没する時、肉を剥ぎ取られた牛の骨の山が（業の）兆候として現れたという。彼は隠されていたその業を、賢者たちに明らかにするかのように、骨の連鎖の餓鬼となったのである。第一（の経の解説）。

၂. ပေသိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. ペーシ経（肉片餓鬼）の釈

၂၀၃. မံသပေသိဝတ္ထုသ္မိံ ဂေါဃာတကောတိ ဂေါမံသပေသိယော ကတွာ သုက္ခာပေတွာ ဝလ္လူရဝိက္ကယေန အနေကာနိ ဝဿာနိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ, တေနဿ နရကာ စဝနကာလေ မံသပေသိယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. သော မံသပေသိပေတော ဇာတော. ဒုတိယံ.

203. “肉片”の物語において、“牛殺し”とは、牛肉を細かく切り、乾燥させて、干し肉を売ることで長年生活していた者のことである。そのため、彼が地獄から没する時、肉片が兆候として現れた。彼は肉片餓鬼となったのである。第二。

၃. ပိဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. ピンダ経（肉塊餓鬼）の釈

၂၀၄. မံသပိဏ္ဍဝတ္ထုသ္မိံ သာကုဏိကောတိ သကုဏေ ဂဟေတွာ ဝိက္ကိဏနကာလေ နိပ္ပက္ခစမ္မေ မံသပိဏ္ဍမတ္တေ ကတွာ ဝိက္ကိဏန္တော ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ, တေနဿ နရကာ စဝနကာလေ မံသပိဏ္ဍောဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. သော မံသပိဏ္ဍပေတော ဇာတော. တတိယံ.

204. “肉塊”の物語において、“鳥刺し”とは、鳥を捕らえ、売るときに羽根と皮を取り除き、肉塊の状態にして売ることで生計を立てていた者のことである。そのため、彼が地獄から没する時、肉塊が兆候として現れた。彼は肉塊餓鬼となったのである。第三。

၄. နိစ္ဆဝိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. ニッチャヴィ経（皮なし餓鬼）の釈

၂၀၅. နိစ္ဆဝိဝတ္ထုသ္မိံ တဿ ဩရဗ္ဘိကဿ ဧဠကေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ နိစ္စမ္မေ ကတွာ ကပ္ပိတဇီဝိကဿ ပုရိမနယေနေဝ နိစ္စမ္မံ ဧဠကသရီရံ နိမိတ္တံ အဟောသိ. သော နိစ္ဆဝိပေတော ဇာတော. စတုတ္ထံ.

205. “皮なし”の物語において、その“羊殺し”は、羊を繰り返し殺し、皮を剥いで生計を立てていたが、前述の方法と同じく、皮を剥がれた羊の体が（死の際の）兆候として現れた。彼は皮なし餓鬼となったのである。第四。

၅. အသိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. アシローマ経（剣の被毛の餓鬼）の釈

၂၀၆. အသိလောမဝတ္ထုသ္မိံ [Pg.202] သော သူကရိကော ဒီဃရတ္တံ နိဝါပပုဋ္ဌေ သူကရေ အသိနာ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဒီဃရတ္တံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ, တဿ ဥက္ခိတ္တာသိကဘာဝေါဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. တသ္မာ အသိလောမပေတော ဇာတော. ပဉ္စမံ.

206. “剣の被毛”の物語において、その“猪殺し”は、長期間にわたり、餌を与えて育てた猪を剣で繰り返し殺し、生計を立てていた。彼には、振り上げた剣の姿が兆候として現れた。それゆえ、剣を被毛とする餓鬼となったのである。第五。

၆. သတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. サッティ経（槍の被毛の餓鬼）の釈

၂၀၇. သတ္တိလောမဝတ္ထုသ္မိံ သော မာဂဝိကော ဧကံ မိဂဉ္စ သတ္တိဉ္စ ဂဟေတွာ ဝနံ ဂန္တွာ တဿ မိဂဿ သမီပံ အာဂတာဂတေ မိဂေ သတ္တိယာ ဝိဇ္ဈိတွာ မာရေသိ, တဿ သတ္တိယာ ဝိဇ္ဈနကဘာဝေါယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. တသ္မာ သတ္တိလောမပေတော ဇာတော. ဆဋ္ဌံ.

207. “槍の被毛”の物語において、その“狩人”は、一頭の鹿と槍を持って森へ行き、その鹿のそばに寄ってきた鹿たちを槍で突き刺して殺していた。彼には、槍で突き刺す有様が兆候として現れた。それゆえ、槍を被毛とする餓鬼となったのである。第六。

၇. ဥသုလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. ウスローマ経（矢の被毛の餓鬼）の釈

၂၀၈. ဥသုလောမဝတ္ထုသ္မိံ ကာရဏိကောတိ ရာဇာပရာဓိကေ အနေကာဟိ ကာရဏာဟိ ပီဠေတွာ အဝသာနေ ကဏ္ဍေန ဝိဇ္ဈိတွာ မာရဏကပုရိသော. သော ကိရ ‘‘အမုကသ္မိံ ပဒေသေ ဝိဒ္ဓေါ မရတီ’’တိ ဉတွာဝ ဝိဇ္ဈတိ. တဿေဝံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတွာ နရကေ ဥပ္ပန္နဿ တတော ပက္ကာဝသေသေန ဣဓူပပတ္တိကာလေ ဥသုနာ ဝိဇ္ဈနဘာဝေါယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. တသ္မာ ဥသုလောမပေတော ဇာတော. သတ္တမံ.

208. “矢の被毛”の物語において、“刑吏”とは、罪人を様々な方法で苦しめ、最後に矢で射抜いて殺す男のことである。彼は“この箇所を射れば死ぬ”ということを知った上で射るのである。そのように生計を立て、地獄に落ちた彼が、残りの業の報いによって、この地（霊鷲山）に転生する際、矢で射抜く有様が兆候として現れた。それゆえ、矢を被毛とする餓鬼となったのである。第七。

၈. သူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. スーチローマ経（針の被毛の餓鬼）の釈

၂၀၉. သူစိလောမဝတ္ထုသ္မိံ သူတောတိ အဿဒမကော. ဂေါဒမကောတိပိ ဝဒန္တိယေဝ. တဿ ပတောဒသူစိယာ ဝိဇ္ဈနဘာဝေါယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. တသ္မာ သူစိလောမပေတော ဇာတော. အဋ္ဌမံ.

209. “針の被毛”の物語において、“御者”とは馬を調教する者のことである。あるいは牛を調教する者であるとも言われる。彼には、刺し棒（針のついた鞭）で突き刺す有様が兆候として現れた。それゆえ、針を被毛とする餓鬼となったのである。第八。

၉. ဒုတိယသူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 第二スーチローマ経（第二の針の被毛の餓鬼）の釈

၂၁၀. ဒုတိယေ သူစိလောမဝတ္ထုသ္မိံ သူစကောတိ ပေသုညကာရကော. သော ကိရ မနုဿေ အညမညဉ္စ ဘိန္ဒိ, ရာဇကုလေ စ ‘‘ဣမဿ ဣမံ နာမ အတ္ထိ, ဣမိနာ ဣဒံ နာမ ကတ’’န္တိ သူစေတွာ သူစေတွာ အနယဗျသနံ ပါပေသိ. တသ္မာ ယထာ တေန သူစေတွာ မနုဿာ ဘိန္နာ, တထာ သူစီဟိ ဘေဒနဒုက္ခံ [Pg.203] ပစ္စနုဘောတုံ ကမ္မမေဝ နိမိတ္တံ ကတွာ သူစိလောမပေတော ဇာတော. နဝမံ.

210. 第2の“スーチローマ（針毛）経”の解説において、“スーチャカ（中傷者）”とは、讒言をする者のことである。伝え聞くところによれば、彼は人々を互いに仲違いさせ、王宮においても“この者にはこのようなことがあり、この者によってこのようなことがなされた”と中傷を繰り返し、人々を破滅へと至らせた。それゆえ、彼が中傷することによって人々が離間したように、針によって刺し貫かれる苦しみを受けるべく、自らの業を原因として、針の毛を持つ餓鬼（スーチローマ・ペータ）となったのである。第9。

၁၀. ကုမ္ဘဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. クンバンダ（陰嚢）経の解説

၂၁၁. အဏ္ဍဘာရိဝတ္ထုသ္မိံ ဂါမကူဋကောတိ ဝိနိစ္ဆယာမစ္စော. တဿ ကမ္မသဘာဂတာယ ကုမ္ဘမတ္တာ မဟာဃဋပ္ပမာဏာ အဏ္ဍာ အဟေသုံ. သော ဟိ ယသ္မာ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ ဌာနေ လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ ကူဋဝိနိစ္ဆယေန ပါကဋံ ဒေါသံ ကရောန္တော သာမိကေ အဿာမိကေ အကာသိ, တသ္မာဿ ရဟဿံ အင်္ဂံ ပါကဋံ နိဗ္ဗတ္တံ. ယသ္မာ ဒဏ္ဍံ ပဋ္ဌပေန္တော ပရေသံ အသယှံ ဘာရံ အာရောပေသိ, တသ္မာဿ ရဟဿံ အင်္ဂံ အသယှဘာရော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တံ. ယသ္မာ ယသ္မိံ ဌာနေ ဌိတေန သမေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မိံ ဌတွာ ဝိသမော အဟောသိ, တသ္မာဿ ရဟဿင်္ဂေ ဝိသမာ နိသဇ္ဇာဝ အဟောသီတိ. ဒသမံ.

211. “アンダバーリー（巨大な陰嚢を持つ者）の物語”において、“ガーマクータ（村の詐欺師）”とは、裁判を司る大臣のことである。彼の不善業の結果として、水瓶ほどの大きさ、すなわち巨大な甕の大きさの陰嚢が生じた。伝え聞くところによれば、彼は人目につかない場所で賄賂を受け取り、不正な裁判によって、明白な過失がある者を無罪とし、正当な持ち主をそうでない者とした。それゆえ、彼には隠されるべき部位が顕著に（巨大に）生じたのである。また、罰を下す際に、他者に耐え難い重荷を負わせたため、隠すべき部位が耐え難い重荷となって生じたのである。さらに、公平であるべき立場にありながら、そこに立って不公平（不正）であったため、その隠すべき部位のせいで、不自然な（不自由な）座り方しかできなくなったのである。第10。

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

第1の章（ヴァッガ）完。

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. 第2の章

၁. သသီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. サシーサカ（頭のある者）経の解説

၂၁၂. ပါရဒါရိကဝတ္ထုသ္မိံ သော သတ္တော ပရဿ ရက္ခိတဂေါပိတံ သဿာမိကံ ဖဿံ ဖုသန္တော မီဠှသုခေန ကာမသုခေန စိတ္တံ ရမယိတွာ ကမ္မသဘာဂတာယ ဂူထဖဿံ ဖုသန္တော ဒုက္ခမနုဘဝိတုံ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တော. ပဌမံ.

212. “パーラダーリカ（不倫者）の物語”において、その衆生は、他者が保護し守っている夫のある女性との（不適切な）接触を求め、糞便のような快楽にすぎない欲楽によって心を愉しませた。その業の結果として、糞便に触れる苦しみを味わうべく、その（霊鷲山の）地に（餓鬼として）生まれたのである。第1。

၂. ဂူထခါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. グータカーダ（糞食）経の解説

၂၁၃. ဒုဋ္ဌဗြာဟ္မဏဝတ္ထု ပါကဋမေဝ. ဒုတိယံ.

213. “悪しきバラモンの物語”は明白である。第2。

၃. နိစ္ဆဝိတ္ထိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. ニッチャヴィッティー（皮のない女）経の解説

၂၁၄. နိစ္ဆဝိတ္ထိဝတ္ထုသ္မိံ ယသ္မာ မာတုဂါမော နာမ အတ္တနော ဖဿေ အနိဿရော, သာ စ တံ သာမိကဿ သန္တကံ ဖဿံ ထေနေတွာ ပရေသံ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေသိ, တသ္မာ ကမ္မသဘာဂတာယ သုခသမ္ဖဿာ ဝဋ္ဋိတွာ ဒုက္ခသမ္ဖဿံ အနုဘဝိတုံ နိစ္ဆဝိတ္ထီ ဟုတွာ ဥပ္ပန္နာ. တတိယံ.

214. “ニッチャヴィッティー（皮のない女）の物語”において、およそ女というものは自らの身体の接触を勝手に支配することはできないものであるが、彼女は夫の所有物であるその接触を（夫から）盗み、他の男たちに情欲を起こさせた。それゆえ、その業の結果として、心地よい接触から一転して苦痛な接触を味わうべく、皮のない女となって生まれたのである。第3。

၄. မင်္ဂုလိတ္ထိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. マングリッティー（醜い女）経の解説

၂၁၅. မင်္ဂုလိတ္ထိဝတ္ထုသ္မိံ [Pg.204] မင်္ဂုလိန္တိ ဝိရူပံ ဒုဒ္ဒသိကံ ဗီဘစ္ဆံ. သာ ကိရ ယက္ခဒါသိကမ္မံ ကရောန္တီ ‘‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ဧဝံ ဗလိကမ္မေ ကတေ အယံ နာမ တုမှာကံ ဝဍ္ဎိ ဘဝိဿတီ’’တိ မဟာဇနဿ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ ဝဉ္စနာယ ဂဟေတွာ မဟာဇနံ ဒုဒ္ဒိဋ္ဌိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာပေသိ, တသ္မာ တာယ ကမ္မသဘာဂတာယ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနံ ထေနိတတ္တာ ဒုဂ္ဂန္ဓာ, ဒုဒ္ဒဿနဿ ဂါဟိတတ္တာ ဒုဒ္ဒသိကာ ဝိရူပါ ဗီဘစ္ဆာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ. စတုတ္ထံ.

215. “マングリッティー（醜い女）の物語”において、“マングリ”とは、醜く、見苦しく、忌まわしい姿のことである。伝え聞くところによれば、彼女は夜叉に仕える女としての仕事に従事しながら、“これこれの品々でこのように供養（バリ）を行えば、あなた方にこのような繁栄がもたらされるでしょう”と言って、多くの人々から香や花などを騙し取り、人々を邪見に陥らせた。それゆえ、その業の結果として、香や花などを盗んだために悪臭を放ち、邪見を抱かせたために、見苦しく醜く、忌まわしい姿となって生まれたのである。第4。

၅. ဩကိလိနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. オーキリニー（爛れ落ちる女）経の解説

၂၁၆. ဩကိလိနီဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပက္ကံ ဩကိလိနိံ ဩကိရိနိန္တိ သာ ကိရ အင်္ဂါရစိတကေ နိပန္နာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနာ ဝိပရိဝတ္တမာနာ ပစ္စတိ, တသ္မာ ဥပ္ပက္ကာ စေဝ ဟောတိ ဥဏှေန အဂ္ဂိနာ ပက္ကသရီရာ, ဩကိလိနီ စ ကိလိန္နသရီရာ, ဗိန္ဒူနိဿာ သရီရတော ပဂ္ဃရန္တိ, ဩကိရိနီ စ အင်္ဂါရသမ္ပရိကိဏ္ဏာ. တဿာ ဟိ ဟေဋ္ဌတောပိ ကိံသုကပုပ္ဖဝဏ္ဏာ အင်္ဂါရာ, ဥဘယပဿေသုပိ, အာကာသတောပိဿာ ဥပရိ ပတန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပ္ပက္ကံ ဩကိလိနိံ ဩကိရိနိ’’န္တိ. သာ ဣဿာပကတာ သပတ္တိံ အင်္ဂါရကဋာဟေန ဩကိရီတိ တဿ ကိရ ရညော ဧကာ နာဋကိနီ အင်္ဂါရကဋာဟံ သမီပေ ဌပေတွာ ဂတ္တတော ဥဒကံ ပုဉ္ဆတိ, ပါဏိနာ စ သေဒံ ကရောတိ. ရာဇာပိ တာယ သဒ္ဓိံ ကထဉ္စ ကရောတိ, ပရိတုဋ္ဌာကာရဉ္စ ဒဿေတိ. အဂ္ဂမဟေသီ တံ အသဟမာနာ ဣဿာပကတာ ဟုတွာ အစိရပက္ကန္တဿ ရညော တံ အင်္ဂါရကဋာဟံ ဂဟေတွာ တဿာ ဥပရိ အင်္ဂါရေ ဩကိရိ. သာ တံ ကမ္မံ ကတွာ တာဒိသံယေဝ ဝိပါကံ ပစ္စနုဘဝိတုံ ပေတလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. ပဉ္စမံ.

216. “オーキリニー（爛れ落ちる女）の物語”において、“ウッパッカ（焼けた）”“オーキリニー（滴り落ちる）”“オーキリニー（まき散らされた）”とは、彼女が炭火の山の上で横たわり、身悶え、のたうち回りながら焼かれていることを指す。それゆえ、熱い火によって全身が焼かれている（ウッパッカ）。また、爛れた身体から体液が滴り落ち（オーキリニー）、全身が炭火に包まれている（オーキリニー）。実際、彼女の下からもキンスカの花のような色の炭火が焼き、両脇からも、そして空からも彼女の上に炭火が降り注いでいる。それゆえ世尊は“ウッパッカ、オーキリニー、オーキリニー”と仰ったのである。彼女はかつて嫉妬にかられ、恋敵に炭火の器を浴びせた。伝え聞くところによれば、ある王のひとりの踊り子が、そばに炭火の器を置いて、体から水を拭い、手で汗を拭っていた。王も彼女と親しく語らい、満足げな様子を見せていた。正妃はそれに耐えかね、嫉妬に駆られ、王が立ち去って間もなく、その踊り子の上に炭火を浴びせたのである。彼女はその不善業をなし、同様の報いを受けるべく、餓鬼の世界に生まれたのである。第5。

၆. အသီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. アシーサカ（頭のない者）経の解説

၂၁၇. စောရဃာတဝတ္ထုသ္မိံ သော ရညော အာဏာယ ဒီဃရတ္တံ စောရာနံ သီသာနိ ဆိန္ဒိတွာ ပေတလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တော အသီသကံ ကဗန္ဓံ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဆဋ္ဌံ.

217. “盗賊殺し（刑吏）の物語”において、彼は王の命令により、長きにわたって盗賊たちの首を切り落としてきた。そのため、餓鬼の世界に生まれるにあたって、頭のない胴体だけの餓鬼（カバンダ）として生まれたのである。第6。

၇-၁၁. ပါပဘိက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

第7〜11“悪しき比丘経”などの解説

၂၁၈-၂၂၂. ဘိက္ခုဝတ္ထုသ္မိံ [Pg.205] ပါပဘိက္ခူတိ လာမကဘိက္ခု. သော ကိရ လောကဿ သဒ္ဓါဒေယျေ စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ကာယဝစီဒွါရေဟိ အသံယတော ဘိန္နာဇီဝေါ စိတ္တကေဠိံ ကီဠန္တော ဝိစရိ. တတော ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ နိရယေ ပစ္စိတွာ ပေတလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တော ဘိက္ခုသဒိသေနေဝ အတ္တဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တိ. ဘိက္ခုနီသိက္ခမာနာသာမဏေရသာမဏေရီဝတ္ထူသုပိ အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယော. သတ္တမာဒီနိ.

218〜222。“比丘の物語”において、“悪しき比丘（パーパ・ビック）”とは、下劣な比丘のことである。伝え聞くところによれば、彼は人々の信仰による施物である四つの資具を享受しながら、身と口の門において自制せず、不浄な生活を送り、心の赴くままに遊び暮らした。その後、一仏中間（カッサパ仏からゴータマ仏までの間）を地獄で焼かれ、餓鬼の世界に生まれる際、比丘の姿をした姿（アッタバーヴァ）で生まれたのである。比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼の物語においても、これと同じ解釈がなされるべきである。第7（から第11）などは、以上で終わる。

လက္ခဏသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ラッカナ相応（サンユッタ）の解説、完結。

၉. ဩပမ္မသံယုတ္တံ

9. 譬喩相応（オーパンマ・サンユッタ）

၁. ကူဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. クータ（屋根の頂）経の解説

၂၂၃. ဩပမ္မသံယုတ္တဿ [Pg.206] ပဌမေ ကူဋံ ဂစ္ဆန္တီတိ ကူဋင်္ဂမာ. ကူဋံ သမောသရန္တီတိ ကူဋသမောသရဏာ. ကူဋသမုဂ္ဃာတာတိ ကူဋဿ သမုဂ္ဃာတေန. အဝိဇ္ဇာသမုဂ္ဃာတာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇာယ သမုဂ္ဃာတေန. အပ္ပမတ္တာတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေ ဌိတာ ဟုတွာ. ပဌမံ.

223. “譬喩相応”の第1経において、“屋根の頂に向かう”とは、屋根の頂に向かっていくことである。“屋根の頂に集まる（クータ・サモーサラナー）”とは、そこに集約されることを指す。“屋根の頂を解体する（クータ・サムッガータ）”とは、屋根の頂の破壊によることを意味する。“無明の解体（アヴィッジャー・サムッガータ）”とは、阿羅漢道によって無明を破壊することによるものである。“不放逸（アッパマッタ）”とは、念（サティ）が離れることなく確立していることである。第1。

၂. နခသိခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. ナカシカ（爪の先）経の解説

၂၂၄. ဒုတိယေ မနုဿေသု ပစ္စာဇာယန္တီတိ ယေ မနုဿလောကတော စုတာ မနုဿေသု ဇာယန္တိ, တေ ဧဝံ အပ္ပကာတိ အဓိပ္ပာယော. အညတြ မနုဿေဟီတိ ယေ ပန မနုဿလောကတော စုတာ ဌပေတွာ မနုဿလောကံ စတူသု အပါယေသု ပစ္စာဇာယန္တိ, တေ မဟာပထဝိယံ ပံသု ဝိယ ဗဟုတရာ. ဣမသ္မိဉ္စ သုတ္တေ ဒေဝါပိ မနုဿေဟေဝ သင်္ဂဟိတာ. တသ္မာ ယထာ မနုဿေသု ဇာယန္တာ အပ္ပကာ, ဧဝံ ဒေဝေသုပီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒုတိယံ.

224. 第2経において、“人々の間に再び生まれる”とは、人間界から没して人間に生まれる者のことであり、それらは極めて少ないという意味である。“人間以外の場所に（アニヤトラ・マヌッサー）”とは、人間界から没して人間界を除いた四悪道に再び生まれる者のことであり、それらは大地（マハーパタヴィー）の土の粒子のように非常に多い。また、この経において、神々（デーヴァ）も人間と同じように含まれている。したがって、人間の間に生まれる者が少ないように、神々の間に生まれる者もまた少ないと知るべきである。第2。

၃. ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. クラ（家）経の解説

၂၂၅. တတိယေ သုပ္ပဓံသိယာနီတိ သုဝိဟေဌိယာနိ. ကုမ္ဘတ္ထေနကေဟီတိ ယေ ပရဃရံ ပဝိသိတွာ ဒီပါလောကေန ဩလောကေတွာ ပရဘဏ္ဍံ ဟရိတုကာမာ ဃဋေ ဒီပံ ကတွာ ပဝိသန္တိ, တေ ကုမ္ဘတ္ထေနကာ နာမ, တေဟိ ကုမ္ဘတ္ထေနကေဟိ. သုပ္ပဓံသိယော ဟောတိ အမနုဿေဟီတိ မေတ္တာဘာဝနာရဟိတံ ပံသုပိသာစကာ ဝိဓံသယန္တိ, ပဂေဝ ဥဠာရာ အမနုဿာ. ဘာဝိတာတိ ဝဍ္ဎိတာ. ဗဟုလီကတာတိ ပုနပ္ပုနံ ကတာ. ယာနီကတာတိ ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာ. ဝတ္ထုကတာတိ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ. အနုဋ္ဌိတာတိ အဓိဋ္ဌိတာ. ပရိစိတာတိ သမန္တတော စိတာ သုဝဍ္ဎိတာ. သုသမာရဒ္ဓါတိ စိတ္တေန သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါ. တတိယံ.

225. 第三の経において、“容易に害される（suppadhaṃsiyāni）”とは、容易に悩まされる（suviheṭhiyāni）という意味である。“鉢盗賊（kumbhatthenakehi）によって”とは、他人の家に侵入し、灯火で照らして他人の財物を奪おうと望み、鉢の中に灯火を入れて侵入する者たちのことであり、彼らを鉢盗賊と呼ぶ。それら鉢盗賊によって容易に害されるのである。“非人（amanussehī）によって”とは、慈心（慈悲の瞑想）を欠いた比丘を、地の悪鬼（paṃsupisākā）たちが滅ぼすということであり、まして強力な非人（夜叉や天など）なら言うまでもない。“修習された（bhāvitā）”とは、増大されたという意味である。“多作された（bahulīkatāti）”とは、繰り返し行われたという意味である。“乗り物とされた（yānīkatā）”とは、よく整えられた車のようにされたという意味である。“基礎とされた（vatthukatā）”とは、拠り所としての意味において土台のようにされたという意味である。“確立された（anuṭṭhitā）”とは、定着したという意味である。“積み重ねられた（paricitā）”とは、四方から積み上げられ、よく増大されたという意味である。“よく企てられた（susamāraddhā）”とは、心によって十分に、よく着手されたという意味である。第三の経（の註釈）が終わる。

၄. ဩက္ခာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. オッカー経（鉢経）の解説

၂၂၆. စတုတ္ထေ ဩက္ခာသတန္တိ မဟာမုခဥက္ခလီနံ သတံ. ဒါနံ ဒဒေယျာတိ ပဏီတဘောဇနဘရိတာနံ မဟာဥက္ခလီနံ သတံ ဒါနံ ဒဒေယျ. ‘‘ဥက္ကာသတ’’န္တိပိ ပါဌော[Pg.207], တဿ ဒဏ္ဍဒီပိကာသတန္တိ အတ္ထော. ဧကာယ ပန ဒီပိကာယ ယတ္တကေ ဌာနေ အာလောကော ဟောတိ, တတော သတဂုဏံ ဌာနံ သတ္တဟိ ရတနေဟိ ပူရေတွာ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ အတ္ထော. ဂဒ္ဒုဟနမတ္တန္တိ ဂေါဒုဟနမတ္တံ, ဂါဝိယာ ဧကဝါရံ အဂ္ဂထနာကဍ္ဎနမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဂန္ဓဦဟနမတ္တံ ဝါ, ဒွီဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဂန္ဓပိဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဧကဝါရံ ဃာယနမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဧတ္တကမ္ပိ ဟိ ကာလံ ယော ပန ဂဗ္ဘပရိဝေဏဝိဟာရူပစာရ ပရိစ္ဆေဒေန ဝါ စက္ကဝါဠပရိစ္ဆေဒေန ဝါ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဝါ သဗ္ဗသတ္တေသု ဟိတဖရဏံ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတုံ သက္ကောတိ, ဣဒံ တတော ဧကဒိဝသံ တိက္ခတ္တုံ ဒိန္နဒါနတော မဟပ္ဖလတရံ. စတုတ္ထံ.

226. 第四の経において、“百の鉢（okkhāsatanti）”とは、口の広い大きな釜（鉢）百個のことである。“施しを与える（dānaṃ dadeyyā）”とは、美味な食物で満たされた大きな釜百個の施しを与えるということである。“ウッカーサタン（ukkāsataṃ）”という読みもあり、その場合は“百の灯明の杖”という意味であると知るべきである。また、一つの灯明によって照らされる範囲を、それより百倍広い場所に七宝を満たして施しを与えるという意味（もある）。“牛の乳を一度搾るほど（gadduhanamattaṃ）”とは、雌牛の乳首を一回引くほどの時間という意味である。あるいは、“香りを一度嗅ぐほど（gandhauhanamattaṃ）”とは、二本の指で香りの塊を持って、一度その香りを嗅ぐほどの時間という意味である。実際、これほどわずかな時間であっても、房、囲い、寺院の周辺、あるいは無数の世界、あるいはすべての生きとし生けるものに対して、利益を広める慈心を修習することができるなら、これは一日三回、前述のような施しを与えることよりも、はるかに大きな果報をもたらすのである。第四の経（の註釈）が終わる。

၅. သတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. サッティ経（槍経）の解説

၂၂၇. ပဉ္စမေ ပဋိလေဏိဿာမီတိအာဒီသု အဂ္ဂေ ပဟရိတွာ ကပ္ပာသဝဋ္ဋိံ ဝိယ နာမေန္တော နိယျာသဝဋ္ဋိံ ဝိယ စ ဧကတော ကတွာ အလ္လိယာပေန္တော ပဋိလေဏေတိ နာမ. မဇ္ဈေ ပဟရိတွာ နာမေတွာ ဓာရာယ ဝါ ပဟရိတွာ ဒွေပိ ဓာရာ ဧကတော အလ္လိယာပေန္တော ပဋိကောဋ္ဋေတိ နာမ. ကပ္ပာသဝဋ္ဋနကရဏီယံ ဝိယ ပဝတ္တေန္တော စိရကာလံ သံဝေလ္လိတကိလဉ္ဇံ ပသာရေတွာ ပုန သံဝေလ္လေန္တော ဝိယ စ ပဋိဝဋ္ဋေတိ နာမ. ပဉ္စမံ.

227. 第五の経において、“曲げるであろう（paṭileṇissāmi）”等の箇所で、先端を打って綿の丸まったもの（綿球）のように曲げたり、あるいは樹脂の塊のように一箇所にまとめて付着させたりすることを“パティレーネーティ（paṭileṇeti）”と呼ぶ。中央を打って曲げたり、あるいは刃を打って二つの刃を一箇所に付着させたりすることを“パティコッテーティ（paṭikoṭṭeti）”と呼ぶ。綿の糸を紡ぐ時のように回転させたり、あるいは、長い間巻かれていた敷物を広げて再び巻く時のように回転させたりすることを“パティヴァッテーティ（paṭivaṭṭeti）”と呼ぶ。第五の経（の註釈）が終わる。

၆. ဓနုဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. ダヌッガハ経（弓術師経）の解説

၂၂၈. ဆဋ္ဌေ ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟာတိ ဒဠှဓနုနော ဣဿာသာ. ဒဠှဓနု နာမ ဒွိသဟဿထာမံ ဝုစ္စတိ, ဒွိသဟဿထာမံ နာမ ယဿ အာရောပိတဿ ဇိယာဗဒ္ဓေါ လောဟသီသာဒီနံ ဘာရော ဒဏ္ဍေ ဂဟေတွာ ယာဝ ကဏ္ဍပ္ပမာဏာ ဥက္ခိတ္တဿ ပထဝိတော မုစ္စတိ. သုသိက္ခိတာတိ ဒသဒွါဒသဝဿာနိ အာစရိယကုလေ ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပာ. ကတဟတ္ထာတိ ယော သိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှာတိ, သော ကတဟတ္ထော န ဟောတိ, ဣမေ ပန ကတဟတ္ထာ စိဏ္ဏဝသီဘာဝါ. ကတူပါသနာတိ ရာဇကုလာဒီသု ဒဿိတသိပ္ပာ.

228. 第六の経において、“強弓の弓術師たち（daḷhadhammā dhanuggahā）”とは、強固な弓を持つ射手たちのことである。“強弓（daḷhadhanu）”とは、二千人の力を持つ弓と言われる。二千人の力を持つ弓とは、弦を張ったその弓の弦の結び目に、鉄や銅や鉛などの重りを棒（弓の本体）に掛けて、矢の長さほど（弦を）引き上げた時に、地面から離れるような、そのような性質の弓のことである。“よく学んだ（sikkhitā）”とは、十から十二年の間、師の家でその技を習得した者のことである。“熟練した（katahatthā）”とは、単に技を学んだだけの者は熟練したとは言えず、これら（の弓術師たち）は、修練によって自在さを得た熟練した者たちのことである。“技を示した（katūpāsanā）”とは、王宮などでその技を披露した者のことである。

တဿ ပုရိသဿ ဇဝေါတိ ဧဝရူပေါ အညော ပုရိသော နာမ န ဘူတပုဗ္ဗော, ဗောဓိသတ္တဿေဝ ပန ဇဝနဟံသကာလော နာမ အာသိ. တဒါ ဗောဓိသတ္တော စတ္တာရိ [Pg.208] ကဏ္ဍာနိ အာဟရိ. တဒါ ကိရဿ ကနိဋ္ဌဘာတရော ‘‘မယံ, ဘာတိက, သူရိယေန သဒ္ဓိံ ဇဝိဿာမာ’’တိ အာရောစေသုံ. ဗောဓိသတ္တော အာဟ – ‘‘သူရိယော သီဃဇဝေါ, န သက္ခိဿထ တုမှေ တေန သဒ္ဓိံ ဇဝိတု’’န္တိ. တေ ဒုတိယံ တတိယမ္ပိ တထေဝ ဝတွာ ဧကဒိဝသံ ‘‘ဂစ္ဆာမာ’’တိ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ အာရုဟိတွာ နိသီဒိံသု. ဗောဓိသတ္တော ‘‘ကဟံ မေ ဘာတရော’’တိ? ပုစ္ဆိတွာ, ‘‘သူရိယေန သဒ္ဓိံ ဇဝိတုံ ဂတာ’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဝိနဿိဿန္တိ တပဿိနော’’တိ တေ အနုကမ္ပမာနော သယမ္ပိ ဂန္တွာ တေသံ သန္တိကေ နိသီဒိ. အထ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ဒွေပိ ဘာတရော သူရိယေန သဒ္ဓိံယေဝ အာကာသံ ပက္ခန္တာ, ဗောဓိသတ္တောပိ တေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ ပက္ခန္တော. တေသု ဧကဿ အပတ္တေယေဝ အန္တရဘတ္တသမယေ ပက္ခန္တရေသု အဂ္ဂိ ဥဋ္ဌဟိ, သော ဘာတရံ ပက္ကောသိတွာ ‘‘န သက္ကောမီ’’တိ အာဟ. တမေနံ ဗောဓိသတ္တော ‘‘မာ ဘာယီ’’တိ သမဿာသေတွာ ပက္ခပဉ္ဇရေန ပလိဝေဌေတွာ ဒရထံ ဝိနောဒေတွာ ‘‘ဂစ္ဆာ’’တိ ပေသေသိ.

“その人の速さ（tassa purisassa javo）”について、このような（速さを持つ）他の人間はかつて存在しなかった。しかし、菩薩がジャヴァナ・ハンサ（駿速の鵞鳥）であった時には（そのような速さが）あった。その時、菩薩は四本の矢（が地面に落ちる前に）を受け止めた。その時、伝聞によれば、菩薩の二羽の弟たちが“兄上、私たちは太陽と共に走りましょう”と申し出た。菩薩は言った。“太陽は非常に速い。お前たちはそれと共に走ることはできないだろう”。彼らは二度三度と同じことを言い、ある日“行きましょう”と言ってユガンダラ山の頂に登って留まった。菩薩は“弟たちはどこか”と尋ね、“太陽と共に走るために行きました”と言われると、“修行者（弟）たちが滅びてしまう”と彼らを不憫に思い、自らも行って彼らのそばに留まった。その後、太陽が昇る時、二羽の弟も太陽と共に空へ飛び立ち、菩薩も彼らと共に飛び立った。彼らのうち、一羽の弟は、まだ午前中の食事の時間にもならないうちに、翼の中に熱が生じた。彼は兄であるハンサ王を呼んで“もう（走り続けることが）できません”と言った。菩薩は彼に“恐れるな”と励まして安心させ、翼の檻で包み込み、熱い苦しみを除いてから“（家へ）帰りなさい”と言って送り出した。

ဒုတိယော ယာဝ အန္တရဘတ္တာ ဇဝိတွာ ပက္ခန္တရေသု အဂ္ဂိမှိ ဥဋ္ဌဟိတေ တထေဝါဟ. တမ္ပိ သော တထေဝ ကတွာ ‘‘ဂစ္ဆာ’’တိ ပေသေသိ. သယံ ပန ယာဝ မဇ္ဈနှိကာ ဇဝိတွာ, ‘‘ဧတေ ဗာလာတိ မယာပိ ဗာလေန န ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ နိဝတ္တိတွာ – ‘‘အဒိဋ္ဌသဟာယကံ ဗာရာဏသိရာဇံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဗာရာဏသိံ အဂမာသိ. တသ္မိံ နဂရမတ္ထကေ ပရိဗ္ဘမန္တေ ဒွါဒသယောဇနံ နဂရံ ပတ္တကဋာဟေန ဩတ္ထဋပတ္တော ဝိယ အဟောသိ. အထ ပရိဗ္ဘမန္တဿ ပရိဗ္ဘမန္တဿ တတ္ထ တတ္ထ ဆိဒ္ဒါနိ ပညာယိံသု. သယမ္ပိ အနေကဟံသသဟဿသဒိသော ပညာယိ. သော ဝေဂံ ပဋိသံဟရိတွာ ရာဇဂေဟာဘိမုခေါ အဟောသိ. ရာဇာ ဩလောကေတွာ – ‘‘အာဂတော ကိရ မေ ပိယသဟာယော ဇဝနဟံသော’’တိ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ ရတနပီဌံ ပညာပေတွာ ဩလောကေန္တော အဋ္ဌာသိ. ဗောဓိသတ္တော ရတနပီဌေ နိသီဒိ.

二羽目の（真ん中の）弟は、午前の食事の時間まで走り続けたが、翼の中に熱が生じると、先ほどの弟と同じように（“できません”と）言った。菩薩は彼に対しても同じようにして“帰りなさい”と送り出した。しかし、自らは正午まで走り続け、“これらの者は愚かである。私も愚か者の真似をしてはならない”と考え、引き返して、“（まだ会ったことのない）友であるバーラーナシーの王に会おう”とバーラーナシーへと向かった。彼がその都の上空を旋回すると、十二由旬（ヨージャナ）の広さの都は、鉢の蓋で覆われた鉢のように見えた。そして、旋回を重ねるうちに、あちこちに隙間が見えるようになった。自らも、何千羽ものハンサ（鵞鳥）が同時にいるかのように見えた。彼は速さを抑えて、王宮の方へと向かった。王は（空を）見て、“私の親友であるジャヴァナ・ハンサ（王）が来たのだ”と知り、窓を開け、宝石の椅子を用意して、見守りながら立っていた。菩薩は宝石の椅子に降り立った。

အထဿ ရာဇာ သဟဿပါကေန တေလေန ပက္ခန္တရာနိ မက္ခေတွာ, မဓုလာဇေ စေဝ မဓုရပါနကဉ္စ အဒါသိ. တတော နံ ကတပရိဘောဂံ ‘‘သမ္မ, ကဟံ အဂမာသီ’’တိ? ပုစ္ဆိ. သော တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ ‘‘အထာဟံ, မဟာရာဇ, ယာဝ မဇ္ဈနှိကာ ဇဝိတွာ – ‘နတ္ထိ ဇဝိတေန အတ္ထော’တိ နိဝတ္တော’’တိ အာစိက္ခိ. အထ ရာဇာ အာဟ – ‘‘အဟံ, သာမိ, တုမှာကံ သူရိယေန သဒ္ဓိံ ဇဝနဝေဂံ [Pg.209] ပဿိတုကာမော’’တိ. ဒုက္ကရံ, မဟာရာဇ, န သက္ကာ တယာ ပဿိတုန္တိ. တေန ဟိ, သာမိ, သရိက္ခကမတ္တမ္ပိ ဒဿေဟီတိ. အာမ, မဟာရာဇ, ဓနုဂ္ဂဟေ သန္နိပါတေဟီတိ. ရာဇာ သန္နိပါတေသိ. ဟံသော တတော စတ္တာရော ဂဟေတွာ နဂရမဇ္ဈေ တောရဏံ ကာရေတွာ အတ္တနော ဂီဝါယ ဃဏ္ဍံ ပိဠန္ဓာပေတွာ တောရဏဿ ဥပရိ နိသီဒိတွာ – ‘‘စတ္တာရော ဇနာ တောရဏံ နိဿာယ စတုဒိသာဘိမုခါ ဧကေကံ ကဏ္ဍံ ခိပန္တူ’’တိ ဝတွာ, သယံ ပဌမကဏ္ဍေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥပ္ပတိတွာ, တံ ကဏ္ဍံ အဂ္ဂဟေတွာဝ, ဒက္ခိဏာဘိမုခံ ဂတကဏ္ဍံ ဓနုတော ရတနမတ္တာပဂတံ ဂဏှိ. ဒုတိယံ ဒွိရတနမတ္တာပဂတံ, တတိယံ တိရတနမတ္တာပဂတံ, စတုတ္ထံ ဘူမိံ အပ္ပတ္တမေဝ ဂဏှိ. အထ နံ စတ္တာရိ ကဏ္ဍာနိ ဂဟေတွာ တောရဏေ နိသိန္နကာလေယေဝ အဒ္ဒသံသု. သော ရာဇာနံ အာဟ – ‘‘ပဿ, မဟာရာဇ, ဧဝံသီဃော အမှာကံ ဇဝေါ’’တိ. ဧဝံ ဗောဓိသတ္တေနေဝ ဇဝနဟံသကာလေ တာနိ ကဏ္ဍာနိ အာဟရိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

その時、王は、千回煮出された油でその菩薩である鵞鳥の王の両翼の付け根を塗り、蜜を混ぜた炒り米と甘い飲み物を与えました。その後、食事を済ませた彼に、“友よ、どこへ行っていたのか”と尋ねました。彼はその経緯を告げ、“大王よ、私は正午まで太陽と共に走り、そして‘走ることに利益はない’と考えて引き返しました”と答えました。すると王は言いました。“主よ、私はあなた方の、太陽と共に走るその速力を、ぜひ見たいものです”。鵞鳥は言いました。“大王よ、それは困難であり、あなたが見ることは不可能です”。“主よ、それならば、せめてそれに類する程度の速力だけでも見せてください”と王が言うと、“承知しました、大王よ。弓術師たちを集めてください”と菩薩は言いました。王が彼らを集めると、鵞鳥の王は四人の優れた射手を選び、町の中央に楼門を立てさせました。自身の首に鈴を掛けさせ、楼門の上に座って言いました。“四人の者は楼門を背にして、四方のそれぞれに向かって一本ずつ矢を射なさい”。そう言って、自身は最初の一本目の矢と同時に飛び上がり、その矢は取らずに、南の方角へ飛んで行った弓から一丈ほど離れた矢を掴みました。二本目は二丈ほど、三本目は三丈ほど離れたところで掴み、四本目は地面に落ちる寸前で掴みました。そして四本の矢を掴んで楼門に止まったその時、人々は初めて彼を目にしました。彼は王に言いました。“大王よ、見なさい。これが我々の速力です”。このように、菩薩がジャヴァナ・ハンサ（駿足の鵞鳥）であった時に、それらの矢を運び戻したことが知られるべきです。

ပုရတော ဓာဝန္တီတိ အဂ္ဂတော ဇဝန္တိ. န ပနေတာ သဗ္ဗကာလံ ပုရတောဝ ဟောန္တိ, ကဒါစိ ပုရတော, ကဒါစိ ပစ္ဆတော ဟောန္တိ. အာကာသဋ္ဌကဝိမာနေသု ဟိ ဥယျာနာနိပိ ဟောန္တိ ပေါက္ခရဏိယောပိ, တာ တတ္ထ နဟာယန္တိ, ဥဒကကီဠံ ကီဠမာနာ ပစ္ဆတောပိ ဟောန္တိ, ဝေဂေန ပန ဂန္တွာ ပုန ပုရတောဝ ဓာဝန္တိ. အာယုသင်္ခါရာတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ တတော သီဃတရံ ခီယတိ. အရူပဓမ္မာနံ ပန ဘေဒေါ န သက္ကာ ပညာပေတုံ. ဆဋ္ဌံ.

“前方を走る（Purato dhāvantī）”とは、先頭を走るという意味です。しかし、これらの（月や太陽の前にいる）天子たちは常に前方にいるわけではなく、ある時は前方におり、ある時は後方にいます。空中にある宮殿には、庭園や池があり、彼らはそこで水浴びをしたり、水遊びをしたりして楽しんでいる間は後方にいることもありますが、速力を上げれば再び前方を走ることになります。“寿命の諸行（Āyusaṅkhārā）”とは、色（肉体）の命根を指して言われています。それは、それらの天子たちの速さよりも、さらに速く尽きてしまうからです。しかし、無色の法（心的な現象）の崩壊については、それを具体的に示すことはできません。第六の経（の註釈）が終了しました。

၇. အာဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. アーニ・スッタ（楔の経）の註釈

၂၂၉. သတ္တမေ ဒသာရဟာနန္တိ ဧဝံနာမကာနံ ခတ္တိယာနံ. တေ ကိရ သတတော ဒသဘာဂံ ဂဏှိံသု, တသ္မာ ‘‘ဒသာရဟာ’’တိ ပညာယိံသု. အာနကောတိ ဧဝံလဒ္ဓနာမော မုဒိင်္ဂေါ. ဟိမဝန္တေ ကိရ မဟာကုဠီရဒဟော အဟောသိ. တတ္ထ မဟန္တော ကုဠီရော ဩတိဏ္ဏောတိဏ္ဏံ ဟတ္ထိံ ခါဒတိ. အထ ဟတ္ထီ ဥပဒ္ဒုတာ ဧကံ ကရေဏုံ သက္ကရိံသု ‘‘ဣမိဿာ ပုတ္တံ နိဿာယ အမှာကံ သောတ္ထိ ဘဝိဿတီ’’တိ. သာပိ မဟေသက္ခံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. တေ တမ္ပိ သက္ကရိံသု. သော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော မာတရံ ပုစ္ဆိ, ‘‘ကသ္မာ မံ ဧတေ သက္ကရောန္တီ’’တိ? သာ တံ ပဝတ္တိမာစိက္ခိ. သော ‘‘ကိံ မယှံ ကုဠီရော ပဟောတိ? ဧထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ မဟာဟတ္ထိပရိဝါရော [Pg.210] တတ္ထ ဂန္တွာ ပဌမမေဝ ဩတရိ. ကုဠီရော ဥဒကသဒ္ဒေနေဝ အာဂန္တွာ တံ အဂ္ဂဟေသိ. မဟန္တော ကုဠီရဿ အဠော, သော တံ ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ စာလေတုံ အသက္ကောန္တော မုခေ သောဏ္ဍံ ပက္ခိပိတွာ ဝိရဝိ. ဟတ္ထိနော ‘‘ယံနိဿာယ မယံ ‘သောတ္ထိ ဘဝိဿတီ’တိ အမညိမှာ, သော ပဌမတရံ ဂဟိတော’’တိ တတော တတော ပလာယိံသု.

229. 第七の経において、“ダサーラハたちの（dasārahānaṃ）”とは、その名の王族たちのことです。彼らは人民の富の百分の一、あるいは十分の一を取っていたと言われ、それゆえに“ダサーラハ（十を執る者）”として知られていました。“アーナカ（Ānako）”とは、その名を得た太鼓のことです。かつてヒマラヤに大蟹の住む池がありました。そこにいる巨大な蟹は、池に入ってくる象たちを食べていました。そこで象たちは、被害を避けるために一頭の牝象を敬い、“この方の息子を頼りにすれば、我々に安寧が訪れるだろう”と考えました。彼女は威徳ある息子を産み、象たちはその子象をも敬いました。彼が成長した時、母に尋ねました。“なぜ彼らは私を敬うのですか”。母はその理由を告げました。すると、その優れた象は“蟹ごときが私に何ができようか。さあ、行こう”と言い、多くの象を連れてその池に行き、最初に池に入りました。蟹は水の音を聞いてやってくると、彼を捕らえました。蟹の鋏は巨大であり、その象はそれをあちこちへ動かすことができず、口に鼻を突っ込んで叫び声を上げました。象たちは“我々が安寧を期待して頼りにしていた者が、真っ先に捕まってしまった”と言って、四方へ逃げ去りました。

အထဿ မာတာ အဝိဒူရေ ဌတွာ ‘‘မယံ ထလနာဂါ, တုမှေ ဥဒကနာဂါ နာမ, နာဂေဟိ နာဂေါ န ဝိဟေဌေတဗ္ဗော’’တိ ကုဠီရံ ပိယဝစနေန ဝတွာ ဣမံ ဂါထမာဟ –

その時、彼の母が近くに立ち、“我々は陸のナーガ（象）であり、あなた方は水のナーガと呼ばれます。ナーガがナーガを苦しめるべきではありません”と蟹に優しい言葉をかけ、次の詩節を唱えました。

‘‘ယေ ကုဠီရာ သမုဒ္ဒသ္မိံ, ဂင်္ဂါယ ယမုနာယ စ;

တေသံ တွံ ဝါရိဇော သေဋ္ဌော, မုဉ္စ ရောဒန္တိယာ ပဇ’’န္တိ.

“大海におり、ガンガーやヤムナーに住む蟹たちよ。それらの中で、水に住むあなたは最も優れています。泣きながら懇願する私の、この愛する我が子を放してください”。

မာတုဂါမသဒ္ဒေါ နာမ ပုရိသေ ခေါဘေတွာ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ သော ဂဟဏံ သိထိလမကာသိ. ဟတ္ထိပေါတော ဝေဂေန ဥဘော ပါဒေ ဥက္ခိပိတွာ တံ ပိဋ္ဌိယံ အက္ကမိ. သဟ အက္ကမနာ ပိဋ္ဌိ မတ္တိကဘာဇနံ ဝိယ ဘိဇ္ဇိ. အထ နံ ဒန္တေဟိ ဝိဇ္ဈိတွာ ဥက္ခိပိတွာ ထလေ ဆဍ္ဍေတွာ တုဋ္ဌရဝံ ရဝိ. အထ နံ ဟတ္ထီ ဣတော စိတော စ အာဂန္တွာ မဒ္ဒိံသု. တဿ ဧကော အဠော ပဋိက္ကမိတွာ ပတိ, တံ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဂဟေတွာ ဂတော.

女の声というものは、男の心を動かして留まらせるものであり、それゆえにその愚かな蟹は挟んでいた力を緩めました。子象は素早く両足を上げ、蟹の背中を踏みつけました。踏みつけると同時に、背中の甲羅は土の器のように粉々に砕けました。そして彼は蟹を牙で突き刺し、持ち上げて陸地に放り出し、喜びの声を上げました。すると象たちがあちこちから集まってきて、その蟹をさらに踏み潰しました。その蟹の片方の鋏は、象たちが踏んだ勢いで外れて落ち、それを帝釈天が拾って行きました。

ဣတရော ပန အဠော ဝါတာတပေန သုက္ခိတွာ ပက္ကလာခါရသဝဏ္ဏော အဟောသိ, သော ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကောဃေန ဝုယှန္တော ဒသဘာတိကာနံ ရာဇူနံ ဥပရိသောတေ ဇာလံ ပသာရာပေတွာ ဂင်္ဂါယ ကီဠန္တာနံ အာဂန္တွာ ဇာလေ လဂ္ဂိ. တေ ကီဠာပရိယောသာနေ ဇာလမှိ ဥက္ခိပိယမာနေ တံ ဒိသွာ ပုစ္ဆိံသု ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ? ‘‘ကုဠီရအဠော သာမီ’’တိ. ‘‘န သက္ကာ ဧသ အာဘရဏတ္ထာယ ဥပနေတုံ, ပရိယောနန္ဓာပေတွာ ဘေရိံ ကရိဿာမာ’’တိ? ပရိယောနန္ဓာပေတွာ ပဟရိံသု. သဒ္ဒေါ ဒွါဒသယောဇနံ နဂရံ အဝတ္ထရိ. တတော အာဟံသု – ‘‘န သက္ကာ ဣဒံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝါဒေတုံ, ဆဏဒိဝသတ္ထာယ မင်္ဂလဘေရီ ဟောတူ’’တိ မင်္ဂလဘေရိံ အကံသု. တသ္မိံ ဝါဒိတေ မဟာဇနော အနှာယိတွာ အပိဠန္ဓိတွာ ဟတ္ထိယာနာဒီနိ အာရုယှ သီဃံ သန္နိပတန္တိ. ဣတိ မဟာဇနံ ပက္ကောသိတွာ ဝိယ အာနေတီတိ အာနကော တွေဝဿ နာမံ အဟောသိ.

もう片方の鋏は、風と太陽にさらされて乾燥し、煮出したラック液のような色になりました。雨が降った時、それは水の流れに乗って流され、ガンガーの下流で網を張って遊んでいた十人の兄弟の王たちの網にかかりました。彼らは遊びを終えて網を引き上げた時、それを見て“これは何か”と尋ねました。“主よ、蟹の鋏の殻です”と言われると、“これは装飾品には使えない。皮を張って太鼓にしよう”と言い、皮を張って叩きました。その音は十二由旬の町全体に響き渡りました。そこで王たちは言いました。“これを毎日叩くことはできない。祭礼の日のための吉祥の太鼓（マンガラ・ベーリ）にしよう”。そして吉祥の太鼓としました。それが打ち鳴らされると、人々は水浴びもせず、花も飾らずに、象や馬などの乗り物に乗って素早く集まってきました。このように、人々を呼び集める（パッコーシタ）かのように連れてくるため、その太鼓の名は‘アーナカ（招集者）’となりました。

အညံ [Pg.211] အာဏိံ ဩဒဟိံသူတိ အညံ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယံ အာဏိံ ဃဋယိံသု. အာဏိသံဃာဋောဝ အဝသိဿီတိ သုဝဏ္ဏာဒိမယာနံ အာဏီနံ သံဃာဋမတ္တမေဝ အဝသေသံ အဟောသိ. အထဿ ဒွါဒသယောဇနပ္ပမာဏော သဒ္ဒေါ အန္တောသာလာယမ္ပိ ဒုက္ခေန သုယျိတ္ထ.

“別の楔を打ち込んだ（aññaṃ āṇiṃ odahiṃsu）”とは、金や銀などで作られた別の楔を継ぎ合わせたことを意味します。“楔の集まりだけが残った（āṇisaṅghātova avasissī）”とは、金などで作られた楔の集まりだけが（太鼓の本体に代わって）残ったということです。その結果、かつて十二由旬に響いた音は、太鼓を置く堂内においてさえ、聞き取ることが困難なほどにかすかなものとなりました。

ဂမ္ဘီရာတိ ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရာ သလ္လသုတ္တသဒိသာ. ဂမ္ဘီရတ္ထာတိ အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရာ မဟာဝေဒလ္လသုတ္တသဒိသာ (မ. နိ. ၁.၄၄၉ အာဒယော). လောကုတ္တရာတိ လောကုတ္တရအတ္ထဒီပကာ. သုညတပ္ပဋိသံယုတ္တာတိ သတ္တသုညတဓမ္မမတ္တမေဝ ပကာသကာ သံခိတ္တသံယုတ္တသဒိသာ. ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗန္တိ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ စ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗေ စ. ကဝိကတာတိ ကဝီဟိ ကတာ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. စိတ္တက္ခရာတိ ဝိစိတြအက္ခရာ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဗာဟိရကာတိ သာသနတော ဗဟိဘူတာ. သာဝကဘာသိတာတိ တေသံ တေသံ သာဝကေဟိ ဘာသိတာ. သုဿူသိဿန္တီတိ အက္ခရစိတ္တတာယ စေဝ သဝနသမ္ပတ္တိယာ စ အတ္တမနာ ဟုတွာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခုမာတုဂါမမဟာဂဟပတိကာဒယော ‘‘ဧသ ဓမ္မကထိကော’’တိ သန္နိပတိတွာ သောတုကာမာ ဘဝိဿန္တိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ တထာဂတဘာသိတာ သုတ္တန္တာ အနုဂ္ဂယှမာနာ အန္တရဓာယန္တိ, တသ္မာ. သတ္တမံ.

“深遠な（Gambhīrā）”とは、パーリ語の形式において深遠であることを指し、スッラスッタ（刺経）と同様である。“深遠な意味（Gambhīratthā）”とは、意味において深遠であることを指し、マハーヴェーダッラスッタ（大有解経）などと同様である。“出世間（Lokuttarā）”とは、九種の出世間の法を示すものである。“空に結びついた（Suññatappaṭisaṃyuttā）”とは、衆生の空という法性のみを明らかにするもので、サンキッタ・サンユッタ（略相応）と同様である。“学ぶべき、習得すべき（Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ）”とは、学ぶべきこと、習得すべきことについてである。“詩人によって作られた（Kavikatā）”とは、詩人たちによって作られたということである。もう一方（kāveyya）は、それ自体の別名である。“美しい文字の（Cittakkharā）”とは、彩り豊かな文字や句のことである。もう一方（cittabyañjanā）は、それ自体の別名である。“外道の（Bāhirakā）”とは、仏教の外部にあるものである。“弟子の説いた（Sāvakabhāsitā）”とは、それら諸々の外道の弟子たちによって説かれたものである。“聞こうとするであろう（Sussūsissantī）”とは、文字の美しさや、聞くことの充足感によって満足し、沙弥や若き比丘、女人、長者たちが、“この人は説法師である”と集まって聞きたがるようになることを意味する。“それゆえ（Tasmā）”とは、如来の説かれた経典が、学習や受持によって重んじられないために消滅してしまうので、それゆえに（比丘たちよ、このように学ぶべきである）という意味である。第七の経が終わる。

၈. ကလိင်္ဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. カリンガラスッタ（木片経）の解説

၂၃၀. အဋ္ဌမေ ကလိင်္ဂရူပဓာနာတိ ကလိင်္ဂရဃဋိကံ သီသူပဓာနဉ္စေဝ ပါဒူပဓာနဉ္စ ကတွာ. အပ္ပမတ္တာတိ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏေ အပ္ပမတ္တာ. အာတာပိနောတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယာတာပေန ယုတ္တာ. ဥပါသနသ္မိန္တိ သိပ္ပာနံ အဘိယောဂေ အာစရိယာနဉ္စ ပယိရုပါသနေ. တေ ကိရ တဒါ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ သိပ္ပသာလံ ဂစ္ဆန္တိ, တတ္ထ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သဇ္ဈာယာဒီဟိ အဘိယောဂံ ကတွာ မုခံ ဓောဝိတွာ ယာဂုပါနာယ ဂစ္ဆန္တိ. ယာဂုံ ပိဝိတွာ ပုန သိပ္ပသာလံ ဂန္တွာ သိပ္ပံ ဂဏှိတွာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တာ ပါတရာသာယ ဂစ္ဆန္တိ. ကတပါတရာသာ သမာနာ ‘‘မာ ပမာဒေန စိရံ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ အဟောသီ’’တိ ခဒိရဃဋိကာသု သီသေ စ ပါဒေ စ ဥပဒဟိတွာ ထောကံ နိပဇ္ဇိတွာ ပုန သိပ္ပသာလံ ဂန္တွာ သိပ္ပံ ဂဟေတွာ သဇ္ဈာယန္တိ. သာယံ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တာ စ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဘုတ္တသာယမာသာ ပဌမယာမံ သဇ္ဈာယံ ကတွာ သယနကာလေ တထေဝ ကလိင်္ဂရံ [Pg.212] ဥပဓာနံ ကတွာ သယန္တိ. ဧဝံ တေ အက္ခဏဝေဓိနော ဝါလဝေဓိနော စ အဟေသုံ. ဣဒံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

230. 第八の経において、“木片を枕とする（kaliṅgarūpadhānā）”とは、小さな木片を頭の枕や足の枕として使うことである。“不放逸な（Appamattā）”とは、学術の習得において不放逸であることを指す。“熱心な（Ātāpino）”とは、精進の熱意を備えていることである。“修練（Upāsanasmiṃ）”とは、学術への専念、あるいは師事することについてである。伝え聞くところによれば、当時のリッチャヴィ族の人々は、早朝に起きて学術所へ行き、そこで学術を学び、暗唱などに専念し、口をすすいでから粥を飲みに行った。粥を飲んだ後、再び学術所へ行き、学術を習得して暗唱を行い、朝食に向かった。朝食を終えた後、“怠慢によって長く眠り込むことがないように”と、カディラの木片を頭と足の下に置いて少しの間横になり、再び学術所へ行って学術を学び、暗唱した。夕方に暗唱を行い、家に帰って夕食を済ませると、初夜の間も暗唱を行い、寝る時も昼間と同様に木片を枕として眠った。このようにして彼らは、一瞬の隙を突く射手や、毛先を射抜く射手となったのである。この意味を指して、このように説かれた。

ဩတာရန္တိ ဝိဝရံ. အာရမ္မဏန္တိ ပစ္စယံ. ပဓာနသ္မိန္တိ ပဓာနဘူမိယံ ဝီရိယံ ကုရုမာနာ. ပဌမဗောဓိယံ ကိရ ဘိက္ခူ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တိ. တေသံ မနသိကရောန္တာနံယေဝ သူရိယော အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. တေ နှာယိတွာ ပုန စင်္ကမံ ဩတရိတွာ ပဌမယာမံ စင်္ကမန္တိ. တတော ‘‘မာ စိရံ နိဒ္ဒါယိမှာ’’တိ သရီရဒရထဝိနောဒနတ္ထံ နိပဇ္ဇန္တာ ကဋ္ဌခဏ္ဍံ ဥပဒဟိတွာ နိပဇ္ဇန္တိ, တေ ပုန ပစ္ဆိမယာမေ ဝုဋ္ဌာယ စင်္ကမံ ဩတရန္တိ. တေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ. အယမ္ပိ ဒီပေါ တိဏ္ဏံ ရာဇူနံ ကာလေ ဧကဃဏ္ဍိနိဂ္ဃောသော ဧကပဓာနဘူမိ အဟောသိ. နာနာမုခေ ပဟဋဃဏ္ဍိ ပိလိစ္ဆိကောဠိယံ ဩသရတိ, ကလျာဏိယံ ပဟဋဃဏ္ဍိ နာဂဒီပေ ဩသရတိ. ‘‘အယံ ဘိက္ခု ပုထုဇ္ဇနော, အယံ ပုထုဇ္ဇနော’’တိ အင်္ဂုလိံ ပသာရေတွာ ဒဿေတဗ္ဗော အဟောသိ. ဧကဒိဝသံ သဗ္ဗေ အရဟန္တောဝ အဟေသုံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ကလိင်္ဂရူပဓာနာနံ မာရော အာရမ္မဏံ န လဘတိ, တသ္မာ. အဋ္ဌမံ.

“隙（Otāraṃ）”とは、機会のことである。“対象（Ārammaṇaṃ）”とは、縁（原因）のことである。“精進において（Padhānasmiṃ）”とは、精進の場において努力することである。伝え聞くところによれば、最初の悟りの時期、比丘たちは食事を済ませるとすぐに瞑想を心に留めていた。彼らが瞑想している間に太陽が沈んだ。彼らは沐浴し、再び経行処に降りて、初夜の間、経行した。その後、“長く眠らないように”と、身体の疲れを癒やすために横になる際、木片を枕にして横になった。彼らは再び後夜に起きて経行処に降りた。これら精進する比丘を指して、このように説かれた。また、このスリランカ島も、三人の王の時代には、一斉に鐘の音が響き、島全体が一つの精進の場であった。王都の各所で打たれた鐘の音はヴィリッチコラまで届き、カルヤーニで打たれた鐘の音はナーガディーパにまで響いた。“この比丘は凡夫である、この人も凡夫である”と指をさして示さなければならないほど聖者が多かったのである。ある日には、比丘全員が阿羅漢であったこともある。“それゆえ（Tasmā）”とは、木片を枕とする比丘たちに対しては、魔羅が付け入る隙を得られないから、それゆえに（比丘たちよ、このように学ぶべきである）という意味である。第八の経が終わる。

၉. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. ナーガスッタ（象経）の解説

၂၃၁. နဝမေ အတိဝေလန္တိ အတိက္ကန္တဝေလံ ကာလံ အတိက္ကန္တပ္ပမာဏံ ကာလံ. ကိမင်္ဂံ ပနာဟန္တိ အဟံ ပန ကိံကာရဏာ န ဥပသင်္ကမိဿာမိ? ဘိသမုဠာလန္တိ ဘိသဉ္စေဝ မုဠာလဉ္စ. အဗ္ဗုဟေတွာတိ ဥဒ္ဓရိတွာ. ဘိင်္ကစ္ဆာပါတိ ဟတ္ထိပေါတကာ. တေ ကိရ အဘိဏှံ ဘိင်္ကာရသဒ္ဒံ ကရောန္တိ, တသ္မာ ဘိင်္ကစ္ဆာပါတိ ဝုစ္စန္တိ. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ ပသန္နေဟိ ကတ္တဗ္ဗာကာရံ ကရောန္တိ, စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒေန္တိ. ဓမ္မံ ဘာသန္တီတိ ဧကံ ဒွေ ဇာတကာနိ ဝါ သုတ္တန္တေ ဝါ ဥဂ္ဂဏှိတွာ အသမ္ဘိန္နေန သရေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ တေသံ တာယ ဒေသနာယ ပသန္နာ ဂိဟီ ပစ္စယေ ဒေန္တိ. နေဝ ဝဏ္ဏာယ ဟောတိ န ဗလာယာတိ နေဝ ဂုဏဝဏ္ဏာယ, န ဉာဏဗလာယ ဟောတိ, ဂုဏဝဏ္ဏေ ပန ပရိဟာယန္တေ သရီရဝဏ္ဏောပိ သရီရဗလမ္ပိ ပရိဟာယတိ, တသ္မာ သရီရဿ နေဝ ဝဏ္ဏာယ န ဗလာယ ဟောတိ. နဝမံ.

231. 第九の経において、“時を過ぎて（ativelanti）”とは、時間を超えて、適正な量を超えてということである。“どうして私が（Kimaṅgaṃ panāhaṃ）”とは、“ところで私は、どういう理由で行かないことがあろうか”と言っているのである。“蓮の根と茎（Bhisamuḷālaṃ）”とは、蓮の地下茎と蓮の茎のことである。“引き抜いて（Abbuhetvā）”とは、抜き取ってということである。“象の子供（Bhiṅkacchāpā）”とは、小象のことである。彼らは常に“ビンカーラ”という声を出すと言われており、それゆえ“ビンカッチャーパ”と呼ばれる。“満足させる振る舞いをする（Pasannākāraṃ karontīti）”とは、信心ある人々がすべき振る舞いをするということで、四種の供養を捧げることである。“法を説く（Dhammaṃ bhāsantīti）”とは、一つか二つのジャータカや経典を習得し、明瞭な声で法を説くことである。“満足させる振る舞いをする”とは、彼らのその説法に満足した在家者たちが、供養を捧げることである。“美色のためでもなく、力のためでもない（Neva vaṇṇāya hoti na balāyāti）”とは、徳の輝きのためでもなく、知恵の力のためでもない。しかし、徳が失われると、身体の色艶も身体の力も失われる。したがって、身体の色艶や力のためではないのである。第九の経が終わる。

၁၀. ဗိဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. ビラーラスッタ（猫経）の解説

၂၃၂. ဒသမေ [Pg.213] သန္ဓိသမလသံကဋီရေတိ ဧတ္ထ သန္ဓီတိ ဘိန္နဃရာနံ သန္ဓိ, သမလောတိ ဂါမတော ဂူထနိက္ခမနမဂ္ဂေါ, သံကဋီရန္တိ သင်္ကာရဋ္ဌာနံ. မုဒုမူသိန္တိ မုဒုကံ မူသိကံ. ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတီတိ ဒေသနာ ပညာယတိ. ဒသမံ.

232. 第十の経において、“家の隙間、汚水の出口、ゴミ捨て場（sandhisamalasaṃkaṭīre）”において、“家の隙間（sandhi）”とは、離れた家々の間の隙間のことである。“汚水の出口（samalo）”とは、村から糞尿が流れ出る道のことである。“ゴミ捨て場（saṃkaṭīraṃ）”とは、ゴミが集まる場所のことである。“柔らかいネズミ（Mudumūsiṃ）”とは、身の柔らかいネズミのことである。“出罪が知られる（Vuṭṭhānaṃ paññāyatīti）”とは、罪の告白が知られるということである。第十の経が終わる。

၁၁. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. シンガーラスッタ（野干経）の解説

၂၃၃. ဧကာဒသမေ ယေန ယေန ဣစ္ဆတီတိ သော ဇရသိင်္ဂါလော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနေ ဣရိယာပထကပ္ပနေန သီတဝါတူပဝါယနေန စ အန္တရန္တရာ စိတ္တဿာဒမ္ပိ လဘတီတိ ဒဿေတိ. သကျပုတ္တိယပဋိညောတိ ဣဒံ ဒေဝဒတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ဧတ္တကမ္ပိ စိတ္တဿာဒံ အနာဂတေ အတ္တဘာဝေ န လဘိဿတီတိ. ဧကာဒသမံ.

233. 第十一の経において、“望むままに（yena yena icchatīti）”とは、その老いた野干が、望むままの場所で、姿勢を変えたり涼しい風に当たったりすることで、時折、心の安らぎを得ることもある、ということを示している。“釈迦の子であるとの自称（Sakyaputtiyapaṭiñño）”とは、これは提婆達多を指して説かれたものである。というのも、彼（提婆達多）は、将来の生まれにおいて、この野干が得るほどの心の安らぎさえも得られないからである。第十一の経が終わる。

၁၂. ဒုတိယသိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. 第二シンガーラスッタ（第二野干経）の解説

၂၃၄. ဒွါဒသမေ ကတညုတာတိ ကတဇာနနံ. ကတဝေဒိတာတိ ကတဝိသေသဇာနနံ. တတြိဒံ ဇရသိင်္ဂါလဿ ကတညုတာယ ဝတ္ထု – သတ္တ ကိရ ဘာတရော ခေတ္တံ ကသန္တိ. တေသံ သဗ္ဗကနိဋ္ဌော ခေတ္တပရိယန္တေ ဌတွာ ဂါဝေါ ရက္ခတိ. အထေကံ ဇရသိင်္ဂါလံ အဇဂရော ဂဏှိ, သော တံ ဒိသွာ ယဋ္ဌိယာ ပေါထေတွာ ဝိဿဇ္ဇာပေသိ. အဇဂရော သိင်္ဂါလံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တမေဝ ဂဏှိ. သိင်္ဂါလော စိန္တေသိ – ‘‘မယှံ ဣမိနာ ဇီဝိတံ ဒိန္နံ, အဟမ္ပိ ဣမဿ ဒဿာမီ’’တိ ယာဂုဃဋဿ ဥပရိ ဌပိတံ ဝါသိံ မုခေန ဍံသိတွာ တဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. ဣတရေ ဘာတရော ဒိသွာ, ‘‘သိင်္ဂါလော ဝါသိံ ဟရတီ’’တိ အနုဗန္ဓိံသု. သော တေဟိ ဒိဋ္ဌဘာဝံ ဉတွာ ဝါသိံ တဿ သန္တိကေ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယိ. ဣတရေ အာဂန္တွာ ကနိဋ္ဌံ အဇဂရေန ဂဟိတံ ဒိသွာ ဝါသိယာ အဇဂရံ ဆိန္ဒိတွာ တံ ဂဟေတွာ အဂမံသု. ဧဝံ ဇရသိင်္ဂါလေ သိယာ ယာ ကာစိ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ. သကျပုတ္တိယပဋိညေတိ ဣဒမ္ပိ ဒေဝဒတ္တဿ အာစာရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ. ဒွါဒသမံ.

234. 第十二（の経）において、“知恩（kataññutā）”とはなされた恩を知ることである。“報恩（kataveditā）”とはなされた恩を特別に知り（報いる）ことである。これについて、老いたジャッカルの知恩の物語がある。伝聞によれば、七人の兄弟が田を耕していた。彼らのうちの末弟が田の端に立って牛の番をしていた。その時、一匹の老いたジャッカルを大蛇が捕らえた。彼はそれを見て、杖で叩いて（大蛇にジャッカルを）放させた。大蛇はジャッカルを放し、その（末弟の）若者自身を捕らえた。ジャッカルは“この者によって私に命が与えられた。私もこの者に（命を）与えよう”と考え、粥の瓶の上に置かれていた手斧を口で噛んで、彼の近くへ行った。他の兄弟たちはそれを見て“ジャッカルが手斧を運んでいる”と言って追いかけた。ジャッカルは彼らに見られたことを知り、手斧を末弟の近くに投げ捨てて逃げた。他の者たちはやって来て、末弟が大蛇に捕らえられているのを見て、手斧で大蛇を切り裂き、末弟を助けて連れ帰った。このように、老いたジャッカルであっても、いかなる形であれ知恩と報恩があり得るのである。“釈迦の子としての公言（Sakyaputtiyapaṭiññā）”という言葉もまた、デーヴァダッタの行いに関連して世尊によって説かれたものである。第十二（の経の注釈）が終わった。

ဩပမ္မသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比喩相応（Opammasaṃyutta）の注釈が完了した。

၁၀. ဘိက္ခုသံယုတ္တံ

10. 比丘相応（Bhikkhusaṃyutta）

၁. ကောလိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. コーリタ経（Kolitasutta）の注釈

၂၃၅. ဘိက္ခုသံယုတ္တဿ [Pg.214] ပဌမေ, အာဝုသောတိ သာဝကာနံ အာလာပေါ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝန္တော သာဝကေ အာလပန္တာ, ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာလပန္တိ, သာဝကာ ပန ‘‘ဗုဒ္ဓေဟိ သဒိသာ မာ ဟောမာ’’တိ, ‘‘အာဝုသော’’တိ ပဌမံ ဝတွာ ပစ္ဆာ, ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ ဘဏန္တိ. ဗုဒ္ဓေဟိ စ အာလပိတေ ဘိက္ခုသံဃော, ‘‘ဘန္တေ’’တိ ပဋိဝစနံ ဒေတိ သာဝကေဟိ, ‘‘အာဝုသော’’တိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ ယသ္မာ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဇ္ဈန္တိ, ယေသံ နိရောဓာ သဒ္ဒါယတနံ အပ္ပဝတ္တိံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ယဒေတံ ဒုတိယံ ဈာနံ နာမ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘အရိယာနံ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ. အယမေတ္ထ ယောဇနာ. ‘‘ဓမ္မီ ဝါ ကထာ အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ ဧတ္ထ ပန ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရောပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိပိ အရိယော တုဏှီဘာဝေါတွေဝ သင်္ခံ ဂတာနိ.

235. 比丘相応の第一（の経）において、“友よ（āvuso）”とは弟子たちの呼びかけである。実に、幸いなる仏陀たちは、弟子たちに呼びかける時、“比丘たちよ（bhikkhave）”と呼びかけられる。しかし弟子たちは、“仏陀たちと同等にならないように”と考えて、まず“友よ”と言ってから、後に“比丘たちよ”と言うのである。また、仏陀たちによって呼びかけられた時、比丘サンガは“大徳よ（bhante）”と返答し、弟子たち（同士）によって呼びかけられた時は“友よ”と（返答する）。“これは……と言われる”とは、第二禅においては尋（vitakka）と伺（vicāra）が滅し、それらが滅することによって音声（saddāyatana）が起こらなくなるため、この第二禅と呼ばれるものが“聖なる沈黙（ariyānaṃ tuṇhībhāvo）”と言われるのである。これがここでの解釈である。しかし、“法に関する話か、あるいは聖なる沈黙か”という箇所においては、業処（kammaṭṭhāna）への作意や、第一禅などもまた、“聖なる沈黙”という名称に含まれる。

ဝိတက္ကသဟဂတာတိ ဝိတက္ကာရမ္မဏာ. သညာမနသိကာရာတိ သညာ စ မနသိကာရော စ. သမုဒါစရန္တီတိ ပဝတ္တန္တိ. ထေရဿ ကိရ ဒုတိယဇ္ဈာနံ န ပဂုဏံ. အထဿ တတော ဝုဋ္ဌိတဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ န သန္တတော ဥပဋ္ဌဟိံသု. ဣစ္စဿ ဒုတိယဇ္ဈာနမ္ပိ သညာမနသိကာရာပိ ဟာနဘာဂိယာဝ အဟေသုံ, တံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. သဏ္ဌပေဟီတိ သမ္မာ ဌပေဟိ. ဧကောဒိဘာဝံ ကရောဟီတိ ဧကဂ္ဂံ ကရောဟိ. သမာဒဟာတိ သမ္မာ အာဒဟ အာရောပေဟိ. မဟာဘိညတန္တိ ဆဠဘိညတံ. သတ္ထာ ကိရ ဣမိနာ ဥပါယေန သတ္တ ဒိဝသေ ထေရဿ ဟာနဘာဂိယံ သမာဓိံ ဝဍ္ဎေတွာ ထေရံ ဆဠဘိညတံ ပါပေသိ. ပဌမံ.

“尋（vitakka）を伴う”とは尋を対象とすることである。“想と作意（saññāmanasikārā）”とは想と作意のことである。“生じる（samudācaranti）”とは起こることである。伝聞によれば、長老（モッガッラーナ）にとって第二禅は熟達したものではなかった。そのため、彼がそこから出た時、尋と伺が（止まずに）現れた。このように、彼にとって第二禅も想と作意も衰退に導くもの（hānabhāgiyā）となった。それを示すために（世尊は）このように仰った。“静止させよ（saṇṭhapehi）”とは正しく安置せよということである。“専一な状態にせよ（ekodibhāvaṃ karohi）”とは（心を）一点に集中させよということである。“等持せよ（samādaha）”とは、正しく（業処の対象に）置き、向けよということである。“大いなる知恵に達した状態（mahābhiññataṃ）”とは六通（六つの神通力）を備えた状態のことである。伝聞によれば、師（仏陀）はこの方法によって七日間、長老の衰退に導く三昧を増長させ、長老を六通の境地に到達させた。第一（の経の注釈）が終わった。

၂. ဥပတိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. ウパティッサ経（Upatissasutta）の注釈

၂၃၆. ဒုတိယေ အတ္ထိ နု ခေါ တံ ကိဉ္စိ လောကသ္မိန္တိ ဣဒံ အတိဥဠာရမ္ပိ သတ္တံ ဝါ သင်္ခါရံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သတ္ထုပိ ခေါတိ ဣဒံ ယသ္မာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ သတ္ထရိ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ပေမဉ္စ, တသ္မာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣမဿ ထေရဿ သတ္ထု ဝိပရိဏာမေနပိ သောကာဒယော နုပ္ပဇ္ဇေယျု’’န္တိ ဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ? ဒီဃရတ္တန္တိ သူကရခတလေဏဒွါရေ ဒီဃနခပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟသုတ္တန္တံ ဒေသိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ အတိက္ကန္တကာလံ သန္ဓာယာဟ. တသ္မိဉှိ [Pg.215] ဒိဝသေ ထေရဿ ဣမေ ဝဋ္ဋာနုဂတကိလေသာ သမူဟတာတိ. ဒုတိယံ.

236. 第二（の経）において、“この世に、果たして何か……あるだろうか”という言葉は、極めて勝れた衆生（satta）あるいは行（saṅkhāra）を指して言われたものである。“師（世尊）であっても”という言葉は、アーナンダ長老が師に対して過度な意欲（chanda）と愛情（pema）を持っていたため、“この長老には、師の変容によっても悲しみなどが生じないのだろうか”ということを知るために問うたものである。“長い間（dīgharattaṃ）”とは、スーカラカタ（豚の掘った洞窟）の入り口で、遍歴者ディーガナカに受把握経（Vedanāpariggahasutta）が説かれた日から起算して、経過した時間を指して言われたものである。実にその日に、長老（舎利弗）にとって、これらの輪廻に伴う煩悩が完全に根絶されたからである。第二（の経の注釈）が終わった。

၃. ဃဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. ガタ経（Ghaṭasutta）の注釈

၂၃၇. တတိယေ ဧကဝိဟာရေတိ ဧကသ္မိံ ဂဗ္ဘေ. တဒါ ကိရ ဗဟူ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ သန္နိပတိံသု. တသ္မိံ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ သေနာသနေသု အပါပုဏန္တေသု ဒွိန္နံ ထေရာနံ ဧကော ဂဗ္ဘော သမ္ပတ္တော. တေ ဒိဝါ ပါဋိယေက္ကေသု ဌာနေသု နိသီဒန္တိ, ရတ္တိံ ပန နေသံ အန္တရေ စီဝရသာဏိံ ပသာရေန္တိ. တေ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တပတ္တဋ္ဌာနေယေဝ နိသီဒန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဝိဟာရေ’’တိ. ဩဠာရိကေနာတိ ဣဒံ ဩဠာရိကာရမ္မဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဒိဗ္ဗသောတဓာတုဝိဟာရေန ဟိ သော ဝိဟာသိ, တေသဉ္စ ရူပါယတနသဒ္ဒါယတနသင်္ခါတံ ဩဠာရိကံ အာရမ္မဏံ. ဣတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဒိဗ္ဗာယ စ သောတဓာတုယာ သဒ္ဒဿ သုတတ္တာ သော ဝိဟာရော ဩဠာရိကော နာမ ဇာတော. ဒိဗ္ဗစက္ခု ဝိသုဇ္ဈီတိ ဘဂဝတော ရူပဒဿနတ္ထာယ ဝိသုဒ္ဓံ အဟောသိ. ဒိဗ္ဗာ စ သောတဓာတူတိ သာပိ ဘဂဝတော သဒ္ဒသုဏနတ္ထံ ဝိသုဇ္ဈိ. ဘဂဝတောပိ ထေရဿ ရူပဒဿနတ္ထဉ္စေဝ သဒ္ဒသုဏနတ္ထဉ္စ တဒုဘယံ ဝိသုဇ္ဈိ. တဒါ ကိရ ထေရော ‘‘ကထံ နု ခေါ ဧတရဟိ သတ္ထာ ဝိဟရတီ’’တိ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ သတ္ထာရံ ဇေတဝနေ ဝိဟာရေ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နံ ဒိသွာ တဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ သဒ္ဒံ သုဏိ. သတ္ထာပိ တထေဝ အကာသိ. ဧဝံ တေ အညမညံ ပဿိံသု စေဝ, သဒ္ဒဉ္စ အဿောသုံ.

237. 第三（の経）において、“一つの住処で（ekavihāre）”とは一つの部屋の中で、ということである。伝聞によれば、その時、多くの来錫の比丘たちが集まっていた。寝食の場所が不足していたため、二人の長老（舎利弗とモッガッラーナ）に一つの部屋が割り当てられた。彼らは昼間は別々の場所に座っていたが、夜には彼らの間に衣の幕を張った。彼らはそれぞれ自分自身が割り当てられた場所に座った。それゆえ“一つの住処で”と言われる。“粗大なもの（oḷārikena）によって”とは、粗大な（対象を）境縁とすることを指して言われたものである。実に、彼（モッガッラーナ）は天眼と天耳の境地によって住しており、それら（天眼・天耳）にとっては色処と声処と呼ばれる粗大なものが対象となる。このように、天眼によって形が見られ、天耳によって音が聞かれるため、その住は“粗大なもの”と呼ばれるようになった。“天眼が清浄になる”とは、世尊の姿を見るために清らかになったということである。“天耳”もまた、世尊の声を聞くために清らかになった。世尊においても、長老の姿を見ることと声を聞くことのために、その両方が清浄であった。伝聞によれば、その時、長老は“今、師はどのようにお過ごしだろうか”と考えて、遍照光（āloka）を増大させ、天眼によって、祇園精舎の香室に座っておられる師を見て、天耳によってその声を聞いた。師もまた、全く同じようにされた。このようにして、彼ら二人は互いに姿を見、声を聞いたのである。

အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ပရိပုဏ္ဏဝီရိယော ပဂ္ဂဟိတဝီရိယော. ယာဝဒေဝ ဥပနိက္ခေပနမတ္တာယာတိ တိယောဇနသဟဿဝိတ္ထာရဿ ဟိမဝတော သန္တိကေ ဌပိတာ သာသပမတ္တာ ပါသာဏသက္ခရာ ‘‘ဟိမဝါ နု ခေါ မဟာ, အယံ နု ခေါ ပါသာဏသက္ခရာ’’တိ ဧဝံ ယာဝ ဥပနိက္ခေပနမတ္တဿေဝ အတ္ထာယ ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရတောပိ ဧသေဝ နယော. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပံ. လောဏဃဋာယာတိ စက္ကဝါဠမုခဝဋ္ဋိယာ အာဓာရကံ ကတွာ မုခဝဋ္ဋိယာ ဗြဟ္မလောကံ အာဟစ္စ ဌိတာယ လောဏစာဋိယာတိ ဒဿေတိ.

“精進を開始した（āraddhavīriyoti）”とは、満たされた精進、奮励された精進のことである。“ただ近くに置くためだけに（yāvadeva upanikkhepanamattāyāti）”という言葉に関しては、広さ三千由旬のヒマラヤ山の近くに置かれた芥子粒ほどの小石について、“ヒマラヤ山は大きいのか、それともこの小石が大きいのか”というように、ただ近くに置くという目的のためだけにある、と言われているのである。後の箇所においても、これと同じ方法である。“劫（kappanti）”とは寿命の劫（āyukappa）のことである。“塩の瓶（loṇaghaṭāyāti）”という言葉によって、輪囲山の山脈の縁を台座とし、瓶の口の縁が梵天界にまで達して立っている巨大な塩の瓶であることを示している。

ဣမေ [Pg.216] ပန ထေရာ ဥပမံ အာဟရန္တာ သရိက္ခကေနေဝ စ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေန စ အာဟရိံသု. ကထံ? အယဉှိ ဣဒ္ဓိ နာမ အစ္စုဂ္ဂတဋ္ဌေန စေဝ ဝိပုလဋ္ဌေန စ ဟိမဝန္တသဒိသာ, ပညာ စတုဘူမကဓမ္မေ အနုပဝိသိတွာ ဌိတဋ္ဌေန သဗ္ဗဗျဉ္ဇနေသု အနုပဝိဋ္ဌလောဏရသသဒိသာ. ဧဝံ တာဝ သရိက္ခကဋ္ဌေန အာဟရိံသု. သမာဓိလက္ခဏံ ပန မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ ဝိဘူတံ ပါကဋံ. ကိဉ္စာပိ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ အဝိဇ္ဇမာနဣဒ္ဓိ နာမ နတ္ထိ, ဘဂဝတာ ပန ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ အယမေဝ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဝိပဿနာလက္ခဏံ ပန သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဝိဘူတံ ပါကဋံ. ကိဉ္စာပိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿာပိ ပညာ အတ္ထိ, ဘဂဝတာ ပန ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ သာရိပုတ္တော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၈၉) အယမေဝ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. တသ္မာ ယထာ ဧတေ အညမညဿ ဓုရံ န ပါပုဏန္တိ, ဧဝံ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေန အာဟရိံသု. သမာဓိလက္ခဏသ္မိဉှိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော, ဝိပဿနာလက္ခဏေ သာရိပုတ္တတ္ထေရော, ဒွီသုပိ ဧတေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. တတိယံ.

しかし、これらの長老たちは、相似性によって、また現にある徳（功徳）によって比喩を引かれた。どのように類似しているのか。すなわち、この神通（iddhi）というものは、極めて高く、広大であるという点において、ヒマラヤ山脈に似ている。智慧（paññā）は、四地の法（欲界・色界・無色界・出世間）に深く入り込んで留まっているという点において、あらゆる料理に入り込む塩の味に似ている。このように、まずは類似点によって比喩を引かれた。しかしながら、三昧（samādhi）の特徴は、大目犍連長老において極めて明白であり、際立っている。舎利弗長老に現に備わった神通がないわけでは決してないが、世尊は“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、神通具足せる者の第一は、この大目犍連である”と、彼のみをその第一（エタダッガ）に置かれた。一方、毘婆舎那（vipassanā）の特徴は、舎利弗長老において極めて明白であり、際立っている。大目犍連長老にも智慧がないわけではないが、世尊は“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、大智慧ある者の第一は、この舎利弗である”と、彼のみをその第一に置かれた。それゆえ、彼らが互いの重責（荷）に及ばない（代わりを務められない）ように、このように現にある徳によって比喩を引かれたのである。実に、三昧の特徴において大目犍連は完成（究竟）に達し、毘婆舎那の特徴において舎利弗長老は完成に達しており、これら二つの両方において正自覚者（ブッダ）は完成に達しているのである。第三（の経の注釈）が終わる。

၄. နဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 第九の経の解説。

၂၃၈. စတုတ္ထေ အပ္ပောဿုက္ကောတိ နိရုဿုက္ကော. သင်္ကသာယတီတိ ဝိဟရတိ. ဝေယျာဝစ္စန္တိ စီဝရေ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ. အာဘိစေတသိကာနန္တိ အဘိစိတ္တံ ဥတ္တမစိတ္တံ နိဿိတာနံ. နိကာမလာဘီတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သမာပဇ္ဇနသမတ္ထတာယ နိကာမလာဘီ. အကိစ္ဆလာဘီတိ ဈာနပါရိပန္ထိကေ သုခေန ဝိက္ခမ္ဘေတွာ သမာပဇ္ဇနသမတ္ထတာယ အဒုက္ခလာဘီ. အကသိရလာဘီတိ ယထာပရိစ္ဆေဒေန ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာယ ဝိပုလလာဘီ, ပဂုဏဇ္ဈာနောတိ အတ္ထော. သိထိလမာရဗ္ဘာတိ သိထိလဝီရိယံ ပဝတ္တေတွာ. စတုတ္ထံ.

238. 第四の経において、“関心がない（appossukko）”とは、熱意や執着がないことである。“静かに暮らす（saṅkasāyatī）”とは、住むことである。“奉仕（veyyāvaccaṃ）”とは、三衣（法衣）に関してなすべき務めのことである。“勝れた心に関する（ābhicetasikānaṃ）”とは、勝れた心、すなわち最上の心に依拠した（禅定の）人々のことである。“意のままに得る（nikāmalābhī）”とは、望む時にいつでも入定できる能力があるため、意のままに得ることである。“困難なく得る（akicchalābhī）”とは、禅定の障害（蓋）を安易に鎮めて入定できる能力があるため、苦労なく得ることである。“容易に得る（akasiralābhī）”とは、定めた時間通りに出定できる能力があるため、豊かに（自在に）得ること、すなわち熟達した禅定を持っているという意味である。“緩慢にして（sithilamārabbha）”とは、緩んだ精進を起こして、という意味である。第四（の経の注釈）が終わる。

၅. သုဇာတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. スジャータ経の解説。

၂၃၉. ပဉ္စမေ အဘိရူပေါတိ အညာနိ ရူပါနိ အတိက္ကန္တရူပေါ. ဒဿနီယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗယုတ္တော. ပါသာဒိကောတိ ဒဿနေန စိတ္တံ ပသာဒေတုံ သမတ္ထော. ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဆဝိဝဏ္ဏသုန္ဒရတာယ. ပဉ္စမံ.

239. 第五の経において、“端厳な（abhirūpo）”とは、他の容姿を凌駕する容姿（姿形）のことである。“見事な（dassanīyo）”とは、見るに値することである。“清らかな（pāsādiko）”とは、見ることで心を清め（信じさせ）ることができることである。“肌の美しさ（vaṇṇapokkharatāyā）”とは、皮膚の色の美しさを備えていることである。第五（の経の注釈）が終わる。

၆. လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. ラクンダカ・バッディヤ経の解説。

၂၄၀. ဆဋ္ဌေ [Pg.217] ဒုဗ္ဗဏ္ဏန္တိ ဝိရူပသရီရဝဏ္ဏံ. ဩကောဋိမကန္တိ ရဿံ. ပရိဘူတရူပန္တိ ပမာဏဝသေန ပရိဘူတဇာတိကံ. တံ ကိရ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ, ‘‘အာဝုသော ဘဒ္ဒိယ, အာဝုသော, ဘဒ္ဒိယာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ပရာမသိတွာ နာနပ္ပကာရံ ကီဠန္တိ အာကဍ္ဎန္တိ ပရိကဍ္ဎန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရိဘူတရူပ’’န္တိ. ကသ္မာ ပနေသ ဧဝရူပေါ ဇာတော? အယံ ကိရ အတီတေ ဧကော မဟာရာဇာ အဟောသိ, တဿ မဟလ္လကာ စ မဟလ္လကိတ္ထိယော စ ပဋိကူလာ ဟောန္တိ. သော သစေ မဟလ္လကေ ပဿတိ, တေသံ စူဠံ ဌပါပေတွာ ကစ္ဆံ ဗန္ဓာပေတွာ ယထာရုစိ ကီဠာပေတိ. မဟလ္လကိတ္ထိယောပိ ဒိသွာ တာသမ္ပိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ဝိပ္ပကာရံ ကတွာ ယထာရုစိ ကီဠာပေတိ. တေသံ ပုတ္တဓီတာဒီနံ သန္တိကေ မဟာသာရဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ ပါပကိရိယာ ပထဝိတော ပဋ္ဌာယ ဆဒေဝလောကေ ဧကကောလာဟလံ အကာသိ.

240. 第六の経において、“醜い（dubbaṇṇanti）”とは、醜悪な身体の容色（姿）をしていることである。“背が低い（okoṭimakanti）”とは、短いことである。“卑しめられる容姿（paribhūtarūpanti）”とは、身体の大きさ（の小ささ）ゆえに、軽蔑される性質のことである。聞くところによれば、六群比丘たちが“バッディヤ君、バッディヤ君”と言って、頭や肩などあちこちに触れて、様々にからかったり、前や後ろへ引き回したりしたという。それゆえ（世尊は）“卑しめられる容姿”と言われたのである。なぜ彼はこのような姿に生まれたのか。伝えられるところでは、過去において彼はある大王であったが、その王にとって老人や老女は忌むべき存在であった。彼は老人を見かけると、髪を結い上げさせ、袴をはかせ、自分の思い通りに遊ばせた。また老女を見ても、自分のしたい放題に無様な格好をさせて、思い通りに遊ばせた。彼らの子や娘たちの前で、老人たちは大きな恥をかかされた。その王の悪行は、大地から六欲天に至るまで、大きな騒ぎとなった。

အထ သက္ကော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ အန္ဓဗာလော မဟာဇနံ ဝိဟေဌေတိ, ကရိဿာမိဿ နိဂ္ဂဟ’’န္တိ. သော မဟလ္လကဂါမိယဝဏ္ဏံ ကတွာ ယာနကေ ဧကံ တက္ကစာဋိံ အာရောပေတွာ ယာနံ ပေသေန္တော နဂရံ ပဝိသတိ. ရာဇာပိ ဟတ္ထိံ အာရုယှ နဂရတော နိက္ခန္တော တံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ မဟလ္လကော တက္ကယာနကေန အမှာကံ အဘိမုခေါ အာဂစ္ဆတိ, ဝါရေထ ဝါရေထာ’’တိ အာဟ. မနုဿာ ဣတော စိတော စ ပက္ခန္ဒန္တာပိ န ပဿန္တိ. သက္ကော ဟိ ‘‘ရာဇာဝ မံ ပဿတု, မာ အညေ’’တိ ဧဝံ အဓိဋ္ဌဟိ. အထ တေသု မနုဿေသု ‘‘ကဟံ, ဒေဝ, ကဟံ ဒေဝါ’’တိ ဝဒန္တေသု ဧဝ ရာဇာ သဟ ဟတ္ထိနာ ဝစ္ဆော ဝိယ ဓေနုယာ ယာနဿ ဟေဋ္ဌာ ပါဝိသိ. သက္ကော တက္ကစာဋိံ ဘိန္ဒိ.

そこで帝釈天（サッカ）はこう考えた。“この愚かな王は多くの人々を苦しめている。彼を懲らしめてやろう”。彼は村に住む老人の姿になり、小さな車（荷車）に一つのバターミルクの瓶を載せ、その車を走らせて街に入った。王もまた、象に乗って街から出てきたが、その老人を見て“この老人がバターミルクの車で我々に向かってやって来る。止めろ、止めろ”と言った。人々はあちこち走り回って探したが、見つけることができなかった。なぜなら、帝釈天が“王だけが私を見、他の者には見えないように”と決意（加持）したからである。そして、人々が“王様、老人はどこにおりますか。どこにおりますか”と言っている間に、王は象と共に、まるで子牛が母牛の下をくぐるように、車の（荷台の）下に入ってしまった。帝釈天はバターミルクの瓶を割った。

ရာဇာ သီသတော ပဋ္ဌာယ တက္ကေန ကိလိန္နသရီရော အဟောသိ. သော သရီရံ ဥဗ္ဗဋ္ဋာပေတွာ ဥယျာနပေါက္ခရဏိယံ နှတွာ အလင်္ကတသရီရော နဂရံ ပဝိသန္တော ပုန တံ အဒ္ဒသ. ဒိသွာ ‘‘အယံ သော အမှေဟိ ဒိဋ္ဌမဟလ္လကော ပုန ဒိဿတိ. ဝါရေထ ဝါရေထ န’’န္တိ အာဟ. မနုဿာ ‘‘ကဟံ, ဒေဝ, ကဟံ, ဒေဝါ’’တိ ဣတော စိတော စ ဝိဓာဝိံသု. သော ပဌမဝိပ္ပကာရမေဝ ပုန ပါပုဏိ. တသ္မိံ ခဏေ သက္ကော ဂေါဏေ စ ယာနဉ္စ အန္တရဓာပေတွာ အာကာသေ [Pg.218] ဌတွာ အာဟ, ‘‘အန္ဓဗာလ, တွံ မယိ တက္ကဝါဏိဇကော ဧသော’’တိ သညံ ကရောသိ, သက္ကောဟံ ဒေဝရာဇာ, ‘‘တဝေတံ ပါပကိရိယံ နိဝါရေဿာမီ’’တိ အာဂတော, ‘‘မာ ပုန ဧဝရူပံ အကာသီ’’တိ သန္တဇ္ဇေတွာ အဂမာသိ. ဣမိနာ ကမ္မေန သော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အဟောသိ.

王は頭からバターミルクを浴びて、全身が濡れてしまった。彼は身体を拭かせ、公園の池で入浴し、身を整えて街に入ろうとした時、再びあの老人を見かけた。それを見て“先ほど見かけたあの老人がまた現れた。奴を止めろ、止めろ”と言った。人々は“王様、どこに、どこにおりますか”とあちこち駆け回った。王は再び、先ほどと同じ無様な状態になった。その瞬間、帝釈天は牛と車を消し去り、虚空に留まって言った。“愚か者よ、お前は私を‘バターミルク売り’だと思っているが、私は神々の王である帝釈天だ。お前のその悪行を止めさせるためにやって来たのだ。二度とこのようなことをするな”と威嚇して、去って行った。この（悪）業によって、彼は醜い姿となったのである。

ဝိပဿီသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ပနေသ စိတ္တပတ္တကောကိလော နာမ ဟုတွာ ခေမေ မိဂဒါယေ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ မဓုရံ အမ္ဗဖလံ တုဏ္ဍေန ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တော ဘိက္ခုသံဃပရိဝါရံ သတ္ထာရံ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ အညေသု ဒိဝသေသု ရိတ္တကော တထာဂတံ ပဿာမိ. အဇ္ဇ ပန မေ ဣမံ အမ္ဗပက္ကံ အတ္ထိ, ဒသဗလဿ တံ ဒဿာမီ’’တိ ဩတရိတွာ အာကာသေ စရတိ. သတ္ထာ တဿ စိတ္တံ ဉတွာ ဥပဋ္ဌာကံ ဩလောကေသိ. သော ပတ္တံ နီဟရိတွာ ဒသဗလံ ဝန္ဒိတွာ သတ္ထု ဟတ္ထေ ဌပေသိ. ကောကိလော ဒသဗလဿ ပတ္တေ အမ္ဗပက္ကံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သတ္ထာ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ တံ ပရိဘုဉ္ဇိ. ကောကိလော ပသန္နစိတ္တော ပုနပ္ပုနံ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အာဝဇ္ဇေတွာ ဒသဗလံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ကုလာဝကံ ဂန္တွာ သတ္တာဟံ ပီတိသုခေနေဝ ဝီတိနာမေသိ. ဣမိနာ ကမ္မေန သရော မဓုရော အဟောသိ.

しかしながら、毘婆尸（ヴィパッシー）正自覚者の時代において、彼は彩り豊かな羽を持つククリ鳥となり、ケマという名の鹿野苑（ミガダーヤ）に住んでいた。ある日、ヒマラヤに行って甘いマンゴーの果実を嘴でくわえて戻ってくる途中、比丘僧伽に囲まれた正師（仏陀）を見て、こう考えた。“私はいつも手ぶらで如来にお会いしている。しかし、今日は私にこの熟したマンゴーがある。これを十力尊（仏陀）に捧げよう”。そうして空から舞い降りた。正師（仏陀）は彼の心を知り、侍者に目を向けられた。侍者は鉢を取り出し、十力尊を礼拝して正師の手に置いた。ククリ鳥は十力尊の鉢の中に熟したマンゴーを入れた。正師はそのままその場所に座して、そのマンゴーを召し上がった。ククリ鳥は澄み渡った心（清浄心）で、繰り返し十力尊の徳を念じ、十力尊を礼拝して自分の巣に帰り、七日間、喜悦と幸福のうちに時を過ごした。この業によって、彼の声は甘美になったのである。

ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ပန စေတိယေ အာရဒ္ဓေ ‘‘ကိံပမာဏံ ကရောမ? သတ္တယောဇနပ္ပမာဏံ. အတိမဟန္တံ ဧတံ, ဆယောဇနပ္ပမာဏံ ကရောမ. ဣဒမ္ပိ အတိမဟန္တံ, ပဉ္စယောဇနံ ကရောမ, စတုယောဇနံ, တိယောဇနံ, ဒွိယောဇန’’န္တိ. အယံ တဒါ ဇေဋ္ဌကဝဍ္ဎကီ ဟုတွာ, ‘‘ဧဝံ, ဘော, အနာဂတေ သုခပဋိဇဂ္ဂိတံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝတွာ ရဇ္ဇုံ အာဒါယ ပရိက္ခိပန္တော ဂါဝုတမတ္တကေ ဌတွာ, ‘‘ဧကေကံ မုခံ ဂါဝုတံ ဟောတု, စေတိယံ ယောဇနာဝဋ္ဋံ ယောဇနုဗ္ဗေဓံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဟ. တေ တဿ ဝစနေ အဋ္ဌံသု. စေတိယံ သတ္တဒိဝသသတ္တမာသာဓိကေဟိ သတ္တဟိ သံဝစ္ဆရေဟိ နိဋ္ဌိတံ. ဣတိ အပ္ပမာဏဿ ဗုဒ္ဓဿ ပမာဏံ အကာသီတိ. တေန ကမ္မေန ဩကောဋိမကော ဇာတော.

カッサパ正自覚者の時代、大塔（チェーティヤ）の建立が始まった時、“どのくらいの大きさにしましょうか。七由旬の大きさにしましょう”と言った。［しかし人々は言った。］“それはあまりに大きすぎます。六由旬にしましょう”。［また言った。］“これもあまりに大きすぎます。五由旬に、四由旬に、三由旬に、二由旬にしましょう”と。その時、この（ラクンダカ・バッディヤの過去生）は棟梁（大工の長）であり、“諸君、このようにすれば、将来において維持管理（修理）をするのが容易で適当でしょう”と言って、縄を持って（範囲を）囲い、一ガヴータほどの地点に立って、“一面を一ガヴータにせよ。大塔は周囲が一由旬、高さが一由旬となるであろう”と言った。人々はその言葉に従った。大塔は七年七ヶ月七日をかけて完成した。このように、（功徳において）無量である仏陀に対して、（塔の）大きさを限定した。その業（カルマ）によって、彼は（今生で）背の低い（矮小な）者となった。

ဟတ္ထယော ပသဒါ မိဂါတိ ဟတ္ထိနော စ ပသဒမိဂါ စ. နတ္ထိ ကာယသ္မိံ တုလျတာတိ ကာယသ္မိံ ပမာဏံ နာမ နတ္ထိ, အကာရဏံ ကာယပမာဏန္တိ အတ္ထော. ဆဋ္ဌံ.

“象やパサダ鹿”とは、象たちやパサダ鹿たちのことである。“身体において等しさはない”とは、身体の大きさというものは（価値の）基準ではなく、身体の大きさは（徳の）原因ではないという意味である。第六（のスッタ）。

၇. ဝိသာခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. ヴィサーカ・スッタ（ヴィサーカ経）の解説。

၂၄၁. သတ္တမေ [Pg.219] ပေါရိယာ ဝါစာယာတိ ပုရဝါသီနံ နဂရမနုဿာနံ ဝါစာသဒိသာယ အပရိဟီနက္ခရပဒါယ မဓုရဝါစာယ. ဝိဿဋ္ဌာယာတိ အသန္ဒိဒ္ဓါယ အပလိဗုဒ္ဓါယ, ပိတ္တသေမှေဟိ အနုပဟတာယာတိ အတ္ထော. အနေလဂလာယာတိ ယထာ ဒန္ဓမနုဿာ မုခေန ခေဠံ ဂဠန္တေန ဝါစံ ဘာသန္တိ, န ဧဝရူပါယ, အထ ခေါ နိဒ္ဒေါသာယ ဝိသဒဝါစာယ. ပရိယာပန္နာယာတိ စတုသစ္စပရိယာပန္နာယ စတ္တာရိ သစ္စာနိ အမုဉ္စိတွာ ပဝတ္တာယ. အနိဿိတာယာတိ ဝဋ္ဋနိဿိတံ ကတွာ အကထိတာယ. ဓမ္မော ဟိ ဣသိနံ ဓဇောတိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မော ဣသီနံ ဓဇော နာမာတိ. သတ္တမံ.

241. 第七（のスッタ）において、“都会の言葉（ポリヤー・ヴァーチャー）”とは、都市の住民である町の人々の言葉に似た、欠落のない音節と単語からなる甘美な言葉のことである。“明瞭な（ヴィッサッタ）”とは、疑義がなく、妨げのない、胆汁や痰によって損なわれていない言葉という意味である。“よだれを垂らさない（アネーラガラー）”とは、愚鈍な人々が口から唾液を垂らしながら言葉を話すような、そのような（話し方）ではなく、欠点のない清らかな言葉のことである。“（真理に）含まれる（パリヤーパンナー）”とは、四聖諦に含まれる、四聖諦を離れずに説かれる言葉のことである。“執着のない（アニッシター）”とは、輪廻（有輪）に依存した形では語られない（出世間の）ことである。“法こそが聖者たちの旗印である”とは、九種の出世間法が、聖者（仏陀、独覚、声聞）たちの旗印と呼ばれるものである。第七（のスッタ）が終了した。

၈. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. ナンダ・スッタ（ナンダ経）の解説。

၂၄၂. အဋ္ဌမေ အာကောဋိတပစ္စာကောဋိတာနီတိ ဧကသ္မိံ ပဿေ ပါဏိနာ ဝါ မုဂ္ဂရေန ဝါ အာကောဋနေန အာကောဋိတာနိ, ပရိဝတ္တေတွာ အာကောဋနေန ပစ္စာကောဋိတာနိ. အဉ္ဇေတွာတိ အဉ္ဇနေန ပူရေတွာ. အစ္ဆံ ပတ္တန္တိ ဝိပ္ပသန္နဝဏ္ဏံ မတ္တိကာပတ္တံ. ကသ္မာ ပန ထေရော ဧဝမကာသီတိ? သတ္ထု အဇ္ဈာသယဇာနနတ္ထံ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ‘‘သစေ သတ္ထာ ‘သောဘတိ ဝတ မေ အယံ ကနိဋ္ဌဘာတိကော’တိ ဝက္ခတိ, ယာဝဇီဝံ ဣမိနာ ဝါကာရေန စရိဿာမိ. သစေ ဧတ္ထ ဒေါသံ ဒဿတိ, ဣမံ အာကာရံ ပဟာယ သင်္ကာရစောဠံ ဂဟေတွာ စီဝရံ ကတွာ ဓာရေန္တော ပရိယန္တသေနာသနေ ဝသန္တော စရိဿာမီ’’တိ. အဿသီတိ ဘဝိဿသိ.

242. 第八（のスッタ）において、“叩いて整えられた（アーコーティタ・パッチャーコーティタ）”とは、一方の側を、手や槌で叩くことによって整え、さらに（器を）回して叩くことによって整えられた（鉢）のことである。“（薬を）塗って（アンジェートヴァー）”とは、目薬を満たして（目を化粧して）のことである。“清浄な鉢（アッチャ・パッタ）”とは、澄み切った色（光沢）のある土製の鉢のことである。なぜ長老（ナンダ）はそのようなことをしたのか。師（仏陀）の意向を知るためである。彼には次のような思いがあったと言われている。“もし師（仏陀）が、‘私のこの弟は、実に端麗である’と言われるなら、私は一生、このような姿で過ごそう。もし、このことに過失（非難）を見出されるなら、この姿を捨てて、塵捨て場の布（糞掃衣）を拾って衣を作り、それを着て辺境の精舎に住んで修行しよう”と。“君は〜であろう（アッサ）”とは、未来形（バヴィッサティ）のことである。

အညာတုဉ္ဆေနာတိ အဘိလက္ခိတေသု ဣဿရဇနဂေဟေသု ကဋုကဘဏ္ဍသမ္ဘာရံ သုဂန္ဓံ ဘောဇနံ ပရိယေသန္တဿ ဥဉ္ဆော ဉာတုဉ္ဆော နာမ. ဃရပဋိပါဋိယာ ပန ဒွါရေ ဌိတေန လဒ္ဓံ မိဿကဘောဇနံ အညာတုဉ္ဆော နာမ. အယမိဓ အဓိပ္ပေတော. ကာမေသု အနပေက္ခိနန္တိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေသု နိရပေက္ခံ. အာရညိကော စာတိအာဒိ သဗ္ဗံ သမာဒါနဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. ကာမေသု စ အနပေက္ခောတိ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေဝလောကေ အစ္ဆရာယော ဒဿေတွာ အာဂတေန အပရဘာဂေ ကထိတံ. ဣမဿ ကထိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ထေရော ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ကတိပါဟေနေဝ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာယ သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော ဇာတော. အဋ္ဌမံ.

“知られざる乞食（アニヤートゥンチャ）”とは、有名な権力者の家々で、香辛料などの材料を使った香りの良い食べ物を探し求める乞食は“知られた乞食（ニャートゥンチャ）”と呼ばれる。しかし、家の並びに従って門口に立ち、得られた混ざり合った食べ物を求める乞食は“知られざる乞食”と呼ばれる。ここでは後者の意味である。“諸欲に顧みることなく”とは、物欲（受用欲）と煩悩欲に対して執着がないことである。“森に住む者（アーランニカ）”などの記述はすべて、（頭陀行を）受持することの力によって説かれたものである。“諸欲に顧みることなく”というこの経は、天界で天女たちを見せた後、帰還した後に世尊によって説かれた。この経が説かれた日から、長老（ナンダ）は努力し精進して、数日のうちに阿羅漢果に安住し、天人を含む世間において最高の供養を受けるに値する者となった。第八（のスッタ）。

၉. တိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. ティッサ・スッタ（ティッサ経）の解説。

၂၄၃. နဝမေ [Pg.220] ဒုမ္မနောတိ ဥပ္ပန္နဒေါမနဿော. ကသ္မာ ပနာယံ ဧဝံ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ဇာတောတိ? ခတ္တိယပဗ္ဗဇိတော ဟေသ, တေန နံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဒုပဋ္ဋသာဋကံ နိဝါသာပေတွာ ဝရစီဝရံ ပါရုပေတွာ အက္ခီနိ အဉ္ဇေတွာ မနောသိလာတေလေန သီသံ မက္ခေသုံ. သော ဘိက္ခူသု ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနံ ဂတေသု ‘‘ဘိက္ခုနာ နာမ ဝိဝိတ္တောကာသေ နိသီဒိတဗ္ဗ’’န္တိ အဇာနန္တော ဘောဇနသာလံ ဂန္တွာ မဟာပီဌံ အာရုဟိတွာ နိသီဒိ. ဒိသာဝစရာ အာဂန္တုကာ ပံသုကူလိကာ ဘိက္ခူ အာဂန္တွာ, ‘‘ဣမိနာဝ နီဟာရေန ရဇောကိဏ္ဏေဟိ ဂတ္တေဟိ န သက္ကာ ဒသဗလံ ပဿိတုံ. ဘဏ္ဍကံ တာဝ ဌပေဿာမာ’’တိ ဘောဇနသာလံ အဂမံသု. သော တေသု မဟာထေရေသု အာဂစ္ဆန္တေသု နိစ္စလော နိသီဒိယေဝ. အညေ ဘိက္ခူ ‘‘ပါဒဝတ္တံ ကရောမ, တာလဝဏ္ဋေန ဗီဇာမာ’’တိ အာပုစ္ဆန္တိ. အယံ ပန နိသိန္နကောဝ ‘‘ကတိဝဿတ္ထာ’’တိ? ပုစ္ဆိတွာ, ‘‘မယံ အဝဿိကာ. တုမှေ ပန ကတိဝဿတ္ထာ’’တိ? ဝုတ္တေ, ‘‘မယံ အဇ္ဇ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ အာဟ. အထ နံ ဘိက္ခူ, ‘‘အာဝုသော, အဓုနာ ဆိန္နစူဠောသိ, အဇ္ဇာပိ တေ သီသမူလေ ဦကာဂန္ဓော ဝါယတိယေဝ, တွံ နာမ ဧတ္တကေသု ဝုဍ္ဎတရေသု ဝတ္တံ အာပုစ္ဆန္တေသု နိဿဒ္ဒေါ နိစ္စလော နိသိန္နော, အပစိတိမတ္တမ္ပိ တေ နတ္ထိ, ကဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတောသီ’’တိ? ပရိဝါရေတွာ တံ ဝါစာသတ္တီဟိ ပဟရန္တာ ‘‘ကိံ တွံ ဣဏဋ္ဋော ဝါ ဘယဋ္ဋော ဝါ ဇီဝိတုံ အသက္ကောန္တော ပဗ္ဗဇိတော’’တိ? အာဟံသု. သော ဧကမ္ပိ ထေရံ ဩလောကေသိ, တေန ‘‘ကိံ မံ ဩလောကေသိ မဟလ္လကာ’’တိ? ဝုတ္တေ အညံ ဩလောကေသိ, တေနပိ တထေဝ ဝုတ္တေ အထဿ ‘‘ဣမေ မံ ပရိဝါရေတွာ ဝါစာသတ္တီဟိ ဝိဇ္ဈန္တီ’’တိ ခတ္တိယမာနော ဥပ္ပဇ္ဇိ. အက္ခီသု မဏိဝဏ္ဏာနိ အဿူနိ သဉ္စရိံသု. တတော နေ အာဟ – ‘‘ကဿ သန္တိကံ အာဂတတ္ထာ’’တိ. တေ ‘‘ကိံ ပန တွံ ‘မယှံ သန္တိကံ အာဂတာ’တိ? အမှေ မညသိ ဂိဟိဗျဉ္ဇနဘဋ္ဌကာ’’တိ ဝတွာ, ‘‘သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလဿ သတ္ထု သန္တိကံ အာဂတမှာ’’တိ အာဟံသု. သော ‘‘မယှံ ဘာတု သန္တိကေ အာဂတာ တုမှေ, ယဒိ ဧဝံ ဣဒါနိ ဝေါ အာဂတမဂ္ဂေနေဝ ဂမနံ ကရိဿာမီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ နိက္ခန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ စိန္တေသိ – ‘‘မယိ ဣမိနာဝ နီဟာရေန ဂတေ သတ္ထာ ဧတေ န နီဟရာပေဿတီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော အဿူနိ ပဝတ္တယမာနော အဂမာသိ. ဣမိနာ ကာရဏေန ဧသ ဧဝံ ဇာတောတိ.

243. 第九（のスッタ）において、“不快な（ドゥンマノー）”とは、不快感（憂い）が生じていることである。なぜ、この（ティッサ）は、そのように苦しみ不快になったのか。彼は王族出身の出家者であり、そのため、人々は彼を出家させた後、二重の腰布を穿かせ、勝れた上衣を着せ、目に化粧をし、薬石（マノーシラー）の油を頭に塗った。彼は、比丘たちが夜の休息所や昼の休息所へ行った時、“比丘というものは、静かな場所に座るべきである”ということを知らず、食堂（じきどう）へ行って大きな椅子に登って座っていた。諸方から、阿蘭若（森）に住む糞掃衣を纏った客比丘たちがやって来て、“このような（着飾った）姿で、塵にまみれた身体では、十力尊（仏陀）に拝謁することはできない。まずは荷物を置こう”と考え、食堂へ入った。彼ら大長老たちがやって来ても、彼は身動きもせず座ったままであった。他の比丘たちは、“足を洗うお世話をしましょうか、多羅葉の扇で扇ぎましょうか”と（長老たちに）尋ねた。しかし、この（ティッサ）は座ったまま、“あなた方は出家して何年（何夏）ですか”と尋ねた。（長老たちが）“私たちはまだ夏（戒臘）がありません。ところで、あなたは何年ですか”と答えると、“私は今日、出家しました”と言った。すると比丘たちは、“友よ、あなたは今日、髪を剃ったばかりだ。今日でもあなたの頭からはシラミの臭いがしている。それなのに、これほど多くの年長者たちが義務（礼儀）を尽くしているのに、黙って身動きもせず座り、敬意のひとかけらもない。あなたは誰の教えにおいて出家したのか”と言い、彼を取り囲んで言葉の槍で攻撃し、“君は借金に苦しんで、あるいは恐怖に迫られて、生きていくことができずに出家したのか”と言った。彼は一人の長老を見たが、その長老から“老人よ、何を私を見ているのか”と言われ、別の者を見ると、その者からも同様に言われた。そこで彼に“この者たちは私を取り囲んで言葉の槍で突き刺している”という王族としての慢心（王族慢）が生じた。目には真珠のような涙が浮かんだ。そして、彼は彼ら（客比丘たち）に言った。“あなた方は誰のところへ来たのか”。彼らは“まさか、お前は‘自分のところに来た’と思っているのか、この在家のような格好をした者よ”と言い、“私たちは天人を含む世間において最高の御方である師（仏陀）のところへ来たのだ”と言った。彼は“あなた方は私の兄（仏陀）のところへ来たのだな。ならば今、あなたたちが来た道をそのまま帰らせてやろう”と言って、怒って食堂を出た。道すがら、“私がこのような姿で行けば、師（仏陀）はこの比丘たちを追い出してくれるだろう”と考え、苦しみ不快になり、涙を流しながら行った。このような理由で、彼はそのようになったのである。

ဝါစာသန္နိတောဒကေနာတိ [Pg.221] ဝစနပတောဒေန. သဉ္ဇမ္ဘရိမကံသူတိ သဉ္ဇမ္ဘရိတံ နိရန္တရံ ဖုဋံ အကံသု, ဥပရိ ဝိဇ္ဈိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝတ္တာတိ ပရေ ယဒိစ္ဆကံ ဝဒတိယေဝ. နော စ ဝစနက္ခမောတိ ပရေသံ ဝစနံ ခမိတုံ န သက္ကောတိ. ဣဒါနိ တာဝ တွံ ဣမိနာ ကောပေန ဣမိနာ ဝုတ္တဝါစာသန္နိတောဒကေန ဝိဒ္ဓေါ. အတီတေ ပန ရဋ္ဌတော စ ပဗ္ဗာဇိတောတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ‘‘ကတရသ္မိံ ကာလေ ဘဂဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ယာစိံသု.

“言葉の突き棒（vācāsannitodakena）”とは、言葉という鞭のことである。“混乱させた（sañjambharimakaṃsu）”とは、絶え間なく接触し、翻弄したという意味であり、また上から突き刺したという意味でもある。“話す者（vattā）”とは、他人が望むままに話すことである。“言葉を堪え忍ばない者（no ca vacanakkhamo）”とは、他人の言葉を堪え忍ぶことができないことである。“今、あなたは、この怒りによって、この語られた言葉の突き棒によって刺されている。しかし過去においては、国から追放されたのである”と。このように言われたとき、比丘たちは“世尊よ、いつの時のことでしょうか”と世尊に問いかけた。

သတ္ထာ အာဟ – အတီတေ ဗာရာဏသိယံ ဗာရာဏသိရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. အထေကော ဇာတိမာ, ဧကော မာတင်္ဂေါတိ ဒွေ ဣသယော ဗာရာဏသိံ အဂမံသု. တေသု ဇာတိမာ ပုရေတရံ ဂန္တွာ ကုမ္ဘကာရသာလာယံ နိသီဒိ. မာတင်္ဂေါ တာပသော ပစ္ဆာ ဂန္တွာ တတ္ထ ဩကာသံ ယာစိ ကုမ္ဘကာရော ‘‘အတ္ထေတ္ထ ပဌမတရံ ပဝိဋ္ဌော ပဗ္ဗဇိတော, တံ ပုစ္ဆာ’’တိ အာဟ. သော အတ္တနော ပရိက္ခာရံ ဂဟေတွာ သာလာယ ဒွါရမူလေ ဌတွာ, ‘‘အမှာကမ္ပိ အာစရိယ ဧကရတ္တိဝါသာယ ဩကာသံ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ပဝိသ, ဘော’’တိ. ပဝိသိတွာ နိသိန္နံ, ‘‘ဘော, ကိံ ဂေါတ္တောသီ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘စဏ္ဍာလဂေါတ္တောမှီ’’တိ. ‘‘န သက္ကာ တယာ သဒ္ဓိံ ဧကဋ္ဌာနေ နိသီဒိတုံ, ဧကမန္တံ ဂစ္ဆာ’’တိ. သော စ တတ္ထေဝ တိဏသန္ထာရကံ ပတ္ထရိတွာ နိပဇ္ဇိ, ဇာတိမာ ဒွါရံ နိဿာယ နိပဇ္ဇိ. ဣတရော ပဿာဝတ္ထာယ နိက္ခမန္တော တံ ဥရသ္မိံ အက္ကမိ. ‘‘ကော ဧသော’’တိ စ ဝုတ္တေ? ‘‘အဟံ အာစရိယာ’’တိ အာဟ. ‘‘ရေ စဏ္ဍာလ, ကိံ အညတော မဂ္ဂံ န ပဿသိ? အထ မေ အာဂန္တွာ အက္ကမသီ’’တိ. ‘‘အာစရိယ, အဒိသွာ မေ အက္ကန္တောသိ, ခမ မယှ’’န္တိ. သော မဟာပုရိသေ ဗဟိ နိက္ခန္တေ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပစ္စာဂစ္ဆန္တောပိ ဣတောဝ အာဂမိဿတီ’’တိ ပရိဝတ္တေတွာ နိပဇ္ဇိ. မဟာပုရိသောပိ ‘‘အာစရိယော ဣတော သီသံ ကတွာ နိပန္နော, ပါဒသမီပေန ဂမိဿာမီ’’တိ ပဝိသန္တော ပုန ဥရသ္မိံယေဝ အက္ကမိ. ‘‘ကော ဧသော’’တိ စ ဝုတ္တေ? ‘‘အဟံ အာစရိယာ’’တိ အာဟ. ‘‘ပဌမံ တာဝ တေ အဇာနန္တေန ကတံ, ဣဒါနိ မံ ဃဋေန္တောဝ အကာသိ, သူရိယေ တေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ သတ္တဓာ မုဒ္ဓါ ဖလတူ’’တိ သပိ. မဟာပုရိသော ကိဉ္စိ အဝတွာ ပုရေအရုဏေယေဝ သူရိယံ ဂဏှိ, နာဿ ဥဂ္ဂန္တုံ အဒါသိ. မနုဿာ စ ဟတ္ထိအဿာဒယော စ ပဗုဇ္ဈိံသု.

師（仏陀）は説かれた。過去、バラナシにおいてバラナシ王が国を治めていた。その時、高貴な家柄の者とマータンガという名の、二人の修行者がバラナシにやって来た。そのうち高貴な家柄の者が先に到着して、陶工の小屋に座った。マータンガ修行者は後から来て、そこで場所を求めた。陶工は“ここには先に修行者が入っています。彼に許可を求めなさい”と言った。彼は自分の身の回りの品を持ち、小屋の入り口のそばに立って“先生、私たちにも一晩泊まるための場所を貸してください”と言った。“入りなさい、修行者よ”と言われ、入って座ったマータンガ修行者に“修行者よ、あなたは何という家柄（姓）か”と尋ねた。“私はチャンダーラ（不可触民）の家柄です”と言ったところ、“あなたのような者と同じ場所に座ることはできない。離れた場所へ行きなさい”と言った。彼はまさにその陶工の小屋の中で草を敷いて横になった。高貴な家柄の者は入り口の近くに横になった。もう一方（マータンガ）が小用のために外に出ようとした時、誤って（暗闇で）彼（高貴な家柄の者）の胸を踏んでしまった。“これは誰だ”と言われ、“先生、私です”と言った。“おい、卑しいチャンダーラよ、他に行く道が見えないのか。それなのに私のところに来て踏むとは”となじった。“先生、見えなかったので踏んでしまいました。どうか許してください”と彼は謝った。その大士（マータンガ）が外に出た後、彼（高貴な家柄の者）は考えた。“こいつは戻って来る時もここを通るだろう”と思い、枕元と足元を逆にして横になった。大士も“先生はこちらに頭を向けて寝ているから、足元の方を通ろう”と思って入ったところ、再びまさに胸を踏んでしまった。“これは誰だ”と言われ、“先生、私です”と言った。“最初は知らずにやったと言ったが、今は私を害するために故意にやったのだな。日の出の時、お前の頭は七つに割れるだろう”と呪った。大士は何も言い返さず、夜明け前に太陽を制止し、日の出をさせなかった。人々や象、馬などは皆目を覚ました（が、夜が明けなかった）。

မနုဿာ [Pg.222] ရာဇကုလံ ဂန္တွာ, ‘‘ဒေဝ, သကလနဂရေ အပ္ပဗုဒ္ဓေါ နာမ နတ္ထိ, န စ အရုဏုဂ္ဂံ ပညာယတိ, ကိန္နု ခေါ ဧတ’’န္တိ? တေန ဟိ နဂရံ ပရိဝီမံသထာတိ. တေ ပရိဝီမံသန္တာ ကုမ္ဘကာရသာလာယံ ဒွေ တာပသေ ဒိသွာ, ‘‘ဣမေသံ ဧတံ ကမ္မံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသုံ. ရညာ စ ‘‘ပုစ္ဆထ နေ’’တိ ဝုတ္တာ အာဂန္တွာ ဇာတိမန္တံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘တုမှေဟိ အန္ဓကာရံ ကတ’’န္တိ. ‘‘န မယာ ကတံ, ဧသ ပန ကူဋဇဋိလော ဆဝေါ အနန္တမာယော, တံ ပုစ္ဆထာ’’တိ. တေ အာဂန္တွာ မဟာပုရိသံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘တုမှေဟိ, ဘန္တေ, အန္ဓကာရံ ကတ’’န္တိ. ‘‘အာမ အယံ အာစရိယော မံ အဘိသပိ, တသ္မာ မယာ ကတ’’န္တိ. တေ ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာပိ အာဂန္တွာ မဟာပုရိသံ ‘‘တုမှေဟိ ကတံ, ဘန္တေ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကသ္မာ ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဣမိနာ အဘိသပိတောမှိ, သစေ မံ ဧသော ခမာပေဿတိ, သူရိယံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ. ရာဇာ ‘‘ခမာပေထ, ဘန္တေ, ဧတ’’န္တိ အာဟ. ဣတရော ‘‘မာဒိသော ဇာတိမာ ကိံ ဧဝရူပံ စဏ္ဍာလံ ခမာပေဿတိ? န ခမာပေမီ’’တိ.

人々は王宮へ行き、“大王様、街中の者が皆起きているのに、夜明けが訪れません。これは一体どういうことでしょうか”と尋ねた。王は“それならば、街を詳しく調べよ”と命じた。彼らが調査するうちに、陶工の小屋で二人の修行者を見つけ、“これはこの者たちの仕業に違いない”と考え、王に報告した。王に“彼らに尋ねよ”と言われ、彼らは高貴な家柄の修行者に尋ねた。“あなたが暗闇を作ったのですか”。“私がやったのではない。この邪悪で不潔な、偽りの修行者の仕業だ。彼に尋ねよ”と言った。彼らは大士のもとへ行き、“尊師よ、あなたが暗闇を作ったのですか”と尋ねた。“そうだ、この先生が私を呪ったのだ。だから私が（太陽を止めることを）行ったのだ”と言った。彼らは王に報告した。王も自らやって来て、大士に“尊師よ、あなたがこれを行ったのですか”と尋ねた。“そうです、大王よ”。“尊師よ、なぜこのようなことをしたのですか”。“この者に呪われたからです。もし彼が私に謝罪するならば、太陽を放しましょう”と言った。王は“尊師よ、この者に謝りなさい”と言った。もう一方は“私のように高貴な生まれの者が、どうしてこのようなチャンダーラに謝ることができようか。私は謝らない”と言った。

အထ နံ မနုဿာ ‘‘န ကိံ တွံ အတ္တနော ရုစိယာ ခမာပေဿသီ’’တိ? ဝတွာ ဟတ္ထေသု စ ပါဒေသု စ ဂဟေတွာ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇာပေတွာ ‘‘ခမာပေဟီ’’တိ အာဟံသု. သော နိဿဒ္ဒေါ နိပဇ္ဇိ. ပုနပိ နံ ‘‘ခမာပေဟီ’’တိ အာဟံသု. တတော ‘‘ခမ မယှံ, အာစရိယာ’’တိ အာဟ. မဟာပုရိသော ‘‘အဟံ တာဝ တုယှံ ခမိတွာ သူရိယံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမိ, သူရိယေ ပန ဥဂ္ဂတေ တဝ သီသံ သတ္တဓာ ဖလိဿတီ’’တိ ဝတွာ, ‘‘ဣမဿ သီသပ္ပမာဏံ မတ္တိကာပိဏ္ဍံ မတ္ထကေ ဌပေတွာ ဧတံ နဒိယာ ဂလပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ဌပေထာ’’တိ အာဟ. မနုဿာ တထာ အကံသု. ဧတ္တာဝတာ သရဋ္ဌကံ ရာဇဗလံ သန္နိပတိ. မဟာပုရိသော သူရိယံ မုဉ္စိ. သူရိယရသ္မိ အာဂန္တွာ မတ္တိကာပိဏ္ဍံ ပဟရိ. သော သတ္တဓာ ဘိဇ္ဇိ. တာဝဒေဝ သော နိမုဇ္ဇိတွာ ဧကေန တိတ္ထေန ဥတ္တရိတွာ ပလာယိ. သတ္ထာ ဣမံ ဝတ္ထုံ အာဟရိတွာ, ‘‘ဣဒါနိ တာဝ တွံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ပရိဘာသံ လဘသိ, ပုဗ္ဗေပိ ဣမံ ကောဓံ နိဿာယ ရဋ္ဌတော ပဗ္ဗာဇိတော’’တိ အနုသန္ဓိံ ဃဋေတွာ အထ နံ ဩဝဒန္တော န ခေါ တေ တံ တိဿ ပတိရူပန္တိအာဒိမာဟ. နဝမံ.

そこで人々は“お前は自分の意志で謝らないというのか”と言って、手足をつかんで（マータンガの）足元に伏せさせ、“謝れ”と言った。彼は黙ったまま横たわっていた。再び“謝れ”と言った。そこでようやく“先生、私を許してください”と言った。大士は“私はまずあなたを許して太陽を放すが、太陽が昇れば、あなたの頭は七つに割れるだろう”と言い、“この者の頭と同じ大きさの粘土の塊を頭の上に置き、彼を川の首の深さのところに立たせなさい”と言った。人々はその通りにした。この時までに、国中の王の軍勢が集まっていた。大士が太陽を放すと、日光が届いて粘土の塊を直撃した。塊は七つに砕けた。その瞬間、彼は水に潜り、別の渡し場から上がって逃げ去った。師（仏陀）はこの話を引用して、“今、あなたは比丘たちの前で非難を受けているが、過去にもこの怒りによって国を追放されたのだ”と前後の因縁を繋ぎ、彼を諭して“ティッサよ、それはあなたに相応しくない”等と説かれた。第九。

၁၀. ထေရနာမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. テーラ（長老）という名の経の注釈

၂၄၄. ဒသမေ ဝဏ္ဏဝါဒီတိ အာနိသံသဝါဒီ. ယံ အတီတံ တံ ပဟီနန္တိ အတီတေ ခန္ဓပဉ္စကေ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန တံ ပဟီနံ နာမ ဟောတိ. အနာဂတန္တိ အနာဂတမ္ပိ ခန္ဓပဉ္စကံ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပဋိနိဿဂ္ဂေန ပဋိနိဿဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ[Pg.223]. သဗ္ဗာဘိဘုန္တိ သဗ္ဗာ ခန္ဓာယတနဓာတုယော စ တယော ဘဝေ စ အဘိဘဝိတွာ ဌိတံ. သဗ္ဗဝိဒုန္တိ တံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သဗ္ဗံ ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကတွာ ဌိတံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ တေသွေဝ ဓမ္မေသု တဏှာဒိဋ္ဌိလေပေဟိ အနုပလိတ္တံ. သဗ္ဗဉ္ဇဟန္တိ တဒေဝ သဗ္ဗံ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ဇဟိတွာ ဌိတံ. တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တန္တိ တဏှက္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ တဒါရမ္မဏာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တံ. ဒသမံ.

244. 第十（の経）において、“徳を説く者（vaṇṇavādī）”とは、利益を説く者のことである。“過去のものは捨てられた（yaṃ atītaṃ taṃ pahīnaṃ）”とは、過去の五蘊における欲愛を捨てることによって、それが捨てられたことになる。“未来の（anāgataṃ）”とは、未来の五蘊についても、そこにおける欲愛を放棄することによって、放棄されたと言われる。“すべてを征服した者（sabbābhibhū）”とは、すべての蘊・処・界、および三界を乗り越えて立っている者のことである。“すべてを知る者（sabbavidū）”とは、先に述べたような事柄をすべて知っており、明らかにしている者のことである。“すべての法において（sabbesu dhammesu）”とは、まさにそれら三界の法において、渇愛や見解といった汚れに染まっていないことである。“すべてを捨てた者（sabbañjahaṃ）”とは、その三界の輪のすべてを、欲愛を捨てることによって放棄して立っている者のことである。“渇愛が尽きて解脱した（taṇhakkhaye vimuttaṃ）”とは、渇愛の滅尽である涅槃において、それを対象とする解脱（果）によって解脱した者のことである。第十。

၁၁. မဟာကပ္ပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. マハーカッピナ経の注釈

၂၄၅. ဧကာဒသမေ မဟာကပ္ပိနောတိ ဧဝံနာမကော အဘိညာဗလပ္ပတ္တော အသီတိမဟာသာဝကာနံ အဗ္ဘန္တရော မဟာထေရော. သော ကိရ ဂိဟိကာလေ ကုက္ကုဋဝတီနဂရေ တိယောဇနသတိကံ ရဇ္ဇံ အကာသိ. ပစ္ဆိမဘဝိကတ္တာ ပန တထာရူပံ သာသနံ သောတုံ ဩဟိတသောတော ဝိစရတိ. အထေကဒိဝသံ အမစ္စသဟဿပရိဝုတော ဥယျာနကီဠိကံ အဂမာသိ. တဒါ စ မဇ္ဈိမဒေသတော ဇင်္ဃဝါဏိဇာ တံ နဂရံ ဂန္တွာ, ဘဏ္ဍံ ပဋိသာမေတွာ, ‘‘ရာဇာနံ ပဿိဿာမာ’’တိ ပဏ္ဏာကာရဟတ္ထာ ရာဇကုလဒွါရံ ဂန္တွာ, ‘‘ရာဇာ ဥယျာနံ ဂတော’’တိ သုတွာ, ဥယျာနံ ဂန္တွာ, ဒွါရေ ဌိတာ, ပဋိဟာရဿ အာရောစယိံသု. အထ ရညော နိဝေဒိတေ ရာဇာ ပက္ကောသာပေတွာ နိယျာတိတပဏ္ဏာကာရေ ဝန္ဒိတွာ ဌိတေ, ‘‘တာတာ, ကုတော အာဂတတ္ထာ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘သာဝတ္ထိတော ဒေဝါ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ဝေါ ရဋ္ဌံ သုဘိက္ခံ, ဓမ္မိကော ရာဇာ’’တိ? ‘‘အာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန တုမှာကံ ဒေသေ ကိဉ္စိ သာသန’’န္တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဒေဝ, န ပန သက္ကာ ဥစ္ဆိဋ္ဌမုခေဟိ ကထေတု’’န္တိ. ရာဇာ သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရေန ဥဒကံ ဒါပေသိ. တေ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဒသဗလာဘိမုခါ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိတွာ, ‘‘ဒေဝ, အမှာကံ ဒေသေ ဗုဒ္ဓရတနံ နာမ ဥပ္ပန္န’’န္တိ အာဟံသု. ရညော ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနေ သုတမတ္တေ သကလသရီရံ ဖရမာနာ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တတော ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, တာတာ, ဝဒထာ’’တိ? အာဟ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ဒေဝ ဝဒါမာ’’တိ. ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝဒါပေတွာ, ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ပဒံ အပရိမာဏံ, နာဿ သက္ကာ ပရိမာဏံ ကာတု’’န္တိ တသ္မိံယေဝ ပသန္နော သတသဟဿံ ဒတွာ ပုန ‘‘အညံ ကိံ သာသန’’န္တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘ဒေဝ ဓမ္မရတနံ နာမ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. တမ္ပိ သုတွာ တထေဝ တိက္ခတ္တုံ ပဋိညံ ဂဟေတွာ အပရမ္ပိ သတသဟဿံ ဒတွာ ပုန ‘‘အညံ ကိံ သာသန’’န္တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘သံဃရတနံ ဒေဝ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. တမ္ပိ သုတွာ တထေဝ တိက္ခတ္တုံ ပဋိညံ ဂဟေတွာ အပရမ္ပိ သတသဟဿံ [Pg.224] ဒတွာ ဒိန္နဘာဝံ ပဏ္ဏေ လိခိတွာ, ‘‘တာတာ, ဒေဝိယာ သန္တိကံ ဂစ္ဆထာ’’တိ ပေသေသိ. တေသု ဂတေသု အမစ္စေ ပုစ္ဆိ, ‘‘တာတာ, ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, တုမှေ ကိံ ကရိဿထာ’’တိ? ‘‘ဒေဝ တုမှေ ကိံ ကတ္တုကာမာ’’တိ? ‘‘အဟံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ‘‘မယမ္ပိ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဃရံ ဝါ ကုဋုမ္ဗံ ဝါ အနပလောကေတွာ ယေ အဿေ အာရုယှ ဂတာ, တေဟေဝ နိက္ခမိံသု.

245. 11番目のマハーカッピナ・スッタにおいて、マハーカッピナとは、そのような名を持つ、神通力に到達した八十代大弟子の一人である大長老のことです。伝え聞くところによれば、彼は在俗の時、クックタワティー市において、三百ヨージャナにわたる王国を統治していました。しかし、彼はこれが最後有身の者であったため、仏教に関わる知らせを聞こうと、常に耳を傾けて暮らしていました。ある日、彼は千人の大臣たちに囲まれて庭園での遊興に出かけました。その時、中インドから徒歩の商人たちがその町に来て、荷物を片付けると、“王に謁見しよう”と考え、献上品を手にして王宮の門へ行きました。“王は庭園へ出かけられた”と聞くと、庭園へ向かい、門に立って門番に告げました。王にそのことが伝えられると、王は彼らを呼び寄せ、献上品を捧げて礼拝し立っている彼らに、“親愛なる者たちよ、どこから来たのか”と尋ねました。“王（天）よ、舎衛城（サーヴァッティー）から参りました”。“そなたたちの国は豊かであり、王は正しい法に従っているか”。“はい、王よ”。“そなたたちの国で、何か聞くべき知らせはあるか”。“あります、王よ。しかし、食べかすの残った不浄な口で申し上げることはできません”。王は金の水瓶で水を与えさせました。彼らは口をすすぎ、十力尊（仏陀）の方を向いて合掌し、“王よ、我々の国に仏宝という名の御方が現れました”と申し上げました。王は“仏（ブッダ）”という言葉を聞いただけで、全身に喜びが広がりました。それから“親愛なる者たちよ、‘仏’と言ったのか”と尋ねました。“王よ、‘仏’と申し上げました”。このように三度言わせ、“‘仏’という語は無量であり、その限界を定めることはできない”とその言葉に深く清らかな信仰を抱き、10万（のカハパナ金貨）を与えて、再び“他にどのような知らせがあるか”と尋ねました。“王よ、法宝が現れました”。それを聞いても同様に三度確認して、さらに10万を与え、再び“他にどのような知らせがあるか”と尋ねました。“王よ、僧宝が現れました”。それを聞いても同様に三度確認して、さらに10万を与え、これらを与えた旨を書状に記して、“親愛なる者たちよ、妃の元へ行きなさい”と送り出しました。彼らが去った後、大臣たちに尋ねました。“親愛なる者たちよ、世に仏が現れた。そなたたちはどうするか”。“王よ、あなた様は何をなさりたいのですか”。“私は出家する”。“我々も出家いたします”。彼ら全員、家も財産も顧みることなく、乗ってきた馬にそのまま乗って出発しました。

ဝါဏိဇာ အနောဇာဒေဝိယာ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပဏ္ဏံ ဒဿေသုံ. သာ ဝါစေတွာ ‘‘ရညာ တုမှာကံ ဗဟူ ကဟာပဏာ ဒိန္နာ, ကိံ တုမှေဟိ ကတံ, တာတာ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘ပိယသာသနံ ဒေဝိ အာနီတ’’န္တိ. ‘‘အမှေပိ သက္ကာ, တာတာ, သုဏာပေတု’’န္တိ. ‘‘သက္ကာ ဒေဝိ, ဥစ္ဆိဋ္ဌမုခေဟိ ပန ဝတ္တုံ န သက္ကာ’’တိ. သာ သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရေန ဥဒကံ ဒါပေသိ. တေ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ရညော အာရောစိတနယေနေဝ အာရောစေသုံ. သာပိ သုတွာ ဥပ္ပန္နပါမောဇ္ဇာ တေနေဝ နယေန ဧကေကသ္မိံ ပဒေ တိက္ခတ္တုံ ပဋိညံ ဂဟေတွာ ပဋိညာဂဏနာယ တီဏိ တီဏိ ကတွာ နဝသတသဟဿာနိ အဒါသိ. ဝါဏိဇာ သဗ္ဗာနိပိ ဒွါဒသသတသဟဿာနိ လဘိံသု. အထ နေ ‘‘ရာဇာ ကဟံ, တာတာ’’တိ, ပုစ္ဆိ. ‘‘ပဗ္ဗဇိဿာမီတိ နိက္ခန္တော ဒေဝီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, တာတာ, တုမှေ ဂစ္ဆထာ’’တိ တေ ဥယျောဇေတွာ ရညာ သဒ္ဓိံ ဂတာနံ အမစ္စာနံ မာတုဂါမေ ပက္ကောသာပေတွာ, ‘‘တုမှေ အတ္တနော သာမိကာနံ ဂတဋ္ဌာနံ ဇာနာထ အမ္မာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဇာနာမ အယျေ, ရညာ သဒ္ဓိံ ဥယျာနကီဠိကံ ဂတာ’’တိ. အာမ ဂတာ, တတ္ထ ပန ဂန္တွာ, ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော, ဓမ္မော ဥပ္ပန္နော, သံဃော ဥပ္ပန္နော’’တိ သုတွာ, ‘‘ဒသဗလဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ ဂတာ. ‘‘တုမှေ ကိံ ကရိဿထာ’’တိ? ‘‘တုမှေ ပန အယျေ ကိံ ကတ္တုကာမာ’’တိ? ‘‘အဟံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ, န တေဟိ ဝန္တဝမနံ ဇိဝှဂ္ဂေ ဌပေယျ’’န္တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ, မယမ္ပိ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ သဗ္ဗာ ရထေ ယောဇာပေတွာ နိက္ခမိံသု.

商人たちはアノージャー妃の元へ行き、書状を見せました。彼女はそれを読み、“王がそなたたちに多くのカハパナ金貨を与えられたが、そなたたちは何をしたのか”と尋ねました。“お妃様、喜ばしい知らせをもたらしました”。“親愛なる者たちよ、私にも聞かせてくれるか”。“お妃様、可能ですが、食べかすの残った口で申し上げることはできません”。彼女は金の水瓶で水を与えさせました。彼らは口をすすぎ、王に告げたのと同じように告げました。彼女もそれを聞いて喜びが生じ、同じように一つの言葉ごとに三度確認し、その回数に応じて三つずつ（王の額の三倍ずつ）とし、90万を与えました。商人たちは合計で120万を得ました。それから彼女は彼らに“王はどこにおられるのか”と尋ねました。“お妃様、王は‘出家する’と言って出発されました”。“それならば、親愛なる者たちよ、そなたたちは行きなさい”と彼らを送り出し、王と共に去った大臣たちの妻たちを呼び寄せ、“お前たち、自分の夫たちの行った場所を知っているか”と尋ねました。“知っております、奥様。王と共に庭園の遊興へ行かれました”。“確かにそうだが、そこへ行って‘仏が現れた、法が現れた、僧が現れた’と聞き、‘十力尊の元で出家しよう’と去ってしまった。お前たちはどうするか”。“奥様、あなた様はどうなさりたいのですか”。“私は出家する。彼らが吐き出した吐瀉物を、再び舌の上に乗せる（未練を持つ）ことはない”。“もしそうであれば、我々も出家いたします”と言って、全員が馬車を用意させて出発しました。

ရာဇာပိ အမစ္စသဟဿေန သဒ္ဓိံ ဂင်္ဂါယ တီရံ ပါပုဏိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဂင်္ဂါ ပူရာ ဟောတိ. အထ နံ ဒိသွာ, ‘‘အယံ ဂင်္ဂါ ပူရာ စဏ္ဍမစ္ဆာကိဏ္ဏာ, အမှေဟိ သဒ္ဓိံ အာဂတာ ဒါသာ ဝါ မနုဿာ ဝါ နတ္ထိ, ယေ နော နာဝံ ဝါ ဥဠုမ္ပံ ဝါ ကတွာ ဒဒေယျုံ, ဧတဿ ပန သတ္ထု ဂုဏာ နာမ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိတော ဥပရိ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ပတ္ထဋာ, သစေ ဧသ သတ္ထာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဣမေသံ အဿာနံ ခုရပိဋ္ဌာနိ မာ တေမေန္တူ’’တိ ဥဒကပိဋ္ဌေန အဿေ ပက္ခန္ဒာပေသုံ[Pg.225]. ဧကအဿဿာပိ ခုရပိဋ္ဌမတ္တံ န တေမိ, ရာဇမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ ပရတီရံ ပတွာ ပုရတော အညံ မဟာနဒိံ ပါပုဏိံသု. တတ္ထ အညာ သစ္စကိရိယာ နတ္ထိ, တာယ ဧဝ သစ္စကိရိယာယ တမ္ပိ အဍ္ဎယောဇနဝိတ္ထာရံ နဒိံ အတိက္ကမိံသု. အထ တတိယံ စန္ဒဘာဂံ နာမ မဟာနဒိံ ပတွာ တမ္ပိ တာယ ဧဝ သစ္စကိရိယာယ အတိက္ကမိံသု.

王もまた千人の大臣と共にガンジス川の岸に到着しました。その時、ガンジス川は満水でした。そして川を見て、“このガンジス川は満水で、狂暴な魚たちが満ちている。我々と共にある従者も人々も、舟や筏を作ってくれる者はいない。しかし、この師（仏陀）の徳は、下は阿鼻地獄から上は有頂天にまで広がっている。もしこの師が正等覚者であるならば、これらの馬の蹄を濡らさないように”と誓い、水の上を馬に走らせました。一頭の馬の蹄さえも濡れることなく、王道を歩くかのように対岸に到着し、前方に別の大きな川が現れました。そこでは新たな真実誓願は行わず、先の真実誓願によって、半ヨージャナの幅があるその川をも渡りました。そして三番目のチャンダバーガーという名の大きな川に到着し、それもまた先の真実誓願によって渡りました。

သတ္ထာပိ တံဒိဝသံ ပစ္စူသသမယေ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ လောကံ ဩလောကေန္တော ‘‘အဇ္ဇ မဟာကပ္ပိနော တိယောဇနသတိကံ ရဇ္ဇံ ပဟာယ အမစ္စသဟဿပရိဝါရော မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတုံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ ဒိသွာ, ‘‘မယာ တေသံ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကာတုံ ယုတ္တ’’န္တိ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ, ဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ, ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သယမေဝ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ, အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ စန္ဒဘာဂါယ နဒိယာ တီရေ တေသံ ဥတ္တရဏတိတ္ထဿ အဘိမုခေ ဌာနေ မဟာနိဂြောဓရုက္ခော အတ္ထိ, တတ္ထ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇေသိ. တေ တေန တိတ္ထေန ဥတ္တရန္တာ စ ဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဣတော စိတော စ ဝိဓာဝန္တိယော ဩလောကေန္တာ ဒသဗလဿ ပုဏ္ဏစန္ဒသဿိရိကံ မုခံ ဒိသွာ, ‘‘ယံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိဿ မယံ ပဗ္ဗဇိတာ, အဒ္ဓါ သော ဧသော’’တိ ဒဿနေနေဝ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဒိဋ္ဌဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဩနတာ ဝန္ဒမာနာ အာဂမ္မ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိံသု. ရာဇာ ဂေါပ္ဖကေသု ဂဟေတွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ အမစ္စသဟဿေန. သတ္ထာ တေသံ ဓမ္မံ ကထေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ သဗ္ဗေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာယ သတ္ထာရံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိံသု. သတ္ထာ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဣမေ စီဝရဒါနဿ ဒိန္နတ္တာ အတ္တနော စီဝရာနိ ဂဟေတွာဝ အာဂတာ’’တိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ, ‘‘ဧထ ဘိက္ခဝေါ သွာက္ခာတော ဓမ္မော, စရထ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ အာဟ. သာဝ တေသံ အာယသ္မန္တာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ အဟောသိ, ဝဿသဋ္ဌိကတ္ထေရာ ဝိယ သတ္ထာရံ ပရိဝါရယိံသု.

世尊もまた、その日の暁に、大悲定から出られて世界を観ぜられ、“今日、マハーカッピナ王が、三百由旬に及ぶ王国を捨て、千人の大臣たちに囲まれて、私のところで出家するためにやって来る”ということを予見されました。そして、“私が彼らを迎えに行くのがふさわしい”と考え、朝早くに身支度を整えられ、比丘サンガを引き連れて舎衛城へ托鉢に歩かれ、食後に托鉢から戻られると、自ら鉢と衣を手に取り、空を飛んで、チャンタバーガー河の岸辺にある、彼らが上陸する場所に向かい合った大きな尼拘律樹（アニグローダ樹）の下に赴かれました。そこで結跏趺坐して座り、目の前に正念を確立して、六色の仏光を放たれました。彼らがその渡し場から上陸したとき、あちこちへ輝き渡る六色の仏光を目にし、十力尊（仏陀）の満月のような輝きを持つ御顔を拝見して、“我らが出家を志した師とは、正にこのお方に相違ない”と、拝見しただけで確信に至り、その場所からうやうやしく礼拝しながら近づいて、世尊の御足に跪きました。王は千人の大臣たちと共に世尊を礼拝し、傍らに座りました。世尊は彼らに法を説かれました。説法の終わりに、全員が阿羅漢果に到達し、世尊に出家を願い出ました。世尊は“彼らは前世で衣の施しを行っていたため、自らの衣（神通による衣）を身に纏ってやって来たのだ”と知られ、黄金色の御手を差し伸べて、“比丘たちよ、来たれ。法はよく説かれた。正しく苦しみを滅ぼすために清浄行を励め”と仰いました。その瞬間、彼らの出家と具足戒は成就し、法臘六十年の長老たちのように世尊を取り囲んで侍りました。

အနောဇာပိ ဒေဝီ ရထသဟဿပရိဝါရာ ဂင်္ဂါတီရံ ပတွာ ရညော အတ္ထာယ အာဘတံ နာဝံ ဝါ ဥဠုမ္ပံ ဝါ အဒိသွာ အတ္တနော ဗျတ္တတာယ စိန္တေသိ – ‘‘ရာဇာ သစ္စကိရိယံ ကတွာ ဂတော ဘဝိဿတိ, သော ပန သတ္ထာ န ကေဝလံ တေသံယေဝ [Pg.226] အတ္ထာယ နိဗ္ဗတ္တော, သစေ သော သတ္ထာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အမှာကံ ရထာ မာ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇိံသူ’’တိ ဥဒကပိဋ္ဌေ ရထေ ပက္ခန္ဒာပေသိ. ရထာနံ နေမိဝဋ္ဋိမတ္တမ္ပိ န တေမိ. ဒုတိယတတိယနဒီပိ တေနေဝ သစ္စကာရေန ဥတ္တရမာနာယေဝ နိဂြောဓရုက္ခမူလေ သတ္ထာရံ အဒ္ဒသ. သတ္ထာ ‘‘ဣမာသံ အတ္တနော သာမိကေ ပဿန္တီနံ ဆန္ဒရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ မဂ္ဂဖလာနံ အန္တရာယံ ကရေယျ, သော ဧဝံ ကာတုံ န သက္ခိဿတီ’’တိ ယထာ အညမညေ န ပဿန္တိ, တထာ အကာသိ. တာ သဗ္ဗာပိ တိတ္ထတော ဥတ္တရိတွာ ဒသဗလံ ဝန္ဒိတွာ နိသီဒိံသု. သတ္ထာ တာသံ ဓမ္မံ ကထေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ သဗ္ဗာပိ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ အညမညေ ပဿိံသု. သတ္ထာ ‘‘ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ အာဂစ္ဆတူ’’တိ စိန္တေသိ. ထေရီ အာဂန္တွာ သဗ္ဗာ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာဒါယ ဘိက္ခုနီနံ ဥပဿယံ ဂတာ. သတ္ထာ ဘိက္ခုသဟဿံ ဂဟေတွာ အာကာသေန ဇေတဝနံ အဂမာသိ. ဣမံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘မဟာကပ္ပိနောတိ ဧဝံ နာမကော အဘိညာဗလပ္ပတ္တော အသီတိမဟာသာဝကာနံ အဗ္ဘန္တရော မဟာထေရော’’တိ.

アノージャー王妃もまた、千台の馬車に囲まれてガンジス河の岸に到着しましたが、王のために用意された船や筏が見当たらないのを見て、自らの聡明さによってこう考えました。“王は真実の誓約（真実語）をして行かれたのでしょう。もしあの世尊が正自覚者であるならば、その世尊は王たちのためだけに現れたのではないはずです。もし世尊が真の仏陀であるならば、私たちの馬車が水に沈むことはないでしょう”と。そして馬車を水の上へと走らせました。馬車の車輪の縁さえも濡れることはありませんでした。第二、第三の河も同じ真実の誓約によって渡り、尼拘律樹の根元にいらっしゃる世尊を拝見しました。世尊は“この女性たちが自分の夫たちを見れば、愛着が生じて道果の妨げとなるだろう。そうならないようにしよう”と考え、互いに姿が見えないようにされました。彼女たちは皆、渡し場から上陸して十力尊を礼拝し、座りました。世尊は彼女らに法を説かれ、説法の終わりに彼女たちは皆、預流果に安住し、その時初めてお互いの姿が見えるようになりました。世尊が“ウッパラヴァンナーよ、来なさい”と心の中で念じると、ウッパラヴァンナー長老尼がやって来て、彼女たち全員を出家させ、比丘尼精舎へと連れて行きました。世尊は千人の比丘（元大臣たち）を連れて空を飛び、祇園精舎へと戻られました。このことを指して、“マハーカッピナという名の、神通力を得た、八十の大弟子の一人である大長老”と言われるのです。

ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနိတေ ပဇာယာတိ အတ္ထော. ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနောတိ ယေ ‘‘မယံ ဝါသေဋ္ဌာ ဂေါတမာ’’တိ ဂေါတ္တံ ပဋိသရန္တိ ပဋိဇာနန္တိ, တေသံ ခတ္တိယော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ အဋ္ဌဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ စေဝ ပန္နရသဓမ္မဘေဒေန စရဏေန စ သမန္နာဂတော. တပတီတိ ဝိရောစတိ. ဈာယီ တပတိ ဗြာဟ္မဏောတိ ခီဏာသဝဗြာဟ္မဏော ဒုဝိဓေန ဈာနေန ဈာယမာနော တပတိ ဝိရောစတိ. တသ္မိံ ပန ခဏေ ကာလုဒါယိတ္ထေရော ဒုဝိဓေန ဈာနေန ဈာယမာနော အဝိဒူရေ နိသိန္နော ဟောတိ. ဗုဒ္ဓေါ တပတီတိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေါ ဝိရောစတိ. သဗ္ဗမင်္ဂလဂါထာ ကိရေသာ. ဘာတိကရာဇာ ကိရ ဧကံ ပူဇံ ကာရေတွာ အာစရိယကံ အာဟ – ‘‘တီဟိ ရတနေဟိ အမုတ္တံ ဧကံ ဇယမင်္ဂလံ ဝဒထာ’’တိ. သော တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သမ္မသိတွာ ဣမံ ဂါထံ ဝဒန္တော ‘‘ဒိဝါ တပတိ အာဒိစ္စော’’တိ ဝတွာ အတ္ထင်္ဂမေန္တဿ သူရိယဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိ. ‘‘ရတ္တိမာဘာတိ စန္ဒိမာ’’တိ, ဥဋ္ဌဟန္တဿ စန္ဒဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိ. ‘‘သန္နဒ္ဓေါ ခတ္တိယော တပတီ’’တိ ရညော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိ. ‘‘ဈာယီ တပတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ တပတိ တေဇသာ’’တိ ဝတွာ ပန မဟာစေတိယဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိ. အထ နံ ရာဇာ ‘‘မာ ဟတ္ထံ ဩတာရေဟီ’’တိ ဥက္ခိတ္တသ္မိံယေဝ ဟတ္ထေ သဟဿံ ဌပေသိ. ဧကာဒသမံ.

“ジャネタスミム”とは“生けるものたちにおいて”という意味です。“諸々の姓を頼りとする者”とは、“我らはヴァーセッタである、ゴータマである”と家系を誇る者たちのことで、その中では“刹帝利（クシャトリヤ）が最上である”という意味です。“明行足”とは、八つの明知と十五の修行（行）を備えていることです。“輝く”とは光り輝くことです。“禅定にあるバラモンは輝く”とは、漏尽したバラモン（阿羅漢）が二種の禅定によって輝くことです。その時、カールダーイー長老が二種の禅定に入って近くに座っていました。“仏陀は輝く”とは、一切知者が光り輝くことです。これは全ての吉祥の偈（詩）であると言われています。伝承によれば、バーティカ王はある供養を行った際、師に“三宝から離れない一つの勝利の吉祥を説いてください”と頼みました。師は三蔵の仏典を詳しく調べ、この偈を唱えました。“太陽は昼に輝き”と言って、沈みゆく太陽に合掌しました。“月は夜に光を放ち”と言って、昇りゆく月に合掌しました。“鎧を纏った王は輝き”と言って、王に合掌しました。“禅定にあるバラモンは輝く”と言って、比丘サンガに合掌しました。そして“仏陀はその威光によって輝く”と言って、大塔（大チェーティヤ）に合掌しました。すると王は“その手を下ろしてはなりませぬ”と言い、上げられたままの手に千金を与えたといいます。第十一。

၁၂. သဟာယကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. 朋友経（サハーヤカ・スッタ）の注釈

၂၄၆. ဒွါဒသမေ [Pg.227] စိရရတ္တံသမေတိကာတိ ဒီဃရတ္တံ သံသန္ဒိတွာ သမေတွာ ဌိတလဒ္ဓိနော. တေ ကိရ ပဉ္စဇာတိသတာနိ ဧကတောဝ ဝိစရိံသု. သမေတိ နေသံ သဒ္ဓမ္မောတိ ဣဒါနိ ဣမေသံ အယံ သာသနဓမ္မော သံသန္ဒတိ သမေတိ. ဓမ္မေ ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေတိ ဗုဒ္ဓေန ပဝေဒိတေ ဓမ္မေ ဧတေသံ သာသနဓမ္မော သောဘတီတိ အတ္ထော. သုဝိနီတာ ကပ္ပိနေနာတိ အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယေန အရိယပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မေ သုဋ္ဌု ဝိနီတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဒွါဒသမံ.

246. 第十二において、“チララッタ・サメーティカー”とは、長い年月にわたって親交を結び、同じ見解を持って共に過ごしてきた者たちのことです。彼らは五百生の間、常に共に行動してきました。“彼らに正しい法が和合する”とは、今、彼らにこの教えが適合し、和合していることを意味します。“仏陀によって説かれた法において”とは、仏陀が説かれた法において、彼らの教えが輝くという意味です。“カッピナによってよく導かれた”とは、自らの和尚（カッピナ）によって、聖なる法においてよく教導されたということです。残りの部分は、全ての箇所において明白です。第十二。

ဘိက္ခုသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘相応（ブック・サンユッタ）の注釈、完結。

ဣတိ သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

以上、サーラッタッパカーシニー（相応部注釈書）のうち、

နိဒါနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

因縁品（ニダーナ・ヴァッガ）の注釈、完結。