နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

သံယုတ္တနိကာယေ

Dans le Saṃyutta Nikāya.

နိဒါနဝဂ္ဂ-အဋ္ဌကထာ

Commentaire du Nidānavagga (Nidānavagga-aṭṭhakathā).

၁. နိဒါနသံယုတ္တံ

1. Le Nidāna Saṃyutta.

၁. ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ

1. Le Chapitre du Bouddha (Buddhavagga).

၁. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explication du Discours sur la Production Conditionnée (Paṭiccasamuppādasutta).

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတန္တိ – နိဒါနဝဂ္ဂေ ပဌမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တံ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ, ဧတ္ထ တတြာတိ ဒေသကာလပရိဒီပနံ. တဉှိ ‘‘ယံ သမယံ ဝိဟရတိ, တတြ သမယေ, ယသ္မိဉ္စ ဇေတဝနေ ဝိဟရတိ, တတြ ဇေတဝနေ’’တိ ဒီပေတိ. ဘာသိတဗ္ဗယုတ္တေ ဝါ ဒေသကာလေ ဒီပေတိ. န ဟိ ဘဂဝါ အယုတ္တေ ဒေသေ ကာလေ စ ဓမ္မံ ဘာသတိ. ‘‘အကာလော ခေါ တာဝ ဗာဟိယာ’’တိအာဒိ (ဥဒါ. ၁၀) စေတ္ထ သာဓကံ. ခေါတိ ပဒပူရဏမတ္တေ, အဝဓာရဏေ အာဒိကာလတ္ထေ ဝါ နိပါတော. ဘဂဝါတိ လောကဂရုဒီပနံ. ဘိက္ခူတိ ကထာသဝနယုတ္တပုဂ္ဂလဝစနံ. အပိစေတ္ထ ‘‘ဘိက္ခကောတိ ဘိက္ခု, ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈူပဂတောတိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၅; ဝိဘ. ၅၁၀) နယေန ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အာမန္တေသီတိ အာလပိ, အဘာသိ, သမ္ဗောဓေသိ, အယမေတ္ထ အတ္ထော. အညတြ ပန ဉာပနေပိ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘အာမန္တယာမိ [Pg.2] ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ’’တိ. ပက္ကောသနေပိ. ယထာဟ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန သာရိပုတ္တံ အာမန္တေဟီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၁၁). ဘိက္ခဝေါတိ အာမန္တနာကာရဒီပနံ. တဉ္စ ဘိက္ခနသီလတာဒိဂုဏယောဂသိဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခနသီလတာဂုဏယုတ္တောပိ ဟိ ဘိက္ခု, ဘိက္ခနဓမ္မတာဂုဏယုတ္တောပိ ဘိက္ခနေ သာဓုကာရိတာဂုဏယုတ္တောပီတိ သဒ္ဒဝိဒူ မညန္တိ. တေန စ တေသံ ဘိက္ခနသီလတာဒိဂုဏယောဂသိဒ္ဓေန ဝစနေန ဟီနာဓိကဇနသေဝိတဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဥဒ္ဓတဒီနဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတိ. ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဣမိနာ စ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမ္မဟဒယနယနနိပါတပုဗ္ဗင်္ဂမေန ဝစနေန တေ အတ္တနော အဘိမုခေ ကရောန္တော တေနေဝ ကထေတုကမျတာဒီပကေန နေသံ ဝစနေန သောတုကမျတံ ဇနေတိ, တေနေဝ စ သမ္ဗောဓနတ္ထေန သာဓုကံ မနသိကာရေပိ နိယောဇေတိ. သာဓုကံ မနသိကာရာယတ္တာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ.

1. « Ainsi ai-je entendu » — ceci est le premier discours, le Paṭiccasamuppādasutta, dans le Nidānavagga. Voici l'explication successive des mots : dans l'expression « tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi » (là, le Bienheureux s'adressa aux moines), le terme « tatra » (là) sert à indiquer le lieu et le temps. En effet, il indique « en ce temps où le Bienheureux résidait, en ce temps-là » et « dans ce bois de Jeta où il résidait, dans ce bois de Jeta-là ». Ou bien, il indique le lieu et le temps appropriés pour l'enseignement à délivrer. Car le Bienheureux ne donne pas d'enseignement dans un lieu ou à un moment inapproprié. Le passage commençant par « Il n'est pas encore temps, Bāhiya » en est la preuve ici. Le mot « kho » est une particule employée soit comme simple ornement de phrase (padapūraṇa), soit pour marquer l'emphase ou le temps. « Bhagavā » est un terme désignant celui qui est vénéré par le monde. « Bhikkhū » désigne les personnes aptes à écouter l'enseignement. De plus, ici, le sens du mot doit être compris selon la méthode suivante : « un moine (bhikkhu) est ainsi appelé parce qu'il mendie (bhikkhako) » ou « parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la mendicité (bhikkhācariya) ». « Āmantesi » signifie qu'il a appelé, qu'il a parlé ou qu'il a interpellé ; tel est le sens ici. Ailleurs, ce terme est aussi utilisé dans le sens d'informer, comme il est dit : « Je vous informe, ô moines ; je vous fais savoir, ô moines ». Il est aussi utilisé pour convoquer, comme il est dit : « Viens, moine, va appeler Sāriputta de ma part ». Le mot « Bhikkhavo » (ô moines) est une forme d'interpellation. Il est employé en raison de l'accomplissement de qualités telles que l'habitude de la mendicité. En effet, les experts en linguistique considèrent qu'un moine est celui qui possède la qualité de mendier par habitude, par nature ou par excellence dans l'acte de mendier. Par ce mot soulignant leur habitude de mendicité, le Bienheureux expose le mode de vie pratiqué par les gens de condition basse ou élevée, réprimant ainsi l'orgueil (causé par la lignée) ou le sentiment d'infériorité. Par ce mot « Bhikkhavo », prononcé avec un regard et un cœur empreints de compassion, il les fait se tourner vers lui ; par ce même mot qui exprime le désir de parler, il suscite en eux le désir d'écouter, et par cette interpellation, il les incite à une attention correcte (manasikāra). Car la réussite dans la Dispensation (sāsana) dépend d'une attention correcte.

အပရေသုပိ ဒေဝမနုဿေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ကသ္မာ ဘိက္ခူယေဝ အာမန္တေသီတိ စေ? ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌာသန္နသဒါသန္နိဟိတဘာဝတော. သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏာ ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ပရိသာယ ဇေဋ္ဌာ ဘိက္ခူ ပဌမံ ဥပ္ပန္နတ္တာ, သေဋ္ဌာ အနဂါရိယဘာဝံ အာဒိံ ကတွာ သတ္ထုစရိယာနုဝိဓာယကတ္တာ သကလသာသနပဋိဂ္ဂါဟကတ္တာ စ, အာသန္နာ တတ္ထ နိသိန္နေသု သတ္ထုသန္တိကတ္တာ, သဒါသန္နိဟိတာ သတ္ထုသန္တိကာဝစရတ္တာတိ. အပိစ တေ ဓမ္မဒေသနာယ ဘာဇနံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝတော. ဝိသေသတော စ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူယေဝ သန္ဓာယ အယံ ဒေသနာပီတိ ဧဝံ အာမန္တေသိ.

Alors que d'autres êtres, dieux et humains, étaient présents, pourquoi s'est-il adressé uniquement aux moines ? C'est en raison de leur antériorité, de leur excellence, de leur proximité et de leur présence constante. En effet, l'enseignement du Bienheureux est commun à toute l'assemblée, mais parmi l'assemblée, les moines sont les aînés car ils furent les premiers formés ; ils sont excellents car, ayant renoncé à la vie domestique, ils suivent la conduite du Maître et sont les réceptacles de l'intégralité de la Dispensation ; ils sont proches car, parmi ceux assis là, ils sont les plus près du Maître ; et ils sont constamment présents car ils demeurent dans l'entourage immédiat du Maître. De plus, ils sont les réceptacles de l'enseignement parce qu'ils pratiquent conformément aux instructions. Et parce que cet enseignement a été donné spécifiquement en considération de certains moines, il s'est ainsi adressé à eux.

ကိမတ္ထံ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပဌမံ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, န ဓမ္မမေဝ ဒေသေသီတိ? သတိဇနနတ္ထံ. ဘိက္ခူ အညံ စိန္တေန္တာပိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာပိ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တာပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာပိ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. တေ အနာမန္တေတွာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ ‘‘အယံ ဒေသနာ ကိံနိဒါနာ ကိံပစ္စယာ ကတမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဒေသိတာ’’တိ သလ္လက္ခေတုံ အသက္ကောန္တာ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဝါ ဂဏှေယျုံ, န ဝါ ဂဏှေယျုံ, တေန နေသံ သတိဇနနတ္ထံ ဘဂဝါ ပဌမံ အာမန္တေတွာ ပစ္ဆာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

Mais pourquoi le Bienheureux, en enseignant le Dhamma, a-t-il d'abord interpellé les moines au lieu de prêcher directement le Dhamma ? C'est pour susciter la vigilance. Les moines, bien qu'assis là, peuvent être distraits, penser à autre chose, réfléchir à un enseignement précédent ou méditer sur leur sujet de méditation (kammaṭṭhāna). S'il enseignait le Dhamma sans les avoir interpellés, ils ne pourraient pas discerner : « Quelle est l'origine de cet enseignement ? Quelle en est la cause ? Pour quelle occasion a-t-il été donné ? ». Ainsi, ils pourraient soit mal comprendre, soit ne pas saisir du tout. C'est pourquoi, afin de susciter leur vigilance, le Bienheureux les interpelle d'abord, puis enseigne le Dhamma.

ဘဒန္တေတိ ဂါရဝဝစနမေတံ, သတ္ထုနော ပဋိဝစနဒါနံ ဝါ. အပိစေတ္ထ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဝဒမာနော ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာလပတိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ ဝဒမာနာ တေ ဘဂဝန္တံ ပစ္စာလပန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဘဂဝါ အာဘာသတိ, ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ [Pg.3] ပစ္စာဘာသန္တိ. ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ပဋိဝစနံ ဒါပေတိ, ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ ပဋိဝစနံ ဒေန္တိ. တေ ဘိက္ခူတိ ယေ ဘဂဝါ အာမန္တေသိ, တေ. ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုန္တိ ဘဂဝတော အာမန္တနံ ပတိအဿောသုံ, အဘိမုခါ ဟုတွာ သုဏိံသု သမ္ပဋိစ္ဆိံသု ပဋိဂ္ဂဟေသုန္တိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစာတိ, ဘဂဝါ ဧတံ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလသုတ္တံ အဝေါစ. ဧတ္တာဝတာ ယံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဗုဒ္ဓါနံ ဒေသနာဉာဏဂမ္ဘီရဘာဝသံသူစကဿ ဣမဿ သုတ္တဿ သုခါဝဂါဟဏတ္ထံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ နိဒါနံ ဘာသိတံ, တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

« Bhadante » (Vénérable Seigneur) est une expression de respect ou une réponse donnée au Maître. Ici, en disant « Bhikkhavo », le Bienheureux appelle les moines. En disant « Bhadante », les moines lui répondent. Ainsi, par le mot « Bhikkhavo », le Bienheureux s'exprime en premier, et par le mot « Bhadante », ils répondent. « Te bhikkhū » désigne les moines que le Bienheureux a interpellés. « Bhagavato paccessosuṃ » signifie qu'ils ont répondu à l'appel du Bienheureux, ce qui veut dire qu'ils se sont tournés vers lui, ont écouté attentivement et ont accepté ses paroles avec respect. « Bhagavā etadavoca » signifie que le Bienheureux a alors prononcé l'intégralité du discours qui devait être dit. À ce point se termine l'explication du Nidāna (le prologue) qui fut énoncé par le vénérable Ānanda pour rendre ce discours, riche en sens et en forme et révélateur de la profondeur de la connaissance du Bouddha, plus facile à appréhender, en l'ornant des indications de temps, de lieu, de l'instructeur et de l'assemblée.

ဣဒါနိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝေါတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ သံဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ သုတ္တဝဏ္ဏနာ ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရေဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ. တတ္ထ ယာနိ သုတ္တာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေတိ, သေယျထိဒံ – ဒသဗလသုတ္တန္တဟာရကော စန္ဒောပမ-ဝီဏောပမ-သမ္မပ္ပဓာန-ဣဒ္ဓိပါဒ-ဣန္ဒြိယဗလ-ဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂ-သုတ္တန္တဟာရကောတိ ဧဝမာဒီနိ, တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

À présent, l'occasion est venue d'expliquer le discours tel qu'il a été exposé par le Bienheureux, commençant par « Ô moines, la production conditionnée... ». Puisque l'explication d'un discours devient claire lorsqu'on examine les circonstances de sa présentation (suttanikkhepa), nous allons d'abord examiner ces circonstances. Il existe quatre types de présentation des discours : par sa propre inclination (attajjhāsayo), par l'inclination d'autrui (parajjhāsayo), en réponse à une question (pucchāvasiko), ou en raison d'un événement spécifique (aṭṭhuppattiko). Parmi ceux-là, les discours que le Bienheureux prêche de lui-même, sans y être invité par autrui, uniquement par sa propre intention, sont appelés « présentations par sa propre inclination » (attajjhāsayo nikkhepo) ; par exemple : la collection des discours sur les dix forces (Dasabala), les discours Candopama, Vīṇopama, les efforts corrects, les bases du pouvoir spirituel, les facultés, les forces, les facteurs d'éveil et les facteurs du chemin.

ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ. ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၁၂၁; မ. နိ. ၃.၄၁၆) ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ နိဇ္ဈာနက္ခမံ မနံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ အပေက္ခိတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ, အနတ္တလက္ခဏသုတ္တံ, အာသီဝိသောပမသုတ္တံ, ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တန္တိ, ဧဝမာဒီနိ, တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Quant aux discours prêchés après avoir considéré l'inclination, les aspirations, la maturité d'esprit et la capacité de compréhension d'autrui, comme dans la pensée : « Les facultés de Rāhula menant à la libération sont mûres. Et si je guidais Rāhula plus loin vers la destruction des souillures ? », ils sont appelés « présentations par l'inclination d'autrui » (parajjhāsayo nikkhepo). Par exemple : le Cūḷarāhulovāda Sutta, le Mahārāhulovāda Sutta, le Dhammacakkappavattana Sutta, l'Anattalakkhaṇa Sutta, l'Āsīvisopama Sutta et le Dhātuvibhaṅga Sutta.

ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ စတဿော ပရိသာ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ နာဂါ သုပဏ္ဏာ ဂန္ဓဗ္ဗာ အသုရာ ယက္ခာ မဟာရာဇာနော တာဝတိံသာဒယော ဒေဝါ မဟာဗြဟ္မာတိ ဧဝမာဒယော ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ – (သံ. နိ. ၅.၂၀၂) နီဝရဏာ နီဝရဏာတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ – ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ကိံသူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၈၃) နယေန ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ [Pg.4] ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ ဒေဝတာသံယုတ္တ, မာရသံယုတ္တ, ဗြဟ္မသံယုတ္တ, သက္ကပဉှ, စူဠဝေဒလ္လ, မဟာဝေဒလ္လ, သာမညဖလအာဠဝက, သူစိလောမ, ခရလောမသုတ္တာဒီနိ, တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ.

Ayant approché le Bienheureux, les quatre assemblées, les quatre classes sociales, les nāgas, les supaṇṇas, les gandhabbas, les asuras, les yakkhas, les quatre grands rois, les devas tels que ceux des Tāvatiṃsa et les Grands Brahmas posent des questions telles que : « Vénérable, on parle des facteurs d'éveil (bojjhaṅgā), que sont-ils ? » (Saṃ. Ni. 5.202) ; « Vénérable, on parle des obstacles (nīvaraṇā), que sont-ils ? » ; « Vénérable, s'agit-il vraiment des cinq agrégats d'attachement ? » ; « Quelle est la meilleure richesse d'un homme en ce monde ? » (Saṃ. Ni. 1.246 ; Su. Ni. 183). L'enseignement donné par le Bienheureux ainsi questionné — comme le Bojjhaṅgasaṃyutta et autres, ou encore les Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañha, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sāmaññaphala, Āḷavaka, Sūciloma, et Kharaloma Suttas — est appelé l'introduction fondée sur une question (pucchāvasika nikkhepa).

ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ. စူဠသီဟနာဒသုတ္တံ ပုတ္တမံသူပမံ ဒါရုက္ခန္ဓူပမံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓူပမံ ဖေဏပိဏ္ဍူပမံ ပါရိစ္ဆတ္တကူပမန္တိ ဧဝမာဒီနိ, တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ.

Quant aux enseignements donnés en raison d'une circonstance particulière qui s'est produite, tels que le Dhammadāyāda Sutta, le Cūḷasīhanādasutta, le Puttamaṃsūpama, le Dārukkhandhūpama, l'Aggikkhandhūpama, le Pheṇapiṇḍūpama, le Pāricchattakūpama, etc., leur introduction est appelée fondée sur une circonstance (aṭṭhuppattika nikkhepa).

ဧဝမေတေသု စတူသု နိက္ခေပေသု ဣမဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တဿ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ. ပရပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဟိဒံ ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တံ. ကတမေသံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေနာတိ? ဥဂ္ဃဋိတညူနံ. စတ္တာရော ဟိ ပုဂ္ဂလာ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဝိပဉ္စိတညူ နေယျော ပဒပရမောတိ. တတ္ထ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဥဂ္ဃဋိတညူ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထေ ဝိဘဇိယမာနေ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဝိပဉ္စိတညူ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥဒ္ဒေသတော ပရိပုစ္ဆတော ယောနိသော မနသိကရောတော, ကလျာဏမိတ္တေ သေဝတော, ဘဇတော, ပယိရုပါသတော, အနုပုဗ္ဗေန ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော နေယျော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုမ္ပိ သုဏတော, ဗဟုမ္ပိ ဓာရယတော, ဗဟုမ္ပိ ဝါစယတော န တာယ ဇာတိယာ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ပဒပရမော. ဣတိ ဣမေသု စတူသု ပုဂ္ဂလေသု ဥဂ္ဃဋိတညူပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဣဒံ သုတ္တံ နိက္ခိတ္တံ.

Parmi ces quatre types d'introductions, celle de ce Paṭiccasamuppāda Sutta est l'introduction fondée sur l'inclinaison d'autrui (parajjhāsaya nikkhepa). Le Bienheureux l'a en effet exposée en vertu de l'inclinaison d'autres personnes. Pour l'inclinaison de quelles personnes ? Pour ceux qui comprennent instantanément (ugghaṭitaññū). Il existe en effet quatre types de personnes : celui qui comprend instantanément, celui qui comprend par le développement, celui qui doit être guidé, et celui pour qui les mots sont le maximum (padaparamo). Là, celui qui réalise la compréhension du Dhamma au moment même où l'enseignement est énoncé est appelé une personne qui comprend instantanément. Celui qui réalise la compréhension du Dhamma lorsque le sens de ce qui a été dit de façon concise est exposé en détail est appelé une personne qui comprend par le développement (vipañcitaññū). Celui qui réalise la compréhension du Dhamma progressivement par l'étude, l'interrogation, l'attention appropriée, et en fréquentant, suivant et servant des amis spirituels, est appelé une personne qui doit être guidée (neyyo). Celui pour qui, bien qu'il écoute beaucoup, retienne beaucoup ou récite beaucoup, la compréhension du Dhamma ne survient pas au cours de cette vie même, est appelé une personne pour qui les mots sont le maximum. Ainsi, ce sutta a été exposé en vertu de l'inclinaison des personnes qui comprennent instantanément.

တဒါ ကိရ ပဉ္စသတာ ဇနပဒဝါသိကာ ဘိက္ခူ သဗ္ဗေဝ ဧကစရာ ဒွိစရာ တိစရာ စတုစရာ ပဉ္စစရာ သဘာဂဝုတ္တိနော ဓုတင်္ဂဓရာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ယုတ္တယောဂါ ဝိပဿကာ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ ပစ္စယာကာရဒေသနံ ပတ္ထယမာနာ သာယနှသမယေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဝန္ဒိတွာ, ရတ္တကမ္ဗလသာဏိယာ ပရိက္ခိပမာနာ ဝိယ ဒေသနံ ပစ္စာသီသမာနာ ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသု. တေသံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဘဂဝါ ဣဒံ သုတ္တံ အာရဘိ. ယထာ ဟိ ဆေကော စိတ္တကာရော အပရိကမ္မကတဘိတ္တိံ လဘိတွာ, န အာဒိတောဝ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေသိ, မဟာမတ္တိကလေပါဒီဟိ ပန ဘိတ္တိပရိကမ္မံ တာဝ ကတွာ, ကတပရိကမ္မာယ [Pg.5] ဘိတ္တိယာ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ, ကတပရိကမ္မံ ပန ဘိတ္တိံ လဘိတွာ, ဘိတ္တိပရိကမ္မဗျာပါရံ အကတွာ, ရင်္ဂဇာတာနိ ယောဇေတွာ, ဝဋ္ဋိကံ ဝါ တူလိကံ ဝါ အာဒါယ ရူပမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ အကတာဘိနိဝေသံ အာဒိကမ္မိကကုလပုတ္တံ လဘိတွာ နာဿ အာဒိတောဝ အရဟတ္တပဒဋ္ဌာနံ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ ဝိပဿနာလက္ခဏံ အာစိက္ခတိ, သီလသမာဓိကမ္မဿကတာဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါယ ပန ယောဇေန္တော ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ တာဝ အာစိက္ခတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

À cette époque, dit-on, cinq cents moines résidant dans les provinces — se déplaçant seuls, par deux, par trois, par quatre ou par cinq, de conduite similaire, observant les pratiques austères, ardents dans l'effort, dévoués à la pratique et pratiquants de la vision profonde — désiraient l'enseignement sur le mode des conditions (paccayākāra), subtil et vide de soi. Le soir venu, ils approchèrent le Bienheureux, lui rendirent hommage et s'assirent autour de lui, s'attendant à un enseignement, comme s'ils étaient enveloppés par un rideau de velours rouge. C'est en vertu de leur inclinaison que le Bienheureux commença ce sutta. De même qu'un peintre habile, ayant reçu un mur non préparé, ne dessine pas de figures dès le début, mais prépare d'abord la surface avec de l'argile et d'autres enduits, et ne dessine les figures souhaitées que sur le mur préparé ; mais ayant reçu un mur déjà préparé, sans avoir besoin de faire ce travail de préparation, il mélange les couleurs, prend son pinceau ou son stylet et dessine directement les figures ; de la même manière, le Bienheureux, ayant rencontré un fils de bonne famille débutant qui n'a pas encore de fondations solides, ne lui enseigne pas dès le départ les caractéristiques de la vision profonde, subtiles et vides, qui sont la cause immédiate de l'état d'Arahant. Mais, en l'engageant dans la perfection de la vertu, de la concentration et de la vision juste sur la propriété des actes, il lui enseigne d'abord la pratique préliminaire. À ce sujet, il a été dit :

‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, ဘိက္ခု, အာဒိမေဝ ဝိသောဓေဟိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ? သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ. ယတော ခေါ တေ, ဘိက္ခု, သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ. တတော တွံ, ဘိက္ခု, သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ တိဝိဓေန ဘာဝေယျာသိ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ တွံ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရာဟိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရာဟိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ယတော ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ တိဝိဓေန ဘာဝေဿသိ, တတော တုယှံ, ဘိက္ခု, ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂမိဿတိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ပရိဟာနီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉).

« C'est pourquoi, ô moine, tu dois d'abord purifier le commencement même des états salutaires. Et quel est le commencement des états salutaires ? Une vertu bien purifiée et une vue droite. Quand ta vertu sera bien purifiée et ta vue droite, alors, ô moine, en t'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu, tu devras cultiver les quatre fondements de l'attention de trois manières. Quels sont les quatre ? Ici, ô moine, demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, en écartant la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Ou extérieurement dans le corps... ou intérieurement et extérieurement dans le corps... demeure en observant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, en écartant la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Quand, ô moine, en t'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu, tu auras ainsi cultivé ces quatre fondements de l'attention de ces trois manières, alors, que vienne la nuit ou le jour, tu ne peux t'attendre qu'à la croissance dans les états salutaires, et non au déclin. » (Saṃ. Ni. 5.369).

ဧဝံ အာဒိကမ္မိကကုလပုတ္တဿ သီလကထာယ ပရိကမ္မံ ကထေတွာ, အရဟတ္တပဒဋ္ဌာနံ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ ဝိပဿနာလက္ခဏံ အာစိက္ခတိ.

Ainsi, après avoir effectué la préparation du fils de bonne famille débutant par un discours sur la vertu, il lui enseigne les caractéristiques de la vision profonde, subtiles et vides, qui sont la cause immédiate de l'état d'Arahant.

ပရိသုဒ္ဓသီလံ ပန အာရဒ္ဓဝီရိယံ ယုတ္တယောဂံ ဝိပဿကံ လဘိတွာ, နာဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ အာစိက္ခတိ, ဥဇုကမေဝ ပန အရဟတ္တပဒဋ္ဌာနံ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ ဝိပဿနာလက္ခဏံ အာစိက္ခတိ. ဣမေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ ပရိသောဓေတွာ ဌိတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏသဒိသာ သုပရိမဇ္ဇိတမဏိက္ခန္ဓသန္နိဘာ, ဧကော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါဝ နေသံ အနာဂတော. ဣတိ တဿာဂမနတ္ထာယ သတ္ထာ တေသံ အဇ္ဈာသယံ အပေက္ခမာနော ဣဒံ သုတ္တံ အာရဘိ.

Cependant, ayant trouvé un pratiquant de la vision profonde à la vertu pure, ardent dans l'effort et dévoué à la pratique, il ne lui enseigne pas la pratique préliminaire, mais lui enseigne directement les caractéristiques de la vision profonde, subtiles et vides, adaptées à son inclinaison, qui sont la cause immédiate de l'état d'Arahant. Ces cinq cents moines s'étaient établis dans la purification de la pratique préliminaire ; ils étaient comme de l'or purifié ou comme un bloc de rubis bien poli. Seul le sentier supramondain ne leur était pas encore parvenu. C'est donc en vue de l'obtention de celui-ci, et en considérant leur inclinaison, que le Maître commença ce sutta.

တတ္ထ [Pg.6] ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒန္တိ ပစ္စယာကာရံ. ပစ္စယာကာရော ဟိ အညမညံ ပဋိစ္စ သဟိတေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတိ. တသ္မာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ဝုစ္စတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဂဟေတဗ္ဗော.

Dans ce texte, « paṭiccasamuppāda » désigne le mode des conditions (paccayākāra). En effet, le mode des conditions produit des phénomènes associés en s'appuyant les uns sur les autres. C'est pourquoi on l'appelle « coproduction conditionnée ». Voici ici le résumé ; quant à l'exposé détaillé, il doit être tiré du Visuddhimagga.

ဝေါတိ အယံ ဝေါ-သဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တ-ဥပယောဂကရဏ-သမ္ပဒါန-သာမိဝစန-ပဒပူရဏေသု ဒိဿတိ. ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၂၆; မဟာဝ. ၄၆၆) ဟိ ပစ္စတ္တေ ဒိဿတိ. ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, ပဏာမေမိ ဝေါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ဥပယောဂေ. ‘‘န ဝေါ မမ သန္တိကေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ကရဏေ. ‘‘ဝနပတ္ထပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၉၀) သမ္ပဒါနေ. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သုဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၅) သာမိဝစနေ. ‘‘ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၅) ပဒပူရဏမတ္တေ. ဣဓ ပနာယံ သမ္ပဒါနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိက္ခဝေတိ ပတိဿဝေန အဘိမုခီဘူတာနံ ပုန အာလပနံ. ဒေသေဿာမီတိ ဒေသနာပဋိဇာနနံ. တံ သုဏာထာတိ တံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ တံ ဒေသနံ မယာ ဝုစ္စမာနံ သုဏာထ.

Le terme « vo » est observé dans les sens du nominatif, de l'accusatif, de l'instrumental, du datif, du génitif et comme particule de remplissage. Dans des passages tels que « Ô Anuruddhas, êtes-vous unis et joyeux ? », il apparaît au nominatif. Dans « Allez, moines, je vous renvoie », il est à l'accusatif. Dans « Vous ne devez pas rester près de moi », il est à l'instrumental. Dans « Moines, je vous enseignerai le discours sur l'entrée dans la forêt », il est au datif. Dans « Sāriputta, les paroles de vous tous sont bien dites », il est au génitif. Dans « Car vous, les nobles, avez des actions corporelles pures », il n'est qu'un simple remplissage de vers. Ici, il doit être compris au datif. « Bhikkhave » est une nouvelle interpellation de ceux qui se sont approchés avec respect. « Desessāmi » est une déclaration d'intention d'enseigner. « Taṃ suṇātha » signifie « écoutez cette production interdépendante, cet enseignement tel qu'il est prononcé par moi ».

သာဓုကံ မနသိ ကရောထာတိ ဧတ္ထ ပန သာဓုကံ သာဓူတိ ဧကတ္ထမေတံ. အယဉ္စ သာဓုသဒ္ဒေါ အာယာစန-သမ္ပဋိစ္ဆန-သမ္ပဟံသန-သုန္ဒရ-ဒဠှီကမ္မာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၂၅၇; သံ. နိ. ၄.၆၅; ၅.၃၈၁) ဟိ အာယာစနေ ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေတိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) သမ္ပဋိစ္ဆနေ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၉) သမ္ပဟံသနေ.

Concernant « Sādhukaṃ manasi karotha », ici « sādhukaṃ » et « sādhu » ont le même sens. Le mot « sādhu » est utilisé pour l'imploration, l'acceptation, l'exultation, l'excellence et l'affermissement. Dans « S'il vous plaît, Seigneur, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma brièvement », il apparaît dans le sens d'imploration. Dans « Bien, Seigneur, répondit ce moine en se réjouissant des paroles du Bienheureux », il exprime l'acceptation. Dans « Bien, bien, Sāriputta », il exprime l'exultation.

‘‘သာဓု ဓမ္မရုစီ ရာဇာ, သာဓု ပညာဏဝါ နရော;

သာဓု မိတ္တာနမဒ္ဒုဗ္ဘော, ပါပဿ အကရဏံ သုခ’’န္တိ. –

« Bon est le roi qui aime le Dhamma, bon est l'homme doué de sagesse ; bon est celui qui ne trahit pas ses amis, et l'absence de mal est source de bonheur ».

အာဒီသု (ဇာ. ၂.၁၈.၁၀၁) သုန္ဒရေ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သာဓုကံ သုဏာဟီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၁၉၂) သာဓုကသဒ္ဒေါယေဝ ဒဠှီကမ္မေ အာဏတ္တိယန္တိပိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပနာယံ ဧတ္ထေဝ ဒဠှီကမ္မေ အာဏတ္တိယာ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, သုန္ဒရတ္ထေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဒဠှီကရဏတ္ထေန ဟိ ‘‘ဒဠှံ ဣမံ ဓမ္မံ သုဏာထ, သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှန္တာ’’, အာဏတ္တိအတ္ထေန ‘‘မမ အာဏတ္တိယာ သုဏာထ’’ သုန္ဒရတ္ထေန ‘‘သုန္ဒရမိမံ ဘဒ္ဒကံ ဓမ္မံ သုဏာထာ’’တိ [Pg.7] ဧတံ ဒီပိတံ ဟောတိ. မနသိ ကရောထာတိ အာဝဇ္ဇေထ. သမန္နာဟရထာတိ အတ္ထော. အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ နိသာမေထ, စိတ္တေ ကရောထာတိ အဓိပ္ပာယော.

Dans ces vers, il a le sens d'excellence. Dans « Eh bien, brahmane, écoute attentivement », le mot « sādhukaṃ » lui-même exprime l'affermissement ou un commandement. Ici, il doit être compris dans le sens d'affermissement et de commandement, bien qu'il soit aussi valable dans le sens d'excellence. Par l'idée d'affermissement : « Écoutez fermement ce Dhamma, en l'apprenant bien » ; par l'idée de commandement : « Écoutez par mon ordre » ; par l'idée d'excellence : « Écoutez ce Dhamma excellent et bénéfique ». « Manasi karotha » signifie « réfléchissez-y ». Cela signifie : « Portez-y votre attention ». L'intention est : « Écoutez avec un esprit non distrait, gardez-le dans votre cœur ».

ဣဒါနေတ္ထ တံ သုဏာထာတိ သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏမေတံ. သာဓုကံ မနသိ ကရောထာတိ မနသိကာရေ ဒဠှီကမ္မနိယောဇနေန မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ. ပုရိမဉ္စေတ္ထ ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂါဟနိဝါရဏံ, ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝိပလ္လာသဂါဟနိဝါရဏံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဿဝနေ နိယောဇေတိ, ပစ္ဆိမေန သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏူပပရိက္ခာသု. ပုရိမေန စ ‘‘သဗျဉ္ဇနော အယံ ဓမ္မော, တသ္မာ သဝနီယော’’တိ ဒီပေတိ, ပစ္ဆိမေန ‘‘သာတ္ထော, တသ္မာ မနသိ ကာတဗ္ဗော’’တိ. သာဓုကပဒံ ဝါ ဥဘယပဒေဟိ ယောဇေတွာ, ‘‘ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော ဓမ္မဂမ္ဘီရော စ ဒေသနာဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သုဏာထ သာဓုကံ. ယသ္မာ အတ္ထဂမ္ဘီရော စ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘာသိဿာမီတိ ဒေသေဿာမိ. ‘‘တံ သုဏာထာ’’တိ ဧတ္ထ ပဋိညာတံ ဒေသနံ သံခိတ္တတောဝ န ဒေသေဿာမိ, အပိစ ခေါ ဝိတ္ထာရတောပိ နံ ဘာသိဿာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သင်္ခေပဝိတ္ထာရဝါစကာနိ ဟိ ဧတာနိ ပဒါနိ. ယထာဟ ဝင်္ဂီသတ္ထေရော –

À présent, « taṃ suṇātha » sert à empêcher la distraction de la faculté de l'ouïe. « Sādhukaṃ manasi karotha » sert à empêcher la distraction de la faculté mentale par l'application d'une attention ferme. Le premier empêche la saisie erronée des mots, le second empêche la saisie erronée du sens. Par le premier, il incite à l'écoute du Dhamma ; par le second, il incite à la rétention et à l'examen des enseignements entendus. Par le premier, il montre que « ce Dhamma possède une forme correcte, il doit donc être entendu » ; par le second, il montre qu'il « possède un sens profond, il doit donc être pris à cœur ». Ou bien, en liant le terme « sādhukaṃ » aux deux termes : « Puisque ce Dhamma est profond en termes de mots et d'enseignement, écoutez-le bien. Puisque ce Dhamma est profond en termes de sens et de réalisation, prenez-le bien à cœur ». « Bhāsissāmi » signifie « je vais enseigner ». Par « taṃ suṇātha », il est dit : « Je n'enseignerai pas seulement brièvement l'enseignement promis, mais je le dirai aussi en détail ». Car ces termes expriment à la fois la brièveté et le développement. Comme l'a dit le Vénérable Vaṅgīsa :

‘‘သံခိတ္တေနပိ ဒေသေတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသတိ;

သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသော, ပဋိဘာနံ ဥဒီရယီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၄;

ထေရဂါ. ၁၂၄၁);

« Il enseigne de manière concise et parle aussi avec détails ; sa voix est comme celle d'un oiseau salika, il exprime son inspiration ».

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဿာဟဇာတာ ဟုတွာ ဧဝံ, ဘန္တေတိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ သတ္ထု ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု, ပဋိဂ္ဂဟေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Suite à ces paroles, remplis d'enthousiasme, ces moines répondirent au Bienheureux : « Bien, Seigneur ». Ils acceptèrent les paroles du Maître et les reçurent avec respect.

အထ နေသံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ဧတံ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ’’တိအာဒိံ သကလံ သုတ္တံ အဝေါစ. တတ္ထ ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ပဉ္စဝိဓာ ဟိ ပုစ္ဆာ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ အနုမတိပုစ္ဆာ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ, တာသံ ဣဒံ နာနတ္တံ –

Ensuite, le Bienheureux leur dit ceci — il prononça alors tout le sutta commençant par : « Et qu'est-ce que, moines, la coproduction conditionnée ? ». Là, « Qu'est-ce que, moines, la coproduction conditionnée ? » est une question posée par désir d'expliquer. Il existe cinq types de questions : la question pour éclairer ce qui n'est pas vu, la question pour comparer ce qui est vu, la question pour trancher le doute, la question pour obtenir l'assentiment et la question par désir d'expliquer. Voici leurs distinctions :

ကတမာ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ (မဟာနိ. ၁၅၀; စူဠနိ. ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၂)? ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ. တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ [Pg.8] တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘူတာယ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ.

Qu'est-ce que la question pour éclairer ce qui n'est pas vu ? C'est lorsque la caractéristique naturelle est inconnue, non vue, non pesée, non examinée, non clarifiée et non manifestée. On pose alors une question pour la connaître, la voir, la peser, l'examiner, la clarifier et la manifester. C'est la question pour éclairer ce qui n'est pas vu.

ကတမာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ. သော အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ.

Qu'est-ce que la question pour comparer ce qui est vu ? C'est lorsque la caractéristique naturelle est connue, vue, pesée, examinée, clarifiée et manifestée. On pose alors une question pour en discuter avec d'autres sages. C'est la question pour comparer ce qui est vu.

ကတမာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ? ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ ဝိမတိပက္ခန္ဒော ဒွေဠှကဇာတော – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ, သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ.

Qu'est-ce que la question pour trancher le doute ? C'est lorsque l'on est en proie à l'hésitation, à l'incertitude ou à l'indécision : « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Comment est-ce ? ». On pose alors une question pour trancher le doute. C'est la question pour trancher le doute.

ကတမာ အနုမတိပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ, အနိစ္စံ, ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ, ဒုက္ခံ, ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘‘ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မိ ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ, နော ဟေတံ ဘန္တေတိ (သံ. နိ. ၃.၇၉). အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ.

Qu'est-ce que la question pour obtenir l'assentiment ? Le Bienheureux pose une question pour obtenir l'accord des moines : « Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur ». — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur ». — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : « Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi » ? » — « Certainement pas, Seigneur ». C'est la question pour obtenir l'assentiment.

ကတမာ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော’’တိ? အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ.

Qu'est-ce que la question posée par le désir d'expliquer ? Le Bienheureux pose une question aux moines avec l'intention de donner l'explication : « Moines, il y a ces quatre fondements de l'attention. Quels sont les quatre ? » C’est ce qu’on appelle la question par désir d'expliquer.

တတ္ထ ဗုဒ္ဓါနံ ပုရိမာ တိဿော ပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ကသ္မာ? ဗုဒ္ဓါနဉှိ တီသု အဒ္ဓါသု ကိဉ္စိ သင်္ခတံ အဒ္ဓါဝိမုတ္တံ ဝါ အသင်္ခတံ အဒိဋ္ဌံ အဇောတိတံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ နာမ နတ္ထိ. တေန နေသံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ယံ ပန ဘဂဝတာ အတ္တနော ဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓံ, တဿ အညေန သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနကိစ္စံ နတ္ထိ. တေနဿ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပနေသ အကထံကထီ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိဟတသံသယော. တေနဿ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ဣတရာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ ဘဂဝတော အတ္ထိ. တာသု အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Parmi celles-ci, les trois premières questions n'existent pas pour les Buddhas. Pourquoi ? Car pour les Buddhas, il n'existe rien, qu'il soit conditionné ou inconditionné (libéré du temps), à travers les trois périodes de temps, qui ne soit pas vu, illuminé, pesé, jugé, rendu manifeste ou élucidé par leur connaissance. C'est pourquoi la « question pour éclairer ce qui n'est pas vu » ne s'applique pas à eux. De plus, pour ce que le Bienheureux a pénétré par sa propre connaissance, il n'y a nul besoin de comparaison avec un autre ascète, un brahmane, un deva, Māra ou Brahmā. C'est pourquoi la « question pour comparer ce qui est vu » ne s'applique pas à lui. Enfin, puisqu'il est exempt de perplexité, qu'il a traversé le doute et qu'il a dissipé toute incertitude concernant tous les phénomènes, la « question pour trancher le doute » ne s'applique pas à lui. En revanche, les deux autres types de questions existent pour le Bienheureux. Parmi elles, celle-ci doit être comprise comme la « question par désir d'expliquer ».

ဣဒါနိ တာဝ ပုစ္ဆာယ ပုဋ္ဌံ ပစ္စယာကာရံ ဝိဘဇန္တော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာတိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ စ ယထာ နာမ ‘‘ပိတရံ ကထေဿာမီ’’တိ အာရဒ္ဓေါ [Pg.9] ‘‘တိဿဿ ပိတာ သောဏဿ ပိတာ’’တိ ပဌမတရံ ပုတ္တမ္ပိ ကထေတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ပစ္စယံ ကထေတုံ အာရဒ္ဓေါ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိနာ နယေန သင်္ခါရာဒီနံ ပစ္စယေ အဝိဇ္ဇာဒိဓမ္မေ ကထေန္တော ပစ္စယုပ္ပန္နမ္ပိ ကထေသိ. အာဟာရဝဂ္ဂဿ ပန ပရိယောသာနေ ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေ စ ဓမ္မေ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၂၀) ဥဘယံ အာရဘိတွာ ဥဘယမ္ပိ ကထေသိ. ဣဒါနိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိအာဒီသု ပန အဝိဇ္ဇာ စ သာ ပစ္စယော စာတိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယော. တသ္မာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ သမ္ဘဝန္တီတိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရေန ပန သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နာ အနုလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာ, တသ္မာ သာ တတ္ထ ကထိတဝသေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

À présent, en analysant l'enchaînement des conditions (paccayākāra) interrogé par cette question, il dit : « Moines, de l'ignorance comme condition, les formations [surgissent] », et ainsi de suite. Ici, tout comme un homme qui, entreprenant de dire : « Je vais parler du père », finit par mentionner d'abord le fils en disant : « le père de Tissa, le père de Soṇa », de même le Bienheureux, ayant entrepris d'enseigner la condition (paccaya), en exposant les phénomènes tels que l'ignorance comme conditions des formations, expose également ce qui est produit par ces conditions (paccayuppanna). À la fin de la section sur la nourriture (Āhāravagga), il a exposé les deux en disant : « Moines, je vais vous enseigner l'origine dépendante et les phénomènes nés de l'origine dépendante ». Concernant l'expression « de l'ignorance comme condition, les formations », on doit comprendre le sens ainsi : l'ignorance est à la fois l'ignorance et la condition, d'où le terme « condition-ignorance ». C'est de cette condition qu'est l'ignorance que surgissent les formations. Ceci est un résumé ; quant à l'explication détaillée de l'origine dépendante dans l'ordre direct, pourvue de tous ses aspects, elle a été exposée dans le Visuddhimagga. Elle doit donc être consultée telle qu'elle y est expliquée.

ပဋိလောမကထာယံ ပန အဝိဇ္ဇာယ တွေဝါတိ အဝိဇ္ဇာယ တု ဧဝ. အသေသဝိရာဂနိရောဓာတိ ဝိရာဂသင်္ခါတေန မဂ္ဂေန အသေသနိရောဓာ. သင်္ခါရနိရောဓောတိ သင်္ခါရာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဟောတိ. ဧဝံနိရောဓာနံ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓာ ဝိညာဏာဒီနဉ္စ နိရောဓာ နာမရူပါဒီနိ နိရုဒ္ဓါနိယေဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုံ သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓောတိအာဒီနိ ဝတွာ, ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီတိ အာဟ. တတ္ထ ကေဝလဿာတိ သကလဿ, သုဒ္ဓဿ ဝါ, သတ္တဝိရဟိတဿာတိ အတ္ထော. ဒုက္ခက္ခန္ဓဿာတိ ဒုက္ခရာသိဿ. နိရောဓော ဟောတီတိ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဣတိ ဘဂဝါ အနုလောမတော ဒွါဒသဟိ ပဒေဟိ ဝဋ္ဋကထံ ကထေတွာ တမေဝ ဝဋ္ဋံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ ပဋိလောမတော ဒွါဒသဟိ ပဒေဟိ ဝိဝဋ္ဋံ ကထေန္တော အရဟတ္တေန ဒေသနာယ ကူဋံ ဂဏှိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ တေ ပဉ္စသတာ အာရဒ္ဓဝိပဿကာ ဥဂ္ဃဋိတညူပုဂ္ဂလာ သူရိယရသ္မိသမ္ဖုဋ္ဌာနိ ပရိပါကဂတာနိ ပဒုမာနိ ဝိယ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈိတွာ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု.

Dans l'exposé de l'ordre inverse (paṭiloma), « avijjāya tveva » signifie « par la cessation même de l'ignorance ». « Asesavirāganirodhā » signifie par la cessation complète au moyen du Chemin appelé « désengagement » (virāga). « Saṅkhāranirodha » signifie la cessation par non-production des formations. Pour montrer qu'en raison de la cessation des formations qui cessent ainsi, et de la cessation de la conscience et des autres facteurs, la forme-et-nom et les suivants cessent également, il dit : « par la cessation des formations, la cessation de la conscience », et ainsi de suite, puis conclut par : « ainsi se produit la cessation de toute cette masse de souffrance ». Ici, « kevalassa » signifie l'intégralité, ou bien la souffrance pure [non mélangée de plaisir], ou encore dépourvue de tout être ou âme. « Dukkhakkhandhassa » signifie l'amas de souffrance. « Nirodho hoti » signifie qu'il n'y a plus de production. Ainsi, le Bienheureux, après avoir exposé le cycle de l'existence (vaṭṭakatha) en douze termes dans l'ordre direct, a inversé ce cycle pour exposer la cessation du cycle (vivaṭṭa) en douze termes dans l'ordre inverse, atteignant le sommet de son enseignement par l'Arahantat. À la fin du sermon, ces cinq cents moines qui s'étaient appliqués à la vision profonde, étant des individus de compréhension rapide (ugghaṭitaññū), s'éveillèrent aux vérités comme des lotus arrivés à maturité s'épanouissent au contact des rayons du soleil, et s'établirent dans le fruit de l'Arahantat.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဣဒံ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဝသေန သကလသုတ္တံ ဘဂဝါ အဝေါစ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူတိ တုဋ္ဌစိတ္တာ တေ ပဉ္စသတာ ခီဏာသဝါ ဘိက္ခူ. ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ကဏ္ဏသုခေန ပဏ္ဍိတဇနဟဒယာနံ အမတာဘိသေကသဒိသေန ဗြဟ္မဿရေန ဘာသတော ဘဂဝတော [Pg.10] ဝစနံ အဘိနန္ဒိံသု, အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာတိ အတ္ထော. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

« Le Bienheureux dit cela » : le Bienheureux prononça l'intégralité de ce discours traitant du cycle des renaissances et de sa cessation. « Ces moines furent ravis » signifie que ces cinq cents moines dont les souillures étaient détruites eurent le cœur joyeux. « Ils se réjouirent des paroles du Bienheureux » signifie qu'ils se réjouirent, apprécièrent et acceptèrent la parole du Bienheureux, proférée d'une voix sublime (brahmasara), agréable à l'oreille comme le chant de l'oiseau karavīka, et semblable à une onction de nectar pour le cœur des sages. C'est pourquoi il est dit :

‘‘သုဘာသိတံ သုလပိတံ, သာဓု သာဓူတိ တာဒိနော;

အနုမောဒမာနာ သိရသာ, သမ္ပဋိစ္ဆိံသု ဘိက္ခဝေါ’’တိ.

« "C'est bien dit, c'est fort bien énoncé", ainsi les moines, se réjouissant des paroles de Celui qui est immuable (Tādin), les acceptèrent avec respect en inclinant la tête. »

ပဌမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier discours sur l'origine dépendante est terminé.

၂. ဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Vibhaṅga Sutta.

၂. ဒုတိယေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သုတ္တနိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – ပဌမံ ဥဂ္ဃဋိတညူပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန သင်္ခေပတော ဒဿိတံ, ဣဒံ ဝိပဉ္စိတညူနံ ဝသေန ဝိတ္ထာရတောတိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန သုတ္တေ စတဿော ဝလ္လိဟာရကပုရိသူပမာ ဝတ္တဗ္ဗာ, တာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ ဧဝ. ယထာ ဟိ ဝလ္လိဟာရကော ပုရိသော ဝလ္လိယာ အဂ္ဂံ ဒိသွာ တဒနုသာရေန မူလံ ပရိယေသန္တော တံ ဒိသွာ ဝလ္လိံ မူလေ ဆေတွာ အာဒါယ ကမ္မေ ဥပနေယျ, ဧဝံ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရဒေသနံ ဒေသေန္တော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ အဂ္ဂဘူတာ ဇရာမရဏာ ပဋ္ဌာယ ယာဝ မူလဘူတံ အဝိဇ္ဇာပဒံ, တာဝ ဒေသနံ အာဟရိတွာ ပုန ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ဒေသေန္တော နိဋ္ဌပေသိ.

2. Pour le second discours également, la présentation doit être comprise selon la méthode déjà énoncée. Voici toutefois la différence : le premier a été exposé de manière concise à l'intention des personnes de compréhension rapide (ugghaṭitaññū), tandis que celui-ci est exposé en détail pour celles de compréhension développée (vipañcitaññū). Dans ce discours, il convient de mentionner les quatre paraboles de l'homme ramasseur de lianes, lesquelles sont déjà exposées dans le Visuddhimagga. En effet, de même qu'un homme ramasseur de lianes, ayant vu la pointe d'une liane, en suit le parcours pour en chercher la racine, et l'ayant trouvée, la coupe à la racine pour l'emporter et l'utiliser dans son travail ; de même le Bienheureux, en délivrant son enseignement détaillé, part de ce qui constitue la pointe de l'origine dépendante, à savoir la vieillesse et la mort, jusqu'à ce qui en est la racine, à savoir le terme de l'ignorance, et après avoir ainsi conduit son enseignement, il le conclut en exposant le cycle des renaissances et sa cessation.

တတြာယံ ဇရာမရဏာဒီနံ ဝိတ္ထာရဒေသနာယ အတ္ထနိစ္ဆယော – ဇရာမရဏနိဒ္ဒေသေ တာဝ တေသံ တေသန္တိ အယံ သင်္ခေပတော အနေကေသံ သတ္တာနံ သာဓာရဏနိဒ္ဒေသောတိ ဝိညာတဗ္ဗော. ယာ ဒေဝဒတ္တဿ ဇရာ, ယာ သောမဒတ္တဿာတိ ဧဝဉှိ ဒိဝသမ္ပိ ကထေန္တဿ နေဝ သတ္တာ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣမေဟိ ပန ဒွီဟိ ပဒေဟိ န ကောစိ သတ္တော အပရိယာဒိန္နော ဟောတိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ, ‘‘အယံ သင်္ခေပတော အနေကေသံ သတ္တာနံ သာဓာရဏနိဒ္ဒေသော’’တိ. တမှိ တမှီတိ အယံ ဂတိဇာတိဝသေန အနေကေသံ သတ္တနိကာယာနံ သာဓာရဏနိဒ္ဒေသော. သတ္တနိကာယေတိ သာဓာရဏနိဒ္ဒေသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ သရူပနိဒဿနံ. ဇရာ ဇီရဏတာတိအာဒီသု ပန ဇရာတိ သဘာဝနိဒ္ဒေသော. ဇီရဏတာတိ အာကာရနိဒ္ဒေသော. ခဏ္ဍိစ္စန္တိအာဒယော တယော ကာလာတိက္ကမေ ကိစ္စနိဒ္ဒေသာ, ပစ္ဆိမာ ဒွေ ပကတိနိဒ္ဒေသာ. အယဉှိ ဇရာတိ ဣမိနာ ပဒေန သဘာဝတော ဒီပိတာ, တေနဿာယံ သဘာဝနိဒ္ဒေသော[Pg.11]. ဇီရဏတာတိ ဣမိနာ အာကာရတော, တေနဿာယံ အာကာရနိဒ္ဒေသော. ခဏ္ဍိစ္စန္တိ ဣမိနာ ကာလာတိက္ကမေ ဒန္တနခါနံ ခဏ္ဍိတဘာဝကရဏကိစ္စတော. ပါလိစ္စန္တိ ဣမိနာ ကေသလောမာနံ ပလိတဘာဝကရဏကိစ္စတော. ဝလိတ္တစတာတိ ဣမိနာ မံသံ မိလာပေတွာ တစဝလိဘာဝကရဏကိစ္စတော ဒီပိတာ. တေနဿာ ဣမေ ခဏ္ဍိစ္စန္တိအာဒယော တယော ကာလာတိက္ကမေ ကိစ္စနိဒ္ဒေသာ. တေဟိ ဣမေသံ ဝိကာရာနံ ဒဿနဝသေန ပါကဋီဘူတာ ပါကဋဇရာ ဒဿိတာ. ယထေဝ ဟိ ဥဒကဿ ဝါ ဝါတဿ ဝါ အဂ္ဂိနော ဝါ တိဏရုက္ခာဒီနံ သံဘဂ္ဂပလိဘဂ္ဂတာယ ဝါ ဈာမတာယ ဝါ ဂတမဂ္ဂေါ ပါကဋော ဟောတိ, န စ သော ဂတမဂ္ဂေါ တာနေဝ ဥဒကာဒီနိ, ဧဝမေဝ ဇရာယ ဒန္တာဒီသု ခဏ္ဍိစ္စာဒိဝသေန ဂတမဂ္ဂေါ ပါကဋော, စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာပိ ဂယှတိ န စ ခဏ္ဍိစ္စာဒီနေဝ ဇရာ. န ဟိ ဇရာ စက္ခုဝိညေယျာ ဟောတိ.

Voici la conclusion sur le sens de l'exposition détaillée de la vieillesse et de la mort dans ce second Sutta sur la coproduction conditionnée. Dans la définition de la vieillesse et de la mort, l'expression « de tels et tels » (tesaṃ tesaṃ) doit d'abord être comprise comme une désignation générale de nombreux êtres de manière concise. En effet, même si l'Éveillé avait parlé tout au long de la journée en disant : « telle est la vieillesse de Devadatta, telle est la vieillesse de Somadatta », les êtres n'auraient jamais été épuisés. Cependant, par ces deux mots (« de tels et tels »), aucun être n'est omis. C'est pourquoi il est dit : « ceci est une désignation générale de nombreux êtres de manière concise ». L'expression « dans tel ou tel » (tamhi tamhi) est une désignation générale pour les nombreuses assemblées d'êtres selon les destinées et les formes de naissance. Dans le terme « assemblée d'êtres » (sattanikāye), il s'agit de la présentation de la forme spécifique de la collectivité des êtres désignée par la description générale. En effet, par le terme « assemblée d'êtres », la forme concrète de ce qui a été désigné de manière générale est manifestée. Dans les termes « vieillesse, état de décrépitude » (jarā jīraṇatā), etc., le mot « vieillesse » (jarā) est la désignation de la nature propre. « État de décrépitude » (jīraṇatā) est la désignation de l'aspect. Les trois termes commençant par « dentition brisée » (khaṇḍicca) sont des désignations de la fonction liée au passage du temps, tandis que les deux derniers sont des désignations de l'état naturel. En effet, par le terme « vieillesse », elle est montrée selon sa nature propre ; c'est donc sa désignation de nature propre. Par le terme « décrépitude », elle est montrée selon son aspect ; c'est donc sa désignation d'aspect. Par le terme « dentition brisée », elle est montrée par la fonction de briser les dents et les ongles avec le passage du temps. Par « état de calvitie/blancheur » (pālicca), elle est montrée par la fonction de blanchiment des cheveux et des poils. Par « rides » (valittacatā), elle est montrée par la fonction de flétrissement de la chair et de formation de rides sur la peau. Par conséquent, ces trois termes sont des désignations de fonction liées au passage du temps. Par eux, la vieillesse manifeste est montrée par l'observation de ces altérations. De même que le passage de l'eau, du vent ou du feu, ou la cassure et le bris des herbes et des arbres sont manifestes, sans que ce passage ne soit l'eau elle-même, de même le passage de la vieillesse est manifeste à travers la cassure des dents, etc. On le perçoit même en ouvrant les yeux, bien que la vieillesse elle-même ne soit pas ces altérations. Car la vieillesse n'est pas un objet de la conscience visuelle.

အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကောတိ ဣမေဟိ ပန ပဒေဟိ ကာလာတိက္ကမေယေဝ အဘိဗျတ္တာယ အာယုက္ခယ-စက္ခာဒိဣန္ဒြိယ-ပရိပါကသညိတာယ ပကတိယာ ဒီပိတာ. တေနဿိမေ ပစ္ဆိမာ ဒွေ ပကတိနိဒ္ဒေသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယသ္မာ ဇရံ ပတ္တဿ အာယု ဟာယတိ, တသ္မာ ဇရာ ‘‘အာယုနော သံဟာနီ’’တိ ဖလူပစာရေန ဝုတ္တာ. ယသ္မာ စ ဒဟရကာလေ သုပ္ပသန္နာနိ သုခုမမ္ပိ အတ္တနော ဝိသယံ သုခေနေဝ ဂဏှနသမတ္ထာနိ စက္ခာဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဇရံ ပတ္တဿ ပရိပက္ကာနိ အာလုဠိတာနိ အဝိသဒါနိ, ဩဠာရိကမ္ပိ အတ္တနော ဝိသယံ ဂဟေတုံ အသမတ္ထာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော’’တိ ဖလူပစာရေနေဝ ဝုတ္တာ.

Par les termes « déclin de la vitalité » et « maturation des facultés », la vieillesse est montrée dans son état naturel, reconnaissable à l'épuisement de la vie et à la maturation des facultés telles que l'œil, ce qui devient manifeste précisément avec le passage du temps. C'est pourquoi ces deux derniers termes doivent être compris comme des désignations de l'état naturel. À cet égard, puisque la vitalité décline pour celui qui a atteint la vieillesse, la vieillesse est appelée « déclin de la vitalité » par métaphore de l'effet (phalūpacāra). De plus, puisque les facultés telles que l'œil, qui étaient claires dans la jeunesse et capables de saisir facilement leurs objets même subtils, deviennent sur-mûries, troublées et impures chez celui qui a atteint la vieillesse, devenant incapables de saisir leurs objets même grossiers, elle est appelée « maturation des facultés » par métaphore de l'effet.

သာ ပနာယံ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ သဗ္ဗာပိ ဇရာ ပါကဋာ ပဋိစ္ဆန္နာတိ ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ဒန္တာဒီသု ခဏ္ဍာဒိဘာဝဒဿနတော ရူပဓမ္မေသု ဇရာ ပါကဋဇရာ နာမ, အရူပဓမ္မေသု ပန ဇရာ တာဒိသဿ ဝိကာရဿ အဒဿနတော ပဋိစ္ဆန္နဇရာ နာမ. တတ္ထ ယွာယံ ခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ ဒိဿတိ, သော တာဒိသာနံ ဒန္တာဒီနံ သုဝိညေယျတ္တာ ဝဏ္ဏောယေဝ, တံ စက္ခုနာ ဒိသွာ မနောဒွါရေန စိန္တေတွာ ‘‘ဣမေ ဒန္တာ ဇရာယ ပဟဋာ’’တိ ဇရံ ဇာနာတိ ဥဒကဋ္ဌာနေ ဗဒ္ဓါနိ ဂေါသီသာဒီနိ ဩလောကေတွာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကဿ အတ္ထိဘာဝံ ဇာနနံ ဝိယ. ပုန [Pg.12] အဝီစိ သဝီစီတိ ဧဝမ္ပိ ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ မဏိ-ကနက-ရဇတ-ပဝါဠစန္ဒသူရိယာဒီနံ ဝိယ မန္ဒဒသကာဒီသု ပါဏီနံ ဝိယ စ ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒီသု စ အပါဏီနံ ဝိယ အန္တရန္တရာ ဝဏ္ဏဝိသေသာဒီနံ ဒုဝိညေယျတ္တာ ဇရာ အဝီစိဇရာ နာမ, နိရန္တရဇရာတိ အတ္ထော. တတော အညေသု ပန ယထာဝုတ္တေသု အန္တရန္တရာ ဝဏ္ဏဝိသေသာဒီနံ သုဝိညေယျတ္တာ ဇရာ သဝီစိဇရာ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Toute cette vieillesse ainsi décrite est de deux sortes : manifeste (pākaṭā) et dissimulée (paṭicchannā). Parmi elles, la vieillesse dans les phénomènes matériels est appelée « vieillesse manifeste » à cause de l'observation de l'état brisé des dents, etc. En revanche, dans les phénomènes immatériels (mentaux), elle est appelée « vieillesse dissimulée » car une telle altération n'est pas visible. L'état brisé que l'on voit est en réalité la couleur (matérialité) des dents, car elle est facilement connaissable ; en voyant cela avec l'œil et en y réfléchissant par la porte de l'esprit, on sait : « ces dents ont été frappées par la vieillesse », tout comme on connaît la présence d'eau en voyant des têtes de bœufs attachées à l'endroit où se trouve l'eau. De nouveau, elle est de deux sortes : continue (avīci) et discontinue (savīci). La vieillesse des joyaux, de l'or, de l'argent, du corail, de la lune et du soleil, ainsi que celle des êtres vivants dans les étapes de la vie (comme les décennies) et celle des choses inanimées comme les fleurs, les fruits et les bourgeons, est appelée « vieillesse continue » en raison de la difficulté à percevoir les changements de couleur d'instant en instant ; cela signifie une vieillesse sans intervalle. Pour les autres cas que ceux mentionnés, où les différences de couleur, etc., sont facilement perceptibles par intervalles, elle doit être comprise comme « vieillesse discontinue ».

ဣတော ပရံ တေသံ တေသန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စုတိ စဝနတာတိအာဒီသု ပန စုတီတိ စဝနကဝသေန ဝုစ္စတိ, ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓသာမညဝစနမေတံ. စဝနတာတိ ဘာဝဝစနေန လက္ခဏနိဒဿနံ. ဘေဒေါတိ စုတိက္ခန္ဓာနံ ဘင်္ဂုပ္ပတ္တိပရိဒီပနံ. အန္တရဓာနန္တိ ဃဋဿေဝ ဘိန္နဿ ဘိန္နာနံ စုတိက္ခန္ဓာနံ ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ဌာနာဘာဝပရိဒီပနံ. မစ္စု မရဏန္တိ မစ္စုသင်္ခါတံ မရဏံ, တေန သမုစ္ဆေဒမရဏာဒီနိ နိသေဓေတိ. ကာလော နာမ အန္တကော, တဿ ကိရိယာ ကာလကိရိယာ. ဧဝံ တေန လောကသမ္မုတိယာ မရဏံ ဒီပေတိ.

À partir de là, les termes « de tels et tels » (tesaṃ tesaṃ) doivent être compris selon la méthode déjà expliquée. Dans les termes « trépas, fait de trépasser » (cuti cavanatā), le mot « trépas » (cuti) est utilisé pour désigner le mouvement de chute des agrégats ; c'est un terme commun aux êtres possédant un, quatre ou cinq agrégats. « Fait de trépasser » (cavanatā) est une démonstration de la caractéristique par un nom abstrait. « Dissolution » (bhedo) est l'explication de la survenue de la rupture des agrégats au moment de la mort. « Disparition » (antaradhānam) signifie l'absence de subsistance des agrégats rompus par quelque moyen que ce soit, à l'image d'un pot brisé. « Mort-trépas » (maccu maraṇam) désigne la mort appelée « le Destructeur » (maccu) ; par cela, l'Éveillé exclut la mort par annihilation totale. Le terme « Temps » (kālo) désigne la fin ; l'acte de cette fin est le « décès » (kālakiriyā). Ainsi, par ce terme, il montre la mort selon la convention mondaine.

ဣဒါနိ ပရမတ္ထေန ဒီပေတုံ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါတိအာဒိမာဟ. ပရမတ္ထေန ဟိ ခန္ဓာယေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, န သတ္တော နာမ ကောစိ မရတိ. ခန္ဓေသု ပန ဘိဇ္ဇမာနေသု သတ္တော မရတိ, ဘိန္နေသု မတောတိ ဝေါဟာရော ဟောတိ. ဧတ္ထ စ စတုပဉ္စဝေါကာရဝသေန ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ, ဧကဝေါကာရဝသေန ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ. စတုဝေါကာရဝသေန စ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ, သေသဒွယဝသေန ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ? ဘဝဒွယေပိ ရူပကာယသင်္ခါတဿ ကဠေဝရဿ သဗ္ဘာဝတော. အထ ဝါ ယသ္မာ စာတုမဟာရာဇိကာဒီသု ခန္ဓာ ဘိဇ္ဇန္တေဝ, န ကိဉ္စိ နိက္ခိပတိ, တသ္မာ တေသံ ဝသေန ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ, မနုဿာဒီသု ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ. ဧတ္ထ စ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပကာရဏတော မရဏံ ‘‘ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတိ အယဉ္စ ဇရာ ဣဒဉ္စ မရဏံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေတိ ဣဒံ ဥဘယမ္ပိ ဧကတော ကတွာ ဇရာမရဏန္တိ ကထီယတိ.

Maintenant, pour la montrer selon le sens ultime (paramattha), il dit : « la dissolution des agrégats » (khandhānaṃ bhedo). En effet, au sens ultime, seuls les agrégats se dissolvent ; il n'y a aucun être qui meure. Cependant, lorsque les agrégats se dissolvent, on dit que « l'être meurt » ; lorsqu'ils sont dissous, l'expression « il est mort » est utilisée. Ici, la dissolution des agrégats doit être comprise selon les existences à cinq et quatre agrégats, et le « dépôt du cadavre » selon l'existence à un agrégat. Ou encore, la dissolution des agrégats se rapporte aux existences à quatre agrégats, et le dépôt du cadavre aux deux autres types d'existences. Pourquoi ? Parce que le cadavre, appelé corps matériel, existe dans les deux existences (à cinq et à un agrégat). Par ailleurs, puisque dans les mondes tels que celui des quatre Grands Rois (Cātumahārājikā), les agrégats se dissolvent simplement sans rien laisser, la « dissolution des agrégats » doit y être comprise. Chez les humains, etc., où il y a un cadavre que l'on dépose, on doit comprendre le « dépôt du cadavre ». Dans cette définition, la mort est appelée « dépôt du cadavre » par méaphore de la cause, car elle est la cause de ce dépôt ; tel est le sens qu'il faut retenir. Ainsi, en unissant cette vieillesse et cette mort, on les appelle « vieillesse et mort » (jarāmaraṇam).

ဇာတိနိဒ္ဒေသေ [Pg.13] ဇာတိ သဉ္ဇာတီတိအာဒီသု ဇာယနဋ္ဌေန ဇာတိ, သာ အပရိပုဏ္ဏာယတနဝသေန ယုတ္တာ. သဉ္ဇာယနဋ္ဌေန သဉ္ဇာတိ, သာ ပရိပုဏ္ဏာယတနဝသေန ယုတ္တာ. ဩက္ကမနဋ္ဌေန ဩက္ကန္တိ, သာ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇဝသေန ယုတ္တာ. တေ ဟိ အဏ္ဍကောသဉ္စ ဝတ္ထိကောသဉ္စ ဩက္ကမန္တာ ပဝိသန္တာ ဝိယ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ. အဘိနိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌေန အဘိနိဗ္ဗတ္တိ, သာ သံသေဒဇဩပပါတိကဝသေန ယုတ္တာ. တေ ဟိ ပါကဋာယေဝ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အယံ တာဝ ဝေါဟာရဒေသနာ.

Dans l'explication de la naissance (jātiniddese), le terme « naissance » (jāti) dans des expressions comme « naissance, engendrement » (jāti sañjāti) est utilisé au sens d'« acte de naître ». Cette « naissance » s'applique aux êtres dont les bases sensorielles ne sont pas encore complètes. Le terme « sañjāti » (engendrement) s'applique aux êtres dont les bases sensorielles sont complètes. « Okkanti » (la descente) s'applique au mode de naissance des êtres nés d'un œuf ou d'une matrice, car ces êtres entrent dans la coque de l'œuf ou l'utérus pour y prendre naissance comme s'ils y pénétraient. « Abhinibbatti » (la manifestation) s'applique au mode de naissance des êtres nés de l'humidité ou de manière spontanée, car ils apparaissent de façon manifeste. Ceci constitue l'enseignement selon les conventions mondaines (vohāradesanā).

ဣဒါနိ ပရမတ္ထဒေသနာ ဟောတိ. ခန္ဓာယေဝ ဟိ ပရမတ္ထတော ပါတုဘဝန္တိ, န သတ္တော. တတ္ထ စ ခန္ဓာနန္တိ ဧကဝေါကာရဘဝေ ဧကဿ, စတုဝေါကာရဘဝေ စတုန္နံ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ပဉ္စန္နမ္ပိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါတုဘာဝေါတိ ဥပ္ပတ္တိ. အာယတနာနန္တိ ဧတ္ထ တတြ တတြ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယတနဝသေန သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဋိလာဘောတိ သန္တတိယံ ပါတုဘာဝေါယေဝ. ပါတုဘဝန္တာနေဝ ဟိ တာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ နာမ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတီတိ ဣမိနာ ပဒေန ဝေါဟာရတော ပရမတ္ထတော စ ဒေသိတာယ ဇာတိယာ နိဂမနံ ကရောတီတိ.

À présent suit l'enseignement au sens ultime (paramatthadesanā). En effet, au sens ultime, seuls les agrégats (khandhā) se manifestent, et non un être. Là, par le terme « des agrégats » (khandhānaṃ), il faut comprendre la saisie d'un seul agrégat dans une existence à un seul agrégat, de quatre agrégats dans une existence à quatre agrégats, ou des cinq agrégats dans une existence à cinq agrégats. La « manifestation » (pātubhāva) signifie l'apparition (uppatti). Dans l'expression « des bases » (āyatanānaṃ), il faut comprendre l'inclusion selon les bases qui apparaissent dans tel ou tel plan d'existence. « L'acquisition » (paṭilābho) n'est autre que la manifestation même au sein d'une continuité. En se manifestant, ces bases sont dites « acquises ». Par la phrase « Ô moines, ceci est appelé naissance », le Bienheureux conclut l'exposé sur la naissance enseignée tant du point de vue conventionnel que du point de vue ultime.

ဘဝနိဒ္ဒေသေ ကာမဘဝေါတိ ကမ္မဘဝေါ စ ဥပပတ္တိဘဝေါ စ. တတ္ထ ကမ္မဘဝေါ နာမ ကာမဘဝူပဂကမ္မမေဝ. တဉှိ တတ္ထ ဥပပတ္တိဘဝဿ ကာရဏတ္တာ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပာဒေါ (ဓ. ပ. ၁၉၄) ဒုက္ခော ပါပဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီနိ (ဓ. ပ. ၁၁၇) ဝိယ ဖလဝေါဟာရေန ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ. ဥပပတ္တိဘဝေါ နာမ တေန ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တံ ဥပါဒိဏ္ဏက္ခန္ဓပဉ္စကံ. တဉှိ တတ္ထ ဘဝတီတိ ကတွာ ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗထာပိ ဣဒံ ကမ္မဉ္စ ဥပပတ္တိဉ္စ ဥဘယမ္ပေတမိဓ ‘‘ကာမဘဝေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော ရူပါရူပဘဝေသူတိ.

Dans l'explication de l'existence (bhavaniddese), l'existence sensuelle (kāmabhava) se divise en existence par le kamma (kammabhava) et existence par la renaissance (upapattibhavo). L'existence par le kamma désigne précisément le kamma menant à l'existence sensuelle. On l'appelle « existence » en utilisant le nom du fruit, car il est la cause de l'existence par la renaissance, tout comme dans les expressions : « L'apparition des Buddhas est un bonheur » ou « L'accumulation du mal est souffrance ». L'existence par la renaissance désigne les cinq agrégats d'attachement produits par ce kamma ; on l'appelle « existence » car elle « advient » en ce lieu. Dans tous les cas, ici, le kamma et la renaissance sont tous deux nommés « existence sensuelle ». Cette méthode s'applique également aux existences dans les sphères de la forme (rūpabhava) et du sans-forme (arūpabhava).

ဥပါဒါနနိဒ္ဒေသေ ကာမုပါဒါနန္တိအာဒီသု ဝတ္ထုကာမံ ဥပါဒိယန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ တံ ဥပါဒိယတီတိ ကာမုပါဒါနံ, ကာမော စ သော ဥပါဒါနဉ္စာတိ ကာမုပါဒါနံ. ဥပါဒါနန္တိ ဒဠှဂ္ဂဟဏံ ဝုစ္စတိ. ဒဠှတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဥပသဒ္ဒေါ ဥပါယာသဥပကဋ္ဌာဒီသု ဝိယ. ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပနေတံ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာမုပါဒါနံ? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၂၀; ဝိဘ. ၉၃၈) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans l'explication de l'attachement (upādānaniddese), au sujet de l'attachement aux désirs sensuels (kāmupādāna), on dit que les êtres s'attachent aux objets de désir par celui-ci, ou qu'il s'attache lui-même à l'objet. Le terme « upādāna » signifie une saisie ferme ; le préfixe « upa » possède ici un sens de force ou d'intensité, comme dans les termes « désespoir » (upāyāsa) ou « proche » (upakaṭṭha). C'est un synonyme de la passion pour les cinq cordes des plaisirs sensuels. Voici le résumé pour ce passage. Pour une explication détaillée, on doit se référer à la méthode exposée dans le Dhammasaṅgaṇī : « Qu'est-ce que l'attachement aux désirs sensuels ? C'est le désir-passion à l'égard des plaisirs sensuels. »

တထာ [Pg.14] ဒိဋ္ဌိ စ သာ ဥပါဒါနဉ္စာတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. အထ ဝါ ဒိဋ္ဌိံ ဥပါဒိယတိ, ဥပါဒိယန္တိ ဝါ ဧတေန ဒိဋ္ဌိန္တိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. ဥပါဒိယတိ ဟိ ပုရိမဒိဋ္ဌိံ ဥတ္တရဒိဋ္ဌိ, ဥပါဒိယန္တိ စ တာယ ဒိဋ္ဌိံ. ယထာဟ – ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၂၇). သီလဗ္ဗတုပါဒါနအတ္တဝါဒုပါဒါနဝဇ္ဇဿ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတဿေတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေတံ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ? နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၂၂၁) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De même, l'attachement aux vues (diṭṭhupādāna) est une vue qui est elle-même un attachement. Ou bien, on l'appelle ainsi car on s'attache à une vue ou parce que les êtres s'attachent à une vue par ce moyen. En effet, une vue ultérieure s'attache à une vue antérieure, et les êtres s'y attachent par cette vue. Comme il est dit : « Le soi et le monde sont éternels, ceci seul est vrai, tout le reste est vain. » C'est un synonyme pour toutes les vues erronées, à l'exception de l'attachement aux rites et de l'attachement à la doctrine du soi. En résumé, on doit comprendre ce terme selon la méthode détaillée : « Qu'est-ce que l'attachement aux vues ? C'est la vue :

တထာ သီလဗ္ဗတမုပါဒိယန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ တံ ဥပါဒိယတိ, သီလဗ္ဗတဉ္စ တံ ဥပါဒါနဉ္စာတိ ဝါ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. ဂေါသီလဂေါဝတာဒီနိ ဟိ ‘‘ဧဝံ သုဒ္ဓီ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၂၂; ဝိဘ. ၉၃၈) အဘိနိဝေသတော သယမေဝ ဥပါဒါနာနီတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေတံ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ? ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သီလေန သုဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De même, on s'y attache par cela, ou bien cela s'attache de soi-même ; parce que c'est à la fois une règle de conduite (sīlabbata) et un attachement (upādāna), on l'appelle l'attachement aux règles et rites (sīlabbatupādāna). En effet, en raison de l'adhésion erronée selon laquelle les pratiques telles que les vœux bovins ou canins mènent à la purification — « c'est ainsi qu'on se purifie » — ces vues elles-mêmes sont appelées attachements. Voici le résumé ici ; quant aux détails, cela doit être compris selon la méthode exposée dans le Nikkhepa-kaṇḍa : « Là, qu'est-ce que l'attachement aux règles et rites ? C'est la croyance des ascètes et brahmanes extérieurs à cette voie selon laquelle la pureté s'obtient par les règles... »

ဣဒါနိ ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ဥပါဒိယန္တိ ဧတေနာတိ ဥပါဒါနံ, ကိံ ဝဒန္တိ ဥပါဒိယန္တိ ဝါ? အတ္တာနံ. အတ္တနော ဝါဒုပါဒါနံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. အတ္တဝါဒမတ္တမေဝ ဝါ အတ္တာတိ ဥပါဒိယန္တိ ဧတေနာတိ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. ဝီသတိဝတ္ထုကာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေတံ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ? ဣဓ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ’’တိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Maintenant, on l'appelle « doctrine » (vāda) parce qu'on s'exprime par elle, et « attachement » (upādāna) parce qu'on s'y attache par elle. À quoi s'exprime-t-on ou à quoi s'attache-t-on ? À soi-même (attānaṃ). L'attachement au discours sur le soi est l'attachement à la doctrine du soi (attavādupādāna). Ou bien, c'est simplement la doctrine du soi ; ce par quoi les êtres s'attachent en pensant « c'est mon soi » est l'attachement à la doctrine du soi. C'est un synonyme de la vue de la personnalité (sakkāyadiṭṭhi) aux vingt bases. Voici le résumé ici ; quant aux détails, cela doit être compris selon la méthode exposée dans le Nikkhepa-kaṇḍa : « Là, qu'est-ce que l'attachement à la doctrine du soi ? Ici, un homme ordinaire non instruit, qui n'a pas vu les Nobles... »

တဏှာနိဒ္ဒေသေ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာတိ ဧတံ စက္ခုဒွါရာဒီသု ဇဝနဝီထိယာ ပဝတ္တာယ တဏှာယ ‘‘သေဋ္ဌိပုတ္တော ဗြာဟ္မဏပုတ္တော’’တိ ဧဝမာဒီသု ပိတိတော နာမံ ဝိယ ပိတိသဒိသာရမ္မဏတော နာမံ. ဧတ္ထ စ ရူပါရမ္မဏာ တဏှာ, ရူပေ တဏှာတိ ရူပတဏှာ. သာ ကာမရာဂဘာဝေန ရူပံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တမာနာ ကာမတဏှာ, သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတရာဂဘာဝေန ‘‘ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတ’’န္တိ ဧဝံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တမာနာ ဘဝတဏှာ, ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတရာဂဘာဝေန ‘‘ရူပံ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ ပေစ္စ န ဘဝတီ’’တိ ဧဝံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တမာနာ ဝိဘဝတဏှာတိ ရူပတဏှာ ဧဝံ တိဝိဓာ ဟောတိ. ယထာ စ ရူပတဏှာ, တထာ သဒ္ဒတဏှာဒယောပီတိ ဧဝံ တာနိ အဋ္ဌာရသ တဏှာဝိစရိတာနိ ဟောန္တိ. တာနိ အဇ္ဈတ္တရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသ, ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသာတိ ဆတ္တိံသ. ဣတိ အတီတာနိ ဆတ္တိံသ, အနာဂတာနိ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နာနိ [Pg.15] ဆတ္တိံသာတိ ဧဝံ အဋ္ဌသတံ တဏှာဝိစရိတာနိ ဟောန္တိ. ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဿ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, ဣတ္ထသ္မီတိ ဟောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၉၇၃) ဝါ ဧဝမာဒီနိ အဇ္ဈတ္တိကရူပါဒိနိဿိတာနိ အဋ္ဌာရသ, ‘‘ဗာဟိရဿ ဥပါဒါယ ဣမိနာ အသ္မီတိ ဟောတိ, ဣမိနာ ဣတ္ထသ္မီတိ ဟောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၉၇၅) ဝါ ဧဝမာဒီနိ ဗာဟိရရူပါဒိနိဿိတာနိ အဋ္ဌာရသာတိ ဆတ္တိံသ, ဣတိ အတီတာနိ ဆတ္တိံသ, အနာဂတာနိ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဆတ္တိံသာတိ ဧဝမ္ပိ အဋ္ဌသတံ တဏှာဝိစရိတာနိ ဟောန္တိ. ပုန သင်္ဂဟေ ကရိယမာနေ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ဆဠေဝ တဏှာကာယာ တိဿောယေဝ ကာမတဏှာဒယော ဟောန္တီတိ. ဧဝံ –

Dans l'explication de la soif (taṇhā), les termes « soif des formes »... jusqu'à « soif des phénomènes » désignent la soif qui s'exerce par le processus cognitif aux portes des sens comme l'œil. Comme on donne un nom tel que « fils de marchand » ou « fils de brahmane » d'après le père, ces noms sont donnés par le Bienheureux d'après l'objet qui est semblable à un père. Ici, la soif ayant pour objet une forme est appelée « soif des formes » (rūpataṇhā). Celle-ci est de trois sortes : la soif sensuelle (kāmataṇhā) lorsqu'elle s'exerce en savourant la forme par le désir sensuel ; la soif d'exister (bhavataṇhā) lorsqu'elle s'exerce en savourant la forme accompagnée de la vue d'éternité — « la forme est permanente, stable, éternelle » ; et la soif de non-existence (vibhavataṇhā) lorsqu'elle s'exerce en savourant la forme accompagnée de la vue d'annihilation — « la forme est tranchée, elle périt, elle n'existe plus après la mort ». Comme pour la soif des formes, il en est de même pour la soif des sons, etc., ainsi il y a dix-huit modes de conduite de la soif. Il y en a dix-huit pour les formes internes, etc., et dix-huit pour les formes externes, etc., soit trente-six. Ainsi, trente-six pour le passé, trente-six pour le futur et trente-six pour le présent font cent huit modes de conduite de la soif. Ou encore : « S'attachant à l'interne, survient la pensée "je suis", survient la pensée "je suis ainsi" », il y en a dix-huit dépendant des formes internes, etc., et « S'attachant à l'externe, survient la pensée "par cela je suis", survient la pensée "par cela je suis ainsi" », il y en a dix-huit dépendant des formes externes, etc., soit trente-six. Ainsi, trente-six au passé, trente-six au futur et trente-six au présent font également cent huit modes de conduite de la soif. À nouveau, en faisant la synthèse, il n'y a que six groupes de soif selon les objets ou seulement trois types : soif sensuelle, etc. Ainsi :

‘‘နိဒ္ဒေသတ္ထေန နိဒ္ဒေသ, ဝိတ္ထာရာ ဝိတ္ထာရဿ စ;

ပုန သင်္ဂဟတော တဏှာ, ဝိညာတဗ္ဗာ ဝိဘာဝိနာ’’တိ.

« La soif doit être comprise par le sage à travers le sens de l'explication, à travers le détail de l'explication, et de nouveau à travers la synthèse. »

ဝေဒနာနိဒ္ဒေသေ ဝေဒနာကာယာတိ ဝေဒနာသမူဟာ. စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇာဝေဒနာတိ ဧတံ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာဝေဒနာ အတ္ထိ ကုသလာ, အတ္ထိ အကုသလာ, အတ္ထိ အဗျာကတာ’’တိ ဧဝံ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၃၄) အာဂတတ္တာ စက္ခုဒွါရာဒီသု ပဝတ္တာနံ ကုသလာကုသလာဗျာကတဝေဒနာနံ ‘‘သာရိပုတ္တော မန္တာဏိပုတ္တော’’တိ ဧဝမာဒီသု မာတိတော နာမံ ဝိယ မာတိသဒိသတော ဝတ္ထုတော နာမံ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ – စက္ခုသမ္ဖဿဟေတု ဇာတာ ဝေဒနာ စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာတိ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အယံ တာဝေတ္ထ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ ကထာ. ဝိပါကဝသေန ပန စက္ခုဒွါရေ ဒွေ စက္ခုဝိညာဏာနိ, ဒွေ မနောဓာတုယော, တိဿော မနောဝိညာဏဓာတုယောတိ ဧတာဟိ သမ္ပယုတ္တဝသေန ဝေဒနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသေဝ နယော သောတဒွါရာဒီသု. မနောဒွါရေ မနောဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာဝ.

Dans l'exposé sur la sensation (vedanā), le terme « groupes de sensations » (vedanākāyā) désigne des ensembles de sensations. L'expression « sensation née du contact oculaire... sensation née du contact mental » est employée car, dans le Vibhaṅga, il est dit : « Il existe des sensations nées du contact oculaire qui sont salutaires, malsaines ou indéterminées ». Tout comme dans des expressions telles que « Sāriputta, fils de Mantāṇi », le nom provient de la mère, ici le nom provient de la base physique (vatthu), qui est analogue à une mère. Quant à l'étymologie : la sensation produite en raison du contact oculaire est appelée « sensation née du contact oculaire ». Cette même méthode d'interprétation doit être appliquée partout. Ceci constitue d'abord l'exposé synthétique global sur ce point. Toutefois, selon la perspective de la maturation (vipāka), la sensation doit être comprise comme étant associée à deux consciences oculaires, deux éléments de l'esprit (manodhātu) et trois éléments de conscience mentale (manoviññāṇadhātu) dans la porte de l'œil. Il en va de même pour la porte de l'oreille, etc. Pour la porte du mental, elle doit être comprise comme étant associée uniquement à l'élément de conscience mentale.

ဖဿနိဒ္ဒေသေ စက္ခုသမ္ဖဿောတိ စက္ခုမှိ သမ္ဖဿော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. စက္ခုသမ္ဖဿော…ပေ… ကာယသမ္ဖဿောတိ ဧတ္တာဝတာ စ ကုသလာကုသလဝိပါကာ ပဉ္စဝတ္ထုကာ ဒသ ဖဿာ ဝုတ္တာ ဟောန္တိ. မနောသမ္ဖဿောတိ ဣမိနာ သေသဗာဝီသတိလောကိယဝိပါကမနသမ္ပယုတ္တာ ဖဿာ.

Dans l'exposé sur le contact (phassa), le « contact oculaire » désigne le contact se produisant dans l'organe de l'œil. Cette méthode s'applique à tous les termes similaires. Par la séquence allant de « contact oculaire » à « contact corporel », les dix types de contact résultant d'actes salutaires ou malsains et basés sur les cinq organes physiques sont énoncés. Par le terme « contact mental », on désigne les contacts associés aux vingt-deux autres types de conscience résultante mondaine (hormis les dix consciences sensorielles).

သဠာယတနနိဒ္ဒေသေ စက္ခာယတနန္တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ စေဝ အာယတနနိဒ္ဒေသေ စ ဝုတ္တမေဝ.

Dans l'exposé sur les six bases (saḷāyatana), ce qu'il convient de dire à propos de la « base de l'œil », etc., a déjà été exposé dans le Visuddhimagga, tant dans l'exposé sur les agrégats que dans celui sur les bases.

နာမရူပနိဒ္ဒေသေ [Pg.16] နမနလက္ခဏံ နာမံ. ရုပ္ပနလက္ခဏံ ရူပံ. ဝိဘဇနေ ပနဿ ဝေဒနာတိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာတိ သညာက္ခန္ဓော, စေတနာ ဖဿော မနသိကာရောတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကာမဉ္စ အညေပိ သင်္ခါရက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတာ ဓမ္မာ သန္တိ, ဣမေ ပန တယော သဗ္ဗဒုဗ္ဗလေသုပိ စိတ္တေသု သန္တိ, တသ္မာ ဧတေသံယေဝ ဝသေနေတ္ထ သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဒဿိတော. စတ္တာရော စ မဟာဘူတာတိ ဧတ္ထ စတ္တာရောတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. မဟာဘူတာတိ ပထဝီအာပတေဇဝါယာနမေတံ အဓိဝစနံ. ယေန ပန ကာရဏေန တာနိ မဟာဘူတာနီတိ ဝုစ္စန္တိ, ယော စေတ္ထ အညော ဝိနိစ္ဆယနယော, သော သဗ္ဗော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ရူပက္ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တော. စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယာတိ ဧတ္ထ ပန စတုန္နန္တိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, စတ္တာရိ မဟာဘူတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပါဒါယာတိ ဥပါဒိယိတွာ, ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. နိဿာယာတိပိ ဧကေ. ‘‘ဝတ္တမာန’’န္တိ အယဉ္စေတ္ထ ပါဌသေသော. သမူဟတ္ထေ ဝါ ဧတံ သာမိဝစနံ, စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ သမူဟံ ဥပါဒါယ ဝတ္တမာနံ ရူပန္တိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ယာနိ စ စတ္တာရိ ပထဝီအာဒီနိ မဟာဘူတာနိ, ယဉ္စ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝတ္တမာနံ စက္ခာယတနာဒိဘေဒေန အဘိဓမ္မပါဠိယမေဝ ဝုတ္တံ တေဝီသတိဝိဓံ ရူပံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans l'exposé sur le nom et la forme (nāmarūpa), ce qui a pour caractéristique de s'incliner vers l'objet est appelé « nom » (nāma). Ce qui a pour caractéristique d'être altéré est appelé « forme » (rūpa). Dans sa subdivision, par le terme « sensation », il faut comprendre l'agrégat de la sensation ; par « perception », l'agrégat de la perception ; et par « volition, contact, attention », l'agrégat des formations. Certes, il existe d'autres phénomènes inclus dans l'agrégat des formations, mais ces trois-là sont présents même dans les consciences les plus faibles ; c'est pourquoi le Bienheureux a illustré ici l'agrégat des formations à travers eux seuls. Dans l'expression « les quatre grands éléments », le mot « quatre » est une délimitation numérique. « Grands éléments » est un synonyme pour les éléments terre, eau, feu et air. La raison pour laquelle ils sont appelés ainsi, et tout autre mode d'investigation à ce sujet, ont été entièrement exposés par moi dans le Visuddhimagga, dans l'exposé sur l'agrégat de la forme. Dans l'expression « dépendant des quatre grands éléments », le terme « des quatre » (catunnanti) utilise le génitif au sens de l'accusatif, signifiant ainsi « les quatre grands éléments ». « Upādāya » signifie « s'étant saisi de » ou « ayant pris ». Certains disent également « dépendant de ». Le mot « existant » (vattamānaṃ) est ici un complément de texte. Ou bien, ce génitif exprime la collectivité : il faut alors comprendre le sens comme « la forme existant en dépendant de la collection des quatre grands éléments ». Ainsi, sous tous les rapports, tant les quatre grands éléments (terre, etc.) que les vingt-trois types de formes dérivées mentionnés précisément dans l'Abhidhamma (Dhammasaṅgaṇī et Paṭṭhāna) selon la distinction entre la base de l'œil, etc., tout cet ensemble doit être compris comme étant la « forme ».

ဝိညာဏနိဒ္ဒေသေ စက္ခုဝိညာဏန္တိ စက္ခုမှိ ဝိညာဏံ, စက္ခုတော ဝါ ဇာတံ ဝိညာဏန္တိ စက္ခုဝိညာဏံ. ဧဝံ သောတဃာနဇိဝှာကာယဝိညာဏာနိ. ဣတရံ ပန မနောယေဝ ဝိညာဏန္တိ မနောဝိညာဏံ. ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတတေဘူမကဝိပါကစိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ.

Dans l'exposé sur la conscience (viññāṇa), la « conscience oculaire » est la conscience se produisant dans l'œil, ou la conscience née de l'œil. Il en va de même pour les consciences auditive, olfactive, gustative et corporelle. Quant à l'autre, le mental lui-même est la conscience, d'où le terme « conscience mentale ». C'est une désignation pour les consciences résultantes des trois plans d'existence, à l'exception des dix consciences sensorielles.

သင်္ခါရနိဒ္ဒေသေ အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏော သင်္ခါရော. ဝိဘဇနေ ပနဿ ကာယသင်္ခါရောတိ ကာယတော ပဝတ္တသင်္ခါရော. ကာယဒွါရေ စောပနဝသေန ပဝတ္တာနံ ကာမာဝစရကုသလတော အဋ္ဌန္နံ, အကုသလတော ဒွါဒသန္နန္တိ ဝီသတိယာ ကာယသဉ္စေတနာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဝစီသင်္ခါရောတိ ဝစနတော ပဝတ္တသင်္ခါရော, ဝစီဒွါရေ ဝစနဘေဒဝသေန ပဝတ္တာနံ ဝီသတိယာ ဧဝ ဝစီသဉ္စေတနာနမေတံ အဓိဝစနံ. စိတ္တသင်္ခါရောတိ စိတ္တတော ပဝတ္တသင်္ခါရော, ကာယဝစီဒွါရေ စောပနံ အကတွာ ရဟော နိသီဒိတွာ စိန္တေန္တဿ ပဝတ္တာနံ လောကိယကုသလာကုသလဝသေန ဧကူနတိံသမနောသဉ္စေတနာနမေတံ အဓိဝစနံ.

Dans l'exposé sur les formations (saṅkhāra), la formation a pour caractéristique l'acte de construire (abhisaṅkharaṇa). Dans sa subdivision, la « formation corporelle » est la formation issue du corps. C'est un nom désignant les vingt volitions corporelles se produisant par le mouvement dans la porte du corps : huit provenant du domaine sensuel salutaire et douze du domaine malsain. La « formation verbale » est la formation issue de la parole ; c'est un nom pour les vingt volitions verbales se produisant par l'articulation de mots dans la porte de la parole. La « formation mentale » est la formation issue de l'esprit ; c'est un nom pour les vingt-neuf volitions mentales se produisant pour celui qui pense en étant assis en retrait, sans produire de mouvement dans les portes du corps ou de la parole, selon les modalités salutaires et malsaines mondaines.

အဝိဇ္ဇာနိဒ္ဒေသေ [Pg.17] ဒုက္ခေ အညာဏန္တိ ဒုက္ခသစ္စေ အညာဏံ, မောဟဿေတံ အဓိဝစနံ. ဧသ နယော ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏန္တိအာဒီသု. တတ္ထ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဒုက္ခေ အညာဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ အန္တောဂဓတော ဝတ္ထုတော အာရမ္မဏတော ပဋိစ္ဆာဒနတော စ. တထာ ဟိ တံ ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နတ္တာ ဒုက္ခေ အန္တောဂဓံ, ဒုက္ခသစ္စဉ္စဿ နိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝတ္ထု, အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန အာရမ္မဏံ, ဒုက္ခသစ္စံ ဧတံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ တဿ ယာထာဝလက္ခဏပဋိဝေဓနိဝါရဏေန ဉာဏပ္ပဝတ္တိယာ စေတ္ထ အပ္ပဒါနေန.

Dans l'exposé sur l'ignorance (avijjā), « l'ignorance concernant la souffrance » signifie l'absence de connaissance à l'égard de la vérité de la souffrance ; c'est un synonyme de l'égarement (moha). Cette même méthode s'applique à « l'ignorance concernant l'origine de la souffrance », etc. À cet égard, l'ignorance concernant la souffrance doit être comprise selon quatre raisons : l'inclusion, la base, l'objet et l'occultation. En effet, elle est « incluse » dans la souffrance car elle fait partie intégrante de la vérité de la souffrance. La vérité de la souffrance est sa « base » en tant que condition de support et son « objet » en tant que condition d'objet. Enfin, elle « occulte » la vérité de la souffrance en empêchant la pénétration de sa caractéristique réelle et en ne permettant pas l'émergence de la connaissance à ce sujet.

ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏံ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝတ္ထုတော အာရမ္မဏတော ပဋိစ္ဆာဒနတော စ. နိရောဓေ ပဋိပဒါယ စ အညာဏံ ဧကေနေဝ ကာရဏေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ပဋိစ္ဆာဒနတော. နိရောဓပဋိပဒါနဉှိ ပဋိစ္ဆာဒကမေဝ အညာဏံ တေသံ ယာထာဝလက္ခဏပဋိဝေဓနိဝါရဏေန တေသု စ ဉာဏပ္ပဝတ္တိယာ အပ္ပဒါနေန. န ပန တံ တတ္ထ အန္တောဂဓံ တသ္မိံ သစ္စဒွယေ အပရိယာပန္နတ္တာ, န တဿ တံ သစ္စဒွယံ ဝတ္ထု အသဟဇာတတ္တာ, နာရမ္မဏံ, တဒါရဗ္ဘ အပ္ပဝတ္တနတော. ပစ္ဆိမဉှိ သစ္စဒွယံ ဂမ္ဘီရတ္တာ ဒုဒ္ဒသံ, န တတ္ထ အန္ဓဘူတံ အညာဏံ ပဝတ္တတိ. ပုရိမံ ပန ဝစနီယတ္တေန သဘာဝလက္ခဏဿ ဒုဒ္ဒသတ္တာ ဂမ္ဘီရံ, တတ္ထ ဝိပလ္လာသဂါဟဝသေန ပဝတ္တတိ.

L'ignorance concernant l'origine de la souffrance doit être comprise selon trois raisons : la base, l'objet et l'occultation. Concernant la cessation et le chemin, l'ignorance doit être comprise selon une seule raison : l'occultation. En effet, l'ignorance ne fait qu'occulter la cessation et le chemin en empêchant la pénétration de leur caractéristique réelle et en n'y permettant pas l'émergence de la connaissance. Toutefois, elle n'y est pas « incluse » car elle ne fait pas partie de ces deux vérités. Ces deux vérités ne sont pas sa « base » car elles ne sont pas co-nées avec elle. Elles ne sont pas non plus son « objet » car elle ne se produit pas en les prenant pour point de départ. En effet, ces deux dernières vérités sont difficiles à voir en raison de leur profondeur, et l'ignorance aveugle ne s'y déploie pas. En revanche, les deux premières vérités sont profondes en ce que leur caractéristique intrinsèque est difficile à voir par la simple description ; l'ignorance s'y déploie par le biais des saisies erronées (vipallāsa).

အပိစ ‘‘ဒုက္ခေ’’တိ ဧတ္တာဝတာ သင်္ဂဟတော ဝတ္ထုတော အာရမ္မဏတော ကိစ္စတော စ အဝိဇ္ဇာ ဒီပိတာ. ‘‘ဒုက္ခသမုဒယေ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ဝတ္ထုတော အာရမ္မဏတော ကိစ္စတော စ. ‘‘ဒုက္ခနိရောဓေ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယာ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ကိစ္စတော. အဝိသေသတော ပန ‘‘အညာဏ’’န္တိ ဧတေန သဘာဝတော နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဉာတဗ္ဗာ.

En outre, par le terme « concernant la souffrance », l'ignorance est illustrée sous les aspects de l'inclusion, de la base, de l'objet et de la fonction. Par « concernant l'origine de la souffrance », elle l'est sous les aspects de la base, de l'objet et de la fonction. Par « concernant la cessation de la souffrance » et « concernant le chemin menant à la cessation de la souffrance », elle l'est sous l'aspect de la fonction. Et de manière générale, par le terme « ignorance » (aññāṇa), il faut savoir qu'elle est désignée selon sa nature intrinsèque.

ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ. နိရောဓော ဟောတီတိ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အပိစေတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ တေဟိ နိရောဓပဒေဟိ နိဗ္ဗာနံ ဒေသိတံ. နိဗ္ဗာနဉှိ အာဂမ္မ တေ တေ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ တံ တေသံ တေသံ နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒွါဒသဟိ ပဒေဟိ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ဒေသေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ.

« Ainsi donc, ô moines », cela signifie : « C’est ainsi, ô moines ». « Il y a cessation » signifie qu'il n'y a plus de nouvelle production. En outre, dans ce passage, le Bienheureux a enseigné le Nibbāna à travers tous ces termes de cessation. Car c'est en parvenant au Nibbāna que ces divers phénomènes, tels que l'ignorance, cessent ; c'est pourquoi le Nibbāna est appelé leur « cessation ». Ainsi, dans ce sutta, le Bienheureux, exposant le cycle des existences (vaṭṭa) et sa cessation (vivaṭṭa) au moyen de douze termes, a conclu son enseignement par le sommet qu'est l'état d'Arahant. À la fin du discours, suivant la méthode exposée, cinq cents moines s'établirent dans le fruit de l'état d'Arahant.

ဝိဘင်္ဂသုတ္တံ ဒုတိယံ.

Le deuxième discours, le Vibhaṅgasutta, est terminé.

၃. ပဋိပဒါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Paṭipadāsutta (Discours sur la Pratique).

၃. တတိယေ [Pg.18] မိစ္ဆာပဋိပဒန္တိ အယံ တာဝ အနိယျာနိကပဋိပဒါ. နနု စ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ပုညာဘိသင်္ခါရောပိ အတ္ထိ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောပိ, သော ကထံ မိစ္ဆာပဋိပဒါ ဟောတီတိ. ဝဋ္ဋသီသတ္တာ. ယဉှိ ကိဉ္စိ ဘဝတ္တယသင်္ခါတံ ဝဋ္ဋံ ပတ္ထေတွာ ပဝတ္တိတံ, အန္တမသော ပဉ္စာဘိညာ အဋ္ဌ ဝါ ပန သမာပတ္တိယော, သဗ္ဗံ တံ ဝဋ္ဋပက္ခိယံ ဝဋ္ဋသီသန္တိ ဝဋ္ဋသီသတ္တာ မိစ္ဆာပဋိပဒါဝ ဟောတိ. ယံ ပန ကိဉ္စိ ဝိဝဋ္ဋံ နိဗ္ဗာနံ ပတ္ထေတွာ ပဝတ္တိတံ, အန္တမသော ဥဠုင်္ကယာဂုမတ္တဒါနမ္ပိ ပဏ္ဏမုဋ္ဌိဒါနမတ္တမ္ပိ, သဗ္ဗံ တံ ဝိဝဋ္ဋပက္ခိယံ ဝိဝဋ္ဋနိဿိတံ, ဝိဝဋ္ဋပက္ခိကတ္တာ သမ္မာပဋိပဒါဝ ဟောတိ. အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဟိ ပဏ္ဏမုဋ္ဌိမတ္တဒါနကုသလံ ဝါ ဟောတု မဟန္တံ ဝေလာမဒါနာဒိကုသလံ ဝါ, သစေ ဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိံ ပတ္ထေတွာ ဝဋ္ဋနိဿိတဝသေန မိစ္ဆာ ဌပိတံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋမေဝ အာဟရိတုံ သက္ကောတိ, နော ဝိဝဋ္ဋံ. ‘‘ဣဒံ မေ ဒါနံ အာသဝက္ခယာဝဟံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ပန ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေန္တေန ဝိဝဋ္ဋဝသေန သမ္မာ ဌပိတံ အရဟတ္တမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ဒါတုံ သက္ကောတိယေဝ, န အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ ပရိယောသာနံ ဂစ္ဆတိ. ဣတိ အနုလောမဝသေန မိစ္ဆာပဋိပဒါ, ပဋိလောမဝသေန သမ္မာပဋိပဒါ ဒေသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နနု စေတ္ထ ပဋိပဒါ ပုစ္ဆိတာ, နိဗ္ဗာနံ ဘာဇိတံ, နိယျာတနေပိ ပဋိပဒါဝ နိယျာတိတာ. န စ နိဗ္ဗာနဿ ပဋိပဒါတိ နာမံ, သဝိပဿနာနံ ပန စတုန္နံ မဂ္ဂါနမေတံ နာမံ, တသ္မာ ပုစ္ဆာနိယျာတနေဟိ ပဒဘာဇနံ န သမေတီတိ. နော န သမေတိ, ကသ္မာ? ဖလေန ပဋိပဒါယ ဒဿိတတ္တာ. ဖလေန ဟေတ္ထ ပဋိပဒါ ဒဿိတာ. ‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိ ဧတံ နိရောဓသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ ယဿာ ပဋိပဒါယ ဖလံ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာပဋိပဒါတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ အသေသဝိရာဂနိရောဓာတိ ဧတ္ထ ဝိရာဂေါ နိရောဓဿေဝ ဝေဝစနံ, အသေသဝိရာဂါ အသေသနိရောဓာတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ယေန ဝါ ဝိရာဂသင်္ခါတေန မဂ္ဂေန အသေသနိရောဓော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ဧတံ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ သတိ သာနုဘာဝါ ပဋိပဒါ ဝိဘတ္တာ ဟောတိ. ဣတိ ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတန္တိ. တတိယံ.

3. Dans le troisième discours, le terme « pratique erronée » (micchāpaṭipadā) désigne d'abord une pratique qui ne conduit pas à la libération du cycle des renaissances. On pourrait objecter : « Puisqu'avec l'ignorance comme condition, il y a aussi les formations méritoires et les formations imperturbables, comment celles-ci peuvent-elles constituer une pratique erronée ? » La réponse est : parce qu'elles sont centrées sur le cycle des renaissances. En effet, toute formation méritoire accomplie en aspirant au cycle des trois devenirs — fut-elle les cinq facultés supranormales ou les huit accomplissements méditatifs — appartient au cycle des existences et constitue une pratique erronée car elle est ancrée dans le cycle. En revanche, toute action accomplie en aspirant à la cessation du cycle, le Nibbāna — ne serait-ce que le don d'une louche de bouillie ou d'une poignée de légumes — est liée à la cessation du cycle et dépend de celle-ci ; parce qu'elle appartient à la cessation du cycle, elle constitue une pratique correcte (sammāpaṭipadā). Qu’il s’agisse d’un acte méritoire modeste comme une poignée de légumes ou d’un don immense comme celui de Velāma, s'il est mal orienté en aspirant aux plaisirs du cycle, il ne peut produire que le cycle et non sa cessation. Mais s'il est bien orienté vers la cessation par celui qui aspire au Nibbāna en disant : « Que ce don m'amène à la destruction des taints (āsava) », il peut alors accorder l'état d'Arahant, l'éveil d'un Paccekabuddha ou l'omniscience d'un Bouddha, et ne s'arrête qu'une fois l'état d'Arahant atteint. On doit comprendre que le Bienheureux a enseigné la pratique erronée par l'ordre direct de la coproduction conditionnée et la pratique correcte par l'ordre inverse. On pourrait cependant objecter : « Dans ce passage, le Bienheureux a interrogé sur la pratique, a analysé le Nibbāna, et a conclu sur la pratique ; or le terme 'pratique' n'est pas un nom pour le Nibbāna, mais pour les quatre chemins accompagnés de la vision profonde. Ainsi, l'analyse des termes ne s'accorderait pas avec la question et la conclusion. » Ce n'est pas discordant. Pourquoi ? Parce que la pratique est montrée à travers son fruit, le Nibbāna. Ici, le Bienheureux a montré la pratique à travers le fruit atteint. « C'est par la cessation complète, sans reste, de l'ignorance, qu'il y a cessation des formations » ; ce Nibbāna, appelé cessation, est le fruit d'une certaine pratique, et c'est cette pratique, ô moines, qui est appelée « pratique correcte ». Dans ce contexte, « virāga » (désintéressement) est un synonyme de « nirodha » (cessation) ; le sens est « cessation sans reste par le désintéressement ». Ou encore, cette analyse a été enseignée pour montrer le Nibbāna que l'on atteint par le chemin appelé « virāga », par lequel se produit la cessation complète de l'ignorance. Il en est ainsi pour que la pratique soit analysée avec toute sa puissance. Ainsi, dans ce sutta également, le cycle des existences et sa cessation sont exposés. Fin du troisième.

၄. ဝိပဿီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Vipassīsutta.

၄. စတုတ္ထေ [Pg.19] ဝိပဿိဿာတိ တဿ ကိရ ဗောဓိသတ္တဿ ယထာ လောကိယမနုဿာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ပဿန္တာနံ ပရိတ္တကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တဿ ကမ္မဇပသာဒဿ ဒုဗ္ဗလတ္တာ အက္ခီနိ ဝိပ္ဖန္ဒန္တိ, န ဧဝံ ဝိပ္ဖန္ဒိံသု. ဗလဝကမ္မနိဗ္ဗတ္တဿ ပန ကမ္မဇပသာဒဿ ဗလဝတ္တာ အဝိပ္ဖန္ဒန္တေဟိ အနိမိသေဟိ ဧဝ အက္ခီဟိ ပဿိ သေယျထာပိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနိမိသန္တော ကုမာရော ပေက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ‘ဝိပဿီ ဝိပဿီ’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀). အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အန္တရန္တရာ နိမိသဇနိတန္ဓကာရဝိရဟေန ဝိသုဒ္ဓံ ပဿတိ, ဝိဝဋေဟိ ဝါ အက္ခီဟိ ပဿတီတိ ဝိပဿီ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ သဗ္ဗဗောဓိသတ္တာနံ ဗလဝကမ္မနိဗ္ဗတ္တဿ ကမ္မဇပသာဒဿ ဗလဝတ္တာ အက္ခီနိ န ဝိပ္ဖန္ဒန္တိ, သော ပန ဗောဓိသတ္တော ဧတေနေဝ နာမံ လဘိ.

4. Dans le quatrième discours, concernant le terme « Vipassissa » : alors que les yeux des êtres ordinaires clignent lorsqu'ils regardent quelque chose, en raison de la faiblesse de la clarté visuelle issue du kamma (kammajapasāda), ceux de ce Bodhisatta ne clignaient pas ainsi. Grâce à la force de sa clarté visuelle issue d'un kamma puissant, il regardait avec des yeux fixes, sans cligner, tout comme les dieux du ciel des Trente-Trois. C’est pourquoi le Bienheureux a dit : « Puisque le jeune prince regardait sans cligner des yeux, ô moines, le nom de 'Vipassī, Vipassī' lui fut donné. » Voici le sens : il voit de manière pure, sans l'obscurité causée par l'interruption des clignements, ou bien il voit avec des yeux grands ouverts ; c'est pourquoi il est appelé « Vipassī ». Bien que les yeux de tous les Bodhisattas dans leur dernière existence ne clignent pas en raison de la force de leur clarté visuelle, ce Bodhisatta-ci reçut son nom précisément pour cette raison.

အပိစ ဝိစေယျ ဝိစေယျ ပဿတီတိ ဝိပဿီ, ဝိစိနိတွာ ဝိစိနိတွာ ပဿတီတိ အတ္ထော. ဧကဒိဝသံ ကိရ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ အတ္ထေ အနုသာသန္တဿ ရညော အလင်္ကတပဋိယတ္တံ မဟာပုရိသံ အာဟရိတွာ အင်္ကေ ဌပယိံသု. တဿ တံ အင်္ကေ ကတွာ ပလာဠယမာနဿေဝ အမစ္စာ သာမိကံ အဿာမိကံ အကံသု. ဗောဓိသတ္တော အနတ္တမနသဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေသိ. ရာဇာ ‘‘ကိမေတံ ဥပဓာရေထာ’’တိ အာဟ. ဥပဓာရယမာနာ အညံ အဒိသွာ ‘‘အဋ္ဋဿ ဒုဗ္ဗိနိစ္ဆိတတ္တာ ဧဝံ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပုန သာမိကမေဝ သာမိကံ ကတွာ ‘‘ဉတွာ နု ခေါ ကုမာရော ဧဝံ ကရောတီ’’တိ? ဝီမံသန္တာ ပုန သာမိကံ အဿာမိကမကံသု. ပုန ဗောဓိသတ္တော တထေဝ သဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေသိ. အထ ရာဇာ ‘‘ဇာနာတိ မဟာပုရိသော’’တိ တတော ပဋ္ဌာယ အပ္ပမတ္တော အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝိစေယျ ဝိစေယျ ကုမာရော အတ္ထေ ပနာယတိ ဉာယေနာတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ‘ဝိပဿီ ဝိပဿီ’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၁).

En outre, « Vipassī » signifie qu'il voit après avoir examiné et investigué à maintes reprises. On raconte qu'un jour, alors que le roi Bandhuma rendait la justice au tribunal, on lui apporta le Grand Être paré de ses ornements et on le plaça sur ses genoux. Alors que le roi le choyait, les ministres rendirent un jugement injuste en déclarant un propriétaire légitime comme non-propriétaire. Le Bodhisatta émit alors un son de mécontentement. Le roi dit : « Qu'est-ce que cela ? Enquêtez ! » En cherchant, ils ne trouvèrent pas d'autre raison que le mauvais jugement de l'affaire. Ils rétablirent alors le propriétaire dans ses droits et, voulant vérifier si le prince agissait ainsi par connaissance, ils déclarèrent à nouveau le propriétaire comme non-propriétaire. Le Bodhisatta émit à nouveau le même son. Le roi dit alors : « Le Grand Être sait ! » et à partir de ce moment, il fut diligent. C’est pourquoi il est dit : « Puisque le jeune prince discerne les affaires après les avoir examinées avec justesse, ô moines, le nom de 'Vipassī, Vipassī' lui fut donné avec d'autant plus de raison. »

ဘဂဝတောတိ ဘာဂျသမ္ပန္နဿ. အရဟတောတိ ရာဂါဒိအရီနံ ဟတတ္တာ, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာနံ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာနံ ဝါ အရဟတ္တာ အရဟာတိ ဧဝံ ဂုဏတော ဥပ္ပန္နနာမဓေယျဿ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာတိ သမ္မာ နယေန ဟေတုနာ သာမံ ပစ္စတ္တပုရိသကာရေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဒ္ဓဿ. ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာတိ [Pg.20] သမ္ဗောဓော ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ, တတော ပုဗ္ဗေဝ. ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတောတိ ဧတ္ထ ဗောဓီတိ ဉာဏံ, ဗောဓိမာ သတ္တော ဗောဓိသတ္တော, ဉာဏဝါ ပညဝါ ပဏ္ဍိတောတိ အတ္ထော. ပုရိမဗုဒ္ဓါနဉှိ ပါဒမူလေ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ပဏ္ဍိတောဝ သော သတ္တော, န အန္ဓဗာလောတိ ဗောဓိသတ္တော. ယထာ ဝါ ဥဒကတော ဥဂ္ဂန္တွာ ဌိတံ ပရိပါကဂတံ ပဒုမံ သူရိယရသ္မိသမ္ဖဿေန အဝဿံ ဗုဇ္ဈိဿတီတိ ဗုဇ္ဈနကပဒုမန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ဗျာကရဏဿ လဒ္ဓတ္တာ အဝဿံ အနန္တရာယေန ပါရမိယော ပူရေတွာ ဗုဇ္ဈိဿတီတိ ဗုဇ္ဈနကသတ္တောတိပိ ဗောဓိသတ္တော. ယာ စ ဧသာ စတုမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတာ ဗောဓိ, တံ ပတ္ထယမာနော ပဝတ္တတီတိ ဗောဓိယံ သတ္တော အာသတ္တောတိပိ ဗောဓိသတ္တော. ဧဝံ ဂုဏတော ဥပ္ပန္နနာမဝသေန ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော. ကိစ္ဆန္တိ ဒုက္ခံ. အာပန္နောတိ အနုပ္ပတ္တော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အဟော အယံ သတ္တလောကော ဒုက္ခံ အနုပ္ပတ္တောတိ. စဝတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စာတိ ဣဒံ အပရာပရံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တံ. နိဿရဏန္တိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ ဇရာမရဏဒုက္ခတော နိဿဋတ္တာ တဿ နိဿရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ကုဒါဿု နာမာတိ ကတရသ္မိံ နု ခေါ ကာလေ.

« Bhagavā » désigne celui qui est doté de fortune (bhāgyasampanna), c'est-à-dire des six gloires : seigneurie, loi, renommée, splendeur, désir et effort. « Arahat » signifie celui qui a détruit (hata) les ennemis (arīnaṃ) tels que la passion, ou qui a brisé les rayons (ara) de la roue du Saṃsāra, ou encore celui qui est digne (arahā) de recevoir les quatre nécessités ; c'est un nom acquis par ses vertus. « Sammāsambuddha » désigne celui qui a compris par lui-même, de manière correcte et par son propre effort humain, les quatre vérités, tel le Bouddha Vipassī. « Pubbeva sambodhā » : le terme « sambodha » désigne la connaissance (ñāṇa) dans les quatre sentiers ; « avant cela » signifie avant cette réalisation. « Bodhisattasseva sato » : ici, « bodhi » désigne la connaissance (des sentiers et de l'omniscience), et « satta » un être noble possédant cette connaissance ; ainsi le Bodhisatta est l'être sage et intelligent. On l'appelle ainsi car depuis son aspiration aux pieds des anciens Bouddhas, cet être est un sage et non un ignorant. Ou bien, comme un lotus mûr qui, émergeant de l'eau, s'épanouira certainement au contact des rayons du soleil, de même, ayant reçu la prédiction en présence des Bouddhas, il accomplira certainement les perfections sans obstacle et s'éveillera ; il est donc « l'être qui s'éveillera ». On l'appelle aussi Bodhisatta car il aspire et s'attache à l'Éveil (bodhi), défini comme la connaissance des quatre sentiers. C'est ainsi que le nom est appliqué à l'être en devenir selon ses vertus. « Kicchaṃ » signifie la souffrance. « Āpanno » signifie parvenu à. Le sens est : « Hélas, ce monde des êtres est parvenu à la souffrance ». « Cavati ca upapajjati ca » se réfère au cycle des morts et des naissances successives. « Nissaraṇa » désigne le Nibbāna, car il est l'issue hors de la souffrance de la vieillesse et de la mort. « Kudāssu nāma » signifie « à quel moment donc ? ».

ယောနိသော မနသိကာရာတိ ဥပါယမနသိကာရေန ပထမနသိကာရေန. အဟု ပညာယ အဘိသမယောတိ ပညာယ သဒ္ဓိံ ဇရာမရဏကာရဏဿ အဘိသမယော သမဝါယော သမာယောဂေါ အဟောသိ, ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဣဒံ တေန ဒိဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယာတိ ယောနိသော မနသိကာရေန စ ပညာယ စ အဘိသမယော အဟု. ‘‘ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏ’’န္တိ, ဧဝံ ဇရာမရဏကာရဏဿ ပဋိဝေဓော အဟောသီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

« Yoniso manasikāra » signifie l'attention portée avec méthode ou par l'examen des causes. « Ahu paññāya abhisamayo » signifie qu'il y eut une réalisation ou une union parfaite de la sagesse avec la compréhension de la cause de la vieillesse et de la mort ; c'est-à-dire qu'il a vu que « la vieillesse et la mort ont pour condition la naissance ». Ou encore, par l'attention appropriée et par la sagesse, il y eut une pénétration de la vieillesse et de la mort. Cela signifie qu'il y eut une réalisation de la cause de la vieillesse et de la mort : « quand la naissance existe, la vieillesse et la mort existent ». Cette méthode s'applique à tous les autres facteurs (de la coproduction conditionnée).

ဣတိ ဟိဒန္တိ ဧဝမိဒံ. သမုဒယော သမုဒယောတိ ဧကာဒသသု ဌာနေသု သင်္ခါရာဒီနံ သမုဒယံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ နိဒ္ဒိသတိ. ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသူတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ ဣတော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု, စတူသု ဝါ အရိယသစ္စဓမ္မေသု. စက္ခုန္တိအာဒီနိ ဉာဏဝေဝစနာနေဝ. ဉာဏမေဝ ဟေတ္ထ ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခု, ဉာတဋ္ဌေန ဉာဏံ, ပဇာနနဋ္ဌေန ပညာ, ပဋိဝေဓနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ, ဩဘာသနဋ္ဌေန အာလောကောတိ ဝုတ္တံ[Pg.21]. တံ ပနေတံ စတူသု သစ္စေသု လောကိယလောကုတ္တရမိဿကံ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နိရောဓဝါရေပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. စတုတ္ထံ.

« Iti hidaṃ » signifie « ainsi cela ». « Samudayo samudayo » : le Bienheureux désigne l'origine des formations (saṅkhāra), etc., en regroupant leur apparition dans les onze étapes. « Pubbe ananussutesu » signifie « avec l'ignorance comme condition, il y a l'origine des formations » ; ainsi, concernant ces enseignements de la coproduction conditionnée ou des quatre Nobles Vérités jamais entendus auparavant de la part d'autres religieux ou brahmanes. Les termes « l'œil » (cakkhu), etc., sont des synonymes de la connaissance (ñāṇa). En effet, ici, la connaissance elle-même est appelée « œil » au sens de vision directe, « connaissance » au sens de ce qui est connu, « sagesse » (paññā) au sens de compréhension distinctive, « science » (vijjā) au sens de pénétration, et « lumière » (āloka) au sens de clarté dissipant l'obscurité. Il faut comprendre que cela est exposé pour les quatre Vérités, en mêlant le mondain et le supramondain. Dans la section sur la cessation (nirodhavāra), le sens doit être compris selon la même méthode. Ainsi s'achève le quatrième sutta.

၅-၁၀. သိခီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. Commentaire du Sikhī Sutta et des suivants.

၅-၁၀. ပဉ္စမာဒီသု သိခိဿ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီနံ ပဒါနံ ‘‘သိခိဿပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိ န ဧဝံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ? ဧကာသနေ အဒေသိတတ္တာ. နာနာဌာနေသု ဟိ ဧတာနိ ဒေသိတာနိ, အတ္ထော ပန သဗ္ဗတ္ထ သဒိသောယေဝ. သဗ္ဗဗောဓိသတ္တာနဉှိ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နာနံ န အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ အာစိက္ခတိ – ‘‘အတီတေ ဗောဓိသတ္တာ ပစ္စယာကာရံ သမ္မသိတွာ ဗုဒ္ဓါ ဇာတာ’’တိ. ယထာ ပန ပဌမကပ္ပိကကာလေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကဿ ဂတမဂ္ဂေနေဝ အပရာပရံ ဝုဋ္ဌိဥဒကံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ တေဟိ တေဟိ ပုရိမဗုဒ္ဓေဟိ ဂတမဂ္ဂေနေဝ ပစ္ဆိမာ ပစ္ဆိမာ ဂစ္ဆန္တိ. သဗ္ဗဗောဓိသတ္တာ ဟိ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ တံ အနုလောမပဋိလောမံ သမ္မသိတွာ ဗုဒ္ဓါ ဟောန္တီတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တသု သုတ္တေသု ဗုဒ္ဓဝိပဿနာ နာမ ကထိတာတိ.

5-10. Dans le cinquième sutta et les suivants, pour les mots comme « de Sikhī, ô moines », le sens ne doit pas être compris en les liant par une conjonction (« de Sikhī aussi »). Pourquoi ? Parce qu'ils n'ont pas été enseignés lors d'une seule séance. Le Bienheureux les a enseignés en différents lieux, mais le sens est partout identique. En effet, pour tous les Bodhisattas assis sur le trône de l'Éveil, aucun autre moine, brahmane, dieu, Māra ou Brahmā ne leur annonce : « Dans le passé, les Bodhisattas sont devenus Bouddhas en contemplant la loi des conditions ». Mais, à titre de comparaison, de même qu'au début d'un cycle mondial, quand la pluie tombe, l'eau suit le même chemin que l'eau précédente, de même les Bodhisattas ultérieurs suivent le même chemin que celui emprunté par les Bouddhas précédents. En effet, tous les Bodhisattas, après être sortis du quatrième jhána basé sur la respiration (ānāpāna), appliquent leur connaissance à la loi des conditions (paccayākāra), la contemplant dans l'ordre direct et inverse, et deviennent ainsi Bouddhas. C'est ainsi que dans la série des sept suttas, la « vipassanā des Bouddhas » est exposée.

ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Fin du premier chapitre, le Buddhavagga.

၂. အာဟာရဝဂ္ဂေါ

2. Chapitre sur la nourriture (Āhāravagga).

၁. အာဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Āhāra Sutta.

၁၁. အာဟာရဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အာဟာရာတိ ပစ္စယာ. ပစ္စယာ ဟိ အာဟရန္တိ အတ္တနော ဖလံ, တသ္မာ အာဟာရာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနန္တိအာဒီသု ဘူတာတိ ဇာတာ နိဗ္ဗတ္တာ. သမ္ဘဝေသိနောတိ ယေ သမ္ဘဝံ ဇာတိံ နိဗ္ဗတ္တိံ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တိ. တတ္ထ စတူသု ယောနီသု အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ ယာဝ အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ န ဘိန္ဒန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသိနော နာမ, အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ ဘိန္ဒိတွာ ဗဟိ နိက္ခန္တာ ဘူတာ နာမ. သံသေဒဇာ ဩပပါတိကာ စ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ သမ္ဘဝေသိနော နာမ, ဒုတိယစိတ္တက္ခဏတော ပဘုတိ ဘူတာ နာမ. ယေန ဝါ ဣရိယာပထေန ဇာယန္တိ, ယာဝ တတော အညံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသိနော နာမ, တတော ပရံ ဘူတာ နာမ. အထ ဝါ ဘူတာတိ ဇာတာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ, ယေ ဘူတာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာယေဝ, န ပုန [Pg.22] ဘဝိဿန္တီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ခီဏာသဝါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. သမ္ဘဝမေသန္တီတိ သမ္ဘဝေသိနော. အပ္ပဟီနဘဝသံယောဇနတ္တာ အာယတိမ္ပိ သမ္ဘဝံ ဧသန္တာနံ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သဗ္ဗသတ္တေ ပရိယာဒိယတိ. ဝါသဒ္ဒေါ စေတ္ထ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တသ္မာ ဘူတာနဉ္စ သမ္ဘဝေသီနဉ္စာတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

11. Dans le premier sutta du chapitre sur la nourriture, « les nourritures » (āhāra) désignent les conditions (paccaya). En effet, les conditions « apportent » (āharanti) leur propre fruit, c'est pourquoi elles sont appelées nourritures. Dans « pour les êtres nés ou pour ceux en quête de naissance », « nés » (bhūta) désigne ceux qui sont venus à l'existence. « En quête de naissance » (sambhavesino) désigne ceux qui cherchent la naissance ou la production. Parmi les quatre modes de génération, les êtres nés d'un œuf (aṇḍaja) ou d'une matrice (jalābuja) sont appelés « en quête de naissance » tant qu'ils n'ont pas brisé la coquille de l'œuf ou l'enveloppe utérine ; une fois sortis, ils sont appelés « nés ». Les êtres nés de l'humidité (saṃsedaja) ou d'apparition spontanée (opapātika) sont « en quête de naissance » au premier instant de conscience et « nés » à partir du deuxième instant de conscience. Ou encore, ils sont « en quête de naissance » tant qu'ils n'ont pas changé la posture de leur naissance ; après cela, ils sont « nés ». Alternativement, « nés » désigne les Arahants qui ne renaîtront plus. « En quête de naissance » s'applique aux disciples (sekha) et aux gens ordinaires (puthujjana) qui cherchent une existence future. Ainsi, par ces deux termes, le Bienheureux inclut tous les êtres. La particule « vā » a ici un sens de conjonction ; il faut donc comprendre : « des êtres nés et de ceux en quête de naissance ».

ဌိတိယာတိ ဌိတတ္ထံ. အနုဂ္ဂဟာယာတိ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ. ဝစနဘေဒေါယေဝ စေသ, အတ္ထော ပန ဒွိန္နမ္ပိ ပဒါနံ ဧကောယေဝ. အထ ဝါ ဌိတိယာတိ တဿ တဿ သတ္တဿ ဥပ္ပန္နဓမ္မာနံ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန အဝိစ္ဆေဒါယ. အနုဂ္ဂဟာယာတိ အနုပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပာဒါယ. ဥဘောပိ စေတာနိ ‘‘ဘူတာနံ ဝါ ဌိတိယာ စေဝ အနုဂ္ဂဟာယ စ, သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ ဌိတိယာ စေဝ အနုဂ္ဂဟာယ စာ’’တိ ဧဝံ ဥဘယတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ.

« Ṭhitiyā » signifie pour la stabilité ou le maintien continu. « Anuggahāya » signifie pour le soutien ou l'assistance. C'est une simple différence de termes, mais le sens est identique. Ou bien, « pour la stabilité » signifie pour la non-interruption des phénomènes déjà apparus dans le courant de conscience ; « pour le soutien » signifie pour la production de phénomènes non encore apparus. Ces deux termes doivent être appliqués aux deux catégories : pour la stabilité et le soutien tant des êtres nés que de ceux en quête de naissance.

ကဗဠီကာရော အာဟာရောတိ ကဗဠံ ကတွာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗကော အာဟာရော, ဩဒနကုမ္မာသာဒိဝတ္ထုကာယ ဩဇာယေတံ အဓိဝစနံ. ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါတိ ဝတ္ထုဩဠာရိကတာယ ဩဠာရိကော, သုခုမတာယ သုခုမော. သဘာဝေန ပန သုခုမရူပပရိယာပန္နတ္တာ ကဗဠီကာရော အာဟာရော သုခုမောဝ ဟောတိ. သာပိ စဿ ဝတ္ထုတော ဩဠာရိကတာ သုခုမတာ စ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကုမ္ဘီလာနဉှိ အာဟာရံ ဥပါဒါယ မောရာနံ အာဟာရော သုခုမော. ကုမ္ဘီလာ ကိရ ပါသာဏေ ဂိလန္တိ, တေ စ နေသံ ကုစ္ဆိပ္ပတ္တာ ဝိလီယန္တိ. မောရာ သပ္ပဝိစ္ဆိကာဒိပါဏေ ခါဒန္တိ. မောရာနံ ပန အာဟာရံ ဥပါဒါယ တရစ္ဆာနံ အာဟာရော သုခုမော. တေ ကိရ တိဝဿဆဍ္ဍိတာနိ ဝိသာဏာနိ စေဝ အဋ္ဌီနိ စ ခါဒန္တိ, တာနိ စ နေသံ ခေဠေန တေမိတမတ္တာနေဝ ကန္ဒမူလံ ဝိယ မုဒုကာနိ ဟောန္တိ. တရစ္ဆာနံ အာဟာရံ ဥပါဒါယ ဟတ္ထီနံ အာဟာရော သုခုမော. တေ ဟိ နာနာရုက္ခသာခါဒယော ခါဒန္တိ. ဟတ္ထီနံ အာဟာရတော ဂဝယဂေါကဏ္ဏမိဂါဒီနံ အာဟာရော သုခုမော. တေ ကိရ နိဿာရာနိ နာနာရုက္ခပဏ္ဏာဒီနိ ခါဒန္တိ. တေသမ္ပိ အာဟာရတော ဂုန္နံ အာဟာရော သုခုမော. တေ အလ္လသုက္ခတိဏာနိ ခါဒန္တိ. တေသံ အာဟာရတော သသာနံ အာဟာရော သုခုမော. သသာနံ အာဟာရတော သကုဏာနံ အာဟာရော သုခုမော. သကုဏာနံ အာဟာရတော ပစ္စန္တဝါသီနံ အာဟာရော သုခုမော. ပစ္စန္တဝါသီနံ အာဟာရတော ဂါမဘောဇကာနံ အာဟာရော [Pg.23] သုခုမော. ဂါမဘောဇကာနံ အာဟာရတော ရာဇရာဇမဟာမတ္တာနံ အာဟာရော သုခုမော. တေသမ္ပိ အာဟာရတော စက္ကဝတ္တိနော အာဟာရော သုခုမော. စက္ကဝတ္တိနော အာဟာရတော ဘုမ္မာနံ ဒေဝါနံ အာဟာရော သုခုမော. ဘုမ္မာနံ ဒေဝါနံ အာဟာရတော စာတုမဟာရာဇိကာနံ. ဧဝံ ယာဝ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ အာဟာရာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ. တေသံ ပနာဟာရော သုခုမောတွေဝ နိဋ္ဌံ ပတ္တော.

Le terme « nutriment matériel » (kabaḷīkārāhāra) désigne ce qui est un aliment parce qu'il doit être avalé après avoir été transformé en bouchées. C'est une désignation pour l'essence nutritive (ojā) dont le support physique est constitué par des substances telles que le riz, la bouillie d'orge, etc. L'expression « grossier ou subtil » (oḷāriko vā sukhumo vā) signifie qu'il est dit grossier en raison de la grossièreté de sa base matérielle, et subtil en raison de la subtilité de celle-ci. Par sa nature propre cependant, le nutriment matériel est uniquement subtil, car il est inclus dans la catégorie de la matière subtile. Néanmoins, cette grossièreté et cette subtilité doivent être comprises de manière relative par rapport à sa base matérielle. En effet, par rapport à la nourriture des crocodiles, celle des paons est subtile. On raconte que les crocodiles avalent des pierres qui se dissolvent dès qu'elles atteignent leur estomac. Les paons, eux, mangent des créatures comme des serpents et des scorpions. Mais par rapport à la nourriture des paons, celle des hyènes est subtile ; on dit qu'elles mangent des cornes et des os rejetés depuis trois ans, lesquels deviennent aussi tendres que des tubercules dès qu'ils sont humectés par leur salive. Par rapport à la nourriture des hyènes, celle des éléphants est subtile, car ils mangent diverses branches d'arbres. Par rapport à celle des éléphants, la nourriture des gaulois (bos gaurus), des cerfs, etc., est subtile, car ils mangent des feuilles d'arbres dépourvues de moelle. Plus subtile encore est la nourriture des bovins qui mangent de l'herbe fraîche ou sèche. Par rapport à celle des bovins, la nourriture des lièvres est subtile ; plus subtile encore est celle des oiseaux, puis celle des habitants des régions frontalières, celle des chefs de village, celle des ministres royaux, celle d'un monarque universel, celle des divinités terrestres, et celle des divinités des Quatre Grands Rois. Ainsi, cette gradation doit être étendue jusqu'aux divinités Paranimmitavasavattī. Il est ainsi conclu que leur nourriture est la plus subtile.

ဧတ္ထ စ ဩဠာရိကေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဩဇာ ပရိတ္တာ ဟောတိ ဒုဗ္ဗလာ, သုခုမေ ဗလဝတီ. တထာ ဟိ ဧကပတ္တပူရမ္ပိ ယာဂုံ ပီတော မုဟုတ္တေနေဝ ဇိဃစ္ဆိတော ဟောတိ ယံကိဉ္စိဒေဝ ခါဒိတုကာမော, သပ္ပိံ ပန ပသတမတ္တံ ပိဝိတွာ ဒိဝသံ အဘောတ္တုကာမော ဟောတိ. တတ္ထ ဝတ္ထု ကမ္မဇတေဇသင်္ခါတံ ပရိဿယံ ဝိနောဒေတိ, န ပန သက္ကောတိ ပါလေတုံ. ဩဇာ ပန ပါလေတိ, န သက္ကောတိ ပရိဿယံ ဝိနောဒေတုံ. ဒွေ ပန ဧကတော ဟုတွာ ပရိဿယဉ္စေဝ ဝိနောဒေန္တိ ပါလေန္တိ စာတိ.

Dans ce contexte, dans une base matérielle grossière, l'essence nutritive (ojā) est peu abondante et faible, tandis que dans une base subtile, elle est puissante. C'est ainsi que celui qui boit un bol plein de bouillie de riz a faim peu de temps après et désire manger n'importe quel autre aliment, alors que celui qui boit seulement une mesure de beurre clarifié n'a aucune envie de manger de la journée. Parmi ces deux éléments, la base matérielle dissipe le péril connu sous le nom de chaleur née du kamma (kammajateja), mais elle ne peut seule maintenir le corps. L'essence nutritive, quant à elle, maintient le corps mais ne peut dissiper ce péril. C'est lorsqu'ils agissent ensemble que la base et l'essence dissipent le péril et maintiennent le corps.

ဖဿော ဒုတိယောတိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိ ဆဗ္ဗိဓောပိ ဖဿော ဧတေသု စတူသု အာဟာရေသု ဒုတိယော အာဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒေသနာနယော ဧဝ စေသ, တသ္မာ ဣမိနာ နာမ ကာရဏေန ဒုတိယော တတိယော စာတိ ဣဒမေတ္ထ န ဂဝေသိတဗ္ဗံ. မနောသဉ္စေတနာတိ စေတနာဝ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏန္တိ စိတ္တံ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဥပါဒိဏ္ဏကအနုပါဒိဏ္ဏကဝသေန ဧကရာသိံ ကတွာ စတ္တာရော အာဟာရေ ဒဿေသိ. ကဗဠီကာရာဟာရော ဟိ ဥပါဒိဏ္ဏကောပိ အတ္ထိ အနုပါဒိဏ္ဏကောပိ, တထာ ဖဿာဒယော. တတ္ထ သပ္ပာဒီဟိ ဂိလိတာနံ မဏ္ဍူကာဒီနံ ဝသေန ဥပါဒိဏ္ဏကကဗဠီကာရာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မဏ္ဍူကာဒယော ဟိ သပ္ပာဒီဟိ ဂိလိတာ အန္တောကုစ္ဆိဂတာပိ ကိဉ္စိ ကာလံ ဇီဝန္တိယေဝ. တေ ယာဝ ဥပါဒိဏ္ဏကပက္ခေ တိဋ္ဌန္တိ, တာဝ အာဟာရတ္ထံ န သာဓေန္တိ. ဘိဇ္ဇိတွာ ပန အနုပါဒိဏ္ဏကပက္ခေ ဌိတာ သာဓေန္တိ. တဒါပိ ဥပါဒိဏ္ဏကာဟာရောတိ ဝုစ္စန္တီတိ. ဣဒံ ပန အာစရိယာနံ န ရုစ္စတီတိ အဋ္ဌကထာယမေဝ ပဋိက္ခိပိတွာ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ဣမေသံ သတ္တာနံ ခါဒန္တာနမ္ပိ အခါဒန္တာနမ္ပိ ဘုဉ္ဇန္တာနမ္ပိ အဘုဉ္ဇန္တာနမ္ပိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေနေဝ သဟဇာတာ ကမ္မဇာ ဩဇာ နာမ အတ္ထိ, သာ ယာဝပိ သတ္တမာ ဒိဝသာ ပါလေတိ, အယမေဝ [Pg.24] ဥပါဒိဏ္ဏကကဗဠီကာရာဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေဘူမကဝိပါကဝသေန ပန ဥပါဒိဏ္ဏကဖဿာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ, တေဘူမကကုသလာကုသလကိရိယဝသေန အနုပါဒိဏ္ဏကာ. လောကုတ္တရာ ပန ရုဠှီဝသေန ကထိတာတိ.

« Le contact est le deuxième » signifie que le contact, sous ses six formes (contact visuel, etc.), doit être compris comme le deuxième parmi ces quatre nutriments. Il s'agit uniquement d'un ordre d'exposition ; par conséquent, il ne faut pas chercher ici de raison particulière pour laquelle l'un est désigné comme deuxième et l'autre comme troisième. Par « volition mentale » (manosañcetanā), on entend la volition elle-même. Par « conscience » (viññāṇa), on entend l'esprit. Ainsi, le Bienheureux a présenté dans ce passage les quatre nutriments en les regroupant, sans distinguer s'ils sont saisis par le kamma (upādiṇṇaka) ou non (anupādiṇṇaka). En effet, le nutriment matériel peut être saisi ou non saisi par le kamma ; il en va de même pour le contact et les autres. À cet égard, le nutriment matériel saisi par le kamma doit être considéré à travers le cas des grenouilles et autres créatures avalées par des serpents. En effet, ces grenouilles restent en vie un certain temps même après avoir pénétré dans l'estomac du serpent. Tant qu'elles restent dans cet état de « saisi par le kamma », elles n'accomplissent pas la fonction de nutriment ; c'est seulement après avoir péri et être passées à l'état de « non saisi » qu'elles remplissent cette fonction. Certains disent qu'elles sont alors appelées « nutriment saisi ». Cependant, cet avis ne plaît pas aux anciens maîtres, et il a été rejeté dans le Grand Commentaire au profit de l'explication suivante : pour ces êtres, qu'ils mangent ou non, il existe une essence née du kamma (kammajā ojā) qui surgit simultanément avec la conscience de renaissance. Cette essence maintient la continuité corporelle jusqu'au septième jour. C'est précisément cela qu'il faut comprendre comme le nutriment matériel saisi par le kamma. Par ailleurs, le contact et les autres nutriments saisis par le kamma doivent être compris selon les résultantes (vipāka) des trois plans d'existence, tandis que les nutriments non saisis correspondent aux états sains (kusala), malsains (akusala) et fonctionnels (kiriya) des trois plans. Quant aux états supramondains (lokuttara), ils ne sont qualifiés de nutriments que par extension terminologique (ruḷhī).

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ယဒိ ပစ္စယဋ္ဌော အာဟာရဋ္ဌော, အထ ကသ္မာ အညေသုပိ သတ္တာနံ ပစ္စယေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဣမေယေဝ စတ္တာရော ဝုတ္တာ’’တိ? ဝုစ္စတေ – အဇ္ဈတ္တိကသန္တတိယာ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ. ဝိသေသပစ္စယော ဟိ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနံ သတ္တာနံ ရူပကာယဿ ကဗဠီကာရော အာဟာရော, နာမကာယေ ဝေဒနာယ ဖဿော, ဝိညာဏဿ မနောသဉ္စေတနာ, နာမရူပဿ ဝိညာဏံ. ယထာဟ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အယံ ကာယော အာဟာရဋ္ဌိတိကော အာဟာရံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတိ, အနာဟာရော နော တိဋ္ဌတိ (သံ. နိ. ၅.၁၈၃), တထာ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁; ဝိဘ. ၂၂၅).

À ce sujet, un objecteur demande : « Si le sens de nutriment est celui de condition (paccaya), pourquoi seulement ces quatre sont-ils mentionnés alors qu'il existe d'autres conditions pour les êtres ? » On répond : C'est parce qu'ils sont des conditions spéciales pour la continuité interne (ajjhattikasantati). En effet, le nutriment matériel est une condition spéciale pour le corps physique (rūpakāya) des êtres qui s'en nourrissent. Le contact est une condition spéciale pour la sensation (vedanā) dans le groupe mental (nāmakāya). La volition mentale est une condition spéciale pour la conscience (viññāṇa). La conscience est une condition spéciale pour le nom-et-forme (nāmarūpa). Comme il a été dit : « Ô moines, ce corps est maintenu par le nutriment, il subsiste grâce au nutriment et ne subsiste pas sans lui ; de même, la sensation a pour condition le contact, la conscience a pour condition les formations, et le nom-et-forme a pour condition la conscience. »

ကော ပနေတ္ထ အာဟာရော ကိံ အာဟရတီတိ? ကဗဠီကာရာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကရူပါနိ အာဟရတိ ဖဿာဟာရော တိဿော ဝေဒနာ, မနောသဉ္စေတနာဟာရော တယော ဘဝေ, ဝိညာဏာဟာရော ပဋိသန္ဓိနာမရူပန္တိ.

Lequel de ces nutriments apporte quoi ? Le nutriment matériel apporte les octades de matière ayant l'essence pour huitième (ojaṭṭhamakarūpa). Le nutriment-contact apporte les trois types de sensations. Le nutriment-volition mentale apporte les trois types de devenir (bhava). Le nutriment-conscience apporte le nom-et-forme lors de la renaissance.

ကထံ? ကဗဠီကာရာဟာရော တာဝ မုခေ ဌပိတမတ္တေယေဝ အဋ္ဌ ရူပါနိ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဒန္တဝိစုဏ္ဏိတံ ပန အဇ္ဈောဟရိယမာနံ ဧကေကံ သိတ္ထံ အဋ္ဌဋ္ဌရူပါနိ သမုဋ္ဌာပေတိယေဝ. ဧဝံ ကဗဠီကာရာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကရူပါနိ အာဟရတိ. ဖဿာဟာရော ပန သုခဝေဒနီယော ဖဿော ဥပ္ပဇ္ဇမာနောယေဝ သုခံ ဝေဒနံ အာဟရတိ, ဒုက္ခဝေဒနီယော ဒုက္ခံ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော အဒုက္ခမသုခန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ဖဿာဟာရော တိဿော ဝေဒနာ အာဟရတိ.

Comment cela ? Concernant le nutriment matériel, dès qu'il est placé dans la bouche, il produit huit types de matière. De plus, lorsqu'il est broyé par les dents et avalé, chaque grain de nourriture produit ces mêmes octades de matière. C'est ainsi que le nutriment matériel apporte la matière ayant l'essence pour huitième. Quant au nutriment-contact, le contact lié à une sensation agréable produit, au moment même de son apparition, une sensation agréable ; celui lié à une sensation douloureuse produit une sensation douloureuse, et celui lié à une sensation ni douloureuse ni agréable produit une sensation neutre. Ainsi, de toutes les manières, le nutriment-contact apporte les trois types de sensations.

မနောသဉ္စေတနာဟာရော ကာမဘဝူပဂံ ကမ္မံ ကာမဘဝံ အာဟရတိ, ရူပါရူပဘဝူပဂါနိ တံ တံ ဘဝံ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ မနောသဉ္စေတနာဟာရော တယော ဘဝေ အာဟရတိ. ဝိညာဏာဟာရော ပန ယေ စ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တံသမ္ပယုတ္တကာ တယော ခန္ဓာ, ယာနိ စ တိသန္တတိဝသေန တိံသ ရူပါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဟဇာတာဒိပစ္စယနယေန တာနိ အာဟရတီတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဝိညာဏာဟာရော ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ အာဟရတီတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘မနောသဉ္စေတနာ တယော ဘဝေ အာဟရတီ’’တိ သာသဝကုသလာကုသလစေတနာဝ ဝုတ္တာ. ‘‘ဝိညာဏံ [Pg.25] ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ အာဟရတီ’’တိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမေဝ ဝုတ္တံ. အဝိသေသေန ပန တံသမ္ပယုတ္တတံသမုဋ္ဌာနဓမ္မာနံ အာဟရဏတောပေတေ ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Le nutriment de la volition mentale (manosañcetanāhāro) apporte le karma menant à l'existence sensorielle (kāmabhava) ; et il apporte de même le karma menant aux existences matérielle et immatérielle (rūpārūpabhava). Ainsi, en toutes manières, le nutriment de la volition mentale apporte les trois formes d'existence. Quant au nutriment de la conscience (viññāṇāhāro), on dit qu'il apporte les trois agrégats mentaux qui lui sont associés au moment de la renaissance (paṭisandhi), ainsi que les trente types de matière nés du karma qui apparaissent par le triple continuum de continuité (tisantati), et ce, par le biais de conditions telles que la co-naissance (sahajātapaccaya). Ainsi, le nutriment de la conscience apporte le nom-et-la-forme de la renaissance. Ici, par « la volition mentale apporte les trois formes d'existence », on entend uniquement les volitions salutaires ou insalutaires associées aux souillures (sāsava). Par « la conscience apporte le nom-et-la-forme de la renaissance », on entend uniquement la conscience de renaissance. Cependant, de manière générale, ces facteurs sont connus comme « nutriments » car ils apportent les états mentaux qui leur sont associés ainsi que les phénomènes qui en sont issus.

ဧတေသု စတူသု အာဟာရေသု ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတိ, ဖဿော ဖုသန္တောယေဝ မနောသဉ္စေတနာ အာယူဟမာနာဝ, ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝ. ကထံ? ကဗဠီကာရာဟာရော ဟိ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တောယေဝ ကာယဋ္ဌပနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ဟောတိ. ကမ္မဇနိတောပိ ဟိ အယံ ကာယော ကဗဠီကာရာဟာရေန ဥပတ္ထဒ္ဓေါ ဒသပိ ဝဿာနိ ဝဿသတမ္ပိ ယာဝ အာယုပရိမာဏာ တိဋ္ဌတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ မာတုယာ ဇနိတောပိ ဒါရကော ဓာတိယာ ထညာဒီနိ ပါယေတွာ ပေါသိယမာနော စိရံ တိဋ္ဌတိ, ယထာ စ ဥပတ္ထမ္ဘေန ဥပတ္ထမ္ဘိတံ ဂေဟံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Parmi ces quatre nutriments, le nutriment matériel (kabaḷīkārāhāro) accomplit sa fonction de nourriture en soutenant le corps ; le contact (phasso) en touchant ; la volition mentale en s'accumulant (āyūhamānā) ; et la conscience en connaissant. Comment cela ? En effet, le nutriment matériel, en soutenant le corps physique, assure la subsistance des êtres. Bien que ce corps soit produit par le karma, il perdure dix ans, cent ans ou jusqu'au terme naturel de la vie, grâce au soutien du nutriment matériel. Par exemple, bien qu'un enfant soit mis au monde par sa mère, il survit longtemps en étant nourri par le lait et les soins d'une nourrice. De même, une maison ancienne demeure debout lorsqu'elle est soutenue par des piliers. C'est d'ailleurs ce qui a été dit :

‘‘ယထာ, မဟာရာဇ, ဂေဟေ ပပတန္တေ အညေန ဒါရုနာ ဥပတ္ထမ္ဘိတံ သန္တံ ဧဝ တံ ဂေဟံ န ပတတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အယံ ကာယော အာဟာရဋ္ဌိတိကော အာဟာရံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ.

« De même, ô grand roi, qu'une maison qui s'effondre ne tombe pas si elle est soutenue par une autre pièce de bois, de même, ô grand roi, ce corps a pour condition la nourriture et subsiste en dépendant de la nourriture. »

ဧဝံ ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတိ.

Ainsi, le nutriment matériel accomplit sa fonction de nourriture par son action de soutien.

ဧဝံ သာဓေန္တောပိ စ ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဒွိန္နံ ရူပသန္တတီနံ ပစ္စယော ဟောတိ အာဟာရသမုဋ္ဌာနဿ စ ဥပါဒိဏ္ဏကဿ စ. ကမ္မဇာနံ အနုပါလကော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, အာဟာရသမုဋ္ဌာနာနံ ဇနကော ဟုတွာတိ. ဖဿော ပန သုခါဒိဝတ္ထုဘူတံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ သုခါဒိဝေဒနာပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ဟောတိ. မနောသဉ္စေတနာ ကုသလာကုသလကမ္မဝသေန အာယူဟမာနာယေဝ ဘဝမူလနိပ္ဖာဒနတော သတ္တာနံ ဌိတိယာ ဟောတိ. ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝ နာမရူပပ္ပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ဟောတီတိ.

Tout en accomplissant cela, le nutriment matériel est une condition pour deux types de continuité matérielle : la matière produite par la nourriture (āhārasamuṭṭhāna) et la matière appropriée par le karma (upādiṇṇaka). Il sert de condition en préservant la matière née du karma et en produisant la matière née de la nourriture (contenant l'essence nutritive comme huitième facteur, ojaṭṭhamaka). Le contact, quant à lui, en touchant l'objet qui sert de base au plaisir ou à d'autres sensations, assure la subsistance des êtres par le maintien des sensations de plaisir, etc. La volition mentale, en s'accumulant par le pouvoir du karma salutaire ou insalutaire, assure la subsistance des êtres en produisant la racine de l'existence par la manifestation du nom-et-de-la-forme. La conscience, en connaissant l'objet, assure la subsistance des êtres par la manifestation du nom-et-de-la-forme.

ဧဝံ ဥပတ္ထမ္ဘနာဒိဝသေန အာဟာရကိစ္စံ သာဓယမာနေသု ပနေတေသု စတ္တာရိ ဘယာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. သေယျထိဒံ – ကဗဠီကာရာဟာရေ နိကန္တိယေဝ ဘယံ, ဖဿေ ဥပဂမနမေဝ, မနောသဉ္စေတနာယ အာယူဟနမေဝ, ဝိညာဏေ အဘိနိပါတောယေဝ ဘယန္တိ. ကိံ ကာရဏာ? ကဗဠီကာရာဟာရေ ဟိ နိကန္တိံ [Pg.26] ကတွာ သီတာဒီနံ ပုရက္ခတာ သတ္တာ အာဟာရတ္ထာယ မုဒ္ဒါဂဏနာဒိကမ္မာနိ ကရောန္တာ အနပ္ပကံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆန္တိ. ဧကစ္စေ စ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာပိ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒိကာယ အနေသနာယ အာဟာရံ ပရိယေသန္တာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဂါရယှာ ဟောန္တိ, သမ္ပရာယေပိ, ‘‘တဿ သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ သမ္ပဇ္ဇလိတာ’’တိအာဒိနာ လက္ခဏသံယုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၂၁၈) ဝုတ္တနယေန သမဏပေတာ ဟောန္တိ. ဣမိနာ တာဝ ကာရဏေန ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ နိကန္တိ ဧဝ ဘယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Cependant, alors que ces nutriments accomplissent leur fonction par le soutien et d'autres moyens, quatre périls (bhayāni) doivent y être perçus. À savoir : dans le nutriment matériel, l'attachement (nikanti) est le péril ; dans le contact, l'approche (upagamana) est le péril ; dans la volition mentale, l'accumulation (āyūhana) est le péril ; et dans la conscience, la chute (abhinipāta, la descente dans une nouvelle naissance) est le péril. Pour quelle raison ? Car en développant de l'attachement pour le nutriment matériel, les êtres, tourmentés par le froid et d'autres maux, s'adonnent pour leur subsistance à des arts tels que le calcul et les chiffres, subissant ainsi de grandes souffrances. De plus, certains, bien qu'étant ordonnés dans cette Dispense, recherchent leur subsistance par des moyens erronés (anesanā) tels que la pratique de la médecine, se rendant blâmables dans cette vie même, et dans l'au-delà, ils deviennent des « spectres-moines » (samaṇapeta), comme il est décrit dans le Lakkhaṇasaṃyutta par des paroles telles que : « Sa robe saṅghāṭi était en flammes, embrasée... ». C'est pour cette raison que l'attachement au nutriment matériel doit être connu comme un péril.

ဖဿံ ဥပဂစ္ဆန္တာပိ ဖဿဿာဒိနော ပရေသံ ရက္ခိတဂေါပိတေသု ဒါရာဒီသု ဘဏ္ဍေသု အပရဇ္ဈန္တိ, တေ သဟ ဘဏ္ဍေန ဘဏ္ဍသာမိကာ ဂဟေတွာ ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကာရကူဋေ ဆဍ္ဍေန္တိ, ရညော ဝါ နိယျာဒေန္တိ. တတော တေ ရာဇာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရာပေတိ. ကာယဿ စ ဘေဒါ ဒုဂ္ဂတိ တေသံ ပါဋိကင်္ခါ ဟောတိ. ဣတိ ဖဿဿာဒမူလကံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ သဗ္ဗမာဂတမေဝ ဟောတိ. ဣမိနာ ကာရဏေန ဖဿာဟာရေ ဥပဂမနမေဝ ဘယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ceux qui, recherchant les plaisirs du contact, convoitent les biens d'autrui tels que leurs épouses ou leurs protégées, commettent des transgressions. Les propriétaires, les ayant capturés avec leur butin, les coupent en morceaux et les jettent sur un tas d'ordures, ou les livrent au roi. Le roi leur inflige alors divers châtiments. Après la dissolution du corps, ils doivent s'attendre à une mauvaise destination. Ainsi, le péril issu du plaisir du contact, tant dans cette vie que dans la suivante, se manifeste pleinement. C'est pour cette raison que l'approche du contact doit être connue comme un péril dans le nutriment du contact.

ကုသလာကုသလကမ္မာယူဟနေ ပန တမ္မူလကံ တီသု ဘဝေသု ဘယံ သဗ္ဗံ အာဂတမေဝ ဟောတိ. ဣမိနာ ကာရဏေန မနောသဉ္စေတနာဟာရေ အာယူဟနမေဝ ဘယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Quant à l'accumulation de karma salutaire ou insalutaire, tout le péril qui en découle dans les trois mondes se manifeste inévitablement. C'est pour cette raison que dans le nutriment de la volition mentale, l'accumulation seule doit être connue comme un péril.

ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဉ္စ ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဌာနေ အဘိနိပတတိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ ဂဟေတွာဝ နိဗ္ဗတ္တတိ. တသ္မိဉ္စ နိဗ္ဗတ္တေ သဗ္ဗဘယာနိ နိဗ္ဗတ္တာနိယေဝ ဟောန္တိ တမ္မူလကတ္တာတိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဝိညာဏာဟာရေ အဘိနိပါတောယေဝ ဘယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

En outre, partout où la conscience de renaissance se précipite (abhinipatati), elle y apparaît en saisissant le nom-et-la-forme de renaissance. Une fois cela apparu, tous les périls apparaissent inévitablement, car ils ont cela pour racine. C'est pour cette raison que dans le nutriment de la conscience, la chute (dans une existence) doit être connue comme un péril.

ကိံနိဒါနာတိအာဒီသု နိဒါနာဒီနိ သဗ္ဗာနေဝ ကာရဏဝေဝစနာနိ. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ ဖလံ နိဒေတိ, ‘‘ဟန္ဒ နံ ဂဏှထာ’’တိ အပ္ပေတိ ဝိယ, တသ္မာ နိဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ တံ တတော သမုဒေတိ ဇာယတိ ပဘဝတိ, တသ္မာ သမုဒယော ဇာတိ ပဘဝေါတိ ဝုစ္စတိ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ကိံနိဒါနံ ဧတေသန္တိ ကိံနိဒါနာ. ကော သမုဒယော ဧတေသန္တိ ကိံသမုဒယာ. ကာ ဇာတိ ဧတေသန္တိ ကိံဇာတိကာ. ကော ပဘဝေါ ဧတေသန္တိ ကိံပဘဝါ. ယသ္မာ ပန တေသံ တဏှာ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန နိဒါနဉ္စေဝ သမုဒယော [Pg.27] စ ဇာတိ စ ပဘဝေါ စ, တသ္မာ ‘‘တဏှာနိဒါနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans les termes tels que « ayant pour origine » (kiṃnidānā), tous les mots comme « origine » (nidāna), etc., sont des synonymes pour « cause » (kāraṇa). L'origine est ainsi appelée car elle « remet » ou « confie » le fruit, comme si elle disait : « Tiens, prends-le ». Puisque le résultat « s'élève » (samudeti), « naît » (jāyati) ou « provient » (pabhavati) de là, on utilise les termes source (samudaya), naissance (jāti) et provenance (pabhava). Voici le sens littéral : Quelle est l'origine de ces nutriments ? Ils sont donc « ayant-ceci-pour-origine ». Quelle est la source de ceux-ci ? Ils sont donc « ayant-ceci-pour-source ». Quelle est la naissance de ceux-ci ? Ils sont donc « ayant-ceci-pour-naissance ». Quelle est la provenance de ceux-ci ? Ils sont donc « ayant-ceci-pour-provenance ». Puisque la soif (taṇhā) est leur origine, leur source, leur naissance et leur provenance dans le sens susmentionné, le Béni a dit : « Ils ont la soif pour origine » (taṇhānidānā). Le sens doit être compris de la même manière pour tous les termes (tels que vedanānidānā).

ဧတ္ထ စ ဣမေ စတ္တာရော အာဟာရာ တဏှာနိဒါနာတိ ပဋိသန္ဓိံ အာဒိံ ကတွာ အတ္တဘာဝသင်္ခါတာနံ အာဟာရာနံ ပုရိမတဏှာနံ ဝသေန နိဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တာဝ ပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ သတ္တာနံ သတ္တသန္တတိဝသေန, သေသာနံ တတော ဦနဦနသန္တတိဝသေန ဥပ္ပန္နရူပဗ္ဘန္တရံ ဇာတာ ဩဇာ အတ္ထိ, အယံ တဏှာနိဒါနော ဥပါဒိဏ္ဏကကဗဠီကာရာဟာရော. ပဋိသန္ဓိစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ပန ဖဿစေတနာ သယဉ္စ စိတ္တံ ဝိညာဏန္တိ ဣမေ တဏှာနိဒါနာ ဥပါဒိဏ္ဏက-ဖဿမနောသဉ္စေတနာ-ဝိညာဏာဟာရာတိ ဧဝံ တာဝ ပုရိမတဏှာနိဒါနာ ပဋိသန္ဓိကာ အာဟာရာ. ယထာ စ ပဋိသန္ဓိကာ, ဧဝံ တတော ပရံ ပဌမဘဝင်္ဂစိတ္တက္ခဏာဒိနိဗ္ဗတ္တာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ici, concernant la phrase « ces quatre nutriments ont la soif pour origine », l'origine doit être comprise comme étant les soifs antérieures (purimataṇhā) agissant sur les nutriments qui constituent l'existence individuelle (attabhāva), en commençant par le moment de la renaissance. Comment ? Au moment de la renaissance, pour les êtres possédant des facultés complètes (paripuṇṇāyatana), par le biais des sept continuités (sattasantati), et pour les autres, par un nombre moindre de continuités, il existe une essence nutritive (ojā) née au sein de la matière produite. Celle-ci est le nutriment matériel approprié (upādiṇṇakakabaḷīkārāhāro) ayant la soif pour origine. Les facteurs de contact et de volition associés à la conscience de renaissance, ainsi que la conscience elle-même, sont les nutriments de contact, de volition mentale et de conscience appropriés ayant la soif pour origine. Voilà comment les nutriments du moment de la renaissance ont pour origine la soif antérieure. Et de même qu'il en est pour la renaissance, il en va de même pour les nutriments apparus par la suite, à commencer par le premier moment de la conscience de repos (bhavaṅga).

ယသ္မာ ပန ဘဂဝါ န ကေဝလံ အာဟာရာနမေဝ နိဒါနံ ဇာနာတိ, အာဟာရနိဒါနဘူတာယ တဏှာယပိ, တဏှာယ နိဒါနာနံ ဝေဒနာဒီနမ္ပိ နိဒါနံ ဇာနာတိယေဝ, တသ္မာ တဏှာ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာတိအာဒိနာ နယေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေသိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဌာနေ ဘဂဝါ အတီတာဘိမုခံ ဒေသနံ ကတွာ အတီတေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတိ. ကထံ? အာဟာရဝသေန ဟိ အယံ အတ္တဘာဝေါ ဂဟိတော.

Or, puisque le Bienheureux ne connaît pas seulement la cause des nutriments, mais aussi celle de la soif qui est la source des nutriments, ainsi que les causes de la soif, telles que la sensation et les autres facteurs, il a, par la méthode commençant par « Ô moines, quelle est la cause de cette soif ? », exposé le cycle des existences et sa cessation. En ce passage, le Bienheureux, orientant son enseignement vers le passé, expose le cycle à travers le passé. Comment ? Car cette existence individuelle est saisie par le biais du nutriment.

တဏှာတိ ဣမဿတ္တဘာဝဿ ဇနကံ ကမ္မံ, ဝေဒနာဖဿသဠာယတနနာမရူပဝိညာဏာနိ ယသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဌတွာ ကမ္မံ အာယူဟိတံ, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တာနိ, အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ တဿတ္တဘာဝဿ ဇနကံ ကမ္မံ. ဣတိ ဒွီသု ဌာနေသု အတ္တဘာဝေါ, ဒွီသု တဿ ဇနကံ ကမ္မန္တိ သင်္ခေပေန ကမ္မဉ္စေဝ ကမ္မဝိပါကဉ္စာတိ, ဒွေပိ ဓမ္မေ ဒဿေန္တေန အတီတာဘိမုခံ ဒေသနံ ကတွာ အတီတေန ဝဋ္ဋံ ဒဿိတံ.

Par « soif », on entend le kamma générateur de cette existence individuelle ; les termes « sensation, contact, six bases, nom-et-forme, conscience » sont énoncés pour montrer l’existence individuelle dans laquelle le kamma a été accumulé ; « ignorance et formations » désignent le kamma générateur de cette existence passée. Ainsi, en deux points l’existence individuelle est mentionnée, et en deux points le kamma qui en est le générateur ; en montrant de manière concise ces deux réalités que sont le kamma et son résultat, et en orientant l'enseignement vers le passé, le cycle des existences est exposé à travers le passé.

တတြာယံ ဒေသနာ အနာဂတဿ အဒဿိတတ္တာ အပရိပုဏ္ဏာတိ န ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. နယတော ပန ပရိပုဏ္ဏာတွေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ စက္ခုမာ ပုရိသော ဥဒကပိဋ္ဌေ နိပန္နံ သုံသုမာရံ ဒိသွာ တဿ ပရဘာဂံ ဩလောကေန္တော ဂီဝံ ပဿေယျ, ဩရတော ပိဋ္ဌိံ, ပရိယောသာနေ နင်္ဂုဋ္ဌမူလံ, ဟေဋ္ဌာ ကုစ္ဆိံ ဩလောကေန္တော ပန ဥဒကဂတံ အဂ္ဂနင်္ဂုဋ္ဌဉ္စေဝ စတ္တာရော စ ဟတ္ထပါဒေ န ပဿေယျ, သော န ဧတ္တာဝတာ ‘‘အပရိပုဏ္ဏော သုံသုမာရော’’တိ ဂဏှာတိ, နယတော ပန ပရိပုဏ္ဏောတွေဝ ဂဏှာတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

À cet égard, cet enseignement ne doit pas être considéré comme incomplet parce que l’avenir n'y est pas exposé. Au contraire, selon la méthode, il doit être considéré comme tout à fait complet. Tout comme un homme doté de vision, voyant un crocodile couché à la surface de l'eau et en observant la partie supérieure, verrait le cou, puis le dos, et enfin la base de la queue, mais en regardant le ventre sous l’eau, il ne verrait ni le bout de la queue ni les quatre pattes ; pour autant, il ne conclut pas que « le crocodile est incomplet », mais par déduction, il considère qu'il est complet. C'est ainsi qu'il faut comprendre la plénitude de cet enseignement.

ဥဒကပိဋ္ဌေ [Pg.28] နိပန္နသုံသုမာရော ဝိယ ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ. တီရေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ ယောဂါဝစရော. တေန ပုရိသေန ဥဒကပိဋ္ဌေ သုံသုမာရဿ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ ယောဂိနာ အာဟာရဝသေန ဣမဿတ္တဘာဝဿ ဒိဋ္ဌကာလော. ပရတော ဂီဝါယ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ ဣမဿတ္တဘာဝဿ ဇနိကာယ တဏှာယ ဒိဋ္ဌကာလော. ပိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ ယသ္မိံ အတ္တဘာဝေ တဏှာသင်္ခါတံ ကမ္မံ ကတံ, ဝေဒနာဒိဝသေန တဿ ဒိဋ္ဌကာလော. နင်္ဂုဋ္ဌမူလဿ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ တဿတ္တဘာဝဿ ဇနကာနံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ဒိဋ္ဌကာလော. ဟေဋ္ဌာ ကုစ္ဆိံ ဩလောကေန္တဿ ပန အဂ္ဂနင်္ဂုဋ္ဌဉ္စေဝ စတ္တာရော စ ဟတ္ထပါဒေ အဒိသွာပိ ‘‘အပရိပုဏ္ဏော သုံသုမာရော’’တိ အဂဟေတွာ နယတော ပရိပုဏ္ဏောတွေဝ ဂဟဏံ ဝိယ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စယဝဋ္ဋံ ပါဠိယံ န အာဂတံ, တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဒေသနာ အပရိပုဏ္ဏာ’’တိ အဂဟေတွာ နယတော ပရိပုဏ္ဏာတွေဝ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ စ အာဟာရတဏှာနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, တဏှာဝေဒနာနံ အန္တရေ ဧကော, ဝိညာဏသင်္ခါရာနံ အန္တရေ ဧကောတိ ဧဝံ တိသန္ဓိစတုသင်္ခေပမေဝ ဝဋ္ဋံ ဒဿိတန္တိ. ပဌမံ.

Le cycle des trois mondes est en effet comparable au crocodile couché à la surface de l'eau. Le pratiquant (yogāvacara) est semblable à l'homme doté de vision se tenant sur la rive. Le moment où cet homme voit le crocodile à la surface de l'eau correspond au moment où le yogi voit cette existence actuelle par le biais du nutriment. Le moment où il voit le cou correspond au moment où il voit la soif génératrice de cette existence. Le moment où il voit le dos correspond au moment où il voit, par le biais de la sensation et des autres facteurs, le kamma désigné sous le nom de soif accompli dans une certaine existence. Le moment où il voit la base de la queue correspond au moment où il voit l'ignorance et les formations qui sont les générateurs de cette existence passée. Tout comme, bien qu'il ne voie ni le bout de la queue ni les quatre pattes en regardant le ventre, il ne considère pas que « le crocodile est incomplet » mais le saisit par déduction comme complet, de même, là où le cycle des conditions n'est pas explicitement mentionné dans le texte Pāli, on ne doit pas conclure que « l'enseignement est incomplet », mais sa plénitude doit être comprise par la méthode. Dans cet enseignement, le Bienheureux a exposé le cycle avec trois jonctions et quatre sections : une jonction entre le nutriment et la soif, une entre la soif et la sensation, et une entre la conscience et les formations. Ainsi se termine le premier sutta.

၂. မောဠိယဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Moḷiyaphagguna Sutta

၁၂. ဒုတိယေ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယာတိ ဣမသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဘဂဝါ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ကသ္မာ? ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ နိသိန္နတ္တာ. တဿဉှိ ပရိသတိ မောဠိယဖဂ္ဂုနော နာမ ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌိဂတိကော နိသိန္နော. အထ သတ္ထာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ဥဋ္ဌဟိတွာ မံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ, အထဿာဟံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ ပုစ္ဆာယ ဩကာသဒါနတ္ထံ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. မောဠိယဖဂ္ဂုနောတိ မောဠီတိ စူဠာ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

12. Dans le second sutta, le Bienheureux a conclu son enseignement précisément à cet endroit : « ou pour le soutien de ceux qui cherchent à naître ». Pourquoi l'a-t-il conclu ainsi ? Parce qu'un individu aux vues erronées était assis là. En effet, dans cette assemblée se trouvait un moine nommé Moḷiyaphagguna, adepte d'une vue erronée. Le Maître pensa alors : « Celui-ci va se lever et me poser une question, et je lui répondrai. » C'est pour lui donner l'occasion de poser sa question qu'il a conclu l'exposé. Quant au nom « Moḷiyaphagguna », le terme « moḷī » désigne un chignon ou une huppe. Comme il est dit :

‘‘ဆေတွာန မောဠိံ ဝရဂန္ဓဝါသိတံဝေဟာယသံ ဥက္ခိပိ သကျပုင်္ဂဝေါ;

ရတနစင်္ကောဋဝရေန ဝါသဝေါ,သဟဿနေတ္တော သိရသာ ပဋိဂ္ဂဟီ’’တိ.

« Ayant coupé son chignon parfumé des meilleures essences, l’Éminent des Sakyas le lança dans les airs ; Vāsava aux mille yeux le recueillit sur son front dans une corbeille de joyaux. »

သာ တဿ ဂိဟိကာလေ မဟန္တာ အဟောသိ. တေနဿ ‘‘မောဠိယဖဂ္ဂုနော’’တိ သင်္ခါ ဥဒပါဒိ. ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ နံ တေနေဝ နာမေန သဉ္ဇာနန္တိ. ဧတဒဝေါစာတိ ဒေသနာနုသန္ဓိံ ဃဋေန္တော ဧတံ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိညာဏာဟာရံ [Pg.29] အာဟာရေတီ’’တိ ဝစနံ အဝေါစ. တဿတ္ထော – ဘန္တေ, ကော နာမ သော, ယော ဧတံ ဝိညာဏာဟာရံ ခါဒတိ ဝါ ဘုဉ္ဇတိ ဝါတိ?

Ce chignon était imposant lorsqu'il était laïc. C'est de là que lui vint l'appellation de « Moḷiyaphagguna ». Même après son ordination, on continuait à le reconnaître sous ce nom. Par l'expression « il dit ceci », reliant la suite de l'enseignement, il posa cette question : « Qui donc, Vénérable, consomme le nutriment qu'est la conscience ? » Son sens est : « Vénérable, quel est le nom de celui qui croque ou mange ce nutriment de la conscience ? »

ကသ္မာ ပနာယံ ဣတရေ တယော အာဟာရေ အပုစ္ဆိတွာ ဣမမေဝ ပုစ္ဆတီတိ? ဇာနာမီတိ လဒ္ဓိယာ. သော ဟိ မဟန္တေ ပိဏ္ဍေ ကတွာဝ ကဗဠီကာရာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တေ ပဿတိ, တေနဿ တံ ဇာနာမီတိ လဒ္ဓိ. တိတ္တိရဝဋ္ဋကမောရကုက္ကုဋာဒယော ပန မာတုသမ္ဖဿေန ယာပေန္တေ ဒိသွာ ‘‘ဧတေ ဖဿာဟာရေန ယာပေန္တီ’’တိ တဿ လဒ္ဓိ. ကစ္ဆပါ ပန အတ္တနော ဥတုသမယေ မဟာသမုဒ္ဒတော နိက္ခမိတွာ သမုဒ္ဒတီရေ ဝါလိကန္တရေ အဏ္ဍာနိ ဌပေတွာ ဝါလိကာယ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ မဟာသမုဒ္ဒမေဝ ဩတရန္တိ. တာနိ မာတုအနုဿရဏဝသေန န ပူတီနိ ဟောန္တိ. တာနိ မနောသဉ္စေတနာဟာရေန ယာပေန္တီတိ တဿ လဒ္ဓိ. ကိဉ္စာပိ ထေရဿ အယံ လဒ္ဓိ, န ပန ဧတာယ လဒ္ဓိယာ ဣမံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဟိ ဥမ္မတ္တကသဒိသော. ယထာ ဥမ္မတ္တကော ပစ္ဆိံ ဂဟေတွာ အန္တရဝီထိံ ဩတိဏ္ဏော ဂေါမယမ္ပိ ပါသာဏမ္ပိ ဂူထမ္ပိ ခဇ္ဇခဏ္ဍမ္ပိ တံ တံ မနာပမ္ပိ အမနာပမ္ပိ ဂဟေတွာ ပစ္ဆိယံ ပက္ခိပတိ. ဧဝမေဝ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ယုတ္တမ္ပိ အယုတ္တမ္ပိ ပုစ္ဆတိ. သော ‘‘ကသ္မာ ဣမံ ပုစ္ဆသီ’’တိ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတဋ္ဌာနေ ပန ဂဟဏမေဝ နိသေဓေတဗ္ဗံ. တေနေဝ နံ ဘဂဝါ ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ ပုစ္ဆသီ’’တိ အဝတွာ ဂဟိတဂါဟမေဝ တဿ မောစေတုံ နော ကလ္လော ပဉှောတိအာဒိမာဟ.

Pourquoi a-t-il interrogé sur ce seul nutriment sans s'enquérir des trois autres ? C'est en raison de sa conviction de les connaître. En effet, il voit les gens manger le nutriment matériel en formant de grosses boulettes, d'où sa certitude de le connaître. Quant aux perdrix, cailles, paons, coqs et autres, les voyant subsister par le contact de leur mère, il en conclut que « ceux-ci subsistent par le nutriment du contact ». Les tortues, quant à elles, au moment de pondre, sortent du grand océan, déposent leurs œufs sur le rivage dans le sable, les recouvrent et retournent à la mer ; ces œufs ne pourrissent pas grâce au souvenir constant de la mère. Sa conviction est donc que « ceux-ci subsistent par le nutriment de la volition mentale ». Bien que le doyen ait eu ces opinions, ce n'est pas seulement à cause d'elles qu'il pose cette question. Car un adepte de vues erronées est semblable à un fou. Tout comme un fou, muni d'un panier et s'engageant sur la route, ramasse bouse de vache, pierres, excréments ou friandises, qu'ils soient plaisants ou non, et les met dans son panier, de même l'adepte de vues erronées pose des questions pertinentes ou impertinentes. Il ne faut pas le réprimander en disant : « Pourquoi demandes-tu cela ? », mais il convient de rejeter la saisie erronée là où elle se manifeste. C'est pourquoi le Bienheureux, sans lui dire : « Pourquoi poses-tu une telle question ? », a prononcé les mots : « La question n'est pas valide », et la suite, afin de le libérer de son attachement erroné.

တတ္ထ နော ကလ္လောတိ အယုတ္တော. အာဟာရေတီတိ အဟံ န ဝဒါမီတိ အဟံ ကောစိ သတ္တော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ အာဟာရေတီတိ န ဝဒါမိ. အာဟာရေတီတိ စာဟံ ဝဒေယျန္တိ ယဒိ အဟံ အာဟာရေတီတိ ဝဒေယျံ. တတြဿ ကလ္လော ပဉှောတိ တသ္မိံ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တေ အယံ ပဉှော ယုတ္တော ဘဝေယျ. ကိဿ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိညာဏာဟာရောတိ, ဘန္တေ, အယံ ဝိညာဏာဟာရော ကတမဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယောတိ အတ္ထော. တတြ ကလ္လံ ဝေယျာကရဏန္တိ တသ္မိံ ဧဝံ ပုစ္ဆိတေ ပဉှေ ဣမံ ဝေယျာကရဏံ ယုတ္တံ ‘‘ဝိညာဏာဟာရော အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ ပစ္စယော’’တိ. ဧတ္ထ စ ဝိညာဏာဟာရောတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ တေနေဝ ဝိညာဏေန သဟုပ္ပန္နနာမရူပံ. တသ္မိံ ဘူတေ သတိ သဠာယတနန္တိ တသ္မိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိသင်္ခါတေ နာမရူပေ ဇာတေ သတိ သဠာယတနံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Là, 'pas convenable' signifie inapproprié. 'Je ne dis pas : il consomme' signifie que je ne dis pas qu'un quelconque être ou une quelconque personne consomme. 'Si je disais : il consomme' signifie : si je disais que c'est une nourriture qu'il consomme. 'Dans ce cas, la question serait convenable' signifie que si je parlais ainsi avec l'idée qu'il consomme, cette question ('Qui, Seigneur, consomme ?') serait appropriée. 'De quoi, Seigneur, la nourriture de la conscience est-elle la condition ?' : 'Seigneur, de quel phénomène cette nourriture de la conscience est-elle la condition ?', tel est le sens. 'Là, voici l'explication convenable' signifie que si la question était posée sous cette forme, cette explication serait appropriée : 'La nourriture de la conscience est la condition pour la production d'une existence future'. Ici, 'nourriture de la conscience' désigne la conscience de renaissance. 'Production d'une existence future' désigne le nom-et-forme né simultanément avec cette même conscience de renaissance. 'Cela étant, les six bases' signifie que lorsque ce nom-et-forme, appelé production d'une existence future, est né, les six bases apparaissent ; tel est le sens.

သဠာယတနပစ္စယာ [Pg.30] ဖဿောတိ ဣဓာပိ ဘဂဝါ ဥတ္တရိ ပဉှဿ ဩကာသံ ဒေန္တော ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဟိ နဝပုစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ, နိဒ္ဒိဋ္ဌံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ဂဏှိတွာ ပုစ္ဆတိ, တေနဿ ဘဂဝါ ဩကာသံ အဒါသိ. အတ္ထော ပနဿ သဗ္ဗပဒေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဝတီ’’တိ ကသ္မာ န ပုစ္ဆတိ? ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဟိ သတ္တော နာမ ဘူတော နိဗ္ဗတ္တောယေဝါတိ လဒ္ဓိ, တသ္မာ အတ္တနော လဒ္ဓိဝိရုဒ္ဓံ ဣဒန္တိ န ပုစ္ဆတိ. အပိစ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဣဒံ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဣဒန္တိ ဗဟူသု ဌာနေသု ကထိတတ္တာ သညတ္တိံ ဥပဂတော, တေနာပိ န ပုစ္ဆတိ. သတ္ထာပိ ‘‘ဣမဿ ဗဟုံ ပုစ္ဆန္တဿာပိ တိတ္တိ နတ္ထိ, တုစ္ဆပုစ္ဆမေဝ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာ ဒေသေသိ. ဆန္နံ တွေဝါတိ ယတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနာရုဠှံ, တမေဝ ဂဟေတွာ ဒေသနံ ဝိဝဋ္ဋေန္တော ဧဝမာဟ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဝိညာဏနာမရူပါနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, ဝေဒနာတဏှာနံ အန္တရေ ဧကော, ဘဝဇာတီနံ အန္တရေ ဧကောတိ. ဒုတိယံ.

'Le contact a pour condition les six bases' : ici aussi, le Béni a conclu son enseignement en donnant l'opportunité pour une question ultérieure. En effet, celui qui est attaché à des vues fausses ne peut pas formuler de nouvelle question ; il interroge seulement en saisissant point par point ce qui a été exposé. C'est pourquoi le Béni lui a donné l'opportunité. Le sens de tous les termes doit être saisi selon la méthode déjà expliquée. Pourquoi ne demande-t-il pas : 'Qui, Seigneur, devient ?' ? Car pour celui qui est attaché à des vues fausses, il existe une croyance selon laquelle un être est déjà apparu et manifesté ; par conséquent, il ne pose pas de question qui contredirait sa propre croyance. De plus, parce qu'il a été dit en de nombreux endroits 'ceci étant conditionné par cela, cela devient', il est parvenu à la compréhension que ce ne sont que des phénomènes conditionnés, et c'est aussi pourquoi il ne pose pas la question. Le Maître, pensant : 'Même s'il interroge beaucoup, il n'y a aucune satisfaction chez lui, il ne pose que des questions vaines', a exposé l'enseignement de manière continue d'un seul tenant à partir de ce point. 'Mais des six' : à partir du point où l'enseignement a atteint le chemin de la coproduction conditionnée, le Maître l'a dit ainsi en faisant tourner l'enseignement à partir de ce terme même. Dans ce second sutta, on montre le cycle des naissances avec trois jonctions : une entre la conscience et le nom-et-forme, une entre la sensation et la soif, et une entre l'existence et la naissance. C'est le deuxième.

၃. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Samaṇabrāhmaṇa Sutta

၁၃. တတိယေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါတိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသမတ္ထာ ဗာဟိရကသမဏဗြာဟ္မဏာ. ဇရာမရဏံ နပ္ပဇာနန္တီတိအာဒီသု ဇရာမရဏံ န ဇာနန္တိ ဒုက္ခသစ္စဝသေန, ဇရာမရဏသမုဒယံ န ဇာနန္တိ သဟ တဏှာယ ဇာတိ ဇရာမရဏဿ သမုဒယောတိ သမုဒယသစ္စဝသေန, ဇရာမရဏနိရောဓံ န ဇာနန္တိ နိရောဓသစ္စဝသေန, ပဋိပဒံ န ဇာနန္တိ မဂ္ဂသစ္စဝသေန. ဇာတိံ န ဇာနန္တိ ဒုက္ခသစ္စဝသေန, ဇာတိသမုဒယံ န ဇာနန္တိ သဟ တဏှာယ ဘဝေါ ဇာတိသမုဒယောတိ သမုဒယသစ္စဝသေန. ဧဝံ သဟ တဏှာယ သမုဒယံ ယောဇေတွာ သဗ္ဗပဒေသု စတုသစ္စဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါတိ ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂေါ သာမညဉ္စေဝ ဗြဟ္မညဉ္စ. ဥဘယတ္ထာပိ ပန အတ္ထော နာမ အရိယဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဧကာဒသသု ဌာနေသု စတ္တာရိ သစ္စာနိ ကထေသီတိ. တတိယံ.

13. Dans le troisième sutta, 'ascètes ou brahmanes' désigne les ascètes et brahmanes extérieurs à la doctrine qui sont incapables de pénétrer les quatre Vérités. Dans les passages tels que 'ils ne comprennent pas la vieillesse et la mort', ils ne connaissent pas la vieillesse et la mort par le biais de la vérité de la souffrance ; ils ne connaissent pas l'origine de la vieillesse et la mort par le biais de la vérité de l'origine, à savoir que la naissance accompagnée de la soif est l'origine de la vieillesse et la mort ; ils ne connaissent pas la cessation de la vieillesse et la mort par le biais de la vérité de la cessation ; et ils ne connaissent pas la pratique par le biais de la vérité du chemin. Ils ne connaissent pas la naissance par le biais de la vérité de la souffrance ; ils ne connaissent pas l'origine de la naissance par le biais de la vérité de l'origine, à savoir que l'existence accompagnée de la soif est l'origine de la naissance. Ainsi, en reliant l'origine à la soif, le sens doit être compris pour tous les termes par le biais des quatre Vérités. 'Le but de l'état d'ascète ou le but de l'état de brahmane' : ici, le Noble Chemin est à la fois l'état d'ascète et l'état de brahmane. Cependant, dans les deux cas, le 'but' doit être compris comme le fruit noble (ariya-phala). Ainsi, le Béni a enseigné les quatre Vérités en onze points dans ce troisième sutta. C'est le troisième.

၄. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du deuxième Samaṇabrāhmaṇa Sutta

၁၄. စတုတ္ထေ [Pg.31] ဣမေ ဓမ္မေ ကတမေ ဓမ္မေတိ ဧတ္တကံ ပပဉ္စံ ကတွာ ကထိတံ, ဒေသနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန ဣမေ ဓမ္မေ နပ္ပဇာနန္တီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. စတုတ္ထံ.

14. Dans le quatrième sutta, l'enseignement est exposé avec une telle élaboration : 'ces phénomènes, quels sont ces phénomènes ?'. Selon l'inclination des personnes capables de pénétrer l'enseignement, il est dit : 'ils ne comprennent pas ces phénomènes', etc. Le reste est identique au précédent. C'est le quatrième.

၅. ကစ္စာနဂေါတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Kaccānagotta Sutta

၁၅. ပဉ္စမေ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ ယံ ပဏ္ဍိတာ ဒေဝမနုဿာ တေသု တေသု ဌာနေသု သမ္မာဒဿနံ ဝဒန္တိ, သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခိပိတွာ ပုစ္ဆတိ. ဒွယနိဿိတောတိ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ နိဿိတော. ယေဘုယျေနာတိ ဣမိနာ ဌပေတွာ အရိယပုဂ္ဂလေ သေသမဟာဇနံ ဒဿေတိ. အတ္ထိတန္တိ သဿတံ. နတ္ထိတန္တိ ဥစ္ဆေဒံ. လောကသမုဒယန္တိ လောကော နာမ သင်္ခါရလောကော, တဿ နိဗ္ဗတ္တိ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတောတိ သမ္မာပညာ နာမ သဝိပဿနာ မဂ္ဂပညာ, တာယ ပဿန္တဿာတိ အတ္ထော. ယာ လောကေ နတ္ထိတာတိ သင်္ခါရလောကေ နိဗ္ဗတ္တေသု ဓမ္မေသု ပညာယန္တေသွေဝ ယာ နတ္ထီတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သာ န ဟောတီတိ အတ္ထော. လောကနိရောဓန္တိ သင်္ခါရာနံ ဘင်္ဂံ. ယာ လောကေ အတ္ထိတာတိ သင်္ခါရလောကေ ဘိဇ္ဇမာနေသု ဓမ္မေသု ပညာယန္တေသွေဝ ယာ အတ္ထီတိ သဿတဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သာ န ဟောတီတိ အတ္ထော.

15. Dans le cinquième sutta, 'vision juste, vision juste' se rapporte à toute vision correcte dont parlent les sages parmi les devas et les humains en diverses circonstances ; Kaccānagotta interroge en résumant tout cela en deux termes. 'Dépendant de la dualité' signifie dépendant de deux positions qui sont les fondements des vues fausses. Par le terme 'pour la plupart', le Béni indique le reste de la multitude, à l'exception des Nobles. 'L'existence' se réfère à la vue éternaliste. 'La non-existence' se réfère à la vue annihilationiste. 'L'origine du monde' : le 'monde' désigne ici le monde des formations, et son origine est sa production. 'Celui qui voit avec une sagesse parfaite' : la 'sagesse parfaite' est la sagesse du chemin accompagnée de la vision pénétrante (vipassanā) ; le sens est : 'pour celui qui voit avec cela'. 'Ce qui, dans le monde, est non-existence' signifie : alors que les phénomènes nés dans le monde des formations sont perçus par la sagesse, la vue annihilationiste qui pourrait survenir en disant 'il n'y a rien' ne se produit pas ; tel est le sens à comprendre. 'La cessation du monde' désigne la dissolution des formations. 'Ce qui, dans le monde, est existence' signifie : alors que les phénomènes qui se dissolvent par la cessation momentanée dans le monde des formations sont perçus, la vue éternaliste qui pourrait survenir en disant 'il y a (quelque chose de permanent)' ne se produit pas ; tel est le sens.

အပိစ လောကသမုဒယန္တိ အနုလောမပစ္စယာကာရံ. လောကနိရောဓန္တိ ပဋိလောမပစ္စယာကာရံ. လောကနိဿယေ ပဿန္တဿာပိ ဟိ ပစ္စယာနံ အနုစ္ဆေဒေန ပစ္စယုပ္ပန္နဿ အနုစ္ဆေဒံ ပဿတော ယာ နတ္ထီတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သာ န ဟောတိ. ပစ္စယနိရောဓံ ပဿန္တဿာပိ ပစ္စယနိရောဓေန ပစ္စယုပ္ပန္နနိရောဓံ ပဿတော ယာ အတ္ထီတိ သဿတဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သာ န ဟောတီတိ အယမ္ပေတ္ထ အတ္ထော.

De plus, 'l'origine du monde' désigne la coproduction conditionnée dans l'ordre direct. 'La cessation du monde' désigne la coproduction conditionnée dans l'ordre inverse. En effet, pour celui qui voit le mode direct, voyant la non-interruption des phénomènes produits par les conditions par la non-interruption des conditions telles que l'ignorance, la vue annihilationiste qui pourrait survenir en disant 'il n'y a rien' ne se produit pas. Pour celui qui voit la cessation des conditions, voyant la cessation des phénomènes conditionnés par la cessation de l'ignorance et des autres conditions, la vue éternaliste qui pourrait survenir en disant 'il y a (quelque chose de permanent)' ne se produit pas. Tel est aussi le sens à comprendre ici.

ဥပယုပါဒါနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓောတိ ဥပယေဟိ စ ဥပါဒါနေဟိ စ အဘိနိဝေသေဟိ စ ဝိနိဗန္ဓော. တတ္ထ ဥပယာတိ ဒွေ ဥပယာ တဏှုပယော စ ဒိဋ္ဌုပယော စ. ဥပါဒါနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တဏှာဒိဋ္ဌိယော ဟိ ယသ္မာ အဟံ မမန္တိအာဒီဟိ အာကာရေဟိ တေဘူမကဓမ္မေ ဥပေန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဥပယာတိ [Pg.32] ဝုစ္စန္တိ. ယသ္မာ ပန တေ ဓမ္မေ ဥပါဒိယန္တိ စေဝ အဘိနိဝိသန္တိ စ, တသ္မာ ဥပါဒါနာတိ စ အဘိနိဝေသာတိ စ ဝုစ္စန္တိ. တာဟိ စာယံ လောကော ဝိနိဗန္ဓော. တေနာဟ ‘‘ဥပယုပါဒါနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓော’’တိ.

'Engagement, saisie, adhésion et lien' signifie être fermement lié de manière à ne pas pouvoir se libérer par les engagements, les saisies et les adhésions. Dans ce passage, 'engagements' désigne deux types d'engagement : l'engagement par la soif et l'engagement par les vues. La même méthode s'applique pour les saisies, etc. En effet, puisque la soif et les vues s'approchent des phénomènes des trois mondes sous des formes telles que 'je' ou 'mien', elles sont appelées 'engagements'. Et parce qu'elles saisissent fermement ces phénomènes et s'y installent, elles sont appelées 'saisies' et 'adhésions'. Le monde est fermement enchaîné par cette soif et ces vues. C'est pourquoi il est dit : 'engagement, saisie, adhésion et lien'.

တဉ္စာယန္တိ တဉ္စ ဥပယုပါဒါနံ အယံ အရိယသာဝကော. စေတသော အဓိဋ္ဌာနန္တိ စိတ္တဿ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ. အဘိနိဝေသာနုသယန္တိ အဘိနိဝေသဘူတဉ္စ အနုသယဘူတဉ္စ. တဏှာဒိဋ္ဌီသု ဟိ အကုသလစိတ္တံ ပတိဋ္ဌာတိ, တာ စ တသ္မိံ အဘိနိဝိသန္တိ စေဝ အနုသေန္တိ စ, တသ္မာ တဒုဘယံ စေတသော အဓိဋ္ဌာနံ အဘိနိဝေသာနုသယန္တိ စ အာဟ. န ဥပေတီတိ န ဥပဂစ္ဆတိ. န ဥပါဒိယတီတိ န ဂဏှာတိ. နာဓိဋ္ဌာတီတိ န အဓိဋ္ဌာတိ, ကိန္တိ? အတ္တာ မေတိ. ဒုက္ခမေဝါတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓမတ္တမေဝ. န ကင်္ခတီတိ ‘‘ဒုက္ခမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, န အညော ဧတ္ထ သတ္တော နာမ အတ္ထီ’’တိ ကင်္ခံ န ကရောတိ. န ဝိစိကိစ္ဆတီတိ န ဝိစိကိစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေတိ.

« Tañcāyam » [c'est-à-dire] cet engagement et cet attachement, ce noble disciple [ne s'en approche pas]. « Cetaso adhiṭṭhāna » [détermination de l'esprit] signifie le fondement de l'esprit [insalubre]. « Abhinivesānusaya » [tendance à l'adhésion] signifie ce qui est à la fois une adhésion et une tendance sous-jacente. Car c'est dans l'avidité et les vues fausses que l'esprit insalubre s'établit ; elles s'y fixent et y demeurent latentes. C'est pourquoi [le Bouddha] a dit que ces deux sont « la détermination de l'esprit et la tendance à l'adhésion ». « Na upeti » signifie qu'il ne s'approche pas. « Na upādiyati » signifie qu'il ne saisit pas. « Nādhiṭṭhāti » signifie qu'il ne se détermine pas [en pensant] : « Ceci est mon soi ». « Dukkhameva » [seulement la souffrance] signifie uniquement les cinq agrégats d'attachement. « Na kaṅkhati » [il ne doute pas] signifie qu'il ne conçoit aucun doute [en comprenant que] « seule la souffrance apparaît, seule la souffrance cesse, et qu'il n'y a ici aucun être appelé 'autre' ». « Na vicikicchati » signifie qu'il ne laisse pas s'élever d'incertitude.

အပရပ္ပစ္စယာတိ န ပရပ္ပစ္စယေန, အညဿ အပတ္တိယာယေတွာ အတ္တပစ္စက္ခဉာဏမေဝဿ ဧတ္ထ ဟောတီတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ကစ္စာန, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတီတိ ဧဝံ သတ္တသညာယ ပဟီနတ္တာ ဧတ္တကေန သမ္မာဒဿနံ နာမ ဟောတီတိ မိဿကသမ္မာဒိဋ္ဌိံ အာဟ. အယမေကော အန္တောတိ ဧသ ဧကော နိကူဋန္တော လာမကန္တော ပဌမကံ သဿတံ. အယံ ဒုတိယောတိ ဧသ ဒုတိယော သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ဥပ္ပဇ္ဇနကဒိဋ္ဌိသင်္ခါတော နိကူဋန္တော လာမကန္တော ဒုတိယကော ဥစ္ဆေဒေါတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ပဉ္စမံ.

« Aparappaccayā » [indépendamment d'autrui] signifie que ce n'est pas par la foi en autrui ; sans dépendre d'un autre, il possède ici une connaissance directe par lui-même. Par les mots « C’est ainsi, Kaccāna, qu’il y a vision juste », il enseigne la vision juste mixte [mondaine et supramondaine], car en abandonnant la perception d'un être, une vision authentique est établie par cette mesure. « Ayameko anto » [ceci est une extrémité] signifie que celle-ci est la première extrémité vile et basse, l'éternalisme. « Ayaṃ dutiyo » [ceci est la seconde] signifie que cette seconde extrémité est connue comme la vue selon laquelle « tout n'existe pas », une extrémité vile et basse, le nihilisme. C'est le sens. Le reste ici est clair. Cinquième [discours].

၆. ဓမ္မကထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Discours sur le Prédicateur du Dhamma (Dhammakathika Sutta).

၁၆. ဆဋ္ဌေ နိဗ္ဗိဒါယာတိ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ. ဝိရာဂါယာတိ ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ. နိရောဓာယာတိ နိရုဇ္ဈနတ္ထာယ. ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဧတ္ထ သီလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ပဋိပန္နောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နောတိ လောကုတ္တရဿ နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ အနုဓမ္မဘူတံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော. အနုဓမ္မဘူတန္တိ အနုရူပသဘာဝဘူတံ. နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာတိ နိဗ္ဗိဒါယ စေဝ ဝိရာဂေန စ နိရောဓေန စ. အနုပါဒါ ဝိမုတ္တောတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယိတွာ ဝိမုတ္တော. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တောတိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော. အလံ ဝစနာယာတိ, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, ယုတ္တော အနုစ္ဆဝိကောတိ အတ္ထော[Pg.33]. ဧဝမေတ္ထ ဧကေန နယေန ဓမ္မကထိကဿ ပုစ္ဆာ ကထိတာ, ဒွီဟိ တံ ဝိသေသေတွာ သေက္ခာသေက္ခဘူမိယော နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. ဆဋ္ဌံ.

16. Dans le sixième [discours], « nibbidāya » signifie en vue du désenchantement. « Virāgāya » signifie en vue du dépassionnement. « Nirodhāya » signifie en vue de la cessation. « Paṭipanno hoti » [il pratique] signifie ici qu'il doit être compris comme pratiquant depuis l'établissement de la vertu jusqu'au chemin de la sainteté (arahatta-magga). « Dhammānudhammappaṭipanno » signifie celui qui pratique la voie appropriée au Dhamma supramondain menant au Nibbāna. « Anudhammabhūta » signifie d'une nature conforme [à ce but]. « Nibbidā virāgā nirodhā » signifie par le désenchantement, le dépassionnement et la cessation. « Anupādā vimutto » signifie libéré sans rien saisir parmi les formations par le biais des quatre types d'attachement. « Diṭṭhadhammanibbānappatto » signifie celui qui a atteint le Nibbāna dans cette vie même. « Alaṃ vacanāya » signifie qu'il mérite d'être ainsi désigné ; le sens est que cela est approprié et convenable. Ainsi, dans ce sixième discours, la question sur le prédicateur du Dhamma est expliquée selon une méthode, et par deux autres méthodes, les niveaux de ceux qui s'entraînent (sekha) et de ceux qui ne s'entraînent plus (asekha) sont spécifiés et exposés. Sixième [discours].

၇. အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Discours à Kassapa l'ascète nu (Acela Kassapa Sutta).

၁၇. သတ္တမေ အစေလော ကဿပေါတိ လိင်္ဂေန အစေလော နိစ္စေလော, နာမေန ကဿပေါ. ဒူရတောဝါတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန ပရိဝုတံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒူရတော ဧဝ အဒ္ဒသ. ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကိဉ္စိဒေဝ ကာရဏံ. ဩကာသန္တိ ပဉှဗျာကရဏဿ ခဏံ ကာလံ. အန္တရဃရန္တိ ‘‘န ပလ္လတ္ထိကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီ’’တိ ဧတ္ထ အန္တောနိဝေသနံ အန္တရဃရံ. ‘‘ဩက္ခိတ္တစက္ခု အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီ’’တိ ဧတ္ထ ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ အန္တောဂါမော. ဣဓာပိ အယမေဝ အဓိပ္ပေတော. ယဒါကင်္ခသီတိ ယံ ဣစ္ဆသိ.

17. Dans le septième [discours], « acelo kassapo » désigne un ascète nu par son apparence et nommé Kassapa par son lignage. « Dūratovā » [de loin] signifie qu'il vit [le Bouddha] arriver de loin, entouré d'une grande assemblée de moines. « Kiñcideva desanti » signifie pour une raison quelconque. « Okāsaṃ » signifie le moment opportun pour répondre à une question. Concernant « antaraghara » [dans le village], dans le passage « je ne m'assiérais pas les jambes croisées à l'intérieur d'une maison », « antaraghara » signifie l'intérieur de l'habitation. Dans le passage « j'irai dans le village les yeux baissés », il désigne l'intérieur du village à partir du seuil de la porte. Ici aussi, c'est ce dernier sens qui est visé. « Yadākaṅkhasi » signifie ce que tu désires [demander].

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ကထေတုကာမော ယာဝတတိယံ ပဋိက္ခိပီတိ? ဂါရဝဇနနတ္ထံ. ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ဟိ ခိပ္ပံ ကထိယမာနေ ဂါရဝံ န ကရောန္တိ, ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမိတုမ္ပိ ပုစ္ဆိတုမ္ပိ သုကရံ, ပုစ္ဆိတမတ္တေယေဝ ကထေတီ’’တိ ဝစနမ္ပိ န သဒ္ဒဟန္တိ. ဒွေ တယော ဝါရေ ပဋိက္ခိတ္တေ ပန ဂါရဝံ ကရောန္တိ, ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမိတုမ္ပိ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုမ္ပိ ဒုက္ကရ’’န္တိ ယာဝတတိယံ ယာစိတေ ကထိယမာနံ သုဿူသန္တိ သဒ္ဒဟန္တိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘အယံ သုဿူသိဿတိ သဒ္ဒဟိဿတီ’’တိ ယာဝတတိယံ ယာစာပေတွာ ကထေသိ. အပိစ ယထာ ဘိသက္ကော တေလံ ဝါ ဖာဏိတံ ဝါ ပစန္တော မုဒုပါကခရပါကာနံ ပါကကာလံ အာဂမယမာနော ပါကကာလံ အနတိက္ကမိတွာဝ ဩတာရေတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ သတ္တာနံ ဉာဏပရိပါကံ အာဂမယမာနော ‘‘ဧတ္တကေန ကာလေန ဣမဿ ဉာဏံ ပရိပါကံ ဂမိဿတီ’’တိ ဉတွာဝ ယာဝတတိယံ ယာစာပေသိ.

Pourquoi le Béni, bien que désirant répondre, a-t-il refusé jusqu'à trois fois ? Pour inspirer le respect. En effet, ceux qui ont des vues erronées, si on leur répond immédiatement, ne montrent pas de respect, pensant : « Il est facile d'approcher l'ascète Gotama et de l'interroger, il répond dès qu'on le lui demande » ; ainsi, ils ne croient pas même en ses paroles. Mais après deux ou trois refus, ils conçoivent du respect, pensant : « Il est difficile d'approcher l'ascète Gotama et de l'interroger sur un problème ». Alors, quand il répond après avoir été sollicité trois fois, ils écoutent attentivement et croient. C'est ainsi que le Béni, pensant : « Celui-ci écoutera bien et croira », a répondu après l'avoir fait demander trois fois. De plus, tout comme un médecin préparant de l'huile ou du sirop attend le moment précis de la cuisson et le retire au moment opportun ; de même, le Béni, attendant la maturation de la connaissance des êtres, l'a fait demander trois fois, sachant : « C'est dans ce laps de temps que la connaissance de cet [ascète] parviendra à maturité ».

မာ ဟေဝံ, ကဿပါတိ, ကဿပ, မာ ဧဝံ ဘဏိ. သယံကတံ ဒုက္ခန္တိ ဟိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, အတ္တာ နာမ ကောစိ ဒုက္ခဿ ကာရကော နတ္ထီတိ ဒီပေတိ. ပရတောပိ ဧသေဝ နယော. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အကာရဏေန ယဒိစ္ဆာယ ဥပ္ပန္နံ. ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနောတိ ကသ္မာ ဧဝမာဟ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အယံ ‘သယံကတံ ဒုက္ခ’န္တိအာဒိနာ ပုဋ္ဌော ‘မာ ဟေဝ’န္တိ ဝဒတိ, ‘နတ္ထီ’တိ ပုဋ္ဌော ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒတိ. ‘ဘဝံ ဂေါတမော ဒုက္ခံ န ဇာနာတိ န ပဿတီ’တိ ပုဋ္ဌော ‘ဇာနာမိ ခွာဟ’န္တိ ဝဒတိ. ကိဉ္စိ နု ခေါ မယာ ဝိရဇ္ဈိတွာ ပုစ္ဆိတော’’တိ မူလတော [Pg.34] ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ပုစ္ဆမေဝ သောဓေန္တော ဧဝမာဟ. အာစိက္ခတု စ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါတိ ဣဓ သတ္ထရိ သဉ္ဇာတဂါရဝေါ ‘‘ဘဝ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝဒတိ.

« Mā hevaṃ, kassapa » [Pas ainsi, Kassapa] : Kassapa, ne parle pas ainsi. En effet, il n'est pas correct de dire que « la souffrance est créée par soi-même » ; [le Bouddha] montre par là qu'il n'existe aucun « soi » qui soit l'auteur de la souffrance. Il en va de même pour les termes suivants. « Adhiccasamuppannaṃ » signifie apparu sans cause, par hasard. Pourquoi [Kassapa] a-t-il posé ces questions ainsi ? Il semble qu'il ait pensé : « Interrogé sur la souffrance créée par soi-même, il dit 'Pas ainsi' ; interrogé sur 'elle n'existe pas', il dit 'elle existe'. Interrogé par 'Le vénérable Gotama ne connaît ni ne voit la souffrance', il dit 'Certes, je connais'. Me suis-je trompé en l'interrogeant ? ». C'est pourquoi, reprenant depuis le début pour clarifier sa propre question, il parla ainsi. Dans « Que le Béni, Seigneur, m'instruise », ayant conçu un grand respect pour le Maître, il ne l'appelle plus « Vénérable » (Bhavaṃ) mais dit « Béni » (Bhagavā).

သော ကရောတီတိအာဒိ, ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဋိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ သတောတိ ဣဒံ ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ, တသ္မာ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒယတီတိ ခေါ, ကဿပ, အာဒိမှိယေဝ ဧဝံ သတိ ပစ္ဆာ သယံကတံ ဒုက္ခန္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဒုက္ခန္တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အဓိပ္ပေတံ. ဣတိ ဝဒန္တိ ဧတဿ ပုရိမေန အာဒိသဒ္ဒေန အနန္တရေန စ သဿတသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓော ဟောတိ. ‘‘ဒီပေတိ ဂဏှာတီ’’တိ အယံ ပနေတ္ထ ပါဌသေသော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣတိ ဧဝံ ဝဒန္တော အာဒိတောဝ သဿတံ ဒီပေတိ, သဿတံ ဂဏှာတိ. ကသ္မာ? တဿ ဟိ တံ ဒဿနံ ဧတံ ပရေတိ, ကာရကဉ္စ ဝေဒကဉ္စ ဧကမေဝ ဂဏှန္တံ ဧတံ သဿတံ ဥပဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

« Celui qui agit [est celui qui ressent] », etc., a été dit pour rejeter la vue selon laquelle « la souffrance est créée par soi-même ». Ici, « sato » est un génitif utilisé dans le sens du locatif ; par conséquent, le sens doit être compris ainsi : « C'est lorsqu'il y a d'abord cette [idée erronée] : 'celui qui agit est celui qui ressent', Kassapa, qu'apparaît ensuite cette vue selon laquelle 'la souffrance est créée par soi-même' ». Ici, « douleur » (dukkha) désigne la souffrance du cycle des renaissances. Les mots « disant ainsi » (iti vadant) se rapportent au terme précédent « ādi » et au terme suivant « sassata » (éternité). Les mots « il expose » et « il saisit » sont ici sous-entendus. Voici ce qui est dit : en parlant ainsi, il expose dès le début la vue éternalliste et la saisit. Pourquoi ? Parce que sa vision tend vers cela ; en considérant l'auteur et celui qui ressent comme un seul et même être, il tombe dans cet éternallisme. Tel est le sens.

အညော ကရောတီတိအာဒိ ပန ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဋိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဒိတော သတော’’တိ ဣဒံ ပန ဣဓာပိ အာဟရိတဗ္ဗံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒိယတီတိ ခေါ ပန, ကဿပ, အာဒိမှိယေဝ ဧဝံ သတိ, ပစ္ဆာ ‘‘ကာရကော ဣဓေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, တေန ကတံ အညော ပဋိသံဝေဒိယတီ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နာယ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တာယ ဝေဒနာယ အဘိတုန္နဿ ဝိဒ္ဓဿ သတော ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတီတိ. ဣတိ ဝဒန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတြာယံ ယောဇနာ – ဧဝဉ္စ ဝဒန္တော အာဒိတောဝ ဥစ္ဆေဒံ ဒီပေတိ, ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာတိ. ကသ္မာ? တဿ ဟိ တံ ဒဿနံ ဧတံ ပရေတိ, ဧတံ ဥစ္ဆေဒံ ဥပဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

Cependant, les mots commençant par « Un autre agit » (Añño karoti) ont été dits par le Béni pour réfuter la croyance selon laquelle « la souffrance est causée par un autre » (paraṃkataṃ dukkhaṃ). Ici aussi, l'expression « étant présent dès le début » (ādito sato) doit être rapportée. Voici le sens ici : Kassapa, si l'on considère dès le début que « l'un agit et l'autre ressent », alors plus tard, pour celui qui est frappé et transpercé par une sensation associée à la vue nihiliste ainsi apparue — à savoir que « l'auteur est anéanti ici-même, et un autre ressent ce qui a été fait par lui » — naît cette croyance que « la souffrance est causée par un autre ». Les mots « ainsi ils disent », etc., doivent être appliqués selon la méthode déjà expliquée. Dans ce contexte, voici la construction : en parlant ainsi, on manifeste dès le début le nihilisme et l'on adopte le nihilisme. Pourquoi ? Car cette vision conduit à cela, elle aboutit au nihilisme.

ဧတေ တေတိ ယေ သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတေ ဥဘော အန္တေ (အနုပဂမ္မ တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဧတေ တေ, ကဿပ, ဥဘော အန္တေ) အနုပဂမ္မ ပဟာယ အနလ္လီယိတွာ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ ဌိတော ဒေသေတီတိ အတ္ထော. ကတရံ ဓမ္မန္တိ စေ? ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ. ဧတ္ထ ဟိ ကာရဏတော ဖလံ, ကာရဏနိရောဓေန စဿ နိရောဓော ဒီပိတော, န ကောစိ ကာရကော ဝါ ဝေဒကော ဝါ [Pg.35] နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧတ္တာဝတာ သေသပဉှာ ပဋိသေဓိတာ ဟောန္တိ. ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မာတိ ဣမိနာ ဟိ တတိယပဉှော ပဋိက္ခိတ္တော. အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ ဣမိနာ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နတာ စေဝ အဇာနနဉ္စ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Les termes « ces deux-là » (ete te) désignent les deux extrêmes connus sous les noms d'éternalisme et de nihilisme. Sans s'approcher de ces deux extrêmes, Kassapa, les ayant abandonnés et ne s'y attachant pas, le Tathāgata enseigne le Dhamma par le milieu ; il enseigne en se tenant dans la voie médiane. Si l'on demande : « Quel Dhamma enseigne-t-il ? », c'est ceci : « Avec l'ignorance comme condition, les formations apparaissent ». Car ici, l'effet est montré à partir de la cause, et avec la cessation de la cause, sa cessation est montrée par le Béni ; aucun auteur ni aucun sujet d'expérience n'est désigné. Par cela même, les autres questions sont réfutées. Par l'expression « sans s'approcher des deux extrêmes », la troisième question est rejetée. Par « avec l'ignorance comme condition, les formations apparaissent », on doit comprendre que la notion de production fortuite ainsi que l'ignorance sont rejetées.

လဘေယျန္တိ ဣဒံ သော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဘိက္ခုဘာဝံ ပတ္ထယမာနော အာဟ. အထ ဘဂဝါ ယောနေန ခန္ဓကေ တိတ္ထိယပရိဝါသော (မဟာဝ. ၈၆) ပညတ္တော, ယံ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခါမိ ဥပသမ္ပဒံ. သွာဟံ, ဘန္တေ, သံဃံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝါသံ ယာစာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန သမာဒိယိတွာ ပရိဝသတိ, တံ သန္ဓာယ ယော ခေါ, ကဿပ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေန ဝုတ္တံ. အပရိဝသိတွာယေဝ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘတိ. ဥပသမ္ပဒတ္ထိကေန ပန နာတိကာလေန ဂါမပ္ပဝေသနာဒီနိ အဋ္ဌ ဝတ္တာနိ ပူရေန္တေန ပရိဝသိတဗ္ဗံ. အာရဒ္ဓစိတ္တာတိ အဋ္ဌဝတ္တပူရဏေန တုဋ္ဌစိတ္တာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေသ တိတ္ထိယပရိဝါသော သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ပဗ္ဗဇ္ဇက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၈၆) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Les mots « Pourrais-je obtenir » (Labheyyanti) ont été prononcés par lui en sollicitant l'état de moine auprès du Béni. Ensuite, le Béni a prescrit la période probatoire pour les membres d'autres sectes dans le Khandhaka (Mahāvagga). Lorsqu'un ancien membre d'une autre secte, se tenant au stade de novice, sollicite la probation en disant : « Vénérable, je m'appelle untel, ancien membre d'une autre secte, je désire l'ordination complète dans ce Dhamma-Vinaya. Vénérable, je demande à la Communauté quatre mois de probation », il l'entreprend et l'accomplit ; c'est en référence à cela que le Béni a dit : « Kassapa, quiconque était auparavant membre d'une autre secte », etc. Là, le terme « ordination » (pabbajjā) est utilisé pour la fluidité du discours. En effet, on obtient l'ordination initiale sans période probatoire. Cependant, celui qui aspire à l'ordination complète doit accomplir la période probatoire en temps voulu, en remplissant les huit devoirs comme l'entrée au village, etc. « L'esprit déterminé » (āraddhacittā) signifie avoir l'esprit satisfait par l'accomplissement des huit devoirs. Ceci est le résumé ici ; pour les détails, cette période probatoire pour les sectaires doit être comprise selon la méthode expliquée dans le Pabbajjakkhandhaka du Samantapāsādikā, le Commentaire du Vinaya.

အပိစ မယာတိ အယမေတ္ထ ပါဌော, အညတ္ထ ပန ‘‘အပိစ မေတ္ထာ’’တိ. ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာတိ ပုဂ္ဂလနာနတ္တံ ဝိဒိတံ. ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ပရိဝါသာရဟော, အယံ န ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဣဒံ မယှံ ပါကဋန္တိ ဒဿေတိ. တတော ကဿပေါ စိန္တေသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယံ ဗုဒ္ဓသာသနံ, ယတ္ထ ဧဝံ ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ယုတ္တမေဝ ဂဏှန္တိ, အယုတ္တံ ဆဍ္ဍေန္တီ’’တိ. တတော သုဋ္ဌုတရံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဉ္ဇာတုဿာဟော သစေ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. အထ ဘဂဝါ တဿ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတံ ဝိဒိတွာ ‘‘န ကဿပေါ ပရိဝါသံ အရဟတီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘိက္ခု, ကဿပံ နဟာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာနေဟီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. ဘဂဝါ ဂဏေ နိသီဒိတွာ ဥပသမ္ပာဒေသိ. တေန ဝုတ္တံ အလတ္ထ ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒန္တိ. အစိရူပသမ္ပန္နောတိအာဒိ သေသံ ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တေ (သံ. နိ. ၁.၁၈၇) ဝုတ္တမေဝါတိ. သတ္တမံ.

La leçon ici est « D'ailleurs, par moi » (apica mayā), mais ailleurs on trouve « D'ailleurs, pour moi ici » (apica mettha). « La différence entre les individus est connue » signifie que la diversité des individus est connue. Il montre que : « Cet individu est apte à la probation, cet autre n'est pas apte », cela m'est manifeste. Alors Kassapa pensa : « Oh, comme l'enseignement du Bouddha est admirable ! Là où, après avoir ainsi examiné et mis à l'épreuve, ils n'acceptent que celui qui est digne et rejettent celui qui est indigne. » Ayant ainsi conçu un zèle encore plus grand pour l'ordination, il dit : « Si, Vénérable », etc. Alors le Béni, connaissant son désir intense, considéra que Kassapa ne requérait pas de période probatoire et s'adressa à un certain moine : « Va, moine, fais baigner Kassapa, donne-lui l'ordination et amène-le ». Celui-ci s'exécuta, lui donna l'ordination et revint auprès du Béni. Le Béni, siégeant au sein de l'assemblée, lui conféra l'ordination complète. C'est pourquoi il est dit : « L'ascète Kassapa obtint l'ordination initiale auprès du Béni, il obtint l'ordination complète ». Le reste, commençant par « Peu après son ordination complète », est identique à ce qui a été exposé dans le Brāhmaṇasaṃyutta. Fin du septième sutta.

၈. တိမ္ဗရုကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Timbarukasutta

၁၈. အဋ္ဌမေ [Pg.36] သာ ဝေဒနာတိအာဒိ ‘‘သယံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ နိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထာပိ သတောတိ ဘုမ္မတ္ထေယေဝ သာမိဝစနံ. တတြာယံ အတ္ထဒီပနာ – ‘‘သာ ဝေဒနာ, သော ဝေဒိယတီ’’တိ ခေါ, တိမ္ဗရုက, အာဒိမှိယေဝ ဧဝံ သတိ ‘‘သယံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတိ. ဧဝဉှိ သတိ ဝေဒနာယ ဧဝ ဝေဒနာ ကတာ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ဝဒန္တော ဣမိဿာ ဝေဒနာယ ပုဗ္ဗေပိ အတ္ထိတံ အနုဇာနာတိ, သဿတံ ဒီပေတိ သဿတံ ဂဏှာတိ. ကသ္မာ? တဿ ဟိ တံ ဒဿနံ ဧတံ ပရေတိ, ဧတံ သဿတံ ဥပဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ပုရိမဉှိ အတ္ထံ သန္ဓာယေဝေတံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ တံ ယောဇေတွာဝဿ အတ္ထော ဒီပိတော. ဧဝမ္ပာဟံ န ဝဒါမီတိ အဟံ ‘‘သာ ဝေဒနာ, သော ဝေဒိယတီ’’တိ ဧဝမ္ပိ န ဝဒါမိ. ‘‘သယံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝမ္ပိ န ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

18. Dans le huitième sutta, les mots « cette sensation », etc., ont été dits pour réfuter la croyance selon laquelle « le plaisir et la douleur sont créés par soi-même ». Ici aussi, le terme « sato » est employé au génitif avec une valeur de locatif. Voici l'explication du sens : Timbaruka, si dès le début on considère que « cette sensation est le soi, ce soi ressent », alors naît cette croyance que « le plaisir et la douleur sont créés par soi-même ». En effet, s'il en est ainsi, la sensation est créée par la sensation elle-même. En parlant ainsi, on admet l'existence préalable de cette sensation même, on manifeste l'éternalisme et l'on adopte l'éternalisme. Pourquoi ? Car cette vision conduit à cela, elle aboutit à l'éternalisme. Le Béni a prononcé cela en référence au sens du sutta précédent ; c'est pourquoi les commentateurs ont clarifié le sens de ce sutta en le reliant à celui-là. « Je ne parle pas ainsi » signifie : je ne dis pas que « cette sensation est le soi, ce soi ressent ». Je ne dis pas non plus que « le plaisir et la douleur sont créés par soi-même ».

အညာ ဝေဒနာတိအာဒိ ‘‘ပရံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဋိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣဓာပိ အယံ အတ္ထယောဇနာ –‘‘အညာ ဝေဒနာ အညော ဝေဒိယတီ’’တိ ခေါ, တိမ္ဗရုက, အာဒိမှိယေဝ ဧဝံ သတိ ပစ္ဆာ ယာ ပုရိမပက္ခေ ကာရကဝေဒနာ, သာ ဥစ္ဆိန္နာ. တာယ ပန ကတံ အညော ဝေဒိယတီတိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နာယ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တာယ ဝေဒနာယ အဘိတုန္နဿ သတော ‘‘ပရံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ဝဒန္တော ကာရကော ဥစ္ဆိန္နော, အညေန ပဋိသန္ဓိ ဂဟိတာတိ ဥစ္ဆေဒံ ဒီပေတိ, ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာတိ. ကသ္မာ? တဿ ဟိ တံ ဒဿနံ ဧတံ ပရေတိ, ဧတံ ဥစ္ဆေဒံ ဥပဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဟိ ဣမာနိ ပဒါနိ အဋ္ဌကထာယံ အာဟရိတွာ ယောဇိတာနေဝ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝေဒနာသုခဒုက္ခံ ကထိတံ. တဉ္စ ခေါ ဝိပါကသုခဒုက္ခမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌမံ.

Les mots « Une autre sensation », etc., ont été dits pour réfuter la croyance selon laquelle « le plaisir et la douleur sont causés par un autre ». Ici aussi, voici la construction du sens : Timbaruka, si dès le début on considère qu'« une sensation est une chose et qu'un autre ressent », alors plus tard, la sensation qui agissait dans la phase précédente est anéantie. Avec l'émergence de la vue nihiliste associée à la sensation qui frappe celui qui est présent — à savoir qu'« un autre ressent ce qui a été fait par celle-là » — naît cette croyance que « le plaisir et la douleur sont causés par un autre ». En parlant ainsi, l'agent est anéanti et la renaissance est prise par un autre ; ainsi, on manifeste le nihilisme et l'on adopte le nihilisme. Pourquoi ? Car cette vision conduit à cela, elle aboutit au nihilisme. Ici aussi, ces termes ont été tirés du commentaire ancien pour leur application. Dans ce sutta, le plaisir et la douleur sont traités en tant que sensations. Et il convient de comprendre que ce plaisir et cette douleur-sensation désignent uniquement le plaisir et la douleur résultants (vipāka). Fin du huitième sutta.

၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Bālapaṇḍitasutta

၁၉. နဝမေ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏဿာတိ အဝိဇ္ဇာယ နိဝါရိတဿ. ဧဝမယံ ကာယော သမုဒါဂတောတိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာယ နိဝါရိတတ္တာ တဏှာယ စ သမ္ပယုတ္တတ္တာယေဝ အယံ ကာယော နိဗ္ဗတ္တော. အယဉ္စေဝ ကာယောတိ အယဉ္စဿ အတ္တနော သဝိညာဏကော ကာယော. ဗဟိဒ္ဓါ စ နာမရူပန္တိ ဗဟိဒ္ဓါ စ ပရေသံ သဝိညာဏကော ကာယော. အတ္တနော စ ပရဿ စ ပဉ္စဟိ [Pg.37] ခန္ဓေဟိ ဆဟိ အာယတနေဟိ စာပိ အယံ အတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗောဝ. ဣတ္ထေတံ ဒွယန္တိ ဧဝမေတံ ဒွယံ. ဒွယံ ပဋိစ္စ ဖဿောတိ အညတ္ထ စက္ခုရူပါဒီနိ ဒွယာနိ ပဋိစ္စ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ. မဟာဒွယံ နာမ ကိရေတံ. သဠေဝါယတနာနီတိ သဠေဝ ဖဿာယတနာနိ ဖဿကာရဏာနိ. ယေဟိ ဖုဋ္ဌောတိ ယေဟိ ကာရဏဘူတေဟိ အာယတနေဟိ ဥပ္ပန္နေန ဖဿေန ဖုဋ္ဌော. အညတရေနာတိ ဧတ္ထ ပရိပုဏ္ဏဝသေန အညတရတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတြာတိ တသ္မိံ ဗာလပဏ္ဍိတာနံ ကာယနိဗ္ဗတ္တနာဒိမှိ. ကော အဓိပ္ပယာသောတိ ကော အဓိကပယောဂေါ.

19. Dans le neuvième sutta, l'expression « de celui qui est obstrué par l'obstacle de l'ignorance » (avijjānīvaraṇassa) signifie voilé par l'ignorance. « Ainsi ce corps est venu à l'existence » (evamayaṃ kāyo samudāgatoti) signifie que ce corps a été produit précisément parce qu'il est voilé par l'ignorance et associé à la soif (taṇhā). « Et ce corps » (ayañceva kāyoti) fait référence au corps conscient de ce sot lui-même. « Et le nom-et-la-forme à l'extérieur » (bahiddhā ca nāmarūpanti) désigne le corps conscient des autres à l'extérieur. Le sens doit être compris comme incluant à la fois pour soi-même et pour autrui les cinq agrégats et les six bases. « C'est ainsi que cette dualité » (itthetaṃ dvayanti) indique cette paire formée par le corps conscient interne et externe. Concernant « en dépendance de cette dualité, le contact » (dvayaṃ paṭicca phassoti), ailleurs le Bienheureux a enseigné le contact oculaire, etc., en dépendance de paires telles que l'œil et les formes ; mais ici, il enseigne le contact en fonction des bases internes et externes sans les diviser. C'est pourquoi on appelle cela la « Grande Dualité ». « Les six bases » (saḷāyatanānīti) sont seulement les six bases du contact en tant que causes du contact. « Touché par lesquelles » (yehi phuṭṭhoti) signifie touché par le contact né de ces bases agissant comme causes. Dans l'expression « par l'une ou l'autre » (aññatarenāti), cette qualité d'être l'une ou l'autre doit être comprise selon que les bases sont complètes ou incomplètes. « Là » (tatrāti) se rapporte à ce qui concerne la production du corps, etc., chez le sot et le sage. « Quelle est l'intention ? » (ko adhippayāsoti) signifie quelle est l'application ou l'effort supplémentaire ?

ဘဂဝံမူလကာတိ ဘဂဝါ မူလံ ဧတေသန္တိ ဘဂဝံမူလကာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ, ဘန္တေ, အမှာကံ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဥပ္ပာဒိတာ, တသ္မိံ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထော နာမ နာဟောသိ, ဘဂဝတာ ပန နော ဣမေ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒိတာ. ဘဂဝန္တဉှိ နိဿာယ မယံ ဣမေ ဓမ္မေ အာဇာနာမ ပဋိဝိဇ္ဈာမာတိ ဧဝံ ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာတိ. ဘဂဝံနေတ္တိကာတိ ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မာနံ နေတာ ဝိနေတာ အနုနေတာ, ယထာသဘာဝတော ပါဋိယေက္ကံ ပါဋိယေက္ကံ နာမံ ဂဟေတွာ ဒဿေတာတိ ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ နာမ ဟောန္တိ. ဘဂဝံပဋိသရဏာတိ စတုဘူမကဓမ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆမာနာ ဘဂဝတိ ပဋိသရန္တိ နာမာတိ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. ပဋိသရန္တီတိ သမောသရန္တိ. အပိစ မဟာဗောဓိမဏ္ဍေ နိသိန္နဿ ဘဂဝတော ပဋိဝေဓဝသေန ဖဿော အာဂစ္ဆတိ ‘‘အဟံ ဘဂဝါ ကိန္နာမော’’တိ? တွံ ဖုသနဋ္ဌေန ဖဿော နာမ. ဝေဒနာ, သညာ, သင်္ခါရာ, ဝိညာဏံ အာဂစ္ဆတိ ‘‘အဟံ ဘဂဝါ ကိန္နာမ’’န္တိ, တွံ ဝိဇာနနဋ္ဌေန ဝိညာဏံ နာမာတိ ဧဝံ စတုဘူမကဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝတော ပါဋိယေက္ကံ ပါဋိယေက္ကံ နာမံ ဂဏှန္တော ဘဂဝါ ဓမ္မေ ပဋိသရတီတိ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတူတိ ဘဂဝတောဝ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော ဥပဋ္ဌာတု, တုမှေယေဝ နော ကထေတွာ ဒေထာတိ အတ္ထော.

« Ayant le Bienheureux pour racine » (bhagavaṃmūlakā) signifie que le Bienheureux est la racine ou la cause de ces enseignements. Voici ce qui est dit : « Vénérable, ces enseignements nous ont été donnés autrefois par le Bouddha Kassapa ; après son parinibbāna, durant l'intervalle entre deux Bouddhas, aucun autre ascète ou brahmane n'a pu produire ces enseignements ; c'est seulement par le Bienheureux que ces enseignements ont été produits pour nous. C'est en dépendant du Bienheureux que nous connaissons et pénétrons ces enseignements. » C'est ainsi que l'on dit : « Vénérable, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine ». « Ayant le Bienheureux pour guide » (bhagavaṃnettikā) signifie que le Bienheureux conduit, discipline et oriente les enseignements, les montrant en saisissant chaque nom selon sa nature propre. « Ayant le Bienheureux pour refuge » (bhagavaṃpaṭisaraṇā) signifie que les phénomènes des quatre plans, lorsqu'ils entrent dans le champ de la connaissance omnisciente, sont dits se rassembler dans le Bienheureux. « S'y rassemblent » (paṭisarantīti) signifie convergent. De plus, pour le Bienheureux assis sur le siège de l'éveil (mahābodhimaṇḍe), par le pouvoir de sa pénétration, le contact (phassa) se présente ainsi : « Seigneur, quel est mon nom ? » — « Tu es nommé contact (phassa) en raison de l'acte de toucher l'objet. » La sensation, la perception, les formations et la conscience se présentent : « Seigneur, quel est mon nom ? » — « Tu es nommé conscience (viññāṇa) en raison de l'acte de connaître l'objet. » C'est ainsi que le Bienheureux pénètre les enseignements en saisissant chaque nom des phénomènes des quatre plans selon leur nature propre. « Que le sens soit clarifié par le Bienheureux lui-même » (bhagavantaṃyeva paṭibhātūti) signifie : que le sens de ce qui a été dit apparaisse devant la sagesse du Bienheureux ; expliquez-le-nous vous-même.

သာ စေဝ အဝိဇ္ဇာတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သာ အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎိတွာ နိရုဒ္ဓါ, ယထာ ပန အဇ္ဇာပိ ယံ ဟိယျော ဘေသဇ္ဇံ ပီတံ, တဒေဝ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇာတိ သရိက္ခကတ္တေန တဒေဝါတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ သာ စေဝ အဝိဇ္ဇာ သာ စ တဏှာတိ ဣဒမ္ပိ သရိက္ခကတ္တေန ဝုတ္တံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ [Pg.38] မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ဒုက္ခက္ခယာယာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခယတ္ထာယ. ကာယူပဂေါ ဟောတီတိ အညံ ပဋိသန္ဓိကာယံ ဥပဂန္တာ ဟောတိ. ယဒိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ ယော အယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသော, အယံ ဗာလတော ပဏ္ဍိတဿ ဝိသေသောတိ ဒဿေတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သဗ္ဗောပိ သပဋိသန္ဓိကော ပုထုဇ္ဇနော ‘‘ဗာလော’’တိ, အပ္ပဋိသန္ဓိကော ခီဏာသဝေါ ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုတ္တော. သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိနော ပန ‘‘ပဏ္ဍိတာ’’တိ ဝါ ‘‘ဗာလာ’’တိ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ဘဇမာနာ ပန ပဏ္ဍိတပက္ခံ ဘဇန္တိ. နဝမံ.

Sur l'expression « Cette même ignorance » (sā ceva avijjā), bien que cette ignorance, cette soif et ce kamma aient cessé après avoir impulsé et attiré la renaissance, on dit « cette même » par similitude, tout comme on dirait aujourd'hui : « J'ai pris le même remède qu'hier » ou « J'ai mangé la même nourriture ». « La vie sainte » (brahmacariyanti) désigne la vie sainte du Chemin (magga). « Pour la fin de la souffrance » (dukkhakkhayāyāti) signifie pour l'épuisement de la souffrance du cycle (vaṭṭa). « Il va vers un corps » (kāyūpago hotīti) signifie qu'il va vers un autre corps lors de la renaissance. « À savoir, la pratique de la vie sainte » (yadidaṃ brahmacariyavāsoti) montre que cette pratique de la vie sainte du Chemin est ce qui distingue le sage du sot. Ainsi, dans ce sutta, tout homme du commun (puthujjana) encore sujet à la renaissance est appelé « sot » (bālo), tandis que l'Arahant dont les souillures sont épuisées (khīṇāsavo) et qui n'est plus sujet à la renaissance est appelé « sage » (paṇḍito). Quant aux disciples sur le chemin — celui qui est entré dans le courant (sotāpanna), celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmi) et celui qui ne revient plus (anāgāmi) — on ne doit les appeler ni « sots » ni « sages », bien qu'en se rangeant, ils appartiennent au côté des sages. Fin du neuvième sutta.

၁၀. ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Paccaya Sutta

၂၀. ဒသမေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဉ္စ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေ စ ဓမ္မေတိ သတ္ထာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပစ္စယေ စ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တေ စ သဘာဝဓမ္မေ ဒေသေဿာမီတိ ဥဘယံ အာရဘိ. ဥပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနန္တိ တထာဂတာနံ ဥပ္ပာဒေပိ, ဗုဒ္ဓေသု ဥပ္ပန္နေသု အနုပ္ပန္နေသုပိ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ, ဇာတိယေဝ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယော. ဌိတာဝ သာ ဓာတူတိ ဌိတောဝ သော ပစ္စယသဘာဝေါ, န ကဒါစိ ဇာတိ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယော န ဟောတိ. ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာတိ ဣမေဟိပိ ဒွီဟိ ပစ္စယမေဝ ကထေတိ. ပစ္စယေန ဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ တိဋ္ဌန္တိ, တသ္မာ ပစ္စယောဝ ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတတာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပစ္စယော ဓမ္မေ နိယမေတိ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မနိယာမတာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒပ္ပစ္စယတာတိ ဣမေသံ ဇရာမရဏာဒီနံ ပစ္စယာ ဣဒပ္ပစ္စယာ, ဣဒပ္ပစ္စယာဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာ. တန္တိ တံ ပစ္စယံ. အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတီတိ ဉာဏေန အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ. အဘိသမေတီတိ ဉာဏေန အဘိသမာဂစ္ဆတိ. အာစိက္ခတီတိ ကထေတိ. ဒေသေတီတိ ဒဿေတိ. ပညာပေတီတိ ဇာနာပေတိ. ပဋ္ဌပေတီတိ ဉာဏမုခေ ဌပေတိ. ဝိဝရတီတိ ဝိဝရိတွာ ဒဿေတိ. ဝိဘဇတီတိ ဝိဘာဂတော ဒဿေတိ. ဥတ္တာနီကရောတီတိ ပါကဋံ ကရောတိ. ပဿထာတိ စာဟာတိ ပဿထ ဣတိ စ ဝဒတိ. ကိန္တိ? ဇာတိပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏန္တိအာဒိ.

20. Dans le dixième sutta, à travers les mots « Moines, je vais vous enseigner la production dépendante et les phénomènes nés de façon dépendante », le Maître entreprend d'enseigner à la fois les causes (paccaya) et les phénomènes nés des causes (paccayanibbatte), qui sont des réalités intrinsèques. « Que les Tathāgatas apparaissent ou non » (uppādā vā tathāgatānanti) signifie que, que les Bouddhas soient apparus ou non, du fait de la naissance (jāti), surviennent la vieillesse et la mort ; la naissance seule est la condition de la vieillesse et de la mort. « Cet élément est stable » (ṭhitāva sā dhātūti) signifie que cette nature de condition est stable ; il n'arrive jamais que la naissance ne soit pas la condition de la vieillesse et de la mort. Par les deux termes « stabilité des phénomènes » (dhammaṭṭhitatā) et « régularité des phénomènes » (dhammaniyāmatā), le Bienheureux parle uniquement de la condition. En effet, c'est par la condition que les phénomènes nés de conditions subsistent, c'est pourquoi la condition est appelée « stabilité des phénomènes ». La condition régit les phénomènes, c'est pourquoi elle est appelée « régularité des phénomènes ». « La conditionnalité spécifique » (idappaccayatā) signifie que les conditions de la vieillesse, de la mort, etc., sont appelées « conditions spécifiques » (idappaccaya), et ces conditions elles-mêmes constituent la conditionnalité spécifique. « Cela » (tanti) se réfère à cette condition. « Il l'éveille parfaitement » (abhisambujjhatīti) signifie qu'il le comprend par sa sagesse. « Il le pénètre » (abhisametīti) signifie qu'il y accède parfaitement par sa sagesse. « Il le déclare » (ācikkhatīti) signifie qu'il l'énonce. « Il l'enseigne » (desetīti) signifie qu'il le montre. « Il l'établit » (paññāpetīti) signifie qu'il le fait connaître. « Il le fonde » (paṭṭhapetīti) signifie qu'il le place au seuil de la connaissance. « Il le dévoile » (vivaratīti) signifie qu'il le montre en l'ouvrant. « Il l'analyse » (vibhajatīti) signifie qu'il le montre par divisions. « Il l'explicite » (uttānīkarotīti) signifie qu'il le rend manifeste. « Il dit : Voyez ! » (passathāti cāhāti) signifie qu'il enjoint de voir. Quoi ? Les paroles délimitées telles que « Moines, la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort ».

ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ. ယာ တတြာတိ ယာ တေသု ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိအာဒီသု. တထတာတိအာဒီနိ ပစ္စယာကာရဿေဝ ဝေဝစနာနိ. သော တေဟိ တေဟိ ပစ္စယေဟိ အနူနာဓိကေဟေဝ တဿ တဿ ဓမ္မဿ သမ္ဘဝတော တထတာတိ, သာမဂ္ဂိံ ဥပဂတေသု ပစ္စယေသု မုဟုတ္တမ္ပိ တတော နိဗ္ဗတ္တာနံ ဓမ္မာနံ အသမ္ဘဝါဘာဝတော အဝိတထတာတိ, အညဓမ္မပစ္စယေဟိ [Pg.39] အညဓမ္မာနုပ္ပတ္တိတော အနညထတာတိ, ဇရာမရဏာဒီနံ ပစ္စယတော ဝါ ပစ္စယသမူဟတော ဝါ ဣဒပ္ပစ္စယတာတိ ဝုတ္တော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဣမေသံ ပစ္စယာ ဣဒပ္ပစ္စယာ, ဣဒပ္ပစ္စယာ ဧဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာ, ဣဒပ္ပစ္စယာနံ ဝါ သမူဟော ဣဒပ္ပစ္စယတာ. လက္ခဏံ ပနေတ္ထ သဒ္ဒသတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Ainsi, moines » (iti kho bhikkhaveti) signifie ainsi, moines. « Ce qui, là » (yā tatrāti) se rapporte à ce qui se trouve dans les énoncés tels que « la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort ». « Réalité » (tathatā), etc., ne sont que des synonymes du mode des conditions (paccayākāra). On l'appelle « réalité » (tathatā) parce que tel ou tel phénomène se produit de façon exacte, ni plus ni moins, à partir de ses conditions respectives. On l'appelle « non-fausseté » (avitathatā) car, dès que les conditions sont réunies, l'absence de production des phénomènes qui en découlent n'est pas possible, même pour un instant. On l'appelle « non-altérité » (anaññathatā) car d'autres phénomènes ne naissent pas de conditions appartenant à d'autres phénomènes. On l'appelle « conditionnalité spécifique » (idappaccayatā) en raison de l'ensemble ou de la réunion des conditions de la vieillesse, de la mort, etc. À ce sujet, voici l'analyse des termes : les conditions de ces choses sont des « conditions spécifiques » ; ces conditions spécifiques sont elles-mêmes la « conditionnalité spécifique », ou bien la conditionnalité spécifique est l'ensemble de ces conditions spécifiques. Quant à la définition caractéristique, elle doit être apprise selon les traités de grammaire.

အနိစ္စန္တိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စံ. ဧတ္ထ စ အနိစ္စန္တိ န ဇရာမရဏံ အနိစ္စံ, အနိစ္စသဘာဝါနံ ပန ခန္ဓာနံ ဇရာမရဏတ္တာ အနိစ္စံ နာမ ဇာတံ. သင်္ခတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သင်္ခတန္တိ ပစ္စယေဟိ သမာဂန္တွာ ကတံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ ပစ္စယေ နိဿာယ ဥပ္ပန္နံ. ခယဓမ္မန္တိ ခယသဘာဝံ. ဝယဓမ္မန္တိ ဝိဂစ္ဆနကသဘာဝံ. ဝိရာဂဓမ္မန္တိ ဝိရဇ္ဇနကသဘာဝံ. နိရောဓဓမ္မန္တိ နိရုဇ္ဈနကသဘာဝံ. ဇာတိယာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အနိစ္စတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဇနကပစ္စယာနံ ဝါ ကိစ္စာနုဘာဝက္ခဏေ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဧကေန ပရိယာယေနေတ္ထ အနိစ္စာတိအာဒီနိ ယုဇ္ဇန္တိယေဝ. ဘဝါဒယော အနိစ္စာဒိသဘာဝါယေဝ.

L’impermanence (anicca) est ainsi nommée car elle n’est plus après avoir été (hutvā abhāvaṭṭhena). Ici, par « anicca », on n’entend pas directement la vieillesse et la mort (jarāmaraṇa) ; toutefois, comme la vieillesse et la mort caractérisent les agrégats (khandha) qui sont de nature impermanente, elles sont appelées impermanentes de manière indirecte (pariyāyena). La même méthode s’applique aux termes « conditionné » (saṅkhata) et autres. Ici, « conditionné » signifie ce qui est produit par la réunion de causes (paccaya). « Produit en dépendance » (paṭiccasamuppanna) signifie ce qui apparaît en s’appuyant sur des conditions. « Sujet à la disparition » (khayadhamma) signifie ayant pour nature de s’épuiser. « Sujet au déclin » (vayadhamma) signifie ayant pour nature de s’évanouir. « Sujet au détachement » (virāgadhammanti) signifie ayant pour nature de se désagréger. « Sujet à la cessation » (nirodhadhamma) signifie ayant pour nature de s'éteindre. De la même manière qu’il a été dit pour la vieillesse et la mort, l’impermanence doit être comprise pour la naissance (jāti). Ou bien, parce que l’on voit l’apparition d’un effet au moment de l’action des causes génératrices (janakapaccaya), les termes tels que « impermanent » sont justifiés ici selon une autre modalité. Les états tels que l'existence (bhava) sont de nature impermanente au sens propre.

သမ္မပ္ပညာယာတိ သဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ. ပုဗ္ဗန္တန္တိ ပုရိမံ အတီတန္တိ အတ္ထော. အဟောသိံ နု ခေါတိအာဒီသု ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ နနု ခေါ’’တိ သဿတာကာရဉ္စ အဓိစ္စသမုပ္ပတ္တိအာကာရဉ္စ နိဿာယ အတီတေ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ ကင်္ခတိ. ကိံ ကာရဏန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဥမ္မတ္တကော ဝိယ ဗာလပုထုဇ္ဇနော ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ပဝတ္တတိ. ကိံ နု ခေါ အဟောသိန္တိ ဇာတိလိင်္ဂုပပတ္တိယော နိဿာယ ‘‘ခတ္တိယော နု ခေါ အဟောသိံ, ဗြာဟ္မဏဝေဿသုဒ္ဒဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတဒေဝမနုဿာနံ အညတရော’’တိ ကင်္ခတိ. ကထံ နု ခေါတိ သဏ္ဌာနာကာရံ နိဿာယ ‘‘ဒီဃော နု ခေါ အဟောသိံ ရဿဩဒါတကဏှပမာဏိကအပ္ပမာဏိကာဒီနံ အညတရော’’တိ ကင်္ခတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဣဿရနိမ္မာနာဒီနိ နိဿာယ ‘ကေန နု ခေါ ကာရဏေန အဟောသိ’န္တိ ဟေတုတော ကင်္ခတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟောသိန္တိ ဇာတိအာဒီနိ နိဿာယ ‘‘ခတ္တိယော ဟုတွာ နု ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိံ…ပေ… ဒေဝေါ ဟုတွာ မနုဿော’’တိ အတ္တနော ပရမ္ပရံ ကင်္ခတိ. သဗ္ဗတ္ထေဝ ပန အဒ္ဓါနန္တိ ကာလာဓိဝစနမေတံ. အပရန္တန္တိ အနာဂတံ အန္တံ. ဘဝိဿာမိ နု ခေါ နနု ခေါတိ သဿတာကာရဉ္စ ဥစ္ဆေဒါကာရဉ္စ နိဿာယ အနာဂတေ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ ကင်္ခတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ.

« Par la sagesse parfaite » (sammappaññāya) signifie par la sagesse du chemin (maggapaññā) accompagnée de la vision pénétrante (vipassanā). « L'extrémité antérieure » (pubbanta) signifie le passé, l'existence précédente. Dans des passages tels que « Étais-je ? », on doute de sa propre présence ou absence dans le passé, en se fondant soit sur une vue d'éternité (sassata), soit sur une vue de génération fortuite (adhiccasamuppatti). Il ne faut pas demander : « Pour quelle raison doute-t-il ? », car le roturier ignorant (bālaputhujjana) se comporte comme un fou, sans discernement. « Qu'étais-je donc ? » signifie qu'il doute de sa caste, de son apparence ou de sa forme de renaissance : « Étais-je un kshatriya, ou l'un des brahmanes, des vaishyas, des shudras, un laïc, un religieux, un dieu ou un homme ? ». « Comment étais-je ? » signifie qu’il doute de sa forme physique : « Étais-je grand, petit, de teint clair, sombre, de taille moyenne ou autre ? ». Certains maîtres disent : « Se fondant sur des théories de création par un dieu (issaranimmāna), il doute de la cause : 'Par quelle raison étais-je ?' ». « Qu'ayant été, que suis-je devenu ? » signifie qu'il s'interroge sur sa propre succession d'existences : « Ayant été kshatriya, suis-je devenu brahmane... ayant été dieu, suis-je devenu homme ? ». Partout, le mot « époque » (addhāna) désigne le temps. « L'extrémité postérieure » (aparanta) désigne le futur. « Serai-je ? » exprime le doute sur sa propre existence future en se fondant sur l'éternité ou le néant (uccheda). Le reste s'explique par la même méthode.

ဧတရဟိ [Pg.40] ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနန္တိ ဣဒါနိ ဝါ ပဋိသန္ဓိမာဒိံ ကတွာ စုတိပရိယန္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝတ္တမာနကာလံ ဂဟေတွာ. အဇ္ဈတ္တံ ကထံကထီ ဘဝိဿတီတိ အတ္တနော ခန္ဓေသု ဝိစိကိစ္ဆီ ဘဝိဿတိ. အဟံ နု ခေါသ္မီတိ အတ္တနော အတ္ထိဘာဝံ ကင်္ခတိ. ယုတ္တံ ပနေတန္တိ? ယုတ္တံ အယုတ္တန္တိ ကာ ဧတ္ထ စိန္တာ. အပိစေတ္ထ ဣဒံ ဝတ္ထုမ္ပိ ဥဒါဟရန္တိ – စူဠမာတာယ ကိရ ပုတ္တော မုဏ္ဍော, မဟာမာတာယ ပုတ္တော အမုဏ္ဍော, တံ ပုတ္တံ မုဏ္ဍေသုံ, သော ဥဋ္ဌာယ ‘‘အဟံ နု ခေါ စူဠမာတာယ ပုတ္တော’’တိ စိန္တေသိ. ဧဝံ အဟံ နု ခေါသ္မီတိ ကင်္ခါ ဟောတိ. နော နု ခေါသ္မီတိ အတ္တနော နတ္ထိဘာဝံ ကင်္ခတိ. တတြာပိ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ မစ္ဆေ ဂဏှန္တော ဥဒကေ စိရဋ္ဌာနေန သီတိဘူတံ အတ္တနော ဦရုံ မစ္ဆောတိ စိန္တေတွာ ပဟရိ. အပရော သုသာနပဿေ ခေတ္တံ ရက္ခန္တော ဘီတော သင်္ကုဋိတော သယိ, သော ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ အတ္တနော ဇဏ္ဏုကာနိ ဒွေ ယက္ခာတိ စိန္တေတွာ ပဟရိ. ဧဝံ နော နု ခေါသ္မီတိ ကင်္ခတိ.

« Ou bien l’époque actuelle présente » (etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ) signifie le temps présent dans sa totalité, depuis la renaissance (paṭisandhi) jusqu’à la mort (cuti). « Il sera intérieurement en proie au doute » signifie qu'il éprouvera de l'incertitude concernant ses propres agrégats. « Suis-je ? » signifie qu'il doute de la réalité de son soi. Si l’on demande : « Est-il raisonnable de douter ainsi ? », quelle importance cela a-t-il de considérer si c'est raisonnable ou non dans un tel état de confusion mentale ? De plus, les commentateurs citent ici cette anecdote : le fils d'une tante maternelle cadette avait le crâne rasé, tandis que le fils d'une tante aînée ne l'était pas ; on rasa le crâne de ce dernier, et celui-ci, au réveil, se demanda : « Suis-je le fils de la tante cadette ? ». C'est ainsi que naît le doute « Suis-je ? ». « Ne suis-je pas ? » marque le doute sur sa propre inexistence. À ce sujet, on raconte ceci : un homme attrapait des poissons et, à force de rester longtemps dans l'eau, ses propres cuisses devinrent si froides qu'il crut qu'elles étaient des poissons et les frappa. Un autre homme, gardant un champ près d'un cimetière, s'endormit recroquevillé par la peur ; à son réveil, il vit ses deux genoux et, pensant que c'étaient deux démons (yakkha), il les frappa. C'est ainsi que l'on doute en disant : « Ne suis-je pas ? ».

ကိံ နု ခေါသ္မီတိ ခတ္တိယောဝ သမာနော အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ကင်္ခတိ. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. ဒေဝေါ ပန သမာနော ဒေဝဘာဝံ အဇာနန္တော နာမ နတ္ထိ, သောပိ ပန ‘‘အဟံ ရူပီ နု ခေါ အရူပီ နု ခေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ကင်္ခတိ. ခတ္တိယာဒယော ကသ္မာ န ဇာနန္တီတိ စေ? အပစ္စက္ခာ တေသံ တတ္ထ တတ္ထ ကုလေ ဥပ္ပတ္တိ. ဂဟဋ္ဌာပိ စ ပေါတ္ထလိကာဒယော ပဗ္ဗဇိတသညိနော, ပဗ္ဗဇိတာပိ ‘‘ကုပ္ပံ နု ခေါ မေ ကမ္မ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဂဟဋ္ဌသညိနော. မနုဿာပိ စ ရာဇာနော ဝိယ အတ္တနိ ဒေဝသညိနော ဟောန္တိ. ကထံ နု ခေါသ္မီတိ ဝုတ္တနယမေဝ. ကေဝလဉှေတ္ထ အဗ္ဘန္တရေ ဇီဝေါ နာမ အတ္ထီတိ ဂဟေတွာ တဿ သဏ္ဌာနာကာရံ နိဿာယ ‘‘ဒီဃော နု ခေါသ္မိ ရဿစတုရဿဆဠံသအဋ္ဌံသသောဠသံသာဒီနံ အညတရပ္ပကာရော’’တိ ကင်္ခန္တော ကထံ နု ခေါသ္မီတိ? ကင်္ခတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သရီရသဏ္ဌာနံ ပန ပစ္စုပ္ပန္နံ အဇာနန္တော နာမ နတ္ထိ. ကုတော အာဂတော သော ကုဟိံ ဂါမီ ဘဝိဿတီတိ အတ္တဘာဝဿ အာဂတိဂတိဋ္ဌာနံ ကင်္ခန္တော ဧဝံ ကင်္ခတိ. အရိယသာဝကဿာတိ ဣဓ သောတာပန္နော အဓိပ္ပေတော, ဣတရေပိ ပန တယော အဝါရိတာယေဝါတိ. ဒသမံ.

« Que suis-je ? » : même en étant un kshatriya, il doute de sa propre condition de kshatriya. La même logique s’applique aux autres catégories. Cependant, il n'existe pas de deva qui ignore sa condition divine ; toutefois, il peut douter en disant : « Suis-je doté d'une forme ou sans forme ? ». Si l'on demande pourquoi les kshatriyas et autres ne savent pas, c'est parce que leur naissance dans telle ou telle famille n'est pas un objet de perception directe. De même, des laïcs peuvent avoir la perception d'être des religieux, et des religieux peuvent douter de la validité de leur ordination et se percevoir comme des laïcs. Des hommes peuvent aussi se percevoir comme des rois (dieux par convention). « Comment suis-je ? » s'explique comme précédemment. Ici, en s'imaginant qu'il existe une âme (jīva) à l'intérieur, on doute de sa forme : « Suis-je long, court, carré, ou doté de six, huit ou seize angles ? ». Il faut comprendre que c'est ainsi qu'on doute de la manière d'être. Personne n'ignore sa forme physique actuelle. « D'où est-il venu ? Où ira-t-il ? » : celui qui doute de la provenance et de la destination de son existence doute ainsi. Ici, par « disciple des nobles » (ariyasāvaka), on entend le Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant), mais cela inclut sans restriction les trois autres types de personnes nobles. Le dixième discours est terminé.

အာဟာရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Le deuxième chapitre sur la nourriture (Āhāravagga) est achevé.

၃. ဒသဗလဝဂ္ဂေါ

3. Le chapitre sur les dix forces (Dasabalavagga).

၁. ဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Discours sur les dix forces (Dasabalasutta).

၂၁. ဒသဗလဝဂ္ဂဿ [Pg.41] ပဌမံ ဒုတိယဿေဝ သင်္ခေပေါ.

21. Le premier discours du chapitre sur les dix forces est un résumé du second.

၂. ဒုတိယဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du second discours sur les dix forces.

၂၂. ဒုတိယံ ဘဂဝတာ အတ္တနော အဇ္ဈာသယဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒသဗလသမန္နာဂတောတိ ဒသဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော. ဗလဉ္စ နာမေတံ ဒုဝိဓံ ကာယဗလဉ္စ ဉာဏဗလဉ္စ. တေသု တထာဂတဿ ကာယဗလံ ဟတ္ထိကုလာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

22. Le second discours a été prononcé par le Bienheureux selon sa propre intention. Dans ce texte, « doté des dix forces » (dasabalasamannāgata) signifie pourvu des dix forces de connaissance qui ne sont pas communes aux bouddhas par soi ou aux disciples. Cette force est de deux types : la force physique (kāyabala) et la force de connaissance (ñāṇabala). Parmi elles, la force physique du Tathāgata doit être comprise selon la lignée des familles d'éléphants.

‘‘ကာဠာဝကဉ္စ ဂင်္ဂေယျံ, ပဏ္ဍရံ တမ္ဗပိင်္ဂလံ;

ဂန္ဓမင်္ဂလဟေမဉ္စ, ဥပေါသထဆဒ္ဒန္တိမေ ဒသာ’’တိ.(မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၈;

ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၆၀);

–

En effet, les anciens maîtres ont dit : « Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha et Chaddanta : telles sont les dix [lignées d'éléphants]. »

ဣမာနိ ဒသ ဟတ္ထိကုလာနိ. တတ္ထ ကာဠာဝကန္တိ ပကတိဟတ္ထိကုလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ကာယဗလံ, တံ ဧကဿ ကာဠာဝကဿ ဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ကာဠာဝကာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဂင်္ဂေယျဿ. ယံ ဒသန္နံ ဂင်္ဂေယျာနံ, တံ ဧကဿ ပဏ္ဍရဿ. ယံ ဒသန္နံ ပဏ္ဍရာနံ, တံ ဧကဿ တမ္ဗဿ. ယံ ဒသန္နံ တမ္ဗာနံ, တံ ဧကဿ ပိင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ ပိင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဂန္ဓဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ဂန္ဓဟတ္ထီနံ, တံ ဧကဿ မင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ မင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဟေမဝတဿ. ယံ ဒသန္နံ ဟေမဝတာနံ, တံ ဧကဿ ဥပေါသထဿ. ယံ ဒသန္နံ ဥပေါသထာနံ, တံ ဧကဿ ဆဒ္ဒန္တဿ. ယံ ဒသန္နံ ဆဒ္ဒန္တာနံ, တံ ဧကဿ တထာဂတဿ. နာရာယနသံဃာတဗလန္တိပိ ဣဒမေဝ ဝုစ္စတိ. တဒေတံ ပကတိဟတ္ထိဂဏနာယ ဟတ္ထီနံ ကောဋိသဟဿာနံ, ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ ဟောတိ. ဣဒံ တာဝ တထာဂတဿ ကာယဗလံ. ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော’’တိ ဧတ္ထ ပန ဧတံ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆတိ. ဧတဉှိ ဗာဟိရကံ လာမကံ တိရစ္ဆာနဂတာနံ သီဟာဒီနမ္ပိ ဟောတိ. ဧတဉှိ နိဿာယ ဒုက္ခပရိညာ ဝါ သမုဒယပ္ပဟာနံ ဝါ မဂ္ဂဘာဝနာ ဝါ ဖလသစ္ဆိကိရိယာ ဝါ နတ္ထိ. အညံ ပန ဒသသု ဌာနေသု အကမ္ပနတ္ထေန ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထေန စ ဒသဝိဓံ ဉာဏဗလံ နာမ အတ္ထိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော’’တိ.

Voici les dix lignées d’éléphants. Parmi celles-ci, la lignée Kāḷāvaka doit être comprise comme la lignée des éléphants ordinaires. La force physique de dix hommes équivaut à celle d’un éléphant de la lignée Kāḷāvaka. La force de dix éléphants Kāḷāvaka équivaut à celle d’un éléphant Gaṅgeyya. La force de dix Gaṅgeyya équivaut à celle d’un Paṇḍara. La force de dix Paṇḍara équivaut à celle d’un Tamba. La force de dix Tamba équivaut à celle d’un Piṅgala. La force de dix Piṅgala équivaut à celle d’un Gandhahatthī. La force de dix Gandhahatthī équivaut à celle d’un Maṅgala. La force de dix Maṅgala équivaut à celle d’un Hemavata. La force de dix Hemavata équivaut à celle d’un Uposatha. La force de dix Uposatha équivaut à celle d’un Chaddanta. La force de dix Chaddanta équivaut à celle d’un seul Tathāgata. C’est cela même que l’on nomme la force de cohésion de Nārāyana. Selon le calcul des éléphants ordinaires, cette force équivaut à celle de dix mille millions d’éléphants ; et selon le calcul des hommes, elle équivaut à la force de cent mille millions d’hommes. Telle est d'abord la force physique du Tathāgata. Cependant, dans l'expression « Celui qui est pourvu des dix forces » (Dasabalasamannāgato), cette force physique n'est pas prise en compte. Car cette force est extérieure, inférieure, et se retrouve également chez les animaux tels que les lions. En s'appuyant sur cette force physique, il n'y a ni compréhension intégrale de la souffrance, ni abandon de son origine, ni développement du chemin, ni réalisation du fruit. En revanche, il existe une autre force de connaissance décuplée, caractérisée par l'inébranlabilité et le soutien ferme dans dix domaines. C’est en référence à celle-ci qu’il est dit : « pourvu des dix forces ».

ကတမံ [Pg.42] ပန တန္တိ? ဌာနာဋ္ဌာနာဒီနံ ယထာဘူတံ ဇာနနံ. သေယျထိဒံ – ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ဇာနနံ ဧကံ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ယထာဘူတံ ဝိပါကဇာနနံ ဧကံ, သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိပဋိပဒါဇာနနံ ဧကံ, အနေကဓာတုနာနာဓာတုလောကဇာနနံ ဧကံ, ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာဇာနနံ ဧကံ, တေသံယေဝ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဇာနနံ ဧကံ, ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသဝေါဒါနဝုဋ္ဌာနဇာနနံ ဧကံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဇာနနံ ဧကံ, သတ္တာနံ စုတူပပါတဇာနနံ ဧကံ, အာသဝက္ခယဇာနနံ ဧကန္တိ. အဘိဓမ္မေ ပန –

Quelle est donc cette force ? C’est la connaissance conforme à la réalité de ce qui est possible et de ce qui est impossible, et ainsi de suite. À savoir : premièrement, la connaissance du possible comme possible et de l’impossible comme impossible ; deuxièmement, la connaissance conforme à la réalité des résultats des actions entreprises (kamma) dans le passé, le futur et le présent, selon leurs circonstances et leurs causes ; troisièmement, la connaissance de la pratique menant à toutes les destinations ; quatrièmement, la connaissance du monde avec ses nombreux et divers éléments ; cinquièmement, la connaissance de la diversité des dispositions des êtres et des personnes ; sixièmement, la connaissance du degré de maturité des facultés des autres êtres ; septièmement, la connaissance de la corruption, de la purification et de l'émergence concernant les absorptions (jhāna), les libérations, les concentrations et les accomplissements ; huitièmement, la connaissance du souvenir des existences antérieures ; neuvièmement, la connaissance de la mort et de la renaissance des êtres ; et dixièmement, la connaissance de la destruction des taints (āsava). Quant à l’Abhidhamma :

‘‘ဣဓ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒမ္ပိ တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီ’’တိ.

« Ici, le Tathāgata comprend, conformément à la réalité, le possible comme possible et l’impossible comme impossible. Puisque le Tathāgata comprend, conformément à la réalité, le possible comme possible et l’impossible comme impossible, cela constitue une force du Tathāgata (Tathāgatabala) ; par cette force, le Tathāgata revendique sa place éminente de chef, pousse son rugissement de lion au sein des assemblées et met en mouvement la Roue de Brahma (le Cycle Noble). »

အာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၆၀) နယေန ဝိတ္ထာရတော အာဂတာနေဝ. အတ္ထဝဏ္ဏနာပိ နေသံ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယဉ္စေဝ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၆၀) ပပဉ္စသူဒနိယာ စ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၈) သဗ္ဗာကာရတော ဝုတ္တာ. သာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Ces points sont exposés en détail selon la méthode commençant par ces mots (Vibhaṅga 760). L’explication de leur sens a également été donnée par moi sous tous ses aspects, tant dans le commentaire du Vibhaṅga (Sammohavinodanī) que dans le commentaire du Majjhima Nikāya (Papañcasūdanī). Elle doit être reçue selon la méthode qui y est décrite.

စတူဟိ စ ဝေသာရဇ္ဇေဟီတိ ဧတ္ထ သာရဇ္ဇပဋိပက္ခံ ဝေသာရဇ္ဇံ, စတူသု ဌာနေသု ဝေသာရဇ္ဇဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နသောမနဿမယဉာဏဿေတံ နာမံ. ကတမေသု စတူသု? ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိအာဒီသု စောဒနာဝတ္ထူသု. တတြာယံ ပါဠိ –

Dans l'expression « et par les quatre intrépidités » (catūhi ca vesārajjehi), l'intrépidité est l'opposé de la peur ; c'est le nom d'une connaissance faite de joie qui surgit chez le Bienheureux lorsqu'il considère son absence de crainte dans quatre domaines. Quels sont ces quatre ? Ce sont les motifs d'accusation commençant par : « Bien que vous prétendiez être parfaitement éveillé, vous n'avez pas réalisé ces choses », etc. Voici le texte pāli à ce sujet :

‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဝေသာရဇ္ဇာနိ…ပေ…. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’တိ တတြ ဝတ မံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိံ သဟ ဓမ္မေန ပဋိစောဒေဿတီတိ နိမိတ္တမေတံ, ဘိက္ခဝေ, န သမနုပဿာမိ. ဧတမဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိမိတ္တံ အသမနုပဿန္တော ခေမပ္ပတ္တော အဘယပ္ပတ္တော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမိ. ‘ခီဏာသဝဿ တေ ပဋိဇာနတော [Pg.43] ဣမေ အာသဝါ အပရိက္ခီဏာ’တိ တတြ ဝတ မံ…ပေ… ‘ယေ ခေါ ပန တေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’တိ တတြ ဝတ မံ…ပေ… ‘ယဿ ခေါ ပန တေ အတ္ထာယ ဓမ္မော ဒေသိတော, သော န နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’တိ တတြ ဝတ မံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ…ပေ… ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၈).

« Moines, il y a ces quatre intrépidités du Tathāgata... Quelles sont les quatre ?

အာသဘံ ဌာနန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ ဥတ္တမဋ္ဌာနံ. အာသဘာ ဝါ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ, တေသံ ဌာနန္တိ အတ္ထော. အပိစ ဂဝသတဇေဋ္ဌကော ဥသဘော, ဂဝသဟဿဇေဋ္ဌကော ဝသဘော, ဝဇသတဇေဋ္ဌကော ဝါ ဥသဘော, ဝဇသဟဿဇေဋ္ဌကော ဝသဘော, သဗ္ဗဂဝသေဋ္ဌော သဗ္ဗပရိဿယသဟော သေတော ပါသာဒိကော မဟာဘာရဝဟော အသနိသတသဒ္ဒေဟိပိ အသမ္ပကမ္ပိယော နိသဘော, သော ဣဓ ဥသဘောတိ အဓိပ္ပေတော. ဣဒမ္ပိ ဟိ တဿ ပရိယာယဝစနံ. ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ. ဌာနန္တိ စတူဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ အဝဋ္ဌာနံ (မ. နိ. ၁.၁၅၀). ဣဒံ ပန အာသဘံ ဝိယာတိ အာသဘံ. ယထေဝ ဟိ နိသဘသင်္ခါတော ဥသဘော ဥသဘဗလေန သမန္နာဂတော စတူဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ အစလဋ္ဌာနေန တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ တထာဂတောပိ ဒသဟိ တထာဂတဗလေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ ဝေသာရဇ္ဇပါဒေဟိ အဋ္ဌပရိသပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ သဒေဝကေ လောကေ ကေနစိ ပစ္စတ္ထိကေန ပစ္စာမိတ္တေန အကမ္ပိယော အစလဋ္ဌာနေန တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ တိဋ္ဌမာနော စ တံ အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ ဥပဂစ္ဆတိ န ပစ္စက္ခာတိ, အတ္တနိ အာရောပေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတီ’’တိ.

L'expression « position taurine » (āsabhaṃ ṭhānaṃ) signifie la position excellente ou la position suprême. Ou bien, les Bouddhas du passé sont appelés « taureaux » (āsabhā), et leur position est le sens ici. De plus, un taureau chef de cent vaches est un usabha, un chef de mille vaches est un vasabha. Ou bien, un chef de cent enclos est un usabha, un chef de mille enclos est un vasabha. Le nisabha est le plus excellent de tous les bovins, endurant tous les dangers, blanc, gracieux, capable de porter de lourds fardeaux, et inébranlable même devant le fracas de cent tonnerres ; c'est lui qui est entendu ici par usabha. Ce terme est aussi son synonyme. Āsabha signifie ce qui appartient à un tel taureau (usabha). « Position » (ṭhānaṃ) signifie se tenir fermement en pressant le sol de ses quatre pattes. Or, cette connaissance de l'assurance est comme celle d'un taureau, d'où le terme āsabha. Pour clarifier cela : de même qu'un taureau appelé nisabha, doté de la force d'un taureau, se tient immobile en pressant le sol de ses quatre pattes, de même le Tathāgata, doté des dix forces du Tathāgata, se tient immobile grâce aux quatre pattes de l'assurance (vesārajja) en pressant le sol des huit assemblées, inébranlable par n'importe quel adversaire ou ennemi dans le monde des devas. Se tenant ainsi, il revendique cette position taurine, il y accède, il ne la rejette pas, il se l'attribue. C'est pourquoi il est dit : « Il revendique la position taurine ».

ပရိသာသူတိ ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ပရိသာ. ကတမာ အဋ္ဌ? ခတ္တိယပရိသာ ဗြာဟ္မဏပရိသာ ဂဟပတိပရိသာ သမဏပရိသာ စာတုမဟာရာဇိကပရိသာ တာဝတိံသပရိသာ မာရပရိသာ ဗြဟ္မပရိသာ’’တိ, ဣမာသု အဋ္ဌသု ပရိသာသု. သီဟနာဒံ နဒတီတိ သေဋ္ဌနာဒံ အဘီတနာဒံ နဒတိ, သီဟနာဒသဒိသံ ဝါ နာဒံ နဒတိ. အယမတ္ထော သီဟနာဒသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗော. ယထာ ဝါ သီဟော သဟနတော စေဝ ဟနနတော စ သီဟောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တထာဂတော လောကဓမ္မာနံ သဟနတော ပရပ္ပဝါဒါနဉ္စ ဟနနတော သီဟောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဝုတ္တဿ သီဟဿ နာဒံ သီဟနာဒံ. တတ္ထ ယထာ သီဟော သီဟဗလေန သမန္နာဂတော သဗ္ဗတ္ထ ဝိသာရဒေါ ဝိဂတလောမဟံသော သီဟနာဒံ [Pg.44] နဒတိ, ဧဝံ တထာဂတသီဟောပိ တထာဂတဗလေဟိ သမန္နာဂတော အဋ္ဌသု ပရိသာသု ဝိသာရဒေါ ဝိဂတလောမဟံသော, ‘‘ဣတိ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ နယေန နာနာဝိဓဒေသနာဝိလာသသမ္ပန္နံ သီဟနာဒံ နဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတီ’’တိ.

« Dans les assemblées » signifie : « Ô Sāriputta, il y a ces huit assemblées. Quelles sont les huit ? L'assemblée des khattiyas, l'assemblée des brāhmanes, l'assemblée des chefs de maison, l'assemblée des ascètes, l'assemblée des dieux des Quatre Grands Rois, l'assemblée des dieux Tāvatiṃsa, l'assemblée de Māra et l'assemblée de Brahmā. » C’est donc parmi ces huit assemblées. « Il pousse un rugissement de lion » signifie qu'il émet un son excellent, un son intrépide, ou encore un son semblable au rugissement d'un lion. Ce sens doit être éclairé par le Sīhanāda Sutta. Ou encore, tout comme un lion est appelé « sīha » parce qu'il endure (sahanato) et parce qu'il détruit (hananato), de même le Tathāgata est appelé lion parce qu'il endure les conditions mondaines (lokadhamma) et détruit les doctrines d’autrui (parappavāda). Le rugissement d'un lion ainsi décrit est le « rugissement de lion ». Ici, tout comme un lion doté de la force d'un lion pousse son rugissement partout, plein d'assurance et sans frissonner, de même le lion-Tathāgata, doté des pouvoirs du Tathāgata, est plein d'assurance dans les huit assemblées, sans aucun frisson, et pousse son rugissement de lion, pourvu de la splendeur de divers enseignements selon la méthode commençant par « Voici la forme » (iti rūpaṃ). C'est pourquoi il est dit : « Il pousse un rugissement de lion dans les assemblées. »

ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီတိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မန္တိ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ, ဝိသုဒ္ဓဿ ဓမ္မစက္ကဿေတံ အဓိဝစနံ. တံ ပန ဓမ္မစက္ကံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ပဋိဝေဓဉာဏဉ္စ ဒေသနာဉာဏဉ္စ. တတ္ထ ပညာပဘာဝိတံ အတ္တနော အရိယဖလာဝဟံ ပဋိဝေဓဉာဏံ, ကရုဏာပဘာဝိတံ သာဝကာနံ အရိယဖလာဝဟံ ဒေသနာဉာဏံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ အဘိနိက္ခမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. တုသိတဘဝနတော ဝါ ယာဝ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒီပင်္ကရတော ဝါ ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒေသနာဉာဏမ္ပိ ပဝတ္တမာနံ ပဝတ္တန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ ယာဝ အညာသိကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါ ပဝတ္တမာနံ, ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တံ နာမ. တေသု ပဋိဝေဓဉာဏံ လောကုတ္တရံ, ဒေသနာဉာဏံ လောကိယံ. ဥဘယမ္ပိ ပနေတံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဩရသဉာဏံ.

« Faire tourner la roue de Brahmā » : ici, « brahma » signifie excellent, suprême. C'est un synonyme de la pure Roue du Dhamma (dhammacakka). Cette Roue du Dhamma est de deux sortes : la connaissance de la pénétration (paṭivedhañāṇa) et la connaissance de l'enseignement (desanāñāṇa). Parmi elles, la connaissance de la pénétration est produite par la sagesse et apporte à soi-même le fruit noble ; la connaissance de l'enseignement est produite par la compassion et apporte aux disciples le fruit noble. La connaissance de la pénétration est de deux sortes : en cours de production (uppajjamāna) et produite (uppanna). En effet, depuis le Grand Renoncement jusqu'au chemin de l'Arhat (arahattamagga), elle est « en cours de production » ; au moment du fruit (phalakkhaṇa), elle est dite « produite ». Ou encore, depuis le séjour dans le monde de Tusita jusqu'au chemin de l'Arhat sous le grand arbre de la Bodhi, elle est « en cours de production » ; au moment du fruit, elle est dite « produite ». Ou bien encore, depuis les pieds du Bouddha Dīpaṅkara jusqu'au chemin de l'Arhat, elle est « en cours de production » ; au moment du fruit, elle est dite « produite ». La connaissance de l'enseignement est également de deux sortes : en cours de mise en mouvement (pavattamāna) et mise en mouvement (pavatta). En effet, jusqu'au moment où Aññāsikoṇḍañña atteint le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), elle est « en cours de mise en mouvement » ; au moment du fruit, elle est dite « mise en mouvement ». Parmi elles, la connaissance de la pénétration est supramondaine (lokuttara), et la connaissance de l'enseignement est mondaine (lokiya). Ces deux types de connaissances sont propres aux seuls Bouddhas et ne sont pas partagées par les autres.

ဣဒါနိ ယံ ဣမိနာ ဉာဏေန သမန္နာဂတော သီဟနာဒံ နဒတိ, တံ ဒဿေတုံ ဣတိ ရူပန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣတိ ရူပန္တိ ဣဒံ ရူပံ ဧတ္တကံ ရူပံ, ဣတော ဥဒ္ဓံ ရူပံ နတ္ထီတိ ရုပ္ပနသဘာဝဉ္စေဝ ဘူတုပါဒါယဘေဒဉ္စ အာဒိံ ကတွာ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝသေန အနဝသေသရူပပရိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော. ဣတိ ရူပဿ သမုဒယောတိ ဣမိနာ ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတဿ ရူပဿ သမုဒယော ဝုတ္တော. တတ္ထ ဣတီတိ ဧဝံ သမုဒယော ဟောတီတိ အတ္ထော. တဿ ဝိတ္ထာရော ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော တဏှာသမုဒယာ, ကမ္မသမုဒယာ အာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယောတိ နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ရူပက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထင်္ဂမေပိ ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓော…ပေ… ဝိပရိဏာမလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ရူပက္ခန္ဓဿ နိရောဓံ ပဿတီ’’တိ အယံ ဝိတ္ထာရော.

À présent, afin de montrer le rugissement de lion qu'il pousse en étant doté de cette connaissance, il a dit : « Voici la forme » (iti rūpaṃ), etc. Là, par « Voici la forme », il est enseigné la délimitation complète de la forme, sans reste, par le biais de ses caractéristiques, fonctions, manifestations et causes prochaines, en commençant par : « Ceci est la forme, telle est l'étendue de la forme, au-delà il n'y a plus de forme », ainsi que par sa nature de changement (ruppana) et ses distinctions entre éléments primaires et dérivés (bhūtupādāya). Par « Voici l'origine de la forme » (iti rūpassa samudayo), l'origine de la forme ainsi délimitée est exposée. Ici, « iti » signifie « ainsi l'origine se produit ». Son développement doit être compris ainsi : « Par l'origine de l'ignorance, il y a l'origine de la forme ; par l'origine de la soif, de l'action (kamma) et de la nourriture, il y a l'origine de la forme » ; ainsi, celui qui voit la caractéristique de naissance voit l'apparition (udaya) de l'agrégat de la forme. De même pour la disparition : « Par la cessation de l'ignorance, il y a la cessation de la forme... etc. » ; celui qui voit la caractéristique de transformation voit la cessation (nirodha) de l'agrégat de la forme. Tel est le développement.

ဣတိ ဝေဒနာတိအာဒီသုပိ အယံ ဝေဒနာ ဧတ္တကာ ဝေဒနာ, ဣတော ဥဒ္ဓံ ဝေဒနာ နတ္ထိ, အယံ သညာ, ဣမေ သင်္ခါရာ, ဣဒံ ဝိညာဏံ ဧတ္တကံ ဝိညာဏံ[Pg.45], ဣတော ဥဒ္ဓံ ဝိညာဏံ နတ္ထီတိ ဝေဒယိတသဉ္ဇာနနအဘိသင်္ခရဏဝိဇာနနသဘာဝဉ္စေဝ သုခါဒိရူပသညာဒိဖဿာဒိစက္ခုဝိညာဏာဒိဘေဒဉ္စ အာဒိံ ကတွာ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝသေန အနဝသေသဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏပရိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော. ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယောတိအာဒီဟိ ပန ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတာနံ ဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏာနံ သမုဒယော ဝုတ္တော. တတြာပိ ဣတီတိ ဧဝံ သမုဒယော ဟောတီတိ အတ္ထော. တေသမ္ပိ ဝိတ္ထာရော ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ရူပေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – တီသု ခန္ဓေသု ‘‘အာဟာရသမုဒယာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဖဿသမုဒယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝိညာဏက္ခန္ဓေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ’’တိ. အတ္ထင်္ဂမပဒမ္ပိ တေသံယေဝ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဥဒယဗ္ဗယဝိနိစ္ဆယော သဗ္ဗာကာရပရိပူရော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

Dans les passages « Voici la sensation », etc., il est dit : « Voici la sensation, telle est l'étendue de la sensation, au-delà il n'y a plus de sensation ; voici la perception ; voici les formations ; voici la conscience, telle est l'étendue de la conscience, au-delà il n'y a plus de conscience. » Ainsi, la délimitation complète de la sensation, de la perception, des formations et de la conscience est exposée par le biais des caractéristiques, fonctions, manifestations et causes prochaines, en commençant par leurs natures respectives de ressentir (vedayita), de percevoir (sañjānana), de construire (abhisaṅkharaṇa) et de connaître (vijānana), ainsi que par leurs distinctions (telles que les sensations de plaisir, etc., les perceptions de formes, etc., le contact, etc., la conscience visuelle, etc.). Par « Voici l'origine de la sensation », etc., l'origine de ces agrégats ainsi délimités est exposée. Là aussi, « iti » signifie « ainsi l'origine se produit ». Le développement pour eux doit être compris selon la méthode décrite pour la forme : « Par l'origine de l'ignorance, il y a l'origine de la sensation ». Toutefois, voici la différence : pour les trois agrégats [sensation, perception, formations], au lieu de dire « par l'origine de la nourriture », il faut dire « par l'origine du contact » (phassa) ; pour l'agrégat de la conscience, il faut dire « par l'origine du nom-et-de-la-forme » (nāmarūpa). Le terme de disparition (atthaṅgama) doit également être appliqué selon ces mêmes facteurs. Ceci est un résumé ; quant au développement complet sur la détermination de l'apparition et de la disparition sous tous ses aspects, il a été exposé par moi dans le Visuddhimagga.

ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတီတိ အယမ္ပိ အပရော သီဟနာဒေါ. တဿတ္ထော – ဣမသ္မိံ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ပစ္စယေ သတိ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ ဟောတိ. ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမဿ အဝိဇ္ဇာဒိကဿ ပစ္စယဿ ဥပ္ပာဒါ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတီတိ ဣမသ္မိံ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ပစ္စယေ အသတိ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ န ဟောတိ. ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီတိ ဣမဿ အဝိဇ္ဇာဒိကဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ နိရုဇ္ဈတိ. ဣဒါနိ ယထာ တံ ဟောတိ စေဝ နိရုဇ္ဈတိ စ, တံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိအာဒိမာဟ.

« Ceci étant, cela advient » est encore un autre rugissement de lion. Son sens est : cette condition comme l'ignorance, etc., étant présente, ce fruit comme les formations, etc., advient. « Par l'apparition de ceci, cela apparaît » signifie : par l'apparition de cette condition qu'est l'ignorance, etc., ce fruit qu'est les formations, etc., apparaît. « Ceci n'étant pas, cela n'advient pas » signifie : cette condition comme l'ignorance, etc., n'étant pas présente, ce fruit comme les formations, etc., n'advient pas. « Par la cessation de ceci, cela cesse » signifie : par la cessation de cette condition qu'est l'ignorance, etc., ce fruit qu'est les formations, etc., cesse. À présent, afin de montrer en détail comment cela advient et comment cela cesse, il a prononcé les paroles : « À savoir : avec l'ignorance pour condition, les formations [apparaissent] », etc.

ဧဝံ သွာက္ခာတောတိ ဧဝံ ပဉ္စက္ခန္ဓဝိဘဇနာဒိဝသေန သုဋ္ဌု အက္ခာတော ကထိတော. ဓမ္မောတိ ပဉ္စက္ခန္ဓပစ္စယာကာရဓမ္မော. ဥတ္တာနောတိ အနိကုဇ္ဇိတော. ဝိဝဋောတိ ဝိဝရိတွာ ဌပိတော. ပကာသိတောတိ ဒီပိတော ဇောတိတော. ဆိန္နပိလောတိကောတိ ပိလောတိကာ ဝုစ္စတိ ဆိန္နံ ဘိန္နံ တတ္ထ တတ္ထ သိဗ္ဗိတဂဏ္ဌိတံ ဇိဏ္ဏဝတ္ထံ, တံ ယဿ နတ္ထီတိ အဋ္ဌဟတ္ထံ နဝဟတ္ထံ ဝါ အဟတသာဋကံ နိဝတ္ထော, သော ဆိန္နပိလောတိကော နာမ. အယမ္ပိ ဓမ္မော တာဒိသော. န ဟေတ္ထ ကောဟညာဒိဝသေန ဆိန္နဘိန္နသိဗ္ဗိတဂဏ္ဌိတဘာဝေါ အတ္ထိ. အပိစ ခုဒ္ဒကသာဋကောပိ ပိလောတိကာတိ ဝုစ္စတိ, သာ ယဿ နတ္ထိ, အဋ္ဌနဝဟတ္ထော မဟာပဋော အတ္ထိ, သောပိ ဆိန္နပိလောတိကော, အပဂတပိလောတိကောတိ အတ္ထော. တာဒိသော အယံ ဓမ္မော. ယထာ ဟိ စတုဟတ္ထံ သာဋကံ [Pg.46] ဂဟေတွာ ပရိဂ္ဂဟဏံ ကရောန္တော ပုရိသော ဣတော စိတော စ အဉ္ဆန္တော ကိလမတိ, ဧဝံ ဗာဟိရကသမယေ ပဗ္ဗဇိတာ အတ္တနော ပရိတ္တကံ ဓမ္မံ ‘‘ဧဝံ သတိ ဧဝံ ဘဝိဿတီ’’တိ ကပ္ပေတွာ ကပ္ပေတွာ ဝဍ္ဎေန္တာ ကိလမန္တိ. ယထာ ပန အဋ္ဌဟတ္ထနဝဟတ္ထေန ပရိဂ္ဂဟဏံ ကရောန္တော ယထာရုစိ ပါရုပတိ န ကိလမတိ, နတ္ထိ တတ္ထ အဉ္ဆိတွာ ဝဍ္ဎနကိစ္စံ; ဧဝံ ဣမသ္မိမ္ပိ ဓမ္မေ ကပ္ပေတွာ ကပ္ပေတွာ ဝိဘဇနကိစ္စံ နတ္ထိ, တေဟိ တေဟိ ကာရဏေဟိ မယာဝ အယံ ဓမ္မော သုဝိဘတ္တော သုဝိတ္ထာရိတောတိ ဣဒမ္ပိ သန္ဓာယ ‘‘ဆိန္နပိလောတိကော’’တိ အာဟ. အပိစ ကစဝရောပိ ပိလောတိကာတိ ဝုစ္စတိ, ဣမသ္မိဉ္စ သာသနေ သမဏကစဝရံ နာမ ပတိဋ္ဌာတုံ န လဘတိ. တေနေဝါဟ –

L'expression « evaṃ svākkhāto » signifie : ainsi bien exposé et proclamé par le biais de l'analyse des cinq agrégats, etc. « Dhammo » désigne la loi de la production conditionnée relative aux cinq agrégats. « Uttāno » signifie non renversé [ouvert]. « Vivaṭo » signifie posé après avoir été ouvert [découvert]. « Pakāsito » signifie éclairé ou illuminé par la lumière de la sagesse. Quant à « chinnapilotiko », le terme « pilotikā » désigne un vieux vêtement usé, déchiré, brisé et rapiécé ici et là. Celui qui n'en possède pas et qui est vêtu d'un vêtement neuf de huit ou neuf coudées est appelé « chinnapilotiko » [celui dont les haillons sont supprimés]. Ce Dhamma est identique : il n'y a pas en lui d'état de rapiéçage ou de déchirure causé par l'hypocrisie ou d'autres défauts. De plus, un vêtement trop court est aussi appelé « pilotikā » ; celui qui ne l'a pas mais possède un grand drap de huit ou neuf coudées est aussi qualifié de « chinnapilotiko », signifiant qu'il est débarrassé des tissus insuffisants. Ce Dhamma est semblable à cela. En effet, de même qu'un homme qui tente de se couvrir avec un tissu de seulement quatre coudées s'épuise en tirant dessus de tous côtés, de même, dans les doctrines extérieures, les renonçants s'épuisent à imaginer et à développer leur enseignement limité en se disant : « si c'est ainsi, alors ce sera ainsi ». En revanche, celui qui se couvre d'un vêtement de huit ou neuf coudées s'enveloppe à sa guise sans fatigue, car il n'a pas besoin de tirer dessus pour l'allonger ; de même, dans ce Dhamma menant à la délivrance, il n'y a nul besoin de diviser par l'imagination. C'est en référence à cela que le Bienheureux a dit que ce Dhamma a été parfaitement analysé et exposé par Lui-même, le qualifiant de « chinnapilotiko ». Par ailleurs, les ordures sont aussi appelées « pilotikā », et dans cette religion, ce qu'on appelle « ordure de moine » ne peut subsister. C'est pourquoi Il a dit :

‘‘ကာရဏ္ဍဝံ နိဒ္ဓမထ, ကသမ္ဗုံ အပကဿထ;

တတော ပလာပေ ဝါဟေထ, အဿမဏေ သမဏမာနိနေ.

« Expulsez la racaille, rejetez les déchets ; évacuez ensuite la balle [du grain], ceux qui ne sont pas des moines mais se prétendent moines. »

‘‘နိဒ္ဓမိတွာန ပါပိစ္ဆေ, ပါပအာစာရဂေါစရေ;

သုဒ္ဓါ သုဒ္ဓေဟိ သံဝါသံ, ကပ္ပယဝှော ပတိဿတာ;

တတော သမဂ္ဂါ နိပကာ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿထာ’’တိ. (အ. နိ. ၈.၁၀);

« Après avoir expulsé ceux qui ont de mauvais désirs, une mauvaise conduite et de mauvaises fréquentations, vous qui êtes purs, vivez en communauté avec les purs, dans le respect mutuel. Alors, unis et prudents, vous mettrez fin à la souffrance. »

ဣတိ သမဏကစဝရဿ ဆိန္နတ္တာပိ အယံ ဓမ္မော ဆိန္နပိလောတိကော နာမ ဟောတိ.

Ainsi, parce que les « ordures de moine » en sont coupées, ce Dhamma est appelé « chinnapilotiko ».

အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ. သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတေနာတိ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတေန. ကုလပုတ္တေနာတိ ဒွေ ကုလပုတ္တာ အာစာရကုလပုတ္တော ဇာတိကုလပုတ္တော စ. တတ္ထ ယော ယတော ကုတောစိ ကုလာ ပဗ္ဗဇိတွာ သီလာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မက္ခန္ဓေ ပူရေတိ, အယံ အာစာရကုလပုတ္တော နာမ. ယော ပန ယသကုလပုတ္တာဒယော ဝိယ ဇာတိသမ္ပန္နကုလာ ပဗ္ဗဇိတော, အယံ ဇာတိကုလပုတ္တော နာမ. တေသု ဣဓ အာစာရကုလပုတ္တော အဓိပ္ပေတော. သစေ ပန ဇာတိကုလပုတ္တော အာစာရဝါ ဟောတိ, အယံ ဥတ္တမောယေဝ. ဧဝရူပေန ကုလပုတ္တေန. ဝီရိယံ အာရဘိတုန္တိ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဝီရိယံ ကာတုံ. ဣဒါနိဿ စတုရင်္ဂံ ဒဿေန္တော ကာမံ တစော စာတိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ဟိ တစော ဧကံ အင်္ဂံ, နှာရု ဧကံ, အဋ္ဌိ ဧကံ, မံသလောဟိတံ ဧကန္တိ. ဣဒဉ္စ ပန စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဝီရိယံ အဓိဋ္ဌဟန္တေန နဝသု ဌာနေသု သမာဓာတဗ္ဗံ ပုရေဘတ္တေ ပစ္ဆာဘတ္တေ ပုရိမယာမေ မဇ္ဈိမယာမေ ပစ္ဆိမယာမေ ဂမနေ ဌာနေ နိသဇ္ဇာယ သယနေတိ.

« Alameva » signifie tout à fait approprié. « Saddhāpabbajitena » signifie par celui qui est entré en vie monastique par la foi en le Bouddha. « Kulaputtena » : il existe deux sortes de fils de bonne famille, celui par la conduite et celui par la naissance. Parmi eux, celui qui, venant de n'importe quelle famille, entre en vie monastique et accomplit les cinq groupes de vertus [la moralité, etc.], est appelé fils de bonne famille par la conduite. Celui qui est issu d'une famille de noble naissance, comme le fils de famille Yasa, est appelé fils de bonne famille par la naissance. Ici, on entend le fils de bonne famille par la conduite. Toutefois, si un fils de noble naissance possède aussi la conduite, il est certes excellent. Pour un tel fils de bonne famille, « entreprendre l'effort » signifie accomplir l'effort aux quatre facteurs. Pour montrer ces quatre facteurs, Il a dit : « assurément la peau », etc. Ici, la peau est le premier facteur, les tendons le second, l'os le troisième, et la chair et le sang le quatrième. Cet effort aux quatre facteurs doit être maintenu avec détermination dans les neuf situations : avant le repas, après le repas, durant la première veille, la veille médiane, la dernière veille, et durant les quatre postures : en marchant, debout, assis et couché.

ဒုက္ခံ[Pg.47], ဘိက္ခဝေ, ကုသီတော ဝိဟရတီတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ ယော ကုသီတော ပုဂ္ဂလော, သော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. ဗာဟိရသမယေ ပန ယော ကုသီတော, သော သုခံ ဝိဟရတိ. ဝေါကိဏ္ဏောတိ မိဿီဘူတော. သဒတ္ထန္တိ သောဘနံ ဝါ အတ္ထံ သကံ ဝါ အတ္ထံ, ဥဘယေနာပိ အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ပရိဟာပေတီတိ ဟာပေတိ န ပါပုဏာတိ. ကုသီတပုဂ္ဂလဿ ဟိ ဆ ဒွါရာနိ အဂုတ္တာနိ ဟောန္တိ, တီဏိ ကမ္မာနိ အပရိသုဒ္ဓါနိ, အာဇီဝဋ္ဌမကံ သီလံ အပရိယောဒါတံ, ဘိန္နာဇီဝေါ ကုလူပကော ဟောတိ. သော သဗြဟ္မစာရီနံ အက္ခိမှိ ပတိတရဇံ ဝိယ ဥပဃာတကရော ဟုတွာ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ, ပီဌမဒ္ဒနော စေဝ ဟောတိ လဏ္ဍပူရကော စ, သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဒုလ္လဘံ ခဏံ ဝိရာဓေတိ, တေန ဘုတ္တော ရဋ္ဌပိဏ္ဍောပိ န မဟပ္ဖလော ဟောတိ.

« Moines, le paresseux vit dans la souffrance » : dans cette religion menant à la délivrance, l'individu paresseux vit misérablement. En revanche, dans les doctrines extérieures, le paresseux vit à l'aise. « Vokiṇṇo » signifie souillé ou mélangé aux états malsains. « Sadatthaṃ » désigne soit le bien excellent, soit son propre intérêt ; dans les deux cas, c'est l'état d'Arahant qui est visé. « Parihāpeti » signifie qu'il décline ou n'atteint pas le but. Pour le paresseux, les six portes des sens ne sont pas gardées, les trois types d'actions sont impurs, la moralité incluant les moyens de subsistance n'est pas pure, et il devient un familier des familles avec des moyens de subsistance corrompus. Il vit dans la souffrance en étant nuisible à ses compagnons de vie sainte, comme une poussière dans l'œil ; il ne fait que presser le siège et remplir ses intestins d'excréments. Il est incapable de saisir l'intention du Maître, il rate l'occasion rare de la présence d'un Bouddha, et même l'aumône du pays qu'il consomme ne porte pas de grand fruit.

အာရဒ္ဓဝီရိယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပုဂ္ဂလော ဣမသ္မိံယေဝ သာသနေ သုခံ ဝိဟရတိ. ဗာဟိရသမယေ ပန ယော အာရဒ္ဓဝီရိယော, သော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. ပဝိဝိတ္တောတိ ဝိဝိတ္တော ဝိယုတ္တော ဟုတွာ. သဒတ္ထံ ပရိပူရေတီတိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဟိ ဆ ဒွါရာနိ သုဂုတ္တာနိ ဟောန္တိ, တီဏိ ကမ္မာနိ ပရိသုဒ္ဓါနိ, အာဇီဝဋ္ဌမကံ သီလံ ပရိယောဒါတံ သဗြဟ္မစာရီနံ အက္ခိမှိ သုသီတလဉ္ဇနံ ဝိယ ဓာတုဂတစန္ဒနံ ဝိယ စ မနာပေါ ဟုတွာ သုခံ ဝိဟရတိ, သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ. သတ္ထာ ဟိ –

« Mais celui qui a entrepris l'effort, moines » : celui qui fait des efforts vit heureux dans cette religion même. Mais dans les doctrines extérieures, celui qui fait des efforts vit dans la souffrance. « Pavivitto » signifie détaché, séparé et éloigné des états malsains. « Accomplit son propre bien » signifie qu'il atteint l'état d'Arahant. Pour celui qui a entrepris l'effort, les six portes sont bien gardées, les trois actions sont parfaitement pures, la moralité des moyens de subsistance est éclatante ; il vit heureux, étant agréable à ses compagnons comme un onguent rafraîchissant pour les yeux ou comme du santal sur le cœur. Il est capable de saisir l'intention du Maître. Car le Maître dit :

‘‘စိရံ ဇီဝ မဟာဝီရ, ကပ္ပံ တိဋ္ဌ မဟာမုနီ’’တိ –

« Vivez longtemps, ô Grand Héros ! Demeurez pendant un éon, ô Grand Sage ! »

ဧဝံ ဂေါတမိယာ ဝန္ဒိတော, ‘‘န ခေါ, ဂေါတမိ, တထာဂတာ ဧဝံ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ တာယ ယာစိတော ဝန္ဒိတဗ္ဗာကာရံ အာစိက္ခန္တော ဧဝမာဟ –

Ayant été ainsi salué par Gotamī, le Maître écarta cela en disant : « Gotamī, les Tathāgatas ne doivent pas être salués de cette manière », puis, prié par elle, Il lui indiqua la manière correcte de saluer par ces versets sur l'effort :

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယေ ပဟိတတ္တေ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမေ;

သမဂ္ဂေ သာဝကေ ပဿ, ဧသာ ဗုဒ္ဓါန ဝန္ဒနာ’’တိ. (အပ. ထေရီ ၂.၂.၁၇၁);

« Regarde les disciples unis, à l'effort soutenu, à l'esprit résolu, faisant preuve d'une persévérance constante : telle est la salutation aux Bouddhas. »

ဧဝံ အာရဒ္ဓဝီရိယော သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, ဒုလ္လဘံ ခဏံ န ဝိရာဓေတိ. တဿ ဟိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဓမ္မဒေသနာ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိ သဖလာ ဟောတိ သဥဒြယာ, ရဋ္ဌပိဏ္ဍောပိ တေန ဘုတ္တော မဟပ္ဖလော ဟောတိ.

Ainsi, celui qui a entrepris l'effort peut saisir l'intention du Maître et ne rate pas l'occasion rare. Pour lui, l'apparition d'un Bouddha, l'enseignement du Dhamma et la bonne pratique de la Sangha portent leurs fruits et sont profitables ; l'aumône du pays qu'il consomme porte également un grand fruit.

ဟီနေန [Pg.48] အဂ္ဂဿာတိ ဟီနာယ သဒ္ဓါယ ဟီနေန ဝီရိယေန ဟီနာယ သတိယာ ဟီနေန သမာဓိနာ ဟီနာယ ပညာယ အဂ္ဂသင်္ခါတဿ အရဟတ္တဿ ပတ္တိ နာမ န ဟောတိ. အဂ္ဂေန စ ခေါတိ အဂ္ဂေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ အဂ္ဂဿ အရဟတ္တဿ ပတ္တိ ဟောတိ. မဏ္ဍပေယျန္တိ ပသန္နဋ္ဌေန မဏ္ဍံ, ပါတဗ္ဗဋ္ဌေန ပေယျံ. ယဉှိ ပိဝိတွာ အန္တရဝီထိယံ ပတိတော ဝိသညီ အတ္တနော သာဋကာဒီနမ္ပိ အဿာမိကော ဟောတိ, တံ ပသန္နမ္ပိ န ပါတဗ္ဗံ, မယှံ ပန သာသနံ ဧဝံ ပသန္နဉ္စ ပါတဗ္ဗဉ္စာတိ ဒဿေန္တော ‘‘မဏ္ဍပေယျ’’န္တိ အာဟ.

« Par ce qui est inférieur, le suprême [n'est pas atteint] » : par une foi inférieure, un effort inférieur, une attention inférieure, une concentration inférieure et une sagesse inférieure — toutes attachées au cycle des renaissances — on n'atteint pas l'état d'Arahant, qualifié de suprême. « Mais par le suprême » : par la foi et les autres facultés qui sont supérieures et tournées vers la fin du cycle, on atteint le suprême état d'Arahant. « Maṇḍapeyyaṃ » : c'est un « maṇḍa » en raison de sa clarté et un « peyya » parce qu'il est digne d'être bu. En effet, un alcool qui, une fois bu, vous fait tomber évanoui au milieu de la rue au point de perdre le contrôle de vos propres vêtements, ne doit pas être bu même s'il paraît clair. Mais mon enseignement est à la fois pur et digne d'être « bu » ; c'est pour illustrer ce sens que le Bienheureux a utilisé le terme « maṇḍapeyya ».

တတ္ထ တိဝိဓော မဏ္ဍော – ဒေသနာမဏ္ဍော, ပဋိဂ္ဂဟမဏ္ဍော, ဗြဟ္မစရိယမဏ္ဍောတိ. ကတမော ဒေသနာမဏ္ဍော? စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ…ပေ… အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ အာစိက္ခနာ…ပေ… ဥတ္တာနီကမ္မံ, အယံ ဒေသနာမဏ္ဍော. ကတမော ပဋိဂ္ဂဟမဏ္ဍော? ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဒေဝါ မနုဿာ ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ဝိညာတာရော, အယံ ပဋိဂ္ဂဟမဏ္ဍော. ကတမော ဗြဟ္မစရိယမဏ္ဍော? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ, အယံ ဗြဟ္မစရိယမဏ္ဍော. အပိစ အဓိမောက္ခမဏ္ဍော သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, အဿဒ္ဓိယံ ကသဋော, အဿဒ္ဓိယံ ကသဋံ ဆဍ္ဍေတွာ သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ အဓိမောက္ခမဏ္ဍံ ပိဝတီတိ မဏ္ဍပေယျန္တိအာဒိနာပိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၈) နယေနေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတောတိ ဣဒမေတ္ထ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတော, တသ္မာ ဝီရိယသမ္ပယောဂံ ကတွာ ပိဝထ ဧတံ မဏ္ဍံ. ဗာဟိရကဉှိ ဘေသဇ္ဇမဏ္ဍမ္ပိ ဝေဇ္ဇဿ အသမ္မုခါ ပိဝန္တာနံ ပမာဏံ ဝါ ဥဂ္ဂမနံ ဝါ နိဂ္ဂမနံ ဝါ န ဇာနာမာတိ အာသင်္ကာ ဟောတိ. ဝေဇ္ဇသမ္မုခါ ပန ‘‘ဝေဇ္ဇော ဇာနိဿတီ’’တိ နိရာသင်္ကာ ပိဝန္တိ. ဧဝမေဝ အမှာကံ ဓမ္မဿာမိ သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတောတိ ဝီရိယံ ကတွာ ပိဝထာတိ မဏ္ဍပါနေ နေသံ နိယောဇေန္တော တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဖလာတိ သာနိသံသာ. သဥဒြယာတိ သဝဍ္ဎိ. ဣဒါနိ နိယောဇနာနုရူပံ သိက္ခိတဗ္ဗတံ နိဒ္ဒိသန္တော အတ္တတ္ထံ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္တတ္ထန္တိ အတ္တနော အတ္ထဘူတံ အရဟတ္တံ. အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေတုန္တိ အပ္ပမာဒေန သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကာတုံ. ပရတ္ထန္တိ ပစ္စယဒါယကာနံ မဟပ္ဖလာနိသံသံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဒုတိယံ.

Dans ce passage, l'essence (maṇḍa) est de trois sortes : l'essence de l'enseignement (desanāmaṇḍo), l'essence de l'auditoire (paṭiggahamaṇḍo) et l'essence de la vie sainte (brahmacariyamaṇḍo). Qu'est-ce que l'essence de l'enseignement ? C'est l'explication, l'enseignement, la manifestation, l'établissement, le dévoilement, l'analyse et la clarification des quatre nobles vérités, des quatre fondements de la pleine conscience... (etc.)... de l'enseignement du noble chemin octuple ; voilà ce qu'on appelle l'essence de l'enseignement. Qu'est-ce que l'essence de l'auditoire ? Ce sont les moines, les moniales, les laïcs hommes et femmes, les divinités, les humains ou quiconque est capable de comprendre ; voilà ce qu'on appelle l'essence de l'auditoire. Qu'est-ce que l'essence de la vie sainte ? C'est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vision juste... (etc.)... la concentration juste ; voilà ce qu'on appelle l'essence de la vie sainte. De plus, on doit comprendre le sens du terme « quintessence à boire » (maṇḍapeyya) selon la méthode suivante : l'essence de la résolution (adhimokkhamaṇḍo) est la faculté de la foi ; après avoir rejeté l'impureté de l'incrédulité, on boit la quintessence de la résolution propre à la faculté de la foi. Les mots « Le Maître est présent » constituent ici l'énoncé de la cause. Puisque le Maître est présent, vous devez boire cette essence en appliquant votre effort. En effet, même pour un médicament médicinal ordinaire, ceux qui le boivent en l'absence du médecin éprouvent de l'inquiétude, se demandant si la dose est correcte, s'ils vont vomir ou avoir une purge. Mais en présence du médecin, ils boivent sans crainte, pensant : « Le médecin saura quoi faire ». De la même manière, sachant que notre Maître, le Seigneur du Dhamma, est présent devant nous, buvez cette essence du Dhamma avec effort ; c'est pour les inciter à boire cette essence que le Bienheureux a dit : « C'est pourquoi, ô moines... ». Le terme « saphalā » signifie « porteur d'avantages ». « Saudrayā » signifie « apportant la croissance ». Désormais, montrant la pratique à accomplir conformément à cette exhortation, le Bienheureux a dit : « Pour son propre bien, ô moines... ». Ici, « son propre bien » désigne le fruit de l'état d'Arahant qui est l'intérêt personnel ultime. « L'accomplir avec vigilance » signifie accomplir tous ses devoirs sans négligence. « Le bien d'autrui » désigne le grand fruit et le grand avantage pour les donateurs de soutiens matériels. Le reste du texte est clair partout. Ainsi se termine l'explication du Dasabala Sutta.

၃. ဥပနိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Upanisa Sutta.

၂၃. တတိယေ [Pg.49] ‘‘ဇာနတော အဟ’’န္တိအာဒီသု ဇာနတောတိ ဇာနန္တဿ. ပဿတောတိ ပဿန္တဿ. ဒွေပိ ပဒါနိ ဧကတ္ထာနိ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ဇာနတော’’တိ ဉာဏလက္ခဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလံ နိဒ္ဒိသတိ. ဇာနနလက္ခဏဉှိ ဉာဏံ. ‘‘ပဿတော’’တိ ဉာဏပ္ပဘာဝံ ဥပါဒါယ. ပဿနပ္ပဘာဝဉှိ ဉာဏံ, ဉာဏသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော စက္ခုမာ ဝိယ စက္ခုနာ ရူပါနိ, ဉာဏေန ဝိဝဋေ ဓမ္မေ ပဿတိ. အာသဝါနံ ခယန္တိ ဧတ္ထ အာသဝါနံ ပဟာနံ အသမုပ္ပာဒေါ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါတိ အယမ္ပိ အာသဝက္ခယောတိ ဝုစ္စတိ, ဘင်္ဂေါပိ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိပိ. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၃၈; ဝိဘ. ၈၃၁) ဟိ ခီဏာကာရော အာသဝက္ခယောတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ယော အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ ပရိဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ (ဝိဘ. ၃၅၄) ဧတ္ထ ဘင်္ဂေါ.

23. Dans le troisième sutta, concernant les mots « Pour celui qui sait, je dis... », « pour celui qui sait » signifie pour celui qui comprend par l'œil de la sagesse. « Pour celui qui voit » signifie pour celui qui contemple par l'œil de la sagesse. Ces deux termes ont le même sens, ils ne diffèrent que par la forme lexicale. Néanmoins, par le terme « celui qui sait », le Bienheureux désigne la personne en se référant à la caractéristique de la connaissance (ñāṇa), car la connaissance a pour caractéristique l'acte de savoir. Par le terme « celui qui voit », Il désigne la personne en se référant au pouvoir de la connaissance, car la connaissance a le pouvoir de voir. Un individu doté de connaissance voit les phénomènes supramondains (dhammā) libérés des cycles du devenir, tout comme un homme voyant voit les formes de ses yeux. Dans l'expression « la destruction des souillures » (āsavānaṃ khaya), le terme « destruction » désigne l'abandon, la non-apparition, l'état d'épuisement ou l'inexistence des souillures ; le moment de la dissolution (bhaṅga), ainsi que le chemin, le fruit et le Nirvāna sont aussi appelés « destruction des souillures ». En effet, dans des passages comme « Par la destruction des souillures, la libération de l'esprit sans souillures », l'état d'épuisement des souillures est appelé « destruction des souillures ». Dans le passage « Ce qui est destruction des souillures, déclin, rupture, désintégration, impermanence, disparition », c'est le moment de la dissolution qui est ainsi nommé.

‘‘သေက္ခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော;

ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၆၂);

–

« Pour le disciple en formation (sekha) qui s'exerce, suivant le chemin droit, la première connaissance surgit lors de la destruction, puis suit immédiatement la connaissance finale. »

ဧတ္ထ မဂ္ဂေါ. သော ဟိ အာသဝေ ခေပေန္တော ဝူပသမေန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဖလံ. တဉှိ အာသဝါနံ ခီဏန္တေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တံ.

Ici, [la destruction] désigne le Chemin (magga). Car celui-ci surgit en épuisant et en apaisant les souillures ; c'est pourquoi il est appelé « destruction des souillures ». Dans l'expression « Par la destruction des souillures, il devient un ascète », cela désigne le Fruit (phala). Car celui-ci surgit au terme de l'épuisement des souillures ; c'est pourquoi il est dit « destruction des souillures ».

‘‘အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ;

(ဓ. ပ. ၂၅၃) –

« Ses souillures augmentent ; il est loin de la destruction des souillures. »

ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ အာဂမ္မ အာသဝါ ခီယန္တိ, တသ္မာ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန မဂ္ဂဖလာနိ အဓိပ္ပေတာနိ. နော အဇာနတော နော အပဿတောတိ ယော ပန န ဇာနာတိ န ပဿတိ, တဿ နော ဝဒါမီတိ အတ္ထော. ဧတေန ယေ အဇာနတော အပဿတောပိ သံသာရာဒီဟိယေဝ သုဒ္ဓိံ ဝဒန္တိ, တေ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. ပုရိမေန ပဒဒွယေန ဥပါယော ဝုတ္တော, ဣမိနာ အနုပါယံ ပဋိသေဓေတိ.

Ici, [la destruction] désigne le Nirvāna. Car c'est en s'appuyant sur lui que les souillures s'épuisent ; c'est pourquoi il est appelé « destruction des souillures ». Cependant, dans le contexte actuel, ce sont le Chemin et le Fruit qui sont visés. Par les mots « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas », le sens est : « Je ne dis pas [que cela arrive] à celui qui ne sait pas ni ne voit par l'œil de la sagesse ». Par là, les théories de ceux qui prétendent qu'une purification du cycle des renaissances est possible pour celui qui ne sait pas et ne voit pas sont rejetées. Par la première paire de termes, le moyen correct est énoncé ; par cette seconde paire, le Bienheureux interdit le mauvais moyen.

ဣဒါနိ ယံ ဇာနတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုကာမော ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတောတိ ပုစ္ဆံ အာရဘိ. တတ္ထ ဇာနနာ ဗဟုဝိဓာ. ဒဗ္ဗဇာတိကော ဧဝ ဟိ ကောစိ ဘိက္ခု ဆတ္တံ ကာတုံ ဇာနာတိ, ကောစိ စီဝရာဒီနံ အညတရံ, တဿ ဤဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ကရောန္တဿ သာ [Pg.50] ဇာနနာ သဂ္ဂမဂ္ဂဖလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယော ပန သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီနိ ကာတုံ ဇာနာတိ, တဿေဝံ ဇာနတော အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိယေဝ. တသ္မာ ယံ ဇာနတော ပဿတော စ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တဒေဝ ဒဿေန္တော ဣတိ ရူပန္တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတောတိ ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ ဇာနန္တဿ. အာသဝါနံ ခယော ဟောတီတိ အာသဝါနံ ခယန္တေ ဇာတတ္တာ ‘‘အာသဝါနံ ခယော’’တိ လဒ္ဓနာမံ အရဟတ္တံ ဟောတိ.

Maintenant, désirant montrer ce que l'on doit savoir pour que la destruction des souillures se produise, le Bienheureux pose la question : « Et que sachant, ô moines... ? ». En ce monde, le savoir est de plusieurs sortes. En effet, tel moine habile de ses mains sait fabriquer une ombrelle, tel autre sait confectionner des robes, etc. On ne saurait dire que ce savoir, s'il est exercé par quelqu'un établi dans l'excellence des devoirs, ne puisse être une condition pour les cieux, le chemin ou le fruit. Cependant, pour un moine qui, ayant renoncé au monde dans la Dispense, sait pratiquer la médecine ou d'autres arts similaires, les souillures ne font qu'augmenter pour celui qui sait de la sorte. C'est pourquoi, montrant uniquement ce qu'il faut savoir et voir pour que la destruction des souillures se produise, Il a dit : « Telle est la forme... ». L'expression « ainsi, ô moines, pour celui qui sait » signifie pour celui qui connaît ainsi l'apparition et la disparition des cinq agrégats. « La destruction des souillures se produit » signifie que le fruit de l'état d'Arahant, qui reçoit le nom de « destruction des souillures » parce qu'il se produit au moment final de l'épuisement des souillures, est atteint.

ဧဝံ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေတွာ ဣဒါနိ ခီဏာသဝဿ အာဂမနီယံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ ဒဿေတုံ ယမ္ပိဿ တံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ခယသ္မိံ ခယေဉာဏန္တိ အာသဝက္ခယသင်္ခါတေ အရဟတ္တဖလေ ပဋိလဒ္ဓေ သတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. တဉှိ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတေ ခယသ္မိံ ပဌမဝါရံ ဥပ္ပန္နေ ပစ္ဆာ ဥပ္ပန္နတ္တာ ခယေဉာဏန္တိ ဝုစ္စတိ. သဥပနိသန္တိ သကာရဏံ သပ္ပစ္စယံ. ဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ. သာ ဟိဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ လဗ္ဘမာနဝသေန ပစ္စယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ayant ainsi conclu l'enseignement par le sommet que constitue l'état d'Arahant, Il dit : « Même pour cela, ô moines... » afin de montrer la pratique préliminaire qui mène à cet état de destruction des souillures. Ici, « la connaissance de la destruction au moment de la destruction » désigne la connaissance de révision (paccavekkhaṇañāṇa) une fois le fruit de l'état d'Arahant, appelé destruction des souillures, obtenu. En effet, cette connaissance est appelée « connaissance de la destruction » car elle surgit après que la destruction, c'est-à-dire le fruit de l'état d'Arahant, est apparue pour la première fois. « Saupanisaṃ » signifie « avec une cause » ou « avec une condition ». « Vimutti » désigne la libération qu'est le fruit de l'état d'Arahant. Car cette libération sert de condition de base (upanissayapaccaya) pour cette connaissance de révision. On doit comprendre de la même manière la relation de conditionnalité pour les termes suivants selon ce qui est applicable.

ဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ. သော ဟိ ကိလေသေ ဝိရာဇေန္တော ခေပေန္တော ဥပ္ပန္နော, တသ္မာ ဝိရာဂေါတိ ဝုစ္စတိ. နိဗ္ဗိဒါတိ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ. ဧတေန ဗလဝဝိပဿနံ ဒဿေတိ. ဗလဝဝိပဿနာတိ ဘယတူပဋ္ဌာနေ ဉာဏံ အာဒီနဝါနုပဿနေ ဉာဏံ မုဉ္စိတုကမျတာဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနန္တိ ယထာသဘာဝဇာနနသင်္ခါတံ ဒဿနံ. ဧတေန တရုဏဝိပဿနံ ဒဿေတိ. တရုဏဝိပဿနာ ဟိ ဗလဝဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. တရုဏဝိပဿနာတိ သင်္ခါရပရိစ္ဆေဒေ ဉာဏံ ကင်္ခါဝိတရဏေ ဉာဏံ သမ္မသနေ ဉာဏံ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. သမာဓီတိ ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိ. သော ဟိ တရုဏဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. သုခန္တိ အပ္ပနာယ ပုဗ္ဗဘာဂသုခံ. တဉှိ ပါဒကဇ္ဈာနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ပဿဒ္ဓီတိ ဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ. သာ ဟိ အပ္ပနာပုဗ္ဗဘာဂဿ သုခဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ပီတီတိ ဗလဝပီတိ. သာ ဟိ ဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ပါမောဇ္ဇန္တိ ဒုဗ္ဗလပီတိ. သာ ဟိ ဗလဝပီတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. သဒ္ဓါတိ အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇနသဒ္ဓါ. သာ ဟိ ဒုဗ္ဗလပီတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဒုက္ခန္တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ. တဉှိ အပရာပရသဒ္ဓါယ ပစ္စယော ဟောတိ. ဇာတီတိ သဝိကာရာ ခန္ဓဇာတိ[Pg.51]. သာ ဟိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ဘဝေါတိ ကမ္မဘဝေါ. (သော ဟိ သဝိကာရာယ ဇာတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ.) ဧတေနုပါယေန သေသပဒါနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

« Le détachement » (virāga) désigne le Sentier. Car il surgit en dissipant et en éliminant les souillures (kilesa) ; c’est pourquoi il est appelé « détachement ». « Le dégoût » (nibbidā) désigne la connaissance du dégoût (nibbidāñāṇa). Par ce terme, il montre la méditation de vision profonde puissante (balavavipassanā). La « vision profonde puissante » est un nom collectif pour quatre types de connaissance : la connaissance de l'apparition de la terreur (bhayatūpaṭṭhāne ñāṇaṃ), la connaissance de la contemplation des désavantages (ādīnavānupassane ñāṇaṃ), la connaissance du désir de libération (muñcitukamyatāñāṇaṃ), et la connaissance de l'équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhāñāṇaṃ). « La connaissance et la vision selon la réalité » (yathābhūtañāṇadassana) désigne la vision consistant à connaître la nature réelle des phénomènes. Par ce terme, il montre la méditation de vision profonde naissante (taruṇavipassanā). En effet, la vision profonde naissante est la condition de la vision profonde puissante. La « vision profonde naissante » est un nom collectif pour quatre types de connaissance : la connaissance de la distinction entre les formations (saṅkhāraparicchede ñāṇaṃ), la connaissance du dépassement du doute (kaṅkhāvitaraṇe ñāṇaṃ), la connaissance de l'investigation (sammasane ñāṇaṃ), et la connaissance de ce qui est le chemin ou n'est pas le chemin (maggāmagge ñāṇaṃ). « La concentration » (samādhi) désigne la concentration du jhāna de base (pādakajjhānasamādhi). Car elle est la condition de la vision profonde naissante. « Le bonheur » (sukha) désigne le bonheur préliminaire à l'absorption (appanā). Car celui-ci est la condition du jhāna de base. « La tranquillité » (passaddhi) désigne l'apaisement de la détresse. Car elle est la condition du bonheur préliminaire à l'absorption. « La joie » (pīti) désigne la joie puissante. Car elle est la condition de l'apaisement de la détresse. « L'allégresse » (pāmojja) désigne la joie faible. Car elle est la condition de la joie puissante. « La foi » (saddhā) désigne la foi surgissant de façon répétée. Car elle est la condition de la joie faible. « La souffrance » (dukkha) désigne la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). Car elle est la condition de la foi répétée. « La naissance » (jāti) désigne la naissance des agrégats accompagnée de changements (savikārā). Car elle est la condition de la souffrance du cycle. « L'existence » (bhava) désigne l'existence karmique (kammabhava). (Car elle est la condition de la naissance accompagnée de changements.) De cette manière, les autres termes doivent également être compris.

ထုလ္လဖုသိတကေတိ မဟာဖုသိတကေ. ပဗ္ဗတကန္ဒရပဒရသာခါတိ ဧတ္ထ ကန္ဒရံ နာမ ‘က’န္တိလဒ္ဓနာမေန ဥဒကေန ဒါရိတော ဥဒကဘိန္နော ပဗ္ဗတပဒေသော, ယော ‘‘နိတမ္ဗော’’တိပိ ‘‘နဒီကုဉ္ဆော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ပဒရံ နာမ အဋ္ဌမာသေ ဒေဝေ အဝဿန္တေ ဖလိတော ဘူမိပ္ပဒေသော. သာခါတိ ကုသုမ္ဘဂါမိနိယော ခုဒ္ဒကမာတိကာယော. ကုသောဗ္ဘာတိ ခုဒ္ဒကအာဝါဋာ. မဟာသောဗ္ဘာတိ မဟာအာဝါဋာ. ကုန္နဒိယောတိ ခုဒ္ဒကနဒိယော. မဟာနဒိယောတိ ဂင်္ဂါယမုနာဒိကာ မဟာသရိတာ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇူပနိသာ သင်္ခါရာတိအာဒီသု အဝိဇ္ဇာ ပဗ္ဗတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အဘိသင်္ခါရာ မေဃောတိ, ဝိညာဏာဒိဝဋ္ဋံ ကန္ဒရာဒယောတိ, ဝိမုတ္တိ သာဂရောတိ.

« À grosses gouttes » (thullaphusitaka) signifie avec de larges gouttes de pluie. Concernant « les ravins, les fissures et les rigoles des montagnes » : ici, un « ravin » (kandara) est une zone montagneuse creusée ou fendue par l'eau (appelée 'ka') ; on l'appelle aussi « versant » (nitamba) ou « coude de rivière » (nadīkuñcha). Une « fissure » (padara) est une zone de terre craquelée après huit mois sans pluie. Les « rigoles » (sākhā) sont de petits canaux menant à des réservoirs. Les « petits réservoirs » (kusobbha) sont de petites cavités, et les « grands réservoirs » (mahāsobbha) sont de grandes cavités. Les « petites rivières » (kunnadi) sont des ruisseaux, et les « grandes rivières » (mahānadi) sont les grands fleuves comme le Gange et la Yamunā. De même, ô moines, dans les passages tels que « l'ignorance est la condition des formations », l'ignorance doit être considérée comme la montagne. Les formations volitives (abhisaṅkhārā) doivent être considérées comme le nuage de pluie, le cycle commençant par la conscience (viññāṇādivaṭṭaṃ) comme les ravins, etc., et la libération (vimutti) comme l'océan.

ယထာ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဒေဝေါ ဝဿိတွာ ပဗ္ဗတကန္ဒရာဒီနိ ပူရေန္တော အနုပုဗ္ဗေန မဟာသမုဒ္ဒံ သာဂရံ ပူရေတိ, ဧဝံ အဝိဇ္ဇာပဗ္ဗတမတ္ထကေ တာဝ အဘိသင်္ခါရမေဃဿ ဝဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဿုတဝါ ဟိ ဗာလပုထုဇ္ဇနော အဝိဇ္ဇာယ အညာဏီ ဟုတွာ တဏှာယ အဘိလာသံ ကတွာ ကုသလာကုသလကမ္မံ အာယူဟတိ, တံ ကုသလာကုသလကမ္မံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဋိသန္ဓိဝိညာဏာဒီနိ နာမရူပါဒီနံ. ဣတိ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဝုဋ္ဌဒေဝဿ ကန္ဒရာဒယော ပူရေတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ အာဟစ္စ ဌိတကာလော ဝိယ အဝိဇ္ဇာပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဝုဋ္ဌဿ အဘိသင်္ခါရမေဃဿ ပရမ္ပရပစ္စယတာယ အနုပုဗ္ဗေန ဝိညာဏာဒိဝဋ္ဋံ ပူရေတွာ ဌိတကာလော. ဗုဒ္ဓဝစနံ ပန ပါဠိယံ အဂဟိတမ္ပိ ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ ဝသေန ဂဟိတမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယာ ဟိ တဿ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိ, သာ ကမ္မဘဝပစ္စယာ သဝိကာရာ ဇာတိ နာမ. သော ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝါ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂမ္မ ဝဋ္ဋဒေါသဒီပကံ လက္ခဏာဟဋံ ဓမ္မကထံ သုတွာ ဝဋ္ဋဝသေန ပီဠိတော ဟောတိ, ဧဝမဿ သဝိကာရာ ခန္ဓဇာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပစ္စယော ဟောတိ. သော ဝဋ္ဋဒုက္ခေန ပီဠိတော အပရာပရံ သဒ္ဓံ ဇနေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, ဧဝမဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အပရာပရသဒ္ဓါယ ပစ္စယော ဟောတိ. သော ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တေနေဝ အသန္တုဋ္ဌော ဦနပဉ္စဝဿကာလေ နိဿယံ [Pg.52] ဂဟေတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ပူရေန္တော ဒွေမာတိကာ ပဂုဏံ ကတွာ ကမ္မာကမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ယာဝ အရဟတ္တာ နိဇ္ဇဋံ ကတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အရညေ ဝသန္တော ပထဝီကသိဏာဒီသု ကမ္မံ အာရဘတိ, တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ နိဿာယ ဒုဗ္ဗလပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဒဿ သဒ္ဓူပနိသံ ပါမောဇ္ဇံ, တံ ဗလဝပီတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဗလဝပီတိ ဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ, သာ အပ္ပနာပုဗ္ဗဘာဂသုခဿ, တံ သုခံ ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိဿ. သော သမာဓိနာ စိတ္တကလ္လတံ ဇနေတွာ တရုဏဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောတိ. ဣစ္စဿ ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိ တရုဏဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ, တရုဏဝိပဿနာ ဗလဝဝိပဿနာယ, ဗလဝဝိပဿနာ မဂ္ဂဿ, မဂ္ဂေါ ဖလဝိမုတ္တိယာ, ဖလဝိမုတ္တိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿာတိ. ဧဝံ ဒေဝဿ အနုပုဗ္ဗေန သာဂရံ ပူရေတွာ ဌိတကာလော ဝိယ ခီဏာသဝဿ ဝိမုတ္တိသာဂရံ ပူရေတွာ ဌိတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. တတိယံ.

De même que lorsque la pluie tombe sur le sommet d'une montagne, remplissant les ravins de montagne, etc., elle finit par remplir le grand océan, ainsi faut-il comprendre d'abord la chute du nuage des formations volitives sur le sommet de la montagne de l'ignorance. En effet, l'individu ordinaire non instruit, étant ignorant à cause de l'ignorance et ayant soif de désirs (taṇhā), accumule du karma bénéfique et non bénéfique. Ce karma bénéfique et non bénéfique est la condition de la conscience de renaissance, et la conscience de renaissance, etc., sont les conditions de la mentalité-matérialité (nāmarūpa), etc. Ainsi, tout comme le moment où l'eau de pluie déversée au sommet de la montagne, ayant rempli les ravins, etc., atteint et s'établit dans le grand océan, il faut comprendre le moment où le cycle commençant par la conscience s'établit après avoir été rempli par la succession des conditions du nuage des formations volitives déversé sur le sommet de la montagne de l'ignorance. Bien que les paroles du Bouddha ne soient pas explicitement citées dans ce texte du Sutta, elles doivent être comprises à travers le passage : « Ici, un Tathāgata apparaît dans le monde... il quitte le foyer pour la vie sans foyer. » Ce qui naît dans sa maison familiale est appelé naissance accompagnée de changements, ayant pour condition l'existence karmique (kammabhava). En rencontrant les Bouddhas ou leurs disciples, en écoutant le discours sur le Dhamma qui expose les défauts du cycle et les caractéristiques des phénomènes, il se sent oppressé par le cycle. Ainsi, sa naissance des agrégats accompagnée de changements devient la condition de la souffrance du cycle. Oppressé par cette souffrance du cycle, il développe une foi grandissante et quitte le foyer pour la vie sans foyer ; ainsi, pour lui, la souffrance du cycle est la condition d'une foi répétée. N'étant pas satisfait de la simple ordination, avant d'avoir atteint cinq ans d'ancienneté, il prend dépendance auprès d'un maître, accomplit les devoirs et les pratiques, maîtrise les deux codes (mātikā), apprend les règles disciplinaires, dissipe ses doutes jusqu'à l'état d'Arahant, prend un sujet de méditation et, vivant dans la forêt, entreprend la pratique sur les objets tels que le kasiṇa de terre. S'appuyant sur son sujet de méditation, une joie faible surgit en lui. C'est alors que naît son allégresse ayant la foi pour condition, laquelle est la condition de la joie puissante. La joie puissante est la condition de la tranquillité face à la détresse ; celle-ci est la condition du bonheur préliminaire à l'absorption ; ce bonheur est la condition de la concentration du jhāna de base. Par cette concentration, ayant généré l'aptitude de l'esprit, il pratique avec la vision profonde naissante. Ainsi, pour lui, la concentration du jhāna de base est la condition de la vision profonde naissante ; la vision profonde naissante est la condition de la vision profonde puissante ; la vision profonde puissante est la condition du Sentier ; le Sentier est la condition de la libération du fruit (phalavimutti) ; la libération du fruit est la condition de la connaissance de rétrospection. Ainsi, de même que l'eau de pluie s'établit après avoir progressivement rempli l'océan, il faut comprendre le moment où l'océan de la libération s'établit pour celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava). Le troisième Sutta est terminé.

၄. အညတိတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Sutta sur les adeptes d'autres écoles (Aññatitthiyasutta).

၂၄. စတုတ္ထေ ပါဝိသီတိ ပဝိဋ္ဌော. သော စ န တာဝ ပဝိဋ္ဌော, ‘‘ပဝိသိဿာမီ’’တိ နိက္ခန္တတ္တာ ပန ဧဝံ ဝုတ္တော. ယထာ ကိံ? ယထာ ‘‘ဂါမံ ဂမိဿာမီ’’တိ နိက္ခန္တပုရိသော တံ ဂါမံ အပ္ပတ္တောပိ ‘‘ကဟံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဂါမံ ဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ. အတိပ္ပဂေါတိ တဒါ ကိရ ထေရဿ အတိပ္ပဂေါယေဝ နိက္ခန္တဒိဝသော အဟောသိ, အတိပ္ပဂေါယေဝ နိက္ခန္တဘိက္ခူ ဗောဓိယင်္ဂဏေ စေတိယင်္ဂဏေ နိဝါသနပါရုပနဋ္ဌာနေတိ ဣမေသု ဌာနေသု ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ ဟောတိ, တာဝ ပပဉ္စံ ကရောန္တိ. ထေရဿ ပန ‘‘ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ ဟောတိ, တာဝ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကဒွေကထာဝါရေ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တယတော ယံနူနာဟန္တိ ဧတဒဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမောတိ သော ကိရ အာရာမော ဒက္ခိဏဒွါရဿ စ ဝေဠုဝနဿ စ အန္တရာ အဟောသိ. ဣဓာတိ ဣမေသု စတူသု ဝါဒေသု. ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီတိ ကိံ ဝဒတိ ကိံ အာစိက္ခတိ, ကိံ ဧတ္ထ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဒဿနန္တိ ပုစ္ဆန္တိ. ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျာမာတိ, ဘောတာ ဂေါတမေန ယံ ဝုတ္တံ ကာရဏံ, တဿ အနုကာရဏံ ကထေယျာမ. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတောတိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒါနုပါတော ဝါဒပ္ပဝတ္တိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ကာရဏံ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ကထံ နာဂစ္ဆေယျ? ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကထံ သဗ္ဗာကာရေနပိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒေ ဂါရယှံ ကာရဏံ န ဘဝေယျာတိ?

24. Dans le quatrième sutta, « il entra » (pāvisī) signifie qu’il entra pour la quête de l’aumône. En vérité, il n’était pas encore entré dans Rājagaha, mais il est dit ainsi parce qu'il était parti du monastère avec l'intention d'entrer. C'est comme un homme qui, partant en disant « j'irai au village », est considéré comme étant « allé au village » lorsqu'on demande où il se trouve, même s'il ne l'a pas encore atteint. « Trop tôt » (atippago) indique que ce jour-là, le départ du Thera eut lieu très tôt le matin. Normalement, les moines qui sortent tôt passent du temps à la terrasse de l'arbre de la Bodhi ou du Stupa, s'occupant de leur tenue, jusqu'à l'heure de la quête. Mais le Thera, pensant : « Jusqu'à l'heure de la quête, j'irai m'entretenir une ou deux fois avec les errants (paribbājaka) », eut cette réflexion : « Et si j'allais... ». Le parc des errants se situait, dit-on, entre la porte sud et le Veluvana. « Ici » (idha) se rapporte aux quatre théories mentionnées. « Quelles sont ses thèses ? » (kiṃvādī kimakkhāyī) demande : que dit-il, qu'enseigne-t-il, et quelle est la vision (dassana) du renonçant Gotama à ce sujet ? « Expliquer la doctrine conformément à la doctrine » (dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma) signifie : nous pourrions exposer les raisons correspondant à ce qui a été dit par le vénérable Gotama. « Une conséquence doctrinale légitime » (sahadhammiko vādānupāto) signifie : comment une raison digne de blâme par les sages pourrait-elle affecter le discours du renonçant Gotama, même de façon infime ? Cela veut dire : comment la doctrine du renonçant Gotama pourrait-elle être exempte de tout blâme sous tous ses aspects ?

ဣတိ [Pg.53] ဝဒန္တိ ဖဿပစ္စယာ ဒုက္ခန္တိ ဧဝံ ဝဒန္တောတိ အတ္ထော. တတြာတိ တေသု စတူသု ဝါဒေသု. တေ ဝတ အညတြ ဖဿာတိ ဣဒံ ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ ပဋိညာယ သာဓကဝစနံ. ယသ္မာ ဟိ န ဝိနာ ဖဿေန ဒုက္ခပဋိသံဝေဒနာ အတ္ထိ, တသ္မာ ဇာနိတဗ္ဗမေတံ ယထာ ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

« Ainsi disent-ils » signifie qu'ils affirment que la souffrance provient du contact (phassapaccayā dukkhaṃ). « Là » (tatra) se réfère à ces quatre théories. « Assurément, pas en dehors du contact » (te vata aññatra phassā) est une déclaration qui vient confirmer l'affirmation selon laquelle « cela aussi dépend du contact ». Car, puisqu'il n'y a pas de ressenti de souffrance sans contact, il faut comprendre que « cela aussi provient du contact ». Telle est l'intention ici.

သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒာတိ အယံ သာဓုကာရော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဒိန္နော, အာနန္ဒတ္ထေရေန ပန သဒ္ဓိံ ဘဂဝါ အာမန္တေသိ. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧတ္ထ ဣဓာတိ နိပါတမတ္တံ, ဧကံ သမယန္တိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝစနံ ‘‘န ကေဝလံ သာရိပုတ္တောဝ ရာဇဂဟံ ပဝိဋ္ဌော, အဟမ္ပိ ပါဝိသိံ. န ကေဝလဉ္စ တဿေဝါယံ ဝိတက္ကော ဥပ္ပန္နော, မယှမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. န ကေဝလဉ္စ တဿေဝ သာ တိတ္ထိယေဟိ သဒ္ဓိံ ကထာ ဇာတာ, မယှမ္ပိ ဇာတပုဗ္ဗာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

« Bien, bien, Ānanda ! » : cette approbation est destinée au Thera Sāriputta, bien que le Béni soit s’adresse au Thera Ānanda. Dans « ekaṃ-idā-haṃ », « idha » n'est qu'une particule ; le sens est « en une certaine occasion ». Ces paroles sont prononcées pour montrer que : « Sāriputta n’est pas le seul à être entré dans Rājagaha, j'y suis aussi entré moi-même. Cette réflexion n'est pas apparue qu'à lui seul, elle m'est aussi apparue. Et cette conversation avec les errants n'a pas eu lieu qu'avec lui, elle m'est déjà arrivée à moi aussi par le passé. »

အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတန္တိ ဥဘယမ္ပေတံ ဝိမှယဒီပနမေဝ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တန္တိ အစ္ဆရိယံ. အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတန္တိ အဗ္ဘုတံ. ဧကေန ပဒေနာတိ ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဒုက္ခ’’န္တိ ဣမိနာ ဧကေန ပဒေန. ဧတေန ဟိ သဗ္ဗဝါဒါနံ ပဋိက္ခေပတ္ထော ဝုတ္တော. ဧသေဝတ္ထောတိ ဧသောယေဝ ဖဿပစ္စယာ ဒုက္ခန္တိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒတ္ထော. တညေဝေတ္ထ ပဋိဘာတူတိ တညေဝေတ္ထ ဥပဋ္ဌာတု. ဣဒါနိ ထေရော ဇရာမရဏာဒိကာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာယ တံ အတ္ထဂမ္ဘီရဉ္စေဝ ဂမ္ဘီရာဝဘာသဉ္စ ကရောန္တော သစေ မံ, ဘန္တေတိအာဒိံ ဝတွာ ယံမူလကာ ကထာ ဥပ္ပန္နာ, တဒေဝ ပဒံ ဂဟေတွာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော ဆန္နံတွေဝါတိအာဒိမာဟ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. စတုတ္ထံ.

« Extraordinaire ! Merveilleux ! » (acchariyaṃ abbhutaṃ) : ces deux termes expriment l’émerveillement. Quant au sens des mots, ce qui est digne de faire claquer les doigts est « extraordinaire ». Ce qui s'est manifesté alors que cela n'était jamais arrivé auparavant est « merveilleux ». « Par une seule expression » désigne celle-ci : « la souffrance provient du contact ». Par cette seule expression, le rejet de toutes les autres théories est signifié. « C’est là le sens » : tel est précisément le sens de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda) à travers « la souffrance provient du contact ». « Que cela te soit clair » signifie que cela doit se présenter à ton esprit. À présent, le Thera, traitant de la coproduction conditionnée commençant par la vieillesse et la mort, en exposant à la fois la profondeur de son sens et la profondeur de son apparence, dit : « Si l’on m’interrogeait, Seigneur... », et saisissant ce terme de « contact » qui est à l'origine de l'exposé, il montre la fin du cycle (vivaṭṭa) en disant « à partir de la cessation des six [bases du contact] », etc. Le reste est évident. Fin du quatrième sutta.

၅. ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Bhūmija Sutta.

၂၅-၂၆. ပဉ္စမေ ဘူမိဇောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. သေသမိဓာပိ ပုရိမသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော – ယသ္မာ ဣဒံ သုခဒုက္ခံ န ကေဝလံ ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယေနပိ ကရိယမာနံ ကရီယတိ, ဝါစာယပိ မနသာပိ, အတ္တနာပိ ကရိယမာနံ ကရီယတိ, ပရေနပိ ကရိယမာနံ ကရီယတိ, သမ္ပဇာနေနပိ ကရိယမာနံ ကရီယတိ, အသမ္ပဇာနေနပိ, တသ္မာ တဿ အပရမ္ပိ ပစ္စယဝိသေသံ ဒဿေတုံ ကာယေ ဝါ ဟာနန္ဒ, သတီတိအာဒိမာဟ. ကာယသဉ္စေတနာဟေတူတိ ကာယဒွါရေ ဥပ္ပန္နစေတနာဟေတု. ဝစီသဉ္စေတနာမနောသဉ္စေတနာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ ကာယဒွါရေ ကာမာဝစရကုသလာကုသလဝသေန [Pg.54] ဝီသတိ စေတနာ လဗ္ဘန္တိ, တထာ ဝစီဒွါရေ. မနောဒွါရေ နဝဟိ ရူပါရူပစေတနာဟိ သဒ္ဓိံ ဧကူနတိံသာတိ တီသု ဒွါရေသု ဧကူနသတ္တတိ စေတနာ ဟောန္တိ, တပ္ပစ္စယံ ဝိပါကသုခဒုက္ခံ ဒဿိတံ. အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ စာတိ ဣဒံ တာပိ စေတနာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တံ ယထာဝုတ္တစေတနာဘေဒံ ကာယသင်္ခါရဉ္စေဝ ဝစီသင်္ခါရဉ္စ မနောသင်္ခါရဉ္စ ပရေဟိ အနုဿာဟိတော သာမံ အသင်္ခါရိကစိတ္တေန ကရောတိ, ပရေဟိ ကာရိယမာနော သသင်္ခါရိကစိတ္တေနာပိ ကရောတိ, ‘‘ဣဒံ နာမ ကမ္မံ ကရောတိ, တဿ ဧဝရူပေါ နာမ ဝိပါကော ဘဝိဿတီ’’တိ, ဧဝံ ကမ္မဉ္စ ဝိပါကဉ္စ ဇာနန္တောပိ ကရောတိ, မာတာပိတူသု စေတိယဝန္ဒနာဒီနိ ကရောန္တေသု အနုကရောန္တာ ဒါရကာ ဝိယ ကေဝလံ ကမ္မမေဝ ဇာနန္တော ‘‘ဣမဿ ပန ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော’’တိ ဝိပါကံ အဇာနန္တောပိ ကရောတိ, တသ္မာ တံ ဒဿေတုံ သာမံ ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတီတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

25-26. Dans le cinquième sutta, « Bhūmija » est le nom de ce Thera. Le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans le sutta précédent. Voici cependant la particularité : puisque ce plaisir et cette souffrance ne surgissent pas seulement par la condition du contact, ils sont aussi produits par une action du corps, de la parole ou de l'esprit ; soit par soi-même, soit par autrui ; soit consciemment, soit inconsciemment. C'est pourquoi, afin de montrer d'autres conditions spécifiques, le Béni a dit : « Ô Ānanda, quand le corps existe... », etc. « En raison de la volition corporelle » (kāyasañcetanāhetu) signifie en raison de la volition apparue à la porte du corps. La même méthode s'applique à la volition verbale et mentale. Ici, à la porte du corps, on trouve vingt types de volitions (cetanā) selon les états salutaires ou insalutaires du domaine des sens (kāmāvacara) ; de même pour la porte de la parole. À la porte de l'esprit, avec les neuf volitions des domaines de la forme et du sans-forme, on en compte vingt-neuf. Ainsi, soixante-neuf volitions sont réparties dans les trois portes, et le Béni a montré que le plaisir et la souffrance résultants (vipāka) dépendent d'elles. « Et en raison de l'ignorance » a été dit pour montrer que ces volitions proviennent elles-mêmes de la condition de l'ignorance. En outre, puisque l'on accomplit ces formations (saṅkhāra) — selon les distinctions de volition susmentionnées — soit de soi-même sans y être poussé (asaṅkhārika), soit poussé par autrui (sasaṅkhārika) ; et puisqu'on les accomplit parfois en connaissant l'action et son fruit (« telle action est faite, tel en sera le résultat »), ou bien simplement en connaissant l'acte sans en connaître le fruit (comme des enfants imitant leurs parents qui font des offrandes au stupa), le Béni a dit : « Soit par soi-même, Ānanda, on forge cette formation corporelle... », etc., pour illustrer ces distinctions.

ဣမေသု, အာနန္ဒ, ဓမ္မေသူတိ ယေ ဣမေ ‘‘သာမံ ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ကာယသင်္ခါရ’’န္တိအာဒီသု စတူသု ဌာနေသု ဝုတ္တာ ဆသတ္တတိ ဒွေသတာ စေတနာဓမ္မာ, ဣမေသု ဓမ္မေသု အဝိဇ္ဇာ ဥပနိဿယကောဋိယာ အနုပတိတာ. သဗ္ဗေပိ ဟိ တေ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော အဝိဇ္ဇာယ တွေဝါတိအာဒိမာဟ. သော ကာယော န ဟောတီတိ ယသ္မိံ ကာယေ သတိ ကာယသဉ္စေတနာပစ္စယံ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ကာယော န ဟောတိ. ဝါစာမနေသုပိ ဧသေဝ နယော. အပိစ ကာယောတိ စေတနာကာယော, ဝါစာပိ စေတနာဝါစာ, မနောပိ ကမ္မမနောယေဝ. ဒွါရကာယော ဝါ ကာယော. ဝါစာမနေသုပိ ဧသေဝ နယော. ခီဏာသဝေါ စေတိယံ ဝန္ဒတိ, ဓမ္မံ ဘဏတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ, ကထမဿ ကာယာဒယော န ဟောန္တီတိ? အဝိပါကတ္တာ. ခီဏာသဝေန ဟိ ကတံ ကမ္မံ နေဝ ကုသလံ ဟောတိ နာကုသလံ. အဝိပါကံ ဟုတွာ ကိရိယာမတ္တေ တိဋ္ဌတိ, တေနဿ တေ ကာယာဒယော န ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ.

Concernant « dans ces états, Ānanda », il s'agit des deux cent soixante-seize états de volition mentionnés dans les quatre instances commençant par « que ce soit par soi-même, Ānanda, cette activité corporelle », etc. Dans ces états de volition, l'ignorance intervient au titre de la condition de forte dépendance (upanissaya). En effet, tous ces états sont inclus dans le terme « les formations conditionnées par l'ignorance » (avijjāpaccayā saṅkhārā). Présentant maintenant la cessation du cycle (vivaṭṭa), le Béni a prononcé les mots commençant par « mais par l'extinction complète de l'ignorance ». « Ce corps n'existe pas » signifie que le corps, en présence duquel naît le plaisir ou la douleur interne ayant pour condition la volition corporelle, n'existe plus pour lui. Il en va de même pour la parole et le mental. De plus, « corps » désigne ici la volition corporelle, « parole » la volition verbale, et « mental » la volition mentale liée à l'action. Ou bien, le « corps » désigne ici le corps en tant que porte d'action. Il en va de même pour la parole et le mental. On pourrait demander : « Un Arahant ne vénère-t-il pas un sanctuaire, n'enseigne-t-il pas le Dhamma, ne pratique-t-il pas la méditation ? Pourquoi dit-on que le corps, etc., n'existent pas pour lui ? » C'est parce qu'ils ne produisent plus de résultat (vipāka). Pour l'Arahant, l'action accomplie n'est ni méritoire ni non méritoire. Étant sans résultat, elle demeure au stade de simple action fonctionnelle (kiriya). C'est pourquoi le Béni a dit que ces corps, etc., n'existent pas pour lui.

ခေတ္တံ တံ န ဟောတီတိအာဒီသုပိ ဝိရုဟနဋ္ဌေန တံ ခေတ္တံ န ဟောတိ, ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု န ဟောတိ, ပစ္စယဋ္ဌေန အာယတနံ န ဟောတိ, ကာရဏဋ္ဌေန အဓိကရဏံ န ဟောတိ. သဉ္စေတနာမူလကဉှိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ [Pg.55] ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သာ သဉ္စေတနာ ဧတေသံ ဝိရုဟနာဒီနံ အတ္ထာနံ အဘာဝေန တဿ သုခဒုက္ခဿ နေဝ ခေတ္တံ, န ဝတ္ထု န အာယတနံ, န အဓိကရဏံ ဟောတီတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝေဒနာဒီသု သုခဒုက္ခမေဝ ကထိတံ, တဉ္စ ခေါ ဝိပါကမေဝါတိ. ပဉ္စမံ.

Dans les passages commençant par « ce champ n'existe pas », cela signifie que par manque de capacité de germination, cet acte n'est pas un champ ; par manque de capacité de fondement, il n'est pas un site ; par manque de capacité de condition, il n'est pas une sphère d'origine ; par manque de capacité de cause, il n'est pas un point d'appui. En effet, le plaisir ou la douleur interne ayant pour racine la volition pourraient apparaître normalement, mais en raison de l'absence de ces fonctions de germination, etc., cette volition n'est plus pour ce plaisir ou cette douleur ni un champ, ni un site, ni une sphère d'origine, ni un point d'appui. Dans ce sutta, seul le plaisir ou la douleur parmi les sensations est mentionné par le Béni, et il s'agit spécifiquement du résultat (vipāka). Cinquième sutta terminé.

ဆဋ္ဌံ ဥပဝါဏသုတ္တံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧတ္ထ ပန ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ ကထိတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Le sixième sutta, l'Upavāṇa Sutta, est clair en lui-même. Cependant, ici, le Béni a spécifiquement traité de la souffrance liée au cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). Sixième sutta terminé.

၇. ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Paccaya Sutta.

၂၇-၂၈. သတ္တမေ ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တေသု ပရိယောသာနပဒံ ဂဟေတွာ ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပစ္စယံ ပဇာနာတီတိ ဧဝံ ဒုက္ခသစ္စဝသေန ပစ္စယံ ဇာနာတိ. ပစ္စယသမုဒယာဒယောပိ သမုဒယသစ္စာဒီနံယေဝ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နောတိ မဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ သမ္ပန္နော. ဒဿနသမ္ပန္နောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မန္တိ မဂ္ဂသဒ္ဓမ္မံ အာဂတော. ပဿတီတိ မဂ္ဂသဒ္ဓမ္မမေဝ ပဿတိ. သေက္ခေန ဉာဏေနာတိ မဂ္ဂဉာဏေနေဝ. သေက္ခာယ ဝိဇ္ဇာယာတိ မဂ္ဂဝိဇ္ဇာယ ဧဝ. ဓမ္မသောတံ သမာပန္နောတိ မဂ္ဂသင်္ခါတမေဝ ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော. အရိယောတိ ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ အတိက္ကန္တော. နိဗ္ဗေဓိကပညောတိ နိဗ္ဗေဓိကပညာယ သမန္နာဂတော. အမတဒွါရံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီတိ အမတံ နာမ နိဗ္ဗာနံ, တဿ ဒွါရံ အရိယမဂ္ဂံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီတိ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. သတ္တမအဋ္ဌမာနိ.

27-28. Dans le septième sutta, parmi les maillons du cycle décrits successivement, le Béni a pris le dernier terme et a dit : « Et qu'est-ce, ô moines, que la vieillesse et la mort ? », etc. « Il comprend ainsi la condition » signifie qu'il connaît la condition par le biais de la vérité de la souffrance. « L'origine de la condition », etc., doivent être compris de la même manière par le biais de la vérité de l'origine, etc. « Accompli dans la vision » signifie qu'il est doté de la vision du Chemin (maggadiṭṭhi). « Accompli dans la connaissance » est un synonyme de ce même terme. « Arrivé à ce vrai Dhamma » signifie qu'il est parvenu au vrai Dhamma du Chemin. « Il voit » signifie qu'il perçoit ce même Dhamma du Chemin par la connaissance de rétrospection. « Par la connaissance de l'apprenant » signifie par la connaissance du Chemin même. « Par la science de l'apprenant » signifie par la science du Chemin même. « Entré dans le courant du Dhamma » signifie qu'il est parfaitement entré dans ce courant du Dhamma qu'est le Chemin. « Noble » signifie qu'il a transcendé le plan de l'homme ordinaire. « À la sagesse pénétrante » signifie qu'il est doté de la sagesse qui pénètre les quatre vérités. « Se tient en ayant atteint la porte de l'Immortel » signifie qu'il se tient en ayant touché le Noble Chemin, qui est la porte d'entrée vers la cité du Nirvana appelée l'Immortel. Le huitième est clair en lui-même. Septième et huitième suttas terminés.

၉. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Samaṇabrāhmaṇa Sutta.

၂၉-၃၀. နဝမံ အက္ခရဘာဏကာနံ ဘိက္ခူနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ. တေ ဟိ ပရီတိ ဥပသဂ္ဂံ ပက္ခိပိတွာ ဝုစ္စမာနေ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သက္ကောန္တိ. နဝမံ.

29-30. Le neuvième sutta a été enseigné selon l'inclination des moines experts en récitation syllabique. En effet, lorsque l'enseignement est donné en ajoutant le préfixe « pari- », ils sont capables de pénétrer le sens en profondeur. Neuvième sutta terminé.

ဒသမေ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမေသု ဒွီသု သုတ္တေသု စတုသစ္စပဋိဝေဓောဝ ကထိတော. ဒသမံ.

Dans le dixième, tout est clair. Dans ces deux suttas, seule la pénétration des quatre vérités est enseignée par le Béni. Dixième sutta terminé.

ဒသဗလဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Le troisième chapitre, Dasabalavagga, est terminé.

၄. ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂေါ

4. Kaḷārakhattiyavagga

၁. ဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Bhūta Sutta.

၃၁. ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂဿ [Pg.56] ပဌမေ အဇိတပဉှေတိ အဇိတမာဏဝေန ပုစ္ဆိတပဉှေ. သင်္ခါတဓမ္မာသေတိ သင်္ခါတဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ ဉာတဓမ္မာ တုလိတဓမ္မာ တီရိတဓမ္မာ. သေက္ခာတိ သတ္တ သေက္ခာ. ပုထူတိ တေယေဝ သတ္တ ဇနေ သန္ဓာယ ပုထူတိ ဝုတ္တံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. နိပကောတိ နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတတ္တာ နိပကော, တွံ ပဏ္ဍိတော ပဗြူဟီတိ ယာစတိ. ဣရိယန္တိ ဝုတ္တိံ အာစာရံ ဂေါစရံ ဝိဟာရံ ပဋိပတ္တိံ. မာရိသာတိ ဘဂဝန္တံ အာလပတိ. သေက္ခာနဉ္စ သင်္ခါတဓမ္မာနဉ္စ ခီဏာသဝါနဉ္စ ပဋိပတ္တိံ မယာ ပုစ္ဆိတော ပဏ္ဍိတ, မာရိသ, မယှံ ကထေဟီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော.

31. 31. Dans le premier sutta du Kaḷārakhattiyavagga, concernant « Ajitapañha » : il s'agit de la question posée par le jeune Ajita. « Saṅkhātadhammā » désigne ceux dont les vérités ont été distinguées, connues, pesées et franchies. « Sekkhā » désigne les sept types d'apprenants. « Puthū » : le Béni a utilisé ce terme (nombreux) en référence à ces sept types de personnes. « Idha » : dans cette Dispense. Dans le terme « nipako », la sagesse est appelée « nepakka » ; étant doté de celle-ci, il est dit « nipako » (sage). « Toi le sage, dis-le moi », telle est sa requête. « Iriya » désigne le mode de vie, la conduite, le domaine d'activité, la demeure et la pratique. Par le terme « mārisa », il s'adresse au Béni. « La pratique des apprenants, de ceux qui ont distingué le Dhamma et des Arahants, ô sage, ô noble seigneur, explique-la moi » : tel est ici le sens abrégé.

တုဏှီ အဟောသီတိ ကသ္မာ ယာဝ တတိယံ ပုဋ္ဌော တုဏှီ အဟောသိ? ကိံ ပဉှေ ကင်္ခတိ, ဥဒါဟု အဇ္ဈာသယေတိ? အဇ္ဈာသယေ ကင်္ခတိ, နော ပဉှေ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘သတ္ထာ မံ သေက္ခာသေက္ခာနံ အာဂမနီယပဋိပဒံ ကထာပေတုကာမော; သာ စ ခန္ဓဝသေန ဓာတုဝသေန အာယတနဝသေန ပစ္စယာကာရဝသေနာတိ ဗဟူဟိ ကာရဏေဟိ သက္ကာ ကထေတုံ. ကထံ ကထေန္တော နု ခေါ သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတွာ ကထေတုံ သက္ခိဿာမီ’’တိ? အထ သတ္ထာ စိန္တေသိ – ‘‘ဌပေတွာ မံ အညော ပတ္တံ အာဒါယ စရန္တော သာဝကော နာမ ပညာယ သာရိပုတ္တသမော နတ္ထိ. အယမ္ပိ မယာ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ယာဝ တတိယံ တုဏှီ ဧဝ. ပဉှေ နု ခေါ ကင်္ခတိ, ဥဒါဟု အဇ္ဈာသယေ’’တိ. အထ ‘‘အဇ္ဈာသယေ’’တိ ဉတွာ ပဉှကထနတ္ထာယ နယံ ဒဒမာနော ဘူတမိဒန္တိ, သာရိပုတ္တ, ပဿသီတိ အာဟ.

Concernant « il resta silencieux » : pourquoi, bien qu'interrogé jusqu'à trois fois par le Béni, resta-t-il silencieux ? Est-ce parce qu'il doutait de la question, ou bien de l'intention ? Il doutait de l'intention du Béni, non de la question. En effet, il pensa ainsi : « Le Maître souhaite que j'explique la pratique menant au but pour les apprenants et les non-apprenants ; et cela peut être expliqué par de nombreux moyens : via les agrégats, les éléments, les bases sensorielles ou la production conditionnée. En expliquant de quelle manière serais-je capable de saisir l'intention du Maître pour y répondre correctement ? » Alors le Maître pensa : « Mis à part moi-même, il n'y a pas d'autre disciple égal à Sāriputta en sagesse capable de reprendre le fil de mon enseignement. Pourtant, bien que je l'interroge, il reste silencieux jusqu'à trois fois. Doute-t-il de la question ou de mon intention ? » Puis, comprenant qu'il doutait de son intention, afin de l'amener à répondre, il lui donna une piste en disant : « Sāriputta, vois-tu que cela est devenu ? »

တတ္ထ ဘူတန္တိ ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ, ခန္ဓပဉ္စကဿေတံ နာမံ. ဣတိ သတ္ထာ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓဝသေန, သာရိပုတ္တ, ဣမံ ပဉှံ ကထေဟီ’’တိ ထေရဿ နယံ ဒေတိ. သဟနယဒါနေန ပန ထေရဿ တီရေ ဌိတပုရိသဿ ဝိဝဋော ဧကင်္ဂဏော မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ နယသတေန နယသဟဿေန ပဉှဗျာကရဏံ ဥပဋ္ဌာသိ. အထ နံ ဗျာကရောန္တော ဘူတမိဒန္တိ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘူတမိဒန္တိ ဣဒံ နိဗ္ဗတ္တံ ခန္ဓပဉ္စကံ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ သမ္မာ ပဿတိ. ပဋိပန္နော ဟောတီတိ သီလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ နိဗ္ဗိဒါဒီနံ [Pg.57] အတ္ထာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဘိ? ဧတံ ခန္ဓပဉ္စကံ အာဟာရံ ပဋိစ္စ ဌိတံ, တသ္မာ တံ အာဟာရသမ္ဘဝံ နာမ ကတွာ ဒဿေတုံ ဣဒံ အာရဘိ. ဣတိ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန သေက္ခပဋိပဒါ ကထိတာ ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာတိ တေသံ အာဟာရာနံ နိရောဓေန. ဣဒံ ကသ္မာ အာရဘိ? တဉှိ ခန္ဓပဉ္စကံ အာဟာရနိရောဓာ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ တံ အာဟာရနိရောဓသမ္ဘဝံ နာမ ကတွာ ဒဿေတုံ ဣဒံ အာရဘိ. ဣတိ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန သေက္ခဿေဝ ပဋိပဒါ ကထိတာ. နိဗ္ဗိဒါတိ အာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ကာရဏဝစနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အနုပါဒါ ဝိမုတ္တောတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂဟေတွာ ဝိမုတ္တော. သာဓု သာဓူတိ ဣမိနာ ထေရဿ ဗျာကရဏံ သမ္ပဟံသေတွာ သယမ္ပိ တထေဝ ဗျာကရောန္တော ပုန ‘‘ဘူတမိဒ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ. ပဌမံ.

Dans ce passage, le terme 'ce qui est advenu' (bhūta) signifie ce qui est né, ce qui s'est produit ; c'est une désignation pour l'ensemble des cinq agrégats. Ainsi, le Maître donne la méthode au Thera en disant : 'Ô Sāriputta, explique cette question par le biais des cinq agrégats'. Simultanément à l'octroi de cette méthode, l'explication de la question apparut au Thera sous des centaines et des milliers de formes, tel le grand océan s'étendant à perte de vue pour un homme debout sur le rivage. Puis, en y répondant, il dit : 'Ceci est advenu, Vénérable', et ainsi de suite. À cet égard, 'ceci est advenu' désigne cet ensemble des cinq agrégats qui s'est produit. 'Il voit avec une sagesse juste' signifie qu'il voit correctement au moyen de la sagesse du chemin (maggapaññā) associée à la vision pénétrante (vipassanā). 'Il est engagé dans la pratique' signifie qu'en commençant par la vertu et en allant jusqu'au chemin de l'arahantat, il pratique pour le désenchantement et les autres fruits. Pourquoi a-t-on commencé par 'ce qui est issu de tel nutriment' ? Ces cinq agrégats subsistent en dépendance d'un nutriment (cause) ; par conséquent, cela a été dit pour montrer cet état comme étant issu d'un nutriment. De cette manière également, la pratique de celui qui est dans l'entraînement (sekkha) est exposée. 'Par la cessation de ce nutriment' signifie par la cessation de ces conditions. Pourquoi cela a-t-il été dit ? Car ces cinq agrégats cessent par la cessation du nutriment ; ainsi, cela a été dit pour montrer ce qui est appelé la cessation de ce qui est issu du nutriment. De cette manière aussi, seule la pratique du sekkha est exposée. Les termes comme 'désenchantement' (nibbidā) et autres doivent être compris comme des termes exprimant la cause. 'Libéré sans saisie' (anupādā vimutto) signifie libéré sans s'attacher à aucun phénomène par les quatre types de saisie. Par les mots 'Bien, bien !', le Maître, tout en réjouissant l'explication du Thera, répondit lui-même de la même manière et dit à nouveau : 'Ceci est advenu', etc. Fin du premier Sutta.

၂. ကဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Kaḷāra Sutta.

၃၂. ဒုတိယေ ကဠာရခတ္တိယောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. ဒန္တာ ပနဿ ကဠာရာ ဝိသမသဏ္ဌာနာ, တသ္မာ ‘‘ကဠာရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဟီနာယာဝတ္တောတိ ဟီနဿ ဂိဟိဘာဝဿ အတ္ထာယ နိဝတ္တော. အဿာသမလတ္ထာတိ အဿာသံ အဝဿယံ ပတိဋ္ဌံ န ဟိ နူန အလတ္ထ, တယော မဂ္ဂေ တီဏိ စ ဖလာနိ နူန နာလတ္ထာတိ ဒီပေတိ. ယဒိ ဟိ တာနိ လဘေယျ, န သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တေယျာတိ အယံ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော. န ခွာဟံ, အာဝုသောတိ အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ‘‘အဿာသံ ပတ္တော, န ပတ္တော’’တိ န ကင်္ခါမိ. ထေရဿ ဟိ သာဝကပါရမီဉာဏံ အဝဿယော, တသ္မာ သော န ကင်္ခတိ. အာယတိံ ပနာဝုသောတိ ဣမိနာ ‘‘အာယတိံ ပဋိသန္ဓိ တုမှာကံ ဥဂ္ဃာဋိတာ, န ဥဂ္ဃာဋိတာ’’တိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆတိ. န ခွာဟံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာမီတိ ဣမိနာ ထေရော တတ္ထ ဝိစိကိစ္ဆာဘာဝံ ဒီပေတိ.

32. Dans le deuxième sutta, 'Kaḷārakhattiya' est le nom de ce Thera. Ses dents étaient 'kaḷāra', c'est-à-dire de forme inégale ; c'est pourquoi on l'appelait 'Kaḷāra'. 'Retourné à l'inférieur' signifie retourné à l'état inférieur de la vie de laïc. 'Il n'a pas trouvé de soulagement' signifie qu'il n'a certainement pas trouvé de refuge, de soutien ou de fondement ; cela indique qu'il n'a sûrement pas obtenu les trois chemins et les trois fruits inférieurs. Car s'il les avait obtenus, il n'aurait pas abandonné l'entraînement pour retourner à la vie inférieure ; tel est le sens concernant ce Thera. 'Certes non, l'ami' signifie : 'Ô l'ami, je ne doute pas quant à savoir si j'ai atteint ou non le soulagement'. En effet, la connaissance de la perfection d'un disciple (sāvakapāramīñāṇa) est le soutien du Thera ; c'est pourquoi il ne doute pas. Par les mots 'Mais pour l'avenir, l'ami', il interroge sur l'obtention de l'état d'Arahant en demandant : 'Votre renaissance future a-t-elle été déracinée ou non ?'. Par les mots 'Certes non, l'ami, je n'ai pas d'incertitude', le Thera indique l'absence de doute concernant cet état d'Arahant.

ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ‘‘ဣမံ သုတကာရဏံ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမီ’’တိ ဥပသင်္ကမိ. အညာ ဗျာကတာတိ အရဟတ္တံ ဗျာကတံ. ခီဏာ ဇာတီတိ န ထေရေန ဧဝံ ဗျာကတာ, အယံ ပန ထေရော တုဋ္ဌော ပသန္နော ဧဝံ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ အာရောပေတွာ အာဟ. အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသီတိ တံ သုတွာ သတ္ထာ စိန္တေသိ – ‘‘သာရိပုတ္တော ဓီရော ဂမ္ဘီရော. န သော ကေနစိ ကာရဏေန ဧဝံ ဗျာကရိဿတိ. သံခိတ္တေန ပန ပဉှော ဗျာကတော [Pg.58] ဘဝိဿတိ. ပက္ကောသာပေတွာ နံ ပဉှံ ဗျာကရာပေဿာမီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ.

La phrase 'Il s'approcha là où se trouvait le Bienheureux' signifie qu'il s'en approcha dans l'intention de dire : 'Je rapporterai au Bienheureux ce que j'ai entendu'. 'La connaissance suprême a été déclarée' signifie que l'état d'Arahant a été proclamé. 'La naissance est épuisée' : ce n'est pas que le Thera Sāriputta l'ait déclaré ainsi textuellement, mais ce moine Kaḷārakhattiya, étant satisfait et inspiré par le Thera, a rapporté ces paroles devant le Maître en y mettant ses propres termes et expressions. 'Il s'adressa à un certain moine' : après avoir entendu cela, le Maître pensa : 'Sāriputta est sage et profond. Il ne répondrait pas ainsi sans raison. La question a dû être répondue de manière concise. Je vais le faire appeler pour qu'il explique la question lui-même', et il appela un certain moine.

သစေ တံ သာရိပုတ္တာတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ‘‘န ဧသ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အညံ ဗျာကရိဿတိ, ပဉှမေတံ ပုစ္ဆိဿာမိ, တံ ကထေန္တောဝ အညံ ဗျာကရိဿတီ’’တိ အညံ ဗျာကရာပေတုံ ဧဝံ ပုစ္ဆိ. ယံနိဒါနာဝုသော, ဇာတီတိ, အာဝုသော, အယံ ဇာတိ နာမ ယံပစ္စယာ, တဿ ပစ္စယဿ ခယာ ခီဏသ္မိံ ဇာတိယာ ပစ္စယေ ဇာတိသင်္ခါတံ ဖလံ ခီဏန္တိ ဝိဒိတံ. ဣဓာပိ စ ထေရော ပဉှေ အကင်္ခိတွာ အဇ္ဈာသယေ ကင်္ခတိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အညာ နာမ တဏှာ ခီဏာ, ဥပါဒါနံ ခီဏံ, ဘဝေါ ခီဏော, ပစ္စယော ခီဏော, ကိလေသာ ခီဏာတိအာဒီဟိ ဗဟူဟိ ကာရဏေဟိ သက္ကာ ဗျာကာတုံ, ကထံ ကထေန္တော ပန သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ သက္ခိဿာမီ’’တိ.

Dans le passage 'Si, Sāriputta', le Bienheureux pensa : 'Il ne déclarera pas sa connaissance de lui-même par nature ; je vais lui poser cette question, et c'est en y répondant qu'il déclarera sa connaissance suprême'. C'est dans le but de lui faire déclarer son atteinte de l'état d'Arahant qu'il l'interrogea ainsi. 'De quoi provient la naissance, l'ami ?' : 'Ô l'ami, cette chose appelée naissance se produit par telle condition ; par l'épuisement de cette condition, lorsque la condition de la naissance est épuisée, on sait que le fruit appelé naissance est épuisé'. Ici aussi, le Thera ne doute pas de la question, mais il s'interroge sur l'intention du Maître. Il se dit : 'La connaissance suprême peut être déclarée par de nombreuses raisons telles que : l'épuisement de la soif, de la saisie, de l'existence, des conditions ou des souillures. Mais en répondant de quelle manière pourrai-je saisir l'intention du Maître ?'.

ကိဉ္စာပိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယေ ကင်္ခတိ, ပဉှံ ပန အဋ္ဌပေတွာဝ ပစ္စယာကာရဝသေန ဗျာကာသိ. သတ္ထာပိ ပစ္စယာကာရဝသေနေဝ ဗျာကရာပေတုကာမော, တသ္မာ ဧသ ဗျာကရောန္တောဝ အဇ္ဈာသယံ ဂဏှိ. တာဝဒေဝ ‘‘ဂဟိတော မေ သတ္ထု အဇ္ဈာသယော’’တိ အညာသိ. အထဿ နယသတေန နယသဟဿေန ပဉှဗျာကရဏံ ဥပဋ္ဌာသိ. ယသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဥတ္တရိ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, တသ္မာ တေန တံ ဗျာကရဏံ အနုမောဒိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Bien qu'il s'interrogeât ainsi sur l'intention du Maître, il répondit à la question sans s'arrêter, en suivant le mode des conditions (paccayākāravasena). Le Maître désirait également qu'il réponde selon le mode des conditions ; par conséquent, en répondant ainsi, le Thera saisit l'intention du Maître. À cet instant même, il comprit : 'J'ai saisi l'intention du Maître'. Alors, l'explication de la question lui apparut sous des centaines et des milliers de méthodes. Puisque le Bienheureux pose une question supplémentaire, il faut comprendre qu'il a approuvé cette explication.

ကထံ ဇာနတော ပန တေတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဘိ? သဝိသယေ သီဟနာဒံ နဒါပေတုံ. ထေရော ကိရ သူကရနိခါတလေဏဒွါရေ ဒီဃနခပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟသုတ္တေ ကထိယမာနေ တာလဝဏ္ဋံ ဂဟေတွာ သတ္ထာရံ ဗီဇယမာနော ဌိတော တိဿော ဝေဒနာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သာဝကပါရမီဉာဏံ အဓိဂတော, အယမဿ သဝိသယော. ဣမသ္မိံ သဝိသယေ ဌိတော သီဟနာဒံ နဒိဿတီတိ နံ သန္ဓာယ သတ္ထာ ဣဒံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. အနိစ္စာတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သုခါ ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ, အဒုက္ခမသုခါ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ, ဝိပရိဏာမကောဋိယာ ပန သဗ္ဗာဝ ဒုက္ခာ နာမ ဇာတာ. ဝိဒိတန္တိ ယသ္မာ ဧဝံ ဝေဒနာတ္တယံ ဒုက္ခန္တိ ဝိဒိတံ, တသ္မာ ယာ တတ္ထ တဏှာ, သာ န ဥပဋ္ဌာသီတိ ဒဿေတိ.

Pourquoi le Bienheureux a-t-il entamé la question 'Mais comment sachant...' ? C'est pour lui faire pousser son cri du lion dans son propre domaine. On raconte qu'alors que le Sutta sur la saisie des sensations (Vedanāpariggaha Sutta) était prêché au paribbājaka Dīghanakha à l'entrée de la grotte de Sūkaranikhata, le Thera se tenait là en éventant le Maître avec un éventail de palmier ; en analysant les trois sensations, il atteignit la connaissance de la perfection d'un disciple. Ceci est son propre domaine (savisayo). Le Maître lui posa cette question en pensant : 'Étant établi dans son propre domaine, il poussera un cri du lion'. 'Impermanentes' (aniccā) signifie impermanentes car elles n'existent plus après avoir été produites. Dans la phrase 'Ce qui est impermanent est souffrance', bien que la sensation plaisante soit agréable dans sa durée mais souffrance par son changement, la sensation douloureuse soit pénible dans sa durée mais agréable par son changement, et la sensation ni-douleureuse-ni-plaisante soit agréable par la connaissance mais douloureuse par l'ignorance, toutes sont néanmoins appelées souffrance du point de vue de l'impermanence (changement). 'C'est connu' signifie que puisque cet ensemble des trois sensations est connu comme souffrance, la soif qui s'y trouvait n'apparaît plus ; c'est ce qu'il démontre.

သာဓု [Pg.59] သာဓူတိ ထေရဿ ဝေဒနာပရိစ္ဆေဒဇာနနေ သမ္ပဟံသနံ. ထေရော ဟိ ဝေဒနာ ဧကာတိ ဝါ ဒွေ တိဿော စတဿောတိ ဝါ အဝုတ္တေပိ ဝုတ္တနယေန တာသံ တိဿောတိ ပရိစ္ဆေဒံ အညာသိ, တေန တံ ဘဂဝါ သမ္ပဟံသန္တော ဧဝမာဟ. ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန အာဟ – ‘‘သာရိပုတ္တ, ယံ တယာ ‘ဣမိနာ ကာရဏေန ဝေဒနာသု တဏှာ န ဥပဋ္ဌာသီ’တိ ဗျာကတံ, တံ သုဗျာကတံ. ‘တိဿော ဝေဒနာ’တိ ဝိဘဇန္တေန ပန တေ အတိပ္ပပဉ္စော ကတော, တံ ‘ဒုက္ခသ္မိ’န္တိ ဗျာကရောန္တေနပိ ဟိ တေ သုဗျာကတမေဝ ဘဝေယျ. ယံကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, တံ ဒုက္ခန္တိ ဉာတမတ္တေပိ ဟိ ဝေဒနာသု တဏှာ န တိဋ္ဌတိ’’.

« Bien, bien ! » est une expression de réjouissance adressée au Thera [Sāriputta] concernant sa connaissance de la distinction des sensations. En effet, bien que le Bouddha n'ait pas explicitement mentionné si les sensations étaient une, deux, trois ou quatre, le Thera a compris, selon la méthode enseignée par le Bienheureux, la distinction de celles-ci en tant que « trois » au moment de sa réalisation. C'est parce qu'il a ainsi connu cette distinction en trois que le Bienheureux, voulant l'encourager, a parlé ainsi. En disant « dans la souffrance », le Bienheureux avait cette intention : « Sāriputta, ce que tu as déclaré — à savoir que par cette raison la soif n'apparaît plus dans les sensations — est fort bien expliqué. Cependant, en les analysant comme

ကထံ ဝိမောက္ခာတိ ကတရာ ဝိမောက္ခာ, ကတရေန ဝိမောက္ခေန တယာ အညာ ဗျာကတာတိ အတ္ထော? အဇ္ဈတ္တံ ဝိမောက္ခာတိ အဇ္ဈတ္တဝိမောက္ခေန, အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပတ္တအရဟတ္တေနာတိ အတ္ထော. တတ္ထ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – အဇ္ဈတ္တံ အဘိနိဝေသော အဇ္ဈတ္တံ ဝုဋ္ဌာနံ, အဇ္ဈတ္တံ အဘိနိဝေသော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုဋ္ဌာနံ, ဗဟိဒ္ဓါ အဘိနိဝေသော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုဋ္ဌာနံ, ဗဟိဒ္ဓါ အဘိနိဝေသော အဇ္ဈတ္တံ ဝုဋ္ဌာနန္တိ. အဇ္ဈတ္တဉှိ အဘိနိဝေသိတွာ ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာယေဝ, ဗဟိဒ္ဓါ အဘိနိဝေသိတွာ အဇ္ဈတ္တဓမ္မာပိ. တသ္မာ ကောစိ ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တံ သင်္ခါရေသု ဉာဏံ ဩတာရေတွာ တေ ဝဝတ္ထပေတွာ ဗဟိဒ္ဓါ ဩတာရေတိ, ဗဟိဒ္ဓါပိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုန အဇ္ဈတ္တံ ဩတာရေတိ, တဿ အဇ္ဈတ္တ သင်္ခါရေ သမ္မသနကာလေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ အဘိနိဝေသော အဇ္ဈတ္တံ ဝုဋ္ဌာနံ နာမ. ကောစိ အဇ္ဈတ္တံ သင်္ခါရေသု ဉာဏံ ဩတာရေတွာ တေ ဝဝတ္ထပေတွာ ဗဟိဒ္ဓါ ဩတာရေတိ, တဿ ဗဟိဒ္ဓါ သင်္ခါရေ သမ္မသနကာလေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ အဘိနိဝေသော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုဋ္ဌာနံ နာမ. ကောစိ ဗဟိဒ္ဓါ သင်္ခါရေသု ဉာဏံ ဩတာရေတွာ, တေ ဝဝတ္ထပေတွာ အဇ္ဈတ္တံ ဩတာရေတိ, အဇ္ဈတ္တမ္ပိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုန ဗဟိဒ္ဓါ ဩတာရေတိ, တဿ ဗဟိဒ္ဓါ သင်္ခါရေ သမ္မသနကာလေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဣတိ ဗဟိဒ္ဓါ အဘိနိဝေသော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုဋ္ဌာနံ နာမ. ကောစိ ဗဟိဒ္ဓါ သင်္ခါရေသု ဉာဏံ ဩတာရေတွာ တေ ဝဝတ္ထပေတွာ အဇ္ဈတ္တံ ဩတာရေတိ, တဿ အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရေ သမ္မသနကာလေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဣတိ ဗဟိဒ္ဓါ အဘိနိဝေသော အဇ္ဈတ္တံ ဝုဋ္ဌာနံ နာမ. တတြ ထေရော ‘‘အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တေသံ ဝဝတ္ထာနကာလေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနေန အရဟတ္တံ ပတ္တောသ္မီ’’တိ ဒဿေန္တော အဇ္ဈတ္တံ ဝိမောက္ခာ ခွာဟံ, အာဝုသောတိ အာဟ.

« Comment est la libération ? » signifie : quelle sorte de libérations, par quelle libération as-tu déclaré la connaissance suprême (l'état d'Arahant) ? Tel est le sens. « Libération intérieure » signifie : par la libération intérieure, ayant appréhendé les formations internes, l'état d'Arahant est atteint. Tel est le sens. À ce sujet, un quadruple aspect doit être compris : l'immersion dans l'interne et l'émergence de l'interne ; l'immersion dans l'interne et l'émergence de l'externe ; l'immersion dans l'externe et l'émergence de l'externe ; l'immersion dans l'externe et l'émergence de l'interne. En effet, après s'être immergé dans l'interne, les phénomènes externes doivent également être examinés, et après s'être immergé dans l'externe, les phénomènes internes doivent l'être aussi. C'est pourquoi un moine, ayant appliqué sa connaissance aux formations internes et les ayant définies, l'applique à l'externe ; ayant appréhendé l'externe, il l'applique à nouveau à l'interne ; pour lui, au moment de la contemplation des formations internes, se produit l'émergence par le chemin (maggavuṭṭhāna). C'est ce qu'on appelle l'immersion dans l'interne et l'émergence de l'interne. Un certain moine, ayant appliqué sa connaissance aux formations internes et les ayant définies, l'applique à l'externe ; pour lui, au moment de la contemplation des formations externes, se produit l'émergence par le chemin. C'est ce qu'on appelle l'immersion dans l'interne et l'émergence de l'externe. Un certain moine, ayant appliqué sa connaissance aux formations externes et les ayant définies, l'applique à l'interne ; ayant appréhendé l'interne, il l'applique à nouveau à l'externe ; pour lui, au moment de la contemplation des formations externes, se produit l'émergence par le chemin. C'est ce qu'on appelle l'immersion dans l'externe et l'émergence de l'externe. Un certain moine, ayant appliqué sa connaissance aux formations externes et les ayant définies, l'applique à l'interne ; pour lui, au moment de la contemplation des formations internes, se produit l'émergence par le chemin. C'est ce qu'on appelle l'immersion dans l'externe et l'émergence de l'interne. Ici, le doyen (Sāriputta), montrant : « Ayant appréhendé les formations internes, au moment de leur définition, j'ai atteint l'état d'Arahant par l'émergence du chemin », dit : « Amis, je suis parvenu à la libération intérieure ».

သဗ္ဗုပါဒါနက္ခယာတိ [Pg.60] သဗ္ဗေသံ စတုန္နမ္ပိ ဥပါဒါနာနံ ခယေန. တထာ သတော ဝိဟရာမီတိ တေနာကာရေန သတိယာ သမန္နာဂတော ဝိဟရာမိ. ယထာ သတံ ဝိဟရန္တန္တိ ယေနာကာရေန မံ သတိယာ သမန္နာဂတံ ဝိဟရန္တံ. အာသဝါ နာနုဿဝန္တီတိ စက္ခုတော ရူပေ သဝန္တိ အာသဝန္တိ သန္ဒန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ ဆဟိ ဒွါရေဟိ ဆသု အာရမ္မဏေသု သဝနဓမ္မာ ကာမာသဝါဒယော အာသဝါ နာနုဿဝန္တိ နာနုပ္ပဝဍ္ဎန္တိ, ယထာ မေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. အတ္တာနဉ္စ နာဝဇာနာမီတိ အတ္တာနဉ္စ န အဝဇာနာမိ. ဣမိနာ ဩမာနပဟာနံ ကထိတံ. ဧဝဉှိ သတိ ပဇာနနာ ပသန္နာ ဟောတိ.

« Par la destruction de tout attachement » signifie : par l'extinction des quatre types d'attachement. « Je demeure ainsi conscient » signifie : je demeure doté de la pleine conscience de cette manière. « Comme vivant consciemment » signifie : de la manière dont je vis doté de la pleine conscience. « Les souillures ne s'écoulent pas » signifie : elles s'écoulent de l'œil vers les formes, elles s'épanchent, ruissellent et se manifestent ; ainsi, par les six portes envers les six objets, les souillures telles que la souille du désir sensuel, dont la nature est de s'écouler, ne s'écoulent plus, ne s'accroissent plus ; le sens est : de telle sorte qu'elles ne s'élèvent plus en moi. « Je ne me méprise pas moi-même » signifie : je ne me considère pas avec dédain. Par cela, l'abandon du complexe d'infériorité (omāna) est énoncé. En effet, lorsqu'il en est ainsi, la compréhension est sereine.

သမဏေနာတိ ဗုဒ္ဓသမဏေန. တေသွာဟံ န ကင်္ခါမီတိ တေသု အဟံ ‘‘ကတရော ကာမာသဝေါ, ကတရော ဘဝါသဝေါ, ကတရော ဒိဋ္ဌာသဝေါ, ကတရော အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ ဧဝံ သရူပဘေဒတောပိ, ‘‘စတ္တာရော အာသဝါ’’တိ ဧဝံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒတောပိ န ကင်္ခါမိ. တေ မေ ပဟီနာတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမီတိ တေ မယှံ ပဟီနာတိ ဝိစိကိစ္ဆံ န ဥပ္ပာဒေမိ. ဣဒံ ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ ဗျာကရောန္တေနပိ တယာ သုဗျာကတံ ဘဝေယျ ‘အဇ္ဈတ္တံ ဝိမောက္ခာ ခွာဟံ, အာဝုသော’တိအာဒီနိ ပန တေ ဝဒန္တေန အတိပ္ပပဉ္စော ကတော’’တိ ဒဿေန္တော အာဟ.

« Par le religieux » signifie : par le Bouddha-Religieux. « Je n'ai aucun doute à leur sujet » signifie : parmi elles, je n'ai aucun doute, que ce soit sur la nature spécifique — « quelle est la souillure du désir, quelle est la souillure de l'existence, quelle est la souillure des vues, quelle est la souillure de l'ignorance ? » — ou sur la délimitation de leur nombre, à savoir qu'il y a « quatre souillures ». « Elles sont abandonnées pour moi, je n'ai pas d'incertitude » signifie : je ne laisse pas s'élever d'incertitude quant à savoir si ces souillures sont abandonnées pour moi. Le Bienheureux a dit cela pour montrer : « Bien que tu aies bien répondu en expliquant ainsi, en disant

ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသီတိ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဝိဟာရံ အန္တောမဟာဂန္ဓကုဋိံ ပါဝိသိ အသမ္ဘိန္နာယ ဧဝ ပရိသာယ. ကသ္မာ? ဗုဒ္ဓါ ဟိ အနိဋ္ဌိတာယ ဒေသနာယ အသမ္ဘိန္နာယ ပရိသာယ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသန္တာ ပုဂ္ဂလထောမနတ္ထံ ဝါ ပဝိသန္တိ ဓမ္မထောမနတ္ထံ ဝါ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလထောမနတ္ထံ ပဝိသန္တော သတ္ထာ ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမံ မယာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ဝိတ္ထာရေန စ အဝိဘတ္တံ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာ ဘိက္ခူ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာနန္ဒံ ဝါ ကစ္စာယနံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿန္တိ, တေ မယှံ ဉာဏေန သံသန္ဒေတွာ ကထေဿန္တိ, တတောပိ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာ ပုန မံ ပုစ္ဆိဿန္တိ. တေသမဟံ ‘သုကထိတံ, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒေန, သုကထိတံ ကစ္စာယနေန, မံ စေပိ တုမှေ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ နံ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျ’န္တိ ဧဝံ တေ ပုဂ္ဂလေ ထောမေဿာမိ. တတော တေသု ဂါရဝံ ဇနေတွာ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိဿန္တိ, တေပိ ဘိက္ခူ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ နိယောဇေဿန္တိ, တေ တေဟိ နိယောဇိတာ တိဿော သိက္ခာ ပရိပူရေတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တီ’’တိ.

L'expression « Se levant de son siège, il entra dans sa demeure » signifie qu'après s'être levé du noble siège de Bouddha qui avait été préparé, il entra dans sa demeure, à l'intérieur de la grande chambre parfumée (gandhakuṭi), alors que l'assemblée ne s'était pas encore dispersée. Pourquoi y entra-t-il ? En effet, les Bouddhas, lorsque l'enseignement n'est pas terminé et que l'assemblée n'est pas dispersée, se lèvent de leur siège pour entrer dans la chambre parfumée soit pour faire l'éloge d'une personne, soit pour faire l'éloge du Dhamma. Dans ce cas, entrant pour faire l'éloge d'une personne, le Maître a pensé ainsi : « J'ai exposé cet enseignement de manière concise, sans en avoir détaillé les divisions ; les moines auditeurs l'apprendront, puis ils s'approcheront d'Ānanda ou de Kaccāyana pour les questionner. Ceux-ci expliqueront en accord avec ma connaissance, et ensuite les moines auditeurs m'interrogeront à nouveau. Je leur dirai alors : "Moines, c'est bien expliqué par Ānanda, c'est bien expliqué par Kaccāyana ; si vous m'aviez interrogé sur ce sens, je vous aurais répondu exactement de la même manière". C'est ainsi que je ferai l'éloge de ces personnes. Dès lors, ayant fait naître le respect envers elles, les moines s'approcheront d'elles, et ces grands disciples les établiront dans le sens et dans le Dhamma. Établis par eux, ils accompliront les trois entraînements et mettront fin à la souffrance. » Tel fut son intention.

အထ [Pg.61] ဝါ ပနဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ဧသ မယိ ပက္ကန္တေ အတ္တနော အာနုဘာဝံ ကရိဿတိ, အထ နံ အဟမ္ပိ တထေဝ ထောမေဿာမိ, တံ မမ ထောမနံ သုတွာ ဂါရဝဇာတာ ဘိက္ခူ ဣမံ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ, ဝစနဉ္စဿ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တံ တေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ ဓမ္မထောမနတ္ထံ ပဝိသန္တော ဧဝံ စိန္တေသိ ယထာ ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တေ စိန္တေသိ. တတြ ဟိဿ ဧဝံ အဟောသိ – ‘‘မယိ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌေ အာမိသဒါယာဒံ ဂရဟန္တော ဓမ္မဒါယာဒဉ္စ ထောမေန္တော ဣမိဿံယေဝ ပရိသတိ နိသိန္နော သာရိပုတ္တော ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, ဧဝံ ဒွိန္နမ္ပိ အမှာကံ ဧကဇ္ဈာသယာယ မတိယာ ဒေသိတာ အယံ ဒေသနာ အဂ္ဂါ စ ဂရုကာ စ ဘဝိဿတိ ပါသာဏစ္ဆတ္တသဒိသာ’’တိ.

Ou bien encore, il [le Bouddha] pense ainsi : « Celui-ci [Sāriputta], quand je serai parti, manifestera son propre pouvoir [son autorité spirituelle] ; alors, moi aussi, je le louerai de la même manière. En entendant mes éloges, les moines, remplis de respect, penseront qu'il convient de s'approcher de Sāriputta, que sa parole doit être écoutée et qu'on doit lui faire confiance. Cela sera pour leur bien et leur bonheur pour longtemps. » Entrant [dans le monastère] pour faire l'éloge de la doctrine, il réfléchit de la même manière que dans le Dhammadāyāda Sutta. Car là, il pensa : « Quand je serai entré au monastère, Sāriputta, assis au milieu de cette même assemblée, blâmant ceux qui héritent des biens matériels et louant ceux qui héritent de la Doctrine, enseignera le Dhamma. Ainsi, cette exhortation, enseignée selon une intention et une sagesse communes à nous deux, sera suprême et respectée, semblable à un parasol de pierre. »

ဣဓ ပန အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဥက္ကံသေတွာ ပကာသေတွာ ဌပေတုကာမော ပုဂ္ဂလထောမနတ္ထံ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဘဂဝါ နိသိန္နာသနေယေဝ အန္တရဟိတော စိတ္တဂတိယာ ဝိဟာရံ ပဝိသတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိ ဟိ ကာယဂတိယာ ဂစ္ဆေယျ, သဗ္ဗာ ပရိသာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဂစ္ဆေယျ, သာ ဧကဝါရံ ဘိန္နာ ပုန ဒုဿန္နိပါတာ ဘဝေယျာတိ ဘဂဝါ အဒိဿမာနေန ကာယေန စိတ္တဂတိယာ ဧဝ ပါဝိသိ.

Ici, cependant, souhaitant élever, illustrer et établir le vénérable Sāriputta, il entra au monastère après s'être levé de son siège afin de faire l'éloge de la personne. Dans de telles circonstances, on doit comprendre que le Bienheureux entre au monastère par un mouvement de l'esprit (cittagati), disparaissant de l'endroit même où il était assis. En effet, s'il y allait par un mouvement corporel (kāyagati), toute l'assemblée s'en irait en l'entourant. Une fois dispersée, elle serait difficile à rassembler de nouveau. C'est pourquoi le Bienheureux, avec un corps invisible, entra par le seul mouvement de l'esprit.

ဧဝံ ပဝိဋ္ဌေ ပန ဘဂဝတိ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယာနုရူပမေဝ သီဟနာဒံ နဒိတုကာမော တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ. ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတန္တိ ဣဒံ နာမ ပုစ္ဆိဿတီတိ ပုဗ္ဗေ မယာ အဝိဒိတံ အညာတံ. ပဌမံ ပဉှန္တိ, ‘‘သစေ တံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ ကထံ ဇာနတာ ပန တယာ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကထံ ပဿတာ အညာ ဗျာကတာ ခီဏာ ဇာတီ’’တိ ဣမံ ပဌမံ ပဉှံ. ဒန္ဓာယိတတ္တန္တိ သတ္ထု အာသယဇာနနတ္ထံ ဒန္ဓဘာဝေါ အသီဃတာ. ပဌမံ ပဉှံ အနုမောဒီတိ, ‘‘ဇာတိ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကိံနိဒါနာ’’တိ ဣမံ ဒုတိယံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော, ‘‘ယံနိဒါနာဝုသော, ဇာတီ’’တိ ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇိတံ ပဌမံ ပဉှံ အနုမောဒိ.

Une fois que le Bienheureux fut ainsi entré, le vénérable Sāriputta, désireux de pousser un rugissement de lion conforme à l'intention du Bienheureux, s'adressa aux moines peu après son départ. « Auparavant non concerté » (pubbe appaṭisaṃviditaṃ) signifie : ce qui n'était pas connu ou compris par moi avant qu'il ne pose la question : « Il demandera ceci ». « La première question » (paṭhamaṃ pañhaṃ) désigne cette première question : « Si on te demandait, Sāriputta : “Comment connaissant, comment voyant, ami Sāriputta, la connaissance est-elle déclarée et la naissance est-elle épuisée ?” ». « Le fait d'avoir été lent » (dandhāyitattaṃ) désigne la lenteur ou le manque de rapidité afin de connaître l'intention du Maître. « Il approuva la première question » (paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi) signifie qu'en posant cette seconde question : « Mais la naissance, ami Sāriputta, quelle en est la cause ? », il approuva la première question ainsi résolue : « C'est cela qui est la cause de la naissance, ami ».

ဧတဒဟောသီတိ ဘဂဝတာ အနုမောဒိတေ နယသတေန နယသဟဿေန ပဉှဿ ဧကင်္ဂဏိကဘာဝေန ပါကဋီဘူတတ္တာ ဧတံ အဟောသိ. ဒိဝသမ္ပာဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျန္တိ သကလဒိဝသမ္ပိ အဟံ ဘဂဝတော ဧတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒတ္ထံ [Pg.62] ပုဋ္ဌော သကလဒိဝသမ္ပိ အညမညေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ ဗျာကရေယျံ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ထေရော ဥဠာရသီဟနာဒံ နဒတိ, သုကာရဏံ ဧတံ, ဒသဗလဿ နံ အာရောစေဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ.

« Cela lui vint à l'esprit » (etadahosi) signifie que, suite à l'approbation du Bienheureux, cela lui vint à l'esprit parce que le sujet était devenu manifeste par des centaines et des milliers de méthodes, la question étant perçue comme un champ unifié. « Je pourrais expliquer ce sujet au Bienheureux pendant tout un jour » (divasampāhaṃ... byākareyyaṃ) signifie : « Même si le Bienheureux m'interrogeait sur ce sens de la production dépendante pendant tout un jour, je pourrais l'expliquer au Bienheureux tout au long de la journée par divers termes et expressions synonymes ». « Il s'approcha de là où se trouvait le Bienheureux » (yena bhagavā tenupasaṅkamī) : on dit que ce moine [Kaḷāra] pensa ainsi : « Le doyen pousse un noble rugissement de lion, c'est une excellente cause, je vais en informer celui qui possède les dix forces ». C'est pourquoi il s'approcha de là où se trouvait le Bienheureux.

သာ ဟိ ဘိက္ခု သာရိပုတ္တဿ ဓမ္မဓာတူတိ ဧတ္ထ ဓမ္မဓာတူတိ ပစ္စယာကာရဿ ဝိဝဋဘာဝဒဿနသမတ္ထံ သာဝကပါရမီဉာဏံ. သာဝကာနဉှိ သာဝကပါရမီဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကမေဝ ဟောတိ. ယထာ ဗုဒ္ဓါနံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပါကဋာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ထေရဿ သာဝကပါရမီဉာဏံ သဗ္ဗေပိ သာဝကဉာဏဿ ဂေါစရဓမ္မေ ဇာနာတီတိ. ဒုတိယံ.

« Elle est, ô moine, l'élément de vérité de Sāriputta » (sā hi bhikkhu sāriputtassa dhammadhātūti) : ici, « élément de vérité » (dhammadhātu) désigne la connaissance de la perfection d'un disciple capable de montrer la nature dévoilée de la production dépendante. Car la connaissance de la perfection des disciples est semblable à l'omniscience dans son propre domaine. De même que les phénomènes passés, futurs et présents sont manifestes pour l'omniscience des Bouddhas, de même la connaissance de la perfection du doyen connaît tous les objets de connaissance relevant du domaine de la connaissance d'un disciple. Deuxième [sutta].

၃. ဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Ñāṇavatthu Sutta (33).

၃၃. တတိယေ တံ သုဏာထာတိ တံ ဉာဏဝတ္ထုဒေသနံ သုဏာထ. ဉာဏဝတ္ထူနီတိ စေတ္ထ ဉာဏမေဝ ဉာဏဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇရာမရဏေ ဉာဏန္တိအာဒီသု စတူသု ပဌမံ သဝနမယဉာဏံ သမ္မသနဉာဏံ ပဋိဝေဓဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဒုတိယံ. တတိယံ ပန ဌပေတွာ သမ္မသနဉာဏံ တိဝိဓမေဝ ဟောတိ, တထာ စတုတ္ထံ. လောကုတ္တရဓမ္မေသု ဟိ သမ္မသနံ နာမ နတ္ထိ. ဇာတိယာ ဉာဏန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမိနာ ဓမ္မေနာတိ ဣမိနာ စတုသစ္စဓမ္မေန ဝါ မဂ္ဂဉာဏဓမ္မေန ဝါ.

33. Dans le troisième [sutta], « écoutez cela » (taṃ suṇātha) signifie : écoutez cet enseignement sur les bases de la connaissance. « Les bases de la connaissance » (ñāṇavatthūnīti) : ici, on doit comprendre que la connaissance elle-même est la base de la connaissance. Dans les quatre [types de connaissance] commençant par « la connaissance concernant la vieillesse et la mort », la première consiste en quatre types : la connaissance issue de l'écoute, la connaissance par la réflexion, la connaissance par la pénétration et la connaissance par la révision ; il en est de même pour la deuxième. Pour la troisième, cependant, à l'exception de la connaissance par la réflexion, il n'y a que trois types ; de même pour la quatrième. Car dans les états supramondains, il n'y a pas de réflexion (sammasana). La même méthode s'applique pour « la connaissance concernant la naissance », etc. « Par cette loi » (iminā dhammena) signifie par cette loi des quatre nobles vérités ou par la loi de la connaissance du chemin.

ဒိဋ္ဌေနာတိအာဒီသု ဒိဋ္ဌေနာတိ ဉာဏစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေန. ဝိဒိတေနာတိ ပညာယ ဝိဒိတေန. အကာလိကေနာတိ ကိဉ္စိ ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ပဋိဝေဓာနန္တရံယေဝ ဖလဒါယကေန. ပတ္တေနာတိ အဓိဂတေန. ပရိယောဂါဠှေနာတိ ပရိယောဂါဟိတေန ပညာယ အနုပဝိဋ္ဌေန. အတီတာနာဂတေ နယံ နေတီတိ ‘‘ယေ ခေါ ကေစီ’’တိအာဒိနာ နယေန အတီတေ စ အနာဂတေ စ နယံ နေတိ. ဧတ္ထ စ န စတုသစ္စဓမ္မေန ဝါ မဂ္ဂဉာဏဓမ္မေန ဝါ သက္ကာ အတီတာနာဂတေ နယံ နေတုံ, စတုသစ္စေ ပန မဂ္ဂဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓေ ပရတော ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ နာမ ဟောတိ. တေန နယံ နေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဗ္ဘညံသူတိ အဘိအညံသု ဇာနိံသု. သေယျထာပါဟံ, ဧတရဟီတိ ယထာ အဟံ ဧတရဟိ စတုသစ္စဝသေန ဇာနာမိ. အနွယေ ဉာဏန္တိ အနုအယေ ဉာဏံ, ဓမ္မဉာဏဿ အနုဂမနေ ဉာဏံ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿေတံ နာမံ. ဓမ္မေ ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ခီဏာသဝဿ သေက္ခဘူမိ ကထိတာ ဟောတိ. တတိယံ.

Dans « par ce qui est vu » (diṭṭhenāti), etc., « par ce qui est vu » signifie : vu par l'œil de la connaissance. « Par ce qui est connu » (viditenāti) signifie : connu par la sagesse. « Par ce qui est intemporel » (akālikenāti) signifie : ce qui donne son fruit immédiatement après la pénétration, sans attendre aucun laps de temps. « Par ce qui est atteint » (pattenāti) signifie : par ce qui est réalisé. « Par ce qui est approfondi » (pariyogāḷhenāti) signifie : ce qui est pénétré, entré par la sagesse. « Il applique la méthode au passé et au futur » (atītānāgate nayaṃ neti) signifie qu'il applique la méthode au passé et au futur selon la manière commençant par « ceux qui, quels qu'ils soient ». Ici, ce n'est pas [directement] par la loi des quatre vérités ou de la connaissance du chemin que l'on peut appliquer la méthode au passé et au futur ; mais une fois les quatre vérités pénétrées par la connaissance du chemin, il survient ensuite ce qu'on appelle la connaissance de révision. C'est par elle qu'il faut comprendre qu'il applique la méthode. « Ils ont parfaitement compris » (abbhaññaṃsūti) signifie : ils ont pleinement compris, ils ont su. « Tout comme moi, à présent » (seyyathāpāhaṃ, etarahīti) signifie : de la même manière que je connais à présent par le biais des quatre vérités. « La connaissance inductive » (anvaye ñāṇaṃ) signifie la connaissance qui suit la connaissance de la loi ; c'est un nom pour la connaissance de révision. « La connaissance de la loi » (dhamme ñāṇaṃ) désigne la connaissance du chemin. Dans ce sutta, le stade de l'apprenant (sekkhabhūmi) pour celui qui a détruit les souillures est exposé. Troisième [sutta].

၄. ဒုတိယဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du second Ñāṇavatthu Sutta (34).

၃၄. စတုတ္ထေ [Pg.63] သတ္တသတ္တရီတိ သတ္တ စ သတ္တရိ စ. ဗျဉ္ဇနဘာဏကာ ကိရ တေ ဘိက္ခူ, ဗဟုဗျဉ္ဇနံ ကတွာ ဝုစ္စမာနေ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တေသံ အဇ္ဈာသယေန ဣဒံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ. ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ. ပစ္စယာကာရော ဟိ ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိဋ္ဌိတိကာရဏတ္တာ ဓမ္မဋ္ဌိတီတိ ဝုစ္စတိ, ဧတ္ထ ဉာဏံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, ဧတဿေဝ ဆဗ္ဗိဓဿ ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ခယဓမ္မန္တိ ခယဂမနသဘာဝံ. ဝယဓမ္မန္တိ ဝယဂမနသဘာဝံ. ဝိရာဂဓမ္မန္တိ ဝိရဇ္ဇနသဘာဝံ. နိရောဓဓမ္မန္တိ နိရုဇ္ဈနသဘာဝံ. သတ္တသတ္တရီတိ ဧကေကသ္မိံ သတ္တ သတ္တ ကတွာ ဧကာဒသသု ပဒေသု သတ္တသတ္တရိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝိပဿနာပဋိဝိပဿနာ ကထိတာ. စတုတ္ထံ.

34. Dans le quatrième, « soixante-dix-sept » (satta sattari) signifie sept et soixante-dix. On dit que ces moines étaient des experts en expressions littérales (byañjanabhāṇakā) ; ils sont capables de pénétrer la vérité lorsqu'elle est exposée avec de nombreuses expressions. C'est donc selon leur disposition que ce sutta fut enseigné. « La connaissance de la stabilité de la loi » (dhammaṭṭhitiñāṇaṃ) désigne la connaissance concernant la production dépendante. En effet, la production dépendante est appelée « stabilité de la loi » parce qu'elle est la cause de la persistance et du processus des phénomènes ; la connaissance en ce domaine est la connaissance de la stabilité de la loi. C'est un terme pour cette connaissance même qui est de six sortes. « Sujet à l'épuisement » (khayadhammaṃ) signifie : dont la nature est d'aller vers l'épuisement. « Sujet à la disparition » (vayadhammaṃ) signifie : dont la nature est d'aller vers la disparition. « Sujet au détachement » (virāgadhammanti) signifie : dont la nature est de se détacher. « Sujet à la cessation » (nirodhadhammanti) signifie : dont la nature est de s'éteindre. « Soixante-dix-sept » : en comptant sept pour chacun des onze termes, on obtient soixante-dix-sept bases de connaissance. Dans ce sutta, la vision profonde et la vision profonde secondaire (vipassanā-paṭivipassanā) sont exposées. Quatrième [sutta].

၅. အဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Avijjāpaccaya Sutta (35).

၃၅. ပဉ္စမေ သမုဒယော ဟောတီတိ သတ္ထာ ဣဓေဝ ဒေသနံ ဩသာပေသိ. ကိံကာရဏာတိ? ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဩကာသဒါနတ္ထံ. တဿဉှိ ပရိသတိ ဥပါရမ္ဘစိတ္တော ဒိဋ္ဌိဂတိကော အတ္ထိ, သော ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ, အထဿာဟံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီတိ တဿ ဩကာသဒါနတ္ထံ ဒေသနံ ဩသာပေသိ. နော ကလ္လော ပဉှောတိ အယုတ္တော ပဉှော. ဒုပ္ပဉှော ဧသောတိ အတ္ထော. နနု စ ‘‘ကတမံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏ’’န္တိ? ဣဒံ သုပုစ္ဆိတန္တိ. ကိဉ္စာပိ သုပုစ္ဆိတံ, ယထာ ပန သတသဟဿဂ္ဃနိကေ သုဝဏ္ဏထာလေ ဝဍ္ဎိတဿ သုဘောဇနဿ မတ္ထကေ အာမလကမတ္တေပိ ဂူထပိဏ္ဍေ ဌပိတေ သဗ္ဗံ ဘောဇနံ ဒုဗ္ဘောဇနံ ဟောတိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗံ, ဧဝမေဝ ‘‘ကဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏ’’န္တိ? ဣမိနာ သတ္တူပလဒ္ဓိဝါဒပဒေန ဂူထပိဏ္ဍေန တံ ဘောဇနံ ဒုဗ္ဘောဇနံ ဝိယ အယမ္ပိ သဗ္ဗော ဒုပ္ပဉှောဝ ဇာတောတိ.

35. Dans le cinquième sutta, le Maître a conclu l’enseignement par les mots « samudayo hoti » (l’origine se produit) précisément ici. Pour quelle raison a-t-il arrêté l’enseignement ainsi ? C'est pour donner une opportunité à celui qui est engagé dans des vues erronées (diṭṭhigatika). Car dans cette assemblée de moines, il y avait un moine aux vues erronées ayant l'intention de critiquer (upārambhacitto). Le Maître a arrêté l’enseignement en pensant : « Il posera une question, et alors je lui répondrai », afin de lui donner cette opportunité. L’expression « no kallo pañho » signifie que la question est inappropriée, c’est une mauvaise question (duppañho). On pourrait objecter : « Vénérable, la question 'qu’est-ce que la vieillesse et la mort ?' n'est-elle pas bien posée ? ». Bien qu’elle puisse sembler bien posée, de même qu’un morceau d'excrément de la taille d'un fruit myrobolan placé sur une nourriture excellente servie dans un plat d'or valant cent mille pièces rend toute la nourriture infecte et digne d'être jetée, de même, par ce terme de « kassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ » (à qui appartiennent cette vieillesse et cette mort ?) qui exprime la doctrine erronée de la perception d'un être (sattūpaladdhivāda), tel un morceau d'excrément, toute cette question devient une mauvaise question (duppañho).

ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ အရိယမဂ္ဂဝါသော. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ယဿ ဟိ အယံ ဒိဋ္ဌိ, သော ‘‘ဇီဝေ ဥစ္ဆိဇ္ဇမာနေ သရီရံ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, သရီရေ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တေ ဇီဝိတံ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဂဏှာတိ. ဧဝံ ဂဏှတော သာ ဒိဋ္ဌိ ‘‘သတ္တော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဂဟိတတ္တာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ နာမ ဟောတိ. သစေ ပန သင်္ခါရာဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ စာတိ ဂဏှေယျ, သာသနာဝစရာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ ဘဝေယျ. အရိယမဂ္ဂေါ စ နာမေသော ဝဋ္ဋံ နိရောဓေန္တော ဝဋ္ဋံ သမုစ္ဆိန္ဒန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.64], တဒေဝ တံ ဝဋ္ဋံ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတာကာရဿ သမ္ဘဝေ သတိ ဝိနာဝ မဂ္ဂဘာဝနာယ နိရုဇ္ဈတီတိ မဂ္ဂဘာဝနာ နိရတ္ထကာ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတီ’’တိ.

« Brahmacariyavāso » désigne la vie selon le Noble Chemin (ariyamagga). Pour celui qui détient la vue « ce qui est le principe vital est le corps » (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ), il conçoit que « lorsque le principe vital est coupé, le corps est coupé ; lorsque le corps est coupé, la vie est coupée ». Pour celui qui conçoit ainsi, sa vue est appelée vue annihilationniste (ucchedadiṭṭhi) parce qu'il saisit qu'« un être est anéanti ». Si, en revanche, il comprenait que seules des formations (saṅkhārā) apparaissent et cessent, ce serait la vue juste (sammādiṭṭhi) conforme à l’Enseignement. Le Noble Chemin, lorsqu'il s'élève, le fait en faisant cesser le cycle des renaissances (vaṭṭaṃ) et en le déracinant ; or, si ce cycle devait cesser simplement par l’existence de la vue annihilationniste sans la culture du chemin (maggabhāvanā), alors cette culture du chemin serait inutile. C’est pourquoi il est dit : « il n’y a pas de vie sainte (brahmacariyavāso na hoti) ».

ဒုတိယနယေ အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ယဿ အယံ ဒိဋ္ဌိ, သော ‘‘သရီရံ ဣဓေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, န ဇီဝိတံ, ဇီဝိတံ ပန ပဉ္ဇရတော သကုဏော ဝိယ ယထာသုခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဂဏှာတိ. ဧဝံ ဂဏှတော သာ ဒိဋ္ဌိ ‘‘ဣမသ္မာ လောကာ ဇီဝိတံ ပရလောကံ ဂတ’’န္တိ ဂဟိတတ္တာ သဿတဒိဋ္ဌိ နာမ ဟောတိ. အယဉ္စ အရိယမဂ္ဂေါ တေဘူမကဝဋ္ဋံ ဝိဝဋ္ဋေန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ဧကသင်္ခါရေပိ နိစ္စေ ဓုဝေ သဿတေ သတိ ဥပ္ပန္နောပိ ဝဋ္ဋံ ဝိဝဋ္ဋေတုံ န သက္ကောတီတိ မဂ္ဂဘာဝနာ နိရတ္ထကာ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတီ’’တိ.

Dans la seconde méthode, concernant la vue « autre est le principe vital, autre est le corps » (aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ), celui qui détient cette vue conçoit que « le corps est anéanti ici-même, mais pas la vie ; la vie s'en va à sa guise, tel un oiseau sortant d'une cage ». Pour celui qui conçoit ainsi, sa vue est appelée vue éternaliste (sassatadiṭṭhi) parce qu'il saisit que « la vie passe de ce monde vers l'autre monde ». Or, ce Noble Chemin s'élève pour inverser le cycle des trois mondes (tebhūmakavaṭṭaṃ) ; s'il y avait ne serait-ce qu'une seule formation qui soit permanente, stable et éternelle, le chemin, même apparu, ne pourrait inverser le cycle, et la culture du chemin serait ainsi inutile. C’est pourquoi il a été dit par le Béni : « Moine, si l'on a la vue 'autre est le principe vital, autre est le corps', il n’y a pas de vie sainte ».

ဝိသူကာယိကာနီတိအာဒိ သဗ္ဗံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝေဝစနမေဝ. သာ ဟိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိသူကမိဝ အတ္တာနံ အာဝရဏတော ဝိသူကာယိကံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အနနုဝတ္တိတွာ တဿာ ဝိရောဓေန ပဝတ္တနတော ဝိသေဝိတံ, ကဒါစိ ဥစ္ဆေဒဿ ကဒါစိ သဿတဿ ဂဟဏတော ဝိရူပံ ဖန္ဒိတံ ဝိပ္ဖန္ဒိတန္တိ ဝုစ္စတိ. တာလာဝတ္ထုကတာနီတိ တာလဝတ္ထု ဝိယ ကတာနိ, ပုန အဝိရုဟဏဋ္ဌေန မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ သမူလံ တာလံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ ဝိယ စ ကတာနီတိ အတ္ထော. အနဘာဝံကတာနီတိ အနုအဘာဝံ ကတာနီတိ. ပဉ္စမံ.

Les termes tels que « visūkāyikāni » sont tous des synonymes de vue erronée (micchādiṭṭhi). Elle est appelée « visūkāyika » (contorsion ou épine) car elle entrave le soi en s'opposant à la vue juste, tel un dard. Elle est appelée « visevita » (discordante) car elle se manifeste en contradiction avec la vue juste sans la suivre. Elle est appelée « vipphandita » (vacillation ou convulsion) car elle oscille entre l’annihilationisme et l’éternalisme. « Tālāvatthukatāni » signifie rendu comme un tronc de palmier dont les feuilles et les bourgeons ne peuvent plus pousser ; l'idée est que, par l'impossibilité d'une croissance future, elles sont comme un palmier à la cime coupée ou comme l'emplacement d'un palmier déraciné avec ses racines. « Anabhāvaṃkatāni » signifie qu'elles sont rendues inexistantes, destinées à ne plus réapparaître. Fin du commentaire du cinquième sutta.

၆. ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du deuxième Avijjāpaccaya Sutta

၃၆. ဆဋ္ဌေ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဝဒေယျာတိ တဿံ ပရိသတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမော အတ္ထိ, သော ပန အဝိသာရဒဓာတုကော ဥဋ္ဌာယ ဒသဗလံ ပုစ္ဆိတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ တဿ အဇ္ဈာသယေန သယမေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇေန္တော သတ္ထာ ဧဝမာဟ. ဆဋ္ဌံ.

36. Dans le sixième sutta, à propos des mots « Moines, s'il y en a un qui dirait ainsi », il y avait dans cette assemblée une personne aux vues erronées désirant poser une question, mais étant d'une nature peu assurée, elle ne pouvait se lever pour interroger celui qui possède les dix forces (le Bouddha). C’est pourquoi, connaissant son intention, le Maître posa lui-même la question et y répondit. Fin du sixième sutta.

၇. နတုမှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Natumha Sutta

၃၇. သတ္တမေ [Pg.65] န တုမှာကန္တိ အတ္တနိ ဟိ သတိ အတ္တနိယံ နာမ ဟောတိ. အတ္တာယေဝ စ နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘န တုမှာက’’န္တိ အာဟ. နပိ အညေသန္တိ အညော နာမ ပရေသံ အတ္တာ, တသ္မိံ သတိ အညေသံ နာမ သိယာ, သောပိ နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘နပိ အညေသ’’န္တိ အာဟ. ပုရာဏမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မန္တိ နယိဒံ ပုရာဏကမ္မမေဝ, ပုရာဏကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ပနေသ ကာယော, တသ္မာ ပစ္စယဝေါဟာရေန ဧဝံ ဝုတ္တော. အဘိသင်္ခတန္တိအာဒိ ကမ္မဝေါဟာရဿေဝ ဝသေန ပုရိမလိင်္ဂသဘာဂတာယ ဝုတ္တံ, အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – အဘိသင်္ခတန္တိ ပစ္စယေဟိ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ စေတနာဝတ္ထုကော စေတနာမူလကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝေဒနိယန္တိ ဝေဒနိယဝတ္ထူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သတ္တမံ.

37. Dans le septième sutta, « na tumhākaṃ » (ce n'est pas à vous) : lorsqu'il y a un soi (attā), il y a ce qui appartient au soi (attaniya). Mais comme le soi lui-même n'existe pas, le Béni a dit : « ce n'est pas à vous ». « Nāpi aññesaṃ » : ce terme « aññesaṃ » désigne le soi des autres. S'il existait, on pourrait parler de ce qui appartient aux autres, mais cela non plus n'existe pas. Dans l’expression « purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammaṃ » (Moines, ceci est du kamma ancien), ce corps n'est pas littéralement le kamma ancien lui-même, mais il est produit par le kamma ancien ; c’est donc par une désignation causale que le Béni s'est exprimé ainsi. Les termes « abhisaṅkhataṃ », etc., sont dits selon l'usage linguistique du kamma et en accord avec le genre grammatical précédent. Voici le sens : « abhisaṅkhata » signifie construit par des conditions ; « abhisañcetayita » signifie ayant pour base ou racine la volonté (cetanā) ; « vedaniya » signifie constituant un objet pour la sensation. Fin du septième sutta.

၈. စေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Cetanā Sutta

၃၈. အဋ္ဌမေ ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတီတိ ယံ စေတနံ စေတေတိ, ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. ယဉ္စ ပကပ္ပေတီတိ ယံ ပကပ္ပနံ ပကပ္ပေတိ, ပဝတ္တေတိစ္စေဝ အတ္ထော. ယဉ္စ အနုသေတီတိ ယဉ္စ အနုသယံ အနုသေတိ, ပဝတ္တေတိစ္စေဝ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ စေတေတီတိ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ ဂဟိတာ, ပကပ္ပေတီတိ အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တေသု တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပာ ဂဟိတာ, အနုသေတီတိ ဒွါဒသန္နံ စေတနာနံ သဟဇာတကောဋိယာ စေဝ ဥပနိဿယကောဋိယာ စ အနုသယော ဂဟိတော. အာရမ္မဏမေတံ ဟောတီတိ (စေတနာဒိဓမ္မဇာတေ သတိ ကမ္မဝိညာဏဿ ဥပ္ပတ္တိယာ အဝါရိတတ္တာ) ဧတံ စေတနာဒိဓမ္မဇာတံ ပစ္စယော ဟောတိ. ပစ္စယော ဟိ ဣဓ အာရမ္မဏန္တိ အဓိပ္ပေတာ. ဝိညာဏဿ ဌိတိယာတိ ကမ္မဝိညာဏဿ ဌိတတ္ထံ. အာရမ္မဏေ သတီတိ တသ္မိံ ပစ္စယေ သတိ. ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတီတိ တဿ ကမ္မဝိညာဏဿ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ. တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေတိ တသ္မိံ ကမ္မဝိညာဏေ ပတိဋ္ဌိတေ. ဝိရူဠှေတိ ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနသမတ္ထတာယ နိဗ္ဗတ္တမူလေ ဇာတေ. ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတာ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ.

38. Dans le huitième sutta, « yañca, bhikkhave, ceteti » signifie l'intention que l'on manifeste ou produit. « Yañca pakappeti » signifie la conception (liée à la soif ou aux vues) que l'on projette. « Yañca anusetī » signifie la tendance latente que l'on entretient. Par « ceteti », le Béni inclut les intentions saines et malsaines des trois mondes (tebhūmaka) ; par « pakappeti », il inclut les conceptions de soif et de vues associées aux huit types de conscience accompagnés de cupidité ; par « anusetī », il désigne la tendance latente (anusaya) liée aux douze intentions par voie de co-naissance ou de condition décisive. « Ārammaṇametaṃ hoti » signifie que lorsque ces états (intention, etc.) existent, rien n'empêche l'apparition de la conscience liée au kamma (kammaviññāṇa), donc cet ensemble d'états devient une condition (paccaya). Ici, le terme « ārammaṇa » (objet) est utilisé au sens de condition. « Viññāṇassa ṭhitiyā » signifie pour l’établissement de la conscience de kamma. « Ārammaṇe satī » signifie lorsque cette condition est présente. « Patiṭṭhā viññāṇassa hoti » signifie qu'il y a un support pour cette conscience de kamma. « Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe » signifie une fois que cette conscience est établie. « Virūḷhe » signifie que le kamma s'est développé au point d'être capable de produire une renaissance (paṭisandhi), ayant ainsi pris racine. « Punabbhavābhinibbattī » désigne la manifestation d'une existence future.

နော [Pg.66] စေ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတီတိ ဣမိနာ တေဘူမကစေတနာယ အပ္ပဝတ္တနက္ခဏော ဝုတ္တော. နော စေ ပကပ္ပေတီတိ ဣမိနာ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပာနံ အပ္ပဝတ္တနက္ခဏော. အထ စေ အနုသေတီတိ ဣမိနာ တေဘူမကဝိပါကေသု ပရိတ္တကိရိယာသု ရူပေတိ ဧတ္ထ အပ္ပဟီနကောဋိယာ အနုသယော ဂဟိတော. အာရမ္မဏမေတံ ဟောတီတိ အနုသယေ သတိ ကမ္မဝိညာဏဿ ဥပ္ပတ္တိယာ အဝါရိတတ္တာ ဧတံ အနုသယဇာတံ ပစ္စယောဝ ဟောတိ.

Par les mots « si l'on n'a pas d'intention », le Béni décrit le moment de non-manifestation de l'intention dans les trois mondes. Par « si l'on ne projette pas », il décrit la non-manifestation des conceptions de soif et de vues. Par « si toutefois la tendance persiste », il inclut la tendance latente non encore abandonnée dans les résultats (vipāka) des trois mondes, dans les actions fonctionnelles (kiriyā) limitées et dans la forme (rūpa). « Ārammaṇametaṃ hoti » signifie que tant que la tendance latente persiste, l'apparition de la conscience de kamma n'est pas entravée, et donc cette tendance constitue une condition (paccaya).

နော စေဝ စေတေတီတိအာဒီသု ပဌမပဒေ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ နိဝတ္တာ, ဒုတိယပဒေ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု တဏှာဒိဋ္ဌိယော, တတိယပဒေ ဝုတ္တပ္ပကာရေသု ဓမ္မေသု ယော အပ္ပဟီနကောဋိယာ အနုသယိတော အနုသယော, သော နိဝတ္တော.

Dans les termes tels que « no ceva ceteti » (s'il ne pense pas), dans le premier membre de phrase, les volitions habiles et maladroites appartenant aux trois plans d'existence sont exclues ; dans le deuxième membre de phrase (« no ca pakappeti »), les soifs et les vues liées aux huit types de conscience enracinées dans l'attachement sont exclues ; dans le troisième membre de phrase (« no anuseti »), la tendance latente qui persiste de manière non abandonnée dans les phénomènes mentionnés précédemment est exclue.

အပိစေတ္ထ အသမ္မောဟတ္ထံ စေတေတိ ပကပ္ပေတိ အနုသေတိ, စေတေတိ န ပကပ္ပေတိ အနုသေတိ, န စေတေတိ န ပကပ္ပေတိ အနုသေတိ, န စေတေတိ န ပကပ္ပေတိ န အနုသေတီတိ ဣဒမ္ပိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပဌမနယေ ဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ဒဿိတော. ဒုတိယနယေ စေတေတီတိ တေဘူမကကုသလစေတနာ စေဝ စတဿော စ အကုသလစေတနာ ဂဟိတာ. န ပကပ္ပေတီတိ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု တဏှာဒိဋ္ဌိယော နိဝတ္တာ. အနုသေတီတိ တေဘူမကကုသလေ ဥပနိဿယကောဋိယာ, စတူသု အကုသလစေတနာသု သဟဇာတကောဋိယာ စေဝ ဥပနိဿယကောဋိယာ စ အနုသယော ဂဟိတော. တတိယနယေ န စေတေတီတိ တေဘူမကကုသလာကုသလံ နိဝတ္တံ, န ပကပ္ပေတီတိ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု တဏှာဒိဋ္ဌိယော နိဝတ္တာ, အနုသေတီတိ သုတ္တေ အာဂတံ ဝါရေတွာ တေဘူမကကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယာရူပေသု အပ္ပဟီနကောဋိယာ ဥပနိဿယော ဂဟိတော. စတုတ္ထနယော ပုရိမသဒိသောဝ.

De plus, pour éviter toute confusion dans ce huitième sutta, il convient de comprendre cette quadruple méthode : il pense, conçoit et a une tendance latente ; il pense, ne conçoit pas, mais a une tendance latente ; il ne pense pas, ne conçoit pas, mais a une tendance latente ; il ne pense pas, ne conçoit pas et n'a pas de tendance latente. À cet égard, la délimitation des phénomènes est montrée dans la première méthode. Dans la deuxième méthode, par le terme « il pense » (ceteti), sont saisies les volitions habiles des trois plans ainsi que les quatre volitions maladroites (liées à la colère et à l'égarement) ; par « il ne conçoit pas », les soifs et les vues dans les huit types de conscience sont exclues ; par « il a une tendance latente », on saisit la tendance latente par mode de condition de support (upanissaya) dans le domaine habile des trois plans, et tant par mode de co-naissance (sahajāta) que par mode de support dans les quatre volitions maladroites. Dans la troisième méthode, par « il ne pense pas », les volitions habiles et maladroites des trois plans sont exclues ; par « il ne conçoit pas », les soifs et les vues dans les huit consciences sont exclues ; par « il a une tendance latente », en excluant ce qui est venu dans le texte original (la tendance latente par mode de co-naissance dans les consciences de cupidité), on saisit le support (upanissaya) par mode de non-abandon dans les résultats (vipāka) habiles et maladroits des trois plans, dans les actions fonctionnelles (kiriya) et dans la matière (rūpa). La quatrième méthode est identique aux précédentes.

တဒပ္ပတိဋ္ဌိတေတိ တသ္မိံ အပ္ပတိဋ္ဌိတေ. အဝိရူဠှေတိ ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနသမတ္ထတာယ အနိဗ္ဗတ္တမူလေ. ဧတ္ထ ပန ကိံ ကထိတန္တိ? အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ကိစ္စံ, ခီဏာသဝဿ ကိစ္စကရဏန္တိပိ နဝလောကုတ္တရဓမ္မာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္ထ စ ဝိညာဏဿ စေဝ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝဿ စ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရေ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရေ ဧကောတိ. အဋ္ဌမံ.

L'expression « tadappatiṭṭhite » signifie « quand celle-ci (la conscience) n'est pas établie ». « Avirūḷhe » signifie que la racine n'a pas poussé, en raison de l'incapacité à attirer une nouvelle renaissance après avoir fait s'élancer le kamma. À ce sujet, qu'est-ce qui est enseigné ? On peut dire qu'il s'agit de la fonction du chemin de l'arahantat, ou de l'accomplissement de la tâche par celui qui a détruit les souillures, ou encore des neuf phénomènes supramondains. Et ici, il y a un lien (sandhi) entre la conscience et la future renaissance, un lien entre la sensation et la soif, et un lien entre le devenir et la naissance. Ainsi s'achève l'explication du huitième sutta.

၉. ဒုတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du second sutta sur la volition (Dutiyacetanāsutta).

၃၉. နဝမေ [Pg.67] ဝိညာဏနာမရူပါနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရေ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရေ ဧကောတိ. နဝမံ.

39. Dans le neuvième sutta, il y a un lien entre la conscience et le nom-et-forme, un lien entre la sensation et la soif, et un lien entre le devenir et la naissance. Ainsi s'achève le neuvième sutta.

၁၀. တတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du troisième sutta sur la volition (Tatiyacetanāsutta).

၄၀. ဒသမေ နတီတိ တဏှာ. သာ ဟိ ပိယရူပေသု ရူပါဒီသု နမနဋ္ဌေန ‘‘နတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အာဂတိ ဂတိ ဟောတီတိ အာဂတိမှိ ဂတိ ဟောတိ, အာဂတေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ ကမ္မေ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တေ ဝါ ဂဟိနိမိတ္တေ ဝါ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဝိညာဏဿ ဂတိ ဟောတိ. စုတူပပါတောတိ ဧဝံ ဝိညာဏဿ အာဂတေ ပဋိသန္ဓိဝိသယေ ဂတိယာ သတိ ဣတော စဝနသင်္ခါတာ စုတိ, တတ္ထူပပတ္တိသင်္ခါတော ဥပပါတောတိ အယံ စုတူပပါတော နာမ ဟောတိ. ဧဝံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ နတိယာ စ အာဂတိဂတိယာ စ အန္တရေ ဧကောဝ သန္ဓိ ကထိတောတိ. ဒသမံ.

40. Dans le dixième sutta, le terme « nati » désigne la soif. En effet, elle est appelée « inclinaison » (nati) en raison de son sens de s'incliner vers les formes agréables et autres objets. « Āgati gati hoti » signifie qu'il y a une destination dans ce qui est venu ; quand le kamma, le signe du kamma ou le signe de la destination est apparu, il y a une destination pour la conscience par le pouvoir de la renaissance. « Cutūpapāto » : ainsi, lorsqu'il y a une destination de la conscience vers l'objet de la renaissance apparu, il y a la mort (cuti), définie comme le déplacement hors de cette vie, et la naissance (upapāta), définie comme l'apparition là-bas (dans la vie suivante) ; c'est ce qu'on appelle la mort et la renaissance. Ainsi, dans ce sutta, le Bienheureux n'a enseigné qu'un seul lien entre l'inclinaison (la soif) et le processus de venue et de destination (la renaissance). Ainsi s'achève le dixième sutta.

ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Le quatrième chapitre, celui de Kaḷārakhattiya, est terminé.

၅. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

5. Le chapitre des pères de famille (Gahapativagga).

၁. ပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du sutta sur les cinq peurs et inimitiés (Pañcaverabhayasutta).

၄၁. ဂဟပတိဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ယတောတိ ယဒါ. ဘယာနိ ဝေရာနီတိ ဘယဝေရစေတနာယော. သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟီတိ ဒုဝိဓံ သောတာပတ္တိယာ အင်္ဂံ, (သောတာပတ္တိယာ စ အင်္ဂံ,) ယံ ပုဗ္ဗဘာဂေ သောတာပတ္တိပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ, ‘‘သပ္ပုရိသသံသေဝေါ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၁) ဧဝံ အာဂတံ, ပဋိလဒ္ဓဂုဏဿ စ သောတာပတ္တိံ ပတွာ ဌိတဿ အင်္ဂံ, ယံ သောတာပန္နဿ အင်္ဂန္တိပိ ဝုစ္စတိ, ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒါဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဒမိဓ အဓိပ္ပေတံ. အရိယောတိ နိဒ္ဒေါသော နိရုပါရမ္ဘော. ဉာယောတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဉတွာ ဌိတဉာဏမ္ပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါပိ. ယထာဟ – ‘‘ဉာယော ဝုစ္စတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, အရိယောပိ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဉာယော’’တိ. ပညာယာတိ အပရာပရံ ဥပ္ပန္နာယ ဝိပဿနာပညာယ. သုဒိဋ္ဌော ဟောတီတိ အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဒဿနဝသေန သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌော.

41. Dans le premier sutta du chapitre des pères de famille, « yato » signifie « quand ». « Bhayāni verānīti » désigne les volitions de peur et d'inimitié. Concernant « sotāpattiyaṅgehī », les facteurs de l'entrée dans le courant sont de deux sortes : ceux qui mènent à l'obtention de l'entrée dans le courant dans la phase préliminaire — tels que « la fréquentation des gens de bien, l'écoute du vrai Dharma, l'attention appropriée et la pratique conforme au Dharma » — et les facteurs de celui qui est établi dans le fruit de l'entrée dans le courant après l'avoir atteint, ce qu'on appelle aussi les facteurs d'un entrant-dans-le-courant. C'est un synonyme pour la foi inébranlable envers le Bouddha, etc. C'est ce dernier sens qui est visé ici. « Ariyo » signifie sans faute et sans reproche. « Ñāyo » désigne tant la connaissance établie après avoir compris la production dépendante que la production dépendante elle-même. Comme il est dit : « Le Ñāya désigne la production dépendante, et le noble octuple chemin est aussi appelé Ñāya. » « Paññāyā » se réfère à la sagesse de vision pénétrante (vipassanā) surgie successivement. « Sudiṭṭho hoti » signifie qu'il est parfaitement vu par le pouvoir de la vision après avoir surgi à plusieurs reprises.

ခီဏနိရယောတိအာဒီသု [Pg.68] အာယတိံ တတ္ထ အနုပ္ပဇ္ဇနတာယ ခီဏော နိရယော မယှန္တိ သော အဟံ ခီဏနိရယော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သောတာပန္နောတိ မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ န ဝိနိပါတသဘာဝေါ. နိယတောတိ ပဌမမဂ္ဂသင်္ခါတေန သမ္မတ္တနိယာမေန နိယတော. သမ္ဗောဓိပရာယနောတိ ဥတ္တရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတော သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ မယှန္တိ သောဟံ သမ္ဗောဓိပရာယနော, တံ သမ္ဗောဓိံ အဝဿံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနကောတိ အတ္ထော.

Dans les termes « khīṇanirayo » (celui pour qui l'enfer est épuisé), etc., cela signifie « l'enfer est épuisé pour moi car il n'y aura plus de renaissance là-bas dans le futur » ; ainsi, « je suis un khīṇanirayo ». Cette méthode s'applique partout. « Sotāpanno » signifie qu'il est entré dans le courant du chemin. « Avinipātadhammo » signifie qu'il n'est plus de nature à choir dans les mondes de souffrance. « Niyato » signifie qu'il est fixé par la certitude de la perfection appelée le premier chemin. « Sambodhiparāyano » signifie « l'éveil, constitué par l'ensemble des trois chemins supérieurs, est ma destination finale » ; le sens est : « je suis de nature à m'éveiller infailliblement à cet éveil ».

ပါဏာတိပါတပစ္စယာတိ ပါဏာတိပါတကမ္မကာရဏာ. ဘယံ ဝေရန္တိ အတ္ထတော ဧကံ. ဝေရဉ္စ နာမေတံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ဗာဟိရံ အဇ္ဈတ္တိကန္တိ. ဧကေန ဟိ ဧကဿ ပိတာ မာရိတော ဟောတိ, သော စိန္တေသိ ‘‘ဧတေန ကိရ မေ ပိတာ မာရိတော, အဟမ္ပိ တံယေဝ မာရေဿာမီ’’တိ နိသိတံ သတ္ထံ အာဒါယ စရတိ. ယာ တဿ အဗ္ဘန္တရေ ဥပ္ပန္နဝေရစေတနာ, ဣဒံ ဗာဟိရံ ဝေရံ နာမ. ယာ ပန ဣတရဿ ‘‘အယံ ကိရ မံ မာရေဿာမီတိ စရတိ, အဟမေဝ နံ ပဌမတရံ မာရေဿာမီ’’တိ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ အဇ္ဈတ္တိကံ ဝေရံ နာမ. ဣဒံ တာဝ ဥဘယမ္ပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမေဝ. ယာ ပန တံ နိရယေ ဥပ္ပန္နံ ဒိသွာ ‘‘ဧတံ ပဟရိဿာမီ’’တိ ဇလိတံ အယမုဂ္ဂရံ ဂဏှတော နိရယပါလဿ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒမဿ သမ္ပရာယိကံ ဗာဟိရဝေရံ. ယာ စဿ ‘‘အယံ နိဒ္ဒေါသံ မံ ပဟရိဿာမီတိ အာဂစ္ဆတိ, အဟမေဝ နံ ပဌမတရံ ပဟရိဿာမီ’’တိ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒမဿ သမ္ပရာယိကံ အဇ္ဈတ္တဝေရံ. ယံ ပနေတံ ဗာဟိရဝေရံ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုဂ္ဂလဝေရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခံ ဒေါမနဿန္တိ အတ္ထတော ဧကမေဝ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သေသပဒေသုပိ ‘‘ဣမိနာ မမ ဘဏ္ဍံ ဟဋံ, မယှံ ဒါရေသု စာရိတ္တံ အာပန္နံ, မုသာ ဝတွာ အတ္ထော ဘဂ္ဂေါ, သုရာမဒမတ္တေန ဣဒံ နာမ ကတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝေရုပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ အဓိဂတေန အစလပ္ပသာဒေန. အရိယကန္တေဟီတိ ပဉ္စဟိ သီလေဟိ. တာနိ ဟိ အရိယာနံ ကန္တာနိ ပိယာနိ. ဘဝန္တရဂတာပိ အရိယာ တာနိ န ဝိဇဟန္တိ, တသ္မာ ‘‘အရိယကန္တာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တမေဝ. ပဌမံ.

« Pāṇātipātapaccayā » signifie à cause de l'acte de tuer des êtres vivants. « Bhayaṃ veraṃ » sont identiques quant au sens. Cette inimitié (vera) est de deux sortes : externe et interne. En effet, si le père d'un homme a été tué par un autre, cet homme pense : « Celui-là a tué mon père, je vais le tuer à mon tour », et il erre avec une arme affûtée. La volition d'inimitié qui surgit en lui est appelée inimitié externe. Mais la volition qui surgit chez l'autre en pensant : « Celui-ci erre avec l'intention de me tuer, je vais donc le tuer le premier », est appelée inimitié interne. Ces deux types appartiennent au monde présent (diṭṭhadhammika). Cependant, la volition qui surgit chez un gardien des enfers en voyant un être renaître en enfer et en pensant : « Je vais le frapper », tout en saisissant une masse de fer incandescente, constitue pour lui une inimitié externe liée à l'au-delà (samparāyika). Et la volition qui surgit chez l'être infernal pensant : « Celui-ci vient pour me frapper alors que je suis innocent, je vais le frapper le premier », constitue pour lui une inimitié interne liée à l'au-delà. Quant à l'inimitié externe, elle est appelée « inimitié envers une personne » (puggalavera) dans le Commentaire. « Dukkhaṃ domanassaṃ » sont identiques quant au sens. Comme on l'a vu ici, l'apparition de l'inimitié doit être comprise dans les autres cas de la même manière : « Cet homme a volé mes biens, a commis l'adultère avec mes femmes, a ruiné mes intérêts par le mensonge, a commis tel acte par l'ivresse des spiritueux », etc. « Aveccappasādena » signifie par une foi inébranlable acquise. « Ariyakantehi » désigne les cinq préceptes, car ils sont aimés et chéris par les Nobles. Même passés dans une autre existence, les Nobles ne les abandonnent pas, c'est pourquoi ils sont dits « aimés des Nobles ». Tout le reste de ce qui pourrait être dit ici a déjà été exposé dans l'explication des commémorations (anussati) du Visuddhimagga. Le premier sutta est terminé.

၂. ဒုတိယပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du second sutta sur les cinq peurs et inimitiés (Dutiyapañcaverabhayasutta).

၄၂. ဒုတိယေ ဘိက္ခူနံ ကထိတဘာဝမတ္တမေဝ ဝိသေသော. ဒုတိယံ.

42. Dans le second sutta, la seule différence est le fait qu'il a été prêché aux moines. Fin du second.

၃. ဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Dukkha Sutta

၄၃. တတိယေ [Pg.69] ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ. သမုဒယန္တိ ဒွေ သမုဒယာ ခဏိကသမုဒယော စ ပစ္စယသမုဒယော စ. ပစ္စယသမုဒယံ ပဿန္တောပိ ဘိက္ခု ခဏိကသမုဒယံ ပဿတိ, ခဏိကသမုဒယံ ပဿန္တောပိ ပစ္စယသမုဒယံ ပဿတိ. အတ္ထင်္ဂမောပိ အစ္စန္တတ္ထင်္ဂမော ဘေဒတ္ထင်္ဂမောတိ ဒုဝိဓော. အစ္စန္တတ္ထင်္ဂမံ ပဿန္တောပိ ဘေဒတ္ထင်္ဂမံ ပဿတိ, ဘေဒတ္ထင်္ဂမံ ပဿန္တောပိ အစ္စန္တတ္ထင်္ဂမံ ပဿတိ. ဒေသေဿာမီတိ ဣဒံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမုဒယအတ္ထင်္ဂမံ နိဗ္ဗတ္တိဘေဒံ နာမ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထာတိ အတ္ထော. ပဋိစ္စာတိ နိဿယဝသေန စေဝ အာရမ္မဏဝသေန စ ပစ္စယံ ကတွာ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿောတိ တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိယာ ဖဿော. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ သမုဒယောတိ အယံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိ နာမ. အတ္ထင်္ဂမောတိ ဘေဒေါ. ဧဝဉှိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဘိန္နံ ဟောတိ အပ္ပဋိသန္ဓိယံ. တတိယံ.

43. Dans le troisième sutta, l'expression « de la souffrance » (dukkhassa) désigne la souffrance de la ronde des renaissances (vaṭṭadukkha). Concernant « l'origine » (samudaya), il en existe deux types : l'origine momentanée (khaṇikasamudayo) et l'origine par les conditions (paccayasamudayo). En voyant l'origine par les conditions, le moine voit aussi l'origine momentanée ; et en voyant l'origine momentanée, il voit aussi l'origine par les conditions. La cessation (atthaṅgama) est également de deux sortes : la cessation absolue (accantatthaṅgamo) et la cessation par dissolution (bhedatthaṅgamo). En voyant la cessation absolue, on voit la cessation par dissolution ; et en voyant la cessation par dissolution, on voit la cessation absolue. « Je l'enseignerai » (desessāmi) signifie : j'enseignerai cette distinction concernant l'apparition et la disparition de la souffrance de la ronde, c'est-à-dire la différence dans sa production ; écoutez cela. « En dépendant de » (paṭicca) signifie en faisant de cela une condition, que ce soit par le mode du support (nissaya) ou par celui de l'objet (ārammaṇa). « Le contact est la rencontre des trois » (tiṇṇaṃ saṅgati phasso) signifie que le contact naît de la réunion des trois (l'œil, la forme et la conscience). « Ceci, ô moines, est l'origine de la souffrance » (ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo) signifie que ceci (la soif) est ce qu'on appelle la naissance de la souffrance de la ronde. « La cessation » (atthaṅgamo) signifie la dissolution (bhedo). C'est ainsi que la souffrance de la ronde est brisée et devient sans renaissance future. Le troisième sutta est terminé.

၄. လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Loka Sutta.

၄၄. စတုတ္ထေ လောကဿာတိ သင်္ခါရလောကဿ. အယမေတ္ထ ဝိသေသော. စတုတ္ထံ.

44. Dans le quatrième sutta, « du monde » (lokassa) désigne le monde des formations (saṅkhāraloka). C'est la distinction ici. Le quatrième sutta est terminé.

၅. ဉာတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Ñātika Sutta.

၄၅. ပဉ္စမေ ဉာတိကေတိ ဒွိန္နံ ဉာတကာနံ ဂါမေ. ဂိဉ္ဇကာဝသထေတိ ဣဋ္ဌကာဟိ ကတေ မဟာပါသာဒေ. ဓမ္မပရိယာယန္တိ ဓမ္မကာရဏံ. ဥပဿုတီတိ ဥပဿုတိဋ္ဌာနံ, ယံ ဌာနံ ဥပဂတေန သက္ကာ ဟောတိ ဘဂဝတော သဒ္ဒံ သောတုံ, တတ္ထ ဌိတောတိ အတ္ထော. သော ကိရ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနတ္ထံ အာဂတော အတ္တနော ကမ္မံ ပဟာယ ဘဂဝတော ဓမ္မဃောသံ သုဏန္တော အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာတိ တဒါ ကိရ ဘဂဝတော အာဒိတောဝ ပစ္စယာကာရံ မနသိကရောန္တဿ ‘‘ဣဒံ ဣမိနာ ပစ္စယေန ဟောတိ, ဣဒံ ဣမိနာ’’တိ အာဝဇ္ဇတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဧကင်္ဂဏံ အဟောသိ, သတ္ထာ မနသိကာရံ ပဟာယ ဝစသာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ယထာနုသန္ဓိနာ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေတွာ, ‘‘အပိ နု ခေါ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ကောစိ အဿောသီ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော တံ ဘိက္ခုမဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ’’တိ.

45. Dans le cinquième sutta, l'expression 'ñātiketi' signifie dans le village des deux parents proches. 'Giñjakāvasatheti' désigne un grand pavillon construit en briques. 'Dhammapariyāyanti' se réfère à la cause du Dhamma, c'est-à-dire le moyen d'obtenir l'enseignement scripturaire. 'Upassutīti' désigne un lieu d'écoute discrète, un endroit où une personne qui s'y rend peut entendre la voix du Bienheureux ; le sens est qu'il se tenait à cet endroit. On raconte que ce moine, venu pour balayer l'enceinte de la chambre parfumée, a abandonné sa tâche et s'est arrêté pour écouter le son de l'enseignement du Bienheureux. 'Addasāti' signifie qu'à ce moment-là, alors que le Bienheureux contemplait l'origine dépendante depuis le début, réfléchissant : 'Ceci se produit par cette condition, ceci par celle-là', sa vision devint un champ unique jusqu'au sommet de l'existence. Le Maître, ayant cessé sa contemplation et récitant l'enseignement à voix haute selon la séquence appropriée, se demanda si quelqu'un avait entendu ce discours sur le Dhamma ; en y réfléchissant, il vit ce moine. C'est pourquoi il est dit : 'Le Bienheureux vit'.

အဿောသိ [Pg.70] နောတိ အဿောသိ နု. အထ ဝါ အဿောသိ နောတိ အမှာကံ ဘာသန္တာနံ အဿောသီတိ. ဥဂ္ဂဏှာဟီတိအာဒီသု သုတွာ တုဏှီဘူတောဝ ပဂုဏံ ကရောန္တော ဥဂ္ဂဏှာတိ နာမ. ပဒါနုပဒံ ဃဋေတွာ ဝါစာယ ပရိစိတံ ကရောန္တော ပရိယာပုဏာတိ နာမ. ဥဘယထာပိ ပဂုဏံ အာဓာရပ္ပတ္တံ ကရောန္တော ဓာရေတိ နာမ. အတ္ထသံဟိတောတိ ကာရဏနိဿိတော. အာဒိဗြဟ္မစရိယကောတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိ ပတိဋ္ဌာနဘူတော. ဣတိ တီသုပိ ဣမေသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ. ပဉ္စမံ.

'Assosi no' signifie 'as-tu entendu ?'. Ou bien, 'assosi no' peut signifier 'as-tu entendu nos paroles alors que nous parlions ?'. Dans des passages comme 'uggaṇhāhi' (apprends-le), celui qui, après avoir entendu, reste silencieux et s'exerce mentalement est dit 'apprendre'. Celui qui lie les mots un par un et se familiarise par la parole est dit 'maîtriser'. Dans les deux cas, celui qui rend la connaissance familière jusqu'à ce qu'elle soit établie dans l'esprit est dit 'retenir'. 'Atthasaṃhito' signifie lié à la cause, c'est-à-dire fondé sur le bien suprême (lokuttara). 'Ādibrahmacariyakoti' signifie ce qui est devenu le fondement premier de la vie sainte du Chemin. Ainsi, dans ces trois suttas, le Bienheureux a exposé uniquement le cycle des existences et la cessation du cycle. Le cinquième sutta est terminé.

၆. အညတရဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sutta sur un certain brahmane.

၄၆. ဆဋ္ဌေ အညတရောတိ နာမဝသေန အပါကဋော အညတရော ဗြာဟ္မဏော. ဆဋ္ဌံ.

46. Dans le sixième sutta, 'aññataro' désigne un certain brahmane dont le nom n'est pas connu. Le sixième sutta est terminé.

၇. ဇာဏုဿောဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Sutta de Jāṇussoṇī.

၄၇. သတ္တမေ ဇာဏုဿောဏီတိ ဌာနန္တရဝသေန ဧဝံလဒ္ဓနာမော အသီတိကောဋိဝိဘဝေါ မဟာပုရောဟိတော. သတ္တမံ.

47. Dans le septième sutta, 'Jāṇussoṇī' est le nom obtenu en raison de son titre officiel ; c'était un grand chapelain royal disposant d'une fortune de quatre-vingts crores. Le septième sutta est terminé.

၈. လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Sutta sur le Lokāyatika.

၄၈. အဋ္ဌမေ လောကာယတိကောတိ ဝိတဏ္ဍသတ္ထေ လောကာယတေ ကတပရိစယော. ဇေဋ္ဌမေတံ လောကာယတန္တိ ပဌမံ လောကာယတံ. လောကာယတန္တိ စ လောကဿေဝ အာယတံ, ဗာလပုထုဇ္ဇနလောကဿ အာယတံ, မဟန္တံ ဂမ္ဘီရန္တိ ဥပဓာရိတဗ္ဗံ ပရိတ္တံ ဘာဝံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. ဧကတ္တန္တိ ဧကသဘာဝံ, နိစ္စသဘာဝမေဝါတိ ပုစ္ဆတိ. ပုထုတ္တန္တိ ပုရိမသဘာဝေန နာနာသဘာဝံ, ဒေဝမနုဿာဒိဘာဝေန ပဌမံ ဟုတွာ ပစ္ဆာ န ဟောတီတိ ဥစ္ဆေဒံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. ဧဝမေတ္ထ ‘‘သဗ္ဗမတ္ထိ, သဗ္ဗမေကတ္တ’’န္တိ ဣမာ ဒွေပိ သဿတဒိဋ္ဌိယော, ‘‘သဗ္ဗံ နတ္ထိ, သဗ္ဗံ ပုထုတ္တ’’န္တိ ဣမာ ဒွေ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌမံ.

48. Dans le huitième sutta, 'lokāyatikoti' est celui qui s'est familiarisé avec le Lokāyata, appelé traité de sophistique (vitaṇḍasattha). 'Ceci est le principal Lokāyata' désigne le premier système de Lokāyata. 'Lokāyata' signifie ce qui favorise le monde, spécifiquement le monde des sots et des gens ordinaires ; c'est un point de vue (diṭṭhigata) qui doit être considéré comme vaste et profond, bien qu'il soit de nature insignifiante. 'Ekattanti' signifie une nature unique ; il demande si la nature est éternelle. 'Puthuttanti' signifie une nature différente de la précédente ; il interroge sur l'annihilation (uccheda), pensant qu'après avoir existé d'abord comme dieu ou humain, on cesse d'exister. Ainsi, ici, 'Tout existe' et 'Tout est unité' sont deux vues éternalistes ; 'Tout n'existe pas' et 'Tout est pluralité' sont deux vues annihilationnistes. Le huitième sutta est terminé.

၉. အရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Sutta sur le disciple noble.

၄၉. နဝမေ ကိံ နု ခေါတိ သံသယုပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနံ. သမုဒယတီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နဝမံ.

49. Dans le neuvième sutta, 'kiṃ nu kho' exprime l'apparition d'un doute. 'Samudayatīti' signifie s'élève ou apparaît. Le neuvième sutta est terminé.

၁၀. ဒုတိယအရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du second sutta sur le disciple noble.

၅၀. ဒသမေ [Pg.71] ဒွေပိ နယာ ဧကတော ဝုတ္တာ. ဣဒမေဝ ပုရိမေန နာနတ္တံ, သေသံ တာဒိသမေဝါတိ. ဒသမံ.

50. Dans le dixième sutta, les deux méthodes sont exposées ensemble. C'est la seule différence avec le précédent ; le reste est identique. Le dixième sutta est terminé.

ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Le cinquième chapitre, le chapitre sur les chefs de famille, est terminé.

၆. ဒုက္ခဝဂ္ဂေါ

6. Chapitre sur la souffrance.

၁. ပရိဝီမံသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta sur l'examen approfondi.

၅၁. ဒုက္ခဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပရိဝီမံသမာနောတိ ဥပပရိက္ခမာနော. ဇရာမရဏန္တိ ကသ္မာ ဇရာမရဏံ ဧကမေဝ ‘‘အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရက’’န္တိ ဝတွာ ဂဟိတန္တိ စေ? တသ္မိံ ဂဟိတေ သဗ္ဗဒုက္ခဿ ဂဟိတတ္တာ. ယထာ ဟိ စူဠာယ ဂဟိတေ ပုရိသေ သော ပုရိသော ဂဟိတောဝ ဟောတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏေ ဂဟိတေ သဗ္ဗဒုက္ခံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘ယံ ခေါ ဣဒံ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရကံ ဒုက္ခံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ နှတွာ ဌိတံ ပုရိသံ ဝိယ သဗ္ဗဒုက္ခံ ဒဿေတွာ တံ စူဠာယ ဂဏှန္တော ဝိယ ဇရာမရဏံ ဂဏှိ.

51. Dans le premier sutta du chapitre sur la souffrance, 'parivīmaṃsamāno' signifie scrutant ou examinant. Pourquoi l'unique facteur de la vieillesse et de la mort est-il désigné comme étant 'de multiples sortes et de diverses natures' ? C'est parce que si celui-ci est pris, toute la souffrance du cycle est prise. Par exemple, lorsqu'un homme est saisi par son chignon, tout l'homme est saisi ; de même, quand la vieillesse et la mort sont saisies, toute la souffrance est saisie. C'est pourquoi, après avoir montré toute la souffrance comme un homme debout, le Bienheureux a saisi la vieillesse et la mort comme s'il saisissait cet homme par le chignon.

ဇရာမရဏနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနီတိ ဇရာမရဏနိရောဓဿ သာရုပ္ပဘာဝေန နိက္ကိလေသတာယ ပရိသုဒ္ဓတာယ သဒိသာဝ ဟုတွာ ဂါမိနီတိ အတ္ထော. တထာ ပဋိပန္နော စ ဟောတီတိ ယထာ တံ ပဋိပန္နောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ. အနုဓမ္မစာရီတိ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ အနုဂတံ ပဋိပတ္တိဓမ္မံ စရတိ, ပူရေတီတိ အတ္ထော. ဒုက္ခက္ခယာယ ပဋိပန္နောတိ သီလံ အာဒိံ ကတွာ ဇရာမရဏဒုက္ခဿ နိရောဓတ္ထာယ ပဋိပန္နော. သင်္ခါရနိရောဓာယာတိ သင်္ခါရဒုက္ခဿ နိရောဓတ္ထာယ. ဧတ္တာဝတာ ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ကထိတာ.

L'expression 'menant à ce qui est conforme à la cessation de la vieillesse et de la mort' signifie ce qui y mène en étant semblable à cette cessation par l'absence de souillures et la pureté. 'Et il pratique ainsi' signifie qu'il pratique de la manière dont on dit 'il est un pratiquant'. 'Anudhammacārī' signifie qu'il suit et accomplit la pratique qui mène au Nibbāna. 'Pratiquant pour l'épuisement de la souffrance' désigne celui qui pratique pour la cessation de la souffrance de la vieillesse et de la mort, en commençant par la moralité. 'Saṅkhāranirodhāyāti' signifie pour la cessation de la souffrance des formations. Jusqu'ici, l'enseignement a été exposé jusqu'à l'état d'Arahant.

ဣဒါနိ အရဟတ္တဖလပစ္စဝေက္ခဏံ သတတဝိဟာရဉ္စ ဒဿေတွာ ဒေသနာ နိဝတ္တေတဗ္ဗာ သိယာ, တထာ အကတွာ အဝိဇ္ဇာဂတောတိ ဣဒံ ကသ္မာ ဂဏှာတီတိ? ခီဏာသဝဿ သမတိက္ကန္တဝဋ္ဋဒုက္ခဒဿနတ္ထံ. အပိစ ပုန ဝဋ္ဋံ အာရဘိတွာ ဝိဝဋ္ဋေ ကထိယမာနေ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော စေတ္ထ အတ္ထိ, တဿ အဇ္ဈာသယဝသေနာပိ ဣဒံ ဂဏှာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာဂတောတိ အဝိဇ္ဇာယ [Pg.72] ဂတော ဥပဂတော သမန္နာဂတော. ပုရိသပုဂ္ဂလောတိ ပုရိသောယေဝ ပုဂ္ဂလော. ဥဘယေနာပိ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သမ္မုတိကထာ ပရမတ္ထကထာတိ ဒွေ ကထာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ‘‘သတ္တော နရော ပုရိသော ပုဂ္ဂလော တိဿော နာဂေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ သမ္မုတိကထာ နာမ. ‘‘ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပရမတ္ထကထာ နာမ. ပရမတ္ထံ ကထေန္တာပိ သမ္မုတိံ အမုဉ္စိတွာ ကထေန္တိ. တေ သမ္မုတိံ ကထေန္တာပိ ပရမတ္ထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ ကထေန္တိ. တေနေဝ ဝုတ္တံ –

Maintenant, après avoir exposé la réflexion sur le fruit de l'état d'Arahant ainsi que la demeure constante (satatavihāra), l'enseignement aurait dû s'achever. Pourquoi le Bienheureux l'aborde-t-il alors en disant « celui qui est plongé dans l'ignorance » ? C'est afin de montrer que l'Arahant a complètement transcendé la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭa). En outre, en traitant à nouveau du cycle (vaṭṭa) pour exposer ensuite la libération (vivaṭṭa), le Bienheureux sait qu'il y a dans cette assemblée des êtres capables de s'éveiller à la vérité ; c'est donc aussi en raison de leurs dispositions que ce sujet est abordé. Dans ce passage, « plongé dans l'ignorance » (avijjāgato) signifie être allé vers l'ignorance, y être parvenu ou en être doté. « Un individu humain » (purisapuggalo) désigne l'individu en tant qu'homme. Par ces deux termes, le Bienheureux emploie le langage conventionnel (sammutikathā). En effet, l'enseignement des Bouddhas revêt deux formes : le discours conventionnel et le discours de sens ultime (paramatthakathā). Le discours conventionnel s'exprime par des termes tels que « être », « homme », « personne », « individu », « Tissa » ou « Nāga ». Le discours de sens ultime s'exprime quant à lui par les « agrégats » (khandhā), les « éléments » (dhātuyo) ou les « bases » (āyatanāni). Même lorsqu'ils enseignent le sens ultime, les Bouddhas ne délaissent pas la convention. Qu'ils utilisent le langage conventionnel ou le langage ultime, ils n'énoncent que la vérité. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော;

သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ;

သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏံ;

ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတလက္ခဏ’’န္တိ.

« Le Bouddha, le plus excellent des orateurs, a proclamé deux vérités : la conventionnelle et l'ultime ; il n'en existe pas de troisième. Le langage des désignations est vrai par convention mondaine ; le langage de sens ultime est vrai par la caractéristique réelle des phénomènes. »

ပုညံ စေ သင်္ခါရန္တိ တေရသစေတနာဘေဒံ ပုညာဘိသင်္ခါရံ. အဘိသင်္ခရောတီတိ ကရောတိ. ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏန္တိ ကမ္မဝိညာဏံ ကမ္မပုညေန ဥပဂတံ သမ္ပယုတ္တံ ဟောတိ, ဝိပါကဝိညာဏံ ဝိပါကပုညေန. အပုညံ စေ သင်္ခါရန္တိ ဒွါဒသစေတနာဘေဒံ အပုညာဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ. အာနေဉ္ဇံ စေ သင်္ခါရန္တိ စတုစေတနာဘေဒံ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရံ. အာနေဉ္ဇူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏန္တိ ကမ္မာနေဉ္ဇေန ကမ္မဝိညာဏံ, ဝိပါကာနေဉ္ဇေန ဝိပါကဝိညာဏံ ဥပဂတံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ တိဝိဓဿ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဿ ဂဟိတတ္တာ ဒွါဒသပဒိကော ပစ္စယာကာရော ဂဟိတောဝ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဒဿိတံ.

« S'il accomplit une formation méritoire » désigne la formation méritoire (puññābhisaṅkhāra) composée de treize types de volontés. « Il accomplit » signifie qu'il produit. « La conscience suit le mérite » signifie que la conscience karmique est associée et conjointe au mérite du kamma, tandis que la conscience résultante est associée au fruit du mérite. « S'il accomplit une formation non méritoire » désigne la formation non méritoire (apuññābhisaṅkhāra) composée de douze types de volontés. « S'il accomplit une formation imperturbable » désigne la formation imperturbable (āneñjābhisaṅkhāra) composée de quatre types de volontés. « La conscience suit l'imperturbable » signifie que la conscience karmique est associée au kamma imperturbable, et la conscience résultante au fruit imperturbable. Ici, par l'inclusion de ces trois types de formations karmiques, l'origine dépendante à douze membres est intégralement comprise. Jusqu'ici, le cycle des renaissances (vaṭṭa) a été exposé.

ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာတိ စတူသု သစ္စေသု အညာဏံ. ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ. ဧတ္ထ စ ပဌမမေဝ အဝိဇ္ဇာယ ပဟီနာယ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယထာ ပန စတုရင်္ဂေပိ တမေ ရတ္တိံ ပဒီပုဇ္ဇလေန အန္ဓကာရော ပဟီယတိ, ဧဝံ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ အဝိဇ္ဇာယ ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတီတိ လောကေ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ န ဂဏှာတိ န ပရာမသတိ. အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတီတိ အနုပါဒိယန္တော အဂဏှန္တော နေဝ တဏှာပရိတဿနာယ, န ဘယပရိတဿနာယ ပရိတဿတိ, န တဏှာယတိ န ဘာယတီတိ အတ္ထော. ပစ္စတ္တညေဝါတိ သယမေဝ အတ္တနာဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, န အညဿ အာနုဘာဝေန.

Désormais, pour montrer la fin du cycle (vivaṭṭa), il dit : « Lorsque, ô moines... ». Dans ce passage, « ignorance » (avijjā) désigne la non-connaissance des quatre vérités. La « connaissance » (vijjā) désigne la sagesse du chemin de l'état d'Arahant. Ici, dès que l'ignorance est abandonnée, la connaissance surgit. De même que dans l'obscurité d'une nuit profonde, les ténèbres sont dissipées par l'éclat d'une lampe, on doit comprendre que l'ignorance est abandonnée par l'apparition de la connaissance. « Il ne saisit rien dans le monde » signifie qu'il ne s'attache à aucun phénomène du monde et ne les appréhende pas de manière erronée. « Sans attachement, il ne s'agite pas » signifie qu'en ne saisissant rien, il n'est tourmenté ni par l'agitation de la soif, ni par celle de la peur ; il ne convoite pas et ne craint rien. « Par lui-même » signifie qu'il s'éteint totalement (parinibbāyati) par son propre effort et non par le pouvoir d'un autre.

သော [Pg.73] သုခံ စေ ဝေဒနန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဘိ? ခီဏာသဝဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဒဿေတွာ သတတဝိဟာရံ ဒဿေတုံ အာရဘိ. အနဇ္ဈောသိတာတိ တဏှာယ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ အဂဟိတာ. အထ ဒုက္ခဝေဒနာ ကသ္မာ ဝုတ္တာ, ကိံ တမ္ပိ အဘိနန္ဒန္တော အတ္ထီတိ? အာမ အတ္ထိ. သုခံ အဘိနန္ဒန္တောယေဝ ဟိ ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ နာမ ဒုက္ခံ ပတွာ သုခံ ပတ္ထနတော သုခဿ စ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတောတိ. ကာယပရိယန္တိကန္တိ ကာယပရိစ္ဆိန္နံ, ယာဝ ပဉ္စဒွါရကာယော ပဝတ္တတိ, တာဝ ပဝတ္တံ ပဉ္စဒွါရိကဝေဒနန္တိ အတ္ထော. ဇီဝိတပရိယန္တိကန္တိ ဇီဝိတပရိစ္ဆိန္နံ. ယာဝ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, တာဝ ပဝတ္တံ မနောဒွါရိကဝေဒနန္တိ အတ္ထော.

Pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé le passage « S'il ressent une sensation plaisante » ? Après avoir montré la connaissance réflexive de l'Arahant, il a commencé cela pour exposer sa demeure constante (satatavihāra). « Sans y être asservi » signifie qu'il n'est pas englouti ni possédé par la soif. Pourquoi alors mentionner la sensation douloureuse ? Y a-t-il quelqu'un qui s'en réjouisse ? Oui, c'est possible. En effet, celui qui se réjouit du plaisir se réjouit indirectement de la douleur, car lorsqu'il éprouve de la douleur, il aspire au plaisir, et parce que le plaisir lui-même est une « souffrance due au changement » (vipariṇāmadukkha). « Limitée au corps » désigne ce qui est délimité par le corps physique, c'est-à-dire la sensation qui se produit tant que subsiste le corps aux cinq portes. « Limitée à la vie » désigne ce qui est délimité par la durée de vie, c'est-à-dire la sensation liée à la porte du mental tant que la vie subsiste.

တတ္ထ ပဉ္စဒွါရိကဝေဒနာ ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဌမံ နိရုဇ္ဈတိ, မနောဒွါရိကဝေဒနာ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆာ နိရုဇ္ဈတိ. သာ ဟိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုရူပသ္မိံယေဝ ပတိဋ္ဌာတိ. ပဉ္စဒွါရိကာ ပဝတ္တေ ပဉ္စဒွါရဝသေန ပဝတ္တမာနာ ပဌမဝယေ ဝီသတိဝဿကာလေ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အဓိမတ္တာ ဗလဝတီ ဟောတိ, ပဏ္ဏာသဝဿကာလေ ဌိတာ ဟောတိ, သဋ္ဌိဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရိဟာယမာနာ အသီတိနဝုတိဝဿကာလေ မန္ဒာ ဟောတိ. တဒါ ဟိ သတ္တာ ‘‘စိရရတ္တံ ဧကတော နိသီဒိမှာ နိပဇ္ဇိမှာ’’တိ ဝဒန္တေပိ ‘‘န သဉ္ဇာနာမာ’’တိ ဝဒန္တိ. အဓိမတ္တာနိပိ ရူပါဒိအာရမ္မဏာနိ ‘‘န ပဿာမ န သုဏာမ’’, ‘‘သုဂန္ဓံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဝါ သာဒုံ အသာဒုံ ဝါ ထဒ္ဓံ မုဒုကန္တိ ဝါ န ဇာနာမာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣတိ နေသံ ပဉ္စဒွါရိကဝေဒနာ ဘဂ္ဂါ ဟောတိ, မနောဒွါရိကာဝ ပဝတ္တတိ. သာပိ အနုပုဗ္ဗေန ပရိဟာယမာနာ မရဏသမယေ ဟဒယကောဋိံယေဝ နိဿာယ ပဝတ္တတိ. ယာဝ ပနေသာ ပဝတ္တတိ, တာဝ သတ္တော ဇီဝတီတိ ဝုစ္စတိ. ယဒါ နပ္ပဝတ္တတိ, တဒါ မတော နိရုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ.

Parmi celles-ci, la sensation des cinq portes apparaît plus tard et cesse en premier, tandis que la sensation de la porte du mental apparaît en premier et cesse en dernier. Cette dernière s'établit dès le moment de la renaissance sur la matière du support (cœur). La sensation des cinq portes, durant le cours de l'existence, est prédominante et puissante dans la jeunesse (vers l'âge de vingt ans) sous l'effet de l'attachement, de l'aversion et de l'égarement. À cinquante ans, elle est stabilisée. À partir de soixante ans, elle décline, pour devenir très faible vers l'âge de quatre-vingts ou quatre-vingt-dix ans. À cet âge, même si les êtres disent : « Nous nous sommes assis et couchés ensemble pendant longtemps », ils ajoutent : « Nous ne nous en souvenons plus ». Même devant des objets visibles ou des sons intenses, ils disent : « Nous ne voyons plus, nous n'entendons plus ; nous ne distinguons plus le bon du mauvais parfum, le savoureux de l'insipide, le dur du mou ». Ainsi, leur sensation des cinq portes est brisée, et seule la sensation mentale subsiste. Celle-ci, déclinant graduellement, ne subsiste au moment de la mort qu'en s'appuyant sur la pointe du cœur. Tant qu'elle se manifeste, on dit que l'être est vivant. Lorsqu'elle cesse, on dit qu'il est mort et éteint.

သွာယမတ္ထော ဝါပိယာ ဒီပေတဗ္ဗော –

Ce sens doit être illustré par l'analogie d'un réservoir d'eau.

ယထာ ဟိ ပုရိသော ပဉ္စဥဒကမဂ္ဂသမ္ပန္နံ ဝါပိံ ကရေယျ, ပဌမံ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ပဉ္စဟိ ဥဒကမဂ္ဂေဟိ ဥဒကံ ပဝိသိတွာ အန္တောဝါပိယံ အာဝါဋေ ပူရေယျ, ပုနပ္ပုနံ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဥဒကမဂ္ဂေ ပူရေတွာ ဂါဝုတဍ္ဎယောဇနမတ္တံ ဩတ္ထရိတွာ ဥဒကံ တိဋ္ဌေယျ တတော တတော ဝိဿန္ဒမာနံ, အထ နိဒ္ဓမနတုမ္ဗေ ဝိဝရိတွာ ခေတ္တေသု ကမ္မေ ကရိယမာနေ ဥဒကံ နိက္ခမန္တံ, သဿပါကကာလေ (ဥဒကံ နိက္ခမန္တံ,) ဥဒကံ ပရိဟီနံ ‘‘မစ္ဆေ ဂဏှာမာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇေယျ, တတော [Pg.74] ကတိပါဟေန အာဝါဋေသုယေဝ ဥဒကံ သဏ္ဌဟေယျ. ယာဝ ပန တံ အာဝါဋေသု ဟောတိ, တာဝ ‘‘မဟာဝါပိယံ ဥဒကံ အတ္ထီ’’တိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ယဒါ ပန တတ္ထ ဆိဇ္ဇတိ, တဒါ ‘‘ဝါပိယံ ဥဒကံ နတ္ထီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

C'est comme un homme qui construirait un réservoir doté de cinq canaux d'amenée. Lorsque la pluie tombe pour la première fois, l'eau pénètre par ces cinq canaux et remplit les creux à l'intérieur du réservoir. Si la pluie continue de tomber, l'eau remplit les canaux, s'étend sur une vaste surface et demeure stable, débordant ici et là. Puis, lorsque l'on ouvre les vannes pour irriguer les champs, l'eau s'écoule. Au moment de la maturation des récoltes, l'écoulement de l'eau diminue et l'on finit par dire : « Prenons les poissons ». Quelques jours plus tard, l'eau ne subsiste plus que dans les petits creux. Tant qu'il y a de l'eau dans ces creux, on continue de dire : « Il y a de l'eau dans le grand réservoir ». Mais quand l'eau finit par y tarir, on dit : « Il n'y a plus d'eau dans le réservoir ». C'est ainsi que cette comparaison doit être comprise par rapport au sujet exposé.

ပဌမံ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ပဉ္စဟိ မဂ္ဂေဟိ ဥဒကေ ပဝိသန္တေ အာဝါဋာနံ ပူရဏကာလော ဝိယ ဟိ ပဌမမေဝ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ မနောဒွါရိကဝေဒနာယ ဝတ္ထုရူပေ ပတိဋ္ဌိတကာလော, ပုနပ္ပုနံ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ပဉ္စန္နံ မဂ္ဂါနံ ပူရိတကာလော ဝိယ ပဝတ္တေ ပဉ္စဒွါရိကဝေဒနာယ ပဝတ္တိကာလော, ဂါဝုတဍ္ဎယောဇနမတ္တံ အဇ္ဈောတ္ထရဏံ ဝိယ ပဌမဝယေ ဝီသတိဝဿကာလေ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန တဿာ အဓိမတ္တဗလဝဘာဝေါ, ယာဝ ဝါပိတော ဥဒကံ န နိဂ္ဂစ္ဆတိ, တာဝ ပူရာယ ဝါပိယာ ဌိတကာလော ဝိယ ပညာသဝဿကာလေ တဿာ ဌိတကာလော, နိဒ္ဓမနတုမ္ဗေသု ဝိဝဋေသု ကမ္မန္တေ ကရိယမာနေ ဥဒကဿ နိက္ခမနကာလော ဝိယ သဋ္ဌိဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ တဿာ ပရိဟာနိ, ဥဒကေ ဘဋ္ဌေ ဥဒကမဂ္ဂေသု ပရိတ္တောဒကဿ ဌိတကာလော ဝိယ အသီတိနဝုတိဝဿကာလေ ပဉ္စဒွါရိကဝေဒနာယ မန္ဒကာလော, အာဝါဋေသုယေဝ ဥဒကဿ ပတိဋ္ဌာနကာလော ဝိယ ဟဒယဝတ္ထုကောဋိံ နိဿာယ မနောဒွါရိကဝေဒနာယ ပဝတ္တိကာလော, အာဝါဋေသု ပရိတ္တေပိ ဥဒကေ သတိ ‘‘ဝါပိယံ ဥဒကံ အတ္ထီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗကာလော ဝိယ ယာဝ သာ ပဝတ္တတိ, တာဝ ‘‘သတ္တော ဇီဝတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ပန အာဝါဋေသု ဥဒကေ ဆိန္နေ ‘‘နတ္ထိ ဝါပိယံ ဥဒက’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ မနောဒွါရိကဝေဒနာယ အပ္ပဝတ္တမာနာယ ‘‘သတ္တော မတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမံ ဝေဒနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော’’တိ.

D'abord, comme le moment où les fosses se remplissent d'eau lorsque la pluie commence à tomber par cinq canaux, ainsi doit être compris le moment où, dès le premier instant de la reconnexion (paṭisandhi), la sensation relevant de la porte de l'esprit s'établit dans la matière du cœur (vatthurūpa). Comme le moment où les cinq canaux sont remplis par une pluie continue, ainsi doit être compris le temps de l'occurrence de la sensation relevant des cinq portes pendant le cours de l'existence (pavatti). Comme l'inondation s'étendant sur une demi-lieue (gāvuta), ainsi doit être comprise l'extrême puissance de cette sensation due à l'attachement, etc., dans la première partie de la vie, à l'âge de vingt ans. Comme le temps où un réservoir reste plein tant que l'eau ne s'en échappe pas, ainsi doit être compris le temps de stabilité de cette sensation jusqu'à l'âge de cinquante ans. Comme le moment où l'eau s'écoule lorsque les vannes de vidange sont ouvertes pour les travaux des champs, ainsi doit être compris le déclin de cette sensation à partir de l'âge de soixante ans. Comme le temps où il ne reste que peu d'eau dans les canaux après que l'eau s'est retirée, ainsi doit être compris le temps de faiblesse de la sensation des cinq portes à l'âge de quatre-vingt à quatre-vingt-dix ans. Comme le temps où l'eau ne subsiste que dans les fosses, ainsi doit être compris le temps de l'occurrence de la sensation de la porte de l'esprit dépendant de l'extrémité de la matière du cœur. Tant que cette sensation de la porte de l'esprit existe, de même qu'on dit « il y a de l'eau dans le réservoir » tant qu'il en reste un peu dans les fosses, on dit que « l'être est vivant ». Mais de même qu'on dit « il n'y a plus d'eau dans le réservoir » quand l'eau dans les fosses est tarie, de même on dit que « l'être est mort » lorsque la sensation de la porte de l'esprit ne se produit plus. C'est en référence à cette sensation qu'il a été dit : « ressentant une sensation qui se termine avec la vie ».

ကာယဿ ဘေဒါတိ ကာယဿ ဘေဒေန. ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဥဒ္ဓန္တိ ဇီဝိတက္ခယတော ဥဒ္ဓံ. ဣဓေဝါတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပရတော အဂန္တွာ ဣဓေဝ. သီတီဘဝိဿန္တီတိ ပဝတ္တိဝိပ္ဖန္ဒဒရထရဟိတာနိ သီတာနိ အပ္ပဝတ္တနဓမ္မာနိ ဘဝိဿန္တိ. သရီရာနီတိ ဓာတုသရီရာနိ. အဝသိဿန္တီတိ အဝသိဋ္ဌာနိ ဘဝိဿန္တိ.

« Par la rupture du corps » signifie par la dissolution du corps (l'agrégat physique saisi). « Au-delà de l'épuisement de la vie » signifie après la fin de la vie. « Ici même » signifie sans passer dans un monde futur par le biais de la reconnexion, mais en restant ici même. « Deviendront frais » signifie qu'ils deviendront frais, dépourvus de l'agitation, du tressaillement et de la détresse de l'activité phénoménale, n'étant plus de nature à se manifester. « Les corps » désigne les restes corporels sous forme d'éléments (dhātu-sarīra). « Resteront » signifie qu'ils subsisteront comme vestiges.

ကုမ္ဘကာရပါကာတိ ကုမ္ဘကာရဿ ဘာဇနပစနဋ္ဌာနတော. ပဋိသိဿေယျာတိ ဌပေယျ. ကပလ္လာနီတိ သဟ မုခဝဋ္ဋိယာ ဧကာဗဒ္ဓါနိ ကုမ္ဘကပလ္လာနိ. အဝသိဿေယျုန္တိ [Pg.75] တိဋ္ဌေယျုံ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အာဒိတ္တကုမ္ဘကာရပါကော ဝိယ ဟိ တယော ဘဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ကုမ္ဘကာရော ဝိယ ယောဂါဝစရော, ပါကတော ကုမ္ဘကာရဘာဇနာနံ နီဟရဏဒဏ္ဍကော ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ, သမော ဘူမိဘာဂေါ ဝိယ အသင်္ခတံ နိဗ္ဗာနတလံ, ဒဏ္ဍကေန ဥဏှကုမ္ဘံ အာကဍ္ဎိတွာ သမေ ဘူမိဘာဂေ ကုမ္ဘဿ ဌပိတကာလော ဝိယ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ရူပသတ္တကံ အရူပသတ္တကံ ဝိပဿန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနေ စ ပဂုဏေ ဝိဘူတေ ဥပဋ္ဌဟမာနေ တထာရူပံ ဥတုသပ္ပာယာဒိံ လဘိတွာ ဧကာသနေ နိသိန္နဿ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တံ ပတွာ စတူဟိ အပါယေဟိ အတ္တဘာဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဖလသမာပတ္တိဝသေန အသင်္ခတေ နိဗ္ဗာနတလေ ဌိတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ခီဏာသဝေါ ပန ဥဏှကုမ္ဘော ဝိယ အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေယေဝ န ပရိနိဗ္ဗာတိ, သာသနပ္ပဝေဏိံ ပန ဃဋယမာနော ပဏ္ဏာသသဋ္ဌိဝဿာနိ ဌတွာ စရိမကစိတ္တပ္ပတ္တိယာ ဥပါဒိဏ္ဏကက္ခန္ဓဘေဒါ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာတိ. အထဿ ကုမ္ဘဿ ဝိယ ကပလ္လာနိ အနုပါဒိဏ္ဏကသရီရာနေဝ အဝသိဿန္တီတိ. သရီရာနိ အဝသိဿန္တီတိ ပဇာနာတီတိ ဣဒံ ပန ခီဏာသဝဿ အနုယောဂါရောပနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

« Du four du potier » signifie du lieu de cuisson des récipients du potier. « Pourrait laisser » signifie pourrait poser. « Des tessons » désigne les débris de poterie liés au bord du goulot. « Resteraient » signifie subsisteraient. « De même » : voici ici la corrélation de la comparaison — les trois mondes (bhava) doivent être considérés comme le four du potier ardent ; le pratiquant (yogāvacara) comme le potier ; la connaissance du chemin de l'arahant comme le bâton servant à retirer les récipients du four ; l'élément non conditionné (asaṅkhata) du Nibbāna comme un sol plat. Comme le moment où l'on dépose un pot chaud sur un sol plat après l'avoir retiré avec le bâton, ainsi doit être compris le moment où celui qui a entrepris la vision profonde (vipassanā), contemplant les sept septuples matériels et immatériels, ayant maîtrisé, clarifié et établi son sujet de méditation (kammaṭṭhāna), ayant obtenu un climat favorable, etc., assis sur un seul siège, après avoir développé la vision profonde et atteint le fruit suprême de l'état d'arahant, ayant extrait son individualité des quatre mondes de souffrance, se tient sur le sol du Nibbāna non conditionné par la force de la réalisation du fruit (phalasamāpattis). Cependant, l'arahant (khīṇāsavo), tel le pot chaud, ne s'éteint pas (parinibbāti) le jour même de l'atteinte de l'état d'arahant ; mais, perpétuant la lignée de l'enseignement, il demeure cinquante ou soixante ans, puis, à l'atteinte de la conscience finale, par la rupture des agrégats saisis (upādiṇṇakakkhandha), il s'éteint dans l'élément du Nibbāna sans reste de substrat (anupādisesa-nibbānadhātu). Alors, tout comme pour le pot, seuls ses corps non saisis (reliques) subsisteront. Quant aux mots « il comprend que les corps resteront », cela a été dit pour mettre en évidence l'application de l'effort de l'arahant.

ဝိညာဏံ ပညာယေထာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ပညာယေထ. သာဓု သာဓူတိ ထေရာနံ ဗျာကရဏံ သမ္ပဟံသတိ. ဧဝမေတန္တိ ယဒေတံ တိဝိဓေ အဘိသင်္ခါရေ အသတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ အပ္ပညာဏန္တိအာဒိ, ဧဝမေဝ ဧတံ. အဓိမုစ္စထာတိ သန္နိဋ္ဌာနသင်္ခါတံ အဓိမောက္ခံ ပဋိလဘထ. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာတိ အယမေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တော အယံ ပရိစ္ဆေဒေါ, ယဒိဒံ နိဗ္ဗာနန္တိ. ပဌမံ.

« La conscience pourrait être connue » signifie que la conscience de reconnexion (paṭisandhi-viññāṇa) pourrait être connue. Par les mots « Très bien, très bien », il exprime sa satisfaction devant l'explication des théras. « C'est ainsi » : ce qui a été dit, à savoir qu'en l'absence des trois types de formations (abhisaṅkhāra), il n'y a pas de manifestation de la conscience de reconnexion, cela est exactement ainsi. « Soyez-en convaincus » signifie : obtenez la conviction (adhimokkha) caractérisée par une décision ferme. « C'est là la fin de la souffrance » : ceci est la fin, la délimitation de la souffrance de la ronde des renaissances (vaṭṭadukkha), à savoir le Nibbāna. Le premier sutta est terminé.

၂. ဥပါဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sutta sur l'Attachement (Upādānasutta).

၅၂. ဒုတိယေ ဥပါဒါနိယေသူတိ စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ ပစ္စယေသု တေဘူမကဓမ္မေသု. အဿာဒါနုပဿိနောတိ အဿာဒံ အနုပဿန္တဿ. တတြာတိ တသ္မိံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓေ. တဒါဟာရောတိ တံပစ္စယော. တဒုပါဒါနောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ ဟိ တယော ဘဝါ, တေဘူမကဝဋ္ဋန္တိပိ ဧတဒေဝ, အဂ္ဂိဇဂ္ဂကပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတော ဗာလပုထုဇ္ဇနော, သုက္ခတိဏဂေါမယာဒိပက္ခိပနံ ဝိယ အဿာဒါနုပဿိနော ပုထုဇ္ဇနဿ [Pg.76] တဏှာဒိဝသေန ဆဟိ ဒွါရေဟိ ကုသလာကုသလကမ္မကရဏံ. တိဏဂေါမယာဒီသု ခီဏေသု ပုနပ္ပုနံ တေသံ ပက္ခိပနေန အဂ္ဂိက္ခန္ဓဿ ဝဍ္ဎနံ ဝိယ ဗာလပုထုဇ္ဇနဿ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ယထာဝုတ္တကမ္မာယူဟနေန အပရာပရံ ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တနံ.

52. Dans le second sutta, « Dans les choses sources d'attachement » signifie dans les phénomènes des trois plans qui sont les conditions des quatre types d'attachement. « De celui qui contemple la gratification » signifie de celui qui observe le caractère plaisant (par une fausse vision). « Là » signifie dans ce grand brasier. « Qui en tire sa nourriture » signifie qui a cela pour condition. « Qui en tire son attachement » est un synonyme du précédent. « De même » : dans cette section, les trois mondes doivent être compris comme un grand brasier ; le bas de la ronde des renaissances dans les trois plans est précisément cela ; le simple fidèle ignorant attaché à la ronde est comme l'homme qui entretient le feu ; l'accomplissement d'actes méritoires et non méritoires par les six portes sous l'influence de la soif (taṇhā), etc., est comme le fait d'y jeter de l'herbe sèche, de la bouse de vache, etc. Comme la croissance du grand brasier par l'ajout répété de ces combustibles alors qu'ils s'épuisent, ainsi doit être compris l'engendrement successif de la souffrance de la ronde par l'accumulation des actes susmentionnés accomplis avec effort par le fidèle ignorant.

န ကာလေန ကာလံ သုက္ခာနိ စေဝ တိဏာနိ ပက္ခိပေယျာတိ တဉှိ ကောစိ အတ္ထကာမော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘ဘော ကသ္မာ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ကလာပေ ဗန္ဓိတွာ သုက္ခတိဏကဋ္ဌာနံ ပစ္ဆိယဉ္စ ပူရေတွာ သုက္ခဂေါမယာနိ ပက္ခိပန္တော ဧတံ အဂ္ဂိံ ဇာလေသိ? အပိ နု တေ အတ္ထိ ဣတောနိဒါနံ ကာစိ ဝဍ္ဎီတိ? ဝံသာဂတမေတံ ဘော အမှာကံ, ဣတောနိဒါနံ ပန မေ အဝဍ္ဎိယေဝ, ကုတော ဝဍ္ဎိ? အဟဉှိ ဣမံ အဂ္ဂိံ ဇဂ္ဂန္တော နေဝ နှာယိတုံ န ဘုဉ္ဇိတုံ န နိပဇ္ဇိတုံ လဘာမီတိ. တေန ဟိ ဘော ကိံ တေ ဣမိနာ နိရတ္ထကေန အဂ္ဂိဇာလနေန? ဧဟိ တွံ ဧတာနိ အာဘတာနိ တိဏာဒီနိ ဧတ္ထ နိက္ခိပ, တာနိ သယမေဝ ဈာယိဿန္တိ, တွံ ပန အသုကသ္မိံ ဌာနေ သီတောဒကာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ, တတ္ထ နှတွာ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနေဟိ အတ္တာနံ မဏ္ဍေတွာ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတောဝ ပါဒုကာဟိ နဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒဝရမာရုယှ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ မဟာဝီထိယံ ဝိရောစမာနော နိသီဒ ဧကဂ္ဂေါ သုခသမပ္ပိတော ဟုတွာ, တတ္ထ တေ နိသိန္နဿ တိဏာဒီနံ ခယေန သယမေဝ အယံ အဂ္ဂိ အပ္ပဏ္ဏတ္တိဘာဝံ ဂမိဿတီ’’တိ. သော တထာ ကရေယျ. တထေဝ စ တတ္ထ နိသိန္နဿ သော အဂ္ဂိ ဥပါဒါနက္ခယေန အပ္ပဏ္ဏတ္တိဘာဝံ ဂစ္ဆေယျ. ဣဒံ သန္ဓာယေတံ ‘‘န ကာလေန ကာလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

À propos du passage « il ne jetterait pas de temps en temps de l'herbe sèche », voici l'explication : Si quelqu'un de bienveillant disait à cet homme qui alimente le grand bûcher : « Hé là ! Pourquoi, avec tant d'efforts, après avoir lié des fagots et rempli des paniers d'herbe et de bois secs, et y jetant des bouses de vache sèches, allumes-tu ce feu ? En retires-tu quelque profit ? » S'il répondait : « C'est une tradition ancestrale pour nous, ô Monsieur, mais je n'en tire aucun profit. Au contraire, à entretenir ce feu, je n'ai pas même le temps de me baigner, ni de manger, ni de dormir. » Alors l'autre dirait : « Hé bien, mon brave, à quoi bon allumer ce feu inutilement ? Viens, jette ici l'herbe et le reste que tu as apportés ; ils brûleront d'eux-mêmes. Toi, va à tel endroit où se trouve un étang d'eau fraîche, baigne-toi, pare-toi de fleurs et d'onguents, vêts-toi bien, et muni de tes sandales, entre en ville, monte dans un magnifique palais, ouvre la fenêtre, et assis-toi sur la grande avenue, l'esprit concentré et comblé de bonheur. Tandis que tu seras assis là, par épuisement de l'herbe et du reste, ce feu atteindra de lui-même l'état de non-manifestation. » Il agirait ainsi. Et tandis qu'il serait assis là, par l'épuisement du combustible, le feu s'éteindrait. C'est en référence à cela que fut dit : « il ne jetterait pas de temps en temps », etc.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ပန ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – စတ္တာလီသာယ ကဋ္ဌဝါဟာနံ ဇလမာနော မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဂ္ဂိဇဂ္ဂနကပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတကော ယောဂါဝစရော, အတ္ထကာမော ပုရိသော ဝိယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တေန ပုရိသေန တဿ ဒိန္နဩဝါဒေါ ဝိယ တထာဂတေန ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, တေဘူမကဓမ္မေသု နိဗ္ဗိန္ဒ, ဧဝံ ဝဋ္ဋဒုက္ခာ မုစ္စိဿသီ’’တိ တဿ တေဘူမကဓမ္မေသု ကမ္မဋ္ဌာနဿ ကထိတကာလော, တဿ ပုရိသဿ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ပါသာဒေ နိသိန္နကာလော ဝိယ ယောဂိနော [Pg.77] သုဂတောဝါဒံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သုညာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ တေဘူမကဓမ္မေသု ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အနုက္ကမေန ယထာနုရူပံ အာဟာရသပ္ပာယာဒိံ လဘိတွာ, ဧကာသနေ နိသိန္နဿ အဂ္ဂဖလေ ပတိဋ္ဌိတကာလော, တဿ နှာနဝိလေပနာဒီဟိ သုဓောတမဏ္ဍိတကာယတ္တာ တသ္မိံ နိသိန္နဿ ဧကဂ္ဂသုခသမပ္ပိတကာလော ဝိယ ယောဂိနော အရိယမဂ္ဂပေါက္ခရဏိယံ မဂ္ဂဉာဏောဒကေန သုနှာတသုဓောတကိလေသမလဿ ဟိရောတ္တပ္ပသာဋကေ နိဝါသေတွာ သီလဝိလေပနာနုလိတ္တဿ အရဟတ္တမဏ္ဍနေန အတ္တဘာဝံ မဏ္ဍေတွာ ဝိမုတ္တိပုပ္ဖဒါမံ ပိဠန္ဓိတွာ ဣဒ္ဓိပါဒပါဒုကာ အာရုယှ နိဗ္ဗာနနဂရံ ပဝိသိတွာ ဓမ္မပါသာဒံ အာရုယှ သတိပဋ္ဌာနမဟာဝီထိယံ ဝိရောစမာနဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသိန္နကာလော. တဿ ပန ပုရိသဿ တသ္မိံ နိသိန္နဿ တိဏာဒီနံ ခယေန အဂ္ဂိက္ခန္ဓဿ အပ္ပဏ္ဏတ္တိဂမနကာလော ဝိယ ခီဏာသဝဿ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဥပါဒိဏ္ဏကက္ခန္ဓဘေဒေန အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတဿ မဟာဝဋ္ဋဝူပသမော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယံ.

De même ici, voici la correspondance de la métaphore : le grand brasier de quarante charretées de bois représente le cycle des renaissances dans les trois mondes (tebhūmakavaṭṭa). L'homme qui entretient le feu représente le pratiquant (yogāvacaro) lié au cycle. L'homme bienveillant représente le Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddho). L'avis donné par cet homme représente le moment où le Tathāgata enseigne le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) sur les phénomènes des trois mondes au moine, disant : « Viens, ô moine, lasse-toi des phénomènes des trois mondes ; ainsi tu seras libéré de la souffrance du cycle. » Le moment où l'homme s'assied dans le palais après avoir suivi les instructions représente le moment où le yogi, acceptant l'enseignement du Sugata, entre dans un lieu solitaire, établit la vision profonde (vipassanā) sur les phénomènes des trois mondes, obtient progressivement les conditions appropriées telles que la nourriture, et s'établit dans le fruit suprême (aggaphala) en restant assis en une seule séance. Comme l'homme au corps lavé et paré d'onguents assis dans la félicité, le yogi se lave des souillures (kilesa) dans l'étang du Noble Chemin avec l'eau de la connaissance du chemin, revêt les vêtements de la pudeur et de la crainte morale (hirottappa), s'oint du parfum de la vertu (sīla), se pare de l'ornement du fruit de l'état d'Arahant, porte la guirlande de fleurs de la libération (vimutti), chausse les sandales des bases de la puissance (iddhipāda), entre dans la cité du Nibbāna, monte au palais du Dhamma, et sur la grande avenue des fondements de la pleine conscience (satipaṭṭhāna), s'établit dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ayant le Nibbāna pour objet. Et de même que pour l'homme assis là, le feu s'éteint par manque de combustible, de même pour l'Arahant (khīṇāsava) qui, après avoir vécu jusqu'au terme de sa vie, atteint le Parinibbāna sans reste par la dissolution des agrégats (upādiṇṇakakkhandha), on doit voir là l'apaisement du grand cycle des renaissances. Le second discours est terminé.

၃. သံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Saṃyojanasutta (Discours sur les Entraves).

၅၃. တတိယေ သံယောဇနိယေသူတိ ဒသန္နံ သံယောဇနာနံ ပစ္စယေသု. ဈာယေယျာတိ ဇလေယျ. တေလံ အာသိဉ္စေယျ ဝဋ္ဋိံ ဥပသံဟရေယျာတိ ဒီပပဋိဇဂ္ဂနတ္ထံ တေလဘာဇနဉ္စ မဟန္တဉ္စ ဝဋ္ဋိကပါလံ ဂဟေတွာ သမီပေ နိစ္စံ ဌိတောဝ တေလေ ခီဏေ တေလံ အာသိဉ္စေယျ, ဝဋ္ဋိယာ ခီဏာယ ဝဋ္ဋိံ ဥပသံဟရေယျ. သေသမေတ္ထ သဒ္ဓိံ ဩပမ္မသံသန္ဒနေန ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတိယံ.

53. Dans le troisième discours, « dans les choses qui favorisent les entraves » signifie dans les conditions des dix entraves. « Il brûlerait » signifie qu'il brillerait. « Il verserait de l'huile et ajouterait une mèche » signifie que pour entretenir la lampe, il prendrait un récipient d'huile et un grand support de mèche et, se tenant constamment à proximité, verserait de l'huile quand elle s'épuise et ajouterait une mèche quand elle se consume. Le reste ici, avec la correspondance de la métaphore, doit être compris selon la méthode précédente du discours sur l'attachement. Le troisième discours est terminé.

၄. ဒုတိယသံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du second Saṃyojanasutta.

၅၄. စတုတ္ထေ ဥပမံ ပဌမံ ကတွာ ပစ္ဆာ အတ္ထော ဝုတ္တော. သေသံ တာဒိသမေဝ. စတုတ္ထံ.

54. Dans le quatrième discours, le Bienheureux a d'abord exposé la métaphore, puis le sens. Le reste est identique au précédent. Le quatrième discours est terminé.

၅. မဟာရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Mahārukkhasutta (Discours sur le Grand Arbre).

၅၅. ပဉ္စမေ ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တီတိ ပထဝီရသဉ္စ အာပေါရသဉ္စ ဥပရိ အာရောပေန္တိ. ဩဇာယ အာရောပိတတ္တာ ဟတ္ထသတုဗ္ဗေဓဿ ရုက္ခဿ အင်္ကုရဂ္ဂေသု ဗိန္ဒုဗိန္ဒူနိ ဝိယ ဟုတွာ သိနေဟော တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ပနေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ [Pg.78] – မဟာရုက္ခော ဝိယ ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ, မူလာနိ ဝိယ အာယတနာနိ, မူလေဟိ ဩဇာယ အာရောဟနံ ဝိယ ဆဟိ ဒွါရေဟိ ကမ္မာရောဟနံ, ဩဇာယ အဘိရုဠှတ္တာ မဟာရုက္ခဿ ယာဝကပ္ပဋ္ဌာနံ ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတဗာလပုထုဇ္ဇနဿ ဆဟိ ဒွါရေဟိ ကမ္မံ အာယူဟန္တဿ အပရာပရံ ဝဋ္ဋဿ ဝဍ္ဎနဝသေန ဒီဃရတ္တံ ဌာနံ.

55. Dans le cinquième discours, « ils tirent la sève vers le haut » signifie qu'ils font monter l'essence de la terre et l'essence de l'eau vers le sommet. Parce que la sève est montée, elle demeure comme des perles de rosée sur les jeunes pousses d'un arbre haut de cent coudées. Voici ici la correspondance de la métaphore : le grand arbre représente le cycle des trois mondes. Les racines représentent les bases des sens (āyatana). La montée de la sève par les racines représente l'accumulation du Kamma par les six portes des sens. De même que l'arbre subsiste tant que la sève monte, la persistance du sot (bālaputhujjana) lié au cycle, qui accumule du Kamma par les six portes, s'explique par l'accroissement continu du cycle des renaissances durant une longue période.

ကုဒ္ဒါလပိဋကန္တိ ကုဒ္ဒါလဉ္စေဝ ပစ္ဆိဘာဇနဉ္စ. ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆိန္ဒေယျာတိ ခုဒ္ဒကမဟန္တာနိ ခဏ္ဍာခဏ္ဍာနိ ကရောန္တော ဆိန္ဒေယျ. ဣဒံ ပနေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ဣဓာပိ ဟိ မဟာရုက္ခော ဝိယ တေဘူမကဝဋ္ဋံ, ရုက္ခံ နာသေတုကာမော ပုရိသော ဝိယ ယောဂါဝစရော, ကုဒ္ဒါလော ဝိယ ဉာဏံ, ပစ္ဆိ ဝိယ သမာဓိ, ရုက္ခစ္ဆေဒနဖရသု ဝိယ ဉာဏံ, ရုက္ခဿ မူလေ ဆိန္နကာလော ဝိယ ယောဂိနော အာစရိယသန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ မနသိကရောန္တဿ ပညာ, ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆိန္ဒနကာလော ဝိယ သင်္ခေပတော စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ မနသိကာရော, ဖာလနံ ဝိယ ဒွေစတ္တာလီသာယ ကောဋ္ဌာသေသု ဝိတ္ထာရမနသိကာရော, သကလိကံ သကလိကံ ကရဏကာလော ဝိယ ဥပါဒါရူပဿ စေဝ ရူပက္ခန္ဓာရမ္မဏဿ ဝိညာဏဿ စာတိ ဣမေသံ ဝသေန နာမရူပပရိဂ္ဂဟော, မူလာနံ ဥပစ္ဆေဒနံ ဝိယ တဿေဝ နာမရူပဿ ပစ္စယပရိယေသနံ, ဝါတာတပေ ဝိသောသေတွာ အဂ္ဂိနာ ဍဟနကာလော ဝိယ အနုပုဗ္ဗေန ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အညတရံ သပ္ပာယံ လဘိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ ဝိဘူတေ ဥပဋ္ဌဟမာနေ ဧကပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တဿ အဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိ, မသိကရဏံ ဝိယ အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေယေဝ အပရိနိဗ္ဗာယန္တဿ ယာဝတာယုကံ ဌိတ ကာလော, မဟာဝါတေ ဩပုနနံ နဒိယာ ပဝါဟနံ ဝိယ စ ဥပါဒိဏ္ဏကက္ခန္ဓဘေဒေန အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ဝဋ္ဋဝူပသမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဉ္စမံ.

« Panier et pioche » (kuddālapiṭaka) désigne la pioche et le panier. « Il le couperait en petits morceaux » (khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya) signifie qu'il le couperait en faisant des morceaux de petite et de grande taille. Voici ici la comparaison des éléments : dans ce contexte, le cycle des trois plans d'existence (tebhūmakavaṭṭa) doit être compris comme le grand arbre ; le pratiquant (yogāvacaro) comme l'homme désirant détruire l'arbre ; la connaissance (ñāṇa) comme la pioche ; la concentration (samādhi) comme le panier ; la connaissance [de la vision profonde] comme la hache pour abattre l'arbre. La sagesse du yogi qui, après avoir reçu le sujet de méditation auprès de son enseignant, l'examine avec attention, doit être comprise comme le moment où l'on coupe les racines de l'arbre. L'attention portée de manière concise aux quatre grands éléments doit être comprise comme le moment où l'on coupe en morceaux. L'attention portée de manière détaillée aux quarante-deux parties du corps est comme le fendage du bois. La saisie du nom et de la forme (nāmarūpapariggaho) au moyen de la matière dérivée (upādārūpa) et de la conscience ayant pour objet l'agrégat de la forme est comme le moment où l'on réduit le bois en éclats. La recherche des causes de ce même nom et de cette forme est comme l'arrachage des racines. L'atteinte du fruit suprême (aggaphalappatti) par celui qui, après avoir développé progressivement la vision profonde, ayant obtenu un environnement favorable, et alors que son sujet de méditation est devenu clair et manifeste, pratique la vie de renonçant assis dans la posture de méditation, est comme le moment où l'on fait sécher le bois au vent et au soleil pour le brûler par le feu. La période durant laquelle celui qui a atteint l'état d'Arahant demeure en vie jusqu'à la fin de son existence sans s'éteindre immédiatement est comme la réduction en cendres. Enfin, l'apaisement du cycle (vaṭṭavūpasamo) de celui qui s'est éteint dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat, par la dissolution des agrégats appropriés, doit être compris comme la dispersion [des cendres] dans un grand vent ou leur emportement par une rivière. Le cinquième [discours] est terminé.

၆. ဒုတိယမဟာရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du second Grand Discours sur l'Arbre (Dutiyamahārukkhasutta).

၅၆. ဆဋ္ဌေပိ ဥပမံ ပဌမံ ဝတွာ ပစ္ဆာ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဣဒမေဝ နာနတ္တံ. ဆဋ္ဌံ.

56. Dans le sixième [discours] également, le Béni a d'abord énoncé la comparaison, puis il en a expliqué le sens ; c'est là la seule différence qu'il faut noter. Le sixième est terminé.

၇. တရုဏရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Discours sur le Jeune Arbre (Taruṇarukkhasutta).

၅၇-၅၉. သတ္တမေ [Pg.79] တရုဏောတိ အဇာတဖလော. ပလိမဇ္ဇေယျာတိ သောဓေယျ. ပံသုံ ဒဒေယျာတိ ထဒ္ဓဖရုသပံသုံ ဟရိတွာ မုဒုဂေါမယစုဏ္ဏမိဿံ မဓုရပံသုံ ပက္ခိပေယျ. ဝုဒ္ဓိန္တိ ဝုဒ္ဓိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပုပ္ဖူပဂေါ ပုပ္ဖံ, ဖလူပဂေါ ဖလံ ဂဏှေယျ. ဣဒံ ပနေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – တရုဏရုက္ခော ဝိယ ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ, ရုက္ခဇဂ္ဂကော ပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတော ပုထုဇ္ဇနော, မူလဖလသန္တာနာဒီနိ ဝိယ တီဟိ ဒွါရေဟိ ကုသလာကုသလကမ္မာယူဟနံ, ရုက္ခဿ ဝုဍ္ဎိအာပဇ္ဇနံ ဝိယ ပုထုဇ္ဇနဿ တီဟိ ဒွါရေဟိ ကမ္မံ အာယူဟတော အပရာပရံ ဝဋ္ဋပ္ပဝတ္တိ. ဝိဝဋ္ဋံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဋ္ဌမနဝမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. သတ္တမာဒီနိ.

57-59. Dans le septième, « jeune » (taruṇa) signifie qu'il n'a pas encore produit de fruits. « Il en prendrait soin » (palimajjeyya) signifie qu'il le nettoierait en ôtant les mauvaises herbes et les racines. « Il donnerait de la terre » signifie qu'après avoir enlevé la terre dure et compacte, il y verserait de la bonne terre meuble mélangée à de la poudre de bouse de vache. « Croissance » (vuddhi) signifie qu'ayant atteint la croissance, l'arbre parvenant à la floraison donnerait des fleurs, et parvenant à la fructification, donnerait des fruits. Voici ici la comparaison : le cycle des trois mondes est comme le jeune arbre ; l'individu du commun (puthujjana) attaché au cycle est comme l'homme qui prend soin de l'arbre. L'accumulation d'actions méritoires et non méritoires par les trois portes [du corps, de la parole et de l'esprit] est comme le développement des racines, des fruits et des branches. La continuation incessante du cycle pour l'individu du commun qui accumule du kamma par les trois portes est comme la croissance de l'arbre. La sortie du cycle (vivaṭṭa) doit être comprise selon la méthode déjà énoncée [dans le cinquième discours]. Les huitième et neuvième discours ont un sens clair. Le septième et les suivants sont terminés.

၁၀. နိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Discours sur l'Origine (Nidānasutta).

၆၀. ဒသမေ ကုရူသု ဝိဟရတီတိ ကုရူတိ ဧဝံ ဗဟုဝစနဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရေ ဇနပဒေ ဝိဟရတိ. ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမောတိ ဧဝံနာမကော ကုရူနံ နိဂမော, တံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာတိ အတ္ထော. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတံ ဂရုဝစနမေတံ. အာနန္ဒောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ဆ နိသဇ္ဇဒေါသေ ဝိဝဇ္ဇေန္တော ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလဿ အဘိမုခဋ္ဌာနေ ဆဗ္ဗဏ္ဏာနံ ဗုဒ္ဓရသ္မီနံ အန္တော ပဝိသိတွာ ပသန္နလာခါရသံ ဝိဂါဟန္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏပဋံ ပါရုပန္တော ဝိယ ရတ္တကမ္ဗလဝိတာနမဇ္ဈံ ပဝိသန္တော ဝိယ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော အာယသ္မာ အာနန္ဒော နိသီဒိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိ.

60. Dans le dixième, « séjourne chez les Kuru » signifie qu'il réside dans la contrée désignée par le nom pluriel « Kuru ». « Kammasadhamma est un bourg des Kuru » signifie qu'il existe un bourg des Kuru de ce nom ; l'idée est qu'il en fait son village de quête d'aumônes. Le terme « Vénérable » (āyasmā) est une appellation affectueuse et respectueuse. « Ānanda » est le nom de ce Théra. « S'assit à l'écart » signifie que le vénérable Ānanda, le trésorier du Dhamma, s'assit en évitant les six défauts de l'assise, se tenant face au genou droit du Bouddha, pénétrant dans l'aura des rayons de six couleurs du Bouddha, tel un homme plongeant dans une essence de laque pure, ou comme s'il se drapait dans un vêtement d'or, ou pénétrait au milieu d'un dais de laine rouge. C'est pourquoi il est dit qu'il « s'assit à l'écart ».

ကာယ ပန ဝေလာယ ကေန ကာရဏေန အယမာယသ္မာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမန္တောတိ? သာယနှဝေလာယ ပစ္စယာကာရပဉှံ ပုစ္ဆနကာရဏေန. တံ ဒိဝသံ ကိရ အယမာယသ္မာ ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ ဃရဒွါရေ ဃရဒွါရေ သဟဿဘဏ္ဍိကံ နိက္ခိပန္တော ဝိယ ကမ္မာသဓမ္မံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သတ္ထု ဝတ္တံ ဒဿေတွာ သတ္ထရိ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ဒိဝါဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အန္တေဝါသိကေသု ဝတ္တံ ဒဿေတွာ ပဋိက္ကန္တေသု ဒိဝါဋ္ဌာနံ ပဋိသမ္မဇ္ဇိတွာ စမ္မက္ခဏ္ဍံ ပညပေတွာ ဥဒကတုမ္ဗတော ဥဒကေန ဟတ္ထပါဒေ [Pg.80] သီတလံ ကတွာ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသိန္နော သောတာပတ္တိဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ. အထ ပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ ဩတာရေသိ. သော ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ အန္တံ, အန္တတော ပဋ္ဌာယ အာဒိံ, ဥဘယန္တတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဈံ, မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယ ဥဘော အန္တေ ပါပေန္တော တိက္ခတ္တုံ ဒွါဒသပဒံ ပစ္စယာကာရံ သမ္မသိ. တဿေဝံ သမ္မသန္တဿ ပစ္စယာကာရော ဝိဘူတော ဟုတွာ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပစ္စယာကာရော သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ ဂမ္ဘီရော စေဝ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စာတိ ကထိတော, မယှံ ခေါ ပန ပဒေသဉာဏေ ဌိတဿ သာဝကဿ သတော ဥတ္တာနော ဝိယ ဝိဘူတော ပါကဋော ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, မယှံယေဝ နု ခေါ ဧသ ဥတ္တာနကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, ဥဒါဟု အညေသမ္ပီတိ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာနကာရဏံ သတ္ထု အာရောစေဿာမီ’’တိ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဥဋ္ဌာယ စမ္မက္ခဏ္ဍံ ပပ္ဖောဋေတွာ အာဒါယ သာယနှသမယေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သာယနှဝေလာယံ ပစ္စယာကာရပဉှံ ပုစ္ဆနကာရဏေန ဥပသင်္ကမန္တော’’တိ.

À quel moment et pour quelle raison ce vénérable s'est-il approché du Béni ? C'était au moment du soir, afin de l'interroger sur la question de l'enchaînement des conditions (paccayākāra). Ce jour-là, dit-on, ce vénérable, après avoir parcouru Kammasadhamma pour l'aumône comme s'il déposait des bourses de mille pièces à chaque porte de maison pour soutenir les familles, revint de sa quête. Ayant accompli ses devoirs envers le Maître, il salua le Maître qui était entré dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi), puis se rendit à son propre lieu de repos diurne. Après avoir accompli ses devoirs envers ses disciples et que ceux-ci se furent retirés, il balaya son lieu de repos, étendit sa peau de bête (cammakkhaṇḍa), se rafraîchit les mains et les pieds avec de l'eau provenant de sa cruche, et s'assit en croisant les jambes, entrant dans l'absorption du fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphalasamāpatti). Puis, sortant de cette absorption au terme du temps fixé, il appliqua sa connaissance sur l'enchaînement des conditions. Il l'examina trois fois dans ses douze maillons, partant du début avec « de l'ignorance procèdent les formations » jusqu'à la fin, puis de la fin vers le début, puis des deux extrémités vers le milieu, et du milieu vers les deux extrémités. Alors qu'il l'examinait ainsi, l'enchaînement des conditions lui apparut clairement, comme s'il était devenu tout à fait limpide. Il pensa alors : « Cet enchaînement des conditions a été déclaré par tous les Bouddhas comme étant profond et d'apparence profonde, pourtant, à moi qui suis un disciple établi dans une connaissance partielle, il m'apparaît comme tout à fait limpide et manifeste. Est-ce seulement à moi qu'il apparaît ainsi limpide, ou bien est-ce aussi le cas pour les autres ? Je vais informer le Maître de la manière dont cela m'apparaît. » Il se leva de son siège, secoua sa peau de bête et l'emporta, puis s'approcha du Béni au moment du soir. C'est pourquoi il est dit : « approchant au moment du soir pour l'interroger sur l'enchaînement des conditions ».

ယာဝ ဂမ္ဘီရောတိ ဧတ္ထ ယာဝသဒ္ဒေါ ပမာဏာတိက္ကမေ. အတိက္ကမ္မ ပမာဏံ ဂမ္ဘီရော, အတိဂမ္ဘီရောတိ အတ္ထော. ဂမ္ဘီရာဝဘာသောတိ ဂမ္ဘီရောဝ ဟုတွာ အဝဘာသတိ, ဒိဿတီတိ အတ္ထော. ဧကဉှိ ဥတ္တာနမေဝ ဂမ္ဘီရာဝဘာသံ ဟောတိ ပူတိပဏ္ဏရသဝသေန ကာဠဝဏ္ဏံ ပုရာဏဥဒကံ ဝိယ. တဉှိ ဇာဏုပ္ပမာဏမ္ပိ သတပေါရိသံ ဝိယ ဒိဿတိ. ဧကံ ဂမ္ဘီရံ ဥတ္တာနာဝဘာသံ ဟောတိ မဏိဘာသံ ဝိပ္ပသန္နဥဒကံ ဝိယ. တဉှိ သတပေါရိသမ္ပိ ဇာဏုပ္ပမာဏံ ဝိယ ခါယတိ. ဧကံ ဥတ္တာနံ ဥတ္တာနာဝဘာသံ ဟောတိ ပါတိအာဒီသု ဥဒကံ ဝိယ. ဧကံ ဂမ္ဘီရံ ဂမ္ဘီရာဝဘာသံ ဟောတိ သိနေရုပါဒကမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဝိယ. ဧဝံ ဥဒကမေဝ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ပနေတံ နတ္ထိ. အယဉှိ ဂမ္ဘီရော စ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စာတိ ဧကမေဝ နာမံ လဘတိ. ဧဝရူပေါ သမာနောပိ အထ စ ပန မေ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတိ, တဒိဒံ အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေတိ ဧဝံ အတ္တနော ဝိမှယံ ပကာသေန္တော ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ တုဏှီဘူတော နိသီဒိ.

À propos de « Yāva gambhīro », le terme « yāva » exprime ici le dépassement d'une mesure. Le sens est : profond au point de dépasser toute mesure, c'est-à-dire extrêmement profond. « Gambhīrāvabhāsa » signifie qu'étant réellement profond, il apparaît comme tel. En effet, certaines eaux sont peu profondes mais paraissent profondes, comme de vieilles eaux de couleur noire à cause de la décomposition des feuilles. Bien qu'elles n'arrivent qu'aux genoux, elles semblent avoir la profondeur de cent hommes. D'autres sont profondes mais paraissent peu profondes, comme une eau limpide ayant l'éclat d'un joyau. Même si elles ont la profondeur de cent hommes, elles semblent n'arriver qu'aux genoux. Certaines sont peu profondes et paraissent peu profondes, comme l'eau dans un bol. D'autres sont profondes et paraissent profondes, comme l'eau du grand océan au pied du mont Sineru. Ainsi, l'eau reçoit quatre désignations. Mais pour la coproduction conditionnée, cela n'existe pas. Elle est à la fois profonde et d'apparence profonde ; elle ne reçoit que cette unique désignation. Ānanda dit : « Bien qu'elle soit telle, elle m'apparaît pourtant comme extrêmement superficielle. C'est merveilleux, Seigneur, c'est extraordinaire ! » Exprimant ainsi son étonnement, il posa sa question et s'assit en silence.

ဘဂဝါ [Pg.81] တဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘အာနန္ဒော ဘဝဂ္ဂဂဟဏာယ ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ဝိယ သိနေရုံ ဘိန္ဒိတွာ မိဉ္ဇံ နီဟရိတုံ ဝါယမမာနော ဝိယ ဝိနာ နာဝါယ မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော ဝိယ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတွာ ပထဝေါဇံ ဂဟေတုံ ဝါယမမာနော ဝိယ ဗုဒ္ဓဝိသယံ ပဉှံ အတ္တနော ဥတ္တာနုတ္တာနန္တိ ဝဒတိ, ဟန္ဒဿ ဂမ္ဘီရဘာဝံ အာစိက္ခာမီ’’တိ စိန္တေတွာ မာ ဟေဝန္တိအာဒိမာဟ.

Le Bienheureux, ayant entendu ses paroles, pensa : « Ānanda, tel un homme tendant la main pour saisir le sommet de l'existence, ou s'efforçant de fendre le mont Sineru pour en extraire la moelle, ou souhaitant traverser le grand océan à la nage sans bateau, ou s'efforçant de retourner la terre pour en saisir l'essence, déclare qu'une question relevant du domaine des Bouddhas est pour lui tout à fait superficielle. Allons, je vais lui expliquer sa profondeur. » Ayant ainsi réfléchi, il prononça les mots commençant par : « Ne dis pas cela ».

တတ္ထ မာ ဟေဝန္တိ ဟ-ကာရော နိပါတမတ္တံ, ဧဝံ မာ ဘဏီတိ အတ္ထော. ‘‘မာ ဟေဝ’’န္တိ စ ဣဒံ ဝစနံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဥဿာဒေန္တောပိ ဘဏတိ အပသာဒေန္တောပိ. တတ္ထ ဥဿာဒေန္တောပီတိ, အာနန္ဒ, တွံ မဟာပညော ဝိသဒဉာဏော, တေန တေ ဂမ္ဘီရောပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနကော ဝိယ ခါယတိ, အညေသံ ပနေသ ဥတ္တာနကောတိ န သလ္လက္ခေတဗ္ဗော, ဂမ္ဘီရောယေဝ စ သော ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စ.

Là-dedans, dans « mā heva », la lettre « ha » est une simple particule ; le sens est : « ne parle pas ainsi ». Le Bienheureux prononce ces mots « mā heva » tant pour encourager le vénérable Ānanda que pour le réfréner. Concernant l'encouragement : « Ānanda, tu possèdes une grande sagesse et une connaissance limpide ; c'est pourquoi, bien que la coproduction conditionnée soit profonde, elle t'apparaît comme superficielle. Cependant, on ne doit pas considérer qu'elle est superficielle pour les autres ; elle est assurément profonde et d'apparence profonde. »

တတ္ထ စတဿော ဥပမာ ဝဒန္တိ – ဆ မာသေ သုဘောဇနရသပုဋ္ဌဿ ကိရ ကတယောဂဿ မဟာမလ္လဿ သမဇ္ဇသမယေ ကတမလ္လပါသာဏပရိစယဿ ယုဒ္ဓဘူမိံ ဂစ္ဆန္တဿ အန္တရာ မလ္လပါသာဏံ ဒဿေသုံ. သော ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ အာဟ. မလ္လပါသာဏောတိ. အာဟရထ နန္တိ. ‘‘ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကောမာ’’တိ ဝုတ္တေ သယံ ဂန္တွာ ‘‘ကုဟိံ ဣမဿ ဘာရိယဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတွာ ဒွီဟိ ဟတ္ထေဟိ ဒွေ ပါသာဏေ ဥက္ခိပိတွာ ကီဠာဂုဠေ ဝိယ ခိပိတွာ အဂမာသိ. တတ္ထ မလ္လဿ မလ္လပါသာဏော လဟုကောတိ န အညေသမ္ပိ လဟုကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဆ မာသေ သုဘောဇနရသပုဋ္ဌော မလ္လော ဝိယ ဟိ ကပ္ပသတသဟဿံ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော အာယသ္မာ အာနန္ဒော. ယထာ မလ္လဿ မဟာဗလတာယ မလ္လပါသာဏော လဟုကော, ဧဝံ ထေရဿ မဟာပညတာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, သော အညေသံ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော.

À ce sujet, on cite quatre comparaisons. On raconte qu'un grand lutteur, nourri pendant six mois de mets succulents et s'étant exercé à soulever des pierres de lutte, se rendait au lieu de combat. En chemin, on lui montra une pierre de lutteur. Il demanda : « Qu'est-ce que c'est ? » On lui répondit : « C'est une pierre de lutteur. » Il dit : « Apportez-la-moi. » Lorsqu'on lui dit : « Nous ne pouvons pas la soulever », il s'y rendit lui-même, demanda : « Où se trouve le point le plus lourd de cette pierre ? », la souleva des deux mains, et la lança comme s'il s'agissait de balles de jeu avant de poursuivre sa route. Dans cet exemple, bien que la pierre soit légère pour le lutteur, on ne doit pas dire qu'elle est légère pour les autres. De même, le vénérable Ānanda est semblable à ce lutteur, ayant parachevé ses aspirations durant cent mille éons. Si l'on dit que la coproduction conditionnée est superficielle pour le Théra en raison de sa grande sagesse, on ne doit pas dire qu'elle l'est pour les autres.

မဟာသမုဒ္ဒေ စ တိမိ နာမ မဟာမစ္ဆော ဒွိယောဇနသတိကော, တိမိင်္ဂလော တိယောဇနသတိကော, တိမိရပိင်္ဂလော ပဉ္စယောဇနသတိကော, အာနန္ဒော တိမိနန္ဒော အဇ္ဈာရောဟော မဟာတိမီတိ ဣမေ စတ္တာရော ယောဇနသဟဿိကာ. တတ္ထ တိမိရပိင်္ဂလေနေဝ ဒီပေန္တိ. တဿ ကိရ ဒက္ခိဏကဏ္ဏံ စာလေန္တဿ ပဉ္စယောဇနသတေ ပဒေသေ ဥဒကံ စလတိ, တထာ ဝါမကဏ္ဏံ, တထာ နင်္ဂုဋ္ဌံ, တထာ သီသံ. ဒွေ ပန ကဏ္ဏေ စာလေတွာ နင်္ဂုဋ္ဌေန [Pg.82] ပဟရိတွာ သီသံ အပရာပရံ ကတွာ ကီဠိတုံ အာရဒ္ဓဿ သတ္တဋ္ဌယောဇနသတေ ဌာနေ ဘာဇနေ ပက္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓနေ အာရောပိတံ ဝိယ ဥဒကံ ပက္ကုထတိ. ယောဇနသတမတ္တေ ပဒေသေ ဥဒကံ ပိဋ္ဌိံ ဆာဒေတုံ န သက္ကောတိ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘အယံ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဂမ္ဘီရောတိ ဝဒန္တိ, ကုတဿ ဂမ္ဘီရတာ, မယံ ပိဋ္ဌိမတ္တစ္ဆာဒနမ္ပိ ဥဒကံ န လဘာမာ’’တိ. တတ္ထ ကာယူပပန္နဿ တိမိရပိင်္ဂလဿ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥတ္တာနောတိ အညေသဉ္စ ခုဒ္ဒကမစ္ဆာနံ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, ဧဝမေဝ ဉာဏူပပန္နဿ ထေရဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနောတိ အညေသမ္ပိ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. သုပဏ္ဏရာဇာ စ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတိကော ဟောတိ. တဿ ဒက္ခိဏပက္ခော ပညာသယောဇနိကော ဟောတိ, တထာ ဝါမပက္ခော, ပိဉ္ဆဝဋ္ဋိ စ သဋ္ဌိယောဇနိကာ, ဂီဝါ တိံသယောဇနိကာ, မုခံ နဝယောဇနံ, ပါဒါ ဒွါဒသယောဇနိကာ, တသ္မိံ သုပဏ္ဏဝါတံ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓေ သတ္တဋ္ဌယောဇနသတံ ဌာနံ နပ္ပဟောတိ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘အယံ အာကာသော အနန္တောတိ ဝဒန္တိ, ကုတဿ အနန္တတာ, မယံ ပက္ခဝါတပ္ပတ္ထရဏောကာသမ္ပိ န လဘာမာ’’တိ. တတ္ထ ကာယူပပန္နဿ သုပဏ္ဏရညော အာကာသော ပရိတ္တောတိ အညေသဉ္စ ခုဒ္ဒကပက္ခီနံ ပရိတ္တောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, ဧဝမေဝ ဉာဏူပပန္နဿ ထေရဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနောတိ အညေသမ္ပိ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော.

Dans le grand océan, il existe un grand poisson nommé Timi, long de deux cents ligues (yojana) ; le Timiṅgala en mesure trois cents ; le Timirapiṅgala en mesure cinq cents. Les quatre autres — Ānanda, Timinando, Ajjhāroho et Mahātimi — mesurent mille ligues. Les commentateurs illustrent cela par l'exemple du Timirapiṅgala. On dit que lorsqu'il remue l'oreille droite, l'eau s'agite sur cinq cents ligues ; il en va de même pour l'oreille gauche, la queue ou la tête. Mais lorsqu'il s'ébat en remuant les deux oreilles, en frappant de sa queue et en balançant sa tête de part et d'autre, l'eau de l'océan bouillonne sur sept ou huit cents ligues, comme de l'eau dans un récipient placé sur un fourneau. Sur une étendue de cent ligues, l'eau ne parvient même pas à recouvrir son dos. Il pourrait alors dire : « On prétend que ce grand océan est profond, mais où est sa profondeur ? Je ne trouve même pas assez d'eau pour couvrir mon dos. » Dans cet exemple, bien que l'océan soit superficiel pour le Timirapiṅgala au corps immense, on ne doit pas dire qu'il est superficiel pour les autres petits poissons. De même, bien que la coproduction conditionnée soit superficielle pour le Théra doté d'une immense connaissance, on ne doit pas dire qu'elle l'est pour les autres. De plus, le roi des Garuḍa mesure cent cinquante ligues. Son aile droite mesure cinquante ligues, de même que son aile gauche ; sa queue soixante ligues, son cou trente ligues, son bec neuf ligues et ses pattes douze ligues. Lorsqu'il se met à battre des ailes, l'espace de sept ou huit cents ligues ne suffit plus. Il pourrait dire : « On prétend que cet espace est infini, mais où est son infinité ? Je ne trouve même pas l'espace nécessaire pour déployer mes ailes. » Dans cet exemple, bien que l'espace soit restreint pour le roi des Garuḍa au corps immense, on ne doit pas dire qu'il est restreint pour les autres petits oiseaux. De même, bien que la coproduction conditionnée soit superficielle pour le Théra doté d'une immense connaissance, on ne doit pas dire qu'elle l'est pour les autres.

ရာဟု အသုရိန္ဒော ပန ပါဒန္တတော ယာဝ ကေသန္တာ ယောဇနာနံ စတ္တာရိ သဟဿာနိ အဋ္ဌ စ သတာနိ ဟောန္တိ. တဿ ဒွိန္နံ ဗာဟာနံ အန္တရေ ဒွါဒသယောဇနသတိကံ, ဗဟလတ္တေန ဆယောဇနသတိကံ, ဟတ္ထပါဒတလာနိ တိယောဇနသတိကာနိ, တထာ မုခံ, ဧကင်္ဂုလိပဗ္ဗံ ပညာသယောဇနံ, တထာ ဘမုကန္တရံ, နလာဋံ တိယောဇနသတိကံ, သီသံ နဝယောဇနသတိကံ. တဿ မဟာသမုဒ္ဒံ ဩတိဏ္ဏဿ ဂမ္ဘီရံ ဥဒကံ ဇာဏုပ္ပမာဏံ ဟောတိ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘အယံ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဂမ္ဘီရောတိ ဝဒန္တိ. ကုတဿ ဂမ္ဘီရတာ? မယံ ဇာဏုပ္ပဋိစ္ဆာဒနမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ န လဘာမာ’’တိ. တတ္ထ ကာယူပပန္နဿ ရာဟုနော မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥတ္တာနောတိ အညေသဉ္စ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝမေဝ ဉာဏူပပန္နဿ ထေရဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနောတိ [Pg.83] အညေသမ္ပိ ဥတ္တာနောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဧတမတ္ထံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒာတိ အာဟ.

Quant au roi des Asuras, Rāhu, de la plante des pieds au sommet des cheveux, sa taille est de quatre mille huit cents lieues. L'envergure de ses bras est de mille deux cents lieues, son épaisseur de six cents lieues, la paume de ses mains et la plante de ses pieds de trois cents lieues, de même que sa bouche. Une phalange de ses doigts mesure cinquante lieues, tout comme l'espace entre ses sourcils ; son front mesure trois cents lieues et sa tête neuf cents lieues. Lorsqu'il descend dans le grand océan, l'eau profonde ne lui arrive qu'aux genoux. Il pourrait dire : « On dit que ce grand océan est profond. Où est sa profondeur ? Nous n'avons même pas assez d'eau ne serait-ce que pour couvrir nos genoux. » Dans ce cas, parce que le grand océan semble peu profond pour Rāhu doté d'un tel corps, on ne doit pas dire qu'il est peu profond pour les autres. De la même manière, parce que la production conditionnée semble peu profonde au Vénérable doté de sagesse, on ne doit pas dire qu'elle est peu profonde pour les autres. C'est en référence à cela que le Béni a dit : « Ne dis pas cela, Ānanda, ne dis pas cela, Ānanda. »

ထေရဿ ဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဂမ္ဘီရော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနောတိ ဥပဋ္ဌာသိ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ တိတ္ထဝါသေန သောတာပန္နတာယ ဗဟုဿုတဘာဝေနာတိ.

En effet, la production conditionnée, bien que profonde, parut peu profonde au Vénérable pour quatre raisons. Quelles sont ces quatre raisons ? Par l'accomplissement des conditions antérieures, par sa résidence auprès du Maître, par sa qualité d'entré-dans-le-courant et par sa grande érudition.

ဣတော ကိရ သတသဟဿိမေ ကပ္ပေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သတ္ထာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တဿ ဟံသဝတီ နာမ နဂရံ အဟောသိ, အာနန္ဒော နာမ ရာဇာ ပိတာ, သုမေဓာ နာမ ဒေဝီ မာတာ, ဗောဓိသတ္တော ဥတ္တရကုမာရော နာမ အဟောသိ. သော ပုတ္တဿ ဇာတဒိဝသေ မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဓာနမနုယုတ္တော အနုက္ကမေန သဗ္ဗညုတံ ပတွာ, ‘‘အနေကဇာတိသံသာရ’’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေတွာ သတ္တာဟံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ ဝီတိနာမေတွာ ‘‘ပထဝိယံ ပါဒံ ဌပေဿာမီ’’တိ ပါဒံ အဘိနီဟရိ. အထ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ မဟန္တံ ပဒုမံ ဥဋ္ဌာသိ. တဿ ဓုရပတ္တာနိ နဝုတိဟတ္ထာနိ, ကေသရံ တိံသဟတ္ထံ, ကဏ္ဏိကာ ဒွါဒသဟတ္ထာ, နဝဃဋပ္ပမာဏာ ရေဏု အဟောသိ.

On raconte qu'il y a cent mille éons de cela, un Maître nommé Padumuttara apparut dans le monde. Sa ville était Haṃsavatī, le roi Ānanda était son père, la reine Sumedhā sa mère, et le Bodhisatta était le prince Uttara. Le jour de la naissance de son fils, il partit pour le grand renoncement, se fit moine, s'adonna à l'effort et atteignit graduellement l'omniscience. Après avoir déclamé l'hymne de joie « À travers de nombreuses naissances dans le saṃsāra », il passa sept jours sur le trône de l'Éveil. Pensant « Je vais poser le pied sur la terre », il avança le pied. Alors, fendant la terre, un immense lotus surgit. Ses pétales extérieurs mesuraient quatre-vingt-dix coudées, les étamines trente coudées, le réceptacle douze coudées, et le pollen était équivalent à neuf jarres d'eau.

သတ္ထာ ပန ဥဗ္ဗေဓတော အဋ္ဌပညာသဟတ္ထော အဟောသိ, တဿ ဥဘိန္နံ ဗာဟာနမန္တရံ အဋ္ဌာရသဟတ္ထံ, နလာဋံ ပဉ္စဟတ္ထံ, ဟတ္ထပါဒါ ဧကာဒသဟတ္ထာ. တဿ ဧကာဒသဟတ္ထေန ပါဒေန ဒွါဒသဟတ္ထာယ ကဏ္ဏိကာယ အက္ကန္တမတ္တာယ နဝဃဋပ္ပမာဏာ ရေဏု ဥဋ္ဌာယ အဋ္ဌပညာသဟတ္ထံ ပဒေသံ ဥဂ္ဂန္တွာ ဩကိဏ္ဏမနောသိလာစုဏ္ဏံ ဝိယ ပစ္စောကိဏ္ဏံ. တဒုပါဒါယ ဘဂဝါ ‘‘ပဒုမုတ္တရော’’တွေဝ ပညာယိတ္ထ. တဿ ဒေဝိလော စ သုဇာတော စ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ အဟေသုံ, အမိတာ စ အသမာ စ ဒွေ အဂ္ဂသာဝိကာ, သုမနော နာမ ဥပဋ္ဌာကော. ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ ပိတုသင်္ဂဟံ ကုရုမာနော ဘိက္ခုသတသဟဿပရိဝါရော ဟံသဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ဝသတိ.

Le Maître mesurait cinquante-huit coudées de hauteur ; l'envergure de ses bras était de dix-huit coudées, son front de cinq coudées, et ses mains et ses pieds de onze coudées. Dès que son pied de onze coudées foulait le réceptacle de douze coudées, le pollen s'élevant à la mesure de neuf jarres montait à cinquante-huit coudées de haut et retombait comme de la poudre de réalgar dispersée. C'est à cause de cela que le Béni fut connu sous le nom de « Padumuttara ». Ses deux principaux disciples étaient Devilo et Sujāto, ses deux principales disciples Amitā et Asamā, et son assistant se nommait Sumano. Le Béni Padumuttara, pour favoriser son père, résidait dans la capitale Haṃsavatī, entouré de cent mille moines.

ကနိဋ္ဌဘာတာ ပနဿ သုမနကုမာရော နာမ. တဿ ရာဇာ ဟံသဝတိတော ဝီသယောဇနသတေ ဘောဂံ အဒါသိ. သော ကဒါစိ အာဂန္တွာ ပိတရဉ္စ သတ္ထာရဉ္စ ပဿတိ. အထေကဒိဝသံ ပစ္စန္တော ကုပိတော. သုမနော ရညော သာသနံ ပေသေသိ. ရာဇာ ‘‘တွံ မယာ, တာတ, ကသ္မာ ဌပိတော’’တိ ပဋိပေသေသိ. သော စောရေ ဝူပသမေတွာ ‘‘ဥပသန္တော, ဒေဝ, ဇနပဒေါ’’တိ ရညော ပေသေသိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော ‘‘သီဃံ မမ ပုတ္တော အာဂစ္ဆတူ’’တိ အာဟ. တဿ [Pg.84] သဟဿမတ္တာ အမစ္စာ ဟောန္တိ. သော တေဟိ သဒ္ဓိံ အန္တရာမဂ္ဂေ မန္တေသိ – ‘‘မယှံ ပိတာ တုဋ္ဌော သစေ မေ ဝရံ ဒေတိ, ကိံ ဂဏှာမီ’’တိ? အထ နံ ဧကစ္စေ ‘‘ဟတ္ထိံ ဂဏှထ, အဿံ ဂဏှထ, ဇနပဒံ ဂဏှထ, သတ္တရတနာနိ ဂဏှထာ’’တိ အာဟံသု. အပရေ ‘‘တုမှေ ပထဝိဿရဿ ပုတ္တာ, န တုမှာကံ ဓနံ ဒုလ္လဘံ, လဒ္ဓမ္ပိ စေတံ သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ပုညမေဝ ဧကံ အာဒါယ ဂမနီယံ, တသ္မာ ဒေဝေ ဝရံ ဒဒမာနေ တေမာသံ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဝရံ ဂဏှထာ’’တိ. သော ‘‘တုမှေ မယှံ ကလျာဏမိတ္တာ နာမ, မမေတံ စိတ္တံ နတ္ထိ, တုမှေဟိ ပန ဥပ္ပာဒိတံ, ဧဝံ ကရိဿာမီ’’တိ, ဂန္တွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ ပိတရာ အာလိင်္ဂေတွာ, မတ္ထကေ စုမ္ဗိတွာ ‘‘ဝရံ တေ, ပုတ္တ, ဒေမီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, မဟာရာဇ, ဘဂဝန္တံ တေမာသံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တော ဇီဝိတံ အဝဉ္ဈံ ကာတုံ, ဣဒံ မေ ဝရံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. န သက္ကာ, တာတ, အညံ ဝရေဟီတိ. ဒေဝ, ခတ္တိယာနံ နာမ ဒွေကထာ နတ္ထိ, ဧတမေဝ မေ ဒေဟိ, န မမညေန အတ္ထောတိ. တာတ, ဗုဒ္ဓါနံ နာမ စိတ္တံ ဒုဇ္ဇာနံ, သစေ ဘဂဝါ န ဣစ္ဆိဿတိ, မယာ ဒိန္နမ္ပိ ကိံ ဘဝိဿတီတိ? ‘‘သာဓု, ဒေဝ, အဟံ ဘဂဝတော စိတ္တံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝိဟာရံ ဂတော.

Or, il avait un frère cadet nommé le prince Sumanakumāro. Le roi lui avait donné un domaine situé à cent vingt lieues de Haṃsavatī. De temps en temps, il venait voir son père et le Maître. Un jour, la frontière se souleva. Sumano envoya un message au roi. Le roi répondit : « Mon fils, pourquoi t'ai-je placé là ? » Il réprima les brigands et envoya dire au roi : « Sire, la province est pacifiée. » Le roi, ravi, dit : « Que mon fils vienne vite. » Il avait environ mille ministres. En chemin, il délibéra avec eux : « Mon père est satisfait ; s'il m'accorde une faveur, que devrais-je choisir ? » Certains dirent : « Prenez des éléphants, des chevaux, une province ou les sept joyaux. » D'autres dirent : « Vous êtes le fils d'un souverain de la terre, la richesse ne vous est pas difficile à obtenir. Mais tout cela devra être abandonné en partant ; seul le mérite peut être emporté. C'est pourquoi, si le souverain accorde une faveur, choisissez celle de servir le Béni Padumuttara pendant les trois mois de la saison des pluies. » Il dit : « Vous êtes vraiment mes bons amis. Cette pensée ne m'était pas venue, mais vous l'avez fait naître ; j'agirai ainsi. » Arrivé, il salua son père, qui l'embrassa et le baisa au front en disant : « Mon fils, je t'accorde une faveur. » Il répondit : « Grand roi, je désire rendre ma vie fructueuse en servant le Béni pendant trois mois avec les quatre nécessités ; accordez-moi cette faveur. » — « Ce n'est pas possible, mon fils, choisis-en une autre. » — « Sire, pour les Khattiya, il n'y a pas de double parole ; accordez-moi seulement cela, je n'ai besoin de rien d'autre. » — « Mon fils, le cœur des Bouddhas est difficile à connaître ; si le Béni n'y consent pas, que deviendra ma promesse ? » — « Très bien, Sire, je connaîtrai le cœur du Béni », et il se rendit au monastère.

တေန စ သမယေန ဘတ္တကိစ္စံ နိဋ္ဌာပေတွာ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌော ဟောတိ. သော မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကံ အဂမာသိ. တေ နံ အာဟံသု – ‘‘ရာဇပုတ္တ ကသ္မာ အာဂတောသီ’’တိ? ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ, ဒဿေထ မေ ဘဂဝန္တန္တိ. ‘‘န မယံ, ရာဇပုတ္တ, ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သတ္ထာရံ ဒဋ္ဌုံ လဘာမာ’’တိ. ကော ပန, ဘန္တေ, လဘတီတိ? သုမနတ္ထေရော နာမ ရာဇပုတ္တာတိ. သော ‘‘ကုဟိံ ဘန္တေ ထေရော’’တိ? ထေရဿ နိသိန္နဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိတွာ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ပဿိတုံ, ဒဿေထ မေ ဘဂဝန္တ’’န္တိ အာဟ. ထေရော ‘‘ဧဟိ, ရာဇပုတ္တာ’’တိ တံ ဂဟေတွာ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ဌပေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ အာရုဟိ. အထ နံ ဘဂဝါ ‘‘သုမန, ကသ္မာ အာဂတောသီ’’တိ အာဟ. ရာဇပုတ္တော, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အာဂတောတိ. တေန ဟိ ဘိက္ခု အာသနံ ပညပေဟီတိ. ထေရော အာသနံ ပညပေသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. ရာဇပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဋိသန္ထာရံ အကာသိ, ‘‘ကဒါ အာဂတောသိ ရာဇပုတ္တာ’’တိ? ဘန္တေ, တုမှေသု ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေသု, ဘိက္ခူ ပန ‘‘န မယံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ ဘဂဝန္တံ ဒဋ္ဌုံ လဘာမာ’’တိ မံ ထေရဿ သန္တိကံ ပါဟေသုံ, ထေရော ပန ဧကဝစနေနေဝ ဒဿေသိ, ထေရော, ဘန္တေ, တုမှာကံ [Pg.85] သာသနေ ဝလ္လဘော မညေတိ. အာမ, ရာဇကုမာရ, ဝလ္လဘော ဧသ ဘိက္ခု မယှံ သာသနေတိ. ဘန္တေ, ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ကိံ ကတွာ ဝလ္လဘော ဟောတီတိ? ဒါနံ ဒတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ ဥပေါသထကမ္မံ ကတွာ, ကုမာရာတိ. ဘဂဝါ အဟမ္ပိ ထေရော ဝိယ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဝလ္လဘော ဟောတုကာမော, တေမာသံ မေ ဝဿာဝါသံ အဓိဝါသေထာတိ. ဘဂဝါ, ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဂတေန အတ္ထော’’တိ ဩလောကေတွာ ‘‘အတ္ထီ’’တိ ဒိသွာ ‘‘သုညာဂါရေ ခေါ, ရာဇကုမာရ, တထာဂတာ အဘိရမန္တီ’’တိ အာဟ. ကုမာရော ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ, အညာတံ သုဂတာ’’တိ ဝတွာ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ပုရိမတရံ ဂန္တွာ ဝိဟာရံ ကာရေမိ, မယာ ပေသိတေ ဘိက္ခုသတသဟဿေန သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆထာ’’တိ ပဋိညံ ဂဟေတွာ ပိတု သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘ဒိန္နာ မေ, ဒေဝ, ဘဂဝတာ ပဋိညာ, မယာ ပဟိတေ တုမှေ ဘဂဝန္တံ ပေသေယျာထာ’’တိ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ နိက္ခမိတွာ ယောဇနေ ယောဇနေ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ဝီသယောဇနသတံ အဒ္ဓါနံ ဂတော. ဂန္တွာ အတ္တနော နဂရေ ဝိဟာရဋ္ဌာနံ ဝိစိနန္တော သောဘနဿ နာမ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဥယျာနံ ဒိသွာ သတသဟဿေန ကိဏိတွာ သတသဟဿံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝိဟာရံ ကာရေသိ. တတ္ထ ဘဂဝတော ဂန္ဓကုဋိံ, သေသဘိက္ခူနဉ္စ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနတ္ထာယ ကုဋိလေဏမဏ္ဍပေ ကာရာပေတွာ ပါကာရပရိက္ခေပံ ဒွါရကောဋ္ဌကဉ္စ နိဋ္ဌာပေတွာ ပိတု သန္တိကံ ပေသေသိ ‘‘နိဋ္ဌိတံ မယှံ ကိစ္စံ, သတ္ထာရံ ပဟိဏထာ’’တိ.

À cette époque, après avoir terminé son repas, le Bienheureux était entré dans sa cellule parfumée (Gandhakuṭi). Le prince Sumana se rendit auprès des moines qui étaient assis dans la salle circulaire. Les moines lui demandèrent : « Prince, pourquoi es-tu venu ? » — « Pour voir le Bienheureux ; montrez-moi le Bienheureux, s’il vous plaît. » — « Prince, nous-mêmes ne parvenons pas à voir le Maître à chaque instant où nous le désirons. » — « Mais alors, vénérables, qui le peut ? » — « C’est le vénérable Sumana, prince. » Celui-ci demanda : « Où est le vénérable ? » Après s'être enquis du lieu où se tenait le thera, il s’y rendit, le salua et lui dit : « Vénérable, je désire voir le Bienheureux, montrez-moi le Bienheureux. » Le thera dit : « Viens, prince », puis il le prit avec lui, le laissa dans l’enceinte de la cellule parfumée et monta dans la cellule. Alors le Bienheureux dit : « Sumana, pourquoi es-tu venu ? » — « Vénérable, le prince est venu pour voir le Bienheureux. » — « Dans ce cas, moine, prépare un siège. » Le thera prépara le siège. Le Bienheureux s’assit sur le siège préparé. Le prince salua le Bienheureux et échangea des paroles de courtoisie. Le Bienheureux demanda : « Prince, quand es-tu arrivé ? » — « Vénérable, alors que vous étiez entré dans la cellule parfumée, les moines m’ont dit qu'ils ne pouvaient voir le Bienheureux à chaque instant désiré et m’ont envoyé auprès du thera ; or le thera, sur une simple parole, m’a permis de vous voir. Vénérable, je pense que le thera est très cher à votre sāsana (votre enseignement). » — « Oui, prince, ce moine est cher à mon enseignement. » — « Vénérable, que faut-il faire pour être cher à l'enseignement des Buddhas ? » — « En pratiquant le don, en observant la vertu et en accomplissant les préceptes de l'Uposatha, prince. » Le prince dit : « Bienheureux, je désire moi aussi devenir cher à l’enseignement du Buddha, tout comme ce thera ; veuillez accepter de résider auprès de moi pour la retraite de trois mois (vassāvāsa). » Le Bienheureux, ayant examiné s'il y aurait un bénéfice à ce voyage et ayant vu que tel était le cas, répondit : « Prince, les Tathāgatas se plaisent dans les lieux solitaires. » Le prince dit : « J’ai compris, Bienheureux ; j’ai compris, Sugata (le Bien-Allé). » Puis il ajouta : « Vénérable, je partirai le premier pour faire construire un monastère ; quand j’enverrai un message, venez, je vous prie, accompagné de cent mille moines. » Ayant obtenu cette promesse, il alla trouver son père et lui dit : « Sire, le Bienheureux m’a donné sa promesse. Lorsque j’enverrai une invitation, veuillez faire partir le Bienheureux vers moi. » Après avoir salué son père, il partit et fit construire un monastère à chaque yojana de distance, parcourant ainsi un chemin de cent vingt yojanas. Arrivé dans sa propre ville, il chercha un emplacement pour le monastère et, voyant le jardin d’un riche propriétaire nommé Sobhana, il l'acheta pour cent mille pièces, dépensa encore cent mille pour y bâtir un monastère. Là, il fit construire une cellule parfumée pour le Bienheureux, ainsi que des huttes, des grottes et des pavillons pour le repos nocturne et diurne des autres moines ; puis, ayant achevé l'enceinte murée et le porche d’entrée, il envoya un message à son père : « Ma tâche est terminée, veuillez inviter le Maître à venir. »

ရာဇာ ဘဂဝန္တံ ဘောဇေတွာ ‘‘ဘဂဝါ သုမနဿ ကိစ္စံ နိဋ္ဌိတံ, တုမှာကံ အာဂမနံ ပစ္စာသီသတီ’’တိ. ဘဂဝါ သတသဟဿဘိက္ခုပရိဝါရော ယောဇနေ ယောဇနေ ဝိဟာရေသု ဝသမာနော အဂမာသိ. ကုမာရော ‘‘သတ္ထာ အာဂစ္ဆတီ’’တိ သုတွာ ယောဇနံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယမာနော ဝိဟာရံ ပဝေသေတွာ –

Le roi servit un repas au Bienheureux et lui dit : « Bienheureux, la tâche de Sumana est accomplie, il attend votre venue. » Le Bienheureux se mit en route, entouré de cent mille moines, séjournant de monastère en monastère à chaque yojana. Le prince, ayant appris que le Maître arrivait, alla à sa rencontre sur une distance d’un yojana, lui rendant hommage avec des parfums et des fleurs, et le fit entrer dans le monastère.

‘‘သတသဟဿေန မေ ကီတံ, သတသဟဿေန မာပိတံ;

သောဘနံ နာမ ဥယျာနံ ပဋိဂ္ဂဏှ, မဟာမုနီ’’တိ. –

« Acheté par moi pour cent mille, et pour cent mille édifié ; Grand Sage, veuillez accepter ce jardin nommé Sobhana. »

ဝိဟာရံ နိယျာတေသိ. သော ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ ဒါနံ ဒတွာ အတ္တနော ပုတ္တဒါရေ စ အမစ္စေ စ ပက္ကောသာပေတွာ အာဟ –‘‘သတ္ထာ အမှာကံ သန္တိကံ ဒူရတော အာဂတော, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ ဓမ္မဂရုနောဝ, နာမိသဂရုကာ. တသ္မာ အဟံ ဣမံ တေမာသံ ဒွေ သာဋကေ နိဝါသေတွာ ဒသ သီလာနိ သမာဒိယိတွာ ဣဓေဝ [Pg.86] ဝသိဿာမိ, တုမှေ ခီဏာသဝသတသဟဿဿ ဣမိနာဝ နီဟာရေန တေမာသံ ဒါနံ ဒဒေယျာထာ’’တိ.

Il fit don du monastère. Le jour de l’entrée en retraite, après avoir fait des dons, il fit appeler sa femme, ses enfants et ses ministres et leur dit : « Le Maître est venu de loin auprès de nous. Or, les Buddhas n’honorent que le Dhamma et non les biens matériels. C’est pourquoi, durant ces trois mois, je ne porterai que deux vêtements de coton, je m'engagerai dans les dix préceptes et je résiderai ici même. Vous, veuillez offrir des dons à ces cent mille Arahants durant les trois mois, selon cette même manière. »

သော သုမနတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနသဘာဂေယေဝ ဌာနေ ဝသန္တော ယံ ထေရော ဘဂဝတော ဝတ္တံ ကရောတိ, တံ သဗ္ဗံ ဒိသွာ, ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧကန္တဝလ္လဘော ဧသ ထေရော, ဧတဿေဝ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ, ဥပကဋ္ဌာယ ပဝါရဏာယ ဂါမံ ပဝိသိတွာ သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ဒတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဘိက္ခူသတသဟဿဿ ပါဒမူလေ တိစီဝရံ ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ယဒေတံ မယာ မဂ္ဂေ ယောဇနန္တရိကဝိဟာရကာရာပနတော ပဋ္ဌာယ ပုညံ ကတံ, တံ နေဝ သက္ကသမ္ပတ္တိံ, န မာရဗြဟ္မသမ္ပတ္တိံ ပတ္ထယန္တေန, ဗုဒ္ဓဿ ပန ဥပဋ္ဌာကဘာဝံ ပတ္ထေန္တေန ကတံ. တသ္မာ အဟမ္ပိ ဘဂဝါ အနာဂတေ သုမနတ္ထေရော ဝိယ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပဋ္ဌာကော ဟောမီ’’တိ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ပတိတွာ ဝန္ဒိတွာ နိပန္နော. ဘဂဝါ ‘‘မဟန္တံ ကုလပုတ္တဿ စိတ္တံ, ဣဇ္ဈိဿတိ နု ခေါ, နော’’တိ ဩလောကေန္တော, ‘‘အနာဂတေ ဣတော သတသဟဿိမေ ကပ္ပေ ဂေါတမော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿေဝ ဥပဋ္ဌာကော ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ –

Résidant en un lieu semblable à celui du vénérable Sumana, il observait tous les services que le thera accomplissait pour le Bienheureux. Pensant : « Ce thera est absolument cher au Bienheureux en cette fonction ; il convient d’aspirer à cette même position élevée », il entra dans le village à l'approche de la cérémonie de Pavāraṇā, fit de grands dons pendant sept jours, et le septième jour, déposa un ensemble de trois robes (ticīvara) aux pieds des cent mille moines. Saluant le Bienheureux, il dit : « Vénérable, par le mérite que j'ai accompli depuis la construction des monastères le long du chemin, je ne recherche ni la gloire céleste de Sakka, ni celle de Māra ou de Brahmā, mais j'aspire à devenir l'assistant personnel (upaṭṭhāka) d'un Buddha. Puisse-je donc, Bienheureux, devenir à l'avenir l'assistant d'un Buddha, tout comme le vénérable Sumana. » Puis il se prosterna en touchant le sol des cinq membres (pañcapatiṭṭhita) et resta ainsi incliné. Le Bienheureux, considérant la grandeur du cœur de ce fils de famille et voyant que son vœu s'accomplirait, déclara : « Dans cent mille éons à partir de celui-ci, un Buddha nommé Gotama apparaîtra ; tu seras son assistant personnel. »

‘‘ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတံ တုယှံ, သဗ္ဗမေဝ သမိဇ္ဈတု;

သဗ္ဗေ ပူရေန္တု သင်္ကပ္ပာ, စန္ဒော ပန္နရသော ယထာ’’တိ. –

« Que ce que tu désires et recherches s'accomplisse pleinement ; que toutes tes intentions soient comblées, comme la lune au quinzième jour (la pleine lune). »

အာဟ. ကုမာရော သုတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ အဒွေဇ္ဈကထာ ဟောန္တီ’’တိ ဒုတိယဒိဝသေယေဝ တဿ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂစ္ဆန္တော ဝိယ အဟောသိ. သော တသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝဿသတသဟဿံ ဒါနံ ဒတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ကဿပဗုဒ္ဓကာလေပိ ပိဏ္ဍာယ စရတော ထေရဿ ပတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဥတ္တရိသာဋကံ ဒတွာ ပူဇံ အကာသိ. ပုန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော စုတော ဗာရာဏသိရာဇာ ဟုတွာ အဋ္ဌန္နံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ပဏ္ဏသာလာယော ကာရေတွာ မဏိအာဓာရကေ ဥပဋ္ဌပေတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဒသဝဿသဟဿာနိ ဥပဋ္ဌာနံ အကာသိ. ဧတာနိ ပါကဋဋ္ဌာနာနိ.

C’est ce qu’il dit. Le prince, l'ayant entendu, pensa : « Les Buddhas ne tiennent jamais un double langage » ; dès le lendemain, il commença à se comporter comme s'il portait déjà le bol et les robes du Bienheureux, le suivant pas à pas. Durant cette ère de Buddha, il pratiqua le don pendant cent mille ans, puis renaquit dans le monde céleste. À l'époque du Buddha Kassapa, il offrit son vêtement de dessus à un thera qui allait faire sa quête de nourriture afin de l'aider à porter son bol, et lui rendit ainsi hommage. Après être né de nouveau au ciel, il en descendit pour devenir roi de Bénarès. Il fit construire des huttes de feuilles pour huit Paccekabuddhas, fit installer des supports en pierre précieuse pour leurs bols, et les servit avec les quatre nécessités pendant dix mille ans. Tels sont les lieux de mérite célèbres liés à la vie antérieure du vénérable Ānanda.

ကပ္ပသတသဟဿံ ပန ဒါနံ ဒဒမာနောဝ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တေန သဒ္ဓိံ တုသိတပုရေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော စုတော အမိတောဒနသက္ကဿ ဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကတာဘိနိက္ခမနော သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ပတွာ ပဌမဂမနေန ကပိလဝတ္ထုံ အာဂန္တွာ တတော နိက္ခမန္တေ ဘဂဝတိ ဘဂဝတော ပရိဝါရတ္ထံ [Pg.87] ရာဇကုမာရေသု ပဗ္ဗဇန္တေသု ဘဒ္ဒိယာဒီဟိ သဒ္ဓိံ နိက္ခမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏဿ မန္တာဏိပုတ္တဿ သန္တိကေ ဓမ္မကထံ သုတွာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. ဧဝမေသ အာယသ္မာ ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပန္နော, တဿိမာယ ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ ဂမ္ဘီရောပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ.

Ayant pratiqué la générosité pendant cent mille éons et ayant pris naissance dans le royaume de Tusita avec notre Bodhisatta, puis ayant trépassé de là, il prit naissance dans la demeure du Sakya Amitodana. Après que le Bienheureux eut accompli son Grand Renoncement, atteint le Parfait Éveil et se fut rendu à Kapilavatthu lors de son premier voyage, il partit de là ; à ce moment, alors que des princes entraient en religion pour lui servir de suite, [Ânanda] partit avec Bhaddiya et les autres, prononça ses vœux auprès du Bienheureux, et peu de temps après, ayant entendu un discours sur le Dhamma du vénérable Puṇṇa Mantāṇiputta, il fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. C'est ainsi que ce vénérable possédait des conditions de soutien antérieures, et par cette perfection de ses conditions antérieures, bien que la coproduction conditionnée soit profonde, elle lui parut comme limpide.

တိတ္ထဝါသောတိ ပန ဂရူနံ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟဏသဝနပရိပုစ္ဆနဓာရဏာနိ ဝုစ္စန္တိ. သော ထေရဿ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ. တေနာပိဿာယံ ဂမ္ဘီရောပိ ဥတ္တာနကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. သောတာပန္နာနဉ္စ နာမ ပစ္စယာကာရော ဥတ္တာနကော ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, အယဉ္စ အာယသ္မာ သောတာပန္နော. ဗဟုဿုတာနံ စတုဟတ္ထေ ဩဝရကေ ပဒီပေ ဇလမာနေ မဉ္စပီဌံ ဝိယ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ ပါကဋော ဟောတိ, အယဉ္စ အာယသ္မာ ဗဟုဿုတာနံ အဂ္ဂေါ. ဣတိ ဗာဟုသစ္စဘာဝေနပိဿ ဂမ္ဘီရောပိ ပစ္စယာကာရော ဥတ္တာနကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ စတူဟိ ဂမ္ဘီရတာဟိ ဂမ္ဘီရော. သာ ပနဿ ဂမ္ဘီရတာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ. သာ သဗ္ဗာပိ ထေရဿ ဥတ္တာနကာ ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. တေန ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဥဿာဒေန္တော မာ ဟေဝန္တိအာဒိမာဟ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အာနန္ဒ, တွံ မဟာပညော ဝိသဒဉာဏော, တေန တေ ဂမ္ဘီရောပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဥတ္တာနကော ဝိယ ခါယတိ. တသ္မာ ‘‘မယှမေဝ နု ခေါ ဧသ ဥတ္တာနကော ဝိယ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, ဥဒါဟု အညေသမ္ပီ’’တိ မာ ဧဝံ အဝစ.

De plus, le terme 'titthavāsa' désigne l'étude, l'audition, l'interrogation et la mémorisation auprès des maîtres. Pour le Théra, cela était extrêmement pur. C’est aussi pour cela que cette doctrine, bien que profonde, lui parut limpide. En outre, pour les Entrés-dans-le-courant, le mode de conditionnalité apparaît comme limpide, et ce vénérable est un Entré-dans-le-courant. Pour ceux qui ont beaucoup entendu, la distinction entre le nom et la forme est aussi évidente qu'un lit ou un siège dans une chambre de quatre coudées où brûle une lampe ; or, ce vénérable est le premier de ceux qui ont beaucoup entendu. Ainsi, par son état de grande érudition également, le mode de conditionnalité, bien que profond, lui parut limpide. La coproduction conditionnée est profonde de quatre manières. Cette profondeur a d'ailleurs été détaillée par moi dans le Visuddhimagga. Toute cette profondeur parut limpide au Théra. C'est pourquoi le Bienheureux, voulant exalter le vénérable Ânanda, dit 'Ne dis pas ainsi', etc. Voici l'intention ici : 'Ânanda, tu possèdes une grande sagesse et une connaissance limpide, c'est pourquoi la coproduction conditionnée, bien que profonde, te semble limpide. Par conséquent, ne dis pas : Est-ce seulement pour moi qu’elle apparaît ainsi limpide, ou bien est-ce aussi pour les autres ?'.

ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘အပသာဒေန္တော’’တိ, တတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – အာနန္ဒ, ‘‘အထ စ ပန မေ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတီ’’တိ မာ ဟေဝံ အဝစ. ယဒိ ဟိ တေ ဧသ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတိ, ကသ္မာ တွံ အတ္တနော ဓမ္မတာယ သောတာပန္နော နာဟောသိ, မယာ ဒိန္နနယေ ဌတွာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပဋိဝိဇ္ဈိ? အာနန္ဒ, ဣဒံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဂမ္ဘီရံ, ပစ္စယာကာရော ပန ဥတ္တာနကော ဇာတော, အထ ကသ္မာ ဩဠာရိကံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ ဩဠာရိကံ ကာမရာဂါနုသယံ ပဋိဃာနုသယန္တိ ဣမေ စတ္တာရော ကိလေသေ သမုဂ္ဃာတေတွာ သကဒါဂါမိဖလံ န သစ္ဆိကရောသိ, တေယေဝ အဏုသဟဂတေ စတ္တာရော ကိလေသေ သမုဂ္ဃာတေတွာ အနာဂါမိဖလံ န သစ္ဆိကရောသိ, ရူပရာဂါဒီနိ [Pg.88] ပဉ္စ သံယောဇနာနိ, မာနာနုသယံ ဘဝရာဂါနုသယံ အဝိဇ္ဇာနုသယန္တိ ဣမေ အဋ္ဌ ကိလေသေ သမုဂ္ဃာတေတွာ အရဟတ္တံ န သစ္ဆိကရောသိ? ကသ္မာ ဝါ သတသဟဿကပ္ပာဓိကံ ဧကံ အသင်္ချေယျံ ပူရိတပါရမိနော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ဝိယ သာဝကပါရမီဉာဏံ န ပဋိဝိဇ္ဈသိ, သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနိ ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ပူရိတပါရမိနော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဝိယ စ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ န ပဋိဝိဇ္ဈသိ? ယဒိ ဝါ တေ သဗ္ဗထာဝ ဧသ ဥတ္တာနကော ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာသိ. အထ ကသ္မာ သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနိ စတ္တာရိ အဋ္ဌ သောဠသ ဝါ အသင်္ချေယျာနိ ပူရိတပါရမိနော ဗုဒ္ဓါ ဝိယ သဗ္ဗညုတညာဏံ န သစ္ဆိကရောသိ? ကိံ အနတ္ထိကောသိ ဧတေဟိ ဝိသေသာဓိဂမေဟိ? ပဿ ယာဝ စ တေ အပရဒ္ဓံ, တွံ နာမ သာဝကပဒေသဉာဏေ ဌိတော အတိဂမ္ဘီရံ ပစ္စယာကာရံ ‘‘ဥတ္တာနကော ဝိယ မေ ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ ဝဒသိ. တဿ တေ ဣဒံ ဝစနံ ဗုဒ္ဓါနံ ကထာယ ပစ္စနီကံ ဟောတိ. တာဒိသေန နာမ ဘိက္ခုနာ ဗုဒ္ဓါနံ ကထာယ ပစ္စနီကံ ကထေတဗ္ဗန္တိ န ယုတ္တမေတံ. နနု မယှံ, အာနန္ဒ, ဣမံ ပစ္စယာကာရံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ ဝါယမန္တဿေဝ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ အတိက္ကန္တာနိ. ပစ္စယာကာရပဋိဝိဇ္ဈနတ္ထာယ စ ပန မေ အဒိန္နဒါနံ နာမ နတ္ထိ, အပူရိတပါရမီ နာမ နတ္ထိ. ‘‘အဇ္ဇ ပစ္စယာကာရံ ပဋိဝိဇ္ဈိဿာမီ’’တိ ပန မေ နိရုဿာဟံ ဝိယ မာရဗလံ ဝိဓမန္တဿ အယံ မဟာပထဝီ ဒွင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ နာကမ္ပိ, တထာ ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ သမ္ပာဒေန္တဿ. ပစ္ဆိမယာမေ ပန မေ ဗလဝပစ္စူသသမယေ, ‘‘အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ နဝဟိ အာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ဒိဋ္ဌမတ္တေယေဝ ဒသသဟဿိလောကဓာတု အယဒဏ္ဍေန အာကောဋိတကံသထာလော ဝိယ ဝိရဝသတံ ဝိရဝသဟဿံ မုဉ္စမာနာ ဝါတာဟတေ ပဒုမိနိပဏ္ဏေ ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ ပကမ္ပိတ္ထ. ဧဝံ ဂမ္ဘီရော စာယံ, အာနန္ဒ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စ, ဧတဿ, အာနန္ဒ, ဓမ္မဿ အနနုဗောဓာ…ပေ… နာတိဝတ္တတီတိ.

Quant à ce qui a été dit par 'réprimandant', voici l'intention : 'Ânanda, ne dis pas : Cependant, cela me semble tout à fait limpide. Si en effet cela te paraissait si limpide, pourquoi n'es-tu pas devenu un Entré-dans-le-courant par ta propre nature, sans avoir eu besoin de pénétrer le chemin de l'entrée dans le courant en t'appuyant sur la méthode que je t'ai donnée ? Ânanda, si seulement ce Nibbāna était profond et que le mode de conditionnalité était devenu limpide, alors pourquoi, après avoir déraciné ces quatre souillures que sont les formes grossières des entraves du désir sensuel et de l'aversion, ainsi que les tendances latentes au désir sensuel et à l'aversion, ne réalises-tu pas le fruit de celui qui ne revient qu'une fois ? Pourquoi, après avoir déraciné ces quatre mêmes souillures dans leur forme subtile, ne réalises-tu pas le fruit de celui qui ne revient plus ? Pourquoi, après avoir déraciné ces huit souillures, à savoir les cinq entraves commençant par l'attachement à la forme, la tendance latente à l'orgueil, la tendance latente au désir d'exister et la tendance latente à l'ignorance, ne réalises-tu pas l'état d'Arahant ? Ou bien pourquoi, comme Sāriputta et Moggallāna qui ont accompli leurs perfections pendant un asankhyeyya et cent mille éons, ne pénètres-tu pas la connaissance de la perfection d'un disciple ? Ou pourquoi, comme les Bouddhas par soi-même qui ont accompli leurs perfections pendant deux asankhyeyyas et cent mille éons, ne pénètres-tu pas la connaissance de l'éveil par soi-même ? Si vraiment cela t'apparaissait comme tout à fait limpide, alors pourquoi, comme les Bouddhas qui ont accompli leurs perfections pendant quatre, huit ou seize asankhyeyyas et cent mille éons, ne réalises-tu pas l'omniscience ? Serais-tu sans désir pour ces hautes réalisations ? Vois à quel point tu te trompes : toi qui n'en es qu'à la connaissance partielle d'un disciple, tu prétends que le mode de conditionnalité extrêmement profond te paraît limpide. Tes paroles sont contraires aux dires des Bouddhas. Il ne sied point à un moine tel que toi de tenir des propos contraires aux dires des Bouddhas. N'est-ce pas, Ânanda, que quatre asankhyeyyas et cent mille éons se sont écoulés alors que je m’efforçais de pénétrer ce mode de conditionnalité ? Pour pénétrer ce mode de conditionnalité, il n'est point de don que je n'aie offert, point de perfection que je n'aie accomplie. Tandis que j'écrasais l'armée de Māra comme sans effort en pensant Aujourd'hui, je pénétrerai le mode de conditionnalité, cette grande terre ne trembla pas même de la largeur de deux doigts ; de même lorsqu'au premier tour de garde, je réalisais la connaissance du souvenir des existences antérieures, et au second tour de garde, l'œil divin. Mais au dernier tour de garde, à l'heure puissante de l'aube, dès que j'eus vu que l'ignorance est la condition des formations par neuf modes, le système des dix mille mondes, tel un gong de bronze frappé par une barre de fer, émettant des centaines et des milliers de sons, trembla comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus agitée par le vent. C’est ainsi, Ânanda, que cette coproduction conditionnée est profonde et profonde d'apparence. Ânanda, c’est pour n'avoir pas compris ce Dhamma... [pe]... qu'on ne peut s'en échapper'.

ဧတဿ ဓမ္မဿာတိ ဧတဿ ပစ္စယဓမ္မဿ. အနနုဗောဓာတိ ဉာတပရိညာဝသေန အနနုဗုဇ္ဈနာ. အပ္ပဋိဝေဓာတိ တီရဏပ္ပဟာနပရိညာဝသေန အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနာ. တန္တာကုလကဇာတာတိ တန္တံ ဝိယ အာကုလဇာတာ. ယထာ နာမ ဒုန္နိက္ခိတ္တံ မူသိကစ္ဆိန္နံ ပေသကာရာနံ တန္တံ တဟိံ တဟိံ အာကုလံ ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ အဂ္ဂံ, ဣဒံ မူလ’’န္တိ အဂ္ဂေန ဝါ အဂ္ဂံ, မူလေန ဝါ မူလံ သမာနေတုံ ဒုက္ကရံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ သတ္တာ ဣမသ္မိံ ပစ္စယာကာရေ ခလိတာ အာကုလာ ဗျာကုလာ ဟောန္တိ[Pg.89], န သက္ကောန္တိ ပစ္စယာကာရံ ဥဇုံ ကာတုံ. တတ္ထ တန္တံ ပစ္စတ္တပုရိသကာရေ ဌတွာ သက္ကာပိ ဘဝေယျ ဥဇုံ ကာတုံ, ဌပေတွာ ပန ဒွေ ဗောဓိသတ္တေ အညော သတ္တော အတ္တနော ဓမ္မတာယ ပစ္စယာကာရံ ဥဇုံ ကာတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. ယထာ ပန အာကုလံ တန္တံ ကဉ္ဇိယံ ဒတွာ ကောစ္ဆေန ပဟဋံ တတ္ထ တတ္ထ ဂုဠကဇာတံ ဟောတိ ဂဏ္ဌိဗဒ္ဓံ, ဧဝမိမေ သတ္တာ ပစ္စယေသု ပက္ခလိတွာ ပစ္စယေ ဥဇုံ ကာတုံ အသက္ကောန္တာ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတဝသေန ဂုဠကဇာတာ ဟောန္တိ ဂဏ္ဌိဗဒ္ဓါ. ယေ ဟိ ကေစိ ဒိဋ္ဌိယော သန္နိဿိတာ, သဗ္ဗေ တေ ပစ္စယံ ဥဇုံ ကာတုံ အသက္ကောန္တာယေဝ.

« Etassa dhammassā » signifie : de cette loi de la production conditionnée (paccayadhamma). « Ananubodhā » signifie : par manque de compréhension à travers la pleine connaissance du connu (ñātapariññā). « Appaṭivedhā » signifie : par manque de pénétration à travers les pleines connaissances de l'investigation et de l'abandon (tīraṇapahānapariññā). « Tantākulakajātā » signifie : devenu emmêlé comme un écheveau de fil. À l'image d'un écheveau de fil de tisserands mal rangé, rongé par les souris, qui devient tout embrouillé ici et là, de sorte qu'il est difficile d'en aligner le début avec le début ou la fin avec la fin, pensant : « ceci est le début, ceci est la fin » ; de la même manière, les êtres trébuchent dans cette production conditionnée, devenant confus et totalement embrouillés, et ne parviennent pas à rectifier cette loi de causalité. Dans cette métaphore, s'il est possible pour un homme, par ses propres efforts, de démêler cet écheveau de fil, il n'existe en revanche aucun être — à l'exception des deux types de Bodhisattas (Maha et Pacceka) — capable de rectifier par sa propre nature la production conditionnée. De plus, tout comme un écheveau de fil emmêlé, aspergé de colle de riz (kañjiya) et battu avec une brosse de poils de porc, devient plein de nœuds et de pelotes ici et là, de même ces êtres, en trébuchant sur les conditions et en étant incapables de les rectifier par rapport à l'impermanence, etc., deviennent comme des pelotes de fil et des nœuds serrés sous l'influence des soixante-deux sortes de vues fausses. Tous ceux qui s'appuient sur de telles vues sont absolument incapables de rectifier la causalité.

ကုလာဂဏ္ဌိကဇာတာတိ ကုလာဂဏ္ဌိကံ ဝုစ္စတိ ပေသကာရကဉ္ဇိယသုတ္တံ. ကုလာ နာမ သကုဏိကာ, တဿာ ကုလာဝကောတိပိ ဧကေ. ယထာ ဟိ တဒုဘယမ္ပိ အာကုလံ အဂ္ဂေန ဝါ အဂ္ဂံ, မူလေန ဝါ မူလံ သမာနေတုံ ဒုက္ကရန္တိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

« Kulāgaṇṭhikajātā » : on appelle « kulāgaṇṭhika » le fil de tisserand enduit de colle de riz. « Kulā » désigne un petit oiseau ; certains disent qu'il s'agit de son nid (kulāvaka). De la même manière que ces deux éléments sont emmêlés, rendant difficile l'alignement du début avec le début ou de la fin avec la fin, il faut appliquer cette explication selon la méthode précédente.

မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတာတိ မုဉ္ဇတိဏံ ဝိယ ပဗ္ဗဇတိဏံ ဝိယ စ ဘူတာ တာဒိသာ ဇာတာ. ယထာ ဟိ တာနိ တိဏာနိ ကောဋ္ဋေတွာ ကတရဇ္ဇု ဇိဏ္ဏကာလေ ကတ္ထစိ ပတိတံ ဂဟေတွာ တေသံ တိဏာနံ ‘‘ဣဒံ အဂ္ဂံ, ဣဒံ မူလ’’န္တိ အဂ္ဂေန ဝါ အဂ္ဂံ, မူလေန ဝါ မူလံ သမာနေတုံ ဒုက္ကရံ, တမ္ပိ ပစ္စတ္တပုရိသကာရေ ဌတွာ သက္ကာ ဘဝေယျ ဥဇုံ ကာတုံ, ဌပေတွာ ပန ဒွေ ဗောဓိသတ္တေ အညော သတ္တော အတ္တနော ဓမ္မတာယ ပစ္စယာကာရံ ဥဇုံ ကာတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ, ဧဝမယံ ပဇာ ပစ္စယံ ဥဇုံ ကာတုံ အသက္ကောန္တီ ဒိဋ္ဌိဂတဝသေန ဂဏ္ဌိကဇာတာ ဟုတွာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ.

« Muñjapabbajabhūtā » signifie : devenus comme l'herbe Muñja ou l'herbe Pabbaja. Comme une corde faite de ces herbes qui, lorsqu'elle est vieille et pourrie, tombe quelque part, il devient difficile d'en aligner le début ou la fin en disant : « ceci est le début, ceci est la fin ». Bien qu'il puisse être possible pour un homme de la redresser par son effort personnel, il n'existe, hormis les deux Bodhisattas, aucun être capable de rectifier par lui-même la production conditionnée. Ainsi, cette génération, incapable de rectifier la loi des conditions, devient nouée par les vues fausses et ne transcende pas les états de privation (apāya), les mauvaises destinées (duggati), les mondes de perdition (vinipāta) et le cycle des renaissances (saṃsāra).

တတ္ထ အပါယောတိ နိရယတိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယအသုရကာယာ. သဗ္ဗေပိ ဟိ တေ ဝဍ္ဎိသင်္ခါတဿ အယဿ အဘာဝတော ‘‘အပါယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တထာ ဒုက္ခဿ ဂတိဘာဝတော ဒုဂ္ဂတိ, သုခသမုဿယတော ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတော. ဣတရော ပန –

Dans ce passage, « apāyo » désigne l'enfer, le règne animal, le domaine des spectres affamés et le monde des Asuras. Tous ces états sont appelés « apāya » car ils sont dépourvus de croissance et de bonheur (aya). De même, ils sont appelés « duggati » car ils sont des destinations de souffrance, et « vinipāto » car ils sont une chute depuis l'accumulation de bonheur. Quant à l'autre terme —

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဘောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတိ’’.

« La succession ininterrompue des agrégats, des éléments et des bases des sens, se manifestant continuellement, est appelée saṃsāra (le cycle des renaissances). »

တံ သဗ္ဗမ္ပိ နာတိဝတ္တတိ နာတိက္ကမတိ, အထ ခေါ စုတိတော ပဋိသန္ဓိံ, ပဋိသန္ဓိတော စုတိန္တိ ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ စုတိပဋိသန္ဓိယော ဂဏှမာနာ တီသု ဘဝေသု စတူသု [Pg.90] ယောနီသု ပဉ္စသု ဂတီသု သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု နဝသု သတ္တာဝါသေသု မဟာသမုဒ္ဒေ ဝါတက္ခိတ္တာ နာဝါ ဝိယ ယန္တေ ယုတ္တဂေါဏော ဝိယ စ ပရိဗ္ဘမတိယေဝ. ဣတိ သဗ္ဗမေတံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အပသာဒေန္တော အာဟ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. ဒသမံ.

L'être ne transcende ni ne dépasse tout cela ; au contraire, allant sans cesse de la mort à la renaissance et de la renaissance à la mort, reprenant sans cesse ce cycle, il erre à travers les trois mondes, les quatre modes de naissance, les cinq destinées, les sept stations de la conscience et les neuf demeures des êtres, tel un navire malmené par le vent en haute mer ou tel un bœuf attelé à un moulin à huile. C'est ainsi que le Béni fit cette déclaration à l'adresse du vénérable Ānanda pour lui montrer la profondeur de la loi. Le reste doit être compris selon la méthode déjà exposée. Fin du dixième discours.

ဒုက္ခဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Sixième chapitre : Sur la souffrance (Dukkhavagga).

၇. မဟာဝဂ္ဂေါ

7. Le Grand Chapitre (Mahāvaggo).

၁. အဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Assutavā Sutta.

၆၁. မဟာဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အဿုတဝါတိ ခန္ဓဓာတုအာယတနပစ္စယာကာရသတိပဋ္ဌာနာဒီသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝိနိစ္ဆယရဟိတော. ပုထုဇ္ဇနောတိ ပုထူနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကိလေသာဒီနံ ဇနနာဒိကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ပုထု ကိလေသေ ဇနေန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ’’တိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. အပိစ ပုထူနံ ဂဏနပထမတီတာနံ အရိယဓမ္မပရမ္မုခါနံ နီစဓမ္မသမာစာရာနံ ဇနာနံ အန္တောဂဓတ္တာပိ ပုထုဇ္ဇနော, ပုထု ဝါ အယံ ဝိသုံယေဝ သင်္ခံ ဂတော, ဝိသံသဋ္ဌော သီလသုတာဒိဂုဏယုတ္တေဟိ အရိယေဟိ ဇနောတိ ပုထုဇ္ဇနော. ဧဝမေတေဟိ ‘‘အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော’’တိ ဒွီဟိပိ ပဒေဟိ ယေ တေ –

61. Dans le premier sutta du Mahāvagga, « assutavā » (non instruit) désigne celui qui est dépourvu d'étude (uggaha), de questionnement (paripucchā) et de décision (vinicchaya) concernant les agrégats, les éléments, les bases des sens, la production conditionnée et les fondements de l'attention. « Puthujjanoti » : l'homme du commun (puthujjana) est ainsi appelé parce qu'il engendre de nombreuses et diverses souillures. Il a été dit : « Ils sont des puthujjana parce qu'ils engendrent des souillures nombreuses » ; cela doit être développé selon la méthode du Mahāniddesa. De plus, il est un puthujjana parce qu'il fait partie de la multitude des gens ordinaires qui sont en dehors de la doctrine des Nobles (Ariyadhamma) et qui pratiquent des conduites basses. Ou encore, il est un puthujjana car il est distinct et séparé des Nobles dotés de vertus telles que la moralité et le savoir. Ainsi, par ces deux termes, « l'homme du commun non instruit » —

‘‘ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

အန္ဓော ပုထုဇ္ဇနော ဧကော, ကလျာဏေကော ပုထုဇ္ဇနော’’တိ. (မဟာနိ. ၉၄);

–

« Deux types d'hommes du commun ont été enseignés par le Bouddha, le Parent du Soleil : l'homme du commun aveugle (andhoputhujjana) et l'homme du commun vertueux (kalyāṇaputhujjana). »

ဒွေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, တေသု အန္ဓပုထုဇ္ဇနော ဂဟိတော. ဣမသ္မိန္တိ ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စက္ခကာယံ ဒဿေတိ. စာတုမဟာဘူတိကသ္မိန္တိ စတုမဟာဘူတကာယေ စတုမဟာဘူတေဟိ နိဗ္ဗတ္တေ စတုမဟာဘူတမယေတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗိန္ဒေယျာတိ ဥက္ကဏ္ဌေယျ. ဝိရဇ္ဇေယျာတိ န ရဇ္ဇေယျ. ဝိမုစ္စေယျာတိ မုစ္စိတုကာမော ဘဝေယျ. အာစယောတိ ဝုဍ္ဎိ. အပစယောတိ ပရိဟာနိ. အာဒါနန္တိ နိဗ္ဗတ္တိ. နိက္ခေပနန္တိ ဘေဒေါ.

Parmi ces deux types de personnes ordinaires mentionnés, c'est l'homme du commun aveugle qui est ici visé. Par le terme « imasmiṃ » (en ceci), il désigne le corps présent et perceptible. « Cātumahābhūtikasminti » signifie : dans le corps composé des quatre grands éléments, né des quatre grands éléments, constitué des quatre grands éléments. « Nibbindeyyāti » signifie : il devrait ressentir du dégoût. « Virajjeyyāti » : il devrait se détacher. « Vimucceyyāti » : il devrait souhaiter s'en libérer. « Ācayo » signifie la croissance. « Apacayo » signifie le déclin. « Ādānaṃ » signifie la naissance (renaissance). « Nikkhepanaṃ » signifie la dissolution des agrégats (la mort).

တသ္မာတိ ယသ္မာ ဣမေ စတ္တာရော ဝုဍ္ဎိဟာနိနိဗ္ဗတ္တိဘေဒါ ပညာယန္တိ, တသ္မာ တံကာရဏာတိ အတ္ထော. ဣတိ ဘဂဝါ စာတုမဟာဘူတိကေ ကာယေ ရူပံ [Pg.91] ပရိဂ္ဂဟေတုံ အယုတ္တရူပံ ကတွာ အရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တရူပံ ကရောတိ. ကသ္မာ? တေသဉှိ ဘိက္ခူနံ ရူပသ္မိံ ဂါဟော ဗလဝါ အဓိမတ္တော, တေန တေသံ ရူပေ ဂါဟဿ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗရူပတံ ဒဿေတွာ နိက္ကဍ္ဎန္တော အရူပေ ပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ဧဝမာဟ.

« Tasmā » signifie : parce que ces quatre faits (croissance, déclin, naissance et mort) sont manifestes, c'est pour cette raison. Ainsi, le Béni, ayant montré que le corps physique composé des quatre éléments n'est pas une base appropriée pour le saisissement, rend les phénomènes mentaux (arūpa) appropriés pour l'analyse. Pourquoi ? Parce que chez ces moines, l'attachement au corps (rūpa) par l'orgueil et les vues était puissant et excessif. C'est pourquoi, en leur montrant que le corps physique ne doit pas être saisi de la sorte et en les détournant de cet attachement, il prononça ces paroles pour les établir dans l'observation de la nature mentale.

စိတ္တန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ မနာယတနဿေဝ နာမံ. တဉှိ စိတ္တဝတ္ထုတာယ စိတ္တဂေါစရတာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မစိတ္တတာယ စ စိတ္တံ, မနနဋ္ဌေန မနော, ဝိဇာနနဋ္ဌေန ဝိညာဏန္တိ ဝုစ္စတိ. နာလန္တိ န သမတ္ထော. အဇ္ဈောသိတန္တိ တဏှာယ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ ဂဟိတံ. မမာယိတန္တိ တဏှာမမတ္တေန မမ ဣဒန္တိ ဂဟိတံ. ပရာမဋ္ဌန္တိ ဒိဋ္ဌိယာ ပရာမသိတွာ ဂဟိတံ. ဧတံ မမာတိ တဏှာဂါဟော, တေန အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတံ ဂဟိတံ ဟောတိ. ဧသောဟမသ္မီတိ မာနဂါဟော, တေန နဝ မာနာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဧသော မေ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိဂါဟော, တေန ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဂဟိတာ ဟောန္တိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ဂဟိတံ, တသ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ န သမတ္ထော.

« Cittaṃ », etc. Tous ces termes sont des noms pour la base de l'esprit (manāyatana). On l'appelle « esprit » (citta) car il est varié par sa nature, ses objets et les facteurs mentaux associés ; on l'appelle « mental » (mano) car il connaît (manana) ; on l'appelle « conscience » (viññāṇa) car il discerne l'objet. « Nālati » signifie : il n'est pas capable. « Ajjhositanti » signifie : saisi et englouti par la soif (taṇhā). « Mamāyitanti » signifie : saisi comme « ceci est mien » par l'affection de la soif. « Parāmaṭṭhanti » signifie : saisi erronément comme permanent par la vue fausse (diṭṭhi). « Ceci est mien » (etaṃ mama) correspond à la saisie par la soif, incluant les cent huit variétés de soif. « Je suis ceci » (esohamasmī) correspond à la saisie par l'orgueil (māna), incluant les neuf types d'orgueil. « Ceci est mon soi » (eso me attā) correspond à la saisie par la vue fausse, incluant les soixante-deux vues. « Tasmā » signifie : parce que cela a été ainsi saisi pendant une longue période, il (l'homme du commun) n'est pas capable de s'en lasser.

ဝရံ, ဘိက္ခဝေတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာဟ? ပဌမဉှိ တေန ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတုံ အယုတ္တရူပံ ကတံ, အရူပံ ယုတ္တရူပံ, အထ ‘‘တေသံ ဘိက္ခူနံ ရူပတော ဂါဟော နိက္ခမိတွာ အရူပံ ဂတော’’တိ ဉတွာ တံ နိက္ကဍ္ဎိတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျာတိ အတ္တာတိ ဂဏှေယျ. ဘိယျောပီတိ ဝဿသတတော ဥဒ္ဓမ္ပိ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဧဝမာဟ? ကိံ အတိရေကဝဿသတံ တိဋ္ဌမာနံ ရူပံ နာမ အတ္ထိ? နနု ပဌမဝယေ ပဝတ္တံ ရူပံ မဇ္ဈိမဝယံ န ပါပုဏာတိ, မဇ္ဈိမဝယေ ပဝတ္တံ ပစ္ဆိမဝယံ, ပုရေဘတ္တေ ပဝတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ, ပစ္ဆာဘတ္တေ ပဝတ္တံ ပဌမယာမံ, ပဌမယာမေ ပဝတ္တံ မဇ္ဈိမယာမံ, မဇ္ဈိမယာမေ ပဝတ္တံ ပစ္ဆိမယာမံ န ပါပုဏာတိ? တထာ ဂမနေ ပဝတ္တံ ဌာနံ, ဌာနေ ပဝတ္တံ နိသဇ္ဇံ, နိသဇ္ဇာယ ပဝတ္တံ သယနံ န ပါပုဏာတိ. ဧကဣရိယာပထေပိ ပါဒဿ ဥဒ္ဓရဏေ ပဝတ္တံ အတိဟရဏံ, အတိဟရဏေ ပဝတ္တံ ဝီတိဟရဏံ, ဝီတိဟရဏေ ပဝတ္တံ ဝေါဿဇ္ဇနံ, ဝေါဿဇ္ဇနေ ပဝတ္တံ သန္နိက္ခေပနံ, သန္နိက္ခေပနေ ပဝတ္တံ သန္နိရုဇ္ဈနံ န ပါပုဏာတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဩဓိ ဩဓိ ပဗ္ဗံ ပဗ္ဗံ ဟုတွာ တတ္တကပါလေ ပက္ခိတ္တတိလာ ဝိယ ပဋပဋာယန္တာ သင်္ခါရာ ဘိဇ္ဇန္တီတိ? သစ္စမေတံ. ယထာ ပန ပဒီပဿ ဇလတော ဇာတာ တံ တံ ဝဋ္ဋိပ္ပဒေသံ အနတိက္ကမိတွာ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇတိ, အထ စ ပန ပဝေဏိသမ္ဗန္ဓဝသေန သဗ္ဗရတ္တိံ ဇလိတော ပဒီပေါတိ [Pg.92] ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ ပဝေဏိဝသေန အယမ္ပိ ကာယော ဧဝံ စိရဋ္ဌိတိကော ဝိယ ကတွာ ဒဿိတော.

« Mieux vaut, ô moines... » : pourquoi a-t-il dit cela ? Premièrement, le Bouddha a fait en sorte que la forme (rūpa) ne paraisse pas digne d'être saisie, et que le non-forme (arūpa) paraisse digne d'être saisi. Puis, sachant que « pour ces moines, la saisie s'est retirée de la forme pour se porter sur le non-forme », il a entrepris cet enseignement afin d'extraire cette saisie. Dans ce passage, « il pourrait le considérer comme le soi » signifie qu'il pourrait le prendre pour le soi. « Même au-delà » signifie même au-delà de cent ans. Mais pourquoi le Bienheureux a-t-il parlé ainsi ? Existe-t-il une forme qui demeure plus de cent ans ? N'est-il pas vrai que la forme apparue dans la première phase de la vie n'atteint pas la phase intermédiaire, que celle de la phase intermédiaire n'atteint pas la dernière phase, que celle apparue avant le repas n'atteint pas l'après-repas, que celle de l'après-repas n'atteint pas la première veille de la nuit, que celle de la première veille n'atteint pas la veille intermédiaire, et que celle de la veille intermédiaire n'atteint pas la dernière veille ? De même, la forme apparue lors de la marche n'atteint pas la station debout, celle de la station debout n'atteint pas la position assise, et celle de la position assise n'atteint pas la position allongée. Même dans une seule posture, la forme apparue lors de l'élévation du pied n'atteint pas l'avancement, celle de l'avancement n'atteint pas le balancement, celle du balancement n'atteint pas la descente, celle de la descente n'atteint pas la pose au sol, et celle de la pose au sol n'atteint pas l'arrêt du mouvement ; mais en chaque point, étape par étape, articulation par articulation, les formations se brisent en faisant un bruit sec comme des graines de sésame jetées sur une plaque brûlante. Cela est vrai. Cependant, tout comme la flamme d'une lampe qui brûle ne dépasse pas sa mèche respective et s'y éteint, mais que par l'effet de la continuité, on dit que « la lampe a brûlé toute la nuit », de même ici, par l'effet de la continuité, le Bienheureux a montré ce corps comme s'il possédait une longue durée.

ရတ္တိယာ စ ဒိဝသဿ စာတိ ရတ္တိမှိ စ ဒိဝသေ စ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟေတံ သာမိဝစနံ. အညဒေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညံ နိရုဇ္ဈတီတိ ယံ ရတ္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ နိရုဇ္ဈတိ စ, တတော အညဒေဝ ဒိဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ နိရုဇ္ဈတိ စာတိ အတ္ထော. အညံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနုပ္ပန္နမေဝ အညံ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧဝံ ပန အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ရတ္တိယာ စ ဒိဝသဿ စာ’’တိ ဣဒံ ပုရိမပဝေဏိတော ပရိတ္တကံ ပဝေဏိံ ဂဟေတွာ ပဝေဏိဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, ဧကရတ္တိံ ပန ဧကဒိဝသံ ဝါ ဧကမေဝ စိတ္တံ ဌာတုံ သမတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ဧကသ္မိဉှိ အစ္ဆရာက္ခဏေ အနေကာနိ စိတ္တကောဋိသတသဟဿာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ မိလိန္ဒပဉှေ –

« De la nuit et du jour » signifie durant la nuit et durant le jour. C'est ici un emploi du génitif avec le sens du locatif. « L'un apparaît, l'autre cesse » signifie que l'esprit qui apparaît et cesse durant la nuit est différent de celui qui apparaît et cesse durant le jour. Il ne faut pas comprendre cela comme si un esprit qui n'était pas encore apparu en remplaçait un autre qui cesse. Cette expression « de la nuit et du jour » a été dite par le Bienheureux en prenant une continuité plus courte que la précédente, uniquement selon le mode de la continuité ; car en vérité, il n'existe aucun esprit capable de demeurer identique pendant une nuit entière ou un jour entier. En effet, en un seul claquement de doigts, des centaines de milliers de crores d'esprits apparaissent. Cela a également été dit dans le Milindapañha :

‘‘ဝါဟသတံ ခေါ, မဟာရာဇ, ဝီဟီနံ, အဍ္ဎစူဠဉ္စ ဝါဟာ, ဝီဟိသတ္တမ္ဗဏာနိ, ဒွေ စ တုမ္ဗာ, ဧကစ္ဆရာက္ခဏေ ပဝတ္တဿ စိတ္တဿ ဧတ္တကာ ဝီဟီ လက္ခံ ဌပီယမာနာ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျု’’န္တိ.

« Ô grand roi, si l'on comptait les grains de riz contenus dans cent charretées, ou cinquante charretées, ou sept ambaṇa de riz, ou deux tumba, ce nombre n'atteindrait pas la quantité d'esprits qui se succèdent en un seul claquement de doigts. »

ပဝနေတိ မဟာဝနေ. တံ မုဉ္စိတွာ အညံ ဂဏှာတိ, တံ မုဉ္စိတွာ အညံ ဂဏှာတီတိ ဣမိနာ န သော ဂဏှိတဗ္ဗသာခံ အလဘိတွာ ဘူမိံ ဩတရတိ. အထ ခေါ တသ္မိံ မဟာဝနေ ဝိစရန္တော တံ တံ သာခံ ဂဏှန္တောယေဝ စရတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော.

« Dans la forêt » signifie dans la grande forêt. Par les mots « il lâche une branche pour en saisir une autre », on ne veut pas dire que le singe, ne trouvant pas de branche à saisir, descend au sol. Au contraire, en errant dans cette grande forêt, il se déplace en saisissant continuellement telle ou telle branche ; tel est le sens illustré.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အရညမဟာဝနံ ဝိယ ဟိ အာရမ္မဏဝနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မိံ ဝနေ ဝိစရဏမက္ကဋော ဝိယ အာရမ္မဏဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇနကစိတ္တံ. သာခါဂဟဏံ ဝိယ အာရမ္မဏေ လုဗ္ဘနံ. ယထာ သော အရညေ ဝိစရန္တော မက္ကဋော တံ တံ သာခံ ပဟာယ တံ တံ သာခံ ဂဏှာတိ, ဧဝမိဒံ အာရမ္မဏဝနေ ဝိစရန္တံ စိတ္တမ္ပိ ကဒါစိ ရူပါရမ္မဏံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကဒါစိ သဒ္ဒါဒီသု အညတရံ, ကဒါစိ အတီတံ, ကဒါစိ အနာဂတံ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ, တထာ ကဒါစိ အဇ္ဈတ္တံ, ကဒါစိ ဗာဟိရံ. ယထာ စ သော အရညေ ဝိစရန္တော မက္ကဋော သာခံ အလဘိတွာ ဩရုယှ ဘူမိယံ နိသိန္နောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, ဧကံ ပန ပဏ္ဏသာခံ [Pg.93] ဂဟေတွာဝ နိသီဒတိ, ဧဝမေဝ အာရမ္မဏဝနေ ဝိစရန္တံ စိတ္တမ္ပိ ဧကံ ဩလုဗ္ဘာရမ္မဏံ အလဘိတွာ ဥပ္ပန္နန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧကဇာတိယံ ပန အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ စ ပန ဘဂဝတာ ရူပတော နီဟရိတွာ အရူပေ ဂါဟော ပတိဋ္ဌာပိတော, အရူပတော နီဟရိတွာ ရူပေ.

« De la même manière » : ici, voici l'application de la comparaison. Il faut comprendre la forêt des objets des sens comme la grande forêt sauvage. L'esprit qui apparaît dans la forêt des objets est comme le singe errant dans cette forêt. L'attachement à l'objet est comme la saisie de la branche. Tout comme le singe errant dans la forêt lâche une branche pour en saisir une autre, de même cet esprit errant dans la forêt des objets apparaît tantôt en saisissant un objet visuel, tantôt l'un des objets sonores et autres, tantôt un objet passé, tantôt un objet futur ou présent, de même tantôt un objet interne, tantôt un objet externe. Et tout comme on ne dit pas du singe errant dans la forêt qu'il descend s'asseoir au sol faute de branche, mais qu'il s'assoit en tenant toujours une branche feuillue, de même on ne doit pas dire que l'esprit errant dans la forêt des objets apparaît sans avoir de support ; il faut comprendre qu'il apparaît toujours en saisissant un objet d'une certaine nature. Par tout cela, le Bienheureux a retiré la saisie de la forme pour l'établir dans le non-forme, puis l'a retirée du non-forme pour l'établir dans la forme.

ဣဒါနိ တံ ဥဘယတော နိက္ကဍ္ဎိတုကာမော တတြ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကောတိ ဒေသနံ အာရဘိ. အယံ ပနတ္ထော အာသီဝိသဒဋ္ဌူပမာယ ဒီပေတဗ္ဗော – ဧကော ကိရ ပုရိသော အာသီဝိသေန ဒဋ္ဌော, အထဿ ဝိသံ ဟရိဿာမီတိ ဆေကော ဘိသက္ကော အာဂန္တွာ ဝမနံ ကာရေတွာ ဟေဋ္ဌာ ဂရုဠော, ဥပရိ နာဂေါတိ မန္တံ ပရိဝတ္တေတွာ ဝိသံ ဥပရိ အာရောပေသိ. သော ယာဝ အက္ခိပ္ပဒေသာ အာရုဠှဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ဣတော ပရံ အဘိရုဟိတုံ န ဒဿာမိ, ဒဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ဌပေဿာမီ’’တိ ဥပရိ ဂရုဠော, ဟေဋ္ဌာ နာဂေါတိ မန္တံ ပရိဝတ္တေတွာ ကဏ္ဏေ ဓုမေတွာ ဒဏ္ဍကေန ပဟရိတွာ ဝိသံ ဩတာရေတွာ ဒဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ဌပေသိ. တတြဿ ဌိတဘာဝံ ဉတွာ အဂဒလေပေန ဝိသံ နိမ္မထေတွာ နှာပေတွာ ‘‘သုခီ ဟောဟီ’’တိ ဝတွာ ယေနကာမံ ပက္ကာမိ.

Maintenant, désirant extraire cette saisie des deux domaines, il a entrepris l'enseignement : « Là-dessus, ô moines, le noble disciple instruit... ». Ce sens doit être illustré par la comparaison de la morsure d'un serpent venimeux : un homme aurait été mordu par un serpent très venimeux. Alors, un médecin habile, venant pour extraire le venin, lui aurait fait vomir, puis, en récitant un mantra disant « Garuda en bas, Naga en haut », il aurait fait monter le venin vers le haut. Ayant constaté que le venin était monté jusqu'à la région des yeux, il se serait dit : « Je ne le laisserai pas monter plus haut, je le fixerai à l'endroit même de la morsure. » Récitant alors un mantra disant « Garuda en haut, Naga en bas », soufflant dans ses oreilles et le frappant avec une petite baguette, il aurait fait redescendre le venin et l'aurait fixé à l'endroit de la morsure. Sachant qu'il y était stabilisé, il aurait neutralisé le venin par l'application d'un onguent antivenimeux, aurait fait laver l'homme, puis lui disant « Sois heureux », il s'en serait allé où bon lui semble.

တတ္ထ အာသီဝိသေန ဒဋ္ဌဿ ကာယေ ဝိသပတိဋ္ဌာနံ ဝိယ ဣမေသံ ဘိက္ခူနံ ရူပေ အဓိမတ္တဂါဟကာလော, ဆေကော ဘိသက္ကော ဝိယ တထာဂတော, မန္တံ ပရိဝတ္တေတွာ ဥပရိ ဝိသဿ အာရောပိတကာလော ဝိယ တထာဂတေန တေသံ ဘိက္ခူနံ ရူပတော ဂါဟံ နီဟရိတွာ အရူပေ ပတိဋ္ဌာပိတကာလော, ယာဝ အက္ခိပ္ပဒေသာ အာရုဠှဝိသဿ ဥပရိ အဘိရုဟိတုံ အဒတွာ ပုန မန္တဗလေန ဩတာရေတွာ ဒဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ဌပနံ ဝိယ သတ္ထာရာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အရူပတော ဂါဟံ နီဟရိတွာ ရူပေ ပတိဋ္ဌာပိတကာလော. ဒဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဌိတဿ ဝိသဿ အဂဒလေပေန နိမ္မထနံ ဝိယ ဥဘယတော ဂါဟံ နီဟရဏတ္ထာယ ဣမိဿာ ဒေသနာယ အာရဒ္ဓကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတီတိ ဣမိနာ မဂ္ဂေါ ကထိတော, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတီတိ ဖလံ, ဝိမုတ္တသ္မိန္တိအာဒိနာ ပစ္စဝေက္ခဏာ. ပဌမံ.

Dans cette comparaison, le temps où ces moines étaient intensément attachés à la forme est comme le moment où le venin est établi dans le corps de celui qui est mordu. Le Tathāgata est comme le médecin habile. Le moment où le Tathāgata a retiré la saisie des moines de la forme pour l'établir dans le non-forme est comme le moment où le médecin fait monter le venin vers le haut par le mantra. Le moment où le Maître a retiré la saisie du non-forme pour la ramener à la forme est comme le moment où, empêchant le venin de monter au-delà des yeux, il le fait redescendre par la force du mantra pour le fixer à l'endroit de la morsure. Le moment où il a entrepris cet enseignement afin d'extraire la saisie des deux domaines doit être compris comme le moment de l'extraction et de la neutralisation du venin à l'endroit de la morsure par l'onguent antivenimeux. Dans cet enseignement, par les mots « il s'en dégoûte, il s'en détache », le Sentier est exposé. Par « par le détachement, il est libéré », le Fruit est exposé. Par « dans la libération... », la connaissance réflexive est exposée. Le premier sutta est terminé.

၂. ဒုတိယအဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du second Assutavāsutta

၆၂. ဒုတိယေ သုခဝေဒနိယန္တိ သုခဝေဒနာယ ပစ္စယံ. ဖဿန္တိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိံ. နနု စ စက္ခုသမ္ဖဿော သုခဝေဒနာယ ပစ္စယော န ဟောတီတိ? သဟဇာတပစ္စယေန န ဟောတိ, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပန ဇဝနဝေဒနာယ ဟောတိ[Pg.94], တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သောတသမ္ဖဿာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တဇ္ဇန္တိ တဇ္ဇာတိကံ တဿာရုပ္ပံ, တဿ ဖဿဿ အနုရူပန္တိ အတ္ထော. ဒုက္ခဝေဒနိယန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံဃဋ္ဋနသမောဓာနာတိ သံဃဋ္ဋနေန စေဝ သမောဓာနေန စ, သံဃဋ္ဋနသမ္ပိဏ္ဍနေနာတိ အတ္ထော. ဥသ္မာတိ ဥဏှာကာရော. တေဇော အဘိနိဗ္ဗတ္တတီတိ အဂ္ဂိစုဏ္ဏော နိက္ခမတီတိ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဥသ္မာကာရဿေဝ ပန ဧတံ ဝေဝစနံ. တတ္ထ ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနန္တိ ဒွိန္နံ အရဏီနံ. တတ္ထ အဓောအရဏီ ဝိယ ဝတ္ထု, ဥတ္တရာရဏီ ဝိယ အာရမ္မဏံ, သံဃဋ္ဋနံ ဝိယ ဖဿော, ဥသ္မာဓာတု ဝိယ ဝေဒနာ. ဒုတိယံ.

62. Dans le second [sutta], 'susceptible de donner lieu à une sensation agréable' (sukhavedanīya) signifie qui est une condition pour une sensation agréable. 'Contact' (phassa) désigne le contact oculaire et les autres. Ne pourrait-on pas objecter : 'Le contact oculaire n'est-il pas une condition pour une sensation agréable ?' Ce n'est pas par la condition de conaissance (sahajāta-paccaya) qu'il est une condition, mais par la condition de dépendance décisive (upanissaya-paccaya) pour la sensation associée à l'impulsion (javanavedanā) ; c'est en référence à cela que ceci a été dit. La même méthode s'applique au contact auditif et aux autres. 'Approprié' (tajja) signifie né de cela, conforme à cela, c'est-à-dire en accord avec ce contact. 'Susceptible de donner lieu à une sensation douloureuse' (dukkhavedanīya), etc., doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé précédemment. 'Par la friction et la conjonction' (saṅghaṭṭanasamodhānā) signifie à la fois par la friction et par la rencontre, c'est-à-dire par la réunion due à la friction. 'Chaleur' (usmā) signifie l'aspect de chaleur. 'Le feu se produit' (tejo abhinibbattati) : il ne faut pas comprendre que des étincelles jaillissent, mais c'est seulement un synonyme de l'aspect de chaleur. Là, 'de deux morceaux de bois' (dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ) signifie de deux bois à friction. Dans cette [comparaison], le bois inférieur est comme la base organique (vatthu), le bois supérieur est comme l'objet sensible (ārammaṇa), la friction est comme le contact (phasso), et l'élément chaleur est comme la sensation (vedanā). [Fin du] second [sutta].

၃. ပုတ္တမံသူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Sutta sur l'Exemple de la Chair du Fils.

၆၃. တတိယေ စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ယသ္မာ ပနဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ, တသ္မာ တံ ဒဿေတွာဝေတ္ထ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ. ကတရာယ ပန ဣဒံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ နိက္ခိတ္တန္တိ? လာဘသက္ကာရေန. ဘဂဝတော ကိရ မဟာလာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ယထာ တံ စတ္တာရော အသင်္ချေယျေ ပူရိတဒါနပါရမီသဉ္စယဿ. သဗ္ဗဒိသာသု ဟိဿ ယမကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌဟိတွာ မဟောဃံ ဝိယ သဗ္ဗပါရမိယော ‘‘ဧကသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ဒဿာမာ’’တိ သမ္ပိဏ္ဍိတာ ဝိယ လာဘသက္ကာရမဟောဃံ နိဗ္ဗတ္တယိံသု. တတော တတော အန္နပါနယာနဝတ္ထမာလာဂန္ဓဝိလေပနာဒိဟတ္ထာ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏာဒယော အာဂန္တွာ, ‘‘ကဟံ ဗုဒ္ဓေါ, ကဟံ ဘဂဝါ, ကဟံ ဒေဝဒေဝေါ နရာသဘော ပုရိသသီဟော’’တိ? ဘဂဝန္တံ ပရိယေသန္တိ. သကဋသတေဟိပိ ပစ္စယေ အာဟရိတွာ ဩကာသံ အလဘမာနာ သမန္တာ ဂါဝုတပ္ပမာဏမ္ပိ သကဋဓုရေန သကဋဓုရံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တိ စေဝ အနုပ္ပဝတ္တန္တိ စ အန္ဓကဝိန္ဒဗြာဟ္မဏာဒယော ဝိယ. သဗ္ဗံ ခန္ဓကေ တေသု တေသု သုတ္တေသု စ အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

63. Dans le troisième [sutta], 'Ô moines, il y a ces quatre aliments', etc., est expliqué selon la méthode déjà exposée. Cependant, puisque ce sutta a été exposé à la suite d'une circonstance particulière (aṭṭhuppatti), je vais en montrer la cause puis j'exposerai ici les termes successivement. Pour quelle circonstance ce [sutta] a-t-il été exposé par le Bienheureux ? À cause des gains et des honneurs. On rapporte qu'un immense flot de gains et d'honneurs survint pour le Bienheureux, comme il sied à celui qui a accumulé les perfections de la générosité pendant quatre incalculables d'éons. Comme un grand nuage double s'élevant de toutes les directions pour produire un vaste déluge, toutes ses perfections se sont comme rassemblées pour donner leur fruit dans cette unique et ultime existence, produisant un immense flot de gains et d'honneurs. De toutes parts, des khattiyas, des brāhmanes et d'autres arrivaient, les mains chargées de nourriture, de boissons, de véhicules, de vêtements, de guirlandes, de parfums et d'onguents, cherchant le Bienheureux en demandant : 'Où est le Bouddha ? Où est le Bienheureux ? Où est le Dieu des dieux, le plus noble des hommes, le lion parmi les hommes ?'. Apportant des requisites même par centaines de charrettes, ne trouvant pas de place, ils restaient tout autour sur une distance d'une lieue (gāvuta), les timons des charrettes se touchant les uns les autres, et ils le suivaient partout comme les brāhmanes d'Andhakavinda. Tout cela doit être compris selon ce qui est rapporté dans le Khandhaka et dans divers suttas.

ယထာ ဘဂဝတော, ဧဝံ ဘိက္ခုသံဃဿာပိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

Tout comme pour le Bienheureux, il en était de même pour la communauté des moines (bhikkhusaṅgha). Et cela a été dit :

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သက္ကတော ဟောတိ ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော လာဘီ စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတ-သေနာသန-ဂိလာန-ပစ္စယ-ဘေသဇ္ဇ-ပရိက္ခာရာနံ. ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ သက္ကတော ဟောတိ…ပေ… ပရိက္ခာရာန’’န္တိ (ဥဒါ. ၁၄; သံ. နိ. ၂.၇၀).

« En ce temps-là, le Bienheureux était honoré, respecté, estimé, vénéré, révéré ; il recevait les robes, la nourriture d'aumône, les logements et les médicaments nécessaires aux malades. La communauté des moines aussi était honorée... [jusqu'à] ... les requisites. »

တထာ [Pg.95] ‘‘ယာဝတာ ခေါ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ သံဃော ဝါ ဂဏော ဝါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, နာဟံ, စုန္ဒ, အညံ ဧကသံဃမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပတ္တံ ယထရိဝါယံ, စုန္ဒ, ဘိက္ခုသံဃော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၆).

De même : « Cunda, parmi toutes les communautés ou tous les groupes qui existent actuellement dans le monde, je n'en vois aucune, Cunda, qui ait atteint un tel sommet de gains et de renommée que cette communauté des moines. »

သွာယံ ဘဂဝတော စ သံဃဿ စ ဥပ္ပန္နော လာဘသက္ကာရော ဧကတော ဟုတွာ ဒွိန္နံ မဟာနဒီနံ ဥဒကံ ဝိယ အပ္ပမေယျော အဟောသိ. အထ သတ္ထာ ရဟောဂတော စိန္တေသိ – ‘‘မဟာလာဘသက္ကာရော အတီတဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဧဝရူပေါ အဟောသိ, အနာဂတာနမ္ပိ ဧဝရူပေါ ဘဝိဿတိ. ကိံ နု ခေါ ဘိက္ခူ အာဟာရပရိဂ္ဂါဟကေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတာ မဇ္ဈတ္တာ နိစ္ဆန္ဒရာဂါ ဟုတွာ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကောန္တိ, န သက္ကောန္တီ’’တိ?

Ce flot de gains et d'honneurs survenant pour le Bienheureux et la communauté, réunis, devint incommensurable comme les eaux de deux grandes rivières. Alors le Maître, s'étant retiré dans la solitude, réfléchit : 'Un tel immense flot de gains et d'honneurs a existé pour les Bouddhas du passé et existera aussi pour ceux du futur. Les moines sont-ils capables de consommer la nourriture en étant dotés de l'attention et de la claire compréhension qui discernent l'aliment, en restant neutres et sans désir ni attachement, ou bien n'en sont-ils pas capables ?'

သော အဒ္ဒသ ဧကစ္စေ အဓုနာ ပဗ္ဗဇိတေ ကုလပုတ္တေ အပစ္စဝေက္ခိတွာ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇမာနေ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယာ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေန္တေန န စီဝရာဒိဟေတု ပူရိတာ, ဥတ္တမဖလဿ ပန အရဟတ္တဿတ္ထာယ ပူရိတာ. ဣမေပိ ဘိက္ခူ မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇန္တာ န စီဝရာဒိဟေတု ပဗ္ဗဇိတာ, အရဟတ္တဿေဝ ပန အတ္ထာယ ပဗ္ဗဇိတာ. တေ ဣဒါနိ အသာရမေဝ သာရံ အနတ္ထမေဝ စ အတ္ထံ ကရောန္တီ’’တိ ဧဝမဿ ဓမ္မသံဝေဂေါ ဥဒပါဒိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘သစေ ပဉ္စမံ ပါရာဇိကံ ပညပေတုံ သက္ကာ အဘဝိဿ, အပစ္စဝေက္ခိတာဟာရပရိဘောဂေါ ပဉ္စမံ ပါရာဇိကံ ကတွာ ပညပေတဗ္ဗော ဘဝေယျ. န ပန သက္ကာ ဧဝံ ကာတုံ, ဓုဝပဋိသေဝနဋ္ဌာနဉှေတံ သတ္တာနံ. ယထာ ပန ကထိတေ ပဉ္စမံ ပါရာဇိကံ ဝိယ နံ ပဿိဿန္တိ. ဧဝံ ဓမ္မာဒါသံ သံဝရံ မရိယာဒံ ဌပေဿာမိ, ယံ အာဝဇ္ဇိတွာ အာဝဇ္ဇိတွာ အနာဂတေ ဘိက္ခူ စတ္တာရော ပစ္စယေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿန္တီ’’တိ. ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣမံ ပုတ္တမံသူပမသုတ္တန္တံ နိက္ခိပိ. တတ္ထ စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

Il vit certains fils de bonne famille, nouvellement ordonnés, qui consommaient leur nourriture sans réflexion. En les voyant, il pensa : 'Ce n'est pas pour obtenir des robes et autres requisites que j'ai accompli les perfections pendant quatre incalculables d'éons et cent mille kalpas, mais c'est pour le fruit suprême de l'état d'Arahant. Ces moines aussi, en recevant l'ordination auprès de moi, ne l'ont pas fait pour des robes et autres, mais pour l'état d'Arahant lui-même. Pourtant, ils considèrent maintenant l'inessentiel comme essentiel et le préjudiciable comme bénéfique.' Ainsi naquit en lui un sentiment d'urgence spirituelle (dhamma-saṃvega). Puis il réfléchit : 'S'il était possible d'édicter une cinquième règle de défaite (pārājika), la consommation de nourriture sans réflexion devrait être édictée comme une cinquième pārājika. Mais il n'est pas possible de faire ainsi, car c'est une nécessité constante pour les êtres. Cependant, si je l'enseigne [sous cette forme], ils la considéreront comme une cinquième pārājika. J'établirai ainsi un miroir du Dhamma, une retenue, une limite, en y réfléchissant encore et encore, les moines du futur consommeront les quatre requisites après les avoir examinés avec réflexion.' C'est en raison de cette circonstance qu'il exposa ce Sutta sur l'Exemple de la Chair du Fils. Là, 'Ô moines, il y a ces quatre aliments', etc., a le sens déjà expliqué plus bas.

စတ္တာရော ပန အာဟာရေ ဝိတ္ထာရေတွာ ဣဒါနိ တေသု အာဒီနဝံ ဒဿေတုံ ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိအာဒိမာဟ? တတ္ထ ဇာယမ္ပတိကာတိ ဇာယာ စေဝ ပတိ စ. ပရိတ္တံ သမ္ဗလန္တိ ပုဋဘတ္တသတ္တုမောဒကာဒီနံ အညတရံ အပ္ပမတ္တကံ ပါထေယျံ. ကန္တာရမဂ္ဂန္တိ ကန္တာရဘူတံ မဂ္ဂံ, ကန္တာရေ ဝါ မဂ္ဂံ. ကန္တာရန္တိ စောရကန္တာရံ ဝါဠကန္တာရံ အမနုဿကန္တာရံ နိရုဒကကန္တာရံ အပ္ပဘက္ခကန္တာရန္တိ ပဉ္စဝိဓံ. တေသု ယတ္ထ စောရဘယံ အတ္ထိ[Pg.96], တံ စောရကန္တာရံ. ယတ္ထ သီဟဗျဂ္ဃာဒယော ဝါဠာ အတ္ထိ, တံ ဝါဠကန္တာရံ. ယတ္ထ ဗလဝါမုခယက္ခိနိအာဒီနံ အမနုဿာနံ ဝသေန ဘယံ အတ္ထိ, တံ အမနုဿကန္တာရံ. ယတ္ထ ပါတုံ ဝါ နှာယိတုံ ဝါ ဥဒကံ နတ္ထိ, တံ နိရုဒကကန္တာရံ. ယတ္ထ ခါဒိတဗ္ဗံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဝါ အန္တမသော ကန္ဒမူလာဒိမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, တံ အပ္ပဘက္ခကန္တာရံ နာမ. ယတ္ထ ပနေတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဘယံ အတ္ထိ, တံ ကန္တာရမေဝ. တံ ပနေတံ ဧကာဟဒွီဟတီဟာဒိဝသေန နိတ္ထရိတဗ္ဗမ္ပိ အတ္ထိ, န တံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ. ဣဓ ပန နိရုဒကံ အပ္ပဘက္ခံ ယောဇနသတိကကန္တာရံ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝရူပေ ကန္တာရေ မဂ္ဂံ. ပဋိပဇ္ဇေယျုန္တိ ဆာတကဘယေန စေဝ ရောဂဘယေန စ ရာဇဘယေန စ ဥပဒ္ဒုတာ ပဋိပဇ္ဇေယျုံ ‘‘ဧတံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ဓမ္မိကဿ ရညော နိရုပဒ္ဒဝေ ရဋ္ဌေ သုခံ ဝသိဿာမာ’’တိ မညမာနာ.

Après avoir exposé en détail les quatre nutriments, le Bienheureux a maintenant dit ceci : « Et comment, ô moines, faut-il considérer le nutriment qu'est la nourriture matérielle ? », et ainsi de suite, afin d'en montrer le danger. Dans ce passage, « un couple marié » (jāyampatikā) signifie une épouse et un mari. « Une petite provision » (parittaṃ sambalaṃ) désigne une provision de voyage insignifiante telle que du riz en pot, de la farine grillée ou des gâteaux de miel. « Un chemin de désert » (kantāramaggaṃ) signifie un chemin qui est un désert ou un chemin à travers un désert. Un désert (kantāra) est de cinq sortes : un désert infesté de brigands, un désert de bêtes sauvages, un désert d'êtres non-humains, un désert sans eau et un désert sans nourriture. Parmi ceux-ci, là où il y a un risque de brigands, c'est un désert de brigands. Là où se trouvent des bêtes féroces comme des lions et des tigres, c'est un désert de bêtes sauvages. Là où il y a un danger dû à des êtres non-humains tels que des ogresses à la bouche puissante, c'est un désert d'êtres non-humains. Là où il n'y a pas d'eau pour boire ou se baigner, c'est un désert sans eau. Là où il n'y a rien à mâcher ou à manger, pas même de simples racines ou tubercules, c'est ce qu'on appelle un désert sans nourriture. Or, là où ces cinq types de dangers sont présents, c'est véritablement un désert. Bien qu'il puisse exister des déserts que l'on peut traverser en un, deux ou trois jours, ce n'est pas ce qui est visé ici. Ici, on entend un désert de cent yojanas, sans eau et sans nourriture. « S'engager sur un tel chemin de désert » : ils s'y engageraient étant tourmentés par la peur de la famine, la peur de la maladie et la peur du roi, pensant : « Après avoir traversé ce désert, nous vivrons heureux dans le royaume sans péril d'un roi juste ».

ဧကပုတ္တကောတိ ဥက္ခိပိတွာ ဂဟိတော အနုကမ္ပိတဗ္ဗယုတ္တော အထိရသရီရော ဧကပုတ္တကော. ဝလ္လူရဉ္စ သောဏ္ဍိကဉ္စာတိ ဃနဃနဋ္ဌာနတော ဂဟေတွာ ဝလ္လူရံ, အဋ္ဌိနိဿိတသိရာနိဿိတဋ္ဌာနာနိ ဂဟေတွာ သူလမံသဉ္စာတိ အတ္ထော. ပဋိပိသေယျုန္တိ ပဟရေယျုံ. ကဟံ ဧကပုတ္တကာတိ အယံ တေသံ ပရိဒေဝနာကာရော.

« Un fils unique » (ekaputtako) : un fils unique au corps fragile, que l'on porte dans ses bras et qui mérite toute compassion. « De la viande séchée et de la viande en brochette » (vallūrañca soṇḍikañcā) : le sens est que l'on prend de la viande dans les parties les plus charnues pour la viande séchée, et que l'on prend de la viande provenant des parties proches des os et des tendons pour la viande en brochette. « Ils se frapperaient » (paṭipiseyyuṃ) signifie qu'ils se frapperaient la poitrine. « Où est notre fils unique ? » : telle est la manière dont ils se lamentent.

အယံ ပနေတ္ထ ဘူတမတ္ထံ ကတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သင်္ခေပတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဒွေ ကိရ ဇာယမ္ပတိကာ ပုတ္တံ ဂဟေတွာ ပရိတ္တေန ပါထေယျေန ယောဇနသတိကံ ကန္တာရမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တေသံ ပညာသယောဇနာနိ ဂန္တွာ ပါထေယျံ နိဋ္ဌာသိ, တေ ခုပ္ပိပါသာတုရာ ဝိရဠစ္ဆာယာယံ နိသီဒိံသု. တတော ပုရိသော ဘရိယံ အာဟ – ‘‘ဘဒ္ဒေ ဣတော သမန္တာ ပညာသယောဇနာနိ ဂါမော ဝါ နိဂမော ဝါ နတ္ထိ. တသ္မာ ယံ တံ ပုရိသေန ကာတဗ္ဗံ ဗဟုမ္ပိ ကသိဂေါရက္ခာဒိကမ္မံ, န ဒါနိ သက္ကာ တံ မယာ ကာတုံ, ဧဟိ မံ မာရေတွာ ဥပဍ္ဎမံသံ ခါဒိတွာ ဥပဍ္ဎံ ပါထေယျံ ကတွာ ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ကန္တာရံ နိတ္ထရာဟီ’’တိ. ပုန သာပိ တံ အာဟ – ‘‘သာမိ မယာ ဒါနိ ယံ တံ ဣတ္ထိယာ ကာတဗ္ဗံ ဗဟုမ္ပိ သုတ္တကန္တနာဒိကမ္မံ, တံ ကာတုံ န သက္ကာ, ဧဟိ မံ မာရေတွာ ဥပဍ္ဎမံသံ ခါဒိတွာ ဥပဍ္ဎံ ပါထေယျံ ကတွာ ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ကန္တာရံ နိတ္ထရာဟီ’’တိ. ပုန သောပိ တံ အာဟ – ‘‘ဘဒ္ဒေ မာတုဂါမမရဏေန ဒွိန္နံ မရဏံ ပညာယတိ. န ဟိ မန္ဒော ကုမာရော မာတရာ ဝိနာ [Pg.97] ဇီဝိတုံ သက္ကောတိ. ယဒိ ပန မယံ ဇီဝါမ. ပုန ဒါရကံ လဘေယျာမ. ဟန္ဒ ဒါနိ ပုတ္တကံ မာရေတွာ, မံသံ ဂဟေတွာ ကန္တာရံ နိတ္ထရာမာ’’တိ. တတော မာတာ ပုတ္တမာဟ – ‘‘တာတ, ပိတုသန္တိကံ ဂစ္ဆာ’’တိ, သော အဂမာသိ. အထဿ ပိတာ, ‘‘မယာ ‘ပုတ္တကံ ပေါသေဿာမီ’တိ ကသိဂေါရက္ခာဒီဟိ အနပ္ပကံ ဒုက္ခမနုဘူတံ, န သက္ကောမိ အဟံ ပုတ္တံ မာရေတုံ, တွံယေဝ တဝ ပုတ္တံ မာရေဟီ’’တိ ဝတွာ, ‘‘တာတ မာတုသန္တိကံ ဂစ္ဆာ’’တိ အာဟ. သော အဂမာသိ. အထဿ မာတာပိ, ‘‘မယာ ပုတ္တံ ပတ္ထေန္တိယာ ဂေါဝတကုက္ကုရဝတဒေဝတာယာစနာဒီဟိပိ တာဝ အနပ္ပကံ ဒုက္ခမနုဘူတံ, ကော ပန ဝါဒေါ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရန္တိယာ? န သက္ကောမိ အဟံ ပုတ္တံ မာရေတု’’န္တိ ဝတွာ ‘‘တာတ, ပိတုသန္တိကမေဝ ဂစ္ဆာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သော ဒွိန္နမန္တရာ ဂစ္ဆန္တောယေဝ မတော. တေ တံ ဒိသွာ ပရိဒေဝိတွာ ဝုတ္တနယေန မံသာနိ ဂဟေတွာ ခါဒန္တာ ပက္ကမိံသု.

Voici maintenant un commentaire succinct expliquant le sens réel de l'histoire depuis le début : on raconte qu'un couple, emmenant leur fils et munis d'une petite provision de voyage, s'engagèrent sur un chemin de désert long de cent yojanas. Après avoir parcouru cinquante yojanas, leurs provisions s'épuisèrent ; accablés par la faim et la soif, ils s'assirent dans l'ombre ténue d'un arbre. Alors l'homme dit à sa femme : « Ma chère, à cinquante yojanas à la ronde, il n'y a ni village ni bourgade. Par conséquent, les nombreux travaux qu'un homme doit accomplir, comme le labour ou l'élevage, je ne peux plus les faire. Viens, tue-moi, mange la moitié de ma chair, fais de l'autre moitié une provision de voyage et traverse le désert avec notre fils. » Elle lui répondit : « Mon seigneur, les nombreux travaux qu'une femme doit accomplir, comme le filage, je ne peux plus les faire. Viens, tue-moi, mange la moitié de ma chair, fais de l'autre moitié une provision de voyage et traverse le désert avec notre fils. » Lui dit alors : « Ma chère, avec la mort d'une mère, c'est la mort des deux qui est certaine. Car un jeune enfant ne peut survivre sans sa mère. Si nous survivons, nous pourrons avoir un autre enfant. Allons, tuons maintenant notre cher fils, prenons sa chair et traversons le désert. » Alors la mère dit au fils : « Mon petit, va vers ton père » ; et il y alla. Son père dit : « J'ai enduré une souffrance immense dans le labour et l'élevage en pensant : 'Je nourrirai mon cher fils'. Je ne peux pas tuer mon fils ; tue toi-même ton fils », et il dit : « Mon petit, va vers ta mère ». Il y alla. Alors sa mère dit aussi : « Moi qui désirais un fils, j'ai enduré une souffrance immense par des vœux de bétail, des vœux de chien et des supplications aux divinités ; que dire alors de la souffrance de t'avoir porté dans mon sein ? Je ne peux pas tuer mon fils », et elle dit : « Mon petit, va vers ton père ». Ainsi, tandis qu'il allait et venait entre les deux, il mourut. Le voyant mort, ils se lamentèrent et, selon la méthode décrite, prirent sa chair et partirent en la mangeant.

တေသံ သော ပုတ္တမံသာဟာရော နဝဟိ ကာရဏေဟိ ပဋိကူလတ္တာ နေဝ ဒဝါယ ဟောတိ, န မဒါယ, န မဏ္ဍနာယ, န ဝိဘူသနာယ, ကေဝလံ ကန္တာရနိတ္ထရဏတ္ထာယေဝ ဟောတိ. ကတမေဟိ နဝဟိ ကာရဏေဟိ ပဋိကူလောတိ စေ? သဇာတိမံသတာယ ဉာတိမံသတာယ ပုတ္တမံသတာယ ပိယပုတ္တမံသတာယ တရုဏမံသတာယ အာမကမံသတာယ အဘောဂမံသတာယ အလောဏတာယ အဓူပိတတာယာတိ. ဧဝဉှိ တေ နဝဟိ ကာရဏေဟိ ပဋိကူလံ တံ ပုတ္တမံသံ ခါဒန္တာ န သာရတ္တာ ဂိဒ္ဓမာနသာ ဟုတွာ ခါဒိံသု, မဇ္ဈတ္တဘာဝေယေဝ ပန နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေ ဌိတာ ခါဒိံသု. န အဋ္ဌိနှာရုစမ္မနိဿိတဋ္ဌာနာနိ အပနေတွာ ထူလထူလံ ဝရမံသမေဝ ခါဒိံသု, ဟတ္ထသမ္ပတ္တံ မံသမေဝ ပန ခါဒိံသု. န ယာဝဒတ္ထံ ကဏ္ဌပ္ပမာဏံ ကတွာ ခါဒိံသု, ထောကံ ထောကံ ပန ဧကဒိဝသံ ယာပနမတ္တမေဝ ခါဒိံသု. န အညမညံ မစ္ဆရာယန္တာ ခါဒိံသု, ဝိဂတမစ္ဆေရမလေန ပန ပရိသုဒ္ဓေနေဝ စေတသာ ခါဒိံသု. န အညံ ကိဉ္စိ မိဂမံသံ ဝါ မောရမံသာဒီနံ ဝါ အညတရံ ခါဒါမာတိ သမ္မူဠှာ ခါဒိံသု, ပိယပုတ္တမံသဘာဝံ ပန ဇာနန္တာဝ ခါဒိံသု. န ‘‘အဟော ဝတ မယံ ပုနပိ ဧဝရူပံ ပုတ္တမံသံ ခါဒေယျာမာ’’တိ ပတ္ထနံ ကတွာ ခါဒိံသု, ပတ္ထနံ ပန ဝီတိဝတ္တာဝ ဟုတွာ ခါဒိံသု. န ‘‘ဧတ္တကံ ကန္တာရေ ခါဒိတွာ အဝသိဋ္ဌံ ကန္တာရံ အတိက္ကမ္မ လောဏမ္ဗိလာဒီဟိ ယောဇေတွာ ခါဒိဿာမာ’’တိ သန္နိဓိံ အကံသု, ကန္တာရပရိယောသာနေ ပန ‘‘ပုရေ မဟာဇနော ပဿတီ’’တိ ဘူမိယံ ဝါ နိခဏိံသု, အဂ္ဂိနာ [Pg.98] ဝါ ဈာပယိံသု. န ‘‘ကောစိ အညော အမှေ ဝိယ ဧဝရူပံ ပုတ္တမံသံ ခါဒိတုံ န လဘတီ’’တိ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကံသု, နိဟတမာနာ ပန နိဟတဒပ္ပာ ဟုတွာ ခါဒိံသု. ‘‘ကိံ ဣမိနာ အလောဏေန အနမ္ဗိလေန အဓူပိတေန ဒုဂ္ဂန္ဓေနာ’’တိ န ဟီဠေတွာ ခါဒိံသု, ဟီဠနံ ပန ဝီတိဝတ္တာ ဟုတွာ ခါဒိံသု. န ‘‘တုယှံ ဘာဂေါ မယှံ ဘာဂေါ တဝ ပုတ္တော မမ ပုတ္တော’’တိ အညမညံ အတိမညိံသု. သမဂ္ဂါ ပန သမ္မောဒမာနာ ဟုတွာ ခါဒိံသု. ဣမံ နေသံ ဧဝရူပံ နိစ္ဆန္ဒရာဂါဒိပရိဘောဂံ သမ္ပဿမာနော သတ္ထာ ဘိက္ခုသံဃမ္ပိ တံ ကာရဏံ အနုဇာနာပေန္တော တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တေ ဒဝါယ ဝါ အာဟာရံ အာဟာရေယျုန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒဝါယ ဝါတိအာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၈) ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. ကန္တာရဿာတိ နိတ္တိဏ္ဏာဝသေသဿ ကန္တာရဿ.

Pour ces deux personnes, cette nourriture consistant en la chair de leur fils n'était nullement destinée au divertissement, ni à l'ivresse de l'orgueil, ni à l'embellissement, ni à la parure, en raison de son caractère répugnant dû à neuf motifs ; elle servait uniquement à la traversée du désert. Quels sont les neuf motifs de sa nature répugnante ? Ce sont : le fait qu'il s'agisse d'une chair de même espèce, de la chair d'un parent, de la chair d'un fils, de la chair d'un fils bien-aimé, d'une chair tendre, d'une chair crue, d'une chair impropre à la consommation, d'une chair sans sel et d'une chair sans saveur. C'est ainsi que, mangeant cette chair de leur fils répugnante pour ces neuf raisons, ils ne la mangèrent pas avec attachement ou avec un esprit avide ; ils la mangèrent au contraire en restant dans un état de neutralité, dans un usage exempt de désir et de passion. Ils ne l'ont pas mangée en enlevant les parties adhérentes aux os, aux tendons et à la peau pour ne choisir que les morceaux de chair les plus épais et excellents ; ils mangèrent simplement la chair telle qu'elle leur parvenait en main. Ils ne mangèrent pas à satiété jusqu'à s'en remplir la gorge ; ils en mangèrent peu à peu, seulement ce qui était nécessaire pour subsister un jour. Ils ne mangèrent pas en se montrant avares l'un envers l'autre ; ils mangèrent avec un esprit pur, débarrassé de la souillure de l'avarice. Ils ne mangèrent pas en étant confus, pensant : « Nous mangeons quelque autre chair de cerf ou de paon » ; ils mangèrent en sachant parfaitement qu'il s'agissait de la chair de leur fils bien-aimé. Ils ne mangèrent pas en formant le souhait : « Oh, puissions-nous manger encore une telle chair de fils à l'avenir ! » ; ils mangèrent au contraire en ayant transcendé tout désir. Ils ne firent pas de provisions en se disant : « Après avoir mangé cela dans le désert, nous assaisonnerons le reste avec du sel et de l'acide pour le manger après avoir traversé le désert » ; à la fin de la traversée, craignant que la foule ne les voie, ils l'enterrèrent dans le sol ou la brûlèrent par le feu. Ils ne manifestèrent ni orgueil ni arrogance en se disant : « Personne d'autre n'obtient de manger une telle chair de fils comme nous » ; ils mangèrent au contraire en ayant abattu tout orgueil et toute arrogance. Ils ne mangèrent pas en dénigrant la nourriture : « Qu'est-ce que cette chair sans sel, sans acidité, sans saveur et malodorante ? » ; ils mangèrent en ayant transcendé tout dénigrement. Ils ne se méprisèrent pas l'un l'autre en disant : « C'est ta part, c'est ma part, c'est ton fils, c'est mon fils ». Au contraire, ils mangèrent en étant unis et en se réjouissant ensemble. Voyant chez eux un tel usage exempt de désir et de passion, le Maître, voulant faire autoriser ce principe à l'assemblée des moines, dit : « Qu'en pensez-vous, moines ? Mangeraient-ils cette nourriture pour le divertissement ? », et ainsi de suite. À ce sujet, les termes tels que « davāya » (pour le divertissement) sont expliqués en détail dans le Visuddhimagga. L'expression « kantārassāti » se réfère à ce qui reste du désert à traverser.

ဧဝမေဝ ခေါတိ နဝန္နံ ပါဋိကုလျာနံ ဝသေန ပိယပုတ္တမံသသဒိသော ကတွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ကတမေသံ နဝန္နံ? ဂမနပါဋိကုလျတာဒီနံ. ဂမနပါဋိကုလျတံ ပစ္စဝေက္ခန္တောပိ ကဗဠီကာရာဟာရံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ, ပရိယေသနပါဋိကုလျတံ ပစ္စဝေက္ခန္တောပိ, ပရိဘောဂနိဓာနအာသယပရိပက္ကာပရိပက္ကသမ္မက္ခဏနိဿန္ဒပါဋိကုလျတံ ပစ္စဝေက္ခန္တောပိ, တာနိ ပနေတာနိ ဂမနပါဋိကုလျတာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၉၄) အာဟာရပါဋိကုလျတာနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. ဣတိ ဣမေသံ နဝန္နံ ပါဋိကုလျာနံ ဝသေန ပုတ္တမံသူပမံ ကတွာ အာဟာရော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.

L'expression « Evameva kho » signifie que la nourriture doit être considérée comme identique à la chair d'un fils bien-aimé, en raison de neuf types de répugnance. Quels sont ces neuf types ? Ce sont la répugnance liée au déplacement, et les autres. Un moine appréhende la nourriture matérielle en considérant la répugnance du déplacement, la répugnance de la recherche, ainsi que les répugnances liées à la consommation, au stockage, au réceptacle, à la digestion, à l'indigestion, à l'enduction et à l'excrétion. Ces aspects, commençant par la répugnance du déplacement, sont détaillés dans le chapitre sur la perception de la répugnance de la nourriture du Visuddhimagga. Ainsi, en considérant ces neuf répugnances, la nourriture doit être consommée comme si elle était la chair d'un fils.

ယထာ တေ ဇာယမ္ပတိကာ ပါဋိကုလျံ ပိယပုတ္တမံသံ ခါဒန္တာ န သာရတ္တာ ဂိဒ္ဓမာနသာ ဟုတွာ ခါဒိံသု, မဇ္ဈတ္တဘာဝေယေဝ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေ ဌိတာ ခါဒိံသု, ဧဝံ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. ယထာ စ တေ န အဋ္ဌိနှာရုစမ္မနိဿိတံ အပနေတွာ ထူလထူလံ ဝရမံသမေဝ ခါဒိံသု, ဟတ္ထသမ္ပတ္တမေဝ ပန ခါဒိံသု, ဧဝံ သုက္ခဘတ္တမန္ဒဗျဉ္ဇနာဒီနိ ပိဋ္ဌိဟတ္ထေန အပဋိက္ခိပိတွာ ဝဋ္ဋကေန ဝိယ ကုက္ကုဋေန ဝိယ စ ဩဓိံ အဒဿေတွာ တတော တတော သပ္ပိမံသာဒိသံသဋ္ဌဝရဘောဇနံယေဝ ဝိစိနိတွာ အဘုဉ္ဇန္တေန သီဟေန ဝိယ သပဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.

Tout comme ce couple mangeait la chair répugnante de leur fils bien-aimé sans attachement ni esprit avide, mais en restant neutres dans un usage sans désir ni passion, de même la nourriture doit être consommée en pratiquant un usage exempt de désir et de passion. Et tout comme ils n'enlevaient pas les parties adhérentes aux os, aux tendons et à la peau pour ne manger que la chair excellente et épaisse, mais mangeaient ce qui leur arrivait en main, de même le moine ne doit pas rejeter avec le revers de la main le riz sec ou les condiments insuffisants. Il ne doit pas, à la manière d'une caille ou d'un coq, agir de façon sélective, mais sans choisir uniquement les mets excellents mélangés de beurre clarifié ou de viande, il doit consommer sa nourriture avec régularité, à la manière d'un lion.

ယထာ စ တေ န ယာဝဒတ္ထံ ကဏ္ဌပ္ပမာဏံ ခါဒိံသု, ထောကံ ထောကံ ပန ဧကေကဒိဝသံ ယာပနမတ္တမေဝ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ အာဟရဟတ္ထကာဒိဗြာဟ္မဏာနံ အညတရေန ဝိယ ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ အဘုဉ္ဇန္တေန စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ ဝါ [Pg.99] အာလောပါနံ ဩကာသံ ဌပေတွာဝ ဓမ္မသေနာပတိနာ ဝိယ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သော ကိရ ပဉ္စစတ္တာလီသ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ‘‘ပစ္ဆာဘတ္တေ အမ္ဗိလုဂ္ဂါရသမုဋ္ဌာပကံ ကတွာ ဧကဒိဝသမ္ပိ အာဟာရံ န အာဟာရေသိ’’န္တိ ဝတွာ သီဟနာဒံ နဒန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ –

Et tout comme ils ne mangèrent pas à satiété jusqu'à la gorge, mais mangèrent peu à peu seulement pour subsister un jour, de même, à l'inverse de certains brahmanes qui mangent jusqu'à se remplir l'estomac autant que possible, le moine doit consommer sa nourriture comme le Général de la Loi (Sāriputta), en laissant de l'espace pour quatre ou cinq bouchées. On rapporte que celui-ci, durant quarante-cinq ans, n'a jamais consommé de nourriture au point de provoquer des éructations acides après le repas ; affirmant cela et poussant un rugissement de lion, il prononça cette strophe :

‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃);

« Ayant mangé quatre ou cinq bouchées de moins, il doit boire de l'eau ; cela suffit pour le séjour confortable d'un moine résolu. »

ယထာ စ တေ န အညမညံ မစ္ဆရာယန္တာ ခါဒိံသု, ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန ပန ပရိသုဒ္ဓေနေဝ စေတသာ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ ပိဏ္ဍပါတံ လဘိတွာ အမစ္ဆရာယိတွာ ‘‘ဣမံ သဗ္ဗံ ဂဏှန္တဿ သဗ္ဗံ ဒဿာမိ, ဥပဍ္ဎံ ဂဏှန္တဿ ဥပဍ္ဎံ, သစေ ဂဟိတာဝသေသော ဘဝိဿတိ, အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ သာရဏီယဓမ္မေ ဌိတေနေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. ယထာ စ တေ န ‘‘အညံ ကိဉ္စိ မယံ မိဂမံသံ ဝါ မောရမံသာဒီနံ ဝါ အညတရံ ခါဒါမာ’’တိ သမ္မူဠှာ ခါဒိံသု, ပိယပုတ္တမံသဘာဝံ ပန ဇာနန္တာဝ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ ပိဏ္ဍပါတံ လဘိတွာ ‘‘အဟံ ခါဒါမိ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ အတ္တူပလဒ္ဓိသမ္မောဟံ အနုပ္ပာဒေတွာ ‘‘ကဗဠီကာရာဟာရော န ဇာနာတိ ‘စာတုမဟာဘူတိကကာယံ ဝဍ္ဎေမီ’တိ, ကာယောပိ န ဇာနာတိ ‘ကဗဠီကာရာဟာရော မံ ဝဍ္ဎေတီ’’’တိ, ဧဝံ သမ္မောဟံ ပဟာယ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သတိသမ္ပဇညဝသေနာပိ စေသ အသမ္မူဠှေနေဝ ဟုတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.

Et tout comme ils ne mangèrent pas en étant avares l'un envers l'autre, mais avec un esprit pur, exempt de la souillure de l'avarice, de même, ayant reçu l'aumône, le moine doit la consommer sans avarice, en s'établissant dans les principes de concorde (sāraṇīyadhamma) et en pensant : « Si quelqu'un veut prendre tout cela, je lui donnerai tout ; s'il veut prendre la moitié, je lui donnerai la moitié ; s'il reste un surplus, je le consommerai moi-même ». Et tout comme ils ne mangèrent pas par confusion en croyant manger de la chair de cerf ou de paon, mais en sachant qu'il s'agissait de la chair de leur fils, de même, ayant reçu l'aumône, le moine ne doit pas produire la confusion de la perception d'un soi en pensant « Je mâche, je mange ». Il doit consommer en abandonnant la confusion et en considérant : « La nourriture matérielle ne sait pas : "Je fais croître ce corps composé des quatre grands éléments", et le corps ne sait pas non plus : "La nourriture matérielle me fait croître" ». C'est par le pouvoir de la vigilance et de la claire compréhension qu'il doit consommer cette nourriture, en étant exempt de toute confusion.

ယထာ စ တေ န ‘‘အဟော ဝတ မယံ ပုနပိ ဧဝရူပံ ပုတ္တမံသံ ခါဒေယျာမာ’’တိ ပတ္ထနံ ကတွာ ခါဒိံသု, ပတ္ထနံ ပန ဝီတိဝတ္တာဝ ဟုတွာ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ ပဏီတဘောဇနံ လဒ္ဓါ ‘အဟော ဝတာဟံ သွေပိ ပုနဒိဝသေပိ ဧဝရူပံ လဘေယျံ’, လူခံ ဝါ ပန လဒ္ဓါ ‘‘ဟိယျော ဝိယ မေ အဇ္ဇ ပဏီတဘောဇနံ န လဒ္ဓ’’န္တိ ပတ္ထနံ ဝါ အနုသောစနံ ဝါ အကတွာ နိတ္တဏှေန –

Et de même qu'ils n'ont pas mangé en formant le souhait : « Oh ! Puissions-nous encore manger une telle chair de fils », mais qu'ils ont mangé en ayant transcendé tout souhait, de même, ayant obtenu une nourriture exquise, on ne devrait pas souhaiter : « Oh ! Puissé-je obtenir la même chose demain et les jours suivants » ; ou bien, ayant reçu une nourriture grossière, on ne devrait ni souhaiter ni s'affliger en se disant : « Aujourd'hui, je n'ai pas reçu de nourriture exquise comme hier », mais [manger] sans attachement —

‘‘အတီတံ နာနုသောစာမိ, နပ္ပဇပ္ပာမိနာဂတံ;

ပစ္စုပ္ပန္နေန ယာပေမိ, တေန ဝဏ္ဏော ပသီဒတီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၉၀) –

« Je ne déplore pas le passé, je ne languis pas après l'avenir ; je me soutiens par le présent, c'est pourquoi mon teint est serein. »

ဣမံ ဩဝါဒံ အနုဿရန္တေန ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နေနေဝ ယာပေဿာမီ’’တိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.

Se remémorant cette instruction, on doit consommer [la nourriture] en pensant : « Je me soutiendrai uniquement par ce qui est présent ».

ယထာ စ တေ န ‘‘ဧတ္တကံ ကန္တာရေ ခါဒိတွာ အဝသိဋ္ဌံ ကန္တာရံ အတိက္ကမ္မ လောဏမ္ဗိလာဒီဟိ ယောဇေတွာ ခါဒိဿာမာ’’တိ သန္နိဓိံ အကံသု, ကန္တာရပရိယောသာနေ [Pg.100] ပန ‘‘ပုရေ မဟာဇနော ပဿတီ’’တိ ဘူမိယံ ဝါ နိခဏိံသု, အဂ္ဂိနာ ဝါ ဈာပယိံသု, ဧဝမေဝ –

Et de même qu'ils n'ont pas fait de provisions en se disant : « Ayant mangé cette quantité dans le désert, après avoir traversé le reste du désert, nous mangerons [le reste] en l'assaisonnant de sel et d'aigre », mais qu'à la fin du désert, craignant que la foule ne les voie, ils l'ont soit enterré dans le sol, soit brûlé par le feu, de même —

‘‘အန္နာနမထော ပါနာနံ,ခါဒနီယာနံ အထောပိ ဝတ္ထာနံ;

လဒ္ဓါ န သန္နိဓိံ ကယိရာ,န စ ပရိတ္တသေ တာနိ အလဘမာနော’’တိ. (သု. နိ. ၉၃၀);

–

« Ayant obtenu des aliments, des boissons, des mets solides ainsi que des vêtements, on ne doit pas en faire provision, et l'on ne doit pas s'angoisser de ne point les obtenir. »

ဣမံ ဩဝါဒံ အနုဿရန္တေန စတူသု ပစ္စယေသု ယံ ယံ လဘတိ, တတော တတော အတ္တနော ယာပနမတ္တံ ဂဟေတွာ, သေသံ သဗြဟ္မစာရီနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သန္နိဓိံ ပရိဝဇ္ဇန္တေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. ယထာ စ တေ န ‘‘ကောစိ အညော အမှေ ဝိယ ဧဝရူပံ ပုတ္တမံသံ ခါဒိတုံ န လဘတီ’’တိ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကံသု, နိဟတမာနာ ပန နိဟတဒပ္ပာ ဟုတွာ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ ပဏီတဘောဇနံ လဘိတွာ ‘‘အဟမသ္မိ လာဘီ စီဝရပိဏ္ဍပါတာဒီန’’န္တိ န မာနော ဝါ ဒပ္ပော ဝါ ကာတဗ္ဗော. ‘‘နာယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စီဝရာဒိဟေတု, အရဟတ္တဟေတု ပနာယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ နိဟတမာနဒပ္ပေနေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.

En se remémorant cette instruction, parmi les quatre nécessités que l'on reçoit, on doit n'en prendre que ce qui suffit à sa subsistance, abandonner le reste à ses compagnons de vie sainte et consommer en évitant toute thésaurisation. Et de même qu'ils n'ont montré ni orgueil ni arrogance en se disant : « Personne d'autre n'a l'occasion de manger une telle chair de fils comme nous », mais qu'ils ont mangé avec un orgueil et une arrogance brisés, de même, en recevant une nourriture exquise, on ne doit concevoir ni orgueil ni arrogance en se disant : « Je suis celui qui obtient robes et nourriture d'aumône ». Après avoir réfléchi ainsi : « Cette vie monastique n'a pas pour but les robes et autres requis, mais elle a pour but l'état d'Arahant », on doit consommer la nourriture avec un orgueil et une arrogance totalement apaisés.

ယထာ စ တေ ‘‘ကိံ ဣမိနာ အလောဏေန အနမ္ဗိလေန အဓူပိတေန ဒုဂ္ဂန္ဓေနာ’’တိ ဟီဠေတွာ န ခါဒိံသု, ဟီဠနံ ပန ဝီတိဝတ္တာ ဟုတွာ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝ ပိဏ္ဍပါတံ လဘိတွာ ‘‘ကိံ ဣမိနာ အဿဂေါဏဘတ္တသဒိသေန လူခေန နိရသေန, သုဝါနဒေါဏိယံ တံ ပက္ခိပထာ’’တိ ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတံ ဝါ ‘‘ကော ဣမံ ဘုဉ္ဇိဿတိ, ကာကသုနခါဒီနံ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ ဒါယကံ ဝါ အဟီဠေန္တေန –

Et de même qu'ils n'ont pas mangé en méprisant [la chair] et en disant : « À quoi bon cette chose sans sel, sans aigre, sans saveur et malodorante ? », mais qu'ils ont mangé après avoir surmonté tout mépris, de même, ayant reçu de la nourriture d'aumône, on ne doit pas mépriser la nourriture en disant : « À quoi bon cette nourriture grossière et insipide, semblable à du fourrage pour chevaux ou bœufs ? Jetez-la dans l'auge d'un chien ! », ni mépriser le donateur en disant : « Qui mangera cela ? Donnez-le aux corbeaux ou aux chiens ! » —

‘‘သ ပတ္တပါဏိ ဝိစရန္တော, အမူဂေါ မူဂသမ္မတော;

အပ္ပံ ဒါနံ န ဟီဠေယျ, ဒါတာရံ နာဝဇာနိယာ’’တိ. (သု. နိ. ၇၁၈);

–

« Errant avec son bol à la main, n'étant pas muet mais considéré comme tel, il ne doit pas mépriser un don modeste, ni dédaigner le donateur. »

ဣမံ ဩဝါဒံ အနုဿရန္တေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. ယထာ စ တေ န ‘‘တုယှံ ဘာဂေါ, မယှံ ဘာဂေါ, တဝ ပုတ္တော မမ ပုတ္တော’’တိ အညမညံ အတိမညိံသု, သမဂ္ဂါ ပန, သမ္မောဒမာနာ ဟုတွာ ခါဒိံသု, ဧဝမေဝံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘိတွာ ယထာ ဧကစ္စော ‘‘ကော တုမှာဒိသာနံ ဒဿတိ နိက္ကာရဏာ ဥမ္မာရေသု ပက္ခလန္တာနံ အာဟိဏ္ဍန္တာနံ ဝိဇာတမာတာပိ ဝေါ ဒါတဗ္ဗံ န မညတိ, မယံ ပန [Pg.101] ဂတဂတဋ္ဌာနေ ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိ လဘာမာ’’တိ သီလဝန္တေ သဗြဟ္မစာရီ အတိမညတိ, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

En se remémorant cette instruction, on doit consommer [sa nourriture]. Et de même qu'ils ne se sont pas méprisés l'un l'autre en disant : « C'est ta part, c'est ma part, c'est ton fils, c'est mon fils », mais qu'ils ont mangé unis et joyeux, de même, ayant reçu de la nourriture d'aumône, on ne doit pas agir comme celui qui méprise ses compagnons de vie sainte vertueux en disant : « Qui donnerait à des gens comme vous, qui errez sans but en trébuchant sur les seuils ? Même une mère qui vous a mis au monde ne songerait pas à vous donner quoi que ce soit ; quant à nous, nous obtenons partout d'exquises robes et autres requis », ce à propos de quoi il a été dit :

‘‘သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော အညေ ပေသလေ ဘိက္ခူ အတိမညတိ. တဉှိ တဿ, ဘိက္ခဝေ, မောဃပုရိသဿ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၆၁).

« Celui-ci, subjugué et l'esprit envahi par ce gain, ces honneurs et cette renommée, méprise d'autres moines de bonne conduite. Cela, ô moines, tournera pour cet homme vain, durant une longue période, à son désavantage et à sa souffrance. »

ဧဝံ ကဉ္စိ အနတိမညိတွာ သဗ္ဗေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ သမဂ္ဂေန သမ္မောဒမာနေန ဟုတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

Ainsi, sans mépriser personne, on doit consommer [la nourriture] en étant uni et joyeux avec tous ses compagnons de vie sainte.

ပရိညာတေတိ ဉာတပရိညာ တီရဏပရိညာ ပဟာနပရိညာတိ ဣမာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ. ကထံ? ဣဓ ဘိက္ခု ‘‘ကဗဠီကာရာဟာရော နာမ အယံ သဝတ္ထုကဝသေန ဩဇဋ္ဌမကရူပံ ဟောတိ, ဩဇဋ္ဌမကရူပံ ကတ္ထ ပဋိဟညတိ? ဇိဝှာပသာဒေ, ဇိဝှာပသာဒေါ ကိန္နိဿိတော? စတုမဟာဘူတနိဿိတော. ဣတိ ဩဇဋ္ဌမကံ ဇိဝှာပသာဒေါ တဿ ပစ္စယာနိ မဟာဘူတာနီတိ ဣမေ ဓမ္မာ ရူပက္ခန္ဓော နာမ, တံ ပရိဂ္ဂဏှတော ဥပ္ပန္နာ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ. ဣတိ သဗ္ဗေပိမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ သင်္ခေပတော နာမရူပမတ္တံ ဟောတီ’’တိ ပဇာနာတိ. သော တေ ဓမ္မေ သရသလက္ခဏတော ဝဝတ္ထပေတွာ တေသံ ပစ္စယံ ပရိယေသန္တော အနုလောမပဋိလောမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဿတိ. ဧတ္တာဝတာနေန ကဗဠီကာရာဟာရမုခေန သပ္ပစ္စယဿ နာမရူပဿ ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌတ္တာ ကဗဠီကာရာဟာရော ဉာတပရိညာယ ပရိညာတော ဟောတိ. သော တဒေဝ သပ္ပစ္စယံ နာမရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ တီဏိ လက္ခဏာနိ အာရောပေတွာ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဝသေန သမ္မသတိ. ဧတ္တာဝတာနေန သော တိလက္ခဏပဋိဝေဓသမ္မသနဉာဏသင်္ခါတာယ တီရဏပရိညာယ ပရိညာတော ဟောတိ. တသ္မိံယေဝ နာမရူပေ ဆန္ဒရာဂါဝကဍ္ဎနေန အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပရိဇာနတာ ပဟာနပရိညာယ ပရိညာတော ဟောတီတိ.

Le terme « pariññāte » signifie que cela est compris par ces trois pleines compréhensions : la pleine compréhension par la connaissance (ñātapariññā), la pleine compréhension par l'investigation (tīraṇapariññā) et la pleine compréhension par l'abandon (pahānapariññā). Comment ? Ici, un moine discerne ceci : « Cette nourriture matérielle, en tant que substance, constitue l'octuple groupe dont l'essence nutritive est le huitième élément (ojaṭṭhamakarūpa) ; où cet octuple groupe d'essence nutritive se heurte-t-il ? Sur la sensibilité de la langue (jivhāpasāda) ; de quoi dépend la sensibilité de la langue ? Elle dépend des quatre grands éléments. » Ainsi, l'essence nutritive, la sensibilité de la langue et les grands éléments qui en sont les conditions sont ce qu'on appelle l'agrégat de la forme (rūpakkhandha) ; pour celui qui appréhende cet agrégat, les états mentaux commençant par le contact (phassa), au nombre de cinq, constituent les quatre agrégats immatériels (arūpakkhandha). C'est ainsi qu'il comprend : « Tous ces cinq agrégats ne sont, en résumé, que nom et forme (nāmarūpa) ». Ayant défini ces phénomènes selon leurs propres caractéristiques et recherchant leur condition, il voit la coproduction conditionnée dans l'ordre direct et inverse. Par là, parce qu'il a vu la réalité du nom et de la forme avec leurs conditions à travers la nourriture matérielle, la nourriture matérielle est pleinement comprise par la pleine compréhension par la connaissance. Appliquant ensuite à ce même nom et cette même forme avec leurs conditions les trois caractéristiques d'impermanence, de souffrance et de non-soi, il les examine par le moyen des sept contemplations. Par là, elle est pleinement comprise par la pleine compréhension par l'investigation, qui consiste en la connaissance de l'examen et de la pénétration des trois caractéristiques. Et par la connaissance consistant à éliminer le désir et l'attachement pour ce même nom et cette même forme au moyen du sentier du non-retour (anāgāmimaggena), elle est pleinement comprise par la pleine compréhension par l'abandon.

ပဉ္စကာမဂုဏိကောတိ ပဉ္စကာမဂုဏသမ္ဘဝေါ ရာဂေါ ပရိညာတော ဟောတိ. ဧတ္ထ ပန တိဿော ပရိညာ ဧကပရိညာ သဗ္ဗပရိညာ မူလပရိညာတိ. ကတမာ ဧကပရိညာ? ယော ဘိက္ခု ဇိဝှာဒွါရေ ဧကရသတဏှံ ပရိဇာနာတိ, တေန ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပရိညာတောဝ ဟောတီတိ. ကသ္မာ? တဿာယေဝ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. သာယေဝ ဟိ တဏှာ စက္ခုဒွါရေ ဥပ္ပန္နာ ရူပရာဂေါ [Pg.102] နာမ ဟောတိ, သောတဒွါရာဒီသု ဥပ္ပန္နာ သဒ္ဒရာဂါဒယော. ဣတိ ယထာ ဧကဿေဝ စောရဿ ပဉ္စမဂ္ဂေ ဟနတော ဧကသ္မိံ မဂ္ဂေ ဂဟေတွာ သီသေ ဆိန္နေ ပဉ္စပိ မဂ္ဂါ ခေမာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဇိဝှာဒွါရေ ရသတဏှာယ ပရိညာတာယ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပရိညာတော ဟောတီတိ အယံ ဧကပရိညာ နာမ.

L'expression « pañcakāmaguṇiko » signifie que la passion issue des cinq cordes du plaisir sensuel est pleinement comprise. À cet égard, il y a trois pleines compréhensions : la pleine compréhension unique, la pleine compréhension totale et la pleine compréhension à la racine. Quelle est la pleine compréhension unique ? Le moine qui comprend pleinement l'unique désir pour la saveur (rasataṇhā) à la porte de la langue, par cela même, la passion liée aux cinq cordes du plaisir sensuel est déjà pleinement comprise. Pourquoi ? Parce que c'est cette même soif qui s'y manifeste. En effet, cette même soif, lorsqu'elle apparaît à la porte de l'œil, est appelée passion pour les formes ; à la porte de l'oreille et des autres sens, elle est appelée passion pour les sons, et ainsi de suite. Ainsi, de même qu'un voleur unique opérant sur cinq chemins, s'il est capturé sur un seul de ces chemins et a la tête tranchée, rend les cinq chemins sûrs, de même, lorsque la soif pour la saveur à la porte de la langue est pleinement comprise, la passion pour les cinq cordes du plaisir sensuel est pleinement comprise. C'est ce qu'on appelle la pleine compréhension unique.

ကတမာ သဗ္ဗပရိညာ? ပတ္တေ ပက္ခိတ္တပိဏ္ဍပါတသ္မိဉှိ ဧကသ္မိံယေဝ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ လဗ္ဘတိ. ကထံ? ပရိသုဒ္ဓံ တာဝဿ ဝဏ္ဏံ ဩလောကယတော ရူပရာဂေါ ဟောတိ, ဥဏှေ သပ္ပိမှိ တတ္ထ အာသိဉ္စန္တေ ပဋပဋာတိ သဒ္ဒေါ ဥဋ္ဌဟတိ, တထာရူပံ ခါဒနီယံ ဝါ ခါဒန္တဿ မုရုမုရူတိ သဒ္ဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ အဿာဒယတော သဒ္ဒရာဂေါ. ဇီရကာဒိဝသဂန္ဓံ အဿာဒေန္တဿ ဂန္ဓရာဂေါ, သာဒုရသဝသေန ရသရာဂေါ. မုဒုဘောဇနံ ဖဿဝန္တန္တိ အဿာဒယတော ဖောဋ္ဌဗ္ဗရာဂေါ. ဣတိ ဣမသ္မိံ အာဟာရေ သတိသမ္ပဇညေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေန ပရိဘုတ္တေ သဗ္ဗောပိ သော ပရိညာတော ဟောတီတိ အယံ သဗ္ဗပရိညာ နာမ.

Qu'est-ce que la pleine compréhension globale (sabbapariññā) ? En effet, dans une seule portion de nourriture placée dans le bol, on trouve la convoitise (rāga) ayant pour cause les cinq cordes des plaisirs sensuels. Comment ? D'abord, pour celui qui contemple la couleur pure [de la nourriture], une convoitise pour la forme (rūparāgo) apparaît. Lorsque du beurre clarifié chaud y est versé, un son de grésillement se produit ; pour celui qui se délecte de ce son, la convoitise pour le son (saddarāgo) apparaît. De même, pour celui qui mâche une nourriture croquante, un son de craquement survient. Pour celui qui savoure le parfum des épices comme le cumin, la convoitise pour l'odeur (gandharāgo) apparaît. Par la puissance de la saveur délicieuse, la convoitise pour le goût (rasarāgo) apparaît. Pour celui qui apprécie la nourriture tendre comme ayant un contact agréable, la convoitise pour le toucher (phoṭṭhabbarāgo) apparaît. Ainsi, ayant appréhendé cet aliment avec attention et pleine conscience (satisampajaññena) et en le consommant sans désir ni convoitise, tout ce [rāga] est pleinement compris. C'est ce qu'on appelle la pleine compréhension globale (sabbapariññā).

ကတမာ မူလပရိညာ? ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿ ဟိ ကဗဠီကာရာဟာရော မူလံ. ကသ္မာ? တသ္မိံ သတိ တဿုပ္ပတ္တိတော. ဗြာဟ္မဏတိဿဘယေ ကိရ ဒွါဒသ ဝဿာနိ ဇာယမ္ပတိကာနံ ဥပနိဇ္ဈာနစိတ္တံ နာမ နာဟောသိ. ကသ္မာ? အာဟာရမန္ဒတာယ. ဘယေ ပန ဝူပသန္တေ ယောဇနသတိကော တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေါ ဒါရကာနံ ဇာတမင်္ဂလေဟိ ဧကမင်္ဂလော အဟောသိ. ဣတိ မူလဘူတေ အာဟာရေ ပရိညာတေ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပရိညာတောဝ ဟောတီတိ အယံ မူလပရိညာ နာမ.

Qu'est-ce que la pleine compréhension de la racine (mūlapariññā) ? La nourriture matérielle (kabaḷīkārāhāro) est en effet la racine de la convoitise liée aux cinq cordes des plaisirs sensuels. Pourquoi ? Parce que lorsque celle-ci existe, celle-là [la convoitise] apparaît. On rapporte que pendant la famine de Brāhmaṇa Tissa, pendant douze ans, il n'y eut point de pensée de désir sensuel entre les époux. Pourquoi ? En raison de la rareté de la nourriture. Mais une fois le danger écarté, l'île de Tambapaṇṇi, vaste de cent lieues, ne fut qu'une seule célébration constante en raison des fêtes de naissance des enfants. Ainsi, lorsque la nourriture, qui est la racine, est pleinement comprise, la convoitise liée aux cinq cordes sensuelles est également pleinement comprise. C'est ce qu'on appelle la pleine compréhension de la racine (mūlapariññā).

နတ္ထိ တံ သံယောဇနန္တိ တေန ရာဂေန သဒ္ဓိံ ပဟာနေကဋ္ဌတာယ ပဟီနတ္တာ နတ္ထိ. ဧဝမယံ ဒေသနာ ယာဝ အနာဂါမိမဂ္ဂါ ကထိတာ. ‘‘ဧတ္တကေန ပန မာ ဝေါသာနံ အာပဇ္ဇိံသူ’’တိ ဧတေသံယေဝ ရူပါဒီနံ ဝသေန ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ယာဝ အရဟတ္တာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ. ပဌမာဟာရော (နိဋ္ဌိတော).

« Il n'y a plus ce lien » (natthi taṃ saṃyojananti) signifie que ce lien n'existe plus car il a été abandonné en même temps que cette convoitise, par l'unité de leur abandon. Ainsi, cet enseignement a été exposé par le Bienheureux jusqu'au chemin du Non-Retour (anāgāmimagga). Cependant, [pensant] « qu'ils ne s'arrêtent pas à cela », il convient au moine prédicateur du Dhamma d'exposer ce premier aliment jusqu'à l'état d'Arahant, en développant la vision profonde (vipassanā) sur les cinq agrégats au moyen de ces formes, etc. Le discours sur le premier aliment est terminé.

ဒုတိယေ [Pg.103] နိစ္စမ္မာတိ ခုရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သိင်္ဂမူလာ သကလသရီရတော ဥဒ္ဒါလိတစမ္မာ ကိံသုကရာသိဝဏ္ဏာ. ကသ္မာ ပန အညံ ဟတ္ထိအဿဂေါဏာဒိဥပမံ အဂဟေတွာ နိစ္စမ္မဂါဝူပမာ ဂဟိတာတိ? တိတိက္ခိတုံ အသမတ္ထဘာဝဒီပနတ္ထံ. မာတုဂါမော ဟိ ဥပ္ပန္နံ ဒုက္ခဝေဒနံ တိတိက္ခိတုံ အဓိဝါသေတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝမေဝ ဖဿာဟာရော အဗလော ဒုဗ္ဗလောတိ ဒဿနတ္ထံ သဒိသမေဝ ဥပမံ အာဟရိ. ကုဋ္ဋန္တိ သိလာကုဋ္ဋာဒီနံ အညတရံ. ကုဋ္ဋနိဿိတာ ပါဏာ နာမ ဥဏ္ဏနာဘိသရဗူမူသိကာဒယော. ရုက္ခနိဿိတာတိ ဥစ္စာလိင်္ဂပါဏကာဒယော. ဥဒကနိဿိတာတိ မစ္ဆသုံသုမာရာဒယော. အာကာသနိဿိတာတိ ဍံသမကသကာကကုလလာဒယော. ခါဒေယျုန္တိ လုဉ္စိတွာ ခါဒေယျုံ. သာ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ တံ တံဌာနသန္နိဿယမူလိကံ ပါဏခါဒနဘယံ သမ္ပဿမာနာ နေဝ အတ္တနော သက္ကာရသမ္မာနံ, န ပိဋ္ဌိပရိကမ္မသရီရသမ္ဗာဟနဥဏှောဒကာနိ ဣစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ဖဿာဟာရမူလကံ ကိလေသပါဏကခါဒနဘယံ သမ္ပဿမာနော တေဘူမကဖဿေန အနတ္ထိကော ဟောတိ.

Concernant le second [aliment], « écorchée » (niccammā) signifie une vache dont la peau a été arrachée de tout le corps, depuis les sabots jusqu'à la base des cornes, ayant la couleur d'un tas de fleurs de Kimshuka. Pourquoi le Bienheureux a-t-il pris l'analogie d'une vache écorchée plutôt que celle d'un éléphant, d'un cheval ou d'un bœuf ? Pour montrer l'incapacité à endurer. En effet, une femme ne peut pas endurer ou supporter ainsi une sensation douloureuse ; de même, l'aliment qu'est le contact (phassāhāra) est faible et vulnérable. Le Bienheureux a apporté cette analogie semblable pour illustrer ce sens. « Un mur » (kuṭṭanti) désigne l'un des types de murs, comme un mur de pierre. Les « êtres dépendant des murs » sont des créatures comme les araignées, les geckos et les souris. « Dépendant des arbres » désigne des insectes comme les chenilles. « Dépendant de l'eau » désigne les poissons, les crocodiles, etc. « Dépendant de l'air » désigne les taons, les moustiques, les corbeaux et les faucons. « Le dévoreraient » (khādeyyunti) signifie qu'ils le mordraient et le mangeraient en l'arrachant. Cette vache, voyant en chaque endroit le danger d'être dévorée par les insectes dépendant de ces lieux (murs, arbres, etc.), ne désire nullement les marques de respect, ni les soins du dos, ni les massages corporels, ni l'eau chaude. De même, le moine, voyant le danger d'être dévoré par les insectes des souillures (kilesa) ayant pour racine l'aliment du contact, ne désire plus le contact appartenant aux trois plans d'existence.

ဖဿေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ ပရိညာတေတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ. ဣဓာပိ တိဿော ပရိညာ. တတ္ထ ‘‘ဖဿော သင်္ခါရက္ခန္ဓော, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာ သညာက္ခန္ဓော, စိတ္တံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တေသံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနိ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ သပ္ပစ္စယဿ နာမရူပဿ ယာထာဝတော ဒဿနံ ဉာတပရိညာ. တတ္ထေဝ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဝသေန အနိစ္စာဒိတော တုလနံ တီရဏပရိညာ. တသ္မိံယေဝ ပန နာမရူပေ ဆန္ဒရာဂနိက္ကဍ္ဎနော အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ပဟာနပရိညာ. တိဿော ဝေဒနာတိ ဧဝံ ဖဿာဟာရေ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ တိဿော ဝေဒနာ ပရိညာတာဝ ဟောန္တိ တမ္မူလကတ္တာ တံသမ္ပယုတ္တတ္တာ စ. ဣတိ ဖဿာဟာရဝသေန ဒေသနာ ယာဝ အရဟတ္တာ ကထိတာ. ဒုတိယာဟာရော.

« Quand l'aliment qu'est le contact est pleinement compris » signifie qu'il est compris au moyen des trois pleines compréhensions. Ici aussi, il y a trois pleines compréhensions. Parmi elles : « le contact est l'agrégat des formations, la sensation qui lui est associée est l'agrégat de la sensation, la perception est l'agrégat de la perception, l'esprit est l'agrégat de la conscience, et leurs bases et objets sont l'agrégat de la forme ». Ainsi, voir la réalité de la matérialité et de la mentalité (nāmarūpa) avec ses causes est la pleine compréhension par la connaissance (ñātapariññā). Sur cette même base, l'examen par l'impermanence, etc., en appliquant les trois caractéristiques au moyen des sept contemplations, est la pleine compréhension par l'investigation (tīraṇapariññā). Mais le chemin de l'état d'Arahant qui déracine le désir et la convoitise dans ce même couple nom-forme est la pleine compréhension par l'abandon (pahānapariññā). « Les trois sensations » (tisso vedanā) signifie que lorsque l'aliment du contact est ainsi pleinement compris par les trois pleines compréhensions, les trois sensations sont nécessairement comprises, car elles ont ce contact pour racine et lui sont associées. Ainsi, l'enseignement par le biais de l'aliment du contact est exposé par le Bienheureux jusqu'à l'état d'Arahant. Le second aliment est terminé.

တတိယေ အင်္ဂါရကာသူတိ အင်္ဂါရာနံ ကာသု. ကာသူတိ ရာသိပိ ဝုစ္စတိ အာဝါဋောပိ.

Dans le troisième [aliment], « fosse de braises » (aṅgārakāsūti) désigne un trou rempli de charbons ardents. Le terme « kāsu » est utilisé pour désigner soit un tas, soit une fosse.

‘‘အင်္ဂါရကာသုံ [Pg.104] အပရေ ဖုဏန္တိ,နရာ ရုဒန္တာ ပရိဒဍ္ဎဂတ္တာ;

ဘယဉှိ မံ ဝိန္ဒတိ သူတ ဒိသွာ,ပုစ္ဆာမိ တံ မာတလိ ဒေဝသာရထီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၄၆၂);

–

« D'autres vident la fosse de braises, des hommes pleurant, le corps tout brûlé ; à cette vue, la peur me saisit, ô conducteur, je t'interroge, Mātali, cocher des dieux. »

ဧတ္ထ ရာသိ ‘‘ကာသူ’’တိ ဝုတ္တော.

Ici [dans ce vers du Jataka], le mot « rāsi » (tas) est désigné par « kāsu ».

‘‘ကိန္နု သန္တရမာနောဝ, ကာသုံ ခနသိ သာရထီ’’တိ? (ဇာ. ၂.၂၂.၃). –

« Pourquoi creuses-tu une fosse (kāsuṃ) si précipitamment, ô cocher ? »

ဧတ္ထ အာဝါဋော. ဣဓာပိ အယမေဝ အဓိပ္ပေတော. သာဓိကပေါရိသာတိ အတိရေကပေါရိသာ ပဉ္စရတနပ္ပမာဏာ. ဝီတစ္စိကာနံ ဝီတဓူမာနန္တိ ဧတေနဿ မဟာပရိဠာဟတံ ဒဿေတိ. ဇာလာယ ဝါ ဟိ ဓူမေ ဝါ သတိ ဝါတော သမုဋ္ဌာတိ, ပရိဠာဟော မဟာ န ဟောတိ, တဒဘာဝေ ဝါတာဘာဝတော ပရိဠာဟော မဟာ ဟောတိ. အာရကာဝဿာတိ ဒူရေယေဝ ဘဝေယျ.

Ici [dans ce vers du Temiya Jataka], le mot « āvāṭo » (trou) est désigné par « kāsu ». C'est ce sens de fosse qui est visé ici. « Plus haute qu'un homme » (sādhikaporisāti) signifie dépassant la taille d'un homme, d'une mesure de cinq coudées. « Sans flammes et sans fumée » : par là, le Bienheureux montre l'extrême chaleur de cette fosse. En effet, s'il y a des flammes ou de la fumée, un courant d'air se produit et la chaleur n'est pas totale ; en leur absence, faute de courant d'air, la chaleur est immense. « Resterait bien loin » (ārakāvassāti) signifie qu'il se tiendrait à une grande distance.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အင်္ဂါရကာသု ဝိယ ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇီဝိတုကာမော ပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတော ဗာလပုထုဇ္ဇနော. ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဝိယ ကုသလာကုသလကမ္မံ. တေသံ တံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုံ ဥပကဍ္ဎနကာလော ဝိယ ပုထုဇ္ဇနဿ ကမ္မာယူဟနကာလော. ကမ္မဉှိ အာယူဟိယမာနမေဝ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ နာမ. အင်္ဂါရကာသုနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဝိယ ကမ္မနိဒါနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« De même » (evameva kho) : voici l'application de l'analogie. On doit voir le cycle des renaissances dans les trois plans (tebhūmakavaṭṭaṃ) comme la fosse de braises. L'homme désirant vivre est comme l'ignorant roturier (bālaputhujjano) dépendant du cycle. Les deux hommes vigoureux sont comme le kamma bénéfique et non bénéfique. Le moment où ils saisissent cet homme par les bras pour le traîner vers la fosse est comme le moment où le roturier accumule le kamma. Car le kamma, au moment même où il est accumulé, tire vers une nouvelle renaissance. On doit comprendre la souffrance du cycle causée par le kamma comme la souffrance causée par la fosse de braises.

ပရိညာတေတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ. ပရိညာယောဇနာ ပနေတ္ထ ဖဿေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တိဿော တဏှာတိ ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာတိ ဣမာ ပရိညာတာ ဟောန္တိ. ကသ္မာ? တဏှာမူလကတ္တာ မနောသဉ္စေတနာယ. န ဟိ ဟေတုမှိ အပ္ပဟီနေ ဖလံ ပဟီယတိ. ဣတိ မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသေနပိ ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ကထိတာ. တတိယာဟာရော.

« Pleinement compris » signifie compris par les trois pleines compréhensions. L'application des pleines compréhensions ici doit être comprise selon la méthode déjà énoncée pour le contact. « Les trois soifs » (tisso taṇhā), à savoir la soif des plaisirs sensuels, la soif d'existence et la soif de non-existence, sont alors pleinement comprises. Pourquoi ? Parce que la volition mentale (manosañcetanā) a la soif pour racine. En effet, si la cause n'est pas abandonnée, le fruit ne l'est pas non plus. Ainsi, l'enseignement a été exposé par le Bienheureux par le biais de l'aliment de la volition mentale jusqu'à l'état d'Arahant. Le troisième aliment est terminé.

စတုတ္ထေ အာဂုစာရိန္တိ ပါပစာရိံ ဒေါသကာရကံ. ကထံ သော ပုရိသောတိ သော ပုရိသော ကထံဘူတော, ကိံ ယာပေတိ, န ယာပေတီတိ ပုစ္ဆတိ? တထေဝ ဒေဝ ဇီဝတီတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ, ဣဒါနိပိ တထေဝ ဇီဝတိ.

Dans le quatrième [aliment], « criminel » (āgucāriṃ) signifie celui qui commet des péchés ou des actes répréhensibles. « Comment se porte cet homme ? » par cette question, il demande : dans quel état est cet homme, comment subsiste-t-il, ou ne subsiste-t-il pas ? « De la même manière, ô roi, il vit » signifie qu'il vit maintenant exactement comme il vivait auparavant [sous la menace du châtiment].

ဧဝမေဝ [Pg.105] ခေါတိ ဣဓာပိ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ရာဇာ ဝိယ ဟိ ကမ္မံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အာဂုစာရီ ပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတော ဗာလပုထုဇ္ဇနော, တီဏိ သတ္တိသတာနိ ဝိယ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ, အာဂုစာရိံ ပုရိသံ ‘‘တီဟိ သတ္တိသတေဟိ ဟနထာ’’တိ ရညာ အာဏတ္တကာလော ဝိယ ကမ္မရညာ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတပုထုဇ္ဇနံ ဂဟေတွာ ပဋိသန္ဓိယံ ပက္ခိပနကာလော. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ တီဏိ သတ္တိသတာနိ ဝိယ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ, သတ္တီသု ပန ဒုက္ခံ နတ္ထိ, သတ္တီဟိ ပဟဋဝဏမူလကံ ဒုက္ခံ, ဧဝမေဝ ပဋိသန္ဓိယမ္ပိ ဒုက္ခံ နတ္ထိ, ဒိန္နာယ ပန ပဋိသန္ဓိယာ ပဝတ္တေ ဝိပါကဒုက္ခံ သတ္တိပဟဋဝဏမူလကံ ဒုက္ခံ ဝိယ ဟောတိ.

De même, ici aussi, cette comparaison doit être comprise ainsi : le kamma doit être vu comme le roi ; l'individu ordinaire insensé (bālaputhujjana) attaché au cycle des renaissances (vaṭṭa) comme l'homme coupable ; la conscience de renaissance (paṭisandhiviññāṇa) comme les trois cents lances. Le moment où le roi ordonne : 'Frappez-le avec trois cents lances' est semblable au moment où le kamma-roi saisit l'individu ordinaire attaché au cycle et le précipite dans la renaissance. Là, bien que la conscience de renaissance soit comme les trois cents lances, il n'y a pas de souffrance dans les lances elles-mêmes ; la souffrance provient de la blessure infligée par les lances. De la même manière, il n'y a pas de souffrance dans la renaissance elle-même, mais une fois la renaissance donnée, la souffrance résultante (vipākadukkha) qui survient au cours de l'existence est comme la souffrance causée par la blessure d'un coup de lance.

ပရိညာတေတိ တီဟေဝ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ. ဣဓာပိ ပရိညာယောဇနာ ဖဿာဟာရေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နာမရူပန္တိ ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ. ဝိညာဏသ္မိဉှိ ပရိညာတေ တံ ပရိညာတမေဝ ဟောတိ တမ္မူလကတ္တာ သဟုပ္ပန္နတ္တာ စ. ဣတိ ဝိညာဏာဟာရဝသေနပိ ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ကထိတာတိ. စတုတ္ထာဟာရော. တတိယံ.

'Pleinement connue' signifie connue par les trois types de pleine compréhension (pariññā). Ici aussi, l'application de la pleine compréhension doit être comprise de la même manière que celle expliquée pour le contact (phassāhāra). 'Nom-et-forme' (nāmarūpa) signifie ce qui provient de la conscience comme condition. En effet, lorsque la conscience est pleinement connue, le nom-et-forme l'est également, car il a pour racine cette conscience et surgit simultanément avec elle. Ainsi, par le biais de la nutrition qu'est la conscience, l'enseignement a été exposé par le Béni jusqu'à l'état d'Arahant. La quatrième nutrition est terminée. Le troisième sutta est terminé.

၄. အတ္ထိရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Atthirāga Sutta.

၆၄. စတုတ္ထေ ရာဂေါတိအာဒီနိ လောဘဿေဝ နာမာနိ. သော ဟိ ရဉ္ဇနဝသေန ရာဂေါ, နန္ဒနဝသေန နန္ဒီ, တဏှာယနဝသေန တဏှာတိ ဝုစ္စတိ. ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှန္တိ ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနသမတ္ထတာယ ပတိဋ္ဌိတဉ္စေဝ ဝိရူဠှဉ္စ. ယတ္ထာတိ တေဘူမကဝဋ္ဋေ ဘုမ္မံ, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ ပုရိမပုရိမပဒေ ဧတံ ဘုမ္မံ. အတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓီတိ ဣဒံ ဣမသ္မိံ ဝိပါကဝဋ္ဋေ ဌိတဿ အာယတိဝဋ္ဋဟေတုကေ သင်္ခါရေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ယသ္မိံ ဌာနေ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ အတ္ထိ.

64. Dans le quatrième sutta, les termes 'passion' (rāga) et autres sont des noms pour l'attachement (lobha) lui-même. En effet, il est appelé 'passion' par son aspect de coloration, 'délectation' (nandī) par son aspect de plaisir, et 'soif' (taṇhā) par son aspect de désir. 'La conscience y est établie et s'y accroît' signifie que le kamma, ayant produit son fruit, est établi et s'est accru par sa capacité à attirer une nouvelle naissance. 'Là où' se réfère au cycle des trois plans d'existence (tebhūmaka-vaṭṭa). 'L'accroissement des formations (saṅkhāra)' se réfère aux formations volitionnelles qui sont les causes du cycle futur, pour celui qui se trouve dans ce cycle des résultantes (vipāka-vaṭṭa). 'Là où il y a production d'une existence future' signifie au lieu où la renaissance dans une nouvelle existence se produit.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ရဇကစိတ္တကာရာ ဝိယ ဟိ သဟကမ္မသမ္ဘာရံ ကမ္မံ, ဖလကဘိတ္တိဒုဿပဋာ ဝိယ တေဘူမကဝဋ္ဋံ. ယထာ ရဇကစိတ္တကာရာ ပရိသုဒ္ဓေသု ဖလကာဒီသု ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, ဧဝမေဝ သသမ္ဘာရကကမ္မံ ဘဝေသု ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တတ္ထ ယထာ အကုသလေန စိတ္တကာရေန သမုဋ္ဌာပိတံ ရူပံ ဝိရူပံ ဟောတိ ဒုဿဏ္ဌိတံ အမနာပံ, ဧဝမေဝ ဧကစ္စော [Pg.106] ကမ္မံ ကရောန္တော ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ကရောတိ, တံ ကမ္မံ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တံ စက္ခာဒီနံ သမ္ပတ္တိံ အဒတွာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ ဒုဿဏ္ဌိတံ မာတာပိတူနမ္ပိ အမနာပံ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ. ယထာ ပန ကုသလေန စိတ္တကာရေန သမုဋ္ဌာပိတံ ရူပံ သုရူပံ ဟောတိ သုသဏ္ဌိတံ မနာပံ, ဧဝမေဝ ဧကစ္စော ကမ္မံ ကရောန္တော ဉာဏသမ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ကရောတိ, တံ ကမ္မံ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တံ စက္ခာဒီနံ သမ္ပတ္တိံ ဒတွာ သုဝဏ္ဏံ သုသဏ္ဌိတံ အလင်္ကတပဋိယတ္တံ ဝိယ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ.

De même, ici, cette comparaison doit être comprise ainsi : le kamma, avec ses accessoires, est comme les teinturiers ou les peintres ; le cycle des trois plans d'existence est comme une planche, un mur ou une toile. Tout comme les teinturiers et les peintres font apparaître une forme sur des planches pures, de même le kamma, avec ses accessoires, produit une forme dans les existences. À cet égard, tout comme une figure produite par un peintre malhabile est difforme, mal proportionnée et déplaisante, de même, lorsqu'une personne accomplit un kamma avec un esprit non associé à la connaissance, ce kamma, en produisant une forme, ne donne pas la perfection des facultés comme l'œil, mais produit une forme de vilaine apparence, mal proportionnée et même déplaisante pour les parents. En revanche, tout comme une figure produite par un peintre habile est belle, bien proportionnée et plaisante, de même, lorsqu'une personne accomplit un kamma avec un esprit associé à la connaissance, ce kamma, en produisant une forme, donne la perfection des facultés comme l'œil, et produit une forme de belle apparence, bien proportionnée, comme si elle était parée et apprêtée.

ဧတ္ထ စ အာဟာရံ ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ သင်္ခိပိတွာ အာဟာရနာမရူပါနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, ဝိပါကဝိဓိံ နာမရူပေန သင်္ခိပိတွာ နာမရူပသင်္ခါရာနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, သင်္ခါရာနဉ္စ အာယတိဘဝဿ စ အန္တရေ ဧကော သန္ဓီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ici, on doit comprendre qu'en regroupant la nutrition avec la conscience, il y a une première jonction (sandhi) entre la nutrition et le nom-et-forme ; en regroupant le processus des résultantes avec le nom-et-forme, il y a une jonction entre le nom-et-forme et les formations ; et il y a une jonction entre les formations et l'existence future.

ကူဋာဂါရန္တိ ဧကကဏ္ဏိကံ ဂါဟာပေတွာ ကတံ အဂါရံ. ကူဋာဂါရသာလာတိ ဒွေ ကဏ္ဏိကေ ဂဟေတွာ ကတသာလာ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ခီဏာသဝဿ ကမ္မံ သူရိယရသ္မိသမံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သူရိယရသ္မိ ပန အတ္ထိ, သာ ကေဝလံ ပတိဋ္ဌာယ အဘာဝေန အပ္ပတိဋ္ဌာ နာမ ဇာတာ, ခီဏာသဝဿ ကမ္မံ နတ္ထိတာယ ဧဝ အပ္ပတိဋ္ဌံ. တဿ ဟိ ကာယာဒယော အတ္ထိ, တေဟိ ပန ကတကမ္မံ ကုသလာကုသလံ နာမ န ဟောတိ, ကိရိယမတ္တေ ဌတွာ အဝိပါကံ ဟောတိ. ဧဝမဿ ကမ္မံ နတ္ထိတာယ ဧဝ အပ္ပတိဋ္ဌံ နာမ ဇာတန္တိ. စတုတ္ထံ.

'Maison à toit pointu' (kūṭāgāra) désigne une demeure construite avec un seul sommet. 'Pavillon à toit pointu' (kūṭāgārasālā) désigne une salle construite avec deux sommets. De même, ici, le kamma de celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) doit être compris comme semblable au rayon de soleil. Le rayon de soleil existe, mais par simple absence de support (patiṭṭhā), il est dit 'non établi'. Le kamma de l'Arahant est dit 'non établi' précisément par son inexistence [en tant que kamma producteur]. En effet, bien que cet individu possède le corps et les autres portes [d'action], le kamma accompli par ceux-ci n'est ni méritoire ni non méritoire ; restant au niveau de la simple action (kiriya), il est sans maturation (avipāka). Ainsi, pour lui, le kamma est dit 'non établi' en raison de son inexistence même. Le quatrième sutta est terminé.

၅. နဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Nagara Sutta.

၆၅. ပဉ္စမေ နာမရူပေ ခေါ သတိ ဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ‘‘သင်္ခါရေသု သတိ ဝိညာဏ’’န္တိ စ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ သတိ သင်္ခါရာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ, တဒုဘယမ္ပိ န ဝုတ္တံ. ကသ္မာ? အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဟိ တတိယော ဘဝေါ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အယံ ဝိပဿနာ န ဃဋီယတိ. မဟာပုရိသော ဟိ ပစ္စုပ္ပန္နပဉ္စဝေါကာရဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌောတိ.

65. Dans le cinquième sutta, concernant le passage 'quand le nom-et-forme existe, la conscience est', on pourrait dire qu'il aurait dû être dit : 'quand les formations existent, la conscience est' et 'quand l'ignorance existe, les formations sont'. Pourtant, ces deux propositions n'ont pas été énoncées par le Béni. Pourquoi ? Parce que l'ignorance et les formations constituent l'existence passée (le troisième bhava), et cette vision pénétrante (vipassanā) ne s'y applique pas. En effet, le Grand Être (Mahāpuriso) s'est concentré sur l'existence présente selon les cinq agrégats.

နနု စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရေသု အဒိဋ္ဌေသု န သက္ကာ ဗုဒ္ဓေန ဘဝိတုန္တိ. သစ္စံ န သက္ကာ, ဣမိနာ ပန တေ ဘဝဥပါဒါနတဏှာဝသေန ဒိဋ္ဌာဝ. တသ္မာ ယထာ နာမ ဂေါဓံ အနုဗန္ဓန္တော ပုရိသော တံ ကူပံ ပဝိဋ္ဌံ ဒိသွာ ဩတရိတွာ ပဝိဋ္ဌဋ္ဌာနံ ခဏိတွာ ဂေါဓံ ဂဟေတွာ ပက္ကမေယျ, န ပရဘာဂံ ခနေယျ[Pg.107], ကသ္မာ? ကဿစိ နတ္ထိတာယ. ဧဝံ မဟာပုရိသောပိ ဂေါဓံ အနုဗန္ဓန္တော ပုရိသော ဝိယ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော ဇရာမရဏတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဣမဿ အယံ ပစ္စယော, ဣမဿ အယံ ပစ္စယော’’တိ ပရိယေသန္တော ယာဝ နာမရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယံ ဒိသွာ တဿပိ ပစ္စယံ ပရိယေသန္တော ဝိညာဏမေဝ အဒ္ဒသ. တတော ‘‘ဧတ္တကော ပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန သမ္မသနစာရော’’တိ ဝိပဿနံ ပဋိနိဝတ္တေသိ, ပရတော တုစ္ဆကူပဿ အဘိန္နဋ္ဌာနံ ဝိယ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဒွယံ အတ္ထိ, တဒေတံ ဟေဋ္ဌာ ဝိပဿနာယ ဂဟိတတ္တာ ပါဋိယေက္ကံ သမ္မသနူပဂံ န ဟောတီတိ န အဂ္ဂဟေသိ.

Ne pourrait-on pas objecter que si l'ignorance et les formations ne sont pas vues, il n'est pas possible de devenir Bouddha ? C'est vrai, cela n'est pas possible, mais par Lui, elles ont été vues à travers la soif et l'attachement liés à l'existence. Par conséquent, c'est comme un homme poursuivant un iguane : le voyant entrer dans un trou, il descendrait, creuserait l'endroit où il est entré, attraperait l'iguane et s'en irait ; il ne creuserait pas ailleurs. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a rien à faire ailleurs. De même, le Grand Être, tel l'homme poursuivant l'iguane, assis sur le siège de l'Éveil, cherchant à partir de la vieillesse et de la mort : 'quelle est la condition de ceci ?', cherchant jusqu'aux phénomènes du nom-et-forme, a vu la conscience comme étant leur condition. De là, pensant : 'Tel est le champ d'investigation selon l'existence composée des cinq agrégats', il a ramené sa vision pénétrante. Au-delà, le couple ignorance-formations existe comme la partie non creusée d'un trou vide ; parce qu'ils avaient déjà été saisis par la vision pénétrante plus bas, ils ne font pas l'objet d'une investigation séparée, et c'est ainsi qu'Il ne les a pas saisis séparément.

ပစ္စုဒါဝတ္တတီတိ ပဋိနိဝတ္တတိ. ကတမံ ပနေတ္ထ ဝိညာဏံ ပစ္စုဒါဝတ္တတီတိ? ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမ္ပိ ဝိပဿနာဝိညာဏမ္ပိ. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ပစ္စယတော ပဋိနိဝတ္တတိ, ဝိပဿနာဝိညာဏံ အာရမ္မဏတော. ဥဘယမ္ပိ နာမရူပံ နာတိက္ကမတိ, နာမရူပတော ပရံ န ဂစ္ဆတိ. ဧတ္တာဝတာ ဇာယေထ ဝါတိအာဒီသု ဝိညာဏေ နာမရူပဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေ, နာမရူပေ ဝိညာဏဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေ, ဒွီသုပိ အညမညပစ္စယေသု ဟောန္တေသု ဧတ္တကေန ဇာယေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါ. ဣတော ဟိ ပရံ ကိမညံ ဇာယေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါ, နနု ဧတဒေဝ ဇာယတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စာတိ?

« Se retire » signifie « revient en arrière ». Quelle conscience se retire ici ? Tant la conscience de renaissance que la conscience de vision profonde. Parmi celles-ci, la conscience de renaissance revient en arrière en raison de sa condition, et la conscience de vision profonde en raison de son objet. Toutes deux ne dépassent pas la mentalité-matérialité, elles ne vont pas au-delà de la mentalité-matérialité. Dans les passages commençant par « c'est dans cette mesure qu'on naît », quand la conscience est la condition de la mentalité-matérialité et que la mentalité-matérialité est la condition de la conscience, ces deux étant conditions l'une pour l'autre, c'est par cela seul que l'on naît ou que l'on réapparaît. Car au-delà de cette dualité, qu'est-ce d'autre qui pourrait naître ou réapparaître ? N'est-ce pas uniquement cet ensemble qui naît et réapparaît ?

ဧဝံ သဒ္ဓိံ အပရာပရစုတိပဋိသန္ဓီဟိ ပဉ္စ ပဒါနိ ဒဿေတွာ ပုန တံ ဧတ္တာဝတာတိ ဝုတ္တမတ္ထံ နိယျာတေန္တော ယဒိဒံ နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပန္တိ ဝတွာ တတော ပရံ အနုလောမပစ္စယာကာရဝသေန ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပမူလကံ အာယတိဇရာမရဏံ ဒဿေတုံ နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနန္တိအာဒိမာဟ.

Ayant ainsi exposé les cinq termes conjointement avec les morts et renaissances successives, et afin de préciser à nouveau le sens de ce qui a été dit par « dans cette mesure », [le Bienheureux] déclara : « à savoir, la conscience a pour condition la mentalité-matérialité, et la mentalité-matérialité a pour condition la conscience ». Puis, afin de montrer par le mode de la production conditionnée dans l'ordre direct la vieillesse et la mort futures, qui ont pour racine la mentalité-matérialité par l'intermédiaire de la conscience, il dit : « avec la mentalité-matérialité comme condition, les six bases des sens », et ainsi de suite.

အဉ္ဇသန္တိ မဂ္ဂဿေဝ ဝေဝစနံ. ဥဒ္ဓါပဝန္တန္တိ အာပတော ဥဂ္ဂတတ္တာ ဥဒ္ဓါပန္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရေန ပါကာရဝတ္ထုနာ သမန္နာဂတံ. ရမဏီယန္တိ သမန္တာ စတုန္နံ ဒွါရာနံ အဗ္ဘန္တရေ စ နာနာဘဏ္ဍာနံ သမ္ပတ္တိယာ ရမဏီယံ. မာပေဟီတိ မဟာဇနံ ပေသေတွာ ဝါသံ ကာရေဟိ. မာပေယျာတိ ဝါသံ ကာရေယျ. ကာရေန္တော စ ပဌမံ အဋ္ဌာရသ မနုဿကောဋိယော ပေသေတွာ ‘‘သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရာနိ ပဉ္စကုလာနိ ပေသေယျ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရာနိ ပဉ္စပညာသကုလာနိ ပေသေယျ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရာနိ တိံသ [Pg.108] ကုလာနိ ပေသေယျ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရံ ကုလသဟဿံ ပေသေယျ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရာနိ ဧကာဒသနဟုတာနိ ကုလာနိ ပေသေယျ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တာဝ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ အပရာနိ စတုရာသီတိကုလသဟဿာနိ ပေသေယျ. ပုန ‘‘သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိ ပုစ္ဆိတေ, ‘‘မဟာရာဇ, ကိံ ဝဒေသိ? မဟန္တံ နဂရံ အသမ္ဗာဓံ, ဣမိနာ နယေန ကုလာနိ ပေသေတွာ န သက္ကာ ပူရေတုံ, ဘေရိံ ပန စရာပေတွာ ‘အမှာကံ နဂရံ ဣမာယ စ ဣမာယ စ သမ္ပတ္တိယာ သမ္ပန္နံ, ယေ တတ္ထ ဝသိတုကာမာ, ယထာသုခံ ဂစ္ဆန္တု, ဣမဉ္စိမဉ္စ ပရိဟာရံ လဘိဿန္တီ’တိ နဂရဿ စေဝ ဝဏ္ဏံ လောကဿ စ ပရိဟာရလာဘံ ဃောသာပေထာ’’တိ ဝဒေယျ. သော ဧဝံ ကရေယျ. တတော မနုဿာ နဂရဂုဏဉ္စေဝ ပရိဟာရလာဘဉ္စ သုတွာ သဗ္ဗဒိသာဟိ သမောသရိတွာ နဂရံ ပူရေယျုံ. တံ အပရေန သမယေန ဣဒ္ဓဉ္စေဝ အဿ ဖီတဉ္စ. တံ သန္ဓာယ တဒဿ နဂရံ အပရေန သမယေန ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စာတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Chemin » est un synonyme de « voie ». « Pourvu de remparts » signifie doté d'une enceinte fortifiée ainsi nommée car elle s'élève au-dessus des eaux profondes. « Ravissante » signifie agréable à cause de l'abondance de marchandises diverses à l'intérieur des quatre portes et tout autour. « Fais bâtir » signifie : envoie une multitude de gens et fais-les s'y établir. « Il ferait bâtir » signifie : il ferait établir une demeure. Et en la faisant bâtir, il enverrait d'abord cent quatre-vingts millions d'hommes, et après avoir demandé : « Est-ce rempli ? », s'il s'entendait répondre : « Ce n'est pas encore rempli », il enverrait cinq autres familles. Interrogeant de nouveau et s'entendant répondre : « Ce n'est pas encore rempli », il enverrait cinquante-cinq autres familles. Interrogeant de nouveau et s'entendant répondre : « Ce n'est pas encore rempli », il enverrait trente autres familles. Interrogeant de nouveau et s'entendant répondre : « Ce n'est pas encore rempli », il enverrait mille autres familles. Interrogeant de nouveau et s'entendant répondre : « Ce n'est pas encore rempli », il enverrait cent dix mille autres familles. Interrogeant de nouveau et s'entendant répondre : « Ce n'est pas encore rempli », il enverrait quatre-vingt-quatre mille autres familles. Questionnant encore : « Est-ce rempli ? », on lui dirait : « Ô Grand Roi, que dites-vous ? La cité est vaste et sans encombrement ; il est impossible de la remplir en envoyant des familles de cette manière. Faites plutôt battre le tambour et proclamez les louanges de la cité ainsi que les avantages pour le peuple : "Notre cité est dotée de telle et telle richesse ; que ceux qui souhaitent y vivre s'y rendent à leur guise, ils recevront telle et telle protection" ». Il agirait ainsi. Alors, les gens, ayant entendu parler des qualités de la ville et de l'octroi de protection, afflueraient de toutes les directions et rempliraient la cité. Plus tard, celle-ci deviendrait prospère et florissante. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Plus tard, cette cité devint prospère et florissante », etc.

တတ္ထ ဣဒ္ဓန္တိ သမိဒ္ဓံ သုဘိက္ခံ. ဖီတန္တိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ ပုပ္ဖိတံ. ဗာဟုဇညန္တိ ဗဟူဟိ ဉာတဗ္ဗံ, ဗဟုဇနာနံ ဟိတံ ဝါ. ‘‘ဗဟုဇန’’န္တိပိ ပါဌော. အာကိဏ္ဏမနုဿန္တိ မနုဿေဟိ အာကိဏ္ဏံ နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌံ. ဝုဍ္ဎိဝေပုလ္လပ္ပတ္တန္တိ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တဉ္စေဝ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တဉ္စ, သေဋ္ဌဘာဝဉ္စေဝ ဝိပုလဘာဝဉ္စ ပတ္တံ, ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ အဂ္ဂနဂရံ ဇာတန္တိ အတ္ထော.

Là, « prospère » signifie accomplie et pourvue de nourriture en abondance. « Florissante » signifie épanouie par toutes les richesses. « Connue de beaucoup » signifie devant être connue par un grand nombre, ou bien au profit de la multitude. Il existe aussi la variante « bahujana ». « Peuplée » signifie remplie d'êtres humains, occupée sans discontinuité. « Ayant atteint la croissance et l'expansion » signifie ayant atteint à la fois l'accroissement et l'étendue, ayant accédé à l'excellence et à la plénitude ; le sens est qu'elle est devenue la cité suprême dans les dix mille systèmes de mondes.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အရညပဝနေ စရမာနပုရိသော ဝိယ ဟိ ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ပဋ္ဌာယ ပါရမိယော ပူရယမာနော မဟာပုရိသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တဿ ပုရိသဿ ပုဗ္ဗကေဟိ မနုဿေဟိ အနုယာတမဂ္ဂဒဿနံ ဝိယ မဟာသတ္တဿ အနုပုဗ္ဗေန ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝိပဿနာမဂ္ဂဿ ဒဿနံ, ပုရိသဿ တံ ဧကပဒိကမဂ္ဂံ အနုဂစ္ဆတော အပရဘာဂေ မဟာမဂ္ဂဒဿနံ ဝိယ မဟာသတ္တဿ ဥပရိဝိပဿနာယ စိဏ္ဏန္တေ လောကုတ္တရမဂ္ဂဒဿနံ, ပုရိသဿ တေနေဝ မဂ္ဂေန ဂစ္ဆတော ပုရတော နဂရဒဿနံ ဝိယ တထာဂတဿ နိဗ္ဗာနနဂရဒဿနံ, ဗဟိနဂရံ ပနေတ္ထ အညေန ဒိဋ္ဌံ, အညေန မနုဿဝါသံ ကတံ, နိဗ္ဗာနနဂရံ သတ္ထာ သယမေဝ ပဿိ, သယံ ဝါသမကာသိ. တဿ ပုရိသဿ စတုန္နံ ဒွါရာနံ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ တထာဂတဿ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ဒိဋ္ဌကာလော, တဿ စတူဟိ ဒွါရေဟိ နဂရံ ပဝိဋ္ဌကာလော ဝိယ တထာဂတဿ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ [Pg.109] နိဗ္ဗာနံ ပဝိဋ္ဌကာလော, တဿ နဂရဗ္ဘန္တရေ ဘဏ္ဍဝဝတ္ထာနကာလော ဝိယ တထာဂတဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ပရောပဏ္ဏာသကုသလဓမ္မဝဝတ္ထာနကာလော. နဂရဿ အဂါရကရဏတ္ထံ ကုလပရိယေသနကာလော ဝိယ သတ္ထု ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဝေနေယျသတ္တေ ဝေါလောကနကာလော, တေန ပုရိသေန ယာစိတဿ ရညော ဧကံ မဟာကုဋုမ္ဗိကံ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယ မဟာဗြဟ္မုနာ ယာစိတဿ ဘဂဝတော အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရံ ဒိဋ္ဌကာလော, ရညော မဟာကုဋုမ္ဗိကံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘နဂရဝါသံ ကရောဟီ’’တိ ပဟိတကာလော ဝိယ ဘဂဝတော ဧကသ္မိံ ပစ္ဆာဘတ္တေ အဋ္ဌာရသယောဇနမဂ္ဂံ ဂန္တွာ အာသာဠှိပုဏ္ဏမဒိဝသေ ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနံ ပဝိသိတွာ ထေရံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသိတကာလော, မဟာကုဋုမ္ဗိကေန အဋ္ဌာရသ ပုရိသကောဋိယော ဂဟေတွာ နဂရံ အဇ္ဈာဝုဋ္ဌကာလော ဝိယ တထာဂတေန ဓမ္မစက္ကေ ပဝတ္တိတေ ထေရဿ အဋ္ဌာရသဟိ ဗြဟ္မကောဋီဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတကာလော, ဧဝံ နိဗ္ဗာနနဂရံ ပဌမံ အာဝါသိတံ, တတော သမ္ပုဏ္ဏံ နဂရန္တိ ပုစ္ဆိတွာ န တာဝါတိ ဝုတ္တေ ပဉ္စ ကုလာနိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ စတုရာသီတိကုလသဟဿပေသနံ ဝိယ တထာဂတဿ ပဉ္စမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ အနတ္တလက္ခဏသုတ္တာဒီနိ ဒေသေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ အာဒိံ ကတွာ ယသပမုခါ ပဉ္စပဏ္ဏာသ ကုလပုတ္တာ, တိံသ ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယာ, သဟဿပုရာဏဇဋိလာ, ဗိမ္ဗိသာရပမုခါနိ ဧကာဒသပုရိသနဟုတာနိ, တိရောကုဋ္ဋာနုမောဒနေ စတုရာသီတိသဟဿာနီတိ ဧတ္တကဿ ဇနဿ အရိယမဂ္ဂံ ဩတာရေတွာ နိဗ္ဗာနနဂရံ ပေသိတကာလော, အထ တေန နယေန နဂရေ အပူရိယမာနေ ဘေရိံ စရာပေတွာ နဂရဿ ဝဏ္ဏဃောသနံ ကုလာနံ ပရိဟာရလာဘဃောသနံ ဝိယ စ မာသဿ အဋ္ဌ ဒိဝသေ တတ္ထ တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဓမ္မကထိကာနံ နိဗ္ဗာနဝဏ္ဏဿ စေဝ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တာနံ ဇာတိကန္တာရာဒိနိတ္ထရဏာနိသံသဿ စ ဃောသနံ, တတော သဗ္ဗဒိသာဟိ အာဂန္တွာ မနုဿာနံ နဂရသမောသရဏံ ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မကထံ သုတွာ တတော တတော နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အာဒိံ ကတွာ အနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နာနံ အပရိမာဏာနံ ကုလပုတ္တာနံ နိဗ္ဗာနသမောသရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« De même » (evameva kho) : ceci est ici une comparaison par analogie. En effet, comme un homme errant dans une vaste forêt sauvage, ainsi doit être considéré le Grand Être (le Bodhisatta) qui accomplit les perfections à partir des pieds du Bouddha Dīpaṅkara. Comme la vue d'un sentier déjà suivi par des hommes du passé pour cet homme, ainsi doit être considérée la vision du Noble Chemin Octuple de la vue profonde (vipassanāmagga) dans sa phase préliminaire pour le Grand Être assis sur le trône de l'Éveil. Comme la vue d'une grande route pour l'homme qui suit cet étroit sentier, ainsi doit être considérée la vision du chemin supramondain (lokuttaramagga) à la fin de la pratique de la vue profonde supérieure du Grand Être. Comme la vue d'une cité devant l'homme marchant sur cette même route, ainsi doit être considérée la vision de la cité du Nibbāna par le Tathāgata. Cependant, dans cette analogie, la cité extérieure a été vue par un autre et son habitation humaine a été établie par un autre ; mais la cité du Nibbāna, le Maître l'a vue par lui-même et y a établi sa demeure par lui-même. Comme le moment où cet homme voit les quatre portes, ainsi est le moment où le Tathāgata voit les quatre chemins. Comme le moment où il entre dans la cité par les quatre portes, ainsi est le moment où le Tathāgata entre au Nibbāna par les quatre chemins. Comme le moment où il examine les biens à l'intérieur de la cité, ainsi est le moment où le Tathāgata détermine plus de cinquante états bénéfiques par sa connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa). Comme le moment de la recherche des familles pour la construction des maisons de la cité, ainsi est le moment où le Maître, sortant de la réalisation du fruit (phalasamāpatti), observe les êtres à convertir. Comme le moment où l'homme voit un grand chef de famille sollicité par le roi, ainsi est le moment où le Béni, sollicité par le Grand Brahmā, voit le Thera Aññāsikoṇḍañña. Comme le moment où l'on envoie un message disant « habite dans la cité » après avoir convoqué le grand chef de famille du roi, ainsi est le moment où le Béni, après avoir parcouru un chemin de dix-huit yojanas en un seul après-midi, entre à Isipatana près de Bénarès le jour de la pleine lune d'Āsāḷha et enseigne le Dhamma en faisant du Thera un témoin oculaire. Comme le moment où le chef de famille s'établit dans la cité avec cent quatre-vingts millions d'hommes, ainsi est le moment où le Thera s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) avec cent quatre-vingts millions de Brahmas lors de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma par le Tathāgata. C'est ainsi que la cité du Nibbāna fut d'abord habitée. Ensuite, comme si l'on demandait si la cité était pleine et qu'ayant reçu la réponse « pas encore », on envoyait d'abord cinq familles, puis jusqu'à quatre-vingt-quatre mille familles ; de même, le Tathāgata, à partir du cinquième jour, ayant enseigné l'Anattalakkhaṇa Sutta et d'autres, fit entrer dans le Noble Chemin et envoya vers la cité du Nibbāna une telle multitude d'êtres : en commençant par les cinq moines du premier groupe, puis les cinquante-cinq fils de famille menés par Yasa, les trente Bhaddavaggiyas, les mille anciens ascètes à cheveux nattés, les cent dix mille hommes menés par Bimbisāra, et quatre-vingt-quatre mille êtres lors de l'exhortation du Tirokuṭṭa Sutta. Puis, comme si, la cité n'étant toujours pas remplie par cette méthode, on faisait battre le tambour pour proclamer la beauté de la cité et les avantages accordés aux familles, on doit voir ainsi les prédicateurs du Dhamma assis ici et là pendant les huit jours du mois, proclamant la beauté du Nibbāna ainsi que les bienfaits de la traversée du désert des renaissances pour ceux qui ont atteint le Nibbāna. Enfin, comme le rassemblement des hommes venant de toutes les directions vers la cité, on doit voir le rassemblement dans le Nibbāna d'innombrables fils de famille qui, ayant entendu le discours sur le Dhamma ici et là, ont quitté leur foyer pour la vie monastique et ont pratiqué la voie conforme aux vérités supramondaines.

ပုရာဏံ မဂ္ဂန္တိ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ. အယဉှိ အရိယမဂ္ဂေါ ပဝါရဏသုတ္တေ (သံ. နိ. ၁.၂၁၅) အဝတ္တမာနကဋ္ဌေန ‘‘အနုပ္ပန္နမဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တော, ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အဝဠဉ္ဇနဋ္ဌေန ‘‘ပုရာဏမဂ္ဂေါ’’တိ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သကလသာသနံ. ဣဒ္ဓန္တိ ဈာနဿာဒေန [Pg.110] သမိဒ္ဓံ သုဘိက္ခံ. ဖီတန္တိ အဘိညာဘရဏေဟိ ပုပ္ဖိတံ. ဝိတ္ထာရိကန္တိ ဝိတ္ထိဏ္ဏံ. ဗာဟုဇညန္တိ ဗဟုဇနဝိညေယျံ. ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတန္တိ ယာဝ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ ဒေဝမနုဿေဟိ ပရိစ္ဆေဒေါ အတ္ထိ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ သုပ္ပကာသိတံ သုဒေသိတံ တထာဂတေနာတိ. ပဉ္စမံ.

« Un sentier ancien » (purāṇaṃ maggaṃ) désigne le Noble Chemin Octuple. En effet, ce Noble Chemin est appelé « chemin non apparu » (anuppannamaggo) dans le Pavāraṇa Sutta en raison de son inexistence [pendant les périodes sans Bouddha] ; dans ce sutta, il est appelé « sentier ancien » car il n'était plus usité. « La vie sainte » (brahmacariyaṃ) désigne l'intégralité de l'Enseignement, englobant les trois entraînements. « Prospère » (iddhaṃ) signifie riche du bonheur du jhāna. « Florissant » (phītaṃ) signifie épanoui par les ornements des connaissances directes (abhiññā). « Étendu » (vitthārikaṃ) signifie largement répandu. « Connu d'une multitude » (bāhujaññaṃ) signifie connu par de nombreuses personnes. « Bien proclamé tant qu'il y a des dieux et des hommes » (yāva devamanussehi suppakāsitaṃ) signifie que tant que s'étend la limite des dieux et des hommes dans les dix mille systèmes de mondes, dans cet intervalle, il a été parfaitement manifesté et enseigné par le Tathāgata. Le cinquième [sutta] est terminé.

၆. သမ္မသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sammasa Sutta

၆၆. ဆဋ္ဌေ အာမန္တေသီတိ ကသ္မာ အာမန္တေသိ? ယသ္မာဿ သုခုမာ တိလက္ခဏာဟတာ ဓမ္မဒေသနာ ဥပဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ကိရ ဇနပဒေ မနုဿာ သဟေတုကာ ပညဝန္တော. သိနိဒ္ဓါနိ ကိရေတ္ထ ဘောဇနာနိ, တာနိသေဝတော ဇနဿ ပညာ ဝဍ္ဎတိ, တေ ဂမ္ဘီရံ တိလက္ခဏာဟတံ ဓမ္မကထံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာ ဟောန္တိ. တေနေဝ ဘဂဝါ ဒီဃမဇ္ဈိမေသု မဟာသတိပဋ္ဌာနာနိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၂ အာဒယော) မဟာနိဒါနံ (ဒီ. နိ. ၂.၉၅ အာဒယော), အာနေဉ္ဇသပ္ပာယံ (မ. နိ. ၃.၆၆ အာဒယော), သံယုတ္တကေ စူဠနိဒါနာဒိသုတ္တန္တိ ဧဝမာဒီနိ အညာနိ ဂမ္ဘီရာနိ သုတ္တာနိ တတ္ထေဝ ကထေသိ. သမ္မသထ နောတိ သမ္မသထ နု. အန္တရံ သမ္မသန္တိ အဗ္ဘန္တရံ ပစ္စယသမ္မသနံ. န သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော စိတ္တံ အာရာဓေသီတိ ပစ္စယာကာရဝသေန ဗျာကာရာပေတုကာမဿ ဘဂဝတော တထာ အဗျာကရိတွာ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန ဗျာကရောန္တော အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ နာသက္ခိ.

66. Dans le sixième [sutta], « s'adressa » (āmantesi) : pourquoi s'est-il adressé à eux ? Parce qu'un enseignement du Dhamma subtil, mettant en lumière les trois caractéristiques, s'est présenté à lui. On dit que dans cette contrée (Kammāsadamma), les hommes possèdent les causes [de l'éveil] et sont sages. On dit qu'il s'y trouve des nourritures onctueuses ; pour ceux qui consomment ces nourritures, la sagesse se développe, et ils sont capables de pénétrer un discours profond sur le Dhamma illustrant les trois caractéristiques. C'est précisément pour cette raison que le Béni a enseigné là même d'autres suttas profonds, tels que le Mahāsatipaṭṭhāna et le Mahānidāna dans les collections Longue et Moyenne (Dīgha et Majjhima Nikāya), l'Āneñjasappāya, et dans la collection des Discours Groupés (Saṃyutta), le Cūḷanidāna Sutta et d'autres. « Examinez-vous ? » (sammasatha no) signifie « Réfléchissez-vous et examinez-vous ? ». « Ils examinent à l'intérieur » (antaraṃ sammasanti) signifie l'examen interne des causes. « Ce moine n'a pas satisfait l'esprit du Béni » (na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesi) : comme il a répondu selon les trente-deux parties du corps, alors que le Béni souhaitait qu'il réponde selon la production conditionnée (paccayākāra), il n'a pas pu saisir l'intention [du Bouddha].

ဧတဒဝေါစာတိ ဒေသနာ ယထာနုသန္ဓိံ န ဂတာ, ဒေသနာယ ယထာနုသန္ဓိဂမနတ္ထံ ဧတဒဝေါစ. တေနဟာနန္ဒ, သုဏာထာတိ ဣဒံ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အသမ္ဘိန္နပဒံ. အညတ္ထ ဟိ ဧဝံ ဝုတ္တံ နာမ နတ္ထိ. ဥပဓိနိဒါနန္တိ ခန္ဓုပဓိနိဒါနံ. ခန္ဓပဉ္စကဉှေတ္ထ ဥပဓီတိ အဓိပ္ပေတံ. ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဇာယတိ. နိဝိသတီတိ ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တိဝသေန ပတိဋ္ဌဟတိ.

« Dit ceci » (etadavoca) : l'enseignement n'était pas parvenu à sa conclusion naturelle ; il dit cela pour que l'enseignement y parvienne. « C'est pourquoi, Ānanda, écoutez » (tenahānanda suṇātha) : ce membre de phrase est une expression non mélangée (spécifique) parmi les paroles du Bouddha dans le Tipiṭaka. En effet, il n'existe nulle part ailleurs de texte formulé de cette manière. « Ayant pour cause l'attachement » (upadhinidānaṃ) signifie ayant pour cause les agrégats de l'attachement (khandhupadhi). Ici, par « attachement » (upadhi), on entend les cinq agrégats. « Surgit » (uppajjati) signifie naît. « S'établit » (nivisati) signifie qu'il se fixe par le biais d'un processus répété.

ယံ ခေါ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ယံ လောကသ္မိံ ပိယသဘာဝဉ္စေဝ မဓုရသဘာဝဉ္စ. စက္ခုံ လောကေတိအာဒီသု လောကသ္မိဉှိ စက္ခာဒီသု မမတ္တေန အဘိနိဝိဋ္ဌာ သတ္တာ သမ္ပတ္တိယံ ပတိဋ္ဌိတာ အတ္တနော စက္ခုံ အာဒါသာဒီသု နိမိတ္တဂ္ဂဟဏာနုသာရေန ဝိပ္ပသန္နပဉ္စပသာဒံ သုဝဏ္ဏဝိမာနေ ဥဂ္ဃာဋိတမဏိသီဟပဉ္ဇရံ ဝိယ မညန္တိ, သောတံ ရဇတပနာဠိကံ ဝိယ ပါမင်္ဂသုတ္တံ ဝိယ [Pg.111] စ မညန္တိ, တုင်္ဂနာသာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရံ ဃာနံ ဝဋ္ဋေတွာ ဌပိတဟရိတာလဝဋ္ဋိံ ဝိယ မညန္တိ, ဇိဝှံ ရတ္တကမ္ဗလပဋလံ ဝိယ မုဒုသိနိဒ္ဓမဓုရရသဒံ မညန္တိ, ကာယံ သာလလဋ္ဌိံ ဝိယ သုဝဏ္ဏတောရဏံ ဝိယ စ မညန္တိ, မနံ အညေသံ မနေန အသဒိသံ ဥဠာရံ မညန္တိ.

« Ce qui dans le monde est de forme agréable et plaisante » signifie tout ce qui, dans le monde des agrégats, possède une nature désirable et douce. Dans les passages tels que « l'œil dans le monde », on doit comprendre le sens selon la méthode suivante : j'expliquerai en détail. Dans le monde, les êtres attachés aux yeux et aux autres sens par le biais de la possessivité (taphā), établis dans la recherche du bien-être matériel, considèrent leur propre œil — devenu particulièrement clair grâce aux cinq sens purifiés — comme une fenêtre de lion ornée de joyaux ouverte dans un palais céleste doré, conformément à la manière dont on perçoit son propre reflet dans un miroir. Ils considèrent l'oreille comme un conduit d'argent ou comme un cordon de parure. Ils considèrent le nez, qui a reçu l'appellation de « nez saillant », comme un bâton d'orpiment façonné et déposé là. Ils considèrent la langue, qui procure une saveur douce, souple et onctueuse, comme un tapis de laine écarlate. Ils considèrent le corps comme le tronc d'un arbre Sāla ou comme un portique doré. Ils considèrent leur propre esprit comme étant supérieur et sans pareil par rapport à celui d'autrui.

နိစ္စတော အဒ္ဒက္ခုန္တိ နိစ္စန္တိ အဒ္ဒသံသု. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. န ပရိမုစ္စိံသု ဒုက္ခသ္မာတိ သကလသ္မာပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခာ န ပရိမုစ္စိံသု. ဒက္ခိဿန္တီတိ ပဿိဿန္တိ. အာပါနီယကံသောတိ သရကဿ နာမံ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ အာပံ ပိဝန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာပါနီယော’’တိ ဝုစ္စတိ. အာပါနီယော စ သော ကံသော စာတိ အာပါနီယကံသော. သုရာမဏ္ဍသရကဿေတံ နာမံ. ‘‘ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော’’တိအာဒိဝစနတော ပန ကံသေ ဌိတပါနမေဝ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဃမ္မာဘိတတ္တောတိ ဃမ္မေန အဘိတတ္တော. ဃမ္မပရေတောတိ ဃမ္မေန ဖုဋ္ဌော, အနုဂတောတိ အတ္ထော. ပိဝတော ဟိ ခေါ တံ ဆာဒေဿတီတိ ပိဝန္တဿ တံ ပါနီယံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပတ္တိယာ ရုစ္စိဿတိ, သကလသရီရံ ဝါ ဖရိတွာ တုဋ္ဌိံ ဥပ္ပာဒယမာနံ ဌဿတိ. အပ္ပဋိသင်္ခါတိ အပစ္စဝေက္ခိတွာ.

« Ils l'ont vu comme permanent » signifie qu'ils l'ont regardé en tant qu'éternel. La même méthode s'applique aux autres termes (comme le bonheur). « Ils ne se sont pas libérés de la souffrance » signifie qu'ils n'ont pu s'échapper d'aucune partie de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). « Ils verront » signifie qu'ils regarderont. « Āpānīyakaṃsa » est le nom d'un petit bol à boire. Puisque l'on y boit de l'eau, on l'appelle « āpānīyo ». Parce qu'il est à la fois un récipient à boire et un bol de bronze (kaṃsa), il est nommé « āpānīyakaṃsa ». C'est en fait le nom d'une coupe contenant la lie de l'alcool. Cependant, selon les paroles du Bouddha commençant par « doté d'une belle couleur », cela désigne ici une boisson alcoolisée empoisonnée contenue dans un bol de bronze. « Ghammābhitatto » signifie affligé par la chaleur. « Ghammaparetoto » signifie touché ou envahi par la chaleur ; tel est le sens. « Car celui qui boit en sera satisfait » signifie que celui qui boit appréciera cette boisson en raison de sa belle couleur et de ses autres qualités, ou que la boisson se répandra dans tout son corps, produisant une satisfaction temporaire. « Sans réflexion » signifie sans examen préalable.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အာပါနီယကံသော ဝိယ ဟိ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ အာရမ္မဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဃမ္မာဘိတတ္တပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတော ပုထုဇ္ဇနော, အာပါနီယကံသေန နိမန္တနပုရိသော ဝိယ လောကေ ပိယရူပေန သာတရူပေန အာရမ္မဏေန နိမန္တကဇနော, အာပါနီယကံသေ သမ္ပတ္တိဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ အာရောစေန္တော အာပါနကမနုဿော ဝိယ အာစရိယုပဇ္ဈာယာဒိကော ကလျာဏမိတ္တော. ယထေဝ ဟိ တဿ ပုရိသဿ အပလောကိတမနုဿော အာပါနီယကံသေ ဂုဏဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ အာရောစေတိ, ဧဝမေဝ အာစရိယော ဝါ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ ဘိက္ခုနော ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဿာဒဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ကထေတိ.

« Ainsi en est-il » : voici la corrélation de la comparaison. Comme le bol de boisson empoisonnée, ainsi doit-on voir l'objet de forme agréable et plaisante dans le monde. Comme l'homme affligé par la chaleur, on doit voir le simple fidèle (puthujjana) dépendant du cycle des renaissances. Comme l'homme qui invite avec le bol empoisonné, on doit voir celui qui tente autrui avec des objets de forme agréable et plaisante dans le monde. Comme l'homme bienveillant qui avertit sur les qualités et les dangers du bol empoisonné et ne souhaite pas qu'on le boive, ainsi doit-on voir le « bon ami » (kalyāṇamitta), tel qu'un maître ou un précepteur. De même que l'homme qui prend soin de l'autre lui révèle les qualités et les dangers du breuvage empoisonné, de même le maître ou le précepteur expose au moine la satisfaction (assāda) et l'échappatoire (nissaraṇa) concernant les cinq cordes des plaisirs sensuels.

တတ္ထ ယထာ အာပါနီယကံသမှိ ဂုဏေ စ အာဒီနဝေ စ အာရောစိတေ သော ပုရိသော ပိယဝဏ္ဏာဒိသမ္ပဒါယမေဝ သဉ္ဇာတဝေဂေါ ‘‘သစေ မရဏံ ဘဝိဿတိ, ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ သဟသာ အပ္ပဋိသင်္ခါယ တံ ပိဝိတွာ မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ, ဘိက္ခု, ‘‘ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဒဿနာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နသောမနဿမတ္တမေဝ အဿာဒေါ, အာဒီနဝေါ ပန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကော ဗဟု နာနပ္ပကာရော, အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ’’တိ [Pg.112] ဧဝံ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အာနိသံသဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ ကထေတွာ – ‘‘သမဏပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘဝ ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော’’တိ ဧဝံ ဩဝဒိတောပိ အဿာဒဗဒ္ဓစိတ္တတာယ ‘‘သစေ ဝုတ္တပ္ပကာရော အာဒီနဝေါ ဘဝိဿတိ, ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေ အပသာဒေတွာ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနိ စေဝ ဝတ္တပဋိပတ္တိဉ္စ ပဟာယ လောကာမိသကထံ ကထေန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမတာယ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. တတော ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေန္တော သန္ဓိစ္ဆေဒနာဒိကာလေ ‘‘စောရော အယ’’န္တိ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿိတော ဣဓေဝ ဟတ္ထပါဒါဒိဆေဒနံ ပတွာ သမ္ပရာယေ စတူသု အပါယေသု မဟာဒုက္ခံ အနုဘောတိ.

Dans cette comparaison, de même que lorsque les qualités et les dangers du bol empoisonné sont exposés, cet homme, emporté par l'impulsion envers la perfection de la couleur et des autres attributs, se dit : « Si la mort doit survenir, je le saurai plus tard », et boit précipitamment sans réfléchir, subissant ainsi la mort ou une souffrance équivalente à la mort ; de même, ô moine, bien que les maîtres et précepteurs expliquent les avantages et les dangers en disant : « Dans les cinq plaisirs sensuels, seule la satisfaction mentale née de la vision et des autres sens constitue la satisfaction (assāda), mais le danger (ādīnava) concernant cette vie et les vies futures est vaste et multiple ; les plaisirs sensuels offrent peu de plaisir, mais apportent beaucoup de souffrance et de désespoir », et qu'ils l'exhortent ainsi : « Pratique la conduite des ascètes, sois le gardien des portes de tes facultés sensuelles, sois modéré dans la nourriture et sois dévoué à la vigilance », si le moine, ayant l'esprit enchaîné à la satisfaction sensuelle, pense : « Si le danger décrit survient, je le saurai plus tard », et qu'il déplaît à ses maîtres, abandonne l'étude des textes et ses devoirs de pratique pour tenir des propos mondains, désirant jouir des sens, il rejette alors l'entraînement et retourne à la vie commune inférieure. Par la suite, accomplissant des actes répréhensibles, s'il est capturé au moment où il commet un vol ou une effraction et présenté au roi comme criminel, il subit en cette vie même l'amputation des mains et des pieds, et dans l'au-delà, il endure une grande souffrance dans les quatre mondes de malheur (apāyesu).

ပါနီယေန ဝါ ဝိနေတုန္တိ သီတေန ဝါရိနာ ဟရိတုံ. ဒဓိမဏ္ဍကေနာတိ ဒဓိမဏ္ဍနမတ္တေန. ဘဋ္ဌလောဏိကာယာတိ သလောဏေန သတ္တုပါနီယေန. လောဏသောဝီရကေနာတိ သဗ္ဗဓညဖလကဠီရာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ လောဏသောဝီရကံ နာမ ကရောန္တိ, တေန.

« Apaiser par de l'eau » signifie dissiper par de l'eau fraîche. « Dadhimaṇḍakena » signifie par le simple petit-lait. « Bhaṭṭhaloṇikāya » signifie par une boisson de farine d'orge salée. « Loṇasovīrakena » : on prépare ce remède nommé Loṇasovīraka en y mettant toutes sortes de céréales, de fruits et de jeunes pousses ; c'est par ce remède.

ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ပနေတ္ထ – ဃမ္မာဘိတတ္တပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတကာလေ ယောဂါဝစရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တဿ ပုရိသဿ ပဋိသင်္ခါ အာပါနီယကံသံ ပဟာယ ပါနီယာဒီဟိ ပိပါသဿ ဝိနောဒနံ ဝိယ ဘိက္ခုနော အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဩဝါဒေ ဌတွာ ဆဒွါရာဒီနိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အနုက္ကမေန ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တဿ အရဟတ္တဖလာဓိဂမော, ပါနီယာဒီနိ စတ္တာရိ ပါနာနိ ဝိယ ဟိ စတ္တာရော မဂ္ဂါ, တေသု အညတရံ ပိဝိတွာ သုရာပိပါသိတံ ဝိနောဒေတွာ သုခိနော ယေန ကာမံ ဂမနံ ဝိယ ခီဏာသဝဿ စတုမဂ္ဂပါနံ ပိဝိတွာ တဏှံ ဝိနောဒေတွာ အဂတပုဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနဒိသံ ဂမနကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဆဋ္ဌံ.

Voici la corrélation de la comparaison dans ce cas-ci : le pratiquant (yogāvacaro) doit être vu comme l'homme affligé par la chaleur au moment où il dépend du cycle des renaissances. Comme l'homme qui, après réflexion, rejette le bol empoisonné et apaise sa soif avec de l'eau et d'autres remèdes, on doit voir l'obtention du fruit de la sainteté (arahattaphala) par le moine qui, suivant l'instruction de ses maîtres, maîtrise ses six portes sensuelles et développe progressivement la vision profonde (vipassanā). Les quatre chemins (maggā) doivent être compris comme les quatre types de boissons (eau, petit-lait, etc.). Tout comme l'homme qui, après avoir bu l'une de ces boissons, dissipe sa soif d'alcool et s'en va joyeusement où il veut, on doit comprendre le moment où le saint (khīṇāsava), ayant bu le breuvage des quatre chemins et dissipé la soif de la concupiscence (taṇhā), atteint la région du Nibbāna où il n'était jamais allé auparavant. Le sixième sutta est terminé.

၇. နဠကလာပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Naḷakalāpī Sutta.

၆၇. သတ္တမေ ကိန္နု ခေါ, အာဝုသောတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ? ‘‘ဧဝံ ပုဋ္ဌော ကထံ နု ခေါ ဗျာကရေယျာ’’တိ. ထေရဿ အဇ္ဈာသယဇာနနတ္ထံ. အပိစ အတီတေ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ ဣမံ ပဉှံ ဝိနိစ္ဆယိံသူတိ အနာဂတေ ဘိက္ခူ ဇာနိဿန္တီတိပိ ပုစ္ဆတိ. ဣဒါနေဝ ခေါ မယန္တိ ဣဒံ ထေရော ယဿ နာမရူပဿ ဝိညာဏံ ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ, တဒေဝ နာမရူပံ ဝိညာဏဿ ပစ္စယောတိ [Pg.113] ဝုတ္တတ္တာ အာဟ. နဠကလာပိယောတိ ဣဓ ပန အယကလာပါဒိဝသေန ဥပမံ အနာဟရိတွာ ဝိညာဏနာမရူပါနံ အဗလဒုဗ္ဗလဘာဝဒဿနတ္ထံ အယံ ဥပမာ အာဘတာ.

67. Dans le septième sutta, pourquoi le vénérable Mahākoṭṭhika pose-t-il la question « Qu'en est-il, cher ami ? » alors qu'il n'a pas de doute lui-même ? Il a interrogé en pensant : « S'il est ainsi questionné, comment répondra-t-il ? », afin de connaître l'inclination de l'esprit du vénérable Sāriputta. De plus, il questionne en pensant que, puisque les deux principaux disciples ont tranché ce problème autrefois, les moines des temps futurs en auront ainsi connaissance. « C'est seulement maintenant que nous » : le vénérable a dit cela car Sāriputta avait précédemment déclaré que le nom-et-la-forme sont la condition de la conscience, tout comme la conscience est la condition du nom-et-la-forme. « Naḷakalāpiyo » : dans cette comparaison, sans utiliser l'image d'un faisceau de fer, cette métaphore du faisceau de roseaux a été apportée pour illustrer la nature mutuellement dépendante et la fragilité de la conscience et du nom-et-la-forme.

နိရောဓော ဟောတီတိ ဧတ္တကေ ဌာနေ ပစ္စယုပ္ပန္နပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ဒေသနာ ကထိတာ. ဆတ္တိံသာယ ဝတ္ထူဟီတိ ဟေဋ္ဌာ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဒွါဒသသု ပဒေသု ဧကေကသ္မိံ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝသေန ဆတ္တိံသာယ ကာရဏေဟိ. ဧတ္ထ စ ပဌမော ဓမ္မကထိကဂုဏော, ဒုတိယာ ပဋိပတ္တိ, တတိယံ ပဋိပတ္တိဖလံ. တတ္ထ ပဌမနယေန ဒေသနာသမ္ပတ္တိ ကထိတာ, ဒုတိယေန သေက္ခဘူမိ, တတိယေန အသေက္ခဘူမီတိ. သတ္တမံ.

« Il y a cessation » : dans ce passage scripturaire, l'enseignement a été exposé par le Béni par le biais de l'existence dotée des cinq agrégats conditionnés. « Par trente-six motifs » signifie que pour chacun des douze termes mentionnés précédemment, il y a trois cycles (vāra) commençant par « il enseigne la doctrine de la cessation », ce qui fait trente-six motifs. Dans ce texte d'approbation (anumodanā), le premier cycle concerne les qualités d'un prédicateur de la doctrine (dhammakathika), le second concerne la pratique des disciples en formation (sekkhabhūmi), et le troisième concerne le fruit de la pratique des parfaits (asekkhābhūmi). Ainsi, par la première méthode, la perfection de l'enseignement est exposée ; par la seconde, le domaine des disciples en formation ; et par la troisième, le domaine des disciples accomplis. C'est ainsi que cela s'achève. Le septième sutta est terminé.

၈. ကောသမ္ဗိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Kosambi Sutta.

၆၈. အဋ္ဌမေ အညတြေဝါတိ ဧကစ္စော ဟိ ပရဿ သဒ္ဒဟိတွာ ယံ ဧသ ဘဏတိ, တံ ဘူတန္တိ ဂဏှာတိ. အပရဿ နိသီဒိတွာ စိန္တေန္တဿ ယံ ကာရဏံ ရုစ္စတိ, သော ‘‘အတ္ထိ ဧတ’’န္တိ ရုစိယာ ဂဏှာတိ. ဧကော ‘‘စိရကာလတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ အနုဿဝေါ အတ္ထိ, ဘူတမေတ’’န္တိ အနုဿဝေန ဂဏှာတိ. အညဿ ဝိတက္ကယတော ဧကံ ကာရဏံ ဥပဋ္ဌာတိ, သော ‘‘အတ္ထေတ’’န္တိ အာကာရပရိဝိတက္ကေန ဂဏှာတိ. အပရဿ စိန္တယတော ဧကာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယာယဿ တံ ကာရဏံ နိဇ္ဈာယန္တဿ ခမတိ, သော ‘‘အတ္ထေတ’’န္တိ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ဂဏှာတိ. ထေရော ပန ပဉ္စပိ ဧတာနိ ကာရဏာနိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပစ္စက္ခဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓဘာဝံ ပုစ္ဆန္တော အညတြေဝ, အာဝုသော မုသိလ, သဒ္ဓါယာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အညတြေဝါတိ သဒ္ဓါဒီနိ ကာရဏာနိ ဌပေတွာ, ဝိနာ ဧတေဟိ ကာရဏေဟီတိ အတ္ထော. ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာနန္တိ ပဉ္စက္ခန္ဓနိရောဓော နိဗ္ဗာနံ.

68. Dans le huitième sutta, concernant « aññatreva » : dans le passage commençant par « aññatreva », une personne, croyant la parole d'autrui, saisit que « ce que celui-ci dit est la vérité ». Une autre, alors qu'elle est assise à réfléchir, apprécie une certaine raison et, par préférence, saisit que « ceci est assurément ainsi ». Une autre saisit par tradition orale : « Depuis longtemps, il existe une telle tradition, ceci est la vérité ». Pour une autre qui raisonne, une raison conforme à sa réflexion apparaît, et elle saisit par réflexion logique que « ceci est assurément ainsi ». Pour une autre qui contemple, une vue s'élève selon laquelle « ceci est ainsi et ne peut être autrement », et par cette vue, elle examine l'objet comme s'il était devant ses yeux ; ainsi, celui à qui cela plaît saisit par l'acceptation d'une vue après mûre réflexion que « ceci est assurément ainsi ». Le Thera Paviṭṭha, cependant, rejetant ces cinq raisons et souhaitant interroger sur la réalisation par une connaissance directe personnelle, a dit : « Hormis la foi, Musīla... », etc. Là, « aññatreva » signifie en mettant de côté les raisons telles que la foi, c'est-à-dire sans ces raisons. « La cessation de l'existence est le Nibbāna » signifie que la cessation des cinq agrégats est le Nibbāna.

တုဏှီ အဟောသီတိ ထေရော ခီဏာသဝေါ, အဟံ ပန ခီဏာသဝေါတိ ဝါ န ဝါတိ ဝါ အဝတွာ တုဏှီယေဝ အဟောသိ. အာယသ္မာ နာရဒေါ အာယသ္မန္တံ ပဝိဋ္ဌံ ဧတဒဝေါစာတိ ကသ္မာ အဝေါစ? သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာနံ နာမာတိ သေခေဟိပိ ဇာနိတဗ္ဗော ပဉှော ဧသ, အယံ ပန ထေရော ဣမံ ထေရံ အသေခဘူမိယာ ကာရေတိ, ဣမံ ဌာနံ ဇာနာပေဿာမီ’’တိ ဧတံ အဝေါစ.

« Il resta silencieux » signifie que le Thera Musīla était un Arahant (un destructeur des souillures) ; cependant, sans dire « je suis un Arahant » ou « je ne le suis pas », il resta simplement silencieux. Dans le passage « le vénérable Nārada dit ceci au vénérable Paviṭṭha », pourquoi a-t-il parlé ? On dit qu'il pensa : « Cette question, à savoir que la cessation de l'existence est le Nibbāna, doit aussi être connue par les Sekha (ceux qui sont sur la voie de l'apprentissage). Pourtant, ce Thera Paviṭṭha pousse ce Thera Musīla sur le terrain des Arahants (asekhabhūmi). Je vais faire connaître la réalité de ce point. » C'est avec cette intention qu'il dit ces paroles.

သမ္မပ္ပညာယ [Pg.114] သုဒိဋ္ဌန္တိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌံ. န စမှိ အရဟန္တိ အနာဂါမိမဂ္ဂေ ဌိတတ္တာ အရဟံ န ဟောမီတိ ဒီပေတိ. ယံ ပနဿ ဣဒါနိ ‘‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဉာဏံ, တံ ဧကူနဝီသတိယာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေဟိ ဝိမုတ္တံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဥဒပါနောတိ ဝီသတိံသဟတ္ထဂမ္ဘီရော ပါနီယကူပေါ. ဥဒကဝါရကောတိ ဥဒကဥဿိဉ္စနဝါရကော. ဥဒကန္တိ ဟိ ခေါ ဉာဏံ အဿာတိ တီရေ ဌိတဿ ဩလောကယတော ဧဝံ ဉာဏံ ဘဝေယျ. န စ ကာယေန ဖုသိတွာတိ ဥဒကံ ပန နီဟရိတွာ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရိတုံ န သက္ကုဏေယျ. ဥဒပါနေ ဥဒကဒဿနံ ဝိယ ဟိ အနာဂါမိနော နိဗ္ဗာနဒဿနံ, ဃမ္မာဘိတတ္တပုရိသော ဝိယ အနာဂါမီ, ဥဒကဝါရကော ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, ယထာ ဃမ္မာဘိတတ္တပုရိသော ဥဒပါနေ ဥဒကံ ပဿတိ. ဧဝံ အနာဂါမီ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ‘‘ဥပရိ အရဟတ္တဖလသမယော နာမ အတ္ထီ’’တိ ဇာနာတိ. ယထာ ပန သော ပုရိသော ဥဒကဝါရကဿ နတ္ထိတာယ ဥဒကံ နီဟရိတွာ ကာယေန ဖုသိတုံ န လဘတိ, ဧဝံ အနာဂါမီ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ နတ္ထိတာယ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိတုံ န လဘတိ. အဋ္ဌမံ.

« Bien vu par la sagesse correcte » signifie parfaitement vu par la sagesse du chemin associée à la vision profonde (vipassanā). Par les mots « Je ne suis pas un Arahant », il montre que, puisqu'il se tient sur le chemin du Non-retour (anāgāmimagga), il n'est pas encore un Arahant. Quant à la connaissance qu'il possède maintenant, à savoir que « la cessation de l'existence est le Nibbāna », il s'agit d'une connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) issue des dix-neuf types de connaissances de réflexion. « Un puits » désigne un puits d'eau profond de vingt ou trente coudées. « Un seau » (udakavārako) désigne un récipient servant à puiser et à verser l'eau. « Il aurait la connaissance de l'eau » signifie que pour celui qui se tient sur le bord et regarde, une telle connaissance apparaîtrait. « Mais il ne pourrait pas la toucher avec son corps » signifie qu'il ne pourrait pas sortir l'eau pour la toucher physiquement et en profiter. En effet, la vision du Nibbāna par l'Anāgāmī doit être comprise comme la vue de l'eau dans un puits. L'Anāgāmī doit être considéré comme l'homme brûlé par la chaleur et assoiffé. Le chemin de l'Arahant doit être considéré comme le seau. De même que l'homme brûlé par la chaleur voit l'eau dans le puits, l'Anāgāmī sait par la connaissance de réflexion qu'au-dessus, il existe ce que l'on appelle l'atteinte du fruit de l'Arahant. Cependant, de même que cet homme ne peut pas toucher l'eau de son corps faute de seau pour la puiser, l'Anāgāmī, faute du chemin de l'Arahant, ne peut pas encore demeurer dans l'atteinte du fruit de l'Arahant (arahattaphalasamāpatti) en prenant le Nibbāna pour objet. Le huitième sutta est terminé.

၉. ဥပယန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Upayanti Sutta

၆၉. နဝမေ ဥပယန္တောတိ ဥဒကဝဍ္ဎနသမယေ ဥပရိ ဂစ္ဆန္တော. မဟာနဒိယောတိ ဂင်္ဂါယမုနာဒိကာ မဟာသရိတာယော. ဥပယာပေတီတိ ဥပရိ ယာပေတိ, ဝဍ္ဎေတိ ပူရေတီတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာ ဥပယန္တီတိ အဝိဇ္ဇာ ဥပရိ ဂစ္ဆန္တီ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ကုဏန္တီ. သင်္ခါရေ ဥပယာပေတီတိ သင်္ခါရေ ဥပရိ ယာပေတိ ဝဍ္ဎေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပယန္တောတိ အပဂစ္ဆန္တော ဩသရန္တော. အဝိဇ္ဇာ အပယန္တီတိ အဝိဇ္ဇာ အပဂစ္ဆမာနာ ဩသရမာနာ ဥပရိ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကုဏန္တီတိ အတ္ထော. သင်္ခါရေ အပယာပေတီတိ သင်္ခါရေ အပဂစ္ဆာပေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗပဒေသု. နဝမံ.

69. Dans le neuvième, « remplissant » (upayanto) signifie que lors de la montée des eaux, celles-ci s'élèvent au-dessus de leur niveau habituel. « Grandes rivières » désigne les grands fleuves tels que le Gange, la Yamunā, etc. « Fait monter » (upayāpeti) signifie fait s'élever, croître ou remplir. « L'ignorance augmente » (avijjā upayantī) signifie que l'ignorance, en progressant, devient capable de servir de condition aux formations (saṅkhāra). « Fait monter les formations » signifie qu'elle fait croître les formations au-dessus d'elle-même. C'est ainsi que le sens doit être compris pour tous les termes. « Diminuant » (apayanto) signifie se retirant ou baissant. « L'ignorance diminue » signifie que l'ignorance, en se retirant ou en baissant, ne peut plus servir de condition aux formations supérieures. « Fait diminuer les formations » signifie qu'elle les fait se retirer. Cette méthode d'interprétation doit être appliquée à tous les termes. Le neuvième sutta est terminé.

၁၀. သုသိမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Susīma Sutta

၇၀. ဒသမေ ဂရုကတောတိ သဗ္ဗေဟိ ဒေဝမနုဿေဟိ ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ စိတ္တေန ဂရုကတော. မာနိတောတိ မနေန ပိယာယိတော. ပူဇိတောတိ စတုပစ္စယပူဇာယ [Pg.115] ပူဇိတော. အပစိတောတိ နီစဝုတ္တိကရဏေန အပစိတော. သတ္ထာရဉှိ ဒိသွာ မနုဿာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓာဒီဟိ ဩတရန္တိ မဂ္ဂံ ဒေန္တိ, အံသကူဋတော သာဋကံ အပနေန္တိ, အာသနတော ဝုဋ္ဌဟန္တိ ဝန္ဒန္တိ. ဧဝံ သော တေဟိ အပစိတော နာမ ဟောတိ. သုသိမောတိ ဧဝံနာမကော ဝေဒင်္ဂေသု ကုသလော ပဏ္ဍိတပရိဗ္ဗာဇကော. ဧဟိ တွန္တိ တေသံ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော န ဇာတိဂေါတ္တာဒီနိ အာဂမ္မ လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တော ဇာတော, ကဝိသေဋ္ဌော ပနေသ ဥတ္တမကဝိတာယ သာဝကာနံ ဂန္ထံ ဗန္ဓိတွာ ဒေတိ, တံ တေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဥပနိသိန္နကထမ္ပိ အနုမောဒနမ္ပိ သရဘညမ္ပီတိ ဧဝမာဒီနိ ကထေန္တိ, တေ တေသံ ပသန္နာ လာဘံ ဥပသံဟရန္တိ. သစေ မယံ ယံ သမဏော ဂေါတမော ဇာနာတိ, တတော ထောကံ ဇာနေယျာမ, အတ္တနော သမယံ တတ္ထ ပက္ခိပိတွာ မယမ္ပိ ဥပဋ္ဌာကာနံ ကထေယျာမ, တတော ဧတေဟိ လာဘိတရာ ဘဝေယျာမ. ကော နု ခေါ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ခိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ. တေ ဧဝံ စိန္တေတွာ ‘‘သုသိမော ပဋိဗလော’’တိ ဒိသွာ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု.

70. Dans le dixième sutta, « honoré » (garukato) signifie respecté mentalement par tous les devas et les hommes, comme un parasol de pierre. « Estimé » (mānito) signifie aimé du cœur. « Vénéré » (pūjito) signifie honoré par l'offre des quatre nécessités. « Respecté » (apacito) signifie honoré par une conduite humble. En effet, en voyant le Maître, les gens descendent de leurs éléphants, etc., lui cèdent le passage, retirent leur manteau de leurs épaules, se lèvent de leur siège et se prosternent. En agissant ainsi, il est dit « respecté » par eux. « Susīma » est le nom d'un tel ascète errant (paribbājaka), savant et expert dans les sciences védiques. « Viens toi » : on dit que telle fut la délibération des sectaires : « Le samana Gotama n'est pas parvenu au sommet des gains en raison de sa naissance ou de son lignage. Mais c'est un poète éminent qui, grâce à son excellence poétique, compose des textes pour ses disciples. Ceux-ci les apprennent et récitent devant leurs fidèles des discours assis, des remerciements ou des récitations mélodieuses. Les fidèles, conquis, leur apportent des offrandes. Si nous apprenions un peu de ce que le samana Gotama connaît, nous pourrions y insérer notre propre doctrine et l'enseigner aux fidèles. Nous obtiendrions alors plus de gains qu'eux. Qui donc pourrait se faire ordonner auprès du samana Gotama et apprendre rapidement ? » C'est ce qu'ils pensèrent, et voyant que Susīma en était capable, ils l'approchèrent et lui parlèrent ainsi.

ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ, ‘‘ကဿ နု ခေါ သန္တိကံ ဂန္တွာ အဟံ ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပံ လဒ္ဓုံ သက္ခိဿာမီ’’တိ? တတော စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ဂရု တေဇုဿဒေါ နိယမမနုယုတ္တော, န သက္ကာ အကာလေ ဥပသင်္ကမိတုံ, အညေပိ ဗဟူ ခတ္တိယာဒယော သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမန္တိ, တသ္မိမ္ပိ သမယေ န သက္ကာ ဥပသင်္ကမိတုံ. သာဝကေသုပိဿ သာရိပုတ္တော မဟာပညော ဝိပဿနာလက္ခဏမှိ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သမာဓိလက္ခဏသ္မိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော, မဟာကဿပေါ ဓုတင်္ဂဓရေသု အနုရုဒ္ဓေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုကေသု, ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော ဓမ္မကထိကေသု, ဥပါလိတ္ထေရော ဝိနယဓရေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော, အယံ ပန အာနန္ဒော ဗဟုဿုတော တိပိဋကဓရော, သတ္ထာပိဿ တတ္ထ တတ္ထ ကထိတံ ဓမ္မံ အာဟရိတွာ ကထေတိ, ပဉ္စသု ဌာနေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော, အဋ္ဌန္နံ ဝရာနံ လာဘီ, စတူဟိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော, တဿ သမီပံ ဂတော ခိပ္ပံ ဓမ္မံ လဒ္ဓုံ သက္ခိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ.

« Vers l'endroit où se trouvait le vénérable Ānanda, il s'approcha » : pourquoi s'y est-il rendu ? On raconte qu'il eut cette pensée : « Auprès de qui pourrais-je aller pour obtenir rapidement cet enseignement ? » Puis il réfléchit : « Le ascète Gotama est hautement respecté, doté d'une grande puissance et absorbé par ses devoirs ; on ne peut l'approcher à n'importe quel moment. De nombreux autres, comme les khattiyas, lui rendent visite, et à ces moments-là non plus, on ne peut l'approcher. Parmi ses disciples, Sāriputta est le plus sage, désigné comme le premier dans la caractéristique de la vision profonde (vipassanā) ; Mahāmoggallāna est le premier dans la caractéristique de la concentration (samādhi) ; Mahākassapa parmi ceux qui observent les pratiques austères ; Anuruddha parmi ceux qui possèdent l'œil divin ; Puṇṇa Mantāṇiputta parmi les prédicateurs du Dhamma ; et le doyen Upāli parmi les spécialistes de la discipline (vinaya). Mais cet Ānanda est très instruit, il retient le Tipiṭaka ; le Maître lui répète les enseignements qu'il a donnés ici et là ; il est désigné comme le premier en cinq domaines, il a obtenu huit faveurs et possède quatre qualités merveilleuses et prodigieuses. En allant auprès de lui, je pourrai obtenir rapidement l'enseignement. » C'est pourquoi il se rendit vers l'endroit où se trouvait le vénérable Ānanda.

ယေန [Pg.116] ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ သယံ အပဗ္ဗာဇေတွာ ဥပသင်္ကမိ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အယံ တိတ္ထိယသမယေ ပါဋိယေက္ကော ‘အဟံ သတ္ထာ’တိ ပဋိဇာနန္တော စရတိ, ပဗ္ဗဇိတွာ သာသနဿ အလာဘာယပိ ပရိသက္ကေယျ. န ခေါ ပနဿာဟံ အဇ္ဈာသယံ အာဇာနာမိ, သတ္ထာ ဇာနိဿတီ’’တိ. တသ္မာ တံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. တေနဟာနန္ဒ, သုသိမံ ပဗ္ဗာဇေထာတိ သတ္ထာ ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော တိတ္ထိယသမယေ ‘အဟံ ပါဋိယေက္ကော သတ္ထာ’တိ ပဋိဇာနမာနော စရတိ, ‘ဣဓ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ ဣစ္ဆာမီ’တိ ကိရ ဝဒတိ. ကိံ နု ခေါ မယိ ပသန္နော, ဥဒါဟု မယှံ သာဝကေသု, ဥဒါဟု မယှံ ဝါ မမ သာဝကာနံ ဝါ ဓမ္မကထာယ ပသန္နော’’တိ? အထဿ ဧကဋ္ဌာနေပိ ပသာဒါဘာဝံ ဉတွာ, ‘‘အယံ မမ သာသနေ ဓမ္မံ ထေနေဿာမီတိ ပဗ္ဗဇတိ. ဣတိဿ အာဂမနံ အပရိသုဒ္ဓံ; နိပ္ဖတ္တိ နု ခေါ ကီဒိသာ’’တိ? ဩလောကေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပိ ‘ဓမ္မံ ထေနေဿာမီ’တိ ပဗ္ဗဇတိ, ကတိပါဟေနေဝ ပန ဃဋေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုသိမံ ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ အာဟ.

« Vers l'endroit où se trouvait le Béni, il s'approcha » : pourquoi s'est-il approché de lui au lieu de l'ordonner lui-même ? On raconte qu'il eut cette pensée : « Celui-ci est un maître indépendant parmi les ascètes errants, se proclamant lui-même "maître". S'il entre dans l'ordre, il pourrait s'efforcer de nuire aux gains de la religion. Je ne connais pas ses intentions profondes, mais le Maître, lui, les connaîtra. » C'est pourquoi, l'emmenant avec lui, il s'approcha du Béni. « Dans ce cas, Ānanda, ordonne Susīma » : on raconte que le Maître réfléchit ainsi : « Cet ascète errant est un maître indépendant parmi les siens, il prétend être un "maître" ; pourtant, il dit vouloir pratiquer la vie sainte du sentier ici. Est-il sereinement confiant en moi, ou en mes disciples, ou dans ma prédication du Dhamma ou celle de mes disciples ? » Constatant qu'il n'avait aucune confiance en aucun point, il comprit : « Il entre dans l'ordre pour "voler" le Dhamma de ma religion. Son arrivée est donc impure ; mais quel sera le résultat ? » Voyant que, bien qu'il entre pour "voler" le Dhamma, il s'efforcera et obtiendra l'état d'Arahant en quelques jours seulement, il dit : « Dans ce cas, Ānanda, ordonne Susīma. »

အညာ ဗျာကတာ ဟောတီတိ တေ ကိရ ဘိက္ခူ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ တေမာသံ ဝဿံ ဝသန္တာ တသ္မိံယေဝ အန္တောတေမာသေ ဃဋေန္တာ ဝါယမန္တာ အရဟတ္တံ ပဋိလဘိံသု. တေ ‘‘ပဋိလဒ္ဓဂုဏံ သတ္ထု အာရောစေဿာမာ’’တိ ပဝါရိတပဝါရဏာ သေနာသနံ သံသာမေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ အာဂန္တွာ အတ္တနော ပဋိလဒ္ဓဂုဏံ အာရောစေသုံ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အညာတိ အရဟတ္တဿ နာမံ. ဗျာကတာတိ အာရောစိတာ. အဿောသီတိ သော ကိရ ဩဟိတသောတော ဟုတွာ တေသံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဌိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ တံ တံ ကထံ သုဏိတုကာမော. ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? တံ ကိရဿ ပဝတ္တိံ သုတွာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အညာ နာမ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပရမပ္ပမာဏံ သာရဘူတာ အာစရိယမုဋ္ဌိ မညေ ဘဝိဿတိ, ပုစ္ဆိတွာ နံ ဇာနိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ဥပသင်္ကမိ.

« La connaissance suprême a été déclarée » : on raconte que ces moines, ayant reçu un sujet de méditation auprès du Maître, passèrent la retraite des pluies de trois mois et, au cours de ces trois mois, en s'efforçant et en persévérant, atteignirent l'état d'Arahant. Ils se dirent : « Nous annoncerons au Maître la qualité que nous avons atteinte » ; ayant accompli la cérémonie de clôture de la retraite et rangé leurs demeures, ils se rendirent auprès du Maître et lui déclarèrent la qualité qu'ils avaient atteinte. C'est en référence à cela que ces mots ont été dits. « Aññā » est le nom de l'état d'Arahant. « Byākatā » signifie déclarée. « Il entendit » : on raconte qu'il prêtait l'oreille et se rendait là où se trouvaient ces moines, désireux d'écouter leurs diverses conversations. « Vers l'endroit où se trouvaient ces moines, il s'approcha » : pourquoi s'en approcha-t-il ? On raconte qu'ayant entendu cette nouvelle, il pensa : « Ce qu'on appelle "connaissance suprême" semble être la mesure ultime dans cette religion, sa substance même ; je pense que c'est le "secret du maître" ; je vais l'interroger pour le savoir. » C'est pourquoi il s'approcha d'eux.

အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ. ဣဒ္ဓိဝိဓန္တိ ဣဒ္ဓိကောဋ္ဌာသံ. အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝန္တိ အာဝိဘာဝံ ဂဟေတွာ တိရောဘာဝံ, တိရောဘာဝံ ဂဟေတွာ အာဝိဘာဝံ ကာတုံ သက္ကောထာတိ ပုစ္ဆတိ. တိရောကုဋ္ဋန္တိ ပရကုဋ္ဋံ. ဣတရပဒဒွယေပိ [Pg.117] ဧသေဝ နယော. ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇန္တိ ဥမ္မုဇ္ဇနဉ္စ နိမုဇ္ဇနဉ္စ. ပလ္လင်္ကေနာတိ ပလ္လင်္ကဗန္ဓနေန. ကမထာတိ နိသီဒိတုံ ဝါ ဂန္တုံ ဝါ သက္ကောထာတိ ပုစ္ဆတိ? ပက္ခီ သကုဏောတိ ပက္ခယုတ္တော သကုဏော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ဣမဿ ဣဒ္ဓိဝိဓဿ, ဣတော ပရေသံ ဒိဗ္ဗသောတာဒီနဉ္စ ဝဏ္ဏနာနယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

« Multiples » signifie de diverses sortes. « Formes de pouvoirs » signifie catégories de pouvoirs psychiques. « Apparition et disparition » : il demande : « Pouvez-vous, après vous être manifestés, disparaître, et après avoir disparu, apparaître ? » « À travers un mur » signifie au-delà du mur. Pour les deux termes suivants, la méthode est la même. « Émerger et plonger » désigne l'action de sortir et de s'enfoncer. « En position assise » signifie en étant assis les jambes croisées. « Pouvez-vous » : il demande : « Pouvez-vous rester assis ou vous déplacer ainsi ? » « Oiseau ailé » désigne un oiseau doté d'ailes. C'est ici un résumé ; pour plus de détails sur ce pouvoir de création, ainsi que sur l'oreille divine et les autres pouvoirs qui suivent, la méthode d'explication doit être comprise selon ce qui est dit dans le Visuddhimagga.

သန္တာ ဝိမောက္ခာတိ အင်္ဂသန္တတာယ စေဝ အာရမ္မဏသန္တတာယ စ သန္တာ အာရုပ္ပဝိမောက္ခာ. ကာယေန ဖုသိတွာတိ နာမကာယေန ဖုသိတွာ ပဋိလဘိတွာ. ပညာဝိမုတ္တာ ခေါ မယံ, အာဝုသောတိ, အာဝုသော, မယံ နိဇ္ဈာနကာ သုက္ခဝိပဿကာ ပညာမတ္တေနေဝ ဝိမုတ္တာတိ ဒဿေတိ. အာဇာနေယျာသိ ဝါ တွံ, အာဝုသော သုသိမ, န ဝါ တွံ အာဇာနေယျာသီတိ ကသ္မာ ဧဝမာဟံသု? ဧဝံ ကိရ နေသံ အဟောသိ – ‘‘မယံ ဣမဿ အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတွာ ကထေတုံ န သက္ခိဿာမ, ဒသဗလံ ပန ပုစ္ဆိတွာ နိက္ကင်္ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ, တံ ပဌမတရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နိဗ္ဗာနေ ဉာဏန္တိ ဝိပဿနာယ စိဏ္ဏန္တေ ပဝတ္တမဂ္ဂဉာဏံ, တံ ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ.

« Les libérations paisibles » désignent les libérations immatérielles (āruppa), paisibles tant par la tranquillité de leurs facteurs que par celle de leur objet. « Toucher avec le corps » signifie toucher et obtenir avec le corps mental (nāmakāya). « Nous sommes libérés par la sagesse, l'ami » signifie : « Ami, nous ne possédons pas les jhānas (nijjhānakā), nous sommes des pratiquants de la vision profonde pure (sukkhavipassaka), libérés par la seule sagesse. » « Que tu comprennes ou non, ami Susīma » : pourquoi ont-ils dit cela ? On raconte qu'ils pensèrent ceci : « Nous ne pourrons pas répondre en saisissant les intentions de celui-ci ; mais s'il interroge le Possesseur des Dix Forces, il sera libéré du doute. » « La connaissance de la stabilité du Dhamma » désigne la connaissance de la vision profonde (vipassanā), qui apparaît en premier lieu. « La connaissance du Nibbāna » désigne la connaissance du sentier qui survient à la fin de la pratique de la vision profonde ; elle apparaît ensuite. C'est pourquoi le Béni a parlé ainsi.

အာဇာနေယျာသိ ဝါတိအာဒိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ဝိနာပိ သမာဓိံ ဧဝံ ဉာဏုပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သုသိမ, မဂ္ဂေါ ဝါ ဖလံ ဝါ န သမာဓိနိဿန္ဒော, န သမာဓိအာနိသံသော, န သမာဓိဿ နိပ္ဖတ္တိ, ဝိပဿနာယ ပနေသော နိဿန္ဒော, ဝိပဿနာယ အာနိသံသော, ဝိပဿနာယ နိပ္ဖတ္တိ, တသ္မာ ဇာနေယျာသိ ဝါ တွံ, န ဝါ တွံ ဇာနေယျာသိ, အထ ခေါ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ ပုဗ္ဗေ, ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏန္တိ.

Pourquoi ces paroles : « Que tu comprennes... » ont-elles été dites ? Pour montrer que l'apparition de la connaissance se produit de cette manière même sans la concentration. Voici en effet ce qui est dit : « Susīma, ni le sentier ni le fruit ne sont un produit de la concentration, ni un avantage de la concentration, ni un accomplissement de la concentration ; mais ils sont le produit de la vision profonde (vipassanā), l'avantage de la vision profonde, l'accomplissement de la vision profonde. C'est pourquoi, que tu comprennes ou non, la connaissance de la stabilité du Dhamma survient d'abord, et ensuite la connaissance du Nibbāna. »

ဣဒါနိဿ ပဋိဝေဓဘဗ္ဗတံ ဉတွာ တေပရိဝဋ္ဋံ ဓမ္မဒေသနံ ဒေသေန္တော တံ ကိံ မညသိ, သုသိမ? ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါတိအာဒိမာဟ? တေ ပရိဝဋ္ဋဒေသနာဝသာနေ ပန ထေရော အရဟတ္တံ ပတ္တော. ဣဒါနိဿ အနုယောဂံ အာရောပေန္တော ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ, သုသိမ, ပဿသီတိအာဒိမာဟ. အပိ ပန တွံ, သုသိမာတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဘိ? နိဇ္ဈာနကာနံ သုက္ခဝိပဿကဘိက္ခူနံ ပါကဋကရဏတ္ထံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – န ကေဝလံ တွမေဝ နိဇ္ဈာနကော သုက္ခဝိပဿကော, ဧတေပိ ဘိက္ခူ ဧဝရူပါယေဝါတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ. ဒသမံ.

Maintenant, ayant reconnu que Susima était apte à la pénétration du Dhamma, le Bienheureux, désirant lui exposer l’enseignement aux trois aspects, dit : « Que penses-tu, Susima ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » et ainsi de suite. À la fin de cet enseignement aux trois aspects, le doyen atteignit l'état d'Arahant. À présent, afin de l'inciter à la pratique, il dit : « Vois-tu, Susima, que la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort ? » et ainsi de suite. Mais pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé par : « Mais toi, Susima » ? C'est pour rendre clairs les moines « adeptes de la seule vision pénétrante » (sukkhavipassaka), qui sont dépourvus de jhanas. Voici le sens : ce n'est pas seulement toi qui es sans jhana et pratiquant de la seule vision pénétrante, mais ces moines que tu as interrogés sont également de cette même nature. Le reste est clair partout. C’est le dixième sutta.

မဟာဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Le septième grand chapitre (Mahāvaggo) est terminé.

၈. သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ

8. 8. Le chapitre sur les ascètes et les brahmanes (Samaṇabrāhmaṇavaggo).

၁. ဇရာမရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du sutta sur la vieillesse et la mort, etc.

၇၁-၇၂. သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ [Pg.118] ဇရာမရဏာဒီသု ဧကေကပဒဝသေန ဧကေကံ ကတွာ ဧကာဒသ သုတ္တာနိ ဝုတ္တာနိ, တာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ.

71-72. Dans le Samaṇabrāhmaṇavagga, onze suttas ont été prêchés par le Bienheureux en traitant séparément chaque terme, comme la vieillesse et la mort. Le sens de ceux-ci est tout à fait explicite.

သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Le huitième chapitre sur les ascètes et les brahmanes est terminé.

၉. အန္တရပေယျာလံ

9. 9. Le chapitre sur les répétitions intermédiaires (Antarapeyyālaṃ).

၁. သတ္ထုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du sutta sur le Maître, etc.

၇၃. ဣတော ပရံ ‘‘သတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒွါဒသ အန္တရပေယျာလဝဂ္ဂါ နာမ ဟောန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တာ. တတ္ထ သတ္ထာတိ ဗုဒ္ဓေါ ဝါ ဟောတု သာဝကော ဝါ, ယံ နိဿာယ မဂ္ဂဉာဏံ လဘတိ, အယံ သတ္ထာ နာမ, သော ပရိယေသိတဗ္ဗော. သိက္ခာ ကရဏီယာတိ တိဝိဓာပိ သိက္ခာ ကာတဗ္ဗာ. ယောဂါဒီသု ယောဂေါတိ ပယောဂေါ. ဆန္ဒောတိ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒော. ဥဿောဠှီတိ သဗ္ဗသဟံ အဓိမတ္တဝီရိယံ. အပ္ပဋိဝါနီတိ အနိဝတ္တနာ. အာတပ္ပန္တိ ကိလေသတာပနဝီရိယမေဝ. သာတစ္စန္တိ သတတကိရိယံ. သတီတိ ဇရာမရဏာဒိဝသေန စတုသစ္စပရိဂ္ဂါဟိကာ သတိ. သမ္ပဇညန္တိ တာဒိသမေဝ ဉာဏံ. အပ္ပမာဒေါတိ သစ္စဘာဝနာယ အပ္ပမာဒေါ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

73. 73. À la suite de cela, il y a douze suttas appelés Antarapeyyālavagga, commençant par : « Le Maître doit être recherché ». Ils ont tous été dits par le Bienheureux selon les dispositions des personnes à éduquer capables de comprendre la vérité. Là, par « Maître » (satthā), qu'il s'agisse du Bouddha ou d'un disciple, on désigne celui sur qui l'on s'appuie pour obtenir la connaissance du chemin ; celui-là doit être recherché. « La formation doit être accomplie » signifie que la triple formation (sikkhā) doit être mise en œuvre. Dans « application » (yoga), etc., le terme yoga désigne l'effort dans la méditation. « Chanda » est le désir salutaire de vouloir agir. « Ussoḷhī » est l'énergie suprême capable de tout endurer. « Appaṭivānī » est l'effort sans recul. « Ātappa » est précisément l'énergie qui consume les souillures (kilesa). « Sātaccan » est l'action de pratiquer la méditation sans interruption. « Sati » est la pleine conscience qui appréhende les quatre vérités à travers la vieillesse, la mort, etc. « Sampajañña » est la connaissance de même nature. « Appamāda » est la vigilance dans la méditation des vérités. Le reste est clair partout.

အန္တရပေယျာလော နဝမော.

Le neuvième chapitre sur les répétitions intermédiaires est terminé.

နိဒါနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Nidānasaṃyutta est terminé.

၂. အဘိသမယသံယုတ္တံ

2. 2. Abhisamayasaṃyuttaṃ (La collection sur la réalisation).

၁. နခသိခါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 1. Commentaire du Nakhasikhāsutta (Le sutta sur le bout de l'ongle).

၇၄. အဘိသမယသံယုတ္တဿ [Pg.119] ပဌမေ နခသိခါယန္တိ မံသဋ္ဌာနေန ဝိမုတ္တေ နခဂ္ဂေ. နခသိခါ စ နာမ လောကိယာနံ မဟတီပိ ဟောတိ, သတ္ထု ပန ရတ္တုပ္ပလပတ္တကောဋိ ဝိယ သုခုမာ. ကထံ ပနေတ္ထ ပံသု ပတိဋ္ဌိတောတိ? အဓိဋ္ဌာနဗလေန. ဘဂဝတာ ဟိ အတ္ထံ ဉာပေတုကာမေန အဓိဋ္ဌာနဗလေန တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပိတော. သတိမံ ကလန္တိ မဟာပထဝိယာ ပံသုံ သတကောဋ္ဌာသေ ကတွာ တတော ဧကကောဋ္ဌာသံ. ပရတောပိ ဧသေဝ နယော. အဘိသမေတာဝိနောတိ ပညာယ အရိယသစ္စာနိ အဘိသမေတွာ ဌိတဿ. ပုရိမံ ဒုက္ခက္ခန္ဓံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ဥပနိဓာယာတိ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ ဒုက္ခံ, ယဒိဒံ ပရိက္ခီဏန္တိ ဧဝံ ပဌမံ ဝုတ္တံ ဒုက္ခက္ခန္ဓံ ဥပနိဓာယ, ဉာဏေန တံ တဿ သန္တိကေ ဌပေတွာ ဥပပရိက္ခိယမာနေတိ အတ္ထော. ကတမံ ပနေတ္ထ ပုရိမဒုက္ခံ နာမ? ယံ ပရိက္ခီဏံ. ကတမံ ပန ပရိက္ခီဏံ? ယံ ပဌမမဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ကတမံ ပန ဥပနိဓာယ? ယံ သတ္တသု အတ္တဘာဝေသု အပါယေ အဋ္ဌမဉ္စ ပဋိသန္ဓိံ အာဒိံ ကတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သဗ္ဗံ တံ ပရိက္ခီဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သတ္တက္ခတ္တုန္တိ သတ္တ ဝါရေ, သတ္တသု အတ္တဘာဝေသူတိ အတ္ထော. ပရမတာတိ ဣဒမဿ ပရံ ပမာဏန္တိ ဒဿေတိ. မဟတ္ထိယောတိ မဟတော အတ္ထဿ နိပ္ဖာဒကော. ပဌမံ.

74. 74. Dans le premier sutta de l'Abhisamayasaṃyutta, « sur le bout de l'ongle » (nakhasikhāyan) signifie sur l'extrémité de l'ongle séparée de la partie charnue. Un bout d'ongle est certes grand pour les gens du monde, mais celui du Maître est aussi délicat que la pointe d'un pétale de lotus rouge. Si l'on demande comment de la poussière peut tenir sur un tel bout d'ongle, c'est par le pouvoir de sa détermination. En effet, le Bienheureux, voulant faire comprendre le sens, a fait tenir la poussière à cet endroit par son pouvoir de détermination. « Une centième partie » (satimaṃ kalan) signifie qu'après avoir divisé la poussière de la grande terre en cent parts, on en prend une part. Il en va de même pour les termes suivants. « Celui qui a réalisé » (abhisametāvino) désigne celui qui demeure après avoir pénétré les nobles vérités par la sagesse. « En comparaison de la masse de souffrance passée qui est épuisée et détruite » signifie : ceci même est la souffrance la plus abondante, à savoir celle qui est épuisée. Le sens est qu'après avoir ainsi considéré la masse de souffrance mentionnée en premier, on la place à proximité de cette connaissance pour l'examiner. Qu'est-ce que la « souffrance passée » ? C'est celle qui est épuisée. Qu'est-ce qui est épuisé ? C'est ce qui aurait pu survenir si le premier chemin n'avait pas été cultivé. En comparaison de quoi ? Tout ce qui aurait pu survenir en sept existences, dans les mondes de souffrance, ou en commençant par une huitième renaissance n'importe où, tout cela doit être compris comme épuisé. « Sept fois » (sattakkhattun) signifie pendant sept existences. « Limite suprême » (paramatā) indique que ces sept existences sont pour lui la mesure maximale. « De grand bénéfice » (mahatthiyo) signifie qu'il produit un grand fruit. C'est le premier sutta.

၂. ပေါက္ခရဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 2. Commentaire du Pokkharaṇīsutta.

၇၅. ဒုတိယေ ပေါက္ခရဏီတိ ဝါပီ. ဥဗ္ဗေဓေနာတိ ဂမ္ဘီရတာယ. သမတိတ္တိကာတိ မုခဝဋ္ဋိသမာ. ကာကပေယျာတိ သက္ကာ ဟောတိ တီရေ ဌိတေန ကာကေန ပကတိယာပိ မုခတုဏ္ဍိကံ ဩတာရေတွာ ပါတုံ. ဒုတိယံ.

75. 75. Dans le deuxième sutta, « étang » (pokkharaṇī) désigne un réservoir d'eau. « En hauteur » (ubbedhena) signifie en profondeur. « Plein à ras bord » (samatittikā) signifie au niveau du bord de la rive. « Où un corbeau peut boire » (kākapeyyā) signifie qu'un corbeau se tenant sur la rive peut boire en y trempant simplement son bec. C’est le deuxième sutta.

၃. သံဘေဇ္ဇဥဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du sutta sur les eaux confluentes, etc.

၇၆-၇၇. တတိယေ ယတ္ထိမာတိ ယသ္မိံ သမ္ဘိဇ္ဇဋ္ဌာနေ ဣမာ. သံသန္ဒန္တီတိ သမာဂန္တွာ သန္ဒန္တိ. သမေန္တီတိ သမာဂစ္ဆန္တိ. ဒွေ ဝါ တိ ဝါတိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ. ဥဒကဖုသိတာနီတိ ဥဒကဗိန္ဒူနိ. သံဘေဇ္ဇဥဒကန္တိ အညာဟိ နဒီဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ဘိန္နဋ္ဌာနေ ဥဒကံ. စတုတ္ထံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. တတိယစတုတ္ထာနိ.

76-77. Dans le troisième sutta, « là où ces » (yatthimā) signifie à l'endroit de confluence où ces rivières coulent. « S'écoulent ensemble » (saṃsandantī) signifie qu'elles coulent après s'être rejointes. « S'unissent » (samentī) signifie qu'elles se rencontrent. « Deux ou trois » signifie deux ou trois gouttelettes d'eau. « Eau de confluence » (saṃbhejjaudakan) est l'eau à l'endroit où elle se mélange avec d'autres rivières. Le quatrième sutta est tout à fait explicite. Troisième et quatrième suttas.

၅. ပထဝီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Pathavīsutta, etc.

၇၈-၈၄. ပဉ္စမေ [Pg.120] မဟာပထဝိယာတိ စက္ကဝါဠဗ္ဘန္တရာယ မဟာပထဝိယာ ဥဒ္ဓရိတွာ. ကောလဋ္ဌိမတ္တိယောတိ ပဒရဋ္ဌိပမာဏာ. ဂုဠိကာတိ မတ္တိကဂုဠိကာ. ဥပနိက္ခိပေယျာတိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဌပေယျ. ဆဋ္ဌာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိယောသာနေ ပန အညတိတ္ထိယသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနံ အဓိဂမောတိ ဗာဟိရကာနံ သဗ္ဗောပိ ဂုဏာဓိဂမော ပဌမမဂ္ဂေန အဓိဂတဂုဏာနံ သတဘာဂမ္ပိ သဟဿဘာဂမ္ပိ သတသဟဿဘာဂမ္ပိ န ဥပဂစ္ဆတီတိ. ပဉ္စမာဒီနိ.

77-83. Dans le cinquième sutta, « de la grande terre » (mahāpathaviyā) signifie après avoir extrait de la poussière de la grande terre située à l'intérieur du système du monde. « Comme des noyaux de jujube » (kolaṭṭhimattiyo) désigne des boulettes de terre de la taille d'un noyau de jujube. « Les déposerait » signifie les placerait en un seul endroit. Dans le sixième sutta et les suivants, le sens doit être compris selon la méthode déjà exposée. Enfin, « la réalisation des ascètes, brahmanes et errants d'autres sectes » signifie que toute l'acquisition de qualités par les étrangers à la doctrine ne vaut pas une centième, une millième ou une cent-millième partie des qualités acquises par le premier chemin. Du cinquième au onzième sutta.

အဘိသမယသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Abhisamayasaṃyutta est terminé.

၃. ဓာတုသံယုတ္တံ

3. 3. Dhātusaṃyuttaṃ (La collection sur les éléments).

၁. နာနတ္တဝဂ္ဂေါ

1. 1. Chapitre sur la diversité (Nānattavaggo).

၁.ဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du sutta sur la diversité des éléments.

၈၅. ဓာတုသံယုတ္တဿ [Pg.121] ပဌမေ နိဿတ္တဋ္ဌသုညတဋ္ဌသင်္ခါတေန သဘာဝဋ္ဌေန ဓာတူတိ လဒ္ဓနာမာနံ ဓမ္မာနံ နာနာသဘာဝေါ ဓာတုနာနတ္တံ. စက္ခုဓာတူတိအာဒီသု စက္ခုပသာဒေါ စက္ခုဓာတု, ရူပါရမ္မဏံ ရူပဓာတု, စက္ခုပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု. သောတပသာဒေါ သောတဓာတု, သဒ္ဒါရမ္မဏံ သဒ္ဒဓာတု, သောတပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ သောတဝိညာဏဓာတု. ဃာနပသာဒေါ ဃာနဓာတု, ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဂန္ဓဓာတု, ဃာနပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ ဃာနဝိညာဏဓာတု. ဇိဝှာပသာဒေါ ဇိဝှာဓာတု, ရသာရမ္မဏံ ရသဓာတု, ဇိဝှာပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု. ကာယပသာဒေါ ကာယဓာတု, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု, ကာယပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ ကာယဝိညာဏဓာတု. တိဿော မနောဓာတုယော မနောဓာတု, ဝေဒနာဒယော တယော ခန္ဓာ သုခုမရူပါနိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ဓမ္မဓာတု, သဗ္ဗမ္ပိ မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဓာတူတိ. ဧတ္ထ စ သောဠသ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ, အဝသာနေ ဒွေ စတုဘူမိကာတိ. ပဌမံ.

85. 85. Dans le premier sutta du Dhātusaṃyutta, la « diversité des éléments » (dhātunānattaṃ) est la nature diverse des phénomènes qui ont reçu le nom d'« éléments » en raison de leur état intrinsèque, signifiant qu'ils sont vides d'être et de substance. Dans « élément de l'œil », etc. : la sensibilité de l'œil est l'élément de l'œil ; l'objet de la forme est l'élément de la forme ; la conscience ayant pour base la sensibilité de l'œil est l'élément de conscience visuelle. La sensibilité de l'oreille est l'élément de l'oreille ; l'objet sonore est l'élément du son ; la conscience ayant pour base la sensibilité de l'oreille est l'élément de conscience auditive. La sensibilité du nez est l'élément du nez ; l'objet odorant est l'élément de l'odeur ; la conscience ayant pour base la sensibilité du nez est l'élément de conscience olfactive. La sensibilité de la langue est l'élément de la langue ; l'objet sapide est l'élément de la saveur ; la conscience ayant pour base la sensibilité de la langue est l'élément de conscience gustative. L'objet tangible est l'élément du tangible ; la conscience ayant pour base la sensibilité du corps est l'élément de conscience corporelle. Les trois types d'éléments de l'esprit constituent l'élément de l'esprit (manodhātu). Les trois agrégats commençant par la sensation, les formes subtiles et le Nibbāna constituent l'élément des phénomènes (dhammadhātu). Toute la conscience mentale (manoviññāṇa) est l'élément de conscience mentale. Ici, seize éléments appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacara) ; les deux derniers appartiennent aux quatre plans d'existence. C’est le premier sutta.

၂. ဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Phassanānattasutta

၈၆. ဒုတိယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တန္တိ နာနာသဘာဝေါ ဖဿော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော စက္ခုဝိညာဏာဒိသမ္ပယုတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော မနောဒွါရေ ပဌမဇဝနသမ္ပယုတ္တော, တသ္မာ. မနောဓာတုံ ပဋိစ္စာတိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ကိရိယာမနောဝိညာဏဓာတုံ ပဋိစ္စ ပဌမဇဝနသမ္ဖဿော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဒုတိယံ.

86. Dans le deuxième discours, « la diversité des contacts apparaît » signifie qu'un contact de nature diverse apparaît. À cet égard, le contact visuel et les autres sont associés à la conscience visuelle et aux autres consciences ; le contact mental se produit à la porte du mental, associé à la première impulsion (javana). C'est pourquoi on dit : « En dépendance de l'élément mental », ce qui signifie ici qu'en dépendance de l'advertance à la porte du mental, qui est l'élément de conscience mentale fonctionnel, le contact de la première impulsion apparaît : tel est le sens ici. Le deuxième discours.

၃. နောဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Nophassanānattasutta

၈၇. တတိယေ နော မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဓာတူတိ မနောဒွါရေ ပဌမဇဝနသမ္ပယုတ္တံ ဖဿံ ပဋိစ္စ အာဝဇ္ဇနကိရိယာမနောဝိညာဏဓာတု နော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတိယံ.

87. Dans le troisième discours, « l'élément mental n'apparaît pas en dépendance du contact mental » signifie qu'à la porte du mental, en dépendance du contact associé à la première impulsion, l'élément de conscience mentale fonctionnel d'advertance n'apparaît pas. C'est ainsi que le sens doit être compris. Le troisième discours.

၄. ဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Vedanānānattasutta

၈၈. စတုတ္ထေ [Pg.122] စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာတိ သမ္ပဋိစ္ဆနမနောဓာတုတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗာပိ တသ္မိံ ဒွါရေ ဝေဒနာ ဝတ္တေယျုံ, နိဗ္ဗတ္တိဖာသုကတ္ထံ ပန အနန္တရံ သမ္ပဋိစ္ဆနဝေဒနမေဝ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စာတိ မနောဒွါရေ အာဝဇ္ဇနသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ပဌမဇဝနဝေဒနာ, ပဌမဇဝနသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဒုတိယဇဝနဝေဒနာတိ အယမဓိပ္ပာယော. စတုတ္ထံ.

88. Dans le quatrième discours, « la sensation née du contact visuel » signifie qu'à partir de l'élément mental de réception, toutes les sensations se produiraient dans cette porte des sens ; toutefois, afin de faciliter l'explication de leur production, il est dit qu'il convient de ne prendre que la sensation de réception immédiatement consécutive à la conscience visuelle. « En dépendance du contact mental » signifie qu'à la porte du mental, en dépendance du contact d'advertance, apparaît la sensation de la première impulsion ; en dépendance du contact de la première impulsion, apparaît la sensation de la deuxième impulsion : telle est l'intention. Le quatrième discours.

၅. ဒုတိယဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Dutiyavedanānānattasutta

၈၉. ပဉ္စမေ တတိယစတုတ္ထေသု ဝုတ္တနယာဝ ဧကတော ကတွာ ဒေသိတာတိ. ဣတိ ဒုတိယာဒီသု စတူသု သုတ္တေသု မနောဓာတုံ မနောဓာတူတိ အဂဟေတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ မနောဓာတူတိ ဂဟိတံ. သဗ္ဗာနိ စေတာနိ တထာ တထာ ကထိတေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဒေသိတာနိ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပဉ္စမံ.

89. Dans le cinquième discours, la méthode énoncée dans les troisième et quatrième discours est enseignée en étant combinée en une seule. Ainsi, dans les quatre discours commençant par le deuxième, l'advertance à la porte du mental est prise comme étant l'élément mental, plutôt que de ne pas identifier l'élément mental à l'élément mental. Tous ces discours ont été ainsi enseignés selon l'inclination de ceux qui sont capables de comprendre. Pour ce qui suit également, c'est la même méthode. Le cinquième discours.

၆. ဗာဟိရဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Bāhiradhātunānattasutta

၉၀. ဆဋ္ဌေ ပန ပဉ္စ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ, ဓမ္မဓာတု စတုဘူမိကာတိ. ဆဋ္ဌံ.

90. Dans le sixième discours, les cinq éléments appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacara), tandis que l'élément des phénomènes (dhammadhātu) appartient aux quatre plans d'existence. Le sixième discours.

၇. သညာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Saññānānattasutta

၉၁. သတ္တမေ ရူပဓာတူတိ အာပါထေ ပတိတံ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ သာဋကဝေဌနာဒိဝတ္ထုကံ ရူပါရမ္မဏံ. ရူပသညာတိ စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ သညာ. ရူပသင်္ကပ္ပောတိ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီဟိ တီဟိ စိတ္တေဟိ သမ္ပယုတ္တော သင်္ကပ္ပော. ရူပစ္ဆန္ဒောတိ ရူပေ ဆန္ဒိကတဋ္ဌေန ဆန္ဒော. ရူပပရိဠာဟောတိ ရူပေ အနုဍဟနဋ္ဌေန ပရိဠာဟော. ရူပပရိယေသနာတိ ပရိဠာဟေ ဥပ္ပန္နေ သန္ဒိဋ္ဌသမ္ဘတ္တေ ဂဟေတွာ တဿ ရူပဿ ပဋိလာဘတ္ထာယ ပရိယေသနာ. ဧတ္ထ စ သညာသင်္ကပ္ပဆန္ဒာ ဧကဇဝနဝါရေပိ နာနာဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တိ, ပရိဠာဟပရိယေသနာ ပန နာနာဇဝနဝါရေယေဝ လဗ္ဘန္တီတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တန္တိ ဧတ္ထ စ ဧဝံ ရူပါဒိနာနာသဘာဝံ ဓာတုံ ပဋိစ္စ ရူပသညာဒိနာနာသဘာဝသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတ္တမံ.

91. Dans le septième discours, « l'élément de la forme » (rūpadhātu) désigne l'objet visible qui entre dans le champ de vision, qu'il appartienne à soi-même ou à autrui, ayant pour base des objets comme une étoffe ou un turban. « La perception de la forme » (rūpasaññā) est la perception associée à la conscience visuelle. « La pensée de la forme » (rūpasaṅkappa) est la pensée associée aux trois types de conscience, à commencer par la réception. « Le désir pour la forme » (rūpacchanda) est le désir au sens de vouloir l'objet. « La fièvre pour la forme » (rūpapariḷāha) est la fièvre au sens de brûlure interne pour la forme. « La recherche de la forme » (rūpapariyesanā) est la recherche entreprise pour obtenir cette forme lorsque la fièvre est apparue, en sollicitant des amis ou des compagnons. Ici, la perception, la pensée et le désir s'obtiennent aussi bien dans un seul cycle d'impulsions (javana) que dans des cycles d'impulsions différents ; par contre, la fièvre et la recherche ne s'obtiennent que dans des cycles d'impulsions différents. « Ainsi, ô moines, il y a diversité des éléments » : ici, selon cette méthode, on doit comprendre que le sens est qu'en dépendance d'un élément ayant diverses natures comme la forme, une perception ayant diverses natures comme la perception de la forme apparaît. Le septième discours.

၈. နောပရိယေသနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Nopariyesanānānattasutta

၉၂. အဋ္ဌမေ [Pg.123] နော ဓမ္မပရိယေသနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မပရိဠာဟောတိ ဧဝံ အာဂတံ ပဋိသေဓမတ္တမေဝ နာနံ. အဋ္ဌမံ.

92. Dans le huitième discours, « la fièvre pour les phénomènes n'apparaît pas en dépendance de la recherche de phénomènes » : ce qui est ainsi présenté ne diffère que par la simple négation. Le huitième discours.

၉. ဗာဟိရဖဿနာနတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Bāhiraphassanānattasutta et des suivants

၉၃-၉၄. နဝမေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပသညာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေ အာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာ. ရူပသင်္ကပ္ပောတိ တသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ တီဟိ စိတ္တေဟိ သမ္ပယုတ္တသင်္ကပ္ပော. ရူပသမ္ဖဿောတိ တဒေဝါရမ္မဏံ ဖုသမာနော ဖဿော. ဝေဒနာတိ တဒေဝ အာရမ္မဏံ အနုဘဝမာနာ ဝေဒနာ. ဆန္ဒာဒယော ဝုတ္တနယာဝ. ရူပလာဘောတိ ပရိယေသိတွာ လဒ္ဓံ သဟ တဏှာယ အာရမ္မဏံ ‘‘ရူပလာဘော’’တိ ဝုတ္တံ. အယံ တာဝ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကနယော ဧကသ္မိံ ယေဝါရမ္မဏေ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဝုတ္တော. အပရော အာဂန္တုကာရမ္မဏမိဿကော ဟောတိ – ရူပသညာ ရူပသင်္ကပ္ပော ဖဿော ဝေဒနာတိ ဣမေ တာဝ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဓုဝပရိဘောဂေ နိဗဒ္ဓါရမ္မဏေ ဟောန္တိ. နိဗဒ္ဓါရမ္မဏဉှိ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပံ ပိယံ ယံကိဉ္စိ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, အာဂန္တုကာရမ္မဏံ ပန ယံကိဉ္စိ သမာနမ္ပိ ခေါဘေတွာ တိဋ္ဌတိ.

93-94. Dans le neuvième discours, « la perception de la forme apparaît » signifie que la perception apparaît envers un objet tel que décrit précédemment. « La pensée de la forme » est la pensée associée aux trois consciences envers ce même objet. « Le contact de la forme » est le contact touchant ce même objet. « La sensation » est la sensation expérimentant ce même objet. Le désir et les autres suivent la méthode déjà énoncée. « L'acquisition de la forme » désigne l'objet obtenu par la recherche, accompagné de la soif (taṇhā). Ceci est d'abord la méthode globale expliquée selon l'apparition de tous ces états envers un seul et même objet. Une autre méthode concerne le mélange avec un objet occasionnel : la perception de la forme, la pensée de la forme, le contact et la sensation ; ces quatre états se produisent d'abord envers un objet constant d'usage fréquent. En effet, un objet constant, qu'il soit souhaitable, charmant, plaisant ou aimable, se présente de manière ordinaire ; par contre, un objet occasionnel, même s'il est ordinaire, se présente en provoquant une agitation.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ အမစ္စပုတ္တော ဂါမိယေဟိ ပရိဝါရိတော ဂါမမဇ္ဈေ ဌတွာ ကမ္မံ ကရောတိ. တသ္မိဉ္စဿ သမယေ ဥပါသိကာ နဒိံ ဂန္တွာ နှတွာ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ ဓာတိဂဏပရိဝုတာ ဂေဟံ ဂစ္ဆတိ. သော ဒူရတော ဒိသွာ ‘‘အာဂန္တုကမာတုဂါမော ဘဝိဿတီ’’တိ သညံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ ဇာနာဟိ, ကာ ဧသာ’’တိ ပုရိသံ ပေသေသိ. သော ဂန္တွာ တံ ဒိသွာ ပစ္စာဂတော, ‘‘ကာ ဧသာ’’တိ ပုဋ္ဌော ယထာသဘာဝံ အာရောစေသိ. ဧဝံ အာဂန္တုကာရမ္မဏံ ခေါဘေတိ. တသ္မိံ ဥပ္ပန္နော ဆန္ဒော ရူပဆန္ဒော နာမ, တဒေဝ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပန္နော ပရိဠာဟော ရူပပရိဠာဟော နာမ, သဟာယေ ဂဏှိတွာ တဿ ပရိယေသနံ ရူပပရိယေသနာ နာမ, ပရိယေသိတွာ လဒ္ဓံ သဟ တဏှာယ အာရမ္မဏံ ရူပလာဘော နာမ.

Voici une histoire à ce sujet : On raconte que le fils d'un ministre, entouré de villageois, se tenait au milieu du village pour accomplir une tâche. À ce moment-là, son épouse dévote, après être allée à la rivière pour se baigner, parée et ornée, revenait à la maison entourée d'un groupe de nourrices. Le voyant de loin, il conçut la perception : « Ce doit être une femme étrangère », et il envoya un homme en disant : « Va, mon brave, découvre qui est cette femme ». L'homme y alla, la vit et revint ; interrogé sur son identité, il rapporta la vérité. C'est ainsi qu'un objet occasionnel agite l'esprit. Le désir apparu pour cet objet est appelé « désir pour la forme » ; la fièvre apparue en prenant ce même objet comme base est appelée « fièvre pour la forme » ; la recherche de cet objet en emmenant des compagnons est appelée « recherche de la forme » ; l'objet obtenu par la recherche, accompagné de la soif, est appelé « acquisition de la forme ».

ဥရုဝလ္လိယဝါသီ စူဠတိဿတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဂဝတာ ဖဿဝေဒနာ ပါဠိယာ မဇ္ဈေ ဂဟိတာ, ပါဠိံ ပန ပရိဝဋ္ဋေတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရေ အာရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာ သညာ ရူပသညာ, တသ္မိံယေဝ သင်္ကပ္ပော ရူပသင်္ကပ္ပော တသ္မိံ [Pg.124] ဆန္ဒော ရူပစ္ဆန္ဒော, တသ္မိံ ပရိဠာဟော ရူပပရိဠာဟော, တသ္မိံ ပရိယေသနာ ရူပပရိယေသနာ, ပရိယေသိတွာ လဒ္ဓံ သဟ တဏှာယ အာရမ္မဏံ ရူပလာဘော. ဧဝံ လဒ္ဓါရမ္မဏေ ပန ဖုသနံ ဖဿော, အနုဘဝနံ ဝေဒနာ. ရူပသမ္ဖဿော ရူပသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာတိ ဣဒံ ဒွယံ လဗ္ဘတီ’’တိ. အပရမ္ပိ အဝိဘူတဝါရံ နာမ ဂဏှန္တိ. အာရမ္မဏဉှိ သာဏိပါကာရေဟိ ဝါ ပရိက္ခိတ္တံ တိဏပဏ္ဏာဒီဟိ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတိ, တံ ‘‘ဥပဍ္ဎံ ဒိဋ္ဌံ မေ အာရမ္မဏံ, သုဋ္ဌု နံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဩလောကယတော တသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာ သညာ ရူပသညာ နာမ. တသ္မိံယေဝ ဥပ္ပန္နာ သင်္ကပ္ပာဒယော ရူပသင်္ကပ္ပာဒယော နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထာပိ စ သညာသင်္ကပ္ပဖဿဝေဒနာဆန္ဒာ ဧကဇဝနဝါရေပိ နာနာဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တိ, ပရိဠာဟပရိယေသနာလာဘာ နာနာဇဝနဝါရေယေဝါတိ. ဒသမံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. နဝမဒသမာနိ.

L'Ancien Cūḷatissa, résidant à Uruvallyā, a dit quant à lui : « Bien que le Bienheureux ait inclus le contact et la sensation au milieu du texte, si l'on inverse l'ordre du texte : la perception apparue envers un objet tel que décrit est la perception de la forme ; envers ce même objet, la pensée est la pensée de la forme ; envers lui, le désir est le désir pour la forme ; envers lui, la fièvre est la fièvre pour la forme ; envers lui, la recherche est la recherche de la forme ; l'objet obtenu par la recherche, accompagné de la soif, est l'acquisition de la forme. Ainsi, l'acte de toucher l'objet obtenu est le contact, et l'acte de l'expérimenter est la sensation. On obtient alors cette paire : le contact de la forme et la sensation née du contact de la forme. » D'autres acceptent aussi ce qu'on appelle « la phase de l'objet non manifeste ». En effet, l'objet peut être entouré de rideaux ou de clôtures, ou caché par de l'herbe ou des feuilles ; pour celui qui regarde en pensant : « J'ai vu la moitié de l'objet, je vais bien l'observer », la perception apparue envers cet objet est la perception de la forme. On doit comprendre que la pensée et les autres apparus envers ce même objet sont la pensée de la forme, etc. Ici aussi, la perception, la pensée, le contact, la sensation et le désir s'obtiennent aussi bien dans un seul cycle d'impulsions que dans des cycles d'impulsions différents, tandis que la fièvre, la recherche et l'acquisition ne s'obtiennent que dans des cycles d'impulsions différents. Le dixième discours est clair en lui-même. Fin des neuvième et dixième discours.

နာနတ္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Premier chapitre sur la diversité.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième chapitre.

၁. သတ္တဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta des sept éléments.

၉၅. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အာဘာဓာတူတိ အာလောကဓာတု. အာလောကဿပိ အာလောကကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာနဿာပီတိ သဟာရမ္မဏဿ ဈာနဿ ဧတံ နာမံ. သုဘဓာတူတိ သုဘကသိဏေ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာနဝသေန သဟာရမ္မဏဇ္ဈာနမေဝ. အာကာသာနဉ္စာယတနမေဝ အာကာသာနဉ္စာယတနဓာတု. သညာဝေဒယိတနိရောဓောဝ သညာဝေဒယိတနိရောဓဓာတု. ဣတိ ဘဂဝါ အနုသန္ဓိကုသလဿ ဘိက္ခုနော တတ္ထ နိသီဒိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမဿ ဩကာသံ ဒေန္တော ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

95. Dans le premier sutta du deuxième chapitre, 'ābhādhātu' désigne l'élément de lumière. C'est le nom du jhana avec son objet, qu'il s'agisse de la lumière elle-même ou du jhana né après avoir pratiqué les préliminaires sur le kasina de lumière. 'Subhadhātu' désigne le jhana avec son objet issu du kasina de beauté. La sphère de l'espace infini elle-même est l'élément de l'espace infini. La cessation de la perception et de la sensation elle-même est l'élément de la cessation de la perception et de la sensation. Ainsi le Bienheureux, donnant l'opportunité à un moine habile dans les connexions qui souhaitait poser une question, a conclu l'enseignement après s'être assis.

အန္ဓကာရံ ပဋိစ္စာတိ အန္ဓကာရော ဟိ အာလောကေန ပရိစ္ဆိန္နော, အာလောကောပိ အန္ဓကာရေန. အန္ဓကာရေန ဟိ သော ပါကဋော ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘အန္ဓကာရံ ပဋိစ္စ ပညာယတီ’’တိ အာဟ. အသုဘံ ပဋိစ္စာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အသုဘဉှိ သုဘေန, သုဘဉ္စ အသုဘေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အသုဘေ သတိ သုဘံ ပညာယတိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ရူပံ ပဋိစ္စာတိ ရူပါဝစရသမာပတ္တိံ ပဋိစ္စ. ရူပါဝစရသမာပတ္တိယာ ဟိ သတိ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိ နာမ [Pg.125] ဟောတိ ရူပသမတိက္ကမော ဝါ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဝိညာဏဉ္စာယတနဓာတုအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. နိရောဓံ ပဋိစ္စာတိ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ပဋိသင်္ခါအပ္ပဝတ္တိံ ပဋိစ္စ. ခန္ဓနိရောဓဉှိ ပဋိစ္စ နိရောဓသမာပတ္တိ နာမ ပညာယတိ, န ခန္ဓပဝတ္တိံ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဧတ္ထ စ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ နိရောဓောဝ နိရောဓသမာပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans le passage 'en dépendance de l'obscurité' : l'obscurité est en effet délimitée par la lumière, et la lumière par l'obscurité. Car c'est par l'obscurité que la lumière devient apparente. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : 'On le reconnaît en dépendance de l'obscurité'. Pour 'en dépendance de la laideur', c'est la même méthode : le laid est délimité par le beau, et le beau par le laid. La beauté apparaît quand la laideur est présente. 'En dépendance de la forme' signifie en dépendance des accomplissements méditatifs de la sphère de la forme ; car lorsqu'ils existent, il y a l'accomplissement de l'espace infini ou le dépassement de la forme. Dans les cas tels que l'élément de la sphère de la conscience, c'est la même méthode. 'En dépendance de la cessation' signifie en dépendance de la non-occurrence des quatre agrégats mentaux par la réflexion. C'est en dépendance de la cessation des agrégats que l'accomplissement de la cessation est reconnu, et non par leur occurrence. Ici, il faut comprendre que la cessation des quatre agrégats est elle-même l'accomplissement de la cessation.

ကထံ သမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာတိ ကထံ သမာပတ္တိယော ကီဒိသာ သမာပတ္တိယော နာမ ဟုတွာ ပတ္တဗ္ဗာတိ? သညာသမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာတိ သညာယ အတ္ထိဘာဝေန သညာသမာပတ္တိယော သညာသမာပတ္တိယော နာမ ဟုတွာ ပတ္တဗ္ဗာ. သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာတိ သုခုမသင်္ခါရာနံ အဝသိဋ္ဌတာယ သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိ နာမ ဟုတွာ ပတ္တဗ္ဗာ. နိရောဓသမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာတိ နိရောဓောဝ နိရောဓသမာပတ္တိ နိရောဓသမာပတ္တိ နာမ ဟုတွာ ပတ္တဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ပဌမံ.

Sur le passage « Comment l'atteinte doit-elle être réalisée ? » (kathaṃ samāpatti pattabbā) : il faut comprendre : « Quelles sont ces atteintes et de quelle nature sont-elles pour devoir être réalisées ? » Dans « l'atteinte de la perception doit être réalisée » (saññāsamāpatti pattabbā), cela signifie que par la présence de la fonction de perception, on les appelle atteintes de la perception et elles doivent être réalisées ainsi. Dans « l'atteinte où subsistent les formations doit être réalisée », cela signifie qu'en raison du caractère résiduel des formations subtiles, on l'appelle atteinte où subsistent les formations et elle doit être réalisée ainsi. Dans « l'atteinte de la cessation doit être réalisée », le sens est que seule la cessation des quatre agrégats mentaux est appelée atteinte de la cessation et doit être ainsi réalisée. Le premier sutta est terminé.

၂. သနိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sanidāna Sutta.

၉၆. ဒုတိယေ သနိဒါနန္တိ ဘာဝနပုံသကမေတံ, သနိဒါနော သပစ္စယော ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ကာမဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စာတိ ဧတ္ထ ကာမဝိတက္ကောပိ ကာမဓာတု ကာမာဝစရဓမ္မာပိ, ဝိသေသတော သဗ္ဗာကုသလမ္ပိ. ယထာဟ –

96. Dans le second sutta, « avec une cause » (sanidānaṃ) est un terme adverbial neutre signifiant qu'une chose apparaît en ayant une cause et une condition. « En dépendant de l'élément de désir (kāmadhātu), ô moines » : ici, l'élément de désir comprend la pensée sensuelle (kāmavitakka), les phénomènes du plan sensuel (kāmāvacaradhammā) et, plus spécifiquement, tous les états malsains. Comme il a été dit :

‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမဓာတု? ကာမပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ စေတသော အဘိနိရောပနာ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု. ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ ဥပရိတော ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝေ အန္တောကရိတွာ ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဧတ္ထာဝစရာ ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာ ခန္ဓဓာတုအာယတနာ ရူပါ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု. သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

« Là, qu’est-ce que l’élément de désir ? C'est la réflexion, la pensée, l'intention, l'application, l'application totale, l'ajustement de l'esprit, la pensée erronée, associés au désir ; c’est ce qu’on appelle l’élément de désir. Depuis l'enfer Avīci en bas jusqu'aux dieux Paranimmita-vasavatti en haut, tout ce qui se trouve dans cet intervalle, tout ce qui circule en ce lieu, tout ce qui y est inclus — agrégats, éléments, bases, matière, sensation, perception, formations, conscience — c’est ce qu’on appelle l’élément de désir. Tous les états malsains sont également appelés élément de désir » (Vibhanga 182).

ဧတ္ထ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ အသမ္ဘိန္နာတိ ဒွေ ကထာ ဟောန္တိ. ကထံ? ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏေန ဟိ ဗျာပါဒဓာတုဝိဟိံသာဓာတုယော ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ. တာသံ ပန ဒွိန္နံ ဓာတူနံ ဝိသုံ အာဂတတ္တာ သေသဓမ္မာ ကာမဓာတူတိ အယံ အသမ္ဘိန္နကထာ. အယမိဓ ဂဟေတဗ္ဗာ ဣမံ ကာမဓာတုံ အာရမ္မဏဝသေန ဝါ သမ္ပယောဂဝသေန ဝါ ပဋိစ္စ ကာမသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကာမသညံ [Pg.126] ပဋိစ္စာတိ ကာမသညံ ပန သမ္ပယောဂဝသေန ဝါ ဥပနိဿယဝသေန ဝါ ပဋိစ္စ ကာမသင်္ကပ္ပော နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တီဟိ ဌာနေဟီတိ တီဟိ ကာရဏေဟိ. မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇတီတိ အယာထာဝပဋိပဒံ အနိယျာနိကပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇတိ.

Ici, il y a deux explications : l'une globale (sabbasaṅgāhikā) et l'autre distincte (asambhinnā). Comment ? En saisissant l'élément de désir, le Bouddha inclut aussi les éléments de malveillance et de cruauté ; c'est l'explication globale. Cependant, puisque ces deux éléments sont mentionnés séparément, l'expression « les autres états sont l'élément de désir » constitue l'explication distincte. C'est cette dernière qu'il faut retenir ici. En dépendant de cet élément de désir, soit par le mode de l'objet, soit par celui de l'association, ce qu'on appelle la perception sensuelle (kāmasaññā) apparaît. Sur « en dépendant de la perception sensuelle » : en dépendant de la perception sensuelle, par le mode de l'association ou du support décisif, ce qu'on appelle l'intention sensuelle (kāmasaṅkappo) apparaît. Selon cette méthode, le sens doit être compris pour tous les termes. « Par trois raisons » (tīhi ṭhānehī) signifie par trois causes. « Pratique mal » (micchā paṭipajjatī) signifie qu'il adopte une pratique erronée, une pratique qui ne mène pas à la libération.

ဗျာပါဒဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ဗျာပါဒဝိတက္ကောပိ ဗျာပါဒဓာတု ဗျာပါဒေါပိ. ယထာဟ –

Dans « l'élément de malveillance, ô moines », l'élément de malveillance (byāpādadhātu) désigne à la fois la pensée de malveillance et la malveillance elle-même. Comme il a été dit :

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဗျာပါဒဓာတု? ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဒသသု အာဃာတဝတ္ထူသု စိတ္တဿ အာဃာတော ပဋိဝိရောဓော ကောပေါ ပကောပေါ…ပေ… အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

« Là, qu’est-ce que l’élément de malveillance ? C’est la réflexion, la pensée [associées à la malveillance]... etc... c’est ce qu’on appelle l’élément de malveillance. La haine envers les dix bases de ressentiment, l’hostilité, la colère, le courroux... etc... le mécontentement de l’esprit, c’est ce qu’on appelle l’élément de malveillance » (Vibhanga 182).

ဣမံ ဗျာပါဒဓာတုံ သဟဇာတပစ္စယာဒိဝသေန ပဋိစ္စ ဗျာပါဒသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En dépendant de cet élément de malveillance, par le biais de conditions telles que la coproduction (sahajāta-paccaya), la perception de malveillance (byāpādasaññā) apparaît. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

ဝိဟိံသာဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ဝိဟိံသာဝိတက္ကောပိ ဝိဟိံသာဓာတု ဝိဟိံသာပိ. ယထာဟ –

Dans « l'élément de cruauté, ô moines », l'élément de cruauté (vihiṃsādhātu) désigne à la fois la pensée de cruauté et la cruauté elle-même. Comme il a été dit :

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိဟိံသာဓာတု? ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဟိံသာဓာတု. ဣဓေကစ္စော ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ရဇ္ဇုယာ ဝါ အညတရညတရေန ဝါ သတ္တေ ဝိဟေဌေတိ. ယာ ဧဝရူပါ ဟေဌနာ ဝိဟေဌနာ ဟိံသနာ ဝိဟိံသနာ ရောသနာ ပရူပဃာတော, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

« Là, qu’est-ce que l’élément de cruauté ? C’est la réflexion, la pensée associées à la cruauté... etc... c’est ce qu’on appelle l’élément de cruauté. Ici, quelqu'un tourmente les êtres avec sa main, une motte de terre, un bâton, une arme, une corde ou tout autre moyen. Tout ce qui est ainsi oppression, tourment, nuisance, cruauté, irritation, agression d'autrui, c’est ce qu’on appelle l’élément de cruauté » (Vibhanga 182).

ဣမံ ဝိဟိံသာဓာတုံ သဟဇာတပစ္စယာဒိဝသေန ပဋိစ္စ ဝိဟိံသာသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En dépendant de cet élément de cruauté, par le biais de conditions telles que la coproduction, la perception de cruauté (vihiṃsāsaññā) apparaît. Ici aussi, le reste doit être compris selon la méthode précédente.

တိဏဒါယေတိ တိဏဂဟနေ အရညေ. အနယဗျသနန္တိ အဝုဍ္ဎိံ ဝိနာသံ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ သုက္ခတိဏဒါယော ဝိယ အာရမ္မဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တိဏုက္ကာ ဝိယ အကုသလသညာ, တိဏကဋ္ဌနိဿိတာ ပါဏာ ဝိယ ဣမေ သတ္တာ. ယထာ သုက္ခတိဏဒါယေ ဌပိတံ တိဏုက္ကံ ခိပ္ပံ ဝါယမိတွာ အနိဗ္ဗာပေန္တဿ တေ ပါဏာ အနယဗျသနံ ပါပုဏန္တိ. ဧဝမေဝ ယေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ [Pg.127] ဥပ္ပန္နံ အကုသလသညံ ဝိက္ခမ္ဘနတဒင်္ဂသမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေဟိ နပ္ပဇဟန္တိ, တေ ဒုက္ခံ ဝိဟရန္တိ.

« Dans un bosquet d'herbe » (tiṇadāye) signifie dans une forêt dense d'herbes. « À la ruine et au malheur » (anayabyasanaṃ) signifie vers l'absence de prospérité et la destruction. Dans le passage « de la même manière », il faut considérer l'objet comme un bosquet d'herbes sèches, la perception malsaine comme une torche d'herbes, et ces êtres comme des insectes vivant dans le bois et l'herbe. De même que si quelqu'un ne s'efforce pas d'éteindre rapidement une torche d'herbe placée dans un bosquet d'herbes sèches, ces insectes subissent la ruine et le malheur, de la même manière, les religieux ou les brahmanes qui n'abandonnent pas une perception malsaine surgie, par l'abandon par suppression, par substitution ou par éradication, vivent dans la souffrance.

ဝိသမဂတန္တိ ရာဂဝိသမာဒီနိ အနုဂတံ အကုသလသညံ. န ခိပ္ပမေဝ ပဇဟတီတိ ဝိက္ခမ္ဘနာဒိဝသေန သီဃံ နပ္ပဇဟတိ. န ဝိနောဒေတီတိ န နီဟရတိ. န ဗျန္တီကရောတီတိ ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အနဝသေသေန္တော န ဝိဂတန္တံ ကရောတိ. န အနဘာဝံ ဂမေတီတိ န အနုအဘာဝံ ဂမေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု န – ကာရော အာဟရိတဗ္ဗော. ပါဋိကင်္ခါတိ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ.

« Porté vers l'irrégularité » (visamagataṃ) signifie une perception malsaine qui suit l'irrégularité de la passion (rāga), etc. « Ne l'abandonne pas rapidement » signifie qu'il ne s'en défait pas vite par la suppression, etc. « Ne l'élimine pas » signifie qu'il ne l'expulse pas. « Ne l'anéantit pas » signifie qu'il ne la fait pas disparaître totalement sans laisser de reste, même pour un instant de dissolution. « Ne la réduit pas à néant » signifie qu'il ne l'empêche pas de se renouveler. Ainsi, la négation « ne » doit être appliquée à tous les termes. « Est à prévoir » (pāṭikaṅkhā) signifie ce qui est attendu ou ce qu'on peut désirer.

နေက္ခမ္မဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ နေက္ခမ္မဝိတက္ကောပိ နေက္ခမ္မဓာတု သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ. ယထာဟ –

Dans l'expression « Nekkhammadhātuṃ, bhikkhaveti », la pensée de renoncement (nekkhammavitakka) est l'élément de renoncement (nekkhammadhātu), de même que tous les états salutaires (kusalā dhammā). Comme il a été dit :

‘‘တတ္ထ ကတမာ နေက္ခမ္မဓာတု? နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… သမ္မာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

« Là, qu'est-ce que l'élément de renoncement ? La réflexion, la pensée associée au renoncement... [pe]... la pensée juste (sammāsaṅkappo) ; voilà ce qu'on appelle l'élément de renoncement. » (Vibha. 182).

ဣဓာပိ ဒုဝိဓာ ကထာ. နေက္ခမ္မဓာတုဂ္ဂဟဏေန ဟိ ဣတရာပိ ဒွေ ဓာတုယော ဂဟဏံ ဂစ္ဆန္တိ ကုသလဓမ္မပရိယာပန္နတ္တာ, အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ. တာ ပန ဓာတုယော ဝိသုံ ဒီပေတဗ္ဗာတိ တာ ဌပေတွာ သေသာ သဗ္ဗကုသလာ နေက္ခမ္မဓာတူတိ အယံ အသမ္ဘိန္နာ. ဣမံ နေက္ခမ္မဓာတုံ သဟဇာတာဒိပစ္စယဝသေန ပဋိစ္စ နေက္ခမ္မသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သညာဒီနိ ပဋိစ္စ ဝိတက္ကာဒယော ယထာနုရူပံ.

Ici également, l'explication est double. En effet, par l'inclusion de l'élément de renoncement, deux autres éléments [le non-malveillant et le non-violent] sont aussi inclus en tant qu'appartenant aux états salutaires ; c'est l'explication exhaustive (sabbasaṅgāhikā). Cependant, comme ces éléments doivent être éclaircis séparément, en les mettant de côté, tous les autres états salutaires restants sont appelés l'élément de renoncement ; c'est l'explication spécifique (asambhinnā). En dépendance de cet élément de renoncement, par le biais des conditions de co-naissance (sahajātā), etc., apparaît ce qu'on appelle la perception de renoncement (nekkhammasaññā). En dépendance de la perception et des autres facteurs, apparaissent la pensée (vitakka) et les autres selon ce qui convient.

အဗျာပါဒဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ အဗျာပါဒဝိတက္ကောပိ အဗျာပါဒဓာတု အဗျာပါဒေါပိ. ယထာဟ –

Dans l'expression « Abyāpādadhātuṃ, bhikkhaveti », la pensée de non-malveillance (abyāpādavitakka) est l'élément de non-malveillance (abyāpādadhātu), tout comme la non-malveillance elle-même (abyāpāda). Comme il a été dit :

‘‘တတ္ထ ကတမာ အဗျာပါဒဓာတု? အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. ယာ သတ္တေသု မေတ္တိ မေတ္တာယနာ မေတ္တာယိတတ္တံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

« Là, qu'est-ce que l'élément de non-malveillance ? La réflexion associée à la non-malveillance... [pe]... voilà ce qu'on appelle l'élément de non-malveillance. L'amitié (mettī) envers les êtres, le fait d'aimer (mettāyanā), l'état d'être aimant (mettāyitattaṃ), la libération de l'esprit par l'amitié (mettācetovimutti) ; voilà ce qu'on appelle l'élément de non-malveillance. » (Vibha. 182).

ဣမံ အဗျာပါဒဓာတုံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တနယေနေဝ အဗျာပါဒသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

En dépendance de cet élément de non-malveillance, selon la méthode déjà énoncée, apparaît ce qu'on appelle la perception de non-malveillance (abyāpādasaññā).

အဝိဟိံသာဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထာပိ အဝိဟိံသာဝိတက္ကောပိ အဝိဟိံသာဓာတု ကရုဏာပိ. ယထာဟ –

Dans l'expression « Avihiṃsādhātuṃ, bhikkhaveti », la pensée de non-violence (avihiṃsāvitakka) est l'élément de non-violence (avihiṃsādhātu), tout comme la compassion (karuṇā). Comme il a été dit :

‘‘တတ္ထ [Pg.128] ကတမာ အဝိဟိံသာဓာတု? အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတု. ယာ သတ္တေသု ကရုဏာ ကရုဏာယနာ ကရုဏာယိတတ္တံ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂).

« Là, qu'est-ce que l'élément de non-violence ? La réflexion associée à la non-violence... [pe]... voilà ce qu'on appelle l'élément de non-violence. La compassion (karuṇā) envers les êtres, le fait d'être compatissant (karuṇāyanā), l'état d'être compatissant (karuṇāyitattaṃ), la libération de l'esprit par la compassion (karuṇācetovimutti) ; voilà ce qu'on appelle l'élément de non-violence. » (Vibha. 182).

ဣမံ အဝိဟိံသာဓာတုံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တနယေနေဝ အဝိဟိံသာသညာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒုတိယံ.

En dépendance de cet élément de non-violence, selon la méthode déjà énoncée, apparaît ce qu'on appelle la perception de non-violence (avihiṃsāsaññā). Le reste, en tout lieu, doit être compris en suivant la méthode expliquée ci-dessus. Deuxième [sutta].

၃. ဂိဉ္ဇကာဝသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Giñjakāvasatha Sutta

၉၇. တတိယေ ဓာတုံ, ဘိက္ခဝေတိ ဣတော ပဋ္ဌာယ အဇ္ဈာသယံ ဓာတူတိ ဒီပေတိ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာတိ အဇ္ဈာသယံ ပဋိစ္စ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ဣဓာပိ ‘‘ကစ္စာနော ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတီ’’တိ တဿ ဩကာသဒါနတ္ထံ ဧတ္တာဝတာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသူတိ ဆသု သတ္ထာရေသု. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါတိ မယမသ္မ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါတိ. ကိံ ပဋိစ္စ ပညာယတီတိ ကိသ္မိံ သတိ ဟောတီတိ? သတ္ထာရာနံ ဥပ္ပန္နံ ဒိဋ္ဌိံ ပုစ္ဆတိ. အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧတေတိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နံ တိတ္ထိယသာဝကာနမ္ပိ ဒိဋ္ဌိံ ပုစ္ဆတိယေဝ.

97. Dans le troisième [sutta], par le terme « dhātuṃ, bhikkhave », à partir de là, le Bienheureux illustre l'élément de l'intention (ajjhāsaya-dhātu). Quant à « uppajjati saññā », cela signifie qu'en dépendance de l'intention, la perception apparaît, la vue apparaît, la pensée apparaît. Ici également, pensant : « Kaccāna posera une question », afin de lui donner l'occasion, Il a conclu l'enseignement avec ces seuls mots : « jusque-là, ô moines, l'élément... [pe]... la pensée apparaît ». « Asammāsambuddhesūti » fait référence aux six maîtres [sectaires]. « Sammāsambuddhā » signifie qu'ils prétendaient être parfaitement éveillés. « Kiṃ paṭicca paññāyatīti » signifie en présence de quoi cela se produit-il ? Il [Kaccāna] interroge sur la vue apparue chez ces maîtres. Même concernant ceux qui ne sont pas parfaitement éveillés, mais que l'on considère ainsi : « ceux-là sont parfaitement éveillés », il interroge également sur la vue apparue chez les disciples de ces sectaires.

ဣဒါနိ ယသ္မာ တေသံ အဝိဇ္ဇာဓာတုံ ပဋိစ္စ သာ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အဝိဇ္ဇာဓာတု စ နာမ မဟတီ ဓာတု, တသ္မာ မဟတိံ ဓာတုံ ပဋိစ္စ တဿာ ဥပ္ပတ္တိံ ဒီပေန္တော မဟတီ ခေါ ဧသာတိအာဒိမာဟ. ဟီနံ, ကစ္စာန, ဓာတုံ ပဋိစ္စာတိ ဟီနံ အဇ္ဈာသယံ ပဋိစ္စ. ပဏိဓီတိ စိတ္တဋ္ဌပနံ. သာ ပနေသာ ဣတ္ထိဘာဝံ ဝါ မက္ကဋာဒိတိရစ္ဆာနဘာဝံ ဝါ ပတ္ထေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဟီနော ပုဂ္ဂလောတိ ယဿေတေ ဟီနာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗော သော ပုဂ္ဂလောပိ ဟီနော နာမ. ဟီနာ ဝါစာတိ ယာ တဿ ဝါစာ, သာပိ ဟီနာ. ဟီနံ အာစိက္ခတီတိ သော အာစိက္ခန္တောပိ ဟီနမေဝ အာစိက္ခတိ, ဒေသေန္တောပိ ဟီနမေဝ ဒေသေတီတိ သဗ္ဗပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဥပပတ္တီတိ ဒွေ ဥပပတ္တိယော ပဋိလာဘော စ နိဗ္ဗတ္တိ စ. နိဗ္ဗတ္တိ ဟီနကုလာဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ပဋိလာဘော စိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏေ ဟီနတ္တိကဝသေန. ကထံ? တဿ ဟိ ပဉ္စသု နီစကုလေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဟီနာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဝေဿသုဒ္ဒကုလေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော မဇ္ဈိမာ, ခတ္တိယဗြာဟ္မဏကုလေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပဏီတာ. ဒွါဒသာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပန ပဋိလာဘတော [Pg.129] ဟီနော ပဋိလာဘော, တေဘူမကဓမ္မာနံ ပဋိလာဘတော မဇ္ဈိမော, နဝလောကုတ္တရဓမ္မာနံ ပဋိလာဘတော ပဏီတော. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တိယေဝ အဓိပ္ပေတာတိ. တတိယံ.

À présent, puisque cette vue apparaît chez eux en dépendance de l'élément d'ignorance (avijjādhātu), et que l'élément d'ignorance est un élément vaste (mahatī), c'est pourquoi, illustrant son apparition en dépendance de cet élément vaste, Il dit : « Grande, certes, est celle-ci », etc. « Hīnaṃ, kaccāna, dhātuṃ paṭiccā » signifie en dépendance d'une intention inférieure. « Paṇidhīti » désigne l'établissement de l'esprit. Celle-ci apparaît chez celui qui aspire à une condition féminine ou à une condition animale, comme celle d'un singe, etc. « Hīno puggalo » : l'individu chez qui ces états inférieurs apparaissent est tout entier qualifié d'inférieur. « Hīnā vācā » : la parole qu'il prononce est également inférieure. « Hīnaṃ ācikkhatī » : même lorsqu'il explique, il n'explique que l'inférieur ; lorsqu'il enseigne, il n'enseigne que l'inférieur ; ainsi tous les termes doivent être reliés. « Upapattī » désigne deux types de renaissances : l'acquisition (paṭilābha) et la production (nibbatti). La production doit être comprise selon la bassesse de la lignée, etc. ; l'acquisition au moment de l'apparition de la conscience, selon la triade de l'inférieur. Comment ? En effet, pour lui, la production est inférieure du fait de naître dans les cinq lignées basses [ex. vidangeurs, chasseurs, etc.] ; elle est moyenne en naissant dans les lignées de commerçants ou d'agriculteurs (vessa, sudda) ; elle est excellente en naissant dans les lignées de nobles ou de brahmanes. Quant à l'acquisition, elle est inférieure par l'obtention des douze consciences malsaines ; elle est moyenne par l'obtention des états des trois sphères (tebhūmaka) ; elle est excellente par l'obtention des neuf états supramondains. Mais en cet endroit, c'est seulement la production (nibbatti) qui est visée par le Bienheureux. Troisième [sutta].

၄. ဟီနာဓိမုတ္တိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Hīnādhimuttika Sutta

၉၈. စတုတ္ထေ သံသန္ဒန္တီတိ ဧကတော ဟောန္တိ. သမေန္တီတိ သမာဂစ္ဆန္တိ, နိရန္တရာ ဟောန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာတိ ဟီနဇ္ဈာသယာ. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာတိ ကလျာဏဇ္ဈာသယာ. စတုတ္ထံ.

98. Dans le quatrième [sutta], « saṃsandantīti » signifie qu'ils s'unissent. « Samentīti » signifie qu'ils se rencontrent, qu'ils deviennent inséparables [dans leurs aspirations]. « Hīnādhimuttikā » signifie ayant des intentions inférieures. « Kalyāṇādhimuttikā » signifie ayant des intentions nobles. Quatrième [sutta].

၅. စင်္ကမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Caṅkama Sutta

၉၉. ပဉ္စမေ ပဿထ နောတိ ပဿထ နု. သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ သာရိပုတ္တော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၈၉) မဟာပညေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ခန္ဓန္တရံ ဓာတွန္တရံ အာယတနန္တရံ သတိပဋ္ဌာနဗောဓိပက္ခိယဓမ္မန္တရံ တိလက္ခဏာဟတံ ဂမ္ဘီရံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ မဟာပညာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ ပထဝိံ ပတ္ထရေန္တော ဝိယ သိနေရုပါဒတော ဝါလိကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ ဘိန္ဒန္တော ဝိယ သိနေရုံ ဥက္ခိပန္တော ဝိယ အာကာသံ ဝိတ္ထာရေန္တော ဝိယ စန္ဒိမသူရိယေ ဥဋ္ဌာပေန္တော ဝိယ စ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတံ ကထေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မဟာပညာ’’တိ.

99. Dans le cinquième [sutta], « passatha noti » signifie voyez-vous ? « Sabbe kho eteti » : le théra Sāriputta a été placé par le Bienheureux au rang le plus élevé (etadagga) parmi les moines disciples possédant une grande sagesse, en disant : « Le plus éminent de mes moines disciples parmi ceux de grande sagesse, ô moines, est Sāriputta ». C'est ainsi que seuls les moines de grande sagesse l'entourent, pensant : « Nous l'interrogerons sur les distinctions entre les agrégats, les éléments, les bases, les fondements de l'attention, les facteurs d'éveil, et sur des questions profondes portant les trois caractéristiques ». Et lui répond à chaque question posée comme s'il déployait la terre, comme s'il extrayait le sable au pied du mont Sineru, comme s'il brisait les montagnes du Cakkavāḷa, comme s'il soulevait le Sineru, comme s'il élargissait l'espace ou faisait lever la lune et le soleil. C'est pourquoi il est dit : « Tous ces moines, ô moines, sont de grande sagesse ».

မဟာမောဂ္ဂလ္လာနောပိ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ ဣဒ္ဓိမန္တေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ပရိကမ္မံ အာနိသံသံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိကုဗ္ဗနံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဣဒ္ဓိမန္တောဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတံ ကထေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မဟိဒ္ဓိကာ’’တိ.

Le théra Mahāmoggallāna a également été placé par le Bienheureux au rang le plus élevé parmi les disciples possédant des pouvoirs psychiques (iddhimantānaṃ). C'est ainsi que seuls ceux qui possèdent des pouvoirs psychiques l'entourent, pensant : « Nous l'interrogerons sur la préparation (parikamma), les bienfaits (ānisaṃsa), la détermination (adhiṭṭhāna) et la transformation (vikubbana) ». Et lui aussi répond à chaque question posée selon la méthode déjà décrite. C'est pourquoi il est dit : « Tous ces moines, ô moines, possèdent de grands pouvoirs psychiques ».

မဟာကဿပေါပိ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဓုတဝါဒါနံ ယဒိဒံ မဟာကဿပေါ’’တိ ဓုတဝါဒေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ဓုတင်္ဂပရိဟာရံ အာနိသံသံ သမောဓာနံ အဓိဋ္ဌာနံ ဘေဒံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဓုတဝါဒါဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ တထေဝ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတံ ဗျာကရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဓုတဝါဒါ’’တိ.

Le théra Mahākassapa a également été placé par le Bienheureux au rang le plus élevé parmi les disciples préconisant les pratiques ascétiques (dhutavādānaṃ). C'est ainsi que seuls ceux qui pratiquent les austérités l'entourent, pensant : « Nous l'interrogerons sur l'observance des membres ascétiques (dhutaṅga), leurs bienfaits, leur classification, leur détermination et leur rupture (bheda) ». Et lui aussi explique chaque question posée de la même manière. C'est pourquoi il est dit : « Tous ces moines, ô moines, sont des partisans des pratiques ascétiques ». Cinquième [sutta].

အနုရုဒ္ဓတ္ထေရောပိ [Pg.130] ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနံ ယဒိဒံ အနုရုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၂) ဒိဗ္ဗစက္ခုကေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပရိကမ္မံ အာနိသံသံ ဥပက္ကိလေသံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ တထေဝ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတံ ကထေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ’’တိ.

Le vénérable Anuruddha fut également placé par le Béni dans la position éminente (etadagga) parmi ses disciples moines possédant l'œil divin (dibbacakkhu) par ces mots : « Moines, parmi mes disciples moines possédant l'œil divin, le meilleur est Anuruddha. » C'est pourquoi ceux qui possèdent l'œil divin l'entourent, se disant : « Nous l'interrogerons sur la préparation, les bienfaits et les souillures de l'œil divin. » Lui aussi leur répond point par point, comme le faisaient les anciens theras. C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, tous ces moines possèdent l'œil divin. »

ပုဏ္ဏတ္ထေရောပိ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မကထိကာနံ ယဒိဒံ ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၆) ဓမ္မကထိကေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ဓမ္မကထာယ သင်္ခေပဝိတ္ထာရဂမ္ဘီရုတ္တာနဝိစိတြကထာဒီသု တံ တံ အာကာရံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဓမ္မကထိကာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ ‘‘အာဝုသော, ဓမ္မကထိကေန နာမ အာဒိတော ပရိသံ ဝဏ္ဏေတုံ ဝဋ္ဋတိ, မဇ္ဈေ သုညတံ ပကာသေတုံ, အန္တေ စတုသစ္စဝသေန ကူဋံ ဂဏှိတု’’န္တိ ဧဝံ တံ တံ ဓမ္မကထာနယံ အာစိက္ခတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဓမ္မကထိကာ’’တိ.

Le vénérable Puṇṇa fut aussi placé par le Béni dans la position éminente parmi ses disciples moines qui sont des prédicateurs du Dhamma (dhammakathika) par ces mots : « Moines, parmi mes disciples moines qui prêchent le Dhamma, le meilleur est Puṇṇa Mantāṇiputta. » C'est pourquoi les prédicateurs du Dhamma l'entourent en pensant : « Nous l'interrogerons sur les divers aspects de la prédication du Dhamma, qu'elle soit concise, détaillée, profonde, claire ou variée. » Lui aussi leur explique les méthodes de prédication du Dhamma : « Chers amis, un prédicateur du Dhamma doit d'abord faire l'éloge de l'auditoire au début, exposer la vacuité (suññatā) au milieu, et conclure au sommet par le biais des Quatre Nobles Vérités. » C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, tous ces moines sont des prédicateurs du Dhamma. »

ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၈) ဝိနယဓရေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ဂရုကလဟုကံ သတေကိစ္ဆအတေကိစ္ဆံ အာပတ္တာနာပတ္တိံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဝိနယဓရာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတံ တထေဝ ကထေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဝိနယဓရာ’’တိ.

Le vénérable Upāli fut également placé par le Béni dans la position éminente parmi ses disciples moines experts en Discipline (vinayadhara) par ces mots : « Moines, parmi mes disciples moines experts en Discipline, le meilleur est Upāli. » C'est pourquoi les experts en Discipline l'entourent en se disant : « Nous l'interrogerons sur les offenses graves ou légères, celles qui sont remédiables ou irrémédiables, et sur ce qui constitue ou non une offense. » Lui aussi leur répond comme les theras précédents à chaque question posée. C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, tous ces moines sont des experts en Discipline. »

အာနန္ဒတ္ထေရောပိ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၃) ဗဟုဿုတေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဣတိ နံ ‘‘ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ အနုသန္ဓိံ ပုဗ္ဗာပရံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဗဟုဿုတာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ ‘‘ဣဒံ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဣဒံ ဧဝံ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ သဗ္ဗံ ကထေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဗဟုဿုတာ’’တိ.

Le vénérable Ānanda fut aussi placé par le Béni dans la position éminente parmi ses disciples moines dotés d'une grande érudition (bahussuta) par ces mots : « Moines, parmi mes disciples moines dotés d'une grande érudition, le meilleur est Ānanda. » Pour cette raison, les érudits l'entourent en pensant : « Nous l'interrogerons sur les dix types de compréhension des phonèmes, sur l'origine des textes, sur la continuité et sur les liens entre le début et la fin. » Lui aussi leur explique tout : « Ceci doit être prononcé ainsi, cela doit être compris de telle manière. » C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, tous ces moines sont dotés d'une grande érudition. »

ဒေဝဒတ္တော ပန ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော, တေန နံ ‘‘ကုလသင်္ဂဏှနပရိဟာရံ နာနပ္ပကာရကံ ကောဟညတံ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ ပါပိစ္ဆာဝ ပရိဝါရေန္တိ. သောပိ တေသံ တံ တံ နိယာမံ အာစိက္ခတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပါပိစ္ဆာ’’တိ.

Quant à Devadatta, il a des désirs mauvais et est dominé par eux. C'est pourquoi seuls les moines ayant des désirs mauvais l'entourent, pensant : « Nous l'interrogerons sur les divers moyens d'obtenir des faveurs des donateurs et sur les diverses formes d'hypocrisie. » Lui aussi leur indique ces méthodes. C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, tous ces moines ont des désirs mauvais. »

ကသ္မာ [Pg.131] ပနေတေ အဝိဒူရေ စင်္ကမိံသူတိ. ‘‘ဒေဝဒတ္တော သတ္ထရိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အနတ္ထမ္ပိ ကာတုံ ဥပက္ကမေယျာ’’တိ အာရက္ခဂ္ဂဟဏတ္ထံ. အထ ဒေဝဒတ္တော ကသ္မာ စင်္ကမီတိ? ‘‘အကာရကော အယံ, ယဒိ ကာရကော ဘဝေယျ, န ဣဓ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ အတ္တနော ကတဒေါသပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ. ကိံ ပန ဒေဝဒတ္တော ဘဂဝတော အနတ္ထံ ကာတုံ သမတ္ထော, ဘဂဝတော ဝါ အာရက္ခကိစ္စံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, အာနန္ဒ, အနဝကာသော, ယံ တထာဂတော ပရူပက္ကမေန ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၄၁). ဘိက္ခူ ပန သတ္ထရိ ဂါရဝေန အာဂတာ. တေနေဝ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝတွာ ‘‘ဝိဿဇ္ဇေဟိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ ဝိဿဇ္ဇာပေသိ. ပဉ္စမံ.

Pourquoi ces grands theras marchaient-ils de long en large non loin du Maître ? Pensant : « Devadatta a l'esprit malveillant envers le Maître et pourrait tenter de lui nuire », ils le firent pour assurer sa protection. Et pourquoi Devadatta marchait-il lui aussi de long en large ? Pensant : « Cet homme n'est pas un malfaiteur ; s'il l'était, il ne viendrait pas ici », il le fit pour dissimuler sa propre culpabilité. Mais Devadatta est-il capable de nuire au Béni, ou le Béni a-t-il besoin de protection ? Non. C'est pourquoi le Béni a dit : « Ānanda, il est impossible et hors de question qu'un Tathāgata s'éteigne par l'effort d'autrui. » Cependant, les moines étaient venus par respect pour le Maître. C'est pourquoi le Béni, après avoir dit cela, dit à Ānanda : « Ānanda, renvoie la communauté des moines », et il les fit partir. Cinquième sutta.

၆. သဂါထာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sagāthā Sutta.

၁၀၀. ဆဋ္ဌေ ဂူထော ဂူထေန သံသန္ဒတိ သမေတီတိ သမုဒ္ဒန္တရေ ဇနပဒန္တရေ စက္ကဝါဠန္တရေ ဌိတောပိ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ နာနတ္တံ အနုပဂစ္ဆန္တော သံသန္ဒတိ သမေတိ, ဧကသဒိသောဝ ဟောတိ နိရန္တရော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန အနိဋ္ဌဥပမာ ဟီနဇ္ဈာသယာနံ ဟီနအဇ္ဈာသယဿ သရိက္ခဘာဝဒဿနတ္ထံ အာဟဋာ, ခီရာဒိဝိသိဋ္ဌောပမာ ကလျာဏဇ္ဈာသယာနံ အဇ္ဈာသယဿ သရိက္ခဘာဝဒဿနတ္ထံ.

100. Dans le sixième sutta, « les excréments s'assemblent et s'unissent aux excréments » signifie que même s'ils se trouvent de l'autre côté de l'océan, d'un autre pays ou d'un autre système planétaire, ils ne diffèrent ni par la couleur, ni par l'odeur, ni par le goût ; ils s'assemblent et s'unissent, étant absolument identiques sans distinction. Il en va de même pour l'urine, la salive, etc. Cette métaphore déplaisante a été apportée par le Béni pour montrer la similitude entre les personnes ayant des aspirations viles. De même, la métaphore plaisante du lait et d'autres substances nobles a été apportée pour montrer la similitude entre les personnes ayant des aspirations nobles.

သံသဂ္ဂါတိ ဒဿနသဝနသံသဂ္ဂါဒိဝတ္ထုကေန တဏှာသ္နေဟေန. ဝနထော ဇာတောတိ ကိလေသဝနံ ဇာတံ. အသံသဂ္ဂေန ဆိဇ္ဇတီတိ ဧကတော ဌာနနိသဇ္ဇာဒီနိ အကရောန္တဿ အသံသဂ္ဂေန အဒဿနေန ဆိဇ္ဇတိ. သာဓုဇီဝီတိ ပရိသုဒ္ဓဇီဝိတံ ဇီဝမာနော. သဟာဝသေတိ သဟဝါသံ ဝသေယျ. ဆဋ္ဌံ.

« Par le contact » signifie par l'attachement de la soif (taṇhā) ayant pour objet la vue ou l'ouïe. « La forêt est née » signifie que la forêt des souillures (kilesa) est apparue. « Elle est coupée par le non-contact » signifie que pour celui qui ne pratique pas la fréquentation, comme se tenir debout ou s'asseoir ensemble, elle est coupée par l'absence de mélange et de passion. « Menant une vie sainte » signifie vivre une vie pure. « Qu'il demeure avec » signifie qu'il devrait vivre en compagnie [de tels compagnons]. Sixième sutta.

၇. အဿဒ္ဓသံသန္ဒနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Assaddhasaṃsandana Sutta.

၁၀၁. သတ္တမေ အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟီတိအာဒီသု ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ သဒ္ဓါဝိရဟိတာ နိရောဇာ နိရသာ ပုဂ္ဂလာ သမုဒ္ဒဿ ဩရိမတီရေ ဌိတာ ပါရိမတီရေပိ ဌိတေဟိ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ တာယ အဿဒ္ဓတာယ ဧကသဒိသာ နိရန္တရာ ဟောန္တိ. တထာ အဟိရိကာ ဘိန္နမရိယာဒါ အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလာ အဟိရိကေဟိ, အနောတ္တပ္ပိနော ပါပကိရိယာယ အဘာယမာနာ အနောတ္တပ္ပီဟိ, အပ္ပဿုတာ သုတဝိရဟိတာ အပ္ပဿုတေဟိ, ကုသီတာ အာလသိယပုဂ္ဂလာ [Pg.132] ကုသီတေဟိ, မုဋ္ဌဿတိနော ဘတ္တနိက္ခိတ္တကာကမံသနိက္ခိတ္တသိင်္ဂါလသဒိသာ မုဋ္ဌဿတီဟိ, ဒုပ္ပညာ ခန္ဓာဒိပရိစ္ဆေဒိကာယ ပညာယ အဘာဝေန နိပ္ပညာ တာဒိသေဟေဝ ဒုပ္ပညေဟိ, သဒ္ဓါသမ္ပန္နာ စေတိယဝန္ဒနာဒိကိစ္စပသုတာ သဒ္ဓေဟိ, ဟိရိမနာ လဇ္ဇိပုဂ္ဂလာ ဟိရိမနေဟိ, ဩတ္တပ္ပိနော ပါပဘီရုကာ ဩတ္တပ္ပီဟိ, ဗဟုဿုတာ သုတဓရာ အာဂမဓရာ တန္တိပါလကာ ဝံသာနုရက္ခကာ ဗဟုဿုတေဟိ, အာရဒ္ဓဝီရိယာ ပရိပုဏ္ဏပရက္ကမာ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ, ဥပဋ္ဌိတဿတီ သဗ္ဗကိစ္စပရိဂ္ဂါဟိကာယ သတိယာ သမန္နာဂတာ ဥပဋ္ဌိတဿတီဟိ, ပညဝန္တော မဟာပညေဟိ ဝဇိရူပမဉာဏေဟိ ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ ဒူရေ ဌိတာပိ တာယ ပညာသမ္ပတ္တိယာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. သတ္တမံ.

101. Dans le septième sutta, concernant les termes « sans foi avec ceux qui n'ont pas de foi », etc. : les personnes dépourvues de foi dans le Bouddha, le Dhamma ou le Sangha, vides de l'essence et de la saveur de la foi, fussent-elles sur la rive proche de l'océan, sont identiques et sans différence avec celles sur la rive lointaine en raison de cette absence de foi. De même, les impudents (ahirika) qui ont brisé les limites de la décence sont identiques aux impudents. Ceux qui n'ont pas de crainte morale (anottappa), ne craignant pas de faire le mal, sont identiques à ceux qui sont sans crainte morale. Les peu instruits, dépourvus de connaissances, sont identiques aux peu instruits. Les paresseux, enclins à l'indolence, sont identiques aux paresseux. Ceux qui ont une attention défaillante, semblables aux corbeaux qui jettent leur nourriture ou aux chacals, sont identiques à ceux qui ont une attention défaillante. Les insensés, dépourvus de la sagesse qui analyse les agrégats, sont identiques aux insensés. À l'inverse, ceux qui sont dotés de foi, appliqués aux tâches comme la vénération des stupas, s'unissent et s'accordent avec ceux qui ont la foi, même s'ils sont éloignés. Les personnes ayant un sentiment de honte morale (hirimana), les personnes scrupuleuses, s'unissent à ceux qui ont la honte morale. Ceux qui ont la crainte du mal (ottappī) s'unissent à ceux qui craignent le mal. Les grands érudits, gardiens des textes, protecteurs de la tradition et de la lignée des Nobles, s'unissent aux grands érudits. Ceux qui ont l'énergie soutenue et un effort accompli s'unissent à ceux qui ont l'énergie soutenue. Ceux qui sont dotés d'une attention établie, capables de saisir toutes les pratiques de l'attention (satipaṭṭhāna), s'unissent à ceux qui ont l'attention établie. Les sages, dotés d'une grande sagesse et d'une connaissance tranchante comme le diamant, s'unissent et s'accordent avec les sages par cette perfection de sagesse, même s'ils sont physiquement éloignés. Septième sutta.

၈-၁၂. အဿဒ္ဓမူလကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-12. Commentaire des suttas commençant par l'Assaddhamūlaka Sutta.

၁၀၂-၁၀၆. အဋ္ဌမာဒီနိ တေယေဝ အဿဒ္ဓါဒိဓမ္မေ တိကဝသေန ကတွာ ဒေသိတာနိ. တတ္ထ အဋ္ဌမေ အဿဒ္ဓါဒိမူလကာ ကဏှပက္ခသုက္ကပက္ခဝသေန ပဉ္စ တိကာ ဝုတ္တာ, နဝမေ အဟိရိကမူလကာ စတ္တာရော. ဒသမေ အနောတ္တပ္ပမူလကာ တယော, ဧကာဒသမေ အပ္ပဿုတမူလကာ ဒွေ, ဒွါဒသမေ ကုသီတမူလကော ဧကော တိကော ဝုတ္တောတိ သဗ္ဗေပိ ပဉ္စသု သုတ္တန္တေသု ပန္နရသ တိကာ ဟောန္တိ. ပန္နရသ စေတေ သုတ္တန္တာတိပိ ဝဒန္တိ. အယံ တိကပေယျာလော နာမ. အဋ္ဌမာဒီနိ.

102-106. À partir du huitième sutta, ces cinq suttas sont enseignés par le Bienheureux en appliquant les mêmes états mentaux, tels que le manque de foi (assaddhā), sous la forme de triades (tika). Parmi ceux-ci, dans le huitième, le Bienheureux a énoncé cinq triades basées sur le manque de foi, selon la distinction entre le côté sombre (kaṇhapakkha) et le côté lumineux (sukkapakkha). Dans le neuvième, quatre triades basées sur l'absence de pudeur morale (ahirika). Dans le dixième, trois triades basées sur l'absence de crainte morale (anottappa). Dans l'onzième, deux triades basées sur le manque d'instruction (appassuta). Dans le douzième, une triade basée sur la paresse (kusīta). Ainsi, il y a au total quinze triades dans ces cinq suttas. On dit aussi que ces quinze triades sont elles-mêmes des suttas. C'est ce qu'on appelle la répétition des triades (tikapeyyāla). Huitième sutta et suivants.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Le deuxième chapitre (Vagga) est terminé.

၃. ကမ္မပထဝဂ္ဂေါ

3. Le chapitre sur les voies de l'action (Kammapathavagga).

၁-၂. အသမာဟိတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire des deux suttas commençant par celui sur l'absence de concentration (Asamāhitasutta).

၁၀၇-၁၀၈. ဣတော ပရေသု ပဌမံ အဿဒ္ဓါဒိပဉ္စကဝသေန ဝုတ္တံ, တထာ ဒုတိယံ. ပဌမေ ပန အသမာဟိတပဒံ စတုတ္ထံ, ဒုတိယေ ဒုဿီလပဒံ. ဧဝံ ဝုစ္စမာနေ ဗုဇ္ဈနကပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန ဟိ ဧတာနိ ဝုတ္တာနိ. ဧတ္ထ အသမာဟိတာတိ ဥပစာရပ္ပနာသမာဓိရဟိတာ. ဒုဿီလာတိ နိဿီလာ. ပဌမဒုတိယာနိ.

107-108. Dans les suttas qui suivent celui-ci, le premier a été enseigné par le Bienheureux au moyen du groupe de cinq états commençant par le manque de foi ; il en est de même pour le second. Cependant, dans le premier sutta, le terme « non concentré » (asamāhita) occupe la quatrième position, tandis que dans le second sutta, c'est le terme « immoral » (dussīla) qui est en quatrième position. En effet, ces suttas ont été enseignés selon la disposition mentale (ajjhāsaya) des personnes capables de s'éveiller. Ici, « non concentrés » (asamāhitā) signifie ceux qui sont dépourvus de la concentration de proximité (upacāra) et de la concentration d'absorption (appanā). « Immoraux » (dussīlā) signifie sans vertu (nissīlā). Fin des premier et deuxième suttas.

၃-၅. ပဉ္စသိက္ခာပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-5. Commentaire des deux suttas commençant par celui sur les cinq préceptes d'entraînement (Pañcasikkhāpadasutta).

၁၀၉-၁၁၁. တတိယံ [Pg.133] ပဉ္စကမ္မပထဝသေန ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တံ, စတုတ္ထံ သတ္တကမ္မပထဝသေန, ပဉ္စမံ ဒသကမ္မပထဝသေန. တတ္ထ တတိယေ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာယိနောတိ သုရာမေရယသင်္ခါတံ မဇ္ဇံ ယာယ ပမာဒစေတနာယ ပိဝန္တိ, သာ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ တိဋ္ဌန္တီတိ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာယိနော. အယံ တာဝေတ္ထ အသာဓာရဏပဒဿ အတ္ထော.

109-111. Le troisième sutta a été enseigné au moyen des cinq voies de l'action, selon la disposition des personnes capables de s'éveiller ; le quatrième selon les sept voies de l'action ; le cinquième selon les dix voies de l'action. Là-dedans, dans le troisième, « ceux qui s'adonnent à l'ivresse et à la négligence dues aux liqueurs et aux vins » (surāmerayamajjappamādaṭṭhāyino) : on appelle « ivresse des liqueurs et des vins » (surāmerayamajjappamādo) la volonté de négligence par laquelle on boit les boissons alcoolisées nommées surā et meraya. Ceux qui demeurent dans cet état sont appelés « s'adonnant à l'ivresse et à la négligence dues aux liqueurs et aux vins ». Voici d'abord le sens du terme spécifique dans ce sutta.

ပဉ္စမေ ပါဏံ အတိပါတေန္တီတိ ပါဏာတိပါတိနော, ပါဏဃာတိကာတိ အတ္ထော. အဒိန္နံ အာဒိယန္တီတိ အဒိန္နာဒါယိနော, ပရဿဟာရိနောတိ အတ္ထော. ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမေန မိစ္ဆာ စရန္တီတိ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိနော. မုသာ ဝဒန္တီတိ မုသာဝါဒိနော, ပရေသံ အတ္ထဘဉ္ဇကံ တုစ္ဆံ အလိကံ ဝါစံ ဘာသိတာရောတိ အတ္ထော. ပိသုဏာ ဝါစာ ဧတေသန္တိ ပိသုဏဝါစာ. မမ္မစ္ဆေဒိကာ ဖရုသာ ဝါစာ ဧတေသန္တိ ဖရုသဝါစာ. သမ္ဖံ နိရတ္ထကံ ဝစနံ ပလပန္တီတိ သမ္ဖပ္ပလာပိနော. အဘိဇ္ဈာယန္တီတိ အဘိဇ္ဈာလုနော, ပရဘဏ္ဍေ လုဗ္ဘနသီလာတိ အတ္ထော. ဗျာပန္နံ ပူတိဘူတံ စိတ္တမေတေသန္တိ ဗျာပန္နစိတ္တာ. မိစ္ဆာ ပါပိကာ ဝိညုဂရဟိတာ ဧတေသံ ဒိဋ္ဌီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ, ကမ္မပထပရိယာပန္နာယ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိဝတ္ထုကာယ မိစ္ဆတ္တပရိယာပန္နာယ အနိယျာနိကဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတာတိ အတ္ထော. သမ္မာ သောဘနာ ဝိညုပသတ္ထာ ဧတေသံ ဒိဋ္ဌီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ, ကမ္မပထပရိယာပန္နာယ ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိကာယ ကမ္မဿကတဒိဋ္ဌိယာ သမ္မတ္တပရိယာပန္နာယ မဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ စ သမန္နာဂတာတိ အတ္ထော. ဣဒံ တာဝေတ္ထ အနုတ္တာနာနံ ပဒါနံ ပဒဝဏ္ဏနာမတ္တံ.

Dans le cinquième sutta, « ceux qui ôtent la vie » (pāṇātipātino) signifie qu'ils tuent des êtres vivants. « Ceux qui prennent ce qui n'est pas donné » (adinnādāyino) signifie qu'ils s'emparent des biens d'autrui. « Ceux qui se conduisent mal dans les plaisirs sensuels » (kāmesumicchācārino) signifie qu'ils agissent de manière vile par désir passionnel envers les objets des sens. « Ceux qui disent des mensonges » (musāvādino) signifie qu'ils prononcent des paroles fausses, vaines et préjudiciables aux autres. « Ceux qui ont une parole calomnieuse » (pisuṇavācā) : ceux dont les paroles détruisent l'amitié des autres. « Ceux qui ont une parole rude » (pharusavācā) : ceux dont les paroles sont blessantes et coupent toute affection. « Ceux qui tiennent des propos futiles » (samphappalāpino) : ceux qui bavardent sans but et profèrent des paroles inutiles. « Ceux qui sont cupides » (abhijjhāluno) : ceux qui ont pour habitude de convoiter les biens d'autrui. « Ceux qui ont l'esprit malveillant » (byāpannacittā) : ceux dont l'esprit est altéré et corrompu. « Ceux qui ont une vue fausse » (micchādiṭṭhikā) : ceux qui possèdent une vue erronée, mauvaise et condamnée par les sages, incluse dans les voies de l'action, comme la croyance que « le don n'existe pas » (c'est-à-dire n'a pas de fruit), associée au mal et ne menant pas à la libération. « Ceux qui ont une vue juste » (sammādiṭṭhikā) : ceux qui possèdent une vue correcte, belle et louée par les sages, incluse dans les voies de l'action, associée à la connaissance que l'on est propriétaire de son kamma (kammassakatā-diṭṭhi) et à la vue du chemin (maggadiṭṭhi) qui fait partie de la droiture. Ceci est l'explication des termes dont le sens n'était pas évident dans ce cinquième sutta.

ယော ပန တေသံ ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော မုသာဝါဒေါ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ကဏှပက္ခေ ဒသဝိဓော အတ္ထော ဟောတိ. တတ္ထ ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓော ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. သော ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ[Pg.134], ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Quant au sens de ces dix types du côté sombre, à savoir : le meurtre, le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge, la calomnie, la parole rude, le bavardage futile, la convoitise, la malveillance et la vue fausse. Parmi ceux-ci, « pāṇātipāto » signifie ôter la vie d'un être ; c'est synonyme de tuer ou de détruire un être. Ici, « être » (pāṇa) désigne conventionnellement un être vivant (satta), mais au sens ultime, il s'agit de la faculté vitale (jīvitindriya). Le « meurtre » (pāṇātipāto) est la volonté de tuer (vadhakacetanā) qui se manifeste à travers l'une des deux portes — le corps ou la parole — et qui produit l'effort pour couper la faculté vitale d'un être, tout en ayant conscience que c'est un être vivant. Cet acte est de moindre conséquence pour les êtres dépourvus de vertus, comme les animaux de petite taille, mais de grande conséquence pour les êtres de grande taille. Pourquoi ? En raison de l'importance de l'effort et, même à effort égal, de l'importance de l'objet (le corps). Parmi les êtres vertueux comme les humains, l'acte est de moindre conséquence envers ceux qui ont peu de vertus, et de grande conséquence envers ceux qui ont de grandes vertus. À égalité de taille et de vertu, on doit comprendre que la faute est moindre si les souillures et l'effort sont faibles, et plus grande s'ils sont intenses.

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဝိတ္ထာရိယမာနေ အတိပ္ပပဉ္စော ဟောတိ, တသ္မာ တံ န ဝိတ္ထာရယာမ, အညဉ္စ ဧဝရူပံ. အတ္ထိကေဟိ ပန သမန္တပါသာဒိကံ ဝိနယဋ္ဌကထံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁၇၂) ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗော.

Cinq facteurs constituent cet acte (le meurtre) : un être vivant, la perception d'un être vivant, l'intention de tuer, l'effort et la mort qui en résulte. Il existe six modes d'effort : par ses propres mains, par commandement, par arme de jet, par installation permanente (piège), par science (mantra) et par pouvoirs psychiques. Si l'on développait ce sujet, cela deviendrait trop long ; c'est pourquoi nous ne l'exposerons pas davantage ici, ni d'autres points similaires. Ceux qui le souhaitent peuvent consulter le Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya.

အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရဿဟရဏံ ထေယျံ စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော ဟောတိ. တသ္မိံ ပန ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. ဝတ္ထုသမတ္တေ သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, တံ တံ ဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ.

Prendre ce qui n'est pas donné constitue le vol (adinnādāna) ; cela signifie s'emparer du bien d'autrui par ruse ou larcin. Ici, « ce qui n'est pas donné » désigne ce qui appartient à autrui, c'est-à-dire un bien sur lequel un propriétaire légitime peut agir à sa guise sans être passible de punition ou de reproche. Le vol (adinnādāna) est la volonté de dérober (theyyacetanā) qui produit l'effort pour s'emparer d'un tel bien appartenant à autrui, avec la conscience qu'il appartient à autrui. Cette faute est moindre si le bien d'autrui est de peu de valeur, et plus grande s'il est de grande valeur. Pourquoi ? En raison de la valeur de l'objet. À valeur égale, la faute est plus grande si le bien appartient à des personnes de grande vertu ; et par comparaison avec ces personnes de haute vertu, la faute est moindre si le bien appartient à une personne de moindre vertu.

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၉၂) ဝုတ္တော.

Cinq facteurs constituent cet acte (le vol) : un bien appartenant à autrui, la perception qu'il appartient à autrui, l'intention de voler, l'effort et l'enlèvement du bien. Les six modes d'effort sont les mêmes que pour le meurtre (par ses propres mains, etc.). Ils se manifestent selon le cas par le vol par effraction, le vol par force, le vol par dissimulation, le vol par préméditation ou le vol par substitution. Ceci est un résumé ; l'explication détaillée a été donnée par moi dans le Samantapāsādikā.

ကာမေသုမိစ္ဆာစာရောတိ ဧတ္ထ ပန ကာမေသူတိ မေထုနသမာစာရေသု. မိစ္ဆာစာရောတိ ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော. လက္ခဏတော ပန အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂမနီယဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော. တတ္ထ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ ပုရိသာနံ တာဝ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ [Pg.135] ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သာရက္ခာ သပရိဒဏ္ဍာတိ မာတုရက္ခိတာဒယော ဒသ, ဓနက္ကီတာ ဆန္ဒဝါသိနီ ဘောဂဝါသိနီ ပဋဝါသိနီ ဩဒပတ္တကိနီ ဩဘတစုမ္ဗဋာ ဒါသီ စ ဘရိယာ စ ကမ္မကာရီ စ ဘရိယာ စ ဓဇာဟဋာ မုဟုတ္တိကာတိ ဧတာ ဓနက္ကီတာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ ဣတ္ထိယော. ဣတ္ထီသု ပန ဒွိန္နံ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနံ, ဒသန္နဉ္စ ဓနက္ကီတာဒီနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ဣတ္ထီနံ အညေ ပုရိသာ. ဣဒံ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ. သော ပနေသ မိစ္ဆာစာရော သီလာဒိဂုဏရဟိတေ အဂမနီယဋ္ဌာနေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အဂမနီယဝတ္ထု, တသ္မိံ သေဝနစိတ္တံ, သေဝနပ္ပယောဂေါ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိအဓိဝါသနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကော ဧဝ.

En ce qui concerne l'inconduite sexuelle (kāmesumicchācāro), le terme « kāmesu » désigne les rapports sexuels. « Micchācāro » signifie une conduite vile et absolument blâmable. Selon sa caractéristique, l'inconduite sexuelle est l'intention de transgresser, par le biais du corps, à l'égard de personnes interdites (agamanīyaṭṭhāna), avec un désir impur. Dans ce contexte, les « personnes interdites » pour les hommes comprennent d'abord dix types de femmes : celles protégées par leur mère, par leur père, par leurs deux parents, par leur frère, par leur sœur, par leurs parents, par leur lignage, par la loi (ou coreligionnaires), celles déjà promises dès le sein maternel et celles sous protection pénale. S'y ajoutent dix autres types : la femme achetée par des biens, celle qui cohabite par consentement mutuel, celle qui cohabite pour la richesse, pour des vêtements, celle unie par la cérémonie du bol d'eau, celle qui porte le fardeau du foyer, la femme esclave qui est aussi épouse, l'ouvrière qui est aussi épouse, la captive de guerre et la femme d'un instant. Cela fait ainsi vingt types de femmes. Quant aux femmes, les hommes autres que leur propre mari constituent pour elles des personnes interdites, en particulier pour les deux types (protégées par la loi ou par décret) et les dix types d'épouses mentionnés, soit douze types de femmes. Cette inconduite sexuelle est de moindre gravité envers les personnes dépourvues de vertu (sīla), et de grande gravité envers celles dotées de vertu. Elle comporte quatre facteurs constitutifs : un objet interdit (agamanīyavatthu), l'intention de s'unir (sevanacitta), l'effort pour l'union (sevanappayogo) et l'acceptation de l'union par contact des organes. L'effort requis est uniquement personnel (sāhatthika).

မုသာတိ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇနကော ဝစီပယောဂေါ ကာယပ္ပယောဂေါ ဝါ, ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒနကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ, မုသာဝါဒေါ. အပရော နယော – မုသာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ ဝတ္ထု. ဝါဒေါတိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. လက္ခဏတော ပန အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. အပိ စ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနတ္ထံ ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော. ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ. သော ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပရဝိသံဝါဒကကိရိယာကရဏေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တာယ စေ ကိရိယာယ ပရော တမတ္ထံ ဇာနာတိ, အယံ ကိရိယာသမုဋ္ဌာပိကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ.

Le faux langage (musāvādo) : « Musā » désigne un effort verbal ou corporel visant à nuire à l'intérêt d'autrui par l'intention de tromper. Plus précisément, c'est l'intention qui suscite un effort corporel ou verbal pour tromper autrui. Une autre explication : « musā » est une chose irréelle ou fausse ; « vādo » est le fait de la présenter comme réelle ou vraie. Selon sa caractéristique, le faux langage est l'intention de susciter une expression (viññatti) visant à faire percevoir à autrui une chose fausse comme étant vraie. Ce mensonge est de moindre gravité si l'intérêt lésé est minime, et de grande gravité s'il est important. En outre, pour un laïc, dire « je n'ai rien » par désir de ne pas donner son bien est de moindre gravité ; mais porter un faux témoignage pour détruire l'intérêt d'autrui est de grande gravité. Pour les moines, raconter par plaisanterie après avoir reçu un peu d'huile ou de beurre : « Aujourd'hui, l'huile coulait au village comme une rivière », est de moindre gravité ; mais affirmer avoir vu ce qu'on n'a pas vu est de grande gravité. Ses facteurs constitutifs sont au nombre de quatre : une chose fausse, l'intention de tromper, l'effort correspondant et la compréhension du sens par autrui. L'effort est uniquement personnel. Il doit être reconnu dans l'acte de tromper autrui par le corps, par un objet lié au corps ou par la parole. Si autrui comprend le sens par cet acte, l'individu est lié par l'acte de faux langage dès le moment de l'intention qui suscite l'acte.

ပိသုဏဝါစာတိအာဒီသု ယာယ ဝါစာယ, ယဿ တံ ဝါစံ ဘာသတိ, တဿ ဟဒယေ အတ္တနော ပိယဘာဝံ, ပရဿ စ သုညဘာဝံ ကရောတိ, သာ ပိသုဏဝါစာ[Pg.136]. ယာယ ပန အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ယာ ဝါစာ သယမ္ပိ ဖရုသာ, နေဝ ကဏ္ဏသုခါ န ဟဒယင်္ဂမာ, အယံ ဖရုသဝါစာ. ယေန ပန သမ္ဖံ ပလပတိ နိရတ္ထကံ, သော သမ္ဖပ္ပလာပေါ. တေသံ မူလဘူတာ စေတနာပိ ပိသုဏဝါစာဒိနာမမေဝ လဘတိ. သာ ဧဝ စ ဣဓ အဓိပ္ပေတာတိ.

Concernant la parole calomnieuse (pisuṇavācā) et les autres : la parole par laquelle on s'assure d'être aimé de quelqu'un tout en créant un vide (une rupture) envers autrui est appelée parole calomnieuse. La parole qui rend soi-même et autrui rudes (ou blessés), qui est intrinsèquement dure, désagréable à l'oreille et qui ne touche pas le cœur, est appelée parole blessante (pharusavācā). Les propos futiles et sans intérêt que l'on débite constituent le vain bavardage (samphappalāpo). L'intention qui est à la base de ces actes reçoit également le nom de parole calomnieuse, etc., et c'est cette intention qui est visée ici dans le contexte du chemin de l'action (kammapatha).

တတ္ထ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ပရေသံ ဝါ ဘေဒါယ, အတ္တနော ပိယကမျတာယ ဝါ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပိသုဏဝါစာ. သာ ယဿ ဘေဒံ ကရောတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – ဘိန္ဒိတဗ္ဗော ပရော, ဣတိ ဣမေ နာနာ ဘဝိဿန္တိ, ဝိနာ ဘဝိဿန္တီတိ ဘေဒပုရေက္ခာရတာ, ဣတိ အဟံ ပိယော ဘဝိဿာမိ ဝိဿာသိကောတိ ပိယကမျတာ ဝါ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, တဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ.

Parmi celles-ci, la parole calomnieuse est l'intention de susciter un effort corporel ou verbal chez une personne au cœur souillé, soit pour diviser les autres, soit pour se faire aimer. Elle est de moindre gravité si la personne divisée a peu de qualités, et de grande gravité si elle est hautement vertueuse. Elle comporte quatre facteurs constitutifs : une tierce personne à diviser, l'intention de diviser (pensant : « ils seront séparés »), ou le désir d'être aimé (pensant : « je serai aimé et digne de confiance »), l'effort correspondant et la compréhension du sens par la victime.

ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသဝါစာ. တဿာ အာဝိဘာဝတ္ထမိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒါရကော မာတု ဝစနံ အနာဒိယိတွာ အရညံ ဂစ္ဆတိ. မာတာ တံ နိဝတ္တေတုံ အသက္ကောန္တီ, ‘‘စဏ္ဍာ တံ မဟိံသီ အနုဗန္ဓတူ’’တိ အက္ကောသိ. အထဿ တထေဝ အရညေ မဟိံသီ ဥဋ္ဌာသိ. ဒါရကော, ‘‘ယံ မမ မာတာ မုခေန ကထေသိ, တံ မာ ဟောတု, ယံ စိတ္တေန စိန္တေသိ, တံ ဟောတူ’’တိ သစ္စကိရိယံ အကာသိ. မဟိံသီ တတ္ထေဝ ဗဒ္ဓါ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ဧဝံ မမ္မစ္ဆေဒကောပိ ပယောဂေါ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသဝါစာ န ဟောတိ. မာတာပိတရော ဟိ ကဒါစိ ပုတ္တကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘စောရာ ဝေါ ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ကရောန္တူ’’တိ, ဥပ္ပလပတ္တမ္ပိ စ နေသံ ဥပရိ ပတန္တံ န ဣစ္ဆန္တိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စ ကဒါစိ နိဿိတကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ကိံ ဣမေ အဟိရိကာ အနောတ္တပ္ပိနော စရန္တိ, နိဒ္ဓမထ နေ’’တိ. အထ စ နေသံ အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိံ ဣစ္ဆန္တိ. ယထာ စ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသဝါစာ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝစနသဏှတာယ အဖရုသဝါစာပိ န ဟောတိ. န ဟိ မာရာပေတုကာမဿ ‘‘ဣမံ သုခံ သယာပေထာ’’တိ ဝစနံ အဖရုသဝါစာ ဟောတိ. စိတ္တဖရုသတာယ ပနေသာ ဖရုသဝါစာဝ. သာ ယံ သန္ဓာယ ပဝတ္တိတာ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ တယော သမ္ဘာရာ – အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရော, ကုပိတစိတ္တံ, အက္ကောသနာတိ.

La parole blessante est l'intention absolument rude qui suscite un effort corporel ou verbal capable de trancher les points sensibles d'autrui. Pour l'illustrer, voici un récit : on raconte qu'un jeune garçon, ignorant les paroles de sa mère, partit en forêt. Sa mère, incapable de l'arrêter, le maudit : « Qu'une bufflonne sauvage te poursuive ! » Aussitôt, une bufflonne surgit devant lui en forêt. Le garçon fit un acte de vérité : « Que ce que ma mère a dit de sa bouche ne se réalise pas, mais que ce qu'elle a pensé en son cœur se réalise ! » La bufflonne s'arrêta sur place comme si elle était enchaînée. Ainsi, même un effort qui semble blessant n'est pas une parole blessante si le cœur est tendre. En effet, les parents disent parfois à leurs enfants : « Que les voleurs vous coupent en morceaux ! », mais ils ne souhaiteraient pas même qu'un pétale de lotus leur tombe dessus. De même, les précepteurs disent parfois à leurs disciples : « Pourquoi ces gens marchent-ils sans honte ni crainte ? Chassez-les ! », alors qu'ils souhaitent en fait leur réussite dans l'étude et la pratique. De même que la tendresse du cœur empêche la parole d'être « blessante », la douceur des mots ne garantit pas qu'une parole ne soit pas blessante. En effet, les paroles de celui qui veut faire tuer quelqu'un en disant « faites-le dormir paisiblement » sont bien des paroles blessantes à cause de la dureté du cœur. La gravité dépend des qualités de la personne visée. Elle comporte trois facteurs : une personne à injurier, un esprit en colère et l'acte d'injurier.

အနတ္ထဝိညာပိကာ [Pg.137] ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ အကုသလစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ. သော အာသေဝနမန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အာသေဝနမဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဘာရတယုဒ္ဓ-သီတာဟရဏာဒိ-နိရတ္ထကကထာ-ပုရေက္ခာရတာ, တထာရူပီကထာကထနဉ္စာတိ.

Le vain bavardage (samphappalāpo) est l'intention malsaine qui suscite un effort corporel ou verbal communiquant des choses inutiles. Il est de moindre gravité s'il est pratiqué rarement, et de grande gravité s'il est pratiqué de façon répétée. Ses deux facteurs constitutifs sont : l'intention de tenir des propos futiles comme les récits de la guerre du Mahabharata ou de l'enlèvement de Sita, et le fait de raconter de tels récits.

အဘိဇ္ဈာယတီတိ အဘိဇ္ဈာ. ပရဘဏ္ဍာဘိမုခီ ဟုတွာ တန္နိန္နတာယ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. သာ ‘‘အဟော ဝတိဒံ မမဿာ’’တိ ဧဝံ ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနလက္ခဏာ အဒိန္နာဒါနံ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ မဟာသာဝဇ္ဇာ စ. တဿာ ဒွေ သမ္ဘာရာ ပရဘဏ္ဍံ အတ္တနော ပရိဏာမနဉ္စ. ပရဘဏ္ဍဝတ္ထုကေ ဟိ လောဘေ ဥပ္ပန္နေပိ န တာဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, ယာဝ န ‘‘အဟော ဝတိဒံ မမဿာ’’တိ အတ္တနော ပရိဏာမေတီတိ.

La convoitise est appelée ainsi car on convoite. Cela signifie qu'elle se manifeste en se tournant vers les biens d'autrui avec l'intention de se les approprier. Elle a pour caractéristique de convoiter les biens d'autrui, par exemple : « Oh, si seulement ceci était à moi ! » Tout comme le vol, elle peut comporter peu ou beaucoup de blâme. Elle possède deux facteurs constitutifs : le bien d'autrui et le fait de se l'approprier pour soi-même. En effet, même si l'avidité surgit à l'égard d'un objet appartenant à autrui, le chemin de l'action (kamma-patha) n'est pas considéré comme rompu tant que l'on ne se l'approprie pas mentalement en se disant : « Oh, si seulement ceci était à moi ! »

ဟိတသုခံ ဗျာပါဒယတီတိ, ဗျာပါဒေါ. သော ပရဝိနာသာယ မနောပဒေါသလက္ခဏော. ဖရုသဝါစာ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော မဟာသာဝဇ္ဇော စ. တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ ပရသတ္တော စ, တဿ စ ဝိနာသစိန္တာ. ပရသတ္တဝတ္ထုကေ ဟိ ကောဓေ ဥပ္ပန္နေပိ န တာဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, ယာဝ န ‘‘အဟော ဝတာယံ ဥစ္ဆိဇ္ဇေယျ ဝိနဿေယျာ’’တိ တဿ ဝိနာသံ စိန္တေတိ.

La malveillance est appelée ainsi car elle détruit le bien-être et le bonheur. Elle a pour caractéristique la corruption mentale visant à la destruction d'autrui. Tout comme les paroles blessantes, elle peut comporter peu ou beaucoup de blâme. Elle possède deux facteurs constitutifs : un autre être et la pensée de sa destruction. En effet, même si la colère surgit à l'égard d'un autre être, le chemin de l'action n'est pas rompu tant que l'on ne conçoit pas sa destruction en se disant : « Oh, si seulement cet être pouvait être anéanti ou périr ! »

ယထာဘုစ္စဂဟဏာဘာဝေန မိစ္ဆာ ပဿတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. သာ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝိပရီတဒဿနလက္ခဏာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ မဟာသာဝဇ္ဇာ စ. အပိ စ အနိယတာ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, နိယတာ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဝတ္ထုနော စ ဂဟိတာကာရဝိပရီတတာ ယထာ စ နံ ဂဏှာတိ, တထာဘာဝေန တဿာ ဥပဋ္ဌာနန္တိ.

La vue fausse est appelée ainsi car elle voit de manière erronée par manque de compréhension de la réalité. Elle a pour caractéristique une vision déformée, telle que : « Le don n'existe pas », etc. Tout comme le bavardage futile, elle peut comporter peu ou beaucoup de blâme. De plus, les vues fausses non fixées comportent peu de blâme, tandis que les vues fausses fixées (niyata) en comportent beaucoup. Elle possède deux facteurs constitutifs : la nature déformée de la manière dont l'objet est saisi et la manifestation de cette saisie telle qu'elle est perçue.

ဣမေသံ ပန ဒသန္နံ အကုသလကမ္မပထာနံ ဓမ္မတော ကောဋ္ဌာသတော အာရမ္မဏတော ဝေဒနာတော မူလတောတိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မတောတိ ဧတေသု ဟိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ စေတနာဓမ္မာဝ ဟောန္တိ, အဘိဇ္ဈာဒယော တိဿော စေတနာသမ္ပယုတ္တာ. ကောဋ္ဌာသတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စာတိ ဣမေ အဋ္ဌ ကမ္မပထာ ဧဝ ဟောန္တိ, နော မူလာနိ, အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါ ကမ္မပထာ စေဝ မူလာနိ စ. အဘိဇ္ဈာ ဟိ မူလံ ပတွာ လောဘော အကုသလမူလံ ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ဒေါသော အကုသလမူလံ.

L'analyse de ces dix chemins d'action malsains doit être comprise selon cinq aspects : par leur nature, par leur catégorie, par leur objet, par leur sensation et par leur racine. À cet égard, selon leur nature : parmi eux, sept chemins d'action consécutifs sont de la nature de la volition (cetanā) pure, tandis que les trois autres, à commencer par la convoitise, sont associés à la volition. Selon leur catégorie : les sept premiers et la vue fausse, ces huit-là sont uniquement des chemins d'action et non des racines ; la convoitise et la malveillance sont à la fois des chemins d'action et des racines. En effet, lorsqu'elle atteint l'état de racine, la convoitise devient la racine malsaine de l'avidité (lobha), et la malveillance devient la racine malsaine de la haine (dosa).

အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတော ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏတော သင်္ခါရာရမ္မဏော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏံ ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏံ ဝါ, မိစ္ဆာစာရော ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝသေန [Pg.138] သင်္ခါရာရမ္မဏောဝ, သတ္တာရမ္မဏောတိပိ ဧကေ. မုသာဝါဒေါ သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ, တထာ ပိသုဏဝါစာ. ဖရုသဝါစာ သတ္တာရမ္မဏာဝ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေန သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ, တထာ အဘိဇ္ဈာ. ဗျာပါဒေါ သတ္တာရမ္မဏောဝ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တေဘူမကဓမ္မဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏာ.

Selon l'objet : le meurtre a pour objet les formations (saṅkhāra) en raison de l'objet qu'est la faculté vitale. Le vol a pour objet soit des êtres, soit des formations. L'inconduite sexuelle a pour objet les formations, par le biais du toucher ; certains maîtres disent qu'elle a aussi les êtres pour objet. Le mensonge a pour objet soit des êtres, soit des formations ; il en est de même pour la calomnie. Les paroles blessantes n'ont que les êtres pour objet. Le bavardage futile a pour objet soit des êtres, soit des formations, par le biais de ce qui est vu, entendu, perçu ou connu ; il en est de même pour la convoitise. La malveillance n'a que les êtres pour objet. La vue fausse a pour objet les formations, par le biais des phénomènes des trois plans d'existence.

ဝေဒနာတောတိ ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနော ဟောတိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ရာဇာနော စောရံ ဒိသွာ ဟသမာနာပိ ‘‘ဂစ္ဆထ နံ ဃာတေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ပန နေသံ ဒုက္ခသမ္ပယုတ္တာဝ ဟောတိ. အဒိန္နာဒါနံ တိဝေဒနံ, မိစ္ဆာစာရော သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနော, သန္နိဋ္ဌာပကစိတ္တေ ပန မဇ္ဈတ္တဝေဒနော န ဟောတိ. မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော, တထာ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ ဒုက္ခဝေဒနာ, သမ္ဖပ္ပလာပေါ တိဝေဒနော, အဘိဇ္ဈာ သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနာ, တထာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဗျာပါဒေါ ဒုက္ခဝေဒနော.

Selon la sensation : le meurtre est associé à une sensation de souffrance. En effet, même si des rois, en voyant un voleur, disent en riant : « Allez, tuez-le ! », la volition décisive (sanniṭṭhāpaka-cetanā) est chez eux associée à la souffrance. Le vol est associé aux trois sensations. L'inconduite sexuelle est associée à deux sensations, le plaisir ou l'indifférence ; toutefois, dans l'esprit qui décide de l'acte, la sensation d'indifférence n'existe pas. Le mensonge est associé aux trois sensations ; il en est de même pour la calomnie. Les paroles blessantes sont associées à une sensation de souffrance. Le bavardage futile est associé aux trois sensations. La convoitise est associée à deux sensations, le plaisir ou l'indifférence ; il en est de même pour la vue fausse. La malveillance est associée à une sensation de souffrance.

မူလတောတိ ပါဏာတိပါတော ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနံ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ, မိစ္ဆာစာရော လောဘမောဟဝသေန. မုသာဝါဒေါ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ, တထာ ပိသုဏဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စ. ဖရုသဝါစာ ဒေါသမောဟဝသေန, အဘိဇ္ဈာ မောဟဝသေန ဧကမူလာ, တထာ ဗျာပါဒေါ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ လောဘမောဟဝသေန ဒွိမူလာတိ.

Selon la racine : le meurtre possède deux racines, la haine et l'égarement. Le vol possède deux racines, soit la haine et l'égarement, soit l'avidité et l'égarement. L'inconduite sexuelle possède deux racines, l'avidité et l'égarement. Le mensonge possède deux racines, soit la haine et l'égarement, soit l'avidité et l'égarement ; il en est de même pour la calomnie et le bavardage futile. Les paroles blessantes possèdent deux racines, la haine et l'égarement. La convoitise possède une seule racine, l'égarement ; il en est de même pour la malveillance. La vue fausse possède deux racines, l'avidité et l'égarement. Ici se termine la discussion sur les chemins de l'action malsaine.

ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာတိအာဒီသု ပါဏာတိပါတာဒယော ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝ. ယာယ ပန ဝိရတိယာ ဧတေ ပဋိဝိရတာ နာမ ဟောန္တိ, သာ ဘေဒတော တိဝိဓာ ဟောတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ. တတ္ထ အသမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ အတ္တနော ဇာတိဝယဗာဟုသစ္စာဒီနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘အယုတ္တံ အမှာကံ ဧဝရူပံ ကာတု’’န္တိ သမ္ပတ္တံ ဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ သီဟဠဒီပေ စက္ကနဥပါသကဿ ဝိယ. တဿ ကိရ ဒဟရကာလေယေဝ မာတု ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဝေဇ္ဇေန စ ‘‘အလ္လသသကမံသံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော စက္ကနဿ ဘာတာ ‘‘ဂစ္ဆ တာတ ခေတ္တံ အာဟိဏ္ဍာဟီ’’တိ စက္ကနံ ပေသေသိ. သော တတ္ထ ဂတော. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဧကော သသော တရုဏသဿံ ခါဒိတုံ အာဂတော ဟောတိ. သော တံ ဒိသွာ ဝေဂေန ဓာဝန္တော ဝလ္လိယာ ဗဒ္ဓေါ ‘‘ကိရိ ကိရီ’’တိ သဒ္ဒမကာသိ[Pg.139]. စက္ကနော တေန သဒ္ဒေန ဂန္တွာ တံ ဂဟေတွာ စိန္တေသိ ‘‘မာတု ဘေသဇ္ဇံ ကရောမီ’’တိ. ပုန စိန္တေသိ – ‘‘န မေတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ မာတု ဇီဝိတကာရဏာ ပရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ’’န္တိ. အထ နံ ‘‘ဂစ္ဆ အရညေ သသေဟိ သဒ္ဓိံ တိဏောဒကံ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ မုဉ္စိ. ဘာတရာ စ ‘‘ကိံ တာတ သသော လဒ္ဓေါ’’တိ? ပုစ္ဆိတော တံ ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိ. တတော နံ ဘာတာ ပရိဘာသိ. သော မာတု သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘ယတောဟံ ဇာတော, နာဘိဇာနာမိ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတာ’’တိ သစ္စံ ဝတွာ အဋ္ဌာသိ, တာဝဒေဝ စဿ မာတာ အရောဂါ အဟောသိ.

Dans les passages commençant par « s'abstenir du meurtre », les termes tels que le meurtre ont le sens déjà expliqué. Quant à l'abstinence par laquelle on est dit s'abstenir, elle est de trois sortes selon ses distinctions : l'abstinence par rencontre fortuite (sampatta-virati), l'abstinence par engagement (samādānavirati) et l'abstinence par éradication (samucchedavirati). Parmi celles-ci, l'abstinence par rencontre fortuite doit être comprise comme celle qui surgit chez ceux qui n'ont pas pris de préceptes formels, mais qui, en réfléchissant à leur naissance, leur âge ou leur grande érudition, se disent : « Il ne nous convient pas de commettre un tel acte », et ne transgressent pas vis-à-vis de l'objet présent. C'est le cas de l'upāsaka Cakkana dans l'île de Ceylan (Sīhaḷadīpa). On raconte que, lorsqu'il était encore jeune, sa mère tomba malade. Le médecin déclara : « Il convient d'obtenir de la chair de lapin fraîche. » Alors, le frère de Cakkana l'envoya en disant : « Cher frère, va parcourir les champs. » Il s'y rendit. À ce moment-là, un lapin était venu manger les jeunes pousses. En le voyant, le lapin s'enfuit rapidement mais se retrouva pris dans des lianes et cria « kiri-kiri ». Cakkana, attiré par ce cri, s'approcha, le saisit et pensa : « Je vais en faire un remède pour ma mère. » Puis il se ravisa : « Il ne me convient pas de priver un autre de la vie pour sauver la vie de ma mère. » Il le relâcha alors en disant : « Va-t'en dans la forêt, mange de l'herbe et bois de l'eau avec les tiens. » Interrogé par son frère : « Alors, as-tu trouvé un lapin ? », il lui raconta ce qui s'était passé. Son frère le réprimanda alors. Cakkana se rendit auprès de sa mère et fit ce serment de vérité : « Depuis que je suis né à l'âge de raison, je n'ai pas souvenir d'avoir délibérément privé un être vivant de la vie. » Aussitôt, sa mère fut guérie.

သမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ ပန သိက္ခာပဒသမာဒါနေ စ တတုတ္တရိ စ အတ္တနော ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇိတွာ ဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဥတ္တရဝဍ္ဎမာနပဗ္ဗတဝါသီဥပါသကဿ ဝိယ. သော ကိရ အမ္ဗရိယဝိဟာရဝါသီပိင်္ဂလဗုဒ္ဓရက္ခိတတ္ထေရဿ သန္တိကေ သိက္ခာပဒါနိ ဂဟေတွာ ခေတ္တံ ကသတိ. အထဿ ဂေါဏော နဋ္ဌော, သော တံ ဂဝေသန္တော ဥတ္တရဝဍ္ဎမာနပဗ္ဗတံ အာရုဟိ, တတြ နံ မဟာသပ္ပော အဂ္ဂဟေသိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမာယ တိခိဏာယ ဝါသိယာ သီသံ ဆိန္ဒာမီ’’တိ. ပုန စိန္တေသိ – ‘‘န မေတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ ဘာဝနီယဿ ဂရုနော သန္တိကေ သိက္ခာပဒံ ဂဟေတွာ ဘိန္ဒေယျ’’န္တိ. ဧဝံ ယာဝတတိယံ စိန္တေတွာ – ‘‘ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, န သိက္ခာပဒ’’န္တိ အံသေ ဌပိတံ တိခိဏဒဏ္ဍဝါသိံ အရညေ ဆဍ္ဍေသိ. တာဝဒေဝ မဟာဝါဠော နံ မုဉ္စိတွာ အဂမာသီတိ.

L'abstinence par engagement (samādānavirati) doit être comprise comme l'abstinence qui survient chez ceux qui ont pris les préceptes d'entraînement et qui, au-delà de cet engagement, renoncent à leur propre vie plutôt que de transgresser l'objet du précepte, à l'instar du disciple laïc résidant sur la montagne Uttaravaḍḍhamāna. On raconte que celui-ci, après avoir reçu les préceptes auprès de l'aîné Piṅgalabuddharakkhita du monastère d'Ambariya, labourait son champ. C'est alors que son bœuf s'égara ; en le cherchant, il gravit la montagne Uttaravaḍḍhamāna, où un grand serpent le saisit. Il pensa : « Avec cette hache tranchante, je vais lui trancher la tête ». Puis il se ravisa : « Il ne m'est pas convenable, moi qui ai reçu les préceptes auprès d'un maître vénérable, de les transgresser ». Après avoir réfléchi ainsi jusqu'à trois fois, il se dit : « Je sacrifie ma vie, mais je n'abandonne pas mon précepte », et il jeta dans la forêt la hache au manche tranchant qu'il portait sur l'épaule. À cet instant précis, le grand serpent le relâcha et s'en alla.

အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ပန ဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယဿာ ဥပ္ပတ္တိတော ပဘုတိ ပါဏံ ဃာတေဿာမီတိ အရိယပုဂ္ဂလာနံ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ.

L'abstinence associée au noble chemin (ariyamagga) doit être comprise comme l'abstinence par éradication (samucchedavirati). À partir de son apparition, même la pensée « je vais tuer un être vivant » ne s'élève plus dans l'esprit des nobles.

ယထာ စ အကုသလာနံ, ဧဝံ ဣမေသမ္ပိ ကုသလကမ္မပထာနံ ဓမ္မတော ကောဋ္ဌာသတော အာရမ္မဏတော ဝေဒနာတော မူလတောတိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မတောတိ ဧတေသု ဟိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ စေတနာပိ ဝဋ္ဋန္တိ ဝိရတိယောပိ, အန္တေ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တာဝ.

De même que pour les chemins d'action malsains, la décision concernant ces chemins d'action salutaires doit être comprise selon cinq aspects : la nature (dhammato), la catégorie (koṭṭhāsato), l'objet (ārammaṇato), la sensation (vedanāto) et la racine (mūlato). En ce qui concerne la nature : parmi ceux-ci, pour les sept premiers chemins d'action, tant la volonté (cetanā) que l'abstinence (virati) sont valables ; pour les trois derniers, seule la volonté associée est valable.

ကောဋ္ဌာသတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ကမ္မပထာ ဧဝ, န မူလာနိ, အန္တေ တယော ကမ္မပထာ စေဝ မူလာနိ စ. အနဘိဇ္ဈာ ဟိ မူလံ ပတွာ အလောဘော [Pg.140] ကုသလမူလံ ဟောတိ, အဗျာပါဒေါ အဒေါသော ကုသလမူလံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အမောဟော ကုသလမူလံ.

En ce qui concerne la catégorie : dans l'ordre, les sept premiers sont uniquement des chemins d'action et non des racines ; les trois derniers sont à la fois des chemins d'action et des racines. En effet, la non-convoitise (anabhijjhā), en atteignant le stade de racine, devient la racine salutaire de non-avidité (alobha) ; le non-emportement (abyāpāda) devient la racine salutaire de non-haine (adosa) ; la vue juste (sammādiṭṭhi) devient la racine salutaire de non-confusion (amoho).

အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတာဒီနံ. အာရမ္မဏာနေဝ ဧတေသံ အာရမ္မဏာနိ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုတောယေဝ ဟိ ဝိရတိ နာမ ဟောတိ. ယထာ ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော အရိယမဂ္ဂေါ ကိလေသေ ပဇဟတိ, ဧဝံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာပေတေ ကမ္မပထာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En ce qui concerne l'objet : les objets de l'acte de tuer, etc., sont précisément les objets de ces abstinences. En effet, l'abstinence se produit par rapport à l'objet qui pourrait être transgressé. De même que le noble chemin, ayant le Nibbāna pour objet, abandonne les souillures, de même ces chemins d'action, ayant pour objet la faculté de vie ou d'autres choses, abandonnent l'immoralité liée à l'acte de tuer, etc.

ဝေဒနာတောတိ သဗ္ဗေ သုခဝေဒနာ ဝါ ဟောန္တိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာ ဝါ. ကုသလံ ပတွာ ဟိ ဒုက္ခဝေဒနာ နာမ နတ္ထိ.

En ce qui concerne la sensation : tous ces chemins d'action salutaires sont accompagnés soit d'une sensation de plaisir, soit d'une sensation neutre. Car en ce qui concerne le salutaire, il n'existe pas de sensation de douleur.

မူလတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသအမောဟဝသေန တိမူလာ ဟောန္တိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ ဒွိမူလာ. အနဘိဇ္ဈာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ ဒွိမူလာ ဟောတိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဧကမူလာ. အလောဘော ပန အတ္တနာဝ အတ္တနော မူလံ န ဟောတိ. အဗျာပါဒေပိ ဧသေဝ နယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ အလောဘအဒေါသဝသေန ဒွိမူလာဝါတိ. တတိယာဒီနိ.

En ce qui concerne la racine : pour celui qui s'abstient avec un esprit associé à la connaissance, les sept premiers chemins d'action possèdent trois racines par le biais de la non-avidité, la non-haine et la non-confusion ; pour celui qui s'abstient avec un esprit dissocié de la connaissance, ils possèdent deux racines. La non-convoitise possède deux racines pour celui qui s'abstient avec connaissance, et une seule racine sans connaissance, car la non-avidité ne peut être sa propre racine. Il en va de même pour le non-emportement. La vue juste possède uniquement deux racines par le biais de la non-avidité et la non-haine. C'est ainsi que cela doit être compris. Fin des commentaires commençant par le troisième sutta.

၆. အဋ္ဌင်္ဂိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 6. Commentaire du Aṭṭhaṅgikasutta

၁၁၂. ဆဋ္ဌံ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂဝသေန ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တံ. ဆဋ္ဌံ.

112. Le sixième sutta a été enseigné par le Béni selon les huit facteurs du chemin et selon la disposition de ceux capables d'atteindre l'éveil. Fin du sixième.

၇. ဒသင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 7. Commentaire du Dasaṅgasutta

၁၁၃. သတ္တမံ ဒသမိစ္ဆတ္တသမ္မတ္တဝသေန. တတ္ထ မိစ္ဆာဉာဏိနောတိ မိစ္ဆာပစ္စဝေက္ခဏေန သမန္နာဂတာတိ အတ္ထော. မိစ္ဆာဝိမုတ္တိနောတိ အနိယျာနိကဝိမုတ္တိနော ကုသလဝိမုတ္တီတိ ဂဟေတွာ ဌိတာ. သမ္မာဉာဏိနောတိ သမ္မာပစ္စဝေက္ခဏာ. သမ္မာဝိမုတ္တိနောတိ နိယျာနိကာယ ဖလဝိမုတ္တိယာ သမန္နာဂတာတိ. သတ္တမံ.

113. Le septième sutta a été enseigné selon les dix faussetés et les dix rectitudes. Ici, « ceux qui ont une connaissance fausse » (micchāñāṇino) signifie ceux qui sont dotés d'une réflexion erronée. « Ceux qui ont une libération fausse » (micchāvimuttino) désigne ceux qui s'attachent à une libération ne menant pas hors du cycle en la prenant pour une libération salutaire. « Ceux qui ont une connaissance juste » (sammāñāṇino) désigne la réflexion correcte. « Ceux qui ont une libération juste » (sammāvimuttino) signifie ceux qui sont dotés de la libération du fruit qui mène hors du cycle. Fin du septième.

ကမ္မပထဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Fin du troisième chapitre sur les chemins d'action (Kammapathavaggo).

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Quatrième Chapitre

၁. စတုဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 1. Commentaire du Catudhātusutta

၁၁၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ [Pg.141] ပဌမေ ပထဝီဓာတူတိ ပတိဋ္ဌာဓာတု. အာပေါဓာတူတိ အာဗန္ဓနဓာတု. တေဇောဓာတူတိ ပရိပါစနဓာတု. ဝါယောဓာတူတိ ဝိတ္ထမ္ဘနဓာတု. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ဝီသတိကောဋ္ဌာသာဒိဝသေန ဧတာ ကထေတဗ္ဗာ. ပဌမံ.

114. Dans le premier sutta du quatrième chapitre, « élément terre » (pathavīdhātu) signifie l'élément de fondation. « Élément eau » (āpodhātu) signifie l'élément de cohésion. « Élément feu » (tejodhātu) signifie l'élément de maturation. « Élément air » (vāyodhātu) signifie l'élément de soutien. Voici le résumé ici ; en détail, ils doivent être expliqués selon les vingt parties, etc. Fin du premier.

၂. ပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 2. Commentaire du Pubbesambodhasutta

၁၁၅. ဒုတိယေ အယံ ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါတိ အယံ ပထဝီဓာတုနိဿယော အဿာဒေါ. သွာယံ ကာယံ အဗ္ဘုန္နာမေတွာ ဥဒရံ ပသာရေတွာ, ‘‘ဣဓ မေ အင်္ဂုလံ ပဝေသိတုံ ဝါယမထာ’’တိ ဝါ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ, ‘‘ဣမံ နာမေတုံ ဝါယမထာ’’တိ ဝါ ဝဒတိ, ဧဝံ ပဝတ္တာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အနိစ္စာတိအာဒီသု ဟုတွာ အဘာဝါကာရေန အနိစ္စာ, ပဋိပီဠနာကာရေန ဒုက္ခာ, သဘာဝဝိဂမာကာရေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. အယံ ပထဝီဓာတုယာ အာဒီနဝေါတိ ယေန အာကာရေန သာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယမာကာရော ပထဝီဓာတုယာ အာဒီနဝေါတိ အတ္ထော. ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနန္တိ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ ပထဝီဓာတုယာ ဆန္ဒရာဂေါ ဝိနီယတိ စေဝ ပဟီယတိ စ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနမဿာ နိဿရဏံ.

115. Dans le second sutta, « telle est la gratification de l'élément terre » signifie la gratification dépendant de l'élément terre. Celle-ci doit être comprise par l'exemple de ceux qui, redressant le corps et dilatant l'abdomen, disent : « Essayez d'introduire un doigt ici » ou, tendant le bras : « Essayez de faire plier celui-ci ». Dans les termes « impermanents », etc., ils sont impermanents car ils cessent d'exister après avoir été ; souffrance en raison de l'oppression constante du changement ; de nature changeante par la disparition de leur propre état. « Tel est le danger de l'élément terre » signifie que la manière dont il est impermanent, souffrance et de nature changeante constitue son danger. « Le retrait du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion » signifie qu'en s'appuyant sur le Nibbāna, le désir et la passion pour l'élément terre sont à la fois disciplinés et abandonnés ; par conséquent, le Nibbāna est son évasion.

အယံ အာပေါဓာတုယာ အဿာဒေါတိ အယံ အာပေါဓာတုနိဿယော အဿာဒေါ. သွာယံ အညံ အာပေါဓာတုယာ ဥပဒ္ဒုတံ ဒိသွာ, ‘‘ကိံ အယံ နိပန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ပဿာဝဋ္ဌာနာဘိမုခေါ နိက္ခမတိ စေဝ ပဝိသတိ စ, အပ္ပမတ္တကမ္ပိဿ ကမ္မံ ကရောန္တဿ သေဒတိန္တံ ဝတ္ထံ ပီဠေတဗ္ဗတာကာရံ ပါပုဏာတိ, အနုမောဒနမတ္တမ္ပိ ကထေန္တဿ တာလဝဏ္ဋံ ဂဏှိတဗ္ဗံ ဟောတိ, မယံ ပန သာယံ နိပန္နာ ပါတောဝ ဥဋ္ဌဟာမ, မာသပုဏ္ဏဃဋော ဝိယ နော သရီရံ, မဟာကမ္မံ ကရောန္တာနံ သေဒမတ္တမ္ပိ နော န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသနိသဒ္ဒေန ဝိယ ဓမ္မံ ကထေန္တာနံ သရီရေ ဥသုမာကာရမတ္တမ္ပိ နော နတ္ထီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Telle est la gratification de l'élément eau » signifie la gratification dépendant de l'élément eau. Celle-ci doit être comprise par l'exemple de celui qui, voyant un autre tourmenté par l'élément eau, dit : « Pourquoi celui-ci, depuis qu'il s'est couché, doit-il sans cesse aller et venir vers les latrines ? Pour le moindre travail, son vêtement est si trempé de sueur qu'il faut l'essorer ; même pour dire un mot de remerciement, il doit prendre un éventail. Quant à nous, nous nous couchons le soir et ne nous levons qu'au matin ; notre corps est comme une jarre bien remplie ; même en faisant de grands travaux, pas une goutte de sueur ne perle ; et quand nous enseignons le Dhamma d'une voix de tonnerre, aucune sensation de chaleur excessive ne s'élève dans notre corps ».

အယံ [Pg.142] တေဇောဓာတုယာ အဿာဒေါတိ အယံ တေဇောဓာတုနိဿယော အဿာဒေါ. သွာယံ သီတဂဟဏိကေ ဒိသွာ, ‘‘ကိံ ဣမေ ကိဉ္စိဒေဝ ယာဂုဘတ္တခဇ္ဇမတ္တံ အဇ္ဈောဟရိတွာ ထဒ္ဓကုစ္ဆိနော နိသီဒိတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ အင်္ဂါရကဋာဟံ ပရိယေသန္တိ, ဖုသိတမတ္တေသုပိ သရီရေ ပတိတေသု အင်္ဂါရကဋာဟံ ဩတ္ထရိတွာ ပါရုပိတွာဝ နိပဇ္ဇန္တိ? မယံ ပန အတိထဒ္ဓမ္ပိ မံသံ ဝါ ပူဝံ ဝါ ခါဒါမ, ကုစ္ဆိပူရံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇာမ, တာဝဒေဝ နော သဗ္ဗံ ဖေဏပိဏ္ဍော ဝိယ ဝိလီယတိ, သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာယ ဝတ္တမာနာယ သရီရေ သီတာနုဒဟနမတ္တမ္ပိ နော နတ္ထီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Telle est la gratification de l'élément feu » signifie la gratification dépendant de l'élément feu. Celle-ci doit être comprise par l'exemple de celui qui, voyant ceux qui ont une faible digestion, dit : « Pourquoi ceux-ci, après avoir mangé seulement un peu de bouillie, de riz ou de nourriture, s'asseyent-ils le ventre tendu et cherchent-ils tout au long de la nuit un brasero ? Dès que quelques gouttes d'eau tombent sur leur corps, ils doivent se couvrir et s'enrouler près du brasero. Quant à nous, nous mangeons de la viande ou des gâteaux même très durs, nous mangeons à satiété, et tout est instantanément digéré comme une boule de salive ; même pendant sept jours de pluie continue, aucune sensation de froid ne s'élève dans notre corps ».

အယံ ဝါယောဓာတုယာ အဿာဒေါတိ အယံ ဝါယောဓာတုနိဿယော အဿာဒေါ. သွာယံ အညေ ဝါတဘီရုကေ ဒိသွာ, ‘‘ဣမေသံ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ အနုမောဒနမတ္တမ္ပိ ကထေန္တာနံ သရီရံ ဝါတော ဝိဇ္ဈတိ, ဂါဝုတမတ္တမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတာနံ ဟတ္ထပါဒါ သီဒန္တိ, ပိဋ္ဌိ ရုဇ္ဇတိ, ကုစ္ဆိဝါတသီသဝါတကဏ္ဏဝါတာဒီဟိ နိစ္စုပဒ္ဒုတာ တေလဖာဏိတာဒီနိ ဝါတဘေသဇ္ဇာနေဝ ကရောန္တာ အတိနာမေန္တိ, အမှာကံ ပန မဟာကမ္မံ ကရောန္တာနမ္ပိ တိယာမရတ္တိံ ဓမ္မံ ကထေန္တာနမ္ပိ ဧကဒိဝသေနေဝ ဒသ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆန္တာနမ္ပိ ဟတ္ထပါဒသံသီဒနမတ္တံ ဝါ ပိဋ္ဌိရုဇ္ဇနမတ္တံ ဝါ န ဟောတီ’’တိ, ဧဝံ ပဝတ္တာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပဝတ္တာ ဟိ ဧတာ ဓာတုယော အဿာဒေန္တိ နာမ.

« Ceci est la satisfaction de l’élément air » : ceci désigne la satisfaction qui dépend de l’élément air. On peut le comprendre à travers ceux qui sont ainsi accomplis, en observant les autres qui craignent le vent : « Même en accomplissant une tâche insignifiante ou en prononçant simplement des paroles d’approbation, le vent transperce le corps de ces gens-là ; lorsqu’ils ont parcouru une distance d’à peine un gāvuta, leurs mains et leurs pieds s’affaissent et leur dos leur fait mal ; constamment tourmentés par les vents abdominaux, les maux de tête dus au vent, les maux d’oreilles, etc., ils passent leur temps à ne s’occuper que de remèdes contre le vent comme l’huile et la mélasse. Mais pour nous, bien que nous accomplissions de grandes tâches, que nous enseignions le Dhamma durant les trois veilles de la nuit ou que nous marchions dix yojanas en un seul jour, il n’y a point d’affaissement des mains et des pieds, ni de douleur dorsale. » C’est ainsi que ceux qui sont ainsi établis savourent véritablement ces éléments.

အဗ္ဘညာသိန္တိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန အညာသိံ. အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ ဥတ္တရဝိရဟိတံ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗောဓိံ, အထ ဝါ ပသတ္ထံ သုန္ဒရဉ္စ ဗောဓိံ. ဗောဓီတိ ရုက္ခောပိ မဂ္ဂေါပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ. ‘‘ဗောဓိရုက္ခမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (မဟာဝ. ၁; ဥဒါ. ၁) စ ‘‘အန္တရာ စ ဗောဓိံ အန္တရာ စ ဂယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၁; မ.နိ. ၁.၂၈၅) စ အာဂတဋ္ဌာနေသု ဟိ ရုက္ခော ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏ’’န္တိ (စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၁) အာဂတဋ္ဌာနေ မဂ္ဂေါ. ‘‘ပပ္ပောတိ ဗောဓိံ ဝရဘူရိမေဓသော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၁၇) အာဂတဋ္ဌာနေ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ပတွာန ဗောဓိံ အမတံ အသင်္ခတ’’န္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗာနံ. ဣဓ ပန ဘဂဝတော အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော.

« Abbhaññāsiṃ » : j’ai connu par une connaissance éminente et distinctive. « Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ » : l’éveil parfait, suprême et par soi-même, c’est-à-dire l’éveil sans supérieur, le plus excellent de tous, ou encore l’éveil loué et sublime. Le terme « Bodhi » désigne l’arbre, le chemin, l’omniscience ainsi que le Nibbāna. En effet, dans les passages tels que « pleinement éveillé pour la première fois au pied de l’arbre Bodhi » et « entre l’arbre Bodhi et Gayā », l’arbre est appelé Bodhi. Dans le passage « la Bodhi désigne la connaissance des quatre chemins », il s’agit du chemin. Dans le passage « celui qui possède une vaste sagesse atteint la Bodhi », il s’agit de l’omniscience. Dans le passage « ayant atteint la Bodhi, l’Immortel, le Non-conditionné », il s’agit du Nibbāna. Mais ici, c’est le chemin de l’Arahantship du Bienheureux qui est visé.

သာဝကာနံ [Pg.143] အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အနုတ္တရာ ဗောဓိ ဟောတိ, န ဟောတီတိ? န ဟောတိ. ကသ္မာ? အသဗ္ဗဂုဏဒါယကတ္တာ. တေသဉှိ ကဿစိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလမေဝ ဒေတိ, ကဿစိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, ကဿစိ ဆ အဘိညာ, ကဿစိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, ကဿစိ သာဝကပါရမီဉာဏံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏမေဝ ဒေတိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန သဗ္ဗဂုဏသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ အဘိသေကော ဝိယ ရညော သဗ္ဗလောကိဿရိယဘာဝံ. တသ္မာ အညဿ ကဿစိပိ အနုတ္တရာ ဗောဓိ န ဟောတိ.

Le chemin de l’Arahantship des disciples constitue-t-il l’éveil suprême (anuttarā bodhi) ou non ? Il ne l’est pas. Pourquoi ? Parce qu’il ne confère pas toutes les qualités spirituelles. En effet, pour certains disciples, le chemin de l’Arahantship ne donne que le fruit de l’Arahantship ; pour certains, les trois savoirs ; pour certains, les six connaissances directes ; pour certains, les quatre types de connaissances analytiques ; pour certains, la connaissance de la perfection des disciples. Pour les Bouddhas par soi-même également, il ne donne que la connaissance de l’éveil par soi-même. Mais pour les Bouddhas, il donne la plénitude de toutes les vertus, tout comme le sacre d’un roi lui donne la souveraineté sur le monde entier. C’est pourquoi, pour quiconque d’autre, il n’y a point d’éveil suprême.

အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိန္တိ ‘‘အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဟံ ပတ္တော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတော’’တိ ဧဝံ ပဋိဇာနိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒီတိ အဓိဂတဂုဏဒဿနသမတ္ထံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဉ္စ မေ ဥဒပါဒိ. အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီတိ ‘‘အယံ မယှံ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ အကုပ္ပာ’’တိ ဧဝံ ဉာဏံ ဥဒပါဒိ. တတ္ထ ဒွီဟာကာရေဟိ အကုပ္ပတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ ကာရဏတော စ အာရမ္မဏတော စ. သာ ဟိ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သမုစ္ဆိန္နကိလေသာနံ ပုန အနိဝတ္တနတာယ ကာရဏတောပိ အကုပ္ပာ, အကုပ္ပဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တတာယ အာရမ္မဏတောပိ အကုပ္ပာ. အန္တိမာတိ ပစ္ဆိမာ. နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ ဣဒါနိ ပုန အညော ဘဝေါ နာမ နတ္ထီတိ.

« Abhisambuddhoti paccaññāsiṃ » : j’ai déclaré : « Je suis pleinement éveillé, j’ai atteint et pénétré la vérité ». « La connaissance et la vision ont surgi en moi » : la connaissance de rétrospection capable de voir les qualités acquises a surgi en moi. « Ma libération est inébranlable » : cette connaissance a surgi : « cette libération par le fruit de l’Arahantship est pour moi inébranlable ». Ici, le caractère inébranlable doit être compris selon deux aspects : par la cause et par l’objet. En raison de la non-réapparition des souillures totalement éradiquées par les quatre chemins, elle est inébranlable par sa cause ; en ayant pour objet le Nibbāna dont la nature est immuable, elle est inébranlable par son objet. « Antimā » : la naissance finale. « Il n’y a plus maintenant de nouvelle existence » : la connaissance a surgi qu’il n’y a plus désormais d’autre existence.

ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ကထိတာနိ. ကထံ? စတူသု ဟိ ဓာတူသု အဿာဒေါ သမုဒယသစ္စံ, အာဒီနဝေါ ဒုက္ခသစ္စံ, နိဿရဏံ နိရောဓသစ္စံ, နိရောဓပ္ပဇာနနော မဂ္ဂေါ မဂ္ဂသစ္စံ. ဝိတ္ထာရဝသေနပိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဧတ္ထ ဟိ ယံ ပထဝီဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါတိ ပဟာနပဋိဝေဓော သမုဒယသစ္စံ. ယာ ပထဝီဓာတု အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ပထဝီဓာတုယာ, အာဒီနဝေါတိ ပရိညာပဋိဝေဓော ဒုက္ခသစ္စံ. ယော ပထဝီဓာတုယာ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ပထဝီဓာတုယာ နိဿရဏန္တိ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓော နိရောဓသစ္စံ. ယာ ဣမေသု တီသု ဌာနေသု ဒိဋ္ဌိ သင်္ကပ္ပော ဝါစာ ကမ္မန္တော အာဇီဝေါ ဝါယာမော သတိ သမာဓိ, အယံ ဘာဝနာပဋိဝေဓော မဂ္ဂသစ္စန္တိ. ဒုတိယံ.

Dans ce sutta, les quatre vérités sont enseignées. Comment ? Concernant les quatre éléments, la satisfaction est la vérité de l’origine, le danger est la vérité de la souffrance, l’échappatoire est la vérité de la cessation, et le chemin qui connaît pleinement la cessation est la vérité du chemin. Il convient également de l’expliquer de manière détaillée. Ici, le plaisir et la joie qui surgissent en dépendance de l’élément terre constituent la satisfaction de l’élément terre ; la pénétration par l’abandon est la vérité de l’origine. Le fait que l’élément terre soit impermanent, douloureux et sujet au changement constitue le danger de l’élément terre ; la pénétration par la pleine compréhension est la vérité de la souffrance. La discipline et l’abandon du désir-attachement envers l’élément terre constituent l’échappatoire de l’élément terre ; la pénétration par la réalisation directe est la vérité de la cessation. La vue, l’intention, la parole, l’action, les moyens d’existence, l’effort, l’attention et la concentration qui se rapportent à ces trois points constituent la vérité du chemin par la pénétration du développement. Deuxième sutta.

၃. အစရိံသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Acariṃsutta.

၁၁၆. တတိယေ အစရိန္တိ ဉာဏစာရေန အစရိံ, အနုဘဝနစာရေနာတိ အတ္ထော. ယာဝတာတိ ယတ္တကော. တတိယံ.

116. Dans le troisième sutta, « acariṃ » signifie : j’ai cheminé par le mouvement de la connaissance, j’ai parcouru par l’expérience. « Yāvatā » signifie : autant que. Troisième sutta.

၄. နောစေဒံသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Nocedaṃsutta.

၁၁၇. စတုတ္ထေ [Pg.144] နိဿဋာတိအာဒီနိ အာဒိတော ဝုတ္တပဋိသေဓေန ယောဇေတွာ ‘‘န နိဿဋာ, န ဝိသံယုတ္တာ, န ဝိပ္ပမုတ္တာ, န ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရိံသူ’’တိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဒုတိယနယေ ဝိမရိယာဒိကတေနာတိ နိမ္မရိယာဒိကတေန. တတ္ထ ဒုဝိဓာ မရိယာဒါ ကိလေသမရိယာဒါ ဝဋ္ဋမရိယာဒါတိ. တတ္ထ စ ယဿ ဥပဍ္ဎာ ကိလေသာ ပဟီနာ, ဥပဍ္ဎာ အပ္ပဟီနာ, ဝဋ္ဋံ ဝါ ပန ဥပဍ္ဎံ ပဟီနံ, ဥပဍ္ဎံ အပ္ပဟီနံ, တဿ စိတ္တံ ပဟီနကိလေသေ ဝါ ဝဋ္ဋံ ဝါ သန္ဓာယ ဝိမရိယာဒိကတံ, အပ္ပဟီနကိလေသေ ဝါ ဝဋ္ဋံ ဝါ သန္ဓာယ န ဝိမရိယာဒိကတံ. ဣဓ ပန ဥဘယဿာပိ ပဟီနတ္တာ ‘‘ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ’’တိ ဝုတ္တံ, မရိယာဒံ အကတွာ ဌိတေန အတိက္ကန္တမရိယာဒေန စေတသာတိ အတ္ထော. ဣတိ တီသုပိ ဣမေသု သုတ္တေသု စတုသစ္စမေဝ ကထိတံ. စတုတ္ထံ.

117. Dans le quatrième sutta, les termes tels que « nissaṭā » doivent être compris en les joignant à la négation exprimée dès le début : « ils ne sont pas sortis, pas détachés, pas libérés, ils ne demeurent pas avec un esprit sans frontières ». Dans la seconde méthode, « vimariyādikatena » signifie : par ce qui est sans limites. Il existe deux sortes de limites : la limite des souillures et la limite du cycle des renaissances. Pour celui dont une moitié des souillures est abandonnée et l’autre non, ou dont une moitié du cycle est abandonnée et l’autre non, son esprit est considéré comme ayant ses frontières supprimées par rapport à ce qui est abandonné, mais non par rapport à ce qui ne l’est pas. Mais ici, puisque les deux types de limites ont été abandonnés, il est dit : « avec un esprit sans frontières », ce qui signifie avec un esprit qui ne se fixe plus de limites, ayant transcendé toute frontière. Ainsi, dans ces trois suttas, seules les quatre vérités sont enseignées. Quatrième sutta.

၅. ဧကန္တဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Ekantadukkhasutta.

၁၁၈. ပဉ္စမေ ဧကန္တဒုက္ခာတိ အတိက္ကမိတွာ ဌိတဿ တတ္တကာရော ဝိယ ဧကန္တေနေဝ ဒုက္ခာ. ဒုက္ခာနုပတိတာတိ ဒုက္ခေန အနုပတိတာ. ဒုက္ခာဝက္ကန္တာတိ ဒုက္ခေန ဩက္ကန္တာ ဩတိဏ္ဏာ. သုခါတိ သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒုက္ခလက္ခဏံ ကထိတံ. ပဉ္စမံ.

118. Dans le cinquième sutta, « ekantadukkha » signifie : exclusivement douloureux, semblable à l’état d’un brasier de charbons ardents. « Dukkhānupatitā » : suivis par la souffrance. « Dukkhāvakkantā » : sombrés dans la souffrance, envahis par elle. « Sukhā » : car ils sont les conditions de la sensation de plaisir. C’est ainsi que le sens doit être compris partout. Dans ce sutta, la caractéristique de la souffrance est enseignée. Cinquième sutta.

၆-၁၀. အဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-10. Commentaire du Abhinandasutta et des suivants.

၁၁၉-၁၂၃. ဆဋ္ဌသတ္တမေသု ဝိဝဋ္ဋံ, အဝသာနေ တီသု စတုသစ္စမေဝါတိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ.

119-123. Dans les sixième et septième suttas, la cessation du cycle est enseignée ; dans les trois derniers, ce sont précisément les quatre vérités qui sont enseignées. Voilà ce qu’il faut comprendre. Fin des suttas du sixième au dixième.

စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ.

Le quatrième chapitre est terminé.

ဓာတုသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Dhātusaṃyutta est achevé.

၄. အနမတဂ္ဂသံယုတ္တံ

4. Anamataggasaṃyutta.

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Premier chapitre.

၁. တိဏကဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Tiṇakaṭṭhasutta.

၁၂၄. အနမတဂ္ဂသံယုတ္တဿ [Pg.145] ပဌမေ အနမတဂ္ဂေါတိ အနု အမတဂ္ဂေါ, ဝဿသတံ ဝဿသဟဿံ ဉာဏေန အနုဂန္တွာပိ အမတဂ္ဂေါ အဝိဒိတဂ္ဂေါ, နာဿ သက္ကာ ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ အဂ္ဂံ ဇာနိတုံ, အပရိစ္ဆိန္နပုဗ္ဗာပရကောဋိကောတိ အတ္ထော. သံသာရောတိ ခန္ဓာဒီနံ အဝိစ္ဆိန္နပ္ပဝတ္တာ ပဋိပါဋိ. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတီတိ ပုရိမမရိယာဒါ န ဒိဿတိ. ယဒဂ္ဂေန စဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ, ပစ္ဆိမာပိ တဒဂ္ဂေနေဝ န ပညာယတိ, ဝေမဇ္ဈေယေဝ ပန သတ္တာ သံသရန္တိ. ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျာတိ ဣဒံ ဥပမာယ ခုဒ္ဒကတ္တာ ဝုတ္တံ. ဗာဟိရသမယသ္မိဉှိ အတ္ထော ပရိတ္တော ဟောတိ, ဥပမာ မဟတီ. ‘‘ဟတ္ထီ ဝိယ အယံ ဂေါဏော, ဂေါဏော ဝိယ သူကရော, သမုဒ္ဒေါ ဝိယ တဠာက’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တေ န တေသံ တာဒိသံ ပမာဏံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓသမယေ ပန ဥပမာ ပရိတ္တာ, အတ္ထော မဟာ. ပါဠိယဉှိ ဧကော ဇမ္ဗုဒီပေါ ဂဟိတော, ဧဝရူပါနံ ပန ဇမ္ဗုဒီပါနံ သတေပိ သဟဿေပိ သတသဟဿေပိ တိဏာဒီနိ တေန ဥပက္ကမေန ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျုံ, န တွေဝ ပုရိသဿ မာတု မာတရောတိ. ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘူတန္တိ တုမှေဟိ ဒုက္ခံ အနုဘူတံ. တိဗ္ဗန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဗျသနန္တိ ဉာတိဗျသနာဒိအနေကဝိဓံ. ကဋသီတိ သုသာနံ, ပထဝီယေဝ ဝါ. သာ ဟိ ပုနပ္ပုနံ မရန္တေဟိ သရီရနိက္ခေပေန ဝဍ္ဎိတာ. အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ. ပဌမံ.

124. Dans le premier sutta de l'Anamataggasaṃyutta, « anamataggo » signifie dont l'extrémité (le début ou la fin) est inconnue, non perçue. Même en cherchant avec la connaissance pendant cent ou mille ans, son extrémité demeure inconnue et non réalisée ; il n'est pas possible d'en connaître le commencement à partir de tel ou tel moment passé. Le sens est celui d'une existence dont les limites antérieures et postérieures ne sont pas délimitées. « Saṃsāro » désigne la succession ininterrompue des agrégats (khandhas), etc. « Pubbā koṭi na paññāyatī » signifie que la limite originelle n'est pas apparente. Puisque sa limite antérieure n'est pas perçue par cette extrémité, la limite postérieure ne l'est pas non plus par cette même mesure ; les êtres errent simplement au milieu du cycle. « Pariyādānaṃ gaccheyyā » est dit en raison de la petitesse de l'illustration. En effet, dans les doctrines extérieures, le sens est restreint mais l'illustration est vaste. S'il est dit : « ce bœuf est comme un éléphant, ce porc comme un bœuf, cet étang comme l'océan », ils n'ont pourtant pas une telle dimension réelle. Mais dans l'enseignement du Bouddha, l'illustration est restreinte et le sens est vaste. En effet, dans le texte, un seul Jambudīpa est pris en exemple ; même si l'on épuisait l'herbe, le bois, etc., de cent mille de ces Jambudīpa par ce procédé (de les couper en morceaux de quatre doigts), la lignée des mères successives d'un homme ne s'épuiserait pas pour autant. C'est ainsi qu'il faut comprendre le sens. « Dukkhaṃ paccanubhūtaṃ » signifie que vous avez éprouvé la souffrance. « Tibbaṃ » est un synonyme de cette même souffrance. « Byasanaṃ » désigne les diverses formes de ruine, telles que la perte des proches, etc. « Kaṭasī » signifie le cimetière, ou bien la terre elle-même. En effet, elle est engraissée par le dépôt répété des corps de ceux qui meurent sans cesse. « Alamevāti » signifie que cela est tout à fait approprié. Fin du premier sutta.

၂. ပထဝီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Pathavī Sutta

၁၂၅. ဒုတိယေ မဟာပထဝိန္တိ စက္ကဝါဠပရိယန္တံ မဟာပထဝိံ. နိက္ခိပေယျာတိ တံ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဝုတ္တပ္ပမာဏံ ဂုဠိကံ ကရိတွာ ဧကမန္တံ ဌပေယျ. ဒုတိယံ.

125. Dans le second sutta, « mahāpathaviṃ » désigne la grande terre jusqu'aux confins de l'univers. « Nikkhipeyyā » signifie qu'après avoir divisé cette grande terre, il en ferait des boulettes de la taille mentionnée (graines de kola) et les disposerait de côté. Fin du deuxième sutta.

၃. အဿုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Assu Sutta

၁၂၆. တတိယေ [Pg.146] ကန္ဒန္တာနန္တိ သသဒ္ဒံ ရုဒမာနာနံ. ပဿန္နန္တိ သန္ဒိတံ ပဝတ္တံ. စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသူတိ သိနေရုရသ္မီဟိ ပရိစ္ဆိန္နေသု စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု. သိနေရုဿ ဟိ ပါစီနပဿံ ရဇတမယံ, ဒက္ခိဏပဿံ မဏိမယံ, ပစ္ဆိမပဿံ ဖလိကမယံ, ဥတ္တရပဿံ သုဝဏ္ဏမယံ. ပုဗ္ဗဒက္ခိဏပဿေဟိ နိက္ခန္တာ ရဇတမဏိရသ္မိယော ဧကတော ဟုတွာ မဟာသမုဒ္ဒပိဋ္ဌေန ဂန္တွာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တိ, ဒက္ခိဏပစ္ဆိမပဿေဟိ နိက္ခန္တာ မဏိဖလိကရသ္မိယော, ပစ္ဆိမုတ္တရပဿေဟိ နိက္ခန္တာ ဖလိကသုဝဏ္ဏရသ္မိယော, ဥတ္တရပါစီနပဿေဟိ နိက္ခန္တာ သုဝဏ္ဏရဇတရသ္မိယော ဧကတော ဟုတွာ မဟာသမုဒ္ဒပိဋ္ဌေန ဂန္တွာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တိ. တာသံ ရသ္မီနံ အန္တရေသု စတ္တာရော မဟာသမုဒ္ဒါ ဟောန္တိ. တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသူ’’တိ. ဉာတိဗျသနန္တိအာဒီသု ဗျသနန္တိ ဝိအသနံ, ဝိနာသောတိ အတ္ထော. ဉာတီနံ ဗျသနံ ဉာတိဗျသနံ, ဘောဂါနံ ဗျသနံ ဘောဂဗျသနံ. ရောဂေါ ပန သယမေဝ အာရောဂျံ ဝိယသတိ ဝိနာသေတီတိ ဗျသနံ, ရောဂေါဝ ဗျသနံ ရောဂဗျသနံ. တတိယံ.

126. Dans le troisième sutta, « kandantānaṃ » signifie pleurer avec grand bruit. « Passannaṃ » signifie ce qui coule, ce qui s'écoule par nature. « Catūsu mahāsamuddesu » désigne les quatre grands océans délimités par les rayons du mont Sineru. En effet, le versant oriental du Sineru est d'argent, le versant sud est de gemme (saphir), le versant ouest est de cristal, et le versant nord est d'or. Les rayons d'argent et de gemme sortant des versants est et sud se rejoignent, traversent la surface du grand océan et s'arrêtent en touchant la montagne de l'univers (Cakkavāḷa). De même pour les rayons de gemme et de cristal du sud-ouest, les rayons de cristal et d'or du nord-ouest, et les rayons d'or et d'argent du nord-est ; ils se rejoignent, traversent la surface du grand océan et touchent la montagne de l'univers. Entre ces rayons se trouvent les quatre grands océans. C'est en se référant à eux que le Bienheureux a dit « dans les quatre grands océans ». Dans « ñātibyasananti », etc., « byasanaṃ » signifie destruction ou disparition. La ruine des proches est « ñātibyasanaṃ », la ruine des richesses est « bhogabyasanaṃ ». Quant à la maladie, elle détruit elle-même la santé, c'est pourquoi elle est appelée « byasanaṃ » ; la maladie est elle-même une ruine (rogabyasanaṃ). Fin du troisième sutta.

၄. ခီရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Khīra Sutta

၁၂၇. စတုတ္ထေ မာတုထညန္တိ ဧကနာမိကာယ မနုဿမာတု ခီရံ. ဣမေသဉှိ သတ္တာနံ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကိပိလ္လိကာဒီသု ဝါ မစ္ဆကစ္ဆပါဒီသု ဝါ ပက္ခိဇာတေသု ဝါ နိဗ္ဗတ္တကာလေ မာတုခီရမေဝ နတ္ထိ, အဇပသုမဟိံသာဒီသု နိဗ္ဗတ္တကာလေ ခီရံ အတ္ထိ, တထာ မနုဿေသု. တတ္ထ အဇာဒိကာလေ စ မနုဿေသု စာပိ ‘‘ဒေဝီ သုမနာ တိဿာ’’တိ ဧဝံ နာနာနာမိကာနံ ကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တကာလေ အဂ္ဂဟေတွာ တိဿာတိ ဧကနာမိကာယ ဧဝ မာတု ကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တကာလေ ပီတံ ထညံ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကတော ဗဟုတရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတုတ္ထံ.

127. Dans le quatrième sutta, « mātuthaññaṃ » désigne le lait d'une mère humaine de même nom. En effet, pour les êtres nés comme vers de terre, fourmis, etc., ou comme poissons et tortues, ou encore comme oiseaux, il n'y a pas de lait maternel au moment de la naissance. Mais pour ceux nés comme chèvres, cerfs, buffles, etc., il y a du lait, tout comme chez les humains. Là-dedans, sans considérer les mères aux noms divers (comme Devī, Sumanā, Tissā) dans le ventre desquelles on naît à travers les âges, il faut comprendre que le lait bu en étant né dans le ventre d'une mère portant le même nom unique, comme Tissā, est plus abondant que l'eau des quatre grands océans. Fin du quatrième sutta.

၅. ပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Pabbata Sutta

၁၂၈. ပဉ္စမေ သက္ကာ ပန, ဘန္တေတိ သော ကိရ ဘိက္ခု စိန္တေသိ – ‘‘သတ္ထာ အနမတဂ္ဂဿ သံသာရဿ ဒီဃတမတ္တာ ‘န သုကရံ န သုကရ’န္တိ ကထေတိယေဝ[Pg.147], ကထံ နစ္ဆိန္ဒတိ, သက္ကာ နု ခေါ ဥပမံ ကာရာပေတု’’န္တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. ကာသိကေနာတိ တယော ကပ္ပာသံသူ ဧကတော ဂဟေတွာ ကန္တိတသုတ္တမယေန အတိသုခုမဝတ္ထေန. တေန ပန ပရိမဋ္ဌေ ကိတ္တကံ ခီယေယျာတိ. သာသပမတ္တံ. ပဉ္စမံ.

128. Dans le cinquième sutta, « sakkā pana bhante » : ce moine, dit-on, pensa : « Le Maître dit que le saṃsāra est sans fin en raison de sa grande longueur, mais pourquoi ne donne-t-il pas une fin à l'explication ? Serait-il possible de lui faire donner une comparaison ? ». C'est pourquoi il parla ainsi. « Kāsikena » désigne un tissu extrêmement fin tissé avec du fil provenant de trois fibres de coton filées ensemble. « Tena pana parimaṭṭhe kittakaṃ khīyeyyā » : si l'on frottait avec cela, quelle quantité s'userait ? La réponse est : environ la taille d'une graine de moutarde. Fin du cinquième sutta.

၆. သာသပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sāsapa Sutta

၁၂၉. ဆဋ္ဌေ အာယသံ နဂရန္တိ အာယသေန ပါကာရေန ပရိက္ခိတ္တံ နဂရံ, န ပန အန္တော အာယသေဟိ ဧကဘူမိကာဒိပါသာဒေဟိ အာကိဏ္ဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဆဋ္ဌံ.

129. Dans le sixième sutta, « āyasaṃ nagaraṃ » désigne une cité entourée d'un mur de fer ; toutefois, il ne faut pas comprendre qu'elle est remplie à l'intérieur de palais de fer à un seul étage, etc. Fin du sixième sutta.

၇. သာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Sāvaka Sutta

၁၃၀. သတ္တမေ အနုဿရေယျုန္တိ ဧကေန ကပ္ပသတသဟဿေ အနုဿရိတေ အပရော တဿ ဌိတဋ္ဌာနတော အညံ သတသဟဿံ, အညောပိ အညန္တိ ဧဝံ စတ္တာရောပိ စတ္တာရိသတသဟဿာနိ အနုဿရေယျုံ. သတ္တမံ.

130. Dans le septième sutta, « anussareyyuṃ » : lorsqu'un disciple aux six pouvoirs supra-normaux se remémore cent mille éons, un autre disciple se remémore cent mille éons supplémentaires à partir du point où le premier s'est arrêté, et ainsi de suite. Ainsi, quatre disciples se remémoreraient ensemble quatre cent mille éons. Fin du septième sutta.

၈-၉. ဂင်္ဂါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire du Gaṅgā Sutta et suivants

၁၃၁-၁၃၂. အဋ္ဌမေ ယာ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဝါလိကာတိ ယာ ဧတသ္မိံ အာယာမတော ပဉ္စယောဇနသတိကေ အန္တရေ ဝါလိကာ. နဝမေ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. အဋ္ဌမနဝမာနိ.

Dans le huitième sutta, « yā etasmiṃ antare vālikā » désigne le sable qui se trouve dans cet espace de cinq cents yojanas de long. Dans le neuvième, il n'y a rien de particulier à ajouter. Fin des huitième et neuvième suttas.

၁၀. ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Puggala Sutta

၁၃၃. ဒသမေ အဋ္ဌိကင်္ကလောတိအာဒီနိ တီဏိပိ ရာသိဝေဝစနာနေဝ. ဣမေသံ ပန သတ္တာနံ သအဋ္ဌိကာလတော အနဋ္ဌိကာလောဝ ဗဟုတရော. ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကာဒိပါဏဘူတာနဉှိ ဧတေသံ အဋ္ဌိမေဝ နတ္ထိ, မစ္ဆကစ္ဆပါဒိဘူတာနံ ပန အဋ္ဌိမေဝ ဗဟုတရံ, တသ္မာ အနဋ္ဌိကာလဉ္စ ဗဟုအဋ္ဌိကာလဉ္စ အဂ္ဂဟေတွာ သမဋ္ဌိကာလောဝ ဂဟေတဗ္ဗော. ဥတ္တရော ဂိဇ္ဈကူဋဿာတိ ဂိဇ္ဈကူဋဿ ဥတ္တရပဿေ ဌိတော. မဂဓာနံ ဂိရိဗ္ဗဇေတိ မဂဓရဋ္ဌဿ ဂိရိဗ္ဗဇေ, ဂိရိပရိက္ခေပေ ဌိတောတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဒသမံ.

133. Dans le dixième sutta, les trois termes « aṭṭhikaṅkalo », etc., sont tous des synonymes de « amas » ou « tas ». Pour ces êtres, le temps passé dans un état sans os est beaucoup plus long que le temps passé avec des os. Car pour ceux nés comme vers de terre, etc., il n'y a point d'os ; mais pour ceux nés comme poissons ou tortues, la quantité d'os est très importante. Par conséquent, sans prendre en compte le temps passé comme être sans os ou avec trop d'os, il faut considérer le temps où l'on possède une structure osseuse normale. « Uttaro gijjhākūṭassa » signifie situé sur le versant nord du Pic des Vautours (Gijjhākūṭa). « Magadhānaṃ giribbaje » signifie situé à Giribbaja, l'enceinte de montagnes du royaume de Magadha (Rājagaha). Pour le reste, le sens est partout évident. Fin du dixième sutta.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Premier chapitre terminé.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième chapitre

၁. ဒုဂ္ဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Duggata Sutta

၁၃၄. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ [Pg.148] ပဌမေ ဒုဂ္ဂတန္တိ ဒလိဒ္ဒံ ကပဏံ. ဒုရူပေတန္တိ ဒုဿဏ္ဌာနေဟိ ဟတ္ထပါဒေဟိ ဥပေတံ. ပဌမံ.

134. Dans le premier sutta du deuxième chapitre, « duggataṃ » signifie pauvre et misérable. « Durūpetaṃ » signifie doté de mains et de pieds malformés. Fin du premier sutta.

၂. သုခိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sukhita Sutta

၁၃၅. ဒုတိယေ သုခိတန္တိ သုခသမပ္ပိတံ မဟဒ္ဓနံ မဟာဘောဂံ. သုသဇ္ဇိတန္တိ အလင်္ကတပဋိယတ္တံ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဂတံ မဟာပရိဝါရံ. ဒုတိယံ.

135. Dans le deuxième sutta, « sukhitaṃ » signifie comblé de bonheur, possédant de grandes richesses et de grands biens. « Susajjitaṃ » signifie paré d'ornements, monté sur le dos d'un éléphant avec une suite nombreuse. Fin du deuxième sutta.

၃. တိံသမတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Tiṃsamatta Sutta

၁၃၆. တတိယေ ပါဝေယျကာတိ ပါဝေယျဒေသဝါသိနော. သဗ္ဗေ အာရညိကာတိအာဒီသု ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန တေသံ အာရညိကာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဗ္ဗေ သသံယောဇနာတိ သဗ္ဗေ သဗန္ဓနာ, ကေစိ သောတာပန္နာ, ကေစိ သကဒါဂါမိနော, ကေစိ အနာဂါမိနော. တေသု ဟိ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ ခီဏာသဝေါ ဝါ နတ္ထိ. ဂုန္နန္တိအာဒီသု သေတကာဠာဒိဝဏ္ဏေသု ဧကေကဝဏ္ဏကာလောဝ ဂဟေတဗ္ဗော. ပါရိပန္ထကာတိ ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌနကာ ပန္ထဃာတစောရာ. ပါရဒါရိကာတိ ပရဒါရစာရိတ္တံ အာပဇ္ဇနကာ. တတိယံ.

136. Dans le troisième sutta, le terme « pāveyyakā » désigne les habitants de la région de Pāveyya. Dans les passages tels que « sabbe āraññikā » (tous sont des habitants des forêts), il faut comprendre leur état d'habitants des forêts en raison de leur observation des pratiques ascétiques (dhutaṅga). L'expression « sabbe sasaṃyojanā » signifie qu'ils ont tous des entraves ; certains sont des Sotāpanna (ceux qui sont entrés dans le courant), d'autres des Sakadāgāmin (ceux qui reviennent une fois), et d'autres des Anāgāmin (ceux qui ne reviennent plus). Parmi ces trente moines frères royaux, il n'y a ni simple profane (puthujjana), ni être dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo). Dans les passages comme « gunnaṃ » (des vaches), parmi les couleurs comme le blanc ou le noir, il faut considérer chaque couleur une par une. « Pāripanthakā » désigne les brigands de grands chemins qui se tiennent sur les routes pour attaquer les voyageurs. « Pāradārikā » désigne ceux qui commettent l'adultère avec les épouses d'autrui. Ceci conclut le troisième sutta.

၄-၉. မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-9. Commentaire des suttas commençant par le Mātu Sutta.

၁၃၇-၁၄၂. စတုတ္ထာဒီသု လိင်္ဂနိယမေန စေဝ စက္ကဝါဠနိယမေန စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုရိသာနဉှိ မာတုဂါမကာလော, မာတုဂါမာနဉ္စ ပုရိသကာလောတိ ဧဝမေတ္ထ လိင်္ဂနိယမော. ဣမမှာ စက္ကဝါဠာ သတ္တာ ပရစက္ကဝါဠံ, ပရစက္ကဝါဠာ စ ဣမံ စက္ကဝါဠံ သံသရန္တိ. တေသု ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ မာတုဂါမကာလေ မာတုဘူတညေဝ ဒဿေန္တော ယော နမာတာဘူတပုဗ္ဗောတိ အာဟ. ယော နပိတာဘူတပုဗ္ဗောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. စတုတ္ထာဒီနိ.

Dans le quatrième sutta et les suivants, le sens doit être compris à la fois par la règle du genre (liṅga) et la règle des univers (cakkavāḷa). En effet, il existe un temps où les hommes ont été des femmes, et un temps où les femmes ont été des hommes ; ainsi, dans cette ronde des renaissances, il n'y a pas de fixité du genre. De plus, les êtres migrent de cet univers vers d'autres univers, et d'autres univers vers celui-ci ; ainsi, il n'y a pas non plus de fixité de l'univers. Parmi ces deux règles, le Bienheureux, montrant qu'un être a nécessairement été une mère dans cet univers au moment où il était une femme, a déclaré : « Il n'est point d'être qui n'ait déjà été votre mère ». La même méthode doit être appliquée aux suttas commençant par « Il n'est point d'être qui n'ait déjà été votre père ». Ceci concerne les suttas du quatrième au neuvième.

၁၀. ဝေပုလ္လပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Vepullapabbata Sutta.

၁၄၃. ဒသမေ [Pg.149] ဘူတပုဗ္ဗန္တိ အတီတကာလေ ဧကံ အပဒါနံ အာဟရိတွာ ဒဿေတိ. သမညာ ဥဒပါဒီတိ ပညတ္တိ အဟောသိ. စတူဟေန အာရောဟန္တီတိ ဣဒံ ထာမမဇ္ဈိမေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဂ္ဂန္တိ ဥတ္တမံ. ဘဒ္ဒယုဂန္တိ သုန္ဒရယုဂလံ. တီဟေန အာရောဟန္တီတိ ဧတ္တာဝတာ ကိရ ဒွိန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ အန္တရေ ယောဇနံ ပထဝီ ဥဿန္နာ, သော ပဗ္ဗတော တိယောဇနုဗ္ဗေဓော ဇာတော.

143. Dans le dixième sutta, par le terme « bhūtapubbaṃ » (autrefois), le Bouddha expose un exemple tiré du passé. « Samaññā udapādi » signifie qu'une désignation ou un nom est apparu. « Ils l'ascensionnaient en quatre jours » : ceci a été dit par le Bienheureux en référence à des personnes ayant une force moyenne. « Aggaṃ » signifie excellent ou suprême. « Bhaddayugaṃ » signifie une paire de disciples excellents. « Ils l'ascensionnaient en trois jours » : par cette expression, on apprend qu'entre les deux Bouddhas (Kakusandha et Koṇāgamana), la terre s'est élevée d'une ligue (yojana), et cette montagne a alors atteint une hauteur de trois ligues.

အပ္ပံ ဝါ ဘိယျောတိ ဝဿသတတော ဥတ္တရိံ အပ္ပံ ဒသ ဝါ ဝီသံ ဝါ ဝဿာနိ. ပုန ဝဿသတမေဝ ဇီဝနကော နာမ နတ္ထိ, ဥတ္တမကောဋိယာ ပန သဋ္ဌိ ဝါ အသီတိ ဝါ ဝဿာနိ ဇီဝန္တိ. ဝဿသတံ ပန အပ္ပတွာ ပဉ္စဝဿဒသဝဿာဒိကာလေ မီယမာနာဝ ဗဟုကာ. ဧတ္ထ စ ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ စတ္တာလီသဝဿသဟဿာယုကကာလေ, ကောဏာဂမနော တိံသဝဿသဟဿာယုကကာလေ နိဗ္ဗတ္တောတိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန ပရိဟီနသဒိသံ ကတံ, န ပန ဧဝံ ပရိဟီနံ, ဝဍ္ဎိတွာ ဝဍ္ဎိတွာ ပရိဟီနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ကကုသန္ဓော တာဝ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံယေဝ ကပ္ပေ စတ္တာလီသဝဿသဟဿာယုကကာလေ နိဗ္ဗတ္တော အာယုပ္ပမာဏံ ပဉ္စ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ စတ္တာရော ဌတွာ ပဉ္စမေ ဝိဇ္ဇမာနေယေဝ ပရိနိဗ္ဗုတော. တံ အာယု ပရိဟာယမာနံ ဒသဝဿကာလံ ပတွာ ပုန ဝဍ္ဎမာနံ အသင်္ခေယျံ ဟုတွာ တတော ပရိဟာယမာနံ တိံသဝဿသဟဿာယုကကာလေ ဌိတံ, တဒါ ကောဏာဂမနော နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မိမ္ပိ တထေဝ ပရိနိဗ္ဗုတေ တံ အာယု ဒသဝဿကာလံ ပတွာ ပုန ဝဍ္ဎမာနံ အသင်္ခေယျံ ဟုတွာ ပရိဟာယိတွာ ဝီသဝဿသဟဿကာလေ ဌိတံ, တဒါ ကဿပေါ ဘဂဝါ နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မိမ္ပိ တထေဝ ပရိနိဗ္ဗုတေ တံ အာယု ဒသဝဿကာလံ ပတွာ ပုန ဝဍ္ဎမာနံ အသင်္ခေယျံ ဟုတွာ ပရိဟာယိတွာ ဝဿသတကာလံ ပတ္တံ, အထ အမှာကံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိဗ္ဗတ္တော. ဧဝံ အနုပုဗ္ဗေန ပရိဟာယိတွာ ဝဍ္ဎိတွာ ဝဍ္ဎိတွာ ပရိဟီနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ စ ယံ အာယုပရိမာဏေသု မန္ဒေသု ဗုဒ္ဓါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေသမ္ပိ တဒေဝ အာယုပရိမာဏံ ဟောတီတိ. ဒသမံ.

« Un peu plus ou un peu moins [de cent ans] » signifie un peu plus de cent ans, comme dix ou vingt ans de plus. Mais il n'existe personne qui vive de nouveau jusqu'à cent ans après avoir atteint la limite extrême ; à l'extrême limite, certains vivent soixante ou quatre-vingts ans. Cependant, la majorité meurt avant d'atteindre cent ans, à l'âge de cinq ou dix ans. Ici, le Bienheureux Kakusandha est apparu à une époque où la durée de vie humaine était de 40 000 ans, et le Bouddha Koṇāgamana à une époque de 30 000 ans ; cela est présenté comme un déclin progressif, mais il faut comprendre que ce déclin survient après des phases de croissance et de décroissance successives. Comment ? Le Bienheureux Kakusandha est apparu dans cet éon (kappa) quand la durée de vie était de 40 000 ans ; il a vécu quatre des cinq parties de cette durée de vie et s'est éteint (parinibbāna) alors que la cinquième partie était encore en cours. Cette durée de vie a ensuite décliné jusqu'à dix ans, puis a crû de nouveau jusqu'à l'incalculable (asaṅkheyya), avant de décliner à nouveau pour se stabiliser à 30 000 ans, époque à laquelle Koṇāgamana est apparu. Après son parinibbāna, la durée de vie a décliné jusqu'à dix ans, a crû jusqu'à l'incalculable, puis a décliné pour se stabiliser à 20 000 ans, quand le Bouddha Kassapa est apparu. De même, après lui, la durée de vie a chuté à dix ans, a crû jusqu'à l'incalculable, puis a décliné jusqu'à atteindre cent ans, époque à laquelle notre Bouddha Sammasambuddha est apparu. Ainsi, il faut comprendre que le déclin se produit après des cycles successifs de croissance et de décroissance. Et lorsque les Bouddhas apparaissent alors que la durée de vie est brève, leur propre longévité correspond à cette durée de vie. Fin du dixième sutta.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Le deuxième chapitre (vagga) est terminé.

အနမတဂ္ဂသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Anamatagga Saṃyutta est achevé.

၅. ကဿပသံယုတ္တံ

5. Kassapa Saṃyutta

၁. သန္တုဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Santuṭṭha Sutta.

၁၄၄. ကဿပသံယုတ္တဿ [Pg.150] ပဌမေ သန္တုဋ္ဌာယန္တိ သန္တုဋ္ဌော အယံ. ဣတရီတရေနာတိ န ထူလသုခုမလူခပဏီတထိရဇိဏ္ဏာနံ ယေန ကေနစိ, အထ ခေါ ယထာလဒ္ဓါဒီနံ ဣတရီတရေန ယေန ကေနစိ သန္တုဋ္ဌောတိ အတ္ထော. စီဝရသ္မိဉှိ တယော သန္တောသာ ယထာလာဘသန္တောသော ယထာဗလသန္တောသော ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ. ပိဏ္ဍပါတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

144. Dans le premier sutta du Kassapa Saṃyutta, « santuṭṭhāyaṃ » signifie que ce Kassapa est satisfait. « Itarītarena » signifie non pas n'importe quel vêtement parmi ceux qui sont épais, fins, grossiers, excellents, solides ou usés, mais plutôt qu'il est satisfait de n'importe quel vêtement obtenu, qu'il soit médiocre ou excellent. En effet, concernant la robe, il existe trois types de contentement : le contentement de ce qui est obtenu (yathālābhasantoso), le contentement selon ses forces (yathābalasantoso), et le contentement selon la convenance (yathāsāruppasantoso). Il en va de même pour la nourriture d'aumône (piṇḍapāta) et les autres nécessités.

တေသံ အယံ ပဘေဒသံဝဏ္ဏနာ – ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ပကတိဒုဗ္ဗလော ဝါ ဟောတိ အာဗာဓဇရာဘိဘူတော ဝါ, ဂရုစီဝရံ ပါရုပန္တော ကိလမတိ, သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော ပဋ္ဋစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ စီဝရာနိ လဘိတွာ – ‘‘ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ, ဣဒံ ဗဟုဿုတာနံ အနုရူပံ, ဣဒံ ဂိလာနာနံ, ဣဒံ အပ္ပလာဘီနံ ဟောတူ’’တိ ဒတွာ တေသံ ပုရာဏစီဝရံ ဝါ သင်္ကာရကူဋာဒိတော ဝါ ပန နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ တေဟိ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Voici le détail de ces distinctions : ici, un moine reçoit une robe, qu'elle soit belle ou non ; il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il en reçoit une autre, il ne l'accepte pas. C'est le contentement de ce qui est obtenu. S'il est naturellement faible, ou accablé par la maladie ou la vieillesse, et qu'il fatigue en portant une robe lourde, il peut l'échanger avec un moine de confiance pour une robe plus légère ; ce faisant, il reste considéré comme quelqu'un qui se contente de peu. C'est le contentement selon ses forces. Un autre moine reçoit des objets d'excellente qualité ; ayant obtenu une robe de grand prix ou de nombreuses robes, il se dit : « Ceci convient aux anciens de longue date, ceci aux moines érudits, ceci aux malades, ou ceci à ceux qui reçoivent peu », et après les avoir données, il choisit de vieilles robes ou des chiffons ramassés sur des tas d'ordures pour en faire sa double robe (saṅghāṭi). Bien qu'il agisse ainsi, il est considéré comme se contentant de peu. C'est le contentement selon la convenance.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘ သန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, ယေနဿ ပရိဘုတ္တေန အဖာသု ဟောတိ, သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပာယဘောဇနံ ဘုတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဗဟုံ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, သော တံ စီဝရံ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတ-ဗဟုဿုတ-အပ္ပလာဘဂိလာနာနံ ဒတွာ[Pg.151], တေသံ ဝါ သေသကံ ပိဏ္ဍာယ ဝါ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

De même, ici, un moine reçoit de la nourriture d'aumône, grossière ou excellente ; il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre et ne l'accepte pas même s'il en reçoit davantage. C'est le contentement de ce qui est obtenu. Mais s'il reçoit une nourriture qui est contraire à sa nature ou à sa maladie, et dont la consommation lui causerait un malaise, il la donne à un moine de confiance et, après avoir mangé une nourriture appropriée reçue de sa main, il pratique la loi du renonçant ; il reste ainsi quelqu'un qui se contente de peu. C'est le contentement selon ses forces. Un autre reçoit une nourriture abondante et excellente ; comme pour la robe, il la donne aux anciens, aux érudits, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades, puis il mange leurs restes ou repart en quête d'aumône pour obtenir une nourriture mélangée ; il est alors considéré comme se contentant de peu. C'est le contentement selon la convenance.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု သေနာသနံ လဘတိ မနာပံ ဝါ အမနာပံ ဝါ, သော တေန နေဝ သောမနဿံ န ပဋိဃံ ဥပ္ပာဒေတိ, အန္တမသော တိဏသန္ထာရကေနာပိ ယထာလဒ္ဓေနေဝ တုဿတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သေနာသနံ လဘတိ, ယတ္ထဿ ဝသတော အဖာသု ဟောတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ သန္တကေ သပ္ပာယသေနာသနေ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော မဟာပုညော လေဏမဏ္ဍပကူဋာဂါရာဒီနိ ဗဟူနိ ပဏီတသေနာသနာနိ လဘတိ, သော တာနိ စီဝရာဒီနိ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘဂိလာနာနံ ဒတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. ယောပိ ‘‘ဥတ္တမသေနာသနံ နာမ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတ္ထ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ ပဋိဗုဇ္ဈတော ပါပဝိတက္ကာ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ တာဒိသံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ, သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘောကာသရုက္ခမူလာဒီသု ဝသန္တော သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမ္ပိ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Ici, de plus, un moine reçoit un logis, qu'il soit agréable ou désagréable ; par cela, il ne produit ni joie ni aversion, et il se contente de ce qu'il a reçu, ne fût-ce que d'une litière d'herbe. C'est là sa satisfaction à l'égard du logis selon ce qui est obtenu. Quant à celui qui reçoit un logis contraire à sa nature ou à sa maladie, où sa demeure est inconfortable, il le donne à un moine compatible et, tout en demeurant dans un logis approprié appartenant à ce dernier, il demeure pourtant satisfait. C'est là sa satisfaction à l'égard du logis selon sa force. Un autre moine, doté de grands mérites, reçoit de nombreux logis excellents tels que des grottes, des pavillons ou des édifices à toit pointu ; il les donne, comme il le ferait pour des robes, à des moines anciennement ordonnés, à des érudits, à ceux qui ont peu de gains ou aux malades, et demeurant n'importe où, il reste néanmoins satisfait. C'est là sa satisfaction à l'égard du logis selon ce qui est convenable. De même, celui qui, réfléchissant ainsi : « Un logis supérieur est un lieu de négligence ; pour celui qui y est assis, la torpeur et la somnolence s'installent, et pour celui qui s'éveille après avoir été accablé par le sommeil, des pensées mauvaises apparaissent », n'accepte pas un tel logis même s'il lui est offert ; il le rejette et, demeurant en plein air ou au pied d'un arbre, il demeure satisfait. C'est aussi là sa satisfaction à l'égard du logis selon ce qui est convenable.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော ယံ လဘတိ တေနေဝ တုဿတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန တေလေနတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလံ ဂဟေတွာ ဝါ အညဒေဝ ဝါ ပရိယေသိတွာ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော မဟာပုညော ဗဟုံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိပဏီတဘေသဇ္ဇံ လဘတိ, သော တံ စီဝရံ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတ-ဗဟုဿုတ-အပ္ပလာဘဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ အာဘတေန ယေန ကေနစိ ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ယော ပန ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ မုတ္တဟရီတကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ ‘‘ဂဏှ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသု အညတရေနပိ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတိ, အထ ‘‘မုတ္တဟရီတကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ စတုမဓုရံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီတကေန ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ [Pg.152] ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. ဣတိ ဣမေ တယော သန္တောသေ သန္ဓာယ ‘‘သန္တုဋ္ဌာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကဿပေါ ဣတရီတရေန စီဝရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Ici, de plus, un moine reçoit un remède, qu'il soit grossier ou excellent ; il se contente de ce qu'il reçoit, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il en recevait un autre, il ne le prendrait pas. C'est là sa satisfaction à l'égard des remèdes selon ce qui est obtenu. Quant à celui qui a besoin d'huile mais reçoit de la mélasse, il donne cette mélasse à un moine compatible et, soit en recevant de l'huile de la main de celui-ci, soit en en cherchant une autre, il prépare son remède tout en restant satisfait. C'est là sa satisfaction à l'égard des remèdes selon sa force. Un autre moine, de grand mérite, reçoit de nombreux remèdes excellents tels que de l'huile, du miel ou de la mélasse ; il les donne, comme il le ferait pour une robe, à des moines anciennement ordonnés, à des érudits, à ceux qui ont peu de gains ou aux malades, et tout en subsistant avec n'importe quel remède apporté par eux, il demeure satisfait. Quant à celui à qui l'on présente, dans un récipient, du myrobolan macéré dans de l'urine de vache et, dans un autre, les « quatre douceurs », en lui disant : « Prenez, vénérable, ce que vous désirez », si sa maladie peut être guérie par l'un ou l'autre de ces remèdes, il rejette les quatre douceurs en pensant : « Le myrobolan macéré dans l'urine a été loué par le Bouddha et les autres sages », et en se soignant avec le myrobolan, il est extrêmement satisfait. C'est là sa satisfaction à l'égard des remèdes selon ce qui est convenable. C'est en se référant à ces trois types de satisfaction qu'il a été dit : « Ô moines, ce Kassapa est satisfait de n'importe quelle robe ».

ဝဏ္ဏဝါဒီတိ ဧကော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ န ကထေတိ. ဧကော န သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ. ဧကော နေဝ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, န သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ. ဧကော သန္တုဋ္ဌော စ ဟောတိ, သန္တောသဿ စ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ. အယံ တာဒိသောတိ ဒဿေတုံ ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီတိ ဝုတ္တံ. အနေသနန္တိ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂပ္ပဘေဒံ နာနပ္ပကာရံ အနေသနံ. အလဒ္ဓါတိ အလဘိတွာ. ယထာ စ ဧကစ္စော ‘‘ကထံ နု ခေါ စီဝရံ လဘိဿာမီ’’တိ ပုညဝန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဟုတွာ ကောဟညံ ကရောန္တော ဥတ္တသတိ ပရိတဿတိ, အယံ ဧဝံ အလဒ္ဓါ စ စီဝရံ န ပရိတဿတိ. လဒ္ဓါ စာတိ ဓမ္မေန သမေန လဘိတွာ. အဂဓိတောတိ ဝိဂတလောဘဂေဓော. အမုစ္ဆိတောတိ အဓိမတ္တတဏှာယ မုစ္ဆံ အနာပန္နော. အနဇ္ဈာပန္နောတိ တဏှာယ အနောတ္ထဋော အပရိယောနဒ္ဓေါ. အာဒီနဝဒဿာဝီတိ အနေသနာပတ္တိယဉ္စ ဂဓိတပရိဘောဂေ စ အာဒီနဝံ ပဿမာနော. နိဿရဏပညောတိ, ‘‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိ ဝုတ္တနိဿရဏမေဝ ဇာနန္တော ပရိဘုဉ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေနာတိအာဒီသုပိ ယထာလဒ္ဓါဒီနံ ယေန ကေနစိ ပိဏ္ဍပါတေန, ယေန ကေနစိ သေနာသနေန, ယေန ကေနစိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေနာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Celui qui fait l'éloge » : un moine est satisfait, mais il ne fait pas l'éloge de la satisfaction. Un autre n'est pas satisfait, mais il fait l'éloge de la satisfaction. Un autre n'est ni satisfait, ni ne fait l'éloge de la satisfaction. Un autre est à la fois satisfait et fait l'éloge de la satisfaction. C'est pour montrer que Kassapa est de cette dernière sorte qu'il a été dit : « et il fait l'éloge de la satisfaction à l'égard de n'importe quelle robe ». « Moyens inappropriés » désigne les diverses formes de moyens d'existence incorrects, comme le fait de s'adonner à porter des messages ou des commissions. « N'ayant pas obtenu » signifie n'ayant pas reçu. Tandis qu'un certain moine, pensant : « Comment pourrais-je obtenir une robe ? », s'associe à des moines méritants et, pratiquant l'hypocrisie, s'inquiète et s'agite, Kassapa, même s'il n'obtient pas de robe, ne s'agite pas. « Et ayant obtenu » signifie ayant reçu de manière juste et équitable. « Sans attachement » signifie libre de la convoitise et de l'avidité. « Sans égarement » signifie ne pas tomber dans l'égarement dû à une soif excessive. « Sans être asservi » signifie non submergé et non enveloppé par la soif. « Voyant le danger » signifie voyant le danger à la fois dans l'offense liée à la recherche inappropriée et dans l'usage avec attachement. « Connaissant l'issue » signifie qu'il fait usage de la chose en connaissant l'issue du cycle des existences telle qu'elle est décrite par les mots : « seulement pour se protéger du froid ». Pour « n'importe quelle nourriture d'aumône » et les autres termes, le sens doit être compris de la même manière : avec n'importe quelle nourriture d'aumône, n'importe quel logis, ou n'importe quel accessoire pharmaceutique pour les malades.

ကဿပေန ဝါ ဟိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဩဝဒိဿာမီတိ ဧတ္ထ ယထာ မဟာကဿပတ္ထေရော စတူသု ပစ္စယေသု တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌော, တုမှေပိ တထာရူပါ ဘဝထာတိ ဩဝဒန္တော ကဿပေန ဩဝဒတိ နာမ. ယော ဝါ ပနဿ ကဿပသဒိသောတိ ဧတ္ထာပိ ယော ဝါ ပနညောပိ ကဿပသဒိသော မဟာကဿပတ္ထေရော ဝိယ စတူသု ပစ္စယေသု တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌော ဘဝေယျ, တုမှေပိ တထာရူပါ ဘဝထာတိ ဩဝဒန္တော ကဿပသဒိသေန ဩဝဒတိ နာမ. တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမာယ ဣမသ္မိံ သန္တုဋ္ဌိသုတ္တေ ဝုတ္တသလ္လေခါစာရပဋိပတ္တိယာ ကထနံ နာမ ဘာရော, အမှာကမ္ပိ [Pg.153] ဣမံ ပဋိပတ္တိံ ပရိပူရံ ကတွာ ပူရဏံ ဘာရောယေဝ, အာဂတော ခေါ ပန ဘာရော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ စိန္တေတွာ ယထာ မယာ ကထိတံ, တထတ္တာယ တထာဘာဝါယ တုမှေဟိပိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ. ပဌမံ.

« Ô moines, je vous exhorterai par Kassapa », ici, cela signifie que, tout comme le doyen Mahākassapa est satisfait par les trois types de satisfaction concernant les quatre nécessités, vous aussi, soyez ainsi ; en exhortant de la sorte, on dit qu'il exhorte « par Kassapa ». « Ou bien par celui qui est semblable à Kassapa », ici aussi, cela signifie que quiconque est semblable au doyen Mahākassapa et serait satisfait par les trois types de satisfaction concernant les quatre nécessités, vous aussi, soyez ainsi ; en exhortant de la sorte, on dit qu'il exhorte « par un moine semblable à Kassapa ». « Il faut pratiquer en ce sens » signifie qu'après avoir pensé : « L'enseignement de cette pratique de conduite scrupuleuse énoncé dans ce Sutta sur la Satisfaction est la charge du Parfaitement Éveillé, et l'accomplissement de cette pratique en la menant à son terme est notre propre charge ; or, une charge qui se présente doit être assumée », vous devez pratiquer pour qu'il en soit ainsi, conformément à ce que j'ai enseigné. Premier sutta.

၂. အနောတ္တပ္ပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sutta sur l'absence de crainte morale.

၁၄၅. ဒုတိယေ အနာတာပီတိ ယံ ဝီရိယံ ကိလေသေ အာတပတိ, တေန ရဟိတော. အနောတ္တပ္ပီတိ နိဗ္ဘယော ကိလေသုပ္ပတ္တိတော ကုသလာနုပ္ပတ္တိတော စ ဘယရဟိတော. သမ္ဗောဓာယာတိ သမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနာယာတိ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ. အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿာတိ အရဟတ္တဿ တဉှိ အနုတ္တရဉ္စေဝ စတူဟိ စ ယောဂေဟိ ခေမံ.

145. Dans le second sutta, « sans ardeur » signifie dépourvu de cet effort qui consume les souillures. « Sans crainte morale » signifie sans peur, dépourvu de crainte face à l'apparition des souillures ou à la non-apparition des états salutaires. « Pour l'éveil » signifie pour l'éveil par le noble sentier. « Pour le Nibbāna » signifie pour la réalisation du Nibbāna. « Pour l'incomparable sécurité hors des liens » désigne l'état d'Arahant, car celui-ci est à la fois suprême et libre des quatre liens (yoga).

အနုပ္ပန္နာတိအာဒီသု ယေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ စီဝရာဒိံ ဝါ ပစ္စယံ ဥပဋ္ဌာကသဒ္ဓိဝိဟာရိက-အန္တေဝါသီနံ ဝါ အညတရတော မနုညဝတ္ထုံ ပဋိလဘိတွာ တံ သုဘံ သုခန္တိ အယောနိသော ဂဏှန္တဿ အညတရံ ဝါ ပန အနနုဘူတပုဗ္ဗံ အာရမ္မဏံ ယထာ တထာ ဝါ အယောနိသော အာဝဇ္ဇေန္တဿ လောဘာဒယော ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေ အနုပ္ပန္နာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အညထာ ဟိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနုပ္ပန္နာ နာမ ပါပကာ ဓမ္မာ နတ္ထိ. အနုဘူတပုဗ္ဗေပိ စ ဝတ္ထုမှိ အာရမ္မဏေ ဝါ ယဿ ပကတိဗုဒ္ဓိယာ ဝါ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာယ ဝါ ပရိယတ္တိနဝကမ္မယောနိသောမနသိကာရာနံ ဝါ အညတရဝသေန ပုဗ္ဗေ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆာ တာဒိသေန ပစ္စယေန သဟသာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဣမေပိ ‘‘အနုပ္ပန္နာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေသုယေဝ ပန ဝတ္ထာရမ္မဏေသု ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ နပ္ပဟီယန္တိ နာမ, တေ ‘‘ဥပ္ပန္နာ အပ္ပဟီယမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ဥပ္ပန္နာနုပ္ပန္နဘေဒေါ စ ပဟာနပ္ပဟာနဝိဓာနဉ္စ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိနိဒ္ဒေသေ ကထိတံ.

Concernant les termes tels que « non apparus » (anuppannā), voici le sens à comprendre : pour ceux qui, ayant obtenu d’un assistant, d’un disciple partageant la même demeure ou d’un disciple résidant à proximité, des robes ou d’autres requisits qu’ils n’avaient jamais reçus auparavant, s’en saisissent de manière inappropriée (ayoniso) en pensant : « C’est beau, c’est agréable » ; ou bien pour ceux qui réfléchissent de manière inappropriée à un objet sensoriel quelconque non expérimenté auparavant, des états malsains tels que l’avidité (lobha) apparaissent. Ceux-ci doivent être compris comme « non apparus ». En effet, autrement, il n’existe pas d’états malsains qui ne soient jamais apparus dans le cycle sans fin des renaissances (saṃsāra). De même, pour un objet ou une base déjà expérimenté, si, par l'effet de la sagesse naturelle, de l’étude, de la récitation, ou encore de l’un des facteurs comme l’étude des écritures ou l'attention appropriée au travail, ces états n’étaient pas apparus auparavant mais surgissent soudainement par la suite à cause d’un tel objet, ils doivent également être compris comme des « non apparus qui, en apparaissant, conduiraient au préjudice ». Mais si ces états apparaissent de manière répétée à l’égard de ces mêmes bases ou objets et ne sont pas abandonnés, ils doivent être compris comme des « apparus qui, n’étant pas abandonnés, conduiraient au préjudice ». C’est là un résumé ; quant aux détails sur la distinction entre apparu et non apparu, ainsi que sur les méthodes d’abandon ou de non-abandon, tout cela a été exposé dans le Visuddhimagga, dans l’explication de la pureté par la connaissance et la vision (ñāṇadassanavisuddhi).

အနုပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာတိ အပ္ပဋိလဒ္ဓါပိ သီလသမာဓိမဂ္ဂဖလသင်္ခါတာ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ. ဥပ္ပန္နာတိ တေယေဝ ပဋိလဒ္ဓါ. နိရုဇ္ဈမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျုန္တိ တေ သီလာဒိဓမ္မာ ပရိဟာနိဝသေန ပုန အနုပ္ပတ္တိယာ နိရုဇ္ဈမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ လောကိယာ ပရိဟာယန္တိ, လောကုတ္တရာနံ ပရိဟာနိ နတ္ထီတိ. ‘‘ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ’’တိ ဣမဿ [Pg.154] ပန သမ္မပ္ပဓာနဿ ဝသေနာယံ ဒေသနာ ကတာ. ဒုတိယမဂ္ဂေါ ဝါ သီဃံ အနုပ္ပဇ္ဇမာနော, ပဌမမဂ္ဂေါ နိရုဇ္ဈမာနော အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဣမေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝသေန ကထိတာတိ. ဒုတိယံ.

« Mes états sains non apparus » désigne les états irréprochables consistant en la vertu (sīla), la concentration (samādhi), le chemin (magga) et le fruit (phala) qui n’ont pas encore été obtenus. « Apparus » signifie que ces mêmes états ont été obtenus. « En cessant, ils conduiraient au préjudice » signifie que si ces états de vertu, etc., cessent par déclin et ne réapparaissent plus, ils mèneraient au malheur. Ici, il faut comprendre que les états mondains (lokiyā) peuvent décliner, mais qu’il n’y a pas de déclin pour les états supramondains (lokuttara). Cette instruction a été donnée par le Bienheureux en vertu du quatrième des quatre grands efforts (sammappadhāna). Le sens doit aussi être compris ainsi : si le second chemin n’apparaît pas rapidement, le premier chemin, en cessant, conduirait au préjudice. Ainsi, dans ce sutta, ces quatre grands efforts sont enseignés par le Bienheureux selon la perspective de la vision profonde préliminaire (pubbabhāgavipassanā). Fin du second [sutta].

၃. စန္ဒူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Candūpama Sutta

၁၄၆. တတိယေ စန္ဒူပမာတိ စန္ဒသဒိသာ ဟုတွာ. ကိံ ပရိမဏ္ဍလတာယ? နော, အပိစ ခေါ ယထာ စန္ဒော ဂဂနတလံ ပက္ခန္ဒမာနော န ကေနစိ သဒ္ဓိံ သန္ထဝံ ဝါ သိနေဟံ ဝါ အာလယံ ဝါ နိကန္တိံ ဝါ ပတ္ထနံ ဝါ ပရိယုဋ္ဌာနံ ဝါ ကရောတိ, န စ န ဟောတိ မဟာဇနဿ ပိယော မနာပေါ, တုမှေပိ ဧဝံ ကေနစိ သဒ္ဓိံ သန္ထဝါဒီနံ အကရဏေန ဗဟုဇနဿ ပိယာ မနာပါ စန္ဒူပမာ ဟုတွာ ခတ္တိယကုလာဒီနိ စတ္တာရိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမထာတိ အတ္ထော. အပိစ ယထာ စန္ဒော အန္ဓကာရံ ဝိဓမတိ, အာလောကံ ဖရတိ, ဧဝံ ကိလေသန္ဓကာရဝိဓမနေန ဉာဏာလောကဖရဏေန စာပိ စန္ဒူပမာ ဟုတွာတိ ဧဝမာဒီဟိပိ နယေဟိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

146. Dans le troisième [sutta], « semblable à la lune » (candūpama) signifie devenir comme la lune. Est-ce par sa rondeur ? Non. Mais plutôt, tout comme la lune, en parcourant la voûte céleste, ne contracte ni amitié, ni affection, ni attachement, ni désir, ni convoitise, ni obsession avec quiconque, tout en étant aimée et agréable pour la multitude ; de même, vous aussi, en ne formant pas de tels liens d’amitié, devenez aimés et agréables pour la multitude, semblables à la lune, et approchez ainsi les quatre types de familles, telles que les familles de guerriers (khattiya). Tel est le sens. En outre, tout comme la lune dissipe les ténèbres et répand la lumière, vous devez être semblables à la lune en dissipant les ténèbres des souillures (kilesa) et en répandant la lumière de la connaissance (ñāṇa). C’est ainsi que le sens doit être compris selon ces diverses méthodes.

အပကဿေဝ ကာယံ အပကဿ စိတ္တန္တိ တေနေဝ သန္ထဝါဒီနံ အကရဏေန ကာယဉ္စ စိတ္တဉ္စ အပကဿိတွာ, အပနေတွာတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ဘိက္ခု အရညေပိ န ဝသတိ, ကာမဝိတက္ကာဒယောပိ ဝိတက္ကေတိ, အယံ နေဝ ကာယံ အပကဿတိ, န စိတ္တံ. ယော ဟိ အရညေပိ ခေါ ဝိဟရတိ, ကာမဝိတက္ကာဒယော ပန ဝိတက္ကေတိ, အယံ ကာယမေဝ အပကဿတိ, န စိတ္တံ. ယော ဂါမန္တေ ဝသတိ, ကာမဝိတက္ကာဒယောပိ ခေါ န စ ဝိတက္ကေတိ, အယံ စိတ္တမေဝ အပကဿတိ, န ကာယံ. ယော ပန အရညေ စေဝ ဝသတိ, ကာမဝိတက္ကာဒယော စ န ဝိတက္ကေတိ, အယံ ဥဘယမ္ပိ အပကဿတိ. ဧဝရူပါ ဟုတွာ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမထာတိ ဒီပေန္တော ‘‘အပကဿေဝ ကာယံ အပကဿ စိတ္တ’’န္တိ အာဟ.

« Retirant le corps, retirant l’esprit » signifie écarter ou éloigner le corps et l’esprit par le simple fait de ne pas nouer d’amitiés ou de liens sociaux. En effet, le moine qui ne vit pas dans la forêt et qui nourrit des pensées sensuelles ne retire ni son corps ni son esprit. Celui qui vit certes dans la forêt, mais qui nourrit des pensées sensuelles, retire son corps mais non son esprit. Celui qui vit à la lisière d’un village mais ne nourrit pas de pensées sensuelles retire son esprit mais non son corps. Enfin, celui qui vit dans la forêt et ne nourrit pas de pensées sensuelles retire les deux. C’est pour montrer qu’il faut être comme cette quatrième personne en approchant les familles qu’il a été dit : « Retirant le corps, retirant l’esprit ».

နိစ္စနဝကာတိ နိစ္စံ နဝကာဝ, အာဂန္တုကသဒိသာ ဧဝ ဟုတွာတိ အတ္ထော. အာဂန္တုကော ဟိ ပဋိပါဋိယာ သမ္ပတ္တဂေဟံ ပဝိသိတွာ သစေ နံ ဃရသာမိကာ ဒိသွာ, ‘‘အမှာကံ ပုတ္တဘာတရော ဝိပ္ပဝါသံ ဂတာ ဧဝံ ဝိစရိံသူ’’တိ အနုကမ္ပမာနာ နိသီဒါပေတွာ ဘောဇေန္တိ, ဘုတ္တမတ္တောယေဝ ‘‘တုမှာကံ ဘာဇနံ [Pg.155] ဂဏှထာ’’တိ ဥဋ္ဌာယ ပက္ကမတိ, န တေဟိ သဒ္ဓိံ သန္ထဝံ ဝါ ကရောတိ, န ကိစ္စကရဏီယာနိ ဝါ သံဝိဒဟတိ, ဧဝံ တုမှေပိ ပဋိပါဋိယာ သမ္ပတ္တဃရံ ပဝိသိတွာ ယံ ဣရိယာပထေသု ပသန္နာ မနုဿာ ဒေန္တိ, တံ ဂဟေတွာ ဆိန္နသန္ထဝါ, တေသံ ကိစ္စကရဏီယေ အဗျာဝဋာ ဟုတွာ နိက္ခမထာတိ ဒီပေတိ.

« Toujours nouveaux » (niccanavakā) signifie être toujours comme des nouveaux venus, comme des étrangers de passage. En effet, un étranger qui entre dans une maison sur son chemin, si les propriétaires, en le voyant, sont émus de compassion en se disant : « Nos fils et nos frères partis au loin erraient sûrement ainsi », et le font asseoir pour le nourrir, il se lève et part aussitôt le repas fini en disant : « Reprenez votre récipient ». Il ne noue pas d’amitié avec eux et ne s’occupe pas de leurs affaires. De même, vous aussi, en entrant dans une maison sur votre chemin, recevez ce que les gens dévoués vous offrent selon les postures, et repartez en ayant rompu tout attachement, sans vous impliquer dans leurs tâches et leurs affaires. C’est ce qui est mis en lumière.

ဣမဿ ပန နိစ္စနဝကဘာဝဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဒွေဘာတိကဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ – ဝသာဠနဂရဂါမတော ကိရ ဒွေ ဘာတိကာ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတာ, တေ စူဠနာဂတ္ထေရော စ မဟာနာဂတ္ထေရော စာတိ ပညာယိံသု. တေ စိတ္တလပဗ္ဗတေ တိံသ ဝဿာနိ ဝသိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တာ ‘‘မာတရံ ပဿိဿာမာ’’တိ အာဂန္တွာ ဝသာဠနဂရဝိဟာရေ ဝသိတွာ ပုနဒိဝသေ မာတုဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. မာတာပိ တေသံ ဥဠုင်္ကေန ယာဂုံ နီဟရိတွာ ဧကဿ ပတ္တေ အာကိရိ. တဿာ တံ ဩလောကယမာနာယ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. အထ နံ အာဟ – ‘‘တွံ, တာတ, မယှံ ပုတ္တော မဟာနာဂေါ’’တိ. ထေရော ‘‘ပစ္ဆိမံ ထေရံ ပုစ္ဆ ဥပါသိကေ’’တိ ဝတွာ ပက္ကာမိ. ပစ္ဆိမထေရဿပိ ယာဂုံ ဒတွာ, ‘‘တာတ, တွံ မယှံ ပုတ္တော စူဠနာဂေါ’’တိ ပုစ္ဆိ? ထေရော ‘‘ကိံ, ဥပါသိကေ, ပုရိမံ ထေရံ န ပုစ္ဆသီ’’တိ? ဝတွာ ပက္ကာမိ. ဧဝံ မာတရာပိ သဒ္ဓိံ ဆိန္နသန္ထဝေါ ဘိက္ခု နိစ္စနဝကော နာမ ဟောတိ.

Pour illustrer cet état d’être « toujours nouveau », il convient de raconter l’histoire des deux frères. On dit que deux frères quittèrent le village de Vasāḷanagara pour entrer dans les ordres. Ils furent connus sous les noms de Cūḷanāga Thera et Mahānāga Thera. Après avoir vécu trente ans sur la montagne Cittalapabbata et atteint l’état d’Arahant, ils revinrent avec l’intention de voir leur mère. Séjournant au monastère de Vasāḷanagara, ils entrèrent le lendemain dans le village de leur mère pour la quête de nourriture. La mère, ayant apporté de la bouillie avec une louche, en versa dans le bol de l’un d’eux. En le regardant, une affection maternelle s’éveilla en elle. Elle lui dit alors : « Cher enfant, es-tu mon fils Mahānāga ? » Le Thera répondit : « Ô fidèle dévouée (upāsikā), demande au moine qui me suit », puis il s’en alla. Après avoir également donné de la bouillie au moine suivant, elle demanda : « Cher enfant, es-tu mon fils Cūḷanāga ? » Le Thera répondit : « Pourquoi, upāsikā, n’as-tu pas demandé au moine précédent ? », puis il s’en alla. C’est ainsi qu’un moine qui a rompu tout lien d’attachement, même avec sa mère, est appelé « toujours nouveau ».

အပ္ပဂဗ္ဘာတိ န ပဂဗ္ဘာ, အဋ္ဌဋ္ဌာနေန ကာယပါဂဗ္ဘိယေန, စတုဋ္ဌာနေန ဝစီပါဂဗ္ဘိယေန, အနေကဋ္ဌာနေန မနောပါဂဗ္ဘိယေန စ ဝိရဟိတာတိ အတ္ထော. အဋ္ဌဋ္ဌာနံ ကာယပါဂဗ္ဘိယံ နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလ-ဘောဇနသာလာ-ဇန္တာဃရနဟာနတိတ္ထ-ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂ-အန္တရဃရပ္ပဝေသနေသု ကာယေန အပ္ပတိရူပကရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ ပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ နိသီဒတိ ပါဒေ ပါဒံ အာဓာယိတွာ ဝါတိ ဧဝမာဒိ (မဟာနိ. ၁၆၅). တထာ ဂဏမဇ္ဈေ. ဂဏမဇ္ဈေတိ စတုပရိသသန္နိပါတေ ဝါ သုတ္တန္တိကဂဏာဒိသန္နိပါတေ ဝါ. တထာ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ. ဘောဇနသာလာယ ပန ဝုဍ္ဎာနံ အာသနံ န ဒေတိ, နဝါနံ အာသနံ ပဋိဗာဟတိ. တထာ ဇန္တာဃရေ. ဝုဍ္ဎေ စေတ္ထ အနာပုစ္ဆာ အဂ္ဂိဇလနာဒီနိ ကရောတိ. နှာနတိတ္ထေ စ ယဒိဒံ ‘‘ဒဟရော ဝုဍ္ဎောတိ ပမာဏံ အကတွာ အာဂတပဋိပါဋိယာ နှာယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အနာဒိယန္တော ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဥဒကံ ဩတရိတွာ ဝုဍ္ဎေ စ နဝေ စ ဗာဓတိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂေ ပန အဂ္ဂါသနအဂ္ဂေါဒကအဂ္ဂပိဏ္ဍာနံ [Pg.156] အတ္ထာယ ပုရတော ဂစ္ဆတိ ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရန္တော. အန္တရဃရပ္ပဝေသနေ ဝုဍ္ဎေဟိ ပဌမတရံ ပဝိသတိ, ဒဟရေဟိ သဒ္ဓိံ ကာယကီဠနကံ ကရောတီတိ ဧဝမာဒိ.

« Appagabbhā » signifie l'absence d'effronterie. Le sens est qu'ils sont dépourvus d'effronterie corporelle dans huit situations, d'effronterie verbale dans quatre situations et d'effronterie mentale dans de nombreuses situations. L'effronterie corporelle dans les huit situations désigne une conduite inappropriée du corps au sein de la communauté (Sangha), d'un groupe, devant un individu, dans le réfectoire, dans l'étuve, au lieu de baignade, sur le chemin de la quête d'aumônes et lors de l'entrée dans les maisons. Par exemple, ici, un certain moine s'assoit au milieu de la communauté en entourant ses genoux de ses mains ou d'un tissu (pallatthikāya), ou s'assoit en plaçant un pied sur l'autre pied, et ainsi de suite. De même au milieu d'un groupe. « Au milieu d'un groupe » signifie soit lors d'une assemblée des quatre types de disciples, soit lors d'une assemblée de spécialistes des Suttas, etc. De même envers une personne plus âgée. Dans le réfectoire, il ne cède pas de place aux anciens ou empêche les nouveaux moines de s'asseoir. De même dans l'étuve. Et là, sans demander la permission aux anciens, il allume le feu, etc. Au lieu de baignade, bien qu'il ait été dit par le Bienheureux : « On doit se baigner selon l'ordre d'arrivée, sans faire de distinction entre jeune et ancien », il ne tient pas compte de cela, arrive plus tard, descend dans l'eau et dérange les anciens et les nouveaux. Sur le chemin de la quête d'aumônes, il marche devant pour obtenir la meilleure place, la meilleure eau et la meilleure nourriture, en bousculant les autres épaule contre épaule. En entrant dans les maisons, il pénètre avant les anciens et se livre à des jeux corporels avec les plus jeunes, et ainsi de suite.

စတုဋ္ဌာနံ ဝစီပါဂဗ္ဘိယံ နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလအန္တရဃရေသု အပ္ပတိရူပဝါစာနိစ္ဆာရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ အနာပုစ္ဆာ ဓမ္မံ ဘာသတိ. တထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ဂဏဿ မဇ္ဈေ ပုဂ္ဂလဿ စ သန္တိကေ, တတ္ထေဝ မနုဿေဟိ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝုဍ္ဎတရံ အနာပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇေတိ. အန္တရဃရေ ပန ‘‘ဣတ္ထန္နာမေ ကိံ အတ္ထိ? ကိံ ယာဂု, ဥဒါဟု ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ? ကိံ မေ ဒဿသိ? ကိံ အဇ္ဇ ခါဒိဿာမ? ကိံ ဘုဉ္ဇိဿာမ? ကိံ ပိဝိဿာမာ’’တိအာဒီနိ ဘာသတိ.

L'effronterie verbale dans les quatre situations désigne l'émission de paroles inappropriées au sein de la communauté, d'un groupe, devant un individu ou dans les maisons. Par exemple, ici, un certain moine prêche le Dhamma au milieu de la communauté sans en avoir demandé la permission. De même au milieu d'un groupe tel que décrit précédemment ou devant une personne ; là même, lorsque des gens posent une question, il y répond sans demander la permission à l'ancien. Dans les maisons, il dit des choses telles que : « Qu'y a-t-il pour un tel ? Y a-t-il de la bouillie, ou bien de la nourriture solide ou des mets ? Que me donnerez-vous ? Que mangerons-nous aujourd'hui ? Que consommerons-nous ? Que boirons-nous ? » et ainsi de suite.

အနေကဋ္ဌာနံ မနောပါဂဗ္ဘိယံ နာမ တေသု တေသု ဌာနေသု ကာယဝါစာဟိ အဇ္ဈာစာရံ အနာပဇ္ဇိတွာပိ မနသာဝ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဝိတက္ကနံ. အပိစ ဒုဿီလဿေဝ သတော ‘‘သီလဝါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပါပိစ္ဆတာပိ မနောပါဂဗ္ဘိယံ. ဣတိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဣမေသံ ပါဂဗ္ဘိယာနံ အဘာဝေန အပ္ပဂဗ္ဘာ ဟုတွာ ဥပသင်္ကမထာတိ ဝဒတိ.

L'effronterie mentale dans de nombreuses situations désigne le fait de nourrir des pensées de désir sensuel et autres dans ces divers lieux, même sans commettre de transgression par le corps ou la parole. En outre, pour celui qui est immoral, le désir mauvais de vouloir que les gens le considèrent comme vertueux est aussi une effronterie mentale. C'est ainsi que le Maître dit : « Devenez non-effrontés par l'absence de toutes ces formes d'effronterie et approchez [les familles]. »

ဇရုဒပါနန္တိ ဇိဏ္ဏကူပံ. ပဗ္ဗတဝိသမန္တိ ပဗ္ဗတေ ဝိသမံ ပပါတဋ္ဌာနံ. နဒီဝိဒုဂ္ဂန္တိ နဒိယာ ဝိဒုဂ္ဂံ ဆိန္နတဋဋ္ဌာနံ. အပကဿေဝ ကာယန္တိ တာဒိသာနိ ဌာနာနိ ယော ခိဍ္ဍာဒိပသုတော ကာယံ အနပကဿ ဧကတောဘာရိယံ အကတွာဝ ဝါယုပတ္ထမ္ဘကံ အဂ္ဂါဟာပေတွာ စိတ္တမ္ပိ အနပကဿ ‘‘ဧတ္ထ ပတိတော ဟတ္ထပါဒဘဉ္ဇနာဒီနိ ပါပုဏာတီ’’တိ အနာဒီနဝဒဿာဝိတာယ အနုဗ္ဗေဇေတွာ သမ္ပိယာယမာနော ဩလောကေတိ, သော ပတိတွာ ဟတ္ထပါဒဘဉ္ဇနာဒိအနတ္ထံ ပါပုဏာတိ. ယော ပန ဥဒကတ္ထိကော ဝါ အညေန ဝါ ကေနစိ ကိစ္စေန ဩလောကေတုကာမော ကာယံ အပကဿ ဧကတော ဘာရိယံ ကတွာ ဝါယုပတ္ထမ္ဘကံ ဂါဟာပေတွာ, စိတ္တမ္ပိ အပကဿ အာဒီနဝဒဿနေန သံဝေဇေတွာ ဩလောကေတိ, သော န ပတတိ, ယထာရုစိံ ဩလောကေတွာ သုခီ ယေနကာမံ ပက္ကမတိ.

« Jarudapāna » désigne un vieux puits délabré. « Pabbatavisama » désigne un précipice escarpé sur une montagne. « Nadīvidugga » désigne un endroit difficile d'accès sur une rivière, comme une rive escarpée ou rompue. Quant à « apakasseva kāyaṃ », si un homme adonné au jeu ou à d'autres distractions regarde un tel endroit sans retirer son corps, sans incliner son poids d'un côté, sans raffermir sa posture par le souffle et sans retirer son esprit — par manque de vision du danger et sans crainte, se disant : « Si je tombe ici, je risque de me briser les mains, les pieds, etc. » — alors il tombe et subit le malheur d'avoir les membres brisés. Mais celui qui, désirant de l'eau ou pour toute autre affaire, veut regarder, retire son corps en inclinant son poids d'un côté, raffermit sa posture par le souffle, retire son esprit en étant effrayé par la vue du danger et regarde ainsi, celui-là ne tombe pas ; après avoir regardé à sa guise, il repart sain et sauf vers où il veut.

ဧဝမေဝ [Pg.157] ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ဇရုဒပါနာဒယော ဝိယ ဟိ စတ္တာရိ ကုလာနိ, ဩလောကနပုရိသော ဝိယ ဘိက္ခု. ယထာ အနပကဋ္ဌကာယစိတ္တော တာနိ ဩလောကေန္တော ပုရိသော တတ္ထ ပတတိ, ဧဝံ အရက္ခိတေဟိ ကာယာဒီဟိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမန္တော ဘိက္ခု ကုလေသု ဗဇ္ဈတိ, တတော နာနပ္ပကာရံ သီလပါဒဘဉ္ဇနာဒိအနတ္ထံ ပါပုဏာတိ. ယထာ ပန အပကဋ္ဌကာယစိတ္တော ပုရိသော တတ္ထ န ပတတိ, ဧဝံ ရက္ခိတေနေဝ ကာယေန ရက္ခိတေဟိ စိတ္တေဟိ ရက္ခိတာယ ဝါစာယ သုပ္ပဋ္ဌိတာယ သတိယာ အပကဋ္ဌကာယစိတ္တော ဟုတွာ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမန္တော ဘိက္ခု ကုလေသု န ဗဇ္ဈတိ. အထဿ ယထာ တတ္ထ အပတိတဿ ပုရိသဿ, န ပါဒါ ဘဉ္ဇန္တိ, ဧဝံ သီလပါဒေါ န ဘိဇ္ဇတိ. ယထာ ဟတ္ထာ န ဘဉ္ဇန္တိ, ဧဝံ သဒ္ဓါဟတ္ထော န ဘိဇ္ဇတိ. ယထာ ကုစ္ဆိ န ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ သမာဓိကုစ္ဆိ န ဘိဇ္ဇတိ. ယထာ သီသံ န ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဉာဏသီသံ န ဘိဇ္ဇတိ, ယထာ စ တံ ခါဏုကဏ္ဋကာဒယော န ဝိဇ္ဈန္တိ, ဧဝမိမံ ရာဂကဏ္ဋကာဒယော န ဝိဇ္ဈန္တိ. ယထာ သော နိရုပဒ္ဒဝေါ ယထာရုစိ ဩလောကေတွာ သုခီ ယေနကာမံ ပက္ကမတိ, ဧဝံ ဘိက္ခု ကုလာနိ နိဿာယ စီဝရာဒယော ပစ္စယေ ပဋိသေဝန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပတွာ လောကုတ္တရသုခေန သုခိတော ယေနကာမံ အဂတပုဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနဒိသံ ဂစ္ဆတိ.

« Evameva kho » : ceci est une application de la comparaison. Les quatre types de familles sont comme le vieux puits, etc. ; le moine est comme l'homme qui regarde. De même que l'homme qui regarde ces lieux sans retirer son corps et son esprit y tombe, de même le moine qui s'approche des familles avec un corps et des sens non gardés s'attache aux familles et subit divers malheurs, comme le bris du pied de sa vertu. Mais de même que l'homme qui a retiré son corps et son esprit ne tombe pas, de même le moine qui s'approche des familles en ayant le corps gardé, l'esprit gardé, la parole gardée, et une attention bien établie, ne s'attache pas aux familles. Alors, comme pour l'homme qui n'est pas tombé et dont les pieds ne sont pas brisés, le pied de sa vertu ne se rompt pas. Comme les mains ne se brisent pas, la main de sa foi ne se rompt pas. Comme le ventre ne se déchire pas, le ventre de sa concentration ne se déchire pas. Comme la tête ne se brise pas, la tête de sa sagesse ne se brise pas. Et comme les souches et les épines ne blessent pas cet homme, les épines de la passion et autres ne blessent pas ce moine. Comme cet homme, sans accident, après avoir regardé à sa guise, repart heureux vers où il veut, de même le moine, dépendant des familles pour l'usage des robes et autres nécessités, fait croître son sujet de méditation, examine les formations conditionnées, atteint l'état d'Arahant et, heureux du bonheur supramondain, se dirige vers la région jamais atteinte auparavant : le Nirvana.

ဣဒါနိ ယော ဟီနာဓိမုတ္တိကော မိစ္ဆာပဋိပန္နော ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ‘တိဝိဓံ ပါဂဗ္ဘိယံ ပဟာယ နိစ္စနဝကတ္တေန စန္ဒူပမာ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမထာ’တိ ဝဒန္တော အဋ္ဌာနေ ဌပေတိ, အသယှံ ဘာရံ အာရောပေတိ, ယံ န သက္ကာ ကာတုံ တံ ကာရေတီ’’တိ, တဿ ဝါဒပထံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ, ‘‘သက္ကာ ဧဝံ ကာတုံ, အတ္ထိ ဧဝရူပေါ ဘိက္ခူ’’တိ ဒဿေန္တော ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ.

À présent, si quelqu'un ayant de basses inclinations et une pratique erronée disait : « Le Parfaitement Illuminé, en disant :

အာကာသေ ပါဏိံ စာလေသီတိ နီလေ ဂဂနန္တရေ ယမကဝိဇ္ဇုတံ စာရယမာနော ဝိယ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ ဥပရိဘာဂံ ဥဘတောပဿေသု ပါဏိံ သဉ္စာရေသိ. ဣဒဉ္စ ပန တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အသမ္ဘိန္နပဒံ နာမ. အတ္တမနောတိ တုဋ္ဌစိတ္တော သကမနော, န ဒေါမနဿေန ပစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟိတမနော. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေတိ ဣဒမ္ပိ ပုရိမနယေနေဝ ပရဝါဒံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ အတ္ထိ ဧဝရူပေါ ဘိက္ခူတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

« Il agita sa main dans le ciel » signifie qu'il déplaça sa main vers le bas, vers le haut et sur les deux côtés, tel un double éclair s'élançant dans l'immensité du firmament bleu. De plus, ceci est ce qu'on appelle un terme non mélangé (asambhinnapada) dans les paroles du Bouddha des trois Corbeilles. « Ravi » (attamano) signifie ayant un esprit satisfait, un esprit qui lui est propre, un esprit qui n'est pas saisi par le chagrin après avoir été interrompu. « Ô moines, de Kassapa », ceci aussi a été dit selon la méthode précédente, afin de réfuter les doctrines adverses et de montrer qu'il existe un tel moine.

ပသန္နာကာရံ [Pg.158] ကရေယျုန္တိ စီဝရာဒယော ပစ္စယေ ဒဒေယျုံ. တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇေယျုန္တိ သီလဿ အာဂတဋ္ဌာနေ သီလံ ပူရယမာနာ, သမာဓိဝိပဿနာ မဂ္ဂဖလာနံ အာဂတဋ္ဌာနေ တာနိ တာနိ သမ္ပာဒယမာနာ တထာဘာဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျုံ. အနုဒယန္တိ ရက္ခဏဘာဝံ. အနုကမ္ပန္တိ မုဒုစိတ္တတံ. ဥဘယဉ္စေတံ ကာရုညဿေဝ ဝေဝစနံ. ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဣဒမ္ပိ ပုရိမနယေနေဝ ပရဝါဒံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ အတ္ထိ ဧဝရူပေါ ဘိက္ခူတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကဿပေန ဝါတိ ဧတ္ထ စန္ဒောပမာဒိဝသေန ယောဇနံ ကတွာ ပုရိမနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတိယံ.

« Qu'ils manifestent leur dévotion » signifie qu'ils devraient offrir des requis tels que des robes. « Qu'ils pratiquent en conséquence » signifie qu'ils devraient parfaire la vertu là où elle s'applique, et accomplir pleinement la concentration, la vision profonde, le chemin et le fruit là où ils s'appliquent, en pratiquant pour parvenir à cet état d'être immuable. « Sollicitude » (anudaya) désigne l'état de protection. « Compassion » (anukampa) désigne la tendresse de cœur. Ces deux termes sont des synonymes de la pitié (kāruñña). Les mots « Kassapa, ô moines » sont également dits, selon la méthode précédente, pour réfuter les critiques d'autrui et montrer qu'un tel moine existe. Dans l'expression « ou par Kassapa », le sens doit être compris selon la méthode précédente, en établissant le lien par le biais de la comparaison avec la lune, etc. Le troisième (sutta).

၄. ကုလူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Kulūpaka Sutta

၁၄၇. စတုတ္ထေ ကုလူပကောတိ ကုလဃရာနံ ဥပဂန္တာ. ဒေန္တုယေဝ မေတိ ဒဒန္တုယေဝ မယှံ. သန္ဒီယတီတိ အဋ္ဋီယတိ ပီဠိယတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတုတ္ထံ.

147. Dans le quatrième (sutta), « celui qui fréquente les familles » (kulūpako) désigne celui qui se rend dans les maisons des donateurs. « Qu'ils me donnent seulement » signifie « qu'ils me fassent des dons à moi seul ». « Est tourmenté » (sandīyati) signifie qu'il est lassé ou opprimé. Le reste ici doit être compris en suivant la méthode déjà expliquée. Le quatrième (sutta).

၅. ဇိဏ္ဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Jiṇṇa Sutta

၁၄၈. ပဉ္စမေ ဇိဏ္ဏောတိ ထေရော မဟလ္လကော. ဂရုကာနီတိ တံ သတ္ထု သန္တိကာ လဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ဆိန္နဘိန္နဋ္ဌာနေ သုတ္တသံသိဗ္ဗနေန စေဝ အဂ္ဂဠဒါနေန စ အနေကာနိ ပဋလာနိ ဟုတွာ ဂရုကာနိ ဇာတာနိ. နိဗ္ဗသနာနီတိ ပုဗ္ဗေ ဘဂဝတာ နိဝါသေတွာ အပနီတတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမာနိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ တွံ ဇိဏ္ဏော စေဝ ဂရုပံသုကူလော စ. ဂဟပတာနီတိ ပံသုကူလိကင်္ဂံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂဟပတီဟိ ဒိန္နစီဝရာနိ ဓာရေဟီတိ ဝဒတိ. နိမန္တနာနီတိ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သလာကဘတ္တာဒီနိ နိမန္တနာနိ ဘုဉ္ဇာဟီတိ ဝဒတိ. မမ စ သန္တိကေတိ အာရညိကင်္ဂံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂါမန္တသေနာသနေယေဝ ဝသာဟီတိ ဝဒတိ.

148. Dans le cinquième (sutta), « vieux » (jiṇṇo) signifie que le Thera est âgé. « Lourdes » (garukāni) signifie que depuis le moment où cette robe de chiffons fut reçue auprès du Maître, elle est devenue lourde à cause des nombreuses couches de pièces rapportées et des coutures de fil aux endroits usés et déchirés. « Vêtements mis de côté » (nibbasanāni) est le nom qui leur est donné parce qu'autrefois, le Bienheureux les avait portés puis retirés. « C'est pourquoi » (tasmā) signifie : puisque tu es vieux et que ta robe de chiffons est lourde et usée. « Des chefs de famille » (gahapatāni) signifie qu'il dit : « abandonne la pratique austère des vêtements de chiffons et porte des robes données par des chefs de famille ». « Invitations » (nimantanāni) signifie qu'il dit : « abandonne la pratique austère de la collecte de l'aumône et consomme les repas d'invitation, tels que le riz distribué par billets ». « Près de moi » (mama ca santike) signifie qu'il dit : « abandonne la pratique austère de la vie en forêt et réside dans un monastère proche d'un village ».

နနု စ ယထာ ရာဇာ သေနာပတိံ သေနာပတိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ တဿ ရာဇူပဋ္ဌာနာဒိနာ အတ္တနော ကမ္မေန အာရာဓေန္တဿေဝ တံ ဌာနန္တရံ ဂဟေတွာ အညဿ ဒဒမာနော အယုတ္တံ နာမ ကရောတိ, ဧဝံ သတ္ထာ မဟာကဿပတ္ထေရဿ ပစ္စုဂ္ဂမနတ္ထာယ တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ ဂန္တွာ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ အန္တရေ ဗဟုပုတ္တကရုက္ခမူလေ နိသိန္နော တီဟိ ဩဝါဒေဟိ ဥပသမ္ပာဒေတွာ တေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော စီဝရံ ပရိဝတ္တေတွာ ထေရံ ဇာတိအာရညိကင်္ဂဉ္စေဝ ဇာတိပံသုကူလိကင်္ဂဉ္စ [Pg.159] အကာသိ, သော တသ္မိံ ကတ္တုကမျတာဆန္ဒေန သတ္ထု စိတ္တံ အာရာဓေန္တဿေဝ ပံသုကူလာဒီနိ ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ ဂဟပတိစီဝရပဋိဂ္ဂဟဏာဒီသု နိယောဇေန္တော အယုတ္တံ နာမ ကရောတီတိ. န ကရောတိ. ကသ္မာ? အတ္တဇ္ဈာသယတ္တာ. န ဟိ သတ္ထာ ဓုတင်္ဂါနိ ဝိဿဇ္ဇာပေတုကာမော, ယထာ ပန အဃဋ္ဋိတာ ဘေရိအာဒယော သဒ္ဒံ န ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, ဧဝံ အဃဋ္ဋိတာ ဧဝရူပါ ပုဂ္ဂလာ န သီဟနာဒံ နဒန္တီတိ နဒါပေတုကာမော သီဟနာဒဇ္ဈာသယေန ဧဝမာဟ. ထေရောပိ သတ္ထု အဇ္ဈာသယာနုရူပေနေဝ ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, ဒီဃရတ္တံ အာရညိကော စေဝါ’’တိအာဒိနာ နယေန သီဟနာဒံ နဒတိ.

N'est-ce pas que, tout comme un roi qui, après avoir nommé un général à son poste, lui retirerait son rang pour le donner à un autre alors que ce général le satisfait encore par son service et ses devoirs envers lui, commettrait un acte inapproprié ; de même, le Maître, ayant parcouru trois gāvuta pour aller à la rencontre du thera Mahākassapa, s'étant assis au pied de l'arbre Bahuputtaka entre Rājagaha et Nāḷandā, l'ayant ordonné par trois exhortations, ayant échangé sa propre robe avec lui, a établi le thera dans la pratique de la forêt et des chiffons ? Ne commettrait-il pas un acte inapproprié en lui faisant abandonner ces pratiques pour l'inciter à accepter des robes de chefs de famille, alors même que le thera continue de plaire au Maître par son désir d'agir ? Non, il ne commet pas d'acte inapproprié. Pourquoi ? Parce qu'il souhaite qu'il exprime sa propre intention profonde. En effet, le Maître ne désire pas lui faire abandonner les pratiques ascétiques (dhutaṅga) ; mais, de même que des tambours et autres instruments ne produisent aucun son s'ils ne sont pas frappés, de même de telles personnes ne poussent pas leur cri du lion sans être sollicitées. C'est avec l'intention de le faire rugir, par égard pour son cri du lion, qu'il parla ainsi. Et le thera, en accord avec l'intention du Maître, pousse son cri du lion en disant : « Vénérable, depuis longtemps je suis un habitant de la forêt... », et ainsi de suite.

ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော နာမ အာရညိကဿေဝ လဗ္ဘတိ, နော ဂါမန္တဝါသိနော. ဂါမန္တသ္မိဉှိ ဝသန္တော ဒါရကသဒ္ဒံ သုဏာတိ, အသပ္ပာယရူပါနိ ပဿတိ, အသပ္ပာယေ သဒ္ဒေ သုဏာတိ, တေနဿ အနဘိရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အာရညိကော ပန ဂါဝုတံ ဝါ အဍ္ဎယောဇနံ ဝါ အတိက္ကမိတွာ အရညံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝသန္တော ဒီပိဗျဂ္ဃသီဟာဒီနံ သဒ္ဒေ သုဏာတိ, ယေသံ သဝနပစ္စယာ အမာနုသိကာသဝနရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

« Demeure de bonheur dans cette vie même » (diṭṭhadhammasukhavihāra) : ce qu'on appelle la demeure de bonheur dans cette vie même est accessible seulement à celui qui vit en forêt, et non à celui qui réside près d'un village. En effet, celui qui réside près d'un village entend les cris des enfants, voit des formes inappropriées et entend des sons inappropriés ; de ce fait, le mécontentement surgit en lui. En revanche, le moine de la forêt, s'étant éloigné d'un gāvuta ou d'une demi-yojana et s'étant enfoncé dans la forêt pour y vivre, entend les cris des léopards, des tigres et des lions ; par le fait de les entendre, surgit en lui une joie surhumaine née de l'isolement. C'est en référence à cela qu'il a été dit :

‘‘သုညာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

အမာနုသီ ရတီ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော.

« Pour le moine qui est entré dans une demeure vide, dont l'esprit est apaisé, une joie surhumaine advient alors qu'il contemple correctement le Dhamma. »

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ. (ဓ. ပ. ၃၇၃-၃၇၄);

« Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient le ravissement et la joie ; c'est là l'Immortel pour ceux qui connaissent. »

‘‘ပုရတော ပစ္ဆတော ဝါပိ, အပရော စေ န ဝိဇ္ဇတိ;

တတ္ထေဝ ဖာသု ဘဝတိ, ဧကဿ ရမတော ဝနေ’’တိ.

« Que ce soit devant ou derrière, si personne d'autre n'est présent, alors il y a du bien-être pour celui qui se réjouit seul dans la forêt. »

တထာ ပိဏ္ဍပါတိကဿေဝ လဗ္ဘတိ, နော အပိဏ္ဍပါတိကဿ. အပိဏ္ဍပါတိကော ဟိ အကာလစာရီ ဟောတိ, တုရိတစာရံ ဂစ္ဆတိ, ပရိဝတ္တေတိ, ပလိဗုဒ္ဓေါဝ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ စ ဗဟုသံသယော ဟောတိ. ပိဏ္ဍပါတိကော ပန န အကာလစာရီ ဟောတိ, န တုရိတစာရံ ဂစ္ဆတိ, န ပရိဝတ္တေတိ, အပလိဗုဒ္ဓေါဝ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ စ န ဗဟုသံသယော ဟောတိ.

De même, cela est obtenu par celui qui collecte l'aumône (piṇḍapātika), et non par celui qui ne la collecte pas. En effet, celui qui ne pratique pas la collecte de l'aumône se déplace à des moments inappropriés, marche avec hâte, change souvent d'avis et marche comme s'il était entravé, et éprouve là-bas de nombreuses incertitudes. En revanche, celui qui pratique la collecte de l'aumône ne se déplace pas à des moments inappropriés, ne marche pas avec hâte, ne change pas d'avis, marche sans entraves, et n'éprouve pas là-bas de nombreuses incertitudes.

ကထံ? အပိဏ္ဍပါတိကော ဟိ ဂါမတော ဒူရဝိဟာရေ ဝသမာနော ကာလဿေဝ ‘‘ယာဂုံ ဝါ ပါရိဝါသိကဘတ္တံ ဝါ လစ္ဆာမိ, အာသနသာလာယ ဝါ ပန [Pg.160] ဥဒ္ဒေသဘတ္တာဒီသု ကိဉ္စိဒေဝ မယှံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ မက္ကဋကသုတ္တာနိ ဆိန္ဒန္တော သယိတဂေါရူပါနိ ဥဋ္ဌာပေန္တော ပါတောဝ ဂစ္ဆန္တော အကာလစာရီ ဟောတိ. မနုဿေ ခေတ္တကမ္မာဒီနံ အတ္ထာယ ဂေဟာ နိက္ခန္တေယေဝ သမ္ပာပုဏိတုံ မိဂံ အနုဗန္ဓန္တော ဝိယ ဝေဂေန ဂစ္ဆန္တော တုရိတစာရီ ဟောတိ. အန္တရာ ကိဉ္စိဒေဝ ဒိသွာ ‘‘အသုကဥပါသကော ဝါ အသုကဥပါသိကာ ဝါ ဂေဟေ, နော ဂေဟေ’’တိ ပုစ္ဆတိ, ‘‘နော ဂေဟေ’’တိ သုတွာ ‘‘ဣဒါနိ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ? အဂ္ဂိဒဍ္ဎော ဝိယ ပဝေဓတိ, သယံ ပစ္ဆိမဒိသံ ဂန္တုကာမော ပါစီနဒိသာယ သလာကံ လဘိတွာ အညံ ပစ္ဆိမဒိသာယ လဒ္ဓသလာကံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, အဟံ ပစ္ဆိမဒိသံ ဂမိဿာမိ, မမ သလာကံ တုမှေ ဂဏှထ, တုမှာကံ သလာကံ မယှံ ဒေထာ’’တိ သလာကံ ပရိဝတ္တေတိ. ဧကံ ဝါ ပန သလာကဘတ္တံ အာဟရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ‘‘အပရဿာပိ သလာကဘတ္တဿ ပတ္တံ ဒေထာ’’တိ မနုဿေဟိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဘန္တေ, တုမှာကံ ပတ္တံ ဒေထ, အဟံ မယှံ ပတ္တေ ဘတ္တံ ပက္ခိပိတွာ တုမှာကံ ပတ္တံ ဒဿာမီ’’တိ အညဿ ပတ္တံ ဒါပေတွာ ဘတ္တေ အာဟဋေ အတ္တနော ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ပတ္တံ ပဋိဒေန္တော ပတ္တံ ပရိဝတ္တေတိ နာမ. ဝိဟာရေ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော မဟာဒါနံ ဒေန္တိ, ဣမိနာ စ ဘိယျော ဒူရဂါမေ သလာကာ လဒ္ဓါ, တတ္ထ အဂစ္ဆန္တော ပုန သတ္တာဟံ သလာကံ န လဘတီတိ အလာဘဘယေန ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ဂစ္ဆန္တော ပလိဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ နာမ. ယဿ စေသ သလာကဘတ္တာဒိနော အတ္ထာယ ဂစ္ဆတိ, ‘‘တံ ဒဿန္တိ နု ခေါ မေ, ဥဒါဟု န ဒဿန္တိ, ပဏီတံ နု ခေါ ဒဿန္တိ, ဥဒါဟု လူခံ, ထောကံ နု ခေါ, ဥဒါဟု ဗဟုကံ, သီတလံ နု ခေါ, ဥဒါဟု ဥဏှ’’န္တိ ဧဝံ တတ္ထ စ ဗဟုသံသယော ဟောတိ.

Comment ? En effet, un moine qui n'observe pas la pratique de la quête de nourriture (apiṇḍapātiko), résidant dans un monastère éloigné du village, se disant tôt le matin : « Je recevrai soit de la bouillie, soit du riz de la veille, ou bien dans la salle de repas, une part des repas assignés (uddesabhatta) me parviendra », s'en va de bon matin en rompant les toiles d'araignée et en faisant lever le bétail endormi ; il devient ainsi quelqu'un qui se déplace à une heure indue (akālacārī). Pour arriver au moment même où les gens sortent de chez eux pour les travaux des champs, il marche avec précipitation comme s'il poursuivait un cerf ; il devient ainsi quelqu'un qui se déplace avec hâte (turitacārī). En chemin, voyant quelqu'un, il demande : « Tel fidèle ou telle fidèle est-il à la maison ou non ? ». Apprenant qu'ils n'y sont pas, il s'agite comme s'il était brûlé par le feu, se demandant : « Maintenant, d'où recevrai-je ma nourriture ? ». Souhaitant lui-même aller vers l'ouest mais ayant reçu un ticket de repas (salāka) pour l'est, il s'approche d'un autre moine ayant un ticket pour l'ouest et échange son ticket en disant : « Vénérable, j'irai vers l'ouest, prenez mon ticket et donnez-moi le vôtre ». Ou bien, ayant apporté et consommé un repas de ticket (salākabhatta), lorsque les gens disent : « Donnez le bol d'un autre moine pour un repas de ticket supplémentaire », il fait donner le bol d'un autre moine en disant : « Vénérable, donnez votre bol, je mettrai la nourriture dans mon propre bol et je vous rendrai votre bol » ; après avoir mis la nourriture apportée dans son propre bol, il rend le bol à l'autre moine : c'est ce qu'on appelle échanger le bol. Au monastère, le roi ou les grands ministres offrent une grande aumône, et ce moine a reçu de nombreux tickets pour un village lointain ; craignant de ne pas recevoir de ticket pendant sept jours s'il n'y va pas, il s'y rend par peur du manque (alābhabhayena) ; en y allant ainsi, il s'y rend en étant entravé (palibuddho). Pour l'amour de ce repas de ticket, il s'y rend en pensant : « Me donneront-ils ou non ? Me donneront-ils de la nourriture raffinée ou grossière, peu ou beaucoup, froide ou chaude ? » ; ainsi, il éprouve de nombreuses incertitudes.

ပိဏ္ဍပါတိကော ပန ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ကတွာ သရီရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကတွာ ကာလံ သလ္လက္ခေတွာ မဟာဇနဿ ဥဠုင်္ကဘိက္ခာဒီနိ ဒါတုံ ပဟောနကကာလေ ဂစ္ဆတီတိ န အကာလစာရီ ဟောတိ, ဧကေကံ ပဒဝါရံ ဆ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဝိပဿန္တော ဂစ္ဆတီတိ န တုရိတစာရီ ဟောတိ, အတ္တနော ဂရုဘာဝေန ‘‘အသုကော ဂေဟေ, န ဂေဟေ’’တိ န ပုစ္ဆတိ, သလာကဘတ္တာဒီနိယေဝ န ဂဏှာတိ. အဂဏှန္တော ကိံ ပရိဝတ္တေဿတိ? န အညဿ ဝသေန ပလိဗုဒ္ဓေါဝ ဟောတိ[Pg.161], ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော ယထာရုစိ ဂစ္ဆတိ, ဣတရော ဝိယ န ဗဟုသံသယော ဟောတိ. ဧကသ္မိံ ဂါမေ ဝါ ဝီထိယာ ဝါ အလဘိတွာ အညတ္ထ စရတိ. တသ္မိမ္ပိ အလဘိတွာ အညတ္ထ စရန္တော မိဿကောဒနံ သင်္ကဍ္ဎိတွာ အမတံ ဝိယ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဂစ္ဆတိ.

Quant au moine qui observe la pratique de la quête de nourriture (piṇḍapātiko), s'étant levé tôt, ayant accompli ses devoirs et obligations, ayant pris soin de son corps, étant entré dans son lieu de séjour, s'étant appliqué à son sujet de méditation (kammaṭṭhāna), et ayant observé l'heure convenable, il s'en va au moment où les gens sont en mesure de donner de la bouillie à la louche et autres offrandes ; ainsi, il n'est pas quelqu'un qui se déplace à une heure indue. En marchant, il pratique la vision profonde (vipassanā) en divisant chaque pas en six phases ; ainsi, il n'est pas quelqu'un qui se déplace avec hâte. Par respect pour sa propre dignité, il ne demande pas : « Un tel est-il à la maison ou non ? », et il n'accepte pas de repas de tickets ou autres. N'en acceptant pas, qu'aurait-il à échanger ? Il n'est pas entravé par l'influence d'autrui ; attentif à son sujet de méditation, il va selon son gré et, contrairement à l'autre, n'éprouve pas de multiples incertitudes. S'il ne reçoit rien dans un village ou dans une rue, il poursuit sa quête ailleurs. N'y recevant rien non plus, il continue son chemin, et ayant collecté des restes de nourriture mélangés (missakodana), il les consomme comme s'il s'agissait d'ambroisie (amata) avant de repartir.

ပံသုကူလိကဿေဝ လဗ္ဘတိ, နော အပံသုကူလိကဿ. အပံသုကူလိကော ဟိ ဝဿာဝါသိကံ ပရိယေသန္တော စရတိ, န သေနာသနသပ္ပာယံ ပရိယေသတိ. ပံသုကူလိကော ပန န ဝဿာဝါသိကံ ပရိယေသန္တော စရတိ, သေနာသနသပ္ပာယမေဝ ပရိယေသတိ. တေစီဝရိကဿေဝ လဗ္ဘတိ, န ဣတရဿ. အတေစီဝရိကော ဟိ ဗဟုဘဏ္ဍော ဗဟုပရိက္ခာရော ဟောတိ, တေနဿ ဖာသုဝိဟာရော နတ္ထိ. အပ္ပိစ္ဆာဒီနဉ္စေဝ လဗ္ဘတိ, န ဣတရေသန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အတ္တနော စ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ သမ္ပဿမာနော’’တိ. ပဉ္စမံ.

Cela n'est obtenu que par celui qui porte des robes de chiffons (paṃsukūlika), et non par celui qui n'en porte pas. En effet, celui qui ne porte pas de robes de chiffons erre à la recherche d'une robe pour la saison des pluies (vassāvāsika) et ne cherche pas un logement approprié (senāsanasappāya). Mais celui qui porte des robes de chiffons n'erre pas à la recherche d'une robe pour la saison des pluies ; il cherche uniquement un logement approprié. De même, cela n'est obtenu que par celui qui ne possède que trois robes (tecīvarika), et non par un autre. En effet, celui qui n'observe pas la pratique des trois robes possède de nombreux biens et accessoires, c'est pourquoi il n'a pas de vie aisée (phāsuvihāra). Cela n'est obtenu que par ceux qui ont peu de désirs (appiccha), et non par les autres. C'est pourquoi il a été dit : « considérant son propre bien-être immédiat (diṭṭhadhammasukhavihāra) ». Cinquième [sutta].

၆. ဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sutta sur l'Exhortation (Ovādasutta)

၁၄၉. ဆဋ္ဌေ အဟံ ဝါတိ ကသ္မာ အာဟ? ထေရံ အတ္တနော ဌာနေ ဌပနတ္ထံ. ကိံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ နတ္ထီတိ? အတ္ထိ. ဧဝံ ပနဿ အဟောသိ ‘‘ဣမေ န စိရံ ဌဿန္တိ, ကဿပေါ ပန ဝီသဝဿသတာယုကော, သော မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာယံ နိသီဒိတွာ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကတွာ မမ သာသနံ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏကာလပဝတ္တနကံ ကရိဿတိ, အတ္တနော တံ ဌာနေ ဌပေမိ, ဧဝံ ဘိက္ခူ ကဿပဿ သုဿူသိတဗ္ဗံ မညိဿန္တီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဒုဗ္ဗစာတိ ဒုက္ခေန ဝတ္တဗ္ဗာ. ဒေါဝစဿကရဏေဟီတိ ဒုဗ္ဗစဘာဝကရဏေဟိ. အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိနောတိ အနုသာသနိံ သုတွာ ပဒက္ခိဏံ န ဂဏှန္တိ ယထာနုသိဋ္ဌံ န ပဋိပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပဋိပဇ္ဇန္တာ ဝါမဂါဟိနော နာမ ဇာတာတိ ဒဿေတိ. အစ္စာဝဒန္တေတိ အတိက္ကမ္မ ဝဒန္တေ, သုတပရိယတ္တိံ နိဿာယ အတိဝိယ ဝါဒံ ကရောန္တေတိ အတ္ထော. ကော ဗဟုတရံ ဘာသိဿတီတိ ဓမ္မံ ကထေန္တော ကော ဗဟုံ ဘာသိဿတိ, ကိံ တွံ, ဥဒါဟု အဟန္တိ? ကော သုန္ဒရတရန္တိ, ဧကော ဗဟုံ ဘာသန္တော အသဟိတံ အမဓုရံ ဘာသတိ, ဧကော သဟိတံ မဓုရံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကော သုန္ဒရတရ’’န္တိ? ဧကော ပန ဗဟုဉ္စ သုန္ဒရဉ္စ ကထေန္တော စိရံ န ဘာသတိ, လဟုညေဝ ဥဋ္ဌာတိ, ဧကော အဒ္ဓါနံ ပါပေတိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကော စိရတရ’’န္တိ? ဆဋ္ဌံ.

149. Dans le sixième [sutta], pourquoi a-t-il dit : « Moi aussi » ? C'est afin d'établir le Théra [Kassapa] à sa propre place. Est-ce parce que Sāriputta et Moggallāna n'étaient plus là ? Ils étaient bien là. Mais cette pensée vint au Bouddha : « Ceux-ci ne resteront pas longtemps, mais Kassapa vivra cent vingt ans. Après mon extinction complète (parinibbāna), il s'assiéra dans la grotte Sattapaṇṇi, accomplira le Concile du Dhamma et du Vinaya, et fera durer mon enseignement (sāsana) pendant cinq mille ans. Je l'établirai à ma place ; ainsi les moines penseront qu'il faut écouter la parole de Kassapa. » C'est pourquoi il a parlé ainsi. « Difficiles à exhorter » (dubbacā) signifie qu'ils doivent être sollicités avec peine. « Par des causes de docilité difficile » (dovacassakaraṇehi) signifie par des comportements rendant l'exhortation ardue. « Qui ne reçoivent pas les conseils avec déférence » (appadakkhiṇaggāhino) signifie qu'après avoir entendu l'instruction, ils ne l'accueillent pas avec respect et ne pratiquent pas conformément à ce qui a été enseigné ; en ne pratiquant pas, ils deviennent ce qu'on appelle des « esprits gauchers » (vāmagāhino). « Parlant avec excès » (accāvadante) signifie s'interrompant les uns les autres pour parler ; cela veut dire qu'en s'appuyant sur leur connaissance des textes (pariyatti), ils s'engagent excessivement dans des disputes. « Qui parlera le plus ? » (ko bahutaraṃ bhāsissatīti) signifie, lors d'un discours sur le Dhamma, qui sera capable de parler longuement : « Est-ce toi ou est-ce moi ? ». « Qui parlera le mieux ? » (ko sundarataranti) : l'un, bien que parlant beaucoup, parle sans cohérence et sans douceur ; l'autre parle avec logique et douceur. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Qui parlera le mieux ? ». De plus, l'un, parlant abondamment et bien, ne parle pas longtemps et s'arrête vite ; l'autre prolonge le temps du discours. C'est en référence à cette durée qu'il est dit : « Qui parlera le plus longtemps ? ». Sixième [sutta].

၇. ဒုတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du deuxième Sutta sur l'Exhortation (Dutiyaovādasutta)

၁၅၀. သတ္တမေ [Pg.162] သဒ္ဓါတိ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ. ဝီရိယန္တိ ကာယိကစေတသိကံ ဝီရိယံ. ပညာတိ ကုသလဓမ္မဇာနနပညာ. န သန္တိ ဘိက္ခူ ဩဝါဒကာတိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဩဝါဒကာ အနုသာသကာ ကလျာဏမိတ္တာ နတ္ထီတိ ဣဒံ, ဘန္တေ, ပရိဟာနန္တိ ဒဿေတိ. သတ္တမံ.

150. Dans le septième [sutta], la « foi » (saddhā) est la foi de conviction (okappanasaddhā). L'« effort » (vīriya) est l'effort physique et mental. La « sagesse » (paññā) est la connaissance des états bénéfiques (kusaladhamma). « Il n'y a plus de moines pour exhorter » (na santi bhikkhū ovādakā) signifie que pour une telle personne, il n'y a plus de bons amis (kalyāṇamitta) pour l'exhorter et l'instruire ; cela montre, ô Vénérables, que c'est là une cause de déclin (parihāna). Septième [sutta].

၈. တတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du troisième Sutta sur l'Exhortation (Tatiyaovādasutta)

၁၅၁. အဋ္ဌမေ တထာ ဟိ ပနာတိ ပုဗ္ဗေ သောဝစဿတာယ, ဧတရဟိ စ ဒေါဝစဿတာယ ကာရဏပဋ္ဌပနေ နိပါတော. တတြာတိ တေသု ထေရေသု. ကော နာမာယံ ဘိက္ခူတိ ကော နာမော အယံ ဘိက္ခု? ကိံ တိဿတ္ထေရော ကိံ နာဂတ္ထေရောတိ? တတြာတိ တသ္မိံ ဧဝံ သက္ကာရေ ကယိရမာနေ. တထတ္တာယာတိ တထာဘာဝါယ, အာရညိကာဒိဘာဝါယာတိ အတ္ထော. သဗြဟ္မစာရိကာမောတိ ‘‘ဣမေ မံ ပရိဝါရေတွာ စရန္တူ’’တိ ဧဝံ ကာမေတိ ဣစ္ဆတိ ပတ္ထေတီတိ သဗြဟ္မစာရိကာမော. တထတ္တာယာတိ လာဘသက္ကာရနိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ. ဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေနာတိ ယော သဗြဟ္မစာရီနံ စတူသု ပစ္စယေသု အဓိမတ္တစ္ဆန္ဒရာဂေါ ဥပဒ္ဒဝေါတိ ဝုစ္စတိ, တေန ဥပဒ္ဒုတာ. အဘိပတ္ထနာတိ အဓိမတ္တပတ္ထနာ. ဗြဟ္မစာရိအဘိပတ္ထနေနာတိ ဗြဟ္မစာရီနံ အဓိမတ္တပတ္ထနာသင်္ခါတေန စတုပစ္စယဘာဝေန. အဋ္ဌမံ.

151. Dans le huitième [sutta], « tathā hi pana » est une particule servant à établir la cause relative à la docilité passée et à l'indocilité présente. « Tatra » signifie : parmi ces doyens (thera). « Qui est ce moine ? » signifie : quel est le nom de ce moine ? Est-ce le doyen Tissa ou le doyen Nāga ? « Tatra » [dans le second cas] signifie : lorsqu'un tel respect est manifesté. « Tathattāya » signifie : pour devenir tel, c'est-à-dire pour devenir un habitant de la forêt, etc. « Sabrahmacārikāmo » désigne celui qui désire, souhaite ou aspire ainsi : « Que ceux-ci se déplacent en m'entourant ». « Tathattāya » [dans le second contexte] signifie : dans le but de produire des gains et des honneurs. « Brahmacārupaddavena » fait référence à l'attachement excessif aux quatre nécessités chez les compagnons de vie sainte, ce qui est appelé un « danger » (upaddava) ; ils sont opprimés par cela. « Abhipatthanā » signifie une aspiration excessive. « Brahmacāriabhipatthanena » signifie par le désir des quatre nécessités, qualifié d'aspiration excessive pour les compagnons de vie sainte. Le huitième est fini.

၉. ဈာနာဘိညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Jhānābhiñña Sutta

၁၅၂. နဝမေ ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမီတိ ယာဝဒေဝ ဣစ္ဆာမိ. ယာနိ ပန ဣတော ပရံ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒိနာ နယေန စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ, သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာတိအာဒိနာ နယေန စတဿော အရူပသမာပတ္တိယော, သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓန္တိ ဧဝံ နိရောဓသမာပတ္တိ, အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓန္တိအာဒိနာ နယေန ပဉ္စ လောကိကာဘိညာ စ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ အနုပဒဝဏ္ဏနာယ စေဝ ဘာဝနာဝိဓာနေန စ သဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၆၉) ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ဆဠဘိညာယ ပန အာသဝါနံ ခယာတိ အာသဝါနံ ခယေန. အနာသဝန္တိ အာသဝါနံ အပစ္စယဘူတံ. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ အရဟတ္တဖလသမာဓိံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ အရဟတ္တဖလပညံ. နဝမံ.

152. Dans le neuvième, « yāvadeva ākaṅkhāmi » signifie : autant que je le souhaite. Quant aux quatre jhanas de la sphère de la forme commençant par « vivicceva kāmehi », aux quatre accomplissements immatériels commençant par « sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā », à l'accomplissement de la cessation ainsi décrit par « sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ », et aux cinq connaissances transcendantales mondaines commençant par « anekavihitaṃ iddhividhaṃ », ils ont tous été exposés par le Bienheureux. Tout ce qui devrait être dit à ce sujet, ainsi que l'explication mot à mot et la méthode de développement (bhāvanā), a été détaillé par moi dans le Visuddhimagga. Concernant les six connaissances transcendantales, « āsavānaṃ khayā » signifie : par la destruction des impuretés. « Anāsavaṃ » signifie : ce qui est dépourvu de condition pour les impuretés. « Cetovimuttinti » désigne la concentration du fruit de l'arahantat. « Paññāvimuttinti » désigne la sagesse associée au fruit de l'arahantat. Le neuvième est fini.

၁၀. ဥပဿယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Upassaya Sutta

၁၅၃. ဒသမေ [Pg.163] အာယာမ, ဘန္တေတိ ကသ္မာ ဘိက္ခုနီဥပဿယဂမနံ ယာစတိ? န လာဘသက္ကာရဟေတု, ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထိကာ ပနေတ္ထ ဘိက္ခုနိယော အတ္ထိ, တာ ဥဿုက္ကာပေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေဿာမီတိ ယာစတိ. နနု စ သော သယမ္ပိ တေပိဋကော ဗဟုဿုတော, ကိံ သယံ ကထေတုံ န သက္ကောတီတိ? နော န သက္ကောတိ. ဗုဒ္ဓပဋိဘာဂဿ ပန သာဝကဿ ကထံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ မညိဿန္တီတိ ယာစတိ. ဗဟုကိစ္စော တွံ ဗဟုကရဏီယောတိ ကိံ ထေရော နဝကမ္မာဒိပသုတော, ယေန နံ ဧဝမာဟာတိ? နော, သတ္ထရိ ပန ပရိနိဗ္ဗုတေ စတဿော ပရိသာ အာနန္ဒတ္ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ဣဒါနိ ကဿ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ စရထ, ကဿ ပရိဝေဏံ သမ္မဇ္ဇထ, ကဿ မုခေါဒကံ ဒေထာ’’တိ ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ. ထေရော ‘‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, ဝုဒ္ဓသရီရေပိ နိလ္လဇ္ဇောဝ မစ္စုရာဇာ ပဟရိ. ဧသာ သင်္ခါရာနံ ဓမ္မတာ, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထာ’’တိ ပရိသံ သညာပေတိ. ဣဒမဿ ဗဟုကိစ္စံ. တံ သန္ဓာယ ထေရော ဧဝမာဟ. သန္ဒဿေသီတိ ပဋိပတ္တိဂုဏံ ဒဿေသိ. သမာဒပေသီတိ ဂဏှာပေသိ. သမုတ္တေဇေသီတိ သမုဿာဟေသိ. သမ္ပဟံသေသီတိ ပဋိလဒ္ဓဂုဏေန မောဒါပေသိ.

153. Dans le dixième, « Allons-y, Vénérable » : pourquoi [Ananda] demande-t-il d'aller au couvent des nonnes ? Ce n'est pas pour obtenir des gains ou des honneurs, mais parce qu'il y a là des nonnes désireuses de sujets de méditation (kammaṭṭhāna) ; il fait cette demande en pensant : « Je les encouragerai et leur ferai exposer le sujet de méditation ». Mais n'est-il pas lui-même un expert des trois corbeilles (tipiṭaka) et très instruit ? Ne peut-il pas l'enseigner lui-même ? Non pas qu'il ne le puisse pas, mais il demande cela en pensant : « Elles estimeront que la parole d'un disciple semblable au Bouddha doit être crue ». « Tu as beaucoup d'affaires, beaucoup à faire » : le Thera était-il occupé par de nouveaux travaux (navakamma), pour qu'il lui parle ainsi ? Non, mais après le Parinibbana du Maître, les quatre assemblées, s'approchant du Thera Ananda, pleuraient et se lamentaient en disant : « Vénérable, de qui prendrez-vous maintenant le bol et la robe ? Pour qui balayerez-vous la cellule ? À qui donnerez-vous l'eau pour le visage ? ». Le Thera calmait la foule en disant : « Les formations sont impermanentes, même le corps du Bouddha a été frappé par le roi de la mort sans pudeur. Telle est la nature des formations, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas ». C'est cela sa « multitude d'affaires ». C'est en y faisant référence que le Thera [Kassapa] a parlé ainsi. « Il a instruit » (sandassesi) signifie qu'il a montré les qualités de la pratique. « Il a incité » (samādapesi) signifie qu'il a fait entreprendre. « Il a encouragé » (samuttejesi) signifie qu'il a enthousiasmé. « Il a réjoui » (sampahaṃsesi) signifie qu'il a rendu joyeux par les qualités acquises.

ထုလ္လတိဿာတိ သရီရေန ထူလာ, နာမေန တိဿာ. ဝေဒေဟမုနိနောတိ ပဏ္ဍိတမုနိနော. ပဏ္ဍိတော ဟိ ဉာဏသင်္ခါတေန ဝေဒေန ဤဟတိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝေဒေဟော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒေဟော စ သော မုနိ စာတိ, ဝေဒေဟမုနိ. ဓမ္မံ ဘာသိတဗ္ဗံ မညတီတိ တိပိဋကဓရဿ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကဿ သမ္မုခေ သယံ အရညဝါသီ ပံသုကူလိကော သမာနော ‘‘ဓမ္မကထိကော အဟ’’န္တိ ဓမ္မံ ဘာသိတဗ္ဗံ မညတိ. ဣဒံ ကိံ ပန, ကထံ ပနာတိ? အဝဇာနမာနာ ဘဏတိ. အဿောသီတိ အညေန အာဂန္တွာ အာရောစိတဝသေန အဿောသိ. အာဂမေဟိ တွံ, အာဝုသောတိ တိဋ္ဌ တွံ, အာဝုသော. မာ တေ သံဃော ဥတ္တရိ ဥပပရိက္ခီတိ မာ ဘိက္ခုသံဃော အတိရေကဩကာသေ တံ ဥပပရိက္ခီတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အာနန္ဒေန ဗုဒ္ဓပဋိဘာဂေါ သာဝကော ဝါရိတော, ဧကာ ဘိက္ခုနီ န ဝါရိတာ, တာယ သဒ္ဓိံ သန္ထဝေါ ဝါ သိနေဟော ဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ မာ တံ သံဃော ဧဝံ အမညီတိ.

« Thullatissā » signifie grosse de corps, et nommée Tissā. « Vedehamunino » signifie le sage instruit [Ananda]. En effet, un sage s'efforce et accomplit toutes ses tâches par le savoir (veda), appelé connaissance (ñāṇa), c'est pourquoi il est appelé « Vedeha ». Étant à la fois Vedeha et sage (muni), il est « Vedehamuni ». « Elle pense qu'il faut prêcher le Dhamma » : en présence du trésorier du Dhamma qui porte les trois corbeilles, elle, étant habitante de la forêt et vêtue de robes de poussière (paṃsukūlika), s'imagine être une prédicatrice du Dhamma et pense devoir prêcher. Elle parle ainsi par mépris. « Elle a entendu » signifie qu'elle a appris par quelqu'un qui est venu l'en informer. « Attends, mon ami » signifie : reste là, mon ami. « Que le Sangha ne t'examine pas davantage » : que le Sangha des moines ne t'examine pas pour lui avoir donné trop d'occasions. Voici ce qui est dit : « Ananda a empêché un disciple semblable au Bouddha [Kassapa], mais n'a pas empêché une simple nonne ; il doit y avoir entre eux une familiarité ou une affection ». Que le Sangha ne pense pas ainsi de toi.

ဣဒါနိ [Pg.164] အတ္တနော ဗုဒ္ဓပဋိဘာဂဘာဝံ ဒီပေန္တော တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ? သတ္တရတနန္တိ သတ္တဟတ္ထပ္ပမာဏံ. နာဂန္တိ ဟတ္ထိံ. အဍ္ဎဋ္ဌရတနံ ဝါတိ အဍ္ဎရတနေန ဦနအဋ္ဌရတနံ, ပုရိမပါဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကုမ္ဘာ ဝိဒတ္ထာဓိကသတ္တဟတ္ထုဗ္ဗေဓန္တိ အတ္ထော. တာလပတ္တိကာယာတိ တရုဏတာလပဏ္ဏေန. စဝိတ္ထာတိ စုတာ, န မတာ ဝါ နဋ္ဌာ ဝါ, ဗုဒ္ဓပဋိဘာဂဿ ပန သာဝကဿ ဥပဝါဒံ ဝတွာ မဟာကဿပတ္ထေရေ ဆဟိ အဘိညာဟိ သီဟနာဒံ နဒန္တေ တဿာ ကာသာဝါနိ ကဏ္ဋကသာခါ ဝိယ ကစ္ဆုသာခါ ဝိယ စ သရီရံ ခါဒိတုံ အာရဒ္ဓါနိ, တာနိ ဟာရေတွာ သေတကာနိ နိဝတ္ထက္ခဏေယေဝဿာ စိတ္တဿာဒေါ ဥဒပါဒီတိ. ဒသမံ.

Maintenant, montrant sa propre ressemblance avec le Bouddha, il dit : « Qu'en penses-tu, mon ami ? », etc. « Sept joyaux » (sattaratana) signifie d'une mesure de sept coudées. « Nāga » désigne un éléphant. « Sept coudées et demie ou... » signifie huit coudées moins une demi-coudée (un empan) ; le sens est une hauteur de sept coudées et un empan, mesurée depuis les pieds avant jusqu'à la bosse frontale (kumbha). « Tālapattikāya » signifie avec une jeune feuille de palmier. « Cavitthā » signifie qu'elle a dévié ; elle n'est ni morte ni perdue, mais après avoir calomnié un disciple semblable au Bouddha, alors que le Thera Mahākassapa poussait un rugissement de lion avec les six connaissances transcendantales, ses robes ont commencé à tourmenter son corps comme des branches épineuses ou comme une gale. Après les avoir retirées, au moment même où elle a revêtu des habits blancs, un soulagement de l'esprit s'est produit en elle. Le dixième est fini.

၁၁. စီဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Cīvara Sutta

၁၅၄. ဧကာဒသမေ ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိန္တိ ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတဿ ဂိရိနော ဒက္ခိဏဘာဂေ ဇနပဒေါ ဒက္ခိဏာဂိရိ နာမ, တသ္မိံ စာရိကံ စရတီတိ အတ္ထော. စာရိကာ စ နာမ ဒုဝိဓာ ဟောတိ တုရိတစာရိကာ စ အတုရိတစာရိကာ စ. တတ္ထ ယံ ဧကစ္စော ဧကံ ကာသာဝံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ ပတ္တစီဝရံ အံသေ လဂ္ဂေတွာ ဆတ္တံ အာဒါယ သရီရတော သေဒေဟိ ပဂ္ဃရန္တေဟိ ဒိဝသေန သတ္တဋ္ဌယောဇနာနိ ဂစ္ဆတိ, ယံ ဝါ ပန ဗုဒ္ဓါ ကိဉ္စိဒေဝ ဗောဓနေယျသတ္တံ ဒိသွာ ယောဇနသတမ္ပိ ယောဇနသဟဿမ္ပိ ခဏေန ဂစ္ဆန္တိ, ဧသာ တုရိတစာရိကာ နာမ. ဒေဝသိကံ ပန ဂါဝုတံ အဍ္ဎယောဇနံ တိဂါဝုတံ ယောဇနန္တိ ဧတ္တကံ အဒ္ဓါနံ အဇ္ဇတနာယ နိမန္တနံ အဓိဝါသယတော ဇနသင်္ဂဟံ ကရောတော ဂမနံ, ဧသာ အတုရိတစာရိကာ နာမ. အယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ.

154. Dans le onzième, « Dakkhiṇāgirismiṃ » : il y a une région au sud de la montagne qui entoure Rājagaha nommée Dakkhiṇāgiri ; le sens est qu'il y voyageait. Le voyage (cārikā) est de deux sortes : le voyage rapide (turitacārikā) et le voyage lent (aturitacārikā). Là, le voyage où un moine, vêtu de ses robes, portant son bol à l'épaule et muni d'un parasol, parcourt sept ou huit lieues (yojana) par jour avec la sueur coulant de son corps, ou encore celui où les Bouddhas, voyant un être prêt à être converti, parcourent cent ou mille lieues en un instant, est appelé « voyage rapide ». Quant au voyage de celui qui, parcourant chaque jour une distance d'un gāvuta, d'une demi-lieue, de trois gāvuta ou d'une lieue, accepte des invitations pour le bienfait immédiat et apporte son soutien aux gens, il est appelé « voyage lent ». C'est ce dernier qui est visé ici.

နနု စ ထေရော ပဉ္စဝီသတိ ဝဿာနိ ဆာယာ ဝိယ ဒသဗလဿ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တောဝ အဟောသိ, ‘‘ကဟံ အာနန္ဒော’’တိ ဝစနဿ ဩကာသမေဝ န အဒါသိ, သော ကိသ္မိံ ကာလေ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ စာရိကံ စရိတုံ ဩကာသံ လဘတီတိ? သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနသံဝစ္ဆရေ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ကိရ သတ္ထရိ မဟာကဿပတ္ထေရော သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနေ သန္နိပတိတဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ပဉ္စသတေ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ, ‘‘အာဝုသော, မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိဿာမ, တုမှေ ပုရေ [Pg.165] ဝဿူပနာယိကာယ အတ္တနော ပလိဗောဓံ ဥစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇဂဟေ သန္နိပတထာ’’တိ ဝတွာ အတ္တနာ ရာဇဂဟံ ဂတော. အာနန္ဒတ္ထေရောပိ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ မဟာဇနံ သညာပေန္တော သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ တတော နိက္ခမ္မ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆန္တော ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ စာရိကံ စရိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

N'est-il pas vrai que pendant vingt-cinq ans, le Thera [Ānanda] suivait le Possesseur des Dix Forces comme son ombre, ne laissant jamais l'occasion de demander : « Où est Ānanda ? » À quel moment a-t-il donc eu l'opportunité d'errer avec la communauté des moines ? Ce fut l'année du Parinibbāna du Maître. Après le Parinibbāna du Maître, dit-on, le Thera Mahākassapa, s'étant assis au milieu de la communauté des moines réunie pour le Parinibbāna du Maître, choisit cinq cents moines pour réciter le Dhamma et le Vinaya. Il dit : « Amis, nous passerons la saison des pluies à Rājagaha pour réciter le Dhamma et le Vinaya ; avant le début de la retraite de pluie, tranchez vos liens personnels et réunissez-vous à Rājagaha. » Ayant dit cela, il se rendit lui-même à Rājagaha. Le Thera Ānanda, prenant également le bol et les robes du Bienheureux, se rendit à Sāvatthī pour en informer la multitude, puis, partant de là pour Rājagaha, il erra dans la région de Dakkhiṇāgiri. C’est en référence à cela que ceci fut dit.

ယေဘုယျေန ကုမာရဘူတာတိ ယေ တေ ဟီနာယာဝတ္တာ နာမ, တေ ယေဘုယျေန ကုမာရကာ ဒဟရာ တရုဏာ ဧကဝဿိကဒွေဝဿိကာ ဘိက္ခူ စေဝ အနုပသမ္ပန္နကုမာရကာ စ. ကသ္မာ ပနေတေ ပဗ္ဗဇိတာ, ကသ္မာ ဟီနာယာဝတ္တာတိ? တေသံ ကိရ မာတာပိတရော စိန္တေသုံ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော သတ္ထု ဝိဿာသိကော အဋ္ဌ ဝရေ ယာစိတွာ ဥပဋ္ဌဟတိ, ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ သတ္ထာရံ ဂဟေတွာ ဂန္တုံ သက္ကောတိ, အမှာကံ ဒါရကေ ဧတဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗာဇေမ, သော သတ္ထာရံ ဂဟေတွာ အာဂမိဿတိ, တသ္မိံ အာဂတေ မယံ မဟာသက္ကာရံ ကာတုံ လဘိဿာမာ’’တိ. ဣမိနာ တာဝ ကာရဏေန နေသံ ဉာတကာ တေ ပဗ္ဗာဇေသုံ. သတ္ထရိ ပန ပရိနိဗ္ဗုတေ တေသံ သာ ပတ္ထနာ ဥပစ္ဆိန္နာ, အထ တေ ဧကဒိဝသေနေဝ ဥပ္ပဗ္ဗာဇေသုံ.

« Pour la plupart redevenus jeunes » signifie que ceux qui sont retournés à la vie inférieure étaient pour la plupart des jeunes gens, des moines novices, des moines d'un ou deux ans de pratique, ainsi que des jeunes non encore ordonnés. Pourquoi donc s'étaient-ils fait ordonner, et pourquoi sont-ils retournés à la vie laïque ? Leurs parents, dit-on, pensaient : « Le Thera Ānanda est un intime du Maître, il le sert après avoir sollicité huit faveurs ; il peut emmener le Maître partout où il le souhaite. Ordonnons nos enfants auprès de lui ; il viendra avec le Maître, et quand celui-ci sera là, nous pourrons lui rendre de grands hommages. » C'est pour cette raison que leurs parents les firent d'abord ordonner. Mais après le Parinibbāna du Maître, cette aspiration fut brisée, et ils les firent défroquer en un seul jour.

ယထာဘိရန္တန္တိ ယထာရုစိယာ ယထာအဇ္ဈာသယေန. တိကဘောဇနံ ပညတ္တန္တိ, ဣဒံ ‘‘ဂဏဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၂၁၁). ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ တိဏ္ဏံ ဇနာနံ အကပ္ပိယနိမန္တနံ သာဒိယိတွာ ဧကတော ပဋိဂ္ဂဏှန္တာနမ္ပိ အနာပတ္တိ, တသ္မာ ‘‘တိကဘောဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

« Selon leur agrément » signifie selon leur goût et leur inclination. « Le repas pour trois a été prescrit » se rapporte à la règle : « En ce qui concerne le repas en groupe, sauf en une occasion particulière, c’est une faute de type pācittiya. » C’est en référence à cela que cela a été dit. En effet, là, il n'y a pas d'offense même si trois personnes acceptent ensemble une invitation inappropriée et reçoivent la nourriture ; c'est pourquoi on parle de « repas pour trois ».

ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာတိ ဒုဿီလပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဏှနတ္ထံ. ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယာတိ ဒုမ္မင်္ကူနံ နိဂ္ဂဟေနေဝ ပေသလာနံ ဥပေါသထပဝါရဏာ ဝတ္တန္တိ, သမဂ္ဂဝါသော ဟောတိ, အယံ တေသံ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ, ဣမဿ ဖာသုဝိဟာရဿ အတ္ထာယ. မာ ပါပိစ္ဆာ ပက္ခံ နိဿာယ သံဃံ ဘိန္ဒေယျုန္တိ ယထာ ဒေဝဒတ္တော သပရိသော ကုလေသု ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တော ပါပိစ္ဆေ နိဿာယ သံဃံ ဘိန္ဒိ, ဧဝံ အညေပိ ပါပိစ္ဆာ ဂဏဗန္ဓေန ကုလေသု ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇမာနာ ဂဏံ ဝဍ္ဎေတွာ တံ ပက္ခံ နိဿာယ မာ သံဃံ ဘိန္ဒေယျုန္တိ, ဣတိ ဣမိနာ ကာရဏေန ပညတ္တန္တိ အတ္ထော. ကုလာနုဒ္ဒယတာယ စာတိ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပေါသထပဝါရဏံ ကတွာ သမဂ္ဂဝါသံ ဝသန္တေ [Pg.166] မနုဿာ သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒတွာ သဂ္ဂပရာယဏာ ဘဝန္တိ, ဣတိ ဣမာယ ကုလာနုဒ္ဒယတာယ စ ပညတ္တန္တိ အတ္ထော.

« Pour réprimer les personnes malveillantes » signifie pour discipliner les individus immoraux. « Pour le bien-être des moines vertueux » signifie que c'est précisément par la répression des malveillants que les cérémonies de l'Uposatha et de la Pavāraṇā des moines vertueux peuvent avoir lieu, et qu'une vie communautaire harmonieuse est possible ; c'est cela leur bien-être, et c'est pour ce bien-être. « Afin que ceux qui ont de mauvais désirs ne divisent pas la communauté en s'appuyant sur leur faction », tout comme Devadatta, avec ses partisans, sollicitait les familles pour sa subsistance et divisa la communauté en s'appuyant sur ses mauvais désirs, de même d'autres moines aux intentions malveillantes ne doivent pas diviser la communauté en formant des clans, en sollicitant les familles, en augmentant leur faction et en s'appuyant sur elle ; tel est le sens de la prescription pour cette raison. « Et par compassion pour les familles » signifie que lorsque la communauté des moines vit en harmonie en accomplissant l'Uposatha et la Pavāraṇā, les gens, en offrant des repas par tirage au sort et d'autres dons, sont destinés aux mondes célestes. C'est donc par compassion pour les familles que cela a été prescrit ; tel est le sens.

သဿဃာတံ မညေ စရသီတိ သဿံ ဃာတေန္တော ဝိယ အာဟိဏ္ဍသိ. ကုလူပဃာတံ မညေ စရသီတိ ကုလာနိ ဥပဃာတေန္တော ဝိယ ဟနန္တော ဝိယ အာဟိဏ္ဍသိ. ဩလုဇ္ဇတီတိ ဝိသေသေန ပလုဇ္ဇတိ ဘိဇ္ဇတိ. ပလုဇ္ဇန္တိ ခေါ တေ, အာဝုသော, နဝပ္ပာယာတိ, အာဝုသော, ဧတေ တုယှံ ပါယေန ယေဘုယျေန နဝကာ ဧကဝဿိကဒုဝဿိကာ ဒဟရာ စေဝ သာမဏေရာ စ ပလုဇ္ဇန္တိ ဘိဇ္ဇန္တိ. န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီတိ အယံ ကုမာရကော အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာတီတိ ထေရံ တဇ္ဇေန္တော အာဟ.

« On dirait que tu erres en détruisant les récoltes » signifie que tu déambules comme quelqu'un qui saccage les cultures. « On dirait que tu erres en nuisant aux familles » signifie que tu circules comme si tu tourmentais ou frappais les familles dévotes. « S'effondrer » signifie se dégrader ou se briser de manière particulière. « Tes nouveaux disciples s'effondrent, l'ami » signifie : « Ami Ānanda, ces jeunes moines d'un ou deux ans ainsi que ces novices, qui constituent pour la plupart tes compagnons, se perdent et se dispersent. » « Ce gamin ne connaît pas sa mesure » signifie : « Ce jeune homme ne connaît pas ses propres limites » ; c'est ainsi que le Thera [Mahākassapa] parla en réprimandant le Thera [Ānanda].

ကုမာရကဝါဒါ န မုစ္စာမာတိ ကုမာရကဝါဒတော န မုစ္စာမ. တထာ ဟိ ပန တွန္တိ ဣဒမဿ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ကာရဏဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယသ္မာ တွံ ဣမေဟိ နဝေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရရဟိတေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိစရသိ, တသ္မာ ကုမာရကေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိစရန္တော ကုမာရကောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟသီတိ.

« Nous n'échappons pas à l'appellation de "gamin" » signifie que nous ne sommes pas libérés de ce qualificatif de jeune garçon. « Car tu es ainsi » a été dit pour montrer la raison pour laquelle il méritait d'être ainsi interpellé. Voici l'intention ici : puisque tu erres avec ces nouveaux moines dépourvus de la maîtrise des sens, en circulant avec ces enfants, tu mérites d'être appelé « enfant » ; telle est l'intention du Thera Mahākassapa.

အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော သမာနောတိ ဣဒံ ယသ္မာ ထေရဿ ဣမသ္မိံ သာသနေ နေဝ အာစရိယော န ဥပဇ္ဈာယော ပညာယတိ, သယံ ကာသာယာနိ ဂဟေတွာ နိက္ခန္တော, တသ္မာ အနတ္တမနတာယ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗတံ အာရောပယမာနာ အာဟ.

« Étant auparavant un adepte d'une autre secte » : cela a été dit parce que, pour ce Thera, on ne connaît ni maître ni précepteur dans cette religion, puisqu'il est sorti du monde en prenant lui-même les robes safranées. C'est pourquoi, par mécontentement, la nonne Thullanandā parla ainsi en lui reprochant son passé d'adepte d'une autre secte.

သဟသာတိ ဧတ္ထ ရာဂမောဟစာရောပိ သဟသာစာရော, ဣဒံ ပန ဒေါသစာရဝသေန ဝုတ္တံ. အပ္ပဋိသင်္ခါတိ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ဣဒါနိ အတ္တနော ပဗ္ဗဇ္ဇံ သောဓေန္တော ယတွာဟံ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသိတုန္တိ ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ အညံ မယှံ သတ္ထာတိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိသိတုံ န ဇာနာမိ. သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသောတိအာဒီသု သစေပိ သဋ္ဌိဟတ္ထေ ဃရေ ယောဇနသတန္တရေပိ ဝါ ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ ဝသန္တိ, တထာပိ တေသံ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဋ္ဌေန ဃရာဝါသော သမ္ဗာဓောယေဝ. ရဇာပထောတိ ရာဂရဇာဒီနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဂမနပထော’’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အလဂ္ဂနဋ္ဌေန အဗ္ဘောကာသော ဝိယာတိ အဗ္ဘောကာသော. ပဗ္ဗဇိတော ဟိ ကူဋာဂါရရတနမယပါသာဒဒေဝဝိမာနာဒီသု ပိဟိတဒွါရဝါတပါနေသု ပဋိစ္ဆန္နေသု ဝသန္တောပိ နေဝ လဂ္ဂတိ န သဇ္ဇတိ န ဗဇ္ဈတိ, တေန ဝုတ္တံ [Pg.167] ‘‘အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ. အပိစ သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ကုသလကိရိယာယ ဩကာသာဘာဝတော ရဇာပထော အသံဝုတသင်္ကာရဋ္ဌာနံ ဝိယ ရဇာနံ, ကိလေသရဇာနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနတော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကုသလကိရိယာယ ယထာ သုခံ ဩကာသသဗ္ဘာဝတော.

Dans le terme « inconsidérément », le comportement dicté par le désir ou l'égarement est aussi un acte inconsidéré, mais ici, Thullanandā a parlé sous l'influence de la colère. « Sans réfléchir » signifie sans examen préalable. À présent, afin de justifier sa propre ordination, le Thera [Mahākassapa] dit : « Depuis que je suis ordonné, ami... » et la suite. À ce sujet, « reconnaître un autre maître » signifie qu'en dehors du Bienheureux, je ne reconnais personne d'autre comme mon maître. Concernant « la vie domestique est un lieu étroit », même si un couple vit dans une maison de soixante coudées ou à cent lieues de distance, la vie domestique demeure étroite pour eux en raison de l'état d'inquiétude et d'attachement. « Un sentier de poussière » désigne le lieu où s'élève la poussière des passions, comme il est dit dans le Grand Commentaire. On peut aussi l'appeler « le chemin d'arrivée » de la poussière. « Comme le plein air » signifie le plein air en raison de l'absence d'attachement. En effet, même s'il réside dans des pavillons à étages, des palais de joyaux ou des demeures célestes, aux portes et fenêtres closes et bien abritées, le moine ne s'y attache pas, ne s'y lie pas et n'en est pas prisonnier ; c'est pourquoi il est dit : « L'ordination est le plein air ». De plus, la vie domestique est étroite car elle manque d'opportunité pour les actes méritoires ; elle est un sentier de poussière car elle est, tel un dépotoir sans protection, le lieu de rassemblement de la poussière des souillures ; l'ordination est le plein air car elle offre toute latitude pour accomplir des actes méritoires à sa guise.

နယိဒံ သုကရံ…ပေ… ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ဧတ္ထ အယံ သင်္ခေပကထာ – ယဒေတံ သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အခဏ္ဍံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ စရိတဗ္ဗံ, ဧကဒိဝသမ္ပိ စ ကိလေသမလေန အမလီနံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ, သင်္ခလိခိတံ လိခိတသင်္ခသဒိသံ ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂံ စရိတဗ္ဗံ, ဣဒံ န သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ…ပေ… စရိတုံ, ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကသာယရသပီတတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ပရိဒဟိတွာ အဂါရသ္မာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇေယျန္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယာတိ ဉာတဗ္ဗာ, တံ အနဂါရိယံ. ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဋိပဇ္ဇေယျံ.

Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti : ici, voici l'explication résumée. Cette vie sainte de l'entraînement triple doit être pratiquée de manière absolument complète, sans interruption, même pour un seul jour, avec l'intention de la mener jusqu'à la conscience finale (la mort). Elle doit être pratiquée de manière absolument pure, sans être souillée par les impuretés, même pour un seul jour, jusqu'à la conscience finale. « Semblable à une conque polie » signifie qu'elle doit être pratiquée comme une conque frottée et nettoyée. « Cela n'est pas facile en vivant dans un foyer » signifie qu'il n'est pas aisé pour celui qui réside au milieu d'une maisonnée de la pratiquer de façon absolument complète... [et ainsi de suite]. « Et si je me rasais les cheveux et la barbe, revêtais les robes de couleur safran appropriées à ceux qui pratiquent la vie sainte, et si, quittant la maison, j'entrais dans la vie sans foyer ? » Ici, « agāriya » désigne les activités domestiques telles que l'agriculture et le commerce ; comme cela n'existe pas dans la vie monastique, celle-ci est appelée « anagāriya » (vie sans foyer). « Pabbajeyyanti » signifie « je devrais m'y engager ».

ပဋပိလောတိကာနန္တိ ဇိဏ္ဏပိလောတိကာနံ တေရသဟတ္ထောပိ ဟိ နဝသာဋကော ဒသာနံ ဆိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ပိလောတိကာတိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ မဟာရဟာနိ ဝတ္ထာနိ ဆိန္ဒိတွာ ကတံ သံဃာဋိံ သန္ဓာယ ‘‘ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ အဍ္ဎယောဇနတော ပဋ္ဌာယ မဂ္ဂေါ အဒ္ဓါနန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, ဒီဃမဂ္ဂံ ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော.

« Paṭapilotikānaṃ » désigne des vêtements usés et en lambeaux ; en effet, même un vêtement neuf de treize coudées est appelé « pilotikā » dès lors que ses franges sont coupées. C'est pourquoi, en se référant à la robe extérieure (saṅghāṭi) confectionnée après avoir découpé des étoffes de grande valeur, il est dit « la robe faite de lambeaux ». « Addhānamaggappaṭipanno » : une route à partir d'une demi-lieue est appelée « addhāna » ; celui qui s'est engagé sur une telle route est « engagé sur une longue distance », ce qui signifie « engagé sur un long chemin ».

ဣဒါနိ ယထာ ဧသ ပဗ္ဗဇိတော, ယထာ စ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, ဣမဿတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ အနုပုဗ္ဗိကထာ ကထေတဗ္ဗာ – အတီတေ ကိရ ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သတ္ထာ ဥဒပါဒိ, တသ္မိံ ဟံသဝတီနဂရံ ဥပနိဿာယ ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရန္တေ ဝေဒေဟော နာမ ကုဋုမ္ဗိကော အသီတိကောဋိဓနဝိဘဝေါ ပါတောဝ သုဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ ဂဟေတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တသ္မိံ ခဏေ သတ္ထာ မဟာနိသဘတ္ထေရံ နာမ တတိယသာဝကံ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ [Pg.168] ဘိက္ခူနံ ဓုတဝါဒါနံ ယဒိဒံ နိသဘော’’တိ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ. ဥပါသကော တံ သုတွာ ပသန္နော ဓမ္မကထာဝသာနေ မဟာဇနေ ဥဋ္ဌာယ ဂတေ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, သွေ မယှံ ဘိက္ခံ အဓိဝါသေထာ’’တိ အာဟ. မဟာ ခေါ, ဥပါသက, ဘိက္ခုသံဃောတိ. ကိတ္တကော ဘဂဝါတိ. အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿန္တိ. ဘန္တေ, ဧကံ သာမဏေရမ္ပိ ဝိဟာရေ အသေသေတွာ ဘိက္ခံ အဓိဝါသေထာတိ. သတ္ထာ အဓိဝါသေသိ. ဥပါသကော သတ္ထု အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဂေဟံ ဂန္တွာ မဟာဒါနံ သဇ္ဇေတွာ ပုနဒိဝသေ သတ္ထု ကာလံ အာရောစာပေသိ. သတ္ထာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဥပါသကဿ ဃရံ ဂန္တွာ ပညတ္တာသနေ နိသိန္နော ဒက္ခိဏောဒကာဝသာနေ ယာဂုဘတ္တာဒီနိ သမ္ပဋိစ္ဆန္တော ဘတ္တဝိဿဂ္ဂံ အကာသိ. ဥပါသကောပိ သတ္ထု သန္တိကေ နိသီဒိ.

À présent, pour éclaircir comment celui-ci [Kassapa] est entré en religion et comment il s'est engagé sur un long chemin, l'histoire successive doit être racontée depuis son aspiration initiale. Il est dit qu'il y a cent mille kalpas de cela, un Enseignant nommé Padumuttara apparut dans le monde. Alors qu'il résidait dans le parc des cerfs de Khema, près de la ville de Haṃsavatī, un père de famille nommé Vedeha, possédant une fortune de quatre-vingts koṭis, mangea tôt le matin une nourriture excellente, prit sur lui les préceptes de l'Uposatha, prit des parfums et des fleurs, se rendit au monastère, honora l'Enseignant, se prosterna et s'assit à l'écart. À ce moment, l'Enseignant plaça le Vénérable Mahānisabha, son troisième disciple, au rang de plus éminent en disant : « Moines, parmi mes disciples moines qui prônent les pratiques ascétiques, le plus éminent est Nisabha. » L'upāsaka, ayant entendu cela, fut rempli de foi. À la fin du sermon, alors que la foule s'en était allée, il se prosterna devant l'Enseignant et dit : « Seigneur, veuillez accepter mon repas demain. » L'Enseignant dit : « Upāsaka, la communauté des moines est nombreuse. » — « Combien sont-ils, Seigneur ? » — « Six millions huit cent mille. » — « Seigneur, veuillez accepter mon repas sans laisser au monastère ne serait-ce qu'un seul novice. » L'Enseignant accepta. L'upāsaka, sachant que l'Enseignant avait accepté, rentra chez lui, prépara un grand don et, le lendemain, fit annoncer l'heure à l'Enseignant. L'Enseignant, prenant son bol et ses robes, entouré de la communauté des moines, se rendit à la demeure de l'upāsaka, s'assit sur le siège préparé et, après le don de l'eau, accepta la bouillie et la nourriture, accomplissant ainsi le repas. L'upāsaka s'assit également près de l'Enseignant.

တသ္မိံ အန္တရေ မဟာနိသဘတ္ထေရော ပိဏ္ဍာယ စရန္တော တမေဝ ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိ. ဥပါသကော ဒိသွာ ဥဋ္ဌာယ ဂန္တွာ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ပတ္တံ, ဘန္တေ, နော ဒေထာ’’တိ အာဟ. ထေရော ပတ္တံ အဒါသိ. ဘန္တေ, ဣဓေဝ ပဝိသထ, သတ္ထာပိ ဂေဟေ နိသိန္နောတိ. န ဝဋ္ဋိဿတိ ဥပါသကာတိ. ဥပါသကော ထေရဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍပါတဿ ပူရေတွာ နီဟရိတွာ အဒါသိ. တတော ထေရံ အနုဂန္တွာ နိဝတ္တော သတ္ထု သန္တိကေ နိသီဒိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဘန္တေ, မဟာနိသဘတ္ထေရော ‘သတ္ထာ ဂေဟေ နိသိန္နော’တိ ဝုတ္တေပိ ပဝိသိတုံ န ဣစ္ဆိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဧတဿ တုမှာကံ ဂုဏေဟိ အတိရေကော ဂုဏော’’တိ. ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ဝဏ္ဏမစ္ဆေရံ နာမ နတ္ထိ. အထ သတ္ထာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဥပါသက, မယံ ဘိက္ခံ အာဂမယမာနာ ဂေဟေ နိသီဒါမ, သော ဘိက္ခု န ဧဝံ နိသီဒိတွာ ဘိက္ခံ ဥဒိက္ခတိ. မယံ ဂါမန္တသေနာသနေ ဝသာမ, သော အရညသ္မိံယေဝ ဝသတိ. မယံ ဆန္နေ ဝသာမ, သော အဗ္ဘောကာသမှိယေဝ ဝသတိ. ဣတိ တဿ အယဉ္စ အယဉ္စ ဂုဏော’’တိ မဟာသမုဒ္ဒံ ပူရယမာနောဝ ကထေသိ. ဥပါသကော ပကတိယာပိ ဇလမာနဒီပေါ တေလေန အာသိတ္တော ဝိယ သုဋ္ဌုတရံ ပသန္နော ဟုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ကိံ မယှံ အညာယ သမ္ပတ္တိယာ, အနာဂတေ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ဓုတဝါဒါနံ အဂ္ဂဘာဝတ္ထာယ ပတ္ထနံ ကရိဿာမီ’’တိ?

Pendant ce temps, le Vénérable Mahānisabha, allant pour l'aumône, arriva dans cette même rue. L'upāsaka, l'ayant vu, se leva, alla vers le Théra, le salua et dit : « Seigneur, donnez-nous votre bol. » Le Théra donna son bol. « Seigneur, entrez donc ici, l'Enseignant lui-même est assis dans la maison. » Le Théra répondit : « Cela n'est pas convenable, upāsaka. » L'upāsaka prit le bol du Théra, le remplit de nourriture d'aumône, le rapporta et le lui donna. Puis, après avoir accompagné le Théra un court instant, il revint s'asseoir près de l'Enseignant et dit : « Seigneur, le Vénérable Mahānisabha, bien qu'on lui ait dit que l'Enseignant était assis dans la maison, n'a pas voulu entrer. Existe-t-il chez lui une qualité supérieure à Vos propres qualités ? » Or, il n'existe pas chez les Buddhas d'avarice quant à la louange d'autrui. Alors l'Enseignant dit : « Upāsaka, nous, attendant la nourriture, restons assis dans une maison ; ce moine-là n'attend pas sa nourriture en restant ainsi assis. Nous résidons dans des monastères proches des villages, lui ne réside que dans la forêt. Nous résidons dans des lieux abrités, lui ne réside qu'à l'air libre. » C'est ainsi qu'il décrivit ses multiples vertus, comme s'il remplissait le grand océan. L'upāsaka, déjà pieux par nature, fut comme une lampe allumée sur laquelle on verse de l'huile ; il fut encore plus profondément inspiré et pensa : « À quoi me servirait toute autre forme de réussite ? À l'avenir, en présence d'un Buddha, je ferai le vœu de devenir le plus éminent de ceux qui prônent les pratiques ascétiques. »

သော ပုနပိ သတ္ထာရံ နိမန္တေတွာ တေနေဝ နိယာမေန သတ္တ ဒိဝသာနိ ဒါနံ ဒတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿဿ တိစီဝရာနိ ဒတွာ သတ္ထု ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယံ မေ, ဘန္တေ, သတ္တ ဒိဝသာနိ ဒါနံ ဒေန္တဿ [Pg.169] မေတ္တံ ကာယကမ္မံ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ, ဣမိနာဟံ န အညံ ဒေဝသမ္ပတ္တိံ ဝါ သက္ကမာရဗြဟ္မသမ္ပတ္တိံ ဝါ ပတ္ထေမိ, ဣဒံ ပန မေ ကမ္မံ အနာဂတေ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ မဟာနိသဘတ္ထေရေန ပတ္တဋ္ဌာနန္တရံ ပါပုဏနတ္ထာယ တေရသဓုတင်္ဂဓရာနံ အဂ္ဂဘာဝဿ ပစ္စယော ဟောတူ’’တိ. သတ္ထာ ‘‘မဟန္တံ ဌာနံ ဣမိနာ ပတ္ထိတံ, သမိဇ္ဈိဿတိ နု ခေါ’’တိ ဩလောကေန္တော သမိဇ္ဈနဘာဝံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘မနာပံ တေ ဌာနံ ပတ္ထိတံ, အနာဂတေ သတသဟဿကပ္ပမတ္ထကေ ဂေါတမော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ တွံ တတိယသာဝကော မဟာကဿပတ္ထေရော နာမ ဘဝိဿသီ’’တိ. တံ သုတွာ ဥပါသကော ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ ဒွေ ကထာ နာမ နတ္ထီ’’တိ ပုနဒိဝသေ ပတ္တဗ္ဗံ ဝိယ တံ သမ္ပတ္တိံ အမညိတ္ထ. သော ယာဝတာယုကံ သီလံ ရက္ခိတွာ တတ္ထ ကာလင်္ကတော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိ.

Il invita à nouveau l'Enseignant et, de la même manière, offrit des dons pendant sept jours. Le septième jour, il offrit des jeux de trois robes à six millions huit cent mille moines et, se prosternant aux pieds de l'Enseignant, il dit : « Seigneur, par l'acte corporel, verbal et mental de bienveillance que j'ai accompli en offrant des dons durant sept jours, je ne souhaite aucune félicité divine, ni celle de Sakka, de Māra ou de Brahmā. Que cet acte soit pour moi le moyen d'atteindre, en présence d'un futur Buddha, le rang obtenu par le Vénérable Mahānisabha, celui de plus éminent parmi les détenteurs des treize pratiques ascétiques. » L'Enseignant, examinant si ce vœu élevé se réaliserait, vit qu'il en serait ainsi et dit : « Le rang que tu désires est plaisant. Dans cent mille kalpas à venir, un Buddha nommé Gotama apparaîtra ; tu seras son troisième disciple, nommé le Vénérable Mahā Kassapa. » Entendant cela, l'upāsaka considéra cette réussite comme acquise, car il n'y a pas de double parole chez les Buddhas. Ayant gardé la moralité toute sa vie, à sa mort, il renaquit dans le monde céleste.

တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝမနုဿေသု သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော ဣတော ဧကနဝုတိကပ္ပေ ဝိပဿိမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဗန္ဓုမတီနဂရံ နိဿာယ ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရန္တေ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ အညတရသ္မိံ ပရိဇိဏ္ဏေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိဉ္စ ကာလေ ‘‘ဝိပဿီ ဘဂဝါ သတ္တမေ သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ ဓမ္မံ ကထေတီ’’တိ မဟန္တံ ကောလာဟလံ ဟောတိ. သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဒေဝတာ ‘‘သတ္ထာ ဓမ္မံ ကထေဿတီ’’တိ အာရောစေန္တိ, ဗြာဟ္မဏော တံ သာသနံ အဿောသိ. တဿ စ နိဝါသနသာဋကော ဧကော ဟောတိ, တထာ ဗြာဟ္မဏိယာ, ပါရုပနံ ပန ဒွိန္နမ္ပိ ဧကမေဝ. သကလနဂရေ ‘‘ဧကသာဋကဗြာဟ္မဏော’’တိ ပညာယတိ. ဗြာဟ္မဏာနံ ကေနစိဒေဝ ကိစ္စေန သန္နိပါတေ သတိ ဗြာဟ္မဏိံ ဂေဟေ ဌပေတွာ သယံ ဂစ္ဆတိ, ဗြာဟ္မဏီနံ သန္နိပါတေ သတိ သယံ ဂေဟေ တိဋ္ဌတိ, ဗြာဟ္မဏီ တံ ဝတ္ထံ ပါရုပိတွာ ဂစ္ဆတိ. တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏိံ အာဟ – ‘‘ဘောတိ, ကိံ ရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ သုဏိဿသိ ဒိဝါ’’တိ? ‘‘မယံ မာတုဂါမဇာတိကာ နာမ ရတ္တိံ သောတုံ န သက္ကောမ, ဒိဝါ သောဿာမီ’’တိ ဗြာဟ္မဏံ ဂေဟေ ဌပေတွာ ဝတ္ထံ ပါရုပိတွာ ဥပါသိကာဟိ သဒ္ဓိံ ဒိဝါ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တေ နိသိန္နာ ဓမ္မံ သုတွာ ဥပါသိကာဟိယေဝ သဒ္ဓိံ အာဂမာသိ. အထ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏိံ ဂေဟေ ဌပေတွာ ဝတ္ထံ ပါရုပိတွာ ဝိဟာရံ ဂတော.

À partir de là, jouissant de la prospérité parmi les dieux et les hommes, il y a de cela quatre-vingt-onze kalpas, alors que le Parfaitement Éveillé Vipassī séjournait dans le parc des daims de Khema près de la cité de Bandhumatī, il trépassa du monde céleste et renaquit dans une certaine famille de brahmanes appauvrie. À cette époque, une grande clameur s'éleva : « Le Bienheureux Vipassī prêchera le Dhamma chaque septième année. » Dans tout le Jambudīpa, les divinités annoncèrent : « Le Maître va enseigner le Dhamma », et le brahmane entendit cette annonce. Il ne possédait qu'un seul vêtement de corps, tout comme sa femme, et ils n'avaient qu'un seul manteau pour deux. Il était connu dans toute la ville sous le nom de « le brahmane au vêtement unique » (Ekasāṭaka). Lorsqu'il y avait un rassemblement de brahmanes pour quelque affaire, il laissait sa femme à la maison et s'y rendait lui-même ; s'il y avait un rassemblement de femmes brahmanes, il restait à la maison et sa femme s'y rendait, vêtue de ce manteau. Ce jour-là, le brahmane dit à sa femme : « Chère dame, écouteras-tu l'enseignement du Dhamma de nuit ou de jour ? » Elle répondit : « Nous autres femmes ne pouvons écouter la nuit, je l'écouterai de jour. » Laissant le brahmane à la maison et se drapant du manteau, elle partit de jour avec les fidèles, rendit hommage au Maître, s'assit à l'écart, écouta le Dhamma et s'en revint avec les fidèles. Ensuite, le brahmane laissa sa femme à la maison, se drapa du manteau et se rendit au monastère.

တသ္မိံ စ သမယေ သတ္ထာ ပရိသမဇ္ဈေ အလင်္ကတဓမ္မာသနေ သန္နိသိန္နော စိတ္တဗီဇနိံ အာဒါယ အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယ သိနေရုံ မတ္ထံ ကတွာ [Pg.170] သာဂရံ နိမ္မထေန္တော ဝိယ ဓမ္မကထံ ကထေတိ. ဗြာဟ္မဏဿ ပရိသန္တေ နိသိန္နဿ ဓမ္မံ သုဏန္တဿ ပဌမယာမသ္မိံယေဝ သကလသရီရံ ပူရယမာနာ ပဉ္စဝဏ္ဏာ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ပါရုတဝတ္ထံ သံဃရိတွာ ‘‘ဒသဗလဿ ဒဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. အထဿ အာဒီနဝသဟဿံ ဒဿယမာနံ မစ္ဆေရံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, သော ‘‘ဗြာဟ္မဏိယာ စ မယှဉ္စ ဧကမေဝ ဝတ္ထံ, အညံ ကိဉ္စိ ပါရုပနံ နတ္ထိ, အပါရုပိတွာ စ နာမ ဗဟိ စရိတုံ န သက္ကာ’’တိ သဗ္ဗထာပိ အဒါတုကာမော အဟောသိ. အထဿ နိက္ခန္တေ ပဌမယာမေ မဇ္ဈိမယာမေပိ တထေဝ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ, သော တထေဝ စ စိန္တေတွာ တထေဝ အဒါတုကာမော အဟောသိ. အထဿ မဇ္ဈိမယာမေ နိက္ခန္တေ ပစ္ဆိမယာမေပိ တထေဝ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ, သော ‘‘တရဏံ ဝါ ဟောတု မရဏံ ဝါ, ပစ္ဆာပိ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝတ္ထံ သံဃရိတွာ သတ္ထု ပါဒမူလေ ဌပေသိ. တတော ဝါမဟတ္ထံ အာဘုဇိတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန တိက္ခတ္တုံ အပ္ဖောဋေတွာ ‘‘ဇိတံ မေ ဇိတံ မေ’’တိ တယော ဝါရေ နဒိ.

À ce moment-là, le Maître, assis au milieu de l'assemblée sur le siège du Dhamma richement orné, tenant un éventail ouvragé, dispensait l'enseignement du Dhamma comme s'il faisait descendre le Gange céleste ou comme s'il barattait l'océan en utilisant le mont Sineru comme pilon. Pour le brahmane assis à la lisière de l'assemblée et écoutant le Dhamma, dès la première veille de la nuit, un ravissement quintuple s'éleva, emplissant tout son corps. Il plia le manteau qu'il portait et pensa : « Je vais l'offrir à Celui qui possède les Dix Forces. » Puis, l'avarice surgit en lui, lui montrant mille inconvénients : « Ma femme et moi n'avons que ce seul manteau, il n'y a pas d'autre vêtement, et on ne peut sortir sans être couvert. » Ainsi, il ne voulut absolument pas le donner. La première veille étant passée, le ravissement s'éleva de nouveau durant la veille médiane ; mais pensant de la même manière, il refusa encore de donner. La veille médiane passée, le ravissement s'éleva encore durant la dernière veille. Il se dit : « Que ce soit la vie ou la mort, j'en assumerai les conséquences plus tard », et pliant le vêtement, il le déposa aux pieds du Maître. Puis, pliant le bras gauche et le frappant de la main droite à trois reprises, il s'écria par trois fois : « J'ai vaincu ! J'ai vaincu ! »

တသ္မိဉ္စ သမယေ ဗန္ဓုမရာဇာ ဓမ္မာသနဿ ပစ္ဆတော အန္တောသာဏိယံ နိသိန္နော ဓမ္မံ သုဏာတိ. ရညော စ နာမ ‘‘ဇိတံ မေ’’တိ သဒ္ဒေါ အမနာပေါ ဟောတိ. သော ပုရိသံ ပေသေသိ ‘‘ဂစ္ဆ ဧတံ ပုစ္ဆ ကိံ ဝဒေသီ’’တိ? သော တေန ဂန္တွာ ပုစ္ဆိတော အာဟ – ‘‘အဝသေသာ ဟတ္ထိယာနာဒီနိ အာရုယှ အသိစမ္မာဒီနိ ဂဟေတွာ ပရသေနံ ဇိနန္တိ, န တံ အစ္ဆရိယံ, အဟံ ပန ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တဿ ကူဋဂေါဏဿ မုဂ္ဂရေန သီသံ ဘိန္ဒိတွာ တံ ပလာပေန္တော ဝိယ မစ္ဆေရစိတ္တံ မဒ္ဒိတွာ ပါရုတဝတ္ထံ ဒသဗလဿ အဒါသိံ, တံ မေ မစ္ဆရိယံ ဇိတ’’န္တိ အာဟ. ပုရိသော ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ အာဟ – ‘‘အမှေ ဘဏေ ဒသဗလဿ အနုရူပံ န ဇာနိမှာ, ဗြာဟ္မဏော ပန ဇာနီ’’တိ ဝတ္ထယုဂမ္ပိ ပေသေသိ. တံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ မယှံ တုဏှီ နိသိန္နဿ ပဌမံ ကိဉ္စိ အဒတွာ သတ္ထု ဂုဏေ ကထေန္တဿ အဒါသိ, သတ္ထု ဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နေန မယှံ ကော အတ္ထော’’တိ တမ္ပိ ဝတ္ထယုဂံ ဒသဗလဿေဝ အဒါသိ. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဗြာဟ္မဏေန ကတ’’န္တိ? ပုစ္ဆိတွာ, ‘‘တမ္ပိ တေန ဝတ္ထယုဂံ တထာဂတဿေဝ ဒိန္န’’န္တိ သုတွာ အညာနိ ဒွေ ဝတ္ထယုဂါနိ ပေသေသိ. သော တာနိပိ အဒါသိ. ရာဇာ အညာနိပိ စတ္တာရီတိ ဧဝံ ယာဝ ဒွတ္တိံသ ဝတ္ထယုဂါနိ ပေသေသိ. အထ ဗြာဟ္မဏော [Pg.171] ‘‘ဣဒံ ဝဍ္ဎေတွာ ဂဟဏံ ဝိယ ဟောတီ’’တိ အတ္တနော အတ္ထာယ ဧကံ ဗြာဟ္မဏိယာ အတ္ထာယ ဧကန္တိ ဒွေ ဝတ္ထယုဂါနိ ဂဟေတွာ တိံသ ယုဂါနိ တထာဂတဿေဝ အဒါသိ. တတော ပဋ္ဌာယ စ သတ္ထု ဝိဿာသိကော ဇာတော.

En ce temps-là, le roi Bandhuma écoutait le Dhamma, assis derrière le siège du Dhamma, à l'intérieur d'un rideau. Or, pour un roi, le cri « J'ai vaincu ! » est déplaisant. Il envoya un serviteur : « Va lui demander : que dis-tu là ? » Interrogé par lui, le brahmane répondit : « D'autres, montant sur des éléphants ou des chars et s'armant d'épées et de boucliers, triomphent d'une armée ennemie ; cela n'a rien d'extraordinaire. Mais moi, comme si je brisais d'un maillet le crâne d'un bœuf sauvage furieux pour le mettre en fuite, j'ai réprimé mon esprit d'avarice et j'ai offert mon manteau à Celui qui possède les Dix Forces. C'est cette avarice que j'ai vaincue. » Le serviteur s'en retourna informer le roi de la situation. Le roi s'exclama : « Mes amis, nous ne savions pas ce qui convenait à Celui qui possède les Dix Forces, mais ce brahmane, lui, le sait ! », et il lui envoya une paire de vêtements. En les voyant, le brahmane songea : « Ce roi ne m'a rien donné alors que je restais silencieux, mais il m'a fait ce don lorsque j'ai proclamé les vertus du Maître. Quel profit aurais-je d'un bien acquis grâce aux vertus du Maître ? » et il offrit également cette paire de vêtements à Celui qui possède les Dix Forces. Le roi demanda : « Qu'a fait le brahmane ? » En apprenant qu'il avait aussi offert cette paire au Tathāgata, il en envoya deux autres paires. Le brahmane les offrit encore. Le roi en envoya quatre de plus, et ainsi de suite jusqu'à trente-deux paires de vêtements. Alors le brahmane se dit : « Cela ressemble à une accumulation sans fin », et prenant une paire pour lui et une pour sa femme, il offrit les trente autres paires au Tathāgata. Dès lors, il devint un familier du Maître.

အထ နံ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ သီတသမယေ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏန္တံ ဒိသွာ သတသဟဿဂ္ဃနိကံ အတ္တနော ပါရုတံ ရတ္တကမ္ဗလံ ဒတွာ အာဟ – ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ ဣဒံ ပါရုပိတွာ ဓမ္မံ သုဏာဟီ’’တိ. သော ‘‘ကိံ မေ ဣမိနာ ကမ္ဗလေန ဣမသ္မိံ ပူတိကာယေ ဥပနီတေနာ’’တိ? စိန္တေတွာ, အန္တောဂန္ဓကုဋိယံ တထာဂတမဉ္စဿ ဥပရိ ဝိတာနံ ကတွာ အဂမာသိ. အထ ဧကဒိဝသံ ရာဇာ ပါတောဝ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ အန္တောဂန္ဓကုဋိယံ သတ္ထု သန္တိကေ နိသီဒိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော ကမ္ဗလံ ပဋိဟညန္တိ, ကမ္ဗလော အတိဝိယ ဝိရောစတိ. ရာဇာ ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော သဉ္ဇာနိတွာ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ ဧသ ကမ္ဗလော, အမှေဟိ ဧကသာဋကဗြာဟ္မဏဿ ဒိန္နော’’တိ. တုမှေဟိ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏော ပူဇိတော, ဗြာဟ္မဏေန အဟံ ပူဇိတောတိ. ရာဇာ ‘‘ဗြာဟ္မဏော ယုတ္တကံ အညာသိ, န မယ’’န္တိ ပသီဒိတွာ ယံ မနုဿာနံ ဥပကာရဘူတံ, တံ သဗ္ဗံ အဋ္ဌဋ္ဌကံ ကတွာ သဗ္ဗဋ္ဌကံ နာမ ဒါနံ ဒတွာ ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သောပိ ‘‘အဋ္ဌဋ္ဌကံ နာမ စတုသဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ စတုသဋ္ဌိ သလာကဘတ္တာနိ ဥပနိဗန္ဓာပေတွာ ယာဝဇီဝံ ဒါနံ ဒတွာ သီလံ ရက္ခိတွာ တတော စုတော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိ.

Un jour, pendant la saison froide, le roi le vit écouter le Dhamma auprès du Maître et, lui donnant sa propre couverture de laine rouge d'une valeur de cent mille, il lui dit : « À partir de maintenant, écoute le Dhamma drapé dans ceci. » Le brahmane songea : « Quel profit aurais-je à poser cette couverture sur ce corps impur ? » et en fit un dais au-dessus du lit du Tathāgata à l'intérieur de la chambre parfumée (Gandhakuṭi), puis il s'en alla. Or, un matin, le roi se rendit au monastère et s'assit auprès du Maître à l'intérieur de la chambre parfumée. À ce moment, les rayons de six couleurs du Bouddha frappèrent la couverture, et celle-ci resplendit magnifiquement. Le roi, levant les yeux et la reconnaissant, dit : « Vénérable, ceci est notre couverture, que nous avions offerte au brahmane au vêtement unique. » Le Maître répondit : « Grand roi, par vous le brahmane a été honoré, et par le brahmane j'ai été honoré. » Le roi, plein de foi et se disant : « Le brahmane a su ce qui convenait, contrairement à nous », fit un don nommé « Sabbaṭṭhaka » (huit de chaque chose), offrant huit exemplaires de tout ce qui est utile aux hommes, et il le nomma au poste de chapelain royal (Purohita). Ce dernier, se disant que « huit fois huit font soixante-quatre », institua soixante-quatre repas par tirage au sort de façon permanente. Après avoir pratiqué la générosité et observé la vertu tout au long de sa vie, il trépassa et renaquit dans le monde céleste.

ပုန တတော စုတော ဣမသ္မိံ ကပ္ပေ ကောဏာဂမနဿ စ ဘဂဝတော ကဿပဒသဗလဿ စာတိ ဒွိန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ အန္တရေ ဗာရာဏသိယံ ကုဋုမ္ဗိယဃရေ နိဗ္ဗတ္တော, သော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသံ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ အရညေ ဇင်္ဃဝိဟာရံ စရတိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ နဒီတီရေ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တော အနုဝါတေ အပ္ပဟောန္တေ သံဃရိတွာ ဌပေတုံ အာရဒ္ဓေါ. သော ဒိသွာ, ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, သံဃရိတွာ ဌပေထာ’’တိ? အာဟ. အနုဝါတော နပ္ပဟောတီတိ. ‘‘ဣမိနာ, ဘန္တေ, ကရောထာ’’တိ သာဋကံ ဒတွာ, ‘‘နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ မေ ကေနစိ ပရိဟာနိ မာ ဟောတူ’’တိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေသိ. ဃရေပိဿ ဘဂိနိယာ သဒ္ဓိံ ဘရိယာယ ကလဟံ ကရောန္တိယာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ.

Plus tard, après être décédé de cet état, il renaquit à Bénarès dans la demeure d'un propriétaire terrien, durant l'intervalle entre les deux bouddhas, le Bienheureux Koṇāgamana et Kassapa aux Dix Forces, au cours de ce présent kalpa. Ayant atteint l'âge mûr et menant la vie de chef de famille, il se promenait un jour dans la forêt pour se dégourdir les jambes. À ce moment-là, un Paccekabuddha, qui confectionnait sa robe au bord d'une rivière, s'apprêtait à la plier et à la ranger car le tissu pour la bordure était insuffisant. L'ayant vu, il demanda : « Pourquoi, Vénérable, la pliez-vous et la rangez-vous ainsi ? ». Il répondit : « La bordure est insuffisante ». Lui disant : « Vénérable, faites-la avec ceci », il lui offrit un vêtement et fit ce vœu : « En quelque lieu que je renaisse, que je ne connaisse aucune privation ». Pendant ce temps, chez lui, alors que sa femme se querellait avec sa sœur, le Paccekabuddha entra pour la quête de l'aumône.

အထဿ [Pg.172] ဘဂိနီ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပိဏ္ဍပါတံ ဒတွာ တဿ ဘရိယံ သန္ဓာယ ‘‘ဧဝရူပံ ဗာလံ ယောဇနသတေန ပရိဝဇ္ဇေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေသိ. သာ ဂေဟဒွါရေ ဌိတာ တံ သုတွာ, ‘‘ဣမာယ ဒိန္နံ ဘတ္တံ ဧသ မာ ဘုဉ္ဇတူ’’တိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဆဍ္ဍေတွာ ကလလဿ ပူရေတွာ အဒါသိ. ဣတရာ ဒိသွာ, ‘‘ဗာလေ မံ တာဝ အက္ကောသ ဝါ ပဟရ ဝါ. ဧဝရူပဿ ပန ဒွေ အသင်္ခေယျာနိ ပူရိတပါရမိဿ ပတ္တတော ဘတ္တံ ဆဍ္ဍေတွာ ကလလံ ဒါတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ အာဟ. အထဿ ဘရိယာယ ပဋိသင်္ခါနံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ ‘‘တိဋ္ဌထ, ဘန္တေ’’တိ ကလလံ ဆဍ္ဍေတွာ ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဂန္ဓစုဏ္ဏေန ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ပဝရဿ စတုမဓုရဿ ပူရေတွာ ဥပရိ အာသိတ္တေန ပဒုမဂဗ္ဘဝဏ္ဏေန သပ္ပိနာ ဝိဇ္ဇောတမာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ, ‘‘ယထာ အယံ ပိဏ္ဍပါတော ဩဘာသဇာတော, ဧဝံ ဩဘာသဇာတံ မေ သရီရံ ဟောတူ’’တိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အနုမောဒိတွာ အာကာသံ ပက္ခန္ဒိ. တေပိ ဇာယမ္ပတိကာ ယာဝတာယုကံ ကုသလံ ကတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုန တတော စဝိတွာ ဥပါသကော ဗာရာဏသိယံ အသီတိကောဋိဝိဘဝဿ သေဋ္ဌိနော ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဣတရာ တာဒိသဿေဝ ဓီတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

Alors, sa sœur offrit de la nourriture au Paccekabuddha et, visant sa belle-sœur, fit ce vœu : « Puissé-je être éloignée d'une telle sotte de cent lieues ». Celle-ci, debout à la porte de la maison, l'entendit et pensa : « Que celui-ci ne mange pas la nourriture donnée par cette femme ». Elle saisit le bol, jeta l'offrande, le remplit de boue et le lui rendit. L'autre, voyant cela, dit : « Ô insensée, insulte-moi ou frappe-moi si tu veux, mais il n'est pas convenable de jeter la nourriture du bol d'un tel Paccekabuddha, qui a accompli les perfections pendant deux asankheyyas, pour y mettre de la boue ». Alors, le remords s'éveilla chez l'épouse. Elle pria : « Attendez, Vénérable », jeta la boue, lava le bol, le frotta avec de la poudre parfumée, le remplit d'un excellent mélange des quatre douceurs et, par-dessus, versa du beurre clarifié brillant comme le cœur d'un lotus. Elle le plaça entre les mains du Paccekabuddha en faisant ce vœu : « Tout comme cette offrande est éclatante, que mon corps devienne tout aussi radieux ». Le Paccekabuddha exprima sa gratitude et s'envola dans les airs. Le couple, après avoir pratiqué le bien toute leur vie, renaquit dans le monde céleste. Après en être décédés, l'homme renaquit à Bénarès comme fils d'un banquier possédant une fortune de quatre-vingts koṭis, et la femme comme la fille d'un banquier de même rang.

တဿ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တဿ တမေဝ သေဋ္ဌိဓီတရံ အာနယိံသု. တဿာ ပုဗ္ဗေ အဒိန္နဝိပါကဿ တဿ ကမ္မဿ အာနုဘာဝေန ပတိကုလံ ပဝိဋ္ဌမတ္တာယ ဥမ္မာရဗ္ဘန္တရေ သကလသရီရံ ဥဂ္ဃာဋိတဝစ္စကုဋိ ဝိယ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဇာတံ. သေဋ္ဌိကုမာရော ‘‘ကဿာယံ ဂန္ဓော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘သေဋ္ဌိကညာယာ’’တိ သုတွာ ‘‘နီဟရထ နီဟရထာ’’တိ အာဘတနိယာမေနေဝ ကုလဃရံ ပေသေသိ. သာ ဧတေနေဝ နီဟာရေန သတ္တသု ဌာနေသု ပဋိနိဝတ္တိတာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ သတ္တသု ဌာနေသု ပဋိနိဝတ္တာ. ကိံ မေ ဇီဝိတေနာ’’တိ? အတ္တနော အာဘရဏဘဏ္ဍံ ဘဉ္ဇာပေတွာ သုဝဏ္ဏိဋ္ဌကံ ကာရေသိ ရတနာယတံ ဝိဒတ္ထိဝိတ္ထတံ စတုရင်္ဂုလုဗ္ဗေဓံ. တတော ဟရိတာလမနောသိလာပိဏ္ဍံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌ ဥပ္ပလဟတ္ထကေ အာဒါယ ကဿပဒသဗလဿ စေတိယကရဏဋ္ဌာနံ ဂတာ. တသ္မိဉ္စ ခဏေ ဧကာ ဣဋ္ဌကပန္တိ ပရိက္ခိပိတွာ အာဂစ္ဆမာနာ ဃဋနိဋ္ဌကာယ ဦနာ ဟောတိ. သေဋ္ဌိဓီတာ ဝဍ္ဎကိံ အာဟ – ‘‘ဣမံ ဣဋ္ဌကံ ဧတ္ထ ဌပေထာ’’တိ. အမ္မ, ဘဒ္ဒကေ ကာလေ အာဂတာသိ, သယမေဝ ဌပေဟီတိ. သာ အာရုယှ တေလေန ဟရိတာလမနောသိလံ ယောဇေတွာ တေန ဗန္ဓနေန ဣဋ္ဌကံ ပတိဋ္ဌပေတွာ ဥပရိ [Pg.173] အဋ္ဌဟိ ဥပ္ပလဟတ္ထကေဟိ ပူဇံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ မေ ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတု, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော’’တိ ပတ္ထနံ ကတွာ, စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ, ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဂမာသိ.

Lorsqu'il atteignit l'âge adulte, on lui amena cette même fille de banquier comme épouse. Mais, par la puissance de son acte passé dont le fruit n'avait pas encore mûri — le fait d'avoir jeté la nourriture du Paccekabuddha pour mettre de la boue — dès qu'elle franchit le seuil de la maison de son mari, tout son corps dégagea une odeur fétide, telle une fosse d'aisance ouverte. Le fils du banquier demanda : « D'où vient cette odeur ? » et ayant appris qu'elle venait de la jeune fille, il ordonna : « Emmenez-la, emmenez-la ! » et la renvoya dans sa famille. De cette même manière, elle fut rejetée dans sept foyers différents. Elle songea : « J'ai été renvoyée de sept endroits. À quoi bon vivre encore ? ». Elle fit fondre ses parures et fit fabriquer une brique d'or d'une coudée de long, d'un empan de large et de quatre doigts d'épaisseur. Puis, prenant un mélange d'orpiment et de réalgar ainsi que huit poignées de lotus, elle se rendit au lieu de construction du cetiya du Bouddha Kassapa aux Dix Forces. À cet instant, il manquait une brique à une rangée du monument. La fille du banquier dit au maître d'œuvre : « Père, placez ma brique à cet endroit ». Il répondit : « Ma fille, tu arrives à un moment propice, place-la toi-même ». Elle monta, mélangea l'orpiment et le réalgar avec de l'huile, fixa la brique avec ce mortier, fit une offrande avec les huit poignées de lotus, se prosterna et fit ce vœu : « En quelque lieu que je renaisse, que de mon corps émane une odeur de bois de santal et de ma bouche, un parfum de lotus ». Puis elle contourna le cetiya par la droite et s'en alla.

အထ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ယဿ သေဋ္ဌိပုတ္တဿ ပဌမံ ဂေဟံ နီတာ, တဿ တံ အာရဗ္ဘ သတိ ဥဒပါဒိ. နဂရေပိ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ ဟောတိ. သော ဥပဋ္ဌာကေ အာဟ – ‘‘တဒါ ဣဓ အာနီတာ သေဋ္ဌိဓီတာ အတ္ထိ, ကဟံ သာ’’တိ? ‘‘ကုလဂေဟေ သာမီ’’တိ. ‘‘အာနေထ နံ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမာ’’တိ. တေ ဂန္တွာ, တံ ဝန္ဒိတွာ ဌိတာ ‘‘ကိံ, တာတာ, အာဂတတ္ထာ’’တိ? တာယ ပုဋ္ဌာ တံ ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိံသု. ‘‘တာတာ, မယာ အာဘရဏဘဏ္ဍေန စေတိယံ ပူဇိတံ, အာဘရဏံ မေ နတ္ထီ’’တိ. တေ ဂန္တွာ သေဋ္ဌိပုတ္တဿ အာရောစေသုံ. ‘‘အာနေထ နံ, ပိဠန္ဓနံ လဘိဿာမာ’’တိ. တေ အာနယိံသု. တဿာ သဟ ဃရပ္ပဝေသေန သကလဂေဟံ စန္ဒနဂန္ဓဉ္စေဝ နီလုပ္ပလဂန္ဓဉ္စ ဝါယိ.

À cet instant même, le fils du banquier chez qui elle avait été conduite en premier se souvint d'elle avec affection. À Bénarès, on annonçait un festival. Il dit à ses serviteurs : « La fille du banquier qui fut amenée ici autrefois, où est-elle ? ». Ils répondirent : « Elle demeure dans la maison de ses parents, seigneur ». Il dit : « Amenez-la, nous allons célébrer le festival ensemble ». Ils y allèrent, la saluèrent et elle demanda : « Pourquoi êtes-vous venus, mes pères ? ». Ils lui expliquèrent la situation. Elle répondit : « Mes pères, j'ai offert mes parures pour honorer le cetiya, je n'ai plus de bijoux ». Ils retournèrent le dire au fils du banquier. Il répondit : « Amenez-la tout de même, elle recevra d'autres parures ». Ils l'amenèrent. Dès qu'elle entra dans la maison, une fragrance de bois de santal et de lotus bleu embauma toute la demeure.

သေဋ္ဌိပုတ္တော တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ပဌမံ တဝ သရီရတော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဝါယိ, ဣဒါနိ ပန တေ သရီရတော စန္ဒနဂန္ဓော, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော ဝါယတိ. ကိံ ဧတ’’န္တိ? သာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ကတကမ္မံ အာရောစေသိ. သေဋ္ဌိပုတ္တော ‘‘နိယျာနိကံ ဝတ ဗုဒ္ဓါနံ သာသန’’န္တိ ပသီဒိတွာ ယောဇနိကံ သုဝဏ္ဏစေတိယံ ကမ္ဗလကဉ္စုကေန ပရိက္ခိပိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ရထစက္ကပ္ပမာဏေဟိ သုဝဏ္ဏပဒုမေဟိ အလင်္ကရိ. တေသံ ဒွါဒသဟတ္ထာ ဩလမ္ဗကာ ဟောန္တိ. သော တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော စုတော ဗာရာဏသိတော ယောဇနမတ္တေ ဌာနေ အညတရသ္မိံ အမစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ. သေဋ္ဌိကညာ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ရာဇကုလေ ဇေဋ္ဌဓီတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

Le fils du banquier l'interrogea : « Auparavant, une odeur fétide émanait de ton corps, mais maintenant, une fragrance de santal se dégage de toi et ton haleine fleure le lotus. Comment est-ce possible ? ». Elle lui raconta son action depuis le début. Le fils du banquier, plein de foi, s'exclama : « Oh ! Combien l'enseignement des Bouddhas mène à la délivrance ! ». Il fit recouvrir le cetiya d'or d'une lieue d'une draperie précieuse et l'ornat de lotus d'or de la taille d'une roue de char, auxquels pendaient des guirlandes de douze coudées. Après avoir vécu là toute leur vie, ils renaquirent dans le monde céleste. Après en être décédé, l'homme renaquit près de Bénarès, à une distance d'une lieue, au sein d'une famille de ministres. La fille du banquier, après avoir quitté le monde des dieux, renaquit comme la fille aînée d'une famille royale.

တေသု ဝယပ္ပတ္တေသု ကုမာရဿ ဝသနဂါမေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ, သော မာတရံ အာဟ – ‘‘သာဋကံ မေ အမ္မ ဒေဟိ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီ’’တိ. သာ ဓောတဝတ္ထံ နီဟရိတွာ အဒါသိ. ‘‘အမ္မ ထူလံ ဣဒ’’န္တိ. အညံ နီဟရိတွာ အဒါသိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ. အညံ နီဟရိတွာ အဒါသိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ. အထ နံ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတ, ယာဒိသေ ဂေဟေ မယံ ဇာတာ, နတ္ထိ နော ဣတော သုခုမတရဿ ပဋိလာဘာယ ပုည’’န္တိ. ‘‘လဘနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆာမိ အမ္မာ’’တိ. ‘‘ပုတ္တ အဟံ အဇ္ဇေဝ တုယှံ ဗာရာဏသိနဂရေ ရဇ္ဇပဋိလာဘမ္ပိ ဣစ္ဆာမီ’’တိ. သော မာတရံ ဝန္ဒိတွာ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆာမိ အမ္မာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, တာတာ’’တိ. ဧဝံ ကိရဿာ စိတ္တံ အဟောသိ [Pg.174] – ‘‘ကဟံ ဂမိဿတိ, ဣဓ ဝါ ဧတ္ထ ဝါ ဂေဟေ နိသီဒိဿတီ’’တိ? သော ပန ပုညနိယာမေန နိက္ခမိတွာ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဥယျာနေ မင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိပဇ္ဇိ. သော စာ ဗာရာဏသိရညော ကာလင်္ကတဿ သတ္တမော ဒိဝသော ဟောတိ.

Lorsque ceux-ci eurent atteint l'âge adulte, une fête fut proclamée dans le village où résidait le jeune homme. Celui-ci dit à sa mère : « Mère, donne-moi un manteau, je vais participer à la fête. » Elle sortit un vêtement propre et le lui donna. « Mère, celui-ci est trop grossier », dit-il. Elle en sortit un autre, il le refusa aussi. Elle en sortit encore un autre, il le refusa de même. Alors sa mère lui dit : « Mon fils, dans la maison où nous sommes nés, nous n'avons pas le mérite nécessaire pour obtenir un vêtement plus fin que celui-ci. » — « Mère, j'irai là où l'on peut en obtenir. » — « Mon fils, je souhaite que tu obtiennes la royauté à Bénarès aujourd'hui même. » Il salua sa mère et dit : « Mère, je pars. » — « Va, mon fils. » Elle pensa alors : « Où ira-t-il ? Il restera bien assis ici ou là dans la maison. » Cependant, par la force de ses mérites, il partit et arriva à Bénarès ; il s'allongea dans le parc sur la pierre de bon augure, la tête couverte. C'était alors le septième jour depuis le décès du roi de Bénarès.

အမစ္စာ ရညော သရီရကိစ္စံ ကတွာ ရာဇင်္ဂဏေ နိသီဒိတွာ မန္တယိံသု – ‘‘ရညော ဧကာ ဓီတာဝ အတ္ထိ, ပုတ္တော နတ္ထိ. အရာဇကံ ရဇ္ဇံ န တိဋ္ဌတိ. ကော ရာဇာ ဟောတီ’’တိ မန္တေတွာ, ‘‘တွံ ဟောဟိ, တွံ ဟောဟီ’’တိ. ပုရောဟိတော အာဟ – ‘‘ဗဟုံ ဩလောကေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဖုဿရထံ ဝိဿဇ္ဇေမာ’’တိ. တေ ကုမုဒဝဏ္ဏေ စတ္တာရော သိန္ဓဝေ ယောဇေတွာ, ပဉ္စဝိဓံ ရာဇကကုဓဘဏ္ဍံ သေတစ္ဆတ္တဉ္စ ရထသ္မိံယေဝ ဌပေတွာ ရထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပစ္ဆတော တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသုံ. ရထော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဥယျာနာဘိမုခေါ အဟောသိ, ‘‘ပရိစယေန ဥယျာနာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိ, နိဝတ္တေမာ’’တိ ကေစိ အာဟံသု. ပုရောဟိတော ‘‘မာ နိဝတ္တယိတ္ထာ’’တိ အာဟ. ရထော ကုမာရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာရောဟနသဇ္ဇော ဟုတွာ အဋ္ဌာသိ. ပုရောဟိတော ပါရုပနကဏ္ဏံ အပနေတွာ ပါဒတလာနိ ဩလောကေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတု အယံ ဒီပေါ, ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေသု စတူသု ဒီပေသု ဧသ ရဇ္ဇံ ကာတုံ ယုတ္တော’’တိ ဝတွာ, ‘‘ပုနပိ တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာထ ပုနပိ ပဂ္ဂဏှာထာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသိ.

Les ministres, ayant accompli les rites funéraires du roi, s'assirent dans la cour royale et délibérèrent : « Le roi n'a qu'une fille, il n'a pas de fils. Un royaume sans roi ne peut subsister. Qui deviendra roi ? » Après avoir délibéré, ils dirent : « Sois roi, sois roi. » Le chapelain déclara : « Il ne convient pas de chercher trop longtemps, lançons le char de cérémonie. » Ils attelèrent quatre chevaux sindhus de la couleur du lotus blanc, placèrent les cinq insignes de la royauté ainsi que le parasol blanc sur le char même, lancèrent le char et firent retentir les instruments de musique derrière lui. Le char sortit par la porte orientale et se dirigea vers le parc. Certains dirent : « Il se dirige vers le parc par habitude, faisons-le revenir. » Le chapelain dit : « Ne le faites pas revenir. » Le char fit le tour du jeune homme par la droite et s'arrêta, prêt à être monté. Le chapelain, écartant le pan de son manteau et observant la plante de ses pieds, dit : « Que ce monde soit témoin : cet homme est digne de régner non seulement sur cette île, mais sur les quatre grandes îles entourées de deux mille petites îles. » Puis il fit retentir les instruments de musique à trois reprises, disant : « Jouez encore des instruments, jouez encore ! »

အထ ကုမာရော မုခံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေတွာ, ‘‘ကေန ကမ္မေန အာဂတတ္ထာ’’တိ? အာဟ. ‘‘ဒေဝ, တုမှာကံ ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတီ’’တိ. ‘‘ရာဇာ ကဟ’’န္တိ. ‘‘ဒေဝတ္တံ ဂတော သာမီ’’တိ. ‘‘ကတိ ဒိဝသာ အတိက္ကန္တာ’’တိ? ‘‘အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော’’တိ. ‘‘ပုတ္တော ဝါ ဓီတာ ဝါ နတ္ထီ’’တိ. ‘‘ဓီတာ အတ္ထိ ဒေဝ, ပုတ္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ကရိဿာမိ ရဇ္ဇ’’န္တိ. တေ တာဝဒေဝ အဘိသေကမဏ္ဍပံ ကတွာ ရာဇဓီတရံ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ ဥယျာနံ အာနေတွာ ကုမာရဿ အဘိသေကံ အကံသု.

Alors le jeune homme, ouvrant le visage et regardant, demanda : « Pourquoi êtes-vous venus ? » Ils répondirent : « Majesté, la royauté vous revient. » — « Où est le roi ? » — « Seigneur, il est parti au royaume des dieux. » — « Combien de jours se sont écoulés ? » — « C’est aujourd’hui le septième jour. » — « N'a-t-il ni fils ni fille ? » — « Il y a une fille, Majesté, mais point de fils. » — « En ce cas, je prendrai la royauté. » Aussitôt, ils érigèrent un pavillon de consécration, parèrent la princesse de tous ses ornements, l'amenèrent au parc et procédèrent à la consécration du jeune homme.

အထဿ ကတာဘိသေကဿ သတသဟဿဂ္ဃနိကံ ဝတ္ထံ ဥပဟရိံသု. သော ‘‘ကိမိဒံ, တာတာ’’တိ? အာဟ. ‘‘နိဝါသနဝတ္ထံ ဒေဝါ’’တိ. ‘‘နနု, တာတာ, ထူလ’’န္တိ. ‘‘မနုဿာနံ ပရိဘောဂဝတ္ထေသု ဣတော သုခုမတရံ နတ္ထိ ဒေဝါ’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ရာဇာ ဧဝရူပံ နိဝါသေသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘န မညေ ပုညဝါ တုမှာကံ [Pg.175] ရာဇာ, သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရံ အာဟရထ, လဘိဿာမ ဝတ္ထ’’န္တိ. သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရံ အာဟရိံသု. သော ဥဋ္ဌာယ ဟတ္ထေ ဓောဝိတွာ, မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ, ဟတ္ထေန ဥဒကံ အာဒါယ, ပုရတ္ထိမဒိသာယ အဗ္ဘုက္ကိရိ, ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ အဋ္ဌ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ပုန ဥဒကံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏံ ပစ္ဆိမံ ဥတ္တရန္တိ ဧဝံ စတဿော ဒိသာ အဗ္ဘုက္ကိရိ, သဗ္ဗဒိသာသု အဋ္ဌ အဋ္ဌ ကတွာ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. သော ဧကံ ဒိဗ္ဗဒုဿံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ ‘‘နန္ဒရညော ဝိဇိတေ သုတ္တကန္တိကာ ဣတ္ထိယော မာ သုတ္တံ ကန္တိံသူတိ ဧဝံ ဘေရိံ စာရာပေထာ’’တိ ဝတွာ, ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ, အလင်္ကတပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဝိသိတွာ, ပါသာဒံ အာရုယှ မဟာသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိ.

Après sa consécration, ils lui offrirent un vêtement valant cent mille pièces. Il demanda : « Qu’est-ce que ceci, mes amis ? » Ils répondirent : « Majesté, c'est un vêtement pour vous vêtir. » — « Mais n’est-il pas grossier, mes amis ? » — « Majesté, parmi les vêtements à l'usage des hommes, il n'en existe pas de plus fin que celui-ci. » — « Votre roi portait-il un tel vêtement ? » — « Oui, Majesté. » — « Je pense que votre roi n'avait guère de mérite. Apportez un pot d'or, nous obtiendrons un vêtement. » Ils apportèrent le pot d'or. Il se leva, se lava les mains, se rinça la bouche, prit de l'eau dans sa main et l'aspergea vers l'orient ; fendant la terre ferme, huit arbres à souhaits surgirent. Prenant encore de l'eau, il aspergea les quatre directions — le sud, l'ouest et le nord — et dans chaque direction, huit arbres apparurent, soit trente-deux arbres à souhaits au total. Il se vêtit d'un habit divin et en mit un autre sur ses épaules, puis il fit proclamer par le tambour : « Que dans le royaume du roi Nanda, les femmes qui filent le coton cessent de le faire. » Ayant fait lever le parasol blanc, paré de ses ornements et monté sur le dos d'un noble éléphant, il entra dans la ville, monta au palais et jouit d'une immense prospérité.

ဧဝံ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ဧကဒိဝသံ ဒေဝီ ရညော သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ, ‘‘အဟော တပဿီ’’တိ ကာရုညာကာရံ ဒဿေသိ. ‘‘ကိမိဒံ ဒေဝီ’’တိ? စ ပုဋ္ဌာ, ‘‘အတိမဟတီ, ဒေဝ, သမ္ပတ္တိ, အတီတေ ဗုဒ္ဓါနံ သဒ္ဒဟိတွာ ကလျာဏံ အကတ္ထ, ဣဒါနိ အနာဂတဿ ပစ္စယံ ကုသလံ န ကရောထာ’’တိ? အာဟ. ‘‘ကဿ ဒဿာမိ? သီလဝန္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘အသုညော, ဒေဝ, ဇမ္ဗုဒီပေါ အရဟန္တေဟိ, တုမှေ ဒါနမေဝ သဇ္ဇေထ, အဟံ အရဟန္တေ လစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ရာဇာ ပုနဒိဝသေ ပါစီနဒွါရေ ဒါနံ သဇ္ဇာပေသိ. ဒေဝီ ပါတောဝ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဥပရိပါသာဒေ ပုရတ္ထာဘိမုခါ ဥရေန နိပဇ္ဇိတွာ – ‘‘သစေ ဧတိဿာ ဒိသာယ အရဟန္တော အတ္ထိ, အာဂစ္ဆန္တု အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ အာဟ. တဿံ ဒိသာယံ အရဟန္တော နာဟေသုံ. တံ သက္ကာရံ ကပဏဒ္ဓိကယာစကာနံ အဒံသု.

Le temps passant, la reine, voyant la prospérité du roi, montra une attitude de compassion en pensant : « Hélas, le pauvre homme ! » Interrogée sur le sens de ses paroles, elle dit : « Majesté, votre prospérité est immense. Dans le passé, ayant eu foi dans les Bouddhas, vous avez accompli de bonnes actions. Mais à présent, vous ne faites plus de mérites qui soient la cause de votre bonheur futur. » Il répondit : « À qui donnerais-je ? Il n'y a plus d'hommes vertueux. » Elle répliqua : « Majesté, Jambudīpa n'est pas dépourvu d'Arahants. Préparez seulement l'offrande, et je ferai en sorte que nous trouvions des Arahants. » Le lendemain, le roi fit préparer une offrande à la porte orientale. La reine, ayant pris tôt le matin les préceptes de l'Uposatha, s'allongea face contre terre au sommet du palais, tournée vers l'orient, et pria : « S'il y a des Arahants dans cette direction, qu'ils viennent recevoir notre aumône. » Il n'y eut point d'Arahants dans cette direction. Ils donnèrent alors ces offrandes aux nécessiteux, aux voyageurs et aux mendiants.

ပုနဒိဝသေ ဒက္ခိဏဒွါရေ ဒါနံ သဇ္ဇေတွာ တထေဝ အကာသိ, ပုနဒိဝသေ ပစ္ဆိမဒွါရေ. ဥတ္တရဒွါရေ သဇ္ဇိတဒိဝသေ ပန ဒေဝိယာ တထေဝ နိမန္တေန္တိယာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တာနံ ပဒုမဝတိယာ ပုတ္တာနံ ပဉ္စသတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဇေဋ္ဌကော မဟာပဒုမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘာတိကေ အာမန္တေသိ ‘‘မာရိသာ, နန္ဒရာဇာ တုမှေ နိမန္တေတိ, အဓိဝါသေထ တဿာ’’တိ. တေ အဓိဝါသေတွာ ပုနဒိဝသေ အနောတတ္တဒဟေ မုခံ ဓောဝိတွာ အာကာသေန အာဂန္တွာ ဥတ္တရဒွါရေ ဩတရိံသု. မနုဿာ ဂန္တွာ ‘‘ပဉ္စသတာ, ဒေဝ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အာဂတာ’’တိ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ သဒ္ဓိံ ဒေဝိယာ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ တေသံ ဒါနံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ရာဇာ [Pg.176] သံဃထေရဿ, ဒေဝီ သံဃနဝကဿ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ, ‘‘အယျာ ပစ္စယေဟိ န ကိလမိဿန္တိ, မယံ ပုညေန န ဟာယိဿာမ, အမှာကံ ယာဝဇီဝံ ဣဓ နိဝါသာယ ပဋိညံ ဒေထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဥယျာနေ ပဉ္စ ပဏ္ဏသာလာသတာနိ ပဉ္စ စင်္ကမနသတာနီတိ သဗ္ဗာကာရေန နိဝါသဋ္ဌာနံ သမ္ပာဒေတွာ တတ္ထ ဝသာပေသုံ.

Le lendemain, il fit préparer une aumône à la porte sud et agit de la même manière ; le jour suivant, il fit de même à la porte ouest. Le jour où l'aumône fut préparée à la porte nord, la reine ayant fait l'invitation comme précédemment, le plus âgé des cinq cents Bouddhas privés, fils de Padumavatī vivant dans l'Himavanta, nommé Mahāpaduma, s'adressa à ses frères : « Mes seigneurs, le roi Nanda vous invite, acceptez son invitation. » Ayant accepté, ils se lavèrent le visage le lendemain au lac Anotatta, arrivèrent par les airs et descendirent à la porte nord. Les gens allèrent dire au roi : « Ô roi, cinq cents Bouddhas privés sont arrivés. » Le roi sortit avec la reine, leur rendit hommage, prit leurs bols, fit monter les Bouddhas privés au palais, leur offrit l'aumône et, à la fin du repas, le roi se prosterna aux pieds du doyen de la communauté et la reine aux pieds du plus jeune membre, disant : « Que les vénérables ne souffrent pas par manque de nécessités, et que nous ne perdions pas de mérite. Donnez-nous la promesse de demeurer ici pour le reste de votre vie. » Ayant obtenu leur promesse, il fit préparer dans le jardin cinq cents huttes de feuilles et cinq cents allées de déambulation, achevant ainsi leur lieu de résidence sous tous ses aspects, et les y fit demeurer.

ဧဝံ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ရညော ပစ္စန္တော ကုပိတော. ‘‘အဟံ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတုံ ဂစ္ဆာမိ, တွံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု မာ ပမဇ္ဇီ’’တိ ဒေဝိံ ဩဝဒိတွာ ဂတော. တသ္မိံ အနာဂတေယေဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ အာယုသင်္ခါရာ ခီဏာ. မဟာပဒုမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တိယာမရတ္တိံ ဈာနကီဠံ ကီဠိတွာ အရုဏုဂ္ဂမနေ အာလမ္ဗနဖလကံ အာလမ္ဗိတွာ ဌိတကောဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတေနုပါယေန သေသာပီတိ သဗ္ဗေပိ ပရိနိဗ္ဗုတာ. ပုနဒိဝသေ ဒေဝီ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နိသီဒနဋ္ဌာနံ ဟရိတူပလိတ္တံ ကာရေတွာ ပုပ္ဖာနိ ဝိကိရိတွာ ဓူပံ ဒတွာ တေသံ အာဂမနံ ဩလောကယန္တီ နိသိန္နာ အာဂမနံ အပဿန္တီ ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ဇာနာဟိ, ကိံ အယျာနံ ကိဉ္စိ အဖာသုက’’န္တိ? သော ဂန္တွာ မဟာပဒုမဿ ပဏ္ဏသာလာယ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ တတ္ထ အပဿန္တော စင်္ကမနံ ဂန္တွာ အာလမ္ဗနဖလကံ နိဿာယ ဌိတံ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ကာလော, ဘန္တေ’’တိ အာဟ. ပရိနိဗ္ဗုတသရီရံ ကိံ ကထေဿတိ? သော ‘‘နိဒ္ဒါယတိ မညေ’’တိ ဂန္တွာ ပိဋ္ဌိပါဒေ ဟတ္ထေန ပရာမသိ. ပါဒါနံ သီတလတာယ စေဝ ထဒ္ဓတာယ စ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ ဉတွာ ဒုတိယဿ သန္တိကံ အဂမာသိ, ဧဝံ တတိယဿာတိ သဗ္ဗေသံ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ ဉတွာ ရာဇကုလံ ဂတော. ‘‘ကဟံ, တာတ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ’’တိ? ပုဋ္ဌော ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတာ, ဒေဝီ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ ကန္ဒန္တီ ရောဒန္တီ နိက္ခမိတွာ နာဂရေဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ သာဓုကီဠိတံ ကာရေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သရီရကိစ္စံ ကတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

Le temps passant ainsi, la frontière du royaume se révolta. Le roi, après avoir conseillé à la reine : « Je pars apaiser la frontière, ne sois pas négligente envers les Bouddhas privés », s'en alla. Avant même son retour, le terme de la vie des Bouddhas privés fut atteint. Le Bouddha privé Mahāpaduma, après s'être exercé aux délices des absorptions durant les trois veilles de la nuit, s'appuya contre une planche de support au lever de l'aube et, restant ainsi debout, entra dans le Parinirvana par l'élément de Nirvana sans reste. Par ce même moyen, tous les autres entrèrent également en Parinirvana. Le lendemain, la reine fit enduire de bouse de vache le lieu où s'asseyaient les Bouddhas privés, y dispersa des fleurs, offrit de l'encens et s'assit en guettant leur venue. Ne les voyant pas arriver, elle envoya un homme en disant : « Va, mon brave, et vois si les vénérables n'ont pas quelque malaise. » Il y alla, ouvrit la porte de la hutte de feuilles de Mahāpaduma et, ne le voyant pas là, se rendit à l'allée de déambulation. Le voyant debout appuyé contre la planche de support, il lui rendit hommage et dit : « C'est l'heure, Vénérable. » Comment un corps entré en Parinirvana pourrait-il répondre ? Pensant « il dort sans doute », il s'approcha et toucha le dessus de ses pieds de la main. Constatant par la froideur et la raideur des pieds qu'il était entré en Parinirvana, il se rendit auprès du second, puis du troisième, et ayant ainsi appris que tous étaient entrés en Parinirvana, il retourna au palais. « Où sont les Bouddhas privés, mon brave ? » Interrogé, il répondit : « Ils sont entrés en Parinirvana, ô Reine. » La reine, pleurant et se lamentant, sortit avec les citadins, se rendit sur les lieux, fit célébrer les rites funéraires appropriés, accomplit la crémation des corps des Bouddhas privés, recueillit les reliques et fit ériger un stupa.

ရာဇာ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတွာ အာဂတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ အာဂတံ ဒေဝိံ ပုစ္ဆိ ‘‘ကိံ, ဘဒ္ဒေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု နပ္ပမဇ္ဇိ, နိရောဂါ အယျာ’’တိ? ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတာ ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘ဧဝရူပါနမ္ပိ ပဏ္ဍိတာနံ မရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အမှာကံ ကုတော မောက္ခော’’တိ? သော နဂရံ အဂန္တွာ ဥယျာနမေဝ ပဝိသိတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ပက္ကောသာပေတွာ တဿ ရဇ္ဇံ ပဋိယာဒေတွာ သယံ သမဏကပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိ, ဒေဝီပိ [Pg.177] ‘‘ဣမသ္မိံ ပဗ္ဗဇိတေ အဟံ ကိံ ကရိဿာမီ’’တိ? တတ္ထေဝ ဥယျာနေ ပဗ္ဗဇိတာ. ဒွေပိ ဈာနံ ဘာဝေတွာ တတော စုတာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု.

Le roi, ayant apaisé la frontière, revint et demanda à la reine qui venait à sa rencontre : « Eh bien, ma chère, n'as-tu pas été négligente envers les Bouddhas privés ? Les vénérables sont-ils en bonne santé ? » — « Ô roi, ils sont entrés en Parinirvana. » Le roi songea : « Même pour de tels sages, la mort survient ; comment pourrions-nous y échapper ? » Sans entrer en la ville, il pénétra directement dans le jardin, fit appeler son fils aîné, lui confia le royaume et entra lui-même en vie monastique. La reine se dit également : « Puisqu'il est devenu moine, que ferais-je ? » Elle se fit alors ordonner dans ce même jardin. Tous deux, ayant développé les absorptions, périrent de cet état et renaquirent dans le monde de Brahma.

တေသု တတ္ထေဝ ဝသန္တေသု အမှာကံ သတ္ထာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန ရာဇဂဟံ ပါဝိသိ. အယံ ပိပ္ပလိမာဏဝေါ မဂဓရဋ္ဌေ မဟာတိတ္ထဗြာဟ္မဏဂါမေ ကပိလဗြာဟ္မဏဿ အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တော, အယံ ဘဒ္ဒါ ကာပိလာနီ မဒ္ဒရဋ္ဌေ သာဂလနဂရေ ကောသိယဂေါတ္တဗြာဟ္မဏဿ အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တာ. တေသံ ခေါ အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎမာနာနံ ပိပ္ပလိမာဏဝဿ ဝီသတိမေ ဝဿေ ဘဒ္ဒါယ သောဠသမေ ဝဿေ သမ္ပတ္တေ မာတာပိတရော ပုတ္တံ ဩလောကေတွာ, ‘‘တာတ, တွံ ဝယပ္ပတ္တော, ကုလဝံသော နာမ ပတိဋ္ဌပေတဗ္ဗော’’တိ အတိဝိယ နိပ္ပီဠယိံသု. မာဏဝေါ အာဟ – ‘‘မယှံ သောတပထေ ဧဝရူပံ ကထံ မာ ကထေထ. အဟံ ယာဝ တုမှေ ဓရထ, တာဝ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမိ, တုမှာကံ ပစ္ဆတော နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. တေ ကတိပါဟံ အတိက္ကမိတွာ ပုန ကထယိံသု, သောပိ တထေဝ ပဋိက္ခိပိ. ပုန ကထယိံသု, ပုနပိ ပဋိက္ခိပိ. တတော ပဋ္ဌာယ မာတာ နိရန္တရံ ကထေတိယေဝ.

Alors qu'ils demeuraient en ce monde de Brahma, notre Maître apparut dans le monde, mit en mouvement la noble roue du Dharma et entra successivement dans la ville de Rājagaha. Ce jeune Pippali naquit au pays de Magadha, dans le village brahmane de Mahātittha, du sein de l'épouse principale du brahmane Kapila. Cette Bhaddā Kāpilānī naquit au pays de Madda, dans la ville de Sāgala, du sein de l'épouse principale d'un brahmane du clan Kosiya. Tandis qu'ils grandissaient progressivement, lorsque le jeune Pippali atteignit sa vingtième année et Bhaddā sa seizième, ses parents le pressèrent vivement en disant : « Cher fils, tu as atteint l'âge adulte, il te faut établir la lignée familiale. » Le jeune homme répondit : « Ô mère, ô père, ne portez pas de telles paroles à mes oreilles. Tant que vous serez en vie, je prendrai soin de vous ; après votre départ, je quitterai la maison pour devenir moine. » Quelques jours plus tard, ils lui en reparlèrent, mais il refusa de la même manière. Ils insistèrent encore, et il refusa de nouveau. À partir de ce moment, sa mère ne cessait de lui en parler.

မာဏဝေါ ‘‘မမ မာတရံ သညာပေဿာမီ’’တိ ရတ္တသုဝဏ္ဏဿ နိက္ခသဟဿံ ဒတွာ သုဝဏ္ဏကာရေဟိ ဧကံ ဣတ္ထိရူပံ ကာရာပေတွာ တဿ မဇ္ဇနဃဋ္ဋနာဒိကမ္မပရိယောသာနေ တံ ရတ္တဝတ္ထံ နိဝါသာပေတွာ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နေဟိ ပုပ္ဖေဟိ စေဝ နာနာအလင်္ကာရေဟိ စ အလင်္ကာရာပေတွာ မာတရံ ပက္ကောသာပေတွာ အာဟ – ‘‘အမ္မ ဧဝရူပံ အာရမ္မဏံ လဘန္တော ဂေဟေ ဝသာမိ, အလဘန္တော န ဝသာမီ’’တိ. ပဏ္ဍိတာ ဗြာဟ္မဏီ စိန္တေသိ – ‘‘မယှံ ပုတ္တော ပုညဝါ ဒိန္နဒါနော ကတာဘိနီဟာရော, ပုညံ ကရောန္တော န ဧကကောဝ အကာသိ, အဒ္ဓါ ဧတေန သဟ ကတပုညာ သုဝဏ္ဏရူပကပဋိဘာဂါ ဘဝိဿတီ’’တိ အဋ္ဌ ဗြာဟ္မဏေ ပက္ကောသာပေတွာ သဗ္ဗကာမေဟိ သန္တပ္ပေတွာ သုဝဏ္ဏရူပကံ ရထံ အာရောပေတွာ, ‘‘ဂစ္ဆထ, တာတာ, ယတ္ထ အမှာကံ ဇာတိဂေါတ္တဘောဂေဟိ သမာနကုလေ ဧဝရူပံ ဒါရိကံ ပဿထ, ဣမမေဝ သုဝဏ္ဏရူပကံ, ပဏ္ဏာကာရံ ကတွာ ဒေထာ’’တိ ဥယျောဇေသိ.

Le jeune homme, pensant « je vais convaincre ma mère », donna mille nikkhas d'or rouge à des orfèvres et fit sculpter une statue de femme. Une fois achevés le polissage et le lissage, il fit vêtir la statue d'un vêtement rouge, la fit orner de fleurs magnifiques et de divers ornements, puis appela sa mère et dit : « Mère, si je trouve un être semblable à celui-ci, je resterai à la maison ; sinon, je n'y resterai pas. » La sage brahmane songea : « Mon fils possède un grand mérite, il a pratiqué le don et formulé des aspirations ; lorsqu'il accomplissait des mérites, il ne le faisait pas seul. Assurément, il doit exister une femme semblable à cette statue d'or. » Ayant fait appeler huit brahmanes, elle les combla de tout ce qu'ils désiraient, fit placer la statue d'or sur un char et les envoya en mission en disant : « Allez, mes braves, là où vous trouverez dans une famille égale à la nôtre par la naissance, le clan et la fortune, une jeune fille semblable à cette statue d'or, et offrez-lui cette statue même en guise de présent. »

တေ ‘‘အမှာကံ နာမ ဧတံ ကမ္မ’’န္တိ နိက္ခမိတွာ, ‘‘ကတ္ထ ဂမိဿာမာ’’တိ? စိန္တေတွာ, ‘‘မဒ္ဒရဋ္ဌံ နာမ ဣတ္ထာကရော, မဒ္ဒရဋ္ဌံ ဂမိဿာမာ’’တိ မဒ္ဒရဋ္ဌေ သာဂလနဂရံ [Pg.178] အဂမိံသု. တတ္ထ တံ သုဝဏ္ဏရူပကံ နှာနတိတ္ထေ ဌပေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အထ ဘဒ္ဒါယ ဓာတီ ဘဒ္ဒံ နှာပေတွာ အလင်္ကရိတွာ သိရိဂဗ္ဘေ နိသီဒါပေတွာ နှာယိတုံ အာဂစ္ဆန္တီ တံ ရူပကံ ဒိသွာ, ‘‘အယျဓီတာ မေ ဣဓာဂတာ’’တိ သညာယ တဇ္ဇေတွာ ‘‘ဒုဗ္ဗိနိတေ, ကိံ တွံ ဣဓာဂတာ’’တိ? တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရိတွာ, ‘‘ဂစ္ဆ သီဃ’’န္တိ ဂဏ္ဍပဿေ ပဟရိ. ဟတ္ထော ပါသာဏေ ပဋိဟတော ဝိယ ကမ္ပိတ္ထ. သာ ပဋိက္ကမိတွာ ‘‘ဧဝံ ထဒ္ဓံ နာမ မဟာဂီဝံ ဒိသွာ, ‘အယျဓီတာ မေ’တိ သညံ ဥပ္ပာဒေသိံ, အယျဓီတာယ ဟိ မေ အယံ နိဝါသနပဋိဂ္ဂါဟိကာပိ အယုတ္တာ’’တိ အာဟ. အထ နံ တေ မနုဿာ ပရိဝါရေတွာ ‘‘ဧဝရူပါ တေ သာမိဓီတာ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. ‘‘ကိံ ဧသာ, ဣမာယ သတဂုဏေန သဟဿဂုဏေန မယှံ အယျာ အဘိရူပတရာ, ဒွါဒသဟတ္ထေ ဂဗ္ဘေ နိသိန္နာယ ပဒီပကိစ္စံ နတ္ထိ, သရီရောဘာသေနေဝ တမံ ဝိဓမတီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ အာဂစ္ဆာ’’တိ တံ ခုဇ္ဇံ ဂဟေတွာ သုဝဏ္ဏရူပကံ ရထံ အာရောပေတွာ ကောသိယဂေါတ္တဿ ဃရဒွါရေ ဌတွာ အာဂမနံ နိဝေဒယိံသု.

Pensant : « C'est là notre tâche », ils partirent et se demandèrent : « Où irons-nous ? » Ayant réfléchi : « Le royaume de Madda est une mine de femmes sublimes, nous irons au royaume de Madda », ils se rendirent à la ville de Sāgala dans le royaume de Madda. Là, ils placèrent la statue d'or au bord du gué de baignade et s'assirent à l'écart. Alors la nourrice de Bhaddā, après avoir baigné Bhaddā, l'avoir parée et l'avoir fait asseoir dans la chambre de fortune, vint pour se baigner elle-même. Voyant la statue, et pensant : « Ma maîtresse est venue ici », elle la réprimanda par méprise : « Mal élevée ! Pourquoi es-tu venue ici ? » Levant la paume de sa main, elle s'écria : « Rentre vite ! » et frappa la statue sur la joue. Sa main trembla comme si elle avait heurté une pierre. Elle recula et dit : « Ayant vu un cou si rigide, j'ai cru que c'était ma maîtresse ; en vérité, cette statue ne serait même pas digne de tenir les vêtements de ma maîtresse. » Alors ces hommes l'entourèrent et demandèrent : « Ta maîtresse est-elle ainsi ? » Elle répondit : « Quoi ? Ma maîtresse est cent fois, mille fois, cent mille fois plus belle que cela. Lorsqu'elle est assise dans une chambre de douze coudées, il n'est pas besoin de lampe, car elle dissipe l'obscurité par le seul éclat de son corps. » Ils dirent : « Dans ce cas, viens », et emmenant la servante bossue, ils chargèrent la statue d'or sur un char et se tinrent à la porte de la maison du Kosiya pour annoncer leur arrivée.

ဗြာဟ္မဏော ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ, ‘‘ကုတော အာဂတတ္ထာ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘မဂဓရဋ္ဌေ မဟာတိတ္ထဂါမေ ကပိလဗြာဟ္မဏဿ ဃရတော’’တိ. ‘‘ကိံ ကာရဏာ အာဂတာ’’တိ. ‘‘ဣမိနာ နာမ ကာရဏေနာ’’တိ. ‘‘ကလျာဏံ, တာတာ, သမဇာတိဂေါတ္တဝိဘဝေါ အမှာကံ ဗြာဟ္မဏော, ဒဿာမိ ဒါရိက’’န္တိ ပဏ္ဏာကာရံ ဂဏှိ. တေ ကပိလဗြာဟ္မဏဿ သာသနံ ပဟိဏိံသု – ‘‘လဒ္ဓါ ဒါရိကာ, ကတ္တဗ္ဗံ ကရောထာ’’တိ. တံ သာသနံ သုတွာ ပိပ္ပလိမာဏဝဿ အာရောစယိံသု – ‘‘လဒ္ဓါ ကိရ ဒါရိကာ’’တိ. မာဏဝေါ ‘‘အဟံ န လဘိဿာမီတိ စိန္တေသိံ, ဣမေ လဒ္ဓါတိ စ ဝဒန္တိ, အနတ္ထိကော ဟုတွာ ပဏ္ဏံ ပေသိဿာမီ’’တိ ရဟောဂတော ပဏ္ဏံ လိခိ, ‘‘ဘဒ္ဒါ အတ္တနော ဇာတိဂေါတ္တဘောဂါနုရူပံ ဃရာဝါသံ လဘတု, အဟံ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမိ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနီ အဟောသီ’’တိ. ဘဒ္ဒါပိ ‘‘အသုကဿ ကိရ မံ ဒါတုကာမာ’’တိ သုတွာ ရဟောဂတာ ပဏ္ဏံ လိခိ, ‘‘အယျပုတ္တော အတ္တနော ဇာတိဂေါတ္တဘောဂါနုရူပံ ဃရာဝါသံ လဘတု. အဟံ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမိ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ အဟောသီ’’တိ. ဒွေပိ ပဏ္ဏာနိ အန္တရာမဂ္ဂေ သမာဂစ္ဆိံသု. ‘‘ဣဒံ ကဿ ပဏ္ဏ’’န္တိ? ပိပ္ပလိမာဏဝေန ဘဒ္ဒါယ ပဟိတန္တိ. ‘‘ဣဒံ ကဿ ပဏ္ဏ’’န္တိ? ဘဒ္ဒါယ ပိပ္ပလိမာဏဝဿ ပဟိတန္တိ စ ဝုတ္တေ ဒွေပိ ဝါစေတွာ, ‘‘ပဿထ ဒါရကာနံ ကမ္မ’’န္တိ ဖာလေတွာ အရညေ ဆဍ္ဍေတွာ [Pg.179] သမာနပဏ္ဏံ လိခိတွာ ဣတော စ ဧတ္တော စ ပေသေသုံ. ဣတိ တေသံ အနိစ္ဆမာနာနံယေဝ သမာဂမော အဟောသိ.

Le brahmane, après avoir fait bon accueil, demanda : « D'où venez-vous ? » — « De la maison du brahmane Kapila, du village de Mahātittha dans le royaume de Magadha. » — « Pour quelle raison êtes-vous venus ? » — « Pour telle raison. » — « C'est bien, mes amis, ce brahmane est notre égal en naissance, en lignée et en richesse ; je donnerai ma fille. » Et il accepta les présents. Ils envoyèrent un message au brahmane Kapila : « La jeune fille a été obtenue, faites le nécessaire. » Ayant entendu ce message, ils en informèrent le jeune Pippali : « On dit que la jeune fille a été obtenue. » Le jeune homme pensa : « Je pensais que je ne l'obtiendrais pas, mais ils disent qu'elle a été obtenue ; n'en ayant aucune envie, je vais envoyer une lettre. » Étant seul, il écrivit : « Que Bhaddā obtienne un foyer digne de sa naissance, de sa lignée et de sa fortune. Pour ma part, je partirai et j'entrerai en religion. N'aie pas de regrets plus tard. » Bhaddā aussi, apprenant qu'on voulait la donner en mariage, écrivit en secret : « Que le fils de mon seigneur obtienne un foyer digne de sa naissance, de sa lignée et de sa fortune. Pour ma part, je partirai et j'entrerai en religion. N'aie pas de regrets plus tard. » Les deux lettres se croisèrent en chemin. Après avoir lu les deux, les messagers s'exclamèrent : « Regardez ce que font ces enfants ! » Ils les déchirèrent, les jetèrent dans la forêt, écrivirent des lettres identiques et les envoyèrent de part et d'autre. C'est ainsi que leur union eut lieu, bien qu'ils ne la désirassent point.

တံဒိဝသံယေဝ စ မာဏဝေါပိ ဧကံ ပုပ္ဖဒါမံ ဂန္ထာပေသိ, ဘဒ္ဒါပိ ဧကံ ဂန္ထာပေသိ. တာနိ အာသနမဇ္ဈေ ဌပေတွာ ဘုတ္တသာယမာသာ ဥဘောပိ ‘‘သယနံ အာရုဟိဿာမာ’’တိ သမာဂန္တွာ မာဏဝေါ ဒက္ခိဏပဿေန သယနံ အာရုဟိ. ဘဒ္ဒါ ဝါမပဿေန အာရုဟိတွာ အာဟ – ‘‘ယဿ ပဿေ ပုပ္ဖာနိ မိလာယန္တိ, တဿ ရာဂစိတ္တံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဝိဇာနိဿာမ, ဣမံ ပုပ္ဖဒါမံ န အလ္လီယိတဗ္ဗ’’န္တိ. တေ ပန အညမညဿ သရီရသမ္ဖဿဘယေန တိယာမရတ္တိံ နိဒ္ဒံ အနောက္ကမန္တာဝ ဝီတိနာမေန္တိ, ဒိဝါ ပန ဟသိတမတ္တမ္ပိ န ဟောတိ. တေ လောကာမိသေန အသံသဋ္ဌာ ယာဝ မာတာပိတရော ဓရန္တိ, တာဝ ကုဋုမ္ဗံ အဝိစာရေတွာ တေသု ကာလင်္ကတေသု ဝိစာရယိံသု. မဟတီ မာဏဝဿ သမ္ပတ္တိ, ဧကဒိဝသံ သရီရံ ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗံ သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏမေဝ မဂဓနာဠိယာ ဒွါဒသနာဠိမတ္တံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. ယန္တဗဒ္ဓါနိ သဋ္ဌိ မဟာတဠာကာနိ, ကမ္မန္တော ဒွါဒသယောဇနိကော, အနုရာဓပုရပ္ပမာဏာ စုဒ္ဒသ ဒါသဂါမာ, စုဒ္ဒသ ဟတ္ထာနီကာ, စုဒ္ဒသ အဿာနီကာ, စုဒ္ဒသ ရထာနီကာ.

Ce jour-là même, le jeune homme fit tresser une guirlande de fleurs, et Bhaddā en fit de même. Les ayant placées au milieu du siège, après avoir pris le repas du soir, ils s'approchèrent tous deux du lit. Le jeune homme monta sur le lit du côté droit et Bhaddā du côté gauche, disant : « Celui du côté duquel les fleurs se flétriront, nous saurons qu'une pensée de désir est née en lui. » Craignant le contact physique l'un de l'autre, ils passèrent les trois veilles de la nuit sans s'endormir. Durant le jour, il n'y avait pas même un simple sourire. Non souillés par les appâts du monde, ils ne s'occupèrent du domaine familial qu'au décès de leurs parents. La fortune du jeune homme était immense : en un seul jour, la poudre d'or qu'il fallait jeter après s'être frotté le corps s'élevait à douze mesures de Magadha. Il y avait soixante grands réservoirs d'eau, le domaine s'étendait sur douze lieues, et il possédait quatorze villages de serviteurs ainsi que d'importants corps d'éléphants, de cavalerie et de chars.

သော ဧကဒိဝသံ အလင်္ကတံ အဿံ အာရုယှ မဟာဇနပရိဝုတော ကမ္မန္တံ ဂန္တွာ ခေတ္တကောဋိယံ ဌိတော နင်္ဂလေဟိ ဘိန္နဋ္ဌာနတော ကာကာဒယော သကုဏေ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကာဒိပါဏေ ဥဒ္ဓရိတွာ ခါဒန္တေ ဒိသွာ, ‘‘တာတာ, ဣမေ ကိံ ခါဒန္တီ’’တိ ပုစ္ဆိ? ‘‘ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကေ အယျာ’’တိ. ‘‘ဧတေဟိ ကတံ ပါပံ ကဿ ဟောတီ’’တိ? ‘‘တုမှာကံ, အယျာ’’တိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘သစေ ဧတေဟိ ကတံ ပါပံ မယှံ ဟောတိ, ကိံ မေ ကရိဿတိ သတ္တအသီတိကောဋိဓနံ? ကိံ ဒွါဒသယောဇနော ကမ္မန္တော, ကိံ ယန္တဗဒ္ဓါနိ သဋ္ဌိ မဟာတဠာကာနိ, ကိံ စုဒ္ဒသ ဂါမာ? သဗ္ဗမေတံ ဘဒ္ဒါယ ကာပိလာနိယာ နိယျာတေတွာ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ.

Un jour, monté sur un cheval paré et entouré d'une grande foule, il se rendit au domaine. Se tenant à la lisière d'un champ, il vit des oiseaux déterrer et manger des êtres vivants tels que des vers de terre dans les sillons tracés par les charrues. Il demanda : « Mes amis, que mangent-ils ? » — « Des vers de terre, mon seigneur. » — « À qui revient le mal commis par eux ? » — « À vous, mon seigneur. » Il pensa : « Si le mal qu'ils commettent me revient, que me feront ces quatre-vingt-sept millions de richesses ? À quoi servent ce domaine de douze lieues, ces soixante grands réservoirs d'eau et ces quatorze villages ? Je vais remettre tout cela à Bhaddā Kāpilānī, puis je partirai pour entrer en religion. »

ဘဒ္ဒါပိ ကာပိလာနီ တသ္မိံ ခဏေ အဗ္ဘန္တရဝတ္ထုမှိ တယော တိလကုမ္ဘေ ပတ္ထရာပေတွာ ဓာတီဟိ ပရိဝုတာ နိသိန္နာ ကာကေ တိလပါဏကေ ခါဒမာနေ ဒိသွာ, ‘‘အမ္မာ ကိံ ဣမေ ခါဒန္တီ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘ပါဏကေ အယျေ’’တိ. ‘‘အကုသလံ ကဿ ဟောတီ’’တိ? ‘‘တုမှာကံ အယျေ’’တိ. သာ စိန္တေသိ – ‘‘မယှံ စတုဟတ္ထဝတ္ထံ နာဠိကောဒနမတ္တဉ္စ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ, ယဒိ စ ပနေတံ ဧတ္တကေန ဇနေန ကတံ အကုသလံ မယှံ ဟောတိ, ဘဝသဟဿေနပိ ဝဋ္ဋတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကာ[Pg.180], အယျပုတ္တေ အာဂတမတ္တေယေဝ သဗ္ဗံ တဿ နိယျာတေတွာ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ.

Bhaddā Kāpilānī, à ce moment-là, fit étendre trois jarres de sésame à l'intérieur de la propriété pour les faire sécher au soleil. Entourée de ses nourrices, elle était assise lorsqu'elle vit des corbeaux manger les vers du sésame. Elle demanda : « Mère, que mangent-ils ? » « Des petits êtres (vers), Madame. » « À qui revient le mauvais acte (akusala) ? » demanda-t-elle. « À vous, Madame », lui répondirent-elles. Elle pensa alors : « Un vêtement de quatre coudées et une simple mesure de riz me suffisent. Cependant, si le mauvais acte commis par tous ces gens me revient, certainement, même en mille existences, il ne me sera pas possible de sortir la tête du cycle des souffrances. Dès que mon époux reviendra, je lui remettrai tous les biens et, quittant la maison, j'entrerai en religion (renoncement). »

မာဏဝေါ အာဂန္တွာ နှတွာ ပါသာဒံ အာရုယှ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒိ, အထဿ စက္ကဝတ္တိနော အနုစ္ဆဝိကံ ဘောဇနံ သဇ္ဇယိံသု. ဒွေပိ ဘုဉ္ဇိတွာ ပရိဇနေ နိက္ခန္တေ ရဟောဂတာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ နိသီဒိံသု. တတော မာဏဝေါ ဘဒ္ဒံ အာဟ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တွံ ဣမံ ဃရံ အာဂစ္ဆန္တီ ကိတ္တကံ ဓနံ အာဟရီ’’တိ? ‘‘ပဉ္စပဏ္ဏာသ သကဋသဟဿာနိ အယျာ’’တိ. ‘‘ဧတံ သဗ္ဗံ, ယာ စ ဣမသ္မိံ ဃရေ သတ္တအသီတိကောဋိယော, ယန္တဗဒ္ဓါ သဋ္ဌိတဠာကာဒိဘေဒါ သမ္ပတ္တိ အတ္ထိ, သဗ္ဗံ တုယှံယေဝ နိယျာတေမီ’’တိ. ‘‘တုမှေ ပန အယျာ’’တိ. ‘‘အဟံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ‘‘အယျာ အဟမ္ပိ တုမှာကံယေဝ အာဂမနံ ဩလောကယမာနာ နိသိန္နာ, အဟမ္ပိ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. တေသံ အာဒိတ္တပဏ္ဏကုဋိ ဝိယ တယော ဘဝါ ဥပဋ္ဌဟိံသု. တေ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ ဝတွာ အန္တရာပဏတော ကသာယရသပီတာနိ ဝတ္ထာနိ မတ္တိကာပတ္တေ စ အာဟရာပေတွာ အညမညံ ကေသေ ဩဟာရေတွာ, ‘‘ယေ လောကေ အရဟန္တော, တေ ဥဒ္ဒိဿ အမှာကံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ ပဗ္ဗဇိတွာ ထဝိကာသု ပတ္တေ ဩသာပေတွာ အံသေ လဂ္ဂေတွာ ပါသာဒတော ဩတရိံသု. ဂေဟေ ဒါသေသု စ ကမ္မကာရေသု စ န ကောစိ သဉ္ဇာနိ.

Le jeune homme, après être revenu, s'être baigné et être monté au palais, s'assit sur un trône d'une grande valeur ; on lui prépara alors un repas digne d'un monarque universel. Tous deux, après avoir mangé, se retirèrent en un lieu paisible et privé dès que les serviteurs furent partis. Alors le jeune homme dit à Bhaddā : « Chère Bhaddā, quelle quantité de richesses as-tu apportée en venant dans cette maison ? » — « Cinquante-cinq mille charrettes, mon seigneur. » — « Tout cela, ainsi que les quatre-vingt-sept dizaines de millions qui se trouvent dans cette maison, et toute cette prospérité composée de soixante réservoirs d'eau et autres aménagements mécaniques, je te remets tout. » — « Mais vous, mon seigneur ? » — « Moi, je vais entrer dans la vie monastique. » — « Mon seigneur, moi aussi je m'étais assise en attendant votre venue ; moi aussi, j'entrerai dans la vie monastique. » Pour eux, les trois mondes apparurent comme une cabane de feuilles en feu. S'étant dit qu'ils allaient renoncer au monde, ils firent venir du marché des vêtements teints à l'ocre et des bols d'argile, se rasèrent mutuellement les cheveux et déclarèrent : « Notre renonciation est dédiée à ceux qui sont Arahants dans le monde. » S'étant ainsi ordonnés, ils placèrent leurs bols dans des sacs, les suspendirent à leurs épaules et descendirent du palais. Personne dans la maison, parmi les esclaves ou les ouvriers, ne s'en aperçut.

အထ နေ ဗြာဟ္မဏဂါမတော နိက္ခမ္မ ဒါသဂါမဒွါရေန ဂစ္ဆန္တေ အာကပ္ပကုတ္တဝသေန ဒါသဂါမဝါသိနော သဉ္ဇာနိံသု. တေ ရုဒန္တာ ပါဒေသု နိပတိတွာ ‘‘ကိံ အမှေ အနာထေ ကရောထ အယျာ’’တိ? အာဟံသု. ‘‘မယံ, ဘဏေ ‘အာဒိတ္တပဏ္ဏသာလာ ဝိယ တယော ဘဝါ’တိ ပဗ္ဗဇိမှာ, သစေ တုမှေသု ဧကေကံ ဘုဇိဿံ ကရောမ, ဝဿသတမ္ပိ နပ္ပဟောတိ, တုမှေဝ တုမှာကံ သီသံ ဓောဝိတွာ ဘုဇိဿာ ဟုတွာ ဇီဝထာ’’တိ ဝတွာ တေသံ ရောဒန္တာနံယေဝ ပက္ကမိံသု. ထေရော ပုရတော ဂစ္ဆန္တော နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ဘဒ္ဒါ ကာပိလာနီ သကလဇမ္ဗုဒီပဂ္ဃနိကာ ဣတ္ထီ မယှံ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆတိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ကောစိဒေဝ ဧဝံ စိန္တေယျ ‘ဣမေ ပဗ္ဗဇိတွာပိ ဝိနာ ဘဝိတုံ န သက္ကောန္တိ, အနနုစ္ဆဝိကံ ကရောန္တီ’’တိ. ‘‘ကောစိ ဝါ ပန မနံ ပဒူသေတွာ အပါယပူရကော ဘဝေယျ. ဣမံ ပဟာယ မယာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ.

Alors qu'ils sortaient du village des brahmanes et passaient par la porte du village des esclaves, les habitants de ce village les reconnurent à leur allure et à leur comportement. En pleurant, ils se jetèrent à leurs pieds et dirent : « Pourquoi nous laissez-vous ainsi sans protection, mes seigneurs ? » Pippali répondit : « Mes amis, pour nous, les trois mondes sont apparus comme une cabane de feuilles en feu, c'est pourquoi nous sommes entrés dans la vie monastique. Même si nous devions faire de chacun de vous un homme libre, cent ans n'y suffiraient pas ; lavez-vous la tête, devenez des hommes libres et vivez par vous-mêmes. » Ayant dit cela, ils s'éloignèrent alors même que les serviteurs pleuraient. Le Thera, marchant devant, se retourna pour regarder et pensa : « Cette Bhaddā Kāpilānī, une femme dont la valeur égale celle de tout le Jambudīpa, marche derrière moi. Il se pourrait que quelqu'un pense ainsi : "Même devenus moines, ils ne peuvent se séparer et agissent de manière inappropriée." Ou bien, quelqu'un pourrait corrompre son esprit par de mauvaises pensées et finir dans les mondes de souffrance. Il convient que je poursuive ma route en la quittant. » C'est ainsi qu'il forma la pensée de s'en séparer.

သော [Pg.181] ပုရတော ဂစ္ဆန္တော ဒွေဓာပထံ ဒိသွာ တဿ မတ္ထကေ အဋ္ဌာသိ. ဘဒ္ဒါပိ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. အထ နံ အာဟ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တာဒိသိံ ဣတ္ထိံ မမ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တိံ ဒိသွာ, ‘ဣမေ ပဗ္ဗဇိတွာပိ ဝိနာ ဘဝိတုံ န သက္ကောန္တီ’တိ စိန္တေတွာ အမှေသု ပဒုဋ္ဌစိတ္တော မဟာဇနော အပါယပူရကော ဘဝေယျ. ဣမသ္မိံ ဒွေဓာပထေ တွံ ဧကံ ဂဏှ, အဟံ ဧကေန ဂမိဿာမီ’’တိ. ‘‘အာမ, အယျ, ပဗ္ဗဇိတာနံ မာတုဂါမော နာမ မလံ, ‘ပဗ္ဗဇိတွာပိ ဝိနာ န ဘဝန္တီ’တိ အမှာကံ ဒေါသံ ပဿန္တိ, တုမှေ ဧကံ မဂ္ဂံ ဂဏှထ, ဝိနာ ဘဝိဿာမာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ စတူသု ဌာနေသု ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ, ‘‘သတသဟဿကပ္ပပ္ပမာဏေ အဒ္ဓါနေ ကတော မိတ္တသန္ထဝေါ အဇ္ဇ ဘိဇ္ဇတီ’’တိ ဝတွာ, ‘‘တုမှေ ဒက္ခိဏဇာတိကာ နာမ, တုမှာကံ ဒက္ခိဏမဂ္ဂေါ ဝဋ္ဋတိ, မယံ မာတုဂါမာ နာမ ဝါမဇာတိကာ, အမှာကံ ဝါမမဂ္ဂေါ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝန္ဒိတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နာ. တေသံ ဒွေဓာဘူတကာလေ အယံ မဟာပထဝီ ‘‘အဟံ စက္ကဝါဠဂိရိသိနေရုပဗ္ဗတေ ဓာရေတုံ သက္ကောန္တီပိ တုမှာကံ ဂုဏေ ဓာရေတုံ န သက္ကောမီ’’တိ ဝဒန္တီ ဝိယ ဝိရဝမာနာ အကမ္ပိ, အာကာသေ အသနိသဒ္ဒေါ ဝိယ ပဝတ္တိ, စက္ကဝါဠပဗ္ဗတော ဥန္နဒိ.

Marchant devant, il vit une bifurcation et s'arrêta à la jonction des chemins. Bhaddā arriva également, le salua et s'arrêta. Il lui dit alors : « Chère Bhaddā, en voyant une femme telle que toi marcher derrière moi, les gens pourraient penser : "Même renonçants, ils ne peuvent se séparer" ; ayant ainsi l'esprit corrompu à notre égard, la foule pourrait finir dans les mondes de souffrance. À ce carrefour, prends l'un des chemins, et j'irai par l'autre. » — « Certes, mon seigneur, pour les renonçants, la femme est une souillure ; les gens verront en nous une faute en disant : "Même renonçants, ils ne sont pas séparés". Prenez un chemin, et nous serons séparés. » Elle fit trois fois le tour de lui par la droite, le salua en cinq points aux quatre directions, puis joignant les mains de manière éclatante par l'union de ses dix ongles, elle dit : « L'amitié liée durant une période de cent mille éons se brise aujourd'hui. » Elle ajouta : « Vous êtes de naissance noble (droite), le chemin de droite vous convient ; nous, les femmes, sommes de naissance inférieure (gauche), le chemin de gauche nous convient. » Après l'avoir salué, elle s'engagea sur son chemin. Au moment de leur séparation, cette grande terre, comme pour dire : "Bien que je sois capable de porter les montagnes du Cakkavāḷa et le mont Sineru, je ne puis porter le poids de vos vertus", trembla violemment en émettant un grondement semblable au tonnerre dans le ciel, et la montagne du Cakkavāḷa retentit.

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝေဠုဝနမဟာဝိဟာရေ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နော ပထဝီကမ္ပနသဒ္ဒံ သုတွာ, ‘‘ကဿ နု ခေါ ပထဝီ ကမ္ပတီ’’တိ? အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘ပိပ္ပလိမာဏဝေါ စ ဘဒ္ဒါ စ ကာပိလာနီ မံ ဥဒ္ဒိဿ အပ္ပမေယျံ သမ္ပတ္တိံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာ, တေသံ ဝိယောဂဋ္ဌာနေ ဥဘိန္နမ္ပိ ဂုဏဗလေန အယံ ပထဝီကမ္ပော ဇာတော, မယာပိ ဧတေသံ သင်္ဂဟံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ သယမေဝ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ, အသီတိမဟာထေရေသု ကဉ္စိ အနာမန္တေတွာ တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ အန္တရေ ဗဟုပုတ္တကနိဂြောဓရုက္ခမူလေ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသီဒိ. နိသီဒန္တော ပန အညတရော ပံသုကူလိကော ဝိယ အနိသီဒိတွာ ဗုဒ္ဓဝေသံ ဂဟေတွာ အသီတိဟတ္ထာ ဃနဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇေန္တော နိသီဒိ. ဣတိ တသ္မိံ ခဏေ ပဏ္ဏဆတ္တသကဋစက္ကကူဋာဂါရာဒိပ္ပမာဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဣတော စိတော စ ဝိပ္ဖန္ဒန္တိယော ဝိဓာဝန္တိယော စန္ဒိမသဟဿသူရိယသဟဿဥဂ္ဂမနကာလော ဝိယ ကုရုမာနာ တံ ဝနန္တရံ ဧကောဘာသံ အကံသု. ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနံ သိရိယာ သမုဇ္ဇလိတတာရာဂဏံ ဝိယ ဂဂနံ, သုပုပ္ဖိတကမလကုဝလယံ ဝိယ သလိလံ, ဝနန္တရံ ဝိရောစိတ္ထ. နိဂြောဓရုက္ခဿ နာမ ခန္ဓော သေတော [Pg.182] ဟောတိ, ပတ္တာနိ နီလာနိ ပက္ကာနိ ရတ္တာနိ. တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ သတသာခေါ နိဂြောဓရုက္ခော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ.

Le Parfaitement Éveillé, assis dans la cellule parfumée du grand monastère de Veḷuvana, entendit le bruit du tremblement de terre et, se demandant pour qui la terre tremblait, il vit par sa réflexion : « Le jeune Pippali et Bhaddā Kāpilānī ont renoncé au monde pour moi en abandonnant une fortune incommensurable ; c'est par la force des vertus de ces deux-là, au moment de leur séparation, que ce tremblement de terre s'est produit. Il convient que je leur apporte mon soutien. » Sortant de la cellule parfumée, prenant lui-même son bol et sa robe sans en avertir aucun des quatre-vingts grands disciples, il parcourut trois gāvuta pour aller à leur rencontre. Entre Rājagaha et Nāḷandā, au pied du banyan Bahuputtaka, il s'assit en croisant les jambes. Pour s'asseoir, il ne le fit pas comme un simple moine mendiant, mais revêtit sa forme de Bouddha, projetant des rayons denses de quatre-vingts coudées. À cet instant, les rayons du Bouddha, de la taille de parasols de feuilles, de roues de char ou de pavillons, scintillaient de part et d'autre et couraient ici et là, rendant cette forêt aussi lumineuse que si mille lunes et mille soleils s'étaient levés. Par la gloire des trente-deux marques du grand homme, la forêt resplendissait comme un ciel parsemé d'étoiles ou comme une eau couverte de lotus et de nénuphars en fleurs. Le tronc du banyan, d'ordinaire blanc, aux feuilles sombres et aux fruits rouges, devint ce jour-là entièrement de la couleur de l'or avec ses cent branches.

ဣတိ ယာ သာ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ ပဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ, ‘‘ဣဒါနိ ယထာ ဧသ ပဗ္ဗဇိတော, ယထာ စ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော. ဣမဿ အတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ အယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ ကထေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တာ, သာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ainsi, après avoir expliqué le sens du terme « addhānamaggappaṭipanno » (engagé sur la route du long voyage), l'histoire successive montrant comment il est devenu renonçant et comment il s'est engagé sur cette route, depuis son aspiration initiale, doit être comprise de cette manière.

အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒန္တိ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ အန္တရေ. သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျန္တိ သစေ အဟံ သတ္ထာရံ ပဿေယျံ, ဣမံယေဝ ဘဂဝန္တံ ပဿေယျံ. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သတ္ထာရာ ဘဝိတုံ သက္ကာတိ. သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျန္တိ သစေ အဟံ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သုဋ္ဌု ဂတတ္တာ သုဂတံ နာမ ပဿေယျံ, ဣမံယေဝ ဘဂဝန္တံ ပဿေယျံ. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သုဂတေန ဘဝိတုံ သက္ကာတိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျန္တိ သစေ အဟံ သမ္မာ သာမဉ္စ သစ္စာနိ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ နာမ ပဿေယျံ, ဣမံယေဝ ဘဂဝန္တံ ပဿေယျံ. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘဝိတုံ သက္ကာတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ဒဿနေနေဝ ‘‘ဘဂဝတိ ‘အယံ သတ္ထာ, အယံ သုဂတော, အယံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ နိက္ကင်္ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဟောသိ’’န္တိ ဒီပေတိ. သတ္ထာ မေ, ဘန္တေတိ ဣဒံ ကိဉ္စာပိ ဒွေ ဝါရေ အာဂတံ, တိက္ခတ္တုံ ပန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမိနာ ဟိ သော ‘‘ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ သာဝကတ္တံ သာဝေသိံ, အာဝုသော’’တိ ဒီပေတိ.

« Entre Rājagaha et Nāḷandā » signifie dans l’espace situé entre la cité de Rājagaha et la ville de Nāḷandā. Quant à la phrase « Si je devais voir un Maître, je ne verrais que ce Bienheureux », cela signifie : « Si je devais rencontrer un Maître capable de m'instruire sur les bienfaits de cette vie, de la vie future et sur le but ultime (le Nibbāna), c'est ce Bienheureux seul que je désirerais voir. » En effet, nul autre que lui ne saurait être mon Maître. De même pour les termes Sugata (Celui qui est bien allé) et Sammāsambuddha (Le Parfaitement Éveillé). Le sens est qu’en voyant simplement le Bienheureux, le Vénérable Mahākassapa fut libéré de tout doute : « Voici le Maître, voici le Sugata, voici le Parfaitement Éveillé. » Bien que l'expression « Vous êtes mon Maître, Seigneur » ne figure que deux fois dans le texte, il faut comprendre que le Vénérable l'a prononcée trois fois pour déclarer solennellement son état de disciple.

အဇာနညေဝါတိ အဇာနမာနောဝ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာတိ ယဿ အညဿ ‘‘အဇာနံယေဝ ဇာနာမီ’’တိ ပဋိညဿ ဗာဟိရကဿ သတ္ထုနော ဧဝံ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဂတော ပသန္နစိတ္တော သာဝကော ဧဝရူပံ ပရမနိပစ္စကာရံ ကရေယျ, တဿ ဝဏ္ဋဆိန္နတာလပက္ကံ ဝိယ ဂီဝတော မုဒ္ဓါပိ ဝိပတေယျ, သတ္တဓာ ပန ဖလေယျာတိ အတ္ထော. ကိံ ဝါ ဧတေန, သစေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဣမိနာ စိတ္တပ္ပသာဒေန ဣမံ ပရမနိပစ္စကာရံ မဟာသမုဒ္ဒဿ ကရေယျ, တတ္တကပါလေ ပက္ခိတ္တဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ ဝိလယံ ဂစ္ဆေယျ. သစေ စက္ကဝါဠဿ ကရေယျ, ထုသမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိကိရေယျ. သစေ သိနေရုပဗ္ဗတဿ ကရေယျ, ကာကတုဏ္ဍေန ပဟဋပိဋ္ဌမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိဒ္ဓံသေယျ[Pg.183]. သစေ မဟာပထဝိယာ ကရေယျ, ဝါတာဟတဘသ္မပုဉ္ဇော ဝိယ ဝိကိရေယျ. ဧဝရူပေါပိ ပန ထေရဿ နိပစ္စာကာရော သတ္ထု သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ ပါဒပိဋ္ဌေ လောမမတ္တမ္ပိ ဝိကောပေတုံ နာသက္ခိ. တိဋ္ဌတု စ မဟာကဿပေါ, မဟာကဿပသဒိသာနံ ဘိက္ခူနံ သဟဿမ္ပိ သတသဟဿမ္ပိ နိပစ္စာကာရဒဿနေန နေဝ ဒသဗလဿ ပါဒပိဋ္ဌေ လောမမတ္တမ္ပိ ဝိကောပေတုံ ပံသုကူလစီဝရေ ဝါ အံသုမတ္တမ္ပိ စာလေတုံ သက္ကောတိ. ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ဟိ သတ္ထာ.

« Sans savoir » signifie n'ayant pas la connaissance. La même règle s'applique au second terme. « Sa tête pourrait éclater » signifie que si un disciple, avec une dévotion totale et un esprit serein, rendait un tel hommage suprême à un maître extérieur prétendant savoir sans savoir, la tête de ce dernier se détacherait de son cou comme un fruit de palmier mûr dont la tige est coupée, ou éclaterait en sept morceaux. Ou encore, si le Vénérable Mahākassapa rendait un tel hommage à l'océan, celui-ci s'évaporerait comme une goutte d'eau sur une plaque brûlante ; s'il le rendait à la terre entière, elle se disperserait comme de la cendre au vent. Pourtant, cet immense respect du Thera n'a pu altérer ne fût-ce qu'un seul poil des pieds dorés du Maître, ni même déplacer un seul fil de sa robe de chiffons, car telle est la prodigieuse puissance du Bienheureux.

တသ္မာတိဟ တေ ကဿပါတိ ယသ္မာ အဟံ ဇာနန္တော ဧဝ ‘‘ဇာနာမီ’’တိ, ပဿန္တော ဧဝ စ ‘‘ပဿာမီ’’တိ ဝဒါမိ, တသ္မာ, ကဿပ, တယာ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ. တိဗ္ဗန္တိ ဗဟလံ မဟန္တံ. ဟိရောတ္တပ္ပန္တိ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတီတိ ပဌမတရမေဝ ဥပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတိ. ယော ဟိ ထေရာဒီသု ဟိရောတ္တပ္ပံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဥပသင်္ကမတိ ထေရာဒယောပိ တံ သဟိရိကာ သဩတ္တပ္ပာ စ ဟုတွာ ဥပသင်္ကမန္တီတိ အယမေတ္ထ အာနိသံသော. ကုသလူပသံဟိတန္တိ ကုသလသန္နိဿိတံ. အဋ္ဌိံ ကတွာတိ အတ္တာနံ တေန ဓမ္မေန အဋ္ဌိကံ ကတွာ, တံ ဝါ ဓမ္မံ ‘‘ဧသ မယှံ အတ္ထော’’တိ အဋ္ဌိံ ကတွာ. မနသိ ကတွာတိ စိတ္တေ ဌပေတွာ. သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာတိ စိတ္တဿ ထောကမ္ပိ ဗဟိ ဂန္တုံ အဒေန္တော သဗ္ဗေန သမန္နာဟာရစိတ္တေန သမန္နာဟရိတွာ. ဩဟိတသောတောတိ ဌပိတသောတော, ဉာဏသောတဉ္စ ပသာဒသောတဉ္စ ဩဒဟိတွာ မယာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ သက္ကစ္စမေဝ သုဏိဿာမီတိ ဧဝဉှိ တေ သိက္ခိတဗ္ဗံ. သာတသဟဂတာ စ မေ ကာယဂတာသတီတိ အသုဘေသု စေဝ အာနာပါနေ စ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန သုခသမ္ပယုတ္တာ ကာယဂတာသတိ. ယော စ ပနာယံ တိဝိဓော ဩဝါဒေါ, ထေရဿ အယမေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ အဟောသိ.

« C'est pourquoi, Kassapa » : puisque je ne dis « je sais » que quand je sais réellement, et « je vois » que quand je vois réellement, tu dois pratiquer ainsi. « Profond » (tibbaṃ) signifie vaste et immense. « Hirottappa » désigne la pudeur et la crainte morale. « Sera établi » signifie sera présent dès le début. L'avantage est que celui qui s'approche des aînés avec pudeur et crainte incite ces derniers à l'accueillir avec ces mêmes vertus. « Lié au bénéfique » signifie fondé sur les enseignements purs. « En ayant fait une priorité » (aṭṭhiṃ katvā) signifie se consacrer au Dhamma en le considérant comme son propre intérêt. « En y appliquant toute sa conscience » signifie ne pas laisser l'esprit s'égarer, mais écouter avec une attention totale. « L'oreille attentive » signifie ouvrir l'oreille de la sagesse et de la foi pour écouter respectueusement le Dhamma. La « pleine conscience du corps accompagnée de joie » se réfère à la méditation sur l'impureté ou le souffle, associée au bonheur du premier jhana. Ces trois instructions constituèrent l'ordination complète (pabbajjā et upasampadā) du Vénérable.

သရဏောတိ သကိလေသော သဣဏော ဟုတွာ. ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိန္တိ သဒ္ဓါဒေယျံ ဘုဉ္ဇိံ. စတ္တာရော ဟိ ပရိဘောဂါ ထေယျပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ သာမိပရိဘောဂေါတိ. တတ္ထ ဒုဿီလဿ သံဃမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ ဘုဉ္ဇန္တဿာပိ ပရိဘောဂေါ ထေယျပရိဘောဂေါ နာမ. ကသ္မာ? စတူသု ပစ္စယေသု အနိဿရတာယ. သီလဝတော အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ နာမ. သတ္တန္နံ သေခါနံ ပရိဘောဂေါ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ နာမ. ခီဏာသဝဿ ပရိဘောဂေါ သာမိပရိဘောဂေါ နာမ. ဣတိ ခီဏာသဝေါဝ သာမီ ဟုတွာ အနဏော ပရိဘုဉ္ဇတိ. ထေရော အတ္တနာ [Pg.184] ပုထုဇ္ဇနေန ဟုတွာ ပရိဘုတ္တပရိဘောဂံ ဣဏပရိဘောဂံယေဝ ကရောန္တော ဧဝမာဟ. အဋ္ဌမိယာ အညာ ဥဒပါဒီတိ အဋ္ဌမေ ဒိဝသေ အရဟတ္တဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

« Endetté » signifie avec les souillures et une dette morale. « J'ai consommé l'aumône du pays » signifie manger ce qui est offert par la foi. On distingue quatre types d'usage (paribhoga) : l'usage par vol (moine immoral), l'usage par dette (moine vertueux sans réflexion), l'usage par héritage (disciples sekhas) et l'usage par maîtrise (Arahant). Seul l'Arahant consomme en maître et sans dette. Le Thera exprime que sa consommation pendant ses sept premiers jours en tant qu'homme ordinaire (puthujjana) était un « usage par dette ». Le huitième jour, la connaissance suprême (l'Arahantship) s'éveilla en lui.

အထ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မာတိ မဂ္ဂတော ဩက္ကမနံ ပဌမတရံ တံဒိဝသေယေဝ အဟောသိ, အရဟတ္တာဓိဂမော ပစ္ဆာ. ဒေသနာဝါရဿ ပန ဧဝံ အာဂတတ္တာ အရဟတ္တာဓိဂမော ပဌမံ ဒီပိတော. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကန္တောတိ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ‘‘ဣမံ ဘိက္ခုံ ဇာတိအာရညိကံ ဇာတိပံသုကူလိကံ ဇာတိဧကာသနိကံ ကရိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ဩက္ကမိ.

« Ensuite, le Bienheureux quitta la route » : cet acte de s'écarter du chemin eut lieu le jour même de leur rencontre, tandis que l'obtention de l'Arahantship fut ultérieure. Cependant, dans l'exposition de l'enseignement, l'atteinte de l'Arahantship est mentionnée en premier. Pourquoi le Bienheureux a-t-il quitté la route ? Il eut cette pensée : « Je ferai de ce moine un habitant des forêts, un porteur de chiffons et un pratiquant du repas unique par nature. » C'est pour cette raison qu'il s'écarta du chemin.

မုဒုကာ ခေါ တျာယန္တိ မုဒုကာ ခေါ တေ အယံ. ဣမဉ္စ ပန ဝါစံ ဘဂဝါ တံ စီဝရံ ပဒုမပုပ္ဖဝဏ္ဏေန ပါဏိနာ အန္တန္တေန ပရာမသန္တော အာဟ. ကသ္မာ ဧဝမာဟာတိ? ထေရေန သဟ စီဝရံ ပရိဝတ္တေတုကာမတာယ. ကသ္မာ ပရိဝတ္တေတုကာမော ဇာတောတိ? ထေရံ အတ္တနော ဌာနေ ဌပေတုကာမတာယ. ထေရော ပန ယသ္မာ စီဝရဿ ဝါ ပတ္တဿ ဝါ ဝဏ္ဏေ ကထိတေ ‘‘ဣမံ တုမှာကံ ဂဏှထာ’’တိဝစနံ စာရိတ္တမေဝ, တသ္မာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိ အာဟ. ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီတိ, ကဿပ, တွံ ဣမာနိ ပရိဘောဂဇိဏ္ဏာနိ ပံသုကူလာနိ ပါရုပိတုံ သက္ခိဿသီတိ ဝဒတိ. တဉ္စ ခေါ န ကာယဗလံ သန္ဓာယ, ပဋိပတ္တိပူရဏံ ပန သန္ဓာယ ဧဝမာဟ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အဟံ ဣမံ စီဝရံ ပုဏ္ဏံ နာမ ဒါသိံ ပါရုပိတွာ အာမကသုသာနေ ဆဍ္ဍိတံ တံ သုသာနံ ပဝိသိတွာ တုမ္ဗမတ္တေဟိ ပါဏကေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏံ တေ ပါဏကေ ဝိဓုနိတွာ မဟာအရိယဝံသေ ဌတွာ အဂ္ဂဟေသိံ, တဿ မေ ဣမံ စီဝရံ ဂဟိတဒိဝသေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ မဟာပထဝီ မဟာဝိရဝံ ဝိရဝမာနာ ကမ္ပိတ္ထ, အာကာသော တဋတဋာယိ, စက္ကဝါဠဒေဝတာ သာဓုကာရမဒံသု, ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဂဏှန္တေန ဘိက္ခုနာ ဇာတိပံသုကူလိကေန ဇာတိအာရညိကေန ဇာတိဧကာသနိကေန ဇာတိသပဒါနစာရိကေန ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တွံ ဣမဿ စီဝရဿ အနုစ္ဆဝိကံ ကာတုံ သက္ခိဿသီ’’တိ. ထေရောပိ အတ္တနာ ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရေတိ, သော တံ အတက္ကယိတွာ ‘‘အဟမေတံ ပဋိပတ္တိံ ပူရေဿာမီ’’တိ ဥဿာဟေန သုဂတစီဝရဿ အနုစ္ဆဝိကံ ကာတုကာမော ‘‘ဓာရေဿာမဟံ, ဘန္တေ’’တိ အာဟ. ပဋိပဇ္ဇိန္တိ ပဋိပန္နောသ္မိ. ဧဝံ ပန စီဝရပရိဝတ္တနံ ကတွာ စ ထေရေန ပါရုတစီဝရံ ဘဂဝါ [Pg.185] ပါရုပိ, သတ္ထု စီဝရံ ထေရော. တသ္မိံ သမယေ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ ဥန္နဒန္တီ ကမ္ပိတ္ထ.

« Elle est très douce, cette [robe] qui est tienne » ; le découpage des termes est le suivant : 'mudukā kho te ayaṃ'. Kassapa, cette robe dukuṭa qui est tienne est vraiment très douce. Le Béni a prononcé ces mots, « mudukā kho tyāyanti », en touchant le bord de la robe du Vénérable Mahākassapa de sa main dont la couleur ressemblait à une fleur de lotus. Pourquoi a-t-il dit cela ? Parce qu'il souhaitait échanger sa robe avec celle du Thera. Pourquoi souhaitait-il cet échange ? Parce qu'il voulait établir le Thera à sa propre place. Quant au Thera, comme c'est l'usage habituel que lorsqu'on loue les qualités d'une robe ou d'un bol, on dise : « S'il vous plaît, recevez ceci », il a donc répondu : « Vénérable, que le Béni l'accepte de ma part ». Puis le Béni dit : « Porteras-tu donc, Kassapa, mes haillons de chanvre usés ? » Il demande : « Kassapa, seras-tu capable de te vêtir de ces haillons de cimetière usés par mon usage ? » Et il ne dit pas cela en se référant à la force physique, mais à l'accomplissement de la pratique. Voici le sens : « Moi, après avoir ramassé cette robe jetée sur un cadavre appartenant à une servante nommée Puṇṇā dans un cimetière de cadavres frais, après être entré dans ce cimetière, je l'ai prise en restant fermement dans la noble lignée (mahāariyavaṃsa) après en avoir secoué les vers qui la remplissaient à la mesure d'un boisseau (tumba). Le jour où j'ai pris cette robe, dans les dix mille systèmes mondiaux, la grande terre a tremblé en émettant un grand rugissement, le ciel a retenti d'un fracas 'taṭataṭā', et les divinités du système mondial ont fait retentir des acclamations (sādhukāra) en disant : 'Un moine qui prend cette robe de haillons doit être un pratiquant de haillons (paṃsukūlika) par nature, un habitant de la forêt (āraññika), un mangeur à une seule séance (ekāsanika), un quêteur régulier d'aumônes (sapadānacārika) ; seras-tu capable d'être digne de cette robe en accomplissant la pratique ?' ». Le Thera lui-même possédait la force de cinq éléphants ; sans même y réfléchir, désireux d'être digne de la robe du Sugata avec ardeur en pensant « Je parferai cette pratique », il répondit : « Vénérable, je la porterai ». 'Paṭipajjiṃ' signifie 'je l'ai pratiqué'. Après avoir ainsi procédé à l'échange des robes, le Béni se vêtit de la robe portée par le Thera, et le Thera se vêtit de la robe du Maître. À cet instant, la grande terre, s'étendant jusqu'aux limites des eaux, trembla en rugissant.

ဘဂဝတော ပုတ္တောတိအာဒီသု ထေရော ဘဂဝန္တံ နိဿာယ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတောတိ ဘဂဝတော ပုတ္တော. ဥရေန ဝသိတွာ မုခတော နိက္ခန္တဩဝါဒဝသေန ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေဝ ဥပသမ္ပဒါယ စ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဩရသော မုခတော ဇာတော. ဩဝါဒဓမ္မတော ဇာတတ္တာ ဩဝါဒဓမ္မေန စ နိမ္မိတတ္တာ ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော. ဩဝါဒဓမ္မဒါယာဒံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မဒါယာဒမေဝ ဝါ အရဟတီတိ ဓမ္မဒါယာဒေါ . ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ သာဏာနိ ပံသုကူလာနီတိ သတ္ထာရာ ပါရုတံ ပံသုကူလစီဝရံ ပါရုပနတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟိတံ.

Dans les termes 'fils du Béni' etc. : le Thera est le fils du Béni car il est né de la naissance noble grâce au Béni. Il est le fils de son cœur (oraso), né de sa bouche (mukhato jāto), parce qu'il s'est établi dans la vie monastique et l'ordination complète par le biais des instructions (ovāda) sorties de sa bouche. Il est né du Dhamma (dhammajo) et créé par le Dhamma (dhammanimmito) parce qu'il est né de la loi de l'instruction et a été façonné par elle. Il est l'héritier du Dhamma (dhammadāyādo) car il mérite l'héritage de l'instruction du Dhamma ou l'héritage des neuf types de Dhamma supramondains. 'Accepta les haillons de chanvre' : il les accepta pour se vêtir de la robe de haillons portée par le Maître.

သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ ယံ ပုဂ္ဂလံ ‘‘ဘဂဝတော ပုတ္တော’’တိအာဒီဟိ ဂုဏေဟိ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, မမံ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, အဟံ ဧဝရူပေါတိ. ဧတ္တာဝတာ ထေရေန ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ပရိသောဓိတာ ဟောတိ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အာဝုသော, ယဿ န ဥပဇ္ဈာယော ပညာယတိ, န အာစရိယော, ကိံ သော အနုပဇ္ဈာယော အနာစရိယော နှာပိတမုဏ္ဍကော သယံဂဟိတကာသာဝေါ ‘‘တိတ္ထိယပက္ကန္တကော’’တိ သင်္ခံ ဂတော ဧဝံ တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ ပစ္စုဂ္ဂမနံ လဘတိ, တီဟိ ဩဝါဒေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဝါ ဥပသမ္ပဒံ ဝါ လဘတိ, ကာယေန ကာယံ စီဝရပရိဝတ္တနံ လဘတိ? ပဿ ယာဝ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဝစနံ ထုလ္လနန္ဒာယ ဘိက္ခုနိယာတိ. ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ သောဓေတွာ ဣဒါနိ ဆဟိ အဘိညာဟိ သီဟနာဒံ နဒိတုံ အဟံ ခေါ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကာဒသမံ.

« En parlant avec justesse, on dirait » : celui qui parlerait avec justesse en décrivant une personne par les qualités de 'fils du Béni' etc., dirait cela de moi ; je suis en effet tel. Par là, le Thera a purifié son ordination. Voici le sens : Ô amis, celui dont le précepteur (upajjhāyo) n'est pas connu, dont le maître (ācariyo) n'est pas connu, est-ce qu'un tel homme — sans précepteur, sans maître, ayant la tête rasée par un coiffeur et portant des robes prises de lui-même, considéré comme 'un transfuge sectaire' — recevrait un tel accueil par le Maître lui-même sur un chemin de trois gāvutas, recevrait l'ordination ou l'ordination complète par les trois instructions, ou recevrait un échange de robes de corps à corps ? Voyez à quel point les paroles de la nonne Thullanandā étaient mal avisées ! Ainsi, après avoir purifié son ordination, il prononça les mots « Ô amis, en vérité... » afin de rugir le cri du lion à travers les six connaissances directes (abhiññā). Le reste doit être compris selon la méthode précédente. Onzième [discours].

၁၂. ပရံမရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire du Paraṃmaraṇa Sutta.

၁၅၅. ဒွါဒသမေ တထာဂတောတိ သတ္တော. န ဟေတံ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတန္တိ, အာဝုသော, ဧတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အတ္ထသန္နိဿိတံ န ဟောတိ. နာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါပိ န ဟောတိ. ဧတဉှိ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတန္တိ, အာဝုသော, ဧတံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ အတ္ထသန္နိဿိတံ. ဧတံ အာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ ဧတံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ဒွါဒသမံ.

155. Dans le douzième [discours], 'Tathāgata' désigne l'être (satta). 'Cela, ami, n'est pas lié au but' signifie : ami, cette opinion n'est pas fondée sur le bien. 'Ce n'est pas le début de la vie sainte' signifie que ce n'est même pas la pratique préliminaire de la vie sainte du Chemin. 'Cela, ami, est lié au but' signifie : ami, cette méditation sur les quatre vérités est fondée sur le bien. 'C'est le début de la vie sainte' signifie que c'est la pratique préliminaire initiale de la vie sainte du Chemin. Douzième [discours].

၁၃. သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. Commentaire du Saddhammappatirūpaka Sutta.

၁၅၆. တေရသမေ [Pg.186] အညာယ သဏ္ဌဟိံသူတိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကန္တိ ဒွေ သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကာနိ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကဉ္စ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကဉ္စ. တတ္ထ –

156. Dans le treizième [discours], 'ils s'établirent dans la connaissance complète' signifie qu'ils s'établirent dans l'état d'Arahant. 'Contrefaçon du vrai Dhamma' : il y a deux types de contrefaçon du vrai Dhamma : la contrefaçon du Dhamma de la réalisation (adhigama) et la contrefaçon du Dhamma de l'étude (pariyatti). À ce sujet :

‘‘ဩဘာသေ စေဝ ဉာဏေ စ, ပီတိယာ စ ဝိကမ္ပတိ;

ပဿဒ္ဓိယာ သုခေ စေဝ, ယေဟိ စိတ္တံ ပဝေဓတိ.

« Par l'éclat, la connaissance et la joie, l'esprit est ébranlé ; par la tranquillité et le bonheur aussi, l'esprit tremble.

‘‘အဓိမောက္ခေ စ ပဂ္ဂါဟေ, ဥပဋ္ဌာနေ စ ကမ္ပတိ;

ဥပေက္ခာဝဇ္ဇနာယ စေဝ, ဥပေက္ခာယ စ နိကန္တိယာ.

Par la conviction, l'effort et l'attention présente, il est ébranlé ; par l'indifférence envers l'attention, par l'équanimité et l'attachement.

‘‘ဣမာနိ ဒသ ဌာနာနိ, ပညာ ယဿ ပရိစိတာ;

ဓမ္မုဒ္ဓစ္စကုသလော ဟောတိ, န စ သမ္မောဟ ဂစ္ဆတီ’’တိ. (ပဋိ. မ. ၂.၇);

–

Ces dix états, pour celui dont la sagesse est exercée, il est expert dans l'agitation causée par le Dhamma et ne tombe pas dans la confusion. »

ဣဒံ ဝိပဿနာဉာဏဿ ဥပက္ကိလေသဇာတံ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကံ နာမ. တိဿော ပန သင်္ဂီတိယော အနာရုဠှံ ဓာတုကထာ အာရမ္မဏကထာ အသုဘကထာ ဉာဏဝတ္ထုကထာ ဝိဇ္ဇာကရဏ္ဍကောတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ကထာဝတ္ထူဟိ ပရိဗာဟိရံ ဂုဠှဝိနယံ ဂုဠှဝေဿန္တရံ ဂုဠှမဟောသဓံ ဝဏ္ဏပိဋကံ အင်္ဂုလိမာလပိဋကံ ရဋ္ဌပါလဂဇ္ဇိတံ အာဠဝကဂဇ္ဇိတံ ဝေဒလ္လပိဋကန္တိ အဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကံ နာမ.

Ceci constitue le groupe des souillures de la connaissance de la vision profonde, appelé contrefaçon du vrai Dhamma de la réalisation. De plus, les paroles qui ne sont pas celles du Bouddha et qui sont exclues des cinq sujets de discussion n'ayant pas été incluses dans les trois conciles, telles que : le Mahā-dhātukathā, l'Ārammaṇakathā, l'Asubhakathā, le Ñāṇavatthukathā, le Vijjākaraṇḍaka ; ainsi que le Gūḷha-vinaya, le Gūḷha-vessantara, le Gūḷha-mahosadha, le Vaṇṇapiṭaka, l'Aṅgulimālapiṭaka, le Raṭṭhapālagajjita, l'Āḷavakagajjita et le Vedallapiṭaka, sont appelées contrefaçons du vrai Dhamma de l'étude.

ဇာတရူပပ္ပတိရူပကန္တိ သုဝဏ္ဏရသဝိဓာနံ အာရကူဋမယံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ အာဘရဏဇာတံ. ဆဏကာလေသု ဟိ မနုဿာ ‘‘အာဘရဏဘဏ္ဍကံ ဂဏှိဿာမာ’’တိ အာပဏံ ဂစ္ဆန္တိ. အထ နေ အာပဏိကာ ဧဝံ ဝဒန္တိ, ‘‘သစေ တုမှေ အာဘရဏတ္ထိကာ, ဣမာနိ ဂဏှထ. ဣမာနိ ဟိ ဃနာနိ စေဝ ဝဏ္ဏဝန္တာနိ စ အပ္ပဂ္ဃာနိ စာ’’တိ. တေ တေသံ သုတွာ, ‘‘ကာရဏံ ဣမေ ဝဒန္တိ, ဣမာနိ ပိဠန္ဓိတွာ သက္ကာ နက္ခတ္တံ ကီဠိတုံ, သောဘန္တိ စေဝ အပ္ပဂ္ဃာနိ စာ’’တိ တာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. သုဝဏ္ဏဘဏ္ဍံ အဝိက္ကိယမာနံ နိဒဟိတွာ ဌပေတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဧဝံ တံ ဇာတရူပပ္ပတိရူပကေ ဥပ္ပန္နေ အန္တရဓာယတိ နာမ.

L'expression « contrefaçon d'or » (jātarūpappatirūpaka) désigne une parure faite de laiton, préparée avec une solution d'or, ayant l'apparence de l'or. En effet, lors des jours de fête, les gens se rendent au marché en se disant : « Nous allons acheter des parures ». Alors, les marchands leur disent : « Si vous cherchez des parures, prenez celles-ci. Elles sont à la fois massives, de belle couleur et peu coûteuses ». En entendant cela, ils se disent : « Ce que disent ces marchands est raisonnable ; en portant ces parures, on peut célébrer le festival ; elles sont belles et bon marché ». Ils les achètent et s'en vont. Quant aux objets en or véritable, ne trouvant plus d'acheteurs, ils finissent par être enterrés et mis de côté. C'est ainsi que, lorsque l'or de contrefaçon apparaît, l'or véritable finit par disparaître.

အထ သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဟောတီတိ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မဿ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မဿာတိ တိဝိဓဿာပိ သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဟောတိ. ပဌမဗောဓိယဉှိ [Pg.187] ဘိက္ခူ ပဋိသမ္ဘိဒပ္ပတ္တာ အဟေသုံ. အထ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏိတုံ န သက္ခိံသု, ဆဠဘိညာ အဟေသုံ. တတော ဆ အဘိညာ ပါပုဏိတုံ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိံသု. ဣဒါနိ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိတုံ အသက္ကောန္တာ အာသဝက္ခယမတ္တံ ပါပုဏိဿန္တိ. တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ အနာဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သကဒါဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သောတာပတ္တိဖလံ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ သောတာပတ္တိဖလမ္ပိ ပတ္တုံ န သက္ခိဿန္တိ. အထ နေသံ ယဒါ ဝိပဿနာ ဣမေဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌာ အာရဒ္ဓမတ္တာဝ ဌဿတိ, တဒါ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မော အန္တရဟိတော နာမ ဘဝိဿတိ.

Quant à la « disparition du Vrai Dhamma » (saddhamma), elle concerne les trois aspects du Vrai Dhamma : celui de la réalisation (adhigama), celui de la pratique (paṭipatti) et celui de l'étude (pariyatti). En effet, au cours de la première période de l'Éveil, les moines étaient pourvus des connaissances analytiques (paṭisambhidā). Puis, le temps passant, ils ne furent plus capables d'atteindre les connaissances analytiques, mais possédaient les six pouvoirs supranormaux (chaḷabhiññā). Plus tard, incapables d'atteindre ces six pouvoirs, ils atteignirent les trois sciences (tisso vijjā). De nos jours, le temps s'écoulant, ne pouvant plus atteindre les trois sciences, ils n'atteindront que la destruction des impuretés (āsavakkhaya). Puis, incapables d'atteindre cela même, ils atteindront le fruit de non-retour (anāgāmiphala), puis celui de retour unique (sakadāgāmiphala), puis celui d'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Avec le temps, ils ne pourront même plus atteindre le fruit d'entrée dans le courant. Enfin, lorsque leur pratique de la vision profonde (vipassanā) sera souillée par les impuretés de la vision (upakkilesa) et ne sera plus qu'un simple effort formel, alors le Vrai Dhamma de la réalisation sera considéré comme disparu.

ပဌမဗောဓိယဉှိ ဘိက္ခူ စတုန္နံ ပဋိသမ္ဘိဒါနံ အနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပတ္တိံ ပူရယိံသု. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တံ အသက္ကောန္တာ ဆန္နံ အဘိညာနံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ တိဿန္နံ ဝိဇ္ဇာနံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ အရဟတ္တဖလမတ္တဿ. ဂစ္ဆန္တေ ပန ကာလေ အရဟတ္တဿ အနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပတ္တိံ ပူရေတုံ အသက္ကောန္တာ အနာဂါမိဖလဿ အနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပတ္တိံ ပူရေဿန္တိ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သကဒါဂါမိဖလဿ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သောတာပတ္တိဖလဿ. ယဒါ ပန သောတာပတ္တိဖလဿပိ အနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပဒံ ပူရေတုံ အသက္ကောန္တာ သီလပါရိသုဒ္ဓိမတ္တေဝ ဌဿန္တိ, တဒါ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော အန္တရဟိတော နာမ ဘဝိဿတိ.

Durant la première période de l'Éveil, les moines accomplissaient la pratique appropriée pour les quatre connaissances analytiques. Le temps passant, ne pouvant plus l'accomplir, ils accomplirent la pratique appropriée pour les six pouvoirs supranormaux ; puis, ne pouvant plus cela, celle pour les trois sciences ; puis celle pour le simple fruit de la sainteté (arahatta). Plus tard encore, ne pouvant plus accomplir la pratique pour la sainteté, ils accompliront celle pour le fruit de non-retour ; puis celle pour le fruit de retour unique ; puis celle pour le fruit d'entrée dans le courant. Enfin, lorsqu'ils seront incapables d'accomplir même la pratique pour l'entrée dans le courant et qu'ils s'en tiendront uniquement à la pureté de la vertu (sīlapārisuddhi), alors le Vrai Dhamma de la pratique sera considéré comme disparu.

ယာဝ ပန တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဝတ္တတိ, န တာဝ သာသနံ အန္တရဟိတန္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. တိဋ္ဌန္တု တီဏိ ဝါ, အဘိဓမ္မပိဋကေ အန္တရဟိတေ ဣတရေသု ဒွီသု တိဋ္ဌန္တေသုပိ အန္တရဟိတန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. ဒွီသု အန္တရဟိတေသု ဝိနယပိဋကမတ္တေ ဌိတေပိ, တတြာပိ ခန္ဓကပရိဝါရေသု အန္တရဟိတေသု ဥဘတောဝိဘင်္ဂမတ္တေ, မဟာဝိနယေ အန္တရဟိတေ ဒွီသု ပါတိမောက္ခေသု ဝတ္တမာနေသုပိ သာသနံ အနန္တရဟိတမေဝ. ယဒါ ပန ဒွေ ပါတိမောက္ခာ အန္တရဓာယိဿန္တိ, အထ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဘဝိဿတိ. တသ္မိံ အန္တရဟိတေ သာသနံ အန္တရဟိတံ နာမ ဟောတိ. ပရိယတ္တိယာ ဟိ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိ အန္တရဓာယတိ, ပဋိပတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ အဓိဂမော အန္တရဓာယတိ. ကိံ ကာရဏာ? အယဉှိ ပရိယတ္တိ ပဋိပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဋိပတ္တိ အဓိဂမဿ. ဣတိ ပဋိပတ္တိတောပိ ပရိယတ္တိမေဝ ပမာဏံ.

Tant que subsiste la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier (Tepiṭaka), il ne convient pas de dire que la Dispensation (sāsana) a disparu. Même si l'Abhidhamma-piṭaka disparaît alors que les deux autres subsistent, on ne peut pas dire qu'elle a disparu. Si deux paniers disparaissent et qu'il ne reste que le Vinaya-piṭaka, elle n'a pas non plus disparu. Et même dans le Vinaya, si les Khandhaka et le Parivāra disparaissent, tant que subsistent le Mahāvinaya (les deux Vibhaṅga) et les deux Pātimokkha, la Dispensation n'a pas disparu. Ce n'est que lorsque les deux Pātimokkha disparaîtront que le Vrai Dhamma de l'étude (pariyatti) disparaîtra. Avec sa disparition, la Dispensation est dite disparue. Car avec la disparition de l'étude, la pratique disparaît ; avec la disparition de la pratique, la réalisation disparaît. Pourquoi ? Parce que l'étude est la condition de la pratique, et la pratique est la condition de la réalisation. Ainsi, plus encore que la pratique, c'est l'étude qui est la mesure de la durée de la Dispensation.

နနု [Pg.188] စ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ကပိလော နာမ အနာရာဓကဘိက္ခု ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ အာသနေ နိသိန္နော ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ဝတ္တန္တာ’’တိ ပုစ္ဆိ, အထ တဿ ဘယေန ယေသမ္ပိ ပါတိမောက္ခော ဝတ္တတိ, တေပိ ‘‘မယံ ဝတ္တာမာ’’တိ အဝတွာ ‘‘န ဝတ္တာမာ’’တိ ဝဒိံသု, သော ဗီဇနိံ ဌပေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဂတော, တဒါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ ဩသက္ကိတန္တိ? ကိဉ္စာပိ ဩသက္ကိတံ, ပရိယတ္တိ ပန ဧကန္တေနေဝ ပမာဏံ. ယထာ ဟိ မဟတော တဠာကဿ ပါဠိယာ ထိရာယ ဥဒကံ န ဌဿတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဥဒကေ သတိ ပဒုမာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ န ပုပ္ဖိဿန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧဝမေဝ မဟာတဠာကဿ ထိရပါဠိသဒိသေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ သတိ မဟာတဠာကေ ဥဒကသဒိသာ ပဋိပတ္တိပူရကာ ကုလပုတ္တာ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, တေသု သတိ မဟာတဠာကေ ပဒုမာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ ဝိယ သောတာပန္နာဒယော အရိယပုဂ္ဂလာ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဧဝံ ဧကန္တတော ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ.

N'est-il pas vrai qu'à l'époque du Bouddha Kassapa, un moine indocile nommé Kapila, s'étant assis sur son siège et tenant un éventail, demanda pour la récitation du Pātimokkha : « Y a-t-il ici quelqu'un qui observe la discipline ? ». Alors, par peur de lui, même ceux qui observaient le Pātimokkha n'osèrent pas dire « nous l'observons » et répondirent « nous ne l'observons pas ». Il posa l'éventail, se leva et partit. La Dispensation du Bouddha s'est-elle pour autant affaiblie ? Même si elle a décliné, l'étude reste le critère absolu. Par exemple, tant que la digue d'un grand réservoir est solide, on ne peut pas dire que l'eau ne s'y maintiendra pas, ni que les lotus ne fleuriront pas. De même, tant que la parole du Bouddha (Tepiṭaka) existe, semblable à une digue solide, on ne peut pas dire qu'il n'y a pas de fils de bonne famille pour accomplir la pratique, semblables à l'eau ; et tant qu'ils existent, on ne peut pas dire qu'il n'y a plus d'êtres nobles comme les entrants dans le courant, semblables aux lotus. Ainsi, l'étude est incontestablement la mesure de la Dispensation.

ပထဝီဓာတူတိ ဒွေ သတသဟဿာနိ စတ္တာရိ စ နဟုတာနိ ဗဟလာ မဟာပထဝီ. အာပေါဓာတူတိ ပထဝိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သုဘကိဏှဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂတံ ကပ္ပဝိနာသကံ ဥဒကံ. တေဇောဓာတူတိ ပထဝိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အာဘဿရဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂတော ကပ္ပဝိနာသကော အဂ္ဂိ. ဝါယောဓာတူတိ ပထဝိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဝေဟပ္ဖလဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂတော ကပ္ပဝိနာသကော ဝါယု. ဧတေသု ဟိ ဧကဓမ္မောပိ သတ္ထု သာသနံ အန္တရဓာပေတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဣဓေဝ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ လောဟတော လောဟခါဒကံ မလံ ဝိယ ဣမသ္မိံ မယှံယေဝ သာသနေ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. မောဃပုရိသာတိ တုစ္ဆပုရိသာ.

L'élément terre (pathavīdhātu) désigne la grande terre, épaisse de deux cent quarante mille lieues (yojana). L'élément eau (āpodhātu) désigne l'eau destructrice de l'univers qui monte depuis la terre jusqu'au monde de Brahma Subhakiṇha. L'élément feu (tejodhātu) désigne le feu destructeur qui monte jusqu'au monde de Brahma Ābhassara. L'élément air (vāyodhātu) désigne le vent destructeur qui monte jusqu'au monde de Brahma Vehapphala. Aucun de ces éléments n'est capable de faire disparaître la Dispensation du Maître. C'est pourquoi il a été dit : « C'est ici même qu'ils apparaissent ». Tout comme la rouille qui ronge le fer naît du fer lui-même, ces hommes vains (moghapurisa) apparaissent au sein même de ma Dispensation. Les « hommes vains » sont des personnes vides de toute réalisation des fruits du chemin.

အာဒိကေနေဝ ဩပိလဝတီတိ ဧတ္ထ အာဒိကေနာတိ အာဒါနေန ဂဟဏေန. ဩပိလဝတီတိ နိမုဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ဥဒကစရာ နာဝါ ဘဏ္ဍံ ဂဏှန္တီ နိမုဇ္ဇတိ, ဧဝံ ပရိယတ္တိအာဒီနံ ပူရဏေန သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ န ဟောတိ. ပရိယတ္တိယာ ဟိ ဟာယမာနာယ ပဋိပတ္တိ ဟာယတိ, ပဋိပတ္တိယာ ဟာယမာနာယ အဓိဂမော ဟာယတိ. ပရိယတ္တိယာ ပူရယမာနာယ ပရိယတ္တိဓရာ ပုဂ္ဂလာ ပဋိပတ္တိံ ပူရေန္တိ, ပဋိပတ္တိပူရကာ အဓိဂမံ ပူရေန္တိ. ဣတိ နဝစန္ဒော [Pg.189] ဝိယ ပရိယတ္တိယာဒီသု ဝဍ္ဎမာနာသု မယှံ သာသနံ ဝဍ္ဎတိ ယေဝါတိ ဒဿေတိ.

Dans l'expression « sombre dès le début » (ādikeneva opilāvati), le terme « ādikena » signifie « par le fait de prendre ou d'acquérir des biens ». « Opilāvati » signifie « couler » ou « sombrer ». Voici ce que cela signifie : tout comme un navire coule lorsqu'on le charge de marchandises, la disparition du Vrai Dhamma ne se produit pas par l'accomplissement de l'étude et des autres étapes. En effet, c'est quand l'étude décline que la pratique décline ; quand la pratique décline, la réalisation décline. Mais quand l'étude est florissante, ceux qui la portent accomplissent la pratique, et ceux qui accomplissent la pratique atteignent la réalisation. Ainsi, il montre que tant que l'étude et les autres aspects progressent, ma Dispensation croît comme la lune croissante.

ဣဒါနိ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနဉ္စေဝ ဌိတိ စ ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တော ပဉ္စ ခေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဩက္ကမနီယာတိ အဝက္ကမနီယာ, ဟေဋ္ဌာဂမနီယာတိ အတ္ထော. သတ္ထရိ အဂါရဝါတိအာဒီသု အဂါရဝါတိ ဂါရဝရဟိတာ. အပ္ပတိဿာတိ အပ္ပတိဿယာ အနီစဝုတ္တိကာ. တတ္ထ ယော စေတိယင်္ဂဏံ အာရောဟန္တော ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ဥပါဟနံ ဓာရေတိ, အညတော ဩလောကေတွာ ကထံ ကထေန္တော ဂစ္ဆတိ, အယံ သတ္ထရိ အဂါရဝေါ နာမ.

Maintenant, pour montrer les choses par lesquelles la disparition et la stabilité du Vrai Dhamma surviennent, il a dit : « pañca kho » etc. Ici, « okkamanīyā » signifie ce qui mène vers le bas, vers des états inférieurs. Dans « Satthari agāravā » etc., « agāravā » signifie être dépourvu de respect. « Appatissā » signifie sans déférence, ayant un comportement orgueilleux. Là, celui qui, en montant sur l'esplanade d'un stupa, porte une ombrelle, porte des sandales, regarde ailleurs et s'en va en discutant, celui-là est dit sans respect envers le Maître.

ယော ဓမ္မဿဝနဿ ကာလေ သံဃုဋ္ဌေ ဒဟရသာမဏေရေဟိ ပရိဝါရိတော နိသီဒတိ, အညာနိ ဝါ နဝကမ္မာဒီနိ ကရောတိ, ဓမ္မဿဝနဂ္ဂေ နိသိန္နော နိဒ္ဒါယတိ, ဝိက္ခိတ္တော ဝါ အညံ ကထေန္တော နိသီဒတိ, အယံ ဓမ္မေ အဂါရဝေါ နာမ.

Celui qui, au moment où l'annonce de l'écoute du Dhamma est faite, s'assoit entouré de jeunes novices, ou bien effectue d'autres travaux de construction, ou bien s'endort alors qu'il est assis dans la salle d'écoute du Dhamma, ou bien s'assoit avec l'esprit distrait en parlant d'autre chose, celui-là est dit sans respect envers le Dhamma.

ယော ထေရုပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ, အဝန္ဒိတွာ နိသီဒတိ, ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကံ ဒုဿပလ္လတ္ထိကံ ကရောတိ, အညံ ဝါ ပန ဟတ္ထပါဒကုက္ကုစ္စံ ကရောတိ, ဝုဍ္ဎာနံ သန္တိကေ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကထေတိ, အယံ သံဃေ အဂါရဝေါ နာမ.

Celui qui, s'étant rendu auprès d'un ancien pour le servir, s'assoit sans lui avoir rendu hommage, ou bien s'assoit les mains ou les genoux entourés d'un vêtement, ou encore fait preuve d'agitation des mains et des pieds, ou parle sans y être invité en présence des aînés, celui-là est dit sans respect envers le Sangha.

တိဿော ပန သိက္ခာ အပူရေန္တောဝ သိက္ခာယ အဂါရဝေါ နာမ ဟောတိ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော အနိဗ္ဗတ္တေန္တော တာသံ ဝါ ပန နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ ပယောဂံ အကရောန္တော သမာဓိသ္မိံ အဂါရဝေါ နာမ. သုက္ကပက္ခော ဝုတ္တဝိပလ္လာသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. တေရသမံ.

Celui qui ne remplit pas les trois entraînements est dit sans respect envers l'entraînement. Celui qui ne réalise pas les huit accomplissements méditatifs, ou qui ne fait aucun effort pour les réaliser, est dit sans respect envers la concentration. Le côté positif doit être compris par l'opposé de ce qui a été dit. Ceci conclut le treizième sutta.

ကဿပသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Kassapasaṃyutta est terminé.

၆. လာဘသက္ကာရသံယုတ္တံ

6. Lābhasakkārasaṃyutta (Discours groupés sur les gains et les honneurs)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Paṭhamavaggo (Premier chapitre)

၁. ဒါရုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Dāruṇasuttavaṇṇanā (Commentaire du Dāruṇa Sutta)

၁၅၇. လာဘသက္ကာရသံယုတ္တဿ [Pg.190] ပဌမေ ဒါရုဏောတိ ထဒ္ဓေါ. လာဘသက္ကာရသိလောကောတိ ဧတ္ထ လာဘော နာမ စတုပစ္စယလာဘော. သက္ကာရောတိ တေသံယေဝ သုကတာနံ သုသင်္ခတာနံ လာဘော. သိလောကောတိ ဝဏ္ဏဃောသော. ကဋုကောတိ တိခိဏော. ဖရုသောတိ ခရော. အန္တရာယိကောတိ အန္တရာယကရော. ပဌမံ.

157. Dans le premier sutta du Lābhasakkārasaṃyutta, « dāruṇo » signifie dur ou inflexible. Dans « lābhasakkārasiloko », « lābho » désigne l'obtention des quatre nécessités. « Sakkāro » désigne l'obtention de ces mêmes nécessités bien confectionnées et bien préparées. « Siloko » désigne la renommée ou les éloges. « Kaṭuko » signifie tranchant. « Pharuso » signifie rude. « Antarāyiko » signifie qui cause un obstacle. Premier sutta.

၂. ဗဠိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Baḷisasuttavaṇṇanā (Commentaire du Baḷisa Sutta)

၁၅၈. ဒုတိယေ ဗာဠိသိကောတိ ဗဠိသံ ဂဟေတွာ စရမာနော မစ္ဆဃာတကော. အာမိသဂတန္တိ အာမိသမက္ခိတံ. အာမိသစက္ခူတိ အာမိသေ စက္ခု ဒဿနံ အဿာတိ အာမိသစက္ခု. ဂိလဗဠိသောတိ ဂိလိတဗဠိသော. အနယံ အာပန္နောတိ ဒုက္ခံ ပတ္တော. ဗျသနံ အာပန္နောတိ ဝိနာသံ ပတ္တော. ယထာကာမကရဏီယောတိ ယထာကာမေန ယထာရုစိယာ ယထေဝ နံ ဗာဠိသိကော ဣစ္ဆတိ, တထေဝဿ ကတ္တဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ယထာကာမကရဏီယော ပါပိမတောတိ ယထာ ကိလေသမာရဿ ကာမော, ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗော, နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ပါပေတဗ္ဗော. ဒုတိယံ.

158. Dans le second, « bāḷisiko » désigne un pêcheur qui se déplace avec un hameçon. « Āmisagataṃ » signifie enduit d'appât. « Āmisacakkhu » désigne celui dont la vue est fixée sur l'appât. « Gilabaḷiso » signifie un hameçon avalé. « Anayaṃ āpanno » signifie être tombé dans la détresse. « Byasanaṃ āpanno » signifie être tombé dans la ruine. « Yathākāmakaraṇīyo » signifie que l'on peut traiter à sa guise, selon son bon vouloir, tout comme le pêcheur fait ce qu'il veut du poisson. « Yathākāmakaraṇīyo pāpimato » signifie que l'on doit agir selon le désir du Mara des souillures ; il peut le faire tomber en enfer, dans le règne animal ou dans le royaume des esprits avides. Second sutta.

၃-၄. ကုမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Kummasuttādivaṇṇanā (Commentaires du Kumma Sutta et suivants)

၁၅၉-၁၆၀. တတိယေ မဟာကုမ္မကုလန္တိ မဟန္တံ အဋ္ဌိကစ္ဆပကုလံ. အဂမာသီတိ ‘‘ဧတ္ထ အဒ္ဓါ ကိဉ္စိ ခါဒိတဗ္ဗံ အတ္ထိ, တံ မစ္ဆရာယန္တော မံ ဧသ နိဝါရေတီ’’တိ သညာယ အဂမာသိ. ပပတာယာတိ ပပတာ ဝုစ္စတိ ဒီဃရဇ္ဇုကဗဒ္ဓေါ အယကန္တကောသကေ ဒဏ္ဍကံ ပဝေသေတွာ ဂဟိတော ကဏ္ဏိကသလ္လသဏ္ဌာနော, အယကဏ္ဋကော, ယသ္မိံ ဝေဂေန ပတိတွာ ကဋာဟေ လဂ္ဂမတ္တေ ဒဏ္ဍကော နိက္ခမတိ, ရဇ္ဇုကော ဧကာဗဒ္ဓေါ ဂစ္ဆတေဝ. သော ကုမ္မောတိ သော [Pg.191] ဝိဒ္ဓကုမ္မော. ယေန သော ကုမ္မောတိ ဥဒကသဒ္ဒံ သုတွာ သာသင်္ကဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီတိ နိဝတ္တိတွာ ယေန သော အတ္ထကာမော ကုမ္မော. န ဒါနိ တွံ အမှာကန္တိ ဣဒါနိ တွံ အမိတ္တဟတ္ထံ ဂတော, န အမှာကံ သန္တကောတိ အတ္ထော. ဧဝံ သလ္လပန္တာနံယေဝ စ နေသံ နာဝါယ ဌိတော လုဒ္ဒေါ ရဇ္ဇုကံ အာကဍ္ဎိတွာ ကုမ္မံ ဂဟေတွာ ယထာကာမံ အကာသိ. သေသမေတ္ထ ဣတော အနန္တရသုတ္တေ စ ဥတ္တာနမေဝ. တတိယစတုတ္ထာနိ.

159-160. Dans le troisième, « mahākummakulaṃ » désigne une grande famille de tortues à carapace dure. « Agamāsi » : il y alla avec la pensée : « Il y a sûrement quelque chose à manger ici, et celle-ci m'en empêche par égoïsme ». Dans le mot « papatāyā », la « papatā » désigne un harpoon en fer attaché à une longue corde, inséré dans un manche ; lorsque celui-ci tombe avec force et se plante dans la carapace, le manche se détache, et la corde reste fermement liée tandis qu'elle se dévide. « So kummo » désigne cette tortue transpercée. « Yena so kummo » : ayant entendu le bruit de l'eau, elle revient vers l'endroit où se trouve la tortue bienveillante, pensant que l'endroit est dangereux. « Na dāni tvaṃ amhākaṃ » signifie : « Maintenant tu es tombée entre les mains de l'ennemi, tu n'es plus des nôtres ». Tandis qu'elles conversaient ainsi, le chasseur debout sur le bateau tira la corde, captura la tortue et en fit ce qu'il voulut. Le reste dans ce sutta et le suivant est clair. Troisième et quatrième suttas.

၅. မီဠှကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Mīḷhakasuttavaṇṇanā (Commentaire du Mīḷhaka Sutta)

၁၆၁. ပဉ္စမေ မီဠှကာတိ ဂူထပါဏကာ. ဂူထာဒီတိ ဂူထဘက္ခာ. ဂူထပူရာတိ အန္တော ဂူထေန ဘရိတာ. ပုဏ္ဏာ ဂူထဿာတိ ဣဒံ ပုရိမဿေဝ အတ္ထဒီပနံ. အတိမညေယျာတိ ပစ္ဆိမပါဒေ ဘူမိယံ ဌပေတွာ ပုရိမပါဒေ ဂူထဿ ဥပရိ အာရောပေတွာ ဌိတာ ‘‘အဟမှိ ဂူထာဒီ’’တိ ဘဏန္တီ အတိမညေယျ. ပိဏ္ဍပါတော စဿ ပူရောတိ အပရောပိဿ ပတ္တပူရော ပဏီတပိဏ္ဍပါတော ဘဝေယျ. ပဉ္စမံ.

161. Dans le cinquième, « mīḷhakā » désigne les bousiers. « Gūthādī » signifie mangeurs d'excréments. « Gūthapūrā » signifie remplis d'excréments à l'intérieur. « Puṇṇā gūthassa » est une explication du sens du terme précédent. « Atimaññeyyā » : se tenant sur ses pattes arrière posées au sol, les pattes avant levées sur un tas d'excréments, il pourrait mépriser les autres en disant : « Je suis un mangeur d'excréments ». « Piṇḍapāto cassa pūro » signifie qu'un moine pourrait avoir un bol rempli d'une nourriture excellente.

၆. အသနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Asanisuttavaṇṇanā (Commentaire du Asani Sutta)

၁၆၂. ဆဋ္ဌေ ကံ, ဘိက္ခဝေ, အသနိဝိစက္ကန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကံ ပုဂ္ဂလံ မတ္ထကေ ပတိတွာ မဒ္ဒမာနံ သုက္ကာသနိစက္ကံ အာဂစ္ဆတု. အပ္ပတ္တမာနသန္တိ အနဓိဂတာရဟတ္တံ. ဣတိ ဘဂဝါ န သတ္တာနံ ဒုက္ခကာမတာယ, အာဒီနဝံ ပန ဒဿေတုံ ဧဝမာဟ. အသနိစက္ကဉှိ မတ္ထကေ ပတိတံ ဧကမေဝ အတ္တဘာဝံ နာသေတိ, လာဘသက္ကာရသိလောကေန ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော နိရယာဒီသု အနန္တဒုက္ခံ အနုဘောတိ. ဆဋ္ဌံ.

162. Dans le sixième, « kaṃ, bhikkhave, asanivicakkaṃ » : « Ô moines, sur quel individu le disque de foudre blanc, en tombant sur sa tête, devrait-il s'abattre ? ». « Appattamānasaṃ » désigne celui qui n'a pas encore atteint l'état d'Arahant. Le Béni n'a pas dit cela par désir de faire souffrir les êtres, mais pour montrer le danger. En effet, le disque de foudre tombant sur la tête ne détruit qu'une seule existence physique, mais celui dont l'esprit est accaparé par les gains, les honneurs et la renommée endure une souffrance infinie dans les enfers et autres états malheureux. Sixième sutta.

၇. ဒိဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Diddhasuttavaṇṇanā (Commentaire du Diddha Sutta)

၁၆၃. သတ္တမေ ဒိဒ္ဓဂတေနာတိ ဂတဒိဒ္ဓေန. ဝိသလ္လေနာတိ ဝိသမက္ခိတေန. သလ္လေနာတိ သတ္တိယာ. သတ္တမံ.

163. Dans le septième, « diddhagatenā » signifie par ce qui est enduit de poison. « Visallenā » signifie par ce qui est imprégné de venin. « Sallenā » signifie par une flèche ou une lance. Septième sutta.

၈. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Siṅgālasuttavaṇṇanā (Commentaire du Siṅgāla Sutta)

၁၆၄. အဋ္ဌမေ [Pg.192] သိင်္ဂါလောတိ ဇရသိင်္ဂါလော. ယထာ ဟိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောပိ ကာယော ပူတိကာယော တွေဝ, တံခဏံ ဂဠိတမ္ပိ စ မုတ္တံ ပူတိမုတ္တန္တွေဝ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တဒဟုဇာတောပိ သိင်္ဂါလော ဇရသိင်္ဂါလောတွေဝ ဝုစ္စတိ. ဥက္ကဏ္ဋကေန နာမာတိ ဧဝံနာမကေန ရောဂေန. သော ကိရ သီတကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ သကလသရီရတော လောမာနိ ပတန္တိ, သကလသရီရံ နိလ္လောမံ ဟုတွာ, သမန္တတော ဖုဋတိ, ဝါတဗ္ဘာဟတာ ဝဏာ ရုဇ္ဇန္တိ. ယထာ ဥမ္မတ္တကသုနခေန ဒဋ္ဌော ပုရိသော အနဝဋ္ဌိတောဝ ဘမတိ, ဧဝံ တသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ ဘမိတဗ္ဗော ဟောတိ, အသုကဋ္ဌာနေ သောတ္ထိ ဘဝိဿတီတိ န ပညာယတိ. အဋ္ဌမံ.

164. Dans le huitième, « siṅgālo » désigne un vieux chacal. Car de même qu'un corps, bien qu'ayant une couleur dorée, est appelé « corps impur », et que l'urine, même fraîchement émise, est appelée « urine fétide », de même un chacal, même né le jour même, est appelé « vieux chacal ». « Ukkaṇṭakena nāma » désigne une maladie de ce nom. On dit qu'elle survient pendant la saison froide. Lorsqu'elle survient, les poils tombent de tout le corps, le corps entier devient glabre et se crevasse de toutes parts ; lorsque le vent souffle, les plaies sont douloureuses. De même qu'un homme mordu par un chien enragé erre sans stabilité, de même, quand cette maladie survient, on erre sans trouver de refuge ou de soulagement en aucun lieu. Huitième sutta.

၉. ဝေရမ္ဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Verambhasuttavaṇṇanā (Commentaire du Verambha Sutta)

၁၆၅. နဝမေ ဝေရမ္ဘဝါတာတိ ဧဝံနာမကာ မဟာဝါတာ. ကီဒိသေ ပန ဌာနေ တေ ဝါတာ ဝါယန္တီတိ? ယတ္ထ ဌိတဿ စတ္တာရော ဒီပါ ဥပ္ပလိနိပတ္တမတ္တာ ဟုတွာ ပညာယန္တိ. ယော ပက္ခီ ဂစ္ဆတီတိ နဝဝုဋ္ဌေ ဒေဝေ ဝိရဝန္တော ဝါတသကုဏော တတ္ထ ဂစ္ဆတိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အရက္ခိတေနေဝ ကာယေနာတိအာဒီသု ဟတ္ထပါဒေ ကီဠာပေန္တော ခန္ဓဋ္ဌိံ ဝါ နာမေန္တော ကာယံ န ရက္ခတိ နာမ, နာနာဝိဓံ ဒုဋ္ဌုလ္လကထံ ကထေန္တော ဝါစံ န ရက္ခတိ နာမ, ကာမဝိတက္ကာဒယော ဝိတက္ကေန္တော စိတ္တံ န ရက္ခတိ နာမ. အနုပဋ္ဌိတာယ သတိယာတိ ကာယဂတာသတိံ အနုပဋ္ဌပေတွာ. နဝမံ.

165. Dans le neuvième sutta, « verambhavātā » désigne les grands vents de ce nom. Dans quel lieu ces vents soufflent-ils ? Là où, pour celui qui s'y trouve, les quatre grands continents apparaissent comme de la taille de pétales de lotus bleu. « Yo pakkhī gacchati » fait référence à l'oiseau porté par le vent qui s'y rend lorsque le ciel gronde au début de la saison des pluies ; c'est en référence à cela que ces mots ont été dits. Dans « arakkhiteneva kāyena », etc., un moine qui agite ses mains et ses pieds ou qui incline ses épaules ne protège pas son corps ; celui qui tient divers propos grossiers (liés à la passion ou à la haine) ne protège pas sa parole ; celui qui cultive des pensées sensuelles, etc., ne protège pas son esprit. « Anupaṭṭhitāya satiyā » signifie sans avoir établi la pleine conscience du corps. Neuvième sutta.

၁၀. သဂါထကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Sutta avec versets (Sagāthaka).

၁၆၆. ဒသမေ အသက္ကာရေန စူဘယန္တိ အသက္ကာရေန စ ဥဘယေန. သမာဓီတိ အရဟတ္တဖလသမာဓိ. သော ဟိ တေန န ဝိကမ္ပတိ. အပ္ပမာဏဝိဟာရိနောတိ အပ္ပမာဏေန ဖလသမာဓိနာ ဝိဟရန္တဿ. သာတတိကန္တိ သတတကာရိံ. သုခုမံဒိဋ္ဌိဝိပဿကန္တိ အရဟတ္တမဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ သုခုမဒိဋ္ဌိဖလသမာပတ္တိအတ္ထာယ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အာဂတတ္တာ ဝိပဿကံ. ဥပါဒါနက္ခယာရာမန္တိ ဥပါဒါနက္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ရတံ. အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီတိ သပ္ပုရိသောတိ ကထေန္တီတိ. ဒသမံ.

166. Dans le dixième sutta, « asakkārena cūbhayaṃ » signifie à la fois par le manque d'honneur et par les deux (honneur et manque d'honneur). « Samādhi » désigne la concentration du fruit de l'état d'Arahant (arahattaphala). En effet, par celui-ci, il ne vacille pas face à ces deux. « Appamādavihārino » s'applique à celui qui demeure dans la concentration du fruit avec vigilance. « Sātatikanti » signifie celui qui pratique continuellement. « Sukhumadiṭṭhivipassakanti » désigne celui qui pratique la vision profonde (vipassanā) après l'avoir établie pour atteindre l'absorption du fruit de la vision subtile par la connaissance du chemin de l'état d'Arahant. « Upādānakkhayārāmanti » signifie celui qui se réjouit dans le Nibbāna, défini comme la destruction de l'attachement. « Āhu sappuriso itīti » : ils disent qu'il est un homme de bien. Dixième sutta.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Le premier chapitre (vagga) est terminé.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième chapitre.

၁-၂. သုဝဏ္ဏပါတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire du Suvaṇṇapātisutta, etc.

၁၆၇-၁၆၈. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ [Pg.193] ပဌမေ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တန္တိ အပ္ပမတ္တကေနပိ ကာရဏေန သမ္ပဇာနမေဝ မုသာ ဘာသန္တံ. ‘‘သီလံ ပူရေဿာမီ’’တိ သံဝိဟိတဘိက္ခုံ သိနေရုမတ္တောပိ ပစ္စယရာသိ စာလေတုံ န သက္ကောတိ. ယဒါ ပန သီလံ ပဟာယ သက္ကာရနိဿိတော ဟောတိ, တဒါ ကုဏ္ဍကမုဋ္ဌိဟေတုပိ မုသာ ဘာသတိ, အညံ ဝါ အကိစ္စံ ကရောတိ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ပဌမဒုတိယာနိ.

167-168. Dans le premier sutta du deuxième chapitre, « sampajānamusā bhāsantaṃ » signifie celui qui ment délibérément, même pour une raison insignifiante. Même une montagne de requis de la taille du mont Sineru ne peut ébranler un moine bien établi qui se dit : « Je vais parfaire ma vertu ». Mais lorsqu'il abandonne la vertu pour s'attacher aux honneurs, il ment alors même pour une poignée de brisures de riz, ou commet d'autres actes répréhensibles. Le deuxième sutta est clair en soi. Premier et deuxième suttas.

၃-၁၀. သုဝဏ္ဏနိက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-10. Commentaire du Suvaṇṇanikkhasutta, etc.

၁၆၉. တတိယာဒီသု သုဝဏ္ဏနိက္ခဿာတိ ဧကဿ ကဉ္စနနိက္ခဿ. သိင်္ဂီနိက္ခဿာတိ သိင်္ဂီသုဝဏ္ဏနိက္ခဿ. ပထဝိယာတိ စက္ကဝါဠဗ္ဘန္တရာယ မဟာပထဝိယာ. အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတူတိ ကဿစိဒေဝ အာမိသဿ ဟေတု အန္တမသော ကုဏ္ဍကမုဋ္ဌိနောပိ. ဇီဝိတဟေတူတိ အဋဝိယံ စောရေဟိ ဂဟေတွာ ဇီဝိတေ ဝေါရောပိယမာနေ တဿပိ ဟေတု. ဇနပဒကလျာဏိယာတိ ဇနပဒေ ဥတ္တမိတ္ထိယာ. တတိယာဒီနိ.

169. Dans le troisième sutta et les suivants, « suvaṇṇanikkhassa » signifie pour une pièce d'or pur. « Siṅgīnikkhassa » signifie pour une pièce d'or siṅgī (or raffiné). « Pathaviyā » signifie pour la grande terre remplie d'or et d'argent à l'intérieur du système de l'univers (cakkavāḷa). « Āmisakiñcikkhahetū » signifie pour n'importe quel gain matériel, même le plus infime, comme une poignée de brisures de riz. « Jīvitahetū » signifie pour sauver sa vie, par exemple lorsque l'on est capturé par des brigands dans une forêt. « Janapadakalyāṇiyā » signifie pour la plus belle femme du pays. Du troisième au dixième sutta.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Le deuxième chapitre est terminé.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Troisième chapitre.

၁-၂. မာတုဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire du Mātugāmasutta, etc.

၁၇၀-၁၇၁. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ န တဿ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမောတိ န တဿ ရဟော ဧကကဿ နိသိန္နဿ တေန ဓမ္မေန အတ္ထိကောပိ မာတုဂါမော စိတ္တံ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောတိ, ယဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော စိတ္တံ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောတီတိ, အတ္ထော. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ပဌမဒုတိယာနိ.

170-171. Dans le premier sutta du troisième chapitre, « na tassa, bhikkhave, mātugāmo » signifie ceci : une femme, même si elle le désire, ne peut s'emparer de l'esprit d'un moine assis seul dans un lieu retiré par cet acte impur (l'acte sexuel), mais le gain, l'honneur et la renommée peuvent s'emparer de son esprit. Tel est le sens. Le deuxième sutta est clair en soi. Premier et deuxième suttas.

၃-၆. ဧကပုတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-6. Commentaire de l'Ekaputtakasutta, etc.

၁၇၂-၁၇၅. တတိယေ သဒ္ဓါတိ သောတာပန္နာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တထာ စတုတ္ထေ ပဉ္စမေ ဆဋ္ဌေ စ. တတိယာဒီနိ.

172-175. Dans le troisième, « saddhā » désigne une disciple laïque entrée dans le courant (sotāpannā). Le reste ici est clair en soi. De même pour les quatrième, cinquième et sixième suttas. Du troisième au sixième sutta.

၇. တတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du troisième Samaṇabrāhmaṇasutta.

၁၇၆. သတ္တမေ [Pg.194] သမုဒယန္တိအာဒီသု သဟ ပုဗ္ဗကမ္မေန အတ္တဘာဝေါ ကောလပုတ္တိယံ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ ကလျာဏဝါက္ကရဏတာ ဓုတဂုဏာဝီကရဏံ စီဝရဓာရဏံ ပရိဝါရသမ္ပတ္တီတိ ဧဝမာဒိ လာဘသက္ကာရဿ သမုဒယော နာမ, တံ သမုဒယသစ္စဝသေန နပ္ပဇာနာတိ, နိရောဓော စ ပဋိပဒါ စ နိရောဓသစ္စမဂ္ဂသစ္စဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သတ္တမံ.

176. Dans le septième sutta, dans « samudayaṃ », etc., ce que l'on appelle l'origine (samudaya) du gain et de l'honneur comprend : l'existence actuelle résultant d'actions passées, la naissance dans une noble famille, la beauté physique, l'éloquence, la mise en avant des qualités ascétiques (dhutaguṇa), le port des robes, la possession d'une suite de disciples, etc. Celui qui ne comprend pas cette origine selon la vérité de l'origine de la souffrance ne la connaît pas véritablement. La cessation et le chemin doivent être compris uniquement selon la vérité de la cessation et la vérité du chemin. Septième sutta.

၈. ဆဝိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Chavisutta.

၁၇၇. အဋ္ဌမေ ယသ္မာ လာဘသက္ကာရသိလောကော နရကာဒီသု, နိဗ္ဗတ္တေန္တော သကလမ္ပိ ဣမံ အတ္တဘာဝံ နာသေတိ, ဣဓာပိ မရဏမ္ပိ မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ အာဝဟတိ, တသ္မာ ဆဝိံ ဆိန္ဒတီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌမံ.

177. Dans le huitième sutta, parce que le gain, l'honneur et la renommée, en conduisant vers les enfers, etc., détruisent toute cette existence humaine et apportent ici-bas la mort ou une souffrance égale à la mort, il est dit « chaviṃ chindati » (cela coupe la peau), etc. Huitième sutta.

၉. ရဇ္ဇုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Rajjusutta.

၁၇၈. နဝမေ ဝါဠရဇ္ဇုယာတိ သုတ္တာဒိမယာ ရဇ္ဇု မုဒုကာ ဟောတိ ဝါဠရဇ္ဇု ခရာ ဖရုသာ, တသ္မာ အယမေဝ ဂဟိတာ. နဝမံ.

178. Dans le neuvième sutta, à propos de « vāḷarajjuyā », une corde faite de fils de coton, etc., est souple, tandis qu'une corde faite de crins d'animaux (vāḷarajju) est dure et rugueuse ; c'est pourquoi cette dernière a été prise comme exemple. Neuvième sutta.

၁၀. ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Bhikkhusutta.

၁၇၉. ဒသမေ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာတိ ဖလသမာပတ္တိသုခဝိဟာရာ. တေသာဟမဿာတိ တေသံ အဟံ အဿ. ခီဏာသဝေါ ဟိ လာဘီ ပုညသမ္ပန္နော ယာဂုခဇ္ဇကာဒီနိ ဂဟေတွာ အာဂတာဂတာနံ အနုမောဒနံ ကရောန္တော ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိတုံ ဩကာသံ န လဘတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ. ဒသမံ.

179. Dans le dixième sutta, « diṭṭhadhammasukhavihārā » désigne la demeure paisible de l'absorption du fruit (phalasamāpatti). « Tesāhamassā » doit être décomposé en « tesaṃ ahaṃ assa ». Pour un Arahant ayant détruit les souillures, comblé de mérites et recevant des gains, le gain, l'honneur et la renommée peuvent faire obstacle à cette demeure paisible ; car en recevant du gruau, de la nourriture, etc., en exprimant sa gratitude aux donateurs qui affluent, en enseignant le Dhamma et en répondant aux questions, il ne trouve plus l'occasion de s'asseoir pour entrer dans l'absorption du fruit. C'est en référence à cela que le Béni a parlé. Dixième sutta.

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Le troisième chapitre est terminé.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Quatrième chapitre.

၁-၄. ဘိန္ဒိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Commentaire du Bhindisutta, etc.

၁၈၀-၁၈၃. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ ပဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. ဒုတိယာဒီသု ကုသလမူလန္တိ အလောဘာဒိတိဝိဓကုသလဓမ္မော. သုက္ကော ဓမ္မောတိ တဿေဝ ပရိယာယဒေသနာ[Pg.195]. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယဿ ကုသလမူလာဒိသင်္ခါတဿ အနဝဇ္ဇဓမ္မဿ အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ ဒေဝဒတ္တော သဂ္ဂေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေယျ, မဂ္ဂဖလာနိ ဝါ အဓိဂစ္ဆေယျ, သွာဿ သမုစ္ဆေဒမဂမာ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နော ဝိနဋ္ဌော. ပဌမာဒီနိ.

180-183. Le premier sutta du quatrième chapitre est clair en soi. Dans le deuxième et les suivants, « kusalamūlaṃ » désigne les trois racines du bien (non-avidité, etc.). « Sukko dhammo » est une expression synonyme pour ces mêmes racines. Voici le sens résumé : parce que ces états irréprochables appelés racines du bien n'étaient pas encore totalement extirpés, Devadatta aurait pu renaître dans les cieux ou atteindre les chemins et les fruits. Mais ceux-ci ont été totalement coupés chez lui, ils ont été entièrement anéantis et perdus. Du premier au quatrième sutta.

၅. အစိရပက္ကန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Acirapakkantasutta.

၁၈၄. ပဉ္စမေ ပရာဘဝါယာတိ အဝဍ္ဎိယာ ဝိနာသာယ. အဿတရီတိ ဝဠဝါယ ကုစ္ဆိသ္မိံ ဂဒြဘဿ ဇာတာ. အတ္တဝဓာယ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတီတိ တံ အဿေန သဒ္ဓိံ သမ္ပယောဇေန္တိ, သာ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ကာလေ သမ္ပတ္တေ ဝိဇာယိတုံ န သက္ကောတိ, ပါဒေဟိ ဘူမိယံ ပဟရန္တီ တိဋ္ဌတိ, အထဿာ စတ္တာရော ပါဒေ စတူသု ခါဏုကေသု ဗန္ဓိတွာ ကုစ္ဆိံ ဖာလေတွာ ပေါတံ နီဟရန္တိ, သာ တတ္ထေဝ မရတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ. ပဉ္စမံ.

184. Dans le cinquième sutta, « parābhavāya » signifie pour le déclin et la ruine. « Assatarī » désigne la progéniture d'un âne née dans le ventre d'une jument (une mule). « Attavadhāya gabbhaṃ gaṇhāti » signifie qu'elle conçoit pour sa propre mort. Lorsqu'on l'accouple avec un âne, elle conçoit un embryon, mais le moment venu, elle ne peut mettre bas. Elle reste debout en frappant le sol de ses sabots. On attache alors ses quatre membres à quatre piquets, on lui fend le ventre pour en extraire le petit, et elle meurt sur place. C'est pourquoi cela a été dit. Cinquième sutta.

၆. ပဉ္စရထသတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Pañcarathasatasutta.

၁၈၅. ဆဋ္ဌေ ဘတ္တာဘိဟာရောတိ အဘိဟရိတဗ္ဗံ ဘတ္တံ. တဿ ပန ပမာဏံ ဒဿေတုံ ပဉ္စ စ ထာလိပါကသတာနီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧကော ထာလိပါကော ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ဘတ္တံ ဂဏှာတိ. နာသာယ ပိတ္တံ ဘိန္ဒေယျုန္တိ အစ္ဆပိတ္တံ ဝါ မစ္ဆပိတ္တံ ဝါဿ နာသပုဋေ ပက္ခိပေယျံ. ဆဋ္ဌံ.

185. Dans le sixième sutta, "bhattābhihāro" signifie l'apport de nourriture (aumônes). Pour en indiquer la mesure, il est dit : "cinq cents marmites de riz cuit" (pañcathālipākasatāni). Parmi ces cinq cents marmites, une seule marmite contient la nourriture nécessaire pour dix hommes. L'expression "nāsāya pittaṃ bhindeyyuṃ" signifie qu'ils verseraient de la bile d'ours ou de poisson dans les narines. C'est le sixième.

၇-၁၃. မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-13. Commentaire des suttas commençant par Mātusutta.

၁၈၆-၁၈၇. သတ္တမေ မာတုပိ ဟေတူတိ ‘‘သစေ မုသာ ဘဏသိ, မာတရံ တေ ဝိဿဇ္ဇေဿာမ. နော စေ ဘဏသိ, န ဝိဿဇ္ဇေဿာမာ’’တိ ဧဝံ စောရေဟိ အဋဝိယံ ပုစ္ဆမာနော တဿာ စောရဟတ္ထဂတာယ မာတုယာပိ ဟေတု သမ္ပဇာနမုသာ န ဘာသေယျာတိ အတ္ထော. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယောတိ. သတ္တမာဒီနိ.

186-187. Dans le septième sutta, "mātupi hetū" signifie : si des brigands interrogent quelqu'un dans la forêt en disant : "Si tu mens, nous relâcherons ta mère ; si tu ne mens pas, nous ne la relâcherons pas", même pour l'amour de sa mère tombée entre les mains des brigands, il ne devrait pas proférer de mensonge délibéré. Tel est le sens. À partir de là, la même méthode s'applique également aux suttas suivants (père, frère, etc.). Ce sont le septième et les suivants.

လာဘသက္ကာရသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Lābhasakkārasaṃyutta est terminé.

၇. ရာဟုလသံယုတ္တံ

7. Rāhulasaṃyutta

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Premier Chapitre (Paṭhamavaggo)

၁-၈. စက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. Commentaire des suttas commençant par Cakkhusutta.

၁၈၈-၁၉၅. ရာဟုလသံယုတ္တဿ [Pg.196] ပဌမေ ဧကောတိ စတူသု ဣရိယာပထေသု ဧကဝိဟာရီ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝိဝေကဋ္ဌော နိဿဒ္ဒေါ. အပ္ပမတ္တောတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝသန္တော. အာတာပီတိ ဝီရိယသမ္ပန္နော. ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျန္တိ ဝိသေသာဓိဂမတ္ထာယ ပေသိတတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရေယျံ. အနိစ္စန္တိ ဟုတွာ အဘာဝါကာရေန အနိစ္စံ. အထ ဝါ ဥပ္ပာဒဝယဝန္တတာယ တာဝကာလိကတာယ ဝိပရိဏာမကောဋိယာ နိစ္စပဋိက္ခေပတောတိ ဣမေဟိပိ ကာရဏေဟိ အနိစ္စံ. ဒုက္ခန္တိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဒုက္ခံ ဒုက္ခမနဋ္ဌေန ဒုက္ခဝတ္ထုကဋ္ဌေန သတတသမ္ပီဠနဋ္ဌေန သုခပဋိက္ခေပေနာတိ. ကလ္လန္တိ ယုတ္တံ. ဧတံ မမာတိ တဏှာဂါဟော. ဧသောဟမသ္မီတိ မာနဂါဟော. ဧသော မေ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိဂါဟော. တဏှာဂါဟော စေတ္ထ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတဝသေန, မာနဂါဟော နဝဝိဓမာနဝသေန, ဒိဋ္ဌိဂါဟော ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ဝိရာဂဝသေန စတ္တာရော မဂ္ဂါ ကထိတာ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတီတိ ဧတ္ထ ဝိမုတ္တိဝသေန စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ.

188-195. Dans le premier sutta du Rāhulasaṃyutta, "eko" signifie celui qui vit seul dans les quatre postures. "Vūpakaṭṭho" signifie retiré, dans le silence. "Appamatto" signifie ne pas être dépourvu de pleine conscience. "Ātāpī" signifie doté d'effort (énergie). "Pahitatto vihareyyaṃ" signifie qu'ils devraient demeurer avec un esprit résolu pour l'obtention des distinctions supérieures (les chemins et les fruits). "Aniccaṃ" signifie impermanent, par le fait de ne plus être après avoir été. Ou bien, c'est impermanent pour ces raisons : parce qu'il possède naissance et disparition, par sa nature temporaire, par son point culminant de transformation, et par le rejet de la permanence. "Dukkhaṃ" est appelé souffrance pour quatre raisons : par le sens de l'insupportable, par le sens d'être le fondement de la douleur, par le sens du tourment constant, et par le rejet du bonheur. "Kallaṃ" signifie approprié. "Etaṃ mama" est la saisie par la soif (taṇhā). "Esohamasmi" est la saisie par l'orgueil (māna). "Eso me attā" est la saisie par la vue erronée (diṭṭhi). Ici, la saisie par la soif doit être comprise à travers les cent huit modes de la soif, la saisie par l'orgueil à travers les neuf types d'orgueil, et la saisie par la vue à travers les soixante-deux types de vues. Dans l'expression "nibbindaṃ virajjati", les quatre chemins (maggā) sont enseignés par le biais du détachement (virāga) ; dans "virāgā vimuccati", les quatre fruits de la vie ascétique (sāmaññaphalāni) sont enseignés par le biais de la libération.

ဧတ္ထ စ ပဉ္စသု ဒွါရေသု ပသာဒါဝ ဂဟိတာ, မနောတိ ဣမိနာ တေဘူမကံ သမ္မသနစာရစိတ္တံ. ဒုတိယေ ပဉ္စသု ဒွါရေသု အာရမ္မဏမေဝ. တတိယေ ပဉ္စသု ဒွါရေသု ပသာဒဝတ္ထုကစိတ္တမေဝ, မနောဝိညာဏေန တေဘူမကံ သမ္မသနစာရစိတ္တံ ဂဟိတံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ နယော နေတဗ္ဗော. ဆဋ္ဌေ တေဘူမကဓမ္မာ. အဋ္ဌမေ ပန တဏှာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဒွါရေ ဇဝနပ္ပတ္တာဝ လဗ္ဘတိ. ပဌမာဒီနိ.

Ici, dans les cinq portes sensorielles, seules les sensibilités (pasāda) sont prises ; par le mot "mano" (mental), on entend l'esprit qui examine et parcourt les phénomènes des trois plans d'existence. Dans le deuxième, au sujet des cinq portes, on ne prend que les objets (ārammaṇa). Dans le troisième, au sujet des cinq portes, on prend l'esprit basé sur les sensibilités, et par "manoviññāṇa" (conscience mentale), on prend l'esprit qui examine les phénomènes des trois plans. La méthode doit être appliquée ainsi partout ailleurs. Dans le sixième, les phénomènes des trois plans sont pris. Dans le huitième, par "taṇhā", on obtient uniquement la soif associée à l'impulsion (javana) dans chaque porte respective. Ce sont le premier et les suivants.

၉. ဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Dhātusutta.

၁၉၆. နဝမေ ဝိညာဏဓာတုဝသေန နာမံ, သေသာဟိ ရူပန္တိ နာမရူပံ ကထိတံ. နဝမံ.

196. Dans le neuvième, par le biais de la conscience (viññāṇadhātu), la mentalité (nāma) est enseignée ; par les autres (terre, etc.), la matérialité (rūpa) est enseignée ; ainsi, la mentalité-matérialité est enseignée par le Bienheureux. C'est le neuvième.

၁၀. ခန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Khandhasutta.

၁၉၇. ဒသမေ [Pg.197] ရူပက္ခန္ဓော ကာမာဝစရော, သေသာ စတ္တာရော သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကပရိစ္ဆေဒေန စတုဘူမကာ. ဣဓ ပန တေဘူမကာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဒသမံ.

197. Dans le dixième, l'agrégat de la forme (rūpakkhandha) appartient uniquement au plan des sens (kāmāvacara) ; les quatre autres agrégats, par une définition globale, appartiennent aux quatre plans. Cependant, ici, ils doivent être considérés comme appartenant aux trois plans (mondains). C'est le dixième.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Le premier chapitre est terminé.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième Chapitre (Dutiyavaggo)

၁-၁၀. စက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire des suttas commençant par Cakkhusutta.

၁၉၈-၁၉၉. ဒုတိယေ ဒသ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. ပဌမာဒီနိ.

198-199. Dans le deuxième chapitre, les dix suttas ont un sens évident. Le premier et les suivants.

၁၁. အနုသယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire de l'Anusayasutta.

၂၀၀. ဧကာဒသမေ ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေတိ အတ္တနော သဝိညာဏကကာယံ ဒဿေတိ, ဗဟိဒ္ဓါ စာတိ ပရဿ သဝိညာဏကံ ဝါ အဝိညာဏကံ ဝါ. ပုရိမေန ဝါ အတ္တနော စ ပရဿ စ ဝိညာဏမေဝ ဒဿေတိ, ပစ္ဆိမေန ဗဟိဒ္ဓါ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပံ. အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာတိ အဟံကာရဒိဋ္ဌိ စ မမံကာရတဏှာ စ မာနာနုသယာ စ. န ဟောန္တီတိ ဧတေ ကိလေသာ ကထံ ဇာနန္တဿ ဧတေသု ဝတ္ထူသု န ဟောန္တီတိ ပုစ္ဆတိ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ သုဋ္ဌု ပဿတိ. ဧကာဒသမံ.

200. Dans le onzième, par "imasmiñca saviññāṇake kāye", il montre son propre corps doté de conscience (celui de Rahula) ; par "bahiddhā ca", il montre celui d'autrui, qu'il soit doté de conscience ou non. Ou bien, par le premier terme, il montre uniquement la conscience de soi et d'autrui, et par le second, la forme extérieure non liée aux facultés sensorielles. "Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā" désigne la vue de l'ego (je-ité), la soif du "mien" (mien-ité) et la tendance latente à l'orgueil. Par "na honti", il demande : "Pour celui qui connaît de quelle manière ces souillures (kilesa) ne se produisent-elles pas à l'égard de ces objets intérieurs et extérieurs ?" "Sammappaññāya passati" signifie qu'il voit parfaitement par la sagesse du chemin (maggapaññā) accompagnée de la vision pénétrante (vipassanā). C'est le onzième.

၁၂. အပဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire de l'Apagatasutta.

၂၀၁. ဒွါဒသမေ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတန္တိ အဟံကာရတော စ မမံကာရတော စ မာနတော စ အပဂတံ. ဝိဓာ သမတိက္ကန္တန္တိ မာနကောဋ္ဌာသေ သုဋ္ဌု အတိက္ကန္တံ. သန္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ကိလေသဝူပသမေန သန္တံ, ကိလေသေဟေဝ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဒွါဒသမံ.

201. Dans le douzième, "ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ" signifie débarrassé de la vue du "je", de la soif du "mien" et de l'orgueil. "Vidhā samatikkantaṃ" signifie ayant parfaitement dépassé les catégories de l'orgueil. "Santaṃ suvimuttaṃ" signifie apaisé par l'extinction des souillures, et parfaitement libéré des souillures elles-mêmes. Le reste est de sens évident. C'est le douzième.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Le deuxième chapitre est terminé.

ဒွီသုပိ [Pg.198] အသေက္ခဘူမိ ကထိတာ. ပဌမော ပနေတ္ထ အာယာစန္တဿ ဒေသိတော, ဒုတိယော အနာယာစန္တဿ. သကလေပိ ပန ရာဟုလသံယုတ္တေ ထေရဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယဓမ္မာဝ ကထိတာတိ.

Dans les deux chapitres, le niveau de l'Asekha (celui qui n'a plus besoin d'entraînement, l'Arhat) est enseigné par le Bienheureux. Le premier chapitre a été enseigné à celui qui le demandait, le second à celui qui ne le demandait pas. Dans l'ensemble du Rāhulasaṃyutta, le Bienheureux n'a enseigné que les principes menant à la maturation de la libération (vimuttiparipācanīyadhamma) du Théra.

ရာဟုလသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Rāhulasaṃyutta est terminé.

၈. လက္ခဏသံယုတ္တံ

8. Lakkhaṇasaṃyutta

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Premier Chapitre (Paṭhamavaggo)

၁. အဋ္ဌိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Aṭṭhisutta.

၂၀၂. လက္ခဏသံယုတ္တေ [Pg.199] ယွာယံ အာယသ္မာ စ လက္ခဏောတိ လက္ခဏတ္ထေရော ဝုတ္တော, ဧသ ဇဋိလသဟဿဗ္ဘန္တရေ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါယ ဥပသမ္ပန္နော အာဒိတ္တပရိယာယာဝသာနေ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဧကော မဟာသာဝကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသ္မာ ပနေသ လက္ခဏသမ္ပန္နေန သဗ္ဗာကာရပရိပူရေန ဗြဟ္မသမေန အတ္တဘာဝေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ‘‘လက္ခဏော’’တိ သင်္ခံ ဂတော. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပန ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော သတ္တမေ ဒိဝသေ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဒုတိယော အဂ္ဂသာဝကော.

202. Dans le Lakkhaṇasaṃyutta, celui qui est appelé "le Vénérable Lakkhaṇa" doit être compris comme un grand disciple qui, parmi les mille ascètes aux cheveux tressés (Jaṭila), fut ordonné par la formule "viens, moine" (ehibhikkhūpasampadā) et atteignit l'état d'Arhat à la fin du discours sur le feu (Ādittapariyāya). Puisqu'il était doté d'une existence corporelle pourvue de marques (lakkhaṇa), parfaite en tout point et semblable à celle de Brahmā, il fut connu sous le nom de "Lakkhaṇa". Mahāmoggallāna, quant à lui, est le second disciple principal qui atteignit l'état d'Arhat le septième jour après son ordination.

သိတံ ပါတွာကာသီတိ မန္ဒဟသိတံ ပါတုအကာသိ, ပကာသယိ ဒဿေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ ပန ဒိသွာ ထေရော သိတံ ပါတွာကာသီတိ? ဥပရိ ပါဠိယံ အာဂတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ ဧကံ ပေတလောကေ နိဗ္ဗတ္တံ သတ္တံ ဒိသွာ. တဉ္စ ခေါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ, န ပသာဒစက္ခုနာ. ပသာဒစက္ခုဿ ဟိ ဧတေ အတ္တဘာဝါ န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဧဝရူပံ ပန အတ္တဘာဝံ ဒိသွာ ကာရုညေ ကတ္တဗ္ဗေ ကသ္မာ သိတံ ပါတွာကာသီတိ? အတ္တနော စ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ စ သမ္ပတ္တိံ သမနုဿရဏတော. တဉှိ ဒိသွာ ထေရော ‘‘အဒိဋ္ဌသစ္စေန နာမ ပုဂ္ဂလေန ပဋိလဘိတဗ္ဗာ ဧဝရူပါ အတ္တဘာဝါ မုတ္တော အဟံ, လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ’’တိ အတ္တနော စ သမ္ပတ္တိံ အနုဿရိတွာ – ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏသမ္ပတ္တိ, ‘ယော ကမ္မဝိပါကော, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျော န စိန္တေတဗ္ဗော’တိ ဒေသေသိ, ပစ္စက္ခံ ဝတ ကတွာ ဗုဒ္ဓါ ဒေသေန္တိ, သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓါနံ ဓမ္မဓာတူ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဉာဏသမ္ပတ္တိဉ္စ အနုဿရိတွာ သိတံ ပါတွာကာသီတိ.

L'expression "sitaṃ pātvākāsi" signifie qu'il fit paraître un léger sourire, qu'il le manifesta ou le montra. Mais qu'ayant vu, le Théra a-t-il manifesté un sourire ? Ayant vu un être né dans le monde des esprits affamés (peta) sous la forme d'une chaîne d'os (squelette), tel qu'il apparaît plus loin dans le texte. Et cela, il le vit avec l'œil divin (dibbacakkhu), non avec l'œil charnel. En effet, ces formes d'existence n'entrent pas dans le champ de vision de l'œil charnel. Cependant, ayant vu une telle forme d'existence qui devrait susciter la compassion, pourquoi a-t-il manifesté un sourire ? C'est en se remémorant sa propre réussite et la perfection de la connaissance du Bouddha. Car en voyant cela, le Théra se remémora sa propre réussite en pensant : "Moi, je suis libéré d'une telle forme d'existence qu'une personne n'ayant pas vu les Vérités doit subir ; quel gain pour moi, quel excellent gain !" Puis, se remémorant la perfection de la connaissance du Bouddha : "Oh, quelle perfection de connaissance chez le Bouddha Bienheureux ! Il a enseigné : 'Moines, le fruit du kamma est inconcevable, on ne doit pas tenter de le concevoir' ; c'est en en étant témoins que les Bouddhas enseignent ; l'essence des phénomènes (dhammadhātu) est parfaitement pénétrée par les Bouddhas !" C'est ainsi, en se remémorant la perfection de la connaissance du Bouddha, qu'il manifesta un sourire.

အထ လက္ခဏတ္ထေရော ကသ္မာ န အဒ္ဒသ, ကိမဿ ဒိဗ္ဗစက္ခု နတ္ထီတိ? နော နတ္ထိ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပန အာဝဇ္ဇေန္တော အဒ္ဒသ, ဣတရော ပန အနာဝဇ္ဇနေန န အဒ္ဒသ. ယသ္မာ ပန ခီဏာသဝါ နာမ န အကာရဏာ သိတံ ကရောန္တိ, တသ္မာ တံ လက္ခဏတ္ထေရော ပုစ္ဆိ ကော နု ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဟေတု, ကော ပစ္စယော သိတဿ ပါတုကမ္မာယာတိ? ထေရော ပန [Pg.200] ယသ္မာ ယေဟိ အယံ ဥပပတ္တိ သာမံ အဒိဋ္ဌာ, တေ ဒုဿဒ္ဓါပယာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝန္တံ သက္ခိံ ကတွာ ဗျာကာတုကာမတာယ အကာလော ခေါ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. တတော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပုဋ္ဌော ဣဓာဟံ, အာဝုသောတိအာဒိနာ နယေန ဗျာကာသိ.

Alors, pourquoi le vénérable Lakkhaṇa ne l'a-t-il pas vu ? Est-ce que son œil divin (dibbacakkhu) lui faisait défaut ? Non, ce n'est pas qu'il ne l'avait pas. Cependant, le vénérable Mahāmoggallāna l'a vu parce qu'il y portait son attention (āvajjento), tandis que l'autre ne l'a pas vu faute d'attention. Comme ceux qui ont détruit les souillures (khīṇāsavā) ne sourient pas sans raison, le vénérable Lakkhaṇa l'interrogea : « Quel est donc, ami Moggallāna, la cause, quel est le motif (paccayo) de l'apparition de ce sourire ? » Le Théra, sachant que cette naissance (des petas) est difficile à faire croire à ceux qui ne l'ont pas vue par eux-mêmes, répondit : « Ce n'est pas le moment, ami », souhaitant l'expliquer en prenant le Bienheureux à témoin. Ensuite, interrogé en présence du Bienheureux, il s'expliqua selon la méthode commençant par : « Ici, moi, ami... »

တတ္ထ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကန္တိ သေတံ နိမ္မံသလောဟိတံ အဋ္ဌိသံဃာတံ. ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပီတိ ဧတေပိ ယက္ခဂိဇ္ဈာ စေဝ ယက္ခကာကာ စ ယက္ခကုလလာ စ ပစ္စေတဗ္ဗာ. ပါကတိကာနံ ပန ဂိဇ္ဈာဒီနံ အာပါထမ္ပိ ဧတံ ရူပံ နာဂစ္ဆတိ. အနုပတိတွာ အနုပတိတွာတိ အနုဗန္ဓိတွာ အနုဗန္ဓိတွာ. ဝိတုဒေန္တီတိ အသိဓာရူပမေဟိ တိခိဏေဟိ လောဟတုဏ္ဍကေဟိ ဝိဇ္ဈိတွာ ဝိဇ္ဈိတွာ ဣတော စိတော စ စရန္တိ ဂစ္ဆန္တိ. သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတီတိ ဧတ္ထ သုဒန္တိ နိပါတော, သာ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကာ အဋ္ဋဿရံ အာတုရဿရံ ကရောတီတိ အတ္ထော. အကုသလဝိပါကာနုဘဝနတ္ထံ ကိရ ယောဇနပ္ပမာဏာပိ တာဒိသာ အတ္တဘာဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ပသာဒုဿဒါ စ ဟောန္တိ ပက္ကဂဏ္ဍသဒိသာ. တသ္မာ သာ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကာ ဗလဝဝေဒနာတုရာ တာဒိသံ သဒ္ဒမကာသီတိ.

Dans ce passage, « aṭṭhikasaṅkhalikaṃ » désigne un squelette blanc, dépourvu de chair et de sang, un simple amas d'os. Quant à « vautours, corbeaux et faucons », il faut comprendre qu'il s'agit de yakkhas ayant la forme de vautours, de corbeaux et de faucons. La forme de ce peta n'est pas perceptible pour les oiseaux ordinaires. « Anupatitvā anupatitvā » signifie en les poursuivant sans cesse. « Vitudenti » signifie qu'ils picorent et frappent de çà et de là avec leurs becs de fer, acérés comme des lames d'épée, tout en se déplaçant. « Elle poussait des cris de détresse (aṭṭassaraṃ) » : ici, « sudaṃ » est une particule ; le sens est que ce squelette poussait des cris de douleur. On dit que pour subir les résultats d'actions malsaines, de tels corps apparaissent, pouvant mesurer jusqu'à une lieue (yojana), et qu'ils sont extrêmement sensibles à la douleur, semblables à une plaie à vif. C'est pourquoi ce squelette, tourmenté par une douleur intense, poussait de tels cris.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပုန အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ‘‘ဝဋ္ဋဂါမိသတ္တာ နာမ ဧဝရူပါ အတ္တဘာဝါ န မုစ္စန္တီ’’တိ သတ္တေသု ကာရုညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ ဓမ္မသံဝေဂံ ဒဿေန္တော တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘောတိအာဒိမာဟ. တတော ဘဂဝါ ထေရဿ အာနုဘာဝံ ပကာသေန္တော စက္ခုဘူတာ ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကာ ဝိဟရန္တီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စက္ခု ဘူတံ ဇာတံ ဥပ္ပန္နံ ဧတေသန္တိ စက္ခုဘူတာ, ဘူတစက္ခုကာ ဥပ္ပန္နစက္ခုကာ စက္ခုံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ယတြ ဟိ နာမာတိ ဧတ္ထ ယတြာတိ ကာရဏဝစနံ. တတြာယံ အတ္ထယောဇနာ – ယသ္မာ နာမ သာဝကောပိ ဧဝရူပံ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သက္ခိံ ဝါ ကရိဿတိ, တသ္မာ အဝေါစုမှ – ‘‘စက္ခုဘူတာ ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, ဉာဏဘူတာ ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကာ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ပုဗ္ဗေဝ မေ သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဒိဋ္ဌောတိ ဗောဓိမဏ္ဍေ သဗ္ဗညုတညာဏပဋိဝေဓေန အပ္ပမာဏေသု စက္ကဝါဠေသု အပ္ပမာဏေ သတ္တနိကာယေ ဘဝဂတိယောနိဌိတိနိဝါသေ စ ပစ္စက္ခံ ကရောန္တေန မယာ ပုဗ္ဗေဝ သော သတ္တော ဒိဋ္ဌောတိ ဝဒတိ.

Ayant dit cela, le vénérable Mahāmoggallāna, mû par la compassion envers les êtres et manifestant l'urgence spirituelle (dhammasaṃvega) née de la pensée que « les êtres errant dans le cycle des renaissances ne sont pas libérés de tels états d'existence », déclara : « C'était pour moi, ami, une chose merveilleuse... » Ensuite, le Bienheureux, proclamant le pouvoir spirituel (ānubhāvaṃ) du Théra, dit : « Certes, ô moines, les disciples vivent en étant devenus vision... » Ici, « devenus vision » signifie qu'ils possèdent une vision qui est apparue, née, produite ; le sens est qu'ils vivent après avoir produit l'œil divin. La même méthode s'applique au second terme (ñāṇabhūtā). « Yatra hi nāma » exprime ici la cause. Voici la construction du sens : puisque même un disciple connaîtra ou verra une telle chose, ou pourra en témoigner, c'est pour cela que Nous avons dit : « Certes, ô moines, les disciples vivent en étant devenus vision, en étant devenus connaissance. » « Auparavant déjà, ô moines, j'ai vu cet être » : le Bienheureux dit qu'auparavant déjà, au pied de l'arbre de la Bodhi, par la réalisation de l'omniscience, Il a vu cet être de ses propres yeux, tout en percevant l'infinité des systèmes de mondes, la multitude infinie des êtres, et les lieux de leur destinée et de leur renaissance.

ဂေါဃာတကောတိ [Pg.201] ဂါဝေါ ဝဓိတွာ အဋ္ဌိတော မံသံ မောစေတွာ ဝိက္ကိဏိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပနကသတ္တော. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေနာတိ တဿ နာနာစေတနာဟိ အာယူဟိတဿ အပရာပရိယကမ္မဿ. တတြ ဟိ ယာယ စေတနာယ နရကေ ပဋိသန္ဓိ ဇနိတာ, တဿာ ဝိပါကေ ပရိက္ခီဏေ အဝသေသကမ္မံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပုန ပေတာဒီသု ပဋိသန္ဓိ နိဗ္ဗတ္တတိ, တသ္မာ သာ ပဋိသန္ဓိ ကမ္မသဘာဂတာယ အာရမ္မဏသဘာဂတာယ ဝါ ‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသော’’တိ ဝုစ္စတိ. အယဉ္စ သတ္တော ဧဝံ ဥပ္ပန္နော. တေနာဟ – ‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေနာ’’တိ. တဿ ကိရ နရကာ စဝနကာလေ နိမ္မံသကတာနံ ဂုန္နံ အဋ္ဌိရာသိယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. သော ပဋိစ္ဆန္နမ္ပိ တံ ကမ္မံ ဝိညူနံ ပါကဋံ ဝိယ ကရောန္တော အဋ္ဌိသင်္ခလိကပေတော ဇာတော. ပဌမံ.

« Goghātako » désigne celui qui gagne sa vie en tuant des vaches, en détachant la chair des os pour la vendre. « Par le reste du résultat de cette même action » : il s'agit de l'action reportée (aparāpariya), accumulée par diverses intentions. En effet, lorsque le résultat de l'intention qui a produit la renaissance en enfer est épuisé, une nouvelle renaissance parmi les petas ou ailleurs se produit en prenant pour objet soit le reste de l'action, soit le signe de l'action (kamma-nimitta). C'est pourquoi cette naissance est appelée « reste du résultat de cette même action », en raison de la similitude de l'action ou de son objet. Et cet être est apparu ainsi. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Par le reste du résultat de cette même action ». On dit qu'au moment de mourir en enfer, le signe (nimitta) pour lui fut justement cet amas d'os de vaches dont la chair avait été enlevée. Bien que cette action fût cachée, il est né comme un peta sous forme de squelette, comme pour la rendre manifeste aux sages. Premier Sutta.

၂. ပေသိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Pesisutta.

၂၀၃. မံသပေသိဝတ္ထုသ္မိံ ဂေါဃာတကောတိ ဂေါမံသပေသိယော ကတွာ သုက္ခာပေတွာ ဝလ္လူရဝိက္ကယေန အနေကာနိ ဝဿာနိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ, တေနဿ နရကာ စဝနကာလေ မံသပေသိယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. သော မံသပေသိပေတော ဇာတော. ဒုတိယံ.

203. Dans l'histoire de la tranche de chair, « goghātako » désigne celui qui découpait la chair de vache en tranches, les faisait sécher et gagnait sa vie en vendant de la viande séchée. À cause de cela, au moment de quitter l'enfer, son signe fut précisément une tranche de chair. Il naquit comme un peta sous forme de tranche de chair. Deuxième Sutta.

၃. ပိဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Piṇḍasutta.

၂၀၄. မံသပိဏ္ဍဝတ္ထုသ္မိံ သာကုဏိကောတိ သကုဏေ ဂဟေတွာ ဝိက္ကိဏနကာလေ နိပ္ပက္ခစမ္မေ မံသပိဏ္ဍမတ္တေ ကတွာ ဝိက္ကိဏန္တော ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ, တေနဿ နရကာ စဝနကာလေ မံသပိဏ္ဍောဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. သော မံသပိဏ္ဍပေတော ဇာတော. တတိယံ.

204. Dans l'histoire de la boule de chair, « sākuṇiko » désigne celui qui, capturant des oiseaux, les vendait comme de simples boules de chair après avoir retiré plumes et peau pour gagner sa vie. À cause de cela, au moment de quitter l'enfer, son signe fut précisément une boule de chair. Il naquit comme un peta sous forme de boule de chair. Troisième Sutta.

၄. နိစ္ဆဝိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Nicchavisutta.

၂၀၅. နိစ္ဆဝိဝတ္ထုသ္မိံ တဿ ဩရဗ္ဘိကဿ ဧဠကေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ နိစ္စမ္မေ ကတွာ ကပ္ပိတဇီဝိကဿ ပုရိမနယေနေဝ နိစ္စမ္မံ ဧဠကသရီရံ နိမိတ္တံ အဟောသိ. သော နိစ္ဆဝိပေတော ဇာတော. စတုတ္ထံ.

205. Dans l'histoire de l'écorché, pour ce boucher de moutons (orabbhika) qui gagnait sa vie en tuant et en dépouillant les moutons, le signe fut, selon la méthode précédente, le corps écorché d'un mouton. Il naquit comme un peta sans peau. Quatrième Sutta.

၅. အသိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Asilomasutta.

၂၀၆. အသိလောမဝတ္ထုသ္မိံ [Pg.202] သော သူကရိကော ဒီဃရတ္တံ နိဝါပပုဋ္ဌေ သူကရေ အသိနာ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဒီဃရတ္တံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ, တဿ ဥက္ခိတ္တာသိကဘာဝေါဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. တသ္မာ အသိလောမပေတော ဇာတော. ပဉ္စမံ.

206. Dans l'histoire des poils en forme d'épées, ce boucher de porcs (sūkariko) gagna sa vie pendant longtemps en tuant avec une épée des porcs engraissés. Son signe fut précisément l'état de l'épée levée. C'est pourquoi il naquit comme un peta ayant des épées pour poils. Cinquième Sutta.

၆. သတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sattisutta.

၂၀၇. သတ္တိလောမဝတ္ထုသ္မိံ သော မာဂဝိကော ဧကံ မိဂဉ္စ သတ္တိဉ္စ ဂဟေတွာ ဝနံ ဂန္တွာ တဿ မိဂဿ သမီပံ အာဂတာဂတေ မိဂေ သတ္တိယာ ဝိဇ္ဈိတွာ မာရေသိ, တဿ သတ္တိယာ ဝိဇ္ဈနကဘာဝေါယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. တသ္မာ သတ္တိလောမပေတော ဇာတော. ဆဋ္ဌံ.

207. Dans l'histoire des poils en forme de lances, ce chasseur (māgaviko) emmenait un cerf et une lance dans la forêt, et il frappait et tuait de sa lance les cerfs qui s'approchaient. Son signe fut l'acte de frapper avec la lance. C'est pourquoi il naquit comme un peta ayant des lances pour poils. Sixième Sutta.

၇. ဥသုလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Usulomasutta.

၂၀၈. ဥသုလောမဝတ္ထုသ္မိံ ကာရဏိကောတိ ရာဇာပရာဓိကေ အနေကာဟိ ကာရဏာဟိ ပီဠေတွာ အဝသာနေ ကဏ္ဍေန ဝိဇ္ဈိတွာ မာရဏကပုရိသော. သော ကိရ ‘‘အမုကသ္မိံ ပဒေသေ ဝိဒ္ဓေါ မရတီ’’တိ ဉတွာဝ ဝိဇ္ဈတိ. တဿေဝံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတွာ နရကေ ဥပ္ပန္နဿ တတော ပက္ကာဝသေသေန ဣဓူပပတ္တိကာလေ ဥသုနာ ဝိဇ္ဈနဘာဝေါယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. တသ္မာ ဥသုလောမပေတော ဇာတော. သတ္တမံ.

208. Dans l'histoire des poils en forme de flèches, « kāraṇiko » désigne un bourreau qui, après avoir infligé diverses tortures aux condamnés, les tuait à la fin en les perçant d'une flèche. Il tirait en sachant précisément : « S'il est frappé à tel endroit, il mourra ». Pour lui qui avait ainsi gagné sa vie et était né en enfer, le signe au moment de sa naissance ici fut l'acte de percer avec une flèche. C'est pourquoi il naquit comme un peta ayant des flèches pour poils. Septième Sutta.

၈. သူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Sūcilomasutta.

၂၀၉. သူစိလောမဝတ္ထုသ္မိံ သူတောတိ အဿဒမကော. ဂေါဒမကောတိပိ ဝဒန္တိယေဝ. တဿ ပတောဒသူစိယာ ဝိဇ္ဈနဘာဝေါယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသိ. တသ္မာ သူစိလောမပေတော ဇာတော. အဋ္ဌမံ.

209. Dans l'histoire des poils en forme d'aiguilles, « sūto » désigne un dresseur de chevaux ; certains disent aussi un dresseur de bœufs. Son signe fut l'acte de piquer avec l'aiguille d'un aiguillon. C'est pourquoi il naquit comme un peta ayant des aiguilles pour poils. Huitième Sutta.

၉. ဒုတိယသူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du second Sūcilomasutta.

၂၁၀. ဒုတိယေ သူစိလောမဝတ္ထုသ္မိံ သူစကောတိ ပေသုညကာရကော. သော ကိရ မနုဿေ အညမညဉ္စ ဘိန္ဒိ, ရာဇကုလေ စ ‘‘ဣမဿ ဣမံ နာမ အတ္ထိ, ဣမိနာ ဣဒံ နာမ ကတ’’န္တိ သူစေတွာ သူစေတွာ အနယဗျသနံ ပါပေသိ. တသ္မာ ယထာ တေန သူစေတွာ မနုဿာ ဘိန္နာ, တထာ သူစီဟိ ဘေဒနဒုက္ခံ [Pg.203] ပစ္စနုဘောတုံ ကမ္မမေဝ နိမိတ္တံ ကတွာ သူစိလောမပေတော ဇာတော. နဝမံ.

210. Dans le second récit, celui de Sūciloma, le terme 'sūcaka' désigne un calomniateur. On raconte qu'il semait la discorde parmi les hommes et au sein de la famille royale en disant : 'Celui-ci possède telle chose, celui-là a fait telle action', menant ainsi les autres à la ruine par ses calomnies répétées. C'est pourquoi, de même que les hommes furent divisés par ses médisances, il est né en tant que peta aux poils en forme d'aiguilles, ayant pour cause karmique l'expérience de la souffrance du percement par des aiguilles. Neuvième.

၁၀. ကုမ္ဘဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Kumbhaṇḍa Sutta.

၂၁၁. အဏ္ဍဘာရိဝတ္ထုသ္မိံ ဂါမကူဋကောတိ ဝိနိစ္ဆယာမစ္စော. တဿ ကမ္မသဘာဂတာယ ကုမ္ဘမတ္တာ မဟာဃဋပ္ပမာဏာ အဏ္ဍာ အဟေသုံ. သော ဟိ ယသ္မာ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ ဌာနေ လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ ကူဋဝိနိစ္ဆယေန ပါကဋံ ဒေါသံ ကရောန္တော သာမိကေ အဿာမိကေ အကာသိ, တသ္မာဿ ရဟဿံ အင်္ဂံ ပါကဋံ နိဗ္ဗတ္တံ. ယသ္မာ ဒဏ္ဍံ ပဋ္ဌပေန္တော ပရေသံ အသယှံ ဘာရံ အာရောပေသိ, တသ္မာဿ ရဟဿံ အင်္ဂံ အသယှဘာရော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တံ. ယသ္မာ ယသ္မိံ ဌာနေ ဌိတေန သမေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မိံ ဌတွာ ဝိသမော အဟောသိ, တသ္မာဿ ရဟဿင်္ဂေ ဝိသမာ နိသဇ္ဇာဝ အဟောသီတိ. ဒသမံ.

211. Dans l'histoire d'Aṇḍabhāri, 'gāmakūṭaka' désigne un ministre de la justice (un juge). En raison de la nature de ses actes, ses testicles devinrent aussi volumineux que de grandes jarres. En effet, comme il acceptait des pots-de-vin dans des lieux secrets et rendait des jugements frauduleux en exposant les fautes d'autrui pour rendre les propriétaires non-propriétaires, ses parties génitales se manifestèrent de façon démesurée. Puisqu'il imposait des fardeaux insupportables aux autres en fixant des peines, son sexe devint pour lui un fardeau insupportable. Comme il agissait de manière inique alors qu'il aurait dû être impartial dans sa fonction, il fut condamné à une posture assise inconfortable à cause de ses organes disproportionnés. Dixième.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Premier chapitre (Vagga).

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Second chapitre.

၁. သသီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sasīsaka Sutta.

၂၁၂. ပါရဒါရိကဝတ္ထုသ္မိံ သော သတ္တော ပရဿ ရက္ခိတဂေါပိတံ သဿာမိကံ ဖဿံ ဖုသန္တော မီဠှသုခေန ကာမသုခေန စိတ္တံ ရမယိတွာ ကမ္မသဘာဂတာယ ဂူထဖဿံ ဖုသန္တော ဒုက္ခမနုဘဝိတုံ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တော. ပဌမံ.

212. Dans l'histoire de l'adultère, cet être, ayant recherché le contact avec l'épouse d'autrui qui était protégée et gardée, et ayant réjoui son esprit par le plaisir des sens semblable à de la souillure, est né en ce lieu pour subir la souffrance en touchant des excréments, par similitude avec son acte passé. Premier.

၂. ဂူထခါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Gūthakhāda Sutta.

၂၁၃. ဒုဋ္ဌဗြာဟ္မဏဝတ္ထု ပါကဋမေဝ. ဒုတိယံ.

213. L'histoire du méchant brahmane est évidente. Second.

၃. နိစ္ဆဝိတ္ထိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Nicchavitthi Sutta.

၂၁၄. နိစ္ဆဝိတ္ထိဝတ္ထုသ္မိံ ယသ္မာ မာတုဂါမော နာမ အတ္တနော ဖဿေ အနိဿရော, သာ စ တံ သာမိကဿ သန္တကံ ဖဿံ ထေနေတွာ ပရေသံ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေသိ, တသ္မာ ကမ္မသဘာဂတာယ သုခသမ္ဖဿာ ဝဋ္ဋိတွာ ဒုက္ခသမ္ဖဿံ အနုဘဝိတုံ နိစ္ဆဝိတ္ထီ ဟုတွာ ဥပ္ပန္နာ. တတိယံ.

214. Dans l'histoire de la femme sans peau, puisqu'une femme n'est pas maîtresse de son propre contact physique, et qu'elle a volé ce contact appartenant à son mari pour susciter le désir chez d'autres hommes, elle est née sans peau afin de subir un contact douloureux en retour du plaisir charnel passé, par similitude karmique. Troisième.

၄. မင်္ဂုလိတ္ထိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Maṅgulitthi Sutta.

၂၁၅. မင်္ဂုလိတ္ထိဝတ္ထုသ္မိံ [Pg.204] မင်္ဂုလိန္တိ ဝိရူပံ ဒုဒ္ဒသိကံ ဗီဘစ္ဆံ. သာ ကိရ ယက္ခဒါသိကမ္မံ ကရောန္တီ ‘‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ဧဝံ ဗလိကမ္မေ ကတေ အယံ နာမ တုမှာကံ ဝဍ္ဎိ ဘဝိဿတီ’’တိ မဟာဇနဿ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ ဝဉ္စနာယ ဂဟေတွာ မဟာဇနံ ဒုဒ္ဒိဋ္ဌိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာပေသိ, တသ္မာ တာယ ကမ္မသဘာဂတာယ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနံ ထေနိတတ္တာ ဒုဂ္ဂန္ဓာ, ဒုဒ္ဒဿနဿ ဂါဟိတတ္တာ ဒုဒ္ဒသိကာ ဝိရူပါ ဗီဘစ္ဆာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ. စတုတ္ထံ.

215. Dans l'histoire de la femme laide, 'maṅguḷi' signifie difforme, d'apparence déplaisante et repoussante. On dit qu'en tant que servante des esprits, elle disait aux gens : 'En accomplissant tel et tel rite d'offrande, vous obtiendrez tel profit', et elle s'emparait par ruse des parfums et des fleurs de la foule, les entraînant vers de mauvaises et fausses vues. C'est pourquoi, par similitude karmique, elle est née malodorante pour avoir volé parfums et fleurs, et d'une apparence laide, difforme et hideuse pour avoir conduit les autres vers de fausses doctrines. Quatrième.

၅. ဩကိလိနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Okilinī Sutta.

၂၁၆. ဩကိလိနီဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပက္ကံ ဩကိလိနိံ ဩကိရိနိန္တိ သာ ကိရ အင်္ဂါရစိတကေ နိပန္နာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနာ ဝိပရိဝတ္တမာနာ ပစ္စတိ, တသ္မာ ဥပ္ပက္ကာ စေဝ ဟောတိ ဥဏှေန အဂ္ဂိနာ ပက္ကသရီရာ, ဩကိလိနီ စ ကိလိန္နသရီရာ, ဗိန္ဒူနိဿာ သရီရတော ပဂ္ဃရန္တိ, ဩကိရိနီ စ အင်္ဂါရသမ္ပရိကိဏ္ဏာ. တဿာ ဟိ ဟေဋ္ဌတောပိ ကိံသုကပုပ္ဖဝဏ္ဏာ အင်္ဂါရာ, ဥဘယပဿေသုပိ, အာကာသတောပိဿာ ဥပရိ ပတန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပ္ပက္ကံ ဩကိလိနိံ ဩကိရိနိ’’န္တိ. သာ ဣဿာပကတာ သပတ္တိံ အင်္ဂါရကဋာဟေန ဩကိရီတိ တဿ ကိရ ရညော ဧကာ နာဋကိနီ အင်္ဂါရကဋာဟံ သမီပေ ဌပေတွာ ဂတ္တတော ဥဒကံ ပုဉ္ဆတိ, ပါဏိနာ စ သေဒံ ကရောတိ. ရာဇာပိ တာယ သဒ္ဓိံ ကထဉ္စ ကရောတိ, ပရိတုဋ္ဌာကာရဉ္စ ဒဿေတိ. အဂ္ဂမဟေသီ တံ အသဟမာနာ ဣဿာပကတာ ဟုတွာ အစိရပက္ကန္တဿ ရညော တံ အင်္ဂါရကဋာဟံ ဂဟေတွာ တဿာ ဥပရိ အင်္ဂါရေ ဩကိရိ. သာ တံ ကမ္မံ ကတွာ တာဒိသံယေဝ ဝိပါကံ ပစ္စနုဘဝိတုံ ပေတလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. ပဉ္စမံ.

216. Dans l'histoire de la femme brûlante (Okilinī), les termes 'uppakkaṃ okiliniṃ okiriniṃ' signifient qu'elle gît sur un tas de braises ardentes, s'agitant et se tordant de douleur. Elle est donc brûlée ('uppakkā') par le feu ardent, son corps suinte ('okilinī') de saleté, et elle est couverte de braises ('okirinī'). En effet, des braises de la couleur des fleurs de Butea frondosa brûlent sous elle, sur ses deux flancs, et tombent sur elle depuis le ciel. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : 'brûlée, suintante et couverte de braises'. On raconte qu'autrefois, par jalousie, elle renversa un brasero sur sa rivale. Une danseuse du roi Kaliṅga se nettoyait après s'être lavée près d'un brasero. Le roi discutait avec elle et montrait des signes de satisfaction. La reine, ne pouvant le supporter, fut consumée par la jalousie et, dès que le roi fut parti, elle versa les braises du brasero sur la danseuse. Ayant commis cet acte, elle est née dans le monde des petas pour subir une rétribution identique. Cinquième.

၆. အသီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Asīsaka Sutta.

၂၁၇. စောရဃာတဝတ္ထုသ္မိံ သော ရညော အာဏာယ ဒီဃရတ္တံ စောရာနံ သီသာနိ ဆိန္ဒိတွာ ပေတလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တော အသီသကံ ကဗန္ဓံ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဆဋ္ဌံ.

217. Dans l'histoire du bourreau, celui-ci, ayant décapité des voleurs pendant longtemps sur l'ordre du roi, est né dans le monde des petas sous la forme d'un tronc sans tête (kabandha). Sixième.

၇-၁၁. ပါပဘိက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-11. Commentaire des Suttas sur les mauvais moines, etc.

၂၁၈-၂၂၂. ဘိက္ခုဝတ္ထုသ္မိံ [Pg.205] ပါပဘိက္ခူတိ လာမကဘိက္ခု. သော ကိရ လောကဿ သဒ္ဓါဒေယျေ စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ကာယဝစီဒွါရေဟိ အသံယတော ဘိန္နာဇီဝေါ စိတ္တကေဠိံ ကီဠန္တော ဝိစရိ. တတော ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ နိရယေ ပစ္စိတွာ ပေတလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တော ဘိက္ခုသဒိသေနေဝ အတ္တဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တိ. ဘိက္ခုနီသိက္ခမာနာသာမဏေရသာမဏေရီဝတ္ထူသုပိ အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယော. သတ္တမာဒီနိ.

218-222. Dans l'histoire du moine, 'pāpabhikkhu' désigne un moine vil. On raconte qu'après avoir consommé les quatre nécessités offertes par la foi des gens, il vivait sans retenue dans ses actes et ses paroles, menant une vie corrompue et se laissant aller aux distractions de l'esprit. Après avoir brûlé en enfer durant l'intervalle entre deux Bouddhas, il est né dans le monde des petas avec une apparence semblable à celle d'un moine. La même explication s'applique aux histoires des nonnes, des novices à l'essai, et des novices hommes et femmes. Septième et suivants.

လက္ခဏသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La section du Lakkhaṇa Saṃyutta est terminée.

၉. ဩပမ္မသံယုတ္တံ

9. Opamma Saṃyutta.

၁. ကူဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Kūṭa Sutta.

၂၂၃. ဩပမ္မသံယုတ္တဿ [Pg.206] ပဌမေ ကူဋံ ဂစ္ဆန္တီတိ ကူဋင်္ဂမာ. ကူဋံ သမောသရန္တီတိ ကူဋသမောသရဏာ. ကူဋသမုဂ္ဃာတာတိ ကူဋဿ သမုဂ္ဃာတေန. အဝိဇ္ဇာသမုဂ္ဃာတာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇာယ သမုဂ္ဃာတေန. အပ္ပမတ္တာတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေ ဌိတာ ဟုတွာ. ပဌမံ.

223. Dans le premier sutta de l'Opamma Saṃyutta, 'kūṭaṅgamā' signifie qu'ils vont vers le sommet. 'Kūṭaṃ samosarantī' signifie qu'ils convergent vers le sommet. 'Kūṭasamugghātā' signifie par l'arrachement du sommet. 'Avijjāsamugghātā' signifie par l'arrachement de l'ignorance au moyen de la voie de l'Arhat. 'Appamattā' signifie demeurer dans la vigilance (sati). Premier.

၂. နခသိခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Nakhasikha Sutta.

၂၂၄. ဒုတိယေ မနုဿေသု ပစ္စာဇာယန္တီတိ ယေ မနုဿလောကတော စုတာ မနုဿေသု ဇာယန္တိ, တေ ဧဝံ အပ္ပကာတိ အဓိပ္ပာယော. အညတြ မနုဿေဟီတိ ယေ ပန မနုဿလောကတော စုတာ ဌပေတွာ မနုဿလောကံ စတူသု အပါယေသု ပစ္စာဇာယန္တိ, တေ မဟာပထဝိယံ ပံသု ဝိယ ဗဟုတရာ. ဣမသ္မိဉ္စ သုတ္တေ ဒေဝါပိ မနုဿေဟေဝ သင်္ဂဟိတာ. တသ္မာ ယထာ မနုဿေသု ဇာယန္တာ အပ္ပကာ, ဧဝံ ဒေဝေသုပီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒုတိယံ.

224. Dans le second sutta, l'expression 'ceux qui renaissent parmi les hommes' signifie que ceux qui, après avoir trépassé du monde humain, renaissent parmi les humains sont peu nombreux. Tel est le sens. 'Ailleurs que parmi les hommes' signifie que ceux qui, après avoir trépassé du monde humain, renaissent dans les quatre mondes de souffrance (apāya) sont aussi nombreux que la poussière de la terre. Dans ce sutta, les divinités (deva) sont également incluses avec les humains. Ainsi, il faut comprendre que de même que ceux qui renaissent parmi les hommes sont peu nombreux, ceux qui renaissent parmi les divinités le sont également. Second.

၃. ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Kula Sutta.

၂၂၅. တတိယေ သုပ္ပဓံသိယာနီတိ သုဝိဟေဌိယာနိ. ကုမ္ဘတ္ထေနကေဟီတိ ယေ ပရဃရံ ပဝိသိတွာ ဒီပါလောကေန ဩလောကေတွာ ပရဘဏ္ဍံ ဟရိတုကာမာ ဃဋေ ဒီပံ ကတွာ ပဝိသန္တိ, တေ ကုမ္ဘတ္ထေနကာ နာမ, တေဟိ ကုမ္ဘတ္ထေနကေဟိ. သုပ္ပဓံသိယော ဟောတိ အမနုဿေဟီတိ မေတ္တာဘာဝနာရဟိတံ ပံသုပိသာစကာ ဝိဓံသယန္တိ, ပဂေဝ ဥဠာရာ အမနုဿာ. ဘာဝိတာတိ ဝဍ္ဎိတာ. ဗဟုလီကတာတိ ပုနပ္ပုနံ ကတာ. ယာနီကတာတိ ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာ. ဝတ္ထုကတာတိ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ. အနုဋ္ဌိတာတိ အဓိဋ္ဌိတာ. ပရိစိတာတိ သမန္တတော စိတာ သုဝဍ္ဎိတာ. သုသမာရဒ္ဓါတိ စိတ္တေန သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါ. တတိယံ.

225. Dans le troisième [sutta], « faciles à assaillir » (suppadhaṃsiyānīti) signifie faciles à tourmenter. « Par des voleurs à la cruche » (kumbhatthenakehīti) désigne ceux qui, désirant dérober les biens d'autrui, entrent dans une maison et, s'éclairant d'une lampe, cherchent les objets ; ils placent une lampe à l'intérieur d'un pot pour entrer : ils sont nommés « voleurs à la cruche ». Par de tels voleurs à la cruche, [le bien] est facile à détruire. « Par des non-humains » (amanussehīti) signifie que les démons de poussière (paṃsupisācakā) peuvent détruire un moine dépourvu de la méditation sur la bienveillance (mettābhāvanā), à plus forte raison les non-humains supérieurs (uḷārā amanussā). « Développé » (bhāvitāti) signifie accru. « Pratiqué fréquemment » (bahulīkatāti) signifie fait à maintes reprises. « Fait tel un véhicule » (yānīkatāti) signifie rendu semblable à un char attelé de coursiers. « Fait tel un fondement » (vatthukatāti) signifie rendu semblable à un terrain ou une base en tant que lieu de stabilité. « Bien établi » (anuṭṭhitāti) signifie fermement maintenu. « Cultivé » (paricitāti) signifie accumulé et parfaitement accru de toutes parts. « Bien entrepris » (susamāraddhāti) signifie parfaitement mis en œuvre par l'esprit. [Fin du] troisième.

၄. ဩက္ခာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Okkhā Sutta

၂၂၆. စတုတ္ထေ ဩက္ခာသတန္တိ မဟာမုခဥက္ခလီနံ သတံ. ဒါနံ ဒဒေယျာတိ ပဏီတဘောဇနဘရိတာနံ မဟာဥက္ခလီနံ သတံ ဒါနံ ဒဒေယျ. ‘‘ဥက္ကာသတ’’န္တိပိ ပါဌော[Pg.207], တဿ ဒဏ္ဍဒီပိကာသတန္တိ အတ္ထော. ဧကာယ ပန ဒီပိကာယ ယတ္တကေ ဌာနေ အာလောကော ဟောတိ, တတော သတဂုဏံ ဌာနံ သတ္တဟိ ရတနေဟိ ပူရေတွာ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ အတ္ထော. ဂဒ္ဒုဟနမတ္တန္တိ ဂေါဒုဟနမတ္တံ, ဂါဝိယာ ဧကဝါရံ အဂ္ဂထနာကဍ္ဎနမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဂန္ဓဦဟနမတ္တံ ဝါ, ဒွီဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဂန္ဓပိဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဧကဝါရံ ဃာယနမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဧတ္တကမ္ပိ ဟိ ကာလံ ယော ပန ဂဗ္ဘပရိဝေဏဝိဟာရူပစာရ ပရိစ္ဆေဒေန ဝါ စက္ကဝါဠပရိစ္ဆေဒေန ဝါ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဝါ သဗ္ဗသတ္တေသု ဟိတဖရဏံ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတုံ သက္ကောတိ, ဣဒံ တတော ဧကဒိဝသံ တိက္ခတ္တုံ ဒိန္နဒါနတော မဟပ္ဖလတရံ. စတုတ္ထံ.

226. Dans le quatrième [sutta], « cent pots » (okkhāsatanti) désigne cent grandes marmites à large ouverture. « Donnerait une aumône » (dānaṃ dadeyyāti) signifie qu'il offrirait en don cent grandes marmites remplies de nourriture excellente. Il existe aussi la variante « ukkāsataṃ », dont le sens est « cent flambeaux ». Pour ce terme, le sens doit être compris ainsi : il remplirait de sept sortes de joyaux un espace cent fois plus grand que celui éclairé par un seul flambeau pour en faire don. « La durée d'une traite de vache » (gadduhanamattanti) signifie le temps d'une seule traite (goduhanamattaṃ), c'est-à-dire le temps de presser une seule fois le pis d'une vache. Ou bien, cela signifie la durée d'une inspiration de parfum (gandhauhanamattaṃ), soit le temps de prendre une boule de parfum entre deux doigts pour la sentir une fois. Car si quelqu'un, même durant un laps de temps aussi court, parvient à développer un esprit de bienveillance diffusant le bien-être envers tous les êtres, soit dans les limites d'une cellule, d'un enclos ou d'un monastère, soit envers tous les êtres dans des mondes illimités, cela porte un fruit bien plus grand que l'aumône mentionnée précédemment, donnée trois fois en un jour. [Fin du] quatrième.

၅. သတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Satti Sutta

၂၂၇. ပဉ္စမေ ပဋိလေဏိဿာမီတိအာဒီသု အဂ္ဂေ ပဟရိတွာ ကပ္ပာသဝဋ္ဋိံ ဝိယ နာမေန္တော နိယျာသဝဋ္ဋိံ ဝိယ စ ဧကတော ကတွာ အလ္လိယာပေန္တော ပဋိလေဏေတိ နာမ. မဇ္ဈေ ပဟရိတွာ နာမေတွာ ဓာရာယ ဝါ ပဟရိတွာ ဒွေပိ ဓာရာ ဧကတော အလ္လိယာပေန္တော ပဋိကောဋ္ဋေတိ နာမ. ကပ္ပာသဝဋ္ဋနကရဏီယံ ဝိယ ပဝတ္တေန္တော စိရကာလံ သံဝေလ္လိတကိလဉ္ဇံ ပသာရေတွာ ပုန သံဝေလ္လေန္တော ဝိယ စ ပဋိဝဋ္ဋေတိ နာမ. ပဉ္စမံ.

227. Dans le cinquième [sutta], concernant les termes tels que « je le courberai » (paṭileṇissāmīti), on parle de « courber » (paṭileṇeti) lorsqu'on frappe la pointe pour la plier comme un rouleau de coton ou comme une boule de résine en les joignant. On parle de « marteler » (paṭikoṭṭeti) lorsqu'on frappe au milieu pour plier ou lorsqu'on frappe sur le tranchant pour joindre les deux bords. On parle de « rouler » (paṭivaṭṭeti) lorsqu'on le fait tourner comme pour façonner un rouleau de coton, ou lorsqu'on enroule de nouveau une natte qui était restée longtemps étalée. [Fin du] cinquième.

၆. ဓနုဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Dhanuggaha Sutta

၂၂၈. ဆဋ္ဌေ ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟာတိ ဒဠှဓနုနော ဣဿာသာ. ဒဠှဓနု နာမ ဒွိသဟဿထာမံ ဝုစ္စတိ, ဒွိသဟဿထာမံ နာမ ယဿ အာရောပိတဿ ဇိယာဗဒ္ဓေါ လောဟသီသာဒီနံ ဘာရော ဒဏ္ဍေ ဂဟေတွာ ယာဝ ကဏ္ဍပ္ပမာဏာ ဥက္ခိတ္တဿ ပထဝိတော မုစ္စတိ. သုသိက္ခိတာတိ ဒသဒွါဒသဝဿာနိ အာစရိယကုလေ ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပာ. ကတဟတ္ထာတိ ယော သိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှာတိ, သော ကတဟတ္ထော န ဟောတိ, ဣမေ ပန ကတဟတ္ထာ စိဏ္ဏဝသီဘာဝါ. ကတူပါသနာတိ ရာဇကုလာဒီသု ဒဿိတသိပ္ပာ.

228. Dans le sixième [sutta], « des archers aux arcs puissants » (daḷhadhammā dhanuggahā) désigne des archers munis d'arcs solides. Un « arc puissant » (daḷhadhanu) est dit avoir une force de deux mille [hommes] ; on appelle force de deux mille un arc qui, une fois bandé et muni de sa corde, soulève du sol une charge de fer ou de plomb lorsqu'il est levé par le bois à la hauteur d'une flèche. « Bien instruits » (susikkhitāti) signifie ayant appris l'art durant dix ou douze ans dans la demeure d'un maître. « Habiles de leurs mains » (katahatthāti) signifie que celui qui apprend seulement l'art n'est pas encore dit « habile de ses mains », mais ceux-ci le sont car ils ont acquis une parfaite maîtrise. « Ayant fait leurs preuves » (katūpāsanāti) signifie qu'ils ont démontré leur art devant la cour royale.

တဿ ပုရိသဿ ဇဝေါတိ ဧဝရူပေါ အညော ပုရိသော နာမ န ဘူတပုဗ္ဗော, ဗောဓိသတ္တဿေဝ ပန ဇဝနဟံသကာလော နာမ အာသိ. တဒါ ဗောဓိသတ္တော စတ္တာရိ [Pg.208] ကဏ္ဍာနိ အာဟရိ. တဒါ ကိရဿ ကနိဋ္ဌဘာတရော ‘‘မယံ, ဘာတိက, သူရိယေန သဒ္ဓိံ ဇဝိဿာမာ’’တိ အာရောစေသုံ. ဗောဓိသတ္တော အာဟ – ‘‘သူရိယော သီဃဇဝေါ, န သက္ခိဿထ တုမှေ တေန သဒ္ဓိံ ဇဝိတု’’န္တိ. တေ ဒုတိယံ တတိယမ္ပိ တထေဝ ဝတွာ ဧကဒိဝသံ ‘‘ဂစ္ဆာမာ’’တိ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ အာရုဟိတွာ နိသီဒိံသု. ဗောဓိသတ္တော ‘‘ကဟံ မေ ဘာတရော’’တိ? ပုစ္ဆိတွာ, ‘‘သူရိယေန သဒ္ဓိံ ဇဝိတုံ ဂတာ’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဝိနဿိဿန္တိ တပဿိနော’’တိ တေ အနုကမ္ပမာနော သယမ္ပိ ဂန္တွာ တေသံ သန္တိကေ နိသီဒိ. အထ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ဒွေပိ ဘာတရော သူရိယေန သဒ္ဓိံယေဝ အာကာသံ ပက္ခန္တာ, ဗောဓိသတ္တောပိ တေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ ပက္ခန္တော. တေသု ဧကဿ အပတ္တေယေဝ အန္တရဘတ္တသမယေ ပက္ခန္တရေသု အဂ္ဂိ ဥဋ္ဌဟိ, သော ဘာတရံ ပက္ကောသိတွာ ‘‘န သက္ကောမီ’’တိ အာဟ. တမေနံ ဗောဓိသတ္တော ‘‘မာ ဘာယီ’’တိ သမဿာသေတွာ ပက္ခပဉ္ဇရေန ပလိဝေဌေတွာ ဒရထံ ဝိနောဒေတွာ ‘‘ဂစ္ဆာ’’တိ ပေသေသိ.

« La vitesse de cet homme » (tassa purisassa javoti) signifie qu'un tel homme n'a jamais existé auparavant, si ce n'est au temps où le Bodhisatta était le roi des cygnes Javanahamsa. À cette époque, le Bodhisatta rapporta quatre flèches. On raconte qu'alors ses deux frères cadets lui dirent : « Frère, nous allons faire la course avec le soleil. » Le Bodhisatta répondit : « Le soleil a une vitesse prodigieuse, vous ne pourrez pas rivaliser avec lui. » Ils insistèrent une deuxième puis une troisième fois, et un jour, disant « nous y allons », ils montèrent au sommet du mont Yugandhara pour s'y poster. Le Bodhisatta demanda : « Où sont mes frères ? » Lorsqu'on lui répondit : « Ils sont partis faire la course avec le soleil », il pensa : « Ces malheureux vont périr. » Par compassion pour eux, il s'y rendit lui-même et se tint près d'eux. Puis, au lever du soleil, les deux frères s'élancèrent dans l'espace en même temps que le soleil, et le Bodhisatta s'élança avec eux. Avant même l'heure du repas, la chaleur monta dans les ailes de l'un des deux frères ; il appela son frère et dit : « Je n'en peux plus. » Le Bodhisatta le rassura en disant : « Ne crains rien », l'enveloppa dans l'écrin de ses ailes, dissipa sa souffrance et le renvoya en disant : « Va maintenant. »

ဒုတိယော ယာဝ အန္တရဘတ္တာ ဇဝိတွာ ပက္ခန္တရေသု အဂ္ဂိမှိ ဥဋ္ဌဟိတေ တထေဝါဟ. တမ္ပိ သော တထေဝ ကတွာ ‘‘ဂစ္ဆာ’’တိ ပေသေသိ. သယံ ပန ယာဝ မဇ္ဈနှိကာ ဇဝိတွာ, ‘‘ဧတေ ဗာလာတိ မယာပိ ဗာလေန န ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ နိဝတ္တိတွာ – ‘‘အဒိဋ္ဌသဟာယကံ ဗာရာဏသိရာဇံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဗာရာဏသိံ အဂမာသိ. တသ္မိံ နဂရမတ္ထကေ ပရိဗ္ဘမန္တေ ဒွါဒသယောဇနံ နဂရံ ပတ္တကဋာဟေန ဩတ္ထဋပတ္တော ဝိယ အဟောသိ. အထ ပရိဗ္ဘမန္တဿ ပရိဗ္ဘမန္တဿ တတ္ထ တတ္ထ ဆိဒ္ဒါနိ ပညာယိံသု. သယမ္ပိ အနေကဟံသသဟဿသဒိသော ပညာယိ. သော ဝေဂံ ပဋိသံဟရိတွာ ရာဇဂေဟာဘိမုခေါ အဟောသိ. ရာဇာ ဩလောကေတွာ – ‘‘အာဂတော ကိရ မေ ပိယသဟာယော ဇဝနဟံသော’’တိ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ ရတနပီဌံ ပညာပေတွာ ဩလောကေန္တော အဋ္ဌာသိ. ဗောဓိသတ္တော ရတနပီဌေ နိသီဒိ.

Le second frère courut avec le soleil jusqu'à l'heure du repas, puis lorsque la chaleur monta dans ses ailes, il dit la même chose. Le Bodhisatta agit de même pour lui et le renvoya en disant : « Va maintenant. » Quant à lui, il courut jusqu'à midi, puis se dit : « Ceux-là sont des sots, mais moi, je ne dois pas me comporter comme un sot. » Il fit demi-tour et se dit : « Je vais aller voir mon ami que je n'ai jamais vu, le roi de Varanasi », et il se rendit à Varanasi. Tandis qu'il planait au-dessus de la ville, celle-ci, longue de douze yojanas, paraissait comme recouverte par le couvercle d'un bol à aumônes. Alors qu'il tournoyait, des ouvertures apparaissaient ici et là. Lui-même semblait être des milliers de cygnes à la fois. Réduisant sa vitesse, il se dirigea vers le palais royal. Le roi, l'apercevant, se dit : « Mon cher ami le cygne Javanahamsa est arrivé », ouvrit la fenêtre, fit dresser un siège de joyaux et resta là à regarder. Le Bodhisatta s'assit sur le siège de joyaux.

အထဿ ရာဇာ သဟဿပါကေန တေလေန ပက္ခန္တရာနိ မက္ခေတွာ, မဓုလာဇေ စေဝ မဓုရပါနကဉ္စ အဒါသိ. တတော နံ ကတပရိဘောဂံ ‘‘သမ္မ, ကဟံ အဂမာသီ’’တိ? ပုစ္ဆိ. သော တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ ‘‘အထာဟံ, မဟာရာဇ, ယာဝ မဇ္ဈနှိကာ ဇဝိတွာ – ‘နတ္ထိ ဇဝိတေန အတ္ထော’တိ နိဝတ္တော’’တိ အာစိက္ခိ. အထ ရာဇာ အာဟ – ‘‘အဟံ, သာမိ, တုမှာကံ သူရိယေန သဒ္ဓိံ ဇဝနဝေဂံ [Pg.209] ပဿိတုကာမော’’တိ. ဒုက္ကရံ, မဟာရာဇ, န သက္ကာ တယာ ပဿိတုန္တိ. တေန ဟိ, သာမိ, သရိက္ခကမတ္တမ္ပိ ဒဿေဟီတိ. အာမ, မဟာရာဇ, ဓနုဂ္ဂဟေ သန္နိပါတေဟီတိ. ရာဇာ သန္နိပါတေသိ. ဟံသော တတော စတ္တာရော ဂဟေတွာ နဂရမဇ္ဈေ တောရဏံ ကာရေတွာ အတ္တနော ဂီဝါယ ဃဏ္ဍံ ပိဠန္ဓာပေတွာ တောရဏဿ ဥပရိ နိသီဒိတွာ – ‘‘စတ္တာရော ဇနာ တောရဏံ နိဿာယ စတုဒိသာဘိမုခါ ဧကေကံ ကဏ္ဍံ ခိပန္တူ’’တိ ဝတွာ, သယံ ပဌမကဏ္ဍေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥပ္ပတိတွာ, တံ ကဏ္ဍံ အဂ္ဂဟေတွာဝ, ဒက္ခိဏာဘိမုခံ ဂတကဏ္ဍံ ဓနုတော ရတနမတ္တာပဂတံ ဂဏှိ. ဒုတိယံ ဒွိရတနမတ္တာပဂတံ, တတိယံ တိရတနမတ္တာပဂတံ, စတုတ္ထံ ဘူမိံ အပ္ပတ္တမေဝ ဂဏှိ. အထ နံ စတ္တာရိ ကဏ္ဍာနိ ဂဟေတွာ တောရဏေ နိသိန္နကာလေယေဝ အဒ္ဒသံသု. သော ရာဇာနံ အာဟ – ‘‘ပဿ, မဟာရာဇ, ဧဝံသီဃော အမှာကံ ဇဝေါ’’တိ. ဧဝံ ဗောဓိသတ္တေနေဝ ဇဝနဟံသကာလေ တာနိ ကဏ္ဍာနိ အာဟရိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Alors, le roi oignit le dessous des ailes du roi des cygnes avec une huile cuite mille fois, et lui offrit des grains de maïs éclaté au miel ainsi qu'une boisson sucrée. Ensuite, une fois qu'il eut consommé cela, il lui demanda : « Ami, où es-tu allé ? » Celui-ci lui raconta l'événement en disant : « Ô grand roi, après avoir volé à la vitesse du soleil jusqu'à midi, j'ai fait demi-tour en pensant qu'il n'y avait aucun profit à une telle course. » Alors le roi dit : « Seigneur, je désire voir votre rapidité de vol en comparaison avec celle du soleil. » « C'est difficile, ô grand roi, vous ne pourriez pas la voir. » « Dans ce cas, seigneur, montrez-m'en au moins une fraction équivalente. » « Très bien, ô grand roi, rassemblez les archers. » Le roi les rassembla. Le cygne prit alors quatre archers renommés, fit ériger un portique au centre de la ville, fit attacher une clochette à son cou et s'assit au sommet du portique. Il dit : « Que quatre personnes se tiennent près du portique et tirent chacune une flèche vers les quatre directions. » S'envolant en même temps que la première flèche, sans la saisir tout de suite, il rattrapa la flèche allant vers le sud à seulement une coudée de l'arc. Il saisit la deuxième à deux coudées, la troisième à trois coudées, et la quatrième avant même qu'elle ne touchât le sol. Puis, les gens ne le virent que lorsqu'il fut assis sur le portique tenant les quatre flèches. Il dit au roi : « Voyez, ô grand roi, la rapidité de notre vol. » C'est ainsi que l'on doit comprendre que ces flèches furent ramenées par le Bodhisatta lui-même à l'époque où il était le cygne Javana.

ပုရတော ဓာဝန္တီတိ အဂ္ဂတော ဇဝန္တိ. န ပနေတာ သဗ္ဗကာလံ ပုရတောဝ ဟောန္တိ, ကဒါစိ ပုရတော, ကဒါစိ ပစ္ဆတော ဟောန္တိ. အာကာသဋ္ဌကဝိမာနေသု ဟိ ဥယျာနာနိပိ ဟောန္တိ ပေါက္ခရဏိယောပိ, တာ တတ္ထ နဟာယန္တိ, ဥဒကကီဠံ ကီဠမာနာ ပစ္ဆတောပိ ဟောန္တိ, ဝေဂေန ပန ဂန္တွာ ပုန ပုရတောဝ ဓာဝန္တိ. အာယုသင်္ခါရာတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ တတော သီဃတရံ ခီယတိ. အရူပဓမ္မာနံ ပန ဘေဒေါ န သက္ကာ ပညာပေတုံ. ဆဋ္ဌံ.

« Ils courent devant » signifie qu'ils se déplacent en tête. Cependant, ces divinités [qui précèdent le soleil et la lune] ne sont pas toujours devant ; parfois elles sont devant, parfois derrière. En effet, dans les palais situés dans les airs, il y a aussi des jardins et des étangs ; elles s'y baignent et, tout en s'amusant dans l'eau, elles se retrouvent parfois derrière. Mais repartant avec rapidité, elles courent à nouveau devant. L'expression « constructions de la vie » (āyusaṅkhārā) est dite en référence à la faculté vitale matérielle (rūpajīvitindriya). Celle-ci s'épuise en effet plus rapidement que la course de ces divinités. Quant à la dissolution des phénomènes immatériels, il n'est pas possible de la faire percevoir ainsi. Sixième discours.

၇. အာဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Āṇi Sutta.

၂၂၉. သတ္တမေ ဒသာရဟာနန္တိ ဧဝံနာမကာနံ ခတ္တိယာနံ. တေ ကိရ သတတော ဒသဘာဂံ ဂဏှိံသု, တသ္မာ ‘‘ဒသာရဟာ’’တိ ပညာယိံသု. အာနကောတိ ဧဝံလဒ္ဓနာမော မုဒိင်္ဂေါ. ဟိမဝန္တေ ကိရ မဟာကုဠီရဒဟော အဟောသိ. တတ္ထ မဟန္တော ကုဠီရော ဩတိဏ္ဏောတိဏ္ဏံ ဟတ္ထိံ ခါဒတိ. အထ ဟတ္ထီ ဥပဒ္ဒုတာ ဧကံ ကရေဏုံ သက္ကရိံသု ‘‘ဣမိဿာ ပုတ္တံ နိဿာယ အမှာကံ သောတ္ထိ ဘဝိဿတီ’’တိ. သာပိ မဟေသက္ခံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. တေ တမ္ပိ သက္ကရိံသု. သော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော မာတရံ ပုစ္ဆိ, ‘‘ကသ္မာ မံ ဧတေ သက္ကရောန္တီ’’တိ? သာ တံ ပဝတ္တိမာစိက္ခိ. သော ‘‘ကိံ မယှံ ကုဠီရော ပဟောတိ? ဧထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ မဟာဟတ္ထိပရိဝါရော [Pg.210] တတ္ထ ဂန္တွာ ပဌမမေဝ ဩတရိ. ကုဠီရော ဥဒကသဒ္ဒေနေဝ အာဂန္တွာ တံ အဂ္ဂဟေသိ. မဟန္တော ကုဠီရဿ အဠော, သော တံ ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ စာလေတုံ အသက္ကောန္တော မုခေ သောဏ္ဍံ ပက္ခိပိတွာ ဝိရဝိ. ဟတ္ထိနော ‘‘ယံနိဿာယ မယံ ‘သောတ္ထိ ဘဝိဿတီ’တိ အမညိမှာ, သော ပဌမတရံ ဂဟိတော’’တိ တတော တတော ပလာယိံသု.

229. Dans le septième discours, « des Dasarhas » désigne les kshatriyas portant ce nom. On dit qu'ils prélevaient une dixième part sur les biens du peuple ; c'est pourquoi ils furent connus sous le nom de « Dasarhas ». « Ānaka » est le nom d'un tambour ainsi désigné. On raconte qu'il y avait autrefois un grand étang aux crabes dans l'Himalaya. Là, un crabe géant mangeait tout éléphant qui descendait dans l'eau. Alors, les éléphants, harcelés, prirent soin d'une femelle éléphant, pensant : « Grâce au fils qu'elle portera, nous connaîtrons le salut. » Elle mit au monde un fils d'une grande puissance. Ils prirent également soin de lui. Une fois devenu adulte, il demanda à sa mère : « Pourquoi me traitent-ils avec un tel respect ? » Elle lui expliqua la situation. Il s'exclama : « Que peut bien me faire un simple crabe ? Allons-y ! » Entouré d'une grande troupe d'éléphants, il se rendit à l'étang et fut le premier à y descendre. Le crabe, attiré par le seul bruit de l'eau, le saisit. La pince du crabe était immense ; l'éléphant, incapable de la faire bouger d'un côté ou de l'autre, mit sa trompe dans sa gueule et poussa un cri. Les éléphants se dirent : « Celui sur qui nous comptions pour notre salut a été capturé le premier ! » et ils s'enfuirent de tous côtés.

အထဿ မာတာ အဝိဒူရေ ဌတွာ ‘‘မယံ ထလနာဂါ, တုမှေ ဥဒကနာဂါ နာမ, နာဂေဟိ နာဂေါ န ဝိဟေဌေတဗ္ဗော’’တိ ကုဠီရံ ပိယဝစနေန ဝတွာ ဣမံ ဂါထမာဟ –

Alors sa mère, se tenant non loin de là, s'adressa au crabe avec des paroles aimables : « Nous sommes des éléphants de terre, et vous êtes, dit-on, un éléphant des eaux ; un éléphant ne doit pas en tourmenter un autre. » Et elle prononça cette strophe :

‘‘ယေ ကုဠီရာ သမုဒ္ဒသ္မိံ, ဂင်္ဂါယ ယမုနာယ စ;

တေသံ တွံ ဝါရိဇော သေဋ္ဌော, မုဉ္စ ရောဒန္တိယာ ပဇ’’န္တိ.

« De tous les crabes qui vivent dans l'océan, dans le Gange et dans la Yamunā, vous êtes la plus noble des créatures aquatiques. Relâchez mon fils, le petit d'une mère éplorée. »

မာတုဂါမသဒ္ဒေါ နာမ ပုရိသေ ခေါဘေတွာ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ သော ဂဟဏံ သိထိလမကာသိ. ဟတ္ထိပေါတော ဝေဂေန ဥဘော ပါဒေ ဥက္ခိပိတွာ တံ ပိဋ္ဌိယံ အက္ကမိ. သဟ အက္ကမနာ ပိဋ္ဌိ မတ္တိကဘာဇနံ ဝိယ ဘိဇ္ဇိ. အထ နံ ဒန္တေဟိ ဝိဇ္ဈိတွာ ဥက္ခိပိတွာ ထလေ ဆဍ္ဍေတွာ တုဋ္ဌရဝံ ရဝိ. အထ နံ ဟတ္ထီ ဣတော စိတော စ အာဂန္တွာ မဒ္ဒိံသု. တဿ ဧကော အဠော ပဋိက္ကမိတွာ ပတိ, တံ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဂဟေတွာ ဂတော.

On dit que la voix d'une femme a le pouvoir de troubler les mâles ; c'est pourquoi ce stupide crabe relâcha sa prise. Le jeune éléphant leva prestement ses deux pattes et l'écrasa sur la carapace. Dès qu'il l'eut piétiné, le dos du crabe se brisa comme un récipient d'argile. Alors, il le transperça de ses défenses, le souleva, le projeta sur la terre ferme et poussa un cri de joie. Puis, les éléphants accoururent de toutes parts et le piétinèrent. L'une de ses pinces se détacha et tomba ; Sakka, le roi des dieux, s'en saisit et s'en alla.

ဣတရော ပန အဠော ဝါတာတပေန သုက္ခိတွာ ပက္ကလာခါရသဝဏ္ဏော အဟောသိ, သော ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကောဃေန ဝုယှန္တော ဒသဘာတိကာနံ ရာဇူနံ ဥပရိသောတေ ဇာလံ ပသာရာပေတွာ ဂင်္ဂါယ ကီဠန္တာနံ အာဂန္တွာ ဇာလေ လဂ္ဂိ. တေ ကီဠာပရိယောသာနေ ဇာလမှိ ဥက္ခိပိယမာနေ တံ ဒိသွာ ပုစ္ဆိံသု ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ? ‘‘ကုဠီရအဠော သာမီ’’တိ. ‘‘န သက္ကာ ဧသ အာဘရဏတ္ထာယ ဥပနေတုံ, ပရိယောနန္ဓာပေတွာ ဘေရိံ ကရိဿာမာ’’တိ? ပရိယောနန္ဓာပေတွာ ပဟရိံသု. သဒ္ဒေါ ဒွါဒသယောဇနံ နဂရံ အဝတ္ထရိ. တတော အာဟံသု – ‘‘န သက္ကာ ဣဒံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝါဒေတုံ, ဆဏဒိဝသတ္ထာယ မင်္ဂလဘေရီ ဟောတူ’’တိ မင်္ဂလဘေရိံ အကံသု. တသ္မိံ ဝါဒိတေ မဟာဇနော အနှာယိတွာ အပိဠန္ဓိတွာ ဟတ္ထိယာနာဒီနိ အာရုယှ သီဃံ သန္နိပတန္တိ. ဣတိ မဟာဇနံ ပက္ကောသိတွာ ဝိယ အာနေတီတိ အာနကော တွေဝဿ နာမံ အဟောသိ.

Quant à l'autre pince, elle sécha sous l'effet du vent et du soleil et prit la couleur de la laque cuite. Lorsque la pluie tomba, elle fut emportée par le courant et se prit dans le filet des dix rois frères qui s'amusaient dans le Gange après avoir fait tendre un filet en amont. À la fin de leurs jeux, en remontant le filet, ils la virent et demandèrent : « Qu'est-ce que c'est ? » « C'est une pince de crabe, seigneur. » « On ne peut pas en faire un ornement ; recouvrons-la de peau pour en faire un tambour. » Ils la recouvrirent et la frappèrent. Le son se répandit sur douze lieues dans la cité. Alors les rois dirent : « On ne peut pas en jouer tous les jours ; qu'il devienne le tambour de bon augure pour les jours de fête. » Ainsi, ils en firent le tambour de bon augure. Quand on en jouait, la foule accourait rapidement, montant sur leurs éléphants et autres montures, sans même prendre le temps de se baigner ou de se parer de fleurs. Comme il faisait venir la population comme s'il l'appelait, il reçut le nom d'« Ānaka » (celui qui appelle).

အညံ [Pg.211] အာဏိံ ဩဒဟိံသူတိ အညံ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယံ အာဏိံ ဃဋယိံသု. အာဏိသံဃာဋောဝ အဝသိဿီတိ သုဝဏ္ဏာဒိမယာနံ အာဏီနံ သံဃာဋမတ္တမေဝ အဝသေသံ အဟောသိ. အထဿ ဒွါဒသယောဇနပ္ပမာဏော သဒ္ဒေါ အန္တောသာလာယမ္ပိ ဒုက္ခေန သုယျိတ္ထ.

« Ils y insérèrent une autre cheville » signifie qu'ils y ajustèrent une autre cheville faite d'or, d'argent ou d'autres métaux. « Seul un assemblage de chevilles subsista » signifie qu'il ne resta plus que l'amas des chevilles faites d'or et d'autres métaux précieux. Alors, son timbre qui portait autrefois sur douze lieues ne pouvait plus être entendu qu'avec peine, même à l'intérieur de la salle.

ဂမ္ဘီရာတိ ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရာ သလ္လသုတ္တသဒိသာ. ဂမ္ဘီရတ္ထာတိ အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရာ မဟာဝေဒလ္လသုတ္တသဒိသာ (မ. နိ. ၁.၄၄၉ အာဒယော). လောကုတ္တရာတိ လောကုတ္တရအတ္ထဒီပကာ. သုညတပ္ပဋိသံယုတ္တာတိ သတ္တသုညတဓမ္မမတ္တမေဝ ပကာသကာ သံခိတ္တသံယုတ္တသဒိသာ. ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗန္တိ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ စ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗေ စ. ကဝိကတာတိ ကဝီဟိ ကတာ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. စိတ္တက္ခရာတိ ဝိစိတြအက္ခရာ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဗာဟိရကာတိ သာသနတော ဗဟိဘူတာ. သာဝကဘာသိတာတိ တေသံ တေသံ သာဝကေဟိ ဘာသိတာ. သုဿူသိဿန္တီတိ အက္ခရစိတ္တတာယ စေဝ သဝနသမ္ပတ္တိယာ စ အတ္တမနာ ဟုတွာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခုမာတုဂါမမဟာဂဟပတိကာဒယော ‘‘ဧသ ဓမ္မကထိကော’’တိ သန္နိပတိတွာ သောတုကာမာ ဘဝိဿန္တိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ တထာဂတဘာသိတာ သုတ္တန္တာ အနုဂ္ဂယှမာနာ အန္တရဓာယန္တိ, တသ္မာ. သတ္တမံ.

« Profonds » signifie profonds par le texte (Pāḷi), à l'instar du Salla Sutta. « Dont le sens est profond » signifie profonds par le sens, à l'instar du Mahāvedalla Sutta. « Supramondains » signifie qui expliquent le sens supramondain (les neuf états supramondains). « Liés au vide » signifie qui exposent seulement la réalité de la nature phénoménale vide d'un être, semblables au Saṃkhitta Saṃyutta. « Ce qui doit être appris et maîtrisé » s'applique à ce qui doit être appris et ce qui doit être maîtrisé. « Œuvres de poètes » signifie composés par des poètes ; l'autre terme (kavitā) en est un synonyme. « Aux lettres ornées » signifie ayant des lettres et des phrases variées ; l'autre terme (cittabyañjanā) en est un synonyme. « Extérieurs » signifie qui sont en dehors de l'Enseignement (Sāsana). « Paroles de disciples » signifie prononcées par les disciples de tels ou tels maîtres. « Ils écouteront attentivement » signifie que, ravis par la beauté des lettres et l'excellence de l'audition, les novices, les jeunes moines, les femmes et les grands chefs de famille se rassembleront en pensant : « Cet homme est un prédicateur du Dhamma », et désireront l'écouter. « C'est pourquoi » signifie : parce que les Suttas prononcés par le Tathāgata disparaissent lorsqu'ils ne sont pas soutenus par l'étude et la pratique. Septième.

၈. ကလိင်္ဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Kaliṅgara Sutta

၂၃၀. အဋ္ဌမေ ကလိင်္ဂရူပဓာနာတိ ကလိင်္ဂရဃဋိကံ သီသူပဓာနဉ္စေဝ ပါဒူပဓာနဉ္စ ကတွာ. အပ္ပမတ္တာတိ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏေ အပ္ပမတ္တာ. အာတာပိနောတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယာတာပေန ယုတ္တာ. ဥပါသနသ္မိန္တိ သိပ္ပာနံ အဘိယောဂေ အာစရိယာနဉ္စ ပယိရုပါသနေ. တေ ကိရ တဒါ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ သိပ္ပသာလံ ဂစ္ဆန္တိ, တတ္ထ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သဇ္ဈာယာဒီဟိ အဘိယောဂံ ကတွာ မုခံ ဓောဝိတွာ ယာဂုပါနာယ ဂစ္ဆန္တိ. ယာဂုံ ပိဝိတွာ ပုန သိပ္ပသာလံ ဂန္တွာ သိပ္ပံ ဂဏှိတွာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တာ ပါတရာသာယ ဂစ္ဆန္တိ. ကတပါတရာသာ သမာနာ ‘‘မာ ပမာဒေန စိရံ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ အဟောသီ’’တိ ခဒိရဃဋိကာသု သီသေ စ ပါဒေ စ ဥပဒဟိတွာ ထောကံ နိပဇ္ဇိတွာ ပုန သိပ္ပသာလံ ဂန္တွာ သိပ္ပံ ဂဟေတွာ သဇ္ဈာယန္တိ. သာယံ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တာ စ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဘုတ္တသာယမာသာ ပဌမယာမံ သဇ္ဈာယံ ကတွာ သယနကာလေ တထေဝ ကလိင်္ဂရံ [Pg.212] ဥပဓာနံ ကတွာ သယန္တိ. ဧဝံ တေ အက္ခဏဝေဓိနော ဝါလဝေဓိနော စ အဟေသုံ. ဣဒံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

230. Dans le huitième [sutta], « ayant des blocs de bois pour oreillers » signifie utilisant un morceau de bois comme appui pour la tête et pour les pieds. « Diligents » signifie attentifs dans l'apprentissage des arts. « Ardents » signifie dotés de l'ardeur de l'effort et de l'énergie. « Dans l'entraînement » signifie dans l'application assidue aux arts et dans le service auprès des maîtres. On raconte qu'à cette époque, ils [les Licchavi] se levaient tôt le matin et se rendaient à la salle des arts ; là, ayant appris l'art et s'étant appliqués par la récitation et d'autres exercices, ils se lavaient le visage et allaient boire de la bouillie. Après avoir bu la bouillie, ils retournaient à la salle des arts, reprenaient l'apprentissage et, tout en pratiquant la récitation, allaient prendre leur repas du matin. Une fois le repas pris, afin de ne pas tomber dans un long sommeil par négligence, ils s'allongeaient un court instant en plaçant des morceaux de bois de khadira sous leur tête et leurs pieds, puis retournaient à la salle des arts pour apprendre et réciter. Le soir, tout en récitant, ils rentraient chez eux et, après avoir pris le repas du soir, ils récitaient pendant la première veille, puis, au moment de dormir, ils se couchaient en utilisant un bloc de bois comme oreiller, tout comme pendant la journée. C'est ainsi qu'ils devinrent capables de tirer avec la précision de l'éclair et de fendre un poil de queue d'animal. C'est en référence à cela que ceci fut dit.

ဩတာရန္တိ ဝိဝရံ. အာရမ္မဏန္တိ ပစ္စယံ. ပဓာနသ္မိန္တိ ပဓာနဘူမိယံ ဝီရိယံ ကုရုမာနာ. ပဌမဗောဓိယံ ကိရ ဘိက္ခူ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တိ. တေသံ မနသိကရောန္တာနံယေဝ သူရိယော အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. တေ နှာယိတွာ ပုန စင်္ကမံ ဩတရိတွာ ပဌမယာမံ စင်္ကမန္တိ. တတော ‘‘မာ စိရံ နိဒ္ဒါယိမှာ’’တိ သရီရဒရထဝိနောဒနတ္ထံ နိပဇ္ဇန္တာ ကဋ္ဌခဏ္ဍံ ဥပဒဟိတွာ နိပဇ္ဇန္တိ, တေ ပုန ပစ္ဆိမယာမေ ဝုဋ္ဌာယ စင်္ကမံ ဩတရန္တိ. တေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ. အယမ္ပိ ဒီပေါ တိဏ္ဏံ ရာဇူနံ ကာလေ ဧကဃဏ္ဍိနိဂ္ဃောသော ဧကပဓာနဘူမိ အဟောသိ. နာနာမုခေ ပဟဋဃဏ္ဍိ ပိလိစ္ဆိကောဠိယံ ဩသရတိ, ကလျာဏိယံ ပဟဋဃဏ္ဍိ နာဂဒီပေ ဩသရတိ. ‘‘အယံ ဘိက္ခု ပုထုဇ္ဇနော, အယံ ပုထုဇ္ဇနော’’တိ အင်္ဂုလိံ ပသာရေတွာ ဒဿေတဗ္ဗော အဟောသိ. ဧကဒိဝသံ သဗ္ဗေ အရဟန္တောဝ အဟေသုံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ကလိင်္ဂရူပဓာနာနံ မာရော အာရမ္မဏံ န လဘတိ, တသ္မာ. အဋ္ဌမံ.

« Accès » (otāra) signifie une ouverture. « Objet » (ārammaṇa) signifie une condition. « Dans l'effort » signifie déployant de l'énergie sur le terrain de la pratique. On raconte qu'aux premiers temps de l'Éveil, les moines, après avoir accompli leurs devoirs alimentaires, se consacraient au sujet de méditation. Tandis qu'ils s'y appliquaient, le soleil se couchait. S'étant baignés, ils retournaient à la marche méditative et marchaient pendant la première veille. Ensuite, se disant « ne dormons pas trop longtemps », ils s'allongeaient en plaçant un morceau de bois [sous la tête] pour dissiper la fatigue physique, puis se levaient à la dernière veille pour retourner à la marche méditative. C'est en référence à eux que ceci a été dit. Même cette île [de Ceylan], au temps de trois rois, n'avait qu'un seul son de cloche et n'était qu'un seul terrain de pratique. Le son de la cloche frappée à l'ouest de la capitale se propageait jusqu'à Pilicchikoḷiya ; la cloche frappée au monastère de Kalyāṇi se faisait entendre jusqu'à Nāgadīpa. On devait montrer du doigt en disant : « Ce moine est un homme du commun, celui-ci est un homme du commun ». Un jour, tous sans exception furent des Arahants. « C'est pourquoi » signifie : car Māra ne trouve aucune occasion d'influence auprès des moines qui utilisent des blocs de bois pour oreillers. Huitième.

၉. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Nāga Sutta

၂၃၁. နဝမေ အတိဝေလန္တိ အတိက္ကန္တဝေလံ ကာလံ အတိက္ကန္တပ္ပမာဏံ ကာလံ. ကိမင်္ဂံ ပနာဟန္တိ အဟံ ပန ကိံကာရဏာ န ဥပသင်္ကမိဿာမိ? ဘိသမုဠာလန္တိ ဘိသဉ္စေဝ မုဠာလဉ္စ. အဗ္ဗုဟေတွာတိ ဥဒ္ဓရိတွာ. ဘိင်္ကစ္ဆာပါတိ ဟတ္ထိပေါတကာ. တေ ကိရ အဘိဏှံ ဘိင်္ကာရသဒ္ဒံ ကရောန္တိ, တသ္မာ ဘိင်္ကစ္ဆာပါတိ ဝုစ္စန္တိ. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ ပသန္နေဟိ ကတ္တဗ္ဗာကာရံ ကရောန္တိ, စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒေန္တိ. ဓမ္မံ ဘာသန္တီတိ ဧကံ ဒွေ ဇာတကာနိ ဝါ သုတ္တန္တေ ဝါ ဥဂ္ဂဏှိတွာ အသမ္ဘိန္နေန သရေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ တေသံ တာယ ဒေသနာယ ပသန္နာ ဂိဟီ ပစ္စယေ ဒေန္တိ. နေဝ ဝဏ္ဏာယ ဟောတိ န ဗလာယာတိ နေဝ ဂုဏဝဏ္ဏာယ, န ဉာဏဗလာယ ဟောတိ, ဂုဏဝဏ္ဏေ ပန ပရိဟာယန္တေ သရီရဝဏ္ဏောပိ သရီရဗလမ္ပိ ပရိဟာယတိ, တသ္မာ သရီရဿ နေဝ ဝဏ္ဏာယ န ဗလာယ ဟောတိ. နဝမံ.

231. Dans le neuvième [sutta], « trop longtemps » (ativelaṃ) signifie dépassant le temps opportun, au-delà de la mesure de temps appropriée. « Pourquoi donc moi » signifie : pour quelle raison ne m'approcherais-je pas ? « Tiges et racines de lotus » désigne à la fois la tige et la racine du lotus. « Les ayant arrachées » signifie les ayant extraites. « Jeunes éléphants » (bhiṅkacchāpā) : on dit que ces petits éléphants font constamment le son « bhiṅkāra », c'est pourquoi on les appelle ainsi. « Ils font preuve de dévotion » signifie qu'ils accomplissent les actes attendus des fidèles, ils offrent les quatre nécessités. « Ils récitent le Dhamma » signifie qu'ayant appris un ou deux Jātakas ou Suttas, ils enseignent le Dhamma d'une voix mélodieuse et assurée. « Ils font preuve de dévotion » signifie que les laïcs, inspirés par cet enseignement, offrent les nécessités. « Ni pour la beauté, ni pour la force » signifie ni pour la beauté des qualités (guṇa), ni pour la force de la connaissance (ñāṇa) ; cependant, lorsque les qualités déclinent, la beauté et la force du corps déclinent aussi ; par conséquent, cela ne sert ni à la beauté ni à la force physique. Neuvième.

၁၀. ဗိဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Biḷāra Sutta

၂၃၂. ဒသမေ [Pg.213] သန္ဓိသမလသံကဋီရေတိ ဧတ္ထ သန္ဓီတိ ဘိန္နဃရာနံ သန္ဓိ, သမလောတိ ဂါမတော ဂူထနိက္ခမနမဂ္ဂေါ, သံကဋီရန္တိ သင်္ကာရဋ္ဌာနံ. မုဒုမူသိန္တိ မုဒုကံ မူသိကံ. ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတီတိ ဒေသနာ ပညာယတိ. ဒသမံ.

232. Dans le dixième [sutta], dans l'expression « aux jonctions, aux égouts et aux tas d'ordures », « jonctions » (sandhi) désigne l'espace entre des maisons séparées ; « égouts » (samalo) désigne le chemin par lequel s'écoulent les excréments hors du village ; « tas d'ordures » (saṅkaṭīra) désigne le lieu où l'on jette les balayures. « Une souris tendre » signifie une souris à la chair tendre. « La réhabilitation est connue » signifie que la confession de l'offense est apparente. Dixième.

၁၁. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Siṅgāla Sutta

၂၃၃. ဧကာဒသမေ ယေန ယေန ဣစ္ဆတီတိ သော ဇရသိင်္ဂါလော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနေ ဣရိယာပထကပ္ပနေန သီတဝါတူပဝါယနေန စ အန္တရန္တရာ စိတ္တဿာဒမ္ပိ လဘတီတိ ဒဿေတိ. သကျပုတ္တိယပဋိညောတိ ဣဒံ ဒေဝဒတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ဧတ္တကမ္ပိ စိတ္တဿာဒံ အနာဂတေ အတ္တဘာဝေ န လဘိဿတီတိ. ဧကာဒသမံ.

233. Dans le onzième [sutta], « partout où il veut » montre que ce vieux chacal, en changeant de posture ou par le souffle d'un vent frais, obtient de temps en temps un simple apaisement de l'esprit dans les endroits qu'il désire. « La prétention d'être un fils des Sakya » : ceci a été dit en référence à Devadatta. En effet, il n'obtiendra même pas un tel apaisement de l'esprit, semblable à celui du chacal, dans son existence future. Onzième.

၁၂. ဒုတိယသိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire du second Siṅgāla Sutta

၂၃၄. ဒွါဒသမေ ကတညုတာတိ ကတဇာနနံ. ကတဝေဒိတာတိ ကတဝိသေသဇာနနံ. တတြိဒံ ဇရသိင်္ဂါလဿ ကတညုတာယ ဝတ္ထု – သတ္တ ကိရ ဘာတရော ခေတ္တံ ကသန္တိ. တေသံ သဗ္ဗကနိဋ္ဌော ခေတ္တပရိယန္တေ ဌတွာ ဂါဝေါ ရက္ခတိ. အထေကံ ဇရသိင်္ဂါလံ အဇဂရော ဂဏှိ, သော တံ ဒိသွာ ယဋ္ဌိယာ ပေါထေတွာ ဝိဿဇ္ဇာပေသိ. အဇဂရော သိင်္ဂါလံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တမေဝ ဂဏှိ. သိင်္ဂါလော စိန္တေသိ – ‘‘မယှံ ဣမိနာ ဇီဝိတံ ဒိန္နံ, အဟမ္ပိ ဣမဿ ဒဿာမီ’’တိ ယာဂုဃဋဿ ဥပရိ ဌပိတံ ဝါသိံ မုခေန ဍံသိတွာ တဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. ဣတရေ ဘာတရော ဒိသွာ, ‘‘သိင်္ဂါလော ဝါသိံ ဟရတီ’’တိ အနုဗန္ဓိံသု. သော တေဟိ ဒိဋ္ဌဘာဝံ ဉတွာ ဝါသိံ တဿ သန္တိကေ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယိ. ဣတရေ အာဂန္တွာ ကနိဋ္ဌံ အဇဂရေန ဂဟိတံ ဒိသွာ ဝါသိယာ အဇဂရံ ဆိန္ဒိတွာ တံ ဂဟေတွာ အဂမံသု. ဧဝံ ဇရသိင်္ဂါလေ သိယာ ယာ ကာစိ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ. သကျပုတ္တိယပဋိညေတိ ဣဒမ္ပိ ဒေဝဒတ္တဿ အာစာရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ. ဒွါဒသမံ.

234. Dans le douzi"me sutta : " kata""utā " signifie la connaissance d'un bienfait re"u. " Kataveditā " signifie la reconnaissance sp"ciale du bienfait re"u. ce propos, voici l'histoire de la gratitude d'un vieux chacal : on raconte que sept fr"res labouraient un champ. Le plus jeune de tous se tenait la lisi"re du champ pour garder les bœufs. Un jour, un python saisit un vieux chacal. Le jeune homme, voyant cela, le frappa avec un bāton et lui fit lācher prise. Le python relācha le chacal mais saisit aussit"t le jeune homme. Le chacal pensa : " Cet homme m'a sauv" la vie ; moi aussi, je vais lui sauver la sienne. " Ayant ainsi r"fl"chi, il saisit dans sa gueule un tranchoir pos" sur un pot de bouillie et se dirigea vers les autres fr"res. Voyant cela, les fr"res s'exclam"rent : " Le chacal emporte le tranchoir ! " et ils se mirent le poursuivre. Le chacal, voyant qu'il "tait suivi, laissa tomber le tranchoir pr"s d'eux et s'enfuit. Les fr"res, arrivant sur place, virent le cadet saisi par le python ; ils tu"rent le python avec le tranchoir et ramen"rent le fr"re avec eux. Ainsi, m"me chez un vieux chacal, il peut exister une certaine gratitude et reconnaissance. Quant l'expression " la pr"tention d'"tre un fils des Sakya ", elle fut prononc"e par le B"ni en r"f"rence la seule conduite de Devadatta. Douzi"me sutta.

ဩပမ္မသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Recueil des Comparaisons (Opammasa၃yutta) est termin".

၁၀. ဘိက္ခုသံယုတ္တံ

10. Recueil des Moines (Bhikkhusa၃yutta)

၁. ကောလိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Kolitasutta

၂၃၅. ဘိက္ခုသံယုတ္တဿ [Pg.214] ပဌမေ, အာဝုသောတိ သာဝကာနံ အာလာပေါ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝန္တော သာဝကေ အာလပန္တာ, ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာလပန္တိ, သာဝကာ ပန ‘‘ဗုဒ္ဓေဟိ သဒိသာ မာ ဟောမာ’’တိ, ‘‘အာဝုသော’’တိ ပဌမံ ဝတွာ ပစ္ဆာ, ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ ဘဏန္တိ. ဗုဒ္ဓေဟိ စ အာလပိတေ ဘိက္ခုသံဃော, ‘‘ဘန္တေ’’တိ ပဋိဝစနံ ဒေတိ သာဝကေဟိ, ‘‘အာဝုသော’’တိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ ယသ္မာ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဇ္ဈန္တိ, ယေသံ နိရောဓာ သဒ္ဒါယတနံ အပ္ပဝတ္တိံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ယဒေတံ ဒုတိယံ ဈာနံ နာမ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘အရိယာနံ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ. အယမေတ္ထ ယောဇနာ. ‘‘ဓမ္မီ ဝါ ကထာ အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ ဧတ္ထ ပန ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရောပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိပိ အရိယော တုဏှီဘာဝေါတွေဝ သင်္ခံ ဂတာနိ.

235. Dans le premier sutta du Bhikkhusa၃yutta, le terme " āvuso " est l'appellation utilis"e par les disciples. En effet, lorsque les Bouddhas B"nis s'adressent aux disciples, ils utilisent le terme " bhikkhave " (moines). Les disciples, quant eux, se disant " ne soyons pas les "gaux des Bouddhas ", utilisent d'abord " āvuso ", puis emploient ensuite " bhikkhave ". De plus, lorsque le Bouddha les appelle, l'assembl"e des moines r"pond par " bhante " (Seigneur), tandis qu'entre disciples, ils r"pondent par " āvuso ". L'expression " ceci est appel" " s'explique par le fait que dans le second jhana, la pens"e appliqu"e et la pens"e soutenue cessent ; par leur cessation, la base sensorielle des sons s'arr"te. C'est pourquoi ce deuxi"me jhana est appel" " le noble silence des Nobles " (ariyāna၃ tu၃hĩbhāvo). Telle est la construction du sens ici. Cependant, dans le passage " un discours sur le Dhamma ou le noble silence ", l'attention port"e sur le sujet de m"ditation ainsi que le premier jhana et les suivants sont "galement d"sign"s sous le nom de noble silence.

ဝိတက္ကသဟဂတာတိ ဝိတက္ကာရမ္မဏာ. သညာမနသိကာရာတိ သညာ စ မနသိကာရော စ. သမုဒါစရန္တီတိ ပဝတ္တန္တိ. ထေရဿ ကိရ ဒုတိယဇ္ဈာနံ န ပဂုဏံ. အထဿ တတော ဝုဋ္ဌိတဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ န သန္တတော ဥပဋ္ဌဟိံသု. ဣစ္စဿ ဒုတိယဇ္ဈာနမ္ပိ သညာမနသိကာရာပိ ဟာနဘာဂိယာဝ အဟေသုံ, တံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. သဏ္ဌပေဟီတိ သမ္မာ ဌပေဟိ. ဧကောဒိဘာဝံ ကရောဟီတိ ဧကဂ္ဂံ ကရောဟိ. သမာဒဟာတိ သမ္မာ အာဒဟ အာရောပေဟိ. မဟာဘိညတန္တိ ဆဠဘိညတံ. သတ္ထာ ကိရ ဣမိနာ ဥပါယေန သတ္တ ဒိဝသေ ထေရဿ ဟာနဘာဂိယံ သမာဓိံ ဝဍ္ဎေတွာ ထေရံ ဆဠဘိညတံ ပါပေသိ. ပဌမံ.

" Vitakkasahagatā " signifie ayant la pens"e appliqu"e pour objet. " Sa""āmanasikārā " d"signe la perception et l'attention. " Samudācaranti " signifie qu'elles se manifestent. On raconte que le deuxi"me jhana n' "tait pas encore bien ma"tris" par le Thera Moggallāna. Alors qu'il en sortait, le deuxi"me jhana ainsi que la perception et l'attention "taient pour lui sujets au d"clin ; c'est pour montrer cela qu'il s'est exprim" ainsi. " Sa၃၃hapehi " signifie : " "tablis bien l'esprit ". " Ekodibhāva၃ karohi " signifie : " rends l'esprit unifi" ". " Samādaha " signifie : " fixe-le correctement sur l'objet de m"ditation ". " Mahābhi""ata၃ " d"signe la possession des six connaissances sup"rieures. Le Ma"tre, par ce moyen, fit cro"tre pendant sept jours la concentration du Thera qui "tait sujette au d"clin, et le mena la ma"trise des six connaissances sup"rieures. Premier sutta.

၂. ဥပတိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Upatissasutta

၂၃၆. ဒုတိယေ အတ္ထိ နု ခေါ တံ ကိဉ္စိ လောကသ္မိန္တိ ဣဒံ အတိဥဠာရမ္ပိ သတ္တံ ဝါ သင်္ခါရံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သတ္ထုပိ ခေါတိ ဣဒံ ယသ္မာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ သတ္ထရိ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ပေမဉ္စ, တသ္မာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣမဿ ထေရဿ သတ္ထု ဝိပရိဏာမေနပိ သောကာဒယော နုပ္ပဇ္ဇေယျု’’န္တိ ဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ? ဒီဃရတ္တန္တိ သူကရခတလေဏဒွါရေ ဒီဃနခပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟသုတ္တန္တံ ဒေသိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ အတိက္ကန္တကာလံ သန္ဓာယာဟ. တသ္မိဉှိ [Pg.215] ဒိဝသေ ထေရဿ ဣမေ ဝဋ္ဋာနုဂတကိလေသာ သမူဟတာတိ. ဒုတိယံ.

236. Dans le deuxi"me sutta, la phrase " Existe-t-il quelque chose en ce monde... " est dite en r"f"rence un "tre ou une formation (sa၃khāra) m"me tr"s noble. L'expression " m"me pour le Ma"tre " est employ"e parce que le Thera Ānanda avait pour le Ma"tre un d"sir et un amour extr"mes. Sāriputta pose donc cette question pour savoir si, par l'alt"ration du Ma"tre, le chagrin ne na"trait pas chez lui. " Depuis longtemps " fait r"f"rence au temps "coul" depuis le jour o" le Vedanāpariggahasuttanta fut pr"ch" au vagabond DĢghanakha l'entr"e de la grotte Sũkarakhatale၃a. C'est en effet ce jour-l que les souillures li"es au cycle furent "radiqu"es chez le Thera. Deuxi"me sutta.

၃. ဃဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Gha၃asutta

၂၃၇. တတိယေ ဧကဝိဟာရေတိ ဧကသ္မိံ ဂဗ္ဘေ. တဒါ ကိရ ဗဟူ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ သန္နိပတိံသု. တသ္မိံ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ သေနာသနေသု အပါပုဏန္တေသု ဒွိန္နံ ထေရာနံ ဧကော ဂဗ္ဘော သမ္ပတ္တော. တေ ဒိဝါ ပါဋိယေက္ကေသု ဌာနေသု နိသီဒန္တိ, ရတ္တိံ ပန နေသံ အန္တရေ စီဝရသာဏိံ ပသာရေန္တိ. တေ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တပတ္တဋ္ဌာနေယေဝ နိသီဒန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဝိဟာရေ’’တိ. ဩဠာရိကေနာတိ ဣဒံ ဩဠာရိကာရမ္မဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဒိဗ္ဗသောတဓာတုဝိဟာရေန ဟိ သော ဝိဟာသိ, တေသဉ္စ ရူပါယတနသဒ္ဒါယတနသင်္ခါတံ ဩဠာရိကံ အာရမ္မဏံ. ဣတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဒိဗ္ဗာယ စ သောတဓာတုယာ သဒ္ဒဿ သုတတ္တာ သော ဝိဟာရော ဩဠာရိကော နာမ ဇာတော. ဒိဗ္ဗစက္ခု ဝိသုဇ္ဈီတိ ဘဂဝတော ရူပဒဿနတ္ထာယ ဝိသုဒ္ဓံ အဟောသိ. ဒိဗ္ဗာ စ သောတဓာတူတိ သာပိ ဘဂဝတော သဒ္ဒသုဏနတ္ထံ ဝိသုဇ္ဈိ. ဘဂဝတောပိ ထေရဿ ရူပဒဿနတ္ထဉ္စေဝ သဒ္ဒသုဏနတ္ထဉ္စ တဒုဘယံ ဝိသုဇ္ဈိ. တဒါ ကိရ ထေရော ‘‘ကထံ နု ခေါ ဧတရဟိ သတ္ထာ ဝိဟရတီ’’တိ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ သတ္ထာရံ ဇေတဝနေ ဝိဟာရေ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နံ ဒိသွာ တဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ သဒ္ဒံ သုဏိ. သတ္ထာပိ တထေဝ အကာသိ. ဧဝံ တေ အညမညံ ပဿိံသု စေဝ, သဒ္ဒဉ္စ အဿောသုံ.

237. Dans le troisi"me sutta, " demeurant ensemble " (ekavihāre) signifie dans la m"me chambre. On raconte qu' cette "poque, de nombreux moines visiteurs s'"taient rassembl"s. Comme les logements ne suffisaient pas en termes de pavillons ou de monast"res, une seule chambre fut attribu"e aux deux Theras. Le jour, ils s'asseyaient en des lieux distincts, mais la nuit, ils tendaient un rideau de robe entre eux. Chacun restait sa place respective. C'est pourquoi il est dit " demeurant ensemble ". L'expression " grossier " (o့ārikena) est utilis"e en r"f"rence l'objet de perception mat"riel. Il demeurait en effet dans l'"tat de l'œil divin et de l'oreille divine, dont l'objet est constitu" de formes et de sons dits grossiers. Ainsi, par la vision des formes avec l'œil divin et l'audition des sons avec l'oreille divine, cet "tat est qualifi" de grossier. " L'œil divin se purifie " signifie qu'il fut purifi" pour voir la forme du B"ni. " L'oreille divine " fut "galement purifi"e pour entendre la voix du B"ni. Chez le B"ni "galement, ces deux facult"s furent purifi"es pour voir et entendre le Thera. On raconte qu' ce moment, le Thera se demandant comment vivait le Ma"tre, d"veloppa la lumi"re, vit par son œil divin le Ma"tre assis dans la chambre parfum"e (Gandhaku၃ĩ) du monast"re de Jetavana, et entendit sa voix par son oreille divine. Le Ma"tre fit de m"me. Ainsi, ils se virent et s'entendirent mutuellement.

အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ပရိပုဏ္ဏဝီရိယော ပဂ္ဂဟိတဝီရိယော. ယာဝဒေဝ ဥပနိက္ခေပနမတ္တာယာတိ တိယောဇနသဟဿဝိတ္ထာရဿ ဟိမဝတော သန္တိကေ ဌပိတာ သာသပမတ္တာ ပါသာဏသက္ခရာ ‘‘ဟိမဝါ နု ခေါ မဟာ, အယံ နု ခေါ ပါသာဏသက္ခရာ’’တိ ဧဝံ ယာဝ ဥပနိက္ခေပနမတ္တဿေဝ အတ္ထာယ ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရတောပိ ဧသေဝ နယော. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပံ. လောဏဃဋာယာတိ စက္ကဝါဠမုခဝဋ္ဋိယာ အာဓာရကံ ကတွာ မုခဝဋ္ဋိယာ ဗြဟ္မလောကံ အာဟစ္စ ဌိတာယ လောဏစာဋိယာတိ ဒဿေတိ.

" Ayant l' "nergie lanc"e " (āraddhavĢriyo) d"signe une "nergie accomplie et soutenue. Par l'expression " pour une simple comparaison ", on veut dire qu'un grain de gravier de la taille d'une graine de moutarde plac" c"t" de l'Himalaya, vaste de trois mille lieues, ne sert qu' souligner la proportion. Il en va de m"me pour la suite. " Kappam " d"signe la dur"e d'une vie humaine. " Lo၃agha၃assa " "voque un pot de sel dont la base serait le bord du monde et le sommet toucherait le monde de Brahma.

ဣမေ [Pg.216] ပန ထေရာ ဥပမံ အာဟရန္တာ သရိက္ခကေနေဝ စ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေန စ အာဟရိံသု. ကထံ? အယဉှိ ဣဒ္ဓိ နာမ အစ္စုဂ္ဂတဋ္ဌေန စေဝ ဝိပုလဋ္ဌေန စ ဟိမဝန္တသဒိသာ, ပညာ စတုဘူမကဓမ္မေ အနုပဝိသိတွာ ဌိတဋ္ဌေန သဗ္ဗဗျဉ္ဇနေသု အနုပဝိဋ္ဌလောဏရသသဒိသာ. ဧဝံ တာဝ သရိက္ခကဋ္ဌေန အာဟရိံသု. သမာဓိလက္ခဏံ ပန မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ ဝိဘူတံ ပါကဋံ. ကိဉ္စာပိ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ အဝိဇ္ဇမာနဣဒ္ဓိ နာမ နတ္ထိ, ဘဂဝတာ ပန ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ အယမေဝ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဝိပဿနာလက္ခဏံ ပန သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဝိဘူတံ ပါကဋံ. ကိဉ္စာပိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿာပိ ပညာ အတ္ထိ, ဘဂဝတာ ပန ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ သာရိပုတ္တော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၈၉) အယမေဝ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. တသ္မာ ယထာ ဧတေ အညမညဿ ဓုရံ န ပါပုဏန္တိ, ဧဝံ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေန အာဟရိံသု. သမာဓိလက္ခဏသ္မိဉှိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော, ဝိပဿနာလက္ခဏေ သာရိပုတ္တတ္ထေရော, ဒွီသုပိ ဧတေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. တတိယံ.

Cependant, en présentant une comparaison, ces deux grands théras l'ont fait tant par similitude que par une qualité manifeste. De quelle manière ? En effet, ces pouvoirs supranormaux (iddhi), en raison de leur nature extrêmement élevée et vaste, sont semblables à l'Himavant (l'Himalaya) ; tandis que la sagesse (paññā), parce qu'elle pénètre et s'établit dans les phénomènes des quatre plans (catubhūmakadhamma), est semblable à la saveur du sel qui pénètre dans tous les plats. C'est ainsi qu'ils ont d'abord apporté la comparaison par similitude. Par ailleurs, la caractéristique de la concentration (samādhi) est éminemment manifeste chez le théra Mahāmoggallāna. Bien que le théra Sāriputta ne soit pas dépourvu de pouvoirs supranormaux, c'est celui-ci [Moggallāna] que le Béni du Ciel a placé au rang de premier (etadagga) en disant : « Ô moines, parmi mes disciples moines possédant des pouvoirs supranormaux, le premier est Mahāmoggallāna. » De même, la caractéristique de la vision profonde (vipassanā) est éminemment manifeste chez le théra Sāriputta. Bien que le théra Mahāmoggallāna possède également la sagesse, c'est celui-là [Sāriputta] que le Béni du Ciel a placé au rang de premier en disant : « Ô moines, parmi mes disciples moines d'une grande sagesse, le premier est Sāriputta. » Par conséquent, comme ils n'atteignent pas chacun la charge de l'autre, ils ont ainsi apporté la comparaison par la qualité manifeste. Car dans la caractéristique de la concentration, Mahāmoggallāna a atteint la perfection ; dans la caractéristique de la vision profonde, le théra Sāriputta l'a atteinte ; et dans ces deux caractéristiques, le Parfaitement Éveillé a atteint la perfection. Ceci est le troisième sutta.

၄. နဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du neuvième sutta

၂၃၈. စတုတ္ထေ အပ္ပောဿုက္ကောတိ နိရုဿုက္ကော. သင်္ကသာယတီတိ ဝိဟရတိ. ဝေယျာဝစ္စန္တိ စီဝရေ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ. အာဘိစေတသိကာနန္တိ အဘိစိတ္တံ ဥတ္တမစိတ္တံ နိဿိတာနံ. နိကာမလာဘီတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သမာပဇ္ဇနသမတ္ထတာယ နိကာမလာဘီ. အကိစ္ဆလာဘီတိ ဈာနပါရိပန္ထိကေ သုခေန ဝိက္ခမ္ဘေတွာ သမာပဇ္ဇနသမတ္ထတာယ အဒုက္ခလာဘီ. အကသိရလာဘီတိ ယထာပရိစ္ဆေဒေန ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာယ ဝိပုလလာဘီ, ပဂုဏဇ္ဈာနောတိ အတ္ထော. သိထိလမာရဗ္ဘာတိ သိထိလဝီရိယံ ပဝတ္တေတွာ. စတုတ္ထံ.

238. Dans le quatrième sutta, « appossukko » signifie sans souci (nirussukko). « Saṅkasāyati » signifie qu'il demeure. « Veyyāvaccaṃ » désigne les tâches à accomplir concernant les robes. « Ābhicetasikānaṃ » signifie ce qui se rapporte à l'esprit supérieur (abhicitta), l'esprit noble. « Nikāmalābhī » signifie qu'il obtient à volonté, en raison de sa capacité à entrer en absorption au moment désiré. « Akicchalābhī » signifie qu'il obtient sans peine, car il est capable d'entrer en absorption en écartant facilement les obstacles au jhana (nīvaraṇa). « Akasiralābhī » signifie qu'il obtient abondamment, car il est capable de sortir de l'absorption selon la durée déterminée ; le sens est qu'il possède des jhanas parfaitement maîtrisés. « Sithilamārabbha » signifie en déployant un effort lâche. C'est le quatrième sutta.

၅. သုဇာတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sujātasutta

၂၃၉. ပဉ္စမေ အဘိရူပေါတိ အညာနိ ရူပါနိ အတိက္ကန္တရူပေါ. ဒဿနီယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗယုတ္တော. ပါသာဒိကောတိ ဒဿနေန စိတ္တံ ပသာဒေတုံ သမတ္ထော. ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဆဝိဝဏ္ဏသုန္ဒရတာယ. ပဉ္စမံ.

239. Dans le cinquième sutta, « abhirūpo » signifie qu'il possède une forme dépassant les autres formes. « Dassanīyo » signifie qu'il est digne d'être contemplé. « Pāsādiko » signifie qu'il est capable d'inspirer la sérénité du cœur par sa simple vue. « Vaṇṇapokkharatāyā » signifie qu'il est doté d'une peau au teint magnifique. C'est le cinquième sutta.

၆. လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Lakuṇḍakabhaddiyasutta

၂၄၀. ဆဋ္ဌေ [Pg.217] ဒုဗ္ဗဏ္ဏန္တိ ဝိရူပသရီရဝဏ္ဏံ. ဩကောဋိမကန္တိ ရဿံ. ပရိဘူတရူပန္တိ ပမာဏဝသေန ပရိဘူတဇာတိကံ. တံ ကိရ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ, ‘‘အာဝုသော ဘဒ္ဒိယ, အာဝုသော, ဘဒ္ဒိယာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ပရာမသိတွာ နာနပ္ပကာရံ ကီဠန္တိ အာကဍ္ဎန္တိ ပရိကဍ္ဎန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရိဘူတရူပ’’န္တိ. ကသ္မာ ပနေသ ဧဝရူပေါ ဇာတော? အယံ ကိရ အတီတေ ဧကော မဟာရာဇာ အဟောသိ, တဿ မဟလ္လကာ စ မဟလ္လကိတ္ထိယော စ ပဋိကူလာ ဟောန္တိ. သော သစေ မဟလ္လကေ ပဿတိ, တေသံ စူဠံ ဌပါပေတွာ ကစ္ဆံ ဗန္ဓာပေတွာ ယထာရုစိ ကီဠာပေတိ. မဟလ္လကိတ္ထိယောပိ ဒိသွာ တာသမ္ပိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ဝိပ္ပကာရံ ကတွာ ယထာရုစိ ကီဠာပေတိ. တေသံ ပုတ္တဓီတာဒီနံ သန္တိကေ မဟာသာရဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ ပါပကိရိယာ ပထဝိတော ပဋ္ဌာယ ဆဒေဝလောကေ ဧကကောလာဟလံ အကာသိ.

240. Dans le sixième sutta, « dubbaṇṇaṃ » signifie ayant un teint et une forme corporelle disgracieux. « Okoṭimakaṃ » signifie petit de taille. « Paribhūtarūpaṃ » signifie d'une nature méprisable en raison de ses proportions corporelles. On raconte que les moines du groupe des six (chabbaggiyā), en s'adressant à lui par « Ami Bhaddiya, Ami Bhaddiya », le touchaient ici et là, à la tête ou aux épaules, et jouaient avec lui de diverses manières, le tirant deçà et delà. C'est pourquoi le Béni du Ciel a dit « paribhūtarūpaṃ ». Mais pourquoi est-il né ainsi ? On raconte que dans le passé, il fut un grand roi qui trouvait les personnes âgées et les lépreux répugnants. S'il voyait des vieillards, il leur faisait porter une touffe de cheveux d'enfant, leur faisait retrousser leurs vêtements et les faisait jouer selon son bon plaisir. Même en voyant de vieilles femmes, il leur infligeait les déformations qu'il souhaitait et les faisait jouer à sa guise. Un grand sentiment de honte s'élevait chez ces personnes devant leurs fils, leurs filles et leurs proches. Son acte malveillant provoqua un tumulte unanime depuis la terre jusqu'aux six mondes célestes.

အထ သက္ကော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ အန္ဓဗာလော မဟာဇနံ ဝိဟေဌေတိ, ကရိဿာမိဿ နိဂ္ဂဟ’’န္တိ. သော မဟလ္လကဂါမိယဝဏ္ဏံ ကတွာ ယာနကေ ဧကံ တက္ကစာဋိံ အာရောပေတွာ ယာနံ ပေသေန္တော နဂရံ ပဝိသတိ. ရာဇာပိ ဟတ္ထိံ အာရုယှ နဂရတော နိက္ခန္တော တံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ မဟလ္လကော တက္ကယာနကေန အမှာကံ အဘိမုခေါ အာဂစ္ဆတိ, ဝါရေထ ဝါရေထာ’’တိ အာဟ. မနုဿာ ဣတော စိတော စ ပက္ခန္ဒန္တာပိ န ပဿန္တိ. သက္ကော ဟိ ‘‘ရာဇာဝ မံ ပဿတု, မာ အညေ’’တိ ဧဝံ အဓိဋ္ဌဟိ. အထ တေသု မနုဿေသု ‘‘ကဟံ, ဒေဝ, ကဟံ ဒေဝါ’’တိ ဝဒန္တေသု ဧဝ ရာဇာ သဟ ဟတ္ထိနာ ဝစ္ဆော ဝိယ ဓေနုယာ ယာနဿ ဟေဋ္ဌာ ပါဝိသိ. သက္ကော တက္ကစာဋိံ ဘိန္ဒိ.

Alors Sakka se dit : « Ce sot stupide opprime les gens, je vais le réprimer. » Il prit l'apparence d'un vieil homme du village, chargea un grand pot de babeurre sur un petit chariot et entra dans la ville en conduisant le véhicule. Le roi, étant sorti de la ville monté sur son éléphant, le vit et dit : « Holà ! Ce vieillard arrive face à nous avec son chariot de babeurre, barrez-lui la route, barrez-lui la route ! » Bien que les hommes courussent de tous côtés, ils ne voyaient rien. Car Sakka avait ainsi résolu : « Que seul le roi me voie, et personne d'autre. » Alors, tandis que ces hommes disaient : « Ô roi, où est le vieillard ? Ô roi, où est-il ? », le roi entra sous le chariot avec son éléphant, tel un veau sous une vache. Sakka brisa alors le pot de babeurre.

ရာဇာ သီသတော ပဋ္ဌာယ တက္ကေန ကိလိန္နသရီရော အဟောသိ. သော သရီရံ ဥဗ္ဗဋ္ဋာပေတွာ ဥယျာနပေါက္ခရဏိယံ နှတွာ အလင်္ကတသရီရော နဂရံ ပဝိသန္တော ပုန တံ အဒ္ဒသ. ဒိသွာ ‘‘အယံ သော အမှေဟိ ဒိဋ္ဌမဟလ္လကော ပုန ဒိဿတိ. ဝါရေထ ဝါရေထ န’’န္တိ အာဟ. မနုဿာ ‘‘ကဟံ, ဒေဝ, ကဟံ, ဒေဝါ’’တိ ဣတော စိတော စ ဝိဓာဝိံသု. သော ပဌမဝိပ္ပကာရမေဝ ပုန ပါပုဏိ. တသ္မိံ ခဏေ သက္ကော ဂေါဏေ စ ယာနဉ္စ အန္တရဓာပေတွာ အာကာသေ [Pg.218] ဌတွာ အာဟ, ‘‘အန္ဓဗာလ, တွံ မယိ တက္ကဝါဏိဇကော ဧသော’’တိ သညံ ကရောသိ, သက္ကောဟံ ဒေဝရာဇာ, ‘‘တဝေတံ ပါပကိရိယံ နိဝါရေဿာမီ’’တိ အာဂတော, ‘‘မာ ပုန ဧဝရူပံ အကာသီ’’တိ သန္တဇ္ဇေတွာ အဂမာသိ. ဣမိနာ ကမ္မေန သော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အဟောသိ.

Le roi eut le corps tout trempé de babeurre à partir de la tête. Après s'être fait frotter le corps, s'être baigné dans l'étang du jardin et s'être paré, il vit à nouveau ce vieillard en rentrant dans la ville. En le voyant, il dit : « C'est ce même vieillard que nous avons vu précédemment qui apparaît de nouveau. Barrez-lui le chemin ! » Les hommes coururent deçà et delà en demandant : « Où est-il, ô roi ? Où est-il ? » Le roi se retrouva dans la même situation humiliante que la première fois. À ce moment, Sakka fit disparaître les bœufs et le chariot, et se tenant dans les airs, il dit : « Sot stupide, tu m'as pris pour un marchand de babeurre, mais je suis Sakka, le roi des dieux. Je suis venu pour mettre fin à tes mauvaises actions. Ne recommence plus jamais une telle chose ! » Après l'avoir ainsi tancé, il s'en alla. À cause de cet acte karmique, Bhaddiya naquit avec un physique ingrat.

ဝိပဿီသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ပနေသ စိတ္တပတ္တကောကိလော နာမ ဟုတွာ ခေမေ မိဂဒါယေ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ မဓုရံ အမ္ဗဖလံ တုဏ္ဍေန ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တော ဘိက္ခုသံဃပရိဝါရံ သတ္ထာရံ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ အညေသု ဒိဝသေသု ရိတ္တကော တထာဂတံ ပဿာမိ. အဇ္ဇ ပန မေ ဣမံ အမ္ဗပက္ကံ အတ္ထိ, ဒသဗလဿ တံ ဒဿာမီ’’တိ ဩတရိတွာ အာကာသေ စရတိ. သတ္ထာ တဿ စိတ္တံ ဉတွာ ဥပဋ္ဌာကံ ဩလောကေသိ. သော ပတ္တံ နီဟရိတွာ ဒသဗလံ ဝန္ဒိတွာ သတ္ထု ဟတ္ထေ ဌပေသိ. ကောကိလော ဒသဗလဿ ပတ္တေ အမ္ဗပက္ကံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သတ္ထာ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ တံ ပရိဘုဉ္ဇိ. ကောကိလော ပသန္နစိတ္တော ပုနပ္ပုနံ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အာဝဇ္ဇေတွာ ဒသဗလံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ကုလာဝကံ ဂန္တွာ သတ္တာဟံ ပီတိသုခေနေဝ ဝီတိနာမေသိ. ဣမိနာ ကမ္မေန သရော မဓုရော အဟောသိ.

Cependant, à l'époque du Parfaitement Éveillé Vipassī, il était né sous la forme d'un coucou aux ailes bigarrées (cittapattakokila). Alors qu'il vivait dans la forêt de Khema, un jour, s'étant rendu dans l'Himavant, il ramassa dans son bec une mangue mûre et sucrée. En revenant, il vit le Maître entouré de la communauté des moines et se dit : « Les autres jours, je vois le Tathāgata les mains vides. Mais aujourd'hui, j'ai cette mangue mûre, je vais l'offrir au Possesseur des Dix Forces. » Il descendit alors et vola dans les airs. Le Maître, connaissant sa pensée, regarda son serviteur. Celui-ci sortit le bol, salua le Possesseur des Dix Forces et le plaça dans la main du Maître. Le coucou déposa la mangue mûre dans le bol du Maître. Le Maître la consomma en restant assis à cet endroit même. Le coucou, l'esprit rempli de foi, contempla à maintes reprises les qualités du Maître, le salua, retourna à son nid et passa sept jours dans la seule joie de l'extase (pītisukha). C'est précisément par cet acte méritoire d'avoir offert une mangue au Bouddha Vipassī que sa voix devint si mélodieuse.

ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ပန စေတိယေ အာရဒ္ဓေ ‘‘ကိံပမာဏံ ကရောမ? သတ္တယောဇနပ္ပမာဏံ. အတိမဟန္တံ ဧတံ, ဆယောဇနပ္ပမာဏံ ကရောမ. ဣဒမ္ပိ အတိမဟန္တံ, ပဉ္စယောဇနံ ကရောမ, စတုယောဇနံ, တိယောဇနံ, ဒွိယောဇန’’န္တိ. အယံ တဒါ ဇေဋ္ဌကဝဍ္ဎကီ ဟုတွာ, ‘‘ဧဝံ, ဘော, အနာဂတေ သုခပဋိဇဂ္ဂိတံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝတွာ ရဇ္ဇုံ အာဒါယ ပရိက္ခိပန္တော ဂါဝုတမတ္တကေ ဌတွာ, ‘‘ဧကေကံ မုခံ ဂါဝုတံ ဟောတု, စေတိယံ ယောဇနာဝဋ္ဋံ ယောဇနုဗ္ဗေဓံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဟ. တေ တဿ ဝစနေ အဋ္ဌံသု. စေတိယံ သတ္တဒိဝသသတ္တမာသာဓိကေဟိ သတ္တဟိ သံဝစ္ဆရေဟိ နိဋ္ဌိတံ. ဣတိ အပ္ပမာဏဿ ဗုဒ္ဓဿ ပမာဏံ အကာသီတိ. တေန ကမ္မေန ဩကောဋိမကော ဇာတော.

Au temps du Bouddha parfaitement accompli Kassapa, alors que la construction d'un sanctuaire (cetiya) avait commencé, on se demanda : « Quelle dimension devons-nous lui donner ? » Certains proposèrent : « Donnons-lui une dimension de sept lieues (yojanas). » Mais d'autres dirent : « C'est trop vaste ; faisons-le de six lieues. » Puis : « C'est encore trop grand, faisons-le de cinq, de quatre, de trois, ou de deux lieues. » À cette époque, cet homme (Lakuṇḍaka Bhaddiya) était le maître charpentier. Il déclara : « Messieurs, pour que l'entretien futur soit aisé, il convient d'agir ainsi. » Prenant une corde et l'étendant, il se tint à une distance d'un quart de lieue (gāvuta) et dit : « Que chaque côté mesure un quart de lieue ; ainsi, le sanctuaire aura une circonférence d'une lieue et une hauteur d'une lieue. » Les gens se conformèrent à ses paroles. Le sanctuaire fut achevé en sept ans, sept mois et sept jours. C'est ainsi qu'il fixa une mesure limitée pour le Bouddha incommensurable. Par cet acte, il naquit de très petite taille.

ဟတ္ထယော ပသဒါ မိဂါတိ ဟတ္ထိနော စ ပသဒမိဂါ စ. နတ္ထိ ကာယသ္မိံ တုလျတာတိ ကာယသ္မိံ ပမာဏံ နာမ နတ္ထိ, အကာရဏံ ကာယပမာဏန္တိ အတ္ထော. ဆဋ္ဌံ.

« Hatthayo pasadā migā » signifie les éléphants et les cerfs (pasadamigā). « Natthi kāyasmiṃ tulyatā » signifie qu'il n'y a pas de mesure standard pour le corps ; la dimension corporelle n'est pas un critère. Tel est le sens. Fin du sixième discours.

၇. ဝိသာခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Visākha Sutta

၂၄၁. သတ္တမေ [Pg.219] ပေါရိယာ ဝါစာယာတိ ပုရဝါသီနံ နဂရမနုဿာနံ ဝါစာသဒိသာယ အပရိဟီနက္ခရပဒါယ မဓုရဝါစာယ. ဝိဿဋ္ဌာယာတိ အသန္ဒိဒ္ဓါယ အပလိဗုဒ္ဓါယ, ပိတ္တသေမှေဟိ အနုပဟတာယာတိ အတ္ထော. အနေလဂလာယာတိ ယထာ ဒန္ဓမနုဿာ မုခေန ခေဠံ ဂဠန္တေန ဝါစံ ဘာသန္တိ, န ဧဝရူပါယ, အထ ခေါ နိဒ္ဒေါသာယ ဝိသဒဝါစာယ. ပရိယာပန္နာယာတိ စတုသစ္စပရိယာပန္နာယ စတ္တာရိ သစ္စာနိ အမုဉ္စိတွာ ပဝတ္တာယ. အနိဿိတာယာတိ ဝဋ္ဋနိဿိတံ ကတွာ အကထိတာယ. ဓမ္မော ဟိ ဣသိနံ ဓဇောတိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မော ဣသီနံ ဓဇော နာမာတိ. သတ္တမံ.

241. Dans le septième discours, « poriyā vācāyā » désigne une parole semblable à celle des citadins, avec des syllabes et des mots complets, une parole douce. « Vissaṭṭhāyā » signifie claire et sans hésitation. « Pittasemhehi anupahatāyā » signifie non affectée par la bile ou le flegme. « Anelagalāyā » signifie qu'ils ne parlent pas comme des gens lents dont la salive coule de la bouche, mais plutôt avec une parole sans défaut et limpide. « Pariyāpannāyā » signifie incluse dans les quatre nobles vérités, s'exprimant sans s'en écarter. « Anissitāyā » signifie une parole qui n'est pas prononcée en dépendance du cycle des renaissances (vaṭṭa). « Dhammo hi isinaṃ dhajo » signifie que le Dhamma transcendantal aux neuf aspects est la bannière des sages (Bouddhas et Paccekabuddhas). Fin du septième.

၈. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Nanda Sutta

၂၄၂. အဋ္ဌမေ အာကောဋိတပစ္စာကောဋိတာနီတိ ဧကသ္မိံ ပဿေ ပါဏိနာ ဝါ မုဂ္ဂရေန ဝါ အာကောဋနေန အာကောဋိတာနိ, ပရိဝတ္တေတွာ အာကောဋနေန ပစ္စာကောဋိတာနိ. အဉ္ဇေတွာတိ အဉ္ဇနေန ပူရေတွာ. အစ္ဆံ ပတ္တန္တိ ဝိပ္ပသန္နဝဏ္ဏံ မတ္တိကာပတ္တံ. ကသ္မာ ပန ထေရော ဧဝမကာသီတိ? သတ္ထု အဇ္ဈာသယဇာနနတ္ထံ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ‘‘သစေ သတ္ထာ ‘သောဘတိ ဝတ မေ အယံ ကနိဋ္ဌဘာတိကော’တိ ဝက္ခတိ, ယာဝဇီဝံ ဣမိနာ ဝါကာရေန စရိဿာမိ. သစေ ဧတ္ထ ဒေါသံ ဒဿတိ, ဣမံ အာကာရံ ပဟာယ သင်္ကာရစောဠံ ဂဟေတွာ စီဝရံ ကတွာ ဓာရေန္တော ပရိယန္တသေနာသနေ ဝသန္တော စရိဿာမီ’’တိ. အဿသီတိ ဘဝိဿသိ.

242. Dans le huitième discours, « ākoṭitapaccākoṭitāni » signifie des vêtements lissés d'un côté avec la main ou un maillet, puis retournés et lissés à nouveau. « Añjetvā » signifie ayant oint ou rempli les yeux d'onguent. « Acchaṃ pattaṃ » désigne un bol d'argile à l'éclat pur. Pourquoi le Théra a-t-il agi ainsi ? Pour connaître l'inclination du Maître. Il pensa : « Si le Maître me dit : "Vraiment, mon jeune frère est élégant", je continuerai ainsi toute ma vie. Mais s'il y voit une faute, j'abandonnerai cette attitude, je ramasserai des chiffons de rebut pour en faire ma robe et j'irai vivre dans une demeure isolée. » « Assasī » signifie tu seras.

အညာတုဉ္ဆေနာတိ အဘိလက္ခိတေသု ဣဿရဇနဂေဟေသု ကဋုကဘဏ္ဍသမ္ဘာရံ သုဂန္ဓံ ဘောဇနံ ပရိယေသန္တဿ ဥဉ္ဆော ဉာတုဉ္ဆော နာမ. ဃရပဋိပါဋိယာ ပန ဒွါရေ ဌိတေန လဒ္ဓံ မိဿကဘောဇနံ အညာတုဉ္ဆော နာမ. အယမိဓ အဓိပ္ပေတော. ကာမေသု အနပေက္ခိနန္တိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေသု နိရပေက္ခံ. အာရညိကော စာတိအာဒိ သဗ္ဗံ သမာဒါနဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. ကာမေသု စ အနပေက္ခောတိ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေဝလောကေ အစ္ဆရာယော ဒဿေတွာ အာဂတေန အပရဘာဂေ ကထိတံ. ဣမဿ ကထိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ထေရော ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ကတိပါဟေနေဝ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာယ သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော ဇာတော. အဋ္ဌမံ.

« Aññātuñchenā » : alors que la quête de nourriture parfumée préparée avec des épices fines dans les maisons de gens illustres est appelée « quête renommée » (ñātuñcho), la quête de nourriture mélangée reçue en se tenant à la porte de chaque maison successivement est appelée « quête anonyme » (aññātuñcho). C'est ce dernier sens qui est visé ici. « Kāmesu anapekkhaṃ » signifie sans attachement pour les plaisirs sensuels matériels ou mentaux. Tout ce qui commence par « āraññiko ca » a été dit au sujet de l'accomplissement des pratiques ascétiques (dhutaṅga). Ce discours sur le détachement des plaisirs fut prononcé par le Bienheureux ultérieurement, après avoir montré les nymphes célestes au divin séjour. À partir du jour où ce discours fut prononcé, le Théra s'efforça avec persévérance et, en quelques jours seulement, s'établit dans l'état d'Arahant, devenant digne des offrandes suprêmes dans le monde des dieux et des hommes. Fin du huitième.

၉. တိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Tissa Sutta

၂၄၃. နဝမေ [Pg.220] ဒုမ္မနောတိ ဥပ္ပန္နဒေါမနဿော. ကသ္မာ ပနာယံ ဧဝံ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ဇာတောတိ? ခတ္တိယပဗ္ဗဇိတော ဟေသ, တေန နံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဒုပဋ္ဋသာဋကံ နိဝါသာပေတွာ ဝရစီဝရံ ပါရုပေတွာ အက္ခီနိ အဉ္ဇေတွာ မနောသိလာတေလေန သီသံ မက္ခေသုံ. သော ဘိက္ခူသု ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနံ ဂတေသု ‘‘ဘိက္ခုနာ နာမ ဝိဝိတ္တောကာသေ နိသီဒိတဗ္ဗ’’န္တိ အဇာနန္တော ဘောဇနသာလံ ဂန္တွာ မဟာပီဌံ အာရုဟိတွာ နိသီဒိ. ဒိသာဝစရာ အာဂန္တုကာ ပံသုကူလိကာ ဘိက္ခူ အာဂန္တွာ, ‘‘ဣမိနာဝ နီဟာရေန ရဇောကိဏ္ဏေဟိ ဂတ္တေဟိ န သက္ကာ ဒသဗလံ ပဿိတုံ. ဘဏ္ဍကံ တာဝ ဌပေဿာမာ’’တိ ဘောဇနသာလံ အဂမံသု. သော တေသု မဟာထေရေသု အာဂစ္ဆန္တေသု နိစ္စလော နိသီဒိယေဝ. အညေ ဘိက္ခူ ‘‘ပါဒဝတ္တံ ကရောမ, တာလဝဏ္ဋေန ဗီဇာမာ’’တိ အာပုစ္ဆန္တိ. အယံ ပန နိသိန္နကောဝ ‘‘ကတိဝဿတ္ထာ’’တိ? ပုစ္ဆိတွာ, ‘‘မယံ အဝဿိကာ. တုမှေ ပန ကတိဝဿတ္ထာ’’တိ? ဝုတ္တေ, ‘‘မယံ အဇ္ဇ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ အာဟ. အထ နံ ဘိက္ခူ, ‘‘အာဝုသော, အဓုနာ ဆိန္နစူဠောသိ, အဇ္ဇာပိ တေ သီသမူလေ ဦကာဂန္ဓော ဝါယတိယေဝ, တွံ နာမ ဧတ္တကေသု ဝုဍ္ဎတရေသု ဝတ္တံ အာပုစ္ဆန္တေသု နိဿဒ္ဒေါ နိစ္စလော နိသိန္နော, အပစိတိမတ္တမ္ပိ တေ နတ္ထိ, ကဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတောသီ’’တိ? ပရိဝါရေတွာ တံ ဝါစာသတ္တီဟိ ပဟရန္တာ ‘‘ကိံ တွံ ဣဏဋ္ဋော ဝါ ဘယဋ္ဋော ဝါ ဇီဝိတုံ အသက္ကောန္တော ပဗ္ဗဇိတော’’တိ? အာဟံသု. သော ဧကမ္ပိ ထေရံ ဩလောကေသိ, တေန ‘‘ကိံ မံ ဩလောကေသိ မဟလ္လကာ’’တိ? ဝုတ္တေ အညံ ဩလောကေသိ, တေနပိ တထေဝ ဝုတ္တေ အထဿ ‘‘ဣမေ မံ ပရိဝါရေတွာ ဝါစာသတ္တီဟိ ဝိဇ္ဈန္တီ’’တိ ခတ္တိယမာနော ဥပ္ပဇ္ဇိ. အက္ခီသု မဏိဝဏ္ဏာနိ အဿူနိ သဉ္စရိံသု. တတော နေ အာဟ – ‘‘ကဿ သန္တိကံ အာဂတတ္ထာ’’တိ. တေ ‘‘ကိံ ပန တွံ ‘မယှံ သန္တိကံ အာဂတာ’တိ? အမှေ မညသိ ဂိဟိဗျဉ္ဇနဘဋ္ဌကာ’’တိ ဝတွာ, ‘‘သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလဿ သတ္ထု သန္တိကံ အာဂတမှာ’’တိ အာဟံသု. သော ‘‘မယှံ ဘာတု သန္တိကေ အာဂတာ တုမှေ, ယဒိ ဧဝံ ဣဒါနိ ဝေါ အာဂတမဂ္ဂေနေဝ ဂမနံ ကရိဿာမီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ နိက္ခန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ စိန္တေသိ – ‘‘မယိ ဣမိနာဝ နီဟာရေန ဂတေ သတ္ထာ ဧတေ န နီဟရာပေဿတီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော အဿူနိ ပဝတ္တယမာနော အဂမာသိ. ဣမိနာ ကာရဏေန ဧသ ဧဝံ ဇာတောတိ.

243. Dans le neuvième discours, « dummano » signifie éprouver du mécontentement. Pourquoi le vénérable Tissa était-il si affligé et mécontent ? Étant un prince devenu moine, on l'avait ordonné en lui faisant porter des robes de luxe, en oignant ses yeux et en massant sa tête avec de l'huile de réalgar. Alors que les autres moines s'étaient retirés dans leurs quartiers de nuit ou de jour, lui, ignorant qu'un moine doit s'asseoir dans la solitude, se rendit au réfectoire et s'assit sur un grand siège. Des moines visiteurs porteurs de robes de chiffons (paṃsukūlika) arrivèrent des autres directions. Pensant : « On ne peut voir le Bouddha avec des corps couverts de poussière, déposons d'abord nos affaires », ils allèrent au réfectoire. Tissa resta immobile à leur arrivée. D'autres moines lui demandèrent : « Puissions-nous accomplir le devoir de laver les pieds ou vous éventer ? » Mais lui, restant assis, demanda : « Combien d'années de pratique avez-vous ? » Ils répondirent : « Nous n'avons pas encore de saisons de pluie. Et vous, combien en avez-vous ? » Il répondit : « J'ai été ordonné aujourd'hui même. » Alors les moines lui dirent : « Ami, tu viens d'être rasé, l'odeur des poux flotte encore sur ton crâne, et pourtant, devant tant d'aînés qui te demandent tes devoirs, tu restes silencieux et immobile ! Tu n'as même pas un minimum de respect. Sous quel maître as-tu été ordonné ? » L'entourant et l'assaillant de paroles acérées, ils dirent : « Es-tu devenu moine parce que tu ne pouvais plus vivre, accablé par les dettes ou par la peur ? » Tissa regarda un ancien, qui lui dit : « Pourquoi me regardes-tu ainsi, vieillard ? » Il en regarda un autre qui lui répondit de même. Alors son orgueil de khattiya (guerrier) s'éveilla : « Ces moines m'encerclent et me transpercent de paroles ! » Des larmes semblables à des rubis coulèrent de ses yeux. Il leur demanda : « Vers qui êtes-vous venus ? » Ils répondirent : « Penses-tu que nous soyons venus vers toi, individu aux manières de laïque ? Nous sommes venus vers le Maître, l'être suprême dans ce monde. » Il dit : « Vous êtes venus vers mon frère ? S'il en est ainsi, je vais vous faire repartir par le chemin d'où vous venez ! » Furieux, il quitta le réfectoire en pensant : « Si j'y vais ainsi, le Maître les chassera. » Il partit donc affligé et mécontent, versant des larmes. C'est pour cette raison qu'il se trouvait dans cet état.

ဝါစာသန္နိတောဒကေနာတိ [Pg.221] ဝစနပတောဒေန. သဉ္ဇမ္ဘရိမကံသူတိ သဉ္ဇမ္ဘရိတံ နိရန္တရံ ဖုဋံ အကံသု, ဥပရိ ဝိဇ္ဈိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝတ္တာတိ ပရေ ယဒိစ္ဆကံ ဝဒတိယေဝ. နော စ ဝစနက္ခမောတိ ပရေသံ ဝစနံ ခမိတုံ န သက္ကောတိ. ဣဒါနိ တာဝ တွံ ဣမိနာ ကောပေန ဣမိနာ ဝုတ္တဝါစာသန္နိတောဒကေန ဝိဒ္ဓေါ. အတီတေ ပန ရဋ္ဌတော စ ပဗ္ဗာဇိတောတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ‘‘ကတရသ္မိံ ကာလေ ဘဂဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ယာစိံသု.

'Vācāsannitodakena' signifie par l'aiguillon de la parole. 'Sañjambharimakaṃsu' signifie qu'ils l'ont accablé continuellement, ou l'ont piqué par-dessus. 'Vattā' signifie que les autres disent tout ce qu'ils veulent. 'No ca vacanakkhamo' signifie qu'on ne peut supporter les paroles d'autrui. 'Maintenant, tu es transpercé par cette colère et par cet aiguillon des paroles prononcées. Mais dans le passé, tu as même été banni du royaume.' À ces mots, les moines supplièrent le Bienheureux : 'À quelle époque le Bienheureux fut-il banni ?'

သတ္ထာ အာဟ – အတီတေ ဗာရာဏသိယံ ဗာရာဏသိရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. အထေကော ဇာတိမာ, ဧကော မာတင်္ဂေါတိ ဒွေ ဣသယော ဗာရာဏသိံ အဂမံသု. တေသု ဇာတိမာ ပုရေတရံ ဂန္တွာ ကုမ္ဘကာရသာလာယံ နိသီဒိ. မာတင်္ဂေါ တာပသော ပစ္ဆာ ဂန္တွာ တတ္ထ ဩကာသံ ယာစိ ကုမ္ဘကာရော ‘‘အတ္ထေတ္ထ ပဌမတရံ ပဝိဋ္ဌော ပဗ္ဗဇိတော, တံ ပုစ္ဆာ’’တိ အာဟ. သော အတ္တနော ပရိက္ခာရံ ဂဟေတွာ သာလာယ ဒွါရမူလေ ဌတွာ, ‘‘အမှာကမ္ပိ အာစရိယ ဧကရတ္တိဝါသာယ ဩကာသံ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ပဝိသ, ဘော’’တိ. ပဝိသိတွာ နိသိန္နံ, ‘‘ဘော, ကိံ ဂေါတ္တောသီ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘စဏ္ဍာလဂေါတ္တောမှီ’’တိ. ‘‘န သက္ကာ တယာ သဒ္ဓိံ ဧကဋ္ဌာနေ နိသီဒိတုံ, ဧကမန္တံ ဂစ္ဆာ’’တိ. သော စ တတ္ထေဝ တိဏသန္ထာရကံ ပတ္ထရိတွာ နိပဇ္ဇိ, ဇာတိမာ ဒွါရံ နိဿာယ နိပဇ္ဇိ. ဣတရော ပဿာဝတ္ထာယ နိက္ခမန္တော တံ ဥရသ္မိံ အက္ကမိ. ‘‘ကော ဧသော’’တိ စ ဝုတ္တေ? ‘‘အဟံ အာစရိယာ’’တိ အာဟ. ‘‘ရေ စဏ္ဍာလ, ကိံ အညတော မဂ္ဂံ န ပဿသိ? အထ မေ အာဂန္တွာ အက္ကမသီ’’တိ. ‘‘အာစရိယ, အဒိသွာ မေ အက္ကန္တောသိ, ခမ မယှ’’န္တိ. သော မဟာပုရိသေ ဗဟိ နိက္ခန္တေ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပစ္စာဂစ္ဆန္တောပိ ဣတောဝ အာဂမိဿတီ’’တိ ပရိဝတ္တေတွာ နိပဇ္ဇိ. မဟာပုရိသောပိ ‘‘အာစရိယော ဣတော သီသံ ကတွာ နိပန္နော, ပါဒသမီပေန ဂမိဿာမီ’’တိ ပဝိသန္တော ပုန ဥရသ္မိံယေဝ အက္ကမိ. ‘‘ကော ဧသော’’တိ စ ဝုတ္တေ? ‘‘အဟံ အာစရိယာ’’တိ အာဟ. ‘‘ပဌမံ တာဝ တေ အဇာနန္တေန ကတံ, ဣဒါနိ မံ ဃဋေန္တောဝ အကာသိ, သူရိယေ တေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ သတ္တဓာ မုဒ္ဓါ ဖလတူ’’တိ သပိ. မဟာပုရိသော ကိဉ္စိ အဝတွာ ပုရေအရုဏေယေဝ သူရိယံ ဂဏှိ, နာဿ ဥဂ္ဂန္တုံ အဒါသိ. မနုဿာ စ ဟတ္ထိအဿာဒယော စ ပဗုဇ္ဈိံသု.

Le Maître dit : Autrefois, à Bārāṇasī, le roi de Bārāṇasī régnait. À cette époque, deux ascètes, l’un de haute naissance (Jātimant) et l’autre nommé Mātanga, vinrent à Bārāṇasī. Parmi eux, celui de haute naissance arriva le premier et s'installa dans la salle d'un potier. L'ascète Mātanga arriva plus tard et y demanda une place. Le potier dit : « Vénérable, il y a ici un religieux entré en premier, demandez-le-lui. » Il prit ses accessoires, se tint à l'entrée de la salle et dit : « Maître, donnez-nous aussi une place pour passer une nuit. » « Entre, monsieur », dit l'autre. Lorsqu'il fut entré et assis, il lui demanda : « Monsieur, de quel clan es-tu ? » « Je suis du clan des Caṇḍāla (parias) », répondit-il. « Il n'est pas possible de s'asseoir au même endroit que toi, va-t'en à l'écart. » Celui-ci étendit une litière d'herbe à cet endroit même et se coucha, tandis que celui de haute naissance se coucha près de la porte. L'autre, sortant pour ses besoins naturels, lui marcha sur la poitrine. « Qui est-ce ? » demanda-t-il. « C'est moi, maître », répondit-il. « Ô misérable Caṇḍāla, ne vois-tu pas d'autre chemin ? Pourquoi es-tu venu me marcher dessus ? » le réprimanda-t-il. « Maître, je ne vous ai pas vu, j'ai marché sur vous par mégarde, pardonnez-moi », pria-t-il. Quand le Grand Être fut sorti, le premier pensa : « En revenant, il passera certainement encore par ici », et il changea de position en plaçant sa tête là où se trouvaient ses pieds. Le Grand Être, pensant : « Le maître est couché avec la tête de ce côté, je passerai par ses pieds », entra et lui marcha à nouveau sur la poitrine. « Qui est-ce ? » demanda-t-il encore. « C'est moi, maître », répondit-il. « La première fois, tu l'as fait par ignorance, mais maintenant tu l'as fait délibérément. Lorsque le soleil se lèvera, que ta tête éclate en sept morceaux ! » le maudit-il. Le Grand Être ne répondit rien mais arrêta le soleil avant l'aube, ne lui permettant pas de se lever. Les hommes, ainsi que les éléphants et les chevaux, s'éveillèrent alors dans l'obscurité.

မနုဿာ [Pg.222] ရာဇကုလံ ဂန္တွာ, ‘‘ဒေဝ, သကလနဂရေ အပ္ပဗုဒ္ဓေါ နာမ နတ္ထိ, န စ အရုဏုဂ္ဂံ ပညာယတိ, ကိန္နု ခေါ ဧတ’’န္တိ? တေန ဟိ နဂရံ ပရိဝီမံသထာတိ. တေ ပရိဝီမံသန္တာ ကုမ္ဘကာရသာလာယံ ဒွေ တာပသေ ဒိသွာ, ‘‘ဣမေသံ ဧတံ ကမ္မံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသုံ. ရညာ စ ‘‘ပုစ္ဆထ နေ’’တိ ဝုတ္တာ အာဂန္တွာ ဇာတိမန္တံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘တုမှေဟိ အန္ဓကာရံ ကတ’’န္တိ. ‘‘န မယာ ကတံ, ဧသ ပန ကူဋဇဋိလော ဆဝေါ အနန္တမာယော, တံ ပုစ္ဆထာ’’တိ. တေ အာဂန္တွာ မဟာပုရိသံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘တုမှေဟိ, ဘန္တေ, အန္ဓကာရံ ကတ’’န္တိ. ‘‘အာမ အယံ အာစရိယော မံ အဘိသပိ, တသ္မာ မယာ ကတ’’န္တိ. တေ ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာပိ အာဂန္တွာ မဟာပုရိသံ ‘‘တုမှေဟိ ကတံ, ဘန္တေ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကသ္မာ ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဣမိနာ အဘိသပိတောမှိ, သစေ မံ ဧသော ခမာပေဿတိ, သူရိယံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ. ရာဇာ ‘‘ခမာပေထ, ဘန္တေ, ဧတ’’န္တိ အာဟ. ဣတရော ‘‘မာဒိသော ဇာတိမာ ကိံ ဧဝရူပံ စဏ္ဍာလံ ခမာပေဿတိ? န ခမာပေမီ’’တိ.

Les hommes allèrent au palais royal et dirent : « Sire, dans toute la ville, personne n'est endormi, mais l'aube n'apparaît pas. Qu'est-ce que cela signifie ? » « Dans ce cas, enquêtez dans la ville », dit le roi. En enquêtant, ils virent les deux ascètes dans la salle du potier et, pensant : « C'est l'œuvre de ces ascètes », ils allèrent en informer le roi. Le roi dit : « Interrogez-les. » Ils vinrent demander à celui de haute naissance : « Est-ce vous qui avez causé cette obscurité ? » « Ce n'est pas moi. C'est cet ascète fourbe, vil et plein de ruses. Interrogez-le. » Ils vinrent interroger le Grand Être : « Vénérable, est-ce vous qui avez causé cette obscurité ? » « Oui, ce maître m'a maudit, c'est pourquoi je l'ai fait. » Ils allèrent en informer le roi. Le roi vint aussi demander au Grand Être : « Vénérable, est-ce vous qui l'avez fait ? » « Oui, grand roi. » « Pourquoi, vénérable ? » « J'ai été maudit par lui. S'il me demande pardon, je libérerai le soleil. » Le roi dit : « Maître ascète, demandez-lui pardon. » L'autre répondit : « Quelqu'un comme moi, de haute naissance, devrait-il demander pardon à un tel Caṇḍāla ? Je ne demanderai pas pardon. »

အထ နံ မနုဿာ ‘‘န ကိံ တွံ အတ္တနော ရုစိယာ ခမာပေဿသီ’’တိ? ဝတွာ ဟတ္ထေသု စ ပါဒေသု စ ဂဟေတွာ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇာပေတွာ ‘‘ခမာပေဟီ’’တိ အာဟံသု. သော နိဿဒ္ဒေါ နိပဇ္ဇိ. ပုနပိ နံ ‘‘ခမာပေဟီ’’တိ အာဟံသု. တတော ‘‘ခမ မယှံ, အာစရိယာ’’တိ အာဟ. မဟာပုရိသော ‘‘အဟံ တာဝ တုယှံ ခမိတွာ သူရိယံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမိ, သူရိယေ ပန ဥဂ္ဂတေ တဝ သီသံ သတ္တဓာ ဖလိဿတီ’’တိ ဝတွာ, ‘‘ဣမဿ သီသပ္ပမာဏံ မတ္တိကာပိဏ္ဍံ မတ္ထကေ ဌပေတွာ ဧတံ နဒိယာ ဂလပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ဌပေထာ’’တိ အာဟ. မနုဿာ တထာ အကံသု. ဧတ္တာဝတာ သရဋ္ဌကံ ရာဇဗလံ သန္နိပတိ. မဟာပုရိသော သူရိယံ မုဉ္စိ. သူရိယရသ္မိ အာဂန္တွာ မတ္တိကာပိဏ္ဍံ ပဟရိ. သော သတ္တဓာ ဘိဇ္ဇိ. တာဝဒေဝ သော နိမုဇ္ဇိတွာ ဧကေန တိတ္ထေန ဥတ္တရိတွာ ပလာယိ. သတ္ထာ ဣမံ ဝတ္ထုံ အာဟရိတွာ, ‘‘ဣဒါနိ တာဝ တွံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ပရိဘာသံ လဘသိ, ပုဗ္ဗေပိ ဣမံ ကောဓံ နိဿာယ ရဋ္ဌတော ပဗ္ဗာဇိတော’’တိ အနုသန္ဓိံ ဃဋေတွာ အထ နံ ဩဝဒန္တော န ခေါ တေ တံ တိဿ ပတိရူပန္တိအာဒိမာဟ. နဝမံ.

Alors les hommes lui dirent : « Quoi ? Ne demanderas-tu pas pardon de ton plein gré ? » Et le saisissant par les mains et les pieds, ils le firent se prosterner aux pieds de l'ascète Mātanga en disant : « Demande pardon ! » Il resta silencieux et prostré. Ils répétèrent : « Demande pardon ! » Finalement, il dit : « Maître, pardonnez-moi mon offense. » Le Grand Être dit : « Pour ma part, je te pardonne et je libérerai le soleil, mais quand le soleil se lèvera, ta tête éclatera en sept morceaux. » Puis il ajouta : « Placez une boule de terre de la taille de sa tête sur son crâne et mettez-le dans la rivière, dans l'eau jusqu'au cou. » Les hommes firent ainsi. À ce moment, toute l'armée royale et le pays se rassemblèrent. Le Grand Être libéra le soleil. Le rayon de soleil vint frapper la boule de terre qui se brisa en sept morceaux. Aussitôt, celui-ci plongea, remonta par un autre endroit et s'enfuit. Le Maître, ayant rapporté cette histoire, établit la connexion : « Aujourd'hui, tu reçois des reproches de la part des moines ; autrefois aussi, à cause de cette colère, tu fus chassé du pays. » Puis, pour l'exhorter, il dit : « Ô Tissa, cela ne te convient pas », etc. Neuvième (Sutta).

၁၀. ထေရနာမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Discours nommé Thera

၂၄၄. ဒသမေ ဝဏ္ဏဝါဒီတိ အာနိသံသဝါဒီ. ယံ အတီတံ တံ ပဟီနန္တိ အတီတေ ခန္ဓပဉ္စကေ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန တံ ပဟီနံ နာမ ဟောတိ. အနာဂတန္တိ အနာဂတမ္ပိ ခန္ဓပဉ္စကံ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပဋိနိဿဂ္ဂေန ပဋိနိဿဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ[Pg.223]. သဗ္ဗာဘိဘုန္တိ သဗ္ဗာ ခန္ဓာယတနဓာတုယော စ တယော ဘဝေ စ အဘိဘဝိတွာ ဌိတံ. သဗ္ဗဝိဒုန္တိ တံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သဗ္ဗံ ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကတွာ ဌိတံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ တေသွေဝ ဓမ္မေသု တဏှာဒိဋ္ဌိလေပေဟိ အနုပလိတ္တံ. သဗ္ဗဉ္ဇဟန္တိ တဒေဝ သဗ္ဗံ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ဇဟိတွာ ဌိတံ. တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တန္တိ တဏှက္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ တဒါရမ္မဏာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တံ. ဒသမံ.

244. Dans le dixième (sutta) : « Qui fait l'éloge » (vaṇṇavādī) signifie « qui parle des bienfaits ». « Ce qui est passé est abandonné » signifie que, par l'abandon du désir et de la passion pour les cinq agrégats passés, ceux-ci sont dits abandonnés. « Le futur » signifie que les cinq agrégats futurs y sont également dits délaissés par le renoncement au désir et à la passion. « Vainqueur de tout » (sabbābhibhū) signifie celui qui demeure après avoir surmonté tous les agrégats, les bases, les éléments et les trois mondes. « Qui connaît tout » (sabbavidū) signifie celui qui demeure ayant rendu tout cela, tel que décrit, connu et manifeste. « En toutes choses » (sabbesu dhammesu) signifie non souillé par les enduits de la soif et des vues fausses dans ces mêmes phénomènes des trois mondes. « Qui délaisse tout » (sabbañjaha) signifie celui qui demeure ayant délaissé tout ce cycle des trois mondes par l'abandon du désir et de la passion. « Libéré dans la destruction de la soif » (taṇhakkhaye vimutta) signifie libéré par la délivrance du fruit (phala-vimutti) ayant pour objet le Nibbāna, appelé destruction de la soif. Dixième (Sutta).

၁၁. မဟာကပ္ပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Discours de Mahākappina

၂၄၅. ဧကာဒသမေ မဟာကပ္ပိနောတိ ဧဝံနာမကော အဘိညာဗလပ္ပတ္တော အသီတိမဟာသာဝကာနံ အဗ္ဘန္တရော မဟာထေရော. သော ကိရ ဂိဟိကာလေ ကုက္ကုဋဝတီနဂရေ တိယောဇနသတိကံ ရဇ္ဇံ အကာသိ. ပစ္ဆိမဘဝိကတ္တာ ပန တထာရူပံ သာသနံ သောတုံ ဩဟိတသောတော ဝိစရတိ. အထေကဒိဝသံ အမစ္စသဟဿပရိဝုတော ဥယျာနကီဠိကံ အဂမာသိ. တဒါ စ မဇ္ဈိမဒေသတော ဇင်္ဃဝါဏိဇာ တံ နဂရံ ဂန္တွာ, ဘဏ္ဍံ ပဋိသာမေတွာ, ‘‘ရာဇာနံ ပဿိဿာမာ’’တိ ပဏ္ဏာကာရဟတ္ထာ ရာဇကုလဒွါရံ ဂန္တွာ, ‘‘ရာဇာ ဥယျာနံ ဂတော’’တိ သုတွာ, ဥယျာနံ ဂန္တွာ, ဒွါရေ ဌိတာ, ပဋိဟာရဿ အာရောစယိံသု. အထ ရညော နိဝေဒိတေ ရာဇာ ပက္ကောသာပေတွာ နိယျာတိတပဏ္ဏာကာရေ ဝန္ဒိတွာ ဌိတေ, ‘‘တာတာ, ကုတော အာဂတတ္ထာ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘သာဝတ္ထိတော ဒေဝါ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ဝေါ ရဋ္ဌံ သုဘိက္ခံ, ဓမ္မိကော ရာဇာ’’တိ? ‘‘အာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန တုမှာကံ ဒေသေ ကိဉ္စိ သာသန’’န္တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဒေဝ, န ပန သက္ကာ ဥစ္ဆိဋ္ဌမုခေဟိ ကထေတု’’န္တိ. ရာဇာ သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရေန ဥဒကံ ဒါပေသိ. တေ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဒသဗလာဘိမုခါ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိတွာ, ‘‘ဒေဝ, အမှာကံ ဒေသေ ဗုဒ္ဓရတနံ နာမ ဥပ္ပန္န’’န္တိ အာဟံသု. ရညော ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနေ သုတမတ္တေ သကလသရီရံ ဖရမာနာ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တတော ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, တာတာ, ဝဒထာ’’တိ? အာဟ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ဒေဝ ဝဒါမာ’’တိ. ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝဒါပေတွာ, ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ပဒံ အပရိမာဏံ, နာဿ သက္ကာ ပရိမာဏံ ကာတု’’န္တိ တသ္မိံယေဝ ပသန္နော သတသဟဿံ ဒတွာ ပုန ‘‘အညံ ကိံ သာသန’’န္တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘ဒေဝ ဓမ္မရတနံ နာမ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. တမ္ပိ သုတွာ တထေဝ တိက္ခတ္တုံ ပဋိညံ ဂဟေတွာ အပရမ္ပိ သတသဟဿံ ဒတွာ ပုန ‘‘အညံ ကိံ သာသန’’န္တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘သံဃရတနံ ဒေဝ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. တမ္ပိ သုတွာ တထေဝ တိက္ခတ္တုံ ပဋိညံ ဂဟေတွာ အပရမ္ပိ သတသဟဿံ [Pg.224] ဒတွာ ဒိန္နဘာဝံ ပဏ္ဏေ လိခိတွာ, ‘‘တာတာ, ဒေဝိယာ သန္တိကံ ဂစ္ဆထာ’’တိ ပေသေသိ. တေသု ဂတေသု အမစ္စေ ပုစ္ဆိ, ‘‘တာတာ, ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, တုမှေ ကိံ ကရိဿထာ’’တိ? ‘‘ဒေဝ တုမှေ ကိံ ကတ္တုကာမာ’’တိ? ‘‘အဟံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ‘‘မယမ္ပိ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဃရံ ဝါ ကုဋုမ္ဗံ ဝါ အနပလောကေတွာ ယေ အဿေ အာရုယှ ဂတာ, တေဟေဝ နိက္ခမိံသု.

245. Dans le onzième récit, Mahākappina est le nom d'un grand théra qui, ayant atteint le pouvoir des connaissances directes, figure parmi les quatre-vingts grands disciples. On raconte que, lorsqu'il était laïc, il régnait sur un royaume de trois cents lieues dans la cité de Kukkuṭavatī. En raison du fait qu'il s'agissait de sa dernière existence, il parcourait son royaume l'oreille attentive pour entendre une nouvelle concernant un tel Enseignement. Un jour, entouré de mille ministres, il se rendit au parc pour s'y divertir. À cette époque, des marchands itinérants venant de la Région Centrale arrivèrent dans cette ville ; après avoir entreposé leurs marchandises, ils se dirent : « Nous irons voir le roi », et se rendirent à la porte de la demeure royale, les mains chargées de présents. Apprenant que le roi était allé au parc, ils s'y rendirent et, se tenant à la porte, en informèrent le garde. Lorsque cela fut annoncé au roi, celui-ci les fit appeler ; après qu'ils eurent offert leurs présents et se furent tenus devant lui en le saluant, il leur demanda : « Mes amis, d'où venez-vous ? » — « De Sāvatthī, ô divinité. » — « Votre pays est-il prospère et le roi est-il juste ? » — « Oui, ô divinité. » — « Y a-t-il quelque nouvelle dans votre pays ? » — « Il y en a une, ô divinité, mais il n'est pas possible de la dire avec une bouche qui vient de manger. » Le roi fit donner de l'eau avec un broc d'or. Après s'être rincé la bouche, ils joignirent les mains en direction du Possesseur des Dix Forces et dirent : « Ô divinité, le Joyau du Bouddha est apparu dans notre pays. » À la simple audition du mot « Bouddha », une joie intense envahit tout le corps du roi. Puis il demanda : « Mes amis, dites-vous qu'il y a un Bouddha ? » — « Nous disons qu'il y a un Bouddha, ô divinité. » Après leur avoir fait répéter cela trois fois, pensant que le terme « Bouddha » est sans limite et qu'il est impossible d'en mesurer la portée, il fut empli de foi en ce mot même, leur donna cent mille pièces et demanda de nouveau : « Quelle autre nouvelle y a-t-il ? » — « Ô divinité, le Joyau du Dhamma est apparu. » Entendant cela, il prit leur confirmation trois fois de la même manière, donna encore cent mille pièces et demanda à nouveau : « Quelle autre nouvelle y a-t-il ? » — « Le Joyau du Sangha est apparu, ô divinité. » Entendant cela aussi, il prit leur confirmation trois fois, donna encore cent mille pièces, fit inscrire l'acte de donation sur une feuille et les envoya en disant : « Mes amis, allez auprès de la reine. » Une fois qu'ils furent partis, il interrogea ses ministres : « Mes amis, le Bouddha est apparu dans le monde ; que ferez-vous ? » — « Ô divinité, que désirez-vous faire, vous ? » — « Pour ma part, je vais renoncer au monde. » — « Nous aussi, nous renoncerons au monde. » Tous, sans même informer leur famille ou se soucier de leurs biens, partirent sur les chevaux mêmes qu'ils montaient.

ဝါဏိဇာ အနောဇာဒေဝိယာ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပဏ္ဏံ ဒဿေသုံ. သာ ဝါစေတွာ ‘‘ရညာ တုမှာကံ ဗဟူ ကဟာပဏာ ဒိန္နာ, ကိံ တုမှေဟိ ကတံ, တာတာ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘ပိယသာသနံ ဒေဝိ အာနီတ’’န္တိ. ‘‘အမှေပိ သက္ကာ, တာတာ, သုဏာပေတု’’န္တိ. ‘‘သက္ကာ ဒေဝိ, ဥစ္ဆိဋ္ဌမုခေဟိ ပန ဝတ္တုံ န သက္ကာ’’တိ. သာ သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရေန ဥဒကံ ဒါပေသိ. တေ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ရညော အာရောစိတနယေနေဝ အာရောစေသုံ. သာပိ သုတွာ ဥပ္ပန္နပါမောဇ္ဇာ တေနေဝ နယေန ဧကေကသ္မိံ ပဒေ တိက္ခတ္တုံ ပဋိညံ ဂဟေတွာ ပဋိညာဂဏနာယ တီဏိ တီဏိ ကတွာ နဝသတသဟဿာနိ အဒါသိ. ဝါဏိဇာ သဗ္ဗာနိပိ ဒွါဒသသတသဟဿာနိ လဘိံသု. အထ နေ ‘‘ရာဇာ ကဟံ, တာတာ’’တိ, ပုစ္ဆိ. ‘‘ပဗ္ဗဇိဿာမီတိ နိက္ခန္တော ဒေဝီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, တာတာ, တုမှေ ဂစ္ဆထာ’’တိ တေ ဥယျောဇေတွာ ရညာ သဒ္ဓိံ ဂတာနံ အမစ္စာနံ မာတုဂါမေ ပက္ကောသာပေတွာ, ‘‘တုမှေ အတ္တနော သာမိကာနံ ဂတဋ္ဌာနံ ဇာနာထ အမ္မာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဇာနာမ အယျေ, ရညာ သဒ္ဓိံ ဥယျာနကီဠိကံ ဂတာ’’တိ. အာမ ဂတာ, တတ္ထ ပန ဂန္တွာ, ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော, ဓမ္မော ဥပ္ပန္နော, သံဃော ဥပ္ပန္နော’’တိ သုတွာ, ‘‘ဒသဗလဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ ဂတာ. ‘‘တုမှေ ကိံ ကရိဿထာ’’တိ? ‘‘တုမှေ ပန အယျေ ကိံ ကတ္တုကာမာ’’တိ? ‘‘အဟံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ, န တေဟိ ဝန္တဝမနံ ဇိဝှဂ္ဂေ ဌပေယျ’’န္တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ, မယမ္ပိ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ သဗ္ဗာ ရထေ ယောဇာပေတွာ နိက္ခမိံသု.

Les marchands se rendirent auprès de la reine Anojā et lui montrèrent la lettre. Après l'avoir lue, elle demanda : « Le roi vous a donné de nombreuses pièces d'or ; qu'avez-vous fait, mes amis ? » — « Reine, nous avons apporté une nouvelle précieuse. » — « Mes amis, est-il possible de me la faire entendre aussi ? » — « C'est possible, ô reine, mais il n'est pas possible de la dire avec une bouche qui vient de manger. » Elle fit donner de l'eau avec un broc d'or. Après s'être rincé la bouche, ils l'informèrent de la même manière qu'ils l'avaient fait pour le roi. Elle aussi, en entendant cela, fut saisie de ravissement et, procédant de la même façon, prit leur confirmation trois fois pour chaque terme ; pour chaque confirmation, elle leur donna trois fois ce que le roi avait donné, soit neuf cent mille pièces au total. Les marchands reçurent en tout un million deux cent mille pièces. Puis elle leur demanda : « Mes amis, où est le roi ? » — « Ô reine, il est parti pour renoncer au monde. » — « Dans ce cas, mes amis, allez », dit-elle en les congédiant. Elle fit alors appeler les épouses des ministres qui étaient partis avec le roi et leur demanda : « Mesdames, savez-vous où sont allés vos maris ? » — « Nous le savons, noble dame ; ils sont allés au parc avec le roi pour s'y divertir. » — « Oui, ils y sont allés ; mais arrivés là-bas, ayant appris que le Bouddha, le Dhamma et le Sangha sont apparus, ils sont partis pour renoncer au monde auprès du Possesseur des Dix Forces. Que ferez-vous ? » — « Et vous, noble dame, que désirez-vous faire ? » — « Je vais renoncer au monde ; je ne garderai pas sur le bout de ma langue ce qu'ils ont rejeté comme un vomissement. » — « S'il en est ainsi, nous aussi nous renoncerons au monde. » Et toutes partirent après avoir fait atteler les chars.

ရာဇာပိ အမစ္စသဟဿေန သဒ္ဓိံ ဂင်္ဂါယ တီရံ ပါပုဏိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဂင်္ဂါ ပူရာ ဟောတိ. အထ နံ ဒိသွာ, ‘‘အယံ ဂင်္ဂါ ပူရာ စဏ္ဍမစ္ဆာကိဏ္ဏာ, အမှေဟိ သဒ္ဓိံ အာဂတာ ဒါသာ ဝါ မနုဿာ ဝါ နတ္ထိ, ယေ နော နာဝံ ဝါ ဥဠုမ္ပံ ဝါ ကတွာ ဒဒေယျုံ, ဧတဿ ပန သတ္ထု ဂုဏာ နာမ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိတော ဥပရိ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ပတ္ထဋာ, သစေ ဧသ သတ္ထာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဣမေသံ အဿာနံ ခုရပိဋ္ဌာနိ မာ တေမေန္တူ’’တိ ဥဒကပိဋ္ဌေန အဿေ ပက္ခန္ဒာပေသုံ[Pg.225]. ဧကအဿဿာပိ ခုရပိဋ္ဌမတ္တံ န တေမိ, ရာဇမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ ပရတီရံ ပတွာ ပုရတော အညံ မဟာနဒိံ ပါပုဏိံသု. တတ္ထ အညာ သစ္စကိရိယာ နတ္ထိ, တာယ ဧဝ သစ္စကိရိယာယ တမ္ပိ အဍ္ဎယောဇနဝိတ္ထာရံ နဒိံ အတိက္ကမိံသု. အထ တတိယံ စန္ဒဘာဂံ နာမ မဟာနဒိံ ပတွာ တမ္ပိ တာယ ဧဝ သစ္စကိရိယာယ အတိက္ကမိံသု.

Le roi parvint également sur la rive du Gange avec ses mille ministres. À ce moment-là, le Gange était en pleine crue. Le voyant, il se dit : « Ce Gange est plein et grouille de poissons féroces ; il n'y a avec nous ni serviteurs ni hommes qui pourraient nous construire une barque ou un radeau. Cependant, les vertus du Maître s'étendent depuis l'enfer Avīci en bas jusqu'au sommet de l'existence en haut. Si ce Maître est véritablement le pleinement et parfaitement Éveillé, que les sabots de ces chevaux ne soient pas mouillés ! » Et ils lancèrent les chevaux sur la surface de l'eau. Pas même le dessus du sabot d'un seul cheval ne fut mouillé ; comme s'ils allaient sur une route royale, ils atteignirent l'autre rive et arrivèrent devant une autre grande rivière. Là, il n'y eut pas d'autre acte de vérité ; par ce même acte de vérité, ils traversèrent aussi cette rivière large d'une demi-lieue. Puis, atteignant une troisième grande rivière nommée Candabhāga, ils la traversèrent également par ce même acte de vérité.

သတ္ထာပိ တံဒိဝသံ ပစ္စူသသမယေ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ လောကံ ဩလောကေန္တော ‘‘အဇ္ဇ မဟာကပ္ပိနော တိယောဇနသတိကံ ရဇ္ဇံ ပဟာယ အမစ္စသဟဿပရိဝါရော မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတုံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ ဒိသွာ, ‘‘မယာ တေသံ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကာတုံ ယုတ္တ’’န္တိ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ, ဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ, ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သယမေဝ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ, အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ စန္ဒဘာဂါယ နဒိယာ တီရေ တေသံ ဥတ္တရဏတိတ္ထဿ အဘိမုခေ ဌာနေ မဟာနိဂြောဓရုက္ခော အတ္ထိ, တတ္ထ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇေသိ. တေ တေန တိတ္ထေန ဥတ္တရန္တာ စ ဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဣတော စိတော စ ဝိဓာဝန္တိယော ဩလောကေန္တာ ဒသဗလဿ ပုဏ္ဏစန္ဒသဿိရိကံ မုခံ ဒိသွာ, ‘‘ယံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိဿ မယံ ပဗ္ဗဇိတာ, အဒ္ဓါ သော ဧသော’’တိ ဒဿနေနေဝ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဒိဋ္ဌဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဩနတာ ဝန္ဒမာနာ အာဂမ္မ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိံသု. ရာဇာ ဂေါပ္ဖကေသု ဂဟေတွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ အမစ္စသဟဿေန. သတ္ထာ တေသံ ဓမ္မံ ကထေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ သဗ္ဗေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာယ သတ္ထာရံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိံသု. သတ္ထာ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဣမေ စီဝရဒါနဿ ဒိန္နတ္တာ အတ္တနော စီဝရာနိ ဂဟေတွာဝ အာဂတာ’’တိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ, ‘‘ဧထ ဘိက္ခဝေါ သွာက္ခာတော ဓမ္မော, စရထ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ အာဟ. သာဝ တေသံ အာယသ္မန္တာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ အဟောသိ, ဝဿသဋ္ဌိကတ္ထေရာ ဝိယ သတ္ထာရံ ပရိဝါရယိံသု.

Le Maître aussi, ce jour-là, au moment de l'aube, s'étant levé de l'absorption de la grande compassion et observant le monde, vit : « Aujourd'hui, Mahākappina, abandonnant un royaume de trois cents lieues et entour
de mille ministres, vient

အနောဇာပိ ဒေဝီ ရထသဟဿပရိဝါရာ ဂင်္ဂါတီရံ ပတွာ ရညော အတ္ထာယ အာဘတံ နာဝံ ဝါ ဥဠုမ္ပံ ဝါ အဒိသွာ အတ္တနော ဗျတ္တတာယ စိန္တေသိ – ‘‘ရာဇာ သစ္စကိရိယံ ကတွာ ဂတော ဘဝိဿတိ, သော ပန သတ္ထာ န ကေဝလံ တေသံယေဝ [Pg.226] အတ္ထာယ နိဗ္ဗတ္တော, သစေ သော သတ္ထာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အမှာကံ ရထာ မာ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇိံသူ’’တိ ဥဒကပိဋ္ဌေ ရထေ ပက္ခန္ဒာပေသိ. ရထာနံ နေမိဝဋ္ဋိမတ္တမ္ပိ န တေမိ. ဒုတိယတတိယနဒီပိ တေနေဝ သစ္စကာရေန ဥတ္တရမာနာယေဝ နိဂြောဓရုက္ခမူလေ သတ္ထာရံ အဒ္ဒသ. သတ္ထာ ‘‘ဣမာသံ အတ္တနော သာမိကေ ပဿန္တီနံ ဆန္ဒရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ မဂ္ဂဖလာနံ အန္တရာယံ ကရေယျ, သော ဧဝံ ကာတုံ န သက္ခိဿတီ’’တိ ယထာ အညမညေ န ပဿန္တိ, တထာ အကာသိ. တာ သဗ္ဗာပိ တိတ္ထတော ဥတ္တရိတွာ ဒသဗလံ ဝန္ဒိတွာ နိသီဒိံသု. သတ္ထာ တာသံ ဓမ္မံ ကထေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ သဗ္ဗာပိ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ အညမညေ ပဿိံသု. သတ္ထာ ‘‘ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ အာဂစ္ဆတူ’’တိ စိန္တေသိ. ထေရီ အာဂန္တွာ သဗ္ဗာ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာဒါယ ဘိက္ခုနီနံ ဥပဿယံ ဂတာ. သတ္ထာ ဘိက္ခုသဟဿံ ဂဟေတွာ အာကာသေန ဇေတဝနံ အဂမာသိ. ဣမံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘မဟာကပ္ပိနောတိ ဧဝံ နာမကော အဘိညာဗလပ္ပတ္တော အသီတိမဟာသာဝကာနံ အဗ္ဘန္တရော မဟာထေရော’’တိ.

La reine Anojā aussi, entour
e de mille chars, arriva sur la rive du Gange. Ne voyant ni bateau ni radeau apport
pour le roi, elle rflchit avec sagesse : « Le roi a d passer en faisant un acte de vrit. Ce Matre n'est pas apparu uniquement pour eux ; si ce Matre est le Parfaitement veill, que nos chars ne s'enfoncent pas dans l'eau. » Elle lan
a les chars sur l'eau. Mme le bord des jantes ne fut pas mouill. Traversant de la mme manire par un acte de vrit les deuxime et troisime rivires, elle vit le Matre au pied du banian. Le Matre pensa : « Si elles voient leurs maris, le dsir et l'attachement pourraient natre en elles et faire obstacle aux fruits des sentiers ; il ne doit pas en tre ainsi. » Il fit en sorte qu'ils ne puissent pas se voir mutuellement. Elles accostrent toutes, rendirent hommage au Dtenteur des Dix Forces et s'assirent. Le Matre leur enseigna le Dhamma.

ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနိတေ ပဇာယာတိ အတ္ထော. ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနောတိ ယေ ‘‘မယံ ဝါသေဋ္ဌာ ဂေါတမာ’’တိ ဂေါတ္တံ ပဋိသရန္တိ ပဋိဇာနန္တိ, တေသံ ခတ္တိယော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ အဋ္ဌဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ စေဝ ပန္နရသဓမ္မဘေဒေန စရဏေန စ သမန္နာဂတော. တပတီတိ ဝိရောစတိ. ဈာယီ တပတိ ဗြာဟ္မဏောတိ ခီဏာသဝဗြာဟ္မဏော ဒုဝိဓေန ဈာနေန ဈာယမာနော တပတိ ဝိရောစတိ. တသ္မိံ ပန ခဏေ ကာလုဒါယိတ္ထေရော ဒုဝိဓေန ဈာနေန ဈာယမာနော အဝိဒူရေ နိသိန္နော ဟောတိ. ဗုဒ္ဓေါ တပတီတိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေါ ဝိရောစတိ. သဗ္ဗမင်္ဂလဂါထာ ကိရေသာ. ဘာတိကရာဇာ ကိရ ဧကံ ပူဇံ ကာရေတွာ အာစရိယကံ အာဟ – ‘‘တီဟိ ရတနေဟိ အမုတ္တံ ဧကံ ဇယမင်္ဂလံ ဝဒထာ’’တိ. သော တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သမ္မသိတွာ ဣမံ ဂါထံ ဝဒန္တော ‘‘ဒိဝါ တပတိ အာဒိစ္စော’’တိ ဝတွာ အတ္ထင်္ဂမေန္တဿ သူရိယဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိ. ‘‘ရတ္တိမာဘာတိ စန္ဒိမာ’’တိ, ဥဋ္ဌဟန္တဿ စန္ဒဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိ. ‘‘သန္နဒ္ဓေါ ခတ္တိယော တပတီ’’တိ ရညော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိ. ‘‘ဈာယီ တပတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ တပတိ တေဇသာ’’တိ ဝတွာ ပန မဟာစေတိယဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှိ. အထ နံ ရာဇာ ‘‘မာ ဟတ္ထံ ဩတာရေဟီ’’တိ ဥက္ခိတ္တသ္မိံယေဝ ဟတ္ထေ သဟဿံ ဌပေသိ. ဧကာဒသမံ.

« Dans la progniture » signifie parmi les tres ns. « Ceux qui se rclament de leur lignage » dsigne ceux qui disent : « Nous sommes des Vāseᅩᅩhas ou des Gotamas » ; le sens est que parmi eux, le Khattiya est le meilleur. « Pourvu de science et de conduite » signifie dot des huit sciences et de la conduite divise en quinze catgories. « Il brille » signifie qu'il resplendit. « Le br

၁၂. သဟာယကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire du Sahāyakasutta.

၂၄၆. ဒွါဒသမေ [Pg.227] စိရရတ္တံသမေတိကာတိ ဒီဃရတ္တံ သံသန္ဒိတွာ သမေတွာ ဌိတလဒ္ဓိနော. တေ ကိရ ပဉ္စဇာတိသတာနိ ဧကတောဝ ဝိစရိံသု. သမေတိ နေသံ သဒ္ဓမ္မောတိ ဣဒါနိ ဣမေသံ အယံ သာသနဓမ္မော သံသန္ဒတိ သမေတိ. ဓမ္မေ ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေတိ ဗုဒ္ဓေန ပဝေဒိတေ ဓမ္မေ ဧတေသံ သာသနဓမ္မော သောဘတီတိ အတ္ထော. သုဝိနီတာ ကပ္ပိနေနာတိ အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယေန အရိယပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မေ သုဋ္ဌု ဝိနီတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဒွါဒသမံ.

246. Dans le douzime, « associs depuis longtemps » signifie ceux qui ont persist dans leurs vues aprs s'tre frquents durant une longue priode. On dit qu'ils ont voyag ensemble pendant cinq cents existences. « Leur bon Dhamma s'accorde » :

ဘိက္ခုသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Bhikkhu Saᅃyutta est termin.

ဣတိ သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Ainsi, dans la Sāratthappakāsiniyā, le commentaire du Saᅃyutta Nikāya...

နိဒါနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Nidānavagga est termin.