Tipiṭaka Translation

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

สํยุตฺตนิกาเย

In der Gruppierten Sammlung (Saṃyutta-Nikāya)

สคาถาวคฺค-อฏฺฐกถา

Der Kommentar zum Buch mit den Versen (Sagāthā-Vagga)

คนฺถารมฺภกถา

Einleitungsworte (Vorrede)

กรุณาสีตลหทยํ[Pg.1], ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตมํ;

สนรามรโลกครุํ, วนฺเท สุคตํ คติวิมุตฺตํ.

Ich verehre den Wohlgegangenen (Sugata), dessen Herz von großem Mitgefühl gekühlt ist, der die Dunkelheit der Verblendung mit dem Licht der Weisheitslampe gänzlich vertrieben hat, der der Lehrer der Welt der Menschen und Götter ist und der aus den Daseinsbereichen (gati) befreit ist.

พุทฺโธปิ พุทฺธภาวํ, ภาเวตฺวา เจว สจฺฉิกตฺวา จ;

ยํ อุปคโต คตมลํ, วนฺเท ตมนุตฺตรํ ธมฺมํ.

Ich verehre diese unvergleichliche, makellose Lehre (Dhamma), durch deren Entfaltung und Verwirklichung selbst der Buddha den Zustand der Buddhaschaft erlangte.

สุคตสฺส โอรสานํ, ปุตฺตานํ มารเสนมถนานํ;

อฏฺฐนฺนมฺปิ สมูหํ, สิรสา วนฺเท อริยสงฺฆํ.

Mit dem Haupt verehre ich auch die edle Gemeinschaft (Ariya-Saṅgha), die Schar der acht edlen Söhne, die dem Herzen des Wohlgegangenen entsprungen sind und das Heer des Māra bezwungen haben.

อิติ เม ปสนฺนมติโน, รตนตฺตยวนฺทนามยํ ปุญฺญํ;

ยํ สุวิหตนฺตราโย, หุตฺวา ตสฺสานุภาเวน.

Möge durch die Kraft des Verdienstes, das ich mit vertrauensvollem Geist durch diese Verehrung der Drei Juwelen erworben habe, jegliche Gefahr und jedes Hindernis für mich gänzlich beseitigt sein.

สํยุตฺตวคฺคปฏิมณฺฑิตสฺส, สํยุตฺตอาคมวรสฺส;

พุทฺธานุพุทฺธสํวณฺณิตสฺส, ญาณปฺปเภทชนนสฺส.

Um die Bedeutung des vortrefflichen Saṃyutta-Nikāya (der Gruppierten Sammlung) darzulegen, der mit Abschnitten und Kapiteln geschmückt ist, der vom Buddha und den ihm nachfolgenden Erleuchteten gepriesen und erklärt wurde und der vielfältiges tiefes Wissen hervorbringt,

อตฺถปฺปกาสนตฺถํ, อฏฺฐกถา อาทิโต วสิสเตหิ;

ปญฺจหิ ยา สงฺคีตา, อนุสงฺคีตา จ ปจฺฉาปิ.

– jenes Kommentars, der zu Beginn von fünfhundert Arahants rezitiert wurde und später (beim zweiten und dritten Konzil) erneut rezitiert wurde –

สีหฬทีปํ ปน อาภตาถ, วสินา มหามหินฺเทน;

ฐปิตา สีหฬภาสาย, ทีปวาสีนมตฺถาย.

und der danach von dem ehrwürdigen Mahinda auf die Insel Lanka (Sri Lanka) gebracht und von den dortigen großen Theras in singhalesischer Sprache niedergeschrieben wurde, um den Bewohnern der Insel zu dienen und eine Vermischung mit den Ansichten anderer Schulen zu vermeiden,

อปเนตฺวาน [Pg.2] ตโตหํ, สีหฬภาสํ มโนรมํ ภาสํ;

ตนฺตินยานุจฺฉวิกํ, อาโรเปนฺโต วิคตโทสํ.

werde ich nun die singhalesische Sprache entfernen und den Kommentar in die fehlerfreie, herzerfreuliche Sprache (Māgadhī/Pali) übertragen, die dem Stil und der Methode der heiligen Texte entspricht,

สมยํ อวิโลเมนฺโต, เถรานํ เถรวํสทีปานํ;

สุนิปุณวินิจฺฉยานํ, มหาวิหาเร นิวาสีนํ.

ohne dabei der Tradition der Theras des Mahāvihāra zu widersprechen, welche die Linie der Ältesten erleuchten und über eine feine, geschickte Urteilskraft verfügen.

หิตฺวา ปุนปฺปุนาคต-มตฺถํ, อตฺถํ ปกาสยิสฺสามิ;

สุชนสฺส จ ตุฏฺฐตฺถํ, จิรฏฺฐิตตฺถญฺจ ธมฺมสฺส.

Indem ich sich wiederholende Erklärungen weglasse, werde ich die Bedeutung dieser hervorragenden Sammlung darlegen – zur Freude der rechtschaffenen Menschen und für den langen Bestand der Lehre.

สาวตฺถิปภูตีนํ, นครานํ วณฺณนา กตา เหฏฺฐา;

สงฺคีตีนํ ทฺวินฺนํ, ยา เม อตฺถํ วทนฺเตน.

Die Beschreibungen von Städten wie Sāvatthi und anderen wurden bereits zuvor von mir dargelegt, als ich die Bedeutung der beiden Sammlungen (Dīgha- und Majjhima-Nikāya) erklärte.

วิตฺถารวเสน สุทํ, วตฺถูนิ จ ยานิ ตตฺถ วุตฺตานิ;

เตสมฺปิ น อิธ ภิยฺโย, วิตฺถารกถํ กริสฺสามิ.

Auch jene Hintergrundgeschichten, die dort bereits ausführlich erzählt wurden, werde ich hier nicht noch einmal in aller Ausführlichkeit wiederholen.

สุตฺตานํ ปน อตฺถา, น วินา วตฺถูหิ เย ปกาสนฺติ;

เตสํ ปกาสนตฺถํ, วตฺถูนิปิ ทสฺสยิสฺสามิ.

Wo jedoch die Bedeutung von Lehrreden ohne den geschichtlichen Anlass nicht klar verständlich ist, werde ich auch die entsprechenden Hintergrundgeschichten aufzeigen, um deren Sinn zu verdeutlichen.

สีลกถา ธุตธมฺมา, กมฺมฏฺฐานานิ เจว สพฺพานิ;

จริยาวิธานสหิโต, ฌานสมาปตฺติวิตฺถาโร.

Die Abhandlung über die Tugend (sīla), die asketischen Übungen (dhutaṅga), alle Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna), die Erklärungen zu den Temperamenten (cariyā) sowie die ausführliche Darlegung der Vertiefungen (jhāna) und Errungenschaften (samāpatti),

สพฺพา จ อภิญฺญาโย, ปญฺญาสงฺกลนนิจฺฉโย เจว;

ขนฺธาธาตายตนินฺทฺริยานิ, อริยานิ เจว จตฺตาริ.

alle höheren Geisteskräfte (abhiññā), die Untersuchung und Bestimmung der Weisheit (paññā), die Aggregate (khandha), Elemente (dhātu), Sinnesgrundlagen (āyatana), Fähigkeiten (indriya) sowie die vier edlen...

สจฺจานิ ปจฺจยาการเทสนา, สุปริสุทฺธนิปุณนยา;

อวิมุตฺตตนฺติมคฺคา, วิปสฺสนาภาวนา เจว.

Wahrheiten (sacca), die Darlegung des Bedingten Entstehens (paccayākāra) gemäß der völlig reinen und subtilen Lehrtradition, sowie die der Textüberlieferung getreue Entfaltung der Einsichtsmeditation (vipassanā-bhāvanā) –

อิติ ปน สพฺพํ ยสฺมา, วิสุทฺธิมคฺเค มยา สุปริสุทฺธํ;

วุตฺตํ ตสฺมา ภิยฺโย, น ตํ อิธ วิจารยิสฺสามิ.

da all dies von mir im Visuddhimagga bereits vollkommen rein und ausführlich dargelegt wurde, werde ich es hier nicht noch einmal im Einzelnen erörtern.

‘‘มชฺเฌ วิสุทฺธิมคฺโค, เอส จตุนฺนมฺปิ อาคมานญฺหิ;

ฐตฺวา ปกาสยิสฺสติ, ตตฺถ ยถาภาสิตมตฺถํ’’.

„Der ‚Pfad der Reinheit‘ (Visuddhimagga) steht im Zentrum aller vier Sammlungen (Agamas/Nikāyas) und wird die Bedeutung so verdeutlichen, wie sie dort gelehrt wurde.“

อิจฺเจว กโต ตสฺมา, ตมฺปิ คเหตฺวาน สทฺธิเมตาย;

อฏฺฐกถาย วิชานถ, สํยุตฺตวินิสฺสิตํ อตฺถนฺติ.

Nehmt daher auch jenes Werk (den Visuddhimagga) zu Hilfe und versteht in Verbindung mit diesem Kommentar die dem Saṃyutta-Nikāya eigene Bedeutung.

๑. เทวตาสํยุตฺตํ

1. Die Gruppierte Sammlung mit den Gottheiten (Devatā-Saṃyutta)

๑. นฬวคฺโค

1. Das Schilf-Kapitel (Naḷa-Vagga)

๑. โอฆตรณสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Lehrrede über das Überqueren der Flut (Oghataraṇa-Sutta)

ตตฺถ [Pg.3] สํยุตฺตาคโม นาม สคาถาวคฺโค, นิทานวคฺโค, ขนฺธกวคฺโค, สฬายตนวคฺโค, มหาวคฺโคติ ปญฺจวคฺโค โหติ. สุตฺตโต –

Darin besteht die als Saṃyutta-Nikāya (Gruppierte Sammlung) bekannte Überlieferung aus fünf großen Abschnitten (Vaggas), nämlich: dem Sagāthā-Vagga (Buch mit Versen), dem Nidāna-Vagga (Buch der Ursachen), dem Khandhaka-Vagga (Buch der Aggregate), dem Saḷāyatana-Vagga (Buch der sechs Sinnesgrundlagen) und dem Mahā-Vagga (Großes Buch). Nach Anzahl der Lehrreden (Suttas) gezählt:

‘‘สตฺต สุตฺตสหสฺสานิ, สตฺต สุตฺตสตานิ จ;

ทฺวาสฏฺฐิ เจว สุตฺตานิ, เอโส สํยุตฺตสงฺคโห’’.

„Siebentausend Lehrreden, siebenhundert Lehrreden und zweiundsechzig Lehrreden – dies ist der Umfang der Gruppierten Sammlung (Saṃyutta).“

ภาณวารโต ภาณวารสตํ โหติ. ตสฺส วคฺเคสุ สคาถาวคฺโค อาทิ, สุตฺเตสุ โอฆตรณสุตฺตํ. ตสฺสาปิ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทิกํ อายสฺมตา อานนฺเทน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺตํ นิทานมาทิ. สา ปเนสา ปฐมมหาสงฺคีติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย อาทิมฺหิ วิตฺถาริตา, ตสฺมา สา ตตฺถ วิตฺถาริตนเยเนว เวทิตพฺพา.

Nach Rezitationsabschnitten (bhāṇavāra) bemessen sind es einhundert Rezitationsabschnitte. Unter den Abschnitten ist der Sagāthā-Vagga der erste; unter den Lehrreden ist das Oghataraṇa-Sutta die erste. Auch von diesem Sutta wiederum bildet die Einleitung „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) usw., die vom ehrwürdigen Ānanda zur Zeit des Ersten Großen Konzils gesprochen wurde, den Anfang. Da dieses Erste Große Konzil jedoch bereits ausführlich zu Beginn der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha-Nikāya, beschrieben wurde, sollte es genau in jener dort dargelegten Weise verstanden werden.

๑. ยํ ปเนตํ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทิกํ นิทานํ, ตตฺถ เอวนฺติ นิปาตปทํ. เมติอาทีนิ นามปทานิ. สาวตฺถิยํ วิหรตีติ เอตฺถ วีติ อุปสคฺคปทํ, หรตีติ อาขฺยาตปทนฺติ อิมินา ตาว นเยน ปทวิภาโค เวทิตพฺโพ.

1. Was nun diese Einleitung „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) usw. betrifft, so ist darin „evaṃ“ ein unveränderliches Partikelwort (nipāta). „Me“ und die folgenden Wörter sind Nennwörter (Pränomina/Nomina). In der Formulierung „sāvatthiyaṃ viharati“ (er weilte in Sāvatthi) ist „vi-“ eine Vorsilbe (upasagga) und „harati“ ein finites Verb (ākhyāta). In dieser Weise ist zunächst die grammatische Einteilung der Wörter (padavibhāga) zu verstehen.

อตฺถโต ปน เอวํสทฺโท ตาว อุปมูปเทส-สมฺปหํสน-ครหณ-วจนสมฺปฏิคฺคหาการนิทสฺสนาวธารณาทิ-อเนกตฺถปฺปเภโท. ตถา เหส – ‘‘เอวํ ชาเตน มจฺเจน, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุ’’นฺติ (ธ. ป. ๕๓) เอวมาทีสุ อุปมายํ อาคโต. ‘‘เอวํ เต อภิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ เต ปฏิกฺกมิตพฺพ’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๒๒) อุปเทเส. ‘‘เอวเมตํ ภควา, เอวเมตํ สุคตา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) สมฺปหํสเน. ‘‘เอวเมวํ ปนายํ วสลี ยสฺมึ วา ตสฺมึ วา ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณกสฺส วณฺณํ ภาสตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๘๗) ครหเณ. ‘‘เอวํ, ภนฺเตติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑) วจนสมฺปฏิคฺคเห. ‘‘เอวํ พฺยา โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๙๘) อากาเร[Pg.4]. ‘‘เอหิ ตฺวํ มาณวก, เยน สมโณ อานนฺโท เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน สมณํ อานนฺทํ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉ – ‘สุโภ มาณโว โตเทยฺยปุตฺโต ภวนฺตํ อานนฺทํ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉตี’ติ. เอวญฺจ วเทหิ – ‘สาธุ กิร ภวํ อานนฺโท เยน สุภสฺส มาณวสฺส โตเทยฺยปุตฺตสฺส นิเวสนํ, เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’ติ’’อาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๔๕) นิทสฺสเน. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ กาลามา, อิเม ธมฺมา กุสลา วา อกุสลา วาติ? อกุสลา, ภนฺเต. สาวชฺชา วา อนวชฺชา วาติ? สาวชฺชา, ภนฺเต. วิญฺญุครหิตา วา วิญฺญุปฺปสตฺถา วาติ? วิญฺญุครหิตา, ภนฺเต. สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ วา โน วา, กถํ โว เอตฺถ โหตีติ? สมตฺตา, ภนฺเต, สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ, เอวํ โน เอตฺถ โหตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) อวธารเณ. สฺวายมิธ อาการนิทสฺสนาวธารเณสุ ทฏฺฐพฺโพ.

Was die Bedeutung betrifft, so besitzt das Wort „evaṃ“ eine Vielzahl von unterschiedlichen Bedeutungen, wie etwa: Vergleich (upamā), Unterweisung (upadesa), Freude (sampahaṃsana), Tadel (garahaṇa), Annahme einer Äußerung (vacanasampaṭiggaha), Art und Weise (ākāra), Veranschaulichung (nidassana) und Bestimmtheit (avadhāraṇa). Es erscheint nämlich: – als Vergleich (upamā) in Passagen wie: „Ebenso (evaṃ) wie ein geborener Sterblicher viel heilsames Werk tun sollte...“ (Dhp. 53). – als Unterweisung (upadesa) in Passagen wie: „So (evaṃ) sollst du vorwärts gehen, so (evaṃ) sollst du zurücktreten...“ (A. IV 122). – als freudige Zustimmung (sampahaṃsana) in Passagen wie: „So ist es, Erhabener! So ist es, Wohlgegangener!“ (A. III 66). – als Tadel (garahaṇa) in Passagen wie: „Ebenso (evameva) aber spricht dieses gemeine Weibsbild bei jeder Gelegenheit das Lob jenes kahlscherigen Mönchs aus...“ (S. I 187). – als Annahme einer Äußerung (vacanasampaṭiggaha) in Passagen wie: „„Ja, o Herr“ (evaṃ bhante), antworteten jene Mönche dem Erhabenen...“ (M. I 1). – als Art und Weise (ākāra) in Passagen wie: „Auf diese Weise (evaṃ) verstehe ich, o Herr, die vom Erhabenen dargelegte Lehre...“ (M. I 398). – als Veranschaulichung (nidassana) in Passagen wie: „Komm, junger Mann, geh dorthin, wo der Asket Ānanda verweilt; [...] und sprich so (evaṃ): [...]“ (D. I 445). – als Bestimmtheit (avadhāraṇa) in Passagen wie: „Was meint ihr, Kālāmer: Sind diese Dinge heilsam oder unheilsam? – Unheilsam, o Herr. [...] Führen sie, wenn sie vollständig angenommen und praktiziert werden, zu Unheil und Leid, oder wie ist eure Ansicht hierzu? – Wenn sie vollständig angenommen und praktiziert werden, führen sie zu Unheil und Leid; genau so (evaṃ) verhält es sich nach unserer Ansicht hierzu.“ (A. III 66). Hier (in der Formulierung „evaṃ me sutaṃ“) ist es in den Bedeutungen von Art und Weise, Veranschaulichung und Bestimmtheit zu verstehen.

ตตฺถ อาการตฺเถน เอวํสทฺเทน เอตมตฺถํ ทีเปติ – นานานยนิปุณํ อเนกชฺฌาสยสมุฏฺฐานํ อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ วิวิธปาฏิหาริยํ ธมฺมตฺถเทสนา ปฏิเวธคมฺภีรํ สพฺพสตฺตานํ สกสกภาสานุรูปโต โสตปถมาคจฺฉนฺตํ ตสฺส ภควโต วจนํ สพฺพปฺปกาเรน โก สมตฺโถ วิญฺญาตุํ? สพฺพถาเมน ปน โสตุกามตํ ชเนตฺวาปิ เอวํ เม สุตํ, มยาปิ เอเกนากาเรน สุตนฺติ.

Darin zeigt das Wort 'evaṃ' im Sinne der Art und Weise diesen Sinn auf: Wer wäre imstande, das Wort jenes Erhabenen in jeder Hinsicht vollkommen zu verstehen – ein Wort, das durch vielfältige Methoden subtil ist, das aus den mannigfaltigen Neigungen der Wesen entspringt, das reich an Sinn und Wortlaut ist, das verschiedene Wunder bewirkt, das tiefgründig in Bezug auf Lehre, Bedeutung, Verkündigung und Durchdringung ist und das entsprechend den jeweiligen Sprachen aller Wesen an den Gehörweg gelangt? Nachdem er jedoch mit aller Kraft den Wunsch zu hören geweckt hat, zeigt er damit folgenden Sinn an: 'So (auf diese eine Weise) habe ich es gehört, auch von mir wurde es in einer bestimmten Art und Weise vernommen.'

นิทสฺสนตฺเถน – ‘‘นาหํ สยมฺภู, น มยา อิทํ สจฺฉิกต’’นฺติ อตฺตานํ ปริโมเจนฺโต – ‘‘เอวํ เม สุตํ, มยาปิ เอวํ สุต’’นฺติ อิทานิ วตฺตพฺพํ สกลสุตฺตํ นิทสฺเสติ.

Im Sinne der Veranschaulichung befreit er sich selbst von dem Anspruch der Urheberschaft, indem er denkt: „Ich bin kein von selbst Erleuchteter, dies wurde nicht von mir selbst verwirklicht“, und weist auf das nun vorzutragende gesamte Sutta hin, indem er zeigt: „So habe ich es gehört, auch von mir wurde es auf diese Weise vernommen.“

อวธารณตฺเถน – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ พหุสฺสุตานํ ยทิทํ อานนฺโท, คติมนฺตานํ, สติมนฺตานํ, ธิติมนฺตานํ, อุปฏฺฐากานํ ยทิทํ อานนฺโท’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๒๐-๒๒๓) เอวํ ภควตา – ‘‘อายสฺมา อานนฺโท อตฺถกุสโล ธมฺมกุสโล พฺยญฺชนกุสโล นิรุตฺติกุสโล ปุพฺพาปรกุสโล’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๖๙) เอวํ ธมฺมเสนาปตินา จ ปสตฺถภาวานุรูปํ อตฺตโน ธารณพลํ ทสฺเสนฺโต สตฺตานํ โสตุกามตํ ชเนติ – ‘‘เอวํ เม สุตํ, ตญฺจ โข อตฺถโต วา พฺยญฺชนโต วา อนูนมนธิกํ, เอวเมว น อญฺญถา ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ.

Im Sinne der Hervorhebung (Einschränkung) weckt er – indem er seine eigene Gedächtniskraft zeigt, die dem Lob entspricht, das ihm sowohl vom Erhabenen ausgesprochen wurde: „Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, den Vielwissenden, nämlich Ānanda, den Einsichtsvollen, den Achtsamen, den Standhaften und den Dienern“, als auch vom Heerführer der Lehre [Sāriputta]: „Der Ehrwürdige Ānanda ist geschickt in der Bedeutung, geschickt in der Lehre, geschickt in der Formulierung, geschickt in der Etymologie und geschickt im Vorher-und-Nachher“ – in den Wesen den Wunsch zu hören, indem er zeigt: „So habe ich es gehört, und zwar weder unvollständig noch übertrieben, weder im Sinn noch im Wortlaut; genau so und nicht anders ist es zu betrachten.“

เมสทฺโท [Pg.5] ตีสุ อตฺเถสุ ทิสฺสติ. ตถา หิสฺส – ‘‘คาถาภิคีตํ เม อโภชเนยฺย’’นฺติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๑) มยาติ อตฺโถ. ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู ’’ ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๘๘) มยฺหนฺติ อตฺโถ. ‘‘ธมฺมทายาทา เม, ภิกฺขเว, ภวถา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๙) มมาติ อตฺโถ. อิธ ปน ‘‘มยา สุต’’นฺติ จ ‘‘มม สุต’’นฺติ จ อตฺถทฺวเย ยุชฺชติ.

Das Wort 'me' wird in drei Bedeutungen verwendet. So hat es in Passagen wie „Was durch Verse besungen wurde, ist für mich (me = von mir, mayā) nicht zu genießen“ die Bedeutung von „von mir“. In Passagen wie „Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene mir (me = für mich, mayhaṃ) die Lehre in Kürze verkünden würde“ die Bedeutung von „mir“. In Passagen wie „Seid meine (me = mama) Erben in der Lehre, ihr Mönche“ hat es die Bedeutung von „mein“. Hier jedoch, in der Formulierung 'evaṃ me sutaṃ', ist es in beiden Bedeutungen passend: sowohl als „von mir gehört“ (mayā sutaṃ) als auch als „mein Hören“ (mama sutaṃ).

สุตนฺติ อยํ สุตสทฺโท สอุปสคฺโค อนุปสคฺโค จ คมน-วิสฺสุต-กิลินฺนอุปจิตานุโยค-โสตวิญฺเญยฺย-โสตทฺวารานุสารวิญฺญาตาทิอเนกตฺถปฺปเภโท. ตถา หิสฺส – ‘‘เสนาย ปสุโต’’ติอาทีสุ คจฺฉนฺโตติ อตฺโถ. ‘‘สุตธมฺมสฺส ปสฺสโต’’ติอาทีสุ (อุทา. ๑๑) วิสฺสุตธมฺมสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘อวสฺสุตา อวสฺสุตสฺสา’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๖๕๗) กิลินฺนากิลินฺนสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปก’’นฺติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๗.๑๒) อุปจิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘เย ฌานปสุตา ธีรา’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๘๑) ฌานานุยุตฺตาติ อตฺโถ. ‘‘ทิฏฺฐํ สุตํ มุต’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๔๑) โสตวิญฺเญยฺยนฺติ อตฺโถ. ‘‘สุตธโร สุตสนฺนิจโย’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๓๙) โสตทฺวารานุสารวิญฺญาตธโรติ อตฺโถ. อิธ ปนสฺส โสตทฺวารานุสาเรน อุปธาริตนฺติ วา อุปธารณนฺติ วา อตฺโถ. เม-สทฺทสฺส หิ มยาติ อตฺเถ สติ – ‘‘เอวํ มยา สุตํ, โสตทฺวารานุสาเรน อุปธาริต’’นฺติ ยุชฺชติ. มมาติ อตฺเถ สติ – ‘‘เอวํ มม สุตํ, โสตทฺวารานุสาเรน อุปธารณ’’นฺติ ยุชฺชติ.

Das Wort 'suta' ('gehört') hat, ob mit oder ohne Präfix, viele verschiedene Bedeutungen wie: Gehen, berühmt, befleckt (feucht von Leidenschaften), angehäuft, hingebungsvoll, durch das Hörbewusstsein erkennbar, durch den Gehörweg vernommen und erinnert, und so weiter. So bedeutet es in 'senāya pasuto' (mit dem Heer vorrückend) 'gehend'. In 'sutadhammassa passato' (desjenigen, der das bekannte Gesetz sieht) bedeutet es 'bekannt'. In 'avassutā avassutassa' (einer leidenschaftlichen Frau für einen leidenschaftlichen Mann) bedeutet es 'befleckt'. In 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ' (ihr habt nicht wenig Verdienst angehäuft) bedeutet es 'angehäuft'. In 'ye jhānapasutā dhīrā' (jene Weisen, die der Vertiefung hingebunden sind) bedeutet es 'hingebungsvoll'. In 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ' (gesehen, gehört, empfunden) bedeutet es 'durch das Hörbewusstsein erkennbar'. In 'sutadharo sutasannicayo' (der das Gehörte bewahrt, das Gehörte ansammelt) bedeutet es 'der das über den Gehörweg Vernommene bewahrt'. Hier jedoch ist die Bedeutung entweder 'über den Gehörweg aufgenommen' (upadhārita) oder 'das Aufnehmen bzw. Erinnern' (upadhāraṇa). Wenn das Wort 'me' die Bedeutung von 'von mir' (mayā) hat, fügt es sich als: „So wurde es von mir gehört (evaṃ mayā sutaṃ), d. h. über den Gehörweg aufgenommen“. Wenn es die Bedeutung von 'mein' (mama) hat, fügt es sich als: „So war mein Hören (evaṃ mama sutaṃ), d. h. das Aufnehmen über den Gehörweg“.

เอวเมเตสุ ตีสุ ปเทสุ เอวนฺติ โสตวิญฺญาณาทิวิญฺญาณกิจฺจนิทสฺสนํ. เมติ วุตฺตวิญฺญาณสมงฺคิปุคฺคลนิทสฺสนํ. สุตนฺติ อสฺสวนภาวปฏิกฺเขปโต อนูนานธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสนํ. ตถา เอวนฺติ ตสฺส โสตทฺวารานุสาเรน ปวตฺตาย วิญฺญาณวีถิยา นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺติภาวปฺปกาสนํ. เมติ อตฺตปฺปกาสนํ. สุตนฺติ ธมฺมปฺปกาสนํ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขโป – ‘‘นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺตาย วิญฺญาณวีถิยา มยา น อญฺญํ กตํ, อิทํ ปน กตํ, อยํ ธมฺโม สุโต’’ติ.

Unter diesen drei Wörtern zeigt 'evaṃ' die Funktion des Bewusstseins wie des Hörbewusstseins auf. 'Me' zeigt die Person an, die mit dem genannten Bewusstsein ausgestattet ist. 'Suta' zeigt – durch das Zurückweisen des Nicht-Gehört-Habens – das fehlerfreie, weder unvollständige noch übertriebene Erfassen an. Ebenso offenbart 'evaṃ', wie der durch den Gehörweg verlaufende Bewusstseinsprozess auf vielfältige Weise in Bezug auf das Objekt zustande kam. 'Me' offenbart das eigene Selbst. 'Suta' offenbart die Lehre (Dhamma). Die Zusammenfassung hierzu lautet: „Durch den Bewusstseinsprozess, der sich auf vielfältige Weise auf das Objekt richtete, wurde von mir nichts anderes getan, sondern dies wurde getan: Diese Lehre wurde gehört.“

ตถา [Pg.6] เอวนฺติ นิทฺทิสิตพฺพปฺปกาสนํ. เมติ ปุคฺคลปฺปกาสนํ. สุตนฺติ ปุคฺคลกิจฺจปฺปกาสนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ยํ สุตฺตํ นิทฺทิสิสฺสามิ, ตํ มยา เอวํ สุต’’นฺติ.

Ebenso offenbart 'evaṃ' das Aufzuzeigende. 'Me' offenbart die Person. 'Suta' offenbart die Handlung der Person. Dies bedeutet: „Welche Lehrrede (Sutta) ich auch aufzeigen werde, diese wurde von mir so gehört.“

ตถา เอวนฺติ ยสฺส จิตฺตสนฺตานสฺส นานาการปฺปวตฺติยา นานตฺถพฺยญฺชนคหณํ โหติ, ตสฺส นานาการนิทฺเทโส. เอวนฺติ หิ อยํ อาการปญฺญตฺติ. เมติ กตฺตุนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิสยนิทฺเทโส. เอตฺตาวตา นานาการปฺปวตฺเตน จิตฺตสนฺตาเนน ตํสมงฺคิโน กตฺตุวิสเย คหณสนฺนิฏฺฐานํ กตํ โหติ.

Ebenso ist 'evaṃ' die Darlegung der vielfältigen Weise jenes Geistesstroms, durch dessen vielfältige Aktivität das Erfassen der verschiedenen Bedeutungen und Formulierungen geschieht; denn 'evaṃ' ist eine Bezeichnung der Art und Weise. 'Me' ist die Bezeichnung des Handelnden (Subjekts). 'Suta' ist die Bezeichnung des Objekts. Dadurch wird die Entschlossenheit beim Erfassen des Objekts des Handelnden ausgedrückt, welcher mit jenem in vielfältiger Weise aktiven Geistesstrom ausgestattet ist.

อถ วา เอวนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิญฺญาณกิจฺจนิทฺเทโส. เมติ อุภยกิจฺจยุตฺตปุคฺคลนิทฺเทโส. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป – ‘‘มยา สวนกิจฺจวิญฺญาณสมงฺคินา ปุคฺคเลน วิญฺญาณวเสน ลทฺธสวนกิจฺจโวหาเรน สุต’’นฺติ.

Oder aber: 'evaṃ' ist die Bezeichnung der persönlichen Aktivität. 'Suta' ist die Bezeichnung der Bewusstseinsfunktion. 'Me' ist die Bezeichnung der Person, die mit beiden Funktionen verbunden ist. Die Zusammenfassung hierzu lautet: „Von mir, einer Person, die mit dem Bewusstsein der Funktion des Hörens ausgestattet ist, wurde es in der Weise gehört, wie man es herkömmlich als 'Hören' bezeichnet, das durch das Bewusstsein erlangt wird.“

ตตฺถ เอวนฺติ จ เมติ จ สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถวเสน อวิชฺชมานปญฺญตฺติ. กิญฺเหตฺถ ตํ ปรมตฺถโต อตฺถิ, ยํ เอวนฺติ วา เมติ วา นิทฺเทสํ ลเภถ. สุตนฺติ วิชฺชมานปญฺญตฺติ. ยญฺหิ ตํ เอตฺถ โสเตน อุปลทฺธํ, ตํ ปรมตฺถโต วิชฺชมานนฺติ. ตถา เอวนฺติ จ เมติ จ ตํ ตํ อุปาทาย วตฺตพฺพโต อุปาทาปญฺญตฺติ. สุตนฺติ ทิฏฺฐาทีนิ อุปนิธาย วตฺตพฺพโต อุปนิธาปญฺญตฺติ.

Darin sind sowohl 'evaṃ' als auch 'me' Begriffe für ein in letztendlicher Wahrheit nicht existierendes Ding (avijjamānapaññatti). Denn was existiert hier in letztendlicher Realität, das die Bezeichnung 'evaṃ' oder 'me' erhalten könnte? 'Suta' hingegen ist ein Begriff für etwas real Existierendes (vijjamānapaññatti); denn das, was hier durch das Gehör wahrgenommen wurde, existiert in letztendlicher Realität. Ebenso sind 'evaṃ' und 'me' abgeleitete Begriffe (upādāpaññatti), da sie in Abhängigkeit von diesen oder jenen Zuständen ausgedrückt werden. 'Suta' ist ein vergleichender Begriff (upanidhāpaññatti), da er in Abgrenzung zu Gesehenem und anderem ausgedrückt wird.

เอตฺถ จ เอวนฺติ วจเนน อสมฺโมหํ ทีเปติ. น หิ สมฺมูฬฺโห นานปฺปการปฏิเวธสมตฺโถ โหติ. สุตนฺติ วจเนน สุตสฺส อสมฺโมสํ ทีเปติ. ยสฺส หิ สุตํ สมฺมุฏฺฐํ โหติ, น โส กาลนฺตเรน มยา สุตนฺติ ปฏิชานาติ. อิจฺจสฺส อสมฺโมเหน ปญฺญาสิทฺธิ, อสมฺโมเสน ปน สติสิทฺธิ. ตตฺถ ปญฺญาปุพฺพงฺคมาย สติยา พฺยญฺชนาวธารณสมตฺถตา, สติปุพฺพงฺคมาย ปญฺญาย อตฺถปฏิเวธสมตฺถตา. ตทุภยสมตฺถตาโยเคน อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนสฺส ธมฺมโกสสฺส อนุปาลนสมตฺถโต ธมฺมภณฺฑาคาริกตฺตสิทฺธิ.

Hierbei zeigt er mit dem Wort 'evaṃ' die Abwesenheit von Verwirrung (asammoha) auf. Denn ein Verwirrter ist nicht fähig, die Lehre in ihren vielfältigen Aspekten zu durchdringen. Mit dem Wort 'suta' zeigt er das Nicht-Vergessen (asammosa) des Gehörten auf. Denn wessen Gehörtes in Vergessenheit geraten ist, der kann nach Verstreichen der Zeit nicht bestätigen: „Das wurde von mir gehört.“ Durch seine Unverwirrtheit wird die Weisheit vollendet, durch sein Nicht-Vergessen hingegen die Achtsamkeit. Dabei wird durch die von Weisheit geleitete Achtsamkeit die Fähigkeit erlangt, den Wortlaut einzuprägen, und durch die von Achtsamkeit geleitete Weisheit die Fähigkeit, die Bedeutung zu durchdringen. Durch die Verbindung dieser beiden Fähigkeiten wird – aufgrund der Eignung, die Schatzkammer der Lehre, die reich an Sinn und Wortlaut ist, zu bewahren – das Amt des Hüters der Schatzkammer der Lehre (dhammabhaṇḍāgārika) verwirklicht.

อปโร นโย – เอวนฺติ วจเนน โยนิโส มนสิการํ ทีเปติ, อโยนิโส มนสิกโรโต หิ นานปฺปการปฏิเวธาภาวโต. สุตนฺติ วจเนน อวิกฺเขปํ ทีเปติ วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส สวนาภาวโต. ตถา หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต ปุคฺคโล สพฺพสมฺปตฺติยา วุจฺจมาโนปิ ‘‘น มยา สุตํ, ปุน [Pg.7] ภณถา’’ติ ภณติ. โยนิโส มนสิกาเรน เจตฺถ อตฺตสมฺมาปณิธึ ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตํ สาเธติ, สมฺมา อปฺปณิหิตตฺตสฺส ปุพฺเพ อกตปุญฺญสฺส วา ตทภาวโต. อวิกฺเขเปน สทฺธมฺมสฺสวนํ สปฺปุริสูปนิสฺสยญฺจ สาเธติ. น หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต โสตุํ สกฺโกติ, น จ สปฺปุริเส อนุปนิสฺสยมานสฺส สวนํ อตฺถีติ.

Eine andere Erklärung: Durch das Wort „so“ (evaṃ) zeigt er weise Aufmerksamkeit auf, denn bei demjenigen, der unweise aufmerksam ist, gibt es kein Durchdringen der vielfältigen Bedeutungen. Durch das Wort „gehört“ (sutaṃ) zeigt er Unzerstreutheit auf, da jemand mit zerstreutem Geist nicht hören kann. Denn eine Person mit zerstreutem Geist sagt, selbst wenn alles in seiner Fülle dargelegt wird: „Ich habe es nicht gehört, sagt es noch einmal.“ Und hierbei bewirkt die weise Aufmerksamkeit die rechte Ausrichtung des eigenen Geistes sowie das in der Vergangenheit erworbene Verdienst, da dies bei jemandem, dessen Selbst nicht recht ausgerichtet ist oder der in der Vergangenheit kein Verdienst erworben hat, nicht vorhanden ist. Durch Unzerstreutheit bewirkt man das Hören der wahren Lehre und den Umgang mit edlen Menschen. Denn ein Zerstreuter kann nicht hören, und wer sich nicht an edle Menschen hält, für den gibt es kein Hören.

อปโร นโย – ยสฺมา ‘‘เอวนฺติ ยสฺส จิตฺตสนฺตานสฺส นานาการปฺปวตฺติยา นานตฺถพฺยญฺชนคฺคหณํ โหติ, ตสฺส นานาการนิทฺเทโส’’ติ วุตฺตํ, โส จ เอวํ ภทฺทโก อากาโร น สมฺมา อปฺปณิหิตตฺตโน ปุพฺเพ อกตปุญฺญสฺส วา โหติ, ตสฺมา เอวนฺติ อิมินา ภทฺทเกน อากาเรน ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสมฺปตฺติมตฺตโน ทีเปติ. สุตนฺติ สวนโยเคน ปุริมจกฺกทฺวยสมฺปตฺตึ. น หิ อปฺปติรูปเทเส วสโต สปฺปุริสูปนิสฺสยวิรหิตสฺส วา สวนํ อตฺถิ. อิจฺจสฺส ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสิทฺธิยา อาสยสุทฺธิ สิทฺธา โหติ, ปุริมจกฺกทฺวยสิทฺธิยา ปโยคสุทฺธิ, ตาย จ อาสยสุทฺธิยา อธิคมพฺยตฺติสิทฺธิ, ปโยคสุทฺธิยา อาคมพฺยตฺติสิทฺธิ. อิติ ปโยคาสยสุทฺธสฺส อาคมาธิคมสมฺปนฺนสฺส วจนํ อรุณุคฺคํ วิย สูริยสฺส อุทยโต, โยนิโส มนสิกาโร วิย จ กุสลกมฺมสฺส, อรหติ ภควโต วจนสฺส ปุพฺพงฺคมํ ภวิตุนฺติ ฐาเน นิทานํ ฐเปนฺโต เอวํ เม สุตนฺติอาทิมาห.

Eine andere Erklärung: Da gesagt wurde: „'So' ist die Darlegung der vielfältigen Weise für denjenigen, in dessen Geistesstrom das Erfassen von mannigfaltigen Bedeutungen und Formulierungen durch vielfältiges Wirken stattfindet“, und diese vortreffliche Weise nicht für jemanden existiert, dessen Selbst nicht recht ausgerichtet ist oder der in der Vergangenheit kein Verdienst erworben hat, zeigt er daher mit diesem Wort „so“ (evaṃ) durch diese vortreffliche Weise seine Erlangung der letzten beiden Räder auf. Mit „gehört“ (sutaṃ) zeigt er durch die Verbindung mit dem Hören die Erlangung der ersten beiden Räder auf. Denn für jemanden, der an einem ungeeigneten Ort lebt oder ohne den Umgang mit edlen Menschen ist, gibt es kein Hören. So ist durch das Gelingen der letzten beiden Räder die Reinheit der Gesinnung für ihn erwiesen, durch das Gelingen der ersten beiden Räder die Reinheit der Bemühung, und durch jene Reinheit der Gesinnung die Meisterschaft in der Verwirklichung, durch die Reinheit der Bemühung die Meisterschaft im Studium. So ist das Wort dessen, der in Bemühung und Gesinnung rein ist und Studium sowie Verwirklichung gemeistert hat – gleichwie das Aufsteigen des Morgenrots dem Aufgang der Sonne vorausgeht und wie die weise Aufmerksamkeit dem heilsamen Wirken vorausgeht –, würdig, dem Wort des Erhabenen vorauszugehen. Um diese Einleitung an der passenden Stelle zu setzen, sprach er: „So habe ich gehört“ usw.

อปโร นโย – เอวนฺติ อิมินา นานปฺปการปฏิเวธทีปเกน วจเนน อตฺตโน อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาสมฺปตฺติสพฺภาวํ ทีเปติ. สุตนฺติ อิมินา โสตพฺพเภทปฏิเวธทีปเกน ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาสมฺปตฺติสพฺภาวํ. เอวนฺติ จ อิทํ โยนิโส มนสิการทีปกวจนํ ภาสมาโน – ‘‘เอเต มยา ธมฺมา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา’’ติ ทีเปติ. สุตนฺติ อิทํ สวนโยคทีปกวจนํ ภาสมาโน – ‘‘พหู มยา ธมฺมา สุตา ธาตา วจสา ปริจิตา’’ติ ทีเปติ. ตทุภเยนปิ อตฺถพฺยญฺชนปาริปูรึ ทีเปนฺโต สวเน อาทรํ ชเนติ. อตฺถพฺยญฺชนปริปุณฺณญฺหิ ธมฺมํ อาทเรน อสฺสุณนฺโต มหตา หิตา ปริพาหิโร โหตีติ อาทรํ ชเนตฺวา สกฺกจฺจํ ธมฺโม โสตพฺโพติ.

Eine andere Erklärung: Mit dem Wort „so“ (evaṃ), das das Durchdringen auf vielfältige Weise anzeigt, zeigt er das Vorhandensein seiner eigenen Erlangung der analytischen Wissenszweige der Bedeutung und der Geistesgegenwart auf. Mit „gehört“ (sutaṃ), das das Durchdringen der verschiedenen Arten des zu Hörenden anzeigt, zeigt er das Vorhandensein seiner Erlangung der analytischen Wissenszweige der Lehre und der Sprache auf. Und indem er das Wort „so“ (evaṃ) spricht, welches weise Aufmerksamkeit anzeigt, verdeutlicht er: „Diese Lehren wurden von mir im Geist erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen.“ Indem er das Wort „gehört“ (sutaṃ) spricht, welches die Verbindung mit dem Hören anzeigt, verdeutlicht er: „Viele Lehren wurden von mir gehört, behalten und sprachlich vertraut gemacht.“ Indem er mit beiden Worten die Vollständigkeit von Sinn und Wortlaut aufzeigt, erzeugt er Respekt gegenüber dem Hören. Denn wer die an Sinn und Wortlaut vollkommene Lehre nicht mit Respekt anhört, bleibt von großem Segen ausgeschlossen. Daher soll man, nachdem man Respekt erzeugt hat, die Lehre ehrfurchtsvoll anhören.

เอวํ [Pg.8] เม สุตนฺติ อิมินา ปน สกเลน วจเนน อายสฺมา อานนฺโท ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมํ อตฺตโน อทหนฺโต อสปฺปุริสภูมึ อติกฺกมติ, สาวกตฺตํ ปฏิชานนฺโต สปฺปุริสภูมึ โอกฺกมติ. ตถา อสทฺธมฺมา จิตฺตํ วุฏฺฐาเปติ, สทฺธมฺเม จิตฺตํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เกวลํ สุตเมเวตํ มยา, ตสฺเสว ปน ภควโต วจน’’นฺติ ทีเปนฺโต อตฺตานํ ปริโมเจติ, สตฺถารํ อปทิสติ, ชินวจนํ อปฺเปติ, ธมฺมเนตฺตึ ปติฏฺฐาเปติ.

Durch diese gesamte Formulierung „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) jedoch überschreitet der ehrwürdige Ānanda den Boden der unedlen Menschen, indem er die vom Tathāgata dargelegte Lehre nicht als sein Eigentum beansprucht, und betritt den Boden der edlen Menschen, indem er seine Schülerschaft anerkennt. Ebenso wendet er den Geist von der falschen Lehre ab und gründet den Geist in der wahren Lehre. Indem er zeigt: „Dies wurde von mir lediglich gehört, es ist aber das Wort eben dieses Erhabenen“, befreit er sich selbst, verweist auf den Meister, führt das Wort des Siegers vor Augen und stellt die Richtschnur der Lehre auf.

อปิจ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติ อตฺตนา อุปฺปาทิตภาวํ อปฺปฏิชานนฺโต ปุริมวจนํ วิวรนฺโต – ‘‘สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตมิทํ มยา ตสฺส ภควโต จตุเวสารชฺชวิสารทสฺส ทสพลธรสฺส อาสภฏฺฐานฏฺฐายิโน สีหนาทนาทิโน สพฺพสตฺตุตฺตมสฺส ธมฺมิสฺสรสฺส ธมฺมราชสฺส ธมฺมาธิปติโน ธมฺมทีปสฺส ธมฺมสรณสฺส สทฺธมฺมวรจกฺกวตฺติโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วจนํ, น เอตฺถ อตฺเถ วา ธมฺเม วา ปเท วา พฺยญฺชเน วา กงฺขา วา วิมติ วา กตฺตพฺพา’’ติ สพฺพเทวมนุสฺสานํ อิมสฺมึ ธมฺเม อสฺสทฺธิยํ วินาเสติ, สทฺธาสมฺปทํ อุปฺปาเทตีติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

Zudem, indem er nicht beansprucht, dies selbst hervorgebracht zu haben, und die vorherige Aussage erklärt, nämlich: „Dies wurde von mir direkt aus dem Mund jenes Erhabenen empfangen, der in den vier Arten der Furchtlosigkeit erfahren ist, der die zehn Kräfte besitzt, der an der erhabenen Stätte steht, der den Löwenruf erschallen lässt, der Höchste aller Wesen, der Herr der Lehre, der König der Lehre, das Oberhaupt der Lehre, die Leuchte der Lehre, die Zuflucht der Lehre, der das edle Rad der wahren Lehre dreht, der vollkommen Erwachte – hierbei darf weder bezüglich der Bedeutung, der Lehre, des Wortes noch des Buchstabens irgendein Zweifel oder Zögern gehegt werden“; so vernichtet er den Unglauben aller Götter und Menschen an diese Lehre und erzeugt die Fülle des Vertrauens. Deshalb wird folgendes gesagt:

‘‘วินาสยติ อสฺสทฺธํ, สทฺธํ วฑฺเฒติ สาสเน;

เอวํ เม สุตมิจฺเจวํ, วทํ โคตมสาวโก’’ติ.

„Indem er so spricht: 'So habe ich gehört', vernichtet der Jünger des Gotama den Unglauben und mehrt das Vertrauen in der Lehre.“

เอกนฺติ คณนปริจฺเฉทนิทฺเทโส. สมยนฺติ ปริจฺฉินฺนนิทฺเทโส. เอกํ สมยนฺติ อนิยมิตปริทีปนํ. ตตฺถ สมยสทฺโท –

„Ein“ (ekaṃ) ist die Angabe einer zahlenmäßigen Abgrenzung. „Zeit“ (samayaṃ) ist die Angabe des Abgegrenzten. „Zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) ist eine unbestimmte zeitliche Angabe. Das Wort „samaya“ darin wird verwendet für:

‘‘สมวาเย ขเณ กาเล, สมูเห เหตุทิฏฺฐิสุ;

ปฏิลาเภ ปหาเน จ, ปฏิเวเธ จ ทิสฺสติ’’.

„Es wird beobachtet bei Zusammenkunft, günstiger Gelegenheit, Zeit, Menge, Ursache, Ansicht, Erlangung, Überwindung und Durchdringung.“

ตถา หิสฺส ‘‘อปฺเปว นาม สฺเวปิ อุปสงฺกเมยฺยาม กาลญฺจ สมยญฺจ อุปาทายา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๔๗) สมวาโย อตฺโถ. ‘‘เอโกว โข, ภิกฺขเว, ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๙) ขโณ. ‘‘อุณฺหสมโย ปริฬาหสมโย’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๓๕๘) กาโล. ‘‘มหาสมโย ปวนสฺมิ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๓๒) สมูโห. ‘‘สมโยปิ โข เต, ภทฺทาลิ, อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสิ, ภควา โข สาวตฺถิยํ วิหรติ, ภควาปิ มํ ชานิสฺสติ – ‘ภทฺทาลิ, นาม ภิกฺขุ สตฺถุสาสเน สิกฺขาย อปริปูรการี’ติ. อยมฺปิ โข เต[Pg.9], ภทฺทาลิ, สมโย อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๓๕) เหตุ. ‘‘เตน โข ปน สมเยน อุคฺคาหมาโน ปริพฺพาชโก สมณมุณฺฑิกาปุตฺโต สมยปฺปวาทเก ตินฺทุกาจีเร เอกสาลเก มลฺลิกาย อาราเม ปฏิวสตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๒๖๐) ทิฏฺฐิ.

Denn so ist seine Bedeutung „Zusammenkunft“ (samavāya) in Passagen wie: „Vielleicht könnten wir auch morgen kommen, wenn wir die Zeit und die Zusammenkunft [der Umstände] berücksichtigen.“ Seine Bedeutung ist „günstige Gelegenheit“ (khaṇa) in Passagen wie: „Es gibt nur einen einzigen Moment, ihr Mönche, eine einzige günstige Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“ Seine Bedeutung ist „Zeit“ (kāla) in Passagen wie: „die heiße Jahreszeit, die Zeit der großen Hitze“. Seine Bedeutung ist „Menge“ (samūha) in Passagen wie: „Die große Versammlung im Großen Wald“. Seine Bedeutung ist „Ursache“ (hetu) in Passagen wie: „Auch die Ursache [der Regelung], Bhaddāli, war dir nicht klar: ‚Der Erhabene verweilt in Sāvatthī; der Erhabene wird von mir wissen: Ein Mönch namens Bhaddāli erfüllt die Schulung in der Lehre des Meisters nicht vollkommen.‘ Auch diese Ursache, Bhaddāli, war dir nicht klar.“ Seine Bedeutung ist „Ansicht“ (diṭṭhi) in Passagen wie: „Zu jener Zeit nun wohnte der wandernde Asket Uggāhamāna, der Sohn der Shamanin Muṇḍikā, im Park der Königin Mallikā, im Tinduka-Hain mit dem einzelnen Saal, wo über philosophische Ansichten debattiert wurde.“

‘‘ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ. –

„Das Wohl, das in diesem Leben liegt, und das Wohl, das im zukünftigen liegt – wegen des Erfassens dieses Wohls wird der Weise als ein Gelehrter bezeichnet.“

อาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๒๙) ปฏิลาโภ. ‘‘สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๘) ปหานํ. ‘‘ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ สงฺขตฏฺโฐ สนฺตาปฏฺโฐ วิปริณามฏฺโฐ อภิสมยฏฺโฐ’’ติอาทีสุ (ปฏิ. ม. ๒.๘) ปฏิเวโธ. อิธ ปนสฺส กาโล อตฺโถ. เตน สํวจฺฉร-อุตุ-มาสฑฺฒมาส-รตฺติ-ทิว-ปุพฺพณฺห-มชฺฌนฺหิก-สายนฺห-ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมยาม-มุหุตฺตาทีสุ กาลปฺปเภทภูเตสุ สมเยสุ เอกํ สมยนฺติ ทีเปติ.

In Passagen wie [im Saṃyutta-Nikāya] bedeutet es „Erlangung“. In Passagen wie „Durch die vollkommene Überwindung des Dünkels machte er dem Leiden ein Ende“ bedeutet es „Aufgeben“. In Passagen wie „Die Bedeutung des Leidens ist Bedrückung, Bedingtheit, Brennen, Veränderung und Durchdringung“ bedeutet es „Durchdringung“ (Erkenntnis). Hier jedoch bedeutet es „Zeit“. Damit zeigt es unter den verschiedenen Zeiteinteilungen wie Jahr, Jahreszeit, Monat, halber Monat, Nacht, Tag, Vormittag, Mittag, Abend, erste, mittlere und letzte Nachtwache sowie Augenblick usw. eine bestimmte Zeit mit den Worten „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) an.

ตตฺถ กิญฺจาปิ เอเตสุ สํวจฺฉราทีสุ สมเยสุ ยํ ยํ สุตฺตํ ยสฺมึ ยสฺมึ สํวจฺฉเร อุตุมฺหิ มาเส ปกฺเข รตฺติภาเค ทิวสภาเค วา วุตฺตํ, สพฺพํ ตํ เถรสฺส สุวิทิตํ สุววตฺถาปิตํ ปญฺญาย. ยสฺมา ปน ‘‘เอวํ เม สุตํ อสุกสํวจฺฉเร อสุกอุตุมฺหิ อสุกมาเส อสุกปกฺเข อสุกรตฺติภาเค อสุกทิวสภาเค วา’’ติ เอวํ วุตฺเต น สกฺกา สุเขน ธาเรตุํ วา อุทฺทิสิตุํ วา อุทฺทิสาเปตุํ วา, พหุ จ วตฺตพฺพํ โหติ, ตสฺมา เอเกเนว ปเทน ตมตฺถํ สโมธาเนตฺวา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อาห.

Obgleich dem Ehrwürdigen [Ānanda] unter diesen Zeitabschnitten wie Jahr usw. genau bekannt und durch seine Weisheit wohlgeordnet eingeprägt war, welche Lehrrede in welchem Jahr, in welcher Jahreszeit, in welchem Monat, in welcher Monatshälfte, in welchem Teil der Nacht oder des Tages gesprochen wurde: Weil es, wenn man formulieren würde: „So habe ich gehört: in jenem Jahr, in jener Jahreszeit, in jenem Monat, in jener Monatshälfte, in jener Nachtzeit oder an jenem Tag“, nicht leicht zu behalten, vorzutragen oder andere lehren zu lassen wäre und dies gar zu weitschweifig wäre, deshalb hat er diesen Sinngehalt in einem einzigen Ausdruck zusammengefasst und gesagt: „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ).

เย วา อิเม คพฺโภกฺกนฺติสมโย ชาติสมโย สํเวคสมโย อภินิกฺขมนสมโย ทุกฺกรการิกสมโย มารวิชยสมโย อภิสมฺโพธิสมโย ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสมโย เทสนาสมโย ปรินิพฺพานสมโยติ เอวมาทโย ภควโต เทวมนุสฺเสสุ อติวิย สุปฺปกาสา อเนกกาลปฺปเภทา เอว สมยา. เตสุ สมเยสุ เทสนาสมยสงฺขาตํ เอกํ สมยนฺติ ทีเปติ. โย จายํ ญาณกรุณากิจฺจสมเยสุ กรุณากิจฺจสมโย, อตฺตหิตปรหิตปฏิปตฺติสมเยสุ ปรหิตปฏิปตฺติสมโย[Pg.10], สนฺนิปติตานํ กรณียทฺวยสมเยสุ ธมฺมิกถาสมโย, เทสนาปฏิปตฺติสมเยสุ เทสนาสมโย, เตสุปิ สมเยสุ อญฺญตรํ สนฺธาย ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อาห.

Oder aber, es gibt jene dem Erhabenen zugehörigen Zeiten, die unter Göttern und Menschen weithin bekannt und von vielfältiger Art sind: die Zeit des Eintritts in den Mutterleib, die Zeit der Geburt, die Zeit der Erschütterung (saṃvega), die Zeit des Auszugs in die Hauslosigkeit, die Zeit der extremen Askese, die Zeit des Sieges über Māra, die Zeit der Erlangung der vollkommenen Erleuchtung, die Zeit des Verweilens im Glück der gegenwärtigen Wirklichkeit, die Zeit der Lehrverkündung und die Zeit des Parinibbāna. Unter diesen Zeiten verweist er mit „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) auf jene, die als die Zeit der Lehrverkündung gilt. Und was die Zeit des Wirkens aus Mitgefühl unter den Zeiten des Wirkens aus Weisheit und Mitgefühl betrifft; die Zeit der Praxis für das Wohl anderer unter den Zeiten der Praxis für das eigene Wohl und das Wohl anderer; die Zeit des Lehrgesprächs unter den Zeiten der zwei Pflichten der Versammelten; die Zeit der Lehrverkündung unter den Zeiten von Lehrverkündung und meditativer Praxis – im Hinblick auf eine dieser bestimmten Zeiten sagte er: „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ).

กสฺมา ปเนตฺถ ยถา อภิธมฺเม ‘‘ยสฺมึ สมเย กามาวจร’’นฺติ จ อิโต อญฺเญสุ สุตฺตปเทสุ ‘‘ยสฺมึ สมเย, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ จ ภุมฺมวจเนน นิทฺเทโส กโต, วินเย จ ‘‘เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา’’ติ กรณวจเนน, ตถา อกตฺวา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อุปโยควจเนน นิทฺเทโส กโตติ. ตตฺถ ตถา, อิธ จ อญฺญถา อตฺถสมฺภวโต. ตตฺถ หิ อภิธมฺเม อิโต อญฺเญสุ สุตฺตปเทสุ จ อธิกรณตฺโถ ภาเวนภาวลกฺขณตฺโถ จ สมฺภวติ. อธิกรณญฺหิ กาลตฺโถ สมูหตฺโถ จ สมโย, ตตฺถ วุตฺตานํ ผสฺสาทิธมฺมานํ ขณสมวายเหตุสงฺขาตสฺส จ สมยสฺส ภาเวน เตสํ ภาโว ลกฺขียติ. ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ ภุมฺมวจนนิทฺเทโส กโต.

Warum aber wird hier nicht wie im Abhidhamma mit den Worten „Zu welcher Zeit [ein heilsamer Geist] des Sinnebereichs...“ und in anderen Lehrreden mit „Zu welcher Zeit, o Mönche, ein Mönch, abgeschieden von Sinnengüssen...“ der Lokativ (Ortskasus) verwendet, und im Vinaya mit „Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene...“ der Instrumental (Mittelkasus), sondern stattdessen im Akkusativ (Akkusativ des Zeitraums) „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) formuliert? Weil dort jene Kasus und hier ein anderer aufgrund des jeweils passenden Sinnes angemessen sind. Denn im Abhidhamma und in jenen anderen Lehrreden ist die Bedeutung des Ortes (adhikaraṇa) sowie die Kennzeichnung eines Zustands durch einen anderen (bhāvalakkhaṇa) gegeben. Denn der Ort (ādhāra) ist die Zeit und die Gesamtheit, die im Begriff „samaya“ liegen; durch das Bestehen der als zeitliches Zusammentreffen von Bedingungen bezeichneten Umstände wird das Entstehen der dort genannten Phänomene wie Berührung (phassa) usw. gekennzeichnet. Deshalb wurde dort zur Verdeutlichung dieser Bedeutung der Lokativ verwendet.

วินเย จ เหตุอตฺโถ กรณตฺโถ จ สมฺภวติ. โย หิ โส สิกฺขาปทปญฺญตฺติสมโย สาริปุตฺตาทีหิปิ ทุพฺพิญฺเญยฺโย, เตน สมเยน เหตุภูเตน กรณภูเตน จ สิกฺขาปทานิ ปญฺญาปยนฺโต สิกฺขาปทปญฺญตฺติเหตุญฺจ อเปกฺขมาโน ภควา ตตฺถ ตตฺถ วิหาสิ. ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ กรณวจเนน นิทฺเทโส กโต.

Und im Vinaya ist die Bedeutung des Grundes (hetu) und des Mittels (karaṇa) angemessen. Denn jene Zeit der Festlegung einer Ordensregel, die selbst von Sāriputta und anderen schwer zu durchschauen war – mit dieser Zeit als Ursache und Instrument weilte der Erhabene an den verschiedenen Orten, um die Ordensregeln festzulegen, wobei er stets den konkreten Anlass für diese Festlegung berücksichtigte. Deshalb wurde zur Verdeutlichung dieser Bedeutung dort der Instrumental verwendet.

อิธ ปน อญฺญสฺมึ จ เอวํชาติเก อจฺจนฺตสํโยคตฺโถ สมฺภวติ. ยญฺหิ สมยํ ภควา อิมํ อญฺญํ วา สุตฺตนฺตํ เทเสสิ, อจฺจนฺตเมว ตํ สมยํ กรุณาวิหาเรน วิหาสิ. ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ อิธ อุปโยควจนนิทฺเทโส กโตติ.

Hier jedoch und in anderen ähnlichen Textstellen ist die Bedeutung der ununterbrochenen Dauer (accantasaṃyoga) angemessen. Denn während der gesamten Zeit, in der der Erhabene diese oder eine andere Lehrrede verkündete, verweilte er unablässig im Verweilen des Mitgefühls (karuṇāvihāra). Deshalb wurde zur Verdeutlichung dieser Bedeutung hier der Akkusativ verwendet.

เตเนตํ วุจฺจติ –

Deshalb wird Folgendes gesagt:

‘‘ตํ ตํ อตฺถมเปกฺขิตฺวา, ภุมฺเมน กรเณน จ;

อญฺญตฺร สมโย วุตฺโต, อุปโยเคน โส อิธา’’ติ.

„Im Hinblick auf die jeweilige Bedeutung wird der Begriff ‚samaya‘ andernorts im Lokativ und im Instrumental ausgedrückt; hier jedoch steht er im Akkusativ.“

โปราณา ปน วณฺณยนฺติ – ‘‘ตสฺมึ สมเย’’ติ วา ‘‘เตน สมเยนา’’ติ วา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ วา อภิลาปมตฺตเภโท เอส, สพฺพตฺถ ภุมฺมเมว [Pg.11] อตฺโถติ. ตสฺมา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ วุตฺเตปิ ‘‘เอกสฺมึ สมเย’’ติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Die alten Lehrer erklären jedoch: Ob es nun ‚tasmiṃ samaye‘, ‚tena samayena‘ oder ‚ekaṃ samayaṃ‘ heißt, dies ist lediglich ein Unterschied in der Ausdrucksweise; an allen Stellen ist der Sinn der des Lokativs. Daher ist, selbst wenn ‚ekaṃ samayaṃ‘ gesagt wird, die Bedeutung als ‚zu einer bestimmten Zeit‘ (ekasmiṃ samaye) zu verstehen.

ภควาติ ครุ. ครุํ หิ โลเก ‘‘ภควา’’ติ วทนฺติ. อยญฺจ สพฺพคุณวิสิฏฺฐตาย สพฺพสตฺตานํ ครุ, ตสฺมา ‘‘ภควา’’ติ เวทิตพฺโพ. โปราเณหิปิ วุตฺตํ –

„Bhagavā“ bedeutet ehrwürdiger Lehrer (garu). Denn einen ehrwürdigen Lehrer nennt man in der Welt „bhagavā“. Und da dieser [Erhabene] aufgrund seiner unvergleichlichen Vollkommenheit an allen edlen Eigenschaften der Ehrwürdigste aller Wesen ist, ist er als „bhagavā“ zu verstehen. Auch von den alten Lehrern wurde gesagt:

‘‘ภควาติ วจนํ เสฏฺฐํ, ภควาติ วจนมุตฺตมํ;

ครุ คารวยุตฺโต โส, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔๒);

„Das Wort ‚Bhagavā‘ ist das edelste Wort, das Wort ‚Bhagavā‘ ist das höchste Wort; er ist ehrwürdig und mit vollkommener Ehrwürdigkeit ausgestattet, darum wird er ‚Bhagavā‘ genannt.“

อปิจ –

Und ferner:

‘‘ภคฺยวา ภคฺควา ยุตฺโต, ภเคหิ จ วิภตฺตวา;

ภตฺตวา วนฺตคมโน, ภเวสุ ภควา ตโต’’ติ. –

„Er besitzt Segen (bhagyavā), er hat [die Befleckungen] zerstört (bhaggavā), er ist mit den glückbringenden Eigenschaften ausgestattet (bhagehi yutto), er teilt und analysiert [die Lehre] (vibhattavā), er pflegt die Einsamkeit (bhattavā), er hat das Wandern durch die Daseinswelten erbrochen (vantagamano bhavesu) – darum wird er ‚Bhagavā‘ genannt.“

อิมิสฺสา คาถาย วเสนสฺส ปทสฺส วิตฺถารโต อตฺโถ เวทิตพฺโพ. โส จ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔๔) พุทฺธานุสฺสตินิทฺเทเส วุตฺโตเยว.

Durch diese Strophe ist die detaillierte Bedeutung dieses Wortes zu verstehen. Und diese wurde bereits im Visuddhimagga in der Erklärung des Eingedenkens des Buddha (buddhānussati-niddese) dargelegt.

เอตฺตาวตา เจตฺถ เอวํ เม สุตนฺติ วจเนน ยถาสุตํ ธมฺมํ ทสฺเสนฺโต ภควโต ธมฺมสรีรํ ปจฺจกฺขํ กโรติ. เตน ‘‘นยิทํ อติกฺกนฺตสตฺถุกํ ปาวจนํ, อยํ โว สตฺถา’’ติ สตฺถุ อทสฺสเนน อุกฺกณฺฐิตํ ชนํ สมสฺสาเสติ. เอกํ สมยํ ภควาติ วจเนน ตสฺมึ สมเย ภควโต อวิชฺชมานภาวํ ทสฺเสนฺโต รูปกายปรินิพฺพานํ สาเธติ. เตน ‘‘เอวํวิธสฺส นาม อริยธมฺมสฺส เทสโก ทสพลธโร วชิรสงฺฆาตสมานกาโย โสปิ ภควา ปรินิพฺพุโต, เกน อญฺเญน ชีวิเต อาสา ชเนตพฺพา’’ติ ชีวิตมทมตฺตํ ชนํ สํเวเชติ, สทฺธมฺเม จสฺส อุสฺสาหํ ชเนติ. เอวนฺติ จ ภณนฺโต เทสนาสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ. เม สุตนฺติ สาวกสมฺปตฺตึ. เอกํ สมยนฺติ กาลสมฺปตฺตึ. ภควาติ เทสกสมฺปตฺตึ.

In diesem Maße macht er, indem er mit den Worten „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) die Lehre genau so aufzeigt, wie er sie gehört hat, den Lehrkörper (dhammasarīra) des Erhabenen gegenwärtig. Dadurch tröstet er jene Menschen, die wegen des Nicht-mehr-Sehens des Meisters betrübt sind, mit den Worten: „Dies ist keine Lehre, deren Meister vergangen ist; dies hier ist euer Meister.“ Indem er mit den Worten „zu einer Zeit weilte der Erhabene“ (ekaṃ samayaṃ bhagavā) das Nichtvorhandensein des Erhabenen zu jener Zeit aufzeigt, verdeutlicht er das Parinibbāna des physischen Körpers (rūpakāya). Dadurch erschüttert er jene Menschen, die vom Hochmut des Lebens berauscht sind, mit den Worten: „Selbst jener Erhabene, der Verkünder einer solchen edlen Lehre, der Besitzer der zehn Kräfte, dessen Körper fest wie ein Diamantbündel war, ist ins Parinibbāna eingegangen; wer sonst sollte da noch Verlangen nach dem Leben hegen?“ und weckt in ihnen Eifer für die wahre Lehre. Indem er „So“ (evaṃ) sagt, weist er auf die Vollkommenheit der Lehrdarstellung (desanāsampatti) hin. Mit „habe ich gehört“ (me sutaṃ) weist er auf die Vollkommenheit des Jüngers als Hörer (sāvakasampatti) hin. Mit „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) weist er auf die Vollkommenheit der Zeit (kālasampatti) hin. Mit „der Erhabene“ (bhagavā) weist er auf die Vollkommenheit des Verkünders (desakasampatti) hin.

สาวตฺถิยนฺติ เอวํนามเก นคเร. สมีปตฺเถ เจตํ ภุมฺมวจนํ. วิหรตีติ อวิเสเสน อิริยาปถทิพฺพพฺรหฺมอริยวิหาเรสุ อญฺญตรวิหารสมงฺคีปริทีปนเมตํ. อิธ ปน ฐานคมนนิสชฺชาสยนปฺปเภเทสุ อิริยาปเถสุ อญฺญตรอิริยาปถสมาโยคปริทีปนํ[Pg.12], เตน ฐิโตปิ คจฺฉนฺโตปิ นิสินฺโนปิ สยาโนปิ ภควา วิหรติจฺเจว เวทิตพฺโพ. โส หิ เอกํ อิริยาปถพาธนํ อญฺเญน อิริยาปเถน วิจฺฉินฺทิตฺวา อปริปตนฺตํ อตฺตภาวํ หรติ ปวตฺเตติ, ตสฺมา ‘‘วิหรตี’’ติ วุจฺจติ.

„In Sāvatthī“ bedeutet: in der Stadt dieses Namens. Und dies ist ein Lokativ im Sinne der Nähe. „Er verweilt“ (viharati) bezeichnet im allgemeinen Sinne das Erfülltsein von einer der Verweilungen, nämlich der körperlichen Haltung, der himmlischen, der göttlichen oder der edlen Verweilung (iriyāpatha-, dibba-, brahma-, ariya-vihāra). Hier jedoch bezeichnet es die Verbindung mit einer bestimmten Körperhaltung unter den verschiedenen Arten wie Stehen, Gehen, Sitzen und Liegen. Daher ist zu verstehen, dass der Erhabene verweilt, ob er nun steht, geht, sitzt oder liegt. Denn er trägt und erhält den Körper aufrecht, ohne dass er hinfällt, indem er den Schmerz einer Körperhaltung durch eine andere Körperhaltung unterbricht; darum wird gesagt: „er verweilt“.

เชตวเนติ เชตสฺส ราชกุมารสฺส วเน. ตญฺหิ เตน โรปิตํ สํวฑฺฒิตํ ปริปาลิตํ อโหสิ, ตสฺมา ‘‘เชตวน’’นฺติ สงฺขํ คตํ. ตสฺมึ เชตวเน. อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเมติ อนาถปิณฺฑิเกน คหปตินา จตุปญฺญาสหิรญฺญโกฏิปริจฺจาเคน พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาติตตฺตา ‘‘อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโม’’ติ สงฺขํ คเต อาราเม. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมฏฺฐกถาย สพฺพาสวสุตฺตวณฺณนายํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔) วุตฺโต.

„Im Jeta-Hain“ (jetavane) bedeutet: im Hain des Prinzen Jeta. Denn dieser wurde von ihm angepflanzt, gepflegt und geschützt; daher erhielt er die Bezeichnung „Jeta-Hain“ (jetavana). „In diesem Jeta-Hain“. „Im Kloster des Anāthapiṇḍika“ (anāthapiṇḍikassa ārāme) bedeutet: im Kloster, das die Bezeichnung „Kloster des Anāthapiṇḍika“ erhielt, weil es vom Hausvater Anāthapiṇḍika unter Aufwendung von vierundfünfzig Millionen Goldstücken der aus dem Buddha bestehenden Spitze der Mönchsgemeinschaft übergeben wurde. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch in der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya, bei der Erklärung des Sabbāsava-Suttas dargelegt.

ตตฺถ สิยา – ยทิ ตาว ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ, ‘‘เชตวเน’’ติ น วตฺตพฺพํ. อถ ตตฺถ วิหรติ, ‘‘สาวตฺถิย’’นฺติ น วตฺตพฺพํ. น หิ สกฺกา อุภยตฺถ เอกํ สมยํ วิหริตุนฺติ. น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ.

Hierzu könnte eingewendet werden: Wenn der Erhabene in Sāvatthī verweilt, sollte man nicht „im Jeta-Hain“ sagen. Wenn er wiederum dort verweilt, sollte man nicht „in Sāvatthī“ sagen. Denn es ist unmöglich, zu ein und derselben Zeit an beiden Orten zu verweilen. Doch so darf man dies nicht betrachten.

นนุ อโวจุมฺห ‘‘สมีปตฺเถ ภุมฺมวจน’’นฺติ. ตสฺมา ยถา คงฺคายมุนาทีนํ สมีเป โคยูถานิ จรนฺตานิ ‘‘คงฺคายํ จรนฺติ, ยมุนายํ จรนฺตี’’ติ วุจฺจติ, เอวมิธาปิ ยทิทํ สาวตฺถิยา สมีเป เชตวนํ, ตตฺถ วิหรนฺโต วุจฺจติ ‘‘สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน’’ติ. โคจรคามนิทสฺสนตฺถํ หิสฺส สาวตฺถิวจนํ, ปพฺพชิตานุรูปนิวาสฏฺฐานนิทสฺสนตฺถํ เสสวจนํ.

Haben wir nicht bereits gesagt: „Der Lokativ steht im Sinne der Nähe“? Daher ist es so, wie wenn Rinderherden nahe dem Ganges, der Yamuna usw. weiden und man sagt: „Sie weiden im Ganges, sie weiden in der Yamuna.“ Ebenso verhält es sich hier: Da der Jeta-Hain in der Nähe von Sāvatthī liegt, sagt man über ihn, der dort verweilt: „Er verweilt in Sāvatthī, im Jeta-Hain.“ Die Erwähnung von Sāvatthī dient nämlich dazu, seinen Almosengang-Ort anzuzeigen, während die übrigen Worte dazu dienen, die für einen Entsagenden angemessene Wohnstätte aufzuzeigen.

อญฺญตรา เทวตาติ นามโคตฺตวเสน อปากฏา เอกา เทวตาติ อตฺโถ. ‘‘อภิชานาติ โน, ภนฺเต, ภควา อหุ ญาตญฺญตรสฺส มเหสกฺขสฺส ยกฺขสฺส สํขิตฺเตน ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตึ ภาสิตา’’ติ เอตฺถ ปน อภิญฺญาโต สกฺโกปิ เทวราชา ‘‘อญฺญตโร’’ติ วุตฺโต. ‘‘เทวตา’’ติ จ อิทํ เทวานมฺปิ เทวธีตานมฺปิ สาธารณวจนํ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ เทโว อธิปฺเปโต, โส จ โข รูปาวจรานํ เทวานํ อญฺญตโร.

„Eine gewisse Gottheit“ (aññatarā devatā) bedeutet: eine Gottheit, die nach Namen und Sippe ungenannt bzw. unbekannt ist. In dem Satz: „Erinnert sich der Erhabene, o Herr, dass er einem gewissen mächtigen Yakkha die Befreiung durch das Versiegen der Begierde in Kürze dargelegt hat?“, wird selbst der allbekannte Sakka, der König der Götter, als „ein gewisser“ (aññataro) bezeichnet. Das Wort „Gottheit“ (devatā) ist ein gemeinsamer Begriff sowohl für Göttersöhne als auch für Göttertöchter. In diesem Zusammenhang ist jedoch ein Göttersohn gemeint, und zwar ein gewisser unter den Göttern der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacara).

อภิกฺกนฺตาย รตฺติยาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺต-สทฺโท ขยสุนฺทราภิรูปอพฺภานุโมทนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม[Pg.13], จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ, อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๐; จูฬว. ๓๘๓) ขเย ทิสฺสติ. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) สุนฺทเร.

„Als die Nacht weit fortgeschritten war“ (abhikkantāya rattiyā): Hier findet sich das Wort „abhikkanta“ in den Bedeutungen von Vergehen (khaya), Vortrefflichkeit (sundara), Schönheit (abhirūpa) und freudiger Zustimmung (abbhānumodana). Darunter findet es sich in Passagen wie: „Die Nacht ist vergangen, o Herr, die erste Nachtwache ist vorüber, die Mönchsgemeinschaft sitzt schon lange; der Erhabene möge, o Herr, den Mönchen das Pātimokkha vortragen“ in der Bedeutung des Vergehens (khaya). In Passagen wie: „Dieser ist von diesen vier Personen der Vortrefflichste (abhikkantataro) und der Vorzüglichste (paṇītataro)“ steht es in der Bedeutung von vortrefflich (sundara).

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. –

„Wer verehrt meine Füße, leuchtend an Tatkraft und Ruhm, und erhellt mit überaus schöner Erscheinung alle Himmelsrichtungen?“ –

เอวมาทีสุ (วิ. ว. ๘๕๗) อภิรูเป. ‘‘อภิกฺกนฺตํ โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ โภ โคตมา’’ติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๑๕) อพฺภานุโมทเน. อิธ ปน ขเย. เตน อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, ปริกฺขีณาย รตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถายํ เทวปุตฺโต มชฺฌิมยามสมนนฺตเร อาคโตติ เวทิตพฺโพ. นิยาโม หิ กิเรส เทวตานํ ยทิทํ พุทฺธานํ วา พุทฺธสาวกานํ วา อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺตา มชฺฌิมยามสมนนฺตเรเยว อาคจฺฉนฺติ.

In solchen Passagen steht es in der Bedeutung von schön (abhirūpa). In Passagen wie: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama!“ steht es im Sinne freudiger Zustimmung (abbhānumodana). Hier jedoch steht es in der Bedeutung des Vergehens (khaya). Daher bedeutet „als die Nacht weit fortgeschritten war“ so viel wie „als die Nacht vergangen war“. Hierbei ist zu verstehen, dass dieser Göttersohn unmittelbar nach der mittleren Nachtwache kam. Es ist nämlich die feste Gewohnheit der Gottheiten, dass sie, wenn sie kommen, um den Buddhas oder den Jüngern der Buddhas aufzuwarten, genau im Anschluss an die mittlere Nachtwache erscheinen.

อภิกฺกนฺตวณฺณาติ อิธ อภิกฺกนฺต-สทฺโท อภิรูเป, วณฺณ-สทฺโท ปน ฉวิถุติ-กุลวคฺค-การณ-สณฺฐานปฺปมาณ-รูปายตนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๕๕๓) ฉวิยา. ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน เต, คหปติ, อิเม สมณสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๗) ถุติยํ. ‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๓.๑๑๕) กุลวคฺเค. ‘‘อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธเถโนติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๓๔) การเณ. ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๓๘) สณฺฐาเน. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๖๐๒) ปมาเณ. ‘‘วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา’’ติ เอวมาทีสุ รูปายตเน. โส อิธ ฉวิยา ทฏฺฐพฺโพ. เตน อภิกฺกนฺตวณฺณา อภิรูปจฺฉวิ, อิฏฺฐวณฺณา มนาปวณฺณาติ วุตฺตํ โหติ. เทวตา หิ มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉมานา ปกติวณฺณํ ปกติอิทฺธึ ชหิตฺวา โอฬาริกํ อตฺตภาวํ กตฺวา อติเรกวณฺณํ อติเรกอิทฺธึ มาเปตฺวา นฏสมชฺชาทีนิ คจฺฉนฺตา มนุสฺสา วิย อภิสงฺขเตน กาเยน อาคจฺฉนฺติ. ตตฺถ กามาวจรา อนภิสงฺขเตนปิ อาคนฺตุํ สกฺโกนฺติ, รูปาวจรา ปน น [Pg.14] สกฺโกนฺติ. เตสญฺหิ อติสุขุโม อตฺตภาโว, น เตน อิริยาปถกปฺปนํ โหติ. ตสฺมา อยํ เทวปุตฺโต อภิสงฺขเตเนว อาคโต. เตน วุตฺตํ ‘‘อภิกฺกนฺตวณฺณา’’ติ.

„Von überaus schöner Erscheinung“ (abhikkantavaṇṇā): Hier steht das Wort „abhikkanta“ in der Bedeutung von schön (abhirūpa), während das Wort „vaṇṇa“ in den Bedeutungen von Hautfarbe (chavi), Lob (thuti), Kaste/Klasse (kulavagga), Ursache (kāraṇa), Gestalt (saṇṭhāna), Maß (pamāṇa) und Sehobjekt (rūpāyatane) vorkommt. Darunter steht es in Passagen wie: „Du bist von goldener Hautfarbe, o Erhabener“ für die Hautfarbe (chavi). In Passagen wie: „Wann hast du, o Hausvater, dieses Lob über den Asketen gelernt?“ steht es für das Lob (thuti). In Passagen wie: „Es gibt diese vier Kasten, o Herr Gotama“ steht es für die Kaste (kulavagga). In Passagen wie: „Aus welchem Grund aber wird er als Duftdieb bezeichnet?“ steht es für die Ursache (kāraṇa). In Passagen wie: „Nachdem er die Gestalt eines riesigen Elefantenkönigs erschaffen hatte“ steht es für die Gestalt (saṇṭhāna). In Passagen wie: „Es gibt drei Maße für eine Almosenschale“ steht es für das Maß (pamāṇa). In Passagen wie: „Farbe, Geruch, Geschmack, Nährkraft“ steht es für das Sehobjekt (rūpāyatana). Hier ist es im Sinne der Hautfarbe (chavi) zu verstehen. Daher bedeutet „abhikkantavaṇṇā“: von schöner Hautfarbe, von erwünschter Farbe, von gefälliger Erscheinung. Wenn nämlich Gottheiten in die Menschenwelt kommen, legen sie ihre natürliche Gestalt und ihre natürliche übernatürliche Kraft ab, nehmen einen grobstofflichen Körper an und erschaffen eine außergewöhnliche Gestalt sowie eine außergewöhnliche Kraft; sie kommen mit einem künstlich erschaffenen Körper, ähnlich wie Menschen, die zu einer Tanzveranstaltung gehen. Darunter können die Gottheiten der Sinnessphäre (kāmāvacara) auch ohne künstliche Erschaffung kommen; die Gottheiten der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacara) jedoch können dies nicht. Denn ihr Körper ist überaus feinstofflich, so dass man damit keine Körperhaltungen einnehmen kann. Deshalb kam dieser Göttersohn mit einem künstlich erschaffenen Körper. Darum wurde gesagt: „von überaus schöner Erscheinung“.

เกวลกปฺปนฺติ เอตฺถ เกวล-สทฺโท อนวเสส-เยภุยฺยาพฺยามิสฺสานติเรกทฬฺหตฺถวิสํโยคาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๑) อนวเสสตฺถมตฺโถ. ‘‘เกวลกปฺปา จ องฺคมคธา ปหูตํ ขาทนียโภชนียํ อาทาย อุปสงฺกมิสฺสนฺตี’’ติ เอวมาทีสุ (มหาว. ๔๓) เยภุยฺยตา. ‘‘เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ เอวมาทีสุ (วิภ. ๒๒๕) อพฺยามิสฺสตา. ‘‘เกวลํ สทฺธามตฺตกํ นูน อยมายสฺมา’’ติ เอวมาทีสุ (มหาว. ๒๔๔) อนติเรกตา. ‘‘อายสฺมโต, ภนฺเต, อนุรุทฺธสฺส พาหิโย นาม สทฺธิวิหาริโก เกวลกปฺปํ สงฺฆเภทาย ฐิโต’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๒๔๓) ทฬฺหตฺถตา. ‘‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโสติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๕๗) วิสํโยโค อตฺโถ. อิธ ปนสฺส อนวเสสตฺโถ อธิปฺเปโต.

In dem Ausdruck „kevalakappa“ hat das Wort „kevala“ viele Bedeutungen wie: restlos, überwiegend, unvermischt, bloß, beharrlich, unverbunden usw. So hat es in Passagen wie „das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben“ die Bedeutung von restlos. In Passagen wie „Fast in ihrer Gesamtheit werden die Leute von Anga und Magadha mit reichlich Speisen herbeikommen“ bedeutet es Mehrheit. In Passagen wie „so entsteht die ganze Masse des Leidens“ bedeutet es Unvermischtheit. In Passagen wie „Dieser Ehrwürdige hat wohl bloß reines Vertrauen“ bedeutet es Nicht-Überschreitung. In Passagen wie „Ehrwürdiger Herr, Bāhiya, ein Mitbewohner des Ehrwürdigen Anuruddha, steht fest entschlossen auf eine Spaltung des Ordens hin“ bedeutet es Beharrlichkeit. In Passagen wie „Wer unverbunden ist, das Ziel erreicht hat, wird ein höchster Mensch genannt“ bedeutet es Unverbundenheit. Hier jedoch ist seine Bedeutung von restlos beabsichtigt.

กปฺป-สทฺโท ปนายํ อภิสทฺทหน-โวหาร-กาล-ปญฺญตฺติ-เฉทน-วิกปฺป-เลสสมนฺตภาวาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘โอกปฺปนิยเมตํ โภโต โคตมสฺส, ยถา ตํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) อภิสทฺทหนมตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๒๕๐) โวหาโร. ‘‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) กาโล. ‘‘อิจฺจายสฺมา กปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ ปญฺญตฺติ. ‘‘อลงฺกโต กปฺปิตเกสมสฺสู’’ติ เอวมาทีสุ (วิ. ว. ๑๐๙๔, ๑๑๐๑) เฉทนํ. ‘‘กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๔๔๖) วิกปฺโป. ‘‘อาตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๘๐) เลโส. ‘‘เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๔) สมนฺตภาโว. อิธ ปนสฺส สมนฺตภาวตฺโถ อธิปฺเปโต. ตสฺมา เกวลกปฺปํ เชตวนนฺติ เอตฺถ ‘‘อนวเสสํ สมนฺตโต เชตวน’’นฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Das Wort „kappa“ wiederum hat viele Bedeutungen wie: Vertrauen, Übereinkunft, Zeit, Bezeichnung, Abschneiden, Alternative, Möglichkeit, Allseitigkeit usw. So hat es in Passagen wie „Dies ist glaubwürdig für den ehrwürdigen Gotama, wie es sich für einen Würdigen, vollkommen Erwachten gehört“ die Bedeutung von Vertrauen. In Passagen wie „Ich erlaube, ihr Mönche, Früchte zu genießen, die durch die fünf für Asketen zulässigen Verfahren tauglich gemacht wurden“ bedeutet es Übereinkunft. In Passagen wie „womit ich wahrlich die ganze Zeit über verweile“ bedeutet es Zeit. In Passagen wie „So [heißt] der ehrwürdige Kappa“ bedeutet es Bezeichnung. In Passagen wie „geschmückt, mit geschnittenem Haar und Bart“ bedeutet es Abschneiden. In Passagen wie „Die Zwei-Finger-Breit-Regelung ist zulässig“ bedeutet es Alternative. In Passagen wie „Gibt es einen Anlass, sich hinzulegen?“ bedeutet es Möglichkeit. In Passagen wie „den Bambushain gänzlich erleuchtend“ bedeutet es Allseitigkeit. Hier jedoch ist seine Bedeutung von Allseitigkeit beabsichtigt. Daher ist bei dem Ausdruck „kevalakappaṃ jetavanaṃ“ die Bedeutung als „das restlose Jetavana ringsherum“ anzusehen.

โอภาเสตฺวาติ [Pg.15] วตฺถาลงฺการสรีรสมุฏฺฐิตาย อาภาย ผริตฺวา, จนฺทิมา วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กริตฺวาติ อตฺโถ.

„Obhāsetvā“ (erleuchtend) bedeutet: Durchdrungen von dem Glanz, der von Kleidung, Schmuck und Körper ausgeht, und wie der Mond oder wie die Sonne ein einziges Leuchten, einen einzigen Glanz erzeugend.

เยนาติ ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ. เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ตสฺมา ‘‘ยตฺถ ภควา, ตตฺถ อุปสงฺกมี’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เยน วา การเณน ภควา เทวมนุสฺเสหิ อุปสงฺกมิตพฺโพ, เตน การเณน อุปสงฺกมีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เกน จ การเณน ภควา อุปสงฺกมิตพฺโพ? นานปฺปการคุณวิเสสาธิคมาธิปฺปาเยน, สาทุผลูปโภคาธิปฺปาเยน ทิชคเณหิ นิจฺจผลิตมหารุกฺโข วิย. อุปสงฺกมีติ จ คตาติ วุตฺตํ โหติ. อุปสงฺกมิตฺวาติ อุปสงฺกมนปริโยสานทีปนํ. อถ วา เอวํ คตา ตโต อาสนฺนตรํ ฐานํ ภควโต สมีปสงฺขาตํ คนฺตฺวาติปิ วุตฺตํ โหติ.

„Yena“ ist ein Instrumentalis im Sinne eines Lokativs. Bei „yena bhagavā tenupasaṅkamī“ ist daher die Bedeutung wie folgt anzusehen: „Wo der Erhabene war, dorthin begab er sich.“ Oder: Aus welchem Grund auch immer der Erhabene von Göttern und Menschen aufgesucht werden sollte, aus diesem Grund begab er sich dorthin; so ist die Bedeutung hier anzusehen. Und aus welchem Grund sollte der Erhabene aufgesucht werden? Wegen des Wunsches, verschiedene besondere Tugenden zu erlangen, gleichwie Vogelschwärme einen stets fruchttragenden großen Baum aufsuchen, weil sie den süßen Genuss der Früchte begehren. „Upasaṅkamī“ bedeutet „er begab sich hin“. „Upasaṅkamitvā“ verdeutlicht den Abschluss des Hingehens. Oder es bedeutet: Nachdem er so hingegangen war, ging er noch näher an den Ort heran, der als die unmittelbare Nähe des Erhabenen bezeichnet wird.

อิทานิ เยนตฺเถน โลเก อคฺคปุคฺคลสฺส อุปฏฺฐานํ อาคตา, ตํ ปุจฺฉิตุกามา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชุลึ สิรสิ ปติฏฺฐเปตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส – ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย. ตสฺมา ยถา ฐิตา เอกมนฺตํ ฐิตา โหติ, ตถา อฏฺฐาสีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ภุมฺมตฺเถ วา เอตํ อุปโยควจนํ. อฏฺฐาสีติ ฐานํ กปฺเปสิ. ปณฺฑิตา หิ เทวมนุสฺสา ครุฏฺฐานิยํ อุปสงฺกมิตฺวา อาสนกุสลตาย เอกมนฺตํ ติฏฺฐนฺติ, อยญฺจ เทโว เตสํ อญฺญตโร, ตสฺมา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ.

Nun stellte er sich, in der Absicht, nach dem Zweck zu fragen, weswegen Götter und Menschen in der Welt zur Verehrung der höchsten Person kommen, mit ehrfurchtsvoll über dem Haupt zusammengelegten Händen, die vom Zusammentreffen der zehn Fingernägel hell erstrahlten, an eine Seite. „Ekamantaṃ“ (an eine Seite) ist eine adverbiale Neutrum-Form – wie in Passagen wie „Unregelmäßig kreisen Mond und Sonne“. Daher ist die Bedeutung hier wie folgt anzusehen: Wie er so stand, stand er an einer angemessenen Seite; so stellte er sich hin. Oder es ist ein Akkusativ im Sinne eines Lokativs. „Aṭṭhāsi“ bedeutet, er nahm Aufstellung. Denn weise Götter und Menschen, die sich einer respektgebietenden Person genähert haben, stellen sich aus Geschicklichkeit bezüglich des angemessenen Platzes an eine Seite hin. Und diese Gottheit war einer von ihnen; daher stellte sie sich an eine Seite.

กถํ ฐิโต ปน เอกมนฺตํ ฐิโต โหตีติ? ฉ ฐานโทเส วชฺเชตฺวา. เสยฺยถิทํ – อติทูรํ, อจฺจาสนฺนํ, อุปริวาตํ, อุนฺนตปฺปเทสํ, อติสมฺมุขํ, อติปจฺฉาติ. อติทูเร ฐิโต หิ สเจ กเถตุกาโม โหติ, อุจฺจาสทฺเทน กเถตพฺพํ โหติ. อจฺจาสนฺเน ฐิโต สงฺฆฏฺฏนํ กโรติ. อุปริวาเต ฐิโต สรีรคนฺเธน พาธติ. อุนฺนตปฺปเทเส ฐิโต อคารวํ ปกาเสติ. อติสมฺมุขา ฐิโต สเจ ทฏฺฐุกาโม โหติ, จกฺขุนา จกฺขุํ อาหจฺจ ทฏฺฐพฺพํ โหติ. อติปจฺฉา ฐิโต สเจ ทฏฺฐุกาโม โหติ, คีวํ ปสาเรตฺวา ทฏฺฐพฺพํ โหติ. ตสฺมา อยมฺปิ เอเต ฉ ฐานโทเส วชฺเชตฺวา อฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอกมนฺตํ อฏฺฐาสี’’ติ.

Wie aber steht man so, dass man an einer angemessenen Seite steht? Indem man die sechs Fehler des Standortes vermeidet. Diese sind: zu weit entfernt, zu nahe, windaufwärts, auf einer Erhöhung, direkt gegenüber und direkt dahinter. Denn wenn jemand, der zu weit entfernt steht, sprechen möchte, muss er mit lauter Stimme sprechen. Wer zu nahe steht, verursacht Berührung. Wer windaufwärts steht, belästigt durch den Körpergeruch. Wer auf einer Erhöhung steht, zeigt Respektlosigkeit. Wer direkt gegenüber steht, muss – wenn er blicken will – Auge in Auge blicken. Wer direkt dahinter steht, muss – wenn er blicken will – den Hals recken, um zu sehen. Deshalb stellte sich auch diese Gottheit hin, nachdem sie diese sechs Fehler des Standortes vermieden hatte. Darum wurde gesagt: „Er stellte sich an eine Seite“.

เอตทโวจาติ [Pg.16] เอตํ อโวจ. กถํ นูติ การณปุจฺฉา. ภควโต หิ ติณฺโณฆภาโว ทสสหสฺสิโลกธาตุยา ปากโฏ, เตนิมิสฺสา เทวตาย ตตฺถ กงฺขา นตฺถิ, อิมินา ปน การเณน ‘‘ติณฺโณ’’ติ น ชานาติ, เตน สา ตํ การณํ ปุจฺฉมานา เอวมาห.

„Etadavoca“ bedeutet: er sprach dies. „Kathaṃ nu“ (wie denn?) ist eine Frage nach dem Grund. Denn dass der Erhabene die Flut überquert hat, ist in den zehntausend Weltsystemen wohlbekannt. Daher hat diese Gottheit diesbezüglich keinen Zweifel. Aber sie weiß nicht, durch welche Ursache er hinübergegangen ist. Deshalb sprach sie so, um nach diesem Grund zu fragen.

มาริสาติ เทวตานํ ปิยสมุทาจารวจนเมตํ. นิทฺทุกฺขาติ วุตฺตํ โหติ. ยทิ เอวํ ‘‘ยทา โข เต, มาริส, สงฺกุนา สงฺกุ หทเย สมาคจฺเฉยฺย, อถ นํ ตฺวํ ชาเนยฺยาสิ ‘วสฺสสหสฺสํ เม นิรเย ปจฺจมานสฺสา’’’ติ (ม. นิ. ๑.๕๑๒) อิทํ วิรุชฺฌติ. น หิ เนรยิกสตฺโต นิทฺทุกฺโข นาม โหติ. กิญฺจาปิ น นิทฺทุกฺโข, รุฬฺหีสทฺเทน ปน เอวํ วุจฺจติ. ปุพฺเพ กิร ปฐมกปฺปิกานํ นิทฺทุกฺขานํ สุขสมปฺปิตานํ เอส โวหาโร, อปรภาเค ทุกฺขํ โหตุ วา มา วา, รุฬฺหีสทฺเทน อยํ โวหาโร วุจฺจเตว นิปฺปทุมาปิ นิรุทกาปิ วา โปกฺขรณี โปกฺขรณี วิย.

„Mārisa“ (Freund/Werter) ist eine liebevolle Anrede unter Göttern. Es bedeutet „Leidensfreier“. Wenn dem so ist, stünde dies im Widerspruch zu der Aussage: „Wenn wahrlich, o Freund, Pfahl auf Pfahl in deinem Herzen zusammentreffen würde, dann würdest du es wissen: ‚Seit tausend Jahren werde ich in der Hölle gepeinigt‘“. Denn ein Höllenwesen ist gewiss nicht leidensfrei. Obwohl sie nicht leidensfrei sind, wird es dennoch aufgrund des herkömmlichen Sprachgebrauchs so ausgedrückt. In früheren Zeiten war dies wohl die Anrede der ersten Weltperiodenmenschen, die frei von Leiden und von Glück erfüllt waren. Später, sei nun Leiden da oder nicht, wird diese Anrede dennoch aus herkömmlichem Sprachgebrauch verwendet, so wie ein Teich „Teich“ genannt wird, selbst wenn er weder Lotusblumen noch Wasser enthält.

โอฆมตรีติ เอตฺถ จตฺตาโร โอฆา, กาโมโฆ ภโวโฆ ทิฏฺโฐโฆ อวิชฺโชโฆติ. ตตฺถ ปญฺจสุ กามคุเณสุ ฉนฺทราโค กาโมโฆ นาม. รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค ฌานนิกนฺติ จ ภโวโฆ นาม. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ทิฏฺโฐโฆ นาม. จตูสุ สจฺเจสุ อญฺญาณํ อวิชฺโชโฆ นาม. ตตฺถ กาโมโฆ อฏฺฐสุ โลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, ภโวโฆ จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, ทิฏฺโฐโฆ จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, อวิชฺโชโฆ สพฺพากุสเลสุ อุปฺปชฺชติ.

Bezüglich des Ausdrucks „oghamatarī“ (Er überquerte die Flut) gibt es vier Fluten (oghas): die Flut des Sinnesbegehrens (kāmogha), die Flut des Werdens (bhavogha), die Flut der Ansichten (diṭṭhogha) und die Flut der Unwissenheit (avijjogha). Darunter wird das leidenschaftliche Begehren nach den fünf Sinnsobjekten „Flut des Sinnesbegehrens“ genannt. Das leidenschaftliche Begehren nach den feinstofflichen und immateriellen Daseinsbereichen sowie das Anhaften an den Vertiefungen (jhāna) wird „Flut des Werdens“ genannt. Die zweiundsechzig Ansichten werden „Flut der Ansichten“ genannt. Das Unwissen bezüglich der vier Wahrheiten wird „Flut der Unwissenheit“ genannt. Darunter entsteht die Flut des Sinnesbegehrens in den acht von Gier begleiteten Geisteszuständen; die Flut des Werdens entsteht in den vier von falschen Ansichten freien, von Gier begleiteten Geisteszuständen; die Flut der Ansichten entsteht in den vier mit falschen Ansichten verbundenen Geisteszuständen; und die Flut der Unwissenheit entsteht in allen unheilsamen Geisteszuständen.

สพฺโพปิ เจส อวหนนฏฺเฐน ราสฏฺเฐน จ โอโฆติ เวทิตพฺโพ. อวหนนฏฺเฐนาติ อโธคมนฏฺเฐน. อยญฺหิ อตฺตโน วสํ คเต สตฺเต อโธ คเมติ, นิรยาทิเภทาย ทุคฺคติยํเยว นิพฺพตฺเตติ, อุปริภาวํ วา นิพฺพานํ คนฺตุํ อเทนฺโต อโธ ตีสุ ภเวสุ จตูสุ โยนีสุ ปญฺจสุ คตีสุ สตฺตสุ วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ นวสุ สตฺตาวาเสสุ จ คเมตีติปิ อตฺโถ. ราสฏฺเฐนาติ มหนฺตฏฺเฐน. มหา เหโส กิเลสราสิ อวีจิโต ปฏฺฐาย ยาว ภวคฺคา ปตฺถโฏ, ยทิทํ ปญฺจสุ กามคุเณสุ ฉนฺทราโค นาม. เสเสสุปิ เอเสว นโย. เอวมยํ ราสฏฺเฐนาปิ โอโฆติ [Pg.17] เวทิตพฺโพ. อตรีติ อิมํ จตุพฺพิธมฺปิ โอฆํ เกน นุ ตฺวํ, มาริส, การเณน ติณฺโณติ ปุจฺฉติ.

All dies sollte wegen der Eigenschaft des Hinabziehens (avahananattha) und wegen der Eigenschaft des Anhäufens (rāsattha) als Flut (ogha) verstanden werden. „Wegen der Eigenschaft des Hinabziehens“ bedeutet wegen der Eigenschaft, nach unten zu führen. Denn diese Flut führt die Wesen, die unter ihre Herrschaft geraten sind, nach unten; sie lässt sie in unglücklichen Daseinsbereichen wie den Höllen usw. wiedergeboren werden. Da sie ihnen nicht gestattet, zum höheren Zustand, dem Nibbāna, zu gelangen, führt sie die Wesen nach unten in die drei Daseinsbereiche, die vier Geburtsarten, die fünf Daseinsgänge, die sieben Stationen des Bewusstseins und die neun Wohnstätten der Wesen. Dies ist ebenfalls die Bedeutung. „Wegen der Eigenschaft des Anhäufens“ bedeutet wegen der Eigenschaft der gewaltigen Menge. Denn diese große Masse an Verunreinigungen erstreckt sich von der Avīci-Hölle bis hin zur höchsten Spitze des Daseins (bhavagga), nämlich das sogenannte leidenschaftliche Begehren nach den fünf Sinnsobjekten. Auch bei den übrigen Fluten verhält es sich ebenso. Auf diese Weise sollte dies auch wegen der Eigenschaft des Anhäufens als eine Flut verstanden werden. Mit „atarī“ (hast überquert) fragt das Wesen: „Aus welchem Grund, Herr, hast du diese vierfache Flut überquert?“

อถสฺสา ภควา ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺโต อปฺปติฏฺฐํ ขฺวาหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ อปฺปติฏฺฐนฺติ อปฺปติฏฺฐหนฺโต. อนายูหนฺติ อนายูหนฺโต, อวายมนฺโตติ อตฺโถ. อิติ ภควา คูฬฺหํ ปฏิจฺฉนฺนํ กตฺวา ปญฺหํ กเถสิ. เทวตาปิ นํ สุตฺวา ‘‘พาหิรกํ ตาว โอฆํ ตรนฺตา นาม ฐาตพฺพฏฺฐาเน ติฏฺฐนฺตา ตริตพฺพฏฺฐาเน อายูหนฺตา ตรนฺติ, อยํ ปน อวีจิโต ยาว ภวคฺคา ปตฺถฏํ กิเลโสฆํ กิเลสราสึ อปฺปติฏฺฐหนฺโต อนายูหนฺโต อตรินฺติ อาห. กึ นุ โข เอตํ? กถํ นุ โข เอต’’นฺติ? วิมตึ ปกฺขนฺตา ปญฺหสฺส อตฺถํ น อญฺญาสิ.

Daraufhin sprach der Erhabene, um seine Frage zu beantworten, die Worte beginnend mit „appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ“ (Wahrlich, ohne stillzustehen...). Dabei bedeutet „appatiṭṭhaṃ“: ohne zu verweilen (ohne anzuhaften). „Anāyūhaṃ“ bedeutet: ohne sich anzustrengen (ohne karmisches Streben), dies ist der Sinn. Auf diese Weise beantwortete der Erhabene die Frage, indem er sie tiefgründig und verhüllt darlegte. Auch die Gottheit dachte, nachdem sie dies gehört hatte: „Diejenigen, die eine äußere Flut überqueren, verweilen an Stellen, wo man stehen kann, und strengen sich an Stellen an, wo man schwimmen muss; dieser Erhabene jedoch sagt, er habe die Flut der Verunreinigungen, die Masse der Befleckungen, die sich von der Avīci-Hölle bis zur Spitze des Daseins erstreckt, ohne zu verweilen und ohne sich anzustrengen überquert. Was soll das bedeuten? Wie soll das sein?“ So geriet sie in Zweifel und verstand die Bedeutung der Antwort nicht.

กึ ปน ภควตา ยถา สตฺตา น ชานนฺติ, เอวํ กถนตฺถาย ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตา ปฏิวิทฺธาติ? น เอตทตฺถาย ปฏิวิทฺธา. ทฺเว ปน ภควโต เทสนา นิคฺคหมุเขน จ อนุคฺคหมุเขน จ. ตตฺถ เย ปณฺฑิตมานิโน โหนฺติ อญฺญาเตปิ ญาตสญฺญิโน ปญฺจสตา พฺราหฺมณปพฺพชิตา วิย, เตสํ มานนิคฺคหตฺถํ ยถา น ชานนฺติ, เอวํ มูลปริยายาทิสทิสํ ธมฺมํ เทเสติ. อยํ นิคฺคหมุเขน เทสนา. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘นิคฺคยฺห นิคฺคยฺหาหํ, อานนฺท, วกฺขามิ, ปวยฺห ปวยฺห, อานนฺท, วกฺขามิ, โย สาโร, โส ฐสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๙๖). เย ปน อุชุกา สิกฺขากามา, เตสํ สุวิญฺเญยฺยํ กตฺวา อากงฺเขยฺยสุตฺตาทิสทิสํ ธมฺมํ เทเสติ, ‘‘อภิรม, ติสฺส, อภิรม, ติสฺส, อหโมวาเทน อหมนุคฺคเหน อหมนุสาสนิยา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๘๔) จ เน สมสฺสาเสติ. อยํ อนุคฺคหมุเขน เทสนา.

Hat der Erhabene etwa die Vollkommenheiten erfüllt und die Allwissenheit erlangt, um so zu lehren, dass die Wesen es nicht verstehen? Nein, nicht zu diesem Zweck hat er sie erlangt. Es gibt vielmehr zwei Arten der Lehrverkündigung des Erhabenen: durch Zurechtweisung (niggaha) und durch Unterstützung (anuggaha). Darunter lehrt er jene, die sich selbst für weise halten und wähnen zu wissen, was sie nicht wissen – wie die fünfhundert ins Hauslose gezogenen Brahmanen –, um deren Stolz zu brechen, in einer Weise, dass sie es nicht verstehen, ähnlich der Mūlapariyāya-Sutta und anderen. Dies ist die Lehrverkündigung durch Zurechtweisung. Dazu wurde auch gesagt: „Immer wieder tadelnd, Ānanda, werde ich sprechen, immer wieder prüfend, Ānanda, werde ich sprechen. Was von wahrem Gehalt ist, das wird Bestand haben.“ Diejenigen hingegen, die aufrichtig und lernbegierig sind, für die macht er die Lehre leicht verständlich und verkündet sie ähnlich der Ākaṅkheyya-Sutta und anderen, und er ermutigt sie mit den Worten: „Finde Freude, Tissa, finde Freude, Tissa! Ich stehe dir bei mit meinem Rat, mit meiner Unterstützung und mit meiner Unterweisung.“ Dies ist die Lehrverkündigung durch Unterstützung.

อยํ ปน เทวปุตฺโต มานตฺถทฺโธ ปณฺฑิตมานี, เอวํ กิรสฺส อโหสิ – อหํ โอฆํ ชานามิ, ตถาคตสฺส โอฆติณฺณภาวํ ชานามิ, ‘‘อิมินา ปน การเณน ติณฺโณ’’ติ เอตฺตกมตฺตํ น ชานามิ. อิติ มยฺหํ ญาตเมว พหุ, อปฺปํ อญฺญาตํ, ตมหํ กถิตมตฺตเมว ชานิสฺสามิ. กิญฺหิ นาม ตํ ภควา วเทยฺย, ยสฺสาหํ อตฺถํ น ชาเนยฺยนฺติ. อถ สตฺถา ‘‘อยํ กิลิฏฺฐวตฺถํ วิย [Pg.18] รงฺคชาตํ อภพฺโพ อิมํ มานํ อปฺปหาย เทสนํ สมฺปฏิจฺฉิตุํ, มานนิคฺคหํ ตาวสฺส กตฺวา ปุน นีจจิตฺเตน ปุจฺฉนฺตสฺส ปกาเสสฺสามี’’ติ ปฏิจฺฉนฺนํ กตฺวา ปญฺหํ กเถสิ. โสปิ นิหตมาโน อโหสิ, สา จสฺส นิหตมานตา อุตฺตริปญฺหปุจฺฉเนเนว เวทิตพฺพา. ตสฺส ปน ปญฺหปุจฺฉนสฺส อยมตฺโถ – กถํ ปน ตฺวํ, มาริส, อปฺปติฏฺฐํ อนายูหํ โอฆมตริ, ยถาหํ ชานามิ, เอวํ เม กเถหีติ.

Dieser Göttersohn jedoch war starr vor Stolz und hielt sich selbst für weise. So dachte er bei sich: „Ich kenne die Flut, und ich weiß, dass der Tathāgata die Flut überquert hat. Nur dieses eine weiß ich nicht: ‚Aus diesem Grund hat er sie überquert‘. Somit ist das, was mir bekannt ist, reichlich, und das Unbekannte ist nur gering. Das werde ich verstehen, sobald es bloß ausgesprochen wird. Was könnte der Erhabene wohl sagen, dessen Sinn ich nicht verstünde?“ Da dachte der Meister: „Dieser hier ist, wie ein schmutziges Tuch, das keine Farbe aufnehmen kann, unfähig, die Lehre anzunehmen, ohne zuvor diesen Stolz aufzugeben. Nachdem ich zuerst seinen Stolz gebrochen habe, werde ich es ihm offenbaren, wenn er mit demütigem Herzen erneut fragt.“ So beantwortete er die Frage in verhüllter Weise. Daraufhin war auch sein Stolz gebrochen, und diese Demütigung ist an seiner weiteren Frage zu erkennen. Die Bedeutung seiner Frage ist jedoch folgende: „Wie aber hast du, Herr, ohne stillzustehen und ohne dich anzustrengen, die Flut überquert? Erkläre es mir so, dass ich es verstehen kann.“

อถสฺส ภควา กเถนฺโต ยทาสฺวาหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ยทา สฺวาหนฺติ ยสฺมึ กาเล อหํ. สุกาโร นิปาตมตฺตํ. ยถา จ เอตฺถ, เอวํ สพฺพปเทสุ. สํสีทามีติ ปฏิจฺฉนฺนํ กตฺวา อตรนฺโต ตตฺเถว โอสีทามิ. นิพฺพุยฺหามีติ ฐาตุํ อสกฺโกนฺโต อติวตฺตามิ. อิติ ฐาเน จ วายาเม จ โทสํ ทิสฺวา อติฏฺฐนฺโต อวายมนฺโต โอฆมตรินฺติ เอวํ ภควตา ปญฺโห กถิโต. เทวตายปิ ปฏิวิทฺโธ, น ปน ปากโฏ, ตสฺส ปากฏีกรณตฺถํ สตฺต ทุกา ทสฺสิตา. กิเลสวเสน หิ สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, อภิสงฺขารวเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. ตณฺหาทิฏฺฐีหิ วา สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, อวเสสกิเลสานญฺเจว อภิสงฺขารานญฺจ วเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. ตณฺหาวเสน วา สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, ทิฏฺฐิวเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. สสฺสตทิฏฺฐิยา วา สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, อุจฺเฉททิฏฺฐิยา อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. โอลียนาภินิเวสา หิ ภวทิฏฺฐิ, อติธาวนาภินิเวสา วิภวทิฏฺฐิ. ลีนวเสน วา สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, อุทฺธจฺจวเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. ตถา กามสุขลฺลิกานุโยควเสน สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, อตฺตกิลมถานุโยควเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. สพฺพากุสลาภิสงฺขารวเสน สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, สพฺพโลกิยกุสลาภิสงฺขารวเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘เสยฺยถาปิ, จุนฺท, เย เกจิ อกุสลา ธมฺมา, สพฺเพ เต อโธภาคงฺคมนียา, เย เกจิ กุสลา ธมฺมา, สพฺเพ เต อุปริภาคงฺคมนียา’’ติ (ม. นิ. ๑.๘๖).

Um ihm dies zu erklären, sprach der Erhabene die Worte beginnend mit „yadāsvāhaṃ“ (Wenn ich...). Dabei bedeutet „yadā svāhaṃ“: zu welcher Zeit ich. Der Buchstabe „su-“ ist bloß ein Füllwort. Und wie hier, so verhält es sich in allen Wörtern. „saṃsīdāmi“ (ich sinke) bedeutet in verhüllter Weise: ohne die Flut zu überqueren, versinke ich genau dort. „nibbuyhāmi“ (ich werde fortgeschwemmt) bedeutet: unfähig stillzustehen, treibe ich davon. „Da ich somit sowohl im Stillstehen als auch im Anstrengen den Mangel sah, habe ich, ohne zu verweilen und ohne mich anzustrengen, die Flut überquert.“ Auf diese Weise wurde die Frage vom Erhabenen beantwortet. Auch von der Gottheit wurde dies durchdrungen; doch für andere ist es nicht offensichtlich. Um es deutlich zu machen, werden sieben Zweiergruppen aufgezeigt. Denn wer unter dem Einfluss der Verunreinigungen verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss der Gestaltungen anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Oder: Wer durch Begehren und Ansichten verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss der übrigen Verunreinigungen und Gestaltungen anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Oder: Wer unter dem Einfluss des Begehrens verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss von Ansichten anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Oder: Wer mit der Ewigkeitsansicht verweilt, der sinkt ein; wer sich mit der Vernichtungsansicht anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Denn die Ewigkeitsansicht (bhavadiṭṭhi) neigt zum Anhaften, die Vernichtungsansicht (vibhavadiṭṭhi) neigt zum Hinausschießen. Oder: Wer unter dem Einfluss von Trägheit verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss von Rastlosigkeit anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Ebenso: Wer unter dem Einfluss des Hingebens an Sinnenlust verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss der Selbstkasteiung anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Wer unter dem Einfluss aller unheilsamen Gestaltungen verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss aller weltlichen heilsamen Gestaltungen anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Dazu wurde auch gesagt: „Genauso wie, Cunda, alle unheilsamen Zustände nach unten führen, so führen alle heilsamen Zustände nach oben.“

อิมํ ปญฺหวิสฺสชฺชนํ สุตฺวาว เทวตา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย ตุฏฺฐา ปสนฺนา อตฺตโน ตุฏฺฐิญฺจ ปสาทญฺจ ปกาสยนฺตี จิรสฺสํ วตาติ คาถมาห. ตตฺถ จิรสฺสนฺติ จิรสฺส กาลสฺส อจฺจเยนาติ อตฺโถ. อยํ [Pg.19] กิร เทวตา กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธํ ทิสฺวา ตสฺส ปรินิพฺพานโต ปฏฺฐาย อนฺตรา อญฺญํ พุทฺธํ น ทิฏฺฐปุพฺพา, ตสฺมา อชฺช ภควนฺตํ ทิสฺวา เอวมาห. กึ ปนิมาย เทวตาย อิโต ปุพฺเพ สตฺถา น ทิฏฺฐปุพฺโพติ. ทิฏฺฐปุพฺโพ วา โหตุ อทิฏฺฐปุพฺโพ วา, ทสฺสนํ อุปาทาย เอวํ วตฺตุํ วฏฺฏติ. พฺราหฺมณนฺติ พาหิตปาปํ ขีณาสวพฺราหฺมณํ. ปรินิพฺพุตนฺติ กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุตํ. โลเกติ สตฺตโลเก. วิสตฺติกนฺติ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ อาสตฺตวิสตฺตตาทีหิ การเณหิ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา, ตํ วิสตฺติกํ อปฺปติฏฺฐมานํ อนายูหมานํ ติณฺณํ นิตฺติณฺณํ อุตฺติณฺณํ จิรสฺสํ วต ขีณาสวพฺราหฺมณํ ปสฺสามีติ อตฺโถ.

Nachdem die Gottheit diese Beantwortung der Frage gehört hatte, etablierte sie sich in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Erfreut und voller Vertrauen bekundete sie ihre eigene Freude und ihr Vertrauen und sprach die Strophe, die mit „Cirassaṃ vata“ beginnt. Darin bedeutet „cirassaṃ“ nach dem Vergehen einer langen Zeit. Diese Gottheit hatte nämlich, nachdem sie den vollkommen Erleuchteten Kassapa gesehen hatte, seit dessen vollkommenem Erlöschen (Parinibbāna) dazwischen keinen anderen Buddha gesehen. Daher sprach sie heute, als sie den Erhabenen sah, diese Worte. Aber hatte diese Gottheit nicht schon vor dieser Zeit den Meister gesehen? Ob sie ihn nun zuvor gesehen hatte oder nicht – in Bezug auf das Sehen ist es angemessen, so zu sprechen. „Den Brāhmana“ (brāhmaṇaṃ) meint den wahren Brāhmana, der das Böse vertrieben hat und dessen Triebe versiegt sind (Khīṇāsava). „Erloschen“ (parinibbutaṃ) bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen (Kilesa-Nibbāna). „In der Welt“ (loke) bedeutet in der Welt der Lebewesen. „Die Klette“ (visattikā) bezeichnet das Begehren (Taṇhā), welches aufgrund von Anhaftung und Verstrickung in Objekten wie Formen usw. „Visattikā“ genannt wird. Dies bedeutet: „Wahrlich, nach langer Zeit sehe ich den Brāhmana, dessen Triebe versiegt sind, der nicht anhaftet (nicht verweilt), der kein neues Karma anhäuft, der die Flut überquert hat, sie völlig überquert hat und darüber hinausgegangen ist, und der die Klette (das Begehren) überwunden hat.“

สมนุญฺโญ สตฺถา อโหสีติ ตสฺสา เทวตาย วจนํ จิตฺเตเนว สมนุโมทิ, เอกชฺฌาสโย อโหสิ. อนฺตรธายีติ อภิสงฺขตกายํ ชหิตฺวา อตฺตโน ปกติอุปาทิณฺณกกายสฺมึเยว ฐตฺวา ลทฺธาสา ลทฺธปติฏฺฐา หุตฺวา ทสพลํ คนฺเธหิ จ มาเลหิ จ ปูเชตฺวา อตฺตโน ภวนํเยว อคมาสีติ.

„Der Meister stimmte zu“ bedeutet, er stimmte den Worten jener Gottheit allein mit dem Geist zu, er war von gleicher Gesinnung. „Er verschwand“ bedeutet, dass sie den durch übersinnliche Macht erschaffenen Körper ablegte, in ihrem eigenen natürlichen, durch Karma ergriffenen Körper verweilte, und nachdem sie ihren Wunsch erlangt hatte und festen Halt gefunden hatte, den Zehnkräftigen (den Buddha) mit Düften und Blumen verehrte und zu ihrer eigenen Wohnstätte zurückkehrte.

โอฆตรณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Oghataraṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๒. นิโมกฺขสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Nimokkha-Sutta

๒. อิทานิ ทุติยสุตฺตโต ปฏฺฐาย ปฐมมาคตญฺจ อุตฺตานตฺถญฺจ ปหาย ยํ ยํ อนุตฺตานํ, ตํ ตเทว วณฺณยิสฺสาม. ชานาสิ โนติ ชานาสิ นุ. นิโมกฺขนฺติอาทีนิ มคฺคาทีนํ นามานิ. มคฺเคน หิ สตฺตา กิเลสพนฺธนโต นิมุจฺจนฺติ, ตสฺมา มคฺโค สตฺตานํ นิโมกฺโขติ วุตฺโต. ผลกฺขเณ ปน เต กิเลสพนฺธนโต ปมุตฺตา, ตสฺมา ผลํ สตฺตานํ ปโมกฺโขติ วุตฺตํ. นิพฺพานํ ปตฺวา สตฺตานํ สพฺพทุกฺขํ วิวิจฺจติ, ตสฺมา นิพฺพานํ วิเวโกติ วุตฺตํ. สพฺพานิ วา เอตานิ นิพฺพานสฺเสว นามานิ. นิพฺพานญฺหิ ปตฺวา สตฺตา สพฺพทุกฺขโต นิมุจฺจนฺติ ปมุจฺจนฺติ วิวิจฺจนฺติ, ตสฺมา ตเทว ‘‘นิโมกฺโข ปโมกฺโข วิเวโก’’ติ วุตฺตํ. ชานามิ ขฺวาหนฺติ ชานามิ โข อหํ. อวธารณตฺโถ โขกาโร[Pg.20]. อหํ ชานามิเยว. สตฺตานํ นิโมกฺขาทิชานนตฺถเมว หิ มยา สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิทฺธนฺติ สีหนาทํ นทติ. พุทฺธสีหนาทํ นาม กิร เอตํ สุตฺตํ.

2. Nun werden wir, beginnend mit dem zweiten Sutta, jene Begriffe weglassen, die bereits im ersten Sutta vorkamen oder deren Bedeutung offensichtlich ist, und nur das erklären, was nicht offensichtlich ist. „Weißt du?“ (jānāsi no) bedeutet „weißt du wohl?“ (jānāsi nu). „Befreiung“ (nimokkha) und so weiter sind Bezeichnungen für den Pfad (Magga) und die anderen Stufen. Denn durch den Pfad befreien sich die Wesen aus den Fesseln der Befleckungen (Kilesas); darum wird der Pfad als „Befreiung“ (nimokkha) der Wesen bezeichnet. Im Moment der Frucht (Phala) jedoch sind sie völlig aus den Fesseln der Befleckungen befreit; darum wird die Frucht als „völlige Befreiung“ (pamokkha) der Wesen bezeichnet. Wenn sie das Nibbāna erreichen, sind die Wesen von allem Leiden getrennt; darum wird Nibbāna als „Abgeschiedenheit“ (viveka) bezeichnet. Oder all diese drei Begriffe sind Bezeichnungen für Nibbāna allein. Denn wenn sie Nibbāna erreichen, werden die Wesen von allem Leiden befreit, völlig befreit und davon getrennt; darum wird eben dieses als „Befreiung, völlige Befreiung und Abgeschiedenheit“ (nimokkho pamokkho viveko) bezeichnet. „Ich weiß wahrlich“ (jānāmi khvāhaṃ) bedeutet „Ich weiß es gewiss“ (jānāmi kho ahaṃ). Das Wort „kho“ hat die Bedeutung der Bekräftigung (Betonung); es bedeutet „Ich weiß es ganz sicher“. „Nur um der Wesen willen, damit sie den Pfad zur Befreiung von den Fesseln der Befleckungen erkennen, habe ich die dreißig Vollkommenheiten (Pāramīs) erfüllt und die Allwissenheit (Sabbaññutaññāṇa) durchdrungen“ – so stößt er einen Löwenruf aus. Dieses Sutta wird wahrlich als „Löwenruf des Buddha“ bezeichnet.

นนฺทีภวปริกฺขยาติ นนฺทีมูลกสฺส กมฺมภวสฺส ปริกฺขเยน. นนฺทิยา จ ภวสฺส จาติปิ วฏฺฏติ. ตตฺถ หิ ปุริมนเย นนฺทีภเวน ติวิธกมฺมาภิสงฺขารวเสน สงฺขารกฺขนฺโธ คหิโต, สญฺญาวิญฺญาเณหิ ตํสมฺปยุตฺตา จ ทฺเว ขนฺธา. เตหิ ปน ตีหิ ขนฺเธหิ สมฺปยุตฺตา เวทนา เตสํ คหเณน คหิตาวาติ อนุปาทิณฺณกานํ จตุนฺนํ อรูปกฺขนฺธานํ อปฺปวตฺติวเสน สอุปาทิเสสํ นิพฺพานํ กถิตํ โหติ. เวทนานํ นิโรธา อุปสมาติ อุปาทิณฺณกเวทนานํ นิโรเธน จ อุปสเมน จ. ตตฺถ เวทนาคหเณน ตํสมฺปยุตฺตา ตโย ขนฺธา คหิตาว โหนฺติ, เตสํ วตฺถารมฺมณวเสน รูปกฺขนฺโธปิ. เอวํ อิเมสํ อุปาทิณฺณกานํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อปฺปวตฺติวเสน อนุปาทิเสสํ นิพฺพานํ กถิตํ โหติ. ทุติยนเย ปน นนฺทิคฺคหเณน สงฺขารกฺขนฺโธ คหิโต, ภวคฺคหเณน อุปปตฺติภวสงฺขาโต รูปกฺขนฺโธ, สญฺญาทีหิ สรูเปเนว ตโย ขนฺธา. เอวํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อปฺปวตฺติวเสน นิพฺพานํ กถิตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. อิมเมว จ นยํ จตุนิกายิกภณฺฑิกตฺเถโร โรเจติ. อิติ นิพฺพานวเสเนว ภควา เทสนํ นิฏฺฐาเปสีติ.

„Durch das Versiegen von Freude und Werden“ (nandībhavaparikkhayā) bedeutet durch das Versiegen des durch Freude (nandī) bedingten karmischen Werdens (kammabhava). Auch die Auslegung „durch das Versiegen der Freude und des Werdens“ ist passend. Dabei wird nach der ersten Methode mit „nandībhava“ die Gruppe der Gestaltungen (Saṅkhārakkhandha) durch die dreifache karmische Gestaltungskraft erfasst; mit „Wahrnehmung und Bewusstsein“ (saññāviññāṇehi) werden die zwei damit verbundenen Gruppen erfasst. Die mit diesen drei Gruppen verbundene Empfindung (Vedanā) ist durch deren Erfassung ebenfalls mit erfasst. Auf diese Weise wird das Nibbāna mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesa-nibbāna) verkündet, indem die vier unergriffenen (anupādinna) unkörperlichen Gruppen (arūpakkhandha) nicht wieder entstehen. „Durch das Aufhören und Zur-Ruhe-Kommen der Empfindungen“ (vedanānaṃ nirodhā upasamā) bedeutet durch das Aufhören und das völlige Zur-Ruhe-Kommen der ergriffenen (upādinna) Empfindungen. Dabei sind durch die Erfassung der Empfindung (vedanā) die drei damit verbundenen Gruppen mit erfasst, und aufgrund ihrer Abhängigkeit von physischer Basis und Objekt (vatthu-ārammaṇa) auch die Gruppe der Körperlichkeit (Rūpakkhandha). Auf diese Weise wird das Nibbāna ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesa-nibbāna) verkündet, indem diese fünf ergriffenen Gruppen nicht wieder entstehen. Nach der zweiten Methode jedoch wird durch das Erfassen von „nandī“ die Gruppe der Gestaltungen (Saṅkhārakkhandha) erfasst, durch das Erfassen von „bhava“ die als Wiedergeburts-Werden (upapattibhava) bezeichnete Gruppe der Körperlichkeit (Rūpakkhandha), und durch „Wahrnehmung“ (saññā) und so weiter werden begrifflich die drei [übrigen] Gruppen erfasst. So ist zu verstehen, dass das Nibbāna durch das Nicht-Wiederentstehen dieser die fünf Gruppen verkündet wird. Eben diese zweite Methode wird vom ehrwürdigen Bhaṇḍika-Thera, der die vier Nikāyas beherrscht, bevorzugt. Auf diese Weise schloss der Erhabene seine Lehrrede allein in Bezug auf Nibbāna ab.

นิโมกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nimokkha-Sutta ist abgeschlossen.

๓. อุปนียสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Upanīya-Sutta

๓. ตติเย อุปนียตีติ ปริกฺขียติ นิรุชฺฌติ, อุปคจฺฉติ วา, อนุปุพฺเพน มรณํ อุเปตีติ อตฺโถ. ยถา วา โคปาเลน โคคโณ นียติ, เอวํ ชราย มรณสนฺติกํ อุปนียตีติ อตฺโถ. ชีวิตนฺติ ชีวิตินฺทฺริยํ. อปฺปนฺติ ปริตฺตํ โถกํ. ตสฺส ทฺวีหากาเรหิ ปริตฺตตา เวทิตพฺพา สรสปริตฺตตาย จ ขณปริตฺตตาย จ. สรสปริตฺตตายปิ หิ ‘‘โย, ภิกฺขเว, จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย’’ติ (ที. นิ. ๒.๗; สํ. นิ. ๒.๑๔๓) วจนโต ปริตฺตํ. ขณปริตฺตตายปิ. ปรมตฺถโต หิ อติปริตฺโต สตฺตานํ ชีวิตกฺขโณ เอกจิตฺตปฺปวตฺติมตฺโตเยว[Pg.21]. ยถา นาม รถจกฺกํ ปวตฺตมานมฺปิ เอเกเนว เนมิปฺปเทเสน ปวตฺตติ, ติฏฺฐมานมฺปิ เอเกเนว ติฏฺฐติ, เอวเมวํ เอกจิตฺตกฺขณิกํ สตฺตานํ ชีวิตํ, ตสฺมึ จิตฺเต นิรุทฺธมตฺเต สตฺโต นิรุทฺโธติ วุจฺจติ. ยถาห – อตีเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิตฺถ น ชีวติ น ชีวิสฺสติ, อนาคเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิสฺสติ น ชีวติ น ชีวิตฺถ, ปจฺจุปฺปนฺเน จิตฺตกฺขเณ ชีวติ น ชีวิตฺถ น ชีวิสฺสติ.

3. Im dritten [Sutta] bedeutet „es wird davongeführt“ (upanīyati): es schwindet dahin, es hört auf, oder es nähert sich, d. h. es geht allmählich dem Tod entgegen. Oder wie eine Rinderherde vom Hirten weggetrieben wird, so wird das Leben durch das Altern in die Nähe des Todes geführt. „Das Leben“ (jīvitaṃ) meint die Lebensfähigkeit (Jīvitindriya). „Gering“ (appaṃ) bedeutet unbedeutend, von kurzer Dauer. Dessen Kürze ist auf zweierlei Weise zu verstehen: durch die Kürze des individuellen Lebenslaufs (sarasaparittatā) und durch die Kürze des Augenblicks (khaṇaparittatā). Denn auch im Hinblick auf den Lebenslauf ist es kurz, gemäß dem Wort: „Ihr Mönche, wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder nur wenig mehr.“ Auch im Hinblick auf den Augenblick ist es kurz. Denn in der letztendlichen Wahrheit (Paramattha) ist der Lebensmoment der Wesen äußerst kurz – er dauert nur so lange wie das Bestehen eines einzigen Geistmoments (Citta). Wie sich ein Wagenrad, selbst wenn es rollt, immer nur auf einem einzigen Punkt der Felge dreht, und wenn es stillsteht, ebenfalls nur auf einem einzigen Punkt steht; genau so dauert das Leben der Wesen nur einen einzigen Geistmoment. Sobald dieser Geist erloschen ist, sagt man, dass das Lebewesen erloschen (gestorben) ist. Wie es heißt: „Im vergangenen Geistmoment hat das Wesen gelebt, es lebt jetzt nicht und wird nicht leben; im zukünftigen Geistmoment wird es leben, es lebt jetzt nicht und hat nicht gelebt; im gegenwärtigen Geistmoment lebt es, es hat nicht gelebt und wird nicht leben.“

‘‘ชีวิตํ อตฺตภาโว จ, สุขทุกฺขา จ เกวลา;

เอกจิตฺตสมายุตฺตา, ลหุโส วตฺตเต ขโณ.

„Das Leben, die Persönlichkeit und alle Freuden und Leiden sind an einen einzigen Geistmoment gebunden; gar schnell vergeht dieser Augenblick.

‘‘เย นิรุทฺธา มรนฺตสฺส, ติฏฺฐมานสฺส วา อิธ;

สพฺเพปิ สทิสา ขนฺธา, คตา อปฺปฏิสนฺธิกา.

„Die Gruppen (Khandhas), die bei einem Sterbenden oder bei einem hier noch Lebenden erloschen sind, sie alle sind völlig gleich: sie sind vergangen und verbinden sich nicht wieder.

‘‘อนิพฺพตฺเตน น ชาโต, ปจฺจุปฺปนฺเนน ชีวติ;

จิตฺตภงฺคา มโต โลโก, ปญฺญตฺติ ปรมตฺถิยา’’ติ. (มหานิ. ๑๐);

„Durch ein noch nicht entstandenes [Bewusstsein] ist man nicht geboren; durch das gegenwärtige lebt man. Mit dem Zerfall des Geistes ist die Welt gestorben – dies ist die begriffliche Bestimmung gemäß der letztendlichen Wahrheit.“

ชรูปนีตสฺสาติ ชรํ อุปคตสฺส, ชราย วา มรณสนฺติกํ อุปนีตสฺส. น สนฺติ ตาณาติ ตาณํ เลณํ สรณํ ภวิตุํ สมตฺถา นาม เกจิ นตฺถิ. เอตํ ภยนฺติ เอตํ ชีวิตินฺทฺริยสฺส มรณูปคมนํ, อายุปริตฺตตา, ชรูปนีตสฺส ตาณาภาโวติ ติวิธํ ภยํ ภยวตฺถุ ภยการณนฺติ อตฺโถ. ปุญฺญานิ กยิราถ สุขาวหานีติ วิญฺญู ปุริโส สุขาวหานิ สุขทายกานิ ปุญฺญานิ กเรยฺย. อิติ เทวตา รูปาวจรชฺฌานํ สนฺธาย ปุพฺพเจตนํ อปรเจตนํ มุญฺจเจตนญฺจ คเหตฺวา พหุวจนวเสน ‘‘ปุญฺญานี’’ติ อาห. ฌานสฺสาทํ ฌานนิกนฺตึ ฌานสุขญฺจ คเหตฺวา ‘‘สุขาวหานี’’ติ อาห. ตสฺสา กิร เทวตาย สยํ ทีฆายุกฏฺฐาเน พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตตฺตา เหฏฺฐา กามาวจรเทเวสุ ปริตฺตายุกฏฺฐาเน จวมาเน อุปปชฺชมาเน จ ถุลฺลผุสิตเก วุฏฺฐิปาตสทิเส สตฺเต ทิสฺวา เอตทโหสิ ‘‘อโหวติเม สตฺตา ฌานํ ภาเวตฺวา อปริหีนชฺฌานา กาลํ กตฺวา พฺรหฺมโลเก เอกกปฺป-ทฺเวกปฺป-จตุกปฺป-อฏฺฐกปฺป-โสฬสกปฺป-ทฺวตฺตึสกปฺป-จตุสฏฺฐิกปฺปปฺปมาณํ อทฺธานํ ติฏฺเฐยฺยุ’’นฺติ. ตสฺมา เอวมาห.

„Jarūpanītassa“ bedeutet: der an das Alter Herangetretene, oder durch das Alter nahe an den Tod Herangeführte. „Na santi tāṇā“ bedeutet: Es gibt niemanden, der fähig wäre, ein Schutz (tāṇa), ein Hort (leṇa) oder eine Zuflucht (saraṇa) zu sein. „Etaṃ bhayaṃ“ (diese Gefahr) bezieht sich auf das Herannahen des Todes für das Lebenskraft-Fakultät (jīvitindriya), die Kürze des Lebens (āyuparittatā) und die Schutzlosigkeit des vom Alter Gezeichneten. Dies ist die dreifache Gefahr, das heißt der Gegenstand der Furcht und die Ursache der Furcht. „Puññāni kayirātha sukhāvahāni“ bedeutet: Ein verständiger Mensch sollte heilsame Handlungen (Verdienste) vollbringen, die Glück bringen. Die Gottheit bezog sich hierbei auf die feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna) und sprach unter Berücksichtigung der vorbereitenden Absicht (pubbacetanā), der nachfolgenden Absicht (aparacetanā) und der Absicht im Moment des Loslassens (muñcacetanā) im Plural von „puññāni“ (Verdiensten). Unter Bezugnahme auf das Genießen der Vertiefung (jhānassāda), das Verlangen nach Vertiefung (jhānanikanti) und das Glück der Vertiefung (jhānasukha) sprach sie von „sukhāvahāni“ (Glück bringend). Da diese Gottheit selbst in der langlebigen Brahma-Welt wiedergeboren war, sah sie die Wesen in den niederen Sinnensphären-Himmelswelten (kāmāvacaradeva) mit kurzer Lebensspanne sterben und wiedergeboren werden, vergleichbar mit dicken Regentropfen bei einem heftigen Sturm. Da dachte sie: „O dass diese Wesen doch die Vertiefung (jhāna) entfalten und, ohne diese Vertiefung einzubüßen, sterben würden, um in der Brahma-Welt für die Dauer von einem Weltzeitalter, zwei, vier, acht, sechzehn, zweiunddreißig oder vierundsechzig Weltzeitaltern zu verweilen!“ Aus diesem Grund sprach sie so.

อถ ภควา – ‘‘อยํ เทวตา อนิยฺยานิกํ วฏฺฏกถํ กเถตี’’ติ วิวฏฺฏมสฺสา ทสฺเสนฺโต ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ โลกามิสนฺติ ทฺเว โลกามิสา [Pg.22] ปริยาเยน จ นิปฺปริยาเยน จ. ปริยาเยน เตภูมกวฏฺฏํ โลกามิสํ, นิปฺปริยาเยน จตฺตาโร ปจฺจยา. อิธ ปริยายโลกามิสํ อธิปฺเปตํ. นิปฺปริยายโลกามิสมฺปิ วฏฺฏติเยว. สนฺติเปกฺโขติ นิพฺพานสงฺขาตํ อจฺจนฺตสนฺตึ เปกฺขนฺโต อิจฺฉนฺโต ปตฺถยนฺโตติ.

Da dachte der Erhabene: „Diese Gottheit spricht über den Kreislauf des Daseins (vaṭṭakatha), der nicht zur Befreiung führt.“ Um ihr den Ausweg aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) zu zeigen, sprach er die zweite Strophe. Darin bedeutet „lokāmisa“ (weltlicher Köder) zweierlei: im übertragenen Sinne (pariyāyena) und im eigentlichen Sinne (nippariyāyena). Im übertragenen Sinne ist der dreifache Daseinskreislauf (tebhūmakavaṭṭa) der weltliche Köder; im eigentlichen Sinne sind es die vier Requisiten (paccaya). Hier ist der weltliche Köder im übertragenen Sinne gemeint; aber auch die eigentliche Bedeutung ist durchaus passend. „Santipekkho“ bedeutet: nach dem Frieden Ausschau haltend, das heißt nach dem als Nibbāna bekannten, endgültigen Frieden strebend, ihn wünschend und ersehnend.

อุปนียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upanīya-Sutta ist abgeschlossen.

๔. อจฺเจนฺติสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Accenti-Sutta.

๔. จตุตฺเถ อจฺเจนฺตีติ อติกฺกมนฺติ. กาลาติ ปุเรภตฺตาทโย กาลา. ตรยนฺติ รตฺติโยติ รตฺติโย อติกฺกมมานา ปุคฺคลํ มรณูปคมนาย ตรยนฺติ สีฆํ สีฆํ คมยนฺติ. วโยคุณาติ ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมวยานํ คุณา, ราสโยติ อตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อหตานํ วตฺถานํ ทิคุณํ สงฺฆาฏิ’’นฺติ (มหาว. ๓๔๘) เอตฺถ หิ ปฏลฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขิตพฺพา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๗๙) เอตฺถ อานิสํสฏฺโฐ. ‘‘อนฺตํ อนฺตคุณ’’นฺติ เอตฺถ โกฏฺฐาสฏฺโฐ. ‘‘กยิรา มาลาคุเณ พหู’’ติ (ธ. ป. ๕๓) เอตฺถ ราสฏฺโฐ. ‘‘ปญฺจ กามคุณา’’ติ เอตฺถ พนฺธนฏฺโฐ. อิธ ปน ราสฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ตสฺมา วโยคุณาติ วโยราสโย เวทิตพฺพา. อนุปุพฺพํ ชหนฺตีติ อนุปฏิปาฏิยา ปุคฺคลํ ชหนฺติ. มชฺฌิมวเย ฐิตํ หิ ปฐมวโย ชหติ, ปจฺฉิมวเย ฐิตํ ทฺเว ปฐมมชฺฌิมา ชหนฺติ, มรณกฺขเณ ปน ตโยปิ วยา ชหนฺเตว. เอตํ ภยนฺติ เอตํ กาลานํ อติกฺกมนํ, รตฺติทิวานํ ตริตภาโว, วโยคุณานํ ชหนภาโวติ ติวิธํ ภยํ. เสสํ ปุริมสทิสเมวาติ.

4. Im vierten Sutta bedeutet „accenti“: sie vergehen. „Kālā“ (Zeiten) bezieht sich auf die Zeiten wie vor dem Mittagessen usw. „Tarayanti rattiyo“ bedeutet: Die vergehenden Nächte treiben die Person dem Tod entgegen, sie lassen sie schnell, sehr schnell dahingehen. „Vayoguṇā“ bedeutet die Phasen oder Abschnitte des ersten, mittleren und letzten Lebensalters; die Bedeutung ist „Ansammlungen“ (rāsa). In dem Satz: „Ich erlaube, ihr Mönche, ein doppeltes (diguṇa) Übergewand aus ungenutzten Stoffen“ (Vin. I, 348) hat das Wort „guṇa“ die Bedeutung von „Lage“ oder „Schicht“ (paṭala). In dem Satz: „Eine hundertfache (sataguṇā) Gabe ist zu erwarten“ (M. III, 379) hat es die Bedeutung von „Segen/Nutzen“ (ānisaṃsa). In dem Ausdruck: „Die Gedärme und das Gekröse (antaguṇa)“ hat es die Bedeutung von „Teil“ oder „Abschnitt“ (koṭṭhāsa). In dem Satz: „Man sollte viele Blumengirlanden (mālāguṇa) winden“ (Dhp. 53) hat es die Bedeutung von „Menge/Ansammlung“ (rāsa). In dem Ausdruck: „Die pfünf Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇa)“ hat es die Bedeutung von „Fessel/Bindung“ (bandhana). Hier jedoch hat das Wort „guṇa“ die Bedeutung von „Menge/Ansammlung“ (rāsa). Daher ist unter „vayoguṇā“ die Gesamtheit der Lebensalter (vayorāsayo) zu verstehen. „Anupubbaṃ jahanti“ bedeutet: Sie verlassen die Person nacheinander. Wenn man im mittleren Lebensalter steht, verlässt einen das erste Lebensalter; steht man im letzten Lebensalter, verlassen einen die beiden Lebensalter, das erste und das mittlere. Im Moment des Todes verlassen einen jedoch alle drei Lebensalter. „Etaṃ bhayaṃ“ (diese Gefahr) bezieht sich auf das Vergehen der Zeiten, das Dahineilen von Tag und Nacht sowie das Schwinden der Lebensalter – dies ist die dreifache Gefahr. Der Rest ist genau wie im vorherigen Sutta.

อจฺเจนฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Accenti-Sutta ist abgeschlossen.

๕. กติฉินฺทสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Katichinda-Sutta.

๕. ปญฺจเม [Pg.23] กติ ฉินฺเทติ ฉินฺทนฺโต กติ ฉินฺเทยฺย. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ ‘‘ฉินฺเท ชเห’’ติ อตฺถโต เอกํ. คาถาพนฺธสฺส ปน มฏฺฐภาวตฺถํ อยํ เทวตา สทฺทปุนรุตฺตึ วชฺชยนฺตี เอวมาห. กติ สงฺคาติโคติ กติ สงฺเค อติคโต, อติกฺกนฺโตติ อตฺโถ. สงฺคาติโกติปิ ปาโฐ, อยเมว อตฺโถ. ปญฺจ ฉินฺเทติ ฉินฺทนฺโต ปญฺจ โอรมฺภาคิยสํโยชนานิ ฉินฺเทยฺย. ปญฺจ ชเหติ ชหนฺโต ปญฺจุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ ชเหยฺย. อิธาปิ ฉินฺทนญฺจ ชหนญฺจ อตฺถโต เอกเมว, ภควา ปน เทวตาย อาโรปิตวจนานุรูเปเนว เอวมาห. อถ วา ปาเทสุ พทฺธปาสสกุโณ วิย ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนานิ เหฏฺฐา อากฑฺฒมานาการานิ โหนฺติ, ตานิ อนาคามิมคฺเคน ฉินฺเทยฺยาติ วทติ. หตฺเถหิ คหิตรุกฺขสาขา วิย ปญฺจุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ อุปริ อากฑฺฒมานาการานิ โหนฺติ, ตานิ อรหตฺตมคฺเคน ชเหยฺยาติ วทติ. ปญฺจ จุตฺตริ ภาวเยติ เอเตสํ สํโยชนานํ ฉินฺทนตฺถาย เจว ปหานตฺถาย จ อุตฺตริ อติเรกํ วิเสสํ ภาเวนฺโต สทฺธาปญฺจมานิ อินฺทฺริยานิ ภาเวยฺยาติ อตฺโถ. ปญฺจ สงฺคาติโคติ ราคสงฺโค โทสสงฺโค โมหสงฺโค มานสงฺโค ทิฏฺฐิสงฺโคติ อิเม ปญฺจ สงฺเค อติกฺกนฺโต. โอฆติณฺโณติ วุจฺจตีติ จตุโรฆติณฺโณติ กถียติ. อิมาย ปน คาถาย ปญฺจินฺทฺริยานิ โลกิยโลกุตฺตรานิ กถิตานีติ.

5. Im fünften Sutta bedeutet „kati chinde“: Wie viele sollte man durchschneiden? Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Hierbei sind „chinde“ (durchschneiden) und „jahe“ (aufgeben) von der Bedeutung her identisch. Um jedoch die Strophe klangvoll und elegant zu gestalten, hat die Gottheit eine Wortwiederholung vermieden und sich so ausgedrückt. „Kati saṅgātigo“ bedeutet: Wie viele Anhaftungen (saṅga) hat er überschritten oder überwunden? Es gibt auch die Lesart „saṅgātikot“, was dieselbe Bedeutung hat. „Pañca chinde“ bedeutet: Beim Durchschneiden sollte man die fünf niederen Fesseln (orambhāgiyasaṃyojana) durchschneiden. „Pañca jahe“ bedeutet: Beim Aufgeben sollte man die fünf höheren Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojana) aufgeben. Auch hier sind das Durchschneiden und das Aufgeben von der Bedeutung her völlig gleich, doch der Erhabene sprach so, um sich der von der Gottheit vorgegebenen Ausdrucksweise anzupassen. Alternativ kann man sagen: Wie ein Vogel, der an den Füßen in einer Schlinge gefangen ist, ziehen die fünf niederen Fesseln einen nach unten (in die Sinnenwelt); er sagt, dass man diese mit dem Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) durchschneiden soll. Wie ein Ast, den man mit den Händen greift, ziehen die fünf höheren Fesseln einen nach oben (in die feinstofflichen und immateriellen Welten); er sagt, dass man diese mit dem Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) aufgeben soll. „Pañca cuttari bhāvaye“ bedeutet: Um diese Fesseln zu durchschneiden und aufzugeben, sollte man darüber hinaus vorzüglich die fünf Fähigkeiten (indriya) entfalten, die mit dem Vertrauen (saddhā) als erstem beginnen. „Pañca saṅgātigo“ bedeutet: einer, der diese fünf Anhaftungen überwunden hat – nämlich die Anhaftung an Gier (rāga), Hass (dosa), Verblendung (moha), Dünkel (māna) und falsche Ansichten (diṭṭhi). „Oghatiṇṇoti vuccati“ bedeutet: Es wird von ihm gesagt, dass er die vier Ströme (ogha) überquert hat. In dieser Strophe werden also die fünf Fähigkeiten (indriya) beschrieben, sowohl die weltlichen (lokiya) als auch die überweltlichen (lokuttara).

กติฉินฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Katichinda-Sutta ist abgeschlossen.

๖. ชาครสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Jāgara-Sutta.

๖. ฉฏฺเฐ ชาครตนฺติ ชาครนฺตานํ. ปญฺจ ชาครตนฺติ วิสฺสชฺชนคาถายํ ปน สทฺธาทีสุ ปญฺจสุ อินฺทฺริเยสุ ชาครนฺเตสุ ปญฺจ นีวรณา สุตฺตา นาม. กสฺมา? ยสฺมา ตํสมงฺคีปุคฺคโล ยตฺถ กตฺถจิ นิสินฺโน วา ฐิโต วา อรุณํ อุฏฺฐเปนฺโตปิ ปมาทตาย อกุสลสมงฺคิตาย สุตฺโต นาม โหติ. เอวํ สุตฺเตสุ ปญฺจสุ นีวรเณสุ ปญฺจินฺทฺริยานิ ชาครานิ นาม. กสฺมา[Pg.24]? ยสฺมา ตํสมงฺคีปุคฺคโล ยตฺถ กตฺถจิ นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโตปิ อปฺปมาทตาย กุสลสมงฺคิตาย ชาคโร นาม โหติ. ปญฺจหิ ปน นีวรเณเหว กิเลสรชํ อาทิยติ คณฺหาติ ปรามสติ. ปุริมา หิ กามจฺฉนฺทาทโย ปจฺฉิมานํ ปจฺจยา โหนฺตีติ ปญฺจหิ อินฺทฺริเยหิ ปริสุชฺฌตีติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิธาปิ ปญฺจินฺทฺริยานิ โลกิยโลกุตฺตราเนว กถิตานีติ.

6. Im sechsten Sutta bedeutet „jāgarataṃ“: der Wachenden. In der Antwortstrophe zu „pañca jāgarataṃ“ heißt es jedoch, dass die fünf Hemmnisse (nīvaraṇa) schlafen, wenn die fünf Fähigkeiten (indriya), beginnend mit Vertrauen (saddhā), wach sind. Warum? Weil ein Mensch, der von diesen Hemmnissen beherrscht wird, selbst wenn er irgendwo sitzt oder steht und bis zum Morgengrauen wacht, aufgrund seiner Nachlässigkeit und seines Verweilens im Unheilsamen als „schlafend“ gilt. Wenn ebenso die fünf Hemmnisse schlafen, gelten die fünf Fähigkeiten als wach. Warum? Weil ein Mensch, der mit diesen Fähigkeiten ausgestattet ist, selbst wenn er irgendwo liegt und schläft, aufgrund seiner Achtsamkeit und seines Verweilens im Heilsamen als „wach“ gilt. Nur durch die fünf Hemmnisse nimmt man den Schmutz der Befleckungen (kilesaraja) auf, ergreift ihn und klammert sich an ihn. Da die früheren Zustände wie Sinnenlust (kāmacchanda) usw. die Bedingungen für die nachfolgenden sind, ist die Aussage „durch die fünf Fähigkeiten wird man völlig gereinigt“ in diesem Sinne zu verstehen. Auch hier sind mit den fünf Fähigkeiten sowohl die weltlichen als auch die überweltlichen gemeint.

ชาครสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jāgara-Sutta ist abgeschlossen.

๗. อปฺปฏิวิทิตสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Appaṭividita-Sutta.

๗. สตฺตเม ธมฺมาติ จตุสจฺจธมฺมา. อปฺปฏิวิทิตาติ ญาเณน อปฺปฏิวิทฺธา. ปรวาเทสูติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตวาเทสุ. เต หิ อิโต ปเรสํ ติตฺถิยานํ วาทตฺตา ปรวาทา นาม. นียเรติ อตฺตโน ธมฺมตายปิ คจฺฉนฺติ, ปเรนปิ นียนฺติ. ตตฺถ สยเมว สสฺสตาทีนิ คณฺหนฺตา คจฺฉนฺติ นาม, ปรสฺส วจเนน ตานิ คณฺหนฺตา นียนฺติ นาม. กาโล เตสํ ปพุชฺฌิตุนฺติ เตสํ ปุคฺคลานํ ปพุชฺฌิตุํ อยํ กาโล. โลกสฺมิญฺหิ พุทฺโธ อุปฺปนฺโน, ธมฺโม เทสิยติ, สงฺโฆ สุปฺปฏิปนฺโน, ปฏิปทา ภทฺทิกา, อิเม จ ปน มหาชนา วฏฺเฏ สุตฺตา นปฺปพุชฺฌนฺตีติ เทวตา อาห. สมฺพุทฺธาติ สมฺมา เหตุนา การเณน พุทฺธา. จตฺตาโร หิ พุทฺธา – สพฺพญฺญุพุทฺโธ, ปจฺเจกพุทฺโธ, จตุสจฺจพุทฺโธ, สุตพุทฺโธติ. ตตฺถ สมตึสปารมิโย ปูเรตฺวา สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺโต สพฺพญฺญุพุทฺโธ นาม. กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ ปารมิโย ปูเรตฺวา สยมฺภุตํ ปตฺโต ปจฺเจกพุทฺโธ นาม. อวเสสา ขีณาสวา จตุสจฺจพุทฺธา นาม. พหุสฺสุโต สุตพุทฺโธ นาม. อิมสฺมึ อตฺเถ ตโยปิ ปุริมา วฏฺฏนฺติ. สมฺมทญฺญาติ สมฺมา เหตุนา การเณน ชานิตฺวา. จรนฺติ วิสเม สมนฺติ วิสเม วา โลกสนฺนิวาเส วิสเม วา สตฺตนิกาเย วิสเม วา กิเลสชาเต สมํ จรนฺตีติ.

7. Im siebten Sutta bedeutet 'dhammā' die vier edlen Wahrheiten. 'Appaṭividitā' bedeutet mit Erkenntnis nicht durchdrungen. 'Paravādesūti' bedeutet in den zweiundsechzig falschen Ansichten. Denn diese werden, da sie die Lehren von anderen Sektenstiftern außerhalb dieser Lehre sind, 'fremde Lehren' genannt. 'Nīyareti' bedeutet: Sie gehen durch ihre eigene Natur oder werden auch von anderen geleitet. Darunter gehen jene, die von selbst Theorien wie die Ewigkeitstheorie ergreifen, von selbst; jene, die diese auf das Wort eines anderen hin ergreifen, werden geleitet. 'Kālo tesaṃ pabujjhitun' bedeutet, dies ist die Zeit für diese Personen, um aus dem Schlaf der Nachlässigkeit zu erwachen. Denn in der Welt ist ein Buddha erschienen, das Dhamma wird gelehrt, der Sangha übt gut, der Pfad ist heilsam; doch diese große Menschenmenge schläft im Kreislauf der Wiedergeburten und erwacht nicht – so sprach die Gottheit. 'Sambuddhā' bedeutet solche, die durch die richtige Ursache und den richtigen Grund vollkommen erwacht sind. Es gibt nämlich vier Arten von Buddhas: der allwissende Buddha, der Paccekabuddha, der Vier-Wahrheiten-Buddha und der gelehrte Buddha. Darunter ist derjenige, der die dreißig Vollkommenheiten erfüllt und die vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat, ein allwissender Buddha. Derjenige, der die Vollkommenheiten über einhunderttausend Äonen und zwei Unzählbare hinweg erfüllt und die Selbstwerdung erlangt hat, ist ein Paccekabuddha. Die übrigen Triebversiegten heißen Vier-Wahrheiten-Buddhas. Ein Vielwissender heißt gelehrter Buddha. In diesem Sinne sind auch die ersten drei angemessen. 'Sammadaññā' bedeutet mit der richtigen Ursache und dem richtigen Grund erkannt habend. 'Caranti visame saman' bedeutet, sie wandeln gleichmäßig in der unebenen Welt der Menschen, in der unebenen Schar der Lebewesen oder inmitten der unebenen Befleckungen.

อปฺปฏิวิทิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Appaṭividita-Suttas ist abgeschlossen.

๘. สุสมฺมุฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Susammuṭṭha-Suttas.

๘. อฏฺฐเม [Pg.25] สุสมฺมุฏฺฐาติ ปญฺญาย อปฺปฏิวิทฺธภาเวเนว สุนฏฺฐา. ยถา หิ ทฺเว เขตฺตานิ กสิตฺวา, เอกํ วปิตฺวา, พหุธญฺญํ อธิคตสฺส อวาปิตเขตฺตโต อลทฺธํ สนฺธาย ‘‘พหุํ เม ธญฺญํ นฏฺฐ’’นฺติ วทนฺโต อลทฺธเมว ‘‘นฏฺฐ’’นฺติ วทติ, เอวมิธาปิ อปฺปฏิวิทิตาว สุสมฺมุฏฺฐา นาม. อสมฺมุฏฺฐาติ ปญฺญาย ปฏิวิทฺธภาเวเนว อนฏฺฐา. เสสํ ปุริมสทิสเมวาติ.

8. Im achten Sutta bedeutet 'susammuṭṭhā' aufgrund des Nicht-Durchdringens mit Weisheit gänzlich verloren. Gleichwie jemand, der zwei Felder gepflügt hat, eines davon besät hat und reichen Ertrag erzielt hat, in Bezug auf das nicht besäte Feld, von dem er nichts erhalten hat, sagt: 'Viel Getreide ist mir verloren gegangen', und somit das, was er gar nicht erst erhalten hat, als 'verloren' bezeichnet; ebenso wird auch hier das bloße Nicht-Durchdringen als 'völlig verloren' bezeichnet. 'Asammuṭṭhā' bedeutet durch das Durchdringen mit Weisheit nicht verloren. Der Rest ist ebenso wie im vorherigen Sutta zu verstehen.

สุสมฺมุฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Susammuṭṭha-Suttas ist abgeschlossen.

๙. มานกามสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Mānakāma-Suttas.

๙. นวเม มานกามสฺสาติ มานํ กาเมนฺตสฺส อิจฺฉนฺตสฺส. ทโมติ เอวรูปสฺส ปุคฺคลสฺส สมาธิปกฺขิโก ทโม นตฺถีติ วทติ. ‘‘สจฺเจน ทนฺโต ทมสา อุเปโต, เวทนฺตคู วุสิตพฺรหฺมจริโย’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๙๕) เอตฺถ หิ อินฺทฺริยสํวโร ทโมติ วุตฺโต. ‘‘ยทิ สจฺจา ทมา จาคา, ขนฺตฺยา ภิยฺโยธ วิชฺชตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๙๑) เอตฺถ ปญฺญา. ‘‘ทาเนน ทเมน สํยเมน สจฺจวชฺเชน อตฺถิ ปุญฺญํ, อตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๖๕) เอตฺถ อุโปสถกมฺมํ. ‘‘สกฺขิสฺสสิ โข ตฺวํ, ปุณฺณ, อิมินา ทมูปสเมน สมนฺนาคโต สุนาปรนฺตสฺมึ ชนปเท วิหริตุ’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๘๘; ม. นิ. ๓.๓๙๖) เอตฺถ อธิวาสนขนฺติ. อิมสฺมึ ปน สุตฺเต ทโมติ สมาธิปกฺขิกธมฺมานํ เอตํ นามํ. เตเนวาห – ‘‘น โมนมตฺถิ อสมาหิตสฺสา’’ติ. ตตฺถ โมนนฺติ จตุมคฺคญาณํ, ตญฺหิ มุนาตีติ โมนํ, จตุสจฺจธมฺเม ชานาตีติ อตฺโถ. มจฺจุเธยฺยสฺสาติ เตภูมกวฏฺฏสฺส. ตญฺหิ มจฺจุโน ปติฏฺฐานฏฺเฐน มจฺจุเธยฺยนฺติ วุจฺจติ. ปารนฺติ ตสฺเสว ปารํ นิพฺพานํ. ตเรยฺยาติ ปฏิวิชฺเฌยฺย ปาปุเณยฺย วา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เอโก อรญฺเญ วิหรนฺโต ปมตฺโต ปุคฺคโล มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ น ตเรยฺย น ปฏิวิชฺเฌยฺย น ปาปุเณยฺยาติ.

9. Im neunten Sutta bedeutet 'mānakāmassā' für denjenigen, der nach Stolz verlangt oder ihn begehrt. 'Damo' bedeutet, er sagt, dass es für eine solche Person keine Selbstbezähmung gibt, die der Konzentration förderlich ist. In dieser Passage: 'Gezähmt durch Wahrheit, ausgestattet mit Selbstbezähmung, der das Ende des Wissens erreicht hat, der das heilige Leben gelebt hat', wird die Zügelung der Sinne als 'Bezähmung' bezeichnet. In dieser Passage: 'Wenn Wahrheit, Bezähmung, Großzügigkeit und Geduld hier reichlich vorhanden sind', bedeutet 'Bezähmung' Weisheit. In dieser Passage: 'Durch Geben, Bezähmung, Selbstbeherrschung und wahrhaftige Rede entsteht Verdienst, und das Kommen des Verdienstes ist gewiss', bedeutet 'Bezähmung' das Einhalten der Uposatha-Gelübde. In dieser Passage: 'Wirst du wohl in der Lage sein, Puṇṇa, ausgestattet mit dieser Geduld und Ruhe der Selbstbezähmung, im Lande Sunāparanta zu leben?', bedeutet 'Bezähmung' ertragende Geduld. In diesem Sutta jedoch ist 'damo' der Name für die der Konzentration förderlichen Faktoren. Deswegen sprach er: 'Es gibt keine Weisheit für den Unkonzentrierten'. Darin bedeutet 'mona' das Wissen der vier Pfade. Denn es erkennt, daher heißt es 'Mona'; der Sinn ist, dass es die vier edlen Wahrheiten erkennt. 'Maccudheyyassā' bezieht sich auf den Kreislauf der drei Existenzebenen. Denn dieser wird 'Reich des Todes' genannt, weil er die Stätte des Todes ist. 'Pāraṃ' bedeutet das jenseitige Ufer eben dieses Reiches des Todes, nämlich das Nibbāna. 'Tareyyā' bedeutet möge durchdringen oder erlangen. Dies ist damit gesagt: Eine unachtsame Person, die allein im Wald lebt, kann das jenseitige Ufer des Reiches des Todes nicht überschreiten, nicht durchdringen und nicht erlangen.

มานํ ปหายาติ อรหตฺตมคฺเคน นววิธมานํ ปชหิตฺวา. สุสมาหิตตฺโตติ อุปจารปฺปนาสมาธีหิ สุฏฺฐุ สมาหิตตฺโต. สุเจตโสติ ญาณสมฺปยุตฺตตาย [Pg.26] สุนฺทรจิตฺโต. ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺเตน หิ สุเจตโสติ น วุจฺจติ, ตสฺมา ญาณสมฺปยุตฺเตน สุเจตโส หุตฺวาติ อตฺโถ. สพฺพธิ วิปฺปมุตฺโตติ สพฺเพสุ ขนฺธายตนาทีสุ วิปฺปมุตฺโต หุตฺวา. ตเรยฺยาติ เอตฺถ เตภูมกวฏฺฏํ สมติกฺกมนฺโต นิพฺพานํ ปฏิวิชฺฌนฺโต ตรตีติ ปฏิเวธตรณํ นาม วุตฺตํ. อิติ อิมาย คาถาย ติสฺโส สิกฺขา กถิตา โหนฺติ. กถํ – มาโน นามายํ สีลเภทโน, ตสฺมา ‘‘มานํ ปหายา’’ติ อิมินา อธิสีลสิกฺขา กถิตา โหติ. ‘‘สุสมาหิตตฺโต’’ติ อิมินา อธิจิตฺตสิกฺขา. ‘‘สุเจตโส’’ติ เอตฺถ จิตฺเตน ปญฺญา ทสฺสิตา, ตสฺมา อิมินา อธิปญฺญาสิกฺขา กถิตา. อธิสีลญฺจ นาม สีเล สติ โหติ, อธิจิตฺตํ จิตฺเต สติ, อธิปญฺญา ปญฺญาย สติ. ตสฺมา สีลํ นาม ปญฺจปิ ทสปิ สีลานิ, ปาติโมกฺขสํวโร อธิสีลํ นามาติ เวทิตพฺพํ. อฏฺฐ สมาปตฺติโย จิตฺตํ, วิปสฺสนาปาทกชฺฌานํ อธิจิตฺตํ. กมฺมสฺสกตญาณํ ปญฺญา, วิปสฺสนา อธิปญฺญา. อนุปฺปนฺเนปิ หิ พุทฺธุปฺปาเท ปวตฺตตีติ ปญฺจสีลํ ทสสีลํ สีลเมว, ปาติโมกฺขสํวรสีลํ พุทฺธุปฺปาเทเยว ปวตฺตตีติ อธิสีลํ. จิตฺตปญฺญาสุปิ เอเสว นโย. อปิจ นิพฺพานํ ปตฺถยนฺเตน สมาทินฺนํ ปญฺจสีลมฺปิ ทสสีลมฺปิ อธิสีลเมว. สมาปนฺนา อฏฺฐ สมาปตฺติโยปิ อธิจิตฺตเมว. สพฺพมฺปิ วา โลกิยสีลํ สีลเมว, โลกุตฺตรํ อธิสีลํ. จิตฺตปญฺญาสุปิ เอเสว นโยติ. อิติ อิมาย คาถาย สโมธาเนตฺวา ติสฺโส สิกฺขา สกลสาสนํ กถิตํ โหตีติ.

'Mānaṃ pahāyā' bedeutet, nachdem er den neunfachen Stolz durch den Pfad der Arahantschaft überwunden hat. 'Susamāhitatto' bedeutet mit einem Geist, der durch die Annäherungs- und die Vollkonzentration gut gesammelt ist. 'Sucetaso' bedeutet mit einem schönen Geist aufgrund der Verbindung mit Wissen. Denn ein Geist, der von Wissen getrennt ist, wird nicht als 'guter Geist' bezeichnet. Daher bedeutet es: nachdem man durch die Verbindung mit Wissen einen guten Geist erlangt hat. 'Sabbadhi vippamutto' bedeutet, nachdem man in Bezug auf alle Aggregate, Sinnesgrundlagen usw. befreit worden ist. In Bezug auf 'tareyyā' ist hier das 'Überschreiten durch Durchdringung' gemeint, indem man den Kreislauf der drei Existenzebenen überwindet und Nibbāna durchdringt. So werden mit dieser Strophe die drei Schulungen dargelegt. Wie? Stolz zerstört die Tugend. Daher wird mit den Worten 'nachdem er den Stolz aufgegeben hat' die höhere Tugendschulung dargelegt. Mit dem Wort 'mit wohlgesammeltem Geist' wird die höhere Geistesstärkung dargelegt. Bei dem Wort 'mit gutem Geist' wird durch den Geist die Weisheit aufgezeigt; daher wird mit diesem Wort die höhere Weisheitsschulung dargelegt. Und die höhere Tugend existiert, wenn Tugend vorhanden ist; der höhere Geist, wenn Geist vorhanden ist; die höhere Weisheit, wenn Weisheit vorhanden ist. Daher ist zu wissen: Unter 'Tugend' versteht man die fünf oder zehn Gelübde; die höhere Tugend ist die Zügelung der Ordensregeln. Die acht Errungenschaften sind der 'Geist', und die Vertiefung, die als Grundlage für die Hellsicht dient, ist der 'höhere Geist'. Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Kamma ist 'Weisheit', und die Hellseherische Einsicht ist die 'höhere Weisheit'. Denn da sie auch dann fortbestehen, wenn kein Buddha erschienen ist, sind die fünf und die zehn Gelübde bloß 'Tugend'; das Tugendgelübde der Ordensregeln existiert jedoch nur zur Zeit des Erscheinens eines Buddhas, daher ist es 'höhere Tugend'. Ebenso verhält es sich bei Geist und Weisheit. Überdies sind die fünf und zehn Gelübde, die von jemandem auf sich genommen wurden, der nach Nibbāna strebt, ebenfalls 'höhere Tugend'. Auch die acht Errungenschaften, in die jemand eintritt, der nach Nibbāna strebt, sind 'höherer Geist'. Oder aber: Jede weltliche Tugend ist bloß 'Tugend', während die überweltliche die 'höhere Tugend' ist. Ebenso verhält es sich bei Geist und Weisheit. So wird durch das Zusammenfassen der drei Schulungen in dieser Strophe die gesamte Lehre dargelegt.

มานกามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mānakāma-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. อรญฺญสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Arañña-Suttas.

๑๐. ทสเม สนฺตานนฺติ สนฺตกิเลสานํ, ปณฺฑิตานํ วา. ‘‘สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺติ (ชา. ๒.๒๑.๔๑๓), ทูเร สนฺโต ปกาสนฺตี’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๓๐๔) หิ ปณฺฑิตาปิ สนฺโตติ วุตฺตา. พฺรหฺมจารินนฺติ เสฏฺฐจารีนํ มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ วสนฺตานํ. เกน วณฺโณ ปสีทตีติ เกน การเณน ฉวิวณฺโณ ปสีทตีติ ปุจฺฉติ. กสฺมา ปเนสา เอวํ ปุจฺฉติ? เอสา กิร วนสณฺฑวาสิกา ภุมฺมเทวตา อารญฺญเก ภิกฺขู ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺเต อรญฺญํ ปวิสิตฺวา [Pg.27] รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเนสุ มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา นิสินฺเน ปสฺสติ. เตสญฺจ เอวํ นิสินฺนานํ พลวจิตฺเตกคฺคตา อุปฺปชฺชติ. ตโต วิสภาคสนฺตติ วูปสมฺมติ, สภาคสนฺตติ โอกฺกมติ, จิตฺตํ ปสีทติ. จิตฺเต ปสนฺเน โลหิตํ ปสีทติ, จิตฺตสมุฏฺฐานานิ อุปาทารูปานิ ปริสุทฺธานิ โหนฺติ, วณฺฏา ปมุตฺตตาลผลสฺส วิย มุขสฺส วณฺโณ โหติ. ตํ ทิสฺวา เทวตา จินฺเตสิ – ‘‘สรีรวณฺโณ นามายํ ปณีตานิ รสสมฺปนฺนานิ โภชนานิ สุขสมฺผสฺสานิ นิวาสนปาปุรณสยนานิ อุตุสุเข เตภูมิกาทิเภเท จ ปาสาเท มาลาคนฺธวิเลปนาทีนิ จ ลภนฺตานํ ปสีทติ, อิเม ปน ภิกฺขู ปิณฺฑาย จริตฺวา มิสฺสกภตฺตํ ภุญฺชนฺติ, วิรฬมญฺจเก วา ผลเก วา สิลาย วา สยนานิ กปฺเปนฺติ, รุกฺขมูลาทีสุ วา อพฺโภกาเส วา วสนฺติ, เกน นุ โข การเณน เอเตสํ วณฺโณ ปสีทตี’’ติ. ตสฺมา ปุจฺฉิ.

10. Im zehnten [Sutta] bedeutet 'santānaṃ': derjenigen, deren Befleckungen beruhigt sind (santakilesānaṃ), oder der Weisen (paṇḍitānaṃ). Denn auch Weise werden in Passagen wie 'Wahrlich, die Guten verkünden es den Guten; weithin leuchten die Guten' als 'santo' (die Guten/Weisen) bezeichnet. 'Brahmacārinaṃ' bedeutet: derer, die den edlen Lebenswandel führen, die im heiligen Wandel des Pfades leben. 'Kena vaṇṇo pasīdati' fragt: 'Durch welche Ursache klärt sich die Hautfarbe (der Teint) auf?' Warum aber fragt sie auf diese Weise? Es heißt, diese im Waldgebüsch lebende Erdgöttin (bhummadevatā) sieht die im Wald lebenden Mönche, wie sie nach dem Mahl, nach der Rückkehr vom Almosengang, in den Wald gehen, sich an ihren Nacht- und Tagesplätzen niederlassen und, das grundlegende Meditationsobjekt (mūlakammaṭṭhāna) aufnehmend, dasitzen. Bei denen, die so dasitzen, entsteht eine starke Einpunktigkeit des Geistes. Dadurch beruhigt sich der Fluss ungleichartiger Geisteszustände (visabhāgasantati), und der Fluss gleichartiger Geisteszustände (sabhāgasantati) tritt ein; der Geist klärt sich auf. Wenn der Geist klar ist, klärt sich das Blut auf; die vom Geist erzeugten, abgeleiteten materiellen Phänomene (upādārūpāni) werden völlig rein, und der Gesichtsteint wird wie der einer reifen, vom Stiel gelösten Palmyrafrucht. Als die Gottheit dies sah, dachte sie: 'Dieser sogenannte Körperteint klärt sich gewöhnlich bei denen auf, die vorzügliche, geschmacksintensive Speisen, sich angenehm anfühlende Kleidung, Gewänder und Betten erhalten, sowie in Palästen wohnen, die den Jahreszeiten angepasst sind, und Blumen, Düfte, Salben und Ähnliches empfangen. Diese Mönche jedoch gehen auf Almosengang, essen gemischte Speisen, bereiten sich Lagerstätten auf spärlich geflochtenen Bettchen, Brettern oder Steinen, und leben an Baumwurzeln oder unter freiem Himmel. Aus welchem Grund wohl klärt sich ihr Teint auf?' Deshalb fragte sie.

อถสฺสา ภควา การณํ กเถนฺโต ทุติยํ คาถํ อาห. ตตฺถ อตีตนฺติ อตีเต อสุโก นาม ราชา ธมฺมิโก อโหสิ, โส อมฺหากํ ปณีเต ปจฺจเย อทาสิ. อาจริยุปชฺฌายา ลาภิโน อเหสุํ. อถ มยํ เอวรูปานิ โภชนานิ ภุญฺชิมฺหา, จีวรานิ ปารุปิมฺหาติ เอวํ เอกจฺเจ ปจฺจยพาหุลฺลิกา วิย อิเม ภิกฺขู อตีตํ นานุโสจนฺติ. นปฺปชปฺปนฺติ นาคตนฺติ อนาคเต ธมฺมิโก ราชา ภวิสฺสติ, ผีตา ชนปทา ภวิสฺสนฺติ, พหูนิ สปฺปินวนีตาทีนิ อุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, ‘‘ขาทถ ภุญฺชถา’’ติ ตตฺถ ตตฺถ วตฺตาโร ภวิสฺสนฺติ, ตทา มยํ เอวรูปานิ โภชนานิ ภุญฺชิสฺสาม, จีวรานิ ปารุปิสฺสามาติ เอวํ อนาคตํ น ปตฺเถนฺติ. ปจฺจุปฺปนฺเนนาติ เยน เกนจิ ตงฺขเณ ลทฺเธน ยาเปนฺติ. เตนาติ เตน ติวิเธนาปิ การเณน.

Daraufhin sprach der Erhabene die zweite Strophe, um ihr den Grund zu erklären. Darin bedeutet 'atītaṃ' (die Vergangenheit): 'In der Vergangenheit gab es einen gerechten König namens So-und-so; er gab uns vorzügliche Requisiten. Unsere Lehrer und Präzeptoren waren reich an Gaben. Damals aßen wir solche Speisen und trugen solche Gewänder' – so wie manche Mönche, die an Requisiten hängen, trauern diese Mönche der Vergangenheit nicht hinterher. 'Nappajappanti nāgataṃ' bedeutet: Sie sehnen sich nicht nach der Zukunft, indem sie denken: 'In Zukunft wird es einen gerechten König geben, die Provinzen werden blühend sein, reichlich Butter und Ghee werden entstehen, und hier und da wird man sagen: „Esst und genießt!“. Dann werden wir solche Speisen essen und solche Gewänder tragen' – so ersehnen sie nicht die Zukunft. 'Paccuppannena': Sie fristen ihr Leben mit dem, was gerade in diesem Moment erlangt wurde, sei es was auch immer. 'Tena' bedeutet: durch diese dreifache Ursache.

เอวํ วณฺณสมฺปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺเสว วณฺณสฺส วินาสํ ทสฺเสนฺโต อนนฺตรํ คาถมาห. ตตฺถ อนาคตปฺปชปฺปายาติ อนาคตสฺส ปตฺถนาย. เอเตนาติ เอเตน การณทฺวเยน. นโฬว หริโต ลุโตติ ยถา หริโต นโฬ ลายิตฺวา อุณฺหปาสาเณ ปกฺขิตฺโต สุสฺสติ, เอวํ สุสฺสนฺตีติ.

Nachdem der Erhabene so die Vollkommenheit des Teints gezeigt hat, sprach er nun die unmittelbar darauffolgende Strophe, um den Verfall eben dieses Teints zu zeigen. Darin bedeutet 'anāgatappajappāya': durch das Sehnen nach dem Zukünftigen. 'Etena' bedeutet: durch diese beiden Ursachen (nämlich das Sehnen nach dem Zukünftigen und das Trauern um das Vergangene). 'Naḷova harito luto' bedeutet: So wie ein grünes Schilfrohr, wenn es abgeschnitten und auf einen heißen Stein geworfen wird, vertrocknet, ebenso vertrocknen sie [die Trichten/Toren] durch diese beiden Gründe.

อรญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. นฬวคฺโค ปฐโม.

Die Erklärung des Arañña-Sutta ist abgeschlossen. Das Naḷa-Kapitel ist das erste.

๒. นนฺทนวคฺโค

2. Das Nandana-Kapitel

๑. นนฺทนสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Nandana-Sutta

๑๑. นนฺทนวคฺคสฺส [Pg.28] ปฐเม ตตฺราติ ตสฺมึ อาราเม. โขติ พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตาวเสน นิปาตมตฺตํ. ภิกฺขู อามนฺเตสีติ ปริสเชฏฺฐเก ภิกฺขู ชานาเปสิ. ภิกฺขโวติ เตสํ อามนฺตนาการทีปนํ. ภทนฺเตติ ปติวจนทานํ. เต ภิกฺขูติ เย ตตฺถ สมฺมุขีภูตา ธมฺมปฏิคฺคาหกา ภิกฺขู. ภควโต ปจฺจสฺโสสุนฺติ ภควโต วจนํ ปติอสฺโสสุํ, อภิมุขา หุตฺวา สุณึสุ สมฺปฏิจฺฉึสูติ อตฺโถ. เอตทโวจาติ เอตํ อิทานิ วตฺตพฺพํ ‘‘ภูตปุพฺพ’’นฺติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ ตาวตึสกายิกาติ ตาวตึสกาเย นิพฺพตฺตา. ตาวตึสกาโย นาม ทุติยเทวโลโก วุจฺจติ. มเฆน มาณเวน สทฺธึ มจลคาเม กาลํ กตฺวา ตตฺถ อุปฺปนฺเน เตตฺตึส เทวปุตฺเต อุปาทาย กิร ตสฺส เทวโลกสฺส อยํ ปณฺณตฺติ ชาตาติ วทนฺติ. ยสฺมา ปน เสสจกฺกวาเฬสุปิ ฉ กามาวจรเทวโลกา อตฺถิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘สหสฺสํ จาตุมหาราชิกานํ สหสฺสํ ตาวตึสาน’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๙), ตสฺมา นามปณฺณตฺติเยเวสา ตสฺส เทวโลกสฺสาติ เวทิตพฺพา. เอวญฺหิ นิทฺโทสํ ปทํ โหติ.

11. Im ersten Sutta des Nandana-Kapitels bedeutet 'tatrā': in jenem Park (dem Jetavana-Kloster). 'Kho' ist bloß eine Partikel zur Glättung des Satzbaus ohne eigene Bedeutung. 'Bhikkhū āmantesi' bedeutet: Er ließ es die ältesten Mönche in der Versammlung wissen. 'Bhikkhavo' ist das Aufzeigen der Art und Weise der Anrede an diese. 'Bhadante' ist das Erwidern des Rufs (Antworten). 'Te bhikkhū' bezeichnet jene Mönche, die dort anwesend waren und die Lehre empfingen. 'Bhagavato paccassosuṃ' bedeutet: Sie hörten auf das Wort des Erhabenen; sie wandten sich ihm zu, hörten zu und nahmen es an – so ist die Bedeutung. 'Etadavoca' bedeutet: Er sprach diese nun zu sagenden Worte wie 'bhūtapubbaṃ' (Es war einmal in der Vergangenheit) usw. Darin bedeutet 'tāvatiṃsakāyikā': in der Götterwelt der Dreiunddreißig wiedergeboren. Unter 'Tāvatiṃsakāya' versteht man die zweite Götterwelt. Man sagt, dass diese Bezeichnung für jene Götterwelt aufgrund der dreiunddreißig Göttersöhne entstand, die zusammen mit dem Jüngling Magha im Dorf Macala starben und dort wiedergeboren wurden. Da es jedoch auch in den übrigen Weltsystemen die sechs Götterwelten der Sinnesphäre gibt, und da auch gesagt wurde: 'Tausend der Cātumahārājika-Götter, tausend der Tāvatiṃsa-Götter', ist zu verstehen, dass dies lediglich eine Namensbezeichnung für jene Götterwelt ist. So bleibt der Begriff fehlerfrei.

นนฺทเน วเนติ เอตฺถ ตํ วนํ ปวิฏฺเฐ ปวิฏฺเฐ นนฺทยติ โตเสตีติ นนฺทนํ. ปญฺจสุ หิ มรณนิมิตฺเตสุ อุปฺปนฺเนสุ ‘‘สมฺปตฺตึ ปหาย จวิสฺสามา’’ติ ปริเทวมานา เทวตา สกฺโก เทวานมินฺโท ‘‘มา ปริเทวิตฺถ, อภิชฺชนธมฺมา นาม สงฺขารา นตฺถี’’ติ โอวทิตฺวา ตตฺถ ปเวสาเปติ. ตาสํ อญฺญาหิ เทวตาหิ พาหาสุ คเหตฺวา ปเวสิตานมฺปิ ตสฺส สมฺปตฺตึ ทิสฺวาว มรณโสโก วูปสมฺมติ, ปีติปาโมชฺชเมว อุปฺปชฺชติ. อถ ตสฺมึ กีฬมานา เอว อุณฺหสนฺตตฺโต หิมปิณฺโฑ วิย วิลียนฺติ, วาตาปหตทีปสิขา วิย วิชฺฌายนฺตีติ เอวํ ยํกิญฺจิ อนฺโต ปวิฏฺฐํ นนฺทยติ โตเสติเยวาติ นนฺทนํ, ตสฺมึ นนฺทเน. อจฺฉราสงฺฆปริวุตาติ อจฺฉราติ เทวธีตานํ นามํ, ตาสํ สมูเหน ปริวุตา.

In 'Nandane vane' (im Nandana-Hain): Hier bedeutet 'Nandana' (Erfreuer), dass dieser Hain jeden Gott erfreut und beglückt, der ihn betritt. Denn wenn die fünf Vorzeichen des Todes erscheinen, verlassen die Götter weinend ihren Reichtum und klagen: 'Wir müssen sterben!' Sakka, der Herr der Götter, belehrt sie dann mit den Worten: 'Klagt nicht, denn es gibt keine Gestaltungen (Saṅkhāras), die nicht dem Zerfall unterliegen', und lässt sie dort hineingehen. Selbst bei jenen, die von anderen Göttern an den Armen gefasst und dorthin hineingeführt werden, legt sich beim bloßen Anblick der Pracht dieses Hains der Todesschmerz, und es entsteht lauter Freude und Entzücken. Während sie dann dort spielen, vergehen sie wie ein Klumpen Schnee in der Hitze oder erlöschen wie eine vom Wind getroffene Lampenflamme. Auf diese Weise erfreut und beglückt er jeden, der ihn betritt – daher wird er 'Nandana' genannt; in diesem Nandana-Hain. 'Accharāsaṅghaparivutā' bedeutet: 'Accharā' ist der Name für die Götterstöchter; sie ist von deren Menge umgeben.

ทิพฺเพหีติ เทวโลเก นิพฺพตฺเตหิ. ปญฺจหิ กามคุเณหีติ มนาปิยรูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพสงฺขาเตหิ ปญฺจหิ กามพนฺธเนหิ กามโกฏฺฐาเสหิ วา[Pg.29]. สมปฺปิตาติ อุเปตา. อิตรํ ตสฺเสว เววจนํ. ปริจารยมานาติ รมมานา, เตสุ เตสุ วา รูปาทีสุ อินฺทฺริยานิ สญฺจารยมานา. ตายํ เวลายนฺติ ตสฺมึ ปริจารณกาเล. โส ปนสฺส เทวปุตฺตสฺส อธุนา อภินิพฺพตฺตกาโล เวทิตพฺโพ. ตสฺส หิ ปฏิสนฺธิกฺขเณเยว รตฺตสุวณฺณกฺขนฺโธ วิย วิโรจยมาโน ติคาวุตปฺปมาโณ อตฺตภาโว นิพฺพตฺติ. โส ทิพฺพวตฺถนิวตฺโถ ทิพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิโต ทิพฺพมาลาวิเลปนธโร ทิพฺเพหิ จนฺทนจุณฺเณหิ สมํ วิกิริยมาโน ทิพฺเพหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ โอวุโต นิวุโต ปริโยนทฺโธ โลภาภิภูโต หุตฺวา โลภนิสฺสรณํ นิพฺพานํ อปสฺสนฺโต อาสภึ วาจํ ภาสนฺโต วิย มหาสทฺเทน ‘‘น เต สุขํ ปชานนฺตี’’ติ อิมํ คาถํ คายมาโน นนฺทนวเน วิจริ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสี’’ติ.

„Dibbehīti“ bedeutet: entstanden in der Deva-Welt. „Pañcahi kāmaguṇehīti“ bedeutet: mit den fünf Fesseln des Begehrens oder den Bereichen des Begehrens, die als angenehme Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen bekannt sind. „Samappitā“ bedeutet: ausgestattet. Das andere Wort [„samangībhūtā“] ist nur ein Synonym für dasselbe. „Paricārayamānā“ bedeutet: sich vergnügend, oder die Sinnesorgane in den jeweiligen Objekten wie Formen usw. bewegen lassend. „Tāyaṃ velāyanti“ bedeutet: zu jener Zeit des Vergnügens. Diese Zeit sollte jedoch als der Moment der jüngsten Wiedergeburt jenes Deva-Sohnes verstanden werden. Denn in genau dem Moment seiner Wiederverknüpfung entstand sein Körper, der drei Gāvutas groß war und wie ein Block aus rotem Gold strahlte. Er war in himmlische Gewänder gehüllt, mit himmlischem Schmuck verziert, trug himmlische Blumenkränze und Salben und war gleichmäßig mit himmlischem Sandelholzpulver bestreut. Von den fünf himmlischen Sinnensobjekten bedeckt, umhüllt und umschlossen, und von Gier überwältigt, sah er das Entkommen aus der Gier – das Nibbāna – nicht. Wie einer, der majestätische Worte spricht, wanderte er mit lauter Stimme dieses Lied singend im Nandana-Hain umher: „Sie kennen kein Glück.“ Daher wurde gesagt: „Zu jener Zeit sprach er diese Strophe.“

เย น ปสฺสนฺติ นนฺทนนฺติ เย ตตฺร ปญฺจกามคุณานุภวนวเสน นนฺทนวนํ น ปสฺสนฺติ. นรเทวานนฺติ เทวนรานํ, เทวปุริสานนฺติ อตฺโถ. ติทสานนฺติ ติกฺขตฺตุํ ทสนฺนํ. ยสสฺสินนฺติ ปริวารสงฺขาเตน ยเสน สมฺปนฺนานํ.

„Ye na passanti nandanaṃ“ bedeutet: jene, die dort den Nandana-Hain nicht durch das Erfahren der fünf Arten des sinnlichen Begehrens sehen. „Naradevānaṃ“ hat die Bedeutung: der Deva-Menschen, der Deva-Männer. „Tidasānaṃ“ bedeutet: der dreimal Zehn [der dreiunddreißig Götter]. „Yasassinaṃ“ bedeutet: ausgestattet mit Gefolge, das als Ruhm bezeichnet wird.

อญฺญตรา เทวตาติ เอกา อริยสาวิกา เทวตา. ปจฺจภาสีติ ‘‘อยํ พาลเทวตา อิมํ สมฺปตฺตึ นิจฺจํ อจลํ มญฺญติ, นาสฺสา เฉทนเภทนวิทฺธํสนธมฺมตํ ชานาตี’’ติ อธิปฺปายํ วิวฏฺเฏตฺวา ทสฺเสนฺตี ‘‘น ตฺวํ พาเล’’ติ อิมาย คาถาย ปติอภาสิ. ยถา อรหตํ วโจติ ยถา อรหนฺตานํ วจนํ, ตถา ตฺวํ น ชานาสีติ. เอวํ ตสฺสา อธิปฺปายํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อิทานิ อรหนฺตานํ วจนํ ทสฺเสนฺตี อนิจฺจาติอาทิมาห. ตตฺถ อนิจฺจา วต สงฺขาราติ สพฺเพ เตภูมกสงฺขารา หุตฺวา อภาวตฺเถน อนิจฺจา. อุปฺปาทวยธมฺมิโนติ อุปฺปาทวยสภาวา. อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺตีติ อิทํ ปุริมสฺเสว เววจนํ. ยสฺมา วา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, ตสฺมา อุปฺปาทวยธมฺมิโนติ. อุปฺปาทวยคฺคหเณน เจตฺถ ตทนนฺตรา เวมชฺฌฏฺฐานํ คหิตเมว โหติ. เตสํ วูปสโม สุโขติ เตสํ สงฺขารานํ วูปสมสงฺขาตํ นิพฺพานเมว สุขํ. อิทํ อรหตํ วโจติ.

„Aññatarā devatā“ bedeutet: eine Deva-Frau, eine edle Jüngerin (ariya-sāvikā). „Paccabhāsīti“ [bedeutet: sie antwortete]. Indem sie die Absicht des Deva-Sohnes umkehrte und aufzeigte: „Dieser törichte Deva hält diesen Wohlstand für beständig und unbeweglich; er kennt nicht dessen Natur des Abschneidens, Zerbrechens und der Zerstörung“, entgegnete sie mit dieser Strophe: „Nicht du, oh Törichter...“ „Yathā arahataṃ vaco“ bedeutet: Wie das Wort der Arahants ist, so weißt du es nicht. Nachdem sie so seine Ansicht zurückgewiesen hatte, zeigte sie nun das Wort der Arahants auf und sprach: „Aniccā...“ (unbeständig) usw. Darin bedeutet „aniccā vata saṅkhārā“: Alle Gestaltungen der drei Daseinsebenen sind unbeständig, da sie nach dem Entstehen vergehen. „Uppādavayadhammino“ bedeutet: Sie haben die Natur des Entstehens und Vergehens. „Uppajjitvā nirujjhanti“ (sie entstehen und vergehen) ist nur ein Synonym für das Vorherige. Oder: Weil sie entstehen und vergehen, deshalb haben sie die Natur des Entstehens und Vergehens. Durch das Ergreifen von Entstehen und Vergehen ist hierbei auch der dazwischenliegende Zustand des Verweilens (vemajjhaṭṭhāna) mitgelernt. „Tesaṃ vūpasamo sukho“ bedeutet: Das Stillen dieser Gestaltungen, das als Nibbāna bezeichnet wird, ist wahrlich das Glück. Dies ist das Wort der Arahants.

นนฺทนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nandana-Sutta ist abgeschlossen.

๒. นนฺทติสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Nandati-Sutta

๑๒. ทุติเย [Pg.30] นนฺทตีติ ตุสฺสติ อตฺตมโน โหติ. ปุตฺติมาติ พหุปุตฺโต. ตสฺส หิ เอกจฺเจ ปุตฺตา กสิกมฺมํ กตฺวา ธญฺญสฺส โกฏฺเฐ ปูเรนฺติ, เอกจฺเจ วณิชฺชํ กตฺวา หิรญฺญสุวณฺณํ อาหรนฺติ, เอกจฺเจ ราชานํ อุปฏฺฐหิตฺวา ยานวาหนคามนิคมาทีนิ ลภนฺติ. อถ เตสํ อานุภาวสงฺขาตํ สิรึ อนุภวมานา มาตา วา ปิตา วา นนฺทติ. ฉณทิวสาทีสุ วา มณฺฑิตปสาธิเต ปุตฺเต สมฺปตฺตึ อนุภวมาเน ทิสฺวา นนฺทตีติ, ‘‘นนฺทติ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา’’ติ อาห. โคหิ ตเถวาติ ยถา ปุตฺติมา ปุตฺเตหิ, ตถา โคสามิโกปิ สมฺปนฺนํ โคมณฺฑลํ ทิสฺวา คาโว นิสฺสาย โครสสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน โคหิ นนฺทติ. อุปธี หิ นรสฺส นนฺทนาติ, เอตฺถ อุปธีติ จตฺตาโร อุปธี – กามูปธิ, ขนฺธูปธิ, กิเลสูปธิ, อภิสงฺขารูปธีติ. กามาปิ หิ ‘‘ยํ ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ กามานํ อสฺสาโท’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๖๖) เอวํ วุตฺตสฺส สุขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต ‘‘อุปธิยติ เอตฺถ สุข’’นฺติ อิมินา วจนตฺเถน อุปธีติ วุจฺจติ. ขนฺธาปิ ขนฺธมูลกสฺส ทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต, กิเลสาปิ อปายทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต, อภิสงฺขาราปิ ภวทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโตติ. อิธ ปน กามูปธิ อธิปฺเปโต. ปญฺจ หิ กามคุณา เตภูมิกาทิปาสาท-อุฬารสยน-วตฺถาลงฺการ-นาฏกปริวาราทิวเสน ปจฺจุปฏฺฐิตา ปีติโสมนสฺสํ อุปสํหรมานา นรํ นนฺทยนฺติ. ตสฺมา ยถา ปุตฺตา จ คาโว จ, เอวํ อิเมปิ อุปธี หิ นรสฺส นนฺทนาติ เวทิตพฺพา. น หิ โส นนฺทติ โย นิรูปธีติ โย กามคุณสมฺปตฺติรหิโต ทลิทฺโท ทุลฺลภฆาสจฺฉาทโน, น หิ โส นนฺทติ. เอวรูโป มนุสฺสเปโต จ มนุสฺสเนรยิโก จ กึ นนฺทิสฺสติ ภควาติ อาห.

12. Im zweiten Sutta bedeutet „nandati“: er freut sich, ist frohen Mutes. „Puttimā“ bedeutet: einer mit vielen Söhnen. Denn einige der Söhne eines solchen Mannes füllen nach der Feldarbeit die Kornspeicher mit Getreide; einige treiben Handel und bringen Gold und Silber nach Hause; einige dienen dem König und erhalten Wagen, Fahrzeuge, Dörfer, Städte usw. Wenn dann die Mutter oder der Vater den Glanz erfährt, der sich aus deren Macht ergibt, freut sie oder er sich. Oder wenn sie an Festtagen die geschmückten und verzierten Söhne sehen, wie sie ihren Wohlstand genießen, freuen sie sich. Aus diesem Grund sagte der Erhabene: „Es freut sich der Vater über seine Söhne.“ „Gohī tatheva“ bedeutet: Wie der Vater sich über die Söhne freut, so freut sich auch der Rinderbesitzer über seine Rinder, wenn er eine wohlgenährte Rinderherde sieht und gestützt auf die Rinder den Reichtum an Milchprodukten genießt. „Upadhī hi narassa nandanā“: Hierbei bezeichnet „upadhi“ vier Arten von Grundlagen (upadhi) – kāmūpadhi (Grundlage des sinnlichen Begehrens), khandhūpadhi (Grundlage der Daseinsgruppen), kilesūpadhi (Grundlage der Verunreinigungen) und abhisaṅkhārūpadhi (Grundlage der karmischen Willensformationen). Auch das sinnliche Begehren (kāmā) wird im Sinne von „das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von den fünf Sinnensobjekten entstehen, sind der Genuss des sinnlichen Begehrens“ (M. I, 166) als „upadhi“ bezeichnet, weil es das Fundament für dieses so beschriebene Glück ist, gemäß der Worterklärung: „Hierauf gründet sich das Glück“. Die Daseinsgruppen (khandhā) werden „upadhi“ genannt, weil sie das Fundament für das auf den Daseinsgruppen beruhende Leiden (dukkha) sind; die Verunreinigungen (kilesā), weil sie das Fundament für das Leiden in den niederen Welten (apāya) sind; und die Willensformationen (abhisaṅkhārā), weil sie das Fundament für das Leiden im Daseinskreislauf (bhava) sind. Hier ist jedoch die Grundlage des sinnlichen Begehrens (kāmūpadhi) gemeint. Denn die fünf Sinnensobjekte erfreuen den Menschen, indem sie ihm in Form von Palästen auf drei Ebenen, prächtigen Lagern, Gewändern, Schmuck, Tänzern, Gefolge usw. dargeboten werden und ihm Freude und Wohlgefallen bringen. Deshalb sollte man verstehen: Wie Söhne und Rinder, so erfreuen auch diese Grundlagen (upadhī) den Menschen. „Na hi so nandati yo nirūpadhī“ bedeutet: Wer frei von der Fülle der Sinnensobjekte ist, arm ist und kaum Nahrung und Kleidung findet, der freut sich nicht. Der Erhabene sprach dies im Hinblick auf die Frage: Wie sollte ein solcher Mensch, der wie ein menschlicher Preta (Hungergeist) oder ein menschliches Höllenwesen ist, sich freuen?

อิทํ สุตฺวา สตฺถา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ เทวตา โสกวตฺถุเมว นนฺทวตฺถุํ กโรติ, โสกวตฺถุภาวมสฺสา ทีเปสฺสามี’’ติ ผเลน ผลํ ปาเตนฺโต วิย ตาเยว อุปมาย ตสฺสา วาทํ ภินฺทนฺโต ตเมว คาถํ ปริวตฺเตตฺวา โสจตีติ อาห. ตตฺถ โสจติ ปุตฺเตหีติ วิเทสคมนาทิวเสน ปุตฺเตสุ นฏฺเฐสุปิ นสฺสนฺเตสุปิ อิทานิ นสฺสิสฺสนฺตีติ นาสสงฺกีปิ [Pg.31] โสจติ, ตถา มเตสุปิ มรนฺเตสุปิ โจเรหิ ราชปุริเสหิ คหิเตสุ วา ปจฺจตฺถิกานํ หตฺถํ อุปคเตสุ วา มรณสงฺกีปิ หุตฺวา โสจติ. รุกฺขปพฺพตาทีหิ ปติตฺวา หตฺถปาทาทีนํ เภทวเสน ภินฺเนสุปิ ภิชฺชนฺเตสุปิ เภทสงฺกีปิ หุตฺวา โสจติ. ยถา จ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา, โคสามิโกปิ ตเถว นวหากาเรหิ โคหิ โสจติ. อุปธี หิ นรสฺส โสจนาติ ยถา จ ปุตฺตคาโว, เอวํ ปญฺจ กามคุโณปธีปิ –

Als der Meister dies hörte, dachte er: „Dieser Deva macht gerade das, was eine Ursache des Kummers ist, zu einer Ursache der Freude. Ich werde ihm zeigen, dass es eine Ursache des Kummers ist.“ Wie einer, der mit einer Frucht eine andere Frucht herabschlägt, zertrümmerte er dessen Argumentation mit genau derselben Analogie, kehrte die Strophe um und sprach: „Er trauert...“ Darin bedeutet „socati puttehī“: Wenn Söhne durch Reisen in die Fremde usw. verloren gegangen sind oder verloren gehen, trauert man aus Angst vor Verlust, dass sie nun verloren gehen könnten. Ebenso trauert man aus Todesangst, wenn sie gestorben sind, im Sterben liegen, von Dieben oder königlichen Beamten gefangen genommen wurden oder in die Hände von Feinden gefallen sind. Auch wenn sie von Bäumen, Bergen usw. herabstürzen und ihre Hände, Füße usw. gebrochen sind oder brechen, trauert man aus Angst vor Verletzung. Und wie der Vater über seine Söhne, so trauert auch der Rinderbesitzer auf eben diese Weise in neunfacher Hinsicht über seine Rinder. „Upadhī hi narassa socanā“ bedeutet: Wie Söhne und Rinder, so bringen auch die fünf Grundlagen des sinnlichen Begehrens [Kummer für den Menschen] –

‘‘ตสฺส เจ กามยานสฺส, ฉนฺทชาตสฺส ชนฺตุโน;

เต กามา ปริหายนฺติ, สลฺลวิทฺโธว รุปฺปตี’’ติ. (สุ. นิ. ๗๗๓) –

„Wenn dem begehrenden Menschen, dessen Verlangen erwacht ist, jene Sinnenfreuden schwinden, leidet er, als wäre er von einem Pfeil getroffen.“ (Sn 773) –

วุตฺตนเยน นรํ โสจนฺติ. ตสฺมา นรสฺส โสจนา โสกวตฺถุกเมวาติ เวทิตพฺพา. น หิ โส โสจติ, โย นิรูปธีติ ยสฺส ปน จตุพฺพิธาเปเต อุปธิโย นตฺถิ, โส นิรุปธิ มหาขีณาสโว กึ โสจิสฺสติ, น โสจติ เทวเตติ.

In dieser Weise bringen sie den Menschen zum Trauern. Deshalb sollte man verstehen: Das Trauern des Menschen hat wahrlich diese Grundlagen des Kummers zur Ursache. „Na hi so socati, yo nirūpadhī“ bedeutet: Für wen jedoch diese viererlei Grundlagen nicht existieren, wie sollte dieser grundlagenlose (nirupadhi) große Arahant (khīṇāsavo) trauern? Er trauert nicht, oh Deva.

นนฺทติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nandati-Sutta ist abgeschlossen.

๓. นตฺถิปุตฺตสมสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Natthiputtasama-Suttas.

๑๓. ตติเย นตฺถิ ปุตฺตสมํ เปมนฺติ วิรูเปปิ หิ อตฺตโน ปุตฺตเก สุวณฺณพิมฺพกํ วิย มญฺญนฺติ, มาลาคุเฬ วิย สีสาทีสุ กตฺวา ปริหรมานา เตหิ โอหทิตาปิ โอมุตฺติกาปิ คนฺธวิเลปนปติตา วิย โสมนสฺสํ อาปชฺชนฺติ. เตนาห – ‘‘นตฺถิ ปุตฺตสมํ เปม’’นฺติ. ปุตฺตเปมสมํ เปมํ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. โคสมิตํ ธนนฺติ โคหิ สมํ โคธนสมํ โคธนสทิสํ อญฺญํ ธนํ นาม นตฺถิ ภควาติ อาห. สูริยสมา อาภาติ สูริยาภาย สมา อญฺญา อาภา นาม นตฺถีติ ทสฺเสติ. สมุทฺทปรมาติ เย เกจิ อญฺเญ สรา นาม, สพฺเพ เต สมุทฺทปรมา, สมุทฺโท เตสํ อุตฺตโม, สมุทฺทสทิสํ อญฺญํ อุทกนิธานํ นาม นตฺถิ, ภควาติ.

13. Im dritten Sutta bedeutet 'Es gibt keine Liebe wie die zu einem Sohn' (natthi puttasamaṃ pemaṃ): Denn selbst wenn ihre eigenen kleinen Kinder hässlich sind, betrachten die Eltern sie wie eine goldene Statue. Sie tragen sie wie einen Blumenkranz auf dem Kopf und an anderen Stellen, und selbst wenn die Kinder auf sie koten oder urinieren, empfinden sie Freude, als ob sie mit duftenden Salben gesalbt worden wären. Daher sagte der Erhabene: 'Es gibt keine Liebe wie die zu einem Sohn.' Damit ist gesagt, dass es keine Liebe gibt, die der Liebe zu einem Sohn gleicht. 'Rinderbesitz ist der beste Reichtum' (gosamitaṃ dhanaṃ): Der Erhabene sagte, dass es keinen anderen Reichtum gibt, der dem Rinderbesitz gleicht. 'Kein Glanz ist wie der der Sonne' (sūriyasamā ābhā): Dies zeigt, dass es kein anderes Licht gibt, das dem Glanz der Sonne gleicht. 'Das Meer ist das höchste aller Gewässer' (samuddaparamā): Der Erhabene sagte, dass alle anderen Gewässer, welche auch immer es sein mögen, das Meer als ihr Äußerstes haben, das Meer das beste unter ihnen ist und es kein anderes Wasserreservoir gibt, das dem Meer gleicht.

ยสฺมา ปน อตฺตเปเมน สมํ เปมํ นาม นตฺถิ. มาตาปิตาทโย หิ ฉฑฺเฑตฺวาปิ ปุตฺตธีตาทโย จ อโปเสตฺวาปิ สตฺตา อตฺตานเมว [Pg.32] โปเสนฺติ. ธญฺเญน จ สมํ ธนํ นาม นตฺถิ. (ยทา หิ สตฺตา ทุพฺภิกฺขา โหนฺติ), ตถารูเป หิ กาเล หิรญฺญสุวณฺณาทีนิ โคมหึสาทีนิปิ ธญฺญคฺคหณตฺถํ ธญฺญสามิกานเมว สนฺติกํ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. ปญฺญาย จ สมา อาภา นาม นตฺถิ. สูริยาทโย หิ เอกเทสํเยว โอภาสนฺติ, ปจฺจุปฺปนฺนเมว จ ตมํ วิโนเทนฺติ. ปญฺญา ปน ทสสหสฺสิมฺปิ โลกธาตุํ เอกปฺปชฺโชตํ กาตุํ สกฺโกติ, อตีตํสาทิปฏิจฺฉาทกญฺจ ตมํ วิธมติ. เมฆวุฏฺฐิยา จ สโม สโร นาม นตฺถิ. นทีวาปิ โหตุ ตลากาทีนิ วา, วุฏฺฐิสโม สโร นาม นตฺถิ. เมฆวุฏฺฐิยา หิ ปจฺฉินฺนาย มหาสมุทฺโท องฺคุลิปพฺพเตมนมตฺตมฺปิ อุทกํ น โหติ, วุฏฺฐิยา ปน ปวตฺตมานาย ยาว อาภสฺสรภวนาปิ เอโกทกํ โหติ. ตสฺมา ภควา เทวตาย ปฏิคาถํ วทนฺโต นตฺถิ อตฺตสมํ เปมนฺติอาทิมาหาติ.

Weil es jedoch wahrlich keine Liebe gibt, die der Liebe zu sich selbst (Selbstliebe) gleicht – denn Eltern verlassen manchmal sogar ihre Söhne und Töchter und ernähren sie nicht, sondern die Wesen erhalten vor allem sich selbst –; und weil es keinen Reichtum gibt, der dem Getreide gleicht – denn in Zeiten einer Hungersnot bringen die Menschen sogar Gold, Silber, Rinder, Büffel und anderes zu den Besitzern des Getreides, um Getreide zu erwerben –; und weil es kein Licht gibt, das der Weisheit gleicht – denn Sonne und andere Himmelskörper erhellen nur einen Teilbereich und vertreiben nur die Dunkelheit der Gegenwart, wohingegen die Weisheit das gesamte zehntausendfache Weltsystem in ein einziges Licht hüllen kann und die Dunkelheit, welche die Vergangenheit und andere Zeiten verhüllt, vertreibt –; und weil es kein Gewässer gibt, das dem Regen aus den Wolken gleicht – sei es ein Fluss oder ein Teich, kein Gewässer gleicht dem Regen; denn wenn der Regen ausbleibt, hat selbst der große Ozean nicht einmal so viel Wasser, dass man ein Fingerglied darin nass machen könnte, wohingegen es bei anhaltendem Regen eine einzige Wassermasse bis hinauf zur Ābhassara-Welt gibt –: darum sprach der Erhabene, als er der Gottheit mit einer Gegenstrophe antwortete: 'Es gibt keine Liebe wie die Selbstliebe' und so weiter.

นตฺถิปุตฺตสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Natthiputtasama-Suttas ist abgeschlossen.

๔. ขตฺติยสุตฺตวณฺณนา

4. Erklärung des Khattiya-Suttas.

๑๔. จตุตฺเถ ขตฺติโย ทฺวิปทนฺติ ทฺวิปทานํ ราชา เสฏฺโฐ. โกมารีติ กุมาริกาเล คหิตา. อยํ เสสภริยานํ เสฏฺฐาติ วทติ. ปุพฺพโชติ ปฐมํ ชาโต กาโณ วาปิ โหตุ กุณิอาทีนํ วา อญฺญตโร, โย ปฐมํ ชาโต, อยเมว ปุตฺโต อิมิสฺสา เทวตาย วาเท เสฏฺโฐ นาม โหติ. ยสฺมา ปน ทฺวิปทาทีนํ พุทฺธาทโย เสฏฺฐา, ตสฺมา ภควา ปฏิคาถํ อาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ ภควา สพฺเพสํเยว อปทาทิเภทานํ สตฺตานํ เสฏฺโฐ, อุปฺปชฺชมาโน ปเนส สพฺพสตฺตเสฏฺโฐ ทฺวิปเทสุเยว อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทํ เสฏฺโฐติ อาห. ทฺวิปเทสุ อุปฺปนฺนสฺส จสฺส สพฺพสตฺตเสฏฺฐภาโว อปฺปฏิหโตว โหติ. อาชานีโยติ หตฺถี วา โหตุ อสฺสาทีสุ อญฺญตโร วา, โย การณํ ชานาติ, อยํ อาชานีโยว จตุปฺปทานํ เสฏฺโฐติ อตฺโถ. กูฏกณฺณรญฺโญ คุฬวณฺณอสฺโส วิย. ราชา กิร ปาจีนทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา เจติยปพฺพตํ คมิสฺสามีติ กลมฺพนทีตีรํ สมฺปตฺโต, อสฺโส ตีเร ฐตฺวา อุทกํ โอตริตุํ น อิจฺฉติ, ราชา อสฺสาจริยํ อามนฺเตตฺวา, ‘‘อโห [Pg.33] วต ตยา อสฺโส สิกฺขาปิโต อุทกํ โอตริตุํ น อิจฺฉตี’’ติ อาห. อาจริโย ‘‘สุสิกฺขาปิโต เทว อสฺโส, เอตสฺส หิ จิตฺตํ – ‘สจาหํ อุทกํ โอตริสฺสามิ, วาลํ เตมิสฺสติ, วาเล ตินฺเต รญฺโญ องฺเค อุทกํ ปาเตยฺยา’ติ, เอวํ ตุมฺหากํ สรีเร อุทกปาตนภเยน น โอตรติ, วาลํ คณฺหาเปถา’’ติ อาห. ราชา ตถา กาเรสิ. อสฺโส เวเคน โอตริตฺวา ปารํ คโต. สุสฺสูสาติ สุสฺสูสมานา. กุมาริกาเล วา คหิตา โหตุ ปจฺฉา วา, สุรูปา วา วิรูปา วา, ยา สามิกํ สุสฺสูสติ ปริจรติ โตเสติ, สา ภริยานํ เสฏฺฐา. อสฺสโวติ อาสุณมาโน. เชฏฺโฐ วา หิ โหตุ กนิฏฺโฐ วา, โย มาตาปิตูนํ วจนํ สุณาติ, สมฺปฏิจฺฉติ, โอวาทปฏิกโร โหติ, อยํ ปุตฺตานํ เสฏฺโฐ, อญฺเญหิ สนฺธิจฺเฉทกาทิโจเรหิ ปุตฺเตหิ โก อตฺโถ เทวเตติ.

14. Im vierten Sutta bedeutet 'Der Krieger unter den Zweibeinern' (khattiyo dvipadaṃ): Unter den zweibeinigen Wesen ist der König der Beste. 'Die Jugendfrau' (komārī) bezeichnet eine Ehefrau, die man in ihrer Jugendzeit geheiratet hat; die Gottheit sagt, dass diese die Beste unter allen Ehefrauen ist. 'Der Erstgeborene' (pubbajo): Der zuerst geborene Sohn; mag er nun blind, lahm oder sonst wie körperlich beeinträchtigt sein, der zuerst geborene Sohn ist nach der Ansicht dieser Gottheit der beste. Da jedoch unter den zweibeinigen Wesen die Erleuchteten (Buddhas) und andere edle Wesen die Besten sind, sprach der Erhabene eine Gegenstrophe. Darin ist der Erhabene zwar der Höchste unter allen Wesen – seien sie fußlos oder andersartig –, doch wenn dieser Beste aller Wesen in der Welt erscheint, so erscheint er nur unter den Zweibeinern; darum sagte er: 'Der vollkommen Erleuchtete ist der Beste unter den Zweibeinern' (sambuddho dvipadaṃ seṭṭho). Und für denjenigen, der unter den Zweibeinern erschienen ist, ist die Eigenschaft, das edelste aller Wesen zu sein, unumstößlich. 'Das edle Reit- und Zugtier' (ajānīyo): Ob es sich nun um einen Elefanten oder um ein Pferd handelt, das Tier, welches die Umstände versteht, ist ein Edeltier (ājānīya) und das beste unter den Vierbeinern – so lautet die Bedeutung. Dies ist wie das Pferd namens Guḷavaṇṇa des Königs Kūṭakaṇṇa. Es wird erzählt: Als der König durch das Osttor aufbrach, um zum Cetiya-Berg zu reisen, erreichte er das Ufer des Flusses Kalamba. Das Pferd blieb am Ufer stehen und wollte nicht ins Wasser hinabsteigen. Der König rief den Pferdelenker und sagte: 'O, wie erstaunlich! Du hast das Pferd so abgerichtet, dass es nicht einmal ins Wasser hinabsteigen will!' Der Pferdelenker sprach: 'Majestät, das Pferd ist hervorragend abgerichtet. Denn sein Gedanke ist: Wenn ich ins Wasser hinabsteige, wird mein Schweif nass werden. Wenn der Schweif nass ist, könnten Wassertropfen auf den Körper des Königs spritzen. Aus Angst, dass Wasser auf Euren Körper tropfen könnte, steigt es nicht hinab. Lasst jemanden seinen Schweif hochhalten!' Der König ließ dies so tun. Das Pferd stieg rasch ins Wasser hinab und gelangte an das andere Ufer. 'Die Gehorsame' (sussūsā) meint eine Ehefrau, die aufmerksam zuhört. Ob sie in ihrer Jugend geheiratet wurde oder später, ob sie schön oder hässlich ist – diejenige Ehefrau, die auf ihren Ehemann hört, ihn bedient und ihn erfreut, ist die beste unter den Ehefrauen. 'Der Folgsame' (assavo) meint einen Sohn, der aufmerksam zuhört. Ob er der älteste oder der jüngste Sohn ist – derjenige, der auf das Wort seiner Eltern hört, es annimmt und ihren Rat befolgt, ist der beste unter den Söhnen. Welchen Nutzen, o Gottheit, hat man von anderen Söhnen, die Einbrecher und Diebe sind?

ขตฺติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khattiya-Suttas ist abgeschlossen.

๕. สณมานสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Saṇamāna-Suttas.

๑๕. ปญฺจเม ฐิเต มชฺฌนฺหิเกติ ฐิตมชฺฌนฺหิเก. สนฺนิสีเวสูติ ยถา ผาสุกฏฺฐานํ อุปคนฺตฺวา สนฺนิสินฺเนสุ วิสฺสมมาเนสุ. ฐิตมชฺฌนฺหิกกาโล นาเมส สพฺพสตฺตานํ อิริยาปถทุพฺพลฺยกาโล. อิธ ปน ปกฺขีนํเยว วเสน ทสฺสิโต. สณเตวาติ สณติ วิย มหาวิรวํ วิย มุจฺจติ. สณมานเมว เจตฺถ ‘‘สณเตวา’’ติ วุตฺตํ. ตปฺปฏิภาคํ นาเมตํ. นิทาฆสมยสฺมิญฺหิ ฐิตมชฺฌนฺหิกกาเล จตุปฺปทคเณสุ เจว ปกฺขีคเณสุ จ สนฺนิสินฺเนสุ วาตปูริตานํ สุสิรรุกฺขานญฺเจว ฉิทฺทเวณุปพฺพานญฺจ ขนฺเธน ขนฺธํ สาขาย สาขํ สงฺฆฏฺฏยนฺตานํ ปาทปานญฺจ อรญฺญมชฺเฌ มหาสทฺโท อุปฺปชฺชติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ตํ ภยํ ปฏิภาติ มนฺติ ตํ เอวรูเป กาเล มหาอรญฺญสฺส สณมานํ มยฺหํ ภยํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. ทนฺธปญฺญา กิเรสา เทวตา ตสฺมึ ขเณ อตฺตโน นิสชฺชผาสุกํ กถาผาสุกํ ทุติยกํ อลภนฺตี เอวมาห. ยสฺมา ปน ตาทิเส กาเล ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตสฺส วิวิตฺเต อรญฺญายตเน กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน อนปฺปกํ สุขํ อุปฺปชฺชติ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

15. Im fünften Sutta bedeutet 'Wenn die Mittagssonne stillsteht' (ṭhite majjhanhike): Wenn die Sonne im Zenit steht. 'Wenn sie sich niedergelassen haben' (sannisīvesu): Wenn sie sich an einem angenehmen Ort niedergelassen haben, um sich auszuruhen. Diese Zeit des Mittagszenits ist für alle Wesen eine Zeit der körperlichen Trägheit. Hier wird dies jedoch speziell in Bezug auf Vögel gezeigt. 'Es rauscht gleichsam' (saṇateva): Es gibt ein lautes Getöse von sich. Damit ist eben dieses Rauschen gemeint. Es handelt sich um ein onomatopoetisches Wort. Denn in der heißen Jahreszeit zur Mittagszeit, wenn sich die Scharen der Vierbeiner und Vögel niedergelassen haben, entsteht mitten im Wald ein lautes Geräusch durch das Aneinanderreiben der Stämme und Äste von windgefüllten hohlen Bäumen und hohlen Bambusrohren. Darauf bezieht sich diese Aussage. 'Das erscheint mir als furchterregend' (taṃ bhayaṃ paṭibhāti maṃ): In einer solchen Zeit tritt mir das Rauschen des großen Waldes als eine Bedrohung entgegen. Diese Gottheit war offenbar von schwachem Verstand; da sie in jenem Moment keinen Gefährten fand, mit dem sie angenehm sitzen oder sich unterhalten konnte, sprach sie diese Worte. Da jedoch in einer solchen Zeit einem Mönch, der vom Almosengang zurückgekehrt ist und sich mit einem Meditationsobjekt an einem einsamen Waldort niedergelassen hat, ein beträchtliches Glück widerfährt – worauf sich folgende Worte beziehen:

‘‘สุญฺญาคารํ [Pg.34] ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

อมานุสี รตี โหติ, สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสโต’’ติ. (ธ. ป. ๓๗๓) จ,

“Einem Mönch, der eine leere Hütte betreten hat, dessen Geist beruhigt ist und der die Wahrheit klar erschaut, zuteilwird eine übermenschliche Freude.” (Dhp. 373) und

‘‘ปุรโต ปจฺฉโต วาปิ, อปโร เจ น วิชฺชติ;

อตีว ผาสุ ภวติ, เอกสฺส วสโต วเน’’ติ. (เถรคา. ๕๓๗) จ;

“Ob vor ihm oder hinter ihm, wenn kein anderer da ist, so lebt es sich für den, der allein im Walde weilt, überaus angenehm.” (Thag. 537);

ตสฺมา ภควา ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ สา รติ ปฏิภาติ มนฺติ ยา เอวรูเป กาเล เอกกสฺส นิสชฺชา นาม, สา รติ มยฺหํ อุปฏฺฐาตีติ อตฺโถ. เสสํ ตาทิสเมวาติ.

Daher sprach der Erhabene die zweite Strophe. Darin bedeutet 'Diese Freude erscheint mir' (sā rati paṭibhāti maṃ): Das Alleinsitzen in einer solchen Zeit, eben diese Freude stellt sich mir dar – so lautet die Bedeutung. Der Rest ist genau wie zuvor.

สณมานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṇamāna-Suttas ist abgeschlossen.

๖. นิทฺทาตนฺทีสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Niddātandī-Suttas

๑๖. ฉฏฺเฐ นิทฺทาติ, ‘‘อภิชานามหํ, อคฺคิเวสฺสน, คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส นิทฺทํ โอกฺกมิตา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) เอวรูปาย อพฺยากตนิทฺทาย ปุพฺพภาคาปรภาเคสุ เสขปุถุชฺชนานํ สสงฺขาริกอกุสเล จิตฺเต อุปฺปนฺนํ ถินมิทฺธํ. ตนฺทีติ อติจฺฉาตาติสีตาทิกาเลสุ อุปฺปนฺนํ อาคนฺตุกํ อาลสิยํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ตตฺถ กตมา ตนฺที? ยา ตนฺที ตนฺทิยนา ตนฺทิมนตา อาลสฺยํ อาลสฺยายนา อาลสฺยายิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ ตนฺที’’ติ (วิภ. ๘๕๗). วิชมฺภิตาติ กายวิชมฺภนา. อรตีติ อกุสลปกฺขา อุกฺกณฺฐิตตา. ภตฺตสมฺมโทติ ภตฺตมุจฺฉา ภตฺตกิลมโถ. วิตฺถาโร ปน เตสํ – ‘‘ตตฺถ กตมา วิชมฺภิตา? ยา กายสฺส ชมฺภนา วิชมฺภนา’’ติอาทินา นเยน อภิธมฺเม อาคโตว. เอเตนาติ เอเตน นิทฺทาทินา อุปกฺกิเลเสน อุปกฺกิลิฏฺโฐ นิวาริตปาตุภาโว. นปฺปกาสตีติ น โชตติ, น ปาตุภวตีติ อตฺโถ. อริยมคฺโคติ โลกุตฺตรมคฺโค. อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. ปาณินนฺติ สตฺตานํ. วีริเยนาติ มคฺคสหชาตวีริเยน. นํ ปณาเมตฺวาติ เอตํ กิเลสชาตํ นีหริตฺวา. อริยมคฺโคติ โลกิยโลกุตฺตรมคฺโค. อิติ มคฺเคเนว อุปกฺกิเลเส นีหริตฺวา มคฺคสฺส วิสุทฺธิ วุตฺตาติ.

16. Im sechsten Sutta bezieht sich der Begriff "niddā" (Schlaf) auf die Trägheit und Starrheit (thinamiddha), die im von Impulsen begleiteten unheilsamen Geist (sasaṅkhārika-akusala-citta) von Sekhas (Übenden) und Puthujjanas (Weltlingen) vor und nach jener Art von unbestimmtem Schlaf (abyākata-niddā) entsteht, wie er in der Passage beschrieben ist: „Ich erinnere mich, Aggivessana, im letzten Monat der Sommerhitze in Schlaf gesunken zu sein“ (M. I, 387). „Tandī“ (Trägheit) bezeichnet eine vorübergehende Faulheit (āgantuka-ālasiya), die bei extremem Hunger, extremer Kälte und ähnlichen Bedingungen auftritt. Dazu wurde auch gesagt: „Was ist darin tandī? Jene Trägheit, Trägemachen, Zustand der Trägheit, Faulheit, Faulenzen, Zustand des Faulenzens – dies wird tandī genannt“ (Vibh. 857). „Vijambhitā“ bedeutet das Dehnen des Körpers. „Arati“ bedeutet Unzufriedenheit auf der unheilsamen Seite. „Bhattasammado“ bedeutet Benommenheit nach dem Essen oder körperliche Müdigkeit nach dem Essen. Die ausführliche Erklärung derselben findet sich im Abhidhamma unter: „Was ist darin vijambhitā? Das Dehnen des Körpers, das Gähnen...“ usw. „Etena“ (durch dies) bedeutet, befleckt durch diese Trübungen (upakkilesa) wie Schlaf usw., wodurch das Erscheinen verhindert wird. „Nappakāsati“ (leuchtet nicht) bedeutet, dass es nicht strahlt, nicht in Erscheinung tritt. „Ariyamaggo“ ist der überweltliche Pfad (lokuttara-maggo). „Idha“ bedeutet in dieser Welt. „Pāṇinaṃ“ bedeutet der Lebewesen. „Vīriyena“ bedeutet mit der dem Pfad angeborenen Tatkraft (maggasahajāta-vīriya). „Naṃ paṇāmetvā“ bedeutet, nachdem man diese Schar von Befleckungen vertrieben hat. „Ariyamaggo“ bezeichnet den weltlichen und überweltlichen Pfad. So wird die Reinheit des Pfades ausgedrückt, indem die Trübungen allein durch den Pfad beseitigt werden.

นิทฺทาตนฺทีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Niddātandī-Suttas ist abgeschlossen.

๗. ทุกฺกรสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Dukkara-Suttas

๑๗. สตฺตเม [Pg.35] ทุตฺติติกฺขนฺติ ทุกฺขมํ ทุอธิวาสิยํ. อพฺยตฺเตนาติ พาเลน. สามญฺญนฺติ สมณธมฺโม. อิมินา เทวตา อิทํ ทสฺเสติ – ยํ ปณฺฑิตา กุลปุตฺตา ทสปิ วสฺสานิ วีสติปิ สฏฺฐิปิ วสฺสานิ ทนฺเต อภิทนฺตมาธาย ชิวฺหาย ตาลุํ อาหจฺจปิ เจตสา จิตฺตํ อภินิคฺคณฺหิตฺวาปิ เอกาสนํ เอกภตฺตํ ปฏิเสวมานา อาปาณโกฏิกํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตา สามญฺญํ กโรนฺติ. ตํ ภควา พาโล อพฺยตฺโต กาตุํ น สกฺโกตีติ. พหู หิ ตตฺถ สมฺพาธาติ ตสฺมึ สามญฺญสงฺขาเต อริยมคฺเค พหู สมฺพาธา มคฺคาธิคมาย ปฏิปนฺนสฺส ปุพฺพภาเค พหู ปริสฺสยาติ ทสฺเสติ.

17. Im siebten Sutta bedeutet „duttitikkhaṃ“ schwer zu ertragen, schwer zu erdulden. „Abyattena“ bedeutet durch einen Toren (Unwissenden). „Sāmaññaṃ“ ist die mönchische Praxis (samaṇadhamma). Damit zeigt die Gottheit Folgendes: Wenn weise Edelsöhne zehn, zwanzig oder gar sechzig Jahre lang die Zähne aufeinanderpressen, die Zunge an den Gaumen legen, den Geist mit dem Geist bezwingen, an einem einzigen Sitzplatz nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nehmen und das heilige Leben bis zum Lebensende führen, um das mönchische Leben zu praktizieren – so kann der Erhabene eine solche Person nicht als einen Toren oder Unwissenden bezeichnen. „Bahū hi tattha sambādhā“ (Denn dort gibt es viele Bedrängnisse) zeigt, dass es auf diesem edlen Pfad, der als mönchisches Leben bezeichnet wird, viele Hindernisse gibt, und dass für denjenigen, der für das Erreichen des Pfades praktiziert, in der Anfangsphase viele Gefahren lauern.

จิตฺตญฺเจ น นิวารเยติ ยทิ อโยนิโส อุปฺปนฺนํ จิตฺตํ น นิวาเรยฺย, กติ อหานิ สามญฺญํ จเรยฺย? เอกทิวสมฺปิ น จเรยฺย. จิตฺตวสิโก หิ สมณธมฺมํ กาตุํ น สกฺโกติ. ปเท ปเทติ อารมฺมเณ อารมฺมเณ. อารมฺมณญฺหิ อิธ ปทนฺติ อธิปฺเปตํ. ยสฺมึ ยสฺมึ หิ อารมฺมเณ กิเลโส อุปฺปชฺชติ, ตตฺถ ตตฺถ พาโล วิสีทติ นาม. อิริยาปถปทมฺปิ วฏฺฏติ. คมนาทีสุ หิ ยตฺถ ยตฺถ กิเลโส อุปฺปชฺชติ, ตตฺถ ตตฺเถว วิสีทติ นาม. สงฺกปฺปานนฺติ กามสงฺกปฺปาทีนํ.

„Cittañce na nivāraye“ (Wenn man den Geist nicht zügelt) bedeutet: Wenn man den unweise entstandenen Geist nicht zügeln würde, wie viele Tage könnte man dann das Mönchsleben führen? Nicht einmal einen einzigen Tag. Denn wer vom Geist beherrscht wird, kann die mönchische Praxis nicht ausführen. „Pade pade“ (Schritt für Schritt) bedeutet bei jedem einzelnen Objekt (ārammaṇa). Denn hier wird unter „pada“ das Objekt verstanden. An welchem Objekt auch immer eine Befleckung entsteht, an genau diesem versinkt der Tor. Auch die Auslegung als Körperhaltung (iriyāpatha-pada) ist zutreffend. Denn in welcher Körperhaltung auch immer – wie beim Gehen usw. – eine Befleckung entsteht, in genau dieser versinkt er. „Saṅkappānaṃ“ bezieht sich auf die Gedanken an Sinneslust (kāmasaṅkappa) usw.

กุมฺโม วาติ กจฺฉโป วิย. องฺคานีติ คีวปญฺจมานิ องฺคานิ. สโมทหนฺติ สโมทหนฺโต, สโมทหิตฺวา วา. มโนวิตกฺเกติ มนมฺหิ อุปฺปนฺนวิตกฺเก. เอตฺตาวตา อิทํ ทสฺเสติ – ยถา กุมฺโม โสณฺฑิปญฺจมานิ องฺคานิ สเก กปาเล สโมทหนฺโต สิงฺคาลสฺส โอตารํ น เทติ, สโมทหิตฺวา จสฺส อปฺปสยฺหตํ อาปชฺชติ, เอวเมวํ ภิกฺขุ มนมฺหิ อุปฺปนฺนวิตกฺเก สเก อารมฺมณกปาเล สโมทหํ มารสฺส โอตารํ น เทติ, สโมทหิตฺวา จสฺส อปฺปสยฺหตํ อาปชฺชตีติ. อนิสฺสิโตติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสเยหิ อนิสฺสิโต หุตฺวา. อเหฐยาโนติ อวิหึสมาโน. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสนิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. นูปวเทยฺย กญฺจีติ ยํกิญฺจิ ปุคฺคลํ อาจารวิปตฺติอาทีสุ ยาย กายจิ มงฺกุํ กาตุกาโม หุตฺวา น วเทยฺย, ‘‘กาเลน วกฺขามิ โน อกาเลนา’’ติอาทโย ปน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐเปตฺวา อุลฺลุมฺปนสภาวสณฺฐิเตน จิตฺเตน การุญฺญตํ ปฏิจฺจ วเทยฺยาติ.

„Kummo va“ bedeutet wie eine Schildkröte. „Aṅgāni“ bezeichnet die fünf Gliedmaßen mit dem Kopf als fünftem. „Samodahaṃ“ bedeutet einziehend oder nachdem man eingezogen hat. „Manovitakke“ bezieht sich auf die im Geist entstandenen Gedanken. Damit wird Folgendes verdeutlicht: So wie eine Schildkröte ihre fünf Gliedmaßen in ihren eigenen Panzer einzieht und dem Schakal keine Gelegenheit bietet, zuzuschlagen, und durch das Einziehen für ihn unangreifbar wird, ebenso bietet ein Mönch, indem er die im Geist entstandenen Gedanken in den Panzer seines eigenen Meditationsobjekts einzieht, dem Māra keine Gelegenheit, und wird durch dieses Einziehen für ihn unangreifbar. „Anissito“ bedeutet, dass er unabhängig von den Stützen des Begehrens und der Ansichten geworden ist. „Aheṭhayāno“ bedeutet, ohne Schaden anzurichten. „Parinibbuto“ bedeutet vollkommen erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen (kilesa-nibbāna). „Nūpavadeyya kañci“ (er sollte niemanden tadeln) bedeutet, dass er keine Person wegen moralischer Verfehlungen oder Ähnlichem tadeln sollte mit dem Wunsch, sie bloßzustellen oder zu beschämen. Stattdessen sollte er, nachdem er die fünf Prinzipien in sich gefestigt hat, wie „Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur Unzeit“ usw., aus Mitgefühl und mit einem Geist sprechen, der darauf ausgerichtet ist, den anderen emporzuheben.

ทุกฺกรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dukkara-Suttas ist abgeschlossen.

๘. หิรีสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Hirī-Suttas

๑๘. อฏฺฐเม [Pg.36] หิรีนิเสโธติ หิริยา อกุสเล ธมฺเม นิเสเธตีติ หิรีนิเสโธ. โกจิ โลกสฺมึ วิชฺชตีติ โกจิ เอวรูโป วิชฺชตีติ ปุจฺฉติ. โย นินฺทํ อปโพธตีติ โย ครหํ อปหรนฺโต พุชฺฌติ. อสฺโส ภทฺโร กสามิวาติ ยถา ภทฺโร อสฺสาชานีโย กสํ อปหรนฺโต พุชฺฌติ, ปโตทจฺฉายํ ทิสฺวา สํวิชฺฌนฺโต วิย กสาย อตฺตนิ นิปาตํ น เทติ, เอวเมว โย ภิกฺขุ ภูตสฺส ทสอกฺโกสวตฺถุโน อตฺตนิ นิปาตํ อททนฺโต นินฺทํ อปโพธติ อปหรนฺโต พุชฺฌติ, เอวรูโป โกจิ ขีณาสโว วิชฺชตีติ ปุจฺฉติ. อภูตกฺโกเสน ปน ปริมุตฺโต นาม นตฺถิ. ตนุยาติ ตนุกา, หิริยา อกุสเล ธมฺเม นิเสเธตฺวา จรนฺตา ขีณาสวา นาม อปฺปกาติ อตฺโถ. สทา สตาติ นิจฺจกาลํ สติเวปุลฺเลน สมนฺนาคตา. อนฺตํ ทุกฺขสฺส ปปฺปุยฺยาติ วฏฺฏทุกฺขสฺส โกฏึ อนฺตภูตํ นิพฺพานํ ปาปุณิตฺวา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

18. Im achten Sutta bedeutet „hirīnisedho“ (durch Scham gezügelt): Er zügelt unheilsame Geisteszustände durch Scham (hirī). „Gibt es jemanden in der Welt...“ ist eine Frage der Gottheit, ob es eine solche Person gibt. „Der Tadel abwendet“ bedeutet, wer Schande abweist und achtsam bleibt. „Wie ein edles Ross die Peitsche“: So wie ein edles Prachtpferd der Peitsche ausweicht und aufmerksam ist – so als ob es beim bloßen Anblick des Schattens des Treibsteckens erzittert und den Schlag der Peitsche auf seinen Körper nicht zulässt –, ebenso wendet ein Mönch Tadel ab, indem er nicht zulässt, dass die zehn Gründe für rechtmäßige Beschimpfung ihn treffen, und indem er den Tadel abwendet, bleibt er achtsam. Die Gottheit fragt, ob es einen solchen Triebversiegten (khīṇāsava) in der Welt gibt. Niemand ist jedoch gänzlich frei von unbegründeter Beschimpfung. „Tanuyā“ bedeutet spärlich; es bedeutet, dass jene Triebversiegten, die unheilsame Zustände durch Scham zügeln und so leben, nur wenige sind. „Allzeit achtsam“ bedeutet, stets mit einer Fülle an Achtsamkeit ausgestattet zu sein. „Das Ende des Leidens erreichen“ bedeutet, das Nibbāna zu erlangen, welches das endgültige Ende des Leidens im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) ist. Der Rest versteht sich wie bereits erklärt.

หิรีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Hirī-Suttas ist abgeschlossen.

๙. กุฏิกาสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Kuṭikā-Suttas

๑๙. นวเม กจฺจิ เต กุฏิกาติ อยํ เทวตา ทส มาเส อนฺโตวสนฏฺฐานฏฺเฐน มาตรํ กุฏิกํ กตฺวา, ยถา สกุณา ทิวสํ โคจรปสุตา รตฺตึ กุลาวกํ อลฺลียนฺติ, เอวเมวํ สตฺตา ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวาปิ มาตุคามสฺส สนฺติกํ อาคจฺฉนฺติ, อาลยวเสน ภริยํ กุลาวกํ กตฺวา. กุลปเวณึ สนฺตานกฏฺเฐน ปุตฺเต สนฺตานเก กตฺวา, ตณฺหํ พนฺธนํ กตฺวา, คาถาพนฺธเนน อิเม ปญฺเห สโมธาเนตฺวา ภควนฺตํ ปุจฺฉิ, ภควาปิสฺสา วิสฺสชฺเชนฺโต ตคฺฆาติอาทิมาห. ตตฺถ ตคฺฆาติ เอกํสวจเน นิปาโต. นตฺถีติ ปหาย ปพฺพชิตตฺตา วฏฺฏสฺมึ วา ปุน มาตุกุจฺฉิวาสสฺส ทารภรณสฺส ปุตฺตนิพฺพตฺติยา วา อภาวโต นตฺถิ.

19. Im neunten Sutta bezieht sich die Frage „Hast du keine kleine Hütte?“ auf Folgendes: Diese Gottheit stellte dem Erhabenen diese Fragen, indem sie sie in einer Strophe zusammenfasste: Da man zehn Monate lang im Mutterleib weilt, macht man die Mutter zu einer Hütte. Und so wie Vögel tagsüber auf Nahrungssuche gehen und nachts in ihr Nest zurückkehren, ebenso kehren die Wesen, wohin sie auch gehen mögen, aufgrund von Anhaftung stets zu einer Frau zurück, indem sie die Ehefrau zu ihrem Nest machen. Da Kinder die Familienlinie fortführen, macht man die Kinder zu Fäden eines Netzes, und das Begehren macht man zu einer Fessel. Der Erhabene sprach in seiner Antwort an sie die Worte, die mit „taggha“ (gewiss) beginnen. Dabei ist „taggha“ eine Partikel, die Gewissheit ausdrückt. „Es gibt keine“ bedeutet: Weil er alles aufgegeben hat und ordiniert wurde, gibt es im Kreislauf des Daseins für ihn weder ein erneutes Verweilen im Mutterleib, noch das Versorgen einer Ehefrau, noch das Gebären von Kindern.

เทวตา ‘‘มยา สนฺนาหํ พนฺธิตฺวา คุฬฺหา ปญฺหา ปุจฺฉิตา, อยญฺจ สมโณ ปุจฺฉิตมตฺเตเยว วิสฺสชฺเชสิ, ชานํ นุ โข เม อชฺฌาสยํ กเถสิ, อุทาหุ [Pg.37] อชานํ ยํ วา ตํ วา มุขารุฬฺหํ กเถสี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุน กินฺตาหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ กินฺตาหนฺติ กึ เต อหํ. อถสฺสา ภควา อาจิกฺขนฺโต มาตรนฺติอาทิมาห. สาหุ เตติ คาถาย อนุโมทิตฺวา สมฺปหํสิตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา อตฺตโน เทวฏฺฐานเมว คตาติ.

Nachdem die Gottheit (Devatā) gedacht hatte: „Ich habe eine verborgene Frage gestellt, indem ich sie fest umwunden habe, doch dieser Asket hat sie sogleich beantwortet, als sie nur gefragt wurde. Hat er mir meine Absicht kennend geantwortet, oder hat er ohne zu wissen einfach irgendetwas geantwortet, was ihm gerade auf der Zunge lag?“, sprach sie erneut, beginnend mit: „Kintāhaṃ“ (Was soll ich dir...). Darin ist „kintāhaṃ“ die Worttrennung von „kiṃ te ahaṃ“. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihr, um es ihr zu erklären, beginnend mit: „Mātaraṃ“ (Die Mutter...). Nachdem sie sich mit der Strophe, die mit „Sāhu te“ (Gut ist es dir...) beginnt, gefreut und sich frohen Herzens erhoben hatte, ehrte sie den Erhabenen, verehrte ihn mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen, und kehrte zu ihrer eigenen himmlischen Wohnstätte zurück.

กุฏิกาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kuṭikā-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Samiddhi-Suttas.

๒๐. ทสเม ตโปทาราเมติ ตโปทสฺส ตตฺโตทกสฺส รหทสฺส วเสน เอวํ ลทฺธนาเม อาราเม. เวภารปพฺพตสฺส กิร เหฏฺฐา ภุมฺมฏฺฐกนาคานํ ปญฺจโยชนสติกํ นาคภวนํ เทวโลกสทิสํ มณิมเยน ตเลน อารามุยฺยาเนหิ จ สมนฺนาคตํ. ตตฺถ นาคานํ กีฬนฏฺฐาเน มหาอุทกรหโท, ตโต ตโปทา นาม นที สนฺทติ กุถิตา อุณฺโหทกา. กสฺมา ปเนสา เอทิสา? ราชคหํ กิร ปริวาเรตฺวา มหาเปตโลโก ติฏฺฐติ, ตตฺถ ทฺวินฺนํ มหาโลหกุมฺภินิรยานํ อนฺตเรน อยํ ตโปทา อาคจฺฉติ, ตสฺมา กุถิตา สนฺทติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

20. Im zehnten [Sutta] bedeutet „tapodārāme“: im Kloster, das diesen Namen aufgrund des Sees mit kochend heißem Wasser (tattodaka) namens Tapoda erhalten hat. Unterhalb des Vebhāra-Berges befindet sich nämlich das Reich der erdgebundenen Nagas, das fünfhundert Yojanas groß ist, dem Götterreich gleicht und mit einem Boden aus Edelsteinen sowie mit Parks und Gärten ausgestattet ist. Dort, am Spielplatz der Nagas, gibt es einen großen Wassersee, aus dem der Fluss namens Tapodā kochend heiß fließt. Warum aber ist er so? Rājagaha ist nämlich von einem großen Reich der Geister (Petas) umgeben; dort fließt dieser Tapodā-Fluss zwischen zwei großen Lohakumbhī-Höllenkesseln hindurch, weshalb er kochend heiß fließt. Dies wurde auch gesagt:

‘‘ยตายํ, ภิกฺขเว, ตโปทา สนฺทติ, โส ทโห อจฺโฉทโก สีโตทโก สาโตทโก เสโตทโก สุปฺปติตฺโถ รมณีโย ปหูตมจฺฉกจฺฉโป, จกฺกมตฺตานิ จ ปทุมานิ ปุปฺผนฺติ. อปิจายํ, ภิกฺขเว, ตโปทา ทฺวินฺนํ มหานิรยานํ อนฺตริกาย อาคจฺฉติ, เตนายํ ตโปทา กุถิตา สนฺทตี’’ติ (ปารา. ๒๓๑).

„‚Mönche, jener See, aus dem dieser Tapodā-Fluss entspringt, hat klares Wasser, kaltes Wasser, süßes Wasser, sauberes Wasser, herrliche Badestellen, ist entzückend und reich an Fischen und Schildkröten, und darin blühen Lotusblumen von der Größe von Wagenrädern. Dennoch, Mönche, fließt dieser Tapodā-Fluss durch den Zwischenraum zweier großer Höllen; darum fließt dieser Tapodā kochend heiß.‘“

อิมสฺส ปน อารามสฺส อภิมุขฏฺฐาเน ตโต มหาอุทกรหโท ชาโต, ตสฺส วเสนายํ วิหาโร ‘‘ตโปทาราโม’’ติ วุจฺจติ.

Gegenüber diesem Kloster hat sich aus jenem Fluss ein großer Wassersee gebildet, und aufgrund dieses Sees wird dieses Kloster „Tapodārāma“ genannt.

สมิทฺธีติ ตสฺส กิร เถรสฺส อตฺตภาโว สมิทฺโธ อภิรูโป ปาสาทิโก, ตสฺมา ‘‘สมิทฺธี’’ตฺเวว สงฺขํ คโต. คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุนฺติ ปธานิกตฺเถโร เอส, พลวปจฺจูเส อุฏฺฐายาสนา สรีรํ อุตุํ คาหาเปตฺวา พหิ [Pg.38] สฏฺฐิหตฺถมตฺเต มหาจงฺกเม อปราปรํ จงฺกมิตฺวา ‘‘เสทคหิเตหิ คตฺเตหิ ปริภุญฺชมานํ เสนาสนํ กิลิสฺสตี’’ติ มญฺญมาโน คตฺตานิ ปริสิญฺจนตฺถํ สรีรโธวนตฺถํ อุปสงฺกมิ. เอกจีวโร อฏฺฐาสีติ นิวาสนํ นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา จีวรํ หตฺเถน คเหตฺวา อฏฺฐาสิ.

„Samiddhi“: Die körperliche Erscheinung (attabhāvo) dieses Theras war vollkommen, wunderschön und anmutig; deshalb erhielt er den Namen „Samiddhi“. „Um die Glieder zu begießen“: Dieser Thera war eifrig in der Meditation (padhānikatthero). In der frühen Morgendämmerung erhob er sich von seinem Sitz, glich seine Körpertemperatur aus und ging draußen auf dem großen, sechzig Ellen langen Wandelpfad (caṅkama) auf und ab. Da er dachte: „Wenn ich die Lagerstätte mit schweißbedecktem Körper benutze, wird sie schmutzig“, begab er sich dorthin, um seine Glieder zu besprengen und den Körper zu waschen. „Er stand mit nur einem Gewand da“: Er legte das Untergewand an, band den Gürtel um und stand da, während er das Obergewand in der Hand hielt.

คตฺตานิ ปุพฺพาปยมาโนติ คตฺตานิ ปุพฺพสทิสานิ โวทกานิ กุรุมาโน. อลฺลสรีเร ปารุตํ หิ จีวรํ กิลิสฺสติ ทุคฺคนฺธํ โหติ, น เจตํ วตฺตํ. เถโร ปน วตฺตสมฺปนฺโน, ตสฺมา วตฺเต ฐิโตว นฺหายิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา อฏฺฐาสิ. ตตฺถ อิทํ นฺหานวตฺตํ – อุทกติตฺถํ คนฺตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ จีวรานิ นิกฺขิปิตฺวา เวเคน ฐิตเกเนว น โอตริตพฺพํ, สพฺพทิสา ปน โอโลเกตฺวา วิวิตฺตภาวํ ญตฺวา ขาณุคุมฺพลตาทีนิ ววตฺถเปตฺวา ติกฺขตฺตุํ อุกฺกาสิตฺวา อวกุชฺช ฐิเตน อุตฺตราสงฺคจีวรํ อปเนตฺวา ปสาเรตพฺพํ, กายพนฺธนํ โมเจตฺวา จีวรปิฏฺเฐเยว ฐเปตพฺพํ. สเจ อุทกสาฏิกา นตฺถิ, อุทกนฺเต อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา นิวาสนํ โมเจตฺวา สเจ สินฺนฏฺฐานํ อตฺถิ, ปสาเรตพฺพํ. โน เจ อตฺถิ, สํหริตฺวา ฐเปตพฺพํ. อุทกํ โอตรนฺเตน สณิกํ นาภิปฺปมาณมตฺตํ โอตริตฺวา วีจึ อนุฏฺฐาเปนฺเตน สทฺทํ อกโรนฺเตน นิวตฺติตฺวา อาคตทิสาภิมุเขน นิมุชฺชิตพฺพํ, เอวํ จีวรํ รกฺขิตํ โหติ. อุมฺมุชฺชนฺเตนปิ สทฺทํ อกโรนฺเตน สณิกํ อุมฺมุชฺชิตฺวา นฺหานปริโยสาเน อุทกนฺเต อุกฺกุฏิเกน นิสีทิตฺวา นิวาสนํ ปริกฺขิปิตฺวา อุฏฺฐาย สุปริมณฺฑลํ นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา จีวรํ อปารุปิตฺวาว ฐาตพฺพนฺติ.

„Um die Glieder zu trocknen“ (gattāni pubbāpayamāno) bedeutet: Er machte seine Glieder wie zuvor frei von Wasser. Wenn man nämlich das Gewand über einen nassen Körper legt, wird es schmutzig und riecht unangenehm, und dies entspricht nicht der ordnungsgemäßen Pflicht (vatta). Der Thera jedoch war vollkommen im Verhalten (vattasampanno); daher badete er, indem er sich strikt an die Pflicht hielt, stieg aus dem Wasser und blieb stehen. Hierbei ist dies die Baderegel (nhānavatta): Wenn man zur Badestelle geht, darf man nicht einfach die Gewänder irgendwo hinwerfen und eilig im Stehen ins Wasser steigen. Vielmehr soll man in alle Richtungen blicken, prüfen, ob der Ort einsam ist, Baumstümpfe, Gebüsch, Schlingpflanzen und dergleichen ausmachen, dreimal husten, sich vornübergeneigt hinstellen, das Obergewand (uttarāsaṅga) ablegen und ausbreiten. Den Gürtel soll man lösen und auf das Gewand legen. Wenn kein Badetuch (udakasāṭikā) vorhanden ist, soll man sich am Ufer hinhocken, das Untergewand lösen, und falls es eine verschwitzte Stelle gibt, diese ausbreiten. Wenn nicht, soll man es zusammenfalten und ablegen. Wer ins Wasser steigt, sollte dies behutsam tun, bis etwa zur Nabelhöhe hineingehen, keine großen Wellen erzeugen, kein Geräusch machen, sich umdrehen und mit dem Gesicht zur Herkunftsrichtung untertauchen; so wird das Gewand geschützt. Auch beim Auftauchen sollte man kein Geräusch machen, behutsam auftauchen und am Ende des Bades am Ufer in die Hocke gehen, das Untergewand umlegen, aufstehen, es ordentlich anziehen, den Gürtel binden, das Obergewand anlegen und so dastehen.

เถโรปิ ตถา นฺหายิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา วิคจฺฉมานอุทกํ กายํ โอโลกยมาโน อฏฺฐาสิ. ตสฺส ปกติยาปิ ปาสาทิกสฺส ปจฺจูสสมเย สมฺมา ปริณตาหารสฺส อุณฺโหทเกน นฺหาตสฺส อติวิย มุขวณฺโณ วิโรจิ, พนฺธนา ปวุตฺตตาลผลํ วิย ปภาสมฺปนฺโน ปุณฺณจนฺโท วิย ตงฺขณวิกสิตปทุมํ วิย มุขํ สสฺสิริกํ อโหสิ, สรีรวณฺโณปิ วิปฺปสีทิ. ตสฺมึ สมเย วนสณฺเฑ อธิวตฺถา ภุมฺมเทวตา ปาสาทิกํ ภิกฺขุํ โอโลกยมานา สมนํ นิคฺคเหตุํ อสกฺโกนฺตี กามปริฬาหาภิภูตา หุตฺวา, ‘‘เถรํ ปโลเภสฺสามี’’ติ อตฺตภาวํ อุฬาเรน [Pg.39] อลงฺกาเรน อลงฺกริตฺวา สหสฺสวฏฺฏิปทีปํ ปชฺชลมานา วิย จนฺทํ อุฏฺฐาปยมานา วิย สกลารามํ เอโกภาสํ กตฺวา เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา อวนฺทิตฺวาว เวหาเส ฐิตา คาถํ อภาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อญฺญตรา เทวตา…เป… อชฺฌภาสี’’ติ.

Auch der Thera badete auf diese Weise, stieg heraus und stand da, während er seinen Körper betrachtete, von dem das Wasser herablief. Seine Gesichtsfarbe glänzte überaus stark – er, der ohnehin von Natur aus anmutig war, dessen Nahrung in der Morgendämmerung gut verdaut war und der mit dem heißen Wasser [des Flusses] gebadet hatte. Sein Gesicht was voller Glanz, wie eine reife Palme, die sich vom Stängel gelöst hat, wie der strahlende Vollmond, wie eine im selben Moment erblühte Lotusblüte; auch seine Körperfarbe wurde überaus rein und klar. Zu jener Zeit blickte eine Erdgottheit (bhummadevatā), die in diesem Wäldchen wohnte, unablässig auf den anmutigen Mönch. Da sie ihren Geist nicht zügeln konnte, wurde sie von der Hitze des Verlangens überwältigt. Mit dem Gedanken: „Ich werde den Thera verführen“, schmückte sie ihren Körper mit prächtigem Schmuck, brachte den gesamten Klosterbereich zum Erstrahlen – gleich einer brennenden Lampe mit tausend Dochten oder als ließe sie den Mond aufgehen –, näherte sich dem Thera, verbeugte sich jedoch nicht vor ihm, sondern verweilte in der Luft und sprach die Strophe. Darum wurde gesagt: „Da ging eine andere Gottheit … sprach sie an.“

อภุตฺวาติ ปญฺจ กามคุเณ อปริภุญฺชิตฺวา. ภิกฺขสีติ ปิณฺฑาย จรสิ. มา ตํ กาโล อุปจฺจคาติ เอตฺถ กาโล นาม ปญฺจกามคุณปฏิเสวนกฺขโม ทหรโยพฺพนกาโล. ชราชิณฺเณน หิ โอภคฺเคน ทณฺฑปรายเณน ปเวธมาเนน กาสสาสาภิภูเตน น สกฺกา กาเม ปริภุญฺชิตุํ. อิติ อิมํ กาลํ สนฺธาย เทวตา ‘‘มา ตํ กาโล อุปจฺจคา’’ติ อาห. ตตฺถ มา อุปจฺจคาติ มา อติกฺกมิ.

„Ohne genossen zu haben“ (abhutvā) bedeutet: ohne die fünf Stränge der Sinnlichkeit genossen zu haben. „Du bettelst“ (bhikkhasī) bedeutet: du gehst auf Almosengang. „Lass die Zeit nicht an dir vorübergehen“ (mā taṃ kālo upaccagā): Darin bezeichnet „die Zeit“ (kālo) die Zeit der Jugend, die geeignet ist, um die fünf Stränge der Sinnlichkeit zu genießen. Denn ein durch Altersschwäche verfallener, gebeugter, auf einen Stock angewiesener, zitternder und von Husten und Asthma geplagter Mensch kann die Sinnlichkeit nicht mehr genießen. Auf diese Zeit anspielend sagte die Gottheit: „Lass die Zeit nicht an dir vorübergehen“. Darin bedeutet „mā upaccagā“: lass sie nicht verstreichen.

กาลํ โวหํ น ชานามีติ เอตฺถ โวติ นิปาตมตฺตํ. กาลํ น ชานามีติ มรณกาลํ สนฺธาย วทติ. สตฺตานญฺหิ –

„Die Zeit freilich kenne ich nicht“ (kālaṃ vohaṃ na jānāmi): Darin ist „vo“ ein bloßes Füllwort (Partikel). „Ich kenne die Zeit nicht“ sagt er mit Bezug auf die Zeit des Todes. Denn für die Lebewesen gilt:

‘‘ชีวิตํ พฺยาธิ กาโล จ, เทหนิกฺเขปนํ คติ;

ปญฺเจเต ชีวโลกสฺมึ, อนิมิตฺตา น นายเร’’.

„Das Leben, die Krankheit, die Zeit, der Ort des Ablegens des Körpers und die künftige Wiedergeburt; diese fielen fünf Dinge sind in der Welt der Lebewesen ohne Vorzeichen und unerkennbar.“

ตตฺถ ชีวิตํ ตาว ‘‘เอตฺตกเมว, น อิโต ปร’’นฺติ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺตํ. กลลกาเลปิ หิ สตฺตา มรนฺติ, อพฺพุท-เปสิ-ฆน-อฑฺฒมาส-เอกมาส-ทฺเวมาส-เตมาส-จตุมาสปญฺจมาส…เป… ทสมาสกาเลปิ, กุจฺฉิโต นิกฺขนฺตสมเยปิ, ตโต ปรํ วสฺสสตสฺส อนฺโตปิ พหิปิ มรนฺติเยว. พฺยาธิปิ ‘‘อิมินาว พฺยาธินา สตฺตา มรนฺติ, น อญฺเญนา’’ติ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺโต. จกฺขุโรเคนปิ หิ สตฺตา มรนฺติ โสตโรคาทีนํ อญฺญตเรนปิ. กาโลปิ, ‘‘อิมสฺมึ เยว กาเล มริตพฺพํ, น อญฺญสฺมิ’’นฺติ เอวํ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺโต. ปุพฺพณฺเหปิ หิ สตฺตา มรนฺติ มชฺฌนฺหิกาทีนํ อญฺญตรสฺมิมฺปิ. เทหนิกฺเขปนมฺปิ, ‘‘อิเธว มียมานานํ เทเหน ปติตพฺพํ, น อญฺญตฺถา’’ติ เอวํ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺตํ. อนฺโตคาเม ชาตานญฺหิ พหิคาเมปิ อตฺตภาโว ปตติ, พหิคาเมปิ ชาตานํ อนฺโตคาเมปิ. ตถา ถลชานํ ชเล, ชลชานํ ถเลติ อเนกปฺปการโต วิตฺถาเรตพฺพํ. คติปิ, ‘‘อิโต จุเตน อิธ นิพฺพตฺติตพฺพ’’นฺติ เอวํ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺตา. เทวโลกโต หิ จุตา มนุสฺเสสุปิ นิพฺพตฺตนฺติ[Pg.40], มนุสฺสโลกโต จุตา เทวโลกาทีนํ ยตฺถ กตฺถจิ นิพฺพตฺตนฺตีติ เอวํ ยนฺเต ยุตฺตโคโณ วิย คติปญฺจเก โลโก สมฺปริวตฺตติ. ตสฺเสวํ สมฺปริวตฺตโต ‘‘อิมสฺมึ นาม กาเล มรณํ ภวิสฺสตี’’ติ อิมํ มรณสฺส กาลํ โวหํ น ชานามิ.

Darin ist das Leben zunächst unbestimmt, da es keine Festlegung gibt wie: „Nur so lange dauert es, nicht darüber hinaus.“ Denn Wesen sterben bereits im Stadium des Kalala (der ersten embryonalen Phase), im Stadium des Abbuda, des Pesi, des Ghana, im Alter von einem halben Monat, einem Monat, zwei Monaten, drei Monaten, vier Monaten, fünf Monaten ... bis hin zu zehn Monaten, zum Zeitpunkt des Austritts aus dem Mutterleib und danach sterben sie ebenso innerhalb oder außerhalb von hundert Jahren. Auch die Krankheit ist unbestimmt, da es keine Festlegung gibt: „Nur an dieser Krankheit sterben die Wesen, an keiner anderen.“ Denn Wesen sterben an Augenkrankheiten oder an irgendeiner anderen Krankheit wie Ohrenkrankheiten usw. Auch die Zeit ist unbestimmt, da es keine Festlegung gibt: „Nur zu dieser Zeit muss man sterben, zu keiner anderen.“ Denn Wesen sterben am Morgen oder zu irgendeiner anderen Zeit wie am Mittag usw. Auch der Ort des Ablegens des Körpers ist unbestimmt, da es keine Festlegung gibt: „Hier müssen die Körper der Sterbenden niederfallen, nicht anderswo.“ Denn der Körper derer, die im Dorf geboren wurden, fällt auch außerhalb des Dorfes nieder, und derer, die außerhalb des Dorfes geboren wurden, auch im Dorf. Ebenso fällt der Körper von Landbewohnern im Wasser nieder, und der von Wasserbewohnern auf dem Land; dies ist in vielfältiger Weise auszuführen. Auch die Wiedergeburt ist unbestimmt, da es keine Festlegung gibt: „Wer von hier verscheidet, muss genau dort wiedergeboren werden.“ Denn diejenigen, die aus der Götterwelt verscheiden, werden auch unter den Menschen wiedergeboren, und diejenigen, die aus der Menschenwelt verscheiden, werden irgendwo in der Götterwelt usw. wiedergeboren. So dreht sich die Welt in den fünf Daseinsbereichen wie ein Ochse, der an eine Ölmühle gespannt ist. Für mich, der sich so im Kreis dreht, gilt: „Ich weiß diese Zeit des Todes nicht: ‚Zu dieser bestimmten Zeit wird der Tod eintreffen.‘“

ฉนฺโน กาโล น ทิสฺสตีติ อยํ กาโล มยฺหํ ปฏิจฺฉนฺโน อวิภูโต น ปญฺญายติ. ตสฺมาติ ยสฺมา อยํ กาโล ปฏิจฺฉนฺโน น ปญฺญายติ, ตสฺมา ปญฺจ กามคุเณ อภุตฺวาว ภิกฺขามิ. มา มํ กาโล อุปจฺจคาติ เอตฺถ สมณธมฺมกรณกาลํ สนฺธาย ‘‘กาโล’’ติ อาห. อยญฺหิ สมณธมฺโม นาม ปจฺฉิเม กาเล ติสฺโส วโยสีมา อติกฺกนฺเตน โอภคฺเคน ทณฺฑปรายเณน ปเวธมาเนน กาสสาสาภิภูเตน น สกฺกา กาตุํ. ตทา หิ น สกฺกา โหติ อิจฺฉิติจฺฉิตํ พุทฺธวจนํ วา คณฺหิตุํ, ธุตงฺคํ วา ปริภุญฺชิตุํ, อรญฺญวาสํ วา วสิตุํ, อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สมาปตฺตึ วา สมาปชฺชิตุํ, ปทภาณ-สรภญฺญธมฺมกถา-อนุโมทนาทีนิ วา กาตุํ, ตรุณโยพฺพนกาเล ปเนตํ สพฺพํ สกฺกา กาตุนฺติ อยํ สมณธมฺมกรณสฺส กาโล มา มํ อุปจฺจคา, ยาว มํ นาติกฺกมติ, ตาว กาเม อภุตฺวาว สมณธมฺมํ กโรมีติ อาห.

„Die verhüllte Zeit ist nicht zu sehen“ bedeutet: Diese Zeit ist mir verborgen, nicht offenkundig, sie ist nicht erkennbar. „Darum“ bedeutet: Weil diese Zeit verborgen und nicht erkennbar ist, darum gehe ich auf Almosengang, ohne die pfünf Stränge der Sinneslust genossen zu haben. „Möge die Zeit nicht an mir vorübergehen“: Hier ist mit „Zeit“ die Zeit für die Ausübung der asketischen Pflichten gemeint. Denn diese Praxis der Askese kann im fortgeschrittenen Lebensalter nicht mehr ausgeübt werden, wenn man die drei Lebensstufen überschritten hat, gebeugt ist, sich auf einen Stock stützen muss, zittert und von Husten und Atemnot geplagt wird. Denn zu jener Zeit ist es nicht möglich, das Buddha-Wort nach Wunsch zu erlernen, die asketischen Übungen zu praktizieren, in der Waldeinsamkeit zu leben, im gewünschten Moment in meditative Vertiefungen einzutreten oder die Rezitation von Texten, Melodien, Lehrreden, Segenssprüchen usw. durchzuführen. In der Blüte der Jugend jedoch ist all dies möglich. Daher sagte er: „Möge diese Zeit für die Ausübung der asketischen Pflichten nicht an mir vorübergehen; solange sie mich nicht überschritten hat, will ich die Pflichten eines Asketen ausüben, ohne zuvor die Sinnlichkeit genossen zu haben.“

ปถวิยํ ปติฏฺฐหิตฺวาติ สา กิร เทวตา – ‘‘อยํ ภิกฺขุ สมณธมฺมกรณสฺส กาลํ นาม กเถติ, อกาลํ นาม กเถติ, สเหตุกํ กเถติ สานิสํส’’นฺติ เอตฺตาวตาว เถเร ลชฺชํ ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา มหาพฺรหฺมํ วิย อคฺคิกฺขนฺธํ วิย จ นํ มญฺญมานา คารวชาตา อากาสา โอรุยฺห ปถวิยํ อฏฺฐาสิ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ ปถวิยํ ฐิตา, เยน ปนตฺเถน อาคตา, ปุนปิ ตเมว คเหตฺวา ทหโร ตฺวนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สุสูติ ตรุโณ. กาฬเกโสติ สุฏฺฐุ กาฬเกโส. ภทฺเรนาติ ภทฺทเกน. เอกจฺโจ หิ ทหโรปิ สมาโน กาโณ วา โหติ กุณิอาทีนํ วา อญฺญตโร, โส ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต นาม น โหติ. โย ปน อภิรูโป โหติ ทสฺสนีโย ปาสาทิโก สพฺพสมฺปตฺติสมฺปนฺโน, ยํ ยเทว อลงฺการปริหารํ อิจฺฉติ, เตน เตน อลงฺกโต เทวปุตฺโต วิย จรติ, อยํ ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต นาม โหติ. เถโร จ อุตฺตมรูปสมฺปนฺโน, เตน นํ เอวมาห.

„Auf der Erde stehend“: Jene Gottheit dachte sich wohl: „Dieser Mönch spricht wahrlich von der richtigen Zeit für die Ausübung der asketischen Pflichten und von der falschen Zeit; er spricht mit Begründung und zeigt den Nutzen auf.“ Dadurch empfand sie dem Ehrwürdigen gegenüber Scham, hielt ihn für wie einen großen Brahma oder wie eine lodernde Feuersbrunst, stieg voller Ehrfurcht aus dem Himmel herab und stellte sich auf die Erde. Darauf bezieht sich dieses Wort. Obwohl sie auf der Erde stand, griff sie dennoch, aufgrund der Absicht, derentwegen sie gekommen war, dasselbe Thema wieder auf und sagte: „Jung bist du...“ und so weiter. Darin bedeutet „susu“: jung. „Kāḷakeso“ bedeutet: mit tiefschwarzem Haar. „Bhadrena“ bedeutet: mit einem schönen. Denn mancher ist zwar jung, aber blind oder verkrüppelt oder leidet an einer anderen Gebrechlichkeit; ein solcher ist nicht mit einer schönen Jugend ausgestattet. Wer jedoch gutaussehend, ansehnlich, vertrauenerweckend und mit allem Wohlstand gesegnet ist, sich mit jedem Schmuck und jeder Zierde kleidet, die er begehrt, und wie ein Göttersohn umherwandert – dieser wird als jemand bezeichnet, der mit einer schönen Jugend ausgestattet ist. Und der Ehrwürdige war mit einer hervorragenden Gestalt gesegnet, weshalb sie so zu ihm sprach.

อนิกฺกีฬิตาวี [Pg.41] กาเมสูติ กาเมสุ อกีฬิตกีโฬ อภุตฺตาวี, อกตกามกีโฬติ อตฺโถ. มา สนฺทิฏฺฐิกํ หิตฺวาติ เยภุยฺเยน หิ ตา อทิฏฺฐสจฺจา อวีตราคา อปรจิตฺตวิทูนิโย เทวตา ภิกฺขู ทสปิ วสฺสานิ วีสติมฺปิ…เป… สฏฺฐิมฺปิ วสฺสานิ ปริสุทฺธํ อขณฺฑํ พฺรหฺมจริยํ จรมาเน ทิสฺวา – ‘‘อิเม ภิกฺขู มานุสเก ปญฺจ กามคุเณ ปหาย ทิพฺเพ กาเม ปตฺถยนฺตา สมณธมฺมํ กโรนฺตี’’ติ สญฺญํ อุปฺปาเทนฺติ, อยมฺปิ ตตฺเถว อุปฺปาเทสิ. ตสฺมา มานุสเก กาเม สนฺทิฏฺฐิเก, ทิพฺเพ จ กาลิเก กตฺวา เอวมาห.

„Der die Sinnesfreuden nicht ausgekostet hat“ bedeutet: Er hat das Spiel der Sinnesfreuden nicht gespielt, sie nicht genossen und das Liebesspiel nicht vollzogen. „Verlasse nicht das Sichtbare“: Denn meistens erzeugen jene Gottheiten, die die Wahrheit nicht geschaut haben, deren Leidenschaften nicht erloschen sind und die die Gedanken anderer nicht lesen können, wenn sie Mönche sehen, die zehn, zwanzig... oder gar sechzig Jahre lang ein reines, makelloses heiliges Leben führen, die Vorstellung: „Diese Mönche entsagen den fünf Strängen der menschlichen Sinneslust, weil sie nach göttlichen Freuden streben und deshalb die Pflichten eines Asketen praktizieren.“ Auch diese Gottheit erzeugte genau diese Vorstellung. Deshalb bezeichnete sie die menschlichen Sinnesfreuden als das „Sichtbare“ und die göttlichen Freuden als das „Zeitabhängige“ (Zukünftige) und sprach so.

น โข อหํ, อาวุโสติ, อาวุโส, อหํ สนฺทิฏฺฐิเก กาเม หิตฺวา กาลิเก กาเม น อนุธาวามิ น ปตฺเถมิ น ปิเหมิ. กลิกญฺจ โข อหํ, อาวุโสติ อหํ โข, อาวุโส, กาลิกํ กามํ หิตฺวา สนฺทิฏฺฐิกํ โลกุตฺตรธมฺมํ อนุธาวามิ. อิติ เถโร จิตฺตานนฺตรํ อลทฺธพฺพตาย ทิพฺเพปิ มานุสเกปิ ปญฺจ กามคุเณ กาลิกาติ อกาสิ, จิตฺตานนฺตรํ ลทฺธพฺพตาย โลกุตฺตรธมฺมํ สนฺทิฏฺฐิกนฺติ. ปญฺจกามคุเณสุ สโมหิเตสุปิ สมฺปนฺนกามสฺสาปิ กามิโน จิตฺตานนฺตรํ อิจฺฉิติจฺฉิตารมฺมณานุภวนํ น สมฺปชฺชติ. จกฺขุทฺวาเร อิฏฺฐารมฺมณํ อนุภวิตุกาเมน หิ จิตฺตการโปตฺถการรูปการาทโย ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘อิทํ นาม สชฺเชถา’’ติ วตฺตพฺพํ โหติ. เอตฺถนฺตเร อเนกโกฏิสตสหสฺสานิ จิตฺตานิ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ. อถ ปจฺฉา ตํ อารมฺมณํ สมฺปาปุณาติ. เสสทฺวาเรสุปิ เอเสว นโย. โสตาปตฺติมคฺคานนฺตรํ ปน โสตาปตฺติผลเมว อุปฺปชฺชติ, อนฺตรา อญฺญสฺส จิตฺตสฺส วาโร นตฺถิ. เสสผเลสุปิ เอเสว นโยติ.

„Ich gewiss nicht, Schwester“ bedeutet: „O Schwester, ich verlasse nicht das Sichtbare, um dem Zeitabhängigen nachzujagen, noch ersehne ich es oder begehre es.“ „Sondern dem zeitabhängigen Genuss entsagend, o Schwester, jage ich dem sichtbaren überweltlichen Zustand nach.“ So erklärte der Ehrwürdige die fünf Stränge der göttlichen wie auch der menschlichen Sinneslust für „zeitabhängig“, weil sie nicht unmittelbar im darauffolgenden Geisteszustand erlangt werden können, während er das überweltliche Dhamma für „sichtbar“ erklärte, weil es unmittelbar im darauffolgenden Geisteszustand erlangt wird. Selbst wenn die fünf Stränge der Sinneslust bereitstehen, erfährt der Begehrende, der mit Sinnesfreuden ausgestattet ist, nicht unmittelbar im nächsten Moment das gewünschte Objekt. Denn wer ein erwünschtes visuelles Objekt am Augentor erfahren möchte, muss Maler, Bildhauer, Schnitzer usw. herbeirufen und anweisen: „Stellt dieses oder jenes her!“ In diesem Zeitraum entstehen und vergehen viele Hunderttausende von Kotis (Milliarden) von Geisteszuständen. Erst danach erlangt er dieses Objekt. Bei den übrigen Toren gilt genau dieselbe Methode. Unmittelbar auf den Pfad des Stromeintritts jedoch folgt das Fruchtbewusstsein des Stromeintritts; dazwischen gibt es keinen Raum für einen anderen Geisteszustand. Und bei den übrigen Früchten gilt genau dieselbe Methode.

โส ตเมวตฺถํ คเหตฺวา กาลิกา หิ, อาวุโสติอาทิมาห. ตตฺถ กาลิกาติ วุตฺตนเยน สโมหิตสมฺปตฺตินาปิ กาลนฺตเร ปตฺตพฺพา. พหุทุกฺขาติ ปญฺจ กามคุเณ นิสฺสาย ปตฺตพฺพทุกฺขสฺส พหุตาย พหุทุกฺขา. ตํวตฺถุกสฺเสว อุปายาสสฺส พหุตาย พหุปายาสา. อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโยติ ปญฺจ กามคุเณ นิสฺสาย ลทฺธพฺพสุขโต อาทีนโว ภิยฺโย, ทุกฺขเมว พหุตรนฺติ อตฺโถ. สนฺทิฏฺฐิโก อยํ ธมฺโมติ อยํ โลกุตฺตรธมฺโม เยน เยน อธิคโต โหติ, เตน เตน ปรสทฺธาย คนฺตพฺพตํ หิตฺวา ปจฺจเวกฺขณญาเณน สยํ ทฏฺฐพฺโพติ [Pg.42] สนฺทิฏฺฐิโก. อตฺตโน ผลทานํ สนฺธาย นาสฺส กาโลติ อกาโล, อกาโลเยว อกาลิโก. โย เอตฺถ อริยมคฺคธมฺโม, โส อตฺตโน ปวตฺติสมนนฺตรเมว ผลํ เทตีติ อตฺโถ. ‘‘เอหิ ปสฺส อิมํ ธมฺม’’นฺติ เอวํ ปวตฺตํ เอหิปสฺสวิธึ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก. อาทิตฺตํ เจลํ วา สีสํ วา อชฺฌุเปกฺขิตฺวาปิ ภาวนาวเสน อตฺตโน จิตฺเต อุปนยํ อรหตีติ โอปเนยฺยิโก. สพฺเพหิ อุคฺฆฏิตญฺญูอาทีหิ วิญฺญูหิ ‘‘ภาวิโต เม มคฺโค, อธิคตํ ผลํ, สจฺฉิกโต นิโรโธ’’ติ อตฺตนิ อตฺตนิ เวทิตพฺโพติ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหีติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔๖ อาทโย) ธมฺมานุสฺสติวณฺณนายํ วุตฺโต.

Er erfasste genau diese Bedeutung und sprach die Worte, die mit „Zeitlich begrenzt wahrlich, o Freund!“ beginnen. Darin bedeutet „zeitlich begrenzt“ (kālikā): auf die bereits erklärte Weise, selbst bei vollkommenem Besitz von angesammeltem Reichtum, erst zu einer anderen Zeit zu erlangen. „Voller Leiden“ (bahudukkhā) bedeutet: Aufgrund der Fülle des Leidens, das in Abhängigkeit von den fünf Sinnenzielen zu erfahren ist, ist es voller Leiden. Wegen der Fülle des Elends (upāyāsa), das eben darauf beruht, ist es mit viel Verzweiflung (bahupāyāsā) verbunden. „Das Elend ist hierbei größer“ (ādīnavo ettha bhiyyo) bedeutet: Im Vergleich zu dem Glück, das in Abhängigkeit von den fünf Sinnenzielen erlangt werden kann, ist das Elend größer; das Leiden selbst ist reichlicher – so lautet die Bedeutung. „Selbst zu sehen ist diese Lehre“ (sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo) bedeutet: Diese überweltliche Lehre (lokuttaradhamma) ist von dem jeweiligen edlen Jünger, der sie erlangt hat, selbst zu sehen, indem er den Zustand des Glaubens an andere aufgibt und sie durch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) selbst erkennt; daher heißt sie „selbst zu sehen“ (sandiṭṭhiko). In Bezug auf das Spenden der eigenen Frucht (phaladāna) gibt es für sie keine Zeitspanne, daher ist sie zeitlos (akālo); eben das Zeitlose ist „unmittelbar wirksam“ (akāliko). Was darin die Lehre des edlen Pfades (ariyamaggadhamma) betrifft, so schenkt diese unmittelbar nach ihrem Entstehen ihre Frucht – so lautet die Bedeutung. Da sie die Aufforderung „Komm und sieh diese Lehre!“ verdient, heißt sie „einladend“ (ehipassiko). Selbst wenn man ein brennendes Gewand oder ein brennendes Haupt vernachlässigt, verdient sie es, durch die Entfaltung (bhāvanā) in das eigene Herz hineingeführt zu werden; daher heißt sie „hineinführend / anwendbar“ (opaneyyiko). Sie ist von allen Weisen, wie den schnell Auffassenden (ugghaṭitaññū) und anderen, individuell im eigenen Geist zu erkennen: „Entfaltet ist der Pfad von mir, erlangt ist die Frucht, verwirklicht ist das Erlöschen“; daher heißt sie „von den Weisen persönlich zu erfahren“ (paccattaṃ veditabbo viññūhīti). Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung jedoch wurde im Visuddhimagga in der Erklärung der Betrachtung der Lehre (dhammānussativaṇṇanā) dargelegt.

อิทานิ สา เทวตา อนฺโธ วิย รูปวิเสสํ เถเรน กถิตสฺส อตฺเถ อชานนฺตี กถญฺจ ภิกฺขูติอาทิมาห. ตตฺถ กถญฺจาติปทสฺส ‘‘กถญฺจ ภิกฺขุ กาลิกา กามา วุตฺตา ภควตา, กถํ พหุทุกฺขา, กถํ พหุปายาสา’’ติ? เอวํ สพฺพปเทหิ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ.

Nun sprach jene Gottheit, ähnlich wie ein Blinder die Besonderheiten von Formen und Farben nicht kennt, die Bedeutung des vom Thera Gesprochenen nicht verstehend, die Worte beginnend mit: „Und wie, o Mönch, ...“ etc. Darin ist die Verknüpfung des Wortes „und wie“ (kathañca) mit allen Ausdrücken wie folgt zu verstehen: „Und wie, o Mönch, wurden die Sinnengenüsse vom Erhabenen als zeitlich begrenzt bezeichnet? Wie sind sie voller Leiden? Wie sind sie mit viel Verzweiflung verbunden?“

นโวติ อปริปุณฺณปญฺจวสฺโส หิ ภิกฺขุ นโว นาม โหติ, ปญฺจวสฺสโต ปฏฺฐาย มชฺฌิโม, ทสวสฺสโต ปฏฺฐาย เถโร. อปโร นโย – อปริปุณฺณทสวสฺโส นโว, ทสวสฺสโต ปฏฺฐาย มชฺฌิโม, วีสติวสฺสโต ปฏฺฐาย เถโร. เตสํ อหํ นโวติ วทติ.

„Neu“ (navo) bedeutet: Ein Mönch mit weniger als fünf Regenzeit-Jahren (vassa) wird „neu“ genannt; ab fünf Jahren ist er ein „Mittlerer“ (majjhimo), ab zehn Jahren ein „Älterer“ (thero). Eine andere Methode: Wer weniger als zehn Jahre hat, ist „neu“; ab zehn Jahren ist er ein „Mittlerer“, ab zwanzig Jahren ein „Älterer“. Unter diesen sagt er: „Ich bin ein Neuer.“

นโวปิ เอกจฺโจ สตฺตฏฺฐวสฺสกาเล ปพฺพชิตฺวา ทฺวาทสเตรสวสฺสานิ สามเณรภาเวเนว อติกฺกนฺโต จิรปพฺพชิโต โหติ, อหํ ปน อจิรปพฺพชิโตติ วทติ. อิมํ ธมฺมวินยนฺติ อิมํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ. อุภยมฺเปตํ สาสนสฺเสว นามํ. ธมฺเมน เหตฺถ ทฺเว ปิฏกานิ วุตฺตานิ, วินเยน วินยปิฏกํ, อิติ ตีหิ ปิฏเกหิ ปกาสิตํ ปฏิปตฺตึ อธุนา อาคโตมฺหีติ วทติ.

Obwohl ein „Neuer“, ist manch einer im Alter von sieben oder acht Jahren ausgetreten und hat zwölf oder dreizehn Jahre als Novize (sāmaṇera) verbracht, weshalb er als „lange Ordinationszeit besitzend“ (cirapabbajita) gilt. „Ich jedoch bin erst vor kurzem ordiniert worden“ (acirapabbajito), so sagt er. „Diese Lehre und Disziplin“ (imaṃ dhammavinayaṃ) bedeutet: diese Lehre (dhamma) und diese Disziplin (vinaya). Beides zusammen ist eine Bezeichnung für die Lehre (sāsana) selbst. Denn unter „dhamma“ sind hier zwei Körbe (piṭaka) gemeint, unter „vinaya“ der Korb der Disziplin (vinayapiṭaka). Somit sagt er: „Ich bin erst kürzlich zu der Praxis gelangt, die durch die drei Körbe offenbart wird.“

มเหสกฺขาหีติ มหาปริวาราหิ. เอเกกสฺส หิ เทวรญฺโญ โกฏิสตมฺปิ โกฏิสหสฺสมฺปิ ปริวาโร โหติ, เต อตฺตานํ มหนฺเต ฐาเน ฐเปตฺวา ตถาคตํ ปสฺสนฺติ. ตตฺถ อมฺหาทิสานํ อปฺเปสกฺขานํ มาตุคามชาติกานํ กุโต โอกาโสติ ทสฺเสติ.

„Mächtige“ (mahesakkhā) bedeutet: mit großem Gefolge (mahāparivārā). Denn jeder einzelne Götterkönig hat ein Gefolge von hundert Millionen oder gar tausend Millionen. Sie nehmen eine hohe Stellung ein, wenn sie den Tathāgata aufsuchen. Darin zeigt sie: „Woher gäbe es da Gelegenheit für uns, Frauenwesen von geringer Macht (appesakkhānaṃ mātugāmajātikānaṃ)?“

มยมฺปิ [Pg.43] อาคจฺเฉยฺยามาติ อิทํ สา เทวตา ‘‘สเจปิ จกฺกวาฬํ ปูเรตฺวา ปริสา นิสินฺนา โหติ, มหติยา พุทฺธวีถิยา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตุํ ลภตี’’ติ ญตฺวา อาห. ปุจฺฉ ภิกฺขุ, ปุจฺฉ ภิกฺขูติ ถิรกรณวเสน อาเมฑิตํ กตํ.

„Auch wir würden kommen“ – dies sagte jene Gottheit in dem Wissen: „Selbst wenn die Versammlung das ganze Universum (cakkavāḷa) füllt, erhält man durch den großen Glanzweg des Buddha (buddhavīthī) die Gelegenheit, sich in die Gegenwart des Meisters zu begeben.“ „Frage, Mönch! Frage, Mönch!“ – dies ist eine Wiederholung (āmeḍita) zum Zweck der Bekräftigung (thirakaraṇa).

อกฺเขยฺยสญฺญิโนติ เอตฺถ ‘‘เทโว, มนุสฺโส, คหฏฺโฐ, ปพฺพชิโต, สตฺโต, ปุคฺคโล, ติสฺโส, ผุสฺโส’’ติอาทินา นเยน อกฺเขยฺยโต สพฺเพสํ อกฺขานานํ สพฺพาสํ กถานํ วตฺถุภูตโต ปญฺจกฺขนฺธา ‘‘อกฺเขยฺยา’’ติ วุจฺจนฺติ. ‘‘สตฺโต นโร โปโส ปุคฺคโล อิตฺถี ปุริโส’’ติ เอวํ สญฺญา เอเตสํ อตฺถีติ สญฺญิโน, อกฺเขยฺเยสฺเวว สญฺญิโนติ อกฺเขยฺยสญฺญิโน, ปญฺจสุ ขนฺเธสุ สตฺตปุคฺคลาทิสญฺญิโนติ อตฺโถ. อกฺเขยฺยสฺมึ ปติฏฺฐิตาติ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ อฏฺฐหากาเรหิ ปติฏฺฐิตา. รตฺโต หิ ราควเสน ปติฏฺฐิโต โหติ, ทุฏฺโฐ โทสวเสน, มูฬฺโห โมหวเสน, ปรามฏฺโฐ ทิฏฺฐิวเสน, ถามคโต อนุสยวเสน, วินิพทฺโธ มานวเสน, อนิฏฺฐงฺคโต วิจิกิจฺฉาวเสน, วิกฺเขปคโต อุทฺธจฺจวเสน ปติฏฺฐิโต โหติ. อกฺเขยฺยํ อปริญฺญายาติ ปญฺจกฺขนฺเธ ตีหิ ปริญฺญาหิ อปริชานิตฺวา. โยคมายนฺติ มจฺจุโนติ มจฺจุโน โยคํ ปโยคํ ปกฺเขปํ อุปกฺเขปํ อุปกฺกมํ อพฺภนฺตรํ อาคจฺฉนฺติ, มรณวสํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. เอวมิมาย คาถาย กาลิกา กามา กถิตา.

„Die in Begriffen Wahrnehmenden“ (akkheyyasaññino): Hierbei werden die fūnf Aggregate (pañcakkhandhā) als „Begriffe“ (akkheyyā) bezeichnet, weil sie das Fundament aller Erklärungen und aller Reden sind, gemäß Formulierungen wie „Gott, Mensch, Hausvater, Ordinierter, Wesen, Person, Tissa, Phussa“ usw. Diejenigen, die solche Bezeichnungen wie „Wesen, Mensch, Person, Individuum, Frau, Mann“ haben, sind „Wahrnehmende“ (saññino). „Die in Begriffen Wahrnehmenden“ (akkheyyasaññino) bedeutet also: diejenigen, die bezüglich der begrifflichen Bezeichnungen wahrnehmen, d. h. die Wahrnehmung von Wesen, Personen etc. bezüglich der fünf Aggregate besitzen – so lautet die Bedeutung. „In den Begriffen gefestigt“ (akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā) bedeutet: sie sind in den fünf Aggregaten auf achtfache Weise gefestigt. Denn der Gierige ist durch Gier (rāga) gefestigt, der Hassende durch Hass (dosa), der Verblendete durch Verblendung (moha), der dogmatisch Erfasste durch Ansichten (diṭṭhi), der Festgewurzelte durch schlummernde Neigungen (anusaya), der Gefesselte durch Dünkel (māna), der Unentschlossene durch Zweifel (vicikicchā) und der Unruhige durch Aufgewühltheit (uddhacca) gefestigt. „Ohne die Begriffe vollständig zu durchschauen“ (akkheyyaṃ apariññāya) bedeutet: ohne die fünf Aggregate durch die drei Arten des vollen Durchschauens (pariññā) vollständig erkannt zu haben. „Sie geraten in das Joch des Todes“ (yogamāyanti maccuno) bedeutet: Sie geraten in das Joch (yoga), die Anstrengung (payoga), das Hineinwerfen (pakkhepa), das wiederholte Hineinwerfen (upakkhepa), den Zugriff und den Bereich des Todes; das heißt, sie geraten unter die Macht des Todes. Auf diese Weise wurden in diesem Vers die zeitlich begrenzten Sinnengenüsse beschrieben.

ปริญฺญายาติ ญาตปริญฺญา, ตีรณปริญฺญา, ปหานปริญฺญาติ อิมาหิ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. ตตฺถ กตมา ญาตปริญฺญา? ปญฺจกฺขนฺเธ ปริชานาติ – ‘‘อยํ รูปกฺขนฺโธ, อยํ เวทนากฺขนฺโธ, อยํ สญฺญากฺขนฺโธ, อยํ สงฺขารกฺขนฺโธ, อยํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ, อิมานิ เตสํ ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานี’’ติ, อยํ ญาตปริญฺญา. กตมา ตีรณปริญฺญา? เอวํ ญาตํ กตฺวา ปญฺจกฺขนฺเธ ตีเรติ อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโตติ ทฺวาจตฺตาลีสาย อากาเรหิ. อยํ ตีรณปริญฺญา. กตมา ปหานปริญฺญา? เอวํ ตีรยิตฺวา อคฺคมคฺเคน ปญฺจสุ ขนฺเธสุ ฉนฺทราคํ ปชหติ. อยํ ปหานปริญฺญา.

„Durch volles Durchschauen“ (pariññāya) bedeutet: indem man sie durch diese drei Arten des Durchschauens vollständig erkennt – das Durchschauen des Bekannten (ñātapariññā), das Durchschauen durch Untersuchung (tīraṇapariññā) und das Durchschauen durch Aufgeben (pahānapariññā). Was ist darunter das „Durchschauen des Bekannten“? Man erkennt die fūnf Aggregate genau: „Dies ist das Aggregat der Form, dies das Aggregat des Gefühls, dies das Aggregat der Wahrnehmung, dies das Aggregat der Gestaltungen, dies das Aggregat des Bewusstseins; dies sind ihre Merkmale, Funktionen, Manifestationen und nahen Ursachen“ – das ist das Durchschauen des Bekannten. Was ist das „Durchschauen durch Untersuchung“? Wenn man sie so erkannt hat, untersucht man die fūnf Aggregate auf zweiundvierzig Weisen als unbeständig (anicca), leidvoll (dukkhā), als Krankheit (roga) etc. Das ist das Durchschauen durch Untersuchung. Was ist das „Durchschauen durch Aufgeben“? Wenn man sie so untersucht hat, gibt man durch den höchsten Pfad (aggamagga) die Begehren-Lust (chandarāga) bezüglich der fūnf Aggregate auf. Das ist das Durchschauen durch Aufgeben.

อกฺขาตารํ น มญฺญตีติ เอวํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปญฺจกฺขนฺเธ ปริชานิตฺวา ขีณาสโว ภิกฺขุ อกฺขาตารํ ปุคฺคลํ น มญฺญติ. อกฺขาตารนฺติ กมฺมวเสน การณํ เวทิตพฺพํ, อกฺขาตพฺพํ กเถตพฺพํ ปุคฺคลํ น มญฺญติ, น ปสฺสตีติ อตฺโถ[Pg.44]. กินฺติ อกฺขาตพฺพนฺติ? ‘‘ติสฺโส’’ติ วา ‘‘ผุสฺโส’’ติ วา เอวํ เยน เกนจิ นาเมน วา โคตฺเตน วา ปกาเสตพฺพํ. ตญฺหิ ตสฺส น โหตีติ ตํ ตสฺส ขีณาสวสฺส น โหติ. เยน นํ วชฺชาติ เยน นํ ‘‘ราเคน รตฺโต’’ติ วา ‘‘โทเสน ทุฏฺโฐ’’ติ วา ‘‘โมเหน มูฬฺโห’’ติ วาติ โกจิ วเทยฺย, ตํ การณํ ตสฺส ขีณาสวสฺส นตฺถิ.

„Er stellt sich keinen Sprecher/Bezeichner vor“ (akkhātāraṃ na maññati) bedeutet: Ein triebversiegter Mönch (khīṇāsavo bhikkhu), der die fūnf Aggregate durch die drei Arten des vollen Durchschauens vollständig erkannt hat, stellt sich keine bezeichnende Person vor. Unter „Sprecher/Bezeichner“ (akkhātāraṃ) ist der Urheber/Akteur durch die Kraft des Kamma zu verstehen; er stellt sich die zu bezeichnende, zu nennende Person nicht vor, er sieht sie nicht – so lautet die Bedeutung. Was bedeutet „zu bezeichnen“? Als „Tissa“ oder „Phussa“ oder durch irgendeinen Namen oder eine Sippe (gotta) darzustellen. „Denn dies gibt es für ihn nicht“ bedeutet: Das gibt es für diesen Triebversiegten nicht. „Wodurch man ihn bezeichnen könnte“ bedeutet: Jener Grund, weshalb jemand über ihn sagen könnte: „er ist durch Gier entflammt“, „durch Hass verdorben“ oder „durch Verblendung verwirrt“ – dieser Grund existiert für diesen Triebversiegten nicht.

สเจ วิชานาสิ วเทหีติ สเจ เอวรูปํ ขีณาสวํ ชานาสิ, ‘‘ชานามี’’ติ วเทหิ. โน เจ ชานาสิ, อถ ‘‘น ชานามี’’ติ วเทหิ. ยกฺขาติ เทวตํ อาลปนฺโต อาห. อิติ อิมาย คาถาย สนฺทิฏฺฐิโก นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม กถิโต. สาธูติ อายาจนตฺเถ นิปาโต.

„Sace vijānāsi vadehīti“ [„Wenn du es verstehst, so sprich“] bedeutet: Wenn du einen solchen Triebversiegten (khīṇāsava) kennst, so sprich: „Ich kenne ihn.“ Wenn du ihn nicht kennst, dann sprich: „Ich kenne ihn nicht.“ Mit dem Wort „Yakkhī“ sprach er die Gottheit (devatā) an. Auf diese Weise wurde mit dieser Strophe der selbst sichtbare (sandiṭṭhika), neunfache überweltliche Zustand (lokuttaradhamma) dargelegt. Das Wort „Sādhu“ ist eine Partikel (nipāta) im Sinne einer Bitte (āyācanattha).

โย มญฺญตีติ โย อตฺตานํ ‘‘อหํ สโม’’ติ วา ‘‘วิเสสี’’ติ วา ‘‘นิหีโน’’ติ วา มญฺญติ. เอเตน ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทโย ตโย มานา คหิตาว. เตสุ คหิเตสุ นว มานา คหิตาว โหนฺติ. โส วิวเทถ เตนาติ โส ปุคฺคโล เตเนว มาเนน เยน เกนจิ ปุคฺคเลน สทฺธึ – ‘‘เกน มํ ตฺวํ ปาปุณาสิ, กึ ชาติยา ปาปุณาสิ, อุทาหุ โคตฺเตน, กุลปเทเสน, วณฺณโปกฺขรตาย, พาหุสจฺเจน, ธุตคุเณนา’’ติ เอวํ วิวเทยฺย. อิติ อิมายปิ อุปฑฺฒคาถาย กาลิกา กามา กถิตา.

„Yo maññatīti“ [„Wer meint“] bedeutet: wer sich selbst im Sinne von „Ich bin gleich“ oder „Ich bin überlegen“ oder „Ich bin unterlegen“ wähnt. Dadurch sind die drei Arten von Dünkel (māna) wie „Ich bin besser“ (seyyohamasmi) usw. miterfasst. Wenn diese erfasst sind, sind auch die neun Arten des Dünkels miterfasst. „So vivadetha tenāti“ [„er würde sich deswegen streiten“] bedeutet: Diese Person würde eben aufgrund dieses Dünkels mit irgendeiner anderen Person so streiten: „Womit reichst du an mich heran? Reichst du durch Geburt an mich heran, oder etwa durch Abstammung, durch die Vornehmheit der Familie, durch die Schönheit des Teints, durch reiches Wissen (bāhusacca) oder durch asketische Tugenden (dhutaguṇa)?“ Auf diese Weise wurden auch mit dieser ersten Hälfte der Strophe die zeitgebundenen Sinnesfreuden (kāmā) dargelegt.

ตีสุ วิธาสูติ ตีสุ มาเนสุ. ‘‘เอกวิเธน รูปสงฺคโห’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๕๘๔) หิ โกฏฺฐาโส ‘‘วิโธ’’ติ วุตฺโต. ‘‘กถํวิธํ สีลวนฺตํ วทนฺติ, กถํวิธํ ปญฺญวนฺตํ วทนฺตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๕) อากาโร. ‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, วิธา. กตมา ติสฺโส? เสยฺโยหมสฺมีติ วิธา, สทิโสหมสฺมีติ วิธา, หีโนหมสฺมีติ วิธา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๑๖๒) มาโน ‘‘วิธา’’ติ วุตฺโต. อิธาปิ มาโนว. เตน วุตฺตํ ‘‘ตีสุ วิธาสูติ ตีสุ มาเนสู’’ติ. อวิกมฺปมาโนติ โส ปุคฺคโล เอเตสุ สงฺเขปโต ตีสุ, วิตฺถารโต นวสุ มาเนสุ น กมฺปติ, น จลติ. สโม วิเสสีติ น ตสฺส โหตีติ ตสฺส ปหีนมานสฺส ขีณาสวสฺส ‘‘อหํ สทิโส’’ติ วา ‘‘เสยฺโย’’ติ วา ‘‘หีโน’’ติ วา น โหตีติ ทสฺเสติ. ปจฺฉิมปทํ วุตฺตนยเมว. อิติ อิมายปิ อุปฑฺฒคาถาย นววิโธ สนฺทิฏฺฐิโก โลกุตฺตรธมฺโม กถิโต.

„Tīsu vidhāsūti“ bedeutet: in den drei Arten von Dünkel (māna). Denn in Passagen wie „ekavidhena rūpasaṅgaho“ [die Zusammenfassung der Körperlichkeit auf einfache Weise] wird ein Teilbereich (koṭṭhāsa) als „vidha“ bezeichnet. In Passagen wie „kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti, kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadantīti“ [von welcher Beschaffenheit sagen sie, dass ein Tugendhafter sei, von welcher Beschaffenheit sagen sie, dass ein Weiser sei] bedeutet es die Art und Weise bzw. Eigenschaft (ākāra). In Passagen wie „Tisso imā, bhikkhave, vidhā...“ [Es gibt diese drei Weisen, o Mönche: der Dünkel „Ich bin besser“, der Dünkel „Ich bin gleich“, der Dünkel „Ich bin geringer“] wird der Dünkel als „vidhā“ bezeichnet. Auch hier ist genau der Dünkel gemeint. Darum wurde gesagt: „tīsu vidhāsūti tīsu mānesū“ [„in den drei Weisen“ bedeutet „in den drei Arten von Dünkel“]. „Avikampamāno“ [unerschüttert] bedeutet: Jene Person wankt nicht, zittert nicht angesichts dieser – im Kurzen drei, im Detail neun – Arten von Dünkel. „Samo visesīti na tassa hotīti“ [„Gleich oder überlegen“ gibt es für ihn nicht] zeigt auf: Für jenen Triebversiegten (khīṇāsava), dessen Dünkel aufgegeben ist, gibt es kein „Ich bin gleich“, „Ich bin besser“ oder „Ich bin schlechter“. Das letzte Wort ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Auf diese Weise wurde auch durch diese zweite Hälfte der Strophe der neunfache, selbst sichtbare überweltliche Zustand (lokuttaradhamma) dargelegt.

ปหาสิ [Pg.45] สงฺขนฺติ, ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๑๒๐, ๒๓๙) ปญฺญา ‘‘สงฺขา’’ติ อาคตา. ‘‘อตฺถิ เต โกจิ คณโก วา มุทฺทิโก วา สงฺขายโก วา, โย ปโหติ คงฺคาย วาลุกํ คเณตุ’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๔๑๐) เอตฺถ คณนา. ‘‘สญฺญานิทานา หิ ปปญฺจสงฺขา’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๘๐) โกฏฺฐาโส. ‘‘ยา เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สงฺขา สมญฺญา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๑๓-๑๓๑๕) เอตฺถ ปณฺณตฺติ ‘‘สงฺขา’’ติ อาคตา. อิธาปิ อยเมว อธิปฺเปตา. ปหาสิ สงฺขนฺติ ปทสฺส หิ อยเมวตฺโถ – รตฺโต ทุฏฺโฐ มูฬฺโห อิติ อิมํ ปณฺณตฺตึ ขีณาสโว ปหาสิ ชหิ ปชหีติ.

„Pahāsi saṅkhanti“ [Er gab die Bezeichnung auf]: In Passagen wie „paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāretī“ [weise reflektierend nimmt er Nahrung zu sich] steht „saṅkhā“ für Weisheit (paññā). In „Atthi te koci gaṇako vā muddiko vā saṅkhāyako vā, yo pahoti gaṅgāya vālukaṃ gaṇetunti“ [Gibt es bei dir einen Rechner, einen Fingerzähler oder einen Kalkulator, der die Sandkörner im Ganges zählen kann?] steht es für Zählung (gaṇanā). In „Saññānidānā hi papañcasaṅkhā“ [Denn die Benennungen der geistigen Vielfalt haben ihre Quelle in der Wahrnehmung] steht es für Teilbereich (koṭṭhāsa). In „Yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā“ [Was immer die Bezeichnung oder Benennung jener jeweiligen Gegebenheiten ist] steht „saṅkhā“ für Begriff/Bezeichnung (paṇṇatti). Auch hier ist genau diese begriffliche Bezeichnung gemeint. Der Sinn des Ausdrucks „pahāsi saṅkhaṃ“ ist nämlich folgendermaßen zu verstehen: Ein Triebversiegter (khīṇāsava) hat diese Bezeichnung (paṇṇatti) – wie „gierig“, „hasserfüllt“, „verwirrt“ – aufgegeben (pahāsi), hinter sich gelassen (jahi), gänzlich abgelegt (pajahi).

น วิมานมชฺฌคาติ นวเภทํ ติวิธมานํ น อุปคโต. นิวาสฏฺเฐน วา มาตุกุจฺฉิ ‘‘วิมาน’’นฺติ วุจฺจติ, ตํ อายตึ ปฏิสนฺธิวเสน น อุปคจฺฉีติปิ อตฺโถ. อนาคตตฺเถ อตีตวจนํ. อจฺเฉจฺฉีติ ฉินฺทิ. ฉินฺนคนฺถนฺติ จตฺตาโร คนฺเถ ฉินฺทิตฺวา ฐิตํ. อนีฆนฺติ นิทฺทุกฺขํ. นิราสนฺติ นิตฺตณฺหํ. ปริเยสมานาติ โอโลกยมานา. นาชฺฌคมุนฺติ น อธิคจฺฉนฺติ น วินฺทนฺติ น ปสฺสนฺติ. วตฺตมานตฺเถ อตีตวจนํ. อิธ วา หุรํ วาติ อิธโลเก วา ปรโลเก วา. สพฺพนิเวสเนสูติ ตโย ภวา, จตสฺโส โยนิโย, ปญฺจ คติโย, สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย, นว สตฺตาวาสา, อิติ อิเมสุปิ สพฺเพสุ สตฺตนิเวสเนสุ เอวรูปํ ขีณาสวํ กายสฺส เภทา อุปฺปชฺชมานํ วา อุปฺปนฺนํ วา น ปสฺสนฺตีติ อตฺโถ. อิมาย คาถาย สนฺทิฏฺฐิกํ โลกุตฺตรธมฺมเมว กเถสิ.

„Na vimānamajjhagāti“ bedeutet: Er ist nicht dem neunfachen, dreifachen Dünkel verfallen. Oder aber: Wegen der Eigenschaft, eine Wohnstätte zu sein, wird der Mutterleib (mātukucchi) als „vimāna“ bezeichnet; der Sinn ist, dass er in Zukunft nicht mehr durch Wiedergeburt (paṭisandhi) dorthin gelangt. Hierbei wird ein Vergangenheitswort im Sinne der Zukunft verwendet. „Acchecchī“ bedeutet: Er hat abgeschnitten. „Chinnaganthanti“ bedeutet: Jemand, der die vier Fesseln (gantha) durchschnitten hat und feststeht. „Anīghaṃ“ bedeutet: frei von Leiden (niddukkha). „Nirāsaṃ“ bedeutet: frei von Begehren (nittaṇha). „Pariyesamānā“ bedeutet: suchend / Ausschau haltend. „Nājjhagamunti“ bedeutet: Sie erreichten nicht, sie fanden nicht, sie sahen nicht. Hierbei wird ein Vergangenheitswort im Sinne der Gegenwart verwendet. „Idha vā huraṃ vāti“ bedeutet: Entweder in dieser Welt oder in der jenseitigen Welt. „Sabbanivesanesūti“ [in allen Behausungen] bedeutet: In all diesen Aufenthaltsorten der Wesen – bestehend aus den drei Daseinswelten (tayo bhavā), den vier Geburtsarten (catasso yoniyo), den fünf Daseinsbereichen (pañca gatiyo), den sieben Bewusstseinsebenen (satta viññāṇaṭṭhitiyo) und den neun Wohnstätten der Wesen (nava sattāvāsā) – sehen sie nach dem Zerfall des Körpers (kāyassa bhedā) einen solchen Triebversiegten weder beim Wiedergeborenwerden (uppajjamāna) noch als Wiedergeborenen (uppanna). Das ist der Sinn. Mit dieser Strophe verkündete er eben den selbst sichtbaren (sandiṭṭhika) überweltlichen Dhamma.

อิมญฺจ คาถํ สุตฺวา สาปิ เทวตา อตฺถํ สลฺลกฺเขสิ, เตเนว การเณน อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ ปาปํ น กยิราติ คาถาย ทสกุสลกมฺมปถวเสนปิ กเถตุํ วฏฺฏติ อฏฺฐงฺคิกมคฺควเสนปิ. ทสกุสลกมฺมปถวเสน ตาว วจสาติ จตุพฺพิธํ วจีสุจริตํ คหิตํ. มนสาติ ติวิธํ มโนสุจริตํ คหิตํ. กาเยน วา กิญฺจน สพฺพโลเกติ ติวิธํ กายสุจริตํ คหิตํ. อิเม ตาว ทสกุสลกมฺมปถธมฺมา โหนฺติ. กาเม ปหายาติ อิมินา ปน กามสุขลฺลิกานุโยโค ปฏิกฺขิตฺโต. สติมา สมฺปชาโนติ อิมินา ทสกุสลกมฺมปถการณํ สติสมฺปชญฺญํ คหิตํ. ทุกฺขํ น เสเวถ อนตฺถสํหิตนฺติ อิมินา อตฺตกิลมถานุโยโค ปฏิสิทฺโธ. อิติ เทวตา ‘‘อุโภ อนฺเต วิวชฺเชตฺวา [Pg.46] การเณหิ สติสมฺปชญฺเญหิ สทฺธึ ทสกุสลกมฺมปถธมฺเม ตุมฺเหหิ กถิเต อาชานามิ ภควา’’ติ วทติ.

„Imañca gāthaṃ sutvā“ [Nachdem sie diese Strophe gehört hatte]: Auch jene Gottheit erfasste deren Sinn. Genau aus diesem Grund sprach sie: „imassa khvāhaṃ, bhante...“ [„Gewiss, o Herr, dieses...“] usw. Dabei ist es angemessen, die Bedeutung der Strophe „pāpaṃ na kayirā“ [„Man soll kein Böses tun“] sowohl im Hinblick auf die zehn heilsamen Handlungswege (dasa kusala-kammapatha) als auch im Hinblick auf den achtfachen Pfad (aṭṭhaṅgika magga) zu erklären. Zunächst im Hinblick auf die zehn heilsamen Handlungswege: Mit dem Wort „vacasā“ [mit der Rede] wird das vierfache gute sprachliche Verhalten (vacīsucarita) erfasst. Mit „manasā“ [mit dem Geist] wird das dreifache gute geistige Verhalten (manosucarita) erfasst. Mit „kāyena vā kiñcana sabbaloke“ [oder mit dem Körper irgendetwas in der ganzen Welt] wird das dreifache gute körperliche Verhalten (kāyasucarita) erfasst. Diese bilden zunächst die zehn heilsamen Handlungswege. Mit „kāme pahāyā“ [nachdem man die Sinneslüste aufgegeben hat] wird jedoch die Hingabe an Sinnenlust (kāmasukhallikānuyogo) zurückgewiesen. Mit „satimā sampajāno“ [achtsam und wissensklar] wird die Achtsamkeit und Wissensklarheit (sati-sampajañña) erfasst, welche die Ursache für das Ausüben der zehn heilsamen Handlungswege darstellt. Mit „dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhitanti“ [man soll sich nicht dem unheilsamen Schmerz hingeben] wird die Hingabe an Selbstkasteiung (attakilamathānuyogo) untersagt. So spricht die Gottheit: „Nachdem ich beide Extreme vermieden habe, verstehe ich, o Erhabener, die von Euch dargelegten zehn heilsamen Handlungswege zusammen mit den Ursachen – der Achtsamkeit und Wissensklarheit.“

อฏฺฐงฺคิกมคฺควเสน ปน อยํ นโย – ตสฺมึ กิร ฐาเน มหตี ธมฺมเทสนา อโหสิ. เทสนาปริโยสาเน เทวตา ยถาฐาเน ฐิตาว เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย อตฺตนา อธิคตํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ทสฺเสนฺตี เอวมาห. ตตฺถ วจสาติ สมฺมาวาจา คหิตา, มโน ปน องฺคํ น โหตีติ มนสาติ มคฺคสมฺปยุตฺตกํ จิตฺตํ คหิตํ. กาเยน วา กิญฺจน สพฺพโลเกติ สมฺมากมฺมนฺโต คหิโต, อาชีโว ปน วาจากมฺมนฺตปกฺขิกตฺตา คหิโตว โหติ. สติมาติ อิมินา วายามสติสมาธโย คหิตา. สมฺปชาโนติปเทน สมฺมาทิฏฺฐิสมฺมาสงฺกปฺปา. กาเม ปหาย, ทุกฺขํ น เสเวถาติปททฺวเยน อนฺตทฺวยวชฺชนํ. อิติ อิเม ทฺเว อนฺเต อนุปคมฺม มชฺฌิมํ ปฏิปทํ ตุมฺเหหิ กถิตํ, อาชานามิ ภควาติ วตฺวา ตถาคตํ คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามีติ.

„Aṭṭhaṅgikamaggavasena pana“ [Im Hinblick auf den achtfachen Pfad jedoch gilt folgende Methode]: An jenem Ort fand nämlich eine große Dhamma-Lehrrede statt. Am Ende der Lehrrede richtete die Gottheit, während sie an ihrem Platz verweilte, ihre Erkenntnis gemäß der Lehrrede aus, festigte sich in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale patiṭṭhāya) und sprach, um den von ihr selbst erlangten achtfachen Pfad darzulegen, diese Worte. Dabei wird mit „vacasā“ die rechte Rede (sammā-vācā) erfasst. Da der Geist (manas) an sich kein Pfadglied ist, wird mit „manasā“ der mit dem Pfad verbundene Geist (maggasampayutta citta) erfasst. Mit „kāyena vā kiñcana sabbaloke“ wird das rechte Handeln (sammā-kammanta) erfasst. Der rechte Lebensunterhalt (sammā-ājīva) ist miterfasst, da er der Seite von Rede und Handeln angehört. Mit „satimā“ werden rechtes Streben (sammā-vāyāma), rechte Achtsamkeit (sammā-sati) und rechte Sammlung (sammā-samādhi) erfasst. Mit dem Wort „sampajāno“ werden rechte Anschauung (sammā-diṭṭhi) und rechter Entschluss (sammā-saṅkappa) erfasst. Durch das Wortpaar „kāme pahāya, dukkhaṃ na sevetha“ wird das Vermeiden der beiden Extreme (antadvayavajjana) erfasst. Nachdem sie gesprochen hatte: „Indem ich mich an diese beiden Extreme nicht herangemacht habe, verstehe ich den von Euch, o Erhabener, dargelegten Mittleren Pfad (majjhimā paṭipadā)“, verehrte sie den Erhabenen (Tathāgata) mit duftenden Blumen usw., umwandelte ihn ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn (padakkhiṇa) und ging davon.

สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samiddhi-Sutta ist abgeschlossen.

นนฺทนวคฺโค ทุติโย.

Das Nandana-Kapitel (Nandanavagga) ist das zweite.

๓. สตฺติวคฺโค

3. Das Schwert-Kapitel (Sattivagga).

๑. สตฺติสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des Satti-Sutta.

๒๑. สตฺติวคฺคสฺส ปฐเม สตฺติยาติ เทสนาสีสเมตํ. เอกโตขาราทินา สตฺเถนาติ อตฺโถ. โอมฏฺโฐติ ปหโต. จตฺตาโร หิ ปหารา โอมฏฺโฐ อุมฺมฏฺโฐ มฏฺโฐ วิมฏฺโฐติ. ตตฺถ อุปริ ฐตฺวา อโธมุขํ ทินฺนปหาโร โอมฏฺโฐ นาม; เหฏฺฐา ฐตฺวา อุทฺธํมุขํ ทินฺโน อุมฺมฏฺโฐ นาม; อคฺคฬสูจิ วิย วินิวิชฺฌิตฺวา คโต มฏฺโฐ นาม; เสโส สพฺโพปิ วิมฏฺโฐ นาม. อิมสฺมึ ปน ฐาเน โอมฏฺโฐ คหิโต. โส หิ สพฺพทารุโณ ทุรุทฺธรสลฺโล ทุตฺติกิจฺโฉ อนฺโตโทโส อนฺโตปุพฺพโลหิโตว โหติ, ปุพฺพโลหิตํ อนิกฺขมิตฺวา วณมุขํ ปริโยนนฺธิตฺวา ติฏฺฐติ. ปุพฺพโลหิตํ [Pg.47] นิหริตุกาเมหิ มญฺเจน สทฺธึ พนฺธิตฺวา อโธสิโร กาตพฺโพ โหติ, มรณํ วา มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ ปาปุณาติ. ปริพฺพเชติ วิหเรยฺย.

21. Im ersten (Sutta) der Satti-Gruppe bezieht sich das Wort 'sattiyā' ('mit einem Speer') auf das Thema der Lehrrede. Dies bedeutet 'mit einer Waffe', wie etwa einem einschneidigen Schwert oder Ähnlichem. 'Omaṭṭha' bedeutet getroffen (herabstoßend verletzt). Es gibt nämlich vier Arten von Schlägen: omaṭṭha (herabstoßend), ummaṭṭha (aufwärtsstoßend), maṭṭha (durchbohrend) und vimaṭṭha (sonstige). Dabei wird ein Schlag, der von oben herab nach unten ausgeführt wird, 'omaṭṭha' genannt; ein Schlag, der von unten nach oben ausgeführt wird, wird 'ummaṭṭha' genannt; ein Schlag, der wie ein Türbolzen durchdringt, wird 'maṭṭha' genannt; und jeder andere verbleibende Schlag wird 'vimaṭṭha' genannt. An dieser Stelle ist jedoch 'omaṭṭha' gemeint. Dieser ist nämlich der grausamste von allen, hat einen schwer herausziehbaren Pfeil (Splitter), ist schwer zu heilen, birgt inneren Schaden und enthält im Inneren Eiter und Blut; das Eiter und Blut fließt nicht heraus, sondern verbleibt, indem es die Wundöffnung bedeckt. Wer das Eiter und Blut herausbringen will, muss den Verletzten an ein Bett binden und ihn mit dem Kopf nach unten lagern; er erleidet dabei entweder den Tod oder todesähnliches Leiden. 'Paribbaje' bedeutet, er sollte wandeln (leben).

อิมาย คาถาย กึ กเถติ? ยถา สตฺติยา โอมฏฺโฐ ปุริโส สลฺลุพฺพหน-วณติกิจฺฉนานํ อตฺถาย วีริยํ อารภติ, ปโยคํ กโรติ ปรกฺกมติ. ยถา จ ฑยฺหมาโน มตฺถเก อาทิตฺตสีโส ตสฺส นิพฺพาปนตฺถาย วีริยํ อารภติ, ปโยคํ กโรติ ปรกฺกมติ, เอวเมว ภิกฺขุ กามราคํ ปหานาย สโต อปฺปมตฺโต หุตฺวา วิหเรยฺย ภควาติ กเถสิ.

Was wird mit dieser Strophe ausgesagt? So wie ein Mann, der von einem herabstoßenden Speer getroffen wurde, um des Herausziehens des Pfeils und der Heilung der Wunde willen Tatkraft aufbringt, Anstrengung unternimmt und sich bemüht; und so wie jemand, dessen Haupt in Flammen steht, um dieses zu löschen, Tatkraft aufbringt, Anstrengung unternimmt und sich bemüht; ebenso – so verkündete der Erhabene – sollte ein Mönch, um die Sinnlichkeit (kāmarāga) zu überwinden, achtsam und unermüdlich verweilen.

อถ ภควา จินฺเตสิ – อิมาย เทวตาย อุปมา ตาว ทฬฺหํ กตฺวา อานีตา, อตฺถํ ปน ปริตฺตกํ คเหตฺวา ฐิตา, ปุนปฺปุนํ กเถนฺตีปิ เหสา กามราคสฺส วิกฺขมฺภนปหานเมว กเถยฺย. ยาว จ กามราโค มคฺเคน น สมุคฺฆาฏิยติ, ตาว อนุพทฺโธว โหติ. อิติ ตเมว โอปมฺมํ คเหตฺวา ปฐมมคฺควเสน เทสนํ วินิวฏฺเฏตฺวา เทเสนฺโต ทุติยํ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ ปุริมานุสาเรเนว เวทิตพฺโพติ. ปฐมํ.

Da dachte der Erhabene: 'Diese Gottheit hat zwar ein starkes Gleichnis vorgebracht, bleibt jedoch bei einer begrenzten Bedeutung stehen. Selbst wenn sie immer wieder spricht, würde sie nur das bloße Unterdrücken (vikkhambhana-pahāna) der Sinnlichkeit beschreiben. Solange aber die Sinnlichkeit nicht durch den Pfad gänzlich entwurzelt ist, bleibt sie weiterhin anhaftend.' So nahm er dasselbe Gleichnis auf, wendete die Lehrrede im Sinne des ersten Pfades an und sprach die zweite Strophe. Deren Bedeutung ist in Analogie zur vorherigen zu verstehen. Dies ist das erste (Sutta).

๒. ผุสติสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Phusati-Suttas

๒๒. ทุติเย นาผุสนฺตํ ผุสตีติ กมฺมํ อผุสนฺตํ วิปาโก น ผุสติ, กมฺมเมว วา อผุสนฺตํ กมฺมํ น ผุสติ. กมฺมญฺหิ นากโรโต กริยติ. ผุสนฺตญฺจ ตโต ผุเสติ กมฺมํ ผุสนฺตํ วิปาโก ผุสติ, กมฺมเมว วา ผุสติ. กมฺมญฺหิ กโรโต กริยติ. ตสฺมา ผุสนฺตํ ผุสติ, อปฺปทุฏฺฐปโทสินนฺติ ยสฺมา น อผุสนฺตํ ผุสติ, ผุสนฺตญฺจ ผุสติ, อยํ กมฺมวิปากานํ ธมฺมตา, ตสฺมา โย ‘‘อปฺปทุฏฺฐสฺส นรสฺส ทุสฺสติ, สุทฺธสฺส โปสสฺส อนงฺคณสฺสา’’ติ เอวํ วุตฺโต อปฺปทุฏฺฐปโทสี ปุคฺคโล, ตํ ปุคฺคลํ กมฺมํ ผุสนฺตเมว กมฺมํ ผุสติ, วิปาโก วา ผุสติ. โส หิ ปรสฺส อุปฆาตํ กาตุํ สกฺโกติ วา มา วา, อตฺตา ปนาเนน จตูสุ อปาเยสุ ฐปิโต นาม โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘ตเมว พาลํ ปจฺเจติ ปาปํ, สุขุโม รโช ปฏิวาตํว ขิตฺโต’’ติ. ทุติยํ.

22. Im zweiten (Sutta) bedeutet 'Es trifft nicht denjenigen, der nicht trifft' (nāphusantaṃ phusati): Die Reifung (vipāka) einer Tat trifft denjenigen nicht, der die Tat nicht berührt (ausführt), oder aber die Tat selbst trifft denjenigen nicht, der sie nicht berührt. Denn demjenigen, der keine Tat vollbringt, wird sie nicht gewirkt. Und aufgrund dessen trifft es denjenigen, der die Tat berührt (ausführt): Die Reifung trifft denjenigen, der die Tat berührt, oder die Tat selbst trifft ihn. Denn dem, der eine Tat vollbringt, wird sie gewirkt. Darum heißt es: 'Es trifft den, der sie berührt, wer den Friedfertigen schädigt'. Da es den Nicht-Ausführenden nicht trifft, wohl aber den Ausführenden trifft – was die Gesetzmäßigkeit von Karma und Reifung (kamma-vipāka) is –, darum wird jener dem Unbescholtenen gegenüber böswillige Mensch, der, wie es heißt, 'einen unbescholtenen Menschen schädigt, einen reinen, makellosen Mann' (einen Arahant), von seiner Tat getroffen, da er sie ja ausgeführt hat, oder seine Reifung trifft ihn. Ob es ihm nämlich gelingt, einem anderen Schaden zuzufügen oder nicht, er selbst hat sich dadurch bereits in die vier Leidenswelten (apāya) versetzt. Daher sagte der Erhabene: 'Eben jenen Toren fällt das Böse an, wie feiner Staub, gegen den Wind geworfen.' Dies ist das zweite (Sutta).

๓. ชฏาสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Jaṭā-Suttas

๒๓. ตติเย [Pg.48] อนฺโตชฏาติ คาถายํ ชฏาติ ตณฺหาย ชาลินิยา อธิวจนํ. สา หิ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ เหฏฺฐุปริยวเสน ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนโต สํสิพฺพนฏฺเฐน เวฬุคุมฺพาทีนํ สาขาชาลสงฺขาตา ชฏา วิยาติ ชฏา. สา ปเนสา สกปริกฺขารปรปริกฺขาเรสุ สกอตฺตภาว-ปรอตฺตภาเวสุ อชฺฌตฺติกายตน-พาหิรายตเนสุ จ อุปฺปชฺชนโต อนฺโตชฏา พหิชฏาติ วุจฺจติ. ตาย เอวํ อุปฺปชฺชมานาย ชฏาย ชฏิตา ปชา. ยถา นาม เวฬุชฏาทีหิ เวฬุอาทโย, เอวํ ตาย ตณฺหาชฏาย สพฺพาปิ อยํ สตฺตนิกายสงฺขาตา ปชา ชฏิตา วินทฺธา, สํสิพฺพิตาติ อตฺโถ. ยสฺมา จ เอวํ ชฏิตา, ตํ ตํ โคตม ปุจฺฉามีติ ตสฺมา ตํ ปุจฺฉามิ. โคตมาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน อาลปติ. โก อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ อิมํ เอวํ เตธาตุกํ ชเฏตฺวา ฐิตํ ชฏํ โก วิชเฏยฺย, วิชเฏตุํ โก สมตฺโถติ ปุจฺฉติ.

23. Im dritten (Sutta), in der Strophe 'Innen ein Gewirr' (antojaṭā), ist 'Gewirr' (jaṭā) eine Bezeichnung für das netzartige Begehren (taṇhā). Da dieses nämlich bezüglich der Sinnesobjekte wie Formen usw., von unten nach oben und oben nach unten, immer wieder entsteht und wegen seiner zusammennähenden Natur dem Gewirr der Zweige in einem Bambusdickicht gleicht, wird es 'Gewirr' genannt. Dieses Begehren wird, da es bezüglich der eigenen oder fremden Gebrauchsgegenstände, der eigenen oder fremden Persönlichkeit (Daseinsform) sowie der inneren und äußeren Sinnesgrundlagen entsteht, als 'inneres Gewirr' und 'äußeres Gewirr' bezeichnet. Durch dieses so entstehende Gewirr ist die Welt (die Generation der Wesen) verwirrt. Genauso wie Bambusstauden durch das Bambusgewirr verstrickt sind, so ist durch dieses Gewirr des Begehrens diese gesamte Menschheit, das heißt die Schar der Lebewesen, verstrickt, umgarnt und zusammengeflochten; das ist die Bedeutung. Weil sie nun so verstrickt ist, heißt es: 'Darum frage ich dich, Gotama.' 'Gotama' ist die Anrede des Erhabenen mit seinem Sippennamen. 'Wer kann dieses Gewirr entwirren?' bedeutet: Wer kann dieses Gewirr, das die drei Daseinswelten (tedhātuka) so umgarnt hält, entwirren? Wer ist fähig, es zu entwirren? So fragt er.

อถสฺส ภควา ตมตฺถํ วิสฺสชฺเชนฺโต สีเล ปติฏฺฐายาติอาทิมาห. ตตฺถ สีเล ปติฏฺฐายาติ จตุปาริสุทฺธิสีเล ฐตฺวา. เอตฺถ จ ภควา ชฏาวิชฏนํ ปุจฺฉิโต สีลํ อารภนฺโต น ‘‘อญฺญํ ปุฏฺโฐ อญฺญํ กเถตี’’ติ เวทิตพฺโพ. ชฏาวิชฏกสฺส หิ ปติฏฺฐาทสฺสนตฺถเมตฺถ สีลํ กถิตํ.

Daraufhin sprach der Erhabene, um ihm diese Frage zu beantworten, die Strophe, die mit 'In Tugend fest gegründet' (sīle patiṭṭhāya) beginnt. Darin bedeutet 'In Tugend fest gegründet', gefestigt in der vierfachen vollkommenen Reinheit der Tugend (catupārisuddhi-sīla). Und hierbei darf man nicht annehmen, der Erhabene habe 'auf das eine gefragt, etwas anderes geantwortet', indem er mit der Tugend begann, obwohl er nach dem Entwirren des Gewirrs gefragt wurde. Denn die Tugend wurde hier dargelegt, um das Fundament dessen aufzuzeigen, der das Gewirr entwirren soll.

นโรติ สตฺโต. สปญฺโญติ กมฺมชติเหตุกปฏิสนฺธิปญฺญาย ปญฺญวา. จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยนฺติ สมาธิญฺเจว วิปสฺสนญฺจ ภาวยมาโน. จิตฺตสีเสน เหตฺถ อฏฺฐ สมาปตฺติโย กถิตา, ปญฺญานาเมน วิปสฺสนา. อาตาปีติ วีริยวา. วีริยญฺหิ กิเลสานํ อาตาปนปริตาปนฏฺเฐน ‘‘อาตาโป’’ติ วุจฺจติ, ตทสฺส อตฺถีติ อาตาปี. นิปโกติ เนปกฺกํ วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. อิมินา ปเทน ปาริหาริยปญฺญํ ทสฺเสติ. ปาริหาริยปญฺญา นาม ‘‘อยํ กาโล อุทฺเทสสฺส, อยํ กาโล ปริปุจฺฉายา’’ติอาทินา นเยน สพฺพตฺถ การาปิตา ปริหริตพฺพปญฺญา. อิมสฺมิญฺหิ ปญฺหาพฺยากรเณ ติกฺขตฺตุํ ปญฺญา อาคตา. ตตฺถ ปฐมา ชาติปญฺญา, ทุติยา วิปสฺสนาปญฺญา, ตติยา สพฺพกิจฺจปริณายิกา ปาริหาริยปญฺญา.

'Mensch' (naro) bedeutet ein Wesen. 'Weise' (sapañño) bedeutet weise durch die bei der Wiedergeburt wirksame, aus heilsamem Karma stammende dreiwurzelige Weisheit (tihetuka-paṭisandhi-paññā). 'Geist und Weisheit entfaltend' (cittaṃ paññañca bhāvayaṃ) bedeutet, sowohl Konzentration (samādhi) als auch Einsicht (vipassanā) zu entfalten. Unter dem Begriff 'Geist' (citta) als Hauptkategorie werden hierbei die acht Erreichungen (samāpatti) gelehrt, und unter dem Begriff 'Weisheit' (paññā) die Einsicht (vipassanā). 'Eifrig' (ātāpī) bedeutet tatkräftig. Tatkraft wird nämlich 'Eifer' (ātāpa) genannt, weil sie die Befleckungen (kilesa) erhitzt und verbrennt; wer diese besitzt, ist 'eifrig' (ātāpī). 'Klug' (nipako): Mit 'nepakka' ist Weisheit gemeint; 'damit ausgestattet' ist die Bedeutung. Mit diesem Wort wird die lenkende Weisheit (pārihāriya-paññā) aufgezeigt. Als lenkende Weisheit versteht man jene anzuwendende Weisheit, die in allen Angelegenheiten anleitet, wie etwa nach der Methode: 'Dies ist die Zeit für das Rezitieren, dies ist die Zeit für das Befragen' usw. In dieser Beantwortung der Frage kommt das Wort 'Weisheit' nämlich dreimal vor. Davon ist die erste die angeborene Weisheit (jāti-paññā), die zweite die Einsichtsweisheit (vipassanā-paññā) und die dritte die lenkende Weisheit (pārihāriya-paññā), die alle Verrichtungen leitet.

โส [Pg.49] อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ โส อิเมหิ สีลาทีหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ. ยถา นาม ปุริโส ปถวิยํ ปติฏฺฐาย สุนิสิตํ สตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา มหนฺตํ เวฬุคุมฺพํ วิชเฏยฺย, เอวเมวํ สีเล ปติฏฺฐาย สมาธิสิลายํ สุนิสิตํ วิปสฺสนาปญฺญาสตฺถํ วีริยพลปคฺคหิเตน ปาริหาริยปญฺญาหตฺเถน อุกฺขิปิตฺวา สพฺพมฺปิ ตํ อตฺตโน สนฺตาเน ปติตํ ตณฺหาชฏํ วิชเฏยฺย สญฺฉินฺเทยฺย สมฺปทาเลยฺยาติ.

'Er kann dieses Gewirr entwirren' (so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ) bezieht sich auf jenen Mönch, der mit diesen Eigenschaften wie Tugend usw. ausgestattet ist. Genauso wie ein Mann, der fest auf der Erde steht, eine gut geschärfte Waffe erhebt und damit ein großes Bambusdickicht entwirrt (bzw. rodet), ebenso kann er, fest gegründet in der Tugend, die Waffe der Einsichtsweisheit (vipassanā-paññā), die auf dem Schleifstein der Konzentration (samādhi) gut geschärft ist, mit der Hand der lenkenden Weisheit (pārihāriya-paññā), gestützt durch die Kraft der Anstrengung, erheben und all dieses Gewirr des Begehrens (taṇhā-jaṭā), das auf seinen eigenen Daseinsstrom herabgefallen ist, entwirren, abschneiden und gänzlich zerschlagen.

เอตฺตาวตา เสขภูมึ กเถตฺวา อิทานิ ชฏํ วิชเฏตฺวา ฐิตํ มหาขีณาสวํ ทสฺเสนฺโต เยสนฺติอาทิมาห. เอวํ ชฏํ วิชเฏตฺวา ฐิตํ ขีณาสวํ ทสฺเสตฺวา ปุน ชฏาย วิชฏโนกาสํ ทสฺเสนฺโต ยตฺถ นามญฺจาติอาทิมาห. ตตฺถ นามนฺติ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา. ปฏิฆํ รูปสญฺญา จาติ เอตฺถ ปฏิฆสญฺญาวเสน กามภโว คหิโต, รูปสญฺญาวเสน รูปภโว. เตสุ ทฺวีสุ คหิเตสุ อรูปภโว คหิโตว โหติ ภวสงฺเขเปนาติ. เอตฺเถสา ฉิชฺชเต ชฏาติ เอตฺถ เตภูมกวฏฺฏสฺส ปริยาทิยนฏฺฐาเน เอสา ชฏา ฉิชฺชติ, นิพฺพานํ อาคมฺม ฉิชฺชติ นิรุชฺฌตีติ อยํ อตฺโถ ทสฺสิโต โหติ. ตติยํ.

Nachdem er bis hierher die Stufe des Übenden (sekhabhūmi) dargelegt hat, sprach er nun, um den großen Triebversiegten (mahākhīṇāsava) aufzuzeigen, der das Gewirr entwirrt hat und fest steht, die Strophe beginnend mit „yesaṃ“. Nachdem er so den Triebversiegten (khīṇāsava) aufgezeigt hatte, der das Gewirr entwirrt hat und fest steht, sprach er wiederum, um den Ort der Entwirrung des Gewirrs zu zeigen, die Strophe beginnend mit „yattha nāmañca“. Darin bezeichnet „nāma“ die vier formlosen Daseinsgruppen (arūpino khandhā). In der Formulierung „paṭighaṃ rūpasaññā ca“ ist durch die Widerstandswahrnehmung (paṭighasaññā) das Sinnen-Dasein (kāmabhava) erfasst, und durch die Formwahrnehmung (rūpasaññā) das feinstoffliche Dasein (rūpabhava). Wenn diese beiden erfasst sind, ist durch die Zusammenfassung der Daseinsformen auch das formlose Dasein (arūpabhava) mit erfasst. In „Hier wird dieses Gewirr abgeschnitten“ (etthesā chijjate jaṭā) wird folgende Bedeutung aufgezeigt: An dem Ort, an dem der Kreislauf der drei Ebenen (tebhūmakavaṭṭa) gänzlich endet, wird dieses Gewirr abgeschnitten; durch das Erreichen des Nibbāna wird es abgeschnitten und erlischt. Das dritte [Sutta].

๔. มโนนิวารณสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Manonivāraṇa-Sutta

๒๔. จตุตฺเถ ยโต ยโตติ ปาปโต วา กลฺยาณโต วา. อยํ กิร เทวตา ‘‘ยํกิญฺจิ กุสลาทิเภทํ โลกิยํ วา โลกุตฺตรํ วา มโน, ตํ นิวาเรตพฺพเมว, น อุปฺปาเทตพฺพ’’นฺติ เอวํลทฺธิกา. ส สพฺพโตติ โส สพฺพโต. อถ ภควา – ‘‘อยํ เทวตา อนิยฺยานิกกถํ กเถติ, มโน นาม นิวาเรตพฺพมฺปิ อตฺถิ ภาเวตพฺพมฺปิ, วิภชิตฺวา นมสฺสา ทสฺเสสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ทุติยคาถํ อาห. ตตฺถ น มโน สํยตตฺตมาคตนฺติ, ยํ วุตฺตํ ‘‘น สพฺพโต มโน นิวารเย’’ติ, กตรํ ตํ มโน, ยํ ตํ สพฺพโต น นิวาเรตพฺพนฺติ เจ. มโน สํยตตฺตํ อาคตํ, ยํ มโน ยตฺถ สํยตภาวํ อาคตํ, ‘‘ทานํ ทสฺสามิ, สีลํ รกฺขิสฺสามี’’ติอาทินา นเยน อุปฺปนฺนํ, เอตํ มโน น นิวาเรตพฺพํ, อญฺญทตฺถุ พฺรูเหตพฺพํ วฑฺเฒตพฺพํ. ยโต ยโต จ ปาปกนฺติ ยโต ยโต อกุสลํ อุปฺปชฺชติ, ตโต ตโต จ ตํ นิวาเรตพฺพนฺติ. จตุตฺถํ.

24. Im vierten Sutta bedeutet „yato yato“ (von wo auch immer): sei es vom Schlechten oder vom Guten. Diese Gottheit war nämlich von folgender Ansicht: „Jeglicher Geist, der sich in Heilsames und so weiter unterteilt, sei er weltlich oder überweltlich, muss durchaus gezügelt werden und darf nicht hervorgebracht werden.“ „Sa sabbato“ bedeutet: jener von allem. Da dachte der Erhabene: „Diese Gottheit spricht eine Rede, die nicht zur Befreiung führt. Was man Geist nennt, ist teils zu zügeln, teils aber auch zu entfalten. Ich werde ihr die Lehre analytisch darlegen.“ Mit diesem Gedanken sprach er die zweite Strophe. Wenn man fragt: „Was das betrifft, was mit ‚Man soll den Geist nicht vor allem zügeln‘ gesagt wurde, welcher Geist ist es, den man nicht vor allem zügeln soll?“, so lautet die Antwort: „Den Geist, der zur Beherrschung gelangt ist“ (mano saṃyatattaṃ āgataṃ). Welcher Geist auch immer in einen Zustand der Beherrschung gelangt ist, indem er auf Weise wie ‚Ich will Spenden geben, ich will die Tugendregeln einhalten‘ und so weiter entsteht, diesen Geist soll man nicht zügeln, sondern im Gegenteil pflegen und entfalten. „Und von wo auch immer das Böse [kommt]“ (yato yato ca pāpakaṃ) bedeutet: Von wo auch immer Unheilsames entsteht, von dort her soll man ihn [den Geist] zügeln. Das vierte [Sutta].

๕. อรหนฺตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Arahanta-Sutta

๒๕. ปญฺจเม [Pg.50] กตาวีติ จตูหิ มคฺเคหิ กตกิจฺโจ. อหํ วทามีติ อยํ เทวตา วนสณฺฑวาสินี, สา อารญฺญกานํ ภิกฺขูนํ ‘‘อหํ ภุญฺชามิ, อหํ นิสีทามิ, มม ปตฺโต, มม จีวร’’นฺติอาทิกถาโวหารํ สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อหํ อิเม ภิกฺขู ‘ขีณาสวา’ติ มญฺญามิ, ขีณาสวานญฺจ นาม เอวรูปา อตฺตุปลทฺธินิสฺสิตกถา โหติ, น โหติ นุ โข’’ติ ชานนตฺถํ เอวํ ปุจฺฉติ.

25. Im fünften Sutta bedeutet „katāvī“ (der Vollender) einer, der seine Aufgabe durch die vier Pfade vollendet hat (katakicco). Zu „ahaṃ vadāmi“ (ich spreche): Diese Gottheit wohnte in einem Waldstück; als sie den alltäglichen Sprachgebrauch der Waldmönche hörte wie ‚Ich esse, ich sitze, meine Almosenschale, meine Robe‘ und so weiter, dachte sie: „Ich halte diese Mönche für Triebversiegte (khīṇāsava). Gibt es wohl bei Triebversiegten eine solche Rede, die auf der Annahme eines Selbst (attupaladdhi) beruht, oder nicht?“ Um dies herauszufinden, fragt sie auf diese Weise.

สามญฺญนฺติ โลกนิรุตฺตึ โลกโวหารํ. กุสโลติ ขนฺธาทีสุ กุสโล. โวหารมตฺเตนาติ อุปลทฺธินิสฺสิตกถํ หิตฺวา โวหารเภทํ อกโรนฺโต ‘‘อหํ, มมา’’ติ วเทยฺย. ‘‘ขนฺธา ภุญฺชนฺติ, ขนฺธา นิสีทนฺติ, ขนฺธานํ ปตฺโต, ขนฺธานํ จีวร’’นฺติ หิ วุตฺเต โวหารเภโท โหติ, น โกจิ ชานาติ. ตสฺมา เอวํ อวตฺวา โลกโวหาเรน โวหรตีติ.

„Sāmaññaṃ“ (die allgemeine Übereinkunft) bezeichnet die weltliche Sprache, den weltlichen Sprachgebrauch. „Kusalo“ (der Weise) meint einen, der bezüglich der Aggregate (khandha) und so weiter weise ist. „Vohāramattena“ (bloß als Redensart) bedeutet: Ohne den konventionellen Sprachgebrauch zu verletzen, kann er, frei von einer auf der Annahme eines Selbst beruhenden Rede, „ich“ und „mein“ sagen. Denn wenn man sagen würde: ‚Die Aggregate essen, die Aggregate sitzen, die Almosenschale der Aggregate, die Robe der Aggregate‘, so würde man die konventionelle Sprache verletzen und niemand würde es verstehen. Deshalb drückt er sich nicht so aus, sondern bedient sich des weltlichen Sprachgebrauchs.

อถ เทวตา – ‘‘ยทิ ทิฏฺฐิยา วเสน น วทติ, มานวเสน นุ โข วทตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุน โย โหตีติ ปุจฺฉิ. ตตฺถ มานํ นุ โขติ โส ภิกฺขุ มานํ อุปคนฺตฺวา มานวเสน วเทยฺย นุ โขติ. อถ ภควา – ‘‘อยํ เทวตา ขีณาสวํ สมานํ วิย กโรตี’’ติ จินฺเตตฺวา, ‘‘ขีณาสวสฺส นววิโธปิ มาโน ปหีโน’’ติ ทสฺเสนฺโต ปฏิคาถํ อาห. ตตฺถ วิธูปิตาติ วิธมิตา. มานคนฺถสฺสาติ มานา จ คนฺถา จ อสฺส. มญฺญตนฺติ มญฺญนํ. ติวิธมฺปิ ตณฺหา-ทิฏฺฐิ-มาน-มญฺญนํ โส วีติวตฺโต, อติกฺกนฺโตติ อตฺโถ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ. ปญฺจมํ.

Da dachte die Gottheit: „Wenn er nicht aufgrund von falscher Ansicht (diṭṭhi) so spricht, spricht er vielleicht aus Dünkel (māna)?“ und fragte erneut mit der Strophe beginnend mit „yo hoti“. Darin bedeutet „mānaṃ nu kho“: Würde jener Mönch, dem Stolz verfallen, aus Dünkel heraus so sprechen? Da dachte der Erhabene: „Diese Gottheit stellt den Triebversiegten so dar, als sei er noch mit Dünkel behaftet.“ Um aufzuzeigen, dass beim Triebversiegten auch der neunfache Dünkel gänzlich überwunden ist, sprach er die Gegenstrophe. Darin bedeutet „vidhūpitā“ vernichtet. „Mānaganthassa“ bedeutet: dessen Dünkel und Fesseln [vernichtet sind]. „Maññataṃ“ bedeutet das Einbilden (maññana). Die Bedeutung ist, dass er das dreifache Einbilden durch Begehren, Ansicht und Dünkel (taṇhā-diṭṭhi-māna) überschritten, also überwunden hat (atikkanto). Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. Das fünfte [Sutta].

๖. ปชฺโชตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Pajjota-Sutta

๒๖. ฉฏฺเฐ ปุฏฺฐุนฺติ ปุจฺฉิตุํ. กถํ ชาเนมูติ กถํ ชาเนยฺยาม. ทิวารตฺตินฺติ ทิวา จ รตฺติญฺจ. ตตฺถ ตตฺถาติ ยตฺถ ยตฺเถว ปชฺชลิโต โหติ, ตตฺถ ตตฺถ. เอสา อาภาติ เอสา พุทฺธาภา. กตมา ปน สาติ? ญาณาโลโก วา โหตุ ปีติอาโลโก วา ปสาทาโลโก วา ธมฺมกถาอาโลโก วา, สพฺโพปิ พุทฺธานํ ปาตุภาวา อุปฺปนฺโน อาโลโก พุทฺธาภา นาม. อยํ อนุตฺตรา สพฺพเสฏฺฐา อสทิสาติ. ฉฏฺฐํ.

26. Im sechsten Sutta bedeutet „puṭṭhuṃ“ zu fragen. „Kathaṃ jānemu“ bedeutet: Wie können wir wissen? „Divārattiṃ“ bedeutet bei Tag und bei Nacht. „Tattha tattha“ bedeutet: wo immer es aufleuchtet. „Esā ābhā“ bedeutet: dies ist das Licht des Buddha (buddhābhā). Welches aber ist dieses? Sei es das Licht der Erkenntnis (ñāṇāloko), das Licht der Verzückung (pītiāloko), das Licht des Vertrauens (pasādāloko) oder das Licht der Lehrverkündigung (dhammakathāāloko) – jegliches Licht, das durch das Erscheinen der Buddhas entsteht, wird „Licht des Buddha“ genannt. Dieses ist unübertrefflich, das allerbeste und unvergleichlich. Das sechste [Sutta].

๗. สรสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Sara-Sutta

๒๗. สตฺตเม [Pg.51] กุโต สรา นิวตฺตนฺตีติ อิเม สํสารสรา กุโต นิวตฺตนฺติ, กึ อาคมฺม นปฺปวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. น คาธตีติ น ปติฏฺฐาติ. อโตติ อโต นิพฺพานโต. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ. สตฺตมํ.

27. Im siebten Sutta bedeutet „kuto sarā nivattanti“ (woher kehren die Ströme um): Woher kehren diese Ströme des Saṃsāra um, wohin gelangt fließen sie nicht weiter? „Na gādhati“ bedeutet: findet keinen festen Boden. „Ato“ bedeutet: von hier aus, d.h. ausgehend von diesem Nibbāna. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. Das siebte [Sutta].

๘. มหทฺธนสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Mahaddhana-Sutta

๒๘. อฏฺฐเม นิธานคตํ มุตฺตสาราทิ มหนฺตํ ธนเมเตสนฺติ มหทฺธนา. สุวณฺณรชตภาชนาทิ มหาโภโค เอเตสนฺติ มหาโภคา. อญฺญมญฺญาภิคิชฺฌนฺตีติ อญฺญมญฺญํ อภิคิชฺฌนฺติ ปตฺเถนฺติ ปิเหนฺติ. อนลงฺกตาติ อติตฺตา อปริยตฺตชาตา. อุสฺสุกฺกชาเตสูติ นานากิจฺจชาเตสุ อนุปฺปนฺนานํ รูปาทีนํ อุปฺปาทนตฺถาย อุปฺปนฺนานํ อนุภวนตฺถาย อุสฺสุกฺเกสุ. ภวโสตานุสารีสูติ วฏฺฏโสตํ อนุสรนฺเตสุ. อนุสฺสุกาติ อวาวฏา. อคารนฺติ มาตุคาเมน สทฺธึ เคหํ. วิราชิยาติ วิราเชตฺวา. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. อฏฺฐมํ.

28. Im achten Sutta bezeichnet „mahaddhanā“ (von großem Reichtum) jene, die großen vergrabenen Reichtum wie Perlen, Juwelen und so weiter besitzen. „Mahābhogā“ (von großem Genuss) meint jene, die über großen Besitz wie Gold- und Silbergefäße und ähnliches verfügen. „Aññamaññābhigijjhanti“ bedeutet: sie begehren gegenseitig [den Besitz des anderen], verlangen danach und sind neidisch. „Analaṅkatā“ bedeutet: unersättlich, von unbegrenzter Gier. „Ussukkajātesu“ (unter den Eifrigen) meint: unter jenen, die in vielfältigen Angelegenheiten eifrig bemüht sind, um noch nicht entstandene [Sinnesobjekte wie] Formen und so weiter hervorzubringen und um die bereits entstandenen zu genießen. „Bhavasotānusārīsu“ bedeutet: unter jenen, die dem Strom des Daseinskreislaufs (vaṭṭasota) folgen. „Anussukkā“ bedeutet: frei von weltlichem Eifer (avāvaṭā). „Agāraṃ“ (das Haus) meint das gemeinsame Heim mit einer Frau (mātugāma). „Virājiya“ bedeutet: nachdem man leidenschaftslos geworden ist (virājetvā). Der Rest ist offensichtlich. Das achte [Sutta].

๙. จตุจกฺกสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Catucakka-Sutta

๒๙. นวเม จตุจกฺกนฺติ จตุอิริยาปถํ. อิริยาปโถ หิ อิธ จกฺกนฺติ อธิปฺเปโต. นวทฺวารนฺติ นวหิ วณมุเขหิ นวทฺวารํ. ปุณฺณนฺติ อสุจิปูรํ. โลเภน สํยุตนฺติ ตณฺหาย สํยุตฺตํ. กถํ ยาตฺรา ภวิสฺสตีติ เอตสฺส เอวรูปสฺส สรีรสฺส กถํ นิคฺคมนํ ภวิสฺสติ, กถํ มุตฺติ ปริมุตฺติ สมติกฺกโม ภวิสฺสตีติ ปุจฺฉติ. นทฺธินฺติ อุปนาหํ, ปุพฺพกาเล โกโธ, อปรกาเล อุปนาโหติ เอวํ ปวตฺตํ พลวโกธนฺติ อตฺโถ. วรตฺตนฺติ ‘‘เฉตฺวา นทฺธิ วรตฺตญฺจ, สนฺทานํ สหนุกฺกม’’นฺติ คาถาย (ธ. ป. ๓๙๘; สุ. นิ. ๖๒๗) ตณฺหา วรตฺตา, ทิฏฺฐิ สนฺทานํ นาม ชาตํ. อิธ ปน ปาฬินิทฺทิฏฺเฐ กิเลเส ฐเปตฺวา อวเสสา ‘‘วรตฺตา’’ติ เวทิตพฺพา, อิติ กิเลสวรตฺตญฺจ เฉตฺวาติ อตฺโถ. อิจฺฉา โลภนฺติ เอโกเยว ธมฺโม อิจฺฉนฏฺเฐน อิจฺฉา, ลุพฺภนฏฺเฐน โลโภติ วุตฺโต. ปฐมุปฺปตฺติกา วา ทุพฺพลา อิจฺฉา, อปราปรุปฺปตฺติโก พลวา โลโภ. อลทฺธปตฺถนา วา อิจฺฉา, ปฏิลทฺธวตฺถุมฺหิ โลโภ. สมูลํ ตณฺหนฺติ อวิชฺชามูเลน สมูลกํ ตณฺหํ. อพฺพุยฺหาติ อคฺคมคฺเคน อุปฺปาเฏตฺวา. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. นวมํ.

29. Im neunten Sutta bedeutet „die vier Räder“ (catucakkaṃ) die vier Körperhaltungen (catu-iriyāpathaṃ). Denn unter „Rad“ (cakka) ist in diesem Zusammenhang die Körperhaltung (iriyāpatha) zu verstehen. „Neun Tore“ (navadvāraṃ) bedeutet ein Körper mit neun Toren in Form von neun Wundöffnungen (vaṇamukhehi). „Voll“ (puṇṇaṃ) bedeutet voll von Unreinheiten (asucipūraṃ). „Mit Gier verbunden“ (lobhena saṃyuttaṃ) bedeutet mit Verlangen (taṇhāya) verbunden. „Wie wird der Fortgang sein?“ (kathaṃ yātrā bhavissati) fragt: „Wie wird das Entkommen, wie die Befreiung, die völlige Befreiung, das Überwinden dieses so beschaffenen Körpers sein?“ „Riemen“ (naddhiṃ) bedeutet Groll (upanāha) – in der Anfangsphase ist es Zorn (kodha), in der späteren Phase Groll (upanāha); somit ist damit starker Zorn gemeint, der sich auf diese Weise entwickelt hat; dies ist die Bedeutung. „Den Riemen“ (varattaṃ) bezieht sich auf die Strophe „Nachdem er das Band und den Riemen sowie die Kette samt ihren Ausläufern durchschnitten hat...“ (Dhp 398); darin ist das Verlangen (taṇhā) als Riemen (varatta) und die Ansichten (diṭṭhi) sind als Kette (sandāna) entstanden. Hier jedoch sind, abgesehen von den im Pali dargelegten Befleckungen, die übrigen als „Riemen“ (varattā) zu verstehen; die Bedeutung ist also: „nachdem er den Riemen der Befleckungen (kilesavarattañca) durchschnitten hat“. „Wunsch und Gier“ (icchā lobhaṃ) beschreibt ein und denselben Zustand (dhamma): Aufgrund des Begehrens wird er als „Wunsch“ (icchā) bezeichnet, aufgrund des Gierens als „Gier“ (lobha). Oder: Der erste, schwache Impuls des Entstehens ist der Wunsch (icchā), das wiederholte, starke Entstehen ist die Gier (lobha). Oder: Das Verlangen nach einem noch nicht erlangten Objekt ist der Wunsch (icchā), die Haftung an einem bereits erlangten Objekt ist die Gier (lobha). „Das Verlangen mitsamt seiner Wurzel“ (samūlaṃ taṇhaṃ) bedeutet das Verlangen mitsamt seiner Wurzel der Unwissenheit (avijjāmūla). „Herausgerissen“ (abbuyha) bedeutet mit dem höchsten Pfad (aggamaggena, dem Pfad der Arhatschaft) entwurzelt (uppāṭetvā). Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. Das neunte Sutta ist beendet.

๑๐. เอณิชงฺฆสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Eṇijaṅgha-Sutta.

๓๐. ทสเม [Pg.52] เอณิชงฺฆนฺติ เอณิมิคสฺส วิย สุวฏฺฏิตชงฺฆํ. กิสนฺติ อถูลํ สมสรีรํ. อถ วา อาตเปน มิลาตํ มาลาคนฺธวิเลปเนหิ อนุปพฺรูหิตสรีรนฺติปิ อตฺโถ. วีรนฺติ วีริยวนฺตํ. อปฺปาหารนฺติ โภชเน มตฺตญฺญุตาย มิตาหารํ, วิกาลโภชนปฏิกฺเขปวเสน วา ปริตฺตาหารํ. อโลลุปนฺติ จตูสุ ปจฺจเยสุ โลลุปฺปวิรหิตํ. รสตณฺหาปฏิกฺเขโป วา เอส. สีหํเวกจรํ นาคนฺติ เอกจรํ สีหํ วิย, เอกจรํ นาคํ วิย. คณวาสิโน หิ ปมตฺตา โหนฺติ, เอกจรา อปฺปมตฺตา, ตสฺมา เอกจราว คหิตาติ. ปเวทิตาติ ปกาสิตา กถิตา. เอตฺถาติ เอตสฺมึ นามรูเป. ปญฺจกามคุณวเสน หิ รูปํ คหิตํ, มเนน นามํ, อุภเยหิ ปน อวินิภุตฺตธมฺเม คเหตฺวา ปญฺจกฺขนฺธาทิวเสนเปตฺถ ภุมฺมํ โยเชตพฺพนฺติ. ทสมํ.

30. Im zehnten Sutta bedeutet „antilopenwadig“ (eṇijaṅghaṃ) Waden zu haben, die wohlgeformt und rund sind wie die einer Eṇi-Antilope (eṇimiga). „Mager“ (kisaṃ) bedeutet nicht fettleibig, mit einem ausgewogenen Körper (samasarīraṃ). Oder aber es bedeutet: abgezehrt durch die Hitze der Askese, oder ein Körper, der nicht durch Blumen, Wohlgerüche und Salben gepflegt wurde; auch dies ist die Bedeutung. „Den Helden“ (vīraṃ) bedeutet den Tatkräftigen (vīriyavantaṃ). „Wenig Nahrung zu sich nehmend“ (appāhāraṃ) bedeutet mäßig im Essen durch das Wissen um das rechte Maß bei der Nahrung (bhojane mattaññutā), oder geringe Nahrung aufgrund der Vermeidung von Speisen zur Unzeit (vikālabhojanapaṭikkhepa). „Nicht gierig“ (alolupaṃ) bedeutet frei von Begehrlichkeiten bezüglich der vier Lebensbedürfnisse (paccaya). Oder dies beschreibt die Überwindung des Verlangens nach Geschmack (rasataṇhāpaṭikkhepa). „Wie ein Löwe, wie ein einsam wandernder Elefant“ (sīhaṃ vekacaraṃ nāgaṃ) bedeutet wie ein einsam wandernder Löwe, wie ein einsam wandernder Elefant. Denn jene, die in einer Gruppe leben, sind nachlässig (pamattā), während die einsam Wandernden achtsam (appamattā) sind; daher wurde das einsame Wandern hier betont. „Verkündet“ (paveditā) bedeutet offengelegt, gelehrt. „Hierin“ (ettha) bedeutet in diesem Geist-und-Körper (nāmarūpa). Denn durch die fünf Arten von Sinnesobjekten wird der Körper (rūpa) erfasst, und durch das Wort „Geist“ (mana) wird der Name (nāma) erfasst. Nachdem man jedoch durch beide die untrennbaren Phänomene (avinibhuttadhamma) erfasst hat, sollte man hier auch den Bereich im Sinne der fünf Aggregate usw. anwenden. Das zehnte Sutta ist beendet.

สตฺติวคฺโค ตติโย.

Das dritte Kapitel über die Waffe (Sattivagga) ist beendet.

๔. สตุลฺลปกายิกวคฺโค

4. Das Kapitel über die Schar der Satullapa-Devas.

๑. สพฺภิสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des Sabbhi-Sutta.

๓๑. สตุลฺลปกายิกวคฺคสฺส ปฐเม สตุลฺลปกายิกาติ สตํ ธมฺมํ สมาทานวเสน อุลฺลเปตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตาติ สตุลฺลปกายิกา. ตตฺริทํ วตฺถุ – สมฺพหุลา กิร สมุทฺทวาณิชา นาวาย สมุทฺทํ ปกฺขนฺทึสุ. เตสํ ขิตฺตสรเวเคน คจฺฉนฺติยา นาวาย สตฺตเม ทิวเส สมุทฺทมชฺเฌ มหนฺตํ อุปฺปาติกํ ปาตุภูตํ, มหาอูมิโย อุฏฺฐหิตฺวา นาวํ อุทกสฺส ปูเรนฺติ. นาวาย นิมุชฺชมานาย มหาชโน อตฺตโน อตฺตโน เทวตานํ นามานิ คเหตฺวา อายาจนาทีนิ กโรนฺโต ปริเทวิ. เตสํ มชฺเฌ เอโก ปุริโส – ‘‘อตฺถิ นุ โข เม เอวรูเป ภเย ปติฏฺฐา’’ติ อาวชฺเชนฺโต อตฺตโน ปริสุทฺธานิ สรณานิ เจว สีลานิ จ ทิสฺวา โยคี วิย ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทิ. ตเมนํ อิตเร สภยการณํ ปุจฺฉึสุ. โส เตสํ [Pg.53] กเถสิ – ‘‘อมฺโภ อหํ นาวํ อภิรูหนทิวเส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ ทตฺวา สรณานิ เจว สีลานิ จ อคฺคเหสึ, เตน เม ภยํ นตฺถี’’ติ. กึ ปน สามิ เอตานิ อญฺเญสมฺปิ วตฺตนฺตีติ? อาม วตฺตนฺตีติ เตน หิ อมฺหากมฺปิ เทถาติ. โส เต มนุสฺเส สตํ สตํ กตฺวา สตฺต โกฏฺฐาเส อกาสิ, ตโต ปญฺจสีลานิ อทาสิ. เตสุ ปฐมํ ชงฺฆสตํ โคปฺผกมตฺเต อุทเก ฐิตํ อคฺคเหสิ, ทุติยํ ชาณุมตฺเต, ตติยํ กฏิมตฺเต, จตุตฺถํ นาภิมตฺเต, ปญฺจมํ ถนมตฺเต, ฉฏฺฐํ คลปฺปมาเณ, สตฺตมํ มุเขน โลโณทเก ปวิสนฺเต อคฺคเหสิ. โส เตสํ สีลานิ ทตฺวา – ‘‘อญฺญํ ตุมฺหากํ ปฏิสรณํ นตฺถิ, สีลเมว อาวชฺเชถา’’ติ อุคฺโฆเสสิ. ตานิ สตฺตปิ ชงฺฆสตานิ ตตฺถ กาลํ กตฺวา อาสนฺนกาเล คหิตสีลํ นิสฺสาย ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตึสุ, เตสํ ฆฏาวเสเนว วิมานานิ นิพฺพตฺตึสุ. สพฺเพสํ มชฺเฌ อาจริยสฺส โยชนสติกํ สุวณฺณวิมานํ นิพฺพตฺติ, อวเสนานิ ตสฺส ปริวารานิ หุตฺวา สพฺพเหฏฺฐิมํ ทฺวาทสโยชนิกํ อโหสิ. เต นิพฺพตฺตกฺขเณเยว กมฺมํ อาวชฺเชนฺตา อาจริยํ นิสฺสาย สมฺปตฺติลาภํ ญตฺวา, ‘‘คจฺฉาม ตาว, ทสพลสฺส สนฺติเก อมฺหากํ อาจริยสฺส วณฺณํ กเถยฺยามา’’ติ มชฺฌิมยามสมนนฺตเร ภควนฺตํ อุปสงฺกมึสุ, ตา เทวตา อาจริยสฺส วณฺณภณนตฺถํ เอเกกํ คาถํ อภาสึสุ.

31. Im ersten Sutta des Satullapakāyikavagga bedeutet „die zur Schar der Satullapas Gehörenden“ (satullapakāyikā): jene, die die Lehre der Guten (sataṃ dhammaṃ) rühmten und verkündeten (ullapetvā), indem sie sie praktizierten, und so im Himmel wiedergeboren wurden (sagge nibbattā); daher werden sie „Satullapakāyikā“ genannt. Hierzu gibt es folgende Geschichte: Einst, so wird erzählt, fuhren viele Seehändler mit einem Schiff auf den Ozean hinaus. Am siebten Tag, während ihr Schiff mit der Geschwindigkeit eines abgeschossenen Pfeils dahinfuhr, trat mitten auf dem Meer ein großes Unheil ein. Große Wellen erhoben sich und füllten das Schiff mit Wasser. Als das Schiff zu sinken drohte, riefen die Menschen die Namen ihrer jeweiligen Gottheiten an, flehten sie um Hilfe an und weinten laut klagend. Mitten unter ihnen dachte ein Mann nach: „Gibt es für mich wohl in einer solchen Gefahr eine Zuflucht?“, und als er seine eigenen völlig reinen Zufluchtnahmen und Tugendregeln sah, setzte er sich wie ein Yogi mit gekreuzten Beinen nieder. Die anderen fragten ihn nach dem Grund für seine Furchtlosigkeit. Er sagte zu ihnen: „Ihr Lieben, an dem Tag, an dem ich das Schiff bestieg, gab ich der Sangha der Mönche eine Spende und nahm die Zufluchten sowie die Tugendregeln auf. Deshalb habe ich keine Furcht.“ „Aber Meister, gelten diese denn auch für andere?“ – „Ja, sie gelten auch für andere.“ – „Wenn dem so ist, dann gebt sie auch uns!“ Er teilte diese Menschen in sieben Gruppen zu je einhundert ein und gab ihnen dann die fünf Tugendregeln (pañcasīla). Unter ihnen nahm die erste Gruppe von hundert Menschen die Regeln an, während sie im knöcheltiefen Wasser stand; die zweite im knietiefen Wasser, die dritte im hüfttiefen Wasser, die vierte im bauchnabeltiefen Wasser, die fünfte im brusttiefen Wasser, die sechste im halstiefen Wasser, und die siebte Gruppe nahm sie an, während das Salzwasser bereits in ihren Mund drang. Nachdem er ihnen die Tugendregeln gegeben hatte, rief er ihnen zu: „Ihr habt keine andere Zuflucht, besinnt euch nur auf eure Tugend (sīla)!“ Alle jene siebenhundert Menschen starben dort, und aufgrund der Tugend, die sie im Angesicht des Todes angenommen hatten, wurden sie im Reich der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa) wiedergeboren. Entsprechend ihren Gruppen entstanden für sie Himmelspaläste (vimāna). Mitten unter allen entstand für den Lehrer ein goldener Palast von einhundert Yojanas Ausdehnung, und die übrigen Paläste dienten als sein Gefolge, wobei der allerunterste Palast zwölf Yojanas groß war. Sobald sie wiedergeboren waren, dachten sie über ihr Karma nach, und als sie erkannten, dass sie diesen herrlichen Wohlstand dank ihres Lehrers erlangt hatten, dachten sie: „Lasst uns gehen und in der Gegenwart des Zehnkräftigen (Dasabala) das Lob unseres Lehrers verkünden!“ Unmittelbar nach der mittleren Nachtwache suchten sie den Erhabenen auf, und diese Gottheiten sprachen jeweils eine Strophe, um das Lob ihres Lehrers zu verkünden.

ตตฺถ สพฺภิเรวาติ ปณฺฑิเตหิ, สปฺปุริเสหิ เอว. ร-กาโร ปทสนฺธิกโร. สมาเสถาติ สห นิสีเทยฺย. เทสนาสีสเมว เจตํ, สพฺพอิริยาปเถ สพฺภิเรว สห กุพฺเพยฺยาติ อตฺโถ. กุพฺเพถาติ กเรยฺย. สนฺถวนฺติ มิตฺตสนฺถวํ. ตณฺหาสนฺถโว ปน น เกนจิ สทฺธึ กาตพฺโพ, มิตฺตสนฺถโว พุทฺธ-ปจฺเจกพุทฺธ-พุทฺธสาวเกหิ สห กาตพฺโพ. อิทํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สตนฺติ พุทฺธาทีนํ สปฺปุริสานํ. สทฺธมฺมนฺติ ปญฺจสีลทสสีลจตุสติปฏฺฐานาทิเภทํ สทฺธมฺมํ, อิธ ปน ปญฺจสีลํ อธิปฺเปตํ. เสยฺโย โหตีติ วฑฺฒิ โหติ. น ปาปิโยติ ลามกํ กิญฺจิ น โหติ. นาญฺญโตติ วาลิกาทีหิ เตลาทีนิ วิย อญฺญโต อนฺธพาลโต ปญฺญา นาม น ลพฺภติ, ติลาทีหิ ปน เตลาทีนิ วิย สตํ ธมฺมํ ญตฺวา ปณฺฑิตเมว เสวนฺโต ภชนฺโต ลภตีติ. โสกมชฺเฌติ โสกวตฺถูนํ โสกานุคตานํ วา สตฺตานํ มชฺฌคโต น โสจติ พนฺธุลมลฺลเสนาปติสฺส [Pg.54] อุปาสิกา วิย, ปญฺจนฺนํ โจรสตานํ มชฺเฌ ธมฺมเสนาปติสฺส สทฺธิวิหาริโก สํกิจฺจสามเณโร วิย จ.

Darin bedeutet „nur mit den Guten“ (sabbhireva) nur mit den Weisen (paṇḍitehi), den guten Menschen (sappurisehi). Der Buchstabe „r“ dient der Wortverbindung (padasandhi). „Man sollte sich gesellen“ (samāsetha) bedeutet man sollte zusammen sitzen. Dies ist nur ein Leitmotiv der Lehrverkündigung (desanāsīsa); die eigentliche Bedeutung ist: Man sollte in allen Körperhaltungen (sabbairiyāpathe) nur mit den Guten zusammen sein. „Man sollte machen“ (kubbetha) bedeutet man sollte tun. „Gemeinschaft“ (santhavaṃ) bedeutet freundschaftliche Gemeinschaft (mittasanthava). Eine Gemeinschaft des Begehrens (taṇhāsanthava) jedoch sollte man mit niemandem eingehen; freundschaftliche Gemeinschaft sollte man mit den Buddhas, Paccekabuddhas und den Jüngern des Buddha (buddhasāvaka) pflegen. In Hinblick darauf wurde dies gesagt. „Der Guten“ (sataṃ) bedeutet der guten Menschen wie der Buddhas usw. „Die wahre Lehre“ (saddhammaṃ) bedeutet die wahre Lehre, eingeteilt in die fünf Tugendregeln, die zehn Tugendregeln, die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. Hier sind jedoch die fünf Tugendregeln (pañcasīla) gemeint. „Es wird besser“ (seyyo hoti) bedeutet es gibt Wachstum und Gedeihen (vaḍḍhi). „Nicht schlechter“ (na pāpiyo) bedeutet es entsteht keinerlei Übel (lāmakaṃ). „Nicht von einem anderen“ (nāññato) – so wie man aus Sandkörnern usw. kein Öl gewinnen kann, so kann man von einem anderen, einem geistig Blinden und Törichten (andhabāla), keine Weisheit erlangen. Doch so wie man aus Sesamkörnern usw. Öl gewinnt, so erlangt man Weisheit, indem man die Lehre der Guten kennenlernt und sich nur an einen Weisen hält und ihm dient; so ist dies zu verstehen. „Mitten im Kummer“ (sokamajjhe) bedeutet, dass jemand, der sich inmitten von Wesen befindet, die von den Ursachen des Kummers geplagt oder vom Kummer überwältigt sind, nicht trauert – wie die Laienanhängerin des Malla-Generals namens Bandhula, oder wie der Novize Saṃkicca, der Mitbewohner des Generals der Lehre (Dhammasenāpati), inmitten von fünfhundert Räubern.

ญาติมชฺเฌ วิโรจตีติ ญาติคณมชฺเฌ สํกิจฺจเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก อธิมุตฺตกสามเณโร วิย โสภติ. โส กิร เถรสฺส ภาคิเนยฺโย โหติ, อถ นํ เถโร อาห – ‘‘สามเณร, มหลฺลโกสิ ชาโต, คจฺฉ, วสฺสานิ ปุจฺฉิตฺวา เอหิ, อุปสมฺปาเทสฺสามิ ต’’นฺติ. โส ‘‘สาธู’’ติ เถรํ วนฺทิตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย โจรอฏวิยา โอรภาเค ภคินิคามํ คนฺตฺวา ปิณฺฑาย จริ, ตํ ภคินี ทิสฺวา วนฺทิตฺวา เคเห นิสีทาเปตฺวา โภเชสิ. โส กตภตฺตกิจฺโจ วสฺสานิ ปุจฺฉิ. สา ‘‘อหํ น ชานามิ, มาตา เม ชานาตี’’ติ อาห. อถ โส ‘‘ติฏฺฐถ ตุมฺเห, อหํ มาตุสนฺติกํ คมิสฺสามี’’ติ อฏวึ โอติณฺโณ. ตเมนํ ทูรโตว โจรปุริโส ทิสฺวา โจรานํ อาโรเจสิ. โจรา ‘‘สามเณโร กิเรโก อฏวึ โอติณฺโณ, คจฺฉถ นํ อาเนถา’’ติ อาณาเปตฺวา เอกจฺเจ ‘‘มาเรม น’’นฺติ อาหํสุ, เอกจฺเจ วิสฺสชฺเชมาติ. สามเณโร จินฺเตสิ – ‘‘อหํ เสโข สกรณีโย, อิเมหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา โสตฺถิมตฺตานํ กริสฺสามี’’ติ โจรเชฏฺฐกํ อามนฺเตตฺวา, ‘‘อุปมํ เต, อาวุโส, กริสฺสามี’’ติ อิมา คาถา อภาสิ –

„Er leuchtet inmitten der Verwandten“ bedeutet: Inmitten der Schar seiner Verwandten erstrahlt er wie der Novize Adhimuttaka, der Mitbewohner des Thera Saṅkicca. Jener war, so heißt es, der Neffe des Thera. Da sprach der Thera zu ihm: „Novize, du bist nun herangewachsen. Geh hin, frage nach deinen Lebensjahren und komm zurück; dann werde ich dir die höhere Weihe erteilen.“ Er sagte: „Sehr wohl“, verneigte sich vor dem Thera, nahm Schale und Robe, ging in das Dorf seiner Schwester auf dieser Seite des Räuberwaldes und ging auf Almosengang. Als seine Schwester ihn sah, verneigte sie sich, ließ ihn im Haus Platz nehmen und speiste ihn. Nach Beendigung des Mahls fragte er nach seinen Lebensjahren. Sie sagte: „Ich weiß es nicht, meine Mutter weiß es.“ Da sagte er: „Bleibt ihr hier, ich werde zu meiner Mutter gehen“, und betrat den Wald. Ein Räuberspion sah ihn von weitem und berichtete es den Räubern. Die Räuber befahlen: „Ein Novize allein soll den Wald betreten haben, geht und bringt ihn her!“ Einige sagten: „Töten wir ihn!“, andere sagten: „Lassen wir ihn frei!“ Der Novize dachte: „Ich bin ein Lernender, der noch zu Tuendes hat. Ich will mich mit ihnen besprechen und für mein eigenes Wohl sorgen.“ Er sprach den Räuberhauptmann an, sagte: „Freund, ich will dir ein Gleichnis nennen“, und sprach diese Verse:

‘‘อหุ อตีตมทฺธานํ, อรญฺญสฺมึ พฺรหาวเน;

เจโต กูฏานิ โอฑฺเฑตฺวา, สสกํ อวธี ตทา.

„Es war einmal in vergangener Zeit in einem großen Wald; da stellte ein Jäger heimtückische Fallen auf und tötete einen Hasen.“

‘‘สสกญฺจ มตํ ทิสฺวา, อุพฺพิคฺคา มิคปกฺขิโน;

เอกรตฺตึ อปกฺกามุํ, ‘อกิจฺจํ วตฺตเต อิธ’.

„Als sie den getöteten Hasen sahen, flohen die Tiere und Vögel erschrocken; in einer einzigen Nacht entwichen sie, denkend: ‚Hier geschieht Unrecht.‘“

‘‘ตเถว สมณํ หนฺตฺวา, อธิมุตฺตํ อกิญฺจนํ;

อทฺธิกา นาคมิสฺสนฺติ, ธนชานิ ภวิสฺสตี’’ติ.

„Ebenso, wenn ihr den besitzlosen Asketen Adhimutta tötet, werden die Reisenden nicht mehr kommen, und es wird ein Verlust an Besitztümern eintreten.“

‘‘สจฺจํ โข สมโณ อาห, อธิมุตฺโต อกิญฺจโน;

อทฺธิกา นาคมิสฺสนฺติ, ธนชานิ ภวิสฺสติ.

„Wahrlich, der Asket hat die Wahrheit gesprochen: Adhimutta ist besitzlos. Die Reisenden werden nicht mehr kommen, und es wird ein Verlust an Besitztümern eintreten.“

‘‘สเจ ปฏิปเถ ทิสฺวา, นาโรเจสฺสสิ กสฺสจิ;

ตว สจฺจมนุรกฺขนฺโต, คจฺฉ ภนฺเต ยถาสุข’’นฺติ.

„Wenn du auf dem entgegenkommenden Weg jemanden siehst und es niemandem erzählst, um so dein Wahrheitswort zu bewahren, dann geh, Ehrwürdiger, wohin du willst.“

โส [Pg.55] เตหิ โจเรหิ วิสฺสชฺชิโต คจฺฉนฺโต ญาตโยปิ ทิสฺวา เตสมฺปิ น อาโรเจสิ. อถ เต อนุปฺปตฺเต โจรา คเหตฺวา วิเหฐยึสุ, อุรํ ปหริตฺวา ปริเทวมานญฺจสฺส มาตรํ โจรา เอตทโวจุํ –

„Von jenen Räubern freigelassen, ging er weiter, sah seine Verwandten, berichtete es ihnen jedoch nicht. Daraufhin nahmen die Räuber die herankommenden Verwandten gefangen und quälten sie. Zu seiner Mutter, die sich an die Brust schlug und jammerte, sprachen die Räuber Folgendes:“

‘‘กึ เต โหติ อธิมุตฺโต, อุทเร วสิโก อสิ;

ปุฏฺฐา เม อมฺม อกฺขาหิ, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ.

„Was ist Adhimutta für dich? War er ein Bewohner deines Schoßes (dein Sohn)? Beantworte unsere Frage, Mutter, sag es uns; wie können wir es sonst wissen?“

‘‘อธิมุตฺตสฺส อหํ มาตา, อยญฺจ ชนโก ปิตา;

ภคินี ภาตโร จาปิ, สพฺเพว อิธ ญาตโย.

„Ich bin die Mutter von Adhimutta, und dies ist sein leiblicher Vater; auch seine Schwester und seine Brüder, sie alle hier sind seine Verwandten.“

‘‘อกิจฺจการี อธิมุตฺโต, ยํ ทิสฺวา น นิวารเย;

เอตํ โข วตฺตํ สมณานํ, อริยานํ ธมฺมชีวินํ.

„Adhimutta tut nichts Ungebührliches, da er uns sah und nicht warnte. Dies ist wahrlich die Verhaltensweise von Asketen, den Edlen, die im Dhamma leben.“

‘‘สจฺจวาที อธิมุตฺโต, ยํ ทิสฺวา น นิวารเย;

อธิมุตฺตสฺส สุจิณฺเณน, สจฺจวาทิสฺส ภิกฺขุโน;

สพฺเพว อภยํ ปตฺตา, โสตฺถึ คจฺฉนฺตุ ญาตโย’’ติ.

„Wahrheitsliebend ist Adhimutta, der uns sah und nicht warnte. Durch das gute Verhalten von Adhimutta, dem wahrhaftigen Bhikkhu, haben alle Furchtlosigkeit erlangt; mögen die Verwandten in Frieden gehen!“

เอวํ เต โจเรหิ วิสฺสชฺชิตา คนฺตฺวา อธิมุตฺตํ อาหํสุ –

„So von den Räubern freigelassen, gingen sie hin und sprachen zu Adhimutta:“

‘‘ตว ตาต สุจิณฺเณน, สจฺจวาทิสฺส ภิกฺขุโน;

สพฺเพว อภยํ ปตฺตา, โสตฺถึ ปจฺจาคมมฺหเส’’ติ.

„Durch dein gutes Verhalten, mein Lieber, der du ein wahrhaftiger Bhikkhu bist, haben wir alle Furchtlosigkeit erlangt und sind wohlbehalten zurückgekehrt.“

เตปิ ปญฺจสตา โจรา ปสาทํ อาปชฺชิตฺวา อธิมุตฺตสฺส สามเณรสฺส สนฺติเก ปพฺพชึสุ. โส เต อาทาย อุปชฺฌายสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปฐมํ อตฺตนา อุปสมฺปนฺโน ปจฺฉา เต ปญฺจสเต อตฺตโน อนฺเตวาสิเก กตฺวา อุปสมฺปาเทสิ. เต อธิมุตฺตเถรสฺส โอวาเท ฐิตา สพฺเพ อคฺคผลํ อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. อิมมตฺถํ คเหตฺวา เทวตา ‘‘สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย ญาติมชฺเฌ วิโรจตี’’ติ อาห.

„Auch jene fünfhundert Räuber erlangten Vertrauen und ordinierten in der Gegenwart des Novizen Adhimutta. Er nahm sie mit sich, ging zu seinem Upajjhāya und wurde zuerst selbst ordiniert; danach machte er jene fünfhundert zu seinen Schülern und ordinierte sie. Sie alle befolgten die Ermahnung des Thera Adhimutta und erreichten die höchste Frucht, die Arahatschaft. Diese Bedeutung erfassend, sprach die Gottheit: ‚Indem er die wahre Lehre der Guten kennt, leuchtet er inmitten seiner Verwandten.‘“

สาตตนฺติ สตตํ สุขํ วา จิรํ ติฏฺฐนฺตีติ วทติ. สพฺพาสํ โวติ สพฺพาสํ ตุมฺหากํ. ปริยาเยนาติ การเณน. สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตีติ, น เกวลํ เสยฺโยว โหติ, น จ เกวลํ ปญฺญํ ลภติ, โสกมชฺเฌ น โสจติ, ญาติมชฺเฌ วิโรจติ, สุคติยํ นิพฺพตฺตติ, จิรํ สุขํ ติฏฺฐติ, สกลสฺมา ปน วฏฺฏทุกฺขาปิ มุจฺจตีติ. ปฐมํ.

„Sātataṃ“ bedeutet: er sagt, dass sie beständig im Glück oder für lange Zeit verweilen. „Sabbāsaṃ vo“ bedeutet „von euch allen“. „Pariyāyena“ bedeutet „aus diesem Grund“. „Er wird von allem Leiden befreit“ bedeutet: Er wird nicht nur einfach besser, erlangt nicht nur Weisheit, trauert nicht inmitten von Kummer, leuchtet nicht nur inmitten von Verwandten, wird nicht nur in einer guten Daseinsform wiedergeboren und verweilt nicht nur für lange Zeit glücklich, sondern er wird vielmehr auch gänzlich aus dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs befreit. Das erste Sutta.

๒. มจฺฉริสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Sutta über die Geizigen (Macchari-Sutta)

๓๒. ทุติเย [Pg.56] มจฺเฉรา จ ปมาทา จาติ อตฺตสมฺปตฺตินิคูหนลกฺขเณน มจฺเฉเรน เจว สติวิปฺปวาสลกฺขเณน ปมาเทน จ. เอกจฺโจ หิ ‘อิทํ เม เทนฺตสฺส ปริกฺขยํ คมิสฺสติ, มยฺหํ วา ฆรมานุสกานํ วา น ภวิสฺสตี’’ติ มจฺฉริเยน ทานํ น เทติ. เอกจฺโจ ขิฑฺฑาทิปสุตตฺตา ‘ทานํ ทาตพฺพ’’นฺติ จิตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทติ. เอวํ ทานํ น ทียตีติ เอวเมตํ ยสทายกํ สิรีทายกํ สมฺปตฺติทายกํ สุขทายกํ ทานํ นาม น ทียตีติอาทินา การณํ กเถสิ. ปุญฺญํ อากงฺขมาเนนาติ ปุพฺพเจตนาทิเภทํ ปุญฺญํ อิจฺฉมาเนน. เทยฺยํ โหติ วิชานตาติ อตฺถิ ทานสฺส ผลนฺติ ชานนฺเตน ทาตพฺพเมวาติ วทติ.

32. Im zweiten Sutta bedeutet „durch Geiz und Nachlässigkeit“: sowohl durch Geiz, der das Merkmal des Verbergens des eigenen Wohlstands hat, als auch durch Nachlässigkeit, die das Merkmal des Verlusts der Achtsamkeit hat. Denn manch einer gibt aus Geiz keine Gabe, denkend: „Wenn ich dies gebe, wird es aufgezehrt werden, und es wird für mich oder meine Hausbewohner nichts mehr übrig sein.“ Ein anderer, weil er mit Vergnügungen und ähnlichem beschäftigt ist, bringt nicht einmal den Gedanken auf: „Eine Gabe sollte gegeben werden.“ „So wird keine Gabe gegeben“ – mit diesen Worten erklärte er den Grund dafür, dass eine solche Gabe, die Ruhm, Pracht, Wohlstand und Glück bringt, nicht gegeben wird. „Von einem, der Verdienst ersehnt“ bedeutet: von einem, der Verdienst wünscht, welches sich in vorbereitende Absicht und so weiter unterteilt. „Ein Wissender sollte geben“ bedeutet: wer weiß, dass das Geben Früchte trägt, sollte wahrlich geben, so sagt er.

ตเมว พาลํ ผุสตีติ ตํเยว พาลํ อิธโลกปรโลเกสุ ชิฆจฺฉา จ ปิปาสา จ ผุสติ อนุพนฺธติ น วิชหติ. ตสฺมาติ ยสฺมา ตเมว ผุสติ, ตสฺมา. วิเนยฺย มจฺเฉรนฺติ มจฺเฉรมลํ วิเนตฺวา. ทชฺชา ทานํ มลาภิภูติ มลาภิภู หุตฺวา ตํ มจฺเฉรมลํ อภิภวิตฺวา ทานํ ทเทยฺย.

„Dies trifft eben jenen Toren“ bedeutet: eben jenen Toren treffen Hunger und Durst in dieser Welt und in der jenseitigen Welt, sie verfolgen ihn und verlassen ihn nicht. „Darum“ bedeutet: weil es eben jenen Toren trifft, darum. „Nachdem er den Geiz vertrieben hat“ bedeutet: nachdem er den Makel des Geizes beseitigt hat. „Sollte er eine Gabe geben, den Makel überwindend“ bedeutet: indem er zum Überwinder des Makels wird, den Makel des Geizes bezwingt und so eine Gabe gibt.

เต มเตสุ น มียนฺตีติ อทานสีลตาย มรเณน มเตสุ น มียนฺติ. ยถา หิ มโต สมฺปริวาเรตฺวา ฐปิเต พหุมฺหิปิ อนฺนปานาทิมฺหิ ‘‘อิทํ อิมสฺส โหตุ, อิทํ อิมสฺสา’’ติ อุฏฺฐหิตฺวา สํวิภาคํ น กโรติ, เอวํ อทานสีโลปีติ มตกสฺส จ อทานสีลสฺส จ โภคา สมสมา นาม โหนฺติ. เตน ทานสีลา เอวรูเปสุ มเตสุ น มียนฺตีติ อตฺโถ. ปนฺถานํว สห วชํ, อปฺปสฺมึ เย ปเวจฺฉนฺตีติ ยถา อทฺธานํ กนฺตารมคฺคํ สห วชนฺตา ปถิกา สห วชนฺตานํ ปถิกานํ อปฺปสฺมึ ปาเถยฺเย สํวิภาคํ กตฺวา ปเวจฺฉนฺติ ททนฺติเยว, เอวเมวํ เย ปน อนมตคฺคํ สํสารกนฺตารํ สห วชนฺตา สห วชนฺตานํ อปฺปสฺมิมฺปิ เทยฺยธมฺเม สํวิภาคํ กตฺวา ททนฺติเยว, เต มเตสุ น มียนฺติ.

„Sie sterben nicht unter den Toten“ bedeutet: sie sterben nicht den Tod derer, die aufgrund ihrer Gewohnheit des Nichtgebens wie Tote sind. Denn wie ein Verstorbener nicht aufsteht und seine Besitztümer teilt, selbst wenn viele Speisen und Getränke um ihn herum aufgestellt sind, und sagt: „Dies soll für diesen sein, das für jenen“, so tut dies auch der Nichtgebende nicht; daher sind die Besitztümer eines Toten und eines Nichtgebenden völlig gleich. Deshalb sterben die Freigebigen nicht unter solchen Toten, das ist die Bedeutung. „Wie jene, die gemeinsam den Weg gehen, und selbst von wenigem geben“ bedeutet: Wie Reisende, die gemeinsam einen langen Wildnisweg beschreiten, ihren Mitreisenden selbst von ihrem spärlichen Reiseproviant einen Anteil geben und ihn teilen, ebenso geben auch jene, die gemeinsam die anfanglose Wildnis des Daseinskreislaufs durchwandern, ihren Mitreisenden selbst von einer geringen Gabe einen Anteil und geben; sie sterben nicht unter den Toten.

เอส ธมฺโม สนนฺตโนติ เอส โปราณโก ธมฺโม, สนนฺตนานํ วา ปณฺฑิตานํ เอส ธมฺโมติ. อปฺปสฺเมเกติ อปฺปสฺมึ เทยฺยธมฺเม เอเก. ปเวจฺฉนฺตีติ [Pg.57] ททนฺติ. พหุเนเก น ทิจฺฉเรติ พหุนาปิ โภเคน สมนฺนาคตา เอกจฺเจ น ททนฺติ. สหสฺเสน สมํ มิตาติ สหสฺเสน สทฺธึ มิตา, สหสฺส ทานสทิสา โหติ.

„Das ist ein ewiges Gesetz“ (esa dhammo sanantano) bedeutet: Dies ist ein uraltes Gesetz (porāṇako dhammo); oder: dies ist das Gesetz der Weisen aus alter Zeit (sanantanānaṃ paṇḍitānaṃ). „Einige bei wenig“ (appasmeke) bedeutet: Einige, wenn nur ein geringes zu spendendes Objekt vorhanden ist. „Sie geben“ (pavecchanti) bedeutet: Sie spenden. „Einige geben nicht bei vielem“ (bahuneke na dicchare) bedeutet: Manche, obwohl sie mit reichlichem Besitz ausgestattet sind, spenden nicht. „Gleichgestellt mit tausend“ (sahassena samaṃ mitā) bedeutet: Mit tausend verglichen; es ist einer Gabe von tausend gleichkommend.

ทุรนฺวโยติ ทุรนุคมโน, ทุปฺปูโรติ อตฺโถ. ธมฺมํ จเรติ ทสกุสลกมฺมปถธมฺมํ จรติ. โยปิ สมุญฺชกญฺจเรติ โย อปิ ขลมณฺฑลาทิโสธนปลาลโปฐนาทิวเสน สมุญฺชกญฺจรติ. ทารญฺจ โปสนฺติ ทารญฺจ โปสนฺโต. ททํ อปฺปกสฺมินฺติ อปฺปกสฺมึ ปณฺณสากมตฺตสฺมิมฺปิ สํวิภาคํ กตฺวา ททนฺโตว โส ธมฺมํ จรติ. สตํ สหสฺสานนฺติ สหสฺสํ สหสฺสํ กตฺวา คณิตานํ ปุริสานํ สตํ, สตสหสฺสนฺติ อตฺโถ. สหสฺสยาคินนฺติ ภิกฺขุสหสฺสสฺส วา ยาโค กหาปณสหสฺเสน วา นิพฺพตฺติโต ยาโคปิ สหสฺสยาโค. โส เอเตสํ อตฺถีติ สหสฺสยาคิโน, เตสํ สหสฺสยาคินํ. เอเตน ทสนฺนํ วา ภิกฺขุโกฏีนํ ทสนฺนํ วา กหาปณโกฏีนํ ปิณฺฑปาโต ทสฺสิโต โหติ. เย เอตฺตกํ ททนฺติ, เต กลมฺปิ นคฺฆนฺติ ตถาวิธสฺสาติ อาห. ยฺวายํ สมุญฺชกํ จรนฺโตปิ ธมฺมํ จรติ, ทารํ โปเสนฺโตปิ, อปฺปกสฺมึ ททนฺโตปิ, ตถาวิธสฺส เอเต สหสฺสยาคิโน กลมฺปิ นคฺฆนฺติ. ยํ เตน ทลิทฺเทน เอกปฏิวีสกมตฺตมฺปิ สลากภตฺตมตฺตมฺปิ วา ทินฺนํ, ตสฺส ทานสฺส สพฺเพสมฺปิ เตสํ ทานํ กลํ นคฺฆตีติ. กลํ นาม โสฬสภาโคปิ สตภาโคปิ สหสฺสภาโคปิ. อิธ สตภาโค คหิโต. ยํ เตน ทานํ ทินฺนํ, ตสฺมึ สตธา วิภตฺเต อิตเรสํ ทสโกฏิสหสฺสทานํ ตโต เอกโกฏฺฐาสมฺปิ นคฺฆตีติ อาห.

„Schwer nachzufolgen“ (duranvayo) bedeutet: schwer nachzufolgen, schwer zu erfüllen – das ist der Sinn. „Er übe die Rechtschaffenheit“ (dhammaṃ careti) bedeutet: Er praktiziert die zehn heilsamen Handlungswege. „Selbst wenn einer Ähren liest“ (yo pi samuñjakañcareti) bedeutet: Wer auch immer, indem er den Dreschplatz reinigt und Stroh ausklopft, weggeworfene Getreidekörner einsammelt. „Und seine Frau ernährt“ (dārañca posanti) bedeutet: während er Frau und Kinder versorgt. „Indem er von Wenigem gibt“ (dadaṃ appakasminti) bedeutet: selbst bei einer geringen Menge, wie etwa einer bloßen Portion Blattgemüse, teilt er und gibt ab; so übt er die Rechtschaffenheit. „Hunderttausend“ (sataṃ sahassānanti) bedeutet: ein Hundert von Männern, die in Tausendergruppen gezählt werden; hunderttausend ist der Sinn. „Derer, die tausendfache Opfer bringen“ (sahassayāginanti) bedeutet: Ein Opfer an tausend Mönche oder ein Opfer, das mit tausend Kahāpaṇas dargebracht wird, ist ein Tausender-Opfer. Wer dieses besitzt, ist ein Ausrichter von Tausender-Opfern; von diesen Ausrichtern von Tausender-Opfern. Damit ist ein Almosengeben an zehn Koṭis von Mönchen oder ein Almosengeben im Wert von zehn Koṭis von Kahāpaṇas dargestellt. „Die so viel geben, kommen an einen Bruchteil eines Solchen nicht heran“, sprach er. Wer auch immer, während er Ähren liest, die Rechtschaffenheit übt, während er seine Frau ernährt, während er von Wenigem gibt – an den Bruchteil eines Solchen kommen diese Ausrichter von Tausender-Opfern nicht heran. Was von jener armen Person gegeben wurde, sei es auch nur eine einzelne Portion oder ein Los-Essen (salākabhatta) – die Gabe all dieser anderen kommt nicht einmal einem Bruchteil dieser Gabe gleich. Als „Bruchteil“ (kala) bezeichnet man einen sechzehnten Teil, einen hundertsten Teil oder auch einen tausendsten Teil. Hier ist der hundertste Teil gemeint. Wenn die von ihm dargebrachte Gabe in hundert Teile geteilt würde, käme die Spende der anderen von der tausendfachen Spende im Wert von zehn Koṭis nicht einmal einem einzigen dieser Teile gleich; so sprach er.

เอวํ ตถาคเต ทานสฺส อคฺฆํ กโรนฺเต สมีเป ฐิตา เทวตา จินฺเตสิ – ‘‘เอวํ ภควา มหนฺตํ ทานํ ปาเทน ปวฏฺเฏตฺวา รตนสติเก วิย นรเก ปกฺขิปนฺโต อิทํ เอวํ ปริตฺตกํ ทานํ จนฺทมณฺฑเล ปหรนฺโต วิย อุกฺขิปติ, กถํ นุ โข เอตํ มหปฺผลตร’’นฺติ ชานนตฺถํ คาถาย อชฺฌภาสิ. ตตฺถ เกนาติ เกน การเณน. มหคฺคโตติ มหตฺตํ คโต, วิปุลสฺเสตํ เววจนํ. สเมน ทินฺนสฺสาติ สเมน ทินฺนสฺส ทานสฺส. อถสฺสา ภควา ทานํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ททนฺติ เหเกติอาทิมาห. ตตฺถ วิสเม นิวิฏฺฐาติ วิสเม กายวจีมโนกมฺเม ปติฏฺฐิตา หุตฺวา. เฉตฺวาติ โปเถตฺวา. วธิตฺวาติ มาเรตฺวา. โสจยิตฺวาติ ปรํ [Pg.58] โสกสมปฺปิตํ กตฺวา. อสฺสุมุขาติ อสฺสุมุขสมฺมิสฺสา. ปรํ โรทาเปตฺวา ทินฺนทานญฺหิ อสฺสุมุขทานนฺติ วุจฺจติ. สทณฺฑาติ ทณฺเฑน ตชฺเชตฺวา ปหริตฺวา ทินฺนทกฺขิณา สทณฺฑาติ วุจฺจติ. เอวนฺติ นาหํ สมฺมาสมฺพุทฺธตาย มหาทานํ คเหตฺวา อปฺปผลํ นาม กาตุํ สกฺโกมิ ปริตฺตกทานํ วา มหปฺผลํ นาม. อิทํ ปน มหาทานํ อตฺตโน อุปฺปตฺติยา อปริสุทฺธตาย เอวํ อปฺปผลํ นาม โหติ, อิตรํ ปริตฺตทานํ อตฺตโน อุปฺปตฺติยา ปริสุทฺธตาย เอวํ มหปฺผลํ นามาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต เอวนฺติอาทิมาหาติ. ทุติยํ.

Als der Tathāgata den Wert der Gabe so bestimmte, dachte eine in der Nähe stehende Gottheit: „Der Erhabene stößt hierbei eine große Gabe gleichsam mit dem Fuß beiseite und wirft sie in eine hundert Meilen tiefe Hölle hinab, während er diese so geringe Gabe gleichsam zur Mondscheibe emporhebt. Wie kann diese nur viel fruchtreicher sein?“ Um dies zu erfahren, sprach sie ihn in einer Strophe an. Darin bedeutet „wodurch“ (kena): aus welchem Grund. „Zu großer Fülle gelangt“ (mahaggato): zu großer Bedeutung gelangt; dies ist ein Synonym für „reichlich“ (vipula). „Des gerecht Gegebenen“ (samena dinnassa): einer Gabe, die auf gerechte Weise gegeben wurde. Daraufhin sprach der Erhabene, um die Spenden zu klassifizieren und aufzuzeigen, die Strophe, die mit „Einige geben“ (dadanti heke) beginnt. Darin bedeutet „in Ungerechtigkeit verankert“ (visame niviṭṭhā): in unheilsamen körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen verankert sein. „Nachdem sie verletzt haben“ (chetvā): nachdem sie gepeinigt haben. „Nachdem sie getötet haben“ (vadhitvā): nachdem sie das Leben genommen haben. „Nachdem sie Kummer bereitet haben“ (socayitvā): nachdem sie den anderen in tiefen Kummer gestürzt haben. „Mit tränenüberströmten Gesichtern“ (assumukhā): mit Tränen im Gesicht vermischt. Denn eine Gabe, die man gibt, nachdem man einen anderen zum Weinen gebracht hat, wird eine „Tränengesicht-Gabe“ genannt. „Unter Gewaltanwendung“ (sadaṇḍā): Eine Opfergabe, die dargebracht wird, nachdem man mit einem Stock gedroht und zugeschlagen hat, wird „mit Gewalt“ genannt. „So“ (evaṃ): „Nicht vermag ich kraft meiner vollkommenen Buddhaschaft eine große Gabe gering an Frucht zu machen oder eine kleine Gabe reich an Frucht. Doch diese große Gabe wird aufgrund der Unreinheit ihres Ursprungs so fruchtarm, während jene andere, kleine Gabe aufgrund der Reinheit ihres Ursprungs so fruchtreich wird.“ Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sprach er die Strophe, die mit „So“ (evaṃ) beginnt. Dies ist die Auslegung der zweiten Lehrrede.

๓. สาธุสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Sādhu-Lehrrede (Sādhusutta).

๓๓. ตติเย อุทานํ อุทาเนสีติ อุทาหารํ อุทาหริ. ยถา หิ ยํ เตลํ มานํ คเหตุํ น สกฺโกติ วิสฺสนฺทิตฺวา คจฺฉติ, ตํ อวเสสโกติ วุจฺจติ. ยญฺจ ชลํ ตฬากํ คเหตุํ น สกฺโกติ, อชฺโฌตฺถริตฺวา คจฺฉติ, ตํ โอโฆติ วุจฺจติ, เอวเมวํ ยํ ปีติวจนํ หทยํ คเหตุํ น สกฺโกติ, อธิกํ หุตฺวา อนฺโต อสณฺฐหิตฺวา พหิ นิกฺขมติ, ตํ อุทานนฺติ วุจฺจติ. เอวรูปํ ปีติมยํ วจนํ นิจฺฉาเรสีติ อตฺโถ. สทฺธายปิ สาหุ ทานนฺติ กมฺมญฺจ กมฺมผลญฺจ สทฺทหิตฺวาปิ ทินฺนทานํ สาหุ ลทฺธกํ ภทฺทกเมว. อาหูติ กเถนฺติ. กถํ ปเนตํ อุภยํ สมํ นาม โหตีติ? ชีวิตภีรุโก หิ ยุชฺฌิตุํ น สกฺโกติ, ขยภีรุโก ทาตุํ น สกฺโกติ. ‘‘ชีวิตญฺจ รกฺขิสฺสามิ ยุชฺฌิสฺสามิ จา’’ติ หิ วทนฺโต น ยุชฺฌติ. ชีวิเต ปน อาลยํ วิสฺสชฺเชตฺวา, ‘‘เฉชฺชํ วา โหตุ มรณํ วา, คณฺหิสฺสาเมตํ อิสฺสริย’’นฺติ อุสฺสหนฺโตว ยุชฺฌติ. ‘‘โภเค จ รกฺขิสฺสามิ, ทานญฺจ ทสฺสามี’’ติ วทนฺโต น ททาติ. โภเคสุ ปน อาลยํ วิสฺสชฺเชตฺวา มหาทานํ ทสฺสามีติ อุสฺสหนฺโตว เทติ. เอวํ ทานญฺจ ยุทฺธญฺจ สมํ โหติ. กิญฺจ ภิยฺโย? อปฺปาปิ สนฺตา พหุเก ชินนฺตีติ ยถา จ ยุทฺเธ อปฺปกาปิ วีรปุริสา พหุเก ภีรุปุริเส ชินนฺติ, เอวํ สทฺธาทิสมฺปนฺโน อปฺปกมฺปิ ทานํ ททนฺโต พหุมจฺเฉรํ มทฺทติ, พหุญฺจ ทานวิปากํ อธิคจฺฉติ. เอวมฺปิ ทานญฺจ ยุทฺธญฺจ สมานํ. เตเนวาห –

33. In der dritten Lehrrede bedeutet „er stieß einen feierlichen Ausruf aus“ (udānaṃ udānesi): Er äußerte eine freudige Bekundung. Denn wie Öl, das ein Messgefäß nicht zu fassen vermag, überfließt – was man als Überfließendes (avasesaka) bezeichnet –, und wie Wasser, das ein See nicht zu fassen vermag, sondern über seine Ufer tritt – was man als Flut (ogha) bezeichnet –, ebenso wird ein Wort der Verzückung, das das Herz nicht zu fassen vermag, das überbordend wird, im Innern keinen Halt findet und nach außen dringt, als feierlicher Ausruf (udāna) bezeichnet. Er stieß ein solches von Verzückung erfülltes Wort aus; das ist der Sinn. „Auch aus Glauben ist Geben gut“ (saddhāyapi sāhu dānaṃ) bedeutet: Auch eine Gabe, die man im Glauben an das Kamma und dessen Frucht spendet, ist gut, gewinnbringend und überaus heilsam. „Sie sagen“ (āhu) bedeutet: Sie erklären. Wie aber sind diese beiden Dinge einander gleich? Wer den Tod fürchtet, vermag nicht zu kämpfen; wer den Verlust seines Besitzes fürchtet, vermag nicht zu geben. Wer nämlich sagt: „Ich will mein Leben schonen und zugleich kämpfen“, der kämpft nicht. Wer hingegen die Anhaftung an das Leben aufgibt und voller Tatkraft denkt: „Mag es zu Gliederverlust oder zum Tode führen, ich werde diese Herrschaft erringen!“, der kämpft wahrlich. Wer sagt: „Ich will meinen Besitz behalten und zugleich eine Gabe spenden“, der gibt nicht. Wer hingegen die Anhaftung an den Besitz aufgibt und voller Tatkraft denkt: „Ich werde eine große Gabe spenden!“, der gibt wahrlich. So sind das Geben und der Kampf einander gleich. Und was noch? „Selbst wenige Gute besiegen viele“ (appāpi santā bahuke jinantī) bedeutet: Ebenso wie im Kampf selbst wenige Helden viele Feiglinge besiegen, so bezwingt ein mit Glauben und Tugend Ausgestatteter, selbst wenn er nur eine geringe Gabe spendet, große Geizigkeit und erlangt eine reiche Frucht des Gebens. Auch in dieser Hinsicht sind Geben und Kampf einander gleich. Aus diesem Grund sprach er:

‘‘อปฺปมฺปิ เจ สทฺทหาโน ททาติ,เตเนว โส โหติ สุขี ปรตฺถา’’ติ.

„Wenn einer gläubig selbst ein Weniges gibt, so wird er allein dadurch im Jenseits glücklich.“

อิมสฺส [Pg.59] จ ปนตฺถสฺส ปกาสนตฺถํ เอกสาฏกพฺราหฺมณวตฺถุ จ องฺกุรวตฺถุ จ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Um die Bedeutung dieses Punktes zu verdeutlichen, sollte die Geschichte des Brahmanen Ekasāṭaka („Ein-Gewand-Brahmane“) und die Geschichte des Deva Aṅkura ausführlich dargelegt werden.

ธมฺมลทฺธสฺสาติ ธมฺเมน สเมน ลทฺธสฺส โภคสฺส ธมฺมลทฺธสฺส จ ปุคฺคลสฺส. เอตฺถ ปุคฺคโล ลทฺธธมฺโม นาม อธิคตธมฺโม อริยปุคฺคโล. อิติ ยํ ธมฺมลทฺธสฺส โภคสฺส ทานํ ธมฺมลทฺธสฺส อริยปุคฺคลสฺส ทียติ, ตมฺปิ สาธูติ อตฺโถ. โย ธมฺมลทฺธสฺสาติ อิมสฺมิมฺปิ คาถาปเท อยเมว อตฺโถ. อุฏฺฐานวีริยาธิคตสฺสาติ อุฏฺฐาเนน จ วีริเยน จ อธิคตสฺส โภคสฺส. เวตรณินฺติ เทสนาสีสมตฺตเมตํ. ยมสฺส ปน เวตรณิมฺปิ สญฺชีวกาฬสุตฺตาทโยปิ เอกตึสมหานิรเยปิ สพฺพโสว อติกฺกมิตฺวาติ อตฺโถ.

„Des auf gerechte Weise Erlangten“ (dhammaladdhassa) bedeutet: des Besitzes, der rechtmäßig und gerecht erlangt wurde, sowie des Menschen, der den Dhamma erlangt hat. Hierbei ist mit dem „Menschen, der den Dhamma erlangt hat“ (laddhadhammo puggalo) eine edle Person (ariya-puggala) gemeint, die den überweltlichen Dhamma verwirklicht hat. Somit ist eine Spende von rechtmäßig erlangtem Besitz, die einer edlen Person dargebracht wird, die den Dhamma erlangt hat, ebenfalls gut; das ist der Sinn. Im Versglied „Wer [dem spendet], der auf gerechte Weise erlangt hat“ (yo dhammaladdhassa) ist genau dieser Sinn zu verstehen. „Des durch Tatkraft und Eifer Erlangten“ (uṭṭhānavīriyādhigatassa) bedeutet: des Besitzes, der durch Initiative und Willensanstrengung erworben wurde. „Den Vetaraṇī-Fluss“ (vetaraṇiṃ): Dies ist lediglich ein repräsentatives Hauptthema der Lehrdarlegung. Der eigentliche Sinn ist jedoch: nachdem man den Vetaraṇī-Fluss des Yama-Königs, die Höllen Sañjīva, Kāḷasutta und so weiter, ja alle einunddreißig großen Höllen vollständig überwunden hat.

วิเจยฺย ทานนฺติ วิจินิตฺวา ทินฺนทานํ. ตตฺถ ทฺเว วิจินนา ทกฺขิณาวิจินนํ ทกฺขิเณยฺยวิจินนญฺจ. เตสุ ลามกลามเก ปจฺจเย อปเนตฺวา ปณีตปณีเต วิจินิตฺวา เตสํ ทานํ ทกฺขิณาวิจินนํ นาม. วิปนฺนสีเล อิโต พหิทฺธา ปญฺจนวุติปาสณฺฑเภเท วา ทกฺขิเณยฺเย ปหาย สีลาทิคุณสมฺปนฺนานํ สาสเน ปพฺพชิตานํ ทานํ ทกฺขิเณยฺยวิจินนํ นาม. เอวํ ทฺวีหากาเรหิ วิเจยฺย ทานํ. สุคตปฺปสตฺถนฺติ สุคเตน วณฺณิตํ. ตตฺถ ทกฺขิเณยฺยวิจินนํ ทสฺเสนฺโต เย ทกฺขิเณยฺยาติอาทิมาห. พีชานิ วุตฺตานิ ยถาติ อิมินา ปน ทกฺขิณาวิจินนํ อาห. อวิปนฺนพีชสทิสา หิ วิจินิตฺวา คหิตา ปณีตปณีตา เทยฺยธมฺมาติ.

„Das Spenden mit Auswahl“ (viceyya-dāna) bedeutet eine Gabe, die nach einer Auswahl gegeben wird. Darunter gibt es zwei Arten der Auswahl: die Auswahl der Spende (dakkhiṇā-vicinana) und die Auswahl des Spendenempfängers (dakkhiṇeyya-vicinana). Unter diesen ist das Aussondern von minderwertigen und schlechten Requisiten und das Auswählen von hervorragenden und vorzüglichen Requisiten, um sie zu spenden, als „Auswahl der Spende“ bekannt. Das Meiden von ungläubigen Empfängern mit fehlerhafter Tugend außerhalb dieser Lehre, wie den Angehörigen der fünfundneunzig häretischen Sekten, und das Spenden an jene, die im Orden ordiniert sind und über Tugend und andere edle Eigenschaften verfügen, wird als „Auswahl des Spendenempfängers“ bezeichnet. So ist das Geben mit Auswahl auf zweifache Weise zu verstehen. „Vom Sugata gepriesen“ (sugata-ppasattha) bedeutet vom Erhabenen gelobt. Um darin die Auswahl des Spendenempfängers zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Welche der Gabe würdig sind...“ Mit der Strophe „Wie gesäte Samen...“ zeigte er jedoch die Auswahl der Spende. Denn die ausgewählten und genommenen, höchst vorzüglichen Spendengaben gleichen unbeschädigten Samen.

ปาเณสุปิ สาธุ สํยโมติ ปาเณสุ สํยตภาโวปิ ภทฺทโก. อยํ เทวตา อิตราหิ กถิตํ ทานานิสํสํ อติกฺกมิตฺวา สีลานิสํสํ กเถตุมารทฺธา. อเหฐยํ จรนฺติ อวิหึสนฺโต จรมาโน. ปรูปวาทาติ ปรสฺส อุปวาทภเยน. ภยาติ อุปวาทภยา. ทานา จ โข ธมฺมปทํว เสยฺโยติ ทานโต นิพฺพานสงฺขาตํ ธมฺมปทเมว เสยฺโย. ปุพฺเพ จ หิ ปุพฺพตเร จ สนฺโตติ ปุพฺเพ จ กสฺสปพุทฺธาทิกาเล ปุพฺพตเร จ โกณาคมนพุทฺธาทิกาเล, สพฺเพปิ วา เอเต ปุพฺเพ จ ปุพฺพตเร จ สนฺโต นามาติ. ตติยํ.

„Auch die Zügelung gegenüber Lebewesen ist gut“ bedeutet, dass der Zustand der Zügelung gegenüber fühlenden Wesen heilsam ist. Diese Gottheit ging über den von den anderen Gottheiten dargelegten Nutzen des Gebens hinaus und begann, den Nutzen der Tugend (sīla) zu erklären. „Wandelt ohne zu verletzen“ bedeutet, ohne anderen Schaden zuzufügen zu leben. „Aus Furcht vor dem Tadel anderer“ bedeutet aus Angst vor den Vorwürfen anderer. „Furcht“ bedeutet die Angst vor Tadel. „Besser als Geben wahrlich ist der Pfad der Lehre“ bedeutet, dass das als Nibbāna bekannte Dhammapada (der Zustand des Friedens) wahrlich besser ist als das bloße Spenden. „In der Vergangenheit und in noch früherer Zeit die Friedvollen“ bezieht sich auf „in der Vergangenheit“ zur Zeit des Buddha Kassapa und anderer, und „in noch früherer Zeit“ zur Zeit des Buddha Koṇāgamana und anderer; oder aber all diese edlen Friedvollen in der Vergangenheit und in noch früherer Zeit werden „santo“ (die Friedvollen/Heiligen) genannt. Das Dritte.

๔. นสนฺติสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Nasanti-Suttas.

๓๔. จตุตฺเถ [Pg.60] กมนียานีติ รูปาทีนิ อิฏฺฐารมฺมณานิ. อปุนาคมนํ อนาคนฺตา ปุริโส มจฺจุเธยฺยาติ เตภูมกวฏฺฏสงฺขาตา มจฺจุเธยฺยา อปุนาคมนสงฺขาตํ นิพฺพานํ อนาคนฺตา. นิพฺพานญฺหิ สตฺตา น ปุนาคจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตํ อปุนาคมนนฺติ วุจฺจติ. ตํ กาเมสุ พทฺโธ จ ปมตฺโต จ อนาคนฺตา นาม โหติ, โส ตํ ปาปุณิตุํ น สกฺโกติ, ตสฺมา เอวมาห. ฉนฺทชนฺติ ตณฺหาฉนฺทโต ชาตํ. อฆนฺติ ปญฺจกฺขนฺธทุกฺขํ. ทุติยปทํ ตสฺเสว เววจนํ. ฉนฺทวินยา อฆวินโยติ ตณฺหาวินเยน ปญฺจกฺขนฺธวินโย. อฆวินยา ทุกฺขวินโยติ ปญฺจกฺขนฺธวินเยน วฏฺฏทุกฺขํ วินีตเมว โหติ. จิตฺรานีติ อารมฺมณจิตฺตานิ. สงฺกปฺปราโคติ สงฺกปฺปิตราโค. เอวเมตฺถ วตฺถุกามํ ปฏิกฺขิปิตฺวา กิเลสกาโม กาโมติ วุตฺโต. อยํ ปนตฺโถ ปสูรสุตฺเตน (สุ. นิ. ๘๓๐ อาทโย) วิภาเวตพฺโพ. ปสูรปริพฺพาชโก หิ เถเรน ‘‘สงฺกปฺปราโค ปุริสสฺส กาโม’’ติ วุตฺเต –

34. Im vierten [Sutta] bezieht sich „die Begehrenswerten“ (kamanīyāni) auf angenehme Objekte wie Formen und so weiter. „Ohne das Nicht-Wiederkehren zu erreichen, verbleibt der Mensch im Reich des Todes“ bedeutet, dass er nicht zum Nibbāna gelangt, welches als „Nicht-Wiederkehren“ bekannt ist, aus dem Reich des Todes, das als der dreifache Daseinskreislauf bezeichnet wird. Denn Wesen, die das Nibbāna erreicht haben, kehren nicht wieder zurück; daher wird es „Nicht-Wiederkehren“ genannt. Wer an den Sinnengütern haftet und nachlässig ist, wird als jemand bezeichnet, der dieses [Nibbāna] nicht erreicht; er ist unfähig, es zu erlangen, weshalb dies so gesagt wurde. „Aus Begehren geboren“ (chandaja) bedeutet aus dem Begehren des Verlangens entstanden. „Das Leid“ (agha) bedeutet das Leiden der fünf Daseinsgruppen. Das zweite Wort ist lediglich ein Synonym für ebendieses. „Durch die Überwindung des Begehrens erfolgt die Überwindung des Leids“ bedeutet, dass durch das Überwinden des Verlangens das Aufheben der fünf Daseinsgruppen erfolgt. „Durch die Überwindung des Leids erfolgt die Überwindung des Schmerzes“ bedeutet, dass durch das Aufheben der fünf Daseinsgruppen das Leiden des Kreislaufs gänzlich beseitigt ist. „Die vielfältigen Dinge“ (citrāni) sind die vielfältigen Sinnesobjekte. „Die leidenschaftliche Begierde, die aus gedanklicher Vorstellung entsteht“ (saṅkapparāgo) bedeutet die geistig vorgestellte Begierde. Auf diese Weise wird hier das Sinnesobjekt (vatthukāma) zurückgewiesen und das geistige Begehren (kilesakāma) als „Sinnlichkeit“ (kāma) bezeichnet. Dieser Sinn sollte anhand des Pasūra-Suttas verdeutlicht werden. Denn als der Ehrwürdige zum Wanderer Pasūra sprach: „Das geistig vorgestellte Begehren ist die Sinnlichkeit des Menschen“, entgegnete dieser:

‘‘น เต กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเก,สงฺกปฺปราคญฺจ วเทสิ กามํ;

สงฺกปฺปยํ อกุสเล วิตกฺเก,ภิกฺขูปิ เต เหหินฺติ กามโภคี’’ติ. –

„Die vielfältigen Dinge in der Welt sind nicht die Sinnlichkeit; und wenn du behauptest, dass das geistig vorgestellte Begehren die Sinnlichkeit sei, dann müssten auch deine Mönche, wenn sie unheilsame Gedanken hegen, Genießer der Sinnlichkeit sein.“

อาห. อถ นํ เถโร อโวจ –

So sprach er. Daraufhin entgegnete ihm der Ehrwürdige:

‘‘เต เจ กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเก,สงฺกปฺปราคํ น วเทสิ กามํ;

ปสฺสนฺโต รูปานิ มโนรมานิ,สตฺถาปิ เต เหหิติ กามโภคี.

„Wenn jene vielfältigen Dinge in der Welt die Sinnlichkeit wären und du das geistig vorgestellte Begehren nicht als Sinnlichkeit bezeichnen würdest, dann müsste auch dein eigener Lehrer, wenn er liebliche Formen sieht, ein Genießer der Sinnlichkeit sein.

สุณนฺโต สทฺทานิ, ฆายนฺโต คนฺธานิ;

สายนฺโต รสานิ, ผุสนฺโต ผสฺสานิ มโนรมานิ;

สตฺถาปิ เต เหหิติ กามโภคี’’ติ.

Wenn er liebliche Töne hört, Düfte riecht, Geschmäcker schmeckt und angenehme Berührungen erfährt, müsste auch dein eigener Lehrer ein Genießer der Sinnlichkeit sein.“

อเถตฺถ ธีราติ อถ เอเตสุ อารมฺมเณสุ ปณฺฑิตา ฉนฺทราคํ วินยนฺติ. สํโยชนํ สพฺพนฺติ ทสวิธมฺปิ สํโยชนํ. อกิญฺจนนฺติ ราคกิญฺจนาทิวิรหิตํ. นานุปตนฺติ ทุกฺขาติ วฏฺฏทุกฺขา ปน ตสฺส อุปริ น ปตนฺติ. อิจฺจายสฺมา [Pg.61] โมฆราชาติ, ‘‘ปหาสิ สงฺข’’นฺติ คาถํ สุตฺวา ตสฺสํ ปริสติ อนุสนฺธิกุสโล โมฆราชา นาม เถโร ‘‘อิมิสฺสา คาถาย อตฺโถ น ยถานุสนฺธึ คโต’’ติ จินฺเตตฺวา ยถานุสนฺธึ ฆเฏนฺโต เอวมาห. ตตฺถ อิธ วา หุรํ วาติ อิธโลเก วา ปรโลเก วา. นรุตฺตมํ อตฺถจรํ นรานนฺติ กิญฺจาปิ สพฺเพ ขีณาสวา นรุตฺตมา เจว อตฺถจรา จ นรานํ, เถโร ปน ทสพลํ สนฺธาเยวมาห. เย ตํ นมสฺสนฺติ ปสํสิยา เตติ ยทิ ตถาวิมุตฺตํ เทวมนุสฺสา นมสฺสนฺติ, อถ เย ตํ ภควนฺตํ กาเยน วา วาจาย วา อนุปฏิปตฺติยา วา นมสฺสนฺติ, เต กึ ปสํสิยา, อุทาหุ อปสํสิยาติ. ภิกฺขูติ โมฆราชตฺเถรํ อาลปติ. อญฺญาย ธมฺมนฺติ จตุสจฺจธมฺมํ ชานิตฺวา. สงฺคาติคา เตปิ ภวนฺตีติ เย ตํ กาเยน วา วาจาย วา อนุปฏิปตฺติยา วา นมสฺสนฺติ. เต จตุสจฺจธมฺมํ อญฺญาย วิจิกิจฺฉํ ปหาย สงฺคาติคาปิ โหนฺติ, ปสํสิยาปิ โหนฺตีติ. จตุตฺถํ.

„Darin die Weisen“ (athettha dhīrā) bedeutet, dass die Weisen bezüglich jener Sinnesobjekte das Begehren und die Leidenschaft überwinden. „Alle Fesseln“ bezieht sich auf alle zehn Arten von Fesseln. „Besitzlos“ (akiñcana) bedeutet frei von den Hindernissen der Gier und dergleichen. „Die Leiden folgen ihm nicht nach“ bedeutet, dass die Leiden des Daseinskreislaufs auf diese Person nicht mehr herabfallen. „So der ehrwürdige Mogharāja“. Nachdem der im Verknüpfen der Lehrreden erfahrene ältere Mönch namens Mogharāja in jener Versammlung die Strophe beginnend mit „Er gab die begriffliche Benennung auf“ gehört hatte, dachte er: „Der Sinn dieser Strophe hat den passenden Zusammenhang noch nicht ganz erreicht.“ Um den passenden Zusammenhang herzustellen, sprach er wie folgt. Darin bedeutet „hier oder dort“ entweder in dieser Welt oder in einer anderen Welt. „Der Höchste der Menschen, der zum Wohle der Menschen wirkt“ – obwohl alle Triebversiegten die Höchsten der Menschen sind und zum Wohle der Menschen handeln, sprach der Thera dies speziell im Hinblick auf den Zehnfach Mächtigen. „Diejenigen, die ihn verehren, sind lobenswert“ – wenn Götter und Menschen einen auf diese Weise Befreiten verehren; jene, die den Erhabenen mit Körper, Rede oder durch das Befolgen der Praxis verehren, sind sie da zu loben oder nicht zu loben? Mit „O Mönch“ spricht er den Thera Mogharāja an. „Nachdem sie die Lehre erkannt haben“ bedeutet, nachdem sie die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten durchdrungen haben. „Auch sie überwinden die Anhaftungen“ bezieht sich auf jene, die ihn mit Körper, Rede oder durch das Befolgen der Praxis verehren. Indem sie die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten erkennen und den Zweifel überwinden, überschreiten sie auch die Anhaftungen und sind lobenswert. Das Vierte.

๕. อุชฺฌานสญฺญิสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Ujjhānasaññi-Suttas.

๓๕. ปญฺจเม อุชฺฌานสญฺญิกาติ อุชฺฌานสญฺญี เทวโลโก นาม ปาฏิเยกฺโก นตฺถิ, อิมา ปน เทวตา ตถาคตสฺส จตุปจฺจยปริโภคํ นิสฺสาย อุชฺฌายมานา อาคตา. ตาสํ กิร เอวํ อโหสิ – ‘‘สมโณ โคตโม ภิกฺขูนํ ปํสุกูลจีวร-ปิณฺฑิยาโลป-รุกฺขมูลเสนาสนปูติมุตฺตเภสชฺเชหิ สนฺโตสสฺเสว ปริยนฺตการิตํ วณฺเณติ, สยํ ปน ปตฺตุณฺณทุกูล โขมาทีนิ ปณีตจีวรานิ ธาเรติ, ราชารหํ อุตฺตมํ โภชนํ ภุญฺชติ, เทววิมานกปฺปาย คนฺธกุฏิยา วรสยเน สยติ, สปฺปินวนีตาทีนิ เภสชฺชานิ ปฏิเสวติ, ทิวสํ มหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสติ, วจนมสฺส อญฺญโต คจฺฉติ, กิริยา อญฺญโต’’ติ อุชฺฌายมานา อาคมึสุ. เตน ตาสํ ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ ‘‘อุชฺฌานสญฺญิกา’’ติ นามํ คหิตํ.

35. Im fünften [Sutta] bedeutet „jene mit der Neigung zum Tadeln“ (ujjhānasaññikā): Es gibt keine eigene Götterwelt namens „Ujjhānasaññī“, vielmehr kamen diese Gottheiten herbei, um den Erhabenen wegen seines Gebrauchs der vier Requisiten zu tadeln. Es heißt, sie dachten wie folgt: „Der Asket Gotama preist für die Mönche die Genügsamkeit, die durch das Tragen von Lumpengewändern, das Essen von erbettelten Speiseresten, das Verweilen am Fuße von Bäumen und das Nutzen von faulendem Urin als Medizin begrenzt und bestimmt ist. Er selbst aber trägt vorzügliche Gewänder aus Seide, feiner Baumwolle, Leinen und anderen edlen Stoffen; er genießt erlesene Speisen, die eines Königs würdig sind; er ruht auf einem edlen Lager in der einer Götterresidenz gleichenden Duftkammer; er nimmt Heilmittel wie geklärte Butter, frische Butter und dergleichen zu sich; den ganzen Tag lehrt er den Menschen die Lehre; seine Worte gehen in die eine Richtung, seine Taten jedoch in eine andere.“ Mit solchen tadelnden Gedanken kamen sie herbei. Daher gaben die älteren Mönche, die das Konzil abhielten, ihnen den Namen „Ujjhānasaññikā“.

อญฺญถา สนฺตนฺติ อญฺเญนากาเรน ภูตํ. นิกจฺจาติ นิกติยา วญฺจนาย, วญฺเจตฺวาติ อตฺโถ. กิตวสฺเสวาติ กิตโว วุจฺจติ สากุณิโก. โส [Pg.62] หิ อคุมฺโพว สมาโน สาขปณฺณาทิปฏิจฺฉาทเนน คุมฺพวณฺณํ ทสฺเสตฺวา อุปคเต โมรติตฺติราทโย สกุเณ มาเรตฺวา ทารภรณํ กโรติ. อิติ ตสฺส กิตวสฺส อิมาย วญฺจนาย เอวํ วญฺเจตฺวา สกุณมํสโภชนํ วิย กุหกสฺสาปิ ปํสุกูเลน อตฺตานํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา กถาเฉกตาย มหาชนํ วญฺเจตฺวา ขาทมานสฺส วิจรโต. ภุตฺตํ เถยฺเยน ตสฺส ตนฺติ สพฺโพปิ ตสฺส จตุปจฺจยปริโภโค เถยฺเยน ปริภุตฺโต นาม โหตีติ เทวตา ภควนฺตํ สนฺธาย วทติ. ปริชานนฺติ ปณฺฑิตาติ อยํ การโก วา อการโก วาติ ปณฺฑิตา ชานนฺติ. อิติ ตา เทวตา ‘‘ตถาคตาปิ มยเมว ปณฺฑิตา’’ติ มญฺญมานา เอวมาหํสุ.

„Aññathā santaṃ“ bedeutet: auf andere Weise seiend, als es tatsächlich ist. „Nikaccā“ bedeutet: durch Täuschung, durch Betrug; „nachdem er betrogen hat“ ist die Bedeutung. „Kitavasseva“ bedeutet: Ein Vogelfänger wird als „kitavo“ (Betrüger) bezeichnet. Denn dieser, obwohl er selbst kein Busch ist, zeigt das Aussehen eines Busches, indem er sich mit Zweigen, Blättern usw. bedeckt, tötet die herannahenden Vögel wie Pfauen, Rebhühner usw. und sorgt so für den Unterhalt seiner Familie. Wie das Essen von Vogelfleisch durch diesen Betrug jenes Vogelfängers erlangt wird, so verhält es sich auch mit einem Heuchler, der sich mit einem Staublumpengewand bedeckt, durch Redegewandtheit die Menschen täuscht und umherwandert, um sich seinen Lebensunterhalt zu verschaffen. „Sein Genuss ist durch Diebstahl“ bedeutet, dass all sein Gebrauch der vier Requisiten als durch Diebstahl genossen gilt; so spricht die Gottheit in Bezug auf den Erhabenen. „Die Weisen erkennen es“ bedeutet: Die Weisen wissen, ob dieser [korrekt] praktiziert oder nicht praktiziert. Jene Gottheiten sagten dies, weil sie dachten: „Selbst gegenüber dem Tathāgata sind wir die Weisen.“

อถ ภควา นยิทนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ยายํ ปฏิปทา ทฬฺหาติ อยํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทา ทฬฺหา ถิรา. ยาย ปฏิปทาย ธีรา ปณฺฑิตา อารมฺมณูปนิชฺฌาเนน ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน จาติ ทฺวีหิ ฌาเนหิ ฌายิโน มารพนฺธนา ปมุจฺจนฺติ, ตํ ปฏิปทํ ภาสิตมตฺเตน วา สวนมตฺเตน วา โอกฺกมิตุํ ปฏิปชฺชิตุํ น สกฺกาติ อตฺโถ. น เว ธีรา ปกุพฺพนฺตีติ ธีรา ปณฺฑิตา วิทิตฺวา โลกปริยายํ สงฺขารโลกสฺส อุทยพฺพยํ ญตฺวา จตุสจฺจธมฺมญฺจ อญฺญาย กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุตา โลเก วิสตฺติกํ ติณฺณา เอวํ น กุพฺพนฺติ, มยํ เอวรูปานิ น กเถมาติ อตฺโถ.

Daraufhin sprach der Erhabene die Strophe beginnend mit „Na yidaṃ“. Darin bedeutet „yāyaṃ paṭipadā daḷhā“ (welcher Pfad fest ist): Dieser dem Dhamma entsprechende Pfad ist fest und beständig. Auf welchem Pfad die Standhaften, die Weisen, durch zwei Arten der Versenkung – nämlich die Versenkung auf das Meditationsobjekt und die Versenkung auf die Merkmale – meditierend sich aus den Fesseln Māras befreien, diesen Pfad kann man nicht allein durch bloßes Reden oder bloßes Hören betreten oder praktizieren; das ist die Bedeutung. „Wahrlich, die Standhaften tun dies nicht“ bedeutet: Die Standhaften, die Weisen, die den Lauf der Welt erkannt haben, das Entstehen und Vergehen der Welt der Gestaltungen wissen, die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten verstanden haben, durch das Erlöschen der Befleckungen abgekühlt sind und das anhaftende Begehren in der Welt überwunden haben, handeln nicht so; sie sagen nicht: „Wir sind von solcher Art“; das ist die Bedeutung.

ปถวิยํ ปติฏฺฐหิตฺวาติ ‘‘อยุตฺตํ อมฺเหหิ กตํ, อการกเมว มยํ การกวาเทน สมุทาจริมฺหา’’ติ ลชฺชมานา มหาพฺรหฺมนิ วิย ภควติ คารวํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา อคฺคิกฺขนฺธํ วิย ภควนฺตํ ทุราสทํ กตฺวา ปสฺสมานา อากาสโต โอตริตฺวา ภูมิยํ ฐตฺวาติ อตฺโถ. อจฺจโยติ อปราโธ. โน, ภนฺเต, อจฺจาคมาติ อมฺเห อติกฺกมฺม อภิภวิตฺวา ปวตฺโต. อาสาเทตพฺพนฺติ ฆฏฺฏยิตพฺพํ. ตา กิร เทวตา ภควนฺตํ กาเยน วาจายาติ ทฺวีหิปิ ฆฏฺฏยึสุ. ตถาคตํ อวนฺทิตฺวา อากาเส ปติฏฺฐมานา กาเยน ฆฏฺฏยึสุ, กิตโวปมํ อาหริตฺวา นานปฺปการกํ อสพฺภิวาทํ วทมานา วาจาย ฆฏฺฏยึสุ. ตสฺมา อาสาเทตพฺพํ อมญฺญิมฺหาติ อาหํสุ. ปฏิคฺคณฺหาตูติ ขมตุ. อายตึ สํวรายาติ [Pg.63] อนาคเต สํวรณตฺถาย, ปุน เอวรูปสฺส อปราธสฺส โทสสฺส อกรณตฺถาย.

„Auf der Erde stehend“ bedeutet: Sie empfanden Scham und dachten: „Wir haben Unrechtes getan; wir haben uns dem gegenüber, der nicht [falsch] handelt, mit Worten des Tadels verhalten.“ Sie brachten dem Erhabenen Ehrfurcht entgegen wie einem Großen Brahma, sahen den Erhabenen als schwer zugänglich an wie eine große Feuersbrunst, stiegen vom Himmel herab und standen auf der Erde; das ist die Bedeutung. „Accayo“ bedeutet Vergehen. „Er hat uns überkommen, Ehrwürdiger Herr“ bedeutet: Er ist über uns gekommen, hat uns überwältigt und ist eingetreten. „Āsādetabbaṃ“ bedeutet, was man nicht antasten sollte. Jene Gottheiten sollen den Erhabenen nämlich auf zweifache Weise bedrängt haben: mit dem Körper und mit der Sprache. Indem sie dem Tathāgata nicht die Ehre erwiesen, sondern im Himmel verweilten, bedrängten sie ihn mit dem Körper. Indem sie das Gleichnis vom Vogelfänger vorbrachten und verschiedene ungebührliche Worte sprachen, bedrängten sie ihn mit der Sprache. Deswegen sagten sie: „Wir dachten, er sei anzugreifen.“ „Paṭiggaṇhātu“ bedeutet: Er möge vergeben. „Für die künftige Zügelung“ bedeutet: Zur Zügelung in der Zukunft, damit ein solches Vergehen, ein solcher Fehler, nicht noch einmal begangen wird.

สิตํ ปาตฺวากาสีติ อคฺคทนฺเต ทสฺเสนฺโต ปหฏฺฐาการํ ทสฺเสสิ. กสฺมา? ตา กิร เทวตา น สภาเวน ขมาเปนฺติ, โลกิยมหาชนญฺจ สเทวเก โลเก อคฺคปุคฺคลํ ตถาคตญฺจ เอกสทิสํ กโรนฺติ. อถ ภควา ‘‘ปรโต กถาย อุปฺปนฺนาย พุทฺธพลํ ทีเปตฺวา ปจฺฉา ขมิสฺสามี’’ติ สิตํ ปาตฺวากาสิ. ภิยฺโยโส มตฺตายาติ อติเรกปฺปมาเณน. อิมํ คาถํ อภาสีติ กุปิโต เอส อมฺหากนฺติ มญฺญมานา อภาสิ.

„Er offenbarte ein Lächeln“ bedeutet: Er zeigte die Spitzen seiner Zähne und drückte eine heitere Stimmung aus. Warum? Jene Gottheiten baten nämlich nicht auf aufrichtige Weise um Vergebung, und sie stellten die gewöhnlichen Menschen der Welt und den Tathāgata, das höchste Wesen in der Welt samt den Göttern, auf eine Stufe. Da dachte der Erhabene: „Wenn sich später ein Gespräch ergibt, werde ich die Kraft des Buddha offenbaren und danach vergeben“, und so offenbarte er ein Lächeln. „Bhiyyoso mattāya“ bedeutet: in übermäßigem Maße. „Sie sprachen diese Strophe“ bedeutet: Sie sprachen sie, weil sie dachten: „Er ist zornig auf uns.“

น ปฏิคณฺหตีติ น ขมติ นาธิวาเสติ. โกปนฺตโรติ อพฺภนฺตเร อุปฺปนฺนโกโป. โทสครูติ โทสํ ครุํ กตฺวา อาทาย วิหรนฺโต. ส เวรํ ปฏิมุญฺจตีติ โส เอวรูโป คณฺฐิกํ ปฏิมุญฺจนฺโต วิย ตํ เวรํ อตฺตนิ ปฏิมุญฺจติ ฐเปติ, น ปฏินิสฺสชฺชตีติ อตฺโถ. อจฺจโย เจ น วิชฺเชถาติ สเจ อจฺจายิกกมฺมํ น ภเวยฺย. โน จิธาปคตํ สิยาติ ยทิ อปราโธ นาม น ภาเวยฺย. เกนีธ กุสโล สิยาติ ยทิ เวรานิ น สมฺเมยฺยุํ, เกน การเณน กุสโล ภเวยฺย.

„Er nimmt es nicht an“ bedeutet: Er verzeiht nicht, er duldet es nicht. „Kopantaro“ bedeutet: der im Inneren entstandene Zorn. „Dosagarū“ bedeutet: jemand, der den Zorn wichtig nimmt und damit verweilt. „Er fesselt sich an die Feindschaft“ bedeutet: Eine solche Person legt sich diese Feindschaft selbst an, wie man einen Knoten knüpft, behält sie bei und gibt sie nicht auf; das ist die Bedeutung. „Wenn kein Vergehen vorläge“ bedeutet: Wenn es keine unbedachte Handlung gäbe. „Und wenn es hier nicht beseitigt würde“ bedeutet: Wenn es kein Vergehen gäbe. „Wodurch gäbe es hier einen Heilsamen?“ bedeutet: Wenn Feindschaften nicht beigelegt würden, durch welche Ursache sollte man dann hier fehlerfrei sein?

กสฺสจฺจยาติ คาถาย กสฺส อติกฺกโม นตฺถิ? กสฺส อปราโธ นตฺถิ? โก สมฺโมหํ นาปชฺชติ? โก นิจฺจเมว ปณฺฑิโต นามาติ อตฺโถ? อิมํ กิร คาถํ ภณาปนตฺถํ ภควโต สิตปาตุกมฺมํ. ตสฺมา อิทานิ เทวตานํ พุทฺธพลํ ทีเปตฺวา ขมิสฺสามีติ ตถาคตสฺส พุทฺธสฺสาติอาทิมาห. ตตฺถ ตถาคตสฺสาติ ตถา อาคโตติ เอวมาทีหิ การเณหิ ตถาคตสฺส. พุทฺธสฺสาติ จตุนฺนํ สจฺจานํ พุทฺธตฺตาทีหิ การเณหิ วิโมกฺขนฺติกปณฺณตฺติวเสน เอวํ ลทฺธนามสฺส. อจฺจยํ เทสยนฺตีนนฺติ ยํ วุตฺตํ ตุมฺเหหิ ‘‘อจฺจยํ เทสยนฺตีนํ…เป… ส เวรํ ปฏิมุญฺจตี’’ติ, ตํ สาธุ วุตฺตํ, อหํ ปน ตํ เวรํ นาภินนฺทามิ น ปตฺถยามีติ อตฺโถ. ปฏิคฺคณฺหามิ โวจฺจยนฺติ ตุมฺหากํ อปราธํ ขมามีติ. ปญฺจมํ.

In der Strophe „Kassaccayo“ ist die Bedeutung: Wer hat kein Vergehen? Wer hat keine Verfehlung? Wer gerät nicht in Verwirrung? Wer gilt für immer als weise? Das Offenbaren des Lächelns des Erhabenen diente nämlich dazu, sie dazu zu bringen, diese Strophe zu sprechen. Daher dachte er: „Nun werde ich den Gottheiten die Kraft des Buddha zeigen und dann verzeihen“, und sprach die Strophe beginnend mit „Tathāgatassa buddhassa“. Darin bedeutet „tathāgatassa“: des Tathāgata, der aus solchen Gründen wie die früheren Buddhas so gegangen ist. „Buddhassa“ bedeutet: des Buddha, der diesen Namen durch die Bezeichnung erlangt hat, die mit der endgültigen Befreiung einhergeht, weil er die vier Wahrheiten erkannt hat usw. „Denjenigen, die ihr Vergehen bekennen“ bezieht sich auf das, was von euch gesagt wurde: „Denjenigen, die ihr Vergehen bekennen ... [bis] ... er bindet sich an die Feindschaft.“ Das ist gut gesprochen. Ich aber erfreue mich nicht an jener Feindschaft und begehre sie nicht; das ist die Bedeutung. „Paṭiggaṇhāmi vo accayaṃ“ bedeutet: Ich vergebe euer Vergehen. Das fünfte Sutta ist beendet.

๖. สทฺธาสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Saddhā-Sutta.

๓๖. ฉฏฺเฐ [Pg.64] สทฺธา ทุติยา ปุริสสฺส โหตีติ ปุริสสฺส เทวโลเก มนุสฺสโลเก เจว นิพฺพานญฺจ คจฺฉนฺตสฺส สทฺธา ทุติยา โหติ, สหายกิจฺจํ สาเธติ. โน เจ อสฺสทฺธิยํ อวติฏฺฐตีติ ยทิ อสฺสทฺธิยํ น ติฏฺฐติ. ยโสติ ปริวาโร. กิตฺตีติ วณฺณภณนํ. ตตฺวสฺส โหตีติ ตโต อสฺส โหติ. นานุปตนฺติ สงฺคาติ ราคสงฺคาทโย ปญฺจ สงฺคา น อนุปตนฺติ. ปมาทมนุยุญฺชนฺตีติ เย ปมาทํ กโรนฺติ นิพฺพตฺเตนฺติ, เต ตํ อนุยุญฺชนฺติ นาม. ธนํ เสฏฺฐํว รกฺขตีติ มุตฺตามณิสาราทิอุตฺตมธนํ วิย รกฺขติ. ฌายนฺโตติ ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน จ อารมฺมณูปนิชฺฌาเนน จ ฌายนฺโต. ตตฺถ ลกฺขณูปนิชฺฌานํ นาม วิปสฺสนามคฺคผลานิ. วิปสฺสนา หิ ตีณิ ลกฺขณานิ อุปนิชฺฌายตีติ ลกฺขณูปนิชฺฌานํ. มคฺโค วิปสฺสนาย อาคตกิจฺจํ สาเธตีติ ลกฺขณูปนิชฺฌานํ. ผลํ ตถลกฺขณํ นิโรธสจฺจํ อุปนิชฺฌายตีติ ลกฺขณูปนิชฺฌานํ. อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปน กสิณารมฺมณสฺส อุปนิชฺฌายนโต อารมฺมณูปนิชฺฌานนฺติ เวทิตพฺพา. ปรมํ นาม อรหตฺตสุขํ อธิปฺเปตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

36. Im sechsten Sutta bedeutet „Das Vertrauen ist die Gefährtin des Menschen“: Für einen Menschen, der in die Götterwelt, in die Menschenwelt und zum Nibbāna geht, ist das Vertrauen die Gefährtin; es erfüllt die Aufgabe eines Begleiters. „Wenn er nicht im Unglauben verharrt“ bedeutet: wenn er nicht im Mangel an Vertrauen verweilt. „Yaso“ bedeutet Gefolgschaft. „Kitti“ bedeutet Lobpreisung. „Das erwächst ihm daraus“ bedeutet: Das entsteht ihm aus jenem Vertrauen. „Die Fesseln fallen nicht auf ihn“ bedeutet: Die fünf Fesseln wie die Fessel der Gier usw. fallen nicht über ihn her. „Sie geben sich der Nachlässigkeit hin“ bedeutet: Diejenigen, die Nachlässigkeit begehen und erzeugen, geben sich ihr hin. „Er schützt es wie einen edlen Schatz“ bedeutet: Er schützt es wie einen kostbaren Schatz aus Perlen, Edelsteinen usw. „Jhāyanto“ bedeutet: meditierend sowohl durch die Versenkung auf die Merkmale als auch durch die Versenkung auf das Meditationsobjekt. Darin bezeichnet man Einsicht (Vipassanā), Pfad und Frucht als „Versenkung auf die Merkmale“. Denn die Einsicht betrachtet eingehend die drei Merkmale; daher heißt sie „Versenkung auf die Merkmale“. Der Pfad vollendet die durch die Einsicht herbeigeführte Aufgabe; daher heißt er „Versenkung auf die Merkmale“. Die Frucht betrachtet die Wahrheit des Erlöschens, welche das wahre Merkmal hat; daher heißt sie „Versenkung auf die Merkmale“. Die acht Errungenschaften jedoch sind als „Versenkung auf das Meditationsobjekt“ zu verstehen, da sie sich intensiv auf das Kasiṇa-Objekt ausrichten. Mit „das Höchste“ ist das Glück der Arhatschaft gemeint. Das sechste Sutta ist beendet.

๗. สมยสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Samaya-Sutta.

๓๗. สตฺตเม สกฺเกสูติ ‘‘สกฺยา วต, โภ กุมารา’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๖๗) อุทานํ ปฏิจฺจ สกฺกาติ ลทฺธนามานํ ราชกุมารานํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รูฬฺหีสทฺเทน สกฺกาติ วุจฺจติ. ตสฺมึ สกฺเกสุ ชนปเท. มหาวเนติ สยํชาเต อโรปิเม หิมวนฺเตน สทฺธึ เอกาพทฺเธ มหติ วเน. สพฺเพเหว อรหนฺเตหีติ อิมํ สุตฺตํ กถิตทิวเสเยว ปตฺตอรหนฺเตหิ.

37. Im siebten Sutta: „Unter den Sakyas“ (sakkesu) bedeutet: Bezugnehmend auf den feierlichen Ausruf des Vaters, König Okkāka, „Wahrhaft fähig (sakyā), fürwahr, ihr Prinzen!“, wird die Wohnstätte jener Königssöhne, die den Namen „Sakya“ erhielten, als ein einzelner Landstrich durch herkömmlichen Sprachgebrauch (rūḷhisadda) ebenfalls „Sakkā“ genannt. In jenem Landstrich der Sakyas. „Im Großen Wald“ (mahāvane) bezieht sich auf einen nicht von Menschen angepflanzten, wild gewachsenen großen Wald, der direkt mit dem Himālaya-Gebirge verbunden ist. „Mit ausschließlich allen Arahants“ (sabbeheva arahantehi) bedeutet: zusammen mit jenen, die genau an dem Tag, an dem dieses Sutta verkündet wurde, die Arahantschaft erlangt hatten.

ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – สากิยโกลิยา หิ กิร กปิลวตฺถุนครสฺส จ โกลิยนครสฺส จ อนฺตเร โรหิณึ นาม นทึ เอเกเนว อาวรเณน พนฺธาเปตฺวา สสฺสานิ กาเรนฺติ. อถ เชฏฺฐมูลมาเส สสฺเสสุ มิลายนฺเตสุ อุภยนครวาสีนมฺปิ กมฺมการา สนฺนิปตึสุ. ตตฺถ โกลิยนครวาสิโน อาหํสุ – ‘‘อิทํ อุทกํ อุภยโต อาหริยมานํ น ตุมฺหากํ, น อมฺหากํ ปโหสฺสติ, อมฺหากํ ปน สสฺสํ เอเกน อุทเกเนว นิปฺผชฺชิสฺสติ, อิทํ อุทกํ อมฺหากํ เทถา’’ติ. กปิลวตฺถุวาสิโน อาหํสุ – ‘‘ตุมฺเหสุ โกฏฺเฐ ปูเรตฺวา ฐิเตสุ มยํ รตฺตสุวณฺณนีลมณิกาฬกหาปเณ [Pg.65] จ คเหตฺวา ปจฺฉิปสิพฺพกาทิหตฺถา น สกฺขิสฺสาม ตุมฺหากํ ฆรทฺวาเร วิจริตุํ, อมฺหากมฺปิ สสฺสํ เอเกเนว อุทเกน นิปฺผชฺชิสฺสติ, อิทํ อุทกํ อมฺหากํ เทถา’’ติ. ‘‘น มยํ ทสฺสามา’’ติ. ‘‘มยมฺปิ น ทสฺสามา’’ติ. เอวํ กถํ วฑฺเฒตฺวา เอโก อุฏฺฐาย เอกสฺส ปหารํ อทาสิ, โสปิ อญฺญสฺสาติ เอวํ อญฺญมญฺญํ ปหริตฺวา ราชกุลานํ ชาตึ ฆฏฺเฏตฺวา กลหํ วฑฺฒยึสุ.

Hierzu ist folgende Vorgeschichte zu verstehen: Die Sakyer und Koliyer ließen einst den Fluss namens Rohiṇī, der zwischen den Städten Kapilavatthu und Koliya fließt, durch einen einzigen Damm aufstauen und bauten so ihr Getreide an. Als nun im Monat Jeṭṭhamūla die Saaten zu verwelken begannen, versammelten sich die Landarbeiter der Bewohner beider Städte. Die Bewohner der Stadt Koliya sagten dabei: „Wenn dieses Wasser von beiden Seiten entnommen wird, wird es weder für euch noch für uns ausreichen. Unsere Saat jedoch würde durch eine einzige Bewässerung reif werden. Überlasst uns dieses Wasser!“ Die Bewohner von Kapilavatthu entgegneten: „Wenn ihr eure Speicher gefüllt habt und ruhig dasitzt, können wir nicht mit rotem Gold, blauen Saphiren und schwarzen Kahāpaṇas in den Händen und mit Körben und Säcken beladen vor euren Haustüren herumlaufen, um Nahrung zu erbetteln. Auch unsere Saat würde durch eine einzige Bewässerung reif werden. Überlasst uns dieses Wasser!“ — „Wir geben es euch nicht!“ — „Auch wir geben es euch nicht!“ Nachdem sie so den Wortwechsel heftig gesteigert hatten, stand einer auf und versetzte einem anderen einen Schlag, woraufhin dieser wieder einen anderen schlug. So schlugen sie einander, beleidigten gegenseitig die Herkunft der königlichen Familien und ließen den Streit eskalieren.

โกลิยกมฺมการา วทนฺติ – ‘‘ตุมฺเห กปิลวตฺถุวาสิเก คเหตฺวา คชฺชถ, เย โสณสิงฺคาลาทโย วิย อตฺตโน ภคินีหิ สทฺธึ สํวสึสุ, เอเตสํ หตฺถิโน จ อสฺสา จ ผลกาวุธานิ จ อมฺหากํ กึ กริสฺสนฺตี’’ติ? สากิยกมฺมการา วทนฺติ – ‘‘ตุมฺเห ทานิ กุฏฺฐิโน ทารเก คเหตฺวา คชฺชถ, เย อนาถา นิคฺคติกา ติรจฺฉานา วิย โกลรุกฺเข วสึสุ, เอเตสํ หตฺถิโน จ อสฺสา จ ผลกาวุธานิ จ อมฺหากํ กึ กริสฺสนฺตี’’ติ? เต คนฺตฺวา ตสฺมึ กมฺเม นิยุตฺตอมจฺจานํ กเถสุํ, อมจฺจา ราชกุลานํ กเถสุํ. ตโต สากิยา – ‘‘ภคินีหิ สทฺธึ สํวสิตกานํ ถามญฺจ พลญฺจ ทสฺเสสฺสามา’’ติ ยุทฺธสชฺชา นิกฺขมึสุ. โกลิยาปิ – ‘‘โกลรุกฺขวาสีนํ ถามญฺจ พลญฺจ ทสฺเสสฺสามา’’ติ ยุทฺธสชฺชา นิกฺขมึสุ.

Die koliyischen Arbeiter riefen: „Ihr prahlt wohl, indem ihr euch auf die Bewohner von Kapilavatthu stützt! Sie, die wie Hunde und Schakale mit ihren eigenen Schwestern zusammenlebten! Was können uns deren Elefanten, Pferde, Schilde und Waffen schon anhaben?“ Daraufhin entgegneten die sakyischen Arbeiter: „Ihr prahlt wohl jetzt, indem ihr euch auf die Kinder von Aussätzigen stützt! Sie, die schutzlos und verstoßen wie Tiere in einer Höhlung des Kola-Baumes hausten! Was können uns deren Elefanten, Pferde, Schilde und Waffen schon anhaben?“ Sie gingen hin und berichteten dies den mit der Aufsicht betrauten Ministern, und die Minister berichteten es den königlichen Familien. Daraufhin zogen die Sakyer zum Kampfe gerüstet aus und sagten: „Wir werden die Stärke und Macht jener zeigen, die mit ihren Schwestern zusammenlebten!“ Auch die Koliyer zogen zum Kampfe gerüstet aus und sagten: „Wir werden die Stärke und Macht der Kola-Baumbewohner zeigen!“

ภควาปิ รตฺติยา ปจฺจูสสมเยว มหากรุณาสมาปตฺติโต อุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต อิเม เอวํ ยุทฺธสชฺเช นิกฺขมนฺเต อทฺทส. ทิสฺวา – ‘‘มยิ คเต อยํ กลโห วูปสมฺมิสฺสติ นุ โข อุทาหุ โน’’ติ อุปธาเรนฺโต – ‘‘อหเมตฺถ คนฺตฺวา กลหวูปสมนตฺถํ ตีณิ ชาตกานิ กเถสฺสามิ, ตโต กลโห วูปสมฺมิสฺสติ. อถ สามคฺคิทีปนตฺถาย ทฺเว ชาตกานิ กเถตฺวา อตฺตทณฺฑสุตฺตํ เทเสสฺสามิ. เทสนํ สุตฺวา อุภยนครวาสิโนปิ อฑฺฒติยานิ อฑฺฒติยานิ กุมารสตานิ ทสฺสนฺติ, อหํ เต ปพฺพาเชสฺสามิ, ตทา มหาสมาคโม ภวิสฺสตี’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ อกาสิ. ตสฺมา อิเมสุ ยุทฺธสชฺเชสุ นิกฺขมนฺเตสุ กสฺสจิ อนาโรเจตฺวา สยเมว ปตฺตจีวรมาทาย คนฺตฺวา ทฺวินฺนํ เสนานํ อนฺตเร อากาเส ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา ฉพฺพณฺณรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสีทิ.

Auch der Erhabene erhob sich in der Morgendämmerung aus der Vertiefung des Großen Mitgefühls (mahākaruṇāsamāpatti). Als er die Welt betrachtete, sah er, wie jene beiden Völker so zum Kampfe gerüstet auszogen. Als er dies sah, erwog er: „Wenn ich dorthin gehe, wird sich dieser Streit beilegen lassen oder nicht?“ Er erkannte: „Wenn ich dorthin gehe, werde ich zur Beilegung des Streites drei Jātakas predigen; daraufhin wird sich der Streit beilegen. Um dann den Wert der Eintracht aufzuzeigen, werde ich zwei weitere Jātakas erzählen und schließlich das Attadaṇḍa-Sutta verkünden. Nach dem Anhören dieser Lehrverkündigung werden die Bewohner beider Städte mir jeweils zweieinhalbhundert Prinzen übergeben. Ich werde sie ordinieren, und dann wird eine große Versammlung stattfinden.“ So fasste er diesen Entschluss. Daher begab er sich, als jene zum Kampfe gerüstet auszogen, ohne es irgendjemandem anzukündigen, ganz allein mit Almosenschale und Gewand dorthin. Er setzte sich mitten zwischen die beiden Heere, verweilte mit gekreuzten Beinen in der Luft schwebend und strahlte seine sechsfarbigen Lichtstrahlen aus.

กปิลวตฺถุวาสิโน ภควนฺตํ ทิสฺวาว, ‘‘อมฺหากํ ญาติเสฏฺโฐ สตฺถา อาคโต. ทิฏฺโฐ นุ โข เตน อมฺหากํ กลหกรณภาโว’’ติ จินฺเตตฺวา, ‘‘น โข ปน สกฺกา ภควติ อาคเต อมฺเหหิ ปรสฺส สรีเร สตฺถํ [Pg.66] ปาเตตุํ. โกลิยนครวาสิโน อมฺเห หนนฺตุ วา พชฺฌนฺตุ วา’’ติ. อาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา, ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา, นิสีทึสุ. โกลิยนครวาสิโนปิ ตเถว จินฺเตตฺวา อาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา, ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา, นิสีทึสุ.

Sobald die Bewohner von Kapilavatthu den Erhabenen erblickten, dachten sie: „Unser edelster Verwandter, der Meister, ist gekommen! Er hat wohl gesehen, dass wir einen Streit führen.“ Sie überlegten: „Da nun der Erhabene gekommen ist, schickt es sich für uns keineswegs, eine Waffe gegen den Körper eines anderen zu richten. Mögen die Bewohner der Stadt Koliya uns töten oder fesseln!“ Sie legten ihre Waffen nieder, verneigten sich vor dem Erhabenen und setzten sich nieder. Auch die Bewohner der Stadt Koliya dachten genau ebenso, legten ihre Waffen nieder, verneigten sich vor dem Erhabenen und setzten sich nieder.

ภควา ชานนฺโตว, ‘‘กสฺมา อาคตตฺถ, มหาราชา’’ติ ปุจฺฉิ? ‘‘น, ภควา, ติตฺถกีฬาย น ปพฺพตกีฬาย, น นทีกีฬาย, น คิริทสฺสนตฺถํ, อิมสฺมึ ปน ฐาเน สงฺคามํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา อาคตมฺหา’’ติ. ‘‘กึ นิสฺสาย โว กลโห, มหาราชาติ? อุทกํ, ภนฺเตติ. อุทกํ กึ อคฺฆติ, มหาราชาติ? อปฺปํ, ภนฺเตติ. ปถวี นาม กึ อคฺฆติ, มหาราชาติ? อนคฺฆา, ภนฺเตติ. ขตฺติยา กึ อคฺฆนฺตีติ? ขตฺติยา นาม อนคฺฆา, ภนฺเตติ. อปฺปมูลํ อุทกํ นิสฺสาย กิมตฺถํ อนคฺเฆ ขตฺติเย นาเสถ, มหาราช, กลเห อสฺสาโท นาม นตฺถิ, กลหวเสน, มหาราช, อฏฺฐาเน เวรํ กตฺวา เอกาย รุกฺขเทวตาย กาฬสีเหน สทฺธึ พทฺธาฆาโต สกลมฺปิ อิมํ กปฺปํ อนุปฺปตฺโตเยวาติ วตฺวา ผนฺทนชาตกํ (ชา. ๑.๑๓.๑๔ อาทโย) กเถสิ’’. ตโต ‘‘ปรปตฺติเยน นาม, มหาราช, น ภวิตพฺพํ. ปรปตฺติยา หุตฺวา หิ เอกสฺส สสกสฺส กถาย ติโยชนสหสฺสวิตฺถเต หิมวนฺเต จตุปฺปทคณา มหาสมุทฺทํ ปกฺขนฺทิโน อเหสุํ. ตสฺมา ปรปตฺติเยน น ภวิตพฺพ’’นฺติ วตฺวา, ปถวีอุนฺทฺริยชาตกํ กเถสิ. ตโต ‘‘กทาจิ, มหาราช, ทุพฺพโลปิ มหาพลสฺส รนฺธํ วิวรํ ปสฺสติ, กทาจิ มหาพโล ทุพฺพลสฺส. ลฏุกิกาปิ หิ สกุณิกา หตฺถินาคํ ฆาเตสี’’ติ ลฏุกิกชาตกํ (ชา. ๑.๕.๓๙ อาทโย) กเถสิ. เอวํ กลหวูปสมนตฺถาย ตีณิ ชาตกานิ กเถตฺวา สามคฺคิปริทีปนตฺถาย ทฺเว ชาตกานิ กเถสิ. กถํ? ‘‘สมคฺคานญฺหิ, มหาราช, โกจิ โอตารํ นาม ปสฺสิตุํ น สกฺโกตีติ วตฺวา, รุกฺขธมฺมชาตกํ (ชา. ๑.๑.๗๔) กเถสิ. ตโต ‘‘สมคฺคานํ, มหาราช, โกจิ วิวรํ ทสฺสิตุํ น สกฺขิ. ยทา ปน อญฺญมญฺญํ วิวาทมกํสุ, อถ เต เนสาทปุตฺโต ชีวิตา โวโรเปตฺวา อาทาย คโตติ วิวาเท อสฺสาโท นาม นตฺถี’’ติ วตฺวา, วฏฺฏกชาตกํ (ชา. ๑.๑.๑๑๘) กเถสิ. เอวํ อิมานิ ปญฺจ ชาตกานิ กเถตฺวา อวสาเน อตฺตทณฺฑสุตฺตํ (สุ. นิ. ๙๔๑ อาทโย) กเถสิ.

Obwohl der Erhabene es bereits wusste, fragte er: „Warum seid ihr hergekommen, o Großkönige?“ – „Nicht zum Vergnügen an der Badestelle, o Erhabener, nicht zum Vergnügen auf den Bergen, nicht zum Vergnügen am Fluss, auch nicht, um den Wald zu betrachten, sondern wir sind hergekommen, nachdem wir an diesem Ort eine Schlacht vorbereitet haben.“ – „Worauf gründet sich euer Streit, o Großkönige?“ – „Auf das Wasser, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was ist das Wasser wert, o Großkönige?“ – „Wenig, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was ist die Erde wert, o Großkönige?“ – „Sie ist unschätzbar, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was sind Könige wert?“ – „Könige sind unschätzbar, Ehrwürdiger Herr.“ – „Warum vernichtet ihr wegen des Wassers von geringem Wert unschätzbare Könige, o Großkönige? Im Streit gibt es wahrlich kein Vergnügen. Durch Streit, o Großkönige, indem man Feindseligkeit grundlos erzeugt, hat der Groll, den eine bestimmte Baumgottheit gegen einen schwarzen Löwen hegte, sogar diesen ganzen Äon überdauert.“ Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er das Phandana-Jātaka. Daraufhin sagte er: „Man sollte sich nicht auf die Aussagen anderer verlassen, o Großkönig. Denn weil sie sich auf die Worte anderer verließen, stürzten sich die Scharen der vierbeinigen Tiere im dreitausend Meilen weiten Himavanta-Wald aufgrund der Rede eines einzigen Hasen in den großen Ozean. Daher sollte man sich nicht auf die Aussagen anderer verlassen“, und erzählte das Pathavīundriya-Jātaka. Daraufhin sagte er: „Manchmal, o Großkönig, sieht selbst ein Schwacher die Schwachstelle eines Starken, und manchmal sieht ein Starker die des Schwachen. Denn selbst eine kleine Wachtel ließ einen mächtigen Elefanten töten“, und erzählte das Laṭukika-Jātaka. Nachdem er so drei Jātakas zur Beilegung des Streits erzählt hatte, erzählte er zwei Jātakas, um die Bedeutung der Eintracht aufzuzeigen. Wie? Er sagte: „Denn bei den Einträchtigen, o Großkönig, kann niemand eine Schwachstelle finden“, und erzählte das Rukkhadhamma-Jātaka. Daraufhin sagte er: „Bei den Einträchtigen, o Großkönig, konnte niemand eine Lücke finden. Als sie jedoch miteinander stritten, da nahm der Sohn des Jägers ihnen das Leben, nahm sie mit und ging davon. Im Streit gibt es wahrlich kein Vergnügen“, und erzählte das Vaṭṭaka-Jātaka. Nachdem er so diese fünf Jātakas erzählt hatte, verkündete er am Ende das Attadaṇḍa-Sutta.

ราชาโน ปสนฺนา – ‘‘สเจ สตฺถา นาคมิสฺส, มยํ สหตฺถา อญฺญมญฺญํ วธิตฺวา โลหิตนทึ ปวตฺตยิสฺสาม. อมฺหากํ ปุตฺตภาตโร จ เคหทฺวาเร [Pg.67] น ปสฺเสยฺยาม, สาสนปฏิสาสนมฺปิ โน อาหรณโก นาภวิสฺส. สตฺถารํ นิสฺสาย โน ชีวิตํ ลทฺธํ. สเจ ปน สตฺถา อาคารํ อชฺฌาวสิสฺส ทีปสหสฺสทฺวยปริวารํ จตุมหาทีปรชฺชมสฺส หตฺถคตํ อภวิสฺส, อติเรกสหสฺสํ โข ปนสฺส ปุตฺตา อภวิสฺสํสุ, ตโต ขตฺติยปริวาโร อวิจริสฺส. ตํ โข ปเนส สมฺปตฺตึ ปหาย นิกฺขมิตฺวา สมฺโพธึ ปตฺโต. อิทานิปิ ขตฺติยปริวาโรเยว วิจรตู’’ติ อุภยนครวาสิโน อฑฺฒติยานิ อฑฺฒติยานิ กุมารสตานิ อทํสุ. ภควาปิ เต ปพฺพาเชตฺวา มหาวนํ อคมาสิ. เตสํ ครุคารเวน น อตฺตโน รุจิยา ปพฺพชิตานํ อนภิรติ อุปฺปชฺชิ. ปุราณทุติยิกาโยปิ เตสํ – ‘‘อยฺยปุตฺตา อุกฺกณฺฐนฺตุ, ฆราวาโส น สณฺฐาตี’’ติอาทีนิ วตฺวา สาสนํ เปเสนฺติ. เต จ อติเรกตรํ อุกฺกณฺฐึสุ.

Die Könige waren voller Vertrauen und dachten: „Wenn der Meister nicht gekommen wäre, hätten wir uns mit eigenen Händen gegenseitig erschlagen und einen Fluss aus Blut fließen lassen. Wir würden unsere Söhne und Brüder nicht mehr an den Türen unserer Häuser sehen, und es gäbe niemanden mehr, der Botschaften und Antworten für uns überbringen würde. Dem Meister verdanken wir, dass wir unser Leben erhalten haben. Wenn der Meister jedoch im Hausleben verblieben wäre, wäre ihm die Herrschaft über die vier großen Kontinente, umgeben von zweitausend kleinen Inseln, in die Hände gefallen, und er hätte mehr als tausend Söhne gehabt. Dann wäre er in Begleitung eines Gefolges von Königen umhergezogen. Doch er hat dieses Glück aufgegeben, ist in die Hauslosigkeit gezogen und hat die vollkommene Erleuchtung erlangt. Möge er auch jetzt in Begleitung eines Gefolges von Königen umherziehen!“ Die Bewohner beider Städte gaben jeweils zweihundertfünfzig Prinzen. Auch der Erhabene ließ sie ordinieren und begab sich in den Großen Wald. Bei diesen, die aus Ehrfurcht vor dem Meister und nicht aus eigenem Wunsch hin ordiniert worden waren, kam Unzufriedenheit auf. Auch ihre früheren Ehefrauen schickten ihnen Botschaften und ließen ausrichten: „Mögen die edlen Herren unzufrieden werden, das häusliche Leben gedeiht nicht ohne sie“ und Ähnliches. Und sie wurden noch weitaus unzufriedener.

ภควา อาวชฺเชนฺโต เตสํ อนภิรติภาวํ ญตฺวา – ‘‘อิเม ภิกฺขู มาทิเสน พุทฺเธน สทฺธึ เอกโต วสนฺตา อุกฺกณฺฐนฺติ, หนฺท เนสํ กุณาลทหสฺส วณฺณํ กเถตฺวา ตตฺถ เนตฺวา อนภิรตึ วิโนเทมี’’ติ กุณาลทหสฺส วณฺณํ กเถสิ. เต ตํ ทฏฺฐุกามา อเหสุํ. ทฏฺฐุกามตฺถ, ภิกฺขเว, กุณาลทหนฺติ? อาม ภควาติ. ยทิ เอวํ เอถ คจฺฉามาติ. อิทฺธิมนฺตานํ ภควา คมนฏฺฐานํ มยํ กถํ คมิสฺสามาติ. ตุมฺเห คนฺตุกามา โหถ, อหํ มมานุภาเวน คเหตฺวา คมิสฺสามีติ. สาธุ, ภนฺเตติ. ภควา ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ คเหตฺวา อากาเส อุปฺปติตฺวา กุณาลทเห ปติฏฺฐาย เต ภิกฺขู อาห – ‘‘ภิกฺขเว, อิมสฺมึ กุณาลทเห เยสํ มจฺฉานํ นามํ น ชานาถ มมํ ปุจฺฉถา’’ติ.

Als der Erhabene nachsann, erkannte er ihre Unzufriedenheit und dachte: „Diese Mönche sind unzufrieden, obwohl sie zusammen mit einem Buddha wie mir an einem Ort leben. Wohlan, ich werde ihnen die Schönheit des Kuṇāla-Sees rühmen, sie dorthin führen und ihre Unzufriedenheit vertreiben.“ So rühmte er die Schönheit des Kuṇāla-Sees. Sie bekamen den Wunsch, ihn zu sehen. „Möchtet ihr den Kuṇāla-See sehen, ihr Mönche?“ – „Ja, o Erhabener.“ – „Wenn dem so ist, kommt, wir wollen gehen.“ – „O Erhabener, wie sollen wir an einen Ort gelangen, der nur für jene erreichbar ist, die über übernatürliche Kräfte verfügen?“ – „Habt nur den Wunsch zu gehen, und ich werde euch durch meine eigene Macht mitnehmen und dorthin bringen.“ – „Sehr wohl, Ehrwürdiger Herr.“ Der Erhabene nahm die fünfhundert Mönche mit, erhob sich in die Luft, ließ sich am Kuṇāla-See nieder und sprach zu den Mönchen: „Mönche, wenn ihr den Namen eines Fisches in diesem Kuṇāla-See nicht kennt, so fragt mich danach.“

เต ปุจฺฉึสุ. ภควา ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉิตํ กเถสิ. น เกวลญฺจ, มจฺฉานํเยว, ตสฺมึ วนสณฺเฑ รุกฺขานมฺปิ ปพฺพตปาเท ทฺวิปทจตุปฺปทสกุณานมฺปิ นามานิ ปุจฺฉาเปตฺวา กเถสิ. อถ ทฺวีหิ สกุเณหิ มุขตุณฺฑเกน ฑํสิตฺวา คหิตทณฺฑเก นิสินฺโน กุณาลสกุณราชา ปุรโต ปจฺฉโต อุโภสุ จ ปสฺเสสุ สกุณสงฺฆปริวุโต อาคจฺฉติ. ภิกฺขู ตํ ทิสฺวา – ‘‘เอส, ภนฺเต, อิเมสํ สกุณานํ ราชา ภวิสฺสติ, ปริวารา เอเต เอตสฺสา’’ติ มญฺญามาติ. เอวเมตํ, ภิกฺขเว, อยมฺปิ มเมว วํโส มม ปเวณีติ. อิทานิ ตาว มยํ, ภนฺเต, เอเต สกุเณ ปสฺสาม. ยํ ปน ภควา [Pg.68] ‘‘อยมฺปิ มเมว วํโส มม ปเวณี’’ติ อาห, ตํ โสตุกามมฺหาติ. โสตุกามตฺถ, ภิกฺขเวติ? อาม ภควาติ. เตน หิ สุณาถาติ ตีหิ คาถาสเตหิ มณฺเฑตฺวา กุณาลชาตกํ (ชา. ๒.๒๑.กุณาลชาตก) กเถนฺโต อนภิรตึ วิโนเทสิ. เทสนาปริโยสาเน สพฺเพปิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ, มคฺเคเนว จ เนสํ อิทฺธิปิ อาคตา. ภควา ‘‘โหตุ ตาว เอตฺตกํ เตสํ ภิกฺขูน’’นฺติ อากาเส อุปฺปติตฺวา มหาวนเมว อคมาสิ. เตปิ ภิกฺขู คมนกาเล ทสพลสฺส อานุภาเวน คนฺตฺวา อาคมนกาเล อตฺตโน อานุภาเวน ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา มหาวเน โอตรึสุ.

Sie fragten ihn. Der Erhabene beantwortete jede einzelne Frage. Und er nannte ihnen nicht nur die Namen der Fische, sondern ließ sie auch nach den Bäumen in jenem Waldgebiet und den zwei- und vierbeinigen Tieren sowie den Vögeln am Fuße des Berges fragen und nannte ihnen deren Namen. Da kam der Kuckuckskönig Kuṇāla herbei, der auf einem Stöckchen saß, das zwei Vögel mit ihren Schnäbeln hielten, und er war vorne, hinten und an beiden Seiten von einer großen Schar von Vögeln umgeben. Als die Mönche ihn sahen, sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, dieser Vogel muss wohl der König dieser Vögel sein, und jene da sind sein Gefolge, so glauben wir.“ – „So ist es, ihr Mönche. Auch dieser ist wahrlich mein eigener Stamm, meine eigene Ahnenlinie.“ – „Ehrwürdiger Herr, nun haben wir diese Vögel gesehen. Doch wir möchten gerne hören, warum der Erhabene sagte: ‚Auch dieser ist mein eigener Stamm, meine eigene Ahnenlinie‘.“ – „Möchtet ihr es hören, ihr Mönche?“ – „Ja, o Erhabener.“ – „Nun denn, so hört zu!“ Er schmückte seine Rede mit dreihundert Strophen und vertrieb, während er das Kuṇāla-Jātaka verkündete, ihre Unzufriedenheit. Am Ende der Lehrrede gründeten sich alle im Zustand der Stromeintritts-Frucht, und allein durch den Pfad erlangten sie auch übernatürliche Kräfte. Der Erhabene dachte: „Das mag für diese Mönche fürs Erste genug sein“, erhob sich in die Luft und begab sich sogleich in den Großen Wald zurück. Auch jene Mönche, die beim Hinweg durch die Macht des Zehnfach-Mächtigen gelangt waren, kehrten nun beim Rückweg durch ihre eigene Macht zurück, umgaben den Erhabenen und ließen sich im Großen Wald nieder.

ภควา ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิตฺวา เต ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา – ‘‘เอถ, ภิกฺขเว, นิสีทถ. อุปริมคฺคตฺตยวชฺฌานํ โว กิเลสานํ กมฺมฏฺฐานํ กเถสฺสามี’’ติ กมฺมฏฺฐานํ กเถสิ. ภิกฺขู จินฺตยึสุ – ‘‘ภควา อมฺหากํ อนภิรตภาวํ ญตฺวา กุณาลทหํ เนตฺวา อนภิรตึ วิโนเทสิ, ตตฺถ โสตาปตฺติผลํ ปตฺตานํ โน อิทานิ อิธ ติณฺณํ มคฺคานํ กมฺมฏฺฐานํ อทาสิ, น โข ปน อมฺเหหิ ‘โสตาปนฺนา มย’นฺติ วีตินาเมตุํ วฏฺฏติ, ปุริสปุริเสหิ โน ภวิตุํ วฏฺฏตี’’ติ เต ทสพลสฺส ปาเท วนฺทิตฺวา อุฏฺฐาย นิสีทนํ ปปฺโผเฏตฺวา วิสุํ วิสุํ ปพฺภารรุกฺขมูเลสุ นิสีทึสุ.

Der Erhabene setzte sich auf den hergerichteten Sitz, wandte sich an jene Mönche und sprach: „Kommt, ihr Mönche, setzt euch! Ich werde euch das Meditationsobjekt verkünden, um eure Verunreinigungen zu überwinden, die durch die drei höheren Pfade zu vernichten sind.“ So verkündete er das Meditationsobjekt. Die Mönche dachten: „Der Erhabene hat unsere Unlust erkannt, führte uns zum Kuṇāla-See und vertrieb die Unzufriedenheit. Für uns, die wir dort die Frucht des Stromeintritts erlangt haben, hat er nun hier das Meditationsobjekt für die drei höheren Pfade gegeben. Es schickt sich für uns wahrlich nicht, die Zeit mit dem Gedanken zu verbringen: ‚Wir sind Stromeingetretene‘. Es ist angemessen für uns, wie aufrechte, tatkräftige Männer zu sein.“ Sie verehrten die Füße des Zehnkräftebesitzenden, erhoben sich, schüttelten ihre Sitzmatten aus und setzten sich einzeln unter Berghänge und an Baumwurzeln.

ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ภิกฺขู ปกติยาปิ อวิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐานา, ลทฺธุปายสฺส ปน ภิกฺขุโน กิลมนการณํ นาม นตฺถิ. คจฺฉนฺตา คจฺฉนฺตา จ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ‘อตฺตนา ปฏิวิทฺธคุณํ อาโรเจสฺสามา’ติ มม สนฺติกํ อาคมิสฺสนฺติ. เอเตสุ อาคเตสุ ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตา เอกจกฺกวาเฬ สนฺนิปติสฺสนฺติ, มหาสมโย ภวิสฺสติ, วิวิตฺเต โอกาเส มยา นิสีทิตุํ วฏฺฏตี’’ติ ตโต วิวิตฺเต โอกาเส พุทฺธาสนํ ปญฺญาเปตฺวา นิสีทิ.

Der Erhabene erwog: „Diese Mönche haben auch von Natur aus ihr Meditationsobjekt nicht aufgegeben. Für einen Mönch jedoch, der die Methode erlangt hat, gibt es wahrlich keinen Grund zur Erschöpfung. Während sie allmählich voranschreiten und die Einsicht entfalten, werden sie die Arahatschaft erlangen und mit dem Gedanken: ‚Wir wollen die von uns selbst durchdrungene Tugend verkünden‘, in meine Gegenwart kommen. Wenn sie gekommen sind, werden die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen in diesem einen Weltsystem zusammenkommen. Es wird eine große Versammlung stattfinden. Es ist angemessen für mich, an einem einsamen Ort zu verweilen.“ Daraufhin ließ er an einem einsamen Ort den Buddha-Sitz herrichten und setzte sich nieder.

สพฺพปฐมํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา คตตฺเถโร สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตโต อปโร ตโต อปโรติ ปญฺจสตาปิ ปทุมินิยํ ปทุมานิ วิย วิกสึสุ. สพฺพปฐมํ อรหตฺตํ ปตฺตภิกฺขุ ‘‘ภควโต อาโรเจสฺสามี’’ติ ปลฺลงฺกํ วินิพฺภุชิตฺวา นิสีทนํ ปปฺโผเฏตฺวา อุฏฺฐาย ทสพลาภิมุโข อโหสิ. เอวํ อปโรปิ อปโรปีติ ปญฺจสตา ภตฺตสาลํ ปวิสนฺตา [Pg.69] วิย ปฏิปาฏิยาว อาคมึสุ. ปฐมํ อาคโต วนฺทิตฺวา นิสีทนํ ปญฺญาเปตฺวา, เอกมนฺตํ นิสีทิตฺวา, ปฏิวิทฺธคุณํ อาโรเจตุกาโม ‘‘อตฺถิ นุ โข อญฺโญ โกจิ? นตฺถี’’ติ นิวตฺติตฺวา อาคตมคฺคํ โอโลเกนฺโต อปรมฺปิ อทฺทส อปรมฺปิ อทฺทสเยวาติ สพฺเพปิ เต อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิตฺวา, อยํ อิมสฺส หรายมาโน น กเถสิ, อยํ อิมสฺส หรายมาโน น กเถสิ. ขีณาสวานํ กิร ทฺเว อาการา โหนฺติ – ‘‘อโห วต มยา ปฏิวิทฺธคุณํ สเทวโก โลโก ขิปฺปเมว ปฏิวิชฺเฌยฺยา’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ปฏิวิทฺธภาวํ ปน นิธิลทฺธปุริโส วิย น อญฺญสฺส อาโรเจตุกามา โหนฺติ.

Der Ältere, der als allererster das Meditationsobjekt empfangen hatte und weggegangen war, erlangte zusammen mit den analytischen Urteilskräften die Arahatschaft. Danach ein anderer und danach wieder ein anderer, so dass alle fünfhundert wie Lotusblumen in einem Lotusteich erblühten. Der Mönch, der als allererster die Arahatschaft erlangt hatte, dachte: „Ich will es dem Erhabenen verkünden“, löste seinen Kreuzsitz auf, schüttelte seine Sitzmatte aus, erhob sich und wandte sich dem Zehnkräftebesitzenden zu. Ebenso ein anderer und noch ein anderer; so kamen alle fünfhundert der Reihe nach herbei, gleichsam als würden sie eine Speisehalle betreten. Der zuerst Angekommene erwies die Ehrung, breitete seine Sitzmatte aus, setzte sich an eine Seite und dachte in dem Wunsch, die durchdrungene Tugend zu verkünden: „Gibt es wohl noch einen anderen? Nein, es gibt keinen.“ Er wandte sich um, blickte auf den Weg, den er gekommen war, und sah einen anderen, ja, er sah tatsächlich noch einen anderen. So kamen sie alle an, setzten sich an eine Seite, und dieser sprach aus Scheu vor jenem nicht, jener sprach aus Scheu vor diesem nicht. Es heißt, bei jenen, deren Triebe versiegt sind, treten zwei Verhaltensweisen auf: Der Gedanke steigt in ihnen auf: „O dass doch die Welt mitsamt den Göttern diese von mir durchdrungene Tugend schnellstens durchdringen möge!“ Was jedoch die Tatsache ihrer eigenen Durchdringung betrifft, so haben sie – ähnlich wie ein Mann, der einen vergrabenen Schatz gefunden hat – kein Verlangen danach, sie anderen zu verkünden.

เอวํ โอสฏมตฺเต ปน ตสฺมึ อริยมณฺฑเล ปาจีนยุคนฺธรปริกฺเขปโต อพฺภา มหิกา ธูโม รโช ราหูติ, อิเมหิ อุปกฺกิเลเสหิ วิปฺปมุตฺตํ พุทฺธุปฺปาทปฏิมณฺฑิตสฺส โลกสฺส รามเณยฺยกทสฺสนตฺถํ ปาจีนทิสาย อุกฺขิตฺตรชตมยมหาอาทาสมณฺฑลํ วิย, เนมิวฏฺฏิยํ คเหตฺวา, ปริวตฺติยมานรชตจกฺกสสฺสิริกํ ปุณฺณจนฺทมณฺฑลํ อุลฺลงฺฆิตฺวา, อนิลปถํ ปฏิปชฺชิตฺถ. อิติ เอวรูเป ขเณ ลเย มุหุตฺเต ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ.

Als nun jener edle Kreis auf diese Weise zusammengekommen war, erhob sich über dem östlichen Yugandhara-Gebirgszug die glanzvolle, volle Mondscheibe, die von den fünf Trübungen wie Wolken, Nebel, Rauch, Staub und Rāhu befreit war, um die Lieblichkeit der Welt, die durch das Erscheinen eines Buddha geschmückt ist, zu offenbaren – gleich einer im Osten emporgehobenen, großen, aus Silber gefertigten Spiegelscheibe, oder wie ein glänzendes, silbernes Rad, das am Felgenkranz gehalten und gedreht wird – und trat am Himmel auf die Bahn des Windes. In solch einem Augenblick, in solch einer Sekunde, in solch einer Stunde verweilte der Erhabene im Lande der Sakyer, im Großen Wald bei Kapilavatthu, zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde, nämlich mit etwa fünfhundert Mönchen, die allesamt Arahats waren.

ตตฺถ ภควาปิ มหาสมฺมตสฺส วํเส อุปฺปนฺโน, เตปิ ปญฺจสตา ภิกฺขู มหาสมฺมตสฺส กุเล อุปฺปนฺนา. ภควาปิ ขตฺติยคพฺเภ ชาโต, เตปิ ขตฺติยคพฺเภ ชาตา. ภควาปิ ราชปพฺพชิโต, เตปิ ราชปพฺพชิตา. ภควาปิ เสตจฺฉตฺตํ ปหาย หตฺถคตํ จกฺกวตฺติรชฺชํ นิสฺสชฺชิตฺวา ปพฺพชิโต, เตปิ เสตจฺฉตฺตํ ปหาย หตฺถคตานิ รชฺชานิ วิสฺสชฺชิตฺวา ปพฺพชิตา. อิติ ภควา ปริสุทฺเธ โอกาเส, ปริสุทฺเธ รตฺติภาเค, สยํ ปริสุทฺโธ ปริสุทฺธปริวาโร, วีตราโค วีตราคปริวาโร, วีตโทโส วีตโทสปริวาโร, วีตโมโห วีตโมหปริวาโร, นิตฺตณฺโห นิตฺตณฺหปริวาโร, นิกฺกิเลโส นิกฺกิเลสปริวาโร, สนฺโต สนฺตปริวาโร, ทนฺโต ทนฺตปริวาโร, มุตฺโต มุตฺตปริวาโร, อติวิย วิโรจตีติ. วณฺณภูมิ นาเมสา, ยตฺตกํ สกฺโกติ, ตตฺตกํ วตฺตพฺพํ. อิติ อิเม ภิกฺขู สนฺธาย วุตฺตํ, ‘‘ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหี’’ติ.

Unter ihnen war auch der Erhabene im Geschlecht des Königs Mahāsammata geboren, und jene fünfhundert Mönche waren ebenfalls in der Familie des Mahāsammata geboren. Der Erhabene war aus dem Schoß der Kriegerkaste geboren, und jene waren ebenfalls aus dem Schoß der Kriegerkaste geboren. Der Erhabene war aus dem königlichen Stande ins heimatlose Leben hinausgezogen, und jene waren ebenfalls aus dem königlichen Stande hinausgezogen. Der Erhabene war hinausgezogen, indem er den weißen Schirm zurückließ und die ihm bereits in die Hände gefallene Weltenherrschaft aufgab, und jene waren ebenfalls hinausgezogen, indem sie den weißen Schirm zurückließen und die ihnen bereits in die Hände gefallenen Königreiche aufgaben. So leuchtete der Erhabene an einem vollkommen reinen Ort, zu einer vollkommen reinen Nachtzeit, selbst vollkommen rein, umgeben von einer vollkommen reinen Gefolgschaft, frei von Gier mit einer gierfreien Gefolgschaft, frei von Hass mit einer hassfreien Gefolgschaft, frei von Verblendung mit einer verblendungsfreien Gefolgschaft, frei von Begehren mit einer begehrensfreien Gefolgschaft, frei von Verunreinigungen mit einer von Verunreinigungen freien Gefolgschaft, friedvoll mit einer friedvollen Gefolgschaft, gezähmt mit einer gezähmten Gefolgschaft, befreit mit einer befreiten Gefolgschaft, außerordentlich herrlich. Dies ist wahrlich ein Feld des Lobpreises; soviel man vermag, soviel sollte darüber gesagt werden. In Bezug auf diese Mönche wurde gesagt: „mit etwa fünfhundert Mönchen, die allesamt Arahats waren“.

เยภุยฺเยนาติ [Pg.70] พหุตรา สนฺนิปติตา, มนฺทา น สนฺนิปติตา อสญฺญี อรูปาวจรเทวตา สมาปนฺนเทวตาโย จ. ตตฺรายํ สนฺนิปาตกฺกโม – มหาวนสฺส กิร สามนฺตา เทวตา จลึสุ, ‘‘อายาม โภ! พุทฺธทสฺสนํ นาม พหูปการํ, ธมฺมสฺสวนํ พหูปการํ, ภิกฺขุสงฺฆทสฺสนํ พหูปการํ. อายาม อายามา’’ติ! มหาสทฺทํ กุรุมานา อาคนฺตฺวา ภควนฺตญฺจ ตํมุหุตฺตํ อรหตฺตปฺปตฺตขีณาสเว จ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอเตเนว อุปาเยน ตาสํ ตาสํ สทฺทํ สุตฺวา สทฺทนฺตรอฑฺฒคาวุตคาวุตอฑฺฒโยชนโยชนาทิวเสน ติโยชนสหสฺสวิตฺถเต หิมวนฺเต, ติกฺขตฺตุํ เตสฏฺฐิยา นครสหสฺเสสุ, นวนวุติยา โทณมุขสตสหสฺเสสุ, ฉนวุติยา ปฏฺฏนโกฏิสตสหสฺเสสุ, ฉปณฺณาสาย รตนากเรสูติ สกลชมฺพุทีเป, ปุพฺพวิเทเห, อปรโคยาเน, อุตฺตรกุรุมฺหิ, ทฺวีสุ ปริตฺตทีปสหสฺเสสูติ สกลจกฺกวาเฬ, ตโต ทุติยตติยจกฺกวาเฬติ เอวํ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ เทวตา สนฺนิปติตาติ เวทิตพฺพา. ทสสหสฺสจกฺกวาฬญฺหิ อิธ ทสโลกธาตุโยติ อธิปฺเปตํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทสหิ จ โลกธาตูหิ เทวตา เยภุยฺเยน สนฺนิปติตา โหนฺตี’’ติ.

„Größtenteils“ bedeutet, dass die allermeisten zusammenkamen; die wenigen, die nicht zusammenkamen, waren die wahrnehmungslosen Gottheiten, die Gottheiten der formlosen Sphäre und jene Gottheiten, die sich in meditative Absorptionen vertieft hatten. Dabei war die Reihenfolge der Versammlung wie folgt: Es heißt, die Gottheiten in der Umgebung des Großen Waldes brachen auf und riefen: „Kommt, werte Herren! Das Sehen des Buddha bringt wahrlich großen Segen, das Hören der Lehre bringt großen Segen, das Sehen der Mönchsgemeinde bringt großen Segen! Lasst uns gehen, lasst uns gehen!“ Indem sie laute Rufe ausstießen, kamen sie herbei, erwiesen dem Erhabenen und jenen triebversiegten Arahats, die in jenem Augenblick die Arahatschaft erlangt hatten, ihre Ehrung und stellten sich an eine Seite. Auf eben diese Weise hörten andere Gottheiten ihre Rufe, und zwar nacheinander in Abständen von einer halben Meile, einer Meile, einer halben Meile, einer Meile usw. im dreitausend Yojanas weiten Himavanta-Gebirge, in den dreimal dreiundsechzigtausend Städten, in den neunundneunzigmal hunderttausend Hafen- und Marktflecken, in den sechsundneunzigmal hunderttausend Millionen Handelszentren, in den sechsundfünfzig Juwelenminen – auf dem gesamten Jambudīpa-Kontinent, auf Pubbavideha, Aparagoyāna, Uttarakuru und den zweitausend kleinen Inseln – im gesamten Weltsystem, und von dort aus im zweiten und dritten Weltsystem; so ist zu verstehen, dass die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen zusammenkamen. Denn unter „zehntausend Weltsystemen“ sind hier die „zehn Weltenbereiche“ zu verstehen. Deshalb wurde gesagt: „Und aus zehn Weltenbereichen kamen die Gottheiten größtenteils zusammen.“

เอวํ สนฺนิปติตาหิ เทวตาหิ สกลจกฺกวาฬคพฺภํ ยาว พฺรหฺมโลกา สูจิฆเร นิรนฺตรํ ปกฺขิตฺตสูจีหิ วิย ปริปุณฺณํ โหติ. ตตฺถ พฺรหฺมโลกสฺส เอวํ อุจฺจตฺตนํ เวทิตพฺพํ – โลหปาสาเท กิร สตฺตกูฏาคารสโม ปาสาโณ พฺรหฺมโลเก ฐตฺวา อโธ ขิตฺโต จตูหิ มาเสหิ ปถวึ ปาปุณาติ. เอวํ มหนฺเต โอกาเส ยถา เหฏฺฐา ฐตฺวา ขิตฺตานิ ปุปฺผานิ วา ธูโม วา อุปริ คนฺตุํ, อุปริ วา ฐตฺวา ขิตฺตสาสปา เหฏฺฐา โอตริตุํ อนฺตรํ น ลภนฺติ, เอวํ นิรนฺตรา เทวตา อเหสุํ. ยถา โข ปน จกฺกวตฺติรญฺโญ นิสินฺนฏฺฐานํ อสมฺพาธํ โหติ, อาคตาคตา มเหสกฺขา ขตฺติยา โอกาสํ ลภนฺติเยว, ปรโต ปรโต ปน อติสมฺพาธํ โหติ. เอวเมว ภควโต นิสินฺนฏฺฐานํ อสมฺพาธํ, อาคตาคตา มเหสกฺขา เทวา จ พฺรหฺมาโน จ โอกาสํ ลภนฺติเยว. อปิ สุทํ ภควโต อาสนฺนาสนฺนฏฺฐาเน วาลคฺคนิตฺตุทนมตฺเต ปเทเส ทสปิ วีสติปิ เทวา สุขุเม อตฺตภาเว มาเปตฺวา อฏฺฐํสุ. สพฺพปรโต สฏฺฐิ สฏฺฐิ เทวตา อฏฺฐํสุ.

Durch die so versammelten Devas war das Innere des gesamten Weltall-Systems bis hinauf zur Brahma-Welt völlig ausgefüllt, wie ein Nadelbehälter, der dicht an dicht mit Nadeln vollgestopft ist. Hierbei ist die enorme Höhe der Brahma-Welt wie folgt zu verstehen: Wenn man, so heißt es, einen Stein von der Größe des siebten Dachpavillons des Lohapāsāda-Palastes in der Brahma-Welt stehend hinabwerfen würde, würde er vier Monate benötigen, um die Erde zu erreichen. In diesem so riesigen Raum gab es keinen Zwischenraum, so dass von unten emporgeworfene Blumen oder Rauch nicht nach oben aufsteigen konnten, und von oben herabgeworfene Senfkörner nicht nach unten herabsinken konnten; so dicht gedrängt standen die Devas. Und wie der Platz, an dem ein Weltherrscher sitzt, nicht eng ist, und die nacheinander eintreffenden mächtigen Adligen durchaus ihren Platz finden, es aber weiter hinten immer enger wird; ebenso war der Platz, an dem der Erhabene saß, nicht eng, und die nacheinander eintreffenden mächtigen Devas und Brahmas fanden stets ihren Platz. Es wird berichtet, dass in der unmittelbaren Nähe des Erhabenen auf einer Fläche, die so winzig war wie die Spitze eines Haares, zehn oder zwanzig Devas standen, nachdem sie feinstoffliche Körper erschaffen hatten. Ganz hinten standen die Devas jeweils zu sechzigst.

สุทฺธาวาสกายิกานนฺติ [Pg.71] สุทฺธาวาสวาสีนํ. สุทฺธาวาสา นาม สุทฺธานํ อนาคามิขีณาสวานํ อาวาสา ปญฺจ พฺรหฺมโลกา. เอตทโหสีติ กสฺมา อโหสิ? เต กิร พฺรหฺมาโน สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ยถา ปริจฺเฉเทน วุฏฺฐิตา พฺรหฺมภวนํ โอโลเกนฺตา ปจฺฉาภตฺเต ภตฺตเคหํ วิย สุญฺญตํ อทฺทสํสุ. ตโต ‘‘กุหึ พฺรหฺมาโน คตา’’ติ อาวชฺชนฺตา มหาสมาคมํ ญตฺวา – ‘‘อยํ สมาคโม มหา, มยํ โอหีนา, โอหีนกานํ ปน โอกาโส ทุลฺลโภ โหติ, ตสฺมา คจฺฉนฺตา อตุจฺฉหตฺถา หุตฺวา เอเกกํ คาถํ อภิสงฺขริตฺวา คจฺฉาม. ตาย มหาสมาคเม จ อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปสฺสาม, ทสพลสฺส จ วณฺณํ ภาสิสฺสามา’’ติ. อิติ เตสํ สมาปตฺติโต อุฏฺฐาย อาวชฺชิตตฺตา เอตทโหสิ.

„Suddhāvāsakāyikānaṃ“ bedeutet „der Bewohner der reinen Bereiche“. Als „Reine Bereiche“ werden die fünf Brahma-Welten bezeichnet, die die Wohnstätten der reinen Nie-Wiederkehrenden und derer sind, die die Triebe versiegt haben. Was bedeutet „da kam ihnen dieser Gedanke“? Warum kam ihnen dieser Gedanke? Es heißt, jene Brahmas waren in meditative Vertiefung eingetreten, und als sie nach Ablauf der festgelegten Zeit daraus aufstanden und auf ihre Brahma-Welt blickten, sahen sie diese völlig leer, ähnlich wie ein Speisesaal nach dem Mahl. Daraufhin dachten sie nach: „Wohin sind die Brahmas gegangen?“ Als sie von der großen Versammlung erfuhren, dachten sie: „Diese Versammlung ist wahrlich groß, und wir sind zurückgeblieben! Für Zurückgebliebene aber ist es schwer, einen Platz zu finden. Daher wollen wir nicht mit leeren Händen dorthin gehen, sondern jeder von uns soll eine Strophe verfassen, und so wollen wir gehen. In jener großen Versammlung wollen wir unsere Ankunft bekannt geben und das Lob des Zehnkräftigen verkünden.“ Weil sie nach dem Aufstehen aus ihrer meditativen Vertiefung so nachdachten, kam ihnen dieser Gedanke.

ภควโต ปุรโต ปาตุรเหสุนฺติ ปาฬิยํ ภควโต สนฺติเก อภิมุขฏฺฐาเนเยว โอติณฺณา วิย กตฺวา วุตฺตา, น โข ปเนตฺถ เอวํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เต ปน พฺรหฺมโลเก ฐิตาเยว คาถา อภิสงฺขริตฺวา เอโก ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอตริ, เอโก ทกฺขิณจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ, เอโก ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ, เอโก อุตฺตรจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอตริ. ตโต ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมา นีลกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา นีลรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ มณิวมฺมํ ปฏิมุญฺจนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา พุทฺธวีถิ นาม เกนจิ อุตฺตริตุํ น สกฺกา, ตสฺมา มหติยา พุทฺธวีถิยาว อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข อตฺตนา อภิสงฺขตํ คาถํ อภาสิ.

„Sie erschienen vor dem Erhabenen“: In den kanonischen Texten wird dies so dargestellt, als seien sie direkt in der unmittelbaren Gegenwart vor dem Erhabenen herabgestiegen. So aber ist die Bedeutung hier nicht zu verstehen. Vielmehr verfassten sie, während sie noch in der Brahma-Welt verweilten, ihre Strophen. Dann stieg einer am östlichen Rand des Weltall-Systems herab, einer am südlichen Rand des Weltall-Systems, einer am westlichen Rand des Weltall-Systems und einer am nördlichen Rand des Weltall-Systems. Daraufhin trat der Brahma, der am östlichen Rand des Weltall-Systems herabgestiegen war, in das blaue Kasina ein und strahlte blaue Lichtstrahlen aus. Dadurch tat er den Devas aus zehntausend Weltall-Systemen seine Ankunft kund, gleichsam als würde er ihnen einen blauen Saphirpanzer anlegen. Da der Weg der Buddhas von niemandem versperrt werden kann, kam er auf eben diesem großartigen Weg der Buddhas herbei, erwies dem Erhabenen ehrerbietig seine Achtung und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend trug er die von ihm selbst verfasste Strophe vor.

ทกฺขิณจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมา ปีตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา สุวณฺณปภํ มุญฺจิตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ สุวณฺณปฏํ ปารุปนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา ตเถว อกาสิ. ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมา โลหิตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา โลหิตกรสฺมิโย มุญฺจิตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ รตฺตวรกมฺพเลน ปริกฺขิปนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา ตเถว อกาสิ. อุตฺตรจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมา โอทาตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา [Pg.72] โอทาตรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ สุมนกุสุมปฏํ ปารุปนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา ตเถว อกาสิ.

Der Brahma, der am südlichen Rand des Weltall-Systems herabgestiegen war, trat in das gelbe Kasina ein, strahlte ein goldenes Licht aus und tat den Devas aus zehntausend Weltall-Systemen seine Ankunft kund, gleichsam als würde er sie in ein goldenes Gewand hüllen, und verhielt sich genau ebenso. Der Brahma, der am westlichen Rand des Weltall-Systems herabgestiegen war, trat in das rote Kasina ein, strahlte rote Lichtstrahlen aus und tat den Devas aus zehntausend Weltall-Systemen seine Ankunft kund, gleichsam als würde er sie mit einer edlen roten Decke umhüllen, und verhielt sich genau ebenso. Der Brahma, der am nördlichen Rand des Weltall-Systems herabgestiegen war, trat in das weiße Kasina ein, strahlte weiße Lichtstrahlen aus und tat den Devas aus zehntausend Weltall-Systemen seine Ankunft kund, gleichsam als würde er sie in ein Gewand aus Jasminblüten hüllen, und verhielt sich genau ebenso.

ปาฬิยํ ปน ภควโต ปุรโต ปาตุรเหสุํ. อถ โข ตา เทวตา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสูติ เอวํ เอกกฺขเณ วิย ปุรโต ปาตุภาโว จ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐิตภาโว จ วุตฺโต, โส อิมินา อนุกฺกเมน อโหสิ, เอกโต กตฺวา ปน ทสฺสิโต. คาถาภาสนํ ปน ปาฬิยมฺปิ วิสุํ วิสุํเยว วุตฺตํ.

In den kanonischen Texten heißt es jedoch: „Sie erschienen vor dem Erhabenen. Dann erwiesen jene Devas dem Erhabenen ehrerbietig seine Achtung und stellten sich an eine Seite.“ Auf diese Weise wird sowohl ihr Erscheinen vor ihm als auch ihr ehrerbietiges Grüßen und Beiseite-Stehen wie in einem einzigen Augenblick dargestellt. Dies geschah jedoch in der oben beschriebenen Reihenfolge, wurde aber zusammenfassend dargestellt. Das Sprechen der Strophen hingegen wird auch im Pāḷi-Kanon jeweils einzeln aufgeführt.

ตตฺถ มหาสมโยติ มหาสมูโห. ปวนํ วุจฺจติ วนสณฺโฑ. อุภเยนปิ ภควา ‘‘อิมสฺมึ ปน วนสณฺเฑ อชฺช มหาสมูโห สนฺนิปาโต’’ติ อาห. ตโต เยสํ โส สนฺนิปาโต, เต ทสฺเสตุํ เทวกายา สมาคตาติ อาห. ตตฺถ เทวกายาติ เทวฆฏา. อาคตมฺห อิมํ ธมฺมสมยนฺติ เอวํ สมาคเต เทวกาเย ทิสฺวา มยมฺปิ อิมํ ธมฺมสมูหํ อาคตา. กึ การณา? ทกฺขิตาเย อปราชิตสงฺฆนฺติ เกนจิ อปราชิตํ อชฺเชว ตโย มาเร มทฺทิตฺวา วิชิตสงฺคามํ อิมํ อปราชิตสงฺฆํ ทสฺสนตฺถาย อาคตมฺหาติ อตฺโถ. โส ปน, พฺรหฺมา, อิมํ คาถํ ภาสิตฺวา, ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา, ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํเยว อฏฺฐาสิ.

Hierbei bedeutet „mahāsamayo“ eine große Versammlung. Als „pavana“ wird ein Waldgebiet bezeichnet. Mit beiden Begriffen zusammen sagt der Erhabene: „In diesem Waldgebiet ist heute wahrlich eine große Versammlung zusammengekommen.“ Um daraufhin zu zeigen, um wessen Versammlung es sich handelt, sprach er: „Die Scharen der Devas sind zusammengekommen.“ Dabei bedeutet „devakāyā“ Gruppen von Devas. „Wir sind zu dieser Versammlung der Lehre gekommen“: Das bedeutet: Da wir diese versammelten Scharen der Devas sahen, sind auch wir zu dieser Versammlung der Lehre gekommen. Aus welchem Grund? „Um den unbesiegten Orden zu sehen“: Das bedeutet: „Wir sind gekommen, um diese unbesiegte Gemeinschaft zu sehen, die von niemandem bezwungen werden kann, die erst heute die drei Maras niedergeworfen und den Kampf siegreich bestanden hat.“ Nachdem jener Brahma diese Strophe gesprochen hatte, erwies er dem Erhabenen ehrerbietig seine Achtung und stellte sich genau am östlichen Rand des Weltall-Systems auf.

อถ ทุติโย วุตฺตนเยเนว อาคนฺตฺวา อภาสิ. ตตฺถ ตตฺร ภิกฺขโวติ ตสฺมึ สนฺนิปาตฏฺฐาเน ภิกฺขู. สมาทหํสูติ สมาธินา โยเชสุํ. จิตฺตมตฺตโน อุชุกํ อกํสูติ อตฺตโน จิตฺเต สพฺเพ วงฺกกุฏิลชิมฺหภาเว หริตฺวา อุชุกํ อกรึสุ. สารถีว เนตฺตานิ คเหตฺวาติ ยถา สมปฺปวตฺเตสุ สินฺธเวสุ โอธสฺตปโตโท สารถี สพฺพโยตฺตานิ คเหตฺวา อโจเทนฺโต อวาเรนฺโต ติฏฺฐติ, เอวํ ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคตา คุตฺตทฺวารา สพฺเพเปเต ปญฺจสตา ภิกฺขู อินฺทฺริยานิ รกฺขนฺติ ปณฺฑิตา, เอเต ทฏฺฐุํ อิธาคตมฺหา ภควาติ, โสปิ คนฺตฺวา ยถาฐาเนเยว อฏฺฐาสิ.

Daraufhin kam der zweite Brahma in der bereits beschriebenen Weise herbei und sprach seine Strophe. Hierbei bedeutet „tatra bhikkhavo“: die Mönche an jenem Ort der Versammlung. „samādahaṃsu“ bedeutet: sie verbanden ihren Geist mit meditativer Konzentration. „Sie machten ihren Geist gerade“ bedeutet: Sie entfernten alle Krümmungen, Windungen und Falschheiten aus ihrem Geist und machten ihn vollkommen gerade. „Wie ein Wagenlenker, der die Zügel hält“: So wie ein Wagenlenker, der die Peitsche beiseitegelegt hat, alle Zügel in der Hand hält, während die edlen Sindh-Pferde gleichmäßig laufen, ohne sie anzutreiben oder zurückzuhalten, so hüten alle diese fünfhundert weisen Mönche, ausgestattet mit der sechsfachen Gleichmut und mit gezügelten Sinnenpforten, ihre Sinnesorgane. Der Sinn ist: „Wir sind hierher gekommen, o Erhabener, um diese weisen Mönche zu sehen.“ Auch dieser Brahma begab sich an seinen ursprünglichen Platz am Rand des Weltall-Systems zurück und stellte sich dort auf.

อถ ตติโย วุตฺตนเยเนว อาคนฺตฺวา อภาสิ. ตตฺถ เฉตฺวา ขีลนฺติ ราคโทสโมหขีลํ ฉินฺทิตฺวา. ปลิฆนฺติ ราคโทสโมหปลิฆเมว. อินฺทขีลนฺติ ราคโทสโมหอินฺทขีลเมว. อูหจฺจ มเนชาติ เอเต ตณฺหาเอชาย อเนชา ภิกฺขู อินฺทขีลํ อูหจฺจ สมูหนิตฺวา จตูสุ ทิสาสุ อปฺปฏิหตจาริกํ [Pg.73] จรนฺติ. สุทฺธาติ นิรุปกฺกิเลสา. วิมลาติ นิมฺมลา. อิทํ ตสฺเสว เววจนํ. จกฺขุมตาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมนฺเตน. สุทนฺตาติ จกฺขุโตปิ ทนฺตา โสตโตปิ ฆานโตปิ ชิวฺหาโตปิ กายโตปิ มนโตปิ ทนฺตา. สุสุนาคาติ ตรุณนาคา. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – ฉนฺทาทีหิ น คจฺฉนฺตีติ นาคา, เตน เตน มคฺเคน ปหีเน กิเลเส น อาคจฺฉนฺตีติ นาคา, นานปฺปการํ อาคุํ น กโรนฺตีติ นาคา. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน มหานิทฺเทเส (มหานิ. ๘๐) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Danach kam der dritte Brahma auf dieselbe Weise wie bereits erwähnt und sprach. Darin bedeutet „nach dem Zerschneiden des Pfahles“ (chetvā khīlaṃ): nachdem man den Pfahl von Gier, Hass und Verblendung durchschnitten hat. „Den Riegel“ (palighaṃ) meint den Riegel von Gier, Hass und Verblendung selbst. „Den Indra-Pfeiler“ (indakhīlaṃ) meint den Indra-Pfeiler von Gier, Hass und Verblendung selbst. „Herausgerissen [und] frei von Regung“ (ūhacca manejā): Diese Mönche, die frei von der Regung des Begehrens (taṇhāejā) und somit regungslos (anejā) sind, wandern mit ungehindertem Gang in den vier Himmelsrichtungen, nachdem sie den Indra-Pfeiler herausgerissen und gänzlich entwurzelt haben. „Rein“ (suddhā) bedeutet frei von trübenden Befleckungen (nirupakkilesā). „Makellos“ (vimalā) bedeutet frei von Schmutz (nimmalā); dies ist nur ein Synonym für dasselbe Wort. „Durch den Sehenden“ (cakkhumatā) meint durch denjenigen, der das Auge besitzt, nämlich die die fünf Arten von Augen. „Gut gezähmt“ (sudantā) meint gezähmt sowohl hinsichtlich des Sehorgans als auch des Hörorgans, des Riechorgans, des Geschmackorgans, des Körperorgans und des Denkorgans. „Junge Nāgas“ (susunāgā) meint junge Edle (taruṇanāgā). Hierbei ist die Wortbedeutung: Sie gehen nicht aufgrund von Vorliebe (chanda) usw. [auf Abwege], darum sind sie „Nāgas“; sie kehren nicht zu den durch die jeweiligen Pfade überwundenen Befleckungen zurück, darum sind sie „Nāgas“; sie begehen keinerlei Verfehlungen (āgu), darum sind sie „Nāgas“. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch auf jene Weise zu verstehen, wie sie im Mahāniddesa dargelegt ist.

อปิจ –

Und ferner:

‘‘อาคุํ น กโรติ กิญฺจิ โลเก,สพฺพสํโยค วิสชฺช พนฺธนานิ;

สพฺพตฺถ น สชฺชตี วิมุตฺโต,นาโค ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตา’’ติ. –

„Er begeht keinerlei Verfehlung in der Welt, hat alle Fesseln und Bindungen abgelegt; überall haftet er nicht mehr, der Befreite, ein solcher wird wegen dieses So-Seins als ‚Nāga‘ bezeichnet.“

เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สุสุนาคาติ สุสู นาคา, สุสุนาคภาวสมฺปตฺตึ ปตฺตาติ อตฺโถ. เต เอวรูเป อนุตฺตเรน โยคฺคาจริเยน ทมิเต ตรุณนาเค ทสฺสนาย อาคตมฺห ภควาติ. โสปิ คนฺตฺวา ยถาฐาเนเยว อฏฺฐาสิ.

So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. „Susunāgā“ meint junge Nāgas; die Bedeutung ist: jene, die die Vollkommenheit des Zustands eines jungen Nāga [die Arahantschaft in jungen Jahren] erlangt haben. „Wir sind gekommen, o Erhabener, um diese so beschaffenen jungen Nāgas zu sehen, die von dem unübertrefflichen Wagenlenker gezähmt wurden“ – dies ist der Sinn. Auch dieser ging und stellte sich an seinen angestammten Platz.

อถ จตุตฺโถ วุตฺตนเยเนว อาคนฺตฺวา อภาสิ. ตตฺถ คตาเสติ นิพฺเพมติกสรณคมเนน คตา. โสปิ คนฺตฺวา ยถาฐาเนเยว อฏฺฐาสีติ. สตฺตมํ.

Danach kam der vierte Brahma auf dieselbe Weise wie bereits erwähnt und sprach. Darin bedeutet „Zuflucht Genommene“ (gatāse): jene, die mittels der zweifelsfreien überweltlichen Zufluchtnahme Zuflucht genommen haben. Auch dieser ging und stellte sich an seinen angestammten Platz. [Damit endet das] siebte [Sutta].

๘. สกลิกสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Sakalika-Sutta (Erklärung des Suttas über den Steinsplitter)

๓๘. อฏฺฐเม มทฺทกุจฺฉิสฺมินฺติ เอวํนามเก อุยฺยาเน. ตญฺหิ อชาตสตฺตุมฺหิ กุจฺฉิคเต ตสฺส มาตรา – ‘‘อยํ มยฺหํ กุจฺฉิคโต คพฺโภ รญฺโญ สตฺตุ ภวิสฺสติ. กึ เม อิมินา’’ติ? คพฺภปาตนตฺถํ กุจฺฉิ มทฺทาปิตา. ตสฺมา ‘‘มทฺทกุจฺฉี’’ติ สงฺขํ คตํ. มิคานํ ปน อภยวาสตฺถาย ทินฺนตฺตา มิคทาโยติ วุจฺจติ.

38. Im achten [Sutta] bedeutet „in Maddakucchi“ (maddakucchismiṃ): in dem so benannten Park. Denn als Ajātasattu im Mutterleib war, dachte seine Mutter: „Diese in meinem Leib befindliche Frucht wird der Feind des Königs sein. Was nützt mir diese?“ Und sie ließ ihren Leib pressen, um eine Fehlgeburt herbeizuführen. Daher erhielt er die Bezeichnung „Maddakucchi“ (gepresster Bauch). Weil er aber den Tieren als sichere Zufluchtsstätte gegeben wurde, wird er „Wildpark“ (migadāya) genannt.

เตน โข ปน สมเยนาติ เอตฺถ อยํ อนุปุพฺพิกถา – เทวทตฺโต หิ อชาตสตฺตุํ นิสฺสาย ธนุคฺคเห จ ธนปาลกญฺจ ปโยเชตฺวาปิ ตถาคตสฺส [Pg.74] ชีวิตนฺตรายํ กาตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘สหตฺเถเนว มาเรสฺสามี’’ติ คิชฺฌกูฏปพฺพตํ อภิรุหิตฺวา มหนฺตํ กูฏาคารปฺปมาณํ สิลํ อุกฺขิปิตฺวา, ‘‘สมโณ โคตโม จุณฺณวิจุณฺโณ โหตู’’ติ ปวิชฺฌิ. มหาถามวา กิเรส ปญฺจนฺนํ หตฺถีนํ พลํ ธาเรติ. อฏฺฐานํ โข ปเนตํ, ยํ พุทฺธานํ ปรูปกฺกเมน ชีวิตนฺตราโย ภเวยฺยาติ ตํ ตถาคตสฺส สรีราภิมุขํ อาคจฺฉนฺตํ อากาเส อญฺญา สิลา อุฏฺฐหิตฺวา สมฺปฏิจฺฉิ. ทฺวินฺนํ สิลานํ สมฺปหาเรน มหนฺโต ปาสาณสฺส สกลิกา อุฏฺฐหิตฺวา ภควโต ปิฏฺฐิปาทปริยนฺตํ อภิหนิ, ปาโท มหาผรสุนา ปหโต วิย สมุคฺคตโลหิเตน ลาขารสมกฺขิโต วิย อโหสิ. ภควา อุทฺธํ อุลฺโลเกตฺวา เทวทตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘พหุ ตยา โมฆปุริส, อปุญฺญํ ปสุตํ, โย ตฺวํ ปทุฏฺฐจิตฺโต วธกจิตฺโต ตถาคตสฺส โลหิตํ อุปฺปาเทสี’’ติ. ตโต ปฏฺฐาย ภควโต อผาสุ ชาตํ. ภิกฺขู จินฺตยึสุ – ‘‘อยํ วิหาโร อุชฺชงฺคโล วิสโม, พหูนํ ขตฺติยาทีนญฺเจว ปพฺพชิตานญฺจ อโนกาโส’’ติ. เต ตถาคตํ มญฺจสิวิกาย อาทาย มทฺทกุจฺฉึ นยึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เตน โข ปน สมเยน ภควโต ปาโท สกลิกาย ขโต โหตี’’ติ.

Zu den Worten „Zu jener Zeit nun“ (tena kho pana samayena) gibt es folgende Vorgeschichte: Devadatta nämlich stützte sich auf Ajātasattu und sandte Bogenschützen sowie den Elefanten Dhanapālaka aus, doch da er dennoch das Leben des Tathāgata nicht gefährden konnte, dachte er: „Ich werde ihn mit meiner eigenen Hand töten.“ Er bestieg den Geiergipfel-Berg (gijjhakūṭapabbata), hob einen riesigen Stein von der Größe des Dachfirsts eines Palastes empor und schleuderte ihn hinab, indem er dachte: „Der Einsiedler Gotama soll in Stücke zermalmt werden!“ Dieser [Devadatta] war angeblich von großer Kraft und besaß die Stärke von [der Kraft von] fünf Elefanten. Da es jedoch unmöglich ist, dass das Leben eines Buddhas durch das Bestreben eines anderen gefährdet wird, erhoben sich andere Steine in der Luft und fingen den auf den Körper des Tathāgata herabstürzenden Stein ab. Durch den Zusammenprall der beiden Steine splitterte ein großer Steinsplitter ab und traf den Fußrücken des Erhabenen. Sein Fuß war wie von einer großen Axt getroffen; durch das hervorquellende Blut sah er aus wie mit flüssigem Lack bestrichen. Der Erhabene blickte nach oben und sprach zu Devadatta: „Viel Unheilsames, du törichter Mensch, hast du angehäuft, da du mit böswilligem Geist und in Tötungsabsicht das Blut des Tathāgata vergossen hast.“ Von da an entstand beim Erhabenen ein körperliches Unbehagen. Die Mönche dachten: „Dieses Kloster liegt auf unebenem, rauhem Gelände; es ist kein geeigneter Ort für die vielen Adligen usw. sowie für die Ordinierten.“ Sie nahmen den Tathāgata auf einer Tragbahre und brachten ihn nach Maddakucchi. Daher heißt es: „Zu jener Zeit nun war der Fuß des Erhabenen durch einen Steinsplitter verletzt.“

ภุสาติ พลวติโย. สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. ทุกฺขนฺติ สุขปฏิกฺเขโป. ติพฺพาติ พหลา. ขราติ ผรุสา. กฏุกาติ ติขิณา. อสาตาติ อมธุรา. น ตาสุ มโน อปฺเปติ, น ตา มนํ อปฺปายนฺติ วฑฺเฒนฺตีติ อมนาปา. สโต สมฺปชาโนติ เวทนาธิวาสนสติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต หุตฺวา. อวิหญฺญมาโนติ อปีฬิยมาโน, สมฺปริวตฺตสายิตาย เวทนานํ วสํ อคจฺฉนฺโต.

„Heftig“ (bhusā) bedeutet stark. „Sudaṃ“ ist bloß eine Partikel. „Leidvoll“ (dukkhaṃ) ist die Verneinung des Angenehmen. „Stechend“ (tibbā) bedeutet intensiv. „Rauh“ (kharā) bedeutet schroff. „Bitter“ (kaṭukā) bedeutet scharf. „Unangenehm“ (asātā) bedeutet unliebsam. Weil der Geist sich ihnen nicht hingibt und sie den Geist nicht erfreuen oder nähren, werden sie als „missfällig“ (amanāpā) bezeichnet. „Achtsam und klar bewusst“ (sato sampajāno) bedeutet: ausgestattet mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit, um die Gefühle zu ertragen. „Unbedrängt“ (avihaññamāno) bedeutet ungequält, indem er sich nicht unruhig hin- und herwälzt und nicht unter die Gewalt der Gefühle gerät.

สีหเสยฺยนฺติ เอตฺถ กามโภคิเสยฺยา, เปตเสยฺยา, สีหเสยฺยา, ตถาคตเสยฺยาติ จตสฺโส เสยฺยา. ตตฺถ ‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, กามโภคี สตฺตา วาเมน ปสฺเสน เสนฺตี’’ติ อยํ กามโภคิเสยฺยา. เตสุ หิ เยภุยฺเยน ทกฺขิณปสฺเสน สยาโน นาม นตฺถิ. ‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, เปตา อุตฺตานา เสนฺตี’’ติ อยํ เปตเสยฺยา. อปฺปมํสโลหิตตฺตา หิ อฏฺฐิสงฺฆาฏชฏิตา เอเกน ปสฺเสน สยิตุํ น สกฺโกนฺติ, อุตฺตานาว เสนฺติ. ‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, สีโห มิคราชา นงฺคุฏฺฐํ อนฺตรสตฺถิมฺหิ อนุปกฺขิปิตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน เสตี’’ติ อยํ สีหเสยฺยา. เตชุสฺสทตฺตา [Pg.75] หิ สีโห มิคราชา ทฺเว ปุริมปาเท เอกสฺมึ, ‘ปจฺฉิมปาเท เอกสฺมึ ฐาเน ฐเปตฺวา นงฺคุฏฺฐํ อนฺตรสตฺถิมฺหิ ปกฺขิปิตฺวา ปุริมปาทปจฺฉิมปาทนงฺคุฏฺฐานํ ฐิโตกาสํ สลฺลกฺเขตฺวา ทฺวินฺนํ ปุริมปาทานํ มตฺถเก สีสํ ฐเปตฺวา สยติ, ทิวสมฺปิ สยิตฺวา ปพุชฺฌมาโน น อุตฺรสนฺโต ปพุชฺฌติ, สีสํ ปน อุกฺขิปิตฺวา ปุริมปาทาทีนํ ฐิโตกาสํ สลฺลกฺเขติ’. สเจ กิญฺจิ ฐานํ วิชหิตฺวา ฐิตํ โหติ, ‘‘นยิทํ ตุยฺหํ ชาติยา, น สูรภาวสฺส อนุรูป’’นฺติ อนตฺตมโน หุตฺวา ตตฺเถว สยติ, น โคจราย ปกฺกมติ. อวิชหิตฺวา ฐิเต ปน ‘‘ตุยฺหํ ชาติยา จ สูรภาวสฺส จ อนุรูปมิท’’นฺติ หฏฺฐตุฏฺโฐ อุฏฺฐาย สีหวิชมฺภิตํ วิชมฺภิตฺวา เกสรภารํ วิธุนิตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา โคจราย ปกฺกมติ. จตุตฺถชฺฌานเสยฺยา ปน ‘‘ตถาคตเสยฺยา’’ติ วุจฺจติ. ตาสุ อิธ สีหเสยฺยา อาคตา. อยญฺหิ เตชุสฺสทอิริยาปถตฺตา อุตฺตมเสยฺยา นาม.

Unter den Worten „Löwenliege“ (sīhaseyyā) versteht man hier vier Arten des Liegens (seyyā): das Liegen der Sinnengenießer (kāmabhogīseyyā), das Liegen der Geister (petaseyyā), das Liegen des Löwen (sīhaseyyā) und das Liegen des Tathāgata (tathāgataseyyā). Darunter ist „Meistens, ihr Mönche, schlafen die dem Sinnesgenuss hingegebenen Wesen auf der linken Seite“ das Liegen der Sinnengenießer. Unter ihnen gibt es nämlich zumeist niemanden, der auf der rechten Seite liegt. „Meistens, ihr Mönche, schlafen die Geister (petā) auf dem Rücken“ ist das Liegen der Geister. Denn weil sie wenig Fleisch und Blut haben und ihr Skelett eng zusammengefügt ist, können sie nicht auf einer Seite liegen; sie schlafen nur auf dem Rücken ausgestreckt. „Meistens, ihr Mönche, schläft der Löwe, der König der Tiere, auf der rechten Seite, nachdem er seinen Schwanz zwischen die Schenkel gelegt hat“ ist das Liegen des Löwen. Denn aufgrund seiner überlegenen Kraft legt der Löwe, der König der Tiere, die beiden Vorderpfoten an eine Stelle und die Hinterpfoten an eine Stelle, schiebt den Schwanz zwischen die Oberschenkel, prüft die genaue Position von Vorderpfoten, Hinterpfoten und Schwanz und schläft, indem er den Kopf auf die beiden Vorderpfoten legt. Auch wenn er den ganzen Tag geschlafen hat, erwacht er beim Aufwachen ohne Erschrecken. Er hebt jedoch den Kopf und prüft die Position der Vorderpfoten und der anderen Glieder. Wenn sich irgendetwas aus seiner Position verschoben hat, denkt er unzufrieden: „Das ist weder deiner Geburt noch deinem Mut angemessen!“, schläft gleich wieder an Ort und Stelle ein und geht nicht auf Beutejagd. Wenn sich die Glieder jedoch unverschoben in ihrer Position befinden, denkt er hocherfreut: „Dies ist deiner Geburt und deinem Mut angemessen!“, steht auf, dehnt sich nach Löwenart, schüttelt seine Mähne, brüllt dreimal das Löwenbrüllen und bricht zur Beutejagd auf. Das Verweilen im vierten Jhana wird jedoch als „das Liegen des Tathāgata“ bezeichnet. Unter diesen ist hier die „Löwenliege“ gemeint. Diese gilt nämlich aufgrund der machtvollen Haltung als die edelste Art des Liegens.

ปาเท ปาทนฺติ ทกฺขิณปาเท วามปาทํ. อจฺจาธายาติ อติอาธาย, อีสกํ อติกฺกมฺม ฐเปตฺวา. โคปฺผเกน หิ โคปฺผเก ชาณุนา วา ชาณุมฺหิ สงฺฆฏฺฏิยมาเน อภิณฺหํ เวทนา อุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ น โหติ, เสยฺยา อผาสุกา โหติ. ยถา น สงฺฆฏฺเฏติ, เอวํ อติกฺกมฺม ฐปิเต เวทนา นุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, เสยฺยา ผาสุ โหติ. ตสฺมา เอวํ นิปชฺชิ. สโต สมฺปชาโนติ สยนปริคฺคาหกสติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต. ‘‘อุฏฺฐานสญฺญ’’นฺติ ปเนตฺถ น วุตฺตํ, คิลานเสยฺยา เหสา ตถาคตสฺส.

„‚Einen Fuß auf den anderen‘ (pāde pādaṃ) bedeutet: den linken Fuß auf den rechten Fuß. ‚Übereinandergelegt‘ (accādhāya) bedeutet: leicht darübergelegt, indem man ihn ein wenig verschoben platziert. Denn wenn Knöchel an Knöchel oder Knie an Knie reibt, entsteht beständiger Schmerz, der Geist wird nicht einspitzig konzentriert und das Liegen ist unbequem. Wenn man sie so platziert, dass sie sich nicht berühren, indem man sie etwas verschiebt, entsteht kein Schmerz, der Geist wird konzentriert und das Liegen ist angenehm. Daher legte er sich so nieder. ‚Achtsam und wissensklar‘ (sato sampajāno) bedeutet: ausgestattet mit der Achtsamkeit und Wissensklarheit, die das Liegen aufrechterhält. ‚Die Wahrnehmung des Aufstehens‘ (uṭṭhānasaññā) wird hierbei jedoch nicht erwähnt, da dies das Krankheitslager des Tathāgata war.“

สตฺตสตาติ อิมสฺมึ สุตฺเต สพฺพาปิ ตา เทวตา คิลานเสยฺยฏฺฐานํ อาคตา. อุทานํ อุทาเนสีติ คิลานเสยฺยํ อาคตานํ โทมนสฺเสน ภวิตพฺพํ สิยา. อิมาสํ ปน ตถาคตสฺส เวทนาธิวาสนํ ทิสฺวา, ‘‘อโห พุทฺธานํ มหานุภาวตา! เอวรูปาสุ นาม เวทนาสุ วตฺตมานาสุ วิการมตฺตมฺปิ นตฺถิ, สิรีสยเน อลงฺกริตฺวา ฐปิตสุวณฺณรูปกํ วิย อนิญฺชมาเนน กาเยน นิปนฺโน, อิทานิสฺส อธิกตรํ มุขวณฺโณ วิโรจติ, อาภาสมฺปนฺโน ปุณฺณจนฺโท วิย สมฺปติ วิกสิตํ วิย จ อรวินฺทํ อสฺส มุขํ โสภติ, กาเยปิ วณฺณายตนํ อิทานิ สุสมฺมฏฺฐกญฺจนํ วิย วิปฺปสีทตี’’ติ อุทานํ อุทปาทิ.

„‚Siebenhundert‘ (sattasatā) bedeutet: In dieser Lehrrede kamen all diese Gottheiten zum Ort des Krankheitslagers. ‚Er stieß einen feierlichen Ausruf aus‘ (udānaṃ udānesi): Bei jenen, die zum Krankheitslager kamen, hätte Kummer herrschen müssen. Doch als sie das Erdulden der Schmerzen durch den Tathāgata sahen, entstand folgender feierlicher Ausruf: ‚O, wie großartig ist die überragende Macht der Buddhas! Selbst wenn solche Schmerzen gegenwärtig sind, gibt es nicht die geringste körperliche Veränderung. Er liegt mit unbewegtem Körper da, gleich einer goldenen Statue, die geschmückt auf einem Prachtbett aufgestellt ist. Jetzt strahlt seine Gesichtsfarbe noch weitaus mehr; sein Antlitz glänzt wie der strahlende Vollmond oder wie ein gerade erblühter Lotus, und auch das Erscheinungsbild seines Körpers leuchtet jetzt so rein wie fein poliertes Gold!‘“

นาโค [Pg.76] วต โภติ, เอตฺถ โภติ ธมฺมาลปนํ. พลวนฺตฏฺเฐน นาโค. นาควตาติ นาคภาเวน. สีโห วตาติอาทีสุ อสนฺตาสนฏฺเฐน สีโห. พฺยตฺตปริจยฏฺเฐน การณาการณชานเนน วา อาชานีโย. อปฺปฏิสมฏฺเฐน นิสโภ. ควสตเชฏฺฐโก หิ อุสโภ, ควสหสฺสเชฏฺฐโก วสโภ, ควสตสหสฺสเชฏฺฐโก นิสโภติ วุจฺจติ. ภควา ปน อปฺปฏิสมฏฺเฐน อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ. เตเนวตฺเถน อิธ ‘‘นิสโภ’’ติ วุตฺโต. ธุรวาหฏฺเฐน โธรยฺโห. นิพฺพิเสวนฏฺเฐน ทนฺโต.

„‚Ein edler Elefant (Nāga) wahrlich, o Herr!‘ – hierbei ist ‚Herr‘ (bho) eine ehrfürchtige Anrede. Wegen seiner Stärke wird er ‚Nāga‘ genannt. ‚Wie ein Nāga‘ (nāgavatā) bedeutet: im Zustand eines edlen Elefanten. In Passagen wie ‚ein Löwe wahrlich‘ (sīho vata) wird er wegen seiner Furchtlosigkeit ‚Löwe‘ (sīho) genannt. ‚Ein edles Ross‘ (ājānīya) wird er genannt wegen seiner Vertrautheit und Geschicklichkeit oder weil er das Angemessene vom Unangemessenen unterscheidet. ‚Ein Leitstier‘ (nisabha) wird er genannt, weil er unvergleichlich ist. Denn der Anführer von hundert Rindern wird ‚usabha‘ genannt, der Anführer von tausend Rindern ‚vasabha‘, und der Anführer von hunderttausend Rindern wird ‚nisabha‘ genannt. Der Erhabene beansprucht für sich die unvergleichliche, höchste Stellung (āsabha). Aus eben diesem Grund wird er hier als ‚nisabha‘ bezeichnet. ‚Ein Lastträger‘ (dhorayha) wird er genannt, weil er die Last trägt. ‚Gezähmt‘ (danto) wird er genannt, da er frei von jeglicher Verunreinigung (Anhaftung) ist.“

ปสฺสาติ อนิยมิตาณตฺติ. สมาธินฺติ อรหตฺตผลสมาธึ. สุวิมุตฺตนฺติ ผลวิมุตฺติยา สุวิมุตฺตํ. ราคานุคตํ ปน จิตฺตํ อภินตํ นาม โหติ, โทสานุคตํ อปนตํ. ตทุภยปฏิกฺเขเปน น จาภินตํ น จาปนตนฺติ อาห. น จ สสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคตนฺติ น สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน กิเลเส นิคฺคเหตฺวา วาริตวตํ, กิเลสานํ ปน ฉินฺนตฺตา วตํ ผลสมาธินา สมาหิตนฺติ อตฺโถ. อติกฺกมิตพฺพนฺติ วิเหเฐตพฺพํ ฆฏฺเฏตพฺพํ. อทสฺสนาติ อญฺญาณา. อญฺญาณี หิ อนฺธพาโลว เอวรูเป สตฺถริ อปรชฺเฌยฺยาติ เทวทตฺตํ ฆฏฺฏยมานา วทนฺติ.

„‚Siehe!‘ (passa) ist eine unbestimmte Aufforderung. ‚Samādhi‘ bezieht sich auf die Konzentration der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalasamādhi). ‚Vollkommen befreit‘ (suvimutta) bedeutet: durch die Befreiung der Frucht vollkommen befreit. Ein Geist, der von Gier beeinflusst ist, wird ‚hinneigend‘ (abhinata) genannt; ein Geist, der von Hass beeinflusst ist, wird ‚wegneigend‘ (apanata) genannt. Indem beide Zustände zurückgewiesen werden, heißt es: ‚weder hinneigend noch wegneigend‘. ‚Und sein Zustand ist nicht durch gewaltsame Unterdrückung gezügelt‘ (na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagataṃ) bedeutet: Es ist nicht so, dass er die Befleckungen durch bewusste Anstrengung unterdrücken und im Zaum halten müsste; vielmehr ist sein Verhalten, weil alle Befleckungen gänzlich vernichtet sind, durch die Konzentration der Frucht fest verankert. ‚Zu überschreiten‘ (atikkamitabba) bedeutet: zu schädigen oder anzugreifen. ‚Die Nicht-Sehenden‘ (adassanā) sind die Unwissenden. Denn nur ein Unwissender, ein blinder Tor, würde sich an einem solchen Lehrer vergehen – so sprachen sie, um Devadatta zu tadeln.“

ปญฺจเวทาติ อิติหาสปญฺจมานํ เวทานํ ธารกา. สตํ สมนฺติ วสฺสสตํ. ตปสฺสีติ ตปนิสฺสิตกา หุตฺวา. จรนฺติ จรนฺตา. น สมฺมาวิมุตฺตนฺติ สเจปิ เอวรูปา พฺราหฺมณา วสฺสสตํ จรนฺติ, จิตฺตญฺจ เนสํ สมฺมา วิมุตฺตํ น โหติ. หีนตฺตรูปา น ปารํ คมา เตติ หีนตฺตสภาวา เต นิพฺพานงฺคมา น โหนฺติ. ‘‘หีนตฺถรูปา’’ติปิ ปาโฐ, หีนตฺถชาติกา ปริหีนตฺถาติ อตฺโถ. ตณฺหาธิปนฺนาติ ตณฺหาย อชฺโฌตฺถฏา. วตสีลพทฺธาติ อชวตกุกฺกุรวตาทีหิ จ วเตหิ ตาทิเสเหว จ สีเลหิ พทฺธา. ลูขํ ตปนฺติ ปญฺจาตปตาปนํ กณฺฏกเสยฺยาทิกํ ตปํ. อิทานิ สา เทวตา สาสนสฺส นิยฺยานิกภาวํ กเถนฺตี น มานกามสฺสาติอาทิมาห. ตํ วุตฺตตฺถเมวาติ. อฏฺฐมํ.

„‚Die Phasen der fünf Veden‘ (pañcavedā) bezieht sich auf jene, die die Veden bewahren, von denen die historischen Abhandlungen (Itihāsa) das fünfte Werk sind. ‚Hundert Jahre lang‘ (sataṃ samaṃ) bedeutet: ein ganzes Jahrhundert lang. ‚Asketen‘ (tapassī) bedeutet: ein Leben der Selbstkasteiung führend. ‚Sie wandeln‘ (caranti) bedeutet: sie praktizieren. ‚Nicht vollkommen befreit‘ (na sammāvimutta) bedeutet: Selbst wenn solche Brahmanen hundert Jahre lang praktizieren, ist ihr Geist nicht vollkommen befreit. ‚Von niederer Natur gelangen sie nicht ans jenseitige Ufer‘ (hīnattarūpā na pāraṃ gamā te) bedeutet: Aufgrund ihres niederen Wesens gelangen sie nicht zum Nibbāna. Es gibt auch die Lesart ‚hīnattharūpā‘, was ‚von niederem Stand‘ oder ‚des wahren Nutzens beraubt‘ bedeutet. ‚Vom Begehren überwältigt‘ (taṇhādhipannā) bedeutet: von Gier beherrscht. ‚An Gelübde und Sittenregeln gebunden‘ (vatasīlabaddhā) bedeutet: gebunden an extreme Pflichten wie das Ziegen- oder das Hunde-Gelübde und ähnliche Verhaltensregeln. ‚Raue Kasteiung‘ (lūkhaṃ tapaṃ) bezieht sich auf schmerzhafte Praktiken wie das Fünf-Feuer-Kasteien, das Liegen auf einem Dornenbett und ähnliches. Nun verkündete jene Gottheit die erlösende Natur der Lehre und sprach: ‚Nicht für einen, der nach Ansehen strebt‘ (na mānakāmassa) usw. Dies hat die bereits erklärte Bedeutung. Das achte [Sutta].“

๙. ปฐมปชฺชุนฺนธีตุสุตฺตวณฺณนา

9. „Die Erklärung der ersten Lehrrede über die Tochter des Pajjunna.“

๓๙. นวเม ปชฺชุนฺนสฺส ธีตาติ ปชฺชุนฺนสฺส นาม วสฺสวลาหกเทวรญฺโญ จาตุมหาราชิกสฺส ธีตา. อภิวนฺเทติ ภควา ตุมฺหากํ ปาเท [Pg.77] วนฺทามิ. จกฺขุมตาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมนฺเตน ตถาคเตน. ธมฺโม อนุพุทฺโธติ, ‘‘อิทํ มยา ปุพฺเพ ปเรสํ สนฺติเก เกวลํ สุตํเยว อาสี’’ติ วทติ. สาหํ ทานีติ, สา อหํ อิทานิ. สกฺขิ ชานามีติ, ปฏิเวธวเสน ปจฺจกฺขเมว ชานามิ. วิครหนฺตาติ, ‘‘หีนกฺขรปทพฺยญฺชโน’’ติ วา ‘‘อนิยฺยานิโก’’ติ วา เอวํ ครหนฺตา. โรรุวนฺติ, ทฺเว โรรุวา – ธูมโรรุโว จ ชาลโรรุโว จ. ตตฺถ ธูมโรรุโว วิสุํ โหติ, ชาลโรรุโวติ ปน อวีจิมหานิรยสฺเสเวตํ นามํ. ตตฺถ หิ สตฺตา อคฺคิมฺหิ ชลนฺเต ชลนฺเต ปุนปฺปุนํ รวํ รวนฺติ, ตสฺมา โส ‘‘โรรุโว’’ติ วุจฺจติ. โฆรนฺติ ทารุณํ. ขนฺติยา อุปสเมน อุเปตาติ รุจฺจิตฺวา ขมาเปตฺวา คหณขนฺติยา จ ราคาทิอุปสเมน จ อุเปตาติ. นวมํ.

39. „Im neunten [Sutta] bedeutet ‚die Tochter des Pajjunna‘ (pajjunnassa dhītā): die Tochter des Regenwolken-Götterkönigs namens Pajjunna aus dem Reich der Vier Großkönige. ‚Sie verehrt‘ (abhivandeti) bedeutet: ‚O Erhabener, ich verehre Eure Füße‘. ‚Vom Sehenden‘ (cakkhumatā) bedeutet: durch den Tathāgata, der mit den fünf Arten des Sehens (Augen) ausgestattet ist. ‚Die Lehre wurde erkannt‘ (dhammo anubuddho) – damit sagt sie: ‚Zuvor hatte ich dies in Gegenwart anderer lediglich vom Hörensagen vernommen‘. ‚Ich aber nun‘ (sāhaṃ dānī) bedeutet: ich selbst nun. ‚Ich erkenne es selbst‘ (sakkhi jānāmi) bedeutet: ich erkenne es unmittelbar kraft des Durchdringungs-Wissens (paṭivedha). ‚Tadelnd‘ (vigarahantā) bedeutet: sie verunglimpfend mit Worten wie ‚sie hat mangelhafte Worte und Silben‘ oder ‚sie führt nicht zur Befreiung‘. ‚Roruvanti‘ (sie stürzen in die Roruva-Hölle): Es gibt zwei Roruva-Höllen – die Rauch-Roruva (dhūmaroruva) und die Flammen-Roruva (jālaroruva). Davon liegt die Rauch-Roruva separat, während ‚Flammen-Roruva‘ ein Name für die große Avīci-Hölle ist. Denn dort schreien (ravanti) die Wesen immer wieder auf, während das Feuer lodert; darum wird sie ‚Roruva‘ genannt. ‚Schrecklich‘ (ghora) bedeutet grausam. ‚Ausgestattet mit Geduld und Beruhigung‘ (khantiyā upasamena upetā) bedeutet: Freude daran findend, Vergebung bewirkend und ausgestattet sowohl mit der Geduld des Erfassens (Erkenntnis-Geduld) als auch mit der Stillung von Gier und den anderen Befleckungen. Das neunte [Sutta].“

๑๐. ทุติยปชฺชุนฺนธีตุสุตฺตวณฺณนา

10. „Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die Tochter des Pajjunna.“

๔๐. ทสเม ธมฺมญฺจาติ จ สทฺเทน สงฺฆญฺจ, อิติ ตีณิ รตนานิ นมสฺสมานา อิธาคตาติ วทติ. อตฺถวตีติ, อตฺถวติโย. พหุนาปิ โข ตนฺติ ยํ ธมฺมํ สา อภาสิ, ตํ ธมฺมํ พหุนาปิ ปริยาเยน อหํ วิภเชยฺยํ. ตาทิโส ธมฺโมติ, ตาทิโส หิ อยํ ภควา ธมฺโม, ตํสณฺฐิโต ตปฺปฏิภาโค พหูหิ ปริยาเยหิ วิภชิตพฺพยุตฺตโกติ ทสฺเสติ. ลปยิสฺสามีติ, กถยิสฺสามิ. ยาวตา เม มนสา ปริยตฺตนฺติ ยตฺตกํ มยา มนสา ปริยาปุฏํ, ตสฺสตฺถํ ทิวสํ อวตฺวา มธุปฏลํ ปีเฬนฺตี วิย มุหุตฺเตเนว สํขิตฺเตน กเถสฺสามิ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. ทสมํ.

40. „Im zehnten [Sutta] bezieht sich ‚und die Lehre‘ (dhammañca) durch das Wort ‚und‘ (ca) auch auf die Gemeinschaft (saṅgha); sie sagt somit, dass sie hierher gekommen ist, um die Drei Juwelen zu verehren. ‚Sinnvoll‘ (atthavatī) bedeutet: reich an weltlichem und überweltlichem Nutzen. ‚Obgleich es viel ist‘ (bahunāpi kho taṃ) bedeutet: Die Lehre, die sie verkündet hat, diese Lehre könnte ich auf vielerlei Weise im Detail erklären. ‚Eine solche Lehre ist dies‘ (tādiso dhammo) zeigt auf: Diese Lehre des Erhabenen ist von solcher Beschaffenheit, so strukturiert, dem entsprechend gestaltet und dazu geeignet, auf vielerlei Weise dargelegt zu werden. ‚Ich will es verkünden‘ (lapayissāmi) bedeutet: ich werde es darlegen. ‚Soweit ich es im Geist gelernt habe‘ (yāvatā me manasā pariyattaṃ) bedeutet: So viel von der Lehre, wie ich mir im Geiste eingeprägt habe, dessen Sinn werde ich – ohne den ganzen Tag damit zu verbringen – in nur einem kurzen Augenblick zusammenfassend darlegen, gleichsam als würde man eine Honigwabe auspressen. Der Rest ist leicht verständlich. Das zehnte [Sutta].“

สตุลฺลปกายิกวคฺโค จตุตฺโถ.

„Das vierte Kapitel über die Schar derer, die gute Worte sprechen (Satullapakāyikavagga), ist abgeschlossen.“

๕. อาทิตฺตวคฺโค

5. „Das Kapitel über das Brennende (Ādittavagga)“

๑. อาทิตฺตสุตฺตวณฺณนา

1. „Die Erklärung der Lehrrede über das Brennende.“

๔๑. อาทิตฺตวคฺคสฺส ปฐเม ชราย มรเณน จาติ เทสนาสีสเมตํ, ราคาทีหิ ปน เอกาทสหิ อคฺคีหิ โลโก อาทิตฺโตว. ทาเนนาติ ทานเจตนาย. ทินฺนํ โหติ สุนีหตนฺติ ทานปุญฺญเจตนาหิ ทายกสฺเสว โหติ ฆรสามิกสฺส วิย นีหตภณฺฑกํ, เตเนตํ วุตฺตํ. โจรา หรนฺตีติ [Pg.78] อทินฺเน โภเค โจราปิ หรนฺติ ราชาโนปิ, อคฺคิปิ ฑหติ, ฐปิตฏฺฐาเนปิ นสฺสนฺติ. อนฺเตนาติ มรเณน. สรีรํ สปริคฺคหนฺติ สรีรญฺเจว โจราทีนํ วเสน อวินฏฺฐโภเค จ. สคฺคมุเปตีติ เวสฺสนฺตรมหาราชาทโย วิย สคฺเค นิพฺพตฺตตีติ. ปฐมํ.

41. Im ersten Sutta des Ādittavagga ist der Ausdruck „durch Alter und Tod“ das Hauptthema der Lehrdarlegung. In Wahrheit jedoch ist die Welt von den elf Feuern wie Gier usw. entflammt. „Durch Geben“ bedeutet durch die Absicht des Gebens. „Was gegeben ist, ist gut fortgebracht“: Denn wie gerettetes Gut aus einem brennenden Haus dem Nutzen des Hausherrn dient, ebenso dient die heilsame Absicht des Spendens allein dem Nutzen des Spenders; deshalb wurde dies gesagt. „Diebe rauben es“ bedeutet: Ungegebenen Reichtum rauben sowohl Diebe als auch Könige, auch das Feuer verbrennt ihn, und selbst am Aufbewahrungsort geht er verloren. „Am Ende“ bedeutet durch den Tod. „Den Körper mitsamt dem Besitz“ bezieht sich auf den Körper selbst und auf den unzerstörten Besitz, der nicht in die Hände von Dieben usw. gefallen ist. „Geht in den Himmel ein“ bedeutet: Man wird im Himmel wiedergeboren, so wie der große König Vessantara und andere. Das Erste.

๒. กึททสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Kiṃdada-Sutta.

๔๒. ทุติเย อนฺนโทติ ยสฺมา อติพลวาปิ ทฺเว ตีณิ ภตฺตานิ อภุตฺวา อุฏฺฐาตุํ น สกฺโกติ, ภุตฺวา ปน ทุพฺพโลปิ หุตฺวา พลสมฺปนฺโน โหติ, ตสฺมา ‘‘อนฺนโท พลโท’’ติ อาห. วตฺถโทติ ยสฺมา สุรูโปปิ ทุจฺโจโฬ วา อโจโฬ วา วิรูโป โหติ โอหีฬิโต ทุทฺทสิโก, วตฺถจฺฉนฺโน เทวปุตฺโต วิย โสภติ, ตสฺมา ‘‘วตฺถโท โหติ วณฺณโท’’ติ อาห. ยานโทติ หตฺถิยานาทีนํ ทายโก. เตสุ ปน –

42. Im zweiten Sutta: „Der Geber von Nahrung“: Weil selbst ein sehr starker Mensch, wenn er zwei oder drei Mahlzeiten lang nichts gegessen hat, nicht aufstehen kann, aber nach dem Essen, selbst wenn er schwach war, voller Kraft wird, deshalb sagte er: „Wer Nahrung gibt, gibt Kraft“. „Der Geber von Kleidung“: Weil selbst ein gutaussehender Mensch, wenn er schlecht gekleidet oder nackt ist, hässlich, verachtet und unansehnlich wird, aber mit Kleidung bedeckt wie ein Göttersohn glänzt, deshalb sagte er: „Wer Kleidung gibt, gibt Schönheit“. „Der Geber eines Fahrzeugs“ ist der Spender von Elefantenfahrzeugen usw. Unter diesen aber:

‘‘น หตฺถิยานํ สมณสฺส กปฺปติ,น อสฺสยานํ, น รเถน ยาตุํ;

อิทญฺจ ยานํ สมณสฺส กปฺปติ,อุปาหนา รกฺขโต สีลขนฺธ’’นฺติ.

„Für einen Asketen schickt es sich nicht, auf einem Elefanten, einem Pferd oder einem Wagen zu reisen. Doch dieses Fahrzeug ist für einen Asketen erlaubt: Sandalen für jemanden, der die Tugendregeln hütet.“

ตสฺมา ฉตฺตุปาหนกตฺตรยฏฺฐิมญฺจปีฐานํ ทายโก, โย จ มคฺคํ โสเธติ, นิสฺเสณึ กโรติ, เสตุํ กโรติ, นาวํ ปฏิยาเทติ, สพฺโพปิ ยานโทว โหติ. สุขโท โหตีติ ยานสฺส สุขาวหนโต สุขโท นาม โหติ. จกฺขุโทติ อนฺธกาเร จกฺขุมนฺตานมฺปิ รูปทสฺสนาภาวโต ทีปโท จกฺขุโท นาม โหติ, อนุรุทฺธตฺเถโร วิย ทิพฺพจกฺขุ สมฺปทมฺปิ ลภติ.

Daher ist der Spender von Schirm, Sandalen, Wanderstab, Bett und Stuhl, sowie wer den Weg ebnet, eine Leiter baut, eine Brücke errichtet oder ein Boot bereitstellt, ganz und gar ein „Geber eines Fahrzeugs“. „Er ist ein Geber von Glück“: Da ein Fahrzeug Wohlbefinden bringt, wird er „Geber von Glück“ genannt. „Der Geber von Sehkraft“: Da selbst Menschen mit Sehkraft in der Dunkelheit keine Formen sehen können, wird der Geber einer Lampe als „Geber von Sehkraft“ bezeichnet; wie der Ehrwürdige Elder Anuruddha erlangt er auch die Vollkommenheit des himmlischen Auges.

สพฺพทโท โหตีติ สพฺเพสํเยว พลาทีนํ ทายโก โหติ. ทฺเว ตโย คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา กิญฺจิ อลทฺธา อาคตสฺสาปิ สีตลาย โปกฺขรณิยา นฺหายิตฺวา ปติสฺสยํ ปวิสิตฺวา มุหุตฺตํ มญฺเจ นิปชฺชิตฺวา อุฏฺฐาย นิสินฺนสฺส หิ กาเย พลํ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตํ วิย โหติ. พหิ วิจรนฺตสฺส จ กาเย วณฺณายตนํ วาตาตเปหิ ฌายติ, ปติสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย มุหุตฺตํ นิปนฺนสฺส จ วิสภาคสนฺตติ วูปสมฺมติ, สภาคสนฺตติ โอกฺกมติ, วณฺณายตนํ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตํ [Pg.79] วิย โหติ. พหิ วิจรนฺตสฺส ปาเท กณฺฏโก วิชฺฌติ, ขาณุ ปหรติ, สรีสปาทิปริสฺสโย เจว โจรภยญฺจ อุปฺปชฺชติ, ปติสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิปนฺนสฺส สพฺเพเต ปริสฺสยา น โหนฺติ, ธมฺมํ สชฺฌายนฺตสฺส ธมฺมปีติสุขํ, กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺตสฺส อุปสมสุขํ อุปฺปชฺชติ. ตถา พหิ วิจรนฺตสฺส จ เสทา มุจฺจนฺติ, อกฺขีนิ ผนฺทนฺติ, เสนาสนํ ปวิสนกฺขเณ กูเป โอติณฺโณ วิย โหติ, มญฺจปีฐาทีนิ น ปญฺญายนฺติ. มุหุตฺตํ นิสินฺนสฺส ปน อกฺขิปสาโท อาหริตฺวา ปกฺขิตฺโต วิย โหติ, ทฺวารกวาฏวาตปานมญฺจปีฐาทีนิ ปญฺญายนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โส จ สพฺพทโท โหติ, โย ททาติ อุปสฺสย’’นฺติ.

„Er ist ein Geber von allem“ bedeutet: Er ist ein Geber von allem wie Kraft usw. Denn wenn jemand nach dem Almosengang durch zwei oder drei Dörfer ohne etwas zu erhalten zurückgekehrt ist, sich in einem kühlen Teich badet, die Unterkunft betritt, sich für einen Moment auf ein Bett legt, aufsteht und sich hinsetzt, so ist es für seinen Körper, als ob Kraft herbeigeholt und hineingegossen worden wäre. Und beim Umherwandern im Freien verbrennt die körperliche Ausstrahlung durch Wind und Hitze; betritt er jedoch die Unterkunft, schließt die Tür und legt sich für einen Moment hin, so beruhigt sich die unharmonische Kontinuität (visabhāgasantati), die harmonische Kontinuität (sabhāgasantati) stellt sich ein, und es ist, als ob die körperliche Ausstrahlung herbeigeholt und hineingegossen worden wäre. Wer draußen umhergeht, dem sticht ein Dorn in den Fuß, er stößt an einen Baumstumpf, und es drohen Gefahren durch Kriechtiere sowie die Angst vor Dieben; für den aber, der die Unterkunft betritt, die Tür schließt und sich hinlegt, gibt es all diese Gefahren nicht. Dem, der die Lehre rezitiert, entsteht das von der Lehre getragene Glück der Verzückung (dhammapītisukha); dem, der das Meditationsobjekt geistig erwägt, entsteht das Glück des Friedens (upasamasukha). Ebenso tritt dem, der draußen umhergeht, der Schweiß aus, die Augen flimmern, und im Moment des Betretens der Wohnstätte ist ihm, als stiege er in eine Grube hinab; Bett, Stuhl usw. sind nicht zu erkennen. Wenn er aber einen Moment gesessen hat, ist es, als wäre die Sehkraft der Augen herbeigebracht und eingesetzt worden; Türflügel, Fenster, Bett, Stuhl usw. werden deutlich sichtbar. Deshalb wurde gesagt: „Und jener ist ein Geber von allem, der eine Unterkunft schenkt.“

อมตํทโท จ โส โหตีติ ปณีตโภชนสฺส ปตฺตํ ปูเรนฺโต วิย อมรณทานํ นาม เทติ. โย ธมฺมมนุสาสตีติ โย ธมฺมํ อนุสาสติ, อฏฺฐกถํ กเถติ, ปาฬึ วาเจติ, ปุจฺฉิตปญฺหํ วิสฺสชฺเชติ, กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขติ, ธมฺมสฺสวนํ กโรติ, สพฺโพเปส ธมฺมํ อนุสาสติ นาม. สพฺพทานานญฺจ อิทํ ธมฺมทานเมว อคฺคนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Und jener ist ein Geber des Todeslosen“ bedeutet: Wie einer, der die Almosenschale mit vorzüglicher Speise füllt, so gibt er die Gabe der Todeslosigkeit (Nibbāna). „Wer die Lehre lehrt“: Wer die Lehre anweist, den Kommentar vorträgt, den Pāli-Text lehrt, gestellte Fragen beantwortet, das Meditationsobjekt erklärt oder das Anhören der Lehre ermöglicht – all dies wird „die Lehre lehren“ genannt. Und man sollte wissen, dass unter allen Gaben diese Gabe der Lehre die allerhöchste ist. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘สพฺพทานํ ธมฺมทานํ ชินาติ,สพฺพรสํ ธมฺมรโส ชินาติ;

สพฺพรตึ ธมฺมรติ ชินาติ,ตณฺหกฺขโย สพฺพทุกฺขํ ชินาตี’’ติ. (ธ. ป. ๓๕๔);

ทุติยํ;

„Das Geschenk der Lehre übertrifft jedes Geschenk; der Geschmack der Lehre übertrifft jeden Geschmack; die Freude an der Lehre übertrifft jede Freude; die Vernichtung des Begehrens besiegt alles Leiden.“ (Dhp. 354). Das Zweite.

๓. อนฺนสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Anna-Sutta.

๔๓. ตติเย อภินนฺทนฺตีติ ปตฺเถนฺติ. ภชตีติ อุปคจฺฉติ, จิตฺตคหปติสีวลิตฺเถราทิเก วิย ปจฺฉโต อนุพนฺธติ. ตสฺมาติ ยสฺมา อิธโลเก ปรโลเก จ อนฺนทายกเมว อนุคจฺฉติ, ตสฺมา. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. ตติยํ.

43. Im dritten Sutta: „Sie erfreuen sich an“ bedeutet sie ersehnen es. „Er gesellt sich zu“ bedeutet er sucht auf; wie beim Hausvater Citta, dem Thera Sīvalī und anderen folgt es ihnen auf dem Fuße nach. „Darum“: Weil sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt das Verdienst dem Geber von Nahrung nachfolgt, darum. Der Rest ist leicht verständlich. Das Dritte.

๔. เอกมูลสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Ekamūla-Sutta.

๔๔. จตุตฺเถ เอกมูลนฺติ อวิชฺชา ตณฺหาย มูลํ, ตณฺหา อวิชฺชาย. อิธ ปน ตณฺหา อธิปฺเปตา. ทฺวีหิ สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐีหิ อาวฏฺฏตีติ ทฺวิราวฏฺฏา. สา จ ราคาทีหิ ตีหิ มเลหิ ติมลา. ตตฺราสฺสา โมโห สหชาตโกฏิยา [Pg.80] มลํ โหติ, ราคโทสา อุปนิสฺสยโกฏิยา. ปญฺจ ปน กามคุณา อสฺสา ปตฺถรณฏฺฐานา, เตสุ สา ปตฺถรตีติ ปญฺจปตฺถรา. สา จ อปูรณียฏฺเฐน สมุทฺโท. อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ ปเนสา ทฺวาทสายตเนสุ อาวฏฺฏติ ปริวฏฺฏตีติ ทฺวาทสาวฏฺฏา. อปติฏฺฐฏฺเฐน ปน ปาตาโลติ วุจฺจตีติ. เอกมูลํ…เป… ปาตาลํ, อตริ อิสิ, อุตฺตริ สมติกฺกมีติ อตฺโถ. จตุตฺถํ.

44. Im vierten Sutta: „Mit einer einzigen Wurzel“ bedeutet: Unwissenheit ist die Wurzel des Begehrens, und Begehren ist die Wurzel der Unwissenheit. Hier jedoch ist das Begehren gemeint. Weil es durch die beiden Ansichten des Eternalismus und des Annihilismus herumgewirbelt wird, heißt es „mit zweifachem Wirbel“. Und dieses hat drei Befleckungen durch die drei Makel wie Gier usw. Darin ist die Verblendung ein Makel durch die Art der gleichzeitig entstehenden Bedingung (sahajāta-paccaya), Gier und Hass durch die Art der entscheidenden Bedingung (upanissaya-paccaya). Die fünf Sinnensbereiche aber sind die Orte seiner Ausbreitung; weil es sich in diesen ausbreitet, heißt es „mit fünffacher Ausbreitung“. Und dieses Begehren ist wegen seiner Unersättlichkeit wie ein Ozean. Weil es in den zwölf inneren und äußeren Grundlagen (āyatana) kreist und sich umdreht, heißt es „mit zwölffachem Wirbel“. Weil man darin keinen festen Boden findet, wird es „der Abgrund“ genannt. „Mit einer einzigen Wurzel ... Abgrund, der Seher überquerte ihn“ bedeutet: Er ging hinüber, er überwand ihn gänzlich. Das Vierte.

๕. อโนมสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Anoma-Sutta.

๔๕. ปญฺจเม อโนมนามนฺติ สพฺพคุณสมนฺนาคตตฺตา อเวกลฺลนามํ, ปริปูรนามนฺติ อตฺโถ. นิปุณตฺถทสฺสินฺติ ภควา สณฺหสุขุเม ขนฺธนฺตราทโย อตฺเถ ปสฺสตีติ นิปุณตฺถทสฺสี. ปญฺญาททนฺติ อนฺวยปญฺญาธิคมาย ปฏิปทํ กถนวเสน ปญฺญาย ทายกํ. กามาลเย อสตฺตนฺติ ปญฺจกามคุณาลเย อลคฺคํ. กมมานนฺติ ภควา มหาโพธิมณฺเฑเยว อริยมคฺเคน คโต, น อิทานิ คจฺฉติ, อตีตํ ปน อุปาทาย อิทํ วุตฺตํ. มเหสินฺติ มหนฺตานํ สีลกฺขนฺธาทีนํ เอสิตารํ ปริเยสิตารนฺติ. ปญฺจมํ.

45. Im fünften Sutta: „Der von makellosem Namen“ bedeutet: Weil er mit allen guten Eigenschaften ausgestattet ist, hat er einen Namen ohne Mangel, einen vollkommenen Namen. „Der den feinen Sinn Schauende“: Weil der Erhabene die subtilen und feinen Bedeutungen wie die feineren Unterschiede der Aggregate (khandha) usw. sieht, wird er „der den feinen Sinn Schauende“ genannt. „Der Weisheit Schenkende“ bedeutet: Er schenkt Weisheit, indem er den Pfad (der Ruhe und Einsicht) zur Erlangung der überweltlichen Weisheit aufzeigt. „Nicht haftend am Sitz der Lüste“ bedeutet: Ungebunden an den fünf Sinnenslüsten. „Der Wandelnde“: Der Erhabene ging auf dem Edlen Pfad genau am Ort der Erleuchtung (Mahābodhimaṇḍa); er geht jetzt nicht mehr, doch dies wurde mit Bezug auf die Vergangenheit gesagt. „Der große Weise (Mahesi)“ wird er genannt, weil er die großen Qualitäten wie die Gruppe der Tugendregeln usw. gesucht und erforscht hat. Das Fünfte.

๖. อจฺฉราสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Accharā-Sutta.

๔๖. ฉฏฺเฐ อจฺฉราคณสงฺฆุฏฺฐนฺติ อยํ กิร เทวปุตฺโต สตฺถุสาสเน ปพฺพชิตฺวา วตฺตปฏิปตฺตึ ปูรยมาโน ปญฺจวสฺสกาเล ปวาเรตฺวา ทฺเวมาติกํ ปคุณํ กตฺวา กมฺมากมฺมํ อุคฺคเหตฺวา จิตฺตรุจิตํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคณฺหิตฺวา สลฺลหุกวุตฺติโก อรญฺญํ ปวิสิตฺวา โย ภควตา มชฺฌิมยาโม สยนสฺส โกฏฺฐาโสติ อนุญฺญาโต. ตสฺมิมฺปิ สมฺปตฺเต ‘‘ปมาทสฺส ภายามี’’ติ มญฺจกํ อุกฺขิปิตฺวา รตฺติญฺจ ทิวา จ นิราหาโร กมฺมฏฺฐานเมว มนสากาสิ.

46. Im sechsten Sutta bedeutet 'accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ' (von einer Schar von Nymphen umschallt): Dieser Deva-Sohn soll, nachdem er in der Lehre des Meisters ordiniert hatte und die Pflichten und Verhaltensregeln erfüllte, nach Ablauf von fünf Jahren (Vassa) die Pavāraṇā-Zeremonie abgehalten, die beiden Mātikas auswendig gelernt, die Regeln über formelle Handlungen (Kammākamma) erlernt und ein ihm zusagendes Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) aufgenommen haben. Ein bedürfnisloses Leben führend ging er in den Wald. Selbst als die mittlere Nachtwache herannahte, die vom Erhabenen als die Zeit für den Schlaf erlaubt worden war, dachte er: 'Ich fürchte die Nachlässigkeit', stellte sein Bett beiseite und widmete sich bei Nacht und Tag, ohne Nahrung zu sich zu nehmen, einzig dem Meditationsobjekt.

อถสฺส อพฺภนฺตเร สตฺถกวาตา อุปฺปชฺชิตฺวา ชีวิตํ ปริยาทิยึสุ. โส ธุรสฺมึเยว กาลมกาสิ. โย หิ โกจิ ภิกฺขุ จงฺกเม จงฺกมมาโน วา อาลมฺพนตฺถมฺภํ นิสฺสาย ฐิโต วา จงฺกมโกฏิยํ จีวรํ สีเส ฐเปตฺวา นิสินฺโน วา นิปนฺโน วา ปริสมชฺเฌ อลงฺกตธมฺมาสเน ธมฺมํ เทเสนฺโต วา กาลํ กโรติ, สพฺโพ โส ธุรสฺมึ กาลํ [Pg.81] กโรติ นาม. อิติ อยํ จงฺกมเน กาลํ กตฺวา อุปนิสฺสยมนฺทตาย อาสวกฺขยํ อปฺปตฺโต ตาวตึสภวเน มหาวิมานทฺวาเร นิทฺทายิตฺวา ปพุชฺฌนฺโต วิย ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. ตาวเทวสฺส สุวณฺณโตรณํ วิย ติคาวุโต อตฺตภาโว นิพฺพตฺติ.

Da entstanden in seinem Inneren schneidende Winde und raubten ihm das Leben. Er verstarb mitten in seiner Anstrengung (unter dem Joch der Praxis). Denn jeder Mönch, der beim Auf- und Abgehen auf dem Gehmeditationspfad, oder sich an einen Stützpfosten lehnend stehend, oder am Ende des Gehpfades sitzend, das Gewand über das Haupt gelegt, oder liegend, oder inmitten der Versammlung auf einem geschmückten Dhamma-Thron die Lehre verkündend stirbt – sie alle sterben mitten in ihrer Aufgabe. So starb dieser Mönch auf dem Gehpfad; da seine unterstützende Bedingung (Upanissaya) jedoch schwach war, erlangte er nicht die Vernichtung der Triebe (Āsavakkhaya), sondern nahm im Tāvatiṃsa-Reich am Tor eines großen Palastes Wiedergeburt, gleichsam als würde er einschlafen und wieder erwachen. Im selben Augenblick entstand für ihn eine Gestalt von drei Gāvutas Größe, glänzend wie ein goldenes Prachtportal.

อนฺโตวิมาเน สหสฺสมตฺตา อจฺฉรา ตํ ทิสฺวา, ‘‘วิมานสามิโก เทวปุตฺโต อาคโต, รมยิสฺสาม น’’นฺติ ตูริยานิ คเหตฺวา ปริวารยึสุ. เทวปุตฺโต น ตาว จุตภาวํ ชานาติ, ปพฺพชิตสญฺญีเยว อจฺฉรา โอโลเกตฺวา วิหารจาริกํ อาคตํ มาตุคามํ ทิสฺวา ลชฺชี. ปํสุกูลิโก วิย อุปริ ฐิตํ ฆนทุกูลํ เอกํสํ กโรนฺโต อํสกูฏํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อินฺทฺริยานิ โอกฺขิปิตฺวา อโธมุโข อฏฺฐาสิ. ตสฺส กายวิกาเรเนว ตา เทวตา ‘‘สมณเทวปุตฺโต อย’’นฺติ ญตฺวา เอวมาหํสุ – ‘‘อยฺย, เทวปุตฺต, เทวโลโก นามายํ, น สมณธมฺมสฺส กรโณกาโส, สมฺปตฺตึ อนุภวโนกาโส’’ติ. โส ตเถว อฏฺฐาสิ. เทวตา ‘‘น ตาวายํ สลฺลกฺเขตี’’ติ ตูริยานิ ปคฺคณฺหึสุ. โส ตถาปิ อโนโลเกนฺโตว อฏฺฐาสิ.

Als ihn im Inneren des Palastes etwa tausend Nymphen erblickten, dachten sie: 'Der Herr des Palastes, der Deva-Sohn, ist eingetroffen. Lasst uns ihn erfreuen!', nahmen ihre Musikinstrumente und umringten ihn. Der Deva-Sohn wusste noch nicht einmal, dass er gestorben war; er hatte noch ganz das Bewusstsein eines Mönchs. Als er auf die Nymphen blickte, meinte er, Frauen zu sehen, die zu einem Klosterbesuch gekommen waren, und schämte sich. Wie ein Lumpensammler-Mönch (Pāṃsukūlika), der sein feines Obergewand über eine Schulter legt, bedeckte er seine Schulterkuppe, senkte die Sinnesorgane und verharrte mit gesenktem Haupt. Allein an dieser Körperhaltung erkannten die Gottheiten: 'Das ist ein Mönchs-Deva-Sohn', und sprachen zu ihm: 'Ehrwürdiger Deva-Sohn, dies ist die Götterwelt! Dies ist kein Ort, um die Mönchspflichten auszuüben, sondern um die Herrlichkeit zu genießen.' Er blieb jedoch unverändert so stehen. Die Gottheiten dachten: 'Er begreift es noch nicht', und erhoben ihre Musikinstrumente von Neuem. Er verharrte dennoch, ohne sie anzusehen.

อถสฺส สพฺพกายิกํ อาทาสํ ปุรโต ฐปยึสุ. โส ฉายํ ทิสฺวา จุตภาวํ ญตฺวา, ‘‘น มยา อิมํ ฐานํ ปตฺเถตฺวา สมณธมฺโม กโต, อุตฺตมตฺถํ อรหตฺตํ ปตฺเถตฺวา กโต’’ติ สมฺปตฺติยา วิปฺปฏิสารี อโหสิ, ‘‘สุวณฺณปฏํ ปฏิลภิสฺสามี’’ติ ตกฺกยิตฺวา ยุทฺธฏฺฐานํ โอติณฺณมลฺโล มูลกมุฏฺฐึ ลภิตฺวา วิย. โส – ‘‘อยํ สคฺคสมฺปตฺติ นาม สุลภา, พุทฺธานํ ปาตุภาโว ทุลฺลโภ’’ติ จินฺเตตฺวา วิมานํ อปวิสิตฺวาว อสมฺภินฺเนเนว สีเลน อจฺฉราสงฺฆปริวุโต ทสพลสฺส สนฺติกํ อาคมฺม อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต อิมํ คาถํ อภาสิ.

Daraufhin stellten sie einen Ganzkörperspiegel vor ihn hin. Als er sein Spiegelbild sah, erkannte er seinen Tod und empfand Reue über diesen himmlischen Wohlstand, indem er dachte: 'Nicht um diesen Ort zu ersehnen, habe ich die Mönchsdisziplin geübt, sondern um das höchste Ziel, die Arahatschaft, zu erstreben!' Es war ihm zumute wie einem Kämpfer, der das Schlachtfeld in der Erwartung betreten hatte, ein goldenes Stirnband zu erlangen, dann aber nur eine Handvoll Rettiche erhielt. Er dachte: 'Dieser himmlische Wohlstand ist leicht zu erlangen, doch das Erscheinen der Buddhas ist überaus selten.' Ohne überhaupt seinen Palast zu betreten, eilte er mit völlig unversehrter Tugend (Sīla), umringt von der Schar der Nymphen, vor den Zehnkräftigen (Buddha), verneigte sich ehrfurchtsvoll, trat an eine angemessene Stelle und sprach diese Strophe:

ตตฺถ อจฺฉราคณสงฺฆุฏฺฐนฺติ อจฺฉราคเณน คีตวาทิตสทฺเทหิ สงฺโฆสิตํ. ปิสาจคณเสวิตนฺติ ตเมว อจฺฉราคณํ ปิสาจคณํ กตฺวา วทติ. วนนฺติ นนฺทนวนํ สนฺธาย วทติ. อยญฺหิ นิยามจิตฺตตาย อตฺตโน ครุภาเวน เทวคณํ ‘‘เทวคโณ’’ติ วตฺตุํ น โรเจติ. ‘‘ปิสาจคโณ’’ติ วทติ. นนฺทนวนญฺจ ‘‘นนฺทน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘โมหน’’นฺติ วทติ[Pg.82]. กถํ ยาตฺรา ภวิสฺสตีติ กถํ นิคฺคมนํ ภวิสฺสติ, กถํ อติกฺกโม ภวิสฺสติ, อรหตฺตสฺส เม ปทฏฺฐานภูตํ วิปสฺสนํ อาจิกฺขถ ภควาติ วทติ.

Darin bedeutet 'von einer Schar von Nymphen umschallt' (accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ): durch die Schar der Nymphen mit Gesang und Musikklängen laut erschallend. 'Von einer Geisterschar heimgesucht' (pisācagaṇasevitaṃ): Er drückt dies aus, indem er genau diese Schar von Nymphen als eine Horde von Geistern (Pisācas) bezeichnet. Mit 'Wald' (vanaṃ) meint er den Nandana-Hain. Denn aufgrund seines auf den Pfad der Gewissheit (Niyāma) ausgerichteten Geistes und seiner eigenen ernsthaften Gesinnung lag es ihm fern, die Götterschar als 'Götterschar' zu bezeichnen; er nannte sie 'Geisterhorde'. Und anstatt den Nandana-Hain 'Nandana' (Erfreuer) zu nennen, bezeichnete er ihn als 'Mohana' (Ort der Verwirrung). 'Wie wird der Fortgang sein?' (kathaṃ yātrā bhavissati) bedeutet: Wie wird das Entkommen sein, wie das Überschreiten (des Leids)? Er bittet: 'Verkünde mir, o Erhabener, jene Einsicht (Vipassanā), die das Fundament für die Erlangung der Arahatschaft bildet.

อถ ภควา ‘‘อติสลฺลิขเตว อยํ เทวปุตฺโต, กึ นุ โข อิท’’นฺติ? อาวชฺเชนฺโต อตฺตโน สาสเน ปพฺพชิตภาวํ ญตฺวา – ‘‘อยํ อจฺจารทฺธวีริยตาย กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺโต, อชฺชาปิสฺส จงฺกมนสฺมึเยว อตฺตภาโว อสมฺภินฺเนน สีเลน อาคโต’’ติ จินฺเตสิ. พุทฺธา จ อกตาภินิเวสสฺส อาทิกมฺมิกสฺส อกตปริกมฺมสฺส อนฺเตวาสิโน จิตฺตกาโร ภิตฺติปริกมฺมํ วิย – ‘‘สีลํ ตาว โสเธหิ, สมาธึ ภาเวหิ, กมฺมสฺสกตปญฺญํ อุชุํ กโรหี’’ติ ปฐมํ ปุพฺพภาคปฺปฏิปทํ อาจิกฺขนฺติ, การกสฺส ปน ยุตฺตปยุตฺตสฺส อรหตฺตมคฺคปทฏฺฐานภูตํ สณฺหสุขุมํ สุญฺญตาวิปสฺสนํเยว อาจิกฺขนฺติ, อยญฺจ เทวปุตฺโต การโก อภินฺนสีโล, เอโก มคฺโค อสฺส อนาคโตติ สุญฺญตาวิปสฺสนํ อาจิกฺขนฺโต อุชุโก นามาติอาทิมาห.

Da dachte der Erhabene: 'Dieser Deva-Sohn strebt nach außerordentlicher Läuterung. Was mag der Grund dafür sein?' Als er nachsann und erkannte, dass dieser in Seiner Lehre ordiniert gewesen war, dachte Er: 'Dieser starb infolge übermäßiger Willensanstrengung und erschien in der Götterwelt. Sogar heute noch weilt sein Bewusstsein ganz auf dem Gehmeditationspfad; er ist mit unversehrter Tugend hierhergekommen.' Die Buddhas weisen nun einem Anfänger, der noch keine feste Grundlage erarbeitet und die Vorbereitungen noch nicht getroffen hat – gleich einem Maler, der zuerst die Wand glättet –, zuerst die vorbereitende Praxis an: 'Reinige zuerst deine Tugend (Sīla), entfalte die Sammlung (Samādhi) und mache das Verständnis von der Eigenverantwortung des Kamma (Kammassakatā-Ñāṇa) gerade!' Einem entschlossenen Praktizierenden hingegen, der sich bereits eifrig bemüht, verkünden sie direkt die feine und subtile Einsicht in die Leerheit (Suññatā-Vipassanā), die das Fundament für den Pfad zur Arahatschaft bildet. Und da dieser Deva-Sohn ein solcher eifriger Praktizierender mit unversehrtem Sīla war, dachte der Buddha: 'Nur dieser eine Pfad steht ihm noch offen', und lehrte ihn, um die Leerheit-Einsicht zu zeigen, die Strophe, die mit 'Der Gerade genannte...' (ujuko nāma) beginnt.

ตตฺถ อุชุโกติ กายวงฺกาทีนํ อภาวโต อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค อุชุโก นาม. อภยา นาม สา ทิสาติ นิพฺพานํ สนฺธายาห. ตสฺมึ หิ กิญฺจิ ภยํ นตฺถิ, ตํ วา ปตฺตสฺส ภยํ นตฺถีติ ‘‘อภยา นาม สา ทิสา’’ติ วุตฺตํ. รโถ อกูชโนติ อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคว อธิปฺเปโต. ยถา หิ ปากติกรโถ อกฺเข วา อนพฺภญฺชิเต อติเรเกสุ วา มนุสฺเสสุ อภิรุฬฺเหสุ กูชติ วิรวติ, น เอวํ อริยมคฺโค. โส หิ เอกปฺปหาเรน จตุราสีติยาปิ ปาณสหสฺเสสุ อภิรุหนฺเตสุ น กูชติ น วิรวติ. ตสฺมา ‘‘อกูชโน’’ติ วุตฺโต. ธมฺมจกฺเกหิ สํยุโตติ กายิกเจตสิกวีริยสงฺขาเตหิ ธมฺมจกฺเกหิ สํยุตฺโต.

Darin bedeutet 'gerade' (ujuko): Wegen des Fehlens von körperlicher (sprachlicher usw.) Krummheit wird der achtfache Pfad 'der Gerade' genannt. Die Worte 'die furchtlose Richtung genannt' (abhayā nāma sā disā) sprechen in Bezug auf das Nibbāna. Denn darin existiert keinerlei Furcht, oder vielmehr gibt es für den, der es erreicht hat, keine Furcht mehr; darum heißt es 'die furchtlose Richtung genannt'. Mit 'der lautlose Wagen' (ratho akūjano) ist eben der edle achtfache Pfad gemeint. Wie nämlich ein gewöhnlicher Wagen quietscht und rattert, wenn die Achse ungeschmiert ist oder zu viele Menschen aufsteigen, so ist es beim edlen Pfad nicht. Denn selbst wenn auf einmal vierundachtzigtausend Lebewesen auf ihn aufsteigen, quietscht er nicht und rattert er nicht. Darum wird er 'lautlos' genannt. 'Mit Dhamma-Rädern versehen' (dhammacakkehi saṃyutto) bedeutet: versehen mit den Dhamma-Rädern, die als körperliche und geistige Tatkraft (Vīriya) bezeichnet werden.

หิรีติ เอตฺถ หิริคฺคหเณน โอตฺตปฺปมฺปิ คหิตเมว โหติ. ตสฺส อปาลมฺโพติ ยถา พาหิรกรถสฺส รเถ ฐิตานํ โยธานํ อปตนตฺถาย ทารุมยํ อปาลมฺพนํ โหติ, เอวํ อิมสฺส มคฺครถสฺส อชฺฌตฺตพหิทฺธาสมุฏฺฐานํ หิโรตฺตปฺปํ อปาลมฺพนํ. สตฺยสฺส ปริวารณนฺติ รถสฺส สีหจมฺมาทิปริวาโร วิย อิมสฺสาปิ มคฺครถสฺส สมฺปยุตฺตา สติ ปริวารณํ. ธมฺมนฺติ โลกุตฺตรมคฺคํ[Pg.83]. สมฺมาทิฏฺฐิปุเรชวนฺติ วิปสฺสนาสมฺมาทิฏฺฐิปุเรชวา อสฺส ปุพฺพยายิกาติ สมฺมาทิฏฺฐิปุเรชโว, ตํ สมฺมาทิฏฺฐิปุเรชวํ. ยถา หิ ปฐมตรํ ราชปุริเสหิ กาณกุณิอาทีนํนีหรเณน มคฺเค โสธิเต ปจฺฉา ราชา นิกฺขมติ, เอวเมวํ วิปสฺสนา สมฺมาทิฏฺฐิยา อนิจฺจาทิวเสน ขนฺธาทีสุ โสธิเตสุ ปจฺฉา ภูมิลทฺธวฏฺฏํ ปริชานมานา มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ธมฺมาหํ สารถึ พฺรูมิ, สมฺมาทิฏฺฐิปุเรชว’’นฺติ.

Unter 'hirī' (Schamgeföhl) ist hier auch 'ottappa' (Scheu vor dem Sündigen) mit erfasst. 'Tassa apālambo' (seine Lehne) bedeutet: Wie bei einem äußeren Wagen eine hölzerne Lehne vorhanden ist, um das Herabfallen der auf dem Wagen stehenden Krieger zu verhindern, so ist für diesen Wagen des Pfades das im Inneren und Äußeren begründete Scham- und Scheugeföhl (hirottappa) die Lehne. 'Satyassa parivāraṇam' (die Umhüllung der Achtsamkeit) bedeutet: Wie die Umhüllung des Wagens mit Löwenfell usw., so ist für diesen Wagen des Pfades die damit verbundene Achtsamkeit (sati) die Umhüllung. 'Dhamma' bezeichnet den überweltlichen Pfad. 'Sammādiṭṭhipurejavam' (mit der rechten Anschauung als Vorläufer) bedeutet: Da die rechte Anschauung der Einsicht (vipassanā-sammādiṭṭhi) sein Vorläufer ist, der vorangeht, sagt man 'mit der rechten Anschauung als Vorläufer'. Wie nämlich zuerst die königlichen Diener Blinde, Verkrüppelte usw. wegschaffen und den Weg reinigen, woraufhin der König auszieht, ebenso entsteht, nachdem durch die rechte Anschauung der Einsicht die Aggregate usw. im Sinne von Unbeständigkeit usw. gereinigt worden sind, danach die rechte Anschauung des Pfades, welche das Daseinsrund (vaṭṭa), das ihre Grundlage bildet, vollständig durchschaut. Darum wurde gesagt: 'Den Dhamma nenne ich den Wagenlenker, mit der rechten Anschauung als Vorläufer'.

อิติ ภควา เทสนํ นิฏฺฐาเปตฺวา อวสาเน จตฺตาริ สจฺจานิ ทีเปสิ. เทสนาปริโยสาเน เทวปุตฺโต โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. ยถา หิ รญฺโญ โภชนกาเล อตฺตโน มุขปฺปมาเณ กพเฬ อุกฺขิตฺเต องฺเก นิสินฺโน ปุตฺโต อตฺตโน มุขปฺปมาเณเนว ตโต กพฬํ กโรติ, เอวเมวํ ภควติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ เทเสนฺเตปิ สตฺตา อตฺตโน อุปนิสฺสยานุรูเปน โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณนฺติ. อยมฺปิ เทวปุตฺโต โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา ภควนฺตํ คนฺธาทีหิ ปูเชตฺวา ปกฺกามีติ. ฉฏฺฐํ.
So beendete der Erhabene die Lehrrede und legte am Ende die vier edlen Wahrheiten dar. Am Ende der Lehrrede wurde der Göttersohn in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Denn wie zur Essenszeit des Königs, wenn ein Bissen von der GröÙe seines Mundes genommen wird, der auf seinem Schoß sitzende Sohn nur einen Bissen entsprechend der GröÙe seines eigenen Mundes daraus nimmt, ebenso erlangen die Wesen, obwohl der Erhabene die Lehrrede mit der Arahatschaft als Höhepunkt verkündet, entsprechend ihren jeweiligen Voraussetzungen die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen. Auch dieser Göttersohn erlangte die Frucht des Stromeintritts, verehrte den Erhabenen mit Wohlgerüchen usw. und ging fort. Das sechste.

๗. วนโรปสุตฺตวณฺณนา
7. Erklärung des Vanaropa-Suttas.

๔๗. สตฺตเม ธมฺมฏฺฐา สีลสมฺปนฺนาติ เก ธมฺมฏฺฐา, เก สีลสมฺปนฺนาติ ปุจฺฉติ. ภควา อิมํ ปญฺหํ ถาวรวตฺถุนา ทีเปนฺโต อารามโรปาติอาทิมาห. ตตฺถ อารามโรปาติ ปุปฺผารามผลารามโรปกา. วนโรปาติ สยํชาเต อโรปิมวเน สีมํ ปริกฺขิปิตฺวา เจติยโพธิจงฺกมนมณฺฑปกุฏิเลณรตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานานํ การกา ฉายูปเค รุกฺเข โรเปตฺวา ททมานาปิ วนโรปาเยว นาม. เสตุการกาติ วิสเม เสตุํ กโรนฺติ, อุทเก นาวํ ปฏิยาเทนฺติ. ปปนฺติ ปานียทานสาลํ. อุทปานนฺติ ยํกิญฺจิ โปกฺขรณีตฬากาทึ. อุปสฺสยนฺติ วาสาคารํ. ‘‘อุปาสย’’นฺติปิ ปาโฐ.
47. Im siebten Sutta fragt er: 'Wer steht fest im Dhamma, wer ist vollkommen in der Tugend?' Der Erhabene sprach, um diese Frage anhand von bleibenden Objekten zu erläutern, die Strophe beginnend mit 'ārāmaropā'. Darin bedeutet 'ārāmaropā' diejenigen, die Blumen- und Fruchtgärten anlegen. 'Vanaropā' (Waldanpflanzer) sind jene, die in einem natürlich gewachsenen, ungepflanzten Wald eine Abgrenzung vornehmen, Schreine, Bodhi-Bäume, Wandelpfade, Hallen, Hütten, Höhlen, Nacht- und Taglager errichten, schattenspendende Bäume pflanzen und diese spenden; auch sie werden als 'Waldanpflanzer' bezeichnet. 'Setukārakā' bedeutet jene, die auf unwegsamem Gelände eine Brücke bauen oder auf dem Wasser Boote bereitstellen. 'Papā' ist eine Trinkwasserhalle. 'Udapāna' bezeichnet jegliche Art von Lotusteich, Stausee usw. 'Upassaya' bedeutet ein Wohnhaus. Es gibt auch die Lesart 'upāsayaṁ'.

สทา ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ น อกุสลวิตกฺกํ วา วิตกฺเกนฺตสฺส นิทฺทายนฺตสฺส วา ปวฑฺฒติ. ยทา ยทา ปน อนุสฺสรติ, ตทา ตทา ตสฺส วฑฺฒติ. อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘สทา ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติ วุตฺตํ. ธมฺมฏฺฐา สีลสมฺปนฺนาติ ตสฺมึ ธมฺเม ฐิตตฺตา เตนปิ สีเลน สมฺปนฺนตฺตา ธมฺมฏฺฐา สีลสมฺปนฺนา. อถ วา [Pg.84] เอวรูปานิ ปุญฺญานิ กโรนฺตานํ ทส กุสลา ธมฺมา ปูเรนฺติ, เตสุ ฐิตตฺตา ธมฺมฏฺฐา. เตเนว จ สีเลน สมฺปนฺนตฺตา สีลสมฺปนฺนาติ. สตฺตมํ.
'Stets mehrt sich das Verdienst' bedeutet nicht, dass es sich bei jemandem vermehrt, der unheilsame Gedanken hegt oder schläft. Wann immer er sich jedoch daran erinnert, vermehrt es sich für ihn. Im Hinblick auf diese Bedeutung wurde gesagt: 'Stets mehrt sich das Verdienst'. 'Dhammaṭṭhhā sīlasampannā' (die im Dhamma gefestigt und vollkommen in der Tugend sind) bedeutet: Weil sie in jenem Dhamma (des Gartenbaus usw.) feststehen und mit der damit verbundenen Tugend ausgestattet sind, heißen sie 'im Dhamma gefestigt und vollkommen in der Tugend'. Oder aber: Bei jenen, die solche verdienstvollen Taten vollbringen, erfüllen sich die zehn heilsamen Faktoren (dasa kusalā dhammā). Weil sie in diesen gefestigt sind, heißen sie 'im Dhamma gefestigt'. Und weil sie eben mit dieser Tugend ausgestattet sind, heißen sie 'vollkommen in der Tugend'. Das siebte.

๘. เชตวนสุตฺตวณฺณนา
8. Erklärung des Jetavana-Suttas.

๔๘. อฏฺฐเม อิทํ หิ ตํ เชตวนนฺติ อนาถปิณฺฑิโก เทวปุตฺโต เชตวนสฺส เจว พุทฺธาทีนญฺจ วณฺณภณนตฺถํ อาคโต เอวมาห. อิสิสงฺฆนิเสวิตนฺติ ภิกฺขุสงฺฆนิเสวิตํ.
48. Im achten Sutta sprach der Göttersohn AnāthapiṇḀika, der gekommen war, um das Lob des Jetavana und der Buddhas usw. zu verkünden, folgende Worte: 'Dies ist fürwahr jenes Jetavana'. 'Isisaṁghanisevitam' (von Seherschar besucht) bedeutet 'von der Mönchsgemeinde besucht'.

เอวํ ปฐมคาถาย เชตวนสฺส วณฺณํ กเถตฺวา อิทานิ อริยมคฺคสฺส กเถนฺโต กมฺมํ วิชฺชาติอาทิมาห. ตตฺถ กมฺมนฺติ มคฺคเจตนา. วิชฺชาติ มคฺคปญฺญา. ธมฺโมติ สมาธิปกฺขิกา ธมฺมา. สีลํ ชีวิตมุตฺตมนฺติ สีเล ปติฏฺฐิตสฺส ชีวิตํ อุตฺตมนฺติ ทสฺเสติ. อถ วา วิชฺชาติ ทิฏฺฐิสงฺกปฺปา. ธมฺโมติ วายามสติสมาธโย. สีลนฺติ วาจากมฺมนฺตาชีวา. ชีวิตมุตฺตมนฺติ เอตสฺมึ สีเล ฐิตสฺส ชีวิตํ นาม อุตฺตมํ. เอเตน มจฺจา สุชฺฌนฺตีติ เอเตน อฏฺฐงฺคิกมคฺเคน สตฺตา วิสุชฺฌนฺติ.
Nachdem er so in der ersten Strophe das Lob des Jetavana verkündet hatte, sprach er nun, um das Lob des edlen Pfades zu verkünden, die Strophe beginnend mit 'kammaṁ vijjā'. Darin bedeutet 'kamma' die Pfad-Absicht (maggacetanā). 'Vijjā' (Wissen) bedeutet die Pfad-Weisheit (maggapaññā). 'Dhamma' bezeichnet die zur Konzentration gehörenden Faktoren. 'Sīlaṁ jīvitamuttamam' (Tugend und das höchste Leben) zeigt auf, dass das Leben eines in der Tugend Gefestigten das höchste ist. Oder aber: 'Vijjā' bedeutet rechte Anschauung und rechtes Denken. 'Dhamma' bedeutet rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. 'Sīla' bedeutet rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt. 'Jīvitamuttamam' bedeutet, dass für jemanden, der in dieser im Pfad enthaltenen Tugend gefestigt ist, das Leben wahrlich das höchste ist. 'Etena maccā sujjhanti' (dadurch reinigen sich die Sterblichen) bedeutet: Durch diesen edlen achtfachen Pfad werden die Wesen rein.

ตสฺมาติ ยสฺมา มคฺเคน สุชฺฌนฺติ, น โคตฺตธเนหิ, ตสฺมา. โยนิโส วิจิเน ธมฺมนฺติ อุปาเยน สมาธิปกฺขิยธมฺมํ วิจิเนยฺย. เอวํ ตตฺถ วิสุชฺฌตีติ เอวํ ตสฺมึ อริยมคฺเค วิสุชฺฌติ. อถ วา โยนิโส วิจิเน ธมฺมนฺติ อุปาเยน ปญฺจกฺขนฺธธมฺมํ วิจิเนยฺย. เอวํ ตตฺถ วิสุชฺฌตีติ เอวํ เตสุ จตูสุ สจฺเจสุ วิสุชฺฌติ.
'Darum' bedeutet: Weil sie sich durch den Pfad reinigen, und nicht durch Herkunft und Reichtum, darum. 'Yoniso vicine dhammaṁ' (sorgfältig untersuche man den Dhamma) bedeutet: Man sollte mit der rechten Methode die zur Konzentration gehörenden Faktoren untersuchen. 'Evaṁ tattha visujjhati' (so reinigt man sich darin) bedeutet: So wird man in diesem edlen Pfad rein. Oder aber: 'Yoniso vicine dhammaṁ' bedeutet: Man sollte mit der rechten Methode die fünf Aggregate untersuchen. 'Evaṁ tattha visujjhati' bedeutet: So wird man rein, wenn man diese vier edlen Wahrheiten durchdringt.

อิทานิ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส วณฺณํ กเถนฺโต สาริปุตฺโตวาติอาทิมาห. ตตฺถ สาริปุตฺโตวาติ อวธารณวจนํ, เอเตหิ ปญฺญาทีหิ สาริปุตฺโตว เสยฺโยติ วทติ. อุปสเมนาติ กิเลสอุปสเมน. ปารํ คโตติ นิพฺพานํ คโต. โย โกจิ นิพฺพานํ ปตฺโต ภิกฺขุ, โส เอตาวปรโม สิยา, น เถเรน อุตฺตริตโร นาม อตฺถีติ วทติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. อฏฺฐมํ.
Nun sprach er, um das Lob des ehrwürdigen Thera Sāriputta zu verkünden, die Worte beginnend mit 'sāriputtova'. Darin ist 'sāriputtova' (Sāriputta allein) ein hervorhebendes Wort; es besagt, dass Sāriputta allein durch diese Vorzüge wie Weisheit usw. der Beste ist. 'Upasamena' bedeutet durch das Zurruhekommen der geistigen Befleckungen (kilesa). 'Pāraṁ gato' (an das andere Ufer gelangt) bedeutet zum Nibbāna gelangt. Er besagt: Jeder beliebige Mönch, der das Nibbāna erreicht hat, kann höchstens diesem (Sāriputta) gleichkommen; es gibt niemanden, der noch höher steht als der Thera. Der Rest ist leicht verständlich. Das achte.

๙. มจฺฉริสุตฺตวณฺณนา
9. Erklärung des Macchari-Suttas.

๔๙. นวเม มจฺฉริโนติ มจฺเฉเรน สมนฺนาคตา. เอกจฺโจ หิ อตฺตโน วสนฏฺฐาเน ภิกฺขุํ หตฺถํ ปสาเรตฺวาปิ น วนฺทติ, อญฺญตฺถ คโต วิหารํ [Pg.85] ปวิสิตฺวา สกฺกจฺจํ วนฺทิตฺวา มธุรปฏิสนฺถารํ กโรติ – ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ วสนฏฺฐานํ นาคจฺฉถ, สมฺปนฺโน ปเทโส, ปฏิพลา มยํ อยฺยานํ ยาคุภตฺตาทีหิ อุปฏฺฐานํ กาตุ’’นฺติ. ภิกฺขู ‘‘สทฺโธ อยํ อุปาสโก’’ติ ยาคุภตฺตาทีหิ สงฺคณฺหนฺติ. อเถโก เถโร ตสฺส คามํ คนฺตฺวา ปิณฺฑาย จรติ. โส ตํ ทิสฺวา อญฺเญน วา คจฺฉติ, ฆรํ วา ปวิสติ. สเจปิ สมฺมุขีภาวํ อาคจฺฉติ, หตฺเถน วนฺทิตฺวา – ‘‘อยฺยสฺส ภิกฺขํ เทถ, อหํ เอเกน กมฺเมน คจฺฉามี’’ติ ปกฺกมติ. เถโร สกลคามํ จริตฺวา ตุจฺฉปตฺโตว นิกฺขมติ. อิทํ ตาว มุทุมจฺฉริยํ นาม, เยน สมนฺนาคโต อทายโกปิ ทายโก วิย ปญฺญายติ. อิธ ปน ถทฺธมจฺฉริยํ อธิปฺเปตํ, เยน สมนฺนาคโต ภิกฺขูสุ ปิณฺฑาย ปวิฏฺเฐสุ, ‘‘เถรา ฐิตา’’ติ วุตฺเต, ‘‘กึ มยฺหํ ปาทา รุชฺชนฺตี’’ติอาทีนิ วตฺวา สิลาถมฺโภ วิย ขาณุโก วิย จ ถทฺโธ หุตฺวา ติฏฺฐติ, สามีจิมฺปิ น กโรติ. กทริยาติ อิทํ มจฺฉริโนติ ปทสฺเสว เววจนํ. มุทุกมฺปิ หิ มจฺฉริยํ ‘‘มจฺฉริย’’นฺเตว วุจฺจติ, ถทฺธํ ปน กทริยํ นาม. ปริภาสกาติ ภิกฺขู ฆรทฺวาเร ฐิเต ทิสฺวา, ‘‘กึ ตุมฺเห กสิตฺวา อาคตา, วปิตฺวา, ลายิตฺวา? มยํ อตฺตโนปิ น ลภาม, กุโต ตุมฺหากํ, สีฆํ นิกฺขมถา’’ติอาทีหิ สํตชฺชกา. อนฺตรายกราติ ทายกสฺส สคฺคนฺตราโย, ปฏิคฺคาหกานํ ลาภนฺตราโย, อตฺตโน อุปฆาโตติ อิเมสํ อนฺตรายานํ การกา.
49. Im neunten Sutta bedeutet „maccharino“: mit Geiz behaftet. Denn eine bestimmte Person streckt an ihrem eigenen Wohnort nicht einmal die Hand aus, um einen Mönch zu grüßen, aber wenn sie an einen anderen Ort geht, betritt sie das Kloster, grüßt ehrerbietig und pflegt eine freundliche Begrüßung: „Ehrwürdiger Herr, bitte kommen Sie nicht an unseren Wohnort; die Gegend ist wohlhabend, wir sind in der Lage, die Edlen mit Reisschleim, Speisen und Ähnlichem zu versorgen.“ Die Mönche denken: „Dieser Laienanhänger ist gläubig“, und nehmen die Unterstützung mit Reisschleim usw. an. Danach geht ein bestimmter älterer Mönch (Thera) in das Dorf dieses Mannes und geht auf Almosengang. Jener sieht ihn und geht entweder einen anderen Weg oder betritt ein Haus. Selbst wenn er ihm von Angesicht zu Angesicht begegnet, grüßt er nur mit der Hand und sagt: „Gebt dem Ehrwürdigen Almosenspeise, ich muss wegen eines bestimmten Geschäftes gehen“, und geht davon. Der Thera wandert durch das ganze Dorf und zieht mit einer leeren Almosenschale wieder ab. Dies wird zunächst als „milder Geiz“ (mudumacchariya) bezeichnet, mit dem behaftet man wie ein Gebender erscheint, obwohl man kein Gebender ist. Hier jedoch ist der „harte Geiz“ (thaddhamacchariya) gemeint, mit dem behaftet jemand, wenn Mönche zum Almosengang herangetreten sind und gesagt wird: „Die Theras stehen da“, sagt: „Was, tun mir etwa die Füße weh?“ und so weiter, und wie eine Steinsäule oder ein Baumstumpf starr stehen bleibt und nicht einmal die gebührende Ehrerbietung erweist. „Kadariyā“ (die Knausrigen) ist ein Synonym für eben dieses Wort „maccharino“. Denn auch milder Geiz wird einfach „Geiz“ (macchariya) genannt, der harte Geiz hingegen wird als Knausrigkeit (kadariya) bezeichnet. „Beschimpfer“ (paribhāsakā) sind jene, die, wenn sie Mönche an der Haustür stehen sehen, sie bedrohen mit Worten wie: „Seid ihr hergekommen, nachdem ihr gepflügt, gesät oder geerntet habt? Wir selbst bekommen nicht genug, woher sollten wir für euch etwas haben? Geht schnell weg!“ und so weiter. „Hindernisbereiter“ (antarāyakarā) bedeutet, dass sie Hindnisse schaffen, und zwar: ein Hindernis für den Himmel (saggantarāyo) für den Spender, ein Hindernis für den Erhalt (lābhantarāyo) für die Empfänger und die eigene Schädigung (attano upaghāto).

สมฺปราโยติ ปรโลโก. รตีติ ปญฺจกามคุณรติ. ขิฑฺฑาติ กายิกขิฑฺฑาทิกา ติวิธา ขิฑฺฑา. ทิฏฺเฐ ธมฺเมส วิปาโกติ ตสฺมึ นิพฺพตฺตภวเน ทิฏฺเฐ ธมฺเม เอส วิปาโก. สมฺปราเย จ ทุคฺคตีติ ‘‘ยมโลกํ อุปปชฺชเร’’ติ วุตฺเต สมฺปราเย จ ทุคฺคติ.
„Samparāyo“ bedeutet die jenseitige Welt (paraloko). „Rati“ bedeutet die Freude an den fünf Strängen der Sinnlichkeit. „Khiḍḍā“ ist das dreifache Spiel, wie das körperliche Spiel usw. „Diṭṭhe dhamme esa vipāko“ (dies ist die Reifung in der gegenwärtigen Welt) bedeutet: Dies ist die Reifung in eben jenem Dasein, in dem man wiedergeboren wurde, im gegenwärtigen Leben. „Samparāye ca duggati“ (und ein unglücklicher Zustand im Jenseits) bedeutet: Ein unglücklicher Zustand im Jenseits, wie es heißt: „Sie werden in der Welt des Yama wiedergeboren“.

วทญฺญูติ ภิกฺขู ฆรทฺวาเร ฐิตา กิญฺจาปิ ตุณฺหีว โหนฺติ, อตฺถโต ปน – ‘‘ภิกฺขํ เทถา’’ติ วทนฺติ นาม. ตตฺร เย ‘‘มยํ ปจาม, อิเม ปน น ปจนฺติ, ปจมาเน ปตฺวา อลภนฺตา กุหึ ลภิสฺสนฺตี’’ติ? เทยฺยธมฺมํ สํวิภชนฺติ, เต วทญฺญู นาม. ปกาสนฺตีติ วิมานปฺปภาย โชตนฺติ. ปรสมฺภเตสูติ ปเรหิ สมฺปิณฺฑิเตสุ. สมฺปราเย จ สุคฺคตีติ, ‘‘เอเต สคฺคา’’ติ [Pg.86] เอวํ วุตฺตสมฺปราเย สุคติ. อุภินฺนมฺปิ วา เอเตสํ ตโต จวิตฺวา ปุน สมฺปราเยปิ ทุคฺคติสุคติเยว โหตีติ. นวมํ.
„Vadaññū“ (die Freigebigen/Verständnisvollen) bedeutet: Obwohl Mönche, die an der Haustür stehen, schweigen, sagen sie der Sache nach doch: „Gebt Almosenspeise“. Wer unter ihnen denkt: „Wir kochen, aber diese kochen nicht; wenn sie zur Kochzeit kommen und nichts erhalten, wo sonst sollten sie etwas bekommen?“ und die Gabe teilen, diese werden „vadaññū“ genannt. „Pakāsanti“ bedeutet: Sie leuchten im Glanz ihrer himmlischen Paläste. „Parasambhatesu“ bedeutet: in dem von anderen Zusammengebrachten/Bereiteten. „Samparāye ca suggati“ bedeutet: Ein glücklicher Zustand im Jenseits, wie es heißt: „Dies sind die Himmel“. Oder aber, wenn beide Gruppen von dort verscheiden, gibt es für sie auch im Jenseits wiederum nur einen unglücklichen oder einen glücklichen Zustand. Das neunte (Sutta).

๑๐. ฆฏีการสุตฺตวณฺณนา
10. Erklärung des Ghaṭīkāra-Suttas

๕๐. ทสเม อุปปนฺนาเสติ นิพฺพตฺติวเสน อุปคตา. วิมุตฺตาติ อวิหาพฺรหฺมโลกสฺมึ อุปปตฺติสมนนฺตรเมว อรหตฺตผลวิมุตฺติยา วิมุตฺตา. มานุสํ เทหนฺติ อิธ ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนานิ เอว วุตฺตานิ. ทิพฺพโยคนฺติ ปญฺจ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ. อุปจฺจคุนฺติ อติกฺกมึสุ. อุปโกติอาทีนิ เตสํ เถรานํ นามานิ. กุสลี ภาสสี เตสนฺติ, ‘‘กุสล’’นฺติ อิทํ วจนํ อิมสฺส อตฺถีติ กุสลี, เตสํ เถรานํ ตฺวํ กุสลํ อนวชฺชํ ภาสสิ, โถเมสิ ปสํสสิ, ปณฺฑิโตสิ เทวปุตฺตาติ วทติ. ตํ เต ธมฺมํ อิธญฺญายาติ เต เถรา ตํ ธมฺมํ อิธ ตุมฺหากํ สาสเน ชานิตฺวา. คมฺภีรนฺติ คมฺภีรตฺถํ. พฺรหฺมจารี นิรามิโสติ นิรามิสพฺรหฺมจารี นาม อนาคามี, อนาคามี อโหสินฺติ อตฺโถ. อหุวาติ อโหสิ. สคาเมยฺโยติ เอกคามวาสี. ปริโยสานคาถา สงฺคีติกาเรหิ ฐปิตาติ. ทสมํ.
50. Im zehnten Sutta bedeutet „upapannāse“: durch Wiedergeburt gelangt. „Vimuttā“ (befreit) bedeutet: Unmittelbar nach der Wiedergeburt in der Aviha-Brahma-Welt durch die Befreiung der Frucht der Arhatschaft befreit. „Mānusaṃ dehaṃ“ (den menschlichen Körper): Hier sind nur die fünf niederen Fesseln gemeint. „Dibbayogaṃ“ (die himmlische Bindung) bedeutet: die fünf höheren Fesseln. „Upaccaguṃ“ bedeutet: Sie haben überwunden. „Upako“ usw. sind die Namen jener Theras. „Kusalī bhāsasī tesaṃ“: Wer dieses „kusala“ (Heilsame/Makellose) besitzt, ist „kusalī“. Das bedeutet: „Du sprichst vom makellosen Guten jener Theras, du rühmst und preist sie; du bist weise, o Göttersohn“, so sagt er. „Taṃ te dhammaṃ idhaññāya“ bedeutet: Jene Theras haben diese Lehre hier in eurer Lehre erkannt. „Gambhīraṃ“ bedeutet: von tiefgründiger Bedeutung. „Brahmacārī nirāmiso“ (der weltfreie Heilige) bezeichnet einen Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmī), was bedeutet: „Ich wurde ein Nie-Wiederkehrender“. „Ahuvā“ bedeutet „ahosi“ (er war/wurde). „Sagāmeyyo“ bedeutet: im selben Dorf wohnend. Die Schlussstrophe wurde von den Konzilsvätern eingefügt. Das zehnte (Sutta).

อาทิตฺตวคฺโค ปญฺจโม.
Das fünfte Kapitel, die Āditta-Vagga (Kapitel über das Brennende), ist beendet.

๖. ชราวคฺโค
6. Jarā-Vagga (Das Kapitel über das Altern)

๑. ชราสุตฺตวณฺณนา
1. Erklärung des Jarā-Suttas

๕๑. ชราวคฺคสฺส ปฐเม สาธูติ ลทฺธกํ ภทฺทกํ. สีลํ ยาว ชราติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ – ยถา มุตฺตามณิรตฺตวตฺถาทีนิ อาภรณานิ ตรุณกาเลเยว โสภนฺติ, ชราชิณฺณกาเล ตานิ ธาเรนฺโต ‘‘อยํ อชฺชาปิ พาลภาวํ ปตฺเถติ, อุมฺมตฺตโก มญฺเญ’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, น เอวํ สีลํ. สีลญฺหิ นิจฺจกาลํ โสภติ. พาลกาเลปิ หิ สีลํ รกฺขนฺตํ ‘‘กึ อิมสฺส สีเลนา’’ติ? วตฺตาโร นตฺถิ. มชฺฌิมกาเลปิ มหลฺลกกาเลปีติ.
51. Im ersten Sutta des Jarā-Vaggas bedeutet „sādhu“: vortrefflich, gut. Mit „Sīlaṃ yāva jarā“ (Tugend ist gut bis ins Alter) wird Folgendes gezeigt: So wie Schmuckstücke wie Perlen, Edelsteine, rote Gewänder usw. nur in der Jugendzeit glänzen, während jemand, der sie im gebrechlichen Greisenalter trägt, sich dem Vorwurf aussetzt: „Dieser will selbst heute noch jung sein, er ist wohl verrückt geworden!“, so verhält es sich mit der Tugend nicht. Denn die Tugend glänzt zu allen Zeiten. Denn selbst in der Jugendzeit gibt es niemanden, der den Tugendhaften tadelt mit den Worten: „Was soll ihm diese Tugend nützen?“ Ebenso wenig in mittleren Jahren oder im hohen Alter.

สทฺธา [Pg.87] สาธุ ปติฏฺฐิตาติ หตฺถาฬวกจิตฺตคหปติอาทีนํ วิย มคฺเคน อาคตา ปติฏฺฐิตสทฺธา นาม สาธุ. ปญฺญา นรานํ รตนนฺติ เอตฺถ จิตฺตีกตฏฺฐาทีหิ รตนํ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ –
„Saddhā sādhu patiṭṭhitā“ (der Glaube ist gut, wenn er gefestigt ist) bedeutet: Ein durch den Pfad erlangtes Vertrauen (patiṭṭhitasaddhā), wie das von Hatthaka Āḷavaka oder Citta dem Hausvater, welches durch nichts anderes erschüttert werden kann, ist gut. In „paññā narānaṃ ratanaṃ“ (Weisheit ist das Juwel der Menschen) ist „Juwel“ (ratana) im Sinne von Wertschätzung usw. zu verstehen. Denn folgendes wurde gesagt:

‘‘ยทิ จิตฺตีกตนฺติ รตนํ, นนุ ภควา จิตฺตีกโต ปุริสสีโห, เย จ โลเก จิตฺตีกตา, เตสํ จิตฺตีกโต ภควา. ยทิ รติกรนฺติ รตนํ, นนุ ภควา รติกโร ปุริสสีโห, ตสฺส วจเนน จรนฺตา ฌานรติสุเขน อภิรมนฺติ. ยทิ อตุลฺยนฺติ รตนํ, นนุ ภควา อตุโล ปุริสสีโห. น หิ สกฺกา ตุเลตุํ คุเณหิ คุณปารมึ คโต. ยทิ ทุลฺลภนฺติ รตนํ, นนุ ภควา ทุลฺลโภ ปุริสสีโห. ยทิ อโนมสตฺตปริโภคนฺติ รตนํ, นนุ ภควา อโนโม สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺสเนนา’’ติ.
„Wenn das ein Juwel ist, was wertgeschätzt wird, ist dann nicht der Erhabene der wertgeschätzte Löwe unter den Menschen? Und wer immer in der Welt wertgeschätzt wird, dessen Wertschätzung gilt dem Erhabenen. Wenn das ein Juwel ist, was Freude bereitet, ist dann nicht der Erhabene der Freude bringende Löwe unter den Menschen? Diejenigen, die nach seinem Worte leben, erfreuen sich am Glück der Freude an der Vertiefung (Jhāna). Wenn das ein Juwel ist, was unvergleichlich ist, ist dann nicht der Erhabene der unvergleichliche Löwe unter den Menschen? Denn es ist unmöglich, seine Tugenden zu ermessen, da er die Vollkommenheit der Tugenden erreicht hat. Wenn das ein Juwel ist, was schwer zu erlangen ist, ist dann nicht der Erhabene der schwer zu erlangende Löwe unter den Menschen? Wenn das ein Juwel ist, was den erhabenen Wesen zur Nutzung zusteht, ist dann nicht der Erhabene erhaben durch Sittenreinheit, Sammlung, Weisheit, Befreiung und das Wissen und Erkennen der Befreiung?“

อิธ ปน ทุลฺลภปาตุภาวฏฺเฐน ปญฺญา ‘‘รตน’’นฺติ วุตฺตํ. ปุญฺญนฺติ ปุญฺญเจตนา, สา หิ อรูปตฺตา ปริหริตุํ น สกฺกาติ. ปฐมํ.
Hier jedoch wird die Weisheit aufgrund der Seltenheit ihres Erscheinens als „Juwel“ (ratana) bezeichnet. „Puññaṃ“ bedeutet die heilsame Willensregung (puññacetanā); da sie formlos (immateriell) ist, kann man sie nicht mit sich herumtragen. Das erste (Sutta).

๒. อชรสาสุตฺตวณฺณนา
2. Erklärung des Ajarasā-Suttas

๕๒. ทุติเย อชรสาติ อชีรเณน, อวิปตฺติยาติ อตฺโถ. สีลญฺหิ อวิปนฺนเมว สาธุ โหติ, วิปนฺนสีลํ อาจริยุปชฺฌายาทโยปิ น สงฺคณฺหนฺติ, คตคตฏฺฐาเน นิทฺธมิตพฺโพว โหตีติ. ทุติยํ.
52. Im zweiten Sutta bedeutet „ajarasā“: durch Nicht-Altern, durch Unversehrtheit, das ist die Bedeutung. Denn die Tugend ist nur dann gut, wenn sie unversehrt (avipanna) ist. Einen Menschen mit verletzter Tugend unterstützen selbst Lehrer und Lehrmeister nicht; wohin er auch geht, er verdient es, verjagt zu werden. Das zweite (Sutta).

๓. มิตฺตสุตฺตวณฺณนา
3. Erklärung des Mitta-Suttas

๕๓. ตติเย สตฺโถติ สทฺธึจโร, ชงฺฆสตฺโถ วา สกฏสตฺโถ วา. มิตฺตนฺติ โรเค อุปฺปนฺเน ปาฏงฺกิยา วา อญฺเญน วา ยาเนน หริตฺวา เขมนฺตสมฺปาปเนน มิตฺตํ. สเก ฆเรติ อตฺตโน เคเห. ตถารูเป โรเค ชาเต ปุตฺตภริยาทโย ชิคุจฺฉนฺติ, มาตา ปน อสุจิมฺปิ จนฺทนํ วิย มญฺญติ. ตสฺมา สา สเก ฆเร มิตฺตํ. สหาโย อตฺถชาตสฺสาติ อุปฺปนฺนกิจฺจสฺส โย ตํ กิจฺจํ วหติ นิตฺถรติ, โส กิจฺเจสุ สห อยนภาเวน สหาโย มิตฺตํ, สุราปานาทิสหายา ปน น มิตฺตา. สมฺปรายิกนฺติ สมฺปรายหิตํ. ตติยํ.
53. Im dritten [Sutta] bedeutet „Karawane“ (sattho) ein Reisegefährte, sei es eine Karawane von Fußgängern oder eine Wagenkarawane. „Freund“ (mittaṃ) bedeutet: Wenn eine Krankheit auftritt, bringt man [den Kranken] auf einer Trage oder mit einem anderen Fahrzeug fort und führt ihn sicher an einen gefahrlosen Ort; aufgrund dieses Sich-Sorgens ist er ein Freund. „Im eigenen Haus“ (sake ghare) bedeutet im eigenen Haus. Wenn eine solche Krankheit auftritt, ekeln sich Söhne, Ehefrauen und andere; die Mutter jedoch betrachtet selbst Unreinheiten wie Sandelholz. Daher ist sie im eigenen Haus ein Freund. „Ein Gefährte dessen, was an Notwendigkeit entstanden ist“ (sahāyo atthajātassa) bedeutet: Wer für jemanden, dem eine Aufgabe entstanden ist, diese Aufgabe trägt und bewältigt, der ist wegen des gemeinsamen Gehens in Zeiten von Aufgaben ein Gefährte und ein wahrer Freund; Saufkumpane und dergleichen hingegen sind keine Freunde. „Auf das Jenseits bezogen“ (samparāyikaṃ) bedeutet dem jenseitigen Wohl dienend. Das dritte [Sutta].

๔. วตฺถุสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Vatthu-Suttas.

๕๔. จตุตฺเถ [Pg.88] ปุตฺตา วตฺถูติ มหลฺลกกาเล ปฏิชคฺคนฏฺเฐน ปุตฺตา ปติฏฺฐา. ปรโมติ อญฺเญสํ อกเถตพฺพสฺสปิ คุยฺหสฺส กเถตพฺพยุตฺตตาย ภริยา ปรโม สขา นาม. จตุตฺถํ.
54. Im vierten [Sutta] bedeutet „Kinder sind die Grundlage“ (puttā vatthu), dass Kinder im Alter aufgrund ihrer Fürsorge und Pflege eine Stütze sind. „Der beste“ (paramo) bedeutet, dass die Ehefrau der beste Gefährte genannt wird, weil es angemessen ist, ihr selbst solche Geheimnisse anzuvertrauen, die man anderen nicht mitteilen darf. Das vierte [Sutta].

๕-๗. ปฐมชนสุตฺตาทิวณฺณนา
5-7. Die Erklärung des ersten Jana-Suttas und anderer.

๕๕. ปญฺจเม วิธาวตีติ ปรสมุทฺทาทิคมนวเสน อิโต จิโต จ วิธาวติ. ปญฺจมํ.
55. Im fünften [Sutta] bedeutet „rennt umher“ (vidhāvati), dass man aufgrund des Reisens über das jenseitige Meer und dergleichen hierhin und dorthin läuft. Das fünfte [Sutta].

๕๖. ฉฏฺเฐ ทุกฺขาติ วฏฺฏทุกฺขโต. ฉฏฺฐํ.
56. Im sechsten [Sutta] bezieht sich „Leiden“ (dukkhā) auf das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). Das sechste [Sutta].

๕๗. สตฺตเม ปรายณนฺติ นิปฺผตฺติ อวสฺสโย. สตฺตมํ.
57. Im siebten [Sutta] bedeutet „Zuflucht“ (parāyanaṃ) Vollendung und Stütze. Das siebte [Sutta].

๘. อุปฺปถสุตฺตวณฺณนา
8. Die Erklärung des Uppatha-Suttas.

๕๘. อฏฺฐเม ราโค อุปฺปโถติ สุคติญฺจ นิพฺพานญฺจ คจฺฉนฺตสฺส อมคฺโค. รตฺตินฺทิวกฺขโยติ รตฺติทิเวหิ, รตฺติทิเวสุ วา ขียติ. อิตฺถี มลนฺติ เสสํ พาหิรมลํ ภสฺมขาราทีหิ โธวิตฺวา สกฺกา โสเธตุํ, มาตุคามมเลน ทุฏฺโฐ ปน น สกฺกา สุทฺโธ นาม กาตุนฺติ อิตฺถี ‘‘มล’’นฺติ วุตฺตา. เอตฺถาติ เอตฺถ อิตฺถิยํ ปชา สชฺชติ. ตโปติ อินฺทฺริยสํวรธุตงฺคคุณวีริยทุกฺกรการิกานํ นามํ, อิธ ปน ฐเปตฺวา ทุกฺกรการิกํ สพฺพาปิ กิเลสสนฺตาปิกา ปฏิปทา วฏฺฏติ. พฺรหฺมจริยนฺติ เมถุนวิรติ. อฏฺฐมํ.
58. Im achten [Sutta] bedeutet „Begehren ist der Irrweg“ (rāgo uppatho), dass es für jemanden, der zu einer glücklichen Wiedergeburt und zum Nibbāna geht, kein Weg ist. „Das Vergehen von Tag und Nacht“ (rattindivakkhayo) bedeutet, dass es durch Tage und Nächte oder in Tagen und Nächten vergeht. „Die Frau ist der Makel“ (itthī malaṃ) bedeutet: Anderer, äußerer Schmutz kann durch Waschen mit Asche, Lauge und dergleichen gereinigt werden; wer jedoch durch den Makel einer Frau verdorben ist, kann nicht gereinigt werden. Deshalb wird die Frau als „Makel“ bezeichnet. „Hierin“ (ettha) bedeutet, dass in dieser Frau sich die Geschöpfe verfangen. „Kasteiung“ (tapo) ist eine Bezeichnung für die Zügelung der Sinne, die Vorzüge der Dhutanga-Übungen, Willenskraft und schwierige asketische Praktiken; hier jedoch ist, abgesehen von den schwierigen asketischen Praktiken, jede Praxis, die die Befleckungen erhitzt, damit gemeint. „Heiliger Lebenswandel“ (brahmacariyaṃ) bedeutet die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr. Das achte [Sutta].

๙. ทุติยสุตฺตวณฺณนา
9. Die Erklärung des zweiten Suttas.

๕๙. นวเม กิสฺส จาภิรโตติ กิสฺมึ อภิรโต. ทุติยาติ สุคติญฺเจว นิพฺพานญฺจ คจฺฉนฺตสฺส ทุติยิกา. ปญฺญา เจนํ ปสาสตีติ ปญฺญา เอตํ ปุริสํ ‘‘อิทํ กโรหิ, อิทํ มากรี’’ติ อนุสาสติ. นวมํ.
59. Im neunten [Sutta] bedeutet „woran erfreut?“ (kissa cābhirato) woran erfreut. „Gefährtin“ (dutiyā) bedeutet eine Gefährtin für jemanden, der zu einer glücklichen Wiedergeburt und zum Nibbāna geht. „Weisheit leitet ihn an“ (paññā cenaṃ pasāsati) bedeutet, dass die Weisheit diesen Menschen anweist: „Tue dies, tue das nicht.“ Das neunte [Sutta].

๑๐. กวิสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung des Kavi-Suttas.

๖๐. ทสเม ฉนฺโท นิทานนฺติ คายตฺติอาทิโก ฉนฺโท คาถานํ นิทานํ. ปุพฺพปฏฺฐาปนคาถา อารภนฺโต หิ ‘‘กตรจฺฉนฺเทน โหตู’’ติ อารภติ[Pg.89]. วิยญฺชนนฺติ ชนนํ. อกฺขรํ หิ ปทํ ชเนติ, ปทํ คาถํ ชเนติ, คาถา อตฺถํ ปกาเสตีติ. นามสนฺนิสฺสิตาติ สมุทฺทาทิปณฺณตฺตินิสฺสิตา. คาถา อารภนฺโต หิ สมุทฺทํ วา ปถวึ วา ยํ กิญฺจิ นามํ นิสฺสยิตฺวาว อารภติ. อาสโยติ ปติฏฺฐา. กวิโต หิ คาถา ปวตฺตนฺติ. โส ตาสํ ปติฏฺฐา โหตีติ. ทสมํ.
60. Im zehnten [Sutta] bedeutet „das Metrum ist der Ursprung“ (chando nidānaṃ), dass ein Metrum wie das Gāyatrī-Metrum und andere der Ursprung von Strophen ist. Denn wer das Verfassen einer Strophe beginnt, überlegt zuerst: „In welchem Metrum soll sie sein?“ und beginnt dann. „Ausdruck“ (byañjanaṃ) bedeutet Erzeugung. Denn ein Buchstabe (akkhara) erzeugt ein Wort (pada), ein Wort erzeugt eine Strophe (gāthā), und eine Strophe offenbart den Sinn (attha). „Auf Namen beruhend“ (nāmasannissitā) bedeutet auf Bezeichnungen wie dem Ozean und dergleichen beruhend. Denn wer eine Strophe verfasst, tut dies stets, indem er sich auf irgendeinen Namen wie den Ozean oder die Erde stützt. „Wohnort“ (āsayo) bedeutet Stütze. Denn Strophen gehen von einem Dichter aus; er ist ihre Stütze. Das zehnte [Sutta].

ชราวคฺโค ฉฏฺโฐ.
Das sechste Kapitel über das Alter (Jarāvaggo).

๗. อทฺธวคฺโค
7. Das Kapitel über den Weg (Addhavaggo).

๑. นามสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Nāma-Suttas.

๖๑. อทฺธวคฺคสฺส ปฐเม นามํ สพฺพํ อทฺธภวีติ นามํ สพฺพํ อภิภวติ อนุปตติ. โอปปาติเกน วา หิ กิตฺติเมน วา นาเมน มุตฺโต สตฺโต วา สงฺขาโร วา นตฺถิ. ยสฺสปิ หิ รุกฺขสฺส วา ปาสาณสฺส วา ‘‘อิทํ นาม นาม’’นฺติ น ชานนฺติ, อนามโกตฺเวว ตสฺส นามํ โหติ. ปฐมํ.
61. Im ersten [Sutta] des Addha-Kapitels bedeutet „der Name überwältigte alles“ (nāmaṃ sabbaṃ addhabhavī), dass der Name alles beherrscht und sich über alles legt. Denn es gibt kein Wesen und keine Gestaltung, die frei von einem angeborenen oder verliehenen Namen wären. Selbst von einem Baum oder Stein, dessen genauen Namen man nicht kennt, ist eben „namenlos“ sein Name. Das erste [Sutta].

๒-๓. จิตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา
2-3. Die Erklärung des Citta-Suttas und anderer.

๖๒. ทุติเย สพฺเพว วสมนฺวคูติ เย จิตฺตสฺส วสํ คจฺฉนฺติ, เตสํเยว อนวเสสปริยาทานเมตํ. ทุติยํ.
62. Im zweiten [Sutta] bedeutet „alle folgten seiner Herrschaft“ (sabbeva vasamanvagū) die restlose Erfassung all jener Phänomene, die unter die Gewalt des Geistes geraten. Das zweite [Sutta].

๖๓. ตติเยปิ เอเสว นโย. ตติยํ.
63. Auch im dritten [Sutta] gilt genau dieselbe Methode. Das dritte [Sutta].

๔-๕. สํโยชนสุตฺตาทิวณฺณนา
4-5. Die Erklärung des Saṃyojana-Suttas und anderer.

๖๔. จตุตฺเถ กึ สุ สํโยชโนติ กึ สํโยชโน กึ พนฺธโน? วิจารณนฺติ วิจรณา ปาทานิ. พหุวจเน เอกวจนํ กตํ. วิตกฺกสฺส วิจารณนฺติ วิตกฺโก ตสฺส ปาทา. จตุตฺถํ.
64. Im vierten [Sutta] bedeutet „Was ist wohl die Fessel?“ (kiṃ su saṃyojano): Was ist die Fessel, was ist die Bindung? „Das Umherwandern“ (vicāraṇaṃ) bedeutet das Umherstreifen, die Füße. Hier wurde die Einzahl anstelle der Mehrzahl verwendet. „Das Umherwandern des Gedankens“ (vitakkassa vicāraṇaṃ) bedeutet, dass der Gedanke dessen Füße ist. Das vierte [Sutta].

๖๕. ปญฺจเมปิ เอเสว นโย. ปญฺจมํ.
65. Auch im fünften [Sutta] gilt genau dieselbe Methode. Das fünfte [Sutta].

๖. อตฺตหตสุตฺตวณฺณนา
6. Die Erklärung des Attahata-Suttas.

๖๖. ฉฏฺเฐ เกนสฺสุพฺภาหโตติ เกน อพฺภาหโต. สุ-กาโร นิปาตมตฺตํ. อิจฺฉาธูปายิโตติ อิจฺฉาย อาทิตฺโต. ฉฏฺฐํ.
66. Im sechsten [Sutta] bedeutet „Wodurch ist er geschlagen?“ (kenassu abbhāhato): Wodurch ist er geschlagen? Das Wort „su“ ist bloß eine Partikel. „Vom Wunsch eingeräuchert“ (icchādhūpāyito) bedeutet durch Begehren entflammt. Das sechste [Sutta].

๗-๙. อุฑฺฑิตสุตฺตาทิวณฺณนา
7-9. Die Erklärung des Uḍḍita-Suttas und anderer.

๖๗. สตฺตเม [Pg.90] ตณฺหาย อุฑฺฑิโตติ ตณฺหาย อุลฺลงฺฆิโต. จกฺขุญฺหิ ตณฺหารชฺชุนา อาวุนิตฺวา รูปนาคทนฺเต อุฑฺฑิตํ, โสตาทีนิ สทฺทาทีสูติ ตณฺหาย อุฑฺฑิโต โลโก. มจฺจุนา ปิหิโตติ อนนฺตเร อตฺตภาเว กตํ กมฺมํ น ทูรํ เอกจิตฺตนฺตรํ, พลวติยา ปน มารณนฺติกเวทนาย ปพฺพเตน วิย โอตฺถฏตฺตา สตฺตา ตํ น พุชฺฌนฺตีติ ‘‘มจฺจุนา ปิหิโต โลโก’’ติ วุตฺตํ. สตฺตมํ.
67. Im siebten [Sutta] bedeutet „vom Begehren verstrickt“ (taṇhāya uḍḍito) vom Begehren umgarnt. Denn das Auge wird mit dem Seil des Begehrens durchbohrt und an den Wandhaken der äußeren Formen gehängt, ebenso das Gehör und die anderen Sinne an Töne und die anderen Objekte; so ist die Welt vom Begehren verstrickt. „Vom Tod verhüllt“ (maccunā pihito) bedeutet: Das in der unmittelbar vorangehenden Existenz gewirkte Karma ist nicht weit entfernt, sondern nur einen einzigen Geisteszustand weit weg; da die Wesen jedoch durch den heftigen, zum Tode führenden Schmerz wie von einem Berg erdrückt werden, erkennen sie dieses Karma nicht. Deshalb heißt es „die Welt ist vom Tod verhüllt“. Das siebte [Sutta].

๖๘. อฏฺฐเม สฺเวว ปญฺโห เทวตาย เหฏฺฐุปริยายวเสน ปุจฺฉิโต. อฏฺฐมํ.
68. Im achten [Sutta] wurde genau dieselbe Frage von der Gottheit gestellt, indem sie das Untere nach oben kehrte. Das achte [Sutta].

๖๙. นวเม สพฺพํ อุตฺตานเมว. นวมํ.
69. Im neunten [Sutta] ist alles ganz offensichtlich. Das neunte [Sutta].

๑๐. โลกสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung des Loka-Suttas.

๗๐. ทสเม กิสฺมึ โลโก สมุปฺปนฺโนติ กิสฺมึ อุปฺปนฺเน โลโก อุปฺปนฺโนติ ปุจฺฉติ. ฉสูติ ฉสุ อชฺฌตฺติเกสุ อายตเนสุ อุปฺปนฺเนสุ อุปฺปนฺโนติ วุจฺจติ. ฉสุ กุพฺพตีติ เตสุเยว ฉสุ สนฺถวํ กโรติ. อุปาทายาติ ตานิเยว จ อุปาทาย อาคมฺม ปฏิจฺจ ปวตฺตติ. วิหญฺญตีติ เตสุเยว ฉสุ วิหญฺญติ ปีฬิยติ. อิติ อชฺฌตฺติกายตนวเสน อยํ ปญฺโห อาคโต, อชฺฌตฺติกพาหิรานํ ปน วเสน อาหริตุํ วฏฺฏติ. ฉสุ หิ อชฺฌตฺติกายตเนสุ อุปฺปนฺเนสุ อยํ อุปฺปนฺโน นาม โหติ, ฉสุ พาหิเรสุ สนฺถวํ กโรติ, ฉนฺนํ อชฺฌตฺติกานํ อุปาทาย ฉสุ พาหิเรสุ วิหญฺญตีติ. ทสมํ.
70. Im zehnten [Sutta] fragt „Worin entsteht die Welt?“ (kismiṃ loko samuppanno): Wenn was entsteht, entsteht die Welt? „In den sechs“ (chasu) bedeutet: Wenn die sechs inneren Sinnesbereiche entstehen, sagt man, dass sie entsteht. „In den sechs macht sie [Vertrautheit]“ (chasu kubbati) bedeutet, dass sie eben mit diesen sechs Vertrautheit sucht. „Ergreifend“ (upādāya) bedeutet, dass sie eben auf diese gestützt, zu ihnen gelangend und in Abhängigkeit von ihnen existiert. „Wird sie gequält“ (vihañnati) bedeutet, dass die Welt eben wegen dieser sechs gequält und bedrängt wird. So ist diese Frage bezüglich der inneren Sinnesbereiche überliefert; es ist jedoch angemessen, sie sowohl auf die inneren als auch auf die äußeren Sinnesbereiche anzuwenden. Denn wenn die sechs inneren Sinnesbereiche entstehen, spricht man vom Entstehen dieser Welt; in Bezug auf die sechs äußeren sucht sie Vertrautheit, und indem sie die sechs inneren ergreift, wird sie in Bezug auf die sechs äußeren gequält. Das zehnte [Sutta].

อทฺธวคฺโค สตฺตโม.
Das siebte Kapitel über den Weg (Addhavaggo).

๘. เฉตฺวาวคฺโค
8. Das Kapitel über das Abschneiden (Chetvāvaggo).

๑. เฉตฺวาสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Chetvā-Suttas.

๗๑. เฉตฺวาวคฺคสฺส ปฐเม เฉตฺวาติ วธิตฺวา. สุขํ เสตีติ โกธปริฬาเหน อปริทยฺหมานตฺตา สุขํ สยติ. น โสจตีติ โกธวินาเสน วินฏฺฐโทมนสฺสตฺตา น โสจติ. วิสมูลสฺสาติ ทุกฺขวิปากสฺส[Pg.91]. มธุรคฺคสฺสาติ กุทฺธสฺส ปฏิกุชฺฌิตฺวา, อกฺกุฏฺฐสฺส ปจฺจกฺโกสิตฺวา, ปหฏสฺส จ ปฏิปหริตฺวา สุขํ อุปฺปชฺชติ, ตํ สนฺธาย มธุรคฺโคติ วุตฺโต. อิมสฺมึ หิ ฐาเน ปริโยสานํ อคฺคนฺติ วุตฺตํ. อริยาติ พุทฺธาทโย. ปฐมํ.
71. Im ersten [Sutta] des Chetvā-Kapitels bedeutet „abgeschnitten habend“ (chetvā) erschlagen habend. „Schläft man friedvoll“ (sukhaṃ seti) bedeutet, dass man friedvoll schläft, weil man nicht von der Hitze des Zorns gequält wird. „Man trauert nicht“ (na socati) bedeutet, dass man wegen der Vernichtung des Zorns und der damit geschwundenen Betrübnis nicht trauert. „Mit giftiger Wurzel“ (visamūlassa) bedeutet mit leidvollem Ergebnis. „Mit süßer Spitze“ (madhuraggassa) bedeutet: Wenn man dem Zornigen mit Zorn entgegnet, den Beschimpfenden zurückbeschimpft und den Schlagenden zurückschlägt, entsteht ein [unheilsames] Vergnügen; darauf bezieht sich der Ausdruck „mit süßer Spitze“. Denn an dieser Stelle wird das Ende (pariyosānaṃ) als Spitze (agga) bezeichnet. „Die Edlen“ (ariyā) sind die Buddhas und andere. Das erste [Sutta].

๒. รถสุตฺตวณฺณนา
2. Die Erklärung des Ratha-Suttas.

๗๒. ทุติเย ปญฺญายติ เอเตนาติ ปญฺญาณํ. ธโช รถสฺสาติ มหนฺตสฺมึ หิ สงฺคามสีเส ทูรโตว ธชํ ทิสฺวา ‘‘อสุกรญฺโญ นาม อยํ รโถ’’ติ รโถ ปากโฏ โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ธโช รถสฺส ปญฺญาณ’’นฺติ. อคฺคิปิ ทูรโตว ธูเมน ปญฺญายติ. โจฬรฏฺฐํ ปณฺฑุรฏฺฐนฺติ เอวํ รฏฺฐมฺปิ รญฺญา ปญฺญายติ. จกฺกวตฺติรญฺโญ ธีตาปิ ปน อิตฺถี ‘‘อสุกสฺส นาม ภริยา’’ติ ภตฺตารํ ปตฺวาว ปญฺญายติ. ตสฺมา ธูโม ปญฺญาณมคฺคิโนติอาทิ วุตฺตํ. ทุติยํ.
72. Im zweiten Sutta bedeutet 'das, wodurch etwas erkannt wird' Kennzeichen (paññāṇa). 'Das Banner ist das Kennzeichen des Wagens': Denn wenn man mitten in einer großen Schlacht schon von weitem das Banner sieht, wird der Wagen bekannt: 'Dies ist der Wagen des Königs namens Soundso'. Daher wurde gesagt: 'Das Banner ist das Kennzeichen des Wagens'. Auch das Feuer wird schon von weitem durch den Rauch erkannt. So wird auch ein Land durch seinen König erkannt, wie: 'Das Chola-Reich, das Pandya-Reich'. Doch eine Frau, selbst wenn sie die Tochter eines Raddrehenden Königs ist, wird erst durch das Erreichen ihres Ehemannes bekannt: 'Sie ist die Frau von dem und dem'. Daher wurde gesagt: 'Rauch ist das Kennzeichen des Feuers' usw. Das zweite.

๓. วิตฺตสุตฺตวณฺณนา
3. Die Erklärung des Vitta-Suttas.

๗๓. ตติเย สทฺธีธ วิตฺตนฺติ ยสฺมา สทฺโธ สทฺธาย มุตฺตมณิอาทีนิปิ วิตฺตานิ ลภติ, ติสฺโสปิ กุลสมฺปทา, ฉ กามสคฺคานิ, นว พฺรหฺมโลเก ปตฺวา ปริโยสาเน อมตมหานิพฺพานทสฺสนมฺปิ ลภติ, ตสฺมา มณิมุตฺตาทีหิ วิตฺเตหิ สทฺธาวิตฺตเมว เสฏฺฐํ. ธมฺโมติ ทสกุสลกมฺมปโถ. สุขมาวหตีติ สพฺพมฺปิ สาสวานาสวํ อสํกิลิฏฺฐสุขํ อาวหติ. สาทุตรนฺติ โลกสฺมึ โลณมฺพิลาทีนํ สพฺพรสานํ สจฺจเมว มธุรตรํ. สจฺจสฺมึ หิ ฐิตา สีฆเวคํ นทิมฺปิ นิวตฺเตนฺติ, วิสมฺปิ นิมฺมทฺเทนฺติ, อคฺคิมฺปิ ปฏิพาหนฺติ, เทวมฺปิ วสฺสาเปนฺติ, ตสฺมา ตํ สพฺพรสานํ มธุรตรนฺติ วุตฺตํ. ปญฺญาชีวึ ชีวิตมาหุ เสฏฺฐนฺติ โย ปญฺญาชีวี คหฏฺโฐ สมาโน ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาย สลากภตฺตาทีนิ ปฏฺฐเปตฺวา ปญฺญาย ชีวติ, ปพฺพชิโต วา ปน ธมฺเมน อุปฺปนฺเน ปจฺจเย ‘‘อิทมตฺถ’’นฺติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนฺโต กมฺมฏฺฐานํ อาทาย วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อริยผลาธิคมวเสน ปญฺญาย ชีวติ, ตํ ปญฺญาชีวึ ปุคฺคลํ เสฏฺฐํ ชีวิตํ ชีวตีติ อาหุ. ตติยํ.
73. Im dritten Sutta bedeutet 'Vertrauen ist hier der beste Besitz': Weil ein Gläubiger durch sein Vertrauen Besitztümer wie Perlen, Juwelen usw. erlangt, die drei Arten von familiärem Erfolg erlangt, die sechs Sinneshimmel und die neun Brahma-Welten erreicht und am Ende auch das Schauen des todlosen, großen Nirvanas erlangt, deshalb ist der Besitz des Vertrauens wahrlich wertvoller als Besitztümer wie Perlen, Juwelen usw. 'Dhamma' bezeichnet die zehn heilsamen Handlungswege. 'Bringt Glück': Es bringt jegliches vom Begehren beeinflusste sowie begehrensfreie, unbefleckte Glück herbei. 'Das Süßere': In der Welt ist unter allen Geschmäckern wie salzig, sauer usw. die Wahrheit wahrlich das Süßeste. Denn jene, die in der Wahrheit gefestigt sind, bringen selbst einen reißenden Fluss zum Stillstand, machen Gift unwirksam, wehren Feuer ab und bringen den Regengott dazu, Regen zu spenden; daher wurde gesagt, dass sie süßer ist als alle Geschmäcker. 'Das Leben dessen, der in Weisheit lebt, nennt man das beste': Wer als Hausvater in Weisheit lebt, indem er in den fünf Tugendregeln gefestigt ist, Speisespenden einrichtet und mit Weisheit lebt; oder wer als Ordinierter die rechtmäßig erlangten Requisiten mit der Reflexion 'Dies dient diesem Zweck' gebraucht, sein Meditationsobjekt aufnimmt, die Einsichtsentfaltung begründet und durch das Erlangen der edlen Frucht mit Weisheit lebt — von einer solchen in Weisheit lebenden Person sagt man, dass sie das beste Leben führt. Das dritte.

๔. วุฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Vuṭṭhi-Suttas.

๗๔. จตุตฺเถ [Pg.92] พีชนฺติ อุปฺปตนฺตานํ สตฺตวิธํ ธญฺญพีชํ เสฏฺฐํ. ตสฺมิญฺหิ อุคฺคเต ชนปโท เขโม โหติ สุภิกฺโข. นิปตตนฺติ นิปตนฺตานํ เมฆวุฏฺฐิ เสฏฺฐา. เมฆวุฏฺฐิยญฺหิ สติ วิวิธานิ สสฺสานิ อุปฺปชฺชนฺติ, ชนปทา ผีตา โหนฺติ เขมา สุภิกฺขา. ปวชมานานนฺติ ชงฺคมานํ ปทสา จรมานานํ คาโว เสฏฺฐา. ตา นิสฺสาย หิ สตฺตา ปญฺจ โครเส ปริภุญฺชมานา สุขํ วิหรนฺติ. ปวทตนฺติ ราชกุลมชฺฌาทีสุ วทนฺตานํ ปุตฺโต วโร. โส หิ มาตาปิตูนํ อนตฺถาวหํ น วทติ.
74. Im vierten Sutta bedeutet 'Samen': Unter den Dingen, die emporwachsen, ist die siebenfache Getreidesaat das Beste. Denn wenn diese aufgegangen ist, wird das Land sicher und reich an Nahrung. 'Unter den Herabfallenden': Unter den herabfallenden Dingen ist der Regenschauer das Beste. Denn wenn es regnet, entstehen verschiedene Getreidesorten, und die Länder werden gedeihend, sicher und reich an Nahrung. 'Unter den sich Fortbewegenden': Unter den sich fortbewegenden, auf Füßen gehenden Wesen sind die Rinder das Beste. Denn in Abhängigkeit von ihnen genießen die Wesen die pfirsichfarbenen fünf Erzeugnisse der Kuh und leben glücklich. 'Unter den Redenden': Unter jenen, die inmitten des Königshofs und an anderen Orten sprechen, ist der Sohn der Beste. Denn er spricht nichts, was seinen Eltern Schaden bringt.

วิชฺชา อุปฺปตตํ เสฏฺฐาติ ปุริมปญฺเห กิร สุตฺวา สมีเป ฐิตา เอกา เทวตา ‘‘เทวเต, กสฺมา ตฺวํ เอตํ ปญฺหํ ทสพลํ ปุจฺฉสิ? อหํ เต กเถสฺสามี’’ติ อตฺตโน ขนฺติยา ลทฺธิยา ปญฺหํ กเถสิ. อถ นํ อิตรา เทวตา อาห – ‘‘ยาว ปธํสี วเทสิ เทวเต ยาว ปคพฺภา มุขรา, อหํ พุทฺธํ ภควนฺตํ ปุจฺฉามิ. ตฺวํ มยฺหํ กสฺมา กเถสี’’ติ? นิวตฺเตตฺวา ตเทว ปญฺหํ ทสพลํ ปุจฺฉิ. อถสฺสา สตฺถา วิสฺสชฺเชนฺโต วิชฺชา อุปฺปตตนฺติอาทิมาห. ตตฺถ วิชฺชาติ จตุมคฺควิชฺชา. สา หิ อุปฺปตมานา สพฺพากุสลธมฺเม สมุคฺฆาเตติ. ตสฺมา ‘‘อุปฺปตตํ เสฏฺฐา’’ติ วุตฺตา. อวิชฺชาติ วฏฺฏมูลกมหาอวิชฺชา. สา หิ นิปตนฺตานํ โอสีทนฺตานํ วรา. ปวชมานานนฺติ ปทสา จรมานานํ ชงฺคมานํ อโนมปุญฺญกฺเขตฺตภูโต สงฺโฆ วโร. ตญฺหิ ตตฺถ ตตฺถ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา สตฺตา โสตฺถึ ปาปุณนฺติ. พุทฺโธติ ยาทิโส ปุตฺโต วา โหตุ อญฺโญ วา, เยสํ เกสญฺจิ วทมานานํ พุทฺโธ วโร. ตสฺส หิ ธมฺมเทสนํ อาคมฺม อเนกสตสหสฺสานํ ปาณานํ พนฺธนโมกฺโข โหตีติ. จตุตฺถํ.
'Wissen ist das Beste unter den emporsteigenden Dingen': Als nämlich eine Gottheit die vorherige Frage hörte, sagte sie zu einer anderen Gottheit, die in der Nähe stand: 'O Gottheit, warum fragst du den Zehnkraftbegabten nach dieser Frage? Ich werde sie dir erklären', und erklärte die Frage gemäß ihrer eigenen Ansicht. Da sprach die andere Gottheit zu ihr: 'Wie aufdringlich du sprichst, o Gottheit, wie dreist und geschwätzig! Ich frage den erhabenen Buddha. Warum erklärst du sie mir?' Sie wandte sich ab und stellte dieselbe Frage noch einmal dem Zehnkraftbegabten. Daraufhin antwortete ihr der Meister und sprach: 'Wissen ist das Beste unter den emporsteigenden Dingen' usw. Darin bedeutet 'Wissen' das Wissen der vier Pfade. Denn wenn dieses emporsteigt, vernichtet es alle unheilsamen Geisteszustände vollständig. Daher wurde gesagt: 'Das Beste unter den emporsteigenden Dingen'. 'Nichtwissen' bezeichnet das große Nichtwissen, welches die Wurzel des Kreislaufs der Wiedergeburten ist. Dieses ist wahrlich das Mächtigste unter den herabfallenden und versinkenden Dingen. 'Unter den sich Fortbewegenden': Unter den auf Füßen gehenden, sich fortbewegenden Wesen ist der Sangha, der das unvergleichliche Feld des Verdienstes darstellt, der Beste. Denn wenn die Wesen ihn hier und da sehen und ihr Geist voller Vertrauen wird, erlangen sie Wohlergehen. 'Der Buddha': Sei es ein Sohn oder ein anderer, unter allen, die sprechen, ist der Buddha der Beste. Denn aufgrund seiner Lehrverkündigung erfolgt die Befreiung aus den Fesseln für viele Hunderttausende von Lebewesen. Das vierte.

๕. ภีตาสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklärung des Bhītā-Suttas.

๗๕. ปญฺจเม กึสูธ ภีตาติ กึ ภีตา? มคฺโค จเนกายตนปฺปวุตฺโตติ อฏฺฐตึสารมฺมณวเสน อเนเกหิ การเณหิ กถิโต. เอวํ สนฺเต กิสฺส ภีตา หุตฺวา อยํ ชนตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย อคฺคเหสีติ วทติ. ภูริปญฺญาติ พหุปญฺญ อุสฺสนฺนปญฺญ. ปรโลกํ น ภาเยติ อิมสฺมา โลกา ปรํ โลกํ คจฺฉนฺโต น ภาเยยฺย. ปณิธายาติ ฐเปตฺวา. พหฺวนฺนปานํ [Pg.93] ฆรมาวสนฺโตติ อนาถปิณฺฑิกาทโย วิย พหฺวนฺนปาเน ฆเร วสนฺโต. สํวิภาคีติ อจฺฉราย คหิตมฺปิ นเขน ผาเลตฺวา ปรสฺส ทตฺวาว ภุญฺชนสีโล. วทญฺญูติ วุตฺตตฺถเมว.
75. Im fünften Sutta: 'Wovor haben sie hier Angst?': Warum haben sie Angst? 'Und der Pfad wurde durch viele Grundlagen verkündet': Er wurde aus vielen Gründen anhand der achtunddreißig Meditationsobjekte dargelegt. 'Obwohl dem so ist, wovor hatte diese Schar von Wesen Angst, dass sie die zweiundsechzig falschen Ansichten ergriff?', so sagt er. 'O weitblickend Weiser' (bhūripaññā): Jemand von großer Weisheit, von überragender Weisheit. 'Fürchtet die jenseitige Welt nicht': Wer von dieser Welt in die jenseitige Welt geht, sollte sich nicht fürchten. 'Entschlossen' (paṇidhāya) bedeutet: aufgestellt habend (ṭhapetvā). 'Ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend': Wie Anāthapiṇḍika und andere in einem Haus mit reichlich Speise und Trank lebend. 'Freigebig' (saṃvibhāgī) bezeichnet jemanden, der die Gewohnheit hat, selbst eine mit den Fingernägeln zerteilte Handvoll Speise erst einem anderen zu geben, bevor er selbst isst. 'Zuvorkommend' (vadaññū) hat die bereits erwähnte Bedeutung.

อิทานิ คาถาย องฺคานิ อุทฺธริตฺวา ทสฺเสตพฺพานิ – ‘‘วาจ’’นฺติ หิ อิมินา จตฺตาริ วจีสุจริตานิ คหิตานิ, ‘‘มเนนา’’ติปเทน ตีณิ มโนสุจริตานิ, ‘‘กาเยนา’’ติ ปเทน ตีณิ กายสุจริตานิ. อิติ อิเม ทส กุสลกมฺมปถา ปุพฺพสุทฺธิองฺคํ นาม. พหฺวนฺนปานํ ฆรมาวสนฺโตติ อิมินา ยญฺญอุปกฺขโร คหิโต. สทฺโธติ เอกมงฺคํ, มุทูติ เอกํ, สํวิภาคีติ เอกํ, วทญฺญูติ เอกํ. อิติ อิมานิ จตฺตาริ องฺคานิ สนฺธาย ‘‘เอเตสุ ธมฺเมสุ ฐิโต จตูสู’’ติ อาห.
Nun müssen die Glieder aus der Strophe herausgegriffen und dargelegt werden: Mit dem Wort 'Rede' sind die vier guten Verhaltensweisen der Rede gemeint, mit dem Wort 'Geist' die drei guten Verhaltensweisen des Geistes, mit dem Wort 'Körper' die drei guten Verhaltensweisen des Körpers. So bilden diese zehn heilsamen Handlungswege das Glied der anfänglichen Reinheit. Mit der Phrase 'ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend' ist das Rüstzeug der Opfergabe gemeint. 'Gläubig' ist ein Glied, 'milde' ist eines, 'freigebig' ist eines, 'zuvorkommend' ist eines. In Bezug auf diese vier Glieder hat er gesagt: 'In diesen vier Eigenschaften gefestigt'.

อปโรปิ ปริยาโย – วาจนฺติอาทีนิ ตีณิ องฺคานิ, พหฺวนฺนปานนฺติ อิมินา ยญฺญอุปกฺขโรว คหิโต, สทฺโธ มุทู สํวิภาคี วทญฺญูติ เอกํ องฺคํ. อปโร ทุกนโย นาม โหติ. ‘‘วาจํ มนญฺจา’’ติ อิทเมกํ องฺคํ, ‘‘กาเยน ปาปานิ อกุพฺพมาโน, พหฺวนฺนปานํ ฆรมาวสนฺโต’’ติ เอกํ, ‘‘สทฺโธ มุทู’’ติ เอกํ, ‘‘สํวิภาคี วทญฺญู’’ติ เอกํ. เอเตสุ จตูสุ ธมฺเมสุ ฐิโต ธมฺเม ฐิโต นาม โหติ. โส อิโต ปรโลกํ คจฺฉนฺโต น ภายติ. ปญฺจมํ.
Eine andere Erklärungsweise: Die drei Glieder beginnend mit 'Rede' sind Glieder; mit 'reichlich Speise und Trank' ist allein das Rüstzeug der Opfergabe gemeint; 'gläubig, milde, freigebig und zuvorkommend' bilden ein Glied. Es gibt noch eine andere Methode, die Dyaden-Methode genannt wird: 'Rede und Geist' ist ein Glied, 'mit dem Körper kein Böses tuend, ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend' ist eines, 'gläubig und milde' ist eines, 'freigebig und zuvorkommend' ist eines. Wer in diesen vier Eigenschaften gefestigt ist, wird 'im Dhamma gefestigt' genannt. Wenn dieser von hier in die jenseitige Welt geht, fürchter er sich nicht. Das fünfte.

๖. นชีรติสุตฺตวณฺณนา
6. Die Erklärung des Najīrati-Suttas.

๗๖. ฉฏฺเฐ นามโคตฺตํ น ชีรตีติ อตีตพุทฺธานํ ยาวชฺชทิวสา นามโคตฺตํ กถิยติ, ตสฺมา น ชีรตีติ วุจฺจติ. โปราณา ปน ‘‘อทฺธาเน คจฺฉนฺเต น ปญฺญายิสฺสติ, ชีรณสภาโว ปน น โหติเยวา’’ติ วทนฺติ. อาลสฺยนฺติ อาลสิยํ, เยน ฐิตฏฺฐาเน ฐิโตว, นิสินฺนฏฺฐาเน นิสินฺโนว โหติ, เตเลปิ อุตฺตรนฺเต ฐิตึ น กโรติ. ปมาโทติ นิทฺทาย วา กิเลสวเสน วา ปมาโท. อนุฏฺฐานนฺติ กมฺมสมเย กมฺมกรณวีริยาภาโว. อสํยโมติ สีลสญฺญมาภาโว วิสฺสฏฺฐาจารตา. นิทฺทาติ โสปฺปพหุลตา. ตาย คจฺฉนฺโตปิ ฐิโตปิ นิสินฺโนปิ นิทฺทายติ, ปเคว นิปนฺโน. ตนฺทีติ อติจฺฉาตาทิวเสน อาคนฺตุกาลสิยํ. เต ฉิทฺเทติ ตานิ ฉ ฉิทฺทานิ วิวรานิ. สพฺพโสติ [Pg.94] สพฺพากาเรน. ตนฺติ นิปาตมตฺตํ. วิวชฺชเยติ วชฺเชยฺย ชเหยฺย. ฉฏฺฐํ.
76. Im sechsten Sutta bedeutet „Name und Sippe altern nicht“ (nāmagottaṃ na jīrati): Der Name und die Sippe der vergangenen Buddhas wird bis zum heutigen Tag verkündet; darum heißt es „altert nicht“. Die Lehrer der alten Zeit (Porāṇā) jedoch sagen: „Im Verlauf der Zeit wird er zwar nicht mehr erkannt werden, aber ein eigentlicher Zustand des Verfalls existiert wahrlich nicht.“ „Trägheit“ (ālasya) bedeutet Faulheit (ālasiya), durch die man an der Stelle, wo man steht, bloß stehen bleibt, und an der Stelle, wo man sitzt, bloß sitzen bleibt; selbst wenn Öl überläuft, unternimmt man keine Anstrengung. „Nachlässigkeit“ (pamāda) ist die Nachlässigkeit entweder durch Schlaf oder durch die Macht der Befleckungen (kilesa). „Mangelnde Initiative“ (anuṭṭhāna) bedeutet das Fehlen von Tatkraft zur Ausführung von Handlungen zur Zeit der Arbeit. „Zügellosigkeit“ (asaṃyama) bedeutet das Fehlen von Zügelung der Tugend (sīla-saññama) und ein disziplinloses Verhalten. „Schläfrigkeit“ (niddā) bedeutet übermäßiger Schlaf; durch diesen schlummert jemand selbst im Gehen, Stehen oder Sitzen ein, geschweige denn im Liegen. „Trägheit“ (tandi) bedeutet eine vorübergehende Faulheit, die durch übermäßigen Hunger und Ähnliches entsteht. „Diese Löcher“ (te chidde) bezieht sich auf jene sechs Löcher oder Spalten. „Vollständig“ (sabbaso) bedeutet in jeder Hinsicht. „Taṃ“ ist eine bloße Partikel. „Man sollte meiden“ (vivajjaye) bedeutet, man sollte es meiden, es aufgeben. Das sechste (Sutta).

๗. อิสฺสริยสุตฺตวณฺณนา
7. Erklärung des Issariya-Suttas

๗๗. สตฺตเม สตฺถมลนฺติ มลคฺคหิตสตฺถํ. กึ สุ หรนฺตํ วาเรนฺตีติ กํ หรนฺตํ นิเสเธนฺติ. วโสติ อาณาปวตฺตนํ. อิตฺถีติ อวิสฺสชฺชนียภณฺฑตฺตา ‘‘อิตฺถี ภณฺฑานมุตฺตมํ, วรภณฺฑ’’นฺติ อาห. อถ วา สพฺเพปิ โพธิสตฺตา จ จกฺกวตฺติโน จ มาตุกุจฺฉิยํเยว นิพฺพตฺตนฺตีติ ‘‘อิตฺถี ภณฺฑานมุตฺตม’’นฺติ อาห. โกโธ สตฺถมลนฺติ โกโธ มลคฺคหิตสตฺถสทิโส, ปญฺญาสตฺถสฺส วา มลนฺติ สตฺถมลํ. อพฺพุทนฺติ วินาสการณํ, โจรา โลกสฺมึ วินาสกาติ อตฺโถ. หรนฺโตติ สลากภตฺตาทีนิ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต. สลากภตฺตาทีนิ หิ ปฏฺฐปิตกาเลเยว มนุสฺเสหิ ปริจฺจตฺตานิ. เตสํ ตานิ หรนฺโต สมโณ ปิโย โหติ, อนาหรนฺเต ปุญฺญหานึ นิสฺสาย วิปฺปฏิสาริโน โหนฺติ. สตฺตมํ.
77. Im siebten Sutta bedeutet „Schmutz der Waffe“ (satthamala) eine von Schmutz befallene Waffe. „Wen halten sie auf, der wegnimmt?“ (kiṃ su harantaṃ vārenti) bedeutet: Wen, der wegnimmt, halten sie zurück? „Macht“ (vaso) bedeutet das Ausüben von Befehlsgewalt. Zur „Frau“ (itthī) sagte er: „Die Frau ist der beste Besitz, ein edler Besitz“, da sie ein Gut ist, das man nicht aufgeben sollte. Oder aber, da alle Bodhisattas und Cakkavattis (Raddreher-Könige) im Schoß einer Mutter entstehen, sagte er: „Die Frau ist der beste Besitz“. „Zorn ist der Schmutz der Waffe“: Zorn gleicht einer schmutzbeladenen Waffe; oder er ist der Schmutz für die Waffe der Weisheit, daher heißt er „Schmutz der Waffe“. „Plage“ (abbuda) bedeutet die Ursache des Verderbens; der Sinn ist, dass Räuber die Verderber in der Welt sind. „Wegnehmend“ (haranto) bezieht sich auf einen, der Salāka-Speisen und Ähnliches entgegennimmt und weggeht. Denn Salāka-Speisen und Ähnliches werden von den Menschen genau zu der Zeit gespendet, wenn sie bereitgestellt werden. Der Asket, der diese von ihnen entgegennimmt, ist ihnen lieb; nimmt er sie nicht entgegen, werden sie aufgrund des Verlusts an Verdienst von Gewissensbissen geplagt. Das siebte (Sutta).

๘. กามสุตฺตวณฺณนา
8. Erklärung des Kāmasuttas

๗๘. อฏฺฐเม อตฺตานํ น ทเทติ ปรสฺส ทาสํ กตฺวา อตฺตานํ น ทเทยฺย ฐเปตฺวา สพฺพโพธิสตฺเตติ วุตฺตํ. น ปริจฺจเชติ สีหพฺยคฺฆาทีนํ น ปริจฺจเชยฺย สพฺพโพธิสตฺเต ฐเปตฺวาเยวาติ วุตฺตํ. กลฺยาณนฺติ สณฺหํ มุทุกํ. ปาปิกนฺติ ผรุสํ วาจํ. อฏฺฐมํ.
78. Im achten Sutta bedeutet „gibt sich selbst nicht hin“ (attānaṃ na dade): Man sollte sich nicht selbst hingeben, indem man sich zum Sklaven eines anderen macht; dies wurde mit Ausnahme aller Bodhisattas gesagt. „Gibt sich nicht preis“ (na pariccaje) bedeutet: Man sollte sich nicht Löwen, Tigern und Ähnlichem preisgeben; dies wurde ebenfalls mit Ausnahme aller Bodhisattas gesagt. „Heilsam“ (kalyāṇa) bedeutet eine sanfte, milde (Rede). „Schlecht“ (pāpika) bedeutet eine raue Rede. Das achte (Sutta).

๙. ปาเถยฺยสุตฺตวณฺณนา
9. Erklärung des Pātheyya-Suttas

๗๙. นวเม สทฺธา พนฺธติ ปาเถยฺยนฺติ สทฺธํ อุปฺปาเทตฺวา ทานํ เทติ, สีลํ รกฺขติ, อุโปสถกมฺมํ กโรติ, เตเนตํ วุตฺตํ. สิรีติ อิสฺสริยํ. อาสโยติ วสนฏฺฐานํ. อิสฺสริเย หิ อภิมุขีภูเต ถลโตปิ ชลโตปิ โภคา อาคจฺฉนฺติเยว. เตเนตํ วุตฺตํ. ปริกสฺสตีติ ปริกฑฺฒติ. นวมํ.
79. Im neunten Sutta bedeutet „Vertrauen bereitet den Reiseproviant“ (saddhā bandhati pātheyyaṃ): Nachdem man Vertrauen erweckt hat, gibt man Gaben, schützt die Tugendregeln und führt die Uposatha-Praxis durch; darum wurde dies gesagt. „Glück“ (sirī) bedeutet Wohlstand (issariya). „Wohnstätte“ (āsayo) bedeutet Aufenthaltsort. Denn wenn Wohlstand herannaht, kommen Reichtümer sowohl vom Land als auch vom Wasser herbei; darum wurde dies gesagt. „Zieht an sich“ (parikassati) bedeutet schleppt herbei (parikaḍḍhati). Das neunte (Sutta).

๑๐. ปชฺโชตสุตฺตวณฺณนา
10. Erklärung des Pajjota-Suttas

๘๐. ทสเม ปชฺโชโตติ ปทีโป วิย โหติ. ชาคโรติ ชาครพฺราหฺมโณ วิย โหติ. คาโว กมฺเม สชีวานนฺติ กมฺเมน สห ชีวนฺตานํ [Pg.95] คาโวว กมฺเม กมฺมสหายา กมฺมทุติยกา นาม โหนฺติ. โคมณฺฑเลหิ สทฺธึ กสิกมฺมาทีนิ นิปฺผชฺชนฺติ. สีตสฺส อิริยาปโถติ สีตํ อสฺส สตฺตกายสฺส อิริยาปโถ ชีวิตวุตฺติ. สีตนฺติ นงฺคลํ. ยสฺส หิ นงฺคเลหิ เขตฺตํ อปฺปมตฺตกมฺปิ กฏฺฐํ น โหติ, โส กถํ ชีวิสฺสตีติ วทติ. ทสมํ.
80. Im zehnten Sutta bedeutet „Licht“ (pajjoto): Es ist wie eine Lampe. „Wachsam“ (jāgaro) bedeutet: Man ist wie ein stets wachsamer Brahmane. „Rinder sind für die von der Arbeit Lebenden“ (gāvo kamme sajīvānaṃ) bedeutet: Für jene, die von ihrer Arbeit leben, sind die Rinder bei der Arbeit die Arbeitsgefährten, die sogenannten „zweiten Partner bei der Arbeit“. Zusammen mit den Rinderherden werden landwirtschaftliche Arbeiten und Ähnliches vollbracht. „Der Lebensweg der Furche“ (sītassa iriyāpatho): Die Furche (sīta) ist der Lebensweg, das heißt der Lebensunterhalt für diese Gemeinschaft der Lebewesen. „Sīta“ bedeutet Pflug (naṅgala). Denn für wen das Feld mit den Pflügen nicht einmal ein wenig gepflügt wird, wie soll der leben? So spricht er. Das zehnte (Sutta).

๑๑. อรณสุตฺตวณฺณนา
11. Erklärung des Araṇa-Suttas

๘๑. เอกาทสเม อรณาติ นิกฺกิเลสา. วุสิตนฺติ วุสิตวาโส. โภชิสฺสิยนฺติ อทาสภาโว. สมณาติ ขีณาสวสมณา. เต หิ เอกนฺเตน อรณา นาม. วุสิตํ น นสฺสตีติ เตสํ อริยมคฺควาโส น นสฺสติ. ปริชานนฺตีติ ปุถุชฺชนกลฺยาณกโต ปฏฺฐาย เสขา โลกิยโลกุตฺตราย ปริญฺญาย ปริชานนฺติ. โภชิสฺสิยนฺติ ขีณาสวสมณานํเยว นิจฺจํ ภุชิสฺสภาโว นาม. วนฺทนฺตีติ ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย วนฺทนฺติ. ปติฏฺฐิตนฺติ สีเล ปติฏฺฐิตํ. สมณีธาติ สมณํ อิธ. ชาติหีนนฺติ อปิ จณฺฑาลกุลา ปพฺพชิตํ. ขตฺติยาติ น เกวลํ ขตฺติยาว, เทวาปิ สีลสมฺปนฺนํ สมณํ วนฺทนฺติเยวาติ. เอกาทสมํ.
81. Im elften Sutta bedeutet „friedvoll“ (araṇa) frei von Befleckungen (nikkilesa). „Gelebt“ (vusita) bedeutet das vollendete heilige Leben. „Freiheit“ (bhojissiya) bedeutet der Zustand, kein Sklave zu sein. „Asketen“ (samaṇa) bezieht sich auf die trübungsfreien Asketen (khīṇāsava-samaṇa); denn sie werden im absoluten Sinne „friedvoll“ genannt. „Das Gelebte geht nicht verloren“ bedeutet, dass ihr Verweilen auf dem edlen Pfad nicht verloren geht. „Sie verstehen vollkommen“ (parijānanti) bedeutet: Angefangen vom edlen Weltling (kalyāṇa-puthujjana) an verstehen die Übenden (sekha) die Dinge durch weltliche und überweltliche vollkommene Erkenntnis (pariññā). „Freiheit“ (bhojissiya) ist der Zustand fortwährender Freiheit, der nur den trübungsfreien Asketen eigen ist. „Sie erweisen Verehrung“ (vandanti) bedeutet, sie erweisen Verehrung von dem Tag an, an dem sie ordiniert wurden. „Gegründet“ (patiṭṭhita) bedeutet in der Tugend (sīla) gegründet. „Ein Asket hier“ (samaṇīdha) bedeutet einen Asketen in dieser Welt. „Von niedriger Geburt“ (jātihīna) bezieht sich auf jemanden, der selbst aus einer verstoßenen Caṇḍāla-Familie stammend ordiniert wurde. „Kshatriyas“ bedeutet: Nicht nur die Kriegeradeligen (Kshatriyas) allein, sondern selbst die Götter (Devas) erweisen einem tugendhaften Asketen Verehrung. Das elfte (Sutta).

เฉตฺวาวคฺโค อฏฺฐโม.
Das achte Kapitel, das Chetvā-Kapitel (Chetvāvagga), ist abgeschlossen.

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา
Somit, in der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

เทวตาสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
ist die Erklärung des Devatā-Saṃyuttas abgeschlossen.

๒. เทวปุตฺตสํยุตฺตํ
2. Devaputta-Saṃyutta (Die Sammlung über die Göttersöhne)

๑. ปฐมวคฺโค
1. Das erste Kapitel (Paṭhamavagga)

๑. ปฐมกสฺสปสุตฺตวณฺณนา
1. Erklärung des ersten Kassapa-Suttas

๘๒. เทวปุตฺตสํยุตฺตสฺส [Pg.96] ปฐเม เทวปุตฺโตติ เทวานญฺหิ องฺเก นิพฺพตฺตา ปุริสา เทวปุตฺตา นาม, อิตฺถิโย เทวธีตโร นาม โหนฺติ. นามวเสน อปากฏาว ‘‘อญฺญตรา เทวตา’’ติ วุจฺจติ, ปากโฏ ‘‘อิตฺถนฺนาโม เทวปุตฺโต’’ติ. ตสฺมา เหฏฺฐา ‘‘อญฺญตรา เทวตา’’ติ วตฺวา อิธ ‘‘เทวปุตฺโต’’ติ วุตฺตํ. อนุสาสนฺติ อนุสิฏฺฐึ. อยํ กิร เทวปุตฺโต ภควตา สมฺโพธิโต สตฺตเม วสฺเส ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา ติทสปุเร วสฺสํ อุปคมฺม อภิธมฺมํ เทเสนฺเตน ฌานวิภงฺเค – ‘‘ภิกฺขูติ สมญฺญาย ภิกฺขุ, ปฏิญฺญาย ภิกฺขู’’ติ (วิภ. ๕๑๐). เอวํ ภิกฺขุนิทฺเทสํ กถิยมานํ อสฺโสสิ. ‘‘เอวํ วิตกฺเกถ, มา เอวํ วิตกฺกยิตฺถ, เอวํ มนสิกโรถ, มา เอวํ มนสากตฺถ. อิทํ ปชหถ, อิทํ อุปสมฺปชฺช วิหรถา’’ติ (ปารา. ๑๙). เอวรูปํ ปน ภิกฺขุโอวาทํ ภิกฺขุอนุสาสนํ น อสฺโสสิ. โส ตํ สนฺธาย – ‘‘ภิกฺขุํ ภควา ปกาเสสิ, โน จ ภิกฺขุโน อนุสาส’’นฺติ อาห.
82. Im ersten Sutta des Devaputta-Saṃyutta bedeutet „Göttersohn“ (devaputta): Männer, die im Schoß der Götter geboren werden, heißen Göttersöhne; Frauen heißen Göttertöchter. Wer bezüglich seines Namens unbekannt ist, wird als „eine gewisse Gottheit“ (aññatarā devatā) bezeichnet; wer bekannt ist, wird als „der und der Göttersohn“ (itthannāmo devaputto) bezeichnet. Darum wurde, während im vorhergehenden Devatā-Saṃyutta „eine gewisse Gottheit“ gesagt wurde, hier „Göttersohn“ gesagt. „Sie weisen an“ (anusāsanti) bedeutet die Unterweisung (anusiṭṭhi). Dieser Göttersohn nämlich hörte, als der Erhabene im siebten Jahr nach seiner Erleuchtung das Doppelwunder vollbracht hatte, die Regenzeit in der Stadt der Dreiunddreißig verbrachte und das Abhidhamma verkündete, die Darlegung der Definition des Mönchs im Jhānavibhaṅga: „Ein Mönch (bhikkhu) ist ein Mönch durch allgemeine Bezeichnung, ein Mönch durch Selbstzuschreibung...“. Er hörte jedoch keine solche Ermahnung für einen Mönch, keine wiederholte Unterweisung für einen Mönch wie: „Denkt so, denkt nicht so! Richtet eure Aufmerksamkeit so aus, richtet eure Aufmerksamkeit nicht so aus! Gebt dies auf, verweilt, indem ihr jenes erreicht habt!“ Auf eben diese bezog er sich, als er sprach: „Der Erhabene hat zwar den Mönch verkündet, nicht aber die Unterweisung für den Mönch.“

เตน หีติ ยสฺมา มยา ภิกฺขุโน อนุสิฏฺฐิ น ปกาสิตาติ วทสิ, ตสฺมา. ตญฺเญเวตฺถ ปฏิภาตูติ ตุยฺเหเวสา อนุสิฏฺฐิปกาสนา อุปฏฺฐาตูติ. โย หิ ปญฺหํ กเถตุกาโม โหติ, น จ สกฺโกติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา กเถตุํ. โย วา น กเถตุกาโม โหติ, สกฺโกติ ปน กเถตุํ. โย วา เนว กเถตุกาโม โหติ, กเถตุํ น จ สกฺโกติ. สพฺเพสมฺปิ เตสํ ภควา ปญฺหํ ภารํ น กโรติ. อยํ ปน เทวปุตฺโต กเถตุกาโม เจว, สกฺโกติ จ กเถตุํ. ตสฺมา ตสฺเสว ภารํ กโรนฺโต ภควา เอวมาห. โสปิ ปญฺหํ กเถสิ.
„Wohlan denn“ (tena hi) bedeutet: Weil du sagst, ich hätte die Unterweisung für den Mönch nicht verkündet, darum. „Möge es dir selbst hierzu einfallen“ (taññevettha paṭibhātu) bedeutet: Möge diese Verkündung der Unterweisung dir selbst vor Augen treten. Denn wer eine Frage beantworten möchte, aber nicht fähig ist, sie im Einklang mit dem Allwissenheitswissen zu beantworten; oder wer sie nicht beantworten möchte, aber fähig ist, sie zu beantworten; oder wer sie weder beantworten möchte, noch fähig ist, sie zu beantworten – ihnen allen bürdet der Erhabene die Last der Beantwortung nicht auf. Dieser Göttersohn jedoch wollte sie sowohl beantworten als auch war er fähig, sie zu beantworten. Darum sprach der Erhabene dies, indem er ihm die Last auferlegte. Auch jener beantwortete die Frage.

ตตฺถ สุภาสิตสฺส สิกฺเขถาติ สุภาสิตํ สิกฺเขยฺย, จตุสจฺจนิสฺสิตํ ทสกถาวตฺถุนิสฺสิตํ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยนิสฺสิตํ จตุพฺพิธํ วจีสุจริตเมว สิกฺเขยฺย. สมณูปาสนสฺส จาติ สมเณหิ อุปาสิตพฺพํ สมณูปาสนํ [Pg.97] นาม อฏฺฐตึสเภทํ กมฺมฏฺฐานํ, ตมฺปิ สิกฺเขยฺย ภาเวยฺยาติ อตฺโถ. พหุสฺสุตานํ วา ภิกฺขูนํ อุปาสนมฺปิ สมณูปาสนํ. ตมฺปิ ‘กึ, ภนฺเต, กุสล’’นฺติอาทินา ปญฺหปุจฺฉเนน ปญฺญาวุทฺธตฺถํ สิกฺเขยฺย. จิตฺตวูปสมสฺส จาติ อฏฺฐสมาปตฺติวเสน จิตฺตวูปสมํ สิกฺเขยฺย. อิติ เทวปุตฺเตน ติสฺโส สิกฺขา กถิตา โหนฺติ. ปุริมปเทน หิ อธิสีลสิกฺขา กถิตา, ทุติยปเทน อธิปญฺญาสิกฺขา, จิตฺตวูปสเมน อธิจิตฺตสิกฺขาติ เอวํ อิมาย คาถาย สกลมฺปิ สาสนํ ปกาสิตเมว โหติ. ปฐมํ.
Darin bedeutet „Er soll das Gutgesprochene lernen“ (subhāsitassa sikkhethā): Er soll das Gutgesprochene lernen; er soll genau die vierfache gute sprachliche Handlung lernen, die auf den vier Wahrheiten beruht, auf den zehn Themen der Rede beruht und auf den siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung beruht. „Und das Aufsuchen der Asketen“ (samaṇūpāsanassa ca) bedeutet: Das sogenannte Aufsuchen der Asketen ist das in achtunddreißig Arten unterteilte Meditationsobjekt, das von Asketen gepflegt werden soll; auch dieses soll er erlernen und entfalten – dies ist die Bedeutung. Oder aber das Aufsuchen von vielwissenden Mönchen ist ebenfalls das Aufsuchen der Asketen. Auch dieses soll er erlernen, indem er Fragen stellt wie: „Was, Ehrwürdiger, ist heilsam?“, um die Weisheit zu mehren. „Und die Zurruhebringung des Geistes“ (cittavūpasamassa ca) bedeutet: Er soll die Zurruhebringung des Geistes mittels der acht Erreichungen erlernen. So wurden vom Göttersohn die drei Schulungen verkündet. Denn mit dem ersten Wort wurde die höhere Sittlichkeitsschulung verkündet, mit dem zweiten Wort die höhere Weisheitsschulung und mit der Zurruhebringung des Geistes die höhere Geistesschulung; auf diese Weise wird durch diese Strophe die gesamte Lehre dargelegt. Das erste [Sutta].

๒. ทุติยกสฺสปสุตฺตวณฺณนา
2. Erklärung des zweiten Kassapa-Suttas

๘๓. ทุติเย ฌายีติ ทฺวีหิ ฌาเนหิ ฌายี. วิมุตฺตจิตฺโตติ กมฺมฏฺฐานวิมุตฺติยา วิมุตฺตจิตฺโต. หทยสฺสานุปตฺตินฺติ อรหตฺตํ. โลกสฺสาติ สงฺขารโลกสฺส. อนิสฺสิโตติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อนิสฺสิโต, ตณฺหาทิฏฺฐิโย วา อนิสฺสิโต. ตทานิสํโสติ อรหตฺตานิสํโส. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อรหตฺตานิสํโส ภิกฺขุ อรหตฺตํ ปตฺเถนฺโต ฌายี ภเวยฺย, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภเวยฺย, โลกสฺส อุทยพฺพยํ ญตฺวา อนิสฺสิโต ภเวยฺย. ตนฺติธมฺโม ปน อิมสฺมึ สาสเน ปุพฺพภาโคติ. ทุติยํ.
83. Im zweiten [Sutta] bedeutet „meditierend“ (jhāyī): meditierend durch die zwei Arten von Jhānas. „Befreiten Geistes“ (vimuttacitto) bedeutet: befreiten Geistes durch die Befreiung mittels des Meditationsobjekts. „Das Erlangen des Herzens“ (hadayassānupattiṃ) bedeutet die Arhatschaft. „Der Welt“ (lokassa) bedeutet der Welt der Gestaltungen. „Ungebunden“ (anissito) bedeutet: ungebunden durch Begehren und Ansichten, oder ungebunden an Begehren und Ansichten. „Diesen Nutzen habend“ (tadānisaṃso) bedeutet: den Nutzen der Arhatschaft habend. Damit ist folgendes gesagt: Ein Mönch, der den Nutzen der Arhatschaft hat und die Arhatschaft anstrebt, soll meditierend sein, von wohlbefreitem Geist sein und, nachdem er das Entstehen und Vergehen der Welt erkannt hat, ungebunden sein. Das überlieferte Dhamma jedoch ist in dieser Lehre die vorbereitende Phase. Das zweite [Sutta].

๓-๔. มาฆสุตฺตาทิวณฺณนา
3-4. Erklärung des Māgha-Suttas und anderer

๘๔. ตติเย มาโฆติ สกฺกสฺเสตํ นามํ. สฺเวว วตฺเตน อญฺเญ อภิภวิตฺวา เทวิสฺสริยํ ปตฺโตติ วตฺรภู, วตฺรนามกํ วา อสุรํ อภิภวตีติ วตฺรภู. ตติยํ.
84. Im dritten [Sutta] ist „Māgha“ der Name von Sakka. Eben jener wird „Vatrabhū“ genannt, weil er durch seine Pflichten andere übertroffen und die Herrschaft über die Götter erlangt hat; oder er heißt „Vatrabhū“, weil er den Asura namens Vatra überwunden hat. Das dritte [Sutta].

๘๕. จตุตฺถํ วุตฺตตฺถเมว. จตุตฺถํ.
85. Das vierte [Sutta] hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das vierte [Sutta].

๕. ทามลิสุตฺตวณฺณนา
5. Erklärung des Dāmali-Suttas

๘๖. ปญฺจเม น เตนาสีสเต ภวนฺติ เตน การเณน ยํ กิญฺจิ ภวํ น ปตฺเถติ. อายตปคฺคโห นาเมส เทวปุตฺโต, ขีณาสวสฺส กิจฺจโวสานํ นตฺถิ. ขีณาสเวน หิ อาทิโต อรหตฺตปฺปตฺติยา วีริยํ กตํ[Pg.98], อปรภาเค มยา อรหตฺตํ ปตฺตนฺติ มา ตุณฺหี ภวตุ, ตเถว วีริยํ ทฬฺหํ กโรตุ ปรกฺกมตูติ จินฺเตตฺวา เอวมาห.
86. Im fünften [Sutta] bedeutet „Nicht ersehnen sie dadurch das Dasein“ (na tenāsīsate bhavanti): Aus diesem Grund ersehnt er kein wie auch immer geartetes Dasein. Dieser Göttersohn ist einer, der andauernde Willenskraft ausübt, denn er glaubt: „Für den Triebversiegten gibt es kein Ende der Pflicht“. Denn er dachte: „Vom Triebversiegten wurde anfangs zwar Willenskraft für das Erlangen der Arhatschaft aufgewendet, aber er soll sich in der Folgezeit nicht schweigend zurücklehnen und denken: 'Ich habe die Arhatschaft erlangt', sondern ebenso soll er seine Willenskraft festigen und sich weiter anstrengen“ – so denkend sprach er dies.

อถ ภควา ‘‘อยํ เทวปุตฺโต ขีณาสวสฺส กิจฺจโวสานํ อกเถนฺโต มม สาสนํ อนิยฺยานิกํ กเถติ, กิจฺจโวสานมสฺส กเถสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา นตฺถิ กิจฺจนฺติอาทิมาห. ตีสุ กิร ปิฏเกสุ อยํ คาถา อสํกิณฺณา. ภควตา หิ อญฺญตฺถ วีริยสฺส โทโส นาม ทสฺสิโต นตฺถิ. อิธ ปน อิมํ เทวปุตฺตํ ปฏิพาหิตฺวา ‘‘ขีณาสเวน ปุพฺพภาเค อาสวกฺขยตฺถาย อรญฺเญ วสนฺเตน กมฺมฏฺฐานํ อาทาย วีริยํ กตํ, อปรภาเค สเจ อิจฺฉติ, กโรตุ, โน เจ อิจฺฉติ, ยถาสุขํ วิหรตู’’ติ ขีณาสวสฺส กิจฺจโวสานทสฺสนตฺถํ เอวมาห. ตตฺถ คาธนฺติ ปติฏฺฐํ. ปญฺจมํ.
Da dachte der Erhabene: „Dieser Göttersohn verkündet meine Lehre als eine, die nicht zur Befreiung führt, indem er das Ende der Pflicht für einen Triebversiegten nicht anerkennt. Ich werde ihm das Ende der Pflicht verkünden“, und sprach so die Strophe, die mit „Es gibt keine Pflicht mehr“ (natthi kiccanti) beginnt. Diese Strophe ist angeblich in den drei Körben unvermischt. Denn vom Erhabenen wurde an keiner anderen Stelle ein Mangel an Willenskraft aufgezeigt. Hier jedoch wies er diesen Göttersohn zurück und sprach so, um das Ende der Pflicht für einen Triebversiegten aufzuzeigen: „Vom Triebversiegten wurde in der vorbereitenden Phase, als er im Wald zur Vernichtung der Triebe weilte, ein Meditationsobjekt ergriffen und Willenskraft aufgewendet. Wenn er in der Folgezeit Willenskraft aufwenden will, mag er es tun; wenn er es nicht will, mag er in Frieden verweilen.“ Darin bedeutet „gādhaṃ“ festen Boden. Das fünfte [Sutta].

๖. กามทสุตฺตวณฺณนา
6. Erklärung des Kāmada-Suttas

๘๗. ฉฏฺเฐ ทุกฺกรนฺติ อยํ กิร เทวปุตฺโต ปุพฺพโยคาวจโร พหลกิเลสตาย สปฺปโยเคน กิเลเส วิกฺขมฺเภนฺโต สมณธมฺมํ กตฺวา ปุพฺพูปนิสฺสยมนฺทตาย อริยภูมึ อปฺปตฺวาว กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺโต. โส ‘‘ตถาคตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ทุกฺกรภาวํ อาโรเจสฺสามี’’ติ อาคนฺตฺวา เอวมาห. ตตฺถ ทุกฺกรนฺติ ทสปิ วสฺสานิ…เป… สฏฺฐิปิ ยเทตํ เอกนฺตปริสุทฺธสฺส สมณธมฺมสฺส กรณํ นาม, ตํ ทุกฺกรํ. เสขาติ สตฺต เสขา. สีลสมาหิตาติ สีเลน สมาหิตา สมุเปตา. ฐิตตฺตาติ ปติฏฺฐิตสภาวา. เอวํ ปุจฺฉิตปญฺหํ วิสฺสชฺเชตฺวา อิทานิ อุปริปญฺหสมุฏฺฐาปนตฺถํ อนคาริยุเปตสฺสาติอาทิมาห. ตตฺถ อนคาริยุเปตสฺสาติ อนคาริยํ นิคฺเคหภาวํ อุเปตสฺส. สตฺตภูมิเกปิ หิ ปาสาเท วสนฺโต ภิกฺขุ วุฑฺฒตเรน อาคนฺตฺวา ‘‘มยฺหํ อิทํ ปาปุณาตี’’ติ วุตฺเต ปตฺตจีวรํ อาทาย นิกฺขมเตว. ตสฺมา ‘‘อนคาริยุเปโต’’ติ วุจฺจติ. ตุฏฺฐีติ จตุปจฺจยสนฺโตโส. ภาวนายาติ จิตฺตวูปสมภาวนาย.
87. Im sechsten [Sutta] bedeutet „schwer zu tun“ (dukkaraṃ): Dieser Göttersohn war in einem früheren Leben ein Yoga-Praktizierender, der wegen seiner dichten Befleckungen die Befleckungen mit großer Anstrengung unterdrückte und das Asketentum ausübte. Da jedoch seine früheren unterstützenden Bedingungen schwach waren, erlangte er die Ebene der Edlen nicht, starb und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Er kam mit dem Gedanken: „Ich werde vor dem Erhabenen darlegen, wie schwer dies zu tun ist“, und sprach so. Darin bedeutet „schwer zu tun“ (dukkaraṃ): Zehn Jahre lang ... oder sogar sechzig Jahre lang das absolut reine Asketentum auszuüben, das ist schwer zu tun. „Übende“ (sekhā) bedeutet die sieben Übenden. „Durch Sittlichkeit gefestigt“ (sīlasamāhitā) bedeutet: durch Sittlichkeit gefestigt und vollkommen ausgestattet. „Von gefestigter Natur“ (ṭhitattā) bedeutet: von gefestigter Beschaffenheit. Nachdem der Erhabene die so gestellte Frage beantwortet hatte, sprach er nun, um eine weitere Frage aufzuwerfen, die Worte, die mit „Desjenigen, der in die Hauslosigkeit eingetreten ist“ (anagāriyupetassa) beginnen. Darin bedeutet „desjenigen, der in die Hauslosigkeit eingetreten ist“ (anagāriyupetassa): desjenigen, der in den Zustand der Hauslosigkeit, das Nicht-Besitzen eines Hauses, eingetreten ist. Denn selbst wenn ein Mönch in einem siebenstöckigen Palast wohnt und ein Älterer kommt und sagt: „Dies steht mir zu“, nimmt er einfach seine Almosenschale und seine Robe und geht fort. Daher wird er „in die Hauslosigkeit eingetreten“ genannt. „Zufriedenheit“ (tuṭṭhi) bedeutet Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen. „Durch Entfaltung“ (bhāvanāya) bedeutet durch die Entfaltung der Zurruhebringung des Geistes.

เต เฉตฺวา มจฺจุโน ชาลนฺติ เย รตฺตินฺทิวํ อินฺทฺริยูปสเม รตา, เต ทุสฺสมาทหํ จิตฺตํ สมาทหนฺติ. เย จ สมาหิตจิตฺตา, เต จตุปจฺจยสนฺโตสํ ปูเรนฺตา น กิลมนฺติ. เย สนฺตุฏฺฐา, เต สีลํ ปูเรนฺตา น กิลมนฺติ[Pg.99]. เย สีเล ปติฏฺฐิตา สตฺต เสขา, เต อริยา มจฺจุโน ชาลสงฺขาตํ กิเลสชาลํ ฉินฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ. ทุคฺคโมติ ‘‘สจฺจเมตํ, ภนฺเต, เย อินฺทฺริยูปสเม รตา, เต ทุสฺสมาทหํ สมาทหนฺติ…เป… เย สีเล ปติฏฺฐิตา, เต มจฺจุโน ชาลํ ฉินฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ’’. กึ น คจฺฉิสฺสนฺติ? อยํ ปน ทุคฺคโม ภควา วิสโม มคฺโคติ อาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ อริยมคฺโค เนว ทุคฺคโม น วิสโม, ปุพฺพภาคปฏิปทาย ปนสฺส พหู ปริสฺสยา โหนฺติ. ตสฺมา เอวํ วุตฺโต. อวํสิราติ ญาณสิเรน อโธสิรา หุตฺวา ปปตนฺติ. อริยมคฺคํ อาโรหิตุํ อสมตฺถตาเยว จ เต อนริยมคฺเค ปปตนฺตีติ จ วุจฺจนฺติ. อริยานํ สโม มคฺโคติ สฺเวว มคฺโค อริยานํ สโม โหติ. วิสเม สมาติ วิสเมปิ สตฺตกาเย สมาเยว. ฉฏฺฐํ.
„Sie, die das Netz des Todes zerrissen haben“ (te chetvā maccuno jālaṃ) bedeutet: Diejenigen, die Tag und Nacht Freude an der Beruhigung der Sinne finden, konzentrieren den schwer zu konzentrierenden Geist. Und diejenigen, die konzentrierten Geistes sind, ermüden nicht, während sie die Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen erfüllen. Diejenigen, die zufrieden sind, ermüden nicht, während sie die Sittlichkeit erfüllen. Diejenigen, die in der Sittlichkeit gefestigt sind, nämlich die sieben Übenden – diese Edlen gehen fort, nachdem sie das Netz der Befleckungen, welches als Netz des Todes bezeichnet wird, zerrissen haben. „Schwer begehbar“ (duggamo) bedeutet: Er erwiderte: „Es ist wahr, o Herr, diejenigen, die Freude an der Beruhigung der Sinne finden, konzentrieren das schwer zu Konzentrierende... diejenigen, die in der Sittlichkeit gefestigt sind, gehen fort, nachdem sie das Netz des Todes zerrissen haben. Warum sollten sie nicht fortgehen? Doch dieser Pfad, o Erhabener, ist schwer begehbar und uneben.“ Darin ist der edle Pfad, obwohl er an sich weder schwer begehbar noch uneben ist, dennoch in seiner vorbereitenden Phase mit vielen Gefahren verbunden. Daher wurde es so gesagt. „Kopfüber“ (avaṃsirā) bedeutet: Mit dem Haupt des Wissens nach unten geneigt stürzen sie ab. Und gerade weil sie unfähig sind, den edlen Pfad zu beschreiten, stürzen sie auf den unedlen Pfad hinab – so wird gesagt. „Für den Edlen ist der Pfad eben“ (ariyānaṃ samo maggo) bedeutet: Eben dieser Pfad ist für die Edlen eben. „Eben inmitten des Unebenen“ (visame samā) bedeutet: Selbst inmitten der unebenen Schar der Lebewesen sind sie völlig eben. Das sechste [Sutta].

๗. ปญฺจาลจณฺฑสุตฺตวณฺณนา
7. Erklärung des Pañcālacaṇḍa-Suttas

๘๘. สตฺตเม สมฺพาเธติ นีวรณสมฺพาธํ กามคุณสมฺพาธนฺติ ทฺเว สมฺพาธา. เตสุ อิธ นีวรณสมฺพาธํ อธิปฺเปตํ. โอกาสนฺติ ฌานสฺเสตํ นามํ. ปฏิลีนนิสโภติ ปฏิลีนเสฏฺโฐ. ปฏิลีโน นาม ปหีนมาโน วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปฏิลีโน โหติ. อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสฺมิมาโน ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๘; มหานิ. ๘๗). ปจฺจลตฺถํสูติ ปฏิลภึสุ. สมฺมา เตติ เย นิพฺพานปตฺติยา สตึ ปฏิลภึสุ, เต โลกุตฺตรสมาธินาปิ สุสมาหิตาติ มิสฺสกชฺฌานํ กถิตํ. สตฺตมํ.
88. Im siebten Sutta: Zu "in der Beengung" (sambādhe) gibt es zwei Arten von Beengung: die Beengung durch die Hemmnisse (nīvaraṇasambādha) und die Beengung durch die Sinnenlüste (kāmaguṇasambādha). Unter diesen ist hier die Beengung durch die Hemmnisse gemeint. "Freiraum" (okāsa) ist eine Bezeichnung für die Vertiefung (jhāna). "Der zurückgezogene Stier" (paṭilīnanisabha) bedeutet der Beste unter den Zurückgezogenen. Als "zurückgezogen" (paṭilīna) wird derjenige bezeichnet, dessen Dünkel (māna) aufgegeben ist. Wie gesagt wurde: „Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch zurückgezogen? Hierbei, ihr Mönche, ist dem Mönch der Ich-Dünkel (asmimāna) aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmbaum, unschädlich gemacht, für die Zukunft dem Nicht-Entstehen verfallen.“ "Sie erlangten" (paccalatthaṃsu) bedeutet: sie erlangten zurück. Zu "sammā te" (diejenigen recht): Diejenigen, die zum Erreichen des Nibbānas die Achtsamkeit erlangten, diese sind auch durch die überweltliche Konzentration wohlgefestigt. Somit wird die gemischte Vertiefung (missakajjhāna) erklärt. Das siebte Sutta.

๘. ตายนสุตฺตวณฺณนา
8. Erklärung des Tāyana-Suttas

๘๙. อฏฺฐเม ปุราณติตฺถกโรติ ปุพฺเพ ติตฺถกโร. เอตฺถ จ ติตฺถํ นาม ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย, ติตฺถกโร นาม ตาสํ อุปฺปาทโก สตฺถา. เสยฺยถิทํ นนฺโท, วจฺโฉ, กิโส, สํกิจฺโจ. ปุราณาทโย ปน ติตฺถิยา นาม. อยํ ปน ทิฏฺฐึ อุปฺปาเทตฺวา กถํ สคฺเค นิพฺพตฺโตติ? กมฺมวาทิตาย. เอส กิร อุโปสถภตฺตาทีนิ อทาสิ, อนาถานํ วตฺตํ ปฏฺฐเปสิ, ปติสฺสเย อกาสิ, โปกฺขรณิโย ขณาเปสิ, อญฺญมฺปิ พหุํ กลฺยาณํ อกาสิ. โส ตสฺส นิสฺสนฺเทน สคฺเค นิพฺพตฺโต, สาสนสฺส [Pg.100] ปน นิยฺยานิกภาวํ ชานาติ. โส ตถาคตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา สาสนานุจฺฉวิกา วีริยปฺปฏิสํยุตฺตา คาถา วกฺขามีติ อาคนฺตฺวา ฉินฺท โสตนฺติอาทิมาห.
89. Im achten Sutta: "Ein einstiger Sektengründer" (purāṇatitthakaro) bedeutet ein Sektengründer in der Vergangenheit. Und hierbei bedeutet "Furt" (tittha) die zweiundsechzig falschen Ansichten, und "Furtbereiter" (titthakara) bezeichnet den Lehrer, der diese hervorbringt, wie zum Beispiel Nanda, Vaccha, Kisa, Saṅkicca. Purāṇa und die anderen hingegen werden als Sektierer (titthiyā) bezeichnet. Wie aber wurde dieser, nachdem er eine falsche Ansicht hervorgerufen hatte, im Himmel wiedergeboren? Aufgrund seiner Lehre vom Karma (kammavāditāya). Es heißt nämlich, er spendete Speisen an den Uposatha-Tagen und Ähnliches, richtete Zuwendungen für Schutzlose ein, baute Unterkünfte, ließ Teiche graben und tat auch vieles andere Heilsame. Durch das Ergebnis dieser Taten wurde er im Himmel wiedergeboren; er erkannte jedoch die befreiende Natur (niyyānikabhāva) der Lehre. Er ging zum Erhabenen mit dem Gedanken: 'Ich werde Verse sprechen, die der Lehre angemessen sind und mit Tatkraft zusammenhängen', und sprach nach seiner Ankunft die Strophe, die mit "Schneide den Strom ab" beginnt.

ตตฺถ ฉินฺทาติ อนิยมิตอาณตฺติ. โสตนฺติ ตณฺหาโสตํ. ปรกฺกมฺมาติ ปรกฺกมิตฺวา วีริยํ กตฺวา. กาเมติ กิเลสกาเมปิ วตฺถุกาเมปิ. ปนุทาติ นีหร. เอกตฺตนฺติ ฌานํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กาเม อชหิตฺวา มุนิ ฌานํ น อุปปชฺชติ, น ปฏิลภตีติ อตฺโถ. กยิรา เจ กยิราเถนนฺติ ยทิ วีริยํ กเรยฺย, กเรยฺยาถ, ตํ วีริยํ น โอสกฺเกยฺย. ทฬฺหเมนํ ปรกฺกเมติ ทฬฺหํ เอนํ กเรยฺย. สิถิโล หิ ปริพฺพาโชติ สิถิลคหิตา ปพฺพชฺชา. ภิยฺโย อากิรเต รชนฺติ อติเรกํ อุปริ กิเลสรชํ อากิรติ. อกตํ ทุกฺกฏํ เสยฺโยติ ทุกฺกฏํ อกตเมว เสยฺโย. ยํ กิญฺจีติ น เกวลํ ทุกฺกฏํ กตฺวา กตสามญฺญเมว, อญฺญมฺปิ ยํ กิญฺจิ สิถิลํ กตํ เอวรูปเมว โหติ. สํกิลิฏฺฐนฺติ ทุกฺกรการิกวตํ. อิมสฺมึ หิ สาสเน ปจฺจยเหตุ สมาทินฺนธุตงฺควตํ สํกิลิฏฺฐเมว. สงฺกสฺสรนฺติ สงฺกาย สริตํ, ‘‘อิทมฺปิ อิมินา กตํ ภวิสฺสติ, อิทมฺปิ อิมินา’’ติ เอวํ อาสงฺกิตปริสงฺกิตํ. อาทิพฺรหฺมจริยิกาติ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตา ปุพฺพปธานภูตา. อฏฺฐมํ.
Darin ist "schneide ab" (chinda) ein unbestimmter Befehl. "Den Strom" (sota) bedeutet den Strom des Begehrens (taṇhāsota). "Dich anstrengend" (parakkamma) bedeutet: sich anstrengend, Tatkraft aufwendend. "Die Begierden" (kāme) bezieht sich sowohl auf die Befleckungen der Sinnenlust (kilesakāma) als auch auf die Objekte der Sinnenlust (vatthukāma). "Weise ab" (panuda) bedeutet: weise ab / entferne. "Die Einzigkeit" (ekatta) bedeutet die Vertiefung (jhāna). Damit ist folgendes gesagt: Ohne die Sinnenlüste aufzugeben, tritt der Weise nicht in die Vertiefung ein, erlangt sie nicht; das ist die Bedeutung. Zu "Wenn man etwas tut, soll man es tun" (kayirā ce kayirāthe): Wenn man Tatkraft anwendet, soll man sie anwenden, man soll in dieser Tatkraft nicht nachlassen. "Sich darin fest anstrengen" (daḷhamenaṃ parakkame) bedeutet: man soll dies fest tun. "Denn ein nachlässiger Wanderer..." (sithilo hi paribbājo) bezieht sich auf ein nachlässig geführtes Hauslosenleben. "Streut nur noch mehr Staub auf" (bhiyyo ākirate rajaṃ) bedeutet: er wirft noch mehr als zuvor den Staub der Befleckungen (kilesaraja) über sich auf. "Besser ist eine schlechte Tat ungetan" (akataṃ dukkaṭaṃ seyyo) bedeutet: Es ist weitaus besser, eine schlechte Tat gar nicht erst zu tun. Zu "was auch immer" (yaṃ kiñci): Dies bezieht sich nicht nur auf das Verüben einer schlechten Tat und ein nachlässig geführtes Asketentum, sondern jede andere nachlässig ausgeführte Handlung ist von genau dieser Art. "Befleckt" (saṅkiliṭṭhaṃ) bezieht sich auf ein Gelübde schwer zu praktizierender Askese. Denn in dieser Lehre ist ein auf sich genommenes asketisches Gelübde (dhutaṅgavata), das man nur um der materiellen Gaben (paccaya) willen praktiziert, gänzlich befleckt. "Zweifelhaft" (saṅkassara) bedeutet: von Misstrauen begleitet; "auch dies wird von diesem getan worden sein, auch jenes von diesem" – so ist es von ständigem Verdacht und Zweifel umgeben. "Grundlegend für das heilige Leben" (ādibrahmacariyikā) bedeutet: den Anfang bildend für das heilige Leben des Pfades, die anfängliche Bemühung darstellend. Das achte Sutta.

๙. จนฺทิมสุตฺตวณฺณนา
9. Erklärung des Candima-Suttas

๙๐. นวเม จนฺทิมาติ จนฺทวิมานวาสี เทวปุตฺโต. สพฺพธีติ สพฺเพสุ ขนฺธอายตนาทีสุ. โลกานุกมฺปกาติ ตุยฺหมฺปิ เอตสฺสปิ ตาทิสา เอว. สนฺตรมาโนวาติ ตุริโต วิย. ปมุญฺจสีติ อตีตตฺเถ วตฺตมานวจนํ. นวมํ.
90. Im neunten Sutta ist "der Mondgott" (candimā) der im Mondpalast wohnende Göttersohn (devaputto). "Überall" (sabbadhi) bedeutet in allen Daseinsgruppen (khandha), Sinnesbereichen (āyatana) usw. "Der die Welt Mitleidende" (lokānukampakā) bedeutet: sowohl dir gegenüber als auch diesem gegenüber ist er gleichermaßen gesinnt. "Als würde er sich beeilen" (santaramānovā) bedeutet: wie in Eile. "Du wirst befreit" (pamuñcase) ist ein Wort mit Gegenwartsform in der Bedeutung der Vergangenheit. Das neunte Sutta.

๑๐. สูริยสุตฺตวณฺณนา
10. Erklärung des Sūriya-Suttas

๙๑. ทสเม สูริโยติ สูริยวิมานวาสี เทวปุตฺโต. อนฺธกาเรติ จกฺขุวิญฺญาณุปฺปตฺตินิวารเณน อนฺธภาวกรเณ. วิโรจตีติ เวโรจโน. มณฺฑลีติ มณฺฑลสณฺฐาโน. มา, ราหุ, คิลี จรมนฺตลิกฺเขติ อนฺตลิกฺเข จรํ สูริยํ, ราหุ, มา คิลีติ วทติ. กึ ปเนส ตํ คิลตีติ[Pg.101]? อาม, คิลติ. ราหุสฺส หิ อตฺตภาโว มหา, อุจฺจตฺตเนน อฏฺฐโยชนสตาธิกานิ จตฺตาริ โยชนสหสฺสานิ, พาหนฺตรมสฺส ทฺวาทสโยชนสตานิ, พหลตฺเตน ฉ โยชนสตานิ, สีสํ นว โยชนสตํ, นลาฏํ ติโยชนสตํ, ภมุกนฺตรํ ปณฺณาสโยชนํ, มุขํ ทฺวิโยชนสตํ, ฆานํ ติโยชนสตํ, มุขาธานํ ติโยชนสตคมฺภีรํ หตฺถตลปาทตลานิ ปุถุลโต ทฺวิโยชนสตานิ. องฺคุลิปพฺพานิ ปณฺณาส โยชนานิ. โส จนฺทิมสูริเย วิโรจมาเน ทิสฺวา อิสฺสาปกโต เตสํ คมนวีถึ โอตริตฺวา มุขํ วิวริตฺวา ติฏฺฐติ. จนฺทวิมานํ สูริยวิมานํ วา ติโยชนสติเก มหานรเก ปกฺขิตฺตํ วิย โหติ. วิมาเน อธิวตฺถา เทวตา มรณภยตชฺชิตา เอกปฺปหาเรเนว วิรวนฺติ. โส ปน วิมานํ กทาจิ หตฺเถน ฉาเทติ, กทาจิ หนุกสฺส เหฏฺฐา ปกฺขิปติ, กทาจิ ชิวฺหาย ปริมชฺชติ, กทาจิ อวคณฺฑการกํ ภุญฺชนฺโต วิย กโปลนฺตเร ฐเปติ. เวคํ ปน วาเรตุํ น สกฺโกติ. สเจ วาเรสฺสามีติ คณฺฑกํ กตฺวา ติฏฺเฐยฺย, มตฺถกํ ตสฺส ภินฺทิตฺวา นิกฺขเมยฺย, อากฑฺฒิตฺวา วา นํ โอนเมยฺย. ตสฺมา วิมาเนน สเหว คจฺฉติ. ปชํ มมนฺติ จนฺทิมสูริยา กิร ทฺเวปิ เทวปุตฺตา มหาสมยสุตฺตกถนทิวเส โสตาปตฺติผลํ ปตฺตา. เตน ภควา ‘‘ปชํ มม’’นฺติ อาห, ปุตฺโต มม เอโสติ อตฺโถ. ทสมํ.
91. Im zehnten Sutta ist "die Sonne" (sūriyo) der im Sonnenpalast wohnende Göttersohn. "In der Dunkelheit" (andhakāre) bezieht sich auf das Bewirken von Blindheit (Dunkelheit), indem das Entstehen des Sehbewusstseins verhindert wird. Er leuchtet (virocati), daher wird er "der Glänzende" (verocano) genannt. "Der Kreisförmige" (maṇḍalī) bedeutet von kreisrunder Gestalt. „Verschlinge nicht, o Rāhu, die am Himmel ziehende...“: Er sagt zu Rāhu: „Verschlinge nicht die am Himmel ziehende Sonne!“ Aber verschlingt er sie denn wirklich? Ja, er verschlingt sie. Denn die physische Gestalt (attabhāva) von Rāhu ist riesig: an Höhe misst sie viertausendachthundert Yojanas; der Abstand zwischen seinen Armen beträgt tausendzweihundert Yojanas; seine Dicke beträgt sechshundert Yojanas; sein Kopf ist neunhundert Yojanas groß, seine Stirn dreihundert Yojanas, der Abstand zwischen seinen Augenbrauen fünfzig Yojanas, sein Mund zweihundert Yojanas, seine Nase dreihundert Yojanas, seine Mundhöhle dreihundert Yojanas tief; seine Handflächen und Fußsohlen sind zweihundert Yojanas breit; seine Fingerglieder messen fünfzig Yojanas. Wenn er den Mond und die Sonne leuchten sieht, steigt er voller Neid auf deren Umlaufbahn herab, reißt seinen Mund auf und stellt sich ihnen in den Weg. Der Mondpalast oder der Sonnenpalast erscheint dann wie in einen dreihundert Yojanas tiefen Abgrund hinabgeworfen. Die in den Palästen wohnenden Gottheiten schreien, von Todesfurcht ergriffen, alle auf einmal auf. Er wiederum bedeckt den Palast manchmal mit der Hand, steckt ihn manchmal unter sein Kinn, leckt ihn manchmal mit der Zunge ab oder schiebt ihn sich wie einen Bissen in seine Backentasche. Aber ihre Vorwärtsbewegung kann er nicht aufhalten. Wenn er versuchen würde, sie aufzuhalten, indem er sie fest in der Backe behält, würden sie seinen Schädel durchbrechen und heraustreten, oder sie würden ihn mit sich reißen und herabziehen. Deshalb bewegt er sich einfach mit dem Palast zusammen fort. "Meine Nachkommenschaft" (pajaṃ mama): Es heißt, dass beide Göttersöhne, Mond und Sonne, am Tag der Predigt des Mahāsamaya-Suttas die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) erlangten. Deshalb sprach der Erhabene: „meine Nachkommenschaft“, was bedeutet: „Er ist mein Sohn“. Das zehnte Sutta.

ปฐโม วคฺโค.
Das erste Kapitel (Vagga).

๒. อนาถปิณฺฑิกวคฺโค
2. Anāthapiṇḍika-Kapitel

๑. จนฺทิมสสุตฺตวณฺณนา
1. Erklärung des Candimasa-Suttas

๙๒. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม กจฺเฉวาติ กจฺเฉ วิย. กจฺเฉติ ปพฺพตกจฺเฉปิ นทีกจฺเฉปิ. เอโกทิ นิปกาติ เอกคฺคจิตฺตา เจว ปญฺญาเนปกฺเกน จ สมนฺนาคตา. สตาติ สติมนฺโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เย ฌานานิ ลภิตฺวา [Pg.102] เอโกที นิปกา สตา วิหรนฺติ, เต อมกเส ปพฺพตกจฺเฉ วา นทีกจฺเฉ วา มคา วิย โสตฺถึ คมิสฺสนฺตีติ. ปารนฺติ นิพฺพานํ. อมฺพุโชติ มจฺโฉ. รณญฺชหาติ กิเลสญฺชหา. เยปิ ฌานานิ ลภิตฺวา อปฺปมตฺตา กิเลเส ชหนฺติ, เต สุตฺตชาลํ ภินฺทิตฺวา มจฺฉา วิย นิพฺพานํ คมิสฺสนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปฐมํ.
92. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels: "Wie im Gebirgs- oder Flussknick" (kaccheva) bedeutet wie in einem Knick. "Im Knick" (kacche) bezieht sich sowohl auf eine Bergkrümmung als auch auf eine Flusskrümmung. "Einspitzig und weise" (ekodi nipakā) bedeutet: sowohl einen einspitzigen Geist besitzend als auch mit schützender Weisheit (nepakka-paññā) ausgestattet. "Achtsam" (satā) bedeutet achtsam (satimanto). Damit ist folgendes gesagt: Diejenigen, die die Vertiefungen erlangt haben und einspitzig, weise und achtsam verweilen, werden wie Wildtiere in einer mückenfreien Bergschlucht oder Flusskrümmung sicher wandeln. "Das jenseitige Ufer" (pāraṃ) bedeutet das Nibbāna. "Im Wasser Geborener" (ambujo) bedeutet Fisch (maccho). "Die den Kampf Aufgebenden" (raṇañjahā) bedeutet: diejenigen, die die Befleckungen aufgeben (kilesañjahā). Und auch diejenigen, die die Vertiefungen erlangt haben, achtsam verweilen und die Befleckungen aufgeben, werden wie Fische, die das Netz zerreißen, zum Nibbāna gelangen. Das erste Sutta.

๒. เวณฺฑุสุตฺตวณฺณนา
2. Erklärung des Veṇḍu-Suttas

๙๓. ทุติเย เวณฺฑูติ ตสฺส เทวปุตฺตสฺส นามํ. ปยิรุปาสิยาติ ปริรุปาสิตฺวา. อนุสิกฺขเรติ สิกฺขนฺติ. สิฏฺฐิปเทติ อนุสิฏฺฐิปเท. กาเล เต อปฺปมชฺชนฺตาติ กาเล เต อปฺปมาทํ กโรนฺตา. ทุติยํ.
93. Im zweiten [Sutta] ist 'Veṇḍu' der Name jenes Göttersohnes. 'Payirupāsiyā' bedeutet 'nachdem man aufgewartet hat' (payirupāsitvā). 'Anusikkhare' bedeutet 'sie üben/lernen' (sikkhanti). 'Siṭṭhipade' bedeutet 'im Pfad der guten Unterweisung' (anusiṭṭhipade). 'Kāle te appamajjantā' bedeutet 'zur rechten Zeit Achtsamkeit übend' (kāle te appamādaṃ karontā). Das zweite [Sutta].

๓. ทีฆลฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา
3. Erklärung des Dīghalaṭṭhi-Suttas

๙๔. ตติเย ทีฆลฏฺฐีติ เทวโลเก สพฺเพ สมปฺปมาณา ติคาวุติกาว โหนฺติ, มนุสฺสโลเก ปนสฺส ทีฆตฺตภาวตาย เอวํนามํ อโหสิ. โส ปุญฺญานิ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺโตปิ ตเถว ปญฺญายิ. ตติยํ.
94. Im dritten [Sutta]: 'Dīghalaṭṭhi' (Lange Stange) – in der Götterwelt haben alle Götter das gleiche Maß, nämlich genau drei Gāvutas. In der Menschenwelt jedoch erhielt er wegen seiner außergewöhnlich großen Körperstatur diesen Namen. Selbst als er nach dem Vollbringen heilsamer Taten in der Götterwelt wiedergeboren wurde, war er immer noch unter ebendiesem Namen bekannt. Das dritte [Sutta].

๔. นนฺทนสุตฺตวณฺณนา
4. Erklärung des Nandana-Suttas

๙๕. จตุตฺเถ โคตมาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน อาลปติ. อนาวฏนฺติ ตถาคตสฺส หิ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ เปเสนฺตสฺส รุกฺโข วา ปพฺพโต วา อาวริตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. เตนาห ‘‘อนาวฏ’’นฺติ. อิติ ตถาคตํ โถเมตฺวา เทวโลเก อภิสงฺขตปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต กถํวิธนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ทุกฺขมติจฺจ อิริยตีติ ทุกฺขํ อติกฺกมิตฺวา วิหรติ. สีลวาติ โลกิยโลกุตฺตเรน สีเลน สมนฺนาคโต ขีณาสโว. ปญฺญาทโยปิ มิสฺสกาเยว เวทิตพฺพา. ปูชยนฺตีติ คนฺธปุปฺผาทีหิ ปูเชนฺติ. จตุตฺถํ.
95. Im vierten [Sutta] spricht er mit 'Gotama' den Erhabenen mit dessen Sippennamen an. 'Anāvaṭa' (unbehindert) – denn wenn der Tathāgata sein Allwissenheitswissen aussendet, gibt es keinen Baum oder Berg, der es behindern könnte. Daher sagte er 'anāvaṭa'. Nachdem er so den Tathāgata gepriesen hatte, stellte er die in der Götterwelt vorbereitete Frage und sprach die Strophe beginnend mit 'kathaṃvidhaṃ'. Darin bedeutet 'dukkhamaticca iriyati', dass er das Leiden überwindet und weilt. 'Sīlavā' (der Tugendhafte) ist ein Triebversiegter, der mit weltlicher und überweltlicher Tugend ausgestattet ist. Auch Weisheit und die anderen Eigenschaften sind als gemischt (sowohl weltlich als auch überweltlich) zu verstehen. 'Pūjayanti' bedeutet, dass sie mit Duftstoffen, Blumen usw. verehren. Das vierte [Sutta].

๕-๖. จนฺทนสุตฺตาทิวณฺณนา
5-6. Erklärung des Candana-Suttas und anderer Suttas

๙๖. ปญฺจเม อปฺปติฏฺเฐ อนาลมฺเพติ เหฏฺฐา อปติฏฺเฐ อุปริ อนาลมฺพเน. สุสมาหิโตติ อปฺปนายปิ อุปจาเรนปิ สุฏฺฐุ สมาหิโต[Pg.103]. ปหิตตฺโตติ เปสิตตฺโต. นนฺทีราคปริกฺขีโณติ ปริกฺขีณนนฺทีราโค. นนฺทีราโค นาม ตโย กมฺมาภิสงฺขารา. อิติ อิมาย คาถาย กามสญฺญาคหเณน ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนานิ, รูปสํโยชนคหเณน ปญฺจ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ, นนฺทีราเคน ตโย กมฺมาภิสงฺขารา คหิตา. เอวํ ยสฺส ทส สํโยชนานิ ตโย จ กมฺมาภิสงฺขารา ปหีนา, โส คมฺภีเร มโหเฆ น สีทตีติ. กามสญฺญาย วา กามภโว, รูปสํโยชเนน รูปภโว คหิโต, เตสํ คหเณน อรูปภโว คหิโตว, นนฺทีราเคน ตโย กมฺมาภิสงฺขารา คหิตาติ เอวํ ยสฺส ตีสุ ภเวสุ ตโย สงฺขารา นตฺถิ, โส คมฺภีเร น สีทตีติปิ ทสฺเสติ. ปญฺจมํ.
96. Im fünften [Sutta] bedeutet 'appatiṭṭhe anālambe' (ohne festen Boden, ohne Halt) unten haltlos [im Sinnendasein] und oben ohne Stütze [im feinstofflichen und immateriellen Dasein]. 'Susamāhito' bedeutet sowohl durch die Vollkonzentration als auch durch die Annäherungskonzentration wohlgefestigt. 'Pahitatto' bedeutet entschlossenen Geistes [auf das Nibbāna gerichtet]. 'Nandīrāgaparikkhīṇo' bedeutet, dass Lust und Begierde völlig versiegt sind. 'Lust und Begierde' (nandīrāga) bezeichnet hier die drei Arten von karmischen Willensgestaltungen. So werden in dieser Strophe durch die Erfassung der Sinneswahrnehmung (kāmasaññā) die pfünf niederen Fesseln erfasst; durch die Erfassung der Form-Fessel (rūpasaṃyojana) werden die fünf höheren Fesseln erfasst; durch Lust und Begierde (nandīrāga) werden die drei Arten von karmischen Willensgestaltungen erfasst. Für wen so die zehn Fesseln und die drei karmischen Willensgestaltungen überwunden sind, der versinkt nicht in der tiefen, großen Flut. Oder alternativ: Durch die Sinneswahrnehmung wird das Sinnendasein erfasst; durch die Form-Fessel das feinstoffliche Dasein; durch deren Erfassung ist auch das immaterielle Dasein erfasst. Durch Lust und Begierde werden die drei karmischen Willensgestaltungen erfasst. So zeigt dies auch: Für wen in den drei Daseinsformen die drei Gestaltungen nicht existieren, der versinkt nicht in der Tiefe. Das fünfte [Sutta].

๙๗. ฉฏฺฐํ วุตฺตตฺถเมว. ฉฏฺฐํ.
97. Das sechste [Sutta] hat genau den bereits erklärten Sinn. Das sechste [Sutta].

๗. สุพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา
7. Erklärung des Subrahma-Suttas

๙๘. สตฺตเม สุพฺรหฺมาติ โส กิร เทวปุตฺโต อจฺฉราสงฺฆปริวุโต นนฺทนกีฬิกํ คนฺตฺวา ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิ. ตํ ปญฺจสตา เทวธีตโร ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา, ปญฺจสตา รุกฺขํ อภิรุฬฺหา. นนุ จ เทวตานํ จิตฺตวเสน โยชนสติโกปิ รุกฺโข โอนมิตฺวา หตฺถํ อาคจฺฉติ, กสฺมา ตา อภิรุฬฺหาติ. ขิฑฺฑาปสุตตาย. อภิรุยฺห ปน มธุรสฺสเรน คายิตฺวา คายิตฺวา ปุปฺผานิ ปาเตนฺติ, ตานิ คเหตฺวา อิตรา เอกโตวณฺฏิกมาลาทิวเสน คนฺเถนฺติ. อถ รุกฺขํ อภิรุฬฺหา อุปจฺเฉทกกมฺมวเสน เอกปฺปหาเรเนว กาลํ กตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตา มหาทุกฺขํ อนุภวนฺติ.
98. Im siebten [Sutta] bezieht sich 'Subrahma' auf jenen Göttersohn. Es heißt, er begab sich, umgeben von einer Schar von Nymphen, in den Nandana-Hain zum Vergnügen und setzte sich auf den am Fuße des Pāricchattaka-Baumes hergerichteten Sitz. Fünfhundert Göttertöchter saßen um ihn herum, und fünfhundert stiegen auf den Baum. Beugt sich nicht ein Baum, selbst wenn er hundert Yojanas hoch ist, durch die Willenskraft der Devas herab und kommt ihnen in die Hand? Warum stiegen sie also hinauf? Aufgrund ihres Eifers im Spiel. Nachdem sie hinaufgestiegen waren, sangen sie mit süßer Stimme und ließen Blumen herabfallen. Die anderen sammelten sie auf und fochten Kränze (z. B. Blumenkränze an einem einzigen Stängel). Da starben die fünfhundert Göttertöchter, die auf den Baum gestiegen waren, infolge eines abschneidenden Karmas zur gleichen Zeit (auf einen Schlag) und wurden in der Avīci-Hölle wiedergeboren, wo sie großes Leid erlitten.

อถ กาเล คจฺฉนฺเต เทวปุตฺโต ‘‘อิมาสํ เนว สทฺโท สุยฺยติ, น ปุปฺผานิ ปาเตนฺติ. กหํ นุ โข คตา’’ติ? อาวชฺเชนฺโต นิรเย นิพฺพตฺตภาวํ ทิสฺวา ปิยวตฺถุกโสเกน รุปฺปมาโน จินฺเตสิ – ‘‘เอตา ตาว ยถากมฺเมน คตา, มยฺหํ อายุสงฺขาโร กิตฺตโก’’ติ. โส – ‘‘สตฺตเม ทิวเส มยาปิ อวเสสาหิ ปญฺจสตาหิ สทฺธึ กาลํ กตฺวา ตตฺเถว นิพฺพตฺติตพฺพ’’นฺติ ทิสฺวา พลวตเรน โสเกน รุปฺปิ. โส – ‘‘อิมํ มยฺหํ โสกํ สเทวเก โลเก อญฺญตฺร ตถาคตา นิทฺธมิตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถี’’ติ จินฺเตตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา นิจฺจํ อุตฺรสฺตนฺติ คาถมาห.
Danach, als einige Zeit verging, hörte der Göttersohn ihre Stimmen nicht mehr und sie ließen auch keine Blumen mehr fallen. 'Wohin sind sie wohl gegangen?', überlegte er. Als er sah, dass sie in der Hölle wiedergeboren worden waren, wurde er von Kummer über geliebte Wesen gequält und dachte nach: 'Diese sind nun gemäß ihrem Karma gegangen. Wie lang ist wohl meine eigene Lebensspanne?' Er sah: 'Am siebten Tag werde auch ich sterben, zusammen mit den verbleibenden fünfhundert Nymphen, und genau dort wiedergeboren werden', und wurde von noch stärkerem Kummer gequält. Er dachte: 'In der Welt samt ihren Göttern gibt es außer dem Tathāgata niemanden, der fähig wäre, diesen meinen Kummer zu vertreiben.' Da begab er sich zum Meister und sprach die Strophe: 'Niccaṃ utrastaṃ...' ('Beständig erschreckt...').

ตตฺถ [Pg.104] อิทนฺติ อตฺตโน จิตฺตํ ทสฺเสติ. ทุติยปทํ ปุริมสฺเสว เววจนํ. นิจฺจนฺติ จ ปทสฺส เทวโลเก นิพฺพตฺตกาลโต ปฏฺฐายาติ อตฺโถ น คเหตพฺโพ, โสกุปฺปตฺติกาลโต ปน ปฏฺฐาย นิจฺจนฺติ เวทิตพฺพํ. อนุปฺปนฺเนสุ กิจฺเฉสูติ อิโต สตฺตาหจฺจเยน ยานิ ทุกฺขานิ อุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, เตสุ. อโถ อุปฺปติเตสุ จาติ ยานิ ปญฺจสตานํ อจฺฉรานํ นิรเย นิพฺพตฺตานํ ทิฏฺฐานิ, เตสุ จาติ เอวํ อิเมสุ อุปฺปนฺนานุปฺปนฺเนสุ ทุกฺเขสุ นิจฺจํ มม อุตฺรสฺตํ จิตฺตํ, อพฺภนฺตเร ฑยฺหมาโน วิย โหมิ ภควาติ ทสฺเสติ.
Darin zeigt das Wort 'idaṃ' sein eigenes Herz. Das zweite Glied ist ein Synonym des ersten Gliedes. Die Bedeutung des Wortes 'niccaṃ' (beständig) darf nicht ab dem Zeitpunkt der Geburt in der Götterwelt verstanden werden; vielmehr ist es ab dem Entstehen des Kummers als 'beständig' zu verstehen. 'Bei noch nicht eingetretenen Nöten' (anuppannesu kicchesu) bezieht sich auf jene Leiden, die nach Ablauf von sieben Tagen von hier an entstehen werden. 'Und auch bei bereits eingetretenen' (atho uppatitesu ca) bezieht sich auf jene Leiden, die man an den fünfhundert in der Hölle geborenen Nymphen beobachtet hat. So zeigt er: 'Inmitten dieser entstandenen und noch nicht entstandenen Leiden ist mein Geist beständig erschrocken; ich bin gleichsam im Inneren brennend, o Erhabener!'

นาญฺญตฺร โพชฺฌา ตปสาติ โพชฺฌงฺคภาวนญฺจ ตโปคุณญฺจ อญฺญตฺร มุญฺจิตฺวา โสตฺถึ น ปสฺสามีติ อตฺโถ. สพฺพนิสฺสคฺคาติ นิพฺพานโต. เอตฺถ กิญฺจาปิ โพชฺฌงฺคภาวนา ปฐมํ คหิตา, อินฺทฺริยสํวโร ปจฺฉา, อตฺถโต ปน อินฺทฺริยสํวโรว ปฐมํ เวทิตพฺโพ. อินฺทิยสํวเร หิ คหิเต จตุปาริสุทฺธิสีลํ คหิตํ โหติ. ตสฺมึ ปติฏฺฐิโต ภิกฺขุ นิสฺสยมุตฺตโก ธุตงฺคสงฺขาตํ ตโปคุณํ สมาทาย อรญฺญํ ปวิสิตฺวา กมฺมฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สห วิปสฺสนาย โพชฺฌงฺเค ภาเวติ. ตสฺส อริยมคฺโค ยํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปชฺชติ, โส ‘‘สพฺพนิสฺสคฺโค’’ติ ภควา จตุสจฺจวเสน เทสนํ วินิวตฺเตสิ. เทวปุตฺโต เทสนาปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหีติ. สตฺตมํ.
'Nāññatra bojjhā tapasā' bedeutet: Abgesehen von der Entfaltung der Erleuchtungsglieder und der Tugend der Askese, sehe ich kein Heil. 'Sabbanissaggā' bedeutet: vom Nibbāna her. Hierbei gilt: Auch wenn die Entfaltung der Erleuchtungsglieder zuerst genannt wird und die Zügelung der Sinne danach, ist der Bedeutung nach die Zügelung der Sinne zuerst zu verstehen. Denn wenn die Zügelung der Sinne erfasst ist, ist die vierfache reine Sittlichkeit mit erfasst. Ein auf dieser Grundlage gefestigter Mönch, der von der Abhängigkeit [von einem Lehrer] befreit ist, nimmt die asketische Übung der Dhutangas auf, zieht in den Wald, entfaltet sein Meditationsobjekt und entwickelt zusammen mit der Vipassanā die Erleuchtungsglieder. Der edle Pfad, der für ihn entsteht, indem er das Nibbāna zum Objekt macht, wird als 'das Loslassen von allem' bezeichnet. So lenkte der Erhabene die Lehrverkündigung zur Wahrheit der vier edlen Wahrheiten hin. Am Ende der Lehrverkündigung wurde der Göttersohn in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Das siebte [Sutta].

๘-๑๐. กกุธสุตฺตาทิวณฺณนา
8-10. Erklärung des Kakudha-Suttas und anderer Suttas

๙๙. อฏฺฐเม กกุโธ เทวปุตฺโตติ อยํ กิร โกลนคเร มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส อุปฏฺฐากปุตฺโต ทหรกาเลเยว เถรสฺส สนฺติเก วสนฺโต ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา กาลงฺกโต, พฺรหฺมโลเก อุปฺปชฺชิ. ตตฺราปิ นํ กกุโธ พฺรหฺมาตฺเวว สญฺชานนฺติ. นนฺทสีติ ตุสฺสสิ. กึ ลทฺธาติ ตุฏฺฐิ นาม กิญฺจิ มนาปํ ลภิตฺวา โหติ, ตสฺมา เอวมาห. กึ ชียิตฺถาติ ยสฺส หิ กิญฺจิ มนาปํ จีวราทิวตฺถุ ชิณฺณํ โหติ, โส โสจติ, ตสฺมา เอวมาห. อรตี นาภิกีรตีติ อุกฺกณฺฐิตา นาภิภวติ. อฆชาตสฺสาติ ทุกฺขชาตสฺส, วฏฺฏทุกฺเข ฐิตสฺสาติ อตฺโถ. นนฺทีชาตสฺสาติ ชาตตณฺหสฺส. อฆนฺติ เอวรูปสฺส หิ วฏฺฏทุกฺขํ อาคตเมว โหติ[Pg.105]. ‘‘ทุกฺขี สุขํ ปตฺถยตี’’ติ หิ วุตฺตํ. อิติ อฆชาตสฺส นนฺที โหติ, สุขวิปริณาเมน ทุกฺขํ อาคตเมวาติ นนฺทีชาตสฺส อฆํ โหติ. อฏฺฐมํ.
99. Im achten Sutta bezieht sich „Kakudha devaputto“ (der Göttersohn Kakudha) auf jenen, der – wie man sagt – in der Stadt Kola der Sohn eines Dieners des ehrwürdigen Mahāmoggallāna war. Schon in jungen Jahren wohnte er in der Gegenwart des Thera, erlangte die Vertiefung (Jhāna), verschied und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Auch dort erkannte man ihn als „Brahma Kakudha“ an. „Nandasi“ bedeutet: du erfreust dich. „Kiṃ laddhā“ (Was hast du erlangt?) bedeutet: Freude entsteht ja, wenn man etwas Angenehmes erlangt hat; darum sagte er dies. „Kiṃ jīyitthā“ (Was hast du verloren?) bedeutet: Wenn nämlich jemandem ein angenehmer Gegenstand wie eine Robe usw. abgenutzt wird, trauert er; darum sagte er dies. „Aratī nābhikīratīti“ (Unzufriedenheit überwältigt nicht) bedeutet: Unzufriedenheit (bzw. Überdruss) überwältigt ihn nicht. „Aghajātassā“ bedeutet: dem im Leiden Geborenen; das heißt, demjenigen, der im Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) verweilt. „Nandījātassā“ bedeutet: demjenigen, in dem Begehren (taṇhā) entstanden ist. „Aghaṃ“ (Leiden/Übel) bedeutet: Für einen solchen Menschen ist das Leiden des Daseinskreislaufs wahrlich herbeigekommen. Denn es heißt: „Der Leidende sehnt sich nach Glück.“ So hat der im Leiden Geborene Begehren (Ergötzen, nandī), und durch den Wandel des Glücks kommt das Leiden unweigerlich herbei; so entsteht für den im Begehren Geborenen das Leiden. Das achte [Sutta].

๑๐๐. นวมํ วุตฺตตฺถเมว. นวมํ.
100. Das neunte [Sutta] hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das neunte.

๑๐๑. ทสเม อานนฺทตฺเถรสฺส อนุมานพุทฺธิยา อานุภาวปฺปกาสนตฺถํ อญฺญตโรติ อาห. ทสมํ.
101. Im zehnten [Sutta] heißt es „ein gewisser [Devaputta]“, um die Kraft der Schlussfolgerungs-Erkenntnis (anumānabuddhi) des ehrwürdigen Ānanda zu offenbaren. Das zehnte.

ทุติโย วคฺโค.
Das zweite Kapitel (Vagga) ist abgeschlossen.

๓. นานาติตฺถิยวคฺโค
3. Das Kapitel über die verschiedenen Sektenanhänger (Nānātitthiyavagga)

๑-๒. สิวสุตฺตาทิวณฺณนา
1-2. Die Erklärung des Siva-Sutta und anderer Suttas

๑๐๒. ตติยวคฺคสฺส ปฐมํ วุตฺตตฺถเมว. ปฐมํ.
102. Das erste [Sutta] des dritten Kapitels hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das erste.

๑๐๓. ทุติเย ปฏิกจฺเจวาติ ปฐมํเยว. อกฺขจฺฉินฺโนวฌายตีติ อกฺขจฺฉินฺโน อวฌายติ, พลวจินฺตนํ จินฺเตติ. ทุติยคาถาย อกฺขจฺฉินฺโนวาติ อกฺขจฺฉินฺโน วิย. ทุติยํ.
103. Im zweiten [Sutta] bedeutet „paṭikacceva“: schon zuvor (zuerst). „Akkhacchinnovajhāyati“ bedeutet: wie einer mit einer gebrochenen Achse grübelt er nach; er hegt intensive Gedanken. In der zweiten Strophe bedeutet „akkhacchinnovā“: wie einer mit gebrochener Achse. Das zweite.

๓-๔. เสรีสุตฺตาทิวณฺณนา
3-4. Die Erklärung des Serī-Sutta und anderer Suttas

๑๐๔. ตติเย ทายโกติ ทานสีโล. ทานปตีติ ยํ ทานํ เทมิ, ตสฺส ปติ หุตฺวา เทมิ, น ทาโส น สหาโย. โย หิ อตฺตนา มธุรํ ภุญฺชติ, ปเรสํ อมธุรํ เทติ, โส ทานสงฺขาตสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทาโส หุตฺวา เทติ. โย ยํ อตฺตนา ภุญฺชติ, ตเทว เทติ, โส สหาโย หุตฺวา เทติ. โย ปน อตฺตนา เยน เตน ยาเปติ, ปเรสํ มธุรํ เทติ, โส ปติ เชฏฺฐโก สามิ หุตฺวา เทติ. อหํ ‘‘ตาทิโส อโหสิ’’นฺติ วทติ.
104. Im dritten [Sutta] bedeutet „dāyako“: einer, der von Natur aus freigebig ist. „Dānapati“ (Herr der Gabe) bedeutet: „Die Gabe, die ich gebe, gebe ich, indem ich ihr Herr bin, nicht ihr Sklave und nicht ihr Gefährte.“ Wer nämlich selbst das Köstliche genießt, anderen aber das Unköstliche gibt, der gibt, indem er ein Sklave der zu spendenden Gabe (deyyadhamma) ist. Wer das gibt, was er selbst genießt, der gibt, indem er ein Gefährte ist. Wer sich jedoch selbst mit irgendetwas begnügt, anderen aber das Köstliche gibt, der gibt, indem er ein Herr, ein Oberhaupt, ein Meister [der Gabe] ist. „Ich war so einer“, sagt er.

จตูสุ ทฺวาเรสุติ ตสฺส กิร รญฺโญ สินฺธวรฏฺฐํ โสธิวากรฏฺฐนฺติ ทฺเว รฏฺฐานิ อเหสุํ, นครํ โรรุวํ นาม. ตสฺส เอเกกสฺมึ ทฺวาเร เทวสิกํ สตสหสฺสํ อุปฺปชฺชติ, อนฺโตนคเร วินิจฺฉยฏฺฐาเน สตสหสฺสํ. โส พหุหิรญฺญสุวณฺณํ ราสิภูตํ ทิสฺวา กมฺมสฺสกตญาณํ อุปฺปาเทตฺวา จตูสุ ทฺวาเรสุ [Pg.106] ทานสาลาโย กาเรตฺวา ตสฺมึ ตสฺมึ ทฺวาเร อุฏฺฐิตอาเยน ทานํ เทถาติ อมจฺเจ ฐเปสิ. เตนาห – ‘‘จตูสุ ทฺวาเรสุ ทานํ ทียิตฺถา’’ติ.
Zu „catūsu dvāresu“ (an den vier Tore): Jener König hatte, wie man sagt, zwei Königreiche, das Sindhava-Reich und das Sodhivākara-Reich, und die Hauptstadt hieß Roruva. An jedem einzelnen ihrer Tore floss täglich eine Steuer von einhunderttausend ein, und im Inneren der Stadt, an der Gerichtsstätte, ebenfalls einhunderttausend. Als er das aufgehäufte Gold und Silber in großen Mengen sah, erweckte er die Erkenntnis des Besitzes der eigenen Taten (kammassakatāñāṇa), ließ an den vier Toren Spendenschuppen (dānasālā) errichten und setzte Minister ein mit den Worten: „Gebt Spenden mit den Einnahmen, die an dem jeweiligen Tor eingehen!“ Daher heißt es: „An den vier Toren wurde Spende gegeben.“

สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวนิพฺพกยาจกานนฺติ เอตฺถ สมณาติ ปพฺพชฺชูปคตา. พฺราหฺมณาติ โภวาทิโน. สมิตปาปพาหิตปาเป ปน สมณพฺราหฺมเณ เอส นาลตฺถ. กปณาติ ทุคฺคตา ทลิทฺทมนุสฺสา กาณกุณิอาทโย. อทฺธิกาติ ปถาวิโน. วนิพฺพกาติ เย ‘‘อิฏฺฐํ, ทินฺนํ, กนฺตํ, มนาปํ, กาเลน, อนวชฺชํ ทินฺนํ, ททํ จิตฺตํ ปสาเทยฺย, คจฺฉตุ ภวํ พฺรหฺมโลก’’นฺติอาทินา นเยน ทานสฺส วณฺณํ โถมยมานา วิจรนฺติ. ยาจกาติ เย ‘‘ปสตมตฺตํ เทถ, สราวมตฺตํ เทถา’’ติอาทีนิ จ วตฺวา ยาจมานา วิจรนฺติ. อิตฺถาคารสฺส ทานํ ทียิตฺถาติ ปฐมทฺวารสฺส ลทฺธตฺตา ตตฺถ อุปฺปชฺชนกสตสหสฺเส อญฺญมฺปิ ธนํ ปกฺขิปิตฺวา รญฺโญ อมจฺเจ หาเรตฺวา อตฺตโน อมจฺเจ ฐเปตฺวา รญฺญา ทินฺนทานโต ราชิตฺถิโย มหนฺตตรํ ทานํ อทํสุ. ตํ สนฺธาเยวมาห. มม ทานํ ปฏิกฺกมีติ ยํ มม ทานํ ตตฺถ ทียิตฺถ, ตํ ปฏินิวตฺติ. เสสทฺวาเรสุปิ เอเสว นโย. โกจีติ กตฺถจิ. ทีฆรตฺตนฺติ อสีติวสฺสสหสฺสานิ. เอตฺตกํ กิร กาลํ ตสฺส รญฺโญ ทานํ ทียิตฺถ. ตติยํ.
In dem Ausdruck „samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ“ bezeichnet „samaṇā“ jene, die in die Hauslosigkeit gezogen sind (Mönche). „Brāhmaṇā“ bezeichnet jene, die andere mit „Bho“ anzureden pflegen (Bhovādins, d. h. Brahmanen durch Geburt). Einen wahren Samana oder Brahmana jedoch, der das Böse beruhigt und das Böse abgelegt hat, traf dieser [König] nicht an (da es ein Zeitalter ohne Buddha war). „Kapaṇā“ bezeichnet die Hilflosen, armen Menschen, Blinden, Krüppel usw. „Addhikā“ bezeichnet die Reisenden auf fernen Wegen. „Vanibbakā“ (Sänger der Freigebigkeit) bezeichnet jene, die umherwandern und das Lob der Gabe preisen, indem sie sagen: „Es wurde eine erwünschte, gegebene, liebe, angenehme Gabe zur rechten Zeit gegeben, eine fehlerfreie Gabe wurde dargebracht; möge diese Gabe das Herz erfreuen, möge der Ehrwürdige in die Brahma-Welt gelangen!“ und so weiter. „Yācakā“ (Bettler) bezeichnet jene, die umherwandern und betteln, indem sie sagen: „Gebt mir eine Handvoll Reis! Gebt mir eine kleine Schale mit Speise!“ und so weiter. „Itthāgārassa dānaṃ dīyittha“ (Dem Frauenhaus wurde Spende gegeben) bedeutet: Weil das erste Tor [unter der Obhut der Frauen] stand, legten die königlichen Frauen zu den dort eingehenden einhunderttausend noch weiteres Vermögen hinzu, umgingen die Minister des Königs, setzten ihre eigenen Diener ein und gaben eine weitaus größere Spende als die vom König dargebrachte Spende. Darauf bezieht sich dieser Satz. „Mama dānaṃ paṭikkami“ (Meine Spende zog sich zurück) bedeutet: Die Spende, die von mir dort am ersten Tor gegeben wurde, wurde eingestellt. An den übrigen Toren gilt dieselbe Methode. „Koci“ bedeutet: irgendwo. „Dīgharattaṃ“ bedeutet: achtzigtausend Jahre lang. So lange, wie man sagt, wurde die Spende jenes Königs dargebracht. Das dritte.

๑๐๕. จตุตฺถํ วุตฺตตฺถเมว. จตุตฺถํ.
105. Das vierte [Sutta] hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das vierte.

๕. ชนฺตุสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklärung des Jantu-Sutta

๑๐๖. ปญฺจเม โกสเลสุ วิหรนฺตีติ ภควโต สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา วิหรนฺติ. อุทฺธตาติ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตาย จ กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตาย จ อนวชฺเช สาวชฺชสญฺญิตาย จ สาวชฺเช อนวชฺชสญฺญิตาย จ อุทฺธจฺจปกติกา หุตฺวา. อุนฺนฬาติ อุคฺคตนฬา, อุฏฺฐิตตุจฺฉมานาติ วุตฺตํ โหติ. จปลาติ ปตฺตจีวรมณฺฑนาทินา จาปลฺเลน ยุตฺตา. มุขราติ มุขขรา, ขรวจนาติ วุตฺตํ โหติ. วิกิณฺณวาจาติ อสํยตวจนา, ทิวสมฺปิ นิรตฺถกวจนปลาปิโน. มุฏฺฐสฺสติโนติ นฏฺฐสฺสติโน สติวิรหิตา, อิธ กตํ เอตฺถ ปมุสฺสนฺติ. อสมฺปชานาติ นิปฺปญฺญา. อสมาหิตาติ อปฺปนาอุปจารสมาธิรหิตา, จณฺฑโสเต [Pg.107] พทฺธนาวาสทิสา. วิพฺภนฺตจิตฺตาติ อนวฏฺฐิตจิตฺตา, ปนฺถารุฬฺหพาลมิคสทิสา. ปากตินฺทฺริยาติ สํวราภาเวน คิหิกาเล วิย วิวฏอินฺทฺริยา.
106. Im fünften [Sutta] bedeutet „kosalesu viharanti“: Sie nahmen ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) in der Gegenwart des Erhabenen an, gingen dorthin (in die Grenzwälder von Kosala) und verweilten dort. „Uddhatā“ (aufgeregt/zerstreut) bedeutet: Sie neigten zur Zerstreutheit (uddhacca), indem sie Unzulässiges für zulässig hielten, Zulässiges für unzulässig hielten, Fehlerfreies für fehlerhaft hielten und Fehlerhaftes für fehlerfrei hielten. „Unnaḷā“ (stolz/arrogant) bedeutet: Sie hatten ein emporgewachsenes Schilfrohr [des Stolzes], das heißt, in ihnen stieg eitler Stolz auf. „Capalā“ (unbeständig/flatterhaft) bedeutet: Sie waren behaftet mit Flatterhaftigkeit wie dem Putzen von Almosenschalen und Roben usw. „Mukharā“ (geschwätzig/vorlaut) bedeutet: Sie hatten einen rauen Mund, das heißt, sie gebrauchten raue Worte. „Vikiṇṇavācā“ (unkontrolliert im Sprechen) bedeutet: Sie hatten eine ungezügelte Rede und schwatzten den ganzen Tag über nutzloses Zeug. „Muṭṭhassatino“ (vergesslich/achtlos) bedeutet: Sie hatten ihre Achtsamkeit verloren und waren ohne Achtsamkeit; was sie hier taten oder sagten, vergaßen sie dort wieder. „Asampajānā“ (unwissend) bedeutet: Sie besaßen keine prüfende Weisheit. „Asamāhitā“ (unkonzentriert) bedeutet: Sie waren frei von Samādhi der Angrenzung (upacāra) oder der Vollsammlung (appanā), vergleichbar mit einem Boot, das in einer wilden Strömung festgebunden ist. „Vibbhantacittā“ (wirren Geistes) bedeutet: Sie hatten einen unbeständigen Geist, vergleichbar mit törichten Hirschen, die auf einen Weg geraten sind. „Pākatindriyā“ (mit ungezügelten Sinnen) bedeutet: Aufgrund des Mangels an Sinnenzügelung hatten sie weit geöffnete Sinne wie in ihrer Zeit als Hausleute.

ชนฺตูติ เอวํนามโก เทวปุตฺโต. ตทหุโปสเถติ ตสฺมึ อหุ อุโปสเถ, อุโปสถทิวเสติ อตฺโถ. ปนฺนรเสติ จาตุทฺทสิกาทิปฏิกฺเขโป. อุปสงฺกมีติ โจทนตฺถาย อุปคโต. โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ภิกฺขู สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา นิกฺขนฺตา, อิทานิ ปมตฺตา วิหรนฺติ, น โข ปเนเต ปาฏิเยกฺกํ นิสินฺนฏฺฐาเน โจทิยมานา กถํ คณฺหิสฺสนฺติ, สมาคมนกาเล โจทิสฺสามี’’ติ อุโปสถทิวเส เตสํ สนฺนิปติตภาวํ ญตฺวา อุปสงฺกมิ. คาถาหิ อชฺฌภาสีติ สพฺเพสํ มชฺเฌ ฐตฺวา คาถา อภาสิ.
„Jantu“ ist ein Göttersohn (Devaputta) dieses Namens. „Tadahuposathe“ bedeutet: an jenem Uposatha-Tag; das heißt am Uposatha-Tag. Mit „pannarase“ (am fünfzehnten Tag) wird der vierzehnte Tag usw. ausgeschlossen. „Upasaṅkami“ bedeutet: er näherte sich, um sie zurechtzuweisen. Er dachte nämlich, wie man sagt: „Diese Mönche sind ausgezogen, nachdem sie ein Meditationsobjekt in der Gegenwart des Meisters angenommen hatten, und nun verweilen sie nachlässig. Wenn sie jedoch einzeln an ihren Sitzplätzen zurechtgewiesen werden, wie werden sie es annehmen? Ich will sie zur Zeit ihrer Versammlung zurechtweisen.“ So erfuhr er am Uposatha-Tag von ihrer Versammlung und näherte sich ihnen. „Gāthāhi ajjhabhāsi“ bedeutet: Er stellte sich mitten unter sie alle und sprach die Strophen.

ตตฺถ ยสฺมา คุณกถาย สทฺธึ นิคฺคุณสฺส อคุโณ ปากโฏ โหติ, ตสฺมา คุณํ ตาว กเถนฺโต สุขชีวิโน ปุเร อาสุนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สุขชีวิโน ปุเร อาสุนฺติ ปุพฺเพ ภิกฺขู สุปฺโปสา สุภรา อเหสุํ, อุจฺจนีจกุเลสุ สปทานํ จริตฺวา ลทฺเธน มิสฺสกปิณฺเฑน ยาเปสุนฺติ อธิปฺปาเยน เอวมาห. อนิจฺฉาติ นิตฺตณฺหา หุตฺวา.
Da nämlich der Mangel an Tugend bei einem Tugendlosen im Vergleich zu einer Rede über Tugend offenkundig wird, sprach er, indem er zuerst die Tugend rühmte: „Glücklich lebten sie einst“ und so weiter. Darin bedeutet „sukhajīvino pure āsuṃ“: In früheren Zeiten waren die Mönche leicht zu ernähren und leicht zu erhalten; sie gingen in hohen und niedrigen Familien der Reihe nach auf Almosengang (sapadāna) und fristeten ihr Leben mit der gemischten Opferspeise (missakapiṇḍa), die sie erhielten; mit dieser Absicht sprach er dies. „Anicchā“ bedeutet: frei von Begehren (taṇhā) geworden.

เอวํ โปราณกภิกฺขูนํ วณฺณํ กเถตฺวา อิทานิ เตสํ อวณฺณํ กเถนฺโต ทุปฺโปสนฺติอาทิมาห. ตตฺถ คาเม คามณิกา วิยาติ ยถา คาเม คามกุฏา นานปฺปกาเรน ชนํ ปีเฬตฺวา ขีรทธิตณฺฑุลาทีนิ อาหราเปตฺวา ภุญฺชนฺติ, เอวํ ตุมฺเหปิ อเนสนาย ฐิตา ตุมฺหากํ ชีวิกํ กปฺเปถาติ อธิปฺปาเยน วทติ. นิปชฺชนฺตีติ อุทฺเทสปริปุจฺฉามนสิกาเรหิ อนตฺถิกา หุตฺวา สยนมฺหิ หตฺถปาเท วิสฺสชฺเชตฺวา นิปชฺชนฺติ. ปราคาเรสูติ ปรเคเหสุ, กุลสุณฺหาทีสูติ อตฺโถ. มุจฺฉิตาติ กิเลสมุจฺฉาย มุจฺฉิตา.
Nachdem er so das Lob der ehemaligen Mönche verkündet hatte, sprach er nun, um deren Tadel auszudrücken, die Worte beginnend mit 'schwer zu ernähren' (dupposa). Darin bedeutet 'wie Gemeindeoberhäupter im Dorf' (gāme gāmaṇikā viya): Wie betrügerische Dorfvorsteher im Dorf die Menschen auf vielfältige Weise bedrängen, sich Abgaben wie Milch, Rahm, Reis und anderes bringen lassen und diese verzehren, ebenso bestreitet auch ihr euren Lebensunterhalt, indem ihr euch auf unrechte Weise der Nahrungssuche (anesanā) hingebt – in dieser Absicht spricht er dies. 'Sie legen sich nieder' (nipajjanti) bedeutet: Ohne Verlangen nach Rezitieren (uddesa), Befragen (paripucchā) und weiser Aufmerksamkeit (manasikāra) lassen sie auf dem Lager Arme und Beine schlaff hängen und schlafen ein. 'In fremden Häusern' (parāgāresu) bedeutet in den Häusern anderer, bezogen auf die Schwiegertöchter angesehener Familien und so weiter. 'Betört' (mucchitā) bedeutet: betört durch die Betörung der Befleckungen (kilesamucchā).

เอกจฺเจติ วตฺตพฺพยุตฺตเกเยว. อปวิทฺธาติ ฉฑฺฑิตกา. อนาถาติ อปติฏฺฐา. เปตาติ สุสาเน ฉฑฺฑิตา กาลงฺกตมนุสฺสา. ยถา หิ สุสาเน ฉฑฺฑิตา นานาสกุณาทีหิ ขชฺชนฺติ, ญาตกาปิ เนสํ นาถกิจฺจํ น [Pg.108] กโรนฺติ, น รกฺขนฺติ, น โคปยนฺติ, เอวเมวํ เอวรูปาปิ อาจริยุปชฺฌายาทีนํ สนฺติกา โอวาทานุสาสนึ น ลภนฺตีติ อปวิทฺธา อนาถา, ยถา เปตา, ตเถว โหนฺติ. ปญฺจมํ.
'Einige' (ekacce) bezieht sich nur auf jene, die der Zurechtweisung würdig sind. 'Verworfen' (apaviddhā) bedeutet von Lehrern und Präzeptoren verlassen. 'Schutzlos' (anāthā) bedeutet ohne Zuflucht. 'Wie Verstorbene' (petā) bedeutet wie auf dem Friedhof zurückgelassene Leichen. Denn wie auf dem Friedhof zurückgelassene Leichen von verschiedenen Vögeln und anderen Tieren gefressen werden und auch ihre Verwandten ihnen keinen Beistand leisten, sie weder beschützen noch behüten, ebenso erhalten auch solche Mönche von ihren Lehrern, Präzeptoren und anderen keine Ermahnung und Unterweisung. Daher sind sie verworfen und schutzlos, genau wie die Toten. Das fünfte Sutta.

๖. โรหิตสฺสสุตฺตวณฺณนา
6. Die Erklärung des Rohitassa-Suttas

๑๐๗. ฉฏฺเฐ ยตฺถาติ จกฺกวาฬโลกสฺส เอโกกาเส ภุมฺมํ. น จวติ น อุปปชฺชตีติ อิทํ อปราปรํ จุติปฏิสนฺธิวเสน คหิตํ. คมเนนาติ ปทคมเนน. นาหํ ตํ โลกสฺส อนฺตนฺติ สตฺถา สงฺขารโลกสฺส อนฺตํ สนฺธาย วทติ. ญาเตยฺยนฺติอาทีสุ ญาตพฺพํ, ทฏฺฐพฺพํ, ปตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ.
107. Im sechsten Sutta ist 'wo' (yattha) ein Lokativ, der sich auf einen Bereich der Kosmos-Welt (cakkavāḷaloka) bezieht. 'Weder stirbt noch wiedergeboren wird': Dies ist im Sinne des wiederholten Sterbens und Wiedergeborenwerdens (cuti-paṭisandhi) zu verstehen. 'Durch Gehen' (gamanena) bedeutet durch das Gehen zu Fuß. 'Ich erkläre nicht, dass das Ende der Welt...' – dies spricht der Meister im Hinblick auf das Ende der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). In den Ausdrücken 'zu erkennen' (ñāteyya) usw. ist die Bedeutung: was erkannt (ñātabba), was gesehen (daṭṭhabba), was erreicht (pattabba) werden muss.

อิติ เทวปุตฺเตน จกฺกวาฬโลกสฺส อนฺโต ปุจฺฉิโต, สตฺถารา สงฺขารโลกสฺส กถิโต. โส ปน อตฺตโน ปญฺเหน สทฺธึ สตฺถุ พฺยากรณํ สเมตีติ สญฺญาย ปสํสนฺโต อจฺฉริยนฺติอาทิมาห.
So wurde vom Göttersohn nach dem Ende der Kosmos-Welt gefragt, während der Meister das Ende der Welt der Gestaltungen verkündete. Jener Göttersohn jedoch erkannte, dass die Erklärung des Meisters mit seiner eigenen Frage übereinstimmte, und sprach lobpreisend die Worte beginnend mit 'Erstaunlich!' (acchariyaṃ).

ทฬฺหธมฺโมติ ทฬฺหธนุ, อุตฺตมปฺปมาเณน ธนุนา สมนฺนาคโต. ธนุคฺคโหติ ธนุอาจริโย. สุสิกฺขิโตติ ทส ทฺวาทส วสฺสานิ ธนุสิปฺปํ สิกฺขิโต. กตหตฺโถติ อุสภปฺปมาเณปิ วาลคฺคํ วิชฺฌิตุํ สมตฺถภาเวน กตหตฺโถ. กตูปาสโนติ กตสรกฺเขโป ทสฺสิตสิปฺโป. อสเนนาติ กณฺเฑน. อติปาเตยฺยาติ อติกฺกเมยฺย. ยาวตา โส ตาลจฺฉายํ อติกฺกเมยฺย, ตาวตา กาเลน เอกจกฺกวาฬํ อติกฺกมามีติ อตฺตโน ชวสมฺปตฺตึ ทสฺเสติ.
'Mit starkem Bogen' (daḷhadhamma) bedeutet ein starker Bogen (daḷhadhanu), ausgestattet mit einem Bogen von überragender Kraft. 'Bogenschütze' (dhanuggaho) ist ein Meister des Bogenschießens. 'Gut ausgebildet' (susikkhito) bedeutet einer, der zehn oder zwölf Jahre lang die Kunst des Bogenschießens gelernt hat. 'Geschickt mit der Hand' (katahattho) bedeutet einer, der durch seine Fähigkeit, selbst auf die Entfernung eines Usabha die Spitze eines Tierhaares zu treffen, eine geübte Hand hat. 'Geübt' (katūpāsano) bedeutet einer, der das Abschießen von Pfeilen beherrscht und seine Kunst bereits öffentlich vorgeführt hat. 'Mit einem Pfeil' (asanena) bedeutet mit einem Pfeil. 'Überschreiten' (atipāteyya) bedeutet hinter sich lassen. 'In der Zeit, die jener Pfeil braucht, um den Schatten einer Palme zu überschreiten, überschreite ich ein ganzes Weltensystem (cakkavāḷa)' – damit zeigt er die Vortrefflichkeit seiner eigenen Schnelligkeit.

ปุรตฺถิมา สมุทฺทา ปจฺฉิโมติ ยถา ปุรตฺถิมสมุทฺทา ปจฺฉิมสมุทฺโท ทูเร, เอวํ เม ทูเร ปทวีติหาโร อโหสีติ วทติ. โส กิร ปาจีนจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ ฐิโต ปาทํ ปสาเรตฺวา ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ อกฺกมติ, ปุน ทุติยํ ปาทํ ปสาเรตฺวา ปรจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ อกฺกมติ. อิจฺฉาคตนฺติ อิจฺฉา เอว. อญฺญตฺเรวาติ นิปฺปปญฺจตํ ทสฺเสติ. ภิกฺขาจารกาเล กิเรส นาคลตาทนฺตกฏฺฐํ ขาทิตฺวา อโนตตฺเต มุขํ โธวิตฺวา กาเล สมฺปตฺเต อุตฺตรกุรุมฺหิ ปิณฺฑาย จริตฺวา จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ นิสินฺโน ภตฺตกิจฺจํ กโรติ, ตตฺถ มุหุตฺตํ วิสฺสมิตฺวา ปุน ชวติ. วสฺสสตายุโกติ ตทา ทีฆายุกกาโล โหติ, อยํ ปน วสฺสสตาวสิฏฺเฐ [Pg.109] อายุมฺหิ คมนํ อารภิ. วสฺสสตชีวีติ ตํ วสฺสสตํ อนนฺตราเยน ชีวนฺโต. อนฺตราว กาลงฺกโตติ จกฺกวาฬโลกสฺส อนฺตํ อปฺปตฺวา อนฺตราว มโต. โส ปน ตตฺถ กาลํ กตฺวาปิ อาคนฺตฺวา อิมสฺมึเยว จกฺกวาเฬ นิพฺพตฺติ. อปฺปตฺวาติ สงฺขารโลกสฺส อนฺตํ อปฺปตฺวา. ทุกฺขสฺสาติ วฏฺฏทุกฺขสฺส. อนฺตกิริยนฺติ ปริยนฺตกรณํ. กเฬวเรติ อตฺตภาเว. สสญฺญิมฺหิ สมนเกติ สสญฺเญ สจิตฺเต. โลกนฺติ ทุกฺขสจฺจํ. โลกสมุทยนฺติ สมุทยสจฺจํ. โลกนิโรธนฺติ นิโรธสจฺจํ. ปฏิปทนฺติ มคฺคสจฺจํ. อิติ – ‘‘นาหํ, อาวุโส, อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานิ ติณกฏฺฐาทีสุ ปญฺญเปมิ, อิมสฺมึ ปน จาตุมหาภูติเก กายสฺมึ เยว ปญฺญเปมี’’ติ ทสฺเสติ. สมิตาวีติ สมิตปาโป. นาสีสตีติ น ปตฺเถติ. ฉฏฺฐํ.
'Vom östlichen zum westlichen Meer' (puratthimā samuddā pacchimo) bedeutet: So weit das westliche Meer vom östlichen Meer entfernt ist, so weit war mein Schritt, so sagt er. Er stand nämlich, wie man sagt, auf dem Rand des östlichen Weltensystems (cakkavāḷa), streckte den Fuß aus und trat auf den Rand des westlichen Weltensystems; dann streckte er den zweiten Fuß aus und trat auf den Rand des nächsten Weltensystems. 'Wunschgemäß' (icchāgata) bedeutet durch das bloße Begehren. 'Ohne ein anderes' (aññatreva) zeigt seine unermüdliche Eile. Zur Zeit des Almosengangs, so heißt es, kaute er ein Nāgalatā-Zahnholz, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, ging zur rechten Zeit in Uttarakuru auf Almosensammlung, saß auf dem Rand des Weltensystems, nahm sein Mahl ein, ruhte dort einen Augenblick aus und eilte dann wieder weiter. 'Mit einer Lebensdauer von hundert Jahren' (vassasatāyuko) bedeutet: Damals war eine Zeit des langen Lebens, doch er begann seine Reise, als ihm noch eine Lebensspanne von hundert Jahren verblieb. 'Hundert Jahre lebend' (vassasatajīvī) bedeutet, dass er diese hundert Jahre ohne Hindernisse lebte. 'Starb auf dem Weg' (antarāva kālaṅkato) bedeutet, dass er starb, ohne das Ende der Kosmos-Welt zu erreichen, genau auf halbem Weg. Obwohl er jedoch dort verstarb, kehrte er zurück und wurde genau in unserem Weltensystem wiedergeboren. 'Ohne zu erreichen' (appatvā) bedeutet, ohne das Ende der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) zu erreichen. 'Des Leidens' (dukkhassa) bedeutet des Leidens des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). 'Das Ende bereiten' (antakiriya) bedeutet das Setzen einer Grenze (pariyantakaraṇa). 'In diesem Körper' (kaḷevare) bedeutet im eigenen physischen Dasein (attabhāva). 'Der mit Wahrnehmung und Geist ausgestattet ist' (sasaññimhi samanake) bedeutet mit Wahrnehmung (sasaññi) und mit Geist (sacitte). 'Die Welt' (loka) bezieht sich auf die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca). 'Den Ursprung der Welt' (lokasamudaya) bezieht sich auf die Wahrheit vom Ursprung des Leidens (samudayasacca). 'Das Erlöschen der Welt' (lokanirodha) bezieht sich auf die Wahrheit vom Erlöschen des Leidens (nirodhasacca). 'Den Weg' (paṭipada) bezieht sich auf die Wahrheit vom Pfad (maggasacca). Damit zeigt er: 'Freund, ich verkündige diese vier Wahrheiten nicht in unbelebten Dingen wie Gras, Holz und dergleichen, sondern ich verkündige sie genau in diesem aus den vier großen Elementen bestehenden Körper.' 'Der zur Ruhe Gekommene' (samitāvī) bedeutet einer, dessen Übel durch den Pfad völlig beruhigt wurde (samitapāpa). 'Er ersehnt nicht' (nāsīsati) bedeutet, er wünscht sich nichts mehr (na pattheti). Das sechste Sutta.

๑๐๘-๑๐๙. สตฺตมฏฺฐมานิ วุตฺตตฺถาเนว. สตฺตมํ, อฏฺฐมํ.
108-109. Das siebte und das achte Sutta haben dieselbe Bedeutung wie bereits erklärt. Das siebte, das achte Sutta.

๙. สุสิมสุตฺตวณฺณนา
9. Die Erklärung des Susima-Suttas

๑๑๐. นวเม ตุยฺหมฺปิ โน, อานนฺท, สาริปุตฺโต รุจฺจตีติ สตฺถา เถรสฺส วณฺณํ กเถตุกาโม, วณฺโณ จ นาเมส วิสภาคปุคฺคลสฺส สนฺติเก กเถตุํ น วฏฺฏติ. ตสฺส สนฺติเก กถิโต หิ มตฺถกํ น ปาปุณาติ. โส หิ ‘‘อสุโก นาม ภิกฺขุ สีลวา’’ติ วุตฺเต. ‘‘กึ ตสฺส สีลํ? โครูปสีโล โส. กึ ตยา อญฺโญ สีลวา น ทิฏฺฐปุพฺโพ’’ติ วา? ‘‘ปญฺญวา’’ติ วุตฺเต, ‘‘กึ ปญฺโญ โส? กึ ตยา อญฺโญ ปญฺญวา น ทิฏฺฐปุพฺโพ’’ติ? วา, อาทีนิ วตฺวา วณฺณกถาย อนฺตรายํ กโรติ. อานนฺทตฺเถโร ปน สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สภาโค, ปณีตานิ ลภิตฺวา เถรสฺส เทติ, อตฺตโน อุปฏฺฐากทารเก ปพฺพาเชตฺวา เถรสฺส สนฺติเก อุปชฺฌํ คณฺหาเปติ, อุปสมฺปาเทติ. สาริปุตฺตตฺเถโรปิ อานนฺทตฺเถรสฺส ตเถว กโรติ. กึ การณา? อญฺญมญฺญสฺส คุเณสุ ปสีทิตฺวา. อานนฺทตฺเถโร หิ – ‘‘อมฺหากํ เชฏฺฐภาติโก เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ สตสหสฺสญฺจ กปฺเป ปารมิโย ปูเรตฺวา โสฬสวิธํ ปญฺญํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ธมฺมเสนาปติฏฺฐาเน ฐิโต’’ติ เถรสฺส คุเณสุ ปสีทิตฺวาว เถรํ มมายติ. สาริปุตฺตตฺเถโรปิ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส มยา กตฺตพฺพํ มุโขทกทานาทิกิจฺจํ สพฺพํ อานนฺโท กโรติ. อานนฺทํ นิสฺสาย อหํ อิจฺฉิติจฺฉิตํ สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตุํ ลภามี’’ติ อายสฺมโต อานนฺทสฺส คุเณสุ [Pg.110] ปสีทิตฺวาว ตํ มมายติ. ตสฺมา ภควา สาริปุตฺตตฺเถรสฺส วณฺณํ กเถตุกาโม อานนฺทตฺเถรสฺส สนฺติเก กเถตุํ อารทฺโธ.
110. Im neunten Sutta sprach der Meister, da er das Lob des Thera verkünden wollte, die Worte: 'Gefällt dir Sāriputta ebenfalls, Ānanda?'. Lobpreisung geziemt sich nämlich nicht in Gegenwart einer ungleichgesinnten Person (visabhāgapuggala). Wenn das Lob in der Gegenwart einer solchen Person verkündet wird, erreicht es kein gutes Ende. Wenn nämlich gesagt wird: 'Der und der Mönch ist tugendhaft (sīlavā)', erwidert jener: 'Was ist das schon für eine Tugend? Seine Tugend gleicht der einer Kuh. Hast du denn zuvor noch nie einen anderen Tugendhaften gesehen?' Oder wenn gesagt wird: 'Er ist weise (paññavā)', sagt jener: 'Was für eine Weisheit hat er denn? Hast du denn zuvor noch nie einen anderen Weisen gesehen?' Indem er solche Reden führt, stört er die lobenden Worte. Der ehrwürdige Ānanda hingegen war dem ehrwürdigen Sāriputta gleichgesinnt. Wenn er erlesene Gaben erhielt, gab er sie dem Thera. Er ließ die Söhne seiner eigenen Unterstützer ordinieren, ließ sie den Thera als Präzeptor wählen und die höhere Weihe empfangen. Auch der ehrwürdige Sāriputta tat genau dasselbe für den ehrwürdigen Ānanda. Aus welchem Grund? Weil sie wechselseitig in tiefer Verehrung für die Qualitäten des anderen einander schätzten. Der ehrwürdige Ānanda dachte nämlich voller Vertrauen in die Qualitäten des Thera: 'Unser älterer Bruder hat über eine Unzählbarkeit (asaṅkhyeyya) und hunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt, die sechzehnfache Weisheit durchdrungen und steht im Amt des Generals des Dhamma (dhammasenāpati).' Deshalb schätzte er den Thera überaus. Auch der ehrwürdige Sāriputta dachte voller Vertrauen in die Qualitäten des ehrwürdigen Ānanda: 'Alle Dienste, die ich für den vollkommen Erwachten tun müsste, wie das Darreichen von Gesichtswaschwasser und anderes, all das tut Ānanda. Dank Ānanda erhalte ich die Gelegenheit, in jede beliebige meditative Errungenschaft (samāpatti) einzutreten, wann immer ich möchte.' Deshalb schätzte er ihn überaus. Daher begann der Erhabene, der das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkünden wollte, dies in der Gegenwart des ehrwürdigen Ānanda zu tun.

ตตฺถ ตุยฺหมฺปีติ สมฺปิณฺฑนตฺโถ ปิ-กาโร. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘อานนฺท, สาริปุตฺตสฺส อาจาโร โคจโร วิหาโร อภิกฺกโม ปฏิกฺกโม อาโลกิตวิโลกิตํ สมิญฺชิตปสารณํ มยฺหํ รุจฺจติ, อสีติมหาเถรานํ รุจฺจติ, สเทวกสฺส โลกสฺส รุจฺจติ. ตุยฺหมฺปิ รุจฺจตี’’ติ?
Dabei hat in dem Wort 'tuyhampi' ('auch dir') das Element 'pi' die Bedeutung der Hinzufügung. Folgendes ist damit gesagt: 'Ananda, das Verhalten, der Aufenthaltsbereich, das Verweilen, das Vorgehen, das Zurückgehen, das Vorwärtsblicken und Seitwärtsblicken sowie das Beugen und Strecken von Sariputta gefällt mir, es gefällt den achtzig großen Älteren, es gefällt der Welt samt den Göttern. Gefällt es auch dir?'

ตโต เถโร สาฏกนฺตเร ลทฺโธกาโส พลวมลฺโล วิย ตุฏฺฐมานโส หุตฺวา – ‘‘สตฺถา มยฺหํ ปิยสหายสฺส วณฺณํ กถาเปตุกาโม. ลภิสฺสามิ โน อชฺช, ทีปธชภูตํ มหาชมฺพุํ วิธุนนฺโต วิย วลาหกนฺตรโต จนฺทํ นีหริตฺวา ทสฺเสนฺโต วิย สาริปุตฺตตฺเถรสฺส วณฺณํ กเถตุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา ปฐมตรํ ตาว จตูหิ ปเทหิ ปุคฺคลปลาเป หรนฺโต กสฺส หิ นาม, ภนฺเต, อพาลสฺสาติอาทิมาห. พาโล หิ พาลตาย, ทุฏฺโฐ โทสตาย, มูฬฺโห โมเหน, วิปลฺลตฺถจิตฺโต อุมฺมตฺตโก จิตฺตวิปลฺลาเสน วณฺณํ ‘‘วณฺโณ’’ติ วา อวณฺณํ ‘‘อวณฺเณ’’ติ วา, ‘‘อยํ พุทฺโธ, อยํ สาวโก’’ติ วา น ชานาติ. อพาลาทโย ปน ชานนฺติ, ตสฺมา อพาลสฺสาติอาทิมาห. น รุจฺเจยฺยาติ พาลาทีนํเยว หิ โส น รุจฺเจยฺย, น อญฺญสฺส กสฺสจิ น รุจฺเจยฺย.
Daraufhin war der Ältere mit freudigem Geist erfüllt, wie ein starker Ringkämpfer, der innerhalb eines Vorhangs eine Gelegenheit erhalten hat, und dachte: 'Der Meister wünscht, das Lob meines lieben Freundes zu verkünden. Werde ich heute wohl die Gelegenheit erhalten, das Lob des Älteren Sariputta zu sprechen, gleichsam als ob ich den großen Jambu-Baum, der das Banner der Insel ist, schüttle, oder als ob ich den Mond hinter einer Wolkendecke hervorhole und zeige?' Indem er so dachte, wies er zunächst mit vier Worten jene Personen ab, die wie wertlose Spreu sind, und sprach die Worte beginnend mit: 'Welchem Nicht-Toren wahrlich, o Herr...'. Denn ein Tor erkennt aufgrund seiner Torheit, ein Gehässiger aufgrund seines Hasses, ein Verwirrter aufgrund seiner Verblendung, ein geistig Verkehrter, der wahnsinnig ist, aufgrund seiner geistigen Verkehrtheit weder Lob als Lob noch Tadel als Tadel, noch weiß er: 'Dies ist der Buddha, dies ist der Jünger'. Die Nicht-Toren jedoch wissen es; deshalb sprach er die Worte beginnend mit 'abālassa' ('für einen Nicht-Toren'). Die Formulierung 'er würde nicht gefallen' bedeutet: Nur den Toren und dergleichen würde er wahrlich nicht gefallen, keinem anderen sonst würde er missfallen.

เอวํ ปุคฺคลปลาเป หริตฺวา อิทานิ โสฬสหิ ปเทหิ ยถาภูตํ วณฺณํ กเถนฺโต ปณฺฑิโต, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ ปณฺฑิโตติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต, จตูสุ โกสลฺเลสุ ฐิตสฺเสตํ นามํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ ธาตุกุสโล จ โหติ อายตนกุสโล จ ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสโล จ ฐานาฏฺฐานกุสโล จ, เอตฺตาวตา โข, อานนฺท, ‘ปณฺฑิโต ภิกฺขู’ติ อลํ วจนายา’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๒๔). มหาปญฺโญติอาทีสุ มหาปญฺญาทีหิ สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. ตตฺริทํ มหาปญฺญาทีนํ นานตฺตํ (ปฏิ. ม. ๓.๔) – กตมา มหาปญฺญา? มหนฺเต สีลกฺขนฺเธ ปริคฺคณฺหาตีติ มหาปญฺญา, มหนฺเต สมาธิกฺขนฺเธ, ปญฺญากฺขนฺเธ, วิมุตฺติกฺขนฺเธ, วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธ ปริคฺคณฺหาตีติ มหาปญฺญา. มหนฺตานิ ฐานาฏฺฐานานิ, มหาวิหารสมาปตฺติโย, มหนฺตานิ อริยสจฺจานิ, มหนฺเต สติปฏฺฐาเน, สมฺมปฺปธาเน, อิทฺธิปาเท, มหนฺตานิ อินฺทฺริยานิ, พลานิ, โพชฺฌงฺคานิ, มหนฺเต [Pg.111] อริยมคฺเค, มหนฺตานิ สามญฺญผลานิ, มหาอภิญฺญาโย, มหนฺตํ ปรมตฺถํ นิพฺพานํ ปริคฺคณฺหาตีติ มหาปญฺญา.
Nachdem er so die wie wertlose Spreu beschriebenen Personen abgewiesen hatte, verkündete er nun mit sechzehn Ausdrücken das Lob der Wirklichkeit entsprechend und sprach die Worte beginnend mit: 'Weise ist er, o Herr...'. Dabei bedeutet 'weise' (paṇḍito): mit Weisheit ausgestattet; dies ist die Bezeichnung für einen, der in den vier Bereichen der Geschicklichkeit gefestigt ist. Denn es wurde gesagt: 'Sobald, o Ananda, ein Mönch geschickt in den Elementen ist, geschickt in den Sinnesbereichen, geschickt im Entstehen in Abhängigkeit und geschickt im Möglichen und Unmöglichen ist – insofern, o Ananda, ist es angemessen zu sagen: „Ein weiser Mönch“.' Bei Worten wie 'von großer Weisheit' (mahāpañño) usw. ist die Bedeutung: mit großer Weisheit usw. ausgestattet. Hierbei ist Folgendes der Unterschied unter den Begriffen wie 'große Weisheit': Was ist große Weisheit? Weil sie die große Gruppe der Tugend erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die große Gruppe der Konzentration, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung und die Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie das große Mögliche und Unmögliche, die großen Zustände des Verweilens und der Erreichungen, die großen edlen Wahrheiten, die großen Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der Geistesmacht, die großen Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder, den großen edlen Pfad, die großen Früchte des Asketentums, die großen höheren Geisteskräfte und das große höchste Ziel, das Nibbāna, erfasst, ist sie große Weisheit.

สา ปน เถรสฺส เทโวโรหนํ กตฺวา สงฺกสฺสนครทฺวาเร ฐิเตน สตฺถารา ปุถุชฺชนปญฺจเก ปญฺเห ปุจฺฉิเต ตํ วิสฺสชฺเชนฺตสฺส ปากฏา ชาตา.
Diese [große Weisheit] des Älteren wurde jedoch offenkundig, als der Meister nach seinem Herabsteigen aus der Götterwelt am Tor der Stadt Saṅkassa stand und Fragen bezüglich der fünf Gruppen von Weltlingen stellte, welche der Ältere beantwortete.

กตมา ปุถุปญฺญา? ปุถุ นานาขนฺเธสุ, (ญาณํ ปวตฺตตีติ ปุถุปญฺญา.) ปุถุ นานาธาตูสุ, ปุถุ นานาอายตเนสุ, ปุถุ นานาปฏิจฺจสมุปฺปาเทสุ, ปุถุ นานาสุญฺญตมนุปลพฺเภสุ, ปุถุ นานาอตฺเถสุ, ธมฺเมสุ นิรุตฺตีสุ ปฏิภาเนสุ, ปุถุ นานาสีลกฺขนฺเธสุ, ปุถุ นานาสมาธิ-ปญฺญาวิมุตฺติ-วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธสุ, ปุถุ นานาฐานาฏฺฐาเนสุ, ปุถุ นานาวิหารสมาปตฺตีสุ, ปุถุ นานาอริยสจฺเจสุ, ปุถุ นานาสติปฏฺฐาเนสุ, สมฺมปฺปธาเนสุ, อิทฺธิปาเทสุ, อินฺทฺริเยสุ, พเลสุ, โพชฺฌงฺเคสุ, ปุถุ นานาอริยมคฺเคสุ, สามญฺญผเลสุ, อภิญฺญาสุ, ปุถุ นานาชนสาธารเณ ธมฺเม สมติกฺกมฺม ปรมตฺเถ นิพฺพาเน ญาณํ ปวตฺตตีติ ปุถุปญฺญา.
Was ist weite Weisheit (puthupaññā)? Weil das Wissen weitreichend in den vielfältigen, verschiedenen Daseinsgruppen wirkt, ist sie weite Weisheit. Weil das Wissen weitreichend wirkt in den vielfältigen, verschiedenen Elementen, in den vielfältigen, verschiedenen Sinnesbereichen, in den vielfältigen, verschiedenen Gliedern des Entstehens in Abhängigkeit, in den vielfältigen, verschiedenen Leerheiten, die als substanzlos nicht zu erfassen sind, in den vielfältigen, verschiedenen Bedeutungen, Gesetzen, sprachlichen Ausdrücken und Geistesblitzen, in den vielfältigen, verschiedenen Gruppen der Tugend, in den vielfältigen, verschiedenen Gruppen der Konzentration, der Weisheit, der Befreiung und der Erkenntnis und Schauung der Befreiung, in den vielfältigen, verschiedenen Bereichen des Möglichen und Unmöglichen, in den vielfältigen, verschiedenen Zuständen des Verweilens und der Erreichungen, in den vielfältigen, verschiedenen edlen Wahrheiten, in den vielfältigen, verschiedenen Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Geistesmacht, den Fähigkeiten, den Kräften, den Erleuchtungsgliedern, in den vielfältigen, verschiedenen edlen Pfaden, den Früchten des Asketentums, den höheren Geisteskräften, und weil das Wissen – indem es die vielfältigen, verschiedenen, mit gewöhnlichen Menschen geteilten Dinge übersteigt – im höchsten Ziel, dem Nibbāna, wirkt, ist sie weite Weisheit.

กตมา หาสปญฺญา? อิเธกจฺโจ หาสพหุโล เวทพหุโล ตุฏฺฐิพหุโล ปาโมชฺชพหุโล สีลํ ปริปูเรติ, อินฺทฺริยสํวรํ ปริปูเรติ, โภชเน มตฺตญฺญุตํ, ชาคริยานุโยคํ, สีลกฺขนฺธํ, สมาธิกฺขนฺธํ, ปญฺญากฺขนฺธํ, วิมุตฺติกฺขนฺธํ, วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ ปริปูเรตีติ, หาสปญฺญา. หาสพหุโล ปาโมชฺชพหุโล ฐานาฏฺฐานํ ปฏิวิชฺฌตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล วิหารสมาปตฺติโย ปริปูเรตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล อริยสจฺจานิ ปฏิวิชฺฌติ. สติปฏฺฐาเน, สมฺมปฺปธาเน, อิทฺธิปาเท, อินฺทฺริยานิ, พลานิ, โพชฺฌงฺคานิ, อริยมคฺคํ ภาเวตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล สามญฺญผลานิ สจฺฉิกโรติ, อภิญฺญาโย ปฏิวิชฺฌตีติ หาสปญฺญา, หาสพหุโล เวทตุฏฺฐิปาโมชฺชพหุโล ปรมตฺถํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรตีติ หาสปญฺญา.
Was ist heitere Weisheit (hāsapaññā)? Hier erfüllt jemand, der reich an Heiterkeit, reich an Begeisterung, reich an Zufriedenheit und reich an Freude ist, die Tugend, erfüllt die Zügelung der Sinne, erfüllt die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, die Gruppe der Tugend, die Gruppe der Konzentration, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung und die Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung – dies ist heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit und reich an Freude, das Mögliche und Unmögliche durchdringt, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, die Zustände des Verweilens und der Erreichungen erfüllt, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, die edlen Wahrheiten durchdringt und die Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der Geistesmacht, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder und den edlen Pfad entfaltet, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, die Früchte des Asketentums verwirklicht und die höheren Geisteskräfte durchdringt, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, Begeisterung, Zufriedenheit und Freude, das höchste Ziel, das Nibbāna, verwirklicht, ist sie heitere Weisheit.

เถโร จ สรโท นาม ตาปโส หุตฺวา อโนมทสฺสิสฺส ภควโต ปาทมูเล อคฺคสาวกปตฺถนํ ปฏฺฐเปสิ. ตํกาลโต ปฏฺฐาย หาสพหุโล สีลปริปูรณาทีนิ อกาสีติ หาสปญฺโญ.
Und als der Ältere ein Asket namens Sarada war, sprach er zu den Füßen des Erhabenen Anomadassī den Wunsch aus, ein Hauptjünger zu werden. Von jener Zeit an vollbrachte er, reich an Heiterkeit, die Erfüllung der Tugend und andere heilsame Taten; daher ist er einer von heiterer Weisheit.

กตมา [Pg.112] ชวนปญฺญา? ยํกิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ อนิจฺจโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. ทุกฺขโต ขิปฺปํ, อนตฺตโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. ยา กาจิ เวทนา…เป… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํกิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… สพฺพํ วิญฺญาณํ อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, อนตฺตโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. จกฺขุ…เป… ชรามรณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, อนตฺตโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐน, ทุกฺขํ ภยฏฺเฐน, อนตฺตา อสารกฏฺเฐนาติ ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา รูปนิโรเธ นิพฺพาเน ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ… จกฺขุ…เป… ชรามรณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐน…เป… วิภูตํ กตฺวา ชรามรณนิโรเธ นิพฺพาเน ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… วิญฺญาณํ. จกฺขุ…เป… ชรามรณํ อนิจฺจํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมนฺติ ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา ชรามรณนิโรเธ นิพฺพาเน ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา.
Was ist die schnelle Weisheit (javanapaññā)? Jegliche Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... ob fern oder nah – dass man all diese Formen schnell als unbeständig erfasst, das ist schnelle Weisheit. Dass man sie schnell als leidvoll, schnell als nicht-selbst erfasst, das ist schnelle Weisheit. Jegliche Empfindung ... jegliche Wahrnehmung ... jegliche Gestaltungen ... jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... dass man all dieses Bewusstsein schnell als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst erfasst, das ist schnelle Weisheit. Das Auge ... das Altern und Sterben, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, schnell als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst zu erfassen, das ist schnelle Weisheit. Nachdem man Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, abgewogen, untersucht, offengelegt und klar gemacht hat als: „unbeständig im Sinne des Schwindens, leidvoll im Sinne der Gefahr, nicht-selbst im Sinne der Kernlosigkeit“, dringt man schnell in das Erlöschen der Form, in das Nibbāna, ein – das ist schnelle Weisheit. Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Auge ... Altern und Sterben, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, als unbeständig im Sinne des Schwindens ... klar gemacht habend, dringt man schnell in das Erlöschen von Altern und Sterben, in das Nibbāna, ein – das ist schnelle Weisheit. Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... Bewusstsein. Auge ... Altern und Sterben, nachdem man es abgewogen, untersucht, offengelegt und klar gemacht hat als: „unbeständig, bedingt, in Abhängigkeit entstanden, dem Schwinden unterworfen, dem Vergehen unterworfen, dem Schwinden der Begierde unterworfen, dem Aufhören unterworfen“, dringt man schnell in das Erlöschen von Altern und Sterben, in das Nibbāna, ein – das ist schnelle Weisheit.

กตมา ติกฺขปญฺญา? ขิปฺปํ กิเลเส ฉินฺทตีติ ติกฺขปญฺญา. อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ, อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ… อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ… อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม… อุปฺปนฺนํ ราคํ… โทสํ… โมหํ… โกธํ… อุปนาหํ… มกฺขํ… ปฬาสํ… อิสฺสํ… มจฺฉริยํ… มายํ… สาเฐยฺยํ… ถมฺภํ… สารมฺภํ… มานํ… อติมานํ… มทํ… ปมาทํ… สพฺเพ กิเลเส… สพฺเพ ทุจฺจริเต… สพฺเพ อภิสงฺขาเร… สพฺเพ ภวคามิกมฺเม นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ, พฺยนฺตีกโรติ, อนภาวํ คเมตีติ ติกฺขปญฺญา. เอกสฺมึ อาสเน จตฺตาโร จ อริยมคฺคา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, จตสฺโส จ ปฏิสมฺภิทาโย, ฉ จ อภิญฺญาโย อธิคตา โหนฺติ สจฺฉิกตา ผสฺสิตา ปญฺญายาติ ติกฺขปญฺญา.
Was ist scharfe Weisheit (tikkhapaññā)? Dass man die Befleckungen (kilesa) schnell abschneidet, das ist scharfe Weisheit. Einen aufgetretenen sinnlichen Gedanken (kāmavitakka) duldet man nicht; einen aufgetretenen Gedanken des Übelwollens ... einen aufgetretenen Gedanken der Grausamkeit ... immer wieder aufgetretene böse, unheilsame Geistezustände ... aufgetrene Gier ... Hass ... Verblendung ... Zorn ... Groll ... Heuchelei ... Rivalität ... Neid ... Geiz ... Betrug ... Arglist ... Starrsinn ... Aufbegehren ... Dünkel ... Überheblichkeit ... Berauschung ... Nachlässigkeit ... alle Befleckungen ... alle schlechten Verhaltensweisen ... alle karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhāra) ... alle Taten, die zu neuem Dasein führen, duldet man nicht, gibt man auf, vertreibt man, vernichtet man, bringt man zum Erlöschen – das ist scharfe Weisheit. Dass auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums, die vier analytischen Wissensarten und die sechs höheren Geisteskräfte erlangt, verwirklicht und mit Weisheit erfahren werden, das ist scharfe Weisheit.

เถโร จ ภาคิเนยฺยสฺส ทีฆนขปริพฺพาชกสฺส เวทนาปริคฺคหสุตฺเต เทสิยมาเน ฐิตโกว สพฺพกิเลเส ฉินฺทิตฺวา สาวกปารมิญาณํ ปฏิวิทฺธกาลโต ปฏฺฐาย ติกฺขปญฺโญ นาม ชาโต. เตนาห – ‘‘ติกฺขปญฺโญ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต’’ติ.
Und als dem Neffen des Älteren, dem Wanderbettler Dīghanakha, die Vedanāpariggaha-Sutta dargelegt wurde, schnitt der Ältere, noch während er dabeistand, alle Befleckungen ab; von dem Zeitpunkt an, als er das Wissen der Jüngervollkommenheit (sāvakapāramiñāṇa) durchdrang, wurde er als einer von scharfer Weisheit bekannt. Deswegen sagte [der Ehrwürdige Ānanda]: „Scharf an Weisheit, o Herr, ist der ehrwürdige Sāriputta.“

กตมา [Pg.113] นิพฺเพธิกปญฺญา? อิเธกจฺโจ สพฺพสงฺขาเรสุ อุพฺเพคพหุโล โหติ อุตฺตาสพหุโล อุกฺกณฺฐนพหุโล อรติพหุโล อนภิรติพหุโล พหิมุโข น รมติ สพฺพสงฺขาเรสุ, อนิพฺพิทฺธปุพฺพํ อปฺปทาลิตปุพฺพํ โลภกฺขนฺธํ นิพฺพิชฺฌติ ปทาเลตีติ นิพฺเพธิกปญฺญา. อนิพฺพิทฺธปุพฺพํ อปฺปทาลิตปุพฺพํ โทสกฺขนฺธํ… โมหกฺขนฺธํ… โกธํ… อุปนาหํ…เป… สพฺเพ ภวคามิกมฺเม นิพฺพิชฺฌติ ปทาเลตีติ นิพฺเพธิกปญฺญา.
Was ist durchdringende Weisheit (nibbedhikapaññā)? Hier ist ein bestimmter [Mönch] hinsichtlich aller Gestaltungen (saṅkhāra) voller Erschütterung, voller Furcht, voller Überdruss, voller Unlust, voller Missbehagen; er ist nach außen gerichtet [auf Nibbāna] und findet kein Gefallen an all den Gestaltungen; er durchbricht und zerstört die zuvor undurchbrochene, zuvor unzerstörte Masse der Gier – das ist durchdringende Weisheit. Er durchbricht und zerstört die zuvor undurchbrochene, zuvor unzerstörte Masse des Hasses ... Masse der Verblendung ... den Zorn ... den Groll ... alle Taten, die zu neuem Dasein führen – das ist durchdringende Weisheit.

อปฺปิจฺโฉติ สนฺตคุณนิคุหนตา, ปจฺจยปฏิคฺคหเณ จ มตฺตญฺญุตา, เอตํ อปฺปิจฺฉลกฺขณนฺติ อิมินา ลกฺขเณน สมนฺนาคโต. สนฺตุฏฺโฐติ จตูสุ ปจฺจเยสุ ยถาลาภสนฺโตโส ยถาพลสนฺโตโส ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ, อิเมหิ ตีหิ สนฺโตเสหิ สมนฺนาคโต. ปวิวิตฺโตติ กายวิเวโก จ วิเวกฏฺฐกายานํ เนกฺขมฺมาภิรตานํ, จิตฺตวิเวโก จ ปริสุทฺธจิตฺตานํ ปรมโวทานปฺปตฺตานํ, อุปธิวิเวโก จ นิรุปธีนํ ปุคฺคลานํ วิสงฺขารคตานนฺติ, อิเมสํ ติณฺณํ วิเวกานํ ลาภี. อสํสฏฺโฐติ ทสฺสนสํสคฺโค สวนสํสคฺโค สมุลฺลปนสํสคฺโค ปริโภคสํสคฺโค กายสํสคฺโคติ, อิเมหิ ปญฺจหิ สํสคฺเคหิ วิรหิโต. อยญฺจ ปญฺจวิโธ สํสคฺโค ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ อุปาสเกหิ อุปสิกาหิ ภิกฺขูหิ ภิกฺขุนีหีติ อฏฺฐหิ ปุคฺคเลหิ สทฺธึ ชายติ, โส สพฺโพปิ เถรสฺส นตฺถีติ อสํสฏฺโฐ.
„Mit wenigen Wünschen“ (appiccho) bedeutet das Verbergen der tatsächlich vorhandenen guten Eigenschaften und Mäßigung beim Empfangen der Lebensbedürfnisse – dies ist das Merkmal von Wunschlosigkeit; mit diesem Merkmal ist er ausgestattet. „Zufrieden“ (santuṭṭho) bedeutet, dass er bezüglich der vier Lebensbedürfnisse mit der Zufriedenheit über das Erhaltene (yathālābhasantosa), der Zufriedenheit gemäß den eigenen Kräften (yathābalasantosa) und der Zufriedenheit gemäß dem Angemessenen (yathāsāruppasantosa) ausgestattet ist; mit diesen drei Arten von Zufriedenheit ist er ausgestattet. „Abgesondert“ (pavivitto) bedeutet, dass er körperliche Absonderung (kāyaviveka) besitzt, wie sie jenen eigen ist, die einen einsamen Körper haben und an der Entsagung Gefallen finden; geistige Absonderung (cittaviveka) derer, die einen völlig reinen Geist besitzen und höchste Läuterung erlangt haben; und Absonderung von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveka) derer, die frei von Daseinsgrundlagen sind und das Unbedingte erreicht haben – er ist ein Erlangender dieser drei Arten von Absonderung. „Ungesellig“ (asaṃsaṭṭho) bedeutet, dass er frei von den fünf Arten des Kontakts (saṃsangga) ist: Kontakt durch Sehen, Kontakt durch Hören, Kontakt durch Plaudern, Kontakt durch gemeinsamen Gebrauch und körperlichen Kontakt. Und dieser fünffache Umgang entsteht mit acht Arten von Personen: Königen, königlichen Ministern, Andersgläubigen, deren Jüngern, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Mönchen und Nonnen; all dies ist beim Älteren nicht vorhanden, daher ist er ungesellig.

อารทฺธวีริโยติ ปคฺคหิตวีริโย ปริปุณฺณวีริโย. ตตฺถ อารทฺธวีริโย ภิกฺขุ คมเน อุปฺปนฺนกิเลสสฺส ฐานํ ปาปุณิตุํ น เทติ, ฐาเน อุปฺปนฺนสฺส นิสชฺชํ, นิสชฺชาย อุปฺปนฺนสฺส เสยฺยํ ปาปุณิตุํ น เทติ, ตสฺมึ ตสฺมึ อิริยาปเถ อุปฺปนฺนํ ตตฺถ ตตฺเถว นิคฺคณฺหาติ. เถโร ปน จตุจตฺตาลีส วสฺสานิ มญฺเจ ปิฏฺฐึ น ปสาเรติ. ตํ สนฺธาย ‘‘อารทฺธวีริโย’’ติ อาห. วตฺตาติ โอธุนนวตฺตา. ภิกฺขูนํ อชฺฌาจารํ ทิสฺวา ‘‘อชฺช กเถสฺสามิ, สฺเว กเถสฺสามี’’ติ กถาววตฺถานํ น กโรติ, ตสฺมึ ตสฺมึ เยว ฐาเน โอวทติ อนุสาสตีติ อตฺโถ.
„Von unermüdlicher Tatkraft“ (āraddhavīriyo) bedeutet, dass er eine aufrechterhaltene Tatkraft und eine vollkommene Tatkraft besitzt. Dabei lässt ein Mönch von unermüdlicher Tatkraft eine beim Gehen entstandene Befleckung nicht das Stehen erreichen; eine beim Stehen entstandene lässt er nicht das Sitzen erreichen; eine beim Sitzen entstandene lässt er nicht das Liegen erreichen. In der jeweiligen Körperhaltung bezwingt er die entstandene Befleckung genau an Ort und Stelle. Der Ältere jedoch streckte vierundvierzig Jahre lang seinen Rücken nicht auf einem Bett aus. Darauf bezugnehmend sagte [Ānanda]: „von unermüdlicher Tatkraft“. „Ein Ermahner“ (vattā) bedeutet einer, der ermahnt, um die Befleckungen abzuschütteln. Wenn er ein Fehlverhalten von Mönchen sieht, schiebt er das Gespräch nicht auf, indem er denkt: „Heute werde ich sprechen, morgen werde ich sprechen“, sondern er ermahnt und weist sie genau an Ort und Stelle zurecht – dies ist die Bedeutung.

วจนกฺขโมติ วจนํ ขมติ. เอโก หิ ปรสฺส โอวาทํ เทติ, สยํ ปน อญฺเญน โอวทิยมาโน กุชฺฌติ. เถโร ปน ปรสฺสปิ โอวาทํ เทติ, สยํ [Pg.114] โอวทิยมาโนปิ สิรสา สมฺปฏิจฺฉติ. เอกทิวสํ กิร สาริปุตฺตตฺเถรํ สตฺตวสฺสิโก สามเณโร – ‘‘ภนฺเต, สาริปุตฺต, ตุมฺหากํ นิวาสนกณฺโณ โอลมฺพตี’’ติ อาห. เถโร กิญฺจิ อวตฺวาว เอกมนฺตํ คนฺตฺวา ปริมณฺฑลํ นิวาเสตฺวา อาคมฺม ‘‘เอตฺตกํ วฏฺฏติ อาจริยา’’ติ อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ.
„Geduldig gegenüber Ermahnungen“ (vacanakkhamo) bedeutet, dass er Worte (Kritik) erträgt. Denn mancher erteilt zwar anderen eine Ermahnung, wird aber selbst zornig, wenn er von einem anderen ermahnt wird. Der Ältere jedoch erteilte nicht nur anderen Ermahnungen, sondern nahm es auch mit geneigtem Haupt an, wenn er selbst ermahnt wurde. Es heißt, dass eines Tages ein siebenjähriger Novize zum älteren Sāriputta sagte: „Ehrwürdiger Sāriputta, der Saum Eures Untergewandes hängt herab.“ Ohne ein einziges Wort zu sagen, ging der Ältere beiseite, legte das Untergewand ordnungsgemäß ringsherum an, kam zurück, faltete die Hände zum Gruß und stand da, während er sagte: „Ist es so recht, o Lehrer?“

‘‘ตทหุ ปพฺพชิโต สนฺโต, ชาติยา สตฺตวสฺสิโก;
โสปิ มํ อนุสาเสยฺย, สมฺปฏิจฺฉามิ มตฺถเก’’ติ. (มิ. ป. ๖.๔.๘) –
„Selbst wenn er erst am selben Tag ordiniert wurde und von Geburt an erst sieben Jahre alt ist; wenn dieser mich ermahnt, nehme ich es auf meinem Haupte an.“

อาห.
sagte er.

โจทโกติ วตฺถุสฺมึ โอติณฺเณ วา อโนติณฺเณ วา วีติกฺกมํ ทิสฺวา – ‘‘อาวุโส, ภิกฺขุนา นาม เอวํ นิวาเสตพฺพํ, เอวํ ปารุปิตพฺพํ, เอวํ คนฺตพฺพํ, เอวํ ฐาตพฺพํ, เอวํ นิสีทิตพฺพํ, เอวํ ขาทิตพฺพํ, เอวํ ภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ ตนฺติวเสน อนุสิฏฺฐึ เทติ.
„Ein Mahner“ (codako) bedeutet, dass er, nachdem er ein Fehlverhalten gesehen hat – ob nun ein tatsächliches Vergehen vorliegt oder nicht –, gemäß den Regeln der Lehre (tantivase) folgende Unterweisung erteilt: „Freund, ein Mönch sollte sich so bekleiden, das Obergewand so anlegen, so gehen, so stehen, so sitzen, so kauen und so essen.“

ปาปครหีติ ปาปปุคฺคเล น ปสฺเส, น เตสํ วจนํ สุเณ, เตหิ สทฺธึ เอกจกฺกวาเฬปิ น วเสยฺยํ.
„Einer, der das Böse tadelt“ (pāpagarahī): Möge ich böse Menschen nicht sehen, möge ich ihre Worte nicht hören, und möge ich mit ihnen nicht einmal in einem einzigen Weltensystem (Cakkavāḷa) zusammenwohnen.

‘‘มา เม กทาจิ ปาปิจฺโฉ, กุสีโต หีนวีริโย;
อปฺปสฺสุโต อนาทโร, สเมโต อหุ กตฺถจี’’ติ. –
„Möge niemals irgendwo ein Mensch mit bösen Wünschen, der träge ist, von geringer Willenskraft, von geringem Wissen und ohne Ehrfurcht, mit mir zusammenkommen.“

เอวํ ปาปปุคฺคเลปิ ครหติ, ‘‘สมเณน นาม ราควสิเกน โทสโมหวสิเกน น โหตพฺพํ, อุปฺปนฺโน ราโค โทโส โมโห ปหาตพฺโพ’’ติ เอวํ ปาปธมฺเมปิ ครหตีติ ทฺวีหิ การเณหิ ‘‘ปาปครหี, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต’’ติ วทติ.
Auf diese Weise tadelt er auch böse Personen, und mit den Worten: „Ein Asket (Samaṇa) darf sich gewiss nicht von Gier, Hass und Verblendung beherrschen lassen; entstandene Gier, Hass und Verblendung müssen überwunden werden“, tadelt er auch die bösen Geisteszustände (pāpadhamma). Aus diesen zwei Gründen sagt er: „Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Sāriputta ist einer, der das Böse tadelt (pāpagarahī).“

เอวํ อายสฺมตา อานนฺเทน โสฬสหิ ปเทหิ เถรสฺส ยถาภูตวณฺณปฺปกาสเน กเต – ‘‘กึ อานนฺโท อตฺตโน ปิยสหายสฺส วณฺณํ กเถตุํ น ลภติ, กเถตุ กึ ปน เตน กถิตํ ตเถว โหติ, กึ โส สพฺพญฺญู’’ติ? โกจิ ปาปปุคฺคโล วตฺตุํ มา ลภตูติ สตฺถา ตํ วณฺณภณนํ อกุปฺปํ สพฺพญฺญุภาสิตํ กโรนฺโต ชินมุทฺทิกาย ลญฺฉนฺโต เอวเมตนฺติอาทิมาห.
Als nun der ehrwürdige Ānanda das Lob des Thera in sechzehn Worten wahrheitsgemäß verkündet hatte, dachte der Meister: „Sollte Ānanda etwa nicht das Lob seines lieben Freundes verkünden dürfen? Und ist das, was er gesagt hat, tatsächlich so? Ist er etwa allwissend?“ – damit kein schlechter Mensch die Gelegenheit erhält, so zu sprechen, machte der Meister dieses Lob unerschütterlich, erklärte es zu einem Wort des Allwissenden und besiegelte es mit dem Siegel der Sieger (Jinamuddikā), indem er die Worte sprach: „So ist es...“ und so weiter.

เอวํ [Pg.115] ตถาคเตน จ อานนฺทตฺเถเรน จ มหาเถรสฺส วณฺเณ กถิยมาเน ภุมฏฺฐกา เทวตา อุฏฺฐหิตฺวา เอเตเหว โสฬสหิ ปเทหิ วณฺณํ กถยึสุ. ตโต อากาสฏฺฐกเทวตา สีตวลาหกา อุณฺหวลาหกา จาตุมหาราชิกาติ ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมโลกา เทวตา อุฏฺฐหิตฺวา เอเตเหว โสฬสหิ ปเทหิ วณฺณํ กถยึสุ. เอเตนุปาเยน เอกจกฺกวาฬํ อาทึ กตฺวา ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ เทวตา อุฏฺฐหิตฺวา กถยึสุ. อถายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สทฺธิวิหาริโก สุสีโม เทวปุตฺโต จินฺเตสิ – ‘‘อิมา เทวตา อตฺตโน อตฺตโน นกฺขตฺตกีฬํ ปหาย ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา มยฺหํ อุปชฺฌายสฺเสว วณฺณํ กเถนฺติ, คจฺฉามิ ตถาคตสฺส สนฺติกํ, คนฺตฺวา เอตเทว วณฺณภณนํ เทวตาภาสิตํ กโรมี’’ติ, โส ตถา อกาสิ. ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข สุสีโมติอาทิ วุตฺตํ.
Als so das Lob des großen Thera vom Tathāgata und vom Thera Ānanda verkündet wurde, erhoben sich die auf der Erde weilenden Gottheiten (bhummaṭṭhakā devatā) und verkündeten sein Lob mit eben diesen sechzehn Worten. Daraufhin erhoben sich die im Luftraum weilenden Gottheiten, die kalten Wolken-Gottheiten (sītavalāhakā), die heißen Wolken-Gottheiten (uṇhavalāhakā), die Gottheiten der vier Großkönige (cātumahārājikā) bis hinauf zu den Gottheiten der Akaniṭṭha-Brahma-Welt und verkündeten sein Lob mit eben diesen sechzehn Worten. Auf diese Weise erhoben sich, beginnend mit diesem einen Weltensystem, Gottheiten in zehntausend Weltensystemen und verkündeten sein Lob. Da dachte der Göttersohn Susīma, ein Mitbewohner (saddhivihārika) des ehrwürdigen Sāriputta: „Diese Gottheiten haben ihr jeweiliges Festspiel der Gestirne (nakkhattakīḷā) aufgegeben, sind hier- und dorthin gegangen und verkünden das Lob meines Lehrers (upajjhāya). Ich will mich zum Tathāgata begeben und dort eben dieses von den Gottheiten gesprochene Lob vortragen.“ Und so tat er es. Um dies zu zeigen, wurden die Worte beginnend mit „Atha kho Susīmo“ gesprochen.

อุจฺจาวจาติ อญฺเญสุ ฐาเนสุ ปณีตํ อุจฺจํ วุจฺจติ, หีนํ อวจํ. อิธ ปน อุจฺจาวจาติ นานาวิธา วณฺณนิภา. ตสฺสา กิร เทวปริสาย นีลฏฺฐานํ อตินีลํ, ปีตกฏฺฐานํ อติปีตกํ, โลหิตฏฺฐานํ อติโลหิตํ, โอทาตฏฺฐานํ อจฺโจทาตนฺติ, จตุพฺพิธา วณฺณนิภา ปาตุภวิ. เตเนว เสยฺยถาปิ นามาติ จตสฺโส อุปมา อาคตา. ตตฺถ สุโภติ สุนฺทโร. ชาติมาติ ชาติสมฺปนฺโน. สุปริกมฺมกโตติ โธวนาทิปริกมฺเมน สุฏฺฐุ ปริกมฺมกโต. ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺโตติ รตฺตกมฺพเล ฐปิโต. เอวเมวนฺติ รตฺตกมฺพเล นิกฺขิตฺตมณิ วิย สพฺพา เอกปฺปหาเรเนว วิโรจิตุํ อารทฺธา. นิกฺขนฺติ อติเรกปญฺจสุวณฺเณน กตปิฬนฺธนํ. ตญฺหิ ฆฏฺฏนมชฺชนกฺขมํ โหติ. ชมฺโพนทนฺติ มหาชมฺพุสาขาย ปวตฺตนทิยํ นิพฺพตฺตํ, มหาชมฺพุผลรเส วา ปถวิยํ ปวิฏฺเฐ สุวณฺณงฺกุรา อุฏฺฐหนฺติ, เตน สุวณฺเณน กตปิฬนฺธนนฺติปิ อตฺโถ. ทกฺขกมฺมารปุตฺตอุกฺกามุขสุกุสลสมฺปหฏฺฐนฺติ สุกุสเลน กมฺมารปุตฺเตน อุกฺกามุเข ปจิตฺวา สมฺปหฏฺฐํ. ธาตุวิภงฺเค (ม. นิ. ๓.๓๕๗ อาทโย) อกตภณฺฑํ คหิตํ, อิธ ปน กตภณฺฑํ.
„Uccāvaca“ (hoch und niedrig / vielfältig): An anderen Stellen wird das Vorzügliche „ucca“ (hoch) und das Niedere „avaca“ (niedrig) genannt. Hier jedoch bedeutet „uccāvaca“ eine vielfältige Farbenpracht (nānāvidhā vaṇṇanibhā). Es heißt nämlich, dass in jener Versammlung der Gottheiten dort, wo es blau war, ein tiefes Blau erschien; wo es gelb war, ein tiefes Gelb; wo es rot war, ein tiefes Rot; wo es weiß war, ein strahlendes Weiß – so erschien eine vierfache Farbenpracht. Aus diesem Grund sind die vier Gleichnisse beginnend mit „seyyathāpi nāma“ (gleichwie) überliefert. Darin bedeutet „subho“: schön. „Jātimā“: von edler Herkunft (von hervorragender Qualität). „Suparikammakato“: durch Bearbeitung wie Waschen und Schleifen gut bearbeitet. „Paṇḍukambale nikkhitto“: auf einer roten Decke platziert. „Evamevam“ (ebenso): Wie ein auf einer roten Decke platzierter Edelstein begannen alle auf einmal zu erstrahlen. „Nikkaṃ“: ein Schmuckstück, das aus mehr als fünf Suvaṇṇas [Goldmünzen/Gewichtseinheiten] hergestellt wurde. Dieses ist nämlich widerstandsfähig gegen Reibung und Polieren. „Jambonadaṃ“ (Jambu-Fluss-Gold): Gold, das im Fluss entsteht, der unter den Ästen des großen Jambu-Baumes fließt. Oder aber: Wenn der Saft der Früchte des großen Jambu-Baumes in die Erde eindringt, sprießen Goldsprösslinge hervor; unter diesem Gold versteht man auch den daraus gefertigten Schmuck. „Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhaṃ“: von einem geschickten Goldschmiedlehrling im Schmelzofen geschmolzen und durch Hämmern usw. wohlbearbeitet. Im Dhātuvibhaṅga-Sutta ist damit ein unfertiger Rohling (akatabhaṇḍa) gemeint, hier jedoch ein fertiges Schmuckstück (katabhaṇḍa).

วิทฺเธติ ทูรีภูเต. เทเวติ อากาเส. นภํ อพฺภุสฺสกฺกมาโนติ อากาสํ อภิลงฺฆนฺโต. อิมินา ตรุณสูริยภาโว ทสฺสิโต. โสรโตติ [Pg.116] โสรจฺเจน สมนฺนาคโต. ทนฺโตติ นิพฺพิเสวโน. สตฺถุวณฺณาภโตติ สตฺถารา อาภตวณฺโณ. สตฺถา หิ อฏฺฐปริสมชฺเฌ นิสีทิตฺวา ‘‘เสวถ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๓๗๑) นเยน เถรสฺส วณฺณํ อาหรีติ เถโร อาภตวณฺโณ นาม โหติ. กาลํ กงฺขตีติ ปรินิพฺพานกาลํ ปตฺเถติ. ขีณาสโว หิ เนว มรณํ อภินนฺทติ, น ชีวิตํ ปตฺเถติ, ทิวสสงฺเขปํ เวตนํ คเหตฺวา ฐิตปุริโส วิย กาลํ ปน ปตฺเถติ, โอโลเกนฺโต ติฏฺฐตีติ อตฺโถ. เตเนวาห –
„Viddhe“ bedeutet: in der Ferne. „Deve“ bedeutet: am Himmel. „Nabhaṃ abbhussakkamāno“ bedeutet: in den Himmel emporsteigend. Hiermit wird der Zustand der jungen, aufgehenden Sonne dargestellt. „Sorato“ bedeutet: mit Sanftmut ausgestattet. „Danto“ bedeutet: gezähmt (ohne Gifte/Leidenschaften). „Satthuvaṇṇābhato“ bedeutet: dessen Lob vom Meister verkündet wurde. Der Meister saß nämlich inmitten der acht Versammlungen und hob das Lob des Thera hervor auf die Weise: „Dient, ihr Mönche, Sāriputta und Moggallāna“ usw. (Majjhima Nikāya 3.371). Somit wird der Thera als „einer, dessen Lob vom Meister verkündet wurde“ bezeichnet. „Kālaṃ kaṅkhati“ bedeutet: er sehnt sich nach der Zeit des Parinibbāna (er erwartet sie). Denn ein Triebversiegter (Khīṇāsavo) freut sich weder über den Tod, noch wünscht er sich das Leben; vielmehr wartet er auf die Zeit wie ein Tagelöhner, der seinen Lohn empfangen hat und bereitsteht, indem er Ausschau hält – so ist die Bedeutung. Darum sagte er:

‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ, นาภินนฺทามิ ชีวิตํ;
กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, นิพฺพิสํ ภตโก ยถา’’ติ. (เถรคา. ๑๐๐๑-๑๐๐๒);
นวมํ;
„Ich freue mich nicht über den Tod, ich sehne mich nicht nach dem Leben; ich warte auf meine Zeit, wie ein Tagelöhner auf seinen Lohn.“ (Theragāthā 1001-1002). Das Neunte.

๑๐. นานาติตฺถิยสาวกสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung des Nānātitthiyasāvaka-Sutta

๑๑๑. ทสเม นานาติตฺถิยสาวกาติ เต กิร กมฺมวาทิโน อเหสุํ, ตสฺมา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตา, เต ‘‘อตฺตโน อตฺตโน สตฺถริ ปสาเทน นิพฺพตฺตมฺหา’’ติ สญฺญิโน หุตฺวา ‘‘คจฺฉาม ทสพลสฺส สนฺติเก ฐตฺวา อมฺหากํ สตฺถารานํ วณฺณํ กเถสฺสามา’’ติ อาคนฺตฺวา ปจฺเจกคาถาหิ กถยึสุ. ตตฺถ ฉินฺทิตมาริเตติ ฉินฺทิเต จ มาริเต จ. หตชานีสูติ โปถเน จ ธนชานีสุ จ. ปุญฺญํ วา ปนาติ อตฺตโน ปุญฺญมฺปิ น สมนุปสฺสติ, สงฺเขปโต ปุญฺญาปุญฺญานํ วิปาโก นตฺถีติ วทติ. ส เว วิสฺสาสมาจิกฺขีติ โส – ‘‘เอวํ กตปาปานมฺปิ กตปุญฺญานมฺปิ วิปาโก นตฺถี’’ติ วทนฺโต สตฺตานํ วิสฺสาสํ อวสฺสยํ ปติฏฺฐํ อาจิกฺขติ, ตสฺมา มานนํ วนฺทนํ ปูชนํ อรหตีติ วทติ.
111. Im zehnten [Sutta] bedeutet „nānātitthiyasāvakā“: Jene waren, so heißt es, Anhänger der Lehre vom Karma (kammavādino); daher wurden sie nach der Verrichtung verdienstvoller Taten wie Geben (dāna) usw. im Himmel wiedergeboren. Mit der Vorstellung „Wir wurden aufgrund des Vertrauens in unseren jeweiligen Lehrer wiedergeboren“ dachten sie: „Wir wollen uns in die Gegenwart des Zehnbezechtigten (Dasabala) begeben, dort stehen und das Lob unserer Lehrer verkünden.“ Sie kamen und verkündeten es in einzelnen Versen (gāthā). Darin bedeutet „chinditamārite“: beim Verstümmeln und Töten. „Hatajānīsūti“: beim Schlagen und beim Verlust von Eigentum. „Puññaṃ vā pana“: Er sieht auch kein eigenes Verdienst, kurz gesagt: Er sagt, dass es keine Frucht (vipāka) von heilsamen oder unheilsamen Taten gibt. „Sa ve vissāsamācikkhī“: Indem er sagt: „Es gibt keine Frucht für die begangenen bösen Taten und ebenso wenig für die verdienstvollen Taten“, lehrt er den Wesen ein Gefühl der Sicherheit (Furchtlosigkeit beim Sünden), eine Zuflucht und ein Fundament; daher, so sagt er, verdient er Verehrung, Ehrerbietung und Huldigung.

ตโปชิคุจฺฉายาติ กายกิลมถตเปน ปาปชิคุจฺฉเนน. สุสํวุตตฺโตติ สมนฺนาคโต ปิหิโต วา. เชคุจฺฉีติ ตเปน ปาปชิคุจฺฉโก. นิปโกติ ปณฺฑิโต. จาตุยามสุสํวุโตติ จาตุยาเมน สุสํวุโต. จาตุยาโม นาม สพฺพวาริวาริโต จ โหติ สพฺพวาริยุตฺโต จ สพฺพวาริธุโต จ สพฺพวาริผุโฏ จาติ อิเม จตฺตาโร โกฏฺฐาสา. ตตฺถ สพฺพวาริวาริโตติ วาริตสพฺพอุทโก, ปฏิกฺขิตฺตสพฺพสีโตทโกติ อตฺโถ. โส กิร สีโตทเก สตฺตสญฺญี โหติ[Pg.117], ตสฺมา ตํ น วลญฺเชติ. สพฺพวาริยุตฺโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน ยุโต. สพฺพวาริธุโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน ธุตปาโป. สพฺพวาริผุโฏติ สพฺเพน ปาปวารเณน ผุฏฺโฐ. ทิฏฺฐํ สุตญฺจ อาจิกฺขนฺติ ทิฏฺฐํ ‘‘ทิฏฺฐํ เม’’ติ สุตํ ‘‘สุตํ เม’’ติ อาจิกฺขนฺโต, น นิคุหนฺโต. น หิ นูน กิพฺพิสีติ เอวรูโป สตฺถา กิพฺพิสการโก นาม น โหติ.
„Durch Kasteiung und Abscheu“ (tapojigucchāya) bedeutet: durch die Kasteiung der körperlichen Erschöpfung und durch die Abscheu vor dem Bösen. „Gut gezügelt“ (susaṃvutatto) bedeutet: ausgestattet oder verschlossen. „Abscheu hegend“ (jegucchī) bedeutet: einer, der durch Kasteiung das Böse verabscheut. „Klug“ (nipako) bedeutet: weise. „Durch die vierfache Zügelung geschützt“ (cātuyāmasusaṃvuto) bedeutet: gezügelt durch die vierfache Zügelung. Die sogenannte vierfache Zügelung besteht aus diesen vier Teilen: er meidet jegliches Wasser (sabbavārivārito), er ist mit jeglicher Abwehr verbunden (sabbavāriyutto), er ist von allem Bösen gereinigt (sabbavāridhuto) und er ist von jeglicher Abwehr berührt (sabbavāriphuṭo). Dabei bedeutet „alles Wasser meidend“ (sabbavārivārito): einer, dem alles Wasser verwehrt ist; dies meint, dass er alles kalte Wasser ablehnt. Er hat nämlich, wie man sagt, im kalten Wasser die Vorstellung von Lebewesen (sattasaññī); deshalb gebraucht er es nicht. „Mit jeglicher Abwehr verbunden“ (sabbavāriyutto) bedeutet: verbunden mit der Vermeidung allen Bösen. „Durch jegliche Abwehr gereinigt“ (sabbavāridhuto) bedeutet: einer, dessen Sünden durch die Vermeidung allen Bösen abgeschüttelt sind. „Von jeglicher Abwehr berührt“ (sabbavāriphuṭo) bedeutet: berührt von der Vermeidung allen Bösen. „Sie verkünden Gesehenes und Gehörtes“ bedeutet: er verkündet Gesehenes als „von mir gesehen“ und Gehörtes als „von mir gehört“, ohne es zu verheimlichen. „Sicherlich tut er kein Unheil“ (na hi nūna kibbisī) bedeutet: Ein solcher Lehrer ist gewiss kein Täter von bösen Taten.

นานาติตฺถิเยติ โส กิร นานาติตฺถิยานํเยว อุปฏฺฐาโก, ตสฺมา เต อารพฺภ วทติ. ปกุธโก กาติยาโนติ ปกุโธ กจฺจายโน. นิคณฺโฐติ นาฏปุตฺโต. มกฺขลิปูรณาเสติ มกฺขลิ จ ปูรโณ จ. สามญฺญปฺปตฺตาติ สมณธมฺเม โกฏิปฺปตฺตา. น หิ นูน เตติ สปฺปุริเสหิ น ทูเร, เตเยว โลเก สปฺปุริสาติ วทติ. ปจฺจภาสีติ ‘‘อยํ อาโกฏโก อิเมสํ นคฺคนิสฺสิริกานํ ทสพลสฺส สนฺติเก ฐตฺวา วณฺณํ กเถตีติ เตสํ อวณฺณํ กเถสฺสามี’’ติ ปติอภาสีติ.
„Bezüglich der verschiedenen Sektierer“ (nānātitthiye) bedeutet: Er war, wie man sagt, ein Diener eben jener verschiedenen Sektierer, weshalb er mit Bezug auf sie spricht. „Pakudhako Kātiyāno“ ist Pakudha Kaccāyana. „Nigaṇṭho“ ist Nātaputta. „Makkhalipūraṇāse“ meint Makkhali und Pūraṇa. „Haben das Ziel der Askese erreicht“ (sāmaññappattā) bedeutet: Sie haben den Gipfel im Asketentum (samaṇadhamma) erreicht. „Sicherlich sind sie nicht [weit von edlen Menschen entfernt]“ bedeutet: Er sagt, dass sie nicht weit von guten Menschen entfernt seien und dass eben sie die guten Menschen in der Welt seien. „Er erwiderte“ (paccabhāsi) bedeutet: Er entgegnete mit den Worten: „Dieser Ākoṭaka preist in der Gegenwart des Zehnkräftigen diese glanzlosen, nackten Asketen; ich werde nun deren Mängel aufzeigen.“

ตตฺถ สหาจริเตนาติ สห จริตมตฺเตน. ฉโว สิคาโลติ ลามโก กาลสิคาโล. โกตฺถุโกติ ตสฺเสว เววจนํ. สงฺกสฺสราจาโรติ อาสงฺกิตสมาจาโร. น สตํ สริกฺโขติ ปณฺฑิตานํ สปฺปุริสานํ สทิโส น โหติ, กึ ตฺวํ กาลสิคาลสทิเส ติตฺถิเย สีเห กโรสีติ?
Darin bedeutet „durch das gemeinsame Verhalten“ (sahācaritena): durch bloßes gemeinsames Verhalten. „Ein elender Schakal“ (chavo sigālo) ist ein erbärmlicher schwarzer Schakal. „Kotthuko“ (Schakal) ist ein Synonym für eben diesen. „Von zweifelhaftem Verhalten“ (saṅkassarācāro) bedeutet: von verdächtigem Verhalten. „Er gleicht nicht den Guten“ (na sataṃ sarikkho) bedeutet: Er ist den weisen, edlen Menschen nicht ähnlich. Warum machst du Sektierer, die schwarzen Schakalen gleichen, zu Löwen?

อนฺวาวิสิตฺวาติ ‘‘อยํ เอวรูปานํ สตฺถารานํ อวณฺณํ กเถติ, เตเนว นํ มุเขน วณฺณํ กถาเปสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ตสฺส สรีเร อนุอาวิสิ อธิมุจฺจิ, เอวํ อนฺวาวิสิตฺวา. อายุตฺตาติ ตโปชิคุจฺฉเน ยุตฺตปยุตฺตา. ปาลยํ ปวิเวกิยนฺติ ปวิเวกํ ปาลยนฺตา. เต กิร ‘‘นฺหาปิตปวิเวกํ ปาเลสฺสามา’’ติ สยํ เกเส ลุญฺจนฺติ. ‘‘จีวรปวิเวกํ ปาเตสฺสามา’’ติ นคฺคา วิจรนฺติ. ‘‘ปิณฺฑปาตปวิเวกํ ปาเลสฺสามา’’ติ สุนขา วิย ภูมิยํ วา ภุญฺชนฺติ หตฺเถสุ วา. ‘‘เสนาสนปวิเวกํ ปาเลสฺสามา’’ติ กณฺฏกเสยฺยาทีนิ กปฺเปนฺติ. รูเป นิวิฏฺฐาติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ รูเป ปติฏฺฐิตา. เทวโลกาภินนฺทิโนติ เทวโลกปตฺถนกามา. มาติยาติ มจฺจา, เต เว มจฺจา ปรโลกตฺถาย สมฺมา อนุสาสนฺตีติ วทติ.
„Nachdem er von ihm Besitz ergriffen hatte“ (anvāvisitvā) bedeutet: Er dachte: „Dieser tadelt solche Lehrer; mit eben diesem Mund werde ich ihn ihr Lob sprechen lassen“, drang in seinen Körper ein, bemächtigte sich seiner und besetzte ihn so. „Eifrig bemüht“ (āyuttā) bedeutet: in Kasteiung und Abscheu vor dem Bösen sehr engagiert. „Die Abgeschiedenheit bewahrend“ (pālayaṃ pavivekiyaṃ) bedeutet: die Abgeschiedenheit schützend. Sie raufen sich nämlich, wie man sagt, selbst die Haare aus, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit vom Barbier bewahren.“ Sie gehen nackt umher, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit von Gewändern bewahren.“ Sie essen wie Hunde vom Boden oder aus den Händen, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit von Almosenspeise bewahren.“ Sie nutzen Dornenbetten und Ähnliches, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit von Lagern und Wohnstätten bewahren.“ „Dem Sichtbaren verfallen“ (rūpe niviṭṭhā) bedeutet: durch Begehren und falsche Ansichten im Sichtbaren verankert. „Sich an der Götterwelt erfreuend“ (devalokābhinandino) bedeutet: solche, die sich die Götterwelt ersehnen. „Mātiyā“ sind Sterbliche (maccā); er sagt: „Jene Sterblichen weisen wahrlich recht für das Wohl in der jenseitigen Welt an.“

อิติ [Pg.118] วิทิตฺวาติ ‘‘อยํ ปฐมํ เอเตสํ อวณฺณํ กเถตฺวา อิทานิ วณฺณํ กเถติ, โก นุ โข เอโส’’ติ อาวชฺเชนฺโต ชานิตฺวาว. เย จนฺตลิกฺขสฺมึ ปภาสวณฺณาติ เย อนฺตลิกฺเข จนฺโทภาสสูริโยภาสสญฺฌาราคอินฺทธนุตารกรูปานํ ปภาสวณฺณา. สพฺเพว เต เตติ สพฺเพว เต ตยา. นมุจีติ มารํ อาลปติ. อามิสํว มจฺฉานํ วธาย ขิตฺตาติ ยถา มจฺฉานํ วธตฺถาย พฬิสลคฺคํ อามิสํ ขิปติ, เอวํ ตยา ปสํสมาเนน เอเต รูปา สตฺตานํ วธาย ขิตฺตาติ วทติ.
„Dies erkennend“ (iti viditvā) bedeutet: Er überlegte: „Zuerst hat dieser ihre Mängel aufgezeigt und nun preist er sie; wer mag das wohl sein?“, und erkannte es genau. „Welche im Luftraum von leuchtender Farbe sind“ (ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇā) bezieht sich auf jene Erscheinungen im Luftraum, die den Glanz von Mondlicht, Sonnenlicht, Abendröte, Regenbogen und Sternenbildern haben. „Sie alle sind deine“ (sabbeva te te) bedeutet: sie alle sind von dir gepriesen. Mit „Namuci“ spricht er Māra an. „Ausgeworfen wie ein Köder zum Verderben der Fische“ (āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittā) bedeutet: Er sagt: „Ebenso wie man einen Köder an einem Angelhaken auswirft, um Fische zu töten, so wurden diese Formen von dir, indem du sie gepriesen hast, zum Verderben der Wesen ausgeworfen.“

มาณวคามิโยติ อยํ กิร เทวปุตฺโต พุทฺธุปฏฺฐาโก. ราชคหียานนฺติ ราชคหปพฺพตานํ. เสโตติ เกลาโส. อฆคามินนฺติ อากาสคามีนํ. อุทธินนฺติ อุทกนิธานานํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ราชคหียานํ ปพฺพตานํ วิปุโล เสฏฺโฐ, หิมวนฺตปพฺพตานํ เกลาโส, อากาสคามีนํ อาทิจฺโจ, อุทกนิธานานํ สมุทฺโท, นกฺขตฺตานํ จนฺโท, เอวํ สเทวกสฺส โลกสฺส พุทฺโธ เสฏฺโฐติ. ทสมํ.
„Māṇavagāmiya“: Dieser Göttersohn war, wie man sagt, ein Diener des Buddha. „Unter den Bergen von Rājagaha“ (rājagahīyānaṃ) bezieht sich auf die Berge von Rājagaha. „Der Weiße“ (seto) ist der Berg Kelāsa. „Unter den Himmelsgängern“ (aghagāminaṃ) meint die sich im Luftraum Bewegenden. „Unter den Gewässern“ (udadhinaṃ) meint die Wasserbecken. Dies soll damit gesagt sein: Ebenso wie unter den Bergen von Rājagaha der Vipula der beste ist, unter den Bergen des Himavanta der Kelāsa, unter den Himmelsgängern die Sonne, unter den Wasserbecken der Ozean und unter den Gestirnen der Mond, so ist der Buddha der Höchste in der Welt samt den Göttern. Das zehnte [Sutta].

นานาติตฺถิยวคฺโค ตติโย.
Das dritte Kapitel über die verschiedenen Sektierer (Nānātitthiyavagga).

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา
Hier endet in der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

เทวปุตฺตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
die Erklärung der Devaputta-Saṃyutta.

๓. โกสลสํยุตฺตํ
3. Kosalasaṃyutta (Die thematisch geordnete Sammlung über Kosala)

๑. ปฐมวคฺโค
1. Das erste Kapitel

๑. ทหรสุตฺตวณฺณนา
1. Erklärung des Dahara-Sutta

๑๑๒. โกสลสํยุตฺตสฺส [Pg.119] ปฐเม ภควตา สทฺธึ สมฺโมทีติ ยถา ขมนียาทีนิ ปุจฺฉนฺโต ภควา เตน, เอวํ โสปิ ภควตา สทฺธึ สมปฺปวตฺตโมโท อโหสิ. สีโตทกํ วิย อุณฺโหทเกน สมฺโมทิตํ เอกีภาวํ อคมาสิ. ยาย จ – ‘‘กจฺจิ, โภ โคตม, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิ โภโต จ โคตมสฺส สาวกานญฺจ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหาโร’’ติอาทิกาย กถาย สมฺโมทิ, ตํ ปีติปาโมชฺชสงฺขาตสมฺโมทชนนโต สมฺโมทิตุํ ยุตฺตภาวโต จ สมฺโมทนียํ, อตฺถพฺยญฺชนมธุรตาย จิรมฺปิ กาลํ สาเรตุํ นิรนฺตรํ ปวตฺเตตุํ อรหรูปโต สริตพฺพภาวโต จ สารณียํ. สุยฺยมานสุขโต จ สมฺโมทนียํ, อนุสฺสริยมานสุขโต สารณียํ. ตถา พฺยญฺชนปริสุทฺธตาย สมฺโมทนียํ, อตฺถปริสุทฺธตาย สารณียนฺติ เอวํ อเนเกหิ ปริยาเยหิ สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา ปริโยสาเปตฺวา นิฏฺฐเปตฺวา อิโต ปุพฺเพ ตถาคตสฺส อทิฏฺฐตฺตา คุณาคุณวเสน คมฺภีรภาวํ วา อุตฺตานภาวํ วา อชานนฺโต เอกมนฺตํ นิสีทิ, เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ยํ โอวฏฺฏิกสารํ กตฺวา อาคโต โลกนิสฺสรณภโวกฺกนฺติปญฺหํ สตฺถุ สมฺมาสมฺพุทฺธตํ ปุจฺฉิตุํ ภวมฺปิ โนติอาทิมาห.
112. Im ersten [Sutta] des Kosalasaṃyutta bedeutet „er tauschte freundliche Grüße mit dem Erhabenen aus“ (bhagavatā saddhiṃ sammodi): Ebenso wie der Erhabene, indem er sich nach dem Erträglichen und so weiter erkundigte, mit ihm in gleicher Freude verbunden war, so war auch er mit dem Erhabenen in gleicher Freude verbunden. Es wurde eins, so wie kaltes Wasser, das mit heißem Wasser vermischt wird. Und mit jener Rede, die so beginnt: „Ist es erträglich, ehrwürdiger Gotama? Ist es erträglich zu leben? Haben der ehrwürdige Gotama und seine Jünger wenig Krankheit, wenig Beschwerden, Leichtigkeit, Kraft und ein angenehmes Verweilen?“, tauschte er freundliche Grüße aus. Diese Rede wird „erfreulich“ (sammodanīya) genannt, weil sie jene Freude hervorruft, die als Verzückung und Fröhlichkeit (pītipāmojja) bezeichnet wird, und weil es angemessen ist, sich daran zu erfreuen. Sie wird „erinnerungswürdig“ (sāraṇīya) genannt, weil sie aufgrund der Süße von Sinn und Wortlaut würdig ist, auch über lange Zeit hinweg erinnert und fortwährend aufrechterhalten zu werden, und weil man sich ihrer erinnern sollte. Wegen des Glücks beim Hören ist sie erfreulich, wegen des Glücks beim nachträglichen Erinnern erinnerungswürdig. Ebenso ist sie wegen der Reinheit des Wortlauts erfreulich, wegen der Reinheit des Sinnes erinnerungswürdig. Nachdem er in dieser Weise auf vielfältige Weise diese erfreuliche und erinnerungswürdige Rede ausgetauscht, beendet und abgeschlossen hatte, setzte er sich beiseite nieder, da er den Tathāgata vor diesem Zeitpunkt noch nicht gesehen hatte und daher – hinsichtlich seiner guten oder mangelnden Qualitäten – nicht wusste, ob er tiefgründig oder oberflächlich sei. Als er nun beiseite saß, sprach er die Worte, die mit „Ist auch der Herr...?“ (bhavampi no) beginnen, um den Lehrer nach seiner vollkommenen Erleuchtung zu fragen – eine Frage über das Entkommen aus der Welt und das Eingehen in das Dasein, die er wie ein im Gewandzipfel verborgenes kostbares Gut mit sich trug.

ตตฺถ ภวมฺปีติ ปิ-กาโร สมฺปิณฺฑนตฺเถ นิปาโต, เตน จ ฉ สตฺถาเร สมฺปิณฺเฑติ. ยถา ปูรณาทโย ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธมฺหา’’ติ ปฏิชานนฺติ, เอวํ ภวมฺปิ นุ ปฏิชานาตีติ อตฺโถ. อิทํ ปน ราชา น อตฺตโน ลทฺธิยา, โลเก มหาชเนน คหิตปฏิญฺญาวเสน ปุจฺฉติ. อถ ภควา พุทฺธสีหนาทํ นทนฺโต ยํ หิ ตํ มหาราชาติอาทิมาห. ตตฺถ อหํ หิ มหาราชาติ อนุตฺตรํ สพฺพเสฏฺฐํ สพฺพญฺญุตญฺญาณสงฺขาตํ สมฺมาสมฺโพธึ อหํ อภิสมฺพุทฺโธติ อตฺโถ. สมณพฺราหฺมณาติ ปพฺพชฺชูปคมเนน [Pg.120] สมณา, ชาติวเสน พฺราหฺมณา. สงฺฆิโนติอาทีสุ ปพฺพชิตสมูหสงฺขาโต สงฺโฆ เอเตสํ อตฺถีติ สงฺฆิโน. สฺเวว คโณ เอเตสํ อตฺถีติ คณิโน. อาจารสิกฺขาปนวเสน ตสฺส คณสฺส อาจริยาติ คณาจริยา. ญาตาติ ปญฺญาตา ปากฏา. ‘‘อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา อปฺปิจฺฉตาย วตฺถมฺปิ น นิวาเสนฺตี’’ติ เอวํ สมุคฺคโต ยโส เอเตสํ อตฺถีติ ยสสฺสิโน. ติตฺถกราติ ลทฺธิกรา. สาธุสมฺมตาติ ‘‘สนฺโต สปฺปุริสา’’ติ เอวํ สมฺมตา. พหุชนสฺสาติ อสฺสุตวโต อนฺธพาลปุถุชฺชนสฺส. ปูรโณติอาทีนิ เตสํ นามโคตฺตานิ. ปูรโณติ หิ นามเมว. ตถา, มกฺขลีติ. โส ปน โคสาลาย ชาตตฺตา โคสาโลติ วุตฺโต. นาฏปุตฺโตติ นาฏสฺส ปุตฺโต. เพลฏฺฐปุตฺโตติ เพลฏฺฐสฺส ปุตฺโต. กจฺจายโนติ ปกุธสฺส โคตฺตํ. เกสกมฺพลสฺส ธารณโต อชิโต เกสกมฺพโลติ วุตฺโต.
Darin ist das Wort "pi" im Ausdruck "bhavampī" eine Partikel im Sinne der Zusammenfassung; damit fasst es die sechs Lehrer zusammen. Der Sinn ist: So wie Pūraṇa und die anderen behaupten: "Wir sind vollkommen Erleuchtete", behauptet dies auch der Ehrwürdige [Gotama]? Der König fragt dies jedoch nicht aus eigener Überzeugung, sondern aufgrund der Behauptung, die von der großen Menge in der Welt angenommen wurde. Daraufhin sprach der Erhabene, indem er den Löwenruf eines Buddha ausstieß: "Was auch immer das sein mag, o großer König" und so weiter. Darin bedeutet "Ich nämlich, o großer König": "Ich habe die unübertreffliche, alles überragende vollkommene Erleuchtung, welche als das Allwissende Wissen bezeichnet wird, vollkommen durchdrungen." "Asketen und Brahmanen" bezeichnet jene, die durch das Hinausgehen in die Hauslosigkeit Asketen und durch ihre Geburt Brahmanen sind. In den Ausdrücken wie "saṅghino" ("die eine Gemeinde haben") bedeutet "Gemeinde" die Gemeinschaft der Hinausgegangenen; weil sie eine solche haben, nennt man sie "saṅghino". Eben diese Schar ist ihre "Gruppe"; weil sie eine solche haben, nennt man sie "gaṇino". Da sie diese Gruppe anleiten, indem sie sie in den Verhaltensregeln unterweisen, sind sie die Lehrer dieser Gruppe. "Berühmt" bedeutet weithin bekannt und offenkundig. "Sie haben wenige Wünsche, sind zufrieden; wegen ihrer Wunschlosigkeit tragen sie nicht einmal Kleidung" – weil sie einen solchen weit verbreiteten Ruf genießen, nennt man sie "yasassino". "Ordensstifter" bedeutet Begründer einer Lehrmeinung. "Als gut angesehen" bedeutet, dass sie als "friedvolle, edle Menschen" erachtet werden. "Von den vielen Menschen" meint von den unbelehrten, verblendeten und törichten Weltlingen. "Pūraṇa" und so weiter sind ihre Namen und Sippen. Denn "Pūraṇa" ist nur der Name. Ebenso verhält es sich mit "Makkhali". Jener wird jedoch "Gosāla" genannt, weil er in einem Kuhstall geboren wurde. "Nāṭaputta" bedeutet der Sohn des Nāṭa. "Belaṭṭhaputta" bedeutet der Sohn des Belaṭṭha. "Kaccāyana" ist die Sippe des Pakudha. Weil er eine Decke aus Menschenhaar trug, wird Ajita "Kesakambalo" genannt.

เตปิ มยาติ กปฺปโกลาหลํ พุทฺธโกลาหลํ จกฺกวตฺติโกลาหลนฺติ ตีณิ โกลาหลานิ. ตตฺถ ‘‘วสฺสสตสหสฺสมตฺถเก กปฺปุฏฺฐานํ ภวิสฺสตี’’ติ กปฺปโกลาหลํ นาม โหติ – ‘‘อิโต วสฺสสตสหสฺสมตฺถเก โลโก วินสฺสิสฺสติ, เมตฺตํ มาริสา, ภาเวถ, กรุณํ มุทิตํ อุเปกฺข’’นฺติ มนุสฺสปฺปเถ เทวตา โฆเสนฺติโย วิจรนฺติ. ‘‘วสฺสสหสฺสมตฺถเก ปน พุทฺโธ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ พุทฺธโกลาหลํ นาม โหติ – ‘‘อิโต วสฺสสหสฺสมตฺถเก พุทฺโธ อุปฺปชฺชิตฺวา ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ ปฏิปนฺเนน สงฺฆรตเนน ปริวาริโต ธมฺมํ เทเสนฺโต วิจริสฺสตี’’ติ เทวตา อุคฺโฆเสนฺติ. ‘‘วสฺสสตมตฺถเก ปน จกฺกวตฺตี อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ จกฺกวตฺติโกลาหลํ นาม โหติ – ‘‘อิโต วสฺสสตมตฺถเก สตฺตรตนสมฺปนฺโน จตุทฺทีปิสฺสโร สหสฺส ปุตฺตปริวาโร เวหาสงฺคโม จกฺกวตฺติราชา อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ เทวตา อุคฺโฆเสนฺติ.
Es gibt drei Arten von Aufruhr: den Aufruhr über den Weltzyklus, den Aufruhr über einen Buddha und den Aufruhr über einen Raddrehenden Herrscher. Darin ist der sogenannte "Aufruhr über den Weltzyklus" die Ankündigung: "In hunderttausend Jahren wird das Ende des Weltzyklus stattfinden" – wobei Gottheiten auf den Wegen der Menschen umherwandern und rufen: "In hunderttausend Jahren von jetzt an wird die Welt untergehen! Ihr Lieben, entfaltet liebende Güte, entfaltet Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut!" Der sogenannte "Aufruhr über einen Buddha" ist die Ankündigung: "In tausend Jahren wird ein Buddha erscheinen" – wobei Gottheiten verkünden: "In tausend Jahren von jetzt an wird ein Buddha erscheinen und, umgeben vom Juwel der Gemeinde, die den der Lehre gemäßen Pfad beschreitet, umherwandern und die Lehre verkünden!" Der sogenannte "Aufruhr über einen Raddrehenden Herrscher" ist die Ankündigung: "In hundert Jahren wird ein Raddrehender Herrscher erscheinen" – wobei Gottheiten verkünden: "In hundert Jahren von jetzt an wird ein Raddrehender König erscheinen, ausgestattet mit den sieben Juwelen, Herrscher über die vier Kontinente, umgeben von tausend Söhnen, fähig, durch die Lüfte zu fliegen!"

อิเมสุ ตีสุ โกลาหเลสุ อิเม ฉ สตฺถาโร พุทฺธโกลาหลํ สุตฺวา อาจริเย ปยิรุปาสิตฺวา จินฺตามาณิวิชฺชาทีนิ อุคฺคณฺหิตฺวา – ‘‘มยํ พุทฺธมฺหา’’ติ ปฏิญฺญํ กตฺวา มหาชนปริวุตา ชนปทํ วิจรนฺตา อนุปุพฺเพน สาวตฺถิยํ ปตฺตา. เตสํ อุปฏฺฐากา ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘มหาราช, ปูรโณ กสฺสโป…เป… อชิโต เกสกมฺพโล พุทฺโธ กิร สพฺพญฺญู กิรา’’ติ อาโรเจสุํ. ราชา ‘‘ตุมฺเหว เน นิมนฺเตตฺวา อาเนถา’’ติ อาห[Pg.121]. เต คนฺตฺวา เตหิ, ‘‘ราชา โว นิมนฺเตติ. รญฺโญ เคเห ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วุตฺตา คนฺตุํ น อุสฺสหนฺติ, ปุนปฺปุนํ วุจฺจมานา อุปฏฺฐากานํ จิตฺตานุรกฺขณตฺถาย อธิวาเสตฺวา สพฺเพ เอกโตว อคมํสุ. ราชา อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา ‘‘นิสีทนฺตู’’ติ อาห. นิคฺคุณานํ อตฺตภาเว ราชุสฺมา นาม ผรติ, เต มหารเหสุ อาสเนสุ นิสีทิตุํ อสกฺโกนฺตา ผลเกสุ เจว ภูมิยํ จ นิสีทึสุ.
Unter diesen drei Aufruhren hörten diese sechs Lehrer den Aufruhr über einen Buddha, suchten ihre Lehrer auf, erlernten magische Künste wie das Wunschjuwel-Mantra und andere, stellten die Behauptung auf: "Wir sind Buddhas", und wanderten, umgeben von einer großen Menschenmenge, durch das Land, bis sie schließlich nach Sāvatthī gelangten. Ihre Unterstützer traten vor den König und berichteten: "Großer König, Pūraṇa Kassapa ... [und so weiter] ... Ajita Kesakambala soll, wie man hört, ein Buddha sein, er soll allwissend sein." Der König sagte: "Ladet sie doch selbst ein und bringt sie her." Sie gingen hin, und als jenen gesagt wurde: "Der König lädt euch ein. Nehmt das Almosenessen im Palast des Königs ein", wagten sie es nicht hinzugehen. Doch als ihnen wiederholt zugesprochen wurde, willigten sie ein, um die Gefühle ihrer Unterstützer zu schonen, und gingen alle gemeinsam hin. Der König ließ Sitze herrichten und sagte: "Mögen sie Platz nehmen." Doch da die königliche Aura auf die Personen dieser tugendlosen Menschen einwirkte, wagten sie es nicht, sich auf die kostbaren Sitze zu setzen, sondern setzten sich auf Holzbretter und auf die bloße Erde.

ราชา ‘‘เอตฺตเกเนว นตฺถิ เตสํ อนฺโต สุกฺกธมฺโม’’ติ วตฺวา อาหารํ อทตฺวาว ตาลโต ปติตํ มุคฺคเรน โปเถนฺโต วิย ‘‘ตุมฺเห พุทฺธา, น พุทฺธา’’ติ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. เต จินฺตยึสุ – ‘‘สเจ ‘พุทฺธมฺหา’ติ วกฺขาม, ราชา พุทฺธวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา กเถตุํ อสกฺโกนฺเต ‘ตุมฺเห มยํ พุทฺธาติ มหาชนํ วญฺเจตฺวา อาหิณฺฑถา’ติ ชิวฺหมฺปิ ฉินฺทาเปยฺย, อญฺญมฺปิ อนตฺถํ กเรยฺยา’’ติ สกปฏิญฺญาย เอว ‘น มยํ พุทฺธา’ติ วทึสุ. อถ เน ราชา เคหโต นิกฑฺฒาเปสิ. เต ราชฆรโต นิกฺขนฺเต อุปฏฺฐากา ปุจฺฉึสุ – ‘‘กึ อาจริยา ราชา ตุมฺเห ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา สกฺการสมฺมานํ อกาสี’’ติ? ราชา ‘‘พุทฺธา ตุมฺเห’’ติ ปุจฺฉิ, ตโต มยํ – ‘‘สเจ อยํ ราชา พุทฺธวิสเย ปญฺหํ กถิยมานํ อชานนฺโต อมฺเหสุ มนํ ปโทเสสฺสติ, พหุํ อปุญฺญํ ปสวิสฺสตี’’ติ รญฺโญ อนุกมฺปาย ‘น มยํ พุทฺธา’ติ วทิมฺหา, มยํ ปน พุทฺธา เอว, อมฺหากํ พุทฺธภาโว, อุทเกน โธวิตฺวาปิ หริตุํ น สกฺกาติ. อิติ พหิทฺธา ‘พุทฺธมฺหา’ติ อาหํสุ – รญฺโญ สนฺติเก ‘น มยํ พุทฺธา’ติ วทึสูติ, อิทํ คเหตฺวา ราชา เอวมาห. ตตฺถ กึ ปน ภวํ โคตโม ทหโร เจว ชาติยา, นโว จ ปพฺพชฺชายาติ อิทํ อตฺตโน ปฏิญฺญํ คเหตฺวา วทติ. ตตฺถ กินฺติ ปฏิกฺเขปวจนํ. เอเต ชาติมหลฺลกา จ จิรปพฺพชิตา จ ‘‘พุทฺธมฺหา’’ติ น ปฏิชานนฺติ, ภวํ โคตโม ชาติยา จ ทหโร ปพฺพชฺชาย จ นโว กึ ปฏิชานาติ? มา ปฏิชานาหีติ อตฺโถ.
Der König erkannte: "Schon allein dadurch zeigt sich, dass in ihrem Inneren kein heilsames Gesetz existiert." Ohne ihnen überhaupt Speise anzubieten, fragte er sie – gleichsam als würde er jemanden, der von einer Palme herabstürzt, noch mit einem Holzhammer schlagen – unverblümt: "Seid ihr Buddhas oder seid ihr keine Buddhas?" Sie überlegten: "Wenn wir sagen: "Wir sind Buddhas", wird der König uns Fragen aus dem Bereich eines Buddha stellen. Wenn wir diese nicht beantworten können, wird er sagen: "Ihr zieht umher und täuscht die Menschen, indem ihr behauptet, ihr selbst seiet Buddhas!", und er könnte uns die Zungen herausschneiden lassen oder uns anderes Unheil zufügen." Daher sagten sie gemäß ihrem eigenen Eingeständnis: "Wir sind keine Buddhas." Daraufhin ließ der König sie aus dem Palast werfen. Als sie den königlichen Palast verlassen hatten, fragten ihre Unterstützer sie: "Haben der König euch Fragen gestellt, o Lehrer, und euch Ehre und Respekt erwiesen?" Sie antworteten: "Der König fragte: "Seid ihr Buddhas?" Daraufhin dachten wir: "Wenn dieser König, der es nicht versteht, wenn Fragen über den Bereich eines Buddha dargelegt werden, seinen Geist gegen uns richtet, wird er viel Unheilsames anhäufen." Aus Mitgefühl mit dem König sagten wir: "Wir sind keine Buddhas." Wir sind jedoch tatsächlich Buddhas! Unsere Eigenschaft als Buddha kann man nicht einmal mit Wasser abwaschen." So behaupteten sie außerhalb: "Wir sind Buddhas", während sie in der Gegenwart des Königs gesagt hatten: "Wir sind keine Buddhas." Indem er dies aufgriff, sprach der König so zum Buddha. Darin bezieht sich der Satz "Wie aber kann der Ehrwürdige Gotama, der doch jung an Jahren und neu im Mönchsleben ist..." auf dieses von jenen abgegebene Eingeständnis. Darin ist das Wort "kiṃ" ein Ausdruck der Ablehnung. Der Sinn ist: "Diese Lehrer, die an Jahren alt und seit langem hinausgegangen sind, behaupten nicht: "Wir sind Buddhas". Warum behauptet der Ehrwürdige Gotama, der an Jahren jung und im Mönchsleben neu ist, dies? Behaupte es nicht!"

น อุญฺญาตพฺพาติ น อวชานิตพฺพา. น ปริโภตพฺพาติ น ปริภวิตพฺพา. กตเม จตฺตาโรติ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา. ขตฺติโยติ ราชกุมาโร. อุรโคติ อาสีวิโส. อคฺคีติ อคฺคิเยว. ภิกฺขูติ อิมสฺมึ ปน ปเท เทสนากุสลตาย อตฺตานํ อพฺภนฺตรํ กตฺวา สีลวนฺตํ ปพฺพชิตํ ทสฺเสติ. เอตฺถ [Pg.122] จ ทหรํ ราชกุมารํ ทิสฺวา, อุกฺกมิตฺวา มคฺคํ อเทนฺโต, ปารุปนํ อนปเนนฺโต, นิสินฺนาสนโต อนุฏฺฐหนฺโต, หตฺถิปิฏฺฐาทีหิ อโนตรนฺโต, เหฏฺฐา กตฺวา มญฺญนวเสน อญฺญมฺปิ เอวรูปํ อนาจารํ กโรนฺโต ขตฺติยํ อวชานาติ นาม. ‘‘ภทฺทโก วตายํ ราชกุมาโร, มหากณฺโฑ มโหทโร – กึ นาม ยํกิญฺจิ โจรูปทฺทวํ วูปสเมตุํ ยตฺถ กตฺถจิ ฐาเน รชฺชํ อนุสาสิตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริโภติ นาม. อญฺชนิสลากมตฺตมฺปิ อาสีวิสโปตกํ กณฺณาทีสุ ปิฬนฺธนฺโต องฺคุลิมฺปิ ชิวฺหมฺปิ ฑํสาเปนฺโต อุรคํ อวชานาติ นาม. ‘‘ภทฺทโก วตายํ อาสีวิโส อุทกเทฑฺฑุโภ วิย กึ นาม กิญฺจิเทว ฑํสิตุํ กสฺสจิเทว กาเย วิสํ ผริตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริโภติ นาม. ขชฺโชปนกมตฺตมฺปิ อคฺคึ คเหตฺวา หตฺเถน กีฬนฺโต ภณฺฑุกฺขลิกาย ขิปนฺโต จูฬาย วา สยนปิฏฺฐสาฏกปสิพฺพกาทีสุ วา ฐเปนฺโต อคฺคึ อวชานาติ นาม. ‘‘ภทฺทโก วตายํ อคฺคิ กตรํ นุ โข ยาคุภตฺตํ ปจิสฺสติ, กตรํ มจฺฉมํสํ, กสฺส สีตํ วิโนเทสฺสตี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริโภติ นาม. ทหรสามเณรมฺปิ ปน ทิสฺวา อุกฺกมิตฺวา มคฺคํ อเทนฺโตติ ราชกุมาเร วุตฺตํ อนาจารํ กโรนฺโต ภิกฺขุํ อวชานาติ นาม. ‘‘ภทฺทโก วตายํ สามเณโร มหากณฺโฐ มโหทโร ยํกิญฺจิ พุทฺธวจนํ อุคฺคเหตุํ ยํกิญฺจิ อรญฺญํ อชฺโฌคาเหตฺวา วสิตุํ สกฺขิสฺสติ, สงฺฆตฺเถรกาเล มนาโป ภวิสฺสตี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริโภติ นาม. ตํ สพฺพมฺปิ น กาตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต น อุญฺญาตพฺโพ น ปริโภตพฺโพติ อาห.
»Na uññātabbā« bedeutet: man soll sie nicht verachten. »Na paribhotabbā« bedeutet: man soll sie nicht geringschätzen. »Katame cattāro« (Welche vier?) ist eine Frage aus dem Wunsch heraus, eine Erklärung zu geben. »Khattiyo« bedeutet einen königlichen Prinzen. »Urago« bedeutet eine Giftschlange. »Aggī« bedeutet eben das Feuer. Im Wort »bhikkhu« zeigt der Erhabene jedoch aufgrund seiner Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung, indem er sich selbst mit einschließt, einen tugendhaften Mönch (einen ordinierten Sittenreinen). Wenn man hierbei einen jungen Prinzen sieht, ihm nicht aus dem Weg geht, um Platz zu machen, sein Obergewand nicht anpasst, sich nicht von seinem Sitz erhebt, nicht von einem Elefantenrücken oder Ähnlichem herabsteigt, ihn als minderwertig erachtet und in diesem Sinne auch anderes derartiges ungebührliches Verhalten an den Tag legt, so nennt man das: den Khattiya verachten. Wenn man sagt: ‚Dieser Prinz ist ja ganz nett, er hat einen dicken Hals und einen dicken Bauch – wie um alles in der Welt soll er in der Lage sein, irgendeine Räuberplage niederzuschlagen oder an irgendeinem Ort das Reich zu regieren?‘ und Ähnliches, so nennt man das: ihn geringschätzen. Wenn man selbst eine junge Giftschlange von der Größe eines Augensalbenstäbchens an die Ohren legt, sie in den Finger oder die Zunge beißen lässt, so nennt man das: die Schlange verachten. Wenn man sagt: ‚Diese Giftschlange ist ja ganz nett, gerade wie eine Wasserschlange – wie um alles in der Welt soll sie jemanden beißen oder Gift im Körper von jemandem verbreiten können?‘ und Ähnliches, so nennt man das: sie geringschätzen. Wenn man ein Feuer von der Größe eines Glühwürmchens nimmt, mit der Hand damit spielt, es in einen Kasten wirft, es auf den Kopf oder auf ein Bettgestell, ein Tuch, eine Tasche oder Ähnliches legt, so nennt man das: das Feuer verachten. Wenn man sagt: ‚Dieses Feuer ist ja ganz nett – welchen Schleim oder welchen Reis wird es wohl kochen, welchen Fisch, welches Fleisch, oder wem wird es die Kälte vertreiben?‘ und Ähnliches, so nennt man das: es geringschätzen. Wenn man jedoch einen jungen Novizen sieht, ihm nicht aus dem Weg geht und ihm keinen Platz macht – indem man also das ungebührliche Verhalten zeigt, das in Bezug auf den Prinzen beschrieben wurde –, so nennt man das: den Mönch verachten. Wenn man sagt: ‚Dieser Novize ist ja ganz nett, er hat einen dicken Hals und einen dicken Bauch – wie um alles in der Welt soll er das Buddha-Wort erlernen oder in irgendeinen Wald vordringen und dort leben können? Wenn er einmal ein Gemeinde-Ältester wird, wird er dann wohl angenehm sein?‘ und Ähnliches, so nennt man das: ihn geringschätzen. Um zu zeigen, dass all dies keineswegs getan werden darf, sprach er: ‚Er soll nicht verachtet werden, er soll nicht geringgeschätzt werden.‘

เอตทโวจาติ เอตํ คาถาพนฺธํ อโวจ. คาถา จ นาเมตา ตทตฺถทีปนาปิ โหนฺติ วิเสสตฺถทีปนาปิ, ตตฺริมา ตทตฺถมฺปิ วิเสสตฺถมฺปิ ทีเปนฺติเยว. ตตฺถ ขตฺติยนฺติ เขตฺตานํ อธิปตึ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘เขตฺตานํ อธิปตีติ โข, วาเสฏฺฐ, ‘ขตฺติโย ขตฺติโย’ตฺเวว ทุติยํ อกฺขรํ อุปนิพฺพตฺต’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๑๓๑). ชาติสมฺปนฺนนฺติ ตาเยว ขตฺติยชาติยา ชาติสมฺปนฺนํ. อภิชาตนฺติ ตีณิ กุลานิ อติกฺกมิตฺวา ชาตํ.
»Etadavoca« bedeutet: er sprach diese Strophen-Verbindung. Diese Strophen dienen entweder dazu, die zuvor dargelegte Bedeutung zu erläutern, oder eine besondere Bedeutung darzulegen; in diesem Fall erläutern sie sowohl die zuvor dargelegte als auch die besondere Bedeutung. Darin bedeutet »khattiyaṃ« den Herrn der Felder. Denn dies wurde gesagt: ‚Da er der Herr der Felder ist, o Vāseṭṭha, entstand eben der Name „Khattiya, Khattiya“ als zweite Bezeichnung.‘ »Jātisampannant« bedeutet: durch eben diese Kriegergeburt von vorzüglicher Abstammung. »Abhijātant« bedeutet: hochgeboren, indem er die drei anderen Kasten übertrifft.

ฐานํ หีติ การณํ วิชฺชติ. มนุชินฺโทติ มนุสฺสเชฏฺฐโก. ราชทณฺเฑนาติ รญฺโญ อุทฺธฏทณฺเฑน, โส อปฺปโก นาม น โหติ, ทสสหสฺสวีสติสหสฺสปฺปมาโณ โหติเยว. ตสฺมึ ปกฺกมเต ภุสนฺติ [Pg.123] ตสฺมึ ปุคฺคเล พลวอุปกฺกมํ อุปกฺกมติ. รกฺขํ ชีวิตมตฺตโนติ อตฺตโน ชีวิตํ รกฺขมาโน ตํ ขตฺติยํ ปริวชฺเชยฺย น ฆฏฺเฏยฺย.
»Ṭhānaṃ hi« bedeutet: denn es liegt ein Grund vor. »Manujindo« bedeutet: das Oberhaupt der Menschen. »Rājadaṇḍena« bedeutet: durch die erhobene Strafe des Königs. Diese ist keineswegs gering, sondern beläuft sich gewiss auf das Ausmaß von zehn- oder zwanzigtausend. »Tasmiṃ pakkamate bhusaṃ« bedeutet: er wendet eine gewaltige Maßnahme gegen diese Person an. »Rakkhaṃ jīvitamattano« bedeutet: wer sein eigenes Leben schützt, sollte diesen Khattiya meiden und ihn nicht reizen.

อุจฺจาวเจหีติ นานาวิเธหิ. วณฺเณหีติ สณฺฐาเนหิ. เยน เยน หิ วณฺเณน จรนฺโต โคจรํ ลภติ, ยทิ สปฺปวณฺเณน, ยทิ เทฑฺฑุภวณฺเณน, ยทิ ธมนิวณฺเณน, อนฺตมโส กลนฺทกวณฺเณนปิ จรติเยว. อาสชฺชาติ ปตฺวา. พาลนฺติ เยน พาเลน ฆฏฺฏิโต, ตํ พาลํ นรํ วา นารึ วา ฑํเสยฺย.
»Uccāvacehi« bedeutet: mit verschiedenartigen. »Vaṇṇehi« bedeutet: mit Gestalten. Denn in welcher Gestalt auch immer sie umherstreift und Nahrung findet – sei es in der Gestalt einer Giftschlange, einer Wasserschlange, einer Rattennatter, oder selbst in der Gestalt eines Eichhörnchens –, so bewegt sie sich fort. »Āsajja« bedeutet: nachdem sie ihn erreicht hat. »Bālaṃ« bedeutet: den Toren, von dem sie gereizt wurde; diesen Toren – sei es ein Mann oder eine Frau –, würde sie beißen.

ปหูตภกฺขนฺติ พหุภกฺขํ. อคฺคิสฺส หิ อภกฺขํ นาม นตฺถิ. ชาลินนฺติ ชาลวนฺตํ. ปาวกนฺติ อคฺคึ. ปาวคนฺติปิ ปาโฐ. กณฺหวตฺตนินฺติ วตฺตนีติ มคฺโค, อคฺคินา คตมคฺโค กณฺโห โหติ กาฬโก, ตสฺมา ‘‘กณฺหวตฺตนี’’ติ วุจฺจติ.
»Pahūtabhakkhaṃ« bedeutet: viel verzehrend. Denn für das Feuer gibt es nichts Unfressbares. »Jālinaṃ« bedeutet: ein Netz von Flammen habend. »Pāvakaṃ« bedeutet: das Feuer. Es gibt auch die Lesart »pāvagaṃ«. Im Ausdruck »kaṇhavattanī« bedeutet »vattanī« den Weg; der Weg, den das Feuer gegangen ist, wird schwarz, d. h. dunkel. Darum wird es »das Schwarzpfadige« genannt.

มหา หุตฺวานาติ มหนฺโต หุตฺวา. อคฺคิ หิ เอกทา ยาวพฺรหฺมโลกปฺปมาโณปิ โหติ. ชายนฺติ ตตฺถ ปาโรหาติ ตตฺถ อคฺคินา ทฑฺฒวเน ปาโรหา ชายนฺติ. ปาโรหาติ ติณรุกฺขาทโย วุจฺจนฺติ. เต หิ อคฺคินา ทฑฺฒฏฺฐาเน มูลมตฺเตปิ อวสิฏฺเฐ ปาทโต โรหนฺติ ชายนฺติ วฑฺฒนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปาโรหา’’ติ วุจฺจนฺติ. ปุน โรหนตฺเถน วา ปาโรหา. อโหรตฺตานมจฺจเยติ รตฺตินฺทิวานํ อติกฺกเม. นิทาเฆปิ เทเว วุฏฺฐมตฺเต ชายนฺติ.
»Mahā hutvānā« bedeutet: groß geworden. Denn das Feuer erreicht manchmal sogar ein Ausmaß bis zur Brahma-Welt. »Jāyanti tattha pārohā« bedeutet: dort, im vom Feuer verbrannten Wald, sprießen neue Triebe. Unter »pārohā« versteht man Gras, Bäume usw. Denn an einem vom Feuer verbrannten Ort wachsen, sprießen und gedeihen sie wieder aus der Wurzel, selbst wenn nur ein Rest der Wurzel übrig geblieben ist; deshalb werden sie »pārohā« (Wiederkeimende) genannt. Oder sie heißen »pārohā«, weil sie wieder emporwachsen. »Ahorattānamaccaye« bedeutet: nach dem Vergehen von Tagen und Nächten. Selbst in der heißen Jahreszeit wachsen sie, sobald der Regen fällt.

ภิกฺขุ ฑหติ เตชสาติ เอตฺถ อกฺโกสนฺตํ ปจฺจกฺโกสนฺโต ภณฺฑนฺตํ ปฏิภณฺฑนฺโต ปหรนฺตํ ปฏิปหรนฺโต ภิกฺขุ นาม กิญฺจิ ภิกฺขุเตชสา ฑหิตุํ น สกฺโกติ. โย ปน อกฺโกสนฺตํ น ปจฺจกฺโกสติ, ภณฺฑนฺตํ น ปฏิภณฺฑติ. ปหรนฺตํ น ปฏิปหรติ, ตสฺมึ วิปฺปฏิปนฺโน ตสฺส สีลเตเชน ฑยฺหติ. เตเนเวตํ วุตฺตํ. น ตสฺส ปุตฺตา ปสโวติ ตสฺส ปุตฺตธีตโรปิ โคมหึสกุกฺกุฏสูกราทโย ปสโวปิ น ภวนฺติ, วินสฺสนฺตีติ อตฺโถ. ทายาทา วินฺทเร ธนนฺติ ตสฺส ทายาทาปิ ธนํ น วินฺทนฺติ. ตาลาวตฺถู ภวนฺติ เตติ เต ภิกฺขุเตชสา ทฑฺฒา วตฺถุมตฺตาวสิฏฺโฐ มตฺถกจฺฉินฺนตาโล วิย ภวนฺติ, ปุตฺตธีตาทิวเสน น วฑฺฒนฺตีติ อตฺโถ.
In der Stelle »bhikkhu ḍahati tejasā« kann ein sogenannter Mönch, der den Beschimpfenden zurückbeschimpft, den Streitenden zurückbestreitet und den Schlagenden zurückschlägt, niemanden durch die feurige Kraft eines Mönchs verbrennen. Wer aber den Beschimpfenden nicht zurückbeschimpft, den Streitenden nicht zurückbestreitet und den Schlagenden nicht zurückschlägt – wer sich an einem solchen Mönch vergeht, der wird durch die Kraft dessen Tugend verbrannt. Aus diesem Grund wurde folgendes gesagt: »Na tassa puttā pasavo« bedeutet: Seine Söhne und Töchter sowie seine Nutztiere wie Rinder, Büffel, Hühner, Schweine usw. gedeihen nicht, sondern gehen zugrunde. »Dāyādā vindare dhanaṃ« bedeutet: Auch seine Erben erlangen kein Vermögen. »Tālāvatthū bhavanti te« bedeutet: Sie werden, durch die feurige Kraft des Mönchs verbrannt, wie eine Palme, deren Krone abgeschlagen ist, von der nur die nackte Stelle übrig bleibt; das heißt, sie vermehren sich nicht durch Söhne, Töchter usw.

ตสฺมาติ [Pg.124] ยสฺมา สมณเตเชน ทฑฺฒา มตฺถกจฺฉินฺนตาโล วิย อวิรุฬฺหิธมฺมา ภวนฺติ, ตสฺมา. สมฺมเทว สมาจเรติ สมฺมา สมาจเรยฺย. สมฺมา สมาจรนฺเตน ปน กึ กาตพฺพนฺติ? ขตฺติยํ ตาว นิสฺสาย ลทฺธพฺพํ คามนิคมยานวาหนาทิอานิสํสํ, อุรคํ นิสฺสาย ตสฺส กีฬาปเนน ลทฺธพฺพํ วตฺถหิรญฺญสุวณฺณาทิอานิสํสํ อคฺคึ นิสฺสาย ตสฺสานุภาเวน ปตฺตพฺพํ ยาคุภตฺตปจนสีตวิโนทนาทิอานิสํสํ, ภิกฺขุํ นิสฺสาย ตสฺส วเสน ปตฺตพฺพํ อสุตสวนสุตปริโยทปน-สคฺคมคฺคาธิคมาทิอานิสํสํ สมฺปสฺสมาเนน ‘‘เอเต นิสฺสาย ปุพฺเพ วุตฺตปฺปกาโร อาทีนโว อตฺถิ. กึ อิเมหี’’ติ? น สพฺพโส ปหาตพฺพา. อิสฺสริยตฺถิเกน ปน วุตฺตปฺปการํ อวชานนญฺจ ปริภวนญฺจ อกตฺวา ปุพฺพุฏฺฐายิปจฺฉานิปาติตาทีหิ อุปาเยหิ ขตฺติยกุมาโร โตเสตพฺโพ, เอวํ ตโต อิสฺสริยํ อธิคมิสฺสติ. อหิตุณฺฑิเกน อุรเค วิสฺสาสํ อกตฺวา นาควิชฺชํ ปริวตฺเตตฺวา อชปเทน ทณฺเฑน คีวาย คเหตฺวา วิสหเรน มูเลน ทาฐา โธวิตฺวา เปฬายํ ปกฺขิปิตฺวา กีฬาเปนฺเตน จริตพฺพํ. เอวํ ตํ นิสฺสาย ฆาสจฺฉาทนาทีนิ ลภิสฺสติ. ยาคุปจนาทีนิ กตฺตุกาเมน อคฺคึ วิสฺสาเสน ภณฺฑุกฺขลิกาทีสุ อปกฺขิปิตฺวา หตฺเถหิ อนามสนฺเตน โคมยจุณฺณาทีหิ ชาเลตฺวา ยาคุปจนาทีนิ กตฺตพฺพานิ, เอวํ ตํ นิสฺสาย อานิสํสํ ลภิสฺสติ. อสุตสวนาทีนิ ปตฺถยนฺเตนปิ ภิกฺขุํ อติวิสฺสาเสน เวชฺชกมฺมนวกมฺมาทีสุ อโยเชตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐาตพฺโพ, เอวํ ตํ นิสฺสาย อสุตปุพฺพํ พุทฺธวจนํ อสุตปุพฺพํ ปญฺหาวินิจฺฉยํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อตฺถํ ติสฺโส กุลสมฺปตฺติโย ฉ กามสคฺคานิ นว จ พฺรหฺมโลเก ปตฺวา อมตมหานิพฺพานทสฺสนมฺปิ ลภิสฺสตีติ อิมมตฺถํ สนฺธาย สมฺมเทว สมาจเรติ อาห.
Zu "tasmāti": Weil sie nämlich durch die Glut der asketischen Macht verbrannt worden sind und wie eine Palme, deren Krone abgeschlagen ist, von einer Natur sind, die kein neues Wachstum mehr zulässt, deshalb. Zu "sammadeva samācareti": Er soll sich vollkommen recht verhalten. Was aber soll von jemandem getan werden, der sich vollkommen recht verhält? Wenn man den Segen bedenkt, der in Abhängigkeit von einem Khattiya-König erlangt werden kann, wie etwa Dörfer, Städte, Wagen, Fahrzeuge und Ähnliches; den Segen, der in Abhängigkeit von einer Schlange durch deren Vorführen erlangt werden kann, wie etwa Kleidung, Silber, Gold und Ähnliches; den Segen, der in Abhängigkeit vom Feuer durch dessen Kraft erreicht werden kann, wie etwa das Kochen von Reisschleim und Speise, das Vertreiben von Kälte und Ähnliches; und den Segen, der in Abhängigkeit von einem Bhikkhu durch dessen Einfluss erreicht werden kann, wie etwa das Hören des Ungehörten, die Reinigung des Gehörten, das Erlangen des Weges zum Himmel und Ähnliches – dann sollte man nicht denken: "In Abhängigkeit von diesen besteht die zuvor erwähnte Gefahr. Was soll ich mit ihnen?" und sie gänzlich meiden. Wer vielmehr nach Wohlstand strebt, sollte, ohne Verachtung und Herabsetzung der erwähnten Art zu zeigen, den Khattiya-Prinzen durch Mittel wie frühes Aufstehen, spätes Niederlegen und Ähnliches zufriedenstellen; so wird er von diesem Wohlstand erlangen. Ein Schlangenbeschwörer sollte, ohne der Schlange zu vertrauen, das Schlangen-Mantra rezitieren, sie mit einem ziegenfußförmigen Stab am Nacken packen, ihre Giftzähne mit einer giftentziehenden Wurzel reinigen, sie in einen Korb setzen und so verfahren, während er sie spielen lässt. Auf diese Weise wird er in Abhängigkeit von ihr Nahrung, Kleidung und Ähnliches erhalten. Wer Reisschleim kochen möchte und Ähnliches, sollte das Feuer nicht leichtsinnig in Töpfe und Ähnliches werfen und es nicht mit bloßen Händen berühren, sondern es mit Kuhmistpulver und Ähnlichem entzünden und so das Kochen von Reisschleim und Ähnliches verrichten; auf diese Weise wird er in Abhängigkeit von ihm den Nutzen erlangen. Auch wer das Hören des Ungehörten und Ähnliches ersehnt, sollte den Bhikkhu nicht aus übermäßigem Vertrauen mit medizinischen Diensten, Bauarbeiten und Ähnlichem beauftragen, sondern ihn ehrerbietig mit den vier Requisiten versorgen. Auf diese Weise wird er in Abhängigkeit von ihm das zuvor ungehörte Buddha-Wort vernehmen, die zuvor ungehörte Klärung von Fragen bezüglich des Heils im gegenwärtigen und zukünftigen Leben erlangen, den dreifachen Wohlstand der Familien, die sechs himmlischen Welten der Sinnesfreuden und die neun Brahma-Welten erreichen und schließlich auch das Schauen des großen, todlosen Nibbāna erlangen. In Bezug auf diese Bedeutung sprach der Erhabene: "Er soll sich vollkommen recht verhalten".

เอตทโวจาติ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปสนฺโน ปสาทํ อาวิกโรนฺโต เอตํ ‘‘อภิกฺกนฺต’’นฺติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ อภิกฺกนฺตนฺติ อภิกนฺตํ อติอิฏฺฐํ อติมนาปํ, อติสุนฺทรนฺติ อตฺโถ. เอตฺถ เอเกน อภิกฺกนฺตสทฺเทน เทสนํ โถเมติ ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, ยทิทํ ภควโต ธมฺมเทสนา’’ติ. เอเกน อตฺตโน [Pg.125] ปสาทํ ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, ยทิทํ ภควโต ธมฺมเทสนํ อาคมฺม มม ปสาโท’’ติ.
Zu "etadavocā": Nachdem er die Lehrrede gehört hatte, wurde er voller Vertrauen und drückte seine vertrauensvolle Freude aus, indem er diese Worte sprach, die mit "Vortrefflich!" beginnen. Darin bedeutet "abhikkantaṃ": äußerst wünschenswert, höchst erfreulich, überaus schön; dies ist die Bedeutung. Hierbei preist er mit dem einen Wort "abhikkantaṃ" die Lehrrede: "Vortrefflich, o Herr, ist diese Lehrrede des Erhabenen!" Mit dem anderen Wort preist er seine eigene vertrauensvolle Freude: "Vortrefflich, o Herr, ist diese meine vertrauensvolle Freude, die aufgrund der Lehrrede des Erhabenen in mir entstanden ist!"

ตโต ปรํ จตูหิ อุปมาหิ เทสนํเยว โถเมติ. ตตฺถ นิกฺกุชฺชิตนฺติ อโธมุขฐปิตํ, เหฏฺฐามุขชาตํ วา. อุกฺกุชฺเชยฺยาติ อุปริมุขํ กเรยฺย. ปฏิจฺฉนฺนนฺติ ติณปณฺณาทิฉาทิตํ. วิวเรยฺยาติ อุคฺฆาเฏยฺย. มูฬฺหสฺสาติ ทิสามูฬฺหสฺส. มคฺคํ อาจิกฺเขยฺยาติ หตฺเถ คเหตฺวา ‘‘เอส มคฺโค’’ติ วเทยฺย. อนฺธกาเรติ กาฬปกฺขจาตุทฺทสี อฑฺฒรตฺตฆนวนสณฺฑ เมฆปฏเลหิ จตุรงฺเค ตเม. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา โกจิ นิกฺกุชฺชิตํ อุกฺกุชฺเชยฺย, เอวํ สทฺธมฺมวิมุขํ อสทฺธมฺเม ปติตํ มํ อสทฺธมฺมา วุฏฺฐาเปนฺเตน, ยถา ปฏิจฺฉนฺนํ วิวเรยฺย, เอวํ กสฺสปสฺส ภควโต สาสนนฺตรธานา ปภุติ มิจฺฉาทิฏฺฐิคหนปฏิจฺฉนฺนํ สาสนํ วิวรนฺเตน, ยถา มูฬฺหสฺส มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, เอวํ กุมฺมคฺคมิจฺฉามคฺคปฏิปนฺนสฺส เม สคฺคโมกฺขมคฺคํ อาวิกโรนฺเตน, ยถา อนฺธกาเร เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย, เอวํ โมหนฺธกาเร นิมุคฺคสฺส เม พุทฺธาทิรตนรูปานิ อปสฺสโต ตปฺปฏิจฺฉาทกโมหนฺธการวิทฺธํสกเทสนาปชฺโชตํ ธาเรนฺเตน มยฺหํ ภควตา เอเตหิ ปริยาเยหิ ปกาสิตตฺตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโตติ.
Danach preist er eben diese Lehrrede mit vier Vergleichen. Darin bedeutet "nikkujjitaṃ": mit der Öffnung nach unten aufgestellt oder von Natur aus nach unten gerichtet. "Ukkujjeyya" bedeutet: die Öffnung nach oben richten. "Paṭicchannaṃ" bedeutet: mit Gras, Blättern und Ähnlichem bedeckt. "Vivareyya" bedeutet: aufdecken. "Mūḷhassa" bedeutet: demjenigen, der die Orientierung verloren hat. "Maggaṃ ācikkheyya" bedeutet: ihn an der Hand nehmen und sagen: "Dies ist der Weg". "Andhakāre" bezieht sich auf eine vierfache Finsternis, bestehend aus der Nacht des vierzehnten Tages der dunklen Monatshälfte, Mitternacht, einem dichten Wald und dichten Wolkenmassen. Damit ist folgendes gesagt: Gleichwie jemand das Umgestülpte aufrichten würde, so hat der Erhabene mich, der ich der wahren Lehre abgewandt und in die falsche Lehre herabgefallen war, aus der falschen Lehre aufgerichtet; gleichwie man das Verdeckte enthüllen würde, so hat er die Lehre enthüllt, die seit dem Schwinden der Lehre des erhabenen Kassapa im Dickicht falscher Ansichten verborgen war; gleichwie man einem Verirrten den Weg weisen würde, so hat er mir, der ich auf Abwege und Irrwege geraten war, den Weg zum Himmel und zur Befreiung offenbart; gleichwie man in der Dunkelheit eine Öllampe herbeitragen würde, so hat der Erhabene mir, der ich in der Finsternis der Verblendung versunken war und die Formen der Juwelen wie des Buddha und der anderen nicht sehen konnte, die Fackel der Lehrrede dargeboten, welche die verhüllende Finsternis der Verblendung vernichtet. Weil sie durch diese verschiedenen Methoden vom Erhabenen dargelegt wurde, ist die Lehre auf mannigfache Weise geoffenbart worden.

เอวํ เทสนํ โถเมตฺวา อิมาย เทสนาย รตนตฺตเย ปสนฺนจิตฺโต ปสนฺนาการํ กโรนฺโต เอสาหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ เอสาหนฺติ เอโส อหํ. ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจาติ ภควนฺตญฺจ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจาติ อิมํ รตนตฺตยํ สรณํ คจฺฉามิ. อุปาสกํ มํ, ภนฺเต, ภควา ธาเรตูติ มํ ภควา ‘อุปาสโก อย’นฺติ เอวํ ธาเรตุ, ชานาตูติ อตฺโถ. อชฺชตคฺเคติ อชฺชตํ อาทึ กตฺวา. อชฺชทคฺเคติ วา ปาโฐ, ท-กาโร ปทสนฺธิกโร, อชฺช อคฺคํ กตฺวาติ อตฺโถ. ปาณุเปตนฺติ ปาเณหิ อุเปตํ ยาว เม ชีวิตํ ปวตฺตติ, ตาว อุเปตํ อนญฺญสตฺถุกํ ตีหิ สรณคมเนหิ สรณํ คตํ อุปาสกํ กปฺปิยการกํ มํ ภควา ธาเรตูติ อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย สามญฺญผลสุตฺเต สพฺพากาเรน วุตฺโตติ. ปฐมํ.
Nachdem er die Lehrrede auf diese Weise gepriesen hatte und sein Geist durch diese Lehrrede Vertrauen in die Drei Juwelen gefasst hatte, drückte er seine Verehrung aus und sprach die Worte, die mit "esāhaṃ" beginnen. Darin bedeutet "esāhaṃ": ich eben dieser. "Ich nehme Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Bhikkhus" bedeutet: ich nehme diese drei Juwelen – den Erhabenen, die Lehre und die Gemeinschaft der Bhikkhus – als meine Zuflucht an. "Möge der Erhabene mich, o Herr, als einen Laienanhänger betrachten" bedeutet: möge der Erhabene mich als einen solchen Laienanhänger (Upāsaka) erkennen; dies ist die Bedeutung. "Ajjatagge" bedeutet: von heute an beginnend. Es gibt auch die Lesart "ajjadagge"; der Buchstabe "da" dient der Wortverbindung, und die Bedeutung ist: heute als Ausgangspunkt nehmend. "Pāṇupetaṃ" bedeutet: vom Leben begleitet, solange mein Leben andauert, so lange damit verbunden; keinen anderen Lehrer habend, ein Laienanhänger, der durch die dreifache Zufluchtnahme Zuflucht gesucht hat und der als Helfer dient – als einen solchen möge der Erhabene mich betrachten. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Erklärung hingegen wurde in jeder Hinsicht in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya, im Sāmaññaphala-Sutta dargelegt. Das erste Sutta ist beendet.

๒. ปุริสสุตฺตวณฺณนา
2. Die Erklärung des Purisa-Sutta.

๑๑๓. ทุติเย [Pg.126] อภิวาเทตฺวาติ ปุริมสุตฺเต สรณคตตฺตา อิธ อภิวาเทสิ. อชฺฌตฺตนฺติ นิยกชฺฌตฺตํ, อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปชฺชนฺตีติ อตฺโถ. โลภาทีสุ ลุพฺภนลกฺขโณ โลโภ, ทุสฺสนลกฺขโณ โทโส, มุยฺหนลกฺขโณ โมโหติ. หึสนฺตีติ วิเหเฐนฺติ นาเสนฺติ วินาเสนฺติ. อตฺตสมฺภูตาติ อตฺตนิ สมฺภูตา. ตจสารํว สมฺผลนฺติ ยถา ตจสารํ เวฬุํ วา นฬํ วา อตฺตโน ผลํ หึสติ วินาเสติ, เอวํ หึสนฺติ วินาเสนฺตีติ. ทุติยํ.
113. Im zweiten Sutta bedeutet "abhivādetvā": Weil er im vorherigen Sutta die Zuflucht genommen hatte, erwies er hier ehrerbietig seine Ehrfurcht. "Ajjhattaṃ" bedeutet: das eigene Innere; es meint das, was im eigenen Kontinuum entsteht. Unter Gier und den anderen Eigenschaften ist Gier (lobha) das, was das Merkmal des Begehrens hat; Hass (dosa) ist das, was das Merkmal des Verletzens hat; Verblendung (moha) ist das, was das Merkmal des Verwirrtseins hat. "Hiṃsanti" bedeutet: sie quälen, zerstören, vernichten. "Attasambhūtā" bedeutet: im eigenen Inneren entstanden. "Tacasāraṃ va samphalaṃ" bedeutet: Gleichwie ein Schilfrohr oder eine Bambuspflanze, deren Kern in der Rinde liegt, durch ihre eigene Frucht geschädigt und vernichtet wird, so schädigen und vernichten diese Geisteshaltungen die Person. Das zweite Sutta ist beendet.

๓. ชรามรณสุตฺตวณฺณนา
3. Die Erklärung des Jarāmaraṇa-Sutta.

๑๑๔. ตติเย อญฺญตฺร ชรามรณาติ ชรามรณโต มุตฺโต นาม อตฺถีติ วุจฺจติ. ขตฺติยมหาสาลาติ ขตฺติยมหาสาลา นาม มหาสารปฺปตฺตา ขตฺติยา. เยสํ หิ ขตฺติยานํ เหฏฺฐิมนฺเตน โกฏิสตํ นิธานคตํ โหติ, ตโย กหาปณกุมฺภา วลญฺชนตฺถาย เคหมชฺเฌ ราสึ กตฺวา ฐปิตา โหนฺติ, เต ขตฺติยมหาสาลา นาม. เยสํ พฺราหฺมณานํ อสีติโกฏิธนํ นิหิตํ โหติ, ทิยฑฺโฒ กหาปณกุมฺโภ วลญฺชนตฺถาย เคหมชฺเฌ ราสึ กตฺวา ฐปิโต โหติ, เต พฺราหฺมณมหาสาลา นาม. เยสํ คหปตีนํ จตฺตาลีสโกฏิธนํ นิหิตํ โหติ, กหาปณกุมฺโภ วลญฺชนตฺถาย เคหมชฺเฌ ราสึ กตฺวา ฐปิโต โหติ, เต คหปติมหาสาลา นาม.
114. Im dritten Sutta: Zu „außer Alter und Tod“ (aññatra jarāmaraṇā) wird gesagt: „Gibt es jemanden, der wahrlich von Alter und Tod befreit ist?“ Zu „Khattiya-Großmeister“ (khattiyamahāsālā): Die sogenannten Khattiya-Großmeister sind Khattiyas (Adlige/Krieger), die großen Wohlstand erlangt haben. Denn jene Khattiyas, bei denen im Mindestmaß ein Schatz von einhundert Millionen vergraben ist und drei Töpfe voll Kahāpaṇas für den alltäglichen Gebrauch in der Mitte des Hauses aufgehäuft bereitstehen, werden Khattiya-Großmeister genannt. Jene Brahmanen, bei denen achtzig Millionen an Vermögen vergraben sind und eineinhalb Töpfe voll Kahāpaṇas für den alltäglichen Gebrauch in der Mitte des Hauses aufgehäuft bereitstehen, werden Brāhmaṇa-Großmeister genannt. Jene Hausväter, bei denen vierzig Millionen an Vermögen vergraben sind und ein Topf voll Kahāpaṇas für den alltäglichen Gebrauch in der Mitte des Hauses aufgehäuft bereitsteht, werden Gahapati-Großmeister genannt.

อฑฺฒาติ อิสฺสรา. นิธานคตธนสฺส มหนฺตตาย มหทฺธนา. สุวณฺณรชตภาชนาทีนํ อุปโภคภณฺฑานํ มหนฺตตาย มหาโภคา. อนิธานคตสฺส ชาตรูปรชตสฺส ปหูตตาย, ปหูตชาตรูปรชตา. วิตฺตูปกรณสฺส ตุฏฺฐิกรณสฺส ปหูตตาย ปหูตวิตฺตูปกรณา. โคธนาทีนญฺจ สตฺตวิธธญฺญานญฺจ ปหูตตาย ปหูตธนธญฺญา. เตสมฺปิ ชาตานํ นตฺถิ อญฺญตฺร ชรามรณาติ เตสมฺปิ เอวํ อิสฺสรานํ ชาตานํ นิพฺพตฺตานํ นตฺถิ อญฺญตฺร ชรามรณา, ชาตตฺตาเยว ชรามรณโต โมกฺโข นาม นตฺถิ, อนฺโตชรามรเณเยว โหติ.
„Reich“ (aḍḍhā) bedeutet Herrscher über Reichtum. Sie sind „besitzreich“ (mahaddhanā) aufgrund der Größe ihres gehorteten Schatzes. Sie sind „genussreich“ (mahābhogā) aufgrund der Fülle an Gebrauchsgegenständen wie Gold- und Silbergefäßen. Sie sind „im Besitz von viel Gold und Silber“ (pahūtajātarūparajatā) aufgrund des Überflusses an ungehortetem Gold und Silber. Sie sind „im Besitz von vielen erfreulichen Besitztümern“ (pahūtavittūpakaraṇā) aufgrund der Fülle an Freude spendenden Schmuck- und Gebrauchsgegenständen. Sie sind „reich an Vieh und Getreide“ (pahūtadhanadhaññā) aufgrund der Fülle an Rindern und den sieben Arten von Getreide. „Auch für diese Geborenen gibt es nichts außer Alter und Tod“ (tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā) bedeutet: Auch für jene so mächtigen, geborenen und entstandenen Wesen gibt es nichts außer Alter und Tod; eben weil sie geboren sind, gibt es keine Befreiung von Alter und Tod, sie befinden sich mitten in Alter und Tod.

อรหนฺโตติอาทีสุ [Pg.127] อารกา กิเลเสหีติ อรหนฺโต. ขีณา เอเตสํ จตฺตาโร อาสวาติ ขีณาสวา. พฺรหฺมจริยวาสํ วุฏฺฐา ปรินิฏฺฐิตวาสาติ วุสิตวนฺโต. จตูหิ มคฺเคหิ กรณียํ เอเตสํ กตนฺติ กตกรณียา. ขนฺธภาโร กิเลสภาโร อภิสงฺขารภาโร กามคุณภาโรติ, อิเม โอหิตา ภารา เอเตสนฺติ โอหิตภารา. อนุปฺปตฺโต อรหตฺตสงฺขาโต สโก อตฺโถ เอเตสนฺติ อนุปฺปตฺตสทตฺถา. ทสวิธมฺปิ ปริกฺขีณํ ภวสํโยชนํ เอเตสนฺติ ปริกฺขีณภวสํโยชนา. สมฺมา การเณหิ ชานิตฺวา วิมุตฺตาติ สมฺมทญฺญาวิมุตฺตา. มคฺคปญฺญาย จตุสจฺจธมฺมํ ญตฺวา ผลวิมุตฺติยา วิมุตฺตาติ อตฺโถ. เภทนธมฺโมติ ภิชฺชนสภาโว. นิกฺเขปนธมฺโมติ นิกฺขิปิตพฺพสภาโว. ขีณาสวสฺส หิ อชีรณธมฺโมปิ อตฺถิ, อารมฺมณโต ปฏิวิทฺธํ นิพฺพานํ, ตํ หิ น ชีรติ. อิธ ปนสฺส ชีรณธมฺมํ ทสฺเสนฺโต เอวมาห. อตฺถุปฺปตฺติโก กิรสฺส สุตฺตสฺส นิกฺเขโป. สิวิกสาลาย นิสีทิตฺวา กถิตนฺติ วทนฺติ. ตตฺถ ภควา จิตฺรานิ รถยานาทีนิ ทิสฺวา ทิฏฺฐเมว อุปมํ กตฺวา, ‘‘ชีรนฺติ เว ราชรถา’’ติ คาถมาห.
In den Passagen mit „Arahant“ etc. gilt: „Arahants“ (Würdige) werden sie genannt, weil sie weit entfernt von den Befleckungen (kilesehi ārakā) sind. „Khīṇāsavas“ (die von den Trieben Befreiten) heißen sie, weil ihre vier Triebe versiegt (khīṇā) sind. „Vusitavantas“ (die das heilige Leben vollendet Habenden) bedeutet, dass sie das Leben im heiligen Wandel (brahmacariya) vollendet und abgeschlossen haben. „Katakaraṇīyas“ (die ihre Pflicht Erfüllt-Habenden) bedeutet, dass das, was durch die vier Pfade zu tun war, von ihnen getan wurde. „Ohitabhāras“ (die die Lasten Abgelegt-Habenden) bedeutet, dass diese Lasten von ihnen abgelegt wurden: die Last der Aggregate (khandha), die Last der Befleckungen (kilesa), die Last der karmischen Formationen (abhisaṅkhāra) und die Last der Sinnesfreuden (kāmaguṇa). „Anuppattasadatthas“ (die das eigene Ziel Erreicht-Habenden) bedeutet, dass ihr eigenes Wohl, bekannt als die Frucht der Arahatschaft (arahatta), von ihnen erlangt wurde. „Parikkhīṇabhavasaṃyojanas“ (die die Fesseln des Werdens gänzlich Vernichtet-Habenden) bedeutet, dass die zehnfachen Fesseln des Werdens bei ihnen gänzlich vernichtet sind. „Sammadaññāvimuttas“ (die durch vollkommenes Wissen Befreiten) bedeutet, dass sie durch gründliches Erkennen befreit sind. Dies meint: Sie haben durch die Pfad-Weisheit die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten erkannt und sind durch die Frucht-Befreiung befreit. „Bhedanadhammo“ bedeutet von der Natur des Zerfallens. „Nikkhepanadhammo“ bedeutet von der Natur des Abgelegtwerden-Müssens. Denn für den Triebversiegten (khīṇāsava) gibt es auch ein unvergängliches Phänomen (ajīraṇadhamma), nämlich das Nibbāna, das als Meditationsobjekt durchdrungen wurde; dieses altert (vergeht) nämlich nicht. Hier jedoch sprach der Erhabene so, um dessen vergängliche Natur (des Körpers) aufzuzeigen. Die Entstehung dieses Suttas geht, so sagt man, auf einen konkreten Anlass zurück. Die Lehrer sagen, es wurde verkündet, während der Erhabene in der Sänftenhalle (sivikasālā) saß. Dort sah der Erhabene die prächtigen Prunkwagen und Fahrzeuge, nahm genau das Gesehene als Gleichnis und sprach die Strophe: „Es altern ja die prächtigen Königswagen“.

ตตฺถ ชีรนฺตีติ ชรํ ปาปุณนฺติ. ราชรถาติ รญฺโญ อภิรูหนรถา. สุจิตฺตาติ สุวณฺณรชตาทีหิ สุฏฺฐุ จิตฺติตา. อโถ สรีรมฺปิ ชรํ อุเปตีติ เอวรูเปสุ อนุปาทิณฺณเกสุ สารทารุมเยสุ รเถสุ ชีรนฺเตสุ อิมสฺมึ อชฺฌตฺติเก อุปาทิณฺณเก มํสโลหิตาทิมเย สรีเร กึ วตฺตพฺพํ? สรีรมฺปิ ชรํ อุเปติเยวาติ อตฺโถ. สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตีติ สนฺโต สพฺภีหิ สทฺธึ สตํ ธมฺโม น ชรํ อุเปตีติ เอวํ ปเวทยนฺติ. ‘‘สตํ ธมฺโม นาม นิพฺพานํ, ตํ น ชีรติ, อชรํ อมตนฺติ เอวํ กเถนฺตี’’ติ อตฺโถ. ยสฺมา วา นิพฺพานํ อาคมฺม สีทนสภาวา กิเลสา ภิชฺชนฺติ, ตสฺมา ตํ สพฺภีติ วุจฺจติ. อิติ ปุริมปทสฺส การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตี’’ติ อาห. อิทํ หิ วุตฺตํ โหติ – สตํ ธมฺโม น ชรํ อุเปติ, ตสฺมา สนฺโต สพฺภิ ปเวทยนฺติ. อชรํ นิพฺพานํ สตํ ธมฺโมติ อาจิกฺขนฺตีติ อตฺโถ. สุนฺทราธิวจนํ วา เอตํ สพฺภีติ. ยํ สพฺภิธมฺมภูตํ นิพฺพานํ สนฺโต ปเวทยนฺติ กถยนฺติ, โส สตํ ธมฺโม น ชรํ อุเปตีติปิ อตฺโถ. ตติยํ.
Darin bedeutet „sie verfallen“ (jīranti): sie erreichen das Alter. „Königswagen“ (rājarathā) sind die Prunkwagen, die der König besteigt. „Schön verziert“ (sucittā) bedeutet: mit Gold, Silber usw. kunstvoll verziert. Zu „Und auch der Körper verfällt“ (atho sarīrampi jaraṃ upeti): Wenn selbst solche unbelebten (anupādiṇṇaka), aus Hartholz gefertigten Wagen verfallen, was soll man dann erst über diesen inneren, belebten (upādiṇṇaka), aus Fleisch, Blut usw. bestehenden Körper sagen? Es bedeutet, dass auch der Körper unvermeidlich dem Verfall anheimfällt. „Die Edlen wahrlich verkünden es unter den Edlen“ (santo have sabbhi pavedayanti) bedeutet: Die Edlen (santo) verkünden gemeinsam mit den Guten (sabbhīhi), dass die Lehre der Guten (sataṃ dhammo) nicht verfällt. Dies meint: „Sie lehren so: Die Lehre der Guten ist wahrlich das Nibbāna; es verfällt nicht, ist alterslos und todlos.“ Oder aber: Weil die Befleckungen, die von Natur aus zum Versinken führen, durch das Erreichen des Nibbāna zerstört werden, wird es „sabbhi“ genannt. Um so den Grund für den vorhergehenden Satzteil („die Lehre der Guten altert nicht“) aufzuzeigen, sprach er: „Die Edlen wahrlich verkünden es unter den Edlen“. Dies soll folgendes bedeuten: Die Lehre der Guten verfällt nicht, darum verkünden die Edlen das Nibbāna; sie lehren nämlich: Das alterslose Nibbāna ist die Lehre der Guten. Oder aber dieses „sabbhi“ ist eine Bezeichnung für das Schöne (sundara). Es hat auch diese Bedeutung: Das Nibbāna, das das Schöne selbst ist und welches die Guten verkünden und lehren, diese Lehre der Guten verfällt nicht. Das dritte (Sutta).

๔. ปิยสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Priya-Suttas

๑๑๕. จตุตฺเถ [Pg.128] รโหคตสฺสาติ รหสิ คตสฺส. ปฏิสลฺลีนสฺสาติ นิลีนสฺส เอกีภูตสฺส. เอวเมตํ, มหาราชาติ อิธ ภควา อิมํ สุตฺตํ สพฺพญฺญุภาสิตํ กโรนฺโต อาห. อนฺตเกนาธิปนฺนสฺสาติ มรเณน อชฺโฌตฺถฏสฺส. จตุตฺถํ.
115. Im vierten Sutta: Zu „des in die Einsamkeit Gegangenen“ (rahogatassa) bedeutet: des an einen geheimen Ort Gegangenen. Zu „des Zurückgezogenen“ (paṭisallīnassā) bedeutet: des allein Verweilenden. Zu „So ist es, o Großkönig“ (evametaṃ mahārāja): Hier sprach dies der Erhabene, um dieses Sutta als eine Rede des Allwissenden (sabbaññubhāsita) darzustellen. Zu „des vom Endiger Überwältigten“ (antakenādhipannassa) bedeutet: des vom Tod Bezwungenen. Das vierte (Sutta).

๕. อตฺตรกฺขิตสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklärung des Attarakkhita-Suttas

๑๑๖. ปญฺจเม หตฺถิกาโยติ หตฺถิฆฏา. เสเสสุปิ เอเสว นโย. สํวโรติ ปิทหนํ. สาธุ สพฺพตฺถ สํวโรติ อิมินา กมฺมปถเภทํ อปตฺตสฺส กมฺมสฺส สํวรํ ทสฺเสติ. ลชฺชีติ หิริมา. ลชฺชีคหเณน เจตฺถ โอตฺตปฺปมฺปิ คหิตเมว โหติ. ปญฺจมํ.
116. Im fünften Sutta: Zu „Elefantenheer“ (hatthikāyo) bedeutet: eine Elefantenschar. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode. Zu „Zügelung“ (saṃvaro) bedeutet: das Schließen (oder Abwehren). Mit „Heilsam ist die Zügelung überall“ (sādhu sabbattha saṃvaro) zeigt er die Zügelung einer heilsamen Handlung auf, die noch nicht die Stufe eines unheilsamen Handlungspfades erreicht hat. Zu „schamhaft“ (lajjī) bedeutet: wer Gewissensbisse und Scham besitzt (hirimā). Durch die Erwähnung der Scham (lajjī) ist hier auch die Scheu vor Sünde (ottappa) bereits mit eingeschlossen. Das fünfte (Sutta).

๖. อปฺปกสุตฺตวณฺณนา
6. Die Erklärung des Appaka-Suttas

๑๑๗. ฉฏฺเฐ อุฬาเร อุฬาเรติ ปณีเต จ พหุเก จ. มชฺชนฺตีติ มานมชฺชเนน มชฺชนฺติ. อติสารนฺติ อติกฺกมํ. กูฏนฺติ ปาสํ. ปจฺฉาสนฺติ ปจฺฉา เตสํ. ฉฏฺฐํ.
117. Im sechsten Sutta: Zu „vortrefflich, vortrefflich“ (uḷāre uḷāre) bedeutet: sowohl edel als auch reichlich. Zu „sie berauschen sich“ (majjanti) bedeutet: sie berauschen sich durch den Rausch des Dünkels. Zu „Überschreitung“ (atisāraṃ) bedeutet: das Übertreten (Ausschweifen). Zu „Falle“ (kūṭaṃ) bedeutet: eine Schlinge. Zu „spätere Hoffnung/Folge“ (pacchāsaṃ) bedeutet: was später über sie kommt. Das sechste (Sutta).

๗. อฑฺฑกรณสุตฺตวณฺณนา
7. Die Erklärung des Aḍḍakaraṇa-Suttas

๑๑๘. สตฺตเม กามเหตูติ กามมูลกํ. กามนิทานนฺติ กามปจฺจยา. กามาธิกรณนฺติ กามการณา. สพฺพานิ เหตานิ อญฺญมญฺญเววจนาเนว. ภทฺรมุโขติ สุนฺทรมุโข. เอกทิวสํ กิร ราชา อฑฺฑกรเณ นิสีทิ. ตตฺถ ปฐมตรํ ลญฺชํ คเหตฺวา นิสินฺนา อมจฺจา อสฺสามิเกปิ สามิเก กรึสุ. ราชา ตํ ญตฺวา – ‘‘มยฺหํ ตาว ปถวิสฺสรสฺส สมฺมุขาเปเต เอวํ กโรนฺติ, ปรมฺมุขา กึ นาม น กริสฺสนฺติ? ปญฺญายิสฺสติ ทานิ วิฏฏูโภ เสนาปติ สเกน รชฺเชน, กึ มยฺหํ เอวรูเปหิ ลญฺชขาทเกหิ มุสาวาทีหิ สทฺธึ เอกฏฺฐาเน นิสชฺชายา’’ติ จินฺเตสิ. ตสฺมา เอวมาห. ขิปฺปํว โอฑฺฑิตนฺติ กุมินํ วิย โอฑฺฑิตํ. ยถา มจฺฉา โอฑฺฑิตํ กุมินํ ปวิสนฺตา น ชานนฺติ, เอวํ สตฺตา กิเลสกาเมน วตฺถุกามํ วีติกฺกมนฺตา น ชานนฺตีติ อตฺโถ. สตฺตมํ.
118. Im siebten Sutta: Zu „aus Ursache der Sinnesfreuden“ (kāmahetu) bedeutet: auf den Sinnesfreuden beruhend. Zu „aus Quelle der Sinnesfreuden“ (kāmanidāna) bedeutet: durch die Bedingung der Sinnesfreuden. Zu „aus Anlass der Sinnesfreuden“ (kāmādhikaraṇa) bedeutet: aufgrund der Sinnesfreuden. All diese drei Begriffe sind wechselseitig Synonyme. Zu „Glanzgesicht“ (bhadramukho) bedeutet: von schönem Antlitz. Eines Tages, so wird erzählt, saß der König im Gerichtshof. Dort machten die Minister, nachdem sie zuvor Bestechungsgelder angenommen hatten, die Unberechtigten zu Berechtigten (die Nicht-Eigentümer zu Eigentümern). Als der König dies bemerkte, dachte er: „Sogar vor meinen Augen, dem Herrn dieser Erde, handeln diese so; was werden sie wohl hinter meinem Rücken tun? Nun soll der Feldherr Viṭaṭūbha durch seine eigene Verwaltung des Reiches bekannt werden. Was habe ich davon, mit solchen bestechlichen Lügnern an einem Ort zusammenzusitzen?“ Aus diesem Grund sprach er so. Zu „wie ein rasch aufgestelltes“ (khippaṃva oḍḍitaṃ): wie eine aufgestellte Reuse (kumina). So wie Fische, die in eine aufgestellte Reuse schwimmen, die Gefahr nicht erkennen, ebenso erkennen die Wesen, die aus Begierde nach Sinnesobjekten die Grenzen der Sinnesfreuden überschreiten, die Gefahr nicht. Das siebente (Sutta).

๘. มลฺลิกาสุตฺตวณฺณนา
8. Die Erklärung des Mallikā-Suttas

๑๑๙. อฏฺฐเม [Pg.129] อตฺถิ นุ โข เต มลฺลิเกติ กสฺมา ปุจฺฉติ? อยํ กิร มลฺลิกา ทุคฺคตมาลาการสฺส ธีตา, เอกทิวสํ อาปณโต ปูวํ คเหตฺวา ‘‘มาลารามํ คนฺตฺวาว ขาทิสฺสามี’’ติ คจฺฉนฺตี ปฏิปเถ ภิกฺขุสงฺฆปริวารํ ภควนฺตํ ภิกฺขาจารํ ปวิสนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา ตํ ภควโต อทาสิ. สตฺถา นิสีทนาการํ ทสฺเสสิ. อานนฺทตฺเถโร จีวรํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. ภควา ตตฺถ นิสีทิตฺวา ตํ ปูวํ ปริภุญฺชิตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตฺวา สิตํ ปาตฺวากาสิ. เถโร ‘‘อิมิสฺสา, ภนฺเต, โก วิปาโก ภวิสฺสตี’’ติ ปุจฺฉิ. อานนฺท, อชฺเชสา ตถาคตสฺส ปฐมโภชนํ อทาสิ, อชฺเชว โกสลรญฺโญ อคฺคมเหสี ภวิสฺสตีติ. ตํทิวสเมว จ ราชา กาสิคาเม ภาคิเนยฺเยน ยุทฺเธน ปราชิโต ปลายิตฺวา นครํ อาคจฺฉนฺโต มาลารามํ ปวิสิตฺวา พลกายสฺส อาคมนํ อาคเมสิ. ตสฺส สา วตฺตํ อกาสิ. โส ตาย วตฺเต ปสีทิตฺวา ตํ อนฺเตปูรํ อติหาราเปตฺวา ตํ อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ.
119. Warum fragt er im achten Sutta: 'Gibt es für dich, Mallikā...'? Diese Mallikā war nämlich die Tochter eines armen Blumenbinders. Eines Tages nahm sie einen Kuchen vom Markt und dachte beim Gehen: 'Ich werde ihn erst essen, wenn ich zum Blumengarten gegangen bin.' Als sie unterwegs den Erhabenen sah, wie er, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinschaft, zum Almosengang eintrat, schenkte sie ihm mit vertrauensvollem Geist diesen Kuchen. Der Meister zeigte die Absicht, sich zu setzen. Der Ehrwürdige Ānanda breitete seine Robe aus und reichte sie ihm. Der Erhabene setzte sich dort hin, aß den Kuchen, spülte den Mund aus und zeigte ein Lächeln. Der Thera fragte: 'Ehrwürdiger Herr, was wird die Frucht für dieses Mädchen sein?' 'Ānanda, heute hat sie dem Tathāgata die erste Speise gegeben; noch heute wird sie die Hauptgemahlin des Königs von Kosala werden.' Und genau an diesem Tag wurde der König im Kasi-Dorf im Kampf von seinem Neffen besiegt, floh und betrat auf dem Weg zur Stadt den Blumengarten, um auf die Ankunft seines Heeres zu warten. Sie erwies ihm die einem König gebührenden Dienste. Er war über ihre Dienste so erfreut, dass er sie in den inneren Palast bringen ließ und sie in den Stand der Hauptgemahlin erhob.

อเถกทิวสํ จินฺเตสิ – ‘‘มยา อิมิสฺสา ทุคฺคตกุลสฺส ธีตุยา มหนฺตํ อิสฺสริยํ ทินฺนํ, ยํนูนาหํ อิมํ ปุจฺเฉยฺยํ ‘โก เต ปิโย’ติ? สา ‘ตฺวํ เม, มหาราช, ปิโย’ติ วตฺวา ปุน มํ ปุจฺฉิสฺสติ. อถสฺสาหํ ‘มยฺหมฺปิ ตฺวํเยว ปิยา’ติ วกฺขามี’’ติ. อิติ โส อญฺญมญฺญํ วิสฺสาสชนนตฺถํ สมฺโมทนียํ กถํ กเถนฺโต ปุจฺฉติ. สา ปน เทวี ปณฺฑิตา พุทฺธุปฏฺฐายิกา ธมฺมุปฏฺฐายิกา สงฺฆุปฏฺฐายิกา มหาปญฺญา, ตสฺมา เอวํ จินฺเตสิ – ‘‘นายํ ปญฺโห รญฺโญ มุขํ โอโลเกตฺวา กเถตพฺโพ’’ติ. สา สรเสเนว กเถตฺวา ราชานํ ปุจฺฉิ. ราชา ตาย สรเสน กถิตตฺตา นิวตฺติตุํ อลภนฺโต สยมฺปิ สรเสเนว กเถตฺวา ‘‘สการณํ อิทํ, ตถาคตสฺส นํ อาโรเจสฺสามี’’ติ คนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. เนวชฺฌคาติ นาธิคจฺฉติ. เอวํ ปิโย ปุถุ อตฺตา ปเรสนฺติ ยถา เอกสฺส อตฺตา ปิโย, เอวํ ปเรสํ ปุถุสตฺตานมฺปิ อตฺตา ปิโยติ อตฺโถ. อฏฺฐมํ.
Da dachte der König eines Tages: 'Ich habe dieser Tochter einer armen Familie große Macht verliehen. Wie wäre es, wenn ich sie fragen würde: "Wer ist dir lieb?" Sie wird sagen: "Du, o Großkönig, bist mir lieb", und mich dann wiederum fragen. Daraufhin werde ich ihr antworten: "Auch mir bist nur du lieb".' So fragte er sie, während sie eine angenehme Unterhaltung führten, um gegenseitiges Vertrauen aufzubauen. Die Königin jedoch war weise, eine Dienerin des Buddha, des Dhamma und des Sangha und von großer Weisheit. Daher dachte sie: 'Diese Frage sollte man nicht beantworten, indem man nur auf das Gesicht des Königs schaut.' Sie antwortete gemäß ihrer eigenen wahren Überzeugung und fragte den König. Der König, da sie gemäß ihrer wahren Überzeugung gesprochen hatte, konnte sich dem nicht entziehen und sprach ebenfalls gemäß seiner wahren Überzeugung. Er dachte: 'Dies hat einen tieferen Grund, ich werde dies dem Tathāgata berichten.' Er ging hin und berichtete es dem Erhabenen. 'Nevajjhagā' bedeutet 'er fand nicht'. 'Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ' bedeutet: Wie das eigene Selbst für einen selbst lieb ist, so ist auch für die vielen anderen Wesen ihr eigenes Selbst lieb. Dies ist der Sinn. Das achte Sutta.

๙. ยญฺญสุตฺตวณฺณนา
9. Erklärung des Yañña-Suttas (Opfer-Suttas)

๑๒๐. นวเม [Pg.130] ถูณูปนีตานีติ ถูณํ อุปนีตานิ, ถูณาย พทฺธานิ โหนฺติ. ปริกมฺมานิ กโรนฺตีติ เอตฺตาวตา เตหิ ภิกฺขูหิ รญฺโญ อารทฺธยญฺโญ ตถาคตสฺส อาโรจิโต. กสฺมา ปน รญฺญา อยํ ยญฺโญ อารทฺโธ? ทุสฺสุปินปฏิฆาตาย. เอกทิวสํ กิร ราชา สพฺพาลงฺการปฺปฏิมณฺฑิโต หตฺถิกฺขนฺธวรคโต นครํ อนุสญฺจรนฺโต วาตปานํ วิวริตฺวา โอโลกยมานํ เอกํ อิตฺถึ ทิสฺวา ตสฺสา ปฏิพทฺธจิตฺโต ตโตว ปฏินิวตฺติตฺวา อนฺเตปุรํ ปวิสิตฺวา เอกสฺส ปุริสสฺส ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา ‘‘คจฺฉ ตสฺสา สสฺสามิกภาวํ วา อสฺสามิกภาวํ วา ชานาหี’’ติ เปเสสิ. โส คนฺตฺวา ปุจฺฉิ. สา ‘‘เอโส เม สามิโก อาปเณ นิสินฺโน’’ติ ทสฺเสสิ. ราชปุริโส รญฺโญ ตมตฺถํ อาจิกฺขิ. ราชา ตํ ปุริสํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘มํ อุปฏฺฐหา’’ติ อาห. ‘‘นาหํ, เทว, อุปฏฺฐหิตุํ ชานามี’’ติ จ วุตฺเต ‘‘อุปฏฺฐานํ นาม น อาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคเหตพฺพ’’นฺติ พลกฺกาเรน อาวุธผลกํ คาหาเปตฺวา อุปฏฺฐากํ อกาสิ. อุปฏฺฐหิตฺวา เคหํ คตมตฺตเมว จ นํ ปุน ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘อุปฏฺฐาเกน นาม รญฺโญ วจนํ กตฺตพฺพํ, คจฺฉ อิโต โยชนมตฺเต อมฺหากํ สีสโธวนโปกฺขรณี อตฺถิ, ตโต อรุณมตฺติกญฺจ โลหิตุปฺปลมาลญฺจ คณฺหิตฺวา เอหิ. สเจ อชฺเชว นาคจฺฉสิ, ราชทณฺฑํ กริสฺสามี’’ติ วตฺวา เปเสสิ. โส ราชภเยน นิกฺขมิตฺวา คโต.
120. Im neunten Sutta bedeutet 'thūṇūpanītāni': zum Opferpfahl gebracht, am Opferpfahl angebunden. 'Sie führen die Vorbereitungen durch' (parikammāni karonti): Damit wurde dem Erhabenen von jenen Bhikkhus das vom König vorbereitete Opfer gemeldet. Warum aber wurde dieses Opfer vom König begonnen? Zur Abwendung eines bösen Traums. Es heißt nämlich, dass der König eines Tages, reich geschmückt und auf einem edlen Elefanten reitend, durch die Stadt zog. Da sah er eine Frau, die ein Fenster geöffnet hatte und herausschaute. Sein Geist entflammte in Leidenschaft für sie. Er kehrte sofort um, betrat den inneren Palast und teilte die Angelegenheit einem Mann mit, den er aussandte mit den Worten: 'Geh und finde heraus, ob sie verheiratet oder unverheiratet ist.' Dieser ging hin und fragte. Sie wies auf einen Mann: 'Das ist mein Ehemann, der dort im Laden sitzt.' Der königliche Diener berichtete dies dem König. Der König ließ diesen Mann rufen und sagte: 'Diene mir!' Als jener antwortete: 'O Herr, ich weiß nicht, wie man dient', sagte der König: 'Man muss das Dienen nicht bei einem Lehrer lernen', zwang ihn, Schild und Waffe zu ergreifen, und machte ihn zu seinem Diener. Kaum war er nach seinem Dienst nach Hause zurückgekehrt, ließ der König ihn erneut rufen und sagte: 'Ein Diener muss den Befehlen des Königs gehorchen. Geh, eine Yojana von hier entfernt befindet sich unser Teich für die königliche Kopfwäsche. Bring von dort rote Tonerde und einen Kranz aus roten Lotosblüten. Wenn du nicht noch heute zurückkehrst, werde ich dich königlich bestrafen.' So sandte er ihn aus. Aus Angst vor dem König machte sich der Mann auf den Weg.

ราชาปิ ตสฺมึ คเต โทวาริกํ ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘อชฺช สายนฺเหเยว ทฺวารํ ปิทหิตฺวา ‘อหํ ราชทูโต’ติ วา ‘อุปราชทูโต’ติ วา ภณนฺตานมฺปิ มา วิวรี’’ติ อาห. โส ปุริโส มตฺติกญฺจ อุปฺปลานิ จ คเหตฺวา ทฺวาเร ปิหิตมตฺเต อาคนฺตฺวา พหุํ วทนฺโตปิ ทฺวารํ อลภิตฺวา ปริสฺสยภเยน เชตวนํ คโต. ราชาปิ ราคปริฬาเหน อภิภูโต กาเล นิสีทติ, กาเล ติฏฺฐติ, กาเล นิปชฺชติ, สนฺนิฏฺฐานํ อลภนฺโต ยตฺถ กตฺถจิ นิสินฺนโกว มกฺกฏนิทฺทาย นิทฺทายติ.
Als jener weggegangen war, ließ der König den Torwächter rufen und sagte: 'Schließe heute schon am Abend das Tor, und öffne es für niemanden, selbst wenn sie sagen: "Ich bin der Gesandte des Königs" oder "Ich bin der Gesandte des Vizekönigs".' Jener Mann holte die Tonerde und die Lotosblüten, kam zurück, als das Tor gerade geschlossen worden war, und obwohl er viel flehte, erhielt er keinen Einlass. Aus Angst vor Gefahren in der Nacht ging er zum Jetavana-Kloster. Der König aber, gepeinigt von der Glut der Leidenschaft, saß bald, stand bald, lag bald. Da er keine feste Entscheidung fassen konnte, schlief er, wo immer er saß, nur einen unruhigen Schlaf wie ein Affe.

ปุพฺเพ [Pg.131] จ ตสฺมึเยว นคเร จตฺตาโร เสฏฺฐิปุตฺตา ปรทาริกกมฺมํ กตฺวา นนฺโทปนนฺทาย นาม โลหกุมฺภิยา นิพฺพตฺตึสุ. เต เผณุทฺเทหกํ ปจฺจมานา ตึสวสฺสสหสฺสานิ เหฏฺฐา คจฺฉนฺตา กุมฺภิยา ตลํ ปาปุณนฺติ, ตึสวสฺสสหสฺสานิ อุปริ คจฺฉนฺตา มตฺถกํ ปาปุณนฺติ. เต ตํ ทิวสํ อาโลกํ โอโลเกตฺวา อตฺตโน ทุกฺกฏภเยน เอเกกํ คาถํ วตฺตุกามา วตฺตุํ อสกฺโกนฺตา เอเกกํ อกฺขรเมว อาหํสุ. เอโก ส-การํ, เอโก โส-การํ, เอโก น-การํ, เอโก ทุ-การํ อาห. ราชา เตสํ เนรยิกสตฺตานํ สทฺทํ สุตกาลโต ปฏฺฐาย สุขํ อวินฺทมาโนว ตํรตฺตาวเสสํ วีตินาเมสิ.
In der Vergangenheit waren in ebendieser Stadt vier Söhne von reichen Kaufleuten wegen des Ehebruchs in dem eisernen Kessel namens Nandopanandā wiedergeboren worden. Während sie im kochenden Schaum gekocht wurden, sanken sie dreißigtausend Jahre lang hinab, bis sie den Boden des Kessels erreichten, und stiegen dreißigtausend Jahre lang empor, bis sie den Rand erreichten. An jenem Tag erblickten sie das Licht, und aus Angst vor ihren eigenen bösen Taten wollten sie jeweils eine Strophe sprechen. Da sie dies jedoch nicht vermochten, stießen sie jeweils nur eine einzige Silbe aus. Der eine sagte die Silbe 'Sa', der andere die Silbe 'So', der dritte die Silbe 'Na', der vierte die Silbe 'Du'. Seitdem der König die Schreie dieser Höllenwesen gehört hatte, fand er keine Ruhe mehr und verbrachte so den Rest der Nacht.

อรุเณ อุฏฺฐิเต ปุโรหิโต อาคนฺตฺวา ตํ สุขเสยฺยํ ปุจฺฉิ. โส ‘‘กุโต เม, อาจริย, สุข’’นฺติ? วตฺวา, ‘‘สุปิเน เอวรูเป สทฺเท อสฺโสสิ’’นฺติ อาจิกฺขิ. พฺราหฺมโณ – ‘‘อิมสฺส รญฺโญ อิมินา สุปิเนน วุฑฺฒิ วา หานิ วา นตฺถิ, อปิจ โข ปน ยํ อิมสฺส เคเห อตฺถิ, ตํ สมณสฺส โคตมสฺส โหติ, โคตมสาวกานํ โหติ, พฺราหฺมณา กิญฺจิ น ลภนฺติ, พฺราหฺมณานํ ภิกฺขํ อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ, ‘‘ภาริโย อยํ, มหาราช, สุปิโน ตีสุ ชานีสุ เอกา ปญฺญายติ, รชฺชนฺตราโย วา ภวิสฺสติ ชีวิตนฺตราโย วา, เทโว วา น วสฺสิสฺสตี’’ติ อาห. กถํ โสตฺถิ ภเวยฺย อาจริยาติ? ‘‘มนฺเตตฺวา ญาตุํ สกฺกา, มหาราชาติ. คจฺฉถ อาจริเยหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา อมฺหากํ โสตฺถึ กโรถา’’ติ.
Als das Morgenrot aufstieg, kam der Hofpriester und fragte nach seinem Wohlbefinden im Schlaf. Er sagte: 'Woher soll mir Wohlbefinden kommen, Lehrer?', und berichtete ihm: 'Ich habe im Traum solche Töne gehört.' Der Brahmane dachte: 'Für diesen König gibt es durch diesen Traum weder Gewinn noch Verlust. Aber was immer in seinem Haus ist, geht an den Asketen Gotama und an Gotamas Jünger; die Brahmanen erhalten nichts. Ich werde den Brahmanen ein Almosen verschaffen.' Daher sagte er: 'O Großkönig, dies ist ein schwerwiegender Traum. Eine von drei Arten von Verlusten deutet sich an: Entweder droht Gefahr für das Reich, oder Gefahr für dein Leben, oder der Regengott wird keinen Regen senden.' 'Wie kann es Abhilfe geben, Lehrer?' – 'Das kann man durch Beratung erfahren, o Großkönig.' – 'Geht, beratet euch mit den Lehrern und bewirkt unser Heil.'

โส สิวิกสาลายํ พฺราหฺมเณ สนฺนิปาเตตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา, ‘‘วิสุํ วิสุํ คนฺตฺวา เอวํ วทถา’’ติ ตโย วคฺเค อกาสิ. พฺราหฺมณา ปวิสิตฺวา ราชานํ สุขเสยฺยํ ปุจฺฉึสุ. ราชา ปุโรหิตสฺส กถิตนิยาเมเนว กเถตฺวา ‘‘กถํ โสตฺถิ ภเวยฺยา’’ติ ปุจฺฉิ. มหาพฺราหฺมณา – ‘‘สพฺพปญฺจสตํ ยญฺญํ ยชิตฺวา เอตสฺส กมฺมสฺส โสตฺถิ ภเวยฺย, เอวํ, มหาราช, อาจริยา กเถนฺตี’’ติ อาหํสุ. ราชา เตสํ สุตฺวา อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตุณฺหี อโหสิ. อถ ทุติยวคฺคพฺราหฺมณาปิ อาคนฺตฺวา ตตฺเถว กเถสุํ. ตถา ตติยวคฺคพฺราหฺมณาปิ. อถ ราชา ‘‘ยญฺญํ กโรนฺตู’’ติ อาณาเปสิ. ตโต ปฏฺฐาย พฺราหฺมณา อุสภาทโย ปาเณ อาหราเปสุํ. นคเร มหาสทฺโท อุทปาทิ[Pg.132]. ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา มลฺลิกา ราชานํ ตถาคตสฺส สนฺติกํ เปเสสิ. โส คนฺตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ นํ ภควา – ‘‘หนฺท กุโต นุ ตฺวํ, มหาราช, อาคจฺฉสิ ทิวาทิวสฺสา’’ติ อาห. ราชา – ‘‘อชฺช เม, ภนฺเต, สุปินเก จตฺตาโร สทฺทา สุตา, โสหํ พฺราหฺมเณ ปุจฺฉึ. พฺราหฺมณา ‘ภาริโย, มหาราช, สุปิโน, สพฺพปญฺจสตํ ยญฺญํ ยชิตฺวา ปฏิกมฺมํ กโรมาติ อารทฺธา’’’ติ อาห. กินฺติ เต, มหาราช, สทฺทา สุตาติ. โส ยถาสุตํ อาโรเจสิ. อถ นํ ภควา อาห – ปุพฺเพ, มหาราช, อิมสฺมึเยว นคเร จตฺตาโร เสฏฺฐิปุตฺตา ปรทาริกา หุตฺวา นนฺโทปนนฺทาย โลหกุมฺภิยา นิพฺพตฺตา สฏฺฐิวสฺสสหสฺสมตฺถเก อุคฺคจฺฉึสุ.
Er versammelte die Brahmanen in der Sänftenhalle, teilte ihnen diese Angelegenheit mit und teilte sie in drei Gruppen ein, indem er sprach: „Geht getrennt voneinander und sprecht so!“ Die Brahmanen traten ein und erkundigten sich beim König nach seinem wohlbehüteten Schlaf. Der König erzählte es genau so, wie es ihm der Haushofmeister aufgetragen hatte, und fragte: „Wie kann Wohlergehen erreicht werden?“ Die großen Brahmanen sagten: „Wenn man ein Opfer darbringt, das aus jeweils fünfhundert aller Gattungen besteht, wird dieses Werk Wohlergehen bringen; so, o Großkönig, lehren es die Lehrer.“ Als der König dies hörte, stimmte er weder zu, noch wies er es zurück, sondern verhielt sich still. Da kamen auch die Brahmanen der zweiten Gruppe und sprachen auf ebendiese Weise. Ebenso die Brahmanen der dritten Gruppe. Daraufhin befahl der König: „Sie sollen das Opfer durchführen!“ Von da an ließen die Brahmanen Stiere und andere Lebewesen herbeibringen. In der Stadt entstand ein lautes Wehklagen. Als Königin Mallikā von diesem Vorfall erfuhr, sandte sie den König in die Gegenwart des Erhabenen. Er ging hin, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Da sprach der Erhabene zu ihm: „Nun, von woher kommst du, o Großkönig, mitten am Tage?“ Der König sprach: „Heute, o Herr, habe ich im Traum vier Töne gehört. Daher habe ich die Brahmanen befragt. Die Brahmanen sagten: ‚Der Traum ist schwerwiegend, o Großkönig. Lasst uns ein Gegenmittel bewirken, indem wir ein Opfer von jeweils fünfhundert aller Gattungen darbringen‘, und so haben sie damit begonnen.“ „Wie aber, o Großkönig, klangen diese Töne, die du gehört hast?“ Er berichtete es genau so, wie er es gehört hatte. Da sprach der Erhabene zu ihm: „In der Vergangenheit, o Großkönig, wurden in eben dieser Stadt vier Söhne von Kaufleuten zu Ehebrechern. Sie wurden in der eisernen Kesselhölle namens Nandopanandā wiedergeboren und stiegen nach sechzigtausend Jahren an die Oberfläche empor.“

ตตฺถ เอโก –
Dort wollte einer von ihnen –

‘‘สฏฺฐิวสฺสสหสฺสานิ, ปริปุณฺณานิ สพฺพโส;
นิรเย ปจฺจมานานํ, กทา อนฺโต ภวิสฺสตี’’ติ.(เป. ว. ๘๐๒;
ชา. ๑.๔.๕๔) –
„Sechzigtausend Jahre sind in jeder Hinsicht vollendet, während wir in der Hölle gepeinigt werden. Wann wird ein Ende sein?“ –

อิมํ คาถํ วตฺถุกาโม อโหสิ. ทุติโย –
diesen Vers sprechen. Der zweite wollte –

‘‘โสหํ นูน อิโต คนฺตฺวา, โยนึ ลทฺธาน มานุสึ;
วทญฺญู สีลสมฺปนฺโน, กาหามิ กุสลํ พหุ’’นฺติ. (เป. ว. ๘๐๕;
ชา. ๑.๔.๕๖) –
„Wenn ich nun von hier fortginge und eine menschliche Geburtsstätte erlangte, würde ich, freigebig und tugendhaft, viel Heilsames tun.“ –

อิมํ คาถํ วตฺถุกาโม อโหสิ. ตติโย –
diesen Vers sprechen. Der dritte wollte –

‘‘นตฺถิ อนฺโต กุโต อนฺโต, น อนฺโต ปฏิทิสฺสติ;
ตทา หิ ปกตํ ปาปํ, มม ตุยฺหญฺจ มาริสา’’ติ. (เป. ว. ๘๐๓;
ชา. ๑.๔.๕๕) –
„Es gibt kein Ende; woher sollte ein Ende sein? Kein Ende ist in Sicht. Denn damals wurde von mir und dir, mein Bester, Böses getan.“ –

อิมํ คาถํ วตฺถุกาโม อโหสิ. จตุตฺโถ –
diesen Vers sprechen. Der vierte wollte –

‘‘ทุชฺชีวิตมชีวิมฺหา, เย สนฺเต น ททมฺหเส;
วิชฺชมาเนสุ โภเคสุ, ทีปํ นากมฺห อตฺตโน’’ติ. (เป. ว. ๘๐๔;
ชา. ๑.๔.๕๓) –
„Ein schlechtes Leben haben wir gelebt, die wir den Edlen nichts gaben. Obwohl Reichtümer vorhanden waren, haben wir uns selbst keine Insel geschaffen.“ –

อิมํ. เต อิมา คาถา วตฺตุํ อสกฺโกนฺตา เอเกกํ อกฺขรํ วตฺวา ตตฺเถว นิมุคฺคา. อิติ, มหาราช, เต เนรยิกสตฺตา ยถากมฺเมน วิรวึสุ. ตสฺส สทฺทสฺส สุตปจฺจยา ตุยฺหํ หานิ วา วุฑฺฒิ วา นตฺถิ. เอตฺตกานํ ปน ปสูนํ ฆาตนกมฺมํ นาม ภาริยนฺติ นิรยภเยน ตชฺเชตฺวา ธมฺมกถํ [Pg.133] กเถสิ. ราชา ทสพเล ปสีทิตฺวา, ‘‘มุญฺจามิ, เนสํ ชีวิตํ ททามิ, หริตานิ เจว ติณานิ ขาทนฺตุ, สีตลานิ จ ปานียานิ ปิวนฺตุ, สีโต จ เนสํ วาโต อุปวายตู’’ติ วตฺวา, ‘‘คจฺฉถ หาเรถา’’ติ มนุสฺเส อาณาเปสิ. เต คนฺตฺวา พฺราหฺมเณ ปลาเปตฺวา ตํ ปาณสงฺฆํ พนฺธนโต โมเจตฺวา นคเร ธมฺมเภรึ จราเปสุํ.
diesen Vers sprechen. Da sie nicht in der Lage waren, diese Verse ganz auszusprechen, äußerten sie nur jeweils eine einzige Silbe und sanken ebendort wieder hinab. „So, o Großkönig, schrien jene Höllenwesen gemäß ihrem Karma auf. Aufgrund des Hörens dieses Tones gibt es für dich weder Schaden noch Nutzen. Das Abschlachten so vieler Tiere jedoch ist wahrlich eine schwere Tat.“ Indem der Erhabene ihn so mit der Furcht vor der Hölle einschüchterte, hielt er eine Lehrrede. Der König, voll Vertrauen in den Zehnmächtigen, sprach: „Ich lasse sie frei! Ich schenke ihnen das Leben! Mögen sie grünes Gras fressen, kühles Wasser trinken und möge ein kühler Wind sie umwehen!“, und befahl den Menschen: „Geht und bringt sie fort!“ Diese gingen hin, vertrieben die Brahmanen, befreiten jene Schar von Lebewesen aus ihren Fesseln und ließen in der Stadt die Trommel des Dhamma schlagen.

อถ ราชา ทสพลสฺส สนฺติเก นิสินฺโน อาห – ‘‘ภนฺเต, เอกรตฺติ นาม ติยามา โหติ, มยฺหํ ปน อชฺช ทฺเว รตฺติโย เอกโต ฆฏิตา วิย อเหสุ’’นฺติ. โสปิ ปุริโส ตตฺเถว นิสินฺโน อาห – ‘‘ภนฺเต, โยชนํ นาม จตุคาวุตํ โหติ, มยฺหํ ปน อชฺช ทฺเว โยชนานิ เอกโต กตานิ วิย อเหสุ’’นฺติ. อถ ภควา – ‘‘ชาครสฺส ตาว รตฺติยา ทีฆภาโว ปากโฏ, สนฺตสฺส โยชนสฺส ทีฆภาโว ปากโฏ, วฏฺฏปติตสฺส ปน พาลปุถุชฺชนสฺส อนมตคฺคสํสารวฏฺฏํ เอกนฺตทีฆเมวา’’ติ ราชานญฺจ ตญฺจ ปุริสํ เนรยิกสตฺเต จ อารพฺภ ธมฺมปเท อิมํ คาถํ อภาสิ –
Daraufhin sagte der König, der in der Nähe des Zehnmächtigen saß: „Herr, eine einzige Nacht hat drei Wachen, doch mir war es heute so, als seien zwei Nächte zusammengefügt.“ Auch jener Mann, der in eben jener Versammlung saß, sagte: „Herr, eine Meile (Yojana) misst vier Gāvutas, doch mir war es heute so, als seien zwei Meilen zusammengetan.“ Da sprach der Erhabene: „Dem Wachenden ist die Länge der Nacht wohlbekannt, dem Erschöpften ist die Länge der Meile wohlbekannt; für den im Daseinskreislauf gefangenen törichten Weltling (bālaputhujjana) aber ist der anfangslose Daseinskreislauf (anamataggasaṃsāravaṭṭa) wahrlich unendlich lang.“ Mit Bezug auf den König, jenen Mann und die Höllenwesen sprach er im Dhammapada diesen Vers:

‘‘ทีฆา ชาครโต รตฺติ, ทีฆํ สนฺตสฺส โยชนํ;
ทีโฆ พาลานํ สํสาโร, สทฺธมฺมํ อวิชานต’’นฺติ. (ธ. ป. ๖๐);
„Lang ist die Nacht für den Wachenden, lang ist die Meile für den Erschöpften; lang ist der Daseinskreislauf für die Toren, die das wahre Dhamma nicht kennen.“

คาถาปริโยสาเน โส อิตฺถิสามิโก ปุริโส โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. เอตมตฺถํ วิทิตฺวาติ เอตํ การณํ ชานิตฺวา.
Am Ende des Verses gründete jener Ehemann in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). ‚Etamatthaṃ viditvā‘ bedeutet: Diesen Grund erkennend.

อสฺสเมธนฺติอาทีสุ – โปราณราชกาเล กิร สสฺสเมธํ ปุริสเมธํ สมฺมาปาสํ วาจาเปยฺยนฺติ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อเหสุํ, เยหิ ราชาโน โลกํ สงฺคณฺหึสุ. ตตฺถ นิปฺผนฺนสสฺสโต ทสมภาคคฺคหณํ สสฺสเมธํ นาม, สสฺสสมฺปาทเน เมธาวิตาติ อตฺโถ. มหาโยธานํ ฉมาสิกํ ภตฺต-เวตนานุปฺปทานํ ปุริสเมธํ นาม, ปุริสสงฺคณฺหเน เมธาวิตาติ อตฺโถ. ทลิทฺทมนุสฺสานํ หตฺถโต เลขํ คเหตฺวา ตีณิ วสฺสานิ วินาว วฑฺฒิยา สหสฺสทฺวิสหสฺสมตฺตธนานุปฺปทานํ สมฺมาปาสํ นาม. ตญฺหิ สมฺมา มนุสฺเส ปาเสติ, หทเย พนฺธิตฺวา วิย ฐเปติ, ตสฺมา สมฺมาปาสนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ตาต มาตุลา’’ติอาทินา นเยน สณฺหวาจาภณนํ วาจาเปยฺยํ นาม, ปิยวาจาติ อตฺโถ. เอวํ จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ สงฺคหิตํ รฏฺฐํ อิทฺธญฺเจว [Pg.134] โหติ ผีตญฺจ ปหูตอนฺนปานํ เขมํ นิรพฺพุทํ. มนุสฺสา มุทา โมทมานา อุเร ปุตฺเต นจฺเจนฺตา อปารุตฆรทฺวารา วิหรนฺติ. อิทํ ฆรทฺวาเรสุ อคฺคฬานํ อภาวโต นิรคฺคฬนฺติ วุจฺจติ. อยํ โปราณิกา ปเวณี.
Zu ‚Assamedha‘ und so weiter: In den Zeiten der alten Könige gab es wahrlich vier Grundlagen des Gemeinwohls (saṅgahavatthu): das Getreideopfer (sassamedha), das Menschenopfer (purisamedha), die rechte Fessel (sammāpāsa) und die liebenswürdige Rede (vācāpeyya), mit denen die Könige die Gunst der Welt gewannen. Darunter bezeichnet ‚Sassamedha‘ das Erheben des zehnten Teils von der eingebrachten Ernte; dies bedeutet Klugheit bei der Getreideerzeugung. ‚Purisamedha‘ bezeichnet die Gewährung von Verpflegung und Lohn für sechs Monate an die großen Krieger; dies bedeutet Klugheit bei der Gunstgewinnung unter den Männern. ‚Sammāpāsa‘ bezeichnet das Auszahlen einer Geldsumme von etwa eintausend oder zweitausend Münzen an arme Menschen für drei Jahre, ohne dafür Zinsen zu verlangen, nachdem man von ihnen eine schriftliche Erklärung entgegengenommen hat. Denn dies bindet die Menschen auf rechte Weise an sich, gleichsam als würde man sie im Herzen fesseln; darum wird es ‚sammāpāsa‘ genannt. Das Sprechen sanfter Worte wie ‚Vater‘ oder ‚Onkel‘ auf diese Weise wird ‚Vācāpeyya‘ genannt; dies bedeutet liebevolle Rede. Ein Land, das durch diese vier Grundlagen des Gemeinwohls unterstützt wird, ist reich, blühend, mit reichlich Speise und Trank gesegnet, friedvoll und frei von Bedrohungen. Die Menschen leben voller Freude und Fröhlichkeit, lassen ihre Kinder auf ihrer Brust tanzen und wohnen bei unverschlossenen Haustüren. Dies wird wegen des Fehlens von Riegeln an den Haustüren ‚riegellos‘ (niraggaḷa) genannt. Dies ist die uralte Tradition.

อปรภาเค ปน โอกฺกากราชกาเล พฺราหฺมณา อิมานิ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อิมญฺจ รฏฺฐสมฺปตฺตึ ปริวตฺเตตฺวา อุทฺธํมูลกํ กตฺวา อสฺสเมธํ ปุริสเมธนฺติ อาทิเก ปญฺจ ยญฺเญ นาม อกํสุ. เตสุ อสฺสเมตฺถ เมธนฺติ วธนฺตีติ อสฺสเมโธ. ทฺวีหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส เอกวีสติยูปสฺส เอกสฺมึ มชฺฌิมทิวเสเยว สตฺตนวุติปญฺจปสุสตฆาตภึสนสฺส ฐเปตฺวา ภูมิญฺจ ปุริเส จ อวเสสสพฺพวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. ปุริสเมตฺถ เมธนฺตีติ ปุริสเมโธ. จตูหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. สมฺมเมตฺถ ปาเสนฺตีติ สมฺมาปาโส. ทิวเส ทิวเส สมฺมํ ขิปิตฺวา ตสฺส ปติโตกาเส เวทึ กตฺวา สํหาริเมหิ ยูปาทีหิ สรสฺสตินทิยา นิมุคฺโคกาสโต ปภุติ ปฏิโลมํ คจฺฉนฺเตน ยชิตพฺพสฺส สตฺรยาคสฺเสตํ อธิวจนํ. วาชเมตฺถ ปิวนฺตีติ วาชเปยฺโย. เอเกน ปริยญฺเญน สตฺตรสหิ ปสูหิ ยชิตพฺพสฺส เพลุวยูปสฺส สตฺตรสกทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. นตฺถิ เอตฺถ อคฺคฬาติ นิรคฺคโฬ. นวหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา จ ปุริเสหิ จ อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส สพฺพเมธปริยายนามสฺส อสฺสเมธวิกปฺปสฺเสเวตํ อธิวจนํ. มหารมฺภาติ มหากิจฺจา มหากรณียา. สมฺมคฺคตาติ สมฺมา ปฏิปนฺนา พุทฺธาทโย. นิรารมฺภาติ อปฺปตฺถา อปฺปกิจฺจา. ยชนฺติ อนุกุลนฺติ อนุกุเลสุ ยชนฺติ, ยํ นิจฺจภตฺตาทิ ปุพฺพปุริเสหิ ปฏฺฐปิตํ, ตํ อปราปรํ อนุปจฺฉินฺนตฺตา มนุสฺสา ททนฺตีติ อตฺโถ. นวมํ.
In späterer Zeit aber, zur Zeit des Königs Okkāka, verdrehten die Brahmanen diese vier Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) und diesen Wohlstand des Reiches, hoben sie völlig auf und führten die fünf Opferungen ein, beginnend mit dem Pferdeopfer (assamedha) und dem Menschenopfer (purisamedha). Darunter bezeichnet "Pferdeopfer" (assamedha) dasjenige Opfer, bei dem man ein Pferd (assa) tötet (medhanti, vadhanti). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit zwei begleitenden Opferungen dargebracht werden soll, einundzwanzig Opferpfosten besitzt, an dessen einzigem mittleren Tag eine schreckliche Tötung von fünfhundertsiebenundneunzig Tieren stattfindet, und bei dem – mit Ausnahme des Bodens und der Menschen – der gesamte übrige Besitz als Opfergabe dargebracht wird. "Menschenopfer" (purisamedha) bedeutet, dass man hierbei einen Menschen (purisa) tötet (medhanti). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit vier begleitenden Opferungen dargebracht werden soll, zusammen mit dem Boden, wobei die Gaben des gesamten Besitzes wie beim Pferdeopfer beschrieben sind. "Sammāpāsa" bedeutet, dass man hierbei den Jochkeil (samma) wirft (pāsentīti, khipanti). Dies ist die Bezeichnung für das Soma-Opfer (satrayāga), das dargebracht werden soll, indem man Tag für Tag den Jochkeil wirft, an dessen Fallstelle einen Altar errichtet, und mit transportablen Opferpfosten usw. von der Stelle, an der der Fluss Sarasvatī im Boden versiegt, flussaufwärts zieht. "Vājapeyya" bedeutet, dass man hierbei den Krafttrunk (vāja) trinkt (pivanti). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit einer einzigen begleitenden Opferung und siebzehn Tieren dargebracht werden soll, einen Opferpfosten aus Beluva-Holz besitzt und bei dem siebzehnfache Opfergaben dargebracht werden. "Niraggaḷa" (ohne Riegel) bedeutet, dass es hierbei keinen Riegel (aggaḷa) vor den Schatzkammern gibt. Dies ist die Bezeichnung für eine Variante des Pferdeopfers, die auch unter dem Namen "Sabbamedha" (All-Opfer) bekannt ist, welches mit neun begleitenden Opferungen zusammen mit dem Boden und den Menschen dargebracht werden soll, wobei der gesamte Besitz wie beim Pferdeopfer beschrieben als Opfergabe dargeboten wird und es nur um das Töten und Abschlachten der Tiere geht. "Mit großem Aufwand" (mahārambhā) bedeutet: mit großen Aufgaben, mit großen Verrichtungen (die mit dem Töten vieler Wesen verbunden sind). "Die Rechtgewandelten" (sammaggatā) sind die rechtmäßig Praktizierenden, wie die Buddhas und andere Edle. "Ohne großen Aufwand" (nirārambhā) bedeutet: mit geringen Angelegenheiten, mit geringen Verrichtungen (da keine Tiere getötet werden). "Sie opfern gemäß der Familientradition" (yajanti anukulaṃ) bedeutet, dass sie in jenen Familien opfern, die den Bräuchen der Vorfahren folgen; was immer an ständigen Speisespenden usw. von den Vorfahren eingeführt wurde, das geben die Menschen fortlaufend, ohne es abreißen zu lassen. Dies ist die Bedeutung. Das neunte [Sutta].

๑๐. พนฺธนสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung des Bandhana-Suttas (Über die Fesseln).

๑๒๑. ทสเม อิธ, ภนฺเต, รญฺญาติ อิทํ เต ภิกฺขู เตสุ มนุสฺเสสุ อานนฺทตฺเถรสฺส สุกตการณํ อาโรเจนฺตา อาโรเจสุํ. รญฺโญ กิร สกฺเกน กุสราชสฺส ทินฺโน อฏฺฐวงฺโก มณิ ปเวณิยา อาคโต. ราชา อลงฺกรณกาเล ตํ มณึ อาหรถาติ อาห. มนุสฺสา ‘‘ฐปิตฏฺฐาเน [Pg.135] น ปสฺสามา’’ติ อาโรเจสุํ. ราชา อนฺโตฆรจาริโน ‘‘มณึ ปริเยสิตฺวา เทถา’’ติ พนฺธาเปสิ. อานนฺทตฺเถโร เต ทิสฺวา มณิปฏิสามกานํ เอกํ อุปายํ อาจิกฺขิ. เต รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา ‘‘ปณฺฑิโต เถโร, เถรสฺส วจนํ กโรถา’’ติ. ปฏิสามกมนุสฺสา ราชงฺคเณ อุทกจาฏึ ฐเปตฺวา สาณิยา ปริกฺขิปาเปตฺวา เต มนุสฺเส อาหํสุ – ‘‘สาฏกํ ปารุปิตฺวา เอตฺถ คนฺตฺวา หตฺถํ โอตาเรถา’’ติ. มณิโจโร จินฺเตสิ – ‘‘ราชภณฺฑํ วิสฺสชฺเชตุํ วา วลญฺเชตุํ วา น สกฺกา’’ติ. โส เคหํ คนฺตฺวา มณึ อุปกจฺฉเก ฐเปตฺวา สาฏกํ ปารุปิตฺวา อาคมฺม อุทกจาฏิยํ ปกฺขิปิตฺวา ปกฺกามิ. มหาชเน ปฏิกฺกนฺเต ราชมนุสฺสา จาฏิยํ หตฺถํ โอตาเรตฺวา มณึ ทิสฺวา อาหริตฺวา รญฺโญ อทํสุ. ‘‘อานนฺทตฺเถเรน กิร ทสฺสิตนเยน มณิ ทิฏฺโฐ’’ติ มหาชโน โกลาหลํ อกาสิ. เต ภิกฺขู ตํ การณํ ตถาคตสฺส อาโรเจนฺตา อิมํ ปวตฺตึ อาโรเจสุํ. สตฺถา – ‘‘อนจฺฉริยํ, ภิกฺขเว, ยํ อานนฺโท มนุสฺสานํ หตฺถารุฬฺหมณึ อาหราเปยฺย, ยตฺถ ปุพฺเพ ปณฺฑิตา อตฺตโน ญาเณ ฐตฺวา อเหตุกปฏิสนฺธิยํ นิพฺพตฺตานํ ติรจฺฉานคตานมฺปิ หตฺถารุฬฺหํ ภณฺฑํ อาหราเปตฺวา รญฺโญ อทํสู’’ติ วตฺวา –
121. Im zehnten Sutta berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Vorfall mit den Worten "Hier, o Herr, vom König...", um die geschickte Tat des Ehrwürdigen Ānanda bezüglich jener Menschen mitzuteilen. Dem König war angeblich ein achteckiges Juwel, das Sakka einst dem König Kusa geschenkt hatte, durch die Erbfolge überkommen. Als sich der König schmücken wollte, sagte er: "Bringt dieses Juwel her!" Die Bediensteten berichteten: "Wir finden es nicht an dem Ort, wo es aufbewahrt wurde." Der König ließ alle, die im Palast ein- und ausgingen, fesseln und befahl: "Sucht das Juwel und gebt es mir zurück!" Als der Ehrwürdige Ānanda sie gefesselt sah, zeigte er den Hütern des Juwels eine List. Diese berichteten es dem König. Der König sprach: "Der Thera ist weise; tut, was der Thera sagt!" Die verantwortlichen Männer stellten im Innenhof des Palastes einen großen Wassertopf auf, ließen ihn mit einem Vorhang umgeben und sagten zu den Menschen: "Hüllt euch in ein Gewand, geht dorthin hinein und taucht eure Hand in den Wassertopf." Der Juwelendieb dachte: "Es ist mir unmöglich, den Besitz des Königs zu verkaufen oder zu benutzen." Er ging nach Hause, steckte das Juwel in seine Achselhöhle, hüllte sich in sein Gewand, kam herbei, ließ das Juwel in den Wassertopf gleiten und ging weg. Als sich die Menschenmenge zurückgezogen hatte, griffen die Diener des Königs in den Topf, sahen das Juwel, holten es heraus und übergaben es dem König. "Durch die Methode, die der Ehrwürdige Ānanda gewiesen hat, wurde das Juwel gefunden!", so rief das Volk in großem Aufruhr. Jene Mönche berichteten diesen Vorfall dem Tathāgata, indem sie ihm diese Begebenheit erzählten. Der Meister sprach: "Es ist nicht verwunderlich, ihr Mönche, dass Ānanda ein Juwel wiederbeschaffen ließ, das sich in den Händen von Menschen befand. In der Vergangenheit haben Weise, gestützt auf ihre eigene Weisheit, sogar Besitztümer wiederbeschafft, die in die Hände von Tieren geraten waren, welche durch eine ursachenlose Wiedergeburt (ahetukapaṭisandhi) geboren wurden, und gaben sie dem König zurück." Nach diesen Worten sprach er:

‘‘อุกฺกฏฺเฐ สูรมิจฺฉนฺติ, มนฺตีสุ อกุตูหลํ;
ปิยญฺจ อนฺนปานมฺหิ, อตฺเถ ชาเต จ ปณฺฑิต’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๙๒) –
""In Zeiten der Not wünscht man sich einen Helden, bei geheimen Beratungen einen, der nicht geschwätzig ist; einen geliebten Freund bei Speise und Trank, und einen Weisen, wenn ein wichtiges Anliegen entstanden ist.""

มหาสารชาตกํ กเถสิ.
Er erzählte das Mahāsāra-Jātaka.

น ตํ ทฬฺหนฺติ ตํ พนฺธนํ ถิรนฺติ น กเถนฺติ. ยทายสนฺติ ยํ อายสา กตํ. สารตฺตรตฺตาติ สุฏฺฐุ รตฺตรตฺตา, สารตฺเตน วา รตฺตา สารตฺตรตฺตา, สารํ อิทนฺติ มญฺญนาย รตฺตาติ อตฺโถ. อเปกฺขาติ อาลโย นิกนฺติ. อาหูติ กเถนฺติ. โอหารินนฺติ จตูสุ อปาเยสุ อากฑฺฒนกํ. สิถิลนฺติ น อายสาทิพนฺธนํ วิย อิริยาปถํ นิวาเรตฺวา ฐิตํ. เตน หิ พนฺธเนน พทฺธา ปรเทสมฺปิ คจฺฉนฺติเยว. ทุปฺปมุญฺจนฺติ อญฺญตฺร โลกุตฺตรญาเณน มุญฺจิตุํ อสกฺกุเณยฺยนฺติ. ทสมํ.
"Nicht stark nennen sie das" (na taṃ daḷhaṃ) bedeutet, dass die Weisen diese Fessel (aus Eisen, Holz oder Seilen) nicht als eine feste Fessel bezeichnen. "Was aus Eisen ist" (yadāyasanti) bedeutet das, was aus Eisen gemacht ist. "Leidenschaftlich verhaftet" (sārattarattā) bedeutet zutiefst gierig und verhaftet; oder gefesselt durch das Verlangen nach vermeintlich Wertvollem; die Bedeutung ist: verhaftet in dem Glauben "dies ist wertvoll (sāra)" bezüglich Ehefrau, Kindern, Juwelen und Ohrringen. "Erwartung" (apekkhā) bedeutet Anhaftung, Begehren. "Sagen sie" (āhū) bedeutet sie sprechen. "Hinabziehend" (ohārinaṃ) bedeutet, dass es einen in die vier niederen Welten (apāya) hinabzieht. "Lose" (sithilaṃ) bedeutet, dass es die vier Körperhaltungen nicht so einschränkt wie eine Fessel aus Eisen usw. (da es die freie Bewegung nicht physisch verhindert). Denn diejenigen, die mit dieser Fessel des Begehrens gebunden sind, reisen dennoch sogar in fremde Länder oder über das Meer. "Schwer zu lösen" (duppamuñcaṃ) bedeutet, dass man sich ohne das überweltliche Wissen (lokuttarañāṇa) nicht daraus befreien kann. Dies ist so zu verstehen. Das zehnte [Sutta].

ปฐโม วคฺโค.
Das erste Kapitel (Vagga) [ist beendet].

๒. ทุติยวคฺโค
2. Das zweite Kapitel (Dutiyavagga).

๑. สตฺตชฏิลสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Sattajaṭila-Suttas (Über die sieben Haarflechtenträger).

๑๒๒. ทุติยวคฺคสฺส [Pg.136] ปฐเม ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเทติ ปุพฺพารามสงฺขาเต วิหาเร มิคารมาตุยา ปาสาเท. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – อตีเต สตสหสฺสกปฺปมตฺถเก เอกา อุปาสิกา ปทุมุตฺตรํ ภควนฺตํ นิมนฺเตตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส สตสหสฺสทานํ ทตฺวา ภควโต ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา – ‘‘อนาคเต ตุมฺหาทิสสฺส พุทฺธสฺส อคฺคุปฏฺฐายิกา โหมี’’ติ ปตฺถนํ อกาสิ. สา กปฺปสตสหสฺสํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สํสริตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล ภทฺทิยนคเร เมณฺฑกปุตฺตสฺส ธนญฺจยเสฏฺฐิโน เคเห สุมนเทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. ชาตกาเล จสฺสา วิสาขาติ นามํ อกํสุ. สา ยทา ภควา ภทฺทิยนครํ อคมาสิ, ตทา ปญฺจหิ ทาริกาสเตหิ สทฺธึ ภควโต ปจฺจุคฺคมนํ คตา ปฐมทสฺสนมฺหิเยว โสตาปนฺนา อโหสิ. อปรภาเค สาวตฺถิยํ มิคารเสฏฺฐิปุตฺตสฺส ปุณฺณวฑฺฒนกุมารสฺส เคหํ คตา. ตตฺถ นํ มิคารเสฏฺฐิ มาติฏฺฐาเน ฐเปสิ, ตสฺมา มิคารมาตาติ วุจฺจติ. ตาย การิเต ปาสาเท.
122. Im ersten [Sutta] des zweiten Kapitels bedeutet "im Ostkloster, im Palast der Mutter Migāras" (pubbārāme migāramātupāsāde): in dem als Pubbārāma bekannten Kloster, im Palast der Spenderin Visākhā, die den Titel "Mutter Migāras" trug. Hierzu ist folgende fortlaufende Geschichte zu verstehen: In der Vergangenheit, vor einhunderttausend Äonen, lud eine gläubige Laienanhängerin (upāsikā) den erhabenen Padumuttara ein, spendete der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze ein großes Almosen für einhunderttausend Personen, warf sich zu den Füßen des Erhabenen nieder und legte folgenden Wunsch ab: "Möge ich in der Zukunft die Hauptpflegerin eines Buddhas wie Euch werden!" Nachdem sie einhunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zur Zeit unseres Erhabenen im Schoß der Sumanādevī im Haus des Großkaufmanns Dhanañcaya, dem Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka, in der Stadt Bhaddiya eine neue Geburt an. Bei ihrer Geburt gaben sie ihr den Namen Visākhā. Als der Erhabene in die Stadt Bhaddiya kam, ging sie zusammen mit fünfhundert Mädchen dem Erhabenen entgegen und wurde schon bei dieser ersten Begegnung eine Stromeingetretene (sotāpannā). Später ging sie in das Haus des Jünglings Puṇṇavaḍḍhana, dem Sohn des Großkaufmanns Migāra in Sāvatthī. Dort setzte der Großkaufmann Migāra sie an die Stelle seiner Mutter; deshalb wird sie "Mutter Migāras" (migāramātā) genannt. In dem von ihr errichteten Palast.

พหิ ทฺวารโกฏฺฐเกติ ปาสาททฺวารโกฏฺฐกสฺส พหิ, น วิหารทฺวารโกฏฺฐกสฺส. โส กิร ปาสาโท โลหปาสาโท วิย สมนฺตา จตุทฺวารโกฏฺฐกยุตฺเตน ปากาเรน ปริกฺขิตฺโต. เตสุ ปาจีนทฺวารโกฏฺฐกสฺส พหิ ปาสาทจฺฉายายํ ปาจีนโลกธาตุํ โอโลเกนฺโต ปญฺญตฺเต วรพุทฺธาสเน นิสินฺโน โหติ.
"Außerhalb des Torhauses" (bahi dvārakoṭṭhake) bedeutet außerhalb des Torhauses des Palastes, nicht außerhalb des Torhauses des Klosters. Jener Palast war nämlich, ähnlich dem Lohapāsāda, ringsum von einer Mauer umgeben, die mit vier Torhäusern versehen war. Unter diesen saß er außerhalb des östlichen Torhauses im Schatten des Palastes auf dem für ihn hergerichteten edlen Buddha-Sitz und blickte nach Osten (in die östliche Weltgegend).

ปรูฬฺหกจฺฉนขโลมาติ ปรูฬฺหกจฺฉา ปรูฬฺหนขา ปรูฬฺหโลมา, กจฺฉาทีสุ ทีฆโลมา ทีฆนขา จาติ อตฺโถ. ขาริวิวิธนฺติ วิวิธขารึ นานปฺปการกํ ปพฺพชิตปริกฺขารภณฺฑกํ. อวิทูเร อติกฺกมนฺตีติ อวิทูรมคฺเคน นครํ ปวิสนฺติ. ราชาหํ, ภนฺเตติ อหํ, ภนฺเต, ราชา ปเสนทิ โกสโล, มยฺหํ นามํ ตุมฺเห ชานาถาติ. กสฺมา ปน ราชา โลเก อคฺคปุคฺคลสฺส สนฺติเก นิสินฺโน เอวรูปานํ นคฺคโภคฺคนิสฺสิริกานํ อญฺชลึ ปคฺคณฺหาตีติ. สงฺคณฺหนตฺถาย. เอวํ หิสฺส อโหสิ – ‘‘สจาหํ เอตฺตกมฺปิ เอเตสํ น กริสฺสามิ[Pg.137], ‘มยํ ปุตฺตทารํ ปหาย เอตสฺสตฺถาย ทุพฺโภชนทุกฺขเสยฺยาทีนิ อนุโภม, อยํ อมฺหากํ อญฺชลิมตฺตมฺปิ น กโรตี’ติ อตฺตนา ทิฏฺฐํ สุตํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา น กเถยฺยุํ. เอวํ กเต ปน อนิคูหิตฺวา กเถสฺสนฺตี’’ติ. ตสฺมา เอวมกาสิ. อปิจ สตฺถุ อชฺฌาสยชานนตฺถํ เอวมกาสิ.
„‚Mit verwilderten Achselhaaren, Nägeln und Körperhaaren‘ (parūḷhakacchanakhalomā) bedeutet: sie hatten behaarte Achselhöhlen, lange Nägel und langes Körperhaar; das heißt, sie hatten langes Haar in den Achselhöhlen usw. und lange Nägel. ‚Vielerlei Traglasten‘ (khārivividhaṃ) bedeutet verschiedene Traglasten, die mannigfaltigen Utensilien von Asketen. ‚In der Nähe vorbeigehen‘ (avidūre atikkamanti) bedeutet, dass sie auf einem nahen Weg in die Stadt hineingehen. ‚Ich bin der König, Ehrwürdiger‘ (rājāhaṃ, bhante) bedeutet: ‚Ich bin, Ehrwürdiger, der König Pasenadi von Kosala, kennt meinen Namen.‘ Warum aber erweist der König, während er in der Gegenwart des höchsten Wesens der Welt sitzt, solchen nackten, verunstalteten und glanzlosen Personen ehrfurchtsvolle Begrüßung (añjali)? Um sie für sich zu gewinnen (Gunst zu erweisen). Denn er dachte so: ‚Wenn ich ihnen nicht einmal so viel erweise, könnten sie, indem sie das selbst Gesehene und Gehörte verbergen, nichts sagen, weil sie denken: „Wir haben Frau und Kind verlassen und ertragen um dieses Königs willen schlechte Nahrung, harte Lager und so weiter, aber dieser erweist uns nicht einmal ein einfaches Händefalten.“ Wenn ich dies jedoch tue, werden sie es ohne Rückhalt erzählen.‘ Darum tat er dies. Zudem tat er es, um die Gesinnung des Meisters zu erfahren.“

กาสิกจนฺทนนฺติ สณฺหจนฺทนํ. มาลาคนฺธวิเลปนนฺติ วณฺณคนฺธตฺถาย มาลํ, สุคนฺธภาวตฺถาย คนฺธํ, วณฺณคนฺธตฺถาย วิเลปนญฺจ ธาเรนฺเตน.
„‚Kāsi-Sandelholz‘ (kāsikacandanaṃ) bedeutet feines Sandelholz. ‚Blumenkränze, Düfte und Salben‘ (mālāgandhavilepananti) bezieht sich auf jemanden, der Blumenkränze wegen ihrer Schönheit und ihres Duftes trägt, Düfte für das Erlangen von Wohlgeruch und Salben wegen ihrer Farbe und ihres Duftes.“

สํวาเสนาติ สหวาเสน. สีลํ เวทิตพฺพนฺติ อยํ สุสีโล วา ทุสฺสีโล วาติ สํวสนฺเตน อุปสงฺกมนฺเตน ชานิตพฺโพ. ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา น อิตฺตรนฺติ ตญฺจ สีลํ ทีเฆน กาเลน เวทิตพฺพํ, น อิตฺตเรน. ทฺวีหตีหญฺหิ สํยตากาโร จ สํวุตินฺทฺริยากาโร จ น สกฺกา ทสฺเสตุํ. มนสิกโรตาติ สีลมสฺส ปริคฺคเหสฺสามีติ มนสิกโรนฺเตน ปจฺจเวกฺขนฺเตเนว สกฺกา ชานิตุํ, น อิตเรน. ปญฺญวตาติ ตมฺปิ สปฺปญฺเญเนว ปณฺฑิเตน. พาโล หิ มนสิกโรนฺโตปิ ชานิตุํ น สกฺโกติ.
„‚Durch Zusammenleben‘ (saṃvāsena) bedeutet durch gemeinsames Wohnen. ‚Ist die Tugend zu erkennen‘ (sīlaṃ veditabbaṃ) bedeutet, ob jemand tugendhaft oder tugendlos ist, ist von einem zu erkennen, der mit ihm zusammenlebt und Umgang pflegt. ‚Und zwar über lange Zeit, nicht über kurze‘ (tañca kho dīghena addhunā na ittaraṃ) bedeutet, dass diese Tugend über einen langen Zeitraum hinweg erkannt werden muss, nicht in kurzer Zeit. Denn für nur zwei oder drei Tage kann man [leicht] ein Verhalten der Zügelung und ein Verhalten der gezügelten Sinne vortäuschen (bzw. ist es nicht möglich, [den wahren Charakter] zu zeigen). ‚Indem man aufmerksam ist‘ (manasikarotā) bedeutet, dass man es nur erkennen kann, wenn man aufmerksam ist und prüft, indem man denkt: ‚Ich will seine Tugend ergründen‘, nicht aber auf andere Weise. ‚Durch einen Weisen‘ (paññavatā) bedeutet, dass dies nur von einem weisen, klugen Menschen erkannt werden kann. Denn ein Tor kann es nicht erkennen, selbst wenn er darauf achtet.“

สํโวหาเรนาติ กถเนน.
„‚Durch geschäftlichen Umgang‘ (saṃvohārena) bedeutet durch das Gespräch (Reden).“

‘‘โย หิ โกจิ มนุสฺเสสุ, โวหารํ อุปชีวติ;
เอวํ วาเสฏฺฐ ชานาหิ, วาณิโช โส น พฺราหฺมโณ’’ติ. (ม. นิ. ๒.๔๕๗) –
„‚Wer immer unter den Menschen vom Handel lebt, den wisse so, Vāseṭṭha, als einen Händler und nicht als einen Brahmanen.‘“

เอตฺถ หิ พฺยวหาโร โวหาโร นาม. ‘‘จตฺตาโร อริยโวหารา จตฺตาโร อนริยโวหารา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๑๓) เอตฺถ เจตนา. ‘‘สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร’’ติ (ธ. ส. ๑๓๑๓-๑๓๑๕) เอตฺถ ปญฺญตฺติ. ‘‘โวหารมตฺเตน โส โวหเรยฺยา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๕) เอตฺถ กถา โวหาโร. อิธาปิ เอโสว อธิปฺเปโต. เอกจฺจสฺส หิ สมฺมุขา กถา ปรมฺมุขาย กถาย น สเมติ, ปรมฺมุขา กถา จ สมฺมุขาย กถาย, ตถา ปุริมกถา จ ปจฺฉิมกถาย, ปจฺฉิมกถา จ ปุริมกถาย. โส กเถนฺเตเนว สกฺกา ชานิตุํ ‘‘อสุจิ เอโส ปุคฺคโล’’ติ. สุจิสีลสฺส ปน ปุริมํ ปจฺฉิเมน, ปจฺฉิมญฺจ ปุริเมน สเมติ, สมฺมุขากถิตํ ปรมฺมุขากถิเตน, ปรมฺมุขากถิตญฺจ สมฺมุขากถิเตน, ตสฺมา กเถนฺเตน สกฺกา สุจิภาโว ชานิตุนฺติ ปกาเสนฺโต เอวมาห.
„Hierbei bedeutet ‚vohāra‘ geschäftlicher Verkehr (Handel). In dem Satz ‚Vier edle Redeweisen, vier unedle Redeweisen‘ (cattāro ariyavohārā...) bedeutet es Absicht (cetanā). In dem Satz ‚Bezeichnung, Benennung, Begriff, sprachliche Konvention (vohāro)‘ bedeutet es Begriff (paññatti). In dem Satz ‚Er würde sich bloß des allgemeinen Sprachgebrauchs bedienen‘ (vohāramattena...) bedeutet es die sprachliche Konversation (kathāvohāro). Auch hier ist genau dies gemeint. Denn bei manchen Menschen stimmt das in Gegenwart Gesprochene nicht mit dem in Abwesenheit Gesprochenen überein, und das in Abwesenheit Gesprochene nicht mit dem in Gegenwart Gesprochenen; ebenso stimmt die frühere Rede nicht mit der späteren Rede überein, und die spätere nicht mit der früheren. Von einem solchen Menschen kann man, während er spricht, erkennen: ‚Dieser Mensch ist unrein.‘ Bei einem Menschen von reinem Wandel hingegen stimmt das Frühere mit dem Späteren überein, und das Spätere mit dem Früheren; das in Gegenwart Gesprochene stimmt mit dem in Abwesenheit Gesprochenen überein, und das in Abwesenheit Gesprochene mit dem in Gegenwart Gesprochenen. Daher kann man an einem Sprechenden dessen Reinheit erkennen. Um dies zu verdeutlichen, sprach der Erhabene diese Worte.“

ถาโมติ [Pg.138] ญาณถาโม. ยสฺส หิ ญาณถาโม นตฺถิ, โส อุปฺปนฺเนสุ อุปทฺทเวสุ คเหตพฺพคฺคหณํ กตพฺพกิจฺจํ อปสฺสนฺโต อทฺวารฆรํ ปวิฏฺโฐ วิย จรติ. เตนาห อาปทาสุ โข, มหาราช, ถาโม เวทิตพฺโพติ. สากจฺฉายาติ สํกถาย. ทุปฺปญฺญสฺส หิ กถา อุทเก เคณฺฑุ วิย อุปฺปลวติ, ปญฺญวโต กเถนฺตสฺส ปฏิภานํ อนนฺตรํ โหติ. อุทกวิปฺผนฺทิเตเนว หิ มจฺโฉ ขุทฺทโก วา มหนฺโต วาติ ญายติ. โอจรกาติ เหฏฺฐาจรกา. จรา หิ ปพฺพตมตฺถเกน จรนฺตาปิ เหฏฺฐา – จรกาว โหนฺติ. โอจริตฺวาติ อวจริตฺวา วีมํสิตฺวา, ตํ ตํ ปวตฺตึ ญตฺวาติ อตฺโถ. รโชชลฺลนฺติ รชญฺจ ชลฺลญฺจ. วณฺณรูเปนาติ วณฺณสณฺฐาเนน. อิตฺตรทสฺสเนนาติ ลหุกทสฺสเนน. วิยญฺชเนนาติ ปริกฺขารภณฺฑเกน. ปติรูปโก มตฺติกากุณฺฑโลวาติ สุวณฺณกุณฺฑลปติรูปโก มตฺติกากุณฺฑโลว. โลหฑฺฒมาโสติ โลหฑฺฒมาสโก. ปฐมํ.
„‚Kraft‘ (thāmo) bedeutet die Kraft der Erkenntnis (ñāṇathāmo). Denn wer keine Erkenntniskraft besitzt, der irrt bei auftretenden Gefahren umher, ohne zu sehen, was zu tun und was zu ergreifen ist, so als ob er ein türloses Haus betreten hätte. Darum sprach er: ‚In Zeiten der Not, o Großer König, ist die Standhaftigkeit (Kraft) zu erkennen.‘ ‚Im Gespräch‘ (sākacchāyā) bedeutet in gemeinsamer Unterredung. Denn die Rede eines Unweisen schwimmt wie ein Ball im Wasser obenauf, doch die Geistesgegenwart eines Weisen, wenn er spricht, ist unendlich. Denn allein an der Bewegung des Wassers erkennt man, ob ein Fisch klein oder groß ist. ‚Spione‘ (ocarakā) sind Geheimgesandte. Denn Spione, selbst wenn sie auf Berggipfeln umherziehen, sind dennoch verdeckt Ermittelnde. ‚Nachdem sie ausgekundschaftet haben‘ (ocaritvā) bedeutet, nachdem sie umhergezogen sind, geforscht und diesen oder jenen Sachverhalt in Erfahrung gebracht haben; dies ist der Sinn. ‚Staub und Schmutz‘ (rajojallaṃ) bedeutet Staub und Schmutz. ‚Durch die äußere Gestalt‘ (vaṇṇarūpena) bedeutet durch Farbe und Form. ‚Durch flüchtiges Betrachten‘ (ittaradassanenā) bedeutet durch eine kurze Betrachtung. ‚Durch die Kennzeichen‘ (viyañjanena) bedeutet durch die Besitztümer der Ausrüstung. ‚Wie ein nachgemachter Ohrring aus Ton‘ (patirūpako mattikākuṇḍalo) bedeutet wie ein irdener Ohrring, der ein Abbild eines goldenen Ohrrings ist. ‚Ein kupferner Halbgroschen‘ (lohaḍḍhamāso) bedeutet eine Kupfermünze im Wert von einem halben Māsaka. Dies ist das erste Sutta.“

๒. ปญฺจราชสุตฺตวณฺณนา
2. „Erklärung des Pañcarāja-Suttas“

๑๒๓. ทุติเย รูปาติ นีลปีตาทิเภทํ รูปารมฺมณํ. กามานํ อคฺคนฺติ เอตํ กามานํ อุตฺตมํ เสฏฺฐนฺติ รูปครุโก อาห. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ยโตติ ยทา. มนาปปริยนฺตนฺติ มนาปนิปฺผตฺติกํ มนาปโกฏิกํ. ตตฺถ ทฺเว มนาปานิ ปุคฺคลมนาปํ สมฺมุติมนาปญฺจ. ปุคฺคลมนาปํ นาม ยํ เอกสฺส ปุคฺคลสฺส อิฏฺฐํ กนฺตํ โหติ, ตเทว อญฺญสฺส อนิฏฺฐํ อกนฺตํ. ปจฺจนฺตวาสีนญฺหิ คณฺฑุปฺปาทาปิ อิฏฺฐา โหนฺติ กนฺตา มนาปา, มชฺฌิมเทสวาสีนํ อติเชคุจฺฉา. เตสญฺจ โมรมํสาทีนิ อิฏฺฐานิ โหนฺติ, อิตเรสํ ตานิ อติเชคุจฺฉานิ. อิทํ ปุคฺคลมนาปํ. อิตรํ สมฺมุติมนาปํ.
123. „Im zweiten Sutta bezieht sich ‚Formen‘ (rūpā) auf das visuelle Objekt, unterschieden nach Blau, Gelb usw. ‚Das Höchste der Sinnengenüsse‘ (kāmānaṃ aggaṃ) bedeutet: Dies ist das Beste und Vorzüglichste unter den Sinnendingen; so spricht jemand, für den visuelle Formen das Wichtigste sind. Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. ‚Wovon‘ (yato) bedeutet ‚sobald‘ (wann). ‚Begrenzt durch das Angenehme‘ (manāpapariyantaṃ) bedeutet das, was im Erlangen des Angenehmen vollendet ist, was das Angenehme als seine äußerste Grenze hat. Darunter gibt es zwei Arten des Angenehmen: das individuell Angenehme (puggalamanāpaṃ) und das allgemein anerkannte Angenehme (sammutimanāpaṃ). Was man das ‚individuell Angenehme‘ nennt, ist das, was für eine bestimmte Person erwünscht und lieblich ist, während genau dasselbe für eine andere Person unerwünscht und unlieblich ist. Denn für die Bewohner der Grenzgebiete sind selbst Regenwürmer erwünscht, lieblich und angenehm, während sie für die Bewohner des Mittellandes äußerst abscheulich sind. Und für jene [Bewohner des Mittellandes] ist Pfauenfleisch und ähnliches erwünscht, während es für die anderen äußerst abscheulich ist. Dies ist das individuell Angenehme. Das andere ist das allgemein anerkannte Angenehme.“

อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมณํ นาม โลเก ปฏิวิภตฺตํ นตฺถิ, วิภชิตฺวา ปน ทสฺเสตพฺพํ. วิภชนฺเตน จ น อติอิสฺสรานํ มหาสมฺมตมหาสุทสฺสนธมฺมาโสกาทีนํ วเสน วิภชิตพฺพํ. เตสญฺหิ ทิปฺปกปฺปมฺปิ อารมฺมณํ อมนาปํ อุปฏฺฐาติ. อติทุคฺคตานํ ทุลฺลภนฺนปานานํ วเสนปิ น วิภชิตพฺพํ. เตสญฺหิ กณาชกภตฺตสิตฺถานิปิ ปูติมํสสฺส รโสปิ อติมธุโร อมตสทิโส โหติ. มชฺฌิมานํ ปน คณกมหามตฺตเสฏฺฐิ กุฏุมฺพิกวาณิชาทีนํ กาเลน [Pg.139] อิฏฺฐํ กาเลน อนิฏฺฐํ ลภมานานํ วเสน วิภชิตพฺพํ. ตญฺจ ปเนตํ อารมฺมณํ ชวนํ ปริจฺฉินฺทิตุํ น สกฺโกติ. ชวนญฺหิ อิฏฺเฐปิ รชฺชติ อนิฏฺเฐปิ, อิฏฺเฐปิ ทุสฺสติ อนิฏฺเฐปิ. เอกนฺตโต ปน วิปากจิตฺตํ อิฏฺฐานิฏฺฐํ ปริจฺฉินฺทติ. กิญฺจาปิ หิ มิจฺฉาทิฏฺฐิกา พุทฺธํ วา สงฺฆํ วา มหาเจติยาทีนิ วา อุฬารานิ อารมฺมณานิ ทิสฺวา อกฺขีนิ ปิทหนฺติ โทมนสฺสํ อาปชฺชนฺติ, ธมฺมสทฺทํ สุตฺวา กณฺเณ ถเกนฺติ, จกฺขุวิญฺญาณโสตวิญฺญาณานิ ปน เตสํ กุสลวิปากาเนว โหนฺติ. กิญฺจาปิ คูถสูกราทโย คูถคนฺธํ ฆายิตฺวา ขาทิตุํ ลภิสฺสามาติ โสมนสฺสชาตา โหนฺติ, คูถทสฺสเน ปน เนสํ จกฺขุวิญฺญาณํ, ตสฺส คนฺธฆายเน ฆานวิญฺญาณํ, รสสายเน ชิวฺหาวิญฺญาณญฺจ อกุสลวิปากเมว โหติ. ภควา ปน ปุคฺคลมนาปตํ สนฺธาย เต จ, มหาราช, รูปาติอาทิมาห.
In der Welt gibt es kein absolut festgesetztes, getrenntes angenehmes oder unangenehmes Objekt als solches; vielmehr muss man es durch Unterscheidung aufzeigen. Und wer diese Unterscheidung vornimmt, darf nicht nach dem Maßstab von überaus mächtigen Herrschern wie Mahāsammata, Mahāsudassana, Dhammāsoka usw. urteilen. Denn für diese erscheint selbst ein himmlisches, göttergleiches Objekt manchmal als unangenehm. Auch darf man nicht nach dem Maßstab der extrem Armen urteilen, für die Speise und Trank schwer zu erlangen sind. Denn für sie sind selbst Bruchreis-Reiskörner oder die Brühe von verrottetem Fleisch überaus süß und wie Nektar. Vielmehr muss die Unterscheidung nach dem Maßstab von Durchschnittsmenschen wie Buchhaltern, Ministern, Großkaufleuten, Hausvätern und Händlern vorgenommen werden, die mal ein angenehmes, mal ein unangenehmes Objekt erhalten. Und dieses Objekt vermag das Impulsbewusstsein (Javana) nicht zu bestimmen. Denn das Impulsbewusstsein haftet sowohl an einem angenehmen als auch an einem unangenehmen Objekt an, und es empfindet Ärger sowohl gegenüber einem angenehmen als auch gegenüber einem unangenehmen Objekt. Ausschließlich das Ergebnisbewusstsein (Vipākacitta) bestimmt jedoch das Angenehme und Unangenehme. Denn auch wenn Menschen mit falscher Ansicht ihre Augen schließen und in Missmut verfallen, wenn sie den Buddha, den Sangha oder die Große Cetiya und andere erhabene Objekte sehen, oder wenn sie ihre Ohren verschließen, wenn sie den Klang des Dhamma hören, so sind ihre Seh- und Hörbewusstseine dennoch ausschließlich heilsame Reifungen (Kusala-Vipāka). Auch wenn Kotschweine und andere Tiere, wenn sie den Kotgeruch riechen, in Freude geraten, weil sie denken: „Wir werden fressen können!“, so ist doch ihr Sehbewusstsein beim Anblick von Kot, ihr Riechbewusstsein beim Riechen dieses Geruchs und ihr Geschmacksbewusstsein beim Schmecken ausschließlich eine unheilsame Reifung (Akusala-Vipāka). Der Erhabene sprach jedoch im Hinblick auf das persönliche Missfallen einer Person die Worte: „Und diese Formen, o Großkönig...“ usw.

จนฺทนงฺคลิโกติ อิทํ ตสฺส อุปาสกสฺส นามํ. ปฏิภาติ มํ ภควาติ ภควา มยฺหํ เอกํ การณํ อุปฏฺฐาติ ปญฺญายติ. ตสฺส เต ปญฺจ ราชาโน อามุตฺตมณิกุณฺฑเล สชฺชิตาย อาปานภูมิยา นิสินฺนวเสเนว มหตา ราชานุภาเวน ปรเมน อิสฺสริยวิภเวน อาคนฺตฺวาปิ ทสพลสฺส สนฺติเก ฐิตกาลโต ปฏฺฐาย ทิวา ปทีเป วิย อุทกาภิสิตฺเต องฺคาเร วิย สูริยุฏฺฐาเน ขชฺโชปนเก วิย จ หตปฺปเภ หตโสเภ ตํ ตถาคตญฺจ เตหิ สตคุเณน สหสฺสคุเณน วิโรจมานํ ทิสฺวา, ‘‘มหนฺตา วต โภ พุทฺธา นามา’’ติ ปฏิภานํ อุทปาทิ. ตสฺมา เอวมาห.
„Candanaṅgalika“ ist der Name jenes Laienanhängers (Upāsaka). „Es erscheint mir, o Erhabener“ bedeutet: „O Erhabener, mir wird ein Grund (ein Gleichnis) gegenwärtig und klar.“ Als jene fünf Könige, geschmückt mit angelegten Perlen- und Edelstein-Ohrringen, die gerade auf dem Festplatz saßen, mit großer königlicher Macht und höchster Herrschaftsgewalt herbeikamen, erschienen sie von dem Moment an, als sie in der Gegenwart des Zehnkräftigen standen, wie Lampen am Tag, wie mit Wasser begossene Kohlen und wie Glühwürmchen bei Sonnenaufgang – glanzlos und ohne Schönheit geworden. Als jener Upāsaka Candanaṅgalika jedoch sah, wie der Tathāgata hundertmal, ja tausendmal mehr strahlte als sie, stieg in ihm die Eingebung auf: „Großartig fürwahr sind die Buddhas!“ Darum sprach er so.

โกกนทนฺติ ปทุมสฺเสเวตํ เววจนํ. ปาโตติ กาลสฺเสว. สิยาติ ภเวยฺย. อวีตคนฺธนฺติ อวิคตคนฺธํ. องฺคีรสนฺติ สมฺมาสมฺพุทฺธํ. ภควโต หิ องฺคโต รสฺมิโย นิกฺขมนฺติ, ตสฺมา องฺคีรโสติ วุจฺจติ. ยถา โกกนทสงฺขาตํ ปทุมํ ปาโตว ผุลฺลํ อวีตคนฺธํ สิยา, เอวเมว ภควนฺตํ องฺคีรสํ ตปนฺตํ อาทิจฺจมิว อนฺตลิกฺเข วิโรจมานํ ปสฺสาติ อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ. ภควนฺตํ อจฺฉาเทสีติ ภควโต อทาสีติ อตฺโถ. โลกโวหารโต ปเนตฺถ อีทิสํ วจนํ โหติ. โส กิร อุปาสโก – ‘‘เอเต ตถาคตสฺส คุเณสุ ปสีทิตฺวา มยฺหํ ปญฺจ อุตฺตราสงฺเค [Pg.140] เทนฺติ, อหมฺปิ เต ภควโตว ทสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา อทาสิ. ทุติยํ.
„Kokanada“ ist ein Synonym für den Lotus (Paduma). „Am Morgen“ (pāto) bedeutet früh am Morgen. „Sollte sein“ (siyā) bedeutet wäre. „Dessen Duft nicht verflogen ist“ (avītagandhaṃ) bedeutet von unverflogenem Duft. „Aṅgīrasa“ bezeichnet den vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha). Da nämlich aus den Gliedern des Erhabenen Strahlen hervorgehen, wird er „Aṅgīrasa“ genannt. „Wie die als Kokanada bekannte Lotusblüte am frühen Morgen erblüht und von unverflogenem Duft sein mag, ebenso sieh den strahlenden Erhabenen, den Aṅgīrasa, der wie die Sonne am Himmel leuchtet“ – dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung. „Er kleidete den Erhabenen ein“ (acchādesi) bedeutet, er gab (spendete) dem Erhabenen; dies ist die Bedeutung. Hierbei liegt eine solche Redeweise gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch vor. Jener Upāsaka dachte nämlich voller Vertrauen in die Tugenden des Erhabenen: „Diese geben mir fünf Obergewänder, und auch ich werde sie dem Erhabenen darbringen“, dachte er und gab sie ihm. Dies ist die zweite Lehrrede.

๓. โทณปากสุตฺตวณฺณนา
3. Erklärung der Doṇapāka-Sutta

๑๒๔. ตติเย โทณปากกุรนฺติ โทณปากํ กุรํ, โทณสฺส ตณฺฑุลานํ ปกฺกภตฺตํ ตทูปิยญฺจ สูปพฺยญฺชนํ ภุญฺชตีติ อตฺโถ. ภุตฺตาวีติ ปุพฺเพ ภตฺตสมฺมทํ วิโนเทตฺวา มุหุตฺตํ วิสฺสมิตฺวา พุทฺธุปฏฺฐานํ คจฺฉติ, ตํทิวสํ ปน ภุญฺชนฺโตว ทสพลํ สริตฺวา หตฺเถ โธวิตฺวา อคมาสิ. มหสฺสาสีติ ตสฺส คจฺฉโต พลวา ภตฺตปรีฬาโห อุทปาทิ, ตสฺมา มหนฺเตหิ อสฺสาเสหิ อสฺสสติ, คตฺตโตปิสฺส เสทพินฺทูนิ มุจฺจนฺติ, ตเมนํ อุโภสุ ปสฺเสสุ ฐตฺวา ยมกตาลวณฺเฏหิ พีชนฺติ, พุทฺธคารเวน ปน นิปชฺชิตุํ น อุสฺสหตีติ อิทํ สนฺธาย ‘‘มหสฺสาสี’’ติ วุตฺตํ. อิมํ คาถํ อภาสีติ, ราชา โภชเน อมตฺตญฺญุตาย กิลมติ, ผาสุ วิหารํ ทานิสฺส กริสฺสามีติ จินฺเตตฺวา อภาสิ. มนุชสฺสาติ สตฺตสฺส. กหาปณสตนฺติ ปาตราเส ปณฺณาสํ สายมาเส ปณฺณาสนฺติ เอวํ กหาปณสตํ. ปริยาปุณิตฺวาติ รญฺญา สทฺธึ โถกํ คนฺตฺวา ‘‘อิมํ มงฺคลอสึ กสฺส ทมฺมิ, มหาราชา’’ติ? อสุกสฺส นาม เทหีติ โส ตํ อสึ ทตฺวา ทสพลสฺส สนฺติกํ อาคมฺม วนฺทิตฺวา ฐิตโกว ‘‘คาถํ วทถ, โภ โคตมา’’ติ วตฺวา ภควตา วุตฺตํ ปริยาปุณิตฺวาติ อตฺโถ.
124. Im Dritten bedeutet „doṇapākakuraṃ“: er isst ein gekochtes Essen von der Menge eines Doṇa-Maßes Reis, zusammen mit den dazu passenden Suppen und Beilagen; dies ist die Bedeutung. „Nachdem er gegessen hatte“ (bhuttāvī) bedeutet: Früher pflegte er die Trägheit nach dem Essen zu vertreiben, sich ein wenig auszuruhen und dann zum Dienst für den Buddha zu gehen. An jenem Tag jedoch ging er, noch während er aß, im Gedenken an den Zehnkräftigen und nachdem er sich bloß die Hände gewaschen hatte, sogleich los. „Er atmete schwer“ (mahassāsī) bedeutet: Als er ging, entstand in jenem König eine starke Hitze aufgrund der schweren Mahlzeit. Daher atmete er mit tiefen, schweren Atemzügen, und von seinem Körper ronnen Schweißstropfen herab. Man stellte sich zu seinen beiden Seiten auf und fächelte ihm mit einem Paar Palmblattfächer Luft zu. Aus Respekt vor dem Buddha wagte er es jedoch nicht, sich hinzulegen. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Er atmete schwer.“ „Er sprach diesen Vers“ bedeutet: Der Erhabene dachte: „Der König leidet wegen seiner Unmäßigkeit beim Essen; ich will ihm nun ein angenehmes Leben (Wohlbefinden) verschaffen“, und sprach diesen Vers. „Des Menschen“ (manujassa) bedeutet des Wesens. „Hundert Kahāpaṇas“ bedeutet: fünfzig beim Frühstück und fünfzig beim Abendessen – so macht es einhundert Kahāpaṇas. „Nachdem er gelernt hatte“ (pariyāpuṇitvā) bedeutet: Er (der Jüngling Sudassana) ging ein kurzes Stück mit dem König und fragte: „O Großkönig, wem soll ich dieses Prachtschwert geben?“ Als der König antwortete: „Gib es dem und dem“, gab er das Schwert ab, kam zum Zehnkräftigen, verneigte sich und sprach im Stehen: „Sprecht den Vers, o Herr Gotama!“ Er lernte daraufhin den vom Erhabenen gesprochenen Vers auswendig – dies ist die Bedeutung.

ภตฺตาภิหาเร สุทํ ภาสตีติ กถํ ภาสติ? ภควตา อนุสิฏฺฐินิยาเมน. ภควา หิ นํ เอวํ อนุสาสิ – ‘‘มาณว, อิมํ คาถํ นโฏ วิย ปตฺตปตฺตฏฺฐาเน มา อวจ, รญฺโญ ภุญฺชนฏฺฐาเน ฐตฺวา ปฐมปิณฺฑาทีสุปิ อวตฺวา โวสานปิณฺเฑ คหิเต วเทยฺยาสิ, ราชา สุตฺวาว ภตฺตปิณฺฑํ ฉฑฺเฑสฺสติ. อถ รญฺโญ หตฺเถสุ โธเตสุ ปาตึ อปเนตฺวา สิตฺถานิ คเณตฺวา ตทุปิยํ พฺยญฺชนํ ญตฺวา ปุนทิวเส ตาวตเก ตณฺฑุเล หาเรยฺยาสิ, ปาตราเส จ วตฺวา สายมาเส มา วเทยฺยาสี’’ติ. โส สาธูติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ตํทิวสํ รญฺโญ ปาตราสํ ภุตฺวา คตตฺตา สายมาเส ภควโต อนุสิฏฺฐินิยาเมน คาถํ อภาสิ[Pg.141]. ราชา ทสพลสฺส วจนํ สริตฺวา ภตฺตปิณฺฑํ ปาติยํเยว ฉฑฺเฑสิ. รญฺโญ หตฺเถสุ โธเตสุ ปาตึ อปเนตฺวา สิตฺถานิ คเณตฺวา ตทุปิยํ พฺยญฺชนํ ญตฺวา ปุนทิวเส ตตฺตเก ตณฺฑุเล หรึสุ.
„Er rezitiert ihn wahrlich beim Bringen des Essens“ – wie rezitiert er ihn? Gemäß der Unterweisung des Erhabenen. Der Erhabene wies ihn nämlich so an: „Junger Mann, sprich diesen Vers nicht wie ein Schauspieler an jedem beliebigen Ort, an den du kommst. Stelle dich an den Ort, wo der König speist, und sprich ihn nicht schon beim ersten Bissen usw., sondern wenn der letzte Bissen genommen wird. Sobald der König ihn hört, wird er den Bissen fallen lassen. Wenn sich der König dann die Hände gewaschen haben, nimm die Schale weg, zähle die übriggebliebenen Reiskörner, bestimme die dazu passende Menge an Beilagen, und lass am nächsten Tag nur eine dementsprechende Menge Reis kochen. Und sprich ihn beim Frühstück, aber sprich ihn nicht beim Abendessen.“ Er stimmte mit den Worten „Sehr wohl!“ zu. Da er an jenem Tag erst nach dem Frühstück des Königs hingegangen war, rezitierte er den Vers beim Abendessen gemäß der Unterweisung des Erhabenen. Der König erinnerte sich an die Worte des Zehnkräftigen und legte den Reisschöpfel in die Schale zurück. Nachdem sich der König die Hände gewaschen hatte, nahm man die Schale weg, zählte die Reiskörner, bestimmte die dazu passende Menge an Beilagen und am nächsten Tag nahm man nur eine entsprechende Menge Reis.

นาฬิโกทนปรมตาย สณฺฐาสีติ โส กิร มาณโว ทิวเส ทิวเส ตถาคตสฺส สนฺติกํ คจฺฉติ, ทสพลสฺส วิสฺสาสิโก อโหสิ. อถ นํ เอกทิวสํ ปุจฺฉิ ‘‘ราชา กิตฺตกํ ภุญฺชตี’’ติ? โส ‘‘นาฬิโกทน’’นฺติ อาห. วฏฺฏิสฺสติ เอตฺตาวตา ปุริสภาโค เอส, อิโต ปฏฺฐาย คาถํ มา วทีติ. อิติ ราชา ตตฺเถว สณฺฐาสิ. ทิฏฺฐธมฺมิเกน เจว อตฺเถน สมฺปรายิเกน จาติ เอตฺถ สลฺลิขิตสรีรตา ทิฏฺฐธมฺมิกตฺโถ นาม, สีลํ สมฺปรายิกตฺโถ. โภชเน มตฺตญฺญุตา หิ สีลงฺคํ นาม โหตีติ. ตติยํ.
„‚Er hielt sich an das Maß von einer Nāḷika Reis‘: Jener junge Mann ging, wie es heißt, Tag für Tag in die Gegenwart des Tathāgata; er war ein Vertrauter des Zehnkraftbegabten (Dasabala). Da fragte ihn [der Buddha] eines Tages: ‚Wie viel Reis isst der König [noch]?‘ Er antwortete: ‚Eine Nāḷika Reis.‘ [Der Buddha sprach:] ‚Damit wird es genügen, junger Mann; dies ist der Anteil für einen Mann. Rezitiere ihm von nun an keine Strophe mehr.‘ So verblieb der König bei genau diesem Maß. In dem Satz ‚sowohl mit dem sichtbaren Nutzen als auch mit dem zukünftigen Wohl‘ bezeichnet ‚ein schlanker Körper‘ (sallikhitasarīratā) den sichtbaren Nutzen, und ‚Tugend‘ (sīla) das zukünftige Wohl. Denn Mäßigung beim Essen ist wahrlich ein Bestandteil der Tugend (sīlaṅga). Das dritte [Sutta].“

๔. ปฐมสงฺคามสุตฺตวณฺณนา
4. Erklärung des ersten Suttas über den Kampf.

๑๒๕. จตุตฺเถ เวเทหิปุตฺโตติ เวเทหีติ ปณฺฑิตาธิวจนเมตํ, ปณฺฑิติตฺถิยา ปุตฺโตติ อตฺโถ. จตุรงฺคินินฺติ หตฺถิอสฺสรถปตฺติสงฺขาเตหิ จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตํ. สนฺนยฺหิตฺวาติ จมฺมปฏิมุญฺจนาทีหิ สนฺนาหํ กาเรตฺวา. สงฺคาเมสุนฺติ ยุชฺฌึสุ. เกน การเณน? มหาโกสลรญฺญา กิร พิมฺพิสารสฺส ธีตรํ เทนฺเตน ทฺวินฺนํ รชฺชานํ อนฺตเร สตสหสฺสุฏฺฐาโน กาสิคาโม นาม ธีตุ ทินฺโน. อชาตสตฺตุนา จ ปิตริ มาริเต มาตาปิสฺส รญฺโญ วิโยคโสเกน นจิรสฺเสว มตา. ตโต ราชา ปเสนทิ โกสโล – ‘‘อชาตสตฺตุนา มาตาปิตโร มาริตา, มยฺหํ ปิตุ สนฺตโก คาโม’’ติ ตสฺสตฺถาย อฑฺฑํ กโรติ. อชาตสตฺตุปิ ‘‘มยฺหํ มาตุ สนฺตโก’’ติ ตสฺส คามสฺสตฺถาย ทฺเวปิ มาตุลภาคิเนยฺยา ยุชฺฌึสุ.
125. „Im vierten [Sutta] bezeichnet ‚vedehiputto‘ (Sohn der Vedehī) [Folgendes]: ‚Vedehī‘ ist ein Name für eine weise Person; ‚der Sohn einer weisen Frau‘ ist die Bedeutung. ‚Mit einem vierfachen Heer‘ (caturaṅginiṃ) bedeutet: ausgestattet mit den vier Truppengattungen, nämlich Elefanten, Reiterei, Streitwagen und Fußvolk. ‚Nachdem sie sich gerüstet hatten‘ (sannayhitvā) bedeutet: nachdem sie Rüstungen anlegen ließen, wie etwa das Anlegen von Lederharnischen. ‚Sie kämpften‘ (saṅgāmesuṃ) bedeutet: sie lieferten sich eine Schlacht. Aus welchem Grund kämpften sie? Es heißt, dass König Mahākosala, als er König Bimbisāra seine Tochter gab, ihr ein Dorf in Kāsi namens Kāsigāma schenkte, das im Grenzgebiet zwischen den beiden Reichen lag und einen Ertrag von einhunderttausend einbrachte. Als nun Ajātasattu seinen Vater [Bimbisāra] getötet hatte, starb auch dessen Mutter, die Königin, bald darauf vor Kummer über die Trennung von ihrem Gatten. Daraufhin erhob König Pasenadi von Kosala Anspruch [auf das Dorf] mit den Worten: ‚Ajātasattu hat seine Eltern getötet; dieses Dorf gehörte meinem Vater.‘ Ajātasattu wiederum sagte: ‚Es gehörte meiner Mutter‘, und wegen dieses Dorfes führten die beiden, Onkel und Neffe, Krieg gegeneinander.“

ปาปา เทวทตฺตาทโย มิตฺตา อสฺสาติ ปาปมิตฺโต. เตเยวสฺส สหายาติ ปาปสหาโย. เตสฺเววสฺส จิตฺตํ นินฺนํ สมฺปวงฺกนฺติ ปาปสมฺปวงฺโก. ปเสนทิสฺส สาริปุตฺตตฺเถราทีนํ วเสน กลฺยาณมิตฺตาทิตา เวทิตพฺพา. ทุกฺขํ เสตีติ ชิตานิ หตฺถิอาทีนิ อนุโสจนฺโต ทุกฺขํ สยิสฺสติ. อิทํ ภควา ปุน ตสฺส ชยการณํ ทิสฺวา อาห. ชยํ เวรํ ปสวตีติ ชินนฺโต เวรํ ปสวติ, เวริปุคฺคลํ ลภติ. จตุตฺถํ.
„‚Er hat böse Freunde‘ (pāpamitto) bedeutet: Er hat böse Menschen wie Devadatta und andere als Freunde. ‚Er hat böse Gefährten‘ (pāpasahāyo) bedeutet: Eben diese sind seine Gefährten. ‚Er ist den Bösen zugeneigt‘ (pāpasampavaṅko) bedeutet: Sein Geist ist genau zu diesen hin geneigt und ihnen zugewandt. Im Fall von Pasenadi ist seine Eigenschaft, gute Freunde zu haben, durch [seine Verbindung mit] dem Ehrwürdigen Sāriputta und anderen zu verstehen. ‚Er schläft in Kummer‘ (dukkhaṃ seti) bedeutet: Er wird in Kummer schlafen, indem er den Verlust von erbeuteten Elefanten und anderen Dingen beklagt. Dies sprach der Erhabene, nachdem er abermals den Grund für dessen [Pasenadi's] Sieg vorausgesehen hatte. ‚Sieg erzeugt Feindschaft‘ (jayaṃ veraṃ pasavati) bedeutet: Wer siegt, erzeugt Feindschaft, er erhält einen Feind. Das vierte [Sutta].“

๕. ทุติยสงฺคามสุตฺตวณฺณนา
5. Erklärung des zweiten Suttas über den Kampf.

๑๒๖. ปญฺจเม [Pg.142] อพฺภุยฺยาสีติ ปราชเย ครหปฺปตฺโต ‘‘อารามํ คนฺตฺวา ภิกฺขูนํ กถาสลฺลาปํ สุณาถา’’ติ รตฺติภาเค พุทฺธรกฺขิเตน นาม วุฑฺฒปพฺพชิเตน ธมฺมรกฺขิตสฺส วุฑฺฒปพฺพชิตสฺส ‘‘สเจ ราชา อิมญฺจ อุปายํ กตฺวา คจฺเฉยฺย, ปุน ชิเนยฺยา’’ติ วุตฺตชยการณํ สุตฺวา อภิอุยฺยาสิ.
126. „Im fünften [Sutta] bedeutet ‚er zog ins Feld‘ (abbhuyyāsi): Nachdem er durch seine Niederlage in Verruf geraten war, schickte er [Spione] mit den Worten: ‚Geht zum Kloster und hört das Gespräch der Mönche an.‘ Als er dann nachts hörte, wie ein älterer Mönch namens Buddharakkhita zu einem [anderen] älteren Mönch namens Dhammarakkhita über den Grund für einen Sieg sprach: ‚Wenn der König unter Anwendung dieser Strategie ausziehen würde, würde er wieder siegen‘, zog er erneut in den Kampf.“

ยาวสฺส อุปกปฺปตีติ ยาว ตสฺส อุปกปฺปติ สยฺหํ โหติ. ยทา จญฺเญติ ยทา อญฺเญ. วิลุมฺปนฺตีติ ตํ วิลุมฺปิตฺวา ฐิตปุคฺคลํ วิลุมฺปนฺติ. วิลุมฺปตีติ วิลุมฺปิยติ. ฐานํ หิ มญฺญตีติ ‘‘การณ’’นฺติ หิ มญฺญติ. ยทาติ ยสฺมึ กาเล. เชตารํ ลภเต ชยนฺติ ชยนฺโต ปุคฺคโล ปจฺฉา เชตารมฺปิ ลภติ. โรเสตารนฺติ ฆฏฺเฏตารํ. โรสโกติ ฆฏฺฏโก. กมฺมวิวฏฺเฏนาติ กมฺมปริณาเมน, ตสฺส วิลุมฺปนกมฺมสฺส วิปากทาเนน. โส วิลุตฺโต วิลุปฺปตีติ โส วิลุมฺปโก วิลุมฺปิยติ. ปญฺจมํ.
„‚Solange es ihm nützt‘ (yāvassa upakappati) bedeutet: solange es ihm dient, solange es für ihn erträglich ist [zu plündern]. ‚Und wenn andere‘ (yadā caññe) bedeutet: wenn andere [plündern]. ‚Sie plündern‘ (vilumpanti) bedeutet: sie plündern jene Person, die zuvor plündernd dastand. ‚Er plündert‘ [bzw. ‚wird geplündert‘] (vilumpati) bedeutet: er wird geplündert. ‚Denn er hält es für eine Gelegenheit‘ (ṭhānañ hi maññati) bedeutet: er hält es nämlich für einen [gerechtfertigten] Grund [für eine böse Tat]. ‚Wenn‘ (yadā) bedeutet: zu welcher Zeit. ‚Der Sieger findet einen Bezwinger‘ (jetāraṃ labhate jayaṃ) bedeutet: Der siegreiche Mensch findet später einen, der wiederum ihn bezwingt. ‚Den Beleidiger‘ (rosetāraṃ) bedeutet: den Kränker. ‚Der Beleidiger‘ (rosako) bedeutet: der Kränker. ‚Durch den Umschwung des Kammas‘ (kammavivaṭṭena) bedeutet: durch die Reifung des Kammas, durch das Reifen der Frucht jener Tat des Plünderns. ‚Der Plünderer wird geplündert‘ (so vilutto viluppati) bedeutet: Jener Plünderer wird [nun selbst] geplündert. Das fünfte [Sutta].“

๖. มลฺลิกาสุตฺตวณฺณนา
6. Erklärung des Mallikā-Suttas.

๑๒๗. ฉฏฺเฐ อุปสงฺกมีติ มลฺลิกาย เทวิยา คพฺภวุฏฺฐานกาเล สูติฆรํ ปฏิชคฺคาเปตฺวา อารกฺขํ ทตฺวา อุปสงฺกมิ. อนตฺตมโน อโหสีติ, ‘‘ทุคฺคตกุลสฺส เม ธีตุ มหนฺตํ อิสฺสริยํ ทินฺนํ, สเจ ปุตฺตํ อลภิสฺส, มหนฺตํ สกฺการํ อธิคมิสฺส, ตโต ทานิ ปริหีนา’’ติ อนตฺตมโน อโหสิ. เสยฺยาติ ทนฺธปญฺญสฺมา เอลมูคปุตฺตโต เอกจฺจา อิตฺถีเยว เสยฺยา. โปสาติ โปเสหิ. ชนาธิปาติ ชนาธิภุํ ราชานํ อาลปติ. สสฺสุเทวาติ สสฺสุสสุรเทวตา. ทิสมฺปตีติ ทิสาเชฏฺฐกา. ตาทิสา สุภคิยาติ ตาทิสาย สุภริยาย. ฉฏฺฐํ.
127. „Im sechsten [Sutta] bedeutet ‚er nahte sich‘ (upasaṅkami): Als für Königin Mallikā die Zeit der Entbindung nahte, ließ er das Gebärzimmer herrichten, stellte Wachen auf und nahte sich [dem Erhabenen]. ‚Er war unzufrieden‘ (anattamano ahosi) bedeutet: Er dachte: ‚Meiner Tochter aus armem Hause wurde große Macht verliehen. Wenn sie einen Sohn bekommen hätte, hätte sie große Ehre erlangt. Nun aber ist sie dieser [Ehre] verlustig gegangen.‘ So denkend war er unzufrieden. ‚Besser‘ (seyyā) bedeutet: Im Vergleich zu einem schwachsinnigen, stummen Sohn ist so manche Frau wahrlich besser. ‚Erziehe sie‘ (posā) bedeutet: Ziehe sie groß. ‚O Herrscher der Menschen‘ (janādhipa) ist eine Anrede an den König, der über die Menschen herrscht. ‚Die ihre Schwiegereltern wie Götter verehrt‘ (sassudevā) bedeutet: Sie, die Schwiegermutter und Schwiegervater als ihre Gottheiten ansieht. ‚Herrscher der Himmelsrichtungen‘ (disampati) bedeutet: das Oberhaupt der in allen Richtungen lebenden Menschen. ‚Einer solchen guten Frau‘ (tādisā subhariyā) bedeutet: [der Sohn] einer solchen mit Tugend und Weisheit ausgestatteten guten Ehefrau [wird auch das Reich regieren]. Das sechste [Sutta].“

๗. อปฺปมาทสุตฺตวณฺณนา
7. Erklärung des Appamāda-Suttas.

๑๒๘. สตฺตเม สมธิคฺคยฺหาติ สมธิคฺคณฺหิตฺวา, อาทิยิตฺวาติ อตฺโถ. อปฺปมาโทติ การาปกอปฺปมาโท. สโมธานนฺติ สมวธานํ อุปกฺเขปํ. เอวเมว โขติ หตฺถิปทํ วิย หิ การาปกอปฺปมาโท, เสสปทชาตานิ วิย อวเสสา จตุภูมกา กุสลธมฺมา. เต หตฺถิปเท เสสปทานิ วิย [Pg.143] อปฺปมาเท สโมธานํ คจฺฉนฺติ, อปฺปมาทสฺส อนฺโต ปริวตฺตนฺติ. ยถา จ หตฺถิปทํ เสสปทานํ อคฺคํ เสฏฺฐํ, เอวํ อปฺปมาโท เสสธมฺมานนฺติ ทสฺเสติ. มหคฺคตโลกุตฺตรธมฺมานมฺปิ เหส ปฏิลาภกฏฺเฐน โลกิโยปิ สมาโน อคฺโคว โหติ.
128. „Im siebten [Sutta] bedeutet ‚sich aneignend‘ (samadhiggayha): nachdem man es fest ergriffen hat, nachdem man es angenommen hat; dies ist die Bedeutung. ‚Heedfulness / Achtsamkeit‘ (appamādo) bezeichnet die tätige Achtsamkeit, die die [dreifachen] heilsamen Taten hervorbringt. ‚Zusammenfassung / Einbeziehung‘ (samodhānaṃ) bedeutet: das Eingehen in etwas, das Einbezogenwerden. ‚Ebenso‘ (evam eva kho) [ist wie folgt zu verstehen]: Denn die tätige Achtsamkeit ist wie der Fußabdruck eines Elefanten, und die übrigen heilsamen Geisteszustände der vier Ebenen sind wie die Fußabdrücke der anderen Lebewesen. Wie die übrigen Fußabdrücke im Fußabdruck des Elefanten Platz finden, so gehen diese [heilsamen Zustände] in der Achtsamkeit auf; sie bewegen sich innerhalb der Achtsamkeit. Und er zeigt: Wie der Fußabdruck des Elefanten der höchste und beste unter allen Fußabdrücken ist, so ist die Achtsamkeit die höchste unter allen geistigen Zuständen. Denn obwohl diese [Achtsamkeit] weltlich (lokiya) ist, ist sie, da sie die Ursache für das Erlangen der erhabenen (mahaggata) und überweltlichen (lokuttara) Zustände ist, selbst über diese erhaben. Das siebte [Sutta].“

อปฺปมาทํ ปสํสนฺตีติ ‘‘เอตานิ อายุอาทีนิ ปตฺถยนฺเตน อปฺปมาโทว กาตพฺโพ’’ติ อปฺปมาทเมว ปสํสนฺติ. ยสฺมา วา ปุญฺญกิริยาสุ ปณฺฑิตา อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ตสฺมา อายุอาทีนิ ปตฺถยนฺเตน อปฺปมาโทว กาตพฺโพติ อตฺโถ. อตฺถาภิสมยาติ อตฺถปฏิลาภา. สตฺตมํ.
„‚Sie preisen die Achtsamkeit‘ (appamādaṃ pasaṃsanti) bedeutet: ‚Wer sich diese Segnungen wie langes Leben wünscht, der soll Achtsamkeit üben‘ – so preisen die Weisen die Achtsamkeit selbst. Oder aber: Weil die Weisen die Achtsamkeit bei heilsamen Taten preisen, darum soll derjenige, der sich Segnungen wie langes Leben wünscht, Achtsamkeit üben; dies ist die Bedeutung. ‚Durch das Erlangen des Nutzens‘ (atthābhisamayā) bedeutet: durch das Erlangen des Nutzens [wie des gegenwärtigen und zukünftigen]. Das siebte [Sutta].“

๘. กลฺยาณมิตฺตสุตฺตวณฺณนา
8. Erklärung des Kalyāṇamitta-Suttas.

๑๒๙. อฏฺฐเม โส จ โข กลฺยาณมิตฺตสฺสาติ โส จายํ ธมฺโม กลฺยาณมิตฺตสฺเสว สฺวากฺขาโต นาม โหติ, น ปาปมิตฺตสฺสาติ. กิญฺจาปิ หิ ธมฺโม สพฺเพสมฺปิ สฺวากฺขาโตว, กลฺยาณมิตฺตสฺส ปน สุสฺสูสนฺตสฺส สทฺทหนฺตสฺส อตฺถํ ปูเรติ เภสชฺชํ วิย วฬญฺชนฺตสฺส น อิตรสฺสาติ. เตเนตํ วุตฺตํ. ธมฺโมติ เจตฺถ เทสนาธมฺโม เวทิตพฺโพ.
129. „Im achten [Sutta] bedeutet ‚Und das ist für einen, der einen guten Freund hat‘ (so ca kho kalyāṇamittassa): Diese dargelegte Lehre ist nur für einen, der einen edlen Freund (kalyāṇamitta) hat, wahrlich ‚wohlverkündet‘ (svākkhāta), nicht aber für einen, der einen schlechten Freund hat. Denn obwohl die Lehre für alle gleichermaßen wohlverkündet ist, erfüllt sie den Nutzen [von Tugend und Sammlung] nur bei demjenigen, der einen guten Freund hat, der aufmerksam zuhört und Vertrauen besitzt – so wie eine Medizin ihre heilende Wirkung nur bei dem entfaltet, der sie einnimmt, nicht aber bei dem anderen. Darum wurde dies gesagt. Unter ‚Lehre‘ (dhamma) ist hierbei die dargelegte Lehre (desanā-dhamma) zu verstehen.“

อุปฑฺฒมิทนฺติ เถโร กิร รโหคโต จินฺเตสิ – ‘‘อยํ สมณธมฺโม นาม โอวาทเก อนุสาสเก กลฺยาณมิตฺเต สติ ปจฺจตฺตปุริสกาเร ฐิตสฺส สมฺปชฺชติ, อุปฑฺฒํ กลฺยาณมิตฺตโต โหติ, อุปฑฺฒํ ปจฺจตฺตปุริสการโต’’ติ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อหํ ปเทสญาเณ ฐิโต นิปฺปเทสํ จินฺเตตุํ น สกฺโกมิ, สตฺถารํ ปุจฺฉิตฺวา นิกฺกงฺโข ภวิสฺสามี’’ติ. ตสฺมา สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห. พฺรหฺมจริยสฺสาติ อริยมคฺคสฺส. ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตาติ ยา เอสา กลฺยาณมิตฺตตา นาม, สา อุปฑฺฒํ, ตโต อุปฑฺฒํ อาคจฺฉตีติ อตฺโถ. อิติ เถเรน ‘‘อุปฑฺฒุปฑฺฒา สมฺมาทิฏฺฐิอาทโย กลฺยาณมิตฺตโต อาคจฺฉนฺติ, อุปฑฺฒุปฑฺฒา ปจฺจตฺตปุริสการโต’’ติ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ เถรสฺส อยํ มโนรโถ, ยถา ปน พหูหิ สิลาถมฺเภ อุสฺสาปิเต, ‘‘เอตฺตกํ ฐานํ อสุเกน อุสฺสาปิตํ, เอตฺตกํ อสุเกนา’’ติ วินิพฺโภโค นตฺถิ, ยถา จ มาตาปิตโร นิสฺสาย อุปฺปนฺเนสุ ปุตฺเตสุ ‘‘เอตฺตกํ มาติโต นิพฺพตฺตํ, เอตฺตกํ ปิติโต’’ติ วินิพฺโภโค นตฺถิ, เอวํ อิธาปิ อวินิพฺโภคธมฺโม เหส, ‘‘เอตฺตกํ สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ [Pg.144] กลฺยาณมิตฺตโต นิพฺพตฺตํ, เอตฺตกํ ปจฺจตฺตปุริสการโต’’ติ น สกฺกา ลทฺธุํ, กลฺยาณมิตฺตตาย ปน อุปฑฺฒคุโณ ลพฺภตีติ เถรสฺส อชฺฌาสเยน อุปฑฺฒํ นาม ชาตํ, สกลคุโณ ปฏิลพฺภตีติ ภควโต อชฺฌาสเยน สกลํ นาม ชาตํ. กลฺยาณมิตฺตตาติ เจตํ ปุพฺพภาคปฏิลาภงฺคํ นามาติ คหิตํ. อตฺถโต กลฺยาณมิตฺตํ นิสฺสาย ลทฺธา สีลสมาธิวิปสฺสนาวเสน จตฺตาโร ขนฺธา. สงฺขารกฺขนฺโธติปิ วทนฺติเยว.
„Upaḍḍhamidaṃ“ (Das ist die Hälfte): Es heißt, der Ältere (Ānanda) dachte, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte: „Dieses sogenannte Asketentum (samaṇadhamma) gelingt dem, der auf eigener menschlicher Anstrengung beharrt, wenn ein ratgebender und anweisender guter Freund (kalyāṇamitta) vorhanden ist. Die Hälfte stammt vom guten Freund, die Hälfte von der eigenen menschlichen Anstrengung.“ Da dachte er: „Ich, der ich auf einer Stufe begrenzten Wissens stehe, kann nicht das Unbegrenzte durchdenken. Nachdem ich den Meister befragt habe, werde ich frei von Zweifel sein.“ Deshalb suchte er den Meister auf und sprach so zu ihm. „Des heiligen Lebens“ (brahmacariyassa) bedeutet: des edlen Pfades. „Was man edle Freundschaft nennt“ (yadidaṃ kalyāṇamittatā) bedeutet: Was eben jene edle Freundschaft ist, das ist die Hälfte, und von dort kommt die Hälfte – das ist die Bedeutung. So wurde vom Älteren gesagt: „Jeweils die Hälfte von rechter Anschauung usw. kommt vom guten Freund, jeweils die Hälfte von der eigenen menschlichen Anstrengung.“ Obwohl dies die Absicht des Älteren war, verhält es sich doch so: Wie wenn viele Menschen eine Steinsäule aufstellen und es keine Trennung gibt wie „Dieser Bereich wurde von dem und dem aufgestellt, jener Bereich von dem und dem“; und wie es bei Kindern, die in Abhängigkeit von Mutter und Vater geboren werden, keine Trennung gibt wie „So viel stammt von der Mutter, so viel vom Vater“; so ist dies auch hier eine untrennbare Sache. Es ist unmöglich festzustellen: „So viel von rechter Anschauung usw. entstand durch den guten Freund, so viel durch die eigene menschliche Anstrengung.“ Da man aber durch edle Freundschaft die Hälfte der guten Eigenschaften erlangt, entstand nach der Absicht des Älteren der Begriff „die Hälfte“; und da man die Gesamtheit aller Eigenschaften erlangt, entstand nach der Absicht des Erhabenen der Begriff „das Ganze“. Und diese „edle Freundschaft“ wird als das Glied zur Erlangung der Anfangsphase aufgefasst. Dem Sinne nach sind dies die vier Daseinsgruppen, die man in Abhängigkeit von einem guten Freund durch die Kraft von Tugend, Sammlung und Klarblick erlangt. Einige Lehrer sagen jedoch, es sei die Gestaltungsgruppe (saṅkhārakkhandha).

มา เหวํ, อานนฺทาติ, อานนฺท, มา เอวํ อภณิ, พหุสฺสุโต ตฺวํ เสขปฏิสมฺภิทปฺปตฺโต อฏฺฐ วเร คเหตฺวา มํ อุปฏฺฐหสิ, จตูหิ อจฺฉริยพฺภุตธมฺเมหิ สมนฺนาคโต, ตาทิสสฺส เอวํ กเถตุํ น วฏฺฏติ. สกลเมว หิทํ, อานนฺท, พฺรหฺมจริยํ, ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตาติ อิทํ ภควา – ‘‘จตฺตาโร มคฺคา จตฺตาริ ผลานิ ติสฺโส วิชฺชา ฉ อภิญฺญา สพฺพํ กลฺยาณมิตฺตมูลกเมว โหตี’’ติ สนฺธายาห. อิทานิ วจีเภเทเนว การณํ ทสฺเสนฺโต กลฺยาณมิตฺตสฺเสตนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปาฏิกงฺขนฺติ ปาฏิกงฺขิตพฺพํ อิจฺฉิตพฺพํ, อวสฺสํภาวีติ อตฺโถ.
„Nicht doch, Ānanda!“ (mā hevaṃ ānanda) bedeutet: Ānanda, sprich nicht so. Du bist sehr gelehrt, hast als noch Übender die analytischen Urteilskräfte erlangt, hast mich unter Annahme von acht Wünschen bedient und bist mit den vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet. Für einen wie dich schickt es sich nicht, so zu sprechen. „Wahrlich, Ānanda, dieses ganze heilige Leben besteht in der edlen Freundschaft“: Dies sagte der Erhabene im Hinblick darauf, dass die vier Pfade, die vier Früchte, die drei Wissenszweige und die sechs höheren Geisteskräfte alle gänzlich in der edlen Freundschaft wurzeln. Um nun den Grund allein durch das gesprochene Wort aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit „kalyāṇamittassetanti“ („Dem, der einen edlen Freund hat...“). Darin bedeutet „pāṭikaṅkhaṃ“: was zu erwarten ist, was zu wünschen ist, das heißt, unvermeidlich eintretend.

อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวตีติอาทีสุ อฏฺฐนฺนํ อาทิปทานํเยว ตาว อยํ สงฺเขปวณฺณนา – สมฺมา ทสฺสนลกฺขณา สมฺมาทิฏฺฐิ. สมฺมา อภินิโรปนลกฺขโณ สมฺมาสงฺกปฺโป. สมฺมา ปริคฺคหณลกฺขณา สมฺมาวาจา. สมฺมา สมุฏฺฐาปนลกฺขโณ สมฺมากมฺมนฺโต. สมฺมา โวทาปนลกฺขณา สมฺมาอาชีโว. สมฺมา ปคฺคหลกฺขโณ สมฺมาวายาโม. สมฺมา อุปฏฺฐานลกฺขณา สมฺมาสติ. สมฺมา สมาธานลกฺขโณ สมฺมาสมาธิ.
„Hier“ (idhā) bedeutet: in dieser Lehre. In Sätzen wie „Er entfaltet die rechte Anschauung“ usw. ist dies zunächst die kurze Erklärung der acht Anfangsbegriffe: Rechte Anschauung hat das Merkmal des rechten Sehens. Rechter Entschluss hat das Merkmal des rechten Ausrichtens [der Begleitfaktoren]. Rechte Rede hat das Merkmal des rechten Erfassens. Rechtes Handeln hat das Merkmal des rechten Hervorbringens. Rechter Lebensunterhalt hat das Merkmal des rechten Reinigens. Rechte Anstrengung hat das Merkmal des rechten Anspornens. Rechte Achtsamkeit hat das Merkmal des rechten Gegenwärtigseins. Rechte Sammlung hat das Merkmal des rechten Festsetzens.

เตสุ เอเกกสฺส ตีณิ กิจฺจานิ โหนฺติ. เสยฺยาถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ ตาว อญฺเญหิปิ อตฺตโน ปจฺจนีกกิเลเสหิ สทฺธึ มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปชหติ, นิโรธํ อารมฺมณํ กโรติ, สมฺปยุตฺตธมฺเม จ ปสฺสติ ตปฺปฏิจฺฉาทกโมหวิธมนวเสน อสมฺโมหโต. สมฺมาสงฺกปฺปาทโยปิ ตเถว มิจฺฉาสงฺกปฺปาทีนิ จ ปชหนฺติ, นิโรธญฺจ อารมฺมณํ กโรนฺติ. วิเสสโต ปเนตฺถ สมฺมาทิฏฺฐิ สหชาตธมฺเม สมฺมา ทสฺเสติ. สมฺมาสงฺกปฺโป สหชาตธมฺเม อภินิโรเปติ, สมฺมาวาจา สมฺมา ปริคฺคณฺหาติ, สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมา [Pg.145] สมุฏฺฐาเปติ, สมฺมาอาชีโว สมฺมา โวทาเปติ, สมฺมาวายาโม สมฺมา ปคฺคณฺหาติ, สมฺมาสติ สมฺมา อุปฏฺฐาเปติ, สมฺมาสมาธิ สมฺมา ทหติ.
Unter diesen hat jeder einzelne faktor drei Funktionen. Und zwar: Die rechte Anschauung überwindet zuerst die falsche Anschauung zusammen mit ihren anderen gegnerischen Befleckungen, nimmt das Erlöschen als Objekt und sieht die begleitenden Geistesfaktoren ohne Verwirrung, indem sie die diese verhüllende Verblendung vertreibt. Ebenso überwinden auch rechter Entschluss usw. die falschen Entschlüsse usw. und nehmen das Erlöschen als Objekt. Im Besonderen aber zeigt hierbei die rechte Anschauung die mitgeborenen Faktoren richtig auf. Der rechte Entschluss richtet die mitgeborenen Faktoren richtig aus; die rechte Rede erfasst die mitgeborenen Faktoren richtig; das rechte Handeln bringt die mitgeborenen Faktoren richtig hervor; der rechte Lebensunterhalt reinigt die mitgeborenen Faktoren richtig; die rechte Anstrengung spornt die mitgeborenen Faktoren richtig an; die rechte Achtsamkeit lässt die mitgeborenen Faktoren richtig gegenwärtig sein; die rechte Sammlung festigt die mitgeborenen Faktoren richtig.

อปิเจสา สมฺมาทิฏฺฐิ นาม ปุพฺพภาเค นานาขณา นานารมฺมณา โหติ, มคฺคกาเล เอกกฺขณา เอการมฺมณา. กิจฺจโต ปน สมฺมาทิฏฺฐิ ทุกฺเข ญาณนฺติอาทีนิ จตฺตาริ นามานิ ลภติ. สมฺมาสงฺกปฺปาทโยปิ ปุพฺพภาเค นานาขณา นานารมฺมณา โหนฺติ, มคฺคกาเล เอกกฺขณา เอการมฺมณา. เตสุ สมฺมาสงฺกปฺโป กิจฺจโต เนกฺขมฺมสงฺกปฺโปติอาทีนิ ตีณิ นามานิ ลภติ. สมฺมาวาจาทโย ตโย วิรติโยปิ โหนฺติ เจตนาโยปิ, มคฺคกฺขเณ ปน วิรติโยว. สมฺมาวายาโม สมฺมาสตีติ อิทมฺปิ ทฺวยํ กิจฺจโต สมฺมปฺปธานสติปฏฺฐานวเสน จตฺตาริ นามานิ ลภติ. สมฺมาสมาธิ ปน ปุพฺพภาเคปิ มคฺคกฺขเณปิ สมฺมาสมาธิเยว.
Darüber hinaus tritt diese sogenannte rechte Anschauung in der vorbereitenden Phase in verschiedenen Momenten auf und hat verschiedene Objekte; zur Zeit des Pfades tritt sie in einem einzigen Moment auf und hat ein einziges Objekt. Je nach Funktion erhält die rechte Anschauung vier Bezeichnungen, wie „Wissen über das Leiden“ usw. Auch rechter Entschluss usw. treten in der vorbereitenden Phase in verschiedenen Momenten auf und haben verschiedene Objekte; zur Zeit des Pfades treten sie in einem einzigen Moment auf und haben ein einziges Objekt. Unter diesen erhält der rechte Entschluss je nach Funktion drei Bezeichnungen, wie „Entschluss zur Entsagung“ usw. Die drei Faktoren – rechte Rede usw. – können sowohl Enthaltungen als auch Absichten sein; im Pfad-Moment jedoch sind sie ausschließlich Enthaltungen. Auch dieses Paar – rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit – erhält je nach Funktion vier Bezeichnungen durch die Kraft der rechten Anstrengungen und der Grundlagen der Achtsamkeit. Rechte Sammlung dagegen ist sowohl in der vorbereitenden Phase als auch im Pfad-Moment stets nur rechte Sammlung.

เอวํ ตาว ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิ’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺตานํ อฏฺฐนฺนํ อาทิปทานํเยว อตฺถวณฺณนํ ญตฺวา อิทานิ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิตนฺติอาทีสุ เอวํ ญาตพฺโพ. ภาเวตีติ วฑฺเฒติ, อตฺตโน จิตฺตสนฺตาเน ปุนปฺปุนํ ชเนติ, อภินิพฺพตฺเตตีติ อตฺโถ. วิเวกนิสฺสิตนฺติ วิเวกํ นิสฺสิตํ, วิเวเก วา นิสฺสิตนฺติ วิเวกนิสฺสิตํ. วิเวโกติ วิวิตฺตตา. วิวิตฺตตา จายํ ตทงฺควิเวโก, วิกฺขมฺภน-สมุจฺเฉท-ปฏิปฺปสฺสทฺธิ-นิสฺสรณวิเวโกติ ปญฺจวิโธ. เอวเมตสฺมึ ปญฺจวิเธ วิเวเก. วิเวกนิสฺสิตนฺติ ตทงฺควิเวกนิสฺสิตํ สมุจฺเฉทวิเวกนิสฺสิตํ นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตญฺจ สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวตีติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตถา หิ อยํ อริยมคฺคภาวนานุยุตฺโต โยคี วิปสฺสนากฺขเณ กิจฺจโต ตทงฺควิเวกนิสฺสิตํ, อชฺฌาสยโต นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตํ, มคฺคกาเล ปน กิจฺจโต สมุจฺเฉทวิเวกนิสฺสิตํ, อารมฺมณโต นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตํ สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวติ. เอส นโย วิราคนิสฺสิตาทีสุ. วิเวกตฺถา เอว หิ วิราคาทโย.
Nachdem man so zunächst die Erklärung der Bedeutung der acht Anfangsbegriffe verstanden hat, die in der Weise von „rechte Anschauung“ usw. dargelegt wurden, ist nun Folgendes bezüglich Begriffen wie „er entfaltet [die rechte Anschauung], gestützt auf die Abgeschiedenheit“ usw. zu wissen: „Bhāveti“ (er entfaltet) bedeutet: er mehrt sie, bringt sie in seinem eigenen Geistestrom immer wieder hervor, lässt sie entstehen – das ist die Bedeutung. „Vivekanissitaṃ“ bedeutet: gestützt auf die Abgeschiedenheit, oder in der Abgeschiedenheit verankert. „Abgeschiedenheit“ (viveka) bedeutet das Abgeschiedensein. Und dieses Abgeschiedensein ist fünffach: die Abgeschiedenheit durch das jeweilige Gegenteil, die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung, die Abgeschiedenheit durch Vernichtung, die Abgeschiedenheit durch Beruhigung und die Abgeschiedenheit durch Entkommen. Bei dieser fünffachen Abgeschiedenheit ist die Bedeutung von „vivekanissitaṃ“ wie folgt zu verstehen: Er entfaltet die rechte Anschauung, gestützt auf die Abgeschiedenheit durch das jeweilige Gegenteil, gestützt auf die Abgeschiedenheit durch Vernichtung und gestützt auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen. Denn dieser Yogi, der sich der Entfaltung des edlen Pfades widmet, entfaltet im Moment des Klarblicks eine rechte Anschauung, die funktionell auf die Abgeschiedenheit durch das jeweilige Gegenteil gestützt ist und die der Absicht nach auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen gestützt ist; zur Zeit des Pfades hingegen entfaltet er eine rechte Anschauung, die funktionell auf die Abgeschiedenheit durch Vernichtung gestützt ist und die dem Objekt nach auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen gestützt ist. Dies ist die Methode auch für „gestützt auf das Schwinden der Gier“ usw. Denn „Schwinden der Gier“ usw. haben wahrlich dieselbe Bedeutung wie „Abgeschiedenheit“.

เกวลญฺเจตฺถ โวสฺสคฺโค ทุวิโธ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค จ ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโค จาติ. ตตฺถ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโคติ วิปสฺสนากฺขเณ จ ตทงฺควเสน, มคฺคกฺขเณ จ สมุจฺเฉทวเสน กิเลสปฺปหานํ. ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโคติ วิปสฺสนากฺขเณ ตนฺนินฺนภาเวน, มคฺคกฺขเณ ปน อารมฺมณกรเณน นิพฺพานปกฺขนฺทนํ, ตทุภยมฺปิ อิมสฺมึ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสเก อตฺถวณฺณนานเย [Pg.146] วฏฺฏติ. ตถา หิ อยํ สมฺมาทิฏฺฐิ ยถาวุตฺเตน ปกาเรน กิเลเส จ ปริจฺจชติ, นิพฺพานญฺจ ปกฺขนฺทติ.
Allerdings ist das Loslassen (vossagga) hierbei zweifach, nämlich das Loslassen durch Aufgeben (pariccāga-vossagga) und das Loslassen durch Hineinspringen (pakkhandana-vossagga). Dabei bedeutet 'Loslassen durch Aufgeben' das Überwinden der Befleckungen (kilesa) im Moment der Einsicht (vipassanā) mittels des Aufgebens durch die entsprechenden Faktoren (tadaṅga) sowie im Moment des Pfades (magga) mittels des Aufgebens durch Abschneiden (samuccheda). 'Loslassen durch Hineinspringen' bedeutet das Hineinspringen in das Nibbāna im Moment der Einsicht durch das Neigen dorthin sowie im Moment des Pfades durch das Machen desselben zum Objekt (ārammaṇa). Beides ist in dieser Methode der Bedeutungserklärung, die Weltliches und Überweltliches vermischt, angemessen. Denn diese rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) gibt in der zuvor genannten Weise sowohl die Befleckungen auf als auch springt sie in das Nibbāna hinein.

โวสฺสคฺคปริณามินฺติ อิมินา ปน สกเลน วจเนน โวสฺสคฺคตฺถํ ปริณมนฺตํ ปริณตญฺจ, ปริปจฺจนฺตํ ปริปกฺกญฺจาติ อิทํ วุตฺตํ โหติ. อยญฺหิ อริยมคฺคภาวนานุยุตฺโต ภิกฺขุ ยถา สมฺมาทิฏฺฐิ กิเลสปริจฺจาคโวสฺสคฺคตฺถํ นิพฺพานปกฺขนฺทนโวสฺสคฺคตฺถญฺจ ปริปจฺจติ, ยถา จ ปริปกฺกา โหติ, ตถา นํ ภาเวตีติ. เอส นโย เสสมคฺคงฺเคสุ.
Mit diesem gesamten zusammenfassenden Ausdruck 'vossaggapariṇāmiṃ' (zum Loslassen hinreifend) wird folgendes gesagt: das, was für den Zweck des Loslassens im Moment der Einsicht reift und im Moment des Pfades gereift ist, was reift und vollkommen gereift ist. Denn dieser Mönch, der sich der Entfaltung des edlen Pfades widmet, entfaltet die rechte Ansicht in der Weise, wie sie für den Zweck des Loslassens durch das Aufgeben der Befleckungen und für den Zweck des Loslassens durch das Hineinspringen in das Nibbāna reift, und wie sie vollkommen gereift ist. Diese Methode ist auch bei den übrigen Pfadgliedern anzuwenden.

อาคมฺมาติ อารพฺภ สนฺธาย ปฏิจฺจ. ชาติธมฺมาติ ชาติสภาวา ชาติปกติกา. ตสฺมาติ ยสฺมา สกโล อริยมคฺโคปิ กลฺยาณมิตฺตํ นิสฺสาย ลพฺภติ, ตสฺมา. หนฺทาติ ววสฺสคฺคตฺเถ นิปาโต. อปฺปมาทํ ปสํสนฺตีติ อปฺปมาทํ วณฺณยนฺติ, ตสฺมา อปฺปมาโท กาตพฺโพ. อตฺถาภิสมยาติ อตฺถปฏิลาภา. อฏฺฐมํ.
'Āgamma' bedeutet: in Bezug auf, im Hinblick auf, in Abhängigkeit von. 'Jātidhammā' bedeutet: Wesen, die von der Natur des Geborenwerdens sind, die die Eigenschaft des Geborenwerdens haben. 'Tasmā' (darum) bedeutet: weil auch der gesamte edle Pfad in Abhängigkeit von einem edlen Freund (kalyāṇamitta) erlangt wird, darum. 'Handa' ist eine Partikel im Sinne des Loslassens (oder der Entschlossenheit). 'Appamādaṃ pasaṃsanti' (sie preisen die Emsigkeit) bedeutet: sie loben die Emsigkeit; darum sollte Emsigkeit geübt werden. 'Atthābhisamaya' bedeutet: das Erlangen des Nutzens. Die achte [Lehrrede].

๙. ปฐมอปุตฺตกสุตฺตวณฺณนา
9. Die Erklärung der ersten Aputtaka-Lehrrede.

๑๓๐. นวเม ทิวา ทิวสฺสาติ ทิวสสฺส ทิวา, มชฺฌนฺหิกสมเยติ อตฺโถ. สาปเตยฺยนฺติ ธนํ. โก ปน วาโท รูปิยสฺสาติ สุวณฺณรชตตมฺพโลหกาฬโลหผาลกจฺฉปกาทิเภทสฺส ฆนกตสฺส เจว ปริโภคภาชนาทิเภทสฺส จ รูปิยภณฺฑสฺส ปน โก วาโท? ‘‘เอตฺตกํ นามา’’ติ กา ปริจฺเฉทกถาติ อตฺโถ. กณาชกนฺติ สกุณฺฑกภตฺตํ. พิลงฺคทุติยนฺติ กญฺชิกทุติยํ. สาณนฺติ สาณวากมยํ. ติปกฺขวสนนฺติ ตีณิ ขณฺฑานิ ทฺวีสุ ฐาเนสุ สิพฺพิตฺวา กตนิวาสนํ.
130. In der neunten Lehrrede bedeutet 'divā divassa' (am hellen Tage): zur Mittagszeit des Tages, dies ist die Bedeutung. 'Sāpateyya' bedeutet: Vermögen. 'Ko pana vādo rūpiyassa' (was erst soll man über Silber sagen?) bedeutet: Was erst soll man über Silbersachen sagen, seien sie nun als massive Barren oder als Gebrauchsgeschirr gefertigt, bestehend aus verschiedenen Arten wie Gold, Silber, Kupfer, Eisen, Bronze, Zinn usw.? Wie könnte man überhaupt sagen: 'Es gibt so und so viel davon'? Dies ist die Bedeutung. 'Kaṇājaka' bedeutet: Speise aus Kleie. 'Bilaṅgadutiya' bedeutet: mit saurem Reisschleim als zweitem Gericht. 'Sāṇa' bedeutet: hergestellt aus Hanffasern. 'Tipakkhavasana' bedeutet: ein Untergewand, das durch das Zusammennähen von drei Stoffteilen an zwei Stellen hergestellt wurde.

อสปฺปุริโสติ ลามกปุริโส. อุทฺธคฺคิกนฺติอาทีสุ อุปรูปริภูมีสุ ผลทานวเสน อุทฺธํ อคฺคมสฺสาติ อุทฺธคฺคิกา. สคฺคสฺส หิตา ตตฺรุปปตฺติชนนโตติ โสวคฺคิกา. นิพฺพตฺตฏฺฐาเนสุ สุโข วิปาโก อสฺสาติ สุขวิปากา. สุฏฺฐุ อคฺคานํ ทิพฺพวณฺณาทีนํ วิเสสานํ นิพฺพตฺตนโต สคฺคสํวตฺตนิกา. เอวรูปํ ทกฺขิณทานํ น ปติฏฺฐาเปตีติ.
'Asappurisa' bedeutet: ein minderwertiger Mensch. In den Passagen mit 'uddhaggikā' usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: 'Uddhaggikā' (aufwärts gerichtet) bedeutet, dass diese Gabe aufgrund des Bringens von Früchten in immer höheren Daseinsebenen ein hohes, hervorragendes Resultat hat. 'Sovaggikā' (himmlisch) bedeutet, dass sie dem Himmel dienlich ist, weil sie die Wiedergeburt in jener himmlischen Welt bewirkt. 'Sukhavipākā' (glückbringend reifend) bedeutet, dass sie an den Orten der Wiedergeburt eine glückliche Reifung hat. 'Saggasaṃvattanikā' (zum Himmel führend) bedeutet, dass sie hervorragende himmlische Vorzüge wie göttliche Gestalt usw. hervorbringt. 'Er begründet keine solche Gabe an ehrwürdige Empfänger' (evarūpaṃ dakkhiṇadānaṃ na patiṭṭhāpeti) ist in diesem Sinne zu verstehen.

สาโตทกาติ มธุโรทกา. เสตฺโตทกาติ วีจีนํ ภินฺนฏฺฐาเน อุทกสฺส เสตตาย เสโตทกา. สุปติตฺถาติ สุนฺทรติตฺถา. ตํ ชโนติ [Pg.147] เยน อุทเกน สาโตทกา, ตํ อุทกํ ชโน ภาชนานิ ปูเรตฺวา เนว หเรยฺย. น ยถาปจฺจยํ วา กเรยฺยาติ, ยํ ยํ อุทเกน อุทกกิจฺจํ กาตพฺพํ, ตํ ตํ น กเรยฺย. ตทเปยฺยมานนฺติ ตํ อเปยฺยมานํ. กิจฺจกโร จ โหตีติ อตฺตนา กตฺตพฺพกิจฺจกโร เจว กุสลกิจฺจกโร จ, ภุญฺชติ จ, กมฺมนฺเต จ ปโยเชติ, ทานญฺจ เทตีติ อตฺโถ. นวมํ.
'Sātodakā' (köstliches Wasser habend) bedeutet: süßes Wasser habend. 'Settodakā' (weißes Wasser habend) bedeutet: weißes Wasser habend aufgrund der Weiße des Wassers an den Stellen, wo sich die Wellen brechen. 'Supatiṭṭhā' (gute Ufer habend) bedeutet: schöne, leicht zugängliche Ufer habend. 'Taṃ jano' (jene Menschen) bedeutet: die Menschen würden dieses Wasser, durch welches der See köstliches Wasser hat, nicht schöpfen, um ihre Gefäße zu füllen und wegzutragen. 'Na yathāpaccayaṃ vā kareyya' (noch würden sie damit nach Bedarf verfahren) bedeutet: Was immer für eine Verrichtung mit dem Wasser getan werden müsste, das würden sie nicht tun. 'Tadapeyyamānaṃ' (dieses ungenutzte Wasser) bedeutet: dieses Wasser, das von niemandem genutzt wird. 'Kiccakaro ca hoti' (und er tut seine Pflichten) bedeutet: Er selbst tut sowohl seine eigenen zu erledigenden Pflichten als auch heilsame Werke (kusala-kicca); er genießt selbst, betreibt Geschäfte und gibt Gaben. Dies ist die Bedeutung. Die neunte [Lehrrede].

๑๐. ทุติยอปุตฺตกสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung der zweiten Aputtaka-Lehrrede.

๑๓๑. ทสเม ปิณฺฑปาเตน ปฏิปาเทสีติ ปิณฺฑปาเตน สทฺธึ สํโยเชสิ, ปิณฺฑปาตํ อทาสีติ อตฺโถ. ปกฺกามีติ เกนจิเทว ราชุปฏฺฐานาทินา กิจฺเจน คโต. ปจฺฉา วิปฺปฏิสารี อโหสีติ โส กิร อญฺเญสุปิ ทิวเสสุ ตํ ปจฺเจกสมฺพุทฺธํ ปสฺสติ, ทาตุํ ปนสฺส จิตฺตํ น อุปฺปชฺชติ. ตสฺมึ ปน ทิวเส อยํ ปทุมวติเทวิยา ตติยปุตฺโต ตคฺครสิขี ปจฺเจกพุทฺโธ คนฺธมาทนปพฺพเต ผลสมาปตฺติสุเขน วีตินาเมตฺวา ปุพฺพณฺหสมเย วุฏฺฐาย อโนตตฺตทเห มุขํ โธวิตฺวา มโนสิลาตเล นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา อิทฺธิยา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา นครทฺวาเร โอรุยฺห จีวรํ ปารุปิตฺวา ปตฺตมาทาย นครวาสีนํ ฆรทฺวาเรสุ สหสฺสภณฺฑิกํ ฐเปนฺโต วิย ปาสาทิเกหิ อภิกฺกนฺตาทีหิ อนุปุพฺเพน เสฏฺฐิโน ฆรทฺวารํ สมฺปตฺโต. ตํทิวสญฺจ เสฏฺฐิ ปาโตว อุฏฺฐาย ปณีตโภชนํ ภุญฺชิตฺวา, ฆรทฺวารโกฏฺฐเก อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา, ทนฺตนฺตรานิ โสเธนฺโต นิสินฺโน โหติ. โส ปจฺเจกพุทฺธํ ทิสฺวา, ตํทิวสํ ปาโต ภุตฺวา นิสินฺนตฺตา ทานจิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา, ภริยํ ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘อิมสฺส สมณสฺส ปิณฺฑปาตํ เทหี’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ.
131. In der zehnten Lehrrede bedeutet 'piṇḍapātena paṭipādesi': er versorgte ihn mit Almosenspeise, das heißt, er gab ihm Almosenspeise. 'Pakkāmi' bedeutet: er ging wegen irgendeines Geschäfts fort, wie dem Dienst beim König usw. 'Pacchā vippaṭisārī ahosi' (später bereute er es) ist wie folgt zu verstehen: Jener Großkaufmann sah den Paccekabuddha zwar auch an anderen Tagen, doch stieg in ihm nie der Gedanke auf, etwas zu geben. An jenem Tag jedoch verbrachte dieser Paccekabuddha namens Taggarasikhī, der dritte Sohn der Königin Padumavatī, auf dem Berg Gandhamādana seine Zeit im Glück des Verweilens in der Fruchtstufe (phalasamāpatti-sukha). Am Morgen erhob er sich aus der Vertiefung, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, zog auf dem Plateau aus Rotsiegelstein (manosilātala) sein Untergewand an, band seinen Gürtel um, nahm Almosenschale und Gewand, trat in die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dienende vierte Vertiefung (jhāna) ein, stieg durch seine übersinnliche Kraft in die Luft empor, landete nahe dem Stadttor, legte sein Gewand an und gelangte mit Almosenschale der Reihe nach, gleichsam als würde er Beutel mit tausend Münzen vor den Haustüren der Stadtbewohner niederlegen, mit anmutigem Schreiten usw. vor die Haustür des Großkaufmanns. An diesem Tag war der Großkaufmann früh am Morgen aufgestanden, hatte eine exquisite Mahlzeit zu sich genommen und saß nun auf einem im Torgebäude seines Hauses hergerichteten Sitz, während er sich die Zahnzwischenräume reinigte. Als er den Paccekabuddha erblickte, erweckte er, da er am Morgen bereits gegessen hatte und entspannt dasaß, den Geist des Spendens, rief seine Frau und sagte: 'Gib diesem Asketen eine Almosenspeise!', und ging dann fort.

เสฏฺฐิภริยา จินฺเตสิ – ‘‘มยา เอตฺตเกน กาเลน อิมสฺส ‘เทถา’ติ วจนํ น สุตปุพฺพํ, ทาเปนฺโตปิ จ อชฺช น ยสฺส วา ตสฺส วา ทาเปติ, วีตราคโทสโมหสฺส วนฺตกิเลสสฺส โอหิตภารสฺส ปจฺเจกพุทฺธสฺส ทาเปติ, ยํ วา ตํ วา อทตฺวา ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ ทสฺสามี’’ติ, ฆรา นิกฺขมฺม ปจฺเจกพุทฺธํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปตฺตํ อาทาย อนฺโตนิเวสเน ปญฺญตฺตาสเน นิสีทาเปตฺวา สุปริสุทฺเธหิ สาลิตณฺฑุเลหิ ภตฺตํ สมฺปาเทตฺวา ตทนุรูปํ ขาทนียํ พฺยญฺชนํ สุเปยฺยญฺจ สลฺลกฺเขตฺวา ปตฺตํ ปูเรตฺวา พหิ คนฺเธหิ สมลงฺกริตฺวา ปจฺเจกพุทฺธสฺส หตฺเถสุ [Pg.148] ปติฏฺฐเปตฺวา วนฺทิ. ปจฺเจกพุทฺโธ – ‘‘อญฺเญสมฺปิ ปจฺเจกพุทฺธานํ สงฺคหํ กริสฺสามี’’ติ อปริภุญฺชิตฺวาว อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. โสปิ โข เสฏฺฐิ พาหิรโต อาคจฺฉนฺโต ปจฺเจกพุทฺธํ ทิสฺวา มยํ ‘‘ตุมฺหากํ ปิณฺฑปาตํ เทถา’’ติ วตฺวา ปกฺกนฺตา, อปิ โว ลทฺโธติ? อาม, เสฏฺฐิ ลทฺโธติ. ‘‘ปสฺสามี’’ติ คีวํ อุกฺขิปิตฺวา โอโลเกสิ. อถสฺส ปิณฺฑปาตคนฺโธ อุฏฺฐหิตฺวา นาสาปุฏํ ปหริ. โส จิตฺตํ สํยเมตุํ อสกฺโกนฺโต ปจฺฉา วิปฺปฏิสารี อาโหสีติ.
Die Frau des Großkaufmanns dachte: 'In all dieser Zeit habe ich von ihm noch nie die Worte gehört: „Gebt diesem [Asketen]!“ Und selbst wenn er heute etwas geben lässt, lässt er es nicht an irgendjemanden geben, sondern an einen Paccekabuddha, der frei von Gier, Hass und Verblendung ist, der die Befleckungen ausgespien und die Last des Daseins abgelegt hat. Ich werde ihm nicht irgendetwas Beliebiges geben, sondern eine erlesene Almosenspeise reichen.' Sie verließ das Haus, verneigte sich vor dem Paccekabuddha mit den fünf Berührungspunkten, nahm seine Almosenschale, bat ihn, auf einem im Haus hergerichteten Sitz Platz zu nehmen, bereitete Speise aus erlesenem, reinem Sāli-Reis zu, fügte passende feste Speisen, Beilagen und Suppen hinzu, füllte die Schale ganz an, parfümierte sie von außen mit Wohlgerüchen, legte sie in die Hände des Paccekabuddha und verneigte sich tief. Der Paccekabuddha dachte sich: 'Ich werde auch die anderen Paccekabuddhas unterstützen.' Ohne sogleich davon zu essen, sprach er Segensworte und ging davon. Als auch jener Großkaufmann von draußen zurückkehrte und dem Paccekabuddha begegnete, fragte er: 'Wir sind fortgegangen und sagten: „Gebt dem Ehrwürdigen Almosenspeise!“ Habt Ihr etwas erhalten?' Der Paccekabuddha antwortete: 'Ja, Großkaufmann, ich habe etwas erhalten.' Der Großkaufmann sagte: 'Lasst mich sehen!', reckte den Hals und blickte in die Schale. Da stieg der köstliche Duft der Almosenspeise empor und traf seine Nase. Unfähig, seinen Geist (und seinen Geiz) zu beherrschen, wurde er daraufhin von tiefer Reue geplagt.

วรเมตนฺติอาทิ วิปฺปฏิสารสฺส อุปฺปนฺนาการทสฺสนํ. ภาตุ จ ปน เอกปุตฺตกํ สาปเตยฺยสฺส การณา ชีวิตา โวโรเปสีติ ตทา กิรสฺส อวิภตฺเตเยว กุฏุมฺเพ มาตาปิตโร จ เชฏฺฐภาตา จ กาลมกํสุ. โส ภาตุชายาย สทฺธึเยว สํวาสํ กปฺเปสิ. ภาตุ ปนสฺส เอโก ปุตฺโต โหติ, ตํ วีถิยา กีฬนฺตํ มนุสฺสา วทนฺติ – ‘‘อยํ ทาโส อยํ ทาสี อิทํ ยานํ อิทํ ธนํ ตว สนฺตก’’นฺติ. โส เตสํ กถํ คเหตฺวา – ‘‘อยํ ทาโส มยฺหํ สนฺตก’’นฺติอาทีนิ กเถติ.
„‚Besser ist dies‘ (varametaṃ) usw. zeigt das Entstehen von Gewissensbissen (vippaṭisāra). Zu den Worten ‚Er beraubte jedoch den einzigen Sohn seines Bruders um des Vermögens willen des Lebens‘ wird erzählt: Damals starben seine Eltern und sein älterer Bruder, noch bevor das Familienvermögen (kuṭumba) aufgeteilt worden war. Er ging eine Lebensgemeinschaft mit der Frau seines Bruders ein. Der Bruder hatte jedoch einen einzigen Sohn. Als dieser auf der Straße spielte, sagten die Leute zu ihm: ‚Dieser Sklave, diese Sklavin, dieser Wagen, dieser Besitz gehört dir.‘ Er nahm ihre Worte auf und sagte: ‚Dieser Sklave gehört mir‘ und so weiter.“

อถสฺส จูฬปิตา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ทารโก อิทาเนว เอวํ กเถสิ, มหลฺลกกาเล กุฏุมฺพํ มชฺเฌ ภินฺทาเปยฺย, อิทาเนวสฺส กตฺตพฺพํ กริสฺสามี’’ติ เอกทิวสํ วาสึ อาทาย – ‘‘เอหิ ปุตฺต, อรญฺญํ คจฺฉามา’’ติ ตํ อรญฺญํ เนตฺวา วิรวนฺตํ วิรวนฺตํ มาเรตฺวา อาวาเฏ ปกฺขิปิตฺวา ปํสุนา ปฏิจฺฉาเทสิ. อิทํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สตฺตกฺขตฺตุนฺติ สตฺตวาเร. ปุพฺพปจฺฉิมเจตนาวเสน เจตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอกปิณฺฑปาตทานสฺมิญฺหิ เอกาว เจตนา ทฺเว ปฏิสนฺธิโย น เทติ, ปุพฺพปจฺฉิมเจตนาหิ ปเนส สตฺตกฺขตฺตุํ สคฺเค, สตฺตกฺขตฺตุํ เสฏฺฐิกุเล นิพฺพตฺโต. ปุราณนฺติ ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ทินฺนปิณฺฑปาตเจตนากมฺมํ.
„Da dachte sein Onkel (Vatersbruder): ‚Dieses Kind spricht jetzt schon so. Wenn er erwachsen ist, wird er das Vermögen in zwei Hälften teilen lassen. Ich werde jetzt schon mit ihm tun, was getan werden muss.‘ Eines Tages nahm er eine Axt und sagte: ‚Komm, mein Sohn, wir gehen in den Wald.‘ Er führte ihn in den Wald, tötete ihn, während dieser laut schrie, warf ihn in eine Grube und bedeckte ihn mit Erde. Darauf bezieht sich dieses Wort. ‚Siebenmal‘ (sattakkhattuṃ) bedeutet sieben Male. Der Sinn ist hierbei durch die vorbereitenden und nachfolgenden Willensentscheidungen (pubbapacchimacetanā) zu verstehen. Denn bei der Spende einer einzigen Almosenspeise bewirkt eine einzige Absicht (cetanā) nicht zwei Wiedergeburten. Durch die Kraft der vorbereitenden und nachfolgenden Absichten jedoch wurde er siebenmal im Himmel und siebenmal in einer reichen Kaufmannsfamilie wiedergeboren. ‚Das Alte‘ (purāṇaṃ) bezeichnet das Karma der Willensabsicht bei der Gabe einer Almosenspeise an einen Paccekabuddha.“

ปริคฺคหนฺติ ปริคฺคหิตวตฺถุ. อนุชีวิโนติ เอกํ มหากุลํ นิสฺสาย ปณฺณาสมฺปิ สฏฺฐิปิ กุลานิ ชีวนฺติ, เต มนุสฺเส สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สพฺพํ นาทาย คนฺตพฺพนฺติ สพฺพเมตํ น อาทิยิตฺวา คนฺตพฺพํ. สพฺพํ นิกฺขิปฺปคามินนฺติ สพฺพเมตํ นิกฺขิปฺปสภาวํ, ปริจฺจชิตพฺพสภาวเมวาติ อตฺโถ. ทสมํ.
„‚Besitz‘ (pariggaha) bedeutet das angeeignete Objekt. ‚Abhängige‘ (anujīvino) bezieht sich auf jene Menschen, die in Abhängigkeit von einer einzigen großen Familie leben – seien es fünfzig oder sechzig Familien. ‚Ohne alles mitzunehmen, muss man gehen‘ bedeutet, dass man gehen muss, ohne all dies mitzunehmen. ‚Alles muss zurückgelassen werden‘ (nikkhippagāminan) bedeutet, dass all dies von der Natur des Zurücklassens ist, das heißt, es muss gänzlich aufgegeben werden. Das zehnte [Sutta].“

ทุติโย วคฺโค.
„Das zweite Kapitel (Vagga).“

๓. ตติยวคฺโค
3. „Das dritte Kapitel (Vagga).“

๑. ปุคฺคลสุตฺตวณฺณนา
1. „Erklärung des Puggala-Sutta (Erklärung des Suttas über die Personen).“

๑๓๒. ตติยวคฺคสฺส [Pg.149] ปฐเม ‘‘นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต’’ติอาทิเกน ตเมน ยุตฺโตติ ตโม. กายทุจฺจริตาทีหิ ปุน นิรยตมูปคมนโต ตมปรายโณ. อิติ อุภเยนปิ ขนฺธตโมว กถิโต โหติ. ‘‘อุจฺเจ กุเล ปจฺจาชาโต’’ติอาทิเกน โชตินา ยุตฺตโต โชติ, อาโลกีภูโตติ วุตฺตํ โหติ. กายสุจริตาทีหิ ปุน สคฺคูปปตฺติโชติภาวูปคมนโต โชติปรายโณ. อิมินา นเยน อิตเรปิ ทฺเว เวทิตพฺพา.
132. „Im ersten Sutta des dritten Kapitels: Wer mit der Dunkelheit verbunden ist, wie es durch ‚in einer niederen Familie wiedergeboren‘ ausgedrückt wird, ist ‚Dunkelheit‘ (tamo). Weil er durch schlechtes Verhalten mit dem Körper usw. wieder in die Dunkelheit der Hölle gelangt, ist er ‚der Dunkelheit verfallen‘ (tamaparāyana). So wird in beiden Fällen die Dunkelheit der Daseinsgruppen (khandha-tamo) bezeichnet. Wer mit dem Licht verbunden ist, wie es durch ‚in einer hohen Familie wiedergeboren‘ ausgedrückt wird, ist ‚Licht‘ (joti); das bedeutet, dass er zu Licht geworden ist. Weil er durch gutes Verhalten mit dem Körper usw. wieder in den Lichtzustand der Wiedergeburt im Himmel gelangt, ist er ‚dem Licht verfallen‘ (jotiparāyana). Auf diese Weise sind auch die anderen beiden Personen zu verstehen.“

เวนกุเลติ วิลีวการกุเล. เนสาทกุเลติ มิคลุทฺทกาทีนํ กุเล. รถการกุเลติ จมฺมการกุเล. ปุกฺกุสกุเลติ ปุปฺผฉฑฺฑกกุเล. กสิรวุตฺติเกติ ทุกฺขวุตฺติเก. ทุพฺพณฺโณติ ปํสุปิสาจโก วิย ฌามขาณุวณฺโณ. ทุทฺทสิโกติ วิชาตมาตุยาปิ อมนาปทสฺสโน. โอโกฏิมโกติ ลกุณฺฑโก. กาโณติ เอกกฺขิกาโณ วา อุภยกฺขิกาโณ วา. กุณีติ เอกหตฺถกุณี วา อุภยหตฺถกุณี วา. ขญฺโชติ เอกปาทขญฺโช วา อุภยปาทขญฺโช วา. ปกฺขหโตติ หตปกฺโข ปีฐสปฺปี. ปทีเปยฺยสฺสาติ เตลกปลฺลกาทิโน ปทีปอุปกรณสฺส. เอวํ โข, มหาราชาติ เอตฺถ เอโก ปุคฺคโล พหิทฺธา อาโลกํ อทิสฺวา มาตุกุจฺฉิสฺมึเยว กาลํ กตฺวา อปาเยสุ นิพฺพตฺตนฺโต สกลํ กปฺปมฺปิ สํสรติ, โสปิ ตโมตมปรายโณว. โส ปน กุหกปุคฺคโล ภเวยฺย. กุหกสฺส หิ เอวรูปา นิพฺพตฺติ โหตีติ วุตฺตํ.
„‚In einer Vena-Familie‘ (venakule) bedeutet in einer Familie von Bambusflechtern. ‚In einer Nesāda-Familie‘ bedeutet in einer Familie von Jägern. ‚In einer Rathakāra-Familie‘ bedeutet in einer Familie von Lederarbeitern. ‚In einer Pukkusa-Familie‘ bedeutet in einer Familie von Müllfegern (die verwelkte Blumen beseitigen). ‚Unter mühsamen Bedingungen lebend‘ (kasiravuttike) bedeutet unter leidvollen Lebensumständen lebend. ‚Hässlich‘ (dubbaṇṇo) bedeutet von der Farbe eines verkohlten Baumstumpfes, wie ein Erdgespenst (paṃsupisācaka). ‚Unansehnlich‘ (duddasiko) bedeutet von unangenehmem Anblick selbst für die leibliche Mutter. ‚Zwergenhaft‘ (okoṭimako) bedeutet kleinwüchsig. ‚Blind‘ (kāṇa) bedeutet entweder auf einem Auge oder auf beiden Augen blind. ‚Verkrüppelt‘ (kuṇi) bedeutet entweder an einer Hand oder an beiden Händen gelähmt oder verkrüppelt. ‚Lahm‘ (khañja) bedeutet entweder auf einem Fuß oder auf beiden Füßen lahm. ‚Halbseitig gelähmt‘ (pakkhahato) bedeutet einseitig gelähmt oder gliederlahm (pīṭhasappī). ‚Für Beleuchtung‘ (padīpeyyassā) bezieht sich auf Beleuchtungsutensilien wie Ölschalen usw. Bei den Worten ‚So ist es, o großer König‘ gilt: Eine Person, die das äußere Licht nicht sieht, im Mutterleib stirbt, in den Leidenswelten wiedergeboren wird und sogar ein ganzes Weltalter lang im Daseinskreislauf umherirrt, ist ebenfalls ein der Dunkelheit verfallener Mensch. Er könnte ein Heuchler (kuhakapuggala) sein. Denn es wird gesagt, dass einem Heuchler eine solche Wiedergeburt zuteilwird.“

เอตฺถ จ ‘‘นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ จณฺฑาลกุเล วา’’ติอาทีหิ อาคมนวิปตฺติ เจว ปุพฺพุปฺปนฺนปจฺจยวิปตฺติ จ ทสฺสิตา. ทลิทฺเทติอาทีหิ ปวตฺตปจฺจยวิปตฺติ. กสิรวุตฺติเกติอาทีหิ อาชีวุปายวิปตฺติ. ทุพฺพณฺโณติอาทีหิ [Pg.150] อตฺตภาววิปตฺติ. พวฺหาพาโธติอาทีหิ ทุกฺขการณสมาโยโค. น ลาภีติอาทีหิ สุขการณวิปตฺติ เจว อุปโภควิปตฺติ จ. กาเยน ทุจฺจริตนฺติอาทีหิ ตมปรายณภาวสฺส การณสมาโยโค. กายสฺส เภทาติอาทีหิ สมฺปรายิกตมูปคโม. สุกฺกปกฺโข วุตฺตปฏิปกฺขนเยน เวทิตพฺโพ.
„Hierbei wird durch Ausdrücke wie ‚in einer niederen Familie wiedergeboren, sei es in einer Caṇḍāla-Familie‘ sowohl das Misslingen der Wiedergeburt (āgamanavipatti) als auch das Misslingen der früheren Bedingungen (pubbuppannapaccayavipatti) aufgezeigt. Durch Ausdrücke wie ‚arm‘ wird das Misslingen der Bedingungen während des Lebensverlaufs (pavattapaccayavipatti) aufgezeigt. Durch ‚unter mühsamen Bedingungen lebend‘ wird das Misslingen der Mittel des Lebensunterhalts (ājīvupāyavipatti) aufgezeigt. Durch ‚hässlich‘ wird das Misslingen der körperlichen Beschaffenheit (attabhāvavipatti) aufgezeigt. Durch ‚oft kränklich‘ wird das Zusammentreffen von Leidensursachen aufgezeigt. Durch ‚erhält nicht‘ wird sowohl das Misslingen der Ursachen des Glücks als auch das Misslingen des Genusses von Besitztümern aufgezeigt. Durch ‚schlechtes Verhalten mit dem Körper‘ wird das Zusammentreffen der Ursachen dafür aufgezeigt, dass man der Dunkelheit verfällt. Durch ‚beim Zerfall des Körpers‘ wird das Eingehen in die zukünftige Dunkelheit aufgezeigt. Die lichte Seite (sukkapakkha) ist nach der gegenteiligen Weise des zuvor Erklärten zu verstehen.“

อกฺโกสตีติ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสติ. ปริภาสตีติ, ‘‘กสฺมา ติฏฺฐถ? กึ ตุมฺเหหิ อมฺหากํ กสิกมฺมาทีนิ กตานี’’ติอาทีหิ? ปริภววจเนหิ ปริภาสติ. โรสโกติ ฆฏฺฏโก. อพฺยคฺคมนโสติ เอกคฺคจิตฺโต. ปฐมํ.
„‚Er beschimpft‘ (akkosati) bedeutet, er beschimpft mit den zehn Gegenständen der Beschimpfung (akkosavatthu). ‚Er schmäht‘ (paribhāsati) bedeutet, er schmäht mit Worten der Verachtung wie: ‚Warum steht ihr hier? Habt ihr etwa unsere Feldarbeit erledigt?‘ ‚Zornig‘ (rosaka) bedeutet ein Belästiger (ghaṭṭako). ‚Mit unzerstreutem Geist‘ (abyaggamanaso) bedeutet mit konzentriertem Geist. Das erste [Sutta].“

๒. อยฺยิกาสุตฺตวณฺณนา
2. „Erklärung des Ayyikā-Sutta (Erklärung des Suttas über die Großmutter).“

๑๓๓. ทุติเย ชิณฺณาติ ชราชิณฺณา. วุฑฺฒาติ วโยวุฑฺฒา. มหลฺลิกาติ ชาติมหลฺลิกา. อทฺธคตาติ อทฺธํ จิรกาลํ อติกฺกนฺตา. วโยอนุปฺปตฺตาติ ปจฺฉิมวยํ สมฺปตฺตา. ปิยา มนาปาติ รญฺโญ กิร มาตริ มตาย อยฺยิกา มาตุฏฺฐาเน ฐตฺวา ปฏิชคฺคิ, เตนสฺส อยฺยิกาย พลวเปมํ อุปฺปชฺชิ. ตสฺมา เอวมาห. หตฺถิรตเนนาติ สตสหสฺสคฺฆนโก หตฺถี สตสหสฺสคฺฆนเกน อลงฺกาเรน อลงฺกโต หตฺถิรตนํ นาม. อสฺสรตเนปิ เอเสว นโย. คามวโรปิ สตสหสฺสุฏฺฐานกคาโมว. สพฺพานิ ตานิ เภทนธมฺมานีติ เตสุ หิ กิญฺจิ กริยมานเมว ภิชฺชติ, กิญฺจิ กตปริโยสิตํ จกฺกโต อนปนีตเมว, กิญฺจิ อปเนตฺวา ภูมิยํ ฐปิตมตฺตํ, กิญฺจิ ตโต ปรํ, เอวเมว สตฺเตสุปิ โกจิ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา มรติ, โกจิ มูฬฺหคพฺภาย มาตริ มาตุกุจฺฉิโต อนิกฺขนฺโตว, โกจิ นิกฺขนฺตมตฺโต, โกจิ ตโต ปรนฺติ. ตสฺมา เอวมาห. ทุติยํ.
133. „Im zweiten Sutta: ‚Alt‘ (jiṇṇā) bedeutet durch das Alter hinfällig. ‚Betagt‘ (vuddhā) bedeutet an Jahren fortgeschritten. ‚Hochbetagt‘ (mahallikā) bedeutet im Lebensalter weit fortgeschritten. ‚Dahinangegangen‘ (addhagatā) bedeutet, dass sie eine lange Zeitspanne durchschritten hat. ‚Am Lebensende angelangt‘ (vayoanuppattā) bedeutet, dass sie den letzten Lebensabschnitt erreicht hat. ‚Lieb und angenehm‘ (piyā manāpā): Es heißt, dass nach dem Tod der Mutter des Königs die Großmutter die Stelle der Mutter einnahm und ihn aufzog. Dadurch entstand beim König eine überaus starke Liebe zu seiner Großmutter. Deshalb sprach er so. ‚Mit einem Elefantenjuwel‘ (hatthiratanena) bedeutet: Ein Elefant im Wert von einhunderttausend, geschmückt mit Schmuck im Wert von einhunderttausend, wird Elefantenjuwel genannt. Beim Pferdejuwel gilt dieselbe Methode. ‚Ein vortreffliches Dorf‘ (gāmavaro) ist ein Dorf, das einen Steuerertrag von einhunderttausend einbringt. ‚Sie alle sind dem Zerbrechen unterworfen‘ (sabbāni tāni bhedanadhammāni): Denn unter den Töpferwaren zerbricht manche bereits während der Herstellung; manche zerbricht, wenn sie fertig ist, aber noch auf der Drehscheibe steht; manche zerbricht, sobald sie von der Scheibe genommen und auf die Erde gestellt wird; manche erst danach. Ebenso ist es bei den Lebewesen: Manche sterben gleich nach dem Eingehen der Wiedergeburt (paṭisandhi); manche sterben noch im Mutterleib, ohne geboren worden zu sein, während die Mutter in Geburtswehen liegt; manche sterben im Augenblick der Geburt; manche erst danach. Deshalb sprach er so. Das zweite [Sutta].“

๑๓๔. ตติเย สพฺพํ อุตฺตานเมว. ตติยํ.
134. „Im dritten Sutta ist alles ganz klar. Das dritte [Sutta].“

๔. อิสฺสตฺตสุตฺตวณฺณนา
4. „Erklärung des Issatta-Sutta (Erklärung des Suttas über die Bogenschießkunst).“

๑๓๕. จตุตฺถสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติโก นิกฺเขโป. ภควโต กิร ปฐมโพธิยํ มหาลาภสกฺกาโร อุทปาทิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ. ติตฺถิยา หตลาภสกฺการา หุตฺวา กุเลสุ เอวํ กนฺเถนฺตา วิจรนฺติ – ‘‘สมโณ โคตโม [Pg.151] เอวมาห, ‘มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ, น อญฺเญสํ ทานํ ทาตพฺพํ. มยฺหเมว สาวกานํ ทานํ ทาตพฺพํ, น อญฺเญสํ สาวกานํ ทานํ ทาตพฺพํ. มยฺหเมว ทินฺนํ มหปฺผลํ, น อญฺเญสํ ทินฺนํ มหปฺผลํ. มยฺหเมว สาวกานํ ทินฺนํ มหปฺผลํ, น อญฺเญสํ สาวกานํ ทินฺนํ มหปฺผล’นฺติ. ยุตฺตํ นุ โข สยมฺปิ ภิกฺขาจารนิสฺสิเตน ปเรสํ ภิกฺขาจารนิสฺสิตานํ จตุนฺนํ ปจฺจยานํ อนฺตรายํ กาตุํ, อยุตฺตํ กโรติ อนนุจฺฉวิก’’นฺติ. สา กถา ปตฺถรมานา ราชกุลํ สมฺปตฺตา. ราชา สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อฏฺฐานเมตํ ยํ ตถาคโต ปเรสํ ลาภนฺตรายํ กเรยฺย. เอเต ตถาคตสฺส อลาภาย อยสาย ปริสกฺกนฺติ. สจาหํ อิเธว ฐตฺวา ‘มา เอวํ อโวจุตฺถ, น สตฺถา เอวํ กเถตี’ติ วเทยฺยํ, เอวํ สา กถา นิชฺฌตฺตึ น คจฺเฉยฺย, อิมสฺส มหาชนสฺส สนฺนิปติตกาเลเยว นํ นิชฺฌาเปสฺสามี’’ติ เอกํ ฉณทิวสํ อาคเมนฺโต ตุณฺหี อโหสิ.
135. Dies ist die Darlegung des Anlasses der vierten Lehrrede. Man sagt, dass in der ersten Periode der Erleuchtung des Erhabenen ihm und dem Bhikkhu-Saṅgha großer Gewinn und Verehrung zuteilwurde. Die Andersgläubigen, deren Gewinn und Verehrung zunichte gemacht worden waren, zogen unter den gläubigen Familien umher und sprachen so: „Der Asket Gotama sagt so: ‚Nur mir soll eine Gabe gegeben werden, nicht anderen soll eine Gabe gegeben werden. Nur meinen Jüngern soll eine Gabe gegeben werden, nicht den Jüngern anderer soll eine Gabe gegeben werden. Nur das mir Gegebene ist von großer Frucht, nicht das anderen Gegebene ist von großer Frucht. Nur das meinen Jüngern Gegebene ist von großer Frucht, nicht das den Jüngern anderer Gegebene ist von großer Frucht.‘ Ist es etwa angemessen für jemanden, der selbst vom Almosengang abhängig ist, anderen, die ebenfalls vom Almosengang abhängig sind, bezüglich der vier Erfordernisse ein Hindernis zu bereiten? Er handelt ungebührlich, unschicklich.“ Dieses Gerede breitete sich aus und erreichte den königlichen Hof. Als der König dies hörte, dachte er: „Es ist unmöglich, dass der Tathāgata dem Gewinn anderer ein Hindernis bereitet. Diese Leute bemühen sich, dem Tathāgata Verlust und Mangel an Gefolgschaft zuzufügen. Wenn ich hier verweile und sage: ‚Sprecht nicht so, der Meister spricht nicht so‘, dann würde dieses Gerede nicht zur Überzeugung führen. Ich werde sie erst dann davon überzeugen, wenn diese große Menschenmenge versammelt ist.“ So wartete er schweigend auf einen Festtag.

อปเรน สมเยน มหาฉเณ สมฺปตฺเต ‘‘อยํ อิมสฺส กาโล’’ติ นคเร เภรึ จราเปสิ – ‘‘สทฺธา วา อสฺสทฺธา วา สมฺมาทิฏฺฐิกา วา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา วา เคหรกฺขเก ทารเก วา มาตุคาเม วา ฐเปตฺวา อวเสสา เย วิหารํ นาคจฺฉนฺติ, ปญฺญาสํ ทณฺโฑ’’ติ. สยมฺปิ ปาโตว นฺหตฺวา กตปาตราโส สพฺพาภรณปฏิมณฺฑิโต มหตา พลกาเยน สทฺธึ วิหารํ อคมาสิ. คจฺฉนฺโต จ จินฺเตสิ – ‘‘ภควา ตุมฺเห กิร เอวํ วทถ ‘มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ…เป… น อญฺเญสํ สาวกานํ ทินฺนํ มหปฺผล’นฺติ เอวํ ปุจฺฉิตุํ อยุตฺตํ, ปญฺหเมว ปุจฺฉิสฺสามิ, ปญฺหํ กเถนฺโต จ เม ภควา อวสาเน ติตฺถิยานํ วาทํ ภญฺชิสฺสตี’’ติ. โส ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต กตฺถ นุ โข, ภนฺเต, ทานํ ทาตพฺพนฺติ อาห. ยตฺถาติ ยสฺมึ ปุคฺคเล จิตฺตํ ปสีทติ, ตสฺมึ ทาตพฺพํ, ตสฺส วา ทาตพฺพนฺติ อตฺโถ.
Zu einer anderen Zeit, als ein großes Fest stattfand, dachte er: „Dies ist die rechte Zeit dafür“, und ließ die Trommel in der Stadt schlagen: „Ob gläubig oder ungläubig, ob von rechter Ansicht oder von falscher Ansicht – mit Ausnahme der Hauswächter, Kinder und Frauen: Wer von den Übrigen nicht zum Kloster kommt, wird mit einer Strafe von fünfzig Münzen belegt!“ Er selbst badete früh am Morgen, nahm sein Frühstück ein, schmückte sich mit allen Zierden und begab sich zusammen mit einer großen Heerschar zum Kloster. Während er ging, dachte er: „Es ist unpassend, den Erhabenen zu fragen: ‚Sagt Ihr wirklich so: Nur mir soll eine Gabe gegeben werden ... [und so weiter] ... nicht das den Jüngern anderer Gegebene ist von großer Frucht?‘ Ich werde ihm einfach eine Frage stellen. Wenn der Erhabene die Frage beantwortet, wird er am Ende die Behauptung der Andersgläubigen zunichte machen.“ Er stellte die Frage und sprach: „Wo, o Herr, soll eine Gabe gegeben werden?“ [Die Antwort lautet:] „Wo“ (yattha) bedeutet: Bei welcher Person das Herz Vertrauen findet, dieser Person soll man geben; das ist die Bedeutung.

เอวํ วุตฺเต ราชา เยหิ มนุสฺเสหิ ติตฺถิยานํ วจนํ อาโรจิตํ, เต โอโลเกสิ. เต รญฺญา โอโลกิตมตฺตาว มงฺกุภูตา อโธมุขา ปาทงฺคุฏฺฐเกน ภูมึ เลขมานา อฏฺฐํสุ. ราชา – ‘‘เอกปเทเนว, ภนฺเต, หตา ติตฺถิยา’’ติ มหาชนํ สาเวนฺโต มหาสทฺเทน อภาสิ. เอวญฺจ ปน ภาสิตฺวา – ‘‘ภควา จิตฺตํ นาม นิคณฺฐาเจลกปริพฺพาชกาทีสุ ยตฺถ กตฺถจิ ปสีทติ[Pg.152], กตฺถ ปน, ภนฺเต, ทินฺนํ มหปฺผล’’นฺติ ปุจฺฉิ. อญฺญํ โข เอตนฺติ, ‘‘มหาราช, อญฺญํ ตยา ปฐมํ ปุจฺฉิตํ, อญฺญํ ปจฺฉา, สลฺลกฺเขหิ เอตํ, ปญฺหากถนํ ปน มยฺหํ ภาโร’’ติ วตฺวา สีลวโต โขติอาทิมาห. ตตฺถ อิธ ตฺยสฺสาติ อิธ เต อสฺส. สมุปพฺยูฬฺโหติ ราสิภูโต. อสิกฺขิโตติ ธนุสิปฺเป อสิกฺขิโต. อกตหตฺโถติ มุฏฺฐิพนฺธาทิวเสน อสมฺปาทิตหตฺโถ. อกตโยคฺโคติ ติณปุญฺชมตฺติกาปุญฺชาทีสุ อกตปริจโย. อกตูปาสโนติ ราชราชมหามตฺตานํ อทสฺสิตสรกฺเขโป. ฉมฺภีติ ปเวธิตกาโย.
Als dies gesagt wurde, blickte der König jene Menschen an, die die Worte der Andersgläubigen berichtet hatten. Sobald sie vom König angeblickt wurden, wurden sie beschämt, senkten die Köpfe und standen da, während sie mit dem großen Zeh auf dem Boden ritzten. Der König sprach mit lauter Stimme, um die Menge hören zu lassen: „Mit einem einzigen Wort, o Herr, sind die Andersgläubigen geschlagen!“ Nachdem er dies gesagt hatte, fragte er: „O Herr, das Herz mag ja Vertrauen fassen zu wem auch immer unter den Nigaṇṭhas, Acelakas, Paribbājakas und so weiter; wo aber, o Herr, ist das Gegebene von großer Frucht?“ „Das ist etwas anderes“: „Großer König, das eine wurde von dir zuerst gefragt, das andere danach. Erkenne dies wohl! Die Beantwortung der Frage ist jedoch meine Aufgabe“, sprach der Erhabene, und sagte dann: „Dem Tugendhaften, gewiss...“ und so weiter. Darin bedeutet ‚idha tyassa‘: ‚idha te assa‘ (hier möge für dich sein). ‚Samupabyūḷho‘ bedeutet: versammelt (zu einer Heerschar geformt). ‚Asikkhito‘ bedeutet: ungeübt in der Kunst des Bogenschießens. ‚Akatahattho‘ bedeutet: jemand, dessen Hand nicht ausgebildet ist (durch das Ballen der Faust und so weiter). ‚Akatayoggo‘ bedeutet: ungeübt im Zielen auf Grasbündel, Lehmhaufen und Ähnliches. ‚Akatūpāsano‘ bedeutet: jemand, der den Königen und königlichen Ministern seine Schießkunst noch nicht demonstriert hat. ‚Chambhī‘ bedeutet: zitternd am Körper.

กามจฺฉนฺโท ปหีโนติอาทีสุ อรหตฺตมคฺเคน กามจฺฉนฺโท ปหีโน โหติ, อนาคามิมคฺเคน พฺยาปาโท, อรหตฺตมคฺเคเนว ถินมิทฺธํ, ตถา อุทฺธจฺจํ, ตติเยเนว กุกฺกุจฺจํ, ปฐมมคฺเคน วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ. อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธนาติ อเสกฺขสฺส สีลกฺขนฺโธ อเสกฺโข สีลกฺขนฺโธ นาม. เอส นโย สพฺพตฺถ. เอตฺถ จ ปุริเมหิ จตูหิ ปเทหิ โลกิยโลกุตฺตรสีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติโย กถิตา. วิมุตฺติญาณทสฺสนํ ปจฺจเวกฺขณญาณํ โหติ, ตํ โลกิยเมว.
In den Passagen wie „Sinnliches Begehren ist überwunden“ und so weiter: Durch den Pfad der Arahatschaft ist das sinnliche Begehren überwunden; durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr ist der Übelwille überwunden; durch den Pfad der Arahatschaft allein ist Starrheit und Trägheit überwunden, ebenso die Aufgeregtheit; durch den dritten Pfad allein ist die Gewissensunruhe überwunden; durch den ersten Pfad ist der Zweifel überwunden. „Durch die Tugendgruppe eines Unerschütterlichen“ (asekkhena sīlakkhandhena) bezieht sich auf die Tugendgruppe eines Arahats, welche „Tugendgruppe des Unerschütterlichen“ genannt wird. Diese Methode gilt überall. Und hierbei sind durch die ersten vier Glieder die weltliche und überweltliche Tugend, Sammlung, Weisheit und Befreiung dargelegt. Das Wissen und die Schauung der Befreiung ist das rückblickende Wissen, und dieses ist weltlich.

อิสฺสตฺตนฺติ อุสุสิปฺปํ. พลวีริยนฺติ เอตฺถ พลํ นาม วาโยธาตุ, วีริยํ กายิกเจตสิกวีริยเมว. ภเรติ ภเรยฺย. นาสูรํ ชาติปจฺจยาติ, ‘‘อยํ ชาติสมฺปนฺโน’’ติ เอวํ ชาติการณา อสูรํ น ภเรยฺย.
„Issattaṃ“ bedeutet: die Kunst des Bogenschießens. In „Kraft und Tatkraft“ (balavīriyaṃ) ist ‚Kraft‘ (balaṃ) das Wind-Element, und ‚Tatkraft‘ (vīriyaṃ) ist die körperliche und geistige Tatkraft selbst. „Bhareti“ bedeutet: er sollte nähren (pflegen). „Nicht den Unkühnen aufgrund seiner Abstammung“ (nāsūraṃ jātipaccayā) bedeutet: Aufgrund der Abstammung – im Sinne von „Dieser ist von edler Abstammung“ – sollte man einen Unkühnen nicht unterhalten.

ขนฺติโสรจฺจนฺติ เอตฺถ ขนฺตีติ อธิวาสนขนฺติ, โสรจฺจนฺติ อรหตฺตํ. ธมฺมาติ เอเต ทฺเว ธมฺมา. อสฺสเมติ อาวสเถ. วิวเนติ อรญฺญฏฺฐาเน, นิรุทเก อรญฺเญ จตุรสฺสโปกฺขรณิอาทีนิ การเยติ อตฺโถ. ทุคฺเคติ วิสมฏฺฐาเน. สงฺกมนานีติ ปณฺณาสหตฺถสฏฺฐิหตฺถานิ สโมกิณฺณปริสุทฺธวาลิกานิ สงฺกมนานิ กเรยฺย.
In „Geduld und Milde“ (khantisoraccaṃ) bedeutet ‚Geduld‘ (khantī) die Geduld des Ertragens, und ‚Milde‘ (soraccaṃ) bedeutet Arahatschaft. „Dinge“ (dhammā) bezieht sich auf diese beiden Eigenschaften. „In einer Einsiedelei“ (assame) bedeutet: in Wohnstätten. „In der Wildnis“ (vivaneti) bedeutet: an einem Waldort; die Bedeutung ist, dass man in einem wasserlosen Wald viereckige Teiche und Ähnliches anlegen lassen soll. „In unwegsamem Gelände“ (duggeti) bedeutet: an einem unebenen Ort. „Übergänge“ (saṅkamanāni) bedeutet: man sollte Wandelpfade von fünfzig oder sechzig Ellen Länge anlegen, die mit reinem Sand bestreut sind.

อิทานิ เอเตสุ อรญฺญเสนาสเนสุ วสนฺตานํ ภิกฺขูนํ ภิกฺขาจารวตฺตํ อาจิกฺขนฺโต อนฺนํ ปานนฺติอาทิมาห. ตตฺถ เสนาสนานีติ มญฺจปีฐาทีนิ. วิปฺปสนฺเนนาติ ขีณาสวสฺส เทนฺโตปิ สกงฺเขน กิเลสมลิเนน จิตฺเตน อทตฺวา วิปฺปสนฺเนเนว จิตฺเตน ทเทยฺย. ถนยนฺติ คชฺชนฺโต. สตกฺกกูติ สตสิขโร, อเนกกูโฏติ อตฺโถ. อภิสงฺขจฺจาติ อภิสงฺขริตฺวา สโมธาเนตฺวา ราสึ กตฺวา.
Nun sprach er, um die Pflichten des Almosengangs für die Bhikkhus aufzuzeigen, die in diesen Waldeinsiedeleien leben, die Worte beginnend mit: „Speise, Trank...“ und so weiter. Darin bedeutet ‚Lagerstätten‘ (senāsanāni): Betten, Stühle und so weiter. „Mit reinem Herzen“ (vippasannena) bedeutet: Auch wenn man einem Triebversiegten gibt, sollte man dies nicht mit einem zweifelnden, von Befleckungen getrübten Geist tun, sondern mit einem völlig reinen Herzen geben. „Donnernd“ (thanayaṃ) bedeutet: grollend. „Hundertgipfelig“ (satakkaku) bedeutet: mit hundert Spitzen, das heißt mit vielen Gipfeln. „Nachdem man bereitet hat“ (abhisaṅkhacca) bedeutet: nachdem man zubereitet, zusammengebracht und aufgehäuft hat.

อาโมทมาโนติ [Pg.153] ตุฏฺฐมานโส หุตฺวา. ปกิเรตีติ ทานคฺเค วิจิรติ, ปกิรนฺโต วิย วา ทานํ เทติ. ปุญฺญธาราติ อเนกทานเจตนามยา ปุญฺญธารา. ทาตารํ อภิวสฺสตีติ ยถา อากาเส สมุฏฺฐิตเมฆโต นิกฺขนฺตา อุทกธารา ปถวึ สิเนหยนฺตี เตเมนฺตี กิเลทยนฺตี อภิวสฺสติ, เอวเมว อยมฺปิ ทายกสฺส อพฺภนฺตเร อุปฺปนฺนา ปุญฺญธารา ตเมว ทาตารํ อนฺโต สิเนเหติ ปูเรติ อภิสนฺเทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทาตารํ อภิวสฺสตี’’ติ. จตุตฺถํ.
„Sich freuend“ (āmodamāno) bedeutet: mit erfreutem Geist. „Er streut aus“ (pakireti) bedeutet: er verteilt in der Spendensektion, oder es bedeutet, er gibt eine große Gabe, als würde er sie ausstreuen. „Verdienstströme“ (puññadhārā) bedeutet: Verdienstströme, die aus den mannigfaltigen Absichten des Gebens bestehen. „Ergießt sich über den Geber“ (dātāraṃ abhivassati) bedeutet: Wie die Wasserströme, die aus einer am Himmel aufgestiegenen Wolke herabkommen, sich über die Erde ergießen, sie befeuchten, benässen und durchtränken, ebenso befeuchtet, füllt und durchdringt dieser im Inneren des Spenders entstandene Verdienststrom eben diesen Geber in seinem Inneren. Daher wurde gesagt: „ergießt sich über den Geber“. Dies ist die vierte Lehrrede.

๕. ปพฺพตูปมสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklärung der Pabbatūpama-Sutta

๑๓๖. ปญฺจเม มุทฺธาวสิตฺตานนฺติ ขตฺติยาภิเสเกน มุทฺธนิ อวสิตฺตานํ กตาภิเสกานํ. กามเคธปริยุฏฺฐิตานนฺติ กาเมสุ เคเธน ปริยุฏฺฐิตานํ อภิภูตานํ. ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺตานนฺติ ชนปเท ถิรภาวปฺปตฺตานํ. ราชกรณียานีติ ราชกมฺมานิ ราชูหิ กตฺตพฺพกิจฺจานิ. เตสุ ขฺวาหนฺติ เตสุ อหํ. อุสุกฺกมาปนฺโนติ พฺยาปารํ อาปนฺโน. เอส กิร ราชา ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ ภควโต อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ, อนฺตราคมนานิ พหูนิปิ โหนฺติ. ตสฺส นิพทฺธํ คจฺฉโต พลกาโย มหาปิ โหติ อปฺโปปิ. อเถกทิวสํ ปญฺจสตา โจรา จินฺตยึสุ – ‘‘อยํ ราชา อเวลาย อปฺเปน พเลน สมณสฺส โคตมสฺส อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ, อนฺตรามคฺเค นํ คเหตฺวา รชฺชํ คณฺหิสฺสามา’’ติ. เต อนฺธวเน นิลียึสุ. ราชาโน จ นาม มหาปุญฺญา โหนฺติ. อถ เตสํเยว อพฺภนฺตรโต เอโก ปุริโส นิกฺขมิตฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา มหนฺตํ พลกายํ อาทาย อนฺธวนํ ปริวาเรตฺวา เต สพฺเพ คเหตฺวา อนฺธวนโต ยาว นครทฺวารา มคฺคสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ ยถา อญฺญมญฺญํ จกฺขุนา จกฺขุํ อุปนิพนฺธิตฺวา โอโลเกนฺติ, เอวํ อาสนฺนานิ สูลานิ โรปาเปตฺวา สูเลสุ อุตฺตาเสสิ. อิทํ สนฺธาย เอวมาห.
136. Im fünften [Sutta] bedeutet "muddhāvasittānaṃ": auf dem Haupt mit der Kṣatriya-Weihe gesalbt, geweiht. "Kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ" bedeutet: von der Gier nach Sinnengenüssen besessen und überwältigt. "Janapadatthāvariyappattānaṃ" bedeutet: im Lande zu Festigkeit und Beständigkeit gelangt. "Rājakaraṇīyāni" bedeutet: königliche Aufgaben, von Königen zu verrichtende Pflichten. "Tesu khvāhaṃ" bedeutet: "unter diesen ich". "Usukkamāpanno" bedeutet: sich um Eifer und Bemühung bemühend. Dieser König geht, wie man hört, dreimal täglich zur Aufwartung des Erhabenen, und auch der Gänge dazwischen gibt es viele. Während er so ständig dorthin geht, ist sein Gefolge manchmal groß und manchmal klein. Da dachten sich eines Tages fünfhundert Räuber: "Dieser König geht zu einer unpassenden Zeit mit nur geringem Gefolge zur Aufwartung des Asketen Gotama. Wir wollen ihn auf dem Weg abfangen und das Königreich an uns reißen." Sie legten sich im Blindenwald (Andhavana) auf die Lauer. Könige aber haben großes Verdienst. Da trat einer aus ihrer Mitte hervor und meldete es dem König. Der König nahm eine große Streitmacht mit, umstellte den Blindenwald, nahm sie alle gefangen und ließ vom Blindenwald bis zum Stadttor auf beiden Seiten des Weges Pfähle so dicht aufstellen, dass sie sich gleichsam Auge in Auge anblickten, und spießte sie auf den Pfählen auf. Darauf bezieht sich [der König], wenn er dies sagt.

อถ สตฺถา จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ วกฺขามิ, ‘มหาราช, มาทิเส นาม สมฺมาสมฺพุทฺเธ ธุรวิหาเร วสนฺเต ตยา เอวรูปํ ทารุณํ กมฺมํ กตํ, อยุตฺตํ เต กต’นฺติ, อถายํ ราชา มงฺกุ หุตฺวา สนฺถมฺภิตุํ น สกฺกุเณยฺย, ปริยาเยน ธมฺมํ กเถนฺตสฺเสว เม สลฺลกฺเขสฺสตี’’ติ ธมฺมเทสนํ อารภนฺโต [Pg.154] ตํ กึ มญฺญสีติอาทิมาห. ตตฺถ สทฺธายิโกติ สทฺธาตพฺโพ, ยสฺส ตฺวํ วจนํ สทฺทหสีติ อตฺโถ. ปจฺจยิโกติ ตสฺเสว เววจนํ, ยสฺส วจนํ ปตฺติยายสีติ อตฺโถ. อพฺภสมนฺติ อากาสสมํ. นิปฺโปเถนฺโต อาคจฺฉตีติ ปถวิตลโต ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมโลกา สพฺเพ สตฺเต สณฺหกรณียํ ติณจุณฺณํ วิย กโรนฺโต ปิสนฺโต อาคจฺฉติ.
Da dachte der Meister: "Wenn ich sagen würde: „Großer König, während ein vollkommen Erleuchteter wie ich im Hauptkloster verweilt, hast du eine solch grausame Tat begangen; Unrechtes hast du getan“, dann könnte dieser König beschämt werden und nicht mehr fähig sein, mir mit Vertrautheit zu nahen. Wenn ich ihm jedoch auf indirekte Weise die Lehre verkünde, wird er es einsehen." Indem er die Lehrdarlegung einleitete, sprach er die Worte: "Was meinst du wohl..." und so weiter. Darin bedeutet "saddhāyiko": vertrauenswürdig, das heißt, jemand, dessen Wort du glaubst. "Paccayiko" ist ein Synonym dafür; es bedeutet: jemand, dessen Wort du Vertrauen schenkst. "Abbhasamaṃ" bedeutet: dem Himmel gleich. "Nippothento āgacchati" (zermalmend herannahend) bedeutet: Er kommt herbei, während er alle Wesen von der Erdoberfläche bis zur Akaniṭṭha-Brahma-Welt wie feines Graspulver zerreibt und zermahlt.

อญฺญตฺร ธมฺมจริยายาติ ฐเปตฺวา ธมฺมจริยํ อญฺญํ กาตพฺพํ นตฺถิ, ทสกุสลกมฺมปถสงฺขาตา ธมฺมจริยาว กตฺตพฺพา, ภนฺเตติ – สมจริยาทีนิ ตสฺเสว เววจนานิ. อาโรเจมีติ อาจิกฺขามิ. ปฏิเวทยามีติ ชานาเปมิ. อธิวตฺตตีติ อชฺโฌตฺถรติ. หตฺถิยุทฺธานีติ นาฬาคิริสทิเส เหมกปฺปเน นาเค อภิรุยฺห ยุชฺฌิตพฺพยุทฺธานิ. คตีติ นิปฺผตฺติ. วิสโยติ โอกาโส, สมตฺถภาโว วา. น หิ สกฺกา เตหิ ชรามรณํ ปฏิพาหิตุํ. มนฺติโน มหามตฺตาติ มนฺตสมฺปนฺนา มโหสธวิธุรปณฺฑิตาทิสทิสา มหาอมจฺจา. ภูมิคตนฺติ มหาโลหกุมฺภิโย ปูเรตฺวา ภูมิยํ ฐปิตํ. เวหาสฏฺฐนฺติ จมฺมปสิพฺพเก ปูเรตฺวา ตุลาสงฺฆาฏาทีสุ ลคฺเคตฺวา เจว นิยฺยุหาทีสุ จ ปูเรตฺวา ฐปิตํ. อุปลาเปตุนฺติ อญฺญมญฺญํ ภินฺทิตุํ. ยถา ทฺเว ชนา เอเกน มคฺเคน น คจฺฉนฺติ เอวํ กาตุํ.
"Aññatra dhammacariyāya" bedeutet: Abgesehen vom Wandel in der Lehre gibt es nichts anderes, was zu tun wäre; nur der als die zehn heilsamen Handlungswege bezeichnete Wandel in der Lehre ist zu vollziehen, o Herr. "Samacariyā" usw. sind Synonyme für eben diesen. "Ārocemi" bedeutet: ich verkünde. "Paṭivedayāmi" bedeutet: ich mache kund. "Adhivattati" bedeutet: überwältigt. "Hatthiyuddhāni" bedeutet: Kämpfe, die zu führen sind, indem man Elefanten besteigt, die wie Nālāgiri mit goldenem Schmuckgeschirr ausgestattet sind. "Gati" bedeutet: Erfolg. "Visayo" bedeutet: Gelegenheit oder die Fähigkeit [zum Widerstand]. Denn es ist unmöglich, Alter und Tod durch diese [Mittel] abzuwehren. "Mantino mahāmattā" bedeutet: mit Weisheit ausgestattete Großminister, ähnlich wie die weisen Ratgeber Mahosadha, Vidhura und andere. "Bhūmigataṃ" bedeutet: große Bronzekessel füllend und in die Erde eingegraben. "Vehāsaṭṭhaṃ" bedeutet: in Ledersäcke gefüllt und an Tragbalken und Deckenkonstruktionen aufgehängt oder in Mauernischen und Erkern aufbewahrt. "Upalāpetuṃ" bedeutet: einander zu entzweien; so zu bewirken, dass zwei Personen nicht denselben Weg gehen.

นภํ อาหจฺจาติ อากาสํ ปูเรตฺวา. เอวํ ชรา จ มจฺจุ จาติ อิธ ทฺเวเยว ปพฺพตา คหิตา, ราโชวาเท ปน ‘‘ชรา อาคจฺฉติ สพฺพโยพฺพนํ วิลุมฺปมานา’’ติ เอวํ ชรา มรณํ พฺยาธิ วิปตฺตีติ จตฺตาโรเปเต อาคตาว. ตสฺมาติ ยสฺมา หตฺถิยุทฺธาทีหิ ชรามรณํ ชินิตุํ น สกฺกา, ตสฺมา. สทฺธํ นิเวสเยติ สทฺธํ นิเวเสยฺย, ปติฏฺฐาเปยฺยาติ. ปญฺจมํ.
"Nabhaṃ āhacca" bedeutet: den Luftraum ausfüllend. "Evaṃ jarā ca maccu ca" (Ebenso Alter und Tod): Hier sind nur zwei Berge herangezogen worden. In der Unterweisung des Königs (Rājovāda) jedoch heißt es: "Das Alter naht und raubt alle Jugend"; so sind diese vier – Alter, Tod, Krankheit und Verfall – als herannahend dargestellt. "Tasmā" bedeutet: Weil es unmöglich ist, Alter und Tod durch Elefantenkämpfe und ähnliches zu besiegen, deshalb. "Saddhaṃ nivesaye" bedeutet: Man soll Vertrauen einpflanzen, [es] fest begründen. Das fünfte [Sutta].

ตติโย วคฺโค.
Das dritte Kapitel (Vagga).

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา
Hier endet in der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya,

โกสลสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
die Erklärung des Kosala Saṃyutta.

๔. มารสํยุตฺตํ
4. Das Māra Saṃyutta.

๑. ปฐมวคฺโค
1. Das erste Kapitel.

๑. ตโปกมฺมสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Tapokamma Sutta.

๑๓๗. มารสํยุตฺตสฺส [Pg.155] ปฐเม อุรุเวลายํ วิหรตีติ ปฏิวิทฺธสพฺพญฺญุตญฺญาโณ อุรุเวลคามํ อุปนิสฺสาย วิหรติ. ปฐมาภิสมฺพุทฺโธติ อภิสมฺพุทฺโธ หุตฺวา ปฐมํ อนฺโตสตฺตาหสฺมึเยว. ทุกฺกรการิกายาติ ฉพฺพสฺสานิ กตาย ทุกฺกรการิกาย. มาโร ปาปิมาติ อตฺตโน วิสยํ อติกฺกมิตุํ ปฏิปนฺเน สตฺเต มาเรตีติ มาโร. ปาเป นิโยเชติ, สยํ วา ปาเป นิยุตฺโตติ ปาปิมา. อญฺญานิปิสฺส กณฺโห, อธิปติ, วสวตฺตี, อนฺตโก, นมุจิ, ปมตฺตพนฺธูติอาทีนิ พหูนิ นามานิ, อิธ ปน นามทฺวยเมว คหิตํ. อุปสงฺกมีติ – ‘‘อยํ สมโณ โคตโม ‘มุตฺโตสฺมี’ติ มญฺญติ, อมุตฺตภาวมสฺส กเถสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ.
137. Im ersten [Sutta] des Māra Saṃyutta bedeutet "uruvelāyaṃ viharati": Er, der das Allwissenheitswissen durchdrungen hat, verweilt in Abhängigkeit vom Dorf Uruvelā. "Paṭhamābhisambuddho" bedeutet: nachdem er vollkommen erwacht war, ganz zu Beginn, noch innerhalb der ersten sieben Tage. "Dukkarakārikāya" bedeutet: durch die sechs Jahre lang durchgeführten extremen Kasteiungen. "Māro pāpimā" (Māra, der Böse): Er wird "Māra" (der Töter) genannt, weil er jene Wesen tötet, die sich anschicken, seinen eigenen Bereich zu überschreiten. Er leitet zum Bösen an oder ist selbst im Bösen verankert, daher heißt er "pāpimā". Er hat auch viele andere Namen wie Kaṇha, Adhipati, Vasavatti, Antaka, Namuci, Pamattabandhu und so weiter; hier jedoch wurden nur diese beiden Namen verwendet. "Upasaṅkami" bedeutet: Er trat heran, nachdem er dachte: "Dieser Asket Gotama meint: „Ich bin befreit“, ich werde ihm seine Unbefreitheit aufzeigen."

ตโปกมฺมา อปกฺกมฺมาติ ตโปกมฺมโต อปกฺกมิตฺวา. อปรทฺโธติ ‘‘ทูเร ตฺวํ สุทฺธิมคฺคา’’ติ วทติ. อมรํ ตปนฺติ อมรตปํ อมรภาวตฺถาย กตํ ลูขตปํ, อตฺตกิลมถานุโยโค. สพฺพานตฺถาวหํ โหตีติ, ‘‘สพฺพํ ตปํ มยฺหํ อตฺถาวหํ น ภวตี’’ติ ญตฺวา. ผิยาริตฺตํว ธมฺมนีติ อรญฺเญ ถเล ผิยาริตฺตํ วิย. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อรญฺเญ ถเล นาวํ ฐเปตฺวา ภณฺฑสฺส ปูเรตฺวา มหาชนา อภิรูหิตฺวา ผิยาริตฺตํ คเหตฺวา สํกฑฺเฒยฺยุํ เจว อุปฺปีเลยฺยุํ จ, โส มหาชนสฺส วายาโม เอกงฺคุลทฺวงฺคุลมตฺตมฺปิ นาวาย คมนํ อสาเธนฺโต นิรตฺถโก ภเวยฺย น อนตฺถาวโห, เอวเมว อหํ ‘สพฺพํ อมรํ ตปํ อนตฺถาวหํ โหตี’ติ ญตฺวา วิสฺสชฺเชสินฺติ.
"Tapokammā apakkamma" bedeutet: von den Kasteiungspraktiken abgewichen. "Aparaddho" bedeutet: er sagt: "Weit bist du vom Pfad der Reinheit entfernt". "Amaraṃ tapaṃ" bedeutet: eine Kasteiung, die zum Zwecke des unsterblichen Zustands ausgeübt wird; eine raue Kasteiung, das Ausüben von Selbstquälerei. "Sabbānatthāvahaṃ hoti" bezieht sich darauf, dass ich erkannte: "All diese Kasteiung bringt mir keinen Nutzen." "Phiyārittaṃ va dhammani" bedeutet: wie Ruder und Steuerruder im Wald auf dem trockenen Land. Dies ist damit gesagt: Genauso wie wenn man im Wald auf dem trockenen Land ein Boot hinstellt, es mit Waren belädt, viele Menschen einsteigen, sie Ruder und Steuerruder ergreifen, daran ziehen und sich abmühen – diese Anstrengung der Menschenmenge, da sie das Boot nicht einmal um einen oder zwei Fingerbreit vorwärtsbewegt, wäre völlig nutzlos und nicht nutzbringend. Ebenso gab ich [diese Praktiken] auf, als ich erkannte: "All diese Kasteiung zur Unsterblichkeit bringt keinen Nutzen."

อิทานิ [Pg.156] ตํ อมรํ ตปํ ปหาย เยน มคฺเคน พุทฺโธ ชาโต, ตํ ทสฺเสนฺโต สีลนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สีลนฺติ วจเนน สมฺมาวาจากมฺมนฺตาชีวา คหิตา, สมาธินา สมฺมาวายามสติสมาธโย, ปญฺญาย สมฺมาทิฏฺฐิสงฺกปฺปา. มคฺคํ โพธาย ภาวยนฺติ อิมํ อฏฺฐงฺคิกเมว อริยมคฺคํ โพธตฺถาย ภาวยนฺโต. เอตฺถ จ โพธายาติ มคฺคตฺถาย. ยถา หิ ยาคุตฺถาย ยาคุเมว ปจนฺติ, ปูวตฺถาย ปูวเมว ปจนฺติ, น อญฺญํ กิญฺจิ กโรนฺติ, เอวํ มคฺคเมว มคฺคตฺถาย ภาเวติ. เตนาห ‘‘มคฺคํ โพธาย ภาวย’’นฺติ. ปรมํ สุทฺธินฺติ อรหตฺตํ. นิหโตติ ตฺวํ มยา นิหโต ปราชิโต. ปฐมํ.
Nachdem er nun diese qualvolle Kasteiung aufgegeben hatte, sprach er, um jenen Pfad aufzuzeigen, durch den er zum Buddha geworden war, die Worte beginnend mit 'Tugend' (sīlaṃ). Darin sind mit dem Wort 'Tugend' rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt erfasst; mit 'Konzentration' (samādhi) rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration; mit 'Weisheit' (paññā) rechte Ansicht und rechte Absicht. 'Den Pfad zur Erleuchtung entfalten' bedeutet: eben diesen edlen achtfachen Pfad zum Zwecke des Erwachens entfaltend. Und hierbei bedeutet 'zur Erleuchtung' (bodhāya): 'zum Zwecke des Pfades'. Denn wie man zum Zwecke von Reisschleim eben Reisschleim kocht, zum Zwecke von Kuchen eben Kuchen backt und nichts anderes tut, ebenso entfaltet man eben den Pfad zum Zwecke des Pfades. Deshalb sagte er: 'den Pfad zur Erleuchtung entfalten'. 'Höchste Reinheit' bedeutet die Arahatschaft. 'Vernichtet' bedeutet: 'Du bist von mir vernichtet, besiegt'. Das erste [Sutta].

๒. หตฺถิราชวณฺณสุตฺตวณฺณนา
2. Erklärung des Hatthirājavaṇṇa-Suttas (Das Sutta über die Gestalt des Elefantenkönigs).

๑๓๘. ทุติเย รตฺตนฺธการติมิสายนฺติ รตฺตึ อนฺธภาวการเก มหาตเม จตุรงฺเค ตมสิ. อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหตีติ คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา จงฺกมนโกฏิยํ ปาสาณผลเก มหาจีวรํ สีเส ฐเปตฺวา ปธานํ ปริคฺคณฺหมาโน นิสินฺโน โหติ.
138. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'in der Finsternis der Nachtschwärze': in der tiefen Finsternis, die in der Nacht Blindheit bewirkt, der vierfachen Dunkelheit. 'Im Freien sitzend' bedeutet: Nachdem er die Duftkammer verlassen hatte, saß er am Ende des Gehpfades auf einer Steinplatte, wobei er sich die große Robe über das Haupt gelegt hatte und die Anstrengung [der Meditation] aufnahm.

นนุ จ ตถาคตสฺส อภาวิโต วา มคฺโค, อปฺปหีนา วา กิเลสา, อปฺปฏิวิทฺธํ วา อกุปฺปํ, อสจฺฉิกโต วา นิโรโธ นตฺถิ, กสฺมา เอวมกาสีติ? อนาคเต กุลปุตฺตานํ องฺกุสตฺถํ. ‘‘อนาคเต หิ กุลปุตฺตา มยา คตมคฺคํ อาวชฺชิตฺวา อพฺโภกาสวาสํ วสิตพฺพํ มญฺญมานา ปธานกมฺมํ กริสฺสนฺตี’’ติ สมฺปสฺสมาโน สตฺถา เอวมกาสิ. มหาติ มหนฺโต. อริฏฺฐโกติ กาฬโก. มณีติ ปาสาโณ. เอวมสฺส สีสํ โหตีติ เอวรูปํ ตสฺส กาฬวณฺณํ กูฏาคารปฺปมาณํ มหาปาสาณสทิสํ สีสํ โหติ.
Gibt es denn für den Tathāgata einen unentfalteten Pfad, nicht aufgegebene Befleckungen, eine nicht verwirklichte Unerschütterlichkeit oder ein unerreichtes Erlöschen? Nein, dies gibt es nicht. Warum also handelte er so? Um künftigen Söhnen aus gutem Hause als Ansporn zu dienen. Der Meister handelte so, da er voraussah: 'In der Zukunft werden Söhne aus gutem Hause den von mir gegangenen Weg betrachten und in dem Gedanken, dass man im Freien weilen sollte, das Werk der Anstrengung vollbringen'. 'Groß' bedeutet groß. 'Ariṭṭhaka' bedeutet schwarz. 'Maṇi' bedeutet Stein. 'So war sein Haupt' bedeutet: Ein solches Haupt hatte er: von schwarzer Farbe, von der Größe einer Turmspitze und wie ein riesiger Felsblock.

สุภาสุภนฺติ ทีฆมทฺธานํ สํสรนฺโต สุนฺทราสุนฺทรํ วณฺณํ กตฺวา อาคโตสีติ วทติ. อถ วา สํสรนฺติ สํสรนฺโต อาคจฺฉนฺโต. ทีฆมทฺธานนฺติ วสวตฺติฏฺฐานโต ยาว อุรุเวลาย ทีฆมคฺคํ, ปุเร โพธาย วา ฉพฺพสฺสานิ ทุกฺกรการิกสมยสงฺขาตํ ทีฆกาลํ. วณฺณํ กตฺวา สุภาสุภนฺติ สุนฺทรญฺจ อสุนฺทรญฺจ นานปฺปการํ วณฺณํ กตฺวา อเนกวารํ มม สนฺติกํ อาคโตสีติ อตฺโถ. โส กิร วณฺโณ นาม นตฺถิ, เยน [Pg.157] วณฺเณน มาโร วิภึสกตฺถาย ภควโต สนฺติกํ น อาคตปุพฺโพ. เตน ตํ ภควา เอวมาห. อลํ เต เตนาติ อลํ ตุยฺหํ เอเตน มารวิภึสาการทสฺสนพฺยาปาเรน. ทุติยํ.
'Schön und unschön' bedeutet: Er sprach damit aus: 'Während du lange Zeit im Daseinskreislauf gewandert bist, bist du gekommen, indem du schöne und unschöne Gestalten angenommen hast'. Oder: 'saṃsaraṃ' bedeutet wandernd, kommend. 'Einen langen Weg' bedeutet den weiten Weg vom Aufenthaltsort des Vasavatti-Māra bis nach Uruvelā; oder vor der Erleuchtung jene lange Zeit von sechs Jahren, die als die Zeit der Kasteiung bekannt ist. 'Indem du eine schöne und unschöne Gestalt angenommen hast' bedeutet: 'Indem du schöne und unschöne Gestalten mannigfacher Art angenommen hast, bist du viele Male in meine Gegenwart gekommen'; dies ist die Bedeutung. Es gibt wahrlich keine Gestalt, in der Māra nicht schon zuvor in die Gegenwart des Erhabenen gekommen wäre, um Schrecken zu verbreiten. Deshalb sprach der Erhabene so zu ihm. 'Genug damit für dich' bedeutet: Genug für dich mit dieser Bemühung, Māras schreckenerregende Gestalten zu zeigen. Das zweite [Sutta].

๓. สุภสุตฺตวณฺณนา
3. Erklärung des Subha-Suttas.

๑๓๙. ตติเย สุสํวุตาติ สุปิหิตา. น เต มารวสานุคาติ, มาร, เต ตุยฺหํ วสานุคา น โหนฺติ. น เต มารสฺส พทฺธคูติ เต ตุยฺหํ มารสฺส พทฺธจรา สิสฺสา อนฺเตวาสิกา น โหนฺติ. ตติยํ.
139. Im dritten [Sutta] bedeutet 'gut gezügelt': gut verschlossen. 'Sie folgen nicht der Macht Māras' bedeutet: Māra, sie geraten nicht unter deine Macht. 'Sie sind nicht an Māra gebunden' bedeutet: Sie werden nicht zu deinen, des Māra, Gefangenen, Schülern oder im Hause wohnenden Schülern. Das dritte [Sutta].

๔. ปฐมมารปาสสุตฺตวณฺณนา
4. Erklärung des ersten Mārapāsa-Suttas.

๑๔๐. จตุตฺเถ โยนิโส มนสิการาติ อุปายมนสิกาเรน. โยนิโส สมฺมปฺปธานาติ อุปายวีริเยน การณวีริเยน. วิมุตฺตีติ อรหตฺตผลวิมุตฺติ. อชฺฌภาสีติ ‘‘อยํ อตฺตนา วีริยํ กตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวาปิ น ตุสฺสติ, อิทานิ อญฺเญสมฺปิ ‘ปาปุณาถา’ติ อุสฺสาหํ กโรติ, ปฏิพาเหสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา อภาสิ.
140. Im vierten [Sutta] bedeutet 'durch weise Erwägung': durch zweckmäßige Erwägung. 'Durch weises rechtes Streben' bedeutet: durch zweckmäßige Tatkraft, durch zielgerichtete Tatkraft. 'Befreiung' bedeutet die Befreiung der Arahat-Frucht. 'Er sprach an' bedeutet: Er sprach [Māra], nachdem er gedacht hatte: 'Dieser [Gotama] gibt sich selbst nach dem Aufbringen von Tatkraft und dem Erreichen der Arahatschaft nicht zufrieden; nun spornt er auch andere an mit den Worten: „Erreicht es!“; ich werde ihn daran hindern'.

มารปาเสนาติ กิเลสปาเสน. เย ทิพฺพา เย จ มานุสาติ เย ทิพฺพา กามคุณสงฺขาตา มานุสา กามคุณสงฺขาตา จ มารปาสา นาม อตฺถิ, สพฺเพหิ เตหิ ตฺวํ พทฺโธติ วทติ. มารพนฺธนพทฺโธติ มารพนฺธเนน พทฺโธ, มารพนฺธเน วา พทฺโธ. น เม สมณ โมกฺขสีติ สมณ ตฺวํ มม วิสยโต น มุจฺจิสฺสสิ. จตุตฺถํ.
'Durch die Schlinge Māras' bedeutet: durch die Schlinge der Befleckungen. 'Ob himmlisch oder menschlich' bedeutet: Er sagt damit: 'Welche himmlischen Schlingen Māras, die als Sinnesobjekte bezeichnet werden, und menschliche, die als Sinnesobjekte bezeichnet werden, es auch geben mag, mit all diesen bist du gefesselt'. 'Mit der Fessel Māras gefesselt' bedeutet: mit der Fessel Māras gefesselt, oder im Bereich der Fessel Māras gefesselt. 'Du wirst mir nicht entkommen, Asket' bedeutet: Asket, du wirst meinem Machtbereich nicht entkommen. Das vierte [Sutta].

๕. ทุติยมารปาสสุตฺตวณฺณนา
5. Erklärung des zweiten Mārapāsa-Suttas.

๑๔๑. ปญฺจเม มุตฺตาหนฺติ มุตฺโต อหํ. ปุริมํ สุตฺตํ อนฺโตวสฺเส วุตฺตํ, อิทํ ปน ปวาเรตฺวา วุฏฺฐวสฺสกาเล. จาริกนฺติ อนุปุพฺพคมนจาริกํ. (ปวาเรตฺวา) ทิวเส ทิวเส โยชนปรมํ คจฺฉนฺตา จรถาติ วทติ. มา เอเกน ทฺเวติ เอกมคฺเคน ทฺเว ชนา มา อคมิตฺถ. เอวญฺหิ คเตสุ เอกสฺมึ ธมฺมํ เทเสนฺเต, เอเกน ตุณฺหีภูเตน ฐาตพฺพํ โหติ. ตสฺมา เอวมาห.
141. Im fünften [Sutta] bedeutet 'Befreit bin ich': ich bin befreit. Das vorherige Sutta wurde während der Regenzeitklausur gesprochen, dieses hier jedoch nach der Pavāraṇā-Zeremonie, zur Zeit nach dem Ende der Regenzeit. 'Wanderschaft' bedeutet die stufenweise Wanderschaft [von Ort zu Ort]. '[Nach der Pavāraṇā-Zeremonie] wandert umher, indem ihr jeden Tag höchstens eine Yojana weit geht', so sprach er. 'Nicht zwei auf einem Weg' bedeutet: Geht nicht zu zweit auf einem einzigen Weg. Denn wenn sie so gehen und einer die Lehre verkündet, muss der andere schweigend dabeistehen. Deshalb sprach er so.

อาทิกลฺยาณนฺติ อาทิมฺหิ กลฺยาณํ สุนฺทรํ ภทฺทกํ. ตถา มชฺฌปริโยสาเนสุ. อาทิมชฺฌปริโยสานญฺจ นาเมตํ สาสนสฺส จ เทสนาย จ [Pg.158] วเสน ทุวิธํ. ตตฺถ สาสนสฺส สีลํ อาทิ, สมถวิปสฺสนามคฺคา มชฺฌํ, ผลนิพฺพานานิ ปริโยสานํ. สีลสมาธโย วา อาทิ, วิปสฺสนามคฺคา มชฺฌํ, ผลนิพฺพานานิ ปริโยสานํ. สีลสมาธิวิปสฺสนา วา อาทิ, มคฺโค มชฺฌํ, ผลนิพฺพานานิ ปริโยสานํ. เทสนาย ปน จตุปฺปทิกาย คาถาย ตาว ปฐมปาโท อาทิ, ทุติยตติยา มชฺฌํ, จตุตฺโถ ปริโยสานํ. ปญฺจปทฉปฺปทานํ ปฐมปาโท อาทิ, อวสานปาโท ปริโยสานํ, อวเสสา มชฺฌํ. เอกานุสนฺธิกสุตฺตสฺส นิทานํ อาทิ, ‘‘อิทมโวจา’’ติ ปริโยสานํ, เสสํ มชฺฌํ. อเนกานุสนฺธิกสฺส มชฺเฌ พหูปิ อนุสนฺธิ มชฺฌเมว, นิทานํ อาทิ, ‘‘อิทมโวจา’’ติ ปริโยสานํ.
'Anmutig am Anfang' bedeutet: am Anfang herrlich, schön, gut. Ebenso in der Mitte und am Ende. Und dieser sogenannte Anfang, die Mitte und das Ende sind in Bezug auf die Lehre (sāsana) und die Verkündigung (desanā) zweifach. Dabei ist für die Lehre: die Tugend (sīla) der Anfang, Samatha, Vipassanā und die Pfade die Mitte, die Früchte und das Nibbāna das Ende. Oder: Tugend und Konzentration sind der Anfang, Vipassanā und die Pfade die Mitte, die Früchte und das Nibbāna das Ende. Oder: Tugend, Konzentration und Vipassanā sind der Anfang, der Pfad ist die Mitte, die Früchte und das Nibbāna das Ende. Für die Verkündigung jedoch gilt: Bei einer vierzeiligen Strophe (Gāthā) ist zunächst die erste Zeile der Anfang, die zweite und dritte die Mitte, die vierte das Ende. Bei fünf- und sechszeiligen Strophen ist die erste Zeile der Anfang, die letzte Zeile das Ende und die übrigen die Mitte. Bei einem Sutta mit einer einzigen Verbindung ist die Einleitung (nidāna) der Anfang, die Worte 'Dies sprach er' das Ende und der Rest die Mitte. Bei einem Sutta mit mehreren Verbindungen sind auch die vielen Zwischenverbindungen in der Mitte eben die Mitte, die Einleitung ist der Anfang und die Worte 'Dies sprach er' das Ende.

สาตฺถนฺติ สาตฺถกํ กตฺวา เทเสถ. สพฺยญฺชนนฺติ พฺยญฺชเนหิ เจว ปเทหิ จ ปริปูรํ กตฺวา เทเสถ. เกวลปริปุณฺณนฺติ สกลปริปุณฺณํ. ปริสุทฺธนฺติ นิรุปกฺกิเลสํ. พฺรหฺมจริยนฺติ สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สาสนพฺรหฺมจริยํ. ปกาเสถาติ อาวิกโรถ.
'Mit tiefem Sinn' bedeutet: Lehrt es, indem ihr es mit Bedeutung erfüllt. 'Mit rechtem Wortlaut' bedeutet: Lehrt es, indem ihr es mit Lauten und Wörtern vollkommen macht. 'In jeder Hinsicht vollkommen' bedeutet: gänzlich vollkommen. 'Vollkommen rein' bedeutet: frei von Trübungen. 'Das heilige Leben' bedeutet: das heilige Leben der Lehre, welches die dreifache Schulung umfasst. 'Verkündet' bedeutet: Macht es offenbar.

อปฺปรชกฺขชาติกาติ ปญฺญาจกฺขุมฺหิ อปฺปกิเลสรชสภาวา, ทุกูลสาณิยา ปฏิจฺฉนฺนา วิย จตุปฺปทิกคาถาปริโยสาเน อรหตฺตํ ปตฺตุํ สมตฺถา สนฺตีติ อตฺโถ. อสฺสวนตาติ อสฺสวนตาย. ปริหายนฺตีติ อลาภปริหานิยา ธมฺมโต ปริหายนฺติ. เสนานิคโมติ ปฐมกปฺปิกานํ เสนาย นิวิฏฺโฐกาเส ปติฏฺฐิตคาโม, สุชาตาย วา ปิตุ เสนานี นาม นิคโม. เตนุปสงฺกมิสฺสามีติ นาหํ ตุมฺเห อุยฺโยเชตฺวา ปริเวณาทีนิ กาเรตฺวา อุปฏฺฐากาทีหิ ปริจริยมาโน วิหริสฺสามิ, ติณฺณํ ปน ชฏิลานํ อฑฺฒุฑฺฒานิ ปาฏิหาริยสหสฺสานิ ทสฺเสตฺวา ธมฺมเมว เทเสตุํ อุปสงฺกมิสฺสามีติ. เตนุปสงฺกมีติ, ‘‘อยํ สมโณ โคตโม มหายุทฺธํ วิจาเรนฺโต วิย, ‘มา เอเกน ทฺเว อคมิตฺถ, ธมฺมํ เทเสถา’ติ สฏฺฐิ ชเน อุยฺโยเชติ, อิมสฺมึ ปน เอกสฺมิมฺปิ ธมฺมํ เทเสนฺเต มยฺหํ จิตฺตสฺสาทํ นตฺถิ, เอวํ พหูสุ เทเสนฺเตสุ กุโต ภวิสฺสติ, ปฏิพาหามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. ปญฺจมํ.
„Apparajakkhajātikā“ bedeutet: diejenigen, die nur wenig Staub der Befleckungen in ihrem Weisheitsauge haben. Der Sinn ist: gleichsam wie durch einen feinen Vorhang aus Leinen verhüllt, gibt es Wesen, die in der Lage sind, am Ende einer vierzeiligen Strophe die Arhatschaft zu erlangen. „Assavanatā“ bedeutet: aufgrund des Nicht-Hörens. „Parihāyanti“ bedeutet: Sie weichen durch den Verlust des Nicht-Erlangens von der Lehre ab. „Senānigama“ (Heeres-Ortschaft) ist ein Dorf, das an der Stelle errichtet wurde, an der das Heer der Menschen des ersten Weltzeitalters lagerte, oder es bezeichnet den Marktflecken namens Senānī, der dem Vater von Sujātā gehörte. „Tenupasaṅkamissāmi“ („Dorthin werde ich mich begeben“) bedeutet: Ich werde euch nicht fortschicken, um dann selbst hier zu verweilen, Klosterhöfe und Ähnliches errichten zu lassen und mich von Helfern und Betreuern umsorgen zu lassen. Vielmehr werde ich mich dorthin begeben, um den drei Asketen mit geflochtenem Haar (Jaṭilas) dreieinhalbtausend Wunder zu zeigen und ihnen ausschließlich die Lehre zu verkünden. „Tenupasaṅkamī“ („Er begab sich dorthin“) bedeutet: Māra trat an ihn heran, nachdem er dachte: „Dieser Asket Gotama schickt sechzig Personen fort, gleichsam wie ein General, der ein großes Heer befehligt, und sagt: ‚Geht nicht zu zweit denselben Weg, verkündet die Lehre!‘ Wenn auch nur ein einziger von ihnen die Lehre verkündet, habe ich keinen Frieden des Geistes. Wenn nun so viele sie verkünden, wie soll ich da noch Frieden finden? Ich werde ihn aufhalten.“ Das fünfte [Sutta].

๖. สปฺปสุตฺตวณฺณนา
6. Die Erklärung des Suttas über die Schlange (Sappa-sutta).

๑๔๒. ฉฏฺเฐ โสณฺฑิกากิลญฺชนฺติ สุราการกานํ ปิฏฺฐปตฺถรณกกิลญฺชํ. โกสลิกา กํสปาตีติ โกสลรญฺโญ รถจกฺกปฺปมาณา ปริโภคปาติ[Pg.159]. คฬคฬายนฺเตติ คชฺชนฺเต. กมฺมารคคฺคริยาติ กมฺมารุทฺธนปณาฬิยา. ธมมานายาติ ภสฺตวาเตน ปูริยมานาย. อิติ วิทิตฺวาติ – ‘‘สมโณ โคตโม ปธานมนุยุตฺโต สุเขน นิสินฺโน, ฆฏฺฏยิสฺสามิ น’’นฺติ วุตฺตปฺปการํ อตฺตภาวํ มาเปตฺวา นิยามภูมิยํ อิโต จิโต จ สญฺจรนฺตํ วิชฺชุลตาโลเกน ทิสฺวา, ‘‘โก นุ โข เอโส สตฺโต’’ติ? อาวชฺเชนฺโต, ‘‘มาโร อย’’นฺติ เอวํ วิทิตฺวา.
142. Im sechsten [Sutta] bezeichnet „soṇḍikākilañja“ die Matte der Schnapsbrauer, auf der die Hefe oder Maische ausgebreitet wird. „Kosalikā kaṃsapātī“ ist die Speiseschale des Königs von Kosala, welche die Größe eines Wagenrades hat. „Gaḷagaḷāyante“ bedeutet donnernd. „Kammāragaggariyā“ bedeutet durch das Blasrohr des Ofens eines Schmieds. „Dhamamānāya“ bedeutet wenn der Blasebalg mit Luft gefüllt wird. „Iti viditvā“ („Dies erkennend“) bedeutet: Er sah den Māra mit dem Lichtschein eines Blitzes, wie dieser sich eine Gestalt der beschriebenen Art erschaffen hatte und an dem einsamen Ort hin und her wanderte, und dachte: „Der Asket Gotama verweilt, dem Streben hingegeben, in Frieden. Ich werde ihn stören.“ Und als er sich besann: „Wer ist wohl dieses Wesen?“, erkannte er: „Das ist Māra.“

สุญฺญเคหานีติ สุญฺญาคารานิ. เสยฺยาติ เสยฺยตฺถาย. ฐสฺสามิ จงฺกมิสฺสามิ นิสีทิสฺสามิ นิปชฺชิสฺสามีติ เอตทตฺถาย โย สุญฺญาคารานิ เสวตีติ อตฺโถ. โส มุนิ อตฺตสญฺญโตติ โส พุทฺธมุนิ หตฺถปาทกุกฺกุจฺจาภาเวน สํยตตฺตภาโว. โวสฺสชฺช จเรยฺย ตตฺถ โสติ โส ตสฺมึ อตฺตภาเว อาลยํ นิกนฺตึ โวสฺสชฺชิตฺวา ปหาย จเรยฺย. ปติรูปํ หิ ตถาวิธสฺส ตนฺติ ตาทิสสฺส ตํสณฺฐิตสฺส พุทฺธมุนิโน ตํ อตฺตภาเว นิกนฺตึ โวสฺสชฺชิตฺวา จรณํ นาม ปติรูปํ ยุตฺตํ อนุจฺฉวิกํ.
„Suññagehāni“ bedeutet leere Behausungen. „Seyyā“ bedeutet zum Zwecke des Ruhens oder Verweilens. Der Sinn ist: Wer zu diesem Zweck – um zu stehen, zu gehen, zu sitzen oder zu liegen – leere Behausungen aufsucht. „So muni attasaññato“ bedeutet: jener Buddha-Weise, dessen Körper und Sinne gezügelt sind, da er keine unnötigen Bewegungen mit Händen und Füßen macht. „Vossajja careyya tattha so“ bedeutet: Er möge in Bezug auf dieses Dasein (die Körperlichkeit) das Anhaften und Begehren aufgeben und ablegen und so wandeln. „Patirūpaṃ hi tathāvidhassa taṃ“ bedeutet: Für einen solchen vollkommen gefassten Buddha-Weisen ist es angemessen, geziemend und würdig, das Begehren nach diesem Dasein aufzugeben und so zu wandeln.

จรกาติ สีหพฺยคฺฆาทิกา สญฺจรณสตฺตา. เภรวาติ สวิญฺญาณกอวิญฺญาณกเภรวา. ตตฺถ สวิญฺญาณกา สีหพฺยคฺฆาทโย, อวิญฺญาณกา รตฺติภาเค ขาณุวมฺมิกาทโย. เตปิ หิ ตสฺมึ กาเล ยกฺขา วิย อุปฏฺฐหนฺติ, รชฺชุวลฺลิยาทีนิ สพฺพานิ สปฺปา วิย อุปฏฺฐหนฺติ. ตตฺถาติ เตสุ เภรเวสุ สุญฺญาคารคโต พุทฺธมุนิ โลมจลนมตฺตกมฺปิ น กโรติ.
„Carakā“ bedeutet umherstreifende Wesen wie Löwen, Tiger und andere wilde Tiere. „Bheravā“ bezeichnet Schrecknisse, sowohl mit Bewusstsein als auch ohne Bewusstsein. Darunter sind die mit Bewusstsein Löwen, Tiger und so weiter. Die ohne Bewusstsein sind zur Nachtzeit Baumstümpfe, Ameisenhaufen und Ähnliches. Denn auch diese erscheinen zu jener Zeit wie Dämonen (Yakkhas), und Seile, Ranken und alles andere erscheinen wie Schlangen. „Tattha“ („Dort“) bedeutet: Angesichts dieser Schrecknisse zeigt der in einer leeren Behausung weilende Buddha-Weise nicht einmal das geringste Sträuben der Körperhaare.

อิทานิ อฏฺฐานปริกปฺปํ ทสฺเสนฺโต นภํ ผเลยฺยาติอาทิมาห. ตตฺถ ผเลยฺยาติ กากปทํ วิย หีรหีรโส ผเลยฺย. จเลยฺยาติ โปกฺขรปตฺเต วาตาหโต อุทกพินฺทุ วิย จเลยฺย. สลฺลมฺปิ เจ อุรสิ ปกปฺปเยยฺยุนฺติ ติขิณสตฺติสลฺลํ เจปิ อุรสฺมึ จาเรเยยฺยุํ. อุปธีสูติ ขนฺธูปธีสุ. ตาณํ น กโรนฺตีติ ติขิเณ สลฺเล อุรสฺมึ จาริยมาเน ภเยน คุมฺพนฺตรกนฺทราทีนิ ปวิสนฺตา ตาณํ กโรนฺติ นาม. พุทฺธา ปน สมุจฺฉินฺนสพฺพภยา เอวรูปํ ตาณํ นาม น กโรนฺติ. ฉฏฺฐํ.
Um nun eine unmögliche Annahme aufzuzeigen, sprach er die Strophe, die mit „nabhaṃ phaleyya“ („Selbst wenn der Himmel bersten sollte“) beginnt. Darin bedeutet „phaleyya“: wie Krähenfüße in Risse und Spalten zerspringen. „Caleyya“ („beben sollte“): wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt, der vom Wind bewegt wird. „Sallampi ce urasi pakappayeyyuṃ“ bedeutet: selbst wenn sie eine scharfe Lanzen- oder Pfeilspitze in die Brust dringen lassen würden. „Upadhīsū“ bedeutet in den Daseinsgrundlagen (den Aggregaten). „Tāṇaṃ na karontīti“ bedeutet: Wenn ein scharfer Pfeil in die Brust getrieben wird, suchen gewöhnliche Menschen aus Angst Schutz, indem sie in Dickichte, Felsschluchten und Höhlen fliehen. Die Buddhas jedoch, die alle Furcht völlig entwurzelt haben, suchen einen solchen Schutz nicht. Das sechste [Sutta].

๗. สุปติสุตฺตวณฺณนา
7. Die Erklärung des Suttas über das Schlafen (Supati-sutta).

๑๔๓. สตฺตเม [Pg.160] ปาเท ปกฺขาเลตฺวาติ อุตุคาหาปนตฺถํ โธวิตฺวา. พุทฺธานํ ปน สรีเร รโชชลฺลํ น อุปลิมฺปติ, อุทกมฺปิ โปกฺขรปตฺเต ปกฺขิตฺตํ วิย วิวฏฺฏิตฺวา คจฺฉติ. อปิจ โข โธตปาทเก เคเห ปาเท โธวิตฺวา ปวิสนํ ปพฺพชิตานํ วตฺตํ. ตตฺถ พุทฺธานํ วตฺตเภโท นาม นตฺถิ, วตฺตสีเส ปน ฐตฺวา โธวนฺติ. สเจ หิ ตถาคโต เนว นฺหาเยยฺย, น ปาเท โธเวยฺย, ‘‘นายํ มนุสฺโส’’ติ วเทยฺยุํ. ตสฺมา มนุสฺสกิริยํ อมุญฺจนฺโต โธวติ. สโต สมฺปชาโนติ โสปฺปปริคฺคาหเกน สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต. อุปสงฺกมีติ สมโณ โคตโม สพฺพรตฺตึ อพฺโภกาเส จงฺกมิตฺวา คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา นิทฺทายติ, อติวิย สุขสยิโต ภวิสฺสติ, ฆฏฺฏยิสฺสามิ นนฺติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ.
143. Im siebten [Sutta] bedeutet „pāde pakkhāletvā“: nachdem er die Füße gewaschen hatte, um ein angenehmes Körpergefühl zu erlangen. Am Körper der Buddhas haftet jedoch weder Staub noch Schmutz, und selbst Wasser perlt ab wie auf einem Lotusblatt. Dennoch ist das Waschen der Füße vor dem Betreten eines Hauses, in dem man mit gewaschenen Füßen gehen sollte, eine Pflicht (Vatta) für Ordinierte. Für die Buddhas gibt es zwar keine Verletzung von Pflichten, doch sie waschen sie, indem sie an der Spitze der Erfüllung dieser Pflichten stehen. Denn wenn der Tathāgata sich niemals baden und seine Füße nicht waschen würde, würden die Menschen sagen: „Dieser ist kein Mensch.“ Daher wäscht er sie, ohne das menschliche Verhalten abzulegen. „Sato sampajāno“ bedeutet: ausgestattet mit Achtsamkeit und Klarsicht, die den Schlafzustand genau erfassen. „Upasaṅkamī“ bedeutet: Māra trat heran, nachdem er dachte: „Der Asket Gotama ist die ganze Nacht im Freien auf und ab gewandert, hat die duftende Kammer (Gandhakuṭi) betreten und schläft nun. Er wird überaus friedlich schlafen; ich werde ihn stören.“

กึ โสปฺปสีติ กึ สุปสิ, กึ โสปฺปํ นามิทํ ตวาติ วทติ. กึ นุ โสปฺปสีติ กสฺมา นุ สุปสิ? ทุพฺภโค วิยาติ มโต วิย, วิสญฺญี วิย จ. สุญฺญมคารนฺติ สุญฺญํ เม ฆรํ ลทฺธนฺติ โสปฺปสีติ วทติ. สูริเย อุคฺคเตติ สูริยมฺหิ อุฏฺฐิเต. อิทานิ หิ อญฺเญ ภิกฺขู สมฺมชฺชนฺติ, ปานียํ อุปฏฺฐเปนฺติ, ภิกฺขาจารคมนสชฺชา ภวนฺติ, ตฺวํ กสฺมา โสปฺปสิเยว.
„Kiṃ soppasī“ bedeutet: „Warum schläfst du? Was soll dieses Schlafen von dir?“, so sagt er. „Kiṃ nu soppasī“ bedeutet: „Aus welchem Grund um alles in der Welt schläfst du?“ „Dubbhago viya“ bedeutet: wie ein Toter oder wie ein Bewusstloser. „Suññamagāraṃ“ bedeutet: Er sagt: „Schläfst du etwa, weil du denkst: ‚Ich habe ein leeres Haus erlangt‘?“ „Sūriye uggate“ bedeutet: wenn die Sonne emporgestiegen ist. Denn jetzt fegen die anderen Mönche, stellen Trinkwasser bereit und schicken sich an, auf Almosengang zu gehen. Warum schläfst du nur immer fort?

ชาลินีติ ตโย ภเว อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิเตน ‘‘อชฺฌตฺติกสฺสุปาทาย อฏฺฐารสตณฺหาวิจริตานี’’ติอาทินา (วิภ. ๘๔๒) เตน เตน อตฺตโน โกฏฺฐาสภูเตน ชาเลน ชาลินี. วิสตฺติกาติ รูปาทีสุ ตตฺถ ตตฺถ วิสตฺตตาย วิสมูลตาย วิสปริโภคตาย จ วิสตฺติกา. กุหิญฺจิ เนตเวติ กตฺถจิ เนตุํ. สพฺพูปธิ ปริกฺขยาติ สพฺเพสํ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขารกามคุณเภทานํ อุปธีนํ ปริกฺขยา. กึ ตเวตฺถ, มาราติ, มาร, ตุยฺหํ กึ เอตฺถ? กสฺมา ตฺวํ อุณฺหยาคุยํ นิลียิตุํ อสกฺโกนฺตี ขุทฺทกมกฺขิกา วิย อนฺตนฺเตเนว อุชฺฌายนฺโต อาหิณฺฑสีติ. สตฺตมํ.
„Jālinī“ („das Netz“) bezeichnet das Begehren, das die drei Daseinsbereiche überspannt und durch die achtzehn Begehrenszustände bezüglich der inneren Grundlagen usw. als ein Netz wirkt, das jeden einzelnen Teil gefangen hält. „Visattikā“ (das anhaftende Verlangen) wird so genannt wegen ihres Anhaftens an Formen usw., wegen ihrer Natur als Wurzel des Leidens und wegen des Genusses von Gift. „Kuhiñci netave“ bedeutet: irgendwohin (in irgendein Dasein) zu führen. „Sabbūpadhi parikkhayā“ bedeutet: durch das völlige Erlöschen aller Arten von Upadhis, nämlich der Aggregate, der Befleckungen, der gestaltenden Kräfte und der sinnlichen Freuden. „Kiṃ tavettha, māra“ bedeutet: „O Māra, was hast du hier zu suchen? Warum wanderst du unzufrieden ganz in der Nähe umher wie eine kleine Fliege, die sich nicht auf heißer Reissuppe niederlassen kann, und murrst fortwährend?“ Das siebte [Sutta].

๘. นนฺทติสุตฺตวณฺณนา
8. Die Erklärung des Suttas über das Freuen (Nandati-sutta).

๑๔๔. อฏฺฐมํ เทวตาสํยุตฺเต วุตฺตตฺถเมว. อฏฺฐมํ.
144. Das achte [Sutta] hat genau dieselbe Bedeutung, wie sie im Devatā-Saṃyutta bereits erklärt wurde. Das achte [Sutta].

๙. ปฐมอายุสุตฺตวณฺณนา
9. Die Erklärung des ersten Suttas über die Lebensspanne (Paṭhama-āyu-sutta).

๑๔๕. นวเม [Pg.161] อปฺปํ วา ภิยฺโยติ ภิยฺโย ชีวนฺโต อปรํ วสฺสสตํ ชีวิตุํ น สกฺโกติ, ปณฺณาสํ วา สฏฺฐิ วา วสฺสานิ ชีวติ. อชฺฌภาสีติ สมโณ โคตโม ‘‘มนุสฺสานํ อปฺปมายู’’ติ กเถติ, ทีฆภาวมสฺส กเถสฺสามีติ ปจฺจนีกสาตตาย อภิภวิตฺวา อภาสิ.
145. Im neunten [Sutta] bedeutet „appaṃ vā bhiyyo“: Selbst wer länger lebt, kann nicht noch einmal hundert Jahre leben; er lebt fünfzig oder sechzig Jahre. „Ajjhabhāsī“ bedeutet: Der Asket Gotama sagt: „Die Lebensspanne der Menschen ist kurz.“ Māra dachte sich: „Ich werde ihm sagen, dass sie lang ist“, und sprach ihn an, geleitet von seiner Neigung zum Widerspruch.

น นํ หีเฬติ ตํ อายุํ ‘‘อปฺปกมิท’’นฺติ น หีเฬยฺย. ขีรมตฺโต วาติ ยถา ทหโร กุมาโร อุตฺตานเสยฺยโก ขีรํ ปิวิตฺวา ทุกูลจุมฺพฏเก นิปนฺโน อสญฺญี วิย นิทฺทายติ, กสฺสจิ อายุํ อปฺปํ วา ทีฆํ วาติ น จินฺเตติ, เอวํ สปฺปุริโส. จเรยฺยาทิตฺตสีโส วาติ อายุํ ปริตฺตนฺติ ญตฺวา ปชฺชลิตสีโส วิย จเรยฺย. นวมํ.
„Na naṃ hīḷeti“ bedeutet, man soll diese Lebensspanne nicht verachten, indem man denkt: „Diese ist gering“. „Khīramatto vā“ (wie milchsatt) bedeutet: Wie ein kleines Kind, das auf dem Rücken liegt, Milch getrunken hat und auf einem feinen Tuchkissen liegend wie bewusstlos schläft und nicht darüber nachdenkt, ob die Lebensspanne von jemandem kurz oder lang sei – ebenso verhält sich der edle Mensch. „Careyyādittasīso vā“ (er sollte wandeln wie einer, dessen Haupt brennt) bedeutet, er sollte in dem Wissen wandeln: „Die Lebensspanne ist kurz“, gleichsam wie einer, dessen Haupt in Flammen steht. Das neunte (Sutta).

๑๐. ทุติยอายุสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung des zweiten Āyu-Suttas.

๑๔๖. ทสเม เนมีว รถกุพฺพรนฺติ ยถา ทิวสํ คจฺฉนฺตสฺส รถสฺส จกฺกเนมิ กุพฺพรํ อนุปริยายติ น วิชหติ, เอวํ อายุ อนุปริยายตีติ. ทสมํ.
146. Im zehnten (Sutta) bedeutet „nemīva rathakubbaraṃ“ (wie die Felge die Deichsel): Wie bei einem Wagen, der den ganzen Tag fährt, die Radfelge der Deichsel folgt und sie nicht verlässt, so folgt die Lebensspanne [den Sterblichen]. Das zehnte (Sutta).

ปฐโม วคฺโค.
Das erste Kapitel (Vagga).

๒. ทุติยวคฺโค
2. Das zweite Kapitel (Vagga).

๑. ปาสาณสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Pāsāṇa-Suttas (Steinsplitter-Sutta).

๑๔๗. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม นิสินฺโนติ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ปธานํ ปริคฺคณฺหนฺโต นิสินฺโน. มาโรปิสฺส สุขนิสินฺนภาวํ ญตฺวา ฆฏฺฏยิสฺสามีติ อุปสงฺกมนฺโต. ปทาเลสีติ ปพฺพตปิฏฺเฐ ฐตฺวา ปวิชฺฌิ. ปาสาณา นิรนฺตรา อญฺญมญฺญํ อภิหนนฺตา ปตนฺติ. เกวลนฺติ สกลํ. สพฺพนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. ปฐมํ.
147. Im ersten (Sutta) des zweiten Kapitels bedeutet „nisinno“ (sitzend): Er saß da, indem er die geistige Anstrengung (die Meditation) auf dieselbe Weise wie zuvor erklärt aufrechterhielt. Auch Māra, der um dessen Zustand des friedlichen Sitzens wusste, dachte: „Ich werde ihn stören“, und näherte sich. „Padālesi“ (er spaltete/zerschmetterte) bedeutet, dass er auf dem Berggipfel stand und Felsen hinabwarf. Die Felsen stürzten unaufhörlich herab, wobei sie gegeneinander stießen. „Kevalaṃ“ bedeutet ganz (sakalaṃ). „Sabbaṃ“ ist ein Synonym dafür. Das erste (Sutta).

๒. กินฺนุสีหสุตฺตวณฺณนา
2. Die Erklärung des Kinnusīha-Suttas.

๑๔๘. ทุติเย วิจกฺขุกมฺมายาติ ปริสาย ปญฺญาจกฺขุํ วินาเสตุกมฺยตาย. พุทฺธานํ ปเนส ปญฺญาจกฺขุํ วินาเสตุํ น สกฺโกติ, ปริสาย เภรวารมฺมณํ [Pg.162] สาเวนฺโต วา ทสฺเสนฺโต วา สกฺโกติ. วิชิตาวี นุ มญฺญสีติ กึ นุ ตฺวํ ‘‘วิชิตวิชโย อห’’นฺติ มญฺญสิ? มา เอวํ มญฺญิ, นตฺถิ เต ชโย. ปริสาสูติ, อฏฺฐสุ ปริสาสุ. พลปฺปตฺตาติ ทสพลปฺปตฺตา. ทุติยํ.
148. Im zweitem (Sutta) bedeutet „vicakkhukammāya“: Mit dem Wunsch, das Weisheitsauge der Zuhörerschaft zu zerstören. Jedoch vermag er das Weisheitsauge der Buddhas nicht zu zerstören; wohl aber kann er das der Zuhörerschaft zerstören, indem er ihnen schreckenerregende Sinneseindrücke hören lässt oder zeigt. „Vijitāvī nu maññasī“ (Denkst du etwa, du seist ein Sieger?) bedeutet: Denkst du etwa: „Ich bin einer, der den Sieg errungen hat“? Denke nicht so, es gibt keinen Sieg für dich. „Parisāsu“ bedeutet in den acht Versammlungen. „Balappattā“ bedeutet jene, welche die zehn Kräfte (dasabala) erlangt haben. Das zweite (Sutta).

๓. สกลิกสุตฺตวณฺณนา
3. Die Erklärung des Sakalika-Suttas (Der Splitter-Sutta).

๑๔๙. ตติเย มนฺทิยา นูติ มนฺทภาเวน โมมูหภาเวน. อุทาหุ กาเวยฺยมตฺโตติ อุทาหุ ยถา กวิ กพฺพํ จินฺเตนฺโต เตน กพฺพกรเณน มตฺโต สยติ, เอวํ สยสิ. สมฺปจุราติ พหโว. กิมิทํ โสปฺปเส วาติ กสฺมา อิทํ โสปฺปํ โสปฺปสิเยว? อตฺถํ สเมจฺจาติ อตฺถํ สมาคนฺตฺวา ปาปุณิตฺวา. มยฺหํ หิ อสงฺคโห นาม สงฺคหวิปนฺโน วา อตฺโถ นตฺถิ. สลฺลนฺติ ติขิณํ สตฺติสลฺลํ. ชคฺคํ น สงฺเกติ ยถา เอกจฺโจ สีหปถาทีสุ ชคฺคนฺโต สงฺกติ, ตถา อหํ ชคฺคนฺโตปิ น สงฺกามิ. นปิ เภมิ โสตฺตุนฺติ ยถา เอกจฺโจ สีหปถาทีสุเยว สุปิตุํ ภายติ, เอวํ อหํ สุปิตุมฺปิ น ภายามิ. นานุตปนฺติ มามนฺติ ยถา อาจริยสฺส วา อนฺเตวาสิกสฺส วา อผาสุเก ชาเต อุทฺเทสปริปุจฺฉาย ฐิตตฺตา อนฺเตวาสึ รตฺตินฺทิวา อติกฺกมนฺตา อนุตปนฺติ, เอวํ มํ นานุตปนฺติ. น หิ มยฺหํ กิญฺจิ อปรินิฏฺฐิตกมฺมํ นาม อตฺถิ. เตเนวาห หานึ น ปสฺสามิ กุหิญฺจิ โลเกติ. ตติยํ.
149. Im dritten (Sutta) bedeutet „mandiyā nu“: aufgrund von Trägheit oder völliger Verwirrung. „Udāhu kāveyyamatto“ bedeutet: Oder schläfst du so, wie ein Dichter, der über ein Gedicht nachdenkt und von diesem Dichten berauscht schläft? „Sampacurā“ bedeutet viele. „Kimidaṃ soppase vā“ bedeutet: Warum schläfst du diesen Schlaf? „Atthaṃ samecca“ bedeutet: nachdem man das höchste Ziel (das Nibbāna) erlangt hat. Denn für mich gibt es kein Ziel, das unerreicht oder verfehlt geblieben wäre. „Sallaṃ“ bedeutet ein scharfer Speer. „Jaggaṃ na saṅke“ bedeutet: Wie sich mancher fürchtet, wenn er auf den Pfaden von Löwen und anderen Raubtieren wacht, so fürchte ich mich nicht, selbst wenn ich wache. „Napi bhemi sottuṃ“ bedeutet: Wie sich mancher fürchtet, genau auf diesen Pfaden von Löwen zu schlafen, so fürchte ich mich nicht, dort zu schlafen. „Nānutapanti māmaṃ“ bedeutet: Wie Schüler Tag und Nacht in Sorge sind, wenn dem Lehrer oder einem Mitschüler ein Unwohlsein widerfährt, während sie mit Lehre und Befragung beschäftigt sind, so betrüben sie mich nicht. Denn es gibt für mich keinerlei unvollendetes Werk. Deshalb sagte er: „Ich sehe nirgends in der Welt einen Verlust (hāni).“ Das dritte (Sutta).

๔. ปติรูปสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Patirūpa-Suttas.

๑๕๐. จตุตฺเถ อนุโรธวิโรเธสูติ ราคปฏิเฆสุ. มา สชฺชิตฺโถ ตทาจรนฺติ เอวํ ธมฺมกถํ อาจรนฺโต มา ลคฺคิ. ธมฺมกถํ กเถนฺตสฺส หิ เอกจฺเจ สาธุการํ ททนฺติ, เตสุ ราโค อุปฺปชฺชติ. เอกจฺเจ อสกฺกจฺจํ สุณนฺติ, เตสุ ปฏิโฆ อุปฺปชฺชติ. อิติ ธมฺมกถิโก อนุโรธวิโรเธสุ สชฺชติ นาม. ตฺวํ เอวํ มา สชฺชิตฺโถติ วทติ. ยทญฺญมนุสาสตีติ ยํ อญฺญํ อนุสาสติ, ตํ. สมฺพุทฺโธ หิตานุกมฺปี หิเตน อนุปกมฺปติ. ยสฺมา จ หิตานุกมฺปี[Pg.163], ตสฺมา อนุโรธวิโรเธหิ วิปฺปมุตฺโต ตถาคโตติ. จตุตฺถํ.
150. Im vierten (Sutta) bedeutet „anurodhavirodhesu“: in Zuneigung und Abneigung (Gier und Hass). „Mā sajjittho tadācaraṃ“ bedeutet: Wenn du eine solche Lehrrede hältst, klammere dich nicht daran. Denn wenn jemand eine Lehrrede hält, spenden manche Beifall, und ihnen gegenüber entsteht Gier. Manche hören respektlos zu, und ihnen gegenüber entsteht Abneigung. So verstrickt sich ein Lehrredner in Zuneigung und Abneigung. [Māra] sagt: „Verstricke dich nicht auf diese Weise.“ „Yadaññamanusāsati“ bedeutet: dass er andere belehrt. Der Erwachte, der von Mitgefühl für das Wohl geleitet ist, sorgt voller Wohlwollen für sie. Und weil er von Mitgefühl für das Wohl geleitet ist, ist der Tathāgata völlig frei von Zuneigung und Abneigung. Das vierte (Sutta).

๕. มานสสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklärung des Mānasa-Suttas.

๑๕๑. ปญฺจเม อากาเส จรนฺเตปิ พนฺธตีติ อนฺตลิกฺขจโร. ปาโสติ ราคปาโส. มานโสติ มนสมฺปยุตฺโต. ปญฺจมํ.
151. Im fünften (Sutta) bedeutet „antalikkhacaro“: er bindet selbst jene, die sich durch die Luft bewegen. „Pāso“ bedeutet die Schlinge der Gier (rāgapāso). „Mānaso“ bedeutet mit dem Geist verbunden (manasampayutto). Das fünfte (Sutta).

๖. ปตฺตสุตฺตวณฺณนา
6. Die Erklärung des Patta-Suttas (Die Schalen-Sutta).

๑๕๒. ฉฏฺเฐ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อุปาทายาติ ปญฺจ อุปาทานกฺขนฺเธ อาทิยิตฺวา, สภาวสามญฺญลกฺขณวเสน นานปฺปการโต วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต. สนฺทสฺเสตีติ ขนฺธานํ สภาวลกฺขณาทีนิ ทสฺเสติ. สมาทเปตีติ คณฺหาเปติ. สมุตฺเตเชตีติ สมาทานมฺหิ อุสฺสาหํ ชเนติ. สมฺปหํเสตีติ ปฏิวิทฺธคุเณน โวทาเปติ โชตาเปติ. อฏฺฐึ กตฺวาติ อตฺถิกํ กตฺวา, ‘‘อยํ โน อธิคนฺตพฺโพ อตฺโถ’’ติ เอวํ สลฺลกฺเขตฺวา ตาย เทสนาย อตฺถิกา หุตฺวา. มนสิ กตฺวาติ จิตฺเต ฐเปตฺวา. สพฺพเจตโส สมนฺนาหริตฺวาติ สพฺเพน เตน กมฺมการกจิตฺเตน สมนฺนาหริตฺวา. โอหิตโสตาติ ฐปิตาโสตา. อพฺโภกาเส นิกฺขิตฺตาติ โอตาปนตฺถาย ฐปิตา.
152. Im sechsten (Sutta) bedeutet „pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya“ (in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens): die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens annehmend, sie in vielfältiger Weise gemäß ihren individuellen Wesensmerkmalen und allgemeinen Merkmalen analysierend und aufzeigend. „Sandasseti“ (er weist hin) bedeutet, er zeigt die Eigenmerkmale und anderen Charakteristika der Daseinsgruppen auf. „Samādapeti“ (er leitet an) bedeutet, er lässt sie diese annehmen. „Samuttejeti“ (er spornt an) bedeutet, er erzeugt Tatkraft für die Ausübung. „Sampahaṃsetī“ (er erfreut) bedeutet, er reinigt und erhellt sie durch die Kraft der durchdrungenen Tugend. „Aṭṭhiṃ katvā“ (es zu einer wichtigen Sache machend) bedeutet, indem man es wertschätzt, indem man bedenkt: „Dies ist das Ziel, das wir erreichen müssen“, und so durch diese Lehrdarlegung voller Verlangen danach wird. „Manasi katvā“ (im Geiste bewahrend) bedeutet, es im Herzen einzuprägen. „Sabbacetaso samannāharitvā“ (mit ganzem Herzen aufmerksam seiend) bedeutet, mit jenem gesamten Geist, der sich dieser Lehrdarlegung widmet, aufmerksam zu sein. „Ohitasotā“ (mit geneigtem Ohr) bedeutet, die Ohren zum Zuhören bereitgemacht zu haben. „Abbhokāse nikkhittā“ (wie im Freien aufgestellt) bedeutet, gleichsam aufgestellt, um von der Sonne beschienen zu werden.

รูปํ เวทยิตํ สญฺญานฺติ, เอเต รูปาทโย ตโย ขนฺธา. ยญฺจ สงฺขตนฺติ อิมินา สงฺขารกฺขนฺโธ คหิโต. เอวํ ตตฺถ วิรชฺชตีติ ‘‘เอโส อหํ น โหมิ, เอตํ มยฺหํ น โหตี’’ติ ปสฺสนฺโต เอวํ เตสุ ขนฺเธสุ วิรชฺชติ. เขมตฺตนฺติ เขมีภูตํ อตฺตภาวํ. อิมินา ผลกฺขณํ ทสฺเสติ. อนฺเวสนฺติ ภวโยนิคติฐิติสตฺตาวาสสงฺขาเตสุ สพฺพฏฺฐาเนสุ ปริเยสมานา. นาชฺฌคาติ น ปสฺสีติ. ฉฏฺฐํ.
„Rūpaṃ vedayitaṃ saññā“ (Körperlichkeit, Empfindung, Wahrnehmung) bezeichnet diese drei Daseinsgruppen, beginnend mit der Körperlichkeit. Mit „yañca saṅkhataṃ“ (und was gestaltet ist) wird die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) erfasst. „Evaṃ tattha virajjati“ (so wendet er sich davon ab) bedeutet, indem er erkennt: „Das bin ich nicht, das gehört mir nicht“, wendet er sich auf diese Weise von diesen Daseinsgruppen ab. „Khemattaṃ“ bedeutet das sicher gewordene eigene Wesen (attabhāva). Hiermit zeigt er den Moment der Frucht (phalakkhaṇa). „Anvesanti“ (sie suchen) bedeutet, an allen Orten suchend, die als Dasein, Schoß, Bestimmung, Bewusstseinsstadien und Wohnstätten der Wesen bekannt sind. „Nājjhagā“ bedeutet, er sah nicht. Das sechste (Sutta).

๗. ฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา
7. Die Erklärung des Chaphassāyatana-Suttas.

๑๕๓. สตฺตเม ผสฺสายตนานนฺติ สญฺชาติสโมสรณฏฺเฐน ฉทฺวาริกสฺส ผสฺสสฺส อายตนานํ. ภยเภรวํ สทฺทนฺติ เมฆทุนฺทุภิอสนิปาตสทฺทสทิสํ ภยชนกํ สทฺทํ. ปถวี มญฺเญ อุนฺทฺรียตีติ อยํ มหาปถวี ปฏปฏสทฺทํ [Pg.164] กุรุมานา วิย อโหสิ. เอตฺถ โลโก วิมุจฺฉิโตติ เอเตสุ ฉสุ อารมฺมเณสุ โลโก อธิมุจฺฉิโต. มารเธยฺยนฺติ มารสฺส ฐานภูตํ เตภูมกวฏฺฏํ. สตฺตมํ.
153. Im siebten (Sutta) bedeutet „phassāyatanānaṃ“ (der Bereiche des Kontakts): im Sinne des Entstehens und Zusammenströmens der sechs Pforten des Kontakts. „Bhayabheravaṃ saddaṃ“ (einen furchterregenden, schrecklichen Lärm) bedeutet ein Furcht erregendes Geräusch, vergleichbar mit dem Donnern von Gewitterwolken, Trommeln und Blitzeinschlägen. „Pathavī maññe undrīyati“ (als ob die Erde berste) bedeutet, dass diese große Erde gleichsam ein lautes, krachendes Geräusch von sich zu geben schien. „Ettha loko vimucchito“ (darin ist die Welt betört) bedeutet, dass die Welt der Wesen in diesen sechs Sinnsobjekten zutiefst gefangen ist. „Māradheyyaṃ“ bedeutet der dreifache Daseinskreislauf (tebhūmakavaṭṭa), der als Standort von Māra dient. Das siebte (Sutta).

๘. ปิณฺฑสุตฺตวณฺณนา
8. Die Erklärung des Piṇḍa-Suttas.

๑๕๔. อฏฺฐเม ปาหุนกานิ ภวนฺตีติ ตถารูเป นกฺขตฺเต ตตฺถ ตตฺถ เปเสตพฺพานิ ปาหุนกานิ ภวนฺติ, อาคนฺตุกปณฺณาการทานานิ วา. สยํจรณทิวเส สมวยชาติโคตฺตา กุมารกา ตโต ตโต สนฺนิปตนฺติ. กุมาริกาโยปิ อตฺตโน อตฺตโน วิภวานุรูเปน อลงฺกตา ตหํ ตหํ วิจรนฺติ. ตตฺร กุมาริกาโยปิ ยถารุจิกานํ กุมารกานํ ปณฺณาการํ เปเสนฺติ, กุมารกาปิ กุมาริกานํ อญฺญสฺมึ อสติ อนฺตมโส มาลาคุเฬนปิ ปริกฺขิปนฺติ. อนฺวาวิฏฺฐาติ อนุ อาวิฏฺฐา. ตํทิวสํ กิร ปญฺจสตา กุมาริกาโย อุยฺยานกีฬํ คจฺฉนฺติโย ปฏิปเถ สตฺถารํ ทิสฺวา ฉณปูวํ ทเทยฺยุํ. สตฺถา ตาสํ ทานานุโมทนตฺถํ ปกิณฺณกธมฺมเทสนํ เทเสยฺย, เทสนาปริโยสาเน สพฺพาปิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐเหยฺยุํ. มาโร ตาสํ สมฺปตฺติยา อนฺตรายํ กริสฺสามีติ อนฺวาวิสิ. ปาฬิยํ ปน มา สมโณ โคตโม ปิณฺฑมลตฺถาติ เอตฺตกํเยว วุตฺตนฺติ.
154. Im achten Sutta: Zu 'es gibt Bewirtungen' (pāhunakāni bhavanti): Wenn ein solches Fest stattfindet, gibt es hier und da Geschenke, die verschickt werden müssen, oder Gaben für ankommende Gäste. Am Tag des Festes selbst versammeln sich junge Männer von gleicher Altersstufe und Herkunft von überall her. Auch die jungen Mädchen wandern, geschmückt nach ihrem jeweiligen Wohlstand, hierhin und dorthin. Dort senden auch die jungen Mädchen jenen Jünglingen, die ihnen gefallen, Geschenke; und auch die Jünglinge behängen die Mädchen, wenn nichts anderes vorhanden ist, zumindest mit einem Blumenkranz. 'Anvāviṭṭhā' bedeutet 'besessen' (anu āviṭṭhā). Es heißt, an jenem Tag sahen fünfhundert Mädchen, die auf dem Weg zum Vergnügen im Park waren, den Meister auf dem Weg und gaben ihm Festtagskuchen. Der Meister hielt ihnen zur Segnung der Gabe eine vielseitige Lehrrede. Am Ende der Lehrrede waren alle im Frucht-Pfad des Stromeintritts gefestigt. Māra besetzte sie in der Absicht, ihrem Erfolg ein Hindernis in den Weg zu legen. Im Pali-Text jedoch ist nur Folgendes gesagt worden: 'Möge der Asket Gotama keine Opferspeise erhalten!'

กึ ปน สตฺถา มาราวฏฺฏนํ อชานิตฺวา ปวิฏฺโฐติ? อาม อชานิตฺวา. กสฺมา? อนาวชฺชนตาย. พุทฺธานญฺหิ – ‘‘อสุกฏฺฐาเน ภตฺตํ ลภิสฺสาม, น ลภิสฺสามา’’ติ อาวชฺชนํ น อนนุจฺฉวิกํ. ปวิฏฺโฐ ปน มนุสฺสานํ อุปจารเภทํ ทิสฺวา, ‘‘กึ อิท’’นฺติ? อาวชฺเชนฺโต ญตฺวา, ‘‘อามิสตฺถํ มาราวฏฺฏนํ ภินฺทิตุํ อนนุจฺฉวิก’’นฺติ อภินฺทิตฺวาว นิกฺขนฺโต.
Ist der Meister etwa hineingegangen, ohne die Täuschung Māras zu kennen? Ja, ohne es zu wissen. Warum? Weil er nicht darüber nachdachte. Denn für Buddhas ist ein Nachdenken wie: 'An diesem Ort werden wir Speise erhalten, an jenem nicht', nicht angemessen. Als er jedoch hineingegangen war und den Mangel an Ehrerbietung der Menschen sah, dachte er nach: 'Was ist das?' Als er es erkannte, dachte er: 'Es ist unangemessen, die Täuschung Māras um des materiellen Gewinns willen zu brechen', und ging hinaus, ohne sie gebrochen zu haben.

อุปสงฺกมีติ อมิตฺตวิชเยน วิย ตุฏฺโฐ สกลคาเม กฏจฺฉุมตฺตมฺปิ ภตฺตํ อลภิตฺวา คามโต นิกฺขมนฺตํ ภควนฺตํ คามิยมนุสฺสเวเสน อุปสงฺกมิ. ตถาหํ กริสฺสามีติ อิทํ โส มุสา ภาสติ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘มยา เอวํ วุตฺเต ปุน ปวิสิสฺสติ, อถ นํ คามทารกา ‘สกลคาเม จริตฺวา กฏจฺฉุภิกฺขมฺปิ อลภิตฺวา คามโต นิกฺขมฺม ปุน ปวิฏฺโฐสี’ติอาทีนิ [Pg.165] วตฺวา อุปฺปณฺเฑสฺสนฺตี’’ติ. ภควา ปน – ‘‘สจายํ มํ เอวํ วิเหเฐสฺสติ มุทฺธมสฺเสว สตฺตธา ผลิสฺสตี’’ติ ตสฺมึ อนุกมฺปาย อปวิสิตฺวา คาถาทฺวยมาห.
Zu 'er näherte sich' (upasaṅkami): Erfreut wie über den Sieg über einen Feind, näherte er sich in der Gestalt eines Dorfbewohners dem Erhabenen, der das Dorf verließ, ohne auch nur das Maß eines Löffels Speise im gesamten Dorf erhalten zu haben. 'So werde ich es tun' – dies sprach er lügnerisch. Denn er dachte wohl: 'Wenn ich dies sage, wird er wieder hineingehen; dann werden die Dorfkinder ihn verspotten und sagen: Nach dem Umherwandern im ganzen Dorf hat er nicht einmal einen Löffel voll Almosen erhalten, ist aus dem Dorf hinausgegangen und nun wieder hineingegangen.' Der Erhabene aber sprach aus Mitgefühl mit ihm, ohne wieder hineinzugehen, zwei Verse, da er dachte: 'Wenn dieser mich so belästigt, wird sein eigener Kopf in sieben Teile zerspringen.'

ตตฺถ ปสวีติ ชเนสิ นิปฺผาเทสิ. อาสชฺชาติ อาสาเทตฺวา ฆฏฺเฏตฺวา. น เม ปาปํ วิปจฺจตีติ มม ปาปํ น ปจฺจติ. นิปฺผลํ เอตนฺติ กึ นุ ตฺวํ เอวํ มญฺญสิ? มา เอวํ มญฺญิ, อตฺถิ ตยา กตสฺส ปาปสฺส ผลนฺติ ทีเปติ. กิญฺจนนฺติ มทฺทิตุํ สมตฺถํ ราคกิญฺจนาทิ กิเลสชาตํ. อาภสฺสรา ยถาติ ยถา อาภสฺสรา เทวา สปฺปีติกชฺฌาเนน ยาเปนฺตา ปีติภกฺขา นาม โหนฺติ, เอวํ ภวิสฺสามาติ. อฏฺฐมํ.
Darin bedeutet 'pasavi': erzeugte, brachte hervor. 'Āsajja' bedeutet: angreifend, bedrängend. 'Mir reift kein Übel' (na me pāpaṃ vipaccati) bedeutet: Mein Übel reift nicht. Er verdeutlicht: 'Denkst du etwa: Dies ist fruchtlos? Denke nicht so! Es gibt sehr wohl eine Frucht des von dir begangenen Übels.' 'Kiñcana' bezeichnet die Schar der Befleckungen wie die Trübung der Begierde, die imstande sind, zu bedrücken. 'Wie die Ābhassara' (ābhassarā yathā) bedeutet: Wie die Ābhassara-Götter, die von der von Verzückung begleiteten Absorption leben und 'sich von Verzückung nährend' genannt werden, so werden wir sein. Das achte [Sutta].

๙. กสฺสกสุตฺตวณฺณนา
9. Erklärung des Kassaka-Sutta (Des Bauern-Suttas)

๑๕๕. นวเม นิพฺพานปฏิสํยุตฺตายาติ นิพฺพานํ อปทิสิตฺวา ปวตฺตาย. หฏหฏเกโสติ ปุริมเกเส ปจฺฉโต, ปจฺฉิมเกเส ปุรโต วามปสฺสเกเส ทกฺขิณโต, ทกฺขิณปสฺสเกเส วามโต ผริตฺวา ผริตฺวา วิปฺปกิณฺณเกโส. มม จกฺขุสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนนฺติ จกฺขุวิญฺญาเณน สมฺปยุตฺโต จกฺขุสมฺผสฺโสปิ วิญฺญาณายตนมฺปิ มเมวาติ. เอตฺถ จ จกฺขุสมฺผสฺเสน วิญฺญาณสมฺปยุตฺตกา ธมฺมา คหิตา, วิญฺญาณายตเนน สพฺพานิปิ จกฺขุทฺวาเร อุปฺปนฺนานิ อาวชฺชนาทิวิญฺญาณานิ. โสตทฺวาราทีสุปิ เอเสว นโย. มโนทฺวาเร ปน มโนติ สาวชฺชนกํ ภวงฺคจิตฺตํ. ธมฺมาติ อารมฺมณธมฺมา. มโนสมฺผสฺโสติ สาวชฺชเนน ภวงฺเคน สมฺปยุตฺตผสฺโส. วิญฺญาณายตนนฺติ ชวนจิตฺตํ ตทารมฺมณมฺปิ วฏฺฏติ.
155. Im neunten [Sutta]: Zu 'mit dem Nibbāna verknüpft' (nibbānapaṭisaṃyuttāya): auf das Nibbāna bezogen stattfindend. 'Haṭahaṭakeso' bedeutet: mit völlig zerzaustem Haar, indem er das vordere Haar nach hinten, das hintere nach vorne, das Haar der linken Seite nach rechts und das der rechten Seite nach links geworfen hat. 'Mein ist der Bereich des Sehkontakts und des Bewusstseins' (mama cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ) bedeutet: Sowohl der mit dem Sehbewusstsein verbundene Sehkontakt als auch der Bereich des Bewusstseins gehören mir allein. Und hierbei sind mit 'Sehkontakt' die mit dem Sehbewusstsein verbundenen Geistesfaktoren erfasst, mit 'Bereich des Bewusstseins' alle am Augentor entstandenen Bewusstseinsvorgänge wie das Zuwendungsbewusstsein usw. Am Ohrentor usw. gilt dieselbe Methode. Am Geisttor jedoch bezeichnet 'Geist' (mano) das von Aufmerksamkeit begleitete Unterbewusstsein (bhavaṅgacitta). 'Objekte' (dhammā) bezeichnet die Geistobjekte. 'Geistkontakt' (manosamphasso) bezeichnet den mit dem aufmerksamen Unterbewusstsein verbundenen Kontakt. 'Bereich des Bewusstseins' (viññāṇāyatanaṃ) bezeichnet das Impulsbewusstsein (javana), und auch das Registrierbewusstsein (tadārammaṇa) ist hierbei passend.

ตเวว ปาปิม, จกฺขูติ ยํ โลเก ติมิรกาจาทีหิ อุปทฺทุตํ อเนกโรคายตนํ อุปกฺกวิปกฺกํ อนฺตมโส กาณจกฺขุปิ, สพฺพํ ตํ ตเวว ภวตุ. รูปาทีสุปิ เอเสว นโย.
Zu 'Dein allein, o Böser, ist das Auge' (taveva pāpima, cakkhu): Jedes Auge in der Welt, das von grauem Star und anderem befallen ist, die Stätte zahlreicher Krankheiten, entzündet und eitrig, ja selbst ein blindes Auge – all das soll dein allein sein. Bei den Formen usw. gilt dieselbe Methode.

ยํ วทนฺตีติ ยํ ภณฺฑกํ ‘‘มม อิท’’นฺติ วทนฺติ. เย วทนฺติ มมนฺติ จาติ เย จ ปุคฺคลา ‘‘มม’’นฺติ วทนฺติ. เอตฺถ เจ เต มโน อตฺถีติ เอเตสุ จ ฐาเนสุ ยทิ จิตฺตํ อตฺถิ. น เม สมณ โมกฺขสีติ สมณ มยฺหํ วิสยโต น มุจฺจิสฺสสิ. ยํ วทนฺตีติ ยํ ภณฺฑกํ วทนฺติ, น ตํ มยฺหํ. เย วทนฺตีติ เยปิ ปุคฺคลา เอวํ วทนฺติ, น เต อหํ. น เม มคฺคมฺปิ ทกฺขสีติ ภวโยนิคติอาทีสุ มยฺหํ คตมคฺคมฺปิ น ปสฺสสิ. นวมํ.
Zu 'worüber sie sagen' (yaṃ vadanti): über welchen Besitz auch immer sie sagen: 'Dies ist mein'. 'Und diejenigen, die sagen: Mein' (ye ca vadanti mamanti): jene Personen, die von sich sagen: 'Mein'. 'Wenn darin dein Geist ist' (ettha ce te mano atthi): wenn in diesen Dingen und Personen dein Geist verhaftet ist. 'Wirst du mir nicht entkommen, o Asket' (na me samaṇa mokkhasi): O Asket, du wirst aus meinem Machtbereich nicht entkommen. 'Worüber sie sagen' (yaṃ vadanti): Welcher Besitz auch immer so genannt wird, er gehört mir nicht. 'Diejenigen, die sagen' (ye vadanti): Auch jene Personen, die so sprechen, bin ich nicht. 'Du wirst nicht einmal meinen Pfad sehen' (na me maggampi dakkhasi): Auch den Pfad meines Gehens in den Daseinsformen, Geburtsstätten und Schicksalen wirst du nicht sehen. Das neunte [Sutta].

๑๐. รชฺชสุตฺตวณฺณนา
10. Erklärung des Rajja-Sutta (Des Herrschafts-Suttas)

๑๕๖. ทสเม [Pg.166] อหนํ อฆาตยนฺติ อหนนฺเตน อฆาตยนฺเตน. อชินํ อชาปยนฺติ ปรสฺส ธนชานึ อกโรนฺเตน อการาเปนฺเตน. อโสจํ อโสจาปยนฺติ อโสจนฺเตน อโสจาปยนฺเตน. อิติ ภควา อธมฺมิกราชูนํ รชฺเช วิชิเต ทณฺฑกรปีฬิเต มนุสฺเส ทิสฺวา การุญฺญวเสน เอวํ จินฺเตสิ. อุปสงฺกมีติ ‘‘สมโณ โคตโม ‘สกฺกา นุ โข รชฺชํ กาเรตุ’นฺติ จินฺเตสิ, รชฺชํ กาเรตุกาโม ภวิสฺสติ, รชฺชญฺจ นาเมตํ ปมาทฏฺฐานํ, รชฺชํ กาเรนฺเต สกฺกา โอตารํ ลภิตุํ, คจฺฉามิ อุสฺสาหมสฺส ชเนสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. อิทฺธิปาทาติ อิชฺฌนกโกฏฺฐาสา. ภาวิตาติ วฑฺฒิตา. พหุลีกตาติ ปุนปฺปุนํ กตา. ยานีกตาติ ยุตฺตยานํ วิย กตา. วตฺถุกตาติ ปติฏฺฐฏฺเฐนวตฺถุกตา. อนุฏฺฐิตาติ อวิชหิตา นิจฺจานุพทฺธา. ปริจิตาติ สาตจฺจกิริยาย สุปริจิตา กตา อิสฺสาสสฺส อวิราธิตเวธิหตฺโถ วิย. สุสมารทฺธาติ สุฏฺฐุ สมารทฺธา ปริปุณฺณภาวนา. อธิมุจฺเจยฺยาติ จินฺเตยฺย.
156. Im zehnten [Sutta]: Zu 'ohne zu töten, ohne töten zu lassen' (ahanaṃ aghātayaṃ): ohne selbst zu töten, ohne töten zu lassen. 'Ohne zu besiegen, ohne besiegen zu lassen' (ajinaṃ ajāpayaṃ): ohne dem anderen den Verlust von Besitz zuzufügen, ohne ihn zufügen zu lassen. 'Ohne zu betrüben, ohne betrüben zu lassen' (asocaṃ asocāpayaṃ): ohne selbst zu trauern, ohne trauern zu lassen. So dachte der Erhabene aus Mitgefühl, als er die Menschen sah, die im Herrschaftsgebiet unüberlegter Könige durch Strafgelder und Steuern bedrückt wurden. Zu 'er näherte sich' (upasaṅkami): Er dachte: 'Der Asket Gotama hat überlegt: Kann man wohl regieren?, er wird wohl regieren wollen. Und das Regieren ist wahrlich eine Stätte der Nachlässigkeit. Wenn er regiert, wird es möglich sein, eine Schwachstelle zu finden. Ich werde hingehen und seinen Eifer anstacheln' – so dachte er und näherte sich. 'Iddhipādā' bezeichnet die Glieder des Gelingens. 'Bhāvitā' bedeutet: entfaltet, gemehrt. 'Bahulīkatā' bedeutet: vielfach geübt, immer wieder ausgeführt. 'Yānīkatā' bedeutet: wie ein gut angeschirrtes Fahrzeug gemacht. 'Vatthukatā' bedeutet: im Sinne einer festen Grundlage als Basis errichtet. 'Anuṭṭhitā' bedeutet: nicht verlassen, beständig beibehalten. 'Paricitā' bedeutet: durch ständige Übung wohlvertraut gemacht, wie die treffsichere Hand eines Bogenschützen. 'Susamāraddhā' bedeutet: aufs Beste begonnen, vollkommen entfaltet. 'Adhimucceyya' bedeutet: er möge denken.

ปพฺพตสฺสาติ ปพฺพโต ภเวยฺย. ทฺวิตฺตาวาติ ติฏฺฐตุ เอโก ปพฺพโต, ทฺวิกฺขตฺตุมฺปิ ตาว มหนฺโต สุวณฺณปพฺพโต เอกสฺส นาลํ, น ปริยตฺโตติ อตฺโถ. อิติ วิทฺวา สมญฺจเรติ เอวํ ชานนฺโต สมํ จเรยฺย. ยโตนิทานนฺติ ทุกฺขํ นาม ปญฺจกามคุณนิทานํ, ตํ ยโตนิทานํ โหติ, เอวํ โย อทกฺขิ. กถํ นเมยฺยาติ โส ชนฺตุ เตสุ ทุกฺขสฺส นิทานภูเตสุ กาเมสุ เกน การเณน นเมยฺย. อุปธึ วิทิตฺวาติ กามคุณอุปธึ ‘‘สงฺโค เอโส, ลคฺคนเมต’’นฺติ เอวํ วิทิตฺวา. ตสฺเสว ชนฺตุ วินยาย สิกฺเขติ ตสฺเสว อุปธิสฺส วินยาย สิกฺเขยฺย. ทสมํ.
„Pabbatassā“ (eines Berges) bedeutet: es mag ein Berg sein. „Dvittāva“ (zwei- oder dreifach) bedeutet: Selbst wenn da ein einziger goldener Berg stünde, ja selbst wenn dieser zweimal so groß wäre, reicht dies für eine einzige Person nicht aus; es ist nicht genug. Dies ist die Bedeutung. „Iti vidvā samañcare“ (dies erkennend wandle er recht) bedeutet: Dies [die Unersättlichkeit des Begehrens] so erkennend, wandle er gleichmäßig [in rechter Weise mit Körper etc.]. „Yatonidānaṃ“ (woher es stammt) bedeutet: Das sogenannte Leiden hat seine Ursache in den fünf Sinnengenüssen; woraus dieses [Leiden] herrührt, das hat jener [mit dem Auge der Weisheit] so gesehen. „Kathaṃ nameyya“ (wie sollte er sich hinneigen) bedeutet: Aus welchem Grund sollte sich dieses Wesen jenen Sinnengenüssen hinneigen, die die Ursache des Leidens sind? „Upadhiṃ viditvā“ (die Bindung erkennend) bedeutet: indem man die Sinnengenüsse als Grundlage des Leidens erkennt, nämlich: „Dies ist eine Bindung, dies ist ein Anhaften“. „Tasseva jantu vinayāya sikkhe“ bedeutet: Das Wesen sollte eben für die Überwindung dieser Grundlage üben. Das zehnte (Sutta).

ทุติโย วคฺโค.
Das zweite Kapitel (Vagga) ist beendet.

๓. ตติยวคฺโค
3. Das dritte Kapitel (Tatiyavagga)

๑. สมฺพหุลสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Sambahula-Suttas

๑๕๗. ตติยวคฺคสฺส ปฐเม ชฏณฺฑุเวนาติ ชฏาจุมฺพฏเกน. อชินกฺขิปนิวตฺโถติ สขุรํ อชินจมฺมํ เอกํ นิวตฺโถ เอกํ ปารุโต. อุทุมฺพรทณฺฑนฺติ [Pg.167] อปฺปิจฺฉภาวปฺปกาสนตฺถํ อีสกํ วงฺกํ อุทุมฺพรทณฺฑํ คเหตฺวา. เอตทโวจาติ โลเก พฺราหฺมณสฺส วจนํ นาม สุสฺสูสนฺติ, พฺราหฺมเณสุปิ ปพฺพชิตสฺส, ปพฺพชิเตสุปิ มหลฺลกสฺสาติ มหลฺลกพฺราหฺมณสฺส ปพฺพชิตเวสํ คเหตฺวา ปธานภูมิยํ กมฺมํ กโรนฺเต เต ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา หตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา เอตํ ‘‘ทหรา ภวนฺโต’’ติอาทิวจนํ อโวจ. โอกมฺเปตฺวาติ หนุเกน อุรํ ปหรนฺโต อโธนตํ กตฺวา. ชิวฺหํ นิลฺลาเลตฺวาติ กพรมหาชิวฺหํ นีหริตฺวา อุทฺธมโธ อุภยปสฺเสสุ จ ลาเลตฺวา. ติวิสาขนฺติ ติสาขํ. นลาฏิกนฺติ ภกุฏึ, นลาเฏ อุฏฺฐิตํ วลิตฺตยนฺติ อตฺโถ. ปกฺกามีติ ตุมฺเห ชานนฺตานํ วจนํ อกตฺวา อตฺตโนว เตเล ปจฺจิสฺสถาติ วตฺวา เอกํ มคฺคํ คเหตฺวา คโต. ปฐมํ.
157. Im ersten [Sutta] des dritten Kapitels bedeutet „jaṭaṇḍuvena“: mit einem auf dem Kopf gewundenen Haarkranz (Haarknoten). „Ajinakkhipanivattho“ bedeutet: bekleidet mit einem Antilopenfell samt Klauen, wobei er eines als Untergewand angelegt und eines als Obergewand umgeworfen hatte. „Udumbaradaṇḍaṃ“ (einen Udumbara-Stab) bedeutet: einen leicht gekrümmten Stab aus Udumbara-Holz ergreifend, um seine Begehrenslosigkeit zu bekunden. „Etadavoca“ (sprach er folgendes) bezieht sich darauf: In der Welt hört man gern auf das Wort eines Brahmanen; unter den Brahmanen auf das eines Hinausgetretenen (Ordinierten); und unter den Hinausgetretenen auf das eines Betagten. Mit dieser Absicht nahm er die Gestalt eines betagten, ordinierten Brahmanen an, trat an die Bhikkhus heran, die auf dem Meditationsgelände ihre Praxis ausübten, hob die Hand und sprach jene Worte wie: „Ihr Jungen, ihr Ehrwürdigen...“. „Okampetvā“ (erschütternd / nicken) bedeutet: das Kinn gegen die Brust schlagend und das Haupt nach unten neigend. „Jivhaṃ nillāletvā“ (die Zunge herausstreckend) bedeutet: indem er seine gefleckte, riesige Zunge herausstreckte und sie nach oben, unten und nach beiden Seiten bewegte. „Tivisākhaṃ“ bedeutet: dreifach verzweigt. „Nalāṭikaṃ“ bedeutet: das Stirnrunzeln, d. h. die Ansammlung von drei Falten, die auf der Stirn entstanden sind. „Pakkāmi“ (er ging davon) bedeutet: Nachdem er gesagt hatte: „Weil ihr nicht auf das Wort der Wissenden hört, werdet ihr in eurem eigenen Öl braten“, schlug er einen Weg ein und ging davon. Das erste (Sutta).

๒. สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา
2. Die Erklärung des Samiddhi-Suttas

๑๕๘. ทุติเย ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เมติ เอวรูปสฺส สตฺถุ เจว ธมฺมสฺส จ สพฺรหฺมจารีนญฺจ ลทฺธตฺตา มยฺหํ ลาภา มยฺหํ สุลทฺธนฺติ. โส กิรายสฺมา ปจฺฉา มูลกมฺมฏฺฐานํ สมฺมสิตฺวา ‘‘อรหตฺตํ คเหสฺสามี’’ติ ปาสาทิกํ ตาว กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา พุทฺธธมฺมสงฺฆคุเณ อาวชฺเชตฺวา จิตฺตกลฺลตํ อุปฺปาเทตฺวา จิตฺตํ หาเสตฺวา โตเสตฺวา นิสินฺโน. เตนสฺส เอวมโหสิ. อุปสงฺกมีติ ‘‘อยํ สมิทฺธิ ภิกฺขุ ปาสาทิกํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา นิสินฺนสทิโส, ยาว มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อรหตฺตํ น คณฺหาติ, ตาวสฺส อนฺตรายํ กริสฺสามี’’ติ อุปสงฺกมิ. คจฺฉ ตฺวนฺติ สตฺถา สกลชมฺพุทีปํ โอโลเกนฺโต ‘‘ตสฺมึเยว ฐาเน ตสฺส กมฺมฏฺฐานํ สปฺปายํ ภวิสฺสตี’’ติ อทฺทส, ตสฺมา เอวมาห. สติปญฺญา จ เม พุทฺธาติ มยา สติ จ ปญฺญา จ ญาตา. กรสฺสุ รูปานีติ พหูนิปิ วิภึสการหานิ รูปานิ กรสฺสุ. เนว มํ พฺยาธยิสฺสสีติ มํ เนว เวธยิสฺสสิ น กมฺปสฺเสสิ. ทุติยํ.
158. Im zweiten [Sutta] bedeutet „lābhā vata me, suladdhaṃ vata me“ (Wahrlich, ein Gewinn für mich! Wahrlich, ein trefflicher Fund für mich!): Weil ein solcher Meister, eine solche Lehre und solche Gefährten im heiligen Leben erlangt wurden, sagte er: „Es ist mein Gewinn, es ist mein wohlerlangter Segen.“ Jener Ehrwürdige dachte nämlich: „Später werde ich das grundlegende Meditationsobjekt (Mūlakammaṭṭhāna) gründlich betrachten und die Arahatschaft erlangen“; so ergriff er zuerst ein Vertrauen erweckendes Meditationsobjekt, besann sich auf die Vorzüge von Buddha, Dhamma und Sangha, erzeugte eine geistige Eignung, erfreute und beglückte seinen Geist und saß da. Deswegen dachte er so. „Upasaṅkami“ (er trat heran) bedeutet: [Māra dachte:] „Dieser Bhikkhu Samiddhi sitzt da, als habe er ein Vertrauen erweckendes Meditationsobjekt ergriffen. Solange er nicht das grundlegende Meditationsobjekt ergreift und die Arahatschaft erlangt, werde ich ihm ein Hindernis bereiten.“ In dieser Absicht trat er heran. „Gaccha tvaṃ“ (Geh du!) bedeutet: Als der Meister die gesamte Insel Jambudīpa überblickte, sah er: „Genau an jenem Ort wird das Meditationsobjekt für ihn zuträglich sein.“ Deshalb sprach er so. „Satipaññā ca me buddhā“ bedeutet: Achtsamkeit und Weisheit sind von mir erkannt (gewusst). „Karassu rūpāni“ (Erschaffe Formen!) bedeutet: Erschaffe nur viele schreckenserregende Formen! „Neva maṃ byādhayissasī“ (Du wirst mich keineswegs erschüttern) bedeutet: Du wirst mich weder aufschrecken noch ins Wanken bringen. Das zweite (Sutta).

๓. โคธิกสุตฺตวณฺณนา
3. Die Erklärung des Godhika-Suttas

๑๕๙. ตติเย [Pg.168] อิสิคิลิปสฺเสติ อิสิคิลิสฺส นาม ปพฺพตสฺส ปสฺเส. กาฬสิลายนฺติ กาฬวณฺณาย สิลายํ. สามยิกํ เจโตวิมุตฺตินฺติ อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ ปจฺจนีกธมฺเมหิ วิมุจฺจติ, อารมฺมเณ จ อธิมุจฺจตีติ โลกิยสมาปตฺติ สามยิกา เจโตวิมุตฺติ นาม. ผุสีติ ปฏิลภิ. ปริหายีติ กสฺมา ยาว ฉฏฺฐํ ปริหายิ? สาพาธตฺตา. เถรสฺส กิร วาตปิตฺตเสมฺหวเสน อนุสายิโก อาพาโธ อตฺถิ, เตน สมาธิสฺส สปฺปาเย อุปการกธมฺเม ปูเรตุํ น สกฺโกติ, อปฺปิตปฺปิตาย สมาปตฺติยา ปริหายติ.
159. Im dritten [Sutta] bedeutet „isigilipasse“: am Hange des Berges namens Isigili. „Kāḷasilāyaṃ“ bedeutet: auf einer schwarzen Felsplatte. „Sāmayikaṃ cetovimuttiṃ“ (die zeitweilige Gemütsbefreiung) bedeutet: In jedem Moment des Eintretens in die Vertiefung ist man von den gegnerischen Hemmnissen befreit und widmet sich ganz dem Meditationsobjekt; diese weltliche Errungenschaft (Samāpatti) wird „zeitweilige Gemütsbefreiung“ genannt. „Phusi“ bedeutet: er erlangte. „Parihāyi“ (er fiel ab) bedeutet: Warum fiel er bis zu sechsmal ab? Wegen einer Erkrankung. Dem ehrwürdigen Thera wohnte nämlich eine chronische Erkrankung inne, die durch Wind, Galle und Schleim bedingt war; aufgrund dieser Erkrankung war er nicht in der Lage, die für die Konzentration zuträglichen und unterstützenden Bedingungen zu erfüllen, und so fiel er von der jeweils erreichten Vertiefung wieder ab.

ยํนูนาหํ สตฺถํ อาหเรยฺยนฺติ โส กิร จินฺเตสิ, ยสฺมา ปริหีนชฺฌานสฺส กาลงฺกโรโต อนิพทฺธา คติ โหติ, อปริหีนชฺฌานสฺส นิพทฺธา คติ โหติ, พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตติ, ตสฺมา สตฺถํ อาหริตุกาโม อโหสิ. อุปสงฺกมีติ – ‘‘อยํ สมโณ สตฺถํ อาหริตุกาโม, สตฺถาหรณญฺจ นาเมตํ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขสฺส โหติ. โย เอวํ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺโข โหติ, โส มูลกมฺมฏฺฐานํ สมฺมสิตฺวา อรหตฺตมฺปิ คเหตุํ สมตฺโถ โหติ, มยา ปน ปฏิพาหิโตปิ เอส น โอรมิสฺสติ, สตฺถารา ปฏิพาหิโต โอรมิสฺสตี’’ติ เถรสฺส อตฺถกาโม วิย หุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ.
„Yaṃnūnāhaṃ satthaṃ āhareyyaṃ“ (Wie wäre es, wenn ich das Messer anwendete) bedeutet: Er dachte sich nämlich: „Da für jemanden, der mit verfallener Vertiefung stirbt, das künftige Schicksal ungewiss ist, während für jemanden, der mit unverfallener Vertiefung stirbt, das künftige Schicksal gewiss ist, da er in der Brahma-Welt wiedergeboren wird, deshalb wollte er das Messer anwenden.“ „Upasaṅkami“ (er trat heran) bezieht sich darauf: [Māra dachte:] „Dieser Asket möchte das Messer anwenden. Und dieses Anwenden des Messers geschieht durch jemanden, der ohne Rücksicht auf Körper und Leben ist. Wer aber so ohne Rücksicht auf Körper und Leben ist, der ist imstande, das grundlegende Meditationsobjekt zu betrachten und sogar die Arahatschaft zu erlangen. Wenn er jedoch von mir zurückgehalten wird, wird er nicht davon ablassen; vom Meister zurückgehalten aber wird er davon ablassen.“ So tat er, als wolle er das Wohl des Theras, und begab sich dorthin, wo der Erhabene war.

ชลาติ ชลมานา. ปาเท วนฺทามิ จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา ตว ปาเท วนฺทามิ. ชุตินฺธราติ อานุภาวธรา. อปฺปตฺตมานโสติ อปฺปตฺตอรหตฺโต. เสโขติ สีลาทีนิ สิกฺขมาโน สกรณีโย. ชเน สุตาติ ชเน วิสฺสุตา. สตฺถํ อาหริตํ โหตีติ เถโร กิร ‘‘กึ มยฺหํ อิมินา ชีวิเตนา’’ติ? อุตฺตาโน นิปชฺชิตฺวา สตฺเถน คลนาฬึ ฉินฺทิ, ทุกฺขา เวทนา อุปฺปชฺชึสุ. เถโร เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวา ตํเยว เวทนํ ปริคฺคเหตฺวา สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา มูลกมฺมฏฺฐานํ สมฺมสนฺโต อรหตฺตํ ปตฺวา สมสีสี หุตฺวา ปรินิพฺพายิ. สมสีสี นาม ติวิโธ โหติ อิริยาปถสมสีสี, โรคสมสีสี, ชีวิตสมสีสีติ.
„Jalā“ bedeutet: leuchtend. „Pāde vandāmi cakkhumā“ bedeutet: Du Sehender [mit den fūnf Augen], ich verehre deine Füße. „Jutindhara“ bedeutet: Träger überragender Kraft (Machtbesitzender). „Appattamānasa“ bedeutet: einer, der die Arahatschaft noch nicht erlangt hat. „Sekha“ bedeutet: ein Übender (Schüler), der sich in Sīla etc. übt und noch zu verrichtende Aufgaben hat. „Jane sutā“ bedeutet: unter den Menschen bekannt. „Satthaṃ āharitaṃ hoti“ (Das Messer wurde angewendet) bezieht sich darauf: Der Thera dachte nämlich: „Was soll mir dieses Leben?“ Er legte sich auf den Rücken und schnitt sich mit dem Messer die Luftröhre (Kehle) durch; da stiegen schmerzhafte Empfindungen auf. Der Thera hielt die schmerzhafte Empfindung nieder, erfasste genau diese Empfindung, verankerte die Achtsamkeit, betrachtete das grundlegende Meditationsobjekt, erlangte die Arahatschaft, wurde ein Samasīsī (Gleichzeitigkeits-Erlöschter) und ging ins Parinibbāna ein. Ein sogenannter Samasīsī ist dreifacher Art: Iriyāpathasamasīsī (Gleichzeitigkeit im Bezug auf die Körperhaltung), Rogasamasīsī (Gleichzeitigkeit im Bezug auf die Krankheit) und Jīvitasamasīsī (Gleichzeitigkeit im Bezug auf das Lebensende).

ตตฺถ [Pg.169] โย ฐานาทีสุ อิริยาปเถสุ อญฺญตรํ อธิฏฺฐาย – ‘‘อิมํ อโกเปตฺวาว อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปติ, อถสฺส อรหตฺตปฺปตฺติ จ อิริยาปถโกปนญฺจ เอกปฺปหาเรเนว โหติ. อยํ อิริยาปถสมสีสี นาม. โย ปน จกฺขุโรคาทีสุ อญฺญตรสฺมึ สติ – ‘‘อิโต อนุฏฺฐิโตว อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปติ, อถสฺส อรหตฺตปฺปตฺติ จ โรคโต วุฏฺฐานญฺจ เอกปฺปหาเรเนว โหติ. อยํ โรคสมสีสี นาม. เกจิ ปน ตสฺมึเยว อิริยาปเถ ตสฺมิญฺจ โรเค ปรินิพฺพานวเสเนตฺถ สมสีสิตํ ปญฺญาเปนฺติ. ยสฺส ปน อาสวกฺขโย จ ชีวิตกฺขโย จ เอกปฺปหาเรเนว โหติ. อยํ ชีวิตสมสีสี นาม. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส อปุพฺพํ อจริมํ อาสวปริยาทานญฺจ โหติ ชีวิตปริยาทานญฺจ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สมสีสี’’ติ (ปุ. ป. ๑๖).
Darunter begründet derjenige, der eine bestimmte Körperhaltung unter den Körperhaltungen wie Stehen usw. einnimmt und denkt: „Ohne diese zu verändern, werde ich die Arahatschaft erlangen“, die Einsicht (Vipassanā). Dann geschehen für ihn das Erreichen der Arahatschaft und die Veränderung der Körperhaltung in genau demselben Moment. Dieser wird „Körperhaltungs-Gleichhaupt-Heiliger“ (iriyāpatha-samasīsī) genannt. Wer aber bei Vorliegen einer bestimmten Krankheit, wie einer Augenkrankheit usw., denkt: „Ohne von dieser Krankheit aufzustehen (zu genesen), werde ich die Arahatschaft erlangen“, und so die Einsicht begründet, bei dem geschieht das Erreichen der Arahatschaft und das Aufstehen (die Genesung) von der Krankheit in genau demselben Moment. Dieser wird „Krankheits-Gleichhaupt-Heiliger“ (roga-samasīsī) genannt. Einige Lehrer jedoch legen das Gleichhaupt-Sein hier in Bezug auf eben jene Körperhaltung oder eben jene Krankheit im Sinne des Parinibbāna dar. Bei wem aber die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) und das Ende des Lebens (jīvitakkhaya) in genau demselben Moment erfolgen, der wird „Lebens-Gleichhaupt-Heiliger“ (jīvita-samasīsī) genannt. Diesbezüglich wurde auch gesagt: „Bei welcher Person, weder früher noch später, das Versiegen der Triebe und das Versiegen des Lebens eintreten, diese Person wird Gleichhaupt-Heiliger (samasīsī) genannt“ (Pu. Pa. 16).

เอตฺถ จ ปวตฺติสีสํ กิเลสสีสนฺติ ทฺเว สีสานิ. ตตฺถ ปวตฺติสีสํ นาม ชีวิตินฺทฺริยํ, กิเลสสีสํ นาม อวิชฺชา. เตสุ ชีวิตินฺทฺริยํ จุติจิตฺตํ เขเปติ, อวิชฺชา มคฺคจิตฺตํ. ทฺวินฺนํ จิตฺตานํ เอกโต อุปฺปาโท นตฺถิ. มคฺคานนฺตรํ ปน ผลํ, ผลานนฺตรํ ภวงฺคํ, ภวงฺคโต วุฏฺฐาย ปจฺจเวกฺขณํ, ตํ ปริปุณฺณํ วา โหติ อปริปุณฺณํ วา. ติขิเณน อสินา สีเส ฉิชฺชนฺเตปิ หิ เอโก วา ทฺเว วา ปจฺจเวกฺขณวารา อวสฺสํ อุปฺปชฺชนฺติเยว, จิตฺตานํ ปน ลหุปริวตฺติตาย อาสวกฺขโย จ ชีวิตปริยาทานญฺจ เอกกฺขเณ วิย ปญฺญายติ.
Und hierbei gibt es zwei Häupter: das Haupt des Fortbestehens (pavatti-sīsa) und das Haupt der Befleckungen (kilesa-sīsa). Darunter ist das Haupt des Fortbestehens die Lebenskraft (jīvitindriya), und das Haupt der Befleckungen ist die Unwissenheit (avijjā). Unter diesen beiden bringt das Sterbebewusstsein (cuticitta) die Lebenskraft zum Schwinden, und das Pfadbewusstsein (maggacitta) bringt die Unwissenheit zum Schwinden. Ein gleichzeitiges Entstehen dieser beiden Bewusstseinszustände gibt es nicht. Unmittelbar auf den Pfad folgt jedoch die Frucht (phala), unmittelbar auf die Frucht das Lebenskontinuum (bhavaṅga), und nach dem Auftauchen aus dem Lebenskontinuum folgt das Reflektieren (paccavekkhaṇa); dieses ist entweder vollständig oder unvollständig. Denn selbst wenn das Haupt mit einem scharfen Schwert abgeschnitten wird, entstehen unweigerlich noch ein oder zwei Zyklen des Reflektierens. Wegen des raschen Wandels der Bewusstseinszustände jedoch erscheinen die Vernichtung der Triebe und das Versiegen des Lebens wie in einem einzigen Augenblick.

สมูลํ ตณฺหมพฺพุยฺหาติ อวิชฺชามูเลน สมูลกํ ตณฺหํ อรหตฺตมคฺเคน อุปฺปาเฏตฺวา. ปรินิพฺพุโตติ อนุปาทิเสสนิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต.
„Die Begehre samt ihrer Wurzel ausgerissen“ (samūlaṃ taṇhamabbuyhā) bedeutet: Nachdem man das Begehren samt seiner Wurzel, der Unwissenheit, mit dem Pfad der Arahatschaft ausgerissen hat. „Völlig erloschen“ (parinibbuto) bedeutet: Durch das Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbāna) völlig erloschen.

วิวตฺตกฺขนฺธนฺติ ปริวตฺตกฺขนฺธํ. เสมานนฺติ อุตฺตานํ หุตฺวา สยิตํ โหติ. เถโร ปน กิญฺจาปิ อุตฺตานโก สยิโต, ตถาปิสฺส ทกฺขิเณน ปสฺเสน ปริจิตสยนตฺตา สีสํ ทกฺขิณโตว ปริวตฺติตฺวา ฐิตํ. ธูมายิตตฺตนฺติ ธูมายิตภาวํ. ตสฺมึ หิ ขเณ ธูมวลาหกา วิย ติมิรวลาหกา วิย จ อุฏฺฐหึสุ. วิญฺญาณํ สมนฺเวสตีติ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ ปริเยสติ. อปฺปติฏฺฐิเตนาติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณน อปฺปติฏฺฐิเตน, อปฺปติฏฺฐิตการณาติ อตฺโถ. เพลุวปณฺฑุวีณนฺติ เพลุวปกฺกํ วิย ปณฺฑุวณฺณํ สุวณฺณมหาวีณํ. อาทายาติ กจฺเฉ ฐเปตฺวา. อุปสงฺกมีติ ‘‘โคธิกตฺเถรสฺส นิพฺพตฺตฏฺฐานํ น [Pg.170] ชานามิ, สมณํ โคตมํ ปุจฺฉิตฺวา นิกฺกงฺโข ภวิสฺสามี’’ติ ขุทฺทกทารกวณฺณี หุตฺวา อุปสงฺกมิ. นาธิคจฺฉามีติ น ปสฺสามิ. โสกปเรตสฺสาติ โสเกน ผุฏฺฐสฺส. อภสฺสถาติ ปาทปิฏฺฐิยํ ปติตา. ตติยํ.
„Mit gedrehtem Hals“ (vivattakkhandhaṃ) bedeutet mit umgedrehtem Hals. „Liegend“ (semānaṃ) bedeutet auf dem Rücken liegend. Obwohl der Thera (Godhika) auf dem Rücken lag, blieb sein Kopf dennoch nach rechts gewandt, da er es gewohnt war, auf der rechten Seite zu liegen. „Rauchigkeit“ (dhūmāyitattaṃ) bedeutet rauchartiger Zustand. In diesem Moment stiegen nämlich rauchartige Wolken und finstere Dunstwolken auf. „Sucht nach dem Bewusstsein“ (viññāṇaṃ samanvesati) bedeutet, dass er nach dem Wiedergeburtsbewusstsein sucht. „Mit einem nicht-etablierten [Bewusstsein]“ (appatiṭṭhitena) bedeutet mit einem Wiedergeburtsbewusstsein, das keinen Halt gefunden hat; „weil es keinen Halt fand“ ist die Bedeutung. „Eine Laute von der Farbe einer gelblichen Bael-Frucht“ (beluvapaṇḍuvīṇaṃ) bezeichnet eine goldene große Laute von blasser Farbe wie eine reife Bael-Frucht. „Nehmend“ (ādāya) bedeutet unter die Achsel klemmend. „Er näherte sich“ (upasaṅkami) bedeutet: Er näherte sich in der Gestalt eines kleinen Jungen mit dem Gedanken: „Ich weiß nicht, wo der Thera Godhika wiedergeboren wurde. Ich werde den Asketen Gotama fragen und so frei von Zweifeln werden.“ „Ich finde nicht“ (nādhigacchāmi) bedeutet „ich sehe nicht“. „Vom Kummer überwältigt“ (sokaparetassa) bedeutet vom Kummer getroffen. „Sie entglitt“ (abhassatha) bedeutet, dass sie auf den Fußrücken fiel. Das Dritte [Sutta].

๔. สตฺตวสฺสานุพนฺธสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Suttas über das siebenjährige Verfolgen (Sattavassānubandhasutta).

๑๖๐. จตุตฺเถ สตฺต วสฺสานีติ ปุเร โพธิยา ฉพฺพสฺสานิ, โพธิโต ปจฺฉา เอกํ วสฺสํ. โอตาราเปกฺโขติ ‘‘สเจ สมณสฺส โคตมสฺส กายทฺวาราทีสุ กิญฺจิเทว อนนุจฺฉวิกํ ปสฺสามิ, โจเทสฺสามิ น’’นฺติ เอวํ วิวรํ อเปกฺขมาโน. อลภมาโนติ รถเรณุมตฺตมฺปิ อวกฺขลิตํ อปสฺสนฺโต. เตนาห –
160. Im vierten [Sutta] bedeutet „sieben Jahre“ (satta vassāni): sechs Jahre vor der Erleuchtung und ein Jahr nach der Erleuchtung. „Nach einer Gelegenheit spähend“ (otārāpekkho) bedeutet: nach einer Schwachstelle suchend mit dem Gedanken: „Wenn ich beim Asketen Gotama auch nur das geringste Ungebührliche an seinem Körpertor usw. sehe, werde ich ihn tadeln.“ „Keine findend“ (alabhamāno) bedeutet, dass er nicht den geringsten Fehltritt, selbst nicht von der Größe eines Wagenstaubkorns, sah. Deswegen sagte er:

‘‘สตฺต วสฺสานิ ภควนฺตํ, อนุพนฺธึ ปทาปทํ;
โอตารํ นาธิคจฺฉิสฺสํ, สมฺพุทฺธสฺส สตีมโต’’ติ. (สุ. นิ. ๔๔๘);
„Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen auf Schritt und Tritt; doch ich fand keine Schwachstelle beim vollkommen Erleuchteten, der stets achtsam ist.“ (Su. Ni. 448);

อุปสงฺกมีติ ‘‘อชฺช สมณํ โคตมํ อติคเหตฺวา คมิสฺสามี’’ติ อุปสงฺกมิ.
„Er näherte sich“ (upasaṅkami) bedeutet: Er näherte sich mit dem Gedanken: „Heute werde ich den Asketen Gotama bezwingen (überführen) und dann gehen.“

ฌายสีติ ฌายนฺโต อวชฺฌายนฺโต นิสินฺโนสีติ วทติ. วิตฺตํ นุ ชีโนติ สตํ วา สหสฺสํ วา ชิโตสิ นุ. อาคุํ นุ คามสฺมินฺติ, กึ นุ อนฺโตคาเม ปมาณาติกฺกนฺตํ ปาปกมฺมํ อกาสิ, เยน อญฺเญสํ มุขํ โอโลเกตุํ อวิสหนฺโต อรญฺเญ วิจรสิ? สกฺขินฺติ มิตฺตภาวํ.
„Sinnst du nach?“ (jhāyasi) – damit meint er: „Sitzt du da, meditierend oder grübelnd?“ „Hast du etwa dein Vermögen verloren?“ (vittaṃ nu jīno) bedeutet: „Hast du etwa hundert oder tausend [Münzen] im Spiel verloren?“ „Hast du ein Verbrechen im Dorf begangen?“ (āguṃ nu gāmasmiṃ) bedeutet: „Hast du etwa innerhalb des Dorfes eine maßlose böse Tat begangen, weshalb du dich nicht traust, anderen ins Gesicht zu blicken, und im Wald umherwanderst?“ „Freundschaft“ (sakkhiṃ) bedeutet Freundschaftlichkeit (Freundesverhältnis).

ปลิขายาติ ขณิตฺวา. ภวโลภชปฺปนฺติ ภวโลภสงฺขาตํ ตณฺหํ. อนาสโว ฌายามีติ นิตฺตณฺโห หุตฺวา ทฺวีหิ ฌาเนหิ ฌายามิ. ปมตฺตพนฺธูติ มารํ อาลปติ. โส หิ เยเกจิ โลเก ปมตฺตา, เตสํ พนฺธุ.
„Ausgegraben habend“ (palikhāya) bedeutet ausgegraben (beseitigt) habend. „Die Gier und das Verlangen nach Dasein“ (bhavalobhajappaṃ) bedeutet das Begehren, das als Gier nach Dasein bekannt ist. „Triebfrei meditiere ich“ (anāsavo jhāyāmi) bedeutet: Frei von Begehren meditiere ich mittels der zwei Arten der Vertiefung (Jhāna). Mit „Freund der Nachlässigen“ (pamattabandhu) spricht er Māra an. Denn wer auch immer in der Welt nachlässig ist, dessen Freund ist er.

สเจ มคฺคํ อนุพุทฺธนฺติ ยทิ ตยา มคฺโค อนุพุทฺโธ. อเปหีติ อปยาหิ. อมจฺจุเธยฺยนฺติ มจฺจุโน อโนกาสภูตํ นิพฺพานํ. ปารคามิโนติ เยปิ ปารํ คตา, เตปิ ปารคามิโน. เยปิ ปารํ คจฺฉิสฺสนฺติ, เยปิ ปารํ คนฺตุกามา, เตปิ ปารคามิโน.
„Wenn der Pfad erkannt wurde“ (sace maggaṃ anubuddhaṃ) bedeutet: Wenn der Pfad von dir erkannt wurde. „Weiche!“ (apehi) bedeutet: Geh weg! „Das Reich des Todes Meidende“ (amaccudheyyaṃ) bedeutet das Nibbāna, welches kein Bereich für den Tod ist. „Die zum jenseitigen Ufer Gehenden“ (pāragāmino) bedeutet: Sowohl diejenigen, die das jenseitige Ufer bereits erreicht haben, sind zum jenseitigen Ufer Gehende, als auch diejenigen, die dorthin gehen werden, und diejenigen, die dorthin zu gehen wünschen – sie alle sind zum jenseitigen Ufer Gehende.

วิสูกายิกานีติ [Pg.171] มารวิสูกานิ. วิเสวิตานีติ วิรุทฺธเสวิตานิ, ‘‘อปฺปมายุ มนุสฺสานํ, อจฺจยนฺติ อโหรตฺตา’’ติ วุตฺเต. ‘‘ทีฆมายุ มนุสฺสานํ, นาจฺจยนฺติ อโหรตฺตา’’ติอาทีนิ ปฏิโลมการณานิ. วิปฺผนฺทิตานีติ, ตมฺหิ ตมฺหิ กาเล หตฺถิราชวณฺณสปฺปวณฺณาทิทสฺสนานิ. นิพฺเพชนียาติ อุกฺกณฺฐนียา.
„Gaukeleien“ (visūkāyikāni) bezeichnet die Gaukeleien des Māra. „Falsch Praktiziertes“ (visevitāni) bedeutet im Widerspruch Praktiziertes, wie wenn auf die Aussage: „Kurz ist die Lebenszeit der Menschen, Tage und Nächte vergehen“, gegenteilige Argumente vorgebracht werden wie: „Lang ist die Lebenszeit der Menschen, Tage und Nächte vergehen nicht“ usw. „Zuckungen“ (vipphanditāni) bezeichnet das Zeigen von Gestalten wie einem Königselefanten, einer Königsschlange usw. zu verschiedenen Zeiten. „Abscheu erregend“ (nibbejanīyā) bedeutet Überdruss erzeugend.

อนุปริยคาติอาทีสุ กิญฺจาปิ อตีตวจนํ กตํ, อตฺโถ ปน วิกปฺปวเสน เวทิตพฺโพ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา เมทวณฺณํ ปาสาณํ วายโส ทิสฺวา – ‘‘อปิ นาเมตฺถ มุทุํ วินฺเทยฺยาม, อปิ อสฺสาโท สิยา’’ติ อนุปริคจฺเฉยฺย, อถ โส ตตฺถ อสฺสาทํ อลภิตฺวาว วายโส เอตฺโต อปกฺกเมยฺย, ตโต ปาสาณา อปคจฺเฉยฺย, เอวํ มยมฺปิ โส กาโก วิย เสลํ โคตมํ อาสชฺช อสฺสาทํ วา สนฺถวํ วา อลภนฺตา โคตมา นิพฺพินฺทิตฺวา อปคจฺฉาม. จตุตฺถํ.
In Ausdrücken wie „er umkreiste“ (anupariyagā) usw. wird, obwohl eine Vergangenheitsform verwendet wird, die Bedeutung im Sinne eines bildhaften Vergleichs verstanden. Dies bedeutet Folgendes: Wie eine Krähe, die einen fettfarbenen Stein sieht und ihn umkreisen würde mit dem Gedanken: „Vielleicht finden wir hier etwas Weiches, vielleicht gibt es hier einen Wohlgeschmack“; wenn dann jene Krähe dort keinen Wohlgeschmack findet, zieht sie unverrichteter Dinge ab und entfernt sich von dem Stein; ebenso weichen auch wir, die wir wie jene Krähe den steinähnlichen Gotama angegangen sind und weder Wohlgeschmack noch Freundschaft erlangen konnten, voller Überdruss von Gotama ab. Das Vierte [Sutta].

๕. มารธีตุสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklärung des Suttas über die Töchter des Māra (Māradhītusutta).

๑๖๑. ปญฺจเม อภาสิตฺวาติ เอตฺถ อ-กาโร นิปาตมตฺตํ, ภาสิตฺวาติ อตฺโถ. อภาสยิตฺวาติปิ ปาโฐ. อุปสงฺกมึสูติ ‘‘โคปาลกทารกํ วิย ทณฺฑเกน ภูมึ เลขํ ทตฺวา อติวิย ทุมฺมโน หุตฺวา นิสินฺโน. ‘กินฺนุ โข การณ’นฺติ? ปุจฺฉิตฺวา, ชานิสฺสามา’’ติ อุปสงฺกมึสุ.
161. Im fünften [Sutta] ist bei dem Wort „abhāsitvā“ der Buchstabe „a-“ ein bloßes Partikel; die Bedeutung ist „bhāsitvā“ (gesprochen habend). Es gibt auch die Lesart „abhāsayitvā“. „Sie näherten sich“ (upasaṅkamiṃsu) bedeutet: Sie näherten sich mit dem Gedanken: „Er sitzt da wie ein Hirtenjunge, der mit einem Stöckchen Linien in die Erde zeichnet, und ist überaus bedrückt. Was mag wohl der Grund sein? Wir wollen ihn fragen und es in Erfahrung bringen.“

โสจสีติ จินฺเตสิ. อารญฺญมิว กุญฺชรนฺติ ยถา อรญฺญโต เปสิตคณิการหตฺถินิโย อารญฺญกํ กุญฺชรํ อิตฺถิกุตฺตทสฺสเนน ปโลเภตฺวา พนฺธิตฺวา อานยนฺติ, เอวํ อานยิสฺสาม. มารเธยฺยนฺติ เตภูมกวฏฺฏํ.
„Socasī“ („Du trauerst“) bedeutet: er dachte nach (bzw. sorgte sich). „Āraññamiva kuñjaraṃ“ („wie ein Elefant im Wald“) bedeutet: Wie aus dem Wald gesandte, abgerichtete Elefantenkühe einen Waldelefanten im Wald durch das Zeigen weiblicher Verzierungen verführen, fesseln und herbeibringen, so werden wir [ihn] herbeibringen. „Māradheyyanti“ („Bereich des Māra“) bedeutet: den Kreislauf der Existenz auf den drei Ebenen (tebhūmakavaṭṭa).

อุปสงฺกมึสูติ – ‘‘ตุมฺเห โถกํ อธิวาเสถ, มยํ ตํ อาเนสฺสามา’’ติ ปิตรํ สมสฺสาเสตฺวา อุปสงฺกมึสุ. อุจฺจาวจาติ นานาวิธา. เอกสตํ เอกสตนฺติ เอเกกํ สตํ สตํ กตฺวา. กุมาริวณฺณสตนฺติ อิมินา นเยน กุมาริอตฺตภาวานํ สตํ.
„Upasaṅkamiṃsu“ („sie näherten sich“) bedeutet: Indem sie den Vater mit den Worten beruhigten: „Geduldet euch ein wenig, wir werden ihn herbeibringen“, näherten sie sich. „Uccāvacā“ bedeutet: von verschiedenster Art. „Ekasataṃ ekasataṃ“ bedeutet: jeweils einhundert bildend. „Kumārivaṇṇasataṃ“ bedeutet nach dieser Methode: einhundert Erscheinungsformen von jungen Mädchen.

อตฺถสฺส [Pg.172] ปตฺตึ หทยสฺส สนฺตินฺติ, ทฺวีหิปิ ปเทหิ อรหตฺตเมว กเถสิ. เสนนฺติ กิเลสเสนํ. สา หิ ปิยรูปสาตรูปา นาม. เอกาหํ ฌายนฺติ เอโก อหํ ฌายนฺโต. สุขมนุโพธินฺติ อรหตฺตสุขํ อนุพุชฺฌึ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ปิยรูปํ สาตรูปํ เสนํ ชินิตฺวา อหํ เอโก ฌายนฺโต ‘‘อตฺถสฺส ปตฺตึ หทยสฺส สนฺติ’’นฺติ สงฺขํ คตํ อรหตฺตสุขํ อนุพุชฺฌึ. ตสฺมา ชเนน มิตฺตสนฺถวํ น กโรมิ, เตเนว จ เม การเณน เกนจิ สทฺธึ สกฺขี น สมฺปชฺชตีติ.
Mit den beiden Ausdrücken „atthassa pattiṃ“ („das Erlangen des Nutzens“) und „hadayassa santiṃ“ („den Frieden des Herzens“) sprach er nur von der Arahatschaft. „Senaṃ“ („das Heer“) bezieht sich auf das Heer der Befleckungen (kilesasena). Dieses ist wahrlich von angenehmer und lieblicher Natur. „Ekāhaṃ jhāyaṃ“ („ich meditiere allein“) bedeutet: ich meditiere allein (ohne Gefährten wie Begierden oder andere Personen). „Sukhamanubodhiṃ“ bedeutet: Ich habe das Glück der Arahatschaft erkannt. Dies bedeutet Folgendes: Nachdem ich das Heer [der Befleckungen] von angenehmer und lieblicher Natur besiegt hatte, erkannte ich, allein meditierend, das Glück der Arahatschaft, welches als „das Erlangen des Nutzens, der Frieden des Herzens“ bezeichnet wird. Daher knüpfe ich keine freundschaftliche Vertrautheit mit den Menschen an, und aus eben diesem Grund entsteht für mich mit niemandem eine Freundschaft.

กถํวิหารีพหุโลติ กตเมน วิหาเรน พหุลํ วิหรนฺโต. อลทฺธาติ อลภิตฺวา. โยติ นิปาตมตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กตเมน ฌาเนน พหุลํ ฌายนฺตํ ตํ ปุคฺคลํ กามสญฺญา อลภิตฺวาว ปริพาหิรา โหนฺตีติ.
„Kathaṃvihārībahulo“ („wie verbringt er meist seine Zeit?“) bedeutet: in welchem Verweilzustand (vihāra) verweilt er meist? „Aladdhā“ bedeutet: ohne zu erlangen. „Yo“ ist bloß eine Partikel (nipātamatta). Dies bedeutet Folgendes: Durch welche meditative Vertiefung (jhāna), in der jene Person meist verweilt, bleiben die sinnlichen Vorstellungen (kāmasaññā) erfolglos und somit völlig ausgeschlossen?

ปสฺสทฺธกาโยติ จตุตฺถชฺฌาเนน อสฺสาสปสฺสาสกายสฺส ปสฺสทฺธตฺตา ปสฺสทฺธกาโย. สุวิมุตฺตจิตฺโตติ อรหตฺตผลวิมุตฺติยา สุฏฺฐุ วิมุตฺตจิตฺโต. อสงฺขราโนติ ตโย กมฺมาภิสงฺขาเร อนภิสงฺขโรนฺโต. อโนโกติ อนาลโย. อญฺญาย ธมฺมนฺติ จตุสจฺจธมฺมํ ชานิตฺวา. อวิตกฺกฌายีติ อวิตกฺเกน จตุตฺถชฺฌาเนน ฌายนฺโต. น กุปฺปตีติอาทีสุ โทเสน น กุปฺปติ, ราเคน น สรติ, โมเหน น ถีโน. อิเมสุ ตีสุ มูลกิเลเสสุ คหิเตสุ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ คหิตเมว โหติ. ปฐมปเทน วา พฺยาปาทนีวรณํ คหิตํ, ทุติเยน กามจฺฉนฺทนีวรณํ, ตติเยน ถินํ อาทึ กตฺวา เสสนีวรณานิ. อิติ อิมินา นีวรณปฺปหาเนน ขีณาสวํ ทสฺเสติ.
„Passaddhakāyo“ („beruhigten Körpers“) bedeutet: aufgrund der Beruhigung des Körpers von Ein- und Ausatmung durch das vierte Jhāna hat er einen beruhigten Körper. „Suvimuttacitto“ („wohlbefreiten Geistes“) bedeutet: ein durch die Befreiung der Arahat-Frucht (arahattaphalavimutti) vollkommen befreiter Geist. „Asaṅkharāno“ („nicht gestaltend“) bedeutet: die drei Arten von karmischen Gestaltungen (kammābhisaṅkhāra) nicht gestaltend. „Anoko“ („heimatlos“) bedeutet: ohne Anhaftung (anālayo). „Aññāya dhammaṃ“ („die Lehre erkennend“) bedeutet: nachdem er die Wahrheit der Vier Edlen Wahrheiten (catusaccadhamma) erkannt hat. „Avitakkajhāyī“ („ohne Gedankengänge meditierend“) bedeutet: im gedankengangsfreien vierten Jhāna meditierend. In Phrasen wie „na kuppati“ („er erzürnt nicht“) bedeutet es: Er erzürnt nicht durch Hass, er sehnt sich nicht durch Gier, er ist nicht träge durch Verblendung. Wenn diese drei Wurzelbefleckungen (mūlakilesa) erfasst sind, sind damit auch die eintausendfünfhundert Befleckungen erfasst. Oder aber mit dem ersten Wort wird das Hindernis des Übelwollens (byāpādanīvaraṇa) erfasst, mit dem zweiten das Hindernis des Sinnesverlangens (kāmacchandanīvaraṇa) und mit dem dritten das Hindernis von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) sowie die übrigen Hindernisse. So zeigt er durch das Aufgeben der Hindernisse den Zustand eines Triebversiegten (khīṇāsava).

ปญฺโจฆติณฺโณติ ปญฺจทฺวาริกํ กิเลโสฆํ ติณฺโณ. ฉฏฺฐนฺติ มโนทฺวาริกมฺปิ ฉฏฺฐํ กิเลโสฆํ อตริ. ปญฺโจฆคฺคหเณน วา ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ, ฉฏฺฐคฺคหเณน ปญฺจุทฺธมฺภาคิยานิ เวทิตพฺพานิ. คณสงฺฆจารีติ คเณ จ สงฺเฆ จ จรตีติ สตฺถา คณสงฺฆจารี นาม. อทฺธา จริสฺสนฺตีติ อญฺเญปิ สทฺธา พหุชนา เอกํเสน จริสฺสนฺติ. อยนฺติ อยํ สตฺถา. อโนโกติ อนาลโย.
„Pañcoghatiṇṇo“ („der die pfünf Fluten überquert hat“) bedeutet: Er hat die Flut der Befleckungen an den fünf Sinnespforten überquert. „Chaṭṭhaṃ“ („die sechste“) bedeutet: Er hat auch die sechste Flut der Befleckungen an der Geistpforte (manodvāra) überquert. Oder durch die Erwähnung der „fünf Fluten“ sind die fünf niederen Fesseln (orambhāgiyasaṃyojana) zu verstehen, und durch die Erwähnung der „sechsten“ die fünf höheren Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojana). „Gaṇasaṅghacārī“ („der in Gruppen und im Orden wandelt“) bedeutet: Der Lehrer wird „gaṇasaṅghacārī“ genannt, weil er sich in Gruppen und im Orden bewegt. „Addhā carissanti“ („sie werden gewiss wandeln“) bedeutet: Auch andere gläubige Menschen der breiten Masse werden ganz gewiss wandeln. „Ayaṃ“ bedeutet: dieser Lehrer. „Anoko“ bedeutet: ohne Anhaftung (anālayo).

อจฺเฉชฺช [Pg.173] เนสฺสตีติ อจฺฉินฺทิตฺวา นยิสฺสติ, มจฺจุราชสฺส หตฺถโต อจฺฉินฺทิตฺวา นิพฺพานปารํ นยิสฺสตีติ วุตฺตํ โหติ. นยมานานนฺติ นยมาเนสุ.
„Acchejja nessati“ („er wird entreißen und wegführen“) bedeutet: Er wird entreißen und wegführen; es bedeutet, dass er sie aus den Händen des Königs des Todes (Māra) entreißen und an das jenseitige Ufer des Nibbāna führen wird. „Nayamānānaṃ“ bedeutet: während sie weggeführt werden (nayamānesu).

เสลํว สิรสูหจฺจ, ปาตาเล คาธเมสถาติ มหนฺตํ กูฏาคารปฺปมาณํ สิลํ สีเส ฐเปตฺวา ปาตาเล ปติฏฺฐคเวสนํ วิย. ขาณุํว อุรสาสชฺชาติ อุรสิ ขาณุํ ปหริตฺวา วิย. อเปถาติ อปคจฺฉถ. อิมสฺมึ ฐาเน สงฺคีติการา ‘‘อิทมโวจา’’ติ เทสนํ นิฏฺฐเปตฺวา ททฺทลฺลมานาติ คาถํ อาหํสุ. ตตฺถ ททฺทลฺลมานาติ อติวิย ชลมานา โสภมานา. อาคญฺฉุนฺติ อาคตา. ปนุทีติ นีหริ. ตูลํ ภฏฺฐํว มาลุโตติ ยถา ผลโต ภฏฺฐํ สิมฺพลิตูลํ วา โปฏกิตูลํ วา วาโต ปนุทติ นีหรติ, เอวํ ปนุทีติ. ปญฺจมํ.
„Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesatha“ („wie einen Felsbrocken auf dem Kopf tragend, sucht ihr festen Boden im Abgrund“) bedeutet: Es ist so, als ob man einen riesigen Stein von der Größe eines Turmhauses auf das Haupt setzt und im tiefen Abgrund des Ozeans nach einem festen Halt sucht. „Khāṇuṃva urasāsajja“ („wie an einen Baumstumpf mit der Brust stoßend“) bedeutet: wie wenn man mit der Brust gegen einen Baumstumpf prallt. „Apetha“ bedeutet: Geht weg! An dieser Stelle sprachen die Redakteure des Konzils (saṅgītikārā) nach Beendigung der Predigt mit den Worten „idamavoca“ die abschließende Strophe, beginnend mit „daddallamānā“. Darin bedeutet „daddallamānā“: überaus strahlend und glänzend. „Āgañchuṃ“ bedeutet: sie kamen. „Panudi“ bedeutet: er vertrieb sie. „Tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto“ bedeutet: Wie der Wind herabgefallene Seidenbaumwolle (simbalitūla) oder Schilfwolle (poṭakitūla) wegweht und vertreibt, so vertrieb er sie. [Dies ist das] fünfte [Sutta].

ตติโย วคฺโค.
Das dritte Kapitel (Vagga).

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา
Hier endet in der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya,

มารสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
die Erklärung des Māra-Saṃyutta.

๕. ภิกฺขุนีสํยุตฺตํ
5. Das Bhikkhunī-Saṃyutta (Die Sammlung der Nonnen).

๑. อาฬวิกาสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Āḷavikā-Sutta.

๑๖๒. ภิกฺขุนีสํยุตฺตสฺส [Pg.174] ปฐเม อาฬวิกาติ อาฬวิยํ ชาตา อาฬวินครโตเยว จ นิกฺขมฺม ปพฺพชิตา. อนฺธวนนฺติ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เจติเย นวกมฺมตฺถาย ธนํ สมาทเปตฺวา อาคจฺฉนฺตสฺส ยโสธรสฺส นาม ธมฺมภาณกสฺส อริยปุคฺคลสฺส อกฺขีนิ อุปฺปาเฏตฺวา ตตฺเถว อกฺขิเภทปฺปตฺเตหิ ปญฺจหิ โจรสเตหิ นิวุตฺถตฺตา ตโต ปฏฺฐาย ‘‘อนฺธวน’’นฺติ สงฺขํ คตํ วนํ. ตํ กิร สาวตฺถิโต ทกฺขิณปสฺเส คาวุตมตฺเต โหติ ราชารกฺขาย คุตฺตํ. ตตฺถ ปวิเวกกามา ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ คจฺฉนฺติ. ตสฺมา อยมฺปิ กายวิเวกตฺถินี เยน ตํ วนํ, เตนุปสงฺกมิ. นิสฺสรณนฺติ นิพฺพานํ. ปญฺญายาติ ปจฺจเวกฺขณญาเณน. น ตฺวํ ชานาสิ ตํ ปทนฺติ ตฺวํ เอตํ นิพฺพานปทํ วา นิพฺพานคามิมคฺคปทํ วา น ชานาสิ. สตฺติสูลูปมาติ วินิวิชฺฌนตฺเถน สตฺติสูลสทิสา. ขนฺธาสํ อธิกุฏฺฏนาติ ขนฺธา เตสํ อธิกุฏฺฏนภณฺฑิกา. ปฐมํ.
162. Im ersten [Sutta] des Bhikkhunī-Saṃyutta bedeutet „Āḷavikā“: Sie wurde in Āḷavī geboren und trat genau aus der Stadt Āḷavī kommend ins Hauslose Leben ein. „Andhavana“ (der Blindenwald) ist ein Wald, der so genannt wurde, weil dort fünfhundert Diebe lebten, deren Augen ausgestochen worden waren (sie erblindeten), nachdem sie die Augen des edlen Mannes namens Yasodhara, eines Dhamma-Predigers, ausgestochen hatten, der auf dem Rückweg war, nachdem er Spenden für Bauarbeiten am Schrein des vollkommen Erleuchteten Kassapa gesammelt hatte. Es heißt, dieser Wald befinde sich südlich von Sāvatthī in einer Entfernung von etwa einem Gāvuta und sei durch königlichen Schutz gesichert. Dorthin gehen Mönche und Nonnen, die nach Abgeschiedenheit streben. Daher begab sich auch diese [Nonne], die nach körperlicher Abgeschiedenheit verlangte, dorthin, wo jener Wald war. „Nissaraṇaṃ“ bedeutet Nibbāna. „Paññāyā“ bedeutet durch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa). „Na tvaṃ jānāsi taṃ padaṃ“ bedeutet: Du [Māra] kennst weder diese Stätte des Nibbāna noch den Pfad, der zum Nibbāna führt. „Sattisūlūpamā“ bedeutet: Aufgrund des Durchbohrens sind sie wie Speere und Lanzen. „Khandhāsaṃ adhikuṭṭanā“ bedeutet: Die Daseinsgruppen (khandhā) sind für jene [Speere und Lanzen] wie ein Hackklotz. [Dies ist das] erste [Sutta].

๒. โสมาสุตฺตวณฺณนา
2. Die Erklärung des Somā-Sutta.

๑๖๓. ทุติเย ฐานนฺติ อรหตฺตํ. ทุรภิสมฺภวนฺติ ทุปฺปสหํ. ทฺวงฺคุลปญฺญายาติ ปริตฺตปญฺญาย. ยสฺมา วา ทฺวีหิ องฺคุเลหิ กปฺปาสวฏฺฏึ คเหตฺวา สุตฺตํ กนฺตนฺติ, ตสฺมา อิตฺถี ‘‘ทฺวงฺคุลปญฺญา’’ติ วุจฺจติ. ญาณมฺหิ วตฺตมานมฺหีติ ผลสมาปตฺติญาเณ ปวตฺตมาเน. ธมฺมํ วิปสฺสโตติ จตุสจฺจธมฺมํ วิปสฺสนฺตสฺส, ปุพฺพภาเค วา วิปสฺสนาย อารมฺมณภูตํ ขนฺธปญฺจกเมว. กิญฺจิ วา ปน อญฺญสฺมีติ อญฺญํ วา กิญฺจิ ‘‘อหํ อสฺมี’’ติ ตณฺหามานทิฏฺฐิวเสน ยสฺส สิยา. ทุติยํ.
163. Im zweiten [Sutta] bedeutet „ṭhānaṃ“: die Arahatschaft. „Durabhisambhavaṃ“ bedeutet: schwer zu erreichen (unbezwingbar). „Dvaṅgulapaññāya“ (mit Zwei-Finger-Weisheit) bedeutet: mit geringer Weisheit. Oder aber, weil Frauen eine Baumwollrolle mit zwei Fingern halten, um Faden zu spinnen, wird eine Frau „Zwei-Finger-Weisheit“ genannt. „Ñāṇamhi vattamānamhi“ bedeutet: wenn das Wissen der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpattiñāṇa) gegenwärtig ist. „Dhammaṃ vipassato“ bedeutet: für jemanden, der die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten mit Einsicht betrachtet; oder in der vorbereitenden Phase für jemanden, der die fünf Daseinsgruppen als das eigentliche Objekt der Einsichtsmeditation (vipassanā) betrachtet. „Kiñci vā pana aññasmiṃ“ bedeutet: für wen auch immer es bezüglich eines anderen Objekts durch den Einfluss von Begehren, Dünkel und Ansichten (taṇhā, māna, diṭṭhi) die Vorstellung „Ich bin [dies]“ geben sollte. [Dies ist das] zweite [Sutta].

๓. กิสาโคตมีสุตฺตวณฺณนา
3. Die Erklärung des Kisāgotamī-Sutta.

๑๖๔. ตติเย กิสาโคตมีติ อปฺปมํสโลหิตตาย กิสา, โคตมีติ ปนสฺสา นามํ. ปุพฺเพ กิร สาวตฺถิยํ เอกสฺมึ กุเล อสีติโกฏิธนํ สพฺพํ องฺคาราว ชาตํ. กุฏุมฺพิโก องฺคารชาตานิ อนีหริตฺวา [Pg.175] – ‘‘อวสฺสํ โกจิ ปุญฺญวา ภวิสฺสติ, ตสฺส ปุญฺเญน ปุน ปากติกํ ภวิสฺสตี’’ติ สุวณฺณหิรญฺญสฺส จาฏิโย ปูเรตฺวา อาปเณ ฐเปตฺวา สมีเป นิสีทิ. อเถกา ทุคฺคตกุลสฺส ธีตา – ‘‘อฑฺฒมาสกํ คเหตฺวา ทารุสากํ อาหริสฺสามี’’ติ วีถึ คตา ตํ ทิสฺวา กุฏุมฺพิกํ อาห – ‘‘อาปเณ ตาว ธนํ เอตฺตกํ, เคเห กิตฺตกํ ภวิสฺสตี’’ติ. กึ ทิสฺวา อมฺม เอวํ กเถสีติ? อิมํ หิรญฺญสุวณฺณนฺติ. โส ‘‘ปุญฺญวตี เอสา ภวิสฺสตี’’ติ ตสฺสา วสนฏฺฐานํ ปุจฺฉิตฺวา อาปเณ ภณฺฑํ ปฏิสาเมตฺวา ตสฺสา มาตาปิตโร อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห – ‘‘อมฺหากํ เคเห วยปฺปตฺโต ทารโก อตฺถิ, ตสฺเสตํ ทาริกํ เทถา’’ติ. กึ สามิ ทุคฺคเตหิ สทฺธึ เกฬึ กโรสีติ? มิตฺตสนฺถโว นาม ทุคฺคเตหิปิ สทฺธึ โหติ, เทถ นํ, กุฏุมฺพสามินี ภวิสฺสตีติ นํ คเหตฺวา ฆรํ อาเนสิ. สา สํวาสมนฺวาย ปุตฺตํ วิชาตา. ปุตฺโต ปทสา อาหิณฺฑนกาเล กาลมกาสิ. สา ทุคฺคตกุเล อุปฺปชฺชิตฺวา มหากุลํ คนฺตฺวาปิ ‘‘ปุตฺตวินาสํ ปตฺตามฺหี’’ติ อุปฺปนฺนพลวโสกา ปุตฺตสฺส สรีรกิจฺจํ วาเรตฺวา ตํ มตกเฬวรํ อาทาย นคเร วิปฺปลปนฺตี จรติ.
164. Im dritten Sutta (im Kisāgotamīsutta) bedeutet „kisāgotamī“: „kisā“ wegen ihres Mangels an Fleisch und Blut (da sie mager war), und „gotamī“ war ihr Name. Einst, so heißt es, wurde in einer Familie in Sāvatthī ein ganzes Vermögen von achtzig Millionen zu bloßer Kohle. Der Hausvater warf die zu Kohle gewordenen Stücke nicht weg, sondern dachte: „Sicherlich wird es jemanden geben, der verdienstvoll ist; durch dessen Verdienst wird es wieder zu normalem Zustand werden“, füllte Töpfe mit Gold und Silber (das wie Kohle aussah), stellte sie auf dem Marktplatz auf und setzte sich in die Nähe. Da ging die Tochter einer armen Familie auf die Straße, nachdem sie eine halbe Māsaka-Münze genommen hatte, mit dem Gedanken: „Ich will Brennholz und Gemüse holen.“ Als sie jenes Gold und Silber sah, sagte sie zum Hausvater: „Auf dem Markt ist so viel Reichtum; wie viel mag wohl in Ihrem Hause sein?“ „Was hast du gesehen, meine Liebe, dass du so sprichst?“, fragte er. „Dieses Gold und Silber“, antwortete sie. Er dachte: „Diese muss eine verdienstvolle Person sein“, erkundigte sich nach ihrem Wohnort, räumte die Waren auf dem Markt weg, suchte ihre Eltern auf und sprach so: „In unserem Hause gibt es einen herangewachsenen Jungen. Gebt diesem dieses Mädchen!“ „Herr, warum treibst du Scherz mit den Armen?“, sagten sie. „Eine Freundschaft und Vertrautheit besteht wahrlich auch mit Armen. Gebt sie mir, sie wird die Herrin des Hauses sein.“ So nahm er sie mit und brachte sie in sein Haus. Infolge des Zusammenlebens gebar sie einen Sohn. Als der Sohn im Alter war, zu Fuß umherzugehen, verstarb er. Obwohl sie in einer armen Familie geboren war und in eine große Familie geheiratet hatte, dachte sie: „Ich habe den Verlust meines Sohnes erlitten“, und von heftigem Kummer überwältigt, verhinderte sie die Bestattungszeremonie für ihren Sohn, nahm den Leichnam und wanderte in der Stadt wehklagend umher.

เอกทิวสํ มหติยา พุทฺธวีถิยา ทสพลสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา – ‘‘ปุตฺตสฺส เม อโรคภาวตฺถาย เภสชฺชํ เทถ ภควา’’ติ อาห. คจฺฉ สาวตฺถึ อาหิณฺฑิตฺวา ยสฺมึ เคเห มตปุพฺโพ นตฺถิ, ตโต สิทฺธตฺถกํ อาหร, ปุตฺตสฺส เต เภสชฺชํ ภวิสฺสตีติ. สา นครํ ปวิสิตฺวา ธุรเคหโต ปฏฺฐาย ภควตา วุตฺตนเยน คนฺตฺวา สิทฺธตฺถกํ ยาจนฺตี ฆเร ฆเร, ‘‘กุโต ตฺวํ เอวรูปํ ฆรํ ปสฺสิสฺสสี’’ติ วุตฺตา กติปยานิ เคหานิ อาหิณฺฑิตฺวา – ‘‘สพฺเพสมฺปิ กิรายํ ธมฺมตา, น มยฺหํ ปุตฺตสฺเสวา’’ติ สาลายํ ฉวํ ฉฑฺเฑตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิ. สตฺถา ‘‘อิมํ ปพฺพาเชตู’’ติ ภิกฺขุนิอุปสฺสยํ เปเสสิ. สา ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปาปุณิ. อิมํ เถรึ สนฺธาย ‘‘อถ โข กิสาโคตมี’’ติ วุตฺตํ.
Eines Tages ging sie auf der großen Straße, die zum Buddha führte, in die Gegenwart des Zehnkräftigen und sagte: „Gib mir, o Erhabener, eine Medizin zur Genesung meines Sohnes.“ „Geh, wandere durch Sāvatthī, und aus einem Haus, in dem noch nie jemand gestorben ist, bringe Senfsamen; das wird die Medizin für deinen Sohn sein.“ Sie betrat die Stadt und suchte, angefangen vom ersten Haus, in der vom Erhabenen beschriebenen Weise die Häuser auf. Als sie um Senfsamen bat, wurde ihr in jedem Haus gesagt: „Wo willst du wohl ein solches Haus finden?“ Nach dem Aufsuchen einiger Häuser dachte sie: „Dies ist fürwahr das Naturgesetz für alle, nicht nur für meinen Sohn“, ließ den Leichnam in einer Halle zurück und bat um die Ordination. Der Meister sandte sie mit den Worten „Lasst sie ordinieren!“ in das Nonnenkloster. Sie erreichte die Arhatschaft noch unter der Schermesser-Spitze. In Bezug auf diese Theri wurde gesagt: „Atha kho kisāgotamī“ („Da nun Kisāgotamī...“).

เอกมาสีติ เอกา อาสิ. รุทมฺมุขีติ รุทมานมุขี วิย. อจฺจนฺตํ มตปุตฺตามฺหีติ เอตฺถ อนฺตํ อตีตํ อจฺจนฺตํ, ภาวนปุํสกเมตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ปุตฺตมรณํ อนฺตํ อตีตํ โหติ, เอวํ มตปุตฺตา อหํ, อิทานิ มม ปุน ปุตฺตมรณํ นาม นตฺถิ. ปุริสา เอตทนฺติกาติ ปุริสาปิ เม เอตทนฺติกาว[Pg.176]. โย เม ปุตฺตมรณสฺส อนฺโต, ปุริสานมฺปิ เม เอเสวนฺโต, อภพฺพา อหํ อิทานิ ปุริสํ คเวสิตุนฺติ. สพฺพตฺถ วิหตา นนฺทีติ สพฺเพสุ ขนฺธายตนธาตุภวโยนิคติฐิตินิวาเสสุ มม ตณฺหานนฺที วิหตา. ตโมกฺขนฺโธติ อวิชฺชากฺขนฺโธ. ปทาลิโตติ ญาเณน ภินฺโน. ตติยํ.
„Ekamāsī“ bedeutet: Sie war allein. „Rudammukhī“ bedeutet: Wie mit einem weinenden Gesicht. In dem Ausdruck „accantaṃ mataputtāmhī“ bedeutet „accantaṃ“: das Ende (anta) überschritten (atīta); dies ist ein sächliches Abstraktum. Dies ist damit gemeint: Ebenso wie der Tod eines Sohnes ein überschrittenes Ende ist, so bin ich eine, deren Sohn gestorben ist; jetzt gibt es für mich keinen Tod eines Sohnes mehr. „Purisā etadantikā“ bedeutet: Auch die Männer haben für mich hier ihr Ende. Was das Ende des Todes meines Sohnes ist, ebendies ist für mich auch das Ende mit den Männern; ich bin nun unfähig, nach einem Mann zu suchen. „Sabbattha vihatā nandī“ bedeutet: In allen Aggregaten, Sinnesbereichen, Elementen, Daseinsformen, Entstehungsweisen, Fährten, Ständen des Bewusstseins und Wohnstätten ist meine Begehrensfreude vernichtet. „Tamokkhandho“ ist der Haufen der Unwissenheit. „Padālito“ bedeutet: durch Erkenntnis gespalten. Das dritte (Sutta).

๔. วิชยาสุตฺตวณฺณนา
4. Erklärung des Vijayāsutta

๑๖๕. จตุตฺเถ ปญฺจงฺคิเกนาติ อาตตํ วิตตํ อาตตวิตตํ ฆนํ สุสิรนฺติ เอวํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคเตน. นิยฺยาตยามิ ตุยฺเหวาติ สพฺเพ ตุยฺหํเยว เทมิ. นาหํ เตนตฺถิกาติ นาหํ เตน อตฺถิกา. ปูติกาเยนาติ สุวณฺณวณฺโณปิ กาโย นิจฺจํ อุคฺฆริตปคฺฆริตฏฺเฐน ปูติกาโยว, ตสฺมา เอวมาห. ภินฺทเนนาติ ภิชฺชนสภาเวน. ปภงฺคุนาติ จุณฺณวิจุณฺณํ อาปชฺชนธมฺเมน. อฏฺฏียามีติ อฏฺฏา ปีฬิตา โหมิ. หรายามีติ ลชฺชามิ. สนฺตา สมาปตฺตีติ อฏฺฐวิธา โลกิยสมาปตฺติ อารมฺมณสนฺตตาย องฺคสนฺตตาย จ สนฺตาติ วุตฺตา. สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ รูปารูปภเวสุ, เตสํ ทฺวินฺนํ ภวานํ คหิตตฺตา คหิเต กามภเว อฏฺฐสุ จ สมาปตฺตีสูติ เอเตสุ สพฺเพสุ ฐาเนสุ มยฺหํ อวิชฺชาตโม วิหโตติ วทติ. จตุตฺถํ.
165. Im vierten Sutta bedeutet „pañcaṅgikena“: mit den fünf Gliedern des Musikinstruments, nämlich dem einseitig bespannten, dem zweiseitig bespannten, dem rundum bespannten, dem metallenen und dem hohlen. „Niyyātayāmi tuyheva“ bedeutet: Ich gebe alle Objekte nur dir. „Nāhaṃ tenatthikā“ bedeutet: Ich habe kein Bedürfnis danach. „Pūtikāyena“ bedeutet: Selbst ein goldfarbener Körper ist wegen des ständigen Absonderns und Heraustropfens nach oben und unten in Wahrheit nur ein fauliger Körper; daher sagt er dies. „Bhindanena“ bedeutet: durch die Natur des Zerbrechens. „Pabhaṅgunā“ bedeutet: durch die Eigenschaft, zu feinstem Staub zu werden. „Aṭṭīyāmi“ bedeutet: Ich bin gequält und gepeinigt. „Harāyāmi“ bedeutet: Ich schäme mich. „Santā samāpattī“ bedeutet: Die achtfache weltliche Samāpatti wird sowohl wegen des Friedens des Objekts als auch wegen des Friedens der Glieder als „friedvoll“ bezeichnet. „Sabbattha“ bedeutet: in allen feinstofflichen und immateriellen Daseinsbereichen; da diese beiden Daseinsformen ergriffen werden, wenn das Sinnen-Dasein ergriffen wird, und in den acht Samāpattis – an all diesen Stellen ist das Dunkel der Unwissenheit für mich vernichtet, so sagt sie. Das vierte (Sutta).

๕. อุปฺปลวณฺณาสุตฺตวณฺณนา
5. Erklärung des Uppalavaṇṇāsutta

๑๖๖. ปญฺจเม สุปุปฺผิตคฺคนฺติ อคฺคโต ปฏฺฐาย สุฏฺฐุ ปุปฺผิตํ สาลรุกฺขํ. น จตฺถิ เต ทุติยา วณฺณธาตูติ ตว วณฺณธาตุสทิสา ทุติยา วณฺณธาตุ นตฺถิ, ตยา สทิสา อญฺญา ภิกฺขุนี นตฺถีติ วทติ. อิธาคตา ตาทิสิกา ภเวยฺยุนฺติ ยถา ตฺวํ อิธาคตา กิญฺจิ สนฺถวํ วา สิเนหํ วา น ลภสิ, เอวเมวํ เตปิ ตยาว สทิสา ภเวยฺยุํ. ปขุมนฺตริกายนฺติ ทฺวินฺนํ อกฺขีนํ มชฺเฌ นาสวํเสปิ ติฏฺฐนฺตึ มํ น ปสฺสสิ. วสีภูตมฺหีติ วสีภูตา อสฺมิ. ปญฺจมํ.
166. Im fünften Sutta bedeutet „supupphitaggaṃ“: einen Sal-Baum, der von der Spitze an reichlich blüht. „Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu“ bedeutet: Es gibt kein zweites Element der Schönheit, das deiner Schönheit gleicht; es gibt keine andere Nonne, die dir gleicht, so sagt er. „Idhāgatā tādisikā bhaveyyuṃ“ bedeutet: So wie du, die du hierhergekommen bist, keinerlei Vertrautheit oder Zuneigung empfindest, genau so mögen jene dir gleichen. „Pakhumantarikāyaṃ“ bedeutet: Selbst wenn ich mitten zwischen den beiden Augen auf dem Nasenrücken stehe, siehst du mich nicht. „Vasībhūtamhī“ bedeutet: Ich bin eine, die Meisterschaft besitzt. Das fünfte (Sutta).

๖. จาลาสุตฺตวณฺณนา
6. Erklärung des Cālāsutta

๑๖๗. ฉฏฺเฐ โก นุ ตํ อิทมาทปยีติ โก นุ มนฺทพุทฺธิ พาโล ตํ เอวํ คาหาเปสิ? ปริกฺเลสนฺติ อญฺญมฺปิ นานปฺปการํ อุปทฺทวํ. อิทานิ ยํ มาโร อาห [Pg.177] – ‘‘โก นุ ตํ อิทมาทปยี’’ติ, ตํ มทฺทนฺตี – ‘‘น มํ อนฺธพาโล อาทเปสิ, โลเก ปน อคฺคปุคฺคโล สตฺถา ธมฺมํ เทเสสี’’ติ ทสฺเสตุํ, พุทฺโธติอาทิมาห. ตตฺถ สจฺเจ นิเวสยีติ ปรมตฺถสจฺเจ นิพฺพาเน นิเวเสสิ. นิโรธํ อปฺปชานนฺตาติ นิโรธสจฺจํ อชานนฺตา. ฉฏฺฐํ.
167. Im sechsten Sutta bedeutet „ko nu taṃ idamādapayi“: Welcher ungebildete, törichte Mensch hat dich dazu gebracht, dies so anzunehmen? „Pariklesaṃ“ bedeutet: andere vielfältige Bedrängnisse. Um nun jenes Wort zu widerlegen, welches Māra sprach: „Wer hat dir das auferlegt?“, und um zu zeigen: „Nicht ein blinder Tor hat mich dazu gebracht, sondern der Meister, die höchste Person der Welt, hat die Lehre dargelegt“, sprach sie die Worte beginnend mit „Buddho“. Darin bedeutet „sacce nivesayi“: Er hat mich in der absoluten Wahrheit, dem Nibbāna, verankert. „Nirodhaṃ appajānantā“ bedeutet: die die Wahrheit des Erlöschens nicht erkennen. Das sechste (Sutta).

๗. อุปจาลาสุตฺตวณฺณนา
7. Erklärung des Upacālāsutta

๑๖๘. สตฺตเม เอนฺติ มารวสํ ปุนาติ ปุนปฺปุนํ มรณมารกิเลสมารเทวปุตฺตมารานํ วสํ อาคจฺฉนฺติ. ปธูปิโตติ สนฺตาปิโต. อคติ ยตฺถ มารสฺสาติ ยตฺถ ตุยฺหํ มารสฺส อคติ. ตตฺถาติ ตสฺมึ นิพฺพาเน. สตฺตมํ.
168. Im siebten Sutta bedeutet „enti māravasaṃ puna“: Sie geraten immer wieder unter die Herrschaft des Todes-Māra, des Befleckungs-Māra und des Göttersohn-Māra. „Padhūpito“ bedeutet: gepeinigt. „Agati yattha mārassa“ bedeutet: wo für dich, o Māra, kein Zutritt ist. „Tattha“ bedeutet: in jenem Nibbāna. Das siebte (Sutta).

๘. สีสุปจาลาสุตฺตวณฺณนา
8. Erklärung des Sīsupacālāsutta

๑๖๙. อฏฺฐเม สมณี วิย ทิสฺสสีติ สมณิสทิสา ทิสฺสสิ. กิมิว จรสิ โมมูหาติ กึ การณา โมมูหา วิย จรสิ? อิโต พหิทฺธาติ อิมมฺหา สาสนา พหิ. ปาสํ เฑนฺตีติ ปาสณฺฑา, สตฺตานํ จิตฺเตสุ ทิฏฺฐิปาสํ ขิปนฺตีติ อตฺโถ. สาสนํ ปน ปาเส โมเจติ, ตสฺมา ปาสณฺโฑติ น วุจฺจติ, อิโต พหิทฺธาเยว ปาสณฺฑา โหนฺติ. ปสีทนฺตีติ สํสีทนฺติ ลคฺคนฺติ.
169. Im achten (Sutta) bedeutet „du erscheinst wie eine Asketin (samaṇī)“: Du erscheinst ähnlich einer Asketin. „Warum wanderst du umher wie eine völlig Verwirrte (momūhā)?“ bedeutet: Aus welchem Grund wanderst du umher wie eine Verwirrte? „Von hier nach draußen“ bedeutet: außerhalb dieser Lehre (Sāsana). „Sie werfen eine Schlinge (pāsaṃ ḍenti)“, daher werden sie „Häretiker (pāsaṇḍā)“ genannt; das bedeutet, sie werfen die Schlinge der falschen Ansichten in die Geister der Wesen. Die Lehre jedoch befreit von den Schlingen, daher wird sie nicht als „Häretikertum (pāsaṇḍa)“ bezeichnet; nur außerhalb von dieser existieren die Häretiker. „Sie sinken ein (pasīdanti)“ bedeutet, sie versinken (saṃsīdanti), sie bleiben hängen (lagganti).

อิทานิ ‘‘กํ นุ อุทฺทิสฺส มุณฺฑาสี’’ติ ปญฺหํ กเถนฺตี อตฺถิ สกฺยกุเล ชาโตติอาทิมาห. ตตฺถ สพฺพาภิภูติ สพฺพานิ ขนฺธายตนธาตุภวโยนิคติอาทีนิ อภิภวิตฺวา ฐิโต. มรณมาราทโย นุทิ นีหรีติ มารนุโท. สพฺพตฺถมปราชิโตติ สพฺเพสุ ราคาทีสุ วา มารยุทฺเธ วา อชิโต. สพฺพตฺถ มุตฺโตติ สพฺเพสุ ขนฺธาทีสุ มุตฺโต. อสิโตติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสเยน อนิสฺสิโต. สพฺพกมฺมกฺขยํ ปตฺโตติ สพฺพกมฺมกฺขยสงฺขาตํ อรหตฺตํ ปตฺโต. อุปธิสงฺขเยติ อุปธิสงฺขยสงฺขาเต นิพฺพาเน อารมฺมณโต วิมุตฺโต. อฏฺฐมํ.
Um nun die Frage zu beantworten: „Wegen wem bist du kahlgeschoren?“, sprach sie die Verse, beginnend mit: „Es gibt einen im Sakya-Geschlecht Geborenen...“ Darin bedeutet „Alles-Überwinder (sabbābhibhū)“: Einer, der alle Daseinsgruppen (khandha), Sinnesgrundlagen (āyatana), Elemente (dhātu), Daseinsformen (bhava), Entstehungsweisen (yoni), Wiedergeburtsbereiche (gati) usw. überwunden hat und über ihnen steht. Er vertrieb, stieß den Tod, Māra und die anderen zurück, daher ist er der „Māra-Vertreiber (māranuda)“. „Überall Unbesiegter“ bedeutet: Unbesiegt in allen [Herausforderungen] wie Gier usw. oder im Kampf mit Māra. „Überall Befreiter“ bedeutet: Befreit von allen Daseinsgruppen usw. „Ungebunden (asito)“ bedeutet: Unabhängig durch das Nicht-Anlehnen an Begehren und Ansichten. „Der das Versiegen aller Kamma erreicht hat“ bedeutet: Er hat die Arahatschaft erreicht, welche als das Versiegen aller Kamma bezeichnet wird. „Beim Versiegen der Grundlagen (upadhisaṅkhaye)“ bedeutet: Befreit durch die Ausrichtung des Geistes auf das Nibbāna, welches als das Versiegen der Grundlagen bezeichnet wird. Das achte [Sutta ist beendet].

๙. เสลาสุตฺตวณฺณนา
9. Die Erklärung des Selā-Sutta.

๑๗๐. นวเม เกนิทํ ปกตนฺติ เกน อิทํ กตํ. พิมฺพนฺติ อตฺตภาวํ สนฺธาย วทติ. อฆนฺติ ทุกฺขปติฏฺฐานตฺตา อตฺตภาวเมว วทติ. เหตุภงฺคาติ เหตุนิโรเธน ปจฺจยเวกลฺเลน. นวมํ.
170. Im neunten (Sutta) bedeutet „von wem wurde dies geschaffen? (kenidaṃ pakataṃ)“: Von wem wurde dies gemacht? Mit „Puppe (bimba)“ spricht sie in Bezug auf die eigene Persönlichkeit (attabhāva). Mit „Übel (agha)“ meint sie eben diese Persönlichkeit, weil sie die Stätte des Leidens ist. „Durch das Zerbrechen der Ursache (hetubhaṅgā)“ bedeutet: durch das Aufhören der Ursache, durch das Fehlen der Bedingungen. Das neunte [Sutta ist beendet].

๑๐. วชิราสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung des Vajirā-Sutta.

๑๗๑. ทสเม [Pg.178] นยิธ สตฺตุปลพฺภตีติ อิมสฺมึ สุทฺธสงฺขารปุญฺเช ปรมตฺถโต สตฺโต นาม น อุปลพฺภติ. ขนฺเธสุ สนฺเตสูติ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ วิชฺชมาเนสุ เตน เตนากาเรน ววตฺถิเตสุ. สมฺมุตีติ สตฺโตติ สมญฺญามตฺตเมว โหติ. ทุกฺขนฺติ ปญฺจกฺขนฺธทุกฺขํ. นาญฺญตฺร ทุกฺขาติ ฐเปตฺวา ทุกฺขํ อญฺโญ เนว สมฺโภติ น นิรุชฺฌตีติ. ทสมํ.
171. Im zehnten (Sutta) bedeutet „hier ist kein Wesen zu finden (nayidha sattupalabbhati)“: In diesem bloßen Haufen von Gestaltungen (saṅkhārapuñja) ist im absoluten Sinne (paramatthato) kein sogenanntes „Wesen“ zu finden. „Wenn die Daseinsgruppen vorhanden sind“ bedeutet: Wenn die fünf Daseinsgruppen existieren und in dieser und jener Weise bestimmt sind. „Konvention (sammuti)“ bedeutet: Es ist lediglich eine bloße Bezeichnung wie „Wesen“. „Leiden (dukkha)“ bezieht sich auf das Leiden der fünf Daseinsgruppen. „Nichts anderes als Leiden“ bedeutet: Abgesehen vom Leiden entsteht nichts anderes und vergeht nichts anderes. Das zehnte [Sutta ist beendet].

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา
So [endet] in der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya,

ภิกฺขุนีสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
die Erklärung des Bhikkhunī-Saṃyutta. [Damit ist sie beendet.]

๖. พฺรหฺมสํยุตฺตํ
6. Das Brahma-Saṃyutta.

๑. ปฐมวคฺโค
1. Das erste Kapitel (Vagga).

๑. พฺรหฺมายาจนสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Brahmāyācana-Sutta.

๑๗๒. พฺรหฺมสํยุตฺตสฺส [Pg.179] ปฐเม ปริวิตกฺโก อุทปาทีติ สพฺพพุทฺธานํ อาจิณฺณสมาจิณฺโณ อยํ เจตโส วิตกฺโก อุทปาทิ. กทา อุทปาทีติ? พุทฺธภูตสฺส อฏฺฐเม สตฺตาเห ราชายตนมูเล สกฺเกน เทวานมินฺเทน อาภตํ ทนฺตกฏฺฐญฺจ โอสธหรีตกญฺจ ขาทิตฺวา มุขํ โธวิตฺวา จตูหิ โลกปาเลหิ อุปนีเต ปจฺจคฺเฆ เสลมยปตฺเต ตปุสฺสภลฺลิกานํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ปุน ปจฺจาคนฺตฺวา อชปาลนิคฺโรเธ นิสินฺนมตฺตสฺส.
172. Im ersten (Sutta) des Brahma-Saṃyutta bedeutet „da stieg ein Gedanke auf (parivitakko udapādi)“: Dieser Gedanke des Geistes, der von allen Buddhas stets gepflegt und praktiziert wurde, stieg auf. Wann stieg er auf? Dem, der zum Buddha geworden war, in der achten Woche, am Fuße des Rājāyatana-Baumes, nachdem er das von Sakka, dem Herrn der Götter, dargebrachte Zahnputzhölzchen und die heilende Myrobalane-Frucht gekaut und das Gesicht gewaschen hatte, und nachdem er die von den vier Weltwächtern dargebrachten, kostbaren steinernen Almosenschalen, gefüllt mit der Opferspeise von Tapussa und Bhallika, genossen hatte, kehrte er wieder zurück und setzte sich unter den Ajapāla-Banyanbaum nieder – in eben diesem Moment stieg dieser Gedanke in Seinem Geist auf.

อธิคโตติ ปฏิวิทฺโธ. ธมฺโมติ จตุสจฺจธมฺโม. คมฺภีโรติ อุตฺตานปฏิกฺเขปวจนเมตํ. ทุทฺทโสติ คมฺภีรตฺตาว ทุทฺทโส ทุกฺเขน ทฏฺฐพฺโพ, น สกฺกา สุเขน ทฏฺฐุํ. ทุทฺทสตฺตาว ทุรนุโพโธ ทุกฺเขน อวพุชฺฌิตพฺโพ, น สกฺกา สุเขน อวพุชฺฌิตุํ. สนฺโตติ นิพฺพุโต. ปณีโตติ อตปฺปโก. อิทํ ทฺวยํ โลกุตฺตรเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อตกฺกาวจโรติ ตกฺเกน อวจริตพฺโพ โอคาหิตพฺโพ น โหติ, ญาเณเนว อวจริตพฺโพ. นิปุโณติ สณฺโห. ปณฺฑิตเวทนีโยติ สมฺมาปฏิปทํ ปฏิปนฺเนหิ ปณฺฑิเตหิ เวทิตพฺโพ. อาลยรามาติ สตฺตา ปญฺจสุ กามคุเณสุ อลฺลียนฺติ, ตสฺมา เต อาลยาติ วุจฺจนฺติ. อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตานิ วา อลฺลียนฺติ, ตสฺมาปิ อาลยาติ วุจฺจนฺติ. เตหิ อาลเยหิ รมนฺตีติ อาลยรามา. อาลเยสุ รตาติ อาลยรตา. อาลเยสุ สุฏฺฐุ มุทิตาติ อาลยสมฺมุทิตา. ยเถว หิ สุสชฺชิตํ ปุปฺผผลภริตรุกฺขาทิสมฺปนฺนํ อุยฺยานํ ปวิฏฺโฐ ราชา ตาย ตาย สมฺปตฺติยา รมติ, สมฺมุทิโต อาโมทิตปโมทิโต โหติ, น อุกฺกณฺฐติ, สายมฺปิ นิกฺขมิตุํ น อิจฺฉติ, เอวมิเมหิปิ กามาลยตณฺหาลเยหิ สตฺตา รมนฺติ, สํสารวฏฺเฏ สมฺมุทิตา อนุกฺกณฺฐิตา วสนฺติ. เตน เตสํ ภควา ทุวิธํ อาลยํ อุยฺยานภูมึ วิย ทสฺเสนฺโต ‘‘อาลยรามา’’ติอาทิมาห.
„Erlangt (adhigato)“ bedeutet: durchdrungen. „Die Lehre (dhamma)“ ist die Lehre von den vier edlen Wahrheiten. „Tiefgründig (gambhīro)“ ist ein Wort, das die Oberflächlichkeit ausschließt. „Schwer zu sehen (duddaso)“ bedeutet: Eben wegen der Tiefgründigkeit ist es schwer zu sehen, es muss mit Mühe gesehen werden und kann nicht leicht gesehen werden. Eben wegen der Schwersehbarkeit ist es „schwer zu verstehen (duranubodho)“; es muss mit Mühe erkannt werden, man kann es nicht leicht erkennen. „Friedvoll (santo)“ bedeutet: erloschen. „Erhaben (paṇīto)“ bedeutet: nicht quälend (vollkommen befriedigend). Dieses Paar [friedvoll und erhaben] wurde in Bezug auf das Überweltliche gesagt. „Außerhalb des Bereichs des logischen Denkens (atakkāvacaro)“ bedeutet: Es kann nicht durch bloßes Denken ergründet oder durchdrungen werden, sondern ist nur durch weises Erkennen (ñāṇa) zu erfahren. „Feinsinnig (nipuṇo)“ bedeutet: subtil. „Von den Weisen zu erfahren (paṇḍitavedanīyo)“ bedeutet: Es ist von jenen Weisen zu erkennen, die den rechten Pfad praktizieren. „Dem Anhaften ergeben (ālayarāmā)“: Die Wesen haften an den fünf Sinnesobjekten, daher werden diese als „Anhaftungspunkte (ālaya)“ bezeichnet. Oder die 108 Ausprägungen des Begehrens haften an ihnen, weshalb sie ebenfalls „Anhaftungspunkte (ālaya)“ genannt werden. Weil sie an diesen Anhaftungspunkten Gefallen finden, heißen sie „dem Anhaften ergeben (ālayarāmā)“. „Am Anhaften Gefallen findend (ālayaratā)“ bedeutet: Sie haben Freude an den Anhaftungspunkten. „Durch das Anhaften hocherfreut (ālayasammuditā)“ bedeutet: Sie sind überaus glücklich in den Anhaftungspunkten. Denn so wie ein König, der einen wohlbereiteten, mit blühenden und fruchttragenden Bäumen ausgestatteten Park betritt, an diesem Reichtum Gefallen findet, hocherfreut, entzückt und fröhlich ist, keinen Überdruss verspürt und selbst am Abend nicht weggehen möchte, ebenso finden die Wesen Gefallen an diesen Anhaftungspunkten der Sinnesfreuden und des Begehrens, leben hocherfreut und ohne Überdruss im Kreislauf des Daseins. Daher sprach der Erhabene, um ihnen die zweifache Anhaftung wie ein Parkgelände zu zeigen, die Worte beginnend mit: „Dem Anhaften ergeben...“.

ตตฺถ ยทิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส ฐานํ สนฺธาย ‘‘ยํ อิท’’นฺติ, ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สนฺธาย ‘‘โย อย’’นฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโทติ อิเมสํ [Pg.180] ปจฺจยา อิทปฺปจฺจยา, อิทปฺปจฺจยา เอว อิทปฺปจฺจยตา, อิทปฺปจฺจยตา จ สา ปฏิจฺจสมุปฺปาโท จาติ อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโท. สงฺขาราทิปจฺจยานํ เอตํ อธิวจนํ. สพฺพสงฺขารสมโถติอาทิ สพฺพํ นิพฺพานเมว. ยสฺมา หิ ตํ อาคมฺม สพฺพสงฺขารวิปฺผนฺทิตานิ สมนฺติ, วูปสมฺมนฺติ, ตสฺมา สพฺพสงฺขารสมโถติ วุจฺจติ. ยสฺมา จ ตํ อาคมฺม สพฺเพ อุปธโย ปฏินิสฺสฏฺฐา โหนฺติ, สพฺพา ตณฺหา ขียนฺติ, สพฺเพ กิเลสราคา วิรชฺชนฺติ, สพฺพํ ทุกฺขํ นิรุชฺฌติ, ตสฺมา สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธติ วุจฺจติ. ยา ปเนสา ตณฺหา ภเวน ภวํ, ผเลน วา สทฺธึ กมฺมํ วินติ สํสิพฺพตีติ กตฺวา วานนฺติ วุจฺจติ, ตโต นิกฺขนฺตํ วานโตติ นิพฺพานํ. โส มมสฺส กิลมโถติ ยา อชานนฺตานํ เทสนา นาม, โส มม กิลมโถ อสฺส, สา มม วิเหสา อสฺสาติ อตฺโถ. กายกิลมโถ เจว กายวิเหสา จ อสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺเต ปน อุภยมฺเปตํ พุทฺธานํ นตฺถิ. อปิสฺสูติ อนุพฺรูหนตฺเถ นิปาโต. โส ‘‘น เกวลํ อยํ ปริวิตกฺโก อุทปาทิ, อิมาปิ คาถา ปฏิภํสู’’ติ ทีเปติ. อนจฺฉริยาติ อนุอจฺฉริยา. ปฏิภํสูติ ปฏิภานสงฺขาตสฺส ญาณสฺส โคจรา อเหสุํ, ปริวิตกฺกยิตพฺพตํ ปาปุณึสุ.
Darin ist „yadidaṃ“ eine Partikel, ihre Bedeutung ist in Bezug auf die Stelle als „yaṃ idaṃ“ (was dies ist) und in Bezug auf das bedingte Entstehen als „yo ayaṃ“ (welches dieses ist) zu verstehen. „Die Bedingtheit dieses [Zustands], das bedingte Entstehen (idappaccayatā-paṭiccasamuppādo)“: Die Bedingungen für diese [Gestaltungen usw.] sind „idappaccayā“ (Bedingungen für dies). Eben diese Bedingungen für dies sind „idappaccayatā“ (Bedingtheit dieses). Und das, was diese Bedingtheit dieses ist, ist zugleich das bedingte Entstehen – daher heißt es „idappaccayatā-paṭiccasamuppādo“. Dies ist eine Bezeichnung für die Bedingungen von Gestaltungen (saṅkhāra) usw. Ausdrücke wie „die Beruhigung aller Gestaltungen (sabbasaṅkhārasamatha)“ usw. beziehen sich alle ausschließlich auf das Nibbāna. Denn da sich in Abhängigkeit davon alle Regungen der Gestaltungen beruhigen und völlig erlöschen, wird es „Beruhigung aller Gestaltungen“ genannt. Und da in Abhängigkeit davon alle Grundlagen (upadhi) aufgegeben werden, alles Begehren versiegt, alle Befleckungs-Leidenschaften schwinden und alles Leiden aufhört, wird es als „das Aufgeben aller Grundlagen, das Versiegen des Begehrens, die Begehrenslosigkeit, das Erlöschen“ bezeichnet. Jenes Begehren aber, das eine Existenz mit einer anderen Existenz oder das Kamma mit seiner Frucht verwebt und zusammennäht, wird daher als „Weben (vāna)“ bezeichnet; das Entkommen aus diesem Weben (vānato) ist das Nibbāna. „Das würde mir zur Ermüdung gereichen (so mamassa kilamatho)“: Das Lehren jener, die es nicht verstehen, das würde mir zur Ermüdung gereichen, das würde mir zur Plage gereichen, so ist die Bedeutung. Damit ist gesagt: Es würde sowohl zur körperlichen Ermüdung als auch zur körperlichen Plage gereichen. Im Geist der Buddhas jedoch existiert dieses Beides nicht. „Apissu“ ist eine Partikel im Sinne der Bekräftigung. Sie verdeutlicht: „Nicht nur stieg dieser Gedanke auf, sondern auch diese Verse traten hervor.“ „Anacchariyā“ bedeutet: immer wieder erstaunlich (anu-acchariyā). „Sie traten hervor (paṭibhaṃsu)“ bedeutet: Sie wurden zu Objekten des Wissens, das als Geistesgegenwart bezeichnet wird, sie gelangten in den Bereich dessen, worüber nachgedacht werden soll.

กิจฺเฉนาติ ทุกฺเขน, น ทุกฺขาย ปฏิปทาย. พุทฺธานํ หิ จตฺตาโรปิ มคฺคา สุขปฏิปทาว โหนฺติ. ปารมีปูรณกาเล ปน สราคสโทสสโมหสฺเสว สโต อาคตาคตานํ ยาจกานํ อลงฺกตปฏิยตฺตํ สีสํ กนฺติตฺวา คลโลหิตํ นีหริตฺวา สุอญฺชิตานิ อกฺขีนิ อุปฺปาเฏตฺวา กุลวํสปฺปทีปํ ปุตฺตํ มนาปจารินึ ภริยนฺติ เอวมาทีนิ เทนฺตสฺส อญฺญานิ จ ขนฺติวาทิสทิเสสุ อตฺตภาเวสุ เฉชฺชเภชฺชาทีนิ ปาปุณนฺตสฺส อาคมนียปฏิปทํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. หลนฺติ เอตฺถ ห-กาโร นิปาตมตฺโต, อลนฺติ อตฺโถ. ปกาสิตุนฺติ เทสิตุํ, เอวํ กิจฺเฉน อธิคตสฺส อลํ เทสิตุํ ปริยตฺตํ เทสิตุํ. โก อตฺโถ เทสิเตนาติ วุตฺตํ โหติ? ราคโทสปเรเตหีติ ราคโทสผุฏฺเฐหิ ราคโทสานุคเตหิ วา.
„Kicchena“ (mit Mühe) bedeutet mit Mühsal (dukkhena), nicht durch einen mühsamen Pfad der Ausübung. Denn für die Buddhas sind alle vier Pfade von angenehmer Ausübung (sukhapaṭipadā). Jedoch wurde dies im Hinblick auf den Pfad des Gelangens zur Buddhaschaft gesagt, als er während der Zeit der Erfüllung der Vollkommenheiten, während er noch von Gier, Hass und Verblendung behaftet war, den herbeiströmenden Bittstellern sein geschmücktes und hergerichtetes Haupt abschnitt und gab, sein Kehlenblut vergoss, seine wohlgesalbten Augen herausriss und gab, seinen Sohn – das Licht der Familienlinie – und seine treu sorgende Ehefrau und Ähnliches weggab, sowie in anderen Existenzen wie jener des Khantivāda-Asketen Verstümmelung und Zerstückelung erlitt. Das Wort „halaṃ“: Hierbei ist der Buchstabe „ha“ bloß eine Partikel (nipāta), und die Bedeutung ist „alaṃ“ (nicht angemessen / zwecklos). „Pakāsituṃ“ bedeutet zu verkünden (desituṃ); das bedeutet: „Es ist nicht angemessen, das mit solcher Mühe Erreichte zu verkünden; ich bin nicht fähig, es zu verkünden. Welchen Nutzen hätte eine Verkündung?“ „Rāgadosaparetehi“ bedeutet von Gier und Hass berührt (rāgadosaphuṭṭhehi) oder von Gier und Hass beherrscht (rāgadosānugatehi).

ปฏิโสตคามินฺติ นิจฺจาทีนํ ปฏิโสตํ, ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา อสุภ’’นฺติ เอวํ คตํ จตุสจฺจธมฺมํ. ราครตฺตาติ กามราเคน ภวราเคน ทิฏฺฐิราเคน จ รตฺตา. น ทกฺขนฺตีติ อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา อสุภนฺติ อิมินา สภาเวน น ปสฺสิสฺสนฺติ[Pg.181], เต อปสฺสนฺเต โก สกฺขิสฺสติ เอวํ คาหาเปตุํ. ตโมขนฺเธน อาวุฏาติ อวิชฺชาราสินา อชฺโฌตฺถฏา.
„Paṭisotagāmiṃ“ (gegen den Strom gehend) bedeutet gegen den Strom der Wahnvorstellungen von Beständigkeit usw. gerichtet, nämlich die als „unbeständig, leidvoll, unrein und ohne Selbst“ verstandene Lehre der vier Wahrheiten. „Rāgarattā“ bedeutet leidenschaftlich verhaftet durch Sinnengier, Daseinsgier und Ansichten-Gier. „Na dakkhanti“ (sie werden nicht sehen) bedeutet, dass sie es in dieser wahren Natur als unbeständig, leidvoll, unselbstständig und unrein nicht sehen werden; und wenn sie es nicht sehen, wer wird imstande sein, sie dies so erfassen zu lassen? „Tamokhandhena āvuṭā“ (von der Masse der Dunkelheit verhüllt) bedeutet von der Masse der Unwissenheit (avijjā) überwältigt.

อปฺโปสฺสุกฺกตายาติ นิรุสฺสุกฺกภาเวน, อเทเสตุกามตายาติ อตฺโถ. กสฺมา ปนสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ? นนุ เอส มุตฺโต โมเจสฺสามิ, ติณฺโณ ตาเรสฺสามิ –
„Appossukkatāya“ (zur Untätigkeit/Zurückhaltung) bedeutet durch den Zustand der Tatlosigkeit (nirussukkabhāva), das heißt mit dem Wunsch, nicht zu lehren (adesetukāmatā). Warum aber neigte sich sein Geist so dorthin? Hat er nicht einst gedacht: „Selbst befreit, will ich andere befreien; selbst hinübergegangen, will ich andere hinüberführen“?

‘‘กึ เม อญฺญาตเวเสน, ธมฺมํ สจฺฉิกเตนิธ;
สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, ตารยิสฺสํ สเทวก’’นฺติ. (พุ. วํ. ๒.๕๖) –
„Was nützt es mir, hier in unerkannter Gestalt die Wahrheit zu verwirklichen? Wenn ich die Allwissenheit erlangt habe, werde ich die Welt samt den Göttern hinüberretten.“

ปตฺถนํ กตฺวา ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโตติ? สจฺจเมตํ, ตเทวํ ปจฺจเวกฺขณานุภาเวน ปนสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ. ตสฺส หิ สพฺพญฺญุตํ ปตฺวา สตฺตานํ กิเลสคหนตํ, ธมฺมสฺส จ คมฺภีรตํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส สตฺตานํ กิเลสคหนตา จ ธมฺมคมฺภีรตา จ สพฺพากาเรน ปากฏา ชาตา. อถสฺส – ‘‘อิเม สตฺตา กญฺชิยปุณฺณา ลาพุ วิย, ตกฺกภริตา จาฏิ วิย, วสาเตลปีตปิโลติกา วิย, อญฺชนมกฺขิตหตฺโถ วิย จ กิเลสภริตา อติสํกิลิฏฺฐา ราครตฺตา โทสทุฏฺฐา โมหมูฬฺหา, เต กึ นาม ปฏิวิชฺฌิสฺสนฺตี’’ติ? จินฺตยโต กิเลสคหนปจฺจเวกฺขณานุภาเวนาปิ เอวํ จิตฺตํ นมิ.
Hat er nicht, nachdem er den Entschluss gefasst und die Vollkommenheiten erfüllt hatte, die Allwissenheit erlangt? Das ist wahr. Dennoch neigte sich sein Geist gerade aufgrund der Macht jener Reflexion so. Denn als er nach dem Erlangen der Allwissenheit die Dichte der Befleckungen der Wesen und die Tiefe der Lehre betrachtete, wurden ihm die Dichte der Befleckungen der Wesen und die Tiefe der Lehre in jeder Hinsicht offenbar. Da dachte er: „Diese Wesen sind wie ein mit Reisschleim gefülltes Flaschenkürbis-Gefäß, wie ein mit Buttermilch gefüllter Krug, wie ein mit Fett oder Öl getränktes Tuch, wie eine mit Augensalbe verschmierte Hand, übervoll von Befleckungen, zutiefst verunreinigt, von Gier gefärbt, von Hass verdorben und von Verblendung umnachtet. Wie sollten sie dies jemals durchdringen?“ Während er so dachte, neigte sich sein Geist auch durch die Macht der Reflexion über die Dichte der Befleckungen der Wesen in dieser Weise.

‘‘อยญฺจ ธมฺโม ปถวีสนฺธารกอุทกกฺขนฺโธ วิย คมฺภีโร, ปพฺพเตน ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐปิโต สาสโป วิย ทุทฺทโส, สตธา ภินฺนสฺส วาลสฺส โกฏิยา โกฏิปฏิปาทนํ วิย ทุรนุโพโธ. นนุ มยา หิ อิมํ ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตุํ วายมนฺเตน อทินฺนํ ทานํ นาม นตฺถิ, อรกฺขิตํ สีลํ นาม นตฺถิ, อปริปูริตา กาจิ ปารมี นาม นตฺถิ, ตสฺส เม นิรุสฺสาหํ วิย มารพลํ วิธมนฺตสฺสาปิ ปถวี น กมฺปิตฺถ, ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺตสฺสาปิ น กมฺปิตฺถ, มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธนฺตสฺสาปิ น กมฺปิตฺถ, ปจฺฉิมยาเม ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปฏิวิชฺฌนฺตสฺเสว เม ทสสหสฺสิโลกธาตุ กมฺปิตฺถ. อิติ มาทิเสนาปิ ติกฺขญาเณน กิจฺเฉเนวายํ ธมฺโม ปฏิวิทฺโธ. ตํ โลกิยมหาชนา กถํ ปฏิวิชฺฌิสฺสนฺตี’’ติ? ธมฺมคมฺภีรปจฺจเวกฺขณานุภาเวนาปิ เอวํ จิตฺตํ นมีติ เวทิตพฺพํ.
„Und diese Lehre ist so tief wie die Wassermasse, die die Erde trägt; so schwer zu sehen wie ein Senfkorn, das unter einem Berg verborgen liegt; so schwer zu erfassen wie das Treffen von Spitze auf Spitze bei einem hundertfach gespaltenen Haar. Wahrlich, als ich mich bemühte, diese Lehre zu durchdringen, gab es keine Gabe, die nicht gegeben wurde, keine Tugend, die unbehütet blieb, keine Vollkommenheit, die unvollendet blieb. Dennoch bebte die Erde nicht, als ich – gleichsam mühelos – die Heerschar Māras bezwang; sie bebte nicht, als ich in der ersten Nachtwache meine früheren Daseinsformen erinnerte; sie bebte nicht, als ich in der mittleren Nachtwache das himmlische Auge reinigte; in der letzten Nachtwache jedoch, als ich das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) durchdrang, erbebte das zehntausendfache Weltensystem. So wurde diese Lehre selbst von einem von scharfem Verstand wie mir nur mit äußerster Mühsal durchdrungen. Wie sollten die gewöhnlichen Menschen in der Welt sie durchdringen?“ Es ist zu verstehen, dass sich sein Geist auch durch die Macht der Reflexion über die Tiefe der Lehre in dieser Weise neigte.

อปิจ พฺรหฺมุนา ยาจิเต เทเสตุกามตายปิสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ. ชานาติ หิ ภควา – ‘‘มม อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺเต นมมาเน มํ มหาพฺรหฺมา ธมฺมเทสนํ [Pg.182] ยาจิสฺสติ, อิเม จ สตฺตา พฺรหฺมครุกา. เต ‘สตฺถา กิร ธมฺมํ น เทเสตุกาโม อโหสิ. อถ นํ มหาพฺรหฺมา ยาจิตฺวา เทสาเปสิ. สนฺโต วต โภ ธมฺโม, ปณีโต วต โภ ธมฺโม’ติ มญฺญมานา สุสฺสูสิสฺสนฺตี’’ติ. อิทมฺปิสฺส การณํ ปฏิจฺจ อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺตํ นมิ, โน ธมฺมเทสนายาติ เวทิตพฺพํ.
Zudem neigte sich sein Geist auch in dieser Weise aus dem Wunsch heraus, zu lehren, sobald er von Brahmā darum gebeten würde. Denn der Erhabene wusste: „Wenn sich mein Geist zur Untätigkeit neigt, wird mich der Große Brahmā um die Verkündung der Lehre bitten; und diese Wesen haben große Ehrfurcht vor Brahmā. Sie werden denken: ‚Der Meister wollte die Lehre offenbar nicht verkünden. Doch dann bat ihn der Große Brahmā darum und veranlasste ihn zur Verkündung. Friedvoll ist fürwahr die Lehre, erhaben ist fürwahr die Lehre!‘, und in diesem Glauben werden sie aufmerksam zuhören.“ Es ist zu verstehen, dass sich sein Geist auch aufgrund dieses Umstandes zunächst zur Untätigkeit neigte und nicht direkt zur Verkündung der Lehre.

สหมฺปติสฺสาติ โส กิร กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน สหโก นาม เถโร ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ปฐมชฺฌานภูมิยํ กปฺปายุกพฺรหฺมา หุตฺวา นิพฺพตฺโต. ตตฺร นํ ‘‘สหมฺปติพฺรหฺมา’’ติ ปฏิสญฺชานนฺติ. ตํ สนฺธายาห ‘‘พฺรหฺมุโน สหมฺปติสฺสา’’ติ. นสฺสติ วต โภติ โส กิร อิมํ สทฺทํ ตถา นิจฺฉาเรสิ, ยถา ทสสหสฺสิโลกธาตุพฺรหฺมาโน สุตฺวา สพฺเพ สนฺนิปตึสุ. ยตฺร หิ นามาติ ยสฺมึ นาม โลเก. ปุรโต ปาตุรโหสีติ เตหิ ทสหิ พฺรหฺมสหสฺเสหิ สทฺธึ ปาตุรโหสิ. อปฺปรชกฺขชาติกาติ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ อปฺปํ ปริตฺตํ ราคโทสโมหรชํ เอเตสํ เอวํสภาวาติ อปฺปรชกฺขชาติกา. อสฺสวนตาติ อสฺสวนตาย. ภวิสฺสนฺตีติ ปุริมพุทฺเธสุ ทสปุญฺญกิริยวเสน กตาธิการา ปริปากคตา ปทุมานิ วิย สูริยรสฺมิสมฺผสฺสํ, ธมฺมเทสนํเยว อากงฺขมานา จตุปฺปทิกคาถาวสาเน อริยภูมึ โอกฺกมนารหา น เอโก, น ทฺเว, อเนกสตสหสฺสา ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร ภวิสฺสนฺตีติ ทสฺเสติ.
„Sahampatissa“ (des Sahampati): Er war, so heißt es, in der Lehre des erhabenen Kassapa ein Ältester namens Sahaka, der die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) entfaltet hatte und auf der Ebene der ersten Vertiefung als ein Brahmā mit der Lebensspanne eines Äons wiedergeboren wurde. Dort kennt man ihn als „Sahampati-Brahmā“. Darauf bezieht sich die Formulierung „des Brahmā Sahampati“. „Nassati vata bho“ (Wehe, sie geht wahrlich zugrunde): Er stieß diesen Ruf so aus, dass alle Brahmās aus den zehntausend Weltsystemen ihn hörten und zusammenkamen. „Yatra hi nāma“ bedeutet in welcher Welt auch immer. „Purato pāturahosi“ bedeutet, dass er zusammen mit jenen zehntausend Brahmās erschien. „Apparajakkhajātikā“ (Wesen mit wenig Staub in den Augen) bezeichnet jene Wesen, in deren Auge der Weisheit nur sehr wenig Staub von Gier, Hass und Verblendung vorhanden ist, da dies ihre Natur ist. „Assavanatā“ bedeutet durch das Nicht-Hören. „Bhavissantīti“ (sie werden sein) zeigt, dass es nicht nur einen oder zwei, sondern viele Hunderttausende geben wird, die die Wahrheit verstehen werden – Wesen, die unter früheren Buddhas durch die zehn verdienstvollen Handlungen heilsame Voraussetzungen geschaffen haben und nun, wie reife Lotusknospen, die sich nach der Berührung mit den Sonnenstrahlen sehnen, nach eben dieser Verkündung der Lehre verlangen und bereit sind, am Ende einer vierzeiligen Strophe in die Ebene der Edlen (ariyabhūmi) einzutreten.

ปาตุรโหสีติ ปาตุภวิ. สมเลหิ จินฺติโตติ สมเลหิ ฉหิ สตฺถาเรหิ จินฺติโต. เต หิ ปุเรตรํ อุปฺปชฺชิตฺวา สกลชมฺพุทีเป กณฺฏเก ปตฺถรมานา วิย, วิสํ สิญฺจมานา วิย จ สมลํ มิจฺฉาทิฏฺฐิธมฺมํ เทสยึสุ. อปาปุเรตนฺติ วิวรํ เอตํ. อมตสฺส ทฺวารนฺติ อมตสฺส นิพฺพานสฺส ทฺวารภูตํ อริยมคฺคํ. สุณนฺตุ ธมฺมํ วิมเลนานุพุทฺธนฺติ อิเม สตฺตา ราคาทิมลานํ อภาวโต วิมเลน สมฺมาสมฺพุทฺเธน อนุพุทฺธํ จตุสจฺจธมฺมํ สุณนฺตุ ตาว ภควาติ ยาจติ.
„Pāturahosi“ bedeutet er erschien (pātubhavi). „Samalehi cintito“ (von Befleckten erdacht) bedeutet erdacht von den sechs Lehrern, die mit Befleckungen behaftet waren. Diese traten nämlich zuvor auf und lehrten im gesamten Jambudīpa unreine, falsche Ansichten, gleichsam als würden sie Dornen ausstreuen oder Gift vergießen. „Apāpuretaṃ“ bedeutet öffne es (vivaraṃ etaṃ). „Amatassa dvāraṃ“ (das Tor zum Todeslosen) bedeutet den edlen Pfad, der das Tor zum todeslosen Nibbāna darstellt. „Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti“ (Mögen sie die vom Makellosen erkannte Lehre hören): Er bittet den Erhabenen mit den Worten: „Mögen diese Wesen die Lehre der vier Wahrheiten hören, die von dem vollkommen Erwachten, der wegen des Fehlens von Gier und anderen Befleckungen makellos (vimala) ist, erkannt wurde.“

เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโตติ เสลมเย เอกคฺฆเน ปพฺพตมุทฺธนิ ยถาฐิโตว. น หิ ตสฺส ฐิตสฺส ทสฺสนตฺถํ คีวุกฺขิปนปสารณาทิกิจฺจํ อตฺถิ. ตถูปมนฺติ ตปฺปฏิภาคํ เสลปพฺพตูปมํ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยถา เสลปพฺพตมุทฺธนิ ฐิโตว จกฺขุมา ปุริโส สมนฺตโต ชนตํ ปสฺเสยฺย[Pg.183], ตถา ตฺวมฺปิ สุเมธ สุนฺทรปญฺญ สพฺพญฺญุตญาเณน สมนฺตจกฺขุ ภควา ธมฺมมยํ ปาสาทมารุยฺห สยํ อเปตโสโก โสกาวติณฺณํ ชาติชราภิภูตํ ชนตํ อเวกฺขสฺสุ อุปธารย อุปปริกฺข. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – ยถา หิ ปพฺพตปาเท สมนฺตา มหนฺตํ เขตฺตํ กตฺวา, ตตฺถ เกทารปาฬีสุ กุฏิกาโย กตฺวา รตฺตึ อคฺคึ ชาเลยฺยุํ, จตุรงฺคสมนฺนาคตญฺจ อนฺธการํ อสฺส, อถ ตสฺส ปพฺพตสฺส มตฺถเก ฐตฺวา จกฺขุมโต ปุริสสฺส ภูมึ โอโลกยโต เนว เขตฺตํ น เกทารปาฬิโย น กุฏิโย น ตตฺถ สยิตมนุสฺสา ปญฺญาเยยฺยุํ. กุฏิกาสุ ปน อคฺคิชาลามตฺตกเมว ปญฺญาเยยฺย, เอวํ ธมฺมปาสาทํ อารุยฺห สตฺตนิกายํ โอโลกยโต ตถาคตสฺส เย เต อกตกลฺยาณา สตฺตา, เต เอกวิหาเร ทกฺขิณชาณุปสฺเส นิสินฺนาปิ พุทฺธจกฺขุสฺส อาปาถํ นาคจฺฉนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา สรา วิย โหนฺติ. เย ปน กตกลฺยาณา เวเนยฺยปุคฺคลา, เต เอวสฺส ทูเรปิ ฐิตา อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ โส อคฺคิ วิย หิมวนฺตปพฺพโต วิย จ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –
„Wie auf einem Felsengipfel stehend“ bedeutet: auf einem steinernen, massiven Berggipfel genau so stehend, wie er ist. Denn für diesen dort Stehenden gibt es, um zu sehen, keine Notwendigkeit für Verrichtungen wie das Heben oder Strecken des Halses und dergleichen. „Dem gleich“ bedeutet: dem entsprechend, ähnlich jenem felsigen Berggipfel. Dies ist hierbei der zusammenfassende Sinn: Wie ein sehender Mann, der auf dem Gipfel eines Felsenbergs steht, ringsum die Menschenmenge erblicken würde, ebenso mögest du, o Weiser von hervorragender Weisheit, mit dem allsehenden Auge durch dein allwissendes Wissen, Erhabener, nachdem du den aus dem Dhamma bestehenden Palast bestiegen hast, selbst frei von Kummer, auf die in Kummer versunkene, von Geburt und Alter überwältigte Menschenmenge herabblicken, sie betrachten und erforschen. Dies ist hierbei die tiefere Absicht: Wie wenn man am Fuße des Berges ringsherum ein großes Feld anlegen, dort an den Feldrainen Hütten errichten und nachts Feuer anzünden würde, und es herrschte eine tiefe, vierfache Dunkelheit; wenn dann ein sehender Mann auf dem Gipfel dieses Berges stünde und auf die Erde hinabblickte, würde ihm weder das Feld noch die Feldraine noch die Hütten noch die darin schlafenden Menschen erscheinen. In den Hütten jedoch würde nur das bloße Aufflackern der Flammen wahrnehmbar sein. Ebenso erscheinen dem Tathāgata, der den Palast des Dhamma bestiegen hat und auf die Schar der Wesen blickt, jene Wesen, die keine heilsamen Taten vollbracht haben, selbst wenn sie in derselben Wohnstätte ganz nahe an seiner rechten Knieseite sitzen, nicht im Bereich des Buddha-Auges; sie sind wie nachts abgeschossene Pfeile. Diejenigen führbaren Personen jedoch, die heilsame Taten vollbracht haben, treten, selbst wenn sie weit entfernt sind, in seinen Bereich, wie jenes Feuer oder wie der Himavanta-Berg. Dies wurde auch gesagt:

‘‘ทูเร สนฺโต ปกาเสนฺติ, หิมวนฺโตว ปพฺพโต;
อสนฺเตตฺถ น ทิสฺสนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา ยถา สรา’’ติ. (ธ. ป. ๓๐๔);
„Die Guten leuchten schon von weitem, wie der Schneeberg (Himavanta); die Schlechten sieht man hier nicht, wie nachts abgeschossene Pfeile.“

อชฺเฌสนนฺติ ยาจนํ. พุทฺธจกฺขุนาติ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาเณน จ อาสยานุสยญาเณน จ. อิเมสํ หิ ทฺวินฺนํ ญาณานํ ‘‘พุทฺธจกฺขู’’ติ นามํ, สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ‘‘สมนฺตจกฺขู’’ติ, ติณฺณํ มคฺคญาณานํ ‘‘ธมฺมจกฺขู’’ติ. อปฺปรชกฺเขติอาทีสุ เยสํ วุตฺตนเยเนว ปญฺญาจกฺขุมฺหิ ราคาทิรชํ อปฺปํ, เต อปฺปรชกฺขา. เยสํ ตํ มหนฺตํ, เต มหารชกฺขา. เยสํ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ ติกฺขานิ, เต ติกฺขินฺทฺริยา. เยสํ ตานิ มุทูนิ, เต มุทินฺทฺริยา. เยสํ เตเยว สทฺธาทโย อาการา สุนฺทรา, เต สฺวาการา. เย กถิตการณํ สลฺลกฺเขนฺติ, สุเขน สกฺกา โหนฺติ วิญฺญาเปตุํ, เต สุวิญฺญาปยา. เย ปรโลกญฺเจว วชฺชญฺจ ภยโต ปสฺสนฺติ, เต ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิโน นาม.
„Aufforderung“ bedeutet Bitten. „Mit dem Buddha-Auge“ bedeutet: sowohl mit dem Wissen um die unterschiedliche Reife der Fähigkeiten [anderer Wesen] als auch mit dem Wissen um deren Neigungen und schlummernde Tendenzen. Denn der Name dieser beiden Erkenntnisse ist „Buddha-Auge“ (buddhacakkhu); der des allwissenden Wissens ist „das ringsum-sehende Auge“ (samantacakkhu), und der der drei [unteren] Pfaderkenntnisse ist „Dhamma-Auge“ (dhammacakkhu). In den Passagen wie „mit wenig Staub“ usw. gilt: Diejenigen, bei denen auf die eben beschriebene Weise im Auge der Weisheit der Staub von Gier usw. gering ist, sind „solche mit wenig Staub“. Diejenigen, bei denen dieser groß ist, sind „solche mit viel Staub“. Diejenigen, deren Fähigkeiten wie Vertrauen usw. scharf sind, sind „solche mit scharfen Fähigkeiten“. Diejenigen, bei denen sie schwach sind, sind „solche mit schwachen Fähigkeiten“. Diejenigen, bei denen eben diese Merkmale wie Vertrauen usw. gut beschaffen sind, sind „solche von guter Beschaffenheit“. Diejenigen, die die dargelegte Ursache erfassen und leicht zu belehren sind, sind „leicht zu belehrende“. Diejenigen, die sowohl die jenseitige Welt als auch ein Vergehen als Gefahr betrachten, werden „die Jenseits- und Vergehensgefahr Sehenden“ genannt.

อยํ ปเนตฺถ ปาฬิ – ‘‘สทฺโธ ปุคฺคโล อปฺปรชกฺโข, อสฺสทฺโธ ปุคฺคโล มหารชกฺโข. อารทฺธวีริโย, กุสีโต. อุปฏฺฐิตสฺสติ, มุฏฺฐสฺสติ. สมาหิโต[Pg.184], อสมาหิโต. ปญฺญวา, ทุปฺปญฺโญ ปุคฺคโล มหารชกฺโข. ตถา สทฺโธ ปุคฺคโล ติกฺขินฺทฺริโย…เป… ปญฺญวา ปุคฺคโล ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวี, ทุปฺปญฺโญ ปุคฺคโล น ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวี. โลโกติ ขนฺธโลโก, อายตนโลโก, ธาตุโลโก, สมฺปตฺติภวโลโก, สมฺปตฺติสมฺภวโลโก, วิปตฺติภวโลโก, วิปตฺติสมฺภวโลโก. เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. ทฺเว โลกา นามญฺจ รูปญฺจ. ตโย โลกา ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย. อฏฺฐ โลกา อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา ทสายตนานิ. ทฺวาทส โลกา ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารส โลกา อฏฺฐารส ธาตุโย. วชฺชนฺติ สพฺเพ กิเลสา วชฺชา, สพฺเพ ทุจฺจริตา วชฺชา, สพฺเพ อภิสงฺขารา วชฺชา, สพฺเพ ภวคามิกมฺมา วชฺชา, อิติ อิมสฺมิญฺจ โลเก อิมสฺมิญฺจ วชฺเช ติพฺพา ภยสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ, เสยฺยถาปิ อุกฺขิตฺตาสิเก วธเก. อิเมหิ ปญฺญาสาย อากาเรหิ อิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ ชานาติ ปสฺสติ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ. อิทํ ตถาคตสฺส อินฺทฺริยปโรปริยตฺเต ญาณ’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒).
Dies ist hierbei der kanonische Text: „Eine gläubige Person hat wenig Staub, eine ungläubige Person hat viel Staub. Eine mit tatkräftiger Energie [hat wenig Staub], eine träge [hat viel Staub]. Eine mit gegenwärtiger Achtsamkeit [hat wenig Staub], eine mit verwirrter Achtsamkeit [hat viel Staub]. Eine konzentrierte [hat wenig Staub], eine unkonzentrierte [hat viel Staub]. Eine weise Person [hat wenig Staub], eine unverständige Person hat viel Staub. Ebenso: eine gläubige Person hat scharfe Fähigkeiten... und so weiter... eine weise Person sieht die Gefahr im Jenseits und im Vergehen, eine unverständige Person sieht die Gefahr im Jenseits und im Vergehen nicht.“ „Welt“ bedeutet: die Welt der Daseinsgruppen, die Welt der Sinnesgrundlagen, die Welt der Elemente, die Welt des glücklichen Daseins, die Welt des Entstehens von Glück, die Welt des unglücklichen Daseins, die Welt des Entstehens von Unglück. „Eine Welt: alle Wesen bestehen durch Nahrung. Zwei Welten: Geist und Materie. Drei Welten: drei Gefühle. Vier Welten: vier Nahrungsarten. Fünf Welten: fünf Aneignungsgruppen. Sechs Welten: sechs innere Sinnesgrundlagen. Sieben Welten: sieben Ebenen des Bewusstseins. Acht Welten: acht weltliche Gegebenheiten. Neun Welten: neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: zehn Sinnesgrundlagen. Zwölf Welten: zwölf Sinnesgrundlagen. Achtzehn Welten: achtzehn Elemente.“ „Vergehen“ bedeutet: alle Befleckungen sind Vergehen, alle schlechten Verhaltensweisen sind Vergehen, alle Willensgestaltungen sind Vergehen, alle in ein neues Dasein führenden Kamma-Handlungen sind Vergehen. So ist in Bezug auf diese Welt und dieses Vergehen eine intensive Wahrnehmung von Gefahr gegenwärtig, genau wie gegenüber einem Scharfrichter mit erhobenem Schwert. Auf diese fünfzig Weisen erkennt er diese fünf Fähigkeiten, sieht sie, erfasst sie und durchdringt sie. Dies ist das „Wissen des Tathāgata über die unterschiedliche Reife der Fähigkeiten [anderer]“.

อุปฺปลินิยนฺติ อุปฺปลวเน. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. อนฺโตนิมุคฺคโปสีนีติ ยานิ อนฺโต นิมุคฺคาเนว โปสิยนฺติ. อุทกํ อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานี ติ อุทกํ อติกฺกมิตฺวา ฐิตานิ. ตตฺถ ยานิ อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานิ, ตานิ สูริยรสฺมิสมฺผสฺสํ อาคมยมานานิ ฐิตานิ อชฺช ปุปฺผนกานิ. ยานิ ปน สโมทกํ ฐิตานิ, ตานิ สฺเว ปุปฺผนกานิ. ยานิ อุทกานุคฺคตานิ อนฺโตนิมุคฺคโปสีนิ, ตานิ ตติยทิวเส ปุปฺผนกานิ. อุทกา ปน อนุคฺคตานิ อญฺญานิปิ สโรคอุปฺปลาทีนิ นาม อตฺถิ, ยานิ เนว ปุปฺผิสฺสนฺติ, มจฺฉกจฺฉปภกฺขาเนว ภวิสฺสนฺติ, ตานิ ปาฬึ นารุฬฺหานิ. อาหริตฺวา ปน ทีเปตพฺพานีติ ทีปิตานิ. ยเถว หิ ตานิ จตุพฺพิธานิ ปุปฺผานิ, เอวเมวํ อุคฺฆฏิตญฺญู วิปญฺจิตญฺญู เนยฺโย ปทปรโมติ จตฺตาโร ปุคฺคลา.
„In einem Teich mit blauen Lotusblumen“ bedeutet: in einem Feld von blauen Lotusblumen. Bei den anderen [Ausdrücken wie paduminiyaṃ] gilt dieselbe Methode. „Die untergetaucht genährt werden“ bedeutet: jene, die ganz unter Wasser getaucht wachsen. „Die aus dem Wasser emporragend stehen“ bedeutet: das Wasser überragend stehend. Darunter stehen diejenigen, die emporragen, in Erwartung der Berührung mit den Sonnenstrahlen, bereit, noch am heutigen Tag aufzublühen. Diejenigen jedoch, die auf gleicher Höhe mit dem Wasserspiegel stehen, werden morgen aufblühen. Diejenigen, die noch nicht aus dem Wasser aufgetaucht sind und unter Wasser wachsen, werden am dritten Tag aufblühen. Es gibt aber auch andere, die noch nicht aus dem Wasser aufgetaucht sind, wie kranke Lotusblumen usw., die niemals aufblühen werden, sondern bloß Fraß für Fische und Schildkröten sein werden. Diese sind im Pali-Kanon nicht enthalten, wurden jedoch herbeigezogen und zur Veranschaulichung dargelegt. Wie es nun diese vier Arten von Blumen gibt, ebenso gibt es vier Arten von Personen: jene von schneller Auffassungsgabe, jene, die durch nähere Ausführung verstehen, jene, die der Führung bedürfen, und jene, für die das Wort das Höchste ist.

ตตฺถ ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส สห อุทาหฏเวลาย ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล อุคฺฆฏิตญฺญู. ยสฺส ปุคฺคลสฺส สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส [Pg.185] วิตฺถาเรน อตฺเถ วิภชิยมาเน ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล วิปญฺจิตญฺญู. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อุทฺเทสโต ปริปุจฺฉโต โยนิโส มนสิกโรโต กลฺยาณมิตฺเต เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต อนุปุพฺเพน ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล เนยฺโย. ยสฺส ปุคฺคลสฺส พหุมฺปิ สุณโต พหุมฺปิ ภณโต พหุมฺปิ ธารยโต พหุมฺปิ วาจยโต น ตาย ชาติยา ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ปทปรโม (ปุ. ป. ๑๔๘-๑๕๑). ตตฺถ ภควา อุปฺปลวนาทิสทิสํ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ โอโลเกนฺโต – ‘‘อชฺช ปุปฺผนกานิ วิย อุคฺฆฏิตญฺญู, สฺเว ปุปฺผนกานิ วิย วิปญฺจิตญฺญู, ตติยทิวเส ปุปฺผนกานิ วิย เนยฺโย, มจฺฉกจฺฉปภกฺขานิ ปุปฺผานิ วิย ปทปรโม’’ติ อทฺทสฺส. ปสฺสนฺโต จ ‘‘เอตฺตกา อปฺปรชกฺขา, เอตฺตกา มหารชกฺขา, ตตฺราปิ เอตฺตกา อุคฺฆฏิตญฺญู’’ติ เอวํ สพฺพาการโตว อทฺทส.
Darunter wird jene Person, für die genau im Moment der Darlegung [der Wahrheit] die Durchdringung der Lehre (dhammābhisamayo) stattfindet, als „Schnellwissender“ (ugghaṭitaññū) bezeichnet. Jene Person, für die die Durchdringung der Lehre stattfindet, wenn die Bedeutung des kurz Gesagten im Detail analysiert wird, wird als „durch Ausführlichkeit Wissender“ (vipañcitaññū) bezeichnet. Jene Person, für die durch Rezitieren, Befragen, weise Aufmerksamkeit sowie durch das Pflegen, Aufsuchen und Ehren von edlen Freunden allmählich die Durchdringung der Lehre stattfindet, wird als „Leitungsbedürftiger“ (neyyo) bezeichnet. Jene Person, für die, obwohl sie viel hört, viel rezitiert, viel im Gedächtnis behält und viel lehrt, in dieser Existenz keine Durchdringung der Lehre stattfindet, wird als „Wort-Höchster“ (padaparamo) bezeichnet. Als der Erhabene dort die zehntausend Weltsysteme betrachtete, die wie ein Teich voll verschiedener Lotosblumen waren, sah er: jene, die Schnellwissende sind, wie Lotosknospen, die am selben Tag aufblühen; jene, die durch Ausführlichkeit Wissende sind, wie Lotosknospen, die am nächsten Tag aufblühen; jene, die Leitungsbedürftige sind, wie Lotosknospen, die am dritten Tag aufblühen; und jene, die Wort-Höchste sind, wie Lotosblumen, die von Fischen und Schildkröten gefressen werden [und nicht emporkommen]. Und blickend sah er auf all diese Weisen: „So viele sind mit wenig Staub in den Augen, so viele mit viel Staub; und darunter wiederum sind so viele Schnellwissende.“

ตตฺถ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว ภควโต ธมฺมเทสนา อตฺถํ สาเธติ. ปทปรมานํ อนาคตตฺถาย วาสนา โหติ. อถ ภควา อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อตฺถาวหํ ธมฺมเทสนํ วิทิตฺวา เทเสตุกมฺยตํ อุปฺปาเทตฺวา ปุน สพฺเพปิ ตีสุ ภเวสุ สตฺเต ภพฺพาภพฺพวเสน ทฺเว โกฏฺฐาเส อกาสิ. เย สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘กตเม สตฺตา อภพฺพา? เย เต สตฺตา กมฺมาวรเณน สมนฺนาคตา กิเลสาวรเณน สมนฺนาคตา วิปากาวรเณน สมนฺนาคตา อสฺสทฺธา อจฺฉนฺทิกา ทุปฺปญฺญา อภพฺพา นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ, อิเม เต สตฺตา อภพฺพา. กตเม สตฺตา ภพฺพา? เย เต สตฺตา น กมฺมาวรเณน…เป… อิเม เต สตฺตา ภพฺพา’’ติ (วิภ. ๘๒๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๑๕). ตตฺถ สพฺเพปิ อภพฺพปุคฺคเล ปหาย ภพฺพปุคฺคเลเยว ญาเณน ปริคฺคเหตฺวา, ‘‘เอตฺตกา ราคจริตา เอตฺตกา โทส-โมหจริตา วิตกฺก-สทฺธา-พุทฺธิจริตา’’ติ ฉ โกฏฺฐาเส อกาสิ. เอวํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสสฺสามีติ จินฺเตสิ.
Darunter bewirkt die Lehrverkündigung des Erhabenen für drei Personen genau in diesem gegenwärtigen Dasein (attabhāve) den Nutzen [die Befreiung]. Für die Wort-Höchsten (padaparamo) dient sie als Eindruck (vāsanā) für künftigen Nutzen [für die künftige Erlangung von Pfad und Frucht]. Nachdem der Erhabene erkannt hatte, dass die Lehrverkündigung diesen vier Personen zum Nutzen gereicht, und in ihm der Wunsch zu lehren entstanden war, teilte er alle Lebewesen in den drei Daseinsbereichen nach ihrer Fähigkeit (bhabba) oder Unfähigkeit (abhabba) in zwei Gruppen ein. In Bezug darauf wurde gesagt: „Welche Lebewesen sind unfähig (abhabbā)? Jene Lebewesen, die mit dem Hindernis des Kamma (kammāvaraṇa), dem Hindernis der Befleckung (kilesāvaraṇa) und dem Hindernis der Wiedergeburtswirkung (vipākāvaraṇa) behaftet sind, die ohne Glauben (assaddhā), ohne Willen (acchandikā) und von schwacher Weisheit (duppaññā) sind; die unfähig sind, in den rechten Pfad bei den heilsamen Dingen einzutreten – diese Lebewesen sind unfähig (abhabbā). Welche Lebewesen sind fähig (bhabbā)? Jene Lebewesen, die nicht mit dem Hindernis des Kamma behaftet sind ... pe ... diese Lebewesen sind fähig (bhabbā).“ Darunter schloss er alle unfähigen Personen aus, erfasste mit seinem Wissen nur die fähigen Personen und teilte sie in sechs Temperamente ein: „So viele sind von gierigem Charakter (rāgacarita), so viele von hasserfülltem, verblendetem, spekulativem, gläubigem und weisem Charakter.“ Nachdem er dies getan hatte, dachte er: „Ich werde die Lehre verkünden.“

ปจฺจภาสีติ ปติอภาสิ. อปารุตาติ วิวฏา. อมตสฺส ทฺวาราติ อริยมคฺโค. โส หิ อมตสงฺขาตสฺส นิพฺพานสฺส ทฺวารํ, โส มยา วิวริตฺวา ฐปิโตติ ทสฺเสติ. ปมุญฺจนฺตุ สทฺธนฺติ สพฺเพ อตฺตโน สทฺธํ ปมุญฺจนฺตุ [Pg.186] วิสฺสชฺเชนฺตุ. ปจฺฉิมปททฺวเย อยมตฺโถ – อหญฺหิ อตฺตโน ปคุณํ สุปฺปวตฺติตมฺปิ อิมํ ปณีตํ อุตฺตมํ ธมฺมํ กายวาจากิลมถสญฺญี หุตฺวา น ภาสึ. อิทานิ ปน สพฺโพ ชโน สทฺธาภาชนํ อุปเนตุ, ปูเรสฺสามิ เตสํ สงฺกปฺปนฺติ.
„Paccabhāsi“ [er antwortete] bedeutet: er erwiderte (paṭiabhāsi). „Apārutā“ bedeutet: offen, enthüllt (vivaṭā). „Amatassa dvārā“ bezeichnet den edlen Pfad (ariyamagga). Denn dieser ist gleichsam das Tor zum Nibbāna, das als das Todeslose bezeichnet wird. Er zeigt damit: „Dieses Tor zum Nibbāna habe ich geöffnet und bereitgestellt.“ „Pamuñcantu saddhaṃ“ [sie mögen ihren Glauben freisetzen] bedeutet: Mögen alle ihren Glauben freigeben, ihn strömen lassen (vissajjentu). In den beiden letzten Zeilen ist dies die Bedeutung: „Ich habe ja diese erhabene, vortreffliche Lehre, die ich meisterhaft beherrsche und die mir leicht von den Lippen geht, bisher nicht verkündet, weil ich die Erschöpfung von Körper und Rede scheute. Nun aber mögen alle Menschen das Gefäß des Glaubens herbeibringen; ich werde ihr Verlangen [ihre heilsamen Absichten] erfüllen.“

อนฺตรธายีติ สตฺถารํ คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา อนฺตรหิโต, สกฏฺฐานเมว คโตติ อตฺโถ. คเต จ ปน ตสฺมึ ภควา ‘‘กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ? อาฬารุทกานํ กาลงฺกตภาวํ, ปญฺจวคฺคิยานญฺจ พหูปการภาวํ ญตฺวา เตสํ ธมฺมํ เทเสตุกาโม พาราณสิยํ อิสิปตนํ คนฺตฺวา ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสีติ. ปฐมํ.
„Antaradhāyi“ [er verschwand] bedeutet: Er verehrte den Meister mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen, verschwand aus seiner Gegenwart und ging an seinen eigenen Ort [die Brahma-Welt] zurück. Als dieser gegangen war, dachte der Erhabene: „Wem soll ich wohl zuerst die Lehre verkünden?“ Da er erkannte, dass Āḷāra und Udaka verstorben waren und dass die fünf Gefährten ihm von großem Nutzen gewesen waren, und er den Wunsch hegte, ihnen die Lehre zu verkünden, begab er sich nach Isipatana bei Bārāṇasī und setzte das Rad der Lehre (Dhammacakka) in Bewegung. Dies ist die Erklärung des ersten Sutta.

๒. คารวสุตฺตวณฺณนา
2. Erklärung des Gārava-Sutta

๑๗๓. ทุติเย อุทปาทีติ อยํ วิตกฺโก ปญฺจเม สตฺตาเห อุทปาทิ. อคารโวติ อญฺญสฺมึ คารวรหิโต, กญฺจิ ครุฏฺฐาเน อฏฺฐเปตฺวาติ อตฺโถ. อปฺปติสฺโสติ ปติสฺสยรหิโต, กญฺจิ เชฏฺฐกฏฺฐาเน อฏฺฐเปตฺวาติ อตฺโถ.
173. Im zweiten Sutta bedeutet „udapādi“ [erhob sich]: Dieser Gedanke erhob sich in der fünften Woche. „Agāravo“ bedeutet: ohne Ehrfurcht gegenüber anderen, ohne irgendjemanden in die Position eines Respektierten (garuṭṭhāna) zu erheben. „Appatisso“ bedeutet: ohne Gehorsam, ohne irgendjemanden in die Position eines Vorgesetzten (jeṭṭhakaṭṭhāna) zu erheben.

สเทวเกติอาทีสุ สทฺธึ เทเวหิ สเทวเก. เทวคฺคหเณน เจตฺถ มารพฺรหฺเมสุ คหิเตสุปิ มาโร นาม วสวตฺตี สพฺเพสํ อุปริ วสํ วตฺเตติ, พฺรหฺมา นาม มหานุภาโว เอกงฺคุลิยา เอกสฺมึ จกฺกวาฬสหสฺเส อาโลกํ ผรติ. ทฺวีหิ ทฺวีสุ…เป… ทสหิ องฺคุลีหิ ทสสุปิ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ อาโลกํ ผรติ, โส อิมินา สีลสมฺปนฺนตโรติ วตฺตุํ มา ลภตูติ สมารเก สพฺรหฺมเกติ วิสุํ วุตฺตํ. ตถา สมณา นาม เอกนิกายาทิวเสน พหุสฺสุตา สีลวนฺโต ปณฺฑิตา, พฺราหฺมณาปิ วตฺถุวิชฺชาทิวเสน พหุสฺสุตา ปณฺฑิตา, เต อิมินา สีลสมฺปนฺนตราติ วตฺตุํ มา ลภนฺตูติ สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชายาติ วุตฺตํ. สเทวมนุสฺสายาติ อิทํ ปน นิปฺปเทสโต ทสฺสนตฺถํ คหิตเมว คเหตฺวา วุตฺตํ. อปิเจตฺถ ปุริมานิ ตีณิ ปทานิ โลกวเสน วุตฺตานิ, ปจฺฉิมานิ ทฺเว ปชาวเสน. สีลสมฺปนฺนตรนฺติ สีเลน สมฺปนฺนตรํ, อธิกตรนฺติ อตฺโถ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ สีลาทโย จตฺตาโร ธมฺมา โลกิยโลกุตฺตรา กถิตา, วิมุตฺติญาณทสฺสนํ โลกิยเมว. ปจฺจเวกฺขณญาณํ เหตํ.
In Passagen wie „sadevake“ [mit den Devas] bedeutet „sadevaka“: die Welt zusammen mit den Devas. Obwohl durch das Erfassen von „Devas“ auch Māras und Brahmas eingeschlossen sind, übt Māra, der Beherrscher (vasavattī), Macht über alle aus. Und ein Brahma besitzt große Macht: Mit einem einzigen Finger kann er Licht über tausend Weltsysteme verbreiten; mit zweien über zweitausend ... mit zehn Fingern kann er Licht über zehntausend Weltsysteme verbreiten. Damit diese nicht die Gelegenheit erhalten zu sagen: „Er ist tugendhafter als dieser Gotama“, wurden „mit den Māras“ (samārake) und „mit den Brahmas“ (sabrahmake) separat genannt. Desgleichen sind Asketen (samaṇā) gelehrt im Sinne der Kenntnis eines Nikāya usw., tugendhaft und weise; auch Brahmanen (brāhmaṇā) sind gelehrt im Sinne von Wissenschaften wie der Geomantie usw. und weise. Damit auch sie nicht sagen können: „Sie sind tugendhafter als dieser Gotama“, wurde gesagt: „unter der Generation der Asketen und Brahmanen“ (sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya). Der Ausdruck „mit Devas und Menschen“ (sadevamanussāya) aber wurde hinzugefügt, um ausnahmslos alles einzuschließen, indem er das bereits Erfasste noch einmal umfassend zusammenfasst. Zudem wurden hier die ersten drei Begriffe in Bezug auf die Welten (loka) genannt, die letzten beiden in Bezug auf die darauf lebende Generation (pajā). „Sīlasampannataraṃ“ bedeutet: vollkommener in der Tugend, überlegener. Genauso verhält es sich mit den übrigen Begriffen. Und hierbei werden die vier Dinge wie Tugend usw. sowohl als weltlich als auch als überweltlich erklärt. Das Wissen und Schauen der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) jedoch wird als rein weltlich bezeichnet; denn dies ist das rückblickende Wissen (paccavekkhaṇañāṇa).

ปาตุรโหสีติ [Pg.187] – ‘‘อยํ สตฺถา อวีจิโต ยาว ภวคฺคา สีลาทีหิ อตฺตนา อธิกตรํ อปสฺสนฺโต ‘มยา ปฏิวิทฺธํ นวโลกุตฺตรธมฺมเมว สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหริสฺสามี’ติ จินฺเตติ, การณํ ภควา จินฺเตติ, อตฺถํ วุฑฺฒิวิเสสํ จินฺเตติ, คจฺฉามิสฺส อุสฺสาหํ ชเนสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุรโต ปากโฏ อโหสิ, อภิมุเข อฏฺฐาสีติ อตฺโถ.
„Pāturahosi“ [er erschien] bedeutet: Dieser [Brahma Sahampati] dachte: „Der Meister sieht von der Avīci-Hölle bis zur Spitze des Daseins niemanden, der ihm an Tugend usw. überlegen ist, und denkt daher: ‚Ich will eben diese von mir durchdrungene neunfache überweltliche Lehre ehren, achten und in Abhängigkeit von ihr verweilen.‘ Der Erhabene denkt an den Grund, er denkt an den Nutzen, an den besonderen Fortschritt. Ich will hingehen und sein Streben anregen.“ Nach diesem Gedanken wurde er vor ihm sichtbar und stellte sich direkt vor ihn hin.

วิหรนฺติ จาติ เอตฺถ โย วเทยฺย ‘‘วิหรนฺตีติ วจนโต ปจฺจุปฺปนฺเนปิ พหู พุทฺธา’’ติ, โส ‘‘ภควาปิ, ภนฺเต, เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ อิมินา วจเนน ปฏิพาหิตพฺโพ.
Bei „viharanti ca“ [und sie verweilen]: Wenn ein gegnerischer Redner sagen sollte: „Weil das Wort ‚viharanti‘ im Plural steht, gibt es auch in der Gegenwart viele Buddhas“, so sollte er mit diesen Worten zurückgewiesen werden: „Auch der Erhabene, o Herr, ist jetzt ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter...“

‘‘น เม อาจริโย อตฺถิ, สทิโส เม น วิชฺชติ;
สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ, นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโล’’ติ. (มหาว. ๑๑;
ม. นิ. ๑.๒๘๕) –
„Keinen Lehrer habe ich, meinesgleichen existiert nicht; in der Welt samt ihren Göttern gibt es keinen, der mir gleichkäme.“

อาทีหิ จสฺส สุตฺเตหิ อญฺเญสํ พุทฺธานํ อภาโว ทีเปตพฺโพ. ตสฺมาติ ยสฺมา สพฺเพปิ พุทฺธา สทฺธมฺมครุโน, ตสฺมา. มหตฺตมภิกงฺขตาติ มหนฺตภาวํ ปตฺถยมาเนน. สรํ พุทฺธาน-สาสนนฺติ พุทฺธานํ สาสนํ สรนฺเตน. ทุติยํ.
Durch diese und ähnliche Lehrreden soll das Nichtvorhandensein anderer Buddhas für diesen Upaka-Asketen aufgezeigt werden. 'Deshalb' (tasmāti): Weil alle Buddhas die wahre Lehre (saddhamma) ehren, deshalb. 'Nach Größe strebend' (mahattamabhikaṅkhatā): nach dem Zustand der Großartigkeit verlangend. 'Sich an die Lehre der Buddhas erinnernd' (saraṃ buddhāna-sāsanaṃ): sich an die Unterweisung der Buddhas erinnernd, [sollte man die wahre Lehre ehren]. Die zweite [Lehrrede].

๓. พฺรหฺมเทวสุตฺตวณฺณนา
3. Die Erklärung der Brahmadeva-Lehrrede.

๑๗๔. ตติเย เอโกติ ฐานาทีสุ อิริยาปเถสุ เอกโก, เอกวิหารีติ อตฺโถ. วูปกฏฺโฐติ กาเยน วูปกฏฺโฐ นิสฺสโฏ. อปฺปมตฺโตติ สติยา อวิปฺปวาเส ฐิโต. อาตาปีติ วีริยาตาเปน สมนฺนาคโต. ปหิตตฺโตติ เปสิตตฺโต. กุลปุตฺตาติ อาจารกุลปุตฺตา. สมฺมเทวาติ น อิณฏฺฏา น ภยฏฺฏา น ชีวิตปกตา หุตฺวา, ยถา วา ตถา วา ปพฺพชิตาปิ เย อนุโลมปฏิปทํ ปูเรนฺติ, เต สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ นาม. พฺรหฺมจริยปริโยสานนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส ปริโยสานภูตํ อริยผลํ. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวาติ สามํ ชานิตฺวา ปจฺจกฺขํ กตฺวา. อุปสมฺปชฺชาติ ปฏิลภิตฺวา สมฺปาเทตฺวา วิหาสิ. เอวํ วิหรนฺโต จ ขีณา ชาติ…เป… อพฺภญฺญาสีติ. เอเตนสฺส ปจฺจเวกฺขณภูมิ ทสฺสิตา.
174. In der dritten [Lehrrede] bedeutet 'allein' (eko): einzeln in den Körperhaltungen wie dem Stehen usw., ein einsam Lebender; das ist der Sinn. 'Zurückgezogen' (vūpakaṭṭho): mit dem Körper zurückgezogen, von der Menge abgesondert. 'Achtsam' (appamatto): verankert im Nicht-Abweichen von der Achtsamkeit. 'Eifrig' (ātāpī): ausgestattet mit der Hitze der Willenskraft. 'Entschlossenen Geistes' (pahitatto): mit einem auf das Nibbāna ausgerichteten Geist. 'Söhne aus gutem Hause' (kulaputtā): Söhne aus gutem Hause hinsichtlich ihres vorbildlichen Verhaltens. 'In rechter Weise' (sammadeve): Sie sind weder von Schulden, noch von Furcht, noch aus Mangel an Lebensunterhalt getrieben. Wer auch immer, wie auch immer, in die Hauslosigkeit gezogen ist und die dem edlen Pfad entsprechende Praxis (anulomapaṭipadā) erfüllt, der zieht wahrlich in rechter Weise aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit aus. 'Die Vollendung des heiligen Lebens' (brahmacariyapariyosānaṃ): die edle Frucht (ariyaphala), welche die Vollendung des Pfades des heiligen Lebens darstellt. 'In genau diesem Leben' (diṭṭheva dhamme): in genau dieser gegenwärtigen Existenzform. 'Selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht habend' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā): selbst erkennend und mit eigenen Augen sehend. 'Erlangt habend' (upasampajja): erreicht und vollendet habend, verweilte er. Und während er so verweilte, erkannte er: 'Versiegt ist die Geburt...' usw. Dadurch wird sein Bereich der rückblickenden Betrachtung (paccavekkhaṇabhūmi) aufgezeigt.

กตมา [Pg.188] ปนสฺส ชาติ ขีณา, กถญฺจ นํ อพฺภญฺญาสีติ? วุจฺจเต, น ตาวสฺส อตีตา ชาติ ขีณา ปุพฺเพว ขีณตฺตา, น อนาคตา ตตฺถ วายามาภาวโต, น ปจฺจุปฺปนฺนา วิชฺชมานตฺตา. มคฺคสฺส ปน อภาวิตตฺตา ยา อุปฺปชฺเชยฺย เอกจตุปญฺจโวการภเวสุ เอกจตุปญฺจกฺขนฺธปฺปเภทา ชาติ. สา มคฺคสฺส ภาวิตตฺตา อนุปฺปาทธมฺมตํ อาปชฺชเนน ขีณา. ตํ โส มคฺคภาวนาย ปหีนกิเลเส ปจฺจเวกฺขิตฺวา – ‘‘กิเลสาภาเว วิชฺชมานมฺปิ กมฺมํ อายตึ อปฺปฏิสนฺธิกํ โหตี’’ติ ชานนฺโต ชานาติ.
Welche Geburt aber ist für ihn versiegt, und wie hat er dies erkannt? Es wird geantwortet: Seine vergangene Geburt ist nicht jetzt versiegt, weil sie bereits in der Vergangenheit vergangen war; auch nicht die zukünftige, weil es dort an Anstrengung fehlt; auch nicht die gegenwärtige, weil sie gegenwärtig vorhanden ist. Vielmehr ist es jene Geburt, unterteilt in einen, vier oder fielen Daseinsbestandteile (khandha) in den Existenzen mit einem, vier oder fünf Daseinsbereichen (vokāra), die entstehen würde, wenn der Pfad nicht entfaltet worden wäre. Weil aber der Pfad entfaltet wurde, ist diese Geburt versiegt, indem sie dem Gesetz des Nicht-Wiederauftretens anheimfiel. Er betrachtet die durch die Entfaltung des Pfades überwundenen Verunreinigungen (kilesas) und weiß dies, indem er erkennt: 'Wenn keine Verunreinigungen mehr vorhanden sind, führt das Karma, auch wenn es noch da ist, in Zukunft zu keiner Wiederverkörperung mehr.'

วุสิตนฺติ วุตฺถํ ปริวุตฺถํ, กตํ จริตํ นิฏฺฐาปิตนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมจริยนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยํ. กตํ กรณียนฺติ จตูสุ สจฺเจสุ จตูหิ มคฺเคหิ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยภาวนาวเสน โสฬสวิธมฺปิ กิจฺจํ นิฏฺฐาปิตนฺติ อตฺโถ. นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ อิทานิ ปุน อิตฺถภาวาย, เอวํ โสฬสกิจฺจภาวาย, กิเลสกฺขยาย วา กตมคฺคภาวนา นตฺถีติ. อถ วา อิตฺถตฺตายาติ อิตฺถตฺตภาวโต, อิมสฺมา เอวํปการา อิทานิ วตฺตมานกฺขนฺธสนฺตานา อปรํ ขนฺธสนฺตานํ นตฺถิ, อิเม ปน ปญฺจกฺขนฺธา ปริญฺญาตา ติฏฺฐนฺติ ฉินฺนมูลโก รุกฺโข วิยาติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโรติ เอโก. อรหตนฺติ อรหนฺตานํ, ภควโต สาวกานํ อรหตํ อพฺภนฺตโร อโหสิ.
'Gelebt' (vusitaṃ) bedeutet gelebt, vollständig vollzogen; das Verhalten ist vollendet, zu Ende geführt – das ist der Sinn. 'Das heilige Leben' (brahmacariyaṃ) bedeutet das heilige Leben des Pfades. 'Getan ist, was zu tun war' (kataṃ karaṇīyaṃ) bedeutet: Bezüglich der vier Wahrheiten wurde durch die vier Pfade mittels vollem Verständnis (pariññā), Überwindung (pahāna), Verwirklichung (sacchikiriyā) und Entfaltung (bhāvanā) die sechzehnfache Aufgabe vollendet – das ist der Sinn. 'Nichts Weiteres für diesen Zustand' (nāparaṃ itthattāya) bedeutet: Jetzt gibt es keine weitere Entfaltung des Pfades mehr, die für das erneute Entstehen dieses Zustands, also für die sechzehnfache Aufgabe oder für das Versiegen der Verunreinigungen, getan werden müsste. Oder aber: 'für diesen Zustand' (itthattāya) bedeutet aus diesem Zustand heraus; nach dieser gegenwärtig bestehenden Kontinuität der Aggregate (khandha-santāna) dieser Art gibt es keine weitere Kontinuität der Aggregate mehr. Diese fünf Aggregate jedoch verbleiben als vollkommen verstanden, wie ein Baum, dessen Wurzeln durchtrennt sind – so erkannte er. 'Einer' (aññataro) bedeutet ein bestimmtes Individuum. 'Der Arhats' (arahataṃ) bedeutet, dass er einer der Arhats, der Jünger des Erhabenen, wurde.

สปทานนฺติ สปทานจารํ, สมฺปตฺตฆรํ อนุกฺกมฺม ปฏิปาฏิยา จรนฺโต. อุปสงฺกมีติ อุปสงฺกมนฺโต. มาตา ปนสฺส ปุตฺตํ ทิสฺวาว ฆรา นิกฺขมฺม ปตฺตํ คเหตฺวา อนฺโตนิเวสนํ ปเวเสตฺวา ปญฺญตฺตาสเน นิสีทาเปสิ.
'Reihenweise' (sapadānaṃ) bedeutet den ununterbrochenen Almosengang (sapadānacāra) ausführend; er ging der Reihe nach vor, ohne ein erreichtes Haus zu überspringen. 'Er suchte auf' (upasaṅkami) bedeutet herantretend. Seine Mutter aber erblickte ihren Sohn, ging aus dem Haus hinaus, nahm seine Almosenschale entgegen, führte ihn ins Innere des Hauses und ließ ihn auf einem bereitgestellten Sitz Platz nehmen.

อาหุตึ นิจฺจํ ปคฺคณฺหาตีติ นิจฺจกาเล อาหุติปิณฺฑํ ปคฺคณฺหาติ. ตํ ทิวสํ ปน ตสฺมึ ฆเร ภูตพลิกมฺมํ โหติ. สพฺพเคหํ หริตุปลิตฺตํ วิปฺปกิณฺณลาชํ วนมาลปริกฺขิตฺตํ อุสฺสิตทฺธชปฏากํ ตตฺถ ตตฺถ ปุณฺณฆเร ฐเปตฺวา ทณฺฑทีปิกา ชาเลตฺวา คนฺธจุณฺณมาลาทีหิ อลงฺกตํ, สมนฺตโต สญฺฉาทิยมานา ธูมกฏจฺฉุ อโหสิ. สาปิ พฺราหฺมณี กาลสฺเสว วุฏฺฐาย โสฬสหิ คนฺโธทกฆเฏหิ นฺหายิตฺวา สพฺพาลงฺกาเรน อตฺตภาวํ อลงฺกริ. สา ตสฺมึ สมเย มหาขีณาสวํ นิสีทาเปตฺวา, ยาคุอุฬุงฺกมตฺตมฺปิ อทตฺวา, ‘‘มหาพฺรหฺมํ โภเชสฺสามี’’ติ สุวณฺณปาติยํ ปายาสํ [Pg.189] ปูเรตฺวา สปฺปิมธุสกฺขราทีหิ โยเชตฺวา นิเวสนสฺส ปจฺฉาภาเค หริตุปลิตฺตภาวาทีหิ อลงฺกตา ภูตปีฐิกา อตฺถิ. สา ตํ ปาตึ อาทาย, ตตฺถ คนฺตฺวา, จตูสุ โกเณสุ มชฺเฌ จ เอเกกํ ปายาสปิณฺฑํ ฐเปตฺวา, เอกํ ปิณฺฑํ หตฺเถน คเหตฺวา, ยาว กปฺปรา สปฺปินา ปคฺฆรนฺเตน ปถวิยํ ชาณุมณฺฑลํ ปติฏฺฐาเปตฺวา ‘‘ภุญฺชตุ ภวํ มหาพฺรหฺมา, สายตุ ภวํ มหาพฺรหฺมา, ตปฺเปตุ ภวํ มหาพฺรหฺมา’’ติ วทมานา พฺรหฺมานํ โภเชติ.
'Sie bringt beständig ein Opfer dar' (āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti) bedeutet: Sie bringt gewohnheitsmäßig ein Opferklößchen dar. An jenem Tag fand jedoch in diesem Haus eine Opferhandlung für die Geister (Brahma) statt. Das ganze Haus war mit frischem Kuhdung bestrichen, mit Puffreis bestreut, mit Waldblumenkränzen umgeben, und Flaggen und Banner waren aufgehängt. Hier und da waren mit Wasser gefüllte Krüge aufgestellt, Fackeln entzündet und alles mit Duftpulver, Blumenkränzen usw. geschmückt; von allen Seiten war das Haus mit Rauch aus einer Weihrauchschale erfüllt. Auch jene Brahmanin stand früh am Morgen auf, badete mit sechzehn Krügen duftenden Wassers und schmückte ihren Körper mit allem Schmuck. Während sie zu jener Zeit den großen Arhat dort sitzen ließ, reichte sie ihm nicht einmal ein Löffelchen Reisbrühe, sondern dachte: 'Ich werde dem Großen Brahma Speise darbringen.' Sie füllte eine goldene Schale mit Milchspeise (pāyāsa), mischte sie mit geklärter Butter, Honig, Zucker usw. Im hinteren Teil des Hauses befand sich ein Geisterpodest (bhūtapīṭhikā), das mit frischem Kuhdung bestrichen und reich geschmückt war. Sie nahm jene Schale, ging dorthin, legte an den vier Ecken und in der Mitte je einen Kloß der Milchspeise nieder, nahm einen Kloß mit der Hand, während die geklärte Butter bis zu ihrem Ellbogen herabtropfte, setzte ihre Knie auf die Erde und speiste den Brahma, indem sie sprach: 'Möge der Herr, der Große Brahma, essen! Möge der Herr, der Große Brahma, kosten! Möge der Herr, der Große Brahma, gesättigt sein!'

เอตทโหสีติ มหาขีณาสวสฺส สีลคนฺธํ ฉเทวโลเก อชฺโฌตฺถริตฺวา พฺรหฺมโลกํ อุปคตํ ฆายมานสฺส เอตํ อโหสิ. สํเวเชยฺยนฺติ โจเทยฺยํ, สมฺมาปฏิปตฺติยํ โยเชยฺยํ. ‘อยํ หิ เอวรูปํ อคฺคทกฺขิเณยฺยํ มหาขีณาสวํ นิสีทาเปตฺวา ยาคุอุฬุงฺกมตฺตมฺปิ อทตฺวา, ‘‘มหาพฺรหฺมํ โภเชสฺสามี’’ติ ตุลํ ปหาย หตฺเถน ตุลยนฺตี วิย, เภรึ ปหาย กุจฺฉึ วาเทนฺตี วิย, อคฺคึ ปหาย ขชฺโชปนกํ ธมมานา วิย ภูตพลึ กุรุมานา อาหิณฺฑติ. คจฺฉามิสฺสา มิจฺฉาทสฺสนํ ภินฺทิตฺวา อปายมคฺคโต อุทฺธริตฺวา ยถา อสีติโกฏิธนํ พุทฺธสาสเน วิปฺปกิริตฺวา สคฺคมคฺคํ อาโรหติ, ตถา กโรมีติ วุตฺตํ โหติ.
'Da kam ihm folgender Gedanke' (etadahosi) bedeutet: Der Duft der Tugend (sīla-gandha) des großen Arhats verbreitete sich über die sechs Deva-Welten bis hinauf in die Brahma-Welt, und als jener [Brahma Sahampati] diesen Duft wahrnahm, kam ihm dieser Gedanke. 'Ich will sie aufrütteln' (saṃvejeyyaṃ) bedeutet: Ich will sie anspornen, sie zur rechten Praxis hinführen. 'Diese Frau nämlich lässt einen solchen großen Arhat, der das höchste Opfer verdient, bei sich sitzen, gibt ihm nicht einmal ein Löffelchen Reisbrühe und denkt: »Ich werde den großen Brahma speisen«. Dies ist so, als ob jemand eine Waage wegwirft und mit der Hand das Gewicht schätzt, oder als ob jemand eine Trommel wegwirft und stattdessen auf seinen eigenen Bauch schlägt, oder als ob jemand das Feuer wegwirft und versucht, ein Glühwürmchen anzublasen – so wandert sie umher und bringt Geisteropfer dar. Ich werde hingehen, ihre falsche Ansicht zerschlagen, sie vom Pfad in die unheilvollen Daseinsbereiche (apāya-magga) retten und bewirken, dass sie – indem sie ihren Reichtum von achtzig Millionen in der Lehre des Buddha (buddhasāsana) verteilt – den Weg in den Himmel beschreitet; so werde ich handeln.' Dies ist damit gemeint.

ทูเร อิโตติ อิมมฺหา ฐานา ทูเร พฺรหฺมโลโก. ตโต หิ กูฏาคารมตฺตา สิลา ปาติตา เอเกน อโหรตฺเตน อฏฺฐจตฺตาลีสโยชนสหสฺสานิ เขปยมานา จตูหิ มาเสหิ ปถวิยํ ปติฏฺฐเหยฺย, สพฺพเหฏฺฐิโมปิ พฺรหฺมโลโก เอวํ ทูเร. ยสฺสาหุตินฺติ ยสฺส พฺรหฺมุโน อาหุตึ ปคฺคณฺหาสิ, ตสฺส พฺรหฺมโลโก ทูเรติ อตฺโถ. พฺรหฺมปถนฺติ เอตฺถ พฺรหฺมปโถ นาม จตฺตาริ กุสลชฺฌานานิ, วิปากชฺฌานานิ ปน เนสํ ชีวิตปโถ นาม, ตํ พฺรหฺมปถํ อชานนฺตี ตฺวํ กึ ชปฺปสิ วิปฺปลปสิ? พฺรหฺมาโน หิ สปฺปีติกชฺฌาเนน ยาเปนฺติ, น เอตํ ติณพีชานิ ปกฺขิปิตฺวา รนฺธํ โคยูสํ ขาทนฺติ, มา อการณา กิลมสีติ.
'Weit von hier' (dūre ito) bedeutet: Von diesem Ort ist die Brahma-Welt weit entfernt. Denn wenn ein Stein von der Größe eines Giebelhauses von dort herabgeworfen würde, würde er, indem er in einem Tag und einer Nacht achtundvierzigtausend Yojanas zurücklegt, erst nach vier Monaten auf der Erde aufkommen. Selbst die unterste Brahma-Welt ist so weit entfernt. 'Dessen Opfer' (yassāhutiṃ): Desjenigen Brahma, dem du das Opfer darbringst, dessen Brahma-Welt ist weit entfernt – das ist der Sinn. 'Der Pfad zu Brahma' (brahmapathaṃ): Hierbei bezeichnet 'Pfad zu Brahma' die vier heilsamen Vertiefungen (kusalajhāna). Die Vertiefungen der Reifung (vipākajhāna) hingegen sind ihre Lebensgrundlage (jīvitapatha). Da du diesen Pfad zu Brahma nicht kennst, warum murmelst und jammerst du? Die Brahmas erhalten sich nämlich durch die von Verzückung begleitete Vertiefung (sappītikajhāna); sie essen nicht diese aus Grassamen zubereitete, gekochte Milchspeise (goyūsa). Plage dich nicht grundlos ab!

เอวํ วตฺวา ปุน โส มหาพฺรหฺมา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อวกุชฺโช หุตฺวา เถรํ อุปทิสนฺโต เอโส หิ เต พฺราหฺมณิ พฺรหฺมเทโวติอาทิมาห. ตตฺถ นิรูปธิโกติ กิเลสาภิสงฺขารกามคุโณปธีหิ วิรหิโต. อติเทวปตฺโตติ เทวานํ อติเทวภาวํ พฺรหฺมานํ อติพฺรหฺมภาวํ ปตฺโต. อนญฺญโปสีติ [Pg.190] ฐเปตฺวา อิมํ อตฺตภาวํ อญฺญสฺส อตฺตภาวสฺส วา ปุตฺตทารสฺส วา อโปสนตาย อนญฺญโปสี.
Nachdem er so gesprochen hatte, erhob jener Große Brahma ehrerbietig die gefalteten Hände, verneigte sich tief und sprach, auf den Thera hinweisend, die Worte: 'Dies, o Brahmanin, ist dein Brahmadeva' und so weiter. Darin bedeutet 'nirūpadhiko' (ohne Grundlagen): frei von den Grundlagen der Befleckungen (kilesupadhi), der karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārupadhi) und der Sinnlichkeit (kāmaguṇupadhi). 'Atidevapatto' (der den Zustand über den Göttern erreicht hat) bedeutet: der den Zustand eines Gottes über den Göttern und eines Brahma über den Brahmas erlangt hat. 'Anaññaposī' (keinen anderen ernährend) bedeutet: Da er, abgesehen von dieser seiner eigenen Existenz, keine andere Existenz oder Frau und Kinder zu ernähren hat, ist er einer, der keinen anderen ernährt.

อาหุเนยฺโยติ อาหุนปิณฺฑํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโต. เวทคูติ จตุมคฺคสงฺขาเตหิ เวเทหิ ทุกฺขสฺสนฺตํ คโต. ภาวิตตฺโตติ อตฺตานํ ภาเวตฺวา วฑฺเฒตฺวา ฐิโต. อนูปลิตฺโตติ ตณฺหาทีหิ เลเปหิ อาลิตฺโต. ฆาเสสนํ อิริยตีติ อาหารปริเยสนํ จรติ.
'Āhuneyyo' (des Opfers würdig) bedeutet: geeignet, die von weither gebrachten Gaben der Tugendhaften entgegenzunehmen. 'Vedagū' (Wissensgelangter) bedeutet: der durch das Wissen, das als die vier Pfade bezeichnet wird, an das Ende des Leidens gelangt ist. 'Bhāvitatto' (mit entfaltetem Selbst) bedeutet: einer, der sich selbst entfaltet und kultiviert hat und darin gefestigt ist. 'Anūpalitto' (unbefleckt) bedeutet: nicht beschmiert mit den Salben von Begehren und so weiter. 'Ghāsesanaṃ iriyati' (er geht auf Nahrungssuche) bedeutet: er geht umher, um Nahrung zu suchen.

น ตสฺส ปจฺฉา น ปุรตฺถมตฺถีติ ปจฺฉา วุจฺจติ อตีตํ, ปุรตฺถํ วุจฺจติ อนาคตํ, อตีตานาคเตสุ ขนฺเธสุ ฉนฺทราควิรหิตสฺส ปจฺฉา วา ปุรตฺถํ วา นตฺถีติ วทติ. สนฺโตติอาทีสุ ราคาทิสนฺตตาย สนฺโต. โกธธูมวิคมา วิธูโม, ทุกฺขาภาวา อนีโฆ, กตฺตรทณฺฑาทีนิ คเหตฺวา วิจรนฺโตปิ วธกเจตนาย อภาวา นิกฺขิตฺตทณฺโฑ. ตสถาวเรสูติ เอตฺถ ปน ปุถุชฺชนา ตสา นาม, ขีณาสวา ถาวรา นาม. สตฺต ปน เสขา ตสาติ วตฺตุํ น สกฺกา, ถาวรา น โหนฺติ, ภชมานา ปน ถาวรปกฺขเมว ภชนฺติ. โส ตฺยาหุตินฺติ โส เต อาหุตึ.
In der Passage 'Für ihn gibt es kein Dahinter und kein Davor' wird mit 'Dahinter' die Vergangenheit bezeichnet und mit 'Davor' die Zukunft. Dies besagt, dass für einen, der frei von Begehren und Anhaftung an die vergangenen und zukünftigen Daseinsgruppen (khandha) ist, weder ein Dahinter noch ein Davor existiert. In den Worten beginnend mit 'santo' (friedvoll) bedeutet 'santo' friedvoll aufgrund des Erlöschens von Gier und so weiter. 'Vidhūmo' (rauchlos) bedeutet frei vom Rauch des Zorns. 'Anīgho' (leidlos) bedeutet frei von Leiden aufgrund der Abwesenheit von Leiden. 'Nikkhittadaṇḍo' (der den Stock niedergelegt hat) bedeutet: Selbst wenn er mit einem Wanderstab und dergleichen umherwandert, ist er aufgrund des Fehlens jeglicher Tötungsabsicht einer, der den Stock niedergelegt hat. In der Passage 'unter den Beweglichen und den Festen' (tasathāvaresu) jedoch werden die Weltlinge (puthujjana) 'die Beweglichen' genannt, da sie durch die Kraft von Begehren, Stolz und falscher Ansicht erzittern; die Triebfreien (khīṇāsava) werden 'die Festen' genannt, da sie in den fünf Daseinsbereichen nicht mehr umherirren. Die sieben Übenden (sekha) jedoch können weder als 'die Beweglichen' noch als 'die Festen' bezeichnet werden; ordnet man sie jedoch zu, so gehören sie zur Seite der Festen. 'So tyāhutiṃ' bedeutet: 'Möge er deine Opferspeise genießen'.

วิเสนิภูโตติ กิเลสเสนาย วิเสโน ชาโต. อเนโชติ นิตฺตณฺโห. สุสีโลติ ขีณาสวสีเลน สุสีโล. สุวิมุตฺตจิตฺโตติ ผลวิมุตฺติยา สุฏฺฐุ วิมุตฺตจิตฺโต. โอฆติณฺณนฺติ จตฺตาโร โอเฆ ติณฺณํ. เอตฺตเกน กถามคฺเคน พฺรหฺมา เถรสฺส วณฺณํ กเถนฺโต อายตเน พฺราหฺมณึ นิโยเชสิ. อวสานคาถา ปน สงฺคีติกาเรหิ ฐปิตา. ปติฏฺฐเปสิ ทกฺขิณนฺติ จตุปจฺจยทกฺขิณํ ปติฏฺฐเปสิ. สุขมายติกนฺติ สุขายติกํ อายตึ สุขวิปากํ, สุขาวหนฺติ อตฺโถ. ตติยํ.
'Visenibhūto' (von Heeren befreit) bedeutet: er ist einer geworden, der frei vom Heer der Befleckungen (kilesasena) ist. 'Anejo' (regungslos) bedeutet frei von Begehren (taṇhā). 'Susīlo' (vollkommen tugendhaft) bedeutet tugendhaft durch die Tugend eines Triebfreien. 'Suvimuttacitto' (von vollkommen befreitem Geist) bedeutet ein durch die Befreiung der Frucht vollkommen befreiter Geist. 'Oghatiṇṇaṃ' bedeutet denjenigen, der die vier Fluten (ogha) überquert hat. Mit dieser dargelegten Rede pries Brahma die Tugenden des Thera und spornte die Brahmanin zur Gabe an. Die Schlussstrophe jedoch wurde von den Konzilsvätern eingefügt. 'Patiṭṭhapesi dakkhiṇaṃ' (er brachte die Gabe dar) bedeutet: sie brachte die Gabe der vier Requisiten dar. 'Sukhamāyatikā' bedeutet: was in der Zukunft Glück bringt, in der Zukunft ein glückbringendes Ergebnis hat, Glück herbeiführend; dies ist die Bedeutung. Das Dritte.

๔. พกพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Bakabrahma-Suttas.

๑๗๕. จตุตฺเถ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตนฺติ ลามิกา สสฺสตทิฏฺฐิ. อิทํ นิจฺจนฺติ อิทํ สห กาเยน พฺรหฺมฏฺฐานํ อนิจฺจํ ‘‘นิจฺจ’’นฺติ วทติ. ธุวาทีนิ ตสฺเสว เววจนานิ. ตตฺถ ธุวนฺติ ถิรํ. สสฺสตนฺติ สทา วิชฺชมานํ. เกวลนฺติ อขณฺฑํ สกลํ. อจวนธมฺมนฺติ อจวนสภาวํ. อิทํ หิ น ชายตีติอาทีสุ อิมสฺมึ ฐาเน โกจิ ชายนโก วา ชียนโก วา มียนโก วา จวนโก [Pg.191] วา อุปปชฺชนโก วา นตฺถิ, ตํ สนฺธาย วทติ. อิโต จ ปนญฺญนฺติ อิโต สหกายา พฺรหฺมฏฺฐานา อุตฺตริ อญฺญํ นิสฺสรณํ นาม นตฺถีติ. เอวมสฺส ถามคตา สสฺสตทิฏฺฐิ อุปฺปนฺนา โหติ. เอวํวาที จ ปน โส อุปริ ติสฺโส ฌานภูมิโย จตฺตาโร มคฺเค จตฺตาริ ผลานิ นิพฺพานนฺติ สพฺพํ ปฏิพาหติ. กทา ปนสฺส สา ทิฏฺฐิ อุปฺปนฺนาติ? ปฐมชฺฌานภูมิยํ นิพฺพตฺตกาเล. ทุติยชฺฌานภูมิยนฺติ เอเก.
175. Im vierten (Sutta) bedeutet 'eine schlechte Ansicht' (pāpakaṃ diṭṭhigataṃ) eine üble Ansicht von der Ewigkeit (sassatadiṭṭhi). 'Dies ist beständig' (idaṃ niccaṃ) bedeutet: er bezeichnet diese unbeständige Brahma-Ebene mitsamt seiner Existenz (Körper) als 'beständig'. 'Dhuvam' (dauerhaft) und so weiter sind Synonyme für ebendieses 'niccaṃ'. Darin bedeutet 'dhuvam' stabil. 'Sassatam' (ewig) bedeutet allzeit existierend. 'Kevalam' (ganz) bedeutet ungeteilt, vollständig. 'Acavanadhammam' (nicht dem Sterben unterworfen) bedeutet von der Natur des Nicht-Sterbens. In den Sätzen wie 'Dies wird wahrlich nicht geboren' und so weiter bezieht es sich darauf, dass an diesem Ort niemand geboren wird, altert, stirbt, abfällt oder wiedergeboren wird; darauf bezieht er sich. 'Und darüber hinaus gibt es kein anderes' (ito ca panaññaṃ) bedeutet: über diese Brahma-Ebene mitsamt der Existenz hinaus gibt es kein anderes Entrinnen. So entstand in ihm diese fest verwurzelte Ewigkeitsansicht. Und indem er dies behauptete, wies er alles ab, nämlich die drei höheren Jhana-Ebenen, die vier Pfade, die vier Früchte und das Nibbana. Wann aber entstand diese Ansicht in ihm? Zur Zeit der Wiedergeburt in der Ebene des ersten Jhana. 'In der Ebene des zweiten Jhana', sagen einige.

ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – เหฏฺฐุปปตฺติโก กิเรส พฺรหฺมา อนุปฺปนฺเน พุทฺธุปฺปาเท อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา กสิณปริกมฺมํ กตฺวา สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน กาลํ กตฺวา จตุตฺถชฺฌานภูมิยํ เวหปฺผลพฺรหฺมโลเก ปญฺจกปฺปสติกํ อายุํ คเหตฺวา นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา เหฏฺฐุปปตฺติกํ กตฺวา ตติยชฺฌานํ ปณีตํ ภาเวตฺวา สุภกิณฺหพฺรหฺมโลเก จตุสฏฺฐิกปฺปํ อายุํ คเหตฺวา นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ทุติยชฺฌานํ ภาเวตฺวา อาภสฺสเร อฏฺฐ กปฺเป อายุํ คเหตฺวา นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ปฐมชฺฌานํ ภาเวตฺวา, ปฐมชฺฌานภูมิยํ กปฺปายุโก หุตฺวา นิพฺพตฺติ. โส ปฐมกาเล อตฺตนา กตกมฺมญฺจ นิพฺพตฺตฏฺฐานญฺจ อญฺญาสิ, กาเล ปน คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต อุภยํ ปมุสฺสิตฺวา สสฺสตทิฏฺฐึ อุปฺปาเทสิ.
Hierzu ist folgende aufeinanderfolgende Geschichte zu berichten: Dieser Brahma soll ein Wesen gewesen sein, das zuvor auf niedrigeren Ebenen geboren wurde. Zu einer Zeit, als noch kein Buddha erschienen war, wurde er ein Einsiedler-Asket, praktizierte die Kasina-Vorbereitungsübungen, erlangte die meditativen Erreichungen und starb mit unvermindertem Jhana, woraufhin er in der Vehapphala-Brahmawelt auf der Ebene des vierten Jhana mit einer Lebensspanne von fünfhundert Weltzeitaltern wiedergeboren wurde. Nachdem er dort für die Dauer seiner Lebensspanne verweilt hatte, bewirkte er eine Wiedergeburt auf einer niedrigeren Ebene, entfaltete das dritte Jhana zu einem erhabenen Zustand und wurde in der Subhakiṇha-Brahmawelt mit einer Lebensspanne von vierundsechzig Weltzeitaltern wiedergeboren. Nachdem er dort das zweite Jhana entfaltet hatte, wurde er in der Ābhassara-Welt mit einer Lebensspanne von acht Weltzeitaltern wiedergeboren. Nachdem er dort das erste Jhana entfaltet hatte, wurde er auf der Ebene des ersten Jhana mit einer langen Lebensspanne wiedergeboren. Zu Beginn dieser Existenz erinnerte er sich an seine eigenen früheren Taten und an seinen Geburtsort; doch im Laufe der Zeit vergaß er beides und brachte die Ewigkeitsansicht hervor.

อวิชฺชาคโตติ อวิชฺชาย คโต สมนฺนาคโต อญฺญาณี อนฺธีภูโต. ยตฺร หิ นามาติ โย นาม. วกฺขตีติ ภณติ. ‘‘ยตฺรา’’ติ นิปาตโยเคน ปน อนาคตวจนํ กตํ.
'Avijjāgato' (in Unwissenheit versunken) bedeutet: mit Unwissenheit behaftet, versehen, unwissend und blind geworden. 'Yatra hi nāma' bedeutet: wer auch immer. 'Vakkhati' bedeutet er spricht. Aufgrund der Verbindung mit der Partikel 'yatra' wurde jedoch die Zukunftsform verwendet.

เอวํ วุตฺเต โส พฺรหฺมา ยถา นาม มคฺคโจโร ทฺเว ตโย ปหาเร อธิวาเสนฺโต สหาเย อนาจิกฺขิตฺวาปิ อุตฺตรึ ปหารํ ปหริยมาโน ‘‘อสุโก จ อสุโก จ มยฺหํ สหาโย’’ติ อาจิกฺขติ, เอวเมว ภควตา สนฺตชฺชิยมาโน สตึ ลภิตฺวา, ‘‘ภควา มยฺหํ ปทานุปทํ เปกฺขนฺโต มํ นิปฺปีฬิตุกาโม’’ติ ภีโต อตฺตโน สหาเย อาจิกฺขนฺโต ทฺวาสตฺตตีติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – โภ โคตม, มยํ ทฺวาสตฺตติ ชนา ปุญฺญกมฺมา เตน ปุญฺญกมฺเมน อิธ นิพฺพตฺตา. วสวตฺติโน สยํ อญฺเญสํ วเส อวตฺติตฺวา ปเร อตฺตโน วเส วตฺเตม, ชาติญฺจ ชรญฺจ อตีตา, อยํ โน เวเทหิ คตตฺตา ‘‘เวทคู’’ติ สงฺขํ คตา ภควา อนฺติมา พฺรหฺมุปปตฺติ. อสฺมาภิชปฺปนฺติ ชนา อเนกาติ อเนกชนา อมฺเห [Pg.192] อภิชปฺปนฺติ. ‘‘อยํ โข ภวํ พฺรหฺมา, มหาพฺรหฺมา, อภิภู, อนภิภูโต, อญฺญทตฺถุทโส, วสวตฺตี, อิสฺสโร, กตฺตา, นิมฺมาตา, เสฏฺโฐ, สชิตา, วสี, ปิตา ภูตภพฺยาน’’นฺติ เอวํ ปตฺเถนฺติ ปิเหนฺตีติ.
Als dies gesagt wurde, dachte jener Brahma: 'Wie ein Wegelagerer, der zwei oder drei Schläge erträgt, ohne seine Gefährten zu verraten, aber wenn er weiter geschlagen wird, verrät: "Der und der ist mein Gefährte", ebenso bekam er, als er vom Erhabenen zurechtgewiesen wurde, Angst, indem er dachte: "Der Erhabene, der meinen Schritten folgt, möchte mich bedrängen", erlangte Achtsamkeit und sprach, um seine Gefährten preiszugeben, die Strophe beginnend mit "Zweiundsiebzig". Deren Bedeutung ist: O Gotama, wir zweiundsiebzig Personen haben verdienstvolle Taten vollbracht, und durch dieses heilsame Kamma sind wir hier wiedergeboren. Wir sind Beherrscher; wir selbst unterwerfen uns nicht dem Willen anderer, sondern unterwerfen andere unserem eigenen Willen. Wir haben Geburt und Alter überwunden. Weil wir durch Erkenntnisse dorthin gelangt sind, haben wir die Bezeichnung "Vedagū" (Wissensgelangte) erhalten. O Erhabener, dies ist unsere letzte Brahma-Existenz. "Viele Menschen begehren uns" (asmābhijappanti janā anekā) bedeutet: Viele Wesen begehren und verehren uns zweiundsiebzig. Sie wünschen und sehnen sich nach uns, indem sie sagen: "Wahrlich, dieser edle Brahma ist der Große Brahma, der Bezwinger, der Unbezwungene, der Allsehende, der Gebieter, der Herrscher, der Schöpfer, der Erschaffer, der Beste, der Zuteiler, der Meister, der Vater der gewordenen und der zukünftigen Wesen." So beten sie und sehnen sich danach; dies ist die Bedeutung.

อถ นํ ภควา อปฺปํ หิ เอตนฺติอาทิมาห. ตตฺถ เอตนฺติ ยํ ตฺวํ อิธ ตว อายุํ ‘‘ทีฆ’’นฺติ มญฺญสิ, เอตํ อปฺปํ ปริตฺตกํ. สตํ สหสฺสานํ นิรพฺพุทานนฺติ นิรพฺพุทคณนาย สตสหสฺสนิรพฺพุทานํ. อายุํ ปชานามีติ, ‘‘อิทานิ ตว อวสิฏฺฐํ เอตฺตกํ อายู’’ติ อหํ ชานามิ. อนนฺตทสฺสี ภควา หมสฺมีติ, ภควา, ตุมฺเห ‘‘อหํ อนนฺตทสฺสี ชาติอาทีนิ อุปาติวตฺโต’’ติ วทถ. กึ เม ปุราณนฺติ, ยทิ ตฺวํ อนนฺตทสฺสี, เอวํ สนฺเต อิทํ เม อาจิกฺข, กึ มยฺหํ ปุราณํ? วตสีลวตฺตนฺติ สีลเมว วุจฺจติ. ยมหํ วิชญฺญาติ ยํ อหํ ตยา กถิตํ ชาเนยฺยํ, ตํ เม อาจิกฺขาติ วทติ.
Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm jene Worte, die mit „Gering ist wahrlich dies“ beginnen. Darin bedeutet „dies“ (etaṃ): Was du hier in Bezug auf deine Lebensspanne als „lang“ ansiehst, das ist gering und sehr kurz. „Hunderttausend Nirabbudas“ bedeutet hunderttausend Nirabbudas nach der Nirabbuda-Zählweise. „Ich kenne die Lebensspanne“ bedeutet: „Ich weiß, dass dies deine verbleibende Lebensspanne ist.“ „Ein unendlich Sehender, der Erhabene bin ich“: Ihr, o Erhabener, sagt: „Ich bin von unendlicher Schau, der Geburt und so weiter überwunden hat.“ „Was ist mein Altes?“: „Wenn Ihr von unendlicher Schau seid, so verkündet mir dies: Was war mein früheres Verhalten?“ Mit „Gelübde, Tugend und Pflicht“ (vata-sīla-vatta) wird allein die Tugend (sīla) bezeichnet. „Damit ich es erkenne“ bedeutet: „Das, was von Euch gesprochen wird, möchte ich wissen. Verkündet es mir!“, so spricht er [der Brahma].

อิทานิสฺส อาจิกฺขนฺโต ภควา ยํ ตฺวํ อปาเยสีติอาทิมาห. ตตฺรายํ อธิปฺปาโย – ปุพฺเพ กิเรส กุลฆเร นิพฺพตฺติตฺวา กาเมสุ อาทีนวํ ทิสฺวา – ‘‘ชาติชรามรณสฺส อนฺตํ กริสฺสามี’’ติ นิกฺขมฺม อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อภิญฺญาปาทกชฺฌานสฺส ลาภี หุตฺวา คงฺคาตีเร ปณฺณสาลํ กาเรตฺวา ฌานรติยา วีตินาเมติ. ตทา จ กาเลนกาลํ สตฺถวาหา ปญฺจหิ สกฏสเตหิ มรุกนฺตารํ ปฏิปชฺชนฺติ. มรุกนฺตาเร ปน ทิวา น สกฺกา คนฺตุํ, รตฺตึ คมนํ โหติ. อถ ปุริมสกฏสฺส อคฺคยุเค ยุตฺตพลิพทฺทา คจฺฉนฺตา คจฺฉนฺตา นิวตฺติตฺวา อาคตมคฺคาภิมุขา อเหสุํ, สพฺพสกฏานิ ตเถว นิวตฺติตฺวา อรุเณ อุคฺคเต นิวตฺติตภาวํ ชานึสุ. เตสญฺจ ตทา กนฺตารํ อติกฺกมนทิวโส อโหสิ. สพฺพํ ทารุทกํ ปริกฺขีณํ – ตสฺมา ‘‘นตฺถิ ทานิ อมฺหากํ ชีวิต’’นฺติ จินฺเตตฺวา, โคเณ จกฺเกสุ พนฺธิตฺวา, มนุสฺสา สกฏจฺฉายํ ปวิสิตฺวา นิปชฺชึสุ.
Um ihm dies nun zu erklären, sprach der Erhabene jene Worte, beginnend mit: „Als du trinken ließest...“. Darin liegt folgende Bedeutung: Es heißt, dass dieser in der Vergangenheit in einer angesehenen Familie geboren wurde. Als er das Elend der Sinnlichkeit sah, dachte er: „Ich will dem Rad von Geburt, Altern und Tod ein Ende setzen.“ Er zog in die Hauslosigkeit hinaus, empfing die Weihe eines Sehers (isipabbajjā), erlangte die meditativen Errungenschaften, wurde zu einem Erreger der vertieften Betrachtung als Grundlage der höheren Geisteskräfte (abhiññāpādakajjhāna), ließ sich am Ufer des Ganges eine Blätterhütte errichten und verbrachte seine Zeit in der Wonne der Vertiefung. Zu jener Zeit reisten von Zeit zu Zeit Karawanenführer mit fündhundert Karren durch die Maru-Wüste. In der Maru-Wüste kann man jedoch tagsüber nicht reisen; das Reisen geschieht nachts. Da geschah es, dass die Zugochsen, die an das Joch des vordersten Karrens gespannt waren, während des Gehens umkehrten und sich wieder dem Weg zuwandten, von dem sie gekommen waren. Alle Karren kehrten ebenso um, und als die Morgenröte aufstieg, erkannten sie, dass sie umgekehrt waren. Das war für sie der Tag, an dem sie die Wüste eigentlich hätten durchquert haben sollen. All ihr Holz und Wasser war aufgebraucht. Daher dachten sie: „Nun gibt es für uns kein Überleben mehr“, banden die Ochsen an die Räder, begaben sich in den Schatten der Karren und legten sich nieder.

ตาปโสปิ กาลสฺเสว ปณฺณสาลโต นิกฺขมิตฺวา ปณฺณสาลทฺวาเร นิสินฺโน คงฺคํ โอโลกยมาโน อทฺทส คงฺคํ มหตา อุทโกเฆน ปูริยมานํ ปวตฺติตมณิกฺขนฺธํ วิย อาคจฺฉนฺตํ, ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อตฺถิ นุ โข อิมสฺมึ โลเก เอวรูปสฺส มธุโรทกสฺส อลาเภน กิลิสฺสมานา สตฺตา’’ติ? โส เอวํ อาวชฺเชนฺโต มรุกนฺตาเร ตํ สตฺถํ ทิสฺวา ‘อิเม สตฺตา มา นสฺสนฺตู’ติ ‘‘อิโต จิโต จ มหาอุทกกฺขนฺโธ ฉิชฺชิตฺวา มรุกนฺตาเร [Pg.193] สตฺถาภิมุโข คจฺฉตู’’ติ อภิญฺญาจิตฺเตน อธิฏฺฐาสิ. สห จิตฺตุปฺปาเทน มาติการุฬฺหํ วิย อุทกํ ตตฺถ อคมาสิ. มนุสฺสา อุทกสทฺเทน วุฏฺฐาย อุทกํ ทิสฺวา หฏฺฐตุฏฺฐา นฺหายิตฺวา ปิวิตฺวา โคเณปิ ปาเยตฺวา โสตฺถินา อิจฺฉิตฏฺฐานํ อคมํสุ. สตฺถา ตํ พฺรหฺมุโน ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต ปฐมํ คาถมาห. ตตฺถ อปาเยสีติ ปาเยสิ. อ-กาโร นิปาตมตฺตํ. คมฺมนีติ คิมฺเห. สมฺปเรเตติ คิมฺหาตเปน ผุฏฺเฐ อนุคเต.
Auch der Asket verließ am frühen Morgen seine Blätterhütte, setzte sich an die Tür der Blätterhütte und blickte auf den Ganges. Er sah den Ganges, der mit einer großen Wassermasse anschwoll und wie ein rollender Juwelenblock dahinfloss. Als er ihn sah, dachte er: „Gibt es wohl in dieser Welt Wesen, die Mangel leiden, weil sie solch süßes Wasser nicht erlangen können?“ Während er so nachdann, erblickte er jene Karawane in der Maru-Wüste. Er dachte: „Mögen diese Wesen nicht zugrunde gehen!“, und beschloss kraft seines Geistes der höheren Erkenntnis: „Möge sich von hier eine große Wassermasse abspalten und durch die Maru-Wüste direkt auf die Karawane zufließen!“ Zusammen mit dem Aufkommen dieses Gedankens floss das Wasser dorthin, wie in einen Kanal geleitet. Die Menschen erhoben sich beim Geräusch des Wassers, sahen das Wasser und waren hocherfreut. Sie badeten, tranken, gaben auch den Ochsen zu trinken und gelangten wohlbehalten an ihren Bestimmungsort. Der Meister sprach die erste Strophe, um dieses frühere Wirken des Brahma aufzuzeigen. Darin bedeutet „apāyesi“: du ließest trinken. Der Buchstabe „a“ ist bloß eine Partikel. „Gammanī“ bedeutet im Sommer. „Samparete“ bedeutet von der Sommerhitze getroffen und bedrängt.

อปรสฺมิมฺปิ สมเย ตาปโส คงฺคาตีเร ปณฺณสาลํ มาเปตฺวา อรญฺญคามกํ นิสฺสาย วสติ. เตน จ สมเยน โจรา ตํ คามํ ปหริตฺวา หตฺถสารํ คเหตฺวา คาวิโย จ กรมเร จ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. คาโวปิ สุนขาปิ มนุสฺสาปิ มหาวิรวํ วิรวนฺติ. ตาปโส ตํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘กินฺนุ โข เอต’’นฺติ? อาวชฺเชนฺโต ‘‘มนุสฺสานํ ภยํ อุปฺปนฺน’’นฺติ ญตฺวา ‘‘มยิ ปสฺสนฺเต อิเม สตฺตา มา นสฺสนฺตู’’ติ อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อภิญฺญาจิตฺเตน โจรานํ ปฏิปเถ จตุรงฺคินึ เสนํ มาเปสิ. กมฺมสชฺชา อาคจฺฉนฺตา โจรา ทิสฺวา, ‘‘ราชา มญฺเญ อาคโต’’ติ วิโลปํ ฉฑฺเฑตฺวา ปกฺกมึสุ. ตาปโส ‘‘ยํ ยสฺส สนฺตกํ, ตํ ตสฺเสว โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ, ตํ ตเถว อโหสิ. มหาชโน โสตฺถิภาวํ ปาปุณิ. สตฺถา อิทมฺปิ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ เอณิกูลสฺมินฺติ คงฺคาตีเร. คยฺหกํ นียมานนฺติ คเหตฺวา นียมานํ, กรมรํ นียมานนฺติปิ อตฺโถ.
Zu einer anderen Zeit errichtete der Asket am Ufer des Ganges eine Blätterhütte und lebte in der Nähe eines Grenzdorfes. Zu jener Zeit überfielen Räuber dieses Dorf, raubten wertvolle Güter sowie Kühe und nahmen Gefangene mit sich. Sowohl die Kühe als auch die Hunde und die Menschen stießen gellende Schreie aus. Der Asket hörte das Geschrei, dachte: „Was ist das wohl?“, und als er erkannte: „Über die Menschen ist Gefahr gekommen“, dachte er: „Mögen diese Wesen nicht vor meinen Augen vernichtet werden!“ Er trat in die meditative Vertiefung ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient, erhob sich daraus und erschuf mit seinem Geist der höheren Erkenntnis direkt auf dem Weg der Räuber ein viergliedriges Heer. Als die herannahenden Räuber das kampfbereite Heer sahen, dachten sie: „Der König ist wohl gekommen!“, ließen ihre Beute zurück und flohen. Der Asket beschloss: „Was wem gehört, das soll genau diesem wieder gehören.“ Und so geschah es. Die Menschenmenge erlangte Sicherheit. Der Meister verkündete die zweite Strophe, um auch dieses frühere Wirken von ihm zu zeigen. Darin bedeutet „eṇikūlasmiṃ“: am Ufer des Ganges. „Gayhakaṃ nīyamānaṃ“ bedeutet: ergriffen und weggeführt; auch die Bedeutung „als Kriegsgefangener weggeführt“ ist darunter zu verstehen.

ปุน เอกสฺมึ สมเย อุปริคงฺคาวาสิกํ เอกํ กุลํ เหฏฺฐาคงฺคาวาสิเกน กุเลน สทฺธึ มิตฺตสนฺถวํ กตฺวา, นาวาสงฺฆาฏํ พนฺธิตฺวา, พหุํ ขาทนียญฺเจว โภชนียญฺจ คนฺธมาลาทีนิ จ อาโรเปตฺวา คงฺคาโสเตน อาคจฺฉติ. มนุสฺสา ขาทมานา ภุญฺชมานา นจฺจนฺตา คายนฺตา เทววิมาเนน คจฺฉนฺตา วิย พลวโสมนสฺสา อเหสุํ. คงฺเคยฺยโก นาโค ทิสฺวา กุปิโต ‘‘อิเม มยิ สญฺญมฺปิ น กโรนฺติ. อิทานิ เน สมุทฺทเมว ปาเปสฺสามี’’ติ มหนฺตํ อตฺตภาวํ มาเปตฺวา อุทกํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา อุฏฺฐาย ผณํ กตฺวา, สุสุการํ กโรนฺโต อฏฺฐาสิ. มหาชโน ทิสฺวา ภีโต วิสฺสรมกาสิ. ตาปโส ปณฺณสาลายํ นิสินฺโน สุตฺวา, ‘‘อิเม คายนฺตา นจฺจนฺตา โสมนสฺสชาตา อาคจฺฉนฺติ. อิทานิ ปน ภยรวํ รวึสุ, กินฺนุ โข’’ติ? อาวชฺเชนฺโต [Pg.194] นาคราชํ ทิสฺวา, ‘‘มยิ ปสฺสนฺเต สตฺตา มา นสฺสนฺตู’’ติ อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา อตฺตภาวํ ปชหิตฺวา สุปณฺณวณฺณํ มาเปตฺวา นาคราชสฺส ทสฺเสสิ. นาคราชา ภีโต ผณํ สํหริตฺวา อุทกํ ปวิฏฺโฐ, มหาชโน โสตฺถิภาวํ ปาปุณิ. สตฺถา อิทมฺปิ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต ตติยํ คาถมาห. ตตฺถ ลุทฺเทนาติ ทารุเณน. มนุสฺสกมฺยาติ มนุสฺสกามตาย, มนุสฺเส วิเหเฐตุกามตายาติ อตฺโถ.
Wiederum zu einer anderen Zeit schloss eine Familie, die am Oberlauf des Ganges lebte, Freundschaft mit einer Familie, die am Unterlauf des Ganges lebte. Sie banden Boote zu einem Floß zusammen, luden viele feste und weiche Speisen sowie Wohlgerüche, Blumenkränze usw. auf und fuhren mit der Strömung des Ganges hinab. Die Menschen aßen, tranken, tanzten, sangen und waren voller Freude, als würden sie in einem Götterpalast reisen. Die im Ganges lebende Naga-Schlange sah dies und wurde zornig: „Diese Leute nehmen nicht einmal Notiz von mir! Jetzt werde ich sie direkt in den Ozean treiben lassen!“ Sie erschuf eine riesige Gestalt, teilte das Wasser in zwei Hälften, erhob sich, blähte ihre Haube auf und stand da, während sie ein zischendes Geräusch von sich gab. Die Menschen sahen dies, gerieten in Panik und stießen gellende Schreie aus. Der in seiner Blätterhütte sitzende Asket hörte dies und dachte: „Eben kamen sie noch singend, tanzend und voller Freude daher. Nun aber stoßen sie Angstschreie aus. Was mag wohl los sein?“ Als er nachsah und den Naga-König erblickte, dachte er: „Mögen diese Wesen nicht vor meinen Augen vernichtet werden!“ Er trat in die meditative Vertiefung ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient, legte seine eigene Gestalt ab, erschuf die Gestalt eines Goldflügelvogels (Garuda) und zeigte sie dem Naga-König. Der Naga-König zog verängstigt seine Haube ein und tauchte im Wasser unter; die Menschen gelangten in Sicherheit. Der Meister sprach die dritte Strophe, um auch dieses frühere Wirken von ihm zu zeigen. Darin bedeutet „luddena“: durch den Grausamen. „Manussakamyā“ bedeutet aus Verlangen nach Menschen, das heißt, mit der Absicht, den Menschen Schaden zuzufügen.

อปรสฺมิมฺปิ สมเย เอส อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา เกสโว นาม ตาปโส อโหสิ. เตน สมเยน อมฺหากํ โพธิสตฺโต กปฺโป นาม มาณโว เกสวสฺส พทฺธจโร อนฺเตวาสิโก หุตฺวา อาจริยสฺส กึการปฏิสฺสาวี มนาปจารี พุทฺธิสมฺปนฺโน อตฺถจโร อโหสิ. เกสโว เตน วินา วสิตุํ น สกฺโกติ, ตํ นิสฺสาเยว ชีวิกํ กปฺเปสิ. สตฺถา อิทมฺปิ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต จตุตฺถํ คาถมาห.
Zu einer anderen Zeit ging er ebenfalls in die Hauslosigkeit der Seher und wurde ein Asket namens Kesava. Zu jener Zeit war unser Bodhisatta ein junger Brahmane namens Kappa. Er war Kesavas ständiger Gefährte und Schüler, war stets bereit, die Anweisungen des Lehrers zu befolgen, verhielt sich gefällig, war weise und handelte zum Wohle des Lehrers. Kesava konnte ohne ihn nicht leben; nur auf ihn gestützt fristete er sein Dasein. Der Meister sprach die vierte Strophe, um auch dieses frühere Wirken von ihm aufzuzeigen.

ตตฺถ พทฺธจโรติ อนฺเตวาสิโก, โส ปน เชฏฺฐนฺเตวาสิโก อโหสิ. สมฺพุทฺธิมนฺตํ วตินํ อมญฺญีติ, ‘‘สมฺมา พุทฺธิมา วตสมฺปนฺโน อย’’นฺติ เอวํ มญฺญมาโน กปฺโป ตว อนฺเตวาสิโก อโหสึ อหํ โส เตน สมเยนาติ ทสฺเสติ. อญฺเญปิ ชานาสีติ น เกวลํ มยฺหํ อายุเมว, อญฺเญปิ ตฺวํ ชานาสิเยว. ตถา หิ พุทฺโธติ ตถา หิ ตฺวํ พุทฺโธ, ยสฺมา พุทฺโธ, ตสฺมา ชานาสีติ อตฺโถ. ตถา หิ ตฺยายํ ชลิตานุภาโวติ ยสฺมา จ ตฺวํ พุทฺโธ, ตสฺมา เต อยํ ชลิโต อานุภาโว. โอภาสยํ ติฏฺฐตีติ สพฺพํ พฺรหฺมโลกํ โอภาสยนฺโต ติฏฺฐติ. จตุตฺถํ.
Darin bedeutet 'baddhacaro': ein Schüler (antevāsiko); er war nämlich der älteste Schüler (jeṭṭhantevāsiko). 'Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññī': Dies zeigt: 'In der Annahme: „Dieser ist wahrhaft weise und reich an Tugendübung (vatasampanno)“, war Kappa damals dein Schüler; ich war jener.' 'Aññepi jānāsi' (Du kennst auch andere): Nicht nur meine [Lebensspanne], sondern auch andere kennst du wahrlich. 'Tathā hi buddho' (Denn so ist der Buddha): Denn so bist du der Buddha; weil du der Buddha bist, darum weißt du es – das ist die Bedeutung. 'Tathā hi tyāyaṃ jalitānubhāvo': Und weil du der Buddha bist, darum ist dies deine lodernde Macht. 'Obhāsayaṃ tiṭṭhati': Es steht da und erleuchtet die gesamte Brahma-Welt. Das Vierte.

๕. อญฺญตรพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา
5. Erklärung des Suttas über eine bestimmte Brahma-Gottheit (Aññatarabrahmasutta).

๑๗๖. ปญฺจเม เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวาติ เตโชกสิณปริกมฺมํ กตฺวา ปาทกชฺฌานโต วุฏฺฐาย, ‘‘สรีรโต ชาลา นิกฺขมนฺตู’’ติ อธิฏฺฐหนฺโต อธิฏฺฐานจิตฺตานุภาเวน สกลสรีรโต ชาลา นิกฺขมนฺติ, เอวํ เตโชธาตุํ สมาปนฺโน นาม โหติ, ตถา สมาปชฺชิตฺวา. ตสฺมึ พฺรหฺมโลเกติ กสฺมา เถโร ตตฺถ อคมาสิ? เถรสฺส กิร เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา ตสฺส พฺรหฺมุโน อุปริ นิสินฺนํ ตถาคตํ ทิสฺวา ‘‘อฏฺฐิเวธี [Pg.195] อยํ ปุคฺคโล, มยาเปตฺถ คนฺตพฺพ’’นฺติ อโหสิ, ตสฺมา อคมาสิ. เสสานํ คมเนปิ เอเสว นโย. โส หิ พฺรหฺมา ตถาคตสฺส เจว ตถาคตสาวกานญฺจ อานุภาวํ อทิสฺวา อภพฺโพ วินยํ อุปคนฺตุํ, เตน โส สนฺนิปาโต อโหสิ. ตตฺถ ตถาคตสฺส สรีรโต อุคฺคตชาลา สกลพฺรหฺมโลกํ อติกฺกมิตฺวา อชฏากาเส ปกฺขนฺทา, ตา จ ปน ฉพฺพณฺณา อเหสุํ, ตถาคตสฺส สาวกานํ อาภา ปกติวณฺณาว.
176. Im fünften [Sutta] bedeutet 'tejodhātuṃ samāpajjitvā' (nachdem er das Feuerelement erreicht hatte): Nachdem er die Vorbereitung für das Feuer-Kasiṇa (tejokasiṇaparikammaṃ) durchgeführt hatte und aus dem Basis-Jhāna (pādakajjhāna) aufgestanden war, bestimmte er: 'Mögen Flammen aus meinem Körper heraustreten!' Durch die Macht dieses Entschlussgeistes traten Flammen aus seinem gesamten Körper aus; auf diese Weise wird jemand als 'in das Feuerelement eingetreten' bezeichnet, nachdem er es so erreicht hat. 'Tasmiṃ brahmaloke' (in jener Brahma-Welt): Warum ging der Ehrwürdige [Moggallāna] dorthin? Es heißt, als der Ehrwürdige sah, dass der Tathāgata, nachdem er das Feuerelement erreicht hatte, über jenem Brahma saß, dachte er: 'Diese Person ist jemand, der bis ins Mark getroffen (überzeugt/gezähmt) werden sollte; auch ich muss dorthin gehen.' Deshalb ging er. Auf dieselbe Weise ist auch das Gehen der übrigen [Ehrwürdigen] zu verstehen. Denn wenn dieser Brahma die Macht des Tathāgata und der Jünger des Tathāgata nicht gesehen hätte, wäre er unfähig gewesen, sich der Führung (Zähmung) zu unterwerfen. Aus diesem Grund fand jene Versammlung statt. Dabei stiegen die Flammen aus dem Körper des Tathāgata empor, überstiegen die gesamte Brahma-Welt und schossen in den freien Himmel empor. Diese waren sechsfarbig. Der Glanz der Jünger des Tathāgata hingegen hatte nur seine natürliche Farbe.

ปสฺสสิ วีติวตฺตนฺตนฺติ อิมสฺมึ พฺรหฺมโลเก อญฺญพฺรหฺมสรีรวิมานาลงฺการาทีนํ ปภา อติกฺกมมานํ พุทฺธสฺส ภควโต ปภสฺสรํ ปภํ ปสฺสสีติ ปุจฺฉติ. น เม, มาริส, สา ทิฏฺฐีติ ยา เมสา, ‘‘อิธาคนฺตุํ สมตฺโถ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา นตฺถี’’ติ ปุเร ทิฏฺฐิ, นตฺถิ เม สา. กถํ วชฺชนฺติ เกน การเณน วเทยฺยํ. นิจฺโจมฺหิ สสฺสโตติ อิมสฺส กิร พฺรหฺมุโน ลทฺธิทิฏฺฐิ สสฺสตทิฏฺฐิ จาติ ทฺเว ทิฏฺฐิโย. ตตฺราสฺส ตถาคตญฺเจว ตถาคตสาวเก จ ปสฺสโต ลทฺธิทิฏฺฐิ ปหีนา. ภควา ปเนตฺถ มหนฺตํ ธมฺมเทสนํ เทเสสิ. พฺรหฺมา เทสนาปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. อิติสฺส มคฺเคน สสฺสตทิฏฺฐิ ปหีนา, ตสฺมา เอวมาห.
'Passasi vītivattantaṃ' (Siehst du es übertreffen?): Er fragt: 'Siehst du das strahlende Licht des erhabenen Buddha, welches das Licht der Körper, Paläste, Ornamente usw. der anderen Brahmas in dieser Brahma-Welt übertrifft?' 'Na me, mārisa, sā diṭṭhi' (Ich habe diese Ansicht nicht mehr, Werter): 'Jene Ansicht, die ich zuvor hatte: „Es gibt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der fähig ist, hierher zu gelangen“, diese habe ich nicht mehr.' 'Kathaṃ vajjaṃ': Aus welchem Grund (wie) sollte ich das auch sagen? 'Nicco'mhi sassato' (Ich bin beständig, ewig): Dieser Brahma hatte angeblich zwei Ansichten: die dogmatische Ansicht (laddhidiṭṭhi) und die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi). Als er nun den Tathāgata und die Jünger des Tathāgata sah, wurde seine dogmatische Ansicht aufgegeben. Der Erhabene hielt dort eine große Dhamma-Lehrrede. Am Ende der Lehrrede gründete sich der Brahma in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale). So wurde durch den Pfad seine Ewigkeitsansicht aufgegeben. Aus diesem Grund sprach er so.

พฺรหฺมปาริสชฺชนฺติ พฺรหฺมปาริจาริกํ. เถรานญฺหิ ภณฺฑคาหกทหรา วิย พฺรหฺมานมฺปิ ปาริสชฺชา พฺรหฺมาโน นาม โหนฺติ. เตนุปสงฺกมาติ กสฺมา เถรสฺเสว สนฺติกํ เปเสสิ? เถเร กิรสฺส ตตฺตเกเนว กถาสลฺลาเปน วิสฺสาโส อุทปาทิ, ตสฺมา ตสฺเสว สนฺติกํ เปเสสิ อญฺเญปีติ ยถา ตุมฺเห จตฺตาโร ชนา, กินฺนุ โข เอวรูปา อญฺเญปิ อตฺถิ, อุทาหุ ตุมฺเห จตฺตาโร เอว มหิทฺธิกาติ? เตวิชฺชาติ ปุพฺเพนิวาสทิพฺพจกฺขุอาสวกฺขยสงฺขาตาหิ ตีหิ วิชฺชาหิ สมนฺนาคตา. อิทฺธิปตฺตาติ อิทฺธิวิธญาณํ ปตฺตา. เจโตปริยายโกวิทาติ ปเรสํ จิตฺตาจาเร กุสลา. เอวเมตฺถ ปญฺจ อภิญฺญาปิ สรูเปน วุตฺตา. ทิพฺพโสตํ ปน ตาสํ วเสน อาคตเมว โหติ. พหูติ เอวรูปา ฉฬภิญฺญา พุทฺธสาวกา พหู คณนปถํ อติกฺกนฺตา, สกลํ ชมฺพุทีปํ กาสาวปชฺโชตํ กตฺวา วิจรนฺตีติ. ปญฺจมํ.
'Brahmapārisajja' bedeutet ein Brahma-Gefolgsmann (brahmapāricārika). Wie nämlich die jungen Mönche, die die Utensilien tragen, für die älteren Mönche da sind, so gibt es auch für die Groß-Brahmas Gefolgs-Brahmas (pārisajjā). 'Tenupasaṅkama' (Geh zu ihm): Warum schickte er [ihn] ausgerechnet in die Gegenwart des Ehrwürdigen? Es heißt, dass durch dieses bloße Gespräch Vertrauen (vissāso) zum Ehrwürdigen in ihm entstand; darum schickte er ihn ausgerechnet zu ihm. 'Aññepi' (Gibt es auch andere?): Er fragt: 'Gibt es, wie ihr vier Personen, wohl noch andere von solcher Beschaffenheit, oder seid nur ihr vier von so großer Wunderkraft?' 'Tevijjā': ausgestattet mit den drei klaren Wissen (tīhi vijjāhi), nämlich der Erinnerung an frühere Leben, dem himmlischen Auge und der Versiegung der Triebe. 'Iddhipattā': jene, die das Wissen um die verschiedenen übernatürlichen Kräfte (iddhividhañāṇa) erlangt haben. 'Cetopariyāyakovidā': geschickt darin, die Gedankenbewegungen anderer zu erkennen. Auf diese Weise werden hier auch fünf höhere Geisteskräfte (abhiññā) namentlich genannt. Das himmliche Gehör (dibbasota) jedoch versteht sich durch sie von selbst als mitgegeben. 'Bahū' (Viele): Es gibt viele solche Buddha-Jünger mit den sechs höheren Geisteskräften (chaḷabhiññā), deren Zahl jede Zählweise übersteigt und die umherwandern, indem sie ganz Jambudīpa im Glanze der gelben Roben erstrahlen lassen. Das Fünfte.

๖. พฺรหฺมโลกสุตฺตวณฺณนา
6. Erklärung des Brahmalokasutta.

๑๗๗. ฉฏฺเฐ [Pg.196] ปจฺเจกํ ทฺวารพาหนฺติ เอเกโก เอเกกํ ทฺวารพาหํ นิสฺสาย ทฺวารปาลา วิย อฏฺฐํสุ. อิทฺโธติ ฌานสุเขน สมิทฺโธ. ผีโตติ อภิญฺญาปุปฺเผหิ สุปุปฺผิโต. อนธิวาเสนฺโตติ อสหนฺโต. เอตทโวจาติ เอเตสํ นิมฺมิตพฺรหฺมานํ มชฺเฌ นิสินฺโน เอตํ ‘‘ปสฺสสิ เม’’ติอาทิวจนํ อโวจ.
177. Im sechsten [Sutta] bedeutet 'paccekaṃ dvārabāhaṃ' (jeder an einem Türpfosten): Jeder Einzelne stand an einem Türpfosten gelehnt wie ein Türhüter. 'Iddho' bedeutet: reich an Jhāna-Glück. 'Phīto': herrlich erblüht durch die Blüten der höheren Geisteskräfte (abhiññā). 'Anadhivāsento' bedeutet: es nicht ertragend. 'Etadavoc' (er sprach dies): Mitten unter diesen erschaffenen Brahmas sitzend, sprach er diese Worte: 'Siehst du meine...?' usw.

ตโย สุปณฺณาติ คาถาย ปญฺจสตาติ สตปทํ รูปวเสน วา ปนฺติวเสน วา โยเชตพฺพํ. รูปวเสน ตาว ตโย สุปณฺณาติ ตีณิ สุปณฺณรูปสตานิ. จตุโร จ หํสาติ จตฺตาริหํสรูปสตานิ. พุคฺฆีนิสา ปญฺจสตาติ พฺยคฺฆสทิสา เอกจฺเจ มิคา พฺยคฺฆีนิสา นาม, เตสํ พฺยคฺฆีนิสารูปกานํ ปญฺจสตานิ, ปนฺติวเสน ตโย สุปณฺณาติ ตีณิ สุปณฺณปนฺติสตานิ, จตุโร หํสาติ จตฺตาริ หํสปนฺติสตานิ. พฺยคฺฆีนิสา ปญฺจสตาติ ปญฺจ พฺยคฺฆีนิสา ปนฺติสตานิ. ฌายิโนติ ฌายิสฺส มยฺหํ วิมาเน อยํ วิภูตีติ ทสฺเสติ. โอภาสยนฺติ โอภาสยมานํ. อุตฺตรสฺสํ ทิสายนฺติ ตํ กิร กนกวิมานํ เตสํ มหาพฺรหฺมานํ ฐิตฏฺฐานโต อุตฺตรทิสายํ โหติ. ตสฺมา เอวมาห. อยํ ปนสฺส อธิปฺปาโย – เอวรูเป กนกวิมาเน วสนฺโต อหํ กสฺส อญฺญสฺส อุปฏฺฐานํ คมิสฺสามีติ. รูเป รณํ ทิสฺวาติ รูปมฺหิ ชาติชราภงฺคสงฺขาตํ โทสํ ทิสฺวา. สทา ปเวธิตนฺติ สีตาทีหิ จ นิจฺจํ ปเวธิตํ จลิตํ ฆฏฺฏิตํ รูปํ ทิสฺวา. ตสฺมา น รูเป รมติ สุเมโธติ ยสฺมา รูเป รณํ ปสฺสติ, สทา ปเวธิตญฺจ รูปํ ปสฺสติ, ตสฺมา สุเมโธ สุนฺทรปญฺโญ โส สตฺถา รูเป น รมตีติ. ฉฏฺฐํ.
In der Strophe 'Tayo supaṇṇā' (Drei Supaṇṇas) ist das Wort 'hundert' (sata) im Wort 'pañcasatā' (fünfhundert) entweder nach der Gestalt (rūpavasena) oder nach den Reihen (pantivasena) zu verbinden. Zunächst nach der Gestalt: 'tayo supaṇṇā' bedeutet dreihundert Supaṇṇa-Gestalten (Garudas). 'caturo ca haṃsā' bedeutet vierhundert Entengestalten (Hamsa-Gestalten). 'byagghīnisā pañcasatā' (byagghīnisā fünfhundert): Bestimmte Raubtiere, die Tigern ähneln, werden 'byagghīnisā' genannt; von diesen tigerähnlichen Gestalten gibt es fünfhundert. Nach den Reihen: 'tayo supaṇṇā' bedeutet dreihundert Reihen von Supaṇṇas. 'caturo haṃsā' bedeutet vierhundert Reihen von Enten. 'byagghīnisā pañcasatā' bedeutet fünfhundert Reihen von tigerähnlichen Raubtieren. 'Jhāyino' (des Meditierenden): Dies zeigt: 'In meinem Palast gibt es, während ich meditiere, eine solche Pracht.' 'Obhāsayaṃ' bedeutet: erstrahlend. 'Uttarassaṃ disāyaṃ' (in der nördlichen Richtung): Jener goldene Palast befand sich im Norden vom Standort jener Groß-Brahmas aus. Deshalb sprach er so. Dies ist jedoch seine Absicht: 'Wenn ich in einem solchen goldenen Palast wohne, zu wem sonst sollte ich gehen, um ihm aufzuwarten?' 'Rūpe raṇaṃ disvā' (nachdem er den Makel/Kampf in der Form sah): Nachdem er mit Erkenntnis den Makel in der Form sah, welcher aus Entstehen, Altern und Verfall besteht. 'Sadā pavedhitā' (allzeit erzitternd): Nachdem er sah, dass die Form durch Kälte usw. allzeit erzittert, schwankt und bedrängt ist. 'Tasmā na rūpe ramati sumedho' (Darum findet der Weise kein Gefallen an der Form): Weil er den Makel in der Form sieht und sieht, dass die Form allzeit erzittert, darum findet der weise Lehrer von schöner Weisheit kein Gefallen an der Form. Das Sechste.

๗. โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา
7. Erklärung des Kokālikasutta.

๑๗๘. สตฺตเม อปฺปเมยฺยํ ปมินนฺโตติ อปฺปเมยฺยํ ขีณาสวปุคฺคลํ ‘‘เอตฺตกํ สีลํ, เอตฺตโก สมาธิ, เอตฺตกา ปญฺญา’’ติ เอวํ มินนฺโต. โกธวิทฺวา วิกปฺปเยติ โก อิธ วิทฺวา เมธาวี วิกปฺเปยฺย, ขีณาสโวว ขีณาสวํ มินนฺโต กปฺเปยฺยาติ ทีเปติ. นิวุตํ ตํ มญฺเญติ โย ปน ปุถุชฺชโน ตํ ปเมตุํ อารภติ, ตํ นิวุตํ อวกุชฺชปญฺญํ มญฺญามีติ. สตฺตมํ.
178. Im siebten [Sutta] bedeutet 'appameyyaṃ paminanto' (den Unermesslichen messend): Den unermesslichen Triebversiegten (khīṇāsava) messend mit den Gedanken: 'So groß ist seine Tugend (sīla), so groß seine Sammlung (samādhi), so groß seine Weisheit (paññā).' 'Kodhavidvā vikappeyye' (Wer, der weise ist, würde urteilen?): Welcher Weise, welcher Kluge hier würde darüber urteilen? Nur ein Triebversiegter, der einen Triebversiegten misst, könnte ihn beurteilen – dies wird damit verdeutlicht. 'Nivutaṃ taṃ maññe' (Ich halte ihn für verhüllt): Wer als weltlicher Mensch (puthujjana) jedoch versucht, jenen zu messen, den halten wir für einen Verhüllten mit umgestürzter (verblendeter) Weisheit. Das Siebte.

๘. กตโมทกติสฺสสุตฺตวณฺณนา
8. Erklärung des Katamodakatissasutta.

๑๗๙. อฏฺฐเม [Pg.197] อกิสฺสวนฺติ กิสฺสวา วุจฺจติ ปญฺญา, นิปฺปญฺโญติ อตฺโถ. อฏฺฐมํ.
179. Im achten [Sutta] bedeutet 'akissava': Weisheit wird 'kissavā' genannt; 'ohne Weisheit' (nippañño) ist die Bedeutung. Das Achte.

๙. ตุรูพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา
9. Erklärung des Turūbrahmasutta.

๑๘๐. นวเม อาพาธิโกติ ‘‘สาสปมตฺตีหิ ปีฬกาหี’’ติอาทินา นเยน อนนฺตรสุตฺเต อาคเตน อาพาเธน อาพาธิโก. พาฬฺหคิลาโนติ อธิมตฺตคิลาโน. ตุรูติ โกกาลิกสฺส อุปชฺฌาโย ตุรุตฺเถโร นาม อนาคามิผลํ ปตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺโต. โส ภูมฏฺฐกเทวตา อาทึ กตฺวา, ‘‘อยุตฺตํ โกกาลิเกน กตํ อคฺคสาวเก อนฺติมวตฺถุนา อพฺภาจิกฺขนฺเตนา’’ติ ปรมฺปราย พฺรหฺมโลกสมฺปตฺตํ โกกาลิกสฺส ปาปกมฺมํ สุตฺวา – ‘‘มา มยฺหํ ปสฺสนฺตสฺเสว วราโก นสฺสิ, โอวทิสฺสามิ นํ เถเรสุ จิตฺตปสาทตฺถายา’’ติ อาคนฺตฺวา ตสฺส ปุรโต อฏฺฐาสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ตุรู ปจฺเจกพฺรหฺมา’’ติ. เปสลาติ ปิยสีลา. โกสิ ตฺวํ, อาวุโสติ นิปนฺนโกว กพรกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา เอวมาห. ปสฺส ยาวญฺจ เตติ ปสฺส ยตฺตกํ ตยา อปรทฺธํ, อตฺตโน นลาเฏ มหาคณฺฑํ อปสฺสนฺโต สาสปมตฺตาย ปีฬกาย มํ โจเทตพฺพํ มญฺญสีติ อาห.
180. Im neunten [Sutta]: "krank" (ābādhiko) bedeutet erkrankt an jener Krankheit, die im unmittelbar darauffolgenden Sutta in der Weise wie "mit senfkorngroßen Pusteln" usw. überliefert ist. "Schwer krank" (bāḷhagilāno) bedeutet übermäßig krank. "Turu" (turū) war der Lehrer des Kokālika, ein Älterer namens Turu, der die Frucht der Nichtwiederkehr erlangt hatte und in der Brahma-Welt wiedergeboren wurde. Er hörte durch eine Kette von Berichten, beginnend bei den erdgebundenen Gottheiten, von der schlechten Tat des Kokālika, die bis in die Brahma-Welt gedrungen war: "Kokālika hat Unrecht getan, indem er die Hauptschüler mit dem äußersten Vergehen fälschlich beschuldigte." Da dachte er: "Möge dieser Elende nicht vor meinen Augen zugrunde gehen; ich werde ihn ermahnen, damit er Vertrauen im Geiste zu den Älteren gewinnt." Er kam und stellte sich vor ihn hin. Darauf bezieht sich die Aussage: "Turu, der Pacceka-Brahma". "Tugendhaft" (pesalā) bedeutet von liebenswürdigem Charakter. "Wer bist du, Freund?" (ko si tvaṃ, āvuso) sagte [Kokālika], während er daliegend seine gefleckten Augen öffnete. "Sieh, wie weit dein [Fehltritt reicht]" (passa yāvañca te) bedeutet: Sieh, wie sehr du gefehlt hast! Er sagte: "Ohne die große Beule auf der eigenen Stirn zu sehen, meinst du, mich wegen einer senfkorngroßen Pustel tadeln zu müssen?"

อถ นํ ‘‘อทิฏฺฐิปฺปตฺโต อยํ วราโก, คิลวิโส วิย กสฺสจิ วจนํ น กริสฺสตี’’ติ ญตฺวา ปุริสสฺส หีติอาทิมาห. ตตฺถ กุฐารีติ กุฐาริสทิสา ผรุสา วาจา. ฉินฺทตีติ กุสลมูลสงฺขาเต มูเลเยว นิกนฺตติ. นินฺทิยนฺติ นินฺทิตพฺพํ ทุสฺสีลปุคฺคลํ. ปสํสตีติ อุตฺตมตฺเถ สมฺภาเวตฺวา ขีณาสโวติ วทติ. ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโยติ, โย วา ปสํสิตพฺโพ ขีณาสโว, ตํ อนฺติมวตฺถุนา โจเทนฺโต ‘‘ทุสฺสีโล อย’’นฺติ วทติ. วจินาติ มุเขน โส กลินฺติ, โส ตํ อปราธํ มุเขน วิจินาติ นาม. กลินา เตนาติ เตน อปราเธน สุขํ น วินฺทติ. นินฺทิยปสํสาย หิ ปสํสิยนินฺทาย จ สมโกว วิปาโก.
Als er [Turu-Brahma] nun erkannte: "Dieser Elende hat die Wahrheit nicht geschaut; wie einer, der Gift geschluckt hat, wird er auf niemandes Wort hören", sprach er den Vers, der mit "purisassa hi" beginnt. Darin ist "die Axt" (kuṭhārī) die raue Rede, die einer Axt gleicht. "Schneidet ab" (chindati) bedeutet: sie trennt direkt an der Wurzel ab, nämlich den sogenannten heilsamen Wurzeln. "Den Tadelnswerten" (nindiyam) bezieht sich auf eine tugendlose Person, die zu tadeln ist. "Lobt" (pasaṃsati) bedeutet, dass er ihn im höchsten Sinne würdigt und als Triebversiegten bezeichnet. "Oder den tadelt, der lobenswert ist" (taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo) bedeutet: Wer den lobenswerten Triebversiegten mit dem äußersten Vergehen beschuldigt, sagt: "Dieser ist tugendlos". "Er liest mit dem Mund das Unglück auf" (vacināti mukhena so kaliṃ) bedeutet, dass jener dieses Vergehen mit seinem Mund zusammensucht. "Durch dieses Unglück" (kalinā tena) bedeutet: durch dieses Vergehen erfährt er kein Glück. Denn das Loben des Tadelnswerten und das Tadeln des Lobenswerten bringen eine völlig gleiche Reifung hervor.

สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนาติ สพฺเพน สเกนปิ อตฺตนาปิ สทฺธึ โย อกฺเขสุ ธนปราชโย นาม, อยํ อปฺปมตฺตโก อปราโธ. โย [Pg.198] สุคเตสูติ โย ปน สมฺมคฺคเตสุ ปุคฺคเลสุ จิตฺตํ ปทุสฺเสยฺย, อยํ จิตฺตปโทโสว ตโต กลิโต มหนฺตตโร กลิ.
"Selbst samt dem eigenen [Besitz und] Selbst" (sabbassāpi sahāpi attanā) bedeutet: Der Verlust des gesamten eigenen Vermögens mitsamt der eigenen Person beim Würfelspiel ist ein nur geringfügiges Unglück. "Wer gegenüber den Wohlgegangenen" (yo sugatesu) bedeutet: Wer jedoch seinen Geist gegenüber jenen Personen, die den rechten Weg gegangen sind, böswillig verdirbt – eben diese geistige Verderbnis ist ein weitaus größeres Unglück als jener [Verlust beim Würfelspiel].

อิทานิ ตสฺส มหนฺตตรภาวํ ทสฺเสนฺโต สตํ สหสฺสานนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สตํ สหสฺสานนฺติ นิรพฺพุทคณนาย สตสหสฺสํ. ฉตฺตึสตีติ อปรานิ ฉตฺตึสติ นิรพฺพุทานิ. ปญฺจ จาติ อพฺพุทคณนาย ปญฺจ อพฺพุทานิ. ยมริยครหีติ ยํ อริเย ครหนฺโต นิรยํ อุปปชฺชติ, ตตฺถ เอตฺตกํ อายุปฺปมาณนฺติ. นวมํ.
Um nun die weitaus größere Tragweite [dieser geistigen Verderbnis] aufzuzeigen, sprach er den Vers beginnend mit "sataṃ sahassānaṃ". Darin bedeutet "hunderttausend" (sataṃ sahassānaṃ) einhunderttausend in der Nirabbuda-Zählung. "Sechsunddreißig" (chattiṃsati) bedeutet weitere sechsunddreißig Nirabbudas. "Und fünf" (pañca ca) bedeutet fünf Abbudas in der Abbuda-Zählung. "Welches der Edlen-Tadler" (yamariyagarahī) bedeutet: In jener Hölle, in der einer wiedergeboren wird, der die Edlen schmäht, beträgt die Lebensspanne genau dieses Ausmaß. Das neunte [Sutta].

๑๐. โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung des Kokālika-Sutta.

๑๘๑. ทสเม โกกาลิโก ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ, โก อยํ โกกาลิโก, กสฺมา จ อุปสงฺกมิ? อยํ กิร โกกาลิกรฏฺเฐ โกกาลิกนคเร โกกาลิกเสฏฺฐิสฺส ปุตฺโต ปพฺพชิตฺวา ปิตรา การาปิเต วิหาเร ปฏิวสติ จูฬโกกาลิโกติ นาเมน, น เทวทตฺตสฺส สิสฺโส. โส หิ พฺราหฺมณปุตฺโต มหาโกกาลิโก นาม. ภควติ ปน สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต ทฺเว อคฺคสาวกา ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ ชนปทจาริกํ จรมานา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย วิเวกาวาสํ วสิตุกามา เต ภิกฺขู อุยฺโยเชตฺวา อตฺตโน ปตฺตจีวรมาทาย ตสฺมึ ชนปเท ตํ นครํ ปตฺวา ตํ วิหารํ อคมํสุ. ตตฺถ เนสํ โกกาลิโก วตฺตํ ทสฺเสสิ. เต เตน สทฺธึ สมฺโมทิตฺวา, ‘‘อาวุโส, มยํ อิธ เตมาสํ วสิสฺสาม, มา กสฺสจิ อาโรเจหี’’ติ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา วสึสุ. วสิตฺวา ปวารณาทิวเส ปวาเรตฺวา, ‘‘คจฺฉาม มยํ, อาวุโส’’ติ โกกาลิกํ อาปุจฺฉึสุ. โกกาลิโก ‘‘อชฺเชกทิวสํ, อาวุโส, วสิตฺวา สฺเว คมิสฺสถา’’ติ วตฺวา ทุติยทิวเส นครํ ปวิสิตฺวา มนุสฺเส อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส, ตุมฺเห อคฺคสาวเก อิธาคนฺตฺวา วสมาเนปิ น ชานาถ, น เน โกจิ ปจฺจเยนาปิ นิมนฺเตตี’’ติ. นครวาสิโน, ‘‘กหํ, ภนฺเต, เถรา, กสฺมา โน น อาโรจยิตฺถา’’ติ? กึ อาวุโส อาโรจิเตน, กึ น ปสฺสถ ทฺเว ภิกฺขู เถราสเน นิสีทนฺเต, เอเต อคฺคสาวกาติ. เต ขิปฺปํ สนฺนิปติตฺวา สปฺปิผาณิตาทีนิ เจว จีวรทุสฺสานิ จ สํหรึสุ.
181. Im zehnten [Sutta]: "Der Mönch Kokālika begab sich dorthin, wo der Erhabene war" (kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamī). Wer war dieser Kokālika, und warum suchte er den Erhabenen auf? Dieser war, wie man hört, der Sohn des Großkaufmanns Kokālika in der Stadt Kokālika im Land Kokālika. Er war ausgetreten und wohnte in einem Kloster, das sein Vater hatte errichten lassen. Er war unter dem Namen Cūḷa-Kokālika (der kleine Kokālika) bekannt und war nicht der Schüler des Devadatta. Denn jener [Schüler des Devadatta] war ein Brahmanensohn namens Mahā-Kokālika (der große Kokālika). Als nun der Erhabene in Sāvatthī weilte, wanderten die beiden Hauptschüler zusammen mit etwa fünfhundert Mönchen durch das Land. Als der Eintritt der Regenzeit herannahte, wünschten sie an einem einsamen Ort zu verweilen; sie sandten jene Mönche fort, nahmen ihre Almosenschalen und Gewänder, erreichten jene Stadt in jenem Land und begaben sich zu jenem Kloster. Dort erwies ihnen Kokālika die schuldigen Pflichten. Sie tauschten freundliche Worte mit ihm aus und baten ihn, nachdem sie sein Versprechen erhalten hatten: "Freund, wir werden drei Monate lang hier verweilen; erzähle es niemandem!" So verweilten sie dort. Nach ihrem Aufenthalt und nachdem sie am Pavāraṇā-Tag die Pavāraṇā-Zeremonie abgehalten hatten, verabschiedeten sich von Kokālika mit den Worten: "Freund, wir brechen auf." Kokālika sagte: "Freunde, verweilt heute noch diesen einen Tag und reist morgen ab." Nachdem er dies gesagt hatte, betrat er am folgenden Tag die Stadt und sprach zu den Menschen: "Freunde, obwohl die Hauptschüler hierher gekommen sind und hier verweilen, wisst ihr nichts davon, und niemand lädt sie auch nur mit den Erfordernissen ein!" Die Stadtbewohner fragten: "Wo, Ehrwürdiger, sind die Älteren? Warum habt Ihr uns das nicht mitgeteilt?" [Kokālika erwiderte:] "Freunde, was nützt eine Mitteilung? Seht ihr nicht die zwei Mönche auf den Plätzen der Älteren sitzen? Das sind die Hauptschüler!" Da kamen jene rasch zusammen und trugen geklärte Butter, Melasse usw. sowie Stoffe für Gewänder zusammen.

โกกาลิโก [Pg.199] จินฺเตสิ – ‘‘ปรมปฺปิจฺฉา อคฺคสาวกา ปยุตฺตวาจาย อุปฺปนฺนํ ลาภํ น สาทิยิสฺสนฺติ, อสาทิยนฺตา ‘อาวาสิกสฺส เทถา’ติ วกฺขนฺตี’’ติ. ตํ ตํ ลาภํ คาหาเปตฺวา เถรานํ สนฺติกํ อคมาสิ. เถรา ทิสฺวาว ‘‘อิเม ปจฺจยา เนว อมฺหากํ, น โกกาลิกสฺส กปฺปนฺตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปกฺกมึสุ. โกกาลิโก ‘‘กถํ หิ นาม อตฺตนา อคณฺหนฺตา มยฺหมฺปิ อทาเปตฺวา ปกฺกมิสฺสนฺตี’’ติ? อาฆาตํ อุปฺปาเทสิ. เตปิ ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปุน อตฺตโน ปริสํ อาทาย ชนปทจาริกํ จรนฺตา อนุปุพฺเพน ตสฺมึ รฏฺเฐ ตเมว นครํ ปจฺจาคมึสุ. นาครา เถเร สญฺชานิตฺวา สห ปริกฺขาเรหิ ทานํ สชฺชิตฺวา นครมชฺเฌ มณฺฑปํ กตฺวา ทานํ อทํสุ, เถรานญฺจ ปริกฺขาเร อุปนาเมสุํ. เถรา ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาทยึสุ. ตํ ทิสฺวา โกกาลิโก จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ปุพฺเพ อปฺปิจฺฉา อเหสุํ, อิทานิ ปาปิจฺฉา ชาตา, ปุพฺเพปิ อปฺปิจฺฉสนฺตุฏฺฐปวิวิตฺตสทิสา มญฺเญ’’ติ เถเร อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘อาวุโส, ตุมฺเห ปุพฺเพ อปฺปิจฺฉา วิย, อิทานิ ปน ปาปภิกฺขู ชาตา’’ติ วตฺวา ‘‘มูลฏฺฐาเนเยว เนสํ ปติฏฺฐํ ภินฺทิสฺสามี’’ติ ตรมานรูโป นิกฺขมิตฺวา สาวตฺถึ คนฺตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. อยเมว โกกาลิโก อิมินา จ การเณน อุปสงฺกมีติ เวทิตพฺโพ.
Kokālika dachte: "Die Hauptschüler sind von äußerster Begierdelosigkeit. Sie werden keinen Gewinn annehmen, der durch anspielende Rede erlangt wurde. Da sie ihn nicht annehmen, werden sie sagen: „Gebt ihn dem ansässigen Mönch!“" Er ließ all diese Gaben zusammentragen und begab sich zu den Älteren. Sobald die Älteren sie sahen, wiesen sie diese mit den Worten zurück: "Diese Erfordernisse sind weder für uns noch für Kokālika statthaft", und reisten ab. Kokālika dachte: "Wie können sie es nur wagen, selbst nichts anzunehmen, und auch mir nichts geben zu lassen, bevor sie abreisen?" So entwickelte er Groll. Jene begaben sich ebenfalls zum Erhabenen, erwiesen ihm Ehrerbietung, nahmen daraufhin wieder ihre Gefolgschaft mit sich und wanderten durch das Land, bis sie nach und nach wieder in ebendiese Stadt in jenem Land zurückkehrten. Als die Stadtbewohner die Älteren erkannten, bereiteten sie eine Almosengabe mitsamt Gebrauchsgegenständen vor, errichteten eine Halle inmitten der Stadt, spendeten die Gabe und boten den Älteren die Gebrauchsgegenstände an. Die Älteren übergaben sie der Mönchsgemeinde. Als Kokālika dies sah, dachte er: "Früher waren sie begierdelos, nun aber sind sie von schlechten Begierden erfüllt; ich glaube, auch früher glichen sie nur solchen, die begierdelos, genügsam und zurückgezogen leben." Er suchte die Älteren auf und sagte: "Freunde, früher wart ihr wie Begierdelose, nun aber seid ihr zu schlechten Mönchen geworden!" Er dachte: "Ich werde ihr Ansehen direkt an ihrer Quelle (beim Erhabenen) zerstören", brach in großer Eile auf, reiste nach Sāvatthī und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Es ist zu verstehen, dass dies eben jener Kokālika war und er aus diesem Grund den Erhabenen aufsuchte.

ภควา ตํ ตุริตตุริตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวาว อาวชฺเชนฺโต อญฺญาสิ – ‘‘อยํ อคฺคสาวเก อกฺโกสิตุกาโม อาคโต’’ติ. ‘‘สกฺกา นุ โข ปฏิเสเธตุ’’นฺติ จ อาวชฺเชนฺโต, ‘‘น สกฺกา ปฏิเสเธตุํ, เถเรสุ อปรชฺฌิตฺวา กาลงฺกโต เอกํเสน ปทุมนิรเย นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ ทิสฺวา, ‘‘สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนปิ นาม ครหนฺตํ สุตฺวา น นิเสเธตี’’ติ วาทโมจนตฺถํ อริยูปวาทสฺส จ มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถํ มา เหวนฺติ ติกฺขตฺตุํ ปฏิเสเธสิ. ตตฺถ มา เหวนฺติ มา เอวํ อภณิ. สทฺธายิโกติ สทฺธาย อากโร ปสาทาวโห สทฺธาตพฺพวจโน วา. ปจฺจยิโกติ ปตฺติยายิตพฺพวจโน.
Als der Erhabene sah, wie jener [Kokālika] in großer Eile herbeikam, dachte er nach und erkannte: »Dieser ist gekommen mit dem Wunsch, die Hauptschüler zu schmähen.« Als er weiter überlegte: »Ist es wohl möglich, ihn davon abzuhalten?«, sah er: »Es ist unmöglich, ihn abzuhalten. Nachdem er sich an den Theras vergangen hat, wird er nach seinem Tod unweigerlich in der Paduma-Hölle wiedergeboren werden.« Da er dies sah und dachte: »Selbst wenn er hört, dass er Sāriputta und Moggallāna schmäht, hält er ihn nicht ab«, hielt er ihn dreimal mit den Worten »Tu das nicht!« (mā hevaṃ) ab, um sich selbst von gegenseitigem Tadel zu befreien und um die große Schuldhaftigkeit der Schmähung von Edlen (Ariyas) aufzuzeigen. Darin bedeutet »mā hevaṃ«: »Sprich nicht so!« »Saddhāyiko« bedeutet: die Quelle des Glaubens, Vertrauen erweckend, oder: einer, dessen Worte glaubwürdig sind. »Paccayiko« bedeutet: einer, dessen Worte vertrauenswürdig sind (dem man Vertrauen schenken sollte).

ปกฺกามีติ กมฺมานุภาเวน โจทิยมาโน ปกฺกามิ. โอกาสกตํ หิ กมฺมํ น สกฺกา ปฏิพาหิตุํ, ตํ ตสฺส ตตฺถ ฐาตุํ น อทาสิ. อจิรปกฺกนฺตสฺสาติ ปกฺกนฺตสฺส สโต น จิเรเนว. สพฺโพ กาโย ผุโฏ [Pg.200] อโหสีติ เกสคฺคมตฺตมฺปิ โอกาสํ อาวชฺเชตฺวา สกลสรีรํ อฏฺฐีนิ ภินฺทิตฺวา อุคฺคตาหิ ปีฬกาหิ อชฺโฌตฺถฏํ อโหสิ. ยสฺมา ปน พุทฺธานุภาเวน ตถารูปํ กมฺมํ พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว วิปากํ น เทติ, ทสฺสนูปจาเร วิชหิตมตฺเต เทติ, ตสฺมา ตสฺส อจิรปกฺกนฺตสฺส ปีฬกา อุฏฺฐหึสุ. กลายมตฺติโยติ จณกมตฺติโย. เพลุวสลาฏุกมตฺติโยติ ตรุณเพลุวมตฺติโย. (พิลฺลมตฺติโยติ มหาเพลุวมตฺติโย.) ปภิชฺชึสูติ ภิชฺชึสุ. ตาสุ ภินฺนาสุ สกลสรีรํ ปนสปกฺกํ วิย อโหสิ. โส ปกฺเกน คตฺเตน เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก วิสคิลิโต มจฺโฉ วิย กทลิปตฺเตสุ สยิ. อถ ธมฺมสวนตฺถํ อาคตาคตา มนุสฺสา – ‘‘ธิ โกกาลิก, ธิ โกกาลิก, อยุตฺตมกาสิ, อตฺตโนเยว มุขํ นิสฺสาย อนยพฺยสนํ ปตฺโต’’ติ อาหํสุ. เตสํ สุตฺวา อารกฺขเทวตา ธิ-การํ อกํสุ. อารกฺขกเทวตานํ อากาสเทวตาติ อิมินา อุปาเยน ยาว อกนิฏฺฐภวนา เอกธิกาโร อุทปาทิ. อถสฺส อุปชฺฌาโย อาคนฺตฺวา โอวาทํ อคณฺหนฺตํ ญตฺวา ครหิตฺวา ปกฺกามิ.
»Er zog fort« (pakkāmi) bedeutet: von der Kraft seiner Taten (Kamma) getrieben, zog er fort. Denn es ist unmöglich, ein Kamma abzuwehren, das seine Gelegenheit gefunden hat; dieses erlaubte es ihm nicht, dort länger zu verweilen. »Kurz nachdem er weggegangen war« (acirapakkantassa) bedeutet: kurz nachdem er [aus der Gegenwart des Meisters] weggegangen war. »Sein ganzer Körper war bedeckt« (sabbo kāyo phuṭo ahosi) bedeutet: ohne auch nur eine Stelle von der Größe einer Haarspitze auszusparen, war sein ganzer Körper von Pusteln übersät, die sich emporhoben, selbst die Knochen spalteten und den gesamten Leib bedeckten. Weil jedoch durch die spirituelle Macht der Buddhas eine solche Tat von so schwerwiegender Schuldhaftigkeit in der Gegenwart der Buddhas keine Frucht tragen kann, sondern erst dann reift, wenn er deren Sichtkreis verlassen hat, traten diese Pusteln bei ihm kurz nach seinem Weggang hervor. »Von der Größe von Kalāya-Erbsen« (kalāyamattiyo) bedeutet: von der Größe von Kichererbsen. »Von der Größe von unreifen Beluva-Früchten« (beluvasalāṭukamattiyo) bedeutet: von der Größe von jungen Beluva-Früchten. (»Billamattiyo« bedeutet: von der Größe von großen Beluva-Früchten.) »Sie brachen auf« (pabhijjiṃsu) bedeutet: sie platzten auf. Als diese aufplatzten, wurde sein ganzer Körper wie eine reife Jackfrucht. Mit seinem schmerzenden, eiternden Körper legte er sich im Torhaus des Jetavana-Klosters auf Bananenblätter, wie ein Fisch, der Gift geschluckt hat. Da sagten die Menschen, die herbeigekommen waren, um die Lehre zu hören: »Pfui, Kokālika! Pfui, Kokālika! Du hast Unrechtes getan! Aufgrund deines eigenen Mundes bist du ins Verderben und ins Unglück gestürzt!« Als die Schutzgottheiten dies hörten, stießen sie einen Ruf des Abscheus (»Pfui!«) aus. Von den Schutzgottheiten ging dies auf die Gottheiten des Luftraums über, und so entstand auf diese Weise bis hinauf zur Akaniṭṭha-Himmelwelt ein einziger Ruf des Abscheus. Da kam sein Lehrer (Upajjhāya), der Tudu-Brahma, und als er sah, dass jener seine Unterweisung nicht annahm, tadelte er ihn und zog fort.

กาลมกาสีติ อุปชฺฌาเย ปกฺกนฺเต กาลมกาสิ. ปทุมํ นิรยนฺติ ปาฏิเยกฺโก ปทุมนิรโย นาม นตฺถิ, อวีจิมหานิรยมฺหิเยว ปน ปทุมคณนาย ปจฺจิตพฺเพ เอกสฺมึ ฐาเน นิพฺพตฺติ.
»Er starb« (kālamakāsi) bedeutet: nachdem sein Lehrer (Upajjhāya) weggegangen war, verstarb er. »Die Paduma-Hölle« (padumaṃ nirayaṃ) bedeutet: Es gibt keine eigenständige Hölle namens Paduma-Hölle, sondern er wurde an einem bestimmten Ort in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren, wo man für eine nach dem Paduma-Maß berechnete Zeitspanne büßen muss.

วีสติขาริโกติ มาคธเกน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา โกสลรฏฺเฐ เอกปตฺโถ โหติ, เตน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา อาฬฺหกํ, จตฺตาริ อาฬฺหกานิ โทณํ, จตุโทณา มานิกา, จตุมานิกา ขารี, ตาย ขาริยา วีสติขาริโก. ติลวาโหติ มาคธกานํ สุขุมติลานํ ติลสกฏํ. อพฺพุโท นิรโยติ อพฺพุโท นาม ปาฏิเยกฺโก นิรโย นตฺถิ. อวีจิมฺหิเยว ปน อพฺพุทคณนาย ปจฺจิตพฺพฏฺฐานสฺเสตํ นามํ. นิรพฺพุทาทีสุปิ เอเสว นโย.
»Zwanzig Khārīs fassend« (vīsatikhāriko): Vier Patthas nach dem Maße von Magadha entsprechen einem Pattha im Lande Kosala. Mit diesem [Kosala-]Pattha gemessen, bilden vier Patthas ein Āḷhaka, vier Āḷhakas ein Doṇa, vier Doṇas eine Mānikā und vier Mānikās eine Khārī. Nach dieser Khārī bemessen sind es zwanzig Khārīs. »Eine Wagenladung Sesam« (tilavāho) entspricht einer Wagenladung voll kleiner Sesamsamen nach dem Maß der Magadher. »Die Abbuda-Hölle« (abbudo nirayo) bedeutet: Es gibt keine eigenständige Hölle namens Abbuda, sondern dies ist der Name für einen Ort in der Avīci-Hölle selbst, an dem man für eine nach dem Abbuda-Maß berechnete Zeitspanne büßen muss. Ebenso verhält es sich mit Nirabbuda und den anderen Hölle-Maßen.

วสฺสคณนาปิ ปเนตฺถ เอวํ เวทิตพฺพา – ยเถว หิ สตํ สตสหสฺสานิ โกฏิ โหติ, เอวํ สตํ สตสหสฺสโกฏิโย ปโกฏิ นาม โหติ, สตํ สตสหสฺสปโกฏิโย โกฏิปโกฏิ นาม, สตํ สตสหสฺสโกฏิปโกฏิโย [Pg.201] นหุตํ, สตํ สตสหสฺสนหุตานิ นินฺนหุตํ, สตํ สตสหสฺสนินฺนหุตานิ เอกํ อพฺพุทํ, ตโต วีสติคุณํ นิรพฺพุทํ. เอเสว นโย สพฺพตฺถาติ. ทสมํ.
Auch die Zählung der Jahre ist hierbei wie folgt zu verstehen: So wie nämlich einhundertmal einhunderttausend (10 Millionen) eine Koṭi bilden, so bilden einhundertmal einhunderttausend Koṭis eine Pakoṭi. Einhundertmal einhunderttausend Pakoṭis heißen Koṭipakoṭi. Einhundertmal einhunderttausend Koṭipakoṭis heißen Nahuta. Einhundertmal einhunderttausend Nahutas heißen Ninnahuta. Einhundertmal einhunderttausend Ninnahutas bilden ein Abbuda. Das Zwanzigfache davon ist ein Nirabbuda. Ebenso ist diese Methode überall anzuwenden. Das zehnte [Sutta ist beendet].

ปฐโม วคฺโค.
Das erste Kapitel (Vagga) ist beendet.

๒. ทุติยวคฺโค
2. Das zweite Kapitel.

๑. สนงฺกุมารสุตฺตวณฺณนา
1. Erklärung des Sanaṅkumāra-Sutta.

๑๘๒. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม สปฺปินีตีเรติ สปฺปินีนามิกาย นทิยา ตีเร. สนงฺกุมาโรติ โส กิร ปญฺจสิขกุมารกกาเล ฌานํ ภาเวตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺโต กุมารกวณฺเณเนว วิจรติ. เตน นํ ‘‘กุมาโร’’ติ สญฺชานนฺติ, โปราณกตฺตา ปน ‘‘สนงฺกุมาโร’’ติ วุจฺจติ. ชเนตสฺมินฺติ ชนิตสฺมึ, ปชายาติ อตฺโถ. เย โคตฺตปฏิสาริโนติ เย ชเนตสฺมึ โคตฺตํ ปฏิสรนฺติ เตสุ โลเก โคตฺตปฏิสารีสุ ขตฺติโย เสฏฺโฐ. วิชฺชาจรณสมฺปนฺโนติ ภยเภรวสุตฺตปริยาเยน (ม. นิ. ๑.๓๔ อาทโย) ปุพฺเพนิวาสาทีหิ วา ตีหิ, อมฺพฏฺฐสุตฺตปริยาเยน (ที. นิ. ๑.๒๗๘ อาทโย) วิปสฺสนาญาณํ มโนมยิทฺธิ ฉ อภิญฺญาโยติ อิมาหิ วา อฏฺฐหิ วิชฺชาหิ, สีเลสุ ปริปูรการิตา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา โภชเน มตฺตญฺญุตา ชาคริยานุโยโค สตฺต สทฺธมฺมา จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานีติ เอวํ ปนฺนรสธมฺมเภเทน จรเณน จ สมนฺนาคโต. โส เสฏฺโฐ เทวมานุเสติ โส ขีณาสวพฺราหฺมโณ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ เสฏฺโฐ อุตฺตโมติ. ปฐมํ.
182. Im ersten [Sutta] des zweiten Kapitels bedeutet »am Ufer des Sappinī« (sappinītīre): am Ufer des Flusses namens Sappinī. »Sanaṅkumāra«: Jener Brahma soll, nachdem er zur Zeit, als er noch ein Knabe mit fünk Haarschöpfen (Pañcasikha) war, die Vertiefung (Jhāna) entfaltet hatte, in der Brahma-Welt wiedergeboren worden sein und wanderte dort in der Gestalt eines Knaben umher. Daher erkannte man ihn als »Kumāra« (Knabe). Wegen seines hohen Alters wird er jedoch »Sanaṅkumāra« genannt. »Unter dieser Generation« (janetasmiṃ) bedeutet: in der geborenen Schar der Wesen, unter der Nachkommenschaft. »Diejenigen, die auf ihre Abstammung pochen« (ye gottapaṭisārino) bedeutet: unter den Menschen in der Welt, die auf ihre Sippe oder Abstammung vertrauen, ist der Adlige (Khattiya) der Beste. »Vollendet in Wissen und Wandel« (vijjācaraṇasampanno) bedeutet: nach der Darlegung im Bhayabherava-Sutta ausgestattet mit den drei klaren Wissen, wie dem Wissen um frühere Daseinsformen, oder nach der Darlegung im Ambaṭṭha-Sutta mit den acht klaren Wissen, nämlich der Vipassanā-Erkenntnis, der geistgeschaffenen Schöpferkraft (manomayiddhi) und den sechs höheren Geisteskräften (abhiññā), sowie mit dem Wandel (caraṇa), der sich in fünfzehn Teile gliedert, nämlich: die vollkommene Erfüllung der Tugendregeln, das Hüten der Sinnentore, das Maßhalten beim Essen, das Streben nach Wachsamkeit, die sieben edlen Qualitäten (saddhamma) und die vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna). »Er ist der Beste unter Göttern und Menschen« (so seṭṭho devamānuse) bedeutet: jener Arhat-Brahmane ist der Edelste und Höchste unter Göttern und Menschen. Das erste [Sutta ist beendet].

๒. เทวทตฺตสุตฺตวณฺณนา
2. Erklärung des Devadatta-Sutta.

๑๘๓. ทุติเย อจิรปกฺกนฺเตติ สงฺฆํ ภินฺทิตฺวา นจิรสฺเสว เวฬุวนโต คยาสีสํ คเต. อสฺสตรินฺติ คทฺรภสฺส วฬวาย ชาตํ. ทุติยํ.
183. Im zweiten [Sutta] bedeutet »kurz nachdem er weggegangen war« (acirapakkante): kurz nachdem [Devadatta] den Orden gespalten hatte und vom Veḷuvana-Kloster nach Gayāsīsa gegangen war. »Maultier« (assatarī) bedeutet: das von einer Eselstute geborene [Fohlen]. Das zweite [Sutta ist beendet].

๓. อนฺธกวินฺทสุตฺตวณฺณนา
3. Erklärung des Andhakavinda-Sutta.

๑๘๔. ตติเย [Pg.202] อนฺธกวินฺทนฺติ เอวํนามกํ คามํ. อุปสงฺกมีติ ‘‘สตฺถา อิทานิปิ วีริยํ กโรติ ปธานมนุยุญฺชติ, คจฺฉามิสฺส สนฺติเก ฐตฺวา สาสนานุจฺฉวิกํ วีริยปฏิสํยุตฺตํ คาถํ วกฺขามี’’ติ อุปสงฺกมิ.
184. Im dritten [Sutta] bedeutet »nach Andhakavinda« (andhakavindaṃ): zu dem Dorf dieses Namens. »Er suchte ihn auf« (upasaṅkami) bedeutet: Er suchte ihn auf mit dem Gedanken: »Der Meister strengt sich selbst jetzt noch an und widmet sich der geistigen Übung. Ich will hingehen und in seiner Gegenwart eine der Lehre angemessene Strophe sprechen, die mit Tatkraft verbunden ist.«

ปนฺตานีติ ชนตํ อติกฺกมิตฺวา มนุสฺสานํ อนุปจาเร ฐิตานิ. สํโยชนวิปฺปโมกฺขาติ ตานิ จ เสนาสนานิ เสวมาโน น จีวราทีนํ อตฺถาย เสเวยฺย, อถ โข ทสสํโยชนวิปฺปโมกฺขตฺถาย จเรยฺย. สงฺเฆ วเสติ เตสุ เสนาสเนสุ รตึ อลภนฺโต อุปฏฺฐากาทีนํ จิตฺตานุรกฺขณตฺถํ คทฺรภปิฏฺเฐ รชํ วิย อุปฺปตนฺโต อรญฺเญ อจริตฺวา สงฺฆมชฺเฌ วเสยฺย. รกฺขิตตฺโต สตีมาติ ตตฺถ จ วสนฺโต สควจณฺโฑ โคโณ วิย สพฺรหฺมจาริโน อวิชฺฌนฺโต อฆฏฺเฏนฺโต รกฺขิตตฺโต สติปฏฺฐานปรายโณ หุตฺวา วเสยฺย.
»Einsame« [Wohnsitze] (pantāni) bedeutet: weit weg von der Menschenmenge, außerhalb des normalen Bereichs von Menschen gelegen. »Zur Befreiung von den Fesseln« (saṃyojanavippamokkhā) bedeutet: Wenn man diese Behausungen nutzt, sollte man sie nicht wegen Roben und anderer materieller Dinge nutzen, sondern man sollte sich darin üben, um sich von den zehn Fesseln zu befreien. »Er soll in der Gemeinschaft leben« (saṅghe vase) bedeutet: Wenn er in jenen Waldeinsamkeiten keine Freude [an der Vertiefung] findet, sollte er – statt mit unruhigem Geist, der wie aufgewirbelter Staub auf dem Rücken eines Esels umherfliegt, im tiefen Wald umherzuwandern, nur um die Gemüter der Unterstützer und Spender zu schonen – inmitten der Gemeinschaft von Gleichgesinnten leben. »Mit gezügeltem Selbst und achtsam« (rakkhitatto satīmā) bedeutet: Auch wenn er inmitten der Gemeinschaft lebt, sollte er wie ein Stier unter wilden Rindern leben, ohne seine Ordensbrüder anzustoßen oder zu belästigen, mit behütetem Geist und ganz auf die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) ausgerichtet.

อิทานิ สงฺเฆ วสมานสฺส ภิกฺขุโน ภิกฺขาจารวตฺตํ อาจิกฺขนฺโต กุลากุลนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปิณฺฑิกาย จรนฺโตติ ปิณฺฑตฺถาย จรมาโน. เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานีติ สงฺฆมชฺฌํ โอตริตฺวา วสมาโนปิ ธุรปริเวเณ ตาลนาฬิเกรอาทีนิ โรเปตฺวา อุปฏฺฐากาทิสํสฏฺโฐ น วเสยฺย, จิตฺตกลฺลตํ ปน ชเนตฺวา จิตฺตํ หาเสตฺวา โตเสตฺวา ปุน ปนฺตเสนาสเน วเสยฺยาติ อรญฺญสฺเสว วณฺณํ กเถติ. ภยาติ วฏฺฏภยโต. อภเยติ นิพฺพาเน. วิมุตฺโตติ อธิมุตฺโต หุตฺวา วเสยฺย.
Nun sprach er [der Brahma Sahampati], um die Pflichten des Almosengangs eines in der Gemeinschaft lebenden Mönchs zu erklären, die Worte beginnend mit 'kulākulaṃ'. Darin bedeutet 'piṇḍikāya caranto' (auf Almosengang gehend): auf der Suche nach Almosen umhergehend. 'Sevetha pantāni senāsanāni' (er soll entlegene Lagerstätten aufsuchen) bedeutet: Selbst wenn ein Mönch in die Gemeinschaft hinabsteigt und dort lebt, sollte er nicht am Eingang des Klosterhofs Palmen, Kokospalmen und dergleichen anpflanzen und in enger Verbindung mit Laienunterstützern und anderen verweilen. Vielmehr sollte er, nachdem er die Bereitschaft des Geistes herbeigeführt, den Geist erfreut und zufriedengestellt hat, wiederum in einer entlegenen Lagerstätte weilen; auf diese Weise preist er den Wert des Waldes allein. 'Bhayā' (vor der Furcht) bedeutet: vor der Furcht des Daseinskreislaufs (vaṭṭabhaya). 'Abhaye' (im Furchtlosen) bedeutet: im Nibbāna. 'Vimutto' (befreit) bedeutet: er möge weilen, indem er ganz darauf ausgerichtet ist.

ยตฺถ เภรวาติ ยสฺมึ ฐาเน ภยชนกา สวิญฺญาณกา สีหพฺยคฺฆาทโย, อวิญฺญาณกา รตฺติภาเค ขาณุวลฺลิอาทโย พหู อตฺถิ. สรีสปาติ ทีฆชาติกาทิสรีสปา. นิสีทิ ตตฺถ ภิกฺขูติ ตาทิเส ฐาเน ภิกฺขุ นิสินฺโน. อิมินา อิทํ ทีเปติ – ภควา ยถา ตุมฺเห เอตรหิ ตตฺรฏฺฐกเภรวารมฺมณานิ เจว สรีสเป จ วิชฺชุนิจฺฉารณาทีนิ จ อมนสิกตฺวา นิสินฺนา, เอวเมวํ ปธานมนุยุตฺตา ภิกฺขู นิสีทนฺตีติ.
'Wo es schreckenerregend ist' (yattha bheravā) bedeutet: an einem Ort, an dem es viele furchterregende beseelte Wesen wie Löwen, Tiger und dergleichen gibt, sowie zur Nachtzeit viele leblose Objekte wie Baumstümpfe, Schlingpflanzen und so weiter. 'Sarīsapā' (Kriechtiere) bedeutet: Kriechtiere wie Schlangen und andere. 'Dort saß der Mönch' (nisīdi tattha bhikkhū) bedeutet: An einem solchen Ort sitzt der Mönch, frei von Haarsträuben. Damit verdeutlicht er Folgendes: So wie Ihr, o Erhabener, gegenwärtig dasitzt und die furchterregenden Objekte an diesem Ort, die Kriechtiere sowie die Blitze und dergleichen nicht beachtet, ebenso sitzen jene Mönche da, die sich eifrig der geistigen Anstrengung widmen.

ชาตุ เม ทิฏฺฐนฺติ เอกํเสน มยา ทิฏฺฐํ. น ยิทํ อิติหีติหนฺติ อิทํ อิติห อิติหาติ น ตกฺกเหตุ วา นยเหตุ วา ปิฏกสมฺปทาเนน วา [Pg.203] อหํ วทามิ. เอกสฺมึ พฺรหฺมจริยสฺมินฺติ เอกาย ธมฺมเทสนาย. ธมฺมเทสนา หิ อิธ พฺรหฺมจริยนฺติ อธิปฺเปตา. มจฺจุหายินนฺติ มรณปริจฺจาคินํ ขีณาสวานํ.
'Wahrlich, von mir wurde es gesehen' (jātu me diṭṭhaṃ) bedeutet: Es wurde von mir mit absoluter Gewissheit gesehen. 'Dies ist nicht vom Hörensagen' (na yidaṃ itihītihaṃ) bedeutet: Ich sage dies nicht aufgrund von bloßer Weitererzählung ('so war es, so war es'), noch aus Gründen der Spekulation, noch aus Gründen der logischen Methode oder der autoritativen Textüberlieferung. 'In einem heiligen Wandel' (ekasmiṃ brahmacariyasmiṃ) bedeutet: in einer einzigen Lehrverkündigung; denn unter 'brahmacariya' ist an dieser Stelle die Lehrverkündigung (dhammadesanā) zu verstehen. 'Die den Tod hinter sich gelassen haben' (maccuhāyinaṃ) bedeutet: jene Triebversiegten (Arahants), die den Tod gänzlich überwunden haben.

ทสา จ ทสธา ทสาติ เอตฺถ ทสาติ ทเสว, ทสธา ทสาติ สตํ, อญฺเญ จ ทสุตฺตรํ เสขสตํ ปสฺสามีติ วทติ. โสตสมาปนฺนาติ มคฺคโสตํ สมาปนฺนา. อติรจฺฉานคามิโนติ เทสนามตฺตเมตํ, อวินิปาตธมฺมาติ อตฺโถ. สงฺขาตุํ โนปิ สกฺโกมีติ มุสาวาทภเยน เอตฺตกา นาม ปุญฺญภาคิโน สตฺตาติ คเณตุํ น สกฺโกมีติ พหุํ พฺรหฺมธมฺมเทสนํ สนฺธาย เอวมาห. ตติยํ.
In den Worten 'zehn und zehnmal zehn' (dasā ca dasadhā dasa) bedeutet 'zehn' genau zehn, und 'zehnmal zehn' bedeutet einhundert. Er sagt: 'Und ich sehe ein weiteres einhundertundzehn Lernende (sekha).' 'In den Strom Eingetretene' (sotasamāpannā) bedeutet: in den Strom des Pfades Eingetretene. 'Nicht zum Abgrund Gehende' (atiracchānagāmino) ist lediglich eine Ausdrucksweise der Lehrverkündigung; die Bedeutung ist 'vom Verfall in die niederen Welten freie Wesen' (avinipātadhammā). 'Ich vermag sie nicht zu zählen' (saṅkhātuṃ nopi sakkomi) bedeutet: Aus Scheu vor einer Falschaussage sagt er: 'Ich vermag nicht zu zählen, dass es genau so und so viele Wesen gibt, die Anteil am heilsamen Verdienst haben.' Dies sagte er im Hinblick auf die weitreichende Brahma-Lehrverkündigung. Das dritte (Sutta).

๔. อรุณวตีสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Aruṇavatī-Sutta.

๑๘๕. จตุตฺเถ อภิภูสมฺภวนฺติ อภิภู จ สมฺภโว จ. เตสุ อภิภูเถโร สาริปุตฺตตฺเถโร วิย ปญฺญาย อคฺโค, สมฺภวตฺเถโร มหาโมคฺคลฺลาโน วิย สมาธินา อคฺโค. อุชฺฌายนฺตีติ อวชฺฌายนฺติ, ลามกโต วา จินฺเตนฺติ. ขิยฺยนฺตีติ, กินฺนาเมตํ กินฺนาเมตนฺติ? อญฺญมญฺญํ กเถนฺติ. วิปาเจนฺตีติ วิตฺถารยนฺตา ปุนปฺปุนํ กเถนฺติ. เหฏฺฐิเมน อุปฑฺฒกาเยนาติ นาภิโต ปฏฺฐาย เหฏฺฐิมกาเยน. ปาฬิยํ เอตฺตกเมว อาคตํ. เถโร ปน ‘‘ปกติวณฺณํ วิชหิตฺวา นาควณฺณํ คเหตฺวา ทสฺเสติ, สุปณฺณวณฺณํ คเหตฺวา วา ทสฺเสตี’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๓.๑๓) นเยน อาคตํ อเนกปฺปการํ อิทฺธิวิกุพฺพนํ ทสฺเสสิ. อิมา คาถาโย อภาสีติ เถโร กิร จินฺเตสิ – ‘‘กถํ เทสิตา นุ โข ธมฺมเทสนา สพฺเพสํ ปิยา อสฺส มนาปา’’ติ. ตโต อาวชฺเชนฺโต – ‘‘สพฺเพปิ ปาสณฺฑา สพฺเพ เทวมนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน สมเย ปุริสการํ วณฺณยนฺติ, วีริยสฺส อวณฺณวาที นาม นตฺถิ, วีริยปฏิสํยุตฺตํ กตฺวา เทเสสฺสามิ, เอวํ อยํ ธมฺมเทสนา สพฺเพสํ ปิยา ภวิสฺสติ มนาปา’’ติ ญตฺวา ตีสุ ปิฏเกสุ วิจินิตฺวา อิมา คาถา อภาสิ.
185. Im vierten Sutta bezieht sich 'Abhibhū-Sambhava' auf den Thera Abhibhū und den Thera Sambhava. Unter ihnen war der Thera Abhibhū hervorragend an Weisheit, gleich dem ehrwürdigen Sāriputta, während der Thera Sambhava hervorragend an geistiger Sammlung war, gleich dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. 'Sie beschwerten sich' (ujjhāyanti) bedeutet: sie tadelten oder dachten geringwerfig darüber. 'Sie äußerten ihren Unmut' (khīyanti) bedeutet, dass sie zueinander sagten: 'Was soll das nur sein? Was soll das nur sein?' 'Sie verbreiteten es' (vipācenti) bedeutet, dass sie es weitläufig herumerzählten und immer wieder davon sprachen. 'Mit der unteren Körperhälfte' (heṭṭhimena upaḍḍhakāyena) bedeutet: mit dem Körperteil vom Nabel abwärts. Im Pali-Text ist nur so viel überliefert. Der Thera zeigte jedoch eine vielfältige magische Entfaltung (iddhivikubbana), wie sie in der Weise überliefert ist: 'Er legte seine gewöhnliche Gestalt ab, nahm die Gestalt eines Nāga an und zeigte sich, oder er nahm die Gestalt eines Supaṇṇa an und zeigte sich.' 'Er sprach diese Verse' (imā gāthāyo abhāsi): Es heißt, der Thera überlegte: 'Auf welche Weise dargelegt würde eine Lehrverkündigung wohl allen lieb und angenehm sein?' Daraufhin erwog er: 'Alle Sektenanhänger, alle Götter und Menschen preisen in ihren jeweiligen Lehren die persönliche Tatkraft (purisakāra). Es gibt niemanden, der die Tatkraft (vīriya) herabwürdigt. Ich will die Lehre in Verbindung mit Tatkraft verkünden; so wird diese Lehrverkündigung allen lieb und angenehm sein.' Nachdem er dies erkannt hatte, forschte er in den drei Piṭakas und sprach diese Verse.

ตตฺถ อารมฺภถาติ อารมฺภวีริยํ กโรถ. นิกฺกมถาติ นิกฺกมวีริยํ กโรถ. ยุญฺชถาติ ปโยคํ กโรถ ปรกฺกมถ. มจฺจุโน เสนนฺติ มจฺจุโน เสนา นาม กิเลสเสนา, ตํ ธุนาถ. ชาติสํสารนฺติ ชาติญฺจ [Pg.204] สํสารญฺจ, ชาติสงฺขาตํ วา สํสารํ. ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสตีติ วฏฺฏทุกฺขสฺส ปริจฺเฉทํ กริสฺสติ. กึ ปน กตฺวา เถโร สหสฺสิโลกธาตุํ วิญฺญาเปสีติ? นีลกสิณํ ตาว สมาปชฺชิตฺวา สพฺพตฺถ อาโลกฏฺฐาเน อนฺธการํ ผริ, โอทาตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา อนฺธการฏฺฐาเน โอภาสํ. ตโต ‘‘กิมิทํ อนฺธการ’’นฺติ? สตฺตานํ อาโภเค อุปฺปนฺเน อาโลกํ ทสฺเสสิ. อาโลกฏฺฐาเน อาโลกกิจฺจํ นตฺถิ, ‘‘กึ อาโลโก อย’’นฺติ? วิจินนฺตานํ อตฺตานํ ทสฺเสสิ. อถ เตสํ เถโรติ วทนฺตานํ อิมา คาถาโย อภาสิ, สพฺเพ โอสฏาย ปริสาย มชฺเฌ นิสีทิตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส วิย สทฺทํ สุณึสุ. อตฺโถปิ เนสํ ปากโฏ อโหสิ. จตุตฺถํ.
Darin bedeutet 'Rafft euch auf!' (ārambhatha): Entfaltet die Tatkraft des Anfangens. 'Strebt voran!' (nikkamatha): Entfaltet die Tatkraft des Hinausstrebens. 'Widmet euch!' (yuñjatha): Bringt die Tatkraft der Praxis auf, strengt euch an. 'Das Heer des Todes' (maccuno senaṃ): Das Heer des Todes ist das Heer der geistigen Trübungen (kilesa); vertreibt es. 'Den Kreislauf der Geburten' (jātisaṃsāraṃ) bedeutet: die Geburt und den Daseinskreislauf, oder den Kreislauf, der als Geburt charakterisiert ist. 'Er wird dem Leiden ein Ende setzen' (dukkhassantaṃ karissati) bedeutet: Er wird das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) begrenzen. Wie aber brachte der Thera das Tausendfache Weltsystem dazu, ihm Gehör zu schenken? Zuerst trat er in das blaue Kasiṇa ein und breitete über alle lichten Orte Dunkelheit aus; dann trat er in das weiße Kasiṇa ein und erhellte die dunklen Orte mit Glanz. Als die Wesen daraufhin dachten: 'Was ist das für eine Finsternis?', zeigte er Licht. Da an einem bereits hellen Ort kein Bedarf an Lichterzeugung besteht, zeigte er sich selbst jenen, die sich fragten: 'Was ist das für ein Licht?'. Während sie riefen: 'Es ist der Thera!', sprach er diese Verse. Alle hörten seine Stimme, als ob sie inmitten einer zusammengekommenen Gemeinde säßen, während er die Lehre verkündete. Auch der Sinn wurde ihnen völlig klar. Das vierte (Sutta).

๕. ปรินิพฺพานสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklärung des Parinibbāna-Sutta.

๑๘๖. ปญฺจเม อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเนติ ยเถว หิ กทมฺพนทีตีรโต ราชมาตุวิหารทฺวาเรน ถูปารามํ คนฺตพฺพํ โหติ, เอวํ หิรญฺญวติกาย นาม นทิยา ปาริมตีรโต สาลวนํ อุยฺยานํ. ยถา อนุราธปุรสฺส ถูปาราโม, เอวํ ตํ กุสินาราย โหติ. ยถา ถูปารามโต ทกฺขิณทฺวาเรน นครํ ปวิสนมคฺโค ปาจีนมุโข คนฺตฺวา อุตฺตเรน นิวตฺตติ, เอวํ อุยฺยานโต สาลปนฺติ ปาจีนมุขา คนฺตฺวา อุตฺตเรน นิวตฺตา. ตสฺมา ตํ ‘‘อุปวตฺตน’’นฺติ วุจฺจติ. ตสฺมึ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน. อนฺตเรน ยมกสาลานนฺติ มูลกฺขนฺธวิฏปปตฺเตหิ อญฺญมญฺญํ สํสิพฺพิตฺวา ฐิตสาลานํ อนฺตริกาย. อปฺปมาเทน สมฺปาเทถาติ สติอวิปฺปวาเสน กตฺตพฺพกิจฺจานิ สมฺปาทยถ. อิติ ภควา ยถา นาม มรณมญฺเจ นิปนฺโน มหทฺธโน กุฏุมฺพิโก ปุตฺตานํ ธนสารํ อาจิกฺเขยฺย, เอวเมวํ ปรินิพฺพานมญฺเจ นิปนฺโน ปญฺจจตฺตาลีส วสฺสานิ ทินฺนํ โอวาทํ สพฺพํ เอกสฺมึ อปฺปมาทปเทเยว ปกฺขิปิตฺวา อภาสิ. อยํ ตถาคตสฺส ปจฺฉิมา วาจาติ อิทํ ปน สงฺคีติการานํ วจนํ.
186. Im fünften Sutta bedeutet 'im Upavattana, dem Salwald der Mallas' (upavattane mallānaṃ sālavane) Folgendes: Ebenso wie man vom Ufer des Kadamba-Flusses durch das Tor des Rājamātu-Klosters zum Thūpārāma gelangt, so gelangt man vom jenseitigen Ufer des Flusses namens Hiraññavatī zum Garten des Salwaldes. Wie der Thūpārāma im Südwesten von Anurādhapura liegt, so liegt jener Garten im Südwesten von Kusinārā. Und wie der Weg, auf dem man vom Thūpārāma durch das Südtor in die Stadt gelangt, nach Osten ausgerichtet verläuft und sich dann nach Norden wendet, so verläuft auch die Salbaumreihe vom Garten aus nach Osten und biegt nach Norden ab. Daher wird dieser Ort 'Upavattana' (die Kehre) genannt. 'In diesem Upavattana, im Salwald der Mallas'. 'Zwischen den Zwillingssalbäumen' (antarena yamakasālānaṃ) bedeutet: in dem Zwischenraum von Salbäumen, die so standen, dass ihre Wurzeln, Stämme, Äste und Blätter miteinander verflochten waren. 'Vollendet es durch Unermüdlichkeit' (appamādena sampādetha) bedeutet: Vollbringt die zu verrichtenden Aufgaben durch beständige Achtsamkeit (satiavippavāsa). Auf diese Weise tat es der Erhabene: Wie ein reicher Hausvater auf dem Sterbebett liegend seinen Kindern das Wesentliche seines Vermögens anzeigt, ebenso fasste der Erhabene, auf dem Bett des Parinibbāna liegend, alle Unterweisungen, die er im Laufe von fünfundvierzig Jahren erteilt hatte, in diesem einen Begriff der Unermüdlichkeit (appamāda) zusammen und sprach ihn aus. 'Dies ist das letzte Wort des Tathāgata' – dies sind jedoch die Worte der Verfasser des Konzils (saṅgītikāra).

อิโต ปรํ ยํ ปรินิพฺพานปริกมฺมํ กตฺวา ภควา ปรินิพฺพุโต, ตํ ทสฺเสตุํ, อถ โข ภควา ปฐมํ ฌานนฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปนฺเน ภควติ อสฺสาสปสฺสาสานํ อปฺปวตฺตึ ทิสฺวา, ‘‘ปรินิพฺพุโต สตฺถา’’ติ สญฺญาย เทวมนุสฺสา เอกปฺปหาเรน วิรวึสุ, อานนฺทตฺเถโรปิ – ‘‘ปรินิพฺพุโต นุ โข, ภนฺเต, อนุรุทฺธ ภควา’’ติ เถรํ [Pg.205] ปุจฺฉิ. เถโร ‘‘น โข, อาวุโส อานนฺท, ตถาคโต ปรินิพฺพุโต, อปิจ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปนฺโน’’ติ อาห. กถํ ปน โส อญฺญาสิ? เถโร กิร สตฺถารา สทฺธึเยว ตํ ตํ สมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺโต ยาว เนวสญฺญานาสญฺญายตนวุฏฺฐานํ, ตาว คนฺตฺวา, ‘‘อิทานิ ภควา นิโรธํ สมาปนฺโน, อนฺโตนิโรเธ จ กาลํกิริยา นาม นตฺถี’’ติ อญฺญาสิ.
Um zu zeigen, wie der Erhabene ins Parinibbāna einging, nachdem er die Vorbereitungen für das Parinibbāna getroffen hatte, wurde die Passage beginnend mit 'Atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ' gesprochen. Als der Erhabene das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung (saññāvedayitanirodha) erlangt hatte, sahen Götter und Menschen, dass das Ein- und Ausatmen ausblieb, und weinten alle auf einmal auf, in der Annahme: 'Der Meister ist ins Parinibbāna eingegangen'. Auch der ehrwürdige Ānanda fragte den Thera: 'Ehrwürdiger Anuruddha, ist der Erhabene bereits ins Parinibbāna eingegangen?' Der Thera sprach: 'Nein, Freund Ānanda, der Tathāgata ist nicht ins Parinibbāna eingegangen, sondern er ist in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten.' Wie aber wusste er dies? Es heißt, der Thera trat gemeinsam mit dem Meister in die jeweiligen Errungenschaften ein. Er folgte ihm bis zum Austritt aus der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und wusste dadurch: 'Nun ist der Erhabene in das Erlöschen eingetreten, und innerhalb des Erlöschens gibt es keinen Tod.'

อถ โข ภควา สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชิ…เป… ตติยชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชีติ เอตฺถ ปน ภควา จตุวีสติยา ฐาเนสุ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ, เตรสสุ ฐาเนสุ ทุติยํ ฌานํ… ตถา ตติยํ… ปนฺนรสสุ ฐาเนสุ จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชิ. กถํ? ทสสุ อสุเภสุ ทฺวตฺตึสากาเร อฏฺฐสุ กสิเณสุ เมตฺตากรุณามุทิเตสุ อานาปาเน ปริจฺเฉทากาเสติ อิเมสุ ตาว จตุวีสติยา ฐาเนสุ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ. ฐเปตฺวา ปน ทฺวตฺตึสาการญฺจ ทส จ อสุภานิ เสเสสุ เตรสสุ ทุติยํ ฌานํ… เตสุเยว ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ. อฏฺฐสุ ปน กสิเณสุ อุเปกฺขาพฺรหฺมวิหาเร อานาปาเน ปริจฺเฉทากาเส จตูสุ อรูเปสูติ อิเมสุ ปนฺนรสสุ ฐาเนสุ จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชิ. อยมฺปิ จ สงฺเขปกถาว. นิพฺพานปุรํ ปวิสนฺโต ปน ภควา ธมฺมสฺสามิ สพฺพาปิ จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขา สมาปตฺติโย ปวิสิตฺวา วิเทสํ คจฺฉนฺโต ญาติชนํ อาลิงฺเคตฺวา วิย สพฺพสมาปตฺติสุขํ อนุภวิตฺวา ปวิฏฺโฐ.
Daraufhin erhob sich der Erhabene aus der Errungenschaft des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung und trat in die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein... [und so weiter]... erhob sich aus der dritten Vertiefung und trat in die vierte Vertiefung ein. In dieser Erklärung bezüglich des Eintretens in die Errungenschaften trat der Erhabene an vierundzwanzig Stellen in die erste Vertiefung ein, an dreizehn Stellen in die zweite Vertiefung, ebenso in die dritte, und an fünfzehn Stellen in die vierte Vertiefung. Wie? Bei den zehn Unreinheiten, bei den zweiunddreißig Körperteilen, bei den acht Kasiṇas, bei den göttlichen Verweilungsstätten von Liebender Güte, Mitgefühl und Mitfreude, bei der Ein- und Ausatmung und beim begrenzten Raum – an diesen vierundzwanzig Stellen trat er zunächst in die erste Vertiefung ein. Ausgenommen jedoch die zweiunddreißig Körperteile und die zehn Unreinheiten, trat er an den verbleibenden dreizehn Stellen in die zweite Vertiefung ein und an eben diesen auch in die dritte Vertiefung. Bei den acht Kasiṇas jedoch, bei der göttlichen Verweilungsstätte des Gleichmuts, bei der Ein- und Ausatmung, beim begrenzten Raum und bei den vier formlosen Zuständen – an diesen fünfzehn Stellen trat er in die vierte Vertiefung ein. Auch dies ist nur eine kurze Darstellung. Als der Erhabene jedoch, der Herr der Lehre, in die Stadt des Nibbāna einging, trat er in alle vierundzwanzig Billionen Errungenschaften ein und erfuhr das Glück aller Errungenschaften, bevor er einging – gleichsam wie jemand, der in ein fremdes Land reist und zuvor seine Verwandten umarmt.

จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา สมนนฺตรา ภควา ปรินิพฺพายีติ เอตฺถ จ ฌานสมนนฺตรํ ปจฺจเวกฺขณสมนนฺตรนฺติ, ทฺเว สมนนฺตรานิ. จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐาย ภวงฺคํ โอติณฺณสฺส ตตฺเถว ปรินิพฺพานํ ฌานสมนนฺตรํ นาม, จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ปุน ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ภวงฺคํ โอติณฺณสฺส ตตฺเถว ปรินิพฺพานํ ปจฺจเวกฺขณสมนนฺตรํ นาม. อิมานิ ทฺเวปิ สมนนฺตราเนว. ภควา ปน ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ฌานา วุฏฺฐาย ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ภวงฺคจิตฺเตน อพฺยากเตน ทุกฺขสจฺเจน ปรินิพฺพายิ. เย หิ เกจิ พุทฺธา วา ปจฺเจกพุทฺธา วา อริยสาวกา วา อนฺตมโส กุนฺถกิปิลฺลิกํ อุปาทาย สพฺเพ ภวงฺคจิตฺเตเนว อพฺยากเตน ทุกฺขสจฺเจน กาลํ กโรนฺติ.
In dieser Aussage 'Nachdem er sich aus der vierten Vertiefung erhoben hatte, ging der Erhabene unmittelbar danach ins Parinibbāna ein' gibt es zwei Arten von Unmittelbarkeit (samanantara): die Unmittelbarkeit der Vertiefung (jhāna-samanantara) und die Unmittelbarkeit der Rückschau (paccavekkhaṇa-samanantara). Wenn man sich aus der vierten Vertiefung erhebt, in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) herabsinkt und genau dort das Parinibbāna stattfindet, nennt man dies 'Unmittelbarkeit der Vertiefung'. Wenn man sich aus der vierten Vertiefung erhebt, erneut die Vertiefungsglieder (jhānaṅga) reflektiert, in das Lebenskontinuum herabsinkt und genau dort das Parinibbāna stattfindet, nennt man dies 'Unmittelbarkeit der Rückschau'. Diese beiden sind in der Tat Formen der Unmittelbarkeit. Der Erhabene aber trat in die Vertiefung ein, erhob sich aus ihr, reflektierte die Vertiefungsglieder und ging mit dem unbestimmten (abyākata) Lebenskontinuum-Geist (bhavaṅgacitta), der zur Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) gehört, ins Parinibbāna ein. Denn alle Lebewesen, seien es Buddhas, Paccekabuddhas oder edle Jünger, ja selbst hinab bis zu Ameisen und Insekten, sterben ausschließlich mit dem unbestimmten Lebenskontinuum-Geist, der zur Wahrheit vom Leiden gehört.

ภูตาติ [Pg.206] สตฺตา. อปฺปฏิปุคฺคโลติ ปฏิภาคปุคฺคลวิรหิโต. พลปฺปตฺโตติ ทสวิธํ ญาณพลํ ปตฺโต. อุปฺปาทวยธมฺมิโนติ อุปฺปาทวยสภาวา. เตสํ วูปสโมติ เตสํ สงฺขารานํ วูปสโม. สุโขติ อสงฺขตํ นิพฺพานเมว สุขนฺติ อตฺโถ. ตทาสีติ ‘‘สห ปรินิพฺพานา มหาภูมิจาโล อโหสี’’ติ เอวํ มหาปรินิพฺพาเน (ที. นิ. ๒.๒๒๐) วุตฺตํ ภูมิจาลํ สนฺธายาห. โส หิ โลมหํสนโก จ ภึสนโก จ อาสิ. สพฺพาการวรูเปเตติ สพฺพาการวรคุณูเปเต. นาหุ อสฺสาสปสฺสาโสติ น ชาโต อสฺสาสปสฺสาโส. อเนโชติ ตณฺหาสงฺขาตาย เอชาย อภาเวน อเนโช. สนฺติมารพฺภาติ อนุปาทิเสสํ นิพฺพานํ อารพฺภ ปฏิจฺจ สนฺธาย. จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา. ปรินิพฺพุโตติ ขนฺธปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. อสลฺลีเนนาติ อนลฺลีเนน อสงฺกุฏิเตน สุวิกสิเตเนว จิตฺเตน. เวทนํ อชฺฌวาสยีติ เวทนํ อธิวาเสสิ, น เวทนานุวตฺตี หุตฺวา อิโต จิโต สมฺปริวตฺติ. วิโมกฺโขติ เกนจิ ธมฺเมน อนาวรณวิโมกฺโข สพฺพโส อปญฺญตฺติภาวูปคโม ปชฺโชตนิพฺพานสทิโส ชาโตติ. ปญฺจมํ.
'Bhūtā' bedeutet Wesen. 'Appaṭipuggala' bedeutet ohnegleichen. 'Balappatta' bedeutet, dass er die zehnfache Erkenntniskraft erlangt hat. 'Uppādavayadhammino' bedeutet von der Natur des Entstehens und Vergehens. 'Tesaṃ vūpasamo' bedeutet die Beruhigung dieser Gestaltungen (saṅkhāra). 'Sukho' bedeutet, dass nur das unkonditionierte Nibbāna Glück ist, so die Bedeutung. 'Tadāsi' bezieht sich auf das Erdbeben, das im Mahāparinibbāna-Sutta mit den Worten beschrieben wird: 'Gleichzeitig mit dem Parinibbāna ereignete sich ein großes Erdbeben'. Dieses Erdbeben war in der Tat haarsträubend und schreckenerregend. 'Sabbākāravarūpete' bedeutet mit allen vortrefflichen Eigenschaften in jeder Hinsicht ausgestattet. 'Nāhu assāsapassāso' bedeutet, dass kein Ein- und Ausatmen mehr stattfand. 'Anejo' bedeutet frei von Regung (Begierde), da 'ejā' (die Regung), d.h. das Begehren, nicht vorhanden ist. 'Santimārabbha' bedeutet im Hinblick auf den Frieden, d.h. bezogen auf das Nibbāna ohne Substratrest (anupādisesa-nibbāna). 'Cakkhumā' bedeutet der Sehende durch die fünf Augen. 'Parinibbuto' bedeutet durch das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) erloschen. 'Asallīnena' bedeutet mit einem unverzagten, ungehemmten, völlig entfalteten Geist. 'Vedanaṃ ajjhavāsayi' bedeutet, dass er das todbringende Gefühl ertrug; er wurde nicht vom Gefühl überwältigt und wälzte sich nicht hin und her. 'Vimokkho' bedeutet eine durch nichts behinderte Befreiung, die gänzlich in den Zustand der Unbenennbarkeit übergegangen ist, ähnlich dem Erlöschen einer Lampe. Dies ist das fünfte Sutta.

ทุติโย วคฺโค.
Das zweite Kapitel (Vagga) ist abgeschlossen.

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา
Somit, in der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

พฺรหฺมสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
ist die Erklärung der Brahmasaṃyutta abgeschlossen.

๗. พฺราหฺมณสํยุตฺตํ
7. Brāhmaṇasaṃyutta

๑. อรหนฺตวคฺโค
1. Arahantavagga

๑. ธนญฺชานีสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Dhanañjānī-Sutta

๑๘๗. พฺราหฺมณสํยุตฺตสฺส [Pg.207] ปฐเม ธนญฺชานีติ ธนญฺชานิโคตฺตา. อุกฺกฏฺฐโคตฺตา กิเรสา. เสสพฺราหฺมณา กิร พฺรหฺมุโน มุขโต ชาตา, ธนญฺชานิโคตฺตา มตฺถกํ ภินฺทิตฺวา นิกฺขนฺตาติ เตสํ ลทฺธิ. อุทานํ อุทาเนสีติ กสฺมา อุทาเนสิ? โส กิร พฺราหฺมโณ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก ‘‘พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆ’’ติ วุตฺเต กณฺเณ ปิทหติ, ถทฺโธ ขทิรขาณุสทิโส. พฺราหฺมณี ปน โสตาปนฺนา อริยสาวิกา. พฺราหฺมโณ ทานํ เทนฺโต ปญฺจสตานํ พฺราหฺมณานํ อปฺโปทกํ ปายาสํ เทติ, พฺราหฺมณี พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส นานารสโภชนํ. พฺราหฺมณสฺส ทานทิวเส พฺราหฺมณี ตสฺส วสวตฺติตาย ปหีนมจฺเฉรตาย จ สหตฺถา ปริวิสติ. พฺราหฺมณิยา ปน ทานทิวเส พฺราหฺมโณ ปาโตว ฆรา นิกฺขมิตฺวา ปลายติ. อเถกทิวสํ พฺราหฺมโณ พฺราหฺมณิยา สทฺธึ อสมฺมนฺเตตฺวา ปญฺจสเต พฺราหฺมเณ นิมนฺเตตฺวา พฺราหฺมณึ อาห – ‘‘สฺเว โภติ อมฺหากํ ฆเร ปญฺจสตา พฺราหฺมณา ภุญฺชิสฺสนฺตี’’ติ. มยา กึ กาตพฺพํ พฺราหฺมณาติ? ตยา อญฺญํ กิญฺจิ กาตพฺพํ นตฺถิ, สพฺพํ ปจนปริเวสนํ อญฺเญ กริสฺสนฺติ. ยํ ปน ตฺวํ ฐิตาปิ นิสินฺนาปิ ขิปิตฺวาปิ อุกฺกาสิตฺวาปิ ‘‘นโม พุทฺธสฺสา’’ติ ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณกสฺส นมกฺการํ กโรสิ, ตํ สฺเว เอกทิวสมตฺตํ มา อกาสิ. ตํ หิ สุตฺวา พฺราหฺมณา อนตฺตมนา โหนฺติ, มา มํ พฺราหฺมเณหิ ภินฺทสีติ. ตฺวํ พฺราหฺมเณหิ วา ภิชฺช เทเวหิ วา, อหํ ปน สตฺถารํ อนุสฺสริตฺวา น สกฺโกมิ อนมสฺสมานา สณฺฐาตุนฺติ. โภติ กุลสติเก คาเม คามทฺวารมฺปิ ตาว ปิทหิตุํ วายมนฺติ, ตฺวํ ทฺวีหงฺคุเลหิ ปิทหิตพฺพํ มุขํ พฺราหฺมณานํ โภชนกาลมตฺตํ ปิทหิตุํ น สกฺโกสีติ. เอวํ ปุนปฺปุนํ กเถตฺวาปิ โส นิวาเรตุํ อสกฺโกนฺโต อุสฺสีสเก ฐปิตํ มณฺฑลคฺคขคฺคํ คเหตฺวา – ‘‘โภติ สเจ สฺเว พฺราหฺมเณสุ นิสินฺเนสุ ตํ [Pg.208] มุณฺฑสมณกํ นมสฺสสิ, อิมินา ตํ ขคฺเคน ปาทตลโต ปฏฺฐาย ยาว เกสมตฺถกา กฬีรํ วิย โกฏฺเฏตฺวา ราสึ กริสฺสามี’’ติ อิมํ คาถํ อภาสิ –
187. Im ersten Kapitel des Brāhmaṇasaṃyutta bezieht sich „dhanañjānī“ auf die Angehörige der Dhanañjāni-Sippe. Diese Sippe soll eine überaus vornehme Sippe sein. Die übrigen Brahmanen seien, so heißt es, aus dem Munde des Schöpfergottes Brahma geboren; jene der Dhanañjāni-Sippe hingegen seien hervorgekommen, indem sie das Haupt des Brahma spalteten – so lautet ihre Ansicht. Warum aber stieß sie diesen freudigen Ausruf (Udāna) aus? Jener Brahmane war nämlich von falscher Ansicht. Wenn die Worte „Buddha, Dhamma, Sangha“ ausgesprochen wurden, hielt er sich die Ohren zu; er war starr und unnachgiebig wie ein Pfahl aus Akazienholz. Die Brahmanin hingegen war eine Stromeingetretene (Sotāpannā), eine edle Jüngerin des Erhabenen. Wenn der Brahmane eine Gabe spendete, gab er fünfhundert Brahmanen dicke Milchspeise mit nur wenig Wasser; die Brahmanin hingegen spendete der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze Speisen von verschiedensten erlesenen Wohlgeschmäcken. Am Tag der Gabe des Brahmanen bediente die Brahmanin die Gäste mit eigener Hand, geleitet von ihrer Gefügigkeit ihm gegenüber und weil sie allen Geiz abgelegt hatte. Am Tag der Gabe der Brahmanin jedoch verließ der Brahmane schon am frühen Morgen das Haus und lief davon. Eines Tages lud der Brahmane, ohne sich mit der Brahmanin zu beraten, fünfhundert Brahmanen ein und sagte zu ihr: „Morgen, edle Dame, werden fünfhundert Brahmanen in unserem Hause speisen.“ Sie fragte: „Was soll ich tun, Brahmane?“ Er antwortete: „Du brauchst nichts weiter zu tun; all das Kochen und Servieren werden andere übernehmen. Aber dass du, ob im Stehen, Sitzen, beim Niesen oder Husten, stets ‚Verehrung dem Buddha‘ (namo buddhassa) rufst und diesem kahlscherigen Scheinasketen deine Ehrung erweist, das unterlasse morgen für diesen einen Tag. Denn wenn die Brahmanen das hören, werden sie zutiefst unzufrieden sein. Entfremde mich nicht von den Brahmanen!“ Sie entgegnete: „Mögest du dich nun von den Brahmanen entfremden oder gar von den Göttern – ich aber kann, wenn ich mich an den Meister erinnere, nicht verweilen, ohne ihm Ehrung zu erweisen.“ Daraufhin sagte der Brahmane: „Edle Frau, in einem Dorf, das einer Familie gehört, versucht man sogar das Dorftor zu schließen. Kannst du denn nicht deinen Mund, den man mit zwei Fingern verschließen kann, für die bloße Dauer der Mahlzeit der Brahmanen geschlossen halten?“ Obwohl er dies wieder und wieder sagte, vermochte er sie nicht davon abzuhalten. Da nahm er das am Kopfende des Bettes liegende krumme Schwert und drohte: „Edle Frau, wenn du morgen, während die Brahmanen dasitzen, jenem kahlscherigen Scheinasketen deine Verehrung erweist, werde ich dich mit diesem Schwert von den Fußsohlen an aufwärts bis zu den Haarspitzen auf dem Haupt wie einen weichen Bambusspross zerhacken und zu einem Haufen machen!“ Mit dieser Drohung sprach er diese Strophe:

‘‘อิมินา มณฺฑลคฺเคน, ปาทโต ยาว มตฺถกา;
กฬีรมิว เฉชฺชามิ, ยทิ มิจฺฉํ น กาหสิ.
„Mit diesem krummen Schwert werde ich dich von den Füßen bis zum Scheitel wie einen Bambusspross zerschneiden, wenn du dich meinem Willen widersetzt.

‘‘สเจ พุทฺโธติ ภณสิ, สเจ ธมฺโมติ ภาสสิ;
สเจ สงฺโฆติ กิตฺเตสิ, ชีวนฺตี เม นิเวสเน’’ติ.
Wenn du ‚Buddha‘ sagst, wenn du ‚Dhamma‘ sprichst, wenn du ‚Sangha‘ rühmst, während du lebendig in meinem Hause weilst!“

อริยสาวิกา ปน ปถวี วิย ทุปฺปกมฺปา, สิเนรุ วิย ทุปฺปริวตฺติยา. สา เตน นํ เอวมาห –
Die edle Jüngerin aber war unerschütterlich wie die Erde, unumstößlich wie der Berg Sineru. Sie sprach daher so zu ihm:

‘‘สเจ เม องฺคมงฺคานิ, กามํ เฉชฺชสิ พฺราหฺมณ;
เนวาหํ วิรมิสฺสามิ, พุทฺธเสฏฺฐสฺส สาสนา.
„Selbst wenn du meine Glieder nach Belieben abschneiden solltest, Brahmane, werde ich niemals von der Lehre des erhabenen Buddha weichen.

‘‘นาหํ โอกฺกา วรธรา, สกฺกา โรธยิตุํ ชินา;
ธีตาหํ พุทฺธเสฏฺฐสฺส, ฉินฺท วา มํ วธสฺสุ วา’’ติ.
Ich habe den letzten Körper der endgültigen Erlösung zwar noch nicht erlangt, doch mich vom Sieger abzubringen, ist unmöglich. Ich bin die Tochter des erhabenen Buddha; so zerschneide mich oder töte mich!“

เอวํ ธนญฺชานิคชฺชิตํ นาม คชฺชนฺตี ปญฺจ คาถาสตานิ อภาสิ. พฺราหฺมโณ พฺราหฺมณึ ปรามสิตุํ วา ปหริตุํ วา อสกฺโกนฺโต ‘‘โภติ ยํ เต รุจฺจติ, ตํ กโรหี’’ติ วตฺวา ขคฺคํ สยเน ขิปิ. ปุนทิวเส เคหํ หริตุปลิตฺตํ การาเปตฺวา ลาชาปุณฺณฆฏมาลาคนฺธาทีหิ ตตฺถ ตตฺถ อลงฺการาเปตฺวา ปญฺจนฺนํ พฺราหฺมณสตานํ นวสปฺปิสกฺขรมธุยุตฺตํ อปฺโปทกปายาสํ ปฏิยาทาเปตฺวา กาลํ อาโรจาเปสิ.
Während sie so das sogenannte „Löwengebrüll der Dhanañjānī“ ausstieß, sprach sie fünfhundert Strophen. Da der Brahmane es nicht wagte, die Brahmanin anzufassen oder zu schlagen, sagte er: „Edle Frau, tu, was dir gefällt!“, und warf das Schwert auf das Bett. Am folgenden Tag ließ er das Haus mit frischem Kuhmist reinigend bestreichen, es hier und da mit Röstgetreide, gefüllten Krügen, Girlanden, Düften und anderem schmücken, und ließ für die fünfhundert Brahmanen eine reine Milchspeise mit sehr wenig Wasser zubereiten, die mit frischem Butterschmalz, Zucker und Honig verfeinert war. Daraufhin ließ er die Essenszeit verkünden.

พฺราหฺมณีปิ ปาโตว คนฺโธทเกน สยํ นฺหายิตฺวา สหสฺสคฺฆนกํ อหตวตฺถํ นิวาเสตฺวา ปญฺจสตคฺฆนกํ เอกํสํ กตฺวา สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตา สุวณฺณกฏจฺฉุํ คเหตฺวา ภตฺตคฺเค พฺราหฺมเณ ปริวิสมานา เตหิ สทฺธึ เอกปนฺติยํ นิสินฺนสฺส ตสฺส พฺราหฺมณสฺส ภตฺตํ อุปสํหรนฺตี ทุนฺนิกฺขิตฺเต ทารุภณฺเฑ ปกฺขลิ. ปกฺขลนฆฏฺฏนาย ทุกฺขา เวทนา อุปฺปชฺชิ. ตสฺมึ สมเย ทสพลํ สริ. สติสมฺปนฺนตาย ปน ปายาสปาตึ อฉฑฺเฑตฺวา สณิกํ โอตาเรตฺวา ภูมิยํ สณฺฐเปตฺวา ปญฺจนฺนํ พฺราหฺมณสตานํ มชฺเฌ สิรสิ อญฺชลึ ฐเปตฺวา เยน เวฬุวนํ, เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ.
Auch die Brahmanin badete sich am frühen Morgen selbst mit duftendem Wasser, legte ein neues Gewand im Wert von tausend Münzen an, warf sich ein anderes Gewand im Wert von fünfhundert Münzen über eine Schulter, schmückte sich mit allerlei Zierrat, nahm eine goldene Kelle und bediente die Brahmanen im Speisesaal. Als sie ihrem Gatten, dem Brahmanen, der mit den anderen in einer Reihe saß, die Milchspeise reichte, stolperte sie über ein ungünstig abgestelltes Holzgefäß. Durch das Stolpern und den Aufprall empfand sie heftigen Schmerz. In diesem Moment erinnerte sie sich an den Zehnfach-Mächtigen (Dasabala). Doch dank ihrer Achtsamkeit ließ sie die Schale mit der Milchspeise nicht fallen, sondern setzte sie behutsam auf dem Boden ab. Inmitten der fünfhundert Brahmanen legte sie die Hände ehrfurchtsvoll an die Stirn, verneigte sich in die Richtung, in der das Bambuswäldchen (Veḷuvana) lag, und stieß diesen freudigen Ausruf aus:

ตสฺมิญฺจ [Pg.209] สมเย เตสุ พฺราหฺมเณสุ เกจิ ภุตฺตา โหนฺติ, เกจิ ภุญฺชมานา, เกจิ หตฺเถ โอตาริตมตฺตา, เกสญฺจิ โภชนํ ปุรโต ฐปิตมตฺตํ โหติ. เต ตํ สทฺทํ สุตฺวาว สิเนรุมตฺเตน มุคฺคเรน สีเส ปหฏา วิย กณฺเณสุ สูเลน วิทฺธา วิย ทุกฺขโทมนสฺสํ ปฏิสํเวทิยมานา ‘‘อิมินา อญฺญลทฺธิเกน มยํ ฆรํ ปเวสิตา’’ติ กุชฺฌิตฺวา หตฺเถ ปิณฺฑํ ฉฑฺเฑตฺวา มุเขน คหิตํ นิฏฺฐุภิตฺวา ธนุํ ทิสฺวา กากา วิย พฺราหฺมณํ อกฺโกสมานา ทิสาวิทิสา ปกฺกมึสุ. พฺราหฺมโณ เอวํ ภิชฺชิตฺวา คจฺฉนฺเต พฺราหฺมเณ ทิสฺวา พฺราหฺมณึ สีสโต ปฏฺฐาย โอโลเกตฺวา, ‘‘อิทเมว ภยํ สมฺปสฺสมานา มยํ หิยฺโย ปฏฺฐาย โภตึ ยาจนฺตา น ลภิมฺหา’’ติ นานปฺปกาเรหิ พฺราหฺมณึ อกฺโกสิตฺวา, เอตํ ‘‘เอวเมวํ ปนา’’ติอาทิวจนํ อโวจ.
Zu jener Zeit hatten einige der Brahmanen bereits fertig gegessen, andere waren noch am Essen, manche hatten gerade ihre Hände von der Speise genommen, und vor einigen war die Speise gerade erst abgestellt worden. Kaum hatten sie jene Worte gehört, da empfanden sie einen solchen Schmerz und Unmut, als ob sie mit einer Keule von der Größe des Berges Sineru auf das Haupt geschlagen oder mit einem eisernen Spieß in die Ohren gestochen worden wären. Zornig riefen sie: „Von dieser Frau mit fremdem Glauben wurden wir ins Haus geführt!“, warfen die Bissen, die sie in den Händen hielten, weg, spuckten aus, was sie im Mund hatten, und flohen – wie Krähen, die einen Bogen erblicken – in alle Himmelsrichtungen, während sie den Brahmanen beschimpften. Als der Brahmane sah, wie die Brahmanen so im Streit davonliefen, blickte er die Brahmanin von Kopf bis Fuß an und schalt sie auf vielfältige Weise: „Genau diese Gefahr habe ich vorausgesehen, als ich dich seit gestern anflehte, aber kein Gehör fand!“ Und er sprach zu ihr jene Worte, beginnend mit „So ist es nun einmal...“ und so weiter.

อุปสงฺกมีติ ‘‘สมโณ โคตโม คามนิคมรฏฺฐปูชิโต, น สกฺกา คนฺตฺวา ยํ วา ตํ วา วตฺวา สนฺตชฺเชตุํ, เอกเมว นํ ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ คจฺฉนฺโตว ‘‘กึสุ เฉตฺวา’’ติ คาถํ อภิสงฺขริตฺวา – ‘‘สเจ ‘อสุกสฺส นาม วธํ โรเจมี’ติ วกฺขติ, อถ นํ ‘เย ตุยฺหํ น รุจฺจนฺติ, เต มาเรตุกาโมสิ, โลกวธาย อุปฺปนฺโน, กึ ตุยฺหํ สมณภาเวนา’ติ? นิคฺคเหสฺสามิ. สเจ ‘น กสฺสจิ วธํ โรเจมี’ติ วกฺขติ, อถ นํ ‘ตฺวํ ราคาทีนมฺปิ วธํ น อิจฺฉสิ. กสฺมา สมโณ หุตฺวา อาหิณฺฑสี’ติ? นิคฺคเหสฺสามี. อิติ อิมํ อุภโตโกฏิกํ ปญฺหํ สมโณ โคตโม เนว คิลิตุํ น อุคฺคิลิตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. สมฺโมทีติ อตฺตโน ปณฺฑิตตาย กุทฺธภาวํ อทสฺเสตฺวา มธุรกถํ กเถนฺโต สมฺโมทิ. ปญฺโห เทวตาสํยุตฺเต กถิโต. เสสมฺปิ เหฏฺฐา วิตฺถาริตเมวาติ. ปฐมํ.
„Er suchte auf“ (upasaṅkami) bedeutet: Er dachte noch auf dem Weg: „Der Asket Gotama wird von Dörfern, Marktflecken und Königreichen verehrt. Es ist nicht möglich, einfach hinzugehen, irgendetwas zu sagen und ihn einzuschüchtern. Ich werde ihm nur eine einzige Frage stellen.“ So verfasste er im Gehen die Strophe „Was schneidet man ab...?“ und dachte: „Wenn er sagt: ‚Ich heiße die Tötung des Soundso gut‘, dann werde ich ihn so in die Enge treiben: ‚Diejenigen, die dir nicht gefallen, die willst du töten lassen? Du bist zum Verderben der Welt erschienen! Was nützt dir dein Asketentum?‘ Wenn er aber sagt: ‚Ich heiße die Tötung von niemandem gut‘, dann werde ich ihn so in die Enge treiben: ‚Du wünschst also nicht einmal die Vernichtung von Begierde und den anderen Leidenschaften? Warum bist du dann ein Asket geworden und ziehst umher?‘ So dachte er: ‚Diese zweischneidige Frage wird der Asket Gotama weder herunterschlucken noch ausspucken können‘, und suchte ihn auf. „Er wechselte freundliche Worte“ (sammodi) bedeutet: Aufgrund seiner eigenen Klugheit zeigte er seinen Zorn nicht, sondern sprach mit süßen Worten und hielt ein freundliches Gespräch. Die Frage wurde im Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das Übrige wurde bereits weiter unten ausführlich erklärt. Das Erste.

๒. อกฺโกสสุตฺตวณฺณนา
2. Erläuterung der Akkosa-Sutta

๑๘๘. ทุติเย อกฺโกสกภารทฺวาโชติ ภารทฺวาโชว โส, ปญฺจมตฺเตหิ ปน คาถา สเตหิ ตถาคตํ อกฺโกสนฺโต อาคโตติ. ‘‘อกฺโกสกภารทฺวาโช’’ติ ตสฺส สงฺคีติกาเรหิ นามํ คหิตํ. กุปิโต อนตฺตมโนติ ‘‘สมเณน โคตเมน มยฺหํ เชฏฺฐกภาตรํ ปพฺพาเชนฺเตน [Pg.210] ชานิ กตา, ปกฺโข ภินฺโน’’ติ โกเธน กุปิโต โทมนสฺเสน จ อนตฺตมโน หุตฺวาติ อตฺโถ. อกฺโกสตีติ ‘‘โจโรสิ, พาโลสิ, มูฬฺโหสิ, เถโนสิ, โอฏฺโฐสิ, เมณฺโฑสิ, โคโณสิ, คทฺรโภสิ, ติรจฺฉานคโตสิ, เนรยิโกสี’’ติ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสติ. ปริภาสตีติ ‘‘โหตุ มุณฺฑกสมณก, ‘อทณฺโฑ อห’นฺติ กโรสิ, อิทานิ เต ราชกุลํ คนฺตฺวา ทณฺฑํ อาโรเปสฺสามี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริภาสติ นาม.
188. Im Zweiten [Sutta]: „Akkosaka-Bhāradvāja“ – er war eigentlich ein Bhāradvāja, aber weil er kam, um den Tathāgata mit etwa fünfhundert Strophen zu beschimpfen, gaben ihm die Konzilsväter den Namen „Akkosaka-Bhāradvāja“ (der schmähende Bhāradvāja). „Zornig und unwillig“ (kupito anattamano) bedeutet: Er war zornig vor Wut und unwillig vor Missmut, da er dachte: „Der Asket Gotama hat meinen älteren Bruder ordiniert und dadurch unsere Familie geschädigt und unsere Sippe gespalten.“ „Er schmäht“ (akkosati) bedeutet: Er beschimpft ihn mit den zehn Arten von Schmähungen: „Du bist ein Dieb, du bist ein Tor, du bist ein Verwirrter, du bist ein Gauner, du bist ein Kamel, du bist ein Schaf, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Tier, du bist ein Höllebewohner.“ „Er bedroht“ (paribhāsati) bedeutet: Er bedroht ihn, indem er Worte spricht wie: „Genug, du kahlköpfiger elender Asket! Denkst du, ‚ich bin straffrei‘? Nun werde ich zum Königshof gehen und dafür sorgen, dass eine Strafe über dich verhängt wird!“ und dergleichen.

สมฺภุญฺชตีติ เอกโต ภุญฺชติ. วีติหรตีติ กตสฺส ปฏิการํ กโรติ. ภควนฺตํ โข, โคตมนฺติ กสฺมา เอวมาห? ‘‘ตเวเวตํ, พฺราหฺมณ, ตเวเวตํ, พฺราหฺมณา’’ติ กิรสฺส สุตฺวา. ‘‘อิสโย นาม กุปิตา สปนํ เทนฺติ กิสวจฺฉาทโย วิยา’’ติ อนุสฺสววเสน ‘‘สปติ มํ มญฺเญ สมโณ โคตโม’’ติ ภยํ อุปฺปชฺชิ. ตสฺมา เอวมาห.
„Er speist mit“ (sambhuñjati) bedeutet: Er isst zusammen mit jemandem. „Er erwidert“ (vītiharati) bedeutet: Er vergilt das, was ihm angetan wurde (er erwidert die Schmähung). Warum sprach er so zum Erhabenen Gotama? Als er den Erhabenen sagen hörte: „Das gehört ganz dir, Brahmane, das gehört ganz dir, Brahmane!“, da er durch mündliche Überlieferung gehört hatte: „Wenn Seher wie Kisavaccha und andere zornig werden, verfluchen sie jemanden“, dachte er: „Der Asket Gotama verflucht mich wohl“, und geriet in Angst. Deshalb sprach er so.

ทนฺตสฺสาติ นิพฺพิเสวนสฺส. ตาทิโนติ ตาทิลกฺขณํ ปตฺตสฺส. ตสฺเสว เตน ปาปิโยติ ตสฺเสว ปุคฺคลสฺส เตน โกเธน ปาปํ โหติ. สโต อุปสมฺมตีติ สติยา สมนฺนาคโต หุตฺวา อธิวาเสติ. อุภินฺนํ ติกิจฺฉนฺตานนฺติ อุภินฺนํ ติกิจฺฉนฺตํ. อยเมว วา ปาโฐ. โย ปุคฺคโล สโต อุปสมฺมติ, อุภินฺนมตฺถํ จรติ ติกิจฺฉติ สาเธติ, ตํ ปุคฺคลํ ชนา พาโลติ มญฺญนฺติ. กีทิสา ชนา? เย ธมฺมสฺส อโกวิทา. ธมฺมสฺสาติ ปญฺจกฺขนฺธธมฺมสฺส วา จตุสจฺจธมฺมสฺส วา. อโกวิทาติ ตสฺมึ ธมฺเม อกุสลา อนฺธพาลปุถุชฺชนา. ทุติยํ.
„Des Gezähmten“ (dantassa) bedeutet: Desjenigen, der frei von den Erschütterungen durch Begierde, Hass und andere Leidenschaften ist. „Des Gleichmütigen“ (tādino) bedeutet: Desjenigen, der das Merkmal des Gleichmuts erreicht hat. „Für den ist es schlimmer“ (tasseva tena pāpiyo) bedeutet: Eben jener Person erwächst aus diesem Zorn Übles. „Wer achtsam zur Ruhe kommt“ (sato upasammatī) bedeutet: Wer mit Achtsamkeit ausgestattet ist und das Unangenehme erträgt. „Der beide heilt“ (ubhinnaṃ tikicchantānaṃ). Dies ist die eigentliche Lesart. Wer achtsam zur Ruhe kommt, das Wohl beider anstrebt, sie heilt und vollbringt, diese Person halten die Menschen für einen Toren. Was für Menschen denken so? Diejenigen, die in der Lehre (dhamma) nicht bewandert sind. „Der Lehre“ (dhammassa) bezieht sich entweder auf die Lehre von den fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandha-dhamma) oder auf die Lehre von den Vier Edlen Wahrheiten (catusacca-dhamma). „Nicht bewandert“ (akovidā) bedeutet: In dieser Lehre unkundig, blind und törichte Weltlinge. Das Zweite.

๓. อสุรินฺทกสุตฺตวณฺณนา
3. Erläuterung der Asurindaka-Sutta

๑๘๙. ตติเย อสุรินฺทกภารทฺวาโชติ อกฺโกสกภารทฺวาชสฺส กนิฏฺโฐ. กุปิโตติ เตเนว การเณน กุทฺโธ. ชยญฺเจวสฺส ตํ โหตีติ อสฺเสว ตํ ชยํ โหติ, โส ชโย โหตีติ อตฺโถ. กตมสฺสาติ? ยา ติติกฺขา วิชานโต อธิวาสนาย คุณํ วิชานนฺตสฺส ติติกฺขา อธิวาสนา, อยํ ตสฺส วิชานโตว ชโย. พาโล [Pg.211] ปน ผรุสํ ภณนฺโต ‘‘มยฺหํ ชโย’’ติ เกวลํ ชยํ มญฺญติ. ตติยํ.
189. Im Dritten: „Asurindaka-Bhāradvāja“ war der jüngere Bruder von Akkosaka-Bhāradvāja. „Zornig“ (kupito) bedeutet: Aus eben demselben Grund (der Ordination seiner älteren Brüder) erzürnt. „Und eben dies ist sein Sieg“ (jayañcevassa taṃ hoti) bedeutet: Genau dieser Person gehört dieser Sieg, das ist die Bedeutung. „Für wen?“: Demjenigen, der die Geduld versteht, das heißt, der den Nutzen des Ertragens versteht – dessen Geduld und Ertragen ist eben der Sieg für diesen Erkennenden. Der Tor hingegen spricht raue Worte und denkt bloß: „Mein ist der Sieg“, während er in Wirklichkeit durch seine aufsteigenden Befleckungen besiegt ist. Das Dritte.

๔. พิลงฺคีกสุตฺตวณฺณนา
4. Erläuterung der Bilaṅgīka-Sutta

๑๙๐. จตุตฺเถ พิลงฺคิกภารทฺวาโชติ ภารทฺวาโชว โส, นานปฺปการํ ปน สุทฺธญฺจ สมฺภารยุตฺตญฺจ กญฺชิกํ กาเรตฺวา วิกฺกิณาเปนฺโต พหุธนํ สงฺขรีติ ‘‘พิลงฺคิกภารทฺวาโช’’ติ ตสฺส สงฺคีติกาเรหิ นามํ คหิตํ. ตุณฺหีภูโตติ ‘‘ตโย เม เชฏฺฐกภาตโร อิมินา ปพฺพาชิตา’’ติ อติวิย กุทฺโธ กิญฺจิ วตฺตุํ อสกฺโกนฺโต ตุณฺหีภูโต อฏฺฐาสิ. คาถา ปน เทวตาสํยุตฺเต กถิตาว. จตุตฺถํ.
190. Im Vierten: „Bilaṅgika-Bhāradvāja“ – er war eigentlich ein Bhāradvāja, aber weil er verschiedene Arten von reinem und gewürztem Reisschleim (kañjika) herstellen ließ, verkaufte und so großen Reichtum anhäufte, gaben ihm die Konzilsväter den Namen „Bilaṅgika-Bhāradvāja“ (Reisschleim-Bhāradvāja). „Er schwieg“ (tuṇhībhūto) bedeutet: Er dachte: „Drei meiner älteren Brüder wurden von diesem Gotama ordiniert.“ Er war so überaus zornig, dass er kein Wort hervorbringen konnte, und stand schweigend da. Die Strophe wurde bereits im Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das Vierte.

๕. อหึสกสุตฺตวณฺณนา
5. Erläuterung der Ahiṃsaka-Sutta

๑๙๑. ปญฺจเม อหึสกภารทฺวาโชติ ภารทฺวาโชเวส, อหึสกปญฺหํ ปน ปุจฺฉิ, เตนสฺเสตํ สงฺคีติกาเรหิ นามํ คหิตํ. นาเมน วา เอส อหึสโก, โคตฺเตน ภารทฺวาโช. อหึสกาหนฺติ อหึสโก อหํ, อิติ เม ภวํ โคตโม ชานาตูติ อาห. ตถา จสฺสาติ ตถา เจ อสฺส, ภเวยฺยาสีติ อตฺโถ. น หึสตีติ น วิเหเฐติ น ทุกฺขาเปติ. ปญฺจมํ.
191. Im Fünften: „Ahiṃsaka-Bhāradvāja“ – er war ein Bhāradvāja, aber er stellte eine Frage über die Gewaltlosigkeit (ahiṃsā), weshalb die Konzilsväter ihm diesen Namen gaben. Oder aber er hieß mit Namen Ahiṃsaka (der Gewaltlose) und gehörte zur Familie Bhāradvāja. „Ich bin Ahiṃsaka“ (ahiṃsakāhaṃ) bedeutet: Er sprach: „Möge der Herr Gotama wissen, dass ich Ahiṃsaka heiße.“ „Möge es so sein“ (tathā cassā) bedeutet: Mögest du so sein (deinem Namen entsprechend handeln), das ist der Sinn. „Er verletzt nicht“ (na hiṃsati) bedeutet: Er quält nicht und fügt kein Leid zu. Das Fünfte.

๖. ชฏาสุตฺตวณฺณนา
6. Erläuterung der Jaṭā-Sutta

๑๙๒. ฉฏฺเฐ ชฏาภารทฺวาโชติ ภารทฺวาโชเวส, ชฏาปญฺหสฺส ปน ปุจฺฉิตตฺตา สงฺคีติกาเรหิ เอวํ วุตฺโต. เสสํ เทวตาสํยุตฺเต กถิตเมว. ฉฏฺฐํ.
192. Im Sechsten: „Jaṭā-Bhāradvāja“ – er war ein Bhāradvāja, wurde aber von den Konzilsvätern so genannt, weil er die Frage über das Gewirr (jaṭā) stellte. Das Übrige wurde bereits im Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das Sechste.

๗. สุทฺธิกสุตฺตวณฺณนา
7. Erläuterung der Suddhikasuttavaṇṇanā

๑๙๓. สตฺตเม สุทฺธิกภารทฺวาโชติ อยมฺปิ ภารทฺวาโชว, สุทฺธิกปญฺหสฺส ปน ปุจฺฉิตตฺตา สงฺคีติกาเรหิ เอวํ วุตฺโต. สีลวาปิ ตโปกรนฺติ สีลสมฺปนฺโนปิ ตโปกมฺมํ กโรนฺโต. วิชฺชาจรณสมฺปนฺโนติ เอตฺถ วิชฺชาติ ตโย เวทา. จรณนฺติ โคตฺตจรณํ. โส สุชฺฌติ น อญฺญา อิตรา ปชาติ โส เตวิชฺโช พฺราหฺมโณ สุชฺฌติ, อยํ ปน อญฺญา นามิกา [Pg.212] ปชา น สุชฺฌตีติ วทติ. พหุมฺปิ ปลปํ ชปฺปนฺติ พหุมฺปิ ปลปํ ชปฺปนฺโต, ‘‘พฺราหฺมโณว สุชฺฌตี’’ติ เอวํ วจนสหสฺสมฺปิ ภณนฺโตติ อตฺโถ. อนฺโตกสมฺพูติ อนฺโต กิเลสปูติสภาเวน ปูติโก. สํกิลิฏฺโฐติ กิลิฏฺเฐหิ กายกมฺมาทีหิ สมนฺนาคโต. สตฺตมํ.
193. Im Siebten: „Suddhika-Bhāradvāja“ – auch er war ein Bhāradvāja, wurde aber von den Konzilsvätern so genannt, weil er die Frage über die Reinheit (suddhika) stellte. „Auch wenn er tugendhaft ist und Askese übt“ (sīlavāpi tapokaraṃ) bedeutet: Auch wenn er vollkommen in der Tugend ist oder asketische Übungen praktiziert. „Ausgestattet mit Wissen und Wandel“ (vijjācaraṇasampanno): Hier bedeutet „Wissen“ (vijjā) die drei Veden. „Wandel“ (caraṇa) bezieht sich auf den Wandel der eigenen Sippe. „Er wird rein, keine andere, übrige Brut“ (so sujjhati na aññā itarā pajā) bedeutet: Er sagt, dass jener Brahmane, der die drei Veden beherrscht, rein wird, während die anderen Wesen, die wie unwissendes Wild sind, nicht rein werden. „Sie plappern viel Geschwätz“ (bahumpi palapaṃ jappanti) bedeutet: Selbst wenn er viel schwatzt und wohl tausend Verse aufsagt, um zu behaupten: „Nur der Brahmane wird rein.“ „Im Inneren voller Moder“ (antokasambu) bedeutet: Im Inneren verfault aufgrund der Fäulnis der geistigen Trübungen. „Befleckt“ (saṅkiliṭṭho) bedeutet: Ausgestattet mit unreinen körperlichen Handlungen und dergleichen. Das Siebte.

๘. อคฺคิกสุตฺตวณฺณนา
8. Erläuterung der Aggika-Sutta

๑๙๔. อฏฺฐเม อคฺคิกภารทฺวาโชติ อยมฺปิ ภารทฺวาโชว, อคฺคิ ปริจรณวเสน ปนสฺส สงฺคีติกาเรหิ เอตํ นามํ คหิตํ. สนฺนิหิโต โหตีติ สํโยชิโต โหติ. อฏฺฐาสีติ กสฺมา ตตฺถ อฏฺฐาสิ? ภควา กิร ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโต อิมํ พฺราหฺมณํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ เอวรูปํ อคฺคปายาสํ คเหตฺวา ‘มหาพฺรหฺมานํ โภเชมี’ติ อคฺคิมฺหิ ฌาเปนฺโต อผลํ กโรติ อปายมคฺคํ โอกฺกมติ, อิมํ ลทฺธึ อวิสฺสชฺชนฺโต อปายปูรโกว ภวิสฺสติ, คจฺฉามิสฺส ธมฺมเทสนาย, มิจฺฉาทิฏฺฐึ ภินฺทิตฺวา ปพฺพาเชตฺวา จตฺตาโร มคฺเค เจว จตฺตาริ จ ผลานิ เทมี’’ติ, ตสฺมา ปุพฺพณฺหสมเย ราชคหํ ปวิสิตฺวา ตตฺถ อฏฺฐาสิ.
194. Im achten [Sutta] bedeutet "Aggikabhāradvāja": Auch dieser ist ein Bhāradvāja. Aufgrund seiner Verehrung des Feuers (aggi-paricaraṇa) gaben die Konzilssänger ihm diesen Namen. "Sannihito hoti" bedeutet: Es ist zubereitet (mit Ghee vermischt). "Aṭṭhāsi" (er stellte sich auf): Warum stellte er sich dort auf? Es heißt, dass der Erhabene in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, diesen Brahmanen sah und dachte: "Dieser Brahmane nimmt eine solche hervorragende Milchreisspeise und verbrennt sie im Feuer im Glauben: 'Ich speise den Großen Brahma'. Damit bewirkt er nichts Nützliches und beschreitet den Weg in die Leidenswelt (apāyamagga). Wenn er diese falsche Ansicht nicht aufgibt, wird er nur die Leidenswelt füllen. Ich werde hingehen, durch eine Dhamma-Lehre seine falsche Ansicht zerschlagen, ihn ordinieren lassen und ihm die vier Pfade und die vier Früchte verleihen." Aus diesem Grund betrat er am Vormittag Rājagaha und stellte sich dort auf.

ตีหิ วิชฺชาหีติ ตีหิ เวเทหิ. ชาติมาติ ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา ปริสุทฺธาย ชาติยา สมนฺนาคโต. สุตวา พหูติ พหุ นานปฺปกาเร คนฺเถ สุตวา. โสมํ ภุญฺเชยฺยาติ โส เตวิชฺโช พฺราหฺมโณ อิมํ ปายาสํ ภุญฺชิตุํ ยุตฺโต, ตุมฺหากํ ปเนส ปายาโส อยุตฺโตติ วทติ.
"Tīhi vijjāhi" (mit den drei Wissen) bedeutet: mit den drei Veden. "Jātimā" (von guter Geburt) bedeutet: ausgestattet mit reiner Abstammung bis zurück zur siebten Generation der Vorfahren väterlicherseits. "Sutavā bahū" (sehr belesen) bedeutet: einer, der viele verschiedene Arten von Schriften gelernt hat. "Somaṃ bhuñjeyya" (Möge er dies essen) bedeutet: Jener Brahmane, der die drei Veden beherrscht, ist würdig, diesen Milchreis zu essen; für Euch hingegen ist dieser Milchreis ungeeignet – so sagt er.

เวทีติ ปุพฺเพนิวาสญาเณน ชานิ ปฏิวิชฺฌิ. สคฺคาปายนฺติ ทิพฺเพน จกฺขุนา สคฺคมฺปิ อปายมฺปิ ปสฺสติ. ชาติกฺขยนฺติ อรหตฺตํ. อภิญฺญาโวสิโตติ ชานิตฺวา โวสิตโวสาโน. พฺราหฺมโณ ภวนฺติ อวีจิโต ยาว ภวคฺคา โภตา โคตเมน สทิโส ชาติสมฺปนฺโน ขีณาสวพฺราหฺมโณ นตฺถิ, ภวํเยว พฺราหฺมโณติ.
"Vedī" (er hat erkannt) bedeutet: Er hat durch das Wissen um frühere Daseinsformen (pubbenivāsañāṇa) erkannt und durchdrungen. "Saggāpāyaṃ" (Himmel und Hölle) bedeutet: Er sieht mit dem himmlischen Auge sowohl die Himmelswelt als auch die Leidenswelt. "Jātikkhayaṃ" (das Ende der Geburten) bedeutet: die Arahatschaft (arahatta). "Abhiññāvosito" (durch direktes Wissen vollendet) bedeutet: nachdem er die Wahrheiten erkannt hat, hat er die Pflichten vollendet. "Brāhmaṇo bhavan" (der Herr ist ein Brahmane) bedeutet: Von der Avīci-Hölle bis zur höchsten Existenzebene (bhavagga) gibt es keinen triebversiegten Brahmanen (khīṇāsavabrāhmaṇa), der bezüglich seiner Geburt dem ehrwürdigen Gotama gleicht. Nur der Ehrwürdige selbst ist ein wahrer Brahmane.

เอวญฺจ ปน วตฺวา สุวณฺณปาตึ ปูเรตฺวา ทสพลสฺส ปายาสํ อุปนาเมสิ. สตฺถา อุปฺปตฺตึ ทีเปตฺวา โภชนํ ปฏิกฺขิปนฺโต คาถาภิคีตํ เมติอาทิมาห. ตตฺถ คาถาภิคีตนฺติ คาถาหิ อภิคีตํ. อโภชเนยฺยนฺติ อภุญฺชิตพฺพํ[Pg.213]. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ตฺวํ, พฺราหฺมณ, มยฺหํ เอตฺตกํ กาลํ ภิกฺขาจารวตฺเตน ฐิตสฺส กฏจฺฉุมตฺตมฺปิ ทาตุํ นาสกฺขิ, อิทานิ ปน มยา ตุยฺหํ กิลญฺชมฺหิ ติเล วิตฺถาเรนฺเตน วิย สพฺเพ พุทฺธคุณา ปกาสิตา, อิติ คายเนน คายิตฺวา ลทฺธํ วิย อิทํ โภชนํ โหติ, ตสฺมา อิทํ คาถาภิคีตํ เม อโภชเนยฺยนฺติ. สมฺปสฺสตํ, พฺราหฺมณ, เนส ธมฺโมติ, พฺราหฺมณ, อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ สมฺปสฺสนฺตานํ ‘‘เอวรูปํ โภชนํ ภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ เอส ธมฺโม น โหติ. สุธาโภชนมฺปิ คาถาภิคีตํ ปนุทนฺติ พุทฺธา, คาถาหิ คายิตฺวา ลทฺธํ พุทฺธา นีหรนฺติเยว. ธมฺเม สติ, พฺราหฺมณ, วุตฺติเรสาติ, พฺราหฺมณ, ธมฺเม สติ ธมฺมํ อเปกฺขิตฺวา ธมฺเม ปติฏฺฐาย ชีวิตํ กปฺเปนฺตานํ เอสา วุตฺติ อยํ อาชีโว – เอวรูปํ นีหริตฺวา ธมฺมลทฺธเมว ภุญฺชิตพฺพนฺติ.
Nachdem er dies gesagt hatte, füllte er eine goldene Schale und bot dem Zehnkräftigen (Dasabala) den Milchreis an. Der Meister wies die Speise ab, indem er den Anlass darlegte und sprach: "Was durch Verse besungen wurde..." (gāthābhigītaṃ me...) usw. Darin bedeutet "gāthābhigītaṃ": durch Strophen besungen. "Abhojaneyyaṃ": ungenießbar (darf nicht verzehrt werden). Damit ist Folgendes gesagt: "Brahmane, all diese Zeit konntest du mir, der ich in der Pflicht des Almosengangs dastand, nicht einmal das Maß eines einzigen Schöpflöffels an Speise geben. Nun aber ist diese Speise für mich wie etwas, das dadurch erlangt wurde, dass ich dir alle Eigenschaften des Buddha dargelegt (besungen) habe – so wie man Sesamkörner auf einer Bastmatte ausbreitet. Deshalb ist das, was durch Verse besungen wurde, für mich ungenießbar." "Sampassataṃ, brāhmaṇa, nesa dhammo" bedeutet: "Brahmane, für diejenigen, die Nutzen (attha) und Grund (dhamma) klar erkennen, ist dies nicht der rechte Brauch (dhamma), eine solche Speise zu verzehren, selbst wenn es eine Götterspeise (sudhābhojana) wäre." "gāthābhigītaṃ panudanti buddhā": Speise, die durch das Vorsingen von Versen erlangt wurde, weisen die Buddhas stets zurück. "Dhamme sati, brāhmaṇa, vuttiresā" bedeutet: "Brahmane, wenn der Dhamma (die Sitte der Edlen) besteht, ist dies die Lebensweise (vutti), der rechte Lebensunterhalt (ājīva) für jene, die mit Rücksicht auf den Dhamma und im Dhamma gefestigt ihr Leben fristen: Man muss eine solche Speise zurückweisen und darf nur das essen, was auf rechtmäßige Weise (dhammaladdha) erlangt wurde." So ist es zu verstehen.

อถ พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – อหํ ปุพฺเพ สมณสฺส โคตมสฺส คุเณ วา อคุเณ วา น ชานามิ. อิทานิ ปนสฺสาหํ คุเณ ญตฺวา มม เคเห อสีติโกฏิมตฺตํ ธนํ สาสเน วิปฺปกิริตุกาโม ชาโต, อยญฺจ ‘‘มยา ทินฺนปจฺจยา อกปฺปิยา’’ติ วทติ. อปฺปฏิคฺคยฺโห อหํ สมเณน โคตเมนาติ. อถ ภควา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ เปเสตฺวา ตสฺส จิตฺตาจารํ วีมํสนฺโต, ‘‘อยํ สพฺเพปิ อตฺตนา ทินฺนปจฺจเย ‘อกปฺปิยา’ติ สลฺลกฺเขติ. ยํ หิ โภชนํ อารพฺภ กถา อุปฺปนฺนา, เอตเทว น วฏฺฏติ, เสสา นิทฺโทสา’’ติ พฺราหฺมณสฺส จตุนฺนํ ปจฺจยานํ ทานทฺวารํ ทสฺเสนฺโต อญฺเญน จาติอาทิมาห. ตตฺถ กุกฺกุจฺจวูปสนฺตนฺติ หตฺถกุกฺกุจฺจาทีนํ วเสน วูปสนฺตกุกฺกุจฺจํ. อนฺเนน ปาเนนาติ เทสนามตฺตเมตํ. อยํ ปนตฺโถ – อญฺเญหิ ตยา ‘‘ปริจฺจชิสฺสามี’’ติ สลฺลกฺขิเตหิ จีวราทีหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหสฺสุ. เขตฺตํ หิ ตํ ปุญฺญเปกฺขสฺส โหตีติ เอตํ ตถาคตสาสนํ นาม ปุญฺญเปกฺขสฺส ปุญฺญตฺถิกสฺส ตุยฺหํ อปฺเปปิ พีเช พหุสสฺสผลทายกํ สุเขตฺตํ วิย ปฏิยตฺตํ โหติ. อฏฺฐมํ.
Da dachte der Brahmane: "Zuvor wusste ich nichts von den Vorzügen oder Nicht-Vorzügen des Asketen Gotama. Nun aber, da ich seine Vorzüge kenne, möchte ich mein Vermögen von etwa achtzig Millionen in der Lehre verstreuen. Doch dieser sagt: „Die von mir dargebrachten Gaben sind unzulässig (akappiya).“ Ich werde vom Asketen Gotama nicht angenommen." Daraufhin sandte der Erhabene sein Allwissenheitswissen aus, erforschte die Gedankenbewegungen des Brahmanen und erkannte: "Dieser meint, dass alle von ihm gespendeten Gaben unzulässig (akappiya) seien. Doch nur diese Speise, bezüglich derer das Gespräch entstanden ist, ist unzulässig; die übrigen Gaben sind makellos." Um dem Brahmanen das Tor für das Spenden der vier Requisiten zu zeigen, sprach er: "Mit anderem..." (aññena ca...) usw. Darin bedeutet "kukkuccavūpasantaṃ": jener, dessen Unruhe bezüglich des Zappelns der Hände usw. zur Ruhe gekommen ist. "Mit Speise und Trank" (annena pānena) ist nur eine beispielhafte Erläuterung. Dies ist die Bedeutung: "Diene uns mit anderen Requisiten wie Roben usw., von denen du beschlossen hast: „Ich werde sie spenden.“" "Denn ein Feld ist dies für den, der nach Verdienst strebt" (khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hoti): Das bedeutet, dass diese Lehre des Tathāgata für dich, der nach Verdienst strebt und Gutes wünscht, wie ein fruchtbares Feld bereitsteht, das selbst bei wenig Saatgut eine reiche Ernte einbringt. Das achte [Sutta].

๙. สุนฺทริกสุตฺตวณฺณนา
9. Die Erklärung des Sundarika-Suttas.

๑๙๕. นวเม สุนฺทริกภารทฺวาโชติ สุนฺทริกาย นทิยา ตีเร อคฺคิชุหเณน เอวํลทฺธนาโม. สุนฺทริกายาติ เอวํนามิกาย นทิยา. อคฺคึ [Pg.214] ชุหตีติ อาหุตึ ปกฺขิปเนน ชาเลติ. อคฺคิหุตฺตํ ปริจรตีติ อคฺยายตนํ สมฺมชฺชนุปเลปนพลิกมฺมาทินา ปยิรุปาสติ. โก นุ โข อิมํ หพฺยเสสํ ภุญฺเชยฺยาติ โส กิร พฺราหฺมโณ อคฺคิมฺหิ หุตาวเสสํ ปายาสํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อคฺคิมฺหิ ตาว ปกฺขิตฺตปายาโส มหาพฺรหฺมุนา ภุตฺโต, อยํ ปน อวเสโส อตฺถิ, ตํ ยทิ พฺรหฺมุโน มุขโต ชาตสฺส พฺราหฺมณสฺส ทเทยฺยํ, เอวํ เม ปิตรา สห ปุตฺโตปิ สนฺตปฺปิโต ภเวยฺย, สุวิโสธิโต จสฺส พฺรหฺมโลกคามิมคฺโค’’ติ. โส พฺราหฺมณสฺส ทสฺสนตฺถํ อุฏฺฐายาสนา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกสิ, ‘‘โก นุ โข อิมํ หพฺยเสสํ ภุญฺเชยฺยา’’ติ?
195. Im neunten [Sutta] bezieht sich "Sundarikabhāradvāja" auf einen Brahmanen, der diesen Namen aufgrund seiner Feueropfer am Ufer des Flusses namens Sundarikā erhielt. "Sundarikāyā" bedeutet: am Fluss dieses Namens. "Aggiṃ juhati" (er opfert dem Feuer) bedeutet: Er entzündet das Feuer, indem er Opfergaben hineinwirft. "Aggihuttaṃ paricarati" (er pflegt das Feueropfer) bedeutet: Er verehrt die Opferstätte durch Fegen, Bestreichen (mit Kuhmist) und das Darbringen von Opfergaben (balikamma) usw. "Wer wohl mag diesen Opferrest essen?" (ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā): Es heißt, jener Brahmane sah den Milchreis, der nach dem Feueropfer übrig geblieben war (hutāvasesa), und dachte: "Der ins Feuer geworfene Milchreis wurde bereits vom Großen Brahma verzehrt. Dies hier ist jedoch der Rest, der übrig geblieben ist. Wenn ich diesen einem Brahmanen gäbe, der aus dem Munde Brahmas geboren wurde, dann wäre damit auch mein Sohn zusammen mit dem Vater zufriedengestellt, und mein Weg zur Brahma-Welt wäre wohlgesäubert." Um einen Brahmanen zu erblicken, erhob er sich von seinem Sitz und blickte in alle vier Himmelsrichtungen mit dem Gedanken: "Wer wohl mag diesen Opferrest essen?"

รุกฺขมูเลติ ตสฺมึ วนสณฺเฑ เชฏฺฐกรุกฺขสฺส มูเล. สสีสํ ปารุตํ นิสินฺนนฺติ สห สีเสน ปารุตกายํ นิสินฺนํ. กสฺมา ปน ภควา ตตฺถ นิสีทิ? ภควา กิร ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโต อิมํ พฺราหฺมณํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – อยํ พฺราหฺมโณ เอวรูปํ อคฺคปายาสํ คเหตฺวา ‘‘มหาพฺรหฺมานํ โภเชมี’’ติ อคฺคิมฺหิ ฌาเปนฺโต อผลํ กโรติ…เป… จตฺตาโร มคฺเค เจว จตฺตาริ จ ผลานิ เทมีติ. ตสฺมา กาลสฺเสว วุฏฺฐาย สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา ปตฺตจีวรํ อาทาย คนฺตฺวา วุตฺตนเยน ตสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ. อถ กสฺมา สสีสํ ปารุปีติ? หิมปาตสฺส จ สีตวาตสฺส จ ปฏิพาหณตฺถํ, ปฏิพโลว เอตํ ตถาคโต อธิวาเสตุํ. สเจ ปน อปารุปิตฺวา นิสีเทยฺย, พฺราหฺมโณ ทูรโตว สญฺชานิตฺวา นิวตฺเตยฺย, เอวํ สติ กถา นปฺปวตฺเตยฺย. อิติ ภควา – ‘‘พฺราหฺมเณ อาคเต สีสํ วิวริสฺสามิ, อถ มํ โส ทิสฺวา กถํ ปวตฺเตสฺสติ, ตสฺสาหํ กถานุสาเรน ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ กถาปวตฺตนตฺถํ เอวมกาสิ.
„Am Fuße eines Baumes“ (rukkhamūle) bedeutet: am Fuße des mächtigsten Baumes in jenem Waldstück. „Mit verhülltem Haupt dasitzend“ (sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ) bedeutet: mit samt dem Haupt verhülltem Körper dasitzend. Warum aber saß der Erhabene dort? Es heißt, dass der Erhabene in der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, diesen Brahmanen sah und dachte: „Dieser Brahmane nimmt solch eine vorzügliche Opferspeise (Milchreis) und verbrennt sie im Feuer im Glauben: ‚Ich speise den Großen Brahma‘, wodurch er Sinnloses tut … [usw.] … ich werde ihm die vier Pfade und die vier Früchte schenken.“ Daher stand er früh am Morgen auf, reinigte seinen Körper, nahm Schale und Obergewand und ging hin, um sich in der beschriebenen Weise am Fuße jenes Baumes niederzulassen. Warum aber verhüllte er sich samt dem Haupt? Um den Schneefall und den kalten Wind abzuwehren. Zwar wäre der Tathāgata durchaus in der Lage, dies zu ertragen; wenn er jedoch unverhüllt dasäße, würde der Brahmane ihn schon von weitem erkennen und umkehren. Wenn dies geschähe, käme kein Gespräch zustande. So dachte der Erhabene: „Wenn der Brahmane herantritt, werde ich mein Haupt enthüllen. Wenn er mich dann sieht, wird er ein Gespräch beginnen, und im Verlauf dieses Gesprächs werde ich ihm die Lehre (Dhamma) verkünden.“ Um ein Gespräch anzubahnen, handelte er so.

อุปสงฺกมีติ พฺราหฺมโณ – ‘‘อยํ สสีสํ ปารุปิตฺวา สพฺพรตฺตึ ปธานมนุยุตฺโต. อิมสฺส ทกฺขิโณทกํ ทตฺวา อิมํ หพฺยเสสํ ทสฺสามี’’ติ, พฺราหฺมณสญฺญี หุตฺวา อุปสงฺกมิ. มุณฺโฑ อยํ ภวํ, มุณฺฑโก อยํ ภวนฺติ สีเส วิวริตมตฺเต นีจเกสนฺตํ ทิสฺวา ‘‘มุณฺโฑ’’ติ อาห. ตโต สุฏฺฐุตรํ โอโลเกนฺโต ปวตฺตมตฺตมฺปิ สิขํ อทิสฺวา หีเฬนฺโต ‘‘มุณฺฑโก’’ติ อาห. ตโตวาติ ยตฺถ ฐิโต อทฺทส, ตมฺหาว ปเทสา. มุณฺฑาปิ หีติ เกนจิ การเณน มุณฺฑิตสีสาปิ โหนฺติ.
„Er trat heran“ (upasaṅkami) bedeutet: Der Brahmane dachte: „Dieser hat sich samt dem Haupt verhüllt und die ganze Nacht hindurch dem Streben (der Meditation) gewidmet. Nachdem ich ihm das Spendewasser dargebracht habe, werde ich ihm diesen Rest der Opferspeise geben.“ In der Vorstellung, es handle sich um einen Brahmanen, trat er heran. Die Worte „Shorn ist dieser Herr, ein kahler Schaveling ist dieser“ rufen hervor: Als das Haupt gerade enthüllt war, sah er das kurze Haar und sagte: „Ein Kahlgeschorener (muṇḍo)“. Danach blickte er noch genauer hin, und da er nicht einmal das geringste Haarbüschel (einen Haarschopf) erblickte, sagte er geringschätzig: „Ein Schaveling (muṇḍako)“. „Genau von dort“ (tatovā) bedeutet: von eben dem Ort aus, an dem er stand und [den Erhabenen] erblickte. „Denn auch Kahlgeschorene“ (muṇḍāpi hi) bedeutet: Aus irgendeinem Grund gibt es auch solche, die ein geschorenes Haupt haben [und dennoch Brahmanen sind].

มา [Pg.215] ชาตึ ปุจฺฉาติ ยทิ ทานสฺส มหปฺผลตํ ปจฺจาสีสสิ, ชาตึ มา ปุจฺฉ. อการณํ หิ ทกฺขิเณยฺยภาวสฺส ชาติ. จรณญฺจ ปุจฺฉาติ อปิจ โข สีลาทิคุณเภทํ จรณํ ปุจฺฉ. เอตํ หิ ทกฺขิเณยฺยภาวสฺส การณํ. อิทานิสฺส ตมตฺถํ วิภาเวนฺโต กฏฺฐา หเว ชายติ ชาตเวโทติอาทิมาห. ตตฺรายํ อธิปฺปาโย – อิธ กฏฺฐา อคฺคิ ชายติ, น จ โส สาลาทิกฏฺฐา ชาโตว อคฺคิกิจฺจํ กโรติ, สาปาน-โทณิอาทิกฏฺฐา ชาโต น กโรติ, อตฺตโน ปน อจฺจิยาทิคุณสมฺปตฺติยา ยโต วา ตโต วา ชาโต กโรติเยว. เอวํ น พฺราหฺมณกุลาทีสุ ชาโตว ทกฺขิเณยฺโย โหติ, จณฺฑาลกุลาทีสุ ชาโต น โหติ, อปิจ โข นีจกุลิโนปิ อุจฺจกุลิโนปิ ขีณาสว-มุนิ ธิติมา หิรีนิเสโธ อาชานีโย โหติ. อิมาย ธิติหิริปโมกฺขาย คุณสมฺปตฺติยา ชาติมา อุตฺตมทกฺขิเณยฺโย โหติ. โส หิ ธิติยา คุเณ ธาเรติ, หิริยา โทเส นิเสเธตีติ. อปิเจตฺถ มุนีติ โมนธมฺเมน สมนฺนาคโต. ธิติมาติ วีริยวา. อาชานีโยติ การณาการณชานนโก. หิรีนิเสโธติ หิริยา ปาปานิ นิเสเธตฺวา ฐิโต.
„Frage nicht nach der Geburt“ (mā jātiṃ puccha) bedeutet: Wenn du nach der großen Frucht der Gabe verlangst, so frage nicht nach der Geburt. Denn die Geburt ist kein Grund dafür, ein Spendenwürdiger (dakkhiṇeyya) zu sein. „Sondern frage nach dem Wandel“ (caraṇañca puccha) bedeutet: Frage vielmehr nach dem Wandel, der sich in Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) und anderem unterteilt. Denn dies ist der Grund für die Spendenwürdigkeit. Um ihm nun diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach er die Worte: „Aus Holz wahrlich wird das Feuer geboren …“ (kaṭṭhā have jāyati jātavedo). Darin liegt folgende Absicht: In dieser Welt entsteht Feuer aus Holz. Dabei ist es nicht so, dass nur das aus reinem Holz wie dem Sal-Baum entstandene Feuer die Funktion des Feuers erfüllt, während das aus unreinem Holz wie einem Hundetrog entstandene Feuer dies nicht täte. Vielmehr erfüllt das Feuer, aus welchem Holz auch immer es entstanden sein mag, allein durch die Vollkommenheit seiner eigenen Eigenschaften wie Flamme und Glut seine Funktion. Ebenso verhält es sich hier: Nicht nur derjenige ist spendenwürdig, der in einer Brahmanenfamilie oder ähnlichem geboren wurde, noch ist derjenige unspendwürdig, der in einer Caṇḍāla-Familie (Ausgestoßenen) oder ähnlichem geboren wurde. Vielmehr ist ein triebfreier Weiser (khīṇāsava-muni) – ob von niedriger oder hoher Geburt –, der charakterfest (dhitimā), durch Gewissensscheu gezügelt (hirīnisedho) und edel/einsichtsvoll (ājānīyo) ist, spendenwürdig. Durch diese Fülle an Vorzügen, allen voran Festigkeit und Scheu, besitzt er wahre Edelkopf-Geburt und ist ein höchst Spendenwürdiger. Denn durch Festigkeit bewahrt er die guten Eigenschaften, und durch Scheu wehrt er die Fehler ab. Zudem bedeutet hier „Weiser“ (muni): ausgestattet mit der Eigenschaft der Weisheit (monadhamma). „Charakterfest“ (dhitimā) bedeutet: tatkräftig/willensstark (vīriyavā). „Edel“ (ājānīyo) bedeutet: einer, der zu unterscheiden weiß, was eine Ursache ist und was nicht. „Durch Scheu gezügelt“ (hirīnisedho) bedeutet: einer, der fest verankert ist, indem er das Unheilsame durch Scheu abgewehrt hat.

สจฺเจน ทนฺโตติ ปรมตฺถสจฺเจน ทนฺโต. ทมสา อุเปโตติ อินฺทฺริยทเมน อุเปโต. เวทนฺตคูติ จตุนฺนํ มคฺคเวทานํ อนฺตํ, จตูหิ วา มคฺคเวเทหิ กิเลสานํ อนฺตํ คโต. วุสิตพฺรหฺมจริโยติ มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ วุตฺโถ. ยญฺโญปนีโตติ อุปนีตยญฺโญ ปฏิยาทิตยญฺโญ จ. ตมุปวฺหเยถาติ เยน ยญฺโญ ปฏิยาทิโต, โส ตํ ปรมตฺถพฺราหฺมณํ อวฺหเยยฺย. ‘‘อินฺทมวฺหยาม, โสมมวฺหยาม, วรุณมวฺหยาม, อีสานมวฺหยาม, ยามมวฺหยามา’’ติ อิทํ ปน อวฺหานํ นิรตฺถกํ. กาเลนาติ อวฺหยนฺโต จ ‘‘กาโล, ภนฺเต, นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ อนฺโตมชฺฌนฺหิกกาเลเยว ตํ อุปวฺหเยยฺย. โส ชุหติ ทกฺขิเณยฺเยติ โย เอวํ กาเล ขีณาสวํ อามนฺเตตฺวา ตตฺถ จตุปจฺจยทกฺขิณํ ปติฏฺฐเปติ, โส ทกฺขิเณยฺเย ชุหติ นาม, น อเจตเน อคฺคิมฺหิ ปกฺขิปนฺโต.
„Durch Wahrheit gezähmt“ (saccena danto) bedeutet: gezähmt durch die höchste Wahrheit (den Pfad). „Mit Selbstbezähmung ausgestattet“ (damasā upeto) bedeutet: ausgestattet mit der Bezähmung der Sinnesorgane. „Der das Ende des Wissens erreicht hat“ (vedantagū) bedeutet: der das Ende der vier Pfad-Erkenntnisse (die Frucht) erreicht hat, oder: der durch die vier Pfad-Erkenntnisse das Ende der Verunreinigungen (kilesa) erreicht hat. „Der das heilige Leben vollendet hat“ (vusitabrahmacariyo) bedeutet: der das Leben des heiligen Pfades gelebt hat. „Dem das Opfer dargebracht wird“ (yaññopanīto) bedeutet: einer, zu dem das Opfer gebracht wird oder für den das Opfer vorbereitet wurde. „Ihn soll er herbeirufen“ (tamupavhayetha) bedeutet: Wer das Opfer vorbereitet hat, der soll diesen wahren Brahmanen (Arhat) herbeirufen. Das bloße Rufen wie: „Wir rufen Indra herbei, wir rufen Soma herbei, wir rufen Varuṇa herbei, wir rufen Īsāna herbei, wir rufen Yama herbei“ – dieses Rufen ist jedoch nutzlos. „Zur rechten Zeit“ (kālena) bedeutet: Wenn er ihn herbeiruft, sollte er ihn noch vor der Mittagszeit mit den Worten einladen: „Es ist Zeit, Ehrwürdiger, das Mahl ist bereit.“ „Dieser opfert dem Spendenwürdigen“ (so juhati dakkhiṇeyye) bedeutet: Wer so zur rechten Zeit den Triebfreien einlädt und ihm die Gabe der vier Bedarfsnisse darbringt, der opfert wahrlich einem Spendenwürdigen – und nicht derjenige, der [Gaben] in das leblose Feuer wirft.

อิติ พฺราหฺมโณ ภควโต กถํ สุณนฺโต ปสีทิตฺวา อิทานิ อตฺตโน ปสาทํ อาวิกโรนฺโต อทฺธา สุยิฏฺฐนฺติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – อทฺธา มม ยิทํ อิทานิ สุยิฏฺฐญฺจ สุหุตญฺจ ภวิสฺสติ, ปุพฺเพ ปน อคฺคิมฺหิ ฌาปิตํ นิรตฺถกํ อโหสีติ. อญฺโญ ชโนติ ‘‘อหํ พฺราหฺมโณ, อหํ พฺราหฺมโณ’’ติ วทนฺโต [Pg.216] อนฺธพาลปุถุชฺชโน. หพฺยเสสนฺติ หุตเสสํ. ภุญฺชตุ ภวนฺติอาทิ ปุริมสุตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.
Als der Brahmane so die Worte des Erhabenen vernahm, gewann er Vertrauen. Um nun sein Vertrauen zu bekunden, sprach er die Worte beginnend mit: „Wahrlich, wohlgeopfert …“ (addhā suyiṭṭhaṃ). Die Bedeutung davon ist: „Wahrlich, diese meine Gabe wird nun wohlgeopfert und wohldargebracht sein; was ich zuvor jedoch im Feuer verbrannt habe, war nutzlos.“ „Andere Menschen“ (añño jano) bezeichnet den verblendeten, törichten Weltling (puthujjana), der von sich sagt: „Ich bin ein Brahmane, ich bin ein Brahmane.“ „Opferrest“ (habyasesaṃ) bedeutet den Überrest des Opfers (hutasesaṃ). Die Worte „Möge der Herr speisen“ und so weiter sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im vorherigen Sutta dargelegt wurden.

น ขฺวาหนฺติ น โข อหํ. กสฺมา ปเนวมาหาติ? ตสฺมึ กิร โภชเน อุปหฏมตฺเตว ‘‘สตฺถา ภุญฺชิสฺสตี’’ติ สญฺญาย จตูสุ มหาทีเปสุ ทฺวีสุ ปริตฺตทีปสหสฺเสสุ เทวตา ปุปฺผผลาทีนิ เจว สปฺปินวนีตเตลมธุผาณิตาทีนิ จ อาทาย มธุปฏลํ ปีเฬตฺวา มธุํ คณฺหนฺติโย วิย ทิพฺพานุภาเวน นิพฺพตฺติโตชเมว คเหตฺวา ปกฺขิปึสุ. เตน ตํ สุขุมตฺตํ คตํ, มนุสฺสานญฺจ โอฬาริกํ วตฺถูติ เตสํ ตาว โอฬาริกวตฺถุตาย สมฺมา ปริณามํ น คจฺฉติ. โคยูเส ปน ติลพีชานิ ปกฺขิปิตฺวา ปกฺกตฺตา โอฬาริกมิสฺสกํ ชาตํ, เทวานญฺจ สุขุมํ วตฺถูติ เตสํ สุขุมวตฺถุตาย สมฺมา ปริณามํ น คจฺฉติ. สุกฺขวิปสฺสกขีณาสวสฺสาปิ กุจฺฉิยํ น ปริณมติ. อฏฺฐสมาปตฺติลาภีขีณาสวสฺส ปน สมาปตฺติพเลน ปริณาเมยฺย. ภควโต ปน ปากติเกเนว กมฺมชเตเชน ปริณาเมยฺย.
„Nicht fürwahr ich“ (na khvāhaṃ) ist die Worttrennung für „na kho ahaṃ“. Warum aber sprach er so? Es heißt, dass die Gottheiten auf den vier großen Kontinenten und den zweitausend kleinen Inseln, sobald jene Speise herbeigebracht wurde, in der Erwartung: „Der Meister wird speisen“, Blüten, Früchte usw. sowie Butter, Butterfett, Öl, Honig, Melasse usw. herbeibrachten, die göttliche Essenz mittels übernatürlicher Kraft entnahmen und hineingaben, gleichsam als ob sie eine Bienenwabe auspressen, um Honig zu gewinnen. Dadurch erlangte diese Speise eine äußerst feinstoffliche Beschaffenheit. Da die Menschen jedoch einen grobstofflichen Körper (vatthu) besitzen, würde sie bei ihnen aufgrund dieser Grobstofflichkeit des Körpers nicht richtig verdaut werden. Da andererseits Sesamsamen in Kuhmilch geworfen und gekocht worden waren, war eine mit Grobstofflichem vermischte Speise entstanden. Und da die Gottheiten einen feinstofflichen Körper besitzen, würde diese Speise bei ihnen aufgrund der Feinstofflichkeit des Körpers ebenfalls nicht richtig verdaut werden. Selbst im Magen eines trocken-schauenden Triebfreien (sukkhavipassaka-khīṇāsava) würde sie nicht verdaut werden. Bei einem Triebfreien jedoch, der die acht Sammlungsstufen (samāpatti) erlangt hat, könnte sie durch die Kraft der Sammlung verdaut werden. Beim Erhabenen hingegen wurde sie durch sein ganz natürliches, aus dem Kamma geborenes Verdauungsfeuer (kammajateja) verdaut.

อปฺปหริเตติ อหริเต. สเจ หิ หริเตสุ ติเณสุ ปกฺขิเปยฺย, สินิทฺธปายาเสน ติณานิ ปูตีนิ ภเวยฺยุํ. พุทฺธา จ ภูตคามสิกฺขาปทํ น วีติกฺกมนฺติ, ตสฺมา เอวมาห. ยตฺถ ปน คลปฺปมาณานิ มหาติณานิ, ตาทิเส ฐาเน ปกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. อปฺปาณเกติ สปฺปาณกสฺมึ หิ ปริตฺตเก อุทเก ปกฺขิตฺเต ปาณกา มรนฺติ, ตสฺมา เอวมาห. ยํ ปน คมฺภีรํ มหาอุทกํ โหติ, ปาติสเตปิ ปาติสหสฺเสปิ ปกฺขิตฺเต น อาลุฬติ, ตถารูเป อุทเก วฏฺฏติ. โอปิลาเปสีติ สุวณฺณปาติยา สทฺธึเยว นิมุชฺชาเปสิ. จิจฺจิฏายติ จิฏิจิฏายตีติ เอวรูปํ สทฺทํ กโรติ. กึ ปเนส ปายาสสฺส อานุภาโว, อุทาหุ ตถาคตสฺสาติ? ตถาคตสฺส. อยํ หิ พฺราหฺมโณ ตํ ปายาสํ โอปิลาเปตฺวา อุมฺมคฺคํ อารุยฺห สตฺถุ สนฺติกํ อนาคนฺตฺวาว คจฺเฉยฺย, อถ ภควา – ‘‘เอตฺตกํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา มม สนฺติกํ อาคมิสฺสติ. อถสฺสาหํ ธมฺมเทสนาย มิจฺฉาทิฏฺฐิคหณํ ภินฺทิตฺวา สาสเน โอตาเรตฺวา อมตปานํ ปาเยสฺสามี’’ติ อธิฏฺฐานพเลน เอวมกาสิ.
„‚Auf graslosem Boden‘ (appaharite) bedeutet auf einem Ort ohne frisches Grün. Wenn er es nämlich auf grünes Gras schütten würde, würde das Gras aufgrund des fetten Milchreises verfaulen. Und die Buddhas übertreten die Trainingsregel bezüglich der Pflanzengemeinschaft (bhūtagāma-sikkhāpada) nicht, darum sprach er so. Wo jedoch großes Gras von Halshöhe wächst, an einem solchen Ort ist das Hinschütten erlaubt. ‚In lebwesenfreiem Wasser‘ (appāṇake) bedeutet: Wenn es nämlich in wenig Wasser, das Lebewesen enthält, geschüttet wird, sterben die Lebewesen; darum sprach er so. Welches Wasser jedoch tief ist und eine große Wassermenge besitzt, die sich nicht trübt, selbst wenn man hundert oder tausend Schalen hineinschüttet, in ein solches Wasser ist das Schütten erlaubt. ‚Er ließ es untertauchen‘ (opilāpesi) bedeutet, er ließ es zusammen mit der goldenen Schale versinken. ‚Es zischt und prasselt‘ (cicciṭāyati ciṭiciṭāyati) bedeutet, es macht ein solches Geräusch. War dies nun die Macht des Milchreises oder die des Tathāgata? Es war die des Tathāgata. Denn dieser Brahmane wäre, nachdem er den Milchreis versenkt hatte, auf einen Nebenweg abgebogen und weggegangen, ohne zum Meister zurückzukehren. Da dachte der Erhabene: ‚Wenn er ein solches Wunder sieht, wird er zu mir kommen. Dann werde ich ihm durch eine Lehrrede das Dickicht der falschen Ansichten zerschlagen, ihn in die Lehre einführen und ihn den Trank der Todeslosigkeit trinken lassen.‘ Durch die Kraft seines Entschlusses bewirkte er dies so.“

ทารุ [Pg.217] สมาทหาโนติ ทารุํ ฌาปยมาโน. พหิทฺธา หิ เอตนฺติ เอตํ ทารุชฺฌาปนํ นาม อริยธมฺมโต พหิทฺธา. ยทิ เอเตน สุทฺธิ ภเวยฺย, เย ทวฑาหกาทโย พหูนิ ทารูนิ ฌาเปนฺติ, เต ปฐมตรํ สุชฺเฌยฺยุํ. กุสลาติ ขนฺธาทีสุ กุสลา. อชฺฌตฺตเมวุชฺชลยามิ โชตินฺติ นิยกชฺฌตฺเต อตฺตโน สนฺตานสฺมึเยว ญาณโชตึ ชาเลมิ. นิจฺจคฺคินีติ อาวชฺชนปฏิพทฺเธน สพฺพญฺญุตญฺญาเณน นิจฺจํ ปชฺชลิตคฺคิ. นิจฺจสมาหิตตฺโตติ นิจฺจํ สมฺมา ฐปิตจิตฺโต. พฺรหฺมจริยํ จรามีติ โพธิมณฺเฑ จริตํ พฺรหฺมจริยํ คเหตฺวา เอวํ วทติ.
„‚Holz aufschichtend‘ (dāru samādahāno) bedeutet Holz verbrennend. ‚Denn dies ist außerhalb‘ (bahiddhā hi etaṃ) bedeutet: Dieses Verbrennen von Holz liegt außerhalb des edlen Dhamma. Wenn dadurch Reinheit entstünde, dann müssten jene, wie Waldbrandstifter und andere, die viel Holz verbrennen, als Erste rein werden. ‚Die Kundigen‘ (kusalā) sind jene, die bezüglich der Daseinsgruppen (khandha) usw. weise sind. ‚Nur im Inneren entzünde ich das Licht‘ (ajjhattamevujjalayāmi jotiṃ) bedeutet: Nur im eigenen Inneren, im eigenen Geistesstrom, entzünde ich das Licht des Wissens (ñāṇa-joti). ‚Von ständig brennendem Feuer‘ (niccaggini) bedeutet einer, dessen Feuer durch das mit der Zuwendung verknüpfte Allwissenheitswissen beständig entzündet ist. ‚Von beständig gesammeltem Geist‘ (niccasamāhitatto) bedeutet einer, dessen Geist beständig recht gefestigt ist. ‚Ich führe das heilige Leben‘ (brahmacariyaṃ carāmi) sagt er unter Bezugnahme auf das heilige Leben, das am Erleuchtungsort (bodhimaṇḍa) praktiziert wurde.“

มาโน หิ เต, พฺราหฺมณ, ขาริภาโรติ ยถา ขาริภาโร ขนฺเธน วยฺหมาโน อุปริ ฐิโตปิ อกฺกนฺตกฺกนฺตฏฺฐาเน ปถวิยา สทฺธึ ผุเสติ, เอวเมว ชาติโคตฺตกุลาทีนิ มานวตฺถูนิ นิสฺสาย อุสฺสาปิโต มาโนปิ ตตฺถ ตตฺถ อิสฺสํ อุปฺปาเทนฺโต จตูสุ อปาเยสุ สํสีทาเปติ. เตนาห ‘‘มาโน หิ เต, พฺราหฺมณ, ขาริภาโร’’ติ. โกโธ ธูโมติ ตว ญาณคฺคิสฺส อุปกฺกิเลสฏฺเฐน โกโธ ธุโม. เตน หิ เต อุปกฺกิลิฏฺโฐ ญาณคฺคิ น วิโรจติ. ภสฺมนิ โมสวชฺชนฺติ นิโรชฏฺเฐน มุสาวาโท ฉาริกา นาม. ยถา หิ ฉาริกาย ปฏิจฺฉนฺโน อคฺคิ น โชเตติ, เอวํ เต มุสาวาเทน ปฏิจฺฉนฺนํ ญาณนฺติ ทสฺเสติ. ชิวฺหา สุชาติ ยถา ตุยฺหํ สุวณฺณรชตโลหกฏฺฐมตฺติกาสุ อญฺญตรมยา ยาคยชนตฺถาย สุชา โหติ, เอวํ มยฺหํ ธมฺมยาคํ ยชนตฺถาย ปหูตชิวฺหา สุชาติ วทติ. หทยํ โชติฏฺฐานนฺติ ยถา ตุยฺหํ นทีตีเร โชติฏฺฐานํ, เอวํ มยฺหํ ธมฺมยาคสฺส ยชนฏฺฐานตฺเถน สตฺตานํ หทยํ โชติฏฺฐานํ. อตฺตาติ จิตฺตํ.
„‚Der Dünkel ist deine Traglast, o Brahmane‘ (māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāro) bedeutet: Wie eine Traglast, die auf der Schulter getragen wird, obwohl sie sich oben befindet, bei jedem Schritt den Boden berührt, ebenso versenkt auch der Dünkel, der gestützt auf die Dünkel-Objekte wie Geburt, Sippe, Familie usw. emporgerichtet ist, indem er hier und da Missgunst erzeugt, in den vier Leidenswelten (apāya). Darum sprach er: ‚Der Dünkel ist deine Traglast, o Brahmane‘. ‚Zorn ist der Rauch‘ (kodho dhūmo) bedeutet: Zorn ist Rauch im Sinne einer Befleckung deines Wissens-Feuers. Denn durch diesen befleckt, leuchtet dein Wissens-Feuer nicht. ‚Die Lüge ist wie Asche‘ (bhasmani mosavajjaṃ) bedeutet: Im Sinne von Kraftlosigkeit ist die Lüge wie Asche. Wie nämlich ein von Asche bedecktes Feuer nicht leuchtet, so leuchtet dein durch Lüge verdecktes Wissen nicht; das zeigt er damit. ‚Die Zunge ist die Opferschaufel‘ (jivhā sujā) bedeutet: Wie für dich eine Schaufel aus Gold, Silber, Kupfer, Holz oder Ton zum Darbringen des Opfers dient, so dient mir die weite Zunge als Opferschaufel, um das Dhamma-Opfer darzubringen. ‚Das Herz ist die Feuerstätte‘ (hadayaṃ jotiṭṭhānaṃ) bedeutet: Wie für dich die Feuerstätte am Flussufer liegt, so ist für mich das Herz der Wesen die Feuerstätte, im Sinne des Opferplatzes für das Dhamma-Opfer. ‚Das Selbst‘ (attā) bedeutet der Geist (citta).“

ธมฺโม รหโทติ ยถา ตฺวํ อคฺคึ ปริจริตฺวา ธูมฉาริกเสทกิลิฏฺฐสรีโร สุนฺทริกํ นทึ โอตริตฺวา นฺหายสิ, เอวํ มยฺหํ สุนฺทริกาสทิเสน พาหิเรน รหเทน อตฺโถ นตฺถิ, อฏฺฐงฺคิกมคฺคธมฺโม ปน มยฺหํ รหโท, ตตฺราหํ ปาณสตมฺปิ ปาณสหสฺสมฺปิ จตุราสีติปาณสหสฺสานิปิ เอกปฺปหาเรน นฺหาเปมิ. สีลติตฺโถติ ตสฺส ปน เม ธมฺมรหทสฺส จตุปาริสุทฺธิสีลํ ติตฺถนฺติ ทสฺเสติ. อนาวิโลติ ยถา ตุยฺหํ สุนฺทริกา นที จตูหิ ปญฺจหิ เอกโต นฺหายนฺเตหิ เหฏฺฐุปริยวาลิกา อาลุฬา โหติ[Pg.218], น เอวํ มยฺหํ รหโท, อเนกสตสหสฺเสสุปิ ปาเณสุ โอตริตฺวา นฺหายนฺเตสุ โส อนาวิโล วิปฺปสนฺโนว โหติ. สพฺภิ สตํ ปสตฺโถติ ปณฺฑิเตหิ ปณฺฑิตานํ ปสฏฺโฐ. อุตฺตมตฺเถน วา โส สพฺภีติ วุจฺจติ, ปณฺฑิเตหิ ปสตฺถตฺตา สตํ ปสตฺโถ. ตรนฺติ ปารนฺติ นิพฺพานปารํ คจฺฉนฺติ.
„‚Der Dhamma ist der See‘ (dhammo rahado) bedeutet: Wie du, nachdem du dem Feuer gedient hast, mit von Rauch, Asche und Schweiß schmutzigem Körper in den Sundarikā-Fluss hinabsteigst und badest, so gibt es für mich keinen Nutzen durch einen äußeren See, der dem Sundarikā-Fluss gleicht. Der achtfache Pfad-Dhamma jedoch ist mein See. Darin lasse ich hundert Wesen, tausend Wesen oder auch vierundachtzigtausend Wesen auf einmal baden. ‚Die Tugend ist die Badestelle‘ (sīlatittho) zeigt: Für meinen Dhamma-See ist die vierfache völlig reine Tugend (catupārisuddhi-sīla) die Badestelle (Furt). ‚Ungetrübt‘ (anāvilo) bedeutet: Wie dein Sundarikā-Fluss, wenn vier oder fünf Personen zusammen baden, durch den von unten nach oben aufgewühlten Sand getrübt wird, so ist es bei meinem See nicht. Selbst wenn viele hunderttausend Wesen hinabsteigen und darin baden, bleibt er ungetrübt und ganz klar. ‚Von den Guten, den Weisen gelobt‘ (sabbhi sataṃ pasattho) bedeutet: Von Weisen wird der der Weisen gelobt. Oder er wird im höchsten Sinne als ‚die Guten‘ (sabbhi) bezeichnet; weil er von den Weisen gelobt wird, ist er von den Guten gelobt (sataṃ pasattho). ‚Sie überqueren zum jenseitigen Ufer‘ (taranti pāraṃ) bedeutet: Sie gelangen zum jenseitigen Ufer des Nibbāna.“

อิทานิ อริยมคฺครหทสฺส องฺคานิ อุทฺธริตฺวา ทสฺเสนฺโต สจฺจํ ธมฺโมติอาทิมาห. ตตฺถ สจฺจนฺติ วจีสจฺจํ. ธมฺโมติ อิมินา ทิฏฺฐิสงฺกปฺปวายามสติสมาธโย ทสฺเสติ. สํยโมติ อิมินา กมฺมนฺตาชีวา คหิตา. สจฺจนฺติ วา อิมินา มคฺคสจฺจํ คหิตํ. สา อตฺถโต สมฺมาทิฏฺฐิ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิ มคฺโค เจว เหตุ จา’’ติ (ธ. ส. ๑๐๓๙). สมฺมาทิฏฺฐิยา ปน คหิตาย ตคฺคติกตฺตา สมฺมาสงฺกปฺโป คหิโตว โหติ. ธมฺโมติ อิมินา วายามสติสมาธโย. สํยโมติ อิมินา วาจากมฺมนฺตาชีวา. เอวมฺปิ อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ทสฺสิโต โหติ. อถ วา สจฺจนฺติ ปรมตฺถสจฺจํ, ตํ อตฺถโต นิพฺพานํ. ธมฺโมติปเทน ทิฏฺฐิ สงฺกปฺโป วายาโม สติ สมาธีติ ปญฺจงฺคานิ คหิตานิ. สํยโมติ วาจา กมฺมนฺโต อาชีโวติ ตีณิ. เอวมฺปิ อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ทสฺสิโต โหติ. พฺรหฺมจริยนฺติ เอตํ พฺรหฺมจริยํ นาม. มชฺเฌ สิตาติ สสฺสตุจฺเฉเท วชฺเชตฺวา มชฺเฌ นิสฺสิตา. พฺรหฺมปตฺตีติ เสฏฺฐปตฺติ. ส ตุชฺชุภูเตสุ นโม กโรหีติ เอตฺถ ต-กาโร ปทสนฺธิกโร, ส ตฺวํ อุชุภูเตสุ ขีณาสเวสุ นโม กโรหีติ อตฺโถ. ตมหํ นรํ ธมฺมสารีติ พฺรูมีติ โย เอวํ ปฏิปชฺชติ, ตมหํ ปุคฺคลํ ‘‘ธมฺมสารี เอโส ธมฺมสาริยา ปฏิจฺฉนฺโน’’ติ จ ‘‘กุสลธมฺเมหิ อกุสลธมฺเม สาเรตฺวา ฐิโต’’ติ วาติ วทามีติ. นวมํ.
„Um nun die Glieder des edlen Pfad-Sees hervorzuheben und aufzuzeigen, sprach er: ‚Wahrheit, Dhamma‘ (saccaṃ dhammo) usw. Darin bedeutet ‚Wahrheit‘ (saccaṃ) die sprachliche Wahrheit. Unter ‚Dhamma‘ (dhammo) zeigt er rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Unter ‚Zügelung‘ (saṃyamo) sind rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt erfasst. Oder aber unter ‚Wahrheit‘ (saccaṃ) ist die Wahrheit vom Pfad (magga-sacca) erfasst. Diese ist ihrem Wesen nach die rechte Ansicht (sammā-diṭṭhi). Denn es wurde gesagt: ‚Die rechte Ansicht ist sowohl der Pfad als auch die Ursache‘. Wenn aber die rechte Ansicht erfasst ist, ist aufgrund ihrer Gleichartigkeit die rechte Absicht (sammā-saṅkappa) bereits mit erfasst. Unter ‚Dhamma‘ (dhammo) sind rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration erfasst. Unter ‚Zügelung‘ (saṃyamo) sind rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt erfasst. Auch so wird der achtfache Pfad aufgezeigt. Oder aber ‚Wahrheit‘ (saccaṃ) bedeutet die absolute Wahrheit (paramattha-sacca), was dem Wesen nach das Nibbāna ist. Unter dem Wort ‚Dhamma‘ (dhammo) sind die fünf Glieder: Ansicht, Absicht, Anstrengung, Achtsamkeit und Konzentration erfasst. Unter ‚Zügelung‘ (saṃyamo) sind die drei: Rede, Handeln und Lebensunterhalt erfasst. Auch auf diese Weise wird der achtfache Pfad aufgezeigt. ‚Heiliges Leben‘ (brahmacariyaṃ) bedeutet: Dies wird das heilige Leben genannt. ‚In der Mitte verankert‘ (majjhe sitā) bedeutet, dass man Ewigkeit- und Vernichtungsansicht vermeidet und sich auf die Mitte stützt. ‚Das Erreichen des Hohen‘ (brahmapatti) bedeutet das Erreichen des Vortrefflichen. Bei ‚Erweise du den Aufrechten Ehrerbietung‘ (sa tujjubhūtesu namo karohi) ist der Buchstabe ‚ta‘ ein Wortverbindungslaut (padasandhikara); die Bedeutung ist: Erweise du den Aufrechten, den Triebversiegten (khīṇāsava), deine Ehrerbietung! ‚Jenen Menschen nenne ich einen im Dhamma Wandelnden‘ (tamahaṃ naraṃ dhammasārīti brūmi) bedeutet: Wer so praktiziert, von diesem Menschen sage ich: ‚Er wandelt im Dhamma, er ist vom Wandel im Dhamma umhüllt‘, und auch: ‚Er steht gefestigt, nachdem er unheilsame Zustände durch heilsame Zustände vertrieben hat‘. Das neunte [Sutta].“

๑๐. พหุธีตรสุตฺตวณฺณนา
10. „Die Erklärung des Bahudhītara-Sutta (Sutta über die vielen Töchter)“

๑๙๖. ทสเม อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑติ ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโต ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อรหตฺตสฺส อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา ‘‘คจฺฉามิสฺส สงฺคหํ กริสฺสามี’’ติ คนฺตฺวา ตสฺมึ วนสณฺเฑ วิหรติ. นฏฺฐา โหนฺตีติ กสิตฺวา วิสฺสฏฺฐา อฏวิมุขา จรมานา พฺราหฺมเณ ภุญฺชิตุํ คเต ปลาตา โหนฺติ. ปลฺลงฺกนฺติ สมนฺตโต อูรุพทฺธาสนํ. อาภุชิตฺวาติ พนฺธิตฺวา[Pg.219]. อุชุํ กายํ ปณิธายาติ อุปริมํ สรีรํ อุชุกํ ฐเปตฺวา, อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏเก โกฏิยา โกฏึ ปฏิปาเทตฺวา. ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาติ กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ สตึ ฐปยิตฺวา, มุขสมีเป วา กตฺวาติ อตฺโถ. เตเนว วิภงฺเค วุตฺตํ – ‘‘อยํ สติ อุปฏฺฐิตา โหติ สูปฏฺฐิตา นาสิกคฺเค วา มุขนิมิตฺเต วา, เตน วุจฺจติ ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ (วิภ. ๕๓๗). อถ วา ‘‘ปรีติ ปริคฺคหฏฺโฐ. มุขนฺติ นิยฺยานฏฺโฐ. สตีติ อุปฏฺฐานฏฺโฐ. เตน วุจฺจติ ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ เอวํ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๔) วุตฺตนเยนเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺรายํ สงฺเขโป – ‘‘ปริคฺคหิตนิยฺยานํ สตึ กตฺวา’’ติ. เอวํ นิสีทนฺโต จ ปน ฉพฺพณฺณา ฆนพุทฺธรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสีทิ. อุปสงฺกมีติ โทมนสฺสาภิภูโต อาหิณฺฑนฺโต, ‘‘สุเขน วตายํ สมโณ นิสินฺโน’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ.
196. Dasame aññatarasmiṃ vanasaṇḍeti: In der zehnten (Lehrrede) bedeutet 'aññatarasmiṃ vanasaṇḍe' (in einem bestimmten Waldgebiet): Als der Erhabene zur Zeit der Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er das Potenzial (upanissaya) jenes Brahmanen für die Arahatschaft. Mit dem Gedanken: 'Ich werde dorthin gehen und ihm Beistand leisten', begab er sich dorthin und verweilte in jenem Waldgebiet. 'Naṭṭhā hontīti' (sie sind verloren gegangen): Nachdem die Rinder gepflügt hatten und freigelassen worden waren, liefen sie in Richtung des Waldes weidend davon, während der Brahmane gegangen war, um zu essen. 'Pallaṅkanti' (den Thronsitz/die Meditationshaltung) bedeutet einen Sitz mit ringsum verschränkten Schenkeln. 'Ābhujitvāti' bedeutet verschränkt habend. 'Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti' (den Körper aufrecht ausrichtend) bedeutet, den Oberkörper gerade zu halten, indem die achtzehn Rückenwirbel Ende an Ende aufeinander ausgerichtet werden. 'Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti' (die Achtsamkeit vor sich aufrichtend) bedeutet, die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt auszurichten, oder sie in der Nähe des Mundes zu etablieren; dies ist die Bedeutung. Genau deshalb wurde im Vibhaṅga gesagt: 'Diese Achtsamkeit ist gegenwärtig, gut etabliert an der Nasenspitze oder am Mundzeichen, darum heißt es: die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend'. Oder aber: 'pari' hat die Bedeutung des Erfassens. 'mukha' hat die Bedeutung des Hinausführens (zur Befreiung). 'sati' hat die Bedeutung des Gegenwärtigseins. Darum heißt es: 'die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend'. In dieser Weise ist die Bedeutung auch nach der in der Paṭisambhidāmagga dargelegten Methode hier zu verstehen. Hierbei ist die Zusammenfassung: 'indem er die Achtsamkeit, die das Hinausführen erfasst, etabliert'. Und während er so dasaß, verweilte er, indem er die sechserlei dichten Buddha-Lichtstrahlen aussandte. 'Upasaṅkamīti' (er trat heran): Von Kummer überwältigt umherstreifend dachte er: 'Wahrlich, in vollem Glück sitzt dieser Asket da', und trat an ihn heran.

อชฺชสฏฺฐึ น ทิสฺสนฺตีติ อชฺช ฉทิวสมตฺตกา ปฏฺฐาย น ทิสฺสนฺติ. ปาปกาติ ลามกา ติลขาณุกา. เตน กิร ติลเขตฺเต วปิเต ตทเหว เทโว วสฺสิตฺวา ติเล ปํสุมฺหิ โอสีทาเปสิ, ปุปฺผํ วา ผลํ วา คเหตุํ นาสกฺขึสุ. เยปิ วฑฺฒึสุ, เตสํ อุปริ ปาณกา ปติตฺวา ปณฺณานิ ขาทึสุ, เอกปณฺณทุปณฺณา ขาณุกา อวสิสฺสึสุ. พฺราหฺมโณ เขตฺตํ โอโลเกตุํ คโต เต ทิสฺวา – ‘‘วฑฺฒิยา เม ติลา คหิตา, เตปิ นฏฺฐา’’ติ โทมนสฺสชาโต อโหสิ, ตํ คเหตฺวา อิมํ คาถมาห.
'Ajjasaṭṭhiṃ na dissantīti' (heute am sechsten Tag sind sie nicht zu sehen) bedeutet: Von heute an gerechnet sind sie seit etwa sechs Tagen nicht zu sehen. 'Pāpakāti' (die schlechten) bedeutet minderwertige (ertragslose) Sesampflanzenstümpfe. Es wird nämlich erzählt, dass, als jener Brahmane das Sesamfeld besät hatte, am selben Tag Regen fiel, der die Sesamsamen in die Erde einsinken ließ, sodass sie weder Blüten noch Früchte hervorbringen konnten. Selbst diejenigen Pflanzen, die wuchsen, wurden von Schädlingen befallen, die auf sie herabfielen und ihre Blätter fraßen, sodass nur ein- oder zweiblättrige Stümpfe übrig blieben. Als der Brahmane hinging, um das Feld zu betrachten, und diese sah, wurde er von Kummer erfüllt mit dem Gedanken: 'Ich habe meinen Sesam auf Kredit genommen, und nun ist auch dieser vernichtet.' Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers.

อุสฺโสฬฺหิกายาติ อุสฺสาเหน กณฺณนงฺคุฏฺฐาทีนิ อุกฺขิปิตฺวา วิจรนฺตา อุปฺปตนฺติ. ตสฺส กิร อนุปุพฺเพน โภเคสุ ปริกฺขีเณสุ ปกฺขิปิตพฺพสฺส อภาเวน ตุจฺฉโกฏฺฐา อเหสุํ. ตสฺส อิโต จิโต จ สตฺตหิ ฆเรหิ อาคตา มูสิกา เต ตุจฺฉโกฏฺเฐ ปวิสิตฺวา อุยฺยานกีฬํ กีฬนฺตา วิย นจฺจนฺติ, ตํ คเหตฺวา เอวมาห.
'Ussoḷhikāyāti' (mit Ausgelassenheit/Eifer) bedeutet: mit großem Eifer die Ohren und Schwänze aufrichtend, laufen sie umher und springen empor. Es wird erzählt, dass, als sein Wohlstand nach und nach aufgezehrt war, seine Speicher leer standen, da es nichts mehr gab, was hineinzutun gewesen wäre. Aus sieben Häusern von hier und dort zusammengekommene Mäuse drangen in seine leeren Speicher ein und tanzten darin herum, gleichsam als spielten sie im Lustgarten. Diesen Umstand aufgreifend sprach er dies.

อุปฺปาฏเกหิ สญฺฉนฺโนติ อุปฺปาฏกปาณเกหิ สญฺฉนฺโน. ตสฺส กิร พฺราหฺมณสฺส สยนตฺถาย สนฺถตํ ติณปณฺณสนฺถารํ โกจิ อนฺตรนฺตรา ปฏิชคฺคนฺโต นตฺถิ. โส ทิวสํ อรญฺเญ กมฺมํ กตฺวา สายํ อาคนฺตฺวา ตสฺมึ นิปชฺชติ. อถสฺส อุปฺปาฏกปาณกา สรีรํ เอกจฺฉนฺนํ กโรนฺตา ขาทนฺติ, ตํ คเหตฺวา เอวมาห.
'Uppāṭakehi sañchannoti' (von Ungeziefer bedeckt) bedeutet: von hautbeißenden Wanzen bedeckt. Es gab nämlich niemanden, der für jenen Brahmanen von Zeit zu Zeit seine als Lagerstätte ausgebreitete Unterlage aus Gras und Blättern säuberte. Er arbeitete tagsüber im Wald, kam am Abend zurück und legte sich auf dieses Lager. Da bissen ihn die Wanzen, während sie seinen Körper lückenlos bedeckten. Diesen Umstand aufgreifend sprach er dies.

วิธวาติ [Pg.220] มตปติกา. ยาว กิร ตสฺส พฺราหฺมณสฺส เคเห วิภวมตฺตา อโหสิ, ตาว ตา วิธวาปิ หุตฺวา ปติกุเลสุ วสิตุํ ลภึสุ. ยทา ปน โส นิทฺธโน ชาโต, ตทา ตา ‘‘ปิตุฆรํ คจฺฉถา’’ติ สสฺสุสสุราทีหิ นิกฺกฑฺฒิตา ตโต ตสฺเสว ฆรํ อาคนฺตฺวา วสนฺติโย พฺราหฺมณสฺส โภชนกาเล ‘‘คจฺฉถ อยฺยเกน สทฺธึ ภุญฺชถา’’ติ ปุตฺเต เปเสนฺติ, เตหิ ปาติยํ หตฺเถสุ โอตาริเตสุ พฺราหฺมโณ หตฺถสฺส โอกาสํ น ลภติ. ตํ คเหตฺวา อิมํ คาถมาห.
'Vidhavāti' (Witwen) bedeutet Frauen mit verstorbenen Ehemännern. Solange im Hause jenes Brahmanen noch ein wenig Wohlstand vorhanden war, durften jene Frauen, selbst als Witwen, in den Familien ihrer Ehemänner wohnen. Als er jedoch mittellos geworden war, wurden sie von ihren Schwiegereltern und anderen mit den Worten 'Geht in das Haus eures Vaters!' vertrieben. Von dort kamen sie in sein Haus, um darin zu leben, und schickten zur Essenszeit des Brahmanen ihre Söhne mit den Worten: 'Geht und esst zusammen mit eurem Großvater!' Wenn diese dann ihre Hände in die Essensschale streckten, fand der Brahmane keinen Platz mehr für seine eigene Hand. Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers.

ปิงฺคลาติ กฬารปิงฺคลา. ติลกาหตาติ กาฬเสตาทิวณฺเณหิ ติลเกหิ อาหตคตฺตา. โสตฺตํ ปาเทน โพเธตีติ นิทฺทํ โอกฺกนฺตํ ปาเทน ปหริตฺวา ปโพเธติ. อยํ กิร พฺราหฺมโณ มูสิกสทฺเทน อุพฺพาฬฺโห อุปฺปาฏเกหิ จ ขชฺชมาโน สพฺพรตฺตึ นิทฺทํ อลภิตฺวา ปจฺจูสกาเล นิทฺทายติ. อถ นํ อกฺขีสุ นิมฺมิลิตมตฺเตสฺเวว – ‘‘กึ กโรสิ, พฺราหฺมณ, ปจฺฉา จ ปุพฺเพ จ คหิตสฺส อิณสฺส? วฑฺฒิ มตฺถกํ ปตฺตา, สตฺต ธีตโร โปเสตพฺพา. อิทานิ อิณายิกา อาคนฺตฺวา เคหํ ปริวาเรสฺสนฺติ, คจฺฉ กมฺมํ กโรหี’’ติ ปาเทน ปหริตฺวา ปโพเธติ. ตํ คเหตฺวา อิมํ คาถมาห.
'Piṅgalāti' bedeutet eine Frau mit hervorstehenden, rötlich-braunen Augen. 'Tilakāhatāti' bedeutet einen Körper, der mit schwarzen, weißen und andersfarbigen Flecken übersät ist. 'Sottaṃ pādena bodhetīti' (sie weckt den Schlafenden mit dem Fuß) bedeutet, dass sie den in Schlaf gesunkenen Mann mit dem Fuß stößt und aufweckt. Dieser Brahmane nämlich, der vom Lärm der Mäuse geplagt und von den Wanzen gebissen worden war, fand die ganze Nacht keinen Schlaf und schlief erst in der Morgendämmerung ein. Sobald er jedoch die Augen geschlossen hatte, weckte sie ihn, indem sie ihn mit dem Fuß stieß und sprach: 'Brahmane, was tust du da hinsichtlich der früher und später aufgenommenen Schulden? Die Zinsen haben den Höchststand erreicht, sieben Töchter müssen ernährt werden. Jetzt werden die Gläubiger kommen und das Haus belagern, geh und arbeite!' Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers.

อิณายิกาติ เยสํ อเนน หตฺถโต อิณํ คหิตํ. โส กิร กสฺสจิ หตฺถโต เอกํ กหาปณํ กสฺสจิ ทฺเว กสฺสจิ ทส…เป… กสฺสจิ สตนฺติ เอวํ พหูนํ หตฺถโต อิณํ อคฺคเหสิ. เต ทิวา พฺราหฺมณํ อปสฺสนฺตา ‘‘เคหโต ตํ นิกฺขนฺตเมว คณฺหิสฺสามา’’ติ พลวปจฺจูเส คนฺตฺวา โจเทนฺติ. ตํ คเหตฺวา อิมํ คาถมาห.
'Iṇāyikāti' (Gläubiger) bezieht sich auf jene, aus deren Händen er Schulden aufgenommen hatte. Er hatte nämlich von der Hand eines einen Kahāpaṇa geliehen, von der eines anderen zwei, von einem anderen zehn ... und von wieder einem anderen hundert; so hatte er von vielen Personen Schulden aufgenommen. Da sie den Brahmanen tagsüber nicht sahen, dachten sie: 'Wir werden ihn fassen, sobald er das Haus verlässt', gingen in der frühen Morgendämmerung hin und forderten die Rückzahlung. Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers.

ภควา เตน พฺราหฺมเณน อิมาหิ สตฺตหิ คาถาหิ ทุกฺเข กถิเต ‘‘ยํ ยํ, พฺราหฺมณ, ตยา ทุกฺขํ กถิตํ, สพฺพเมตํ มยฺหํ นตฺถี’’ติ ทสฺเสนฺโต ปฏิคาถาหิ พฺราหฺมณสฺส ธมฺมเทสนํ วฑฺเฒสิ. พฺราหฺมโณ ตา คาถา สุตฺวา ภควติ ปสนฺโน สรเณสุ ปติฏฺฐาย ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตํ ทสฺเสตุํ เอวํ วุตฺเต ภารทฺวาชโคตฺโตติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อลตฺถาติ ลภิ.
Als der Brahmane sein Leiden in diesen sieben Versen dargelegt hatte, entfaltete der Erhabene die Lehrverkündigung für den Brahmanen mit Gegenstrophen, um zu zeigen: 'Brahmane, welches Leiden auch immer von dir geschildert wurde, all das gibt es bei mir nicht.' Nachdem der Brahmane diese Strophen gehört hatte, fasste er Vertrauen zum Erhabenen, festigte sich in den Zufluchten, wurde ein Weltentsager und erlangte die Arahatschaft. Um dies aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit 'Als dies so gesprochen worden war, sprach der vom Bhāradvāja-Geschlecht...' dargelegt. Darin bedeutet 'alattha': er erhielt.

ตญฺจ ปน พฺราหฺมณํ ภควา ปพฺพาเชตฺวา อาทาย เชตวนํ คนฺตฺวา ปุนทิวเส เตน เถเรน ปจฺฉาสมเณน โกสลรญฺโญ เคหทฺวารํ อคมาสิ[Pg.221]. ราชา ‘‘สตฺถา อาคโต’’ติ สุตฺวา ปาสาทา โอรุยฺห วนฺทิตฺวา หตฺถโต ปตฺตํ คเหตฺวา ตถาคตํ อุปริปาสาทํ อาโรเปตฺวา วราสเน นิสีทาเปตฺวา คนฺโธทเกน ปาเท โธวิตฺวา สตปากเตเลน มกฺเขตฺวา ยาคุํ อาหราเปตฺวา รชตทณฺฑํ สุวณฺณกฏจฺฉุํ คเหตฺวา สตฺถุ อุปนาเมสิ. สตฺถา ปตฺตํ ปิทหิ. ราชา ตถาคตสฺส ปาเทสุ ปติตฺวา, ‘‘สเจ เม, ภนฺเต, โทโส อตฺถิ, ขมถา’’ติ อาห. นตฺถิ, มหาราชาติ. อถ กสฺมา ยาคุํ น คณฺหถาติ? ปลิโพโธ อตฺถิ, มหาราชาติ. กึ ปน, ภนฺเต, ยาคุํ อคณฺหนฺเตเหว ลภิตพฺโพ เอส ปลิโพโธ, ปฏิพโล อหํ ปลิโพธํ ทาตุํ, คณฺหถ, ภนฺเตติ. สตฺถา อคฺคเหสิ. มหลฺลกตฺเถโรปิ ทีฆรตฺตํ ฉาโต ยาวทตฺถํ ยาคุํ ปิวิ. ราชา ขาทนียโภชนียํ ทตฺวา ภตฺตกิจฺจาวสาเน ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ภควา ตุมฺเห ปเวณิยา อาคเต โอกฺกากวํเส อุปฺปชฺชิตฺวา จกฺกวตฺติสิรึ ปหาย ปพฺพชิตฺวา โลเก อคฺคตํ ปตฺโต, โก นาม, ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปลิโพโธ’’ติ? มหาราช, เอตสฺส มหลฺลกตฺเถรสฺส ปลิโพโธ อมฺหากํ ปลิโพธสทิโสวาติ.
Nachdem der Erhabene jenen Brahmanen hatte ordinieren lassen, nahm er ihn mit sich, ging zum Jetavana-Kloster und begab sich am nächsten Tag mit jenem Thera als seinem Begleiter (pacchāsamaṇa) zum Tor des Palastes des Königs von Kosala. Als der König hörte: „Der Meister ist gekommen“, stieg er vom Palast herab, erwies ihm Ehrerbietung, nahm die Almosenschale aus Seiner Hand, führte den Tathāgata hinauf in den Palast, ließ ihn auf einem edlen Sitz Platz nehmen, wusch Seine Füße mit duftendem Wasser, salbte sie mit hundertfach gesottenem Öl, ließ Reisschleim herbeibringen, nahm eine goldene Kelle mit silbernem Griff und bot sie dem Meister an. Der Meister bedeckte seine Almosenschale. Der König warf sich vor den Füßen des Tathāgata nieder und sprach: „Wenn ich ein Vergehen begangen habe, o Herr, vergebt mir bitte.“ – „Es gibt kein Vergehen, o großer König“, sprach er. – „Aber warum nehmt Ihr dann den Reisschleim nicht an?“ – „Es gibt ein Hindernis (Sorge/Verpflichtung), o großer König.“ – „Aber Herr, muss dieses Hindernis denn dadurch gelöst werden, dass Ihr den Reisschleim nicht annehmt? Ich bin durchaus in der Lage, dieses Hindernis zu beseitigen. Bitte nehmt ihn an, o Herr!“ Da nahm der Meister ihn an. Auch der alte Thera, der lange Zeit hungrig gewesen war, trank so viel Reisschleim, wie er begehrte. Nachdem der König feste und weiche Speisen dargebracht hatte, verneigte er sich am Ende des Mahls vor dem Erhabenen und sprach: „O Erhabener, Ihr seid in der durch Abstammung überlieferten Okkāka-Dynastie geboren, habt die Pracht eines Raddreher-Königs (Cakkavatti) aufgegeben, seid in die Hauslosigkeit gezogen und habt die höchste Stätte in der Welt erlangt. Was für ein Hindernis könntet Ihr wohl haben, o Herr?“ – „O großer König, das Hindernis dieses alten Theras ist genau wie unser eigenes Hindernis.“

ราชา เถรํ วนฺทิตฺวา – ‘‘โก, ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปลิโพโธ’’ติ ปุจฺฉิ? อิณปลิโพโธ, มหาราชาติ. กิตฺตโก, ภนฺเตติ? คเณหิ, มหาราชาติ. รญฺโญ ‘‘เอกํ ทฺเว สตํ สหสฺส’’นฺติ คเณนฺตสฺส องฺคุลิโย นปฺปโหนฺติ. อเถกํ ปุริสํ ปกฺโกสิตฺวา, ‘‘คจฺฉ, ภเณ, นคเร เภรึ จราเปหิ ‘สพฺเพ พหุธีติกพฺราหฺมณสฺส อิณายิกา ราชงฺคเณ สนฺนิปตนฺตู’’ติ. มนุสฺสา เภรึ สุตฺวา สนฺนิปตึสุ. ราชา เตสํ หตฺถโต ปณฺณานิ อาหราเปตฺวา สพฺเพสํ อนูนํ ธนมทาสิ. ตตฺถ สุวณฺณเมว สตสหสฺสคฺฆนกํ อโหสิ. ปุน ราชา ปุจฺฉิ – ‘‘อญฺโญปิ อตฺถิ, ภนฺเต, ปลิโพโธ’’ติ. อิณํ นาม, มหาราช, ทตฺวา มุจฺจิตุํ สกฺกา, เอตา ปน สตฺต ทาริกา มหาปลิโพธา มยฺหนฺติ. ราชา ยานานิ เปเสตฺวา ตสฺส ธีตโร อาหราเปตฺวา อตฺตโน ธีตโร กตฺวา ตํ ตํ กุลฆรํ เปเสตฺวา, ‘‘อญฺโญปิ, ภนฺเต, อตฺถิ ปลิโพโธ’’ติ ปุจฺฉิ? พฺราหฺมณี, มหาราชาติ. ราชา ยานํ เปเสตฺวา, ตสฺส พฺราหฺมณึ อาหราเปตฺวา, อยฺยิกฏฺฐาเน ฐเปตฺวา ปุน ปุจฺฉิ – ‘‘อญฺโญปิ, ภนฺเต, อตฺถิ ปลิโพโธ’’ติ? นตฺถิ[Pg.222], มหาราชาติ วุตฺเต ราชาปิ จีวรทุสฺสานิ ทาเปตฺวา, ‘‘ภนฺเต, มม สนฺตกํ ตุมฺหากํ ภิกฺขุภาวํ ชานาถา’’ติ อาห. อาม, มหาราชาติ. อถ นํ ราชา อาห – ‘‘ภนฺเต, จีวรปิณฺฑปาตาทโยปิ สพฺเพ ปจฺจยา อมฺหากํ สนฺตกา ภวิสฺสนฺติ. ตุมฺเห ตถาคตสฺส มนํ คเหตฺวา สมณธมฺมํ กโรถา’’ติ. เถโร ตเถว อปฺปมตฺโต สมณธมฺมํ กโรนฺโต นจิรสฺเสว อาสวกฺขยํ ปตฺโตติ. ทสมํ.
Der König verneigte sich vor dem Thera und fragte: „Was für ein Hindernis habt Ihr, o Herr?“ – „Ein Hindernis durch Schulden, o großer König.“ – „Wie viel ist es, o Herr?“ – „Zähle es, o großer König.“ Als der König zählte: „Eins, zwei, hundert, tausend...“, reichten seine Finger nicht aus. Da rief er einen Mann herbei und sprach: „Geh, mein Guter, lass die Trommel in der Stadt schlagen und verkünden: ‚Alle Gläubiger des Brahmanen Bahudhītika („der mit vielen Töchtern“) sollen sich im Schlosshof versammeln!‘“ Die Leute hörten den Trommelschlag und versammelten sich. Der König ließ die Schuldscheine aus ihren Händen holen und zahlte allen den vollen Betrag aus. Allein das ausgezahlte Gold hatte einen Wert von einhunderttausend. Erneut fragte der König: „Gibt es noch ein anderes Hindernis, o Herr?“ – „Schulden, o großer König, kann man abbezahlen, um sich zu befreien. Aber diese sieben Töchter sind für mich ein großes Hindernis.“ Der König sandte Wagen aus, ließ seine Töchter herbeibringen, machte sie zu seinen eigenen Töchtern (adoptierte sie), verheiratete sie in die jeweiligen Familien und fragte erneut: „Gibt es noch ein anderes Hindernis, o Herr?“ – „Die Brahmanin (meine Ehefrau), o großer König.“ Der König sandte wieder einen Wagen aus, ließ seine Brahmanin herbeibringen, setzte sie in die Stellung einer Großmutter im Palast ein und fragte wieder: „Gibt es noch ein anderes Hindernis, o Herr?“ Als er sagte: „Es gibt keines mehr, o großer König“, ließ der König Gewänder überreichen und sprach: „O Herr, erkennt Euer Mönchsleben als unter meiner Obhut stehend an.“ – „Ja, o großer König.“ Daraufhin sprach der König zu ihm: „O Herr, alle Requisiten wie Gewänder, Almosenspeise und so weiter werden aus unserem Besitz stammen. Richtet Euren Geist ganz auf den Tathāgata und praktiziert das Mönchsleben.“ Der Thera praktizierte unermüdlich genau so das Mönchsleben und erlangte schon bald die Vernichtung der Triebe (Arhatschaft). Das Zehnte.

ปฐโม วคฺโค.
Das erste Kapitel (Vagga).

๒. อุปาสกวคฺโค
2. Das Kapitel über die Laienanhänger (Upāsaka-Vagga)

๑. กสิภารทฺวาชสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Kasibhāradvāja-Sutta

๑๙๗. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม มคเธสูติ เอวํนามเก ชนปเท. ทกฺขิณาคิริสฺมินฺติ ราชคหํ ปริวาเรตฺวา ฐิตสฺส คิริโน ทกฺขิณภาเค ชนปโท อตฺถิ, ตสฺมึ ชนปเท, ตตฺถ วิหารสฺสาปิ ตเทว นามํ. เอกนาฬายํ พฺราหฺมณคาเมติ เอกนาฬาติ ตสฺส คามสฺส นามํ. พฺราหฺมณา ปเนตฺถ สมฺพหุลา ปฏิวสนฺติ, พฺราหฺมณโภโค เอว วา โส. ตสฺมา ‘‘พฺราหฺมณคาโม’’ติ วุจฺจติ.
197. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels bedeutet „in Magadha“: in dem Bezirk dieses Namens. „In Dakkhiṇāgiri“ bedeutet: Es gibt einen Bezirk im südlichen Teil des Gebirges, das Rājagaha umgibt; in diesem Bezirk. Auch das dortige Kloster hat denselben Namen. „In Ekanāḷā, dem Brahmanendorf“: „Ekanāḷā“ ist der Name jenes Dorfes. Hier wohnen jedoch sehr viele Brahmanen, oder es handelt sich um ein den Brahmanen zur Nutzung überlassenes Lehen. Deshalb wird es „Brahmanendorf“ genannt.

เตน โข ปน สมเยนาติ ยํ สมยํ ภควา มคธรฏฺเฐ เอกนาฬํ พฺราหฺมณคามํ อุปนิสฺสาย ทกฺขิณคิริมหาวิหาเร พฺราหฺมณสฺส อินฺทฺริยปริปากํ อาคมยมาโน วิหรติ, เตน สมเยน. กสิภารทฺวาชสฺสาติ โส พฺราหฺมโณ กสึ นิสฺสาย ชีวติ, ภารทฺวาโชติ จสฺส โคตฺตํ. ปญฺจมตฺตานีติ ปญฺจ ปมาณานิ, อนูนานิ อนธิกานิ ปญฺจนงฺคลสตานีติ วุตฺตํ โหติ. ปยุตฺตานีติ โยชิตานิ, พลีพทฺทานํ ขนฺเธสุ ฐเปตฺวา ยุเค โยตฺเตหิ โยชิตานีติ อตฺโถ.
„Zu jener Zeit nun“ bedeutet: Zu jener Zeit, als der Erhabene in Abhängigkeit von dem Brahmanendorf Ekanāḷā im Lande Magadha im großen Dakkhiṇāgiri-Kloster weilte und auf die Reifung der geistigen Fähigkeiten (indriya) des Brahmanen wartete. „Des Kasi-Bhāradvāja“: Jener Brahmane lebte vom Ackerbau (kasi), und Bhāradvāja war sein Sippenname (gotta). „Etwa fünfhundert“ bedeutet genau fünfhundert Pflüge, weder weniger noch mehr. „Angeschirrt“ bedeutet eingespannt; es meint, dass die Joche auf den Nacken der Stiere gelegt und mit den Jochriemen festgebunden waren.

วปฺปกาเลติ วปฺปนกาเล พีชนิกฺเขปสมเย. ตตฺถ ทฺเว วปฺปานิ กลลวปฺปญฺจ ปํสุวปฺปญฺจ. ปํสุวปฺปํ อิธ อธิปฺเปตํ, ตญฺจ โข ปฐมทิวเส มงฺคลวปฺปํ. ตตฺถายํ อุปกรณสมฺปทา – ตีณิ พลิพทฺทสหสฺสานิ อุปฏฺฐาปิตานิ โหนฺติ, สพฺเพสํ สุวณฺณมยานิ สิงฺคานิ ปฏิมุกฺกานิ, รชตมยา ขุรา, สพฺเพ [Pg.223] เสตมาลาหิ เจว คนฺธปญฺจงฺคุลีหิ จ อลงฺกตา ปริปุณฺณปญฺจงฺคา สพฺพลกฺขณสมฺปนฺนา, เอกจฺเจ กาฬา อญฺชนวณฺณา, เอกจฺเจ เสตา ผลิกวณฺณา, เอกจฺเจ รตฺตา ปวาฬวณฺณา, เอกจฺเจ กมฺมาสา มสารคลฺลวณฺณา. เอวํ ปญฺจสตา กสฺสกา สพฺเพ อหตเสตวตฺถา คนฺธมาลาลงฺกตา ทกฺขิณอํสกูเฏสุ ปติฏฺฐิตปุปฺผจุมฺพฏกา หริตาลมโนสิลาลญฺชนุชฺชลคตฺตา ทส ทส นงฺคลา เอเกกคุมฺพา หุตฺวา คจฺฉนฺติ. นงฺคลานํ สีสญฺจ ยุคญฺจ ปโตทา จ สุวณฺณขจิตา. ปฐมนงฺคเล อฏฺฐ พลีพทฺทา ยุตฺตา, เสเสสุ จตฺตาโร จตฺตาโร, อวเสสา กิลนฺตปริวตฺตนตฺถํ อานีตา. เอเกกคุมฺเพ เอเกกพีชสกฏํ เอเกโก กสติ, เอเกโก วปฺปติ.
„Zur Saatzeit“ bedeutet zur Zeit des Aussäens, zur Zeit des Ausstreuens der Saatkörner. Dabei gibt es zwei Arten der Aussaat: die Aussaat im Schlamm (kalalavappa) und die Aussaat im trockenen Staub (paṃsuvappa). Hier ist die Aussaat im trockenen Staub gemeint, und zwar am ersten Tag als feierliche Aussaat. Dabei war die Ausstattung wie folgt: Dreitausend Stiere waren bereitgestellt, allen waren goldene Hüllen über die Hörner und silberne Hüllen über die Hufe gezogen, sie alle waren mit weißen Kränzen und mit duftenden Fünffinger-Abdrücken geschmückt, sie hatten vollkommene Glieder und waren mit allen guten Merkmalen ausgestattet; einige waren schwarz von der Farbe von Augensalbe, einige weiß von der Farbe von Kristall, einige rot von der Farbe von Korallen, einige gefleckt von der Farbe von Masāragalla-Edelsteinen. Ebenso gab es fünfhundert Ackerleute; sie alle trugen ungetragene, weiße Gewänder, waren mit Duftstoffen und Kränzen geschmückt, trugen wohlplatzierte Blumenkränze auf ihren rechten Schultern und ihre Körper glänzten, bemalt mit Gelberde, Roterde und Augensalbe; je zehn Pflüge bildeten eine Gruppe und zogen los. Die Spitzen der Pflüge, die Joche und die Treibstacheln waren mit Gold verziert. Vor den ersten Pflug waren acht Stiere gespannt, vor die übrigen jeweils vier; die restlichen Stiere wurden mitgeführt, um die müde gewordenen Tiere auszuwechseln. In jeder Gruppe gab es einen eigenen Saatgutwagen; einer pflügte, ein anderer säte aus.

พฺราหฺมโณ ปน ปเคว มสฺสุกมฺมํ การาเปตฺวา นฺหายิตฺวา สุคนฺธคนฺเธหิ วิลิตฺโต ปญฺจสตคฺฆนกํ วตฺถํ นิวาเสตฺวา สหสฺสคฺฆนกํ เอกํสํ กริตฺวา เอเกกิสฺสา องฺคุลิยา ทฺเว ทฺเวติ วีสติ องฺคุลิมุทฺทิกาโย กณฺเณสุ สีหกุณฺฑลานิ สีเส พฺรหฺมเวฐนํ ปฏิมุญฺจิตฺวา สุวณฺณมาลํ กณฺเฐ กตฺวา พฺราหฺมณคณปริวุโต กมฺมนฺตํ โวสาสติ. อถสฺส พฺราหฺมณี อเนกสตภาชเนสุ ปายาสํ ปจาเปตฺวา มหาสกเฏสุ อาโรเปตฺวา คนฺโธทเกน นฺหายิตฺวา สพฺพาลงฺการวิภูสิตา พฺราหฺมณีคณปริวุตา กมฺมนฺตํ อคมาสิ. เคหมฺปิสฺส หริตุปลิตฺตํ วิปฺปกิณฺณลาชํ ปุณฺณฆฏกทลิธชปฏากาหิ อลงฺกตํ คนฺธปุปฺผาทีหิ สุกตพลิกมฺมํ, เขตฺตญฺจ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ สมุสฺสิตทฺธชปฏากํ อโหสิ. ปริชนกมฺมกาเรหิ สทฺธึ โอสฏปริสา อฑฺฒเตยฺยสหสฺสา อโหสิ, สพฺเพ อหตวตฺถา, สพฺเพสํ ปายาสโภชนเมว ปฏิยตฺตํ.
Der Brahmane aber ließ sich schon im Voraus den Bart scheren, badete, salbte sich mit wohlriechenden Düften, kleidete sich in ein Gewand im Wert von fünfhundert Münzen, warf sich ein Obergewand im Wert von tausend Münzen über eine Schulter, steckte an jeden einzelnen Finger je zwei Ringe – mithin zwanzig Fingerringe –, setzte sich löwenförmige Ohrringe in die Ohren, einen Turban wie eine Krone des Brahma auf das Haupt, legte sich eine goldene Girlande um den Hals und leitete, umgeben von einer Schar von Brahmanen, die Feldarbeit. Da ließ seine Ehefrau, die Brahmanin, Milchreis in vielen hundert Gefäßen kochen, lud ihn auf große Wagen, badete mit Duftwasser, schmückte sich mit allerlei Zierrat und begab sich, umgeben von einer Schar von Brahmaninnen, zum Arbeitsplatz. Auch sein Haus war mit frischem Kuhdung bestrichen, mit verstreutem Puffreis versehen, mit gefüllten Krügen, Bananenstauden, Wimpeln und Bannern geschmückt, und mit Blumen, Düften usw. war ein Opfer dargebracht worden; und auch auf dem Feld waren hier und da Banner und Wimpel aufgerichtet. Zusammen mit den Gefolgsleuten und Arbeitern betrug die versammelte Menge zweitausendfünfhundert Personen; alle waren in neue Gewänder gekleidet, und für alle war ausschließlich eine Mahlzeit aus Milchreis bereitet worden.

อถ พฺราหฺมโณ สุวณฺณปาตึ โธวาเปตฺวา ปายาสสฺส ปูเรตฺวา สปฺปิมธุผาณิเตหิ อภิสงฺขริตฺวา นงฺคลพลิกมฺมํ การาเปสิ. พฺราหฺมณี ปญฺจนฺนํ กสฺสกสตานํ สุวณฺณรชตกํสตมฺพโลหมยานิ ภาชนานิ ทาเปตฺวา สุวณฺณกฏจฺฉุํ คเหตฺวา ปายาเสน ปริวิสนฺตี คจฺฉติ. พฺราหฺมโณ ปน พลิกมฺมํ กาเรตฺวา รตฺตพนฺธิกาโย อุปาหนาโย อาโรหิตฺวา รตฺตสุวณฺณทณฺฑกํ คเหตฺวา, ‘‘อิธ ปายาสํ เทถ, อิธ สปฺปึ [Pg.224] เทถ, อิธ สกฺขรํ เทถา’’ติ โวสาสมาโน วิจรติ. อยํ ตาว กมฺมนฺเต ปวตฺติ.
Daraufhin ließ der Brahmane eine goldene Schale waschen, füllte sie mit Milchreis, verfeinerte ihn mit geklärter Butter, Honig und Melasse und ließ das Pflug-Opferfeier vollziehen. Die Brahmanin ließ den fünfhundert Ackerbauern Schalen aus Gold, Silber, Bronze, Kupfer und Eisen geben, nahm eine goldene Kelle und ging umher, um den Milchreis zu verteilen. Der Brahmane aber, nachdem er das Opfer vollzogen hatte, zog rote, geschnürte Sandalen an, nahm einen Stab aus rotem Gold und ging umher, während er anwies: „Gebt hier Milchreis! Gebt hier geklärte Butter! Gebt hier Zucker!“ Dies ist zunächst das Geschehen bei der Arbeit.

วิหาเร ปน ยตฺถ ยตฺถ พุทฺธา วสนฺติ, ตตฺถ ตตฺถ เนสํ เทวสิกํ ปญฺจ กิจฺจานิ ภวนฺติ, เสยฺยถิทํ – ปุเรภตฺตกิจฺจํ ปจฺฉาภตฺตกิจฺจํ ปุริมยามกิจฺจํ มชฺฌิมยามกิจฺจํ ปจฺฉิมยามกิจฺจนฺติ.
Im Kloster aber, wo auch immer die Buddhas weilen, haben sie täglich fünf Pflichten, nämlich: die Pflicht vor dem Mahl, die Pflicht nach dem Mahl, die Pflicht in der ersten Nachtwache, die Pflicht in der mittleren Nachtwache und die Pflicht in der letzten Nachtwache.

ตตฺริทํ ปุเรภตฺตกิจฺจํ – ภควา หิ ปาโตว อุฏฺฐาย อุปฏฺฐากานุคฺคหตฺถํ สรีรผาสุกตฺถญฺจ มุขโธวนาทิปริกมฺมํ กตฺวา ยาว ภิกฺขาจารเวลา, ตาว วิวิตฺตาสเน วีตินาเมตฺวา ภิกฺขาจารเวลาย นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา จีวรํ ปารุปิตฺวา ปตฺตมาทาย กทาจิ เอกโก กทาจิ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ กทาจิ ปกติยา, กทาจิ อเนเกหิ ปาฏิหาริเยหิ วตฺตมาเนหิ. เสยฺยถิทํ – ปิณฺฑาย ปวิสโต โลกนาถสฺส ปุรโต ปุรโต คนฺตฺวา มุทุคติโย วาตา ปถวึ โสเธนฺติ, วลาหกา อุทกผุสิตานิ มุญฺจนฺตา มคฺเค เรณุํ วูปสเมตฺวา อุปริ วิตานํ หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, อปเร วาตา ปุปฺผานิ อุปหริตฺวา มคฺเค โอกิรนฺติ. อุนฺนตา ภูมิปฺปเทสา โอนมนฺติ, โอนตา อุนฺนมนฺติ. ปาทนิกฺเขปสมเย สมาว ภูมิ โหติ, สุขสมฺผสฺสานิ ปทุมปุปฺผานิ วา ปาเท สมฺปฏิจฺฉนฺติ. อินฺทขีลสฺส อนฺโต ฐปิตมตฺเต ทกฺขิณปาเท สรีรา ฉพฺพณฺณรสฺมิโย นิกฺขมิตฺวา สุวณฺณรสสิญฺจนานิ วิย จิตฺรปฏปริกฺขิตฺตานิ วิย จ ปาสาทกูฏาคาราทีนิ กโรนฺติโย อิโต จิโต จ วิธาวนฺติ. หตฺถิอสฺสวิหงฺคาทโย สกสกฏฺฐาเนสุ ฐิตาเยว มธุเรนากาเรน สทฺทํ กโรนฺติ, ตถา เภริวีณาทีนิ ตูริยานิ มนุสฺสานญฺจ กายูปคานิ อาภรณานิ. เตน สญฺญาเณน มนุสฺสา ชานนฺติ ‘‘อชฺช ภควา อิธ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ’’ติ. เต สุนิวตฺถา สุปารุตา คนฺธปุปฺผาทีนิ อาทาย ฆรา นิกฺขมิตฺวา อนฺตรวีถึ ปฏิปชฺชิตฺวา ภควนฺตํ คนฺธปุปฺผาทีหิ สกฺกจฺจํ ปูเชตฺวา วนฺทิตฺวา – ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, ทส ภิกฺขู, อมฺหากํ วีสติ, อมฺหากํ ภิกฺขุสตํ เทถา’’ติ ยาจิตฺวา ภควโตปิ ปตฺตํ คเหตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา สกฺกจฺจํ ปิณฺฑปาเตน ปฏิมาเนนฺติ.
Dabei ist dies die Pflicht vor dem Mahl: Der Erhabene steht nämlich früh am Morgen auf, verrichtet, um denen, die ihm dienen, Beistand zu leisten, und um das Wohlbefinden seines Körpers zu fördern, die vorbereitenden Handlungen wie das Waschen des Gesichts usw., und verbringt die Zeit bis zur Stunde des Almosengangs auf einem abgelegenen Sitz. Zur Stunde des Almosengangs legt er das Untergewand an, bindet den Gürtel um, legt das Obergewand an, nimmt die Almosenschale und begibt sich manchmal allein, manchmal von der Mönchsgemeinde umgeben, in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosenspeise willen hinein – manchmal in seiner gewöhnlichen Gestalt, manchmal unter dem Wirken zahlreicher Wunder. Und zwar so: Vor dem Weltenhüter, wenn er zum Almosengang eintritt, wehen sanfte Winde voraus und reinigen den Erdboden. Wolken lassen Wassertropfen herabfallen, legen den Staub auf dem Weg nieder und verbleiben oben wie ein Baldachin. Andere Winde tragen Blumen herbei und verstreuen sie auf dem Weg. Erhöhte Stellen des Bodens senken sich, tiefe Stellen heben sich. Im Moment des Auftretens wird der Erdboden völlig eben, oder sanft zu berührende Lotusblüten fangen seine Füße auf. Sobald er den rechten Fuß über die Torschwelle setzt, entspringen seinem Körper sechsfarbige Strahlen, die wie ein Überguss aus flüssigem Gold oder wie mit bunten Gewändern umhüllt umherlaufen und Paläste, Türme und Giebelhäuser schmücken. Elefanten, Pferde, Vögel und andere Tiere verbleiben an ihren jeweiligen Plätzen und stoßen liebliche Töne aus. Ebenso erzeugen Musikinstrumente wie Trommeln und Lauten sowie der am Körper getragene Schmuck der Menschen liebliche Klänge. An diesem Zeichen erkennen die Menschen: „Heute ist der Erhabene hier zum Almosengang eingetroffen.“ Sie kleiden und hüllen sich ordentlich ein, nehmen Duftstoffe, Blumen usw., verlassen ihre Häuser, betreten die Straße, auf der er wandelt, verehren den Erhabenen ehrerbietig mit Duftstoffen, Blumen usw., erweisen ihm Ehrerbietung und bitten: „Ehrwürdiger Herr, gebt uns zehn Mönche! Gebt uns zwanzig! Gebt uns einhundert Mönche!“, nehmen die Almosenschale des Erhabenen, bereiten einen Sitz und bedienen ihn ehrerbietig mit Almosenspeise.

ภควา [Pg.225] กตภตฺตกิจฺโจ เตสํ สนฺตานานิ โอโลเกตฺวา ตถา ธมฺมํ เทเสติ, ยถา เกจิ สรณคมเน ปติฏฺฐหนฺติ, เกจิ ปญฺจสุ สีเลสุ, เกจิ โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิผลานํ อญฺญตรสฺมึ, เกจิ ปพฺพชิตฺวา อคฺคผเล อรหตฺเตติ. เอวํ มหาชนํ อนุคฺคเหตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ คจฺฉติ. ตตฺถ คนฺธมณฺฑลมาเฬ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสีทติ ภิกฺขูนํ ภตฺตกิจฺจปริโยสานํ อาคมยมาโน. ตโต ภิกฺขูนํ ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน อุปฏฺฐาโก ภควโต นิเวเทติ. อถ ภควา คนฺธกุฏึ ปวิสติ. อิทํ ตาว ปุเรภตฺตกิจฺจํ.
Nachdem der Erhabene sein Mahl beendet hat, blickt er auf die geistigen Anlagen dieser Menschen und verkündet die Lehre so, dass einige Zuflucht nehmen, einige sich in den fünf Tugendregeln festigen, einige eine der Früchte des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr oder der Nichtwiederkehr erlangen, und einige, nachdem sie ordiniert wurden, die höchste Frucht, die Erhabenheit, erreichen. Nachdem er so der großen Menschenmenge Beistand geleistet hat, erhebt er sich von seinem Sitz und geht zurück zum Kloster. Dort setzt er sich in der duftenden Rundhalle auf den für ihn bereiteten, edlen Buddha-Sitz und wartet, bis die Mönche ihr Mahl beendet haben. Danach, wenn die Mönche ihr Mahl beendet haben, erstattet der persönliche Diener dem Erhabenen Bericht. Daraufhin betritt der Erhabene die Duftkammer. Dies ist zunächst die Pflicht vor dem Mahl.

อถ ภควา เอวํ กตปุเรภตฺตกิจฺโจ คนฺธกุฏิยา อุปฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา ปาทปีเฐ ฐตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ โอวทติ – ‘‘ภิกฺขเว, อปฺปมาเทน สมฺปาเทถ, ทุลฺลโภ พุทฺธุปฺปาโท โลกสฺมึ, ทุลฺลโภ มนุสฺสตฺตปฏิลาโภ, ทุลฺลภา สทฺธาสมฺปตฺติ, ทุลฺลภา ปพฺพชฺชา, ทุลฺลภํ สทฺธมฺมสฺสวน’’นฺติ. ตตฺถ เกจิ ภควนฺตํ กมฺมฏฺฐานํ ปุจฺฉนฺติ. ภควา เตสํ อตฺตโน จริยานุรูปํ กมฺมฏฺฐานํ เทติ. ตโต สพฺเพปิ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน อตฺตโน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานานิ คจฺฉนฺติ, เกจิ อรญฺญํ, เกจิ รุกฺขมูลํ, เกจิ ปพฺพตาทีนํ อญฺญตรํ, เกจิ จาตุมหาราชิกภวนํ…เป… เกจิ วสวตฺติภวนนฺติ. ตโต ภควา คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา สเจ อากงฺขติ, ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน มุหุตฺตํ สีหเสยฺยํ กปฺเปติ. อถ สมสฺสาสิตกาโย อุฏฺฐหิตฺวา ทุติยภาเค โลกํ โวโลเกติ. ตติยภาเค ยํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรติ, ตตฺถ มหาชโน ปุเรภตฺตํ ทานํ ทตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ สุนิวตฺโถ สุปารุโต คนฺธปุปฺผาทีนิ อาทาย วิหาเร สนฺนิปตติ. ตโต ภควา สมฺปตฺตปริสาย อนุรูเปน ปาฏิหาริเยน คนฺตฺวา ธมฺมสภายํ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสชฺช ธมฺมํ เทเสติ กาลยุตฺตํ สมยยุตฺตํ. อถ กาลํ วิทิตฺวา ปริสํ อุยฺโยเชติ, มนุสฺสา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปกฺกมนฺติ. อิทํ ปจฺฉาภตฺตกิจฺจํ.
Daraufhin ermahnt der Erhabene, nachdem er so seine Vormittagspflichten erfüllt hat, indem er sich im Vorraum der Duftkammer (Gandhakuṭi) niedersetzt, seine Füße wäscht und auf dem Fußschemel steht, die Mönchsgemeinschaft: „Ihr Mönche, bemüht euch unermüdlich! Schwer zu erlangen ist das Erscheinen eines Buddhas in der Welt; schwer zu erlangen ist die Gewinnung des menschlichen Daseins; schwer zu erlangen ist die Fülle des Glaubens; schwer zu erlangen ist das Hinausgehen in die Hauslosigkeit; schwer zu erlangen ist das Hören des wahren Dhamma.“ Hierbei fragen einige Mönche den Erhabenen nach einem Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna). Der Erhabene gibt ihnen ein ihrer jeweiligen Veranlagung entsprechendes Meditationsobjekt. Danach verneigen sich alle vor dem Erhabenen und begeben sich zu ihren jeweiligen Nacht- und Tagessitzen; einige gehen in den Wald, einige an den Fuß eines Baumes, einige zu Bergen und anderen Orten, einige in das Reich der Vier Großkönige... und manche in das Reich der Vasavatti-Götter. Danach betritt der Erhabene die Duftkammer und pflegt, wenn er es wünscht, auf der rechten Seite liegend, achtsam und klar wissend, für eine Weile den Löwenschlaf. Daraufhin erhebt er sich mit erfrischtem Körper und betrachtet im zweiten Teil des Nachmittags die Welt. Im dritten Teil hält er sich in Abhängigkeit von einem Dorf oder einer Kleinstadt auf; dort spenden die Menschen am Vormittag eine Gabe und versammeln sich am Nachmittag, ordentlich gekleidet und verhüllt, mit Düften, Blumen und anderem im Kloster. Daraufhin begibt sich der Erhabene mit einer der anwesenden Versammlung angemessenen übernatürlichen Kraft dorthin, setzt sich in der Versammlungshalle auf den hergerichteten edlen Buddhasitz und lehrt den Dhamma, wie es der Zeit und dem Anlass entspricht. Wenn er schließlich die rechte Zeit erkennt, entlässt er die Versammlung; die Menschen verneigen sich vor dem Erhabenen und gehen fort. Dies ist die Pflicht des Nachmittags.

โส เอวํ นิฏฺฐิตปจฺฉาภตฺตกิจฺโจ สเจ คตฺตานิ โอสิญฺจิตุกาโม โหติ, พุทฺธาสนา วุฏฺฐาย นฺหานโกฏฺฐกํ ปวิสิตฺวา อุปฏฺฐาเกน ปฏิยาทิตอุทเกน คตฺตานิ อุตุํ คาหาเปติ. อุปฏฺฐาโกปิ พุทฺธาสนํ อาเนตฺวา ปปฺโผเฏตฺวา คนฺธกุฏิปริเวเณ ปญฺญาเปติ. ภควา สุรตฺตทุปฏฺฏํ นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา อุตฺตราสงฺคํ กตฺวา ตตฺถ อาคนฺตฺวา นิสีทติ [Pg.226] เอกโกว มุหุตฺตํ ปฏิสลฺลีโน. อถ ภิกฺขู ตโต ตโต อาคมฺม ภควโต อุปฏฺฐานํ คจฺฉนฺติ. ตตฺถ เอกจฺเจ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, เอกจฺเจ กมฺมฏฺฐานํ, เอกจฺเจ ธมฺมสฺสวนํ ยาจนฺติ. ภควา เตสํ อธิปฺปายํ สมฺปาเทนฺโต ปุริมยามํ วีตินาเมติ. อิทํ ปุริมยามกิจฺจํ.
Wenn er so seine Nachmittagspflichten vollendet hat und seinen Körper mit Wasser zu übergießen wünscht, erhebt er sich vom Buddhasitz, betritt das Badehaus und lässt seinen Körper durch das vom Diener vorbereitete Wasser die angenehme Temperatur annehmen. Auch der Diener holt den Buddhasitz herbei, klopft ihn aus und bereitet ihn im Hof der Duftkammer vor. Der Erhabene legt sein tiefrotes Untergewand an, bindet den Gürtel um, legt das Obergewand an, begibt sich dorthin und setzt sich für eine Weile ganz allein in Zurückgezogenheit nieder. Daraufhin kommen die Mönche von hier und da herbei und begeben sich zur Aufwartung beim Erhabenen. Dort stellen einige Fragen, manche bitten um ein Meditationsobjekt, andere bitten um das Hören des Dhamma. Indem der Erhabene ihre Wünsche erfüllt, verbringt er die erste Nachtwache. Dies ist die Pflicht der ersten Nachtwache.

ปุริมยามกิจฺจปริโยสาเน ปน ภิกฺขูสุ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปกฺกมนฺเตสุ สกลทสสหสฺสิโลกธาตุเทวตาโย โอกาสํ ลภมานา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ ยถาภิสงฺขตํ อนฺตมโส จตุรกฺขรมฺปิ. ภควา ตาสํ ตาสํ เทวตานํ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺโต มชฺฌิมยามํ วีตินาเมติ. อิทํ มชฺฌิมยามกิจฺจํ.
Am Ende der Pflichten der ersten Nachtwache aber, während die Mönche nach der Ehrerbietung vor dem Erhabenen fortgehen, kommen die Gottheiten aus dem gesamten zehntausendfachen Weltsystem, nachdem sie die Gelegenheit dazu erhalten haben, zum Erhabenen und stellen Fragen, die sie vorbereitet haben – und seien es im Mindesten nur vier Silben. Der Erhabene verbringt die mittlere Nachtwache damit, die Fragen der jeweiligen Gottheiten zu beantworten. Dies ist die Pflicht der mittleren Nachtwache.

ปจฺฉิมยามํ ปน ตโย โกฏฺฐาเส กตฺวา ปุเรภตฺตโต ปฏฺฐาย นิสชฺชาปีฬิตสฺส สรีรสฺส กิลาสุภาวโมจนตฺถํ เอกํ โกฏฺฐาสํ จงฺกเมน วีตินาเมติ. ทุติยโกฏฺฐาเส คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน สีหเสยฺยํ กปฺเปติ. ตติยโกฏฺฐาเส ปจฺจุฏฺฐาย นิสีทิตฺวา ปุริมพุทฺธานํ สนฺติเก ทานสีลาทิวเสน กตาธิการปุคฺคลทสฺสนตฺถํ พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โอโลเกติ. อิทํ ปจฺฉิมยามกิจฺจํ.
Die letzte Nachtwache aber teilt er in drei Teile; um die Erschöpfung des Körpers zu lindern, der durch das Sitzen seit dem Vormittag geplagt ist, verbringt er einen Teil mit dem Gehmeditieren. Im zweiten Teil betritt die Duftkammer und pflegt auf der rechten Seite liegend, achtsam und klar wissend, den Löwenschlaf. Im dritten Teil steht er auf, setzt sich nieder und betrachtet mit dem Buddha-Auge die Welt, um jene Personen zu erkennen, die unter früheren Buddhas durch Gaben, Tugend und andere heilsame Taten Verdienste angesammelt haben. Dies ist die Pflicht der letzten Nachtwache.

ตทาปิ เอวํ โอโลเกนฺโต กสิภารทฺวาชํ พฺราหฺมณํ อรหตฺตสฺส อุปนิสฺสยสมฺปนฺนํ ทิสฺวา – ‘‘ตตฺถ มยิ คเต กถา ปวตฺติสฺสติ, กถาวสาเน ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เอโส พฺราหฺมโณ สปุตฺตทาโร ตีสุ สรเณสุ ปติฏฺฐาย อสีติโกฏิธนํ มม สาสเน วิปฺปกิริตฺวา อปรภาเค นิกฺขมฺม ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตี’’ติ ญตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา กถํ สมุฏฺฐาเปตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ. เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ อถ โข ภควาติอาทิ วุตฺตํ.
Als er auch damals so Ausschau hielt, sah er den Brahmanen Kasibhāradvāja, der mit den Voraussetzungen für die Erlangung der Arahatschaft ausgestattet war, und erkannte: „Wenn ich dorthin gehe, wird sich ein Gespräch entspinnen. Am Ende des Gesprächs wird dieser Brahmane, nachdem er die Dhamma-Lehre gehört hat, zusammen mit Frau und Kindern in den Drei Zufluchten Zuflucht nehmen, sein Vermögen von achtzig Millionen in meiner Lehre verteilen und später die Hauslosigkeit antreten, ordinieren und die Arahatschaft erlangen.“ Mit diesem Wissen begab er sich dorthin, leitete ein Gespräch ein und lehrte den Dhamma. Um diesen Sachverhalt darzustellen, wurde die Passage beginnend mit „Atha kho bhagavā“ gesprochen.

ตตฺถ ปุพฺพณฺหสมยนฺติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ, ปุพฺพณฺหสมเยติ อตฺโถ. นิวาเสตฺวาติ ปริทหิตฺวา. วิหารจีวรปริวตฺตนวเสเนตํ วุตฺตํ. ปตฺตจีวรมาทายาติ ปตฺตํ หตฺเถหิ, จีวรํ กาเยน อาทิยิตฺวา, สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ธาเรตฺวาติ อตฺโถ. ภควโต กิร ปิณฺฑาย ปวิสิตุกามสฺส ภมโร วิย วิกสิตปทุมทฺวยมชฺฌํ, อินฺทนีลมณิวณฺณเสลมยปตฺโต หตฺถทฺวยมชฺฌํ อาคจฺฉติ. ตํ เอวมาคตํ ปตฺตํ หตฺเถหิ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา จีวรญฺจ ปริมณฺฑลํ ปารุตํ กาเยน ธาเรตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. เตนุปสงฺกมีติ [Pg.227] เยน มคฺเคน กมฺมนฺโต คนฺตพฺโพ, เตน เอกโกว อุปสงฺกมิ. กสฺมา ปน นํ ภิกฺขู นานุพนฺธึสูติ? ยทา หิ ภควา เอกโกว กตฺถจิ คนฺตุกาโม โหติ, ยาว ภิกฺขาจารเวลา ทฺวารํ ปิทหิตฺวา อนฺโตคนฺธกุฏิยํ นิสีทติ. ภิกฺขู ตาย สญฺญาย ชานนฺติ ‘‘อชฺช ภควา เอกโกว ปิณฺฑาย จริตุกาโม, อทฺธา กญฺจิ เอว วิเนตพฺพปุคฺคลํ อทฺทสา’’ติ. เต อตฺตโน ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา คนฺธกุฏึ ปทกฺขิณํ กตฺวา วนฺทิตฺวา ภิกฺขาจารํ คจฺฉนฺติ. ตทา จ ภควา เอวมกาสิ, ตสฺมา ภิกฺขู นานุพนฺธึสูติ.
Darin ist „pubbaṇhasamayaṃ“ (am Vormittag) ein Akkusativ in der Bedeutung des Lokativs; die Bedeutung ist „pubbaṇhasamaye“ (zur Vormittagszeit). „Nivāsetvā“ (bekleidet habend) bedeutet „paridahitvā“ (angelegt habend). Dies wurde im Hinblick auf das Wechseln des im Kloster getragenen Gewandes gesagt. „Pattacīvaramādāya“ (Schale und Gewand nehmend) bedeutet: die Schale mit den Händen, das Gewand mit dem Körper nehmend, annehmend und tragend. Es heißt nämlich, dass für den Erhabenen, wenn er auf Almosengang gehen möchte, die aus saphirblauem Stein bestehende Almosenschale wie eine Biene, die in die Mitte zweier erblühter Lotosblüten fliegt, in die Mitte seiner beiden Hände herabgleitet. Mit den Worten „nachdem er diese so herabgekommene Schale mit den Händen entgegengenommen hatte und das Gewand ringsum ordentlich angelegt am Körper trug“ ist dies gemeint. „Tenupasaṅkami“ (dorthin begab er sich) bedeutet: Auf jenem Weg, auf dem man zum Arbeitsfeld gelangt, begab er sich ganz allein dorthin. Warum aber folgten die Mönche ihm nicht? Denn wenn der Erhabene ganz allein irgendwohin gehen möchte, schließt er die Tür und sitzt in der Duftkammer, bis es Zeit für den Almosengang ist. Die Mönche erkennen an diesem Zeichen: „Heute möchte der Erhabene ganz allein auf Almosengang gehen; gewiss hat er eine zu bekehrende Person gesehen.“ Sie nehmen ihre Schale und ihr Gewand, umrunden die Duftkammer ehrerbietig im Uhrzeigersinn, verneigen sich und gehen auf Almosengang. Und an jenem Tag handelte der Erhabene ebenso, weshalb sie ihm nicht folgten.

ปริเวสนา วตฺตตีติ เตสํ สุวณฺณภาชนาทีนิ คเหตฺวา นิสินฺนานํ ปญฺจสตานํ กสฺสกานํ ปริวิสนา วิปฺปกตา โหติ. เอกมนฺตํ อฏฺฐาสีติ ยตฺถ ฐิตํ พฺราหฺมโณ ปสฺสติ, ตถารูเป ทสฺสนูปจาเร กถาสวนผาสุเก อุจฺจฏฺฐาเน อฏฺฐาสิ. ฐตฺวา จ รชตสุวณฺณรสปิญฺชรํ จนฺทิมสูริยานํ ปภํ อติโรจมานํ สมนฺตโต สรีรปฺปภํ มุญฺจิ, ยาย อชฺโฌตฺถฏตฺตา พฺราหฺมณสฺส กมฺมนฺตสาลาภิตฺติรุกฺขกสิตมตฺติกปิณฺฑาทโย สุวณฺณมยา วิย อเหสุํ. อถ มนุสฺสา ภุญฺชนฺตา จ กสนฺตา จ สพฺพกิจฺจานิ ปหาย อสีติอนุพฺยญฺชนปริวารํ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณปฏิมณฺฑิตํ สรีรํ พฺยามปฺปภาปริกฺเขปวิภูสิตํ พาหุยุคลํ ชงฺคมํ วิย ปทุมสรํ, รสฺมิชาลสมุชฺชลิตตาราคณมิว คคนตลํ, วิชฺชุลตาวินทฺธมิว จ กนกสิขรํ สิริยา ชลมานํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอกมนฺตํ ฐิตํ ทิสฺวา หตฺถปาเท โธวิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห สมฺปริวาเรตฺวา อฏฺฐํสุ. เอวํ เตหิ สมฺปริวาริตํ อทฺทสา โข กสิภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ ปิณฺฑาย ฐิตํ, ทิสฺวาน ภควนฺตํ เอตทโวจ – อหํ โข, สมณ, กสามิ จ วปามิ จาติ.
„Es herrscht Essensverteilung“ bedeutet, dass das Servieren der Mahlzeit für jene fünfhundert Bauern, die dasaßen und goldene Gefäße und anderes hielten, noch nicht abgeschlossen war. „Er stellte sich beiseite“ bedeutet, dass er sich an einer höher gelegenen Stelle aufstellte, die im Sichtbereich lag, wo der Brahmane ihn sehen konnte, und wo es leicht war, ein Gespräch zu hören. Und nachdem er sich aufgestellt hatte, strahlte er eine Körperaura nach allen Seiten aus, die wie flüssiges Silber und Gold glänzte und das Licht von Mond und Sonne übertraf. Durch diese Ausstrahlung überflutet, erschienen die Arbeitsbaracke, die Wände, die Bäume, die Pflüge und die Erdschollen des Brahmanen wie aus reinem Gold. Da ließen die essenden und pflügenden Menschen all ihre Tätigkeiten liegen. Als sie den vollkommen Erleuchteten erblickten, der beiseite stand, dessen Körper von den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt und von den achtzig Nebenmerkmalen umgeben war, dessen Armpaar von einer eine Klafter weit reichenden Aura geziert war, der wie ein wandelnder Lotusteich erschien, wie ein Himmelszelt, das von einem im Strahlennetz aufleuchtenden Sternenheer erhellt wird, oder wie ein goldener Berggipfel, der von Blitzen umwoben ist, und der in seiner ganzen Pracht erstrahlte, wuschen sie ihre Hände und Füße, erhoben ehrfürchtig die gefalteten Hände, umringten ihn und blieben so stehen. Den so von ihnen umringten Erhabenen sah nun der Brahmane Kasibhāradvāja für Almosenspeise dastehen. Als er den Erhabenen sah, sprach er zu ihm: „Ich, o Asket, pflüge und säe.“

กสฺมา ปนายํ เอวมาห, กึ สมนฺตปาสาทิเก ปสาทนีเย อุตฺตมทมถสมถมนุปฺปตฺเตปิ ตถาคเต อปฺปสาเทน, อุทาหุ อฑฺฒติยานํ ชนสหสฺสานํ ปายาสํ ปฏิยาเทตฺวาปิ กฏจฺฉุภิกฺขาย มจฺเฉเรนาติ? อุภยถาปิ โน, ภควโต ปนสฺส ทสฺสเนน อติตฺตํ นิกฺขิตฺตกมฺมนฺตํ ชนํ ทิสฺวา ‘‘กมฺมภงฺคํ เม กาตุํ อาคโต’’ติ อนตฺตมนตา อโหสิ, ตสฺมา [Pg.228] เอวมาห. ภควโต จ ลกฺขณสมฺปตฺตึ ทิสฺวา – ‘‘สจายํ กมฺมนฺเต อปฺปโยชยิสฺส, สกลชมฺพุทีเป มนุสฺสานํ สีเส จูฬามณิ วิย อภวิสฺส, โก นามสฺส อตฺโถ น สมฺปชฺชิสฺสติ, เอวเมวํ อลสตาย กมฺมนฺเต อปฺปโยเชตฺวา วปฺปมงฺคลาทีสุ ปิณฺฑาย จรตี’’ติปิสฺส อนตฺตมนตา อโหสิ. เตนาห – ‘‘อหํ โข, สมณ, กสามิ จ วปามิ จ, กสิตฺวา จ วปิตฺวา จ ภุญฺชามี’’ติ.
Warum aber sprach dieser so? Geschah es etwa aus mangelndem Vertrauen gegenüber dem Tathāgata, der doch allseits anmutig und vertrauenswürdig ist und die höchste Selbstbezähmung und Geistesruhe erlangt hat? Oder sprach er so aus Geiz bezüglich einer Löffelspeise, obwohl er Milchreis für zweieinhalbtausend Menschen zubereitet hatte? Keines von beiden war der Fall. Vielmehr missfiel es ihm, als er sah, wie die Menschen ihre Arbeit niederlegten und des Anblicks des Erhabenen nicht satt werden konnten, und er dachte: „Er ist gekommen, um meine Arbeit zu ruinieren.“ Darum sprach er so. Und als er die Vollkommenheit der Merkmale des Erhabenen sah, missfiel es ihm ebenfalls, da er dachte: „Wenn dieser Mann sich für weltliche Arbeiten anstrengen würde, wäre er wie ein Kronjuwel auf den Häuptern der Menschen im gesamten Jambudīpa. Welcher Nutzen würde ihm nicht zuteilwerden? Doch gerade so wandert er aus Trägheit, ohne sich für Arbeiten anzustrengen, beim Aussaatfest und anderen Gelegenheiten um Almosenspeise umher.“ Darum sagte er: „Ich, o Asket, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich.“

อยํ กิรสฺส อธิปฺปาโย – มยฺหมฺปิ ตาว กมฺมนฺตา น พฺยาปชฺชนฺติ, น จมฺหิ ยถา ตฺวํ เอวํ ลกฺขณสมฺปนฺโน, ตฺวมฺปิ กสิตฺวา จ วปิตฺวา จ ภุญฺชสฺสุ, โก เต อตฺโถ น สมฺปชฺเชยฺย เอวํ ลกฺขณสมฺปนฺนสฺสาติ. อปิจายํ อสฺโสสิ – ‘‘สกฺยราชกุเล กิร กุมาโร อุปฺปนฺโน, โส จกฺกวตฺติรชฺชํ ปหาย ปพฺพชิโต’’ติ. ตสฺมา อิทานิ ‘‘อยํ โส’’ติ ญตฺวา ‘‘จกฺกวตฺติรชฺชํ ปหาย กิลนฺโตสี’’ติ อุปารมฺภํ อาโรเปนฺโต เอวมาห. อปิจ ติกฺขปญฺโญ เอส พฺราหฺมโณ, น ภควนฺตํ อปสาเทนฺโต ภณติ, ภควโต ปน รูปสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ปุญฺญสมฺปตฺตึ สมฺภาวยมาโน กถาปวตฺตนตฺถมฺปิ เอวมาห. อถ ภควา เวเนยฺยวเสน สเทวเก โลเก อคฺคกสฺสกวปฺปกภาวํ อตฺตโน ทสฺเสนฺโต อหมฺปิ โข พฺราหฺมโณติอาทิมาห.
Dies war wohl seine Absicht: „Selbst meine eigenen Arbeiten verderben nicht, obwohl ich nicht wie du mit solchen Merkmalen ausgestattet bin. Pflüge und säe auch du und iss dann! Welcher Nutzen würde dir, der du mit solchen Merkmalen ausgestattet bist, nicht zuteilwerden?“ Zudem hatte er gehört: „Im Sakya-Königshaus wurde wohl ein Prinz geboren; dieser gab das Reich eines Weltherrschers auf und ging in die Hauslosigkeit.“ Da er nun erkannte: „Das ist er“, sprach er so, um ihm den Vorwurf zu machen: „Da du das Reich eines Weltherrschers aufgegeben hast, bist du nun erschöpft.“ Überdies war dieser Brahmane von scharfem Verstand. Er sprach nicht, um dem Erhabenen Missachtung entgegenzubringen, sondern weil er die vollkommene Gestalt des Erhabenen sah und dessen vollkommenes Verdienst rühmen wollte, sprach er so, auch um ein Gespräch in Gang zu bringen. Daraufhin sprach der Erhabene, um im Einklang mit der Empfänglichkeit des zu Lehrenden seine eigene Natur als der höchste Pflüger und Säer in der Welt samt den Göttern zu zeigen: „Auch ich, o Brahmane...“ und so weiter.

อถ พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – ‘‘อยํ สมโณ’’ ‘อหมฺปิ กสามิ จ วปามิ จา’ติ ภณติ. น จสฺส โอฬาริกานิ ยุคนงฺคลาทีนิ กสิภณฺฑานิ ปสฺสามิ, กึ นุ โข มุสา ภณตี’’ติ? ภควนฺตํ ปาทตลโต ปฏฺฐาย ยาว เกสคฺคา โอโลกยมาโน, องฺควิชฺชาย กตาธิการตฺตา ทฺวตฺตึสวรลกฺขณสมฺปตฺติมสฺส ญตฺวา, ‘‘อฏฺฐานเมตํ ยํ เอวรูโป มุสา ภเณยฺยา’’ติ สญฺชาตพหุมาโน ภควติ สมณวาทํ ปหาย โคตฺเตน ภควนฺตํ สมุทาจรมาโน น โข ปน มยํ ปสฺสาม โภโต โคตมสฺสาติอาทิมาห. ภควา ปน ยสฺมา ปุพฺพธมฺมสภาคตาย กถนํ นาม พุทฺธานํ อานุภาโว, ตสฺมา พุทฺธานุภาวํ ทีเปนฺโต สทฺธา พีชนฺติอาทิมาห.
Da dachte der Brahmane: „Dieser Asket sagt: ‚Auch ich pflüge und säe.‘ Doch ich sehe bei ihm keine grobstofflichen Pflügewerkzeuge wie Joch, Pflug und dergleichen. Spricht er etwa die Unwahrheit?“ Er betrachtete den Erhabenen von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen und erkannte anhand der Lehre von den Körpermerkmalen, da er in der Vergangenheit entsprechende heilsame Verdienste erworben hatte, dessen Ausstattung mit den zweiunddreißig vorzüglichen Merkmalen eines großen Mannes. Er dachte: „Es ist unmöglich, dass eine solche Persönlichkeit die Unwahrheit spricht.“ Von tiefer Ehrfurcht erfüllt, gab er es auf, den Erhabenen als „Asketen“ zu bezeichnen, sprach ihn stattdessen mit seinem Clan-Namen an und sagte: „Wir sehen jedoch kein Joch oder Pflug des verehrten Gotama...“ und so weiter. Da es aber die Wirkkraft der Buddhas ist, Erklärungen im Einklang mit den zuvor dargelegten Prinzipien zu geben, sprach der Erhabene, um diese Buddha-Wirkkraft aufzuzeigen: „Vertrauen ist der Same...“ und so weiter.

กา ปเนตฺถ ปุพฺพธมฺมสภาคตา? นนุ พฺราหฺมเณน ภควา นงฺคลาทิกสิสมฺภารสมาโยคํ ปุฏฺโฐ อปุจฺฉิตสฺส พีชสฺส สภาคตาย อาห ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติ, เอวญฺจ สติ กถาปิ อนนุสนฺธิกา โหติ? น หิ พุทฺธานํ อนนุสนฺธิกกถา [Pg.229] นาม อตฺถิ, นปิ ปุพฺพธมฺมสฺส อสภาคตาย กเถนฺติ. เอวํ ปเนตฺถ อนุสนฺธิ เวทิตพฺพา – พฺราหฺมเณน หิ ภควา ยุคนงฺคลาทิกสิสมฺภารวเสน กสึ ปุจฺฉิโต. โส ตสฺส อนุกมฺปาย ‘‘อิทํ อปุจฺฉิต’’นฺติ อปริหาเปตฺวา สมูลํ สอุปการํ สสมฺภารํ สผลํ กสึ ปญฺญาเปตุํ มูลโต ปฏฺฐาย ทสฺเสนฺโต ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ พีชํ กสิยา มูลํ, ตสฺมึ สติ กตฺตพฺพโต, อสติ อกตฺตพฺพโต, ตปฺปมาเณน จ กตฺตพฺพโต. พีเช หิ สติ กสึ กโรนฺติ, น อสติ. พีชปฺปมาเณน จ กุสลา กสฺสกา เขตฺตํ กสนฺติ, น อูนํ ‘‘มา โน สสฺสํ ปริหายี’’ติ, น อธิกํ ‘‘มา โน โมโฆ วายาโม อโหสี’’ติ. ยสฺมา จ พีชเมว มูลํ, ตสฺมา ภควา มูลโต ปฏฺฐาย กสิสมฺภารํ ทสฺเสนฺโต ตสฺส พฺราหฺมณสฺส กสิยา ปุพฺพธมฺมสฺส พีชสฺส สภาคตาย อตฺตโน กสิยา ปุพฺพธมฺมํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติ. เอวเมตฺถ ปุพฺพธมฺมสภาคตาปิ เวทิตพฺพา.
Was bedeutet hier „Übereinstimmung mit dem zuvor dargelegten Prinzip“? Wurde der Erhabene nicht vom Brahmanen nach seiner Ausstattung mit den Pflügewerkzeugen wie dem Pflug gefragt? Und da er in Entsprechung zum nicht erfragten Samen sprach: „Vertrauen ist der Same“, würde in diesem Fall nicht auch die Rede unzusammenhängend werden? Denn bei den Buddhas gibt es keine unzusammenhängende Rede, noch sprechen sie im Widerspruch zu einem zuvor dargelegten Prinzip. Hierbei ist der Zusammenhang wie folgt zu verstehen: Der Brahmane fragte den Erhabenen nämlich nach dem Pflügen bezüglich der Ausrüstung wie Joch, Pflug und so weiter. Aus Mitgefühl mit ihm verwarf der Erhabene dies nicht mit dem Gedanken „Dies wurde nicht gefragt“, sondern um ihm ein Pflügen zu erklären, das eine Wurzel hat, mit unterstützenden Mitteln, mit der nötigen Ausrüstung und mit einer Frucht versehen ist, zeigte er es von der Wurzel an auf und sprach: „Vertrauen ist der Same...“ und so weiter. Dabei ist der Same die Wurzel des Pflügens, denn wenn er vorhanden ist, muss das Pflügen getan werden, wenn er nicht vorhanden ist, unterbleibt es, und es wird entsprechend seiner Menge ausgeführt. Denn wenn der Same vorhanden ist, pflügen sie, nicht aber, wenn er fehlt. Und entsprechend der Samenmenge pflügen geschickte Bauern das Feld – nicht zu wenig, denkend „Möge unsere Ernte nicht geschmälert werden!“, und nicht zu viel, denkend „Möge unsere Anstrengung nicht vergeblich sein!“. Und da der Same eben die Wurzel ist, zeigte der Erhabene die Ausrüstung des Pflügens von der Wurzel an auf. Und um in Entsprechung zum Samen, dem zuvor dargelegten Prinzip des Pflügens dieses Brahmanen, das zuvor dargelegte Prinzip seines eigenen Pflügens aufzuzeigen, sprach er: „Vertrauen ist der Same“. So ist auch hierbei die Übereinstimmung mit dem zuvor dargelegten Prinzip zu verstehen.

ปุจฺฉิตํเยว วตฺวา อปุจฺฉิตํ ปจฺฉา กึ น วุตฺตนฺติ เจ? ตสฺส อุปการภาวโต จ ธมฺมสมฺพนฺธสมตฺถภาวโต จ. อยํ หิ พฺราหฺมโณ ปญฺญวา, มิจฺฉาทิฏฺฐิกุเล ปน ชาตตฺตา สทฺธารหิโต, สทฺธารหิโต จ ปญฺญวา ปเรสํ สทฺธาย อตฺตโน อวิสเย อปฏิปชฺชมาโน วิเสสํ นาธิคจฺฉติ, กิเลสกาลุสฺสิยปรามฏฺฐาปิ จสฺส ทุพฺพลา สทฺธา พลวติยา ปญฺญาย สหสา วตฺตมานา อตฺถสิทฺธึ น กโรติ หตฺถินา สทฺธึ เอกธุเร ยุตฺโต โคโณ วิย. อิติสฺส สทฺธา อุปการิกาติ ตํ พฺราหฺมณํ สทฺธาย ปติฏฺฐาเปนฺเตน ปจฺฉาปิ วตฺตพฺโพ อยมตฺโถ เทสนากุสลตาย ปุพฺเพ วุตฺโต. พีชสฺส จ อุปการิกา วุฏฺฐิ, สา ตทนนฺตรํเยว วุจฺจมานา สมตฺถา โหติ. เอวํ ธมฺมสมฺพนฺธสมตฺถภาวโต ปจฺฉาปิ วตฺตพฺโพ อยมตฺโถ, อญฺโญ จ เอวรูโป อีสาโยตฺตาทิ ปุพฺเพ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.
Wenn man fragt: „Warum wurde das, was gefragt wurde, zuerst gesagt, und das Ungefragte erst später dargelegt?“ – Dies geschah sowohl aufgrund seiner Förderlichkeit für jenen Brahminen als auch aufgrund der Fähigkeit, die Verbindung zur Lehre (Dhammasambandha) herzustellen. Denn dieser Brahmin ist weise; da er jedoch in einer Familie mit falscher Ansicht geboren wurde, fehlt es ihm an Glauben (Saddhā). Ein Weiser ohne Glauben erlangt jedoch, da er nicht durch den Glauben anderer in einem Bereich praktiziert, der nicht sein eigener Bereich ist, keinen besonderen Fortschritt. Auch bringt sein schwacher Glaube, der durch die Trübung der Befleckungen (Kilesa) beeinträchtigt ist, wenn er plötzlich zusammen mit starker Weisheit wirkt, keine Verwirklichung des Nutzens zustande – wie ein Ochse, der zusammen mit einem Elefanten an dasselbe Joch gespannt ist. Da somit der Glaube für ihn hilfreich ist, wurde dieser Sinn – der, um jenen Brahminen im Glauben zu festigen, eigentlich erst später hätte gesagt werden müssen – aufgrund der Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung (Desanākusalatā) schon zuvor dargelegt. Und der Regen ist hilfreich für den Samen; wenn er unmittelbar danach genannt wird, ist er wirksam. Ebenso ist zu verstehen, dass dieser Sinn, der eigentlich erst später hätte gesagt werden müssen, sowie andere derartige Dinge wie die Deichsel, das Seil usw. wegen der Fähigkeit, die Verbindung der Lehre herzustellen, schon zuvor dargelegt wurden.

ตตฺถ สมฺปสาทลกฺขณา สทฺธา, โอกปฺปนลกฺขณา วา. พีชนฺติ ปญฺจวิธํ พีชํ มูลพีชํ ขนฺธพีชํ ผลุพีชํ อคฺคพีชํ พีชพีชเมว ปญฺจมนฺติ. ตํ สพฺพมฺปิ วิรุหณฏฺเฐน พีชนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ.
Dabei hat der Glaube (Saddhā) das Merkmal des Klärens (Sampasāda) oder das Merkmal des Vertrauens (Okappana). Unter „Samen“ (Bīja) versteht man den fünffachen Samen: Wurzelsamen, Stammsamen, Knotensamen, Knospensamen und Kornsamen als fünften. All dies fällt aufgrund des Sinnes des Keimens (Virūhana) unter die Bezeichnung „Samen“.

ตตฺถ [Pg.230] ยถา พฺราหฺมณสฺส กสิยา มูลภูตํ พีชํ ทฺเว กิจฺจานิ กโรติ, เหฏฺฐา มูเลน ปติฏฺฐาติ, อุปริ องฺกุรํ อุฏฺฐาเปติ, เอวํ ภควโต กสิยา มูลภูตา สทฺธา เหฏฺฐา สีลมูเลน ปติฏฺฐาติ, อุปริ สมถวิปสฺสนงฺกุรํ อุฏฺฐาเปติ. ยถา จ ตํ มูเลน ปถวิรสํ อาโปรสํ คเหตฺวา นาเฬน ธญฺญปริปากคหณตฺถํ วฑฺฒติ, เอวมยํ สีลมูเลน สมถวิปสฺสนารสํ คเหตฺวา อริยมคฺคนาเฬน อริยผลธญฺญปริปากคหณตฺถํ วฑฺฒติ. ยถา จ ตํ สุภูมิยํ ปติฏฺฐหิตฺวา มูลงฺกุรปณฺณนาฬกณฺฑปสเวหิ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ ปตฺวา ขีรํ ชเนตฺวา อเนกสาลิผลภริตํ สาลิสีสํ นิปฺผาเทติ, เอวเมสา จิตฺตสนฺตาเน ปติฏฺฐหิตฺวา ฉหิ วิสุทฺธีหิ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ ปตฺวา ญาณทสฺสนวิสุทฺธิขีรํ ชเนตฺวา อเนกปฏิสมฺภิทาภิญฺญาภริตํ อรหตฺตผลํ นิปฺผาเทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติ.
Dabei erfüllt, wie der Same als Grundlage für das Pflügen des Brahminen zwei Funktionen ausübt – unten festigt er sich durch die Wurzel, oben treibt er den Keim aus –, ebenso der Glaube als Grundlage für das Pflügen des Erhabenen zwei Funktionen: unten festigt er sich durch die Wurzel der Tugend (Sīla), oben treibt er den Keim von Ruhe (Samatha) und Hellblick (Vipassanā) aus. Und wie jener Same durch die Wurzel die Erdessenz und die Wasseressenz aufnimmt und durch den Halm wächst, um die Reife des Korns zu erlangen, ebenso nimmt dieser Glaube durch die Wurzel der Tugend die Essenz von Ruhe und Hellblick auf und wächst durch den Halm des edlen Pfades (Ariyamagga), um die Reife des Korns der edlen Frucht (Ariyaphala) zu erlangen. Und wie jener Same, wenn er sich auf gutem Boden festgesetzt hat, durch das Hervorbringen von Wurzeln, Keimen, Blättern, Halmen und Knoten zu Wachstum (Vuddhi), Gedeihen (Virūḷhi) und Fülle (Vepulla) gelangt, den Milchsaft erzeugt und eine Ähre hervorbringt, die mit unzähligen Reiskörnern gefüllt ist, ebenso setzt sich dieser Glaube im Geistesstrom fest, gelangt durch die sechs Läuterungen (Visuddhi) zu Wachstum, Gedeihen und Fülle, erzeugt den Milchsaft der Läuterung der Erkenntnis und Schau (Ñāṇadassanavisuddhi) und bringt die Frucht der Arhatschaft (Arahattaphala) hervor, die mit den vielfältigen analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) und höheren Geisteskräften (Abhiññā) erfüllt ist. Darum wurde gesagt: „Der Glaube ist der Samen“.

กสฺมา ปน อญฺเญสุ ปโรปญฺญาสาย กุสลธมฺเมสุ เอกโต อุปฺปชฺชมาเนสุ สทฺธาว ‘‘พีช’’นฺติ วุตฺตาติ เจ? พีชกิจฺจกรณโต. ยถา หิ เตสุ วิญฺญาณํเยว วิชานนกิจฺจํ กโรติ, เอวํ สทฺธา พีชกิจฺจํ. สา จ สพฺพกุสลานํ มูลภูตา. ยถาห – ‘‘สทฺธาชาโต อุปสงฺกมติ, อุปสงฺกมนฺโต ปยิรุปาสติ…เป… ปญฺญาย จ นํ อติวิชฺฌ ปสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๘๓).
Wenn man aber fragt: „Warum wird, obwohl die anderen mehr als fünfzig heilsamen Geisteszustände (Kusaladhamma) gemeinsam entstehen, nur der Glaube als „Samen“ bezeichnet?“ – Weil er die Funktion eines Samens erfüllt. Denn wie unter jenen Geisteszuständen das Erkenntnisvermögen (Viññāṇa) die Funktion des Erkennens ausübt, so übt der Glaube die Funktion des Samens aus. Und er ist das Fundament aller heilsamen Zustände. Wie es heißt: „Wer Glauben gefasst hat, nähert sich; wer sich nähert, gesellt sich bei ... und mit Weisheit durchdringt und sieht er es“.

อกุสลธมฺเม เจว กายญฺจ ตปตีติ ตโป. อินฺทฺริยสํวรวีริยธุตงฺคทุกฺกรการิกานํ เอตํ อธิวจนํ, อิธ ปน อินฺทฺริยสํวโร อธิปฺเปโต. วุฏฺฐีติ วสฺสวุฏฺฐิ วาตวุฏฺฐีติอาทิ อเนกวิธา, อิธ วสฺสวุฏฺฐิ อธิปฺเปตา. ยถา หิ พฺราหฺมณสฺส วสฺสวุฏฺฐิสมนุคฺคหิตํ พีชํ พีชมูลกญฺจ สสฺสํ วิรุหติ น มิลายติ นิปฺผตฺตึ คจฺฉติ, เอวํ ภควโต อินฺทฺริยสํวรสมนุคฺคหิตา สทฺธา, สทฺธามูลา จ สีลาทโย ธมฺมา วิรุหนฺติ, น มิลายนฺติ นิปฺผตฺตึ คจฺฉนฺติ. เตนาห ‘‘ตโป วุฏฺฐี’’ติ.
Es wird „Glut“ (Tapo) genannt, weil es die unheilsamen Zustände sowie den Körper erhitzt. Dies ist eine Bezeichnung für die Zügelung der Sinne (Indriyasaṃvara), Tatkraft (Vīriya), asketische Übungen (Dhutaṅga) und schwierige Praktiken (Dukkarakārikā); hier jedoch ist die Zügelung der Sinne gemeint. „Regen“ (Vuṭṭhi) ist von vielfältiger Art, wie Regenfall, Windsturm usw.; hier ist der Regenfall gemeint. Denn wie für den Brahminen der durch den Regenfall begünstigte Samen und die aus dem Samen stammende Saat gedeihen, nicht welken und zur Reife gelangen, ebenso gedeihen für den Erhabenen der durch die Zügelung der Sinne begünstigte Glaube sowie die im Glauben wurzelnden Zustände wie Tugend usw., welken nicht und gelangen zur Vollendung. Darum wurde gesagt: „Die Glut ist der Regen“.

ปญฺญา เมติ เอตฺถ วุตฺโต เม-สทฺโท ปุริมปเทสุปิ โยเชตพฺโพ ‘‘สทฺธา เม พีชํ, ตโป เม วุฏฺฐี’’ติ เตน กึ ทีเปติ? ยถา, พฺราหฺมณ, ตยา วปิเต เขตฺเต สเจ วุฏฺฐิ อตฺถิ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ อตฺถิ, อุทกมฺปิ ตาว ทาตพฺพํ โหติ. ตถา มยา หิริอีเส ปญฺญายุคนงฺคเล มโนโยตฺเตน เอกาพทฺเธ กเต วีริยพลีพทฺเท โยเชตฺวา สติปาจเนน วิชฺฌิตฺวา อตฺตโน จิตฺตสนฺตานเขตฺตมฺหิ สทฺธาพีเช วปิเต [Pg.231] วุฏฺฐิยา อภาโว นาม นตฺถิ, อยํ ปน เม นิจฺจกาลํ อินฺทฺริยสํวรตโป วุฏฺฐีติ.
Das hier in „meine Weisheit“ (Paññā me) gesprochene Wort „mein“ (me) ist auch auf die vorhergehenden Glieder anzuwenden: „Der Glaube ist mein Samen, die Glut ist mein Regen“. Was wird damit verdeutlicht? So wie es gut ist, o Brahmin, wenn es auf dem von dir besäten Feld regnet, und wenn es nicht regnet, man zumindest Wasser herbeiführen muss, ebenso gibt es – wenn von mir die Pflugschar der Weisheit und das Joch mit der Deichsel der Gewissensscheu (Hiri) durch das Seil des Geistes (Mano) fest miteinander verbunden worden sind, nachdem die Ochsen der Tatkraft (Vīriya) angespannt und mit dem Treibstachel der Achtsamkeit (Sati) angetrieben wurden, und der Samen des Glaubens auf dem Feld des eigenen Geistesstroms gesät wurde – niemals einen Mangel an Regen. Denn diese meine Zügelung der Sinne als Glut ist zu allen Zeiten mein Regen.

ปญฺญาติ กามาวจราทิเภทโต อเนกวิธา. อิธ ปน สห วิปสฺสนาย มคฺคปญฺญา อธิปฺเปตา. ยุคนงฺคลนฺติ ยุคญฺจ นงฺคลญฺจ ยุคนงฺคลํ. ยถา หิ พฺราหฺมณสฺส ยุคนงฺคลํ, เอวํ ภควโต ทุวิธาปิ วิปสฺสนา ปญฺญา จ. ตตฺถ ยถา ยุคํ อีสาย อุปนิสฺสยํ โหติ, ปุรโต จ อีสาพทฺธํ โหติ, โยตฺตานํ นิสฺสยํ โหติ, พลีพทฺทานํ เอกโต คมนํ ธาเรติ, เอวํ ปญฺญา หิริปฺปมุขานํ ธมฺมานํ อุปนิสฺสยา โหติ. ยถาห – ‘‘ปญฺญุตฺตรา สพฺเพ กุสลา ธมฺมา’’ติ (อ. นิ. ๘.๘๓; ๑๐.๕๘) จ, ‘‘ปญฺญา หิ เสฏฺฐา กุสลา วทนฺติ, นกฺขตฺตราชาริว ตารกาน’’นฺติ (ชา. ๒.๑๗.๘๑) จ. กุสลานํ ธมฺมานํ ปุพฺพงฺคมฏฺเฐน ปุรโต จ โหติ. ยถาห – ‘‘สีลํ สิรี จาปิ สตญฺจ ธมฺโม, อนฺวายิกา ปญฺญวโต ภวนฺตี’’ติ หิริวิปฺปโยเคน อนุปฺปตฺติโต ปน อีสาพทฺโธ โหติ. มโนสงฺขาตสฺส สมาธิโยตฺตสฺส นิสฺสยปจฺจยโต โยตฺตานํ นิสฺสโย โหติ. อจฺจารทฺธาติลีนภาวปฏิเสธนโต วีริยพลีพทฺทานํ เอกโต คมนํ ธาเรติ, ยถา จ นงฺคลํ ผาลยุตฺตํ กสนกาเล ปถวิฆนํ ภินฺทติ, มูลสนฺตานกานิ ปทาเลติ, เอวํ สติยุตฺตา ปญฺญา วิปสฺสนากาเล ธมฺมานํ สนฺตติสมูหกิจฺจารมฺมณฆนํ ภินฺทติ, สพฺพกิเลสมูลสนฺตานกานิ ปทาเลติ. สา จ โข โลกุตฺตราว, อิตรา ปน โลกิกาปิ สิยา. เตนาห ‘‘ปญฺญา เม ยุคนงฺคล’’นฺติ.
Unter „Weisheit“ (Paññā) versteht man vielfältige Arten entsprechend den Einteilungen wie der Sinnensphäre (Kāmāvacara) usw. Hier jedoch ist die Pfad-Weisheit (Maggapaññā) zusammen mit dem Hellblick (Vipassanā) gemeint. „Joch und Pflug“ (Yuganaṅgala) meint das Joch und den Pflug zusammen. Wie der Brahmin ein Joch und einen Pflug hat, so hat der Erhabene beide Arten: den Hellblick und die Weisheit. Dabei ist, wie das Joch die Stütze für die Deichsel (Īsā) ist, vorn an der Deichsel befestigt ist, die Stütze für die Seile (Yotta) ist und den gleichmäßigen Gang der Ochsen aufrechterhält, ebenso die Weisheit die Stütze für jene Geistesfaktoren, die von der Gewissensscheu (Hiri) angeführt werden. Wie es heißt: „Alle heilsamen Zustände haben die Weisheit als ihr Höchstes“ und „Die Weisen sagen, die Weisheit sei das Beste, wie der Mond unter den Gestirnen“. Und sie ist vorn, da sie den heilsamen Zuständen vorangeht. Wie es heißt: „Tugend, Herrlichkeit und die Lehre der Guten folgen dem Weisen“. Weil sie nicht ohne Gewissensscheu entsteht, ist sie „an die Deichsel gebunden“. Da sie die Bedingung der Stütze für das Seil der Sammlung (Samādhi), welches als Geist (Mano) bezeichnet wird, darstellt, ist sie die Stütze für die Seile. Weil sie Überanstrengung und Erschlaffung abwendet, erhält sie den gleichmäßigen Gang der Ochsen der Tatkraft (Vīriya) aufrecht. Und wie der mit der Pflugschar versehene Pflug beim Pflügen die harte Erde bricht und das Wurzelgeflecht zerreißt, ebenso bricht die mit Achtsamkeit verbundene Weisheit beim Hellblick die Kompaktheit (Ghana) der Kontinuität, der Gruppe, der Funktion und des Objekts der Daseinsfaktoren (Dhammas) auf und zerreißt das Wurzelgeflecht aller Befleckungen (Kilesa). Und diese Weisheit ist wahrlich überweltlich (Lokuttara), während die andere auch weltlich (Lokiya) sein kann. Darum wurde gesagt: „Die Weisheit ist mein Joch und Pflug“.

หิรียติ ปาปเกหิ ธมฺเมหีติ หิรี. ตคฺคหเณน ตาย อวิปฺปยุตฺตํ โอตฺตปฺปมฺปิ คหิตเมว โหติ. อีสาติ ยุคนงฺคลสนฺธาริกา รุกฺขลฏฺฐิ. ยถา หิ พฺราหฺมณสฺส อีสา ยุคนงฺคลํ ธาเรติ, เอวํ ภควโตปิ หิรี โลกิยโลกุตฺตรปญฺญาสงฺขาตํ ยุคนงฺคลํ ธาเรติ หิริอภาเว ปญฺญาย อภาวโต. ยถา จ อีสาปฏิพทฺธยุคนงฺคลํ กิจฺจกรํ โหติ อจลํ อสิถิลํ, เอวํ หิริปฏิพทฺธา จ ปญฺญา กิจฺจการี โหติ อจลา อสิถิลา อพฺโพกิณฺณา อหิริเกน. เตนาห ‘‘หิรี อีสา’’ติ. มุนาตีติ มโน, จิตฺตสฺเสตํ นามํ. อิธ ปน มโนสีเสน ตํสมฺปยุตฺโต สมาธิ อธิปฺเปโต. โยตฺตนฺติ รชฺชุพนฺธนํ. ตํ ติวิธํ อีสาย สห ยุคสฺส [Pg.232] พนฺธนํ, ยุเคน สห พลีพทฺทานํ พนฺธนํ, สารถินา สห พลีพทฺทานํ เอกาพนฺธนนฺติ. ตตฺถ ยถา พฺราหฺมณสฺส โยตฺตํ อีสายุคพลีพทฺเท เอกาพทฺเธ กตฺวา สกกิจฺเจ ปฏิปาเทติ, เอวํ ภควโต สมาธิ สพฺเพว เต หิริปญฺญาวีริยธมฺเม เอการมฺมเณ อวิกฺเขปสภาเวน พนฺธิตฺวา สกกิจฺเจ ปฏิปาเทติ. เตนาห ‘‘มโน โยตฺต’’นฺติ.
Weil es sich vor sündhaften Zuständen schämt, wird es Schamgefühl (hirī) genannt. Durch dessen Erfassung ist auch die von ihm untrennbare Scheu vor dem Bösen (ottappa) mit erfasst. Die Deichsel (īsā) ist der hölzerne Stab, der das Joch und den Pflug zusammenhält. Wie nämlich die Deichsel des Brahmanen das Joch und den Pflug trägt, so trägt auch das Schamgefühl des Erhabenen das Joch und den Pflug, welche als die weltliche und überweltliche Weisheit bezeichnet werden; denn bei Abwesenheit von Schamgefühl gibt es keine Weisheit. Und wie das an der Deichsel befestigte Joch und der Pflug ihre Arbeit unbeweglich und ungelockert verrichten, so verrichtet auch die mit dem Schamgefühl verbundene Weisheit ihre Aufgabe unbeweglich, ungelockert und unvermischt mit Schamlosigkeit. Deshalb sagte er: "Das Schamgefühl ist die Deichsel". Weil er erkennt, ist er der Geist (mano); dies ist eine Bezeichnung für das Bewusstsein (citta). Hier jedoch ist mit dem Geist als Hauptfaktor die mit ihm verbundene Konzentration (samādhi) gemeint. Das Seil (yotta) bedeutet das Bindeseil. Dieses ist dreifach: die Verbindung der Deichsel mit dem Joch, die Verbindung des Jochs mit den Ochsen und die gemeinsame Verbindung der Ochsen durch den Wagenlenker. Wie dabei das Seil des Brahmanen, indem es Deichsel, Joch und Ochsen zu einer Einheit verbindet, seine eigene Arbeit vollbringt, so bindet die Konzentration des Erhabenen all jene Geistesfaktoren wie Schamgefühl, Weisheit und Tatkraft auf ein einziges Objekt durch das Wesen der Unabgelenktheit und vollbringt so ihre eigene Aufgabe. Deshalb sagte er: "Der Geist ist das Seil".

จิรกตาทิมตฺถํ สรตีติ สติ. ผาเลตีติ ผาโล. ปาเชนฺติ เอเตนาติ ปาชนํ. ตํ อิธ ‘‘ปาจน’’นฺติ วุตฺตํ. ปโตทสฺเสตํ นามํ. ผาโล จ ปาจนญฺจ ผาลปาจนํ. ยถา หิ พฺราหฺมณสฺส ผาลปาจนํ, เอวํ ภควโต วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตา มคฺคสมฺปยุตฺตา จ สติ. ตตฺถ ยถา ผาโล นงฺคลํ อนุรกฺขติ, ปุรโต จสฺส คจฺฉติ, เอวํ สติ กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ คติโย สมนฺเวสมานา อารมฺมเณ วา อุปฏฺฐาปยมานา ปญฺญานงฺคลํ รกฺขติ. เตเนเวสา ‘‘สตารกฺเขน เจตสา วิหรตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๑๐.๒๐) วิย อารกฺขาติ วุตฺตา. อปฺปมุสฺสนวเสน จสฺสา ปุรโต โหติ. สติปริจิเต หิ ธมฺเม ปญฺญา ปชานาติ, โน ปมุฏฺเฐ. ยถา จ ปาจนํ พลีพทฺทานํ วิชฺฌนภยํ ทสฺเสนฺตํ สํสีทิตุํ น เทติ, อุปฺปถคมนํ วาเรติ, เอวํ สติ วีริยพลีพทฺทานํ อปายภยํ ทสฺเสนฺตี โกสชฺชสํสีทนํ น เทติ, กามคุณสงฺขาเต อโคจเร จารํ นิวาเรตฺวา กมฺมฏฺฐาเน นิโยเชนฺตี อุปฺปถคมนํ วาเรติ. เตนาห ‘‘สติ เม ผาลปาจน’’นฺติ.
Weil sie sich an längst Getanes und Ähnliches erinnert, wird sie Achtsamkeit (sati) genannt. Weil sie die Erde spaltet, ist sie die Pflugschar (phāla). Womit man antreibt, das ist das Antriebsmittel (pājana); dies wird hier "pācana" genannt. Es ist eine Bezeichnung für den Treibstachel. Pflugschar und Treibstachel sind Pflugschar-und-Treibstachel. Wie nämlich der Brachmane eine Pflugschar und einen Treibstachel hat, so hat der Erhabene die mit Hellsicht (vipassanā) und dem Pfad (magga) verbundene Achtsamkeit. Wie dabei die Pflugschar den Pflug schützt und vor ihm hergeht, so schützt die Achtsamkeit, indem sie die Verläufe heilsamer und unheilsamer Geistesformationen untersucht oder sie im Objekt gegenwärtig macht, den Pflug der Weisheit. Eben darum wird sie, wie in Textstellen wie "Er verweilt mit einem durch Achtsamkeit behüteten Geist", als "Behütung" (ārakkha) bezeichnet. Und durch die Abwesenheit von Vergesslichkeit geht sie ihr voraus. Denn in einem durch Achtsamkeit vertrauten Ding erkennt die Weisheit klar, nicht aber in einem vergessenen. Und wie der Treibstachel den Ochsen die Gefahr des Stechens zeigt und sie so nicht ermatten lässt sowie das Abweichen vom Weg verhindert, so zeigt die Achtsamkeit den Ochsen der Tatkraft die Gefahr der Leidenswelten, lässt sie nicht in Trägheit versinken, hält sie vom Umherschweifen im ungeeigneten Bereich der Sinnengenußobjekte ab, lenkt sie auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) und verhindert so das Abweichen vom Weg. Deshalb sagte er: "Achtsamkeit ist meine Pflugschar und mein Treibstachel".

กายคุตฺโตติ ติวิเธน กายสุจริเตน คุตฺโต. วจีคุตฺโตติ จตุพฺพิเธน วจีสุจริเตน คุตฺโต. เอตฺตาวตา ปาติโมกฺขสํวรสีลํ วุตฺตํ. อาหาเร อุทเร ยโตติ เอตฺถ อาหารมุเขน สพฺพปจฺจยานํ คหิตตฺตา จตุพฺพิเธปิ ปจฺจเย ยโต สํยโต นิรุปกฺกิเลโสติ อตฺโถ. อิมินา อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ วุตฺตํ. อุทเร ยโตติ อุทเร ยโต สํยโต มิตโภชี, อาหาเร มตฺตญฺญูติ วุตฺตํ โหติ. อิมินา โภชเน มตฺตญฺญุตามุเขน ปจฺจยปฏิเสวนสีลํ วุตฺตํ. เตน กึ ทีเปติ? ยถา ตฺวํ, พฺราหฺมณ, พีชํ วปิตฺวา สสฺสปริปาลนตฺถํ กณฺฏกวตึ วา รุกฺขวตึ วา ปาการปริกฺเขปํ วา กโรสิ, เตน เต โคมหึสมิคคณา ปเวสํ อลภนฺตา สสฺสํ น วิลุมฺปนฺติ, เอวมหมฺปิ ตํ สทฺธาพีชํ วปิตฺวา นานปฺปการกุสลสสฺสปริปาลนตฺถํ กายวจีอาหารคุตฺติมยํ ติวิธํ ปริกฺเขปํ กโรมิ[Pg.233], เตน เม ราคาทิอกุสลธมฺมโคมหึสมิคคณา ปเวสํ อลภนฺตา นานปฺปการกํ กุสลสสฺสํ น วิลุมฺปนฺตีติ.
"Körperlich gezügelt" (kāyagutto) bedeutet durch das dreifache gute körperliche Verhalten geschützt. "Sprachlich gezügelt" (vacīgutto) bedeutet durch das vierfache gute sprachliche Verhalten geschützt. Hiermit ist das Sittengesetz der Beherrschung der Ordensregeln (pātimokkhasaṃvarasīla) dargelegt. In der Formulierung "bezüglich der Nahrung im Magen gezügelt" (āhāre udare yato) bedeutet dies: Da durch das Hauptwort "Nahrung" (āhāra) alle vier Erfordernisse erfasst sind, ist man bezüglich aller vier Erfordernisse gezügelt, beherrscht und frei von Unreinheiten. Hiermit ist die Sittlichkeit der Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla) dargelegt. "Im Magen gezügelt" bedeutet: im Magen gezügelt, beherrscht, mäßig im Essen, das rechte Maß bei der Nahrung kennend. Hiermit ist, mit der Mäßigkeit beim Essen als Hauptmerkmal, die Sittlichkeit bezüglich des Gebrauchs der Erfordernisse (paccayapaṭisevanasīla) dargelegt. Was wird damit verdeutlicht? Wie du, o Brachmane, Samen aussäst und zum Schutz des Getreides einen Dornen- oder Holzzaun oder eine Umfassungsmauer errichtest, wodurch Herden von Rindern, Büffeln und Wildtieren keinen Zutritt erhalten und das Getreide nicht zerstören, ebenso säe auch ich jenen Samen des Glaubens (saddhā) aus und errichte zum Schutz des vielfältigen heilsamen Getreides eine dreifache Umzäunung, die aus der Zügelung von Körper, Sprache und Nahrung besteht. Dadurch erlangen die Herden unheilsamer Zustände wie Gier usw., welche wie Rinder, Büffel und Wildtiere sind, keinen Zutritt und zerstören nicht mein vielfältiges heilsames Getreide.

สจฺจํ กโรมิ นิทฺทานนฺติ เอตฺถ ทฺวีหากาเรหิ อวิสํวาทนํ สจฺจํ. นิทฺทานนฺติ เฉทนํ ลุนนํ อุปฺปาฏนํ. กรณตฺเถ เจตํ อุปโยควจนํ เวทิตพฺพํ. อยํ เหตฺถ อตฺโถ ‘‘สจฺเจน กโรมิ นิทฺทาน’’นฺติ. กึ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ยถา ตฺวํ พาหิรํ กสึ กตฺวา สสฺสทูสกานํ ติณานํ หตฺเถน วา อสิเตน วา นิทฺทานํ กโรสิ, เอวํ อหมฺปิ อชฺฌตฺติกํ กสึ กตฺวา กุสลสสฺสทูสกานํ วิสํวาทนติณานํ สจฺเจน นิทฺทานํ กโรมี’’ติ. ยถาภูตญาณํ วา เอตฺถ สจฺจนฺติ เวทิตพฺพํ. เตน อตฺตสญฺญาทีนํ ติณานํ นิทฺทานํ กโรมีติ ทสฺเสติ. อถ วา นิทฺทานนฺติ เฉทกํ ลาวกํ อุปฺปาฏกนฺติ อตฺโถ. ยถา ตฺวํ ทาสํ วา กมฺมกรํ วา นิทฺทานํ กโรสิ, ‘‘นิทฺเทหิ ติณานี’’ติ ติณานํ เฉทกํ ลาวกํ อุปฺปาฏกํ กโรสิ, เอวมหํ สจฺจํ กโรมีติ ทสฺเสติ, อถ วา สจฺจนฺติ ทิฏฺฐิสจฺจํ. ตมหํ นิทฺทานํ กโรมิ, ฉินฺทิตพฺพํ ลุนิตพฺพํ อุปฺปาเฏตพฺพํ กโรมีติ. อิติ อิเมสุ ทฺวีสุ วิกปฺเปสุ อุปโยเคเนวตฺโถ ยุชฺชติ.
In "Die Wahrheit mache ich zum Jäten" (saccaṃ karomi niddānaṃ) ist die Wahrheit (sacca) das Freisein von Täuschung auf zweifache Weise. "Jäten" (niddāna) bedeutet Abschneiden, Ernten, Ausreißen. Und dies ist als Akkusativ mit instrumentaler Bedeutung zu verstehen. Folgender Sinn liegt hier vor: "Mit der Wahrheit vollziehe ich das Jäten." Was wird damit gesagt? "Wie du eine äußere Landwirtschaft betreibst und die das Getreide schädigenden Unkräuter mit der Hand oder der Sichel jätest, ebenso betreibe auch ich eine innere Landwirtschaft und jäte mit der Wahrheit die Unkräuter der Täuschung, die das heilsame Getreide schädigen." Oder unter "Wahrheit" ist hier das Wissen um die Wirklichkeit (yathābhūtañāṇa) zu verstehen. Damit zeigt er: "Mit diesem jäte ich die Unkräuter der Ich-Vorstellung (attasaññā) und so weiter." Oder aber "Jäter" (niddāna) hat die Bedeutung von Abschneider, Ernter, Ausreißer. Wie du einen Sklaven oder Tagelöhner zum Jäter machst, indem du sagst: "Jätet die Unkräuter!", und ihn somit zum Abschneider, Ernter oder Ausreißer der Unkräuter machst, so zeigt er: "Ebenso mache ich die Wahrheit [zum Jäter]." Oder die "Wahrheit" (sacca) ist die Wahrheit der Ansichten (diṭṭhisacca). Diese mache ich zum Gegenstand des Jätens, mache sie zu etwas, das abgeschnitten, geerntet und ausgerissen werden muss. Somit ist in diesen beiden Auslegungen der Sinn mit dem Akkusativ stimmig.

โสรจฺจํ เม ปโมจนนฺติ เอตฺถ ยํ ตํ ‘‘กายิโก อวีติกฺกโม วาจสิโก อวีติกฺกโม’’ติ สีลเมว ‘‘โสรจฺจ’’นฺติ วุตฺตํ, น ตํ อธิปฺเปตํ. ‘‘กายคุตฺโต’’ติอาทินา หิ ตํ วุตฺตเมว. อรหตฺตผลํ ปน อธิปฺเปตํ. ตํ หิ สุนฺทเร นิพฺพาเน รตตฺตา ‘‘โสรจฺจ’’นฺติ วุจฺจติ. ปโมจนนฺติ โยควิสฺสชฺชนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ตว ปโมจนํ ปุนปิ สายนฺเห วา ทุติยทิวเส วา อนาคตสํวจฺฉเร วา โยเชตพฺพโต อปฺปโมจนเมว โหติ, น มม เอวํ. น หิ มม อนฺตรา โมจนํ นาม อตฺถิ. อหํ หิ ทีปงฺกรทสพลกาลโต ปฏฺฐาย ปญฺญานงฺคเล วีริยพลีพทฺเท โยเชตฺวา กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ มหากสึ กสนฺโต ตาว น มุญฺจึ, ยาว น สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌึ. ยทา จ เม สพฺพํ ตํ กาลํ เขเปตฺวา โพธิมูเล อปราชิตปลฺลงฺเก นิสินฺนสฺส สพฺพคุณปริวารํ อรหตฺตผลํ อุทปาทิ, ตทา มยา ตํ สพฺพุสฺสุกฺกปฏิปฺปสฺสทฺธิยา ปมุตฺตํ, น ทานิ ปุน โยเชตพฺพํ ภวิสฺสตีติ. เอตมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘โสรจฺจํ เม ปโมจน’’นฺติ.
In "Die Milde ist meine Befreiung" (soraccaṃ me pamocanaṃ) ist jene Sittlichkeit (sīla), die als "körperliches Nicht-Vergehen oder sprachliches Nicht-Vergehen" bezeichnet und "Milde" (soracca) genannt wird, nicht gemeint. Denn diese wurde bereits mit Worten wie "körperlich gezügelt" dargelegt. Gemeint ist vielmehr die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala). Denn diese wird wegen des Verweilens im herrlichen Nirwana "Milde" (soracca) genannt. "Befreiung" (pamocana) bedeutet das Entlassen aus dem Joch. Dies wird damit gesagt: Wie deine Befreiung keine wirkliche Befreiung ist, da du am Abend, am nächsten Tag oder im kommenden Jahr wieder anspannen musst, so ist es bei mir nicht. Denn für mich gibt es dazwischen keine vorübergehende Befreiung. Ich habe nämlich, beginnend von der Zeit des Dīpaṅkara des Zehnkraft-Besitzers an, die Ochsen der Tatkraft an den Pflug der Weisheit gespannt und vier unzählbare Weltalter und über einhunderttausend Äonen lang diese große Landwirtschaft betrieben, und ich habe mich so lange nicht davon befreit, bis ich die vollkommene Selbsterleuchtung tiefgründig erkannte. Und als mir, nachdem all jene Zeit vergangen war, am Fuße des Bodhi-Baums auf dem unbesiegten Thron sitzend, die von allen guten Eigenschaften begleitete Frucht der Arhatschaft entstand, da wurde ich durch die Beruhigung aller Mühen davon befreit, und nun wird es kein erneutes Anspannen mehr geben. Auf diesen Sinn bezugnehmend sagte er: "Die Milde ist meine Befreiung".

วีริยํ [Pg.234] เม ธุรโธรยฺหนฺติ เอตฺถ วีริยนฺติ กายิกเจตสิโก วีริยารมฺโภ. ธุรโธรยฺหนฺติ ธุรายํ โธรยฺหํ, ธุราวหนฺติ อตฺโถ. ยถา หิ พฺราหฺมณสฺส ธุรายํ โธรยฺหากฑฺฒิตํ นงฺคลํ ภูมิฆนํ ภินฺทติ, มูลสนฺตานกานิ จ ปทาเลติ, เอวํ ภควโต วีริยากฑฺฒิตํ ปญฺญานงฺคลํ ยถา วุตฺตํ ฆนํ ภินฺทติ, กิเลสสนฺตานกานิ จ ปทาเลติ. เตนาห ‘‘วีริยํ เม ธุรโธรยฺห’’นฺติ. อถ วา ปุริมธุราวหตฺตา ธุรา, มูลธุราวหตฺตา โธรยฺหา, ธุรา จ โธรยฺหา จ ธุรโธรยฺหา. อิติ ยถา พฺราหฺมณสฺส เอเกกสฺมึ นงฺคเล จตุพลีพทฺทปเภทํ ธุรโธรยฺหํ วหนฺตํ อุปฺปนฺนุปฺปนฺนํ ติณมูลฆาตญฺเจว สสฺสสมฺปตฺติญฺจ สาเธติ, เอวํ ภควโต จตุสมฺมปฺปธานวีริยเภทํ ธุรโธรยฺหํ วหนฺตํ อุปฺปนฺนุปฺปนฺนํ อกุสลฆาตญฺเจว กุสลสมฺปตฺติญฺจ สาเธติ. เตนาห ‘‘วีริยํ เม ธุรโธรยฺห’’นฺติ.
„Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ“ (Die Tatkraft ist mein Lasttier am Joch): Hierbei bedeutet „vīriyaṃ“ die körperliche und geistige Tatkraft, das Aufbieten von Energie (vīriyārambho). „Dhuradhorayhaṃ“ bedeutet ein Lasttier am Joch (dhurāyaṃ dhorayhaṃ), das die Last trägt (dhurāvahaṃ). Wie nämlich die Pflugschar des Brahmanen, gezogen von seinen Lasttieren am Joch, die harte Erde aufbricht und das Wurzelwerk zerreißt, so bricht die Pflugschar der Weisheit (paññānaṅgalaṃ) des Erhabenen, gezogen von der Tatkraft, die besagte dichte Masse auf und zerreißt das Geflecht der Befleckungen (kilesasantānakāni). Darum sprach er: „Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ“. Oder aber: Wegen des Tragens der vorderen Last heißt es „dhurā“; wegen des Tragens der grundlegenden Last heißt es „dhorayhā“; es ist sowohl die Last als auch das Tragen der Last, daher „dhuradhorayhā“. Wie nun beim Brahmanen an jedem einzelnen Pflug ein Lasttier, bestehend aus vier Ochsen, beim Ziehen die Vernichtung der emporgewachsenen Unkrautwurzeln sowie das Gedeihen der Ernte bewirkt, so bewirkt das Lasttier der Tatkraft des Erhabenen, das in den vierfachen rechten Anstrengungen (catusammappadhāna) besteht, beim Ziehen die Vernichtung der jeweils entstandenen unheilsamen Dinge sowie die Vollendung der heilsamen Dinge. Darum sprach er: „Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ“.

โยคกฺเขมาธิวาหนนฺติ เอตฺถ โยเคหิ เขมตฺตา นิพฺพานํ โยคกฺเขมํ นาม, ตํ อธิกิจฺจ วาหียติ, อภิมุขํ วา วาหียตีติ อธิวาหนํ, โยคกฺเขมสฺส อธิวาหนํ โยคกฺเขมาธิวาหนนฺติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ตว ธุรโธรยฺหํ ปุรตฺถิมาทีสุ อญฺญตรทิสาภิมุขํ วาหียติ, ตถา มม ธุรโธรยฺหํ นิพฺพานาภิมุขํ วาหียตีติ. เอวํ วาหียมานํว คจฺฉติ อนิวตฺตนฺตํ. ยถา ตว นงฺคลํ วหนฺตํ ธุรโธรยฺหํ เขตฺตโกฏึ ปตฺวา ปุน นิวตฺตติ, เอวํ อนิวตฺตนฺตํ ทีปงฺกรกาลโต ปฏฺฐาย คจฺฉเตว. ยสฺมา วา เตน เตน มคฺเคน ปหีนา กิเลสา น ปุนปฺปุนํ ปหาตพฺพา โหนฺติ, ยถา ตว นงฺคเลน ฉินฺนานิ ติณานิ ปุน อปรสฺมึ สมเย ฉินฺทิตพฺพานิ โหนฺติ, ตสฺมาปิ เอวํ ปฐมมคฺควเสน ทิฏฺเฐกฏฺเฐ กิเลเส, ทุติยวเสน โอฬาริเก, ตติยวเสน อณุสหคเต, จตุตฺถวเสน สพฺพกิเลเส ปชหนฺตํ คจฺฉติ อนิวตฺตนฺตํ. อถ วา คจฺฉติ อนิวตฺตนฺติ นิวตฺตนรหิตํ หุตฺวา คจฺฉตีติ อตฺโถ. ตนฺติ ตํ ธุรโธรยฺหํ. เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอวํ คจฺฉนฺตญฺจ ยถา ตว ธุรโธรยฺหํ น ตํ ฐานํ คจฺฉติ, ยตฺถ คนฺตฺวา กสฺสโก อโสโก วิรโช หุตฺวา น โสจติ. เอตํ ปน ตํ ฐานํ คจฺฉติ ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจติ. ยตฺถ สติปาจเนน เอตํ วีริยธุรโธรยฺหํ โจเทนฺโต คนฺตฺวา มาทิโส กสฺสโก อโสโก วิรโช หุตฺวา น โสจติ, ตํ สพฺพโสกสลฺลสมุคฺฆาตภูตํ นิพฺพานํ นาม อสงฺขตํ ฐานํ คจฺฉตีติ.
„Yogakkhemādhivāhanaṃ“ (das zur Sicherheit vor den Jochen führt): Hierbei wird das Nibbāna wegen der Sicherheit (khemattā) vor den Jochen (yogehi) „yogakkhema“ genannt. Da es darauf bezogen hinführt (vāhīyati) oder darauf ausgerichtet hinführt (abhimukhaṃ vāhīyati), heißt es „adhivāhanaṃ“. Das Hinführen zur Sicherheit vor den Jochen ist „yogakkhemādhivāhanaṃ“. Dies ist damit gesagt: Wie dein Lasttier am Joch nach Osten oder in eine andere Richtung geführt wird, so wird mein Lasttier am Joch auf das Nibbāna zugeführt. So geführt geht es ohne Umkehr (anivattantaṃ) voran. Wie dein den Pflug ziehendes Lasttier am Joch, wenn es die Grenze des Feldes erreicht hat, wieder umkehrt, so kehrt dieses nicht um, sondern geht seit der Zeit des [Buddhas] Dīpaṅkara unentwegt voran. Oder aber: Weil die durch den jeweiligen Pfad überwundenen Befleckungen (kilesā) nicht immer wieder überwunden werden müssen – während die durch deinen Pflug abgeschnittenen Gräser zu einer anderen Zeit wieder abgeschnitten werden müssen –, deshalb geht es voran, ohne umzukehren, indem es durch den ersten Pfad die Befleckungen auf der Ebene der falschen Ansichten (diṭṭhekaṭṭhe) abwirft, durch den zweiten Pfad die groben (oḷārike), durch den dritten Pfad die feinen, latenten (aṇusahagate) und durch den vierten Pfad alle Befleckungen (sabbakilese). Oder aber: „gacchati anivattaṃ“ bedeutet, dass es frei von Umkehr geht. „Taṃ“ bezieht sich auf jene Lasttier am Joch (die Tatkraft). So ist der Sinn hierbei zu verstehen. Und während es so geht: Wie dein Lasttier am Joch nicht an jenen Ort geht, wo der Bauer nach seiner Ankunft sorgenfrei und leidenschaftslos wird und nicht mehr trauert, sondern an einen Ort geht, an dem er trauert; so geht dieses [meine Tatkraft] an jenen Ort, wo man nach der Ankunft nicht trauert. Wo ein Bauer wie ich, dieses Lasttier der Tatkraft mit dem Treibstachel der Achtsamkeit (satipācane) antreibend, nach der Ankunft sorgenfrei und leidenschaftslos wird und nicht mehr trauert – an jenen unkonditionierten Ort namens Nibbāna, der das Herausreißen des Pfeils allen Kummers ist, geht es.

อิทานิ [Pg.235] นิคมนํ กโรนฺโต เอวเมสา กสีติ คาถมาห. ตสฺสายํ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺส, พฺราหฺมณ, เอสา สทฺธาพีชา ตโปวุฏฺฐิยา อนุคฺคหิตา กสี ปญฺญามยํ ยุคนงฺคลํ หิริมยญฺจ อีสํ มโนมเยน โยตฺเตน เอกาพทฺธํ กตฺวา ปญฺญานงฺคเลน สติผาลํ อาโกเฏตฺวา สติปาจนํ คเหตฺวา กายวจีอาหารคุตฺติยา โคเปตฺวา สจฺจํ นิทฺทานํ กตฺวา โสรจฺจปโมจนํ วีริยธุรโธรยฺหํ โยคกฺเขมาภิมุขํ อนิวตฺตนฺตํ วาหนฺเตน กฏฺฐา กสี กมฺมปริโยสานํ จตุพฺพิธํ สามญฺญผลํ ปาปิตา, สา โหติ อมตปฺผลา, สา เอสา กสี อมตปฺผลา โหติ. อมตํ วุจฺจติ นิพฺพานํ, นิพฺพานานิสํสา โหตีติ อตฺโถ. สา โข ปเนสา กสี น มเมเวกสฺส อมตปฺผลา โหติ, อถ โข โย โกจิ ขตฺติโย วา พฺราหฺมโณ วา เวสฺโส วา สุทฺโท วา คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา เอตํ กสึ กสติ, โส สพฺโพปิ เอตํ กสิตฺวาน สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตีติ.
Nun sprach der Erhabene, um den abschließenden Schluss zu ziehen, den Vers: „evamesā kasī“ (So steht es um diese Pflügung). Dies ist der kurze Sinn davon: O Brahmane, für wen dieses Pflügen – unterstützt durch den Samen des Glaubens und den Regen der Selbstzucht (saddhābījā tapovuṭṭhiyā) –, nachdem das Joch und der Pflug aus Weisheit (paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ) und die Deichsel aus Gewissensscheu (hirimayaṃ īsaṃ) mit dem Seil des Geistes (manomayena yottena) zu einem Ganzen verbunden wurden, nachdem die Pflugschar der Achtsamkeit (satiphālaṃ) fest mit dem Weisheitspflug verbunden und der Treibstachel der Achtsamkeit (satipācanaṃ) ergriffen wurde, geschützt durch die Zügelung von Körper, Rede und Nahrung (kāyavacīāhāraguttiyā), indem die Wahrheit als Unkrautjäten (saccaṃ niddānaṃ) eingesetzt wurde, und gezogen von dem Lasttier der Tatkraft, das zur Erlösung der Sanftmut führt (soraccapamocanaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ) und ohne Umkehr auf die Sicherheit vor den Jochen ausgerichtet ist, zum Ende der Pflügungsarbeit, nämlich zu den vierfachen Früchten des Asketentums (catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ) geführt hat; dieses Pflügen bringt die Frucht des Todeslosen (amatapphalā) hervor. Das Todeslose wird Nibbāna genannt; es bedeutet, dass es das Nibbāna als Segen (nibbānānisaṃsā) bringt. Und wahrlich, dieses Pflügen bringt nicht nur mir allein die Frucht des Todeslosen; vielmehr, wer auch immer – sei es ein Adliger (khattiyo), ein Brahmane (brāhmaṇo), ein Bürgerlicher (vesso), ein Diener (suddo), ein Hausvater (gahaṭṭho) oder ein Ordinierter (pabbajito) – dieses Pflügen verrichtet, sie alle werden, wenn sie so gepflügt haben, von allem Leiden befreit.

เอวํ ภควา พฺราหฺมณสฺส อรหตฺตนิกูเฏน นิพฺพานปริโยสานํ กตฺวา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. ตโต พฺราหฺมโณ คมฺภีรตฺถํ เทสนํ สุตฺวา – ‘‘มม กสิผลํ ภุญฺชิตฺวา ปุนปิ ทิวเสเยว ฉาโต โหติ, อิมสฺส ปน กสี อมตปฺผลา, ตสฺส ผลํ ภุญฺชิตฺวา สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ ญตฺวา ปสนฺโน ปสนฺนาการํ กโรนฺโต ภุญฺชตุ ภวํ โคตโมติอาทิมาห. ตํ สพฺพํ ตโต ปรญฺจ วุตฺตตฺถเมวาติ. ปฐมํ.
So beendete der Erhabene die Lehrrede für den Brahmanen, indem er das Freisetzungs-Resultat der Arhatschaft zum Gipfel und das Nibbāna zum Abschluss machte. Daraufhin hörte der Brahmane die Lehrrede von tiefem Sinn und erkannte: „Wenn ich die Frucht meines Pflügens esse, werde ich schon am selben Tag wieder hungrig; das Pflügen dieses ehrwürdigen Gotama aber bringt das Todeslose als Frucht, und wenn man dessen Frucht genießt, wird man von allem Leiden befreit.“ Erfüllt von Vertrauen (pasanno) und seine Verehrung zeigend, sprach er die Worte, beginnend mit: „Möge der ehrwürdige Gotama speisen“ (bhuñjatu bhavaṃ gotamo). All dies und das Folgende hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das Erste [Sutta ist abgeschlossen].

๒. อุทยสุตฺตวณฺณนา
2. Die Erklärung des Udaya-Suttas

๑๙๘. ทุติเย โอทเนน ปูเรสีติ อตฺตโน อตฺถาย สมฺปาทิเตน สูปพฺยญฺชเนน โอทเนน ปูเรตฺวา อทาสิ. ภควา กิร ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโตว ตํ พฺราหฺมณํ ทิสฺวา, ปาโตว สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา, คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา, ทฺวารํ ปิธาย, นิสินฺโน ตสฺส โภชนํ อุปสํหริยมานํ ทิสฺวา, เอกโกว ปตฺตํ อํสกูเฏ ลคฺเคตฺวา, คนฺธกุฏิโต นิกฺขมฺม, นครทฺวาเร ปตฺตํ นีหริตฺวา, อนฺโตนครํ ปวิสิตฺวา, ปฏิปาฏิยา คจฺฉนฺโต พฺราหฺมณสฺส ทฺวารโกฏฺฐเก อฏฺฐาสิ. พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ ทิสฺวา, อตฺตโน สชฺชิตํ โภชนํ อทาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ทุติยมฺปีติ ทุติยทิวเสปิ. ตติยมฺปีติ ตติยทิวเสปิ. ตานิ กิร ตีณิ ทิวสานิ นิรนฺตรํ [Pg.236] พฺราหฺมณสฺส ฆรทฺวารํ คจฺฉนฺตสฺส ภควโต อนฺตรา อญฺโญ โกจิ อุฏฺฐาย ปตฺตํ คเหตุํ สมตฺโถ นาม นาโหสิ, มหาชโน โอโลเกนฺโตว อฏฺฐาสิ.
198. Im zweiten Sutta bedeutet „odanena pūresi“ (er füllte sie mit Reis): Er füllte sie mit Reis nebst Suppe und Beilagen, die für ihn selbst zubereitet worden waren, und spendete sie. Es heißt nämlich, dass der Erhabene in der Morgendämmerung die Welt betrachtete und jenen Brahmanen erblickte. Frühmorgens verrichtete er die Körperpflege, betrat die Duftkammer (gandhakuṭi), schloss die Tür und setzte sich nieder. Als er sah, dass dem Brahmanen die Speise dargebracht wurde, ging er allein hinaus, hängte sich die Almosenschale über die Schulter, verließ die Duftkammer, nahm am Stadttor die Schale heraus, betrat die Stadt und ging der Reihe nach von Haus zu Haus, bis er am Torhaus des Brahmanen stehen blieb. Der Brahmane sah den Erhabenen und spendete die für sich selbst zubereitete Speise. Darauf bezieht sich dieses Wort. „Dutiyampi“ bedeutet: auch am zweiten Tag. „Tatiyampi“ bedeutet: auch am dritten Tag. Es heißt, dass während dieser drei Tage ununterbrochen, als der Erhabene zur Tür des Hauses des Brahmanen ging, niemand sonst auf dem Weg fähig war aufzustehen, um die Schale entgegenzunehmen; die Volksmenge stand einfach da und schaute zu.

เอตทโวจาติ พฺราหฺมโณ ตีณิ ทิวสานิ ปตฺตํ ปูเรตฺวา เทนฺโตปิ น สทฺธาย อทาสิ, ‘‘ฆรทฺวารํ อาคนฺตฺวา ฐิตสฺส ปพฺพชิตสฺส ภิกฺขามตฺตมฺปิ อทตฺวา ภุญฺชตี’’ติ อุปารมฺภภเยน อทาสิ. ททนฺโต จ ทฺเว ทิวสานิ ทตฺวา กิญฺจิ อวตฺวาว นิวตฺโต. ภควาปิ กิญฺจิ อวตฺวาว ปกฺกนฺโต. ตติยทิวเส ปน อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต เอตํ ‘‘ปกฏฺฐโก’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ภควาปิ เอตํ วจนํ นิจฺฉาราปนตฺถเมว ยาว ตติยมคมาสิ. ตตฺถ ปกฏฺฐโกติ รสคิทฺโธ.
„Etadavoca“ (er sagte dies): Obwohl der Brahmane drei Tage lang die Schale füllte und spendete, gab er nicht aus Glaubensvertrauen (saddhā), sondern aus Furcht vor Tadel (upārambhabhayena), indem er dachte: „Er isst, ohne dem Asketen, der vor seiner Haustür steht, auch nur ein wenig Almosen zu geben.“ Und beim Geben kehrte er an zwei Tagen, nachdem er gespendet hatte, schweigend um, ohne ein Wort zu sagen. Auch der Erhabene ging fort, ohne ein Wort zu sagen. Am dritten Tag jedoch, da er es nicht mehr ertragen konnte, sprach er diese Worte, beginnend mit „pakaṭṭhako“ (der Zudringliche). Auch der Erhabene ging bis zum dritten Tag dorthin, um ihn eben diese Worte aussprechen zu lassen. Darin bedeutet „pakaṭṭhako“: gierig nach Geschmäckern (rasagiddho).

ปุนปฺปุนํ เจว วปนฺติ พีชนฺติ สตฺถา พฺราหฺมณสฺส วจนํ สุตฺวา, ‘‘พฺราหฺมณ, ตฺวํ ตีณิ ทิวสานิ ปิณฺฑปาตํ ทตฺวา โอสกฺกสิ, ปุนปฺปุนํ กาตพฺพา นาม โลกสฺมึ โสฬส ธมฺมา’’ติ วตฺวา เต ธมฺเม ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ ปุนปฺปุนํ เจว วปนฺตีติ เอกสฺมึ สสฺสวาเร วุตฺตํ ‘‘อลเมตฺตาวตา’’ติ อโนสกฺกิตฺวา อปราปเรสุปิ สสฺสวาเรสุ จ วปนฺติเยว. ปุนปฺปุนํ วสฺสตีติ น เอกทิวสํ วสฺสิตฺวา ติฏฺฐติ, ปุนปฺปุนทิวเสสุปิ ปุนปฺปุนสํวจฺฉเรสุปิ วสฺสติเยว, เอวํ ชนปทา อิทฺธา โหนฺติ. เอเตนุปาเยน สพฺพตฺถ นโย เวทิตพฺโพ.
„Immer wieder säen sie den Samen“: Als der Meister die Worte des Brahmanen [Udaya] hörte, sprach er: „Brahmane, nachdem du drei Tage lang Almosenspeise gegeben hast, ziehst du dich zurück. In der Welt gibt es sechzehn Dinge, die man immer wieder tun sollte.“ Um diese Dinge aufzuzeigen, leitete er diese Lehrrede ein. Darin bedeutet „Immer wieder säen sie“: Ohne nachzulassen und zu denken: „Das reicht für diese eine Aussaatzeit“, säen sie fortlaufend in den jeweils folgenden Aussaatzeiten. „Immer wieder regnet es“ bedeutet, dass der Regen nicht nach einem einzigen Tag aufhört, sondern an immer wiederkehrenden Tagen und in immer wiederkehrenden Jahren herabfällt; so werden die Länder wohlhabend. Auf diese Weise ist die Methode überall zu verstehen.

ยาจกาติ อิมสฺมึ ปเท สตฺถา เทสนากุสลตาย อตฺตานมฺปิ ปกฺขิปิตฺวา ทสฺเสติ. ขีรนิกาติ ขีรการกา โคโทหกา. น หิ เต เอกวารเมว ถนํ อญฺฉนฺติ, ปุนปฺปุนํ อญฺฉนฺตา เธนุํ ทุหนฺตีติ อตฺโถ. กิลมติ ผนฺทติ จาติ อยํ สตฺโต เตน อิริยาปเถน กิลมติ เจว ผนฺทติ จ. คพฺภนฺติ โสณสิงฺคาลาทีนมฺปิ ติรจฺฉานคตานํ กุจฺฉึ. สิวถิกนฺติ สุสานํ, มตํ มตํ สตฺตํ ตตฺถ ปุนปฺปุนํ หรนฺตีติ อตฺโถ. มคฺคญฺจ ลทฺธา อปุนพฺภวายาติ อปุนพฺภวาย มคฺโค นาม นิพฺพานํ, ตํ ลภิตฺวาติ อตฺโถ.
„Bettler“: In diesem Wort schließt der Meister aus Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung sich selbst mit ein, um es zu veranschaulichen. „Milchbesitzer“ (khīranikā) bedeutet Milchgewinner, d. h. Kuhmelker. Denn sie ziehen nicht nur ein einziges Mal am Euter, sondern melken die Kuh, indem sie immer wieder daran ziehen – dies ist die Bedeutung. „Es ermüdet und zappelt“ bedeutet, dass dieses Lebewesen durch jene Körperhaltung sowohl ermüdet als auch zappelt. „In den Schoß“ (gabbhaṃ) bezieht sich auf den Mutterleib von Tieren wie Hunden, Schakalen usw. „Leichenstätte“ (sivathikā) bedeutet Friedhof; jedes Mal, wenn ein Lebewesen stirbt, bringt man es immer wieder dorthin – dies ist die Bedeutung. „Und nachdem man den Pfad zur Nicht-Wiedergeburt erlangt hat“ bedeutet: Der Pfad zur Nicht-Wiedergeburt ist das Nibbāna; nachdem man dieses erlangt hat – dies ist die Bedeutung.

เอวํ วุตฺเตติ เอวํ ภควตา อนฺตรวีถิยํ ฐตฺวาว โสฬส ปุนปฺปุนธมฺเม เทเสนฺเตน วุตฺเต. เอตทโวจาติ เทสนาปริโยสาเน ปสนฺโน สทฺธึ [Pg.237] ปุตฺตทารมิตฺตญาติวคฺเคน ภควโต ปาเท วนฺทิตฺวา เอตํ ‘‘อภิกฺกนฺตํ โภ’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ทุติยํ.
„Als dies so gesagt wurde“ bedeutet: Als der Erhabene, während er mitten auf der Straße stand, die sechzehn immer wieder zu tuenden Dinge verkündete und so gesprochen hatte. „Er sprach folgendes“: Am Ende der Lehrverkündigung voller Vertrauen verehrte er [der Brahmane Udaya] zusammen mit seiner Schar von Kindern, Ehefrau, Freunden und Verwandten die Füße des Erhabenen und sprach diese Worte, beginnend mit: „Vortrefflich, Herr!“ Das zweite [Sutta].

๓. เทวหิตสุตฺตวณฺณนา
3. Die Erklärung des Devahita-Suttas

๑๙๙. ตติเย วาเตหีติ อุทรวาเตหิ. ภควโต กิร ฉพฺพสฺสานิ ทุกฺกรการิกํ กโรนฺตสฺส ปสตมุคฺคยูสาทีนิ อาหารยโต ทุพฺโภชเนน เจว ทุกฺขเสยฺยาย จ อุทรวาโต กุปฺปิ. อปรภาเค สมฺโพธึ ปตฺวา ปณีตโภชนํ ภุญฺชนฺตสฺสาปิ อนฺตรนฺตรา โส อาพาโธ อตฺตานํ ทสฺเสติเยว. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อุปฏฺฐาโก โหตีติ ปฐมโพธิยํ อนิพทฺธุปฏฺฐากกาเล อุปฏฺฐาโก โหติ. ตสฺมึ กิร กาเล สตฺถุอสีติมหาเถเรสุ อุปฏฺฐาโก อภูตปุพฺโพ นาม นตฺถิ. นาคสมาโล อุปวาโน สุนกฺขตฺโต จุนฺโท สมณุทฺเทโส สาคโต โพธิ เมฆิโยติ อิเม ปน ปาฬิยํ อาคตุปฏฺฐากา. อิมสฺมึ ปน กาเล อุปวานตฺเถโร ปาโตว อุฏฺฐาย ปริเวณสมฺมชฺชนํ ทนฺตกฏฺฐทานํ นฺหาโนทกปริยาทนํ ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา อนุคมนนฺติ สพฺพํ ภควโต อุปฏฺฐานมกาสิ. อุปสงฺกมีติ ปฐมโพธิยํ กิร วีสติ วสฺสานิ นิทฺธูมํ อรญฺญเมว โหติ, ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุทกตาปนมฺปิ น ภควตา อนุญฺญาตํ. โส จ พฺราหฺมโณ อุทฺธนปาฬึ พนฺธาเปตฺวา มหาจาฏิโย อุทฺธนมาโรเปตฺวา อุณฺโหทกํ กาเรตฺวา, นฺหานียจุณฺณาทีหิ สทฺธึ ตํ วิกฺกิณนฺโต ชีวิกํ กปฺเปติ. นฺหายิตุกามา ตตฺถ คนฺตฺวา มูลํ ทตฺวา นฺหายิตฺวา คนฺเธ วิลิมฺปิตฺวา มาลํ ปิฬนฺธิตฺวา ปกฺกมนฺติ. ตสฺมา เถโร ตตฺถ อุปสงฺกมิ.
199. Im Dritten [Sutta] bedeutet „durch Winde“: durch Bauchwinde. Als der Erhabene sechs Jahre lang schwere Kasteiungen praktizierte und sich von einer Handvoll Mungbohnenbrühe und Ähnlichem ernährte, erregten sich seine Bauchwinde aufgrund der schlechten Nahrung und des beschwerlichen Lagers. Später, selbst nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte und vorzügliche Speisen zu sich nahm, zeigte sich jene Krankheit von Zeit zu Zeit immer wieder. Darauf bezieht sich dieses Wort. „Er ist der Diener“ bedeutet, dass er in der Zeit nach der ersten Erleuchtung, als es noch keinen festen persönlichen Diener gab, der Diener war. In jener Zeit gab es unter den achtzig großen Schülern des Meisters wohl keinen, der nicht schon einmal sein Diener gewesen war. Nāgasamāla, Upavāna, Sunakkhatta, der Novize Cunda, Sāgata und Meghiya – diese erscheinen im Pāḷi-Kanon als Diener. Zu dieser Zeit jedoch stand der ehrwürdige Upavāna früh am Morgen auf, kehrte den Hof, reichte das Zahnputzholz, bereitete das Badewasser vor, nahm Almosenschale und Gewand und folgte ihm nach; so verrichtete er alle Dienste für den Erhabenen. „Er ging hin“: In den ersten zwanzig Jahren nach der Erleuchtung lebte der Erhabene ununterbrochen im Wald, und das Erhitzen von Wasser für die Mönchsgemeinschaft war vom Erhabenen noch nicht erlaubt worden. Und jener Brahmane [Devahita] ließ eine Reihe von Öfen errichten, setzte große Töpfe auf die Öfen, bereitete heißes Wasser vor und verdiente seinen Lebensunterhalt, indem er dieses zusammen mit Badepulver und Ähnlichem verkaufte. Diejenigen, die baden wollten, gingen dorthin, zahlten den Preis, badeten, salbten sich mit Duftstoffen, schmückten sich mit Blumenkränzen und gingen weg. Darum begab sich der ehrwürdige Elder dorthin.

กึ ปตฺถยาโนติ กึ อิจฺฉนฺโต. กึ เอสนฺติ กึ คเวสนฺโต. ปูชิโต ปูชเนยฺยานนฺติ อิทํ เถโร ทสพลสฺส วณฺณํ กเถตุมารภิ. คิลานเภสชฺชตฺถํ คเตน กิร คิลานสฺส วณฺโณ กเถตพฺโพติ วตฺตเมตํ. วณฺณํ หิ สุตฺวา มนุสฺสา สกฺกจฺจํ เภสชฺชํ ทาตพฺพํ มญฺญนฺติ. สปฺปายเภสชฺชํ ลทฺธา คิลาโน ขิปฺปเมว วุฏฺฐาติ. กเถนฺเตน จ ฌานวิโมกฺขสมาปตฺติมคฺคผลานิ อารพฺภ กเถตุํ น วฏฺฏติ. ‘‘สีลวา ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก พหุสฺสุโต อาคมธโร วํสานุรกฺขโก’’ติ เอวํ ปน อาคมนียปฏิปทํเยว กเถตุํ วฏฺฏติ. ปูชเนยฺยานนฺติ อสีติมหาเถรา สเทวเกน โลเกน [Pg.238] ปูเชตพฺพาติ ปูชเนยฺยา. เตเยว สกฺกาตพฺพาติ สกฺกเรยฺยา. เตสํเยว อปจิติ กตฺตพฺพาติ อปเจยฺยา. ภควา เตสํ ปูชิโต สกฺกโต อปจิโต จ, อิจฺจสฺส ตํ คุณํ ปกาเสนฺโต เถโร เอวมาห. หาตเวติ หริตุํ.
„Was begehrend“ bedeutet: was wünschend. „Was suchend“ bedeutet: was suchend. „Der Verehrte der Verehrungswürdigen“: Mit diesen Worten begann der Elder, das Lob des Zehnerkraft-Besitzers [des Buddhas] zu verkünden. Denn es gilt als Pflicht, dass ein Mönch, der auszieht, um Medizin für einen Kranken zu besorgen, das Lob des Kranken verkünden sollte. Denn wenn die Menschen dessen Vorzüge hören, sind sie bereit, die Medizin ehrfurchtsvoll zu spenden. Erhält der Kranke die geeignete Medizin, erholt er sich rasch. Wer aber das Lob verkündet, dem geziemt es nicht, über Vertiefungen (jhāna), Befreiungen (vimokkha), Errungenschaften (samāpatti), Pfade (magga) und Früchte (phala) zu sprechen. Vielmehr geziemt es sich, nur über die hinführende Praxis zu sprechen, wie: „Er ist tugendhaft, gewissenhaft, skrupulös, sehr belesen, ein Bewahrer der Überlieferung und ein Schützer der Traditionslinie.“ „Der Verehrungswürdigen“ bedeutet: Die achtzig großen Schüler sind von der Welt mitsamt den Göttern zu verehren, darum heißen sie „verehrungswürdig“ (pūjaneyyā). Eben diese sind respektvoll zu behandeln, darum heißen sie „respektwürdig“ (sakkareyyā). Eben diesen ist Ehrbietung zu erweisen, darum heißen sie „ehrwürdig“ (apaceyyā). Der Erhabene wird von diesen verehrt, respektiert und geehrt. Indem der Elder diese Qualität des Erhabenen offenbarte, sprach er so. „Hātave“ bedeutet fortzubringen [zu holen].

ผาณิตสฺส จ ปุฏนฺติ มหนฺตํ นิจฺฉาริกํ คุฬปิณฺฑํ. โส กิร ‘‘กึ สมณสฺส โคตมสฺส อผาสุก’’นฺติ? ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘อุทรวาโต’’ติ สุตฺวา, ‘‘เตน หิ มยเมตฺถ เภสชฺชํ ชานาม, อิโต โถเกน อุทเกน อิทํ ผาณิตํ อาโลเฬตฺวา นฺหานปริโยสาเน ปาตุํ เทถ, อิติ อุณฺโหทเกน พหิ ปริเสโท ภวิสฺสติ, อิมินา อนฺโตติ เอวํ สมณสฺส โคตมสฺส ผาสุกํ ภวิสฺสตี’’ติ วตฺวา เถรสฺส ปตฺเต ปกฺขิปิตฺวา อทาสิ.
„Und ein Paket Melasse“ bedeutet ein großes Stück unraffinierte Melasse [Zuckerklumpen]. Es heißt, jener [Brahmane] fragte: „Was fehlt dem Asketen Gotama?“, und als er hörte: „Bauchwinde“, sagte er: „In diesem Fall kennen wir die Medizin dafür. Löst diese Melasse in etwas von diesem Wasser auf und gebt es ihm nach dem Bad zu trinken. Durch das heiße Wasser wird äußerlich Schweiß austreten, und damit hat es ein Ende. Auf diese Weise wird es dem Asketen Gotama besser gehen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, legte er es in die Almosenschale des Elders und gab es ihm.

อุปสงฺกมีติ ตสฺมึ กิร อาพาเธ ปฏิปฺปสฺสทฺเธ ‘‘เทวหิเตน ตถาคตสฺส เภสชฺชํ ทินฺนํ, เตเนว โรโค วูปสนฺโต, อโห ทานํ ปรมทานํ พฺราหฺมณสฺสา’’ติ กถา วิตฺถาริตา ชาตา. ตํ สุตฺวา กิตฺติกาโม พฺราหฺมโณ ‘‘เอตฺตเกนปิ ตาว เม อยํ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต’’ติ โสมนสฺสชาโต อตฺตนา กตภาวํ ชานาเปตุกาโม ตาวตเกเนว ทสพเล วิสฺสาสํ อาปชฺชิตฺวา อุปสงฺกมิ.
„Er begab sich hin“: Als jene Krankheit abgeklungen war, verbreitete sich das Gespräch weithin: „Devahita hat dem Tathāgata Medizin gegeben, und dadurch ist die Krankheit geeint worden. Oh, welch eine Gabe! Eine höchst vortreffliche Gabe des Brahmanen!“ Als der Brahmane, der nach Ruhm verlangte, dies hörte, geriet er in Freude und dachte: „Schon durch so wenig hat sich mein guter Ruf so weit verbreitet!“ Da er seine Tat bekannt machen wollte, gewann er allein dadurch Vertrauen zum Zehnerkraft-Besitzer und begab sich zu ihm.

ทชฺชาติ ทเทยฺย. กถํ หิ ยชมานสฺสาติ เกน การเณน ยชนฺตสฺส. อิชฺฌตีติ สมิชฺฌติ มหปฺผโล โหติ. โยเวทีติ โย อเวทิ อญฺญาสิ, วิทิตํ ปากฏมกาสิ ‘‘โยเวตี’’ติปิ ปาโฐ, โย อเวติ ชานาตีติ อตฺโถ. ปสฺสตีติ ทิพฺพจกฺขุนา ปสฺสติ. ชาติกฺขยนฺติ อรหตฺตํ. อภิญฺญาโวสิโตติ ชานิตฺวา โวสิโต โวสานํ กตกิจฺจตํ ปตฺโต. เอวํ หิ ยชมานสฺสาติ อิมินา ขีณาสเว ยชนากาเรน ยชนฺตสฺส. ตติยํ.
„Er möge geben“ (dajjā) bedeutet er sollte spenden. „Wie für den Opfernden“ bedeutet: Aus welchem Grund für den Spender. „Wird es erfolgreich“ bedeutet: Es gelingt und bringt große Frucht. „Wer weiß“ (yo vedi) bedeutet: wer erkannt hat und das Erkannte offenbarte. Es gibt auch die Lesart „yo vetī“, was bedeutet: wer weiß – dies ist die Bedeutung. „Er sieht“ bedeutet: er sieht mit dem himmlischen Auge. „Das Ende der Geburt“ bezieht sich auf die Arahatschaft. „Durch höheres Wissen vollendet“ bedeutet: Nachdem er erkannt hat, ist er am Ziel angelangt und hat den Zustand des Vollbrachten erreicht. „Denn so für den Opfernden“ bezieht sich auf einen, der auf diese Weise des Spendens an einem Triebversiegten spendet. Das dritte [Sutta].

๔. มหาสาลสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Mahāsāla-Suttas

๒๐๐. จตุตฺเถ ลูโข ลูขปาวุรโณติ ชิณฺโณ ชิณฺณปาวุรโณ. อุปสงฺกมีติ กสฺมา อุปสงฺกมิ? ตสฺส กิร ฆเร อฏฺฐสตสหสฺสธนํ อโหสิ. โส จตุนฺนํ ปุตฺตานํ อาวาหํ กตฺวา จตฺตาริ สตสหสฺสานิ อทาสิ[Pg.239]. อถสฺส พฺราหฺมณิยา กาลงฺกตาย ปุตฺตา สมฺมนฺตยึสุ – ‘‘สเจ อญฺญํ พฺราหฺมณึ อาเนสฺสติ, ตสฺสา กุจฺฉิยํ นิพฺพตฺตวเสน กุลํ ภิชฺชิสฺสติ. หนฺท นํ มยํ สงฺคณฺหามา’’ติ. เต จตฺตาโรปิ ปณีเตหิ ฆาสจฺฉาทนาทีหิ อุปฏฺฐหนฺตา หตฺถปาทสมฺพาหนาทีนิ กโรนฺตา สงฺคณฺหิตฺวา เอกทิวสํ ทิวา นิทฺทายิตฺวา วุฏฺฐิตสฺส หตฺถปาเท สมฺพาหมานา ปาฏิเยกฺกํ ฆราวาเส อาทีนวํ วตฺวา – ‘‘มยํ ตุมฺเห อิมินา นีหาเรน ยาวชีวํ อุปฏฺฐหิสฺสาม, เสสธนมฺปิ โน เทถา’’ติ ยาจึสุ. พฺราหฺมโณ ปุน เอเกกสฺส สตสหสฺสํ สตสหสฺสํ ทตฺวา อตฺตโน นิวตฺถปารุปนมตฺตํ ฐเปตฺวา สพฺพํ อุปโภคปริโภคํ จตฺตาโร โกฏฺฐาเส กตฺวา นิยฺยาเทสิ. ตํ เชฏฺฐปุตฺโต กติปาหํ อุปฏฺฐหิ.
200. Im vierten (Vers bedeutet) „schäbig, in schäbiger Kleidung“: alt, mit abgenutztem Obergewand. „Er trat heran“: Warum trat er heran? In seinem Haus gab es angeblich ein Vermögen von achthunderttausend (Münzen). Er verheiratete seine vier Söhne und gab ihnen vierhunderttausend. Als dann seine Frau, die Brahmanin, verstorben war, beratschlagten die Söhne: „Wenn er eine andere Brahmanin heimführt, wird durch die Nachkommenschaft, die in ihrem Schoß geboren wird, die Familie gespalten werden. Wohlan, lasst uns für ihn sorgen!“ Alle vier pflegten ihn mit vorzüglicher Speise und Kleidung, massierten seine Hände und Füße und sorgten für ihn. Als er eines Tages nach dem Mittagsschlaf aufstand und sie seine Hände und Füße massierten, sprachen sie einzeln über die Nachteile des Haushaltslebens und baten ihn: „Wir wollen euch auf diese Weise euer ganzes Leben lang pflegen; gebt uns auch das restliche Vermögen.“ Der Brahmane gab daraufhin jedem einzelnen nochmals einhunderttausend, behielt nur seine eigene Kleidung zurück, teilte seinen gesamten nutzbaren Besitz in vier Teile auf und übergab ihn ihnen. Der älteste Sohn pflegte ihn danach einige Tage lang.

อถ นํ เอกทิวสํ นฺหตฺวา อาคจฺฉนฺตํ ทฺวารโกฏฺฐเก ฐตฺวา สุณฺหา เอวมาห – ‘‘กึ ตยา เชฏฺฐปุตฺตสฺส สตํ วา สหสฺสํ วา อติเรกํ ทินฺนมตฺถิ? นนุ สพฺเพสํ ทฺเว ทฺเว สตสหสฺสานิ ทินฺนานิ, กึ เสสปุตฺตานํ ฆรสฺส มคฺคํ น ชานาสี’’ติ? โส ‘‘นสฺส วสลี’’ติ กุชฺฌิตฺวา อญฺญสฺส ฆรํ อคมาสิ, ตโตปิ กติปาหจฺจเยน อิมินาว อุปาเยน ปลาปิโต อญฺญสฺสาติ เอวํ เอกฆเรปิ ปเวสนํ อลภมาโน ปณฺฑรงฺคปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา ภิกฺขาย จรนฺโต กาลานมจฺจเยน ชราชิณฺโณ ทุพฺโภชนทุกฺขเสยฺยาหิ มิลาตสรีโร ภิกฺขาจารโต อาคมฺม, ปีฐกาย นิปนฺโน นิทฺทํ โอกฺกมิตฺวา วุฏฺฐาย นิสินฺโน อตฺตานํ โอโลเกตฺวา ปุตฺเตสุ ปติฏฺฐํ อปสฺสนฺโต จินฺเตสิ – ‘‘สมโณ กิร โคตโม อพฺภากุฏิโก อุตฺตานมุโข สุขสมฺภาโส ปฏิสนฺถารกุสโล, สกฺกา สมณํ โคตมํ อุปสงฺกมิตฺวา ปฏิสนฺถารํ ลภิตุ’’นฺติ นิวาสนปาวุรณํ สณฺฐเปตฺวา ภิกฺขาภาชนมาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ.
Als er eines Tages vom Baden zurückkehrte, stellte sich die Schwiegertochter in das Torgewölbe und sprach zu ihm: „Hast du dem ältesten Sohn etwa einhundert oder eintausend mehr gegeben? Wurden nicht allen jeweils zweihunderttausend gegeben? Kennst du etwa den Weg zum Haus der anderen Söhne nicht?“ Er wurde zornig, sagte: „Geh zugrunde, du gemeines Weib!“, und ging zum Haus eines anderen Sohnes. Doch auch von dort wurde er nach einigen Tagen mit derselben Methode vertrieben, und ebenso von dem des nächsten. Da er so in keinem einzigen Haus mehr Zuflucht fand, weihte er sich als Pandaranga-Asket und zog auf Almosengang umher. Im Laufe der Zeit wurde er altersschwach, sein Körper war durch schlechte Nahrung und ein hartes Lager ausgemergelt. Als er einmal vom Almosengang zurückkehrte, sich auf einer Bank niederlegte, einschlief, wieder aufstand, sich hinsetzte und seinen Zustand betrachtete, sah er keine Zuflucht bei seinen Söhnen und dachte: „Der Asket Gotama soll frei von finsterer Miene sein, mit heiterem Antlitz, freundlich im Gespräch und geschickt im herzlichen Empfang. Es sollte möglich sein, sich an den Asketen Gotama zu wenden, um ein freundliches Willkommen zu erhalten.“ Er ordnete seine Kleidung, nahm seine Almosenschale und begab sich dorthin, wo der Erhabene war.

ทาเรหิ สํปุจฺฉ ฆรา นิกฺขาเมนฺตีติ สพฺพํ มม สนฺตกํ คเหตฺวา มยฺหํ นิทฺธนภาวํ ญตฺวา อตฺตโน ภริยาหิ สทฺธึ มนฺตยิตฺวา มํ ฆรา นิกฺกฑฺฒาเปนฺติ.
„Nachdem sie sich mit ihren Frauen beraten haben, treiben sie mich aus dem Haus“ bedeutet: Nachdem sie meinen gesamten Besitz an sich genommen und erkannt haben, dass ich mittellos bin, beratschlagen sie sich mit ihren eigenen Frauen und jagen mich aus dem Haus.

นนฺทิสฺสนฺติ นนฺทิชาโต ตุฏฺโฐ ปมุทิโต อโหสึ. ภวมิจฺฉิสนฺติ วุฑฺฒึ ปตฺถยึ. สาว วาเรนฺติ สูกรนฺติ ยถา สุนขา วคฺควคฺคา หุตฺวา ภุสฺสนฺตา [Pg.240] ภุสฺสนฺตา สูกรํ วาเรนฺติ, ปุนปฺปุนํ มหารวํ รวาเปนฺติ, เอวํ ทาเรหิ สทฺธึ มํ พหุํ วตฺวา วิรวนฺตํ ปลาเปนฺตีติ อตฺโถ.
„Sie werden sich freuen“ bedeutet: Ich war voller Freude, zufrieden und glücklich. „Ich wünschte ihr Wohlergehen“ bedeutet: Ich ersehnte ihr Gedeihen. „Wie Hunde ein Wildschwein abwehren“ bedeutet: So wie Hunde in Rudeln zusammenkommen und bellend ein Wildschwein abwehren, indem sie es immer wieder laut aufschreien lassen, so jagen sie mich im Verein mit ihren Frauen mit vielen Worten davon, während ich laut wehklage. Das ist die Bedeutung.

อสนฺตาติ อสปฺปุริสา. ชมฺมาติ ลามกา. ภาสเรติ ภาสนฺติ. ปุตฺตรูเปนาติ ปุตฺตเวเสน. วโยคตนฺติ ตโย วเย คตํ อติกฺกนฺตํ ปจฺฉิมวเย ฐิตํ มํ. ชหนฺตีติ ปริจฺจชนฺติ.
„Die Schlechten“ bedeutet unedle Menschen. „Die Schändlichen“ bedeutet gemeine Menschen. „Sie sprechen“ bedeutet sie reden. „In Gestalt von Söhnen“ bedeutet in der Erscheinung von Söhnen. „Den Gealterten“ bezieht sich auf mich, der ich die drei Lebensalter durchschritten habe und im letzten Lebensabschnitt stehe. „Sie verlassen“ bedeutet sie verstoßen mich.

นิพฺโภโคติ นิปฺปริโภโค. ขาทนา อปนียตีติ อสฺโส หิ ยาวเทว ตรุโณ โหติ ชวสมฺปนฺโน, ตาวสฺส นานารสํ ขาทนํ ททนฺติ, ชิณฺณํ นิพฺโภคํ ตโต อปเนนฺติ, อนฺติมวเย ตํ วตฺตํ น ลภติ, คาวีหิ สทฺธึ อฏวิยํ สุกฺขติณานิ ขาทนฺโต จรติ. ยถา โส อสฺโส, เอวํ ชิณฺณกาเล วิลุตฺตสพฺพธนตฺตา นิพฺโภโค มาทิโสปิ พาลกานํ ปิตา เถโร ปรฆเรสุ ภิกฺขติ.
„Unbrauchbar“ bedeutet ohne Nutzen. „Vom Futter ausgeschlossen“ bedeutet: Solange ein Pferd jung und voller Tatkraft ist, gibt man ihm wohlschmeckendes Futter. Ist es alt und unbrauchbar geworden, entzieht man es ihm. Im letzten Lebensabschnitt erhält es diese Zuwendung nicht mehr und zieht mit den Kühen im Wald umher, wo es trockenes Gras frisst. Ebenso wie dieses Pferd bettelt im Alter ein gealterter Vater wie ich, der seines gesamten Vermögens beraubt und mittellos geworden ist, durch die Torheit seiner Söhne in fremden Häusern.

ยญฺเจติ นิปาโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เย มม ปุตฺตา อนสฺสวา อปฺปติสฺสา อวสวตฺติโน, เตหิ ทณฺโฑว กิร เสยฺโย สุนฺทรตโรติ. อิทานิสฺส เสยฺยภาวํ ทสฺเสตุํ จณฺฑมฺปิ โคณนฺติอาทิ วุตฺตํ.
„Und was“ (yañca) ist eine Partikel. Dies wird damit gesagt: Für mich ist der Stock wahrlich besser und nützlicher als jene Söhne von mir, die ungehorsam, respektlos und unbändig sind. Um nun die Vorzüglichkeit des Stocks zu zeigen, wurde das Wort beginnend mit „selbst einen wilden Stier“ gesprochen.

ปุเร โหตีติ อคฺคโต โหติ, ตํ ปุรโต กตฺวา คนฺตุํ สุขํ โหตีติ อตฺโถ. คาธเมธตีติ อุทกํ โอตรณกาเล คมฺภีเร อุทเก ปติฏฺฐํ ลภติ.
„Er geht voran“ bedeutet, er ist an der Spitze; die Bedeutung ist, dass es angenehm ist zu gehen, wenn man ihn voranstellt. „Er findet festen Grund“ bedeutet, dass er beim Hinabsteigen ins Wasser im tiefen Wasser festen Halt bietet.

ปริยาปุณิตฺวาติ อุคฺคณฺหิตฺวา วา วาจุคฺคตา กตฺวา. สนฺนิสินฺเนสูติ ตถารูเป พฺราหฺมณานํ สมาคมทิวเส สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิเตสุ ปุตฺเตสุ ตํ สภํ โอคาเหตฺวา พฺราหฺมณานํ มชฺเฌ มหารเห อาสเน นิสินฺเนสุ. อภาสีติ ‘อยํ เม กาโล’ติ สภาย มชฺเฌ ปวิสิตฺวา หตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา, ‘‘โภ อหํ ตุมฺหากํ คาถา ภาสิตุกาโม, ภาสิเต สุณิสฺสถา’’ติ วตฺวา – ‘‘ภาส, พฺราหฺมณ, สุโณมา’’ติ วุตฺโต ฐิตโกว อภาสิ. ‘‘เตน จ สมเยน มนุสฺสานํ วตฺตํ โหติ โย มาตาปิตูนํ สนฺตกํ ขาทนฺโต มาตาปิตโร น โปเสติ, โส มาเรตพฺโพ’’ติ. ตสฺมา เต พฺราหฺมณปุตฺตา ปิตุปาเทสุ นิปติตฺวา ‘‘ชีวิตํ โน ตาต, เทหี’’ติ ยาจึสุ. โส ปิตุหทยสฺส ปุตฺตานํ มุทุตฺตา ‘‘มา เม, โภ, พาลเก วินาสยิตฺถ, โปสิสฺสนฺติ ม’’นฺติ อาห.
„Nachdem er sie erlernt hatte“ bedeutet, nachdem er sie auswendig gelernt und im Gedächtnis behalten hatte. „Als sie zusammensaßen“ bezieht sich auf einen solchen Tag der Versammlung der Brahmanen, als seine mit allem Schmuck verzierten Söhne die Versammlung betraten und sich inmitten der Brahmanen auf kostbare Sitze setzten. „Er sprach“ bedeutet, er dachte: „Dies ist meine Zeit“, betrat die Mitte der Versammlung, hob die Hand und sagte: „Ihr Herren, ich möchte euch Verse vortragen. Werdet ihr zuhören, wenn ich sie vortrage?“ Als man ihm antwortete: „Sprich, Brahmane, wir hören zu!“, trug er sie im Stehen vor. Zu jener Zeit gab es unter den Menschen das Gesetz: „Wer das Eigentum seiner Eltern verzehrt und die Eltern nicht versorgt, soll getötet werden.“ Daher fielen die Brahmanensöhne ihrem Vater zu Füßen und flehten: „Vater, schenke uns das Leben!“ Wegen der Milde des Vaterherzens gegenüber seinen Kindern sagte er: „Ihr Herren, vernichtet meine unbändigen Söhne nicht, sie werden mich fortan versorgen.“

อถสฺส [Pg.241] ปุตฺเต มนุสฺสา อาหํสุ – ‘‘สเจ, โภ, อชฺช ปฏฺฐาย ปิตรํ น สมฺมา ปฏิชคฺคิสฺสถ, ฆาเตสฺสาม โว’’ติ. เต ภีตา ฆรํ เนตฺวา ปฏิชคฺคึสุ. ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข นํ พฺราหฺมณมหาสาลนฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เนตฺวาติ ปีเฐ นิสีทาเปตฺวา สยํ อุกฺขิปิตฺวา นยึสุ. นฺหาเปตฺวาติ สรีรํ เตเลน อพฺภญฺชิตฺวา อุพฺพฏฺเฏตฺวา คนฺธจุณฺณาทีหิ นฺหาเปสุํ. พฺราหฺมณิโยปิ ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย อมฺหากํ ปิตรํ สมฺมา ปฏิชคฺคถ. สเจ ปมาทํ อาปชฺชิสฺสถ, ฆรโต โว นิกฺกฑฺฒิสฺสามา’’ติ วตฺวา, ปณีตโภชนํ โภเชสุํ.
Da sprachen die Menschen zu seinen Söhnen: „Ihr Herren, wenn ihr von heute an euren Vater nicht gut versorgt, werden wir euch töten!“ Voller Furcht brachten sie ihn nach Hause und versorgten ihn. Um dies zu zeigen, wurde das Wort beginnend mit „Daraufhin (führten die Söhne) den wohlhabenden Brahmanen“ gesprochen. Darin bedeutet „nachdem sie ihn heimgeführt hatten“: Sie ließen ihn auf einer Trage sitzen, hoben ihn selbst hoch und trugen ihn fort. „Nachdem sie ihn gebadet hatten“ bedeutet, dass sie seinen Körper mit Öl salbten, ihn abrieben und mit Duftpulver und anderem badeten. Sie ließen auch ihre Ehefrauen rufen und sagten: „Sorgt von heute an gut für unseren Vater. Wenn ihr nachlässig werdet, werden wir euch aus dem Haus jagen!“, und ließen ihn vorzügliche Speisen essen.

พฺราหฺมโณ สุโภชนญฺจ สุขเสยฺยญฺจ อาคมฺม กติปาหจฺจเยน สญฺชาตพโล ปีณิตินฺทฺริโย อตฺตภาวํ โอโลเกตฺวา, ‘‘อยํ เม สมฺปตฺติ สมณํ โคตมํ นิสฺสาย ลทฺธา’’ติ ปณฺณาการํ อาทาย ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข โสติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เอตทโวจาติ ทุสฺสยุคํ ปาทมูเล ฐเปตฺวา เอตํ อโวจ. สรณคมนาวสาเน จาปิ ภควนฺตํ เอวมาห – ‘‘โภ โคตม, มยฺหํ ปุตฺเตหิ จตฺตาริ ธุรภตฺตานิ ทินฺนานิ, ตโต อหํ ทฺเว ตุมฺหากํ ทมฺมิ, ทฺเว สยํ ปริภุญฺชิสฺสามี’’ติ. กลฺยาณํ, พฺราหฺมณ, ปาฏิเยกฺกํ ปน มา นิยฺยาเทหิ, อมฺหากํ รุจฺจนฏฺฐานเมว คมิสฺสามาติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ฆรํ คนฺตฺวา ปุตฺเต อามนฺเตสิ ‘‘ตาตา, สมโณ โคตโม มยฺหํ สหาโย, ตสฺส ทฺเว ธุรภตฺตานิ ทินฺนานิ, ตุมฺเห ตสฺมึ สมฺปตฺเต มา ปมชฺชถา’’ติ. สาธุ, ตาตาติ. ปุนทิวเส ภควา ปุพฺพณฺหสมเย ปตฺตจีวรํ อาทาย เชฏฺฐปุตฺตสฺส นิเวสนทฺวารํ คโต. โส สตฺถารํ ทิสฺวาว หตฺถโต ปตฺตํ คเหตฺวา ฆรํ ปเวเสตฺวา มหารเห ปลฺลงฺเก นิสีทาเปตฺวา ปณีตโภชนมทาสิ. สตฺถา ปุนทิวเส อิตรสฺส, ปุนทิวเส อิตรสฺสาติ ปฏิปาฏิยา สพฺเพสํ ฆรานิ อคมาสิ. สพฺเพ ตเถว สกฺการํ อกํสุ.
Der Brhmaa, der durch gutes Essen und ein bequemes Lager nach einigen Tagen wieder zu Krften gekommen war und dessen Sinnesorgane erfrischt waren, betrachtete seinen Krper und dachte: ’Diesen Wohlstand habe ich in Abhngigkeit vom Asketen Gotama erlangt.‘ Er nahm ein Geschenk und begab sich in die Gegenwart des Erhabenen. Um dies aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit ’atha kho so’ gesprochen. Darin bedeutet ’er sprach dies’ (etadavoca): Er legte ein Paar Gewnder zu Seinen Fen nieder und sprach dies. Und auch am Ende der Zufluchtnahme sprach er so zum Erhabenen: ’Verehrter Gotama, von meinen Shnen wurden mir vier stndige Mahlzeiten gegeben; davon gebe ich Euch zwei, und zwei werde ich selbst verzehren.‘ – ’Es ist gut, Brhmaa, aber weise sie uns nicht einzeln zu; wir werden einfach an den Ort gehen, der uns beliebt.‘ – ’Gewiss, Herr’, erwiderte der Brhmaa, verneigte sich vor dem Erhabenen, ging nach Hause und sprach zu seinen Shnen: ’Liebe Kinder, der Asket Gotama ist mein Freund. Ihm wurden zwei stndige Mahlzeiten gegeben. Wenn er eintrifft, seid nicht nachlassig.‘ – ’Es ist gut, Vater’, antworteten sie. Am folgenden Tag nahm der Erhabene am Vormittag Almosenschale und Obergewand und ging zum Hauseingang des ltesten Sohnes. Sobald dieser den Meister sah, nahm er Seine Almosenschale aus Seiner Hand, hie Ihn in das Haus eintreten, lie Ihn auf einem kostbaren Thronsitz Platz nehmen und bot Ihm erlesene Speisen an. Der Meister ging am nchsten Tag zum anderen, am darauffolgenden Tag wiederum zum anderen, und so der Reihe nach zu den Husern aller Shne. Alle erwiesen Ihm auf dieselbe Weise Ehre.

อเถกทิวสํ เชฏฺฐปุตฺตสฺส ฆเร มงฺคลํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ. โส ปิตรํ อาห – ‘‘ตาต, กสฺส มงฺคลํ เทมา’’ติ. อมฺเห อญฺญํ น ชานาม? นนุ สมโณ โคตโม มยฺหํ สหาโยติ? เตน หิ ตุมฺเห ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ สฺวาตนาย สมณํ โคตมํ นิมนฺเตถาติ. พฺราหฺมโณ ตถา อกาสิ[Pg.242]. ภควา อธิวาเสตฺวา ปุนทิวเส ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ตสฺส เคหทฺวารํ อคมาสิ. โส หริตุปลิตฺตํ สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตํ เคหํ สตฺถารํ ปเวเสตฺวา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปญฺญตฺตาสเนสุ นิสีทาเปตฺวา อปฺโปทกปายาสญฺเจว ขชฺชกวิกติญฺจ อทาสิ. อนฺตรภตฺตสฺมึเยว พฺราหฺมณสฺส จตฺตาโรปิ ปุตฺตา สตฺถุ สนฺติเก นิสีทิตฺวา อาหํสุ – ‘‘โภ โคตม, มยํ อมฺหากํ ปิตรํ ปฏิชคฺคาม นปฺปมชฺชาม, ปสฺสถสฺส อตฺตภาว’’นฺติ. สตฺถา ‘‘กลฺยาณํ โว กตํ, มาตาปิตุโปสกํ นาม โปราณกปณฺฑิตานํ อาจิณฺณเมวา’’ติ วตฺวา มหานาคชาตกํ (ชา. ๑.๑๑.๑ อาทโย; จริยา. ๒.๑ อาทโย) นาม กเถตฺวา, จตฺตาริ สจฺจานิ ทีเปตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน พฺราหฺมโณ สทฺธึ จตูหิ ปุตฺเตหิ จตูหิ จ สุณฺหาหิ เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิโต. ตโต ปฏฺฐาย สตฺถา น สพฺพกาลํ เตสํ เคหํ อคมาสีติ. จตุตฺถํ.
Eines Tages stand im Haus des ltesten Sohnes ein Fest an. Er sprach zu seinem Vater: ’Vater, wem sollen wir das Festmahl darbieten?‘ – ’Wir kennen doch keinen anderen. Ist nicht der Asket Gotama mein Freund?‘ – ’Wenn dem so ist, dann ladet den Asketen Gotama zusammen mit fnfhundert Mnchen fr morgen ein.‘ Der Brhmaa tat so. Der Erhabene willigte durch Schweigen ein und begab sich am folgenden Tag, umgeben von der Mnchsgemeinde, zum Hauseingang des Sohnes. Jener hie den Meister in das mit frischem Kuhdung bestrichene und reichlich geschmckte Haus eintreten, lie die Mnchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze auf den bereitgestellten Sitzen Platz nehmen und reichte ihnen dicken Milchreis sowie verschiedene Arten von Knabbergebck. Noch whrend der Mahlzeit setzten sich alle vier Shne des Brhmaas in die Nhe des Meisters und sagten: ’Verehrter Gotama, wir pflegen unseren Vater und sind nicht nachlssig; seht doch seinen gesunden Zustand an!‘ Der Meister sprach: ’Ihr habt Gutes getan. Die Frsorge fr die Eltern ist wahrlich eine Gewohnheit der Weisen vergangener Zeiten.‘ Er erzhlte das Mahnga-Jtaka, verdeutlichte die Vier Edlen Wahrheiten und verkndete die Lehre. Am Ende der Lehrrede richtete der Brhmaa zusammen mit seinen vier Shnen und vier Schwiegertchtern seine Erkenntnis gem der Lehrrede aus und festigte sich in der Frucht des Stromeintritts. Von da an ging der Meister nicht mehr bestndig zu ihrem Haus. Dies ist das vierte Sutta.

๕. มานตฺถทฺธสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklrung des Mnatthaddha-Sutta.

๒๐๑. ปญฺจเม มานตฺถทฺโธติ วาตภริตภสฺตา วิย มาเนน ถทฺโธ. อาจริยนฺติ สิปฺปุคฺคหณกาเล อาจริโย อนภิวาเทนฺตสฺส สิปฺปํ น เทติ, อญฺญสฺมึ ปน กาเล ตํ น อภิวาเทติ, อตฺถิภาวมฺปิสฺส น ชานาติ. นายํ สมโณติ เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘ยสฺมา อยํ สมโณ มาทิเส ชาติสมฺปนฺนพฺราหฺมเณ สมฺปตฺเต ปฏิสนฺถารมตฺตมฺปิ น กโรติ, ตสฺมา น กิญฺจิ ชานาตี’’ติ.
201. Im fnften Sutta: ’mnatthaddho’ bedeutet, dass jemand durch Stolz starr ist wie ein luftgefllter Blasebalg. Zu ’cariyaı’: Zur Zeit des Erlernens einer Kunst gibt der Lehrer demjenigen, der ihm keine Ehrerbietung erweist, die Kunst nicht; zu einer anderen Zeit jedoch erweist jener dem Lehrer keine Ehrerbietung und wei nicht einmal um seine Existenz. Zu ’nyaı samaıo’: Solch ein Gedanke kam ihm angeblich: ’Da dieser Asket, wenn ein von edler Herkunft erfllter Brhmaa wie ich eintrifft, nicht einmal das Geringste an freundlichem Empfang erweist, wei er folglich berhaupt nichts.‘

อพฺภุตวิตฺตชาตาติ อภูตปุพฺพาย ตุฏฺฐิยา สมนฺนาคตา. เกสุ จสฺสาติ เกสุ ภเวยฺย. กฺยสฺสาติ เก อสฺส ปุคฺคลสฺส. อปจิตา อสฺสูติ อปจิตึ ทสฺเสตุํ ยุตฺตา ภเวยฺยุํ. อรหนฺเตติ อิมาย คาถาย เทสนากุสลตฺตา อตฺตานํ อนฺโตกตฺวา ปูชเนยฺยํ ทสฺเสติ. ปญฺจมํ.
’abbhutavittajt’ bedeutet: erfllt von einer nie zuvor dagewesenen Freude. Zu ’kesu cassa’: in welchen Existenzen sollte es sein? Zu ’kyassa’: welche Personen fr diese Person? Zu ’apacit assu’: sie sollten angemessen sein, um Ehrfurcht zu erweisen. Mit dieser Strophe ’arahante’ schliet er, aufgrund seiner Geschicklichkeit in der Lehrverkndigung, sich selbst mit ein und zeigt den Verehrungswrdigen auf. Das fnfte Sutta.

๖. ปจฺจนีกสุตฺตวณฺณนา
6. Die Erklrung des Paccanka-Sutta.

๒๐๒. ฉฏฺเฐ ‘‘สพฺพํ เสต’’นฺติ วุตฺเต ‘‘สพฺพํ กณฺห’’นฺติอาทินา นเยน ปจฺจนีกํ กโรนฺตสฺเสวสฺส สาตํ สุขํ โหตีติ ปจฺจนีกสาโต. โย [Pg.243] จ วิเนยฺย สารมฺภนฺติ โย กรณุตฺตริยลกฺขณํ สารมฺภํ วิเนตฺวา สุณาตีติ อตฺโถ. ฉฏฺฐํ.
202. Im sechsten Sutta: Wenn gesagt wird ’alles ist wei’, empfindet er nur dann Vergnügen und Wohlgefallen, wenn er nach der Methode ’alles ist schwarz’ usw. das Gegenteil behauptet; daher heit er ’paccankasto’ (der am Widerspruch Gefallen Findende). ’yo ca vineyya srambhaı’ bedeutet: Wer die Halsstarrigkeit, welche das Merkmal des Rechthaberischen hat, ablegt und zuhrt. Das sechste Sutta.

๗. นวกมฺมิกสุตฺตวณฺณนา
7. Die Erklrung des Navakammika-Sutta.

๒๐๓. สตฺตเม นวกมฺมิกภารทฺวาโชติ โส กิร อรญฺเญ รุกฺขํ ฉินฺทาเปตฺวา ตตฺเถว ปาสาทกูฏาคาราทีนิ โยเชตฺวา นครํ อาหริตฺวา วิกฺกิณาติ, อิติ นวกมฺมํ นิสฺสาย ชีวตีติ นวกมฺมิโก, โคตฺเตน ภารทฺวาโชติ นวกมฺมิกภารทฺวาโช. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสีติ ฉพฺพณฺณรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสินฺนํ ภควนฺตํ ทิสฺวาน อสฺส เอตํ อโหสิ. วนสฺมินฺติ อิมสฺมึ วนสณฺเฑ. อุจฺฉินฺนมูลํ เม วนนฺติ มยฺหํ กิเลสวนํ อุจฺฉินฺนมูลํ. นิพฺพนโถติ นิกฺกิเลสวโน. เอโก รเมติ เอกโก อภิรมามิ. อรตึ วิปฺปหายาติ ปนฺตเสนาสเนสุ เจว ภาวนาย จ อุกฺกณฺฐิตํ ชหิตฺวา. สตฺตมํ.
203. Im siebten Sutta: Zu ’navakammikabhradvjo’: Er lie angeblich Bume im Wald fllen, fertigte direkt dort Giebel und Dachsthle fr Palste usw. an, brachte sie in die Stadt und verkaufte sie; da er so im Vertrauen auf die Bauttigkeit seinen Lebensunterhalt bestritt, hie er ’navakammika’ (der Bauunternehmer), und mit Familiennamen Bhradvja; daher ’Navakammikabhradvja’. Zu ’disvnassa etadahosi’: Als er den Erhabenen sah, wie Er dasa und die sechskolorierten Strahlen aussandte, kam ihm dieser Gedanke. ’vanasmiı’ bedeutet: in diesem Waldgebiet. ’ucchinnamlaı me vanaı’ bedeutet: Mein Wald der Befleckungen ist mitsamt den Wurzeln ausgerottet. ’nibbanatho’ bedeutet: frei vom Gestrpp der Befleckungen. ’eko rame’ bedeutet: Ich erfreue mich ganz allein. ’aratiı vippahya’ bedeutet: Nachdem man die Unlust an weit entfernten Unterknften sowie an der geistigen Entfaltung abgelegt hat. Das siebte Sutta.

๘. กฏฺฐหารสุตฺตวณฺณนา
8. Die Erklrung des Kaţţhahra-Sutta.

๒๐๔. อฏฺฐเม อนฺเตวาสิกาติ เวยฺยาวจฺจํ กตฺวา สิปฺปุคฺคณฺหนกา ธมฺมนฺเตวาสิกา. นิสินฺนนฺติ ฉพฺพณฺณรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสินฺนํ. คมฺภีรรูเปติ คมฺภีรสภาเว.
204. Im achten Sutta: Zu ’antevsik’: Schler der Lehre, die Dienste leisten und die Kunst erlernen. ’nisinnaı’ bedeutet: dasitzend, whrend Er die sechskolorierten Strahlen aussandte. ’gambhrarpe’ bedeutet: von tiefer Natur (d.h. dicht bewachsen).

พหุเภรเวติ ตตฺรฏฺฐกสวิญฺญาณกอวิญฺญาณกเภรเวหิ พหุเภรเว. วิคาหิยาติ อนุปวิสิตฺวา. อนิญฺชมาเนนาติอาทีนิ กายวิเสสนานิ, เอวรูเปน กาเยนาติ อตฺโถ. สุจารุรูปํ วตาติ อติสุนฺทรํ วต ฌานํ ฌายสีติ วทติ.
’bahubherave’ bedeutet: voller vieler Schrecken aufgrund der dort befindlichen beseelten und unbeseelten Gefahren. ’vighiya’ bedeutet: eingetreten seiend. ’anijamnena’ usw. sind Bestimmungen des Krpers; die Bedeutung ist: mit einem solchen unbewegten Krper. Zu ’sucrurpaı vata’: Er sagt: ’Wie beraus herrlich du wahrlich meditierst!‘

วนวสฺสิโต มุนีติ วนํ อวสฺสิโต พุทฺธมุนิ. อิทนฺติ อิทํ ตุมฺหากํ เอวํ วเน นิสินฺนการณํ มยฺหํ อจฺเฉรรูปํ ปฏิภาติ. ปีติมโนติ ตุฏฺฐจิตฺโต. วเน วเสติ วนมฺหิ วสิ.
’vanavassito mun’ bedeutet: der im Wald lebende Buddha-Weise. ’idaı’ bedeutet: Dieser Grund fr Euer Dasein im Wald erscheint mir als etwas hchst Erstaunliches. ’ptimano’ bedeutet: mit erfreutem Geist. ’vane vase’ bedeutet: Er weilte im Wald.

มญฺญามหนฺติ มญฺญามิ อหํ. โลกาธิปติสหพฺยตนฺติ โลกาธิปติมหาพฺรหฺมุนา สหภาวํ. อากงฺขมาโนติ อิจฺฉมาโน. ติทิวํ อนุตฺตรนฺติ อิทํ พฺรหฺมโลกเมว สนฺธายาห. กสฺมา ภวํ วิชนมรญฺญมสฺสิโตติ อหํ ตาว พฺรหฺมโลกํ อากงฺขมาโนติ มญฺญามิ. ยทิ เอวํ น โหติ, อถ เม อาจิกฺข, กสฺมา ภวนฺติ? ปุจฺฉติ. พฺรหฺมปตฺติยาติ เสฏฺฐปตฺติยา[Pg.244]. อิธ อิทํ ตโป กสฺมา กโรสีติ อปเรนปิ อากาเรน ปุจฺฉติ.
„Maññāmahaṃ“ [Ich denke] bedeutet: Ich denke (maññāmi ahaṃ). „Lokādhipatisahabyataṃ“ [Gemeinschaft mit dem Weltherrscher] bedeutet: Gemeinschaft (sahabhāvaṃ) mit dem Weltherrscher, dem Großen Brahmā (lokādhipati-mahābrahmunā). „Ākaṅkhamāno“ [begehrend] bedeutet: wünschend (icchamāno). Die Worte „tidivaṃ anuttaraṃ“ [das unvergleichliche Dreihimmelsreich] sagte er in Bezug auf eben die Brahmā-Welt (brahmalokam-eva sandhāya). „Kasmā bhavaṃ vijanam-araññam-assito“ [Warum hat sich der Herr in den einsamen Wald zurückgezogen?] bedeutet: Zuerst dachte ich, der Erhabene wünsche sich die Brahmā-Welt. Wenn dies nicht der Fall ist, so erkläre mir doch: Warum weilt der Herr (im Wald)? So fragt er. „Brahmapattiyā“ [um das Brahmā-Heil zu erlangen] bedeutet: um das Höchste zu erlangen (seṭṭhapattiyā). „Warum übst du hier diese Selbstzucht (tapo) aus?“ – so fragt er auf eine andere Weise.

กงฺขาติ ตณฺหา. อภินนฺทนาติ อภินนฺทนวเสน ตณฺหาว วุตฺตา. อเนกธาตูสูติ อเนกสภาเวสุ อารมฺมเณสุ. ปุถูติ นานปฺปการา ตณฺหา เสสกิเลสา วา. สทาสิตาติ นิจฺจกาลํ อวสฺสิตา. อญฺญาณมูลปฺปภวาติ อวิชฺชามูลา หุตฺวา ชาตา. ปชปฺปิตาติ ตณฺหาว ‘‘อิทมฺปิ มยฺหํ, อิทมฺปิ มยฺห’’นฺติ ปชปฺปาปนวเสน ปชปฺปิตา นามาติ วุตฺตา. สพฺพา มยา พฺยนฺติกตาติ สพฺพา ตณฺหา มยา อคฺคมคฺเคน วิคตนฺตา นิรนฺตา กตา. สมูลิกาติ สทฺธึ อญฺญาณมูเลน.
„Kaṅkhā“ [Zweifel/Verlangen] bedeutet: Begehren (taṇhā). „Abhinandanā“ [Entzücken] bezieht sich im Sinne des Entzückens auf eben dieses Begehren. „Anekadhātūsu“ [in vielfältigen Elementen] bedeutet: in Objekten von vielfältiger Natur (anekasabhāvesu ārammaṇesu). „Puthū“ [zahlreich/vielfältig] bedeutet: das in mancherlei Weise auftretende Begehren oder die übrigen Befleckungen (kilesas). „Sadāsitā“ [immer anhaftend] bedeutet: für alle Zeit anhaftend (niccakālaṃ avassitā). „Aññāṇamūlappabhavā“ [aus der Wurzel des Unwissens entsprungen] bedeutet: mit dem Unwissen (avijjā) als Wurzel entstanden. „Pajappitā“ [begehrt/ersehnt] bezeichnet eben das Begehren, das so genannt wird, weil es einen dazu treibt zu flüstern: „Auch dies gehört mir, auch das gehört mir“. „Sabbā mayā byantikatā“ [Alle wurden von mir vernichtet] bedeutet: Alle Begierden wurden von mir durch den höchsten Pfad (aggamagga) zum Erlöschen gebracht und völlig beseitigt. „Samūlikā“ [samt der Wurzel] bedeutet: zusammen mit der Wurzel des Unwissens (aññāṇamūla).

อนูปโยติ อนุปคมโน. สพฺเพสุ ธมฺเมสุ วิสุทฺธทสฺสโนติ อิมินา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ทีเปติ. สมฺโพธิมนุตฺตรนฺติ อรหตฺตํ สนฺธายาห. สิวนฺติ เสฏฺฐํ. ฌายามีติ ทฺวีหิ ฌาเนหิ ฌายามิ. วิสารโทติ วิคตสารชฺโช. อฏฺฐมํ.
„Anūpayo“ [unbeteiligt/nicht anhaftend] bedeutet: nicht herangehend (anupagamano). Mit den Worten „sabbesu dhammesu visuddhadassano“ [mit reiner Einsicht in allen Dingen] zeigt er das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa). Unter „sambodhim-anuttaraṃ“ [die unvergleichliche Erleuchtung] spricht er in Bezug auf die Arhatschaft (arahatta). „Sivaṃ“ [heilvoll] bedeutet: das Beste (seṭṭhaṃ). „Jhāyāmi“ [ich meditiere] bedeutet: Ich schaue mit den zwei Arten der Vertiefung (jhāna). „Visārado“ [zuversichtlich] bedeutet: frei von Verlegenheit oder Ängstlichkeit (vigatasārajjo). (Dies ist die Erklärung des) achten Suttas.

๙. มาตุโปสกสุตฺตวณฺณนา
9. Die Erklärung des Mātuposaka-Suttas

๒๐๕. นวเม เปจฺจาติ อิโต ปฏิคนฺตฺวา. นวมํ.
205. Im neunten (Sutta) bedeutet „pecca“ [nach dem Tode]: von hier fortgegangen seiend. (Dies ist die Erklärung des) neunten Suttas.

๑๐. ภิกฺขกสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung des Bhikkhaka-Suttas

๒๐๖. ทสเม อิธาติ อิมสฺมึ ภิกฺขุภาเว. วิสฺสํ ธมฺมนฺติ ทุคฺคนฺธํ อกุสลธมฺมํ. พาหิตฺวาติ อคฺคมคฺเคน ชหิตฺวา. สงฺขายาติ ญาเณน. ส เว ภิกฺขูติ วุจฺจตีติ โส เว ภินฺนกิเลสตฺตา ภิกฺขุ นาม วุจฺจติ. ทสมํ.
206. Im zehnten (Sutta) bedeutet „idha“ [hier]: in diesem Zustand des Mönchseins (bhikkhubhāve). „Vissaṃ dhammaṃ“ [einen übelriechenden Zustand] bedeutet: den übelriechenden, unheilsamen Zustand (akusaladhamma). „Bāhitvā“ [vertrieben habend] bedeutet: durch den höchsten Pfad (aggamagga) überwunden habend. „Saṅkhāya“ [durch Erwägung] bedeutet: durch Erkenntnis (ñāṇa). „Sa ve bhikkhūti vuccati“ [Er wahrlich wird Mönch genannt] bedeutet: Er wird wahrlich deshalb „Mönch“ (bhikkhu) genannt, weil er die Befleckungen (kilesas) zerbrochen hat. (Dies ist die Erklärung des) zehnten Suttas.

๑๑. สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา
11. Die Erklärung des Saṅgārava-Suttas

๒๐๗. เอกาทสเม ปจฺเจตีติ อิจฺฉติ ปตฺเถติ. สาธุ, ภนฺเตติ อายาจมาโน อาห. เถรสฺส กิเรส คิหิสหาโย, ตสฺมา เถโร ‘‘อยํ วราโก มํ สหายํ ลภิตฺวาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐึ คเหตฺวา มา อปายปูรโก อโหสี’’ติ อายาจติ. อปิเจส มหาปริวาโร, ตสฺมึ [Pg.245] ปสนฺเน ปญฺจกุลสตานิ อนุวตฺติสฺสนฺตีติ มญฺญมาโนปิ อายาจติ. อตฺถวสนฺติ อตฺถานิสํสํ อตฺถการณํ. ปาปนฺติ ปาณาติปาตาทิอกุสลํ. ปวาเหมีติ คลปฺปมาณํ อุทกํ โอตริตฺวา ปวาเหมิ ปลาเปมิ. ธมฺโมติ คาถา วุตฺตตฺถาว. เอกาทสมํ.
207. Im elften (Sutta) bedeutet „pacceti“: er wünscht, er ersehnt (icchati pattheti). Mit den Worten „Es wäre gut, o Herr“ sprach er in bittender Absicht. Jener (Saṅgārava) war nämlich ein weltlicher Freund des Theras (Ananda). Daher bat der Thera: „Möge dieser Ärmste, obwohl er mich zum Freund hat, nicht aufgrund des Ergreifens falscher Ansichten die Leidenswelten füllen!“ Zudem dachte er: „Dieser Mann hat ein großes Gefolge; wenn er Vertrauen fasst, werden ihm fünfhundert Familien folgen“, und so bat er ebenfalls. „Atthavasaṃ“ [den Grund des Nutzens] bedeutet: den heilsamen Zweck, den Nutzen (atthānisaṃsaṃ atthakāraṇaṃ). „Pāpaṃ“ [das Böse] bedeutet: Unheilsames wie das Töten von Lebewesen usw. „Pavāhemi“ [ich spüle fort] bedeutet: Ich steige in halstiefes Wasser und lasse es wegspülen, treibe es von mir fort. Die Strophe, die mit „dhammo“ beginnt, hat dieselbe Bedeutung wie bereits erklärt. (Dies ist die Erklärung des) elften Suttas.

๑๒. โขมทุสฺสสุตฺตวณฺณนา
12. Die Erklärung des Khomadussa-Suttas

๒๐๘. ทฺวาทสเม โขมทุสฺสํ นามาติ โขมทุสฺสานํ อุสฺสนฺนตฺตา เอวํลทฺธนามํ. สภายนฺติ สาลายํ. ผุสายตีติ ผุสิตานิ มุญฺจติ วสฺสติ. สตฺถา กิร ตํ สภํ อุปสงฺกมิตุกาโม – ‘‘มยิ เอวเมวํ อุปสงฺกมนฺเต อผาสุกธาตุกํ โหติ, เอกํ การณํ ปฏิจฺจ อุปสงฺกมิสฺสามี’’ติ อธิฏฺฐานวเสน วุฏฺฐึ อุปฺปาเทสิ. สภาธมฺมนฺติ สุขนิสินฺเน กิร อสญฺจาเลตฺวา เอกปสฺเสน ปวิสนํ เตสํ สภาธมฺโม นาม, น มหาชนํ จาเลตฺวา อุชุกเมว ปวิสนํ. ภควา จ อุชุกเมว อาคจฺฉติ, เตน เต กุปิตา ภควนฺตํ หีเฬนฺตา ‘‘เก จ มุณฺฑกา สมณกา, เก จ สภาธมฺมํ ชานิสฺสนฺตี’’ติ อาหํสุ. สนฺโตติ ปณฺฑิตา สปฺปุริสา. ปหายาติ เอเต ราคาทโย ชหิตฺวา ราคาทิวินยาย ธมฺมํ ภณนฺติ, ตสฺมา เต สนฺโต นามาติ. ทฺวาทสมํ.
208. Im zwölften (Sutta) bezieht sich der Name „Khomadussa“ auf den Ort, der diesen Namen wegen des dortigen Überflusses an Leinentüchern (khomadussa) erhalten hat. „Sabhāyaṃ“ bedeutet: in der Halle (sālāyaṃ). „Phusāyati“ [es tröpfelt] bedeutet: es lässt Regentropfen fallen, es regnet. Der Meister wollte sich nämlich jener Halle nähern, dachte jedoch: „Wenn ich einfach so herantrete, wird es für sie unangenehm sein; ich werde mich aus einem bestimmten Anlass nähern.“ So rief er durch die Kraft seines Entschlusses (adhiṭṭhāna) einen Regenschauer hervor. „Sabhādhammaṃ“ [die Hallen-Sitte] bedeutet: Wenn die Menschen dort bequem sitzen, still an die Seite zu treten, ohne sie aufzustören – dies galt als ihre Hallen-Sitte; nicht aber, die menge aufzuschrecken und direkt hineinzugehen. Der Erhabene jedoch kam direkt auf sie zu. Deshalb wurden sie zornig und sagten voller Verachtung über den Erhabenen: „Wer sind diese kahlscherigen Mönchlein, und was verstehen sie schon von der Hallen-Sitte?“ „Santo“ [die Friedvollen] bedeutet: die Weisen, die edlen Menschen (sappurisā). „Pahāya“ [aufgegeben habend] bedeutet: Nachdem sie Leidenschaft (rāga) und die anderen Befleckungen aufgegeben haben, verkünden sie die Lehre zur Überwindung von Leidenschaft usw.; deshalb werden sie „santo“ genannt. (Dies ist die Erklärung des) zwölften Suttas.

อุปาสกวคฺโค ทุติโย.
Die zweite Vagga über die Laienanhänger (Upāsakavagga).

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา
So endet in der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya,

พฺราหฺมณสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
die Erklärung des Brāhmaṇasaṃyutta.

๘. วงฺคีสสํยุตฺตํ
8. Das Vaṅgīsasaṃyutta

๑. นิกฺขนฺตสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Nikkhanta-Suttas

๒๐๙. วงฺคีสสํยุตฺตสฺส [Pg.246] ปฐเม อคฺคาฬเว เจติเยติ อาฬวิยํ อคฺคเจติเย. อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ อคฺคาฬวโคตมกาทีนิ ยกฺขนาคาทีนํ ภวนานิ, เจติยานิ อเหสุํ. อุปฺปนฺเน พุทฺเธ ตานิ อปเนตฺวา มนุสฺสา วิหาเร กรึสุ. เตสํ ตาเนว นามานิ ชาตานิ. นิคฺโรธกปฺเปนาติ นิคฺโรธรุกฺขมูลวาสินา กปฺปตฺเถเรน. โอหิยฺยโกติ โอหีนโก. วิหารปาโลติ โส กิร ตทา อวสฺสิโก โหติ ปตฺตจีวรคฺคหเณ อโกวิโท. อถ นํ เถรา ภิกฺขู – ‘‘อาวุโส, อิมานิ ฉตฺตุปาหนกตฺตรยฏฺฐิอาทีนิ โอโลเกนฺโต นิสีทา’’ติ วิหารรกฺขกํ กตฺวา ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘วิหารปาโล’’ติ. สมลงฺกริตฺวาติ อตฺตโน วิภวานุรูเปน อลงฺกาเรน อลงฺกริตฺวา. จิตฺตํ อนุทฺธํเสตีติ กุสลจิตฺตํ วิทฺธํเสติ วินาเสติ. ตํ กุเตตฺถ ลพฺภาติ เอตสฺมึ ราเค อุปฺปนฺเน ตํ การณํ กุโต ลพฺภา. ยํ เม ปโรติ เยน เม การเณน อญฺโญ ปุคฺคโล วา ธมฺโม วา อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อิทาเนว อภิรตึ อุปฺปาเทยฺย อาจริยุปชฺฌายาปิ มํ วิหาเร โอหาย คตา.
209. Im ersten Sutta des Vaṅgīsasaṃyutta bedeutet „aggāḷave cetiye“: am Agga-Schrein nahe Āḷavī. Bevor der Buddha in der Welt erschien, waren Orte wie Aggāḷavagotamaka usw. die Wohnstätten von Yakkhas, Nāgas usw. und dienten als Schreine (cetiyas). Als der Buddha erschien, beseitigten die Menschen diese Schreine und bauten dort Klöster (vihāras). Diese erhielten eben jene Namen. „Nigrodhakappena“ bedeutet: mit dem Elder Kappa, der am Fuße eines Banyan-Baumes (nigrodha) wohnte. „Ohiyyako“ bedeutet: zurückgeblieben. „Vihārapālo“ [Klosterhüter]: Er hatte damals nämlich noch keine Regenzeit verbracht (avassiko) und war im Umgang mit Almosenschale und Gewand noch unerfahren (akovido). Da sprachen die älteren Mönche zu ihm: „Freund, sitze hier und gib acht auf diese Dinge wie Schirme, Sandalen, Wanderstäbe usw.“ Sie machten ihn zum Klosterwächter und gingen auf Almosengang. Deshalb wird er „Klosterhüter“ genannt. „Samalaṅkaritvā“ [reich geschmückt] bedeutet: geschmückt mit Schmuck, der ihrem Wohlstand entsprach. „Cittaṃ anuddhaṃsetīti“ [zerstört den Geist] bedeutet: zerstört und vernichtet den heilsamen Geist (kusalacitta). „Taṃ kutettha labbhā“ [Woher soll man das hier bekommen?] bedeutet: Wenn diese Leidenschaft (rāga) aufkommt, woher soll man dann die Möglichkeit bekommen (die Unzufriedenheit zu vertreiben)? „Yaṃ me paro“ [Was ein anderer mir...] bedeutet: durch welchen Umstand ein anderer Mensch oder ein anderes Ding meine Unzufriedenheit (anabhirati) vertreiben und sogleich Freude (abhirati) erwecken könnte, während selbst meine Lehrer und Lehrer-Prezeptoren (ācariyupajjhāyā) mich im Kloster zurückgelassen haben und weggegangen sind.

อคารสฺมาติ อคารโต นิกฺขนฺตํ. อนคาริยนฺติ ปพฺพชฺชํ อุปคตนฺติ อตฺโถ. กณฺหโตติ กณฺหปกฺขโต มารปกฺขโต อาธาวนฺติ. อุคฺคปุตฺตาติ อุคฺคตานํ ปุตฺตา มเหสกฺขา ราชญฺญภูตา. ทฬฺหธมฺมิโนติ ทฬฺหธนุโน, อุตฺตมปฺปมาณํ อาจริยธนุํ ธารยมานา. สหสฺสํ อปลายินนฺติ เย เต สมนฺตา สเรหิ ปริกิเรยฺยุํ, เตสํ อปลายีนํ สงฺขํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สหสฺส’’นฺติ อาห. เอตโต ภิยฺโยติ เอตสฺมา สหสฺสา อติเรกตรา. เนว มํ พฺยาธยิสฺสนฺตีติ มํ จาเลตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. ธมฺเม สมฺหิ ปติฏฺฐิตนฺติ อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อภิรตึ อุปฺปาทนสมตฺเถ สเก สาสนธมฺเม ปติฏฺฐิตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อิสฺสาสสหสฺเส ตาว สมนฺตา สเรหิ ปริกิรนฺเต สิกฺขิโต ปุริโส ทณฺฑกํ คเหตฺวา สพฺเพ สเร สรีเร อปตมาเน อนฺตราว ปหริตฺวา ปาทมูเล ปาเตติ. ตตฺถ [Pg.247] เอโกปิ อิสฺสาโส ทฺเว สเร เอกโต น ขิปติ, อิมา ปน อิตฺถิโย รูปารมฺมณาทิวเสน ปญฺจ ปญฺจ สเร เอกโต ขิปนฺติ. เอวํ ขิปนฺติโย เอตา สเจปิ อติเรกสหสฺสา โหนฺติ, เนว มํ จาเลตุํ สกฺขิสฺสนฺตีติ.
„Agārasmā“ [aus dem Hause] bedeutet: aus dem Hausleben ausgezogen. „Anagāriyaṃ“ [in die Hauslosigkeit] bedeutet: in das Mönchsleben eingetreten (pabbajjaṃ upagataṃ). „Kaṇhato“ [von der dunklen Seite] bedeutet: Sie stürmen herbei von der dunklen Seite, der Seite Māras (mārapakkha). „Uggaputtā“ [Fürstensöhne] bedeutet: Söhne von edler Herkunft, von großer Macht und königlicher Abstammung. „Daḷhadhammino“ [mit starken Bogen] bedeutet: Inhaber von starken Bogen (daḷhadhanuno), die den meisterhaften Bogen von hervorragendem Ausmaß führen. Mit den Worten „tausend Unfliehende“ [sahassaṃ apalāyinaṃ] nennt er die Zahl derer, die ringsumher mit Pfeilen schießen würden, und sagt „tausend“. „Etato bhiyyo“ [mehr als dies] bedeutet: noch weitaus mehr als diese Tausend. „Neva maṃ byādhayissanti“ [Sie werden mich nicht erschüttern] bedeutet: Sie werden nicht imstande sein, mich ins Wanken zu bringen. „Dhamme samhi patiṭṭhitam“ [gegründet in der eigenen Lehre] bedeutet: gegründet in der eigenen Lehre des Buddha (sāsanadhamma), die fähig ist, Unzufriedenheit zu vertreiben und Freude zu erwecken. Dies soll damit gesagt sein: Wenn tausend Bogenschützen von allen Seiten mit Pfeilen schießen, kann ein wohlgeschulter Mann einen Stab nehmen, alle Pfeile abfangen, ohne dass sie seinen Körper treffen, und sie direkt vor seinen Füßen zu Boden fallen lassen. Dabei schießt kein einziger Bogenschütze zwei Pfeile gleichzeitig ab; diese Frauen jedoch schießen durch die Kraft von visuellen Objekten usw. fünf Pfeile gleichzeitig ab. Selbst wenn es mehr als tausend solcher Frauen gäbe, die so schießen, wären sie dennoch nicht imstande, mich ins Wanken zu bringen.

สกฺขี หิ เม สุตํ เอตนฺติ มยา หิ สมฺมุขา เอตํ สุตํ. นิพฺพานคมนํ มคฺคนฺติ วิปสฺสนํ สนฺธายาห. โส หิ นิพฺพานสฺส ปุพฺพภาคมคฺโค, ลิงฺควิปลฺลาเสน ปน ‘‘มคฺค’’นฺติ อาห. ตตฺถ เมติ ตสฺมึ เม อตฺตโน ตรุณวิปสฺสนาสงฺขาเต นิพฺพานคมนมคฺเค มโน นิรโต. ปาปิมาติ กิเลสํ อาลปติ. มจฺจูติปิ ตเมว อาลปติ. น เม มคฺคมฺปิ ทกฺขสีติ ยถา เม ภวโยนิอาทีสุ คตมคฺคมฺปิ น ปสฺสสิ, ตถา กริสฺสามีติ. ปฐมํ.
„Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ“ (Denn ich selbst habe dies gehört) bedeutet: „Ich habe dies persönlich [aus dem Mund des Erhabenen] gehört“. „Den zum Nibbāna führenden Pfad“ (nibbānagamanaṃ maggaṃ) sagt er in Bezug auf die Einsicht (vipassanā). Denn jener [Einsichtspfad] ist der vorbereitende Pfad (pubbabhāgamagga) zum Nibbāna; wegen einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) sagt er jedoch „magga“ [als Maskulinum]. „Darin [ist] mein“ (tattha me) bedeutet: In diesem Pfad von mir, der als die junge Einsicht (taruṇavipassanā) bekannt ist und zum Erreichen des Nibbāna führt, ist mein Geist erfreut (mano nirato). Mit „Böser“ (pāpimā) spricht er die Verunreinigung (kilesa) an. Auch mit „Maccu“ (Tod) spricht er genau diese an. „Du wirst nicht einmal meinen Pfad sehen“ (na me maggampi dakkhasī) bedeutet: „So wie du meinen eingeschlagenen Pfad in den Daseinsformen (bhavayoni) und so weiter nicht siehst, so werde ich es einrichten.“ Das erste [Sutta].

๒. อรตีสุตฺตวณฺณนา
2. Erklärung des Aratī-Sutta (Über die Unzufriedenheit).

๒๑๐. ทุติเย นิกฺขมตีติ วิหารา นิกฺขมติ. อปรชฺชุ วา กาเลติ ทุติยทิวเส วา ภิกฺขาจารกาเล. วิหารครุโก กิเรส เถโร. อรติญฺจ รติญฺจาติ สาสเน อรตึ กามคุเณสุ จ รตึ. สพฺพโส เคหสิตญฺจ วิตกฺกนฺติ ปญฺจกามคุณเคหนิสฺสิตํ ปาปวิตกฺกญฺจ สพฺพากาเรน ปหาย. วนถนฺติ กิเลสมหาวนํ. กุหิญฺจีติ กิสฺมิญฺจิ อารมฺมเณ. นิพฺพนโถติ นิกฺกิเลสวโน. อรโตติ ตณฺหารติรหิโต.
210. Im zweiten [Sutta] bedeutet „er geht hinaus“ (nikkhamati): er verlässt das Kloster (vihāra). „Am folgenden Tag oder zur [rechten] Zeit“ (aparajju vā kāle) bedeutet: auch am zweiten Tag zur Zeit des Almosengangs (bhikkhācārakāle). Dieser Thera soll das Kloster in der Tat sehr geschätzt haben (vihāragaruko). „Sowohl Unzufriedenheit als auch Lust“ (aratiñca ratiñca) bedeutet: Unzufriedenheit in der Lehre (sāsane aratiṃ) und Lust an den fünf Strängen der Sinnenlust (kāmaguṇesu ca ratiṃ). „Und jeden ganz auf das Haus bezogenen Gedanken“ (sabbaso gehasitañca vitakkaṃ) bedeutet: nachdem man den unheilsamen Gedanken (pāpavitakka), der auf dem Haus der fünf Sinnenfreuden beruht, auf jegliche Weise (sabbākārena) aufgegeben hat (pahāya). „Dickicht“ (vanatha) bezeichnet den großen Wald der Verunreinigungen (kilesamahāvana). „Irgendwo“ (kuhiñci) bedeutet: an irgendeinem Objekt (ārammaṇa). „Frei vom Dickicht“ (nibbanatho) bedeutet: frei vom Wald der Verunreinigungen (nikkilesavano). „Würdig“ (arato) bedeutet: frei von der Lust des Begehrens (taṇhāratirahito).

ปถวิญฺจ เวหาสนฺติ ปถวิฏฺฐิตญฺจ อิตฺถิปุริสวตฺถาลงฺการาทิวณฺณํ, เวหาสฏฺฐกญฺจ จนฺทสูริโยภาสาทิ. รูปคตนฺติ รูปเมว. ชคโตคธนฺติ ชคติยา โอคธํ, อนฺโตปถวิยํ นาคภวนคตนฺติ อตฺโถ. ปริชียตีติ ปริชีรติ. สพฺพมนิจฺจนฺติ สพฺพํ ตํ อนิจฺจํ. อยํ เถรสฺส มหาวิปสฺสนาติ วทนฺติ. เอวํ สมจฺจาติ เอวํ สมาคนฺตฺวา. จรนฺติ มุตตฺตาติ วิญฺญาตตฺตภาวา วิหรนฺติ.
„Die Erde und den Luftraum“ (pathaviñca vehāsaṃ) bedeutet: sowohl das auf der Erde Befindliche – die Gestalt und Farbe von Frauen, Männern, Besitztümern, Schmuck und so weiter – als auch das im Luftraum Befindliche wie das Licht von Sonne und Mond und so weiter. „Was zur Form gehört“ (rūpagata) bedeutet: die Form selbst (rūpameva). „In der Welt verankert“ (jagatogadha) bedeutet: in der Erde versunken, das heißt im Inneren der Erde, im Reich der Nāgas (nāgabhavana) befindlich. „Verfällt“ (parijīyati) bedeutet: zerfällt (parijīrati). „Alles ist unbeständig“ (sabbamaniccaṃ) bedeutet: All das ist unbeständig. „Dies ist die tiefe Einsicht (mahāvipassanā) des Thera [Vaṅgīsa]“, so sagen sie. „So erkannt habend“ (evaṃ samacca) bedeutet: so mit Erkenntnis gelangt seiend (evaṃ samāgantvā). „Sie wandeln mit befreitem Geist“ (caranti mutattā) bedeutet: sie verweilen mit vollkommen verstandenem Wesen des Selbst (viññātattabhāvā).

อุปธีสูติ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขาเรสุ. คธิตาติ คิทฺธา. ทิฏฺฐสุเตติ จกฺขุนา ทิฏฺเฐ รูเป, โสเตน สุเต สทฺเท. ปฏิเฆ จ มุเต จาติ เอตฺถ ปฏิฆปเทน คนฺธรสา คหิตา, มุตปเทน โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ. โย เอตฺถ น ลิมฺปตีติ โย เอเตสุ ปญฺจกามคุเณสุ ตณฺหาทิฏฺฐิเลเปหิ น ลิมฺปติ.
„In den Grundlagen“ (upadhīsu) bedeutet: in den Daseinsgruppen (khandha), den Verunreinigungen (kilesa) und den Willensformationen (abhisaṅkhāra). „Gefesselt“ (gadhitā) bedeutet: gierig / verhaftet (giddhā). „Im Gesehenen und Gehörten“ (diṭṭhasute) bedeutet: in der durch das Auge gesehenen Form (rūpa) und im durch das Ohr gehörten Klang (sadda). „Im Empfundenen und Gedachten“ (paṭighe ca mute ca): Hier sind mit dem Wort „Widerstand“ (paṭigha) Gerüche und Geschmäcke gemeint, und mit dem Wort „Gedachtes“ (muta) das Berührungsobjekt (phoṭṭhabbārammaṇa). „Wer sich hierbei nicht befleckt“ (yo ettha na limpati) bedeutet: wer sich in diesen fünf Strängen der Sinnenlust nicht durch die Befleckungen von Begehren und Ansichten (taṇhādiṭṭhilepa) befleckt.

อถ สฏฺฐินิสฺสิตา สวิตกฺกา, ปุถู ชนตาย อธมฺมา นิวิฏฺฐาติ อถ ฉ อารมฺมณนิสฺสิตา ปุถู อธมฺมวิตกฺกา ชนตาย นิวิฏฺฐาติ อตฺโถ. น [Pg.248] จ วคฺคคตสฺส กุหิญฺจีติ เตสํ วเสน น กตฺถจิ กิเลสวคฺคคโต ภเวยฺย. โน ปน ทุฏฺฐุลฺลภาณีติ ทุฏฺฐุลฺลวจนภาณีปิ น สิยา. ส ภิกฺขูติ โส เอวํวิโธ ภิกฺขุ นาม โหติ.
„Danach haften die vielen unheilsamen, auf den sechzig [falschen Ansichten] beruhenden Gedanken in der Masse der Menschen“ (Atha saṭṭhinissitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā) bedeutet: Danach haften die vielen unheilsamen Gedanken (adhammavitakka), die auf den sechs Sinnenobjekten beruhen, in der Masse der Menschen. „Und er gehört nirgendwo zu einer Gruppe“ (na ca vaggagatassa kuhiñci) bedeutet: Unter deren Einfluss gerät er an keinem Ort in die Gruppe der Verunreinigungen (kilesavagga). „Und er spricht keine gemeinen Worte“ (no pana duṭṭhullabhāṇī) bedeutet: Er sollte auch kein Sprecher von gemeinen, mit Sinnlichkeit verbundenen Worten sein (duṭṭhullavacanabhāṇī). „Er ist wahrlich ein Mönch“ (sa bhikkhū) bedeutet: Ein solcher Mensch wird fürwahr ein „Bhikkhu“ genannt.

ทพฺโพติ ทพฺพชาติโก ปณฺฑิโต. จิรรตฺตสมาหิโตติ ทีฆรตฺตํ สมาหิตจิตฺโต. นิปโกติ เนปกฺเกน สมนฺนาคโต ปริณตปญฺโญ. อปิหาลูติ นิตฺตณฺโห. สนฺตํ ปทนฺติ นิพฺพานํ. อชฺฌคมา มุนีติ อธิคโต มุนิ. ปฏิจฺจ ปรินิพฺพุโต กงฺขติ กาลนฺติ นิพฺพานํ ปฏิจฺจ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต ปรินิพฺพานกาลํ อาคเมติ. ทุติยํ.
„Fähig“ (dabbo) bedeutet: von weiser Natur, ein Weiser (paṇḍito). „Für lange Zeit konzentriert“ (cirarattasamāhito) bedeutet: für lange Zeit mit konzentriertem Geist (dīgharattaṃ samāhitacitto). „Klug“ (nipako) bedeutet: ausgestattet mit Klugheit (nepakka), d.h. mit gereifter Weisheit (pariṇatapañño). „Nicht begehrend“ (apihālu) bedeutet: frei von Begehren (nittaṇho). „Die friedvolle Stätte“ (santaṃ padaṃ) bedeutet: Nibbāna. „Der Weise erreichte“ (ajjhagamā muni) bedeutet: der Weise hat [es] erlangt. „In Abhängigkeit [davon] erloschen, wartet er auf die Zeit“ (paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālaṃ) bedeutet: Indem er sich auf das Nibbāna bezieht und durch das Erlöschen der Verunreinigungen (kilesaparinibbāna) völlig erloschen ist, wartet er auf die Zeit des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesa-parinibbāna). Das zweite [Sutta].

๓. เปสลสุตฺตวณฺณนา
3. Erklärung des Pesala-Sutta (Über den Tugendhaften).

๒๑๑. ตติเย อติมญฺญตีติ ‘‘กึ อิเม มหลฺลกา? น เอเตสํ ปาฬิ, น อฏฺฐกถา, น ปทพฺยญฺชนมธุรตา, อมฺหากํ ปน ปาฬิปิ อฏฺฐกถาปิ นยสเตน นยสหสฺเสน อุปฏฺฐาตี’’ติ อติกฺกมิตฺวา มญฺญติ. โคตมาติ โคตมพุทฺธสาวกตฺตา อตฺตานํ อาลปติ. มานปถนฺติ มานารมฺมณญฺเจว มานสหภุโน จ ธมฺเม. วิปฺปฏิสารีหุวาติ วิปฺปฏิสารี อหุวา, อโหสีติ อตฺโถ. มคฺคชิโนติ มคฺเคน ชิตกิเลโส. กิตฺติญฺจ สุขญฺจาติ วณฺณภณนญฺจ กายิกเจตสิกสุขญฺจ. อขิโลธ ปธานวาติ อขิโล อิธ ปธานวา วีริยสมฺปนฺโน. วิสุทฺโธติ วิสุทฺโธ ภเวยฺย. อเสสนฺติ นิสฺเสสํ นววิธํ. วิชฺชายนฺตกโรติ วิชฺชาย กิเลสานํ อนฺตกโร. สมิตาวีติ ราคาทีนํ สมิตตาย สมิตาวี. ตติยํ.
211. Im dritten [Sutta] bedeutet „er unterschätzt“ (atimaññati): Indem er andere herabsetzt, denkt er: „Was sind das für Greise? Ihnen erschließt sich weder der Pali-Kanon, noch der Kommentar, noch die Süße der Worte und Silben. Uns hingegen erschließt sich sowohl der Pali-Kanon als auch der Kommentar auf hundertfache Weise, auf tausendfache Weise.“ So schätzt er sich selbst hoch ein. „O Gotama“ (gotamā): Er spricht sich selbst so an, weil er ein Schüler des Buddha Gotama (gotamabuddhasāvakatta) ist. „Den Pfad des Dünkels“ (mānapatha) bedeutet: jene Geisteszustände (dhamma), die sowohl den Dünkel zum Objekt haben als auch mit Dünkel verbunden sind. „Er wurde von Reue geplagt“ (vippaṭisārī huvā) bedeutet: er war voller Reue (vippaṭisārī ahosi). „Der Pfadsieger“ (maggajino) bedeutet: einer, der die Verunreinigungen durch den Pfad besiegt hat (maggena jitakileso). „Ruhm und Glück“ (kittiñca sukhañca) bedeutet: Lobpreisung (vaṇṇabhaṇana) sowie körperliches und geistiges Glück. „Frei von geistiger Brachheit, hier strebend“ (akhilodha padhānavā) bedeutet: frei von geistiger Brachheit (akhilo), ausgestattet mit Tatkraft und Energie (vīriyasampanno) in dieser Lehre (idha). „Rein“ (visuddho) bedeutet: er möge vollkommen rein sein. „Restlos“ (asesaṃ) bedeutet: ohne Rest den neunfachen Dünkel. „Der durch Wissen ein Ende macht“ (vijjāyantakaro) bedeutet: einer, der durch das höchste Wissen (vijjā) den Verunreinigungen ein Ende bereitet. „Der Beruhigte“ (samitāvī) bedeutet: einer, der wegen der endgültigen Beruhigung von Gier etc. (rāgādīnaṃ samitatāya) seine Verunreinigungen gestillt hat. Das dritte [Sutta].

๔. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา
4. Erklärung des Ānanda-Sutta.

๒๑๒. จตุตฺเถ ราโคติ อายสฺมา อานนฺโท มหาปุญฺโญ สมฺภาวิโต, ตํ ราชราชมหามตฺตาทโย นิมนฺเตตฺวา อนฺโตนิเวสเน นิสีทาเปนฺติ. สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตาปิ อิตฺถิโย เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา ตาลวณฺเฏน พีเชนฺติ, อุปนิสีทิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ ธมฺมํ สุณนฺติ. ตตฺถ อายสฺมโต วงฺคีสสฺส นวปพฺพชิตสฺส อารมฺมณํ ปริคฺคเหตุํ อสกฺโกนฺตสฺส อิตฺถิรูปารมฺมเณ ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. โส สทฺธาปพฺพชิตตฺตา อุชุชาติโก กุลปุตฺโต ‘‘อยํ เม ราโค วฑฺฒิตฺวา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อตฺถํ นาเสยฺยา’’ติ [Pg.249] จินฺเตตฺวา อนนฺตรํ นิสินฺโนว เถรสฺส อตฺตานํ อาวิกโรนฺโต กามราเคนาติอาทิมาห.
212. Im vierten [Sutta]: „Begehren“ (rāgo). Der ehrwürdige Ānanda besaß großes Verdienst (mahāpuñño) und war hochgeachtet (sambhāvito). Die königlichen Minister und andere luden ihn ein und ließen ihn im Inneren ihrer Häuser Platz nehmen. Selbst Frauen, die mit allerlei Schmuck geschmückt waren, näherten sich dem Thera, erwiesen ihm Ehrerbietung, fächelten ihm mit einem Palmblattfächer Luft zu, setzten sich in seine Nähe, stellten Fragen und hörten die Lehre. Dort ergriff das Begehren (rāgo) das Herz des ehrwürdigen Vaṅgīsa, der erst frisch ordiniert war (navapabbajita) und es nicht vermochte, das Objekt (ārammaṇa) [durch Einsichtsmeditation] zu erfassen, angesichts des Anblicks weiblicher Formen. Da er jedoch aus Vertrauen ordiniert war (saddhāpabbajitatta) und ein aufrichtiger Sohn aus gutem Hause (ujujātiko kulaputto) war, dachte er: „Wenn dieses Begehren in mir wächst, wird es meinen Nutzen in diesem Leben und im zukünftigen Leben zerstören.“ Nachdem er dies bedacht hatte, setzte er sich unmittelbar daneben nieder, offenbarte sich dem Thera und sprach die Strophe, die mit den Worten „Durch Sinnenlust...“ beginnt.

ตตฺถ นิพฺพาปนนฺติ ราคนิพฺพานการณํ. วิปริเยสาติ วิปลฺลาเสน. สุภํ ราคูปสญฺหิตนฺติ ราคฏฺฐานิยํ อิฏฺฐารมฺมณํ. ปรโต ปสฺสาติ อนิจฺจโต ปสฺส. มา จ อตฺตโตติ อตฺตโต มา ปสฺส. กายคตา ตฺยตฺถูติ กายคตา เต อตฺถุ. อนิมิตฺตญฺจ ภาเวหีติ นิจฺจาทีนํ นิมิตฺตานํ อุคฺฆาฏิตตฺตา วิปสฺสนา อนิมิตฺตา นาม, ตํ ภาเวหีติ วทติ. มานาภิสมยาติ มานสฺส ทสฺสนาภิสมยา เจว ปหานาภิสมยา จ. อุปสนฺโตติ ราคาทิสนฺตตาย อุปสนฺโต. จตุตฺถํ.
Darin bedeutet „Erlöschen“ (nibbāpana): die Ursache für das Erlöschen des Begehrens. „Durch Verzerrung“ (vipariyesā) bedeutet: aufgrund einer verkehrten Wahrnehmung (vipallāsa). „Das Schöne, das mit Begehren verbunden ist“ (subhaṃ rāgūpasañhitaṃ) bedeutet: ein begehrenserregendes, erwünschtes Objekt (iṭṭhārammaṇa). „Betrachte es als fremd“ (parato passa) bedeutet: betrachte es als unbeständig (aniccato passa). „Und nicht als ein Selbst“ (mā ca attato) bedeutet: betrachte es nicht als ein Selbst. „Achtsamkeit auf den Körper soll dir sein“ (kāyagatā tyatthu) bedeutet: Möge die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit (kāyagatā sati) in dir präsent sein. „Und entfalte das Zeichenlose“ (animittañca bhāvehi) bedeutet: Da die Merkmale der Beständigkeit usw. (niccādīnaṃ nimittānaṃ) beseitigt sind, wird die Einsicht (vipassanā) als „zeichenlos“ (animittā) bezeichnet; er sagt: „entfalte diese [Einsicht]“. „Durch das Durchschauen des Dünkels“ (mānābhisamayā) bedeutet: sowohl durch das Durchschauen durch Erkennen (dassanābhisamaya) als auch durch das Durchschauen durch Aufgeben (pahānābhisamaya). „Zur Ruhe gekommen“ (upasanto) bedeutet: zur Ruhe gekommen durch das Erlöschen von Gier etc. Das vierte [Sutta].

๕. สุภาสิตสุตฺตวณฺณนา
5. Erklärung des Subhāsita-Sutta (Über die wohlgesprochene Rede).

๒๑๓. ปญฺจเม องฺเคหีติ การเณหิ, อวยเวหิ วา. มุสาวาทาเวรมณิอาทีนิ หิ จตฺตาริ สุภาสิตวาจาย การณานิ, สจฺจวจนาทโย จตฺตาโร อวยวา. การณตฺเถ จ องฺคสทฺเท ‘‘จตูหี’’ติ นิสฺสกฺกวจนํ โหติ, อวยวตฺเถ กรณวจนํ. สมนฺนาคตาติ สมนุอาคตา ปวตฺตา ยุตฺตา จ. วาจาติ สมุลฺลปนวาจา, ยา ‘‘วาจา คิรา พฺยปฺปโถ’’ติ (ธ. ส. ๖๓๖) จ, ‘‘เนลา กณฺณสุขา’’ติ (ที. นิ. ๑.๙) จ อาคตา. ‘‘ยา ปน วาจาย เจ กตํ กมฺม’’นฺติ เอวํ วิญฺญตฺติ จ ‘‘ยา จตูหิ วจีทุจฺจริเตหิ อารติ…เป… อยํ วุจฺจติ สมฺมาวาจา’’ติ (วิภ. ๒๐๖) เอวํ วิรติ จ, ‘‘ผรุสวาจา, ภิกฺขเว, อาเสวิตา ภาวิตา พหุลีกตา นิรยสํวตฺตนิกา โหตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๔๐) เอวํ เจตนา จ วาจาติ อาคตา, น สา อิธ อธิปฺเปตา. กสฺมา? อภาสิตพฺพโต. สุภาสิตาติ สุฏฺฐุ ภาสิตา. เตนสฺสา อตฺถาวหตํ ทีเปติ. โน ทุพฺภาสิตาติ น ทุฏฺฐุ ภาสิตา. เตนสฺสา อนตฺถาวหนปหานตํ ทีเปติ. อนวชฺชาติ ราคาทิวชฺชรหิตา. อิมินาสฺสา การณสุทฺธึ จตุโทสาภาวญฺจ ทีเปติ. อนนุวชฺชาติ อนุวาทวิมุตฺตา. อิมินาสฺสา สพฺพาการสมฺปตฺตึ ทีเปติ. วิญฺญูนนฺติ ปณฺฑิตานํ. เตน นินฺทาปสํสาสุ พาลา อปฺปมาณาติ ทีเปติ.
213. Im fünften Sutta bedeutet „durch die Faktoren“ (aṅgehi): entweder durch die Ursachen oder durch die Bestandteile. Denn die vier Enthaltungen, beginnend mit der Enthaltung von falscher Rede, sind die Ursachen für gut gesprochene Rede; und die vier Eigenschaften, beginnend mit wahrhaftiger Rede, sind die Bestandteile. Wenn das Wort „Faktor“ (aṅga) im Sinne einer Ursache verwendet wird, steht das Wort „catūhi“ (durch vier) im Ablativ; wenn es im Sinne eines Bestandteils verwendet wird, steht es im Instrumental. „Ausgestattet“ (samannāgatā) bedeutet wohlgelangt, fortbestehend und verbunden. „Rede“ (vācā) bezeichnet die gesprochene Sprache, die als „Rede, Stimme, Äußerung“ und als „fehlerfrei, dem Ohr wohlgefällig“ überliefert ist. Wo es heißt „Welche Tat auch immer durch Rede vollbracht wird“, dort wird sie als Ankündigung oder Geste bezeichnet; und in „Welche Enthaltung von den vier verbalen Fehlverhalten... dies wird rechte Rede genannt“, dort wird sie als Enthaltung bezeichnet; und in „Raue Rede, ihr Mönche, wenn gepflegt, entfaltet und gehäuft, führt zur Hölle“, dort wird sie als Absicht bezeichnet. All dies ist als „Rede“ überliefert, aber sie ist hier nicht gemeint. Warum? Weil sie nicht zu sprechen ist. „Gut gesprochen“ (subhāsitā) bedeutet vortrefflich gesprochen. Damit zeigt er, dass sie heilsamen Nutzen bringt. „Nicht schlecht gesprochen“ (no dubbhāsitā) bedeutet nicht übel gesprochen. Damit zeigt er das Aufgeben dessen auf, was Schaden bringt. „Tadellos“ (anavajjā) bedeutet frei von Fehlern wie Gier und so weiter. Damit zeigt er die Reinheit ihrer Ursache und das Nichtvorhandensein der vier Fehler. „Unbekrittelbar“ (ananuvajjā) bedeutet frei von Tadel. Damit zeigt er ihre Vollkommenheit in jeder Hinsicht. „Von den Weisen“ (viññūnaṃ) bedeutet von den Klugen. Damit zeigt er, dass Toren bei Tadel und Lob kein Maßstab sind.

สุภาสิตํเยว [Pg.250] ภาสตีติ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย จตูสุ วาจงฺเคสุ อญฺญตรนิทฺโทสวจนเมตํ. โน ทุพฺภาสิตนฺติ ตสฺเสว วาจงฺคสฺส ปฏิปกฺขภาสนนิวารณํ. โน ทุพฺภาสิตนฺติ อิมินา มิจฺฉาวาจปฺปหานํ ทีเปติ. สุภาสิตนฺติ อิมินา ปหีนมิจฺฉาวาเจน ภาสิตพฺพวจนลกฺขณํ. องฺคปริทีปนตฺถํ ปเนตฺถ อภาสิตพฺพํ ปุพฺเพ อวตฺวา ภาสิตพฺพเมวาห. เอส นโย ธมฺมํเยวาติอาทีสุปิ. เอตฺถ จ ปฐเมน ปิสุณโทสรหิตํ สมคฺคกรณํ วจนํ วุตฺตํ, ทุติเยน สมฺผปฺปลาปโทสรหิตํ ธมฺมโต อนเปตํ มนฺตาวจนํ, อิตเรหิ ทฺวีหิ ผรุสาลิกรหิตานิ ปิยสจฺจวจนานิ. อิเมหิ โขติ อาทินา ตานิ องฺคานิ ปจฺจกฺขโต ทสฺเสนฺโต ตํ วาจํ นิคเมติ. ยญฺจ อญฺเญ ปฏิญฺญาทีหิ อวยเวหิ, นามาทีหิ ปเทหิ, ลิงฺควจนวิภตฺติกาลการกสมฺปตฺตีหิ จ สมนฺนาคตํ มุสาวาทาทิวาจมฺปิ สุภาสิตนฺติ มญฺญนฺติ, ตํ ปฏิเสเธติ. อวยวาทิสมนฺนาคตาปิ หิ ตถารูปี วาจา ทุพฺภาสิตาว โหติ อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อนตฺถาวหตฺตา. อิเมหิ ปน จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคตา สเจปิ มิลกฺขุภาสาปริยาปนฺนา ฆฏเจฏิกาคีติกปริยาปนฺนาปิ โหติ, ตถาปิ สุภาสิตาว โลกิยโลกุตฺตรหิตสุขาวหตฺตา. ตถา หิ มคฺคปสฺเส สสฺสํ รกฺขนฺติยา สีหฬเจฏิกาย สีหฬเกเนว ชาติชรามรณยุตฺตํ คีติกํ คายนฺติยา สทฺทํ สุตฺวา มคฺคํ คจฺฉนฺตา สฏฺฐิมตฺตา วิปสฺสกา ภิกฺขู อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. ตถา ติสฺโส นาม อารทฺธวิปสฺสโก ภิกฺขุ ปทุมสรสมีเปน คจฺฉนฺโต ปทุมสเร ปทุมานิ ภญฺชิตฺวา –
„Er spricht nur, was gut gesprochen ist“ bezieht sich in dieser auf eine Person bezogenen Darlegung auf ein tadelloses Wort unter den vier Redegliedern. „Nicht schlecht gesprochen“ bedeutet die Verhinderung des Sprechens des Gegenteils eben dieses Redeglieds. Mit „nicht schlecht gesprochen“ zeigt er das Aufgeben von falscher Rede auf. Mit „gut gesprochen“ zeigt er das Merkmal der Rede auf, die von jemandem gesprochen werden sollte, der falsche Rede aufgegeben hat. Um jedoch die Glieder darzustellen, hat er, ohne zuvor das zu erwähnen, was nicht gesprochen werden sollte, nur das dargelegt, was gesprochen werden sollte. Diese Methode gilt auch für „nur das Gesetz“ (dhammaṃyeva) und so weiter. Und hierbei wird mit dem ersten Glied eine Rede bezeichnet, die frei vom Fehler der Verleumdung ist und Eintracht stiftet. Mit dem zweiten eine Rede, die frei vom Fehler des geschwätzigen Plauderns ist, nicht vom Gesetz abweicht und bedachtsam ist. Mit den anderen beiden werden liebevolle und wahre Worte bezeichnet, die frei von Härte und Lüge sind. Mit den Worten „Wahrlich, mit diesen...“ schließt er jene Rede ab, indem er diese Glieder direkt vor Augen führt. Und was andere als gut gesprochene Rede ansehen – selbst wenn es sich um falsche Rede handelt –, nur weil sie mit logischen Gliedern wie Thesen und Beispielen, mit Nomen und anderen Wortarten sowie mit der Vollkommenheit von Genus, Numerus, Kasus, Tempus und syntaktischen Beziehungen ausgestattet ist, das weist er zurück. Denn selbst wenn eine solche Rede mit solchen Gliedern ausgestattet ist, is sie dennoch schlecht gesprochen, weil sie für sich selbst und für andere Unheil bringt. Wenn eine Rede jedoch mit diesen vier Faktoren ausgestattet ist, selbst wenn sie zu einer fremden Sprache gehört oder das Lied einer Sklavin des Töpfers ist, so ist sie dennoch gut gesprochen, weil sie weltliches und überweltliches Wohl und Glück bringt. Denn als etwa sechzig meditierende Mönche, die des Weges zogen, den Gesang einer srilankischen Sklavin hörten, die am Wegrand das Korn bewachte und auf Singhalesisch ein Lied über Geburt, Alter und Tod sang, erreichten sie die Arhatschaft. Ebenso erlangte ein Mönch namens Tissa, der die Einsichtspraxis begonnen hatte, als er nahe einem Lotosteich vorüberging und Lotose im Lotosteich pflückte, ...

‘‘ปาโตว ผุลฺลิตโกกนทํ, สูริยาโลเกน ภิชฺชิยเต;
เอวํ มนุสฺสตฺตํ คตา สตฺตา, ชราภิเวเคน มทฺทิยนฺตี’’ติ. –
„Die am Morgen erblühte rote Lotosblüte wird durch das Sonnenlicht zerstört; ebenso werden die Wesen, die das Menschsein erlangt haben, durch den gewaltigen Ansturm des Alters zermalmt.“

อิมํ คีติกํ คายนฺติยา เจฏิกาย สุตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต.
Nachdem er dieses Lied von einer Sklavin singen gehört hatte, erreichte er die Arhatschaft.

พุทฺธนฺตเรปิ อญฺญตโร ปุริโส สตฺตหิ ปุตฺเตหิ สทฺธึ อฏวิโต อาคมฺม อญฺญตราย อิตฺถิยา มุสเลน ตณฺฑุเล โกฏฺเฏนฺติยา –
Auch in der Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas kam ein gewisser Mann zusammen mit seinen sieben Söhnen aus dem Wald und hörte einer Frau zu, die mit einer Mörserkeule Reis stampfte und sang:

‘‘ชราย [Pg.251] ปริมทฺทิตํ เอตํ, มิลาตฉวิจมฺมนิสฺสิตํ;
มรเณน ภิชฺชติ เอตํ, มจฺจุสฺส ฆาสมามิสํ.
„Dieser Körper ist vom Alter geplagt, er weilt unter einer welken Außen- und Innenhaut; durch den Tod zerfällt er, er ist nichts als Fraß und Köder für den Gott des Todes.“

‘‘กิมีนํ อาลยํ เอตํ, นานากุณเปน ปูริตํ;
อสุจิสฺส ภาชนํ เอตํ, กทลิกฺขนฺธสมํ อิท’’นฺติ. –
„Er ist eine Wohnstätte für Würmer, gefüllt mit mancherlei faulem Kadaver; dieses Gefäß des Unreinen gleicht dem Stamm einer Bananenstaude.“

อิมํ คีติกํ สุตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺโต สห ปุตฺเตหิ ปจฺเจกโพธึ ปตฺโต. เอวํ อิเมหิ จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สเจปิ มิลกฺขุภาสาปริยาปนฺนา ฆฏเจฏิกาคีติกปริยาปนฺนาปิ โหติ, ตถาปิ สุภาสิตาติ เวทิตพฺพา. สุภาสิตตฺตา เอว จ อนวชฺชา จ อนนุวชฺชา จ วิญฺญูนํ อตฺถตฺถิกานํ อตฺถปฏิสรณานํ, โน พฺยญฺชนปฏิสรณานนฺติ.
Als er dieses Lied hörte und darüber reflektierte, erlangte er zusammen mit seinen Söhnen die Einzelbuddhaschaft. So ist zu wissen: Eine Rede, die mit diesen vier Faktoren ausgestattet ist, selbst wenn sie zu einer fremden Sprache gehört oder das Lied einer Sklavin des Töpfers ist, ist dennoch als gut gesprochen anzusehen. Und gerade weil sie gut gesprochen ist, ist sie auch tadellos und unbekrittelbar für die Weisen, die das Heilsame suchen und sich auf den Sinn stützen, nicht aber für jene, die sich bloß auf den Wortlaut stützen.

สารุปฺปาหีติ อนุจฺฉวิกาหิ. อภิตฺถวีติ ปสํสิ. น ตาปเยติ วิปฺปฏิสาเรน น ตาเปยฺย น วิพาเธยฺย. ปเรติ ปเรหิ ภินฺทนฺโต นาภิภเวยฺย น พาเธยฺย. อิติ อิมาย คาถาย อปิสุณวาจาวเสน ภควนฺตํ โถเมติ. ปฏินนฺทิตาติ ปิยายิตา. ยํ อนาทายาติ ยํ วาจํ ภาสนฺโต ปเรสํ ปาปานิ อปฺปิยานิ ผรุสวจนานิ อนาทาย อตฺถพฺยญฺชนมธุรํ ปิยเมว ภาสติ, ตํ วาจํ ภาเสยฺยาติ ปิยวาจาวเสน อภิตฺถวิ.
„Mit angemessenen“ (sāruppāhi) bedeutet mit passenden. „Er pries“ (abhitthavi) bedeutet er lobte. „Er quält nicht“ (na tāpaye) bedeutet er sollte weder sich selbst durch Gewissensbisse quälen noch andere bedrängen. „Andere“ (pare) bedeutet er sollte andere nicht durch Spaltung bedrücken oder verletzen. So preist er mit dieser Strophe den Erhabenen aufgrund Seiner vollkommenen Abwesenheit von verleumderischer Rede. „Willkommen geheißen“ (paṭinanditā) bedeutet geliebt. „Ohne anzunehmen“ (yaṃ anādāya) bezieht sich auf eine Rede, bei der der Sprechende böse, unliebsame und raue Worte anderer nicht annimmt, sondern nur das spricht, was angenehm ist und in Sinn und Wortlaut süß klingt; eine solche Rede sollte man sprechen. So pries er Ihn aufgrund Seiner liebevollen Rede.

อมตาติ สาธุภาเวน อมตสทิสา. วุตฺตมฺปิ เหตํ – ‘‘สจฺจํ หเว สาทุตรํ รสาน’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖) นิพฺพานามตปจฺจยตฺตา วา อมตา. เอส ธมฺโม สนนฺตโนติ ยา อยํ สจฺจวาจา นาม, เอส โปราโณ ธมฺโม จริยา ปเวณี. อิทเมว หิ โปราณานํ อาจิณฺณํ, น เต อลิกํ ภาสึสุ. เตเนวาห – สจฺเจ อตฺเถ จ ธมฺเม จ, อาหุ สนฺโต ปติฏฺฐิตาติ.
„Todlos“ (amatā) bedeutet aufgrund ihrer Vortrefflichkeit dem Nektar der Unsterblichkeit gleichend. Denn es wurde gesagt: „Wahrheit wahrlich ist der süßeste aller Geschmäcker.“ Oder sie ist todlos, weil sie die Ursache für das todlose Nibbāna ist. „Dies ist ein ewiges Gesetz“ (esa dhammo sanantano) bedeutet: Diese sogenannte wahre Rede ist ein uraltes Gesetz, ein Wandel und eine Tradition. Denn eben dies war der Brauch der Alten; sie sprachen keine Lüge. Deshalb sagte er: „In der Wahrheit, im Nutzen und im Gesetz, so sagen sie, sind die Guten gefestigt.“

ตตฺถ สจฺเจ ปติฏฺฐิตตฺตาว อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตฺเถ ปติฏฺฐิตา, อตฺเถ ปติฏฺฐิตตฺตา เอว ธมฺเม ปติฏฺฐิตา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. สจฺจวิเสสนเมว วา เอตํ. อิทํ หิ วุตฺตํ โหติ – สจฺเจ ปติฏฺฐิตา, กีทิเส? อตฺเถ จ ธมฺเม จ, ยํ ปเรสํ อตฺถโต อนเปตตฺตา อตฺถํ อนุปโรธกรํ, ธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺมํ ธมฺมิกเมว อตฺถํ สาเธตีติ. อิติ อิมาย คาถาย สจฺจวจนวเสน อภิตฺถวิ.
Darunter ist zu verstehen: Weil sie in der Wahrheit gefestigt sind, sind sie auch im Nutzen für sich selbst und für andere gefestigt; und weil sie im Nutzen gefestigt sind, sind sie im Gesetz gefestigt. Oder dies ist bloß eine nähere Bestimmung der Wahrheit. Dies will nämlich sagen: Sie sind in der Wahrheit gefestigt – in welcher Art? Sowohl im Nutzen als auch im Gesetz, welches, weil es nicht vom Wohl der anderen abweicht, das Wohl ohne Beeinträchtigung bewirkt, und welches, weil es nicht vom Gesetz abweicht, den dem Gesetz entsprechenden wahren Nutzen herbeiführt. So pries er Ihn mit dieser Strophe aufgrund Seiner wahrhaftigen Rede.

เขมนฺติ [Pg.252] อภยํ นิรุปทฺทวํ. เกน การเณนาติ เจ. นิพฺพานปตฺติยา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย, ยสฺมา กิเลสนิพฺพานํ ปาเปติ, วฏฺฏทุกฺขสฺส จ อนฺตกิริยาย สํวตฺตตีติ อตฺโถ. อถ วา ยํ พุทฺโธ นิพฺพานปตฺติยา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยายาติ ทฺวินฺนํ นิพฺพานธาตูนํ อตฺถาย เขมมคฺคปฺปกาสนโต เขมํ วาจํ ภาสติ, สา เว วาจานมุตฺตมาติ สา วาจา สพฺพวาจานํ เสฏฺฐาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อิติ อิมาย คาถาย มนฺตาวจนวเสน ภควนฺตํ อภิตฺถวนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐเปสีติ. ปญฺจมํ.
„Khema“ (sicher, furchtlos) bedeutet furchtlos und frei von Drangsal. Wenn man fragt: „Aus welchem Grund?“, lautet die Erklärung: Weil es zur Erlangung des Nibbāna führt, das das Erlöschen der Befleckungen bewirkt und zur Beendigung des Leidens sowie zur Beendigung des Leidens im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) beiträgt. Oder aber: Welche sichere Rede der Buddha zum Wohle der zwei Nibbāna-Elemente spricht, nämlich zur Erlangung des Nibbāna und zur Beendigung des Leidens, indem er den sicheren Weg offenbart – „sā ve vācānamuttamā“ bedeutet, dass diese Rede die beste aller Reden ist; so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Indem er auf diese Weise mit dieser vierten Strophe den Erhabenen mit beratenden Worten preiste, schloss er die Lehrverkündigung mit dem Gipfel der Arhatschaft ab. Das fünfte (Sutta).

๖. สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา
6. Die Erläuterung des Sāriputta-Suttas

๒๑๔. ฉฏฺเฐ โปริยาติ อกฺขราทิปริปุณฺณาย. วิสฺสฏฺฐายาติ อวิพทฺธาย อปลิพุทฺธาย. ธมฺมเสนาปติสฺส หิ กเถนฺตสฺส ปิตฺตาทีนํ วเสน อปลิพุทฺธวจนํ โหติ, อยทณฺเฑน ปหตกํสตาลโต สทฺโท วิย นิจฺฉรติ. อเนลคลายาติ อเนลาย อคลาย นิทฺโทสาย เจว อกฺขลิตปทพฺยญฺชนาย จ. เถรสฺส หิ กถยโต ปทํ วา พฺยญฺชนํ วา น ปริหายติ. อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยาติ อตฺถสฺส วิญฺญาปนสมตฺถาย. ภิกฺขุนนฺติ ภิกฺขูนํ.
214. Im sechsten (Sutta) bedeutet „poriyā“ (höflich) das Freisein von Mängeln bezüglich der Silben usw. „Vissaṭṭhā“ (klar) bedeutet ungehindert und ungestört. Denn wenn der Feldherr der Lehre (Sāriputta) spricht, ist seine Rede durch den Einfluss von Galle usw. ungestört, und sie ertönt wie der Klang eines Bronzebeckens, das mit einem Eisenstab geschlagen wird. „Anelagalā“ (rein, fehlerfrei) bedeutet sowohl makellos als auch frei von stolpernden Wörtern und Silben. Denn wenn der Thera spricht, geht weder ein Wort noch eine Silbe verloren. „Atthassa viññāpanī“ (den Sinn verständlich machend) bedeutet fähig, den Sinn (des gegenwärtigen Lebens etc.) verständlich zu machen. „Bhikkhunaṃ“ bedeutet der Mönche.

สํขิตฺเตนปีติ ‘‘จตฺตาริมานิ, อาวุโส, อริยสจฺจานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ทุกฺขํ อริยสจฺจํ…เป… อิมานิ โข, อาวุโส, จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, ตสฺมาติห, อาวุโส, อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ โยโค กรณีโย’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๖-๑๐๙๘) เอวํ สํขิตฺเตนปิ เทเสติ. วิตฺถาเรนปีติ ‘‘กตมํ, อาวุโส, ทุกฺขํ อริยสจฺจ’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๓.๓๗๓) นเยน ตาเนว วิภชนฺโต วิตฺถาเรนปิ ภาสติ. ขนฺธาทิเทสนาสุปิ เอเสว นโย. สาฬิกายิว นิคฺโฆโสติ ยถา มธุรํ อมฺพปกฺกํ สายิตฺวา ปกฺเขหิ วาตํ ทตฺวา มธุรสฺสรํ นิจฺฉาเรนฺติยา สาฬิกสกุณิยา นิคฺโฆโส, เอวํ เถรสฺส ธมฺมํ กเถนฺตสฺส มธุโร นิคฺโฆโส โหติ. ปฏิภานํ อุทีรยีติ สมุทฺทโต อูมิโย วิย อนนฺตํ ปฏิภานํ อุฏฺฐหติ. โอเธนฺตีติ โอทหนฺติ. ฉฏฺฐํ.
„Auch in Kürze“: Er lehrt es auch in Kürze wie folgt: „Es gibt, Freunde, diese vier edlen Wahrheiten. Welche vier? Die edle Wahrheit vom Leiden ... [wie zuvor] ... Dies sind fürwahr, Freunde, die vier edlen Wahrheiten; darum, Freunde, soll hierbei die Anstrengung unternommen werden: ‚Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden‘.“ „Auch ausführlich“: Er spricht auch ausführlich, indem er eben diese (Wahrheiten) auf jene Weise analysiert, beginnend mit: „Welches, Freunde, ist die edle Wahrheit vom Leiden?“ usw. Auch bei den Lehrdarlegungen über die Aggregate (khandha) usw. gilt genau diese Methode. „Wie der Ruf eines Salika-Vogels“: Wie der Ruf eines Salika-Vogel-Weibchens, das eine süße, reife Mango gekostet hat, mit den Flügeln schlägt und eine süße Stimme ertönen lässt, so ist die Stimme des Thera lieblich, wenn er die Lehre verkündet. „Er ließ die Redegabe aufsteigen“: Wie Wellen aus dem Ozean steigt unendliche Redegabe (Geistesgegenwart) in ihm auf. „Sie neigen (das Ohr)“ bedeutet, sie hören aufmerksam zu. Das sechste (Sutta).

๗. ปวารณาสุตฺตวณฺณนา
7. Die Erläuterung des Pavāraṇā-Suttas

๒๑๕. สตฺตเม [Pg.253] ตทหูติ ตสฺมึ อหุ, ตสฺมึ ทิวเสติ อตฺโถ. อุปวสนฺติ เอตฺถาติ อุโปสโถ. อุปวสนฺตีติ จ สีเลน วา อนสเนน วา อุเปตา หุตฺวา วสนฺตีติ อตฺโถ. โส ปเนส อุโปสถทิวโส อฏฺฐมีจาตุทฺทสีปนฺนรสีเภเทน ติวิโธ, ตสฺมา เสสทฺวยนิวารณตฺถํ ปนฺนรเสติ วุตฺตํ. ปวารณายาติ วสฺสํ-วุฏฺฐ-ปวารณาย. วิสุทฺธิปวารณาติปิ เอติสฺสาว นามํ. นิสินฺโน โหตีติ สายนฺหสมเย สมฺปตฺตปริสาย กาลยุตฺตํ ธมฺมํ เทเสตฺวา อุทกโกฏฺฐเก คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา นิวตฺถนิวาสโน เอกํสํ สุคตมหาจีวรํ กตฺวา มชฺฌิมตฺถมฺภํ นิสฺสาย ปญฺญตฺเต วรพุทฺธาสเน ปุรตฺถิมทิสาย อุฏฺฐหโต จนฺทมณฺฑลสฺส สิรึ สิริยา อภิภวมาโน นิสินฺโน โหติ. ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตนฺติ ยโต ยโต อนุวิโลเกติ, ตโต ตโต ตุณฺหีภูตเมว. ตตฺถ หิ เอกภิกฺขุสฺสาปิ หตฺถกุกฺกุจฺจํ วา ปาทกุกฺกุจฺจํ วา นตฺถิ, สพฺเพ นิรวา สนฺเตน อิริยาปเถน นิสีทึสุ. อนุวิโลเกตฺวาติ ทิสฺสมานปญฺจปสาเทหิ เนตฺเตหิ อนุวิโลเกตฺวา. หนฺทาติ โวสฺสคฺคตฺเถ นิปาโต. น จ เม กิญฺจิ ครหถาติ เอตฺถ น จ กิญฺจีติ ปุจฺฉนตฺเถ น-กาโร. กึ เม กิญฺจิ ครหถ? ยทิ ครหถ, วทถ, อิจฺฉาเปมิ โว วตฺตุนฺติ อตฺโถ. กายิกํ วา วาจสิกํ วาติ อิมินา กายวจีทฺวาราเนว ปวาเรติ, น มโนทฺวารํ. กสฺมา? อปากฏตฺตา. กายวจีทฺวาเรสุ หิ โทโส ปากโฏ โหติ, น มโนทฺวาเร. ‘‘เอกมญฺเจ สยโตปิ หิ กึ จินฺเตสี’’ติ? ปุจฺฉิตฺวา จิตฺตาจารํ ชานาติ. อิติ มโนทฺวารํ อปากฏตฺตา น ปวาเรติ, โน อปริสุทฺธตฺตา. โพธิสตฺตภูตสฺสาปิ หิ ตสฺส ภูริทตฺตฉทฺทนฺตสงฺขปาลธมฺมปาลาทิกาเล มโนทฺวารํ ปริสุทฺธํ, อิทาเนตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.
215. Im siebten (Sutta) bedeutet „tadahū“: an jenem Tag. „Uposatha“ bedeutet: Man verweilt (fastet) an diesem Tag. Und „sie verweilen (fasten)“ bedeutet, dass sie leben, indem sie entweder mit Tugend (sīla) oder mit Fasten (anasana) ausgestattet sind. Dieser Uposatha-Tag ist dreifach eingeteilt: am achten Tag, am vierzehnten Tag und am fünfzehnten Tag. Daher wurde, um die anderen beiden auszuschließen, „am fünfzehnten“ (pannarase) gesagt. „Für die Pavāraṇā“ bedeutet: für die Pavāraṇā am Ende der Regenzeit-Klausur (vassaṃ-vuṭṭha-pavāraṇāya). Auch „Visuddhi-Pavāraṇā“ (Reinheits-Pavāraṇā) ist nur ein Name für eben diese. „Er sits da“ bedeutet: Am Abend, nachdem er der versammelten Zuhörerschaft die zeitgemäße Lehre dargelegt hatte, wusch er seinen Körper im Badehaus, legte sein Untergewand an, warf das große Obergewand des Sugata über eine Schulter, lehnte sich an die mittlere Säule und saß auf dem für ihn hergerichteten edlen Buddha-Sitz, wobei er mit seiner eigenen Pracht die Pracht der am östlichen Horizont aufsteigenden Mondscheibe übertraf. „Völlig still“ bedeutet: Wohin auch immer er blickte, dort herrschte tiefes Schweigen. Denn dort gab es bei keinem einzigen Mönch ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße; alle saßen geräuschlos in friedvoller Haltung da. „Nachdem er umhergeblickt hatte“ bedeutet: indem er mit seinen Augen blickte, die die fünf Arten der Klarheit zeigten. „Handa“ (wohlan) ist eine Partikel im Sinne der Freigabe. Bei den Worten „und tadelt ihr mir nichts?“ steht das Wort „na“ im Sinne einer Frage: „Tadelt ihr mir irgendetwas an körperlichem oder sprachlichem Verhalten? Wenn ihr es tadelt, sprecht es aus; ich wünsche, dass ihr es sagt“ – dies ist der Sinn. Mit den Worten „sei es körperlich oder sprachlich“ lädt er zur Kritik bezüglich des körperlichen und sprachlichen Tores ein, nicht aber bezüglich des geistigen Tores. Warum? Weil es nicht offenkundig ist. Denn an den körperlichen und sprachlichen Toren ist ein Fehler offenkundig, nicht aber am geistigen Tor. Denn selbst bei jemandem, der auf demselben Bett liegt, erfährt man seine Gedankenbewegungen erst, wenn man fragt: „Was denkst du?“ So lädt er wegen der Nicht-Offenkundigkeit nicht bezüglich des geistigen Tores ein, nicht etwa wegen mangelnder Reinheit. Denn selbst als er noch ein Bodhisatta war, zur Zeit als Bhūridatta, Chaddanta, Saṅkhapāla, Dhammapāla usw., war sein geistiges Tor völlig rein; um wie viel mehr jetzt, wo es hierbei überhaupt nichts zu tadeln gibt.

เอตทโวจาติ ธมฺมเสนาปติฏฺฐาเน ฐิตตฺตา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ภารํ วหนฺโต เอตํ อโวจ. น โข มยํ, ภนฺเตติ, ภนฺเต, มยํ ภควโต น กิญฺจิ ครหาม. กายิกํ วา วาจสิกํ วาติ อิทํ จตุนฺนํ อรกฺขิยตํ สนฺธาย เถโร อาห. ภควโต หิ จตฺตาริ อรกฺขิยานิ. ยถาห –
„Dies sprach er“ bedeutet: Weil er in der Stellung des Feldherrn der Lehre stand, trug er die Last der Mönchsgemeinde und sprach dies. „Gewiss nicht wir, o Herr“ bedeutet: „O Herr, wir tadeln den Erhabenen in keiner Weise.“ „Sei es körperlich oder sprachlich“: Dies sprach der Thera im Hinblick auf die vier Dinge, die beim Erhabenen keines Schutzes bedürfen. Denn für den Erhabenen gibt es vier Dinge, die keines Schutzes bedürfen. Wie es heißt:

‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.254], ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรกฺขิยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ปริสุทฺธกายสมาจาโร, ภิกฺขเว, ตถาคโต, นตฺถิ ตถาคตสฺส กายทุจฺจริตํ, ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. ปริสุทฺธวจีสมาจาโร, ภิกฺขเว, ตถาคโต, นตฺถิ ตถาคตสฺส วจีทุจฺจริตํ, ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย, ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. ปริสุทฺธมโนสมาจาโร, ภิกฺขเว, ตถาคโต, นตฺถิ ตถาคตสฺส มโนทุจฺจริตํ, ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย, ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. ปริสุทฺธาชีโว, ภิกฺขเว, ตถาคโต, นตฺถิ ตถาคตสฺส มิจฺฉาอาชีโว, ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย ‘‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’’ติ (อ. นิ. ๗.๕๘).
„Diese vier Dinge, o Mönche, bedürfen beim Tathāgata keines Schutzes. Welche vier? Rein ist das körperliche Verhalten des Tathāgata, o Mönche; es gibt kein körperliches Fehlverhalten des Tathāgata, das der Tathāgata hüten müsste, indem er denkt: ‚Möge der andere dies nicht von mir erfahren.‘ Rein ist das sprachliche Verhalten des Tathāgata, o Mönche; es gibt kein sprachliches Fehlverhalten des Tathāgata, das der Tathāgata hüten müsste, indem er denkt: ‚Möge der andere dies nicht von mir erfahren.‘ Rein ist das gedankliche Verhalten des Tathāgata, o Mönche; es gibt kein gedankliches Fehlverhalten des Tathāgata, das der Tathāgata hüten müsste, indem er denkt: ‚Möge der andere dies nicht von mir erfahren.‘ Rein ist der Lebensunterhalt des Tathāgata, o Mönche; es gibt keinen falschen Lebensunterhalt des Tathāgata, den der Tathāgata hüten müsste, indem er denkt: ‚Möge der andere dies nicht von mir erfahren.‘“

อิทานิ ภควโต ยถาภูตคุเณ กเถนฺโต ภควา หิ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ อนุปฺปนฺนสฺสาติ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธโต ปฏฺฐาย อญฺเญน สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา อนุปฺปาทิตปุพฺพสฺส. อสญฺชาตสฺสาติ อิทํ อนุปฺปนฺนเววจนเมว. อนกฺขาตสฺสาติ อญฺเญน อเทสิตสฺส. ปจฺฉา สมนฺนาคตาติ ปฐมคตสฺส ภควโต ปจฺฉา สมนุอาคตา. อิติ เถโร ยสฺมา สพฺเพปิ ภควโต สีลาทโย คุณา อรหตฺตมคฺคเมว นิสฺสาย อาคตา, ตสฺมา อรหตฺตมคฺคเมว นิสฺสาย คุณํ กเถสิ. เตน สพฺพคุณา กถิตาว โหนฺติ. อหญฺจ โข, ภนฺเตติ อิทํ เถโร สเทวเก โลเก อคฺคปุคฺคลสฺส อตฺตโน เจว สงฺฆสฺส จ กายิกวาจสิกํ ปวาเรนฺโต อาห.
Nun sprach er, um die wahrhaften Tugenden des Erhabenen zu verkünden, die Worte beginnend mit: „bhagavā hi, bhante“ („Der Erhabene nämlich, Herr, ...“). Darin bedeutet „anuppannassa“ (des Unentstandenen): von dem vollkommen Erleuchteten Kassapa an von keinem anderen Asketen oder Brahmanen zuvor in einem anderen Geistheilstrom hervorgebracht. „Asañjātassā“ (des Ungeborenen) ist nur ein Synonym für „anuppannassa“. „Anakkhātassā“ (des Unverkündeten) bedeutet: von keinem anderen dargelegt. „Pacchā samannāgatā“ (die danach Folgenden) bedeutet: dem zuerst gegangenen Erhabenen nachgefolgt und nacheinander gut angelangt. Da sich alle Tugenden des Erhabenen wie die Sittlichkeit (sīla) usw. auf den Pfad der Arahatschaft stützen und daraus hervorgehen, verkündete der Thera (Sāriputta) die Tugenden in Abhängigkeit vom Pfad der Arahatschaft. Dadurch sind alle Tugenden bereits mitverkündet. Die Worte „Ahañca kho, bhante“ sprach der Thera, um dem Erhabenen – dem höchsten Wesen in der Welt samt den Göttern – das körperliche und sprachliche Verhalten von sich selbst und der Sangha zur Einladung (pavāraṇā) freizustellen.

ปิตรา ปวตฺติตนฺติ จกฺกวตฺติมฺหิ กาลงฺกเต วา ปพฺพชิเต วา สตฺตาหจฺจเยน จกฺกํ อนฺตรธายติ, ตโต ทสวิธํ ทฺวาทสวิธํ จกฺกวตฺติวตฺตํ ปูเรตฺวา นิสินฺนสฺส ปุตฺตสฺส อญฺญํ ปาตุภวติ, ตํ โส ปวตฺเตติ. รตนมยตฺตา ปน สทิสฏฺเฐน ตเทว วตฺตํ กตฺวา ‘‘ปิตรา ปวตฺติต’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา วา โส ‘‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, เทว, โหหิ, อหมนุสาสิสฺสามี’’ติ อาห, ตสฺมา ปิตรา ปวตฺติตํ อาณาจกฺกํ อนุปฺปวตฺเตติ นาม. สมฺมเทว อนุปฺปวตฺเตสีติ สมฺมา นเยน เหตุนา การเณเนว อนุปฺปวตฺเตสิ. ภควา หิ จตุสจฺจธมฺมํ กเถติ, เถโร ตเมว อนุกเถติ, ตสฺมา เอวมาห. อุภโตภาควิมุตฺตาติ ทฺวีหิ ภาเคหิ วิมุตฺตา[Pg.255], อรูปาวจรสมาปตฺติยา รูปกายโต วิมุตฺตา, อคฺคมคฺเคน นามกายโตติ. ปญฺญาวิมุตฺตาติ ปญฺญาย วิมุตฺตา เตวิชฺชาทิภาวํ อปฺปตฺตา ขีณาสวา.
„Pitarā pavattitaṃ“ (vom Vater in Gang gesetzt): Wenn ein Radlaufkönig (cakkavatti) stirbt oder das Hausleben verlässt, verschwindet das Rad-Juwel nach sieben Tagen. Danach erscheint dem ältesten Sohn, der die zehn- bzw. zwölf-fältigen Pflichten eines Radlaufkönigs erfüllt hat und auf dem Thron sitzt, ein anderes Rad-Juwel, das er in Gang setzt. Weil dieses aus Juwelen besteht und dem ersten gleicht, wird es unter Verrichtung derselben Pflichten als „vom Vater in Gang gesetzt“ bezeichnet. Oder weil jener Sohn spricht: „Sei unbesorgt, o König, ich werde die Regierungsgeschäfte leiten“, setzt er das vom Vater begründete Herrschaftsrad (āṇācakka) fort. „Sammā deva anuppavettesi“ (er hat es vollkommen nacheinander in Gang gesetzt) bedeutet: Er hat es auf rechte Weise, durch Grund und Ursache, nacheinander in Gang gesetzt. Denn der Erhabene verkündet die Lehre von den Vier Edlen Wahrheiten, und der Thera verkündet genau diese danach; darum sagte er dies so. „Ubhatobhāgavimuttā“ (auf beiderlei Weise Befreite) bedeutet: Jene, die in zweifacher Hinsicht befreit sind; durch die formlose Errungenschaft vom Formkörper (rūpakāya) befreit und durch den höchsten Pfad (aggamagga) vom Namenskörper (nāmakāya). „Paññāvimuttā“ (durch Weisheit Befreite) sind jene durch Weisheit befreiten Triebversiegten (khīṇāsavā), die den Zustand des dreifachen Wissens (tevijjā) usw. nicht erlangt haben.

วิสุทฺธิยาติ วิสุทฺธตฺถาย. สํโยชนพนฺธนจฺฉิทาติ สํโยชนสงฺขาเต เจว พนฺธนสงฺขาเต จ กิเลเส ฉินฺทิตฺวา ฐิตา. วิชิตสงฺคามนฺติ วิชิตราคโทสโมหสงฺคามํ, มารพลสฺส วิชิตตฺตาปิ วิชิตสงฺคามํ. สตฺถวาหนฺติ อฏฺฐงฺคิกมคฺครเถ อาโรเปตฺวา เวเนยฺยสตฺถํ วาเหติ สํสารกนฺตารํ อุตฺตาเรตีติ ภควา สตฺถวาโห, ตํ สตฺถวาหํ. ปลาโปติ อนฺโตตุจฺโฉ ทุสฺสีโล. อาทิจฺจพนฺธุนนฺติ อาทิจฺจพนฺธุํ สตฺถารํ ทสพลํ วนฺทามีติ วทติ. สตฺตมํ.
„Visuddhiyā“ bedeutet: zum Zwecke der Läuterung (Visuddhi-Pavāraṇā). „Saṃyojanabandhanacchidā“ bedeutet: jene, die die Befleckungen (kilesa), welche sowohl als Fesseln (saṃyojana) als auch als Bande (bandhana) bezeichnet werden, durchschnitten haben und feststehen. „Vijitasaṅgāmaṃ“ (der die Schlacht gewonnen hat) bedeutet: der die Schlacht gegen Gier, Hass und Verblendung besiegt hat; oder auch wegen des Sieges über das Heer Māras besitzt er eine gewonnene Schlacht. „Satthavāhaṃ“ (den Karawanenführer): Der Erhabene wird Karawanenführer genannt, weil er die führungsbereiten Wesen auf den Wagen des edlen achtfachen Pfades setzt, sie führt und sie über die beschwerliche Wildnis des Daseinskreislaufs (saṃsārakantāra) hinüberrettet; diesen Karawanenführer. „Palāpo“ bedeutet: im Inneren leer (ohne Tugend) und sittenlos. „Ādiccabandhunaṃ“ bedeutet: Er sagt: „Ich verehre den Lehrer, den Zehnfach-Kraftvollen, den Verwandten der Sonne (Ādiccabandhu)“. Dies ist das siebte [Sutta].

๘. ปโรสหสฺสสุตฺตวณฺณนา
8. Die Erklärung des Parosahassa-Sutta

๒๑๖. อฏฺฐเม ปโรสหสฺสนฺติ อติเรกสหสฺสํ. อกุโตภยนฺติ นิพฺพาเน กุโตจิ ภยํ นตฺถิ, นิพฺพานปฺปตฺตสฺส วา กุโตจิ ภยํ นตฺถีติ นิพฺพานํ อกุโตภยํ นาม. อิสีนํ อิสิสตฺตโมติ วิปสฺสิโต ปฏฺฐาย อิสีนํ สตฺตมโก อิสิ.
216. Im achten Sutta bedeutet „parosahassaṃ“: mehr als tausend. „Akutobhayam“ (furchtlos von überallher) bedeutet: Im Nibbāna gibt es keinerlei Furcht, oder für denjenigen, der das Nibbāna erreicht hat, gibt es von nirgendwoher Furcht; daher wird das Nibbāna „von überallher furchtlos“ genannt. „Isīnaṃ isisattamo“ (der siebte Seher unter den Sehern) bedeutet: beginnend mit dem Erhabenen Vipassī ist er der siebte Seher unter den Sehern.

กึ นุ เต วงฺคีสาติ อิทํ ภควา อตฺถุปฺปตฺติวเสน อาห. สงฺฆมชฺเฌ กิร กถา อุทปาทิ ‘‘วงฺคีสตฺเถโร วิสฺสฏฺฐวตฺโต, เนว อุทฺเทเส, น ปริปุจฺฉาย, น โยนิโสมนสิกาเร กมฺมํ กโรติ, คาถา พนฺธนฺโต จุณฺณิยปทานิ กโรนฺโต วิจรตี’’ติ. อถ ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ภิกฺขู วงฺคีสสฺส ปฏิภานสมฺปตฺตึ น ชานนฺติ, จินฺเตตฺวา จินฺเตตฺวา วทตีติ มญฺญนฺติ, ปฏิภานสมฺปตฺติมสฺส ชานาเปสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา, ‘‘กึ นุ เต วงฺคีสา’’ติอาทิมาห.
Die Worte „Kiṃ nu te vaṅgīsa“ („Was ist mit dir, Vaṅgīsa?“) sprach der Erhabene aufgrund eines besonderen Anlasses (atthuppatti). Es heißt nämlich, dass inmitten der Sangha folgendes Gespräch aufkam: „Der Thera Vaṅgīsa hat seine Übungen vernachlässigt; er widmet sich weder dem Studium der Lehrtexte (uddesa) noch den Erläuterungen (paripucchā) noch der weisen Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). Er zieht nur umher, verfasst Strophen (gāthā) und schmiedet Prosasätze.“ Da überlegte der Erhabene: „Diese Mönche kennen Vaṅgīsas vollendete Geistesgegenwart (paṭibhāna) nicht; sie meinen, er spreche erst, nachdem er lange nachgedacht hat. Ich werde sie seine vollendete Geistesgegenwart erkennen lassen.“ Nach dieser Überlegung sprach er die Worte beginnend mit: „Kiṃ nu te vaṅgīsa“.

อุมฺมคฺคปถนฺติ อเนกานิ กิเลสุมฺมุชฺชนสตานิ, วฏฺฏปถตฺตา ปน ปถนฺติ วุตฺตํ. ปภิชฺช ขิลานีติ ราคขิลาทีนิ ปญฺจ ภินฺทิตฺวา จรสิ. ตํ ปสฺสถาติ ตํ เอวํ อภิภุยฺย ภินฺทิตฺวา จรนฺตํ พุทฺธํ ปสฺสถ. พนฺธปมุญฺจกรนฺติ พนฺธนโมจนกรํ. อสิตนฺติ อนิสฺสิตํ. ภาคโส ปวิภชนฺติ สติปฏฺฐานาทิโกฏฺฐาสวเสน ธมฺมํ วิภชนฺตํ. ปวิภชฺชาติ วา ปาโฐ, องฺคปจฺจงฺคโกฏฺฐาสวเสน วิภชิตฺวา วิภชิตฺวา ปสฺสถาติ อตฺโถ.
„Ummaggapathaṃ“ (Irrweg) bezeichnet die unzähligen Hunderte von Verstrickungen der Befleckungen wie Gier usw.; da es jedoch die Ursache für den Daseinskreislauf (vaṭṭa) ist, wird es „Pfad“ genannt. „Pabhijja khilāni“ (nach dem Zerbrechen der Ödländer) bedeutet: Nachdem du die fünf geistigen Ödländer wie das Ödland der Gier (rāgakhila) usw. zerbrochen hast, wanderst du. „Taṃ passatha“ (seht ihn) bedeutet: Seht jenen Buddha, der auf diese Weise siegreich und zerstörend wandert. „Bandhapamuñcakaraṃ“ bedeutet: derjenige, der die Befreiung von den Banden bewirkt. „Asitaṃ“ bedeutet: unabhängig (anissita). „Bhāgaso pavibhajaṃ“ bedeutet: derjenige, der die Lehre nach den Abteilungen wie den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. unterteilt und verkündet. Es gibt auch die Lesart „pavibhajjā“, was bedeutet: Seht, nachdem er sie nach den Haupt- und Nebenteilen zergliedert hat; dies ist der Sinn.

โอฆสฺสาติ [Pg.256] จตุโรฆสฺส. อเนกวิหิตนฺติ สติปฏฺฐานาทิวเสน อเนกวิธํ. ตสฺมึ จ อมเต อกฺขาเตติ ตสฺมึ เตน อกฺขาเต อมเต. ธมฺมทฺทสาติ ธมฺมสฺส ปสฺสิตาโร. ฐิตา อสํหีราติ อสํหาริยา หุตฺวา ปติฏฺฐิตา.
„Oghassa“ (der Flut) bedeutet: der vierfachen Flut. „Anekavihitaṃ“ bedeutet: von vielfältiger Art, mittels der Grundlagen der Achtsamkeit usw. „Tasmiṃ ca amate akkhāte“ bedeutet: wenn jenes zum Todlosen führende Nibbāna von jenem Buddha verkündet wird. „Dhammaddasā“ (die Seher der Lehre) bedeutet: jene, die die Lehre der vier Wahrheiten durch das Durchdringungswissen geschaut haben. „Ṭhitā asaṃhīrā“ (unerschütterlich feststehend) bedeutet: feststehend, indem sie durch die Stürme falscher Ansichten unerschütterlich geworden sind.

อติวิชฺฌาติ อติวิชฺฌิตฺวา. สพฺพฏฺฐิตีนนฺติ สพฺเพสํ ทิฏฺฐิฏฺฐานานํ วิญฺญาณฏฺฐิตีนํ วา. อติกฺกมมทฺทสาติ อติกฺกมภูตํ นิพฺพานมทฺทส. อคฺคนฺติ อุตฺตมธมฺมํ. อคฺเคติ วา ปาโฐ, ปฐมตรนฺติ อตฺโถ. ทสทฺธานนฺติ ปญฺจนฺนํ, อคฺคธมฺมํ ปญฺจวคฺคิยานํ, อคฺเค วา ปญฺจวคฺคิยานํ ธมฺมํ เทเสสีติ อตฺโถ. ตสฺมาติ ยสฺมา เอส ธมฺโม สุเทสิโตติ ชานนฺเตน จ ปมาโท น กาตพฺโพ, ตสฺมา. อนุสิกฺเขติ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺเขยฺย. อฏฺฐมํ.
„Ativijjha“ (durchdringend) bedeutet: nachdem man durchdrungen und erkannt hat. „Sabbaṭṭhitīnaṃ“ bedeutet: aller Stützpunkte der falschen Ansichten oder aller Stützpunkte des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti). „Atikkamamaddasa“ (er sah das Hinausgehen) bedeutet: Er sah das Nibbāna, welches im Zustand des Hinausgehens besteht. „Aggaṃ“ bedeutet: die höchste Lehre. Es gibt auch die Lesart „agge“, was „zuerst“ bedeutet; dies ist der Sinn. „Dasaddhānaṃ“ (der Hälfte von zehn) bedeutet: der pfünf [Personen]; er verkündete die höchste Lehre den fünf Mönchen der Gruppe (pañcavaggiyā), oder: Er lehrte zuerst den pfünf Mönchen der Gruppe die Lehre; dies ist der Sinn. „Tasmā“ (darum) bedeutet: Da diese Lehre gut verkündet wurde, darf man im Wissen um die Seltenheit der Lehre keine Nachlässigkeit (pamāda) üben; darum. „Anusikkhe“ bedeutet: Er sollte sich in den drei Schulungen (sikkhā) üben. Dies ist das achte [Sutta].

๙. โกณฺฑญฺญสุตฺตวณฺณนา
9. Die Erklärung des Koṇḍañña-Sutta

๒๑๗. นวเม อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญติ ปฐมํ ธมฺมสฺส อญฺญาตตฺตา เอวํ คหิตนาโม เถโร. สุจิรสฺเสวาติ กีวจิรสฺส? ทฺวาทสนฺนํ สํวจฺฉรานํ. เอตฺตกํ กาลํ กตฺถ วิหาสีติ. ฉทฺทนฺตภวเน มนฺทากินิโปกฺขรณิยา ตีเร ปจฺเจกพุทฺธานํ วสนฏฺฐาเน. กสฺมา? วิหารครุตาย. โส หิ ปญฺญวา มหาสาวโก. ยเถว ภควโต, เอวมสฺส ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ เทวมนุสฺสานํ อพฺภนฺตเร คุณา ปตฺถฏาว. เทวมนุสฺสา ตถาคตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา คนฺธมาลาทีหิ ปูชํ กตฺวา ‘‘อคฺคธมฺมํ ปฏิวิทฺธสาวโก’’ติ อนนฺตรํ เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ปูเชนฺติ. สนฺติกํ อาคตานญฺจ นาม ตถารูปา ธมฺมกถา วา ปฏิสนฺถาโร วา กาตพฺโพ โหติ. เถโร จ วิหารครุโก, เตนสฺส โส ปปญฺโจ วิย อุปฏฺฐาติ. อิติ วิหารครุตาย ตตฺถ คนฺตฺวา วิหาสิ.
217. Im neunten Sutta ist „Aññāsikoṇḍañño“ der Thera, der diesen Namen erhielt, weil er die Wahrheit der Lehre als Erster erkannt hatte. „Sucirasseva“ (nach sehr langer Zeit) bedeutet: Wie lange? Nach zwölf Jahren. Wo verweilte er all diese Zeit? Im Chaddanta-Wald am Ufer des Mandākinī-Teichs, dem Verweilort der Paccekabuddhas. Warum? Weil er das friedvolle, einsame Verweilen (vihāra) schätzte. Er war nämlich ein weiser, großer Jünger (mahāsāvaka). Ebenso wie die des Erhabenen waren auch seine Tugenden unter den Göttern und Menschen in den zehntausend Weltsystemen weithin verbreitet. Götter und Menschen gingen zum Erhabenen, erwiesen ihm mit Duftstoffen, Blumen usw. ihre Verehrung, und suchten unmittelbar danach den Thera auf, um ihn als „den Jünger, der die höchste Lehre durchdrungen hat“ zu verehren. Denen, die zu ihm kamen, musste er dann eine entsprechende Lehrrede halten oder sie freundlich empfangen. Da der Thera jedoch das einsame Verweilen schätzte, erschien ihm dieses geschäftige Beisammensein mit der Menge wie eine weltliche Verwicklung (papañca). Daher ging er aus Liebe zum einsamen Verweilen dorthin und verweilte dort.

อปรมฺปิ การณํ – ภิกฺขาจารเวลายํ ตาว สพฺพสาวกา วสฺสคฺเคน คจฺฉนฺติ. ธมฺมเทสนากาเล ปน มชฺฌฏฺฐาเน อลงฺกตพุทฺธาสนมฺหิ สตฺถริ นิสินฺเน ทกฺขิณหตฺถปสฺเส ธมฺมเสนาปติ, วามหตฺถปสฺเส มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร นิสีทติ, เตสํ ปิฏฺฐิภาเค อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถรสฺส อาสนํ ปญฺญาเปนฺติ. เสสา ภิกฺขู ตํ ปริวาเรตฺวา นิสีทนฺติ. ทฺเว อคฺคสาวกา อคฺคธมฺมปฏิวิทฺธตฺตา จ มหลฺลกตฺตา จ เถเร สคารวา เถรํ มหาพฺรหฺมํ [Pg.257] วิย อคฺคิกฺขนฺธํ วิย อาสีวิสํ วิย จ มญฺญมานา ธุราสเน นิสีทนฺตา โอตฺตปฺปนฺติ หรายนฺติ. เถโร จินฺเตสิ – ‘‘อิเมหิ ธุราสนตฺถาย กปฺปสตสหสฺสาธิกํ อสงฺขฺเยยฺยํ ปารมิโย ปูริตา, เต อิทานิ ธุราสเน นิสีทนฺตา มม โอตฺตปฺปนฺติ หรายนฺติ, ผาสุวิหารํ เนสํ กริสฺสามี’’ติ. โส ปติรูเป กาเล ตถาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อิจฺฉามหํ, ภนฺเต, ชนปเท วสิตุ’’นฺติ อาห, สตฺถา อนุชานิ.
Ein weiterer Grund ist: Zur Zeit des Almosengangs gehen alle Jünger zunächst gemäß ihrer Ordensaltersfolge. Zur Zeit der Lehrverkündung jedoch, wenn der Meister auf dem geschmückten Buddha-Sitz in der Mitte Platz genommen hat, setzt sich der Feldherr der Lehre zur rechten Hand und der ältere Ehrwürdige Mahāmoggallāna zur linken Hand nieder. Hinter ihnen bereiten sie den Sitz für den älteren Ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña vor. Die übrigen Mönche setzen sich um ihn herum nieder. Die beiden Hauptjünger hegten große Ehrfurcht gegenüber dem Thera Koṇḍañña, sowohl weil er das höchste Dhamma zuerst durchdrungen hatte, als auch wegen seines hohen Alters. Da sie den Thera wie einen großen Brahma, wie eine lodernde Feuersäule oder wie eine hochgiftige Schlange betrachteten, scheuten und schämten sie sich, auf dem vordersten Platz zu sitzen. Der Thera dachte: „Diese haben für die Erlangung des vordersten Platzes ein Asankheyya und mehr als hunderttausend Äonen lang die Vollkommenheiten erfüllt. Wenn sie nun auf dem vordersten Platz sitzen, scheuen und schämen sie sich meinetwegen. Ich will ihnen ein angenehmes Verweilen bereiten.“ Zur geeigneten Zeit begab er sich zum Tathāgata und sprach: „Ich wünsche, o Herr, auf dem Lande zu leben.“ Der Meister gestattete es ihm.

เถโร เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ฉทฺทนฺตภวเน มนฺทากินิตีรํ คโต. ปุพฺเพ ปจฺเจกพุทฺธานํ ปาริจริยาย กตปริจยา อฏฺฐสหสฺสา หตฺถินาคา เถรํ ทิสฺวาว ‘‘อมฺหากํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ อาคต’’นฺติ นเขหิ จงฺกมนํ นิตฺติณํ กตฺวา อาวรณสาขา หริตฺวา เถรสฺส วสนฏฺฐานํ ปฏิชคฺคิตฺวา วตฺตํ กตฺวา สพฺเพ สนฺนิปติตฺวา มนฺตยึสุ – ‘‘สเจ หิ มยํ ‘อยํ เถรสฺส กตฺตพฺพํ กริสฺสติ, อยํ กริสฺสตี’ติ ปฏิปชฺชิสฺสาม, เถโร พหุญาติกคามํ คโต วิย ยถาโธเตเนว ปตฺเตน คมิสฺสติ, วาเรน นํ ปฏิชคฺคิสฺสาม, เอกสฺส ปน วาเร ปตฺเต เสเสหิปิ นปฺปมชฺชิตพฺพ’’นฺติ วารํ ฐปยึสุ. วาริกนาโค ปาโตว เถรสฺส มุโขทกญฺจ ทนฺตกฏฺฐญฺจ ฐเปติ, วตฺตํ กโรติ.
Der Thera räumte seine Unterkunft auf, nahm Almosenschale und Gewänder und begab sich an das Ufer des Mandākinī-Sees im Wohngebiet der Chaddanta-Elefanten. Als achttausend Elefantenbullen, die in der Vergangenheit durch ihren Dienst an den Paccekabuddhas wohlvertraut mit solchen Pflichten waren, den Thera sahen, dachten sie: „Unser Feld des Verdienstes ist gekommen!“ Sie säuberten mit ihren Nägeln den Wandelpfad von Gras, entfernten störende Äste, pflegten den Aufenthaltsort des Thera, erfüllten die Pflichten, versammelten sich alle und beratschlagten: „Wenn wir so verfahren, dass wir denken: 'Dieser wird die Pflichten für den Thera tun, jener wird es tun', dann wird der Thera mit einer ungewaschen sauberen Schale fortgehen, gerade so, als sei er in ein Dorf mit vielen Verwandten gekommen. Wir wollen ihn der Reihe nach pflegen, und wenn die Reihe an einem ist, dürfen auch die übrigen nicht nachlässig sein.“ So legten sie eine Reihenfolge fest. Der Elefant, der an der Reihe war, stellte am frühen Morgen Wasser zum Waschen des Gesichts und ein Zahnputzhölzchen für den Thera bereit und erfüllte die Pflichten.

มนฺทากินิโปกฺขรณี นาม เจสา ปณฺณาสโยชนา โหติ. ตสฺสา ปญฺจวีสติโยชนมตฺเต ฐาเน เสวาโล วา ปณกํ วา นตฺถิ, ผลิกวณฺณํ อุทกเมว โหติ. ตโต ปรํ ปน กฏิปฺปมาเณ อุทเก อฑฺฒโยชนวิตฺถตํ เสสปทุมวนํ ปณฺณาสโยชนํ สรํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตํ. ตทนนฺตรํ ตาว มหนฺตเมว รตฺตปทุมวนํ, ตทนนฺตรํ รตฺตกุมุทวนํ, ตทนนฺตรํ เสตกุมุทวนํ, ตทนนฺตรํ นีลุปฺปลวนํ, ตทนนฺตรํ รตฺตุปฺปลวนํ, ตทนนฺตรํ สุคนฺธรตฺตสาลิวนํ, ตทนนฺตรํ เอฬาลุกลาพุกุมฺภณฺฑาทีนิ มธุรรสานิ วลฺลิผลานิ, ตทนนฺตรํ อฑฺฒโยชนวิตฺถารเมว อุจฺฉุวนํ, ตตฺถ ปูครุกฺขกฺขนฺธปฺปมาณา อุจฺฉู, ตทนนฺตรํ กทลิวนํ, ยโต ทุเว ปกฺกานิ ขาทนฺตา กิลมนฺติ, ตทนนฺตรํ จาฏิปฺปมาณผลํ ปนสวนํ, ตทนนฺตรํ ชมฺพุวนํ, ตทนนฺตรํ อมฺพวนํ, ตทนนฺตรํ กปิตฺถวนนฺติ. สงฺเขปโต ตสฺมึ ทเห ขาทิตพฺพยุตฺตกํ ผลํ นาม นตฺถีติ น วตฺตพฺพํ. กุสุมานํ ปุปฺผนสมเย วาโต เรณุวฏฺฏึ อุฏฺฐาเปตฺวา ปทุมินิปตฺเตสุ ฐเปติ, ตตฺถ อุทกผุสิตานิ ปตนฺติ. ตโต อาทิจฺจปาเกน ปจฺจิตฺวา ปกฺกปโยฆนิกา วิย ติฏฺฐติ, เอตํ โปกฺขรมธุ นาม[Pg.258], ตํ เถรสฺส อาหริตฺวา เทนฺติ. มุฬาลํ นงฺคลสีสมตฺตํ โหติ, ตมฺปิ อาหริตฺวา เทนฺติ. ภิสํ มหาเภริโปกฺขรปฺปมาณํ โหติ, ตสฺส เอกสฺมึ ปพฺเพ ปาทฆฏกปฺปมาณํ ขีรํ โหติ, ตํ อาหริตฺวา เทนฺติ. โปกฺขรฏฺฐีนิ มธุสกฺขราย โยเชตฺวา เทนฺติ. อุจฺฉุํ ปาสาณปิฏฺเฐ ฐเปตฺวา ปาเทน อกฺกมนฺติ. ตโต รโส ปคฺฆริตฺวา โสณฺฑิอาวาเฏ ปูเรตฺวา, อาทิจฺจปาเกน ปจฺจิตฺวา ขีรปาสาณปิณฺโฑ วิย ติฏฺฐติ, ตํ อาหริตฺวา เทนฺติ. ปนสกทลิอมฺพปกฺกาทีสุ กถาว นตฺถิ.
Dieser Mandākinī-See ist fünfzig Yojanas groß. In einem Bereich von fünfundzwanzig Yojanas gibt es weder Algen noch Wasserpflanzen, sondern nur kristallklares Wasser. Darüber hinaus aber, im hüfttiefen Wasser, umgibt ein weißer Lotuswald von einer halben Yojana Breite den fünfzig Yojanas großen See. Unmittelbar dahinter liegt ein ebenso großer roter Lotuswald, dahinter ein roter Seerosenwald, dahinter ein weißer Seerosenwald, dahinter ein blauer Lotuswald, dahinter ein roter Lotuswald, dahinter ein duftender roter Bergreiswald, dahinter süße Kletterfrüchte wie Gurken, Flaschenkürbisse, Kürbisse usw., dahinter ein Zuckerrohrwald von ebenfalls einer halben Yojana Breite, wo das Zuckerrohr die Dicke von Arekapalmenstämmen hat, dahinter ein Bananenwald, von dessen reifen Früchten man schon nach dem Verzehr von zweien satt wird, dahinter ein Jackfruchtwald mit Früchten von der Größe von Tontöpfen, dahinter ein Jambu-Baumwald, dahinter ein Mangowald, dahinter ein Holzapfelwald. Kurz gesagt: Man kann nicht behaupten, dass es in diesem See an essbaren Früchten mangelt. Wenn die Blumen blühen, wirbelt der Wind den Blütenstaub auf und lagert ihn auf den Lotusblättern ab, worauf Wassertropfen fallen. Durch die Sonnenhitze kocht dies ein und wird wie dicke, gekochte Milch; dies nennt man Lotus-Honig. Sie bringen ihn dem Thera dar. Die Lotuswurzel ist so groß wie ein Pflugkopf; auch diese bringen und spenden sie. Die Lotusstängel sind so groß wie das Fell einer großen Trommel; in jedem ihrer Gelenke befindet sich ein milchiger Saft von der Menge eines Fußgefäßes. Diesen bringen und spenden sie. Lotus-Samen mischen sie mit Honigzucker und spenden sie. Das Zuckerrohr legen sie auf eine Felsplatte und zertreten es mit den Füßen. Der Saft fließt heraus, füllt kleine Felsmulden, kocht durch die Sonnenhitze ein und wird fest wie Milchstein-Klumpen. Diesen bringen und spenden sie. Was reife Jackfrüchte, Bananen, Mangos und dergleichen betrifft, so erübrigt sich jedes weitere Wort.

เกลาสปพฺพเต นาคทตฺโต นาม เทวปุตฺโต วสติ. เถโร กาเลน กาลํ ตสฺส วิมานทฺวารํ คจฺฉติ. โส นวสปฺปิโปกฺขรมธุจุณฺณยุตฺตสฺส นิรุทกปายาสสฺส ปตฺตํ ปูเรตฺวา เทติ. โส กิร กสฺสปพุทฺธกาเล วีสติวสฺสสหสฺสานิ สุคนฺธสปฺปินา ขีรสลากํ อทาสิ. เตนสฺเสตํ โภชนํ อุปฺปชฺชติ. เอวํ เถโร ทฺวาทส วสฺสานิ วสิตฺวา อตฺตโน อายุสงฺขารํ โอโลเกนฺโต ปริกฺขีณภาวํ ญตฺวา ‘‘กตฺถ ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา – ‘‘หตฺถินาเคหิ มํ ทฺวาทส วสฺสานิ อุปฏฺฐหนฺเตหิ ทุกฺกรํ กตํ, สตฺถารํ อนุชานาเปตฺวา เอเตสํเยว สนฺติเก ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ อากาเสน ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘สุจิรสฺเสว เยน ภควา เตนุปสงฺกมี’’ติ.
Auf dem Berg Kelāsa wohnt ein Göttersohn namens Nāgadatta. Der Thera begab sich von Zeit zu Zeit an das Tor von dessen Palast. Jener füllte seine Almosenschale mit reinem Milchreis, der mit frischer Butter, Lotushonig und Zuckerpulver vermischt war. Jener soll nämlich zur Zeit des Buddha Kassapa zwanzigtausend Jahre lang Milchreis-Portionen mit duftendem Butterschmalz gespendet haben. Aufgrund dessen entstand für ihn diese Speise. Nachdem der Thera so zwölf Jahre gelebt hatte, betrachtete er seine Lebenskräfte und erkannte deren Erschöpfung. Er überlegte: „Wo soll ich ins Parinibbāna eingehen?“, und dachte bei sich: „Die Elefantenbullen haben ein schweres Werk vollbracht, indem sie mich zwölf Jahre lang pflegten. Nachdem ich mir vom Meister die Erlaubnis geholt habe, will ich genau in ihrer Gegenwart ins Parinibbāna eingehen.“ So reiste er durch die Luft in die Gegenwart des Erhabenen. Daher wurde gesagt: „Nach langer Zeit begab er sich dorthin, wo der Erhabene war.“

นามญฺจาติ กสฺมา นามํ สาเวติ? เถรญฺหิ เกจิ สญฺชานนฺติ, เกจิ น สญฺชานนฺติ. ตตฺถ เถโร จินฺเตสิ – ‘‘เย มํ อชานนฺตา ‘โก เอส ปณฺฑรสีโส โอภคฺโค โคปานสิวงฺโก มหลฺลโก สตฺถารา สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรตี’ติ จิตฺตํ ปทูเสสฺสนฺติ, เต อปายปูรกา ภวิสฺสนฺติ. เย ปน มํ ชานนฺตา – ‘ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ สตฺถา วิย ปญฺญาโต ปากโฏ มหาสาวโก’ติ จิตฺตํ ปสาเทสฺสนฺติ, เต สคฺคูปคา ภวิสฺสนฺตี’’ติ, สตฺตานํ อปายมคฺคํ ปิทหิตฺวา สคฺคมคฺคํ วิวรนฺโต นามํ สาเวติ.
„Und den Namen“: Warum verkündet er seinen Namen? Denn einige kennen den Thera gut, andere wiederum kennen ihn nicht. In diesem Zusammenhang dachte der Thera: „Diejenigen, die mich nicht kennen und denken: 'Wer ist dieser weißhaarige, gebeugte Greis, der krumm wie ein Dachsparren ist und mit dem Meister vertraulich spricht?', und dadurch ihren Geist trüben, die werden die niederen Welten füllen. Diejenigen aber, die mich kennen und denken: 'Er ist ein bekannter, berühmter großer Jünger, der im zehntausendfachen Weltensystem wie der Meister selbst bekannt ist', und dadurch ihren Geist mit Vertrauen erfüllen, die werden in den Himmelswelten wiedergeboren werden.“ Indem er den Wesen den Weg in die niederen Welten versperrt und den Weg zum Himmel öffnet, verkündet er seinen Namen.

พุทฺธานุพุทฺโธติ ปฐมํ สตฺถา จตฺตาริ สจฺจานิ พุชฺฌิ, ปจฺฉา เถโร, ตสฺมา พุทฺธานุพุทฺโธติ, วุจฺจติ. ติพฺพนิกฺกโมติ พาฬฺหวีริโย. วิเวกานนฺติ ติณฺณํ วิเวกานํ. เตวิชฺโช, เจโตปริยายโกวิโทติ ฉสุ อภิญฺญาสุ จตสฺโส วทติ. อิตรา ทฺเว กิญฺจาปิ น วุตฺตา, เถโร ปน ฉฬภิญฺโญว. อิมิสฺสา จ คาถาย ปริโยสาเน ปริสา สนฺนิสีทิ. ปริสาย [Pg.259] สนฺนิสินฺนภาวํ ญตฺวา เถโร สตฺถารา สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา ‘‘ปริกฺขีณา เม, ภนฺเต, อายุสงฺขารา, ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ, ปรินิพฺพานกาลํ อนุชานาเปสิ. กตฺถ ปรินิพฺพายิสฺสสิ โกณฺฑญฺญาติ? อุปฏฺฐาเกหิ เม, ภนฺเต, หตฺถินาเคหิ ทุกฺกรํ กตํ, เตสํ สนฺติเกติ. สตฺถา อนุชานิ.
„Buddhānubuddha“ („der dem Buddha folgend Erwachte“) bedeutet: Zuerst erkannte der Meister die vier Wahrheiten, danach der Thera; darum wird er „Buddhānubuddha“ genannt. „Tibbanikkama“ („von starkem Tatendrang“) bedeutet: einer von intensiver Willenskraft (hinsichtlich der vier rechten Anstrengungen). „Vivekānaṃ“ („der Abgeschiedenheiten“) bedeutet: der drei Abgeschiedenheiten (von Körper, Geist und Daseinsgrundlage). Mit „tevijjo cetopariyāyakovido“ („Besitzer des dreifachen Wissens, kundig in der Durchdringung des Geistes“) spricht er von nur vieren der sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā). Obwohl die anderen beiden nicht genannt werden, war der Thera dennoch im Besitz aller sechs höheren Geisteskräfte. Am Ende dieses Verses saß die Versammlung still da. Als der Thera bemerkte, dass die Versammlung zur Ruhe gekommen war, tauschte er mit dem Meister freundliche Worte aus, sagte: „Ehrwürdiger Herr, meine Lebenskräfte sind aufgezehrt, ich werde ins Parinibbāna eingehen“, und bat um die Erlaubnis für den Zeitpunkt seines Parinibbānas. „Wo wirst du ins Parinibbāna eingehen, Koṇḍañña?“, fragte der Meister. „Ehrwürdiger Herr, meine Diener, die edlen Elefanten, haben Schweres für mich getan; in ihrer Gegenwart werde ich ins Parinibbāna eingehen“, antwortete er. Der Meister erlaubte es.

เถโร ทสพลํ ปทกฺขิณํ กตฺวา – ‘‘ปุพฺพํ ตํ เม, ภนฺเต, ปฐมทสฺสนํ, อิทํ ปจฺฉิมทสฺสน’’นฺติ ปริเทวนฺเต มหาชเน สตฺถารํ วนฺทิตฺวา นิกฺขมิตฺวา, ทฺวารโกฏฺฐเก ฐิโต – ‘‘มา โสจิตฺถ, มา ปริเทวิตฺถ, พุทฺธา วา โหนฺตุ พุทฺธสาวกา วา, อุปฺปนฺนา สงฺขารา อภิชฺชนกา นาม นตฺถี’’ติ มหาชนํ โอวทิตฺวา ปสฺสนฺตสฺเสว มหาชนสฺส เวหาสํ อพฺภุคฺคมฺม มนฺทากินิตีเร โอตริตฺวา โปกฺขรณิยํ นฺหตฺวา นิวตฺถนิวาสโน กตุตฺตราสงฺโค เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ผลสมาปตฺติยา ตโย ยาเม วีตินาเมตฺวา พลวปจฺจูสสมเย ปรินิพฺพายิ. เถรสฺส สหปรินิพฺพานา หิมวติ สพฺพรุกฺขา ปุปฺเผหิ จ ผเลหิ จ โอนตวินตา อเหสุํ. วาริกนาโค เถรสฺส ปรินิพฺพุตภาวํ อชานนฺโต ปาโตว มุโขทกทนฺตกฏฺฐานิ อุปฏฺฐเปตฺวา วตฺตํ กตฺวา ขาทนียผลานิ อาหริตฺวา จงฺกมนโกฏิยํ อฏฺฐาสิ. โส ยาว สูริยุคฺคมนา เถรสฺส นิกฺขมนํ อปสฺสนฺโต ‘‘กึ นุ โข เอตํ? ปุพฺเพ อยฺโย ปาโตว จงฺกมติ, มุขํ โธวติ. อชฺช ปน ปณฺณสาลโตปิ น นิกฺขมตี’’ติ กุฏิทฺวารํ กมฺเปตฺวา โอโลเกนฺโต เถรํ นิสินฺนกเมว ทิสฺวา หตฺถํ ปสาเรตฺวา ปรามสิตฺวา อสฺสาสปสฺสาเส ปริเยสนฺโต เตสํ อปฺปวตฺติภาวํ ญตฺวา – ‘‘ปรินิพฺพุโต เถโร’’ติ โสณฺฑํ มุเข ปกฺขิปิตฺวา มหารวํ วิรวิ. สกลหิมวนฺโต เอกนินฺนาโท อโหสิ. อฏฺฐนาคสหสฺสานิ สนฺนิปติตฺวา เถรํ เชฏฺฐกนาคสฺส กุมฺเภ นิสีทาเปตฺวา สุปุปฺผิตรุกฺขสาขา คเหตฺวา ปริวาเรตฺวา สกลหิมวนฺตํ อนุวิจริตฺวา สกฏฺฐานเมว อาคตา.
Der Thera umwandelte den Zehnkraft-Besitzenden ehrerbietig rechtsherum, sprach: „Ehrwürdiger Herr, jene frühere Begegnung war mein erstes Sehen, diese hier ist mein letztes Sehen“, verbeugte sich vor dem Meister, während die große Menschenmenge weinte, ging hinaus und blieb am Torweg stehen. Er ermahnte die Volksmenge: „Grämt euch nicht, weint nicht! Ob Buddhas oder Jünger der Buddhas, es gibt keine entstandenen Gestaltungen, die nicht dem Verfall preisgegeben wären.“ Nachdem er die Menge so ermahnt hatte, erhob er sich vor den Augen der zuschauenden Menschen in die Luft, stieg am Ufer des Mandākinī-Sees herab, badete im See, legte sein Untergewand an, ordnete sein Obergewand über der Schulter, räumte seine Liegestatt auf, verbrachte die drei Nachtwachen in der Frucht-Errungenschaft und ging zur Zeit der tiefen Morgendämmerung ins Parinibbāna ein. Mit dem Parinibbāna des Theras neigten sich im Himavanta-Wald alle Bäume, behangen mit Blüten und Früchten, tief herab. Der diensttuende Elefantenbulle, der vom Erlöschen des Theras nichts wusste, bereitete am frühen Morgen Gesichtswasser und Zahnputzhölzchen vor, erfüllte seine Pflichten, brachte essbare Früchte herbei und stellte sich am Ende des Wandelpfads auf. Als er bis zum Sonnenaufgang das Herauskommen des Theras nicht sah, dachte er: „Was mag das sein? Früher ging der Edle schon früh am Morgen auf dem Wandelpfad auf und ab und wusch sein Gesicht. Heute aber kommt er nicht einmal aus seiner Blätterhütte heraus.“ Er rüttelte an der Hüttentür, blickte hinein, sah den Thera still dasitzen, streckte seinen Rüssel aus, berührte ihn und fühlte nach der Ein- und Ausatmung. Als er erkannte, dass diese aufgehört hatten, dachte er: „Der Thera ist ins Parinibbāna eingegangen“, steckte seinen Rüssel ins Maul und stieß ein gewaltiges Geschrei aus. Der gesamte Himavanta-Wald hallte von einem einzigen Echo wider. Achttausend Elefanten kamen zusammen, setzten den Thera auf den Stirnhöcker des Leitelephanten, nahmen prächtig blühende Baumzweige, umringten ihn, zogen durch den ganzen Himavanta-Wald und kehrten schließlich an ihren eigenen Ort zurück.

สกฺโก วิสฺสกมฺมํ อามนฺเตสิ – ‘‘ตาต, อมฺหากํ เชฏฺฐภาตา ปรินิพฺพุโต, สกฺการํ กริสฺสาม, นวโยชนิกํ สพฺพรตนมยํ กูฏาคารํ มาเปหี’’ติ. โส ตถา กตฺวา เถรํ ตตฺถ นิปชฺชาเปตฺวา หตฺถินาคานํ อทาสิ. เต กูฏาคารํ อุกฺขิปิตฺวา ติโยชนสหสฺสํ หิมวนฺตํ ปุนปฺปุนํ อาวิชฺฌึสุ[Pg.260]. เตสํ หตฺถโต อากาสฏฺฐกา เทวา คเหตฺวา สาธุกีฬิตํ กีฬึสุ. ตโต วสฺสวลาหกา สีตวลาหกา อุณฺหวลาหกา จาตุมหาราชิกา ตาวตึสาติ เอเตนุปาเยน ยาว พฺรหฺมโลกา กูฏาคารํ อคมาสิ, ปุน พฺรหฺมาโน เทวานนฺติ อนุปุพฺเพน หตฺถินาคานํเยว กูฏาคารํ อทํสุ. เอเกกา เทวตา จตุรงฺคุลมตฺตํ จนฺทนฆฏิกํ อาหริ, จิตโก นวโยชนิโก อโหสิ. กูฏาคารํ จิตกํ อาโรปยึสุ. ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ อากาเสนาคนฺตฺวา สพฺพรตฺตึ สชฺฌายมกํสุ. อนุรุทฺธตฺเถโร ธมฺมํ กเถสิ, พหูนํ เทวตานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ปุนทิวเส อรุณุคฺคมนเวลายเมว จิตกํ นิพฺพาเปตฺวา สุมนมกุฬวณฺณานํ ธาตูนํ ปริสาวนํ ปูเรตฺวา ภควติ นิกฺขมิตฺวา เวฬุวนวิหารโกฏฺฐกํ สมฺปตฺเต อาหริตฺวา สตฺถุ หตฺเถ ฐปยึสุ. สตฺถา ธาตุปริสาวนํ คเหตฺวา ปถวิยา หตฺถํ ปสาเรสิ, มหาปถวึ ภินฺทิตฺวา รชตพุพฺพุฬสทิสํ เจติยํ นิกฺขมิ. สตฺถา สหตฺเถน เจติเย ธาตุโย นิเธสิ. อชฺชาปิ กิร ตํ เจติยํ ธรติเยวาติ. นวมํ.
Sakka sprach zu Vissakamma: „Mein Lieber, unser ältester Bruder ist ins Parinibbāna eingegangen. Wir wollen ihm die letzte Ehre erweisen. Erschaffe ein neun Yojanas großes, ganz aus Juwelen bestehendes Turmhaus!“ Dieser tat wie geheißen, bettete den Thera darin und übergab es den Elefantenbullen. Sie hoben das Turmhaus empor und trugen es wieder und wieder durch den dreitausend Yojanas weiten Himavanta-Wald. Die im Luftraum verweilenden Götter nahmen es aus ihren Händen entgegen und feierten ein frohes Fest. Danach gelangte das Turmhaus auf diese Weise über die Regenwolken-Götter, die Kaltwolken-Götter, die Heißwolken-Götter, die Götter der Vier Großkönige und die der Dreiunddreißig bis hinauf zur Brahma-Welt. Wiederum gaben die Brahmas es den Göttern, und so der Reihe nach zurück bis hin zu den Elefantenbullen. Jede Gottheit brachte ein vier Zoll langes Stück Sandelholz herbei. Der Scheiterhaufen war neun Yojanas groß. Sie hoben das Turmhaus auf den Scheiterhaufen. Fünfhundert Mönche kamen durch die Luft herbei und rezitierten die ganze Nacht hindurch. Der Thera Anuruddha predigte das Dhamma, und bei vielen Gottheiten fand das Erfassen der Wahrheit statt. Am nächsten Tag, genau zur Zeit des Sonnenaufgangs, löschten sie den Scheiterhaufen, füllten das Seihtuch mit den Reliquien, die die Farbe von Jasminknospen hatten, und als der Erhabene herausgekommen und am Torweg des Veḷuvana-Klosters angelangt war, brachten sie es herbei und legten es in die Hand des Meisters. Der Meister nahm das Reliquien-Seihtuch und streckte seine Hand zur Erde aus; die große Erde spaltete sich auf, und ein Schrein (Cetiya), der einer silbernen Blase glich, stieg empor. Der Meister bettete die Reliquien mit eigener Hand in den Schrein ein. Es heißt, dass dieser Schrein noch heute dort steht. Das neunte.

๑๐. โมคฺคลฺลานสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung des Moggallāna-Suttas.

๒๑๘. ทสเม สมนฺเนสตีติ ปริเยสติ ปจฺจเวกฺขติ. นคสฺสาติ ปพฺพตสฺส. มุนินฺติ พุทฺธมุนึ. ทุกฺขสฺส ปารคุนฺติ ทุกฺขปารํ คตํ. สมนฺเนสนฺติ สมนฺเนสนฺโต. เอวํ สพฺพงฺคสมฺปนฺนนฺติ เอวํ สพฺพคุณสมฺปนฺนํ. อเนกาการสมฺปนฺนนฺติ อเนเกหิ คุเณหิ สมนฺนาคตํ. ทสมํ.
218. Im zehnten (Sutta) bedeutet „samannesatī“: er sucht, er betrachtet reflektierend. „Nagassa“ bedeutet: des Berges (Isigili). „Muniṃ“ bedeutet: den Buddha-Weisen. „Dukkhassa pāraguṃ“ bedeutet: der an das Ende des Leidens gelangt ist. „Samannesaṃ“ bedeutet: nachforschend. „Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ“ bedeutet: so mit allen guten Eigenschaften ausgestattet. „Anekākārasampannaṃ“ bedeutet: mit zahlreichen vortrefflichen Eigenschaften versehen. Das zehnte.

๑๑. คคฺคราสุตฺตวณฺณนา
11. Die Erklärung des Gaggarā-Suttas.

๒๑๙. เอกาทสเม ตฺยาสฺสุทนฺติ เต อสฺสุทํ. อสฺสุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. วณฺเณนาติ สรีรวณฺเณน. ยสสาติ ปริวาเรน. วิคตมโลว ภาณุมาติ วิคตมโล อาทิจฺโจ วิย. เอกาทสมํ.
219. Im elften (Sutta) ist das Wort „tyāssudaṃ“ aufzuteilen in „te assudaṃ“. „Assudaṃ“ ist bloß eine Partikel. „Vaṇṇena“ bedeutet: durch die Körperfarbe. „Yasasā“ bedeutet: durch das Gefolge. „Vigatamalova bhāṇumā“ bedeutet: wie die Sonne, die frei von Trübung ist. Das elfte.

๑๒. วงฺคีสสุตฺตวณฺณนา
12. Die Erklärung des Vaṅgīsa-Suttas.

๒๒๐. ทฺวาทสเม อายสฺมาติ ปิยวจนํ. วงฺคีโสติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. โส กิร ปุพฺเพ ปทุมุตฺตรกาเล ปฏิภานสมฺปนฺนํ สาวกํ ทิสฺวา ทานํ [Pg.261] ทตฺวา ปตฺถนํ กตฺวา กปฺปสตสหสฺสํ ปารมิโย ปูเรตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล สกลชมฺพุทีเป วาทกามตาย ชมฺพุสาขํ ปริหริตฺวา เอเกน ปริพฺพาชเกน สทฺธึ วาทํ กตฺวา วาเท ชยปราชยานุภาเวน เตเนว ปริพฺพาชเกน สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปตฺวา วสมานาย เอกิสฺสา ปริพฺพาชิกาย กุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺโต วยํ อาคมฺม มาติโต ปญฺจวาทสตานิ, ปิติโต ปญฺจวาทสตานีติ วาทสหสฺสํ อุคฺคณฺหิตฺวา วิจรติ. เอกญฺจ วิชฺชํ ชานาติ, ยํ วิชฺชํ ปริชปฺปิตฺวา มตานํ สีสํ องฺคุลิยา ปหริตฺวา – ‘‘อสุกฏฺฐาเน นิพฺพตฺโต’’ติ ชานาติ. โส อนุปุพฺเพน คามนิคมาทีสุ วิจรนฺโต ปญฺจหิ มาณวกสเตหิ สทฺธึ สาวตฺถึ อนุปฺปตฺโต นครทฺวาเร สาลาย นิสีทติ.
220. Im zwölften (Sutta) ist das Wort „āyasmā“ ein liebevolles Wort. „Vaṅgīsa“ ist der Name jenes Theras. Es heißt, dass er einst zur Zeit des Buddha Padumuttara einen Jünger sah, der mit schneller Auffassungsgabe begabt war. Er spendete Gaben, legte ein Gelübde ab und erfüllte einhunderttausend Weltalter hindurch die Vollkommenheiten. Zur Zeit unseres Erhabenen zog er, getrieben von Debattierlust, mit einem Jambu-Zweig durch das ganze Jambudīpa. Er führte eine Debatte mit einem Wanderphilosophen. Infolge von Sieg und Niederlage bei diesem Disput lebte eine Wanderphilosophin mit eben jenem Wanderphilosophen zusammen, und in ihrem Schoß wurde er wiedergeboren. Als er das lernfähige Alter erreicht hatte, erlernte er fünfhundert Lehrsysteme von der Mutter und fünfhundert vom Vater, sodass er eintausend philosophische Systeme beherrschte, und wanderte umher. Er kannte auch eine magische Formel; wenn er diese Formel murmelte und mit dem Finger gegen den Schädel eines Verstorbenen klopfte, wusste er: „Er ist an diesem oder jenem Ort wiedergeboren worden.“ Während er der Reihe nach durch Dörfer und Marktflecken zog, gelangte er schließlich zusammen mit fünfhundert Brahmanenschülern nach Sāvatthī und ließ sich in einer Halle am Stadttor nieder.

ตทา จ นครวาสิโน ปุเรภตฺตํ ทานํ ทตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ สุทฺธุตฺตราสงฺคา คนฺธมาลาทิหตฺถา ธมฺมสฺสวนาย วิหารํ คจฺฉนฺติ. มาณโว ทิสฺวา, ‘‘กหํ คจฺฉถา’’ติ? ปุจฺฉิ. เต ‘‘ทสพลสฺส สนฺติกํ ธมฺมสฺสวนายา’’ติ อาหํสุ. โสปิ สปริวาโร เตหิ สทฺธึ คนฺตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ นํ ภควา อาห – ‘‘วงฺคีส, ภทฺทกํ กิร สิปฺปํ ชานาสี’’ติ. ‘‘โภ โคตม, อหํ พหุสิปฺปํ ชานามิ. ตุมฺเห กตรํ สนฺธาย วทถา’’ติ? ฉวทูสกสิปฺปนฺติ. อาม, โภ โคตมาติ. อถสฺส ภควา อตฺตโน อานุภาเวน นิรเย นิพฺพตฺตสฺส สีสํ ทสฺเสตฺวา, ‘‘วงฺคีส, อยํ กหํ นิพฺพตฺโต’’ติ ปุจฺฉิ. โส มนฺตํ ชปฺปิตฺวา องฺคุลิยา ปหริตฺวา ‘‘นิรเย’’ติ อาห. ‘‘สาธุ, วงฺคีส, สุกถิต’’นฺติ เทวโลเก นิพฺพตฺตสฺส สีสํ ทสฺเสสิ. ตมฺปิ โส ตเถว พฺยากาสิ. อถสฺส ขีณาสวสฺส สีสํ ทสฺเสสิ. โส ปุนปฺปุนํ มนฺตํ ปริวตฺเตตฺวาปิ องฺคุลิยา ปหริตฺวาปิ นิพฺพตฺตฏฺฐานํ น ปสฺสติ.
Zu jener Zeit gaben die Stadtbewohner am Vormittag Almosengaben und gingen am Nachmittag, bekleidet mit reinen Obergewändern und Parfum, Blumen und Ähnliches in den Händen haltend, zum Kloster, um der Lehre zuzuhören. Als der junge Mann Vangīsa sie sah, fragte er: „Wohin geht ihr?“ Sie antworteten: „In die Gegenwart des Zehnkräftigen, um der Lehre zuzuhören.“ Da ging auch er mit seinem Gefolge zusammen mit ihnen, grüßte freundlich und stellte sich an eine Seite. Da sprach der Erhabene zu ihm: „Vangīsa, man sagt, du verstehst eine gute Kunst?“ „Verehrter Gotama, ich kenne viele Künste. Auf welche bezieht Ihr Euch, wenn Ihr sprecht?“ „Auf die Kunst des Schädellesens.“ „Ja, verehrter Gotama.“ Da zeigte ihm der Erhabene durch seine eigene übernatürliche Macht den Schädel von jemandem, der in der Hölle wiedergeboren worden war, und fragte: „Vangīsa, wo ist dieser wiedergeboren?“ Er murmelte ein Mantra, klopfte mit dem Finger an den Schädel und sagte: „In der Hölle.“ „Gut, Vangīsa, richtig gesagt!“, sprach der Erhabene und zeigte ihm den Schädel von jemandem, der in einer Götterwelt wiedergeboren worden war. Auch diesen erklärte er auf genau dieselbe Weise. Da zeigte er ihm den Schädel eines Triebversiegten. Obwohl er sein Mantra immer wieder rezitierte und mit dem Finger klopfte, sah er den Ort der Wiedergeburt nicht.

อถ นํ ภควา ‘‘กิลมสิ, วงฺคีสา’’ติ อาห? อาม โภ, โคตมาติ. ปุนปฺปุนํ อุปธาเรหีติ. ตถา กโรนฺโตปิ อทิสฺวา, ‘‘ตุมฺเห, โภ โคตม, ชานาถา’’ติ อาห. อาม, วงฺคีส, มํ นิสฺสาย เจส คโต, อหมสฺส คตึ ชานามีติ. มนฺเตน ชานาสิ, โภ โคตมาติ? อาม, วงฺคีส, เอเกน มนฺเตเนว ชานามีติ. โภ โคตม, มยฺหํ มนฺเตน อิมํ มนฺตํ เทถาติ. อมูลิโก, วงฺคีส, มยฺหํ มนฺโตติ. เทถ, โภ โคตมาติ. น [Pg.262] สกฺกา มยฺหํ สนฺติเก อปพฺพชิตสฺส ทาตุนฺติ. โส อนฺเตวาสิเก อามนฺเตสิ – ‘‘ตาตา สมโณ โคตโม อติเรกสิปฺปํ ชานาติ, อหํ อิมสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา สิปฺปํ คณฺหามิ, ตโต สกลชมฺพุทีเป อมฺเหหิ พหุตรํ ชานนฺโต นาม น ภวิสฺสติ. ตุมฺเห ยาว อหํ อาคจฺฉามิ, ตาว อนุกฺกณฺฐิตฺวา วิจรถา’’ติ เต อุยฺโยเชตฺวา ‘‘ปพฺพาเชถ ม’’นฺติ อาห. สตฺถา นิคฺโรธกปฺปสฺส ปฏิปาเทสิ. เถโร ตํ อตฺตโน วสนฏฺฐานํ เนตฺวา ปพฺพาเชสิ. โส ปพฺพชิตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ อาคมฺม วนฺทิตฺวา ฐิโต ‘‘สิปฺปํ เทถา’’ติ ยาจิ. วงฺคีส, ตุมฺเห สิปฺปํ คณฺหนฺตา อโลณโภชนถณฺฑิลเสยฺยาทีหิ ปริกมฺมํ กตฺวา คณฺหถ, อิมสฺสาปิ สิปฺปสฺส ปริกมฺมํ อตฺถิ, ตํ ตาว กโรหีติ. สาธุ, ภนฺเตติ. อถสฺส สตฺถา ทฺวตฺตึสาการกมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. โส ตํ อนุโลมปฏิโลมํ มนสิกโรนฺโต วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อนุกฺกเมน อรหตฺตํ ปาปุณิ.
Da fragte ihn der Erhabene: „Bist du erschöpft, Vangīsa?“ „Ja, verehrter Gotama.“ „Untersuche es nochmals wieder und wieder.“ Obwohl er dies tat, sah er es nicht und sagte: „Wisst Ihr es, verehrter Gotama?“ „Ja, Vangīsa, dieser ist in Abhängigkeit von mir gegangen, ich kenne seinen Weg.“ „Wisst Ihr es durch ein Mantra, verehrter Gotama?“ „Ja, Vangīsa, ich weiß es allein durch ein einziges Mantra.“ „Verehrter Gotama, gebt mir dieses Mantra im Tausch gegen mein Mantra!“ „Mein Mantra, Vangīsa, ist unbezahlbar.“ „Gebt es mir, verehrter Gotama.“ „Es ist unmöglich, es jemandem in meiner Gegenwart zu geben, der nicht das Ordensleben angetreten hat.“ Da wandte er sich an seine Schüler: „Liebe Freunde, der Einsiedler Gotama kennt eine überlegene Kunst. Ich werde unter ihm das Ordensleben antreten und diese Kunst erlernen. Danach wird es auf der ganzen Insel der Rosenäpfel niemanden geben, der mehr weiß als wir. Wandert umher, ohne ungeduldig zu werden, bis ich zurückkehre!“ Nachdem er sie weggeschickt hatte, sagte er: „Ordiniert mich!“ Der Meister übergab ihn dem ehrwürdigen Nigrodhakappa. Der Thera führte ihn zu seiner Wohnstätte und ordinierte ihn. Nachdem er ordiniert war, kam er zum Meister, verneigte sich vor ihm, blieb stehen und bat: „Gebt mir nun die Kunst!“ „Vangīsa, wenn ihr eine Kunst erlernt, tut ihr dies, indem ihr vorbereitende Übungen wie ungesalzenes Essen, Schlafen auf dem nackten Boden und Ähnliches ausführt. Auch für meine Kunst gibt es eine Vorbereitung; führe diese zuerst aus!“ „Sehr wohl, Herr“, stimmte er zu. Da erklärte ihm der Meister das Meditationsobjekt der zweiunddreißig Körperteile. Während er dieses in direkter und umgekehrter Reihenfolge im Geist erwog, entfaltete er die Einsicht und erreichte allmählich die Arahatschaft.

วิมุตฺติสุขํ ปฏิสํเวทีติ เอวํ อรหตฺตํ ปตฺวา วิมุตฺติสุขํ ปฏิสํเวเทนฺโต. กาเวยฺยมตฺตาติ กาเวยฺเยน กพฺพกรเณน มตฺตา. ขนฺธายตนธาตุโยติ อิมานิ ขนฺธาทีนิ ปกาเสนฺโต ธมฺมํ เทเสสิ. เย นิยามคตทฺทสาติ เย นิยามคตา เจว นิยามทสฺสาติ จ. สฺวาคตนฺติ สุอาคมนํ. อิทฺธิปตฺโตมฺหีติ อิมินา อิทฺธิวิธญาณํ คหิตํ. เจโตปริยายโกวิโทติ อิมินา เจโตปริยญาณํ. ทิพฺพโสตํ ปน อวุตฺตมฺปิ คหิตเมว โหติ. เอวํ ฉ อภิญฺญาปตฺโต เอโส มหาสาวโกติ เวทิตพฺโพ. ทฺวาทสมํ.
„Das Glück der Befreiung erfahrend“ (vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedī) bedeutet: Nachdem er so die Arahatschaft erlangt hatte, erfuhr (genoss) er das Glück der Befreiung. „Berauscht von Dichtkunst“ (kāveyyamattā) bedeutet: durch Dichtkunst bzw. das Verfassen von Gedichten geprägt. „Die Aggregate, Sinnesbereiche und Elemente“ (khandhāyatanadhātuyo) bedeutet: Er lehrte das Dhamma, indem er diese Aggregate und so weiter verkündete. „Jene, die den festen Pfad betreten haben und ihn sehen“ (ye niyāmagataddasā) bedeutet: diejenigen, die sowohl auf dem festen Pfad etabliert sind als auch den festen Pfad sehen. „Willkommen“ (svāgataṃ) bedeutet: eine gute Ankunft. Mit dem Ausdruck „ich habe übernatürliche Macht erlangt“ (iddhipattomhi) ist das Wissen um die verschiedenen übernatürlichen Kräfte erfasst. Mit dem Ausdruck „kundig im Durchschauen des Geistes anderer“ (cetopariyāyakovido) ist das Wissen über die Geisteszustände anderer erfasst. Das himmlische Ohr wiederum ist, obwohl nicht ausdrücklich erwähnt, ebenfalls mitgemeint. So ist zu verstehen, dass er ein großer Jünger war, der die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte. Das Zwölfte [Sutta].

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา
Hier endet in der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya,

วงฺคีสสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
die Erklärung des Vaṅgīsa-Saṃyutta.

๙. วนสํยุตฺตํ
9. Das Wald-Saṃyutta (Vanasaṃyutta)

๑. วิเวกสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Viveka-Sutta

๒๒๑. วนสํยุตฺตสฺส [Pg.263] ปฐเม โกสเลสุ วิหรตีติ สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ตสฺส ชนปทสฺส สุลภภิกฺขตาย ตตฺถ คนฺตฺวา วิหรติ. สํเวเชตุกามาติ วิเวกํ ปฏิปชฺชาเปตุกามา. วิเวกกาโมติ ตโย วิเวเก ปตฺถยนฺโต. นิจฺฉรตี พหิทฺธาติ พาหิเรสุ ปุถุตฺตารมฺมเณสุ จรติ. ชโน ชนสฺมินฺติ ตฺวํ ชโน อญฺญสฺมึ ชเน ฉนฺทราคํ วินยสฺสุ. ปชหาสีติ ปชห. ภวาสีติ ภว. สตํ ตํ สารยามเสติ สติมนฺตํ ปณฺฑิตํ ตํ มยมฺปิ สารยาม, สตํ วา ธมฺมํ มยํ ตํ สารยามาติ อตฺโถ. ปาตาลรโชติ อปฺปติฏฺฐฏฺเฐน ปาตาลสงฺขาโต กิเลสรโช. มา ตํ กามรโชติ อยํ กามราครโช ตํ มา อวหริ, อปายเมว มา เนตูติ อตฺโถ. ปํสุกุนฺถิโตติ ปํสุมกฺขิโต. วิธุนนฺติ วิธุนนฺโต. สิตํ รชนฺติ สรีรลคฺคํ รชํ. สํเวคมาปาทีติ เทวตาปิ นาม มํ เอวํ สาเรตีติ วิเวกมาปนฺโน, อุตฺตมวีริยํ วา ปคฺคยฺห ปรมวิเวกํ มคฺคเมว ปฏิปนฺโนติ. ปฐมํ.
221. Im ersten Sutta des Wald-Saṃyutta bedeutet „er weilte im Kosala-Land“ (kosalesu viharati): Nachdem er ein Meditationsobjekt in der Gegenwart des Meisters angenommen hatte, ging er dorthin und weilte dort, weil in jenem Land leicht Almosenspeise zu bekommen war. „In der Absicht, ihn wachzurütteln“ (saṃvejetukāmā) bedeutet: in der Absicht, ihn zur Abgeschiedenheit zu führen. „Nach Abgeschiedenheit verlangend“ (vivekakāmo) bedeutet: nach den drei Arten der Abgeschiedenheit strebend. „Schweift nach außen ab“ (niccharatī bahiddhā) bedeutet: er wandert unter den äußeren, vielfältigen Sinnesobjekten umher. „Ein Mensch unter Menschen“ (jano janasmiṃ) bedeutet: „Du, ein Mensch (Mönch), vertreibe das Begehren und die Leidenschaft gegenüber anderen Menschen!“ „Gib auf!“ (pajahāsī) bedeutet: gib auf (pajaha). „Sei!“ (bhavāsī) bedeutet: sei (bhava). „Wir erinnern dich an die Guten“ (sataṃ taṃ sārayāmase) bedeutet: „Auch wir erinnern dich, der du ein achtsamer und weiser Mönch bist; oder: wir erinnern dich an die Lehre der Guten (Edlen), die frei von Befleckungen ist“ – dies ist die Bedeutung. „Der Staub des Abgrunds“ (pātālarajo) bedeutet: der Staub der Befleckungen, der aufgrund seiner Haltlosigkeit als Abgrund bezeichnet wird. „Möge dich der Staub der Sinnenlust nicht...“ (mā taṃ kāmarajo) bedeutet: „Möge dieser Staub der Sinnengier dich nicht mitreißen, möge er dich nicht in die niederen Welten führen“ – dies ist die Bedeutung. „Mit Staub bedeckt“ (paṃsukunthito) bedeutet: mit Staub bedeckt. „Abschüttelnd“ (vidhunaṃ) bedeutet: abschüttelnd. „Den Staub“ (sitaṃ rajaṃ) bedeutet: den am Körper haftenden Staub. „Er erlangte heilsamen Schreck“ (saṃvegamāpādi) bedeutet: „Selbst eine Gottheit erinnert mich auf diese Weise!“ – so dachte er und gelangte zur Abgeschiedenheit (zu Samatha und Vipassanā); oder: er spornte höchste Tatkraft an und betrat den Pfad selbst, welcher die höchste Abgeschiedenheit (die Überwindung der Befleckungen) ist. Das Erste [Sutta].

๒. อุปฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา
2. Die Erklärung des Upaṭṭhāna-Sutta

๒๒๒. ทุติเย สุปตีติ อยํ กิร ขีณาสโว, โส ทูเร ภิกฺขาจารคามํ คนฺตฺวา อาคโต ปณฺณสาลาย ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา อวิทูเร ชาตสฺสรํ โอตริตฺวา คตฺตานิ อุตุํ คาหาเปตฺวา ทิวาฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา ตตฺถ นีจมญฺจกํ ปญฺญาเปตฺวา นิทฺทํ อโนกฺกมนฺโตว นิปนฺโน. ขีณาสวสฺสาปิ หิ กายทรโถ โหติเยวาติ ตสฺส วิโนทนตฺถํ, ตํ สนฺธาย สุปตีติ วุตฺตํ. อชฺฌภาสีติ ‘‘อยํ ภิกฺขุ สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ทิวา สุปติ, ทิวาโสปฺปญฺจ นาเมตํ วฑฺฒิตํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อตฺถํ นาเสตี’’ติ มญฺญมานา ‘‘โจเทสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา อภาสิ.
222. Im zweiten Sutta bedeutet „er schläft“ (supati): Dieser Mönch war angeblich ein Triebversiegter. Nachdem er in ein weit entferntes Dorf zur Almosensammlung gegangen und zurückgekehrt war, legte er Almosenschale und Gewänder in der Blätterhütte ab. Dann stieg er in einen nahegelegenen natürlichen See, um seinen Körper abzukühlen. Danach fegte er seinen Aufenthaltsort für den Tag, stellte dort ein niedriges Bettchen auf und legte sich hin, ohne jedoch einzuschlafen. Denn auch bei einem Triebversiegten gibt es durchaus körperliche Ermüdung; um diese zu vertreiben, lag er dort. Darauf bezieht sich die Aussage „er schläft“. „Sie sprach zu ihm“ (ajjhabhāsi) bedeutet: Da die Waldgottheit dachte: „Dieser Mönch hat ein Meditationsobjekt in der Gegenwart des Meisters angenommen und schläft nun am Tag; und dieser Mittagsschlaf zerstört das Wachstum des Nutzens für dieses Leben und das zukünftige Leben“, beschloss sie: „Ich werde ihn ermahnen“, und sprach so zu ihm.

อาตุรสฺสาติ ชราตุโร โรคาตุโร กิเลสาตุโรติ ตโย อาตุรา, เตสุ กิเลสาตุรํ สนฺธาเยวมาห. สลฺลวิทฺธสฺสาติ สวิเสน [Pg.264] สตฺติสลฺเลน วิย อวิชฺชาวิสวิฏฺเฐน ตณฺหาสลฺเลน หทเย วิทฺธสฺส. รุปฺปโตติ ฆฏฺฏิยมานสฺส.
„Für den Leidenden“ (āturassa) bedeutet: Es gibt drei Arten von Leidenden: den durch Alter Geplagten, den durch Krankheit Geplagten und den durch Befleckungen Geplagten. Unter diesen bezieht sich das Wort hier auf den durch Befleckungen Geplagten. „Für den von einem Pfeil Getroffenen“ (sallaviddhassa) bedeutet: wie einer, der von einem vergifteten Speer oder Pfeil getroffen wurde, so ist er im Herzen getroffen von dem Pfeil des Begehrens, der mit dem Gift der Unwissenheit bestrichen ist. „Für den Bedrängten“ (ruppato) bedeutet: für den Gepeinigten.

อิทานิสฺส กาเมสุ อาทีนวํ กถยนฺตี อนิจฺจาติอาทิมาห. ตตฺถ อสิตนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสเยน อนิสฺสิตํ. กสฺมา ปพฺพชิตํ ตเปติ เอวรูปํ ขีณาสวํ ทิวาโสปฺปํ น ตปติ, ตาทิสํ ปน กสฺมา น ตเปสฺสตีติ? วทติ. เถรสฺเสว วา เอตํ วจนํ, ตสฺมา อยเมตฺถ อตฺโถ – พทฺเธสุ มุตฺตํ อสิตํ มาทิสํ ขีณาสวปพฺพชิตํ กสฺมา ทิวาโสปฺปํ ตเป, น ตเปสฺสตีติ? เสสคาถาสุปิ เอเสว นโย. เทวตาย หิ วจนปกฺเข – ‘‘เอวรูปํ ขีณาสวปพฺพชิตํ ทิวาโสปฺปํ น ตปติ, ตาทิสํ ปน กสฺมา น ตเปสฺสติ? ตเปสฺสติเยวา’’ติ อตฺโถ. เถรสฺส วจนปกฺเข – ‘‘เอวรูปํ มาทิสํ ขีณาสวปพฺพชิตํ กสฺมา ทิวาโสปฺปํ ตเป? น ตปติเยวา’’ติ อตฺโถ. อยํ ปเนตฺถ อนุตฺตานปทวณฺณนา. วินยาติ วินเยน. สมติกฺกมาติ วฏฺฏมูลิกาย อวิชฺชาย สมติกฺกเมน. ตํ ญาณนฺติ ตํ จตุสจฺจญาณํ. ปรโมทานนฺติ ปรมปริสุทฺธํ. ปพฺพชิตนฺติ เอวรูเปน ญาเณน สมนฺนาคตํ ปพฺพชิตํ. วิชฺชายาติ จตุตฺถมคฺควิชฺชาย. อารทฺธวีริยนฺติ ปคฺคหิตวีริยํ ปริปุณฺณวีริยํ. ทุติยํ.
Nun sprach der Ältere zu diesem Waldgott, um das Elend in den Sinnengenüssen darzulegen, die Strophe, die mit 'anicca' beginnt. Darin bedeutet 'asitaṃ': frei von Abhängigkeit durch Begehren und Ansichten. Er sagt: 'Warum quält es den Hinausgegangenen? Einem solchen Triebfreien schadet der Tagschlaf nicht. Aber warum sollte er einen solchen nicht quälen?' Dies sind vielmehr die Worte des Älteren selbst, weshalb dies hier die Bedeutung ist: 'Warum sollte der Tagschlaf einen aus den Fesseln Befreiten, Unabhängigen, einen triebfreien Hinausgegangenen wie mich quälen? Er wird ihn nicht quälen.' Ebenso verhält es sich in den verbleibenden Strophen. Denn aufseiten der Worte der Gottheit ist die Bedeutung: 'Einem solchen triebfreien Hinausgegangenen schadet der Tagschlaf nicht, aber warum sollte er einen solchen nicht quälen? Er wird ihn gewiss quälen.' Aufseiten der Worte des Älteren hingegen ist die Bedeutung: 'Warum sollte der Tagschlaf einen solchen triebfreien Hinausgegangenen wie mich quälen? Er schadet ihm gewiss nicht.' Dies ist hier die Erklärung der dunklen Begriffe: 'Vinayā' bedeutet durch Bändigung. 'Samatikkamā' bedeutet durch das Überwinden der Unwissenheit, welche die Wurzel des Kreislaufs des Daseins ist. 'Taṃ ñāṇaṃ' bedeutet das Wissen um die Vier Edlen Wahrheiten. 'Paramodānaṃ' bedeutet höchste Reinheit. 'Pabbajitaṃ' bedeutet einen Hinausgegangenen, der mit einem solchen Wissen ausgestattet ist. 'Vijjāya' bedeutet durch das Wissen des vierten Pfades. 'Āraddhavīriyaṃ' bedeutet einer mit entfalteter Tatkraft, mit vollkommener Tatkraft. Das zweite.

๓. กสฺสปโคตฺตสุตฺตวณฺณนา
3. Die Erklärung des Kassapagotta-Suttas

๒๒๓. ตติเย เฉตนฺติ เอกํ มิคลุทฺทกํ. โอวทตีติ โส กิร มิคลุทฺทโก ปาโตว ภุญฺชิตฺวา ‘‘มิเค วธิสฺสามี’’ติ อรญฺญํ ปวิฏฺโฐ เอกํ โรหิตมิคํ ทิสฺวา ‘‘สตฺติยา นํ ปหริสฺสามี’’ติ อนุพนฺธมาโน เถรสฺส ปฐมสุตฺเต วุตฺตนเยเนว ทิวาวิหารํ นิสินฺนสฺส อวิทูเรน ปกฺกมติ. อถ นํ เถโร – ‘‘อุปาสก, ปาณาติปาโต นาเมส อปายสํวตฺตนิโก อปฺปายุกสํวตฺตนิโก, สกฺกา อญฺเญนปิ กสิวณิชฺชาทิกมฺเมน ทารภรณํ กาตุํ, มา เอวรูปํ กกฺขฬกมฺมํ กโรหี’’ติ อาห. โสปิ ‘‘มหาปํสุกูลิกตฺเถโร กเถตี’’ติ คารเวน ฐตฺวา โสตุํ อารทฺโธ. อถสฺส โสตุกามตํ ชเนสฺสามีติ เถโร องฺคุฏฺฐกํ ชาลาเปสิ. โส อกฺขีหิปิ ปสฺสติ, กณฺเณหิปิ สุณาติ, จิตฺตํ ปนสฺส ‘‘อสุกฏฺฐานํ [Pg.265] มิโค คโต ภวิสฺสติ, อสุกติตฺถํ โอติณฺโณ, ตตฺถ นํ คนฺตฺวา ฆาเตตฺวา ยาวทิจฺฉกํ มํสํ ขาทิตฺวา เสสํ กาเชนาทาย คนฺตฺวา ปุตฺตเก โตเสสฺสามี’’ติ เอวํ มิคสฺเสว อนุปทํ ธาวติ. เอวํ วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตํ เถรํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘โอวทตี’’ติ. อชฺฌภาสีติ ‘‘อยํ เถโร อทารุํ ตจฺฉนฺโต วิย อเขตฺเต วปฺปนฺโต วิย อตฺตโนปิ กมฺมํ นาเสติ, เอตสฺสาปิ โจเทสฺสามิ น’’นฺติ อภาสิ.
223. Im dritten bedeutet 'cheta' einen bestimmten Hirschjäger. 'Ovadati': Jener Jäger soll, nachdem er am Morgen gegessen hatte, mit dem Gedanken 'Ich werde Wild töten' in den Wald gegangen sein. Als er einen roten Hirsch sah und ihn verfolgte, um ihn mit einem Speer zu treffen, lief er nahe an dem Älteren vorbei, der sich in der im ersten Sutta beschriebenen Weise zum Aufenthalt am Tage niedergelassen hatte. Da sprach der Ältere zu ihm: 'Laienanhänger, dieses Töten von Lebewesen führt in die Leidenswelten, führt zu einer kurzen Lebensspanne. Man kann Frau und Kinder auch durch andere Tätigkeiten wie Ackerbau oder Handel ernähren. Begehe keine solch grausame Tat!' Auch er blieb ehrerbietig stehen und begann zuzuhören, indem er dachte: 'Der große Ältere, der Lumpengewänder trägt, spricht zu mir.' Um in ihm den Wunsch zu wecken, zuzuhören, ließ der Ältere seinen Daumen aufleuchten. Er sah zwar mit seinen Augen und hörte mit seinen Ohren, doch sein Geist folgte den Spuren des Hirsches und dachte: 'Der Hirsch wird an jenen Ort gelaufen sein; er wird zu jener Tränke hinabgestiegen sein. Wenn ich dorthin gehe, ihn töte, so viel Fleisch esse, wie ich begehre, und den Rest auf einer Tragstange mitnehme, werde ich heimgehen und meine Kinder erfreuen.' Mit Bezug auf den Älteren, der einem Menschen mit einem derart abgelenkten Geist die Lehre verkündete, heißt es: 'er ermahnt'. 'Ajjhabhāsi' bedeutet, dass die Waldgottheit sprach, indem sie dachte: 'Dieser Ältere vernichtet seine eigene Mühe, wie jemand, der Nicht-Holz schnitzt, oder wie jemand, der auf einem Nicht-Feld sät; ich will ihn tadeln.'

อปฺปปญฺญนฺติ นิปฺปญฺญํ. อเจตสนฺติ การณชานนสมตฺเถน จิตฺเตน รหิตํ. มนฺโทวาติ อนฺธพาโล วิย. สุณาตีติ ตว ธมฺมกถํ สุณาติ. น วิชานาตีติ อตฺถมสฺส น ชานาติ. อาโลเกตีติ ตว ปุถุชฺชนิกอิทฺธิยา ชลนฺตํ องฺคุฏฺฐกํ อาโลเกติ. น ปสฺสตีติ เอตฺถ ‘‘เนว เตลํ น วฏฺฏิ น ทีปกปลฺลิกา, เถรสฺส ปน อานุภาเวนายํ ชลตี’’ติ อิมํ การณํ น ปสฺสติ. ทส ปชฺโชเตติ ทสสุ องฺคุลีสุ ทส ปทีเป. รูปานีติ การณรูปานิ. จกฺขูติ ปญฺญาจกฺขุ. สํเวคมาปาทีติ กึ เม อิมินาติ? วีริยํ ปคฺคยฺห ปรมวิเวกํ อรหตฺตมคฺคํ ปฏิปชฺชิ. ตติยํ.
'Appapaññaṃ' bedeutet ohne Weisheit. 'Acetasaṃ' bedeutet frei von einem Geist, der fähig ist, die Ursachen zu erkennen. 'Mando va' bedeutet wie ein blinder Tor. 'Suṇāti' bedeutet, er hört deine Lehrrede. 'Na vijānāti' bedeutet, er kennt deren Bedeutung nicht. 'Āloketi' bedeutet, er blickt auf deinen Daumen, der durch deine weltliche übernatürliche Kraft leuchtet. 'Na passati' bedeutet, er sieht diesen Grund hierbei nicht: 'Hier ist weder Öl, noch ein Docht, noch eine Lampenschale; vielmehr leuchtet dies allein durch die Macht des Älteren.' 'Dasa pajjote' bedeutet zehn Lampen auf zehn Fingern. 'Rūpāni' bedeutet die ursächlichen Formen. 'Cakkhu' bedeutet das Auge der Weisheit. 'Saṃvegamāpādi' bedeutet: Denkend 'Was nützt mir dieser Jäger?', spornte er seine Tatkraft an und betrat den Pfad der Arahatschaft, die höchste Einsamkeit. Das dritte.

๔. สมฺพหุลสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Sambahula-Suttas

๒๒๔. จตุตฺเถ สมฺพหุลาติ พหู สุตฺตนฺติกา อาภิธมฺมิกา วินยธรา จ. วิหรนฺตีติ สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วิหรนฺติ. ปกฺกมึสูติ เต กิร ตสฺมึ ชนปเท อญฺญตรํ คามํ อุปสงฺกมนฺเต ทิสฺวา มนุสฺสา ปสนฺนจิตฺตา อาสนสาลาย โกชวตฺถรณาทีนิ ปญฺญาเปตฺวา ยาคุขชฺชกานิ ทตฺวา อุปนิสีทึสุ. มหาเถโร เอกํ ธมฺมกถิกํ ‘‘ธมฺมํ กเถหี’’ติ อาห. โส จิตฺตํ ธมฺมกถํ กเถสิ. มนุสฺสา ปสีทิตฺวา โภชนเวลายํ ปณีตโภชนํ อทํสุ. มหาเถโร มนุญฺญํ ภตฺตานุโมทนมกาสิ. มนุสฺสา ภิยฺโยโสมตฺตาย ปสนฺนา ‘‘อิเธว, ภนฺเต, เตมาสํ วสถา’’ติ ปฏิญฺญํ กาเรตฺวา คมนาคมนสมฺปนฺเน ฐาเน เสนาสนานิ กาเรตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหึสุ. มหาเถโร วสฺสูปนายิกทิวเส ภิกฺขู โอวทิ – ‘‘อาวุโส, ตุมฺเหหิ ครุกสฺส สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คหิตํ, พุทฺธปาตุภาโว นาม ทุลฺลโภ. มาสสฺส อฏฺฐ ทิวเส ธมฺมสฺสวนํ กตฺวา คณสงฺคณิกํ ปหาย อปฺปมตฺตา วิหรถา’’ติ. เต ตโต ปฏฺฐาย ยุญฺชนฺติ ฆเฏนฺติ. กทาจิ สพฺพรตฺติกํ ธมฺมสฺสวนํ [Pg.266] กโรนฺติ, กทาจิ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺติ, กทาจิ ปธานํ กโรนฺติ. เตสํ ธมฺมสฺสวนทิวเส ธมฺมํ กเถนฺตานํเยว อรุโณ อุคฺคจฺฉติ. ปญฺหาวิสฺสชฺชนทิวเส พฺยตฺโต ภิกฺขุ ปญฺหํ ปุจฺฉติ, ปณฺฑิโต วิสฺสชฺเชตีติ ปุจฺฉนวิสฺสชฺชนํ กโรนฺตานํเยว. ปธานทิวเส สูริยตฺถงฺคมเน คณฺฑึ ปหริตฺวาว จงฺกมํ โอตริตฺวา ปธานํ กโรนฺตานํเยว. เต เอวํ วสฺสํ วสฺสิตฺวา ปวาเรตฺวา ปกฺกมึสุ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ปริเทวมานาติ ‘‘อิทานิ ตถารูปํ มธุรํ ธมฺมสฺสวนํ ปญฺหากถนํ กุโต ลภิสฺสามี’’ติอาทีนิ วตฺวา โรทมานา.
224. Im vierten bedeutet 'sambahulā' viele Gelehrte der Suttas, Gelehrte des Abhidhamma und Bewahrer der Disziplin. 'Viharanti' bedeutet, dass sie weilen, nachdem sie beim Meister ein Meditationsobjekt empfangen haben. 'Pakkamiṃsu': Es heißt, als die Menschen sahen, wie jene sich einem bestimmten Dorf in jenem Landstrich näherten, wurden sie freudigen Herzens, breiteten Teppiche und andere Decken in der Aufenthaltshalle aus, gaben ihnen Reisschleim und feste Nahrung und setzten sich in ihre Nähe. Der Großältere sprach zu einem Prediger der Lehre: 'Verkünde die Lehre!' Dieser hielt eine vielfältige Lehrrede. Die Menschen wurden gläubig und spendeten zur Essenszeit vorzügliche Speisen. Der Großältere vollzog die angenehme Danksagung für das Mahl. Die Menschen wurden noch weitaus gläubiger, ließen sie versprechen: 'Ehrwürdige Herren, wohnt doch genau hier während der dreimonatigen Regenzeit', errichteten an einem gut erreichbaren Ort Wohnstätten und versorgten sie mit den vier Erfordernissen. Am Tag des Eintritts in die Regenzeit ermahnte der Großältere die Mönche: 'Ihr Ehrwürdigen, ihr habt beim tief zu verehrenden Meister ein Meditationsobjekt empfangen. Das Erscheinen eines Buddhas ist schwer zu erlangen. Hört an den acht Tagen des Monats die Lehre, meidet das Zusammensein in Gruppen und weilt achtsam!' Von da an bemühten sie sich und strengten sich an. Manchmal hörten sie die ganze Nacht hindurch die Lehre, manchmal beantworteten sie Fragen, manchmal übten sie die Meditation aus. An den Tagen des Lehrens ging gerade während sie die Lehre verkündeten die Morgenröte auf. An den Tagen der Fragenbeantwortung, gerade während ein kundiger Mönch die Frage stellte und ein weiser sie beantwortete, ging die Morgenröte auf. An den Tagen der Meditation stiegen sie bei Sonnenuntergang, direkt nachdem sie das Holzklopfbrett geschlagen hatten, auf den Gehmeditationspfad hinab, und gerade während sie die Meditation ausübten, ging die Morgenröte auf. Nachdem sie so die Regenzeit verbracht und die Pavāraṇā-Zeremonie abgehalten hatten, reisten sie ab. Mit Bezug darauf wurde dies gesagt. 'Paridevamānā' bedeutet, dass sie weinten und Worte sprachen wie: 'Woher sollen wir nun eine solch süße Anhörung der Lehre und das Besprechen von Fragen erhalten?'

ขายตีติ ปญฺญายติ อุปฏฺฐาติ. โก เมติ กหํ อิเม. วชฺชิภูมิยาติ วชฺชิรฏฺฐาภิมุขา คตา. มคา วิยาติ ยถา มคา ตสฺมึ ตสฺมึ ปพฺพตปาเท วา วนสณฺเฑ วา วิจรนฺตา – ‘‘อิทํ อมฺหากํ มาตุสนฺตกํ ปิตุสนฺตกํ ปเวณิอาคต’’นฺติ อคเหตฺวา, ยตฺเถว เนสํ โคจรผาสุตา จ โหติ ปริปนฺถาภาโว จ, ตตฺถ วิจรนฺติ. เอวํ อนิเกตา อเคหา ภิกฺขโวปิ ‘‘อยํ, อาวุโส, อมฺหากํ อาจริยุปชฺฌายานํ สนฺตโก ปเวณิอาคโต’’ติ อคเหตฺวา ยตฺเถว เนสํ อุตุสปฺปายํ โภชนสปฺปายํ ปุคฺคลสปฺปายํ เสนาสนสปฺปายํ ธมฺมสฺสวนสปฺปายญฺจ สุลภํ โหติ, ตตฺถ วิหรนฺติ. จตุตฺถํ.
„Khāyati“ bedeutet: es ist erkennbar, es erscheint deutlich. „Ko me“ bedeutet: wohin sind diese [Mönche gegangen]? „Vajjibhūmiyā“ bedeutet: sie sind in Richtung des Vajjī-Landes gegangen. „Magā viya“ (wie Wildtiere) bedeutet: Gleichwie Wildtiere, wenn sie am jeweiligen Fuß eines Berges oder in diesem oder jenem Waldstück umherstreifen, nicht davon ausgehen: „Dies gehört unserer Mutter, dies gehört unserem Vater, dies ist uns durch die Ahnenreihe überliefert“, sondern genau dort umherstreifen, wo sie leicht Nahrung finden und wo keine Gefahr droht; ebenso verhalten sich auch die obdachlosen, heimatlosen Mönche: Ohne anzunehmen: „Dieses [Gebiet], ihr Ehrwürdigen, gehört unseren Lehrern und Präzeptoren, es ist uns überliefert“, verweilen sie genau dort, wo für sie zuträgliches Klima, zuträgliche Nahrung, zuträgliche Personen, eine zuträgliche Unterkunft und die Gelegenheit zum Hören der Lehre leicht zu erlangen sind. Das vierte [Sutta].

๕. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklärung des Ānanda-Suttas

๒๒๕. ปญฺจเม อานนฺโทติ ธมฺมภณฺฑาคาริกตฺเถโร. อติเวลนฺติ อติกฺกนฺตํ เวลํ. คิหิสญฺญตฺติพหุโลติ รตฺติญฺจ ทิวา จ พหุกาลํ คิหี สญฺญาปยนฺโต. ภควติ ปรินิพฺพุเต มหากสฺสปตฺเถโร เถรํ อาห – ‘‘อาวุโส, มยํ ราชคเห วสฺสํ อุปคนฺตฺวา ธมฺมํ สงฺคายิสฺสาม, คจฺฉ ตฺวํ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อุปริมคฺคตฺตยตฺถาย วายามํ กโรหี’’ติ. โส ภควโต ปตฺตจีวรมาทาย โกสลรฏฺฐํ คนฺตฺวา เอกสฺมึ อรญฺญาวาเส วสิตฺวา ปุนทิวเส เอกํ คามํ ปาวิสิ. มนุสฺสา เถรํ ทิสฺวา – ‘‘ภนฺเต อานนฺท, ตุมฺเห ปุพฺเพ สตฺถารา สทฺธึ อาคจฺฉถ. อชฺช เอกกาว อาคตา. กหํ สตฺถารํ ฐเปตฺวา อาคตตฺถ? อิทานิ กสฺส ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา วิจรถ? กสฺส มุโขทกํ ทนฺตกฏฺฐํ เทถ, ปริเวณํ สมฺมชฺชถ, วตฺตปฏิวตฺตํ กโรถา’’ติ พหุํ วตฺวา ปริเทวึสุ. เถโร – ‘‘มา, อาวุโส, โสจิตฺถ, มา [Pg.267] ปริเทวิตฺถ, อนิจฺจา สงฺขารา’’ติอาทีนิ วตฺวา เต สญฺญาเปตฺวา ภตฺตกิจฺจาวสาเน วสนฏฺฐานเมว คจฺฉติ. มนุสฺสา สายมฺปิ ตตฺถ คนฺตฺวา ตเถว ปริเทวนฺติ. เถโรปิ ตเถว โอวทติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อชฺฌภาสีติ ‘‘อยํ เถโร ภิกฺขุสงฺฆสฺส กถํ สุตฺวา ‘สมณธมฺมํ กริสฺสามี’ติ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อิทานิ คิหี สญฺญาเปนฺโต วิหรติ, สตฺถุ สาสนํ อสงฺคหิตปุปฺผราสิ วิย ฐิตํ, ธมฺมสงฺคหํ น กโรติ, โจเทสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา อภาสิ.
225. Im fünften [Sutta]: „Ānando“ bezeichnet den Älteren Ānanda, den Hüter der Schatzkammer der Lehre. „Ativelaṃ“ bedeutet: übermäßig lange Zeit. „Gihisaññattibahulo“ bedeutet: der bei Tag und Nacht für lange Zeit die Laien belehrt [sie zum rechten Verständnis führt]. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, sagte der Ältere Mahākassapa zum Älteren [Ānanda]: „Freund, wir wollen in Rājagaha die Regenzeit verbringen und das Konzil zur Rezitation der Lehre abhalten. Geh du, zieh dich in den Wald zurück und bemühe dich um des Erlangens der drei höheren Pfade willen.“ Er nahm Almosenschale und Robe des Erhabenen, reiste in das Kosala-Land, verwelte dort in einer Waldeinsiedelei und betrat am folgenden Tag ein Dorf. Als die Menschen den Älteren sahen, jammerten sie sehr und sprachen: „Ehrwürdiger Ānanda, früher kamt ihr immer zusammen mit dem Meister. Heute seid ihr ganz allein gekommen. Wo habt ihr den Meister gelassen, dass ihr [allein] kommt? Wessen Almosenschale und Roben trägt ihr nun umher? Wem reicht ihr das Wasser zum Gesichtwaschen und das Zahnputzholz? Wessen Hof kehrt ihr? Wem erweist ihr die großen und kleinen Pflichten?“ Der Ältere sprach: „Sorgt euch nicht, ihr Freunde, weint nicht! Vergänglich sind alle gestalteten Dinge (saṅkhārā)“, und nachdem er sie so belehrt hatte, ging er nach Beendigung des Mahls zurück zu seiner Wohnstätte. Die Menschen kamen auch am Abend dorthin und jammerten ebenso. Der Ältere belehrte sie ebenso. Darauf bezieht sich dies. „Ajjhabhāsi“ (er sprach an) bedeutet: [Der Waldgott] dachte: „Dieser Ältere hat die Worte der Mönchsgemeinschaft gehört und ging in den Wald mit dem Vorsatz: ‚Ich will die Pflichten eines Asketen üben‘, doch nun verweilt er hier und belehrt die Laien. Die Lehre des Meisters liegt da wie ein ungeordneter Haufen von Blumen, und er unternimmt nichts zur Rezitation der Lehre; ich werde ihn ermahnen“, und so sprach er es aus.

ปสกฺกิยาติ ปวิสิตฺวา. หทยสฺมึ โอปิยาติ กิจฺจโต จ อารมฺมณโต จ หทยมฺหิ ปกฺขิปิตฺวา. ‘‘นิพฺพานํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ วีริยํ กโรนฺโต นิพฺพานํ กิจฺจโต หทยมฺหิ โอเปติ นาม, นิพฺพานารมฺมณํ ปน สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิสีทนฺโต อารมฺมณโต. ตทุภยมฺปิ สนฺธาเยสา ภาสติ. ฌายาติ ทฺวีหิ ฌาเนหิ ฌายิโก ภว. พิฬิพิฬิกาติ อยํ คิหีหิ สทฺธึ พิฬิพิฬิกถา. ปญฺจมํ.
„Pasakkiyā“ bedeutet: eingetreten seiend. „Hadayasmiṃ opiyā“ bedeutet: sowohl bezüglich der Aufgabe (kiccato) als auch bezüglich des Objekts (ārammaṇato) ins Herz gelegt habend. Wer sich mit der Anstrengung bemüht: „Ich werde das Nibbāna erreichen“, der legt das Nibbāna bezüglich der Aufgabe in sein Herz; wer sich jedoch niedersetzt, nachdem er eine meditative Errungenschaft (samāpatti) erlangt hat, die das Nibbāna zum Objekt hat, tut dies bezüglich des Objekts. Auf beides bezogen spricht diese [Gottheit] dies. „Jhāya“ bedeutet: Sei einer, der mit den beiden Arten der Meditation (jhāna) meditiert. „Biḷibiḷikā“ bezeichnet dieses [leere] Geflüster mit den Laien. Das fünfte [Sutta].

๖. อนุรุทฺธสุตฺตวณฺณนา
6. Die Erklärung des Anuruddha-Suttas

๒๒๖. ฉฏฺเฐ ปุราณทุติยิกาติ อนนฺตเร อตฺตภาเว อคฺคมเหสี. โสภสีติ ปุพฺเพปิ โสภสิ, อิทานิปิ โสภสิ. ทุคฺคตาติ น คติทุคฺคติยา ทุคฺคตา. ตา หิ สุคติยํ ฐิตา สมฺปตฺตึ อนุภวนฺติ, ปฏิปตฺติทุคฺคติยา ปน ทุคฺคตา. ตโต จุตา หิ ตา นิรเยปิ อุปปชฺชนฺตีติ ทุคฺคตา. ปติฏฺฐิตาติ สกฺกายสฺมึ หิ ปติฏฺฐหนฺโต อฏฺฐหิ การเณหิ ปติฏฺฐาติ – รตฺโต ราควเสน ปติฏฺฐาติ, ทุฏฺโฐ โทสวเสน… มูฬฺโห โมหวเสน… วินิพทฺโธ มานวเสน… ปรามฏฺโฐ ทิฏฺฐิวเสน… ถามคโต อนุสยวเสน… อนิฏฺฐงฺคโต วิจิกิจฺฉาวเสน… วิกฺเขปคโต อุทฺธจฺจวเสน ปติฏฺฐาติ. ตาปิ เอวํ ปติฏฺฐิตาว. นรเทวานนฺติ เทวนรานํ.
226. Im sechsten [Sutta]: „Purāṇadutiyikā“ bezeichnet die Hauptgemahlin in der unmittelbar vorhergehenden Existenz. „Sobhasi“ bedeutet: Du warst in der Vergangenheit schön, und du bist auch jetzt schön. „Duggatā“ bedeutet: Sie sind nicht im Sinne eines unglücklichen Daseinsbereichs (gati-duggati) im Elend. Denn sie befinden sich in einer glücklichen Existenzebene und genießen dort himmlischen Wohlstand; sie sind jedoch im Elend aufgrund ihres Fehlverhaltens (paṭipatti-duggati). Denn wenn sie von dort verscheiden, werden sie sogar in der Hölle wiedergeboren, weshalb sie als „im Elend befindlich“ bezeichnet werden. „Patiṭṭhitā“ (festgesetzt) bedeutet: Wer sich nämlich in der Persönlichkeitsansicht (sakkāya) festsetzt, tut dies aus acht Gründen: Der Gierige setzt sich durch die Kraft der Gier fest, der Gehässige durch die Kraft des Hasses, der Verblendete durch die Kraft der Verblendung, der Gefesselte durch die Kraft des Dünkels, der dogmatisch Anhaftende durch die Kraft der Ansicht, der Festgewurzelte durch die Kraft der latenten Neigungen, der Unentschlossene durch die Kraft des Zweifels und der Zerstreute durch die Kraft der Rastlosigkeit. Auch jene [Göttinnen] sind auf diese Weise festgesetzt. „Naradevānaṃ“ bedeutet: von Göttern und Menschen.

นตฺถิ ทานีติ สา กิร เทวธีตา เถเร พลวสิเนหา อโหสิ, ปฏิคนฺตุํ นาสกฺขิ. กาเลน อาคนฺตฺวา ปริเวณํ สมฺมชฺชติ, มุโขทกํ ทนฺตกฏฺฐํ ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐเปติ. เถโร อนาวชฺชเนน ปริภุญฺชติ. เอกสฺมึ ทิวเส เถรสฺส ชิณฺณจีวรสฺส โจฬกภิกฺขํ จรโต สงฺการกูเฏ ทิพฺพทุสฺสํ ฐเปตฺวา ปกฺกมิ. เถโร ตํ ทิสฺวา อุกฺขิปิตฺวา, โอโลเกนฺโต ทุสฺสนฺตํ [Pg.268] ทิสฺวา ‘‘ทุสฺสเมต’’นฺติ ญตฺวา, ‘‘อลํ เอตฺตาวตา’’ติ อคฺคเหสิ. เตเนวสฺส จีวรํ นิฏฺฐาสิ. อถ ทฺเว อคฺคสาวกา อนุรุทฺธตฺเถโร จาติ ตโย ชนา จีวรํ กรึสุ. สตฺถา สูจึ โยเชตฺวา อทาสิ. นิฏฺฐิตจีวรสฺส ปิณฺฑาย จรโต เทวตา ปิณฺฑปาตํ สมาทเปติ. สา กาเลน เอกิกา, กาเลน อตฺตทุติยา เถรสฺส สนฺติกํ อาคจฺฉติ. ตทา ปน อตฺตตติยา อาคนฺตฺวา ทิวาฏฺฐาเน เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘มยํ มนาปกายิกา นาม มนสา อิจฺฉิติจฺฉิตรูปํ มาเปมา’’ติ อาห. เถโร – ‘‘เอตา เอวํ วทนฺติ, วีมํสิสฺสามิ, สพฺพา นีลกา โหนฺตู’’ติ จินฺเตสิ. ตา เถรสฺส มนํ ญตฺวา สพฺพาว นีลวณฺณา อเหสุํ, เอวํ ปีตโลหิตโอทาตวณฺณาติ. ตโต จินฺตยึสุ – ‘‘เถโร อมฺหากํ ทสฺสนํ อสฺสาเทตี’’ติ ตา สมชฺชํ กาตุํ อารทฺธา, เอกาปิ คายิ, เอกาปิ นจฺจิ, เอกาปิ อจฺฉรํ ปหริ. เถโร อินฺทฺริยานิ โอกฺขิปิ. ตโต – ‘‘น อมฺหากํ ทสฺสนํ เถโร อสฺสาเทตี’’ติ ญตฺวา สิเนหํ วา สนฺถวํ วา อลภมานา นิพฺพินฺทิตฺวา คนฺตุมารทฺธา. เถโร ตาสํ คมนภาวํ ญตฺวา – ‘‘มา ปุนปฺปุนํ อาคจฺฉึสู’’ติ อรหตฺตํ พฺยากโรนฺโต อิมํ คาถมาห. ตตฺถ วิกฺขีโณติ ขีโณ. ชาติสํสาโรติ ตตฺถ ตตฺถ ชาติสงฺขาโต สํสาโร. ฉฏฺฐํ.
„Natthi dāni“ bedeutet: Jene Göttin [Jālinī] hatte eine starke Zuneigung zu dem Älteren [Anuruddha] und konnte sich nicht von ihm lösen. Von Zeit zu Zeit kam sie, fegte seinen Wohnbereich, stellte Gesichtswasser, ein Zahnputzholz sowie Trink- und Nutzwasser bereit. Der Ältere benutzte dies, ohne weiter darüber nachzudenken. Eines Tages, als der Ältere mit seiner abgenutzten Robe auf der Suche nach Lumpen umherging, legte sie ein himmlisches Gewebe auf einen Müllhaufen und ging weg. Der Ältere sah es, hob es auf, betrachtete es, sah den Saum des Tuches und erkannte: „Dies ist ein Gewebe.“ Er dachte: „Hiermit ist es genug“, und nahm es an sich. Damit wurde seine dreiteilige Robe fertiggestellt. Daraufhin fertigten drei Personen – die beiden Hauptschüler und der Ältere Anuruddha – die Robe an. Der Meister fädelte den Faden in die Nadel und reichte sie ihnen. Als er mit der fertiggestellten Robe auf Almosengang ging, veranlasste die Gottheit die Menschen, ihm Almosenspeise zu spenden. Sie kam manchmal allein, manchmal in Begleitung einer zweiten Gefährtin zum Älteren. Zu jener Zeit jedoch kam sie in Begleitung zweier weiterer Gefährtinnen an den Tagesaufenthaltsort des Älteren, trat an ihn heran und sprach: „Ehrwürdiger, wir gehören zu den Gottheiten namens Manāpakāyikā. Wir können durch unseren Geist jede beliebige Gestalt annehmen, die wir uns wünschen.“ Der Ältere dachte: „Sie sagen dies; ich will sie prüfen. Mögen sie alle von tiefblauer Farbe sein!“ Sie erkannten die Gedanken des Älteren und wurden alle von tiefblauer Farbe. Ebenso verhielt es sich, als er an gelbe, rote und weiße Farben dachte. Daraufhin dachten sie: „Der Ältere erfreut sich an unserem Anblick“, und begannen eine Vorführung zu veranstalten: Eine sang, eine tanzte, eine klatschte in die Hände. Der Ältere senkte seine Sinnesorgane. Daraufhin erkannten sie: „Der Ältere erfreut sich nicht an unserem Anblick.“ Da sie weder Zuneigung noch Vertrautheit erlangen konnten, wurden sie dessen überdrüssig und schickten sich an zu gehen. Der Ältere erkannte ihre Absicht zu gehen und sprach diese Strophe, um seine Arhatschaft zu verkünden, damit sie nicht immer wiederkehrten. Darin bedeutet „vikkhīṇo“: vollständig vernichtet. „Jātisaṃsāro“ bedeutet: der aus den jeweiligen Geburten bestehende Kreislauf des Wiederwerdens. Das sechste [Sutta].

๗. นาคทตฺตสุตฺตวณฺณนา
7. Die Erklärung des Nāgadatta-Suttas

๒๒๗. สตฺตเม อติกาเลนาติ สพฺพรตฺตึ นิทฺทายิตฺวา พลวปจฺจูเส โกฏิสมฺมุญฺชนิยา โถกํ สมฺมชฺชิตฺวา มุขํ โธวิตฺวา ยาคุภิกฺขาย ปาโตว ปวิสติ. อติทิวาติ ยาคุํ อาทาย อาสนสาลํ คนฺตฺวา ปิวิตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน นิปนฺโน นิทฺทายิตฺวา – ‘‘มนุสฺสานํ โภชนเวลาย ปณีตํ ภิกฺขํ ลภิสฺสามี’’ติ อุปกฏฺเฐ มชฺฌนฺหิเก อุฏฺฐาย ธมฺมกรเณน อุทกํ คเหตฺวา อกฺขีนิ ปมชฺชิตฺวา ปิณฺฑาย จริตฺวา ยาวทตฺถํ ภุญฺชิตฺวา มชฺฌนฺหิเก วีติวตฺเต ปฏิกฺกมติ. ทิวา จ อาคนฺตฺวาติ อติกาเล ปวิฏฺเฐน นาม อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ ปฐมตรํ อาคนฺตพฺพํ โหติ, ตฺวํ ปน อติวิย ทิวา อาคนฺตฺวา คตาสีติ อตฺโถ. ภายามิ นาคทตฺตนฺติ ตํ นาคทตฺตํ อหํ ภายามิ. สุปฺปคพฺภนฺติ สุฏฺฐุ ปคพฺภํ. กุเลสูติ ขตฺติยกุลาทิอุปฏฺฐากกุเลสุ. สตฺตมํ.
227. Im siebten [Sutta]: Zu „atikālene“ (zu früh): Nachdem er die ganze Nacht geschlafen hat, fegt er in der tiefen Morgendämmerung ein wenig mit der Spitze eines Besens, wäscht sein Gesicht und geht schon am frühen Morgen für das Almosenschöpfen von Reisschleim [in das Dorf] hinein. Zu „atidivā“ (zu spät am Tag): Nachdem er den Reisschleim empfangen hat, geht er zur Speisehalle, trinkt ihn, legt sich an einem Ort nieder und schläft; in der Annahme: „Zur Essenszeit der Menschen werde ich vorzügliche Almosenspeise erhalten“, steht er erst kurz vor Mittag auf, filtert Wasser mit dem Wasserfilter, reibt sich die Augen, geht auf Almosengang, isst nach Wunsch und kehrt erst nach dem Mittag, wenn dieser vorüber ist, zurück. Zu „divā ca āgantvā“ (und bei Tage kommend): Wer sehr früh [in das Dorf] hineingegangen ist, sollte eigentlich vor den anderen Mönchen zurückkehren; du aber bist sehr spät am Tag gekommen und gegangen, so ist die Bedeutung. Zu „bhāyāmi nāgadatta“ (ich fürchte dich, Nāgadatta): Ich fürchte diesen Nāgadatta. Zu „suppagabbha“ (sehr kühn/dreist): Überaus frech bzw. unverschämt. Zu „kulesu“ (in den Familien): In den unterstützenden Familien wie den Kṣatriya-Familien usw. Das siebte.

๘. กุลฆรณีสุตฺตวณฺณนา
8. Erklärung des Kulagharaṇī-Suttas.

๒๒๘. อฏฺฐเม [Pg.269] อชฺโฌคาฬฺหปฺปตฺโตติ โอคาหปฺปตฺโต. โส กิร สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ตํ วนสณฺฑํ ปวิสิตฺวา ทุติยทิวเส คามํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ ปาสาทิเกหิ อภิกฺกนฺตาทีหิ. อญฺญตรํ กุลํ ตสฺส อิริยาปเถ ปสีทิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปิณฺฑปาตํ อทาสิ. ภตฺตานุโมทนํ ปุน สุตฺวา อติเรกตรํ ปสีทิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, นิจฺจกาลํ อิเธว ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ นิมนฺเตสิ. เถโร อธิวาเสตฺวา เตสํ อาหารํ ปริภุญฺชมาโน วีริยํ ปคฺคยฺห ฆเฏนฺโต อรหตฺตํ ปตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘พหูปการํ เม เอตํ กุลํ, อญฺญตฺถ คนฺตฺวา กึ กริสฺสามี’’ติ? ผลสมาปตฺติสุขํ อนุภวนฺโต ตตฺเถว วสิ. อชฺฌภาสีติ สา กิร เถรสฺส ขีณาสวภาวํ อชานนฺตี จินฺเตสิ – ‘‘อยํ เถโร เนว อญฺญํ คามํ คจฺฉติ, น อญฺญํ ฆรํ, น รุกฺขมูลอาสนสาลาทีสุ นิสีทติ, นิจฺจกาลํ ฆรํ ปวิสิตฺวาว นิสีทติ, อุโภเปเต โอคาธปฺปตฺตา ปฏิคาธปฺปตฺตา, กทาจิ เอส อิมํ กุลํ ทูเสยฺย, โจเทสฺสามิ น’’นฺติ. ตสฺมา อภาสิ.
228. Im achten [Sutta]: Zu „ajjhogāḷhappatto“ (tiefe Vertrautheit erlangt): Er hat Vertrautheit erlangt. Jener [Mönch] soll nämlich, nachdem er beim Meister ein Meditationsobjekt angenommen hatte, in jenes Waldstück eingetreten sein und am zweiten Tag mit einer vertrauenerweckenden Haltung beim Gehen usw. zum Almosengang in das Dorf gegangen sein. Eine bestimmte Familie [ein Ehepaar] fand Gefallen an seiner Haltung, verneigte sich mit den fünf Berührungspunkten vor ihm und gab ihm Almosenspeise. Nachdem sie wiederum die Dankesrede nach dem Mahl gehört hatten, gewannen sie noch größeres Vertrauen und luden ihn ein: „Ehrwürdiger Herr, nehmt doch für immer genau hier eure Almosenspeise an.“ Der ältere Mönch [Thera] willigte ein, verzehrte ihre Nahrung, spannte seine Tatkraft an, bemühte sich, erlangte die Arahatschaft und dachte: „Diese Familie ist mir von großem Nutzen gewesen. Was soll ich tun, wenn ich woanders hingehe?“ Während er das Glück des Verweilens in der Frucht [Phalasamāpatti] erlebte, verweilte er genau dort. Zu „ajjhabhāsi“ (sprach zu/sprach an): Jene [Waldgottheit] nämlich, die den Zustand des Theras als Triebversiegter [Khīṇāsava] nicht kannte, dachte wohl: „Dieser Thera geht weder in ein anderes Dorf, noch in ein anderes Haus, noch sitzt er am Fuße von Bäumen oder in der Speisehalle usw. Er geht beständig in das Haus hinein und setzt sich nieder; diese beiden haben tiefe Vertrautheit erlangt und gegenseitige Zuneigung gefunden. Vielleicht könnte dieser [Mönch] diese Familie [die Hausfrau] verführen. Ich werde ihn tadeln.“ Daher sprach sie.

สณฺฐาเนติ นครทฺวารสฺส อาสนฺเน มนุสฺสานํ ภณฺฑกํ โอตาเรตฺวา วิสฺสมนฏฺฐาเน. สงฺคมฺมาติ สมาคนฺตฺวา. มนฺเตนฺตีติ กเถนฺติ. มญฺจ ตญฺจาติ มญฺจ กเถนฺติ ตญฺจ กเถนฺติ. กิมนฺตรนฺติ กึ การณํ? พหู หิ สทฺทา ปจฺจูหาติ พหุกา เอเต โลกสฺมึ ปฏิโลมสทฺทา. น เตนาติ เตน การเณน, เตน วา ตปสฺสินา น มงฺกุ โหตพฺพํ. น หิ เตนาติ น หิ เตน ปเรหิ วุตฺตวจเนน สตฺโต กิลิสฺสติ, อตฺตนา กเตน ปน ปาปกมฺเมเนว กิลิสฺสตีติ ทสฺเสติ. วาตมิโค ยถาติ ยถา วเน วาตมิโค วาเตริตานํ ปณฺณาทีนํ สทฺเทน ปริตสฺสติ, เอวํ โย สทฺทปริตฺตาสี โหตีติ อตฺโถ. นาสฺส สมฺปชฺชเต วตนฺติ ตสฺส ลหุจิตฺตสฺส วตํ น สมฺปชฺชติ. เถโร ปน ขีณาสวตฺตา สมฺปนฺนวโตติ เวทิตพฺโพ. อฏฺฐมํ.
Zu „saṇṭhāne“ (auf dem Rastplatz): Nahe dem Stadttor, an dem Ort, wo die Menschen ihre Lasten ablegen und sich ausruhen. Zu „saṅgammā“ (zusammenkommend): Sich versammelnd. Zu „mantentī“ (sie sprechen/beraten): Sie reden. Zu „mañca tañcā“ (über mich und über dich): Sie sprechen über mich und sie sprechen über dich. Zu „kimantaraṃ“ (was ist der Grund): Aus welchem Grund? Zu „bahū hi saddā paccūhā“ (denn viele Geräusche sind Hindernisse): Es gibt viele solcher widersprüchlichen Worte in der Welt. Zu „na tena“ (nicht deswegen): Aus diesem Grund – oder durch jenen Asketen – sollte man nicht niedergeschlagen sein. Zu „na hi tena“ (denn nicht dadurch): Er zeigt auf, dass ein Wesen nicht durch jenes von anderen gesprochene Wort befleckt wird, sondern allein durch das von ihm selbst begangene böse Kamma befleckt wird. Zu „vātamigo yathā“ (wie ein Windhirsch): Wie im Wald ein Windhirsch vor dem Geräusch der vom Wind bewegten Blätter usw. erschreckt, so ist die Bedeutung bei jemandem, der sich vor bloßen Worten fürchtet. Zu „nāssa sampajjate vataṃ“ (sein Gelübde gelingt ihm nicht): Demjenigen, der einen unbeständigen Geist hat, gelingt das Gelübde nicht. Der Thera jedoch ist, weil er ein Triebversiegter ist, als einer zu verstehen, dessen Gelübde vollkommen erfüllt ist. Das achte.

๙. วชฺชิปุตฺตสุตฺตวณฺณนา
9. Erklärung des Vajjiputta-Suttas.

๒๒๙. นวเม วชฺชิปุตฺตโกติ วชฺชิรฏฺเฐ ราชปุตฺโต ฉตฺตํ ปหาย ปพฺพชิโต. สพฺพรตฺติจาโรติ กตฺติกนกฺขตฺตํ โฆเสตฺวา สกลนครํ ธชปฏากาทีหิ [Pg.270] ปฏิมณฺเฑตฺวา ปวตฺติโต สพฺพรตฺติจาโร. อิทญฺหิ นกฺขตฺตํ ยาว จาตุมหาราชิเกหิ เอกาพทฺธํ โหติ. ตูริยตาฬิตวาทิตนิคฺโฆสสทฺทนฺติ เภริอาทิตูริยานํ ตาฬิตานํ วีณาทีนญฺจ วาทิตานํ นิคฺโฆสสทฺทํ. อภาสีติ เวสาลิยํ กิร สตฺต ราชสหสฺสานิ สตฺตสตานิ สตฺต จ ราชาโน, ตตฺตกาว เตสํ อุปราชเสนาปติอาทโย. เตสุ อลงฺกตปฏิยตฺเตสุ นกฺขตฺตกีฬนตฺถาย วีถึ โอติณฺเณสุ สฏฺฐิหตฺเถ มหาจงฺกเม จงฺกมมาโน นภสฺส มชฺเฌ ฐิตํ จนฺทํ ทิสฺวา จงฺกมนโกฏิยํ ผลกํ นิสฺสาย ฐิโต อภาสิ. อปวิทฺธํว วนสฺมึ ทารุกนฺติ วตฺถเวฐนาลงฺการรหิตตฺตา วเน ฉฑฺฑิตทารุกํ วิย ชาตํ. ปาปิโยติ ลามกตโร อมฺเหหิ อญฺโญ โกจิ อตฺถิ. ปิหยนฺตีติ เถโร อารญฺญิโก ปํสุกูลิโก ปิณฺฑปาติโก สปทานจาริโก อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐติ พหู ตุยฺหํ ปตฺถยนฺตีติ อตฺโถ. สคฺคคามินนฺติ สคฺคํ คจฺฉนฺตานํ คตานมฺปิ. นวมํ.
229. Im neunten [Sutta]: Zu „vajjiputtako“ (der Sohn der Vajjier): Ein Königssohn im Lande Vajji, der den weißen Schirm aufgab und in die Hauslosigkeit zog. Zu „sabbaratticāro“ (das die ganze Nacht dauernde Fest): Nachdem das Kattika-Sternenfest ausgerufen und die gesamte Stadt mit Flaggen, Bannern usw. geschmückt worden war, fand das die ganze Nacht dauernde Fest statt. Denn dieses Sternenfest ist eng verbunden bis hinauf zu den Göttern der vier Großkönige. Zu „tūriyatāḷitavāditanigghosasaddaṃ“ (das Getöse und der Klang von geschlagenen und gespielten Musikinstrumenten): Der Schall von geschlagenen Musikinstrumenten wie Trommeln usw. und von gespielten Instrumenten wie Lauten usw. Zu „abhāsi“ (sprach): In Vesālī nämlich, [wo] siebentausend, siebenhundert und sieben Könige sowie ebenso viele Vizekönige, Feldherren usw. waren – als diese, festlich geschmückt und herausgeputzt, auf die Straßen hinabgestiegen waren, um das Sternenfest spielend zu feiern –, schritt er auf einem sechzig Ellen langen großen Wandelpfad auf und ab, erblickte den Mond, der inmitten des Himmels stand, lehnte sich am Ende des Wandelpfades an eine Holzplanke und sprach. Zu „apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ“ (wie ein im Wald weggeworfenes Holzstück): Weil er keine feinen Gewänder, Kopfbedeckungen und Schmuckstücke trug, war er wie ein im Wald liegengelassenes Holzscheit geworden. Zu „pāpiyo“ (schlechter/geringer): Gibt es irgendeinen anderen, der noch geringer ist als wir? Zu „pihayanti“ (sie beneiden/begehren): Weil der Thera im Wald lebt, Lumpengewänder trägt, von Almosenspeise lebt, von Haus zu Haus umherwandert, wunschlos ist und zufrieden ist, begehren [verehren] dich viele; so ist die Bedeutung. Zu „saggagāminaṃ“ (denen, die zum Himmel gehen): Sowohl jenen, die zum Himmel emporsteigen, als auch jenen, die bereits dorthin gelangt sind. Das neunte.

๑๐. สชฺฌายสุตฺตวณฺณนา
10. Erklärung des Sajjhāya-Suttas.

๒๓๐. ทสเม ยํ สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. สชฺฌายพหุโลติ นิสฺสรณปริยตฺติวเสน สชฺฌายนโต พหุตรํ กาลํ สชฺฌายนฺโต. โส กิร อาจริยสฺส ทิวาฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา อาจริยํ อุทิกฺขนฺโต ติฏฺฐติ. อถ นํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวาว ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ปตฺตจีวรํ ปฏิคฺคเหตฺวา ปญฺญตฺตาสเน นิสินฺนสฺส ตาลวณฺฏวาตํ ทตฺวา ปานียํ อาปุจฺฉิตฺวา ปาเท โธวิตฺวา เตลํ มกฺเขตฺวา วนฺทิตฺวา ฐิโต อุทฺเทสํ คเหตฺวา ยาว สูริยตฺถงฺคมา สชฺฌายํ กโรติ. โส นฺหานโกฏฺฐเก อุทกํ อุปฏฺฐเปตฺวา องฺคารกปลฺเล อคฺคึ กโรติ. อาจริยสฺส นฺหตฺวา อาคตสฺส ปาเทสุ อุทกํ ปุญฺฉิตฺวา ปิฏฺฐิปริกมฺมํ กตฺวา วนฺทิตฺวา อุทฺเทสํ คเหตฺวา ปฐมยาเม สชฺฌายํ กตฺวา มชฺฌิมยาเม สรีรํ สมสฺสาเสตฺวา ปจฺฉิมยาเม อุทฺเทสํ คเหตฺวา ยาว อรุณุคฺคมนา สชฺฌายํ กตฺวา นิรุทฺธสทฺทํ ขยโต สมฺมสติ. ตโต เสสํ อุปาทายรูปํ ภูตรูปํ นามรูปนฺติ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. อปฺโปสฺสุกฺโกติ อุทฺเทสคฺคหเณ จ สชฺฌายกรณีเย จ นิรุสฺสุกฺโก. สงฺกสายตีติ ยสฺส ทานิ อตฺถาย อหํ สชฺฌายํ กเรยฺยํ, โส เม อตฺโถ มตฺถกํ [Pg.271] ปตฺโต. กึ เม อิทานิ สชฺฌาเยนาติ ผลสมาปตฺติสุเขน กาลํ อติวตฺเตติ. อชฺฌภาสีติ, ‘‘กึ นุ โข อสฺส เถรสฺส อผาสุกํ ชาตํ, อุทาหุสฺส อาจริยสฺส? เกน นุ โข การเณน ปุพฺเพ วิย มธุรสฺสเรน น สชฺฌายตี’’ติ? อาคนฺตฺวา สนฺติเก ฐิตา อภาสิ.
230. Im zehnten Sutta ist das Wort 'sudanti' bloß eine Partikel. 'Sajjhāyabahulo' (viel rezitierend) bedeutet: einer, der durch das Rezitieren im Sinne des zur Befreiung führenden Studiums eine sehr lange Zeit rezitiert. Er, so wird erzählt, fegt den Tagesaufenthaltsort seines Lehrers und steht da, auf den Lehrer wartend. Sobald er ihn kommen sieht, geht er ihm entgegen, nimmt Almosenschale und Gewand entgegen, gibt dem auf dem bereiteten Sitz sitzenden Lehrer mit einem Palmblattfächer Luft, bittet um Trinkwasser, wäscht die Füße, salbt sie mit Öl, erweist ihm Ehrerbietung und steht da, nimmt eine Unterweisung entgegen und rezitiert bis zum Sonnenuntergang. Er bereitet Wasser im Badehaus vor und macht Feuer im Kohlenbecken. Wenn der Lehrer gebadet hat und zurückgekehrt ist, trocknet er seine Füße, führt die Rückenmassage aus, erweist ihm Ehrerbietung, nimmt eine Unterweisung entgegen, rezitiert in der ersten Nachtwache, lässt den Körper in der mittleren Nachtwache ruhen, nimmt in der letzten Nachtwache eine Unterweisung entgegen, rezitiert bis zum Sonnenaufgang und betrachtet nach dem Rezitieren den verklingenden Ton unter dem Aspekt des Vergehens. Danach entfaltet er die Vipassana-Meditation bezüglich der fünf Daseinsgruppen, nämlich der restlichen abgeleiteten Materie, der primären Materie und von Geist-und-Körper, und erlangte die Arahatschaft. 'Appossukko' (unbesorgt) bedeutet: eiferlos hinsichtlich des Aneignens von Unterweisungen und des Verrichtens von Rezitationen. 'Saṅkasāyati' (er ruht im Stillen) bedeutet: 'Für welchen Zweck sollte ich jetzt noch rezitieren? Jener Zweck ist von mir im Höchsten erreicht worden. Was nützt mir jetzt noch das Rezitieren?' – so verbringt er die Zeit im Glück des Erreichens der Frucht. 'Ajjhabhāsi' (er sprach an) bedeutet: Er dachte: 'Ist diesem Thera wohl ein Unwohlsein zugestoßen oder etwa seinem Lehrer? Aus welchem Grund rezitiert er nicht wie früher mit lieblicher Stimme?' Er kam herbei, stellte sich in die Nähe und sprach ihn an.

ธมฺมปทานีติ อิธ สพฺพมฺปิ พุทฺธวจนํ อธิปฺเปตํ. นาธียสีติ น สชฺฌายสิ. นาทิยสีติ วา ปาโฐ, น คณฺหาสีติ อตฺโถ. ปสํสนฺติ ธมฺมภาณโก ปสํสํ ลภติ, อาภิธมฺมิโก สุตฺตนฺติโก วินยธโรติสฺส ปสํสิตา ภวนฺติ. วิราเคนาติ อริยมคฺเคน. อญฺญายาติ ชานิตฺวา. นิกฺเขปนนฺติ ตสฺส ทิฏฺฐสุตาทิโน วิสฺสชฺชนํ สนฺโต วทนฺตีติ ทีเปติ, น พุทฺธวจนสฺส. เอตฺตาวตา ‘‘เถโร พุทฺธวจนํ น วิสฺสชฺชาเปตี’’ติ น นิจฺจกาลํ สชฺฌายนฺเตเนว ภวิตพฺพํ, สชฺฌายิตฺวา ปน – ‘‘เอตฺตกสฺสาหํ อตฺถสฺส วา ธมฺมสฺส วา อาธาโร ภวิตุํ สมตฺโถ’’ติ ญตฺวา วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตกิริยาย ปฏิปชฺชิตพฺพํ. ทสมํ.
'Dhammapadāni' bedeutet hier: das gesamte Buddha-Wort ist gemeint. 'Nādhīyasi' bedeutet: du rezitierst nicht. Es gibt auch die Lesart 'nādiyasi', was bedeutet: du nimmst die Unterweisung nicht an. 'Pasaṃsanti': Ein Dhamma-Prediger erhält Lob; ein Abhidhamma-Kenner, ein Suttanta-Kenner und ein Vinaya-Hüter loben diesen Mönch. 'Virāgena' bedeutet: durch den edlen Pfad. 'Aññāya' bedeutet: erkannt habend. 'Nikkhepanan' (das Niederlegen) zeigt auf: Die Edlen nennen das Aufgeben des Gesehenen, Gehörten usw., nicht aber das Aufgeben des Buddha-Wortes. Mit 'Der Thera gibt das Buddha-Wort nicht auf' wird gezeigt: Man sollte nicht die ganze Zeit nur rezitieren. Vielmehr sollte man nach dem Rezitieren erkennen: 'Ich bin fähig, der Träger von so viel Sinn oder Lehre zu sein', und dann praktizieren, um dem Leiden des Daseinskreislaufs ein Ende zu setzen. Das zehnte Sutta.

๑๑. อกุสลวิตกฺกสุตฺตวณฺณนา
11. Erklärung des Akusalavitakka-Sutta

๒๓๑. เอกาทสเม อกุสเล วิตกฺเกติ กามวิตกฺกาทโย ตโย มหาวิตกฺเก. อโยนิโส มนสิการาติ อนุปายมนสิกาเรน. โสติ โส ตฺวํ. อโยนิโส ปฏินิสฺสชฺชาติ เอตํ อนุปายมนสิการํ วชฺเชหิ. สตฺถารนฺติ อิมาย คาถาย ปาสาทิกกมฺมฏฺฐานํ กเถติ. ปีติสุขมสํสยนฺติ เอกํเสเนว พลวปีติญฺจ สุขญฺจ อธิคมิสฺสสิ. เอกาทสมํ.
231. Im elften Sutta bedeutet 'akusale vitakke' (unheilsame Gedanken): die drei großen unheilsamen Gedanken wie den Gedanken an Sinnlichkeit usw. 'Ayoniso manasikārā' bedeutet: durch unsachgemäße Aufmerksamkeit. 'So' bedeutet: du selbst. 'Ayoniso paṭinissajja' bedeutet: meide diese unsachgemäße Aufmerksamkeit. Mit der Strophe 'Satthāraṃ...' verkündet die Gottheit ein vertrauenerweckendes Meditationsobjekt. 'Pītisukhamasaṃsayaṃ' bedeutet: Du wirst ganz gewiss starke Verzückung und Glück erlangen. Das elfte Sutta.

๑๒. มชฺฌนฺหิกสุตฺตวณฺณนา
12. Erklärung des Majjhanhika-Sutta

๒๓๒. ทฺวาทสเม ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เทวตาสํยุตฺเต นนฺทนวคฺเค วุตฺตเมว. ทฺวาทสมํ.
232. Was im zwölften Sutta zu sagen ist, wurde bereits im Nandana-Vagga des Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das zwölfte Sutta.

๑๓. ปากตินฺทฺริยสุตฺตวณฺณนา
13. Erklärung des Pākatindriya-Sutta

๒๓๓. เตรสมํ เทวปุตฺตสํยุตฺเต ชนฺตุเทวปุตฺตสุตฺเต วิตฺถาริตเมว. เตรสมํ.
233. Das dreizehnte Sutta wurde bereits im Jantudevaputta-Sutta des Devaputta-Saṃyutta ausführlich erklärt. Das dreizehnte Sutta.

๑๔. คนฺธตฺเถนสุตฺตวณฺณนา
14. Erklärung des Gandhatthena-Sutta

๒๓๔. จุทฺทสเม [Pg.272] อชฺฌภาสีติ ตํ ภิกฺขุํ นาเฬ คเหตฺวา ปทุมํ สิงฺฆมานํ ทิสฺวาว – ‘‘อยํ ภิกฺขุ สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา สมณธมฺมํ กาตุํ อรญฺญํ ปวิฏฺโฐ คนฺธารมฺมณํ อุปนิชฺฌายติ, สฺวายํ อชฺช อุปสิงฺฆํ สฺเวปิ ปุนทิวเสปิ อุปสิงฺฆิสฺสติ, เอวมสฺส สา คนฺธตณฺหา วฑฺฒิตฺวา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อตฺถํ นาเสสฺสติ, มา มยิ ปสฺสนฺติยา นสฺสตุ, โจเทสฺสามิ น’’นฺติ อุปสงฺกมิตฺวา อภาสิ.
234. Im vierzehnten Sutta bedeutet 'ajjhabhāsi' (sprach an): Als sie jenen Mönch sah, wie er den Stängel hielt und an der Lotusblüte roch, dachte sie: 'Dieser Mönch hat beim Erhabenen ein Meditationsobjekt genommen und ist in den Wald gegangen, um das mönchische Leben zu praktizieren. Dennoch haftet er mit seinem Geist an einem Duftobjekt. Er riecht heute voller Begehren daran, und er wird auch morgen und übermorgen voller Begehren daran riechen. Wenn das so weitergeht, wird sein Verlangen nach diesem Duft wachsen und sein Wohl in dieser und der zukünftigen Welt zerstören. Möge er nicht vor meinen Augen ins Verderben stürzen! Ich werde ihn aufrütteln.' Daher ging sie auf ihn zu und sprach ihn an.

เอกงฺคเมตํ เถยฺยานนฺติ เถนิตพฺพานํ รูปารมฺมณาทีนํ ปญฺจโกฏฺฐาสานํ อิทํ เอกงฺคํ, เอกโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ. น หรามีติ น คเหตฺวา คจฺฉามิ. อาราติ ทูเร นาเฬ คเหตฺวา นาเมตฺวา ทูเร ฐิโต อุปสิงฺฆามีติ วทติ. วณฺเณนาติ การเณน.
'Ekaṅgametaṃ theyyānaṃ' bedeutet: Dies ist ein Teil, eine Abteilung aus den pfändbaren Dingen, d. h. den fünf Gruppen der Sinnesobjekte wie sichtbare Formen usw. 'Na harāmi' bedeutet: Ich nehme es nicht weg und gehe davon. 'Ārā' (von weitem) bedeutet: Er sagt, dass er den Stängel von weitem hält, ihn herabneigt und, in der Ferne stehend, bloß daran riecht. 'Vaṇṇena' bedeutet: aus einem bestimmten Grund.

ยฺวายนฺติ โย อยํ. ตสฺมึ กิร เทวตาย สทฺธึ กเถนฺเตเยว เอโก ตาปโส โอตริตฺวา ภิสขนนาทีนิ กาตุํ อารทฺโธ, ตํ สนฺธาเยวมาห. อากิณฺณกมฺมนฺโตติ เอวํ อปริสุทฺธกมฺมนฺโต. อขีณกมฺมนฺโตติปิ ปาโฐ, กกฺขฬกมฺมนฺโตติ อตฺโถ. น วุจฺจตีติ คนฺธโจโรติ วา ปุปฺผโจโรติ วา กสฺมา น วุจฺจติ.
'Yvāyaṃ' steht für 'yo ayaṃ'. Während er noch mit der Gottheit sprach, stieg, so heißt es, ein Asket ins Wasser hinab und begann, Lotuswurzeln auszugraben usw. Auf diesen bezog sich der Mönch, als er so sprach. 'Ākiṇṇakammanto' bedeutet: einer, der auf diese Weise unrein handelt. Es gibt auch die Lesart 'akhīṇakammanto', was 'grob handelnd' bedeutet. 'Na vuccati' (wird nicht genannt) bezieht sich auf die Frage: Warum wird er nicht 'Duftdieb' oder 'Blumendieb' genannt?

อากิณฺณลุทฺโทติ พหุปาโป คาฬฺหปาโป วา, ตสฺมา น วุจฺจติ. ธาติเจลํว มกฺขิโตติ ยถา ธาติยา นิวตฺถกิลิฏฺฐวตฺถํ อุจฺจารปสฺสาวปํสุมสิกทฺทมาทีหิ มกฺขิตํ, เอวเมวํ ราคโทสาทีหิ มกฺขิโต. อรหามิ วตฺตเวติ อรหามิ วตฺตุํ. เทวตาย โจทนา กิร สุคตานุสิฏฺฐิสทิสา, น ตํ ลามกา หีนาธิมุตฺติกา มิจฺฉาปฏิปนฺนกปุคฺคลา ลภนฺติ. ตสฺมึ ปน อตฺตภาเว มคฺคผลานํ ภพฺพรูปา ปุคฺคลา ตํ ลภนฺติ, ตสฺมา เอวมาห.
'Ākiṇṇaluddo' bedeutet: überaus sündhaft oder schwer sündhaft; darum wird er nicht so genannt. 'Dhāticelaṃva makkhito' (wie das Kleid einer Amme beschmutzt) bedeutet: Wie das von einer Amme getragene, schmutzige Gewand mit Kot, Urin, Staub, Tinte, Schlamm usw. beschmutzt ist, ebenso ist er mit Leidenschaft, Hass usw. beschmutzt. 'Arahāmi vattave' bedeutet: Ich bin berechtigt zu sprechen. Die Zurechtweisung durch eine Gottheit gleicht nämlich der Unterweisung des Erhabenen. Minderwertige Personen von niederer Gesinnung, die den falschen Pfad eingeschlagen haben, erhalten eine solche Zurechtweisung nicht. Doch Personen, die in dieser Existenz fähig sind, die Pfade und Früchte zu erlangen, erhalten sie. Darum sprach die Gottheit so.

สุจิคเวสิโนติ สุจีนิ สีลสมาธิญาณานิ คเวสนฺตสฺส. อพฺภามตฺตํ วาติ วลาหกกูฏมตฺตํ วิย. ชานาสีติ สุทฺโธ อยนฺติ ชานาสิ. วชฺชาสีติ วเทยฺยาสิ. เนว ตํ อุปชีวามาติ เทวตา กิร จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ภิกฺขุ อตฺถิ เม หิตกามา เทวตา, สา มํ โจเทสฺสติ สาเรสฺสตีติ [Pg.273] ปมาทมฺปิ อนุยุญฺเชยฺย, นาสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิสฺสามี’’ติ. ตสฺมา เอวมาห. ตฺวเมวาติ ตฺวํเยว. ชาเนยฺยาติ ชาเนยฺยาสิ. เยนาติ เยน กมฺเมน สุคตึ คจฺเฉยฺยาสิ, ตํ กมฺมํ ตฺวํเยว ชาเนยฺยาสีติ. จุทฺทสมํ.
'Sucigavesino' bedeutet: für jemanden, der nach den reinen Tugenden wie Sittlichkeit, Sammlung und Erkenntnis in sich selbst sucht. 'Abbhāmattaṃ vā' bedeutet: wie von der Größe einer Wolke. 'Jānāsi' bedeutet: Du weißt, dass dieser Mönch an Tugend rein ist. 'Vajjāsi' bedeutet: Mögest du sprechen. 'Neva taṃ upajīvāma' bedeutet: Die Gottheit dachte, so heißt es: 'Dieser Mönch könnte denken: "Ich habe eine mir wohlgesinnte Gottheit; sie wird mich gewiss zurechtweisen und mich erinnern", und er könnte dadurch in Nachlässigkeit verharren. Ich werde seine Worte nicht annehmen.' Darum sprach sie so. 'Tvameva' bedeutet: Du selbst. 'Jāneyyā' bedeutet: Mögest du erkennen. Mit 'yena' ist gemeint: 'Welche Tat dich zu einem glücklichen Dasein führen wird, diese Tat solltest du selbst erkennen.' Das vierzehnte Sutta.

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา
Hier endet in der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya,

วนสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
die Erklärung des Vana-Saṃyutta.

๑๐. ยกฺขสํยุตฺตํ
10. Yakkha-Saṃyutta

๑. อินฺทกสุตฺตวณฺณนา
1. Erklärung des Indaka-Sutta

๒๓๕. ยกฺขสํยุตฺตสฺส [Pg.274] ปฐเม อินฺทกสฺสาติ อินฺทกูฏนิวาสิโน ยกฺขสฺส. ยกฺขโต หิ กูเฏน, กูฏโต จ ยกฺเขน นามํ ลทฺธํ. รูปํ น ชีวนฺติ วทนฺตีติ ยทิ พุทฺธา รูปํ ชีวนฺติ น วทนฺติ, ยทิ รูปํ สตฺโต ปุคฺคโลติ เอวํ น วทนฺตีติ อตฺโถ. กถํ นฺวยนฺติ กถํ นุ อยํ? กุตสฺส อฏฺฐียกปิณฺฑเมตีติ อสฺส สตฺตสฺส อฏฺฐิยกปิณฺฑญฺจ กุโต อาคจฺฉติ? เอตฺถ จ อฏฺฐิคฺคหเณน ตีณิ อฏฺฐิสตานิ, ยกปิณฺฑคฺคหเณน นว มํสเปสิสตานิ คหิตานิ. ยทิ รูปํ น ชีโว, อถสฺส อิมานิ จ อฏฺฐีนิ อิมา จ มํสเปสิโย กุโต อาคจฺฉนฺตีติ ปุจฺฉติ. กถํ นฺวยํ สชฺชติ คพฺภรสฺมินฺติ เกน นุ การเณน อยํ สตฺโต มาตุกุจฺฉิสฺมึ สชฺชติ ลคฺคติ, ติฏฺฐตีติ? ปุคฺคลวาที กิเรส ยกฺโข, ‘‘เอกปฺปหาเรเนว สตฺโต มาตุกุจฺฉิสฺมึ นิพฺพตฺตตี’’ติ คเหตฺวา คพฺภเสยฺยกสตฺตสฺส มาตา มจฺฉมํสาทีนิ ขาทติ, สพฺพานิ เอกรตฺติวาเสน ปจิตฺวา เผณํ วิย วิลียนฺติ. ยทิ รูปํ สตฺโต น ภเวยฺย, เอวเมว วิลีเยยฺยาติ ลทฺธิยา เอวมาห. อถสฺส ภควา – ‘‘น มาตุกุจฺฉิสฺมึ เอกปฺปหาเรเนว นิพฺพตฺตติ, อนุปุพฺเพน ปน วฑฺฒตี’’ติ ทสฺเสนฺโต ปฐมํ กลลํ โหตีติอาทิมาห. ตตฺถ ปฐมนฺติ ปฐเมน ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณน สทฺธึ ติสฺโสติ วา ผุสฺโสติ วา นามํ นตฺถิ, อถ โข ตีหิ ชาติอุณฺณํสูหิ กตสุตฺตคฺเค สณฺฐิตเตลพินฺทุปฺปมาณํ กลลํ โหติ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –
235. Im ersten Sutta des Yakkha-Saṃyutta bezieht sich 'Indaka' auf den Yakkha, der auf dem Indakūṭa-Berg wohnt. Denn durch den Yakkha erhielt der Berggipfel seinen Namen (Indakūṭa) und durch den Berggipfel erhielt der Yakkha seinen Namen (Indaka). 'Sie sagen nicht, dass die Form die Lebenskraft (jīva) ist' bedeutet: Wenn die Buddhas nicht sagen, dass die Form die Lebenskraft ist, oder wenn sie nicht sagen, dass die Form ein Wesen (satta) oder eine Person (puggala) ist. 'Wie nun dieser?' (kathaṃ nvayaṃ) bedeutet: 'Wie nun dieser?'. 'Woher kommen seine Knochen und der Leberklumpen?': Woher kommen diesem Wesen die Knochen und der Leberklumpen? Hierbei sind mit dem Begriff 'Knochen' (aṭṭhi) die dreihundert Knochen gemeint, und mit dem Begriff 'Leberklumpen' (yakapiṇḍa) die neunhundert Fleischstücke. Er fragt: 'Wenn die Form nicht die Lebenskraft ist, woher kommen dann diese seine Knochen und diese Fleischstücke?'. 'Wie bleibt dieses im Schoße haften?' bedeutet: Aus welchem Grund bleibt dieses Wesen im Mutterleib haften, kleben oder verweilt dort? Dieser Yakkha war anscheinend ein Verfechter der Personen-Lehre (Puggalavāda). Er nahm an: 'In einem einzigen Augenblick entsteht das Wesen im Mutterleib.' Unter dieser Annahme dachte er: Wenn die Mutter eines im Mutterleib liegenden Wesens Fisch, Fleisch usw. isst, verdauen all diese Nahrungsmittel im Verlauf einer einzigen Nacht und lösen sich wie Schaum auf. 'Wenn die Form kein Wesen wäre, würde sie sich ebenso auflösen' – mit dieser Ansicht sprach er so. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm, um zu zeigen: 'Es entsteht nicht in einem einzigen Augenblick im Mutterleib, sondern wächst allmählich', und sagte: 'Zuerst entsteht das Kalala' usw. Darin bedeutet 'zuerst' (paṭhamaṃ): Zusammen mit dem ersten Wiedergeburtsbewusstsein gibt es noch keinen Namen wie Tissa oder Phussa. Vielmehr entsteht ein Kalala (der klebrige Tropfen) von der Größe eines Öltropfens, der an der Spitze eines Fadens haftet, der aus drei feinen Wollhaaren hergestellt wurde. Darauf bezieht sich das Folgende:

‘‘ติลเตลสฺส ยถา พินฺทุ, สปฺปิมณฺโฑ อนาวิโล;
เอวํ วณฺณปฺปฏิภาคํ, กลลํ สมฺปวุจฺจตี’’ติ.
'Wie ein Tropfen Sesamöl oder wie geklärte, reine Butter, so von ähnlicher Farbe, so wird das Kalala genannt.'

กลลา โหติ อพฺพุทนฺติ ตสฺมา กลลา สตฺตาหจฺจเยน มํสโธวนอุทกวณฺณํ อพฺพุทํ นาม โหติ, กลลนฺติ นามํ อนฺตรธายติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –
'Vom Kalala entsteht das Abbuda': Aus jenem Kalala entsteht nach dem Ablauf einer Woche das sogenannte Abbuda (Blasenstadium), das die Farbe von Fleischwaschwasser hat; der Name 'Kalala' verschwindet. Dies wurde auch wie folgt gesagt:

‘‘สตฺตาหํ กลลํ โหติ, ปริปกฺกํ สมูหตํ;
วิวฏฺฏมานํ ตพฺภาวํ, อพฺพุทํ นาม ชายตี’’ติ.
'Eine Woche lang bleibt es ein Kalala. Wenn es herangereift und sich verdichtet hat, wandelt es sich in diesen Zustand um und entsteht als das sogenannte Abbuda.'

อพฺพุทา [Pg.275] ชายเต เปสีติ ตสฺมาปิ อพฺพุทา สตฺตาหจฺจเยน วิลีนติปุสทิสา เปสิ นาม สญฺชายติ. สา มริจผาณิเตน ทีเปตพฺพา. คามทาริกา หิ สุปกฺกานิ มริจานิ คเหตฺวา สาฏกนฺเต ภณฺฑิกํ กตฺวา ปีเฬตฺวา มณฺฑํ อาทาย กปาเล ปกฺขิปิตฺวา อาตเป ฐเปนฺติ, ตํ สุกฺขมานํ สพฺพภาเคหิ มุจฺจติ. เอวรูปา เปสิ โหติ, อพฺพุทนฺติ นามํ อนฺตรธายติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –
'Vom Abbuda entsteht die Pesi': Aus jenem Abbuda entsteht nach dem Ablauf einer Woche die sogenannte Pesi (das Fleischstück), die wie geschmolzenes Zinn aussieht. Dies ist durch Chili-Sirup zu veranschaulichen. Denn Dorfmädchen nehmen reife Chilis, binden sie in das Ende eines Tuches zu einem Bündel, pressen sie aus, nehmen den klaren Saft, geben ihn in eine Tonscherbe und stellen ihn in die Sonne. Wenn dieser trocknet, löst er sich von allen Seiten ab. Eine solche Form hat die Pesi; der Name 'Abbuda' verschwindet. Dies wurde auch wie folgt gesagt:

‘‘สตฺตาหํ อพฺพุทํ โหติ, ปริปกฺกํ สมูหตํ;
วิวฏฺฏมานํ ตพฺภาวํ, เปสิ นาม ปชายตี’’ติ.
'Eine Woche lang bleibt es ein Abbuda. Wenn es herangereift und sich verdichtet hat, wandelt es sich in diesen Zustand um und entsteht als die sogenannte Pesi.'

เปสิ นิพฺพตฺตตี ฆโนติ ตโต เปสิโต สตฺตาหจฺจเยน กุกฺกุฏณฺฑสณฺฐาโน ฆโน นาม มํสปิณฺโฑ นิพฺพตฺตติ, เปสีติ นามํ อนฺตรธายติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –
'Von der Pesi entsteht der Ghana': Aus jener Pesi entsteht nach dem Ablauf einer Woche ein fester Fleischklumpen namens Ghana, der die Form eines Hühnereies hat; der Name 'Pesi' verschwindet. Dies wurde auch wie folgt gesagt:

‘‘สตฺตาหํ เปสิ ภวติ, ปริปกฺกํ สมูหตํ;
วิวฏฺฏมานํ ตพฺภาวํ, ฆโนติ นาม ชายติ.
'Eine Woche lang bleibt es eine Pesi. Wenn sie herangereift und sich verdichtet hat, wandelt sie sich in diesen Zustand um und entsteht als das sogenannte Ghana.

‘‘ยถา กุกฺกุฏิยา อณฺฑํ, สมนฺตา ปริมณฺฑลํ;
เอวํ ฆนสฺส สณฺฐานํ, นิพฺพตฺตํ กมฺมปจฺจยา’’ติ.
'Wie das Ei einer Henne ringsherum rund ist, so ist die Gestalt des Ghana beschaffen, entstanden durch die Bedingung des Karmas.'

ฆนา ปสาขา ชายนฺตีติ ปญฺจเม สตฺตาเห ทฺวินฺนํ หตฺถปาทานํ สีสสฺส จตฺถาย ปญฺจ ปีฬกา ชายนฺติ, ยํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘ปญฺจเม, ภิกฺขเว, สตฺตาเห ปญฺจ ปีฬกา สณฺฐหนฺติ กมฺมโต’’ติ.
'Vom Ghana entstehen die Zweige': In der fünften Woche entstehen für die beiden Hände, die beiden Füße und den Kopf fünf Knospen. Darauf bezieht sich das Wort: 'In der fünften Woche, ihr Mönche, bilden sich durch Karma fünf Knospen heraus.'

อิโต ปรํ ฉฏฺฐสตฺตมาทีนิ สตฺตาหานิ อติกฺกมฺม เทสนํ สงฺขิปิตฺวา ทฺวาจตฺตาลีเส สตฺตาเห ปริณตกาลํ คเหตฺวา ทสฺเสนฺโต เกสาติอาทิมาห. ตตฺถ เกสา โลมา นขาปิ จาติ ทฺวาจตฺตาลีเส สตฺตาเห เอตานิ ชายนฺติ.
Danach, die sechste, siebte und die folgenden Wochen überspringend, fasst er die Lehrverkündigung zusammen und zeigt die Zeit der Reife in der zweiundvierzigsten Woche auf, indem er sagt: 'Haare' usw. Darin bedeutet 'Haare, Körperhaare und auch Nägel': In der zweiundvierzigsten Woche entstehen diese.

เตน โส ตตฺถ ยาเปตีติ ตสฺส หิ นาภิโต อุฏฺฐิโต นาโฬ มาตุ อุทรปฏเลน เอกาพทฺโธ โหติ, โส อุปฺปลทณฺฑโก วิย ฉิทฺโท, เตน อาหารรโส สํสริตฺวา อาหารสมุฏฺฐานรูปํ สมุฏฺฐาเปติ. เอวํ โส ทส มาเส ยาเปติ. มาตุกุจฺฉิคโต นโรติ มาตุยา ติโรกุจฺฉิคโต, กุจฺฉิยา อพฺภนฺตรคโตติ อตฺโถ. อิติ ภควา [Pg.276] ‘‘เอวํ โข, ยกฺข, อยํ สตฺโต อนุปุพฺเพน มาตุกุจฺฉิยํ วฑฺฒติ, น เอกปฺปหาเรเนว นิพฺพตฺตตี’’ติ ทสฺเสติ. ปฐมํ.
'Dadurch fristet er dort sein Leben': Die aus seinem Nabel entspringende Nabelschnur ist mit der Bauchwand der Mutter verbunden. Sie ist hohl wie der Stängel eines Lotus. Dadurch fließt der Nahrungssaft und bringt die durch Nahrung erzeugte Körperlichkeit hervor. So fristet er zehn Monate lang sein Leben. 'Ein Mensch im Mutterleib' bedeutet: im Schoß der Mutter, im Inneren des Mutterleibs befindlich. So zeigt der Erhabene: 'Auf diese Weise, o Yakkha, wächst dieses Wesen allmählich im Mutterleib heran, es entsteht nicht in einem einzigen Augenblick.' Das erste [Sutta].

๒. สกฺกนามสุตฺตวณฺณนา
2. Erklärung des Sakkanāma-Sutta

๒๓๖. ทุติเย สกฺกนามโกติ เอวํ นามโก เอโก ยกฺโข, โส กิร มารปกฺขิกยกฺโข. วิปฺปมุตฺตสฺสาติ ตีหิ ภเวหิ วิปฺปมุตฺตสฺส. ยทญฺญนฺติ ยํ อญฺญํ. วณฺเณนาติ การเณน. สํวาโสติ เอกโต วาโส, สกฺขิธมฺโม มิตฺตธมฺโมติ อตฺโถ. สปฺปญฺโญติ สุปญฺโญ สมฺพุทฺโธ. ทุติยํ.
236. Im zweiten Sutta bedeutet 'Sakka genannt': ein Yakkha dieses Namens; er soll ein Yakkha aus der Gefolgschaft Maras gewesen sein. 'Des Befreiten' (vippamuttassa): des von den drei Daseinsformen Befreiten. 'Yadaññaṃ' bedeutet 'was anderes' (yaṃ aññaṃ). 'Durch die Farbe' (vaṇṇena): durch den Grund (kāraṇena). 'Zusammenleben' (saṃvāsa): das Zusammenwohnen. 'Sakkhidhamma': Freundschaft (mittadhamma), das ist die Bedeutung. 'Der Weise' (sappañño): der an Weisheit reiche vollkommen Erwachte (sambuddha). Das zweite [Sutta].

๓. สูจิโลมสุตฺตวณฺณนา
3. Erklärung des Sūciloma-Sutta

๒๓๗. ตติเย คยายนฺติ คยาคาเม, คยาย อวิทูเร นิวิฏฺฐคามํ อุปนิสฺสายาติ อตฺโถ. ฏงฺกิตมญฺเจติ ทีฆมญฺเจ ปาทมชฺเฌ วิชฺฌิตฺวา อฏนิโย ปเวเสตฺวา กตมญฺเจ. ตสฺส ‘‘อิทํ อุปริ, อิทํ เหฏฺฐา’’ติ นตฺถิ, ปริวตฺเตตฺวา อตฺถโตปิ ตาทิโสว โหติ, ตํ เทวฏฺฐาเน ฐเปนฺติ. จตุนฺนํ ปาสาณานํ อุปริ ปาสาณํ อตฺถริตฺวา กตเคหมฺปิ ‘‘ฏงฺกิตมญฺโจ’’ติ วุจฺจติ. สูจิโลมสฺสาติ กถินสูจิสทิสโลมสฺส. โส กิร กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา ทูรฏฺฐานโต อาคโต เสทมลคฺคหิเตน คตฺเตน สุปญฺญตฺตํ สงฺฆิกมญฺจํ อนาทเรน อปจฺจตฺถริตฺวา นิปชฺชิ, ตสฺส ปริสุทฺธสีลสฺส ตํ กมฺมํ สุทฺธวตฺเถ กาฬกํ วิย อโหสิ. โส ตสฺมึ อตฺตภาเว วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต กาลํกตฺวา คยาคามทฺวาเร สงฺการฏฺฐาเน ยกฺโข หุตฺวา นิพฺพตฺติ. นิพฺพตฺตมตฺตสฺเสว จสฺส สกลสรีรํ กถินสูจีหิ ควิจฺฉิวิชฺฌิตํ วิย ชาตํ.
237. Im dritten Sutta bedeutet 'in Gayā': im Dorf Gayā, in der Nähe von Gayā, bezogen auf ein dort errichtetes Dorf, das ist die Bedeutung. 'Ein gemeißeltes Bett' (ṭaṅkitamañca): ein langes Bett, bei dem Löcher in die Mitte der Beine gebohrt wurden, um die Rahmenbalken einzusetzen. Bei diesem gibt es kein 'dies ist oben, dies ist unten'; selbst wenn man es umdreht und bespannt, bleibt es genau gleich. Man stellt es in einer Götterstätte auf. Auch ein Haus, das errichtet wurde, indem man eine Steinplatte auf vier Steine legte, wird 'ṭaṅkitamañca' genannt. 'Sūciloma' bedeutet: einer, der Haare wie harte Nadeln hat. Es heißt, er sei in der Lehre des erhabenen Kassapa ordiniert worden. Als er aus der Ferne kam, legte er sich mit einem von Schweiß und Schmutz bedeckten Körper achtlos auf ein gut hergerichtetes Bett der Sangha, ohne eine Unterlage auszubreiten. Obwohl er von reinem Tugendverhalten war, wirkte sich diese Tat auf ihn aus wie ein schwarzer Fleck auf einem sauberen Tuch. Da er in jener Existenz keinen spirituellen Fortschritt erzielen konnte, wurde er nach dem Tod als ein Yakkha auf einem Müllhaufen am Tor des Dorfes Gayā wiedergeboren. Unmittelbar nach seiner Geburt war sein ganzer Körper wie von harten Nadeln durchbohrt, ähnlich dem Auge einer Kuh (gavicchi).

อเถกทิวสํ ภควา ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโต ตํ ยกฺขํ ปฐมาวชฺชนสฺเสว อาปาถํ อาคตํ ทิสฺวา – ‘‘อยํ เอกํ พุทฺธนฺตรํ มหาทุกฺขํ อนุภวิ. กึ นุ ขฺวาสฺส มํ อาคมฺม โสตฺถิการณํ ภเวยฺยา’’ติ? อาวชฺเชนฺโต [Pg.277] ปฐมมคฺคสฺส อุปนิสฺสยํ อทฺทส. อถสฺส สงฺคหํ กาตุกาโม สุรตฺตทุปฏฺฏํ นิวาเสตฺวา สุคตมหาจีวรํ ปารุปิตฺวา เทววิมานกปฺปํ คนฺธกุฏึ ปหาย หตฺถิควาสฺสมนุสฺสกุกฺกุราทิกุณปทุคฺคนฺธํ สงฺการฏฺฐานํ คนฺตฺวา ตตฺถ มหาคนฺธกุฏิยํ วิย นิสีทิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สูจิโลมสฺส ยกฺขสฺส ภวเน’’ติ.
Daraufhin, eines Tages, als der Erhabene zur Zeit der Morgendämmerung die Welt der zu führenden Wesen betrachtete, sah er sogleich bei seiner ersten Reflexion jenen Yakkha Sūciloma in seinen Wahrnehmungsbereich treten. Er erwog: „Dieser Yakkha hat für die Dauer eines ganzen Buddhantara-Intervalls großes Leid erfahren. Könnte wohl durch mich ein Grund für sein Heil entstehen?“ Während er dies erwog, sah er die starke Unterstützung (Upanissaya) für den ersten Pfad in ihm. Daraufhin, von dem Wunsch beseelt, ihm Beistand zu leisten, legte er sein leuchtend rotes Untergewand an, hüllte sich in das große Gewand des Sugata, verließ die duftende Kammer (Gandhakuṭi), die einem göttlichen Palast glich, und begab sich zu einem Kehrichtplatz, der nach den Kadavern und Ausscheidungen von Elefanten, Rindern, Pferden, Menschen, Hunden und anderen Tieren stank. Dort setzte er sich nieder, als wäre es eine große, duftende Kammer. In Bezug darauf wurde gesagt: „In der Wohnstätte des Yakkha Sūciloma“.

ขโรติ สุํสุมารปิฏฺฐิ วิย ฉทนิฏฺฐกาหิ วิสมจฺฉทนปิฏฺฐิ วิย จ ขรสรีโร. โส กิร กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล สีลสมฺปนฺโน อุปาสโก เอกทิวเส วิหาเร จิตฺตตฺถรณาทีหิ อตฺถตาย ภูมิยา สงฺฆิเก อตฺถรเณ อตฺตโน อุตฺตราสงฺคํ อปจฺจตฺถริตฺวา นิปชฺชิ. สงฺฆิกํ เตลํ อภาเชตฺวา อตฺตโน อุตฺตราสงฺคํ อปจฺจตฺถริตฺวา นิปชฺชิ. สงฺฆิกํ เตลํ อภาเชตฺวา อตฺตโน หตฺเถหิ สรีรํ มกฺเขสีติปิ วทนฺติ. โส เตน กมฺเมน สคฺเค นิพฺพตฺติตุํ อสกฺโกนฺโต ตสฺเสว คามสฺส ทฺวาเร สงฺการฏฺฐาเน ยกฺโข หุตฺวา นิพฺพตฺติ. นิพฺพตฺตมตฺตสฺส จสฺส สกลสรีรํ วุตฺตปฺปการํ อโหสิ. เต อุโภปิ สหายา ชาตา. อิติ ขรสฺส ขรภาโว เวทิตพฺโพ.
„Khara“ (rau) bedeutet, dass er einen rauen Körper hatte, wie der Rücken eines Krokodils oder wie die unebene Oberfläche eines mit Ziegeln gedeckten Daches. Jener Khara, so heißt es, war zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa ein tugendhafter Laienanhänger (Upāsaka). Eines Tages legte er sich im Kloster auf dem mit bunten Matten usw. ausgelegten Boden auf einer Decke der Gemeinde (Saṅgha) nieder, ohne sein eigenes Obergewand darunter auszubreiten. Man sagt auch, dass er, ohne das Öl der Gemeinde aufzuteilen, seinen Körper mit den eigenen Händen salbte. Aufgrund dieser unheilsamen Tat war er unfähig, im Himmel wiedergeboren zu werden, und wurde stattdessen als Yakkha an der Müllstätte am Tor ebendieses Dorfes geboren. Sogleich nach seiner Geburt wurde sein ganzer Körper von der beschriebenen rauen Beschaffenheit. Diese beiden wurden Gefährten. So ist die Rauköpfigkeit des Khara zu verstehen.

อวิทูเร อติกฺกมนฺตีติ โคจรํ ปริเยสนฺตา สมาคมฏฺฐานํ วา คจฺฉนฺตา อาสนฺเน ฐาเน คจฺฉนฺติ. เตสุ สูจิโลโม สตฺถารํ น ปสฺสติ, ขรโลโม ปฐมตรํ ทิสฺวา สูจิโลมํ ยกฺขํ เอตทโวจ – ‘‘เอโส สมโณ’’ติ, สมฺม, เอส ตว ภวนํ ปวิสิตฺวา นิสินฺโน เอโก สมโณติ. เนโส สมโณ, สมณโก เอโสติ โส กิร โย มํ ปสฺสิตฺวา ภีโต ปลายติ, ตํ สมณโกติ วทติ. โย น ภายติ, ตํ สมโณติ. ตสฺมา ‘‘อยํ มํ ทิสฺวา ภีโต ปลายิสฺสตี’’ติ มญฺญมาโน เอวมาห.
„Sie gingen ganz in der Nähe vorbei“ bedeutet, dass sie entweder auf Nahrungssuche waren oder sich auf dem Weg zu einer Versammlungsstätte der Yakkhas befanden und an einem nahegelegenen Ort vorbeigingen. Unter ihnen sah Sūciloma den Meister nicht; Kharaloma sah ihn jedoch zuerst und sagte zum Yakkha Sūciloma: „Das ist ein Asket (Samaṇa).“ Das bedeutet: „Freund, ein Asket ist in deine Wohnstätte eingetreten und sitzt dort.“ [Sūciloma erwiderte:] „Das ist kein wahrer Asket, das ist bloß ein Scheinaspekt (Samaṇaka).“ Denn jener Sūciloma, so heißt es, nannte einen, der aus Angst flieht, wenn er ihn sieht, einen „Samaṇaka“ (armseligen Asketen). Wer sich aber nicht fürchtet, den nannte er einen „Samaṇa“. Daher sagte er dies in der Annahme: „Wenn dieser mich sieht, wird er voller Furcht fliehen.“

กายํ อุปนาเมสีติ เภรวรูปํ นิมฺมินิตฺวา มหามุขํ วิวริตฺวา สกลสรีเร โลมานิ อุฏฺฐาเปตฺวา กายํ อุปนาเมสิ. อปนาเมสีติ รตนสติกํ สุวณฺณคฺฆนิกํ วิย โถกํ อปนาเมสิ. ปาปโกติ ลามโก อมนุญฺโญ. โส คูถํ วิย อคฺคิ วิย กณฺหสปฺโป วิย จ ปริวชฺเชตพฺโพ, น อิมินา สุวณฺณวณฺเณน สรีเรน สมฺปฏิจฺฉิตพฺโพ. เอวํ วุตฺเต ปน สูจิโลโม ‘‘ปาปโก กิร เม สมฺผสฺโส’’ติ กุทฺโธ ปญฺหํ ตํ, สมณาติอาทิมาห. จิตฺตํ วา เต ขิปิสฺสามีติ เยสญฺหิ อมนุสฺสา จิตฺตํ [Pg.278] ขิปิตุกามา โหนฺติ, เตสํ เสตมุขํ นีโลทรํ สุรตฺตหตฺถปาทํ มหาสีสํ ปชฺชลิตเนตฺตํ เภรวํ วา อตฺตภาวํ นิมฺมินิตฺวา ทสฺเสนฺติ, เภรวํ วา สทฺทํ สาเวนฺติ, กเถนฺตานํเยว วา มุเข หตฺถํ ปกฺขิปิตฺวา หทยํ มทฺทนฺติ, เตน เต สตฺตา อุมฺมตฺตกา โหนฺติ ขิตฺตจิตฺตา. ตํ สนฺธาเยวมาห. ปารคงฺคายาติ ทฺวีสุ ปาเทสุ คเหตฺวา ตํ อาวิญฺเฉตฺวา ยถา น ปุนาคจฺฉสิ, เอวํ ปารํ วา คงฺคาย ขิปิสฺสามีติ วทติ. สเทวเกติอาทิ วุตฺตตฺถเมว. ปุจฺฉ ยทากงฺขสีติ ยํกิญฺจิ อากงฺขสิ, ตํ สพฺพํ ปุจฺฉ, อเสสํ เต พฺยากริสฺสามีติ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรติ.
„Er neigte seinen Körper hin“ bedeutet, dass er eine schreckenerregende Gestalt annahm, sein weites Maul aufriss, die Haare am ganzen Körper sträubte und seinen Körper nahe heranrückte. „Er wich aus“ bedeutet, dass der Erhabene sich ein wenig wegbewegte, wie ein hundert Ellen langer Goldbarren. „Schlecht“ (pāpaka) bedeutet minderwertig und unangenehm. Sie [die Berührung des Yakkha] sollte gemieden werden wie Kot, wie Feuer oder wie eine schwarze Schlange, und sie sollte von diesem goldfarbenen Körper nicht empfangen werden. Als dies gesagt wurde, geriet Sūciloma in heftigen Zorn darüber, dass seine Berührung als schlecht bezeichnet wurde, und sprach die Worte: „Ich werde dir eine Frage stellen, o Asket“ usw. „Oder ich werde deinen Verstand verwirren (deinen Geist wegschleudern)“ bezieht sich darauf, dass untermenschliche Wesen (Amanussa), wenn sie den Verstand von Wesen verwirren wollen, ihnen eine schreckliche Gestalt mit weißem Gesicht, schwarzem Bauch, knallroten Händen und Füßen, einem riesigen Kopf und flammenden Augen zeigen, oder sie stoßen ein furchterregendes Geschrei aus, oder sie stecken den Sprechenden die Hand in den Mund und zerquetschen ihr Herz, wodurch jene Wesen wahnsinnig werden und den Verstand verlieren. Darauf bezog er sich mit diesen Worten. „Über den Ganges hinaus“ bedeutet, dass er sagte: „Ich werde dich an beiden Füßen packen, dich herbeiziehen und dich so ans andere Ufer des Ganges schleudern, dass du nie wieder zurückkehrst.“ Die Worte „mit den Göttern“ usw. wurden bereits erklärt. „Frage, was du wünschst“ bedeutet, dass der Erhabene die Einladung eines Allwissenden aussprach: „Frage, was immer du begehrst; ich werde es dir restlos beantworten.“

กุโตนิทานาติ กึนิทานา, กึปจฺจยาติ อตฺโถ? กุมารกา ธงฺกมิโวสฺสชนฺตีติ ยถา กุมารกา กากํ คเหตฺวา โอสฺสชนฺติ ขิปนฺติ, เอวํ ปาปวิตกฺกา กุโต สมุฏฺฐาย จิตฺตํ โอสฺสชนฺตีติ ปุจฺฉติ?
„Woraus entspringen sie?“ hat die Bedeutung: Was ist ihr Ursprung, was ist ihre Bedingung? „Wie Kinder einen Raben freilassen“ bedeutet: Wie Kinder einen Raben fangen und ihn fliegen lassen bzw. wegwerfen, so fragt er hier: „Woher entspringen auf diese Weise die bösen Gedanken (pāpavitakka) und lassen den heilsamen Geist los (bzw. werfen ihn hin und her)?“

อิโตนิทานาติ อยํ อตฺตภาโว นิทานํ เอเตสนฺติ อิโต นิทานา. อิโตชาติ อิโต อตฺตภาวโต ชาตา. อิโต สมุฏฺฐาย มโนวิตกฺกาติ ยถา ทีฆสุตฺตเกน ปาเท พทฺธํ กากํ กุมารกา ตสฺส สุตฺตปริยนฺตํ องฺคุลิยํ เวเฐตฺวา โอสฺสชนฺติ, โส ทูรํ คนฺตฺวาปิ ปุน เตสํ ปาทมูเลเยว ปตติ, เอวเมว อิโต อตฺตภาวโต สมุฏฺฐาย ปาปวิตกฺกา จิตฺตํ โอสฺสชนฺติ.
„Aus diesem entspringend“ bedeutet, dass diese eigene Persönlichkeit (attabhāva) ihr Ursprung ist; daher heißt es „aus diesem entspringend“. „Aus diesem geboren“ bedeutet aus dieser Persönlichkeit geboren. „Aus diesem entspringend, lassen die Gedankengänge des Geistes...“ lässt sich so vergleichen: Wie Kinder einen Raben, dessen Fuß mit einem langen Faden gebunden ist, fliegen lassen, nachdem sie das Ende des Faden um ihren Finger gewickelt haben, und dieser, obwohl er weit wegfliegt, dennoch wieder genau zu den Füßen jener Kinder zurückfällt; ebenso entspringen die bösen Gedanken aus dieser eigenen Persönlichkeit und lassen den Geist los.

สฺเนหชาติ ตณฺหาสิเนหโต ชาตา. อตฺตสมฺภูตาติ อตฺตนิ สมฺภูตา. นิคฺโรธสฺเสว ขนฺธชาติ นิคฺโรธขนฺเธ ชาตา ปาโรหา วิย. ปุถูติ พหู อเนกปฺปการา ปาปวิตกฺกา ตํสมฺปยุตฺตกิเลสา จ. วิสตฺตาติ ลคฺคา ลคฺคิตา. กาเมสูติ วตฺถุกาเมสุ. มาลุวาว วิตตา วเนติ ยถา วเน มาลุวา ลตา ยํ รุกฺขํ นิสฺสาย ชายติ, ตํ มูลโต ยาว อคฺคา, อคฺคโต ยาว มูลา ปุนปฺปุนํ สํสิพฺพิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา โอตตวิตตา ติฏฺฐติ. เอวํ วตฺถุกาเมสุ ปุถู กิเลสกามา วิสตฺตา, ปุถู วา สตฺตา เตหิ กิเลสกาเมหิ วตฺถุกาเมสุ วิสตฺตา. เย นํ ปชานนฺตีติ เย ‘‘อตฺตสมฺภูตา’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ อตฺตภาวํ ชานนฺติ.
„Aus Zuneigung geboren“ bedeutet, aus der Feuchtigkeit des Begehrens (Taṇhā) geboren. „In sich selbst entstanden“ bedeutet in der eigenen Persönlichkeit entstanden. „Wie am Stamm des Banyanbaumes gewachsen“ ist wie die Luftwurzeln, die am Stamm des Banyanbaumes wachsen. „Zahlreich“ bedeutet die vielen, vielfältigen bösen Gedanken und die mit ihnen verbundenen Befleckungen (Kilesa). „Verstrickt“ bedeutet festsitzend und angehaftet. „An den Sinnesobjekten“ bezieht sich auf die materiellen Objekte der Sinneslust (Vatthukāma). „Wie die Māluvā-Schlingpflanze, die sich im Wald ausbreitet“ lässt sich so vergleichen: Wie im Wald eine Māluvā-Schlingpflanze in Abhängigkeit von einem Baum wächst und diesen von der Wurzel bis zur Krone und von der Krone bis zur Wurzel immer wieder umgarnt, überwuchert und dicht umschlungen hält; ebenso sind an den materiellen Sinnesobjekten die vielfältigen Befleckungen der Lust verstrickt, oder viele Wesen sind durch diese Befleckungen der Lust an den materiellen Sinnesobjekten verstrickt. „Wer dieses erkennt“ bezeichnet jene, die die eigene Persönlichkeit (die fünf Daseinsgruppen), welche im Ausdruck „in sich selbst entstanden“ erwähnt wird, vollkommen verstehen.

ยโตนิทานนฺติ [Pg.279] ยํ นิทานมสฺส อตฺตภาวสฺส ตญฺจ ชานนฺติ. เต นํ วิโนเทนฺตีติ เต เอวํ อตฺตภาวสงฺขาตสฺส ทุกฺขสจฺจสฺส นิทานภูตํ สมุทยสจฺจํ มคฺคสจฺเจน วิโนเทนฺติ. เต ทุตฺตรนฺติ เต สมุทยสจฺจํ นีหรนฺตา อิทํ ทุตฺตรํ กิเลโสฆํ ตรนฺติ. อติณฺณปุพฺพนฺติ อนมตคฺเค สํสาเร สุปินนฺเตปิ น ติณฺณปุพฺพํ. อปุนพฺภวายาติ อปุนพฺภวสงฺขาตสฺส นิโรธสจฺจสฺสตฺถาย. อิติ อิมาย คาถาย จตฺตาริ สจฺจานิ ปกาเสนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐเปสิ. เทสนาวสาเน สูจิโลโม ตสฺมึเยว ปเทเส ฐิโต เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิโต. โสตาปนฺนา จ นาม น กิลิฏฺฐตฺตภาเว ติฏฺฐนฺตีติ สห ผลปฏิลาเภนสฺส สรีเร เสตกณฺฑุปีฬกสูจิโย สพฺพา ปติตา. โส ทิพฺพวตฺถนิวตฺโถ ทิพฺพวรทุกูลุตฺตราสงฺโค ทิพฺพเวฐนเวฐิโต ทิพฺพาภรณคนฺธมาลธโร สุวณฺณวณฺโณ หุตฺวา ภุมฺมเทวตาปริหารํ ปฏิลภีติ. ตติยํ.
„‚Woher es verursacht ist‘ (yatonidānaṃ) bedeutet: Sie erkennen die Ursache dieses Daseins sowie dieses Dasein selbst. ‚Sie vertreiben dies‘ (te naṃ vinodenti) bedeutet: Sie vertreiben so die Wahrheit vom Ursprung des Leidens (samudayasacca), die die Ursache für die als individuelles Dasein (attabhāva) bezeichnete Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) ist, mittels der Wahrheit des Pfades (maggasacca). ‚Sie, die schwer zu Überquerende‘ (te duttaraṃ) bedeutet: Indem sie die Wahrheit vom Ursprung des Leidens beseitigen, überqueren sie diese schwer zu überquerende Flut der Befleckungen (kilesogha). ‚Zuvor nie überquert‘ (atiṇṇapubbaṃ) bedeutet: Im anfangslosen Daseinskreislauf (saṃsāra) selbst im Traum nicht zuvor überquert. ‚Zur Nicht-Wiedergeburt‘ (apunabbhavāya) bedeutet: Zum Zweck der Wahrheit des Aufhörens (nirodhasacca), welche als die Nicht-Wiedergeburt bezeichnet wird. Indem er so mit dieser Strophe die vier edlen Wahrheiten verkündete, schloss er die Lehrdarlegung mit dem Höhepunkt der Arahatschaft ab. Am Ende der Lehrdarlegung verweilte der Yakkha Sūciloma an eben diesem Ort, lenkte seine Erkenntnis im Einklang mit der Lehrdarlegung und gründete sich in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale). Und da Stromeingetretene (sotāpanna) gewiss nicht in einem unreinen Zustand des Körpers verbleiben, fielen zeitgleich mit dem Erlangen der Frucht alle weißen, juckenden Pusteln und nadelartigen Ausschläge von seinem Körper ab. Er kleidete sich in himmlische Gewänder, legte ein vorzügliches himmlisches Obergewand aus feiner Seide an, band sich einen himmlischen Turban um, trug himmlischen Schmuck, Düfte sowie Blumengirlanden, erstrahlte in goldener Farbe und erlangte das Gefolge einer Erdgottheit (bhummadevatā). Das dritte [Sutta].“

๔. มณิภทฺทสุตฺตวณฺณนา
4. „Die Erläuterung des Maṇibhadda-Suttas“

๒๓๘. จตุตฺเถ สุขเมธตีติ, สุขํ ปฏิลภติ. สุเว เสยฺโยติ สุเว สุเว เสยฺโย, นิจฺจเมว เสยฺโยติ อตฺโถ. เวรา น ปริมุจฺจตีติ อหํ สติมาติ เอตฺตเกน เวรโต น มุจฺจติ. ยสฺสาติ ยสฺส อรหโต. อหึสายาติ กรุณาย เจว กรุณาปุพฺพภาเค จ. เมตฺตํโสติ โส เมตฺตญฺเจว เมตฺตาปุพฺพภาคญฺจ ภาเวติ. อถ วา อํโสติ โกฏฺฐาโส วุจฺจติ. เมตฺตา อํโส เอตสฺสาติ เมตฺตํโส. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺส อรหโต สพฺพกาลํ อหึสาย รโต มโน, ยสฺส จ สพฺพภูเตสุ เมตฺตาโกฏฺฐาโส อตฺถิ, ตสฺส เกนจิ ปุคฺคเลน สทฺธึ เวรํ นาม นตฺถิ ยกฺขาติ. จตุตฺถํ.
238. „Im vierten Sutta bedeutet ‚er erlangt Glück‘ (sukhamedhati): er erlangt Glück. ‚Morgen ist es besser‘ (suve seyyo) bedeutet: Tag für Tag ist es besser, also allezeit besser. ‚Er wird nicht von Feindschaft befreit‘ (verā na parimuccati) bedeutet: Bloß durch den Gedanken ‚Ich bin achtsam‘ wird man nicht von Feindschaft befreit. ‚Dessen‘ (yassa) meint: desjenigen Arahats. ‚In Harmlosigkeit‘ (ahiṃsāya) bedeutet: sowohl im Mitleid als auch in der vorbereitenden Stufe des Mitleids. ‚Einen Anteil an Liebe habend‘ (mettaṃso) bedeutet: Er entfaltet sowohl allumfassende Liebe als auch die vorbereitende Stufe der Liebe. Oder aber: ‚aṃso‘ bedeutet Teil oder Anteil. Wer einen Anteil an allumfassender Liebe besitzt, wird ‚mettaṃso‘ genannt. Dies ist damit gesagt: O Yakkha, der Arahat, dessen Geist allezeit an der Harmlosigkeit Gefallen findet und der einen Anteil an allumfassender Liebe gegenüber allen Lebewesen besitzt, hat mit keinerlei Person irgendeine Feindschaft. Das vierte [Sutta].“

๕. สานุสุตฺตวณฺณนา
5. „Die Erläuterung des Sānu-Suttas“

๒๓๙. ปญฺจเม ยกฺเขน คหิโต โหตีติ โส กิร ตสฺสา อุปาสิกาย เอกปุตฺตโก. อถ นํ สา ทหรกาเลเยว ปพฺพาเชสิ. โส ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย สีลวา อโหสิ วตฺตสมฺปนฺโน, อาจริยุปชฺฌายอาคนฺตุกาทีนํ [Pg.280] วตฺตํ กตเมว โหติ, มาสสฺส อฏฺฐมีทิวเส ปาโต วุฏฺฐาย อุทกมาฬเก อุทกํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ธมฺมสฺสวนคฺคํ สมฺมชฺชิตฺวา ทีปํ ชาเลตฺวา มธุรสฺสเรน ธมฺมสฺสวนํ โฆเสติ. ภิกฺขู ตสฺส ถามํ ญตฺวา ‘‘สรภาณํ ภณ, สามเณรา’’ติ อชฺเฌสนฺติ. โส ‘‘มยฺหํ หทยวาโต รุชติ, กาโส วา พาธตี’’ติ กิญฺจิ ปจฺจาหารํ อกตฺวา ธมฺมาสนํ อภิรุหิตฺวา อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิย สรภาณํ วตฺวา โอตรนฺโต – ‘‘มยฺหํ มาตาปิตูนมฺปิ อิมสฺมึ สรภญฺเญ ปตฺตี’’ติ วทติ. ตสฺส มนุสฺสา มาตาปิตโร ปตฺติยา ทินฺนภาวํ น ชานนฺติ. อนนฺตรตฺตภาเว ปนสฺส มาตา ยกฺขินี ชาตา. สา เทวตาหิ สทฺธึ อาคตา, ธมฺมํ สุตฺวา – ‘‘สามเณเรน ทินฺนปตฺตึ อนุโมทามิ, ตาตา’’ติ วทติ. สีลสมฺปนฺนา จ นาม ภิกฺขู สเทวกสฺส โลกสฺส ปิยา โหนฺตีติ ตสฺมึ สามเณเร เทวตา สลชฺชา สคารวา มหาพฺรหฺมํ วิย อคฺคิกฺขนฺธํ วิย จ นํ มญฺญนฺติ. สามเณเร คารเวน ตํ ยกฺขินึ ครุํ กตฺวา ปสฺสนฺติ. ธมฺมสฺสวนยกฺขสมาคมาทีสุ ‘‘สานุมาตา สานุมาตา’’ติ ยกฺขินิยา อคฺคาสนํ อคฺโคทกํ อคฺคปิณฺฑํ เทนฺติ. มเหสกฺขาปิ ยกฺขา ตํ ทิสฺวา มคฺคา โอกฺกมนฺติ, อาสนา วุฏฺฐหนฺติ.
239. „Im fünften Sutta bedeutet ‚er war von einem Yakkha besessen‘ (yakkhena gahito hoti): Jener Novize Sānu war, wie man hört, der einzige Sohn jener gläubigen Laienanhängerin (upāsikā). Daraufhin ließ sie ihn schon in jungen Jahren die Hauslosigkeit antreten. Seit der Zeit seiner Ordination war er tugendhaft und gewissenhaft in seinen Pflichten; die Pflichten gegenüber dem Lehrer, dem Präzeptor (upajjhāya), den Gästen und anderen erfüllte er stets vorbildlich. Am achten Tag des Mondmonats stand er früh morgens auf, stellte Wasser auf dem Wassergestell bereit, fegte die Halle für die Lehrverkündung, entzündete die Öllampe und rief mit lieblicher Stimme zur Lehrverkündung auf. Da die Mönche seine Begabung kannten, baten sie ihn: ‚Novize, trage die Lehre in melodischer Rezitation (sarabhañña) vor!‘ Ohne Ausflüchte vorzubringen wie ‚Mir schmerzt die Brust‘ oder ‚Ich leide unter Husten‘, bestieg er den Predigtstuhl, rezitierte die Lehre mit wohlklingender Stimme, als ließe er den himmlischen Ganges herabströmen, und sagte beim Herabsteigen: ‚Möge der Verdienst aus dieser Rezitation auch meinen Eltern zuteilwerden!‘ Seine menschlichen Eltern wussten nichts von dieser Verdienstübertragung. Doch seine Mutter aus einer unmittelbar vorhergegangenen Existenz war als Yakkhinī wiedergeboren worden. Sie war zusammen mit den Gottheiten herbeigekommen, hörte die Lehre und sprach: ‚Ich erfreue mich an dem Verdienst, den der Novize übertragen hat, mein Lieber!‘ Da tugendhafte Mönche der gesamten Welt samt den Göttern lieb sind, begegneten die Gottheiten diesem Novizen voller Schamgefühl und Ehrfurcht; sie sahen ihn an wie den großen Brahma oder wie eine gewaltige Feuersäule. Aus Respekt vor dem Novizen behandelten sie auch jene Yakkhinī ehrerbietig. Bei den Versammlungen der Yakkhas zur Lehrverkündung riefen sie: ‚Sānus Mutter! Sānus Mutter!‘ und reichten der Yakkhinī den Ehrenplatz, das beste Wasser und die besten Speisespenden. Selbst mächtige Yakkhas wichen vor ihr vom Weg ab und erhoben sich von ihren Sitzen, wenn sie sie erblickten.“

อถ โข สามเณโร วุฑฺฒิมนฺวาย ปริปกฺกินฺทฺริโย อนภิรติปีฬิโต อนภิรตึ วิโนเทตุํ อสกฺโกนฺโต ปรูฬฺหเกสนโข กิลิฏฺฐนิวาสนปารุปโน กสฺสจิ อนาโรเจตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เอกโกว มาตุ ฆรํ คโต. อุปาสิกา ปุตฺตํ ทิสฺวา, วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ตาต, ตฺวํ ปุพฺเพ อาจริยุปชฺฌาเยหิ วา ทหรสามเณเรหิ วา สทฺธึ อิธาคจฺฉสิ. กสฺมา เอกโกว อชฺช อาคโต’’ติ? โส อุกฺกณฺฐิตภาวํ อาโรเจสิ. สทฺธา อุปาสิกา นานปฺปกาเรน ฆราวาเส อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา ปุตฺตํ โอวทมานาปิ ตํ สญฺญาเปตุํ อสกฺโกนฺตี, ‘‘อปฺเปว นาม อตฺตโน ธมฺมตายปิ สลฺลกฺเขสฺสตี’’ติ อนุโยเชตฺวาว – ‘‘ติฏฺฐ, ตาต, ยาว เต ยาคุภตฺตํ สมฺปาเทมิ, ยาคุํ ปิวิตฺวา กตภตฺตกิจฺจสฺส เต มนาปานิ วตฺถานิ นีหริตฺวา ทสฺสามี’’ติ วตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. นิสีทิ สามเณโร. อุปาสิกา มุหุตฺเตเนว ยาคุขชฺชกํ สมฺปาเทตฺวา อทาสิ. ตโต ‘‘ภตฺตํ สมฺปาเทสฺสามี’’ติ อวิทูเร นิสินฺนา ตณฺฑุเล โธวติ. ตสฺมึ สมเย สา ยกฺขินี ‘‘กหํ นุ โข สามเณโร? กิญฺจิ ภิกฺขาหารํ ลภติ[Pg.281], อุทาหุ โน’’ติ? อาวชฺชมานา ตสฺส วิพฺภมิตุกามตาย นิสินฺนภาวํ ญตฺวา, ‘‘มา เหว โข เม เทวตานํ อนฺตเร ลชฺชํ อุปฺปาเทยฺย, คจฺฉามิสฺส วิพฺภมเน อนฺตรายํ กโรมี’’ติ อาคนฺตฺวา สรีเร อธิมุจฺจิตฺวา คีวํ ปริวตฺเตตฺวา ภูมิยํ ปาเตสิ. โส อกฺขีหิ วิปริวตฺเตหิ เขเฬน ปคฺฆรนฺเตน ภูมิยํ วิปฺผนฺทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยกฺเขน คหิโต โหตี’’ติ.
„Als der Novize herangewachsen war und seine geistigen Fähigkeiten herangereift waren, wurde er von Unzufriedenheit (anabhirati) mit dem heiligen Leben geplagt. Da er diese Unzufriedenheit nicht zu vertreiben vermochte, ließ er Haare und Nägel lang wachsen, trug schmutzige Unter- und Obergewänder, verließ den Orden, ohne es jemandem mitzuteilen, nahm Almosenschale und Gewänder und ging ganz allein zum Haus seiner Mutter. Als die Laienanhängerin ihren Sohn erblickte, verneigte sie sich vor ihm und sprach: ‚Mein Sohn, früher bist du stets zusammen mit deinen Lehrern und Präzeptoren oder mit jungen Novizen hierher gekommen. Warum bist du heute ganz allein gekommen?‘ Er offenbarte ihr seine Unzufriedenheit mit dem klösterlichen Leben. Obwohl die gläubige Laienanhängerin ihren Sohn ermahnte und ihm auf vielfältige Weise das Elend des Haushaltslebens aufzeigte, vermochte sie ihn nicht umzustimmen. In der Hoffnung ‚Vielleicht wird er es durch seine eigene Einsicht einsehen‘, gab sie schließlich nach und sprach: ‚Bleibe noch ein wenig, mein Sohn, während ich für dich Reisschleim und Essen zubereite. Wenn du den Schleim getrunken und das Essen beendet hast, werde ich dir schöne Kleider herbeiholen und geben.‘ Nach diesen Worten richtete sie einen Sitzplatz für ihn her. Der Novize setzte sich. Die Laienanhängerin bereitete in kürzester Zeit Reisschleim und feste Speisen zu und reichte sie ihm. Daraufhin setzte sie sich ganz in der Nähe nieder und wusch Reis, um das Hauptmahl zuzubereiten. In diesem Moment dachte jene Yakkhinī bei sich: ‚Wo mag der Novize wohl sein? Hat er Almosenspeise erhalten oder nicht?‘ Als sie erkannte, dass er mit dem Wunsch dasaß, in den Laienstand zurückzukehren, dachte sie: ‚Möge er mir bloß keine Schande unter den Göttern bereiten! Ich werde hingehen und sein Vorhaben, in den Laienstand zurückzukehren, vereiteln.‘ Sie kam herbei, ergriff Besitz von seinem Körper, verdrehte ihm den Hals und warf ihn zu Boden. Mit verdrehten Augen und triefendem Speichel zappelte er am Boden. Aus diesem Grund heißt es: ‚er war von einem Yakkha besessen‘.“

อภาสีติ อุปาสิกา ปุตฺตสฺส ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา เวเคน คนฺตฺวา ปุตฺตํ อาลิงฺเคตฺวา อูรูสุ นิปชฺชาเปสิ. สกลคามวาสิโน อาคนฺตฺวา พลิกมฺมาทีนิ กโรนฺติ. อุปาสิกา ปริเทวมานา อิมา คาถาโย อภาสิ.
„‚Sie sprach‘ (abhāsi) bedeutet: Als die Laienanhängerin diesen Zustand ihres Sohnes sah, lief sie hastig herbei, umarmte ihren Sohn und legte ihn auf ihre Oberschenkel. Alle Dorfbewohner kamen herbei und vollzogen Opferrituale und andere Zeremonien. Die Laienanhängerin klagte weinend und sprach diese Strophen.“

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจาติ มนุสฺสา ‘‘อฏฺฐมีอุโปสถสฺส ปจฺจุคฺคมนญฺจ อนุคฺคมนญฺจ กริสฺสามา’’ติ สตฺตมิยาปิ นวมิยาปิ อุโปสถงฺคานิ สมาทิยนฺติ, จาตุทฺทสีปนฺนรสีนํ ปจฺจุคฺคมนานุคฺคมนํ กโรนฺตา เตรสิยาปิ ปาฏิปเทปิ สมาทิยนฺติ, ‘‘วสฺสาวาสสฺส อนุคฺคมนํ กริสฺสามา’’ติ ทฺวินฺนํ ปวารณานํ อนฺตเร อฑฺฒมาสํ นิพทฺธุโปสถิกา ภวนฺติ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปาฏิหาริยปกฺขญฺจา’’ติ. อฏฺฐงฺคสุสมาคตนฺติ อฏฺฐงฺเคหิ สุฏฺฐุ สมาคตํ, สมฺปยุตฺตนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมจริยนฺติ เสฏฺฐจริยํ. น เต หิ ยกฺขา กีฬนฺตีติ น เต คเหตฺวา ยกฺขา กิลเมนฺติ.
Unter 'und die außerordentliche Feiertagsperiode' (pāṭihāriyapakkhañca) ist Folgendes zu verstehen: Die Menschen nehmen mit dem Gedanken 'Wir wollen den Vorbereitungstag und den Nachbereitungstag des achttägigen Uposatha begehen' sowohl am siebten als auch am neunten Tag die Uposatha-Glieder auf sich. Wenn sie den Vorbereitungs- und Nachbereitungstag des vierzehnten und fünfzehnten Uposatha begehen, nehmen sie diese auch am dreizehnten Tag sowie am ersten Tag des neuen Mondmonats auf sich. Mit dem Gedanken 'Wir wollen den Nachbereitungstag der Regenzeitresidenz begehen' beobachten sie in der Zeit zwischen den beiden Pavāraṇā-Zeremonien ein halbes Monat lang ununterbrochen den Uposatha. Im Hinblick darauf wurde gesagt: 'und die außerordentliche Feiertagsperiode'. 'Vollkommen ausgestattet' (aṭṭhaṅgasusamāgata) bedeutet: mit den acht Gliedern wohl versehen; 'verbunden' (sampayutta) ist der Sinn. 'Heiliger Wandel' (brahmacariya) bedeutet den edlen Wandel. 'Denn mit ihnen spielen die Yakkhas nicht' bedeutet: Die Yakkhas ergreifen sie nicht und quälen sie nicht.

ปุน จาตุทฺทสินฺติ อิมาย คาถาย สามเณรสฺส กาเย อธิมุตฺตา ยกฺขินี อาห. อาวิ วา ยทิ วา รโหติ กสฺสจิ สมฺมุเข วา ปรมฺมุเข วา. ปมุตฺยตฺถีติ ปมุตฺติ อตฺถิ. อุปฺปจฺจาปีติ อุปฺปติตฺวาปิ. สเจปิ สกุโณ วิย อุปฺปติตฺวา ปลายสิ, ตถาปิ เต โมกฺโข นตฺถีติ วทติ. เอวญฺจ ปน วตฺวา สามเณรํ มุญฺจิ. สามเณโร อกฺขีนิ อุมฺมีเลสิ, มาตา เกเส ปกิริย อสฺสสนฺตี ปสฺสสนฺตี โรทติ. โส ‘‘อมนุสฺเสน คหิโตมฺหี’’ติ น ชานาติ. โอโลเกนฺโต ปน ‘‘อหํ ปุพฺเพ ปีเฐ นิสินฺโน. มาตา เม อวิทูเร นิสีทิตฺวา ตณฺฑุเล โธวติ. อิทานิ ปนมฺหิ ภูมิยํ นิสินฺโน, มาตาปิ เม อสฺสสนฺตี ปสฺสสนฺตี โรทติ, สกลคามวาสิโนปิ สนฺนิปติตา. กึ นุ โข เอต’’นฺติ? นิปนฺนโกว มตํ วา อมฺมาติ คาถมาห.
Wiederum sprach die Yakkhinī, die vom Körper des Novizen Besitz ergriffen hatte, mit dieser Strophe: 'Wiederum am vierzehnten'. 'Offenbar oder insgeheim' bedeutet: vor den Augen von jemandem oder in dessen Abwesenheit. 'Es gibt eine Befreiung' (pamutyatthi) bedeutet: Eine Befreiung existiert. 'Selbst emporfliegend' (uppaccāpi) bedeutet: selbst wenn man emporfliegt. 'Selbst wenn du wie ein Vogel emporfliegst und entfliehst, so gibt es dennoch keine Befreiung für dich', so sagt sie. Nachdem sie dies gesagt hatte, ließ sie den Novizen los. Der Novize öffnete die Augen. Seine Mutter, die ihr Haar aufgelöst hatte, schluchzte auf- und ausatmend und weinte. Er wusste nicht: 'Ich wurde von einem Nicht-Menschen besessen.' Als er sich jedoch umblickte, dachte er: 'Zuvor saß ich auf einem Stuhl. Meine Mutter saß unweit von mir und wusch Reis. Nun aber sitze ich auf der Erde, und meine Mutter weint, schluchzend ein- und ausatmend, und alle Dorfbewohner sind zusammengekommen. Was mag das wohl sein?' Noch während er so lag, sprach er die Strophe beginnend mit 'Oder einen Toten, Mutter'.

กาเม [Pg.282] จชิตฺวานาติ ทุวิเธปิ กาเม ปหาย. ปุนราคจฺฉเตติ วิพฺภมนวเสน อาคจฺฉติ. ปุน ชีวํ มโต หิ โสติ อุปฺปพฺพชิตฺวา ปุน ชีวนฺโตปิ โส มตโกว, ตสฺมา ตมฺปิ โรทนฺตีติ วทติ.
'Nachdem man die Sinnlichkeit aufgegeben hat' (kāme cajitvāna) bedeutet: nachdem man die zweifache Art von Sinnlichkeit abgelegt hat. 'Er kehrt zurück' (punarāgacchate) bedeutet: er kehrt zurück, indem er das mönchische Leben aufgibt. 'Obwohl er wieder lebendig ist, ist er doch ein Toter' bedeutet: Selbst wenn er nach dem Verlassen des Ordens wieder lebt, ist er wie ein Toter; darum weint man auch um ihn, so sagt sie.

อิทานิสฺส ฆราวาเส อาทีนวํ ทสฺเสนฺตี กุกฺกุฬาติอาทิมาห. ตตฺถ กุกฺกุฬาติ ฆราวาโส กิร อุณฺหฏฺเฐน กุกฺกุฬา นาม โหติ. กสฺส อุชฺฌาปยามเสติ – ‘‘อภิธาวถ, ภทฺทํ เต โหตู’’ติ เอวํ วตฺวา – ‘‘ยํ ตฺวํ วิพฺภมิตุกาโม ยกฺเขน ปาปิโต, อิมํ วิปฺปการํ กสฺส มยํ อุชฺฌาปยาม นิชฺฌาปยาม อาโรจยามา’’ติ วทติ. ปุน ฑยฺหิตุมิจฺฉสีติอาทิตฺตฆรโต นีหฏภณฺฑํ วิย ฆรา นีหริตฺวา พุทฺธสาสเน ปพฺพชิโต ปุน มหาฑาหสทิเส ฆราวาเส ฑยฺหิตุํ อิจฺฉสีติ อตฺโถ. โส มาตริ กเถนฺติยา กเถนฺติยา สลฺลกฺเขตฺวา หิโรตฺตปฺปํ ปฏิลภิตฺวา, ‘‘นตฺถิ มยฺหํ คิหิภาเวน อตฺโถ’’ติ อาห. อถสฺส มาตา ‘‘สาธุ, ตาตา’’ติ ตุฏฺฐา ปณีตโภชนํ โภเชตฺวา, ‘‘กติ วสฺโสสิ, ตาตา’’ติ ปุจฺฉิ. ปริปุณฺณวสฺโสมฺหิ อุปาสิเกติ. ‘‘เตน หิ, ตาต, อุปสมฺปทํ กโรหี’’ติ จีวรสาฏเก อทาสิ. โส ติจีวรํ การาเปตฺวา อุปสมฺปนฺโน พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหนฺโต เตปิฏโก หุตฺวา สีลาทีนํ อาคตฏฺฐาเน ตํ ตํ ปูเรนฺโต นจิรสฺเสว อรหตฺตํ ปตฺวา มหาธมฺมกถิโก หุตฺวา วีสวสฺสสตํ ฐตฺวา สกลชมฺพุทีปํ โขเภตฺวา ปรินิพฺพายิ. ปญฺจมํ.
Um ihm nun das Elend des Hauslebens vor Augen zu führen, sprach sie die Strophe beginnend mit 'heiße Asche' (kukkuḷā) usw. Darin bedeutet 'heiße Asche': Das Hausleben wird wahrlich wegen seiner Hitze 'heiße Asche' genannt. 'Wem von uns sollen wir klagen' (kassa ujjhāpayāmase) bedeutet – nachdem sie gesagt hatte: 'Eilt herbei, Segen sei mit dir!' – 'Wem von uns sollen wir diese verkehrte Weise klagen, klarmachen und mitteilen, die du, der du das mönchische Leben aufgeben willst, durch den Yakkha erlitten hast?', so sagt sie. 'Wünschst du, erneut verbrannt zu werden' (puna ḍayhitumicchasi) bedeutet: Nachdem man wie ein Gut, das aus einem brennenden Haus gerettet wurde, aus dem Haus ausgezogen und in der Lehre des Buddha das mönchische Leben angetreten ist, wünscht man, im Hausleben, das einer großen Feuersbrunst gleicht, erneut verbrannt zu werden – dies ist der Sinn. Während seine Mutter so sprach und sprach, dachte er darüber nach, erlangte Scham und Scheu vor dem Bösen (hiri-ottappa) wieder und sagte: 'Ich habe kein Bedürfnis nach dem Dasein als Laie.' Da freute sich seine Mutter und sagte: 'Gut, mein Lieber!', bewirtete ihn mit vorzüglicher Speise und fragte: 'Wie viele Jahre alt bist du, mein Lieber?' 'Ich habe das Alter von zwanzig Jahren vollendet, o Laienanhängerin.' 'Wenn dem so ist, mein Lieber, dann vollziehe die höhere Ordination!' So sprechend gab sie ihm die Gewänderstoffe. Er ließ die drei Gewänder anfertigen, empfing die höhere Ordination, erlernte das Wort des Buddha, wurde zu einem Kenner der drei Körbe (Tipiṭaka) und erfüllte überall dort, wo es um Tugend usw. ging, diese Tugenden. In nicht allzu langer Zeit erlangte er die Arahatschaft, wurde ein großer Verkünder der Lehre, lebte einhundertzwanzig Jahre lang, brachte das gesamte Jambudīpa in Bewegung und ging ins Parinibbāna ein. Das Fünfte.

๖. ปิยงฺกรสุตฺตวณฺณนา
6. Die Erklärung des Piyaṅkara-Sutta.

๒๔๐. ฉฏฺเฐ เชตวเนติ เชตวนสฺส ปจฺจนฺเต โกสมฺพกกุฏิ นาม อตฺถิ, ตตฺถ วิหรติ. ธมฺมปทานีติ อิธ ปาฏิเยกฺกํ สงฺคหํ อารุฬฺหา ฉพฺพีสติวคฺคา ตนฺติ อธิปฺเปตา. ตตฺร เถโร ตสฺมึ สมเย อนฺโตวิหาเร นิสินฺโน มธุรสฺสเรน สรภญฺญํ กตฺวา อปฺปมาทวคฺคํ ภาสติ. เอวํ โตเสสีติ สา กิร ปุตฺตํ ปิยงฺกรํ องฺเกนาทาย เชตวนสฺส ปจฺฉิมภาคโต ปฏฺฐาย โคจรํ ปริเยสนฺตี อนุปุพฺเพน นคราภิมุขี หุตฺวา อุจฺจารปสฺสาวเขฬสิงฺฆาณิกทุพฺโภชนานิ ปริเยสมานา เถรสฺส วสนฏฺฐานํ ปตฺวา มธุรสฺสรํ อสฺโสสิ. ตสฺสา โส สทฺโท ฉวิอาทีนิ เฉตฺวา [Pg.283] อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ หทยงฺคมนีโย หุตฺวา อฏฺฐาสิ. อถสฺสา โคจรปริเยสเน จิตฺตมฺปิ น อุปฺปชฺชิ, โอหิตโสตา ธมฺมเมว สุณนฺตี ฐิตา. ยกฺขทารกสฺส ปน ทหรตาย ธมฺมสฺสวเน จิตฺตํ นตฺถิ. โส ชิฆจฺฉาย ปีฬิตตฺตา, ‘‘กสฺมา อมฺมา คตคตฏฺฐาเน ขาณุโก วิย ติฏฺฐสิ? น มยฺหํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ปริเยสสี’’ติ ปุนปฺปุนํ มาตรํ โจเทติ. สา ‘‘ธมฺมสฺสวนสฺส เม อนฺตรายํ กโรตี’’ติ ปุตฺตกํ ‘‘มา สทฺทํ กริ, ปิยงฺกรา’’ติ เอวํ โตเสสิ. ตตฺถ มา สทฺทํ กรีติ สทฺทํ มา กริ.
240. Im sechsten Sutta bedeutet 'im Jetavana' (jetavane): Am Rande des Jetavana gibt es eine Hütte namens Kosambakakuṭi; dort verweilt er. 'Die Lehrstücke' (dhammapadāni) bedeutet hier: der Text, der in sechsundzwanzig Kapiteln als eigenständige Sammlung in das Konzil aufgenommen wurde. Zu jener Zeit saß der Thera im Inneren des Klosters und rezitierte mit lieblicher Stimme im Sarabhañña-Stil die Sektion über die Emsigkeit (Appamādavagga). 'So beruhigte sie ihn' (evaṃ tosesi) bedeutet: Jene Yakkhinī nahm wahrlich ihren Sohn Piyaṅkara auf die Hüfte und suchte, ausgehend von der westlichen Seite des Jetavana, nach Nahrung. Allmählich wandte sie sich der Stadt zu. Während sie nach Kot, Urin, Speichel, Nasenschleim und ungenießbaren Speiseresten suchte, erreichte sie den Wohnort des Thera und vernahm die liebliche Stimme. Dieser Klang drang ihr durch die Haut usw. bis in das Knochenmark, berührte ihr Herz zutiefst und sie stand gebannt da. Da kam ihr nicht einmal mehr der Gedanke an die Nahrungssuche. Sie stand da mit geneigtem Ohr und lauschte nur der Lehre. Der junge Yakkha-Knabe jedoch hatte wegen seiner Jugend kein Interesse am Hören der Lehre. Von Hunger geplagt, drängte er seine Mutter immer wieder mit den Worten: 'Warum, Mutter, stehst du an jedem Ort, an den wir kommen, wie ein Baumstumpf da? Suchst du mir denn keine feste oder weiche Speise?' Sie dachte: 'Er stört mich beim Hören der Lehre' und beruhigte das Söhnchen: 'Mach keinen Lärm, Piyaṅkara!'. Darin bedeutet 'mache keinen Lärm' (mā saddaṃ kari): mache keinen Lärm.

ปาเณสุ จาติ คาถาย สา อตฺตโน ธมฺมตาย สมาทิณฺณํ ปญฺจสีลํ ทสฺเสติ. ตตฺถ สํยมามเสติ สํยมาม สํยตา โหม. อิมินา ปาณาติปาตา วิรติ คหิตา, ทุติยปเทน มุสาวาทา วิรติ, ตติยปเทน เสสา ติสฺโส วิรติโย. อปิ มุจฺเจม ปิสาจโยนิยาติ อปิ นาม ยกฺขโลเก อุปฺปนฺนานิ ปญฺจ เวรานิ ปหาย, โยนิโส ปฏิปชฺชิตฺวา อิมาย ฉาตกทุพฺภิกฺขาย ปิสาจยกฺขโยนิยา มุจฺเจม, ตาตาติ วทติ. ฉฏฺฐํ.
Mit der Strophe beginnend mit 'und gegenüber den Lebewesen' (pāṇesu ca) zeigt sie ihre von Natur aus auf sich genommenen fünf Tugendregeln. Darin bedeutet 'wir wollen uns zügeln' (saṃyamāmase): wir zügeln uns, wir seien gezügelt. Hiermit ist die Enthaltung vom Töten von Lebewesen erfasst. Mit dem zweiten Glied ist die Enthaltung von Lüge erfasst. Mit dem dritten Glied sind die übrigen drei Enthaltungen erfasst. 'Vielleicht befreien wir uns aus dem Schoß der Geister' (api muccema pisācayoniyā) bedeutet, sie sagt: 'Mein Lieber, wenn wir die im Yakkha-Reich entstandenen fünf Feindschaften aufgeben, uns weise verhalten, können wir uns vielleicht aus diesem von Hunger und Mangel geplagten Dasein als hungriger Geist oder Yakkha befreien.' Das Sechste.

๗. ปุนพฺพสุสุตฺตวณฺณนา
7. Die Erklärung des Punabbasu-Sutta.

๒๔๑. สตฺตเม เตน โข ปน สมเยนาติ กตรสมเยน? สูริยสฺส อตฺถงฺคมนสมเยน. ตทา กิร ภควา ปจฺฉาภตฺเต มหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา มหาชนํ อุยฺโยเชตฺวา นฺหานโกฏฺฐเก นฺหตฺวา คนฺธกุฏิปริเวเณ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน ปุรตฺถิมโลกธาตุํ โอโลกยมาโน นิสีทิ. อเถกจาริกทฺวิจาริกาทโย ปํสุกูลิกปิณฺฑปาติกภิกฺขู อตฺตโน อตฺตโน วสนฏฺฐาเนหิ นิกฺขมิตฺวา อาคมฺม ทสพลํ วนฺทิตฺวา รตฺตสาณิยา ปริกฺขิปมานา วิย นิสีทึสุ. อถ เนสํ อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา สตฺถา นิพฺพานปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมกถํ กเถสิ.
241. Im siebten Sutta bedeutet 'zu jener Zeit' (tena kho pana samayena): Zu welcher Zeit? Zur Zeit des Sonnenuntergangs. Zu jener Zeit nämlich hatte der Erhabene nach dem Mittagsmahl der großen Menge die Lehre verkündet, die Menschen entlassen, im Badehaus gebadet und sich im Hof der Duftkammer auf dem hergerichteten, vortrefflichen Buddha-Sitz niedergelassen, während er die östliche Weltordnung betrachtete. Da verließen Mönche, die das Lumpengewand und die Almosenschale als Übung trugen und allein oder zu zweit wanderten, ihre jeweiligen Aufenthaltsorte, kamen herbei, erwiesen dem Zehnkräftigen ihre Ehrerbietung und setzten sich nieder, als ob sie von einem roten Vorhang umgeben wären. Als der Meister daraufhin ihre edle Neigung erkannte, hielt er eine Lehrrede, die sich auf das Nibbāna bezog.

เอวํ โตเสสีติ สา กิร ธีตรํ องฺเกนาทาย ปุตฺตํ องฺคุลิยา คเหตฺวา เชตวนปิฏฺฐิยํ ปาการปริกฺเขปสมีเป อุจฺจารปสฺสาวเขฬสิงฺฆาณิกํ ปริเยสมานา อนุปุพฺเพน เชตวนทฺวารโกฏฺฐกํ สมฺปตฺตา. ภควโต จ, ‘‘อานนฺท, ปตฺตํ อาหร, จีวรํ อาหร, วิฆาสาทานํ ทานํ เทหี’’ติ กเถนฺตสฺส สทฺโท สมนฺตา ทฺวาทสหตฺถมตฺตเมว คณฺหาติ. ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส [Pg.284] สเจปิ จกฺกวาฬปริยนฺตํ กตฺวา ปริสา นิสีทติ, ยถา ปริสํ คจฺฉติ, พหิปริสาย เอกงฺคุลิมตฺตมฺปิ น นิคฺคจฺฉติ, ‘‘มา อการณา มธุรสทฺโท นสฺสี’’ติ. ตตฺรายํ ยกฺขินี พหิปริสาย ฐิตา สทฺทํ น สุณาติ, ทฺวารโกฏฺฐเก ฐิตาย ปนสฺสา มหติยา พุทฺธวีถิยา อภิมุเข ฐิตา คนฺธกุฏิ ปญฺญายิ. สา นิวาเต ทีปสิขา วิย พุทฺธคารเวน หตฺถกุกฺกุจฺจาทิรหิตํ นิจฺจลํ ปริสํ ทิสฺวา – ‘‘นูน เมตฺถ กิญฺจิ ภาชนียภณฺฑํ ภวิสฺสติ, ยโต อหํ สปฺปิเตลมธุผาณิตาทีสุ กิญฺจิเทว ปตฺตโต วา หตฺถโต วา ปคฺฆรนฺตํ ภูมิยํ วา ปน ปติตํ ลภิสฺสามี’’ติ อนฺโตวิหารํ ปาวิสิ. ทฺวารโกฏฺฐเก อวรุทฺธกานํ นิวารณตฺถาย ฐิตา อารกฺขเทวตา ยกฺขินิยา อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา น นิวาเรสิ. ตสฺสา สห ปริสาย เอกีภาวคมเนน มธุรสฺสโร ฉวิอาทีนิ ฉินฺทิตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ อฏฺฐาสิ. ตํ ธมฺมสฺสวนตฺถาย นิจฺจลํ ฐิตํ ปุริมนเยเนว ปุตฺตกา โจทยึสุ. สา ‘‘ธมฺมสฺสวนสฺส เม อนฺตรายํ กโรนฺตี’’ติ ปุตฺตเก ตุณฺหี อุตฺตริเก โหหีติ เอวํ โตเสสิ.
„Evaṃ tosesi“ („So besänftigte sie“) bedeutet: Jene Yakkhinī (die Mutter von Punabbasuka) nahm, wie man sagt, ihre kleine Tochter auf die Hüfte, ergriff ihren kleinen Sohn an den Fingern und suchte hinter dem Jetavana-Kloster, nahe der Umfassungsmauer, nach Kot, Urin, Speichel und Nasenschleim. Allmählich erreichte sie das Torhaus des Jetavana. Wenn der Erhabene spricht: „Ānanda, bring die Schale, bring das Gewand, gib den Resteessern eine Gabe“, so reicht seine Stimme ringsum nur etwa zwölf Ellen weit. Wenn Er jedoch das Dhamma lehrt, reicht seine Stimme – selbst wenn die Versammlung bis an den Rand des Weltalls (Cakkavāḷa) reicht – genau so weit wie die Versammlung und dringt nicht einmal um eine Fingerbreite über die Versammlung hinaus, damit die liebliche Stimme nicht grundlos vergeudet werde. Jene Yakkhinī stand außerhalb der Versammlung und konnte die Stimme nicht hören. Als sie jedoch am Torhaus stand, erblickte sie die Duftkammer (Gandhakuṭi), die direkt gegenüber der großen Buddha-Straße lag. Als sie die Versammlung sah, die aus Ehrfurcht vor dem Buddha völlig bewegungslos wie eine Flamme an einem windstillen Ort war und keinerlei unruhige Bewegungen der Hände und Füße zeigte, dachte sie: „Gewiss wird es hier etwas zu verteilende Nahrung geben, von der ich ein wenig Butter, Öl, Honig oder Melasse erhalten kann, das entweder aus einer Schale oder aus den Händen träufelt oder auf die Erde gefallen ist“, und sie betrat das Innere des Klosters. Die Schutzgottheit, die am Torhaus stand, um Unerwünschte abzuwehren, hielt die Yakkhinī nicht auf, da sie deren starke Neigung (Upanissaya) zur Befreiung erkannte. Als sie sich der Versammlung anschloss, drang die süße Stimme des Erhabenen durch ihre Haut und andere Schichten, traf ihr Knochenmark und verweilte dort. Während sie völlig regungslos dastand, um dem Dhamma zu lauschen, drängten ihre kleinen Kinder sie auf dieselbe Weise wie zuvor. Sie dachte: „Sie hindern mich daran, dem Dhamma zu lauschen“, und besänftigte sie mit den Worten: „Seid still, Punabbasuka, sei still, Uttara!“

ตตฺถ ยาวาติ ยาว ธมฺมํ สุณามิ, ตาว ตุณฺหี โหหีติ อตฺโถ. สพฺพคนฺถปฺปโมจนนฺติ นิพฺพานํ อาคมฺม สพฺเพ คนฺถา ปมุจฺจนฺติ, ตสฺมา ตํ สพฺพคนฺถปฺปโมจนนฺติ วุจฺจติ. อติเวลาติ เวลาติกฺกนฺตา ปมาณาติกฺกนฺตา. ปิยายนาติ มคฺคนา ปตฺถนา. ตโต ปิยตรนฺติ ยา อยํ อสฺส ธมฺมสฺส มคฺคนา ปตฺถนา, อิทํ มยฺหํ ตโต ปิยตรนฺติ อตฺโถ. ปิยตราติ วา ปาโฐ. ปาณินนฺติ ยถา ปาณีนํ ทุกฺขา โมเจติ. เก โมเจตีติ? ปาณิเนติ อาหริตฺวา วตฺตพฺพํ. ยํ ธมฺมํ อภิสมฺพุทฺธนฺติ, ยํ ธมฺมํ ภควา อภิสมฺพุทฺโธ. ตุณฺหีภูตายมุตฺตราติ น เกวลํ อหเมว, อยํ เม ภคินี อุตฺตราปิ ตุณฺหีภูตาติ วทติ. สทฺธมฺมสฺส อนญฺญายาติ, อมฺม, มยํ ปุพฺเพปิ อิมํ สทฺธมฺมเมว อชานิตฺวา อิทานิ อิทํ ขุปฺปิปาสาทิทุกฺขํ อนุภวนฺตา ทุกฺขํ จราม วิหราม.
Hierbei bedeutet „yāva“ („solange“): „Solange ich dem Dhamma lausche, solange sei still.“ „Sabbaganthappamocanaṃ“ („Befreiung von allen Fesseln“): In Abhängigkeit von Nibbāna werden alle Fesseln gelöst; daher wird es als Befreiung von allen Fesseln bezeichnet. „Ativelā“ bedeutet: die Grenze überschreitend, das Maß überschreitend. „Piyāyanā“ bedeutet: Suchen, Begehen. „Tato piyataraṃ“ bedeutet: Dieses Suchen und Begehren nach diesem Dhamma ist mir lieber als jene lieben Kinder. Es gibt auch die Lesart „piyatarā“. „Pāṇinaṃ“ bedeutet: wie es die Lebewesen vom Leiden befreit. Wen befreit es? Es sollte durch Ergänzung des Akkusativs „pāṇine“ („die Lebewesen“) erklärt werden. „Yaṃ dhammaṃ abhisambuddhanti“ bedeutet: jene Lehre, die der Erhabene vollkommen durchdrungen und erkannt hat. „Tuṇhībhūtāyamuttarā“ bedeutet: „Nicht nur ich allein bin still geworden, sondern auch meine Schwester Uttara hier ist still geworden“, so sagt er. „Saddhammassa anaññāyā“ bedeutet: „Mutter, weil wir dieses wahre Dhamma auch in der Vergangenheit nicht kannten, erfahren wir jetzt dieses Leiden von Hunger und Durst und wandern voller Kummer umher.“

จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา. ธมฺมํ เทเสนฺโตเยว ภควา ปริสํ สลฺลกฺขยมาโน ตสฺสา ยกฺขินิยา เจว ยกฺขทารกสฺส จ โสตาปตฺติผลสฺส อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา เทสนํ วินิวฏฺเฏตฺวา จตุสจฺจกถํ ทีเปติ, ตํ สุตฺวา ตสฺมึเยว เทเส ฐิตา ยกฺขินี สทฺธึ ปุตฺเตน [Pg.285] โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิตา. ธีตุยาปิ ปนสฺสา อุปนิสฺสโย อตฺถิ, อติทหรตฺตา ปน เทสนํ สมฺปฏิจฺฉิตุํ นาสกฺขิ.
„Cakkhumā“ („der Sehende“) bedeutet: Er besitzt die fünf Augen. Während der Erhabene das Dhamma lehrte und die Versammlung aufmerksam betrachtete, sah Er die reife Bedingung (Upanissaya) für die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala) sowohl bei jener Yakkhinī als auch bei ihrem kleinen Sohn. Er lenkte seine Predigt darauf hin und legte die Darlegung der Vier Edlen Wahrheiten dar. Als sie dies hörten, wurden die Yakkhinī und ihr Sohn, noch während sie an eben diesem Ort standen, in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Auch ihre Tochter besaß zwar die unterstützende Bedingung, konnte jedoch aufgrund ihres allzu zarten Alters die Lehre noch nicht vollkommen erfassen.

อิทานิ สา ยกฺขินี ปุตฺตสฺส อนุโมทนํ กโรนฺตี สาธุ โข ปณฺฑิโต นามาติอาทิมาห. อชฺชาหมฺหิ สมุคฺคตาติ อหมฺหิ อชฺช วฏฺฏโต อุคฺคตา สมุคฺคตา สาสเน วา อุคฺคตา สมุคฺคตา, ตฺวมฺปิ สุขี โหหีติ. ทิฏฺฐานีติ มยา จ ตยา จ ทิฏฺฐานิ. อุตฺตราปิ สุณาตุ เมติ, ‘‘อมฺหากํ จตุสจฺจปฏิเวธภาวํ, ธีตา เม อุตฺตราปิ, สุณาตู’’ติ วทติ. สห สจฺจปฏิเวเธเนว สาปิ สูจิโลโม วิย สพฺพํ เสตกณฺฑุกจฺฉุอาทิภาวํ ปหาย ทิพฺพสมฺปตฺตึ ปฏิลภติ สทฺธึ ปุตฺเตน. ธีตา ปนสฺสา ยถา นาม โลเก มาตาปิตูหิ อิสฺสริเย ลทฺเธ ปุตฺตานมฺปิ ตํ โหติ, เอวํ มาตุ-อานุภาเวเนว สมฺปตฺตึ ลภิ. ตโต ปฏฺฐาย จ สา สทฺธึ ปุตฺตเกหิ คนฺธกุฏิสมีปรุกฺเขเยว นิวาสรุกฺขํ ลภิตฺวา สายํ ปาตํ พุทฺธทสฺสนํ ลภมานา ธมฺมํ สุณมานา ทีฆรตฺตํ ตตฺเถว วสิ. สตฺตมํ.
Nun sprach jene Yakkhinī, während sie die Zustimmung ihres Sohnes feierte, die Worte, die mit „Sādhu kho paṇḍito nāma“ („Gut ist wahrlich der Weise“) beginnen. „Ajjāhamhi samuggatā“ bedeutet: „Ich bin heute aus dem Sumpf des Daseinskreislaufs (Vaṭṭa) emporgetaucht und befreit, oder ich bin in der Lehre des Buddha emporgestiegen; mögest auch du glücklich sein.“ „Diṭṭhānī“ bedeutet: Die Wahrheiten wurden von mir und von dir gesehen. „Uttarāpi suṇātu me“ bedeutet: „Möge auch meine geliebte Tochter Uttara von unserer Durchdringung der Vier Edlen Wahrheiten hören“, so sagt sie. Zusammen mit der Durchdringung der Wahrheiten legte sie, wie einst der Yakkha Sūciloma, alle weißen Flecken, den Juckreiz und die Räude ab und erlangte zusammen mit ihrem Sohn göttliche Herrlichkeit. Ihre Tochter hingegen erlangte diese Herrlichkeit allein durch die Macht der Mutter, so wie in der Welt der Wohlstand der Eltern, wenn sie Herrschaft erlangen, auch auf die Kinder übergeht. Von da an erhielt sie zusammen mit ihren kleinen Kindern einen Wohnbaum direkt in der Nähe der Gandhakuṭi. Sie erfreute sich morgens und abends des Anblicks des Buddha, lauschte der Lehre und lebte für lange Zeit genau dort. Das siebte Sutta.

๘. สุทตฺตสุตฺตวณฺณนา
8. Die Erklärung des Sudatta-Suttas

๒๔๒. อฏฺฐเม เกนจิเทว กรณีเยนาติ วาณิชฺชกมฺมํ อธิปฺเปตํ. อนาถปิณฺฑิโก จ ราชคหเสฏฺฐิ จ อญฺญมญฺญํ ภคินิปติกา โหนฺติ. ยทา ราชคเห อุฏฺฐานกภณฺฑกํ มหคฺฆํ โหติ, ตทา ราชคหเสฏฺฐิ ตํ คเหตฺวา ปญฺจสกฏสเตหิ สาวตฺถึ คนฺตฺวา โยชนมตฺเต ฐิโต อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปติ. อนาถปิณฺฑิโก ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ตสฺส มหาสกฺการํ กตฺวา เอกยานํ อาโรเปตฺวา สาวตฺถึ ปวิสติ. โส สเจ ภณฺฑํ ลหุกํ วิกฺกียติ, วิกฺกิณาติ. โน เจ, ภคินิฆเร ฐเปตฺวา ปกฺกมติ. อนาถปิณฺฑิโกปิ ตเถว กโรติ. สฺวายํ ตทาปิ เตเนว กรณีเยน อคมาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.
242. Im achten Sutta bezieht sich „kenacideva karaṇīyena“ („wegen eines gewissen Geschäfts“) auf Handelsgeschäfte. Anāthapiṇḍika und der Großkaufmann von Rājagaha waren Schwäger (sie hatten jeweils die Schwester des anderen geheiratet). Wann immer in Rājagaha neu eingetroffene Waren sehr wertvoll wurden, nahm der Großkaufmann von Rājagaha diese, reiste mit fünfhundert Karren nach Sāvatthī, machte in einer Entfernung von einer Yojana Halt und ließ seine Ankunft ankündigen. Anāthapiṇḍika ging ihm entgegen, erwies ihm große Gastfreundschaft, ließ ihn in seinen eigenen Wagen steigen und zog mit ihm nach Sāvatthī ein. Wenn sich jene Waren schnell verkaufen ließen, verkaufte er sie. Wenn nicht, lagerte er sie im Haus seiner Schwester und reiste ab. Ebenso verfuhr auch Anāthapiṇḍika. Auch zu jener Zeit reiste dieser Anāthapiṇḍika genau aus diesem geschäftlichen Grund dorthin. Im Hinblick darauf wurde dies gesagt.

ตํ ทิวสํ ปน ราชคหเสฏฺฐิ โยชนมตฺเต ฐิเตน อนาถปิณฺฑิเกน อาคตภาวชานนตฺถํ เปสิตํ ปณฺณํ น สุณิ, ธมฺมสฺสวนตฺถาย วิหารํ อคมาสิ. โส ธมฺมกถํ สุตฺวา สฺวาตนาย พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา อตฺตโน ฆเร อุทฺธนขณาปนทารุผาลนาทีนิ กาเรสิ. อนาถปิณฺฑิโกปิ ‘‘อิทานิ มยฺหํ ปจฺจุคฺคมนํ กริสฺสติ, อิทานิ กริสฺสตี’’ติ ฆรทฺวาเรปิ ปจฺจุคฺคมนํ อลภิตฺวา [Pg.286] อนฺโตฆรํ ปวิฏฺโฐ ปฏิสนฺถารมฺปิ น พหุํ อลตฺถ. ‘‘กึ, มหาเสฏฺฐิ, กุสลํ ทารกรูปานํ? นสิ มคฺเค กิลนฺโต’’ติ? เอตฺตโกว ปฏิสนฺถาโร อโหสิ. โส ตสฺส มหาพฺยาปารํ ทิสฺวา, ‘‘กึ นุ เต, คหปติ, อาวาโห วา ภวิสฺสตี’’ติ? ขนฺธเก (จูฬว. ๓๐๔) อาคตนเยเนว กถํ ปวตฺเตตฺวา ตสฺส มุขโต พุทฺธสทฺทํ สุตฺวา ปญฺจวณฺณํ ปีตึ ปฏิลภิ. สา ตสฺส สีเสน อุฏฺฐาย ยาว ปาทปิฏฺฐิยา, ปาทปิฏฺฐิยา อุฏฺฐาย ยาว สีสา คจฺฉติ, อุภโต อุฏฺฐาย มชฺเฌ โอสรติ, มชฺเฌ อุฏฺฐาย อุภโต คจฺฉติ. โส ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏฺโฐ, ‘‘พุทฺโธติ ตฺวํ, คหปติ, วเทสิ? พุทฺโธ ตาหํ, คหปติ, วทามี’’ติ เอวํ ติกฺขตฺตุํ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘โฆโสปิ โข เอโส ทุลฺลโภ โลกสฺมึ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ อาห. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อสฺโสสิ โข อนาถปิณฺฑิโก, คหปติ, พุทฺโธ กิร โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ.
An jenem Tag aber schenkte der Großkaufmann von Rājagaha dem Brief keine Beachtung, den Anāthapiṇḍika, der in einer Entfernung von etwa einer Yojana Halt gemacht hatte, gesandt hatte, um seine Ankunft anzukündigen; stattdessen ging er zum Kloster, um das Dhamma zu hören. Nachdem er den Lehrvortrag gehört hatte, lud er für den folgenden Tag die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein und ließ in seinem eigenen Haus Vorbereitungen treffen, wie das Ausheben von Kochstellen, das Spalten von Brennholz und Ähnliches. Auch Anāthapiṇḍika dachte: „Nun wird er mir entgegenkommen, nun wird er es tun“, doch er erhielt nicht einmal am Haustor einen Empfang. Als er das Haus betrat, wurde ihm auch keine große Begrüßung zuteil. „Wie steht es, Großkaufmann, geht es den Kindern gut? Bist du auf dem Weg nicht ermüdet?“ – Dies war die ganze Begrüßung. Als er dessen emsige Betriebsamkeit sah, fragte er: „Wie ist es, Hausvater, steht dir etwa eine Hochzeit bevor?“ Nachdem er das Gespräch ganz nach der im Khandhaka überlieferten Weise gelenkt hatte und aus dessen Mund das Wort „Buddha“ vernahm, erlebte er eine fünfältige Verzückung. Diese stieg von seinem Kopf auf und drang bis zu seinen Fußrücken hinab; von den Fußrücken stieg sie auf und drang bis zum Kopf; von beiden Seiten stieg sie auf und strömte in der Mitte des Körpers zusammen; in der Mitte stieg sie auf und breitete sich nach beiden Seiten hin aus. Beständig von dieser Verzückung durchdrungen, fragte er: „Sagst du ‚Buddha‘, Hausvater?“ – „Ich sage ‚Buddha‘, Hausvater“, antwortete jener. Nachdem er dies dreimal gefragt hatte, sagte er: „Sogar dieser Ruf ‚Buddha‘ ist in der Welt schwer zu erlangen.“ Darauf bezieht sich das Wort: „Anāthapiṇḍika, der Hausvater, hörte: ‚Ein Buddha soll in der Welt erschienen sein!‘“

เอตทโหสิ อกาโล โข อชฺชาติ โส กิร ตํ เสฏฺฐึ ปุจฺฉิ, ‘‘กุหึ คหปติ สตฺถา วิหรตี’’ติ? อถสฺส โส – ‘‘พุทฺธา นาม ทุราสทา อาสีวิสสทิสา โหนฺติ, สตฺถา สิวถิกาย วสติ, น สกฺกา ตตฺถ ตุมฺหาทิเสหิ อิมาย เวลาย คนฺตุ’’นฺติ อาจิกฺขิ. อถสฺส เอตทโหสิ. พุทฺธคตาย สติยา นิปชฺชีติ ตํทิวสํ กิรสฺส ภณฺฑสกเฏสุ วา อุปฏฺฐาเกสุ วา จิตฺตมฺปิ น อุปฺปชฺชิ, สายมาสมฺปิ น อกาสิ, สตฺตภูมิกํ ปน ปาสาทํ อารุยฺห สุปญฺญตฺตาลงฺกตวรสยเน ‘‘พุทฺโธ พุทฺโธ’’ติ สชฺฌายํ กโรนฺโตว นิปชฺชิตฺวา นิทฺทํ โอกฺกมิ. เตน วุตฺตํ ‘‘พุทฺธคตาย สติยา นิปชฺชี’’ติ.
„Da dachte er: ‚Heute ist es unzeitgemäß‘“ – es heißt nämlich, er fragte jenen Großkaufmann: „Wo, Hausvater, weilt der Meister?“ Da erklärte dieser ihm: „Die Buddhas sind wahrlich schwer zugänglich, sie sind wie giftige Schlangen. Der Meister weilt beim Leichenfeld. Für jemanden wie dich ist es unmöglich, zu dieser Stunde dorthin zu gehen.“ Da hatte er diesen Gedanken. „Er legte sich mit auf den Buddha gerichteter Achtsamkeit nieder“ bedeutet: An jenem Tag entstand in ihm nicht einmal ein Gedanke an seine Warenwagen oder seine Diener; er nahm nicht einmal das Abendessen zu sich. Vielmehr stieg er in den siebenstöckigen Palast hinauf, legte sich auf das wohlbereitete, geschmückte, edle Lager, rezitierte fortlaufend „Buddha, Buddha“ und schlief schließlich ein. Daher heißt es: „Er legte sich mit auf den Buddha gerichteter Achtsamkeit nieder.“

รตฺติยา สุทํ ติกฺขตฺตุํ อุฏฺฐาสิ ปภาตนฺติ มญฺญมาโนติ ปฐมยาเม ตาว วีติวตฺเต อุฏฺฐาย พุทฺธํ อนุสฺสริ, อถสฺส พลวปฺปสาโท อุทปาทิ, ปีติอาโลโก อโหสิ, สพฺพตมํ วิคจฺฉิ, ทีปสหสฺสุชฺชลํ วิย จนฺทุฏฺฐานํ สูริยุฏฺฐานํ วิย จ ชาตํ. โส ‘‘ปปาทํ อาปนฺโน วตมฺหิ, สูริโย อุคฺคโต’’ติ อุฏฺฐาย อากาสตเล ฐิตํ จนฺทํ อุลฺโลเกตฺวา ‘‘เอโกว ยาโม คโต, อญฺเญ ทฺเว อตฺถี’’ติ ปุน ปวิสิตฺวา นิปชฺชิ. เอเตนุปาเยน มชฺฌิมยามาวสาเนปิ ปจฺฉิมยามาวสาเนปีติ ติกฺขตฺตุํ อุฏฺฐาสิ. ปจฺฉิมยามาวสาเน ปน พลวปจฺจูเสเยว อุฏฺฐาย อากาสตลํ อาคนฺตฺวา [Pg.287] มหาทฺวาราภิมุโขว อโหสิ, สตฺตภูมิกทฺวารํ สยเมว วิวฏํ อโหสิ. โส ปาสาทา โอรุยฺห อนฺตรวีถึ ปฏิปชฺชิ.
„Er stand in der Nacht dreimal auf im Glauben, es sei bereits Morgenstunde“ bedeutet: Als die erste Nachtwache vergangen war, stand er auf und dachte an den Buddha. Da entstand in ihm tiefes Vertrauen, und es erschien ein Licht der Verzückung; alle Dunkelheit schwand dahin. Es wurde hell, als würden tausend Lampen brennen, oder als ginge der Mond oder die Sonne auf. Er dachte: „Ich bin wohl in Unachtsamkeit verfallen, die Sonne ist bereits aufgegangen!“ Er stand auf, blickte zum Mond am Himmel empor und stellte fest: „Erst eine Nachtwache ist vergangen, zwei stehen noch aus.“ So ging er wieder hinein und legte sich nieder. Auf diese Weise stand er dreimal auf: am Ende der mittleren Nachtwache und am Ende der letzten Nachtwache. Am Ende der letzten Nachtwache aber, zur Zeit der starken Morgendämmerung, stand er auf, trat ins Freie und wandte sich direkt dem Haupttor zu. Das Tor des siebenstöckigen Palastes öffnete sich von selbst. Er stieg vom Palast hinab und betrat die Hauptstraße.

วิวรึสูติ ‘‘อยํ มหาเสฏฺฐิ ‘พุทฺธุปฏฺฐานํ คมิสฺสามี’ติ นิกฺขนฺโต, ปฐมทสฺสเนเนว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย ติณฺณํ รตนานํ อคฺคุปฏฺฐาโก หุตฺวา อสทิสํ สงฺฆารามํ กตฺวา จาตุทฺทิสสฺส อริยคณสฺส อนาวฏทฺวาโร ภวิสฺสติ, น ยุตฺตมสฺส ทฺวารํ ปิทหิตุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา วิวรึสุ. อนฺตรธายีติ ราชคหํ กิร อากิณฺณมนุสฺสํ อนฺโตนคเร นว โกฏิโย, พหินคเร นวาติ ตํ อุปนิสฺสาย อฏฺฐารส มนุสฺสโกฏิโย วสนฺติ. อเวลาย มตมนุสฺเส พหิ นีหริตุํ อสกฺโกนฺตา อฏฺฏาลเก ฐตฺวา พหิทฺวาเร ขิปนฺติ. มหาเสฏฺฐิ นครโต พหินิกฺขนฺตมตฺโตว อลฺลสรีรํ ปาเทน อกฺกมิ, อปรมฺปิ ปิฏฺฐิปาเทน ปหริ. มกฺขิกา อุปฺปติตฺวา ปริกิรึสุ. ทุคฺคนฺโธ นาสปุฏํ อภิหนิ. พุทฺธปฺปสาโท ตนุตฺตํ คโต. เตนสฺส อาโลโก อนฺตรธายิ, อนฺธกาโร ปาตุรโหสิ. สทฺทมนุสฺสาเวสีติ ‘‘เสฏฺฐิสฺส อุสฺสาหํ ชเนสฺสามี’’ติ สุวณฺณกิงฺกิณิกํ ฆฏฺเฏนฺโต วิย มธุรสฺสเรน สทฺทํ อนุสฺสาเวสิ.
„Sie öffneten“ bedeutet: Sie [die Gottheiten] dachten: „Dieser Großkaufmann ist ausgezogen mit dem Gedanken: ‚Ich will gehen, um dem Buddha zu dienen.‘ Bereits beim ersten Sehen wird er in der Frucht des Stromeintritts gefestigt sein, wird zum hervorragendsten Diener der Drei Juwelen werden, wird ein unvergleichliches Kloster errichten und seine Tore für die edle Gemeinschaft der vier Himmelsrichtungen unverschlossen halten. Es ist nicht recht, ihm das Tor verschlossen zu halten.“ So dachten sie und öffneten es. „Es verschwand“ bedeutet: Rājagaha war von Menschen dicht bevölkert; neunzig Millionen (neun Koṭis) lebten innerhalb der Stadt, neunzig Millionen außerhalb, sodass in ihrer Umgebung insgesamt einhundertachtzig Millionen Menschen wohnten. Wenn es ihnen zu ungewöhnlicher Zeit unmöglich war, die Verstorbenen aus der Stadt hinauszubringen, stellten sie sich auf die Wehrtürme und warfen sie vor das äußere Tor. Sobald der Großkaufmann aus der Stadt hinaustrat, trat er mit dem Fuß auf einen frischen Leichnam; an einen anderen stieß er mit dem Fußrücken. Fliegen flogen auf und umschwärmten ihn. Ein übler Gestank drang in seine Nase. Seine gläubige Freude am Buddha schwand dahin. Dadurch verschwand sein Licht, und tiefe Finsternis trat ein. „Er ließ eine Stimme vernehmen“ bedeutet: Mit dem Gedanken „Ich will dem Kaufmann Mut einflößen“ ließ er mit süßer Stimme einen Ruf ertönen, ähnlich dem Klingen eines goldenen Glöckchens.

สตํ กญฺญาสหสฺสานีติ ปุริมปทานิปิ อิมินาว สหสฺสปเทน สทฺธึ สมฺพนฺธนียานิ. ยเถว หิ สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, สตํ สหสฺสานิ หตฺถี, สตํ สหสฺสานิ อสฺสา, สตํ สหสฺสานิ รถาติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อิติ เอเกกสตสหสฺสเมว ทีปิตํ. ปทวีติหารสฺสาติ ปทวีติหาโร นาม สมคมเน ทฺวินฺนํ ปทานํ อนฺตเร มุฏฺฐิรตนมตฺตํ. กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสินฺติ ตํ เอกํ ปทวีติหารํ โสฬสภาเค กตฺวา ตโต เอโก โกฏฺฐาโส ปุน โสฬสธา, ตโต เอโก โสฬสธาติ เอวํ โสฬส วาเร โสฬสธา ภินฺนสฺส เอโก โกฏฺฐาโส โสฬสิกลา นาม, ตํ โสฬสิกลํ เอตานิ จตฺตาริ สตสหสฺสานิ น อคฺฆนฺติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สตํ หตฺถิสหสฺสานิ สตํ อสฺสสหสฺสานิ สตํ รถสหสฺสานิ สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, ตา จ โข อามุกฺกมณิกุณฺฑลา สกลชมฺพุทีปราชธีตโร วาติ อิมสฺมา เอตฺตกา ลาภา วิหารํ คจฺฉนฺตสฺส ตสฺมึ โสฬสิกลสงฺขาเต ปเทเส ปวตฺตเจตนาว อุตฺตริตราติ. อิทํ ปน วิหารคมนํ กสฺส วเสน คหิตนฺติ? วิหารํ คนฺตฺวา อนนฺตราเยน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหนฺตสฺส. ‘‘คนฺธมาลาทีหิ ปูชํ กริสฺสามิ[Pg.288], เจติยํ วนฺทิสฺสามิ, ธมฺมํ โสสฺสามิ, ทีปปูชํ กริสฺสามิ, สงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ทานํ ทสฺสามิ, สิกฺขาปเทสุ วา สรเณสุ วา ปติฏฺฐหิสฺสามี’’ติ คจฺฉโตปิ วเสน วฏฺฏติเยว.
„Hunderttausend Jungfrauen“ bedeutet: Auch die vorhergehenden Wörter sind mit diesem Wort „tausend“ zu verbinden. Der Sinn hierbei ist nämlich: „Ebenso wie hunderttausend Jungfrauen, [gibt es] hunderttausend Elefanten, hunderttausend Pferde, hunderttausend Wagen.“ So wird für jedes Einzelne jeweils ein Hunderttausend aufgezeigt. „Eines Vorwärtsschrittes“ bedeutet: Ein Vorwärtsschritt ist bei normalem Gehen der Abstand zwischen zwei Füßen im Ausmaß einer Faust mit ausgestrecktem Daumen. „Sind nicht einmal einen sechzehnten Teil wert“ bedeutet: Wenn man diesen einen Schritt in sechzehn Teile teilt, und davon einen Teil wiederum in sechzehn Teile, und davon wiederum einen in sechzehn Teile – und dies auf diese Weise sechzehnmal wiederholt, so nennt man den so durch sechzehnfaches Teilen entstandenen Bruchteil einen „sechzehnten Bruchteil“. Diesen sechzehnten Bruchteil sind jene vierhunderttausend Dinge nicht wert. Dies bedeutet: Verglichen mit diesem gewaltigen Gewinn von hunderttausend Elefanten, hunderttausend Pferden, hunderttausend Wagen und hunderttausend Jungfrauen – und diese sind wahrlich Königstöchter aus ganz Jambudīpa, die mit Edelsteinohrringen geschmückt sind –, ist der reine Wille (cetanā), der in jenem als ein sechzehnter Bruchteil bezeichneten Bereich beim Gehen zum Kloster entsteht, weitaus vorzüglicher. Unter wessen Gesichtspunkt aber wird dieser Gang zum Kloster hier verstanden? Unter dem Gesichtspunkt dessen, der zum Kloster geht und ohne Hindernisse in der Frucht des Stromeintritts gefestigt wird. Aber auch unter dem Gesichtspunkt dessen, der im Geist geht: „Ich will mit Duftstoffen, Blumen usw. verehren, das Heiligtum verehren, das Dhamma hören, eine Lampenverehrung darbringen, die Saṅgha einladen und eine Gabe spenden, oder mich in den Tugendregeln oder den Zufluchten festigen“ – auch unter dessen Gesichtspunkt ist es durchaus zutreffend.

อนฺธกาโร อนฺตรธายีติ โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘อหํ เอกโกติ สญฺญํ กโรมิ, อนุยุตฺตาปิ เม อตฺถิ, กสฺมา ภายามี’’ติ สูโร อโหสิ. อถสฺส พลวา พุทฺธปฺปสาโท อุทปาทิ. ตสฺมา อนฺธกาโร อนฺตรธายีติ. เสสวาเรสุปิ เอเสว นโย. อปิจ ปุรโต ปุรโต คจฺฉนฺโต ภึสนเก สุสานมคฺเค อฏฺฐิกสงฺขลิกสมํสโลหิตนฺติอาทีนิ อเนกวิธานิ กุณปานิ อทฺทส. โสณสิงฺคาลาทีนํ สทฺทํ อสฺโสสิ. ตํ สพฺพํ ปริสฺสยํ ปุนปฺปุนํ พุทฺธคตํ ปสาทํ วฑฺเฒตฺวา มทฺทนฺโต อคมาสิเยว.
"Die Dunkelheit verschwand": Er dachte wohl: „Ich mache mir die Vorstellung, allein zu sein, doch ich habe auch Gefährten, die mir folgen; warum sollte ich mich fürchten?“, und so wurde er mutig. Da entstand in ihm ein starkes Vertrauen zum Buddha. Deshalb verschwand die Dunkelheit. Auch bei den übrigen Malen ist dies die Methode. Zudem sah er, als er weiter und weiter voranschritt, auf dem schreckenerregenden Friedhofsweg verschiedene Arten von Kadavern, wie Skelette mitsamt Fleisch und Blut und so weiter. Er hörte die Laute von Hunden, Schakalen und anderen Tieren. All diese Gefahren überwand er, indem er sein auf den Buddha ausgerichtetes Vertrauen immer wieder stärkte, und ging einfach weiter.

เอหิ สุทตฺตาติ โส กิร เสฏฺฐิ คจฺฉมาโนว จินฺเตสิ – ‘‘อิมสฺมึ โลเก พหู ปูรณกสฺสปาทโย ติตฺถิยา ‘มยํ พุทฺธา มยํ พุทฺธา’ติ วทนฺติ, กถํ นุ โข อหํ สตฺถุ พุทฺธภาวํ ชาเนยฺย’’นฺติ? อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘มยฺหํ คุณวเสน อุปฺปนฺนํ นามํ มหาชโน ชานาติ, กุลทตฺติยํ ปน เม นามํ อญฺญตฺร มยา น โกจิ ชานาติ. สเจ พุทฺโธ ภวิสฺสติ, กุลทตฺติกนาเมน มํ อาลปิสฺสตี’’ติ. สตฺถา ตสฺส จิตฺตํ ญตฺวา เอวมาห.
"Komm, Sudatta!": Der Großkaufmann dachte wohl auf dem Weg: „In dieser Welt behaupten viele Sektenführer wie Pūraṇa Kassapa und andere: ‚Wir sind Buddhas, wir sind Buddhas‘. Wie kann ich wohl das Buddhatum des Meisters erkennen?“ Da kam ihm folgender Gedanke: „Meinen Namen, der aufgrund meiner Tugenden entstanden ist, kennt die Allgemeinheit. Meinen von der Familie gegebenen Namen jedoch kennt außer mir niemand. Wenn er ein Buddha ist, wird er mich mit meinem Familiennamen anreden.“ Der Meister erkannte seine Gedanken und sprach so.

ปรินิพฺพุโตติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. อาสตฺติโยติ ตณฺหาโย. สนฺตินฺติ กิเลสวูปสมํ. ปปฺปุยฺยาติ ปตฺวา. อิทญฺจ ปน วตฺวา สตฺถา ตสฺส อนุปุพฺพิกถํ กเถตฺวา มตฺถเก จตฺตาริ สจฺจานิ ปกาเสสิ. เสฏฺฐิ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวสโต ปฏฺฐาย มหาทานํ ทาตุํ อารภิ. พิมฺพิสาราทโย เสฏฺฐิสฺส สาสนํ เปเสนฺติ – ‘‘ตฺวํ อาคนฺตุโก, ยํ นปฺปโหติ, ตํ อิโต อาหราเปหี’’ติ. โส ‘‘อลํ ตุมฺเห พหุกิจฺจา’’ติ สพฺเพ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปญฺจหิ สกฏสเตหิ อานีตวิภเวน สตฺตาหํ มหาทานํ อทาสิ. ทานปริโยสาเน จ ภควนฺตํ สาวตฺถิยํ วสฺสาวาสํ ปฏิชานาเปตฺวา ราชคหสฺส จ สาวตฺถิยา [Pg.289] จ อนฺตเร โยชเน โยชเน สตสหสฺสํ ทตฺวา ปญฺจจตฺตาลีส วิหาเร กาเรนฺโต สาวตฺถึ คนฺตฺวา เชตวนมหาวิหารํ กาเรตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาเทสีติ. อฏฺฐมํ.
"Erloschen" (parinibbuto) bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen. "Anhaftungen" (āsattiyo) bedeutet Begehren. "Frieden" (santi) bedeutet die Stillung der Befleckungen. "Erreicht habend" (pappuyya) bedeutet erlangt habend. Nachdem der Meister dies gesprochen hatte, hielt er für ihn die stufenweise Lehrrede und verkündete am Ende die vier Wahrheiten. Der Großkaufmann hörte die Lehrverkündigung, gründete sich in der Frucht des Stromeintritts, lud die vom Buddha angeführte Mönchsgemeinschaft ein und begann, ab dem folgenden Tag ein großes Almosen zu geben. Bimbisāra und andere sandten dem Großkaufmann Botschaften: „Du bist ein Gast; was immer nicht ausreicht, das lass von hier bringen.“ Er wies alle mit den Worten ab: „Es ist genug, ihr habt viele Pflichten“, und gab sieben Tage lang eine große Gabe mit dem Reichtum, den er auf fünfhundert Wagen herbeigeschafft hatte. Am Ende der Almosengabe bat er den Erhabenen um das Versprechen, die Regenzeitklausur in Sāvatthī zu verbringen. Zwischen Rājagaha und Sāvatthī gab er Yojana für Yojana einhunderttausend aus, ließ fünfundvierzig Klöster errichten, reiste nach Sāvatthī, ließ das große Jetavana-Kloster erbauen und übergab es der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft. Das achte.

๙. ปฐมสุกฺกาสุตฺตวณฺณนา
9. Die Erklärung des ersten Sukka-Suttas.

๒๔๓. นวเม รถิกาย รถิกนฺติ เอกํ รถิกํ คเหตฺวา ตโต อปรํ คจฺฉนฺโต รถิกาย รถิกํ อุปสงฺกมนฺโต นาม โหติ. สิงฺฆาฏเกปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ รถิกาติ รจฺฉา. สิงฺฆาฏกนฺติ จตุกฺกํ. กึ เม กตาติ กึ อิเม กตา? กึ กโรนฺตีติ อตฺโถ. มธุปีตาว เสยเรติ คนฺธมธุปานํ ปีตา วิย สยนฺติ. คนฺธมธุปานํ ปีโต กิร สีสํ อุกฺขิปิตุํ น สกฺโกติ, อสญฺญี หุตฺวา สยเตว. ตสฺมา เอวมาห.
243. Im neunten Sutta bedeutet „von Straße zu Straße“ (rathikāya rathikaṃ), dass jemand, nachdem er eine Straße betreten hat, von dort zu einer anderen geht; dies nennt man „von Straße zu Straße tretend“. Auch bei „an Wegkreuzungen“ gilt dieselbe Methode. Hierbei ist „rathikā“ eine Straße. „Siṅghāṭaka“ ist eine Straßenkreuzung. „Was haben diese getan?“ (kiṃ me katā) hat die Bedeutung von: „Was tun sie?“. „Sie schlafen wie Honigtrinker“ (madhupītāva seyare) bedeutet, dass sie schlafen, als hätten sie süßen Gewürztrunk getrunken. Wer nämlich süßen Gewürztrunk getrunken hat, kann den Kopf nicht heben, verliert das Bewusstsein und schläft einfach. Deshalb sagte er dies.

ตญฺจ ปน อปฺปฏิวานียนฺติ ตญฺจ ปน ธมฺมํ อปฺปฏิวานียํ เทเสติ. พาหิรกญฺหิ สุมธุรมฺปิ โภชนํ ปุนปฺปุนํ ภุญฺชนฺตสฺส น รุจฺจติ, ‘‘อปเนถ, กึ อิมินา’’ติ? ปฏิวาเนตพฺพํ อปเนตพฺพํ โหติ, น เอวมยํ ธมฺโม. อิมํ หิ ธมฺมํ ปณฺฑิตา วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ สุณนฺตา ติตฺตึ น คจฺฉนฺติ. เตนาห ‘‘อปฺปฏิวานีย’’นฺติ. อเสจนกโมชวนฺติ อนาสิตฺตกํ โอชวนฺตํ. ยถา หิ พาหิรานิ อสมฺภินฺนปายาสาทีนิปิ สปฺปิมธุสกฺขราหิ อาสิตฺตานิ โยชิตาเนว มธุรานิ โอชวนฺตานิ โหนฺติ, น เอวมยํ ธมฺโม. อยํ หิ อตฺตโน ธมฺมตาย มธุโร เจว โอชวา จ, น อญฺเญน อุปสิตฺโต. เตนาห ‘‘อเสจนกโมชว’’นฺติ. ปิวนฺติ มญฺเญ สปฺปญฺญาติ ปณฺฑิตปุริสา ปิวนฺติ วิย. วลาหกเมว ปนฺถคูติ วลาหกนฺตรโต นิกฺขนฺตอุทกํ ฆมฺมาภิตตฺตา ปถิกา วิย. นวมํ.
„Und jene unaufhörliche Lehre“ (tañca pana appaṭivānīyaṃ): Er verkündet diese Lehre als unaufhörlich (nicht zurückzuweisen). Denn eine weltliche Speise gefällt einem, selbst wenn sie sehr süß ist, bei wiederholtem Essen nicht mehr, sodass man sagt: „Tragt es weg, was soll ich damit?“. Sie ist zurückzuweisen und wegzuschaffen. Nicht so verhält es sich mit dieser Lehre. Denn selbst wenn Weise diese Lehre hundert oder tausend Jahre lang hören, erlangen sie keine Sättigung. Deshalb heißt es „unaufhörlich“. „Rein und nahrhaft“ (asecanakamojavaṃ) bedeutet ungegossen (ohne künstliche Zusätze) und voller Nährkraft. Denn während weltliche Speisen wie unvermischter Milchreis und so weiter erst dann süß und nahrhaft sind, wenn sie mit Butterschmalz, Honig und Zucker übergossen und zubereitet wurden, verhält es sich mit dieser Lehre nicht so. Diese ist nämlich von Natur aus sowohl süß als auch nahrhaft und nicht mit einem anderen Geschmack übergossen. Deshalb heißt es „rein und nahrhaft“. „Die Weisen trinken sie wohl“ (pivanti maññe sappaññā) bedeutet, dass weise Menschen sie gleichsam trinken. „Wie Wanderer das Wolkenwasser“ (valāhakameva panthagū) bezieht sich darauf, wie von der Hitze gequälte Wanderer das aus einer Wolke fallende Wasser trinken. Das neunte.

๑๐-๑๑. ทุติยสุกฺกาสุตฺตาทิวณฺณนา
10-11. Die Erklärung des zweiten Sukka-Suttas und der folgenden.

๒๔๔. ทสเม ปุญฺญํ วต ปสวิ พหุนฺติ พหุํ วต ปุญฺญํ ปสวตีติ. ทสมํ.
244. Im zehnten Sutta bedeutet „er hat wahrlich viel Verdienst erzeugt“ (puññaṃ vata pasavi bahuṃ): Er bringt wahrlich viel Verdienst hervor. Das zehnte.

๒๔๕. เอกาทสมํ อุตฺตานเมว. เอกาทสมํ.
245. Das elfte Sutta ist leicht verständlich. Das elfte.

๑๒. อาฬวกสุตฺตวณฺณนา
12. Die Erklärung des Āḷavaka-Suttas

๒๔๖. ทฺวาทสเม อาฬวิยนฺติ อาฬวีติ ตํ รฏฺฐมฺปิ นครมฺปิ. ตญฺจ ภวนํ นครสฺส อวิทูเร คาวุตมตฺเต ฐิตํ. ภควา ตตฺถ วิหรนฺโต ตํ นครํ อุปนิสฺสาย [Pg.290] อาฬวิยํ วิหรตีติ วุตฺโต. อาฬวกสฺส ยกฺขสฺส ภวเนติ เอตฺถ ปน อยมนุปุพฺพิกถา – อาฬวโก กิร ราชา วิวิธนาฏกูปโภคํ ฉฑฺเฑตฺวา โจรปฏิพาหนตฺถํ ปฏิราชนิเสธนตฺถํ พฺยายามกรณตฺถญฺจ สตฺตเม สตฺตเม ทิวเส มิควํ คจฺฉนฺโต เอกทิวสํ พลกาเยน สทฺธึ กติกํ อกาสิ – ‘‘ยสฺส ปสฺเสน มิโค ปลายติ, ตสฺเสว โส ภาโร’’ติ. อถ ตสฺเสว ปสฺเสน มิโค ปลายิ, ชวสมฺปนฺโน ราชา ธนุํ คเหตฺวา ปตฺติโกว ติโยชนํ ตํ มิคํ อนุพนฺธิ. เอณิมิคา จ ติโยชนเวคา เอว โหนฺติ. อถ ปริกฺขีณชวํ ตํ อุทกํ วิย ปวิสิตฺวา ฐิตํ วธิตฺวา ทฺวิธา เฉตฺวา อนตฺถิโกปิ มํเสน ‘‘นาสกฺขิ มิคํ คเหตุ’’นฺติ อปวาทโมจนตฺถํ กาเชนาทาย อาคจฺฉนฺโต นครสฺสาวิทูเร พหลปตฺตปลาสํ มหานิคฺโรธํ ทิสฺวา ปริสฺสมวิโนทนตฺถํ ตสฺส มูลมุปคโต. ตสฺมิญฺจ นิคฺโรเธ อาฬวโก ยกฺโข มหาราชสนฺติกา ภวนํ ลภิตฺวา มชฺฌนฺหิกสมเย ตสฺส รุกฺขสฺส ฉายาย ผุฏฺโฐกาสํ ปวิฏฺเฐ ปาณิโน ขาทนฺโต ปฏิวสติ. โส ตํ ทิสฺวา ขาทิตุํ อุปคโต. ราชา เตน สทฺธึ กติกํ อกาสิ – ‘‘มุญฺจ มํ, อหํ เต ทิวเส ทิวเส มนุสฺสญฺจ ถาลิปากญฺจ เปเสสฺสามี’’ติ. ยกฺโข – ‘‘ตฺวํ ราชูปโภเคน ปมตฺโต น สริสฺสสิ, อหํ ปน ภวนํ อนุปคตญฺจ อนนุญฺญาตญฺจ ขาทิตุํ น ลภามิ, สฺวาหํ ภวนฺตมฺปิ ชีเยยฺย’’นฺติ น มุญฺจิ. ราชา ‘‘ยํ ทิวสํ น เปเสมิ, ตํ ทิวสํ มํ คเหตฺวา ขาทา’’ติ อตฺตานํ อนุชานิตฺวา เตน มุตฺโต นคราภิมุโข อคมาสิ.
12. Im zwölften Sutta bedeutet „in Āḷavī“ (āḷaviyaṃ): „Āḷavī“ bezeichnet sowohl das Land als auch die Stadt. Und jene Wohnstätte des Yakkha lag unweit der Stadt, etwa eine Meile (Gāvuta) entfernt. Da der Erhabene dort verweilte, wird gesagt, dass er in Abhängigkeit von dieser Stadt in Āḷavī weilte. Zu „in der Behausung des Yakkha Āḷavaka“ (āḷavakassa yakkhassa bhavane) folgt hier die fortlaufende Vorgeschichte: Der König von Āḷavī, so heißt es, gab die verschiedenen Genüsse von Theateraufführungen auf und ging an jedem siebten Tag zur Jagd, um Diebe abzuwehren, feindliche Könige zurückzuhalten und sich körperlich zu ertüchtigen. Eines Tages vereinbarte er mit seinem Gefolge: „An wessen Seite ein Wildtier entkommt, auf dem liegt die Last.“ Da entkam ein Hirsch an der Seite des Königs selbst. Der laufstarke König nahm seinen Bogen und verfolgte den Hirsch zu Fuß über drei Yojanas. Die Antilopen haben nämlich eine Ausdauer von genau drei Yojanas. Als das Tier seine Kraft erschöpft hatte, ins Wasser gelaufen war und dort stehen blieb, tötete er es, teilte es in zwei Hälften und trug es, obwohl er eigentlich keine Verwendung für das Fleisch hatte, auf einer Tragstange mit sich, um dem Vorwurf zu entgehen, er sei nicht in der Lage gewesen, das Wild zu fangen. Auf dem Rückweg sah er unweit der Stadt einen großen Banyanbaum mit dichtem Laubwerk und trat an dessen Fuß, um sich von der Erschöpfung auszuruhen. In diesem Banyanbaum hauste der Yakkha Āḷavaka, der diese Wohnstätte von den Großkönigen erhalten hatte; er fraß Lebewesen, die zur Mittagszeit den schattigen Bereich des Baumes betraten. Als er den König sah, trat er heran, um ihn zu fressen. Der König schloss ein Abkommen mit ihm: „Lass mich frei! Ich werde dir Tag für Tag einen Menschen und einen Topf gekochten Reis schicken.“ Der Yakkha sagte: „Du wirst, durch die königlichen Genüsse abgelenkt, nicht daran denken. Ich aber darf niemanden fressen, der meine Behausung nicht betritt oder mir nicht ausdrücklich überlassen wurde; wenn ich dich freilasse, könnte ich auch dich verlieren“, und ließ ihn nicht frei. Der König willigte ein: „An dem Tag, an dem ich niemanden schicke, nimm mich selbst und friss mich!“, und nachdem er sich selbst so verpfändet hatte, wurde er freigelassen und ging in Richtung der Stadt.

พลกาโย มคฺเค ขนฺธาวารํ พนฺธิตฺวา ฐิโต ราชานํ ทิสฺวา, ‘‘กึ, มหาราช, อยสมตฺตภยา เอวํ กิลนฺโตสี’’ติ? วทนฺโต ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ปฏิคฺคเหสิ. ราชา ตํ ปวตฺตึ อนาโรเจตฺวา นครํ คนฺตฺวา กตปาตราโส นครคุตฺติกํ อามนฺเตตฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจสิ. นครคุตฺติโก – ‘‘กึ, เทว, กาลปริจฺเฉโท กโต’’ติ อาห? น กโต ภเณติ. ทุฏฺฐุ กตํ, เทว, อมนุสฺสา หิ ปริจฺฉินฺนมตฺตเมว ลภนฺติ, อปริจฺฉินฺเน ปน ชนปทสฺสาพาโธ ภวิสฺสติ, โหตุ เทว, กิญฺจาปิ เอวมกาสิ, อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ รชฺชสุขมนุโภหิ, อหเมตฺถ กาตพฺพํ กริสฺสามีติ. โส กาลสฺเสว วุฏฺฐาย พนฺธนาคารทฺวาเร ฐตฺวา เย เย วชฺฌา โหนฺติ, เต เต สนฺธาย ‘‘โย ชีวิตตฺถิโก, โส นิกฺขมตู’’ติ [Pg.291] ภณติ. โย ปฐมํ นิกฺขมติ, ตํ เคหํ เนตฺวา นฺหาเปตฺวา โภเชตฺวา จ ‘‘อิมํ ถาลิปากํ ยกฺขสฺส เทหี’’ติ เปเสติ. ตํ รุกฺขมูลํ ปวิฏฺฐมตฺตํเยว ยกฺโข เภรวํ อตฺตภาวํ นิมฺมินิตฺวา มูลกนฺทํ วิย ขาทิ. ยกฺขานุภาเวน กิร มนุสฺสานํ เกสาทีนิ อุปาทาย สกลสรีรํ นวนีตปิณฺฑํ วิย โหติ, ยกฺขสฺส ภตฺตํ คาหาเปตุํ คตปุริสา ตํ ทิสฺวา ภีตา ยถามิตฺตํ อาโรเจสุํ. ตโต ปภุติ ‘‘ราชา โจเร คเหตฺวา ยกฺขสฺส เทตี’’ติ มนุสฺสา โจรกมฺมโต ปฏิวิรตา. ตโต อปเรน สมเยน นวโจรานํ อภาเวน ปุราณโจรานญฺจ ปริกฺขเยน พนฺธนาคารานิ สุญฺญานิ อเหสุํ.
Als das Heer, das auf dem Weg ein Lager aufgeschlagen hatte und dort aufgestellt war, den König sah, ging es ihm entgegen, empfing ihn und sprach: ‚Bist du, o großer König, nur aus Furcht vor bloßem Ehrverlust so erschöpft?‘ Der König ging, ohne diesen Vorfall jemandem mitzuteilen, in die Stadt. Nachdem er gefrühstückt hatte, rief er den Stadtgouverneur zu sich und berichtete ihm diese Angelegenheit. Der Stadtgouverneur fragte: ‚O Herr, wurde eine zeitliche Frist festgelegt?‘ ‚Es wurde keine festgelegt, mein Lieber‘, antwortete der König. ‚Das war schlecht gemacht, o Herr! Denn Nicht-Menschen erhalten nur das, was genau festgelegt ist. Wenn es jedoch unbegrenzt bleibt, wird Bedrängnis über das Land kommen. Doch sei es drum, o Herr, auch wenn du so gehandelt hast, sei unbesorgt und genieße das Glück der Herrschaft. Ich werde in dieser Angelegenheit das Nötige tun.‘ Dieser erhob sich in aller Frühe, stellte sich an das Tor des Gefängnisses und sagte im Hinblick auf jene, die zum Tode verurteilt waren: ‚Wer am Leben bleiben will, der trete heraus!‘ Wer als Erster heraustrat, den ließ er in sein Haus bringen, baden und speisen, und sandte ihn dann mit den Worten: ‚Bring diesen Topf mit gekochtem Reis dem Yakkha!‘ Sobald jener den Fuß des Baumes betreten hatte, nahm der Yakkha eine schreckliche Gestalt an und verschlang ihn wie eine Wurzelknolle. Durch die übernatürliche Macht des Yakkha soll der ganze Körper der Menschen, angefangen von den Haaren, weich wie ein Klumpen frischer Butter werden. Die Männer, die mitgegangen waren, um die Speise für den Yakkha überbringen zu lassen, sahen dies, gerieten in Schrecken und berichteten es ihren Freunden. Von da an hielten sich die Menschen vom Diebstahl zurück, weil sie sagten: ‚Der König nimmt die Diebe fest und gibt sie dem Yakkha.‘ Später, als es keine neuen Diebe mehr gab und die alten Diebe aufgebraucht waren, wurden die Gefängnisse leer.

อถ นครคุตฺติโก รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา อตฺตโน ธนํ นครรจฺฉาสุ ฉฑฺฑาเปสิ ‘‘อปฺเปว นาม โกจิ โลเภน คณฺเหยฺยา’’ติ. ตํ ปาเทนปิ โกจิ นจฺฉุปิ. โส โจเร อลภนฺโต อมจฺจานํ อาโรเจสิ. อมจฺจา ‘‘กุลปฏิปาฏิยา เอกเมกํ ชิณฺณกํ เปเสม, โส ปกติยาปิ มจฺจุปเถ วตฺตตี’’ติ อาหํสุ. ราชา ‘‘อมฺหากํ ปิตรํ อมฺหากํ ปิตามหํ เปเสตีติ มนุสฺสา โขภํ กริสฺสนฺติ, มา โว เอตํ รุจฺจี’’ติ วาเรสิ. ‘‘เตน หิ, เทว, ทารกํ เปเสม อุตฺตานเสยฺยกํ, ตถาวิธสฺส หิ ‘มาตา เม’ติ ‘ปิตา เม’ติ สิเนโห นตฺถี’’ติ อาหํสุ. ราชา อนุชานิ. เต ตถา อกํสุ. นคเร ทารกมาตโร จ ทารเก คเหตฺวา คพฺภินิโย จ ปลายิตฺวา ปรชนปเท ทารเก สํวฑฺเฒตฺวา อาเนนฺติ. เอวํ ทฺวาทส วสฺสานิ คตานิ.
Daraufhin berichtete der Stadtgouverneur dem König davon. Der König ließ sein eigenes Geld auf den Straßen der Stadt verstreuen, in der Hoffnung: ‚Vielleicht nimmt es jemand aus Gier an sich.‘ Doch niemand wagte es, dieses Geld auch nur mit dem Fuß zu berühren. Da der König keine Diebe fand, berichtete er dies den Ministern. Die Minister sagten: ‚Lasst uns der Reihe nach aus jeder Familie jeweils einen Greis senden; ein solcher befindet sich ja ohnehin schon auf dem Weg des Todes.‘ Der König verbot dies jedoch und sagte: ‚Die Menschen werden Aufruhr stiften und klagen: „Er schickt unsere Väter und Großväter fort!“ Dies soll euch nicht gefallen.‘ Sie sagten: ‚Wenn dem so ist, o Herr, lasst uns einen Säugling senden, der noch auf dem Rücken liegt. Denn ein solches Kind hat noch keine Zuneigung im Sinne von „das ist meine Mutter“ oder „das ist mein Vater“.‘ Der König willigte ein. Sie handelten dementsprechend. Die Mütter der Kinder in der Stadt nahmen ihre Kinder, und auch die schwangeren Frauen flohen in ein anderes Land, zogen ihre Kinder dort auf und brachten sie erst dann zurück. Auf diese Weise vergingen zwölf Jahre.

ตโต เอกทิวสํ สกลนครํ วิจินิตฺวา เอกมฺปิ ทารกํ อลภิตฺวา อมจฺจา รญฺโญ อาโรเจสุํ – ‘‘นตฺถิ, เทว, นคเร ทารโก ฐเปตฺวา อนฺเตปุเร ตว ปุตฺตํ อาฬวกกุมาร’’นฺติ. ราชา ‘‘ยถา มม ปุตฺโต ปิโย, เอวํ สพฺพโลกสฺส, อตฺตนา ปน ปิยตรํ นตฺถิ, คจฺฉถ ตมฺปิ ทตฺวา มม ชีวิตํ รกฺขถา’’ติ. เตน จ สมเยน อาฬวกสฺส มาตา ปุตฺตํ นฺหาเปตฺวา มณฺเฑตฺวา ทุกูลจุมฺพฏเก กตฺวา องฺเก สยาเปตฺวา นิสินฺนา โหติ. ราชปุริสา รญฺโญ อาณาย ตตฺถ คนฺตฺวา วิปฺปลปนฺติยา ตสฺสา โสฬสนฺนญฺจ เทวิสหสฺสานํ สทฺธึ ธาติยา ตํ อาทาย ปกฺกมึสุ, ‘‘สฺเว ยกฺขภกฺโข ภวิสฺสตี’’ติ. ตํทิวสญฺจ ภควา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย [Pg.292] เชตวนวิหาเร คนฺธกุฏิยํ มหากรุณาสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โอโลเกนฺโต อทฺทส อาฬวกสฺส กุมารสฺส อนาคามิผลุปฺปตฺติยา อุปนิสฺสยํ ยกฺขสฺส จ โสตาปตฺติผลุปฺปตฺติยา, เทสนาปริโยสาเน จ จตุราสีติปาณสหสฺสานํ ธมฺมจกฺขุปฏิลาภสฺสาติ. โส วิภาตาย รตฺติยา ปุริมภตฺตกิจฺจํ กตฺวา สุนิฏฺฐิตปจฺฉาภตฺตกิจฺโจ กาฬปกฺขูโปสถทิวเส วตฺตมาเน โอคฺคเต สูริเย เอโก อทุติโย ปตฺตจีวรมาทาย ปาทมคฺเคเนว สาวตฺถิโต ตึส โยชนานิ คนฺตฺวา ตสฺส ยกฺขสฺส ภวนํ ปาวิสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อาฬวกสฺส ยกฺขสฺส ภวเน’’ติ.
Danach suchten die Minister eines Tages die gesamte Stadt ab, fanden jedoch kein einziges Kind und berichteten dem König: ‚O Herr, es gibt kein Kind mehr in der Stadt, außer deinem eigenen Sohn, dem Prinzen Āḷavaka, im inneren Palast.‘ Der König sprach: ‚So wie mir mein Sohn lieb ist, so ist er es allen Menschen. Doch es gibt nichts, was einem lieber ist als das eigene Selbst. Geht hin, gebt auch ihn hin und rettet mein Leben!‘ Zu jener Zeit saß die Mutter von Āḷavaka da; sie hatte ihren Sohn gebadet, geschmückt, auf ein Kissen aus feiner Seide gelegt und ließ ihn auf ihrem Schoß schlummern. Die königlichen Diener gingen auf Befehl des Königs dorthin, nahmen das Kind mitsamt der Amme inmitten des Wehklagens der Mutter und der sechzehntausend königlichen Gemahlinnen an sich und zogen ab, indem sie sagten: ‚Morgen wird er die Nahrung des Yakkha sein.‘ An jenem Tag erhob sich der Erhabene zur Morgendämmerung im Jetavana-Kloster in der Duftkammer, trat in die Sammlung des Großen Mitleids ein und blickte mit dem Buddha-Auge auf die Welt. Dabei sah er, dass Prinz Āḷavaka die Voraussetzung besaß, die Frucht der Nie-Wiederkehr zu erlangen, dass der Yakkha die Voraussetzung besaß, die Frucht des Stromeintritts zu erlangen, und dass am Ende der Lehrrede vierundachtzigtausend Lebewesen das Auge der Lehre erlangen würden. Als die Nacht vergangen war, verrichtete er seine morgendlichen Pflichten. Nachdem er seine Pflichten nach dem Mahl wohlerledigt hatte, begab er sich am Uposatha-Tag der dunklen Mondhälfte, als die Sonne untergegangen war, ganz allein, nur mit Schale und Gewand versehen, zu Fuß von Sāvatthi aus auf den dreißig Yojanas weiten Weg und betrat die Behausung des besagten Yakkha. Daher heißt es: ‚In der Behausung des Yakkha Āḷavaka‘.

กึ ปน ภควา ยสฺมึ นิคฺโรเธ อาฬวกสฺส ภวนํ, ตสฺส มูเล วิหาสิ, อุทาหุ ภวเนเยวาติ? ภวเนเยว. ยเถว หิ ยกฺขา อตฺตโน ภวนํ ปสฺสนฺติ, ตถา ภควาปิ. โส ตตฺถ คนฺตฺวา ภวนทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ตทา อาฬวโก หิมวนฺเต ยกฺขสมาคมํ คโต โหติ. ตโต อาฬวกสฺส ทฺวารปาโล คทฺรโภ นาม ยกฺโข ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา, ‘‘กึ, ภนฺเต, ภควา วิกาเล อาคโต’’ติ อาห. อาม, คทฺรภ, อาคโตมฺหิ, สเจ เต อครุ, วิหเรยฺยาเมกรตฺตํ อาฬวกสฺส ภวเนติ. น เม, ภนฺเต, ครุ, อปิจ โข โส ยกฺโข กกฺขโฬ ผรุโส, มาตาปิตูนมฺปิ อภิวาทนาทีนิ น กโรติ, มา รุจฺจิ ภควโต อิธ วาโสติ. ชานามิ, คทฺรภ, ตสฺส สภาวํ, น โกจิ มมนฺตราโย ภวิสฺสติ. สเจ เต อครุ, วิหเรยฺยาเมกรตฺตนฺติ.
Verweilte der Erhabene aber am Fuße jenes Banyanbaumes, auf dem sich die Behausung des Āḷavaka befand, oder direkt in der Behausung? In der Behausung selbst. Denn genau so, wie die Yakkhas ihre eigenen Behausungen sehen, so sieht sie auch der Erhabene. Er begab sich dorthin und stellte sich an das Tor der Behausung. Zu jener Zeit war Āḷavaka zu einer Versammlung der Yakkhas im Himalaja gereist. Da trat Āḷavakas Torhüter, ein Yakkha namens Gadrabha, an den Erhabenen heran, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und fragte: ‚Wie kommt es, o Herr, dass der Erhabene zu so ungewohnter Stunde hergekommen ist?‘ ‚Ja, Gadrabha, ich bin gekommen. Wenn es dir keine Last bereitet, würden wir gerne eine Nacht in der Behausung des Āḷavaka verbringen.‘ ‚Mir bereitet es keine Last, o Herr, aber dieser Yakkha ist grimmig und grausam. Selbst seinen eigenen Eltern erweist er keinen Gruß oder andere Ehrerbietungen. Möge dem Erhabenen ein Aufenthalt hier nicht gefallen.‘ ‚Ich kenne seinen Charakter, Gadrabha. Mir wird kein Unheil widerfahren. Wenn es dir keine Last bereitet, möchten wir eine Nacht hier verbringen.‘

ทุติยมฺปิ คทฺรโภ ยกฺโข ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อคฺคิตตฺตกปาลสทิโส, ภนฺเต, อาฬวโก, มาตาปิตโรติ วา สมณพฺราหฺมณาติ วา ธมฺโมติ วา น ชานาติ, อิธาคตานํ ปน จิตฺตกฺเขปมฺปิ กโรติ, หทยมฺปิ ผาเลติ, ปาเทปิ คเหตฺวา ปรสมุทฺทํ วา ปรจกฺกวาฬํ วา ขิปตี’’ติ. ทุติยมฺปิ ภควา อาห – ‘‘ชานามิ, คทฺรภ, สเจปิ เต อครุ, วิหเรยฺยาเมกรตฺต’’นฺติ. น เม, ภนฺเต, ครุ, อปิจ โข โส ยกฺโข อตฺตโน อนาโรเจตฺวา อนุชานนฺตํ มํ ชีวิตาปิ โวโรเปยฺย, อาโรเจมิ, ภนฺเต, ตสฺสาติ. ยถาสุขํ[Pg.293], คทฺรภ, อาโรเจหีติ. ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, ตฺวเมว ชานาหี’’ติ ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา หิมวนฺตาภิมุโข ปกฺกามิ. ภวนทฺวารมฺปิ สยเมว ภควโต วิวรมทาสิ. ภควา อนฺโตภวนํ ปวิสิตฺวา ยตฺถ อภิลกฺขิเตสุ มงฺคลทิวสาทีสุ นิสีทิตฺวา อาฬวโก สิรึ อนุโภติ, ตสฺมึเยว ทิพฺพรตนมเย ปลฺลงฺเก นิสีทิตฺวา สุวณฺณาภํ มุญฺจิ. ตํ ทิสฺวา ยกฺขสฺส อิตฺถิโย อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา สมฺปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. ภควา ‘‘ปุพฺเพ ตุมฺเห ทานํ ทตฺวา สีลํ สมาทิยิตฺวา ปูชเนยฺยํ ปูเชตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ ปตฺตา, อิทานิปิ ตเถว กโรถ, มา อญฺญมญฺญํ อิสฺสามจฺฉริยาภิภูตา วิหรถา’’ติอาทินา นเยน ตาสํ ปกิณฺณกธมฺมกถํ กเถสิ. ตา ภควโต มธุรนิคฺโฆสํ สุตฺวา สาธุการสหสฺสานิ ทตฺวา ภควนฺตํ สมฺปริวาเรตฺวา นิสีทึสุเยว. คทฺรโภปิ หิมวนฺตํ คนฺตฺวา อาฬวกสฺสาโรเจสิ – ‘‘ยคฺเฆ, มาริส, ชาเนยฺยาสิ วิมาเน เต ภควา นิสินฺโน’’ติ. โส คทฺรภสฺส สญฺญํ อกาสิ ‘‘ตุณฺหี โหหิ, คนฺตฺวา กตฺตพฺพํ กริสฺสามี’’ติ. ปุริสมาเนน กิร ลชฺชิโต อโหสิ, ตสฺมา ‘‘มา โกจิ ปริสมชฺเฌ สุเณยฺยา’’ติ เอวมกาสิ.
Ein zweites Mal sprach der Yakkha Gadrabha zum Erhabenen: „Herr, Āḷavaka gleicht einer glühenden Tonscherbe; er respektiert weder Eltern, Asketen und Brahmanen noch die Lehre. Und jenen, die hierher kommen, verwirrt er den Geist, zerreißt ihr Herz oder packt sie an den Füßen und schleudert sie über das Meer oder über das andere Weltensystem.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene: „Ich weiß es, Gadrabha. Wenn es dir keine Umstände bereitet, wollen wir für eine einzige Nacht hier verweilen.“ – „Herr, mir bereitet es keine Umstände, aber wenn dieser Yakkha, ohne selbst informiert worden zu sein, erfährt, dass ich [Ihnen] die Erlaubnis erteilt habe, könnte er mich des Lebens berauben. Ich werde es ihm mitteilen, Herr.“ – „Tu, wie es dir beliebt, Gadrabha, teile es ihm mit.“ – „Wenn dem so ist, Herr, mögt Ihr selbst entscheiden.“ Nachdem er sich vor dem Erhabenen ehrfurchtsvoll verneigt hatte, brach er in Richtung des Himavanta auf. Selbst das Tor des Palastes öffnete sich von selbst für den Erhabenen. Der Erhabene betrat das Innere des Palastes und setzte sich genau auf jenen mit göttlichen Juwelen besetzten Thron, auf dem Āḷavaka an feierlichen Glückstagen zu sitzen pflegte, um seine Pracht zu genießen, und strahlte ein goldenes Licht aus. Als die Frauen des Yakkha dieses sahen, kamen sie herbei, verneigten sich vor dem Erhabenen, umringten ihn und setzten sich nieder. Der Erhabene hielt für sie eine vielseitige Lehrrede, beginnend mit den Worten: „Zuvor habt ihr Gaben gespendet, die Tugendregeln auf euch genommen, die Ehrwürdigen verehrt und so diesen Wohlstand erlangt. Tut auch jetzt genau dasselbe und lebt nicht von gegenseitigem Neid und Geiz beherrscht.“ Als sie die süße Stimme des Erhabenen hörten, riefen sie tausendfaches „Sādhu“ aus, umringten den Erhabenen und blieben einfach so sitzen. Auch Gadrabha ging zum Himavanta und berichtete Āḷavaka: „Mögest du wissen, edler Freund, der Erhabene sitzt in deinem Palast.“ Dieser gab Gadrabha ein Zeichen: „Schweig! Ich werde hingehen und tun, was zu tun ist.“ Er schämte sich nämlich wegen seines Männerstolzes; deshalb tat er dies, damit niemand inmitten der Versammlung davon höre.

ตทา สาตาคิรเหมวตา ภควนฺตํ เชตวเนเยว วนฺทิตฺวา ‘‘ยกฺขสมาคมํ คมิสฺสามา’’ติ สปริวารา นานายาเนหิ อากาเสน คจฺฉนฺติ. อากาเส จ ยกฺขานํ สพฺพตฺถ มคฺโค นตฺถิ, อากาสฏฺฐานิ วิมานานิ ปริหริตฺวา มคฺคฏฺฐาเนเนว มคฺโค โหติ. อาฬวกสฺส ปน วิมานํ ภูมฏฺฐํ สุคุตฺตํ ปาการปริกฺขิตฺตํ สุสํวิหิตทฺวารอฏฺฏาลกโคปุรํ อุปริ กํสชาลสญฺฉนฺนํ มญฺชูสสทิสํ ติโยชนํ อุพฺเพเธน, ตสฺส อุปริ มคฺโค โหติ. เต ตํ ปเทสมาคมฺม คนฺตุํ นาสกฺขึสุ. พุทฺธานํ หิ นิสินฺโนกาสสฺส อุปริภาเคน ยาว ภวคฺคา โกจิ คนฺตุํ น สกฺโกติ. เต ‘‘กิมิท’’นฺติ? อาวชฺเชตฺวา ภควนฺตํ ทิสฺวา อากาเส ขิตฺตเลฑฺฑุ วิย โอรุยฺห วนฺทิตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา, ‘‘ยกฺขสมาคมํ คจฺฉาม ภควา’’ติ ตีณิ วตฺถูนิ ปสํสนฺตา ยกฺขสมาคมํ อคมํสุ. อาฬวโก เต ทิสฺวา, ‘‘อิธ นิสีทถา’’ติ ปฏิกฺกมฺม โอกาสมทาสิ. เต อาฬวกสฺส นิเวเทสุํ – ‘‘ลาภา เต, อาฬวก, ยสฺส เต ภวเน ภควา วิหรติ, คจฺฉาวุโส, ภควนฺตํ ปยิรุปาสสฺสู’’ติ. เอวํ ภควา ภวเนเยว วิหาสิ, น ยสฺมึ นิคฺโรเธ [Pg.294] อาฬวกสฺส ภวนํ, ตสฺส มูเลติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอกํ สมยํ ภควา อาฬวิยํ วิหรติ อาฬวกสฺส ยกฺขสฺส ภวเน’’ติ.
Damals verneigten sich Sātāgira und Hemavata vor dem Erhabenen noch im Jetavana-Kloster, und mit dem Gedanken „Wir wollen zur Versammlung der Yakkhas gehen“ reisten sie mit ihrem Gefolge in verschiedenen Fahrzeugen durch die Luft. Und in der Luft gibt es für die Yakkhas nicht überall einen Weg; sie müssen die in der Luft schwebenden Paläste meiden, und nur dort, wo Platz für einen Weg ist, verläuft der Pfad. Der Palast des Āḷavaka jedoch stand auf der Erde, war gut gesichert, von Mauern umgeben, mit wohlgeordneten Toren, Wachtürmen und Torbauten versehen, oben mit Netzen aus Bronze bedeckt, glich einer Schatulle und war drei Yojanas hoch. Über diesem Palast verlief der Luftweg. Als sie an jenen Ort kamen, konnten sie nicht weiterreisen. Denn über der Stelle, an der die Buddhas sitzen, kann niemand bis hinauf zur höchsten Existenzebene fliegen. Sie dachten nach: „Was ist das?“, erblickten den Erhabenen, stiegen herab wie eine Scholle, die in die Luft geworfen wurde, verneigten sich, hörten die Lehre, umrundeten ihn ehrfurchtsvoll und sagten: „Wir gehen zur Yakkha-Versammlung, o Erhabener.“ Indem sie die Drei Juwelen priesen, begaben sie sich zur Versammlung der Yakkhas. Als Āḷavaka sie sah, rückte er beiseite, gab ihnen Platz und sagte: „Setzt euch hierher.“ Sie teilten Āḷavaka mit: „Es ist ein Gewinn für dich, Āḷavaka, dass der Erhabene in deinem Palast weilt. Geh, Freund, und erweise dem Erhabenen deine Aufwartung!“ So weilte der Erhabene genau im Palast und nicht am Fuße des Banyanbaumes, in dem sich Āḷavakas Wohnstätte befand. Deshalb wurde gesagt: „Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Āḷavī im Palast des Yakkha Āḷavaka.“

อถ โข อาฬวโก…เป… เอตทโวจ – ‘‘นิกฺขม, สมณา’’ติ กสฺมา ปนายํ เอตทโวจ? โรเสตุกามตาย. ตตฺเรวํ อาทิโต ปภุติ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ – อยํ หิ ยสฺมา อสฺสทฺธสฺส สทฺธากถา ทุกฺกถา โหติ ทุสฺสีลาทีนํ สีลาทิกถา วิย, ตสฺมา เตสํ ยกฺขานํ สนฺติกา ภควโต ปสํสํ สุตฺวาเยว อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตโลณสกฺขรา วิย อพฺภนฺตเร โกเปน ตฏตฏายมานหทโย หุตฺวา ‘‘โก โส ภควา นาม, โย มม ภวนํ ปวิฏฺโฐ’’ติ อาห. เต อหํสุ – ‘‘น ตฺวํ, อาวุโส, ชานาสิ ภควนฺตํ อมฺหากํ สตฺถารํ, โย ตุสิตภวเน ฐิโต ปญฺจมหาวิโลกิตํ วิโลเกตฺวา’’ติอาทินา นเยน ยาว ธมฺมจกฺกปวตฺตนา กเถนฺตา ปฏิสนฺธิอาทีสุ ทฺวตฺตึส ปุพฺพนิมิตฺตานิ วตฺวา, ‘‘อิมานิปิ ตฺวํ, อาวุโส, อจฺฉริยานิ นาทฺทสา’’ติ? โจเทสุํ. โส ทิสฺวาปิ โกธวเสน ‘‘นาทฺทส’’นฺติ อาห. อาวุโส อาฬวก, ปสฺเสยฺยาสิ วา ตฺวํ, น วา, โก ตยา อตฺโถ ปสฺสตา วา อปสฺสตา วา? กึ ตฺวํ กริสฺสสิ อมฺหากํ สตฺถุโน, โย ตฺวํ ตํ อุปนิธาย จลกฺกกุธ-มหาอุสภสมีเป ตทหุชาตวจฺฉโก วิย, ติธา ปภินฺนมตฺตวารณสมีเป ภิงฺกโปตโก วิย, ภาสุรวิลมฺพิตเกสรโสภิตกฺขนฺธสฺส มิครญฺโญ สมีเป ชรสิงฺคาโล วิย, ทิยฑฺฒโยชนสตปวฑฺฒกายสุปณฺณราชสมีเป ฉินฺนปกฺขกากโปตโก วิย ขายสิ, คจฺฉ ยํ เต กรณียํ, ตํ กโรหีติ. เอวํ วุตฺเต ทุฏฺโฐ อาฬวโก อุฏฺฐหิตฺวา มโนสิลาตเล วามปาเทน ฐตฺวา – ‘‘ปสฺสถ ทานิ ตุมฺหากํ วา สตฺถา มหานุภาโว, อหํ วา’’ติ ทกฺขิณปาเทน สฏฺฐิโยชนมตฺตํ เกลาสปพฺพตกูฏํ อกฺกมิ. ตํ อโยกูฏปหโฏ วิย นิทฺธนฺตอโยปิณฺโฑ ปปฏิกาโย มุญฺจิ, โส ตตฺร ฐตฺวา, ‘‘อหํ อาฬวโก’’ติ อุคฺโฆเสสิ. สกลชมฺพุทีปํ สทฺโท ผริ.
Da sprach Āḷavaka… [und so weiter] … Folgendes: „Tritt heraus, Asket!“ Warum aber sprach er dies? Aus dem Wunsch heraus, ihn zu provozieren. Hierbei ist der Zusammenhang von Anfang an wie folgt zu verstehen: Denn wie für einen Sittenlosen eine Rede über Tugend eine unliebsame Rede ist, so ist für einen Ungläubigen eine Rede über das Vertrauen eine unliebsame Rede. Als er daher von jenen Yakkhas das Lob des Erhabenen hörte, wurde sein Herz in seinem Inneren vor brennendem Zorn wie ein ins Feuer geworfenes Salzstück, das prasselnd zerplatzt, und er sagte: „Wer ist denn dieser sogenannte Erhabene, der meinen Palast betreten hat?“ Sie sagten: „Weißt du etwa nicht, Freund, von dem Erhabenen, unserem Lehrer, der im Tusita-Himmel verweilte, die fünf großen Betrachtungen anstellte…“ und so weiter, indem sie alles bis zur Drehung des Rades der Lehre erzählten und die zweiunddreißig Vorzeichen bei seiner Empfängnis erwähnten, fragten sie ihn anklagend: „Hast du, Freund, all diese Wunder nicht gesehen?“ Obwohl er sie gesehen hatte, sagte er aus Zorn: „Ich habe sie nicht gesehen!“ – „Freund Āḷavaka, ob du sie nun siehst oder nicht, welchen Nutzen hat jemand wie du davon, ob er sie sieht oder nicht? Was willst du unserem Lehrer anhaben? Im Vergleich zu ihm erscheinst du wie ein am selben Tag geborenes Kälbchen neben einem mächtigen Stier mit bebendem Buckel, wie ein neugeborenes Elefantenbaby neben einem wilden, dreifach brünstigen Elefantenbullen, wie ein alter Schakal neben dem Löwenkönig, dessen Schultern durch eine glänzende, herabhängende Mähne verschönert sind, oder wie ein junger Rabe mit gebrochenen Flügeln neben dem Garuda-König, dessen Körper einhundertfünfzig Yojanas misst. Geh! Was immer du tun musst, das tu!“ Als dies gesagt wurde, erhob sich der boshafte Āḷavaka, stellte sich mit dem linken Fuß auf eine Realgar-Felsplatte und rief: „Seht nun, wer von größerer Macht ist – euer Lehrer oder ich!“ Dann trat er mit dem rechten Fuß auf den sechzig Yojanas hohen Gipfel des Berges Kelāsa. Dieser splitterte in unzählige Teile ab, wie ein glühender Eisenklumpen, der mit einem eisernen Vorschlaghammer getroffen wird. Dort stehend schrie er aus: „Ich bin Āḷavaka!“ Der Schall verbreitete sich über ganz Jambudīpa.

จตฺตาโร กิร สทฺทา สกลชมฺพุทีเป สูยึสุ – ยญฺจ ปุณฺณโก ยกฺขเสนาปติ ธนญฺชยโกรพฺยราชานํ ชูตํ ชินิตฺวา อปฺโผเฏตฺวา ‘‘อหํ ชินิ’’นฺติ อุคฺโฆเสสิ; ยญฺจ สกฺโก เทวานมินฺโท กสฺสปภควโต สาสเน โอสกฺกนฺเต วิสฺสกมฺมเทวปุตฺตํ สุนขํ กริตฺวา – ‘‘อหํ ปาปภิกฺขู จ [Pg.295] ปาปภิกฺขุนิโย จ อุปาสเก จ อุปาสิกาโย จ สพฺเพว จ อธมฺมวาทิโน ขาทามี’’ติ อุคฺโฆสาเปสิ; ยญฺจ กุสชาตเก ปภาวติเหตุ สตฺตหิ ราชูหิ นคเร อุปรุทฺเธ ปภาวตึ อตฺตนา สห หตฺถิกฺขนฺเธ อาโรเปตฺวา นครา นิกฺขมฺม – ‘‘อหํ สีหสฺสรมหากุสราชา’’ติ มหาปุริโส อุคฺโฆเสสิ; ยญฺจ เกลาสมุทฺธนิ ฐตฺวา อาฬวโกติ. ตทา หิ สกลชมฺพุทีเป ทฺวาเร ฐตฺวา อุคฺโฆสิตสทิสํ อโหสิ. ติโยชนสหสฺสวิตฺถโต จ หิมวาปิ สงฺกมฺปิ ยกฺขสฺสานุภาเวน.
Es heißt, dass vier Laute auf der gesamten Insel Jambudīpa zu vernehmen waren: erstens, als der Yakṣa-General Puṇṇaka den König Dhanañjaya Korabya im Würfelspiel besiegte, in die Hände klatschte und laut ausrief: "Ich habe gewonnen!"; zweitens, als Sakka, der Herrscher der Götter, zur Zeit des Niedergangs der Lehre des erhabenen Kassapa den Göttersohn Vissakamma in einen großen schwarzen Hund verwandelte und ausrufen ließ: "Ich werde die sündigen Mönche und sündigen Nonnen, die sündigen Laienanhänger und sündigen Laienanhängerinnen sowie alle, die Unrecht lehren, verschlingen!"; drittens, als im Kusa-Jātaka die Stadt wegen der Prinzessin Pabhāvatī von sieben Königen belagert wurde und das Große Wesen die Prinzessin Pabhāvatī zu sich auf den Nacken des Elefanten hob, aus der Stadt auszog und laut ausrief: "Ich bin der große König Kusa mit der Stimme eines Löwen!"; und viertens, als der Yakṣa Āḷavaka auf dem Gipfel des Berges Kelāsa stand und seinen Ruf erschallen ließ. Damals war es in ganz Jambudīpa so, als stünde jemand an jeder Haustür und würde rufen. Und selbst der dreitausend Yojanas breite Himavanta-Wald erbebte durch die Macht des Yakṣas.

โส วาตมณฺฑลํ สมุฏฺฐาเปสิ – ‘‘เอเตเนว สมณํ ปลาเปสฺสามี’’ติ. เต ปุรตฺถิมาทิเภทา วาตา สมุฏฺฐหิตฺวา อฑฺฒโยชนโยชนทฺวิโยชนติโยชนปฺปมาณานิ ปพฺพตกูฏานิ ปทาเลตฺวา วนคจฺฉรุกฺขาทีนิ อุมฺมูลํ กตฺวา, อาฬวินครํ ปกฺขนฺตา ชิณฺณหตฺถิสาลาทีนิ จุณฺเณนฺตา ฉทนิฏฺฐกา อากาเส วิธเมนฺตา. ภควา ‘‘มา กสฺสจิ อุปโรโธ โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. เต วาตา ทสพลํ ปตฺวา จีวรกณฺณมตฺตมฺปิ จาเลตุํ นาสกฺขึสุ. ตโต มหาวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. ‘‘อุทเกน อชฺโฌตฺถริตฺวา สมณํ มาเรสฺสามี’’ติ. ตสฺสานุภาเวน อุปรูปริ สตปฏลสหสฺสปฏลาทิเภทา วลาหกา อุฏฺฐหิตฺวา ปวสฺสึสุ. วุฏฺฐิธาราเวเคน ปถวี ฉิทฺทา อโหสิ. วนรุกฺขาทีนํ อุปริ มโหโฆ อาคนฺตฺวา ทสพลสฺส จีวเร อุสฺสาวพินฺทุมตฺตมฺปิ เตเมตุํ นาสกฺขิ. ตโต ปาสาณวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. มหนฺตานิ มหนฺตานิ ปพฺพตกูฏานิ ธูมายนฺตานิ ปชฺชลนฺตานิ อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลํ ปตฺวา ทิพฺพมาลาคุฬานิ สมฺปชฺชึสุ. ตโต ปหรณวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. เอกโตธาราอุภโตธาราอสิสตฺติขุรปฺปาทโย ธูมายนฺตา ปชฺชลนฺตา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลํ ปตฺวา ทิพฺพปุปฺผานิ อเหสุํ. ตโต องฺคารวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. กึสุก วณฺณา องฺคารา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล ทิพฺพปุปฺผานิ หุตฺวา วิกีรยึสุ. ตโต กุกฺกุลวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. อจฺจุณฺหา กุกฺกุลา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล จนฺทนจุณฺณํ หุตฺวา นิปตึสุ. ตโต วาลิกวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. อติสุขุมวาลิกา ธูมายนฺตา ปชฺชลนฺตา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล ทิพฺพปุปฺผานิ หุตฺวา นิปตึสุ. ตโต กลลวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. ตํ กลลวสฺสํ ธูมายนฺตํ ปชฺชลนฺตํ อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล ทิพฺพคนฺธํ หุตฺวา นิปติ. ตโต [Pg.296] อนฺธการํ สมุฏฺฐาเปสิ ‘‘ภึเสตฺวา สมณํ ปลาเปสฺสามี’’ติ. ตํ จตุรงฺคสมนฺนาคตํ อนฺธการสทิสํ หุตฺวา ทสพลํ ปตฺวา สูริยปฺปภาวิหตมิว อนฺธการํ อนฺตรธายิ.
Er erzeugte einen Wirbelsturm im Gedanken: "Allein dadurch werde ich den Asketen in die Flucht schlagen." Diese Stürme, die aus dem Osten und den anderen Himmelsrichtungen aufstiegen, spalteten Berggipfel mit einer Größe von einem halben, einem, zwei oder drei Yojanas, entwurzelten Waldgebüsch und Bäume, fegten über die Stadt Āḷavī hinweg, zermalmten alte Elefantenställe und dergleichen und wirbelten die Dachziegel in die Luft. Der Erhabene fasste den Entschluss: "Niemandem soll ein Schaden entstehen." Als jene Winde den Zehnmächtigen erreichten, vermochten sie nicht einmal den Saum seines Gewandes zu bewegen. Danach ließ er ein gewaltiges Unwetter aufziehen im Gedanken: "Mit Wasser überschwemmend will ich den Asketen töten." Durch seine Macht stiegen nacheinander Wolkenschichten zu Hunderten und Tausenden auf und regneten herab. Durch die Wucht der Regengüsse wurde die Erde aufgerissen. Eine mächtige Flut strömte über die Waldbäume und anderes hinweg, doch sie vermochte das Gewand des Zehnmächtigen nicht einmal wie ein Tautropfen zu benetzen. Danach ließ er einen Steinschlag niedergehen. Gewaltige Berggipfel kamen, Rauch und Flammen ausstoßend, durch die Luft geflogen; doch als sie den Zehnmächtigen erreichten, verwandelten sie sich in göttliche Blumenkränze. Danach ließ er einen Waffenregen niedergehen. Ein- und zweischneidige Schwerter, Speere, Dolche und andere Waffen kamen, Rauch und Flammen ausstoßend, durch die Luft geflogen; doch als sie den Zehnmächtigen erreichten, wurden sie zu göttlichen Blumen. Danach ließ er einen Regen aus glühenden Kohlen niedergehen. Kohlen in der leuchtend roten Farbe von Kiṃsuka-Blüten kamen durch die Luft geflogen, wurden vor den Füßen des Zehnmächtigen zu göttlichen Blumen und fielen herab. Danach ließ er einen heißen Ascheregen niedergehen. Extrem heiße Asche kam durch die Luft geflogen und fiel vor den Füßen des Zehnmächtigen als Sandelholzpulver nieder. Danach ließ er einen Sandregen niedergehen. Äußerst feiner Sand kam, Rauch und Flammen ausstoßend, durch die Luft geflogen und fiel vor den Füßen des Zehnmächtigen als göttliche Blumen nieder. Danach ließ er einen Schlammregen niedergehen. Dieser Schlammregen kam, Rauch und Flammen ausstoßend, durch die Luft geflogen und fiel vor den Füßen des Zehnmächtigen als göttlicher Duft nieder. Danach erzeugte er eine tiefe Finsternis im Gedanken: "Indem ich ihn erschrecke, werde ich den Asketen in die Flucht schlagen." Diese wurde zu einer vierfachen Finsternis, doch als sie den Zehnmächtigen erreichte, schwand sie dahin, als wäre sie vom Sonnenlicht vertrieben worden.

เอวํ ยกฺโข อิมาหิ นวหิ วาตวสฺสปาสาณปหรณงฺคารกุกฺกุลวาลิกกลลนฺธการวุฏฺฐีหิ ภควนฺตํ ปลาเปตุํ อสกฺโกนฺโต นานาวิธปหรณหตฺถาย อเนกปฺปการรูปภูตคณสมากุลาย จตุรงฺคินิยา เสนาย สยเมว ภควนฺตํ อภิคโต. เต ภูตคณา อเนกปฺปกาเร วิกาเร กตฺวา ‘‘คณฺหถ หนถา’’ติ ภควโต อุปริ อาคจฺฉนฺตา วิย โหนฺติ. อปิจ โข นิทฺธนฺตโลหปิณฺฑํ วิย มกฺขิกา, ภควนฺตํ อลฺลียิตุํ อสมตฺถาว อเหสุํ. เอวํ สนฺเตปิ ยถา โพธิมณฺเฑ มาโร อาคตเวลายเมว นิวตฺโต, ตถา อนิวตฺเตตฺวา อุปฑฺฒรตฺติมตฺตํ พฺยากุลมกํสุ. เอวํ อุปฑฺฒรตฺติมตฺตํ อเนกปฺปการวิภึสนกทสฺสเนนปิ ภควนฺตํ จาเลตุํ อสกฺโกนฺโต อาฬวโก จินฺเตสิ – ‘‘ยํนูนาหํ เกนจิ อเชยฺยํ ทุสฺสาวุธํ มุญฺเจยฺย’’นฺติ.
Da der Yakṣa den Erhabenen mit diesen neun Plagen von Sturm-, Wasser-, Stein-, Waffen-, Kohlen-, Asche-, Sand-, Schlamm- und Finsternisregen nicht in die Flucht schlagen konnte, rückte er selbst mit einem viergliedrigen Heer, das mit verschiedenartigen Waffen ausgerüstet und von zahlreichen Scharen schrecklicher Geister durchsetzt war, gegen den Erhabenen vor. Jene Geisterscharen nahmen verschiedenste furchterregende Gestalten an, drangen auf den Erhabenen ein, als wollten sie rufen: "Ergreift ihn! Erschlagt ihn!" Doch so wie Fliegen sich nicht auf einem glühenden Eisenkeil niederlassen können, so waren auch sie völlig außerstande, sich dem Erhabenen zu nähern. Trotzdem wichen sie – unähnlich dem Māra am Ort der Erleuchtung, der sogleich nach seiner Ankunft umkehrte – nicht zurück, sondern stifteten bis zur Mitte der Nacht heftigen Tumult an. Als Āḷavaka den Erhabenen selbst nach einer halben Nacht voller verschiedenartigster Schreckensvisionen nicht zu erschüttern vermochte, dachte er bei sich: "Wie wäre es, wenn ich nun die unbesiegbare Gewand-Waffe schleudere?"

จตฺตาริ กิร อาวุธานิ โลเก เสฏฺฐานิ – สกฺกสฺส วชิราวุธํ, เวสฺสวณสฺส คทาวุธํ, ยมสฺส นยนาวุธํ, อาฬวกสฺส ทุสฺสาวุธนฺติ. ยทิ หิ สกฺโก ทุฏฺโฐ วชิราวุธํ สิเนรุมตฺถเก ปหเรยฺย, อฏฺฐสฏฺฐิสหสฺสาธิกโยชนสตสหสฺสํ วินิวิชฺฌิตฺวา เหฏฺฐโต คจฺเฉยฺย. เวสฺสวเณน กุชฺฌนกาเล วิสฺสชฺชิตํ คทาวุธํ พหูนํ ยกฺขสหสฺสานํ สีสํ ปาเตตฺวา ปุน หตฺถปาสํ อาคนฺตฺวา ติฏฺฐติ. ยเมน ทุฏฺเฐน นยนาวุเธน โอโลกิตมตฺเต อเนกานิ กุมฺภณฺฑสหสฺสานิ ตตฺตกปาเล ติลา วิย ผรนฺตานิ วินสฺสนฺติ. อาฬวโก ทุฏฺโฐ สเจ อากาเส ทุสฺสาวุธํ มุญฺเจยฺย, ทฺวาทส วสฺสานิ เทโว น วสฺเสยฺย. สเจ ปถวิยํ มุญฺเจยฺย. สพฺพรุกฺขติณาทีนิ สุสฺสิตฺวา ทฺวาทสวสฺสนฺตเร น ปุน วิรุเหยฺยุํ. สเจ สมุทฺเท มุญฺเจยฺย, ตตฺตกปาเล อุทกพินฺทุ วิย สพฺพมุทกํ สุสฺเสยฺย. สเจ สิเนรุสทิเสปิ ปพฺพเต มุญฺเจยฺย, ขณฺฑาขณฺฑํ หุตฺวา วิกิเรยฺย. โส เอวํ มหานุภาวํ ทุสฺสาวุธํ อุตฺตริสาฏกํ มุญฺจิตฺวา อคฺคเหสิ. เยภุยฺเยน ทสสหสฺสีโลกธาตุเทวตา เวเคน สนฺนิปตึสุ ‘‘อชฺช [Pg.297] ภควา อาฬวกํ ทเมสฺสติ, ตตฺถ ธมฺมํ โสสฺสามา’’ติ ยุทฺธทสฺสนกามาปิ เทวตา สนฺนิปตึสุ. เอวํ สกลมฺปิ อากาสํ เทวตาหิ ปริปุณฺณมโหสิ.
Es heißt, dass es vier Waffen auf der Welt gibt, die unübertroffen sind: Sakkas Donnerkeil-Waffe, Vessavaṇas Keulen-Waffe, Yamas Todesblick-Waffe und Āḷavakas Gewand-Waffe. Wenn nämlich der zornige Sakka seine Donnerkeil-Waffe auf den Gipfel des Sineru schleudern würde, würde sie den einhundertachtundsechzigtausend Yojanas hohen Berg Sineru glatt durchbohren und unten wieder austreten. Die Keulen-Waffe, die von Vessavaṇa im Zorn geschleudert wird, schlägt vielen Tausenden von Yakṣas den Kopf ab und kehrt wieder in seine Hand zurück. Sobald der zornige Yama jemanden mit seiner Todesblick-Waffe anschaut, vergehen viele Tausend Kumbhaṇḍa-Dämonen und zerplatzen wie Sesamkörner in einer heißen Pfanne. Wenn der zornige Āḷavaka seine Gewand-Waffe in die Luft schleudern würde, würde es zwölf Jahre lang nicht regnen. Wenn er sie auf die Erde schleudern würde, würden alle Bäume, Gräser und Pflanzen vertrocknen und erst nach Ablauf von zwölf Jahren wieder zu sprießen beginnen. Wenn er sie in den Ozean schleudern würde, würde das gesamte Wasser des Meeres verdampfen wie ein Wassertropfen in einer heißen Pfanne. Wenn er sie gegen einen Berg schleudern würde, selbst wenn dieser dem Sineru gliche, würde dieser in Stücke zerschmettert und weggesprengt werden. Er löste nun sein Obergewand, jene überaus mächtige Gewand-Waffe, und ergriff es. Da kamen die Gottheiten aus dem zehntausendfachen Kosmos rasch herbeigeeilt in dem Gedanken: "Heute wird der Erhabene den Āḷavaka bezähmen; dort werden wir die Lehre vernehmen!" Auch die Götter, die das Schauspiel des Kampfes sehen wollten, versammelten sich. So wurde der gesamte Himmel von Gottheiten erfüllt.

อถ อาฬวโก ภควโต สมีเป อุปรูปริ วิจริตฺวา วตฺถาวุธํ มุญฺจิ. ตํ อสนิวิจกฺกํ วิย อากาเส เภรวสทฺทํ กโรนฺตํ ธูมายนฺตํ ปชฺชลนฺตํ ภควนฺตํ ปตฺวา ยกฺขมานมทฺทนตฺถํ ปาทปุญฺฉนโจฬํ หุตฺวา ปาทมูเล นิปติ. อาฬวโก ตํ ทิสฺวา ฉินฺนวิสาโณ วิย อุสโภ อุทฺธตทาโฐ วิย สปฺโป นิตฺเตโช นิมฺมโท นิปติตมานทฺธโช หุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘ทุสฺสาวุธมฺปิ เม สมณํ นาภิโภสิ. กึ นุ โข การณ’’นฺติ? ‘‘อิทํ การณํ, เมตฺตาวิหารยุตฺโต สมโณ, หนฺท นํ โรเสตฺวา เมตฺตาย วิโยเชมี’’ติ อิมินา สมฺพนฺเธเนตํ วุตฺตํ – อถ โข อาฬวโก ยกฺโข เยน ภควา…เป… นิกฺขม สมณาติ. ตตฺถายมธิปฺปาโย – กสฺมา มยา อนนุญฺญาโต มม ภวนํ ปวิสิตฺวา ฆรสามิโก วิย อิตฺถาคารสฺส มชฺเฌ นิสินฺโนสิ? อนนุยุตฺตเมตํ สมณสฺส ยทิทํ อทินฺนปริโภโค อิตฺถิสํสคฺโค จ? ตสฺมา ยทิ ตฺวํ สมณธมฺเม ฐิโต, นิกฺขม สมณาติ. เอเก ปน – ‘‘เอตานิ อญฺญานิ จ ผรุสวจนานิ วตฺวา เอวายํ เอตทโวจา’’ติ ภณนฺติ.
Daraufhin ging der Yakkha Āḷavaka in der Nähe des Erhabenen hoch oben in der Luft hin und her und schleuderte seine Gewand-Waffe. Diese flog durch den Himmel, erzeugte ein furchterregendes Getöse wie ein flammendes Donnerrad, rauchte, loderte, erreichte den Erhabenen und fiel, um den Stolz des Yakkha zu brechen, als ein Fußabtreiftuch zu seinen Füßen nieder. Als Āḷavaka dies sah, wurde er wie ein Stier mit gebrochenen Hörnern, wie eine Schlange, deren Giftzähne gezogen wurden, kraftlos, ohne Stolz, mit gesenktem Banner des Hochmuts, und dachte: „Selbst meine Gewand-Waffe konnte diesen Asketen nicht überwältigen. Was mag wohl die Ursache dafür sein?“ [Er überlegte:] „Dies ist der Grund: Der Asket verweilt im Zustand liebevoller Güte. Wohlan, ich werde ihn reizen und ihn von seiner liebevollen Güte abbringen!“ In diesem Zusammenhang wurde folgendes gesagt: „Da ging der Yakkha Āḷavaka dorthin, wo der Erhabene war … und sprach: ‚Tritt hinaus, o Asket!‘“ Hierbei ist die Absicht folgende: „Warum bist du ohne meine Erlaubnis in meinen Palast eingedrungen und sitzt inmitten meines Frauenhauses wie ein Hausherr? Es geziemt sich nicht für einen Asketen, Ungegebenes zu nutzen und Umgang mit Frauen zu haben. Darum, wenn du in der Praxis eines Asketen gefestigt bist, tritt hinaus, o Asket!“ Einige jedoch sagen: „Nachdem er diese und andere raue Worte gesprochen hatte, sagte er dies.“

อถ ภควา – ‘‘ยสฺมา ถทฺโธ ปฏิถทฺธภาเวน วิเนตุํ น สกฺกา, โส หิ ปฏิถทฺธภาเว กยิรมาเน, เสยฺยถาปิ จณฺฑสฺส กุกฺกุรสฺส นาสาย ปิตฺตํ ภินฺเทยฺย, โส ภิยฺโยโสมตฺตาย จณฺฑตโร อสฺส, เอวํ ถทฺธตโร โหติ, มุทุนา ปน โส สกฺกา วิเนตุ’’นฺติ ญตฺวา, สาธาวุโสติ ปิยวจเนน ตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ สาธาวุโสติ ภควา นิกฺขมีติ.
Daraufhin erkannte der Erhabene: „Da ein Unbeugsamer nicht durch Gegenunbeugsamkeit gezähmt werden kann – denn wenn man ihm mit Unbeugsamkeit begegnet, wird er nur noch härter, so wie ein bissiger Hund, auf dessen Nase man Galle gießt, nur noch weitaus wütender werden würde –, so kann er jedoch durch Sanftmut gezähmt werden.“ Nachdem er dies erkannt hatte, willigte er mit den freundlichen Worten „Gut, mein Freund“ in dessen Worte ein und trat hinaus. Deshalb wurde gesagt: „Mit den Worten ‚Gut, mein Freund‘ trat der Erhabene hinaus.“

ตโต อาฬวโก – ‘‘สุพฺพโจ วตายํ สมโณ เอกวจเนเนว นิกฺขนฺโต, เอวํ นาม นิกฺขเมตุํ สุขํ สมณํ อการเณเนวาหํ สกลรตฺตึ ยุทฺเธน อพฺภุยฺยาสิ’’นฺติ มุทุจิตฺโต หุตฺวา ปุน จินฺเตสิ – ‘‘อิทานิปิ น สกฺกา ชานิตุํ, กึ นุ โข สุพฺพจตาย นิกฺขนฺโต อุทาหุ โกธโน. หนฺทาหํ วีมํสามี’’ติ. ตโต ปวิส, สมณาติ อาห. อถ สุพฺพโจติ มุทุภูตจิตฺตววตฺถานกรณตฺถํ ปุน ปิยวจนํ วทนฺโต สาธาวุโสติ ภควา [Pg.298] ปาวิสิ. อาฬวโก ปุนปฺปุนํ ตเมว สุพฺพจภาวํ วีมํสนฺโต ทุติยมฺปิ ตติยมฺปิ นิกฺขม ปวิสาติ อาห. ภควาปิ ตถา อกาสิ. ยทิ น กเรยฺย, ปกติยาปิ ถทฺธยกฺขสฺส จิตฺตํ ถทฺธตรํ หุตฺวา ธมฺมกถาย ภาชนํ น ภเวยฺย. ตสฺมา ยถา นาม มาตา โรทนฺตํ ปุตฺตกํ ยํ โส อิจฺฉติ, ตํ ทตฺวา วา กตฺวา วา สญฺญาเปสิ ตถา ภควา กิเลสโรทเนน โรทนฺตํ ยกฺขํ สญฺญาเปตุํ ยํ โส ภณติ, ตํ อกาสิ. ยถา จ ธาตี ถญฺญํ อปิวนฺตํ ทารกํ กิญฺจิ ทตฺวา อุปลาเฬตฺวา ปาเยติ, ตถา ภควา ยกฺขํ โลกุตฺตรธมฺมขีรํ ปาเยตุํ ตสฺส ปตฺถิตวจนกรเณน อุปลาเฬนฺโต เอวมกาสิ. ยถา จ ปุริโส ลาพุมฺหิ จตุมธุรํ ปูเรตุกาโม ตสฺสพฺภนฺตรํ โสเธติ, เอวํ ภควา ยกฺขสฺส จิตฺเต โลกุตฺตรจตุมธุรํ ปูเรตุกาโม ตสฺสพฺภนฺตเร โกธมลํ โสเธตุํ ยาว ตติยํ นิกฺขมนปวิสนํ อกาสิ.
Daraufhin dachte Āḷavaka mit besänftigtem Herzen: „Wahrlich, dieser Asket ist folgsam! Er ist auf ein einziges Wort hin hinausgegangen. Gegen einen solchen Asketen, der so leicht zum Hinausgehen zu bewegen ist, habe ich völlig grundlos die ganze Nacht hindurch Krieg geführt!“ Doch er dachte weiter: „Aber auch jetzt kann man es noch nicht sicher wissen. Ist er aus Folgsamkeit hinausgegangen oder aus Zorn? Wohlan, ich werde ihn prüfen!“ Daraufhin sagte er: „Tritt ein, o Asket!“ Da sprach der Erhabene, um die Entschlossenheit in dem nun sanft gestimmten Geist des Yakkha, dass er folgsam sei, zu festigen, wiederum freundliche Worte: „Gut, mein Freund“, und trat ein. Um ebendiese Folgsamkeit immer wieder zu prüfen, sagte Āḷavaka auch ein zweites und ein drittes Mal: „Tritt hinaus! Tritt ein!“ Und der Erhabene tat ebenso. Wenn er dies nicht getan hätte, wäre der Geist des ohnehin von Natur aus unbeugsamen Yakkha noch viel härter geworden, und er wäre kein taugliches Gefäß für eine Lehrrede geworden. Deshalb, gleichwie eine Mutter ihr weinendes Kind beruhigt, indem sie ihm das gibt oder für es tut, was es begehrt, ebenso tat der Erhabene alles, was der Yakkha sagte, um den Yakkha, der gleichsam unter dem Weinen der Befleckungen weinte, zu besänftigen. Und gleichwie eine Amme einem Kind, das keine Muttermilch trinken will, etwas schenkt, es liebkost und so zum Trinken bringt, ebenso tat es der Erhabene, indem er den Yakkha liebkoste und seine Wünsche erfüllte, um ihn die Milch der überweltlichen Lehre trinken zu lassen. Und gleichwie ein Mann, der eine Kürbisflasche mit dem vierfachen süßen Trank füllen will, zuerst deren Inneres reinigt, ebenso führte der Erhabene, um den Schmutz des Zorns im Inneren des Yakkha zu reinigen, da er dessen Geist mit dem überweltlichen vierfachen süßen Trank füllen wollte, bis zum dritten Mal das Hinausgehen und Eintreten aus.

อถ อาฬวโก ‘‘สุพฺพโจ อยํ สมโณ ‘นิกฺขมา’ติ วุตฺโต นิกฺขมติ, ‘ปวิสา’ติ วุตฺโต ปวิสติ. ยํนูนาหํ อิมํ สมณํ เอวเมว สกลรตฺตึ กิลเมตฺวา ปาเท คเหตฺวา ปารคงฺคาย ขิเปยฺย’’นฺติ? ปาปกํ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา จตุตฺถวารํ อาห นิกฺขม, สมณาติ. ตํ ญตฺวา ภควา น ขฺวาหํ ตนฺติ อาห. เอวํ วา วุตฺเต ตทุตฺตริกรณียํ ปริเยสมาโน ปญฺหํ ปุจฺฉิตพฺพํ มญฺญิสฺสติ. ตํ ธมฺมกถาย มุขํ ภวิสฺสตีติ ญตฺวา, น ขฺวาหํ ตนฺติ อาห. ตตฺถ น-อิติ ปฏิกฺเขเป. โขติ อวธารเณ. อหนฺติ อตฺตนิทสฺสนํ. ตนฺติ เหตุวจนํ. เตเนเวตฺถ ‘‘ยสฺมา ตฺวํ เอวํ จินฺเตสิ, ตสฺมา อหํ, อาวุโส, เนว นิกฺขมิสฺสามิ, ยํ เต กรณียํ, ตํ กโรหี’’ติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.
Daraufhin fasste Āḷavaka einen bösen Gedanken: „Dieser Asket ist folgsam: Wenn man ihm sagt: ‚Tritt hinaus!‘, tritt er hinaus; wenn man ihm sagt: ‚Tritt ein!‘, tritt er ein. Wie wäre es, wenn ich diesen Asketen auf diese Weise die ganze Nacht hindurch ermüde, ihn dann an den Füßen packe und an das andere Ufer des Ganges schleudere?“ Nachdem er diesen bösen Gedanken gefasst hatte, sagte er zum vierten Mal: „Tritt hinaus, o Asket!“ Da der Erhabene dies erkannte, sprach er: „Gewiss werde ich das nicht tun (na khvāhaṃ taṃ).“ Denn er wusste: „Wenn dies so gesagt wird, wird er nach einer weiteren Möglichkeit suchen und meinen, eine Frage stellen zu müssen.“ Da er erkannte, dass dies die Einleitung für eine Lehrrede sein würde, sprach er: „Gewiss werde ich das nicht tun.“ Hierbei dient „na“ der Verneinung. „Kho“ dient der Bestärkung. „Ahaṃ“ verweist auf die eigene Person. „Taṃ“ drückt den Grund aus. Daher ist die Bedeutung hier wie folgt zu verstehen: „Da du so denkst, werde ich, mein Freund, keineswegs hinausgehen. Was auch immer du tun musst, das tu!“

ตโต อาฬวโก ยสฺมา ปุพฺเพปิ อากาเสน คมนเวลาย – ‘‘กึ นุ โข เอตํ สุวณฺณวิมานํ, อุทาหุ รชตมณิวิมานานํ อญฺญตรํ, หนฺท นํ ปสฺสามา’’ติ เอวํ อตฺตโน วิมานํ อาคเต อิทฺธิมนฺเต ตาปสปริพฺพาชเก ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺเชตุํ อสกฺโกนฺเต จิตฺตกฺเขปาทีหิ วิเหเฐติ, ตสฺมา ภควนฺตมฺปิ ตถา วิเหเฐสฺสามีติ มญฺญมาโน ปญฺหํ ตนฺติอาทิมาห.
Daraufhin dachte Āḷavaka, da er schon früher übernatürlich begabte Asketen und Wanderbettleute, die auf ihrer Reise durch die Luft zu seinem Palast kamen – mit dem Gedanken: „Was ist das wohl für ein goldener Palast, oder ist es einer aus Silber und Edelsteinen? Wohlan, wir wollen ihn betrachten!“ –, mit Fragen bedrängte und sie, wenn sie diese nicht beantworten konnten, durch Geistesverwirrung und ähnliches quälte, dass er auch den Erhabenen auf dieselbe Weise quälen würde, und sprach die Worte beginnend mit: „Eine Frage [werde ich dir stellen] …“

กุโต ปนสฺส ปญฺหาติ[Pg.299]? ตสฺส กิร มาตาปิตโร กสฺสปํ ภควนฺตํ ปยิรุปาสิตฺวา อฏฺฐ ปญฺเห สห วิสฺสชฺชเนน อุคฺคเหสุํ. เต ทหรกาเล อาฬวกํ ปริยาปุณาเปสุํ; โส กาลจฺจเยน วิสฺสชฺชนํ สมฺมุสฺสิ. ตโต ‘‘อิเม ปญฺหาปิ มา วินสฺสนฺตู’’ติ สุวณฺณปฏฺเฐ ชาติหิงฺคุลเกน เลขาเปตฺวา วิมาเน นิกฺขิปิ. เอวเมเต ปุฏฺฐปญฺหา พุทฺธวิสยาว โหนฺติ. ภควา ตํ สุตฺวา ยสฺมา พุทฺธานํ ปริจฺจตฺตลาภนฺตราโย วา ชีวิตนฺตราโย วา สพฺพญฺญุตญฺญาณพฺยามปฺปภาทิปฏิฆาโต วา น สกฺกา เกนจิ กาตุํ, ตสฺมา นํ โลเก อสาธารณํ พุทฺธานุภาวํ ทสฺเสนฺโต น ขฺวาหํ ตํ, อาวุโส, ปสฺสามิ สเทวเก โลเกติอาทิมาห.
Woher aber hatte er diese Fragen? Es heißt, seine Eltern hätten einst dem Erhabenen Kassapa gedient und acht Fragen mitsamt deren Antworten gelernt. Sie ließen den jungen Āḷavaka diese lernen; doch im Laufe der Zeit vergaß er die Antworten. Daraufhin ließ er, damit diese Fragen nicht verloren gingen, sie mit natürlichem Zinnober auf eine Goldplatte schreiben und bewahrte sie in seinem Palast auf. Auf diese Weise gehören diese gestellten Fragen wahrlich in den Bereich eines Buddha. Als der Erhabene dies hörte – und da es für niemanden möglich ist, den Buddhas ein Hindernis für ihren dargebrachten Gewinn, ein Hindernis für ihr Leben oder eine Beeinträchtigung ihres Allwissenden Wissens und ihrer klafterweiten Aura zuzufügen –, sprach er, um ihm die in der Welt unvergleichliche Macht der Buddhas zu zeigen, die Worte beginnend mit: „Ich sehe in der Welt mitsamt den Göttern niemanden, mein Freund …“

เอวํ ภควา ตสฺส พาธนจิตฺตํ ปฏิเสเธตฺวา ปญฺหาปุจฺฉเน อุสฺสาหํ ชเนนฺโต อาห อปิจ ตฺวํ, อาวุโส, ปุจฺฉ, ยทากงฺขสีติ. ตสฺสตฺโถ – ปุจฺฉ, ยทิ อากางฺขสิ, น เม ปญฺหาวิสฺสชฺชเน ภาโร อตฺถิ. อถ วา ปุจฺฉ, ยํ อากงฺขสิ. สพฺพํ เต วิสฺสชฺเชสฺสามีติ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรสิ อสาธารณํ ปจฺเจกพุทฺธอคฺคสาวกมหาสาวเกหิ. เอวํ ภควโต สพฺพญฺญุปวารณาย ปวาริตาย อถ โข อาฬวโก ยกฺโข ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ.
Indem der Erhabene so dessen Absicht, ihn zu quälen, abwehrte und in ihm den Eifer weckte, Fragen zu stellen, sprach er: „Dennoch, mein Freund, frage, was immer du wünschst!“ Die Bedeutung davon ist: „Frage, wenn du es wünschst, es ist mir keine Last, Fragen zu beantworten.“ Oder: „Frage, was immer du begehrst. Ich werde dir alles beantworten.“ Damit sprach er die Einladung eines Allwissenden aus, die den Paccekabuddhas, den Hauptschülern und den großen Schülern nicht gemein ist. Als der Erhabene so die Einladung eines Allwissenden ausgesprochen hatte, wandte sich der Yakkha Āḷavaka mit einer Strophe an den Erhabenen.

ตตฺถ กึ สูธ วิตฺตนฺติ, กึ สุ อิธ วิตฺตํ. วิตฺตนฺติ ธนํ. ตํ หิ ปีติสงฺขาตํ วิตฺตึ กโรติ, ตสฺมา ‘‘วิตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. สุจิณฺณนฺติ สุกตํ. สุขนฺติ กายิกเจตสิกํ สาตํ. อาวหาตีติ อาวหติ อาเนติ เทติ อปฺเปติ. หเว-อิติ ทฬฺหตฺเถ นิปาโต. สาทุตรนฺติ อติสเยน สาทุ. ‘‘สาธุตร’’นฺติปิ ปาโฐ. รสานนฺติ รสสญฺญิตานํ ธมฺมานํ. กถนฺติ เกน ปกาเรน. กถํชีวิโน ชีวิตํ กถํชีวึชีวิตํ. คาถาพนฺธสุขตฺถํ ปน สานุนาสิกํ วุจฺจติ. กถํชีวึ ชีวตนฺติ วา ปาโฐ, ตสฺส ‘‘ชีวนฺตานํ กถํชีวิ’’นฺติ อตฺโถ. เอวํ อิมาย คาถาย ‘‘กึ สุ อิธ โลเก ปุริสสฺส วิตฺตํ เสฏฺฐํ? กึ สุ สุจิณฺณํ สุขมาวหาติ? กึ รสานํ สาทุตรํ? กถํชีวึ ชีวิตํ เสฏฺฐมาหู’’ติ? อิเม จตฺตาโร ปญฺเห ปุจฺฉิ.
Darin bedeutet 'kiṃ sūdha vittanti': 'kiṃ su idha vittaṃ' (Was ist hier wohl der Besitz?). 'Vitta' (Besitz) bedeutet Reichtum (dhana). Denn dieser bewirkt ein Vergnügen (vitti), welches als Freude (pīti) bezeichnet wird; darum wird es 'vitta' genannt. 'Suciṇṇa' (gut geübt) bedeutet gut getan (sukata). 'Sukha' (Glück) bedeutet körperliche und geistige Annehmlichkeit (sāta). 'Āvahātīti' bedeutet es bringt (āvahati), führt herbei (āneti), gibt (deti), verschafft (appeti). Das Wort 'have' ist eine Partikel der Bekräftigung (daḷhatthe). 'Sādutaranti' bedeutet überaus wohlschmeckend (sādu). Es gibt auch die Lesart 'sādhutara' (besser/heilsamer). 'Rasānaṃ' bedeutet unter den Dingen, die als Geschmäcker bekannt sind. 'Kathaṃ' bedeutet auf welche Weise. 'Kathaṃjīvino jīvitaṃ' (das Leben dessen, der wie lebt) wird als 'kathaṃjīviṃjīvitaṃ' zusammengesetzt. Zur Erleichterung des Metrums (gāthābandhasukhatthaṃ) wird es jedoch mit dem Nasal (Niggahita) gesprochen. Es gibt auch die Lesart 'kathaṃjīviṃ jīvataṃ', deren Bedeutung ist: 'unter den Lebenden, das Leben wessen...'. So stellte er mit diesem ersten Vers diese vier Fragen: 'Was ist hier auf der Welt der beste Besitz eines Mannes? Was, gut geübt, bringt Glück herbei? Was ist unter den Geschmäckern das Süßeste? Das Leben wessen, so sagt man, ist das beste Leben?'

อถสฺส ภควา กสฺสปทสพเลน วิสฺสชฺชิตนเยเนว วิสฺสชฺเชนฺโต อิมํ คาถมาห สทฺธีธ วิตฺตนฺติ. ตตฺถ ยถา หิรญฺญสุวณฺณาทิ วิตฺตํ อุปโภคสุขํ [Pg.300] อาวหติ, ขุปฺปิปาสาทิทุกฺขํ ปฏิพาหติ, ทาลิทฺทิยํ วูปสเมติ, มุตฺตาทิรตนปฏิลาภเหตุ โหติ, โลกสนฺตติญฺจ อาวหติ, เอวํ โลกิยโลกุตฺตรา สทฺธาปิ ยถาสมฺภวํ โลกิยโลกุตฺตรํ วิปากํ สุขมาวหติ, สทฺธาธุเรน ปฏิปนฺนานํ ชาติชราทิทุกฺขํ ปฏิพาหติ, คุณทาลิทฺทิยํ วูปสเมติ, สติสมฺโพชฺฌงฺคาทิรตนปฏิลาภเหตุ โหติ.
Daraufhin sprach der Erhabene zu diesem Yakkha, indem er genau auf dieselbe Weise antwortete, wie der mit der zehnfachen Macht ausgestattete Kassapa geantwortet hatte, diesen Vers: 'saddhīdha vittaṃ...' (Vertrauen ist hier der Besitz...). Darin gilt: Ebenso wie weltlicher Besitz wie Gold, Silber und dergleichen das Glück des Genusses herbeiführt, das Leiden von Hunger, Durst usw. abwehrt, die Armut stillt, die Ursache für das Erlangen von Juwelen wie Perlen und Ähnlichem ist und den Fortbestand der Welt aufrechterhält; ebenso bringt auch das weltliche und überweltliche Vertrauen (saddhā) je nach Möglichkeit weltliches und überweltliches Reifungsglück herbei, wehrt das Leiden von Geburt, Alter usw. für jene ab, die mit dem Vertrauen als Führung praktizieren, stillt die Armut an edlen Tugendqualitäten und ist die Ursache für das Erlangen von Juwelen wie dem Erleuchtungsglied der Achtsamkeit und anderen.

‘‘สทฺโธ สีเลน สมฺปนฺโน, ยโส โภคสมปฺปิโต;
ยํ ยํ ปเทสํ ภชติ, ตตฺถ ตตฺเถว ปูชิโต’’ติ. (ธ. ป. ๓๐๓) –
'Wer voller Vertrauen und tugendhaft ist, ausgestattet mit Ruhm und Reichtum; welchen Ort auch immer er aufsucht, genau dort wird er verehrt.' (Dhp. 303) —

วจนโต โลกสนฺตติญฺจ อาวหตีติ กตฺวา ‘‘วิตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน เตสํ สทฺธาวิตฺตํ อนุคามิกํ อนญฺญสาธารณํ สพฺพสมฺปตฺติเหตุ, โลกิยสฺส หิรญฺญสุวณฺณาทิวิตฺตสฺสาปิ นิทานํ. สทฺโธเยว หิ ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา วิตฺตํ อธิคจฺฉติ, อสฺสทฺธสฺส ปน วิตฺตํ ยาวเทว อนตฺถาย โหติ, ตสฺมา เสฏฺฐนฺติ วุตฺตํ. ปุริสสฺสาติ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทเทสนา. ตสฺมา น เกวลํ ปุริสสฺส, อิตฺถิอาทีนมฺปิ สทฺธาวิตฺตเมว เสฏฺฐนฺติ เวทิตพฺพํ.
Aufgrund dieser Aussage wird es, weil es auch den Fortbestand der Welt herbeiführt, als 'Besitz' (vitta) bezeichnet. Weil aber für sie das Besitztum des Vertrauens ein nachfolgender Begleiter ins Jenseits (anugāmika) ist, unteilbar mit anderen und unraubbar (anaññasādhāraṇa), die Ursache allen Glücks ist und sogar die Quelle des weltlichen Reichtums wie Gold und Silber darstellt. Denn nur wer vertrauensvoll ist, vollbringt verdienstvolle Taten wie das Spenden und erlangt dadurch Reichtum; für einen Vertrauenslosen jedoch gereicht Reichtum lediglich zum Unheil. Daher wird es als 'das Beste' (seṭṭha) bezeichnet. Der Ausdruck 'des Mannes' (purisassa) ist eine Lehrverkündung im Sinne einer beispielhaften Hervorhebung (ukkaṭṭhapariccheda). Daher ist zu verstehen, dass nicht nur für einen Mann, sondern auch für Frauen und andere das Besitztum des Vertrauens allein das Beste ist.

ธมฺโมติ ทสกุสลธมฺโม, ทานสีลภาวนาธมฺโม วา. สุจิณฺโณติ สุกโต สุจริโต. สุขมาวหตีติ โสณเสฏฺฐิปุตฺตรฏฺฐปาลาทีนํ วิย มนุสฺสสุขํ, สกฺกาทีนํ วิย ทิพฺพสุขํ, ปริโยสาเน มหาปทุมาทีนํ วิย นิพฺพานสุขญฺจ อาวหติ.
'Dhamma' bezeichnet die zehn heilsamen Handlungsweisen (dasakusaladhamma) oder die Praxis von Geben, Tugend und Geistesschulung (dānasīlabhāvanādhamma). 'Suciṇṇa' (gut geübt) bedeutet gut getan, gut ausgeführt. 'Bringt Glück herbei' (sukhamāvahati) bedeutet, dass es menschliches Glück bringt, wie das des Millionärssohns Soṇa, von Raṭṭhapāla und anderen; göttliches Glück, wie das von Sakka und anderen; und letztendlich das Glück des Nibbāna, wie das des Prinzen Mahāpaduma und anderen.

สจฺจนฺติ อยํ สจฺจสทฺโท อเนเกสุ อตฺเถสุ ทิสฺสติ. เสยฺยถิทํ – ‘‘สจฺจํ ภเณ น กุชฺเฌยฺยา ’’ ติอาทีสุ (ธ. ป. ๒๒๔) วาจาสจฺเจ. ‘‘สจฺเจ ฐิตา สมณพฺราหฺมณา จา’’ติอาทีสุ (ชา. ๒.๒๑.๔๓๓) วิรติสจฺเจ. ‘‘กสฺมา นุ สจฺจานิ วทนฺติ นานา, ปวาทิยาเส กุสลา วทานา’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๙๑) ทิฏฺฐิสจฺเจ. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณสจฺจานี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๘๕) พฺราหฺมณสจฺเจ. ‘‘เอกํ หิ สจฺจํ น ทุติยมตฺถี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๙๐; มหานิ. ๑๑๙) ปรมตฺถสจฺเจ. ‘‘จตุนฺนํ สจฺจานํ กติ กุสลา’’ติอาทีสุ (วิภ. ๒๑๖) อริยสจฺเจ. อิธ ปน ปรมตฺถสจฺจํ นิพฺพานํ วิรติสจฺจญฺจ อพฺภนฺตรํ กตฺวา [Pg.301] วาจาสจฺจํ อธิปฺเปตํ, ยสฺสานุภาเวน อุทกาทีนิ วเส วตฺเตนฺติ, ชาติชรามรณปารํ ตรนฺติ. ยถาห –
'Sacca' (Wahrheit): Dieses Wort 'sacca' wird in verschiedenen Bedeutungen verwendet, wie folgt: In 'Man spreche die Wahrheit, man zürne nicht' (Dhp. 224) steht es für die Wahrhaftigkeit der Rede (vācāsacca). In 'In der Wahrheit gefestigt sind Asketen und Brahmanen' steht es für die Wahrheit der Enthaltung (viratisacca). In 'Warum verkünden die disputierenden Gelehrten verschiedene Wahrheiten?' (Sn. 891) steht es für die Wahrheit der Ansichten (diṭṭhisacca). In 'Diese vier, o Mönche, sind die Brahmanen-Wahrheiten' (AN 4.185) steht es für die Wahrheiten der wahren Weisen (brāhmaṇasacca). In 'Denn die Wahrheit ist eine, eine zweite existiert nicht' (Sn. 890) steht es für die absolute Wahrheit (paramatthasacca, d.h. Nibbāna). In 'Wie viele der vier Wahrheiten sind heilsam?' (Vibh. 216) steht es für die edlen Wahrheiten (ariyasacca). Hier jedoch ist, während das Nibbāna als absolute Wahrheit und die Wahrheit der Enthaltung implizit eingeschlossen sind, die Wahrhaftigkeit der Rede (vācāsacca) gemeint, durch deren Wirkkraft sie Wasser und Ähnliches ihrem Willen unterwerfen und das jenseitige Ufer von Geburt, Alter und Tod überschreiten. Wie gesagt wurde:

‘‘สจฺเจน วาเจนุทกมฺหิ ธาวติ,วิสมฺปิ สจฺเจน หนนฺติ ปณฺฑิตา;
สจฺเจน เทโว ถนยํ ปวสฺสติ,สเจ ฐิตา นิพฺพุตึ ปตฺถยนฺติ.
'Durch die Wahrheit des Wortes wandelt man auf dem Wasser; selbst Gift vernichten die Weisen durch die Wahrheit. Durch die Wahrheit regnet die Regenwolke unter Donnern herab; in der Wahrheit gefestigt streben sie nach dem Erlöschen (nibbuti).'

‘‘เย เกจิเม อตฺถิ รสา ปถพฺยา,สจฺจํ เตสํ สาทุตรํ รสานํ;
สจฺเจ ฐิตา สมณพฺราหฺมณา จ,ตรนฺติ ชาติมรณสฺส ปาร’’นฺติ. (ชา. ๒.๒๑.๔๓๓);
'Welche Geschmäcker es auch immer auf dieser Erde gibt, die Wahrheit ist unter diesen Geschmäckern der süßeste. Und die Asketen und Brahmanen, die in der Wahrheit gefestigt sind, überschreiten die Grenze von Geburt und Tod.'

สาทุตรนฺติ มธุรตรํ ปณีตตรํ. รสานนฺติ เย อิเม ‘‘มูลรโส ขนฺธรโส’’ติอาทินา (ธ. ส. ๖๒๘-๖๓๐) นเยน สายนียธมฺมา, เยจิเม ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สพฺพํ ผลรสํ (มหาว. ๓๐๐), อรสรูโป ภวํ โคตโม, เย เต, พฺราหฺมณ, รูปรสา สทฺทรสา (ปารา. ๓; อ. นิ. ๘.๑๑), อนาปตฺติ รสรเส (ปาจิ. ๖๐๕-๖๑๑), อยํ ธมฺมวินโย เอกรโส วิมุตฺติรโส (จูฬว. ๓๘๕; อ. นิ. ๘.๑๙), ภาคี วา ภควา อตฺถรสสฺส ธมฺมรสสฺสา’’ติอาทินา (มหานิ. ๑๔๙) นเยน รูปาจารรสุปวชฺชา อวเสสา พฺยญฺชนาทโย ‘‘ธมฺมรสา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตสํ รสานํ สจฺจํ หเว สาทุตรํ สจฺจเมว สาทุตรํ. สาธุตรํ วา, เสฏฺฐตรํ, อุตฺตมตรํ. มูลรสาทโย หิ สรีรมุปพฺรูเหนฺติ, สํกิเลสิกญฺจ สุขมาวหนฺติ. สจฺจรเส วิรติสจฺจวาจาสจฺจรสา สมถวิปสฺสนาทีหิ จิตฺตํ อุปพฺรูเหติ, อสํกิเลสิกญฺจ สุขมาวหติ. วิมุตฺติรโส ปรมตฺถสจฺจรสปริภาวิตตฺตา สาทุ, อตฺถรสธมฺมรสา จ ตทธิคมูปายภูตํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ นิสฺสาย ปวตฺติโตติ.
'Sādutara' bedeutet süßer (madhuratara), erhabener (paṇītatara). 'Rasānaṃ' (unter den Geschmäckern/Säften) bezieht sich auf jene verkostbaren Dinge (sāyanīyadhammā) nach der Methode von 'Geschmack von Wurzeln, Geschmack von Stämmen' usw.; ferner auf jene, die in Stellen wie 'Ich erlaube, o Mönche, jeden Fruchtsaft', 'Herr Gotama ist frei von weltlichen Bindungen', 'jene Formen-Geschmäcker und Ton-Geschmäcker, o Brahmane', 'Straffreiheit bei Geschmack von Geschmack' und 'dieser Dhamma-Vinaya hat nur einen Geschmack: den Geschmack der Befreiung (vimuttirasa)' sowie 'der Erhabene hat Anteil am Geschmack der Bedeutung (attharasa), am Geschmack der Lehre (dhammarasa) und am Geschmack der Befreiung' erwähnt werden. Mit Ausnahme der Genüsse von Form und anständigem Verhalten (rūpācārarasa) werden die übrigen sprachlichen Ausdrücke und so weiter als 'Lehrgeschmäcker' (dhammarasa) bezeichnet. Unter all diesen Geschmäckern ist die Wahrheit wahrlich (have) das Süßeste, ja die Wahrheit allein ist das Süßeste. Oder aber im Sinne von 'sādhutara': weitaus heilsamer, preisenswerter (seṭṭhatara), erhabener (uttamatara). Denn die physischen Geschmäcker von Wurzeln usw. nähren nur den Körper und bringen ein mit Befleckungen behaftetes Glück (saṃkilesika). Beim Geschmack der Wahrheit hingegen nährt der Geschmack der Enthaltungs- und Redewahrheit den Geist durch Ruhe und Einsicht (samathavipassanā) und bringt ein unbeflecktes Glück (asaṃkilesika). Der Geschmack der Befreiung (vimuttirasa) ist süß, weil er ganz vom Geschmack der absoluten Wahrheit [Nibbāna] durchdrungen ist; und der Geschmack der Bedeutung sowie der Geschmack der Lehre sind süß, weil sie in Abhängigkeit von der Bedeutung und der Lehre entstehen, welche die Mittel zur Erlangung jener absoluten Wahrheit darstellen. So ist dies zu verstehen.

ปญฺญาชีวึชีวิตนฺติ เอตฺถ ปน ยฺวายํ อนฺเธกจกฺขุทฺวิจกฺขุเกสุ ทฺวิจกฺขุปุคฺคโล คหฏฺโฐ วา กมฺมนฺตานุฏฺฐาน-สรณคมนทาน-สํวิภาค-สีลสมาทานุโปสถกมฺมาทิ คหฏฺฐปฏิปทํ, ปพฺพชิโต วา อวิปฺปฏิสารกรสีลสงฺขาตํ ตทุตฺตริจิตฺตวิสุทฺธิอาทิเภทมฺปิ ปพฺพชิตปฏิปทํ ปญฺญาย อาราเธตฺวา ชีวติ, ตสฺส [Pg.302] ปญฺญาย ชีวิโน ชีวิตํ, ตํ วา ปญฺญาชีวิตํ เสฏฺฐมาหูติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.
Bezüglich 'paññājīviṃ jīvitaṃ' (das weisheitsgemäße Leben) ist folgende Bedeutung zu verstehen: Unter den Blinden, den Einäugigen und den Zweiäugigen ist der Zweiäugige [der sowohl das eigene Wohl als auch das Wohl anderer erkennt] gemeint. Sei es als Hausvater, der die Haushälter-Praxis erfüllt wie das Ausüben von Arbeit, das Nehmen der Zuflucht, das Geben und Teilen, das Aufnehmen der Tugendregeln und das Begehen des Uposatha-Tages; oder sei es als Ordensgetretener, der durch Weisheit die mönchische Praxis erfüllt, welche aus der reuelosen Tugendreinheit (avippaṭisārasīla) und darüber hinaus aus den Stufen der Geistesreinigung (cittavisuddhi) und so weiter besteht, und so lebt: Das Leben dieses durch Weisheit Lebenden oder eben dieses Leben in Weisheit wird als das Beste bezeichnet.

เอวํ ภควตา วิสฺสชฺชิเต จตฺตาโรปิ ปญฺเห สุตฺวา อตฺตมโน ยกฺโข อวเสเสปิ จตฺตาโร ปญฺเห ปุจฺฉนฺโต กถํสุ ตรติ โอฆนฺติ คาถมาห. อถสฺส ภควา ปุริมนเยเนว วิสฺสชฺเชนฺโต สทฺธาย ตรตีติ คาถมาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ โย จตุพฺพิธโมฆํ ตรติ, โส สํสารณฺณวมฺปิ ตรติ, วฏฺฏทุกฺขมฺปิ อจฺเจติ, กิเลสมลาปิ ปริสุชฺฌติ, เอวํ สนฺเตปิ ปน ยสฺมา อสฺสทฺโธ โอฆตรณํ อสทฺทหนฺโต น ปกฺขนฺทติ, ปญฺจสุ กามคุเณสุ จิตฺตโวสฺสคฺเคน ปมตฺโต ตตฺเถว วิสตฺตตฺตา สํสารณฺณวํ น ตรติ, กุสีโต ทุกฺขํ วิหรติ โวกิณฺโณ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ, อปฺปญฺโญ สุทฺธิมคฺคํ อชานนฺโต น ปริสุชฺฌติ, ตสฺมา ตปฺปฏิปกฺขํ ทสฺเสนฺเตน ภควตา อยํ คาถา วุตฺตา.
Nachdem der Yakkha [Āḷavaka] die vier Fragen vernommen hatte, die vom Erhabenen so beantwortet worden waren, freute er sich im Geiste. Da er die verbleibenden vier Fragen stellen wollte, sprach er die Strophe: „Wie überquert man die Flut?“. Daraufhin antwortete ihm der Erhabene nach derselben Methode wie zuvor und sprach die Strophe: „Durch Vertrauen überquert man die Flut“. Darin gilt: Wer auch immer die vierfache Flut überquert, der überquert auch den Ozean des Samsara, entkommt dem Leiden des Daseinskreislaufs und reinigt sich von den Befleckungen der Leidenschaften. Obwohl dies so ist, eilt ein Vertrauensloser jedoch nicht vorwärts, weil er nicht an das Überqueren der Flut glaubt; durch das freie Gewährenlassen seines Geistes in den fünf Sinnengenüssen wird er nachlässig und überquert aufgrund seiner Verstrickung in genau diese den Ozean des Samsara nicht. Der Träge lebt im Leiden, vermischt mit unheilsamen Geisteszuständen, und der Unweise reinigt sich nicht, da er den Pfad der Reinheit nicht kennt. Daher wurde diese Strophe vom Erhabenen gesprochen, um das jeweilige Gegenmittel dazu aufzuzeigen.

เอวํ วุตฺตาย เจตาย ยสฺมา โสตาปตฺติยงฺคปทฏฺฐานํ สทฺธินฺทฺริยํ, ตสฺมา สทฺธาย ตรติ โอฆนฺติ อิมินา ปเทน ทิฏฺโฐฆตรณํ โสตาปตฺติมคฺคํ โสตาปนฺนญฺจ ปกาเสติ. ยสฺมา ปน โสตาปนฺโน กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย สาตจฺจกิริยสงฺขเตน อปฺปมาเทน สมนฺนาคโต ทุติยมคฺคํ อาราเธตฺวา ฐเปตฺวา สกิเทวิมํ โลกํ อาคมนมคฺคํ อวเสสํ โสตาปตฺติมคฺเคน อติณฺณํ ภโวฆวตฺถุํ สํสารณฺณวํ ตรติ, ตสฺมา อปฺปมาเทน อณฺณวนฺติ อิมินา ปเทน ภโวฆตรณํ สกทาคามิมคฺคํ สกทาคามิญฺจ ปกาเสติ. ยสฺมา จ สกทาคามี วีริเยน ตติยมคฺคํ อาราเธตฺวา สกทาคามิมคฺเคน อนตีตํ กาโมฆวตฺถุํ กาโมฆสญฺญิตญฺจ กามทุกฺขมจฺเจติ, ตสฺมา วีริเยน ทุกฺขมจฺเจตีติ อิมินา ปเทน กาโมฆตรณํ อนาคามิมคฺคํ อนาคามิญฺจ ปกาเสติ. ยสฺมา ปน อนาคามี วิคตกามสญฺญาย ปริสุทฺธาย ปญฺญาย เอกนฺตปริสุทฺธํ จตุตฺถมคฺคปญฺญํ อาราเธตฺวา อนาคามิมคฺเคน อปฺปหีนํ อวิชฺชาสงฺขาตํ ปรมมลํ ปชหติ, ตสฺมา ปญฺญาย ปริสุชฺฌตีติ, อิมินา ปเทน อวิชฺโชฆตรณํ อรหตฺตมคฺคญฺจ อรหตฺตญฺจ ปกาเสติ. อิมาย จ อรหตฺตนิกูเฏน กถิตาย คาถาย ปริโยสาเน ยกฺโข โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ.
Durch diese so gesprochene Strophe offenbart der Erhabene – da die Fähigkeit des Vertrauens die unmittelbare Ursache für die Glieder des Stromeintritts darstellt – mit den Worten „Durch Vertrauen überquert man die Flut“ den Pfad des Stromeintritts, durch den man die Flut der Ansichten überquert, sowie den Stromeingetretenen. Weil ferner der Stromeingetretene zur Entfaltung heilsamer Geisteszustände mit unermüdlicher Achtsamkeit ausgestattet ist, die als beständiges Bemühen definiert wird, und nach Verwirklichung des zweiten Pfades, welcher bewirkt, dass man nur noch ein einziges Mal in diese Welt zurückkehrt, den restlichen Ozean des Samsara überquert, der die Grundlage für die Flut des Werdens darstellt und durch den Pfad des Stromeintritts noch nicht überquert worden war; darum offenbart der Erhabene mit den Worten „durch Achtsamkeit den Ozean“ den Pfad der Einmalwiederkehr, durch den man die Flut des Werdens überquert, sowie den Einmalwiederkehrer. Und weil der Einmalwiederkehrer durch Tatkraft den dritten Pfad verwirklicht und somit die Grundlage der Sinnlichkeitsflut und das als Sinnlichkeitsflut bekannte Leiden der Sinnlichkeit überwindet, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr noch nicht überwunden worden waren; darum offenbart der Erhabene mit den Worten „durch Tatkraft überwindet man das Leiden“ den Pfad der Nichtwiederkehr, durch den man die Flut der Sinnlichkeit überquert, sowie den Nichtwiederkehrer. Weil aber der Nichtwiederkehrer durch eine von Sinnlichkeitswahrnehmungen freie, vollkommen reine Weisheit die absolut reine Weisheit des vierten Pfades verwirklicht und dadurch den als Unwissenheit bekannten höchsten Makel aufgibt, der durch den Pfad der Nichtwiederkehr noch nicht aufgegeben worden war; darum offenbart der Erhabene mit den Worten „durch Weisheit wird man rein“ den Pfad der Arhatschaft, durch den man die Flut der Unwissenheit überquert, sowie die Arhatschaft. Am Ende dieser Strophe, die mit der Arhatschaft als krönendem Gipfel verkündet wurde, etablierte sich der Yakkha in der Frucht des Stromeintritts.

อิทานิ [Pg.303] ตเมว ‘‘ปญฺญาย ปริสุชฺฌตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ ปญฺญาปทํ คเหตฺวา อตฺตโน ปฏิภาเนน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต กถํสุ ลภเต ปญฺญนฺติ อิมํ ฉปฺปทํ คาถมาห. ตตฺถ กถํสูติ สพฺพตฺเถว อตฺถยุตฺติปุจฺฉา โหนฺติ. อยํ หิ ปญฺญาทิอตฺถํ ญตฺวา ตสฺส ยุตฺตึ ปุจฺฉติ – ‘‘กถํ, กาย ยุตฺติยา, เกน การเณน ปญฺญํ ลภตี’’ติ? เอส นโย ธนาทีสุ.
Nun griff der Yakkha eben dieses Wort „Weisheit“ auf, das hier in dem Satz „durch Weisheit wird man rein“ gesprochen wurde. Um mit seiner eigenen Geistesgegenwart eine Frage zu stellen, die Weltliches und Überweltliches vermischt, sprach er diese sechszeilige Strophe: „Wie erlangt man Weisheit?“. Darin ist das Wort „wie“ in allen Fällen eine Frage nach der logischen Begründung für das Erlangen von Weisheit und so weiter. Denn dieser Yakkha verstand die Bedeutung von Weisheit und so weiter und fragte nach deren Begründung: „Wie, durch welche Methode, aus welchem Grund erlangt man Weisheit?“. Dieselbe Methode gilt auch für Reichtum und so weiter.

อถสฺส ภควา จตูหิ การเณหิ ปญฺญาลาภํ ทสฺเสนฺโต สทฺทหาโนติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – เยน ปุพฺพภาเค กายสุจริตาทิเภเทน อปรภาเค จ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยเภเทน ธมฺเมน อรหนฺโต พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวกา นิพฺพานํ ปตฺตา, ตํ สทฺทหาโน อรหตํ ธมฺมํ นิพฺพานปตฺติยา โลกิยโลกุตฺตรปญฺญํ ลภติ, ตญฺจ โข น สทฺธามตฺตเกเนว. ยสฺมา ปน สทฺธาชาโต อุปสงฺกมติ, อุปสงฺกมนฺโต ปยิรุปาสติ, ปยิรุปาสนฺโต โสตํ โอทหติ, โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ, ตสฺมา อุปสงฺกมนโต ปภุติ ยาว ธมฺมสฺสวเนน สุสฺสูสํ ลภติ. กึ วุตฺตํ โหติ – ตํ ธมฺมํ สทฺทหิตฺวาปิ อาจริยุปชฺฌาเย กาเลน อุปสงฺกมิตฺวา วตฺตกรเณน ปยิรุปาสิตฺวา ยทา ปยิรุปาสนาย อาราธิตจิตฺตา กิญฺจิ วตฺตุกามา โหนฺติ. อถ อธิคตาย โสตุกามตาย โสตํ โอทหิตฺวา สุณนฺโต ลภตีติ. เอวํ สุสฺสูสมฺปิ จ สติอวิปฺปวาเสน อปฺปมตฺโต สุภาสิตทุพฺภาสิตญฺญุตาย วิจกฺขโณ เอว ลภติ, น อิตโร. เตนาห ‘‘อปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ’’ติ.
Daraufhin sprach der Erhabene zu dem Yakkha die Worte beginnend mit „Wer vertraut...“, um das Erlangen der Weisheit durch vier Ursachen aufzuzeigen. Deren Bedeutung ist wie folgt zu verstehen: Durch welche Lehre im Anfangsstadium – aufgeteilt in gutes körperliches Verhalten und so weiter – und im späteren Stadium – aufgeteilt in die siebenunddreißig Faktoren des Erwachens – die Arhats, Buddhas, Paccekabuddhas und edlen Jünger das Nibbana erreicht haben: Wer dieser Lehre der Würdigen im Hinblick auf das Erreichen des Nibbana vertraut, erlangt weltliche und überweltliche Weisheit. Dies geschieht jedoch gewiss nicht durch bloßes Vertrauen allein. Weil aber jemand, in dem Vertrauen entstanden ist, sich nähert; wer sich nähert, den Lehrern aufwartet; wer aufwartet, sein Ohr neigt; und wer sein Ohr geneigt hat, die Lehre hört; deshalb erlangt er vom Zeitpunkt des Sich-Näherns an bis hin zum Hören der Lehre die Fähigkeit des aufmerksamen Zuhörens. Was wird damit gesagt? Selbst wenn man dieser Lehre vertraut, nähert man sich den Lehrern und Präzeptoren zur rechten Zeit, wartet ihnen durch das Erfüllen der Pflichten auf und wenn diese durch das Aufwarten erfreuten Geistes sind und etwas lehren wollen, dann neigt man voller Wissbegierde sein Ohr und erlangt beim Zuhören die Weisheit. Und selbst wenn man so aufmerksam zuhört, erlangt sie nur derjenige, der achtsam ist, ohne seine Achtsamkeit zu verlieren, und der scharfsinnig ist, weil er wohlgesprochene von schlecht gesprochenen Worten zu unterscheiden weiß, kein anderer. Deshalb sprach er: „achtsam und scharfsinnig“.

เอวํ ยสฺมา สทฺธาย ปญฺญลาภสํวตฺตนิกํ ปฏิปทํ ปฏิปชฺชติ, สุสฺสูสาย สกฺกจฺจํ ปญฺญาธิคมูปายํ สุณาติ, อปฺปมาเทน คหิตํ น ปมุสฺสติ. วิจกฺขณตาย อนูนาธิกํ อวิปรีตญฺจ คเหตฺวา วิตฺถาริกํ กโรติ. สุสฺสูสาย วา โอหิตโสโต ปญฺญาปฏิลาภเหตุํ ธมฺมํ สุณาติ, อปฺปมาเทน สุตธมฺมํ ธาเรติ, วิจกฺขณตาย ธตานํ ธมฺมานํ อตฺถมุปปริกฺขติ, อถานุปุพฺเพน ปรมตฺถสจฺจํ สจฺฉิกโรติ, ตสฺมาสฺส ภควา ‘‘กถํสุ ลภเต ปญฺญ’’นฺติ ปุฏฺโฐ อิมานิ จตฺตาริ การณานิ ทสฺเสนฺโต อิมํ คาถมาห.
Weil man nun auf diese Weise durch Vertrauen die Praxis ausübt, die zur Erlangung von Weisheit führt; durch aufmerksames Zuhören ehrfürchtig die Mittel zum Erlangen der Weisheit vernimmt; und durch Achtsamkeit das Aufgenommene nicht vergisst; und weil man durch Scharfsinnigkeit die Bedeutung unverfälscht sowie ohne Mangel oder Übermaß erfasst und sie ausführlich darlegt. Oder alternativ: Durch die Bereitschaft zum Zuhören neigt man das Ohr und hört die Lehre, die die Ursache für das Erlangen der Weisheit ist; durch Achtsamkeit behält man die gehörte Lehre im Gedächtnis; durch Scharfsinn untersucht man die Bedeutung der behaltenen Lehren; und danach verwirklicht man schrittweise die letztendliche Wahrheit. Daher sprach der Erhabene zu ihm, nachdem er gefragt worden war: „Wie erlangt man Weisheit?“, diese Strophe, um diese vier Ursachen aufzuzeigen.

อิทานิ [Pg.304] ตโต ปเร ตโย ปญฺเห วิสฺสชฺเชนฺโต ปติรูปการีติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ เทสกาลาทีนิ อหาเปตฺวา โลกิยสฺส โลกุตฺตรสฺส วา ธนสฺส ปติรูปํ อธิคมูปายํ กโรตีติ ปติรูปการี. ธุรวาติ เจตสิกวีริยวเสน อนิกฺขิตฺตธุโร. อุฏฺฐาตาติ, ‘‘โย จ สีตญฺจ อุณฺหญฺจ, ติณา ภิยฺโย น มญฺญตี’’ติอาทินา (เถรคา. ๒๓๒) นเยน กายิกวีรียวเสน อุฏฺฐานสมฺปนฺโน อสิถิลปรกฺกโม. วินฺทเต ธนนฺติ เอกมูสิกาย นจิรสฺเสว จตุสตสหสฺสสงฺขํ จูฬนฺเตวาสี วิย โลกิยธนญฺจ, มหลฺลกมหาติสฺสตฺเถโร วิย โลกุตฺตรธนญฺจ ลภติ. โส ‘‘ตีหิเยว อิริยาปเถหิ วิหริสฺสามี’’ติ วตฺตํ กตฺวา ถินมิทฺธาคมนเวลาย ปลาลจุมฺพฏกํ เตเมตฺวา สีเส กตฺวา คลปฺปมาณํ อุทกํ ปวิสิตฺวา ถินมิทฺธํ ปฏิพาหนฺโต ทสหิ วสฺเสหิ อรหตฺตํ ปาปุณิ. สจฺเจนาติ วจีสจฺเจนาปิ ‘‘สจฺจวาที ภูตวาที’’ติ, ปรมตฺถสจฺเจนาปิ ‘‘พุทฺโธ ปจฺเจกพุทฺโธ อริยสาวโก’’ติ เอวํ กิตฺตึ ปปฺโปติ. ททนฺติ ยํกิญฺจิ อิจฺฉิตปตฺถิตํ ททนฺโต มิตฺตานิ คนฺถติ, สมฺปาเทติ กโรตีติ อตฺโถ. ทุทฺททํ วา ททํ ตํ คนฺถติ. ทานมุเขน วา จตฺตาริปิ สงฺคหวตฺถูนิ คหิตานีติ เวทิตพฺพานิ, เตหิ มิตฺตานิ กโรตีติ วุตฺตํ โหติ.
Nun sprach [der Erhabene], um die folgenden drei Fragen zu beantworten, diese Strophe: „Wer angemessen handelt...“ (patirūpakārī). Darin bedeutet „wer angemessen handelt“ (patirūpakārī): einer, der ohne Vernachlässigung von Ort, Zeit usw. (desakāla) das angemessene Mittel zur Erlangung (adhigamūpāya) von entweder weltlichem Reichtum (lokiya-dhana) oder überweltlichem Reichtum (lokuttara-dhana) anwendet. „Träger der Last“ (dhuravā) bedeutet: einer, der kraft mentaler Tatkraft (cetasika-vīriya) die Last nicht abgelegt hat (anikkhittadhura). „Der Tatkräftige“ (uṭṭhātā) bedeutet: einer, der gemäß der Methode „Wer Kälte und Hitze nicht mehr achtet als einen Grashalm...“ (Thag. 232) kraft körperlicher Tatkraft (kāyika-vīriya) mit Initiative ausgestattet ist und unermüdliche Anstrengung (asithilaparakkama) besitzt. „Er findet Reichtum“ (vindate dhanaṃ) bedeutet: Er erlangt weltlichen Reichtum – wie der Schüler Cūḷantevāsī, der in kurzer Zeit mit nur einer einzigen toten Maus einen Reichtum von vierhunderttausend [Münzen] erwarb – und überweltlichen Reichtum wie der ältere Mönch Mahallaka-Mahātissa. Dieser legte das Gelübde ab: „Ich werde nur in drei Körperhaltungen verweilen [d.h. ohne Liegen]“, und wenn Trägheit und Schläfrigkeit (thīna-middha) aufkamen, befeuchtete er einen Strohkranz, setzte ihn auf sein Haupt, stieg bis zum Hals ins Wasser und bezwang so die Trägheit und Schläfrigkeit, wodurch er in zehn Jahren die vollkommene Heiligkeit (Arahatschaft) erlangte. „Durch Wahrheit“ (saccena) bedeutet: Sowohl durch die Wahrheit der Rede (vacī-sacca) erlangt man Ruhm als „jemand, der die Wahrheit spricht, der die Realität spricht“, als auch durch die absolute Wahrheit (paramattha-sacca) als „Buddha, Paccekabuddha oder edler Jünger“ (ariya-sāvaka). „Durch Geben“ (dadaṃ) bedeutet: Wer gibt, was auch immer gewünscht und ersehnt wird, knüpft Freundschaften (mittāni ganthati), vollendet sie und pflegt sie; dies ist die Bedeutung. Oder: Indem er gibt, was schwer zu geben ist, knüpft er diese [Freundschaft]. Oder es ist zu verstehen, dass durch das Geben (dāna) auch alle vier Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) eingeschlossen sind, und es wird gesagt, dass er durch diese Freunde gewinnt.

เอวํ คหฏฺฐปพฺพชิตานํ สาธารเณน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสเกน นเยน จตฺตาโร ปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา อิทานิ ‘‘กถํ เปจฺจ น โสจตี’’ติ อิมํ ปญฺจมํ ปญฺหํ คหฏฺฐวเสน วิสฺสชฺเชนฺโต ยสฺเสเตติอาทีมาห. ตสฺสตฺโถ – ยสฺส ‘‘สทฺทหาโน อรหต’’นฺติ เอตฺถ วุตฺตาย สพฺพกลฺยาณธมฺมุปฺปาทิกาย สทฺธาย สมนฺนาคตตฺตา สทฺธสฺส, ฆรเมสิโนติ ฆราวาสํ ปญฺจ วา กามคุเณ เอสนฺตสฺส คเวสนฺตสฺส กามโภคิโน คหฏฺฐสฺส ‘‘สจฺเจน กิตฺตึ ปปฺโปตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปการํ สจฺจํ. ‘‘สุสฺสูสํ ลภเต ปญฺญ’’นฺติ เอตฺถ สุสฺสูสปญฺญานาเมน วุตฺโตว ทโม. ‘‘ธุรวา อุฏฺฐาตา’’ติ เอตฺถ ธุรนาเมน อุฏฺฐานนาเมน จ วุตฺตา ธิติ. ‘‘ททํ มิตฺตานิ คนฺถตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปกาโร จาโค จาติ เอเต จตุโร ธมฺมา สนฺติ. ส เว เปจฺจ น โสจตีติ อิธโลกา ปรโลกํ คนฺตฺวา ส เว น โสจตีติ.
Nachdem [der Erhabene] so die vier Fragen auf eine Weise beantwortet hatte, die sowohl für Hausväter als auch für Ordensleute gilt, indem er weltliche und überweltliche Methoden mischte, sprach er nun, um die fünfte Frage „Wie grämt er sich nach dem Tode nicht?“ (kathaṃ pecca na socati) aus der Perspektive eines Hausvaters zu beantworten, die Worte: „Wer diese [vier Tugenden besitzt]...“ (yassetete) und so weiter. Deren Bedeutung ist: Für den gläubigen Hausvater (saddhassa gahaṭṭhassa) – der ein „Heimsucher“ (gharamesī) ist, d.h. ein Genießer von Sinnesfreuden (kāmabhogī), der das häusliche Leben oder die fünf Stränge der Sinnlichkeit sucht – weil er mit dem Glauben (saddhā) ausgestattet ist, der alle edlen Qualitäten hervorbringt, wie es in „dem Glauben an die Arahants“ (saddahāno arahatam) beschrieben ist, gibt es die Wahrheit (sacca) von jener Art, wie sie in „durch Wahrheit erlangt man Ruhm“ (saccena kittiṃ pappoti) dargelegt ist. Die Selbstbezähmung (damo) ist genau das, was unter dem Namen der „Weisheit des Lernwillens“ (sussūsa-paññā) in „durch den Willen zu lernen erlangt man Weisheit“ (sussūsaṃ labhate paññaṃ) gelehrt wurde. Die Standhaftigkeit (dhiti) ist das, was unter dem Namen „Tragen der Last“ (dhura) und „Initiative“ (uṭṭhāna) in „der Lastenträger, der Tatkräftige“ (dhuravā uṭṭhātā) dargelegt wurde. Und die Freigiebigkeit (cāgo) ist von jener Art, wie sie in „durch Geben knüpft man Freundschaften“ (dadaṃ mittāni ganthati) beschrieben ist. Wenn diese vier Qualitäten (dhammā) [bei jemandem] vorhanden sind: „Der grämt sich wahrlich nach dem Tode nicht“ (sa ve pecca na socati) bedeutet, dass er wahrlich nicht trauert, wenn er von dieser Welt in die jenseitige Welt hinübergegangen ist.

เอวํ [Pg.305] ภควา ปญฺจมมฺปิ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชตฺวา ตํ ยกฺขํ โจเทนฺโต อิงฺฆ อญฺเญปีติอาทิมาห. ตตฺถ อิงฺฆาติ โจทนตฺเถ นิปาโต. อญฺเญปีติ อญฺเญปิ ธมฺเม ปุถู สมณพฺราหฺมเณ ปุจฺฉสฺสุ. อญฺเญปิ วา ปูรณาทโย สพฺพญฺญุปฏิญฺเญ ปุถู สมณพฺราหฺมเณ ปุจฺฉสฺสุ. ยทิ อมฺเหหิ ‘‘สจฺเจน กิตฺตึ ปปฺโปตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปการา สจฺจา ภิยฺโย กิตฺติปฺปตฺติการณํ วา, ‘‘สุสฺสูสํ ลภเต ปญฺญ’’นฺติ เอตฺถ สุสฺสูสาติ ปญฺญาปเทเสน วุตฺตา ทมฺมา ภิยฺโย โลกิยโลกุตฺตรปญฺญาปฏิลาภการณํ วา, ‘‘ททํ มิตฺตานิ คนฺถตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปการา จาคา ภิยฺโย มิตฺตคนฺถนการณํ วา, ‘‘ธุรวา อุฏฺฐาตา’’ติ เอตฺถ ตํ ตํ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ธุรนาเมน อุฏฺฐานนาเมน จ วุตฺตาย มหาภารสหนตฺเถน อุสฺโสฬฺหิภาวปฺปตฺตาย วีริยสงฺขาตาย ขนฺตฺยา ภิยฺโย โลกิยโลกุตฺตรธนวินฺทนการณํ วา, ‘‘สจฺจํ ทมฺโม ธิติ จาโค’’ติ เอวํ วุตฺเตหิ อิเมเหว จตูหิ ธมฺเมหิ ภิยฺโย อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ เปจฺจ อโสจนการณํ วา อิธ วิชฺชตีติ อยเมตฺถ สทฺธึ สงฺเขปโยชนาย อตฺถวณฺณนา. วิตฺถารโต ปน เอกเมกํ ปทํ อตฺถุทฺธารปทุทฺธารปทวณฺณนานเยหิ วิภชิตฺวา เวทิตพฺพา.
Nachdem der Erhabene auch die fünfte Frage so beantwortet hatte, sprach er, um jenen Yakkha anzuspornen, die Worte: „Wohlan, auch andere...“ (iṅgha aññepi) und so weiter. Darin ist „iṅgha“ eine Partikel im Sinne der Aufforderung („Wohlan!“, „Los!“). „Auch andere“ (aññepi) bedeutet: Befrage auch zahlreiche andere Asketen und Brahmanen über andere Lehren. Oder: Befrage andere zahlreiche Asketen und Brahmanen wie Pūraṇa und andere, die für sich Allwissenheit beanspruchen. Wenn es in dieser Welt [eine Ursache] gibt, die größer ist als: die Wahrheit (sacca) von jener Art, wie sie in „durch Wahrheit erlangt man Ruhm“ beschrieben ist, als Ursache für das Erreichen von Ruhm; oder die Selbstbezähmung (dama), die unter der Bezeichnung der Weisheit als „Lernwille“ (sussūsā) in „durch den Willen zu lernen erlangt man Weisheit“ gelehrt wurde, als Ursache für die Erlangung weltlicher und überweltlicher Weisheit; oder die Freigiebigkeit (cāga) von jener Art, wie sie in „durch Geben knüpft man Freundschaften“ beschrieben ist, als Ursache für das Knüpfen von Freundschaften; oder die Geduld (khanti), welche als Tatkraft (vīriya) verstanden wird und in Abhängigkeit von den jeweiligen Umständen unter den Namen „Tragen der Last“ (dhura) und „Initiative“ (uṭṭhāna) in „der Lastenträger, der Tatkräftige“ gelehrt wurde, weil sie schwere Lasten ertragen kann und den Zustand höchster Anstrengung erreicht, als Ursache für das Auffinden von weltlichem und überweltlichem Reichtum; oder wenn es eine Ursache dafür gibt, sich nach dem Scheiden aus dieser Welt in die nächste Welt nicht zu grämen, die größer ist als diese vier Qualitäten, die als „Wahrheit, Selbstbezähmung, Standhaftigkeit und Freigiebigkeit“ (saccaṃ dammo dhiti cāgo) dargelegt wurden – [so befrage sie]. Dies ist hier die Erklärung der Bedeutung zusammen mit einer kurzen Satzverknüpfung (saṅkhepa-yojanā). Im Detail jedoch soll jedes einzelne Wort verstanden werden, indem man es nach den Methoden der Bedeutungsanalyse (atthuddhāra), der Wortanalyse (paduddhāra) und des Wortkommentars (padavaṇṇanā) zergliedert.

เอวํ วุตฺเต ยกฺโข เยน สํสเยน อญฺเญ ปุจฺเฉยฺย, ตสฺส ปหีนตฺตา กถํ นุ ทานิ ปุจฺเฉยฺยํ, ปุถู สมณพฺราหฺมเณติ วตฺวา เยปิสฺส อปุจฺฉนการณํ น ชานนฺติ, เตปิ ชานาเปนฺโต โยหํ อชฺชปชานามิ, โย อตฺโถ สมฺปรายิโกติ อาห. ตตฺถ อชฺชาติ อชฺชาทึ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. ปชานามีติ ยถาวุตฺเตน ปกาเรน ชานามิ. โย อตฺโถติ เอตฺตาวตา ‘‘สุสฺสูสํ ลภเต ปญฺญ’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺตํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ ทสฺเสติ. สมฺปรายิโกติ อิมินา ‘‘ยสฺเสเต จตุโร ธมฺมา’’ติ วุตฺตํ เปจฺจ โสกาภาวการณํ สมฺปรายิกํ. อตฺโถติ จ การณสฺเสตํ อธิวจนํ. อยํ หิ อตฺถสทฺโท ‘‘สาตฺถํ สพฺยญฺชน’’นฺติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๑; ที. นิ. ๑.๒๕๕) ปาฐตฺเถ วตฺตติ. ‘‘อตฺโถ เม, คหปติ, หิรญฺญสุวณฺเณนา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๕๐; ม. นิ. ๓.๒๕๘) วิจกฺขเณ. ‘‘โหติ สีลวตํ อตฺโถ’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๑.๑๑) วุฑฺฒิมฺหิ. ‘‘พหุชโน ภชเต อตฺถเหตู’’ติอาทีสุ ธเน. ‘‘อุภินฺนมตฺถํ จรตี’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๗.๖๖; สํ. นิ. ๑.๒๕๐; เถรคา. ๔๔๓) หิเต[Pg.306]. ‘‘อตฺเถ ชาเต จ ปณฺฑิต’’นฺติอาทีสุ (ชา. ๑.๑.๙๒) การเณ. อิธ ปน การเณ. ตสฺมา ยํ ปญฺญาทิลาภาทีนํ การณํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ, ยญฺจ เปจฺจ โสกาภาวสฺส การณํ สมฺปรายิกํ, ตํ โยหํ อชฺช ภควตา วุตฺตนเยน สามํเยว ปชานามิ, โส กถํ นุ ทานิ ปุจฺเฉยฺยํ ปุถู สมณพฺราหฺมเณติ เอวเมตฺถ สงฺเขปโต อตฺโถ เวทิตพฺโพ.
Als dies gesagt wurde, sprach der Yakkha, da jener Zweifel, der ihn veranlassen könnte, andere zu fragen, beseitigt war: „Wie könnte ich nun verschiedene Asketen und Brahmanen fragen?“, und um auch jene, die den Grund für sein Nicht-Fragen nicht kannten, davon in Kenntnis zu setzen, sagte er: „Ich verstehe heute, was der Nutzen für das jenseitige Leben ist.“ Darin bedeutet „heute“ (ajjā): von heute an; dies ist die Absicht. „Ich verstehe“ (pajānāmi) bedeutet: Ich weiß es auf die oben dargelegte Weise. „Was der Nutzen ist“ (yo attho) zeigt das gegenwärtige (diṭṭhadhammika) Wohl auf, das bis zu diesem Punkt durch die Methode wie „durch den Willen zu lernen erlangt man Weisheit“ usw. dargelegt wurde. Mit „für das jenseitige Leben“ (samparāyiko) zeigt er das Jenseitige auf, d.h. die Ursache für die Abwesenheit von Kummer nach dem Tode, wie es in „wer diese vier Qualitäten besitzt“ gesagt wurde. Und das Wort „Nutzen“ (attha) ist eine Bezeichnung für „Ursache“ (kāraṇa). Denn dieses Wort „attha“ kommt in Passagen wie „sātthaṃ sabyañjanaṃ“ (mit Sinn und Wortlaut) in der Bedeutung des Wortsinns (pāṭhatthe) vor. In Passagen wie „Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇena“ (Ich habe Bedarf, Hausvater, an Gold und Silber) kommt es im Sinne von Bedarf oder Nutzen (vicakkhaṇe) vor. In Passagen wie „Hoti sīlavataṃ attho“ (Es gibt Gedeihen für die Tugendhaften) kommt es im Sinne von Gedeihen oder Zuwachs (vuḍḍhimhi) vor. In Passagen wie „Bahujano bhajate atthahetu“ (Viele Menschen schließen sich um des Gewinnes willen an) kommt es im Sinne von Reichtum oder Besitz (dhane) vor. In Passagen wie „Ubhinnamatthaṃ carati“ (Er handelt zum Nutzen beider) kommt es im Sinne von Wohl oder Heil (hite) vor. In Passagen wie „Atthe jāte ca paṇḍitaṃ“ (Wenn ein Anlass entsteht, erweist sich der Weise) kommt es im Sinne von Ursache oder Anlass (kāraṇe) vor. Hier jedoch steht es im Sinne von Ursache (kāraṇe). Daher: Jene Ursache, welche im gegenwärtigen Leben zur Erlangung von Weisheit usw. führt, und jene Ursache, welche im jenseitigen Leben zur Abwesenheit von Kummer nach dem Tode führt – diese erkenne ich heute selbst durch die vom Erhabenen gelehrte Methode. Wie könnte ich da nun verschiedene Asketen und Brahmanen befragen? In dieser Weise ist hier die Bedeutung in Kürze zu verstehen.

เอวํ ยกฺโข ‘‘ปชานามิ โย อตฺโถ สมฺปรายิโก’’ติ วตฺวา ตสฺส ญาณสฺส ภควํมูลกตฺตํ ทสฺเสนฺโต อตฺถาย วต เม พุทฺโธติ อาห. ตตฺถ อตฺถายาติ หิตาย วุฑฺฒิยา จ. ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลนฺติ ‘‘ยสฺเสเต จตุโร ธมฺมา’’ติ เอตฺถ วุตฺตจาเคน ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ, ตํ อคฺคทกฺขิเณยฺยํ พุทฺธํ ปชานามีติ อตฺโถ. เกจิ ปน ‘‘สงฺฆํ สนฺธาย เอวมาหา’’ติ ภณนฺติ.
Nachdem der Yakkha so gesagt hatte: „Ich verstehe, was der Nutzen für das jenseitige Leben ist“, und damit aufzeigte, dass seine Erkenntnis den Erhabenen als Ursprung hat, sprach er: „Wahrlich, zu meinem Heile [erschien] der Buddha!“ (atthāya vata me buddho). Darin bedeutet „zum Nutzen“ (atthāya): zum Wohl (hita) und zum Gedeihen (vuḍḍhi). „Wo das Gegebene große Frucht bringt“ (yattha dinnaṃ mahapphalaṃ) bedeutet: Ich erkenne den Buddha als den höchsten Spendenempfänger (aggadakkhiṇeyya), in dem eine Gabe, die mit der in „wer diese vier Qualitäten besitzt“ erwähnten Freigiebigkeit dargebracht wird, reiche Frucht trägt. Dies ist die Bedeutung. Einige [Lehrer] jedoch sagen: „Dies sprach er mit Bezug auf die Gemeinschaft (Saṅgha).“

เอวํ อิมาย คาถาย อตฺตโน หิตาธิคมํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สหิตปฏิปตฺตึ ทีเปนฺโต โส อหํ วิจริสฺสามีติอาทิมาห. ตตฺถ คามา คามนฺติ เทวคามา เทวคามํ. ปุรา ปุรนฺติ เทวนครโต เทวนครํ. นมสฺสมาโน สมฺพุทฺธํ, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมตนฺติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต ภควา, สฺวากฺขาโต วต ภควโต ธมฺโม’’ติอาทินา นเยน พุทฺธสุโพธิตญฺจ ธมฺมสุธมฺมตญฺจ จ-สทฺเทน ‘‘สุปฺปฏิปนฺโน วต ภควโต สาวกสงฺโฆ’’ติอาทินา สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติญฺจ อภิตฺถวิตฺวา นมสฺสมาโน ธมฺมโฆสโก หุตฺวา วิจริสฺสามีติ วุตฺตํ โหติ.
Nachdem er so mit diesem Vers die Erlangung seines eigenen Wohls dargelegt hat, sprach er nun, um seine durch Weisheit wohlgeführte Praxis aufzuzeigen: 'So werde ich wandern...' und so weiter. Darin bedeutet 'von Dorf zu Dorf' (gāmā gāmaṃ): von einem Götterdorf zu einem Götterdorf. 'Von Stadt zu Stadt' (purā puraṃ) bedeutet: von einer Götterstadt zu einer Götterstadt. 'Verneigend vor dem vollkommen Erwachten und der Wohlbeschaffenheit der Lehre' (namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ) bedeutet: Indem er sowohl die vollkommene Erleuchtung des Buddha als auch die Wohlbeschaffenheit des Dhamma in dieser Weise lobpreiste: 'Wahrlich, vollkommen erwacht ist der Erhabene, wahrlich, wohlverkündet ist die Lehre des Erhabenen' usw., und mit dem Wort 'und' (ca) auch das gute Verhalten der Gemeinde (saṅgha) in dieser Weise lobpreiste: 'Wahrlich, gut verhalten hat sich die Jüngerschaft des Erhabenen' usw., dachte er, sich verneigend: 'Ich werde als ein Verkünder der Lehre (dhammaghosako) umherwandern' – dies ist damit gesagt.

เอวมิมาย คาถาย ปริโยสานญฺจ รตฺติวิภาวนญฺจ สาธุการสทฺทุฏฺฐานญฺจ อาฬวกกุมารสฺส ยกฺขภวนํ อานยนญฺจ เอกกฺขเณเยว อโหสิ. ราชปุริสา สาธุการสทฺทํ สุตฺวา – ‘‘เอวรูโป สาธุการสทฺโท ฐเปตฺวา พุทฺเธ น อญฺเญสํ อพฺภุคฺคจฺฉติ, อาคโต นุ โข ภควา’’ติ อาวชฺเชนฺตา ภควโต สรีรปฺปภํ ทิสฺวา ปุพฺเพ วิย พหิ อฏฺฐตฺวา นิพฺพิสงฺกา อนฺโตเยว ปวิสิตฺวา อทฺทสํสุ ภควนฺตํ ยกฺขสฺส ภวเน นิสินฺนํ, ยกฺขญฺจ อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ฐิตํ. ทิสฺวาน ยกฺขํ อาหํสุ – ‘‘อยํ เต, มหายกฺข, ราชกุมาโร พลิกมฺมาย อานีโต, หนฺท นํ ขาท วา ภุญฺช วา, ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ. โส โสตาปนฺนตฺตา ลชฺชิโต วิเสเสน [Pg.307] จ ภควโต ปุรโต เอวํ วุจฺจมาโน อถ ตํ กุมารํ อุโภหิ หตฺเถหิ ปฏิคฺคเหตฺวา ภควโต อุปนาเมสิ ‘‘อยํ, ภนฺเต, กุมาโร มยฺหํ เปสิโต, อิมาหํ ภควโต ทมฺมิ, หิตานุกมฺปกา พุทฺธา, ปฏิคฺคณฺหาตุ, ภนฺเต, ภควา อิมํ ทารกํ อิมสฺส หิตตฺถาย สุขตฺถายา’’ติ อิมญฺจ คาถมาห –
So geschahen das Ende dieses Verses, das Anbrechen des Tages (die Morgendämmerung), das Ertönen des Beifallrufs [der versammelten Götter] und das Herbeibringen des Prinzen Āḷavaka zur Behausung des Yakkha in ein und demselben Augenblick. Als die königlichen Männer den Ruf des Beifalls ('Sādhu') hörten, überlegten sie: 'Ein solcher Beifallsruf erhebt sich, außer für den Buddha, für niemanden sonst. Ist etwa der Erhabene gekommen?' Als sie nachsannen und den Körperglanz des Erhabenen erblickten, blieben sie nicht wie zuvor draußen vor dem Banyanbaum stehen, sondern traten ohne jede Furcht direkt hinein und sahen den Erhabenen in der Behausung des Yakkha sitzen und den Yakkha mit gefalteten Händen davorstehen. Als sie den Yakkha sahen, sagten sie: 'Großer Yakkha, dieser Prinz ist dir als Opfergabe gebracht worden. Wohlan, verschlinge ihn oder iss ihn auf, oder tu mit ihm, was dir beliebt!' Da jener [Yakkha] bereits ein Stromeingetretener (sotāpanna) war, schämte er sich zutiefst, insbesondere weil dies vor den Augen des Erhabenen zu ihm gesagt wurde. Daraufhin nahm er den Knaben mit beiden Händen entgegen, reichte ihn dem Erhabenen dar und sprach: 'Ehrwürdiger Herr, dieser Knabe wurde mir gesandt. Ich gebe ihn dem Erhabenen. Die Buddhas sind voller Mitgefühl für das Wohl der Wesen; möge der Erhabene, o Herr, dieses Kind zum Wohle und Glück dieses Knaben annehmen!' Und er sprach folgenden Vers:

‘‘อิมํ กุมารํ สตปุญฺญลกฺขณํ,สพฺพงฺคุเปตํ ปริปุณฺณพฺยญฺชนํ;
อุทคฺคจิตฺโต สุมโน ททามิ เต,ปฏิคฺคห โลกหิตาย จกฺขุมา’’ติ.
„Diesen Prinzen, der die Zeichen von hundert Verdiensten trägt, der mit allen Gliedern ausgestattet ist und vollkommene Merkmale besitzt, gebe ich dir mit freudigem Herzen und glücklichem Sinn. Nimm ihn an zum Wohle der Welt, o Sehender!“

ปฏิคฺคเหสิ ภควา กุมารํ. ปฏิคฺคณฺหนฺโต จ ยกฺขสฺส จ กุมารสฺส จ มงฺคลกรณตฺถํ ปาทูนคาถํ อภาสิ. ตํ ยกฺโข กุมารํ สรณํ คเมนฺโต ติกฺขตฺตุํ จตุตฺถปาเทน ปูเรสิ. เสยฺยถิทํ –
Der Erhabene nahm den Knaben an. Und während er ihn annahm, sprach er, um dem Yakkha und dem Knaben Segen zu bringen, einen Vers, dem ein Versfuß fehlte. Diesen ergänzte der Yakkha dreimal mit dem vierten Versfuß, um den Knaben Zuflucht nehmen zu lassen. Und zwar wie folgt:

‘‘ทีฆายุโก โหตุ อยํ กุมาโร,ตุวญฺจ ยกฺข สุขิโต ภวาหิ;
อพฺยาธิตา โลกหิตาย ติฏฺฐถ,อยํ กุมาโร สรณมุเปติ พุทฺธํ;
อยํ กุมาโร สรณมุเปติ ธมฺมํ;
อยํ กุมาโร สรณมุเปติ สงฺฆ’’นฺติ.
„Langes Leben sei diesem Prinzen beschieden, und du, o Yakkha, sei glücklich! Frei von Krankheit mögt ihr zum Wohle der Welt verweilen!“ „Dieser Prinz geht zur Zuflucht zum Buddha.“ „Dieser Prinz geht zur Zuflucht zur Lehre (Dhamma).“ „Dieser Prinz geht zur Zuflucht zur Gemeinde (Sangha).“

อถ ภควา กุมารํ ราชปุริสานํ อทาสิ – ‘‘อิมํ วฑฺเฒตฺวา ปุน มเมว เทถา’’ติ. เอวํ โส กุมาโร ราชปุริสานํ หตฺถโต ยกฺขสฺส หตฺถํ, ยกฺขสฺส หตฺถโต ภควโต หตฺถํ, ภควโต หตฺถโต ปุน ราชปุริสานํ หตฺถํ คตตฺตา นามโต ‘‘หตฺถโก อาฬวโก’’ติ ชาโต. ตํ อาทาย ปฏินิวตฺเต ราชปุริเส ทิสฺวา กสฺสกวนกมฺมิกาทโย ‘‘กึ ยกฺโข กุมารํ อติทหรตฺตา น อิจฺฉี’’ติ? ภีตา ปุจฺฉึสุ. ราชปุริสา ‘‘มา ภายถ. เขมํ กตํ ภควตา’’ติ สพฺพมาโรเจสุํ. ตโต ‘‘สาธุ สาธู’’ติ สกลํ อาฬวินครํ เอกโกลาหเลน ยกฺขาภิมุขํ อโหสิ. ยกฺโขปิ ภควโต ภิกฺขาจารกาเล อนุปฺปตฺเต ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา อุปฑฺฒมคฺคํ อนุคนฺตฺวา นิวตฺติ.
Daraufhin gab der Erhabene den Prinzen den königlichen Männern und sprach: 'Zieht diesen Knaben auf und gebt ihn mir dann wieder zurück.' Weil dieser Prinz so aus den Händen der königlichen Männer in die Hand des Yakkha, aus der Hand des Yakkha in die Hand des Erhabenen und aus der Hand des Erhabenen wiederum in die Hände der königlichen Männer gelangte, wurde er unter dem Namen 'Hatthaka Āḷavaka' (Hatthaka von Āḷavī, der von Hand zu Hand Gereichte) bekannt. Als die Bauern, Waldarbeiter und andere die königlichen Männer mit ihm zurückkehren sahen, fragten sie voller Furcht: 'Wie nun? Wollte der Yakkha den Prinzen nicht, weil er noch zu jung war?' Die königlichen Männer berichteten ihnen alles: 'Fürchtet euch nicht. Der Erhabene hat für Sicherheit gesorgt.' Daraufhin erhob sich in der gesamten Stadt Āḷavī ein einziger jubelnder Ruf von 'Sādhu, Sādhu!' in Richtung des Yakkha. Auch der Yakkha nahm, als die Zeit für den Almosengang des Erhabenen herangekommen war, dessen Almosenschale und Gewand, begleitete ihn die halbe Wegstrecke und kehrte dann um.

อถ ภควา นคเร ปิณฺฑาย จริตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ นครทฺวาเร อญฺญตรสฺมึ วิวิตฺเต รุกฺขมูเล ปญฺญตฺตพุทฺธาสเน นิสีทิ. ตโต มหาชนกาเยน สทฺธึ ราชา จ นาครา จ เอกโต สมฺปิณฺฑิตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมฺม [Pg.308] วนฺทิตฺวา ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา – ‘‘กถํ, ภนฺเต, เอวํ ทารุณํ ยกฺขํ ทมยิตฺถา’’ติ ปุจฺฉึสุ. เตสํ ภควา ยุทฺธมาทึ กตฺวา ‘‘เอวํ นววิธํ วสฺสํ วสฺเสตฺวา เอวํ วิภึสนกํ อกาสิ, เอวํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. ตสฺสาหํ เอวํ วิสฺสชฺเชสิ’’นฺติ ตเมวาฬวกสุตฺตํ กเถสิ. กถาปริโยสาเน จตุราสีติปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ตโต ราชา เจว นาครา จ เวสฺสวณมหาราชสฺส ภวนสมีเป ยกฺขสฺส ภวนํ กตฺวา ปุปฺผคนฺธาทิสกฺการุเปตํ นิจฺจพลึ ปวตฺเตสุํ. ตญฺจ กุมารํ วิญฺญุตํ ปตฺตํ ‘‘ตฺวํ ภควนฺตํ นิสฺสาย ชีวิตํ ลภิ, คจฺฉ ภควนฺตํเยว ปยิรุปาสสฺสุ ภิกฺขุสงฺฆญฺจา’’ติ วิสฺสชฺเชสุํ. โส ภควนฺตญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ ปยิรุปาสมาโน นจิรสฺเสว อนาคามิผเล ปติฏฺฐาย สพฺพํ พุทฺธวจนํ อุคฺคเหตฺวา ปญฺจสตอุปาสกปริวาโร อโหสิ. ภควา จ นํ เอตทคฺเค นิทฺทิสิ – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ อุปาสกานํ จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ ปริสํ สงฺคณฺหนฺตานํ ยทิทํ หตฺถโก อาฬวโก’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๕๑). ทฺวาทสมํ.
Danach wanderte der Erhabene in der Stadt um Almosenspeise, und nach Beendigung seines Mahles setzte er sich am Stadttor im Schatten eines bestimmten einsamen Baumes auf den für den Buddha bereiteten Sitz. Daraufhin kamen der König und die Bürger zusammen mit einer großen Menschenmenge gemeinsam herbei, näherten sich dem Erhabenen, erwiesen ihm die Ehrung und setzten sich rings um ihn nieder. Sie fragten: 'Ehrwürdiger Herr, wie habt Ihr einen so schrecklichen Yakkha gezähmt?' Der Erhabene verkündete ihnen eben dieses Āḷavaka-Sutta, beginnend mit dem Kampf, und sprach: 'In dieser Weise ließ er die neun Arten von Regen herabregnen, in dieser Weise erzeugte er furchterregende Erscheinungen, in dieser Weise stellte er Fragen, und in dieser Weise habe ich sie beantwortet.' Am Ende der Lehrrede fand für vierundachtzigtausend Lebewesen das Durchdringen der Wahrheit (dhammābhisamaya) statt. Danach bauten der König und die Bürger dem Yakkha in der Nähe des Palastes des Großkönigs Vessavaṇa eine Wohnstätte und richteten ein regelmäßiges Opfer ein, versehen mit Gaben wie Blumen, Wohlgerüchen und Ähnlichem. Und als jener Prinz das verständige Alter erreicht hatte, entließen sie ihn mit den Worten: 'Du hast dein Leben dank dem Erhabenen erhalten. Geh und diene dem Erhabenen selbst und der Gemeinde der Mönche.' Indem er dem Erhabenen und der Gemeinde der Mönche diente, verweilte er schon bald in der Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphale), erlernte das gesamte Buddha-Wort und hatte ein Gefolge von fünfhundert Laienanhängern. Und der Erhabene erklärte ihn zum Vorzüglichsten auf diesem Gebiet: 'Mönche, dies ist der Vorzüglichste unter meinen Laienanhängern, die eine Gefolgschaft durch die vier Mittel des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) für sich gewinnen, nämlich Hatthaka Āḷavaka.' Dies ist das zwölfte [Sutta].

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา
So [endet] in der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

ยกฺขสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
die Erklärung des Yakkha-Saṃyutta (Verbundene Sammlung über die Yakkhas). [Damit ist sie] abgeschlossen.

๑๑. สกฺกสํยุตฺตํ
11. Sakka-Saṃyutta (Verbundene Sammlung über Sakka)

๑. ปฐมวคฺโค
1. Erstes Kapitel (Vagga)

๑. สุวีรสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Suvīra-Sutta

๒๔๗. สกฺกสํยุตฺตสฺส [Pg.309] ปฐเม อภิยํสูติ กทา อภิยํสุ? ยทา พลวนฺโต อเหสุํ, ตทา. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – สกฺโก กิร มคธรฏฺเฐ มจลคามเก มโฆ นาม มาณโว หุตฺวา เตตฺตึส ปุริเส คเหตฺวา กลฺยาณกมฺมํ กโรนฺโต สตฺต วตปทานิ ปูเรตฺวา ตตฺถ กาลงฺกโต เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตํ พลวกมฺมานุภาเวน สปริสํ เสสเทวตา ทสหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อาคนฺตุกเทวปุตฺตา อาคตา’’ติ เนวาสิกา คนฺธปานํ สชฺชยึสุ. สกฺโก สกปริสาย สญฺญํ อทาสิ – ‘‘มาริสา มา คนฺธปานํ ปิวิตฺถ, ปิวนาการมตฺตเมว ทสฺเสถา’’ติ. เต ตตฺถ อกํสุ. เนวาสิกเทวตา สุวณฺณสรเกหิ อุปนีตํ คนฺธปานํ ยาวทตฺถํ ปิวิตฺวา มตฺตา ตตฺถ ตตฺถ สุวณฺณปถวิยํ ปติตฺวา สยึสุ. สกฺโก ‘‘คณฺหถ ปุตฺตหตาย ปุตฺเต’’ติ เต ปาเทสุ คเหตฺวา สิเนรุปาเท ขิปาเปสิ. สกฺกสฺส ปุญฺญเตเชน ตทนุวตฺตกาปิ สพฺเพ ตตฺเถว ปตึสุ. เต สิเนรุเวมชฺฌกาเล สญฺญํ ลภิตฺวา, ‘‘ตาตา น สุรํ ปิวิมฺห, น สุรํ ปิวิมฺหา’’ติ อาหํสุ. ตโต ปฏฺฐาย อสุรา นาม ชาตา. อถ เนสํ กมฺมปจฺจยอุตุสมุฏฺฐานํ สิเนรุสฺส เหฏฺฐิมตเล ทสโยชนสหสฺสํ อสุรภวนํ นิพฺพตฺติ. สกฺโก เตสํ นิวตฺเตตฺวา อนาคมนตฺถาย อารกฺขํ ฐเปสิ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –
247. Im ersten [Sutta] des Sakka-Saṃyutta: „Sie rückten vor“ – wann rückten sie vor? Als sie mächtig waren, da [rückten sie vor]. Hierzu ist dies die fortlaufende Erzählung: Es heißt, dass Sakka einst im Lande Magadha, im Dorf Macala, ein junger Mann namens Magha war, sich mit dreiunddreißig Männern zusammentat, heilsame Taten vollbrachte, die sieben Gelöbnisse erfüllte und nach seinem dortigen Tod in der Götterwelt wiedergeboren wurde. Als die ansässigen Gottheiten sahen, wie er mitsamt seinem Gefolge aufgrund der großen Kraft seines heilsamen Wirkens die übrigen Gottheiten in zehn Belangen überragte, dachten sie: „Neu eingetroffene Göttersöhne sind angekommen!“, und bereiteten einen duftenden Trank. Sakka gab seinem Gefolge ein Zeichen: „Ihr Lieben, trinkt nicht von diesem duftenden Trank, tut nur so, als ob ihr trinken würdet!“ Sie taten entsprechend. Die ansässigen Gottheiten aber tranken den in goldenen Schalen gereichten duftenden Trank nach Herzenslust, wurden betrunken, fielen hier und da auf den goldenen Boden und schliefen ein. Sakka sagte: „Ergreift diese [Trunkenbolde]!“, ergriff sie an den Füßen und ließ sie an den Fuß des Berges Sineru werfen. Durch die Verdienstmacht Sakkas fielen auch alle jene, die seinem Willen folgten, genau dorthin. Als sie auf halber Höhe des Sineru das Bewusstsein wiedererlangten, sagten sie: „Ihr Lieben, wir trinken keinen Alkohol (surā) mehr, wir trinken keinen Alkohol mehr!“ Von da an wurden sie „Asuras“ genannt. Daraufhin entstand für sie im untersten Bereich des Sineru ein zehntausend Yojanas weites Asura-Reich, hervorgebracht durch das Kamma und klimatische Bedingungen. Sakka stellte Wachen auf, um sie zurückzuhalten und an einer Rückkehr zu hindern; worauf sich das Folgende bezieht:

‘‘อนฺตรา ทฺวินฺนํ อยุชฺฌปุรานํ,ปญฺจวิธา ฐปิตา อภิรกฺขา;
อุทกํ กโรฏิ-ปยสฺส จ หารี,มทนยุตา จตุโร จ มหตฺถา’’ติ.
„Zwischen den beiden unbezwingbaren Städten sind fünffache Wachen aufgestellt: die im Wasser, die Karoṭi-Vögel, die Milchräuber, die dem Rausch Ergebenen und die vier Mächtigen.“

ทฺเว [Pg.310] นครานิ หิ ยุทฺเธน คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย อยุชฺฌปุรานิ นาม ชาตานิ เทวนครญฺจ อสุรนครญฺจ. ยทา หิ อสุรา พลวนฺโต โหนฺติ, อถ เทเวหิ ปลายิตฺวา เทวนครํ ปวิสิตฺวา ทฺวาเร ปิทหิเต อสุรานํ สตสหสฺสมฺปิ กิญฺจิ กาตุํ น สกฺโกติ. ยทา เทวา พลวนฺโต โหนฺติ, อถาสุเรหิ ปลายิตฺวา อสุรนครสฺส ทฺวาเร ปิทหิเต สกฺกานํ สตสหสฺสมฺปิ กิญฺจิ กาตุํ น สกฺโกติ. อิติ อิมานิ ทฺเว นครานิ อยุชฺฌปุรานิ นาม. เนสํ อนฺตรา เอเตสุ อุทกาทีสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ สกฺเกน อารกฺขา ฐปิตา. ตตฺถ อุทกสทฺเทน นาคา คหิตา. เต หิ อุทเก พลวนฺโต โหนฺติ. ตสฺมา สิเนรุสฺส ปฐมาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. กโรฏิสทฺเทน สุปณฺณา คหิตา. เตสํ กิร กโรฏิ นาม ปานโภชนํ, เตน ตํ นามํ ลภึสุ. ทุติยาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. ปยสฺสหารีสทฺเทน กุมฺภณฺฑา คหิตา. ทานวรกฺขสา กิร เต. ตติยาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. มทนยุตสทฺเทน ยกฺขา คหิตา. วิสมจาริโน กิรเต ยุชฺฌโสณฺฑา. จตุตฺถาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. จตุโร จ มหนฺตาติ จตฺตาโร มหาราชาโน วุตฺตา. ปญฺจมาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. ตสฺมา ยทิ อสุรา กุปิตาวิลจิตฺตา เทวปุรํ อุปยนฺติ ยุทฺเธสู, ยํ คิริโน ปฐมํ ปริภณฺฑํ, ตํ อุรคา ปฏิพาหนฺติ เอวํ เสเสสุ เสสา.
Weil die beiden Städte – die Götterstadt und die Asura-Stadt – durch Krieg unbezwingbar sind, werden sie „unbezwingbare Städte“ (ayujjhapurāni) genannt. Denn wenn die Asuras mächtig sind, fliehen die Götter, betreten die Götterstadt und schließen das Tor, sodass selbst hunderttausend Asuras ihnen nichts anhaben können. Wenn die Götter mächtig sind, fliehen die Asuras, schließen das Tor der Asura-Stadt, sodass selbst hunderttausend Sakkas ihnen nichts anhaben können. So werden diese beiden Städte „unbezwingbare Städte“ genannt. Zwischen ihnen, an diesen fünf Stellen wie dem Wasser usw., wurden von Sakka Wachen aufgestellt. Dabei sind mit dem Wort „Wasser“ die Nāgas gemeint; denn sie sind im Wasser mächtig. Daher befindet sich ihre Wache auf der ersten Terrasse (alinda) des Sineru. Mit dem Wort „Karoṭi“ sind die Supaṇṇas (Garuḍas) gemeint. Es heißt, sie hatten eine Speise und einen Trank namens Karoṭi, weshalb sie diesen Namen erhielten. Ihre Wache befindet sich auf der zweiten Terrasse. Mit dem Wort „Milchdiebe“ (payassahārī) sind die Kumbhaṇḍas gemeint. Es heißt, sie sind Dämonen (dānavarakkhasa). Ihre Wache befindet sich auf der dritten Terrasse. Mit dem Wort „dem Rausch Ergebenen“ (madanayuta) sind die Yakkhas gemeint. Es heißt, sie wandeln auf Abwegen (visamacārino) und sind kampfsüchtig. Ihre Wache befindet sich auf der vierten Terrasse. Mit „die vier Mächtigen“ sind die Vier Großen Könige gemeint. Ihre Wache befindet sich auf der fünften Terrasse. Wenn daher die Asuras mit zornentbranntem und verwirrtem Geist im Zuge von Kämpfen gegen die Götterstadt vorrücken, wehren die Schlangen (uragā) sie an der ersten Terrasse (paribhaṇḍa) des Berges ab, und ebenso tun es die übrigen [Wachen] auf den übrigen [Terrassen].

เต ปน อสุรา อายุวณฺณรสอิสฺสริยสมฺปตฺตีหิ ตาวตึสสทิสาว. ตสฺมา อนฺตรา อตฺตานํ อชานิตฺวา ปาฏลิยา ปุปฺผิตาย, ‘‘น อิทํ เทวนครํ, ตตฺถ ปาริจฺฉตฺตโก ปุปฺผติ, อิธ ปน จิตฺตปาฏลี, ชรสกฺเกนามฺหากํ สุรํ ปาเยตฺวา วญฺจิตา, เทวนครญฺจ โน คหิตํ, คจฺฉาม เตน สทฺธึ ยุชฺฌิสฺสามา’’ติ หตฺถิอสฺสรเถ อารุยฺห สุวณฺณรชตมณิผลกานิ คเหตฺวา, ยุทฺธสชฺชา หุตฺวา, อสุรเภริโย วาเทนฺตา มหาสมุทฺเท อุทกํ ทฺวิธา เภตฺวา อุฏฺฐหนฺติ. เต เทเว วุฏฺเฐ วมฺมิกมกฺขิกา วมฺมิกํ วิย สิเนรุํ อภิรุหิตุ อารภนฺติ. อถ เนสํ ปฐมํ นาเคหิ สทฺธึ ยุทฺธํ โหติ. ตสฺมึ โข ปน ยุทฺเธ น กสฺสจิ ฉวิ วา จมฺมํ วา ฉิชฺชติ, น โลหิตํ อุปฺปชฺชติ, เกวลํ กุมารกานํ ทารุเมณฺฑกยุทฺธํ วิย อญฺญมญฺญํ สนฺตาสนมตฺตเมว [Pg.311] โหติ. โกฏิสตาปิ โกฏิสหสฺสาปิ นาคา เตหิ สทฺธึ ยุชฺฌิตฺวา เต อสุรปุรํเยว ปเวเสตฺวา นิวตฺตนฺติ.
Diese Asuras gleichen den Tāvatiṃsa-Göttern in Bezug auf Lebensdauer, Schönheit, Ansehen, Herrschaft und Fülle. Da sie sich daher zwischendurch nicht bewusst sind [wo sie sich befinden], erkennen sie erst, wenn der Pāṭali-Baum blüht: „Dies ist nicht die Götterstadt! Dort blüht der Pāricchattaka-Baum, hier aber blüht der bunte Pāṭali-Baum. Der alte Sakka hat uns betrunken gemacht, uns getäuscht und unsere Götterstadt weggenommen! Auf, lasst uns gehen und mit ihm kämpfen!“ Sie besteigen ihre Elefanten, Pferde und Streitwagen, nehmen Schilde aus Gold, Silber und Edelsteinen, rüsten sich zum Kampf, schlagen die Asura-Trommeln, teilen das Wasser des großen Ozeans in zwei Hälften und steigen empor. Wie Ameisen, die bei Regen auf einen Ameisenhügel klettern, beginnen sie, den Sineru zu besteigen. Dann kommt es zuerst zum Kampf mit den Nāgas. In diesem Kampf wird jedoch niemandes Oberhaut oder Unterhaut verletzt, noch fließt Blut; es ist rein wie das Spiel von Kindern mit Holzschafen – ein bloßes gegenseitiges Erschrecken. Hunderte und Tausende von Millionen Nāgas kämpfen mit ihnen, drängen sie in die Asura-Stadt zurück und kehren um.

ยทา ปน อสุรา พลวนฺโต โหนฺติ, อถ นาคา โอสกฺกิตฺวา ทุติเย อาลินฺเท สุปณฺเณหิ สทฺธึ เอกโตว หุตฺวา ยุชฺฌนฺติ. เอส นโย สุปณฺณาทีสูปิ. ยทา ปน ตานิ ปญฺจปิ ฐานานิ อสุรา มทฺทนฺติ, ตทา เอกโต สมฺปิณฺฑิตานิปิ ปญฺจ พลานิ โอสกฺกนฺติ. อถ จตฺตาโร มหาราชาโน คนฺตฺวา สกฺกสฺส ตํ ปวตฺตึ อาโรเจนฺติ. สกฺโก เตสํ วจนํ สุตฺวา ทิยฑฺฒโยชนสติกํ เวชยนฺตรถํ อารุยฺห สยํ วา นิกฺขมติ, เอกํ วา ปุตฺตํ เปเสติ. อิมสฺมึ ปน กาเล ปุตฺตํ เปเสตุกาโม, ตาต สุวีราติอาทิมาห.
Wenn jedoch die Asuras mächtig sind, weichen die Nāgas zurück und kämpfen auf der zweiten Terrasse gemeinsam with den Supaṇṇas. Ebenso verhält es sich bei den Supaṇṇas usw. Wenn die Asuras jedoch alle diese fünf Stellen überrennen, weichen die fünf Heere zurück, selbst wenn sie sich zusammengeschlossen haben. Daraufhin gehen die Vier Großen Könige zu Sakka und berichten ihm von diesem Vorfall. Als Sakka ihre Worte hört, besteigt er den einhundertfünfzig Yojanas großen Streitwagen Vejayanta und zieht entweder selbst aus oder sendet einen seiner Söhne aus. In diesem Fall aber, als er seinen Sohn aussenden wollte, sprach er: „Lieber Suvīra...“ usw.

เอวํ ภทฺทนฺตวาติ โขติ เอวํ โหตุ ภทฺทํ ตว อิติ โข. ปมาทํ อาปาเทสีติ ปมาทํ อกาสิ. อจฺฉราสงฺฆปริวุโต สฏฺฐิโยชนํ วิตฺถาเรน สุวณฺณมหาวีถึ โอตริตฺวา นกฺขตฺตํ กีฬนฺโต นนฺทนวนาทีสุ วิจรตีติ อตฺโถ.
„‚So sei es, Herr‘ (evaṃ bhaddantavāti kho) bedeutet: ‚So sei es, Heil sei dir‘. ‚Er verfiel in Nachlässigkeit‘ (pamādaṃ āpādesi) bedeutet: Er handelte nachlässig. ‚Umgeben von einer Schar von Himmelsnymphen stieg er auf die sechzig Yojanas breite große goldene Straße hinab, feierte das Sternenfest und wandelte im Nandana-Hain und anderen Orten umher‘ – dies ist die Bedeutung.

อนุฏฺฐหนฺติ อนุฏฺฐหนฺโต. อวายามนฺติ อวายมนฺโต. อลสฺวสฺสาติ อลโส อสฺส. น จ กิจฺจานิ การเยติ กิญฺจิ กิจฺจํ นาม น กเรยฺย. สพฺพกามสมิทฺธสฺสาติ สพฺพกาเมหิ สมิทฺโธ อสฺส. ตํ เม, สกฺก, วรํ ทิสาติ, สกฺก เทวเสฏฺฐ, ตํ เม วรํ อุตฺตมํ ฐานํ โอกาสํ ทิสํ อาจิกฺข กเถหีติ วทติ. นิพฺพานสฺส หิ โส มคฺโคติ กมฺมํ อกตฺวา ชีวิตฏฺฐานํ นาม นิพฺพานสฺส มคฺโค. ปฐมํ.
„‚Anuṭṭhahaṃ‘ bedeutet: ‚ohne Tatkraft‘ (anuṭṭhahanto). ‚Avāyāmaṃ‘ bedeutet: ‚ohne Anstrengung‘ (avāyamanto). ‚Alasvassā‘ ist als die Worttrennung ‚alaso assa‘ (wenn er träge wäre) zu verstehen. ‚Na ca kiccāni kāraye‘ bedeutet: Er sollte keinerlei Arbeit verrichten. ‚Sabbakāmasamiddhassa‘ bedeutet: Er wäre mit allen Wünschen reichlich ausgestattet. ‚Taṃ me, sakka, varaṃ disa‘ bedeutet: ‚O Sakka, du Bester der Götter, weise mir diesen vorzüglichen, erhabenen Ort, zeige ihn mir und beschreibe ihn mir‘ – so spricht er. ‚Nibbānassa hi so maggo‘ bedeutet: Eine Lebensführung, ohne Arbeit zu verrichten, ist in der Tat der Pfad zum Nibbāna. [Dies ist] das erste [Sutta].“

๒. สุสีมสุตฺตวณฺณนา
2. Erklärung des Susīma-Sutta

๒๔๘. ทุติเย สุสีมนฺติ อตฺตโน ปุตฺตสหสฺสสฺส อนฺตเร เอวํนามกํ เอกํ ปุตฺตเมว. ทุติยํ.
248. Im zweiten [Sutta]: „Susīma“ bezeichnet einen einzigen Sohn dieses Namens inmitten seiner tausend Söhne. [Dies ist] das zweite [Sutta].

๓. ธชคฺคสุตฺตวณฺณนา
3. Erklärung des Dhajagga-Sutta

๒๔๙. ตติเย สมุปพฺยูฬฺโหติ สมฺปิณฺฑิโต ราสิภูโต. ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยถาติ สกฺกสฺส กิร ทิยฑฺฒโยชนสตายาโม รโถ[Pg.312]. ตสฺส หิ ปจฺฉิมนฺโต ปณฺณาสโยชโน, มชฺเฌ รถปญฺชโร ปณฺณาสโยชโน, รถสนฺธิโต ยาว รถสีสา ปณฺณาสโยชนานิ. ตเทว ปมาณํ ทิคุณํ กตฺวา ติโยชนสตายาโมติปิ วทนฺติเยว. ตสฺมึ โยชนิกปลฺลงฺโก อตฺถโต, ติโยชนิกํ เสตจฺฉตฺตํ มตฺถเก ฐปิตํ, เอกสฺมึเยว ยุเค สหสฺสอาชญฺญา ยุตฺตา, เสสาลงฺการสฺส ปมาณํ นตฺถิ. ธโช ปนสฺส อฑฺฒติยานิ โยชนสตานิ อุคฺคโต, ยสฺส วาตาหตสฺส ปญฺจงฺคิกตูริยสฺเสว สทฺโท นิจฺฉรติ, ตํ อุลฺโลเกยฺยาถาติ วทติ. กสฺมา? ตํ ปสฺสนฺตานญฺหิ ราชา โน อาคนฺตฺวา ปริสปริยนฺเต นิขาตถมฺโภ วิย ฐิโต, กสฺส มยํ ภายามาติ ภยํ น โหติ. ปชาปติสฺสาติ โส กิร สกฺเกน สมานวณฺโณ สมานายุโก ทุติยํ อาสนํ ลภติ. ตถา วรุโณ อีสาโน จ. วรุโณ ปน ตติยํ อาสนํ ลภติ, อีสาโน จตุตฺถํ. ปลายีติ อสุเรหิ ปราชิโต ตสฺมึ รเถ ฐิโต อปฺปมตฺตกมฺปิ รชธชํ ทิสฺวา ปลายนธมฺโม.
249. Im dritten [Sutta bedeutet] samupabyūḷha: zusammengezogen, zu einer Masse geworden [bezogen auf das Aufeinanderprallen der beiden Heere]. Dhajaggaṃ ullokeyyatha [blickt auf die Spitze der Standarte] bedeutet: Es heißt, der Streitwagen von Sakka hat eine Länge von einhundertfünfzig Yojanas. Denn sein hinterer Teil misst fünfzig Yojanas, in der Mitte misst der Wagenkasten fünfzig Yojanas, und vom Wagensitz bis zur Spitze des Wagens sind es fünfzig Yojanas. Indem man dieses Maß verdoppelt, sagen einige sogar, seine Länge betrage dreihundert Yojanas. Auf diesem Streitwagen ist ein Thronsitz von einem Yojana Größe ausgebreitet, und ein drei Yojanas messender weißer Schirm ist über ihm aufgestellt; an ein einziges Joch sind tausend edle Rosse gespannt, und für den übrigen Schmuck gibt es kein Maß. Seine Standarte aber ragt zweihundertfünfzig Yojanas empor, und wenn der Wind sie bewegt, ertönt von ihr ein Klang wie von einer fünfgliedrigen Musik; blickt auf diese Standarte, sagt er. Warum? Denn für diejenigen, die sie betrachten, gilt: „Unser König ist gekommen und steht am Rande des Heeres wie eine fest eingerammte Säule. Vor wem sollten wir uns fürchten?“ – so entsteht keine Furcht. Pajāpatissā [des Pajāpati] bedeutet: Er soll in Aussehen und Lebensdauer Sakka gleich sein und erhält den zweiten Sitz. Ebenso Varuṇa und Īsāna. Varuṇa aber erhält den dritten Sitz, und Īsāna den vierten. Palāyī [Fliehender] bedeutet: Jemand, der von den Asuras besiegt wurde, auf jenem Streitwagen steht und selbst beim Anblick einer unbedeutenden, staubigen Standarte die Neigung hat zu fliehen.

อิติปิ โส ภควาติอาทีนิ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตาเนว. อิทมโวจาติ อิทํ ธชคฺคปริตฺตํ นาม ภควา อโวจ, ยสฺส อาณาเขตฺเต โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬ อานุภาโว วตฺตติ. อิทํ อาวชฺเชตฺวา หิ ยกฺขภยโจรภยาทีหิ ทุกฺเขหิ มุตฺตานํ อนฺโต นตฺถิ. ติฏฺฐตุ อญฺญทุกฺขวูปสโม, อิทํ อาวชฺชมาโน หิ ปสนฺนจิตฺโต อากาเสปิ ปติฏฺฐํ ลภติ.
Die Erklärungen der Passagen wie „Itipi so bhagavā“ usw. sind bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden. Idamavoca [dies sprach er] bedeutet: Der Erhabene sprach dieses Schutzwort namens Dhajagga-Paritta, dessen Machtbereich sich über einhundert Milliarden Weltensysteme erstreckt. Denn es gibt kein Ende der Zahl jener, die durch das Gedenken an dieses Schutzwort von Leiden wie der Furcht vor Yakkhas, der Furcht vor Räubern usw. befreit wurden. Ganz zu schweigen von der Linderung anderer Leiden, findet derjenige, der mit reinem Geist daran gedenkt, selbst in der Luft Halt.

ตตฺริทํ วตฺถุ – ทีฆวาปิเจติยมฺหิ กิร สุธากมฺเม กยิรมาเน เอโก ทหโร มุทฺธเวทิกาปาทโต ปติตฺวา เจติยกุจฺฉิยา ภสฺสติ. เหฏฺฐา ฐิโต ภิกฺขุสงฺโฆ ‘‘ธชคฺคปริตฺตํ, อาวุโส, อาวชฺชาหี’’ติ อาห. โส มรณภเยน ตชฺชิโต ‘‘ธชคฺคปริตฺตํ มํ รกฺขตู’’ติ อาห. ตาวเทวสฺส เจติยกุจฺฉิโต ทฺเว อิฏฺฐกา นิกฺขมิตฺวา โสปานํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ, อุปริฏฺฐิโต วลฺลินิสฺเสณึ โอตาเรสุํ. ตสฺมึ นิสฺเสณิยํ ฐิเต อิฏฺฐกา ยถาฏฺฐาเนเยว อฏฺฐํสุ. ตติยํ.
Dazu gibt es folgende Geschichte: Als am Dīghavāpi-Cetiya Verputzarbeiten durchgeführt wurden, stürzte ein junger Mönch vom Fuß der oberen Brüstung herab und glitt an der Rundung des Cetiyas hinunter. Die unten stehende Mönchsgemeinschaft rief: „Gedenke des Dhajagga-Parittas, Freund!“ Von Todesfurcht gepeinigt, rief er: „Möge das Dhajagga-Paritta mich schützen!“ In genau diesem Augenblick traten zwei Ziegelsteine aus der Rundung des Cetiyas hervor und blieben als eine Stufe stehen; die oben stehenden Mönche ließen eine Strickleiter hinab. Als er auf der Leiter stand, kehrten die Ziegelsteine genau an ihren ursprünglichen Platz zurück. Das dritte.

๔. เวปจิตฺติสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Vepacitti-Suttas.

๒๕๐. จตุตฺเถ [Pg.313] เวปจิตฺตีติ โส กิร อสุรานํ สพฺพเชฏฺฐโก. เยนาติ นิปาตมตฺตํ นนฺติ จ. กณฺฐปญฺจเมหีติ ทฺวีสุ หตฺเถสุ ปาเทสุ กณฺเฐ จาติ เอวํ ปญฺจหิ พนฺธเนหิ. ตานิ ปน นฬินสุตฺตํ วิย มกฺกฏกสุตฺตํ วิย จ จกฺขุสฺสาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, อิริยาปถํ รุชฺฌนฺติ. เตหิ ปน จิตฺเตเนว พชฺฌติ, จิตฺเตเนว มุจฺจติ. อกฺโกสตีติ โจโรสิ พาโลสิ มูฬฺโหสิ เถโนสิ โอฏฺโฐสิ โคโณสิ คทฺรโภสิ เนรยิโกสิ ติรจฺฉานคโตสิ, นตฺถิ ตุยฺหํ สุคติ, ทุคฺคติเยว ตุยฺหํ ปาฏิกงฺขาติ อิเมหิ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสติ. ปริภาสตีติ, ชรสกฺก, น ตฺวํ สพฺพกาลํ ชินิสฺสสิ, ยทา อสุรานํ ชโย ภวิสฺสติ, ตทา ตมฺปิ เอวํ พนฺธิตฺวา อสุรภวนสฺส ทฺวาเร นิปชฺชาเปตฺวา โปถาเปสฺสามีติ อาทีนิ วตฺวา ตชฺเชติ. สกฺโก วิชิตวิชโย น ตํ มนสิ กโรติ, มหาปฏิคฺคหณํ ปนสฺส มตฺถเก วิธุนนฺโต สุธมฺมเทวสภํ ปวิสติ เจว นิกฺขมติ จ. อชฺฌภาสีติ ‘‘กึ นุ โข เอส สกฺโก อิมานิ ผรุสวจนานิ ภเยน ติติกฺขติ, อุทาหุ อธิวาสนขนฺติยา สมนฺนาคตตฺตา’’ติ? วีมํสนฺโต อภาสิ.
250. Im vierten [Sutta bedeutet] Vepacitti: Er ist, wie man sagt, der Älteste unter den Asuras. Yena und naṃ sind bloße Partikeln. Kaṇṭhapañcamehi [mit der Kehle als fünftem] bedeutet: mit fūnf Fesseln – an beiden Händen, beiden Füßen und an der Kehle. Diese erscheinen dem Auge wie ein Lotusfaden oder wie ein Spinnenfaden, behindern jedoch die Körperbewegungen. Durch diese wird man allein durch den Geist gefesselt und allein durch den Geist befreit. Akkosati [beschimpft] bedeutet: Er beschimpft ihn mit den zehn Arten von Schmähungen: „Du bist ein Dieb, du bist ein Tor, du bist ein Verwirrter, du bist ein Räuber, du bist ein Kamel, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Höllebewohner, du bist ein Tier; es gibt keine gute Wiedergeburt für dich, nur eine unglückliche Wiedergeburt steht dir bevor.“ Paribhāsati [bedroht] bedeutet: Er bedroht ihn mit den Worten: „O alter Sakka, du wirst nicht für immer siegreich sein! Wenn der Sieg den Asuras gehört, dann werde ich dich ebenso fesseln, dich an der Tür des Asura-Reiches niederwerfen und dich schlagen lassen“, und so weiter. Sakka, der den Sieg davongetragen hat, nimmt sich dies nicht zu Herzen; er schüttelt jedoch ein großes Auffangtuch über dessen Haupt aus, während er die Sudhammā-Versammlungshalle der Götter betritt und wieder verlässt. Ajjhabhāsi [sprach an] bedeutet: Er sprach ihn an, um ihn auf die Probe zu stellen: „Erträgt dieser Sakka diese groben Worte etwa aus Furcht, oder weil er mit der Geduld des Ertragens ausgestattet ist?“

ทุพฺพลฺยา โนติ ทุพฺพลภาเวน นุ. ปฏิสํยุเชติ ปฏิสํยุเชยฺย ปฏิปฺผเรยฺย. ปภิชฺเชยฺยุนฺติ วิรชฺเชยฺยุํ. ปกุชฺเฌยฺยุนฺติปิ ปาโฐ. ปรนฺติ ปจฺจตฺถิกํ. โย สโต อุปสมฺมตีติ โย สติมา หุตฺวา อุปสมฺมติ, ตสฺส อุปสมํเยวาหํ พาลสฺส ปฏิเสธนํ มญฺเญติ อตฺโถ. ยทา นํ มญฺญตีติ ยสฺมา ตํ มญฺญติ. อชฺฌารุหตีติ อชฺโฌตฺถรติ. โคว ภิยฺโย ปลายินนฺติ ยถา โคยุทฺเธ ตาวเทว ทฺเว คาโว ยุชฺฌนฺเต โคคโณ โอโลเกนฺโต ติฏฺฐติ, ยทา ปน เอโก ปลายติ, อถ นํ ปลายนฺตํ สพฺโพ โคคโณ ภิยฺโย อชฺโฌตฺถรติ. เอวํ ทุมฺเมโธ ขมนฺตํ ภิยฺโย อชฺโฌตฺถรตีติ อตฺโถ.
Dubbalyā no bedeutet: „Etwa aus Schwäche?“ Paṭisaṃyuje bedeutet: er würde sich widersetzen, er würde entgegenschlagen. Pabhijjeyyuṃ bedeutet: sie würden abweichen. Es gibt auch die Lesart pakujjheyyuṃ. Paraṃ bedeutet: den Feind. Yo sato upasammatī [wer achtsam zur Ruhe kommt] bedeutet: Wer achtsam ist und zur Ruhe kommt – dessen Beruhigung allein halte ich für die wirksamste Abwehr gegen den Toren; das ist die Bedeutung. Yadā naṃ maññati bedeutet: Weil er so über ihn denkt. Ajjhāruhati bedeutet: er überwältigt. Gova bhiyyo palāyinaṃ [wie ein Stier den Fliehenden noch mehr bedrängt] bedeutet: Wie bei einem Rinderkampf zwei Stiere miteinander kämpfen und die Herde zuschaut; wenn aber einer flieht, dann bedrängt die ganze Herde den Fliehenden noch heftiger. Ebenso überwältigt der Unweise den Duldsamen noch mehr; das ist die Bedeutung.

สทตฺถปรมาติ สกตฺถปรมา. ขนฺตฺยา ภิยฺโย น วิชฺชตีติ เตสุ สกอตฺถปรเมสุ อตฺเถสุ ขนฺติโต อุตฺตริตโร อญฺโญ อตฺโถ น วิชฺชติ. ตมาหุ ปรมํ ขนฺตินฺติ โย พลวา ติติกฺขติ, ตสฺส ตํ ขนฺตึ ปรมํ อาหุ. พาลพลํ นาม อญฺญาณพลํ. ตํ ยสฺส พลํ, อพลเมว [Pg.314] ตํ พลนฺติ อาหุ กเถนฺตีติ ทีเปติ. ธมฺมคุตฺตสฺสาติ ธมฺเมน รกฺขิตสฺส, ธมฺมํ วา รกฺขนฺตสฺส. ปฏิวตฺตาติ ปฏิปฺผริตฺวา วตฺตา, ปฏิปฺผริตฺวา วา พาลพลนฺติ วเทยฺยาปิ, ธมฺมฏฺฐํ ปน จาเลตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. ตสฺเสว เตน ปาปิโยติ เตน โกเธน ตสฺเสว ปุคฺคลสฺส ปาปํ. กตรสฺส? โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ. ติกิจฺฉนฺตานนฺติ เอกวจเน พหุวจนํ, ติกิจฺฉนฺตนฺติ อตฺโถ. ชนา มญฺญนฺตีติ เอวรูปํ อตฺตโน จ ปรสฺส จาติ อุภินฺนํ อตฺถํ ติกิจฺฉนฺตํ นิปฺผาเทนฺตํ ปุคฺคลํ ‘‘อนฺธพาโล อย’’นฺติ อนฺธพาลปุถุชฺชนาว เอวํ มญฺญนฺติ. ธมฺมสฺส อโกวิทาติ จตุสจฺจธมฺเม อเฉกา. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. โขติ นิปาตมตฺตํ. จตุตฺถํ.
Sadatthaparamā bedeutet: das eigene Wohl als das Höchste ansehend. Khantyā bhiyyo na vijjati [es gibt nichts Höheres als Geduld] bedeutet: Unter jenen Dingen, die das eigene Wohl als das Höchste betreffen, gibt es keinen Nutzen, der höher steht als Geduld. Tamāhu paramaṃ khantiṃ [das nennen sie die höchste Geduld] bedeutet: Wenn einer, der stark ist, Geduld übt, so nennen sie diese seine Geduld die höchste. Die Kraft der Toren ist die Kraft des Unwissens. Wer dies als Kraft possesses, dessen Kraft ist in Wahrheit Kraftlosigkeit; doch sie nennen und bezeichnen es als Kraft; das wird damit verdeutlicht. Dhammaguttassa [durch das Dhamma Geschützten] bedeutet: durch das Dhamma geschützt, oder das Dhamma schützend. Paṭivattā [Widersprecher] bedeutet: einer, der entgegnet und spricht. Er mag zwar im Widerstreit sagen: „Das ist die Kraft eines Toren“, aber es gibt niemanden, der fähig wäre, einen im Dhamma Festgewurzelten ins Wanken zu bringen. Tasseva tena pāpiyo [für diesen selbst ist es dadurch schlimmer] bedeutet: Durch diesen Zorn geschieht jenem Menschen Schlechtes. Welchem? Demjenigen, der dem Zornigen mit Zorn entgegnet. Tikicchantānaṃ [den Heilenden] ist ein Plural für den Singular; es bedeutet „dem Heilenden“. Janā maññanti [die Leute meinen] bedeutet: Über eine solche Person, die das Wohl von beiden – das eigene wie das der anderen – heilt und herbeiführt, denken nur die verblendeten gewöhnlichen Menschen: „Dieser ist ein blinder Tor.“ Dhammassa akovidā bedeutet: unkundig in der Lehre der Vier Edlen Wahrheiten. Idha bedeutet: in dieser Lehre. Kho ist eine bloße Partikel. Das vierte.

๕. สุภาสิตชยสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklärung des Subhāsitajaya-Suttas.

๒๕๑. ปญฺจเม อสุรินฺทํ เอตทโวจาติ เฉกตาย เอตํ อโวจ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ ‘‘ปรสฺส นาม คาหํ โมเจตฺวา ปฐมํ วตฺตุํ ครุ. ปรสฺส วจนํ อนุคนฺตฺวา ปน ปจฺฉา สุขํ วตฺตุ’’นฺติ. ปุพฺพเทวาติ เทวโลเก จิรนิวาสิโน ปุพฺพสามิกา, ตุมฺหากํ ตาว ปเวณิอาคตํ ภณถาติ. อทณฺฑาวจราติ ทณฺฑาวจรณรหิตา, ทณฺฑํ วา สตฺถํ วา คเหตพฺพนฺติ เอวเมตฺถ นตฺถีติ อตฺโถ. ปญฺจมํ.
251. Im fünften (Sutta): Zu „sprach er zum Asura-Herrscher folgendes“ (asurindaṃ etadavocā) – wegen seiner Geschicklichkeit sprach er dies. So nämlich dachte er bei sich: „Es ist schwierig, zuerst zu sprechen, indem man den Namen eines anderen aufgreift. Wenn man sich jedoch den Worten eines anderen anschließt, ist es danach leicht zu sprechen.“ „Ehemalige Götter“ (pubbadevā) bedeutet: langjährige Bewohner der Götterwelt, die früheren Herren. „Sprecht ihr zuerst das, was gemäß eurer Tradition überliefert ist“ (tāva paveṇiāgataṃ bhaṇatha). „Außerhalb des Bereichs der Strafe“ (adaṇḍāvacarā) bedeutet: frei von Bestrafung; die Bedeutung ist, dass es hier kein Ergreifen von Strafe oder Waffen gibt. Das Fünfte.

๖. กุลาวกสุตฺตวณฺณนา
6. Erklärung des Kulāvaka-Suttas

๒๕๒. ฉฏฺเฐ อชฺฌภาสีติ ตสฺส กิร สิมฺพลิวนาภิมุขสฺส ชาตสฺส รถสทฺโท จ อาชานียสทฺโท ธชสทฺโท จ สมนฺตา อสนิปาตสทฺโท วิย อโหสิ. ตํ สุตฺวา สิมฺพลิวเน พลวสุปณฺณา ปลายึสุ, ชราชิณฺณา เจว โรคทุพฺพลา จ อสญฺชาตปกฺขโปตกา จ ปลายิตุํ อสกฺโกนฺตา, มรณภเยน ตชฺชิตา เอกปฺปหาเรเนว มหาวิรวํ วิรวึสุ. สกฺโก ตํ สุตฺวา ‘‘กสฺส สทฺโท, ตาตา’’ติ? มาตลึ ปุจฺฉิ. รถสทฺทํ, เต เทว, สุตฺวา สุปณฺณา ปลายิตุํ อสกฺโกนฺตา วิรวนฺตีติ. ตํ สุตฺวา กรุณาสมาวชฺชิตหทโย อภาสิ. อีสามุเขนาติ รถสฺส อีสามุเขน. ยถา กุลาวเก อีสามุขํ น สญฺจุณฺเณติ, เอวํ อิมินา อีสามุเขน เต ปริวชฺชย. โส หิ รโถ ปุญฺญปจฺจยนิพฺพตฺโต จกฺกวาฬปพฺพเตปิ [Pg.315] สิเนรุมฺหิปิ สมฺมุขีภูเต วินิวิชฺฌิตฺวาว คจฺฉติ น สชฺชติ, อากาสคตสทิเสเนว คจฺฉติ. สเจ เตน สิมฺพลิวเนน คโต ภเวยฺย, ยถา มหาสกเฏ กทลิวนมชฺเฌน วา เอรณฺฑวนมชฺเฌน วา คจฺฉนฺเต สพฺพวนํ วิภคฺคํ นิมฺมถิตํ โหติ, เอวํ ตมฺปิ สิมฺพลิวนํ ภเวยฺย. ฉฏฺฐํ.
252. Im sechsten (Sutta): Zu „sprach er“ (ajjhabhāsī) – als er sich dem Seidenhaarschmalzwald (Simbali-Wald) zuwandte, war das Geräusch seines Wagens, das Wiehern der edlen Rosse und das Flattern der Banner ringsumher wie das Krachen von herabstürzenden Blitzen. Als sie das hörten, flohen die starken Supaṇṇas (Garudas) im Simbali-Wald. Die altersgemachten, durch Krankheit geschwächten sowie die noch flügellosen Jungvögel, die nicht fliehen konnten, schrien aus Todesangst alle auf einmal mit lautem Wehgeschrei auf. Als Sakka dies hörte, fragte er Mātali: „Wessen Stimme ist das, Lieber?“ – „O Gott, die Supaṇṇas, die wegen des Geräuschs deines Wagens nicht fliehen können, wehklagen“, antwortete er. Als Sakka dies hörte, sprach er mit von Mitgefühl bewegtem Herzen. „Mit der Deichselspitze“ (īsāmukhena) bedeutet: mit dem vorderen Ende der Wagendeichsel. Weiche so aus, dass diese Deichselspitze die Nester nicht zermalmt. Denn jener Wagen, der durch die Kraft des Verdienstes entstanden ist, fährt selbst dann, wenn sich ihm die Cakkavāḷa-Berge oder der Sineru in den Weg stellen, mitten durch sie hindurch, ohne hängenzubleiben; er läuft gerade so, als liefe er durch den freien Raum. Wenn er jedoch mitten durch jenen Simbali-Wald fahren würde, so würde der gesamte Wald – ähnlich wie bei einem großen Wagen, der durch einen Bananenwald oder einen Rizinuswald fährt, wodurch der gesamte Wald zerbrochen und verwüstet wird – ebenso zerstört werden. Das Sechste.

๗. นทุพฺภิยสุตฺตวณฺณนา
7. Erklärung des Nadubbhiya-Suttas

๒๕๓. สตฺตเม อุปสงฺกมีติ ‘‘อยํ สกฺโก ‘โยปิ เม อสฺส สุปจฺจตฺถิโก, ตสฺส ปาหํ น ทุพฺเภยฺย’นฺติ จินฺเตติ, มยา ตสฺส ปจฺจตฺถิกตโร นาม นตฺถิ, วีมํสิสฺสามิ ตาว นํ, กึ นุ โข มํ ปสฺสิตฺวา ทุพฺภติ, น ทุพฺภตี’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. ติฏฺฐ เวปจิตฺติ คหิโตสีติ เวปจิตฺติ, เอตฺเถว ติฏฺฐ, คหิโต ตฺวํ มยาติ วทติ. สห วจเนเนวสฺส โส กณฺฐปญฺจเมหิ พนฺธเนหิ พทฺโธว อโหสิ. สปสฺสุ จ เมติ มยิ อทุพฺภตฺถาย สปถํ กโรหีติ วทติ. ยํ มุสาภณโต ปาปนฺติ อิมสฺมึ กปฺเป ปฐมกปฺปิเกสุ เจติยรญฺโญ ปาปํ สนฺธายาห. อริยูปวาทิโนติ โกกลิกสฺส วิย ปาปํ. มิตฺตทฺทุโน จ ยํ ปาปนฺติ มหากปิชาตเก มหาสตฺเต ทุฏฺฐจิตฺตสฺส ปาปํ. อกตญฺญุโนติ เทวทตฺตสทิสสฺส อกตญฺญุโน ปาปํ. อิมานิ กิร อิมสฺมึ กปฺเป จตฺตาริ มหาปาปานิ. สตฺตมํ.
253. Im siebten (Sutta): Zu „er näherte sich“ (upasaṅkami) – Vepacitti dachte bei sich: „Dieser Sakka denkt: ‚Selbst wenn jemand mein ärgster Feind wäre, würde ich ihm kein Leid zufügen.‘ Es gibt für ihn keinen größeren Feind als mich. Ich will ihn erst einmal auf die Probe stellen: Wird er mir Leid zufügen, wenn er mich sieht, oder nicht?“ Mit diesem Gedanken näherte er sich ihm. „Halt, Vepacitti, du bist gefangen!“ (tiṭṭha vepacitti gahitosi) bedeutet: „Vepacitti, bleib genau dort stehen, ich habe dich gefangen genommen!“, sagt Sakka. Sogleich mit diesen Worten war er mit fünffachen Banden (die Fesselungen einschließlich des Halses als fünftem) gefesselt. „Schwöre mir einen Eid“ (sapassu ca me) bedeutet: „Leiste mir einen Eid, dass du mir kein Leid zufügen wirst“, sagt er. „Das Übel dessen, der die Unwahrheit spricht“ (yaṃ musābhaṇato pāpaṃ) bezieht sich auf das Übel des Königs Cetiya unter den ersten Menschen dieses Weltalters. „Desjenigen, der die Edlen schmäht“ (ariyūpavādinoti) bezieht sich auf ein Übel wie das von Kokālika. „Und das Übel des Freundschaftsverräters“ (mittadduno ca yaṃ pāpaṃ) bezieht sich auf das Übel des boshaften Wesens gegenüber dem Großen Wesen (dem Bodhisatta) im Mahākapi-Jātaka. „Des Undankbaren“ (akataññunoti) bezieht sich auf das Übel eines Undankbaren, der Devadatta gleicht. Dies sind wahrlich die vier großen Sünden in diesem Weltalter. Das Siebte.

๘. เวโรจนอสุรินฺทสุตฺตวณฺณนา
8. Erklärung des Verocanaasurinda-Suttas

๒๕๔. อฏฺฐเม อฏฺฐํสูติ ทฺวารปาลรูปกานิ วิย ฐิตา. นิปฺผทาติ นิปฺผตฺติ, ยาว อตฺโถ นิปฺผชฺชติ, ตาว วายเมเถวาติ วทติ. ทุติยคาถา สกฺกสฺส. ตตฺถ ขนฺตฺยา ภิยฺโยติ นิปฺผนฺนโสภเนสุ อตฺเถสุ ขนฺติโต อุตฺตริตโร อตฺโถ นาม นตฺถิ. อตฺถชาตาติ กิจฺจชาตา. โสณสิงฺคาลาทโยปิ หิ อุปาทาย อกิจฺจชาโต สตฺโต นาม นตฺถิ. อิโต เอตฺโต คมนมตฺตมฺปิ กิจฺจเมว โหติ. สํโยคปรมา ตฺเวว, สมฺโภคา สพฺพปาณินนฺติ ปาริวาสิกโอทนาทีนิ หิ อสมฺโภคารหานิ โหนฺติ, ตานิ ปุน อุณฺหาเปตฺวา ภชฺชิตฺวา สปฺปิมธุผาณิตาทีหิ สํโยชิตานิ สมฺโภคารหานิ โหนฺติ. เตนาห ‘‘สํโยคปรมา ตฺเวว, สมฺโภคา สพฺพปาณิน’’นฺติ[Pg.316]. นิปฺผนฺนโสภโน อตฺโถติ อิเม อตฺถา นาม นิปฺผนฺนาว โสภนฺติ. ปุน จตุตฺถคาถา สกฺกสฺส. ตตฺถาปิ วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อฏฺฐมํ.
254. Im achten (Sutta): Zu „sie standen“ (aṭṭhaṃsu) – sie standen da wie Statuen von Torwächtern. „Erfolg“ (nipphadā) bedeutet das Gelingen (nipphatti). Vepacitti sagt: „Man sollte sich so lange anstrengen, bis das Ziel erreicht ist.“ Der zweite Vers stammt von Sakka. Darin bedeutet „besser als Geduld“ (khantyā bhiyyo): Unter den Dingen, die in ihrer Vollendung schön sind, gibt es kein höheres Ziel als die Geduld. „In Angelegenheiten verstrickt“ (atthajātā) bedeutet: mit Pflichten behaftet. Denn selbst wenn man bei Hunden und Schakalen ansetzt, gibt es kein Lebewesen, das frei von Pflichten wäre. Selbst das bloße Gehen von hier nach dort ist eine Pflicht. „Der Genuss aller Lebewesen beruht wahrlich auf der Kombination“ (saṃyogaparamā tveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ) bedeutet: Stehengebliebener Reis und Ähnliches sind ungenießbar; wenn man sie jedoch wieder erwärmt, röstet und mit Butter, Honig, Melasse usw. mischt, werden sie genießbar. Deshalb sagte er: „Der Genuss aller Lebewesen beruht wahrlich auf der Kombination.“ „Ein vollendetes schönes Ziel“ (nipphannasobhano attho) bedeutet: Diese Ziele sind erst dann schön, wenn sie vollendet sind. Der vierte Vers stammt wiederum von Sakka. Auch dort ist der Sinn in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Das Achte.

๙. อรญฺญายตนอิสิสุตฺตวณฺณนา
9. Erklärung des Araññāyatanaisi-Suttas

๒๕๕. นวเม ปณฺณกุฏีสุ สมฺมนฺตีติ หิมวนฺตปเทเส รมณีเย อรญฺญายตเน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานจงฺกมนาทีหิ สมฺปนฺนาสุ ปณฺณสาลาสุ วสนฺติ. สกฺโก จ เทวานมินฺโท เวปจิตฺติ จาติ อิเม ทฺเว ชนา ชามาติกสสุรา กาเลน กลหํ กโรนฺติ, กาเลน เอกโต จรนฺติ, อิมสฺมึ ปน กาเล เอกโต จรนฺติ. ปฏลิโยติ คณงฺคณูปาหนา. ขคฺคํ โอลคฺเคตฺวาติ ขคฺคํ อํเส โอลคฺเคตฺวา. ฉตฺเตนาติ ทิพฺพเสตจฺฉตฺเตน มตฺถเก ธารยมาเนน. อปพฺยามโต กริตฺวาติ พฺยามโต อกตฺวา. จิรทิกฺขิตานนฺติ จิรสมาทิณฺณวตานํ. อิโต ปฏิกฺกมฺมาติ ‘‘อิโต ปกฺกม ปริวชฺชย, มา อุปริวาเต ติฏฺฐา’’ติ วทนฺติ. น เหตฺถ เทวาติ เอตสฺมึ สีลวนฺตานํ คนฺเธ เทวา น ปฏิกฺกูลสญฺญิโน, อิฏฺฐกนฺตมนาปสญฺญิโนเยวาติ ทีเปติ. นวมํ.
255. Im neunten (Sutta): Zu „sie wohnen friedlich in Blätterhütten“ (paṇṇakuṭīsu sammanti) – sie leben in Blätterhütten in einem lieblichen Waldgebiet im Himalaja, die mit Nachtplätzen, Tagesplätzen, Wandelpfaden usw. ausgestattet sind. „Sakka, der Herrscher der Götter, und Vepacitti“ – diese beiden Personen, Schwiegersohn und Schwiegervater, streiten sich manchmal, und manchmal gehen sie zusammen; zu dieser Zeit jedoch gingen sie zusammen. „Sandalen“ (paṭaliyo) bedeutet mehrlagige Sandalen. „Das Schwert umgehängt“ (khaggaṃ olaggetvā) bedeutet: das Schwert über der Schulter tragend. „Unter einem Schirm“ (chattena) bedeutet: einen göttlichen weißen Schirm über dem Kopf haltend. „Ohne ihn zur Seite zu neigen“ (apabyāmato karitvā) bedeutet: ohne ihn schief zu halten. „Derer, die seit langem geweiht sind“ (ciradikkhitānaṃ) bedeutet: derer, die ihre Gelübde seit langer Zeit aufrechterhalten. „Weicht von hier zurück“ (ito paṭikkamma) bedeutet: „Geht von hier weg, meidet uns, steht nicht in der Windrichtung!“, sagen sie. „Hier sind die Götter nicht...“ (na hettha devā) verdeutlicht Folgendes: Bezüglich dieses Geruchs der Tugendhaften haben die Götter keine Wahrnehmung des Abscheus, sondern vielmehr die Wahrnehmung des Erwünschten, Liebenswerten und Angenehmen. Das Neunte.

๑๐. สมุทฺทกสุตฺตวณฺณนา
10. Erklärung des Samuddaka-Suttas

๒๕๖. ทสเม สมุทฺทตีเร ปณฺณกุฏีสูติ จกฺกวาฬมหาสมุทฺทปิฏฺฐิยํ รชตปฏฺฏวณฺเณ วาลุกปุฬิเน วุตฺตปฺปการาสุ ปณฺณสาลาสุ วสนฺติ. สิยาปิ โนติ สิยาปิ อมฺหากํ. อภยทกฺขิณํ ยาเจยฺยามาติ อภยทานํ ยาเจยฺยาม. เยภุยฺเยน กิร เทวาสุรสงฺคาโม มหาสมุทฺทปิฏฺเฐ โหติ. อสุรานํ น สพฺพกาลํ ชโย โหติ, พหุวาเร ปราชโยว โหติ. เต เทเวหิ ปราชิตา ปลายนฺตา อิสีนํ อสฺสมปเทน คจฺฉนฺตา ‘‘สกฺโก อิเมหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา อมฺเห นาเสติ, คณฺหถ ปุตฺตหตาย ปุตฺเต’’ติ กุปิตา อสฺสมปเท ปานียฆฏจงฺกมนสาลาทีนิ วิทฺธํเสนฺติ. อิสโย อรญฺญโต ผลาผลํ อาทาย อาคตา นํ ทิสฺวา ปุน ทุกฺเขน ปฏิปากติกํ [Pg.317] กโรนฺติ. เตปิ ปุนปฺปุนํ ตเถว วินาเสนฺติ. ตสฺมา ‘‘อิทานิ เตสํ สงฺคาโม ปจฺจุปฏฺฐิโต’’ติ สุตฺวา เอวํ จินฺตยึสุ.
256. Im zehnten (Sutta): Zu „in Blätterhütten am Meeresufer“ (samuddatīre paṇṇakuṭīsu) – sie wohnten in Blätterhütten der bereits erwähnten Art auf den silberfarbenen Sandbänken am Ufer des großen Ozeans am Fuße der Cakkavāḷa-Berge. „Es könnte uns widerfahren“ (siyāpi no) bedeutet: „Es könnte uns (Gefahr durch die Asuras) widerfahren“. „Wir wollen um die Gabe der Furchtlosigkeit bitten“ (abhayadakkhiṇaṃ yāceyyāma) bedeutet: „Wir wollen um das Geschenk der Furchtlosigkeit bitten“. Meistens findet der Kampf zwischen Devas und Asuras auf der Oberfläche des großen Ozeans statt. Die Asuras siegen nicht immer, sondern erleiden sehr oft eine Niederlage. Wenn sie von den Devas besiegt fliehen und dabei durch die Einsiedelei der Weisen ziehen, werden sie zornig und sagen: „Sakka hat sich mit diesen [Weisen] abgesprochen und vernichtet uns! Ergreift diese elenden Kerle!“ So zerstören sie in der Einsiedelei die Trinkwasserkrüge, die Wandelpfade, die Hallen und anderes. Wenn die Weisen mit verschiedenen Früchten aus dem Wald zurückkehren und die Zerstörung sehen, stellen sie alles mühsam wieder in den ursprünglichen Zustand her. Doch jene zerstören es immer wieder auf dieselbe Weise. Als sie daher hörten, dass „nun ihr Kampf bevorsteht“, dachten sie wie folgt.

กามํกโรติ อิจฺฉิตกโร. ภยสฺส อภยสฺส วาติ ภยํ วา อภยํ วา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สเจ ตฺวํ อภยํ ทาตุกาโม, อภยํ ทาตุํ ปโหสิ. สเจ ภยํ ทาตุกาโม. ภยํ ทาตุํ ปโหสิ. อมฺหากํ ปน อภยทานํ เทหีติ. ทุฏฺฐานนฺติ วิรุทฺธานํ. ปวุตฺตนฺติ เขตฺเต ปติฏฺฐาปิตํ.
„Er handelt nach Wunsch“ (kāmaṃkaroti) bedeutet, er tut, was gewünscht wird. „Von Furcht oder Furchtlosigkeit“ (bhayassa abhayassa vā) meint Furcht oder Furchtlosigkeit. Dies ist damit gemeint: „Sambara, wenn du Furchtlosigkeit gewähren willst, bist du imstande, Furchtlosigkeit zu gewähren. Wenn du Furcht bringen willst, bist du imstande, Furcht zu bringen. Uns aber gewähre die Gabe der Furchtlosigkeit.“ „Der Feindseligen“ (duṭṭhānaṃ) bedeutet derer, die sich widersetzen. „Gesät“ (pavuttaṃ) bedeutet das auf dem Feld Ausgesäte, nachdem der Samen gepflanzt wurde.

ติกฺขตฺตุํ อุพฺพิชฺชีติ สายมาสภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา สยนํ อภิรุยฺห นิปนฺโน นิทฺทาย โอกฺกนฺตมตฺตาย สมนฺตา ฐตฺวา สตฺติสเตน ปหโฏ วิย วิรวนฺโต อุฏฺฐหติ, ทสโยชนสหสฺสํ อสุรภวนํ ‘‘กิมิท’’นฺติ สงฺโขภํ อาปชฺชติ. อถ นํ อาคนฺตฺวา ‘‘กิมิท’’นฺติ ปุจฺฉนฺติ. โส ‘‘น กิญฺจี’’ติ วทติ. ทุติยยามาทีสุปิ เอเสว นโย. อิติ อสุรานํ ‘‘มา ภายิ, มหาราชา’’ติ ตํ อสฺสาเสนฺตานํเยว อรุณํ อุคฺคจฺฉติ. เอวมสฺส ตโต ปฏฺฐาย เคลญฺญชาตํ จิตฺตํ เวปติ. เตเนว จสฺส ‘‘เวปจิตฺตี’’ติ อปรํ นามํ อุทปาทีติ. ทสมํ.
„Er schreckt dreimal auf“ (tikkhattuṃ ubbijji) bedeutet: Nachdem er das Abendessen zu sich genommen hatte, das Bett bestiegen hatte und sich hingelegt hatte, erhob er sich, sobald er in Schlaf gesunken war, schreiend, als ob er ringsherum von hundert Speeren getroffen worden wäre, und das zehntausend Yojanas große Asura-Reich geriet in Aufruhr [mit dem Gedanken]: „Was ist das?“ Daraufhin kamen sie zu ihm und fragten: „Was ist das, o großer König?“ Er antwortete: „Es ist nichts.“ Auch in der zweiten Nachtwache und den folgenden gilt genau dieselbe Weise. Während die Asuras ihn so trösteten mit den Worten: „Fürchte dich nicht, o großer König!“, stieg die Morgenröte auf. Auf diese Weise entstand in ihm von da an eine Krankheit, und sein Geist zitterte. Genau aus diesem Grund entstand für ihn der andere Name „Vepacitti“ (der mit dem zitternden Geist). Das zehnte [Sutta].

ปฐโม วคฺโค.
Das erste Kapitel (Vagga).

๒. ทุติยวคฺโค
2. Das zweite Kapitel (Vagga).

๑. วตปทสุตฺตวณฺณนา
1. Erklärung des Vatapada-Suttas (Sutta über die Gelübde-Schritte).

๒๕๗. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม วตปทานีติ วตโกฏฺฐาสานิ. สมตฺตานีติ ปริปุณฺณานิ. สมาทินฺนานีติ คหิตานิ. กุเล เชฏฺฐาปจายีติ กุลเชฏฺฐกานํ มหาปิตา มหามาตา จูฬปิตา จูฬมาตา มาตุโล มาตุลานีติอาทีนํ อปจิติการโก. สณฺหวาโจติ ปิยมุทุมธุรวาโจ. มุตฺตจาโคติ วิสฺสฏฺฐจาโค. ปยตปาณีติ เทยฺยธมฺมทานตฺถาย สทา โธตหตฺโถ. โวสฺสคฺครโตติ โวสฺสชฺชเน รโต. ยาจโยโคติ ปเรหิ ยาจิตพฺพารโห, ยาจโยโคติ วา ยาจโยเคเนว ยุตฺโต. ทานสํวิภาครโตติ ทาเน จ สํวิภาเค จ รโต. ปฐมํ.
257. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels bedeutet „Gelübde-Schritte“ (vatapadāni) Gruppen von Gelübden. „Vollkommen erfüllt“ (samattāni) bedeutet gänzlich makellos vollendet. „Auf sich genommen“ (samādinnāni) bedeutet mit Respekt angenommen. „Die Älteren in der Familie ehrend“ (kule jeṭṭhāpacāyī) bedeutet derjenige, der den Älteren in der Familie Respekt erweist, wie dem älteren Onkel väterlicherseits, der älteren Tante mütterlicherseits, dem jüngeren Onkel, der jüngeren Tante, dem Onkel mütterlicherseits, der Tante mütterlicherseits usw. „Von sanfter Sprache“ (saṇhavāco) bedeutet eine liebevolle, sanfte und süße Sprache habend. „Von freigiebiger Natur“ (muttacāgo) bedeutet frei von Anhaftung beim Geben. „Mit reinen Händen“ (payatapāṇi) bedeutet stets gewaschene Hände habend zum Zweck des Spendens von Gaben. „Freude am Loslassen habend“ (vossaggarato) bedeutet Freude am Geben von Gaben habend. „Zugänglich für Bitten“ (yācayogo) bedeutet wert, von anderen um Gaben gebeten zu werden; oder „yācayogo“ bedeutet geeignet für das Bemühen, Gaben zu erbitten. „Freude am Spenden und Teilen habend“ (dānasaṃvibhāgarato) bedeutet Freude sowohl am großzügigen Schenken als auch am Teilen der eigenen Besitztümer habend. Das erste [Sutta].

๒. สกฺกนามสุตฺตวณฺณนา
2. Erklärung des Sakkanāma-Suttas (Sutta über die Namen Sakkas).

๒๕๘. ทุติเย [Pg.318] มนุสฺสภูโตติ มคธรฏฺเฐ มจลคาเม มนุสฺสภูโต. อาวสถํ อทาสีติ จตุมหาปเถ มหาชนสฺส อาวสถํ กาเรตฺวา อทาสิ. สหสฺสมฺปิ อตฺถานนฺติ สหสฺสมฺปิ การณานํ, ชนสหสฺเสน วา วจนสหสฺเสน วา โอสาริเต ‘‘อยํ อิมสฺส อตฺโถ, อยํ อิมสฺส อตฺโถ’’ติ เอกปเท ฐิโตว วินิจฺฉินติ. ทุติยํ.
258. Im zweiten Sutta bedeutet „als er ein Mensch war“ (manussabhūto), als er als Mensch im Dorf Macala im Land Magadha lebte. „Er gab ein Rasthaus“ (āvasathaṃ adāsi) bedeutet, dass er an einer Kreuzung von vier Hauptwegen eine Herberge für die Allgemeinheit errichten ließ und sie spendete. „Sogar tausend Angelegenheiten“ (sahassampi atthānaṃ) bedeutet sogar tausend Gründe; wenn von tausend Menschen oder durch tausend Worte Argumente vorgebracht wurden, konnte er, bei einem einzigen Satz verweilend, entscheiden: „Dies ist die Bedeutung dieses Wortes, dies ist die Bedeutung jenes Wortes.“ Das zweite [Sutta].

๓. มหาลิสุตฺตวณฺณนา
3. Erklärung des Mahāli-Suttas.

๒๕๙. ตติเย อุปสงฺกมีติ ‘‘สกฺโก เทวราชาติ กเถนฺติ, อตฺถิ นุ โข โส สกฺโก, เยน โส ทิฏฺฐปุพฺโพติ อิมมตฺถํ ทสพลํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ อุปสงฺกมิ. ตญฺจ ปชานามีติ พหุวจเน เอกวจนํ, เต จ ธมฺเม ปชานามีติ อตฺโถ. สกฺโก กิร อนนฺตเร อตฺตภาเว มคธรฏฺเฐ มจลคาเม มโฆ นาม มาณโว อโหสิ ปณฺฑิโต พฺยตฺโต, โพธิสตฺตจริยา วิย จ ตสฺส จริยา อโหสิ. โส เตตฺตึส ปุริเส คเหตฺวา กลฺยาณมกาสิ. เอกทิวสํ อตฺตโนว ปญฺญาย อุปปริกฺขิตฺวา คามมชฺเฌ มหาชนสฺส สนฺนิปติตฏฺฐาเน กจวรํ อุภโตปสฺเสสุ อปพฺยูหิตฺวา ตํ ฐานํ รมณียํ อกาสิ. ปุน ตตฺเถว มณฺฑปํ กาเรสิ. ปุน คจฺฉนฺเต กาเล สาลํ กาเรสิ. คามโต จ นิกฺขมิตฺวา คาวุตมฺปิ อฑฺฒโยชนมฺปิ ติคาวุตมฺปิ โยชนมฺปิ วิจริตฺวา เตหิ สหาเยหิ สทฺธึ วิสมํ สมํ อกาสิ. เต สพฺเพว เอกจฺฉนฺทา ตตฺถ ตตฺถ เสตุยุตฺตฏฺฐาเน เสตุํ, มณฺฑปสาลาโปกฺขรณิมาลาวจฺฉโรปนปทีนํ ยุตฺตฏฺฐาเนสุ มณฺฑปสาลาโปกฺขรณิมาลาวจฺฉโรปนาทีนิ กโรนฺตา พหุํ ปุญฺญมกํสุ. มโฆ สตฺต วตปทานิ ปูเรตฺวา กายสฺส เภทา สทฺธึ สหาเยหิ ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ตํ สพฺพํ ภควา ชานาติ. เตนาห – เยสํ ธมฺมานํ สมาทินฺนตฺตา สกฺโก สกฺกตฺตํ อชฺฌคา, ตญฺจ ปชานามีติ. อยํ สกฺกสฺส สกฺกตฺตาธิคเม สงฺเขปกถา, วิตฺถาโร ปน สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย สกฺกปณฺหวณฺณนายํ วุตฺโต. ตติยํ.
259. Im dritten Sutta bedeutet „er näherte sich“ (upasaṅkami): Mit dem Gedanken „Sie sagen, Sakka sei der König der Götter; existiert dieser Sakka wirklich und hat ihn schon einmal jemand gesehen? Ich will den Zehnkräftigen bezüglich dieser Angelegenheit befragen“, näherte er sich. „Und ich kenne es“ (tañca pajānāmi) steht im Singular für den Plural, die Bedeutung ist: „und diese Eigenschaften kenne ich“. Sakka war nämlich in seiner unmittelbar vorhergehenden Existenz ein junger Mann namens Magha im Dorf Macala im Land Magadha, weise und geschickt, und sein Lebenswandel war wie der eines Bodhisattvas. Er scharte dreiunddreißig Männer um sich und tat Gutes. Eines Tages dachte er mit seiner eigenen Weisheit nach und fegte in der Mitte des Dorfes, am Versammlungsort der Menschen, den Schmutz zu beiden Seiten beiseite und machte diesen Ort lieblich. Später ließ er genau dort einen Pavillon (maṇḍapa) errichten. Im Laufe der Zeit ließ er eine Rasthalle (sālā) errichten. Und er ging aus dem Dorf hinaus, wanderte einen Gāvuta, eine halbe Yojana, drei Gāvutas oder eine Yojana weit und ebnete zusammen mit jenen Gefährten die unebenen Stellen. Sie alle handelten einstimmig und legten an verschiedenen Orten Brücken an, wo Brücken nötig waren, und errichteten Pavillons, Rasthallen, Teiche und pflanzten Blumensträucher an geeigneten Stellen und häuften so viel Verdienst an. Nachdem Magha die sieben Gelübde-Schritte (vatapadāni) erfüllt hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers zusammen mit seinen Gefährten in der Tāvatiṃsa-Welt wiedergeboren. All das weiß der Erhabene. Darum sprach er: „Durch das Aufsichnehmen welcher Eigenschaften Sakka den Zustand Sakkas erlangte, auch das weiß ich.“ Dies ist die kurze Darstellung bezüglich der Erlangung von Sakkas Zustand; die ausführliche Darstellung wurde jedoch von mir in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya, bei der Erklärung des Sakkapañha-Suttas dargelegt. Das dritte [Sutta].

๔. ทลิทฺทสุตฺตวณฺณนา
4. Erklärung des Dalidda-Suttas (Sutta über den Armen).

๒๖๐. จตุตฺเถ [Pg.319] มนุสฺสทลิทฺโทติ มนุสฺสอธโน. มนุสฺสกปโณติ มนุสฺสการุญฺญตํ ปตฺโต. มนุสฺสวราโกติ มนุสฺสลามโก. ตตฺราติ ตสฺมึ ฐาเน, ตสฺมึ วา อติโรจเน. อุชฺฌายนฺตีติ อวชฺฌายนฺติ ลามกโต จินฺเตนฺติ. ขิยนฺตีติ กเถนฺติ ปกาเสนฺติ. วิปาเจนฺตีติ ตตฺถ ตตฺถ กเถนฺติ วิตฺถาเรนฺติ. เอโส โข มาริสาติ เอตฺถ อยมนุปุพฺพิกถา – โส กิร อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ กาสิรฏฺเฐ พาราณสิราชา หุตฺวา สมุสฺสิตทฺธชปฏากนานาลงฺกาเรน สุฏฺฐุ อลงฺกตํ นครํ ปทกฺขิณํ อกาสิ อตฺตโน สิริสมฺปตฺติยา สมากฑฺฒิตเนตฺเตน ชนกาเยน สมุลฺโลกิยมาโน. ตสฺมิญฺจ สมเย เอโก ปจฺเจกพุทฺโธ คนฺธมาทนปพฺพตา อาคมฺม ตสฺมึ นคเร ปิณฺฑาย จรติ, สนฺตินฺทฺริโย สนฺตมานโส อุตฺตมทมถสมนฺนาคโต. มหาชโนปิ ราชคตํ จิตฺตีการํ ปหาย ปจฺเจกพุทฺธเมว โอโลเกสิ. ราชา – ‘‘อิทานิ อิมสฺมึ ชนกาเย เอโกปิ มํ น โอโลเกติ. กึ นุ โข เอต’’นฺติ? โอโลเกนฺโต ปจฺเจกพุทฺธํ อทฺทส. โสปิ ปจฺเจกพุทฺโธ มหลฺลโก โหติ ปจฺฉิมวเย ฐิโต. จีวรานิปิสฺส ชิณฺณานิ, ตโต ตโต สุตฺตานิ คฬนฺติ. รญฺโญ สตสหสฺสาธิกานิ ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ ปูริตปารมึ ปจฺเจกพุทฺธํ ทิสฺวา จิตฺตปสาทมตฺตํ วา หตฺถํ ปสาเรตฺวา วนฺทนมตฺตํ วา นาโหสิ. โส ราชา ‘‘ปพฺพชิโต มญฺเญ เอส อุสูยาย มํ น โอโลเกตี’’ติ กุชฺฌิตฺวา ‘‘กฺวายํ กุฏฺฐิจีวรานิ ปารุโต’’ติ นิฏฺฐุภิตฺวา ปกฺกามิ. ตสฺส กมฺมสฺส วิปาเกน มหานิรเย นิพฺพตฺติตฺวา วิปากาวเสเสน มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉนฺโต ราชคเห ปรมกปณาย อิตฺถิยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. คหิตกาลโต ปฏฺฐาย สา อิตฺถี กญฺชิกมตฺตมฺปิ อุทรปูรํ นาลตฺถ. ตสฺส กุจฺฉิคตสฺเสว กณฺณนาสา วิลีนา, สงฺขปลิตกุฏฺฐี หุตฺวา มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺโต. มาตาปิตโร นาม ทุกฺกรการิกา โหนฺติ, เตนสฺส มาตา ยาว กปาลํ คเหตฺวา จริตุํ น สกฺโกติ, ตาวสฺส กญฺชิกมฺปิ อุทกมฺปิ อาหริตฺวา อทาสิ. ภิกฺขาย จริตุํ สมตฺถกาเล ปนสฺส กปาลํ หตฺเถ ทตฺวา ‘‘ปญฺญายิสฺสสิ สเกน กมฺเมนา’’ติ ปกฺกามิ.
260. Im vierten Sutta bedeutet „manussadaliddo“ einen besitzlosen Menschen. „Manussakapaṇo“ bedeutet einen Menschen, der in einen bemitleidenswerten Zustand geraten ist. „Manussavarāko“ bedeutet einen elenden Menschen. „Tatra“ bedeutet an jenem Ort, oder bei jener überragenden Pracht. „Ujjhāyanti“ bedeutet, sie blicken geringschätzig herab, sie betrachten ihn als minderwertig. „Khiyanti“ bedeutet, sie sprechen darüber, sie machen es kund. „Vipācenti“ bedeutet, sie sprechen hier und da darüber, sie verbreiten es weit und breit. Bei den Worten „Eso kho mārisa“ ist dies die aufeinanderfolgende Erzählung: Als noch kein Buddha erschienen war, so heißt es, war er König von Bārāṇasī im Kasi-Reich. Er zog im Uhrzeigersinn durch die Stadt, die mit aufgerichteten Bannern, Flaggen und verschiedenen Ornamenten prächtig geschmückt war, während er von der Volksmenge, deren Blicke durch seine glanzvolle Herrlichkeit angezogen wurden, ehrfürchtig emporblickend betrachtet wurde. Zu jener Zeit kam ein Pacceka-Buddha vom Berg Gandhamādana herab und ging in jener Stadt auf Almosengang; er war von beruhigten Sinnen, friedvollem Geist und besaß die höchste Selbstbezähmung. Auch die große Volksmenge wandte ihre dem König gebührende Ehrfurcht ab und blickte nur noch auf den Pacceka-Buddha. Der König dachte: „Jetzt blickt in dieser Volksmenge nicht ein Einziger mehr auf mich. Was ist das wohl?“ Als er umherschaute, erblickte er den Pacceka-Buddha. Jener Pacceka-Buddha war alt und befand sich in seinem letzten Lebensalter. Auch seine Gewänder waren abgetragen; hier und da hingen Fäden herab. Obwohl der König den Pacceka-Buddha sah, der über zwei unzählbare Zeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten erfüllt hatte, entstand in ihm weder auch nur ein Hauch von geistiger Heiterkeit, noch streckte er die Hände aus, um ihn auch nur im Geringsten zu verehren. Jener König ärgerte sich und dachte: „Ich nehme an, dieser Ordinierte blickt mich aus Neid nicht an“, und nachdem er sagte: „Wo kommt dieser her, der in aussätzigen-ähnliche Gewänder gehüllt ist?“, spie er aus und ging weg. Als Reifung dieser Tat wurde er in der großen Hölle wiedergeboren. Mit der verbleibenden Wirkung kehrte er in die Menschenwelt zurück und nahm Empfängnis im Schoß einer äußerst armen Frau in Rājagaha. Von der Zeit der Empfängnis an erhielt jene Frau nicht einmal so viel saures Reiserwasser, um ihren Bauch zu füllen. Noch während er in ihrem Schoß lag, schmolzen seine Ohren und seine Nase weg, und er kam mit schorfigem Aussatz wie eine verwitterte Muschel aus dem Mutterschoß zur Welt. Eltern sind wahrlich solche, die Schweres vollbringen; daher brachte seine Mutter ihm, solange er noch nicht fähig war, selbst mit einer Almosenschale umherzugehen, zumindest saures Reiserwasser und Wasser und gab es ihm. Als er jedoch in der Lage war, selbst auf Almosengang zu gehen, drückte sie ihm eine Almosenschale in die Hand und verließ ihn mit den Worten: „Du wirst durch dein eigenes Karma deinen Weg finden.“

อถสฺส [Pg.320] ตโต ปฏฺฐาย สกลสรีรโต มํสานิ ฉิชฺชิตฺวา ฉิชฺชิตฺวา ปตนฺติ, ยูสํ ปคฺฆรติ, มหาเวทนา วตฺตนฺติ. ยํ ยํ รจฺฉํ นิสฺสาย สยติ, สพฺพรตฺตึ มหารเวน รวติ. ตสฺส การุญฺญปริเทวิตสทฺเทน สกลวีถิยํ มนุสฺสา สพฺพรตฺตึ นิทฺทํ น ลภนฺติ. ตสฺส ตโต ปฏฺฐาย สุขสยิเต ปโพเธตีติ สุปฺปพุทฺโธตฺเวว นามํ อุทปาทิ. อถาปเรน สมเยน ภควติ ราชคหํ สมฺปตฺเต นาครา สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา นครมชฺเฌ มหามณฺฑปํ กตฺวา ทานํ อทํสุ. สุปฺปพุทฺโธปิ กุฏฺฐี คนฺตฺวา ทานคฺคมณฺฑปสฺส อวิทูเร นิสีทิ. นาครา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน ปริวิสนฺตา ตสฺสาปิ ยาคุภตฺตํ อทํสุ. ตสฺส ปณีตโภชนํ ภุตฺตสฺส จิตฺตํ เอกคฺคํ อโหสิ. สตฺถา ภตฺตกิจฺจาวสาเน อนุโมทนํ กตฺวา สจฺจานิ ทีเปสิ, สุปฺปพุทฺโธ นิสินฺนฏฺฐาเน นิสินฺโนว เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิโต. สตฺถา อุฏฺฐาย วิหารํ คโต. โสปิ จุมฺพฏํ อารุยฺห กปาลมาทาย ทณฺฑโมลุพฺภ อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คจฺฉนฺโต วิพฺภนฺตาย คาวิยา ชีวิตา โวโรปิโต มตฺติกปาตึ ภินฺทิตฺวา สุวณฺณปาตึ ปฏิลภนฺโต วิย ทุติยจิตฺตวาเร เทวโลเก นิพฺพตฺโต อตฺตโน ปุญฺญํ นิสฺสาย อญฺเญ เทเว อติกฺกมฺม วิโรจิตฺถ. ตํ การณํ ทสฺเสนฺโต สกฺโก เทวานมินฺโท เอโส โข มาริสาติอาทิมาห.
Von da an fielen von seinem gesamten Körper Fleischstücke ab, Eiter sickerte heraus, und große Schmerzen quälten ihn. An welcher Straßenecke auch immer er lag, schrie er die ganze Nacht hindurch mit lauter Stimme. Wegen seines jämmerlichen, wehklagenden Schreiens fanden die Menschen in der gesamten Straße die ganze Nacht keinen Schlaf. Da er von da an jene weckte, die friedlich schliefen, entstand für ihn der Name „Suppabuddha“. Später, als der Erhabene in Rājagaha eintraf, luden die Bürger den Meister ein, errichteten eine große Festhalle mitten in der Stadt und gaben eine Spende. Auch der Aussätzige Suppabuddha ging dorthin und setzte sich unweit des Spendenpavillons nieder. Während die Bürger die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze mit erlesenen festen und weichen Speisen bewirteten, gaben sie auch ihm Reisschleim und Speise. Als er die köstliche Speise gegessen hatte, wurde sein Geist konzentriert. Am Ende des Mahls sprach der Meister die Dankesworte und legte die Wahrheiten dar. Suppabuddha, der genau dort sitzen blieb, wo er saß, richtete seine Erkenntnis im Einklang mit der Lehrrede aus und festigte sich in der Frucht des Stromeintritts. Der Meister erhob sich und ging zum Kloster zurück. Auch er setzte sich ein Tragekissen auf, nahm seine Almosenschale, stützte sich auf einen Stab und ging zu seinem Wohnort; unterwegs wurde er von einer wild gewordenen Kuh des Lebens beraubt. Wie jemand, der ein Tongefäß zerbricht und dafür eine goldene Schale erhält, wurde er beim zweiten Geistesmoment in der Götterwelt wiedergeboren, übertraf aufgrund seines eigenen Verdienstes die anderen Götter und strahlte in großem Glanz. Um diesen Grund aufzuzeigen, sprach Sakka, der Herrscher der Götter, die Verse, beginnend mit: „Das, werter Herr, ...“

สทฺธาติ มคฺเคนาคตสทฺธา. สีลญฺจ ยสฺส กลฺยาณนฺติ กลฺยาณสีลํ นาม อริยสาวกสฺส อริยกนฺตสีลํ วุจฺจติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อริยสาวกสฺส เอกสีลมฺปิ อกนฺตํ นาม นตฺถิ, อิมสฺมึ ปนตฺเถ ภวนฺตเรปิ อปฺปหีนํ ปญฺจสีลํ อธิปฺเปตํ. จตุตฺถํ.
„Saddhā“ bezeichnet das durch den Pfad erlangte Vertrauen. Bei den Worten „Sīlañca yassa kalyāṇanti“ wird als edles Verhalten die von den Edlen geliebte Tugend eines edlen Jüngers bezeichnet. Darin gibt es zwar für einen edlen Jünger nicht eine einzige Tugendregel, die ungeliebt wäre, doch ist in diesem Zusammenhang die Einhaltung der fünf Tugendregeln gemeint, die auch in einer zukünftigen Existenz nicht abgelegt werden. Das vierte Sutta.

๕. รามเณยฺยกสุตฺตวณฺณนา
5. Erklärung des Rāmaṇeyyaka-Sutta

๒๖๑. ปญฺจเม อารามเจตฺยาติ อารามเจติยานิ. วนเจตฺยาติ วนเจติยานิ. อุภยตฺถาปิ จิตฺตีกตฏฺเฐน เจตฺยํ เวทิตพฺพํ. มนุสฺสรามเณยฺยสฺสาติ มนุสฺสรมณียภาวสฺส. อิทานิ มนุสฺสรมณียกวเสน ภูมิรมณียกํ ทสฺเสนฺโต คาเม วาติอาทิมาห. ปญฺจมํ.
261. Im fünften Sutta bedeutet „ārāmacetyā“ Park-Heiligtümer. „Vanacetyā“ bedeutet Wald-Heiligtümer. In beiden Fällen ist „cetya“ im Sinne von „verehrt“ zu verstehen. „Manussarāmaṇeyyassa“ bedeutet die Eigenschaft, für Menschen lieblich zu sein. Um nun die Lieblichkeit des Bodens anhand der Lieblichkeit für Menschen aufzuzeigen, sprach er die Verse, beginnend mit „gāme vā“. Das fünfte Sutta.

๖. ยชมานสุตฺตวณฺณนา
6. Erklärung des Yajamāna-Sutta

๒๖๒. ฉฏฺเฐ [Pg.321] ยชมานานนฺติ ยชนฺตานํ. ตทา กิร องฺคมคธวาสิกา มนุสฺสา อนุสํวจฺฉรํ สปฺปิมธุผาณิตาทีสุ อคฺคํ คเหตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน ทารูนํ สฏฺฐิมตฺเต สกฏภาเร ราสึ กตฺวา อคฺคึ ทตฺวา ปชฺชลิตกาเล ‘‘มหาพฺรหฺมุโน ยชามา’’ติ ตํ สพฺพํ ปกฺขิปนฺติ. ‘‘เอกวารํ ปกฺขิตฺตํ สหสฺสคุณผลํ เทตี’’ติ เนสํ ลทฺธิ. สกฺโก เทวราชา ‘‘สพฺเพปิเม สพฺพอคฺคานิ คเหตฺวา ‘มหาพฺรหฺมุโน ยชามา’ติ อคฺคิมฺหิ ฌาเปนฺติ. อผลํ กโรนฺติ, มยิ ปสฺสนฺเต มา นสฺสนฺตุ, ยถา พุทฺธสฺส เจว สงฺฆสฺส จ ทตฺวา พหุํ ปุญฺญํ ปสวนฺติ, เอวํ กริสฺสามี’’ติ ทารุราสึ ชลาเปตฺวา โอโลเกนฺเตสุ มนุสฺเสสุ ปุณฺณมทิวเส พฺรหฺมตฺตภาวํ มาเปตฺวา มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว จนฺทมณฺฑลํ ภินฺทิตฺวา นิกฺขนฺโต วิย อโหสิ. มหาชโน ทิสฺวา ‘‘อิมํ ยญฺญํ ปฏิคฺคเหตุํ มหาพฺรหฺมา อาคจฺฉตี’’ติ ชณฺณุเกหิ ภูมิยํ ปติฏฺฐาย, อญฺชลึ ปคฺคยฺห นมสฺสมาโน อฏฺฐาสิ. พฺราหฺมณา อาหํสุ ‘‘ตุมฺเห ‘มยํ ตกฺเกน กเถมา’ติ มญฺญถ, อิทานิ ปสฺสถ, อยํ โว พฺรหฺมา สหตฺถา ยญฺญํ ปฏิคฺคเหตุํ อาคจฺฉตี’’ติ. สกฺโก อาคนฺตฺวา ทารุจิตกมตฺถเก อากาเส ฐตฺวา ‘‘กสฺสายํ สกฺกาโร’’ติ ปุจฺฉิ? ตุมฺหากํ, ภนฺเต, ปฏิคฺคณฺหถ โน ยญฺญนฺติ. เตน หิ อาคจฺฉถ, มา ตุลํ ฉฑฺเฑตฺวา หตฺเถน ตุลยิตฺถ, อยํ สตฺถา ธุรวิหาเร วสติ, ตํ ปุจฺฉิสฺสาม ‘‘กสฺส ทินฺนํ มหปฺผลํ โหตี’’ติ? อุภยรฏฺฐวาสิโน คเหตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ปุจฺฉนฺโต เอวมาห.
262. Im sechsten Sutta bedeutet 'yajamānānaṃ' 'derer, die opfern'. Zu jener Zeit, so heißt es, nahmen die Menschen, die in Anga und Magadha wohnten, alljährlich das Beste von Ghee, Honig, Melasse usw., errichteten an einem Ort einen Haufen aus etwa sechzig Wagenladungen Brennholz, zündeten diesen an und warfen, als er loderte, all dies mit den Worten hinein: 'Wir opfern dem Großen Brahma!' Sie vertraten die Ansicht: 'Einmal hineingeworfen, bringt es tausendfachen Lohn.' Sakka, der König der Götter, dachte: 'All diese Menschen nehmen das Beste von allem und verbrennen es im Feuer im Glauben, dem Großen Brahma zu opfern. Sie tun dies ohne Nutzen. Mögen sie nicht unter meinen Augen verloren gehen! Ich werde es so einrichten, dass sie großen Verdienst erzeugen, indem sie es dem Buddha und dem Saṅgha spenden.' Am folgenden Tag ließ er den Holzstapel brennen, und während die Menschen zusahen, erschuf er die Gestalt des Brahma und erschien vor den Augen der Volksmenge, als träte er aus der gespaltenen Mondscheibe hervor. Als die Volksmenge dies sah, dachte sie: 'Der Große Brahma kommt, um dieses Opfer anzunehmen', fiel auf die Knie auf die Erde, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und blieb in ehrerbietiger Haltung stehen. Die Brahmanen sagten: 'Ihr dachtet, wir sprächen nur aus bloßer Vermutung. Seht nun selbst: Dieser euer Brahma kommt, um das Opfer mit eigener Hand entgegenzunehmen!' Sakka kam herbei, verweilte in der Luft über dem Holzstoß und fragte: 'Wem gilt diese Ehrung?' Sie antworteten: 'Euch, o Herr, nehmt unser Opfer an!' Er sagte: 'Wenn dem so ist, dann kommt mit mir. Werft nicht die Waage weg, um mit der Hand zu wiegen! Dieser Meister weilt im Hauptkloster. Wir wollen ihn fragen: „Wem gegeben bringt es reiche Frucht?“' Er nahm die Bewohner beider Reiche mit sich, begab sich in die Gegenwart des Meisters und fragte ihn, indem er diese Strophe sprach.

ตตฺถ ปุญฺญเปกฺขานนฺติ ปุญฺญํ อิจฺฉนฺตานํ ปุญฺญตฺถิกานํ. โอปธิกํ ปุญฺญนฺติ อุปธิวิปากํ ปุญฺญํ. สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลนฺติ อริยสงฺเฆ ทินฺนํ วิปฺผารวนฺตํ โหติ. เทสนาวสาเน จตุราสีติปาณสหสฺสานิ อมตปานํ ปิวึสุ. ตโต ปฏฺฐาย มนุสฺสา สพฺพานิ อคฺคทานานิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทํสุ. ฉฏฺฐํ.
Darin bedeutet 'puññapekkhānaṃ' 'derer, die nach Verdienst verlangen, die Verdienst anstreben'. 'Opadhikaṃ puññaṃ' bedeutet 'Verdienst, das zu Frucht in den Daseinsbereichen führt'. 'Saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ' bedeutet, dass eine Gabe, die dem edlen Saṅgha dargebracht wird, von weitreichender Wirkung ist. Am Ende der Lehrrede tranken vierundachtzigtausend Lebewesen den Trank der Unsterblichkeit. Von da an gaben die Menschen alle ihre besten Gaben dem Bhikkhu-Saṅgha. Das sechste [Sutta].

๗. พุทฺธวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา
7. Die Erklärung des Suttas über die Verehrung des Buddha.

๒๖๓. สตฺตเม อุฏฺเฐหีติ อุฏฺฐห, ฆฏ, วายม. วิชิตสงฺคามาติ ราคาทีนญฺเจว ทฺวาทสโยชนิกสฺส จ มารพลสฺส ชิตตฺตา ภควนฺตํ เอวํ อาลปติ[Pg.322]. ปนฺนภาราติ โอโรปิตขนฺธกิเลสาภิสงฺขารภาร. ปนฺนรสาย รตฺตินฺติ ปนฺนรสาย ปุณฺณมาย รตฺตึ. สตฺตมํ.
263. Im siebten Sutta bedeutet 'uṭṭhehi' 'stehe auf, bemühe dich, strenge dich an'. 'Vijitasaṅgāma' redet den Erhabenen so an, weil er Gier usw. sowie das Heer des Māra, das sich über zwölf Yojanas erstreckt, besiegt hat. 'Pannabhāra' bedeutet jener, der die Last der Aggregate, der Befleckungen und der karmischen Formationen abgelegt hat. 'Pannarasāya rattiṃ' bedeutet in der Nacht des fünfzehnten Tages, der Nacht des Vollmonds. Das siebte [Sutta].

๘. คหฏฺฐวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา
8. Die Erklärung des Suttas über die Verehrung durch Hausväter.

๒๖๔. อฏฺฐเม ปุถุทฺทิสาติ จตสฺโส ทิสา จตสฺโส อนุทิสา จ. ภุมฺมาติ ภูมิวาสิโน. จิรรตฺตสมาหิเตติ อุปจารปฺปนาหิ จิรรตฺตสมาหิตจิตฺเต. วนฺเทติ วนฺทามิ. พฺรหฺมจริยปรายเณติ ทสปิ วสฺสานิ วีสติปิ วสฺสานิ…เป… สฏฺฐิปิ วสฺสานิ อาปาณโกฏิกํ เอกเสยฺยํ เอกภตฺตนฺติอาทิกํ เสฏฺฐจริยํ พฺรหฺมจริยํ จรมาเนติ อตฺโถ. ปุญฺญกราติ จตุปจฺจยทานํ กุสุมฺภสุมนปูชา ทีปสหสฺสชาลนฺติ เอวมาทิปุญฺญการกา. สีลวนฺโตติ อุปาสกตฺเต ปติฏฺฐาย ปญฺจหิปิ ทสหิปิ สีเลหิ สมนฺนาคตา. ธมฺเมน ทารํ โปเสนฺตีติ อุมงฺคภินฺทนาทีนิ อกตฺวา ธมฺมิเกหิ กสิโครกฺขวณิชฺชาทีหิ ปุตฺตทารํ โปเสนฺติ. ปมุโข รถมารุหีติ เทวานํ ปมุโข เสฏฺโฐ รถํ อารุหิ. อฏฺฐมํ.
264. Im achten Sutta bedeutet 'puthuddisā' die vier Haupt- und die vier Zwischenhimmelsrichtungen. 'Bhummā' bedeutet die Erdbewohner. 'Cirarattasamāhite' bedeutet jene, deren Geist durch die Annäherungskonzentration und die Vollkonzentration über lange Zeit gefestigt ist. 'Vande' bedeutet 'ich verehre'. 'Brahmacariyaparāyaṇe' bedeutet jene, die das edelste Leben führen, indem sie zehn Jahre, zwanzig Jahre ... und so weiter ... sechzig Jahre lang, ja bis zum Lebensende, allein schlafen, nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nehmen und ähnliche vortreffliche Verhaltensweisen praktizieren; dies ist die Bedeutung. 'Puññakarā' bedeutet jene, die Verdienste wirken, wie das Spenden der vier Requisiten, das Darbringen von Safran- und Jasminblumen, das Entzünden von tausend Lampen und dergleichen Verdienstvolles mehr. 'Sīlavanto' bedeutet, dass sie fest im Status eines Laienanhängers verankert sind und die fünf oder auch die zehn Tugendregeln einhalten. 'Dhammena dāraṃ posenti' bedeutet, dass sie ohne Einbruchsdiebstahl und ähnliche Taten zu begehen, Frau und Kinder durch rechtmäßige Landwirtschaft, Viehzucht, Handel und dergleichen ernähren. 'Pamukho rathamāruhi' bedeutet, dass das Oberhaupt, der Vorzüglichste der Götter, den Streitwagen bestieg. Das achte Sutta.

๙. สตฺถารวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา
9. Die Erklärung des Suttas über die Verehrung des Meisters.

๒๖๕. นวเม ภควนฺตํ นมสฺสตีติ เอกํสํ อุตฺตริยํ ทุกุลํ กตฺวา, พฺรหฺมชาณุโก หุตฺวา สิรสิ อญฺชลึ ฐเปตฺวา นมสฺสติ. โส ยกฺโขติ โส สกฺโก. อโนมนามนฺติ สพฺพคุเณหิ โอมกภาวสฺส นตฺถิตาย สพฺพคุณเนมิตฺตเกหิ นาเมหิ อโนมนามํ. อวิชฺชาสมติกฺกมาติ จตุสจฺจปฏิจฺฉาทิกาย วฏฺฏมูลกอวิชฺชาย สมติกฺกเมน. เสกฺขาติ สตฺต เสกฺขา. อปจยารามาติ วฏฺฏวิทฺธํสเน รตา. สิกฺขเรติ สิกฺขนฺติ. นวมํ.
265. Im neunten Sutta bedeutet 'bhagavantaṃ namassatī' (er verehrt den Erhabenen), dass er sein Obergewand aus feiner Seide über eine Schulter legt, die Knie auf die Erde setzt, die gefalteten Hände an die Stirn legt und so seine Verehrung bezeugt. 'So yakkho' bezieht sich auf jenen Sakka. 'Anomanāma' bedeutet, dass er aufgrund des völligen Fehlens jeglicher Minderwertigkeit in all seinen Tugenden einen Namen trägt, der von all diesen Tugendqualitäten herrührt und vollkommen ist. 'Avijjāsamatikkamā' bedeutet durch das Überwinden der Unwissenheit, welche die Wurzel des Daseinskreislaufs ist und die vier edlen Wahrheiten verhüllt. 'Sekkhā' bezieht sich auf die sieben Übenden. 'Apacayārāmā' bedeutet jene, die Freude daran finden, den Daseinskreislauf zu zertrümmern. 'Sikkhareti' bedeutet 'sie üben sich'. Das neunte Sutta.

๑๐. สงฺฆวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา
10. Die Erklärung des Suttas über die Verehrung des Saṅgha.

๒๖๖. ทสเม อชฺฌภาสีติ กสฺมา เอส ปุนปฺปุนํ เอวํ ภาสตีติ? สกฺกสฺส กิร เทวรญฺโญ สทฺโท มธุโร, สุผสิตํ ทนฺตาวรณํ, กถนกาเล สุวณฺณกิงฺกิณิกสทฺโท วิย นิจฺฉรติ. ตํ ปุนปฺปุนํ โสตุํ ลภิสฺสามีติ ภาสติ. ปูติเทหสยาติ ปูติมฺหิ มาตุสรีเร วา, อตฺตโนเยว วา สรีรํ อวตฺถริตฺวา สยนโต ปูติเทหสยา. นิมุคฺคา [Pg.323] กุณปมฺเหเตติ ทสมาเส มาตุกุจฺฉิสงฺขาเต กุณปสฺมึ เอเต นิมุคฺคา. เอตํ เตสํ ปิหยามีติ เอเตสํ เอตํ ปิหยามิ ปตฺถยามิ. น เต สํ โกฏฺเฐ โอเปนฺตีติ น เต สํ สนฺตกํ ธญฺญํ โกฏฺเฐ ปกฺขิปนฺติ. น หิ เอเตสํ ธญฺญํ อตฺถิ. น กุมฺภีติ น กุมฺภิยํ. น กโฬปิยนฺติ น ปจฺฉิยํ. ปรนิฏฺฐิตเมสานาติ ปเรสํ นิฏฺฐิตํ ปรฆเร ปกฺกํ ภิกฺขาจารวตฺเตน เอสมานา คเวสมานา. เตนาติ เอวํ ปริยิฏฺเฐน. สุพฺพตาติ ทสปิ…เป… สฏฺฐิปิ วสฺสานิ สุสมาทินฺนสุนฺทรวตา.
266. Im zehnten Sutta: Warum spricht dieser wieder und wieder so? Man sagt, dass die voice des Götterkönigs Sakka süß ist, seine Lippen wohlgeformt sind und seine Stimme beim Sprechen wie der Klang goldener Glöckchen ertönt. In dem Wunsch, diese immer wieder zu hören, stellt er diese Fragen. 'Pūtidehasayā' bedeutet jene, die schlafen, indem sie sich im unreinen Körper der Mutter oder in ihrem eigenen Körper niederlassen. 'Nimuggā kuṇapamhete' bedeutet, dass diese zehn Monate lang in jenem Leichnam, der als Mutterleib bekannt ist, versunken waren. 'Etaṃ tesaṃ pihayāmi' bedeutet: Ich bewundere und ersehne dies an ihnen. 'Na te saṃ koṭṭhe openti' bedeutet, dass sie kein Getreide, das ihnen gehört, in Speichern lagern; denn sie besitzen kein Getreide. 'Na kumbhī' bedeutet 'nicht in einem Topf'. 'Na kaḷopiyanti' bedeutet 'nicht in einem Korb'. 'Paraniṭṭhitamesānā' bedeutet, dass sie nach Speisen suchen und diese erstreben, die von anderen in deren Häusern zubereitet und gekocht wurden, indem sie die Regeln des Almosengangs befolgen. 'Tenā' bedeutet 'mit diesem so Erlangten'. 'Subbatā' bezieht sich auf Mönche, die über zehn ... und so weiter ... sechzig Jahre lang wohlerwogene, vortreffliche Gelübde praktizieren.

สุมนฺตมนฺติโนติ ธมฺมํ สชฺฌายิสฺสาม, ธุตงฺคํ สมาทิยิสฺสาม, อมตํ ปริภุญฺชิสฺสาม, สมณธมฺมํ กริสฺสามาติ เอวํ สุภาสิตภาสิโน. ตุณฺหีภูตา สมญฺจราติ ติยามรตฺตึ อสนิโฆเสน โฆสิตา วิย ธมฺมํ กเถนฺตาปิ ตุณฺหีภูตา สมํ จรนฺติเยว นาม. กสฺมา? นิรตฺถกวจนสฺสาภาวา. ปุถุมจฺจา จาติ พหุสตฺตา จ อญฺญมญฺญํ วิรุทฺธา. อตฺตทณฺเฑสุ นิพฺพุตาติ ปรวิเหฐนตฺถํ คหิตทณฺเฑสุ สตฺเตสุ นิพฺพุตา วิสฺสฏฺฐทณฺฑา. สาทาเนสุ อนาทานาติ สคหเณสุ สตฺเตสุ จ ภวโยนิอาทีนํ เอกโกฏฺฐาสสฺสาปิ อคหิตตฺตา อคหณา. ทสมํ.
'Sumantamantino' bezieht sich auf jene, die nur wohlgesprochene Worte äußern, wie: 'Wir wollen die Lehre rezitieren, wir wollen die Dhutaṅga-Gelübde aufnehmen, wir wollen das Unsterbliche erfahren, wir wollen die Pflichten eines Asketen erfüllen.' 'Tuṇhībhūtā samañcarā' bedeutet, dass sie, obwohl sie während der drei Nachtwachen die Lehre laut wie ein Donnergrollen verkünden, danach schweigend in edlem Schweigen verharren und wahrlich in Gleichmut wandeln. Warum? Weil es bei ihnen kein nutzloses Gerede gibt. 'Puthumaccā ca' bedeutet die vielen Wesen, die untereinander im Konflikt stehen. 'Attadaṇḍesu nibbutā' bedeutet friedvoll unter jenen Wesen, die Waffen ergriffen haben, um andere zu schädigen, während sie selbst die Waffen abgelegt haben. 'Sādānesu anādānā' bedeutet unter jenen Wesen, die am Dasein festhalten, frei von Anhaftung zu sein, da sie nicht einen einzigen Teil der Daseinsbereiche, Geburtsformen usw. ergreifen. Das zehnte Sutta.

ทุติโย วคฺโค.
Das zweite Kapitel.

๓. ตติยวคฺโค
3. Das dritte Kapitel.

๑. เฉตฺวาสุตฺตวณฺณนา
1. Die Erklärung des Chetvā-Suttas.

๒๖๗. ตติยวคฺคสฺส ปฐมํ วุตฺตตฺถเมว. ปฐมํ.
267. Das erste Sutta des dritten Kapitels hat dieselbe Bedeutung wie bereits zuvor erklärt. Das erste Sutta.

๒. ทุพฺพณฺณิยสุตฺตวณฺณนา
2. Die Erklärung des Dubbaṇṇiya-Suttas.

๒๖๘. ทุติเย ทุพฺพณฺโณติ ฌามขาณุวณฺโณ. โอโกฏิมโกติ ลกุณฺฑโก มโหทโร. อาสเนติ ปณฺฑุกมฺพลสิลายํ. โกธภกฺโขติ สกฺเกน คหิตนามเมเวตํ. โส ปน เอโก รูปาวจรพฺรหฺมา, ‘‘สกฺโก กิร ขนฺติพเลน สมนฺนาคโต’’ติ สุตฺวา วีมํสนตฺถํ อาคโต[Pg.324]. อวรุทฺธกยกฺขา ปน เอวรูปํ สํวิหิตารกฺขํ ฐานํ ปวิสิตุํ น สกฺโกนฺติ. อุปสงฺกมีติ เทวานํ สุตฺวา ‘‘น สกฺกา เอส ผรุเสน จาเลตุํ, นีจวุตฺตินา ปน ขนฺติยํ ฐิเตน สกฺกา ปลาเปตุ’’นฺติ ตถา ปลาเปตุกาโม อุปสงฺกมิ. อนฺตรธายีติ ขนฺติยํ ฐตฺวา พลวจิตฺตีการํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา นีจวุตฺติยา ทสฺสิยมานาย สกฺกาสเน ฐาตุํ อสกฺโกนฺโต อนฺตรธายิ. น สูปหตจิตฺโตมฺหีติ เอตฺถ สูติ นิปาตมตฺตํ, อุปหตจิตฺโตมฺหีติ อาห. นาวตฺเตน สุวานโยติ น โกธาวตฺเตน สุอานโย, โกธวเส วตฺเตตุํ น สุกโรมฺหีติ วทติ. น โว จิราหนฺติ โวติ นิปาตมตฺตํ, อหํ จิรํ น กุชฺฌามีติ วทติ. ทุติยํ.
268. Im zweiten Sutta bedeutet ‚hässlich‘ (dubbaṇṇa): von der Farbe eines verbrannten Baumstumpfs. ‚Zwergenhaft‘ (okoṭimaka): kleinwüchsig und dickbäuchig. ‚Auf dem Sitz‘ (āsane): auf der Pandukambala-Steinplatte. ‚Der Zornfresser‘ (kodhabhakkho): Dies ist bloß ein Name, den Sakka ihm gegeben hat. Er war jedoch ein Brahma der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacarabrahmā), der gekommen war, um zu prüfen, nachdem er gehört hatte: „Sakka soll ja mit der Kraft der Geduld ausgestattet sein.“ Ausgesperrte Yakkhas jedoch können einen solchen gut bewachten Ort nicht betreten. ‚Er näherte sich‘ (upasaṅkami): Nachdem Sakka die Worte der Devas gehört hatte, dachte er: „Dieser kann nicht durch Grobheit vertrieben werden; vielmehr kann man ihn durch demütiges Verhalten vertreiben, indem man in Geduld verweilt.“ In der Absicht, ihn auf diese Weise zu vertreiben, näherte er sich. ‚Er verschwand‘ (antaradhāyi): Da Sakka in Geduld verweilt, tiefe Ehrerbietung gezeigt und demütiges Verhalten an den Tag gelegt hatte, war jener nicht in der Lage, auf Sakkas Thron zu verweilen, und verschwand. Unter ‚ich bin nicht von völlig zerrüttetem Geist‘ (na sūpahatacittomhi) ist hier ‚su‘ ein bloßes Partikel (nipātamatta); er sagt damit: „Ich bin nicht von zerrüttetem Geist erzürnt.“ Unter ‚nicht leicht durch den Strudel wegzuführen‘ (nāvattena suvānayo) sagt er: „Ich bin nicht leicht durch den Strudel des Zorns wegzuführen; ich bin nicht leicht unter die Macht des Zorns zu bringen.“ Unter ‚nicht lange für euch‘ (na vo cirāhaṃ) ist ‚vo‘ ein bloßes Partikel; er sagt: „Ich zürne nicht lange.“ Das zweite Sutta.

๓. สมฺพริมายาสุตฺตวณฺณนา
3. Die Erklärung des Sambarimāyā-Suttas

๒๖๙. ตติเย อาพาธิโกติ อิสิคเณน อภิสปกาเล อุปฺปนฺนาพาเธน อาพาธิโก. วาเจหิ มนฺติ สเจ มํ สมฺพริมายํ วาเจสิ, เอวมหํ ตมฺปิ ติกิจฺฉิสฺสามีติ วทติ. มา โข ตฺวํ, มาริส, วาเจสีติ วินาปิ ตาว สมฺพริมายํ สกฺโก อมฺเห พาธติ, ยทิ ปน ตํ ชานิสฺสติ, นฏฺฐา มยํ, มา อตฺตโน เอกสฺส อตฺถาย อมฺเห นาเสหีติ วตฺวา นิวารยึสุ. สมฺพโรว สตํ สมนฺติ ยถา สมฺพโร อสุรินฺโท มายาวี มายํ ปโยเชตฺวา วสฺสสตํ นิรเย ปกฺโก, เอวํ ปจฺจติ. ตุมฺเห ธมฺมิกาว, อลํ โว มายายาติ วทติ. กึ ปน สกฺโก ตสฺส โกธํ ติกิจฺฉิตุํ สกฺกุเณยฺยาติ? อาม สกฺกุเณยฺย. กถํ? ตทา กิร โส อิสิคโณ ธรติเยว, ตสฺมา นํ อิสีนํ สนฺติกํ เนตฺวา ขมาเปยฺย, เอวมสฺส ผาสุ ภเวยฺย. เตน ปน วญฺจิตตฺตา ตถา อกตฺวา ปกฺกนฺโตว. ตติยํ.
269. Im dritten Sutta bedeutet ‚erkrankt‘ (ābādhiko): erkrankt an einer Krankheit, die entstand, als er von der Schar der Rishis verflucht wurde. ‚Lehre mich‘ (vācehi maṃ): Sakka sagt: „Wenn du mich die Magie des Sambari lehrst, dann werde ich dich im Gegenzug behandeln und heilen.“ ‚Lehre sie ja nicht, Werter!‘ (mā kho tvaṃ, mārisa, vācesi): Die anderen Asuras hielten ihn zurück und sagten: „Schon ohne Sambaris Magie bedrängt uns Sakka; wenn er sie jedoch kennenlernt, sind wir verloren. Vernichte uns nicht um deines einzelnen Nutzens willen!“ ‚Wie Sambara ein Jahrhundert lang‘ (sambarova sataṃ samaṃ): So wie der Asura-König Sambara, der Magier, Magie anwandte und dafür ein Jahrhundert lang in der Hölle litt, so wird man gepeinigt. Er sagt: „Ihr Götter seid wahrlich gerecht, Magie ist für euch nicht angemessen.“ Könnte Sakka aber dessen Zorn und Krankheit heilen? Ja, er könnte es. Wie? Damals lebte jene Schar der Rishis ja noch. Daher hätte er ihn in die Gegenwart der Rishis bringen und ihn um Vergebung bitten lassen können; so wäre es ihm wohlergangen. Weil er jedoch betrügerisch war, tat er dies nicht und ging einfach davon. Das dritte Sutta.

๔. อจฺจยสุตฺตวณฺณนา
4. Die Erklärung des Accaya-Suttas

๒๗๐. จตุตฺเถ สมฺปโยเชสุนฺติ กลหํ อกํสุ. อจฺจสราติ อติกฺกมิ, เอโก ภิกฺขุ เอกํ ภิกฺขุํ อติกฺกมฺม วจนํ อโวจาติ อตฺโถ. ยถาธมฺมํ [Pg.325] นปฺปฏิคฺคณฺหาตีติ น ขมติ. โกโธ โว วสมายาตูติ โกโธ ตุมฺหากํ วสํ อาคจฺฉตุ, มา ตุมฺเห โกธวสํ คมิตฺถาติ ทีเปติ. มา จ มิตฺเต หิ โว ชราติ เอตฺถ หีติ นิปาตมตฺตํ, ตุมฺหากํ มิตฺตธมฺเม ชรา นาม มา นิพฺพตฺติ. ภุมฺมตฺเถ วา กรณวจนํ, มิตฺเตสุ โว ชรา มา นิพฺพตฺติ, มิตฺตภาวโต อญฺญถาภาโว มา โหตูติ อตฺโถ. อครหิยํ มา ครหิตฺถาติ อคารยฺหํ ขีณาสวปุคฺคลํ มา ครหิตฺถ. จตุตฺถํ.
270. Im vierten Sutta bedeutet ‚sie zettelten an‘ (sampayojesuṃ): sie machten einen Streit. ‚Er beging ein Vergehen‘ (accasarā): er überschritt die Grenzen; die Bedeutung ist, dass ein Mönch zu einem anderen Mönch verletzende Worte sprach, die die Beherrschung verletzten. ‚Er nimmt es nicht der Lehre entsprechend an‘ (yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhāti): er verzeiht nicht. ‚Euer Zorn soll unter Kontrolle gebracht werden‘ (kodho vo vasamāyātu) verdeutlicht: „Der Zorn soll unter eure Kontrolle geraten, geratet nicht unter die Kontrolle des Zorns.“ Unter ‚Und kein Verfall soll euch bei euren Freunden entstehen‘ (mā ca mitte hi vo jarā) ist ‚hi‘ ein bloßes Partikel; es bedeutet: „Lasst in eurer freundschaftlichen Gesinnung keinen Verfall (Feindschaft) entstehen.“ Oder der Instrumentalis steht im Sinne des Lokativs: „Bei euren Freunden soll kein Verfall entstehen; ein Abweichen vom Zustand der Freundschaft soll nicht stattfinden“, das ist die Bedeutung. ‚Tadelt nicht den Untadeligen‘ (agarahiyaṃ mā garahittha): Tadelt nicht eine cankerfreie Person (einen Arahant), die nicht getadelt werden sollte. Das vierte Sutta.

๕. อกฺโกธสุตฺตวณฺณนา
5. Die Erklärung des Akkodha-Suttas

๒๗๑. ปญฺจเม มา โว โกโธ อชฺฌภวีติ โกโธ ตุมฺเห มา อภิภวิ, ตุมฺเหว โกธํ อภิภวถ. มา จ กุชฺฌิตฺถ กุชฺฌิตนฺติ กุชฺฌนฺตานํ มา ปฏิกุชฺฌิตฺถ. อกฺโกโธติ เมตฺตา จ เมตฺตาปุพฺพภาโค จ. อวิหึสาติ กรุณา จ กรุณาปุพฺพภาโค จ. อถ ปาปชนํ โกโธ, ปพฺพโตวาภิมทฺทตีติ ลามกชนํ ปพฺพโต วิย โกโธ อภิมทฺทตีติ. ปญฺจมํ.
271. Im fünften Sutta bedeutet ‚euer Zorn soll euch nicht überwältigen‘ (mā vo kodho ajjhabhavī): Der Zorn soll euch nicht überwältigen; überwältigt ihr vielmehr den Zorn. ‚Und werdet nicht zornig auf den Zornigen‘ (mā ca kujjhittha kujjhitaṃ): Erwidert den Zorn derer nicht, die zornig sind. ‚Nicht-Zorn‘ (akkodho): liebevolle Güte (mettā) und die Vorstufe der liebevollen Güte. ‚Nicht-Schädigen‘ (avihiṃsā): Mitgefühl (karuṇā) und die Vorstufe des Mitgefühls. ‚Dann zermalmt der Zorn den bösen Menschen wie ein Berg‘ (atha pāpajanaṃ kodho pabbatovābhimaddati) bedeutet: Der Zorn zermalmt einen niederen Menschen, so wie ein Berg alles darunter zermalmt. Das fünfte Sutta.

ตติโย วคฺโค.
Das dritte Kapitel.

สกฺกสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung des Sakka-Saṃyutta ist abgeschlossen.

อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย
Hiermit endet in der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta-Nikāya,

สคาถาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.
die Erklärung des Sagāthā-Vagga ist abgeschlossen.

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย ปฐโม ภาโค.
Der erste Teil des Kommentars zum Saṃyutta-Nikāya.

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိ	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. สํยุตฺตนิกาเย In der Gruppierten Sammlung (Saṃyutta-Nikāya) สคาถาวคฺค-อฏฺฐกถา Der Kommentar zum Buch mit den Versen (Sagāthā-Vagga) คนฺถารมฺภกถา Einleitungsworte (Vorrede) กรุณาสีตลหทยํ[Pg.1], ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตมํ; สนรามรโลกครุํ, วนฺเท สุคตํ คติวิมุตฺตํ. Ich verehre den Wohlgegangenen (Sugata), dessen Herz von großem Mitgefühl gekühlt ist, der die Dunkelheit der Verblendung mit dem Licht der Weisheitslampe gänzlich vertrieben hat, der der Lehrer der Welt der Menschen und Götter ist und der aus den Daseinsbereichen (gati) befreit ist. พุทฺโธปิ พุทฺธภาวํ, ภาเวตฺวา เจว สจฺฉิกตฺวา จ; ยํ อุปคโต คตมลํ, วนฺเท ตมนุตฺตรํ ธมฺมํ. Ich verehre diese unvergleichliche, makellose Lehre (Dhamma), durch deren Entfaltung und Verwirklichung selbst der Buddha den Zustand der Buddhaschaft erlangte. สุคตสฺส โอรสานํ, ปุตฺตานํ มารเสนมถนานํ; อฏฺฐนฺนมฺปิ สมูหํ, สิรสา วนฺเท อริยสงฺฆํ. Mit dem Haupt verehre ich auch die edle Gemeinschaft (Ariya-Saṅgha), die Schar der acht edlen Söhne, die dem Herzen des Wohlgegangenen entsprungen sind und das Heer des Māra bezwungen haben. อิติ เม ปสนฺนมติโน, รตนตฺตยวนฺทนามยํ ปุญฺญํ; ยํ สุวิหตนฺตราโย, หุตฺวา ตสฺสานุภาเวน. Möge durch die Kraft des Verdienstes, das ich mit vertrauensvollem Geist durch diese Verehrung der Drei Juwelen erworben habe, jegliche Gefahr und jedes Hindernis für mich gänzlich beseitigt sein. สํยุตฺตวคฺคปฏิมณฺฑิตสฺส, สํยุตฺตอาคมวรสฺส; พุทฺธานุพุทฺธสํวณฺณิตสฺส, ญาณปฺปเภทชนนสฺส. Um die Bedeutung des vortrefflichen Saṃyutta-Nikāya (der Gruppierten Sammlung) darzulegen, der mit Abschnitten und Kapiteln geschmückt ist, der vom Buddha und den ihm nachfolgenden Erleuchteten gepriesen und erklärt wurde und der vielfältiges tiefes Wissen hervorbringt, อตฺถปฺปกาสนตฺถํ, อฏฺฐกถา อาทิโต วสิสเตหิ; ปญฺจหิ ยา สงฺคีตา, อนุสงฺคีตา จ ปจฺฉาปิ. – jenes Kommentars, der zu Beginn von fünfhundert Arahants rezitiert wurde und später (beim zweiten und dritten Konzil) erneut rezitiert wurde – สีหฬทีปํ ปน อาภตาถ, วสินา มหามหินฺเทน; ฐปิตา สีหฬภาสาย, ทีปวาสีนมตฺถาย. und der danach von dem ehrwürdigen Mahinda auf die Insel Lanka (Sri Lanka) gebracht und von den dortigen großen Theras in singhalesischer Sprache niedergeschrieben wurde, um den Bewohnern der Insel zu dienen und eine Vermischung mit den Ansichten anderer Schulen zu vermeiden, อปเนตฺวาน [Pg.2] ตโตหํ, สีหฬภาสํ มโนรมํ ภาสํ; ตนฺตินยานุจฺฉวิกํ, อาโรเปนฺโต วิคตโทสํ. werde ich nun die singhalesische Sprache entfernen und den Kommentar in die fehlerfreie, herzerfreuliche Sprache (Māgadhī/Pali) übertragen, die dem Stil und der Methode der heiligen Texte entspricht, สมยํ อวิโลเมนฺโต, เถรานํ เถรวํสทีปานํ; สุนิปุณวินิจฺฉยานํ, มหาวิหาเร นิวาสีนํ. ohne dabei der Tradition der Theras des Mahāvihāra zu widersprechen, welche die Linie der Ältesten erleuchten und über eine feine, geschickte Urteilskraft verfügen. หิตฺวา ปุนปฺปุนาคต-มตฺถํ, อตฺถํ ปกาสยิสฺสามิ; สุชนสฺส จ ตุฏฺฐตฺถํ, จิรฏฺฐิตตฺถญฺจ ธมฺมสฺส. Indem ich sich wiederholende Erklärungen weglasse, werde ich die Bedeutung dieser hervorragenden Sammlung darlegen – zur Freude der rechtschaffenen Menschen und für den langen Bestand der Lehre. สาวตฺถิปภูตีนํ, นครานํ วณฺณนา กตา เหฏฺฐา; สงฺคีตีนํ ทฺวินฺนํ, ยา เม อตฺถํ วทนฺเตน. Die Beschreibungen von Städten wie Sāvatthi und anderen wurden bereits zuvor von mir dargelegt, als ich die Bedeutung der beiden Sammlungen (Dīgha- und Majjhima-Nikāya) erklärte. วิตฺถารวเสน สุทํ, วตฺถูนิ จ ยานิ ตตฺถ วุตฺตานิ; เตสมฺปิ น อิธ ภิยฺโย, วิตฺถารกถํ กริสฺสามิ. Auch jene Hintergrundgeschichten, die dort bereits ausführlich erzählt wurden, werde ich hier nicht noch einmal in aller Ausführlichkeit wiederholen. สุตฺตานํ ปน อตฺถา, น วินา วตฺถูหิ เย ปกาสนฺติ; เตสํ ปกาสนตฺถํ, วตฺถูนิปิ ทสฺสยิสฺสามิ. Wo jedoch die Bedeutung von Lehrreden ohne den geschichtlichen Anlass nicht klar verständlich ist, werde ich auch die entsprechenden Hintergrundgeschichten aufzeigen, um deren Sinn zu verdeutlichen. สีลกถา ธุตธมฺมา, กมฺมฏฺฐานานิ เจว สพฺพานิ; จริยาวิธานสหิโต, ฌานสมาปตฺติวิตฺถาโร. Die Abhandlung über die Tugend (sīla), die asketischen Übungen (dhutaṅga), alle Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna), die Erklärungen zu den Temperamenten (cariyā) sowie die ausführliche Darlegung der Vertiefungen (jhāna) und Errungenschaften (samāpatti), สพฺพา จ อภิญฺญาโย, ปญฺญาสงฺกลนนิจฺฉโย เจว; ขนฺธาธาตายตนินฺทฺริยานิ, อริยานิ เจว จตฺตาริ. alle höheren Geisteskräfte (abhiññā), die Untersuchung und Bestimmung der Weisheit (paññā), die Aggregate (khandha), Elemente (dhātu), Sinnesgrundlagen (āyatana), Fähigkeiten (indriya) sowie die vier edlen... สจฺจานิ ปจฺจยาการเทสนา, สุปริสุทฺธนิปุณนยา; อวิมุตฺตตนฺติมคฺคา, วิปสฺสนาภาวนา เจว. Wahrheiten (sacca), die Darlegung des Bedingten Entstehens (paccayākāra) gemäß der völlig reinen und subtilen Lehrtradition, sowie die der Textüberlieferung getreue Entfaltung der Einsichtsmeditation (vipassanā-bhāvanā) – อิติ ปน สพฺพํ ยสฺมา, วิสุทฺธิมคฺเค มยา สุปริสุทฺธํ; วุตฺตํ ตสฺมา ภิยฺโย, น ตํ อิธ วิจารยิสฺสามิ. da all dies von mir im Visuddhimagga bereits vollkommen rein und ausführlich dargelegt wurde, werde ich es hier nicht noch einmal im Einzelnen erörtern. ‘‘มชฺเฌ วิสุทฺธิมคฺโค, เอส จตุนฺนมฺปิ อาคมานญฺหิ; ฐตฺวา ปกาสยิสฺสติ, ตตฺถ ยถาภาสิตมตฺถํ’’. „Der ‚Pfad der Reinheit‘ (Visuddhimagga) steht im Zentrum aller vier Sammlungen (Agamas/Nikāyas) und wird die Bedeutung so verdeutlichen, wie sie dort gelehrt wurde.“ อิจฺเจว กโต ตสฺมา, ตมฺปิ คเหตฺวาน สทฺธิเมตาย; อฏฺฐกถาย วิชานถ, สํยุตฺตวินิสฺสิตํ อตฺถนฺติ. Nehmt daher auch jenes Werk (den Visuddhimagga) zu Hilfe und versteht in Verbindung mit diesem Kommentar die dem Saṃyutta-Nikāya eigene Bedeutung. ๑. เทวตาสํยุตฺตํ 1. Die Gruppierte Sammlung mit den Gottheiten (Devatā-Saṃyutta) ๑. นฬวคฺโค 1. Das Schilf-Kapitel (Naḷa-Vagga) ๑. โอฆตรณสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung der Lehrrede über das Überqueren der Flut (Oghataraṇa-Sutta) ตตฺถ [Pg.3] สํยุตฺตาคโม นาม สคาถาวคฺโค, นิทานวคฺโค, ขนฺธกวคฺโค, สฬายตนวคฺโค, มหาวคฺโคติ ปญฺจวคฺโค โหติ. สุตฺตโต – Darin besteht die als Saṃyutta-Nikāya (Gruppierte Sammlung) bekannte Überlieferung aus fünf großen Abschnitten (Vaggas), nämlich: dem Sagāthā-Vagga (Buch mit Versen), dem Nidāna-Vagga (Buch der Ursachen), dem Khandhaka-Vagga (Buch der Aggregate), dem Saḷāyatana-Vagga (Buch der sechs Sinnesgrundlagen) und dem Mahā-Vagga (Großes Buch). Nach Anzahl der Lehrreden (Suttas) gezählt: ‘‘สตฺต สุตฺตสหสฺสานิ, สตฺต สุตฺตสตานิ จ; ทฺวาสฏฺฐิ เจว สุตฺตานิ, เอโส สํยุตฺตสงฺคโห’’. „Siebentausend Lehrreden, siebenhundert Lehrreden und zweiundsechzig Lehrreden – dies ist der Umfang der Gruppierten Sammlung (Saṃyutta).“ ภาณวารโต ภาณวารสตํ โหติ. ตสฺส วคฺเคสุ สคาถาวคฺโค อาทิ, สุตฺเตสุ โอฆตรณสุตฺตํ. ตสฺสาปิ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทิกํ อายสฺมตา อานนฺเทน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺตํ นิทานมาทิ. สา ปเนสา ปฐมมหาสงฺคีติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย อาทิมฺหิ วิตฺถาริตา, ตสฺมา สา ตตฺถ วิตฺถาริตนเยเนว เวทิตพฺพา. Nach Rezitationsabschnitten (bhāṇavāra) bemessen sind es einhundert Rezitationsabschnitte. Unter den Abschnitten ist der Sagāthā-Vagga der erste; unter den Lehrreden ist das Oghataraṇa-Sutta die erste. Auch von diesem Sutta wiederum bildet die Einleitung „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) usw., die vom ehrwürdigen Ānanda zur Zeit des Ersten Großen Konzils gesprochen wurde, den Anfang. Da dieses Erste Große Konzil jedoch bereits ausführlich zu Beginn der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha-Nikāya, beschrieben wurde, sollte es genau in jener dort dargelegten Weise verstanden werden. ๑. ยํ ปเนตํ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทิกํ นิทานํ, ตตฺถ เอวนฺติ นิปาตปทํ. เมติอาทีนิ นามปทานิ. สาวตฺถิยํ วิหรตีติ เอตฺถ วีติ อุปสคฺคปทํ, หรตีติ อาขฺยาตปทนฺติ อิมินา ตาว นเยน ปทวิภาโค เวทิตพฺโพ. 1. Was nun diese Einleitung „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) usw. betrifft, so ist darin „evaṃ“ ein unveränderliches Partikelwort (nipāta). „Me“ und die folgenden Wörter sind Nennwörter (Pränomina/Nomina). In der Formulierung „sāvatthiyaṃ viharati“ (er weilte in Sāvatthi) ist „vi-“ eine Vorsilbe (upasagga) und „harati“ ein finites Verb (ākhyāta). In dieser Weise ist zunächst die grammatische Einteilung der Wörter (padavibhāga) zu verstehen. อตฺถโต ปน เอวํสทฺโท ตาว อุปมูปเทส-สมฺปหํสน-ครหณ-วจนสมฺปฏิคฺคหาการนิทสฺสนาวธารณาทิ-อเนกตฺถปฺปเภโท. ตถา เหส – ‘‘เอวํ ชาเตน มจฺเจน, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุ’’นฺติ (ธ. ป. ๕๓) เอวมาทีสุ อุปมายํ อาคโต. ‘‘เอวํ เต อภิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ เต ปฏิกฺกมิตพฺพ’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๒๒) อุปเทเส. ‘‘เอวเมตํ ภควา, เอวเมตํ สุคตา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) สมฺปหํสเน. ‘‘เอวเมวํ ปนายํ วสลี ยสฺมึ วา ตสฺมึ วา ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณกสฺส วณฺณํ ภาสตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๘๗) ครหเณ. ‘‘เอวํ, ภนฺเตติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑) วจนสมฺปฏิคฺคเห. ‘‘เอวํ พฺยา โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๙๘) อากาเร[Pg.4]. ‘‘เอหิ ตฺวํ มาณวก, เยน สมโณ อานนฺโท เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน สมณํ อานนฺทํ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉ – ‘สุโภ มาณโว โตเทยฺยปุตฺโต ภวนฺตํ อานนฺทํ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉตี’ติ. เอวญฺจ วเทหิ – ‘สาธุ กิร ภวํ อานนฺโท เยน สุภสฺส มาณวสฺส โตเทยฺยปุตฺตสฺส นิเวสนํ, เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’ติ’’อาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๔๕) นิทสฺสเน. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ กาลามา, อิเม ธมฺมา กุสลา วา อกุสลา วาติ? อกุสลา, ภนฺเต. สาวชฺชา วา อนวชฺชา วาติ? สาวชฺชา, ภนฺเต. วิญฺญุครหิตา วา วิญฺญุปฺปสตฺถา วาติ? วิญฺญุครหิตา, ภนฺเต. สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ วา โน วา, กถํ โว เอตฺถ โหตีติ? สมตฺตา, ภนฺเต, สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ, เอวํ โน เอตฺถ โหตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) อวธารเณ. สฺวายมิธ อาการนิทสฺสนาวธารเณสุ ทฏฺฐพฺโพ. Was die Bedeutung betrifft, so besitzt das Wort „evaṃ“ eine Vielzahl von unterschiedlichen Bedeutungen, wie etwa: Vergleich (upamā), Unterweisung (upadesa), Freude (sampahaṃsana), Tadel (garahaṇa), Annahme einer Äußerung (vacanasampaṭiggaha), Art und Weise (ākāra), Veranschaulichung (nidassana) und Bestimmtheit (avadhāraṇa). Es erscheint nämlich: – als Vergleich (upamā) in Passagen wie: „Ebenso (evaṃ) wie ein geborener Sterblicher viel heilsames Werk tun sollte...“ (Dhp. 53). – als Unterweisung (upadesa) in Passagen wie: „So (evaṃ) sollst du vorwärts gehen, so (evaṃ) sollst du zurücktreten...“ (A. IV 122). – als freudige Zustimmung (sampahaṃsana) in Passagen wie: „So ist es, Erhabener! So ist es, Wohlgegangener!“ (A. III 66). – als Tadel (garahaṇa) in Passagen wie: „Ebenso (evameva) aber spricht dieses gemeine Weibsbild bei jeder Gelegenheit das Lob jenes kahlscherigen Mönchs aus...“ (S. I 187). – als Annahme einer Äußerung (vacanasampaṭiggaha) in Passagen wie: „„Ja, o Herr“ (evaṃ bhante), antworteten jene Mönche dem Erhabenen...“ (M. I 1). – als Art und Weise (ākāra) in Passagen wie: „Auf diese Weise (evaṃ) verstehe ich, o Herr, die vom Erhabenen dargelegte Lehre...“ (M. I 398). – als Veranschaulichung (nidassana) in Passagen wie: „Komm, junger Mann, geh dorthin, wo der Asket Ānanda verweilt; [...] und sprich so (evaṃ): [...]“ (D. I 445). – als Bestimmtheit (avadhāraṇa) in Passagen wie: „Was meint ihr, Kālāmer: Sind diese Dinge heilsam oder unheilsam? – Unheilsam, o Herr. [...] Führen sie, wenn sie vollständig angenommen und praktiziert werden, zu Unheil und Leid, oder wie ist eure Ansicht hierzu? – Wenn sie vollständig angenommen und praktiziert werden, führen sie zu Unheil und Leid; genau so (evaṃ) verhält es sich nach unserer Ansicht hierzu.“ (A. III 66). Hier (in der Formulierung „evaṃ me sutaṃ“) ist es in den Bedeutungen von Art und Weise, Veranschaulichung und Bestimmtheit zu verstehen. ตตฺถ อาการตฺเถน เอวํสทฺเทน เอตมตฺถํ ทีเปติ – นานานยนิปุณํ อเนกชฺฌาสยสมุฏฺฐานํ อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ วิวิธปาฏิหาริยํ ธมฺมตฺถเทสนา ปฏิเวธคมฺภีรํ สพฺพสตฺตานํ สกสกภาสานุรูปโต โสตปถมาคจฺฉนฺตํ ตสฺส ภควโต วจนํ สพฺพปฺปกาเรน โก สมตฺโถ วิญฺญาตุํ? สพฺพถาเมน ปน โสตุกามตํ ชเนตฺวาปิ เอวํ เม สุตํ, มยาปิ เอเกนากาเรน สุตนฺติ. Darin zeigt das Wort 'evaṃ' im Sinne der Art und Weise diesen Sinn auf: Wer wäre imstande, das Wort jenes Erhabenen in jeder Hinsicht vollkommen zu verstehen – ein Wort, das durch vielfältige Methoden subtil ist, das aus den mannigfaltigen Neigungen der Wesen entspringt, das reich an Sinn und Wortlaut ist, das verschiedene Wunder bewirkt, das tiefgründig in Bezug auf Lehre, Bedeutung, Verkündigung und Durchdringung ist und das entsprechend den jeweiligen Sprachen aller Wesen an den Gehörweg gelangt? Nachdem er jedoch mit aller Kraft den Wunsch zu hören geweckt hat, zeigt er damit folgenden Sinn an: 'So (auf diese eine Weise) habe ich es gehört, auch von mir wurde es in einer bestimmten Art und Weise vernommen.' นิทสฺสนตฺเถน – ‘‘นาหํ สยมฺภู, น มยา อิทํ สจฺฉิกต’’นฺติ อตฺตานํ ปริโมเจนฺโต – ‘‘เอวํ เม สุตํ, มยาปิ เอวํ สุต’’นฺติ อิทานิ วตฺตพฺพํ สกลสุตฺตํ นิทสฺเสติ. Im Sinne der Veranschaulichung befreit er sich selbst von dem Anspruch der Urheberschaft, indem er denkt: „Ich bin kein von selbst Erleuchteter, dies wurde nicht von mir selbst verwirklicht“, und weist auf das nun vorzutragende gesamte Sutta hin, indem er zeigt: „So habe ich es gehört, auch von mir wurde es auf diese Weise vernommen.“ อวธารณตฺเถน – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ พหุสฺสุตานํ ยทิทํ อานนฺโท, คติมนฺตานํ, สติมนฺตานํ, ธิติมนฺตานํ, อุปฏฺฐากานํ ยทิทํ อานนฺโท’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๒๐-๒๒๓) เอวํ ภควตา – ‘‘อายสฺมา อานนฺโท อตฺถกุสโล ธมฺมกุสโล พฺยญฺชนกุสโล นิรุตฺติกุสโล ปุพฺพาปรกุสโล’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๖๙) เอวํ ธมฺมเสนาปตินา จ ปสตฺถภาวานุรูปํ อตฺตโน ธารณพลํ ทสฺเสนฺโต สตฺตานํ โสตุกามตํ ชเนติ – ‘‘เอวํ เม สุตํ, ตญฺจ โข อตฺถโต วา พฺยญฺชนโต วา อนูนมนธิกํ, เอวเมว น อญฺญถา ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ. Im Sinne der Hervorhebung (Einschränkung) weckt er – indem er seine eigene Gedächtniskraft zeigt, die dem Lob entspricht, das ihm sowohl vom Erhabenen ausgesprochen wurde: „Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, den Vielwissenden, nämlich Ānanda, den Einsichtsvollen, den Achtsamen, den Standhaften und den Dienern“, als auch vom Heerführer der Lehre [Sāriputta]: „Der Ehrwürdige Ānanda ist geschickt in der Bedeutung, geschickt in der Lehre, geschickt in der Formulierung, geschickt in der Etymologie und geschickt im Vorher-und-Nachher“ – in den Wesen den Wunsch zu hören, indem er zeigt: „So habe ich es gehört, und zwar weder unvollständig noch übertrieben, weder im Sinn noch im Wortlaut; genau so und nicht anders ist es zu betrachten.“ เมสทฺโท [Pg.5] ตีสุ อตฺเถสุ ทิสฺสติ. ตถา หิสฺส – ‘‘คาถาภิคีตํ เม อโภชเนยฺย’’นฺติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๑) มยาติ อตฺโถ. ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู ’’ ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๘๘) มยฺหนฺติ อตฺโถ. ‘‘ธมฺมทายาทา เม, ภิกฺขเว, ภวถา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๙) มมาติ อตฺโถ. อิธ ปน ‘‘มยา สุต’’นฺติ จ ‘‘มม สุต’’นฺติ จ อตฺถทฺวเย ยุชฺชติ. Das Wort 'me' wird in drei Bedeutungen verwendet. So hat es in Passagen wie „Was durch Verse besungen wurde, ist für mich (me = von mir, mayā) nicht zu genießen“ die Bedeutung von „von mir“. In Passagen wie „Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene mir (me = für mich, mayhaṃ) die Lehre in Kürze verkünden würde“ die Bedeutung von „mir“. In Passagen wie „Seid meine (me = mama) Erben in der Lehre, ihr Mönche“ hat es die Bedeutung von „mein“. Hier jedoch, in der Formulierung 'evaṃ me sutaṃ', ist es in beiden Bedeutungen passend: sowohl als „von mir gehört“ (mayā sutaṃ) als auch als „mein Hören“ (mama sutaṃ). สุตนฺติ อยํ สุตสทฺโท สอุปสคฺโค อนุปสคฺโค จ คมน-วิสฺสุต-กิลินฺนอุปจิตานุโยค-โสตวิญฺเญยฺย-โสตทฺวารานุสารวิญฺญาตาทิอเนกตฺถปฺปเภโท. ตถา หิสฺส – ‘‘เสนาย ปสุโต’’ติอาทีสุ คจฺฉนฺโตติ อตฺโถ. ‘‘สุตธมฺมสฺส ปสฺสโต’’ติอาทีสุ (อุทา. ๑๑) วิสฺสุตธมฺมสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘อวสฺสุตา อวสฺสุตสฺสา’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๖๕๗) กิลินฺนากิลินฺนสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปก’’นฺติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๗.๑๒) อุปจิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘เย ฌานปสุตา ธีรา’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๘๑) ฌานานุยุตฺตาติ อตฺโถ. ‘‘ทิฏฺฐํ สุตํ มุต’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๔๑) โสตวิญฺเญยฺยนฺติ อตฺโถ. ‘‘สุตธโร สุตสนฺนิจโย’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๓๙) โสตทฺวารานุสารวิญฺญาตธโรติ อตฺโถ. อิธ ปนสฺส โสตทฺวารานุสาเรน อุปธาริตนฺติ วา อุปธารณนฺติ วา อตฺโถ. เม-สทฺทสฺส หิ มยาติ อตฺเถ สติ – ‘‘เอวํ มยา สุตํ, โสตทฺวารานุสาเรน อุปธาริต’’นฺติ ยุชฺชติ. มมาติ อตฺเถ สติ – ‘‘เอวํ มม สุตํ, โสตทฺวารานุสาเรน อุปธารณ’’นฺติ ยุชฺชติ. Das Wort 'suta' ('gehört') hat, ob mit oder ohne Präfix, viele verschiedene Bedeutungen wie: Gehen, berühmt, befleckt (feucht von Leidenschaften), angehäuft, hingebungsvoll, durch das Hörbewusstsein erkennbar, durch den Gehörweg vernommen und erinnert, und so weiter. So bedeutet es in 'senāya pasuto' (mit dem Heer vorrückend) 'gehend'. In 'sutadhammassa passato' (desjenigen, der das bekannte Gesetz sieht) bedeutet es 'bekannt'. In 'avassutā avassutassa' (einer leidenschaftlichen Frau für einen leidenschaftlichen Mann) bedeutet es 'befleckt'. In 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ' (ihr habt nicht wenig Verdienst angehäuft) bedeutet es 'angehäuft'. In 'ye jhānapasutā dhīrā' (jene Weisen, die der Vertiefung hingebunden sind) bedeutet es 'hingebungsvoll'. In 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ' (gesehen, gehört, empfunden) bedeutet es 'durch das Hörbewusstsein erkennbar'. In 'sutadharo sutasannicayo' (der das Gehörte bewahrt, das Gehörte ansammelt) bedeutet es 'der das über den Gehörweg Vernommene bewahrt'. Hier jedoch ist die Bedeutung entweder 'über den Gehörweg aufgenommen' (upadhārita) oder 'das Aufnehmen bzw. Erinnern' (upadhāraṇa). Wenn das Wort 'me' die Bedeutung von 'von mir' (mayā) hat, fügt es sich als: „So wurde es von mir gehört (evaṃ mayā sutaṃ), d. h. über den Gehörweg aufgenommen“. Wenn es die Bedeutung von 'mein' (mama) hat, fügt es sich als: „So war mein Hören (evaṃ mama sutaṃ), d. h. das Aufnehmen über den Gehörweg“. เอวเมเตสุ ตีสุ ปเทสุ เอวนฺติ โสตวิญฺญาณาทิวิญฺญาณกิจฺจนิทสฺสนํ. เมติ วุตฺตวิญฺญาณสมงฺคิปุคฺคลนิทสฺสนํ. สุตนฺติ อสฺสวนภาวปฏิกฺเขปโต อนูนานธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสนํ. ตถา เอวนฺติ ตสฺส โสตทฺวารานุสาเรน ปวตฺตาย วิญฺญาณวีถิยา นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺติภาวปฺปกาสนํ. เมติ อตฺตปฺปกาสนํ. สุตนฺติ ธมฺมปฺปกาสนํ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขโป – ‘‘นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺตาย วิญฺญาณวีถิยา มยา น อญฺญํ กตํ, อิทํ ปน กตํ, อยํ ธมฺโม สุโต’’ติ. Unter diesen drei Wörtern zeigt 'evaṃ' die Funktion des Bewusstseins wie des Hörbewusstseins auf. 'Me' zeigt die Person an, die mit dem genannten Bewusstsein ausgestattet ist. 'Suta' zeigt – durch das Zurückweisen des Nicht-Gehört-Habens – das fehlerfreie, weder unvollständige noch übertriebene Erfassen an. Ebenso offenbart 'evaṃ', wie der durch den Gehörweg verlaufende Bewusstseinsprozess auf vielfältige Weise in Bezug auf das Objekt zustande kam. 'Me' offenbart das eigene Selbst. 'Suta' offenbart die Lehre (Dhamma). Die Zusammenfassung hierzu lautet: „Durch den Bewusstseinsprozess, der sich auf vielfältige Weise auf das Objekt richtete, wurde von mir nichts anderes getan, sondern dies wurde getan: Diese Lehre wurde gehört.“ ตถา [Pg.6] เอวนฺติ นิทฺทิสิตพฺพปฺปกาสนํ. เมติ ปุคฺคลปฺปกาสนํ. สุตนฺติ ปุคฺคลกิจฺจปฺปกาสนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ยํ สุตฺตํ นิทฺทิสิสฺสามิ, ตํ มยา เอวํ สุต’’นฺติ. Ebenso offenbart 'evaṃ' das Aufzuzeigende. 'Me' offenbart die Person. 'Suta' offenbart die Handlung der Person. Dies bedeutet: „Welche Lehrrede (Sutta) ich auch aufzeigen werde, diese wurde von mir so gehört.“ ตถา เอวนฺติ ยสฺส จิตฺตสนฺตานสฺส นานาการปฺปวตฺติยา นานตฺถพฺยญฺชนคหณํ โหติ, ตสฺส นานาการนิทฺเทโส. เอวนฺติ หิ อยํ อาการปญฺญตฺติ. เมติ กตฺตุนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิสยนิทฺเทโส. เอตฺตาวตา นานาการปฺปวตฺเตน จิตฺตสนฺตาเนน ตํสมงฺคิโน กตฺตุวิสเย คหณสนฺนิฏฺฐานํ กตํ โหติ. Ebenso ist 'evaṃ' die Darlegung der vielfältigen Weise jenes Geistesstroms, durch dessen vielfältige Aktivität das Erfassen der verschiedenen Bedeutungen und Formulierungen geschieht; denn 'evaṃ' ist eine Bezeichnung der Art und Weise. 'Me' ist die Bezeichnung des Handelnden (Subjekts). 'Suta' ist die Bezeichnung des Objekts. Dadurch wird die Entschlossenheit beim Erfassen des Objekts des Handelnden ausgedrückt, welcher mit jenem in vielfältiger Weise aktiven Geistesstrom ausgestattet ist. อถ วา เอวนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิญฺญาณกิจฺจนิทฺเทโส. เมติ อุภยกิจฺจยุตฺตปุคฺคลนิทฺเทโส. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป – ‘‘มยา สวนกิจฺจวิญฺญาณสมงฺคินา ปุคฺคเลน วิญฺญาณวเสน ลทฺธสวนกิจฺจโวหาเรน สุต’’นฺติ. Oder aber: 'evaṃ' ist die Bezeichnung der persönlichen Aktivität. 'Suta' ist die Bezeichnung der Bewusstseinsfunktion. 'Me' ist die Bezeichnung der Person, die mit beiden Funktionen verbunden ist. Die Zusammenfassung hierzu lautet: „Von mir, einer Person, die mit dem Bewusstsein der Funktion des Hörens ausgestattet ist, wurde es in der Weise gehört, wie man es herkömmlich als 'Hören' bezeichnet, das durch das Bewusstsein erlangt wird.“ ตตฺถ เอวนฺติ จ เมติ จ สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถวเสน อวิชฺชมานปญฺญตฺติ. กิญฺเหตฺถ ตํ ปรมตฺถโต อตฺถิ, ยํ เอวนฺติ วา เมติ วา นิทฺเทสํ ลเภถ. สุตนฺติ วิชฺชมานปญฺญตฺติ. ยญฺหิ ตํ เอตฺถ โสเตน อุปลทฺธํ, ตํ ปรมตฺถโต วิชฺชมานนฺติ. ตถา เอวนฺติ จ เมติ จ ตํ ตํ อุปาทาย วตฺตพฺพโต อุปาทาปญฺญตฺติ. สุตนฺติ ทิฏฺฐาทีนิ อุปนิธาย วตฺตพฺพโต อุปนิธาปญฺญตฺติ. Darin sind sowohl 'evaṃ' als auch 'me' Begriffe für ein in letztendlicher Wahrheit nicht existierendes Ding (avijjamānapaññatti). Denn was existiert hier in letztendlicher Realität, das die Bezeichnung 'evaṃ' oder 'me' erhalten könnte? 'Suta' hingegen ist ein Begriff für etwas real Existierendes (vijjamānapaññatti); denn das, was hier durch das Gehör wahrgenommen wurde, existiert in letztendlicher Realität. Ebenso sind 'evaṃ' und 'me' abgeleitete Begriffe (upādāpaññatti), da sie in Abhängigkeit von diesen oder jenen Zuständen ausgedrückt werden. 'Suta' ist ein vergleichender Begriff (upanidhāpaññatti), da er in Abgrenzung zu Gesehenem und anderem ausgedrückt wird. เอตฺถ จ เอวนฺติ วจเนน อสมฺโมหํ ทีเปติ. น หิ สมฺมูฬฺโห นานปฺปการปฏิเวธสมตฺโถ โหติ. สุตนฺติ วจเนน สุตสฺส อสมฺโมสํ ทีเปติ. ยสฺส หิ สุตํ สมฺมุฏฺฐํ โหติ, น โส กาลนฺตเรน มยา สุตนฺติ ปฏิชานาติ. อิจฺจสฺส อสมฺโมเหน ปญฺญาสิทฺธิ, อสมฺโมเสน ปน สติสิทฺธิ. ตตฺถ ปญฺญาปุพฺพงฺคมาย สติยา พฺยญฺชนาวธารณสมตฺถตา, สติปุพฺพงฺคมาย ปญฺญาย อตฺถปฏิเวธสมตฺถตา. ตทุภยสมตฺถตาโยเคน อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนสฺส ธมฺมโกสสฺส อนุปาลนสมตฺถโต ธมฺมภณฺฑาคาริกตฺตสิทฺธิ. Hierbei zeigt er mit dem Wort 'evaṃ' die Abwesenheit von Verwirrung (asammoha) auf. Denn ein Verwirrter ist nicht fähig, die Lehre in ihren vielfältigen Aspekten zu durchdringen. Mit dem Wort 'suta' zeigt er das Nicht-Vergessen (asammosa) des Gehörten auf. Denn wessen Gehörtes in Vergessenheit geraten ist, der kann nach Verstreichen der Zeit nicht bestätigen: „Das wurde von mir gehört.“ Durch seine Unverwirrtheit wird die Weisheit vollendet, durch sein Nicht-Vergessen hingegen die Achtsamkeit. Dabei wird durch die von Weisheit geleitete Achtsamkeit die Fähigkeit erlangt, den Wortlaut einzuprägen, und durch die von Achtsamkeit geleitete Weisheit die Fähigkeit, die Bedeutung zu durchdringen. Durch die Verbindung dieser beiden Fähigkeiten wird – aufgrund der Eignung, die Schatzkammer der Lehre, die reich an Sinn und Wortlaut ist, zu bewahren – das Amt des Hüters der Schatzkammer der Lehre (dhammabhaṇḍāgārika) verwirklicht. อปโร นโย – เอวนฺติ วจเนน โยนิโส มนสิการํ ทีเปติ, อโยนิโส มนสิกโรโต หิ นานปฺปการปฏิเวธาภาวโต. สุตนฺติ วจเนน อวิกฺเขปํ ทีเปติ วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส สวนาภาวโต. ตถา หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต ปุคฺคโล สพฺพสมฺปตฺติยา วุจฺจมาโนปิ ‘‘น มยา สุตํ, ปุน [Pg.7] ภณถา’’ติ ภณติ. โยนิโส มนสิกาเรน เจตฺถ อตฺตสมฺมาปณิธึ ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตํ สาเธติ, สมฺมา อปฺปณิหิตตฺตสฺส ปุพฺเพ อกตปุญฺญสฺส วา ตทภาวโต. อวิกฺเขเปน สทฺธมฺมสฺสวนํ สปฺปุริสูปนิสฺสยญฺจ สาเธติ. น หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต โสตุํ สกฺโกติ, น จ สปฺปุริเส อนุปนิสฺสยมานสฺส สวนํ อตฺถีติ. Eine andere Erklärung: Durch das Wort „so“ (evaṃ) zeigt er weise Aufmerksamkeit auf, denn bei demjenigen, der unweise aufmerksam ist, gibt es kein Durchdringen der vielfältigen Bedeutungen. Durch das Wort „gehört“ (sutaṃ) zeigt er Unzerstreutheit auf, da jemand mit zerstreutem Geist nicht hören kann. Denn eine Person mit zerstreutem Geist sagt, selbst wenn alles in seiner Fülle dargelegt wird: „Ich habe es nicht gehört, sagt es noch einmal.“ Und hierbei bewirkt die weise Aufmerksamkeit die rechte Ausrichtung des eigenen Geistes sowie das in der Vergangenheit erworbene Verdienst, da dies bei jemandem, dessen Selbst nicht recht ausgerichtet ist oder der in der Vergangenheit kein Verdienst erworben hat, nicht vorhanden ist. Durch Unzerstreutheit bewirkt man das Hören der wahren Lehre und den Umgang mit edlen Menschen. Denn ein Zerstreuter kann nicht hören, und wer sich nicht an edle Menschen hält, für den gibt es kein Hören. อปโร นโย – ยสฺมา ‘‘เอวนฺติ ยสฺส จิตฺตสนฺตานสฺส นานาการปฺปวตฺติยา นานตฺถพฺยญฺชนคฺคหณํ โหติ, ตสฺส นานาการนิทฺเทโส’’ติ วุตฺตํ, โส จ เอวํ ภทฺทโก อากาโร น สมฺมา อปฺปณิหิตตฺตโน ปุพฺเพ อกตปุญฺญสฺส วา โหติ, ตสฺมา เอวนฺติ อิมินา ภทฺทเกน อากาเรน ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสมฺปตฺติมตฺตโน ทีเปติ. สุตนฺติ สวนโยเคน ปุริมจกฺกทฺวยสมฺปตฺตึ. น หิ อปฺปติรูปเทเส วสโต สปฺปุริสูปนิสฺสยวิรหิตสฺส วา สวนํ อตฺถิ. อิจฺจสฺส ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสิทฺธิยา อาสยสุทฺธิ สิทฺธา โหติ, ปุริมจกฺกทฺวยสิทฺธิยา ปโยคสุทฺธิ, ตาย จ อาสยสุทฺธิยา อธิคมพฺยตฺติสิทฺธิ, ปโยคสุทฺธิยา อาคมพฺยตฺติสิทฺธิ. อิติ ปโยคาสยสุทฺธสฺส อาคมาธิคมสมฺปนฺนสฺส วจนํ อรุณุคฺคํ วิย สูริยสฺส อุทยโต, โยนิโส มนสิกาโร วิย จ กุสลกมฺมสฺส, อรหติ ภควโต วจนสฺส ปุพฺพงฺคมํ ภวิตุนฺติ ฐาเน นิทานํ ฐเปนฺโต เอวํ เม สุตนฺติอาทิมาห. Eine andere Erklärung: Da gesagt wurde: „'So' ist die Darlegung der vielfältigen Weise für denjenigen, in dessen Geistesstrom das Erfassen von mannigfaltigen Bedeutungen und Formulierungen durch vielfältiges Wirken stattfindet“, und diese vortreffliche Weise nicht für jemanden existiert, dessen Selbst nicht recht ausgerichtet ist oder der in der Vergangenheit kein Verdienst erworben hat, zeigt er daher mit diesem Wort „so“ (evaṃ) durch diese vortreffliche Weise seine Erlangung der letzten beiden Räder auf. Mit „gehört“ (sutaṃ) zeigt er durch die Verbindung mit dem Hören die Erlangung der ersten beiden Räder auf. Denn für jemanden, der an einem ungeeigneten Ort lebt oder ohne den Umgang mit edlen Menschen ist, gibt es kein Hören. So ist durch das Gelingen der letzten beiden Räder die Reinheit der Gesinnung für ihn erwiesen, durch das Gelingen der ersten beiden Räder die Reinheit der Bemühung, und durch jene Reinheit der Gesinnung die Meisterschaft in der Verwirklichung, durch die Reinheit der Bemühung die Meisterschaft im Studium. So ist das Wort dessen, der in Bemühung und Gesinnung rein ist und Studium sowie Verwirklichung gemeistert hat – gleichwie das Aufsteigen des Morgenrots dem Aufgang der Sonne vorausgeht und wie die weise Aufmerksamkeit dem heilsamen Wirken vorausgeht –, würdig, dem Wort des Erhabenen vorauszugehen. Um diese Einleitung an der passenden Stelle zu setzen, sprach er: „So habe ich gehört“ usw. อปโร นโย – เอวนฺติ อิมินา นานปฺปการปฏิเวธทีปเกน วจเนน อตฺตโน อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาสมฺปตฺติสพฺภาวํ ทีเปติ. สุตนฺติ อิมินา โสตพฺพเภทปฏิเวธทีปเกน ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาสมฺปตฺติสพฺภาวํ. เอวนฺติ จ อิทํ โยนิโส มนสิการทีปกวจนํ ภาสมาโน – ‘‘เอเต มยา ธมฺมา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา’’ติ ทีเปติ. สุตนฺติ อิทํ สวนโยคทีปกวจนํ ภาสมาโน – ‘‘พหู มยา ธมฺมา สุตา ธาตา วจสา ปริจิตา’’ติ ทีเปติ. ตทุภเยนปิ อตฺถพฺยญฺชนปาริปูรึ ทีเปนฺโต สวเน อาทรํ ชเนติ. อตฺถพฺยญฺชนปริปุณฺณญฺหิ ธมฺมํ อาทเรน อสฺสุณนฺโต มหตา หิตา ปริพาหิโร โหตีติ อาทรํ ชเนตฺวา สกฺกจฺจํ ธมฺโม โสตพฺโพติ. Eine andere Erklärung: Mit dem Wort „so“ (evaṃ), das das Durchdringen auf vielfältige Weise anzeigt, zeigt er das Vorhandensein seiner eigenen Erlangung der analytischen Wissenszweige der Bedeutung und der Geistesgegenwart auf. Mit „gehört“ (sutaṃ), das das Durchdringen der verschiedenen Arten des zu Hörenden anzeigt, zeigt er das Vorhandensein seiner Erlangung der analytischen Wissenszweige der Lehre und der Sprache auf. Und indem er das Wort „so“ (evaṃ) spricht, welches weise Aufmerksamkeit anzeigt, verdeutlicht er: „Diese Lehren wurden von mir im Geist erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen.“ Indem er das Wort „gehört“ (sutaṃ) spricht, welches die Verbindung mit dem Hören anzeigt, verdeutlicht er: „Viele Lehren wurden von mir gehört, behalten und sprachlich vertraut gemacht.“ Indem er mit beiden Worten die Vollständigkeit von Sinn und Wortlaut aufzeigt, erzeugt er Respekt gegenüber dem Hören. Denn wer die an Sinn und Wortlaut vollkommene Lehre nicht mit Respekt anhört, bleibt von großem Segen ausgeschlossen. Daher soll man, nachdem man Respekt erzeugt hat, die Lehre ehrfurchtsvoll anhören. เอวํ [Pg.8] เม สุตนฺติ อิมินา ปน สกเลน วจเนน อายสฺมา อานนฺโท ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมํ อตฺตโน อทหนฺโต อสปฺปุริสภูมึ อติกฺกมติ, สาวกตฺตํ ปฏิชานนฺโต สปฺปุริสภูมึ โอกฺกมติ. ตถา อสทฺธมฺมา จิตฺตํ วุฏฺฐาเปติ, สทฺธมฺเม จิตฺตํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เกวลํ สุตเมเวตํ มยา, ตสฺเสว ปน ภควโต วจน’’นฺติ ทีเปนฺโต อตฺตานํ ปริโมเจติ, สตฺถารํ อปทิสติ, ชินวจนํ อปฺเปติ, ธมฺมเนตฺตึ ปติฏฺฐาเปติ. Durch diese gesamte Formulierung „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) jedoch überschreitet der ehrwürdige Ānanda den Boden der unedlen Menschen, indem er die vom Tathāgata dargelegte Lehre nicht als sein Eigentum beansprucht, und betritt den Boden der edlen Menschen, indem er seine Schülerschaft anerkennt. Ebenso wendet er den Geist von der falschen Lehre ab und gründet den Geist in der wahren Lehre. Indem er zeigt: „Dies wurde von mir lediglich gehört, es ist aber das Wort eben dieses Erhabenen“, befreit er sich selbst, verweist auf den Meister, führt das Wort des Siegers vor Augen und stellt die Richtschnur der Lehre auf. อปิจ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติ อตฺตนา อุปฺปาทิตภาวํ อปฺปฏิชานนฺโต ปุริมวจนํ วิวรนฺโต – ‘‘สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตมิทํ มยา ตสฺส ภควโต จตุเวสารชฺชวิสารทสฺส ทสพลธรสฺส อาสภฏฺฐานฏฺฐายิโน สีหนาทนาทิโน สพฺพสตฺตุตฺตมสฺส ธมฺมิสฺสรสฺส ธมฺมราชสฺส ธมฺมาธิปติโน ธมฺมทีปสฺส ธมฺมสรณสฺส สทฺธมฺมวรจกฺกวตฺติโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วจนํ, น เอตฺถ อตฺเถ วา ธมฺเม วา ปเท วา พฺยญฺชเน วา กงฺขา วา วิมติ วา กตฺตพฺพา’’ติ สพฺพเทวมนุสฺสานํ อิมสฺมึ ธมฺเม อสฺสทฺธิยํ วินาเสติ, สทฺธาสมฺปทํ อุปฺปาเทตีติ. เตเนตํ วุจฺจติ – Zudem, indem er nicht beansprucht, dies selbst hervorgebracht zu haben, und die vorherige Aussage erklärt, nämlich: „Dies wurde von mir direkt aus dem Mund jenes Erhabenen empfangen, der in den vier Arten der Furchtlosigkeit erfahren ist, der die zehn Kräfte besitzt, der an der erhabenen Stätte steht, der den Löwenruf erschallen lässt, der Höchste aller Wesen, der Herr der Lehre, der König der Lehre, das Oberhaupt der Lehre, die Leuchte der Lehre, die Zuflucht der Lehre, der das edle Rad der wahren Lehre dreht, der vollkommen Erwachte – hierbei darf weder bezüglich der Bedeutung, der Lehre, des Wortes noch des Buchstabens irgendein Zweifel oder Zögern gehegt werden“; so vernichtet er den Unglauben aller Götter und Menschen an diese Lehre und erzeugt die Fülle des Vertrauens. Deshalb wird folgendes gesagt: ‘‘วินาสยติ อสฺสทฺธํ, สทฺธํ วฑฺเฒติ สาสเน; เอวํ เม สุตมิจฺเจวํ, วทํ โคตมสาวโก’’ติ. „Indem er so spricht: 'So habe ich gehört', vernichtet der Jünger des Gotama den Unglauben und mehrt das Vertrauen in der Lehre.“ เอกนฺติ คณนปริจฺเฉทนิทฺเทโส. สมยนฺติ ปริจฺฉินฺนนิทฺเทโส. เอกํ สมยนฺติ อนิยมิตปริทีปนํ. ตตฺถ สมยสทฺโท – „Ein“ (ekaṃ) ist die Angabe einer zahlenmäßigen Abgrenzung. „Zeit“ (samayaṃ) ist die Angabe des Abgegrenzten. „Zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) ist eine unbestimmte zeitliche Angabe. Das Wort „samaya“ darin wird verwendet für: ‘‘สมวาเย ขเณ กาเล, สมูเห เหตุทิฏฺฐิสุ; ปฏิลาเภ ปหาเน จ, ปฏิเวเธ จ ทิสฺสติ’’. „Es wird beobachtet bei Zusammenkunft, günstiger Gelegenheit, Zeit, Menge, Ursache, Ansicht, Erlangung, Überwindung und Durchdringung.“ ตถา หิสฺส ‘‘อปฺเปว นาม สฺเวปิ อุปสงฺกเมยฺยาม กาลญฺจ สมยญฺจ อุปาทายา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๔๗) สมวาโย อตฺโถ. ‘‘เอโกว โข, ภิกฺขเว, ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๙) ขโณ. ‘‘อุณฺหสมโย ปริฬาหสมโย’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๓๕๘) กาโล. ‘‘มหาสมโย ปวนสฺมิ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๓๒) สมูโห. ‘‘สมโยปิ โข เต, ภทฺทาลิ, อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสิ, ภควา โข สาวตฺถิยํ วิหรติ, ภควาปิ มํ ชานิสฺสติ – ‘ภทฺทาลิ, นาม ภิกฺขุ สตฺถุสาสเน สิกฺขาย อปริปูรการี’ติ. อยมฺปิ โข เต[Pg.9], ภทฺทาลิ, สมโย อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๓๕) เหตุ. ‘‘เตน โข ปน สมเยน อุคฺคาหมาโน ปริพฺพาชโก สมณมุณฺฑิกาปุตฺโต สมยปฺปวาทเก ตินฺทุกาจีเร เอกสาลเก มลฺลิกาย อาราเม ปฏิวสตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๒๖๐) ทิฏฺฐิ. Denn so ist seine Bedeutung „Zusammenkunft“ (samavāya) in Passagen wie: „Vielleicht könnten wir auch morgen kommen, wenn wir die Zeit und die Zusammenkunft [der Umstände] berücksichtigen.“ Seine Bedeutung ist „günstige Gelegenheit“ (khaṇa) in Passagen wie: „Es gibt nur einen einzigen Moment, ihr Mönche, eine einzige günstige Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“ Seine Bedeutung ist „Zeit“ (kāla) in Passagen wie: „die heiße Jahreszeit, die Zeit der großen Hitze“. Seine Bedeutung ist „Menge“ (samūha) in Passagen wie: „Die große Versammlung im Großen Wald“. Seine Bedeutung ist „Ursache“ (hetu) in Passagen wie: „Auch die Ursache [der Regelung], Bhaddāli, war dir nicht klar: ‚Der Erhabene verweilt in Sāvatthī; der Erhabene wird von mir wissen: Ein Mönch namens Bhaddāli erfüllt die Schulung in der Lehre des Meisters nicht vollkommen.‘ Auch diese Ursache, Bhaddāli, war dir nicht klar.“ Seine Bedeutung ist „Ansicht“ (diṭṭhi) in Passagen wie: „Zu jener Zeit nun wohnte der wandernde Asket Uggāhamāna, der Sohn der Shamanin Muṇḍikā, im Park der Königin Mallikā, im Tinduka-Hain mit dem einzelnen Saal, wo über philosophische Ansichten debattiert wurde.“ ‘‘ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก; อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ. – „Das Wohl, das in diesem Leben liegt, und das Wohl, das im zukünftigen liegt – wegen des Erfassens dieses Wohls wird der Weise als ein Gelehrter bezeichnet.“ อาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๒๙) ปฏิลาโภ. ‘‘สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๘) ปหานํ. ‘‘ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ สงฺขตฏฺโฐ สนฺตาปฏฺโฐ วิปริณามฏฺโฐ อภิสมยฏฺโฐ’’ติอาทีสุ (ปฏิ. ม. ๒.๘) ปฏิเวโธ. อิธ ปนสฺส กาโล อตฺโถ. เตน สํวจฺฉร-อุตุ-มาสฑฺฒมาส-รตฺติ-ทิว-ปุพฺพณฺห-มชฺฌนฺหิก-สายนฺห-ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมยาม-มุหุตฺตาทีสุ กาลปฺปเภทภูเตสุ สมเยสุ เอกํ สมยนฺติ ทีเปติ. In Passagen wie [im Saṃyutta-Nikāya] bedeutet es „Erlangung“. In Passagen wie „Durch die vollkommene Überwindung des Dünkels machte er dem Leiden ein Ende“ bedeutet es „Aufgeben“. In Passagen wie „Die Bedeutung des Leidens ist Bedrückung, Bedingtheit, Brennen, Veränderung und Durchdringung“ bedeutet es „Durchdringung“ (Erkenntnis). Hier jedoch bedeutet es „Zeit“. Damit zeigt es unter den verschiedenen Zeiteinteilungen wie Jahr, Jahreszeit, Monat, halber Monat, Nacht, Tag, Vormittag, Mittag, Abend, erste, mittlere und letzte Nachtwache sowie Augenblick usw. eine bestimmte Zeit mit den Worten „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) an. ตตฺถ กิญฺจาปิ เอเตสุ สํวจฺฉราทีสุ สมเยสุ ยํ ยํ สุตฺตํ ยสฺมึ ยสฺมึ สํวจฺฉเร อุตุมฺหิ มาเส ปกฺเข รตฺติภาเค ทิวสภาเค วา วุตฺตํ, สพฺพํ ตํ เถรสฺส สุวิทิตํ สุววตฺถาปิตํ ปญฺญาย. ยสฺมา ปน ‘‘เอวํ เม สุตํ อสุกสํวจฺฉเร อสุกอุตุมฺหิ อสุกมาเส อสุกปกฺเข อสุกรตฺติภาเค อสุกทิวสภาเค วา’’ติ เอวํ วุตฺเต น สกฺกา สุเขน ธาเรตุํ วา อุทฺทิสิตุํ วา อุทฺทิสาเปตุํ วา, พหุ จ วตฺตพฺพํ โหติ, ตสฺมา เอเกเนว ปเทน ตมตฺถํ สโมธาเนตฺวา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อาห. Obgleich dem Ehrwürdigen [Ānanda] unter diesen Zeitabschnitten wie Jahr usw. genau bekannt und durch seine Weisheit wohlgeordnet eingeprägt war, welche Lehrrede in welchem Jahr, in welcher Jahreszeit, in welchem Monat, in welcher Monatshälfte, in welchem Teil der Nacht oder des Tages gesprochen wurde: Weil es, wenn man formulieren würde: „So habe ich gehört: in jenem Jahr, in jener Jahreszeit, in jenem Monat, in jener Monatshälfte, in jener Nachtzeit oder an jenem Tag“, nicht leicht zu behalten, vorzutragen oder andere lehren zu lassen wäre und dies gar zu weitschweifig wäre, deshalb hat er diesen Sinngehalt in einem einzigen Ausdruck zusammengefasst und gesagt: „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ). เย วา อิเม คพฺโภกฺกนฺติสมโย ชาติสมโย สํเวคสมโย อภินิกฺขมนสมโย ทุกฺกรการิกสมโย มารวิชยสมโย อภิสมฺโพธิสมโย ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสมโย เทสนาสมโย ปรินิพฺพานสมโยติ เอวมาทโย ภควโต เทวมนุสฺเสสุ อติวิย สุปฺปกาสา อเนกกาลปฺปเภทา เอว สมยา. เตสุ สมเยสุ เทสนาสมยสงฺขาตํ เอกํ สมยนฺติ ทีเปติ. โย จายํ ญาณกรุณากิจฺจสมเยสุ กรุณากิจฺจสมโย, อตฺตหิตปรหิตปฏิปตฺติสมเยสุ ปรหิตปฏิปตฺติสมโย[Pg.10], สนฺนิปติตานํ กรณียทฺวยสมเยสุ ธมฺมิกถาสมโย, เทสนาปฏิปตฺติสมเยสุ เทสนาสมโย, เตสุปิ สมเยสุ อญฺญตรํ สนฺธาย ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อาห. Oder aber, es gibt jene dem Erhabenen zugehörigen Zeiten, die unter Göttern und Menschen weithin bekannt und von vielfältiger Art sind: die Zeit des Eintritts in den Mutterleib, die Zeit der Geburt, die Zeit der Erschütterung (saṃvega), die Zeit des Auszugs in die Hauslosigkeit, die Zeit der extremen Askese, die Zeit des Sieges über Māra, die Zeit der Erlangung der vollkommenen Erleuchtung, die Zeit des Verweilens im Glück der gegenwärtigen Wirklichkeit, die Zeit der Lehrverkündung und die Zeit des Parinibbāna. Unter diesen Zeiten verweist er mit „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) auf jene, die als die Zeit der Lehrverkündung gilt. Und was die Zeit des Wirkens aus Mitgefühl unter den Zeiten des Wirkens aus Weisheit und Mitgefühl betrifft; die Zeit der Praxis für das Wohl anderer unter den Zeiten der Praxis für das eigene Wohl und das Wohl anderer; die Zeit des Lehrgesprächs unter den Zeiten der zwei Pflichten der Versammelten; die Zeit der Lehrverkündung unter den Zeiten von Lehrverkündung und meditativer Praxis – im Hinblick auf eine dieser bestimmten Zeiten sagte er: „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ). กสฺมา ปเนตฺถ ยถา อภิธมฺเม ‘‘ยสฺมึ สมเย กามาวจร’’นฺติ จ อิโต อญฺเญสุ สุตฺตปเทสุ ‘‘ยสฺมึ สมเย, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ จ ภุมฺมวจเนน นิทฺเทโส กโต, วินเย จ ‘‘เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา’’ติ กรณวจเนน, ตถา อกตฺวา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อุปโยควจเนน นิทฺเทโส กโตติ. ตตฺถ ตถา, อิธ จ อญฺญถา อตฺถสมฺภวโต. ตตฺถ หิ อภิธมฺเม อิโต อญฺเญสุ สุตฺตปเทสุ จ อธิกรณตฺโถ ภาเวนภาวลกฺขณตฺโถ จ สมฺภวติ. อธิกรณญฺหิ กาลตฺโถ สมูหตฺโถ จ สมโย, ตตฺถ วุตฺตานํ ผสฺสาทิธมฺมานํ ขณสมวายเหตุสงฺขาตสฺส จ สมยสฺส ภาเวน เตสํ ภาโว ลกฺขียติ. ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ ภุมฺมวจนนิทฺเทโส กโต. Warum aber wird hier nicht wie im Abhidhamma mit den Worten „Zu welcher Zeit [ein heilsamer Geist] des Sinnebereichs...“ und in anderen Lehrreden mit „Zu welcher Zeit, o Mönche, ein Mönch, abgeschieden von Sinnengüssen...“ der Lokativ (Ortskasus) verwendet, und im Vinaya mit „Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene...“ der Instrumental (Mittelkasus), sondern stattdessen im Akkusativ (Akkusativ des Zeitraums) „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) formuliert? Weil dort jene Kasus und hier ein anderer aufgrund des jeweils passenden Sinnes angemessen sind. Denn im Abhidhamma und in jenen anderen Lehrreden ist die Bedeutung des Ortes (adhikaraṇa) sowie die Kennzeichnung eines Zustands durch einen anderen (bhāvalakkhaṇa) gegeben. Denn der Ort (ādhāra) ist die Zeit und die Gesamtheit, die im Begriff „samaya“ liegen; durch das Bestehen der als zeitliches Zusammentreffen von Bedingungen bezeichneten Umstände wird das Entstehen der dort genannten Phänomene wie Berührung (phassa) usw. gekennzeichnet. Deshalb wurde dort zur Verdeutlichung dieser Bedeutung der Lokativ verwendet. วินเย จ เหตุอตฺโถ กรณตฺโถ จ สมฺภวติ. โย หิ โส สิกฺขาปทปญฺญตฺติสมโย สาริปุตฺตาทีหิปิ ทุพฺพิญฺเญยฺโย, เตน สมเยน เหตุภูเตน กรณภูเตน จ สิกฺขาปทานิ ปญฺญาปยนฺโต สิกฺขาปทปญฺญตฺติเหตุญฺจ อเปกฺขมาโน ภควา ตตฺถ ตตฺถ วิหาสิ. ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ กรณวจเนน นิทฺเทโส กโต. Und im Vinaya ist die Bedeutung des Grundes (hetu) und des Mittels (karaṇa) angemessen. Denn jene Zeit der Festlegung einer Ordensregel, die selbst von Sāriputta und anderen schwer zu durchschauen war – mit dieser Zeit als Ursache und Instrument weilte der Erhabene an den verschiedenen Orten, um die Ordensregeln festzulegen, wobei er stets den konkreten Anlass für diese Festlegung berücksichtigte. Deshalb wurde zur Verdeutlichung dieser Bedeutung dort der Instrumental verwendet. อิธ ปน อญฺญสฺมึ จ เอวํชาติเก อจฺจนฺตสํโยคตฺโถ สมฺภวติ. ยญฺหิ สมยํ ภควา อิมํ อญฺญํ วา สุตฺตนฺตํ เทเสสิ, อจฺจนฺตเมว ตํ สมยํ กรุณาวิหาเรน วิหาสิ. ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ อิธ อุปโยควจนนิทฺเทโส กโตติ. Hier jedoch und in anderen ähnlichen Textstellen ist die Bedeutung der ununterbrochenen Dauer (accantasaṃyoga) angemessen. Denn während der gesamten Zeit, in der der Erhabene diese oder eine andere Lehrrede verkündete, verweilte er unablässig im Verweilen des Mitgefühls (karuṇāvihāra). Deshalb wurde zur Verdeutlichung dieser Bedeutung hier der Akkusativ verwendet. เตเนตํ วุจฺจติ – Deshalb wird Folgendes gesagt: ‘‘ตํ ตํ อตฺถมเปกฺขิตฺวา, ภุมฺเมน กรเณน จ; อญฺญตฺร สมโย วุตฺโต, อุปโยเคน โส อิธา’’ติ. „Im Hinblick auf die jeweilige Bedeutung wird der Begriff ‚samaya‘ andernorts im Lokativ und im Instrumental ausgedrückt; hier jedoch steht er im Akkusativ.“ โปราณา ปน วณฺณยนฺติ – ‘‘ตสฺมึ สมเย’’ติ วา ‘‘เตน สมเยนา’’ติ วา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ วา อภิลาปมตฺตเภโท เอส, สพฺพตฺถ ภุมฺมเมว [Pg.11] อตฺโถติ. ตสฺมา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ วุตฺเตปิ ‘‘เอกสฺมึ สมเย’’ติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. Die alten Lehrer erklären jedoch: Ob es nun ‚tasmiṃ samaye‘, ‚tena samayena‘ oder ‚ekaṃ samayaṃ‘ heißt, dies ist lediglich ein Unterschied in der Ausdrucksweise; an allen Stellen ist der Sinn der des Lokativs. Daher ist, selbst wenn ‚ekaṃ samayaṃ‘ gesagt wird, die Bedeutung als ‚zu einer bestimmten Zeit‘ (ekasmiṃ samaye) zu verstehen. ภควาติ ครุ. ครุํ หิ โลเก ‘‘ภควา’’ติ วทนฺติ. อยญฺจ สพฺพคุณวิสิฏฺฐตาย สพฺพสตฺตานํ ครุ, ตสฺมา ‘‘ภควา’’ติ เวทิตพฺโพ. โปราเณหิปิ วุตฺตํ – „Bhagavā“ bedeutet ehrwürdiger Lehrer (garu). Denn einen ehrwürdigen Lehrer nennt man in der Welt „bhagavā“. Und da dieser [Erhabene] aufgrund seiner unvergleichlichen Vollkommenheit an allen edlen Eigenschaften der Ehrwürdigste aller Wesen ist, ist er als „bhagavā“ zu verstehen. Auch von den alten Lehrern wurde gesagt: ‘‘ภควาติ วจนํ เสฏฺฐํ, ภควาติ วจนมุตฺตมํ; ครุ คารวยุตฺโต โส, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔๒); „Das Wort ‚Bhagavā‘ ist das edelste Wort, das Wort ‚Bhagavā‘ ist das höchste Wort; er ist ehrwürdig und mit vollkommener Ehrwürdigkeit ausgestattet, darum wird er ‚Bhagavā‘ genannt.“ อปิจ – Und ferner: ‘‘ภคฺยวา ภคฺควา ยุตฺโต, ภเคหิ จ วิภตฺตวา; ภตฺตวา วนฺตคมโน, ภเวสุ ภควา ตโต’’ติ. – „Er besitzt Segen (bhagyavā), er hat [die Befleckungen] zerstört (bhaggavā), er ist mit den glückbringenden Eigenschaften ausgestattet (bhagehi yutto), er teilt und analysiert [die Lehre] (vibhattavā), er pflegt die Einsamkeit (bhattavā), er hat das Wandern durch die Daseinswelten erbrochen (vantagamano bhavesu) – darum wird er ‚Bhagavā‘ genannt.“ อิมิสฺสา คาถาย วเสนสฺส ปทสฺส วิตฺถารโต อตฺโถ เวทิตพฺโพ. โส จ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔๔) พุทฺธานุสฺสตินิทฺเทเส วุตฺโตเยว. Durch diese Strophe ist die detaillierte Bedeutung dieses Wortes zu verstehen. Und diese wurde bereits im Visuddhimagga in der Erklärung des Eingedenkens des Buddha (buddhānussati-niddese) dargelegt. เอตฺตาวตา เจตฺถ เอวํ เม สุตนฺติ วจเนน ยถาสุตํ ธมฺมํ ทสฺเสนฺโต ภควโต ธมฺมสรีรํ ปจฺจกฺขํ กโรติ. เตน ‘‘นยิทํ อติกฺกนฺตสตฺถุกํ ปาวจนํ, อยํ โว สตฺถา’’ติ สตฺถุ อทสฺสเนน อุกฺกณฺฐิตํ ชนํ สมสฺสาเสติ. เอกํ สมยํ ภควาติ วจเนน ตสฺมึ สมเย ภควโต อวิชฺชมานภาวํ ทสฺเสนฺโต รูปกายปรินิพฺพานํ สาเธติ. เตน ‘‘เอวํวิธสฺส นาม อริยธมฺมสฺส เทสโก ทสพลธโร วชิรสงฺฆาตสมานกาโย โสปิ ภควา ปรินิพฺพุโต, เกน อญฺเญน ชีวิเต อาสา ชเนตพฺพา’’ติ ชีวิตมทมตฺตํ ชนํ สํเวเชติ, สทฺธมฺเม จสฺส อุสฺสาหํ ชเนติ. เอวนฺติ จ ภณนฺโต เทสนาสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ. เม สุตนฺติ สาวกสมฺปตฺตึ. เอกํ สมยนฺติ กาลสมฺปตฺตึ. ภควาติ เทสกสมฺปตฺตึ. In diesem Maße macht er, indem er mit den Worten „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) die Lehre genau so aufzeigt, wie er sie gehört hat, den Lehrkörper (dhammasarīra) des Erhabenen gegenwärtig. Dadurch tröstet er jene Menschen, die wegen des Nicht-mehr-Sehens des Meisters betrübt sind, mit den Worten: „Dies ist keine Lehre, deren Meister vergangen ist; dies hier ist euer Meister.“ Indem er mit den Worten „zu einer Zeit weilte der Erhabene“ (ekaṃ samayaṃ bhagavā) das Nichtvorhandensein des Erhabenen zu jener Zeit aufzeigt, verdeutlicht er das Parinibbāna des physischen Körpers (rūpakāya). Dadurch erschüttert er jene Menschen, die vom Hochmut des Lebens berauscht sind, mit den Worten: „Selbst jener Erhabene, der Verkünder einer solchen edlen Lehre, der Besitzer der zehn Kräfte, dessen Körper fest wie ein Diamantbündel war, ist ins Parinibbāna eingegangen; wer sonst sollte da noch Verlangen nach dem Leben hegen?“ und weckt in ihnen Eifer für die wahre Lehre. Indem er „So“ (evaṃ) sagt, weist er auf die Vollkommenheit der Lehrdarstellung (desanāsampatti) hin. Mit „habe ich gehört“ (me sutaṃ) weist er auf die Vollkommenheit des Jüngers als Hörer (sāvakasampatti) hin. Mit „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) weist er auf die Vollkommenheit der Zeit (kālasampatti) hin. Mit „der Erhabene“ (bhagavā) weist er auf die Vollkommenheit des Verkünders (desakasampatti) hin. สาวตฺถิยนฺติ เอวํนามเก นคเร. สมีปตฺเถ เจตํ ภุมฺมวจนํ. วิหรตีติ อวิเสเสน อิริยาปถทิพฺพพฺรหฺมอริยวิหาเรสุ อญฺญตรวิหารสมงฺคีปริทีปนเมตํ. อิธ ปน ฐานคมนนิสชฺชาสยนปฺปเภเทสุ อิริยาปเถสุ อญฺญตรอิริยาปถสมาโยคปริทีปนํ[Pg.12], เตน ฐิโตปิ คจฺฉนฺโตปิ นิสินฺโนปิ สยาโนปิ ภควา วิหรติจฺเจว เวทิตพฺโพ. โส หิ เอกํ อิริยาปถพาธนํ อญฺเญน อิริยาปเถน วิจฺฉินฺทิตฺวา อปริปตนฺตํ อตฺตภาวํ หรติ ปวตฺเตติ, ตสฺมา ‘‘วิหรตี’’ติ วุจฺจติ. „In Sāvatthī“ bedeutet: in der Stadt dieses Namens. Und dies ist ein Lokativ im Sinne der Nähe. „Er verweilt“ (viharati) bezeichnet im allgemeinen Sinne das Erfülltsein von einer der Verweilungen, nämlich der körperlichen Haltung, der himmlischen, der göttlichen oder der edlen Verweilung (iriyāpatha-, dibba-, brahma-, ariya-vihāra). Hier jedoch bezeichnet es die Verbindung mit einer bestimmten Körperhaltung unter den verschiedenen Arten wie Stehen, Gehen, Sitzen und Liegen. Daher ist zu verstehen, dass der Erhabene verweilt, ob er nun steht, geht, sitzt oder liegt. Denn er trägt und erhält den Körper aufrecht, ohne dass er hinfällt, indem er den Schmerz einer Körperhaltung durch eine andere Körperhaltung unterbricht; darum wird gesagt: „er verweilt“. เชตวเนติ เชตสฺส ราชกุมารสฺส วเน. ตญฺหิ เตน โรปิตํ สํวฑฺฒิตํ ปริปาลิตํ อโหสิ, ตสฺมา ‘‘เชตวน’’นฺติ สงฺขํ คตํ. ตสฺมึ เชตวเน. อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเมติ อนาถปิณฺฑิเกน คหปตินา จตุปญฺญาสหิรญฺญโกฏิปริจฺจาเคน พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาติตตฺตา ‘‘อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโม’’ติ สงฺขํ คเต อาราเม. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมฏฺฐกถาย สพฺพาสวสุตฺตวณฺณนายํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔) วุตฺโต. „Im Jeta-Hain“ (jetavane) bedeutet: im Hain des Prinzen Jeta. Denn dieser wurde von ihm angepflanzt, gepflegt und geschützt; daher erhielt er die Bezeichnung „Jeta-Hain“ (jetavana). „In diesem Jeta-Hain“. „Im Kloster des Anāthapiṇḍika“ (anāthapiṇḍikassa ārāme) bedeutet: im Kloster, das die Bezeichnung „Kloster des Anāthapiṇḍika“ erhielt, weil es vom Hausvater Anāthapiṇḍika unter Aufwendung von vierundfünfzig Millionen Goldstücken der aus dem Buddha bestehenden Spitze der Mönchsgemeinschaft übergeben wurde. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch in der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya, bei der Erklärung des Sabbāsava-Suttas dargelegt. ตตฺถ สิยา – ยทิ ตาว ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ, ‘‘เชตวเน’’ติ น วตฺตพฺพํ. อถ ตตฺถ วิหรติ, ‘‘สาวตฺถิย’’นฺติ น วตฺตพฺพํ. น หิ สกฺกา อุภยตฺถ เอกํ สมยํ วิหริตุนฺติ. น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. Hierzu könnte eingewendet werden: Wenn der Erhabene in Sāvatthī verweilt, sollte man nicht „im Jeta-Hain“ sagen. Wenn er wiederum dort verweilt, sollte man nicht „in Sāvatthī“ sagen. Denn es ist unmöglich, zu ein und derselben Zeit an beiden Orten zu verweilen. Doch so darf man dies nicht betrachten. นนุ อโวจุมฺห ‘‘สมีปตฺเถ ภุมฺมวจน’’นฺติ. ตสฺมา ยถา คงฺคายมุนาทีนํ สมีเป โคยูถานิ จรนฺตานิ ‘‘คงฺคายํ จรนฺติ, ยมุนายํ จรนฺตี’’ติ วุจฺจติ, เอวมิธาปิ ยทิทํ สาวตฺถิยา สมีเป เชตวนํ, ตตฺถ วิหรนฺโต วุจฺจติ ‘‘สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน’’ติ. โคจรคามนิทสฺสนตฺถํ หิสฺส สาวตฺถิวจนํ, ปพฺพชิตานุรูปนิวาสฏฺฐานนิทสฺสนตฺถํ เสสวจนํ. Haben wir nicht bereits gesagt: „Der Lokativ steht im Sinne der Nähe“? Daher ist es so, wie wenn Rinderherden nahe dem Ganges, der Yamuna usw. weiden und man sagt: „Sie weiden im Ganges, sie weiden in der Yamuna.“ Ebenso verhält es sich hier: Da der Jeta-Hain in der Nähe von Sāvatthī liegt, sagt man über ihn, der dort verweilt: „Er verweilt in Sāvatthī, im Jeta-Hain.“ Die Erwähnung von Sāvatthī dient nämlich dazu, seinen Almosengang-Ort anzuzeigen, während die übrigen Worte dazu dienen, die für einen Entsagenden angemessene Wohnstätte aufzuzeigen. อญฺญตรา เทวตาติ นามโคตฺตวเสน อปากฏา เอกา เทวตาติ อตฺโถ. ‘‘อภิชานาติ โน, ภนฺเต, ภควา อหุ ญาตญฺญตรสฺส มเหสกฺขสฺส ยกฺขสฺส สํขิตฺเตน ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตึ ภาสิตา’’ติ เอตฺถ ปน อภิญฺญาโต สกฺโกปิ เทวราชา ‘‘อญฺญตโร’’ติ วุตฺโต. ‘‘เทวตา’’ติ จ อิทํ เทวานมฺปิ เทวธีตานมฺปิ สาธารณวจนํ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ เทโว อธิปฺเปโต, โส จ โข รูปาวจรานํ เทวานํ อญฺญตโร. „Eine gewisse Gottheit“ (aññatarā devatā) bedeutet: eine Gottheit, die nach Namen und Sippe ungenannt bzw. unbekannt ist. In dem Satz: „Erinnert sich der Erhabene, o Herr, dass er einem gewissen mächtigen Yakkha die Befreiung durch das Versiegen der Begierde in Kürze dargelegt hat?“, wird selbst der allbekannte Sakka, der König der Götter, als „ein gewisser“ (aññataro) bezeichnet. Das Wort „Gottheit“ (devatā) ist ein gemeinsamer Begriff sowohl für Göttersöhne als auch für Göttertöchter. In diesem Zusammenhang ist jedoch ein Göttersohn gemeint, und zwar ein gewisser unter den Göttern der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacara). อภิกฺกนฺตาย รตฺติยาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺต-สทฺโท ขยสุนฺทราภิรูปอพฺภานุโมทนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม[Pg.13], จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ, อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๐; จูฬว. ๓๘๓) ขเย ทิสฺสติ. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) สุนฺทเร. „Als die Nacht weit fortgeschritten war“ (abhikkantāya rattiyā): Hier findet sich das Wort „abhikkanta“ in den Bedeutungen von Vergehen (khaya), Vortrefflichkeit (sundara), Schönheit (abhirūpa) und freudiger Zustimmung (abbhānumodana). Darunter findet es sich in Passagen wie: „Die Nacht ist vergangen, o Herr, die erste Nachtwache ist vorüber, die Mönchsgemeinschaft sitzt schon lange; der Erhabene möge, o Herr, den Mönchen das Pātimokkha vortragen“ in der Bedeutung des Vergehens (khaya). In Passagen wie: „Dieser ist von diesen vier Personen der Vortrefflichste (abhikkantataro) und der Vorzüglichste (paṇītataro)“ steht es in der Bedeutung von vortrefflich (sundara). ‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ; อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. – „Wer verehrt meine Füße, leuchtend an Tatkraft und Ruhm, und erhellt mit überaus schöner Erscheinung alle Himmelsrichtungen?“ – เอวมาทีสุ (วิ. ว. ๘๕๗) อภิรูเป. ‘‘อภิกฺกนฺตํ โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ โภ โคตมา’’ติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๑๕) อพฺภานุโมทเน. อิธ ปน ขเย. เตน อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, ปริกฺขีณาย รตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถายํ เทวปุตฺโต มชฺฌิมยามสมนนฺตเร อาคโตติ เวทิตพฺโพ. นิยาโม หิ กิเรส เทวตานํ ยทิทํ พุทฺธานํ วา พุทฺธสาวกานํ วา อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺตา มชฺฌิมยามสมนนฺตเรเยว อาคจฺฉนฺติ. In solchen Passagen steht es in der Bedeutung von schön (abhirūpa). In Passagen wie: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama!“ steht es im Sinne freudiger Zustimmung (abbhānumodana). Hier jedoch steht es in der Bedeutung des Vergehens (khaya). Daher bedeutet „als die Nacht weit fortgeschritten war“ so viel wie „als die Nacht vergangen war“. Hierbei ist zu verstehen, dass dieser Göttersohn unmittelbar nach der mittleren Nachtwache kam. Es ist nämlich die feste Gewohnheit der Gottheiten, dass sie, wenn sie kommen, um den Buddhas oder den Jüngern der Buddhas aufzuwarten, genau im Anschluss an die mittlere Nachtwache erscheinen. อภิกฺกนฺตวณฺณาติ อิธ อภิกฺกนฺต-สทฺโท อภิรูเป, วณฺณ-สทฺโท ปน ฉวิถุติ-กุลวคฺค-การณ-สณฺฐานปฺปมาณ-รูปายตนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๕๕๓) ฉวิยา. ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน เต, คหปติ, อิเม สมณสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๗) ถุติยํ. ‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๓.๑๑๕) กุลวคฺเค. ‘‘อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธเถโนติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๓๔) การเณ. ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๓๘) สณฺฐาเน. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๖๐๒) ปมาเณ. ‘‘วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา’’ติ เอวมาทีสุ รูปายตเน. โส อิธ ฉวิยา ทฏฺฐพฺโพ. เตน อภิกฺกนฺตวณฺณา อภิรูปจฺฉวิ, อิฏฺฐวณฺณา มนาปวณฺณาติ วุตฺตํ โหติ. เทวตา หิ มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉมานา ปกติวณฺณํ ปกติอิทฺธึ ชหิตฺวา โอฬาริกํ อตฺตภาวํ กตฺวา อติเรกวณฺณํ อติเรกอิทฺธึ มาเปตฺวา นฏสมชฺชาทีนิ คจฺฉนฺตา มนุสฺสา วิย อภิสงฺขเตน กาเยน อาคจฺฉนฺติ. ตตฺถ กามาวจรา อนภิสงฺขเตนปิ อาคนฺตุํ สกฺโกนฺติ, รูปาวจรา ปน น [Pg.14] สกฺโกนฺติ. เตสญฺหิ อติสุขุโม อตฺตภาโว, น เตน อิริยาปถกปฺปนํ โหติ. ตสฺมา อยํ เทวปุตฺโต อภิสงฺขเตเนว อาคโต. เตน วุตฺตํ ‘‘อภิกฺกนฺตวณฺณา’’ติ. „Von überaus schöner Erscheinung“ (abhikkantavaṇṇā): Hier steht das Wort „abhikkanta“ in der Bedeutung von schön (abhirūpa), während das Wort „vaṇṇa“ in den Bedeutungen von Hautfarbe (chavi), Lob (thuti), Kaste/Klasse (kulavagga), Ursache (kāraṇa), Gestalt (saṇṭhāna), Maß (pamāṇa) und Sehobjekt (rūpāyatane) vorkommt. Darunter steht es in Passagen wie: „Du bist von goldener Hautfarbe, o Erhabener“ für die Hautfarbe (chavi). In Passagen wie: „Wann hast du, o Hausvater, dieses Lob über den Asketen gelernt?“ steht es für das Lob (thuti). In Passagen wie: „Es gibt diese vier Kasten, o Herr Gotama“ steht es für die Kaste (kulavagga). In Passagen wie: „Aus welchem Grund aber wird er als Duftdieb bezeichnet?“ steht es für die Ursache (kāraṇa). In Passagen wie: „Nachdem er die Gestalt eines riesigen Elefantenkönigs erschaffen hatte“ steht es für die Gestalt (saṇṭhāna). In Passagen wie: „Es gibt drei Maße für eine Almosenschale“ steht es für das Maß (pamāṇa). In Passagen wie: „Farbe, Geruch, Geschmack, Nährkraft“ steht es für das Sehobjekt (rūpāyatana). Hier ist es im Sinne der Hautfarbe (chavi) zu verstehen. Daher bedeutet „abhikkantavaṇṇā“: von schöner Hautfarbe, von erwünschter Farbe, von gefälliger Erscheinung. Wenn nämlich Gottheiten in die Menschenwelt kommen, legen sie ihre natürliche Gestalt und ihre natürliche übernatürliche Kraft ab, nehmen einen grobstofflichen Körper an und erschaffen eine außergewöhnliche Gestalt sowie eine außergewöhnliche Kraft; sie kommen mit einem künstlich erschaffenen Körper, ähnlich wie Menschen, die zu einer Tanzveranstaltung gehen. Darunter können die Gottheiten der Sinnessphäre (kāmāvacara) auch ohne künstliche Erschaffung kommen; die Gottheiten der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacara) jedoch können dies nicht. Denn ihr Körper ist überaus feinstofflich, so dass man damit keine Körperhaltungen einnehmen kann. Deshalb kam dieser Göttersohn mit einem künstlich erschaffenen Körper. Darum wurde gesagt: „von überaus schöner Erscheinung“. เกวลกปฺปนฺติ เอตฺถ เกวล-สทฺโท อนวเสส-เยภุยฺยาพฺยามิสฺสานติเรกทฬฺหตฺถวิสํโยคาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๑) อนวเสสตฺถมตฺโถ. ‘‘เกวลกปฺปา จ องฺคมคธา ปหูตํ ขาทนียโภชนียํ อาทาย อุปสงฺกมิสฺสนฺตี’’ติ เอวมาทีสุ (มหาว. ๔๓) เยภุยฺยตา. ‘‘เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ เอวมาทีสุ (วิภ. ๒๒๕) อพฺยามิสฺสตา. ‘‘เกวลํ สทฺธามตฺตกํ นูน อยมายสฺมา’’ติ เอวมาทีสุ (มหาว. ๒๔๔) อนติเรกตา. ‘‘อายสฺมโต, ภนฺเต, อนุรุทฺธสฺส พาหิโย นาม สทฺธิวิหาริโก เกวลกปฺปํ สงฺฆเภทาย ฐิโต’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๒๔๓) ทฬฺหตฺถตา. ‘‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโสติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๕๗) วิสํโยโค อตฺโถ. อิธ ปนสฺส อนวเสสตฺโถ อธิปฺเปโต. In dem Ausdruck „kevalakappa“ hat das Wort „kevala“ viele Bedeutungen wie: restlos, überwiegend, unvermischt, bloß, beharrlich, unverbunden usw. So hat es in Passagen wie „das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben“ die Bedeutung von restlos. In Passagen wie „Fast in ihrer Gesamtheit werden die Leute von Anga und Magadha mit reichlich Speisen herbeikommen“ bedeutet es Mehrheit. In Passagen wie „so entsteht die ganze Masse des Leidens“ bedeutet es Unvermischtheit. In Passagen wie „Dieser Ehrwürdige hat wohl bloß reines Vertrauen“ bedeutet es Nicht-Überschreitung. In Passagen wie „Ehrwürdiger Herr, Bāhiya, ein Mitbewohner des Ehrwürdigen Anuruddha, steht fest entschlossen auf eine Spaltung des Ordens hin“ bedeutet es Beharrlichkeit. In Passagen wie „Wer unverbunden ist, das Ziel erreicht hat, wird ein höchster Mensch genannt“ bedeutet es Unverbundenheit. Hier jedoch ist seine Bedeutung von restlos beabsichtigt. กปฺป-สทฺโท ปนายํ อภิสทฺทหน-โวหาร-กาล-ปญฺญตฺติ-เฉทน-วิกปฺป-เลสสมนฺตภาวาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘โอกปฺปนิยเมตํ โภโต โคตมสฺส, ยถา ตํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) อภิสทฺทหนมตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๒๕๐) โวหาโร. ‘‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) กาโล. ‘‘อิจฺจายสฺมา กปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ ปญฺญตฺติ. ‘‘อลงฺกโต กปฺปิตเกสมสฺสู’’ติ เอวมาทีสุ (วิ. ว. ๑๐๙๔, ๑๑๐๑) เฉทนํ. ‘‘กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๔๔๖) วิกปฺโป. ‘‘อาตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๘๐) เลโส. ‘‘เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๔) สมนฺตภาโว. อิธ ปนสฺส สมนฺตภาวตฺโถ อธิปฺเปโต. ตสฺมา เกวลกปฺปํ เชตวนนฺติ เอตฺถ ‘‘อนวเสสํ สมนฺตโต เชตวน’’นฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. Das Wort „kappa“ wiederum hat viele Bedeutungen wie: Vertrauen, Übereinkunft, Zeit, Bezeichnung, Abschneiden, Alternative, Möglichkeit, Allseitigkeit usw. So hat es in Passagen wie „Dies ist glaubwürdig für den ehrwürdigen Gotama, wie es sich für einen Würdigen, vollkommen Erwachten gehört“ die Bedeutung von Vertrauen. In Passagen wie „Ich erlaube, ihr Mönche, Früchte zu genießen, die durch die fünf für Asketen zulässigen Verfahren tauglich gemacht wurden“ bedeutet es Übereinkunft. In Passagen wie „womit ich wahrlich die ganze Zeit über verweile“ bedeutet es Zeit. In Passagen wie „So [heißt] der ehrwürdige Kappa“ bedeutet es Bezeichnung. In Passagen wie „geschmückt, mit geschnittenem Haar und Bart“ bedeutet es Abschneiden. In Passagen wie „Die Zwei-Finger-Breit-Regelung ist zulässig“ bedeutet es Alternative. In Passagen wie „Gibt es einen Anlass, sich hinzulegen?“ bedeutet es Möglichkeit. In Passagen wie „den Bambushain gänzlich erleuchtend“ bedeutet es Allseitigkeit. Hier jedoch ist seine Bedeutung von Allseitigkeit beabsichtigt. Daher ist bei dem Ausdruck „kevalakappaṃ jetavanaṃ“ die Bedeutung als „das restlose Jetavana ringsherum“ anzusehen. โอภาเสตฺวาติ [Pg.15] วตฺถาลงฺการสรีรสมุฏฺฐิตาย อาภาย ผริตฺวา, จนฺทิมา วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กริตฺวาติ อตฺโถ. „Obhāsetvā“ (erleuchtend) bedeutet: Durchdrungen von dem Glanz, der von Kleidung, Schmuck und Körper ausgeht, und wie der Mond oder wie die Sonne ein einziges Leuchten, einen einzigen Glanz erzeugend. เยนาติ ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ. เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ตสฺมา ‘‘ยตฺถ ภควา, ตตฺถ อุปสงฺกมี’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เยน วา การเณน ภควา เทวมนุสฺเสหิ อุปสงฺกมิตพฺโพ, เตน การเณน อุปสงฺกมีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เกน จ การเณน ภควา อุปสงฺกมิตพฺโพ? นานปฺปการคุณวิเสสาธิคมาธิปฺปาเยน, สาทุผลูปโภคาธิปฺปาเยน ทิชคเณหิ นิจฺจผลิตมหารุกฺโข วิย. อุปสงฺกมีติ จ คตาติ วุตฺตํ โหติ. อุปสงฺกมิตฺวาติ อุปสงฺกมนปริโยสานทีปนํ. อถ วา เอวํ คตา ตโต อาสนฺนตรํ ฐานํ ภควโต สมีปสงฺขาตํ คนฺตฺวาติปิ วุตฺตํ โหติ. „Yena“ ist ein Instrumentalis im Sinne eines Lokativs. Bei „yena bhagavā tenupasaṅkamī“ ist daher die Bedeutung wie folgt anzusehen: „Wo der Erhabene war, dorthin begab er sich.“ Oder: Aus welchem Grund auch immer der Erhabene von Göttern und Menschen aufgesucht werden sollte, aus diesem Grund begab er sich dorthin; so ist die Bedeutung hier anzusehen. Und aus welchem Grund sollte der Erhabene aufgesucht werden? Wegen des Wunsches, verschiedene besondere Tugenden zu erlangen, gleichwie Vogelschwärme einen stets fruchttragenden großen Baum aufsuchen, weil sie den süßen Genuss der Früchte begehren. „Upasaṅkamī“ bedeutet „er begab sich hin“. „Upasaṅkamitvā“ verdeutlicht den Abschluss des Hingehens. Oder es bedeutet: Nachdem er so hingegangen war, ging er noch näher an den Ort heran, der als die unmittelbare Nähe des Erhabenen bezeichnet wird. อิทานิ เยนตฺเถน โลเก อคฺคปุคฺคลสฺส อุปฏฺฐานํ อาคตา, ตํ ปุจฺฉิตุกามา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชุลึ สิรสิ ปติฏฺฐเปตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส – ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย. ตสฺมา ยถา ฐิตา เอกมนฺตํ ฐิตา โหติ, ตถา อฏฺฐาสีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ภุมฺมตฺเถ วา เอตํ อุปโยควจนํ. อฏฺฐาสีติ ฐานํ กปฺเปสิ. ปณฺฑิตา หิ เทวมนุสฺสา ครุฏฺฐานิยํ อุปสงฺกมิตฺวา อาสนกุสลตาย เอกมนฺตํ ติฏฺฐนฺติ, อยญฺจ เทโว เตสํ อญฺญตโร, ตสฺมา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. Nun stellte er sich, in der Absicht, nach dem Zweck zu fragen, weswegen Götter und Menschen in der Welt zur Verehrung der höchsten Person kommen, mit ehrfurchtsvoll über dem Haupt zusammengelegten Händen, die vom Zusammentreffen der zehn Fingernägel hell erstrahlten, an eine Seite. „Ekamantaṃ“ (an eine Seite) ist eine adverbiale Neutrum-Form – wie in Passagen wie „Unregelmäßig kreisen Mond und Sonne“. Daher ist die Bedeutung hier wie folgt anzusehen: Wie er so stand, stand er an einer angemessenen Seite; so stellte er sich hin. Oder es ist ein Akkusativ im Sinne eines Lokativs. „Aṭṭhāsi“ bedeutet, er nahm Aufstellung. Denn weise Götter und Menschen, die sich einer respektgebietenden Person genähert haben, stellen sich aus Geschicklichkeit bezüglich des angemessenen Platzes an eine Seite hin. Und diese Gottheit war einer von ihnen; daher stellte sie sich an eine Seite. กถํ ฐิโต ปน เอกมนฺตํ ฐิโต โหตีติ? ฉ ฐานโทเส วชฺเชตฺวา. เสยฺยถิทํ – อติทูรํ, อจฺจาสนฺนํ, อุปริวาตํ, อุนฺนตปฺปเทสํ, อติสมฺมุขํ, อติปจฺฉาติ. อติทูเร ฐิโต หิ สเจ กเถตุกาโม โหติ, อุจฺจาสทฺเทน กเถตพฺพํ โหติ. อจฺจาสนฺเน ฐิโต สงฺฆฏฺฏนํ กโรติ. อุปริวาเต ฐิโต สรีรคนฺเธน พาธติ. อุนฺนตปฺปเทเส ฐิโต อคารวํ ปกาเสติ. อติสมฺมุขา ฐิโต สเจ ทฏฺฐุกาโม โหติ, จกฺขุนา จกฺขุํ อาหจฺจ ทฏฺฐพฺพํ โหติ. อติปจฺฉา ฐิโต สเจ ทฏฺฐุกาโม โหติ, คีวํ ปสาเรตฺวา ทฏฺฐพฺพํ โหติ. ตสฺมา อยมฺปิ เอเต ฉ ฐานโทเส วชฺเชตฺวา อฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอกมนฺตํ อฏฺฐาสี’’ติ. Wie aber steht man so, dass man an einer angemessenen Seite steht? Indem man die sechs Fehler des Standortes vermeidet. Diese sind: zu weit entfernt, zu nahe, windaufwärts, auf einer Erhöhung, direkt gegenüber und direkt dahinter. Denn wenn jemand, der zu weit entfernt steht, sprechen möchte, muss er mit lauter Stimme sprechen. Wer zu nahe steht, verursacht Berührung. Wer windaufwärts steht, belästigt durch den Körpergeruch. Wer auf einer Erhöhung steht, zeigt Respektlosigkeit. Wer direkt gegenüber steht, muss – wenn er blicken will – Auge in Auge blicken. Wer direkt dahinter steht, muss – wenn er blicken will – den Hals recken, um zu sehen. Deshalb stellte sich auch diese Gottheit hin, nachdem sie diese sechs Fehler des Standortes vermieden hatte. Darum wurde gesagt: „Er stellte sich an eine Seite“. เอตทโวจาติ [Pg.16] เอตํ อโวจ. กถํ นูติ การณปุจฺฉา. ภควโต หิ ติณฺโณฆภาโว ทสสหสฺสิโลกธาตุยา ปากโฏ, เตนิมิสฺสา เทวตาย ตตฺถ กงฺขา นตฺถิ, อิมินา ปน การเณน ‘‘ติณฺโณ’’ติ น ชานาติ, เตน สา ตํ การณํ ปุจฺฉมานา เอวมาห. „Etadavoca“ bedeutet: er sprach dies. „Kathaṃ nu“ (wie denn?) ist eine Frage nach dem Grund. Denn dass der Erhabene die Flut überquert hat, ist in den zehntausend Weltsystemen wohlbekannt. Daher hat diese Gottheit diesbezüglich keinen Zweifel. Aber sie weiß nicht, durch welche Ursache er hinübergegangen ist. Deshalb sprach sie so, um nach diesem Grund zu fragen. มาริสาติ เทวตานํ ปิยสมุทาจารวจนเมตํ. นิทฺทุกฺขาติ วุตฺตํ โหติ. ยทิ เอวํ ‘‘ยทา โข เต, มาริส, สงฺกุนา สงฺกุ หทเย สมาคจฺเฉยฺย, อถ นํ ตฺวํ ชาเนยฺยาสิ ‘วสฺสสหสฺสํ เม นิรเย ปจฺจมานสฺสา’’’ติ (ม. นิ. ๑.๕๑๒) อิทํ วิรุชฺฌติ. น หิ เนรยิกสตฺโต นิทฺทุกฺโข นาม โหติ. กิญฺจาปิ น นิทฺทุกฺโข, รุฬฺหีสทฺเทน ปน เอวํ วุจฺจติ. ปุพฺเพ กิร ปฐมกปฺปิกานํ นิทฺทุกฺขานํ สุขสมปฺปิตานํ เอส โวหาโร, อปรภาเค ทุกฺขํ โหตุ วา มา วา, รุฬฺหีสทฺเทน อยํ โวหาโร วุจฺจเตว นิปฺปทุมาปิ นิรุทกาปิ วา โปกฺขรณี โปกฺขรณี วิย. „Mārisa“ (Freund/Werter) ist eine liebevolle Anrede unter Göttern. Es bedeutet „Leidensfreier“. Wenn dem so ist, stünde dies im Widerspruch zu der Aussage: „Wenn wahrlich, o Freund, Pfahl auf Pfahl in deinem Herzen zusammentreffen würde, dann würdest du es wissen: ‚Seit tausend Jahren werde ich in der Hölle gepeinigt‘“. Denn ein Höllenwesen ist gewiss nicht leidensfrei. Obwohl sie nicht leidensfrei sind, wird es dennoch aufgrund des herkömmlichen Sprachgebrauchs so ausgedrückt. In früheren Zeiten war dies wohl die Anrede der ersten Weltperiodenmenschen, die frei von Leiden und von Glück erfüllt waren. Später, sei nun Leiden da oder nicht, wird diese Anrede dennoch aus herkömmlichem Sprachgebrauch verwendet, so wie ein Teich „Teich“ genannt wird, selbst wenn er weder Lotusblumen noch Wasser enthält. โอฆมตรีติ เอตฺถ จตฺตาโร โอฆา, กาโมโฆ ภโวโฆ ทิฏฺโฐโฆ อวิชฺโชโฆติ. ตตฺถ ปญฺจสุ กามคุเณสุ ฉนฺทราโค กาโมโฆ นาม. รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค ฌานนิกนฺติ จ ภโวโฆ นาม. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ทิฏฺโฐโฆ นาม. จตูสุ สจฺเจสุ อญฺญาณํ อวิชฺโชโฆ นาม. ตตฺถ กาโมโฆ อฏฺฐสุ โลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, ภโวโฆ จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, ทิฏฺโฐโฆ จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, อวิชฺโชโฆ สพฺพากุสเลสุ อุปฺปชฺชติ. Bezüglich des Ausdrucks „oghamatarī“ (Er überquerte die Flut) gibt es vier Fluten (oghas): die Flut des Sinnesbegehrens (kāmogha), die Flut des Werdens (bhavogha), die Flut der Ansichten (diṭṭhogha) und die Flut der Unwissenheit (avijjogha). Darunter wird das leidenschaftliche Begehren nach den fünf Sinnsobjekten „Flut des Sinnesbegehrens“ genannt. Das leidenschaftliche Begehren nach den feinstofflichen und immateriellen Daseinsbereichen sowie das Anhaften an den Vertiefungen (jhāna) wird „Flut des Werdens“ genannt. Die zweiundsechzig Ansichten werden „Flut der Ansichten“ genannt. Das Unwissen bezüglich der vier Wahrheiten wird „Flut der Unwissenheit“ genannt. Darunter entsteht die Flut des Sinnesbegehrens in den acht von Gier begleiteten Geisteszuständen; die Flut des Werdens entsteht in den vier von falschen Ansichten freien, von Gier begleiteten Geisteszuständen; die Flut der Ansichten entsteht in den vier mit falschen Ansichten verbundenen Geisteszuständen; und die Flut der Unwissenheit entsteht in allen unheilsamen Geisteszuständen. สพฺโพปิ เจส อวหนนฏฺเฐน ราสฏฺเฐน จ โอโฆติ เวทิตพฺโพ. อวหนนฏฺเฐนาติ อโธคมนฏฺเฐน. อยญฺหิ อตฺตโน วสํ คเต สตฺเต อโธ คเมติ, นิรยาทิเภทาย ทุคฺคติยํเยว นิพฺพตฺเตติ, อุปริภาวํ วา นิพฺพานํ คนฺตุํ อเทนฺโต อโธ ตีสุ ภเวสุ จตูสุ โยนีสุ ปญฺจสุ คตีสุ สตฺตสุ วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ นวสุ สตฺตาวาเสสุ จ คเมตีติปิ อตฺโถ. ราสฏฺเฐนาติ มหนฺตฏฺเฐน. มหา เหโส กิเลสราสิ อวีจิโต ปฏฺฐาย ยาว ภวคฺคา ปตฺถโฏ, ยทิทํ ปญฺจสุ กามคุเณสุ ฉนฺทราโค นาม. เสเสสุปิ เอเสว นโย. เอวมยํ ราสฏฺเฐนาปิ โอโฆติ [Pg.17] เวทิตพฺโพ. อตรีติ อิมํ จตุพฺพิธมฺปิ โอฆํ เกน นุ ตฺวํ, มาริส, การเณน ติณฺโณติ ปุจฺฉติ. All dies sollte wegen der Eigenschaft des Hinabziehens (avahananattha) und wegen der Eigenschaft des Anhäufens (rāsattha) als Flut (ogha) verstanden werden. „Wegen der Eigenschaft des Hinabziehens“ bedeutet wegen der Eigenschaft, nach unten zu führen. Denn diese Flut führt die Wesen, die unter ihre Herrschaft geraten sind, nach unten; sie lässt sie in unglücklichen Daseinsbereichen wie den Höllen usw. wiedergeboren werden. Da sie ihnen nicht gestattet, zum höheren Zustand, dem Nibbāna, zu gelangen, führt sie die Wesen nach unten in die drei Daseinsbereiche, die vier Geburtsarten, die fünf Daseinsgänge, die sieben Stationen des Bewusstseins und die neun Wohnstätten der Wesen. Dies ist ebenfalls die Bedeutung. „Wegen der Eigenschaft des Anhäufens“ bedeutet wegen der Eigenschaft der gewaltigen Menge. Denn diese große Masse an Verunreinigungen erstreckt sich von der Avīci-Hölle bis hin zur höchsten Spitze des Daseins (bhavagga), nämlich das sogenannte leidenschaftliche Begehren nach den fünf Sinnsobjekten. Auch bei den übrigen Fluten verhält es sich ebenso. Auf diese Weise sollte dies auch wegen der Eigenschaft des Anhäufens als eine Flut verstanden werden. Mit „atarī“ (hast überquert) fragt das Wesen: „Aus welchem Grund, Herr, hast du diese vierfache Flut überquert?“ อถสฺสา ภควา ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺโต อปฺปติฏฺฐํ ขฺวาหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ อปฺปติฏฺฐนฺติ อปฺปติฏฺฐหนฺโต. อนายูหนฺติ อนายูหนฺโต, อวายมนฺโตติ อตฺโถ. อิติ ภควา คูฬฺหํ ปฏิจฺฉนฺนํ กตฺวา ปญฺหํ กเถสิ. เทวตาปิ นํ สุตฺวา ‘‘พาหิรกํ ตาว โอฆํ ตรนฺตา นาม ฐาตพฺพฏฺฐาเน ติฏฺฐนฺตา ตริตพฺพฏฺฐาเน อายูหนฺตา ตรนฺติ, อยํ ปน อวีจิโต ยาว ภวคฺคา ปตฺถฏํ กิเลโสฆํ กิเลสราสึ อปฺปติฏฺฐหนฺโต อนายูหนฺโต อตรินฺติ อาห. กึ นุ โข เอตํ? กถํ นุ โข เอต’’นฺติ? วิมตึ ปกฺขนฺตา ปญฺหสฺส อตฺถํ น อญฺญาสิ. Daraufhin sprach der Erhabene, um seine Frage zu beantworten, die Worte beginnend mit „appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ“ (Wahrlich, ohne stillzustehen...). Dabei bedeutet „appatiṭṭhaṃ“: ohne zu verweilen (ohne anzuhaften). „Anāyūhaṃ“ bedeutet: ohne sich anzustrengen (ohne karmisches Streben), dies ist der Sinn. Auf diese Weise beantwortete der Erhabene die Frage, indem er sie tiefgründig und verhüllt darlegte. Auch die Gottheit dachte, nachdem sie dies gehört hatte: „Diejenigen, die eine äußere Flut überqueren, verweilen an Stellen, wo man stehen kann, und strengen sich an Stellen an, wo man schwimmen muss; dieser Erhabene jedoch sagt, er habe die Flut der Verunreinigungen, die Masse der Befleckungen, die sich von der Avīci-Hölle bis zur Spitze des Daseins erstreckt, ohne zu verweilen und ohne sich anzustrengen überquert. Was soll das bedeuten? Wie soll das sein?“ So geriet sie in Zweifel und verstand die Bedeutung der Antwort nicht. กึ ปน ภควตา ยถา สตฺตา น ชานนฺติ, เอวํ กถนตฺถาย ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตา ปฏิวิทฺธาติ? น เอตทตฺถาย ปฏิวิทฺธา. ทฺเว ปน ภควโต เทสนา นิคฺคหมุเขน จ อนุคฺคหมุเขน จ. ตตฺถ เย ปณฺฑิตมานิโน โหนฺติ อญฺญาเตปิ ญาตสญฺญิโน ปญฺจสตา พฺราหฺมณปพฺพชิตา วิย, เตสํ มานนิคฺคหตฺถํ ยถา น ชานนฺติ, เอวํ มูลปริยายาทิสทิสํ ธมฺมํ เทเสติ. อยํ นิคฺคหมุเขน เทสนา. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘นิคฺคยฺห นิคฺคยฺหาหํ, อานนฺท, วกฺขามิ, ปวยฺห ปวยฺห, อานนฺท, วกฺขามิ, โย สาโร, โส ฐสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๙๖). เย ปน อุชุกา สิกฺขากามา, เตสํ สุวิญฺเญยฺยํ กตฺวา อากงฺเขยฺยสุตฺตาทิสทิสํ ธมฺมํ เทเสติ, ‘‘อภิรม, ติสฺส, อภิรม, ติสฺส, อหโมวาเทน อหมนุคฺคเหน อหมนุสาสนิยา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๘๔) จ เน สมสฺสาเสติ. อยํ อนุคฺคหมุเขน เทสนา. Hat der Erhabene etwa die Vollkommenheiten erfüllt und die Allwissenheit erlangt, um so zu lehren, dass die Wesen es nicht verstehen? Nein, nicht zu diesem Zweck hat er sie erlangt. Es gibt vielmehr zwei Arten der Lehrverkündigung des Erhabenen: durch Zurechtweisung (niggaha) und durch Unterstützung (anuggaha). Darunter lehrt er jene, die sich selbst für weise halten und wähnen zu wissen, was sie nicht wissen – wie die fünfhundert ins Hauslose gezogenen Brahmanen –, um deren Stolz zu brechen, in einer Weise, dass sie es nicht verstehen, ähnlich der Mūlapariyāya-Sutta und anderen. Dies ist die Lehrverkündigung durch Zurechtweisung. Dazu wurde auch gesagt: „Immer wieder tadelnd, Ānanda, werde ich sprechen, immer wieder prüfend, Ānanda, werde ich sprechen. Was von wahrem Gehalt ist, das wird Bestand haben.“ Diejenigen hingegen, die aufrichtig und lernbegierig sind, für die macht er die Lehre leicht verständlich und verkündet sie ähnlich der Ākaṅkheyya-Sutta und anderen, und er ermutigt sie mit den Worten: „Finde Freude, Tissa, finde Freude, Tissa! Ich stehe dir bei mit meinem Rat, mit meiner Unterstützung und mit meiner Unterweisung.“ Dies ist die Lehrverkündigung durch Unterstützung. อยํ ปน เทวปุตฺโต มานตฺถทฺโธ ปณฺฑิตมานี, เอวํ กิรสฺส อโหสิ – อหํ โอฆํ ชานามิ, ตถาคตสฺส โอฆติณฺณภาวํ ชานามิ, ‘‘อิมินา ปน การเณน ติณฺโณ’’ติ เอตฺตกมตฺตํ น ชานามิ. อิติ มยฺหํ ญาตเมว พหุ, อปฺปํ อญฺญาตํ, ตมหํ กถิตมตฺตเมว ชานิสฺสามิ. กิญฺหิ นาม ตํ ภควา วเทยฺย, ยสฺสาหํ อตฺถํ น ชาเนยฺยนฺติ. อถ สตฺถา ‘‘อยํ กิลิฏฺฐวตฺถํ วิย [Pg.18] รงฺคชาตํ อภพฺโพ อิมํ มานํ อปฺปหาย เทสนํ สมฺปฏิจฺฉิตุํ, มานนิคฺคหํ ตาวสฺส กตฺวา ปุน นีจจิตฺเตน ปุจฺฉนฺตสฺส ปกาเสสฺสามี’’ติ ปฏิจฺฉนฺนํ กตฺวา ปญฺหํ กเถสิ. โสปิ นิหตมาโน อโหสิ, สา จสฺส นิหตมานตา อุตฺตริปญฺหปุจฺฉเนเนว เวทิตพฺพา. ตสฺส ปน ปญฺหปุจฺฉนสฺส อยมตฺโถ – กถํ ปน ตฺวํ, มาริส, อปฺปติฏฺฐํ อนายูหํ โอฆมตริ, ยถาหํ ชานามิ, เอวํ เม กเถหีติ. Dieser Göttersohn jedoch war starr vor Stolz und hielt sich selbst für weise. So dachte er bei sich: „Ich kenne die Flut, und ich weiß, dass der Tathāgata die Flut überquert hat. Nur dieses eine weiß ich nicht: ‚Aus diesem Grund hat er sie überquert‘. Somit ist das, was mir bekannt ist, reichlich, und das Unbekannte ist nur gering. Das werde ich verstehen, sobald es bloß ausgesprochen wird. Was könnte der Erhabene wohl sagen, dessen Sinn ich nicht verstünde?“ Da dachte der Meister: „Dieser hier ist, wie ein schmutziges Tuch, das keine Farbe aufnehmen kann, unfähig, die Lehre anzunehmen, ohne zuvor diesen Stolz aufzugeben. Nachdem ich zuerst seinen Stolz gebrochen habe, werde ich es ihm offenbaren, wenn er mit demütigem Herzen erneut fragt.“ So beantwortete er die Frage in verhüllter Weise. Daraufhin war auch sein Stolz gebrochen, und diese Demütigung ist an seiner weiteren Frage zu erkennen. Die Bedeutung seiner Frage ist jedoch folgende: „Wie aber hast du, Herr, ohne stillzustehen und ohne dich anzustrengen, die Flut überquert? Erkläre es mir so, dass ich es verstehen kann.“ อถสฺส ภควา กเถนฺโต ยทาสฺวาหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ยทา สฺวาหนฺติ ยสฺมึ กาเล อหํ. สุกาโร นิปาตมตฺตํ. ยถา จ เอตฺถ, เอวํ สพฺพปเทสุ. สํสีทามีติ ปฏิจฺฉนฺนํ กตฺวา อตรนฺโต ตตฺเถว โอสีทามิ. นิพฺพุยฺหามีติ ฐาตุํ อสกฺโกนฺโต อติวตฺตามิ. อิติ ฐาเน จ วายาเม จ โทสํ ทิสฺวา อติฏฺฐนฺโต อวายมนฺโต โอฆมตรินฺติ เอวํ ภควตา ปญฺโห กถิโต. เทวตายปิ ปฏิวิทฺโธ, น ปน ปากโฏ, ตสฺส ปากฏีกรณตฺถํ สตฺต ทุกา ทสฺสิตา. กิเลสวเสน หิ สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, อภิสงฺขารวเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. ตณฺหาทิฏฺฐีหิ วา สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, อวเสสกิเลสานญฺเจว อภิสงฺขารานญฺจ วเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. ตณฺหาวเสน วา สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, ทิฏฺฐิวเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. สสฺสตทิฏฺฐิยา วา สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, อุจฺเฉททิฏฺฐิยา อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. โอลียนาภินิเวสา หิ ภวทิฏฺฐิ, อติธาวนาภินิเวสา วิภวทิฏฺฐิ. ลีนวเสน วา สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, อุทฺธจฺจวเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. ตถา กามสุขลฺลิกานุโยควเสน สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, อตฺตกิลมถานุโยควเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. สพฺพากุสลาภิสงฺขารวเสน สนฺติฏฺฐนฺโต สํสีทติ นาม, สพฺพโลกิยกุสลาภิสงฺขารวเสน อายูหนฺโต นิพฺพุยฺหติ นาม. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘เสยฺยถาปิ, จุนฺท, เย เกจิ อกุสลา ธมฺมา, สพฺเพ เต อโธภาคงฺคมนียา, เย เกจิ กุสลา ธมฺมา, สพฺเพ เต อุปริภาคงฺคมนียา’’ติ (ม. นิ. ๑.๘๖). Um ihm dies zu erklären, sprach der Erhabene die Worte beginnend mit „yadāsvāhaṃ“ (Wenn ich...). Dabei bedeutet „yadā svāhaṃ“: zu welcher Zeit ich. Der Buchstabe „su-“ ist bloß ein Füllwort. Und wie hier, so verhält es sich in allen Wörtern. „saṃsīdāmi“ (ich sinke) bedeutet in verhüllter Weise: ohne die Flut zu überqueren, versinke ich genau dort. „nibbuyhāmi“ (ich werde fortgeschwemmt) bedeutet: unfähig stillzustehen, treibe ich davon. „Da ich somit sowohl im Stillstehen als auch im Anstrengen den Mangel sah, habe ich, ohne zu verweilen und ohne mich anzustrengen, die Flut überquert.“ Auf diese Weise wurde die Frage vom Erhabenen beantwortet. Auch von der Gottheit wurde dies durchdrungen; doch für andere ist es nicht offensichtlich. Um es deutlich zu machen, werden sieben Zweiergruppen aufgezeigt. Denn wer unter dem Einfluss der Verunreinigungen verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss der Gestaltungen anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Oder: Wer durch Begehren und Ansichten verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss der übrigen Verunreinigungen und Gestaltungen anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Oder: Wer unter dem Einfluss des Begehrens verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss von Ansichten anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Oder: Wer mit der Ewigkeitsansicht verweilt, der sinkt ein; wer sich mit der Vernichtungsansicht anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Denn die Ewigkeitsansicht (bhavadiṭṭhi) neigt zum Anhaften, die Vernichtungsansicht (vibhavadiṭṭhi) neigt zum Hinausschießen. Oder: Wer unter dem Einfluss von Trägheit verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss von Rastlosigkeit anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Ebenso: Wer unter dem Einfluss des Hingebens an Sinnenlust verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss der Selbstkasteiung anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Wer unter dem Einfluss aller unheilsamen Gestaltungen verweilt, der sinkt ein; wer sich unter dem Einfluss aller weltlichen heilsamen Gestaltungen anstrengt, der wird fortgeschwemmt. Dazu wurde auch gesagt: „Genauso wie, Cunda, alle unheilsamen Zustände nach unten führen, so führen alle heilsamen Zustände nach oben.“ อิมํ ปญฺหวิสฺสชฺชนํ สุตฺวาว เทวตา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย ตุฏฺฐา ปสนฺนา อตฺตโน ตุฏฺฐิญฺจ ปสาทญฺจ ปกาสยนฺตี จิรสฺสํ วตาติ คาถมาห. ตตฺถ จิรสฺสนฺติ จิรสฺส กาลสฺส อจฺจเยนาติ อตฺโถ. อยํ [Pg.19] กิร เทวตา กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธํ ทิสฺวา ตสฺส ปรินิพฺพานโต ปฏฺฐาย อนฺตรา อญฺญํ พุทฺธํ น ทิฏฺฐปุพฺพา, ตสฺมา อชฺช ภควนฺตํ ทิสฺวา เอวมาห. กึ ปนิมาย เทวตาย อิโต ปุพฺเพ สตฺถา น ทิฏฺฐปุพฺโพติ. ทิฏฺฐปุพฺโพ วา โหตุ อทิฏฺฐปุพฺโพ วา, ทสฺสนํ อุปาทาย เอวํ วตฺตุํ วฏฺฏติ. พฺราหฺมณนฺติ พาหิตปาปํ ขีณาสวพฺราหฺมณํ. ปรินิพฺพุตนฺติ กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุตํ. โลเกติ สตฺตโลเก. วิสตฺติกนฺติ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ อาสตฺตวิสตฺตตาทีหิ การเณหิ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา, ตํ วิสตฺติกํ อปฺปติฏฺฐมานํ อนายูหมานํ ติณฺณํ นิตฺติณฺณํ อุตฺติณฺณํ จิรสฺสํ วต ขีณาสวพฺราหฺมณํ ปสฺสามีติ อตฺโถ. Nachdem die Gottheit diese Beantwortung der Frage gehört hatte, etablierte sie sich in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Erfreut und voller Vertrauen bekundete sie ihre eigene Freude und ihr Vertrauen und sprach die Strophe, die mit „Cirassaṃ vata“ beginnt. Darin bedeutet „cirassaṃ“ nach dem Vergehen einer langen Zeit. Diese Gottheit hatte nämlich, nachdem sie den vollkommen Erleuchteten Kassapa gesehen hatte, seit dessen vollkommenem Erlöschen (Parinibbāna) dazwischen keinen anderen Buddha gesehen. Daher sprach sie heute, als sie den Erhabenen sah, diese Worte. Aber hatte diese Gottheit nicht schon vor dieser Zeit den Meister gesehen? Ob sie ihn nun zuvor gesehen hatte oder nicht – in Bezug auf das Sehen ist es angemessen, so zu sprechen. „Den Brāhmana“ (brāhmaṇaṃ) meint den wahren Brāhmana, der das Böse vertrieben hat und dessen Triebe versiegt sind (Khīṇāsava). „Erloschen“ (parinibbutaṃ) bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen (Kilesa-Nibbāna). „In der Welt“ (loke) bedeutet in der Welt der Lebewesen. „Die Klette“ (visattikā) bezeichnet das Begehren (Taṇhā), welches aufgrund von Anhaftung und Verstrickung in Objekten wie Formen usw. „Visattikā“ genannt wird. Dies bedeutet: „Wahrlich, nach langer Zeit sehe ich den Brāhmana, dessen Triebe versiegt sind, der nicht anhaftet (nicht verweilt), der kein neues Karma anhäuft, der die Flut überquert hat, sie völlig überquert hat und darüber hinausgegangen ist, und der die Klette (das Begehren) überwunden hat.“ สมนุญฺโญ สตฺถา อโหสีติ ตสฺสา เทวตาย วจนํ จิตฺเตเนว สมนุโมทิ, เอกชฺฌาสโย อโหสิ. อนฺตรธายีติ อภิสงฺขตกายํ ชหิตฺวา อตฺตโน ปกติอุปาทิณฺณกกายสฺมึเยว ฐตฺวา ลทฺธาสา ลทฺธปติฏฺฐา หุตฺวา ทสพลํ คนฺเธหิ จ มาเลหิ จ ปูเชตฺวา อตฺตโน ภวนํเยว อคมาสีติ. „Der Meister stimmte zu“ bedeutet, er stimmte den Worten jener Gottheit allein mit dem Geist zu, er war von gleicher Gesinnung. „Er verschwand“ bedeutet, dass sie den durch übersinnliche Macht erschaffenen Körper ablegte, in ihrem eigenen natürlichen, durch Karma ergriffenen Körper verweilte, und nachdem sie ihren Wunsch erlangt hatte und festen Halt gefunden hatte, den Zehnkräftigen (den Buddha) mit Düften und Blumen verehrte und zu ihrer eigenen Wohnstätte zurückkehrte. โอฆตรณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Oghataraṇa-Sutta ist abgeschlossen. ๒. นิโมกฺขสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Nimokkha-Sutta ๒. อิทานิ ทุติยสุตฺตโต ปฏฺฐาย ปฐมมาคตญฺจ อุตฺตานตฺถญฺจ ปหาย ยํ ยํ อนุตฺตานํ, ตํ ตเทว วณฺณยิสฺสาม. ชานาสิ โนติ ชานาสิ นุ. นิโมกฺขนฺติอาทีนิ มคฺคาทีนํ นามานิ. มคฺเคน หิ สตฺตา กิเลสพนฺธนโต นิมุจฺจนฺติ, ตสฺมา มคฺโค สตฺตานํ นิโมกฺโขติ วุตฺโต. ผลกฺขเณ ปน เต กิเลสพนฺธนโต ปมุตฺตา, ตสฺมา ผลํ สตฺตานํ ปโมกฺโขติ วุตฺตํ. นิพฺพานํ ปตฺวา สตฺตานํ สพฺพทุกฺขํ วิวิจฺจติ, ตสฺมา นิพฺพานํ วิเวโกติ วุตฺตํ. สพฺพานิ วา เอตานิ นิพฺพานสฺเสว นามานิ. นิพฺพานญฺหิ ปตฺวา สตฺตา สพฺพทุกฺขโต นิมุจฺจนฺติ ปมุจฺจนฺติ วิวิจฺจนฺติ, ตสฺมา ตเทว ‘‘นิโมกฺโข ปโมกฺโข วิเวโก’’ติ วุตฺตํ. ชานามิ ขฺวาหนฺติ ชานามิ โข อหํ. อวธารณตฺโถ โขกาโร[Pg.20]. อหํ ชานามิเยว. สตฺตานํ นิโมกฺขาทิชานนตฺถเมว หิ มยา สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิทฺธนฺติ สีหนาทํ นทติ. พุทฺธสีหนาทํ นาม กิร เอตํ สุตฺตํ. 2. Nun werden wir, beginnend mit dem zweiten Sutta, jene Begriffe weglassen, die bereits im ersten Sutta vorkamen oder deren Bedeutung offensichtlich ist, und nur das erklären, was nicht offensichtlich ist. „Weißt du?“ (jānāsi no) bedeutet „weißt du wohl?“ (jānāsi nu). „Befreiung“ (nimokkha) und so weiter sind Bezeichnungen für den Pfad (Magga) und die anderen Stufen. Denn durch den Pfad befreien sich die Wesen aus den Fesseln der Befleckungen (Kilesas); darum wird der Pfad als „Befreiung“ (nimokkha) der Wesen bezeichnet. Im Moment der Frucht (Phala) jedoch sind sie völlig aus den Fesseln der Befleckungen befreit; darum wird die Frucht als „völlige Befreiung“ (pamokkha) der Wesen bezeichnet. Wenn sie das Nibbāna erreichen, sind die Wesen von allem Leiden getrennt; darum wird Nibbāna als „Abgeschiedenheit“ (viveka) bezeichnet. Oder all diese drei Begriffe sind Bezeichnungen für Nibbāna allein. Denn wenn sie Nibbāna erreichen, werden die Wesen von allem Leiden befreit, völlig befreit und davon getrennt; darum wird eben dieses als „Befreiung, völlige Befreiung und Abgeschiedenheit“ (nimokkho pamokkho viveko) bezeichnet. „Ich weiß wahrlich“ (jānāmi khvāhaṃ) bedeutet „Ich weiß es gewiss“ (jānāmi kho ahaṃ). Das Wort „kho“ hat die Bedeutung der Bekräftigung (Betonung); es bedeutet „Ich weiß es ganz sicher“. „Nur um der Wesen willen, damit sie den Pfad zur Befreiung von den Fesseln der Befleckungen erkennen, habe ich die dreißig Vollkommenheiten (Pāramīs) erfüllt und die Allwissenheit (Sabbaññutaññāṇa) durchdrungen“ – so stößt er einen Löwenruf aus. Dieses Sutta wird wahrlich als „Löwenruf des Buddha“ bezeichnet. นนฺทีภวปริกฺขยาติ นนฺทีมูลกสฺส กมฺมภวสฺส ปริกฺขเยน. นนฺทิยา จ ภวสฺส จาติปิ วฏฺฏติ. ตตฺถ หิ ปุริมนเย นนฺทีภเวน ติวิธกมฺมาภิสงฺขารวเสน สงฺขารกฺขนฺโธ คหิโต, สญฺญาวิญฺญาเณหิ ตํสมฺปยุตฺตา จ ทฺเว ขนฺธา. เตหิ ปน ตีหิ ขนฺเธหิ สมฺปยุตฺตา เวทนา เตสํ คหเณน คหิตาวาติ อนุปาทิณฺณกานํ จตุนฺนํ อรูปกฺขนฺธานํ อปฺปวตฺติวเสน สอุปาทิเสสํ นิพฺพานํ กถิตํ โหติ. เวทนานํ นิโรธา อุปสมาติ อุปาทิณฺณกเวทนานํ นิโรเธน จ อุปสเมน จ. ตตฺถ เวทนาคหเณน ตํสมฺปยุตฺตา ตโย ขนฺธา คหิตาว โหนฺติ, เตสํ วตฺถารมฺมณวเสน รูปกฺขนฺโธปิ. เอวํ อิเมสํ อุปาทิณฺณกานํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อปฺปวตฺติวเสน อนุปาทิเสสํ นิพฺพานํ กถิตํ โหติ. ทุติยนเย ปน นนฺทิคฺคหเณน สงฺขารกฺขนฺโธ คหิโต, ภวคฺคหเณน อุปปตฺติภวสงฺขาโต รูปกฺขนฺโธ, สญฺญาทีหิ สรูเปเนว ตโย ขนฺธา. เอวํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อปฺปวตฺติวเสน นิพฺพานํ กถิตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. อิมเมว จ นยํ จตุนิกายิกภณฺฑิกตฺเถโร โรเจติ. อิติ นิพฺพานวเสเนว ภควา เทสนํ นิฏฺฐาเปสีติ. „Durch das Versiegen von Freude und Werden“ (nandībhavaparikkhayā) bedeutet durch das Versiegen des durch Freude (nandī) bedingten karmischen Werdens (kammabhava). Auch die Auslegung „durch das Versiegen der Freude und des Werdens“ ist passend. Dabei wird nach der ersten Methode mit „nandībhava“ die Gruppe der Gestaltungen (Saṅkhārakkhandha) durch die dreifache karmische Gestaltungskraft erfasst; mit „Wahrnehmung und Bewusstsein“ (saññāviññāṇehi) werden die zwei damit verbundenen Gruppen erfasst. Die mit diesen drei Gruppen verbundene Empfindung (Vedanā) ist durch deren Erfassung ebenfalls mit erfasst. Auf diese Weise wird das Nibbāna mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesa-nibbāna) verkündet, indem die vier unergriffenen (anupādinna) unkörperlichen Gruppen (arūpakkhandha) nicht wieder entstehen. „Durch das Aufhören und Zur-Ruhe-Kommen der Empfindungen“ (vedanānaṃ nirodhā upasamā) bedeutet durch das Aufhören und das völlige Zur-Ruhe-Kommen der ergriffenen (upādinna) Empfindungen. Dabei sind durch die Erfassung der Empfindung (vedanā) die drei damit verbundenen Gruppen mit erfasst, und aufgrund ihrer Abhängigkeit von physischer Basis und Objekt (vatthu-ārammaṇa) auch die Gruppe der Körperlichkeit (Rūpakkhandha). Auf diese Weise wird das Nibbāna ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesa-nibbāna) verkündet, indem diese fünf ergriffenen Gruppen nicht wieder entstehen. Nach der zweiten Methode jedoch wird durch das Erfassen von „nandī“ die Gruppe der Gestaltungen (Saṅkhārakkhandha) erfasst, durch das Erfassen von „bhava“ die als Wiedergeburts-Werden (upapattibhava) bezeichnete Gruppe der Körperlichkeit (Rūpakkhandha), und durch „Wahrnehmung“ (saññā) und so weiter werden begrifflich die drei [übrigen] Gruppen erfasst. So ist zu verstehen, dass das Nibbāna durch das Nicht-Wiederentstehen dieser die fünf Gruppen verkündet wird. Eben diese zweite Methode wird vom ehrwürdigen Bhaṇḍika-Thera, der die vier Nikāyas beherrscht, bevorzugt. Auf diese Weise schloss der Erhabene seine Lehrrede allein in Bezug auf Nibbāna ab. นิโมกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Nimokkha-Sutta ist abgeschlossen. ๓. อุปนียสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung des Upanīya-Sutta ๓. ตติเย อุปนียตีติ ปริกฺขียติ นิรุชฺฌติ, อุปคจฺฉติ วา, อนุปุพฺเพน มรณํ อุเปตีติ อตฺโถ. ยถา วา โคปาเลน โคคโณ นียติ, เอวํ ชราย มรณสนฺติกํ อุปนียตีติ อตฺโถ. ชีวิตนฺติ ชีวิตินฺทฺริยํ. อปฺปนฺติ ปริตฺตํ โถกํ. ตสฺส ทฺวีหากาเรหิ ปริตฺตตา เวทิตพฺพา สรสปริตฺตตาย จ ขณปริตฺตตาย จ. สรสปริตฺตตายปิ หิ ‘‘โย, ภิกฺขเว, จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย’’ติ (ที. นิ. ๒.๗; สํ. นิ. ๒.๑๔๓) วจนโต ปริตฺตํ. ขณปริตฺตตายปิ. ปรมตฺถโต หิ อติปริตฺโต สตฺตานํ ชีวิตกฺขโณ เอกจิตฺตปฺปวตฺติมตฺโตเยว[Pg.21]. ยถา นาม รถจกฺกํ ปวตฺตมานมฺปิ เอเกเนว เนมิปฺปเทเสน ปวตฺตติ, ติฏฺฐมานมฺปิ เอเกเนว ติฏฺฐติ, เอวเมวํ เอกจิตฺตกฺขณิกํ สตฺตานํ ชีวิตํ, ตสฺมึ จิตฺเต นิรุทฺธมตฺเต สตฺโต นิรุทฺโธติ วุจฺจติ. ยถาห – อตีเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิตฺถ น ชีวติ น ชีวิสฺสติ, อนาคเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิสฺสติ น ชีวติ น ชีวิตฺถ, ปจฺจุปฺปนฺเน จิตฺตกฺขเณ ชีวติ น ชีวิตฺถ น ชีวิสฺสติ. 3. Im dritten [Sutta] bedeutet „es wird davongeführt“ (upanīyati): es schwindet dahin, es hört auf, oder es nähert sich, d. h. es geht allmählich dem Tod entgegen. Oder wie eine Rinderherde vom Hirten weggetrieben wird, so wird das Leben durch das Altern in die Nähe des Todes geführt. „Das Leben“ (jīvitaṃ) meint die Lebensfähigkeit (Jīvitindriya). „Gering“ (appaṃ) bedeutet unbedeutend, von kurzer Dauer. Dessen Kürze ist auf zweierlei Weise zu verstehen: durch die Kürze des individuellen Lebenslaufs (sarasaparittatā) und durch die Kürze des Augenblicks (khaṇaparittatā). Denn auch im Hinblick auf den Lebenslauf ist es kurz, gemäß dem Wort: „Ihr Mönche, wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder nur wenig mehr.“ Auch im Hinblick auf den Augenblick ist es kurz. Denn in der letztendlichen Wahrheit (Paramattha) ist der Lebensmoment der Wesen äußerst kurz – er dauert nur so lange wie das Bestehen eines einzigen Geistmoments (Citta). Wie sich ein Wagenrad, selbst wenn es rollt, immer nur auf einem einzigen Punkt der Felge dreht, und wenn es stillsteht, ebenfalls nur auf einem einzigen Punkt steht; genau so dauert das Leben der Wesen nur einen einzigen Geistmoment. Sobald dieser Geist erloschen ist, sagt man, dass das Lebewesen erloschen (gestorben) ist. Wie es heißt: „Im vergangenen Geistmoment hat das Wesen gelebt, es lebt jetzt nicht und wird nicht leben; im zukünftigen Geistmoment wird es leben, es lebt jetzt nicht und hat nicht gelebt; im gegenwärtigen Geistmoment lebt es, es hat nicht gelebt und wird nicht leben.“ ‘‘ชีวิตํ อตฺตภาโว จ, สุขทุกฺขา จ เกวลา; เอกจิตฺตสมายุตฺตา, ลหุโส วตฺตเต ขโณ. „Das Leben, die Persönlichkeit und alle Freuden und Leiden sind an einen einzigen Geistmoment gebunden; gar schnell vergeht dieser Augenblick. ‘‘เย นิรุทฺธา มรนฺตสฺส, ติฏฺฐมานสฺส วา อิธ; สพฺเพปิ สทิสา ขนฺธา, คตา อปฺปฏิสนฺธิกา. „Die Gruppen (Khandhas), die bei einem Sterbenden oder bei einem hier noch Lebenden erloschen sind, sie alle sind völlig gleich: sie sind vergangen und verbinden sich nicht wieder. ‘‘อนิพฺพตฺเตน น ชาโต, ปจฺจุปฺปนฺเนน ชีวติ; จิตฺตภงฺคา มโต โลโก, ปญฺญตฺติ ปรมตฺถิยา’’ติ. (มหานิ. ๑๐); „Durch ein noch nicht entstandenes [Bewusstsein] ist man nicht geboren; durch das gegenwärtige lebt man. Mit dem Zerfall des Geistes ist die Welt gestorben – dies ist die begriffliche Bestimmung gemäß der letztendlichen Wahrheit.“ ชรูปนีตสฺสาติ ชรํ อุปคตสฺส, ชราย วา มรณสนฺติกํ อุปนีตสฺส. น สนฺติ ตาณาติ ตาณํ เลณํ สรณํ ภวิตุํ สมตฺถา นาม เกจิ นตฺถิ. เอตํ ภยนฺติ เอตํ ชีวิตินฺทฺริยสฺส มรณูปคมนํ, อายุปริตฺตตา, ชรูปนีตสฺส ตาณาภาโวติ ติวิธํ ภยํ ภยวตฺถุ ภยการณนฺติ อตฺโถ. ปุญฺญานิ กยิราถ สุขาวหานีติ วิญฺญู ปุริโส สุขาวหานิ สุขทายกานิ ปุญฺญานิ กเรยฺย. อิติ เทวตา รูปาวจรชฺฌานํ สนฺธาย ปุพฺพเจตนํ อปรเจตนํ มุญฺจเจตนญฺจ คเหตฺวา พหุวจนวเสน ‘‘ปุญฺญานี’’ติ อาห. ฌานสฺสาทํ ฌานนิกนฺตึ ฌานสุขญฺจ คเหตฺวา ‘‘สุขาวหานี’’ติ อาห. ตสฺสา กิร เทวตาย สยํ ทีฆายุกฏฺฐาเน พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตตฺตา เหฏฺฐา กามาวจรเทเวสุ ปริตฺตายุกฏฺฐาเน จวมาเน อุปปชฺชมาเน จ ถุลฺลผุสิตเก วุฏฺฐิปาตสทิเส สตฺเต ทิสฺวา เอตทโหสิ ‘‘อโหวติเม สตฺตา ฌานํ ภาเวตฺวา อปริหีนชฺฌานา กาลํ กตฺวา พฺรหฺมโลเก เอกกปฺป-ทฺเวกปฺป-จตุกปฺป-อฏฺฐกปฺป-โสฬสกปฺป-ทฺวตฺตึสกปฺป-จตุสฏฺฐิกปฺปปฺปมาณํ อทฺธานํ ติฏฺเฐยฺยุ’’นฺติ. ตสฺมา เอวมาห. „Jarūpanītassa“ bedeutet: der an das Alter Herangetretene, oder durch das Alter nahe an den Tod Herangeführte. „Na santi tāṇā“ bedeutet: Es gibt niemanden, der fähig wäre, ein Schutz (tāṇa), ein Hort (leṇa) oder eine Zuflucht (saraṇa) zu sein. „Etaṃ bhayaṃ“ (diese Gefahr) bezieht sich auf das Herannahen des Todes für das Lebenskraft-Fakultät (jīvitindriya), die Kürze des Lebens (āyuparittatā) und die Schutzlosigkeit des vom Alter Gezeichneten. Dies ist die dreifache Gefahr, das heißt der Gegenstand der Furcht und die Ursache der Furcht. „Puññāni kayirātha sukhāvahāni“ bedeutet: Ein verständiger Mensch sollte heilsame Handlungen (Verdienste) vollbringen, die Glück bringen. Die Gottheit bezog sich hierbei auf die feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna) und sprach unter Berücksichtigung der vorbereitenden Absicht (pubbacetanā), der nachfolgenden Absicht (aparacetanā) und der Absicht im Moment des Loslassens (muñcacetanā) im Plural von „puññāni“ (Verdiensten). Unter Bezugnahme auf das Genießen der Vertiefung (jhānassāda), das Verlangen nach Vertiefung (jhānanikanti) und das Glück der Vertiefung (jhānasukha) sprach sie von „sukhāvahāni“ (Glück bringend). Da diese Gottheit selbst in der langlebigen Brahma-Welt wiedergeboren war, sah sie die Wesen in den niederen Sinnensphären-Himmelswelten (kāmāvacaradeva) mit kurzer Lebensspanne sterben und wiedergeboren werden, vergleichbar mit dicken Regentropfen bei einem heftigen Sturm. Da dachte sie: „O dass diese Wesen doch die Vertiefung (jhāna) entfalten und, ohne diese Vertiefung einzubüßen, sterben würden, um in der Brahma-Welt für die Dauer von einem Weltzeitalter, zwei, vier, acht, sechzehn, zweiunddreißig oder vierundsechzig Weltzeitaltern zu verweilen!“ Aus diesem Grund sprach sie so. อถ ภควา – ‘‘อยํ เทวตา อนิยฺยานิกํ วฏฺฏกถํ กเถตี’’ติ วิวฏฺฏมสฺสา ทสฺเสนฺโต ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ โลกามิสนฺติ ทฺเว โลกามิสา [Pg.22] ปริยาเยน จ นิปฺปริยาเยน จ. ปริยาเยน เตภูมกวฏฺฏํ โลกามิสํ, นิปฺปริยาเยน จตฺตาโร ปจฺจยา. อิธ ปริยายโลกามิสํ อธิปฺเปตํ. นิปฺปริยายโลกามิสมฺปิ วฏฺฏติเยว. สนฺติเปกฺโขติ นิพฺพานสงฺขาตํ อจฺจนฺตสนฺตึ เปกฺขนฺโต อิจฺฉนฺโต ปตฺถยนฺโตติ. Da dachte der Erhabene: „Diese Gottheit spricht über den Kreislauf des Daseins (vaṭṭakatha), der nicht zur Befreiung führt.“ Um ihr den Ausweg aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) zu zeigen, sprach er die zweite Strophe. Darin bedeutet „lokāmisa“ (weltlicher Köder) zweierlei: im übertragenen Sinne (pariyāyena) und im eigentlichen Sinne (nippariyāyena). Im übertragenen Sinne ist der dreifache Daseinskreislauf (tebhūmakavaṭṭa) der weltliche Köder; im eigentlichen Sinne sind es die vier Requisiten (paccaya). Hier ist der weltliche Köder im übertragenen Sinne gemeint; aber auch die eigentliche Bedeutung ist durchaus passend. „Santipekkho“ bedeutet: nach dem Frieden Ausschau haltend, das heißt nach dem als Nibbāna bekannten, endgültigen Frieden strebend, ihn wünschend und ersehnend. อุปนียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Upanīya-Sutta ist abgeschlossen. ๔. อจฺเจนฺติสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Accenti-Sutta. ๔. จตุตฺเถ อจฺเจนฺตีติ อติกฺกมนฺติ. กาลาติ ปุเรภตฺตาทโย กาลา. ตรยนฺติ รตฺติโยติ รตฺติโย อติกฺกมมานา ปุคฺคลํ มรณูปคมนาย ตรยนฺติ สีฆํ สีฆํ คมยนฺติ. วโยคุณาติ ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมวยานํ คุณา, ราสโยติ อตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อหตานํ วตฺถานํ ทิคุณํ สงฺฆาฏิ’’นฺติ (มหาว. ๓๔๘) เอตฺถ หิ ปฏลฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขิตพฺพา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๗๙) เอตฺถ อานิสํสฏฺโฐ. ‘‘อนฺตํ อนฺตคุณ’’นฺติ เอตฺถ โกฏฺฐาสฏฺโฐ. ‘‘กยิรา มาลาคุเณ พหู’’ติ (ธ. ป. ๕๓) เอตฺถ ราสฏฺโฐ. ‘‘ปญฺจ กามคุณา’’ติ เอตฺถ พนฺธนฏฺโฐ. อิธ ปน ราสฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ตสฺมา วโยคุณาติ วโยราสโย เวทิตพฺพา. อนุปุพฺพํ ชหนฺตีติ อนุปฏิปาฏิยา ปุคฺคลํ ชหนฺติ. มชฺฌิมวเย ฐิตํ หิ ปฐมวโย ชหติ, ปจฺฉิมวเย ฐิตํ ทฺเว ปฐมมชฺฌิมา ชหนฺติ, มรณกฺขเณ ปน ตโยปิ วยา ชหนฺเตว. เอตํ ภยนฺติ เอตํ กาลานํ อติกฺกมนํ, รตฺติทิวานํ ตริตภาโว, วโยคุณานํ ชหนภาโวติ ติวิธํ ภยํ. เสสํ ปุริมสทิสเมวาติ. 4. Im vierten Sutta bedeutet „accenti“: sie vergehen. „Kālā“ (Zeiten) bezieht sich auf die Zeiten wie vor dem Mittagessen usw. „Tarayanti rattiyo“ bedeutet: Die vergehenden Nächte treiben die Person dem Tod entgegen, sie lassen sie schnell, sehr schnell dahingehen. „Vayoguṇā“ bedeutet die Phasen oder Abschnitte des ersten, mittleren und letzten Lebensalters; die Bedeutung ist „Ansammlungen“ (rāsa). In dem Satz: „Ich erlaube, ihr Mönche, ein doppeltes (diguṇa) Übergewand aus ungenutzten Stoffen“ (Vin. I, 348) hat das Wort „guṇa“ die Bedeutung von „Lage“ oder „Schicht“ (paṭala). In dem Satz: „Eine hundertfache (sataguṇā) Gabe ist zu erwarten“ (M. III, 379) hat es die Bedeutung von „Segen/Nutzen“ (ānisaṃsa). In dem Ausdruck: „Die Gedärme und das Gekröse (antaguṇa)“ hat es die Bedeutung von „Teil“ oder „Abschnitt“ (koṭṭhāsa). In dem Satz: „Man sollte viele Blumengirlanden (mālāguṇa) winden“ (Dhp. 53) hat es die Bedeutung von „Menge/Ansammlung“ (rāsa). In dem Ausdruck: „Die pfünf Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇa)“ hat es die Bedeutung von „Fessel/Bindung“ (bandhana). Hier jedoch hat das Wort „guṇa“ die Bedeutung von „Menge/Ansammlung“ (rāsa). Daher ist unter „vayoguṇā“ die Gesamtheit der Lebensalter (vayorāsayo) zu verstehen. „Anupubbaṃ jahanti“ bedeutet: Sie verlassen die Person nacheinander. Wenn man im mittleren Lebensalter steht, verlässt einen das erste Lebensalter; steht man im letzten Lebensalter, verlassen einen die beiden Lebensalter, das erste und das mittlere. Im Moment des Todes verlassen einen jedoch alle drei Lebensalter. „Etaṃ bhayaṃ“ (diese Gefahr) bezieht sich auf das Vergehen der Zeiten, das Dahineilen von Tag und Nacht sowie das Schwinden der Lebensalter – dies ist die dreifache Gefahr. Der Rest ist genau wie im vorherigen Sutta. อจฺเจนฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Accenti-Sutta ist abgeschlossen. ๕. กติฉินฺทสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Katichinda-Sutta. ๕. ปญฺจเม [Pg.23] กติ ฉินฺเทติ ฉินฺทนฺโต กติ ฉินฺเทยฺย. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ ‘‘ฉินฺเท ชเห’’ติ อตฺถโต เอกํ. คาถาพนฺธสฺส ปน มฏฺฐภาวตฺถํ อยํ เทวตา สทฺทปุนรุตฺตึ วชฺชยนฺตี เอวมาห. กติ สงฺคาติโคติ กติ สงฺเค อติคโต, อติกฺกนฺโตติ อตฺโถ. สงฺคาติโกติปิ ปาโฐ, อยเมว อตฺโถ. ปญฺจ ฉินฺเทติ ฉินฺทนฺโต ปญฺจ โอรมฺภาคิยสํโยชนานิ ฉินฺเทยฺย. ปญฺจ ชเหติ ชหนฺโต ปญฺจุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ ชเหยฺย. อิธาปิ ฉินฺทนญฺจ ชหนญฺจ อตฺถโต เอกเมว, ภควา ปน เทวตาย อาโรปิตวจนานุรูเปเนว เอวมาห. อถ วา ปาเทสุ พทฺธปาสสกุโณ วิย ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนานิ เหฏฺฐา อากฑฺฒมานาการานิ โหนฺติ, ตานิ อนาคามิมคฺเคน ฉินฺเทยฺยาติ วทติ. หตฺเถหิ คหิตรุกฺขสาขา วิย ปญฺจุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ อุปริ อากฑฺฒมานาการานิ โหนฺติ, ตานิ อรหตฺตมคฺเคน ชเหยฺยาติ วทติ. ปญฺจ จุตฺตริ ภาวเยติ เอเตสํ สํโยชนานํ ฉินฺทนตฺถาย เจว ปหานตฺถาย จ อุตฺตริ อติเรกํ วิเสสํ ภาเวนฺโต สทฺธาปญฺจมานิ อินฺทฺริยานิ ภาเวยฺยาติ อตฺโถ. ปญฺจ สงฺคาติโคติ ราคสงฺโค โทสสงฺโค โมหสงฺโค มานสงฺโค ทิฏฺฐิสงฺโคติ อิเม ปญฺจ สงฺเค อติกฺกนฺโต. โอฆติณฺโณติ วุจฺจตีติ จตุโรฆติณฺโณติ กถียติ. อิมาย ปน คาถาย ปญฺจินฺทฺริยานิ โลกิยโลกุตฺตรานิ กถิตานีติ. 5. Im fünften Sutta bedeutet „kati chinde“: Wie viele sollte man durchschneiden? Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Hierbei sind „chinde“ (durchschneiden) und „jahe“ (aufgeben) von der Bedeutung her identisch. Um jedoch die Strophe klangvoll und elegant zu gestalten, hat die Gottheit eine Wortwiederholung vermieden und sich so ausgedrückt. „Kati saṅgātigo“ bedeutet: Wie viele Anhaftungen (saṅga) hat er überschritten oder überwunden? Es gibt auch die Lesart „saṅgātikot“, was dieselbe Bedeutung hat. „Pañca chinde“ bedeutet: Beim Durchschneiden sollte man die fünf niederen Fesseln (orambhāgiyasaṃyojana) durchschneiden. „Pañca jahe“ bedeutet: Beim Aufgeben sollte man die fünf höheren Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojana) aufgeben. Auch hier sind das Durchschneiden und das Aufgeben von der Bedeutung her völlig gleich, doch der Erhabene sprach so, um sich der von der Gottheit vorgegebenen Ausdrucksweise anzupassen. Alternativ kann man sagen: Wie ein Vogel, der an den Füßen in einer Schlinge gefangen ist, ziehen die fünf niederen Fesseln einen nach unten (in die Sinnenwelt); er sagt, dass man diese mit dem Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) durchschneiden soll. Wie ein Ast, den man mit den Händen greift, ziehen die fünf höheren Fesseln einen nach oben (in die feinstofflichen und immateriellen Welten); er sagt, dass man diese mit dem Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) aufgeben soll. „Pañca cuttari bhāvaye“ bedeutet: Um diese Fesseln zu durchschneiden und aufzugeben, sollte man darüber hinaus vorzüglich die fünf Fähigkeiten (indriya) entfalten, die mit dem Vertrauen (saddhā) als erstem beginnen. „Pañca saṅgātigo“ bedeutet: einer, der diese fünf Anhaftungen überwunden hat – nämlich die Anhaftung an Gier (rāga), Hass (dosa), Verblendung (moha), Dünkel (māna) und falsche Ansichten (diṭṭhi). „Oghatiṇṇoti vuccati“ bedeutet: Es wird von ihm gesagt, dass er die vier Ströme (ogha) überquert hat. In dieser Strophe werden also die fünf Fähigkeiten (indriya) beschrieben, sowohl die weltlichen (lokiya) als auch die überweltlichen (lokuttara). กติฉินฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Katichinda-Sutta ist abgeschlossen. ๖. ชาครสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Jāgara-Sutta. ๖. ฉฏฺเฐ ชาครตนฺติ ชาครนฺตานํ. ปญฺจ ชาครตนฺติ วิสฺสชฺชนคาถายํ ปน สทฺธาทีสุ ปญฺจสุ อินฺทฺริเยสุ ชาครนฺเตสุ ปญฺจ นีวรณา สุตฺตา นาม. กสฺมา? ยสฺมา ตํสมงฺคีปุคฺคโล ยตฺถ กตฺถจิ นิสินฺโน วา ฐิโต วา อรุณํ อุฏฺฐเปนฺโตปิ ปมาทตาย อกุสลสมงฺคิตาย สุตฺโต นาม โหติ. เอวํ สุตฺเตสุ ปญฺจสุ นีวรเณสุ ปญฺจินฺทฺริยานิ ชาครานิ นาม. กสฺมา[Pg.24]? ยสฺมา ตํสมงฺคีปุคฺคโล ยตฺถ กตฺถจิ นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโตปิ อปฺปมาทตาย กุสลสมงฺคิตาย ชาคโร นาม โหติ. ปญฺจหิ ปน นีวรเณเหว กิเลสรชํ อาทิยติ คณฺหาติ ปรามสติ. ปุริมา หิ กามจฺฉนฺทาทโย ปจฺฉิมานํ ปจฺจยา โหนฺตีติ ปญฺจหิ อินฺทฺริเยหิ ปริสุชฺฌตีติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิธาปิ ปญฺจินฺทฺริยานิ โลกิยโลกุตฺตราเนว กถิตานีติ. 6. Im sechsten Sutta bedeutet „jāgarataṃ“: der Wachenden. In der Antwortstrophe zu „pañca jāgarataṃ“ heißt es jedoch, dass die fünf Hemmnisse (nīvaraṇa) schlafen, wenn die fünf Fähigkeiten (indriya), beginnend mit Vertrauen (saddhā), wach sind. Warum? Weil ein Mensch, der von diesen Hemmnissen beherrscht wird, selbst wenn er irgendwo sitzt oder steht und bis zum Morgengrauen wacht, aufgrund seiner Nachlässigkeit und seines Verweilens im Unheilsamen als „schlafend“ gilt. Wenn ebenso die fünf Hemmnisse schlafen, gelten die fünf Fähigkeiten als wach. Warum? Weil ein Mensch, der mit diesen Fähigkeiten ausgestattet ist, selbst wenn er irgendwo liegt und schläft, aufgrund seiner Achtsamkeit und seines Verweilens im Heilsamen als „wach“ gilt. Nur durch die fünf Hemmnisse nimmt man den Schmutz der Befleckungen (kilesaraja) auf, ergreift ihn und klammert sich an ihn. Da die früheren Zustände wie Sinnenlust (kāmacchanda) usw. die Bedingungen für die nachfolgenden sind, ist die Aussage „durch die fünf Fähigkeiten wird man völlig gereinigt“ in diesem Sinne zu verstehen. Auch hier sind mit den fünf Fähigkeiten sowohl die weltlichen als auch die überweltlichen gemeint. ชาครสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Jāgara-Sutta ist abgeschlossen. ๗. อปฺปฏิวิทิตสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erklärung des Appaṭividita-Sutta. ๗. สตฺตเม ธมฺมาติ จตุสจฺจธมฺมา. อปฺปฏิวิทิตาติ ญาเณน อปฺปฏิวิทฺธา. ปรวาเทสูติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตวาเทสุ. เต หิ อิโต ปเรสํ ติตฺถิยานํ วาทตฺตา ปรวาทา นาม. นียเรติ อตฺตโน ธมฺมตายปิ คจฺฉนฺติ, ปเรนปิ นียนฺติ. ตตฺถ สยเมว สสฺสตาทีนิ คณฺหนฺตา คจฺฉนฺติ นาม, ปรสฺส วจเนน ตานิ คณฺหนฺตา นียนฺติ นาม. กาโล เตสํ ปพุชฺฌิตุนฺติ เตสํ ปุคฺคลานํ ปพุชฺฌิตุํ อยํ กาโล. โลกสฺมิญฺหิ พุทฺโธ อุปฺปนฺโน, ธมฺโม เทสิยติ, สงฺโฆ สุปฺปฏิปนฺโน, ปฏิปทา ภทฺทิกา, อิเม จ ปน มหาชนา วฏฺเฏ สุตฺตา นปฺปพุชฺฌนฺตีติ เทวตา อาห. สมฺพุทฺธาติ สมฺมา เหตุนา การเณน พุทฺธา. จตฺตาโร หิ พุทฺธา – สพฺพญฺญุพุทฺโธ, ปจฺเจกพุทฺโธ, จตุสจฺจพุทฺโธ, สุตพุทฺโธติ. ตตฺถ สมตึสปารมิโย ปูเรตฺวา สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺโต สพฺพญฺญุพุทฺโธ นาม. กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ ปารมิโย ปูเรตฺวา สยมฺภุตํ ปตฺโต ปจฺเจกพุทฺโธ นาม. อวเสสา ขีณาสวา จตุสจฺจพุทฺธา นาม. พหุสฺสุโต สุตพุทฺโธ นาม. อิมสฺมึ อตฺเถ ตโยปิ ปุริมา วฏฺฏนฺติ. สมฺมทญฺญาติ สมฺมา เหตุนา การเณน ชานิตฺวา. จรนฺติ วิสเม สมนฺติ วิสเม วา โลกสนฺนิวาเส วิสเม วา สตฺตนิกาเย วิสเม วา กิเลสชาเต สมํ จรนฺตีติ. 7. Im siebten Sutta bedeutet 'dhammā' die vier edlen Wahrheiten. 'Appaṭividitā' bedeutet mit Erkenntnis nicht durchdrungen. 'Paravādesūti' bedeutet in den zweiundsechzig falschen Ansichten. Denn diese werden, da sie die Lehren von anderen Sektenstiftern außerhalb dieser Lehre sind, 'fremde Lehren' genannt. 'Nīyareti' bedeutet: Sie gehen durch ihre eigene Natur oder werden auch von anderen geleitet. Darunter gehen jene, die von selbst Theorien wie die Ewigkeitstheorie ergreifen, von selbst; jene, die diese auf das Wort eines anderen hin ergreifen, werden geleitet. 'Kālo tesaṃ pabujjhitun' bedeutet, dies ist die Zeit für diese Personen, um aus dem Schlaf der Nachlässigkeit zu erwachen. Denn in der Welt ist ein Buddha erschienen, das Dhamma wird gelehrt, der Sangha übt gut, der Pfad ist heilsam; doch diese große Menschenmenge schläft im Kreislauf der Wiedergeburten und erwacht nicht – so sprach die Gottheit. 'Sambuddhā' bedeutet solche, die durch die richtige Ursache und den richtigen Grund vollkommen erwacht sind. Es gibt nämlich vier Arten von Buddhas: der allwissende Buddha, der Paccekabuddha, der Vier-Wahrheiten-Buddha und der gelehrte Buddha. Darunter ist derjenige, der die dreißig Vollkommenheiten erfüllt und die vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat, ein allwissender Buddha. Derjenige, der die Vollkommenheiten über einhunderttausend Äonen und zwei Unzählbare hinweg erfüllt und die Selbstwerdung erlangt hat, ist ein Paccekabuddha. Die übrigen Triebversiegten heißen Vier-Wahrheiten-Buddhas. Ein Vielwissender heißt gelehrter Buddha. In diesem Sinne sind auch die ersten drei angemessen. 'Sammadaññā' bedeutet mit der richtigen Ursache und dem richtigen Grund erkannt habend. 'Caranti visame saman' bedeutet, sie wandeln gleichmäßig in der unebenen Welt der Menschen, in der unebenen Schar der Lebewesen oder inmitten der unebenen Befleckungen. อปฺปฏิวิทิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Appaṭividita-Suttas ist abgeschlossen. ๘. สุสมฺมุฏฺฐสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklärung des Susammuṭṭha-Suttas. ๘. อฏฺฐเม [Pg.25] สุสมฺมุฏฺฐาติ ปญฺญาย อปฺปฏิวิทฺธภาเวเนว สุนฏฺฐา. ยถา หิ ทฺเว เขตฺตานิ กสิตฺวา, เอกํ วปิตฺวา, พหุธญฺญํ อธิคตสฺส อวาปิตเขตฺตโต อลทฺธํ สนฺธาย ‘‘พหุํ เม ธญฺญํ นฏฺฐ’’นฺติ วทนฺโต อลทฺธเมว ‘‘นฏฺฐ’’นฺติ วทติ, เอวมิธาปิ อปฺปฏิวิทิตาว สุสมฺมุฏฺฐา นาม. อสมฺมุฏฺฐาติ ปญฺญาย ปฏิวิทฺธภาเวเนว อนฏฺฐา. เสสํ ปุริมสทิสเมวาติ. 8. Im achten Sutta bedeutet 'susammuṭṭhā' aufgrund des Nicht-Durchdringens mit Weisheit gänzlich verloren. Gleichwie jemand, der zwei Felder gepflügt hat, eines davon besät hat und reichen Ertrag erzielt hat, in Bezug auf das nicht besäte Feld, von dem er nichts erhalten hat, sagt: 'Viel Getreide ist mir verloren gegangen', und somit das, was er gar nicht erst erhalten hat, als 'verloren' bezeichnet; ebenso wird auch hier das bloße Nicht-Durchdringen als 'völlig verloren' bezeichnet. 'Asammuṭṭhā' bedeutet durch das Durchdringen mit Weisheit nicht verloren. Der Rest ist ebenso wie im vorherigen Sutta zu verstehen. สุสมฺมุฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Susammuṭṭha-Suttas ist abgeschlossen. ๙. มานกามสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des Mānakāma-Suttas. ๙. นวเม มานกามสฺสาติ มานํ กาเมนฺตสฺส อิจฺฉนฺตสฺส. ทโมติ เอวรูปสฺส ปุคฺคลสฺส สมาธิปกฺขิโก ทโม นตฺถีติ วทติ. ‘‘สจฺเจน ทนฺโต ทมสา อุเปโต, เวทนฺตคู วุสิตพฺรหฺมจริโย’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๙๕) เอตฺถ หิ อินฺทฺริยสํวโร ทโมติ วุตฺโต. ‘‘ยทิ สจฺจา ทมา จาคา, ขนฺตฺยา ภิยฺโยธ วิชฺชตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๙๑) เอตฺถ ปญฺญา. ‘‘ทาเนน ทเมน สํยเมน สจฺจวชฺเชน อตฺถิ ปุญฺญํ, อตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๖๕) เอตฺถ อุโปสถกมฺมํ. ‘‘สกฺขิสฺสสิ โข ตฺวํ, ปุณฺณ, อิมินา ทมูปสเมน สมนฺนาคโต สุนาปรนฺตสฺมึ ชนปเท วิหริตุ’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๘๘; ม. นิ. ๓.๓๙๖) เอตฺถ อธิวาสนขนฺติ. อิมสฺมึ ปน สุตฺเต ทโมติ สมาธิปกฺขิกธมฺมานํ เอตํ นามํ. เตเนวาห – ‘‘น โมนมตฺถิ อสมาหิตสฺสา’’ติ. ตตฺถ โมนนฺติ จตุมคฺคญาณํ, ตญฺหิ มุนาตีติ โมนํ, จตุสจฺจธมฺเม ชานาตีติ อตฺโถ. มจฺจุเธยฺยสฺสาติ เตภูมกวฏฺฏสฺส. ตญฺหิ มจฺจุโน ปติฏฺฐานฏฺเฐน มจฺจุเธยฺยนฺติ วุจฺจติ. ปารนฺติ ตสฺเสว ปารํ นิพฺพานํ. ตเรยฺยาติ ปฏิวิชฺเฌยฺย ปาปุเณยฺย วา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เอโก อรญฺเญ วิหรนฺโต ปมตฺโต ปุคฺคโล มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ น ตเรยฺย น ปฏิวิชฺเฌยฺย น ปาปุเณยฺยาติ. 9. Im neunten Sutta bedeutet 'mānakāmassā' für denjenigen, der nach Stolz verlangt oder ihn begehrt. 'Damo' bedeutet, er sagt, dass es für eine solche Person keine Selbstbezähmung gibt, die der Konzentration förderlich ist. In dieser Passage: 'Gezähmt durch Wahrheit, ausgestattet mit Selbstbezähmung, der das Ende des Wissens erreicht hat, der das heilige Leben gelebt hat', wird die Zügelung der Sinne als 'Bezähmung' bezeichnet. In dieser Passage: 'Wenn Wahrheit, Bezähmung, Großzügigkeit und Geduld hier reichlich vorhanden sind', bedeutet 'Bezähmung' Weisheit. In dieser Passage: 'Durch Geben, Bezähmung, Selbstbeherrschung und wahrhaftige Rede entsteht Verdienst, und das Kommen des Verdienstes ist gewiss', bedeutet 'Bezähmung' das Einhalten der Uposatha-Gelübde. In dieser Passage: 'Wirst du wohl in der Lage sein, Puṇṇa, ausgestattet mit dieser Geduld und Ruhe der Selbstbezähmung, im Lande Sunāparanta zu leben?', bedeutet 'Bezähmung' ertragende Geduld. In diesem Sutta jedoch ist 'damo' der Name für die der Konzentration förderlichen Faktoren. Deswegen sprach er: 'Es gibt keine Weisheit für den Unkonzentrierten'. Darin bedeutet 'mona' das Wissen der vier Pfade. Denn es erkennt, daher heißt es 'Mona'; der Sinn ist, dass es die vier edlen Wahrheiten erkennt. 'Maccudheyyassā' bezieht sich auf den Kreislauf der drei Existenzebenen. Denn dieser wird 'Reich des Todes' genannt, weil er die Stätte des Todes ist. 'Pāraṃ' bedeutet das jenseitige Ufer eben dieses Reiches des Todes, nämlich das Nibbāna. 'Tareyyā' bedeutet möge durchdringen oder erlangen. Dies ist damit gesagt: Eine unachtsame Person, die allein im Wald lebt, kann das jenseitige Ufer des Reiches des Todes nicht überschreiten, nicht durchdringen und nicht erlangen. มานํ ปหายาติ อรหตฺตมคฺเคน นววิธมานํ ปชหิตฺวา. สุสมาหิตตฺโตติ อุปจารปฺปนาสมาธีหิ สุฏฺฐุ สมาหิตตฺโต. สุเจตโสติ ญาณสมฺปยุตฺตตาย [Pg.26] สุนฺทรจิตฺโต. ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺเตน หิ สุเจตโสติ น วุจฺจติ, ตสฺมา ญาณสมฺปยุตฺเตน สุเจตโส หุตฺวาติ อตฺโถ. สพฺพธิ วิปฺปมุตฺโตติ สพฺเพสุ ขนฺธายตนาทีสุ วิปฺปมุตฺโต หุตฺวา. ตเรยฺยาติ เอตฺถ เตภูมกวฏฺฏํ สมติกฺกมนฺโต นิพฺพานํ ปฏิวิชฺฌนฺโต ตรตีติ ปฏิเวธตรณํ นาม วุตฺตํ. อิติ อิมาย คาถาย ติสฺโส สิกฺขา กถิตา โหนฺติ. กถํ – มาโน นามายํ สีลเภทโน, ตสฺมา ‘‘มานํ ปหายา’’ติ อิมินา อธิสีลสิกฺขา กถิตา โหติ. ‘‘สุสมาหิตตฺโต’’ติ อิมินา อธิจิตฺตสิกฺขา. ‘‘สุเจตโส’’ติ เอตฺถ จิตฺเตน ปญฺญา ทสฺสิตา, ตสฺมา อิมินา อธิปญฺญาสิกฺขา กถิตา. อธิสีลญฺจ นาม สีเล สติ โหติ, อธิจิตฺตํ จิตฺเต สติ, อธิปญฺญา ปญฺญาย สติ. ตสฺมา สีลํ นาม ปญฺจปิ ทสปิ สีลานิ, ปาติโมกฺขสํวโร อธิสีลํ นามาติ เวทิตพฺพํ. อฏฺฐ สมาปตฺติโย จิตฺตํ, วิปสฺสนาปาทกชฺฌานํ อธิจิตฺตํ. กมฺมสฺสกตญาณํ ปญฺญา, วิปสฺสนา อธิปญฺญา. อนุปฺปนฺเนปิ หิ พุทฺธุปฺปาเท ปวตฺตตีติ ปญฺจสีลํ ทสสีลํ สีลเมว, ปาติโมกฺขสํวรสีลํ พุทฺธุปฺปาเทเยว ปวตฺตตีติ อธิสีลํ. จิตฺตปญฺญาสุปิ เอเสว นโย. อปิจ นิพฺพานํ ปตฺถยนฺเตน สมาทินฺนํ ปญฺจสีลมฺปิ ทสสีลมฺปิ อธิสีลเมว. สมาปนฺนา อฏฺฐ สมาปตฺติโยปิ อธิจิตฺตเมว. สพฺพมฺปิ วา โลกิยสีลํ สีลเมว, โลกุตฺตรํ อธิสีลํ. จิตฺตปญฺญาสุปิ เอเสว นโยติ. อิติ อิมาย คาถาย สโมธาเนตฺวา ติสฺโส สิกฺขา สกลสาสนํ กถิตํ โหตีติ. 'Mānaṃ pahāyā' bedeutet, nachdem er den neunfachen Stolz durch den Pfad der Arahantschaft überwunden hat. 'Susamāhitatto' bedeutet mit einem Geist, der durch die Annäherungs- und die Vollkonzentration gut gesammelt ist. 'Sucetaso' bedeutet mit einem schönen Geist aufgrund der Verbindung mit Wissen. Denn ein Geist, der von Wissen getrennt ist, wird nicht als 'guter Geist' bezeichnet. Daher bedeutet es: nachdem man durch die Verbindung mit Wissen einen guten Geist erlangt hat. 'Sabbadhi vippamutto' bedeutet, nachdem man in Bezug auf alle Aggregate, Sinnesgrundlagen usw. befreit worden ist. In Bezug auf 'tareyyā' ist hier das 'Überschreiten durch Durchdringung' gemeint, indem man den Kreislauf der drei Existenzebenen überwindet und Nibbāna durchdringt. So werden mit dieser Strophe die drei Schulungen dargelegt. Wie? Stolz zerstört die Tugend. Daher wird mit den Worten 'nachdem er den Stolz aufgegeben hat' die höhere Tugendschulung dargelegt. Mit dem Wort 'mit wohlgesammeltem Geist' wird die höhere Geistesstärkung dargelegt. Bei dem Wort 'mit gutem Geist' wird durch den Geist die Weisheit aufgezeigt; daher wird mit diesem Wort die höhere Weisheitsschulung dargelegt. Und die höhere Tugend existiert, wenn Tugend vorhanden ist; der höhere Geist, wenn Geist vorhanden ist; die höhere Weisheit, wenn Weisheit vorhanden ist. Daher ist zu wissen: Unter 'Tugend' versteht man die fünf oder zehn Gelübde; die höhere Tugend ist die Zügelung der Ordensregeln. Die acht Errungenschaften sind der 'Geist', und die Vertiefung, die als Grundlage für die Hellsicht dient, ist der 'höhere Geist'. Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Kamma ist 'Weisheit', und die Hellseherische Einsicht ist die 'höhere Weisheit'. Denn da sie auch dann fortbestehen, wenn kein Buddha erschienen ist, sind die fünf und die zehn Gelübde bloß 'Tugend'; das Tugendgelübde der Ordensregeln existiert jedoch nur zur Zeit des Erscheinens eines Buddhas, daher ist es 'höhere Tugend'. Ebenso verhält es sich bei Geist und Weisheit. Überdies sind die fünf und zehn Gelübde, die von jemandem auf sich genommen wurden, der nach Nibbāna strebt, ebenfalls 'höhere Tugend'. Auch die acht Errungenschaften, in die jemand eintritt, der nach Nibbāna strebt, sind 'höherer Geist'. Oder aber: Jede weltliche Tugend ist bloß 'Tugend', während die überweltliche die 'höhere Tugend' ist. Ebenso verhält es sich bei Geist und Weisheit. So wird durch das Zusammenfassen der drei Schulungen in dieser Strophe die gesamte Lehre dargelegt. มานกามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Mānakāma-Suttas ist abgeschlossen. ๑๐. อรญฺญสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Arañña-Suttas. ๑๐. ทสเม สนฺตานนฺติ สนฺตกิเลสานํ, ปณฺฑิตานํ วา. ‘‘สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺติ (ชา. ๒.๒๑.๔๑๓), ทูเร สนฺโต ปกาสนฺตี’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๓๐๔) หิ ปณฺฑิตาปิ สนฺโตติ วุตฺตา. พฺรหฺมจารินนฺติ เสฏฺฐจารีนํ มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ วสนฺตานํ. เกน วณฺโณ ปสีทตีติ เกน การเณน ฉวิวณฺโณ ปสีทตีติ ปุจฺฉติ. กสฺมา ปเนสา เอวํ ปุจฺฉติ? เอสา กิร วนสณฺฑวาสิกา ภุมฺมเทวตา อารญฺญเก ภิกฺขู ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺเต อรญฺญํ ปวิสิตฺวา [Pg.27] รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเนสุ มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา นิสินฺเน ปสฺสติ. เตสญฺจ เอวํ นิสินฺนานํ พลวจิตฺเตกคฺคตา อุปฺปชฺชติ. ตโต วิสภาคสนฺตติ วูปสมฺมติ, สภาคสนฺตติ โอกฺกมติ, จิตฺตํ ปสีทติ. จิตฺเต ปสนฺเน โลหิตํ ปสีทติ, จิตฺตสมุฏฺฐานานิ อุปาทารูปานิ ปริสุทฺธานิ โหนฺติ, วณฺฏา ปมุตฺตตาลผลสฺส วิย มุขสฺส วณฺโณ โหติ. ตํ ทิสฺวา เทวตา จินฺเตสิ – ‘‘สรีรวณฺโณ นามายํ ปณีตานิ รสสมฺปนฺนานิ โภชนานิ สุขสมฺผสฺสานิ นิวาสนปาปุรณสยนานิ อุตุสุเข เตภูมิกาทิเภเท จ ปาสาเท มาลาคนฺธวิเลปนาทีนิ จ ลภนฺตานํ ปสีทติ, อิเม ปน ภิกฺขู ปิณฺฑาย จริตฺวา มิสฺสกภตฺตํ ภุญฺชนฺติ, วิรฬมญฺจเก วา ผลเก วา สิลาย วา สยนานิ กปฺเปนฺติ, รุกฺขมูลาทีสุ วา อพฺโภกาเส วา วสนฺติ, เกน นุ โข การเณน เอเตสํ วณฺโณ ปสีทตี’’ติ. ตสฺมา ปุจฺฉิ. 10. Im zehnten [Sutta] bedeutet 'santānaṃ': derjenigen, deren Befleckungen beruhigt sind (santakilesānaṃ), oder der Weisen (paṇḍitānaṃ). Denn auch Weise werden in Passagen wie 'Wahrlich, die Guten verkünden es den Guten; weithin leuchten die Guten' als 'santo' (die Guten/Weisen) bezeichnet. 'Brahmacārinaṃ' bedeutet: derer, die den edlen Lebenswandel führen, die im heiligen Wandel des Pfades leben. 'Kena vaṇṇo pasīdati' fragt: 'Durch welche Ursache klärt sich die Hautfarbe (der Teint) auf?' Warum aber fragt sie auf diese Weise? Es heißt, diese im Waldgebüsch lebende Erdgöttin (bhummadevatā) sieht die im Wald lebenden Mönche, wie sie nach dem Mahl, nach der Rückkehr vom Almosengang, in den Wald gehen, sich an ihren Nacht- und Tagesplätzen niederlassen und, das grundlegende Meditationsobjekt (mūlakammaṭṭhāna) aufnehmend, dasitzen. Bei denen, die so dasitzen, entsteht eine starke Einpunktigkeit des Geistes. Dadurch beruhigt sich der Fluss ungleichartiger Geisteszustände (visabhāgasantati), und der Fluss gleichartiger Geisteszustände (sabhāgasantati) tritt ein; der Geist klärt sich auf. Wenn der Geist klar ist, klärt sich das Blut auf; die vom Geist erzeugten, abgeleiteten materiellen Phänomene (upādārūpāni) werden völlig rein, und der Gesichtsteint wird wie der einer reifen, vom Stiel gelösten Palmyrafrucht. Als die Gottheit dies sah, dachte sie: 'Dieser sogenannte Körperteint klärt sich gewöhnlich bei denen auf, die vorzügliche, geschmacksintensive Speisen, sich angenehm anfühlende Kleidung, Gewänder und Betten erhalten, sowie in Palästen wohnen, die den Jahreszeiten angepasst sind, und Blumen, Düfte, Salben und Ähnliches empfangen. Diese Mönche jedoch gehen auf Almosengang, essen gemischte Speisen, bereiten sich Lagerstätten auf spärlich geflochtenen Bettchen, Brettern oder Steinen, und leben an Baumwurzeln oder unter freiem Himmel. Aus welchem Grund wohl klärt sich ihr Teint auf?' Deshalb fragte sie. อถสฺสา ภควา การณํ กเถนฺโต ทุติยํ คาถํ อาห. ตตฺถ อตีตนฺติ อตีเต อสุโก นาม ราชา ธมฺมิโก อโหสิ, โส อมฺหากํ ปณีเต ปจฺจเย อทาสิ. อาจริยุปชฺฌายา ลาภิโน อเหสุํ. อถ มยํ เอวรูปานิ โภชนานิ ภุญฺชิมฺหา, จีวรานิ ปารุปิมฺหาติ เอวํ เอกจฺเจ ปจฺจยพาหุลฺลิกา วิย อิเม ภิกฺขู อตีตํ นานุโสจนฺติ. นปฺปชปฺปนฺติ นาคตนฺติ อนาคเต ธมฺมิโก ราชา ภวิสฺสติ, ผีตา ชนปทา ภวิสฺสนฺติ, พหูนิ สปฺปินวนีตาทีนิ อุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, ‘‘ขาทถ ภุญฺชถา’’ติ ตตฺถ ตตฺถ วตฺตาโร ภวิสฺสนฺติ, ตทา มยํ เอวรูปานิ โภชนานิ ภุญฺชิสฺสาม, จีวรานิ ปารุปิสฺสามาติ เอวํ อนาคตํ น ปตฺเถนฺติ. ปจฺจุปฺปนฺเนนาติ เยน เกนจิ ตงฺขเณ ลทฺเธน ยาเปนฺติ. เตนาติ เตน ติวิเธนาปิ การเณน. Daraufhin sprach der Erhabene die zweite Strophe, um ihr den Grund zu erklären. Darin bedeutet 'atītaṃ' (die Vergangenheit): 'In der Vergangenheit gab es einen gerechten König namens So-und-so; er gab uns vorzügliche Requisiten. Unsere Lehrer und Präzeptoren waren reich an Gaben. Damals aßen wir solche Speisen und trugen solche Gewänder' – so wie manche Mönche, die an Requisiten hängen, trauern diese Mönche der Vergangenheit nicht hinterher. 'Nappajappanti nāgataṃ' bedeutet: Sie sehnen sich nicht nach der Zukunft, indem sie denken: 'In Zukunft wird es einen gerechten König geben, die Provinzen werden blühend sein, reichlich Butter und Ghee werden entstehen, und hier und da wird man sagen: „Esst und genießt!“. Dann werden wir solche Speisen essen und solche Gewänder tragen' – so ersehnen sie nicht die Zukunft. 'Paccuppannena': Sie fristen ihr Leben mit dem, was gerade in diesem Moment erlangt wurde, sei es was auch immer. 'Tena' bedeutet: durch diese dreifache Ursache. เอวํ วณฺณสมฺปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺเสว วณฺณสฺส วินาสํ ทสฺเสนฺโต อนนฺตรํ คาถมาห. ตตฺถ อนาคตปฺปชปฺปายาติ อนาคตสฺส ปตฺถนาย. เอเตนาติ เอเตน การณทฺวเยน. นโฬว หริโต ลุโตติ ยถา หริโต นโฬ ลายิตฺวา อุณฺหปาสาเณ ปกฺขิตฺโต สุสฺสติ, เอวํ สุสฺสนฺตีติ. Nachdem der Erhabene so die Vollkommenheit des Teints gezeigt hat, sprach er nun die unmittelbar darauffolgende Strophe, um den Verfall eben dieses Teints zu zeigen. Darin bedeutet 'anāgatappajappāya': durch das Sehnen nach dem Zukünftigen. 'Etena' bedeutet: durch diese beiden Ursachen (nämlich das Sehnen nach dem Zukünftigen und das Trauern um das Vergangene). 'Naḷova harito luto' bedeutet: So wie ein grünes Schilfrohr, wenn es abgeschnitten und auf einen heißen Stein geworfen wird, vertrocknet, ebenso vertrocknen sie [die Trichten/Toren] durch diese beiden Gründe. อรญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. นฬวคฺโค ปฐโม. Die Erklärung des Arañña-Sutta ist abgeschlossen. Das Naḷa-Kapitel ist das erste. ๒. นนฺทนวคฺโค 2. Das Nandana-Kapitel ๑. นนฺทนสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Nandana-Sutta ๑๑. นนฺทนวคฺคสฺส [Pg.28] ปฐเม ตตฺราติ ตสฺมึ อาราเม. โขติ พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตาวเสน นิปาตมตฺตํ. ภิกฺขู อามนฺเตสีติ ปริสเชฏฺฐเก ภิกฺขู ชานาเปสิ. ภิกฺขโวติ เตสํ อามนฺตนาการทีปนํ. ภทนฺเตติ ปติวจนทานํ. เต ภิกฺขูติ เย ตตฺถ สมฺมุขีภูตา ธมฺมปฏิคฺคาหกา ภิกฺขู. ภควโต ปจฺจสฺโสสุนฺติ ภควโต วจนํ ปติอสฺโสสุํ, อภิมุขา หุตฺวา สุณึสุ สมฺปฏิจฺฉึสูติ อตฺโถ. เอตทโวจาติ เอตํ อิทานิ วตฺตพฺพํ ‘‘ภูตปุพฺพ’’นฺติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ ตาวตึสกายิกาติ ตาวตึสกาเย นิพฺพตฺตา. ตาวตึสกาโย นาม ทุติยเทวโลโก วุจฺจติ. มเฆน มาณเวน สทฺธึ มจลคาเม กาลํ กตฺวา ตตฺถ อุปฺปนฺเน เตตฺตึส เทวปุตฺเต อุปาทาย กิร ตสฺส เทวโลกสฺส อยํ ปณฺณตฺติ ชาตาติ วทนฺติ. ยสฺมา ปน เสสจกฺกวาเฬสุปิ ฉ กามาวจรเทวโลกา อตฺถิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘สหสฺสํ จาตุมหาราชิกานํ สหสฺสํ ตาวตึสาน’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๙), ตสฺมา นามปณฺณตฺติเยเวสา ตสฺส เทวโลกสฺสาติ เวทิตพฺพา. เอวญฺหิ นิทฺโทสํ ปทํ โหติ. 11. Im ersten Sutta des Nandana-Kapitels bedeutet 'tatrā': in jenem Park (dem Jetavana-Kloster). 'Kho' ist bloß eine Partikel zur Glättung des Satzbaus ohne eigene Bedeutung. 'Bhikkhū āmantesi' bedeutet: Er ließ es die ältesten Mönche in der Versammlung wissen. 'Bhikkhavo' ist das Aufzeigen der Art und Weise der Anrede an diese. 'Bhadante' ist das Erwidern des Rufs (Antworten). 'Te bhikkhū' bezeichnet jene Mönche, die dort anwesend waren und die Lehre empfingen. 'Bhagavato paccassosuṃ' bedeutet: Sie hörten auf das Wort des Erhabenen; sie wandten sich ihm zu, hörten zu und nahmen es an – so ist die Bedeutung. 'Etadavoca' bedeutet: Er sprach diese nun zu sagenden Worte wie 'bhūtapubbaṃ' (Es war einmal in der Vergangenheit) usw. Darin bedeutet 'tāvatiṃsakāyikā': in der Götterwelt der Dreiunddreißig wiedergeboren. Unter 'Tāvatiṃsakāya' versteht man die zweite Götterwelt. Man sagt, dass diese Bezeichnung für jene Götterwelt aufgrund der dreiunddreißig Göttersöhne entstand, die zusammen mit dem Jüngling Magha im Dorf Macala starben und dort wiedergeboren wurden. Da es jedoch auch in den übrigen Weltsystemen die sechs Götterwelten der Sinnesphäre gibt, und da auch gesagt wurde: 'Tausend der Cātumahārājika-Götter, tausend der Tāvatiṃsa-Götter', ist zu verstehen, dass dies lediglich eine Namensbezeichnung für jene Götterwelt ist. So bleibt der Begriff fehlerfrei. นนฺทเน วเนติ เอตฺถ ตํ วนํ ปวิฏฺเฐ ปวิฏฺเฐ นนฺทยติ โตเสตีติ นนฺทนํ. ปญฺจสุ หิ มรณนิมิตฺเตสุ อุปฺปนฺเนสุ ‘‘สมฺปตฺตึ ปหาย จวิสฺสามา’’ติ ปริเทวมานา เทวตา สกฺโก เทวานมินฺโท ‘‘มา ปริเทวิตฺถ, อภิชฺชนธมฺมา นาม สงฺขารา นตฺถี’’ติ โอวทิตฺวา ตตฺถ ปเวสาเปติ. ตาสํ อญฺญาหิ เทวตาหิ พาหาสุ คเหตฺวา ปเวสิตานมฺปิ ตสฺส สมฺปตฺตึ ทิสฺวาว มรณโสโก วูปสมฺมติ, ปีติปาโมชฺชเมว อุปฺปชฺชติ. อถ ตสฺมึ กีฬมานา เอว อุณฺหสนฺตตฺโต หิมปิณฺโฑ วิย วิลียนฺติ, วาตาปหตทีปสิขา วิย วิชฺฌายนฺตีติ เอวํ ยํกิญฺจิ อนฺโต ปวิฏฺฐํ นนฺทยติ โตเสติเยวาติ นนฺทนํ, ตสฺมึ นนฺทเน. อจฺฉราสงฺฆปริวุตาติ อจฺฉราติ เทวธีตานํ นามํ, ตาสํ สมูเหน ปริวุตา. In 'Nandane vane' (im Nandana-Hain): Hier bedeutet 'Nandana' (Erfreuer), dass dieser Hain jeden Gott erfreut und beglückt, der ihn betritt. Denn wenn die fünf Vorzeichen des Todes erscheinen, verlassen die Götter weinend ihren Reichtum und klagen: 'Wir müssen sterben!' Sakka, der Herr der Götter, belehrt sie dann mit den Worten: 'Klagt nicht, denn es gibt keine Gestaltungen (Saṅkhāras), die nicht dem Zerfall unterliegen', und lässt sie dort hineingehen. Selbst bei jenen, die von anderen Göttern an den Armen gefasst und dorthin hineingeführt werden, legt sich beim bloßen Anblick der Pracht dieses Hains der Todesschmerz, und es entsteht lauter Freude und Entzücken. Während sie dann dort spielen, vergehen sie wie ein Klumpen Schnee in der Hitze oder erlöschen wie eine vom Wind getroffene Lampenflamme. Auf diese Weise erfreut und beglückt er jeden, der ihn betritt – daher wird er 'Nandana' genannt; in diesem Nandana-Hain. 'Accharāsaṅghaparivutā' bedeutet: 'Accharā' ist der Name für die Götterstöchter; sie ist von deren Menge umgeben. ทิพฺเพหีติ เทวโลเก นิพฺพตฺเตหิ. ปญฺจหิ กามคุเณหีติ มนาปิยรูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพสงฺขาเตหิ ปญฺจหิ กามพนฺธเนหิ กามโกฏฺฐาเสหิ วา[Pg.29]. สมปฺปิตาติ อุเปตา. อิตรํ ตสฺเสว เววจนํ. ปริจารยมานาติ รมมานา, เตสุ เตสุ วา รูปาทีสุ อินฺทฺริยานิ สญฺจารยมานา. ตายํ เวลายนฺติ ตสฺมึ ปริจารณกาเล. โส ปนสฺส เทวปุตฺตสฺส อธุนา อภินิพฺพตฺตกาโล เวทิตพฺโพ. ตสฺส หิ ปฏิสนฺธิกฺขเณเยว รตฺตสุวณฺณกฺขนฺโธ วิย วิโรจยมาโน ติคาวุตปฺปมาโณ อตฺตภาโว นิพฺพตฺติ. โส ทิพฺพวตฺถนิวตฺโถ ทิพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิโต ทิพฺพมาลาวิเลปนธโร ทิพฺเพหิ จนฺทนจุณฺเณหิ สมํ วิกิริยมาโน ทิพฺเพหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ โอวุโต นิวุโต ปริโยนทฺโธ โลภาภิภูโต หุตฺวา โลภนิสฺสรณํ นิพฺพานํ อปสฺสนฺโต อาสภึ วาจํ ภาสนฺโต วิย มหาสทฺเทน ‘‘น เต สุขํ ปชานนฺตี’’ติ อิมํ คาถํ คายมาโน นนฺทนวเน วิจริ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสี’’ติ. „Dibbehīti“ bedeutet: entstanden in der Deva-Welt. „Pañcahi kāmaguṇehīti“ bedeutet: mit den fünf Fesseln des Begehrens oder den Bereichen des Begehrens, die als angenehme Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen bekannt sind. „Samappitā“ bedeutet: ausgestattet. Das andere Wort [„samangībhūtā“] ist nur ein Synonym für dasselbe. „Paricārayamānā“ bedeutet: sich vergnügend, oder die Sinnesorgane in den jeweiligen Objekten wie Formen usw. bewegen lassend. „Tāyaṃ velāyanti“ bedeutet: zu jener Zeit des Vergnügens. Diese Zeit sollte jedoch als der Moment der jüngsten Wiedergeburt jenes Deva-Sohnes verstanden werden. Denn in genau dem Moment seiner Wiederverknüpfung entstand sein Körper, der drei Gāvutas groß war und wie ein Block aus rotem Gold strahlte. Er war in himmlische Gewänder gehüllt, mit himmlischem Schmuck verziert, trug himmlische Blumenkränze und Salben und war gleichmäßig mit himmlischem Sandelholzpulver bestreut. Von den fünf himmlischen Sinnensobjekten bedeckt, umhüllt und umschlossen, und von Gier überwältigt, sah er das Entkommen aus der Gier – das Nibbāna – nicht. Wie einer, der majestätische Worte spricht, wanderte er mit lauter Stimme dieses Lied singend im Nandana-Hain umher: „Sie kennen kein Glück.“ Daher wurde gesagt: „Zu jener Zeit sprach er diese Strophe.“ เย น ปสฺสนฺติ นนฺทนนฺติ เย ตตฺร ปญฺจกามคุณานุภวนวเสน นนฺทนวนํ น ปสฺสนฺติ. นรเทวานนฺติ เทวนรานํ, เทวปุริสานนฺติ อตฺโถ. ติทสานนฺติ ติกฺขตฺตุํ ทสนฺนํ. ยสสฺสินนฺติ ปริวารสงฺขาเตน ยเสน สมฺปนฺนานํ. „Ye na passanti nandanaṃ“ bedeutet: jene, die dort den Nandana-Hain nicht durch das Erfahren der fünf Arten des sinnlichen Begehrens sehen. „Naradevānaṃ“ hat die Bedeutung: der Deva-Menschen, der Deva-Männer. „Tidasānaṃ“ bedeutet: der dreimal Zehn [der dreiunddreißig Götter]. „Yasassinaṃ“ bedeutet: ausgestattet mit Gefolge, das als Ruhm bezeichnet wird. อญฺญตรา เทวตาติ เอกา อริยสาวิกา เทวตา. ปจฺจภาสีติ ‘‘อยํ พาลเทวตา อิมํ สมฺปตฺตึ นิจฺจํ อจลํ มญฺญติ, นาสฺสา เฉทนเภทนวิทฺธํสนธมฺมตํ ชานาตี’’ติ อธิปฺปายํ วิวฏฺเฏตฺวา ทสฺเสนฺตี ‘‘น ตฺวํ พาเล’’ติ อิมาย คาถาย ปติอภาสิ. ยถา อรหตํ วโจติ ยถา อรหนฺตานํ วจนํ, ตถา ตฺวํ น ชานาสีติ. เอวํ ตสฺสา อธิปฺปายํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อิทานิ อรหนฺตานํ วจนํ ทสฺเสนฺตี อนิจฺจาติอาทิมาห. ตตฺถ อนิจฺจา วต สงฺขาราติ สพฺเพ เตภูมกสงฺขารา หุตฺวา อภาวตฺเถน อนิจฺจา. อุปฺปาทวยธมฺมิโนติ อุปฺปาทวยสภาวา. อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺตีติ อิทํ ปุริมสฺเสว เววจนํ. ยสฺมา วา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, ตสฺมา อุปฺปาทวยธมฺมิโนติ. อุปฺปาทวยคฺคหเณน เจตฺถ ตทนนฺตรา เวมชฺฌฏฺฐานํ คหิตเมว โหติ. เตสํ วูปสโม สุโขติ เตสํ สงฺขารานํ วูปสมสงฺขาตํ นิพฺพานเมว สุขํ. อิทํ อรหตํ วโจติ. „Aññatarā devatā“ bedeutet: eine Deva-Frau, eine edle Jüngerin (ariya-sāvikā). „Paccabhāsīti“ [bedeutet: sie antwortete]. Indem sie die Absicht des Deva-Sohnes umkehrte und aufzeigte: „Dieser törichte Deva hält diesen Wohlstand für beständig und unbeweglich; er kennt nicht dessen Natur des Abschneidens, Zerbrechens und der Zerstörung“, entgegnete sie mit dieser Strophe: „Nicht du, oh Törichter...“ „Yathā arahataṃ vaco“ bedeutet: Wie das Wort der Arahants ist, so weißt du es nicht. Nachdem sie so seine Ansicht zurückgewiesen hatte, zeigte sie nun das Wort der Arahants auf und sprach: „Aniccā...“ (unbeständig) usw. Darin bedeutet „aniccā vata saṅkhārā“: Alle Gestaltungen der drei Daseinsebenen sind unbeständig, da sie nach dem Entstehen vergehen. „Uppādavayadhammino“ bedeutet: Sie haben die Natur des Entstehens und Vergehens. „Uppajjitvā nirujjhanti“ (sie entstehen und vergehen) ist nur ein Synonym für das Vorherige. Oder: Weil sie entstehen und vergehen, deshalb haben sie die Natur des Entstehens und Vergehens. Durch das Ergreifen von Entstehen und Vergehen ist hierbei auch der dazwischenliegende Zustand des Verweilens (vemajjhaṭṭhāna) mitgelernt. „Tesaṃ vūpasamo sukho“ bedeutet: Das Stillen dieser Gestaltungen, das als Nibbāna bezeichnet wird, ist wahrlich das Glück. Dies ist das Wort der Arahants. นนฺทนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Nandana-Sutta ist abgeschlossen. ๒. นนฺทติสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Nandati-Sutta ๑๒. ทุติเย [Pg.30] นนฺทตีติ ตุสฺสติ อตฺตมโน โหติ. ปุตฺติมาติ พหุปุตฺโต. ตสฺส หิ เอกจฺเจ ปุตฺตา กสิกมฺมํ กตฺวา ธญฺญสฺส โกฏฺเฐ ปูเรนฺติ, เอกจฺเจ วณิชฺชํ กตฺวา หิรญฺญสุวณฺณํ อาหรนฺติ, เอกจฺเจ ราชานํ อุปฏฺฐหิตฺวา ยานวาหนคามนิคมาทีนิ ลภนฺติ. อถ เตสํ อานุภาวสงฺขาตํ สิรึ อนุภวมานา มาตา วา ปิตา วา นนฺทติ. ฉณทิวสาทีสุ วา มณฺฑิตปสาธิเต ปุตฺเต สมฺปตฺตึ อนุภวมาเน ทิสฺวา นนฺทตีติ, ‘‘นนฺทติ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา’’ติ อาห. โคหิ ตเถวาติ ยถา ปุตฺติมา ปุตฺเตหิ, ตถา โคสามิโกปิ สมฺปนฺนํ โคมณฺฑลํ ทิสฺวา คาโว นิสฺสาย โครสสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน โคหิ นนฺทติ. อุปธี หิ นรสฺส นนฺทนาติ, เอตฺถ อุปธีติ จตฺตาโร อุปธี – กามูปธิ, ขนฺธูปธิ, กิเลสูปธิ, อภิสงฺขารูปธีติ. กามาปิ หิ ‘‘ยํ ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ กามานํ อสฺสาโท’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๖๖) เอวํ วุตฺตสฺส สุขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต ‘‘อุปธิยติ เอตฺถ สุข’’นฺติ อิมินา วจนตฺเถน อุปธีติ วุจฺจติ. ขนฺธาปิ ขนฺธมูลกสฺส ทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต, กิเลสาปิ อปายทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต, อภิสงฺขาราปิ ภวทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโตติ. อิธ ปน กามูปธิ อธิปฺเปโต. ปญฺจ หิ กามคุณา เตภูมิกาทิปาสาท-อุฬารสยน-วตฺถาลงฺการ-นาฏกปริวาราทิวเสน ปจฺจุปฏฺฐิตา ปีติโสมนสฺสํ อุปสํหรมานา นรํ นนฺทยนฺติ. ตสฺมา ยถา ปุตฺตา จ คาโว จ, เอวํ อิเมปิ อุปธี หิ นรสฺส นนฺทนาติ เวทิตพฺพา. น หิ โส นนฺทติ โย นิรูปธีติ โย กามคุณสมฺปตฺติรหิโต ทลิทฺโท ทุลฺลภฆาสจฺฉาทโน, น หิ โส นนฺทติ. เอวรูโป มนุสฺสเปโต จ มนุสฺสเนรยิโก จ กึ นนฺทิสฺสติ ภควาติ อาห. 12. Im zweiten Sutta bedeutet „nandati“: er freut sich, ist frohen Mutes. „Puttimā“ bedeutet: einer mit vielen Söhnen. Denn einige der Söhne eines solchen Mannes füllen nach der Feldarbeit die Kornspeicher mit Getreide; einige treiben Handel und bringen Gold und Silber nach Hause; einige dienen dem König und erhalten Wagen, Fahrzeuge, Dörfer, Städte usw. Wenn dann die Mutter oder der Vater den Glanz erfährt, der sich aus deren Macht ergibt, freut sie oder er sich. Oder wenn sie an Festtagen die geschmückten und verzierten Söhne sehen, wie sie ihren Wohlstand genießen, freuen sie sich. Aus diesem Grund sagte der Erhabene: „Es freut sich der Vater über seine Söhne.“ „Gohī tatheva“ bedeutet: Wie der Vater sich über die Söhne freut, so freut sich auch der Rinderbesitzer über seine Rinder, wenn er eine wohlgenährte Rinderherde sieht und gestützt auf die Rinder den Reichtum an Milchprodukten genießt. „Upadhī hi narassa nandanā“: Hierbei bezeichnet „upadhi“ vier Arten von Grundlagen (upadhi) – kāmūpadhi (Grundlage des sinnlichen Begehrens), khandhūpadhi (Grundlage der Daseinsgruppen), kilesūpadhi (Grundlage der Verunreinigungen) und abhisaṅkhārūpadhi (Grundlage der karmischen Willensformationen). Auch das sinnliche Begehren (kāmā) wird im Sinne von „das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von den fünf Sinnensobjekten entstehen, sind der Genuss des sinnlichen Begehrens“ (M. I, 166) als „upadhi“ bezeichnet, weil es das Fundament für dieses so beschriebene Glück ist, gemäß der Worterklärung: „Hierauf gründet sich das Glück“. Die Daseinsgruppen (khandhā) werden „upadhi“ genannt, weil sie das Fundament für das auf den Daseinsgruppen beruhende Leiden (dukkha) sind; die Verunreinigungen (kilesā), weil sie das Fundament für das Leiden in den niederen Welten (apāya) sind; und die Willensformationen (abhisaṅkhārā), weil sie das Fundament für das Leiden im Daseinskreislauf (bhava) sind. Hier ist jedoch die Grundlage des sinnlichen Begehrens (kāmūpadhi) gemeint. Denn die fünf Sinnensobjekte erfreuen den Menschen, indem sie ihm in Form von Palästen auf drei Ebenen, prächtigen Lagern, Gewändern, Schmuck, Tänzern, Gefolge usw. dargeboten werden und ihm Freude und Wohlgefallen bringen. Deshalb sollte man verstehen: Wie Söhne und Rinder, so erfreuen auch diese Grundlagen (upadhī) den Menschen. „Na hi so nandati yo nirūpadhī“ bedeutet: Wer frei von der Fülle der Sinnensobjekte ist, arm ist und kaum Nahrung und Kleidung findet, der freut sich nicht. Der Erhabene sprach dies im Hinblick auf die Frage: Wie sollte ein solcher Mensch, der wie ein menschlicher Preta (Hungergeist) oder ein menschliches Höllenwesen ist, sich freuen? อิทํ สุตฺวา สตฺถา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ เทวตา โสกวตฺถุเมว นนฺทวตฺถุํ กโรติ, โสกวตฺถุภาวมสฺสา ทีเปสฺสามี’’ติ ผเลน ผลํ ปาเตนฺโต วิย ตาเยว อุปมาย ตสฺสา วาทํ ภินฺทนฺโต ตเมว คาถํ ปริวตฺเตตฺวา โสจตีติ อาห. ตตฺถ โสจติ ปุตฺเตหีติ วิเทสคมนาทิวเสน ปุตฺเตสุ นฏฺเฐสุปิ นสฺสนฺเตสุปิ อิทานิ นสฺสิสฺสนฺตีติ นาสสงฺกีปิ [Pg.31] โสจติ, ตถา มเตสุปิ มรนฺเตสุปิ โจเรหิ ราชปุริเสหิ คหิเตสุ วา ปจฺจตฺถิกานํ หตฺถํ อุปคเตสุ วา มรณสงฺกีปิ หุตฺวา โสจติ. รุกฺขปพฺพตาทีหิ ปติตฺวา หตฺถปาทาทีนํ เภทวเสน ภินฺเนสุปิ ภิชฺชนฺเตสุปิ เภทสงฺกีปิ หุตฺวา โสจติ. ยถา จ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา, โคสามิโกปิ ตเถว นวหากาเรหิ โคหิ โสจติ. อุปธี หิ นรสฺส โสจนาติ ยถา จ ปุตฺตคาโว, เอวํ ปญฺจ กามคุโณปธีปิ – Als der Meister dies hörte, dachte er: „Dieser Deva macht gerade das, was eine Ursache des Kummers ist, zu einer Ursache der Freude. Ich werde ihm zeigen, dass es eine Ursache des Kummers ist.“ Wie einer, der mit einer Frucht eine andere Frucht herabschlägt, zertrümmerte er dessen Argumentation mit genau derselben Analogie, kehrte die Strophe um und sprach: „Er trauert...“ Darin bedeutet „socati puttehī“: Wenn Söhne durch Reisen in die Fremde usw. verloren gegangen sind oder verloren gehen, trauert man aus Angst vor Verlust, dass sie nun verloren gehen könnten. Ebenso trauert man aus Todesangst, wenn sie gestorben sind, im Sterben liegen, von Dieben oder königlichen Beamten gefangen genommen wurden oder in die Hände von Feinden gefallen sind. Auch wenn sie von Bäumen, Bergen usw. herabstürzen und ihre Hände, Füße usw. gebrochen sind oder brechen, trauert man aus Angst vor Verletzung. Und wie der Vater über seine Söhne, so trauert auch der Rinderbesitzer auf eben diese Weise in neunfacher Hinsicht über seine Rinder. „Upadhī hi narassa socanā“ bedeutet: Wie Söhne und Rinder, so bringen auch die fünf Grundlagen des sinnlichen Begehrens [Kummer für den Menschen] – ‘‘ตสฺส เจ กามยานสฺส, ฉนฺทชาตสฺส ชนฺตุโน; เต กามา ปริหายนฺติ, สลฺลวิทฺโธว รุปฺปตี’’ติ. (สุ. นิ. ๗๗๓) – „Wenn dem begehrenden Menschen, dessen Verlangen erwacht ist, jene Sinnenfreuden schwinden, leidet er, als wäre er von einem Pfeil getroffen.“ (Sn 773) – วุตฺตนเยน นรํ โสจนฺติ. ตสฺมา นรสฺส โสจนา โสกวตฺถุกเมวาติ เวทิตพฺพา. น หิ โส โสจติ, โย นิรูปธีติ ยสฺส ปน จตุพฺพิธาเปเต อุปธิโย นตฺถิ, โส นิรุปธิ มหาขีณาสโว กึ โสจิสฺสติ, น โสจติ เทวเตติ. In dieser Weise bringen sie den Menschen zum Trauern. Deshalb sollte man verstehen: Das Trauern des Menschen hat wahrlich diese Grundlagen des Kummers zur Ursache. „Na hi so socati, yo nirūpadhī“ bedeutet: Für wen jedoch diese viererlei Grundlagen nicht existieren, wie sollte dieser grundlagenlose (nirupadhi) große Arahant (khīṇāsavo) trauern? Er trauert nicht, oh Deva. นนฺทติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Nandati-Sutta ist abgeschlossen. ๓. นตฺถิปุตฺตสมสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung des Natthiputtasama-Suttas. ๑๓. ตติเย นตฺถิ ปุตฺตสมํ เปมนฺติ วิรูเปปิ หิ อตฺตโน ปุตฺตเก สุวณฺณพิมฺพกํ วิย มญฺญนฺติ, มาลาคุเฬ วิย สีสาทีสุ กตฺวา ปริหรมานา เตหิ โอหทิตาปิ โอมุตฺติกาปิ คนฺธวิเลปนปติตา วิย โสมนสฺสํ อาปชฺชนฺติ. เตนาห – ‘‘นตฺถิ ปุตฺตสมํ เปม’’นฺติ. ปุตฺตเปมสมํ เปมํ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. โคสมิตํ ธนนฺติ โคหิ สมํ โคธนสมํ โคธนสทิสํ อญฺญํ ธนํ นาม นตฺถิ ภควาติ อาห. สูริยสมา อาภาติ สูริยาภาย สมา อญฺญา อาภา นาม นตฺถีติ ทสฺเสติ. สมุทฺทปรมาติ เย เกจิ อญฺเญ สรา นาม, สพฺเพ เต สมุทฺทปรมา, สมุทฺโท เตสํ อุตฺตโม, สมุทฺทสทิสํ อญฺญํ อุทกนิธานํ นาม นตฺถิ, ภควาติ. 13. Im dritten Sutta bedeutet 'Es gibt keine Liebe wie die zu einem Sohn' (natthi puttasamaṃ pemaṃ): Denn selbst wenn ihre eigenen kleinen Kinder hässlich sind, betrachten die Eltern sie wie eine goldene Statue. Sie tragen sie wie einen Blumenkranz auf dem Kopf und an anderen Stellen, und selbst wenn die Kinder auf sie koten oder urinieren, empfinden sie Freude, als ob sie mit duftenden Salben gesalbt worden wären. Daher sagte der Erhabene: 'Es gibt keine Liebe wie die zu einem Sohn.' Damit ist gesagt, dass es keine Liebe gibt, die der Liebe zu einem Sohn gleicht. 'Rinderbesitz ist der beste Reichtum' (gosamitaṃ dhanaṃ): Der Erhabene sagte, dass es keinen anderen Reichtum gibt, der dem Rinderbesitz gleicht. 'Kein Glanz ist wie der der Sonne' (sūriyasamā ābhā): Dies zeigt, dass es kein anderes Licht gibt, das dem Glanz der Sonne gleicht. 'Das Meer ist das höchste aller Gewässer' (samuddaparamā): Der Erhabene sagte, dass alle anderen Gewässer, welche auch immer es sein mögen, das Meer als ihr Äußerstes haben, das Meer das beste unter ihnen ist und es kein anderes Wasserreservoir gibt, das dem Meer gleicht. ยสฺมา ปน อตฺตเปเมน สมํ เปมํ นาม นตฺถิ. มาตาปิตาทโย หิ ฉฑฺเฑตฺวาปิ ปุตฺตธีตาทโย จ อโปเสตฺวาปิ สตฺตา อตฺตานเมว [Pg.32] โปเสนฺติ. ธญฺเญน จ สมํ ธนํ นาม นตฺถิ. (ยทา หิ สตฺตา ทุพฺภิกฺขา โหนฺติ), ตถารูเป หิ กาเล หิรญฺญสุวณฺณาทีนิ โคมหึสาทีนิปิ ธญฺญคฺคหณตฺถํ ธญฺญสามิกานเมว สนฺติกํ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. ปญฺญาย จ สมา อาภา นาม นตฺถิ. สูริยาทโย หิ เอกเทสํเยว โอภาสนฺติ, ปจฺจุปฺปนฺนเมว จ ตมํ วิโนเทนฺติ. ปญฺญา ปน ทสสหสฺสิมฺปิ โลกธาตุํ เอกปฺปชฺโชตํ กาตุํ สกฺโกติ, อตีตํสาทิปฏิจฺฉาทกญฺจ ตมํ วิธมติ. เมฆวุฏฺฐิยา จ สโม สโร นาม นตฺถิ. นทีวาปิ โหตุ ตลากาทีนิ วา, วุฏฺฐิสโม สโร นาม นตฺถิ. เมฆวุฏฺฐิยา หิ ปจฺฉินฺนาย มหาสมุทฺโท องฺคุลิปพฺพเตมนมตฺตมฺปิ อุทกํ น โหติ, วุฏฺฐิยา ปน ปวตฺตมานาย ยาว อาภสฺสรภวนาปิ เอโกทกํ โหติ. ตสฺมา ภควา เทวตาย ปฏิคาถํ วทนฺโต นตฺถิ อตฺตสมํ เปมนฺติอาทิมาหาติ. Weil es jedoch wahrlich keine Liebe gibt, die der Liebe zu sich selbst (Selbstliebe) gleicht – denn Eltern verlassen manchmal sogar ihre Söhne und Töchter und ernähren sie nicht, sondern die Wesen erhalten vor allem sich selbst –; und weil es keinen Reichtum gibt, der dem Getreide gleicht – denn in Zeiten einer Hungersnot bringen die Menschen sogar Gold, Silber, Rinder, Büffel und anderes zu den Besitzern des Getreides, um Getreide zu erwerben –; und weil es kein Licht gibt, das der Weisheit gleicht – denn Sonne und andere Himmelskörper erhellen nur einen Teilbereich und vertreiben nur die Dunkelheit der Gegenwart, wohingegen die Weisheit das gesamte zehntausendfache Weltsystem in ein einziges Licht hüllen kann und die Dunkelheit, welche die Vergangenheit und andere Zeiten verhüllt, vertreibt –; und weil es kein Gewässer gibt, das dem Regen aus den Wolken gleicht – sei es ein Fluss oder ein Teich, kein Gewässer gleicht dem Regen; denn wenn der Regen ausbleibt, hat selbst der große Ozean nicht einmal so viel Wasser, dass man ein Fingerglied darin nass machen könnte, wohingegen es bei anhaltendem Regen eine einzige Wassermasse bis hinauf zur Ābhassara-Welt gibt –: darum sprach der Erhabene, als er der Gottheit mit einer Gegenstrophe antwortete: 'Es gibt keine Liebe wie die Selbstliebe' und so weiter. นตฺถิปุตฺตสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Natthiputtasama-Suttas ist abgeschlossen. ๔. ขตฺติยสุตฺตวณฺณนา 4. Erklärung des Khattiya-Suttas. ๑๔. จตุตฺเถ ขตฺติโย ทฺวิปทนฺติ ทฺวิปทานํ ราชา เสฏฺโฐ. โกมารีติ กุมาริกาเล คหิตา. อยํ เสสภริยานํ เสฏฺฐาติ วทติ. ปุพฺพโชติ ปฐมํ ชาโต กาโณ วาปิ โหตุ กุณิอาทีนํ วา อญฺญตโร, โย ปฐมํ ชาโต, อยเมว ปุตฺโต อิมิสฺสา เทวตาย วาเท เสฏฺโฐ นาม โหติ. ยสฺมา ปน ทฺวิปทาทีนํ พุทฺธาทโย เสฏฺฐา, ตสฺมา ภควา ปฏิคาถํ อาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ ภควา สพฺเพสํเยว อปทาทิเภทานํ สตฺตานํ เสฏฺโฐ, อุปฺปชฺชมาโน ปเนส สพฺพสตฺตเสฏฺโฐ ทฺวิปเทสุเยว อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทํ เสฏฺโฐติ อาห. ทฺวิปเทสุ อุปฺปนฺนสฺส จสฺส สพฺพสตฺตเสฏฺฐภาโว อปฺปฏิหโตว โหติ. อาชานีโยติ หตฺถี วา โหตุ อสฺสาทีสุ อญฺญตโร วา, โย การณํ ชานาติ, อยํ อาชานีโยว จตุปฺปทานํ เสฏฺโฐติ อตฺโถ. กูฏกณฺณรญฺโญ คุฬวณฺณอสฺโส วิย. ราชา กิร ปาจีนทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา เจติยปพฺพตํ คมิสฺสามีติ กลมฺพนทีตีรํ สมฺปตฺโต, อสฺโส ตีเร ฐตฺวา อุทกํ โอตริตุํ น อิจฺฉติ, ราชา อสฺสาจริยํ อามนฺเตตฺวา, ‘‘อโห [Pg.33] วต ตยา อสฺโส สิกฺขาปิโต อุทกํ โอตริตุํ น อิจฺฉตี’’ติ อาห. อาจริโย ‘‘สุสิกฺขาปิโต เทว อสฺโส, เอตสฺส หิ จิตฺตํ – ‘สจาหํ อุทกํ โอตริสฺสามิ, วาลํ เตมิสฺสติ, วาเล ตินฺเต รญฺโญ องฺเค อุทกํ ปาเตยฺยา’ติ, เอวํ ตุมฺหากํ สรีเร อุทกปาตนภเยน น โอตรติ, วาลํ คณฺหาเปถา’’ติ อาห. ราชา ตถา กาเรสิ. อสฺโส เวเคน โอตริตฺวา ปารํ คโต. สุสฺสูสาติ สุสฺสูสมานา. กุมาริกาเล วา คหิตา โหตุ ปจฺฉา วา, สุรูปา วา วิรูปา วา, ยา สามิกํ สุสฺสูสติ ปริจรติ โตเสติ, สา ภริยานํ เสฏฺฐา. อสฺสโวติ อาสุณมาโน. เชฏฺโฐ วา หิ โหตุ กนิฏฺโฐ วา, โย มาตาปิตูนํ วจนํ สุณาติ, สมฺปฏิจฺฉติ, โอวาทปฏิกโร โหติ, อยํ ปุตฺตานํ เสฏฺโฐ, อญฺเญหิ สนฺธิจฺเฉทกาทิโจเรหิ ปุตฺเตหิ โก อตฺโถ เทวเตติ. 14. Im vierten Sutta bedeutet 'Der Krieger unter den Zweibeinern' (khattiyo dvipadaṃ): Unter den zweibeinigen Wesen ist der König der Beste. 'Die Jugendfrau' (komārī) bezeichnet eine Ehefrau, die man in ihrer Jugendzeit geheiratet hat; die Gottheit sagt, dass diese die Beste unter allen Ehefrauen ist. 'Der Erstgeborene' (pubbajo): Der zuerst geborene Sohn; mag er nun blind, lahm oder sonst wie körperlich beeinträchtigt sein, der zuerst geborene Sohn ist nach der Ansicht dieser Gottheit der beste. Da jedoch unter den zweibeinigen Wesen die Erleuchteten (Buddhas) und andere edle Wesen die Besten sind, sprach der Erhabene eine Gegenstrophe. Darin ist der Erhabene zwar der Höchste unter allen Wesen – seien sie fußlos oder andersartig –, doch wenn dieser Beste aller Wesen in der Welt erscheint, so erscheint er nur unter den Zweibeinern; darum sagte er: 'Der vollkommen Erleuchtete ist der Beste unter den Zweibeinern' (sambuddho dvipadaṃ seṭṭho). Und für denjenigen, der unter den Zweibeinern erschienen ist, ist die Eigenschaft, das edelste aller Wesen zu sein, unumstößlich. 'Das edle Reit- und Zugtier' (ajānīyo): Ob es sich nun um einen Elefanten oder um ein Pferd handelt, das Tier, welches die Umstände versteht, ist ein Edeltier (ājānīya) und das beste unter den Vierbeinern – so lautet die Bedeutung. Dies ist wie das Pferd namens Guḷavaṇṇa des Königs Kūṭakaṇṇa. Es wird erzählt: Als der König durch das Osttor aufbrach, um zum Cetiya-Berg zu reisen, erreichte er das Ufer des Flusses Kalamba. Das Pferd blieb am Ufer stehen und wollte nicht ins Wasser hinabsteigen. Der König rief den Pferdelenker und sagte: 'O, wie erstaunlich! Du hast das Pferd so abgerichtet, dass es nicht einmal ins Wasser hinabsteigen will!' Der Pferdelenker sprach: 'Majestät, das Pferd ist hervorragend abgerichtet. Denn sein Gedanke ist: Wenn ich ins Wasser hinabsteige, wird mein Schweif nass werden. Wenn der Schweif nass ist, könnten Wassertropfen auf den Körper des Königs spritzen. Aus Angst, dass Wasser auf Euren Körper tropfen könnte, steigt es nicht hinab. Lasst jemanden seinen Schweif hochhalten!' Der König ließ dies so tun. Das Pferd stieg rasch ins Wasser hinab und gelangte an das andere Ufer. 'Die Gehorsame' (sussūsā) meint eine Ehefrau, die aufmerksam zuhört. Ob sie in ihrer Jugend geheiratet wurde oder später, ob sie schön oder hässlich ist – diejenige Ehefrau, die auf ihren Ehemann hört, ihn bedient und ihn erfreut, ist die beste unter den Ehefrauen. 'Der Folgsame' (assavo) meint einen Sohn, der aufmerksam zuhört. Ob er der älteste oder der jüngste Sohn ist – derjenige, der auf das Wort seiner Eltern hört, es annimmt und ihren Rat befolgt, ist der beste unter den Söhnen. Welchen Nutzen, o Gottheit, hat man von anderen Söhnen, die Einbrecher und Diebe sind? ขตฺติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Khattiya-Suttas ist abgeschlossen. ๕. สณมานสุตฺตวณฺณนา 5. Erklärung des Saṇamāna-Suttas. ๑๕. ปญฺจเม ฐิเต มชฺฌนฺหิเกติ ฐิตมชฺฌนฺหิเก. สนฺนิสีเวสูติ ยถา ผาสุกฏฺฐานํ อุปคนฺตฺวา สนฺนิสินฺเนสุ วิสฺสมมาเนสุ. ฐิตมชฺฌนฺหิกกาโล นาเมส สพฺพสตฺตานํ อิริยาปถทุพฺพลฺยกาโล. อิธ ปน ปกฺขีนํเยว วเสน ทสฺสิโต. สณเตวาติ สณติ วิย มหาวิรวํ วิย มุจฺจติ. สณมานเมว เจตฺถ ‘‘สณเตวา’’ติ วุตฺตํ. ตปฺปฏิภาคํ นาเมตํ. นิทาฆสมยสฺมิญฺหิ ฐิตมชฺฌนฺหิกกาเล จตุปฺปทคเณสุ เจว ปกฺขีคเณสุ จ สนฺนิสินฺเนสุ วาตปูริตานํ สุสิรรุกฺขานญฺเจว ฉิทฺทเวณุปพฺพานญฺจ ขนฺเธน ขนฺธํ สาขาย สาขํ สงฺฆฏฺฏยนฺตานํ ปาทปานญฺจ อรญฺญมชฺเฌ มหาสทฺโท อุปฺปชฺชติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ตํ ภยํ ปฏิภาติ มนฺติ ตํ เอวรูเป กาเล มหาอรญฺญสฺส สณมานํ มยฺหํ ภยํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. ทนฺธปญฺญา กิเรสา เทวตา ตสฺมึ ขเณ อตฺตโน นิสชฺชผาสุกํ กถาผาสุกํ ทุติยกํ อลภนฺตี เอวมาห. ยสฺมา ปน ตาทิเส กาเล ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตสฺส วิวิตฺเต อรญฺญายตเน กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน อนปฺปกํ สุขํ อุปฺปชฺชติ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – 15. Im fünften Sutta bedeutet 'Wenn die Mittagssonne stillsteht' (ṭhite majjhanhike): Wenn die Sonne im Zenit steht. 'Wenn sie sich niedergelassen haben' (sannisīvesu): Wenn sie sich an einem angenehmen Ort niedergelassen haben, um sich auszuruhen. Diese Zeit des Mittagszenits ist für alle Wesen eine Zeit der körperlichen Trägheit. Hier wird dies jedoch speziell in Bezug auf Vögel gezeigt. 'Es rauscht gleichsam' (saṇateva): Es gibt ein lautes Getöse von sich. Damit ist eben dieses Rauschen gemeint. Es handelt sich um ein onomatopoetisches Wort. Denn in der heißen Jahreszeit zur Mittagszeit, wenn sich die Scharen der Vierbeiner und Vögel niedergelassen haben, entsteht mitten im Wald ein lautes Geräusch durch das Aneinanderreiben der Stämme und Äste von windgefüllten hohlen Bäumen und hohlen Bambusrohren. Darauf bezieht sich diese Aussage. 'Das erscheint mir als furchterregend' (taṃ bhayaṃ paṭibhāti maṃ): In einer solchen Zeit tritt mir das Rauschen des großen Waldes als eine Bedrohung entgegen. Diese Gottheit war offenbar von schwachem Verstand; da sie in jenem Moment keinen Gefährten fand, mit dem sie angenehm sitzen oder sich unterhalten konnte, sprach sie diese Worte. Da jedoch in einer solchen Zeit einem Mönch, der vom Almosengang zurückgekehrt ist und sich mit einem Meditationsobjekt an einem einsamen Waldort niedergelassen hat, ein beträchtliches Glück widerfährt – worauf sich folgende Worte beziehen: ‘‘สุญฺญาคารํ [Pg.34] ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน; อมานุสี รตี โหติ, สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสโต’’ติ. (ธ. ป. ๓๗๓) จ, “Einem Mönch, der eine leere Hütte betreten hat, dessen Geist beruhigt ist und der die Wahrheit klar erschaut, zuteilwird eine übermenschliche Freude.” (Dhp. 373) und ‘‘ปุรโต ปจฺฉโต วาปิ, อปโร เจ น วิชฺชติ; อตีว ผาสุ ภวติ, เอกสฺส วสโต วเน’’ติ. (เถรคา. ๕๓๗) จ; “Ob vor ihm oder hinter ihm, wenn kein anderer da ist, so lebt es sich für den, der allein im Walde weilt, überaus angenehm.” (Thag. 537); ตสฺมา ภควา ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ สา รติ ปฏิภาติ มนฺติ ยา เอวรูเป กาเล เอกกสฺส นิสชฺชา นาม, สา รติ มยฺหํ อุปฏฺฐาตีติ อตฺโถ. เสสํ ตาทิสเมวาติ. Daher sprach der Erhabene die zweite Strophe. Darin bedeutet 'Diese Freude erscheint mir' (sā rati paṭibhāti maṃ): Das Alleinsitzen in einer solchen Zeit, eben diese Freude stellt sich mir dar – so lautet die Bedeutung. Der Rest ist genau wie zuvor. สณมานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Saṇamāna-Suttas ist abgeschlossen. ๖. นิทฺทาตนฺทีสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Niddātandī-Suttas ๑๖. ฉฏฺเฐ นิทฺทาติ, ‘‘อภิชานามหํ, อคฺคิเวสฺสน, คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส นิทฺทํ โอกฺกมิตา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) เอวรูปาย อพฺยากตนิทฺทาย ปุพฺพภาคาปรภาเคสุ เสขปุถุชฺชนานํ สสงฺขาริกอกุสเล จิตฺเต อุปฺปนฺนํ ถินมิทฺธํ. ตนฺทีติ อติจฺฉาตาติสีตาทิกาเลสุ อุปฺปนฺนํ อาคนฺตุกํ อาลสิยํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ตตฺถ กตมา ตนฺที? ยา ตนฺที ตนฺทิยนา ตนฺทิมนตา อาลสฺยํ อาลสฺยายนา อาลสฺยายิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ ตนฺที’’ติ (วิภ. ๘๕๗). วิชมฺภิตาติ กายวิชมฺภนา. อรตีติ อกุสลปกฺขา อุกฺกณฺฐิตตา. ภตฺตสมฺมโทติ ภตฺตมุจฺฉา ภตฺตกิลมโถ. วิตฺถาโร ปน เตสํ – ‘‘ตตฺถ กตมา วิชมฺภิตา? ยา กายสฺส ชมฺภนา วิชมฺภนา’’ติอาทินา นเยน อภิธมฺเม อาคโตว. เอเตนาติ เอเตน นิทฺทาทินา อุปกฺกิเลเสน อุปกฺกิลิฏฺโฐ นิวาริตปาตุภาโว. นปฺปกาสตีติ น โชตติ, น ปาตุภวตีติ อตฺโถ. อริยมคฺโคติ โลกุตฺตรมคฺโค. อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. ปาณินนฺติ สตฺตานํ. วีริเยนาติ มคฺคสหชาตวีริเยน. นํ ปณาเมตฺวาติ เอตํ กิเลสชาตํ นีหริตฺวา. อริยมคฺโคติ โลกิยโลกุตฺตรมคฺโค. อิติ มคฺเคเนว อุปกฺกิเลเส นีหริตฺวา มคฺคสฺส วิสุทฺธิ วุตฺตาติ. 16. Im sechsten Sutta bezieht sich der Begriff "niddā" (Schlaf) auf die Trägheit und Starrheit (thinamiddha), die im von Impulsen begleiteten unheilsamen Geist (sasaṅkhārika-akusala-citta) von Sekhas (Übenden) und Puthujjanas (Weltlingen) vor und nach jener Art von unbestimmtem Schlaf (abyākata-niddā) entsteht, wie er in der Passage beschrieben ist: „Ich erinnere mich, Aggivessana, im letzten Monat der Sommerhitze in Schlaf gesunken zu sein“ (M. I, 387). „Tandī“ (Trägheit) bezeichnet eine vorübergehende Faulheit (āgantuka-ālasiya), die bei extremem Hunger, extremer Kälte und ähnlichen Bedingungen auftritt. Dazu wurde auch gesagt: „Was ist darin tandī? Jene Trägheit, Trägemachen, Zustand der Trägheit, Faulheit, Faulenzen, Zustand des Faulenzens – dies wird tandī genannt“ (Vibh. 857). „Vijambhitā“ bedeutet das Dehnen des Körpers. „Arati“ bedeutet Unzufriedenheit auf der unheilsamen Seite. „Bhattasammado“ bedeutet Benommenheit nach dem Essen oder körperliche Müdigkeit nach dem Essen. Die ausführliche Erklärung derselben findet sich im Abhidhamma unter: „Was ist darin vijambhitā? Das Dehnen des Körpers, das Gähnen...“ usw. „Etena“ (durch dies) bedeutet, befleckt durch diese Trübungen (upakkilesa) wie Schlaf usw., wodurch das Erscheinen verhindert wird. „Nappakāsati“ (leuchtet nicht) bedeutet, dass es nicht strahlt, nicht in Erscheinung tritt. „Ariyamaggo“ ist der überweltliche Pfad (lokuttara-maggo). „Idha“ bedeutet in dieser Welt. „Pāṇinaṃ“ bedeutet der Lebewesen. „Vīriyena“ bedeutet mit der dem Pfad angeborenen Tatkraft (maggasahajāta-vīriya). „Naṃ paṇāmetvā“ bedeutet, nachdem man diese Schar von Befleckungen vertrieben hat. „Ariyamaggo“ bezeichnet den weltlichen und überweltlichen Pfad. So wird die Reinheit des Pfades ausgedrückt, indem die Trübungen allein durch den Pfad beseitigt werden. นิทฺทาตนฺทีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Niddātandī-Suttas ist abgeschlossen. ๗. ทุกฺกรสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erklärung des Dukkara-Suttas ๑๗. สตฺตเม [Pg.35] ทุตฺติติกฺขนฺติ ทุกฺขมํ ทุอธิวาสิยํ. อพฺยตฺเตนาติ พาเลน. สามญฺญนฺติ สมณธมฺโม. อิมินา เทวตา อิทํ ทสฺเสติ – ยํ ปณฺฑิตา กุลปุตฺตา ทสปิ วสฺสานิ วีสติปิ สฏฺฐิปิ วสฺสานิ ทนฺเต อภิทนฺตมาธาย ชิวฺหาย ตาลุํ อาหจฺจปิ เจตสา จิตฺตํ อภินิคฺคณฺหิตฺวาปิ เอกาสนํ เอกภตฺตํ ปฏิเสวมานา อาปาณโกฏิกํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตา สามญฺญํ กโรนฺติ. ตํ ภควา พาโล อพฺยตฺโต กาตุํ น สกฺโกตีติ. พหู หิ ตตฺถ สมฺพาธาติ ตสฺมึ สามญฺญสงฺขาเต อริยมคฺเค พหู สมฺพาธา มคฺคาธิคมาย ปฏิปนฺนสฺส ปุพฺพภาเค พหู ปริสฺสยาติ ทสฺเสติ. 17. Im siebten Sutta bedeutet „duttitikkhaṃ“ schwer zu ertragen, schwer zu erdulden. „Abyattena“ bedeutet durch einen Toren (Unwissenden). „Sāmaññaṃ“ ist die mönchische Praxis (samaṇadhamma). Damit zeigt die Gottheit Folgendes: Wenn weise Edelsöhne zehn, zwanzig oder gar sechzig Jahre lang die Zähne aufeinanderpressen, die Zunge an den Gaumen legen, den Geist mit dem Geist bezwingen, an einem einzigen Sitzplatz nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nehmen und das heilige Leben bis zum Lebensende führen, um das mönchische Leben zu praktizieren – so kann der Erhabene eine solche Person nicht als einen Toren oder Unwissenden bezeichnen. „Bahū hi tattha sambādhā“ (Denn dort gibt es viele Bedrängnisse) zeigt, dass es auf diesem edlen Pfad, der als mönchisches Leben bezeichnet wird, viele Hindernisse gibt, und dass für denjenigen, der für das Erreichen des Pfades praktiziert, in der Anfangsphase viele Gefahren lauern. จิตฺตญฺเจ น นิวารเยติ ยทิ อโยนิโส อุปฺปนฺนํ จิตฺตํ น นิวาเรยฺย, กติ อหานิ สามญฺญํ จเรยฺย? เอกทิวสมฺปิ น จเรยฺย. จิตฺตวสิโก หิ สมณธมฺมํ กาตุํ น สกฺโกติ. ปเท ปเทติ อารมฺมเณ อารมฺมเณ. อารมฺมณญฺหิ อิธ ปทนฺติ อธิปฺเปตํ. ยสฺมึ ยสฺมึ หิ อารมฺมเณ กิเลโส อุปฺปชฺชติ, ตตฺถ ตตฺถ พาโล วิสีทติ นาม. อิริยาปถปทมฺปิ วฏฺฏติ. คมนาทีสุ หิ ยตฺถ ยตฺถ กิเลโส อุปฺปชฺชติ, ตตฺถ ตตฺเถว วิสีทติ นาม. สงฺกปฺปานนฺติ กามสงฺกปฺปาทีนํ. „Cittañce na nivāraye“ (Wenn man den Geist nicht zügelt) bedeutet: Wenn man den unweise entstandenen Geist nicht zügeln würde, wie viele Tage könnte man dann das Mönchsleben führen? Nicht einmal einen einzigen Tag. Denn wer vom Geist beherrscht wird, kann die mönchische Praxis nicht ausführen. „Pade pade“ (Schritt für Schritt) bedeutet bei jedem einzelnen Objekt (ārammaṇa). Denn hier wird unter „pada“ das Objekt verstanden. An welchem Objekt auch immer eine Befleckung entsteht, an genau diesem versinkt der Tor. Auch die Auslegung als Körperhaltung (iriyāpatha-pada) ist zutreffend. Denn in welcher Körperhaltung auch immer – wie beim Gehen usw. – eine Befleckung entsteht, in genau dieser versinkt er. „Saṅkappānaṃ“ bezieht sich auf die Gedanken an Sinneslust (kāmasaṅkappa) usw. กุมฺโม วาติ กจฺฉโป วิย. องฺคานีติ คีวปญฺจมานิ องฺคานิ. สโมทหนฺติ สโมทหนฺโต, สโมทหิตฺวา วา. มโนวิตกฺเกติ มนมฺหิ อุปฺปนฺนวิตกฺเก. เอตฺตาวตา อิทํ ทสฺเสติ – ยถา กุมฺโม โสณฺฑิปญฺจมานิ องฺคานิ สเก กปาเล สโมทหนฺโต สิงฺคาลสฺส โอตารํ น เทติ, สโมทหิตฺวา จสฺส อปฺปสยฺหตํ อาปชฺชติ, เอวเมวํ ภิกฺขุ มนมฺหิ อุปฺปนฺนวิตกฺเก สเก อารมฺมณกปาเล สโมทหํ มารสฺส โอตารํ น เทติ, สโมทหิตฺวา จสฺส อปฺปสยฺหตํ อาปชฺชตีติ. อนิสฺสิโตติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสเยหิ อนิสฺสิโต หุตฺวา. อเหฐยาโนติ อวิหึสมาโน. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสนิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. นูปวเทยฺย กญฺจีติ ยํกิญฺจิ ปุคฺคลํ อาจารวิปตฺติอาทีสุ ยาย กายจิ มงฺกุํ กาตุกาโม หุตฺวา น วเทยฺย, ‘‘กาเลน วกฺขามิ โน อกาเลนา’’ติอาทโย ปน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐเปตฺวา อุลฺลุมฺปนสภาวสณฺฐิเตน จิตฺเตน การุญฺญตํ ปฏิจฺจ วเทยฺยาติ. „Kummo va“ bedeutet wie eine Schildkröte. „Aṅgāni“ bezeichnet die fünf Gliedmaßen mit dem Kopf als fünftem. „Samodahaṃ“ bedeutet einziehend oder nachdem man eingezogen hat. „Manovitakke“ bezieht sich auf die im Geist entstandenen Gedanken. Damit wird Folgendes verdeutlicht: So wie eine Schildkröte ihre fünf Gliedmaßen in ihren eigenen Panzer einzieht und dem Schakal keine Gelegenheit bietet, zuzuschlagen, und durch das Einziehen für ihn unangreifbar wird, ebenso bietet ein Mönch, indem er die im Geist entstandenen Gedanken in den Panzer seines eigenen Meditationsobjekts einzieht, dem Māra keine Gelegenheit, und wird durch dieses Einziehen für ihn unangreifbar. „Anissito“ bedeutet, dass er unabhängig von den Stützen des Begehrens und der Ansichten geworden ist. „Aheṭhayāno“ bedeutet, ohne Schaden anzurichten. „Parinibbuto“ bedeutet vollkommen erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen (kilesa-nibbāna). „Nūpavadeyya kañci“ (er sollte niemanden tadeln) bedeutet, dass er keine Person wegen moralischer Verfehlungen oder Ähnlichem tadeln sollte mit dem Wunsch, sie bloßzustellen oder zu beschämen. Stattdessen sollte er, nachdem er die fünf Prinzipien in sich gefestigt hat, wie „Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur Unzeit“ usw., aus Mitgefühl und mit einem Geist sprechen, der darauf ausgerichtet ist, den anderen emporzuheben. ทุกฺกรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Dukkara-Suttas ist abgeschlossen. ๘. หิรีสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklärung des Hirī-Suttas ๑๘. อฏฺฐเม [Pg.36] หิรีนิเสโธติ หิริยา อกุสเล ธมฺเม นิเสเธตีติ หิรีนิเสโธ. โกจิ โลกสฺมึ วิชฺชตีติ โกจิ เอวรูโป วิชฺชตีติ ปุจฺฉติ. โย นินฺทํ อปโพธตีติ โย ครหํ อปหรนฺโต พุชฺฌติ. อสฺโส ภทฺโร กสามิวาติ ยถา ภทฺโร อสฺสาชานีโย กสํ อปหรนฺโต พุชฺฌติ, ปโตทจฺฉายํ ทิสฺวา สํวิชฺฌนฺโต วิย กสาย อตฺตนิ นิปาตํ น เทติ, เอวเมว โย ภิกฺขุ ภูตสฺส ทสอกฺโกสวตฺถุโน อตฺตนิ นิปาตํ อททนฺโต นินฺทํ อปโพธติ อปหรนฺโต พุชฺฌติ, เอวรูโป โกจิ ขีณาสโว วิชฺชตีติ ปุจฺฉติ. อภูตกฺโกเสน ปน ปริมุตฺโต นาม นตฺถิ. ตนุยาติ ตนุกา, หิริยา อกุสเล ธมฺเม นิเสเธตฺวา จรนฺตา ขีณาสวา นาม อปฺปกาติ อตฺโถ. สทา สตาติ นิจฺจกาลํ สติเวปุลฺเลน สมนฺนาคตา. อนฺตํ ทุกฺขสฺส ปปฺปุยฺยาติ วฏฺฏทุกฺขสฺส โกฏึ อนฺตภูตํ นิพฺพานํ ปาปุณิตฺวา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. 18. Im achten Sutta bedeutet „hirīnisedho“ (durch Scham gezügelt): Er zügelt unheilsame Geisteszustände durch Scham (hirī). „Gibt es jemanden in der Welt...“ ist eine Frage der Gottheit, ob es eine solche Person gibt. „Der Tadel abwendet“ bedeutet, wer Schande abweist und achtsam bleibt. „Wie ein edles Ross die Peitsche“: So wie ein edles Prachtpferd der Peitsche ausweicht und aufmerksam ist – so als ob es beim bloßen Anblick des Schattens des Treibsteckens erzittert und den Schlag der Peitsche auf seinen Körper nicht zulässt –, ebenso wendet ein Mönch Tadel ab, indem er nicht zulässt, dass die zehn Gründe für rechtmäßige Beschimpfung ihn treffen, und indem er den Tadel abwendet, bleibt er achtsam. Die Gottheit fragt, ob es einen solchen Triebversiegten (khīṇāsava) in der Welt gibt. Niemand ist jedoch gänzlich frei von unbegründeter Beschimpfung. „Tanuyā“ bedeutet spärlich; es bedeutet, dass jene Triebversiegten, die unheilsame Zustände durch Scham zügeln und so leben, nur wenige sind. „Allzeit achtsam“ bedeutet, stets mit einer Fülle an Achtsamkeit ausgestattet zu sein. „Das Ende des Leidens erreichen“ bedeutet, das Nibbāna zu erlangen, welches das endgültige Ende des Leidens im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) ist. Der Rest versteht sich wie bereits erklärt. หิรีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Hirī-Suttas ist abgeschlossen. ๙. กุฏิกาสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des Kuṭikā-Suttas ๑๙. นวเม กจฺจิ เต กุฏิกาติ อยํ เทวตา ทส มาเส อนฺโตวสนฏฺฐานฏฺเฐน มาตรํ กุฏิกํ กตฺวา, ยถา สกุณา ทิวสํ โคจรปสุตา รตฺตึ กุลาวกํ อลฺลียนฺติ, เอวเมวํ สตฺตา ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวาปิ มาตุคามสฺส สนฺติกํ อาคจฺฉนฺติ, อาลยวเสน ภริยํ กุลาวกํ กตฺวา. กุลปเวณึ สนฺตานกฏฺเฐน ปุตฺเต สนฺตานเก กตฺวา, ตณฺหํ พนฺธนํ กตฺวา, คาถาพนฺธเนน อิเม ปญฺเห สโมธาเนตฺวา ภควนฺตํ ปุจฺฉิ, ภควาปิสฺสา วิสฺสชฺเชนฺโต ตคฺฆาติอาทิมาห. ตตฺถ ตคฺฆาติ เอกํสวจเน นิปาโต. นตฺถีติ ปหาย ปพฺพชิตตฺตา วฏฺฏสฺมึ วา ปุน มาตุกุจฺฉิวาสสฺส ทารภรณสฺส ปุตฺตนิพฺพตฺติยา วา อภาวโต นตฺถิ. 19. Im neunten Sutta bezieht sich die Frage „Hast du keine kleine Hütte?“ auf Folgendes: Diese Gottheit stellte dem Erhabenen diese Fragen, indem sie sie in einer Strophe zusammenfasste: Da man zehn Monate lang im Mutterleib weilt, macht man die Mutter zu einer Hütte. Und so wie Vögel tagsüber auf Nahrungssuche gehen und nachts in ihr Nest zurückkehren, ebenso kehren die Wesen, wohin sie auch gehen mögen, aufgrund von Anhaftung stets zu einer Frau zurück, indem sie die Ehefrau zu ihrem Nest machen. Da Kinder die Familienlinie fortführen, macht man die Kinder zu Fäden eines Netzes, und das Begehren macht man zu einer Fessel. Der Erhabene sprach in seiner Antwort an sie die Worte, die mit „taggha“ (gewiss) beginnen. Dabei ist „taggha“ eine Partikel, die Gewissheit ausdrückt. „Es gibt keine“ bedeutet: Weil er alles aufgegeben hat und ordiniert wurde, gibt es im Kreislauf des Daseins für ihn weder ein erneutes Verweilen im Mutterleib, noch das Versorgen einer Ehefrau, noch das Gebären von Kindern. เทวตา ‘‘มยา สนฺนาหํ พนฺธิตฺวา คุฬฺหา ปญฺหา ปุจฺฉิตา, อยญฺจ สมโณ ปุจฺฉิตมตฺเตเยว วิสฺสชฺเชสิ, ชานํ นุ โข เม อชฺฌาสยํ กเถสิ, อุทาหุ [Pg.37] อชานํ ยํ วา ตํ วา มุขารุฬฺหํ กเถสี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุน กินฺตาหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ กินฺตาหนฺติ กึ เต อหํ. อถสฺสา ภควา อาจิกฺขนฺโต มาตรนฺติอาทิมาห. สาหุ เตติ คาถาย อนุโมทิตฺวา สมฺปหํสิตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา อตฺตโน เทวฏฺฐานเมว คตาติ. Nachdem die Gottheit (Devatā) gedacht hatte: „Ich habe eine verborgene Frage gestellt, indem ich sie fest umwunden habe, doch dieser Asket hat sie sogleich beantwortet, als sie nur gefragt wurde. Hat er mir meine Absicht kennend geantwortet, oder hat er ohne zu wissen einfach irgendetwas geantwortet, was ihm gerade auf der Zunge lag?“, sprach sie erneut, beginnend mit: „Kintāhaṃ“ (Was soll ich dir...). Darin ist „kintāhaṃ“ die Worttrennung von „kiṃ te ahaṃ“. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihr, um es ihr zu erklären, beginnend mit: „Mātaraṃ“ (Die Mutter...). Nachdem sie sich mit der Strophe, die mit „Sāhu te“ (Gut ist es dir...) beginnt, gefreut und sich frohen Herzens erhoben hatte, ehrte sie den Erhabenen, verehrte ihn mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen, und kehrte zu ihrer eigenen himmlischen Wohnstätte zurück. กุฏิกาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Kuṭikā-Suttas ist abgeschlossen. ๑๐. สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Samiddhi-Suttas. ๒๐. ทสเม ตโปทาราเมติ ตโปทสฺส ตตฺโตทกสฺส รหทสฺส วเสน เอวํ ลทฺธนาเม อาราเม. เวภารปพฺพตสฺส กิร เหฏฺฐา ภุมฺมฏฺฐกนาคานํ ปญฺจโยชนสติกํ นาคภวนํ เทวโลกสทิสํ มณิมเยน ตเลน อารามุยฺยาเนหิ จ สมนฺนาคตํ. ตตฺถ นาคานํ กีฬนฏฺฐาเน มหาอุทกรหโท, ตโต ตโปทา นาม นที สนฺทติ กุถิตา อุณฺโหทกา. กสฺมา ปเนสา เอทิสา? ราชคหํ กิร ปริวาเรตฺวา มหาเปตโลโก ติฏฺฐติ, ตตฺถ ทฺวินฺนํ มหาโลหกุมฺภินิรยานํ อนฺตเรน อยํ ตโปทา อาคจฺฉติ, ตสฺมา กุถิตา สนฺทติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – 20. Im zehnten [Sutta] bedeutet „tapodārāme“: im Kloster, das diesen Namen aufgrund des Sees mit kochend heißem Wasser (tattodaka) namens Tapoda erhalten hat. Unterhalb des Vebhāra-Berges befindet sich nämlich das Reich der erdgebundenen Nagas, das fünfhundert Yojanas groß ist, dem Götterreich gleicht und mit einem Boden aus Edelsteinen sowie mit Parks und Gärten ausgestattet ist. Dort, am Spielplatz der Nagas, gibt es einen großen Wassersee, aus dem der Fluss namens Tapodā kochend heiß fließt. Warum aber ist er so? Rājagaha ist nämlich von einem großen Reich der Geister (Petas) umgeben; dort fließt dieser Tapodā-Fluss zwischen zwei großen Lohakumbhī-Höllenkesseln hindurch, weshalb er kochend heiß fließt. Dies wurde auch gesagt: ‘‘ยตายํ, ภิกฺขเว, ตโปทา สนฺทติ, โส ทโห อจฺโฉทโก สีโตทโก สาโตทโก เสโตทโก สุปฺปติตฺโถ รมณีโย ปหูตมจฺฉกจฺฉโป, จกฺกมตฺตานิ จ ปทุมานิ ปุปฺผนฺติ. อปิจายํ, ภิกฺขเว, ตโปทา ทฺวินฺนํ มหานิรยานํ อนฺตริกาย อาคจฺฉติ, เตนายํ ตโปทา กุถิตา สนฺทตี’’ติ (ปารา. ๒๓๑). „‚Mönche, jener See, aus dem dieser Tapodā-Fluss entspringt, hat klares Wasser, kaltes Wasser, süßes Wasser, sauberes Wasser, herrliche Badestellen, ist entzückend und reich an Fischen und Schildkröten, und darin blühen Lotusblumen von der Größe von Wagenrädern. Dennoch, Mönche, fließt dieser Tapodā-Fluss durch den Zwischenraum zweier großer Höllen; darum fließt dieser Tapodā kochend heiß.‘“ อิมสฺส ปน อารามสฺส อภิมุขฏฺฐาเน ตโต มหาอุทกรหโท ชาโต, ตสฺส วเสนายํ วิหาโร ‘‘ตโปทาราโม’’ติ วุจฺจติ. Gegenüber diesem Kloster hat sich aus jenem Fluss ein großer Wassersee gebildet, und aufgrund dieses Sees wird dieses Kloster „Tapodārāma“ genannt. สมิทฺธีติ ตสฺส กิร เถรสฺส อตฺตภาโว สมิทฺโธ อภิรูโป ปาสาทิโก, ตสฺมา ‘‘สมิทฺธี’’ตฺเวว สงฺขํ คโต. คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุนฺติ ปธานิกตฺเถโร เอส, พลวปจฺจูเส อุฏฺฐายาสนา สรีรํ อุตุํ คาหาเปตฺวา พหิ [Pg.38] สฏฺฐิหตฺถมตฺเต มหาจงฺกเม อปราปรํ จงฺกมิตฺวา ‘‘เสทคหิเตหิ คตฺเตหิ ปริภุญฺชมานํ เสนาสนํ กิลิสฺสตี’’ติ มญฺญมาโน คตฺตานิ ปริสิญฺจนตฺถํ สรีรโธวนตฺถํ อุปสงฺกมิ. เอกจีวโร อฏฺฐาสีติ นิวาสนํ นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา จีวรํ หตฺเถน คเหตฺวา อฏฺฐาสิ. „Samiddhi“: Die körperliche Erscheinung (attabhāvo) dieses Theras war vollkommen, wunderschön und anmutig; deshalb erhielt er den Namen „Samiddhi“. „Um die Glieder zu begießen“: Dieser Thera war eifrig in der Meditation (padhānikatthero). In der frühen Morgendämmerung erhob er sich von seinem Sitz, glich seine Körpertemperatur aus und ging draußen auf dem großen, sechzig Ellen langen Wandelpfad (caṅkama) auf und ab. Da er dachte: „Wenn ich die Lagerstätte mit schweißbedecktem Körper benutze, wird sie schmutzig“, begab er sich dorthin, um seine Glieder zu besprengen und den Körper zu waschen. „Er stand mit nur einem Gewand da“: Er legte das Untergewand an, band den Gürtel um und stand da, während er das Obergewand in der Hand hielt. คตฺตานิ ปุพฺพาปยมาโนติ คตฺตานิ ปุพฺพสทิสานิ โวทกานิ กุรุมาโน. อลฺลสรีเร ปารุตํ หิ จีวรํ กิลิสฺสติ ทุคฺคนฺธํ โหติ, น เจตํ วตฺตํ. เถโร ปน วตฺตสมฺปนฺโน, ตสฺมา วตฺเต ฐิโตว นฺหายิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา อฏฺฐาสิ. ตตฺถ อิทํ นฺหานวตฺตํ – อุทกติตฺถํ คนฺตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ จีวรานิ นิกฺขิปิตฺวา เวเคน ฐิตเกเนว น โอตริตพฺพํ, สพฺพทิสา ปน โอโลเกตฺวา วิวิตฺตภาวํ ญตฺวา ขาณุคุมฺพลตาทีนิ ววตฺถเปตฺวา ติกฺขตฺตุํ อุกฺกาสิตฺวา อวกุชฺช ฐิเตน อุตฺตราสงฺคจีวรํ อปเนตฺวา ปสาเรตพฺพํ, กายพนฺธนํ โมเจตฺวา จีวรปิฏฺเฐเยว ฐเปตพฺพํ. สเจ อุทกสาฏิกา นตฺถิ, อุทกนฺเต อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา นิวาสนํ โมเจตฺวา สเจ สินฺนฏฺฐานํ อตฺถิ, ปสาเรตพฺพํ. โน เจ อตฺถิ, สํหริตฺวา ฐเปตพฺพํ. อุทกํ โอตรนฺเตน สณิกํ นาภิปฺปมาณมตฺตํ โอตริตฺวา วีจึ อนุฏฺฐาเปนฺเตน สทฺทํ อกโรนฺเตน นิวตฺติตฺวา อาคตทิสาภิมุเขน นิมุชฺชิตพฺพํ, เอวํ จีวรํ รกฺขิตํ โหติ. อุมฺมุชฺชนฺเตนปิ สทฺทํ อกโรนฺเตน สณิกํ อุมฺมุชฺชิตฺวา นฺหานปริโยสาเน อุทกนฺเต อุกฺกุฏิเกน นิสีทิตฺวา นิวาสนํ ปริกฺขิปิตฺวา อุฏฺฐาย สุปริมณฺฑลํ นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา จีวรํ อปารุปิตฺวาว ฐาตพฺพนฺติ. „Um die Glieder zu trocknen“ (gattāni pubbāpayamāno) bedeutet: Er machte seine Glieder wie zuvor frei von Wasser. Wenn man nämlich das Gewand über einen nassen Körper legt, wird es schmutzig und riecht unangenehm, und dies entspricht nicht der ordnungsgemäßen Pflicht (vatta). Der Thera jedoch war vollkommen im Verhalten (vattasampanno); daher badete er, indem er sich strikt an die Pflicht hielt, stieg aus dem Wasser und blieb stehen. Hierbei ist dies die Baderegel (nhānavatta): Wenn man zur Badestelle geht, darf man nicht einfach die Gewänder irgendwo hinwerfen und eilig im Stehen ins Wasser steigen. Vielmehr soll man in alle Richtungen blicken, prüfen, ob der Ort einsam ist, Baumstümpfe, Gebüsch, Schlingpflanzen und dergleichen ausmachen, dreimal husten, sich vornübergeneigt hinstellen, das Obergewand (uttarāsaṅga) ablegen und ausbreiten. Den Gürtel soll man lösen und auf das Gewand legen. Wenn kein Badetuch (udakasāṭikā) vorhanden ist, soll man sich am Ufer hinhocken, das Untergewand lösen, und falls es eine verschwitzte Stelle gibt, diese ausbreiten. Wenn nicht, soll man es zusammenfalten und ablegen. Wer ins Wasser steigt, sollte dies behutsam tun, bis etwa zur Nabelhöhe hineingehen, keine großen Wellen erzeugen, kein Geräusch machen, sich umdrehen und mit dem Gesicht zur Herkunftsrichtung untertauchen; so wird das Gewand geschützt. Auch beim Auftauchen sollte man kein Geräusch machen, behutsam auftauchen und am Ende des Bades am Ufer in die Hocke gehen, das Untergewand umlegen, aufstehen, es ordentlich anziehen, den Gürtel binden, das Obergewand anlegen und so dastehen. เถโรปิ ตถา นฺหายิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา วิคจฺฉมานอุทกํ กายํ โอโลกยมาโน อฏฺฐาสิ. ตสฺส ปกติยาปิ ปาสาทิกสฺส ปจฺจูสสมเย สมฺมา ปริณตาหารสฺส อุณฺโหทเกน นฺหาตสฺส อติวิย มุขวณฺโณ วิโรจิ, พนฺธนา ปวุตฺตตาลผลํ วิย ปภาสมฺปนฺโน ปุณฺณจนฺโท วิย ตงฺขณวิกสิตปทุมํ วิย มุขํ สสฺสิริกํ อโหสิ, สรีรวณฺโณปิ วิปฺปสีทิ. ตสฺมึ สมเย วนสณฺเฑ อธิวตฺถา ภุมฺมเทวตา ปาสาทิกํ ภิกฺขุํ โอโลกยมานา สมนํ นิคฺคเหตุํ อสกฺโกนฺตี กามปริฬาหาภิภูตา หุตฺวา, ‘‘เถรํ ปโลเภสฺสามี’’ติ อตฺตภาวํ อุฬาเรน [Pg.39] อลงฺกาเรน อลงฺกริตฺวา สหสฺสวฏฺฏิปทีปํ ปชฺชลมานา วิย จนฺทํ อุฏฺฐาปยมานา วิย สกลารามํ เอโกภาสํ กตฺวา เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา อวนฺทิตฺวาว เวหาเส ฐิตา คาถํ อภาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อญฺญตรา เทวตา…เป… อชฺฌภาสี’’ติ. Auch der Thera badete auf diese Weise, stieg heraus und stand da, während er seinen Körper betrachtete, von dem das Wasser herablief. Seine Gesichtsfarbe glänzte überaus stark – er, der ohnehin von Natur aus anmutig war, dessen Nahrung in der Morgendämmerung gut verdaut war und der mit dem heißen Wasser [des Flusses] gebadet hatte. Sein Gesicht was voller Glanz, wie eine reife Palme, die sich vom Stängel gelöst hat, wie der strahlende Vollmond, wie eine im selben Moment erblühte Lotusblüte; auch seine Körperfarbe wurde überaus rein und klar. Zu jener Zeit blickte eine Erdgottheit (bhummadevatā), die in diesem Wäldchen wohnte, unablässig auf den anmutigen Mönch. Da sie ihren Geist nicht zügeln konnte, wurde sie von der Hitze des Verlangens überwältigt. Mit dem Gedanken: „Ich werde den Thera verführen“, schmückte sie ihren Körper mit prächtigem Schmuck, brachte den gesamten Klosterbereich zum Erstrahlen – gleich einer brennenden Lampe mit tausend Dochten oder als ließe sie den Mond aufgehen –, näherte sich dem Thera, verbeugte sich jedoch nicht vor ihm, sondern verweilte in der Luft und sprach die Strophe. Darum wurde gesagt: „Da ging eine andere Gottheit … sprach sie an.“ อภุตฺวาติ ปญฺจ กามคุเณ อปริภุญฺชิตฺวา. ภิกฺขสีติ ปิณฺฑาย จรสิ. มา ตํ กาโล อุปจฺจคาติ เอตฺถ กาโล นาม ปญฺจกามคุณปฏิเสวนกฺขโม ทหรโยพฺพนกาโล. ชราชิณฺเณน หิ โอภคฺเคน ทณฺฑปรายเณน ปเวธมาเนน กาสสาสาภิภูเตน น สกฺกา กาเม ปริภุญฺชิตุํ. อิติ อิมํ กาลํ สนฺธาย เทวตา ‘‘มา ตํ กาโล อุปจฺจคา’’ติ อาห. ตตฺถ มา อุปจฺจคาติ มา อติกฺกมิ. „Ohne genossen zu haben“ (abhutvā) bedeutet: ohne die fünf Stränge der Sinnlichkeit genossen zu haben. „Du bettelst“ (bhikkhasī) bedeutet: du gehst auf Almosengang. „Lass die Zeit nicht an dir vorübergehen“ (mā taṃ kālo upaccagā): Darin bezeichnet „die Zeit“ (kālo) die Zeit der Jugend, die geeignet ist, um die fünf Stränge der Sinnlichkeit zu genießen. Denn ein durch Altersschwäche verfallener, gebeugter, auf einen Stock angewiesener, zitternder und von Husten und Asthma geplagter Mensch kann die Sinnlichkeit nicht mehr genießen. Auf diese Zeit anspielend sagte die Gottheit: „Lass die Zeit nicht an dir vorübergehen“. Darin bedeutet „mā upaccagā“: lass sie nicht verstreichen. กาลํ โวหํ น ชานามีติ เอตฺถ โวติ นิปาตมตฺตํ. กาลํ น ชานามีติ มรณกาลํ สนฺธาย วทติ. สตฺตานญฺหิ – „Die Zeit freilich kenne ich nicht“ (kālaṃ vohaṃ na jānāmi): Darin ist „vo“ ein bloßes Füllwort (Partikel). „Ich kenne die Zeit nicht“ sagt er mit Bezug auf die Zeit des Todes. Denn für die Lebewesen gilt: ‘‘ชีวิตํ พฺยาธิ กาโล จ, เทหนิกฺเขปนํ คติ; ปญฺเจเต ชีวโลกสฺมึ, อนิมิตฺตา น นายเร’’. „Das Leben, die Krankheit, die Zeit, der Ort des Ablegens des Körpers und die künftige Wiedergeburt; diese fielen fünf Dinge sind in der Welt der Lebewesen ohne Vorzeichen und unerkennbar.“ ตตฺถ ชีวิตํ ตาว ‘‘เอตฺตกเมว, น อิโต ปร’’นฺติ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺตํ. กลลกาเลปิ หิ สตฺตา มรนฺติ, อพฺพุท-เปสิ-ฆน-อฑฺฒมาส-เอกมาส-ทฺเวมาส-เตมาส-จตุมาสปญฺจมาส…เป… ทสมาสกาเลปิ, กุจฺฉิโต นิกฺขนฺตสมเยปิ, ตโต ปรํ วสฺสสตสฺส อนฺโตปิ พหิปิ มรนฺติเยว. พฺยาธิปิ ‘‘อิมินาว พฺยาธินา สตฺตา มรนฺติ, น อญฺเญนา’’ติ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺโต. จกฺขุโรเคนปิ หิ สตฺตา มรนฺติ โสตโรคาทีนํ อญฺญตเรนปิ. กาโลปิ, ‘‘อิมสฺมึ เยว กาเล มริตพฺพํ, น อญฺญสฺมิ’’นฺติ เอวํ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺโต. ปุพฺพณฺเหปิ หิ สตฺตา มรนฺติ มชฺฌนฺหิกาทีนํ อญฺญตรสฺมิมฺปิ. เทหนิกฺเขปนมฺปิ, ‘‘อิเธว มียมานานํ เทเหน ปติตพฺพํ, น อญฺญตฺถา’’ติ เอวํ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺตํ. อนฺโตคาเม ชาตานญฺหิ พหิคาเมปิ อตฺตภาโว ปตติ, พหิคาเมปิ ชาตานํ อนฺโตคาเมปิ. ตถา ถลชานํ ชเล, ชลชานํ ถเลติ อเนกปฺปการโต วิตฺถาเรตพฺพํ. คติปิ, ‘‘อิโต จุเตน อิธ นิพฺพตฺติตพฺพ’’นฺติ เอวํ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺตา. เทวโลกโต หิ จุตา มนุสฺเสสุปิ นิพฺพตฺตนฺติ[Pg.40], มนุสฺสโลกโต จุตา เทวโลกาทีนํ ยตฺถ กตฺถจิ นิพฺพตฺตนฺตีติ เอวํ ยนฺเต ยุตฺตโคโณ วิย คติปญฺจเก โลโก สมฺปริวตฺตติ. ตสฺเสวํ สมฺปริวตฺตโต ‘‘อิมสฺมึ นาม กาเล มรณํ ภวิสฺสตี’’ติ อิมํ มรณสฺส กาลํ โวหํ น ชานามิ. Darin ist das Leben zunächst unbestimmt, da es keine Festlegung gibt wie: „Nur so lange dauert es, nicht darüber hinaus.“ Denn Wesen sterben bereits im Stadium des Kalala (der ersten embryonalen Phase), im Stadium des Abbuda, des Pesi, des Ghana, im Alter von einem halben Monat, einem Monat, zwei Monaten, drei Monaten, vier Monaten, fünf Monaten ... bis hin zu zehn Monaten, zum Zeitpunkt des Austritts aus dem Mutterleib und danach sterben sie ebenso innerhalb oder außerhalb von hundert Jahren. Auch die Krankheit ist unbestimmt, da es keine Festlegung gibt: „Nur an dieser Krankheit sterben die Wesen, an keiner anderen.“ Denn Wesen sterben an Augenkrankheiten oder an irgendeiner anderen Krankheit wie Ohrenkrankheiten usw. Auch die Zeit ist unbestimmt, da es keine Festlegung gibt: „Nur zu dieser Zeit muss man sterben, zu keiner anderen.“ Denn Wesen sterben am Morgen oder zu irgendeiner anderen Zeit wie am Mittag usw. Auch der Ort des Ablegens des Körpers ist unbestimmt, da es keine Festlegung gibt: „Hier müssen die Körper der Sterbenden niederfallen, nicht anderswo.“ Denn der Körper derer, die im Dorf geboren wurden, fällt auch außerhalb des Dorfes nieder, und derer, die außerhalb des Dorfes geboren wurden, auch im Dorf. Ebenso fällt der Körper von Landbewohnern im Wasser nieder, und der von Wasserbewohnern auf dem Land; dies ist in vielfältiger Weise auszuführen. Auch die Wiedergeburt ist unbestimmt, da es keine Festlegung gibt: „Wer von hier verscheidet, muss genau dort wiedergeboren werden.“ Denn diejenigen, die aus der Götterwelt verscheiden, werden auch unter den Menschen wiedergeboren, und diejenigen, die aus der Menschenwelt verscheiden, werden irgendwo in der Götterwelt usw. wiedergeboren. So dreht sich die Welt in den fünf Daseinsbereichen wie ein Ochse, der an eine Ölmühle gespannt ist. Für mich, der sich so im Kreis dreht, gilt: „Ich weiß diese Zeit des Todes nicht: ‚Zu dieser bestimmten Zeit wird der Tod eintreffen.‘“ ฉนฺโน กาโล น ทิสฺสตีติ อยํ กาโล มยฺหํ ปฏิจฺฉนฺโน อวิภูโต น ปญฺญายติ. ตสฺมาติ ยสฺมา อยํ กาโล ปฏิจฺฉนฺโน น ปญฺญายติ, ตสฺมา ปญฺจ กามคุเณ อภุตฺวาว ภิกฺขามิ. มา มํ กาโล อุปจฺจคาติ เอตฺถ สมณธมฺมกรณกาลํ สนฺธาย ‘‘กาโล’’ติ อาห. อยญฺหิ สมณธมฺโม นาม ปจฺฉิเม กาเล ติสฺโส วโยสีมา อติกฺกนฺเตน โอภคฺเคน ทณฺฑปรายเณน ปเวธมาเนน กาสสาสาภิภูเตน น สกฺกา กาตุํ. ตทา หิ น สกฺกา โหติ อิจฺฉิติจฺฉิตํ พุทฺธวจนํ วา คณฺหิตุํ, ธุตงฺคํ วา ปริภุญฺชิตุํ, อรญฺญวาสํ วา วสิตุํ, อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สมาปตฺตึ วา สมาปชฺชิตุํ, ปทภาณ-สรภญฺญธมฺมกถา-อนุโมทนาทีนิ วา กาตุํ, ตรุณโยพฺพนกาเล ปเนตํ สพฺพํ สกฺกา กาตุนฺติ อยํ สมณธมฺมกรณสฺส กาโล มา มํ อุปจฺจคา, ยาว มํ นาติกฺกมติ, ตาว กาเม อภุตฺวาว สมณธมฺมํ กโรมีติ อาห. „Die verhüllte Zeit ist nicht zu sehen“ bedeutet: Diese Zeit ist mir verborgen, nicht offenkundig, sie ist nicht erkennbar. „Darum“ bedeutet: Weil diese Zeit verborgen und nicht erkennbar ist, darum gehe ich auf Almosengang, ohne die pfünf Stränge der Sinneslust genossen zu haben. „Möge die Zeit nicht an mir vorübergehen“: Hier ist mit „Zeit“ die Zeit für die Ausübung der asketischen Pflichten gemeint. Denn diese Praxis der Askese kann im fortgeschrittenen Lebensalter nicht mehr ausgeübt werden, wenn man die drei Lebensstufen überschritten hat, gebeugt ist, sich auf einen Stock stützen muss, zittert und von Husten und Atemnot geplagt wird. Denn zu jener Zeit ist es nicht möglich, das Buddha-Wort nach Wunsch zu erlernen, die asketischen Übungen zu praktizieren, in der Waldeinsamkeit zu leben, im gewünschten Moment in meditative Vertiefungen einzutreten oder die Rezitation von Texten, Melodien, Lehrreden, Segenssprüchen usw. durchzuführen. In der Blüte der Jugend jedoch ist all dies möglich. Daher sagte er: „Möge diese Zeit für die Ausübung der asketischen Pflichten nicht an mir vorübergehen; solange sie mich nicht überschritten hat, will ich die Pflichten eines Asketen ausüben, ohne zuvor die Sinnlichkeit genossen zu haben.“ ปถวิยํ ปติฏฺฐหิตฺวาติ สา กิร เทวตา – ‘‘อยํ ภิกฺขุ สมณธมฺมกรณสฺส กาลํ นาม กเถติ, อกาลํ นาม กเถติ, สเหตุกํ กเถติ สานิสํส’’นฺติ เอตฺตาวตาว เถเร ลชฺชํ ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา มหาพฺรหฺมํ วิย อคฺคิกฺขนฺธํ วิย จ นํ มญฺญมานา คารวชาตา อากาสา โอรุยฺห ปถวิยํ อฏฺฐาสิ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ ปถวิยํ ฐิตา, เยน ปนตฺเถน อาคตา, ปุนปิ ตเมว คเหตฺวา ทหโร ตฺวนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สุสูติ ตรุโณ. กาฬเกโสติ สุฏฺฐุ กาฬเกโส. ภทฺเรนาติ ภทฺทเกน. เอกจฺโจ หิ ทหโรปิ สมาโน กาโณ วา โหติ กุณิอาทีนํ วา อญฺญตโร, โส ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต นาม น โหติ. โย ปน อภิรูโป โหติ ทสฺสนีโย ปาสาทิโก สพฺพสมฺปตฺติสมฺปนฺโน, ยํ ยเทว อลงฺการปริหารํ อิจฺฉติ, เตน เตน อลงฺกโต เทวปุตฺโต วิย จรติ, อยํ ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต นาม โหติ. เถโร จ อุตฺตมรูปสมฺปนฺโน, เตน นํ เอวมาห. „Auf der Erde stehend“: Jene Gottheit dachte sich wohl: „Dieser Mönch spricht wahrlich von der richtigen Zeit für die Ausübung der asketischen Pflichten und von der falschen Zeit; er spricht mit Begründung und zeigt den Nutzen auf.“ Dadurch empfand sie dem Ehrwürdigen gegenüber Scham, hielt ihn für wie einen großen Brahma oder wie eine lodernde Feuersbrunst, stieg voller Ehrfurcht aus dem Himmel herab und stellte sich auf die Erde. Darauf bezieht sich dieses Wort. Obwohl sie auf der Erde stand, griff sie dennoch, aufgrund der Absicht, derentwegen sie gekommen war, dasselbe Thema wieder auf und sagte: „Jung bist du...“ und so weiter. Darin bedeutet „susu“: jung. „Kāḷakeso“ bedeutet: mit tiefschwarzem Haar. „Bhadrena“ bedeutet: mit einem schönen. Denn mancher ist zwar jung, aber blind oder verkrüppelt oder leidet an einer anderen Gebrechlichkeit; ein solcher ist nicht mit einer schönen Jugend ausgestattet. Wer jedoch gutaussehend, ansehnlich, vertrauenerweckend und mit allem Wohlstand gesegnet ist, sich mit jedem Schmuck und jeder Zierde kleidet, die er begehrt, und wie ein Göttersohn umherwandert – dieser wird als jemand bezeichnet, der mit einer schönen Jugend ausgestattet ist. Und der Ehrwürdige war mit einer hervorragenden Gestalt gesegnet, weshalb sie so zu ihm sprach. อนิกฺกีฬิตาวี [Pg.41] กาเมสูติ กาเมสุ อกีฬิตกีโฬ อภุตฺตาวี, อกตกามกีโฬติ อตฺโถ. มา สนฺทิฏฺฐิกํ หิตฺวาติ เยภุยฺเยน หิ ตา อทิฏฺฐสจฺจา อวีตราคา อปรจิตฺตวิทูนิโย เทวตา ภิกฺขู ทสปิ วสฺสานิ วีสติมฺปิ…เป… สฏฺฐิมฺปิ วสฺสานิ ปริสุทฺธํ อขณฺฑํ พฺรหฺมจริยํ จรมาเน ทิสฺวา – ‘‘อิเม ภิกฺขู มานุสเก ปญฺจ กามคุเณ ปหาย ทิพฺเพ กาเม ปตฺถยนฺตา สมณธมฺมํ กโรนฺตี’’ติ สญฺญํ อุปฺปาเทนฺติ, อยมฺปิ ตตฺเถว อุปฺปาเทสิ. ตสฺมา มานุสเก กาเม สนฺทิฏฺฐิเก, ทิพฺเพ จ กาลิเก กตฺวา เอวมาห. „Der die Sinnesfreuden nicht ausgekostet hat“ bedeutet: Er hat das Spiel der Sinnesfreuden nicht gespielt, sie nicht genossen und das Liebesspiel nicht vollzogen. „Verlasse nicht das Sichtbare“: Denn meistens erzeugen jene Gottheiten, die die Wahrheit nicht geschaut haben, deren Leidenschaften nicht erloschen sind und die die Gedanken anderer nicht lesen können, wenn sie Mönche sehen, die zehn, zwanzig... oder gar sechzig Jahre lang ein reines, makelloses heiliges Leben führen, die Vorstellung: „Diese Mönche entsagen den fünf Strängen der menschlichen Sinneslust, weil sie nach göttlichen Freuden streben und deshalb die Pflichten eines Asketen praktizieren.“ Auch diese Gottheit erzeugte genau diese Vorstellung. Deshalb bezeichnete sie die menschlichen Sinnesfreuden als das „Sichtbare“ und die göttlichen Freuden als das „Zeitabhängige“ (Zukünftige) und sprach so. น โข อหํ, อาวุโสติ, อาวุโส, อหํ สนฺทิฏฺฐิเก กาเม หิตฺวา กาลิเก กาเม น อนุธาวามิ น ปตฺเถมิ น ปิเหมิ. กลิกญฺจ โข อหํ, อาวุโสติ อหํ โข, อาวุโส, กาลิกํ กามํ หิตฺวา สนฺทิฏฺฐิกํ โลกุตฺตรธมฺมํ อนุธาวามิ. อิติ เถโร จิตฺตานนฺตรํ อลทฺธพฺพตาย ทิพฺเพปิ มานุสเกปิ ปญฺจ กามคุเณ กาลิกาติ อกาสิ, จิตฺตานนฺตรํ ลทฺธพฺพตาย โลกุตฺตรธมฺมํ สนฺทิฏฺฐิกนฺติ. ปญฺจกามคุเณสุ สโมหิเตสุปิ สมฺปนฺนกามสฺสาปิ กามิโน จิตฺตานนฺตรํ อิจฺฉิติจฺฉิตารมฺมณานุภวนํ น สมฺปชฺชติ. จกฺขุทฺวาเร อิฏฺฐารมฺมณํ อนุภวิตุกาเมน หิ จิตฺตการโปตฺถการรูปการาทโย ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘อิทํ นาม สชฺเชถา’’ติ วตฺตพฺพํ โหติ. เอตฺถนฺตเร อเนกโกฏิสตสหสฺสานิ จิตฺตานิ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ. อถ ปจฺฉา ตํ อารมฺมณํ สมฺปาปุณาติ. เสสทฺวาเรสุปิ เอเสว นโย. โสตาปตฺติมคฺคานนฺตรํ ปน โสตาปตฺติผลเมว อุปฺปชฺชติ, อนฺตรา อญฺญสฺส จิตฺตสฺส วาโร นตฺถิ. เสสผเลสุปิ เอเสว นโยติ. „Ich gewiss nicht, Schwester“ bedeutet: „O Schwester, ich verlasse nicht das Sichtbare, um dem Zeitabhängigen nachzujagen, noch ersehne ich es oder begehre es.“ „Sondern dem zeitabhängigen Genuss entsagend, o Schwester, jage ich dem sichtbaren überweltlichen Zustand nach.“ So erklärte der Ehrwürdige die fünf Stränge der göttlichen wie auch der menschlichen Sinneslust für „zeitabhängig“, weil sie nicht unmittelbar im darauffolgenden Geisteszustand erlangt werden können, während er das überweltliche Dhamma für „sichtbar“ erklärte, weil es unmittelbar im darauffolgenden Geisteszustand erlangt wird. Selbst wenn die fünf Stränge der Sinneslust bereitstehen, erfährt der Begehrende, der mit Sinnesfreuden ausgestattet ist, nicht unmittelbar im nächsten Moment das gewünschte Objekt. Denn wer ein erwünschtes visuelles Objekt am Augentor erfahren möchte, muss Maler, Bildhauer, Schnitzer usw. herbeirufen und anweisen: „Stellt dieses oder jenes her!“ In diesem Zeitraum entstehen und vergehen viele Hunderttausende von Kotis (Milliarden) von Geisteszuständen. Erst danach erlangt er dieses Objekt. Bei den übrigen Toren gilt genau dieselbe Methode. Unmittelbar auf den Pfad des Stromeintritts jedoch folgt das Fruchtbewusstsein des Stromeintritts; dazwischen gibt es keinen Raum für einen anderen Geisteszustand. Und bei den übrigen Früchten gilt genau dieselbe Methode. โส ตเมวตฺถํ คเหตฺวา กาลิกา หิ, อาวุโสติอาทิมาห. ตตฺถ กาลิกาติ วุตฺตนเยน สโมหิตสมฺปตฺตินาปิ กาลนฺตเร ปตฺตพฺพา. พหุทุกฺขาติ ปญฺจ กามคุเณ นิสฺสาย ปตฺตพฺพทุกฺขสฺส พหุตาย พหุทุกฺขา. ตํวตฺถุกสฺเสว อุปายาสสฺส พหุตาย พหุปายาสา. อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโยติ ปญฺจ กามคุเณ นิสฺสาย ลทฺธพฺพสุขโต อาทีนโว ภิยฺโย, ทุกฺขเมว พหุตรนฺติ อตฺโถ. สนฺทิฏฺฐิโก อยํ ธมฺโมติ อยํ โลกุตฺตรธมฺโม เยน เยน อธิคโต โหติ, เตน เตน ปรสทฺธาย คนฺตพฺพตํ หิตฺวา ปจฺจเวกฺขณญาเณน สยํ ทฏฺฐพฺโพติ [Pg.42] สนฺทิฏฺฐิโก. อตฺตโน ผลทานํ สนฺธาย นาสฺส กาโลติ อกาโล, อกาโลเยว อกาลิโก. โย เอตฺถ อริยมคฺคธมฺโม, โส อตฺตโน ปวตฺติสมนนฺตรเมว ผลํ เทตีติ อตฺโถ. ‘‘เอหิ ปสฺส อิมํ ธมฺม’’นฺติ เอวํ ปวตฺตํ เอหิปสฺสวิธึ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก. อาทิตฺตํ เจลํ วา สีสํ วา อชฺฌุเปกฺขิตฺวาปิ ภาวนาวเสน อตฺตโน จิตฺเต อุปนยํ อรหตีติ โอปเนยฺยิโก. สพฺเพหิ อุคฺฆฏิตญฺญูอาทีหิ วิญฺญูหิ ‘‘ภาวิโต เม มคฺโค, อธิคตํ ผลํ, สจฺฉิกโต นิโรโธ’’ติ อตฺตนิ อตฺตนิ เวทิตพฺโพติ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหีติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔๖ อาทโย) ธมฺมานุสฺสติวณฺณนายํ วุตฺโต. Er erfasste genau diese Bedeutung und sprach die Worte, die mit „Zeitlich begrenzt wahrlich, o Freund!“ beginnen. Darin bedeutet „zeitlich begrenzt“ (kālikā): auf die bereits erklärte Weise, selbst bei vollkommenem Besitz von angesammeltem Reichtum, erst zu einer anderen Zeit zu erlangen. „Voller Leiden“ (bahudukkhā) bedeutet: Aufgrund der Fülle des Leidens, das in Abhängigkeit von den fünf Sinnenzielen zu erfahren ist, ist es voller Leiden. Wegen der Fülle des Elends (upāyāsa), das eben darauf beruht, ist es mit viel Verzweiflung (bahupāyāsā) verbunden. „Das Elend ist hierbei größer“ (ādīnavo ettha bhiyyo) bedeutet: Im Vergleich zu dem Glück, das in Abhängigkeit von den fünf Sinnenzielen erlangt werden kann, ist das Elend größer; das Leiden selbst ist reichlicher – so lautet die Bedeutung. „Selbst zu sehen ist diese Lehre“ (sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo) bedeutet: Diese überweltliche Lehre (lokuttaradhamma) ist von dem jeweiligen edlen Jünger, der sie erlangt hat, selbst zu sehen, indem er den Zustand des Glaubens an andere aufgibt und sie durch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) selbst erkennt; daher heißt sie „selbst zu sehen“ (sandiṭṭhiko). In Bezug auf das Spenden der eigenen Frucht (phaladāna) gibt es für sie keine Zeitspanne, daher ist sie zeitlos (akālo); eben das Zeitlose ist „unmittelbar wirksam“ (akāliko). Was darin die Lehre des edlen Pfades (ariyamaggadhamma) betrifft, so schenkt diese unmittelbar nach ihrem Entstehen ihre Frucht – so lautet die Bedeutung. Da sie die Aufforderung „Komm und sieh diese Lehre!“ verdient, heißt sie „einladend“ (ehipassiko). Selbst wenn man ein brennendes Gewand oder ein brennendes Haupt vernachlässigt, verdient sie es, durch die Entfaltung (bhāvanā) in das eigene Herz hineingeführt zu werden; daher heißt sie „hineinführend / anwendbar“ (opaneyyiko). Sie ist von allen Weisen, wie den schnell Auffassenden (ugghaṭitaññū) und anderen, individuell im eigenen Geist zu erkennen: „Entfaltet ist der Pfad von mir, erlangt ist die Frucht, verwirklicht ist das Erlöschen“; daher heißt sie „von den Weisen persönlich zu erfahren“ (paccattaṃ veditabbo viññūhīti). Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung jedoch wurde im Visuddhimagga in der Erklärung der Betrachtung der Lehre (dhammānussativaṇṇanā) dargelegt. อิทานิ สา เทวตา อนฺโธ วิย รูปวิเสสํ เถเรน กถิตสฺส อตฺเถ อชานนฺตี กถญฺจ ภิกฺขูติอาทิมาห. ตตฺถ กถญฺจาติปทสฺส ‘‘กถญฺจ ภิกฺขุ กาลิกา กามา วุตฺตา ภควตา, กถํ พหุทุกฺขา, กถํ พหุปายาสา’’ติ? เอวํ สพฺพปเทหิ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. Nun sprach jene Gottheit, ähnlich wie ein Blinder die Besonderheiten von Formen und Farben nicht kennt, die Bedeutung des vom Thera Gesprochenen nicht verstehend, die Worte beginnend mit: „Und wie, o Mönch, ...“ etc. Darin ist die Verknüpfung des Wortes „und wie“ (kathañca) mit allen Ausdrücken wie folgt zu verstehen: „Und wie, o Mönch, wurden die Sinnengenüsse vom Erhabenen als zeitlich begrenzt bezeichnet? Wie sind sie voller Leiden? Wie sind sie mit viel Verzweiflung verbunden?“ นโวติ อปริปุณฺณปญฺจวสฺโส หิ ภิกฺขุ นโว นาม โหติ, ปญฺจวสฺสโต ปฏฺฐาย มชฺฌิโม, ทสวสฺสโต ปฏฺฐาย เถโร. อปโร นโย – อปริปุณฺณทสวสฺโส นโว, ทสวสฺสโต ปฏฺฐาย มชฺฌิโม, วีสติวสฺสโต ปฏฺฐาย เถโร. เตสํ อหํ นโวติ วทติ. „Neu“ (navo) bedeutet: Ein Mönch mit weniger als fünf Regenzeit-Jahren (vassa) wird „neu“ genannt; ab fünf Jahren ist er ein „Mittlerer“ (majjhimo), ab zehn Jahren ein „Älterer“ (thero). Eine andere Methode: Wer weniger als zehn Jahre hat, ist „neu“; ab zehn Jahren ist er ein „Mittlerer“, ab zwanzig Jahren ein „Älterer“. Unter diesen sagt er: „Ich bin ein Neuer.“ นโวปิ เอกจฺโจ สตฺตฏฺฐวสฺสกาเล ปพฺพชิตฺวา ทฺวาทสเตรสวสฺสานิ สามเณรภาเวเนว อติกฺกนฺโต จิรปพฺพชิโต โหติ, อหํ ปน อจิรปพฺพชิโตติ วทติ. อิมํ ธมฺมวินยนฺติ อิมํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ. อุภยมฺเปตํ สาสนสฺเสว นามํ. ธมฺเมน เหตฺถ ทฺเว ปิฏกานิ วุตฺตานิ, วินเยน วินยปิฏกํ, อิติ ตีหิ ปิฏเกหิ ปกาสิตํ ปฏิปตฺตึ อธุนา อาคโตมฺหีติ วทติ. Obwohl ein „Neuer“, ist manch einer im Alter von sieben oder acht Jahren ausgetreten und hat zwölf oder dreizehn Jahre als Novize (sāmaṇera) verbracht, weshalb er als „lange Ordinationszeit besitzend“ (cirapabbajita) gilt. „Ich jedoch bin erst vor kurzem ordiniert worden“ (acirapabbajito), so sagt er. „Diese Lehre und Disziplin“ (imaṃ dhammavinayaṃ) bedeutet: diese Lehre (dhamma) und diese Disziplin (vinaya). Beides zusammen ist eine Bezeichnung für die Lehre (sāsana) selbst. Denn unter „dhamma“ sind hier zwei Körbe (piṭaka) gemeint, unter „vinaya“ der Korb der Disziplin (vinayapiṭaka). Somit sagt er: „Ich bin erst kürzlich zu der Praxis gelangt, die durch die drei Körbe offenbart wird.“ มเหสกฺขาหีติ มหาปริวาราหิ. เอเกกสฺส หิ เทวรญฺโญ โกฏิสตมฺปิ โกฏิสหสฺสมฺปิ ปริวาโร โหติ, เต อตฺตานํ มหนฺเต ฐาเน ฐเปตฺวา ตถาคตํ ปสฺสนฺติ. ตตฺถ อมฺหาทิสานํ อปฺเปสกฺขานํ มาตุคามชาติกานํ กุโต โอกาโสติ ทสฺเสติ. „Mächtige“ (mahesakkhā) bedeutet: mit großem Gefolge (mahāparivārā). Denn jeder einzelne Götterkönig hat ein Gefolge von hundert Millionen oder gar tausend Millionen. Sie nehmen eine hohe Stellung ein, wenn sie den Tathāgata aufsuchen. Darin zeigt sie: „Woher gäbe es da Gelegenheit für uns, Frauenwesen von geringer Macht (appesakkhānaṃ mātugāmajātikānaṃ)?“ มยมฺปิ [Pg.43] อาคจฺเฉยฺยามาติ อิทํ สา เทวตา ‘‘สเจปิ จกฺกวาฬํ ปูเรตฺวา ปริสา นิสินฺนา โหติ, มหติยา พุทฺธวีถิยา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตุํ ลภตี’’ติ ญตฺวา อาห. ปุจฺฉ ภิกฺขุ, ปุจฺฉ ภิกฺขูติ ถิรกรณวเสน อาเมฑิตํ กตํ. „Auch wir würden kommen“ – dies sagte jene Gottheit in dem Wissen: „Selbst wenn die Versammlung das ganze Universum (cakkavāḷa) füllt, erhält man durch den großen Glanzweg des Buddha (buddhavīthī) die Gelegenheit, sich in die Gegenwart des Meisters zu begeben.“ „Frage, Mönch! Frage, Mönch!“ – dies ist eine Wiederholung (āmeḍita) zum Zweck der Bekräftigung (thirakaraṇa). อกฺเขยฺยสญฺญิโนติ เอตฺถ ‘‘เทโว, มนุสฺโส, คหฏฺโฐ, ปพฺพชิโต, สตฺโต, ปุคฺคโล, ติสฺโส, ผุสฺโส’’ติอาทินา นเยน อกฺเขยฺยโต สพฺเพสํ อกฺขานานํ สพฺพาสํ กถานํ วตฺถุภูตโต ปญฺจกฺขนฺธา ‘‘อกฺเขยฺยา’’ติ วุจฺจนฺติ. ‘‘สตฺโต นโร โปโส ปุคฺคโล อิตฺถี ปุริโส’’ติ เอวํ สญฺญา เอเตสํ อตฺถีติ สญฺญิโน, อกฺเขยฺเยสฺเวว สญฺญิโนติ อกฺเขยฺยสญฺญิโน, ปญฺจสุ ขนฺเธสุ สตฺตปุคฺคลาทิสญฺญิโนติ อตฺโถ. อกฺเขยฺยสฺมึ ปติฏฺฐิตาติ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ อฏฺฐหากาเรหิ ปติฏฺฐิตา. รตฺโต หิ ราควเสน ปติฏฺฐิโต โหติ, ทุฏฺโฐ โทสวเสน, มูฬฺโห โมหวเสน, ปรามฏฺโฐ ทิฏฺฐิวเสน, ถามคโต อนุสยวเสน, วินิพทฺโธ มานวเสน, อนิฏฺฐงฺคโต วิจิกิจฺฉาวเสน, วิกฺเขปคโต อุทฺธจฺจวเสน ปติฏฺฐิโต โหติ. อกฺเขยฺยํ อปริญฺญายาติ ปญฺจกฺขนฺเธ ตีหิ ปริญฺญาหิ อปริชานิตฺวา. โยคมายนฺติ มจฺจุโนติ มจฺจุโน โยคํ ปโยคํ ปกฺเขปํ อุปกฺเขปํ อุปกฺกมํ อพฺภนฺตรํ อาคจฺฉนฺติ, มรณวสํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. เอวมิมาย คาถาย กาลิกา กามา กถิตา. „Die in Begriffen Wahrnehmenden“ (akkheyyasaññino): Hierbei werden die fūnf Aggregate (pañcakkhandhā) als „Begriffe“ (akkheyyā) bezeichnet, weil sie das Fundament aller Erklärungen und aller Reden sind, gemäß Formulierungen wie „Gott, Mensch, Hausvater, Ordinierter, Wesen, Person, Tissa, Phussa“ usw. Diejenigen, die solche Bezeichnungen wie „Wesen, Mensch, Person, Individuum, Frau, Mann“ haben, sind „Wahrnehmende“ (saññino). „Die in Begriffen Wahrnehmenden“ (akkheyyasaññino) bedeutet also: diejenigen, die bezüglich der begrifflichen Bezeichnungen wahrnehmen, d. h. die Wahrnehmung von Wesen, Personen etc. bezüglich der fünf Aggregate besitzen – so lautet die Bedeutung. „In den Begriffen gefestigt“ (akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā) bedeutet: sie sind in den fünf Aggregaten auf achtfache Weise gefestigt. Denn der Gierige ist durch Gier (rāga) gefestigt, der Hassende durch Hass (dosa), der Verblendete durch Verblendung (moha), der dogmatisch Erfasste durch Ansichten (diṭṭhi), der Festgewurzelte durch schlummernde Neigungen (anusaya), der Gefesselte durch Dünkel (māna), der Unentschlossene durch Zweifel (vicikicchā) und der Unruhige durch Aufgewühltheit (uddhacca) gefestigt. „Ohne die Begriffe vollständig zu durchschauen“ (akkheyyaṃ apariññāya) bedeutet: ohne die fünf Aggregate durch die drei Arten des vollen Durchschauens (pariññā) vollständig erkannt zu haben. „Sie geraten in das Joch des Todes“ (yogamāyanti maccuno) bedeutet: Sie geraten in das Joch (yoga), die Anstrengung (payoga), das Hineinwerfen (pakkhepa), das wiederholte Hineinwerfen (upakkhepa), den Zugriff und den Bereich des Todes; das heißt, sie geraten unter die Macht des Todes. Auf diese Weise wurden in diesem Vers die zeitlich begrenzten Sinnengenüsse beschrieben. ปริญฺญายาติ ญาตปริญฺญา, ตีรณปริญฺญา, ปหานปริญฺญาติ อิมาหิ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. ตตฺถ กตมา ญาตปริญฺญา? ปญฺจกฺขนฺเธ ปริชานาติ – ‘‘อยํ รูปกฺขนฺโธ, อยํ เวทนากฺขนฺโธ, อยํ สญฺญากฺขนฺโธ, อยํ สงฺขารกฺขนฺโธ, อยํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ, อิมานิ เตสํ ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานี’’ติ, อยํ ญาตปริญฺญา. กตมา ตีรณปริญฺญา? เอวํ ญาตํ กตฺวา ปญฺจกฺขนฺเธ ตีเรติ อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโตติ ทฺวาจตฺตาลีสาย อากาเรหิ. อยํ ตีรณปริญฺญา. กตมา ปหานปริญฺญา? เอวํ ตีรยิตฺวา อคฺคมคฺเคน ปญฺจสุ ขนฺเธสุ ฉนฺทราคํ ปชหติ. อยํ ปหานปริญฺญา. „Durch volles Durchschauen“ (pariññāya) bedeutet: indem man sie durch diese drei Arten des Durchschauens vollständig erkennt – das Durchschauen des Bekannten (ñātapariññā), das Durchschauen durch Untersuchung (tīraṇapariññā) und das Durchschauen durch Aufgeben (pahānapariññā). Was ist darunter das „Durchschauen des Bekannten“? Man erkennt die fūnf Aggregate genau: „Dies ist das Aggregat der Form, dies das Aggregat des Gefühls, dies das Aggregat der Wahrnehmung, dies das Aggregat der Gestaltungen, dies das Aggregat des Bewusstseins; dies sind ihre Merkmale, Funktionen, Manifestationen und nahen Ursachen“ – das ist das Durchschauen des Bekannten. Was ist das „Durchschauen durch Untersuchung“? Wenn man sie so erkannt hat, untersucht man die fūnf Aggregate auf zweiundvierzig Weisen als unbeständig (anicca), leidvoll (dukkhā), als Krankheit (roga) etc. Das ist das Durchschauen durch Untersuchung. Was ist das „Durchschauen durch Aufgeben“? Wenn man sie so untersucht hat, gibt man durch den höchsten Pfad (aggamagga) die Begehren-Lust (chandarāga) bezüglich der fūnf Aggregate auf. Das ist das Durchschauen durch Aufgeben. อกฺขาตารํ น มญฺญตีติ เอวํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปญฺจกฺขนฺเธ ปริชานิตฺวา ขีณาสโว ภิกฺขุ อกฺขาตารํ ปุคฺคลํ น มญฺญติ. อกฺขาตารนฺติ กมฺมวเสน การณํ เวทิตพฺพํ, อกฺขาตพฺพํ กเถตพฺพํ ปุคฺคลํ น มญฺญติ, น ปสฺสตีติ อตฺโถ[Pg.44]. กินฺติ อกฺขาตพฺพนฺติ? ‘‘ติสฺโส’’ติ วา ‘‘ผุสฺโส’’ติ วา เอวํ เยน เกนจิ นาเมน วา โคตฺเตน วา ปกาเสตพฺพํ. ตญฺหิ ตสฺส น โหตีติ ตํ ตสฺส ขีณาสวสฺส น โหติ. เยน นํ วชฺชาติ เยน นํ ‘‘ราเคน รตฺโต’’ติ วา ‘‘โทเสน ทุฏฺโฐ’’ติ วา ‘‘โมเหน มูฬฺโห’’ติ วาติ โกจิ วเทยฺย, ตํ การณํ ตสฺส ขีณาสวสฺส นตฺถิ. „Er stellt sich keinen Sprecher/Bezeichner vor“ (akkhātāraṃ na maññati) bedeutet: Ein triebversiegter Mönch (khīṇāsavo bhikkhu), der die fūnf Aggregate durch die drei Arten des vollen Durchschauens vollständig erkannt hat, stellt sich keine bezeichnende Person vor. Unter „Sprecher/Bezeichner“ (akkhātāraṃ) ist der Urheber/Akteur durch die Kraft des Kamma zu verstehen; er stellt sich die zu bezeichnende, zu nennende Person nicht vor, er sieht sie nicht – so lautet die Bedeutung. Was bedeutet „zu bezeichnen“? Als „Tissa“ oder „Phussa“ oder durch irgendeinen Namen oder eine Sippe (gotta) darzustellen. „Denn dies gibt es für ihn nicht“ bedeutet: Das gibt es für diesen Triebversiegten nicht. „Wodurch man ihn bezeichnen könnte“ bedeutet: Jener Grund, weshalb jemand über ihn sagen könnte: „er ist durch Gier entflammt“, „durch Hass verdorben“ oder „durch Verblendung verwirrt“ – dieser Grund existiert für diesen Triebversiegten nicht. สเจ วิชานาสิ วเทหีติ สเจ เอวรูปํ ขีณาสวํ ชานาสิ, ‘‘ชานามี’’ติ วเทหิ. โน เจ ชานาสิ, อถ ‘‘น ชานามี’’ติ วเทหิ. ยกฺขาติ เทวตํ อาลปนฺโต อาห. อิติ อิมาย คาถาย สนฺทิฏฺฐิโก นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม กถิโต. สาธูติ อายาจนตฺเถ นิปาโต. „Sace vijānāsi vadehīti“ [„Wenn du es verstehst, so sprich“] bedeutet: Wenn du einen solchen Triebversiegten (khīṇāsava) kennst, so sprich: „Ich kenne ihn.“ Wenn du ihn nicht kennst, dann sprich: „Ich kenne ihn nicht.“ Mit dem Wort „Yakkhī“ sprach er die Gottheit (devatā) an. Auf diese Weise wurde mit dieser Strophe der selbst sichtbare (sandiṭṭhika), neunfache überweltliche Zustand (lokuttaradhamma) dargelegt. Das Wort „Sādhu“ ist eine Partikel (nipāta) im Sinne einer Bitte (āyācanattha). โย มญฺญตีติ โย อตฺตานํ ‘‘อหํ สโม’’ติ วา ‘‘วิเสสี’’ติ วา ‘‘นิหีโน’’ติ วา มญฺญติ. เอเตน ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทโย ตโย มานา คหิตาว. เตสุ คหิเตสุ นว มานา คหิตาว โหนฺติ. โส วิวเทถ เตนาติ โส ปุคฺคโล เตเนว มาเนน เยน เกนจิ ปุคฺคเลน สทฺธึ – ‘‘เกน มํ ตฺวํ ปาปุณาสิ, กึ ชาติยา ปาปุณาสิ, อุทาหุ โคตฺเตน, กุลปเทเสน, วณฺณโปกฺขรตาย, พาหุสจฺเจน, ธุตคุเณนา’’ติ เอวํ วิวเทยฺย. อิติ อิมายปิ อุปฑฺฒคาถาย กาลิกา กามา กถิตา. „Yo maññatīti“ [„Wer meint“] bedeutet: wer sich selbst im Sinne von „Ich bin gleich“ oder „Ich bin überlegen“ oder „Ich bin unterlegen“ wähnt. Dadurch sind die drei Arten von Dünkel (māna) wie „Ich bin besser“ (seyyohamasmi) usw. miterfasst. Wenn diese erfasst sind, sind auch die neun Arten des Dünkels miterfasst. „So vivadetha tenāti“ [„er würde sich deswegen streiten“] bedeutet: Diese Person würde eben aufgrund dieses Dünkels mit irgendeiner anderen Person so streiten: „Womit reichst du an mich heran? Reichst du durch Geburt an mich heran, oder etwa durch Abstammung, durch die Vornehmheit der Familie, durch die Schönheit des Teints, durch reiches Wissen (bāhusacca) oder durch asketische Tugenden (dhutaguṇa)?“ Auf diese Weise wurden auch mit dieser ersten Hälfte der Strophe die zeitgebundenen Sinnesfreuden (kāmā) dargelegt. ตีสุ วิธาสูติ ตีสุ มาเนสุ. ‘‘เอกวิเธน รูปสงฺคโห’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๕๘๔) หิ โกฏฺฐาโส ‘‘วิโธ’’ติ วุตฺโต. ‘‘กถํวิธํ สีลวนฺตํ วทนฺติ, กถํวิธํ ปญฺญวนฺตํ วทนฺตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๕) อากาโร. ‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, วิธา. กตมา ติสฺโส? เสยฺโยหมสฺมีติ วิธา, สทิโสหมสฺมีติ วิธา, หีโนหมสฺมีติ วิธา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๑๖๒) มาโน ‘‘วิธา’’ติ วุตฺโต. อิธาปิ มาโนว. เตน วุตฺตํ ‘‘ตีสุ วิธาสูติ ตีสุ มาเนสู’’ติ. อวิกมฺปมาโนติ โส ปุคฺคโล เอเตสุ สงฺเขปโต ตีสุ, วิตฺถารโต นวสุ มาเนสุ น กมฺปติ, น จลติ. สโม วิเสสีติ น ตสฺส โหตีติ ตสฺส ปหีนมานสฺส ขีณาสวสฺส ‘‘อหํ สทิโส’’ติ วา ‘‘เสยฺโย’’ติ วา ‘‘หีโน’’ติ วา น โหตีติ ทสฺเสติ. ปจฺฉิมปทํ วุตฺตนยเมว. อิติ อิมายปิ อุปฑฺฒคาถาย นววิโธ สนฺทิฏฺฐิโก โลกุตฺตรธมฺโม กถิโต. „Tīsu vidhāsūti“ bedeutet: in den drei Arten von Dünkel (māna). Denn in Passagen wie „ekavidhena rūpasaṅgaho“ [die Zusammenfassung der Körperlichkeit auf einfache Weise] wird ein Teilbereich (koṭṭhāsa) als „vidha“ bezeichnet. In Passagen wie „kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti, kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadantīti“ [von welcher Beschaffenheit sagen sie, dass ein Tugendhafter sei, von welcher Beschaffenheit sagen sie, dass ein Weiser sei] bedeutet es die Art und Weise bzw. Eigenschaft (ākāra). In Passagen wie „Tisso imā, bhikkhave, vidhā...“ [Es gibt diese drei Weisen, o Mönche: der Dünkel „Ich bin besser“, der Dünkel „Ich bin gleich“, der Dünkel „Ich bin geringer“] wird der Dünkel als „vidhā“ bezeichnet. Auch hier ist genau der Dünkel gemeint. Darum wurde gesagt: „tīsu vidhāsūti tīsu mānesū“ [„in den drei Weisen“ bedeutet „in den drei Arten von Dünkel“]. „Avikampamāno“ [unerschüttert] bedeutet: Jene Person wankt nicht, zittert nicht angesichts dieser – im Kurzen drei, im Detail neun – Arten von Dünkel. „Samo visesīti na tassa hotīti“ [„Gleich oder überlegen“ gibt es für ihn nicht] zeigt auf: Für jenen Triebversiegten (khīṇāsava), dessen Dünkel aufgegeben ist, gibt es kein „Ich bin gleich“, „Ich bin besser“ oder „Ich bin schlechter“. Das letzte Wort ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Auf diese Weise wurde auch durch diese zweite Hälfte der Strophe der neunfache, selbst sichtbare überweltliche Zustand (lokuttaradhamma) dargelegt. ปหาสิ [Pg.45] สงฺขนฺติ, ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๑๒๐, ๒๓๙) ปญฺญา ‘‘สงฺขา’’ติ อาคตา. ‘‘อตฺถิ เต โกจิ คณโก วา มุทฺทิโก วา สงฺขายโก วา, โย ปโหติ คงฺคาย วาลุกํ คเณตุ’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๔๑๐) เอตฺถ คณนา. ‘‘สญฺญานิทานา หิ ปปญฺจสงฺขา’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๘๐) โกฏฺฐาโส. ‘‘ยา เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สงฺขา สมญฺญา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๑๓-๑๓๑๕) เอตฺถ ปณฺณตฺติ ‘‘สงฺขา’’ติ อาคตา. อิธาปิ อยเมว อธิปฺเปตา. ปหาสิ สงฺขนฺติ ปทสฺส หิ อยเมวตฺโถ – รตฺโต ทุฏฺโฐ มูฬฺโห อิติ อิมํ ปณฺณตฺตึ ขีณาสโว ปหาสิ ชหิ ปชหีติ. „Pahāsi saṅkhanti“ [Er gab die Bezeichnung auf]: In Passagen wie „paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāretī“ [weise reflektierend nimmt er Nahrung zu sich] steht „saṅkhā“ für Weisheit (paññā). In „Atthi te koci gaṇako vā muddiko vā saṅkhāyako vā, yo pahoti gaṅgāya vālukaṃ gaṇetunti“ [Gibt es bei dir einen Rechner, einen Fingerzähler oder einen Kalkulator, der die Sandkörner im Ganges zählen kann?] steht es für Zählung (gaṇanā). In „Saññānidānā hi papañcasaṅkhā“ [Denn die Benennungen der geistigen Vielfalt haben ihre Quelle in der Wahrnehmung] steht es für Teilbereich (koṭṭhāsa). In „Yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā“ [Was immer die Bezeichnung oder Benennung jener jeweiligen Gegebenheiten ist] steht „saṅkhā“ für Begriff/Bezeichnung (paṇṇatti). Auch hier ist genau diese begriffliche Bezeichnung gemeint. Der Sinn des Ausdrucks „pahāsi saṅkhaṃ“ ist nämlich folgendermaßen zu verstehen: Ein Triebversiegter (khīṇāsava) hat diese Bezeichnung (paṇṇatti) – wie „gierig“, „hasserfüllt“, „verwirrt“ – aufgegeben (pahāsi), hinter sich gelassen (jahi), gänzlich abgelegt (pajahi). น วิมานมชฺฌคาติ นวเภทํ ติวิธมานํ น อุปคโต. นิวาสฏฺเฐน วา มาตุกุจฺฉิ ‘‘วิมาน’’นฺติ วุจฺจติ, ตํ อายตึ ปฏิสนฺธิวเสน น อุปคจฺฉีติปิ อตฺโถ. อนาคตตฺเถ อตีตวจนํ. อจฺเฉจฺฉีติ ฉินฺทิ. ฉินฺนคนฺถนฺติ จตฺตาโร คนฺเถ ฉินฺทิตฺวา ฐิตํ. อนีฆนฺติ นิทฺทุกฺขํ. นิราสนฺติ นิตฺตณฺหํ. ปริเยสมานาติ โอโลกยมานา. นาชฺฌคมุนฺติ น อธิคจฺฉนฺติ น วินฺทนฺติ น ปสฺสนฺติ. วตฺตมานตฺเถ อตีตวจนํ. อิธ วา หุรํ วาติ อิธโลเก วา ปรโลเก วา. สพฺพนิเวสเนสูติ ตโย ภวา, จตสฺโส โยนิโย, ปญฺจ คติโย, สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย, นว สตฺตาวาสา, อิติ อิเมสุปิ สพฺเพสุ สตฺตนิเวสเนสุ เอวรูปํ ขีณาสวํ กายสฺส เภทา อุปฺปชฺชมานํ วา อุปฺปนฺนํ วา น ปสฺสนฺตีติ อตฺโถ. อิมาย คาถาย สนฺทิฏฺฐิกํ โลกุตฺตรธมฺมเมว กเถสิ. „Na vimānamajjhagāti“ bedeutet: Er ist nicht dem neunfachen, dreifachen Dünkel verfallen. Oder aber: Wegen der Eigenschaft, eine Wohnstätte zu sein, wird der Mutterleib (mātukucchi) als „vimāna“ bezeichnet; der Sinn ist, dass er in Zukunft nicht mehr durch Wiedergeburt (paṭisandhi) dorthin gelangt. Hierbei wird ein Vergangenheitswort im Sinne der Zukunft verwendet. „Acchecchī“ bedeutet: Er hat abgeschnitten. „Chinnaganthanti“ bedeutet: Jemand, der die vier Fesseln (gantha) durchschnitten hat und feststeht. „Anīghaṃ“ bedeutet: frei von Leiden (niddukkha). „Nirāsaṃ“ bedeutet: frei von Begehren (nittaṇha). „Pariyesamānā“ bedeutet: suchend / Ausschau haltend. „Nājjhagamunti“ bedeutet: Sie erreichten nicht, sie fanden nicht, sie sahen nicht. Hierbei wird ein Vergangenheitswort im Sinne der Gegenwart verwendet. „Idha vā huraṃ vāti“ bedeutet: Entweder in dieser Welt oder in der jenseitigen Welt. „Sabbanivesanesūti“ [in allen Behausungen] bedeutet: In all diesen Aufenthaltsorten der Wesen – bestehend aus den drei Daseinswelten (tayo bhavā), den vier Geburtsarten (catasso yoniyo), den fünf Daseinsbereichen (pañca gatiyo), den sieben Bewusstseinsebenen (satta viññāṇaṭṭhitiyo) und den neun Wohnstätten der Wesen (nava sattāvāsā) – sehen sie nach dem Zerfall des Körpers (kāyassa bhedā) einen solchen Triebversiegten weder beim Wiedergeborenwerden (uppajjamāna) noch als Wiedergeborenen (uppanna). Das ist der Sinn. Mit dieser Strophe verkündete er eben den selbst sichtbaren (sandiṭṭhika) überweltlichen Dhamma. อิมญฺจ คาถํ สุตฺวา สาปิ เทวตา อตฺถํ สลฺลกฺเขสิ, เตเนว การเณน อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ ปาปํ น กยิราติ คาถาย ทสกุสลกมฺมปถวเสนปิ กเถตุํ วฏฺฏติ อฏฺฐงฺคิกมคฺควเสนปิ. ทสกุสลกมฺมปถวเสน ตาว วจสาติ จตุพฺพิธํ วจีสุจริตํ คหิตํ. มนสาติ ติวิธํ มโนสุจริตํ คหิตํ. กาเยน วา กิญฺจน สพฺพโลเกติ ติวิธํ กายสุจริตํ คหิตํ. อิเม ตาว ทสกุสลกมฺมปถธมฺมา โหนฺติ. กาเม ปหายาติ อิมินา ปน กามสุขลฺลิกานุโยโค ปฏิกฺขิตฺโต. สติมา สมฺปชาโนติ อิมินา ทสกุสลกมฺมปถการณํ สติสมฺปชญฺญํ คหิตํ. ทุกฺขํ น เสเวถ อนตฺถสํหิตนฺติ อิมินา อตฺตกิลมถานุโยโค ปฏิสิทฺโธ. อิติ เทวตา ‘‘อุโภ อนฺเต วิวชฺเชตฺวา [Pg.46] การเณหิ สติสมฺปชญฺเญหิ สทฺธึ ทสกุสลกมฺมปถธมฺเม ตุมฺเหหิ กถิเต อาชานามิ ภควา’’ติ วทติ. „Imañca gāthaṃ sutvā“ [Nachdem sie diese Strophe gehört hatte]: Auch jene Gottheit erfasste deren Sinn. Genau aus diesem Grund sprach sie: „imassa khvāhaṃ, bhante...“ [„Gewiss, o Herr, dieses...“] usw. Dabei ist es angemessen, die Bedeutung der Strophe „pāpaṃ na kayirā“ [„Man soll kein Böses tun“] sowohl im Hinblick auf die zehn heilsamen Handlungswege (dasa kusala-kammapatha) als auch im Hinblick auf den achtfachen Pfad (aṭṭhaṅgika magga) zu erklären. Zunächst im Hinblick auf die zehn heilsamen Handlungswege: Mit dem Wort „vacasā“ [mit der Rede] wird das vierfache gute sprachliche Verhalten (vacīsucarita) erfasst. Mit „manasā“ [mit dem Geist] wird das dreifache gute geistige Verhalten (manosucarita) erfasst. Mit „kāyena vā kiñcana sabbaloke“ [oder mit dem Körper irgendetwas in der ganzen Welt] wird das dreifache gute körperliche Verhalten (kāyasucarita) erfasst. Diese bilden zunächst die zehn heilsamen Handlungswege. Mit „kāme pahāyā“ [nachdem man die Sinneslüste aufgegeben hat] wird jedoch die Hingabe an Sinnenlust (kāmasukhallikānuyogo) zurückgewiesen. Mit „satimā sampajāno“ [achtsam und wissensklar] wird die Achtsamkeit und Wissensklarheit (sati-sampajañña) erfasst, welche die Ursache für das Ausüben der zehn heilsamen Handlungswege darstellt. Mit „dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhitanti“ [man soll sich nicht dem unheilsamen Schmerz hingeben] wird die Hingabe an Selbstkasteiung (attakilamathānuyogo) untersagt. So spricht die Gottheit: „Nachdem ich beide Extreme vermieden habe, verstehe ich, o Erhabener, die von Euch dargelegten zehn heilsamen Handlungswege zusammen mit den Ursachen – der Achtsamkeit und Wissensklarheit.“ อฏฺฐงฺคิกมคฺควเสน ปน อยํ นโย – ตสฺมึ กิร ฐาเน มหตี ธมฺมเทสนา อโหสิ. เทสนาปริโยสาเน เทวตา ยถาฐาเน ฐิตาว เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย อตฺตนา อธิคตํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ทสฺเสนฺตี เอวมาห. ตตฺถ วจสาติ สมฺมาวาจา คหิตา, มโน ปน องฺคํ น โหตีติ มนสาติ มคฺคสมฺปยุตฺตกํ จิตฺตํ คหิตํ. กาเยน วา กิญฺจน สพฺพโลเกติ สมฺมากมฺมนฺโต คหิโต, อาชีโว ปน วาจากมฺมนฺตปกฺขิกตฺตา คหิโตว โหติ. สติมาติ อิมินา วายามสติสมาธโย คหิตา. สมฺปชาโนติปเทน สมฺมาทิฏฺฐิสมฺมาสงฺกปฺปา. กาเม ปหาย, ทุกฺขํ น เสเวถาติปททฺวเยน อนฺตทฺวยวชฺชนํ. อิติ อิเม ทฺเว อนฺเต อนุปคมฺม มชฺฌิมํ ปฏิปทํ ตุมฺเหหิ กถิตํ, อาชานามิ ภควาติ วตฺวา ตถาคตํ คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามีติ. „Aṭṭhaṅgikamaggavasena pana“ [Im Hinblick auf den achtfachen Pfad jedoch gilt folgende Methode]: An jenem Ort fand nämlich eine große Dhamma-Lehrrede statt. Am Ende der Lehrrede richtete die Gottheit, während sie an ihrem Platz verweilte, ihre Erkenntnis gemäß der Lehrrede aus, festigte sich in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale patiṭṭhāya) und sprach, um den von ihr selbst erlangten achtfachen Pfad darzulegen, diese Worte. Dabei wird mit „vacasā“ die rechte Rede (sammā-vācā) erfasst. Da der Geist (manas) an sich kein Pfadglied ist, wird mit „manasā“ der mit dem Pfad verbundene Geist (maggasampayutta citta) erfasst. Mit „kāyena vā kiñcana sabbaloke“ wird das rechte Handeln (sammā-kammanta) erfasst. Der rechte Lebensunterhalt (sammā-ājīva) ist miterfasst, da er der Seite von Rede und Handeln angehört. Mit „satimā“ werden rechtes Streben (sammā-vāyāma), rechte Achtsamkeit (sammā-sati) und rechte Sammlung (sammā-samādhi) erfasst. Mit dem Wort „sampajāno“ werden rechte Anschauung (sammā-diṭṭhi) und rechter Entschluss (sammā-saṅkappa) erfasst. Durch das Wortpaar „kāme pahāya, dukkhaṃ na sevetha“ wird das Vermeiden der beiden Extreme (antadvayavajjana) erfasst. Nachdem sie gesprochen hatte: „Indem ich mich an diese beiden Extreme nicht herangemacht habe, verstehe ich den von Euch, o Erhabener, dargelegten Mittleren Pfad (majjhimā paṭipadā)“, verehrte sie den Erhabenen (Tathāgata) mit duftenden Blumen usw., umwandelte ihn ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn (padakkhiṇa) und ging davon. สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Samiddhi-Sutta ist abgeschlossen. นนฺทนวคฺโค ทุติโย. Das Nandana-Kapitel (Nandanavagga) ist das zweite. ๓. สตฺติวคฺโค 3. Das Schwert-Kapitel (Sattivagga). ๑. สตฺติสุตฺตวณฺณนา 1. Erklärung des Satti-Sutta. ๒๑. สตฺติวคฺคสฺส ปฐเม สตฺติยาติ เทสนาสีสเมตํ. เอกโตขาราทินา สตฺเถนาติ อตฺโถ. โอมฏฺโฐติ ปหโต. จตฺตาโร หิ ปหารา โอมฏฺโฐ อุมฺมฏฺโฐ มฏฺโฐ วิมฏฺโฐติ. ตตฺถ อุปริ ฐตฺวา อโธมุขํ ทินฺนปหาโร โอมฏฺโฐ นาม; เหฏฺฐา ฐตฺวา อุทฺธํมุขํ ทินฺโน อุมฺมฏฺโฐ นาม; อคฺคฬสูจิ วิย วินิวิชฺฌิตฺวา คโต มฏฺโฐ นาม; เสโส สพฺโพปิ วิมฏฺโฐ นาม. อิมสฺมึ ปน ฐาเน โอมฏฺโฐ คหิโต. โส หิ สพฺพทารุโณ ทุรุทฺธรสลฺโล ทุตฺติกิจฺโฉ อนฺโตโทโส อนฺโตปุพฺพโลหิโตว โหติ, ปุพฺพโลหิตํ อนิกฺขมิตฺวา วณมุขํ ปริโยนนฺธิตฺวา ติฏฺฐติ. ปุพฺพโลหิตํ [Pg.47] นิหริตุกาเมหิ มญฺเจน สทฺธึ พนฺธิตฺวา อโธสิโร กาตพฺโพ โหติ, มรณํ วา มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ ปาปุณาติ. ปริพฺพเชติ วิหเรยฺย. 21. Im ersten (Sutta) der Satti-Gruppe bezieht sich das Wort 'sattiyā' ('mit einem Speer') auf das Thema der Lehrrede. Dies bedeutet 'mit einer Waffe', wie etwa einem einschneidigen Schwert oder Ähnlichem. 'Omaṭṭha' bedeutet getroffen (herabstoßend verletzt). Es gibt nämlich vier Arten von Schlägen: omaṭṭha (herabstoßend), ummaṭṭha (aufwärtsstoßend), maṭṭha (durchbohrend) und vimaṭṭha (sonstige). Dabei wird ein Schlag, der von oben herab nach unten ausgeführt wird, 'omaṭṭha' genannt; ein Schlag, der von unten nach oben ausgeführt wird, wird 'ummaṭṭha' genannt; ein Schlag, der wie ein Türbolzen durchdringt, wird 'maṭṭha' genannt; und jeder andere verbleibende Schlag wird 'vimaṭṭha' genannt. An dieser Stelle ist jedoch 'omaṭṭha' gemeint. Dieser ist nämlich der grausamste von allen, hat einen schwer herausziehbaren Pfeil (Splitter), ist schwer zu heilen, birgt inneren Schaden und enthält im Inneren Eiter und Blut; das Eiter und Blut fließt nicht heraus, sondern verbleibt, indem es die Wundöffnung bedeckt. Wer das Eiter und Blut herausbringen will, muss den Verletzten an ein Bett binden und ihn mit dem Kopf nach unten lagern; er erleidet dabei entweder den Tod oder todesähnliches Leiden. 'Paribbaje' bedeutet, er sollte wandeln (leben). อิมาย คาถาย กึ กเถติ? ยถา สตฺติยา โอมฏฺโฐ ปุริโส สลฺลุพฺพหน-วณติกิจฺฉนานํ อตฺถาย วีริยํ อารภติ, ปโยคํ กโรติ ปรกฺกมติ. ยถา จ ฑยฺหมาโน มตฺถเก อาทิตฺตสีโส ตสฺส นิพฺพาปนตฺถาย วีริยํ อารภติ, ปโยคํ กโรติ ปรกฺกมติ, เอวเมว ภิกฺขุ กามราคํ ปหานาย สโต อปฺปมตฺโต หุตฺวา วิหเรยฺย ภควาติ กเถสิ. Was wird mit dieser Strophe ausgesagt? So wie ein Mann, der von einem herabstoßenden Speer getroffen wurde, um des Herausziehens des Pfeils und der Heilung der Wunde willen Tatkraft aufbringt, Anstrengung unternimmt und sich bemüht; und so wie jemand, dessen Haupt in Flammen steht, um dieses zu löschen, Tatkraft aufbringt, Anstrengung unternimmt und sich bemüht; ebenso – so verkündete der Erhabene – sollte ein Mönch, um die Sinnlichkeit (kāmarāga) zu überwinden, achtsam und unermüdlich verweilen. อถ ภควา จินฺเตสิ – อิมาย เทวตาย อุปมา ตาว ทฬฺหํ กตฺวา อานีตา, อตฺถํ ปน ปริตฺตกํ คเหตฺวา ฐิตา, ปุนปฺปุนํ กเถนฺตีปิ เหสา กามราคสฺส วิกฺขมฺภนปหานเมว กเถยฺย. ยาว จ กามราโค มคฺเคน น สมุคฺฆาฏิยติ, ตาว อนุพทฺโธว โหติ. อิติ ตเมว โอปมฺมํ คเหตฺวา ปฐมมคฺควเสน เทสนํ วินิวฏฺเฏตฺวา เทเสนฺโต ทุติยํ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ ปุริมานุสาเรเนว เวทิตพฺโพติ. ปฐมํ. Da dachte der Erhabene: 'Diese Gottheit hat zwar ein starkes Gleichnis vorgebracht, bleibt jedoch bei einer begrenzten Bedeutung stehen. Selbst wenn sie immer wieder spricht, würde sie nur das bloße Unterdrücken (vikkhambhana-pahāna) der Sinnlichkeit beschreiben. Solange aber die Sinnlichkeit nicht durch den Pfad gänzlich entwurzelt ist, bleibt sie weiterhin anhaftend.' So nahm er dasselbe Gleichnis auf, wendete die Lehrrede im Sinne des ersten Pfades an und sprach die zweite Strophe. Deren Bedeutung ist in Analogie zur vorherigen zu verstehen. Dies ist das erste (Sutta). ๒. ผุสติสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Phusati-Suttas ๒๒. ทุติเย นาผุสนฺตํ ผุสตีติ กมฺมํ อผุสนฺตํ วิปาโก น ผุสติ, กมฺมเมว วา อผุสนฺตํ กมฺมํ น ผุสติ. กมฺมญฺหิ นากโรโต กริยติ. ผุสนฺตญฺจ ตโต ผุเสติ กมฺมํ ผุสนฺตํ วิปาโก ผุสติ, กมฺมเมว วา ผุสติ. กมฺมญฺหิ กโรโต กริยติ. ตสฺมา ผุสนฺตํ ผุสติ, อปฺปทุฏฺฐปโทสินนฺติ ยสฺมา น อผุสนฺตํ ผุสติ, ผุสนฺตญฺจ ผุสติ, อยํ กมฺมวิปากานํ ธมฺมตา, ตสฺมา โย ‘‘อปฺปทุฏฺฐสฺส นรสฺส ทุสฺสติ, สุทฺธสฺส โปสสฺส อนงฺคณสฺสา’’ติ เอวํ วุตฺโต อปฺปทุฏฺฐปโทสี ปุคฺคโล, ตํ ปุคฺคลํ กมฺมํ ผุสนฺตเมว กมฺมํ ผุสติ, วิปาโก วา ผุสติ. โส หิ ปรสฺส อุปฆาตํ กาตุํ สกฺโกติ วา มา วา, อตฺตา ปนาเนน จตูสุ อปาเยสุ ฐปิโต นาม โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘ตเมว พาลํ ปจฺเจติ ปาปํ, สุขุโม รโช ปฏิวาตํว ขิตฺโต’’ติ. ทุติยํ. 22. Im zweiten (Sutta) bedeutet 'Es trifft nicht denjenigen, der nicht trifft' (nāphusantaṃ phusati): Die Reifung (vipāka) einer Tat trifft denjenigen nicht, der die Tat nicht berührt (ausführt), oder aber die Tat selbst trifft denjenigen nicht, der sie nicht berührt. Denn demjenigen, der keine Tat vollbringt, wird sie nicht gewirkt. Und aufgrund dessen trifft es denjenigen, der die Tat berührt (ausführt): Die Reifung trifft denjenigen, der die Tat berührt, oder die Tat selbst trifft ihn. Denn dem, der eine Tat vollbringt, wird sie gewirkt. Darum heißt es: 'Es trifft den, der sie berührt, wer den Friedfertigen schädigt'. Da es den Nicht-Ausführenden nicht trifft, wohl aber den Ausführenden trifft – was die Gesetzmäßigkeit von Karma und Reifung (kamma-vipāka) is –, darum wird jener dem Unbescholtenen gegenüber böswillige Mensch, der, wie es heißt, 'einen unbescholtenen Menschen schädigt, einen reinen, makellosen Mann' (einen Arahant), von seiner Tat getroffen, da er sie ja ausgeführt hat, oder seine Reifung trifft ihn. Ob es ihm nämlich gelingt, einem anderen Schaden zuzufügen oder nicht, er selbst hat sich dadurch bereits in die vier Leidenswelten (apāya) versetzt. Daher sagte der Erhabene: 'Eben jenen Toren fällt das Böse an, wie feiner Staub, gegen den Wind geworfen.' Dies ist das zweite (Sutta). ๓. ชฏาสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung des Jaṭā-Suttas ๒๓. ตติเย [Pg.48] อนฺโตชฏาติ คาถายํ ชฏาติ ตณฺหาย ชาลินิยา อธิวจนํ. สา หิ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ เหฏฺฐุปริยวเสน ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนโต สํสิพฺพนฏฺเฐน เวฬุคุมฺพาทีนํ สาขาชาลสงฺขาตา ชฏา วิยาติ ชฏา. สา ปเนสา สกปริกฺขารปรปริกฺขาเรสุ สกอตฺตภาว-ปรอตฺตภาเวสุ อชฺฌตฺติกายตน-พาหิรายตเนสุ จ อุปฺปชฺชนโต อนฺโตชฏา พหิชฏาติ วุจฺจติ. ตาย เอวํ อุปฺปชฺชมานาย ชฏาย ชฏิตา ปชา. ยถา นาม เวฬุชฏาทีหิ เวฬุอาทโย, เอวํ ตาย ตณฺหาชฏาย สพฺพาปิ อยํ สตฺตนิกายสงฺขาตา ปชา ชฏิตา วินทฺธา, สํสิพฺพิตาติ อตฺโถ. ยสฺมา จ เอวํ ชฏิตา, ตํ ตํ โคตม ปุจฺฉามีติ ตสฺมา ตํ ปุจฺฉามิ. โคตมาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน อาลปติ. โก อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ อิมํ เอวํ เตธาตุกํ ชเฏตฺวา ฐิตํ ชฏํ โก วิชเฏยฺย, วิชเฏตุํ โก สมตฺโถติ ปุจฺฉติ. 23. Im dritten (Sutta), in der Strophe 'Innen ein Gewirr' (antojaṭā), ist 'Gewirr' (jaṭā) eine Bezeichnung für das netzartige Begehren (taṇhā). Da dieses nämlich bezüglich der Sinnesobjekte wie Formen usw., von unten nach oben und oben nach unten, immer wieder entsteht und wegen seiner zusammennähenden Natur dem Gewirr der Zweige in einem Bambusdickicht gleicht, wird es 'Gewirr' genannt. Dieses Begehren wird, da es bezüglich der eigenen oder fremden Gebrauchsgegenstände, der eigenen oder fremden Persönlichkeit (Daseinsform) sowie der inneren und äußeren Sinnesgrundlagen entsteht, als 'inneres Gewirr' und 'äußeres Gewirr' bezeichnet. Durch dieses so entstehende Gewirr ist die Welt (die Generation der Wesen) verwirrt. Genauso wie Bambusstauden durch das Bambusgewirr verstrickt sind, so ist durch dieses Gewirr des Begehrens diese gesamte Menschheit, das heißt die Schar der Lebewesen, verstrickt, umgarnt und zusammengeflochten; das ist die Bedeutung. Weil sie nun so verstrickt ist, heißt es: 'Darum frage ich dich, Gotama.' 'Gotama' ist die Anrede des Erhabenen mit seinem Sippennamen. 'Wer kann dieses Gewirr entwirren?' bedeutet: Wer kann dieses Gewirr, das die drei Daseinswelten (tedhātuka) so umgarnt hält, entwirren? Wer ist fähig, es zu entwirren? So fragt er. อถสฺส ภควา ตมตฺถํ วิสฺสชฺเชนฺโต สีเล ปติฏฺฐายาติอาทิมาห. ตตฺถ สีเล ปติฏฺฐายาติ จตุปาริสุทฺธิสีเล ฐตฺวา. เอตฺถ จ ภควา ชฏาวิชฏนํ ปุจฺฉิโต สีลํ อารภนฺโต น ‘‘อญฺญํ ปุฏฺโฐ อญฺญํ กเถตี’’ติ เวทิตพฺโพ. ชฏาวิชฏกสฺส หิ ปติฏฺฐาทสฺสนตฺถเมตฺถ สีลํ กถิตํ. Daraufhin sprach der Erhabene, um ihm diese Frage zu beantworten, die Strophe, die mit 'In Tugend fest gegründet' (sīle patiṭṭhāya) beginnt. Darin bedeutet 'In Tugend fest gegründet', gefestigt in der vierfachen vollkommenen Reinheit der Tugend (catupārisuddhi-sīla). Und hierbei darf man nicht annehmen, der Erhabene habe 'auf das eine gefragt, etwas anderes geantwortet', indem er mit der Tugend begann, obwohl er nach dem Entwirren des Gewirrs gefragt wurde. Denn die Tugend wurde hier dargelegt, um das Fundament dessen aufzuzeigen, der das Gewirr entwirren soll. นโรติ สตฺโต. สปญฺโญติ กมฺมชติเหตุกปฏิสนฺธิปญฺญาย ปญฺญวา. จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยนฺติ สมาธิญฺเจว วิปสฺสนญฺจ ภาวยมาโน. จิตฺตสีเสน เหตฺถ อฏฺฐ สมาปตฺติโย กถิตา, ปญฺญานาเมน วิปสฺสนา. อาตาปีติ วีริยวา. วีริยญฺหิ กิเลสานํ อาตาปนปริตาปนฏฺเฐน ‘‘อาตาโป’’ติ วุจฺจติ, ตทสฺส อตฺถีติ อาตาปี. นิปโกติ เนปกฺกํ วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. อิมินา ปเทน ปาริหาริยปญฺญํ ทสฺเสติ. ปาริหาริยปญฺญา นาม ‘‘อยํ กาโล อุทฺเทสสฺส, อยํ กาโล ปริปุจฺฉายา’’ติอาทินา นเยน สพฺพตฺถ การาปิตา ปริหริตพฺพปญฺญา. อิมสฺมิญฺหิ ปญฺหาพฺยากรเณ ติกฺขตฺตุํ ปญฺญา อาคตา. ตตฺถ ปฐมา ชาติปญฺญา, ทุติยา วิปสฺสนาปญฺญา, ตติยา สพฺพกิจฺจปริณายิกา ปาริหาริยปญฺญา. 'Mensch' (naro) bedeutet ein Wesen. 'Weise' (sapañño) bedeutet weise durch die bei der Wiedergeburt wirksame, aus heilsamem Karma stammende dreiwurzelige Weisheit (tihetuka-paṭisandhi-paññā). 'Geist und Weisheit entfaltend' (cittaṃ paññañca bhāvayaṃ) bedeutet, sowohl Konzentration (samādhi) als auch Einsicht (vipassanā) zu entfalten. Unter dem Begriff 'Geist' (citta) als Hauptkategorie werden hierbei die acht Erreichungen (samāpatti) gelehrt, und unter dem Begriff 'Weisheit' (paññā) die Einsicht (vipassanā). 'Eifrig' (ātāpī) bedeutet tatkräftig. Tatkraft wird nämlich 'Eifer' (ātāpa) genannt, weil sie die Befleckungen (kilesa) erhitzt und verbrennt; wer diese besitzt, ist 'eifrig' (ātāpī). 'Klug' (nipako): Mit 'nepakka' ist Weisheit gemeint; 'damit ausgestattet' ist die Bedeutung. Mit diesem Wort wird die lenkende Weisheit (pārihāriya-paññā) aufgezeigt. Als lenkende Weisheit versteht man jene anzuwendende Weisheit, die in allen Angelegenheiten anleitet, wie etwa nach der Methode: 'Dies ist die Zeit für das Rezitieren, dies ist die Zeit für das Befragen' usw. In dieser Beantwortung der Frage kommt das Wort 'Weisheit' nämlich dreimal vor. Davon ist die erste die angeborene Weisheit (jāti-paññā), die zweite die Einsichtsweisheit (vipassanā-paññā) und die dritte die lenkende Weisheit (pārihāriya-paññā), die alle Verrichtungen leitet. โส [Pg.49] อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ โส อิเมหิ สีลาทีหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ. ยถา นาม ปุริโส ปถวิยํ ปติฏฺฐาย สุนิสิตํ สตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา มหนฺตํ เวฬุคุมฺพํ วิชเฏยฺย, เอวเมวํ สีเล ปติฏฺฐาย สมาธิสิลายํ สุนิสิตํ วิปสฺสนาปญฺญาสตฺถํ วีริยพลปคฺคหิเตน ปาริหาริยปญฺญาหตฺเถน อุกฺขิปิตฺวา สพฺพมฺปิ ตํ อตฺตโน สนฺตาเน ปติตํ ตณฺหาชฏํ วิชเฏยฺย สญฺฉินฺเทยฺย สมฺปทาเลยฺยาติ. 'Er kann dieses Gewirr entwirren' (so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ) bezieht sich auf jenen Mönch, der mit diesen Eigenschaften wie Tugend usw. ausgestattet ist. Genauso wie ein Mann, der fest auf der Erde steht, eine gut geschärfte Waffe erhebt und damit ein großes Bambusdickicht entwirrt (bzw. rodet), ebenso kann er, fest gegründet in der Tugend, die Waffe der Einsichtsweisheit (vipassanā-paññā), die auf dem Schleifstein der Konzentration (samādhi) gut geschärft ist, mit der Hand der lenkenden Weisheit (pārihāriya-paññā), gestützt durch die Kraft der Anstrengung, erheben und all dieses Gewirr des Begehrens (taṇhā-jaṭā), das auf seinen eigenen Daseinsstrom herabgefallen ist, entwirren, abschneiden und gänzlich zerschlagen. เอตฺตาวตา เสขภูมึ กเถตฺวา อิทานิ ชฏํ วิชเฏตฺวา ฐิตํ มหาขีณาสวํ ทสฺเสนฺโต เยสนฺติอาทิมาห. เอวํ ชฏํ วิชเฏตฺวา ฐิตํ ขีณาสวํ ทสฺเสตฺวา ปุน ชฏาย วิชฏโนกาสํ ทสฺเสนฺโต ยตฺถ นามญฺจาติอาทิมาห. ตตฺถ นามนฺติ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา. ปฏิฆํ รูปสญฺญา จาติ เอตฺถ ปฏิฆสญฺญาวเสน กามภโว คหิโต, รูปสญฺญาวเสน รูปภโว. เตสุ ทฺวีสุ คหิเตสุ อรูปภโว คหิโตว โหติ ภวสงฺเขเปนาติ. เอตฺเถสา ฉิชฺชเต ชฏาติ เอตฺถ เตภูมกวฏฺฏสฺส ปริยาทิยนฏฺฐาเน เอสา ชฏา ฉิชฺชติ, นิพฺพานํ อาคมฺม ฉิชฺชติ นิรุชฺฌตีติ อยํ อตฺโถ ทสฺสิโต โหติ. ตติยํ. Nachdem er bis hierher die Stufe des Übenden (sekhabhūmi) dargelegt hat, sprach er nun, um den großen Triebversiegten (mahākhīṇāsava) aufzuzeigen, der das Gewirr entwirrt hat und fest steht, die Strophe beginnend mit „yesaṃ“. Nachdem er so den Triebversiegten (khīṇāsava) aufgezeigt hatte, der das Gewirr entwirrt hat und fest steht, sprach er wiederum, um den Ort der Entwirrung des Gewirrs zu zeigen, die Strophe beginnend mit „yattha nāmañca“. Darin bezeichnet „nāma“ die vier formlosen Daseinsgruppen (arūpino khandhā). In der Formulierung „paṭighaṃ rūpasaññā ca“ ist durch die Widerstandswahrnehmung (paṭighasaññā) das Sinnen-Dasein (kāmabhava) erfasst, und durch die Formwahrnehmung (rūpasaññā) das feinstoffliche Dasein (rūpabhava). Wenn diese beiden erfasst sind, ist durch die Zusammenfassung der Daseinsformen auch das formlose Dasein (arūpabhava) mit erfasst. In „Hier wird dieses Gewirr abgeschnitten“ (etthesā chijjate jaṭā) wird folgende Bedeutung aufgezeigt: An dem Ort, an dem der Kreislauf der drei Ebenen (tebhūmakavaṭṭa) gänzlich endet, wird dieses Gewirr abgeschnitten; durch das Erreichen des Nibbāna wird es abgeschnitten und erlischt. Das dritte [Sutta]. ๔. มโนนิวารณสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Manonivāraṇa-Sutta ๒๔. จตุตฺเถ ยโต ยโตติ ปาปโต วา กลฺยาณโต วา. อยํ กิร เทวตา ‘‘ยํกิญฺจิ กุสลาทิเภทํ โลกิยํ วา โลกุตฺตรํ วา มโน, ตํ นิวาเรตพฺพเมว, น อุปฺปาเทตพฺพ’’นฺติ เอวํลทฺธิกา. ส สพฺพโตติ โส สพฺพโต. อถ ภควา – ‘‘อยํ เทวตา อนิยฺยานิกกถํ กเถติ, มโน นาม นิวาเรตพฺพมฺปิ อตฺถิ ภาเวตพฺพมฺปิ, วิภชิตฺวา นมสฺสา ทสฺเสสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ทุติยคาถํ อาห. ตตฺถ น มโน สํยตตฺตมาคตนฺติ, ยํ วุตฺตํ ‘‘น สพฺพโต มโน นิวารเย’’ติ, กตรํ ตํ มโน, ยํ ตํ สพฺพโต น นิวาเรตพฺพนฺติ เจ. มโน สํยตตฺตํ อาคตํ, ยํ มโน ยตฺถ สํยตภาวํ อาคตํ, ‘‘ทานํ ทสฺสามิ, สีลํ รกฺขิสฺสามี’’ติอาทินา นเยน อุปฺปนฺนํ, เอตํ มโน น นิวาเรตพฺพํ, อญฺญทตฺถุ พฺรูเหตพฺพํ วฑฺเฒตพฺพํ. ยโต ยโต จ ปาปกนฺติ ยโต ยโต อกุสลํ อุปฺปชฺชติ, ตโต ตโต จ ตํ นิวาเรตพฺพนฺติ. จตุตฺถํ. 24. Im vierten Sutta bedeutet „yato yato“ (von wo auch immer): sei es vom Schlechten oder vom Guten. Diese Gottheit war nämlich von folgender Ansicht: „Jeglicher Geist, der sich in Heilsames und so weiter unterteilt, sei er weltlich oder überweltlich, muss durchaus gezügelt werden und darf nicht hervorgebracht werden.“ „Sa sabbato“ bedeutet: jener von allem. Da dachte der Erhabene: „Diese Gottheit spricht eine Rede, die nicht zur Befreiung führt. Was man Geist nennt, ist teils zu zügeln, teils aber auch zu entfalten. Ich werde ihr die Lehre analytisch darlegen.“ Mit diesem Gedanken sprach er die zweite Strophe. Wenn man fragt: „Was das betrifft, was mit ‚Man soll den Geist nicht vor allem zügeln‘ gesagt wurde, welcher Geist ist es, den man nicht vor allem zügeln soll?“, so lautet die Antwort: „Den Geist, der zur Beherrschung gelangt ist“ (mano saṃyatattaṃ āgataṃ). Welcher Geist auch immer in einen Zustand der Beherrschung gelangt ist, indem er auf Weise wie ‚Ich will Spenden geben, ich will die Tugendregeln einhalten‘ und so weiter entsteht, diesen Geist soll man nicht zügeln, sondern im Gegenteil pflegen und entfalten. „Und von wo auch immer das Böse [kommt]“ (yato yato ca pāpakaṃ) bedeutet: Von wo auch immer Unheilsames entsteht, von dort her soll man ihn [den Geist] zügeln. Das vierte [Sutta]. ๕. อรหนฺตสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Arahanta-Sutta ๒๕. ปญฺจเม [Pg.50] กตาวีติ จตูหิ มคฺเคหิ กตกิจฺโจ. อหํ วทามีติ อยํ เทวตา วนสณฺฑวาสินี, สา อารญฺญกานํ ภิกฺขูนํ ‘‘อหํ ภุญฺชามิ, อหํ นิสีทามิ, มม ปตฺโต, มม จีวร’’นฺติอาทิกถาโวหารํ สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อหํ อิเม ภิกฺขู ‘ขีณาสวา’ติ มญฺญามิ, ขีณาสวานญฺจ นาม เอวรูปา อตฺตุปลทฺธินิสฺสิตกถา โหติ, น โหติ นุ โข’’ติ ชานนตฺถํ เอวํ ปุจฺฉติ. 25. Im fünften Sutta bedeutet „katāvī“ (der Vollender) einer, der seine Aufgabe durch die vier Pfade vollendet hat (katakicco). Zu „ahaṃ vadāmi“ (ich spreche): Diese Gottheit wohnte in einem Waldstück; als sie den alltäglichen Sprachgebrauch der Waldmönche hörte wie ‚Ich esse, ich sitze, meine Almosenschale, meine Robe‘ und so weiter, dachte sie: „Ich halte diese Mönche für Triebversiegte (khīṇāsava). Gibt es wohl bei Triebversiegten eine solche Rede, die auf der Annahme eines Selbst (attupaladdhi) beruht, oder nicht?“ Um dies herauszufinden, fragt sie auf diese Weise. สามญฺญนฺติ โลกนิรุตฺตึ โลกโวหารํ. กุสโลติ ขนฺธาทีสุ กุสโล. โวหารมตฺเตนาติ อุปลทฺธินิสฺสิตกถํ หิตฺวา โวหารเภทํ อกโรนฺโต ‘‘อหํ, มมา’’ติ วเทยฺย. ‘‘ขนฺธา ภุญฺชนฺติ, ขนฺธา นิสีทนฺติ, ขนฺธานํ ปตฺโต, ขนฺธานํ จีวร’’นฺติ หิ วุตฺเต โวหารเภโท โหติ, น โกจิ ชานาติ. ตสฺมา เอวํ อวตฺวา โลกโวหาเรน โวหรตีติ. „Sāmaññaṃ“ (die allgemeine Übereinkunft) bezeichnet die weltliche Sprache, den weltlichen Sprachgebrauch. „Kusalo“ (der Weise) meint einen, der bezüglich der Aggregate (khandha) und so weiter weise ist. „Vohāramattena“ (bloß als Redensart) bedeutet: Ohne den konventionellen Sprachgebrauch zu verletzen, kann er, frei von einer auf der Annahme eines Selbst beruhenden Rede, „ich“ und „mein“ sagen. Denn wenn man sagen würde: ‚Die Aggregate essen, die Aggregate sitzen, die Almosenschale der Aggregate, die Robe der Aggregate‘, so würde man die konventionelle Sprache verletzen und niemand würde es verstehen. Deshalb drückt er sich nicht so aus, sondern bedient sich des weltlichen Sprachgebrauchs. อถ เทวตา – ‘‘ยทิ ทิฏฺฐิยา วเสน น วทติ, มานวเสน นุ โข วทตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุน โย โหตีติ ปุจฺฉิ. ตตฺถ มานํ นุ โขติ โส ภิกฺขุ มานํ อุปคนฺตฺวา มานวเสน วเทยฺย นุ โขติ. อถ ภควา – ‘‘อยํ เทวตา ขีณาสวํ สมานํ วิย กโรตี’’ติ จินฺเตตฺวา, ‘‘ขีณาสวสฺส นววิโธปิ มาโน ปหีโน’’ติ ทสฺเสนฺโต ปฏิคาถํ อาห. ตตฺถ วิธูปิตาติ วิธมิตา. มานคนฺถสฺสาติ มานา จ คนฺถา จ อสฺส. มญฺญตนฺติ มญฺญนํ. ติวิธมฺปิ ตณฺหา-ทิฏฺฐิ-มาน-มญฺญนํ โส วีติวตฺโต, อติกฺกนฺโตติ อตฺโถ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ. ปญฺจมํ. Da dachte die Gottheit: „Wenn er nicht aufgrund von falscher Ansicht (diṭṭhi) so spricht, spricht er vielleicht aus Dünkel (māna)?“ und fragte erneut mit der Strophe beginnend mit „yo hoti“. Darin bedeutet „mānaṃ nu kho“: Würde jener Mönch, dem Stolz verfallen, aus Dünkel heraus so sprechen? Da dachte der Erhabene: „Diese Gottheit stellt den Triebversiegten so dar, als sei er noch mit Dünkel behaftet.“ Um aufzuzeigen, dass beim Triebversiegten auch der neunfache Dünkel gänzlich überwunden ist, sprach er die Gegenstrophe. Darin bedeutet „vidhūpitā“ vernichtet. „Mānaganthassa“ bedeutet: dessen Dünkel und Fesseln [vernichtet sind]. „Maññataṃ“ bedeutet das Einbilden (maññana). Die Bedeutung ist, dass er das dreifache Einbilden durch Begehren, Ansicht und Dünkel (taṇhā-diṭṭhi-māna) überschritten, also überwunden hat (atikkanto). Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. Das fünfte [Sutta]. ๖. ปชฺโชตสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Pajjota-Sutta ๒๖. ฉฏฺเฐ ปุฏฺฐุนฺติ ปุจฺฉิตุํ. กถํ ชาเนมูติ กถํ ชาเนยฺยาม. ทิวารตฺตินฺติ ทิวา จ รตฺติญฺจ. ตตฺถ ตตฺถาติ ยตฺถ ยตฺเถว ปชฺชลิโต โหติ, ตตฺถ ตตฺถ. เอสา อาภาติ เอสา พุทฺธาภา. กตมา ปน สาติ? ญาณาโลโก วา โหตุ ปีติอาโลโก วา ปสาทาโลโก วา ธมฺมกถาอาโลโก วา, สพฺโพปิ พุทฺธานํ ปาตุภาวา อุปฺปนฺโน อาโลโก พุทฺธาภา นาม. อยํ อนุตฺตรา สพฺพเสฏฺฐา อสทิสาติ. ฉฏฺฐํ. 26. Im sechsten Sutta bedeutet „puṭṭhuṃ“ zu fragen. „Kathaṃ jānemu“ bedeutet: Wie können wir wissen? „Divārattiṃ“ bedeutet bei Tag und bei Nacht. „Tattha tattha“ bedeutet: wo immer es aufleuchtet. „Esā ābhā“ bedeutet: dies ist das Licht des Buddha (buddhābhā). Welches aber ist dieses? Sei es das Licht der Erkenntnis (ñāṇāloko), das Licht der Verzückung (pītiāloko), das Licht des Vertrauens (pasādāloko) oder das Licht der Lehrverkündigung (dhammakathāāloko) – jegliches Licht, das durch das Erscheinen der Buddhas entsteht, wird „Licht des Buddha“ genannt. Dieses ist unübertrefflich, das allerbeste und unvergleichlich. Das sechste [Sutta]. ๗. สรสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erklärung des Sara-Sutta ๒๗. สตฺตเม [Pg.51] กุโต สรา นิวตฺตนฺตีติ อิเม สํสารสรา กุโต นิวตฺตนฺติ, กึ อาคมฺม นปฺปวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. น คาธตีติ น ปติฏฺฐาติ. อโตติ อโต นิพฺพานโต. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ. สตฺตมํ. 27. Im siebten Sutta bedeutet „kuto sarā nivattanti“ (woher kehren die Ströme um): Woher kehren diese Ströme des Saṃsāra um, wohin gelangt fließen sie nicht weiter? „Na gādhati“ bedeutet: findet keinen festen Boden. „Ato“ bedeutet: von hier aus, d.h. ausgehend von diesem Nibbāna. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. Das siebte [Sutta]. ๘. มหทฺธนสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklärung des Mahaddhana-Sutta ๒๘. อฏฺฐเม นิธานคตํ มุตฺตสาราทิ มหนฺตํ ธนเมเตสนฺติ มหทฺธนา. สุวณฺณรชตภาชนาทิ มหาโภโค เอเตสนฺติ มหาโภคา. อญฺญมญฺญาภิคิชฺฌนฺตีติ อญฺญมญฺญํ อภิคิชฺฌนฺติ ปตฺเถนฺติ ปิเหนฺติ. อนลงฺกตาติ อติตฺตา อปริยตฺตชาตา. อุสฺสุกฺกชาเตสูติ นานากิจฺจชาเตสุ อนุปฺปนฺนานํ รูปาทีนํ อุปฺปาทนตฺถาย อุปฺปนฺนานํ อนุภวนตฺถาย อุสฺสุกฺเกสุ. ภวโสตานุสารีสูติ วฏฺฏโสตํ อนุสรนฺเตสุ. อนุสฺสุกาติ อวาวฏา. อคารนฺติ มาตุคาเมน สทฺธึ เคหํ. วิราชิยาติ วิราเชตฺวา. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. อฏฺฐมํ. 28. Im achten Sutta bezeichnet „mahaddhanā“ (von großem Reichtum) jene, die großen vergrabenen Reichtum wie Perlen, Juwelen und so weiter besitzen. „Mahābhogā“ (von großem Genuss) meint jene, die über großen Besitz wie Gold- und Silbergefäße und ähnliches verfügen. „Aññamaññābhigijjhanti“ bedeutet: sie begehren gegenseitig [den Besitz des anderen], verlangen danach und sind neidisch. „Analaṅkatā“ bedeutet: unersättlich, von unbegrenzter Gier. „Ussukkajātesu“ (unter den Eifrigen) meint: unter jenen, die in vielfältigen Angelegenheiten eifrig bemüht sind, um noch nicht entstandene [Sinnesobjekte wie] Formen und so weiter hervorzubringen und um die bereits entstandenen zu genießen. „Bhavasotānusārīsu“ bedeutet: unter jenen, die dem Strom des Daseinskreislaufs (vaṭṭasota) folgen. „Anussukkā“ bedeutet: frei von weltlichem Eifer (avāvaṭā). „Agāraṃ“ (das Haus) meint das gemeinsame Heim mit einer Frau (mātugāma). „Virājiya“ bedeutet: nachdem man leidenschaftslos geworden ist (virājetvā). Der Rest ist offensichtlich. Das achte [Sutta]. ๙. จตุจกฺกสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des Catucakka-Sutta ๒๙. นวเม จตุจกฺกนฺติ จตุอิริยาปถํ. อิริยาปโถ หิ อิธ จกฺกนฺติ อธิปฺเปโต. นวทฺวารนฺติ นวหิ วณมุเขหิ นวทฺวารํ. ปุณฺณนฺติ อสุจิปูรํ. โลเภน สํยุตนฺติ ตณฺหาย สํยุตฺตํ. กถํ ยาตฺรา ภวิสฺสตีติ เอตสฺส เอวรูปสฺส สรีรสฺส กถํ นิคฺคมนํ ภวิสฺสติ, กถํ มุตฺติ ปริมุตฺติ สมติกฺกโม ภวิสฺสตีติ ปุจฺฉติ. นทฺธินฺติ อุปนาหํ, ปุพฺพกาเล โกโธ, อปรกาเล อุปนาโหติ เอวํ ปวตฺตํ พลวโกธนฺติ อตฺโถ. วรตฺตนฺติ ‘‘เฉตฺวา นทฺธิ วรตฺตญฺจ, สนฺทานํ สหนุกฺกม’’นฺติ คาถาย (ธ. ป. ๓๙๘; สุ. นิ. ๖๒๗) ตณฺหา วรตฺตา, ทิฏฺฐิ สนฺทานํ นาม ชาตํ. อิธ ปน ปาฬินิทฺทิฏฺเฐ กิเลเส ฐเปตฺวา อวเสสา ‘‘วรตฺตา’’ติ เวทิตพฺพา, อิติ กิเลสวรตฺตญฺจ เฉตฺวาติ อตฺโถ. อิจฺฉา โลภนฺติ เอโกเยว ธมฺโม อิจฺฉนฏฺเฐน อิจฺฉา, ลุพฺภนฏฺเฐน โลโภติ วุตฺโต. ปฐมุปฺปตฺติกา วา ทุพฺพลา อิจฺฉา, อปราปรุปฺปตฺติโก พลวา โลโภ. อลทฺธปตฺถนา วา อิจฺฉา, ปฏิลทฺธวตฺถุมฺหิ โลโภ. สมูลํ ตณฺหนฺติ อวิชฺชามูเลน สมูลกํ ตณฺหํ. อพฺพุยฺหาติ อคฺคมคฺเคน อุปฺปาเฏตฺวา. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. นวมํ. 29. Im neunten Sutta bedeutet „die vier Räder“ (catucakkaṃ) die vier Körperhaltungen (catu-iriyāpathaṃ). Denn unter „Rad“ (cakka) ist in diesem Zusammenhang die Körperhaltung (iriyāpatha) zu verstehen. „Neun Tore“ (navadvāraṃ) bedeutet ein Körper mit neun Toren in Form von neun Wundöffnungen (vaṇamukhehi). „Voll“ (puṇṇaṃ) bedeutet voll von Unreinheiten (asucipūraṃ). „Mit Gier verbunden“ (lobhena saṃyuttaṃ) bedeutet mit Verlangen (taṇhāya) verbunden. „Wie wird der Fortgang sein?“ (kathaṃ yātrā bhavissati) fragt: „Wie wird das Entkommen, wie die Befreiung, die völlige Befreiung, das Überwinden dieses so beschaffenen Körpers sein?“ „Riemen“ (naddhiṃ) bedeutet Groll (upanāha) – in der Anfangsphase ist es Zorn (kodha), in der späteren Phase Groll (upanāha); somit ist damit starker Zorn gemeint, der sich auf diese Weise entwickelt hat; dies ist die Bedeutung. „Den Riemen“ (varattaṃ) bezieht sich auf die Strophe „Nachdem er das Band und den Riemen sowie die Kette samt ihren Ausläufern durchschnitten hat...“ (Dhp 398); darin ist das Verlangen (taṇhā) als Riemen (varatta) und die Ansichten (diṭṭhi) sind als Kette (sandāna) entstanden. Hier jedoch sind, abgesehen von den im Pali dargelegten Befleckungen, die übrigen als „Riemen“ (varattā) zu verstehen; die Bedeutung ist also: „nachdem er den Riemen der Befleckungen (kilesavarattañca) durchschnitten hat“. „Wunsch und Gier“ (icchā lobhaṃ) beschreibt ein und denselben Zustand (dhamma): Aufgrund des Begehrens wird er als „Wunsch“ (icchā) bezeichnet, aufgrund des Gierens als „Gier“ (lobha). Oder: Der erste, schwache Impuls des Entstehens ist der Wunsch (icchā), das wiederholte, starke Entstehen ist die Gier (lobha). Oder: Das Verlangen nach einem noch nicht erlangten Objekt ist der Wunsch (icchā), die Haftung an einem bereits erlangten Objekt ist die Gier (lobha). „Das Verlangen mitsamt seiner Wurzel“ (samūlaṃ taṇhaṃ) bedeutet das Verlangen mitsamt seiner Wurzel der Unwissenheit (avijjāmūla). „Herausgerissen“ (abbuyha) bedeutet mit dem höchsten Pfad (aggamaggena, dem Pfad der Arhatschaft) entwurzelt (uppāṭetvā). Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. Das neunte Sutta ist beendet. ๑๐. เอณิชงฺฆสุตฺตวณฺณนา 10. Erklärung des Eṇijaṅgha-Sutta. ๓๐. ทสเม [Pg.52] เอณิชงฺฆนฺติ เอณิมิคสฺส วิย สุวฏฺฏิตชงฺฆํ. กิสนฺติ อถูลํ สมสรีรํ. อถ วา อาตเปน มิลาตํ มาลาคนฺธวิเลปเนหิ อนุปพฺรูหิตสรีรนฺติปิ อตฺโถ. วีรนฺติ วีริยวนฺตํ. อปฺปาหารนฺติ โภชเน มตฺตญฺญุตาย มิตาหารํ, วิกาลโภชนปฏิกฺเขปวเสน วา ปริตฺตาหารํ. อโลลุปนฺติ จตูสุ ปจฺจเยสุ โลลุปฺปวิรหิตํ. รสตณฺหาปฏิกฺเขโป วา เอส. สีหํเวกจรํ นาคนฺติ เอกจรํ สีหํ วิย, เอกจรํ นาคํ วิย. คณวาสิโน หิ ปมตฺตา โหนฺติ, เอกจรา อปฺปมตฺตา, ตสฺมา เอกจราว คหิตาติ. ปเวทิตาติ ปกาสิตา กถิตา. เอตฺถาติ เอตสฺมึ นามรูเป. ปญฺจกามคุณวเสน หิ รูปํ คหิตํ, มเนน นามํ, อุภเยหิ ปน อวินิภุตฺตธมฺเม คเหตฺวา ปญฺจกฺขนฺธาทิวเสนเปตฺถ ภุมฺมํ โยเชตพฺพนฺติ. ทสมํ. 30. Im zehnten Sutta bedeutet „antilopenwadig“ (eṇijaṅghaṃ) Waden zu haben, die wohlgeformt und rund sind wie die einer Eṇi-Antilope (eṇimiga). „Mager“ (kisaṃ) bedeutet nicht fettleibig, mit einem ausgewogenen Körper (samasarīraṃ). Oder aber es bedeutet: abgezehrt durch die Hitze der Askese, oder ein Körper, der nicht durch Blumen, Wohlgerüche und Salben gepflegt wurde; auch dies ist die Bedeutung. „Den Helden“ (vīraṃ) bedeutet den Tatkräftigen (vīriyavantaṃ). „Wenig Nahrung zu sich nehmend“ (appāhāraṃ) bedeutet mäßig im Essen durch das Wissen um das rechte Maß bei der Nahrung (bhojane mattaññutā), oder geringe Nahrung aufgrund der Vermeidung von Speisen zur Unzeit (vikālabhojanapaṭikkhepa). „Nicht gierig“ (alolupaṃ) bedeutet frei von Begehrlichkeiten bezüglich der vier Lebensbedürfnisse (paccaya). Oder dies beschreibt die Überwindung des Verlangens nach Geschmack (rasataṇhāpaṭikkhepa). „Wie ein Löwe, wie ein einsam wandernder Elefant“ (sīhaṃ vekacaraṃ nāgaṃ) bedeutet wie ein einsam wandernder Löwe, wie ein einsam wandernder Elefant. Denn jene, die in einer Gruppe leben, sind nachlässig (pamattā), während die einsam Wandernden achtsam (appamattā) sind; daher wurde das einsame Wandern hier betont. „Verkündet“ (paveditā) bedeutet offengelegt, gelehrt. „Hierin“ (ettha) bedeutet in diesem Geist-und-Körper (nāmarūpa). Denn durch die fünf Arten von Sinnesobjekten wird der Körper (rūpa) erfasst, und durch das Wort „Geist“ (mana) wird der Name (nāma) erfasst. Nachdem man jedoch durch beide die untrennbaren Phänomene (avinibhuttadhamma) erfasst hat, sollte man hier auch den Bereich im Sinne der fünf Aggregate usw. anwenden. Das zehnte Sutta ist beendet. สตฺติวคฺโค ตติโย. Das dritte Kapitel über die Waffe (Sattivagga) ist beendet. ๔. สตุลฺลปกายิกวคฺโค 4. Das Kapitel über die Schar der Satullapa-Devas. ๑. สพฺภิสุตฺตวณฺณนา 1. Erklärung des Sabbhi-Sutta. ๓๑. สตุลฺลปกายิกวคฺคสฺส ปฐเม สตุลฺลปกายิกาติ สตํ ธมฺมํ สมาทานวเสน อุลฺลเปตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตาติ สตุลฺลปกายิกา. ตตฺริทํ วตฺถุ – สมฺพหุลา กิร สมุทฺทวาณิชา นาวาย สมุทฺทํ ปกฺขนฺทึสุ. เตสํ ขิตฺตสรเวเคน คจฺฉนฺติยา นาวาย สตฺตเม ทิวเส สมุทฺทมชฺเฌ มหนฺตํ อุปฺปาติกํ ปาตุภูตํ, มหาอูมิโย อุฏฺฐหิตฺวา นาวํ อุทกสฺส ปูเรนฺติ. นาวาย นิมุชฺชมานาย มหาชโน อตฺตโน อตฺตโน เทวตานํ นามานิ คเหตฺวา อายาจนาทีนิ กโรนฺโต ปริเทวิ. เตสํ มชฺเฌ เอโก ปุริโส – ‘‘อตฺถิ นุ โข เม เอวรูเป ภเย ปติฏฺฐา’’ติ อาวชฺเชนฺโต อตฺตโน ปริสุทฺธานิ สรณานิ เจว สีลานิ จ ทิสฺวา โยคี วิย ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทิ. ตเมนํ อิตเร สภยการณํ ปุจฺฉึสุ. โส เตสํ [Pg.53] กเถสิ – ‘‘อมฺโภ อหํ นาวํ อภิรูหนทิวเส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ ทตฺวา สรณานิ เจว สีลานิ จ อคฺคเหสึ, เตน เม ภยํ นตฺถี’’ติ. กึ ปน สามิ เอตานิ อญฺเญสมฺปิ วตฺตนฺตีติ? อาม วตฺตนฺตีติ เตน หิ อมฺหากมฺปิ เทถาติ. โส เต มนุสฺเส สตํ สตํ กตฺวา สตฺต โกฏฺฐาเส อกาสิ, ตโต ปญฺจสีลานิ อทาสิ. เตสุ ปฐมํ ชงฺฆสตํ โคปฺผกมตฺเต อุทเก ฐิตํ อคฺคเหสิ, ทุติยํ ชาณุมตฺเต, ตติยํ กฏิมตฺเต, จตุตฺถํ นาภิมตฺเต, ปญฺจมํ ถนมตฺเต, ฉฏฺฐํ คลปฺปมาเณ, สตฺตมํ มุเขน โลโณทเก ปวิสนฺเต อคฺคเหสิ. โส เตสํ สีลานิ ทตฺวา – ‘‘อญฺญํ ตุมฺหากํ ปฏิสรณํ นตฺถิ, สีลเมว อาวชฺเชถา’’ติ อุคฺโฆเสสิ. ตานิ สตฺตปิ ชงฺฆสตานิ ตตฺถ กาลํ กตฺวา อาสนฺนกาเล คหิตสีลํ นิสฺสาย ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตึสุ, เตสํ ฆฏาวเสเนว วิมานานิ นิพฺพตฺตึสุ. สพฺเพสํ มชฺเฌ อาจริยสฺส โยชนสติกํ สุวณฺณวิมานํ นิพฺพตฺติ, อวเสนานิ ตสฺส ปริวารานิ หุตฺวา สพฺพเหฏฺฐิมํ ทฺวาทสโยชนิกํ อโหสิ. เต นิพฺพตฺตกฺขเณเยว กมฺมํ อาวชฺเชนฺตา อาจริยํ นิสฺสาย สมฺปตฺติลาภํ ญตฺวา, ‘‘คจฺฉาม ตาว, ทสพลสฺส สนฺติเก อมฺหากํ อาจริยสฺส วณฺณํ กเถยฺยามา’’ติ มชฺฌิมยามสมนนฺตเร ภควนฺตํ อุปสงฺกมึสุ, ตา เทวตา อาจริยสฺส วณฺณภณนตฺถํ เอเกกํ คาถํ อภาสึสุ. 31. Im ersten Sutta des Satullapakāyikavagga bedeutet „die zur Schar der Satullapas Gehörenden“ (satullapakāyikā): jene, die die Lehre der Guten (sataṃ dhammaṃ) rühmten und verkündeten (ullapetvā), indem sie sie praktizierten, und so im Himmel wiedergeboren wurden (sagge nibbattā); daher werden sie „Satullapakāyikā“ genannt. Hierzu gibt es folgende Geschichte: Einst, so wird erzählt, fuhren viele Seehändler mit einem Schiff auf den Ozean hinaus. Am siebten Tag, während ihr Schiff mit der Geschwindigkeit eines abgeschossenen Pfeils dahinfuhr, trat mitten auf dem Meer ein großes Unheil ein. Große Wellen erhoben sich und füllten das Schiff mit Wasser. Als das Schiff zu sinken drohte, riefen die Menschen die Namen ihrer jeweiligen Gottheiten an, flehten sie um Hilfe an und weinten laut klagend. Mitten unter ihnen dachte ein Mann nach: „Gibt es für mich wohl in einer solchen Gefahr eine Zuflucht?“, und als er seine eigenen völlig reinen Zufluchtnahmen und Tugendregeln sah, setzte er sich wie ein Yogi mit gekreuzten Beinen nieder. Die anderen fragten ihn nach dem Grund für seine Furchtlosigkeit. Er sagte zu ihnen: „Ihr Lieben, an dem Tag, an dem ich das Schiff bestieg, gab ich der Sangha der Mönche eine Spende und nahm die Zufluchten sowie die Tugendregeln auf. Deshalb habe ich keine Furcht.“ „Aber Meister, gelten diese denn auch für andere?“ – „Ja, sie gelten auch für andere.“ – „Wenn dem so ist, dann gebt sie auch uns!“ Er teilte diese Menschen in sieben Gruppen zu je einhundert ein und gab ihnen dann die fünf Tugendregeln (pañcasīla). Unter ihnen nahm die erste Gruppe von hundert Menschen die Regeln an, während sie im knöcheltiefen Wasser stand; die zweite im knietiefen Wasser, die dritte im hüfttiefen Wasser, die vierte im bauchnabeltiefen Wasser, die fünfte im brusttiefen Wasser, die sechste im halstiefen Wasser, und die siebte Gruppe nahm sie an, während das Salzwasser bereits in ihren Mund drang. Nachdem er ihnen die Tugendregeln gegeben hatte, rief er ihnen zu: „Ihr habt keine andere Zuflucht, besinnt euch nur auf eure Tugend (sīla)!“ Alle jene siebenhundert Menschen starben dort, und aufgrund der Tugend, die sie im Angesicht des Todes angenommen hatten, wurden sie im Reich der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa) wiedergeboren. Entsprechend ihren Gruppen entstanden für sie Himmelspaläste (vimāna). Mitten unter allen entstand für den Lehrer ein goldener Palast von einhundert Yojanas Ausdehnung, und die übrigen Paläste dienten als sein Gefolge, wobei der allerunterste Palast zwölf Yojanas groß war. Sobald sie wiedergeboren waren, dachten sie über ihr Karma nach, und als sie erkannten, dass sie diesen herrlichen Wohlstand dank ihres Lehrers erlangt hatten, dachten sie: „Lasst uns gehen und in der Gegenwart des Zehnkräftigen (Dasabala) das Lob unseres Lehrers verkünden!“ Unmittelbar nach der mittleren Nachtwache suchten sie den Erhabenen auf, und diese Gottheiten sprachen jeweils eine Strophe, um das Lob ihres Lehrers zu verkünden. ตตฺถ สพฺภิเรวาติ ปณฺฑิเตหิ, สปฺปุริเสหิ เอว. ร-กาโร ปทสนฺธิกโร. สมาเสถาติ สห นิสีเทยฺย. เทสนาสีสเมว เจตํ, สพฺพอิริยาปเถ สพฺภิเรว สห กุพฺเพยฺยาติ อตฺโถ. กุพฺเพถาติ กเรยฺย. สนฺถวนฺติ มิตฺตสนฺถวํ. ตณฺหาสนฺถโว ปน น เกนจิ สทฺธึ กาตพฺโพ, มิตฺตสนฺถโว พุทฺธ-ปจฺเจกพุทฺธ-พุทฺธสาวเกหิ สห กาตพฺโพ. อิทํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สตนฺติ พุทฺธาทีนํ สปฺปุริสานํ. สทฺธมฺมนฺติ ปญฺจสีลทสสีลจตุสติปฏฺฐานาทิเภทํ สทฺธมฺมํ, อิธ ปน ปญฺจสีลํ อธิปฺเปตํ. เสยฺโย โหตีติ วฑฺฒิ โหติ. น ปาปิโยติ ลามกํ กิญฺจิ น โหติ. นาญฺญโตติ วาลิกาทีหิ เตลาทีนิ วิย อญฺญโต อนฺธพาลโต ปญฺญา นาม น ลพฺภติ, ติลาทีหิ ปน เตลาทีนิ วิย สตํ ธมฺมํ ญตฺวา ปณฺฑิตเมว เสวนฺโต ภชนฺโต ลภตีติ. โสกมชฺเฌติ โสกวตฺถูนํ โสกานุคตานํ วา สตฺตานํ มชฺฌคโต น โสจติ พนฺธุลมลฺลเสนาปติสฺส [Pg.54] อุปาสิกา วิย, ปญฺจนฺนํ โจรสตานํ มชฺเฌ ธมฺมเสนาปติสฺส สทฺธิวิหาริโก สํกิจฺจสามเณโร วิย จ. Darin bedeutet „nur mit den Guten“ (sabbhireva) nur mit den Weisen (paṇḍitehi), den guten Menschen (sappurisehi). Der Buchstabe „r“ dient der Wortverbindung (padasandhi). „Man sollte sich gesellen“ (samāsetha) bedeutet man sollte zusammen sitzen. Dies ist nur ein Leitmotiv der Lehrverkündigung (desanāsīsa); die eigentliche Bedeutung ist: Man sollte in allen Körperhaltungen (sabbairiyāpathe) nur mit den Guten zusammen sein. „Man sollte machen“ (kubbetha) bedeutet man sollte tun. „Gemeinschaft“ (santhavaṃ) bedeutet freundschaftliche Gemeinschaft (mittasanthava). Eine Gemeinschaft des Begehrens (taṇhāsanthava) jedoch sollte man mit niemandem eingehen; freundschaftliche Gemeinschaft sollte man mit den Buddhas, Paccekabuddhas und den Jüngern des Buddha (buddhasāvaka) pflegen. In Hinblick darauf wurde dies gesagt. „Der Guten“ (sataṃ) bedeutet der guten Menschen wie der Buddhas usw. „Die wahre Lehre“ (saddhammaṃ) bedeutet die wahre Lehre, eingeteilt in die fünf Tugendregeln, die zehn Tugendregeln, die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. Hier sind jedoch die fünf Tugendregeln (pañcasīla) gemeint. „Es wird besser“ (seyyo hoti) bedeutet es gibt Wachstum und Gedeihen (vaḍḍhi). „Nicht schlechter“ (na pāpiyo) bedeutet es entsteht keinerlei Übel (lāmakaṃ). „Nicht von einem anderen“ (nāññato) – so wie man aus Sandkörnern usw. kein Öl gewinnen kann, so kann man von einem anderen, einem geistig Blinden und Törichten (andhabāla), keine Weisheit erlangen. Doch so wie man aus Sesamkörnern usw. Öl gewinnt, so erlangt man Weisheit, indem man die Lehre der Guten kennenlernt und sich nur an einen Weisen hält und ihm dient; so ist dies zu verstehen. „Mitten im Kummer“ (sokamajjhe) bedeutet, dass jemand, der sich inmitten von Wesen befindet, die von den Ursachen des Kummers geplagt oder vom Kummer überwältigt sind, nicht trauert – wie die Laienanhängerin des Malla-Generals namens Bandhula, oder wie der Novize Saṃkicca, der Mitbewohner des Generals der Lehre (Dhammasenāpati), inmitten von fünfhundert Räubern. ญาติมชฺเฌ วิโรจตีติ ญาติคณมชฺเฌ สํกิจฺจเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก อธิมุตฺตกสามเณโร วิย โสภติ. โส กิร เถรสฺส ภาคิเนยฺโย โหติ, อถ นํ เถโร อาห – ‘‘สามเณร, มหลฺลโกสิ ชาโต, คจฺฉ, วสฺสานิ ปุจฺฉิตฺวา เอหิ, อุปสมฺปาเทสฺสามิ ต’’นฺติ. โส ‘‘สาธู’’ติ เถรํ วนฺทิตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย โจรอฏวิยา โอรภาเค ภคินิคามํ คนฺตฺวา ปิณฺฑาย จริ, ตํ ภคินี ทิสฺวา วนฺทิตฺวา เคเห นิสีทาเปตฺวา โภเชสิ. โส กตภตฺตกิจฺโจ วสฺสานิ ปุจฺฉิ. สา ‘‘อหํ น ชานามิ, มาตา เม ชานาตี’’ติ อาห. อถ โส ‘‘ติฏฺฐถ ตุมฺเห, อหํ มาตุสนฺติกํ คมิสฺสามี’’ติ อฏวึ โอติณฺโณ. ตเมนํ ทูรโตว โจรปุริโส ทิสฺวา โจรานํ อาโรเจสิ. โจรา ‘‘สามเณโร กิเรโก อฏวึ โอติณฺโณ, คจฺฉถ นํ อาเนถา’’ติ อาณาเปตฺวา เอกจฺเจ ‘‘มาเรม น’’นฺติ อาหํสุ, เอกจฺเจ วิสฺสชฺเชมาติ. สามเณโร จินฺเตสิ – ‘‘อหํ เสโข สกรณีโย, อิเมหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา โสตฺถิมตฺตานํ กริสฺสามี’’ติ โจรเชฏฺฐกํ อามนฺเตตฺวา, ‘‘อุปมํ เต, อาวุโส, กริสฺสามี’’ติ อิมา คาถา อภาสิ – „Er leuchtet inmitten der Verwandten“ bedeutet: Inmitten der Schar seiner Verwandten erstrahlt er wie der Novize Adhimuttaka, der Mitbewohner des Thera Saṅkicca. Jener war, so heißt es, der Neffe des Thera. Da sprach der Thera zu ihm: „Novize, du bist nun herangewachsen. Geh hin, frage nach deinen Lebensjahren und komm zurück; dann werde ich dir die höhere Weihe erteilen.“ Er sagte: „Sehr wohl“, verneigte sich vor dem Thera, nahm Schale und Robe, ging in das Dorf seiner Schwester auf dieser Seite des Räuberwaldes und ging auf Almosengang. Als seine Schwester ihn sah, verneigte sie sich, ließ ihn im Haus Platz nehmen und speiste ihn. Nach Beendigung des Mahls fragte er nach seinen Lebensjahren. Sie sagte: „Ich weiß es nicht, meine Mutter weiß es.“ Da sagte er: „Bleibt ihr hier, ich werde zu meiner Mutter gehen“, und betrat den Wald. Ein Räuberspion sah ihn von weitem und berichtete es den Räubern. Die Räuber befahlen: „Ein Novize allein soll den Wald betreten haben, geht und bringt ihn her!“ Einige sagten: „Töten wir ihn!“, andere sagten: „Lassen wir ihn frei!“ Der Novize dachte: „Ich bin ein Lernender, der noch zu Tuendes hat. Ich will mich mit ihnen besprechen und für mein eigenes Wohl sorgen.“ Er sprach den Räuberhauptmann an, sagte: „Freund, ich will dir ein Gleichnis nennen“, und sprach diese Verse: ‘‘อหุ อตีตมทฺธานํ, อรญฺญสฺมึ พฺรหาวเน; เจโต กูฏานิ โอฑฺเฑตฺวา, สสกํ อวธี ตทา. „Es war einmal in vergangener Zeit in einem großen Wald; da stellte ein Jäger heimtückische Fallen auf und tötete einen Hasen.“ ‘‘สสกญฺจ มตํ ทิสฺวา, อุพฺพิคฺคา มิคปกฺขิโน; เอกรตฺตึ อปกฺกามุํ, ‘อกิจฺจํ วตฺตเต อิธ’. „Als sie den getöteten Hasen sahen, flohen die Tiere und Vögel erschrocken; in einer einzigen Nacht entwichen sie, denkend: ‚Hier geschieht Unrecht.‘“ ‘‘ตเถว สมณํ หนฺตฺวา, อธิมุตฺตํ อกิญฺจนํ; อทฺธิกา นาคมิสฺสนฺติ, ธนชานิ ภวิสฺสตี’’ติ. „Ebenso, wenn ihr den besitzlosen Asketen Adhimutta tötet, werden die Reisenden nicht mehr kommen, und es wird ein Verlust an Besitztümern eintreten.“ ‘‘สจฺจํ โข สมโณ อาห, อธิมุตฺโต อกิญฺจโน; อทฺธิกา นาคมิสฺสนฺติ, ธนชานิ ภวิสฺสติ. „Wahrlich, der Asket hat die Wahrheit gesprochen: Adhimutta ist besitzlos. Die Reisenden werden nicht mehr kommen, und es wird ein Verlust an Besitztümern eintreten.“ ‘‘สเจ ปฏิปเถ ทิสฺวา, นาโรเจสฺสสิ กสฺสจิ; ตว สจฺจมนุรกฺขนฺโต, คจฺฉ ภนฺเต ยถาสุข’’นฺติ. „Wenn du auf dem entgegenkommenden Weg jemanden siehst und es niemandem erzählst, um so dein Wahrheitswort zu bewahren, dann geh, Ehrwürdiger, wohin du willst.“ โส [Pg.55] เตหิ โจเรหิ วิสฺสชฺชิโต คจฺฉนฺโต ญาตโยปิ ทิสฺวา เตสมฺปิ น อาโรเจสิ. อถ เต อนุปฺปตฺเต โจรา คเหตฺวา วิเหฐยึสุ, อุรํ ปหริตฺวา ปริเทวมานญฺจสฺส มาตรํ โจรา เอตทโวจุํ – „Von jenen Räubern freigelassen, ging er weiter, sah seine Verwandten, berichtete es ihnen jedoch nicht. Daraufhin nahmen die Räuber die herankommenden Verwandten gefangen und quälten sie. Zu seiner Mutter, die sich an die Brust schlug und jammerte, sprachen die Räuber Folgendes:“ ‘‘กึ เต โหติ อธิมุตฺโต, อุทเร วสิโก อสิ; ปุฏฺฐา เม อมฺม อกฺขาหิ, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ. „Was ist Adhimutta für dich? War er ein Bewohner deines Schoßes (dein Sohn)? Beantworte unsere Frage, Mutter, sag es uns; wie können wir es sonst wissen?“ ‘‘อธิมุตฺตสฺส อหํ มาตา, อยญฺจ ชนโก ปิตา; ภคินี ภาตโร จาปิ, สพฺเพว อิธ ญาตโย. „Ich bin die Mutter von Adhimutta, und dies ist sein leiblicher Vater; auch seine Schwester und seine Brüder, sie alle hier sind seine Verwandten.“ ‘‘อกิจฺจการี อธิมุตฺโต, ยํ ทิสฺวา น นิวารเย; เอตํ โข วตฺตํ สมณานํ, อริยานํ ธมฺมชีวินํ. „Adhimutta tut nichts Ungebührliches, da er uns sah und nicht warnte. Dies ist wahrlich die Verhaltensweise von Asketen, den Edlen, die im Dhamma leben.“ ‘‘สจฺจวาที อธิมุตฺโต, ยํ ทิสฺวา น นิวารเย; อธิมุตฺตสฺส สุจิณฺเณน, สจฺจวาทิสฺส ภิกฺขุโน; สพฺเพว อภยํ ปตฺตา, โสตฺถึ คจฺฉนฺตุ ญาตโย’’ติ. „Wahrheitsliebend ist Adhimutta, der uns sah und nicht warnte. Durch das gute Verhalten von Adhimutta, dem wahrhaftigen Bhikkhu, haben alle Furchtlosigkeit erlangt; mögen die Verwandten in Frieden gehen!“ เอวํ เต โจเรหิ วิสฺสชฺชิตา คนฺตฺวา อธิมุตฺตํ อาหํสุ – „So von den Räubern freigelassen, gingen sie hin und sprachen zu Adhimutta:“ ‘‘ตว ตาต สุจิณฺเณน, สจฺจวาทิสฺส ภิกฺขุโน; สพฺเพว อภยํ ปตฺตา, โสตฺถึ ปจฺจาคมมฺหเส’’ติ. „Durch dein gutes Verhalten, mein Lieber, der du ein wahrhaftiger Bhikkhu bist, haben wir alle Furchtlosigkeit erlangt und sind wohlbehalten zurückgekehrt.“ เตปิ ปญฺจสตา โจรา ปสาทํ อาปชฺชิตฺวา อธิมุตฺตสฺส สามเณรสฺส สนฺติเก ปพฺพชึสุ. โส เต อาทาย อุปชฺฌายสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปฐมํ อตฺตนา อุปสมฺปนฺโน ปจฺฉา เต ปญฺจสเต อตฺตโน อนฺเตวาสิเก กตฺวา อุปสมฺปาเทสิ. เต อธิมุตฺตเถรสฺส โอวาเท ฐิตา สพฺเพ อคฺคผลํ อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. อิมมตฺถํ คเหตฺวา เทวตา ‘‘สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย ญาติมชฺเฌ วิโรจตี’’ติ อาห. „Auch jene fünfhundert Räuber erlangten Vertrauen und ordinierten in der Gegenwart des Novizen Adhimutta. Er nahm sie mit sich, ging zu seinem Upajjhāya und wurde zuerst selbst ordiniert; danach machte er jene fünfhundert zu seinen Schülern und ordinierte sie. Sie alle befolgten die Ermahnung des Thera Adhimutta und erreichten die höchste Frucht, die Arahatschaft. Diese Bedeutung erfassend, sprach die Gottheit: ‚Indem er die wahre Lehre der Guten kennt, leuchtet er inmitten seiner Verwandten.‘“ สาตตนฺติ สตตํ สุขํ วา จิรํ ติฏฺฐนฺตีติ วทติ. สพฺพาสํ โวติ สพฺพาสํ ตุมฺหากํ. ปริยาเยนาติ การเณน. สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตีติ, น เกวลํ เสยฺโยว โหติ, น จ เกวลํ ปญฺญํ ลภติ, โสกมชฺเฌ น โสจติ, ญาติมชฺเฌ วิโรจติ, สุคติยํ นิพฺพตฺตติ, จิรํ สุขํ ติฏฺฐติ, สกลสฺมา ปน วฏฺฏทุกฺขาปิ มุจฺจตีติ. ปฐมํ. „Sātataṃ“ bedeutet: er sagt, dass sie beständig im Glück oder für lange Zeit verweilen. „Sabbāsaṃ vo“ bedeutet „von euch allen“. „Pariyāyena“ bedeutet „aus diesem Grund“. „Er wird von allem Leiden befreit“ bedeutet: Er wird nicht nur einfach besser, erlangt nicht nur Weisheit, trauert nicht inmitten von Kummer, leuchtet nicht nur inmitten von Verwandten, wird nicht nur in einer guten Daseinsform wiedergeboren und verweilt nicht nur für lange Zeit glücklich, sondern er wird vielmehr auch gänzlich aus dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs befreit. Das erste Sutta. ๒. มจฺฉริสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Sutta über die Geizigen (Macchari-Sutta) ๓๒. ทุติเย [Pg.56] มจฺเฉรา จ ปมาทา จาติ อตฺตสมฺปตฺตินิคูหนลกฺขเณน มจฺเฉเรน เจว สติวิปฺปวาสลกฺขเณน ปมาเทน จ. เอกจฺโจ หิ ‘อิทํ เม เทนฺตสฺส ปริกฺขยํ คมิสฺสติ, มยฺหํ วา ฆรมานุสกานํ วา น ภวิสฺสตี’’ติ มจฺฉริเยน ทานํ น เทติ. เอกจฺโจ ขิฑฺฑาทิปสุตตฺตา ‘ทานํ ทาตพฺพ’’นฺติ จิตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทติ. เอวํ ทานํ น ทียตีติ เอวเมตํ ยสทายกํ สิรีทายกํ สมฺปตฺติทายกํ สุขทายกํ ทานํ นาม น ทียตีติอาทินา การณํ กเถสิ. ปุญฺญํ อากงฺขมาเนนาติ ปุพฺพเจตนาทิเภทํ ปุญฺญํ อิจฺฉมาเนน. เทยฺยํ โหติ วิชานตาติ อตฺถิ ทานสฺส ผลนฺติ ชานนฺเตน ทาตพฺพเมวาติ วทติ. 32. Im zweiten Sutta bedeutet „durch Geiz und Nachlässigkeit“: sowohl durch Geiz, der das Merkmal des Verbergens des eigenen Wohlstands hat, als auch durch Nachlässigkeit, die das Merkmal des Verlusts der Achtsamkeit hat. Denn manch einer gibt aus Geiz keine Gabe, denkend: „Wenn ich dies gebe, wird es aufgezehrt werden, und es wird für mich oder meine Hausbewohner nichts mehr übrig sein.“ Ein anderer, weil er mit Vergnügungen und ähnlichem beschäftigt ist, bringt nicht einmal den Gedanken auf: „Eine Gabe sollte gegeben werden.“ „So wird keine Gabe gegeben“ – mit diesen Worten erklärte er den Grund dafür, dass eine solche Gabe, die Ruhm, Pracht, Wohlstand und Glück bringt, nicht gegeben wird. „Von einem, der Verdienst ersehnt“ bedeutet: von einem, der Verdienst wünscht, welches sich in vorbereitende Absicht und so weiter unterteilt. „Ein Wissender sollte geben“ bedeutet: wer weiß, dass das Geben Früchte trägt, sollte wahrlich geben, so sagt er. ตเมว พาลํ ผุสตีติ ตํเยว พาลํ อิธโลกปรโลเกสุ ชิฆจฺฉา จ ปิปาสา จ ผุสติ อนุพนฺธติ น วิชหติ. ตสฺมาติ ยสฺมา ตเมว ผุสติ, ตสฺมา. วิเนยฺย มจฺเฉรนฺติ มจฺเฉรมลํ วิเนตฺวา. ทชฺชา ทานํ มลาภิภูติ มลาภิภู หุตฺวา ตํ มจฺเฉรมลํ อภิภวิตฺวา ทานํ ทเทยฺย. „Dies trifft eben jenen Toren“ bedeutet: eben jenen Toren treffen Hunger und Durst in dieser Welt und in der jenseitigen Welt, sie verfolgen ihn und verlassen ihn nicht. „Darum“ bedeutet: weil es eben jenen Toren trifft, darum. „Nachdem er den Geiz vertrieben hat“ bedeutet: nachdem er den Makel des Geizes beseitigt hat. „Sollte er eine Gabe geben, den Makel überwindend“ bedeutet: indem er zum Überwinder des Makels wird, den Makel des Geizes bezwingt und so eine Gabe gibt. เต มเตสุ น มียนฺตีติ อทานสีลตาย มรเณน มเตสุ น มียนฺติ. ยถา หิ มโต สมฺปริวาเรตฺวา ฐปิเต พหุมฺหิปิ อนฺนปานาทิมฺหิ ‘‘อิทํ อิมสฺส โหตุ, อิทํ อิมสฺสา’’ติ อุฏฺฐหิตฺวา สํวิภาคํ น กโรติ, เอวํ อทานสีโลปีติ มตกสฺส จ อทานสีลสฺส จ โภคา สมสมา นาม โหนฺติ. เตน ทานสีลา เอวรูเปสุ มเตสุ น มียนฺตีติ อตฺโถ. ปนฺถานํว สห วชํ, อปฺปสฺมึ เย ปเวจฺฉนฺตีติ ยถา อทฺธานํ กนฺตารมคฺคํ สห วชนฺตา ปถิกา สห วชนฺตานํ ปถิกานํ อปฺปสฺมึ ปาเถยฺเย สํวิภาคํ กตฺวา ปเวจฺฉนฺติ ททนฺติเยว, เอวเมวํ เย ปน อนมตคฺคํ สํสารกนฺตารํ สห วชนฺตา สห วชนฺตานํ อปฺปสฺมิมฺปิ เทยฺยธมฺเม สํวิภาคํ กตฺวา ททนฺติเยว, เต มเตสุ น มียนฺติ. „Sie sterben nicht unter den Toten“ bedeutet: sie sterben nicht den Tod derer, die aufgrund ihrer Gewohnheit des Nichtgebens wie Tote sind. Denn wie ein Verstorbener nicht aufsteht und seine Besitztümer teilt, selbst wenn viele Speisen und Getränke um ihn herum aufgestellt sind, und sagt: „Dies soll für diesen sein, das für jenen“, so tut dies auch der Nichtgebende nicht; daher sind die Besitztümer eines Toten und eines Nichtgebenden völlig gleich. Deshalb sterben die Freigebigen nicht unter solchen Toten, das ist die Bedeutung. „Wie jene, die gemeinsam den Weg gehen, und selbst von wenigem geben“ bedeutet: Wie Reisende, die gemeinsam einen langen Wildnisweg beschreiten, ihren Mitreisenden selbst von ihrem spärlichen Reiseproviant einen Anteil geben und ihn teilen, ebenso geben auch jene, die gemeinsam die anfanglose Wildnis des Daseinskreislaufs durchwandern, ihren Mitreisenden selbst von einer geringen Gabe einen Anteil und geben; sie sterben nicht unter den Toten. เอส ธมฺโม สนนฺตโนติ เอส โปราณโก ธมฺโม, สนนฺตนานํ วา ปณฺฑิตานํ เอส ธมฺโมติ. อปฺปสฺเมเกติ อปฺปสฺมึ เทยฺยธมฺเม เอเก. ปเวจฺฉนฺตีติ [Pg.57] ททนฺติ. พหุเนเก น ทิจฺฉเรติ พหุนาปิ โภเคน สมนฺนาคตา เอกจฺเจ น ททนฺติ. สหสฺเสน สมํ มิตาติ สหสฺเสน สทฺธึ มิตา, สหสฺส ทานสทิสา โหติ. „Das ist ein ewiges Gesetz“ (esa dhammo sanantano) bedeutet: Dies ist ein uraltes Gesetz (porāṇako dhammo); oder: dies ist das Gesetz der Weisen aus alter Zeit (sanantanānaṃ paṇḍitānaṃ). „Einige bei wenig“ (appasmeke) bedeutet: Einige, wenn nur ein geringes zu spendendes Objekt vorhanden ist. „Sie geben“ (pavecchanti) bedeutet: Sie spenden. „Einige geben nicht bei vielem“ (bahuneke na dicchare) bedeutet: Manche, obwohl sie mit reichlichem Besitz ausgestattet sind, spenden nicht. „Gleichgestellt mit tausend“ (sahassena samaṃ mitā) bedeutet: Mit tausend verglichen; es ist einer Gabe von tausend gleichkommend. ทุรนฺวโยติ ทุรนุคมโน, ทุปฺปูโรติ อตฺโถ. ธมฺมํ จเรติ ทสกุสลกมฺมปถธมฺมํ จรติ. โยปิ สมุญฺชกญฺจเรติ โย อปิ ขลมณฺฑลาทิโสธนปลาลโปฐนาทิวเสน สมุญฺชกญฺจรติ. ทารญฺจ โปสนฺติ ทารญฺจ โปสนฺโต. ททํ อปฺปกสฺมินฺติ อปฺปกสฺมึ ปณฺณสากมตฺตสฺมิมฺปิ สํวิภาคํ กตฺวา ททนฺโตว โส ธมฺมํ จรติ. สตํ สหสฺสานนฺติ สหสฺสํ สหสฺสํ กตฺวา คณิตานํ ปุริสานํ สตํ, สตสหสฺสนฺติ อตฺโถ. สหสฺสยาคินนฺติ ภิกฺขุสหสฺสสฺส วา ยาโค กหาปณสหสฺเสน วา นิพฺพตฺติโต ยาโคปิ สหสฺสยาโค. โส เอเตสํ อตฺถีติ สหสฺสยาคิโน, เตสํ สหสฺสยาคินํ. เอเตน ทสนฺนํ วา ภิกฺขุโกฏีนํ ทสนฺนํ วา กหาปณโกฏีนํ ปิณฺฑปาโต ทสฺสิโต โหติ. เย เอตฺตกํ ททนฺติ, เต กลมฺปิ นคฺฆนฺติ ตถาวิธสฺสาติ อาห. ยฺวายํ สมุญฺชกํ จรนฺโตปิ ธมฺมํ จรติ, ทารํ โปเสนฺโตปิ, อปฺปกสฺมึ ททนฺโตปิ, ตถาวิธสฺส เอเต สหสฺสยาคิโน กลมฺปิ นคฺฆนฺติ. ยํ เตน ทลิทฺเทน เอกปฏิวีสกมตฺตมฺปิ สลากภตฺตมตฺตมฺปิ วา ทินฺนํ, ตสฺส ทานสฺส สพฺเพสมฺปิ เตสํ ทานํ กลํ นคฺฆตีติ. กลํ นาม โสฬสภาโคปิ สตภาโคปิ สหสฺสภาโคปิ. อิธ สตภาโค คหิโต. ยํ เตน ทานํ ทินฺนํ, ตสฺมึ สตธา วิภตฺเต อิตเรสํ ทสโกฏิสหสฺสทานํ ตโต เอกโกฏฺฐาสมฺปิ นคฺฆตีติ อาห. „Schwer nachzufolgen“ (duranvayo) bedeutet: schwer nachzufolgen, schwer zu erfüllen – das ist der Sinn. „Er übe die Rechtschaffenheit“ (dhammaṃ careti) bedeutet: Er praktiziert die zehn heilsamen Handlungswege. „Selbst wenn einer Ähren liest“ (yo pi samuñjakañcareti) bedeutet: Wer auch immer, indem er den Dreschplatz reinigt und Stroh ausklopft, weggeworfene Getreidekörner einsammelt. „Und seine Frau ernährt“ (dārañca posanti) bedeutet: während er Frau und Kinder versorgt. „Indem er von Wenigem gibt“ (dadaṃ appakasminti) bedeutet: selbst bei einer geringen Menge, wie etwa einer bloßen Portion Blattgemüse, teilt er und gibt ab; so übt er die Rechtschaffenheit. „Hunderttausend“ (sataṃ sahassānanti) bedeutet: ein Hundert von Männern, die in Tausendergruppen gezählt werden; hunderttausend ist der Sinn. „Derer, die tausendfache Opfer bringen“ (sahassayāginanti) bedeutet: Ein Opfer an tausend Mönche oder ein Opfer, das mit tausend Kahāpaṇas dargebracht wird, ist ein Tausender-Opfer. Wer dieses besitzt, ist ein Ausrichter von Tausender-Opfern; von diesen Ausrichtern von Tausender-Opfern. Damit ist ein Almosengeben an zehn Koṭis von Mönchen oder ein Almosengeben im Wert von zehn Koṭis von Kahāpaṇas dargestellt. „Die so viel geben, kommen an einen Bruchteil eines Solchen nicht heran“, sprach er. Wer auch immer, während er Ähren liest, die Rechtschaffenheit übt, während er seine Frau ernährt, während er von Wenigem gibt – an den Bruchteil eines Solchen kommen diese Ausrichter von Tausender-Opfern nicht heran. Was von jener armen Person gegeben wurde, sei es auch nur eine einzelne Portion oder ein Los-Essen (salākabhatta) – die Gabe all dieser anderen kommt nicht einmal einem Bruchteil dieser Gabe gleich. Als „Bruchteil“ (kala) bezeichnet man einen sechzehnten Teil, einen hundertsten Teil oder auch einen tausendsten Teil. Hier ist der hundertste Teil gemeint. Wenn die von ihm dargebrachte Gabe in hundert Teile geteilt würde, käme die Spende der anderen von der tausendfachen Spende im Wert von zehn Koṭis nicht einmal einem einzigen dieser Teile gleich; so sprach er. เอวํ ตถาคเต ทานสฺส อคฺฆํ กโรนฺเต สมีเป ฐิตา เทวตา จินฺเตสิ – ‘‘เอวํ ภควา มหนฺตํ ทานํ ปาเทน ปวฏฺเฏตฺวา รตนสติเก วิย นรเก ปกฺขิปนฺโต อิทํ เอวํ ปริตฺตกํ ทานํ จนฺทมณฺฑเล ปหรนฺโต วิย อุกฺขิปติ, กถํ นุ โข เอตํ มหปฺผลตร’’นฺติ ชานนตฺถํ คาถาย อชฺฌภาสิ. ตตฺถ เกนาติ เกน การเณน. มหคฺคโตติ มหตฺตํ คโต, วิปุลสฺเสตํ เววจนํ. สเมน ทินฺนสฺสาติ สเมน ทินฺนสฺส ทานสฺส. อถสฺสา ภควา ทานํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ททนฺติ เหเกติอาทิมาห. ตตฺถ วิสเม นิวิฏฺฐาติ วิสเม กายวจีมโนกมฺเม ปติฏฺฐิตา หุตฺวา. เฉตฺวาติ โปเถตฺวา. วธิตฺวาติ มาเรตฺวา. โสจยิตฺวาติ ปรํ [Pg.58] โสกสมปฺปิตํ กตฺวา. อสฺสุมุขาติ อสฺสุมุขสมฺมิสฺสา. ปรํ โรทาเปตฺวา ทินฺนทานญฺหิ อสฺสุมุขทานนฺติ วุจฺจติ. สทณฺฑาติ ทณฺเฑน ตชฺเชตฺวา ปหริตฺวา ทินฺนทกฺขิณา สทณฺฑาติ วุจฺจติ. เอวนฺติ นาหํ สมฺมาสมฺพุทฺธตาย มหาทานํ คเหตฺวา อปฺปผลํ นาม กาตุํ สกฺโกมิ ปริตฺตกทานํ วา มหปฺผลํ นาม. อิทํ ปน มหาทานํ อตฺตโน อุปฺปตฺติยา อปริสุทฺธตาย เอวํ อปฺปผลํ นาม โหติ, อิตรํ ปริตฺตทานํ อตฺตโน อุปฺปตฺติยา ปริสุทฺธตาย เอวํ มหปฺผลํ นามาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต เอวนฺติอาทิมาหาติ. ทุติยํ. Als der Tathāgata den Wert der Gabe so bestimmte, dachte eine in der Nähe stehende Gottheit: „Der Erhabene stößt hierbei eine große Gabe gleichsam mit dem Fuß beiseite und wirft sie in eine hundert Meilen tiefe Hölle hinab, während er diese so geringe Gabe gleichsam zur Mondscheibe emporhebt. Wie kann diese nur viel fruchtreicher sein?“ Um dies zu erfahren, sprach sie ihn in einer Strophe an. Darin bedeutet „wodurch“ (kena): aus welchem Grund. „Zu großer Fülle gelangt“ (mahaggato): zu großer Bedeutung gelangt; dies ist ein Synonym für „reichlich“ (vipula). „Des gerecht Gegebenen“ (samena dinnassa): einer Gabe, die auf gerechte Weise gegeben wurde. Daraufhin sprach der Erhabene, um die Spenden zu klassifizieren und aufzuzeigen, die Strophe, die mit „Einige geben“ (dadanti heke) beginnt. Darin bedeutet „in Ungerechtigkeit verankert“ (visame niviṭṭhā): in unheilsamen körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen verankert sein. „Nachdem sie verletzt haben“ (chetvā): nachdem sie gepeinigt haben. „Nachdem sie getötet haben“ (vadhitvā): nachdem sie das Leben genommen haben. „Nachdem sie Kummer bereitet haben“ (socayitvā): nachdem sie den anderen in tiefen Kummer gestürzt haben. „Mit tränenüberströmten Gesichtern“ (assumukhā): mit Tränen im Gesicht vermischt. Denn eine Gabe, die man gibt, nachdem man einen anderen zum Weinen gebracht hat, wird eine „Tränengesicht-Gabe“ genannt. „Unter Gewaltanwendung“ (sadaṇḍā): Eine Opfergabe, die dargebracht wird, nachdem man mit einem Stock gedroht und zugeschlagen hat, wird „mit Gewalt“ genannt. „So“ (evaṃ): „Nicht vermag ich kraft meiner vollkommenen Buddhaschaft eine große Gabe gering an Frucht zu machen oder eine kleine Gabe reich an Frucht. Doch diese große Gabe wird aufgrund der Unreinheit ihres Ursprungs so fruchtarm, während jene andere, kleine Gabe aufgrund der Reinheit ihres Ursprungs so fruchtreich wird.“ Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sprach er die Strophe, die mit „So“ (evaṃ) beginnt. Dies ist die Auslegung der zweiten Lehrrede. ๓. สาธุสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung der Sādhu-Lehrrede (Sādhusutta). ๓๓. ตติเย อุทานํ อุทาเนสีติ อุทาหารํ อุทาหริ. ยถา หิ ยํ เตลํ มานํ คเหตุํ น สกฺโกติ วิสฺสนฺทิตฺวา คจฺฉติ, ตํ อวเสสโกติ วุจฺจติ. ยญฺจ ชลํ ตฬากํ คเหตุํ น สกฺโกติ, อชฺโฌตฺถริตฺวา คจฺฉติ, ตํ โอโฆติ วุจฺจติ, เอวเมวํ ยํ ปีติวจนํ หทยํ คเหตุํ น สกฺโกติ, อธิกํ หุตฺวา อนฺโต อสณฺฐหิตฺวา พหิ นิกฺขมติ, ตํ อุทานนฺติ วุจฺจติ. เอวรูปํ ปีติมยํ วจนํ นิจฺฉาเรสีติ อตฺโถ. สทฺธายปิ สาหุ ทานนฺติ กมฺมญฺจ กมฺมผลญฺจ สทฺทหิตฺวาปิ ทินฺนทานํ สาหุ ลทฺธกํ ภทฺทกเมว. อาหูติ กเถนฺติ. กถํ ปเนตํ อุภยํ สมํ นาม โหตีติ? ชีวิตภีรุโก หิ ยุชฺฌิตุํ น สกฺโกติ, ขยภีรุโก ทาตุํ น สกฺโกติ. ‘‘ชีวิตญฺจ รกฺขิสฺสามิ ยุชฺฌิสฺสามิ จา’’ติ หิ วทนฺโต น ยุชฺฌติ. ชีวิเต ปน อาลยํ วิสฺสชฺเชตฺวา, ‘‘เฉชฺชํ วา โหตุ มรณํ วา, คณฺหิสฺสาเมตํ อิสฺสริย’’นฺติ อุสฺสหนฺโตว ยุชฺฌติ. ‘‘โภเค จ รกฺขิสฺสามิ, ทานญฺจ ทสฺสามี’’ติ วทนฺโต น ททาติ. โภเคสุ ปน อาลยํ วิสฺสชฺเชตฺวา มหาทานํ ทสฺสามีติ อุสฺสหนฺโตว เทติ. เอวํ ทานญฺจ ยุทฺธญฺจ สมํ โหติ. กิญฺจ ภิยฺโย? อปฺปาปิ สนฺตา พหุเก ชินนฺตีติ ยถา จ ยุทฺเธ อปฺปกาปิ วีรปุริสา พหุเก ภีรุปุริเส ชินนฺติ, เอวํ สทฺธาทิสมฺปนฺโน อปฺปกมฺปิ ทานํ ททนฺโต พหุมจฺเฉรํ มทฺทติ, พหุญฺจ ทานวิปากํ อธิคจฺฉติ. เอวมฺปิ ทานญฺจ ยุทฺธญฺจ สมานํ. เตเนวาห – 33. In der dritten Lehrrede bedeutet „er stieß einen feierlichen Ausruf aus“ (udānaṃ udānesi): Er äußerte eine freudige Bekundung. Denn wie Öl, das ein Messgefäß nicht zu fassen vermag, überfließt – was man als Überfließendes (avasesaka) bezeichnet –, und wie Wasser, das ein See nicht zu fassen vermag, sondern über seine Ufer tritt – was man als Flut (ogha) bezeichnet –, ebenso wird ein Wort der Verzückung, das das Herz nicht zu fassen vermag, das überbordend wird, im Innern keinen Halt findet und nach außen dringt, als feierlicher Ausruf (udāna) bezeichnet. Er stieß ein solches von Verzückung erfülltes Wort aus; das ist der Sinn. „Auch aus Glauben ist Geben gut“ (saddhāyapi sāhu dānaṃ) bedeutet: Auch eine Gabe, die man im Glauben an das Kamma und dessen Frucht spendet, ist gut, gewinnbringend und überaus heilsam. „Sie sagen“ (āhu) bedeutet: Sie erklären. Wie aber sind diese beiden Dinge einander gleich? Wer den Tod fürchtet, vermag nicht zu kämpfen; wer den Verlust seines Besitzes fürchtet, vermag nicht zu geben. Wer nämlich sagt: „Ich will mein Leben schonen und zugleich kämpfen“, der kämpft nicht. Wer hingegen die Anhaftung an das Leben aufgibt und voller Tatkraft denkt: „Mag es zu Gliederverlust oder zum Tode führen, ich werde diese Herrschaft erringen!“, der kämpft wahrlich. Wer sagt: „Ich will meinen Besitz behalten und zugleich eine Gabe spenden“, der gibt nicht. Wer hingegen die Anhaftung an den Besitz aufgibt und voller Tatkraft denkt: „Ich werde eine große Gabe spenden!“, der gibt wahrlich. So sind das Geben und der Kampf einander gleich. Und was noch? „Selbst wenige Gute besiegen viele“ (appāpi santā bahuke jinantī) bedeutet: Ebenso wie im Kampf selbst wenige Helden viele Feiglinge besiegen, so bezwingt ein mit Glauben und Tugend Ausgestatteter, selbst wenn er nur eine geringe Gabe spendet, große Geizigkeit und erlangt eine reiche Frucht des Gebens. Auch in dieser Hinsicht sind Geben und Kampf einander gleich. Aus diesem Grund sprach er: ‘‘อปฺปมฺปิ เจ สทฺทหาโน ททาติ,เตเนว โส โหติ สุขี ปรตฺถา’’ติ. „Wenn einer gläubig selbst ein Weniges gibt, so wird er allein dadurch im Jenseits glücklich.“ อิมสฺส [Pg.59] จ ปนตฺถสฺส ปกาสนตฺถํ เอกสาฏกพฺราหฺมณวตฺถุ จ องฺกุรวตฺถุ จ วิตฺถาเรตพฺพํ. Um die Bedeutung dieses Punktes zu verdeutlichen, sollte die Geschichte des Brahmanen Ekasāṭaka („Ein-Gewand-Brahmane“) und die Geschichte des Deva Aṅkura ausführlich dargelegt werden. ธมฺมลทฺธสฺสาติ ธมฺเมน สเมน ลทฺธสฺส โภคสฺส ธมฺมลทฺธสฺส จ ปุคฺคลสฺส. เอตฺถ ปุคฺคโล ลทฺธธมฺโม นาม อธิคตธมฺโม อริยปุคฺคโล. อิติ ยํ ธมฺมลทฺธสฺส โภคสฺส ทานํ ธมฺมลทฺธสฺส อริยปุคฺคลสฺส ทียติ, ตมฺปิ สาธูติ อตฺโถ. โย ธมฺมลทฺธสฺสาติ อิมสฺมิมฺปิ คาถาปเท อยเมว อตฺโถ. อุฏฺฐานวีริยาธิคตสฺสาติ อุฏฺฐาเนน จ วีริเยน จ อธิคตสฺส โภคสฺส. เวตรณินฺติ เทสนาสีสมตฺตเมตํ. ยมสฺส ปน เวตรณิมฺปิ สญฺชีวกาฬสุตฺตาทโยปิ เอกตึสมหานิรเยปิ สพฺพโสว อติกฺกมิตฺวาติ อตฺโถ. „Des auf gerechte Weise Erlangten“ (dhammaladdhassa) bedeutet: des Besitzes, der rechtmäßig und gerecht erlangt wurde, sowie des Menschen, der den Dhamma erlangt hat. Hierbei ist mit dem „Menschen, der den Dhamma erlangt hat“ (laddhadhammo puggalo) eine edle Person (ariya-puggala) gemeint, die den überweltlichen Dhamma verwirklicht hat. Somit ist eine Spende von rechtmäßig erlangtem Besitz, die einer edlen Person dargebracht wird, die den Dhamma erlangt hat, ebenfalls gut; das ist der Sinn. Im Versglied „Wer [dem spendet], der auf gerechte Weise erlangt hat“ (yo dhammaladdhassa) ist genau dieser Sinn zu verstehen. „Des durch Tatkraft und Eifer Erlangten“ (uṭṭhānavīriyādhigatassa) bedeutet: des Besitzes, der durch Initiative und Willensanstrengung erworben wurde. „Den Vetaraṇī-Fluss“ (vetaraṇiṃ): Dies ist lediglich ein repräsentatives Hauptthema der Lehrdarlegung. Der eigentliche Sinn ist jedoch: nachdem man den Vetaraṇī-Fluss des Yama-Königs, die Höllen Sañjīva, Kāḷasutta und so weiter, ja alle einunddreißig großen Höllen vollständig überwunden hat. วิเจยฺย ทานนฺติ วิจินิตฺวา ทินฺนทานํ. ตตฺถ ทฺเว วิจินนา ทกฺขิณาวิจินนํ ทกฺขิเณยฺยวิจินนญฺจ. เตสุ ลามกลามเก ปจฺจเย อปเนตฺวา ปณีตปณีเต วิจินิตฺวา เตสํ ทานํ ทกฺขิณาวิจินนํ นาม. วิปนฺนสีเล อิโต พหิทฺธา ปญฺจนวุติปาสณฺฑเภเท วา ทกฺขิเณยฺเย ปหาย สีลาทิคุณสมฺปนฺนานํ สาสเน ปพฺพชิตานํ ทานํ ทกฺขิเณยฺยวิจินนํ นาม. เอวํ ทฺวีหากาเรหิ วิเจยฺย ทานํ. สุคตปฺปสตฺถนฺติ สุคเตน วณฺณิตํ. ตตฺถ ทกฺขิเณยฺยวิจินนํ ทสฺเสนฺโต เย ทกฺขิเณยฺยาติอาทิมาห. พีชานิ วุตฺตานิ ยถาติ อิมินา ปน ทกฺขิณาวิจินนํ อาห. อวิปนฺนพีชสทิสา หิ วิจินิตฺวา คหิตา ปณีตปณีตา เทยฺยธมฺมาติ. „Das Spenden mit Auswahl“ (viceyya-dāna) bedeutet eine Gabe, die nach einer Auswahl gegeben wird. Darunter gibt es zwei Arten der Auswahl: die Auswahl der Spende (dakkhiṇā-vicinana) und die Auswahl des Spendenempfängers (dakkhiṇeyya-vicinana). Unter diesen ist das Aussondern von minderwertigen und schlechten Requisiten und das Auswählen von hervorragenden und vorzüglichen Requisiten, um sie zu spenden, als „Auswahl der Spende“ bekannt. Das Meiden von ungläubigen Empfängern mit fehlerhafter Tugend außerhalb dieser Lehre, wie den Angehörigen der fünfundneunzig häretischen Sekten, und das Spenden an jene, die im Orden ordiniert sind und über Tugend und andere edle Eigenschaften verfügen, wird als „Auswahl des Spendenempfängers“ bezeichnet. So ist das Geben mit Auswahl auf zweifache Weise zu verstehen. „Vom Sugata gepriesen“ (sugata-ppasattha) bedeutet vom Erhabenen gelobt. Um darin die Auswahl des Spendenempfängers zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Welche der Gabe würdig sind...“ Mit der Strophe „Wie gesäte Samen...“ zeigte er jedoch die Auswahl der Spende. Denn die ausgewählten und genommenen, höchst vorzüglichen Spendengaben gleichen unbeschädigten Samen. ปาเณสุปิ สาธุ สํยโมติ ปาเณสุ สํยตภาโวปิ ภทฺทโก. อยํ เทวตา อิตราหิ กถิตํ ทานานิสํสํ อติกฺกมิตฺวา สีลานิสํสํ กเถตุมารทฺธา. อเหฐยํ จรนฺติ อวิหึสนฺโต จรมาโน. ปรูปวาทาติ ปรสฺส อุปวาทภเยน. ภยาติ อุปวาทภยา. ทานา จ โข ธมฺมปทํว เสยฺโยติ ทานโต นิพฺพานสงฺขาตํ ธมฺมปทเมว เสยฺโย. ปุพฺเพ จ หิ ปุพฺพตเร จ สนฺโตติ ปุพฺเพ จ กสฺสปพุทฺธาทิกาเล ปุพฺพตเร จ โกณาคมนพุทฺธาทิกาเล, สพฺเพปิ วา เอเต ปุพฺเพ จ ปุพฺพตเร จ สนฺโต นามาติ. ตติยํ. „Auch die Zügelung gegenüber Lebewesen ist gut“ bedeutet, dass der Zustand der Zügelung gegenüber fühlenden Wesen heilsam ist. Diese Gottheit ging über den von den anderen Gottheiten dargelegten Nutzen des Gebens hinaus und begann, den Nutzen der Tugend (sīla) zu erklären. „Wandelt ohne zu verletzen“ bedeutet, ohne anderen Schaden zuzufügen zu leben. „Aus Furcht vor dem Tadel anderer“ bedeutet aus Angst vor den Vorwürfen anderer. „Furcht“ bedeutet die Angst vor Tadel. „Besser als Geben wahrlich ist der Pfad der Lehre“ bedeutet, dass das als Nibbāna bekannte Dhammapada (der Zustand des Friedens) wahrlich besser ist als das bloße Spenden. „In der Vergangenheit und in noch früherer Zeit die Friedvollen“ bezieht sich auf „in der Vergangenheit“ zur Zeit des Buddha Kassapa und anderer, und „in noch früherer Zeit“ zur Zeit des Buddha Koṇāgamana und anderer; oder aber all diese edlen Friedvollen in der Vergangenheit und in noch früherer Zeit werden „santo“ (die Friedvollen/Heiligen) genannt. Das Dritte. ๔. นสนฺติสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Nasanti-Suttas. ๓๔. จตุตฺเถ [Pg.60] กมนียานีติ รูปาทีนิ อิฏฺฐารมฺมณานิ. อปุนาคมนํ อนาคนฺตา ปุริโส มจฺจุเธยฺยาติ เตภูมกวฏฺฏสงฺขาตา มจฺจุเธยฺยา อปุนาคมนสงฺขาตํ นิพฺพานํ อนาคนฺตา. นิพฺพานญฺหิ สตฺตา น ปุนาคจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตํ อปุนาคมนนฺติ วุจฺจติ. ตํ กาเมสุ พทฺโธ จ ปมตฺโต จ อนาคนฺตา นาม โหติ, โส ตํ ปาปุณิตุํ น สกฺโกติ, ตสฺมา เอวมาห. ฉนฺทชนฺติ ตณฺหาฉนฺทโต ชาตํ. อฆนฺติ ปญฺจกฺขนฺธทุกฺขํ. ทุติยปทํ ตสฺเสว เววจนํ. ฉนฺทวินยา อฆวินโยติ ตณฺหาวินเยน ปญฺจกฺขนฺธวินโย. อฆวินยา ทุกฺขวินโยติ ปญฺจกฺขนฺธวินเยน วฏฺฏทุกฺขํ วินีตเมว โหติ. จิตฺรานีติ อารมฺมณจิตฺตานิ. สงฺกปฺปราโคติ สงฺกปฺปิตราโค. เอวเมตฺถ วตฺถุกามํ ปฏิกฺขิปิตฺวา กิเลสกาโม กาโมติ วุตฺโต. อยํ ปนตฺโถ ปสูรสุตฺเตน (สุ. นิ. ๘๓๐ อาทโย) วิภาเวตพฺโพ. ปสูรปริพฺพาชโก หิ เถเรน ‘‘สงฺกปฺปราโค ปุริสสฺส กาโม’’ติ วุตฺเต – 34. Im vierten [Sutta] bezieht sich „die Begehrenswerten“ (kamanīyāni) auf angenehme Objekte wie Formen und so weiter. „Ohne das Nicht-Wiederkehren zu erreichen, verbleibt der Mensch im Reich des Todes“ bedeutet, dass er nicht zum Nibbāna gelangt, welches als „Nicht-Wiederkehren“ bekannt ist, aus dem Reich des Todes, das als der dreifache Daseinskreislauf bezeichnet wird. Denn Wesen, die das Nibbāna erreicht haben, kehren nicht wieder zurück; daher wird es „Nicht-Wiederkehren“ genannt. Wer an den Sinnengütern haftet und nachlässig ist, wird als jemand bezeichnet, der dieses [Nibbāna] nicht erreicht; er ist unfähig, es zu erlangen, weshalb dies so gesagt wurde. „Aus Begehren geboren“ (chandaja) bedeutet aus dem Begehren des Verlangens entstanden. „Das Leid“ (agha) bedeutet das Leiden der fünf Daseinsgruppen. Das zweite Wort ist lediglich ein Synonym für ebendieses. „Durch die Überwindung des Begehrens erfolgt die Überwindung des Leids“ bedeutet, dass durch das Überwinden des Verlangens das Aufheben der fünf Daseinsgruppen erfolgt. „Durch die Überwindung des Leids erfolgt die Überwindung des Schmerzes“ bedeutet, dass durch das Aufheben der fünf Daseinsgruppen das Leiden des Kreislaufs gänzlich beseitigt ist. „Die vielfältigen Dinge“ (citrāni) sind die vielfältigen Sinnesobjekte. „Die leidenschaftliche Begierde, die aus gedanklicher Vorstellung entsteht“ (saṅkapparāgo) bedeutet die geistig vorgestellte Begierde. Auf diese Weise wird hier das Sinnesobjekt (vatthukāma) zurückgewiesen und das geistige Begehren (kilesakāma) als „Sinnlichkeit“ (kāma) bezeichnet. Dieser Sinn sollte anhand des Pasūra-Suttas verdeutlicht werden. Denn als der Ehrwürdige zum Wanderer Pasūra sprach: „Das geistig vorgestellte Begehren ist die Sinnlichkeit des Menschen“, entgegnete dieser: ‘‘น เต กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเก,สงฺกปฺปราคญฺจ วเทสิ กามํ; สงฺกปฺปยํ อกุสเล วิตกฺเก,ภิกฺขูปิ เต เหหินฺติ กามโภคี’’ติ. – „Die vielfältigen Dinge in der Welt sind nicht die Sinnlichkeit; und wenn du behauptest, dass das geistig vorgestellte Begehren die Sinnlichkeit sei, dann müssten auch deine Mönche, wenn sie unheilsame Gedanken hegen, Genießer der Sinnlichkeit sein.“ อาห. อถ นํ เถโร อโวจ – So sprach er. Daraufhin entgegnete ihm der Ehrwürdige: ‘‘เต เจ กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเก,สงฺกปฺปราคํ น วเทสิ กามํ; ปสฺสนฺโต รูปานิ มโนรมานิ,สตฺถาปิ เต เหหิติ กามโภคี. „Wenn jene vielfältigen Dinge in der Welt die Sinnlichkeit wären und du das geistig vorgestellte Begehren nicht als Sinnlichkeit bezeichnen würdest, dann müsste auch dein eigener Lehrer, wenn er liebliche Formen sieht, ein Genießer der Sinnlichkeit sein. สุณนฺโต สทฺทานิ, ฆายนฺโต คนฺธานิ; สายนฺโต รสานิ, ผุสนฺโต ผสฺสานิ มโนรมานิ; สตฺถาปิ เต เหหิติ กามโภคี’’ติ. Wenn er liebliche Töne hört, Düfte riecht, Geschmäcker schmeckt und angenehme Berührungen erfährt, müsste auch dein eigener Lehrer ein Genießer der Sinnlichkeit sein.“ อเถตฺถ ธีราติ อถ เอเตสุ อารมฺมเณสุ ปณฺฑิตา ฉนฺทราคํ วินยนฺติ. สํโยชนํ สพฺพนฺติ ทสวิธมฺปิ สํโยชนํ. อกิญฺจนนฺติ ราคกิญฺจนาทิวิรหิตํ. นานุปตนฺติ ทุกฺขาติ วฏฺฏทุกฺขา ปน ตสฺส อุปริ น ปตนฺติ. อิจฺจายสฺมา [Pg.61] โมฆราชาติ, ‘‘ปหาสิ สงฺข’’นฺติ คาถํ สุตฺวา ตสฺสํ ปริสติ อนุสนฺธิกุสโล โมฆราชา นาม เถโร ‘‘อิมิสฺสา คาถาย อตฺโถ น ยถานุสนฺธึ คโต’’ติ จินฺเตตฺวา ยถานุสนฺธึ ฆเฏนฺโต เอวมาห. ตตฺถ อิธ วา หุรํ วาติ อิธโลเก วา ปรโลเก วา. นรุตฺตมํ อตฺถจรํ นรานนฺติ กิญฺจาปิ สพฺเพ ขีณาสวา นรุตฺตมา เจว อตฺถจรา จ นรานํ, เถโร ปน ทสพลํ สนฺธาเยวมาห. เย ตํ นมสฺสนฺติ ปสํสิยา เตติ ยทิ ตถาวิมุตฺตํ เทวมนุสฺสา นมสฺสนฺติ, อถ เย ตํ ภควนฺตํ กาเยน วา วาจาย วา อนุปฏิปตฺติยา วา นมสฺสนฺติ, เต กึ ปสํสิยา, อุทาหุ อปสํสิยาติ. ภิกฺขูติ โมฆราชตฺเถรํ อาลปติ. อญฺญาย ธมฺมนฺติ จตุสจฺจธมฺมํ ชานิตฺวา. สงฺคาติคา เตปิ ภวนฺตีติ เย ตํ กาเยน วา วาจาย วา อนุปฏิปตฺติยา วา นมสฺสนฺติ. เต จตุสจฺจธมฺมํ อญฺญาย วิจิกิจฺฉํ ปหาย สงฺคาติคาปิ โหนฺติ, ปสํสิยาปิ โหนฺตีติ. จตุตฺถํ. „Darin die Weisen“ (athettha dhīrā) bedeutet, dass die Weisen bezüglich jener Sinnesobjekte das Begehren und die Leidenschaft überwinden. „Alle Fesseln“ bezieht sich auf alle zehn Arten von Fesseln. „Besitzlos“ (akiñcana) bedeutet frei von den Hindernissen der Gier und dergleichen. „Die Leiden folgen ihm nicht nach“ bedeutet, dass die Leiden des Daseinskreislaufs auf diese Person nicht mehr herabfallen. „So der ehrwürdige Mogharāja“. Nachdem der im Verknüpfen der Lehrreden erfahrene ältere Mönch namens Mogharāja in jener Versammlung die Strophe beginnend mit „Er gab die begriffliche Benennung auf“ gehört hatte, dachte er: „Der Sinn dieser Strophe hat den passenden Zusammenhang noch nicht ganz erreicht.“ Um den passenden Zusammenhang herzustellen, sprach er wie folgt. Darin bedeutet „hier oder dort“ entweder in dieser Welt oder in einer anderen Welt. „Der Höchste der Menschen, der zum Wohle der Menschen wirkt“ – obwohl alle Triebversiegten die Höchsten der Menschen sind und zum Wohle der Menschen handeln, sprach der Thera dies speziell im Hinblick auf den Zehnfach Mächtigen. „Diejenigen, die ihn verehren, sind lobenswert“ – wenn Götter und Menschen einen auf diese Weise Befreiten verehren; jene, die den Erhabenen mit Körper, Rede oder durch das Befolgen der Praxis verehren, sind sie da zu loben oder nicht zu loben? Mit „O Mönch“ spricht er den Thera Mogharāja an. „Nachdem sie die Lehre erkannt haben“ bedeutet, nachdem sie die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten durchdrungen haben. „Auch sie überwinden die Anhaftungen“ bezieht sich auf jene, die ihn mit Körper, Rede oder durch das Befolgen der Praxis verehren. Indem sie die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten erkennen und den Zweifel überwinden, überschreiten sie auch die Anhaftungen und sind lobenswert. Das Vierte. ๕. อุชฺฌานสญฺญิสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Ujjhānasaññi-Suttas. ๓๕. ปญฺจเม อุชฺฌานสญฺญิกาติ อุชฺฌานสญฺญี เทวโลโก นาม ปาฏิเยกฺโก นตฺถิ, อิมา ปน เทวตา ตถาคตสฺส จตุปจฺจยปริโภคํ นิสฺสาย อุชฺฌายมานา อาคตา. ตาสํ กิร เอวํ อโหสิ – ‘‘สมโณ โคตโม ภิกฺขูนํ ปํสุกูลจีวร-ปิณฺฑิยาโลป-รุกฺขมูลเสนาสนปูติมุตฺตเภสชฺเชหิ สนฺโตสสฺเสว ปริยนฺตการิตํ วณฺเณติ, สยํ ปน ปตฺตุณฺณทุกูล โขมาทีนิ ปณีตจีวรานิ ธาเรติ, ราชารหํ อุตฺตมํ โภชนํ ภุญฺชติ, เทววิมานกปฺปาย คนฺธกุฏิยา วรสยเน สยติ, สปฺปินวนีตาทีนิ เภสชฺชานิ ปฏิเสวติ, ทิวสํ มหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสติ, วจนมสฺส อญฺญโต คจฺฉติ, กิริยา อญฺญโต’’ติ อุชฺฌายมานา อาคมึสุ. เตน ตาสํ ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ ‘‘อุชฺฌานสญฺญิกา’’ติ นามํ คหิตํ. 35. Im fünften [Sutta] bedeutet „jene mit der Neigung zum Tadeln“ (ujjhānasaññikā): Es gibt keine eigene Götterwelt namens „Ujjhānasaññī“, vielmehr kamen diese Gottheiten herbei, um den Erhabenen wegen seines Gebrauchs der vier Requisiten zu tadeln. Es heißt, sie dachten wie folgt: „Der Asket Gotama preist für die Mönche die Genügsamkeit, die durch das Tragen von Lumpengewändern, das Essen von erbettelten Speiseresten, das Verweilen am Fuße von Bäumen und das Nutzen von faulendem Urin als Medizin begrenzt und bestimmt ist. Er selbst aber trägt vorzügliche Gewänder aus Seide, feiner Baumwolle, Leinen und anderen edlen Stoffen; er genießt erlesene Speisen, die eines Königs würdig sind; er ruht auf einem edlen Lager in der einer Götterresidenz gleichenden Duftkammer; er nimmt Heilmittel wie geklärte Butter, frische Butter und dergleichen zu sich; den ganzen Tag lehrt er den Menschen die Lehre; seine Worte gehen in die eine Richtung, seine Taten jedoch in eine andere.“ Mit solchen tadelnden Gedanken kamen sie herbei. Daher gaben die älteren Mönche, die das Konzil abhielten, ihnen den Namen „Ujjhānasaññikā“. อญฺญถา สนฺตนฺติ อญฺเญนากาเรน ภูตํ. นิกจฺจาติ นิกติยา วญฺจนาย, วญฺเจตฺวาติ อตฺโถ. กิตวสฺเสวาติ กิตโว วุจฺจติ สากุณิโก. โส [Pg.62] หิ อคุมฺโพว สมาโน สาขปณฺณาทิปฏิจฺฉาทเนน คุมฺพวณฺณํ ทสฺเสตฺวา อุปคเต โมรติตฺติราทโย สกุเณ มาเรตฺวา ทารภรณํ กโรติ. อิติ ตสฺส กิตวสฺส อิมาย วญฺจนาย เอวํ วญฺเจตฺวา สกุณมํสโภชนํ วิย กุหกสฺสาปิ ปํสุกูเลน อตฺตานํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา กถาเฉกตาย มหาชนํ วญฺเจตฺวา ขาทมานสฺส วิจรโต. ภุตฺตํ เถยฺเยน ตสฺส ตนฺติ สพฺโพปิ ตสฺส จตุปจฺจยปริโภโค เถยฺเยน ปริภุตฺโต นาม โหตีติ เทวตา ภควนฺตํ สนฺธาย วทติ. ปริชานนฺติ ปณฺฑิตาติ อยํ การโก วา อการโก วาติ ปณฺฑิตา ชานนฺติ. อิติ ตา เทวตา ‘‘ตถาคตาปิ มยเมว ปณฺฑิตา’’ติ มญฺญมานา เอวมาหํสุ. „Aññathā santaṃ“ bedeutet: auf andere Weise seiend, als es tatsächlich ist. „Nikaccā“ bedeutet: durch Täuschung, durch Betrug; „nachdem er betrogen hat“ ist die Bedeutung. „Kitavasseva“ bedeutet: Ein Vogelfänger wird als „kitavo“ (Betrüger) bezeichnet. Denn dieser, obwohl er selbst kein Busch ist, zeigt das Aussehen eines Busches, indem er sich mit Zweigen, Blättern usw. bedeckt, tötet die herannahenden Vögel wie Pfauen, Rebhühner usw. und sorgt so für den Unterhalt seiner Familie. Wie das Essen von Vogelfleisch durch diesen Betrug jenes Vogelfängers erlangt wird, so verhält es sich auch mit einem Heuchler, der sich mit einem Staublumpengewand bedeckt, durch Redegewandtheit die Menschen täuscht und umherwandert, um sich seinen Lebensunterhalt zu verschaffen. „Sein Genuss ist durch Diebstahl“ bedeutet, dass all sein Gebrauch der vier Requisiten als durch Diebstahl genossen gilt; so spricht die Gottheit in Bezug auf den Erhabenen. „Die Weisen erkennen es“ bedeutet: Die Weisen wissen, ob dieser [korrekt] praktiziert oder nicht praktiziert. Jene Gottheiten sagten dies, weil sie dachten: „Selbst gegenüber dem Tathāgata sind wir die Weisen.“ อถ ภควา นยิทนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ยายํ ปฏิปทา ทฬฺหาติ อยํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทา ทฬฺหา ถิรา. ยาย ปฏิปทาย ธีรา ปณฺฑิตา อารมฺมณูปนิชฺฌาเนน ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน จาติ ทฺวีหิ ฌาเนหิ ฌายิโน มารพนฺธนา ปมุจฺจนฺติ, ตํ ปฏิปทํ ภาสิตมตฺเตน วา สวนมตฺเตน วา โอกฺกมิตุํ ปฏิปชฺชิตุํ น สกฺกาติ อตฺโถ. น เว ธีรา ปกุพฺพนฺตีติ ธีรา ปณฺฑิตา วิทิตฺวา โลกปริยายํ สงฺขารโลกสฺส อุทยพฺพยํ ญตฺวา จตุสจฺจธมฺมญฺจ อญฺญาย กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุตา โลเก วิสตฺติกํ ติณฺณา เอวํ น กุพฺพนฺติ, มยํ เอวรูปานิ น กเถมาติ อตฺโถ. Daraufhin sprach der Erhabene die Strophe beginnend mit „Na yidaṃ“. Darin bedeutet „yāyaṃ paṭipadā daḷhā“ (welcher Pfad fest ist): Dieser dem Dhamma entsprechende Pfad ist fest und beständig. Auf welchem Pfad die Standhaften, die Weisen, durch zwei Arten der Versenkung – nämlich die Versenkung auf das Meditationsobjekt und die Versenkung auf die Merkmale – meditierend sich aus den Fesseln Māras befreien, diesen Pfad kann man nicht allein durch bloßes Reden oder bloßes Hören betreten oder praktizieren; das ist die Bedeutung. „Wahrlich, die Standhaften tun dies nicht“ bedeutet: Die Standhaften, die Weisen, die den Lauf der Welt erkannt haben, das Entstehen und Vergehen der Welt der Gestaltungen wissen, die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten verstanden haben, durch das Erlöschen der Befleckungen abgekühlt sind und das anhaftende Begehren in der Welt überwunden haben, handeln nicht so; sie sagen nicht: „Wir sind von solcher Art“; das ist die Bedeutung. ปถวิยํ ปติฏฺฐหิตฺวาติ ‘‘อยุตฺตํ อมฺเหหิ กตํ, อการกเมว มยํ การกวาเทน สมุทาจริมฺหา’’ติ ลชฺชมานา มหาพฺรหฺมนิ วิย ภควติ คารวํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา อคฺคิกฺขนฺธํ วิย ภควนฺตํ ทุราสทํ กตฺวา ปสฺสมานา อากาสโต โอตริตฺวา ภูมิยํ ฐตฺวาติ อตฺโถ. อจฺจโยติ อปราโธ. โน, ภนฺเต, อจฺจาคมาติ อมฺเห อติกฺกมฺม อภิภวิตฺวา ปวตฺโต. อาสาเทตพฺพนฺติ ฆฏฺฏยิตพฺพํ. ตา กิร เทวตา ภควนฺตํ กาเยน วาจายาติ ทฺวีหิปิ ฆฏฺฏยึสุ. ตถาคตํ อวนฺทิตฺวา อากาเส ปติฏฺฐมานา กาเยน ฆฏฺฏยึสุ, กิตโวปมํ อาหริตฺวา นานปฺปการกํ อสพฺภิวาทํ วทมานา วาจาย ฆฏฺฏยึสุ. ตสฺมา อาสาเทตพฺพํ อมญฺญิมฺหาติ อาหํสุ. ปฏิคฺคณฺหาตูติ ขมตุ. อายตึ สํวรายาติ [Pg.63] อนาคเต สํวรณตฺถาย, ปุน เอวรูปสฺส อปราธสฺส โทสสฺส อกรณตฺถาย. „Auf der Erde stehend“ bedeutet: Sie empfanden Scham und dachten: „Wir haben Unrechtes getan; wir haben uns dem gegenüber, der nicht [falsch] handelt, mit Worten des Tadels verhalten.“ Sie brachten dem Erhabenen Ehrfurcht entgegen wie einem Großen Brahma, sahen den Erhabenen als schwer zugänglich an wie eine große Feuersbrunst, stiegen vom Himmel herab und standen auf der Erde; das ist die Bedeutung. „Accayo“ bedeutet Vergehen. „Er hat uns überkommen, Ehrwürdiger Herr“ bedeutet: Er ist über uns gekommen, hat uns überwältigt und ist eingetreten. „Āsādetabbaṃ“ bedeutet, was man nicht antasten sollte. Jene Gottheiten sollen den Erhabenen nämlich auf zweifache Weise bedrängt haben: mit dem Körper und mit der Sprache. Indem sie dem Tathāgata nicht die Ehre erwiesen, sondern im Himmel verweilten, bedrängten sie ihn mit dem Körper. Indem sie das Gleichnis vom Vogelfänger vorbrachten und verschiedene ungebührliche Worte sprachen, bedrängten sie ihn mit der Sprache. Deswegen sagten sie: „Wir dachten, er sei anzugreifen.“ „Paṭiggaṇhātu“ bedeutet: Er möge vergeben. „Für die künftige Zügelung“ bedeutet: Zur Zügelung in der Zukunft, damit ein solches Vergehen, ein solcher Fehler, nicht noch einmal begangen wird. สิตํ ปาตฺวากาสีติ อคฺคทนฺเต ทสฺเสนฺโต ปหฏฺฐาการํ ทสฺเสสิ. กสฺมา? ตา กิร เทวตา น สภาเวน ขมาเปนฺติ, โลกิยมหาชนญฺจ สเทวเก โลเก อคฺคปุคฺคลํ ตถาคตญฺจ เอกสทิสํ กโรนฺติ. อถ ภควา ‘‘ปรโต กถาย อุปฺปนฺนาย พุทฺธพลํ ทีเปตฺวา ปจฺฉา ขมิสฺสามี’’ติ สิตํ ปาตฺวากาสิ. ภิยฺโยโส มตฺตายาติ อติเรกปฺปมาเณน. อิมํ คาถํ อภาสีติ กุปิโต เอส อมฺหากนฺติ มญฺญมานา อภาสิ. „Er offenbarte ein Lächeln“ bedeutet: Er zeigte die Spitzen seiner Zähne und drückte eine heitere Stimmung aus. Warum? Jene Gottheiten baten nämlich nicht auf aufrichtige Weise um Vergebung, und sie stellten die gewöhnlichen Menschen der Welt und den Tathāgata, das höchste Wesen in der Welt samt den Göttern, auf eine Stufe. Da dachte der Erhabene: „Wenn sich später ein Gespräch ergibt, werde ich die Kraft des Buddha offenbaren und danach vergeben“, und so offenbarte er ein Lächeln. „Bhiyyoso mattāya“ bedeutet: in übermäßigem Maße. „Sie sprachen diese Strophe“ bedeutet: Sie sprachen sie, weil sie dachten: „Er ist zornig auf uns.“ น ปฏิคณฺหตีติ น ขมติ นาธิวาเสติ. โกปนฺตโรติ อพฺภนฺตเร อุปฺปนฺนโกโป. โทสครูติ โทสํ ครุํ กตฺวา อาทาย วิหรนฺโต. ส เวรํ ปฏิมุญฺจตีติ โส เอวรูโป คณฺฐิกํ ปฏิมุญฺจนฺโต วิย ตํ เวรํ อตฺตนิ ปฏิมุญฺจติ ฐเปติ, น ปฏินิสฺสชฺชตีติ อตฺโถ. อจฺจโย เจ น วิชฺเชถาติ สเจ อจฺจายิกกมฺมํ น ภเวยฺย. โน จิธาปคตํ สิยาติ ยทิ อปราโธ นาม น ภาเวยฺย. เกนีธ กุสโล สิยาติ ยทิ เวรานิ น สมฺเมยฺยุํ, เกน การเณน กุสโล ภเวยฺย. „Er nimmt es nicht an“ bedeutet: Er verzeiht nicht, er duldet es nicht. „Kopantaro“ bedeutet: der im Inneren entstandene Zorn. „Dosagarū“ bedeutet: jemand, der den Zorn wichtig nimmt und damit verweilt. „Er fesselt sich an die Feindschaft“ bedeutet: Eine solche Person legt sich diese Feindschaft selbst an, wie man einen Knoten knüpft, behält sie bei und gibt sie nicht auf; das ist die Bedeutung. „Wenn kein Vergehen vorläge“ bedeutet: Wenn es keine unbedachte Handlung gäbe. „Und wenn es hier nicht beseitigt würde“ bedeutet: Wenn es kein Vergehen gäbe. „Wodurch gäbe es hier einen Heilsamen?“ bedeutet: Wenn Feindschaften nicht beigelegt würden, durch welche Ursache sollte man dann hier fehlerfrei sein? กสฺสจฺจยาติ คาถาย กสฺส อติกฺกโม นตฺถิ? กสฺส อปราโธ นตฺถิ? โก สมฺโมหํ นาปชฺชติ? โก นิจฺจเมว ปณฺฑิโต นามาติ อตฺโถ? อิมํ กิร คาถํ ภณาปนตฺถํ ภควโต สิตปาตุกมฺมํ. ตสฺมา อิทานิ เทวตานํ พุทฺธพลํ ทีเปตฺวา ขมิสฺสามีติ ตถาคตสฺส พุทฺธสฺสาติอาทิมาห. ตตฺถ ตถาคตสฺสาติ ตถา อาคโตติ เอวมาทีหิ การเณหิ ตถาคตสฺส. พุทฺธสฺสาติ จตุนฺนํ สจฺจานํ พุทฺธตฺตาทีหิ การเณหิ วิโมกฺขนฺติกปณฺณตฺติวเสน เอวํ ลทฺธนามสฺส. อจฺจยํ เทสยนฺตีนนฺติ ยํ วุตฺตํ ตุมฺเหหิ ‘‘อจฺจยํ เทสยนฺตีนํ…เป… ส เวรํ ปฏิมุญฺจตี’’ติ, ตํ สาธุ วุตฺตํ, อหํ ปน ตํ เวรํ นาภินนฺทามิ น ปตฺถยามีติ อตฺโถ. ปฏิคฺคณฺหามิ โวจฺจยนฺติ ตุมฺหากํ อปราธํ ขมามีติ. ปญฺจมํ. In der Strophe „Kassaccayo“ ist die Bedeutung: Wer hat kein Vergehen? Wer hat keine Verfehlung? Wer gerät nicht in Verwirrung? Wer gilt für immer als weise? Das Offenbaren des Lächelns des Erhabenen diente nämlich dazu, sie dazu zu bringen, diese Strophe zu sprechen. Daher dachte er: „Nun werde ich den Gottheiten die Kraft des Buddha zeigen und dann verzeihen“, und sprach die Strophe beginnend mit „Tathāgatassa buddhassa“. Darin bedeutet „tathāgatassa“: des Tathāgata, der aus solchen Gründen wie die früheren Buddhas so gegangen ist. „Buddhassa“ bedeutet: des Buddha, der diesen Namen durch die Bezeichnung erlangt hat, die mit der endgültigen Befreiung einhergeht, weil er die vier Wahrheiten erkannt hat usw. „Denjenigen, die ihr Vergehen bekennen“ bezieht sich auf das, was von euch gesagt wurde: „Denjenigen, die ihr Vergehen bekennen ... [bis] ... er bindet sich an die Feindschaft.“ Das ist gut gesprochen. Ich aber erfreue mich nicht an jener Feindschaft und begehre sie nicht; das ist die Bedeutung. „Paṭiggaṇhāmi vo accayaṃ“ bedeutet: Ich vergebe euer Vergehen. Das fünfte Sutta ist beendet. ๖. สทฺธาสุตฺตวณฺณนา 6. Erklärung des Saddhā-Sutta. ๓๖. ฉฏฺเฐ [Pg.64] สทฺธา ทุติยา ปุริสสฺส โหตีติ ปุริสสฺส เทวโลเก มนุสฺสโลเก เจว นิพฺพานญฺจ คจฺฉนฺตสฺส สทฺธา ทุติยา โหติ, สหายกิจฺจํ สาเธติ. โน เจ อสฺสทฺธิยํ อวติฏฺฐตีติ ยทิ อสฺสทฺธิยํ น ติฏฺฐติ. ยโสติ ปริวาโร. กิตฺตีติ วณฺณภณนํ. ตตฺวสฺส โหตีติ ตโต อสฺส โหติ. นานุปตนฺติ สงฺคาติ ราคสงฺคาทโย ปญฺจ สงฺคา น อนุปตนฺติ. ปมาทมนุยุญฺชนฺตีติ เย ปมาทํ กโรนฺติ นิพฺพตฺเตนฺติ, เต ตํ อนุยุญฺชนฺติ นาม. ธนํ เสฏฺฐํว รกฺขตีติ มุตฺตามณิสาราทิอุตฺตมธนํ วิย รกฺขติ. ฌายนฺโตติ ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน จ อารมฺมณูปนิชฺฌาเนน จ ฌายนฺโต. ตตฺถ ลกฺขณูปนิชฺฌานํ นาม วิปสฺสนามคฺคผลานิ. วิปสฺสนา หิ ตีณิ ลกฺขณานิ อุปนิชฺฌายตีติ ลกฺขณูปนิชฺฌานํ. มคฺโค วิปสฺสนาย อาคตกิจฺจํ สาเธตีติ ลกฺขณูปนิชฺฌานํ. ผลํ ตถลกฺขณํ นิโรธสจฺจํ อุปนิชฺฌายตีติ ลกฺขณูปนิชฺฌานํ. อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปน กสิณารมฺมณสฺส อุปนิชฺฌายนโต อารมฺมณูปนิชฺฌานนฺติ เวทิตพฺพา. ปรมํ นาม อรหตฺตสุขํ อธิปฺเปตนฺติ. ฉฏฺฐํ. 36. Im sechsten Sutta bedeutet „Das Vertrauen ist die Gefährtin des Menschen“: Für einen Menschen, der in die Götterwelt, in die Menschenwelt und zum Nibbāna geht, ist das Vertrauen die Gefährtin; es erfüllt die Aufgabe eines Begleiters. „Wenn er nicht im Unglauben verharrt“ bedeutet: wenn er nicht im Mangel an Vertrauen verweilt. „Yaso“ bedeutet Gefolgschaft. „Kitti“ bedeutet Lobpreisung. „Das erwächst ihm daraus“ bedeutet: Das entsteht ihm aus jenem Vertrauen. „Die Fesseln fallen nicht auf ihn“ bedeutet: Die fünf Fesseln wie die Fessel der Gier usw. fallen nicht über ihn her. „Sie geben sich der Nachlässigkeit hin“ bedeutet: Diejenigen, die Nachlässigkeit begehen und erzeugen, geben sich ihr hin. „Er schützt es wie einen edlen Schatz“ bedeutet: Er schützt es wie einen kostbaren Schatz aus Perlen, Edelsteinen usw. „Jhāyanto“ bedeutet: meditierend sowohl durch die Versenkung auf die Merkmale als auch durch die Versenkung auf das Meditationsobjekt. Darin bezeichnet man Einsicht (Vipassanā), Pfad und Frucht als „Versenkung auf die Merkmale“. Denn die Einsicht betrachtet eingehend die drei Merkmale; daher heißt sie „Versenkung auf die Merkmale“. Der Pfad vollendet die durch die Einsicht herbeigeführte Aufgabe; daher heißt er „Versenkung auf die Merkmale“. Die Frucht betrachtet die Wahrheit des Erlöschens, welche das wahre Merkmal hat; daher heißt sie „Versenkung auf die Merkmale“. Die acht Errungenschaften jedoch sind als „Versenkung auf das Meditationsobjekt“ zu verstehen, da sie sich intensiv auf das Kasiṇa-Objekt ausrichten. Mit „das Höchste“ ist das Glück der Arhatschaft gemeint. Das sechste Sutta ist beendet. ๗. สมยสุตฺตวณฺณนา 7. Erklärung des Samaya-Sutta. ๓๗. สตฺตเม สกฺเกสูติ ‘‘สกฺยา วต, โภ กุมารา’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๖๗) อุทานํ ปฏิจฺจ สกฺกาติ ลทฺธนามานํ ราชกุมารานํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รูฬฺหีสทฺเทน สกฺกาติ วุจฺจติ. ตสฺมึ สกฺเกสุ ชนปเท. มหาวเนติ สยํชาเต อโรปิเม หิมวนฺเตน สทฺธึ เอกาพทฺเธ มหติ วเน. สพฺเพเหว อรหนฺเตหีติ อิมํ สุตฺตํ กถิตทิวเสเยว ปตฺตอรหนฺเตหิ. 37. Im siebten Sutta: „Unter den Sakyas“ (sakkesu) bedeutet: Bezugnehmend auf den feierlichen Ausruf des Vaters, König Okkāka, „Wahrhaft fähig (sakyā), fürwahr, ihr Prinzen!“, wird die Wohnstätte jener Königssöhne, die den Namen „Sakya“ erhielten, als ein einzelner Landstrich durch herkömmlichen Sprachgebrauch (rūḷhisadda) ebenfalls „Sakkā“ genannt. In jenem Landstrich der Sakyas. „Im Großen Wald“ (mahāvane) bezieht sich auf einen nicht von Menschen angepflanzten, wild gewachsenen großen Wald, der direkt mit dem Himālaya-Gebirge verbunden ist. „Mit ausschließlich allen Arahants“ (sabbeheva arahantehi) bedeutet: zusammen mit jenen, die genau an dem Tag, an dem dieses Sutta verkündet wurde, die Arahantschaft erlangt hatten. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – สากิยโกลิยา หิ กิร กปิลวตฺถุนครสฺส จ โกลิยนครสฺส จ อนฺตเร โรหิณึ นาม นทึ เอเกเนว อาวรเณน พนฺธาเปตฺวา สสฺสานิ กาเรนฺติ. อถ เชฏฺฐมูลมาเส สสฺเสสุ มิลายนฺเตสุ อุภยนครวาสีนมฺปิ กมฺมการา สนฺนิปตึสุ. ตตฺถ โกลิยนครวาสิโน อาหํสุ – ‘‘อิทํ อุทกํ อุภยโต อาหริยมานํ น ตุมฺหากํ, น อมฺหากํ ปโหสฺสติ, อมฺหากํ ปน สสฺสํ เอเกน อุทเกเนว นิปฺผชฺชิสฺสติ, อิทํ อุทกํ อมฺหากํ เทถา’’ติ. กปิลวตฺถุวาสิโน อาหํสุ – ‘‘ตุมฺเหสุ โกฏฺเฐ ปูเรตฺวา ฐิเตสุ มยํ รตฺตสุวณฺณนีลมณิกาฬกหาปเณ [Pg.65] จ คเหตฺวา ปจฺฉิปสิพฺพกาทิหตฺถา น สกฺขิสฺสาม ตุมฺหากํ ฆรทฺวาเร วิจริตุํ, อมฺหากมฺปิ สสฺสํ เอเกเนว อุทเกน นิปฺผชฺชิสฺสติ, อิทํ อุทกํ อมฺหากํ เทถา’’ติ. ‘‘น มยํ ทสฺสามา’’ติ. ‘‘มยมฺปิ น ทสฺสามา’’ติ. เอวํ กถํ วฑฺเฒตฺวา เอโก อุฏฺฐาย เอกสฺส ปหารํ อทาสิ, โสปิ อญฺญสฺสาติ เอวํ อญฺญมญฺญํ ปหริตฺวา ราชกุลานํ ชาตึ ฆฏฺเฏตฺวา กลหํ วฑฺฒยึสุ. Hierzu ist folgende Vorgeschichte zu verstehen: Die Sakyer und Koliyer ließen einst den Fluss namens Rohiṇī, der zwischen den Städten Kapilavatthu und Koliya fließt, durch einen einzigen Damm aufstauen und bauten so ihr Getreide an. Als nun im Monat Jeṭṭhamūla die Saaten zu verwelken begannen, versammelten sich die Landarbeiter der Bewohner beider Städte. Die Bewohner der Stadt Koliya sagten dabei: „Wenn dieses Wasser von beiden Seiten entnommen wird, wird es weder für euch noch für uns ausreichen. Unsere Saat jedoch würde durch eine einzige Bewässerung reif werden. Überlasst uns dieses Wasser!“ Die Bewohner von Kapilavatthu entgegneten: „Wenn ihr eure Speicher gefüllt habt und ruhig dasitzt, können wir nicht mit rotem Gold, blauen Saphiren und schwarzen Kahāpaṇas in den Händen und mit Körben und Säcken beladen vor euren Haustüren herumlaufen, um Nahrung zu erbetteln. Auch unsere Saat würde durch eine einzige Bewässerung reif werden. Überlasst uns dieses Wasser!“ — „Wir geben es euch nicht!“ — „Auch wir geben es euch nicht!“ Nachdem sie so den Wortwechsel heftig gesteigert hatten, stand einer auf und versetzte einem anderen einen Schlag, woraufhin dieser wieder einen anderen schlug. So schlugen sie einander, beleidigten gegenseitig die Herkunft der königlichen Familien und ließen den Streit eskalieren. โกลิยกมฺมการา วทนฺติ – ‘‘ตุมฺเห กปิลวตฺถุวาสิเก คเหตฺวา คชฺชถ, เย โสณสิงฺคาลาทโย วิย อตฺตโน ภคินีหิ สทฺธึ สํวสึสุ, เอเตสํ หตฺถิโน จ อสฺสา จ ผลกาวุธานิ จ อมฺหากํ กึ กริสฺสนฺตี’’ติ? สากิยกมฺมการา วทนฺติ – ‘‘ตุมฺเห ทานิ กุฏฺฐิโน ทารเก คเหตฺวา คชฺชถ, เย อนาถา นิคฺคติกา ติรจฺฉานา วิย โกลรุกฺเข วสึสุ, เอเตสํ หตฺถิโน จ อสฺสา จ ผลกาวุธานิ จ อมฺหากํ กึ กริสฺสนฺตี’’ติ? เต คนฺตฺวา ตสฺมึ กมฺเม นิยุตฺตอมจฺจานํ กเถสุํ, อมจฺจา ราชกุลานํ กเถสุํ. ตโต สากิยา – ‘‘ภคินีหิ สทฺธึ สํวสิตกานํ ถามญฺจ พลญฺจ ทสฺเสสฺสามา’’ติ ยุทฺธสชฺชา นิกฺขมึสุ. โกลิยาปิ – ‘‘โกลรุกฺขวาสีนํ ถามญฺจ พลญฺจ ทสฺเสสฺสามา’’ติ ยุทฺธสชฺชา นิกฺขมึสุ. Die koliyischen Arbeiter riefen: „Ihr prahlt wohl, indem ihr euch auf die Bewohner von Kapilavatthu stützt! Sie, die wie Hunde und Schakale mit ihren eigenen Schwestern zusammenlebten! Was können uns deren Elefanten, Pferde, Schilde und Waffen schon anhaben?“ Daraufhin entgegneten die sakyischen Arbeiter: „Ihr prahlt wohl jetzt, indem ihr euch auf die Kinder von Aussätzigen stützt! Sie, die schutzlos und verstoßen wie Tiere in einer Höhlung des Kola-Baumes hausten! Was können uns deren Elefanten, Pferde, Schilde und Waffen schon anhaben?“ Sie gingen hin und berichteten dies den mit der Aufsicht betrauten Ministern, und die Minister berichteten es den königlichen Familien. Daraufhin zogen die Sakyer zum Kampfe gerüstet aus und sagten: „Wir werden die Stärke und Macht jener zeigen, die mit ihren Schwestern zusammenlebten!“ Auch die Koliyer zogen zum Kampfe gerüstet aus und sagten: „Wir werden die Stärke und Macht der Kola-Baumbewohner zeigen!“ ภควาปิ รตฺติยา ปจฺจูสสมเยว มหากรุณาสมาปตฺติโต อุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต อิเม เอวํ ยุทฺธสชฺเช นิกฺขมนฺเต อทฺทส. ทิสฺวา – ‘‘มยิ คเต อยํ กลโห วูปสมฺมิสฺสติ นุ โข อุทาหุ โน’’ติ อุปธาเรนฺโต – ‘‘อหเมตฺถ คนฺตฺวา กลหวูปสมนตฺถํ ตีณิ ชาตกานิ กเถสฺสามิ, ตโต กลโห วูปสมฺมิสฺสติ. อถ สามคฺคิทีปนตฺถาย ทฺเว ชาตกานิ กเถตฺวา อตฺตทณฺฑสุตฺตํ เทเสสฺสามิ. เทสนํ สุตฺวา อุภยนครวาสิโนปิ อฑฺฒติยานิ อฑฺฒติยานิ กุมารสตานิ ทสฺสนฺติ, อหํ เต ปพฺพาเชสฺสามิ, ตทา มหาสมาคโม ภวิสฺสตี’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ อกาสิ. ตสฺมา อิเมสุ ยุทฺธสชฺเชสุ นิกฺขมนฺเตสุ กสฺสจิ อนาโรเจตฺวา สยเมว ปตฺตจีวรมาทาย คนฺตฺวา ทฺวินฺนํ เสนานํ อนฺตเร อากาเส ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา ฉพฺพณฺณรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสีทิ. Auch der Erhabene erhob sich in der Morgendämmerung aus der Vertiefung des Großen Mitgefühls (mahākaruṇāsamāpatti). Als er die Welt betrachtete, sah er, wie jene beiden Völker so zum Kampfe gerüstet auszogen. Als er dies sah, erwog er: „Wenn ich dorthin gehe, wird sich dieser Streit beilegen lassen oder nicht?“ Er erkannte: „Wenn ich dorthin gehe, werde ich zur Beilegung des Streites drei Jātakas predigen; daraufhin wird sich der Streit beilegen. Um dann den Wert der Eintracht aufzuzeigen, werde ich zwei weitere Jātakas erzählen und schließlich das Attadaṇḍa-Sutta verkünden. Nach dem Anhören dieser Lehrverkündigung werden die Bewohner beider Städte mir jeweils zweieinhalbhundert Prinzen übergeben. Ich werde sie ordinieren, und dann wird eine große Versammlung stattfinden.“ So fasste er diesen Entschluss. Daher begab er sich, als jene zum Kampfe gerüstet auszogen, ohne es irgendjemandem anzukündigen, ganz allein mit Almosenschale und Gewand dorthin. Er setzte sich mitten zwischen die beiden Heere, verweilte mit gekreuzten Beinen in der Luft schwebend und strahlte seine sechsfarbigen Lichtstrahlen aus. กปิลวตฺถุวาสิโน ภควนฺตํ ทิสฺวาว, ‘‘อมฺหากํ ญาติเสฏฺโฐ สตฺถา อาคโต. ทิฏฺโฐ นุ โข เตน อมฺหากํ กลหกรณภาโว’’ติ จินฺเตตฺวา, ‘‘น โข ปน สกฺกา ภควติ อาคเต อมฺเหหิ ปรสฺส สรีเร สตฺถํ [Pg.66] ปาเตตุํ. โกลิยนครวาสิโน อมฺเห หนนฺตุ วา พชฺฌนฺตุ วา’’ติ. อาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา, ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา, นิสีทึสุ. โกลิยนครวาสิโนปิ ตเถว จินฺเตตฺวา อาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา, ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา, นิสีทึสุ. Sobald die Bewohner von Kapilavatthu den Erhabenen erblickten, dachten sie: „Unser edelster Verwandter, der Meister, ist gekommen! Er hat wohl gesehen, dass wir einen Streit führen.“ Sie überlegten: „Da nun der Erhabene gekommen ist, schickt es sich für uns keineswegs, eine Waffe gegen den Körper eines anderen zu richten. Mögen die Bewohner der Stadt Koliya uns töten oder fesseln!“ Sie legten ihre Waffen nieder, verneigten sich vor dem Erhabenen und setzten sich nieder. Auch die Bewohner der Stadt Koliya dachten genau ebenso, legten ihre Waffen nieder, verneigten sich vor dem Erhabenen und setzten sich nieder. ภควา ชานนฺโตว, ‘‘กสฺมา อาคตตฺถ, มหาราชา’’ติ ปุจฺฉิ? ‘‘น, ภควา, ติตฺถกีฬาย น ปพฺพตกีฬาย, น นทีกีฬาย, น คิริทสฺสนตฺถํ, อิมสฺมึ ปน ฐาเน สงฺคามํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา อาคตมฺหา’’ติ. ‘‘กึ นิสฺสาย โว กลโห, มหาราชาติ? อุทกํ, ภนฺเตติ. อุทกํ กึ อคฺฆติ, มหาราชาติ? อปฺปํ, ภนฺเตติ. ปถวี นาม กึ อคฺฆติ, มหาราชาติ? อนคฺฆา, ภนฺเตติ. ขตฺติยา กึ อคฺฆนฺตีติ? ขตฺติยา นาม อนคฺฆา, ภนฺเตติ. อปฺปมูลํ อุทกํ นิสฺสาย กิมตฺถํ อนคฺเฆ ขตฺติเย นาเสถ, มหาราช, กลเห อสฺสาโท นาม นตฺถิ, กลหวเสน, มหาราช, อฏฺฐาเน เวรํ กตฺวา เอกาย รุกฺขเทวตาย กาฬสีเหน สทฺธึ พทฺธาฆาโต สกลมฺปิ อิมํ กปฺปํ อนุปฺปตฺโตเยวาติ วตฺวา ผนฺทนชาตกํ (ชา. ๑.๑๓.๑๔ อาทโย) กเถสิ’’. ตโต ‘‘ปรปตฺติเยน นาม, มหาราช, น ภวิตพฺพํ. ปรปตฺติยา หุตฺวา หิ เอกสฺส สสกสฺส กถาย ติโยชนสหสฺสวิตฺถเต หิมวนฺเต จตุปฺปทคณา มหาสมุทฺทํ ปกฺขนฺทิโน อเหสุํ. ตสฺมา ปรปตฺติเยน น ภวิตพฺพ’’นฺติ วตฺวา, ปถวีอุนฺทฺริยชาตกํ กเถสิ. ตโต ‘‘กทาจิ, มหาราช, ทุพฺพโลปิ มหาพลสฺส รนฺธํ วิวรํ ปสฺสติ, กทาจิ มหาพโล ทุพฺพลสฺส. ลฏุกิกาปิ หิ สกุณิกา หตฺถินาคํ ฆาเตสี’’ติ ลฏุกิกชาตกํ (ชา. ๑.๕.๓๙ อาทโย) กเถสิ. เอวํ กลหวูปสมนตฺถาย ตีณิ ชาตกานิ กเถตฺวา สามคฺคิปริทีปนตฺถาย ทฺเว ชาตกานิ กเถสิ. กถํ? ‘‘สมคฺคานญฺหิ, มหาราช, โกจิ โอตารํ นาม ปสฺสิตุํ น สกฺโกตีติ วตฺวา, รุกฺขธมฺมชาตกํ (ชา. ๑.๑.๗๔) กเถสิ. ตโต ‘‘สมคฺคานํ, มหาราช, โกจิ วิวรํ ทสฺสิตุํ น สกฺขิ. ยทา ปน อญฺญมญฺญํ วิวาทมกํสุ, อถ เต เนสาทปุตฺโต ชีวิตา โวโรเปตฺวา อาทาย คโตติ วิวาเท อสฺสาโท นาม นตฺถี’’ติ วตฺวา, วฏฺฏกชาตกํ (ชา. ๑.๑.๑๑๘) กเถสิ. เอวํ อิมานิ ปญฺจ ชาตกานิ กเถตฺวา อวสาเน อตฺตทณฺฑสุตฺตํ (สุ. นิ. ๙๔๑ อาทโย) กเถสิ. Obwohl der Erhabene es bereits wusste, fragte er: „Warum seid ihr hergekommen, o Großkönige?“ – „Nicht zum Vergnügen an der Badestelle, o Erhabener, nicht zum Vergnügen auf den Bergen, nicht zum Vergnügen am Fluss, auch nicht, um den Wald zu betrachten, sondern wir sind hergekommen, nachdem wir an diesem Ort eine Schlacht vorbereitet haben.“ – „Worauf gründet sich euer Streit, o Großkönige?“ – „Auf das Wasser, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was ist das Wasser wert, o Großkönige?“ – „Wenig, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was ist die Erde wert, o Großkönige?“ – „Sie ist unschätzbar, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was sind Könige wert?“ – „Könige sind unschätzbar, Ehrwürdiger Herr.“ – „Warum vernichtet ihr wegen des Wassers von geringem Wert unschätzbare Könige, o Großkönige? Im Streit gibt es wahrlich kein Vergnügen. Durch Streit, o Großkönige, indem man Feindseligkeit grundlos erzeugt, hat der Groll, den eine bestimmte Baumgottheit gegen einen schwarzen Löwen hegte, sogar diesen ganzen Äon überdauert.“ Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er das Phandana-Jātaka. Daraufhin sagte er: „Man sollte sich nicht auf die Aussagen anderer verlassen, o Großkönig. Denn weil sie sich auf die Worte anderer verließen, stürzten sich die Scharen der vierbeinigen Tiere im dreitausend Meilen weiten Himavanta-Wald aufgrund der Rede eines einzigen Hasen in den großen Ozean. Daher sollte man sich nicht auf die Aussagen anderer verlassen“, und erzählte das Pathavīundriya-Jātaka. Daraufhin sagte er: „Manchmal, o Großkönig, sieht selbst ein Schwacher die Schwachstelle eines Starken, und manchmal sieht ein Starker die des Schwachen. Denn selbst eine kleine Wachtel ließ einen mächtigen Elefanten töten“, und erzählte das Laṭukika-Jātaka. Nachdem er so drei Jātakas zur Beilegung des Streits erzählt hatte, erzählte er zwei Jātakas, um die Bedeutung der Eintracht aufzuzeigen. Wie? Er sagte: „Denn bei den Einträchtigen, o Großkönig, kann niemand eine Schwachstelle finden“, und erzählte das Rukkhadhamma-Jātaka. Daraufhin sagte er: „Bei den Einträchtigen, o Großkönig, konnte niemand eine Lücke finden. Als sie jedoch miteinander stritten, da nahm der Sohn des Jägers ihnen das Leben, nahm sie mit und ging davon. Im Streit gibt es wahrlich kein Vergnügen“, und erzählte das Vaṭṭaka-Jātaka. Nachdem er so diese fünf Jātakas erzählt hatte, verkündete er am Ende das Attadaṇḍa-Sutta. ราชาโน ปสนฺนา – ‘‘สเจ สตฺถา นาคมิสฺส, มยํ สหตฺถา อญฺญมญฺญํ วธิตฺวา โลหิตนทึ ปวตฺตยิสฺสาม. อมฺหากํ ปุตฺตภาตโร จ เคหทฺวาเร [Pg.67] น ปสฺเสยฺยาม, สาสนปฏิสาสนมฺปิ โน อาหรณโก นาภวิสฺส. สตฺถารํ นิสฺสาย โน ชีวิตํ ลทฺธํ. สเจ ปน สตฺถา อาคารํ อชฺฌาวสิสฺส ทีปสหสฺสทฺวยปริวารํ จตุมหาทีปรชฺชมสฺส หตฺถคตํ อภวิสฺส, อติเรกสหสฺสํ โข ปนสฺส ปุตฺตา อภวิสฺสํสุ, ตโต ขตฺติยปริวาโร อวิจริสฺส. ตํ โข ปเนส สมฺปตฺตึ ปหาย นิกฺขมิตฺวา สมฺโพธึ ปตฺโต. อิทานิปิ ขตฺติยปริวาโรเยว วิจรตู’’ติ อุภยนครวาสิโน อฑฺฒติยานิ อฑฺฒติยานิ กุมารสตานิ อทํสุ. ภควาปิ เต ปพฺพาเชตฺวา มหาวนํ อคมาสิ. เตสํ ครุคารเวน น อตฺตโน รุจิยา ปพฺพชิตานํ อนภิรติ อุปฺปชฺชิ. ปุราณทุติยิกาโยปิ เตสํ – ‘‘อยฺยปุตฺตา อุกฺกณฺฐนฺตุ, ฆราวาโส น สณฺฐาตี’’ติอาทีนิ วตฺวา สาสนํ เปเสนฺติ. เต จ อติเรกตรํ อุกฺกณฺฐึสุ. Die Könige waren voller Vertrauen und dachten: „Wenn der Meister nicht gekommen wäre, hätten wir uns mit eigenen Händen gegenseitig erschlagen und einen Fluss aus Blut fließen lassen. Wir würden unsere Söhne und Brüder nicht mehr an den Türen unserer Häuser sehen, und es gäbe niemanden mehr, der Botschaften und Antworten für uns überbringen würde. Dem Meister verdanken wir, dass wir unser Leben erhalten haben. Wenn der Meister jedoch im Hausleben verblieben wäre, wäre ihm die Herrschaft über die vier großen Kontinente, umgeben von zweitausend kleinen Inseln, in die Hände gefallen, und er hätte mehr als tausend Söhne gehabt. Dann wäre er in Begleitung eines Gefolges von Königen umhergezogen. Doch er hat dieses Glück aufgegeben, ist in die Hauslosigkeit gezogen und hat die vollkommene Erleuchtung erlangt. Möge er auch jetzt in Begleitung eines Gefolges von Königen umherziehen!“ Die Bewohner beider Städte gaben jeweils zweihundertfünfzig Prinzen. Auch der Erhabene ließ sie ordinieren und begab sich in den Großen Wald. Bei diesen, die aus Ehrfurcht vor dem Meister und nicht aus eigenem Wunsch hin ordiniert worden waren, kam Unzufriedenheit auf. Auch ihre früheren Ehefrauen schickten ihnen Botschaften und ließen ausrichten: „Mögen die edlen Herren unzufrieden werden, das häusliche Leben gedeiht nicht ohne sie“ und Ähnliches. Und sie wurden noch weitaus unzufriedener. ภควา อาวชฺเชนฺโต เตสํ อนภิรติภาวํ ญตฺวา – ‘‘อิเม ภิกฺขู มาทิเสน พุทฺเธน สทฺธึ เอกโต วสนฺตา อุกฺกณฺฐนฺติ, หนฺท เนสํ กุณาลทหสฺส วณฺณํ กเถตฺวา ตตฺถ เนตฺวา อนภิรตึ วิโนเทมี’’ติ กุณาลทหสฺส วณฺณํ กเถสิ. เต ตํ ทฏฺฐุกามา อเหสุํ. ทฏฺฐุกามตฺถ, ภิกฺขเว, กุณาลทหนฺติ? อาม ภควาติ. ยทิ เอวํ เอถ คจฺฉามาติ. อิทฺธิมนฺตานํ ภควา คมนฏฺฐานํ มยํ กถํ คมิสฺสามาติ. ตุมฺเห คนฺตุกามา โหถ, อหํ มมานุภาเวน คเหตฺวา คมิสฺสามีติ. สาธุ, ภนฺเตติ. ภควา ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ คเหตฺวา อากาเส อุปฺปติตฺวา กุณาลทเห ปติฏฺฐาย เต ภิกฺขู อาห – ‘‘ภิกฺขเว, อิมสฺมึ กุณาลทเห เยสํ มจฺฉานํ นามํ น ชานาถ มมํ ปุจฺฉถา’’ติ. Als der Erhabene nachsann, erkannte er ihre Unzufriedenheit und dachte: „Diese Mönche sind unzufrieden, obwohl sie zusammen mit einem Buddha wie mir an einem Ort leben. Wohlan, ich werde ihnen die Schönheit des Kuṇāla-Sees rühmen, sie dorthin führen und ihre Unzufriedenheit vertreiben.“ So rühmte er die Schönheit des Kuṇāla-Sees. Sie bekamen den Wunsch, ihn zu sehen. „Möchtet ihr den Kuṇāla-See sehen, ihr Mönche?“ – „Ja, o Erhabener.“ – „Wenn dem so ist, kommt, wir wollen gehen.“ – „O Erhabener, wie sollen wir an einen Ort gelangen, der nur für jene erreichbar ist, die über übernatürliche Kräfte verfügen?“ – „Habt nur den Wunsch zu gehen, und ich werde euch durch meine eigene Macht mitnehmen und dorthin bringen.“ – „Sehr wohl, Ehrwürdiger Herr.“ Der Erhabene nahm die fünfhundert Mönche mit, erhob sich in die Luft, ließ sich am Kuṇāla-See nieder und sprach zu den Mönchen: „Mönche, wenn ihr den Namen eines Fisches in diesem Kuṇāla-See nicht kennt, so fragt mich danach.“ เต ปุจฺฉึสุ. ภควา ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉิตํ กเถสิ. น เกวลญฺจ, มจฺฉานํเยว, ตสฺมึ วนสณฺเฑ รุกฺขานมฺปิ ปพฺพตปาเท ทฺวิปทจตุปฺปทสกุณานมฺปิ นามานิ ปุจฺฉาเปตฺวา กเถสิ. อถ ทฺวีหิ สกุเณหิ มุขตุณฺฑเกน ฑํสิตฺวา คหิตทณฺฑเก นิสินฺโน กุณาลสกุณราชา ปุรโต ปจฺฉโต อุโภสุ จ ปสฺเสสุ สกุณสงฺฆปริวุโต อาคจฺฉติ. ภิกฺขู ตํ ทิสฺวา – ‘‘เอส, ภนฺเต, อิเมสํ สกุณานํ ราชา ภวิสฺสติ, ปริวารา เอเต เอตสฺสา’’ติ มญฺญามาติ. เอวเมตํ, ภิกฺขเว, อยมฺปิ มเมว วํโส มม ปเวณีติ. อิทานิ ตาว มยํ, ภนฺเต, เอเต สกุเณ ปสฺสาม. ยํ ปน ภควา [Pg.68] ‘‘อยมฺปิ มเมว วํโส มม ปเวณี’’ติ อาห, ตํ โสตุกามมฺหาติ. โสตุกามตฺถ, ภิกฺขเวติ? อาม ภควาติ. เตน หิ สุณาถาติ ตีหิ คาถาสเตหิ มณฺเฑตฺวา กุณาลชาตกํ (ชา. ๒.๒๑.กุณาลชาตก) กเถนฺโต อนภิรตึ วิโนเทสิ. เทสนาปริโยสาเน สพฺเพปิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ, มคฺเคเนว จ เนสํ อิทฺธิปิ อาคตา. ภควา ‘‘โหตุ ตาว เอตฺตกํ เตสํ ภิกฺขูน’’นฺติ อากาเส อุปฺปติตฺวา มหาวนเมว อคมาสิ. เตปิ ภิกฺขู คมนกาเล ทสพลสฺส อานุภาเวน คนฺตฺวา อาคมนกาเล อตฺตโน อานุภาเวน ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา มหาวเน โอตรึสุ. Sie fragten ihn. Der Erhabene beantwortete jede einzelne Frage. Und er nannte ihnen nicht nur die Namen der Fische, sondern ließ sie auch nach den Bäumen in jenem Waldgebiet und den zwei- und vierbeinigen Tieren sowie den Vögeln am Fuße des Berges fragen und nannte ihnen deren Namen. Da kam der Kuckuckskönig Kuṇāla herbei, der auf einem Stöckchen saß, das zwei Vögel mit ihren Schnäbeln hielten, und er war vorne, hinten und an beiden Seiten von einer großen Schar von Vögeln umgeben. Als die Mönche ihn sahen, sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, dieser Vogel muss wohl der König dieser Vögel sein, und jene da sind sein Gefolge, so glauben wir.“ – „So ist es, ihr Mönche. Auch dieser ist wahrlich mein eigener Stamm, meine eigene Ahnenlinie.“ – „Ehrwürdiger Herr, nun haben wir diese Vögel gesehen. Doch wir möchten gerne hören, warum der Erhabene sagte: ‚Auch dieser ist mein eigener Stamm, meine eigene Ahnenlinie‘.“ – „Möchtet ihr es hören, ihr Mönche?“ – „Ja, o Erhabener.“ – „Nun denn, so hört zu!“ Er schmückte seine Rede mit dreihundert Strophen und vertrieb, während er das Kuṇāla-Jātaka verkündete, ihre Unzufriedenheit. Am Ende der Lehrrede gründeten sich alle im Zustand der Stromeintritts-Frucht, und allein durch den Pfad erlangten sie auch übernatürliche Kräfte. Der Erhabene dachte: „Das mag für diese Mönche fürs Erste genug sein“, erhob sich in die Luft und begab sich sogleich in den Großen Wald zurück. Auch jene Mönche, die beim Hinweg durch die Macht des Zehnfach-Mächtigen gelangt waren, kehrten nun beim Rückweg durch ihre eigene Macht zurück, umgaben den Erhabenen und ließen sich im Großen Wald nieder. ภควา ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิตฺวา เต ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา – ‘‘เอถ, ภิกฺขเว, นิสีทถ. อุปริมคฺคตฺตยวชฺฌานํ โว กิเลสานํ กมฺมฏฺฐานํ กเถสฺสามี’’ติ กมฺมฏฺฐานํ กเถสิ. ภิกฺขู จินฺตยึสุ – ‘‘ภควา อมฺหากํ อนภิรตภาวํ ญตฺวา กุณาลทหํ เนตฺวา อนภิรตึ วิโนเทสิ, ตตฺถ โสตาปตฺติผลํ ปตฺตานํ โน อิทานิ อิธ ติณฺณํ มคฺคานํ กมฺมฏฺฐานํ อทาสิ, น โข ปน อมฺเหหิ ‘โสตาปนฺนา มย’นฺติ วีตินาเมตุํ วฏฺฏติ, ปุริสปุริเสหิ โน ภวิตุํ วฏฺฏตี’’ติ เต ทสพลสฺส ปาเท วนฺทิตฺวา อุฏฺฐาย นิสีทนํ ปปฺโผเฏตฺวา วิสุํ วิสุํ ปพฺภารรุกฺขมูเลสุ นิสีทึสุ. Der Erhabene setzte sich auf den hergerichteten Sitz, wandte sich an jene Mönche und sprach: „Kommt, ihr Mönche, setzt euch! Ich werde euch das Meditationsobjekt verkünden, um eure Verunreinigungen zu überwinden, die durch die drei höheren Pfade zu vernichten sind.“ So verkündete er das Meditationsobjekt. Die Mönche dachten: „Der Erhabene hat unsere Unlust erkannt, führte uns zum Kuṇāla-See und vertrieb die Unzufriedenheit. Für uns, die wir dort die Frucht des Stromeintritts erlangt haben, hat er nun hier das Meditationsobjekt für die drei höheren Pfade gegeben. Es schickt sich für uns wahrlich nicht, die Zeit mit dem Gedanken zu verbringen: ‚Wir sind Stromeingetretene‘. Es ist angemessen für uns, wie aufrechte, tatkräftige Männer zu sein.“ Sie verehrten die Füße des Zehnkräftebesitzenden, erhoben sich, schüttelten ihre Sitzmatten aus und setzten sich einzeln unter Berghänge und an Baumwurzeln. ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ภิกฺขู ปกติยาปิ อวิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐานา, ลทฺธุปายสฺส ปน ภิกฺขุโน กิลมนการณํ นาม นตฺถิ. คจฺฉนฺตา คจฺฉนฺตา จ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ‘อตฺตนา ปฏิวิทฺธคุณํ อาโรเจสฺสามา’ติ มม สนฺติกํ อาคมิสฺสนฺติ. เอเตสุ อาคเตสุ ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตา เอกจกฺกวาเฬ สนฺนิปติสฺสนฺติ, มหาสมโย ภวิสฺสติ, วิวิตฺเต โอกาเส มยา นิสีทิตุํ วฏฺฏตี’’ติ ตโต วิวิตฺเต โอกาเส พุทฺธาสนํ ปญฺญาเปตฺวา นิสีทิ. Der Erhabene erwog: „Diese Mönche haben auch von Natur aus ihr Meditationsobjekt nicht aufgegeben. Für einen Mönch jedoch, der die Methode erlangt hat, gibt es wahrlich keinen Grund zur Erschöpfung. Während sie allmählich voranschreiten und die Einsicht entfalten, werden sie die Arahatschaft erlangen und mit dem Gedanken: ‚Wir wollen die von uns selbst durchdrungene Tugend verkünden‘, in meine Gegenwart kommen. Wenn sie gekommen sind, werden die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen in diesem einen Weltsystem zusammenkommen. Es wird eine große Versammlung stattfinden. Es ist angemessen für mich, an einem einsamen Ort zu verweilen.“ Daraufhin ließ er an einem einsamen Ort den Buddha-Sitz herrichten und setzte sich nieder. สพฺพปฐมํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา คตตฺเถโร สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตโต อปโร ตโต อปโรติ ปญฺจสตาปิ ปทุมินิยํ ปทุมานิ วิย วิกสึสุ. สพฺพปฐมํ อรหตฺตํ ปตฺตภิกฺขุ ‘‘ภควโต อาโรเจสฺสามี’’ติ ปลฺลงฺกํ วินิพฺภุชิตฺวา นิสีทนํ ปปฺโผเฏตฺวา อุฏฺฐาย ทสพลาภิมุโข อโหสิ. เอวํ อปโรปิ อปโรปีติ ปญฺจสตา ภตฺตสาลํ ปวิสนฺตา [Pg.69] วิย ปฏิปาฏิยาว อาคมึสุ. ปฐมํ อาคโต วนฺทิตฺวา นิสีทนํ ปญฺญาเปตฺวา, เอกมนฺตํ นิสีทิตฺวา, ปฏิวิทฺธคุณํ อาโรเจตุกาโม ‘‘อตฺถิ นุ โข อญฺโญ โกจิ? นตฺถี’’ติ นิวตฺติตฺวา อาคตมคฺคํ โอโลเกนฺโต อปรมฺปิ อทฺทส อปรมฺปิ อทฺทสเยวาติ สพฺเพปิ เต อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิตฺวา, อยํ อิมสฺส หรายมาโน น กเถสิ, อยํ อิมสฺส หรายมาโน น กเถสิ. ขีณาสวานํ กิร ทฺเว อาการา โหนฺติ – ‘‘อโห วต มยา ปฏิวิทฺธคุณํ สเทวโก โลโก ขิปฺปเมว ปฏิวิชฺเฌยฺยา’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ปฏิวิทฺธภาวํ ปน นิธิลทฺธปุริโส วิย น อญฺญสฺส อาโรเจตุกามา โหนฺติ. Der Ältere, der als allererster das Meditationsobjekt empfangen hatte und weggegangen war, erlangte zusammen mit den analytischen Urteilskräften die Arahatschaft. Danach ein anderer und danach wieder ein anderer, so dass alle fünfhundert wie Lotusblumen in einem Lotusteich erblühten. Der Mönch, der als allererster die Arahatschaft erlangt hatte, dachte: „Ich will es dem Erhabenen verkünden“, löste seinen Kreuzsitz auf, schüttelte seine Sitzmatte aus, erhob sich und wandte sich dem Zehnkräftebesitzenden zu. Ebenso ein anderer und noch ein anderer; so kamen alle fünfhundert der Reihe nach herbei, gleichsam als würden sie eine Speisehalle betreten. Der zuerst Angekommene erwies die Ehrung, breitete seine Sitzmatte aus, setzte sich an eine Seite und dachte in dem Wunsch, die durchdrungene Tugend zu verkünden: „Gibt es wohl noch einen anderen? Nein, es gibt keinen.“ Er wandte sich um, blickte auf den Weg, den er gekommen war, und sah einen anderen, ja, er sah tatsächlich noch einen anderen. So kamen sie alle an, setzten sich an eine Seite, und dieser sprach aus Scheu vor jenem nicht, jener sprach aus Scheu vor diesem nicht. Es heißt, bei jenen, deren Triebe versiegt sind, treten zwei Verhaltensweisen auf: Der Gedanke steigt in ihnen auf: „O dass doch die Welt mitsamt den Göttern diese von mir durchdrungene Tugend schnellstens durchdringen möge!“ Was jedoch die Tatsache ihrer eigenen Durchdringung betrifft, so haben sie – ähnlich wie ein Mann, der einen vergrabenen Schatz gefunden hat – kein Verlangen danach, sie anderen zu verkünden. เอวํ โอสฏมตฺเต ปน ตสฺมึ อริยมณฺฑเล ปาจีนยุคนฺธรปริกฺเขปโต อพฺภา มหิกา ธูโม รโช ราหูติ, อิเมหิ อุปกฺกิเลเสหิ วิปฺปมุตฺตํ พุทฺธุปฺปาทปฏิมณฺฑิตสฺส โลกสฺส รามเณยฺยกทสฺสนตฺถํ ปาจีนทิสาย อุกฺขิตฺตรชตมยมหาอาทาสมณฺฑลํ วิย, เนมิวฏฺฏิยํ คเหตฺวา, ปริวตฺติยมานรชตจกฺกสสฺสิริกํ ปุณฺณจนฺทมณฺฑลํ อุลฺลงฺฆิตฺวา, อนิลปถํ ปฏิปชฺชิตฺถ. อิติ เอวรูเป ขเณ ลเย มุหุตฺเต ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ. Als nun jener edle Kreis auf diese Weise zusammengekommen war, erhob sich über dem östlichen Yugandhara-Gebirgszug die glanzvolle, volle Mondscheibe, die von den fünf Trübungen wie Wolken, Nebel, Rauch, Staub und Rāhu befreit war, um die Lieblichkeit der Welt, die durch das Erscheinen eines Buddha geschmückt ist, zu offenbaren – gleich einer im Osten emporgehobenen, großen, aus Silber gefertigten Spiegelscheibe, oder wie ein glänzendes, silbernes Rad, das am Felgenkranz gehalten und gedreht wird – und trat am Himmel auf die Bahn des Windes. In solch einem Augenblick, in solch einer Sekunde, in solch einer Stunde verweilte der Erhabene im Lande der Sakyer, im Großen Wald bei Kapilavatthu, zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde, nämlich mit etwa fünfhundert Mönchen, die allesamt Arahats waren. ตตฺถ ภควาปิ มหาสมฺมตสฺส วํเส อุปฺปนฺโน, เตปิ ปญฺจสตา ภิกฺขู มหาสมฺมตสฺส กุเล อุปฺปนฺนา. ภควาปิ ขตฺติยคพฺเภ ชาโต, เตปิ ขตฺติยคพฺเภ ชาตา. ภควาปิ ราชปพฺพชิโต, เตปิ ราชปพฺพชิตา. ภควาปิ เสตจฺฉตฺตํ ปหาย หตฺถคตํ จกฺกวตฺติรชฺชํ นิสฺสชฺชิตฺวา ปพฺพชิโต, เตปิ เสตจฺฉตฺตํ ปหาย หตฺถคตานิ รชฺชานิ วิสฺสชฺชิตฺวา ปพฺพชิตา. อิติ ภควา ปริสุทฺเธ โอกาเส, ปริสุทฺเธ รตฺติภาเค, สยํ ปริสุทฺโธ ปริสุทฺธปริวาโร, วีตราโค วีตราคปริวาโร, วีตโทโส วีตโทสปริวาโร, วีตโมโห วีตโมหปริวาโร, นิตฺตณฺโห นิตฺตณฺหปริวาโร, นิกฺกิเลโส นิกฺกิเลสปริวาโร, สนฺโต สนฺตปริวาโร, ทนฺโต ทนฺตปริวาโร, มุตฺโต มุตฺตปริวาโร, อติวิย วิโรจตีติ. วณฺณภูมิ นาเมสา, ยตฺตกํ สกฺโกติ, ตตฺตกํ วตฺตพฺพํ. อิติ อิเม ภิกฺขู สนฺธาย วุตฺตํ, ‘‘ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหี’’ติ. Unter ihnen war auch der Erhabene im Geschlecht des Königs Mahāsammata geboren, und jene fünfhundert Mönche waren ebenfalls in der Familie des Mahāsammata geboren. Der Erhabene war aus dem Schoß der Kriegerkaste geboren, und jene waren ebenfalls aus dem Schoß der Kriegerkaste geboren. Der Erhabene war aus dem königlichen Stande ins heimatlose Leben hinausgezogen, und jene waren ebenfalls aus dem königlichen Stande hinausgezogen. Der Erhabene war hinausgezogen, indem er den weißen Schirm zurückließ und die ihm bereits in die Hände gefallene Weltenherrschaft aufgab, und jene waren ebenfalls hinausgezogen, indem sie den weißen Schirm zurückließen und die ihnen bereits in die Hände gefallenen Königreiche aufgaben. So leuchtete der Erhabene an einem vollkommen reinen Ort, zu einer vollkommen reinen Nachtzeit, selbst vollkommen rein, umgeben von einer vollkommen reinen Gefolgschaft, frei von Gier mit einer gierfreien Gefolgschaft, frei von Hass mit einer hassfreien Gefolgschaft, frei von Verblendung mit einer verblendungsfreien Gefolgschaft, frei von Begehren mit einer begehrensfreien Gefolgschaft, frei von Verunreinigungen mit einer von Verunreinigungen freien Gefolgschaft, friedvoll mit einer friedvollen Gefolgschaft, gezähmt mit einer gezähmten Gefolgschaft, befreit mit einer befreiten Gefolgschaft, außerordentlich herrlich. Dies ist wahrlich ein Feld des Lobpreises; soviel man vermag, soviel sollte darüber gesagt werden. In Bezug auf diese Mönche wurde gesagt: „mit etwa fünfhundert Mönchen, die allesamt Arahats waren“. เยภุยฺเยนาติ [Pg.70] พหุตรา สนฺนิปติตา, มนฺทา น สนฺนิปติตา อสญฺญี อรูปาวจรเทวตา สมาปนฺนเทวตาโย จ. ตตฺรายํ สนฺนิปาตกฺกโม – มหาวนสฺส กิร สามนฺตา เทวตา จลึสุ, ‘‘อายาม โภ! พุทฺธทสฺสนํ นาม พหูปการํ, ธมฺมสฺสวนํ พหูปการํ, ภิกฺขุสงฺฆทสฺสนํ พหูปการํ. อายาม อายามา’’ติ! มหาสทฺทํ กุรุมานา อาคนฺตฺวา ภควนฺตญฺจ ตํมุหุตฺตํ อรหตฺตปฺปตฺตขีณาสเว จ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอเตเนว อุปาเยน ตาสํ ตาสํ สทฺทํ สุตฺวา สทฺทนฺตรอฑฺฒคาวุตคาวุตอฑฺฒโยชนโยชนาทิวเสน ติโยชนสหสฺสวิตฺถเต หิมวนฺเต, ติกฺขตฺตุํ เตสฏฺฐิยา นครสหสฺเสสุ, นวนวุติยา โทณมุขสตสหสฺเสสุ, ฉนวุติยา ปฏฺฏนโกฏิสตสหสฺเสสุ, ฉปณฺณาสาย รตนากเรสูติ สกลชมฺพุทีเป, ปุพฺพวิเทเห, อปรโคยาเน, อุตฺตรกุรุมฺหิ, ทฺวีสุ ปริตฺตทีปสหสฺเสสูติ สกลจกฺกวาเฬ, ตโต ทุติยตติยจกฺกวาเฬติ เอวํ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ เทวตา สนฺนิปติตาติ เวทิตพฺพา. ทสสหสฺสจกฺกวาฬญฺหิ อิธ ทสโลกธาตุโยติ อธิปฺเปตํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทสหิ จ โลกธาตูหิ เทวตา เยภุยฺเยน สนฺนิปติตา โหนฺตี’’ติ. „Größtenteils“ bedeutet, dass die allermeisten zusammenkamen; die wenigen, die nicht zusammenkamen, waren die wahrnehmungslosen Gottheiten, die Gottheiten der formlosen Sphäre und jene Gottheiten, die sich in meditative Absorptionen vertieft hatten. Dabei war die Reihenfolge der Versammlung wie folgt: Es heißt, die Gottheiten in der Umgebung des Großen Waldes brachen auf und riefen: „Kommt, werte Herren! Das Sehen des Buddha bringt wahrlich großen Segen, das Hören der Lehre bringt großen Segen, das Sehen der Mönchsgemeinde bringt großen Segen! Lasst uns gehen, lasst uns gehen!“ Indem sie laute Rufe ausstießen, kamen sie herbei, erwiesen dem Erhabenen und jenen triebversiegten Arahats, die in jenem Augenblick die Arahatschaft erlangt hatten, ihre Ehrung und stellten sich an eine Seite. Auf eben diese Weise hörten andere Gottheiten ihre Rufe, und zwar nacheinander in Abständen von einer halben Meile, einer Meile, einer halben Meile, einer Meile usw. im dreitausend Yojanas weiten Himavanta-Gebirge, in den dreimal dreiundsechzigtausend Städten, in den neunundneunzigmal hunderttausend Hafen- und Marktflecken, in den sechsundneunzigmal hunderttausend Millionen Handelszentren, in den sechsundfünfzig Juwelenminen – auf dem gesamten Jambudīpa-Kontinent, auf Pubbavideha, Aparagoyāna, Uttarakuru und den zweitausend kleinen Inseln – im gesamten Weltsystem, und von dort aus im zweiten und dritten Weltsystem; so ist zu verstehen, dass die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen zusammenkamen. Denn unter „zehntausend Weltsystemen“ sind hier die „zehn Weltenbereiche“ zu verstehen. Deshalb wurde gesagt: „Und aus zehn Weltenbereichen kamen die Gottheiten größtenteils zusammen.“ เอวํ สนฺนิปติตาหิ เทวตาหิ สกลจกฺกวาฬคพฺภํ ยาว พฺรหฺมโลกา สูจิฆเร นิรนฺตรํ ปกฺขิตฺตสูจีหิ วิย ปริปุณฺณํ โหติ. ตตฺถ พฺรหฺมโลกสฺส เอวํ อุจฺจตฺตนํ เวทิตพฺพํ – โลหปาสาเท กิร สตฺตกูฏาคารสโม ปาสาโณ พฺรหฺมโลเก ฐตฺวา อโธ ขิตฺโต จตูหิ มาเสหิ ปถวึ ปาปุณาติ. เอวํ มหนฺเต โอกาเส ยถา เหฏฺฐา ฐตฺวา ขิตฺตานิ ปุปฺผานิ วา ธูโม วา อุปริ คนฺตุํ, อุปริ วา ฐตฺวา ขิตฺตสาสปา เหฏฺฐา โอตริตุํ อนฺตรํ น ลภนฺติ, เอวํ นิรนฺตรา เทวตา อเหสุํ. ยถา โข ปน จกฺกวตฺติรญฺโญ นิสินฺนฏฺฐานํ อสมฺพาธํ โหติ, อาคตาคตา มเหสกฺขา ขตฺติยา โอกาสํ ลภนฺติเยว, ปรโต ปรโต ปน อติสมฺพาธํ โหติ. เอวเมว ภควโต นิสินฺนฏฺฐานํ อสมฺพาธํ, อาคตาคตา มเหสกฺขา เทวา จ พฺรหฺมาโน จ โอกาสํ ลภนฺติเยว. อปิ สุทํ ภควโต อาสนฺนาสนฺนฏฺฐาเน วาลคฺคนิตฺตุทนมตฺเต ปเทเส ทสปิ วีสติปิ เทวา สุขุเม อตฺตภาเว มาเปตฺวา อฏฺฐํสุ. สพฺพปรโต สฏฺฐิ สฏฺฐิ เทวตา อฏฺฐํสุ. Durch die so versammelten Devas war das Innere des gesamten Weltall-Systems bis hinauf zur Brahma-Welt völlig ausgefüllt, wie ein Nadelbehälter, der dicht an dicht mit Nadeln vollgestopft ist. Hierbei ist die enorme Höhe der Brahma-Welt wie folgt zu verstehen: Wenn man, so heißt es, einen Stein von der Größe des siebten Dachpavillons des Lohapāsāda-Palastes in der Brahma-Welt stehend hinabwerfen würde, würde er vier Monate benötigen, um die Erde zu erreichen. In diesem so riesigen Raum gab es keinen Zwischenraum, so dass von unten emporgeworfene Blumen oder Rauch nicht nach oben aufsteigen konnten, und von oben herabgeworfene Senfkörner nicht nach unten herabsinken konnten; so dicht gedrängt standen die Devas. Und wie der Platz, an dem ein Weltherrscher sitzt, nicht eng ist, und die nacheinander eintreffenden mächtigen Adligen durchaus ihren Platz finden, es aber weiter hinten immer enger wird; ebenso war der Platz, an dem der Erhabene saß, nicht eng, und die nacheinander eintreffenden mächtigen Devas und Brahmas fanden stets ihren Platz. Es wird berichtet, dass in der unmittelbaren Nähe des Erhabenen auf einer Fläche, die so winzig war wie die Spitze eines Haares, zehn oder zwanzig Devas standen, nachdem sie feinstoffliche Körper erschaffen hatten. Ganz hinten standen die Devas jeweils zu sechzigst. สุทฺธาวาสกายิกานนฺติ [Pg.71] สุทฺธาวาสวาสีนํ. สุทฺธาวาสา นาม สุทฺธานํ อนาคามิขีณาสวานํ อาวาสา ปญฺจ พฺรหฺมโลกา. เอตทโหสีติ กสฺมา อโหสิ? เต กิร พฺรหฺมาโน สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ยถา ปริจฺเฉเทน วุฏฺฐิตา พฺรหฺมภวนํ โอโลเกนฺตา ปจฺฉาภตฺเต ภตฺตเคหํ วิย สุญฺญตํ อทฺทสํสุ. ตโต ‘‘กุหึ พฺรหฺมาโน คตา’’ติ อาวชฺชนฺตา มหาสมาคมํ ญตฺวา – ‘‘อยํ สมาคโม มหา, มยํ โอหีนา, โอหีนกานํ ปน โอกาโส ทุลฺลโภ โหติ, ตสฺมา คจฺฉนฺตา อตุจฺฉหตฺถา หุตฺวา เอเกกํ คาถํ อภิสงฺขริตฺวา คจฺฉาม. ตาย มหาสมาคเม จ อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปสฺสาม, ทสพลสฺส จ วณฺณํ ภาสิสฺสามา’’ติ. อิติ เตสํ สมาปตฺติโต อุฏฺฐาย อาวชฺชิตตฺตา เอตทโหสิ. „Suddhāvāsakāyikānaṃ“ bedeutet „der Bewohner der reinen Bereiche“. Als „Reine Bereiche“ werden die fünf Brahma-Welten bezeichnet, die die Wohnstätten der reinen Nie-Wiederkehrenden und derer sind, die die Triebe versiegt haben. Was bedeutet „da kam ihnen dieser Gedanke“? Warum kam ihnen dieser Gedanke? Es heißt, jene Brahmas waren in meditative Vertiefung eingetreten, und als sie nach Ablauf der festgelegten Zeit daraus aufstanden und auf ihre Brahma-Welt blickten, sahen sie diese völlig leer, ähnlich wie ein Speisesaal nach dem Mahl. Daraufhin dachten sie nach: „Wohin sind die Brahmas gegangen?“ Als sie von der großen Versammlung erfuhren, dachten sie: „Diese Versammlung ist wahrlich groß, und wir sind zurückgeblieben! Für Zurückgebliebene aber ist es schwer, einen Platz zu finden. Daher wollen wir nicht mit leeren Händen dorthin gehen, sondern jeder von uns soll eine Strophe verfassen, und so wollen wir gehen. In jener großen Versammlung wollen wir unsere Ankunft bekannt geben und das Lob des Zehnkräftigen verkünden.“ Weil sie nach dem Aufstehen aus ihrer meditativen Vertiefung so nachdachten, kam ihnen dieser Gedanke. ภควโต ปุรโต ปาตุรเหสุนฺติ ปาฬิยํ ภควโต สนฺติเก อภิมุขฏฺฐาเนเยว โอติณฺณา วิย กตฺวา วุตฺตา, น โข ปเนตฺถ เอวํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เต ปน พฺรหฺมโลเก ฐิตาเยว คาถา อภิสงฺขริตฺวา เอโก ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอตริ, เอโก ทกฺขิณจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ, เอโก ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ, เอโก อุตฺตรจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอตริ. ตโต ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมา นีลกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา นีลรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ มณิวมฺมํ ปฏิมุญฺจนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา พุทฺธวีถิ นาม เกนจิ อุตฺตริตุํ น สกฺกา, ตสฺมา มหติยา พุทฺธวีถิยาว อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข อตฺตนา อภิสงฺขตํ คาถํ อภาสิ. „Sie erschienen vor dem Erhabenen“: In den kanonischen Texten wird dies so dargestellt, als seien sie direkt in der unmittelbaren Gegenwart vor dem Erhabenen herabgestiegen. So aber ist die Bedeutung hier nicht zu verstehen. Vielmehr verfassten sie, während sie noch in der Brahma-Welt verweilten, ihre Strophen. Dann stieg einer am östlichen Rand des Weltall-Systems herab, einer am südlichen Rand des Weltall-Systems, einer am westlichen Rand des Weltall-Systems und einer am nördlichen Rand des Weltall-Systems. Daraufhin trat der Brahma, der am östlichen Rand des Weltall-Systems herabgestiegen war, in das blaue Kasina ein und strahlte blaue Lichtstrahlen aus. Dadurch tat er den Devas aus zehntausend Weltall-Systemen seine Ankunft kund, gleichsam als würde er ihnen einen blauen Saphirpanzer anlegen. Da der Weg der Buddhas von niemandem versperrt werden kann, kam er auf eben diesem großartigen Weg der Buddhas herbei, erwies dem Erhabenen ehrerbietig seine Achtung und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend trug er die von ihm selbst verfasste Strophe vor. ทกฺขิณจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมา ปีตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา สุวณฺณปภํ มุญฺจิตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ สุวณฺณปฏํ ปารุปนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา ตเถว อกาสิ. ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมา โลหิตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา โลหิตกรสฺมิโย มุญฺจิตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ รตฺตวรกมฺพเลน ปริกฺขิปนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา ตเถว อกาสิ. อุตฺตรจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมา โอทาตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา [Pg.72] โอทาตรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ สุมนกุสุมปฏํ ปารุปนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา ตเถว อกาสิ. Der Brahma, der am südlichen Rand des Weltall-Systems herabgestiegen war, trat in das gelbe Kasina ein, strahlte ein goldenes Licht aus und tat den Devas aus zehntausend Weltall-Systemen seine Ankunft kund, gleichsam als würde er sie in ein goldenes Gewand hüllen, und verhielt sich genau ebenso. Der Brahma, der am westlichen Rand des Weltall-Systems herabgestiegen war, trat in das rote Kasina ein, strahlte rote Lichtstrahlen aus und tat den Devas aus zehntausend Weltall-Systemen seine Ankunft kund, gleichsam als würde er sie mit einer edlen roten Decke umhüllen, und verhielt sich genau ebenso. Der Brahma, der am nördlichen Rand des Weltall-Systems herabgestiegen war, trat in das weiße Kasina ein, strahlte weiße Lichtstrahlen aus und tat den Devas aus zehntausend Weltall-Systemen seine Ankunft kund, gleichsam als würde er sie in ein Gewand aus Jasminblüten hüllen, und verhielt sich genau ebenso. ปาฬิยํ ปน ภควโต ปุรโต ปาตุรเหสุํ. อถ โข ตา เทวตา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสูติ เอวํ เอกกฺขเณ วิย ปุรโต ปาตุภาโว จ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐิตภาโว จ วุตฺโต, โส อิมินา อนุกฺกเมน อโหสิ, เอกโต กตฺวา ปน ทสฺสิโต. คาถาภาสนํ ปน ปาฬิยมฺปิ วิสุํ วิสุํเยว วุตฺตํ. In den kanonischen Texten heißt es jedoch: „Sie erschienen vor dem Erhabenen. Dann erwiesen jene Devas dem Erhabenen ehrerbietig seine Achtung und stellten sich an eine Seite.“ Auf diese Weise wird sowohl ihr Erscheinen vor ihm als auch ihr ehrerbietiges Grüßen und Beiseite-Stehen wie in einem einzigen Augenblick dargestellt. Dies geschah jedoch in der oben beschriebenen Reihenfolge, wurde aber zusammenfassend dargestellt. Das Sprechen der Strophen hingegen wird auch im Pāḷi-Kanon jeweils einzeln aufgeführt. ตตฺถ มหาสมโยติ มหาสมูโห. ปวนํ วุจฺจติ วนสณฺโฑ. อุภเยนปิ ภควา ‘‘อิมสฺมึ ปน วนสณฺเฑ อชฺช มหาสมูโห สนฺนิปาโต’’ติ อาห. ตโต เยสํ โส สนฺนิปาโต, เต ทสฺเสตุํ เทวกายา สมาคตาติ อาห. ตตฺถ เทวกายาติ เทวฆฏา. อาคตมฺห อิมํ ธมฺมสมยนฺติ เอวํ สมาคเต เทวกาเย ทิสฺวา มยมฺปิ อิมํ ธมฺมสมูหํ อาคตา. กึ การณา? ทกฺขิตาเย อปราชิตสงฺฆนฺติ เกนจิ อปราชิตํ อชฺเชว ตโย มาเร มทฺทิตฺวา วิชิตสงฺคามํ อิมํ อปราชิตสงฺฆํ ทสฺสนตฺถาย อาคตมฺหาติ อตฺโถ. โส ปน, พฺรหฺมา, อิมํ คาถํ ภาสิตฺวา, ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา, ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํเยว อฏฺฐาสิ. Hierbei bedeutet „mahāsamayo“ eine große Versammlung. Als „pavana“ wird ein Waldgebiet bezeichnet. Mit beiden Begriffen zusammen sagt der Erhabene: „In diesem Waldgebiet ist heute wahrlich eine große Versammlung zusammengekommen.“ Um daraufhin zu zeigen, um wessen Versammlung es sich handelt, sprach er: „Die Scharen der Devas sind zusammengekommen.“ Dabei bedeutet „devakāyā“ Gruppen von Devas. „Wir sind zu dieser Versammlung der Lehre gekommen“: Das bedeutet: Da wir diese versammelten Scharen der Devas sahen, sind auch wir zu dieser Versammlung der Lehre gekommen. Aus welchem Grund? „Um den unbesiegten Orden zu sehen“: Das bedeutet: „Wir sind gekommen, um diese unbesiegte Gemeinschaft zu sehen, die von niemandem bezwungen werden kann, die erst heute die drei Maras niedergeworfen und den Kampf siegreich bestanden hat.“ Nachdem jener Brahma diese Strophe gesprochen hatte, erwies er dem Erhabenen ehrerbietig seine Achtung und stellte sich genau am östlichen Rand des Weltall-Systems auf. อถ ทุติโย วุตฺตนเยเนว อาคนฺตฺวา อภาสิ. ตตฺถ ตตฺร ภิกฺขโวติ ตสฺมึ สนฺนิปาตฏฺฐาเน ภิกฺขู. สมาทหํสูติ สมาธินา โยเชสุํ. จิตฺตมตฺตโน อุชุกํ อกํสูติ อตฺตโน จิตฺเต สพฺเพ วงฺกกุฏิลชิมฺหภาเว หริตฺวา อุชุกํ อกรึสุ. สารถีว เนตฺตานิ คเหตฺวาติ ยถา สมปฺปวตฺเตสุ สินฺธเวสุ โอธสฺตปโตโท สารถี สพฺพโยตฺตานิ คเหตฺวา อโจเทนฺโต อวาเรนฺโต ติฏฺฐติ, เอวํ ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคตา คุตฺตทฺวารา สพฺเพเปเต ปญฺจสตา ภิกฺขู อินฺทฺริยานิ รกฺขนฺติ ปณฺฑิตา, เอเต ทฏฺฐุํ อิธาคตมฺหา ภควาติ, โสปิ คนฺตฺวา ยถาฐาเนเยว อฏฺฐาสิ. Daraufhin kam der zweite Brahma in der bereits beschriebenen Weise herbei und sprach seine Strophe. Hierbei bedeutet „tatra bhikkhavo“: die Mönche an jenem Ort der Versammlung. „samādahaṃsu“ bedeutet: sie verbanden ihren Geist mit meditativer Konzentration. „Sie machten ihren Geist gerade“ bedeutet: Sie entfernten alle Krümmungen, Windungen und Falschheiten aus ihrem Geist und machten ihn vollkommen gerade. „Wie ein Wagenlenker, der die Zügel hält“: So wie ein Wagenlenker, der die Peitsche beiseitegelegt hat, alle Zügel in der Hand hält, während die edlen Sindh-Pferde gleichmäßig laufen, ohne sie anzutreiben oder zurückzuhalten, so hüten alle diese fünfhundert weisen Mönche, ausgestattet mit der sechsfachen Gleichmut und mit gezügelten Sinnenpforten, ihre Sinnesorgane. Der Sinn ist: „Wir sind hierher gekommen, o Erhabener, um diese weisen Mönche zu sehen.“ Auch dieser Brahma begab sich an seinen ursprünglichen Platz am Rand des Weltall-Systems zurück und stellte sich dort auf. อถ ตติโย วุตฺตนเยเนว อาคนฺตฺวา อภาสิ. ตตฺถ เฉตฺวา ขีลนฺติ ราคโทสโมหขีลํ ฉินฺทิตฺวา. ปลิฆนฺติ ราคโทสโมหปลิฆเมว. อินฺทขีลนฺติ ราคโทสโมหอินฺทขีลเมว. อูหจฺจ มเนชาติ เอเต ตณฺหาเอชาย อเนชา ภิกฺขู อินฺทขีลํ อูหจฺจ สมูหนิตฺวา จตูสุ ทิสาสุ อปฺปฏิหตจาริกํ [Pg.73] จรนฺติ. สุทฺธาติ นิรุปกฺกิเลสา. วิมลาติ นิมฺมลา. อิทํ ตสฺเสว เววจนํ. จกฺขุมตาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมนฺเตน. สุทนฺตาติ จกฺขุโตปิ ทนฺตา โสตโตปิ ฆานโตปิ ชิวฺหาโตปิ กายโตปิ มนโตปิ ทนฺตา. สุสุนาคาติ ตรุณนาคา. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – ฉนฺทาทีหิ น คจฺฉนฺตีติ นาคา, เตน เตน มคฺเคน ปหีเน กิเลเส น อาคจฺฉนฺตีติ นาคา, นานปฺปการํ อาคุํ น กโรนฺตีติ นาคา. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน มหานิทฺเทเส (มหานิ. ๘๐) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. Danach kam der dritte Brahma auf dieselbe Weise wie bereits erwähnt und sprach. Darin bedeutet „nach dem Zerschneiden des Pfahles“ (chetvā khīlaṃ): nachdem man den Pfahl von Gier, Hass und Verblendung durchschnitten hat. „Den Riegel“ (palighaṃ) meint den Riegel von Gier, Hass und Verblendung selbst. „Den Indra-Pfeiler“ (indakhīlaṃ) meint den Indra-Pfeiler von Gier, Hass und Verblendung selbst. „Herausgerissen [und] frei von Regung“ (ūhacca manejā): Diese Mönche, die frei von der Regung des Begehrens (taṇhāejā) und somit regungslos (anejā) sind, wandern mit ungehindertem Gang in den vier Himmelsrichtungen, nachdem sie den Indra-Pfeiler herausgerissen und gänzlich entwurzelt haben. „Rein“ (suddhā) bedeutet frei von trübenden Befleckungen (nirupakkilesā). „Makellos“ (vimalā) bedeutet frei von Schmutz (nimmalā); dies ist nur ein Synonym für dasselbe Wort. „Durch den Sehenden“ (cakkhumatā) meint durch denjenigen, der das Auge besitzt, nämlich die die fünf Arten von Augen. „Gut gezähmt“ (sudantā) meint gezähmt sowohl hinsichtlich des Sehorgans als auch des Hörorgans, des Riechorgans, des Geschmackorgans, des Körperorgans und des Denkorgans. „Junge Nāgas“ (susunāgā) meint junge Edle (taruṇanāgā). Hierbei ist die Wortbedeutung: Sie gehen nicht aufgrund von Vorliebe (chanda) usw. [auf Abwege], darum sind sie „Nāgas“; sie kehren nicht zu den durch die jeweiligen Pfade überwundenen Befleckungen zurück, darum sind sie „Nāgas“; sie begehen keinerlei Verfehlungen (āgu), darum sind sie „Nāgas“. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch auf jene Weise zu verstehen, wie sie im Mahāniddesa dargelegt ist. อปิจ – Und ferner: ‘‘อาคุํ น กโรติ กิญฺจิ โลเก,สพฺพสํโยค วิสชฺช พนฺธนานิ; สพฺพตฺถ น สชฺชตี วิมุตฺโต,นาโค ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตา’’ติ. – „Er begeht keinerlei Verfehlung in der Welt, hat alle Fesseln und Bindungen abgelegt; überall haftet er nicht mehr, der Befreite, ein solcher wird wegen dieses So-Seins als ‚Nāga‘ bezeichnet.“ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สุสุนาคาติ สุสู นาคา, สุสุนาคภาวสมฺปตฺตึ ปตฺตาติ อตฺโถ. เต เอวรูเป อนุตฺตเรน โยคฺคาจริเยน ทมิเต ตรุณนาเค ทสฺสนาย อาคตมฺห ภควาติ. โสปิ คนฺตฺวา ยถาฐาเนเยว อฏฺฐาสิ. So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. „Susunāgā“ meint junge Nāgas; die Bedeutung ist: jene, die die Vollkommenheit des Zustands eines jungen Nāga [die Arahantschaft in jungen Jahren] erlangt haben. „Wir sind gekommen, o Erhabener, um diese so beschaffenen jungen Nāgas zu sehen, die von dem unübertrefflichen Wagenlenker gezähmt wurden“ – dies ist der Sinn. Auch dieser ging und stellte sich an seinen angestammten Platz. อถ จตุตฺโถ วุตฺตนเยเนว อาคนฺตฺวา อภาสิ. ตตฺถ คตาเสติ นิพฺเพมติกสรณคมเนน คตา. โสปิ คนฺตฺวา ยถาฐาเนเยว อฏฺฐาสีติ. สตฺตมํ. Danach kam der vierte Brahma auf dieselbe Weise wie bereits erwähnt und sprach. Darin bedeutet „Zuflucht Genommene“ (gatāse): jene, die mittels der zweifelsfreien überweltlichen Zufluchtnahme Zuflucht genommen haben. Auch dieser ging und stellte sich an seinen angestammten Platz. [Damit endet das] siebte [Sutta]. ๘. สกลิกสุตฺตวณฺณนา 8. Erklärung des Sakalika-Sutta (Erklärung des Suttas über den Steinsplitter) ๓๘. อฏฺฐเม มทฺทกุจฺฉิสฺมินฺติ เอวํนามเก อุยฺยาเน. ตญฺหิ อชาตสตฺตุมฺหิ กุจฺฉิคเต ตสฺส มาตรา – ‘‘อยํ มยฺหํ กุจฺฉิคโต คพฺโภ รญฺโญ สตฺตุ ภวิสฺสติ. กึ เม อิมินา’’ติ? คพฺภปาตนตฺถํ กุจฺฉิ มทฺทาปิตา. ตสฺมา ‘‘มทฺทกุจฺฉี’’ติ สงฺขํ คตํ. มิคานํ ปน อภยวาสตฺถาย ทินฺนตฺตา มิคทาโยติ วุจฺจติ. 38. Im achten [Sutta] bedeutet „in Maddakucchi“ (maddakucchismiṃ): in dem so benannten Park. Denn als Ajātasattu im Mutterleib war, dachte seine Mutter: „Diese in meinem Leib befindliche Frucht wird der Feind des Königs sein. Was nützt mir diese?“ Und sie ließ ihren Leib pressen, um eine Fehlgeburt herbeizuführen. Daher erhielt er die Bezeichnung „Maddakucchi“ (gepresster Bauch). Weil er aber den Tieren als sichere Zufluchtsstätte gegeben wurde, wird er „Wildpark“ (migadāya) genannt. เตน โข ปน สมเยนาติ เอตฺถ อยํ อนุปุพฺพิกถา – เทวทตฺโต หิ อชาตสตฺตุํ นิสฺสาย ธนุคฺคเห จ ธนปาลกญฺจ ปโยเชตฺวาปิ ตถาคตสฺส [Pg.74] ชีวิตนฺตรายํ กาตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘สหตฺเถเนว มาเรสฺสามี’’ติ คิชฺฌกูฏปพฺพตํ อภิรุหิตฺวา มหนฺตํ กูฏาคารปฺปมาณํ สิลํ อุกฺขิปิตฺวา, ‘‘สมโณ โคตโม จุณฺณวิจุณฺโณ โหตู’’ติ ปวิชฺฌิ. มหาถามวา กิเรส ปญฺจนฺนํ หตฺถีนํ พลํ ธาเรติ. อฏฺฐานํ โข ปเนตํ, ยํ พุทฺธานํ ปรูปกฺกเมน ชีวิตนฺตราโย ภเวยฺยาติ ตํ ตถาคตสฺส สรีราภิมุขํ อาคจฺฉนฺตํ อากาเส อญฺญา สิลา อุฏฺฐหิตฺวา สมฺปฏิจฺฉิ. ทฺวินฺนํ สิลานํ สมฺปหาเรน มหนฺโต ปาสาณสฺส สกลิกา อุฏฺฐหิตฺวา ภควโต ปิฏฺฐิปาทปริยนฺตํ อภิหนิ, ปาโท มหาผรสุนา ปหโต วิย สมุคฺคตโลหิเตน ลาขารสมกฺขิโต วิย อโหสิ. ภควา อุทฺธํ อุลฺโลเกตฺวา เทวทตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘พหุ ตยา โมฆปุริส, อปุญฺญํ ปสุตํ, โย ตฺวํ ปทุฏฺฐจิตฺโต วธกจิตฺโต ตถาคตสฺส โลหิตํ อุปฺปาเทสี’’ติ. ตโต ปฏฺฐาย ภควโต อผาสุ ชาตํ. ภิกฺขู จินฺตยึสุ – ‘‘อยํ วิหาโร อุชฺชงฺคโล วิสโม, พหูนํ ขตฺติยาทีนญฺเจว ปพฺพชิตานญฺจ อโนกาโส’’ติ. เต ตถาคตํ มญฺจสิวิกาย อาทาย มทฺทกุจฺฉึ นยึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เตน โข ปน สมเยน ภควโต ปาโท สกลิกาย ขโต โหตี’’ติ. Zu den Worten „Zu jener Zeit nun“ (tena kho pana samayena) gibt es folgende Vorgeschichte: Devadatta nämlich stützte sich auf Ajātasattu und sandte Bogenschützen sowie den Elefanten Dhanapālaka aus, doch da er dennoch das Leben des Tathāgata nicht gefährden konnte, dachte er: „Ich werde ihn mit meiner eigenen Hand töten.“ Er bestieg den Geiergipfel-Berg (gijjhakūṭapabbata), hob einen riesigen Stein von der Größe des Dachfirsts eines Palastes empor und schleuderte ihn hinab, indem er dachte: „Der Einsiedler Gotama soll in Stücke zermalmt werden!“ Dieser [Devadatta] war angeblich von großer Kraft und besaß die Stärke von [der Kraft von] fünf Elefanten. Da es jedoch unmöglich ist, dass das Leben eines Buddhas durch das Bestreben eines anderen gefährdet wird, erhoben sich andere Steine in der Luft und fingen den auf den Körper des Tathāgata herabstürzenden Stein ab. Durch den Zusammenprall der beiden Steine splitterte ein großer Steinsplitter ab und traf den Fußrücken des Erhabenen. Sein Fuß war wie von einer großen Axt getroffen; durch das hervorquellende Blut sah er aus wie mit flüssigem Lack bestrichen. Der Erhabene blickte nach oben und sprach zu Devadatta: „Viel Unheilsames, du törichter Mensch, hast du angehäuft, da du mit böswilligem Geist und in Tötungsabsicht das Blut des Tathāgata vergossen hast.“ Von da an entstand beim Erhabenen ein körperliches Unbehagen. Die Mönche dachten: „Dieses Kloster liegt auf unebenem, rauhem Gelände; es ist kein geeigneter Ort für die vielen Adligen usw. sowie für die Ordinierten.“ Sie nahmen den Tathāgata auf einer Tragbahre und brachten ihn nach Maddakucchi. Daher heißt es: „Zu jener Zeit nun war der Fuß des Erhabenen durch einen Steinsplitter verletzt.“ ภุสาติ พลวติโย. สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. ทุกฺขนฺติ สุขปฏิกฺเขโป. ติพฺพาติ พหลา. ขราติ ผรุสา. กฏุกาติ ติขิณา. อสาตาติ อมธุรา. น ตาสุ มโน อปฺเปติ, น ตา มนํ อปฺปายนฺติ วฑฺเฒนฺตีติ อมนาปา. สโต สมฺปชาโนติ เวทนาธิวาสนสติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต หุตฺวา. อวิหญฺญมาโนติ อปีฬิยมาโน, สมฺปริวตฺตสายิตาย เวทนานํ วสํ อคจฺฉนฺโต. „Heftig“ (bhusā) bedeutet stark. „Sudaṃ“ ist bloß eine Partikel. „Leidvoll“ (dukkhaṃ) ist die Verneinung des Angenehmen. „Stechend“ (tibbā) bedeutet intensiv. „Rauh“ (kharā) bedeutet schroff. „Bitter“ (kaṭukā) bedeutet scharf. „Unangenehm“ (asātā) bedeutet unliebsam. Weil der Geist sich ihnen nicht hingibt und sie den Geist nicht erfreuen oder nähren, werden sie als „missfällig“ (amanāpā) bezeichnet. „Achtsam und klar bewusst“ (sato sampajāno) bedeutet: ausgestattet mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit, um die Gefühle zu ertragen. „Unbedrängt“ (avihaññamāno) bedeutet ungequält, indem er sich nicht unruhig hin- und herwälzt und nicht unter die Gewalt der Gefühle gerät. สีหเสยฺยนฺติ เอตฺถ กามโภคิเสยฺยา, เปตเสยฺยา, สีหเสยฺยา, ตถาคตเสยฺยาติ จตสฺโส เสยฺยา. ตตฺถ ‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, กามโภคี สตฺตา วาเมน ปสฺเสน เสนฺตี’’ติ อยํ กามโภคิเสยฺยา. เตสุ หิ เยภุยฺเยน ทกฺขิณปสฺเสน สยาโน นาม นตฺถิ. ‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, เปตา อุตฺตานา เสนฺตี’’ติ อยํ เปตเสยฺยา. อปฺปมํสโลหิตตฺตา หิ อฏฺฐิสงฺฆาฏชฏิตา เอเกน ปสฺเสน สยิตุํ น สกฺโกนฺติ, อุตฺตานาว เสนฺติ. ‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, สีโห มิคราชา นงฺคุฏฺฐํ อนฺตรสตฺถิมฺหิ อนุปกฺขิปิตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน เสตี’’ติ อยํ สีหเสยฺยา. เตชุสฺสทตฺตา [Pg.75] หิ สีโห มิคราชา ทฺเว ปุริมปาเท เอกสฺมึ, ‘ปจฺฉิมปาเท เอกสฺมึ ฐาเน ฐเปตฺวา นงฺคุฏฺฐํ อนฺตรสตฺถิมฺหิ ปกฺขิปิตฺวา ปุริมปาทปจฺฉิมปาทนงฺคุฏฺฐานํ ฐิโตกาสํ สลฺลกฺเขตฺวา ทฺวินฺนํ ปุริมปาทานํ มตฺถเก สีสํ ฐเปตฺวา สยติ, ทิวสมฺปิ สยิตฺวา ปพุชฺฌมาโน น อุตฺรสนฺโต ปพุชฺฌติ, สีสํ ปน อุกฺขิปิตฺวา ปุริมปาทาทีนํ ฐิโตกาสํ สลฺลกฺเขติ’. สเจ กิญฺจิ ฐานํ วิชหิตฺวา ฐิตํ โหติ, ‘‘นยิทํ ตุยฺหํ ชาติยา, น สูรภาวสฺส อนุรูป’’นฺติ อนตฺตมโน หุตฺวา ตตฺเถว สยติ, น โคจราย ปกฺกมติ. อวิชหิตฺวา ฐิเต ปน ‘‘ตุยฺหํ ชาติยา จ สูรภาวสฺส จ อนุรูปมิท’’นฺติ หฏฺฐตุฏฺโฐ อุฏฺฐาย สีหวิชมฺภิตํ วิชมฺภิตฺวา เกสรภารํ วิธุนิตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา โคจราย ปกฺกมติ. จตุตฺถชฺฌานเสยฺยา ปน ‘‘ตถาคตเสยฺยา’’ติ วุจฺจติ. ตาสุ อิธ สีหเสยฺยา อาคตา. อยญฺหิ เตชุสฺสทอิริยาปถตฺตา อุตฺตมเสยฺยา นาม. Unter den Worten „Löwenliege“ (sīhaseyyā) versteht man hier vier Arten des Liegens (seyyā): das Liegen der Sinnengenießer (kāmabhogīseyyā), das Liegen der Geister (petaseyyā), das Liegen des Löwen (sīhaseyyā) und das Liegen des Tathāgata (tathāgataseyyā). Darunter ist „Meistens, ihr Mönche, schlafen die dem Sinnesgenuss hingegebenen Wesen auf der linken Seite“ das Liegen der Sinnengenießer. Unter ihnen gibt es nämlich zumeist niemanden, der auf der rechten Seite liegt. „Meistens, ihr Mönche, schlafen die Geister (petā) auf dem Rücken“ ist das Liegen der Geister. Denn weil sie wenig Fleisch und Blut haben und ihr Skelett eng zusammengefügt ist, können sie nicht auf einer Seite liegen; sie schlafen nur auf dem Rücken ausgestreckt. „Meistens, ihr Mönche, schläft der Löwe, der König der Tiere, auf der rechten Seite, nachdem er seinen Schwanz zwischen die Schenkel gelegt hat“ ist das Liegen des Löwen. Denn aufgrund seiner überlegenen Kraft legt der Löwe, der König der Tiere, die beiden Vorderpfoten an eine Stelle und die Hinterpfoten an eine Stelle, schiebt den Schwanz zwischen die Oberschenkel, prüft die genaue Position von Vorderpfoten, Hinterpfoten und Schwanz und schläft, indem er den Kopf auf die beiden Vorderpfoten legt. Auch wenn er den ganzen Tag geschlafen hat, erwacht er beim Aufwachen ohne Erschrecken. Er hebt jedoch den Kopf und prüft die Position der Vorderpfoten und der anderen Glieder. Wenn sich irgendetwas aus seiner Position verschoben hat, denkt er unzufrieden: „Das ist weder deiner Geburt noch deinem Mut angemessen!“, schläft gleich wieder an Ort und Stelle ein und geht nicht auf Beutejagd. Wenn sich die Glieder jedoch unverschoben in ihrer Position befinden, denkt er hocherfreut: „Dies ist deiner Geburt und deinem Mut angemessen!“, steht auf, dehnt sich nach Löwenart, schüttelt seine Mähne, brüllt dreimal das Löwenbrüllen und bricht zur Beutejagd auf. Das Verweilen im vierten Jhana wird jedoch als „das Liegen des Tathāgata“ bezeichnet. Unter diesen ist hier die „Löwenliege“ gemeint. Diese gilt nämlich aufgrund der machtvollen Haltung als die edelste Art des Liegens. ปาเท ปาทนฺติ ทกฺขิณปาเท วามปาทํ. อจฺจาธายาติ อติอาธาย, อีสกํ อติกฺกมฺม ฐเปตฺวา. โคปฺผเกน หิ โคปฺผเก ชาณุนา วา ชาณุมฺหิ สงฺฆฏฺฏิยมาเน อภิณฺหํ เวทนา อุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ น โหติ, เสยฺยา อผาสุกา โหติ. ยถา น สงฺฆฏฺเฏติ, เอวํ อติกฺกมฺม ฐปิเต เวทนา นุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, เสยฺยา ผาสุ โหติ. ตสฺมา เอวํ นิปชฺชิ. สโต สมฺปชาโนติ สยนปริคฺคาหกสติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต. ‘‘อุฏฺฐานสญฺญ’’นฺติ ปเนตฺถ น วุตฺตํ, คิลานเสยฺยา เหสา ตถาคตสฺส. „‚Einen Fuß auf den anderen‘ (pāde pādaṃ) bedeutet: den linken Fuß auf den rechten Fuß. ‚Übereinandergelegt‘ (accādhāya) bedeutet: leicht darübergelegt, indem man ihn ein wenig verschoben platziert. Denn wenn Knöchel an Knöchel oder Knie an Knie reibt, entsteht beständiger Schmerz, der Geist wird nicht einspitzig konzentriert und das Liegen ist unbequem. Wenn man sie so platziert, dass sie sich nicht berühren, indem man sie etwas verschiebt, entsteht kein Schmerz, der Geist wird konzentriert und das Liegen ist angenehm. Daher legte er sich so nieder. ‚Achtsam und wissensklar‘ (sato sampajāno) bedeutet: ausgestattet mit der Achtsamkeit und Wissensklarheit, die das Liegen aufrechterhält. ‚Die Wahrnehmung des Aufstehens‘ (uṭṭhānasaññā) wird hierbei jedoch nicht erwähnt, da dies das Krankheitslager des Tathāgata war.“ สตฺตสตาติ อิมสฺมึ สุตฺเต สพฺพาปิ ตา เทวตา คิลานเสยฺยฏฺฐานํ อาคตา. อุทานํ อุทาเนสีติ คิลานเสยฺยํ อาคตานํ โทมนสฺเสน ภวิตพฺพํ สิยา. อิมาสํ ปน ตถาคตสฺส เวทนาธิวาสนํ ทิสฺวา, ‘‘อโห พุทฺธานํ มหานุภาวตา! เอวรูปาสุ นาม เวทนาสุ วตฺตมานาสุ วิการมตฺตมฺปิ นตฺถิ, สิรีสยเน อลงฺกริตฺวา ฐปิตสุวณฺณรูปกํ วิย อนิญฺชมาเนน กาเยน นิปนฺโน, อิทานิสฺส อธิกตรํ มุขวณฺโณ วิโรจติ, อาภาสมฺปนฺโน ปุณฺณจนฺโท วิย สมฺปติ วิกสิตํ วิย จ อรวินฺทํ อสฺส มุขํ โสภติ, กาเยปิ วณฺณายตนํ อิทานิ สุสมฺมฏฺฐกญฺจนํ วิย วิปฺปสีทตี’’ติ อุทานํ อุทปาทิ. „‚Siebenhundert‘ (sattasatā) bedeutet: In dieser Lehrrede kamen all diese Gottheiten zum Ort des Krankheitslagers. ‚Er stieß einen feierlichen Ausruf aus‘ (udānaṃ udānesi): Bei jenen, die zum Krankheitslager kamen, hätte Kummer herrschen müssen. Doch als sie das Erdulden der Schmerzen durch den Tathāgata sahen, entstand folgender feierlicher Ausruf: ‚O, wie großartig ist die überragende Macht der Buddhas! Selbst wenn solche Schmerzen gegenwärtig sind, gibt es nicht die geringste körperliche Veränderung. Er liegt mit unbewegtem Körper da, gleich einer goldenen Statue, die geschmückt auf einem Prachtbett aufgestellt ist. Jetzt strahlt seine Gesichtsfarbe noch weitaus mehr; sein Antlitz glänzt wie der strahlende Vollmond oder wie ein gerade erblühter Lotus, und auch das Erscheinungsbild seines Körpers leuchtet jetzt so rein wie fein poliertes Gold!‘“ นาโค [Pg.76] วต โภติ, เอตฺถ โภติ ธมฺมาลปนํ. พลวนฺตฏฺเฐน นาโค. นาควตาติ นาคภาเวน. สีโห วตาติอาทีสุ อสนฺตาสนฏฺเฐน สีโห. พฺยตฺตปริจยฏฺเฐน การณาการณชานเนน วา อาชานีโย. อปฺปฏิสมฏฺเฐน นิสโภ. ควสตเชฏฺฐโก หิ อุสโภ, ควสหสฺสเชฏฺฐโก วสโภ, ควสตสหสฺสเชฏฺฐโก นิสโภติ วุจฺจติ. ภควา ปน อปฺปฏิสมฏฺเฐน อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ. เตเนวตฺเถน อิธ ‘‘นิสโภ’’ติ วุตฺโต. ธุรวาหฏฺเฐน โธรยฺโห. นิพฺพิเสวนฏฺเฐน ทนฺโต. „‚Ein edler Elefant (Nāga) wahrlich, o Herr!‘ – hierbei ist ‚Herr‘ (bho) eine ehrfürchtige Anrede. Wegen seiner Stärke wird er ‚Nāga‘ genannt. ‚Wie ein Nāga‘ (nāgavatā) bedeutet: im Zustand eines edlen Elefanten. In Passagen wie ‚ein Löwe wahrlich‘ (sīho vata) wird er wegen seiner Furchtlosigkeit ‚Löwe‘ (sīho) genannt. ‚Ein edles Ross‘ (ājānīya) wird er genannt wegen seiner Vertrautheit und Geschicklichkeit oder weil er das Angemessene vom Unangemessenen unterscheidet. ‚Ein Leitstier‘ (nisabha) wird er genannt, weil er unvergleichlich ist. Denn der Anführer von hundert Rindern wird ‚usabha‘ genannt, der Anführer von tausend Rindern ‚vasabha‘, und der Anführer von hunderttausend Rindern wird ‚nisabha‘ genannt. Der Erhabene beansprucht für sich die unvergleichliche, höchste Stellung (āsabha). Aus eben diesem Grund wird er hier als ‚nisabha‘ bezeichnet. ‚Ein Lastträger‘ (dhorayha) wird er genannt, weil er die Last trägt. ‚Gezähmt‘ (danto) wird er genannt, da er frei von jeglicher Verunreinigung (Anhaftung) ist.“ ปสฺสาติ อนิยมิตาณตฺติ. สมาธินฺติ อรหตฺตผลสมาธึ. สุวิมุตฺตนฺติ ผลวิมุตฺติยา สุวิมุตฺตํ. ราคานุคตํ ปน จิตฺตํ อภินตํ นาม โหติ, โทสานุคตํ อปนตํ. ตทุภยปฏิกฺเขเปน น จาภินตํ น จาปนตนฺติ อาห. น จ สสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคตนฺติ น สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน กิเลเส นิคฺคเหตฺวา วาริตวตํ, กิเลสานํ ปน ฉินฺนตฺตา วตํ ผลสมาธินา สมาหิตนฺติ อตฺโถ. อติกฺกมิตพฺพนฺติ วิเหเฐตพฺพํ ฆฏฺเฏตพฺพํ. อทสฺสนาติ อญฺญาณา. อญฺญาณี หิ อนฺธพาโลว เอวรูเป สตฺถริ อปรชฺเฌยฺยาติ เทวทตฺตํ ฆฏฺฏยมานา วทนฺติ. „‚Siehe!‘ (passa) ist eine unbestimmte Aufforderung. ‚Samādhi‘ bezieht sich auf die Konzentration der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalasamādhi). ‚Vollkommen befreit‘ (suvimutta) bedeutet: durch die Befreiung der Frucht vollkommen befreit. Ein Geist, der von Gier beeinflusst ist, wird ‚hinneigend‘ (abhinata) genannt; ein Geist, der von Hass beeinflusst ist, wird ‚wegneigend‘ (apanata) genannt. Indem beide Zustände zurückgewiesen werden, heißt es: ‚weder hinneigend noch wegneigend‘. ‚Und sein Zustand ist nicht durch gewaltsame Unterdrückung gezügelt‘ (na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagataṃ) bedeutet: Es ist nicht so, dass er die Befleckungen durch bewusste Anstrengung unterdrücken und im Zaum halten müsste; vielmehr ist sein Verhalten, weil alle Befleckungen gänzlich vernichtet sind, durch die Konzentration der Frucht fest verankert. ‚Zu überschreiten‘ (atikkamitabba) bedeutet: zu schädigen oder anzugreifen. ‚Die Nicht-Sehenden‘ (adassanā) sind die Unwissenden. Denn nur ein Unwissender, ein blinder Tor, würde sich an einem solchen Lehrer vergehen – so sprachen sie, um Devadatta zu tadeln.“ ปญฺจเวทาติ อิติหาสปญฺจมานํ เวทานํ ธารกา. สตํ สมนฺติ วสฺสสตํ. ตปสฺสีติ ตปนิสฺสิตกา หุตฺวา. จรนฺติ จรนฺตา. น สมฺมาวิมุตฺตนฺติ สเจปิ เอวรูปา พฺราหฺมณา วสฺสสตํ จรนฺติ, จิตฺตญฺจ เนสํ สมฺมา วิมุตฺตํ น โหติ. หีนตฺตรูปา น ปารํ คมา เตติ หีนตฺตสภาวา เต นิพฺพานงฺคมา น โหนฺติ. ‘‘หีนตฺถรูปา’’ติปิ ปาโฐ, หีนตฺถชาติกา ปริหีนตฺถาติ อตฺโถ. ตณฺหาธิปนฺนาติ ตณฺหาย อชฺโฌตฺถฏา. วตสีลพทฺธาติ อชวตกุกฺกุรวตาทีหิ จ วเตหิ ตาทิเสเหว จ สีเลหิ พทฺธา. ลูขํ ตปนฺติ ปญฺจาตปตาปนํ กณฺฏกเสยฺยาทิกํ ตปํ. อิทานิ สา เทวตา สาสนสฺส นิยฺยานิกภาวํ กเถนฺตี น มานกามสฺสาติอาทิมาห. ตํ วุตฺตตฺถเมวาติ. อฏฺฐมํ. „‚Die Phasen der fünf Veden‘ (pañcavedā) bezieht sich auf jene, die die Veden bewahren, von denen die historischen Abhandlungen (Itihāsa) das fünfte Werk sind. ‚Hundert Jahre lang‘ (sataṃ samaṃ) bedeutet: ein ganzes Jahrhundert lang. ‚Asketen‘ (tapassī) bedeutet: ein Leben der Selbstkasteiung führend. ‚Sie wandeln‘ (caranti) bedeutet: sie praktizieren. ‚Nicht vollkommen befreit‘ (na sammāvimutta) bedeutet: Selbst wenn solche Brahmanen hundert Jahre lang praktizieren, ist ihr Geist nicht vollkommen befreit. ‚Von niederer Natur gelangen sie nicht ans jenseitige Ufer‘ (hīnattarūpā na pāraṃ gamā te) bedeutet: Aufgrund ihres niederen Wesens gelangen sie nicht zum Nibbāna. Es gibt auch die Lesart ‚hīnattharūpā‘, was ‚von niederem Stand‘ oder ‚des wahren Nutzens beraubt‘ bedeutet. ‚Vom Begehren überwältigt‘ (taṇhādhipannā) bedeutet: von Gier beherrscht. ‚An Gelübde und Sittenregeln gebunden‘ (vatasīlabaddhā) bedeutet: gebunden an extreme Pflichten wie das Ziegen- oder das Hunde-Gelübde und ähnliche Verhaltensregeln. ‚Raue Kasteiung‘ (lūkhaṃ tapaṃ) bezieht sich auf schmerzhafte Praktiken wie das Fünf-Feuer-Kasteien, das Liegen auf einem Dornenbett und ähnliches. Nun verkündete jene Gottheit die erlösende Natur der Lehre und sprach: ‚Nicht für einen, der nach Ansehen strebt‘ (na mānakāmassa) usw. Dies hat die bereits erklärte Bedeutung. Das achte [Sutta].“ ๙. ปฐมปชฺชุนฺนธีตุสุตฺตวณฺณนา 9. „Die Erklärung der ersten Lehrrede über die Tochter des Pajjunna.“ ๓๙. นวเม ปชฺชุนฺนสฺส ธีตาติ ปชฺชุนฺนสฺส นาม วสฺสวลาหกเทวรญฺโญ จาตุมหาราชิกสฺส ธีตา. อภิวนฺเทติ ภควา ตุมฺหากํ ปาเท [Pg.77] วนฺทามิ. จกฺขุมตาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมนฺเตน ตถาคเตน. ธมฺโม อนุพุทฺโธติ, ‘‘อิทํ มยา ปุพฺเพ ปเรสํ สนฺติเก เกวลํ สุตํเยว อาสี’’ติ วทติ. สาหํ ทานีติ, สา อหํ อิทานิ. สกฺขิ ชานามีติ, ปฏิเวธวเสน ปจฺจกฺขเมว ชานามิ. วิครหนฺตาติ, ‘‘หีนกฺขรปทพฺยญฺชโน’’ติ วา ‘‘อนิยฺยานิโก’’ติ วา เอวํ ครหนฺตา. โรรุวนฺติ, ทฺเว โรรุวา – ธูมโรรุโว จ ชาลโรรุโว จ. ตตฺถ ธูมโรรุโว วิสุํ โหติ, ชาลโรรุโวติ ปน อวีจิมหานิรยสฺเสเวตํ นามํ. ตตฺถ หิ สตฺตา อคฺคิมฺหิ ชลนฺเต ชลนฺเต ปุนปฺปุนํ รวํ รวนฺติ, ตสฺมา โส ‘‘โรรุโว’’ติ วุจฺจติ. โฆรนฺติ ทารุณํ. ขนฺติยา อุปสเมน อุเปตาติ รุจฺจิตฺวา ขมาเปตฺวา คหณขนฺติยา จ ราคาทิอุปสเมน จ อุเปตาติ. นวมํ. 39. „Im neunten [Sutta] bedeutet ‚die Tochter des Pajjunna‘ (pajjunnassa dhītā): die Tochter des Regenwolken-Götterkönigs namens Pajjunna aus dem Reich der Vier Großkönige. ‚Sie verehrt‘ (abhivandeti) bedeutet: ‚O Erhabener, ich verehre Eure Füße‘. ‚Vom Sehenden‘ (cakkhumatā) bedeutet: durch den Tathāgata, der mit den fünf Arten des Sehens (Augen) ausgestattet ist. ‚Die Lehre wurde erkannt‘ (dhammo anubuddho) – damit sagt sie: ‚Zuvor hatte ich dies in Gegenwart anderer lediglich vom Hörensagen vernommen‘. ‚Ich aber nun‘ (sāhaṃ dānī) bedeutet: ich selbst nun. ‚Ich erkenne es selbst‘ (sakkhi jānāmi) bedeutet: ich erkenne es unmittelbar kraft des Durchdringungs-Wissens (paṭivedha). ‚Tadelnd‘ (vigarahantā) bedeutet: sie verunglimpfend mit Worten wie ‚sie hat mangelhafte Worte und Silben‘ oder ‚sie führt nicht zur Befreiung‘. ‚Roruvanti‘ (sie stürzen in die Roruva-Hölle): Es gibt zwei Roruva-Höllen – die Rauch-Roruva (dhūmaroruva) und die Flammen-Roruva (jālaroruva). Davon liegt die Rauch-Roruva separat, während ‚Flammen-Roruva‘ ein Name für die große Avīci-Hölle ist. Denn dort schreien (ravanti) die Wesen immer wieder auf, während das Feuer lodert; darum wird sie ‚Roruva‘ genannt. ‚Schrecklich‘ (ghora) bedeutet grausam. ‚Ausgestattet mit Geduld und Beruhigung‘ (khantiyā upasamena upetā) bedeutet: Freude daran findend, Vergebung bewirkend und ausgestattet sowohl mit der Geduld des Erfassens (Erkenntnis-Geduld) als auch mit der Stillung von Gier und den anderen Befleckungen. Das neunte [Sutta].“ ๑๐. ทุติยปชฺชุนฺนธีตุสุตฺตวณฺณนา 10. „Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die Tochter des Pajjunna.“ ๔๐. ทสเม ธมฺมญฺจาติ จ สทฺเทน สงฺฆญฺจ, อิติ ตีณิ รตนานิ นมสฺสมานา อิธาคตาติ วทติ. อตฺถวตีติ, อตฺถวติโย. พหุนาปิ โข ตนฺติ ยํ ธมฺมํ สา อภาสิ, ตํ ธมฺมํ พหุนาปิ ปริยาเยน อหํ วิภเชยฺยํ. ตาทิโส ธมฺโมติ, ตาทิโส หิ อยํ ภควา ธมฺโม, ตํสณฺฐิโต ตปฺปฏิภาโค พหูหิ ปริยาเยหิ วิภชิตพฺพยุตฺตโกติ ทสฺเสติ. ลปยิสฺสามีติ, กถยิสฺสามิ. ยาวตา เม มนสา ปริยตฺตนฺติ ยตฺตกํ มยา มนสา ปริยาปุฏํ, ตสฺสตฺถํ ทิวสํ อวตฺวา มธุปฏลํ ปีเฬนฺตี วิย มุหุตฺเตเนว สํขิตฺเตน กเถสฺสามิ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. ทสมํ. 40. „Im zehnten [Sutta] bezieht sich ‚und die Lehre‘ (dhammañca) durch das Wort ‚und‘ (ca) auch auf die Gemeinschaft (saṅgha); sie sagt somit, dass sie hierher gekommen ist, um die Drei Juwelen zu verehren. ‚Sinnvoll‘ (atthavatī) bedeutet: reich an weltlichem und überweltlichem Nutzen. ‚Obgleich es viel ist‘ (bahunāpi kho taṃ) bedeutet: Die Lehre, die sie verkündet hat, diese Lehre könnte ich auf vielerlei Weise im Detail erklären. ‚Eine solche Lehre ist dies‘ (tādiso dhammo) zeigt auf: Diese Lehre des Erhabenen ist von solcher Beschaffenheit, so strukturiert, dem entsprechend gestaltet und dazu geeignet, auf vielerlei Weise dargelegt zu werden. ‚Ich will es verkünden‘ (lapayissāmi) bedeutet: ich werde es darlegen. ‚Soweit ich es im Geist gelernt habe‘ (yāvatā me manasā pariyattaṃ) bedeutet: So viel von der Lehre, wie ich mir im Geiste eingeprägt habe, dessen Sinn werde ich – ohne den ganzen Tag damit zu verbringen – in nur einem kurzen Augenblick zusammenfassend darlegen, gleichsam als würde man eine Honigwabe auspressen. Der Rest ist leicht verständlich. Das zehnte [Sutta].“ สตุลฺลปกายิกวคฺโค จตุตฺโถ. „Das vierte Kapitel über die Schar derer, die gute Worte sprechen (Satullapakāyikavagga), ist abgeschlossen.“ ๕. อาทิตฺตวคฺโค 5. „Das Kapitel über das Brennende (Ādittavagga)“ ๑. อาทิตฺตสุตฺตวณฺณนา 1. „Die Erklärung der Lehrrede über das Brennende.“ ๔๑. อาทิตฺตวคฺคสฺส ปฐเม ชราย มรเณน จาติ เทสนาสีสเมตํ, ราคาทีหิ ปน เอกาทสหิ อคฺคีหิ โลโก อาทิตฺโตว. ทาเนนาติ ทานเจตนาย. ทินฺนํ โหติ สุนีหตนฺติ ทานปุญฺญเจตนาหิ ทายกสฺเสว โหติ ฆรสามิกสฺส วิย นีหตภณฺฑกํ, เตเนตํ วุตฺตํ. โจรา หรนฺตีติ [Pg.78] อทินฺเน โภเค โจราปิ หรนฺติ ราชาโนปิ, อคฺคิปิ ฑหติ, ฐปิตฏฺฐาเนปิ นสฺสนฺติ. อนฺเตนาติ มรเณน. สรีรํ สปริคฺคหนฺติ สรีรญฺเจว โจราทีนํ วเสน อวินฏฺฐโภเค จ. สคฺคมุเปตีติ เวสฺสนฺตรมหาราชาทโย วิย สคฺเค นิพฺพตฺตตีติ. ปฐมํ. 41. Im ersten Sutta des Ādittavagga ist der Ausdruck „durch Alter und Tod“ das Hauptthema der Lehrdarlegung. In Wahrheit jedoch ist die Welt von den elf Feuern wie Gier usw. entflammt. „Durch Geben“ bedeutet durch die Absicht des Gebens. „Was gegeben ist, ist gut fortgebracht“: Denn wie gerettetes Gut aus einem brennenden Haus dem Nutzen des Hausherrn dient, ebenso dient die heilsame Absicht des Spendens allein dem Nutzen des Spenders; deshalb wurde dies gesagt. „Diebe rauben es“ bedeutet: Ungegebenen Reichtum rauben sowohl Diebe als auch Könige, auch das Feuer verbrennt ihn, und selbst am Aufbewahrungsort geht er verloren. „Am Ende“ bedeutet durch den Tod. „Den Körper mitsamt dem Besitz“ bezieht sich auf den Körper selbst und auf den unzerstörten Besitz, der nicht in die Hände von Dieben usw. gefallen ist. „Geht in den Himmel ein“ bedeutet: Man wird im Himmel wiedergeboren, so wie der große König Vessantara und andere. Das Erste. ๒. กึททสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Kiṃdada-Sutta. ๔๒. ทุติเย อนฺนโทติ ยสฺมา อติพลวาปิ ทฺเว ตีณิ ภตฺตานิ อภุตฺวา อุฏฺฐาตุํ น สกฺโกติ, ภุตฺวา ปน ทุพฺพโลปิ หุตฺวา พลสมฺปนฺโน โหติ, ตสฺมา ‘‘อนฺนโท พลโท’’ติ อาห. วตฺถโทติ ยสฺมา สุรูโปปิ ทุจฺโจโฬ วา อโจโฬ วา วิรูโป โหติ โอหีฬิโต ทุทฺทสิโก, วตฺถจฺฉนฺโน เทวปุตฺโต วิย โสภติ, ตสฺมา ‘‘วตฺถโท โหติ วณฺณโท’’ติ อาห. ยานโทติ หตฺถิยานาทีนํ ทายโก. เตสุ ปน – 42. Im zweiten Sutta: „Der Geber von Nahrung“: Weil selbst ein sehr starker Mensch, wenn er zwei oder drei Mahlzeiten lang nichts gegessen hat, nicht aufstehen kann, aber nach dem Essen, selbst wenn er schwach war, voller Kraft wird, deshalb sagte er: „Wer Nahrung gibt, gibt Kraft“. „Der Geber von Kleidung“: Weil selbst ein gutaussehender Mensch, wenn er schlecht gekleidet oder nackt ist, hässlich, verachtet und unansehnlich wird, aber mit Kleidung bedeckt wie ein Göttersohn glänzt, deshalb sagte er: „Wer Kleidung gibt, gibt Schönheit“. „Der Geber eines Fahrzeugs“ ist der Spender von Elefantenfahrzeugen usw. Unter diesen aber: ‘‘น หตฺถิยานํ สมณสฺส กปฺปติ,น อสฺสยานํ, น รเถน ยาตุํ; อิทญฺจ ยานํ สมณสฺส กปฺปติ,อุปาหนา รกฺขโต สีลขนฺธ’’นฺติ. „Für einen Asketen schickt es sich nicht, auf einem Elefanten, einem Pferd oder einem Wagen zu reisen. Doch dieses Fahrzeug ist für einen Asketen erlaubt: Sandalen für jemanden, der die Tugendregeln hütet.“ ตสฺมา ฉตฺตุปาหนกตฺตรยฏฺฐิมญฺจปีฐานํ ทายโก, โย จ มคฺคํ โสเธติ, นิสฺเสณึ กโรติ, เสตุํ กโรติ, นาวํ ปฏิยาเทติ, สพฺโพปิ ยานโทว โหติ. สุขโท โหตีติ ยานสฺส สุขาวหนโต สุขโท นาม โหติ. จกฺขุโทติ อนฺธกาเร จกฺขุมนฺตานมฺปิ รูปทสฺสนาภาวโต ทีปโท จกฺขุโท นาม โหติ, อนุรุทฺธตฺเถโร วิย ทิพฺพจกฺขุ สมฺปทมฺปิ ลภติ. Daher ist der Spender von Schirm, Sandalen, Wanderstab, Bett und Stuhl, sowie wer den Weg ebnet, eine Leiter baut, eine Brücke errichtet oder ein Boot bereitstellt, ganz und gar ein „Geber eines Fahrzeugs“. „Er ist ein Geber von Glück“: Da ein Fahrzeug Wohlbefinden bringt, wird er „Geber von Glück“ genannt. „Der Geber von Sehkraft“: Da selbst Menschen mit Sehkraft in der Dunkelheit keine Formen sehen können, wird der Geber einer Lampe als „Geber von Sehkraft“ bezeichnet; wie der Ehrwürdige Elder Anuruddha erlangt er auch die Vollkommenheit des himmlischen Auges. สพฺพทโท โหตีติ สพฺเพสํเยว พลาทีนํ ทายโก โหติ. ทฺเว ตโย คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา กิญฺจิ อลทฺธา อาคตสฺสาปิ สีตลาย โปกฺขรณิยา นฺหายิตฺวา ปติสฺสยํ ปวิสิตฺวา มุหุตฺตํ มญฺเจ นิปชฺชิตฺวา อุฏฺฐาย นิสินฺนสฺส หิ กาเย พลํ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตํ วิย โหติ. พหิ วิจรนฺตสฺส จ กาเย วณฺณายตนํ วาตาตเปหิ ฌายติ, ปติสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย มุหุตฺตํ นิปนฺนสฺส จ วิสภาคสนฺตติ วูปสมฺมติ, สภาคสนฺตติ โอกฺกมติ, วณฺณายตนํ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตํ [Pg.79] วิย โหติ. พหิ วิจรนฺตสฺส ปาเท กณฺฏโก วิชฺฌติ, ขาณุ ปหรติ, สรีสปาทิปริสฺสโย เจว โจรภยญฺจ อุปฺปชฺชติ, ปติสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิปนฺนสฺส สพฺเพเต ปริสฺสยา น โหนฺติ, ธมฺมํ สชฺฌายนฺตสฺส ธมฺมปีติสุขํ, กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺตสฺส อุปสมสุขํ อุปฺปชฺชติ. ตถา พหิ วิจรนฺตสฺส จ เสทา มุจฺจนฺติ, อกฺขีนิ ผนฺทนฺติ, เสนาสนํ ปวิสนกฺขเณ กูเป โอติณฺโณ วิย โหติ, มญฺจปีฐาทีนิ น ปญฺญายนฺติ. มุหุตฺตํ นิสินฺนสฺส ปน อกฺขิปสาโท อาหริตฺวา ปกฺขิตฺโต วิย โหติ, ทฺวารกวาฏวาตปานมญฺจปีฐาทีนิ ปญฺญายนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โส จ สพฺพทโท โหติ, โย ททาติ อุปสฺสย’’นฺติ. „Er ist ein Geber von allem“ bedeutet: Er ist ein Geber von allem wie Kraft usw. Denn wenn jemand nach dem Almosengang durch zwei oder drei Dörfer ohne etwas zu erhalten zurückgekehrt ist, sich in einem kühlen Teich badet, die Unterkunft betritt, sich für einen Moment auf ein Bett legt, aufsteht und sich hinsetzt, so ist es für seinen Körper, als ob Kraft herbeigeholt und hineingegossen worden wäre. Und beim Umherwandern im Freien verbrennt die körperliche Ausstrahlung durch Wind und Hitze; betritt er jedoch die Unterkunft, schließt die Tür und legt sich für einen Moment hin, so beruhigt sich die unharmonische Kontinuität (visabhāgasantati), die harmonische Kontinuität (sabhāgasantati) stellt sich ein, und es ist, als ob die körperliche Ausstrahlung herbeigeholt und hineingegossen worden wäre. Wer draußen umhergeht, dem sticht ein Dorn in den Fuß, er stößt an einen Baumstumpf, und es drohen Gefahren durch Kriechtiere sowie die Angst vor Dieben; für den aber, der die Unterkunft betritt, die Tür schließt und sich hinlegt, gibt es all diese Gefahren nicht. Dem, der die Lehre rezitiert, entsteht das von der Lehre getragene Glück der Verzückung (dhammapītisukha); dem, der das Meditationsobjekt geistig erwägt, entsteht das Glück des Friedens (upasamasukha). Ebenso tritt dem, der draußen umhergeht, der Schweiß aus, die Augen flimmern, und im Moment des Betretens der Wohnstätte ist ihm, als stiege er in eine Grube hinab; Bett, Stuhl usw. sind nicht zu erkennen. Wenn er aber einen Moment gesessen hat, ist es, als wäre die Sehkraft der Augen herbeigebracht und eingesetzt worden; Türflügel, Fenster, Bett, Stuhl usw. werden deutlich sichtbar. Deshalb wurde gesagt: „Und jener ist ein Geber von allem, der eine Unterkunft schenkt.“ อมตํทโท จ โส โหตีติ ปณีตโภชนสฺส ปตฺตํ ปูเรนฺโต วิย อมรณทานํ นาม เทติ. โย ธมฺมมนุสาสตีติ โย ธมฺมํ อนุสาสติ, อฏฺฐกถํ กเถติ, ปาฬึ วาเจติ, ปุจฺฉิตปญฺหํ วิสฺสชฺเชติ, กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขติ, ธมฺมสฺสวนํ กโรติ, สพฺโพเปส ธมฺมํ อนุสาสติ นาม. สพฺพทานานญฺจ อิทํ ธมฺมทานเมว อคฺคนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – „Und jener ist ein Geber des Todeslosen“ bedeutet: Wie einer, der die Almosenschale mit vorzüglicher Speise füllt, so gibt er die Gabe der Todeslosigkeit (Nibbāna). „Wer die Lehre lehrt“: Wer die Lehre anweist, den Kommentar vorträgt, den Pāli-Text lehrt, gestellte Fragen beantwortet, das Meditationsobjekt erklärt oder das Anhören der Lehre ermöglicht – all dies wird „die Lehre lehren“ genannt. Und man sollte wissen, dass unter allen Gaben diese Gabe der Lehre die allerhöchste ist. Und dies wurde auch gesagt: ‘‘สพฺพทานํ ธมฺมทานํ ชินาติ,สพฺพรสํ ธมฺมรโส ชินาติ; สพฺพรตึ ธมฺมรติ ชินาติ,ตณฺหกฺขโย สพฺพทุกฺขํ ชินาตี’’ติ. (ธ. ป. ๓๕๔); ทุติยํ; „Das Geschenk der Lehre übertrifft jedes Geschenk; der Geschmack der Lehre übertrifft jeden Geschmack; die Freude an der Lehre übertrifft jede Freude; die Vernichtung des Begehrens besiegt alles Leiden.“ (Dhp. 354). Das Zweite. ๓. อนฺนสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung des Anna-Sutta. ๔๓. ตติเย อภินนฺทนฺตีติ ปตฺเถนฺติ. ภชตีติ อุปคจฺฉติ, จิตฺตคหปติสีวลิตฺเถราทิเก วิย ปจฺฉโต อนุพนฺธติ. ตสฺมาติ ยสฺมา อิธโลเก ปรโลเก จ อนฺนทายกเมว อนุคจฺฉติ, ตสฺมา. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. ตติยํ. 43. Im dritten Sutta: „Sie erfreuen sich an“ bedeutet sie ersehnen es. „Er gesellt sich zu“ bedeutet er sucht auf; wie beim Hausvater Citta, dem Thera Sīvalī und anderen folgt es ihnen auf dem Fuße nach. „Darum“: Weil sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt das Verdienst dem Geber von Nahrung nachfolgt, darum. Der Rest ist leicht verständlich. Das Dritte. ๔. เอกมูลสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Ekamūla-Sutta. ๔๔. จตุตฺเถ เอกมูลนฺติ อวิชฺชา ตณฺหาย มูลํ, ตณฺหา อวิชฺชาย. อิธ ปน ตณฺหา อธิปฺเปตา. ทฺวีหิ สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐีหิ อาวฏฺฏตีติ ทฺวิราวฏฺฏา. สา จ ราคาทีหิ ตีหิ มเลหิ ติมลา. ตตฺราสฺสา โมโห สหชาตโกฏิยา [Pg.80] มลํ โหติ, ราคโทสา อุปนิสฺสยโกฏิยา. ปญฺจ ปน กามคุณา อสฺสา ปตฺถรณฏฺฐานา, เตสุ สา ปตฺถรตีติ ปญฺจปตฺถรา. สา จ อปูรณียฏฺเฐน สมุทฺโท. อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ ปเนสา ทฺวาทสายตเนสุ อาวฏฺฏติ ปริวฏฺฏตีติ ทฺวาทสาวฏฺฏา. อปติฏฺฐฏฺเฐน ปน ปาตาโลติ วุจฺจตีติ. เอกมูลํ…เป… ปาตาลํ, อตริ อิสิ, อุตฺตริ สมติกฺกมีติ อตฺโถ. จตุตฺถํ. 44. Im vierten Sutta: „Mit einer einzigen Wurzel“ bedeutet: Unwissenheit ist die Wurzel des Begehrens, und Begehren ist die Wurzel der Unwissenheit. Hier jedoch ist das Begehren gemeint. Weil es durch die beiden Ansichten des Eternalismus und des Annihilismus herumgewirbelt wird, heißt es „mit zweifachem Wirbel“. Und dieses hat drei Befleckungen durch die drei Makel wie Gier usw. Darin ist die Verblendung ein Makel durch die Art der gleichzeitig entstehenden Bedingung (sahajāta-paccaya), Gier und Hass durch die Art der entscheidenden Bedingung (upanissaya-paccaya). Die fünf Sinnensbereiche aber sind die Orte seiner Ausbreitung; weil es sich in diesen ausbreitet, heißt es „mit fünffacher Ausbreitung“. Und dieses Begehren ist wegen seiner Unersättlichkeit wie ein Ozean. Weil es in den zwölf inneren und äußeren Grundlagen (āyatana) kreist und sich umdreht, heißt es „mit zwölffachem Wirbel“. Weil man darin keinen festen Boden findet, wird es „der Abgrund“ genannt. „Mit einer einzigen Wurzel ... Abgrund, der Seher überquerte ihn“ bedeutet: Er ging hinüber, er überwand ihn gänzlich. Das Vierte. ๕. อโนมสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Anoma-Sutta. ๔๕. ปญฺจเม อโนมนามนฺติ สพฺพคุณสมนฺนาคตตฺตา อเวกลฺลนามํ, ปริปูรนามนฺติ อตฺโถ. นิปุณตฺถทสฺสินฺติ ภควา สณฺหสุขุเม ขนฺธนฺตราทโย อตฺเถ ปสฺสตีติ นิปุณตฺถทสฺสี. ปญฺญาททนฺติ อนฺวยปญฺญาธิคมาย ปฏิปทํ กถนวเสน ปญฺญาย ทายกํ. กามาลเย อสตฺตนฺติ ปญฺจกามคุณาลเย อลคฺคํ. กมมานนฺติ ภควา มหาโพธิมณฺเฑเยว อริยมคฺเคน คโต, น อิทานิ คจฺฉติ, อตีตํ ปน อุปาทาย อิทํ วุตฺตํ. มเหสินฺติ มหนฺตานํ สีลกฺขนฺธาทีนํ เอสิตารํ ปริเยสิตารนฺติ. ปญฺจมํ. 45. Im fünften Sutta: „Der von makellosem Namen“ bedeutet: Weil er mit allen guten Eigenschaften ausgestattet ist, hat er einen Namen ohne Mangel, einen vollkommenen Namen. „Der den feinen Sinn Schauende“: Weil der Erhabene die subtilen und feinen Bedeutungen wie die feineren Unterschiede der Aggregate (khandha) usw. sieht, wird er „der den feinen Sinn Schauende“ genannt. „Der Weisheit Schenkende“ bedeutet: Er schenkt Weisheit, indem er den Pfad (der Ruhe und Einsicht) zur Erlangung der überweltlichen Weisheit aufzeigt. „Nicht haftend am Sitz der Lüste“ bedeutet: Ungebunden an den fünf Sinnenslüsten. „Der Wandelnde“: Der Erhabene ging auf dem Edlen Pfad genau am Ort der Erleuchtung (Mahābodhimaṇḍa); er geht jetzt nicht mehr, doch dies wurde mit Bezug auf die Vergangenheit gesagt. „Der große Weise (Mahesi)“ wird er genannt, weil er die großen Qualitäten wie die Gruppe der Tugendregeln usw. gesucht und erforscht hat. Das Fünfte. ๖. อจฺฉราสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Accharā-Sutta. ๔๖. ฉฏฺเฐ อจฺฉราคณสงฺฆุฏฺฐนฺติ อยํ กิร เทวปุตฺโต สตฺถุสาสเน ปพฺพชิตฺวา วตฺตปฏิปตฺตึ ปูรยมาโน ปญฺจวสฺสกาเล ปวาเรตฺวา ทฺเวมาติกํ ปคุณํ กตฺวา กมฺมากมฺมํ อุคฺคเหตฺวา จิตฺตรุจิตํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคณฺหิตฺวา สลฺลหุกวุตฺติโก อรญฺญํ ปวิสิตฺวา โย ภควตา มชฺฌิมยาโม สยนสฺส โกฏฺฐาโสติ อนุญฺญาโต. ตสฺมิมฺปิ สมฺปตฺเต ‘‘ปมาทสฺส ภายามี’’ติ มญฺจกํ อุกฺขิปิตฺวา รตฺติญฺจ ทิวา จ นิราหาโร กมฺมฏฺฐานเมว มนสากาสิ. 46. Im sechsten Sutta bedeutet 'accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ' (von einer Schar von Nymphen umschallt): Dieser Deva-Sohn soll, nachdem er in der Lehre des Meisters ordiniert hatte und die Pflichten und Verhaltensregeln erfüllte, nach Ablauf von fünf Jahren (Vassa) die Pavāraṇā-Zeremonie abgehalten, die beiden Mātikas auswendig gelernt, die Regeln über formelle Handlungen (Kammākamma) erlernt und ein ihm zusagendes Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) aufgenommen haben. Ein bedürfnisloses Leben führend ging er in den Wald. Selbst als die mittlere Nachtwache herannahte, die vom Erhabenen als die Zeit für den Schlaf erlaubt worden war, dachte er: 'Ich fürchte die Nachlässigkeit', stellte sein Bett beiseite und widmete sich bei Nacht und Tag, ohne Nahrung zu sich zu nehmen, einzig dem Meditationsobjekt. อถสฺส อพฺภนฺตเร สตฺถกวาตา อุปฺปชฺชิตฺวา ชีวิตํ ปริยาทิยึสุ. โส ธุรสฺมึเยว กาลมกาสิ. โย หิ โกจิ ภิกฺขุ จงฺกเม จงฺกมมาโน วา อาลมฺพนตฺถมฺภํ นิสฺสาย ฐิโต วา จงฺกมโกฏิยํ จีวรํ สีเส ฐเปตฺวา นิสินฺโน วา นิปนฺโน วา ปริสมชฺเฌ อลงฺกตธมฺมาสเน ธมฺมํ เทเสนฺโต วา กาลํ กโรติ, สพฺโพ โส ธุรสฺมึ กาลํ [Pg.81] กโรติ นาม. อิติ อยํ จงฺกมเน กาลํ กตฺวา อุปนิสฺสยมนฺทตาย อาสวกฺขยํ อปฺปตฺโต ตาวตึสภวเน มหาวิมานทฺวาเร นิทฺทายิตฺวา ปพุชฺฌนฺโต วิย ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. ตาวเทวสฺส สุวณฺณโตรณํ วิย ติคาวุโต อตฺตภาโว นิพฺพตฺติ. Da entstanden in seinem Inneren schneidende Winde und raubten ihm das Leben. Er verstarb mitten in seiner Anstrengung (unter dem Joch der Praxis). Denn jeder Mönch, der beim Auf- und Abgehen auf dem Gehmeditationspfad, oder sich an einen Stützpfosten lehnend stehend, oder am Ende des Gehpfades sitzend, das Gewand über das Haupt gelegt, oder liegend, oder inmitten der Versammlung auf einem geschmückten Dhamma-Thron die Lehre verkündend stirbt – sie alle sterben mitten in ihrer Aufgabe. So starb dieser Mönch auf dem Gehpfad; da seine unterstützende Bedingung (Upanissaya) jedoch schwach war, erlangte er nicht die Vernichtung der Triebe (Āsavakkhaya), sondern nahm im Tāvatiṃsa-Reich am Tor eines großen Palastes Wiedergeburt, gleichsam als würde er einschlafen und wieder erwachen. Im selben Augenblick entstand für ihn eine Gestalt von drei Gāvutas Größe, glänzend wie ein goldenes Prachtportal. อนฺโตวิมาเน สหสฺสมตฺตา อจฺฉรา ตํ ทิสฺวา, ‘‘วิมานสามิโก เทวปุตฺโต อาคโต, รมยิสฺสาม น’’นฺติ ตูริยานิ คเหตฺวา ปริวารยึสุ. เทวปุตฺโต น ตาว จุตภาวํ ชานาติ, ปพฺพชิตสญฺญีเยว อจฺฉรา โอโลเกตฺวา วิหารจาริกํ อาคตํ มาตุคามํ ทิสฺวา ลชฺชี. ปํสุกูลิโก วิย อุปริ ฐิตํ ฆนทุกูลํ เอกํสํ กโรนฺโต อํสกูฏํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อินฺทฺริยานิ โอกฺขิปิตฺวา อโธมุโข อฏฺฐาสิ. ตสฺส กายวิกาเรเนว ตา เทวตา ‘‘สมณเทวปุตฺโต อย’’นฺติ ญตฺวา เอวมาหํสุ – ‘‘อยฺย, เทวปุตฺต, เทวโลโก นามายํ, น สมณธมฺมสฺส กรโณกาโส, สมฺปตฺตึ อนุภวโนกาโส’’ติ. โส ตเถว อฏฺฐาสิ. เทวตา ‘‘น ตาวายํ สลฺลกฺเขตี’’ติ ตูริยานิ ปคฺคณฺหึสุ. โส ตถาปิ อโนโลเกนฺโตว อฏฺฐาสิ. Als ihn im Inneren des Palastes etwa tausend Nymphen erblickten, dachten sie: 'Der Herr des Palastes, der Deva-Sohn, ist eingetroffen. Lasst uns ihn erfreuen!', nahmen ihre Musikinstrumente und umringten ihn. Der Deva-Sohn wusste noch nicht einmal, dass er gestorben war; er hatte noch ganz das Bewusstsein eines Mönchs. Als er auf die Nymphen blickte, meinte er, Frauen zu sehen, die zu einem Klosterbesuch gekommen waren, und schämte sich. Wie ein Lumpensammler-Mönch (Pāṃsukūlika), der sein feines Obergewand über eine Schulter legt, bedeckte er seine Schulterkuppe, senkte die Sinnesorgane und verharrte mit gesenktem Haupt. Allein an dieser Körperhaltung erkannten die Gottheiten: 'Das ist ein Mönchs-Deva-Sohn', und sprachen zu ihm: 'Ehrwürdiger Deva-Sohn, dies ist die Götterwelt! Dies ist kein Ort, um die Mönchspflichten auszuüben, sondern um die Herrlichkeit zu genießen.' Er blieb jedoch unverändert so stehen. Die Gottheiten dachten: 'Er begreift es noch nicht', und erhoben ihre Musikinstrumente von Neuem. Er verharrte dennoch, ohne sie anzusehen. อถสฺส สพฺพกายิกํ อาทาสํ ปุรโต ฐปยึสุ. โส ฉายํ ทิสฺวา จุตภาวํ ญตฺวา, ‘‘น มยา อิมํ ฐานํ ปตฺเถตฺวา สมณธมฺโม กโต, อุตฺตมตฺถํ อรหตฺตํ ปตฺเถตฺวา กโต’’ติ สมฺปตฺติยา วิปฺปฏิสารี อโหสิ, ‘‘สุวณฺณปฏํ ปฏิลภิสฺสามี’’ติ ตกฺกยิตฺวา ยุทฺธฏฺฐานํ โอติณฺณมลฺโล มูลกมุฏฺฐึ ลภิตฺวา วิย. โส – ‘‘อยํ สคฺคสมฺปตฺติ นาม สุลภา, พุทฺธานํ ปาตุภาโว ทุลฺลโภ’’ติ จินฺเตตฺวา วิมานํ อปวิสิตฺวาว อสมฺภินฺเนเนว สีเลน อจฺฉราสงฺฆปริวุโต ทสพลสฺส สนฺติกํ อาคมฺม อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต อิมํ คาถํ อภาสิ. Daraufhin stellten sie einen Ganzkörperspiegel vor ihn hin. Als er sein Spiegelbild sah, erkannte er seinen Tod und empfand Reue über diesen himmlischen Wohlstand, indem er dachte: 'Nicht um diesen Ort zu ersehnen, habe ich die Mönchsdisziplin geübt, sondern um das höchste Ziel, die Arahatschaft, zu erstreben!' Es war ihm zumute wie einem Kämpfer, der das Schlachtfeld in der Erwartung betreten hatte, ein goldenes Stirnband zu erlangen, dann aber nur eine Handvoll Rettiche erhielt. Er dachte: 'Dieser himmlische Wohlstand ist leicht zu erlangen, doch das Erscheinen der Buddhas ist überaus selten.' Ohne überhaupt seinen Palast zu betreten, eilte er mit völlig unversehrter Tugend (Sīla), umringt von der Schar der Nymphen, vor den Zehnkräftigen (Buddha), verneigte sich ehrfurchtsvoll, trat an eine angemessene Stelle und sprach diese Strophe: ตตฺถ อจฺฉราคณสงฺฆุฏฺฐนฺติ อจฺฉราคเณน คีตวาทิตสทฺเทหิ สงฺโฆสิตํ. ปิสาจคณเสวิตนฺติ ตเมว อจฺฉราคณํ ปิสาจคณํ กตฺวา วทติ. วนนฺติ นนฺทนวนํ สนฺธาย วทติ. อยญฺหิ นิยามจิตฺตตาย อตฺตโน ครุภาเวน เทวคณํ ‘‘เทวคโณ’’ติ วตฺตุํ น โรเจติ. ‘‘ปิสาจคโณ’’ติ วทติ. นนฺทนวนญฺจ ‘‘นนฺทน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘โมหน’’นฺติ วทติ[Pg.82]. กถํ ยาตฺรา ภวิสฺสตีติ กถํ นิคฺคมนํ ภวิสฺสติ, กถํ อติกฺกโม ภวิสฺสติ, อรหตฺตสฺส เม ปทฏฺฐานภูตํ วิปสฺสนํ อาจิกฺขถ ภควาติ วทติ. Darin bedeutet 'von einer Schar von Nymphen umschallt' (accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ): durch die Schar der Nymphen mit Gesang und Musikklängen laut erschallend. 'Von einer Geisterschar heimgesucht' (pisācagaṇasevitaṃ): Er drückt dies aus, indem er genau diese Schar von Nymphen als eine Horde von Geistern (Pisācas) bezeichnet. Mit 'Wald' (vanaṃ) meint er den Nandana-Hain. Denn aufgrund seines auf den Pfad der Gewissheit (Niyāma) ausgerichteten Geistes und seiner eigenen ernsthaften Gesinnung lag es ihm fern, die Götterschar als 'Götterschar' zu bezeichnen; er nannte sie 'Geisterhorde'. Und anstatt den Nandana-Hain 'Nandana' (Erfreuer) zu nennen, bezeichnete er ihn als 'Mohana' (Ort der Verwirrung). 'Wie wird der Fortgang sein?' (kathaṃ yātrā bhavissati) bedeutet: Wie wird das Entkommen sein, wie das Überschreiten (des Leids)? Er bittet: 'Verkünde mir, o Erhabener, jene Einsicht (Vipassanā), die das Fundament für die Erlangung der Arahatschaft bildet. อถ ภควา ‘‘อติสลฺลิขเตว อยํ เทวปุตฺโต, กึ นุ โข อิท’’นฺติ? อาวชฺเชนฺโต อตฺตโน สาสเน ปพฺพชิตภาวํ ญตฺวา – ‘‘อยํ อจฺจารทฺธวีริยตาย กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺโต, อชฺชาปิสฺส จงฺกมนสฺมึเยว อตฺตภาโว อสมฺภินฺเนน สีเลน อาคโต’’ติ จินฺเตสิ. พุทฺธา จ อกตาภินิเวสสฺส อาทิกมฺมิกสฺส อกตปริกมฺมสฺส อนฺเตวาสิโน จิตฺตกาโร ภิตฺติปริกมฺมํ วิย – ‘‘สีลํ ตาว โสเธหิ, สมาธึ ภาเวหิ, กมฺมสฺสกตปญฺญํ อุชุํ กโรหี’’ติ ปฐมํ ปุพฺพภาคปฺปฏิปทํ อาจิกฺขนฺติ, การกสฺส ปน ยุตฺตปยุตฺตสฺส อรหตฺตมคฺคปทฏฺฐานภูตํ สณฺหสุขุมํ สุญฺญตาวิปสฺสนํเยว อาจิกฺขนฺติ, อยญฺจ เทวปุตฺโต การโก อภินฺนสีโล, เอโก มคฺโค อสฺส อนาคโตติ สุญฺญตาวิปสฺสนํ อาจิกฺขนฺโต อุชุโก นามาติอาทิมาห. Da dachte der Erhabene: 'Dieser Deva-Sohn strebt nach außerordentlicher Läuterung. Was mag der Grund dafür sein?' Als er nachsann und erkannte, dass dieser in Seiner Lehre ordiniert gewesen war, dachte Er: 'Dieser starb infolge übermäßiger Willensanstrengung und erschien in der Götterwelt. Sogar heute noch weilt sein Bewusstsein ganz auf dem Gehmeditationspfad; er ist mit unversehrter Tugend hierhergekommen.' Die Buddhas weisen nun einem Anfänger, der noch keine feste Grundlage erarbeitet und die Vorbereitungen noch nicht getroffen hat – gleich einem Maler, der zuerst die Wand glättet –, zuerst die vorbereitende Praxis an: 'Reinige zuerst deine Tugend (Sīla), entfalte die Sammlung (Samādhi) und mache das Verständnis von der Eigenverantwortung des Kamma (Kammassakatā-Ñāṇa) gerade!' Einem entschlossenen Praktizierenden hingegen, der sich bereits eifrig bemüht, verkünden sie direkt die feine und subtile Einsicht in die Leerheit (Suññatā-Vipassanā), die das Fundament für den Pfad zur Arahatschaft bildet. Und da dieser Deva-Sohn ein solcher eifriger Praktizierender mit unversehrtem Sīla war, dachte der Buddha: 'Nur dieser eine Pfad steht ihm noch offen', und lehrte ihn, um die Leerheit-Einsicht zu zeigen, die Strophe, die mit 'Der Gerade genannte...' (ujuko nāma) beginnt. ตตฺถ อุชุโกติ กายวงฺกาทีนํ อภาวโต อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค อุชุโก นาม. อภยา นาม สา ทิสาติ นิพฺพานํ สนฺธายาห. ตสฺมึ หิ กิญฺจิ ภยํ นตฺถิ, ตํ วา ปตฺตสฺส ภยํ นตฺถีติ ‘‘อภยา นาม สา ทิสา’’ติ วุตฺตํ. รโถ อกูชโนติ อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคว อธิปฺเปโต. ยถา หิ ปากติกรโถ อกฺเข วา อนพฺภญฺชิเต อติเรเกสุ วา มนุสฺเสสุ อภิรุฬฺเหสุ กูชติ วิรวติ, น เอวํ อริยมคฺโค. โส หิ เอกปฺปหาเรน จตุราสีติยาปิ ปาณสหสฺเสสุ อภิรุหนฺเตสุ น กูชติ น วิรวติ. ตสฺมา ‘‘อกูชโน’’ติ วุตฺโต. ธมฺมจกฺเกหิ สํยุโตติ กายิกเจตสิกวีริยสงฺขาเตหิ ธมฺมจกฺเกหิ สํยุตฺโต. Darin bedeutet 'gerade' (ujuko): Wegen des Fehlens von körperlicher (sprachlicher usw.) Krummheit wird der achtfache Pfad 'der Gerade' genannt. Die Worte 'die furchtlose Richtung genannt' (abhayā nāma sā disā) sprechen in Bezug auf das Nibbāna. Denn darin existiert keinerlei Furcht, oder vielmehr gibt es für den, der es erreicht hat, keine Furcht mehr; darum heißt es 'die furchtlose Richtung genannt'. Mit 'der lautlose Wagen' (ratho akūjano) ist eben der edle achtfache Pfad gemeint. Wie nämlich ein gewöhnlicher Wagen quietscht und rattert, wenn die Achse ungeschmiert ist oder zu viele Menschen aufsteigen, so ist es beim edlen Pfad nicht. Denn selbst wenn auf einmal vierundachtzigtausend Lebewesen auf ihn aufsteigen, quietscht er nicht und rattert er nicht. Darum wird er 'lautlos' genannt. 'Mit Dhamma-Rädern versehen' (dhammacakkehi saṃyutto) bedeutet: versehen mit den Dhamma-Rädern, die als körperliche und geistige Tatkraft (Vīriya) bezeichnet werden. หิรีติ เอตฺถ หิริคฺคหเณน โอตฺตปฺปมฺปิ คหิตเมว โหติ. ตสฺส อปาลมฺโพติ ยถา พาหิรกรถสฺส รเถ ฐิตานํ โยธานํ อปตนตฺถาย ทารุมยํ อปาลมฺพนํ โหติ, เอวํ อิมสฺส มคฺครถสฺส อชฺฌตฺตพหิทฺธาสมุฏฺฐานํ หิโรตฺตปฺปํ อปาลมฺพนํ. สตฺยสฺส ปริวารณนฺติ รถสฺส สีหจมฺมาทิปริวาโร วิย อิมสฺสาปิ มคฺครถสฺส สมฺปยุตฺตา สติ ปริวารณํ. ธมฺมนฺติ โลกุตฺตรมคฺคํ[Pg.83]. สมฺมาทิฏฺฐิปุเรชวนฺติ วิปสฺสนาสมฺมาทิฏฺฐิปุเรชวา อสฺส ปุพฺพยายิกาติ สมฺมาทิฏฺฐิปุเรชโว, ตํ สมฺมาทิฏฺฐิปุเรชวํ. ยถา หิ ปฐมตรํ ราชปุริเสหิ กาณกุณิอาทีนํนีหรเณน มคฺเค โสธิเต ปจฺฉา ราชา นิกฺขมติ, เอวเมวํ วิปสฺสนา สมฺมาทิฏฺฐิยา อนิจฺจาทิวเสน ขนฺธาทีสุ โสธิเตสุ ปจฺฉา ภูมิลทฺธวฏฺฏํ ปริชานมานา มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ธมฺมาหํ สารถึ พฺรูมิ, สมฺมาทิฏฺฐิปุเรชว’’นฺติ. Unter 'hirī' (Schamgeföhl) ist hier auch 'ottappa' (Scheu vor dem Sündigen) mit erfasst. 'Tassa apālambo' (seine Lehne) bedeutet: Wie bei einem äußeren Wagen eine hölzerne Lehne vorhanden ist, um das Herabfallen der auf dem Wagen stehenden Krieger zu verhindern, so ist für diesen Wagen des Pfades das im Inneren und Äußeren begründete Scham- und Scheugeföhl (hirottappa) die Lehne. 'Satyassa parivāraṇam' (die Umhüllung der Achtsamkeit) bedeutet: Wie die Umhüllung des Wagens mit Löwenfell usw., so ist für diesen Wagen des Pfades die damit verbundene Achtsamkeit (sati) die Umhüllung. 'Dhamma' bezeichnet den überweltlichen Pfad. 'Sammādiṭṭhipurejavam' (mit der rechten Anschauung als Vorläufer) bedeutet: Da die rechte Anschauung der Einsicht (vipassanā-sammādiṭṭhi) sein Vorläufer ist, der vorangeht, sagt man 'mit der rechten Anschauung als Vorläufer'. Wie nämlich zuerst die königlichen Diener Blinde, Verkrüppelte usw. wegschaffen und den Weg reinigen, woraufhin der König auszieht, ebenso entsteht, nachdem durch die rechte Anschauung der Einsicht die Aggregate usw. im Sinne von Unbeständigkeit usw. gereinigt worden sind, danach die rechte Anschauung des Pfades, welche das Daseinsrund (vaṭṭa), das ihre Grundlage bildet, vollständig durchschaut. Darum wurde gesagt: 'Den Dhamma nenne ich den Wagenlenker, mit der rechten Anschauung als Vorläufer'. อิติ ภควา เทสนํ นิฏฺฐาเปตฺวา อวสาเน จตฺตาริ สจฺจานิ ทีเปสิ. เทสนาปริโยสาเน เทวปุตฺโต โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. ยถา หิ รญฺโญ โภชนกาเล อตฺตโน มุขปฺปมาเณ กพเฬ อุกฺขิตฺเต องฺเก นิสินฺโน ปุตฺโต อตฺตโน มุขปฺปมาเณเนว ตโต กพฬํ กโรติ, เอวเมวํ ภควติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ เทเสนฺเตปิ สตฺตา อตฺตโน อุปนิสฺสยานุรูเปน โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณนฺติ. อยมฺปิ เทวปุตฺโต โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา ภควนฺตํ คนฺธาทีหิ ปูเชตฺวา ปกฺกามีติ. ฉฏฺฐํ. So beendete der Erhabene die Lehrrede und legte am Ende die vier edlen Wahrheiten dar. Am Ende der Lehrrede wurde der Göttersohn in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Denn wie zur Essenszeit des Königs, wenn ein Bissen von der GröÙe seines Mundes genommen wird, der auf seinem Schoß sitzende Sohn nur einen Bissen entsprechend der GröÙe seines eigenen Mundes daraus nimmt, ebenso erlangen die Wesen, obwohl der Erhabene die Lehrrede mit der Arahatschaft als Höhepunkt verkündet, entsprechend ihren jeweiligen Voraussetzungen die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen. Auch dieser Göttersohn erlangte die Frucht des Stromeintritts, verehrte den Erhabenen mit Wohlgerüchen usw. und ging fort. Das sechste. ๗. วนโรปสุตฺตวณฺณนา 7. Erklärung des Vanaropa-Suttas. ๔๗. สตฺตเม ธมฺมฏฺฐา สีลสมฺปนฺนาติ เก ธมฺมฏฺฐา, เก สีลสมฺปนฺนาติ ปุจฺฉติ. ภควา อิมํ ปญฺหํ ถาวรวตฺถุนา ทีเปนฺโต อารามโรปาติอาทิมาห. ตตฺถ อารามโรปาติ ปุปฺผารามผลารามโรปกา. วนโรปาติ สยํชาเต อโรปิมวเน สีมํ ปริกฺขิปิตฺวา เจติยโพธิจงฺกมนมณฺฑปกุฏิเลณรตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานานํ การกา ฉายูปเค รุกฺเข โรเปตฺวา ททมานาปิ วนโรปาเยว นาม. เสตุการกาติ วิสเม เสตุํ กโรนฺติ, อุทเก นาวํ ปฏิยาเทนฺติ. ปปนฺติ ปานียทานสาลํ. อุทปานนฺติ ยํกิญฺจิ โปกฺขรณีตฬากาทึ. อุปสฺสยนฺติ วาสาคารํ. ‘‘อุปาสย’’นฺติปิ ปาโฐ. 47. Im siebten Sutta fragt er: 'Wer steht fest im Dhamma, wer ist vollkommen in der Tugend?' Der Erhabene sprach, um diese Frage anhand von bleibenden Objekten zu erläutern, die Strophe beginnend mit 'ārāmaropā'. Darin bedeutet 'ārāmaropā' diejenigen, die Blumen- und Fruchtgärten anlegen. 'Vanaropā' (Waldanpflanzer) sind jene, die in einem natürlich gewachsenen, ungepflanzten Wald eine Abgrenzung vornehmen, Schreine, Bodhi-Bäume, Wandelpfade, Hallen, Hütten, Höhlen, Nacht- und Taglager errichten, schattenspendende Bäume pflanzen und diese spenden; auch sie werden als 'Waldanpflanzer' bezeichnet. 'Setukārakā' bedeutet jene, die auf unwegsamem Gelände eine Brücke bauen oder auf dem Wasser Boote bereitstellen. 'Papā' ist eine Trinkwasserhalle. 'Udapāna' bezeichnet jegliche Art von Lotusteich, Stausee usw. 'Upassaya' bedeutet ein Wohnhaus. Es gibt auch die Lesart 'upāsayaṁ'. สทา ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ น อกุสลวิตกฺกํ วา วิตกฺเกนฺตสฺส นิทฺทายนฺตสฺส วา ปวฑฺฒติ. ยทา ยทา ปน อนุสฺสรติ, ตทา ตทา ตสฺส วฑฺฒติ. อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘สทา ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติ วุตฺตํ. ธมฺมฏฺฐา สีลสมฺปนฺนาติ ตสฺมึ ธมฺเม ฐิตตฺตา เตนปิ สีเลน สมฺปนฺนตฺตา ธมฺมฏฺฐา สีลสมฺปนฺนา. อถ วา [Pg.84] เอวรูปานิ ปุญฺญานิ กโรนฺตานํ ทส กุสลา ธมฺมา ปูเรนฺติ, เตสุ ฐิตตฺตา ธมฺมฏฺฐา. เตเนว จ สีเลน สมฺปนฺนตฺตา สีลสมฺปนฺนาติ. สตฺตมํ. 'Stets mehrt sich das Verdienst' bedeutet nicht, dass es sich bei jemandem vermehrt, der unheilsame Gedanken hegt oder schläft. Wann immer er sich jedoch daran erinnert, vermehrt es sich für ihn. Im Hinblick auf diese Bedeutung wurde gesagt: 'Stets mehrt sich das Verdienst'. 'Dhammaṭṭhhā sīlasampannā' (die im Dhamma gefestigt und vollkommen in der Tugend sind) bedeutet: Weil sie in jenem Dhamma (des Gartenbaus usw.) feststehen und mit der damit verbundenen Tugend ausgestattet sind, heißen sie 'im Dhamma gefestigt und vollkommen in der Tugend'. Oder aber: Bei jenen, die solche verdienstvollen Taten vollbringen, erfüllen sich die zehn heilsamen Faktoren (dasa kusalā dhammā). Weil sie in diesen gefestigt sind, heißen sie 'im Dhamma gefestigt'. Und weil sie eben mit dieser Tugend ausgestattet sind, heißen sie 'vollkommen in der Tugend'. Das siebte. ๘. เชตวนสุตฺตวณฺณนา 8. Erklärung des Jetavana-Suttas. ๔๘. อฏฺฐเม อิทํ หิ ตํ เชตวนนฺติ อนาถปิณฺฑิโก เทวปุตฺโต เชตวนสฺส เจว พุทฺธาทีนญฺจ วณฺณภณนตฺถํ อาคโต เอวมาห. อิสิสงฺฆนิเสวิตนฺติ ภิกฺขุสงฺฆนิเสวิตํ. 48. Im achten Sutta sprach der Göttersohn AnāthapiṇḀika, der gekommen war, um das Lob des Jetavana und der Buddhas usw. zu verkünden, folgende Worte: 'Dies ist fürwahr jenes Jetavana'. 'Isisaṁghanisevitam' (von Seherschar besucht) bedeutet 'von der Mönchsgemeinde besucht'. เอวํ ปฐมคาถาย เชตวนสฺส วณฺณํ กเถตฺวา อิทานิ อริยมคฺคสฺส กเถนฺโต กมฺมํ วิชฺชาติอาทิมาห. ตตฺถ กมฺมนฺติ มคฺคเจตนา. วิชฺชาติ มคฺคปญฺญา. ธมฺโมติ สมาธิปกฺขิกา ธมฺมา. สีลํ ชีวิตมุตฺตมนฺติ สีเล ปติฏฺฐิตสฺส ชีวิตํ อุตฺตมนฺติ ทสฺเสติ. อถ วา วิชฺชาติ ทิฏฺฐิสงฺกปฺปา. ธมฺโมติ วายามสติสมาธโย. สีลนฺติ วาจากมฺมนฺตาชีวา. ชีวิตมุตฺตมนฺติ เอตสฺมึ สีเล ฐิตสฺส ชีวิตํ นาม อุตฺตมํ. เอเตน มจฺจา สุชฺฌนฺตีติ เอเตน อฏฺฐงฺคิกมคฺเคน สตฺตา วิสุชฺฌนฺติ. Nachdem er so in der ersten Strophe das Lob des Jetavana verkündet hatte, sprach er nun, um das Lob des edlen Pfades zu verkünden, die Strophe beginnend mit 'kammaṁ vijjā'. Darin bedeutet 'kamma' die Pfad-Absicht (maggacetanā). 'Vijjā' (Wissen) bedeutet die Pfad-Weisheit (maggapaññā). 'Dhamma' bezeichnet die zur Konzentration gehörenden Faktoren. 'Sīlaṁ jīvitamuttamam' (Tugend und das höchste Leben) zeigt auf, dass das Leben eines in der Tugend Gefestigten das höchste ist. Oder aber: 'Vijjā' bedeutet rechte Anschauung und rechtes Denken. 'Dhamma' bedeutet rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. 'Sīla' bedeutet rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt. 'Jīvitamuttamam' bedeutet, dass für jemanden, der in dieser im Pfad enthaltenen Tugend gefestigt ist, das Leben wahrlich das höchste ist. 'Etena maccā sujjhanti' (dadurch reinigen sich die Sterblichen) bedeutet: Durch diesen edlen achtfachen Pfad werden die Wesen rein. ตสฺมาติ ยสฺมา มคฺเคน สุชฺฌนฺติ, น โคตฺตธเนหิ, ตสฺมา. โยนิโส วิจิเน ธมฺมนฺติ อุปาเยน สมาธิปกฺขิยธมฺมํ วิจิเนยฺย. เอวํ ตตฺถ วิสุชฺฌตีติ เอวํ ตสฺมึ อริยมคฺเค วิสุชฺฌติ. อถ วา โยนิโส วิจิเน ธมฺมนฺติ อุปาเยน ปญฺจกฺขนฺธธมฺมํ วิจิเนยฺย. เอวํ ตตฺถ วิสุชฺฌตีติ เอวํ เตสุ จตูสุ สจฺเจสุ วิสุชฺฌติ. 'Darum' bedeutet: Weil sie sich durch den Pfad reinigen, und nicht durch Herkunft und Reichtum, darum. 'Yoniso vicine dhammaṁ' (sorgfältig untersuche man den Dhamma) bedeutet: Man sollte mit der rechten Methode die zur Konzentration gehörenden Faktoren untersuchen. 'Evaṁ tattha visujjhati' (so reinigt man sich darin) bedeutet: So wird man in diesem edlen Pfad rein. Oder aber: 'Yoniso vicine dhammaṁ' bedeutet: Man sollte mit der rechten Methode die fünf Aggregate untersuchen. 'Evaṁ tattha visujjhati' bedeutet: So wird man rein, wenn man diese vier edlen Wahrheiten durchdringt. อิทานิ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส วณฺณํ กเถนฺโต สาริปุตฺโตวาติอาทิมาห. ตตฺถ สาริปุตฺโตวาติ อวธารณวจนํ, เอเตหิ ปญฺญาทีหิ สาริปุตฺโตว เสยฺโยติ วทติ. อุปสเมนาติ กิเลสอุปสเมน. ปารํ คโตติ นิพฺพานํ คโต. โย โกจิ นิพฺพานํ ปตฺโต ภิกฺขุ, โส เอตาวปรโม สิยา, น เถเรน อุตฺตริตโร นาม อตฺถีติ วทติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. อฏฺฐมํ. Nun sprach er, um das Lob des ehrwürdigen Thera Sāriputta zu verkünden, die Worte beginnend mit 'sāriputtova'. Darin ist 'sāriputtova' (Sāriputta allein) ein hervorhebendes Wort; es besagt, dass Sāriputta allein durch diese Vorzüge wie Weisheit usw. der Beste ist. 'Upasamena' bedeutet durch das Zurruhekommen der geistigen Befleckungen (kilesa). 'Pāraṁ gato' (an das andere Ufer gelangt) bedeutet zum Nibbāna gelangt. Er besagt: Jeder beliebige Mönch, der das Nibbāna erreicht hat, kann höchstens diesem (Sāriputta) gleichkommen; es gibt niemanden, der noch höher steht als der Thera. Der Rest ist leicht verständlich. Das achte. ๙. มจฺฉริสุตฺตวณฺณนา 9. Erklärung des Macchari-Suttas. ๔๙. นวเม มจฺฉริโนติ มจฺเฉเรน สมนฺนาคตา. เอกจฺโจ หิ อตฺตโน วสนฏฺฐาเน ภิกฺขุํ หตฺถํ ปสาเรตฺวาปิ น วนฺทติ, อญฺญตฺถ คโต วิหารํ [Pg.85] ปวิสิตฺวา สกฺกจฺจํ วนฺทิตฺวา มธุรปฏิสนฺถารํ กโรติ – ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ วสนฏฺฐานํ นาคจฺฉถ, สมฺปนฺโน ปเทโส, ปฏิพลา มยํ อยฺยานํ ยาคุภตฺตาทีหิ อุปฏฺฐานํ กาตุ’’นฺติ. ภิกฺขู ‘‘สทฺโธ อยํ อุปาสโก’’ติ ยาคุภตฺตาทีหิ สงฺคณฺหนฺติ. อเถโก เถโร ตสฺส คามํ คนฺตฺวา ปิณฺฑาย จรติ. โส ตํ ทิสฺวา อญฺเญน วา คจฺฉติ, ฆรํ วา ปวิสติ. สเจปิ สมฺมุขีภาวํ อาคจฺฉติ, หตฺเถน วนฺทิตฺวา – ‘‘อยฺยสฺส ภิกฺขํ เทถ, อหํ เอเกน กมฺเมน คจฺฉามี’’ติ ปกฺกมติ. เถโร สกลคามํ จริตฺวา ตุจฺฉปตฺโตว นิกฺขมติ. อิทํ ตาว มุทุมจฺฉริยํ นาม, เยน สมนฺนาคโต อทายโกปิ ทายโก วิย ปญฺญายติ. อิธ ปน ถทฺธมจฺฉริยํ อธิปฺเปตํ, เยน สมนฺนาคโต ภิกฺขูสุ ปิณฺฑาย ปวิฏฺเฐสุ, ‘‘เถรา ฐิตา’’ติ วุตฺเต, ‘‘กึ มยฺหํ ปาทา รุชฺชนฺตี’’ติอาทีนิ วตฺวา สิลาถมฺโภ วิย ขาณุโก วิย จ ถทฺโธ หุตฺวา ติฏฺฐติ, สามีจิมฺปิ น กโรติ. กทริยาติ อิทํ มจฺฉริโนติ ปทสฺเสว เววจนํ. มุทุกมฺปิ หิ มจฺฉริยํ ‘‘มจฺฉริย’’นฺเตว วุจฺจติ, ถทฺธํ ปน กทริยํ นาม. ปริภาสกาติ ภิกฺขู ฆรทฺวาเร ฐิเต ทิสฺวา, ‘‘กึ ตุมฺเห กสิตฺวา อาคตา, วปิตฺวา, ลายิตฺวา? มยํ อตฺตโนปิ น ลภาม, กุโต ตุมฺหากํ, สีฆํ นิกฺขมถา’’ติอาทีหิ สํตชฺชกา. อนฺตรายกราติ ทายกสฺส สคฺคนฺตราโย, ปฏิคฺคาหกานํ ลาภนฺตราโย, อตฺตโน อุปฆาโตติ อิเมสํ อนฺตรายานํ การกา. 49. Im neunten Sutta bedeutet „maccharino“: mit Geiz behaftet. Denn eine bestimmte Person streckt an ihrem eigenen Wohnort nicht einmal die Hand aus, um einen Mönch zu grüßen, aber wenn sie an einen anderen Ort geht, betritt sie das Kloster, grüßt ehrerbietig und pflegt eine freundliche Begrüßung: „Ehrwürdiger Herr, bitte kommen Sie nicht an unseren Wohnort; die Gegend ist wohlhabend, wir sind in der Lage, die Edlen mit Reisschleim, Speisen und Ähnlichem zu versorgen.“ Die Mönche denken: „Dieser Laienanhänger ist gläubig“, und nehmen die Unterstützung mit Reisschleim usw. an. Danach geht ein bestimmter älterer Mönch (Thera) in das Dorf dieses Mannes und geht auf Almosengang. Jener sieht ihn und geht entweder einen anderen Weg oder betritt ein Haus. Selbst wenn er ihm von Angesicht zu Angesicht begegnet, grüßt er nur mit der Hand und sagt: „Gebt dem Ehrwürdigen Almosenspeise, ich muss wegen eines bestimmten Geschäftes gehen“, und geht davon. Der Thera wandert durch das ganze Dorf und zieht mit einer leeren Almosenschale wieder ab. Dies wird zunächst als „milder Geiz“ (mudumacchariya) bezeichnet, mit dem behaftet man wie ein Gebender erscheint, obwohl man kein Gebender ist. Hier jedoch ist der „harte Geiz“ (thaddhamacchariya) gemeint, mit dem behaftet jemand, wenn Mönche zum Almosengang herangetreten sind und gesagt wird: „Die Theras stehen da“, sagt: „Was, tun mir etwa die Füße weh?“ und so weiter, und wie eine Steinsäule oder ein Baumstumpf starr stehen bleibt und nicht einmal die gebührende Ehrerbietung erweist. „Kadariyā“ (die Knausrigen) ist ein Synonym für eben dieses Wort „maccharino“. Denn auch milder Geiz wird einfach „Geiz“ (macchariya) genannt, der harte Geiz hingegen wird als Knausrigkeit (kadariya) bezeichnet. „Beschimpfer“ (paribhāsakā) sind jene, die, wenn sie Mönche an der Haustür stehen sehen, sie bedrohen mit Worten wie: „Seid ihr hergekommen, nachdem ihr gepflügt, gesät oder geerntet habt? Wir selbst bekommen nicht genug, woher sollten wir für euch etwas haben? Geht schnell weg!“ und so weiter. „Hindernisbereiter“ (antarāyakarā) bedeutet, dass sie Hindnisse schaffen, und zwar: ein Hindernis für den Himmel (saggantarāyo) für den Spender, ein Hindernis für den Erhalt (lābhantarāyo) für die Empfänger und die eigene Schädigung (attano upaghāto). สมฺปราโยติ ปรโลโก. รตีติ ปญฺจกามคุณรติ. ขิฑฺฑาติ กายิกขิฑฺฑาทิกา ติวิธา ขิฑฺฑา. ทิฏฺเฐ ธมฺเมส วิปาโกติ ตสฺมึ นิพฺพตฺตภวเน ทิฏฺเฐ ธมฺเม เอส วิปาโก. สมฺปราเย จ ทุคฺคตีติ ‘‘ยมโลกํ อุปปชฺชเร’’ติ วุตฺเต สมฺปราเย จ ทุคฺคติ. „Samparāyo“ bedeutet die jenseitige Welt (paraloko). „Rati“ bedeutet die Freude an den fünf Strängen der Sinnlichkeit. „Khiḍḍā“ ist das dreifache Spiel, wie das körperliche Spiel usw. „Diṭṭhe dhamme esa vipāko“ (dies ist die Reifung in der gegenwärtigen Welt) bedeutet: Dies ist die Reifung in eben jenem Dasein, in dem man wiedergeboren wurde, im gegenwärtigen Leben. „Samparāye ca duggati“ (und ein unglücklicher Zustand im Jenseits) bedeutet: Ein unglücklicher Zustand im Jenseits, wie es heißt: „Sie werden in der Welt des Yama wiedergeboren“. วทญฺญูติ ภิกฺขู ฆรทฺวาเร ฐิตา กิญฺจาปิ ตุณฺหีว โหนฺติ, อตฺถโต ปน – ‘‘ภิกฺขํ เทถา’’ติ วทนฺติ นาม. ตตฺร เย ‘‘มยํ ปจาม, อิเม ปน น ปจนฺติ, ปจมาเน ปตฺวา อลภนฺตา กุหึ ลภิสฺสนฺตี’’ติ? เทยฺยธมฺมํ สํวิภชนฺติ, เต วทญฺญู นาม. ปกาสนฺตีติ วิมานปฺปภาย โชตนฺติ. ปรสมฺภเตสูติ ปเรหิ สมฺปิณฺฑิเตสุ. สมฺปราเย จ สุคฺคตีติ, ‘‘เอเต สคฺคา’’ติ [Pg.86] เอวํ วุตฺตสมฺปราเย สุคติ. อุภินฺนมฺปิ วา เอเตสํ ตโต จวิตฺวา ปุน สมฺปราเยปิ ทุคฺคติสุคติเยว โหตีติ. นวมํ. „Vadaññū“ (die Freigebigen/Verständnisvollen) bedeutet: Obwohl Mönche, die an der Haustür stehen, schweigen, sagen sie der Sache nach doch: „Gebt Almosenspeise“. Wer unter ihnen denkt: „Wir kochen, aber diese kochen nicht; wenn sie zur Kochzeit kommen und nichts erhalten, wo sonst sollten sie etwas bekommen?“ und die Gabe teilen, diese werden „vadaññū“ genannt. „Pakāsanti“ bedeutet: Sie leuchten im Glanz ihrer himmlischen Paläste. „Parasambhatesu“ bedeutet: in dem von anderen Zusammengebrachten/Bereiteten. „Samparāye ca suggati“ bedeutet: Ein glücklicher Zustand im Jenseits, wie es heißt: „Dies sind die Himmel“. Oder aber, wenn beide Gruppen von dort verscheiden, gibt es für sie auch im Jenseits wiederum nur einen unglücklichen oder einen glücklichen Zustand. Das neunte (Sutta). ๑๐. ฆฏีการสุตฺตวณฺณนา 10. Erklärung des Ghaṭīkāra-Suttas ๕๐. ทสเม อุปปนฺนาเสติ นิพฺพตฺติวเสน อุปคตา. วิมุตฺตาติ อวิหาพฺรหฺมโลกสฺมึ อุปปตฺติสมนนฺตรเมว อรหตฺตผลวิมุตฺติยา วิมุตฺตา. มานุสํ เทหนฺติ อิธ ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนานิ เอว วุตฺตานิ. ทิพฺพโยคนฺติ ปญฺจ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ. อุปจฺจคุนฺติ อติกฺกมึสุ. อุปโกติอาทีนิ เตสํ เถรานํ นามานิ. กุสลี ภาสสี เตสนฺติ, ‘‘กุสล’’นฺติ อิทํ วจนํ อิมสฺส อตฺถีติ กุสลี, เตสํ เถรานํ ตฺวํ กุสลํ อนวชฺชํ ภาสสิ, โถเมสิ ปสํสสิ, ปณฺฑิโตสิ เทวปุตฺตาติ วทติ. ตํ เต ธมฺมํ อิธญฺญายาติ เต เถรา ตํ ธมฺมํ อิธ ตุมฺหากํ สาสเน ชานิตฺวา. คมฺภีรนฺติ คมฺภีรตฺถํ. พฺรหฺมจารี นิรามิโสติ นิรามิสพฺรหฺมจารี นาม อนาคามี, อนาคามี อโหสินฺติ อตฺโถ. อหุวาติ อโหสิ. สคาเมยฺโยติ เอกคามวาสี. ปริโยสานคาถา สงฺคีติกาเรหิ ฐปิตาติ. ทสมํ. 50. Im zehnten Sutta bedeutet „upapannāse“: durch Wiedergeburt gelangt. „Vimuttā“ (befreit) bedeutet: Unmittelbar nach der Wiedergeburt in der Aviha-Brahma-Welt durch die Befreiung der Frucht der Arhatschaft befreit. „Mānusaṃ dehaṃ“ (den menschlichen Körper): Hier sind nur die fünf niederen Fesseln gemeint. „Dibbayogaṃ“ (die himmlische Bindung) bedeutet: die fünf höheren Fesseln. „Upaccaguṃ“ bedeutet: Sie haben überwunden. „Upako“ usw. sind die Namen jener Theras. „Kusalī bhāsasī tesaṃ“: Wer dieses „kusala“ (Heilsame/Makellose) besitzt, ist „kusalī“. Das bedeutet: „Du sprichst vom makellosen Guten jener Theras, du rühmst und preist sie; du bist weise, o Göttersohn“, so sagt er. „Taṃ te dhammaṃ idhaññāya“ bedeutet: Jene Theras haben diese Lehre hier in eurer Lehre erkannt. „Gambhīraṃ“ bedeutet: von tiefgründiger Bedeutung. „Brahmacārī nirāmiso“ (der weltfreie Heilige) bezeichnet einen Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmī), was bedeutet: „Ich wurde ein Nie-Wiederkehrender“. „Ahuvā“ bedeutet „ahosi“ (er war/wurde). „Sagāmeyyo“ bedeutet: im selben Dorf wohnend. Die Schlussstrophe wurde von den Konzilsvätern eingefügt. Das zehnte (Sutta). อาทิตฺตวคฺโค ปญฺจโม. Das fünfte Kapitel, die Āditta-Vagga (Kapitel über das Brennende), ist beendet. ๖. ชราวคฺโค 6. Jarā-Vagga (Das Kapitel über das Altern) ๑. ชราสุตฺตวณฺณนา 1. Erklärung des Jarā-Suttas ๕๑. ชราวคฺคสฺส ปฐเม สาธูติ ลทฺธกํ ภทฺทกํ. สีลํ ยาว ชราติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ – ยถา มุตฺตามณิรตฺตวตฺถาทีนิ อาภรณานิ ตรุณกาเลเยว โสภนฺติ, ชราชิณฺณกาเล ตานิ ธาเรนฺโต ‘‘อยํ อชฺชาปิ พาลภาวํ ปตฺเถติ, อุมฺมตฺตโก มญฺเญ’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, น เอวํ สีลํ. สีลญฺหิ นิจฺจกาลํ โสภติ. พาลกาเลปิ หิ สีลํ รกฺขนฺตํ ‘‘กึ อิมสฺส สีเลนา’’ติ? วตฺตาโร นตฺถิ. มชฺฌิมกาเลปิ มหลฺลกกาเลปีติ. 51. Im ersten Sutta des Jarā-Vaggas bedeutet „sādhu“: vortrefflich, gut. Mit „Sīlaṃ yāva jarā“ (Tugend ist gut bis ins Alter) wird Folgendes gezeigt: So wie Schmuckstücke wie Perlen, Edelsteine, rote Gewänder usw. nur in der Jugendzeit glänzen, während jemand, der sie im gebrechlichen Greisenalter trägt, sich dem Vorwurf aussetzt: „Dieser will selbst heute noch jung sein, er ist wohl verrückt geworden!“, so verhält es sich mit der Tugend nicht. Denn die Tugend glänzt zu allen Zeiten. Denn selbst in der Jugendzeit gibt es niemanden, der den Tugendhaften tadelt mit den Worten: „Was soll ihm diese Tugend nützen?“ Ebenso wenig in mittleren Jahren oder im hohen Alter. สทฺธา [Pg.87] สาธุ ปติฏฺฐิตาติ หตฺถาฬวกจิตฺตคหปติอาทีนํ วิย มคฺเคน อาคตา ปติฏฺฐิตสทฺธา นาม สาธุ. ปญฺญา นรานํ รตนนฺติ เอตฺถ จิตฺตีกตฏฺฐาทีหิ รตนํ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ – „Saddhā sādhu patiṭṭhitā“ (der Glaube ist gut, wenn er gefestigt ist) bedeutet: Ein durch den Pfad erlangtes Vertrauen (patiṭṭhitasaddhā), wie das von Hatthaka Āḷavaka oder Citta dem Hausvater, welches durch nichts anderes erschüttert werden kann, ist gut. In „paññā narānaṃ ratanaṃ“ (Weisheit ist das Juwel der Menschen) ist „Juwel“ (ratana) im Sinne von Wertschätzung usw. zu verstehen. Denn folgendes wurde gesagt: ‘‘ยทิ จิตฺตีกตนฺติ รตนํ, นนุ ภควา จิตฺตีกโต ปุริสสีโห, เย จ โลเก จิตฺตีกตา, เตสํ จิตฺตีกโต ภควา. ยทิ รติกรนฺติ รตนํ, นนุ ภควา รติกโร ปุริสสีโห, ตสฺส วจเนน จรนฺตา ฌานรติสุเขน อภิรมนฺติ. ยทิ อตุลฺยนฺติ รตนํ, นนุ ภควา อตุโล ปุริสสีโห. น หิ สกฺกา ตุเลตุํ คุเณหิ คุณปารมึ คโต. ยทิ ทุลฺลภนฺติ รตนํ, นนุ ภควา ทุลฺลโภ ปุริสสีโห. ยทิ อโนมสตฺตปริโภคนฺติ รตนํ, นนุ ภควา อโนโม สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺสเนนา’’ติ. „Wenn das ein Juwel ist, was wertgeschätzt wird, ist dann nicht der Erhabene der wertgeschätzte Löwe unter den Menschen? Und wer immer in der Welt wertgeschätzt wird, dessen Wertschätzung gilt dem Erhabenen. Wenn das ein Juwel ist, was Freude bereitet, ist dann nicht der Erhabene der Freude bringende Löwe unter den Menschen? Diejenigen, die nach seinem Worte leben, erfreuen sich am Glück der Freude an der Vertiefung (Jhāna). Wenn das ein Juwel ist, was unvergleichlich ist, ist dann nicht der Erhabene der unvergleichliche Löwe unter den Menschen? Denn es ist unmöglich, seine Tugenden zu ermessen, da er die Vollkommenheit der Tugenden erreicht hat. Wenn das ein Juwel ist, was schwer zu erlangen ist, ist dann nicht der Erhabene der schwer zu erlangende Löwe unter den Menschen? Wenn das ein Juwel ist, was den erhabenen Wesen zur Nutzung zusteht, ist dann nicht der Erhabene erhaben durch Sittenreinheit, Sammlung, Weisheit, Befreiung und das Wissen und Erkennen der Befreiung?“ อิธ ปน ทุลฺลภปาตุภาวฏฺเฐน ปญฺญา ‘‘รตน’’นฺติ วุตฺตํ. ปุญฺญนฺติ ปุญฺญเจตนา, สา หิ อรูปตฺตา ปริหริตุํ น สกฺกาติ. ปฐมํ. Hier jedoch wird die Weisheit aufgrund der Seltenheit ihres Erscheinens als „Juwel“ (ratana) bezeichnet. „Puññaṃ“ bedeutet die heilsame Willensregung (puññacetanā); da sie formlos (immateriell) ist, kann man sie nicht mit sich herumtragen. Das erste (Sutta). ๒. อชรสาสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Ajarasā-Suttas ๕๒. ทุติเย อชรสาติ อชีรเณน, อวิปตฺติยาติ อตฺโถ. สีลญฺหิ อวิปนฺนเมว สาธุ โหติ, วิปนฺนสีลํ อาจริยุปชฺฌายาทโยปิ น สงฺคณฺหนฺติ, คตคตฏฺฐาเน นิทฺธมิตพฺโพว โหตีติ. ทุติยํ. 52. Im zweiten Sutta bedeutet „ajarasā“: durch Nicht-Altern, durch Unversehrtheit, das ist die Bedeutung. Denn die Tugend ist nur dann gut, wenn sie unversehrt (avipanna) ist. Einen Menschen mit verletzter Tugend unterstützen selbst Lehrer und Lehrmeister nicht; wohin er auch geht, er verdient es, verjagt zu werden. Das zweite (Sutta). ๓. มิตฺตสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung des Mitta-Suttas ๕๓. ตติเย สตฺโถติ สทฺธึจโร, ชงฺฆสตฺโถ วา สกฏสตฺโถ วา. มิตฺตนฺติ โรเค อุปฺปนฺเน ปาฏงฺกิยา วา อญฺเญน วา ยาเนน หริตฺวา เขมนฺตสมฺปาปเนน มิตฺตํ. สเก ฆเรติ อตฺตโน เคเห. ตถารูเป โรเค ชาเต ปุตฺตภริยาทโย ชิคุจฺฉนฺติ, มาตา ปน อสุจิมฺปิ จนฺทนํ วิย มญฺญติ. ตสฺมา สา สเก ฆเร มิตฺตํ. สหาโย อตฺถชาตสฺสาติ อุปฺปนฺนกิจฺจสฺส โย ตํ กิจฺจํ วหติ นิตฺถรติ, โส กิจฺเจสุ สห อยนภาเวน สหาโย มิตฺตํ, สุราปานาทิสหายา ปน น มิตฺตา. สมฺปรายิกนฺติ สมฺปรายหิตํ. ตติยํ. 53. Im dritten [Sutta] bedeutet „Karawane“ (sattho) ein Reisegefährte, sei es eine Karawane von Fußgängern oder eine Wagenkarawane. „Freund“ (mittaṃ) bedeutet: Wenn eine Krankheit auftritt, bringt man [den Kranken] auf einer Trage oder mit einem anderen Fahrzeug fort und führt ihn sicher an einen gefahrlosen Ort; aufgrund dieses Sich-Sorgens ist er ein Freund. „Im eigenen Haus“ (sake ghare) bedeutet im eigenen Haus. Wenn eine solche Krankheit auftritt, ekeln sich Söhne, Ehefrauen und andere; die Mutter jedoch betrachtet selbst Unreinheiten wie Sandelholz. Daher ist sie im eigenen Haus ein Freund. „Ein Gefährte dessen, was an Notwendigkeit entstanden ist“ (sahāyo atthajātassa) bedeutet: Wer für jemanden, dem eine Aufgabe entstanden ist, diese Aufgabe trägt und bewältigt, der ist wegen des gemeinsamen Gehens in Zeiten von Aufgaben ein Gefährte und ein wahrer Freund; Saufkumpane und dergleichen hingegen sind keine Freunde. „Auf das Jenseits bezogen“ (samparāyikaṃ) bedeutet dem jenseitigen Wohl dienend. Das dritte [Sutta]. ๔. วตฺถุสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Vatthu-Suttas. ๕๔. จตุตฺเถ [Pg.88] ปุตฺตา วตฺถูติ มหลฺลกกาเล ปฏิชคฺคนฏฺเฐน ปุตฺตา ปติฏฺฐา. ปรโมติ อญฺเญสํ อกเถตพฺพสฺสปิ คุยฺหสฺส กเถตพฺพยุตฺตตาย ภริยา ปรโม สขา นาม. จตุตฺถํ. 54. Im vierten [Sutta] bedeutet „Kinder sind die Grundlage“ (puttā vatthu), dass Kinder im Alter aufgrund ihrer Fürsorge und Pflege eine Stütze sind. „Der beste“ (paramo) bedeutet, dass die Ehefrau der beste Gefährte genannt wird, weil es angemessen ist, ihr selbst solche Geheimnisse anzuvertrauen, die man anderen nicht mitteilen darf. Das vierte [Sutta]. ๕-๗. ปฐมชนสุตฺตาทิวณฺณนา 5-7. Die Erklärung des ersten Jana-Suttas und anderer. ๕๕. ปญฺจเม วิธาวตีติ ปรสมุทฺทาทิคมนวเสน อิโต จิโต จ วิธาวติ. ปญฺจมํ. 55. Im fünften [Sutta] bedeutet „rennt umher“ (vidhāvati), dass man aufgrund des Reisens über das jenseitige Meer und dergleichen hierhin und dorthin läuft. Das fünfte [Sutta]. ๕๖. ฉฏฺเฐ ทุกฺขาติ วฏฺฏทุกฺขโต. ฉฏฺฐํ. 56. Im sechsten [Sutta] bezieht sich „Leiden“ (dukkhā) auf das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). Das sechste [Sutta]. ๕๗. สตฺตเม ปรายณนฺติ นิปฺผตฺติ อวสฺสโย. สตฺตมํ. 57. Im siebten [Sutta] bedeutet „Zuflucht“ (parāyanaṃ) Vollendung und Stütze. Das siebte [Sutta]. ๘. อุปฺปถสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklärung des Uppatha-Suttas. ๕๘. อฏฺฐเม ราโค อุปฺปโถติ สุคติญฺจ นิพฺพานญฺจ คจฺฉนฺตสฺส อมคฺโค. รตฺตินฺทิวกฺขโยติ รตฺติทิเวหิ, รตฺติทิเวสุ วา ขียติ. อิตฺถี มลนฺติ เสสํ พาหิรมลํ ภสฺมขาราทีหิ โธวิตฺวา สกฺกา โสเธตุํ, มาตุคามมเลน ทุฏฺโฐ ปน น สกฺกา สุทฺโธ นาม กาตุนฺติ อิตฺถี ‘‘มล’’นฺติ วุตฺตา. เอตฺถาติ เอตฺถ อิตฺถิยํ ปชา สชฺชติ. ตโปติ อินฺทฺริยสํวรธุตงฺคคุณวีริยทุกฺกรการิกานํ นามํ, อิธ ปน ฐเปตฺวา ทุกฺกรการิกํ สพฺพาปิ กิเลสสนฺตาปิกา ปฏิปทา วฏฺฏติ. พฺรหฺมจริยนฺติ เมถุนวิรติ. อฏฺฐมํ. 58. Im achten [Sutta] bedeutet „Begehren ist der Irrweg“ (rāgo uppatho), dass es für jemanden, der zu einer glücklichen Wiedergeburt und zum Nibbāna geht, kein Weg ist. „Das Vergehen von Tag und Nacht“ (rattindivakkhayo) bedeutet, dass es durch Tage und Nächte oder in Tagen und Nächten vergeht. „Die Frau ist der Makel“ (itthī malaṃ) bedeutet: Anderer, äußerer Schmutz kann durch Waschen mit Asche, Lauge und dergleichen gereinigt werden; wer jedoch durch den Makel einer Frau verdorben ist, kann nicht gereinigt werden. Deshalb wird die Frau als „Makel“ bezeichnet. „Hierin“ (ettha) bedeutet, dass in dieser Frau sich die Geschöpfe verfangen. „Kasteiung“ (tapo) ist eine Bezeichnung für die Zügelung der Sinne, die Vorzüge der Dhutanga-Übungen, Willenskraft und schwierige asketische Praktiken; hier jedoch ist, abgesehen von den schwierigen asketischen Praktiken, jede Praxis, die die Befleckungen erhitzt, damit gemeint. „Heiliger Lebenswandel“ (brahmacariyaṃ) bedeutet die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr. Das achte [Sutta]. ๙. ทุติยสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des zweiten Suttas. ๕๙. นวเม กิสฺส จาภิรโตติ กิสฺมึ อภิรโต. ทุติยาติ สุคติญฺเจว นิพฺพานญฺจ คจฺฉนฺตสฺส ทุติยิกา. ปญฺญา เจนํ ปสาสตีติ ปญฺญา เอตํ ปุริสํ ‘‘อิทํ กโรหิ, อิทํ มากรี’’ติ อนุสาสติ. นวมํ. 59. Im neunten [Sutta] bedeutet „woran erfreut?“ (kissa cābhirato) woran erfreut. „Gefährtin“ (dutiyā) bedeutet eine Gefährtin für jemanden, der zu einer glücklichen Wiedergeburt und zum Nibbāna geht. „Weisheit leitet ihn an“ (paññā cenaṃ pasāsati) bedeutet, dass die Weisheit diesen Menschen anweist: „Tue dies, tue das nicht.“ Das neunte [Sutta]. ๑๐. กวิสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Kavi-Suttas. ๖๐. ทสเม ฉนฺโท นิทานนฺติ คายตฺติอาทิโก ฉนฺโท คาถานํ นิทานํ. ปุพฺพปฏฺฐาปนคาถา อารภนฺโต หิ ‘‘กตรจฺฉนฺเทน โหตู’’ติ อารภติ[Pg.89]. วิยญฺชนนฺติ ชนนํ. อกฺขรํ หิ ปทํ ชเนติ, ปทํ คาถํ ชเนติ, คาถา อตฺถํ ปกาเสตีติ. นามสนฺนิสฺสิตาติ สมุทฺทาทิปณฺณตฺตินิสฺสิตา. คาถา อารภนฺโต หิ สมุทฺทํ วา ปถวึ วา ยํ กิญฺจิ นามํ นิสฺสยิตฺวาว อารภติ. อาสโยติ ปติฏฺฐา. กวิโต หิ คาถา ปวตฺตนฺติ. โส ตาสํ ปติฏฺฐา โหตีติ. ทสมํ. 60. Im zehnten [Sutta] bedeutet „das Metrum ist der Ursprung“ (chando nidānaṃ), dass ein Metrum wie das Gāyatrī-Metrum und andere der Ursprung von Strophen ist. Denn wer das Verfassen einer Strophe beginnt, überlegt zuerst: „In welchem Metrum soll sie sein?“ und beginnt dann. „Ausdruck“ (byañjanaṃ) bedeutet Erzeugung. Denn ein Buchstabe (akkhara) erzeugt ein Wort (pada), ein Wort erzeugt eine Strophe (gāthā), und eine Strophe offenbart den Sinn (attha). „Auf Namen beruhend“ (nāmasannissitā) bedeutet auf Bezeichnungen wie dem Ozean und dergleichen beruhend. Denn wer eine Strophe verfasst, tut dies stets, indem er sich auf irgendeinen Namen wie den Ozean oder die Erde stützt. „Wohnort“ (āsayo) bedeutet Stütze. Denn Strophen gehen von einem Dichter aus; er ist ihre Stütze. Das zehnte [Sutta]. ชราวคฺโค ฉฏฺโฐ. Das sechste Kapitel über das Alter (Jarāvaggo). ๗. อทฺธวคฺโค 7. Das Kapitel über den Weg (Addhavaggo). ๑. นามสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Nāma-Suttas. ๖๑. อทฺธวคฺคสฺส ปฐเม นามํ สพฺพํ อทฺธภวีติ นามํ สพฺพํ อภิภวติ อนุปตติ. โอปปาติเกน วา หิ กิตฺติเมน วา นาเมน มุตฺโต สตฺโต วา สงฺขาโร วา นตฺถิ. ยสฺสปิ หิ รุกฺขสฺส วา ปาสาณสฺส วา ‘‘อิทํ นาม นาม’’นฺติ น ชานนฺติ, อนามโกตฺเวว ตสฺส นามํ โหติ. ปฐมํ. 61. Im ersten [Sutta] des Addha-Kapitels bedeutet „der Name überwältigte alles“ (nāmaṃ sabbaṃ addhabhavī), dass der Name alles beherrscht und sich über alles legt. Denn es gibt kein Wesen und keine Gestaltung, die frei von einem angeborenen oder verliehenen Namen wären. Selbst von einem Baum oder Stein, dessen genauen Namen man nicht kennt, ist eben „namenlos“ sein Name. Das erste [Sutta]. ๒-๓. จิตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา 2-3. Die Erklärung des Citta-Suttas und anderer. ๖๒. ทุติเย สพฺเพว วสมนฺวคูติ เย จิตฺตสฺส วสํ คจฺฉนฺติ, เตสํเยว อนวเสสปริยาทานเมตํ. ทุติยํ. 62. Im zweiten [Sutta] bedeutet „alle folgten seiner Herrschaft“ (sabbeva vasamanvagū) die restlose Erfassung all jener Phänomene, die unter die Gewalt des Geistes geraten. Das zweite [Sutta]. ๖๓. ตติเยปิ เอเสว นโย. ตติยํ. 63. Auch im dritten [Sutta] gilt genau dieselbe Methode. Das dritte [Sutta]. ๔-๕. สํโยชนสุตฺตาทิวณฺณนา 4-5. Die Erklärung des Saṃyojana-Suttas und anderer. ๖๔. จตุตฺเถ กึ สุ สํโยชโนติ กึ สํโยชโน กึ พนฺธโน? วิจารณนฺติ วิจรณา ปาทานิ. พหุวจเน เอกวจนํ กตํ. วิตกฺกสฺส วิจารณนฺติ วิตกฺโก ตสฺส ปาทา. จตุตฺถํ. 64. Im vierten [Sutta] bedeutet „Was ist wohl die Fessel?“ (kiṃ su saṃyojano): Was ist die Fessel, was ist die Bindung? „Das Umherwandern“ (vicāraṇaṃ) bedeutet das Umherstreifen, die Füße. Hier wurde die Einzahl anstelle der Mehrzahl verwendet. „Das Umherwandern des Gedankens“ (vitakkassa vicāraṇaṃ) bedeutet, dass der Gedanke dessen Füße ist. Das vierte [Sutta]. ๖๕. ปญฺจเมปิ เอเสว นโย. ปญฺจมํ. 65. Auch im fünften [Sutta] gilt genau dieselbe Methode. Das fünfte [Sutta]. ๖. อตฺตหตสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Attahata-Suttas. ๖๖. ฉฏฺเฐ เกนสฺสุพฺภาหโตติ เกน อพฺภาหโต. สุ-กาโร นิปาตมตฺตํ. อิจฺฉาธูปายิโตติ อิจฺฉาย อาทิตฺโต. ฉฏฺฐํ. 66. Im sechsten [Sutta] bedeutet „Wodurch ist er geschlagen?“ (kenassu abbhāhato): Wodurch ist er geschlagen? Das Wort „su“ ist bloß eine Partikel. „Vom Wunsch eingeräuchert“ (icchādhūpāyito) bedeutet durch Begehren entflammt. Das sechste [Sutta]. ๗-๙. อุฑฺฑิตสุตฺตาทิวณฺณนา 7-9. Die Erklärung des Uḍḍita-Suttas und anderer. ๖๗. สตฺตเม [Pg.90] ตณฺหาย อุฑฺฑิโตติ ตณฺหาย อุลฺลงฺฆิโต. จกฺขุญฺหิ ตณฺหารชฺชุนา อาวุนิตฺวา รูปนาคทนฺเต อุฑฺฑิตํ, โสตาทีนิ สทฺทาทีสูติ ตณฺหาย อุฑฺฑิโต โลโก. มจฺจุนา ปิหิโตติ อนนฺตเร อตฺตภาเว กตํ กมฺมํ น ทูรํ เอกจิตฺตนฺตรํ, พลวติยา ปน มารณนฺติกเวทนาย ปพฺพเตน วิย โอตฺถฏตฺตา สตฺตา ตํ น พุชฺฌนฺตีติ ‘‘มจฺจุนา ปิหิโต โลโก’’ติ วุตฺตํ. สตฺตมํ. 67. Im siebten [Sutta] bedeutet „vom Begehren verstrickt“ (taṇhāya uḍḍito) vom Begehren umgarnt. Denn das Auge wird mit dem Seil des Begehrens durchbohrt und an den Wandhaken der äußeren Formen gehängt, ebenso das Gehör und die anderen Sinne an Töne und die anderen Objekte; so ist die Welt vom Begehren verstrickt. „Vom Tod verhüllt“ (maccunā pihito) bedeutet: Das in der unmittelbar vorangehenden Existenz gewirkte Karma ist nicht weit entfernt, sondern nur einen einzigen Geisteszustand weit weg; da die Wesen jedoch durch den heftigen, zum Tode führenden Schmerz wie von einem Berg erdrückt werden, erkennen sie dieses Karma nicht. Deshalb heißt es „die Welt ist vom Tod verhüllt“. Das siebte [Sutta]. ๖๘. อฏฺฐเม สฺเวว ปญฺโห เทวตาย เหฏฺฐุปริยายวเสน ปุจฺฉิโต. อฏฺฐมํ. 68. Im achten [Sutta] wurde genau dieselbe Frage von der Gottheit gestellt, indem sie das Untere nach oben kehrte. Das achte [Sutta]. ๖๙. นวเม สพฺพํ อุตฺตานเมว. นวมํ. 69. Im neunten [Sutta] ist alles ganz offensichtlich. Das neunte [Sutta]. ๑๐. โลกสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Loka-Suttas. ๗๐. ทสเม กิสฺมึ โลโก สมุปฺปนฺโนติ กิสฺมึ อุปฺปนฺเน โลโก อุปฺปนฺโนติ ปุจฺฉติ. ฉสูติ ฉสุ อชฺฌตฺติเกสุ อายตเนสุ อุปฺปนฺเนสุ อุปฺปนฺโนติ วุจฺจติ. ฉสุ กุพฺพตีติ เตสุเยว ฉสุ สนฺถวํ กโรติ. อุปาทายาติ ตานิเยว จ อุปาทาย อาคมฺม ปฏิจฺจ ปวตฺตติ. วิหญฺญตีติ เตสุเยว ฉสุ วิหญฺญติ ปีฬิยติ. อิติ อชฺฌตฺติกายตนวเสน อยํ ปญฺโห อาคโต, อชฺฌตฺติกพาหิรานํ ปน วเสน อาหริตุํ วฏฺฏติ. ฉสุ หิ อชฺฌตฺติกายตเนสุ อุปฺปนฺเนสุ อยํ อุปฺปนฺโน นาม โหติ, ฉสุ พาหิเรสุ สนฺถวํ กโรติ, ฉนฺนํ อชฺฌตฺติกานํ อุปาทาย ฉสุ พาหิเรสุ วิหญฺญตีติ. ทสมํ. 70. Im zehnten [Sutta] fragt „Worin entsteht die Welt?“ (kismiṃ loko samuppanno): Wenn was entsteht, entsteht die Welt? „In den sechs“ (chasu) bedeutet: Wenn die sechs inneren Sinnesbereiche entstehen, sagt man, dass sie entsteht. „In den sechs macht sie [Vertrautheit]“ (chasu kubbati) bedeutet, dass sie eben mit diesen sechs Vertrautheit sucht. „Ergreifend“ (upādāya) bedeutet, dass sie eben auf diese gestützt, zu ihnen gelangend und in Abhängigkeit von ihnen existiert. „Wird sie gequält“ (vihañnati) bedeutet, dass die Welt eben wegen dieser sechs gequält und bedrängt wird. So ist diese Frage bezüglich der inneren Sinnesbereiche überliefert; es ist jedoch angemessen, sie sowohl auf die inneren als auch auf die äußeren Sinnesbereiche anzuwenden. Denn wenn die sechs inneren Sinnesbereiche entstehen, spricht man vom Entstehen dieser Welt; in Bezug auf die sechs äußeren sucht sie Vertrautheit, und indem sie die sechs inneren ergreift, wird sie in Bezug auf die sechs äußeren gequält. Das zehnte [Sutta]. อทฺธวคฺโค สตฺตโม. Das siebte Kapitel über den Weg (Addhavaggo). ๘. เฉตฺวาวคฺโค 8. Das Kapitel über das Abschneiden (Chetvāvaggo). ๑. เฉตฺวาสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Chetvā-Suttas. ๗๑. เฉตฺวาวคฺคสฺส ปฐเม เฉตฺวาติ วธิตฺวา. สุขํ เสตีติ โกธปริฬาเหน อปริทยฺหมานตฺตา สุขํ สยติ. น โสจตีติ โกธวินาเสน วินฏฺฐโทมนสฺสตฺตา น โสจติ. วิสมูลสฺสาติ ทุกฺขวิปากสฺส[Pg.91]. มธุรคฺคสฺสาติ กุทฺธสฺส ปฏิกุชฺฌิตฺวา, อกฺกุฏฺฐสฺส ปจฺจกฺโกสิตฺวา, ปหฏสฺส จ ปฏิปหริตฺวา สุขํ อุปฺปชฺชติ, ตํ สนฺธาย มธุรคฺโคติ วุตฺโต. อิมสฺมึ หิ ฐาเน ปริโยสานํ อคฺคนฺติ วุตฺตํ. อริยาติ พุทฺธาทโย. ปฐมํ. 71. Im ersten [Sutta] des Chetvā-Kapitels bedeutet „abgeschnitten habend“ (chetvā) erschlagen habend. „Schläft man friedvoll“ (sukhaṃ seti) bedeutet, dass man friedvoll schläft, weil man nicht von der Hitze des Zorns gequält wird. „Man trauert nicht“ (na socati) bedeutet, dass man wegen der Vernichtung des Zorns und der damit geschwundenen Betrübnis nicht trauert. „Mit giftiger Wurzel“ (visamūlassa) bedeutet mit leidvollem Ergebnis. „Mit süßer Spitze“ (madhuraggassa) bedeutet: Wenn man dem Zornigen mit Zorn entgegnet, den Beschimpfenden zurückbeschimpft und den Schlagenden zurückschlägt, entsteht ein [unheilsames] Vergnügen; darauf bezieht sich der Ausdruck „mit süßer Spitze“. Denn an dieser Stelle wird das Ende (pariyosānaṃ) als Spitze (agga) bezeichnet. „Die Edlen“ (ariyā) sind die Buddhas und andere. Das erste [Sutta]. ๒. รถสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Ratha-Suttas. ๗๒. ทุติเย ปญฺญายติ เอเตนาติ ปญฺญาณํ. ธโช รถสฺสาติ มหนฺตสฺมึ หิ สงฺคามสีเส ทูรโตว ธชํ ทิสฺวา ‘‘อสุกรญฺโญ นาม อยํ รโถ’’ติ รโถ ปากโฏ โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ธโช รถสฺส ปญฺญาณ’’นฺติ. อคฺคิปิ ทูรโตว ธูเมน ปญฺญายติ. โจฬรฏฺฐํ ปณฺฑุรฏฺฐนฺติ เอวํ รฏฺฐมฺปิ รญฺญา ปญฺญายติ. จกฺกวตฺติรญฺโญ ธีตาปิ ปน อิตฺถี ‘‘อสุกสฺส นาม ภริยา’’ติ ภตฺตารํ ปตฺวาว ปญฺญายติ. ตสฺมา ธูโม ปญฺญาณมคฺคิโนติอาทิ วุตฺตํ. ทุติยํ. 72. Im zweiten Sutta bedeutet 'das, wodurch etwas erkannt wird' Kennzeichen (paññāṇa). 'Das Banner ist das Kennzeichen des Wagens': Denn wenn man mitten in einer großen Schlacht schon von weitem das Banner sieht, wird der Wagen bekannt: 'Dies ist der Wagen des Königs namens Soundso'. Daher wurde gesagt: 'Das Banner ist das Kennzeichen des Wagens'. Auch das Feuer wird schon von weitem durch den Rauch erkannt. So wird auch ein Land durch seinen König erkannt, wie: 'Das Chola-Reich, das Pandya-Reich'. Doch eine Frau, selbst wenn sie die Tochter eines Raddrehenden Königs ist, wird erst durch das Erreichen ihres Ehemannes bekannt: 'Sie ist die Frau von dem und dem'. Daher wurde gesagt: 'Rauch ist das Kennzeichen des Feuers' usw. Das zweite. ๓. วิตฺตสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung des Vitta-Suttas. ๗๓. ตติเย สทฺธีธ วิตฺตนฺติ ยสฺมา สทฺโธ สทฺธาย มุตฺตมณิอาทีนิปิ วิตฺตานิ ลภติ, ติสฺโสปิ กุลสมฺปทา, ฉ กามสคฺคานิ, นว พฺรหฺมโลเก ปตฺวา ปริโยสาเน อมตมหานิพฺพานทสฺสนมฺปิ ลภติ, ตสฺมา มณิมุตฺตาทีหิ วิตฺเตหิ สทฺธาวิตฺตเมว เสฏฺฐํ. ธมฺโมติ ทสกุสลกมฺมปโถ. สุขมาวหตีติ สพฺพมฺปิ สาสวานาสวํ อสํกิลิฏฺฐสุขํ อาวหติ. สาทุตรนฺติ โลกสฺมึ โลณมฺพิลาทีนํ สพฺพรสานํ สจฺจเมว มธุรตรํ. สจฺจสฺมึ หิ ฐิตา สีฆเวคํ นทิมฺปิ นิวตฺเตนฺติ, วิสมฺปิ นิมฺมทฺเทนฺติ, อคฺคิมฺปิ ปฏิพาหนฺติ, เทวมฺปิ วสฺสาเปนฺติ, ตสฺมา ตํ สพฺพรสานํ มธุรตรนฺติ วุตฺตํ. ปญฺญาชีวึ ชีวิตมาหุ เสฏฺฐนฺติ โย ปญฺญาชีวี คหฏฺโฐ สมาโน ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาย สลากภตฺตาทีนิ ปฏฺฐเปตฺวา ปญฺญาย ชีวติ, ปพฺพชิโต วา ปน ธมฺเมน อุปฺปนฺเน ปจฺจเย ‘‘อิทมตฺถ’’นฺติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนฺโต กมฺมฏฺฐานํ อาทาย วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อริยผลาธิคมวเสน ปญฺญาย ชีวติ, ตํ ปญฺญาชีวึ ปุคฺคลํ เสฏฺฐํ ชีวิตํ ชีวตีติ อาหุ. ตติยํ. 73. Im dritten Sutta bedeutet 'Vertrauen ist hier der beste Besitz': Weil ein Gläubiger durch sein Vertrauen Besitztümer wie Perlen, Juwelen usw. erlangt, die drei Arten von familiärem Erfolg erlangt, die sechs Sinneshimmel und die neun Brahma-Welten erreicht und am Ende auch das Schauen des todlosen, großen Nirvanas erlangt, deshalb ist der Besitz des Vertrauens wahrlich wertvoller als Besitztümer wie Perlen, Juwelen usw. 'Dhamma' bezeichnet die zehn heilsamen Handlungswege. 'Bringt Glück': Es bringt jegliches vom Begehren beeinflusste sowie begehrensfreie, unbefleckte Glück herbei. 'Das Süßere': In der Welt ist unter allen Geschmäckern wie salzig, sauer usw. die Wahrheit wahrlich das Süßeste. Denn jene, die in der Wahrheit gefestigt sind, bringen selbst einen reißenden Fluss zum Stillstand, machen Gift unwirksam, wehren Feuer ab und bringen den Regengott dazu, Regen zu spenden; daher wurde gesagt, dass sie süßer ist als alle Geschmäcker. 'Das Leben dessen, der in Weisheit lebt, nennt man das beste': Wer als Hausvater in Weisheit lebt, indem er in den fünf Tugendregeln gefestigt ist, Speisespenden einrichtet und mit Weisheit lebt; oder wer als Ordinierter die rechtmäßig erlangten Requisiten mit der Reflexion 'Dies dient diesem Zweck' gebraucht, sein Meditationsobjekt aufnimmt, die Einsichtsentfaltung begründet und durch das Erlangen der edlen Frucht mit Weisheit lebt — von einer solchen in Weisheit lebenden Person sagt man, dass sie das beste Leben führt. Das dritte. ๔. วุฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Vuṭṭhi-Suttas. ๗๔. จตุตฺเถ [Pg.92] พีชนฺติ อุปฺปตนฺตานํ สตฺตวิธํ ธญฺญพีชํ เสฏฺฐํ. ตสฺมิญฺหิ อุคฺคเต ชนปโท เขโม โหติ สุภิกฺโข. นิปตตนฺติ นิปตนฺตานํ เมฆวุฏฺฐิ เสฏฺฐา. เมฆวุฏฺฐิยญฺหิ สติ วิวิธานิ สสฺสานิ อุปฺปชฺชนฺติ, ชนปทา ผีตา โหนฺติ เขมา สุภิกฺขา. ปวชมานานนฺติ ชงฺคมานํ ปทสา จรมานานํ คาโว เสฏฺฐา. ตา นิสฺสาย หิ สตฺตา ปญฺจ โครเส ปริภุญฺชมานา สุขํ วิหรนฺติ. ปวทตนฺติ ราชกุลมชฺฌาทีสุ วทนฺตานํ ปุตฺโต วโร. โส หิ มาตาปิตูนํ อนตฺถาวหํ น วทติ. 74. Im vierten Sutta bedeutet 'Samen': Unter den Dingen, die emporwachsen, ist die siebenfache Getreidesaat das Beste. Denn wenn diese aufgegangen ist, wird das Land sicher und reich an Nahrung. 'Unter den Herabfallenden': Unter den herabfallenden Dingen ist der Regenschauer das Beste. Denn wenn es regnet, entstehen verschiedene Getreidesorten, und die Länder werden gedeihend, sicher und reich an Nahrung. 'Unter den sich Fortbewegenden': Unter den sich fortbewegenden, auf Füßen gehenden Wesen sind die Rinder das Beste. Denn in Abhängigkeit von ihnen genießen die Wesen die pfirsichfarbenen fünf Erzeugnisse der Kuh und leben glücklich. 'Unter den Redenden': Unter jenen, die inmitten des Königshofs und an anderen Orten sprechen, ist der Sohn der Beste. Denn er spricht nichts, was seinen Eltern Schaden bringt. วิชฺชา อุปฺปตตํ เสฏฺฐาติ ปุริมปญฺเห กิร สุตฺวา สมีเป ฐิตา เอกา เทวตา ‘‘เทวเต, กสฺมา ตฺวํ เอตํ ปญฺหํ ทสพลํ ปุจฺฉสิ? อหํ เต กเถสฺสามี’’ติ อตฺตโน ขนฺติยา ลทฺธิยา ปญฺหํ กเถสิ. อถ นํ อิตรา เทวตา อาห – ‘‘ยาว ปธํสี วเทสิ เทวเต ยาว ปคพฺภา มุขรา, อหํ พุทฺธํ ภควนฺตํ ปุจฺฉามิ. ตฺวํ มยฺหํ กสฺมา กเถสี’’ติ? นิวตฺเตตฺวา ตเทว ปญฺหํ ทสพลํ ปุจฺฉิ. อถสฺสา สตฺถา วิสฺสชฺเชนฺโต วิชฺชา อุปฺปตตนฺติอาทิมาห. ตตฺถ วิชฺชาติ จตุมคฺควิชฺชา. สา หิ อุปฺปตมานา สพฺพากุสลธมฺเม สมุคฺฆาเตติ. ตสฺมา ‘‘อุปฺปตตํ เสฏฺฐา’’ติ วุตฺตา. อวิชฺชาติ วฏฺฏมูลกมหาอวิชฺชา. สา หิ นิปตนฺตานํ โอสีทนฺตานํ วรา. ปวชมานานนฺติ ปทสา จรมานานํ ชงฺคมานํ อโนมปุญฺญกฺเขตฺตภูโต สงฺโฆ วโร. ตญฺหิ ตตฺถ ตตฺถ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา สตฺตา โสตฺถึ ปาปุณนฺติ. พุทฺโธติ ยาทิโส ปุตฺโต วา โหตุ อญฺโญ วา, เยสํ เกสญฺจิ วทมานานํ พุทฺโธ วโร. ตสฺส หิ ธมฺมเทสนํ อาคมฺม อเนกสตสหสฺสานํ ปาณานํ พนฺธนโมกฺโข โหตีติ. จตุตฺถํ. 'Wissen ist das Beste unter den emporsteigenden Dingen': Als nämlich eine Gottheit die vorherige Frage hörte, sagte sie zu einer anderen Gottheit, die in der Nähe stand: 'O Gottheit, warum fragst du den Zehnkraftbegabten nach dieser Frage? Ich werde sie dir erklären', und erklärte die Frage gemäß ihrer eigenen Ansicht. Da sprach die andere Gottheit zu ihr: 'Wie aufdringlich du sprichst, o Gottheit, wie dreist und geschwätzig! Ich frage den erhabenen Buddha. Warum erklärst du sie mir?' Sie wandte sich ab und stellte dieselbe Frage noch einmal dem Zehnkraftbegabten. Daraufhin antwortete ihr der Meister und sprach: 'Wissen ist das Beste unter den emporsteigenden Dingen' usw. Darin bedeutet 'Wissen' das Wissen der vier Pfade. Denn wenn dieses emporsteigt, vernichtet es alle unheilsamen Geisteszustände vollständig. Daher wurde gesagt: 'Das Beste unter den emporsteigenden Dingen'. 'Nichtwissen' bezeichnet das große Nichtwissen, welches die Wurzel des Kreislaufs der Wiedergeburten ist. Dieses ist wahrlich das Mächtigste unter den herabfallenden und versinkenden Dingen. 'Unter den sich Fortbewegenden': Unter den auf Füßen gehenden, sich fortbewegenden Wesen ist der Sangha, der das unvergleichliche Feld des Verdienstes darstellt, der Beste. Denn wenn die Wesen ihn hier und da sehen und ihr Geist voller Vertrauen wird, erlangen sie Wohlergehen. 'Der Buddha': Sei es ein Sohn oder ein anderer, unter allen, die sprechen, ist der Buddha der Beste. Denn aufgrund seiner Lehrverkündigung erfolgt die Befreiung aus den Fesseln für viele Hunderttausende von Lebewesen. Das vierte. ๕. ภีตาสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Bhītā-Suttas. ๗๕. ปญฺจเม กึสูธ ภีตาติ กึ ภีตา? มคฺโค จเนกายตนปฺปวุตฺโตติ อฏฺฐตึสารมฺมณวเสน อเนเกหิ การเณหิ กถิโต. เอวํ สนฺเต กิสฺส ภีตา หุตฺวา อยํ ชนตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย อคฺคเหสีติ วทติ. ภูริปญฺญาติ พหุปญฺญ อุสฺสนฺนปญฺญ. ปรโลกํ น ภาเยติ อิมสฺมา โลกา ปรํ โลกํ คจฺฉนฺโต น ภาเยยฺย. ปณิธายาติ ฐเปตฺวา. พหฺวนฺนปานํ [Pg.93] ฆรมาวสนฺโตติ อนาถปิณฺฑิกาทโย วิย พหฺวนฺนปาเน ฆเร วสนฺโต. สํวิภาคีติ อจฺฉราย คหิตมฺปิ นเขน ผาเลตฺวา ปรสฺส ทตฺวาว ภุญฺชนสีโล. วทญฺญูติ วุตฺตตฺถเมว. 75. Im fünften Sutta: 'Wovor haben sie hier Angst?': Warum haben sie Angst? 'Und der Pfad wurde durch viele Grundlagen verkündet': Er wurde aus vielen Gründen anhand der achtunddreißig Meditationsobjekte dargelegt. 'Obwohl dem so ist, wovor hatte diese Schar von Wesen Angst, dass sie die zweiundsechzig falschen Ansichten ergriff?', so sagt er. 'O weitblickend Weiser' (bhūripaññā): Jemand von großer Weisheit, von überragender Weisheit. 'Fürchtet die jenseitige Welt nicht': Wer von dieser Welt in die jenseitige Welt geht, sollte sich nicht fürchten. 'Entschlossen' (paṇidhāya) bedeutet: aufgestellt habend (ṭhapetvā). 'Ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend': Wie Anāthapiṇḍika und andere in einem Haus mit reichlich Speise und Trank lebend. 'Freigebig' (saṃvibhāgī) bezeichnet jemanden, der die Gewohnheit hat, selbst eine mit den Fingernägeln zerteilte Handvoll Speise erst einem anderen zu geben, bevor er selbst isst. 'Zuvorkommend' (vadaññū) hat die bereits erwähnte Bedeutung. อิทานิ คาถาย องฺคานิ อุทฺธริตฺวา ทสฺเสตพฺพานิ – ‘‘วาจ’’นฺติ หิ อิมินา จตฺตาริ วจีสุจริตานิ คหิตานิ, ‘‘มเนนา’’ติปเทน ตีณิ มโนสุจริตานิ, ‘‘กาเยนา’’ติ ปเทน ตีณิ กายสุจริตานิ. อิติ อิเม ทส กุสลกมฺมปถา ปุพฺพสุทฺธิองฺคํ นาม. พหฺวนฺนปานํ ฆรมาวสนฺโตติ อิมินา ยญฺญอุปกฺขโร คหิโต. สทฺโธติ เอกมงฺคํ, มุทูติ เอกํ, สํวิภาคีติ เอกํ, วทญฺญูติ เอกํ. อิติ อิมานิ จตฺตาริ องฺคานิ สนฺธาย ‘‘เอเตสุ ธมฺเมสุ ฐิโต จตูสู’’ติ อาห. Nun müssen die Glieder aus der Strophe herausgegriffen und dargelegt werden: Mit dem Wort 'Rede' sind die vier guten Verhaltensweisen der Rede gemeint, mit dem Wort 'Geist' die drei guten Verhaltensweisen des Geistes, mit dem Wort 'Körper' die drei guten Verhaltensweisen des Körpers. So bilden diese zehn heilsamen Handlungswege das Glied der anfänglichen Reinheit. Mit der Phrase 'ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend' ist das Rüstzeug der Opfergabe gemeint. 'Gläubig' ist ein Glied, 'milde' ist eines, 'freigebig' ist eines, 'zuvorkommend' ist eines. In Bezug auf diese vier Glieder hat er gesagt: 'In diesen vier Eigenschaften gefestigt'. อปโรปิ ปริยาโย – วาจนฺติอาทีนิ ตีณิ องฺคานิ, พหฺวนฺนปานนฺติ อิมินา ยญฺญอุปกฺขโรว คหิโต, สทฺโธ มุทู สํวิภาคี วทญฺญูติ เอกํ องฺคํ. อปโร ทุกนโย นาม โหติ. ‘‘วาจํ มนญฺจา’’ติ อิทเมกํ องฺคํ, ‘‘กาเยน ปาปานิ อกุพฺพมาโน, พหฺวนฺนปานํ ฆรมาวสนฺโต’’ติ เอกํ, ‘‘สทฺโธ มุทู’’ติ เอกํ, ‘‘สํวิภาคี วทญฺญู’’ติ เอกํ. เอเตสุ จตูสุ ธมฺเมสุ ฐิโต ธมฺเม ฐิโต นาม โหติ. โส อิโต ปรโลกํ คจฺฉนฺโต น ภายติ. ปญฺจมํ. Eine andere Erklärungsweise: Die drei Glieder beginnend mit 'Rede' sind Glieder; mit 'reichlich Speise und Trank' ist allein das Rüstzeug der Opfergabe gemeint; 'gläubig, milde, freigebig und zuvorkommend' bilden ein Glied. Es gibt noch eine andere Methode, die Dyaden-Methode genannt wird: 'Rede und Geist' ist ein Glied, 'mit dem Körper kein Böses tuend, ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend' ist eines, 'gläubig und milde' ist eines, 'freigebig und zuvorkommend' ist eines. Wer in diesen vier Eigenschaften gefestigt ist, wird 'im Dhamma gefestigt' genannt. Wenn dieser von hier in die jenseitige Welt geht, fürchter er sich nicht. Das fünfte. ๖. นชีรติสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Najīrati-Suttas. ๗๖. ฉฏฺเฐ นามโคตฺตํ น ชีรตีติ อตีตพุทฺธานํ ยาวชฺชทิวสา นามโคตฺตํ กถิยติ, ตสฺมา น ชีรตีติ วุจฺจติ. โปราณา ปน ‘‘อทฺธาเน คจฺฉนฺเต น ปญฺญายิสฺสติ, ชีรณสภาโว ปน น โหติเยวา’’ติ วทนฺติ. อาลสฺยนฺติ อาลสิยํ, เยน ฐิตฏฺฐาเน ฐิโตว, นิสินฺนฏฺฐาเน นิสินฺโนว โหติ, เตเลปิ อุตฺตรนฺเต ฐิตึ น กโรติ. ปมาโทติ นิทฺทาย วา กิเลสวเสน วา ปมาโท. อนุฏฺฐานนฺติ กมฺมสมเย กมฺมกรณวีริยาภาโว. อสํยโมติ สีลสญฺญมาภาโว วิสฺสฏฺฐาจารตา. นิทฺทาติ โสปฺปพหุลตา. ตาย คจฺฉนฺโตปิ ฐิโตปิ นิสินฺโนปิ นิทฺทายติ, ปเคว นิปนฺโน. ตนฺทีติ อติจฺฉาตาทิวเสน อาคนฺตุกาลสิยํ. เต ฉิทฺเทติ ตานิ ฉ ฉิทฺทานิ วิวรานิ. สพฺพโสติ [Pg.94] สพฺพากาเรน. ตนฺติ นิปาตมตฺตํ. วิวชฺชเยติ วชฺเชยฺย ชเหยฺย. ฉฏฺฐํ. 76. Im sechsten Sutta bedeutet „Name und Sippe altern nicht“ (nāmagottaṃ na jīrati): Der Name und die Sippe der vergangenen Buddhas wird bis zum heutigen Tag verkündet; darum heißt es „altert nicht“. Die Lehrer der alten Zeit (Porāṇā) jedoch sagen: „Im Verlauf der Zeit wird er zwar nicht mehr erkannt werden, aber ein eigentlicher Zustand des Verfalls existiert wahrlich nicht.“ „Trägheit“ (ālasya) bedeutet Faulheit (ālasiya), durch die man an der Stelle, wo man steht, bloß stehen bleibt, und an der Stelle, wo man sitzt, bloß sitzen bleibt; selbst wenn Öl überläuft, unternimmt man keine Anstrengung. „Nachlässigkeit“ (pamāda) ist die Nachlässigkeit entweder durch Schlaf oder durch die Macht der Befleckungen (kilesa). „Mangelnde Initiative“ (anuṭṭhāna) bedeutet das Fehlen von Tatkraft zur Ausführung von Handlungen zur Zeit der Arbeit. „Zügellosigkeit“ (asaṃyama) bedeutet das Fehlen von Zügelung der Tugend (sīla-saññama) und ein disziplinloses Verhalten. „Schläfrigkeit“ (niddā) bedeutet übermäßiger Schlaf; durch diesen schlummert jemand selbst im Gehen, Stehen oder Sitzen ein, geschweige denn im Liegen. „Trägheit“ (tandi) bedeutet eine vorübergehende Faulheit, die durch übermäßigen Hunger und Ähnliches entsteht. „Diese Löcher“ (te chidde) bezieht sich auf jene sechs Löcher oder Spalten. „Vollständig“ (sabbaso) bedeutet in jeder Hinsicht. „Taṃ“ ist eine bloße Partikel. „Man sollte meiden“ (vivajjaye) bedeutet, man sollte es meiden, es aufgeben. Das sechste (Sutta). ๗. อิสฺสริยสุตฺตวณฺณนา 7. Erklärung des Issariya-Suttas ๗๗. สตฺตเม สตฺถมลนฺติ มลคฺคหิตสตฺถํ. กึ สุ หรนฺตํ วาเรนฺตีติ กํ หรนฺตํ นิเสเธนฺติ. วโสติ อาณาปวตฺตนํ. อิตฺถีติ อวิสฺสชฺชนียภณฺฑตฺตา ‘‘อิตฺถี ภณฺฑานมุตฺตมํ, วรภณฺฑ’’นฺติ อาห. อถ วา สพฺเพปิ โพธิสตฺตา จ จกฺกวตฺติโน จ มาตุกุจฺฉิยํเยว นิพฺพตฺตนฺตีติ ‘‘อิตฺถี ภณฺฑานมุตฺตม’’นฺติ อาห. โกโธ สตฺถมลนฺติ โกโธ มลคฺคหิตสตฺถสทิโส, ปญฺญาสตฺถสฺส วา มลนฺติ สตฺถมลํ. อพฺพุทนฺติ วินาสการณํ, โจรา โลกสฺมึ วินาสกาติ อตฺโถ. หรนฺโตติ สลากภตฺตาทีนิ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต. สลากภตฺตาทีนิ หิ ปฏฺฐปิตกาเลเยว มนุสฺเสหิ ปริจฺจตฺตานิ. เตสํ ตานิ หรนฺโต สมโณ ปิโย โหติ, อนาหรนฺเต ปุญฺญหานึ นิสฺสาย วิปฺปฏิสาริโน โหนฺติ. สตฺตมํ. 77. Im siebten Sutta bedeutet „Schmutz der Waffe“ (satthamala) eine von Schmutz befallene Waffe. „Wen halten sie auf, der wegnimmt?“ (kiṃ su harantaṃ vārenti) bedeutet: Wen, der wegnimmt, halten sie zurück? „Macht“ (vaso) bedeutet das Ausüben von Befehlsgewalt. Zur „Frau“ (itthī) sagte er: „Die Frau ist der beste Besitz, ein edler Besitz“, da sie ein Gut ist, das man nicht aufgeben sollte. Oder aber, da alle Bodhisattas und Cakkavattis (Raddreher-Könige) im Schoß einer Mutter entstehen, sagte er: „Die Frau ist der beste Besitz“. „Zorn ist der Schmutz der Waffe“: Zorn gleicht einer schmutzbeladenen Waffe; oder er ist der Schmutz für die Waffe der Weisheit, daher heißt er „Schmutz der Waffe“. „Plage“ (abbuda) bedeutet die Ursache des Verderbens; der Sinn ist, dass Räuber die Verderber in der Welt sind. „Wegnehmend“ (haranto) bezieht sich auf einen, der Salāka-Speisen und Ähnliches entgegennimmt und weggeht. Denn Salāka-Speisen und Ähnliches werden von den Menschen genau zu der Zeit gespendet, wenn sie bereitgestellt werden. Der Asket, der diese von ihnen entgegennimmt, ist ihnen lieb; nimmt er sie nicht entgegen, werden sie aufgrund des Verlusts an Verdienst von Gewissensbissen geplagt. Das siebte (Sutta). ๘. กามสุตฺตวณฺณนา 8. Erklärung des Kāmasuttas ๗๘. อฏฺฐเม อตฺตานํ น ทเทติ ปรสฺส ทาสํ กตฺวา อตฺตานํ น ทเทยฺย ฐเปตฺวา สพฺพโพธิสตฺเตติ วุตฺตํ. น ปริจฺจเชติ สีหพฺยคฺฆาทีนํ น ปริจฺจเชยฺย สพฺพโพธิสตฺเต ฐเปตฺวาเยวาติ วุตฺตํ. กลฺยาณนฺติ สณฺหํ มุทุกํ. ปาปิกนฺติ ผรุสํ วาจํ. อฏฺฐมํ. 78. Im achten Sutta bedeutet „gibt sich selbst nicht hin“ (attānaṃ na dade): Man sollte sich nicht selbst hingeben, indem man sich zum Sklaven eines anderen macht; dies wurde mit Ausnahme aller Bodhisattas gesagt. „Gibt sich nicht preis“ (na pariccaje) bedeutet: Man sollte sich nicht Löwen, Tigern und Ähnlichem preisgeben; dies wurde ebenfalls mit Ausnahme aller Bodhisattas gesagt. „Heilsam“ (kalyāṇa) bedeutet eine sanfte, milde (Rede). „Schlecht“ (pāpika) bedeutet eine raue Rede. Das achte (Sutta). ๙. ปาเถยฺยสุตฺตวณฺณนา 9. Erklärung des Pātheyya-Suttas ๗๙. นวเม สทฺธา พนฺธติ ปาเถยฺยนฺติ สทฺธํ อุปฺปาเทตฺวา ทานํ เทติ, สีลํ รกฺขติ, อุโปสถกมฺมํ กโรติ, เตเนตํ วุตฺตํ. สิรีติ อิสฺสริยํ. อาสโยติ วสนฏฺฐานํ. อิสฺสริเย หิ อภิมุขีภูเต ถลโตปิ ชลโตปิ โภคา อาคจฺฉนฺติเยว. เตเนตํ วุตฺตํ. ปริกสฺสตีติ ปริกฑฺฒติ. นวมํ. 79. Im neunten Sutta bedeutet „Vertrauen bereitet den Reiseproviant“ (saddhā bandhati pātheyyaṃ): Nachdem man Vertrauen erweckt hat, gibt man Gaben, schützt die Tugendregeln und führt die Uposatha-Praxis durch; darum wurde dies gesagt. „Glück“ (sirī) bedeutet Wohlstand (issariya). „Wohnstätte“ (āsayo) bedeutet Aufenthaltsort. Denn wenn Wohlstand herannaht, kommen Reichtümer sowohl vom Land als auch vom Wasser herbei; darum wurde dies gesagt. „Zieht an sich“ (parikassati) bedeutet schleppt herbei (parikaḍḍhati). Das neunte (Sutta). ๑๐. ปชฺโชตสุตฺตวณฺณนา 10. Erklärung des Pajjota-Suttas ๘๐. ทสเม ปชฺโชโตติ ปทีโป วิย โหติ. ชาคโรติ ชาครพฺราหฺมโณ วิย โหติ. คาโว กมฺเม สชีวานนฺติ กมฺเมน สห ชีวนฺตานํ [Pg.95] คาโวว กมฺเม กมฺมสหายา กมฺมทุติยกา นาม โหนฺติ. โคมณฺฑเลหิ สทฺธึ กสิกมฺมาทีนิ นิปฺผชฺชนฺติ. สีตสฺส อิริยาปโถติ สีตํ อสฺส สตฺตกายสฺส อิริยาปโถ ชีวิตวุตฺติ. สีตนฺติ นงฺคลํ. ยสฺส หิ นงฺคเลหิ เขตฺตํ อปฺปมตฺตกมฺปิ กฏฺฐํ น โหติ, โส กถํ ชีวิสฺสตีติ วทติ. ทสมํ. 80. Im zehnten Sutta bedeutet „Licht“ (pajjoto): Es ist wie eine Lampe. „Wachsam“ (jāgaro) bedeutet: Man ist wie ein stets wachsamer Brahmane. „Rinder sind für die von der Arbeit Lebenden“ (gāvo kamme sajīvānaṃ) bedeutet: Für jene, die von ihrer Arbeit leben, sind die Rinder bei der Arbeit die Arbeitsgefährten, die sogenannten „zweiten Partner bei der Arbeit“. Zusammen mit den Rinderherden werden landwirtschaftliche Arbeiten und Ähnliches vollbracht. „Der Lebensweg der Furche“ (sītassa iriyāpatho): Die Furche (sīta) ist der Lebensweg, das heißt der Lebensunterhalt für diese Gemeinschaft der Lebewesen. „Sīta“ bedeutet Pflug (naṅgala). Denn für wen das Feld mit den Pflügen nicht einmal ein wenig gepflügt wird, wie soll der leben? So spricht er. Das zehnte (Sutta). ๑๑. อรณสุตฺตวณฺณนา 11. Erklärung des Araṇa-Suttas ๘๑. เอกาทสเม อรณาติ นิกฺกิเลสา. วุสิตนฺติ วุสิตวาโส. โภชิสฺสิยนฺติ อทาสภาโว. สมณาติ ขีณาสวสมณา. เต หิ เอกนฺเตน อรณา นาม. วุสิตํ น นสฺสตีติ เตสํ อริยมคฺควาโส น นสฺสติ. ปริชานนฺตีติ ปุถุชฺชนกลฺยาณกโต ปฏฺฐาย เสขา โลกิยโลกุตฺตราย ปริญฺญาย ปริชานนฺติ. โภชิสฺสิยนฺติ ขีณาสวสมณานํเยว นิจฺจํ ภุชิสฺสภาโว นาม. วนฺทนฺตีติ ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย วนฺทนฺติ. ปติฏฺฐิตนฺติ สีเล ปติฏฺฐิตํ. สมณีธาติ สมณํ อิธ. ชาติหีนนฺติ อปิ จณฺฑาลกุลา ปพฺพชิตํ. ขตฺติยาติ น เกวลํ ขตฺติยาว, เทวาปิ สีลสมฺปนฺนํ สมณํ วนฺทนฺติเยวาติ. เอกาทสมํ. 81. Im elften Sutta bedeutet „friedvoll“ (araṇa) frei von Befleckungen (nikkilesa). „Gelebt“ (vusita) bedeutet das vollendete heilige Leben. „Freiheit“ (bhojissiya) bedeutet der Zustand, kein Sklave zu sein. „Asketen“ (samaṇa) bezieht sich auf die trübungsfreien Asketen (khīṇāsava-samaṇa); denn sie werden im absoluten Sinne „friedvoll“ genannt. „Das Gelebte geht nicht verloren“ bedeutet, dass ihr Verweilen auf dem edlen Pfad nicht verloren geht. „Sie verstehen vollkommen“ (parijānanti) bedeutet: Angefangen vom edlen Weltling (kalyāṇa-puthujjana) an verstehen die Übenden (sekha) die Dinge durch weltliche und überweltliche vollkommene Erkenntnis (pariññā). „Freiheit“ (bhojissiya) ist der Zustand fortwährender Freiheit, der nur den trübungsfreien Asketen eigen ist. „Sie erweisen Verehrung“ (vandanti) bedeutet, sie erweisen Verehrung von dem Tag an, an dem sie ordiniert wurden. „Gegründet“ (patiṭṭhita) bedeutet in der Tugend (sīla) gegründet. „Ein Asket hier“ (samaṇīdha) bedeutet einen Asketen in dieser Welt. „Von niedriger Geburt“ (jātihīna) bezieht sich auf jemanden, der selbst aus einer verstoßenen Caṇḍāla-Familie stammend ordiniert wurde. „Kshatriyas“ bedeutet: Nicht nur die Kriegeradeligen (Kshatriyas) allein, sondern selbst die Götter (Devas) erweisen einem tugendhaften Asketen Verehrung. Das elfte (Sutta). เฉตฺวาวคฺโค อฏฺฐโม. Das achte Kapitel, das Chetvā-Kapitel (Chetvāvagga), ist abgeschlossen. อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา Somit, in der Sāratthappakāsinī, สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya, เทวตาสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. ist die Erklärung des Devatā-Saṃyuttas abgeschlossen. ๒. เทวปุตฺตสํยุตฺตํ 2. Devaputta-Saṃyutta (Die Sammlung über die Göttersöhne) ๑. ปฐมวคฺโค 1. Das erste Kapitel (Paṭhamavagga) ๑. ปฐมกสฺสปสุตฺตวณฺณนา 1. Erklärung des ersten Kassapa-Suttas ๘๒. เทวปุตฺตสํยุตฺตสฺส [Pg.96] ปฐเม เทวปุตฺโตติ เทวานญฺหิ องฺเก นิพฺพตฺตา ปุริสา เทวปุตฺตา นาม, อิตฺถิโย เทวธีตโร นาม โหนฺติ. นามวเสน อปากฏาว ‘‘อญฺญตรา เทวตา’’ติ วุจฺจติ, ปากโฏ ‘‘อิตฺถนฺนาโม เทวปุตฺโต’’ติ. ตสฺมา เหฏฺฐา ‘‘อญฺญตรา เทวตา’’ติ วตฺวา อิธ ‘‘เทวปุตฺโต’’ติ วุตฺตํ. อนุสาสนฺติ อนุสิฏฺฐึ. อยํ กิร เทวปุตฺโต ภควตา สมฺโพธิโต สตฺตเม วสฺเส ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา ติทสปุเร วสฺสํ อุปคมฺม อภิธมฺมํ เทเสนฺเตน ฌานวิภงฺเค – ‘‘ภิกฺขูติ สมญฺญาย ภิกฺขุ, ปฏิญฺญาย ภิกฺขู’’ติ (วิภ. ๕๑๐). เอวํ ภิกฺขุนิทฺเทสํ กถิยมานํ อสฺโสสิ. ‘‘เอวํ วิตกฺเกถ, มา เอวํ วิตกฺกยิตฺถ, เอวํ มนสิกโรถ, มา เอวํ มนสากตฺถ. อิทํ ปชหถ, อิทํ อุปสมฺปชฺช วิหรถา’’ติ (ปารา. ๑๙). เอวรูปํ ปน ภิกฺขุโอวาทํ ภิกฺขุอนุสาสนํ น อสฺโสสิ. โส ตํ สนฺธาย – ‘‘ภิกฺขุํ ภควา ปกาเสสิ, โน จ ภิกฺขุโน อนุสาส’’นฺติ อาห. 82. Im ersten Sutta des Devaputta-Saṃyutta bedeutet „Göttersohn“ (devaputta): Männer, die im Schoß der Götter geboren werden, heißen Göttersöhne; Frauen heißen Göttertöchter. Wer bezüglich seines Namens unbekannt ist, wird als „eine gewisse Gottheit“ (aññatarā devatā) bezeichnet; wer bekannt ist, wird als „der und der Göttersohn“ (itthannāmo devaputto) bezeichnet. Darum wurde, während im vorhergehenden Devatā-Saṃyutta „eine gewisse Gottheit“ gesagt wurde, hier „Göttersohn“ gesagt. „Sie weisen an“ (anusāsanti) bedeutet die Unterweisung (anusiṭṭhi). Dieser Göttersohn nämlich hörte, als der Erhabene im siebten Jahr nach seiner Erleuchtung das Doppelwunder vollbracht hatte, die Regenzeit in der Stadt der Dreiunddreißig verbrachte und das Abhidhamma verkündete, die Darlegung der Definition des Mönchs im Jhānavibhaṅga: „Ein Mönch (bhikkhu) ist ein Mönch durch allgemeine Bezeichnung, ein Mönch durch Selbstzuschreibung...“. Er hörte jedoch keine solche Ermahnung für einen Mönch, keine wiederholte Unterweisung für einen Mönch wie: „Denkt so, denkt nicht so! Richtet eure Aufmerksamkeit so aus, richtet eure Aufmerksamkeit nicht so aus! Gebt dies auf, verweilt, indem ihr jenes erreicht habt!“ Auf eben diese bezog er sich, als er sprach: „Der Erhabene hat zwar den Mönch verkündet, nicht aber die Unterweisung für den Mönch.“ เตน หีติ ยสฺมา มยา ภิกฺขุโน อนุสิฏฺฐิ น ปกาสิตาติ วทสิ, ตสฺมา. ตญฺเญเวตฺถ ปฏิภาตูติ ตุยฺเหเวสา อนุสิฏฺฐิปกาสนา อุปฏฺฐาตูติ. โย หิ ปญฺหํ กเถตุกาโม โหติ, น จ สกฺโกติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา กเถตุํ. โย วา น กเถตุกาโม โหติ, สกฺโกติ ปน กเถตุํ. โย วา เนว กเถตุกาโม โหติ, กเถตุํ น จ สกฺโกติ. สพฺเพสมฺปิ เตสํ ภควา ปญฺหํ ภารํ น กโรติ. อยํ ปน เทวปุตฺโต กเถตุกาโม เจว, สกฺโกติ จ กเถตุํ. ตสฺมา ตสฺเสว ภารํ กโรนฺโต ภควา เอวมาห. โสปิ ปญฺหํ กเถสิ. „Wohlan denn“ (tena hi) bedeutet: Weil du sagst, ich hätte die Unterweisung für den Mönch nicht verkündet, darum. „Möge es dir selbst hierzu einfallen“ (taññevettha paṭibhātu) bedeutet: Möge diese Verkündung der Unterweisung dir selbst vor Augen treten. Denn wer eine Frage beantworten möchte, aber nicht fähig ist, sie im Einklang mit dem Allwissenheitswissen zu beantworten; oder wer sie nicht beantworten möchte, aber fähig ist, sie zu beantworten; oder wer sie weder beantworten möchte, noch fähig ist, sie zu beantworten – ihnen allen bürdet der Erhabene die Last der Beantwortung nicht auf. Dieser Göttersohn jedoch wollte sie sowohl beantworten als auch war er fähig, sie zu beantworten. Darum sprach der Erhabene dies, indem er ihm die Last auferlegte. Auch jener beantwortete die Frage. ตตฺถ สุภาสิตสฺส สิกฺเขถาติ สุภาสิตํ สิกฺเขยฺย, จตุสจฺจนิสฺสิตํ ทสกถาวตฺถุนิสฺสิตํ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยนิสฺสิตํ จตุพฺพิธํ วจีสุจริตเมว สิกฺเขยฺย. สมณูปาสนสฺส จาติ สมเณหิ อุปาสิตพฺพํ สมณูปาสนํ [Pg.97] นาม อฏฺฐตึสเภทํ กมฺมฏฺฐานํ, ตมฺปิ สิกฺเขยฺย ภาเวยฺยาติ อตฺโถ. พหุสฺสุตานํ วา ภิกฺขูนํ อุปาสนมฺปิ สมณูปาสนํ. ตมฺปิ ‘กึ, ภนฺเต, กุสล’’นฺติอาทินา ปญฺหปุจฺฉเนน ปญฺญาวุทฺธตฺถํ สิกฺเขยฺย. จิตฺตวูปสมสฺส จาติ อฏฺฐสมาปตฺติวเสน จิตฺตวูปสมํ สิกฺเขยฺย. อิติ เทวปุตฺเตน ติสฺโส สิกฺขา กถิตา โหนฺติ. ปุริมปเทน หิ อธิสีลสิกฺขา กถิตา, ทุติยปเทน อธิปญฺญาสิกฺขา, จิตฺตวูปสเมน อธิจิตฺตสิกฺขาติ เอวํ อิมาย คาถาย สกลมฺปิ สาสนํ ปกาสิตเมว โหติ. ปฐมํ. Darin bedeutet „Er soll das Gutgesprochene lernen“ (subhāsitassa sikkhethā): Er soll das Gutgesprochene lernen; er soll genau die vierfache gute sprachliche Handlung lernen, die auf den vier Wahrheiten beruht, auf den zehn Themen der Rede beruht und auf den siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung beruht. „Und das Aufsuchen der Asketen“ (samaṇūpāsanassa ca) bedeutet: Das sogenannte Aufsuchen der Asketen ist das in achtunddreißig Arten unterteilte Meditationsobjekt, das von Asketen gepflegt werden soll; auch dieses soll er erlernen und entfalten – dies ist die Bedeutung. Oder aber das Aufsuchen von vielwissenden Mönchen ist ebenfalls das Aufsuchen der Asketen. Auch dieses soll er erlernen, indem er Fragen stellt wie: „Was, Ehrwürdiger, ist heilsam?“, um die Weisheit zu mehren. „Und die Zurruhebringung des Geistes“ (cittavūpasamassa ca) bedeutet: Er soll die Zurruhebringung des Geistes mittels der acht Erreichungen erlernen. So wurden vom Göttersohn die drei Schulungen verkündet. Denn mit dem ersten Wort wurde die höhere Sittlichkeitsschulung verkündet, mit dem zweiten Wort die höhere Weisheitsschulung und mit der Zurruhebringung des Geistes die höhere Geistesschulung; auf diese Weise wird durch diese Strophe die gesamte Lehre dargelegt. Das erste [Sutta]. ๒. ทุติยกสฺสปสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des zweiten Kassapa-Suttas ๘๓. ทุติเย ฌายีติ ทฺวีหิ ฌาเนหิ ฌายี. วิมุตฺตจิตฺโตติ กมฺมฏฺฐานวิมุตฺติยา วิมุตฺตจิตฺโต. หทยสฺสานุปตฺตินฺติ อรหตฺตํ. โลกสฺสาติ สงฺขารโลกสฺส. อนิสฺสิโตติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อนิสฺสิโต, ตณฺหาทิฏฺฐิโย วา อนิสฺสิโต. ตทานิสํโสติ อรหตฺตานิสํโส. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อรหตฺตานิสํโส ภิกฺขุ อรหตฺตํ ปตฺเถนฺโต ฌายี ภเวยฺย, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภเวยฺย, โลกสฺส อุทยพฺพยํ ญตฺวา อนิสฺสิโต ภเวยฺย. ตนฺติธมฺโม ปน อิมสฺมึ สาสเน ปุพฺพภาโคติ. ทุติยํ. 83. Im zweiten [Sutta] bedeutet „meditierend“ (jhāyī): meditierend durch die zwei Arten von Jhānas. „Befreiten Geistes“ (vimuttacitto) bedeutet: befreiten Geistes durch die Befreiung mittels des Meditationsobjekts. „Das Erlangen des Herzens“ (hadayassānupattiṃ) bedeutet die Arhatschaft. „Der Welt“ (lokassa) bedeutet der Welt der Gestaltungen. „Ungebunden“ (anissito) bedeutet: ungebunden durch Begehren und Ansichten, oder ungebunden an Begehren und Ansichten. „Diesen Nutzen habend“ (tadānisaṃso) bedeutet: den Nutzen der Arhatschaft habend. Damit ist folgendes gesagt: Ein Mönch, der den Nutzen der Arhatschaft hat und die Arhatschaft anstrebt, soll meditierend sein, von wohlbefreitem Geist sein und, nachdem er das Entstehen und Vergehen der Welt erkannt hat, ungebunden sein. Das überlieferte Dhamma jedoch ist in dieser Lehre die vorbereitende Phase. Das zweite [Sutta]. ๓-๔. มาฆสุตฺตาทิวณฺณนา 3-4. Erklärung des Māgha-Suttas und anderer ๘๔. ตติเย มาโฆติ สกฺกสฺเสตํ นามํ. สฺเวว วตฺเตน อญฺเญ อภิภวิตฺวา เทวิสฺสริยํ ปตฺโตติ วตฺรภู, วตฺรนามกํ วา อสุรํ อภิภวตีติ วตฺรภู. ตติยํ. 84. Im dritten [Sutta] ist „Māgha“ der Name von Sakka. Eben jener wird „Vatrabhū“ genannt, weil er durch seine Pflichten andere übertroffen und die Herrschaft über die Götter erlangt hat; oder er heißt „Vatrabhū“, weil er den Asura namens Vatra überwunden hat. Das dritte [Sutta]. ๘๕. จตุตฺถํ วุตฺตตฺถเมว. จตุตฺถํ. 85. Das vierte [Sutta] hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das vierte [Sutta]. ๕. ทามลิสุตฺตวณฺณนา 5. Erklärung des Dāmali-Suttas ๘๖. ปญฺจเม น เตนาสีสเต ภวนฺติ เตน การเณน ยํ กิญฺจิ ภวํ น ปตฺเถติ. อายตปคฺคโห นาเมส เทวปุตฺโต, ขีณาสวสฺส กิจฺจโวสานํ นตฺถิ. ขีณาสเวน หิ อาทิโต อรหตฺตปฺปตฺติยา วีริยํ กตํ[Pg.98], อปรภาเค มยา อรหตฺตํ ปตฺตนฺติ มา ตุณฺหี ภวตุ, ตเถว วีริยํ ทฬฺหํ กโรตุ ปรกฺกมตูติ จินฺเตตฺวา เอวมาห. 86. Im fünften [Sutta] bedeutet „Nicht ersehnen sie dadurch das Dasein“ (na tenāsīsate bhavanti): Aus diesem Grund ersehnt er kein wie auch immer geartetes Dasein. Dieser Göttersohn ist einer, der andauernde Willenskraft ausübt, denn er glaubt: „Für den Triebversiegten gibt es kein Ende der Pflicht“. Denn er dachte: „Vom Triebversiegten wurde anfangs zwar Willenskraft für das Erlangen der Arhatschaft aufgewendet, aber er soll sich in der Folgezeit nicht schweigend zurücklehnen und denken: 'Ich habe die Arhatschaft erlangt', sondern ebenso soll er seine Willenskraft festigen und sich weiter anstrengen“ – so denkend sprach er dies. อถ ภควา ‘‘อยํ เทวปุตฺโต ขีณาสวสฺส กิจฺจโวสานํ อกเถนฺโต มม สาสนํ อนิยฺยานิกํ กเถติ, กิจฺจโวสานมสฺส กเถสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา นตฺถิ กิจฺจนฺติอาทิมาห. ตีสุ กิร ปิฏเกสุ อยํ คาถา อสํกิณฺณา. ภควตา หิ อญฺญตฺถ วีริยสฺส โทโส นาม ทสฺสิโต นตฺถิ. อิธ ปน อิมํ เทวปุตฺตํ ปฏิพาหิตฺวา ‘‘ขีณาสเวน ปุพฺพภาเค อาสวกฺขยตฺถาย อรญฺเญ วสนฺเตน กมฺมฏฺฐานํ อาทาย วีริยํ กตํ, อปรภาเค สเจ อิจฺฉติ, กโรตุ, โน เจ อิจฺฉติ, ยถาสุขํ วิหรตู’’ติ ขีณาสวสฺส กิจฺจโวสานทสฺสนตฺถํ เอวมาห. ตตฺถ คาธนฺติ ปติฏฺฐํ. ปญฺจมํ. Da dachte der Erhabene: „Dieser Göttersohn verkündet meine Lehre als eine, die nicht zur Befreiung führt, indem er das Ende der Pflicht für einen Triebversiegten nicht anerkennt. Ich werde ihm das Ende der Pflicht verkünden“, und sprach so die Strophe, die mit „Es gibt keine Pflicht mehr“ (natthi kiccanti) beginnt. Diese Strophe ist angeblich in den drei Körben unvermischt. Denn vom Erhabenen wurde an keiner anderen Stelle ein Mangel an Willenskraft aufgezeigt. Hier jedoch wies er diesen Göttersohn zurück und sprach so, um das Ende der Pflicht für einen Triebversiegten aufzuzeigen: „Vom Triebversiegten wurde in der vorbereitenden Phase, als er im Wald zur Vernichtung der Triebe weilte, ein Meditationsobjekt ergriffen und Willenskraft aufgewendet. Wenn er in der Folgezeit Willenskraft aufwenden will, mag er es tun; wenn er es nicht will, mag er in Frieden verweilen.“ Darin bedeutet „gādhaṃ“ festen Boden. Das fünfte [Sutta]. ๖. กามทสุตฺตวณฺณนา 6. Erklärung des Kāmada-Suttas ๘๗. ฉฏฺเฐ ทุกฺกรนฺติ อยํ กิร เทวปุตฺโต ปุพฺพโยคาวจโร พหลกิเลสตาย สปฺปโยเคน กิเลเส วิกฺขมฺเภนฺโต สมณธมฺมํ กตฺวา ปุพฺพูปนิสฺสยมนฺทตาย อริยภูมึ อปฺปตฺวาว กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺโต. โส ‘‘ตถาคตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ทุกฺกรภาวํ อาโรเจสฺสามี’’ติ อาคนฺตฺวา เอวมาห. ตตฺถ ทุกฺกรนฺติ ทสปิ วสฺสานิ…เป… สฏฺฐิปิ ยเทตํ เอกนฺตปริสุทฺธสฺส สมณธมฺมสฺส กรณํ นาม, ตํ ทุกฺกรํ. เสขาติ สตฺต เสขา. สีลสมาหิตาติ สีเลน สมาหิตา สมุเปตา. ฐิตตฺตาติ ปติฏฺฐิตสภาวา. เอวํ ปุจฺฉิตปญฺหํ วิสฺสชฺเชตฺวา อิทานิ อุปริปญฺหสมุฏฺฐาปนตฺถํ อนคาริยุเปตสฺสาติอาทิมาห. ตตฺถ อนคาริยุเปตสฺสาติ อนคาริยํ นิคฺเคหภาวํ อุเปตสฺส. สตฺตภูมิเกปิ หิ ปาสาเท วสนฺโต ภิกฺขุ วุฑฺฒตเรน อาคนฺตฺวา ‘‘มยฺหํ อิทํ ปาปุณาตี’’ติ วุตฺเต ปตฺตจีวรํ อาทาย นิกฺขมเตว. ตสฺมา ‘‘อนคาริยุเปโต’’ติ วุจฺจติ. ตุฏฺฐีติ จตุปจฺจยสนฺโตโส. ภาวนายาติ จิตฺตวูปสมภาวนาย. 87. Im sechsten [Sutta] bedeutet „schwer zu tun“ (dukkaraṃ): Dieser Göttersohn war in einem früheren Leben ein Yoga-Praktizierender, der wegen seiner dichten Befleckungen die Befleckungen mit großer Anstrengung unterdrückte und das Asketentum ausübte. Da jedoch seine früheren unterstützenden Bedingungen schwach waren, erlangte er die Ebene der Edlen nicht, starb und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Er kam mit dem Gedanken: „Ich werde vor dem Erhabenen darlegen, wie schwer dies zu tun ist“, und sprach so. Darin bedeutet „schwer zu tun“ (dukkaraṃ): Zehn Jahre lang ... oder sogar sechzig Jahre lang das absolut reine Asketentum auszuüben, das ist schwer zu tun. „Übende“ (sekhā) bedeutet die sieben Übenden. „Durch Sittlichkeit gefestigt“ (sīlasamāhitā) bedeutet: durch Sittlichkeit gefestigt und vollkommen ausgestattet. „Von gefestigter Natur“ (ṭhitattā) bedeutet: von gefestigter Beschaffenheit. Nachdem der Erhabene die so gestellte Frage beantwortet hatte, sprach er nun, um eine weitere Frage aufzuwerfen, die Worte, die mit „Desjenigen, der in die Hauslosigkeit eingetreten ist“ (anagāriyupetassa) beginnen. Darin bedeutet „desjenigen, der in die Hauslosigkeit eingetreten ist“ (anagāriyupetassa): desjenigen, der in den Zustand der Hauslosigkeit, das Nicht-Besitzen eines Hauses, eingetreten ist. Denn selbst wenn ein Mönch in einem siebenstöckigen Palast wohnt und ein Älterer kommt und sagt: „Dies steht mir zu“, nimmt er einfach seine Almosenschale und seine Robe und geht fort. Daher wird er „in die Hauslosigkeit eingetreten“ genannt. „Zufriedenheit“ (tuṭṭhi) bedeutet Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen. „Durch Entfaltung“ (bhāvanāya) bedeutet durch die Entfaltung der Zurruhebringung des Geistes. เต เฉตฺวา มจฺจุโน ชาลนฺติ เย รตฺตินฺทิวํ อินฺทฺริยูปสเม รตา, เต ทุสฺสมาทหํ จิตฺตํ สมาทหนฺติ. เย จ สมาหิตจิตฺตา, เต จตุปจฺจยสนฺโตสํ ปูเรนฺตา น กิลมนฺติ. เย สนฺตุฏฺฐา, เต สีลํ ปูเรนฺตา น กิลมนฺติ[Pg.99]. เย สีเล ปติฏฺฐิตา สตฺต เสขา, เต อริยา มจฺจุโน ชาลสงฺขาตํ กิเลสชาลํ ฉินฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ. ทุคฺคโมติ ‘‘สจฺจเมตํ, ภนฺเต, เย อินฺทฺริยูปสเม รตา, เต ทุสฺสมาทหํ สมาทหนฺติ…เป… เย สีเล ปติฏฺฐิตา, เต มจฺจุโน ชาลํ ฉินฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ’’. กึ น คจฺฉิสฺสนฺติ? อยํ ปน ทุคฺคโม ภควา วิสโม มคฺโคติ อาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ อริยมคฺโค เนว ทุคฺคโม น วิสโม, ปุพฺพภาคปฏิปทาย ปนสฺส พหู ปริสฺสยา โหนฺติ. ตสฺมา เอวํ วุตฺโต. อวํสิราติ ญาณสิเรน อโธสิรา หุตฺวา ปปตนฺติ. อริยมคฺคํ อาโรหิตุํ อสมตฺถตาเยว จ เต อนริยมคฺเค ปปตนฺตีติ จ วุจฺจนฺติ. อริยานํ สโม มคฺโคติ สฺเวว มคฺโค อริยานํ สโม โหติ. วิสเม สมาติ วิสเมปิ สตฺตกาเย สมาเยว. ฉฏฺฐํ. „Sie, die das Netz des Todes zerrissen haben“ (te chetvā maccuno jālaṃ) bedeutet: Diejenigen, die Tag und Nacht Freude an der Beruhigung der Sinne finden, konzentrieren den schwer zu konzentrierenden Geist. Und diejenigen, die konzentrierten Geistes sind, ermüden nicht, während sie die Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen erfüllen. Diejenigen, die zufrieden sind, ermüden nicht, während sie die Sittlichkeit erfüllen. Diejenigen, die in der Sittlichkeit gefestigt sind, nämlich die sieben Übenden – diese Edlen gehen fort, nachdem sie das Netz der Befleckungen, welches als Netz des Todes bezeichnet wird, zerrissen haben. „Schwer begehbar“ (duggamo) bedeutet: Er erwiderte: „Es ist wahr, o Herr, diejenigen, die Freude an der Beruhigung der Sinne finden, konzentrieren das schwer zu Konzentrierende... diejenigen, die in der Sittlichkeit gefestigt sind, gehen fort, nachdem sie das Netz des Todes zerrissen haben. Warum sollten sie nicht fortgehen? Doch dieser Pfad, o Erhabener, ist schwer begehbar und uneben.“ Darin ist der edle Pfad, obwohl er an sich weder schwer begehbar noch uneben ist, dennoch in seiner vorbereitenden Phase mit vielen Gefahren verbunden. Daher wurde es so gesagt. „Kopfüber“ (avaṃsirā) bedeutet: Mit dem Haupt des Wissens nach unten geneigt stürzen sie ab. Und gerade weil sie unfähig sind, den edlen Pfad zu beschreiten, stürzen sie auf den unedlen Pfad hinab – so wird gesagt. „Für den Edlen ist der Pfad eben“ (ariyānaṃ samo maggo) bedeutet: Eben dieser Pfad ist für die Edlen eben. „Eben inmitten des Unebenen“ (visame samā) bedeutet: Selbst inmitten der unebenen Schar der Lebewesen sind sie völlig eben. Das sechste [Sutta]. ๗. ปญฺจาลจณฺฑสุตฺตวณฺณนา 7. Erklärung des Pañcālacaṇḍa-Suttas ๘๘. สตฺตเม สมฺพาเธติ นีวรณสมฺพาธํ กามคุณสมฺพาธนฺติ ทฺเว สมฺพาธา. เตสุ อิธ นีวรณสมฺพาธํ อธิปฺเปตํ. โอกาสนฺติ ฌานสฺเสตํ นามํ. ปฏิลีนนิสโภติ ปฏิลีนเสฏฺโฐ. ปฏิลีโน นาม ปหีนมาโน วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปฏิลีโน โหติ. อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสฺมิมาโน ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๘; มหานิ. ๘๗). ปจฺจลตฺถํสูติ ปฏิลภึสุ. สมฺมา เตติ เย นิพฺพานปตฺติยา สตึ ปฏิลภึสุ, เต โลกุตฺตรสมาธินาปิ สุสมาหิตาติ มิสฺสกชฺฌานํ กถิตํ. สตฺตมํ. 88. Im siebten Sutta: Zu "in der Beengung" (sambādhe) gibt es zwei Arten von Beengung: die Beengung durch die Hemmnisse (nīvaraṇasambādha) und die Beengung durch die Sinnenlüste (kāmaguṇasambādha). Unter diesen ist hier die Beengung durch die Hemmnisse gemeint. "Freiraum" (okāsa) ist eine Bezeichnung für die Vertiefung (jhāna). "Der zurückgezogene Stier" (paṭilīnanisabha) bedeutet der Beste unter den Zurückgezogenen. Als "zurückgezogen" (paṭilīna) wird derjenige bezeichnet, dessen Dünkel (māna) aufgegeben ist. Wie gesagt wurde: „Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch zurückgezogen? Hierbei, ihr Mönche, ist dem Mönch der Ich-Dünkel (asmimāna) aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmbaum, unschädlich gemacht, für die Zukunft dem Nicht-Entstehen verfallen.“ "Sie erlangten" (paccalatthaṃsu) bedeutet: sie erlangten zurück. Zu "sammā te" (diejenigen recht): Diejenigen, die zum Erreichen des Nibbānas die Achtsamkeit erlangten, diese sind auch durch die überweltliche Konzentration wohlgefestigt. Somit wird die gemischte Vertiefung (missakajjhāna) erklärt. Das siebte Sutta. ๘. ตายนสุตฺตวณฺณนา 8. Erklärung des Tāyana-Suttas ๘๙. อฏฺฐเม ปุราณติตฺถกโรติ ปุพฺเพ ติตฺถกโร. เอตฺถ จ ติตฺถํ นาม ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย, ติตฺถกโร นาม ตาสํ อุปฺปาทโก สตฺถา. เสยฺยถิทํ นนฺโท, วจฺโฉ, กิโส, สํกิจฺโจ. ปุราณาทโย ปน ติตฺถิยา นาม. อยํ ปน ทิฏฺฐึ อุปฺปาเทตฺวา กถํ สคฺเค นิพฺพตฺโตติ? กมฺมวาทิตาย. เอส กิร อุโปสถภตฺตาทีนิ อทาสิ, อนาถานํ วตฺตํ ปฏฺฐเปสิ, ปติสฺสเย อกาสิ, โปกฺขรณิโย ขณาเปสิ, อญฺญมฺปิ พหุํ กลฺยาณํ อกาสิ. โส ตสฺส นิสฺสนฺเทน สคฺเค นิพฺพตฺโต, สาสนสฺส [Pg.100] ปน นิยฺยานิกภาวํ ชานาติ. โส ตถาคตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา สาสนานุจฺฉวิกา วีริยปฺปฏิสํยุตฺตา คาถา วกฺขามีติ อาคนฺตฺวา ฉินฺท โสตนฺติอาทิมาห. 89. Im achten Sutta: "Ein einstiger Sektengründer" (purāṇatitthakaro) bedeutet ein Sektengründer in der Vergangenheit. Und hierbei bedeutet "Furt" (tittha) die zweiundsechzig falschen Ansichten, und "Furtbereiter" (titthakara) bezeichnet den Lehrer, der diese hervorbringt, wie zum Beispiel Nanda, Vaccha, Kisa, Saṅkicca. Purāṇa und die anderen hingegen werden als Sektierer (titthiyā) bezeichnet. Wie aber wurde dieser, nachdem er eine falsche Ansicht hervorgerufen hatte, im Himmel wiedergeboren? Aufgrund seiner Lehre vom Karma (kammavāditāya). Es heißt nämlich, er spendete Speisen an den Uposatha-Tagen und Ähnliches, richtete Zuwendungen für Schutzlose ein, baute Unterkünfte, ließ Teiche graben und tat auch vieles andere Heilsame. Durch das Ergebnis dieser Taten wurde er im Himmel wiedergeboren; er erkannte jedoch die befreiende Natur (niyyānikabhāva) der Lehre. Er ging zum Erhabenen mit dem Gedanken: 'Ich werde Verse sprechen, die der Lehre angemessen sind und mit Tatkraft zusammenhängen', und sprach nach seiner Ankunft die Strophe, die mit "Schneide den Strom ab" beginnt. ตตฺถ ฉินฺทาติ อนิยมิตอาณตฺติ. โสตนฺติ ตณฺหาโสตํ. ปรกฺกมฺมาติ ปรกฺกมิตฺวา วีริยํ กตฺวา. กาเมติ กิเลสกาเมปิ วตฺถุกาเมปิ. ปนุทาติ นีหร. เอกตฺตนฺติ ฌานํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กาเม อชหิตฺวา มุนิ ฌานํ น อุปปชฺชติ, น ปฏิลภตีติ อตฺโถ. กยิรา เจ กยิราเถนนฺติ ยทิ วีริยํ กเรยฺย, กเรยฺยาถ, ตํ วีริยํ น โอสกฺเกยฺย. ทฬฺหเมนํ ปรกฺกเมติ ทฬฺหํ เอนํ กเรยฺย. สิถิโล หิ ปริพฺพาโชติ สิถิลคหิตา ปพฺพชฺชา. ภิยฺโย อากิรเต รชนฺติ อติเรกํ อุปริ กิเลสรชํ อากิรติ. อกตํ ทุกฺกฏํ เสยฺโยติ ทุกฺกฏํ อกตเมว เสยฺโย. ยํ กิญฺจีติ น เกวลํ ทุกฺกฏํ กตฺวา กตสามญฺญเมว, อญฺญมฺปิ ยํ กิญฺจิ สิถิลํ กตํ เอวรูปเมว โหติ. สํกิลิฏฺฐนฺติ ทุกฺกรการิกวตํ. อิมสฺมึ หิ สาสเน ปจฺจยเหตุ สมาทินฺนธุตงฺควตํ สํกิลิฏฺฐเมว. สงฺกสฺสรนฺติ สงฺกาย สริตํ, ‘‘อิทมฺปิ อิมินา กตํ ภวิสฺสติ, อิทมฺปิ อิมินา’’ติ เอวํ อาสงฺกิตปริสงฺกิตํ. อาทิพฺรหฺมจริยิกาติ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตา ปุพฺพปธานภูตา. อฏฺฐมํ. Darin ist "schneide ab" (chinda) ein unbestimmter Befehl. "Den Strom" (sota) bedeutet den Strom des Begehrens (taṇhāsota). "Dich anstrengend" (parakkamma) bedeutet: sich anstrengend, Tatkraft aufwendend. "Die Begierden" (kāme) bezieht sich sowohl auf die Befleckungen der Sinnenlust (kilesakāma) als auch auf die Objekte der Sinnenlust (vatthukāma). "Weise ab" (panuda) bedeutet: weise ab / entferne. "Die Einzigkeit" (ekatta) bedeutet die Vertiefung (jhāna). Damit ist folgendes gesagt: Ohne die Sinnenlüste aufzugeben, tritt der Weise nicht in die Vertiefung ein, erlangt sie nicht; das ist die Bedeutung. Zu "Wenn man etwas tut, soll man es tun" (kayirā ce kayirāthe): Wenn man Tatkraft anwendet, soll man sie anwenden, man soll in dieser Tatkraft nicht nachlassen. "Sich darin fest anstrengen" (daḷhamenaṃ parakkame) bedeutet: man soll dies fest tun. "Denn ein nachlässiger Wanderer..." (sithilo hi paribbājo) bezieht sich auf ein nachlässig geführtes Hauslosenleben. "Streut nur noch mehr Staub auf" (bhiyyo ākirate rajaṃ) bedeutet: er wirft noch mehr als zuvor den Staub der Befleckungen (kilesaraja) über sich auf. "Besser ist eine schlechte Tat ungetan" (akataṃ dukkaṭaṃ seyyo) bedeutet: Es ist weitaus besser, eine schlechte Tat gar nicht erst zu tun. Zu "was auch immer" (yaṃ kiñci): Dies bezieht sich nicht nur auf das Verüben einer schlechten Tat und ein nachlässig geführtes Asketentum, sondern jede andere nachlässig ausgeführte Handlung ist von genau dieser Art. "Befleckt" (saṅkiliṭṭhaṃ) bezieht sich auf ein Gelübde schwer zu praktizierender Askese. Denn in dieser Lehre ist ein auf sich genommenes asketisches Gelübde (dhutaṅgavata), das man nur um der materiellen Gaben (paccaya) willen praktiziert, gänzlich befleckt. "Zweifelhaft" (saṅkassara) bedeutet: von Misstrauen begleitet; "auch dies wird von diesem getan worden sein, auch jenes von diesem" – so ist es von ständigem Verdacht und Zweifel umgeben. "Grundlegend für das heilige Leben" (ādibrahmacariyikā) bedeutet: den Anfang bildend für das heilige Leben des Pfades, die anfängliche Bemühung darstellend. Das achte Sutta. ๙. จนฺทิมสุตฺตวณฺณนา 9. Erklärung des Candima-Suttas ๙๐. นวเม จนฺทิมาติ จนฺทวิมานวาสี เทวปุตฺโต. สพฺพธีติ สพฺเพสุ ขนฺธอายตนาทีสุ. โลกานุกมฺปกาติ ตุยฺหมฺปิ เอตสฺสปิ ตาทิสา เอว. สนฺตรมาโนวาติ ตุริโต วิย. ปมุญฺจสีติ อตีตตฺเถ วตฺตมานวจนํ. นวมํ. 90. Im neunten Sutta ist "der Mondgott" (candimā) der im Mondpalast wohnende Göttersohn (devaputto). "Überall" (sabbadhi) bedeutet in allen Daseinsgruppen (khandha), Sinnesbereichen (āyatana) usw. "Der die Welt Mitleidende" (lokānukampakā) bedeutet: sowohl dir gegenüber als auch diesem gegenüber ist er gleichermaßen gesinnt. "Als würde er sich beeilen" (santaramānovā) bedeutet: wie in Eile. "Du wirst befreit" (pamuñcase) ist ein Wort mit Gegenwartsform in der Bedeutung der Vergangenheit. Das neunte Sutta. ๑๐. สูริยสุตฺตวณฺณนา 10. Erklärung des Sūriya-Suttas ๙๑. ทสเม สูริโยติ สูริยวิมานวาสี เทวปุตฺโต. อนฺธกาเรติ จกฺขุวิญฺญาณุปฺปตฺตินิวารเณน อนฺธภาวกรเณ. วิโรจตีติ เวโรจโน. มณฺฑลีติ มณฺฑลสณฺฐาโน. มา, ราหุ, คิลี จรมนฺตลิกฺเขติ อนฺตลิกฺเข จรํ สูริยํ, ราหุ, มา คิลีติ วทติ. กึ ปเนส ตํ คิลตีติ[Pg.101]? อาม, คิลติ. ราหุสฺส หิ อตฺตภาโว มหา, อุจฺจตฺตเนน อฏฺฐโยชนสตาธิกานิ จตฺตาริ โยชนสหสฺสานิ, พาหนฺตรมสฺส ทฺวาทสโยชนสตานิ, พหลตฺเตน ฉ โยชนสตานิ, สีสํ นว โยชนสตํ, นลาฏํ ติโยชนสตํ, ภมุกนฺตรํ ปณฺณาสโยชนํ, มุขํ ทฺวิโยชนสตํ, ฆานํ ติโยชนสตํ, มุขาธานํ ติโยชนสตคมฺภีรํ หตฺถตลปาทตลานิ ปุถุลโต ทฺวิโยชนสตานิ. องฺคุลิปพฺพานิ ปณฺณาส โยชนานิ. โส จนฺทิมสูริเย วิโรจมาเน ทิสฺวา อิสฺสาปกโต เตสํ คมนวีถึ โอตริตฺวา มุขํ วิวริตฺวา ติฏฺฐติ. จนฺทวิมานํ สูริยวิมานํ วา ติโยชนสติเก มหานรเก ปกฺขิตฺตํ วิย โหติ. วิมาเน อธิวตฺถา เทวตา มรณภยตชฺชิตา เอกปฺปหาเรเนว วิรวนฺติ. โส ปน วิมานํ กทาจิ หตฺเถน ฉาเทติ, กทาจิ หนุกสฺส เหฏฺฐา ปกฺขิปติ, กทาจิ ชิวฺหาย ปริมชฺชติ, กทาจิ อวคณฺฑการกํ ภุญฺชนฺโต วิย กโปลนฺตเร ฐเปติ. เวคํ ปน วาเรตุํ น สกฺโกติ. สเจ วาเรสฺสามีติ คณฺฑกํ กตฺวา ติฏฺเฐยฺย, มตฺถกํ ตสฺส ภินฺทิตฺวา นิกฺขเมยฺย, อากฑฺฒิตฺวา วา นํ โอนเมยฺย. ตสฺมา วิมาเนน สเหว คจฺฉติ. ปชํ มมนฺติ จนฺทิมสูริยา กิร ทฺเวปิ เทวปุตฺตา มหาสมยสุตฺตกถนทิวเส โสตาปตฺติผลํ ปตฺตา. เตน ภควา ‘‘ปชํ มม’’นฺติ อาห, ปุตฺโต มม เอโสติ อตฺโถ. ทสมํ. 91. Im zehnten Sutta ist "die Sonne" (sūriyo) der im Sonnenpalast wohnende Göttersohn. "In der Dunkelheit" (andhakāre) bezieht sich auf das Bewirken von Blindheit (Dunkelheit), indem das Entstehen des Sehbewusstseins verhindert wird. Er leuchtet (virocati), daher wird er "der Glänzende" (verocano) genannt. "Der Kreisförmige" (maṇḍalī) bedeutet von kreisrunder Gestalt. „Verschlinge nicht, o Rāhu, die am Himmel ziehende...“: Er sagt zu Rāhu: „Verschlinge nicht die am Himmel ziehende Sonne!“ Aber verschlingt er sie denn wirklich? Ja, er verschlingt sie. Denn die physische Gestalt (attabhāva) von Rāhu ist riesig: an Höhe misst sie viertausendachthundert Yojanas; der Abstand zwischen seinen Armen beträgt tausendzweihundert Yojanas; seine Dicke beträgt sechshundert Yojanas; sein Kopf ist neunhundert Yojanas groß, seine Stirn dreihundert Yojanas, der Abstand zwischen seinen Augenbrauen fünfzig Yojanas, sein Mund zweihundert Yojanas, seine Nase dreihundert Yojanas, seine Mundhöhle dreihundert Yojanas tief; seine Handflächen und Fußsohlen sind zweihundert Yojanas breit; seine Fingerglieder messen fünfzig Yojanas. Wenn er den Mond und die Sonne leuchten sieht, steigt er voller Neid auf deren Umlaufbahn herab, reißt seinen Mund auf und stellt sich ihnen in den Weg. Der Mondpalast oder der Sonnenpalast erscheint dann wie in einen dreihundert Yojanas tiefen Abgrund hinabgeworfen. Die in den Palästen wohnenden Gottheiten schreien, von Todesfurcht ergriffen, alle auf einmal auf. Er wiederum bedeckt den Palast manchmal mit der Hand, steckt ihn manchmal unter sein Kinn, leckt ihn manchmal mit der Zunge ab oder schiebt ihn sich wie einen Bissen in seine Backentasche. Aber ihre Vorwärtsbewegung kann er nicht aufhalten. Wenn er versuchen würde, sie aufzuhalten, indem er sie fest in der Backe behält, würden sie seinen Schädel durchbrechen und heraustreten, oder sie würden ihn mit sich reißen und herabziehen. Deshalb bewegt er sich einfach mit dem Palast zusammen fort. "Meine Nachkommenschaft" (pajaṃ mama): Es heißt, dass beide Göttersöhne, Mond und Sonne, am Tag der Predigt des Mahāsamaya-Suttas die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) erlangten. Deshalb sprach der Erhabene: „meine Nachkommenschaft“, was bedeutet: „Er ist mein Sohn“. Das zehnte Sutta. ปฐโม วคฺโค. Das erste Kapitel (Vagga). ๒. อนาถปิณฺฑิกวคฺโค 2. Anāthapiṇḍika-Kapitel ๑. จนฺทิมสสุตฺตวณฺณนา 1. Erklärung des Candimasa-Suttas ๙๒. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม กจฺเฉวาติ กจฺเฉ วิย. กจฺเฉติ ปพฺพตกจฺเฉปิ นทีกจฺเฉปิ. เอโกทิ นิปกาติ เอกคฺคจิตฺตา เจว ปญฺญาเนปกฺเกน จ สมนฺนาคตา. สตาติ สติมนฺโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เย ฌานานิ ลภิตฺวา [Pg.102] เอโกที นิปกา สตา วิหรนฺติ, เต อมกเส ปพฺพตกจฺเฉ วา นทีกจฺเฉ วา มคา วิย โสตฺถึ คมิสฺสนฺตีติ. ปารนฺติ นิพฺพานํ. อมฺพุโชติ มจฺโฉ. รณญฺชหาติ กิเลสญฺชหา. เยปิ ฌานานิ ลภิตฺวา อปฺปมตฺตา กิเลเส ชหนฺติ, เต สุตฺตชาลํ ภินฺทิตฺวา มจฺฉา วิย นิพฺพานํ คมิสฺสนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปฐมํ. 92. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels: "Wie im Gebirgs- oder Flussknick" (kaccheva) bedeutet wie in einem Knick. "Im Knick" (kacche) bezieht sich sowohl auf eine Bergkrümmung als auch auf eine Flusskrümmung. "Einspitzig und weise" (ekodi nipakā) bedeutet: sowohl einen einspitzigen Geist besitzend als auch mit schützender Weisheit (nepakka-paññā) ausgestattet. "Achtsam" (satā) bedeutet achtsam (satimanto). Damit ist folgendes gesagt: Diejenigen, die die Vertiefungen erlangt haben und einspitzig, weise und achtsam verweilen, werden wie Wildtiere in einer mückenfreien Bergschlucht oder Flusskrümmung sicher wandeln. "Das jenseitige Ufer" (pāraṃ) bedeutet das Nibbāna. "Im Wasser Geborener" (ambujo) bedeutet Fisch (maccho). "Die den Kampf Aufgebenden" (raṇañjahā) bedeutet: diejenigen, die die Befleckungen aufgeben (kilesañjahā). Und auch diejenigen, die die Vertiefungen erlangt haben, achtsam verweilen und die Befleckungen aufgeben, werden wie Fische, die das Netz zerreißen, zum Nibbāna gelangen. Das erste Sutta. ๒. เวณฺฑุสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Veṇḍu-Suttas ๙๓. ทุติเย เวณฺฑูติ ตสฺส เทวปุตฺตสฺส นามํ. ปยิรุปาสิยาติ ปริรุปาสิตฺวา. อนุสิกฺขเรติ สิกฺขนฺติ. สิฏฺฐิปเทติ อนุสิฏฺฐิปเท. กาเล เต อปฺปมชฺชนฺตาติ กาเล เต อปฺปมาทํ กโรนฺตา. ทุติยํ. 93. Im zweiten [Sutta] ist 'Veṇḍu' der Name jenes Göttersohnes. 'Payirupāsiyā' bedeutet 'nachdem man aufgewartet hat' (payirupāsitvā). 'Anusikkhare' bedeutet 'sie üben/lernen' (sikkhanti). 'Siṭṭhipade' bedeutet 'im Pfad der guten Unterweisung' (anusiṭṭhipade). 'Kāle te appamajjantā' bedeutet 'zur rechten Zeit Achtsamkeit übend' (kāle te appamādaṃ karontā). Das zweite [Sutta]. ๓. ทีฆลฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung des Dīghalaṭṭhi-Suttas ๙๔. ตติเย ทีฆลฏฺฐีติ เทวโลเก สพฺเพ สมปฺปมาณา ติคาวุติกาว โหนฺติ, มนุสฺสโลเก ปนสฺส ทีฆตฺตภาวตาย เอวํนามํ อโหสิ. โส ปุญฺญานิ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺโตปิ ตเถว ปญฺญายิ. ตติยํ. 94. Im dritten [Sutta]: 'Dīghalaṭṭhi' (Lange Stange) – in der Götterwelt haben alle Götter das gleiche Maß, nämlich genau drei Gāvutas. In der Menschenwelt jedoch erhielt er wegen seiner außergewöhnlich großen Körperstatur diesen Namen. Selbst als er nach dem Vollbringen heilsamer Taten in der Götterwelt wiedergeboren wurde, war er immer noch unter ebendiesem Namen bekannt. Das dritte [Sutta]. ๔. นนฺทนสุตฺตวณฺณนา 4. Erklärung des Nandana-Suttas ๙๕. จตุตฺเถ โคตมาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน อาลปติ. อนาวฏนฺติ ตถาคตสฺส หิ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ เปเสนฺตสฺส รุกฺโข วา ปพฺพโต วา อาวริตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. เตนาห ‘‘อนาวฏ’’นฺติ. อิติ ตถาคตํ โถเมตฺวา เทวโลเก อภิสงฺขตปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต กถํวิธนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ทุกฺขมติจฺจ อิริยตีติ ทุกฺขํ อติกฺกมิตฺวา วิหรติ. สีลวาติ โลกิยโลกุตฺตเรน สีเลน สมนฺนาคโต ขีณาสโว. ปญฺญาทโยปิ มิสฺสกาเยว เวทิตพฺพา. ปูชยนฺตีติ คนฺธปุปฺผาทีหิ ปูเชนฺติ. จตุตฺถํ. 95. Im vierten [Sutta] spricht er mit 'Gotama' den Erhabenen mit dessen Sippennamen an. 'Anāvaṭa' (unbehindert) – denn wenn der Tathāgata sein Allwissenheitswissen aussendet, gibt es keinen Baum oder Berg, der es behindern könnte. Daher sagte er 'anāvaṭa'. Nachdem er so den Tathāgata gepriesen hatte, stellte er die in der Götterwelt vorbereitete Frage und sprach die Strophe beginnend mit 'kathaṃvidhaṃ'. Darin bedeutet 'dukkhamaticca iriyati', dass er das Leiden überwindet und weilt. 'Sīlavā' (der Tugendhafte) ist ein Triebversiegter, der mit weltlicher und überweltlicher Tugend ausgestattet ist. Auch Weisheit und die anderen Eigenschaften sind als gemischt (sowohl weltlich als auch überweltlich) zu verstehen. 'Pūjayanti' bedeutet, dass sie mit Duftstoffen, Blumen usw. verehren. Das vierte [Sutta]. ๕-๖. จนฺทนสุตฺตาทิวณฺณนา 5-6. Erklärung des Candana-Suttas und anderer Suttas ๙๖. ปญฺจเม อปฺปติฏฺเฐ อนาลมฺเพติ เหฏฺฐา อปติฏฺเฐ อุปริ อนาลมฺพเน. สุสมาหิโตติ อปฺปนายปิ อุปจาเรนปิ สุฏฺฐุ สมาหิโต[Pg.103]. ปหิตตฺโตติ เปสิตตฺโต. นนฺทีราคปริกฺขีโณติ ปริกฺขีณนนฺทีราโค. นนฺทีราโค นาม ตโย กมฺมาภิสงฺขารา. อิติ อิมาย คาถาย กามสญฺญาคหเณน ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนานิ, รูปสํโยชนคหเณน ปญฺจ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ, นนฺทีราเคน ตโย กมฺมาภิสงฺขารา คหิตา. เอวํ ยสฺส ทส สํโยชนานิ ตโย จ กมฺมาภิสงฺขารา ปหีนา, โส คมฺภีเร มโหเฆ น สีทตีติ. กามสญฺญาย วา กามภโว, รูปสํโยชเนน รูปภโว คหิโต, เตสํ คหเณน อรูปภโว คหิโตว, นนฺทีราเคน ตโย กมฺมาภิสงฺขารา คหิตาติ เอวํ ยสฺส ตีสุ ภเวสุ ตโย สงฺขารา นตฺถิ, โส คมฺภีเร น สีทตีติปิ ทสฺเสติ. ปญฺจมํ. 96. Im fünften [Sutta] bedeutet 'appatiṭṭhe anālambe' (ohne festen Boden, ohne Halt) unten haltlos [im Sinnendasein] und oben ohne Stütze [im feinstofflichen und immateriellen Dasein]. 'Susamāhito' bedeutet sowohl durch die Vollkonzentration als auch durch die Annäherungskonzentration wohlgefestigt. 'Pahitatto' bedeutet entschlossenen Geistes [auf das Nibbāna gerichtet]. 'Nandīrāgaparikkhīṇo' bedeutet, dass Lust und Begierde völlig versiegt sind. 'Lust und Begierde' (nandīrāga) bezeichnet hier die drei Arten von karmischen Willensgestaltungen. So werden in dieser Strophe durch die Erfassung der Sinneswahrnehmung (kāmasaññā) die pfünf niederen Fesseln erfasst; durch die Erfassung der Form-Fessel (rūpasaṃyojana) werden die fünf höheren Fesseln erfasst; durch Lust und Begierde (nandīrāga) werden die drei Arten von karmischen Willensgestaltungen erfasst. Für wen so die zehn Fesseln und die drei karmischen Willensgestaltungen überwunden sind, der versinkt nicht in der tiefen, großen Flut. Oder alternativ: Durch die Sinneswahrnehmung wird das Sinnendasein erfasst; durch die Form-Fessel das feinstoffliche Dasein; durch deren Erfassung ist auch das immaterielle Dasein erfasst. Durch Lust und Begierde werden die drei karmischen Willensgestaltungen erfasst. So zeigt dies auch: Für wen in den drei Daseinsformen die drei Gestaltungen nicht existieren, der versinkt nicht in der Tiefe. Das fünfte [Sutta]. ๙๗. ฉฏฺฐํ วุตฺตตฺถเมว. ฉฏฺฐํ. 97. Das sechste [Sutta] hat genau den bereits erklärten Sinn. Das sechste [Sutta]. ๗. สุพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา 7. Erklärung des Subrahma-Suttas ๙๘. สตฺตเม สุพฺรหฺมาติ โส กิร เทวปุตฺโต อจฺฉราสงฺฆปริวุโต นนฺทนกีฬิกํ คนฺตฺวา ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิ. ตํ ปญฺจสตา เทวธีตโร ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา, ปญฺจสตา รุกฺขํ อภิรุฬฺหา. นนุ จ เทวตานํ จิตฺตวเสน โยชนสติโกปิ รุกฺโข โอนมิตฺวา หตฺถํ อาคจฺฉติ, กสฺมา ตา อภิรุฬฺหาติ. ขิฑฺฑาปสุตตาย. อภิรุยฺห ปน มธุรสฺสเรน คายิตฺวา คายิตฺวา ปุปฺผานิ ปาเตนฺติ, ตานิ คเหตฺวา อิตรา เอกโตวณฺฏิกมาลาทิวเสน คนฺเถนฺติ. อถ รุกฺขํ อภิรุฬฺหา อุปจฺเฉทกกมฺมวเสน เอกปฺปหาเรเนว กาลํ กตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตา มหาทุกฺขํ อนุภวนฺติ. 98. Im siebten [Sutta] bezieht sich 'Subrahma' auf jenen Göttersohn. Es heißt, er begab sich, umgeben von einer Schar von Nymphen, in den Nandana-Hain zum Vergnügen und setzte sich auf den am Fuße des Pāricchattaka-Baumes hergerichteten Sitz. Fünfhundert Göttertöchter saßen um ihn herum, und fünfhundert stiegen auf den Baum. Beugt sich nicht ein Baum, selbst wenn er hundert Yojanas hoch ist, durch die Willenskraft der Devas herab und kommt ihnen in die Hand? Warum stiegen sie also hinauf? Aufgrund ihres Eifers im Spiel. Nachdem sie hinaufgestiegen waren, sangen sie mit süßer Stimme und ließen Blumen herabfallen. Die anderen sammelten sie auf und fochten Kränze (z. B. Blumenkränze an einem einzigen Stängel). Da starben die fünfhundert Göttertöchter, die auf den Baum gestiegen waren, infolge eines abschneidenden Karmas zur gleichen Zeit (auf einen Schlag) und wurden in der Avīci-Hölle wiedergeboren, wo sie großes Leid erlitten. อถ กาเล คจฺฉนฺเต เทวปุตฺโต ‘‘อิมาสํ เนว สทฺโท สุยฺยติ, น ปุปฺผานิ ปาเตนฺติ. กหํ นุ โข คตา’’ติ? อาวชฺเชนฺโต นิรเย นิพฺพตฺตภาวํ ทิสฺวา ปิยวตฺถุกโสเกน รุปฺปมาโน จินฺเตสิ – ‘‘เอตา ตาว ยถากมฺเมน คตา, มยฺหํ อายุสงฺขาโร กิตฺตโก’’ติ. โส – ‘‘สตฺตเม ทิวเส มยาปิ อวเสสาหิ ปญฺจสตาหิ สทฺธึ กาลํ กตฺวา ตตฺเถว นิพฺพตฺติตพฺพ’’นฺติ ทิสฺวา พลวตเรน โสเกน รุปฺปิ. โส – ‘‘อิมํ มยฺหํ โสกํ สเทวเก โลเก อญฺญตฺร ตถาคตา นิทฺธมิตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถี’’ติ จินฺเตตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา นิจฺจํ อุตฺรสฺตนฺติ คาถมาห. Danach, als einige Zeit verging, hörte der Göttersohn ihre Stimmen nicht mehr und sie ließen auch keine Blumen mehr fallen. 'Wohin sind sie wohl gegangen?', überlegte er. Als er sah, dass sie in der Hölle wiedergeboren worden waren, wurde er von Kummer über geliebte Wesen gequält und dachte nach: 'Diese sind nun gemäß ihrem Karma gegangen. Wie lang ist wohl meine eigene Lebensspanne?' Er sah: 'Am siebten Tag werde auch ich sterben, zusammen mit den verbleibenden fünfhundert Nymphen, und genau dort wiedergeboren werden', und wurde von noch stärkerem Kummer gequält. Er dachte: 'In der Welt samt ihren Göttern gibt es außer dem Tathāgata niemanden, der fähig wäre, diesen meinen Kummer zu vertreiben.' Da begab er sich zum Meister und sprach die Strophe: 'Niccaṃ utrastaṃ...' ('Beständig erschreckt...'). ตตฺถ [Pg.104] อิทนฺติ อตฺตโน จิตฺตํ ทสฺเสติ. ทุติยปทํ ปุริมสฺเสว เววจนํ. นิจฺจนฺติ จ ปทสฺส เทวโลเก นิพฺพตฺตกาลโต ปฏฺฐายาติ อตฺโถ น คเหตพฺโพ, โสกุปฺปตฺติกาลโต ปน ปฏฺฐาย นิจฺจนฺติ เวทิตพฺพํ. อนุปฺปนฺเนสุ กิจฺเฉสูติ อิโต สตฺตาหจฺจเยน ยานิ ทุกฺขานิ อุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, เตสุ. อโถ อุปฺปติเตสุ จาติ ยานิ ปญฺจสตานํ อจฺฉรานํ นิรเย นิพฺพตฺตานํ ทิฏฺฐานิ, เตสุ จาติ เอวํ อิเมสุ อุปฺปนฺนานุปฺปนฺเนสุ ทุกฺเขสุ นิจฺจํ มม อุตฺรสฺตํ จิตฺตํ, อพฺภนฺตเร ฑยฺหมาโน วิย โหมิ ภควาติ ทสฺเสติ. Darin zeigt das Wort 'idaṃ' sein eigenes Herz. Das zweite Glied ist ein Synonym des ersten Gliedes. Die Bedeutung des Wortes 'niccaṃ' (beständig) darf nicht ab dem Zeitpunkt der Geburt in der Götterwelt verstanden werden; vielmehr ist es ab dem Entstehen des Kummers als 'beständig' zu verstehen. 'Bei noch nicht eingetretenen Nöten' (anuppannesu kicchesu) bezieht sich auf jene Leiden, die nach Ablauf von sieben Tagen von hier an entstehen werden. 'Und auch bei bereits eingetretenen' (atho uppatitesu ca) bezieht sich auf jene Leiden, die man an den fünfhundert in der Hölle geborenen Nymphen beobachtet hat. So zeigt er: 'Inmitten dieser entstandenen und noch nicht entstandenen Leiden ist mein Geist beständig erschrocken; ich bin gleichsam im Inneren brennend, o Erhabener!' นาญฺญตฺร โพชฺฌา ตปสาติ โพชฺฌงฺคภาวนญฺจ ตโปคุณญฺจ อญฺญตฺร มุญฺจิตฺวา โสตฺถึ น ปสฺสามีติ อตฺโถ. สพฺพนิสฺสคฺคาติ นิพฺพานโต. เอตฺถ กิญฺจาปิ โพชฺฌงฺคภาวนา ปฐมํ คหิตา, อินฺทฺริยสํวโร ปจฺฉา, อตฺถโต ปน อินฺทฺริยสํวโรว ปฐมํ เวทิตพฺโพ. อินฺทิยสํวเร หิ คหิเต จตุปาริสุทฺธิสีลํ คหิตํ โหติ. ตสฺมึ ปติฏฺฐิโต ภิกฺขุ นิสฺสยมุตฺตโก ธุตงฺคสงฺขาตํ ตโปคุณํ สมาทาย อรญฺญํ ปวิสิตฺวา กมฺมฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สห วิปสฺสนาย โพชฺฌงฺเค ภาเวติ. ตสฺส อริยมคฺโค ยํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปชฺชติ, โส ‘‘สพฺพนิสฺสคฺโค’’ติ ภควา จตุสจฺจวเสน เทสนํ วินิวตฺเตสิ. เทวปุตฺโต เทสนาปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหีติ. สตฺตมํ. 'Nāññatra bojjhā tapasā' bedeutet: Abgesehen von der Entfaltung der Erleuchtungsglieder und der Tugend der Askese, sehe ich kein Heil. 'Sabbanissaggā' bedeutet: vom Nibbāna her. Hierbei gilt: Auch wenn die Entfaltung der Erleuchtungsglieder zuerst genannt wird und die Zügelung der Sinne danach, ist der Bedeutung nach die Zügelung der Sinne zuerst zu verstehen. Denn wenn die Zügelung der Sinne erfasst ist, ist die vierfache reine Sittlichkeit mit erfasst. Ein auf dieser Grundlage gefestigter Mönch, der von der Abhängigkeit [von einem Lehrer] befreit ist, nimmt die asketische Übung der Dhutangas auf, zieht in den Wald, entfaltet sein Meditationsobjekt und entwickelt zusammen mit der Vipassanā die Erleuchtungsglieder. Der edle Pfad, der für ihn entsteht, indem er das Nibbāna zum Objekt macht, wird als 'das Loslassen von allem' bezeichnet. So lenkte der Erhabene die Lehrverkündigung zur Wahrheit der vier edlen Wahrheiten hin. Am Ende der Lehrverkündigung wurde der Göttersohn in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Das siebte [Sutta]. ๘-๑๐. กกุธสุตฺตาทิวณฺณนา 8-10. Erklärung des Kakudha-Suttas und anderer Suttas ๙๙. อฏฺฐเม กกุโธ เทวปุตฺโตติ อยํ กิร โกลนคเร มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส อุปฏฺฐากปุตฺโต ทหรกาเลเยว เถรสฺส สนฺติเก วสนฺโต ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา กาลงฺกโต, พฺรหฺมโลเก อุปฺปชฺชิ. ตตฺราปิ นํ กกุโธ พฺรหฺมาตฺเวว สญฺชานนฺติ. นนฺทสีติ ตุสฺสสิ. กึ ลทฺธาติ ตุฏฺฐิ นาม กิญฺจิ มนาปํ ลภิตฺวา โหติ, ตสฺมา เอวมาห. กึ ชียิตฺถาติ ยสฺส หิ กิญฺจิ มนาปํ จีวราทิวตฺถุ ชิณฺณํ โหติ, โส โสจติ, ตสฺมา เอวมาห. อรตี นาภิกีรตีติ อุกฺกณฺฐิตา นาภิภวติ. อฆชาตสฺสาติ ทุกฺขชาตสฺส, วฏฺฏทุกฺเข ฐิตสฺสาติ อตฺโถ. นนฺทีชาตสฺสาติ ชาตตณฺหสฺส. อฆนฺติ เอวรูปสฺส หิ วฏฺฏทุกฺขํ อาคตเมว โหติ[Pg.105]. ‘‘ทุกฺขี สุขํ ปตฺถยตี’’ติ หิ วุตฺตํ. อิติ อฆชาตสฺส นนฺที โหติ, สุขวิปริณาเมน ทุกฺขํ อาคตเมวาติ นนฺทีชาตสฺส อฆํ โหติ. อฏฺฐมํ. 99. Im achten Sutta bezieht sich „Kakudha devaputto“ (der Göttersohn Kakudha) auf jenen, der – wie man sagt – in der Stadt Kola der Sohn eines Dieners des ehrwürdigen Mahāmoggallāna war. Schon in jungen Jahren wohnte er in der Gegenwart des Thera, erlangte die Vertiefung (Jhāna), verschied und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Auch dort erkannte man ihn als „Brahma Kakudha“ an. „Nandasi“ bedeutet: du erfreust dich. „Kiṃ laddhā“ (Was hast du erlangt?) bedeutet: Freude entsteht ja, wenn man etwas Angenehmes erlangt hat; darum sagte er dies. „Kiṃ jīyitthā“ (Was hast du verloren?) bedeutet: Wenn nämlich jemandem ein angenehmer Gegenstand wie eine Robe usw. abgenutzt wird, trauert er; darum sagte er dies. „Aratī nābhikīratīti“ (Unzufriedenheit überwältigt nicht) bedeutet: Unzufriedenheit (bzw. Überdruss) überwältigt ihn nicht. „Aghajātassā“ bedeutet: dem im Leiden Geborenen; das heißt, demjenigen, der im Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) verweilt. „Nandījātassā“ bedeutet: demjenigen, in dem Begehren (taṇhā) entstanden ist. „Aghaṃ“ (Leiden/Übel) bedeutet: Für einen solchen Menschen ist das Leiden des Daseinskreislaufs wahrlich herbeigekommen. Denn es heißt: „Der Leidende sehnt sich nach Glück.“ So hat der im Leiden Geborene Begehren (Ergötzen, nandī), und durch den Wandel des Glücks kommt das Leiden unweigerlich herbei; so entsteht für den im Begehren Geborenen das Leiden. Das achte [Sutta]. ๑๐๐. นวมํ วุตฺตตฺถเมว. นวมํ. 100. Das neunte [Sutta] hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das neunte. ๑๐๑. ทสเม อานนฺทตฺเถรสฺส อนุมานพุทฺธิยา อานุภาวปฺปกาสนตฺถํ อญฺญตโรติ อาห. ทสมํ. 101. Im zehnten [Sutta] heißt es „ein gewisser [Devaputta]“, um die Kraft der Schlussfolgerungs-Erkenntnis (anumānabuddhi) des ehrwürdigen Ānanda zu offenbaren. Das zehnte. ทุติโย วคฺโค. Das zweite Kapitel (Vagga) ist abgeschlossen. ๓. นานาติตฺถิยวคฺโค 3. Das Kapitel über die verschiedenen Sektenanhänger (Nānātitthiyavagga) ๑-๒. สิวสุตฺตาทิวณฺณนา 1-2. Die Erklärung des Siva-Sutta und anderer Suttas ๑๐๒. ตติยวคฺคสฺส ปฐมํ วุตฺตตฺถเมว. ปฐมํ. 102. Das erste [Sutta] des dritten Kapitels hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das erste. ๑๐๓. ทุติเย ปฏิกจฺเจวาติ ปฐมํเยว. อกฺขจฺฉินฺโนวฌายตีติ อกฺขจฺฉินฺโน อวฌายติ, พลวจินฺตนํ จินฺเตติ. ทุติยคาถาย อกฺขจฺฉินฺโนวาติ อกฺขจฺฉินฺโน วิย. ทุติยํ. 103. Im zweiten [Sutta] bedeutet „paṭikacceva“: schon zuvor (zuerst). „Akkhacchinnovajhāyati“ bedeutet: wie einer mit einer gebrochenen Achse grübelt er nach; er hegt intensive Gedanken. In der zweiten Strophe bedeutet „akkhacchinnovā“: wie einer mit gebrochener Achse. Das zweite. ๓-๔. เสรีสุตฺตาทิวณฺณนา 3-4. Die Erklärung des Serī-Sutta und anderer Suttas ๑๐๔. ตติเย ทายโกติ ทานสีโล. ทานปตีติ ยํ ทานํ เทมิ, ตสฺส ปติ หุตฺวา เทมิ, น ทาโส น สหาโย. โย หิ อตฺตนา มธุรํ ภุญฺชติ, ปเรสํ อมธุรํ เทติ, โส ทานสงฺขาตสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทาโส หุตฺวา เทติ. โย ยํ อตฺตนา ภุญฺชติ, ตเทว เทติ, โส สหาโย หุตฺวา เทติ. โย ปน อตฺตนา เยน เตน ยาเปติ, ปเรสํ มธุรํ เทติ, โส ปติ เชฏฺฐโก สามิ หุตฺวา เทติ. อหํ ‘‘ตาทิโส อโหสิ’’นฺติ วทติ. 104. Im dritten [Sutta] bedeutet „dāyako“: einer, der von Natur aus freigebig ist. „Dānapati“ (Herr der Gabe) bedeutet: „Die Gabe, die ich gebe, gebe ich, indem ich ihr Herr bin, nicht ihr Sklave und nicht ihr Gefährte.“ Wer nämlich selbst das Köstliche genießt, anderen aber das Unköstliche gibt, der gibt, indem er ein Sklave der zu spendenden Gabe (deyyadhamma) ist. Wer das gibt, was er selbst genießt, der gibt, indem er ein Gefährte ist. Wer sich jedoch selbst mit irgendetwas begnügt, anderen aber das Köstliche gibt, der gibt, indem er ein Herr, ein Oberhaupt, ein Meister [der Gabe] ist. „Ich war so einer“, sagt er. จตูสุ ทฺวาเรสุติ ตสฺส กิร รญฺโญ สินฺธวรฏฺฐํ โสธิวากรฏฺฐนฺติ ทฺเว รฏฺฐานิ อเหสุํ, นครํ โรรุวํ นาม. ตสฺส เอเกกสฺมึ ทฺวาเร เทวสิกํ สตสหสฺสํ อุปฺปชฺชติ, อนฺโตนคเร วินิจฺฉยฏฺฐาเน สตสหสฺสํ. โส พหุหิรญฺญสุวณฺณํ ราสิภูตํ ทิสฺวา กมฺมสฺสกตญาณํ อุปฺปาเทตฺวา จตูสุ ทฺวาเรสุ [Pg.106] ทานสาลาโย กาเรตฺวา ตสฺมึ ตสฺมึ ทฺวาเร อุฏฺฐิตอาเยน ทานํ เทถาติ อมจฺเจ ฐเปสิ. เตนาห – ‘‘จตูสุ ทฺวาเรสุ ทานํ ทียิตฺถา’’ติ. Zu „catūsu dvāresu“ (an den vier Tore): Jener König hatte, wie man sagt, zwei Königreiche, das Sindhava-Reich und das Sodhivākara-Reich, und die Hauptstadt hieß Roruva. An jedem einzelnen ihrer Tore floss täglich eine Steuer von einhunderttausend ein, und im Inneren der Stadt, an der Gerichtsstätte, ebenfalls einhunderttausend. Als er das aufgehäufte Gold und Silber in großen Mengen sah, erweckte er die Erkenntnis des Besitzes der eigenen Taten (kammassakatāñāṇa), ließ an den vier Toren Spendenschuppen (dānasālā) errichten und setzte Minister ein mit den Worten: „Gebt Spenden mit den Einnahmen, die an dem jeweiligen Tor eingehen!“ Daher heißt es: „An den vier Toren wurde Spende gegeben.“ สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวนิพฺพกยาจกานนฺติ เอตฺถ สมณาติ ปพฺพชฺชูปคตา. พฺราหฺมณาติ โภวาทิโน. สมิตปาปพาหิตปาเป ปน สมณพฺราหฺมเณ เอส นาลตฺถ. กปณาติ ทุคฺคตา ทลิทฺทมนุสฺสา กาณกุณิอาทโย. อทฺธิกาติ ปถาวิโน. วนิพฺพกาติ เย ‘‘อิฏฺฐํ, ทินฺนํ, กนฺตํ, มนาปํ, กาเลน, อนวชฺชํ ทินฺนํ, ททํ จิตฺตํ ปสาเทยฺย, คจฺฉตุ ภวํ พฺรหฺมโลก’’นฺติอาทินา นเยน ทานสฺส วณฺณํ โถมยมานา วิจรนฺติ. ยาจกาติ เย ‘‘ปสตมตฺตํ เทถ, สราวมตฺตํ เทถา’’ติอาทีนิ จ วตฺวา ยาจมานา วิจรนฺติ. อิตฺถาคารสฺส ทานํ ทียิตฺถาติ ปฐมทฺวารสฺส ลทฺธตฺตา ตตฺถ อุปฺปชฺชนกสตสหสฺเส อญฺญมฺปิ ธนํ ปกฺขิปิตฺวา รญฺโญ อมจฺเจ หาเรตฺวา อตฺตโน อมจฺเจ ฐเปตฺวา รญฺญา ทินฺนทานโต ราชิตฺถิโย มหนฺตตรํ ทานํ อทํสุ. ตํ สนฺธาเยวมาห. มม ทานํ ปฏิกฺกมีติ ยํ มม ทานํ ตตฺถ ทียิตฺถ, ตํ ปฏินิวตฺติ. เสสทฺวาเรสุปิ เอเสว นโย. โกจีติ กตฺถจิ. ทีฆรตฺตนฺติ อสีติวสฺสสหสฺสานิ. เอตฺตกํ กิร กาลํ ตสฺส รญฺโญ ทานํ ทียิตฺถ. ตติยํ. In dem Ausdruck „samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ“ bezeichnet „samaṇā“ jene, die in die Hauslosigkeit gezogen sind (Mönche). „Brāhmaṇā“ bezeichnet jene, die andere mit „Bho“ anzureden pflegen (Bhovādins, d. h. Brahmanen durch Geburt). Einen wahren Samana oder Brahmana jedoch, der das Böse beruhigt und das Böse abgelegt hat, traf dieser [König] nicht an (da es ein Zeitalter ohne Buddha war). „Kapaṇā“ bezeichnet die Hilflosen, armen Menschen, Blinden, Krüppel usw. „Addhikā“ bezeichnet die Reisenden auf fernen Wegen. „Vanibbakā“ (Sänger der Freigebigkeit) bezeichnet jene, die umherwandern und das Lob der Gabe preisen, indem sie sagen: „Es wurde eine erwünschte, gegebene, liebe, angenehme Gabe zur rechten Zeit gegeben, eine fehlerfreie Gabe wurde dargebracht; möge diese Gabe das Herz erfreuen, möge der Ehrwürdige in die Brahma-Welt gelangen!“ und so weiter. „Yācakā“ (Bettler) bezeichnet jene, die umherwandern und betteln, indem sie sagen: „Gebt mir eine Handvoll Reis! Gebt mir eine kleine Schale mit Speise!“ und so weiter. „Itthāgārassa dānaṃ dīyittha“ (Dem Frauenhaus wurde Spende gegeben) bedeutet: Weil das erste Tor [unter der Obhut der Frauen] stand, legten die königlichen Frauen zu den dort eingehenden einhunderttausend noch weiteres Vermögen hinzu, umgingen die Minister des Königs, setzten ihre eigenen Diener ein und gaben eine weitaus größere Spende als die vom König dargebrachte Spende. Darauf bezieht sich dieser Satz. „Mama dānaṃ paṭikkami“ (Meine Spende zog sich zurück) bedeutet: Die Spende, die von mir dort am ersten Tor gegeben wurde, wurde eingestellt. An den übrigen Toren gilt dieselbe Methode. „Koci“ bedeutet: irgendwo. „Dīgharattaṃ“ bedeutet: achtzigtausend Jahre lang. So lange, wie man sagt, wurde die Spende jenes Königs dargebracht. Das dritte. ๑๐๕. จตุตฺถํ วุตฺตตฺถเมว. จตุตฺถํ. 105. Das vierte [Sutta] hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das vierte. ๕. ชนฺตุสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Jantu-Sutta ๑๐๖. ปญฺจเม โกสเลสุ วิหรนฺตีติ ภควโต สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา วิหรนฺติ. อุทฺธตาติ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตาย จ กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตาย จ อนวชฺเช สาวชฺชสญฺญิตาย จ สาวชฺเช อนวชฺชสญฺญิตาย จ อุทฺธจฺจปกติกา หุตฺวา. อุนฺนฬาติ อุคฺคตนฬา, อุฏฺฐิตตุจฺฉมานาติ วุตฺตํ โหติ. จปลาติ ปตฺตจีวรมณฺฑนาทินา จาปลฺเลน ยุตฺตา. มุขราติ มุขขรา, ขรวจนาติ วุตฺตํ โหติ. วิกิณฺณวาจาติ อสํยตวจนา, ทิวสมฺปิ นิรตฺถกวจนปลาปิโน. มุฏฺฐสฺสติโนติ นฏฺฐสฺสติโน สติวิรหิตา, อิธ กตํ เอตฺถ ปมุสฺสนฺติ. อสมฺปชานาติ นิปฺปญฺญา. อสมาหิตาติ อปฺปนาอุปจารสมาธิรหิตา, จณฺฑโสเต [Pg.107] พทฺธนาวาสทิสา. วิพฺภนฺตจิตฺตาติ อนวฏฺฐิตจิตฺตา, ปนฺถารุฬฺหพาลมิคสทิสา. ปากตินฺทฺริยาติ สํวราภาเวน คิหิกาเล วิย วิวฏอินฺทฺริยา. 106. Im fünften [Sutta] bedeutet „kosalesu viharanti“: Sie nahmen ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) in der Gegenwart des Erhabenen an, gingen dorthin (in die Grenzwälder von Kosala) und verweilten dort. „Uddhatā“ (aufgeregt/zerstreut) bedeutet: Sie neigten zur Zerstreutheit (uddhacca), indem sie Unzulässiges für zulässig hielten, Zulässiges für unzulässig hielten, Fehlerfreies für fehlerhaft hielten und Fehlerhaftes für fehlerfrei hielten. „Unnaḷā“ (stolz/arrogant) bedeutet: Sie hatten ein emporgewachsenes Schilfrohr [des Stolzes], das heißt, in ihnen stieg eitler Stolz auf. „Capalā“ (unbeständig/flatterhaft) bedeutet: Sie waren behaftet mit Flatterhaftigkeit wie dem Putzen von Almosenschalen und Roben usw. „Mukharā“ (geschwätzig/vorlaut) bedeutet: Sie hatten einen rauen Mund, das heißt, sie gebrauchten raue Worte. „Vikiṇṇavācā“ (unkontrolliert im Sprechen) bedeutet: Sie hatten eine ungezügelte Rede und schwatzten den ganzen Tag über nutzloses Zeug. „Muṭṭhassatino“ (vergesslich/achtlos) bedeutet: Sie hatten ihre Achtsamkeit verloren und waren ohne Achtsamkeit; was sie hier taten oder sagten, vergaßen sie dort wieder. „Asampajānā“ (unwissend) bedeutet: Sie besaßen keine prüfende Weisheit. „Asamāhitā“ (unkonzentriert) bedeutet: Sie waren frei von Samādhi der Angrenzung (upacāra) oder der Vollsammlung (appanā), vergleichbar mit einem Boot, das in einer wilden Strömung festgebunden ist. „Vibbhantacittā“ (wirren Geistes) bedeutet: Sie hatten einen unbeständigen Geist, vergleichbar mit törichten Hirschen, die auf einen Weg geraten sind. „Pākatindriyā“ (mit ungezügelten Sinnen) bedeutet: Aufgrund des Mangels an Sinnenzügelung hatten sie weit geöffnete Sinne wie in ihrer Zeit als Hausleute. ชนฺตูติ เอวํนามโก เทวปุตฺโต. ตทหุโปสเถติ ตสฺมึ อหุ อุโปสเถ, อุโปสถทิวเสติ อตฺโถ. ปนฺนรเสติ จาตุทฺทสิกาทิปฏิกฺเขโป. อุปสงฺกมีติ โจทนตฺถาย อุปคโต. โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ภิกฺขู สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา นิกฺขนฺตา, อิทานิ ปมตฺตา วิหรนฺติ, น โข ปเนเต ปาฏิเยกฺกํ นิสินฺนฏฺฐาเน โจทิยมานา กถํ คณฺหิสฺสนฺติ, สมาคมนกาเล โจทิสฺสามี’’ติ อุโปสถทิวเส เตสํ สนฺนิปติตภาวํ ญตฺวา อุปสงฺกมิ. คาถาหิ อชฺฌภาสีติ สพฺเพสํ มชฺเฌ ฐตฺวา คาถา อภาสิ. „Jantu“ ist ein Göttersohn (Devaputta) dieses Namens. „Tadahuposathe“ bedeutet: an jenem Uposatha-Tag; das heißt am Uposatha-Tag. Mit „pannarase“ (am fünfzehnten Tag) wird der vierzehnte Tag usw. ausgeschlossen. „Upasaṅkami“ bedeutet: er näherte sich, um sie zurechtzuweisen. Er dachte nämlich, wie man sagt: „Diese Mönche sind ausgezogen, nachdem sie ein Meditationsobjekt in der Gegenwart des Meisters angenommen hatten, und nun verweilen sie nachlässig. Wenn sie jedoch einzeln an ihren Sitzplätzen zurechtgewiesen werden, wie werden sie es annehmen? Ich will sie zur Zeit ihrer Versammlung zurechtweisen.“ So erfuhr er am Uposatha-Tag von ihrer Versammlung und näherte sich ihnen. „Gāthāhi ajjhabhāsi“ bedeutet: Er stellte sich mitten unter sie alle und sprach die Strophen. ตตฺถ ยสฺมา คุณกถาย สทฺธึ นิคฺคุณสฺส อคุโณ ปากโฏ โหติ, ตสฺมา คุณํ ตาว กเถนฺโต สุขชีวิโน ปุเร อาสุนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สุขชีวิโน ปุเร อาสุนฺติ ปุพฺเพ ภิกฺขู สุปฺโปสา สุภรา อเหสุํ, อุจฺจนีจกุเลสุ สปทานํ จริตฺวา ลทฺเธน มิสฺสกปิณฺเฑน ยาเปสุนฺติ อธิปฺปาเยน เอวมาห. อนิจฺฉาติ นิตฺตณฺหา หุตฺวา. Da nämlich der Mangel an Tugend bei einem Tugendlosen im Vergleich zu einer Rede über Tugend offenkundig wird, sprach er, indem er zuerst die Tugend rühmte: „Glücklich lebten sie einst“ und so weiter. Darin bedeutet „sukhajīvino pure āsuṃ“: In früheren Zeiten waren die Mönche leicht zu ernähren und leicht zu erhalten; sie gingen in hohen und niedrigen Familien der Reihe nach auf Almosengang (sapadāna) und fristeten ihr Leben mit der gemischten Opferspeise (missakapiṇḍa), die sie erhielten; mit dieser Absicht sprach er dies. „Anicchā“ bedeutet: frei von Begehren (taṇhā) geworden. เอวํ โปราณกภิกฺขูนํ วณฺณํ กเถตฺวา อิทานิ เตสํ อวณฺณํ กเถนฺโต ทุปฺโปสนฺติอาทิมาห. ตตฺถ คาเม คามณิกา วิยาติ ยถา คาเม คามกุฏา นานปฺปกาเรน ชนํ ปีเฬตฺวา ขีรทธิตณฺฑุลาทีนิ อาหราเปตฺวา ภุญฺชนฺติ, เอวํ ตุมฺเหปิ อเนสนาย ฐิตา ตุมฺหากํ ชีวิกํ กปฺเปถาติ อธิปฺปาเยน วทติ. นิปชฺชนฺตีติ อุทฺเทสปริปุจฺฉามนสิกาเรหิ อนตฺถิกา หุตฺวา สยนมฺหิ หตฺถปาเท วิสฺสชฺเชตฺวา นิปชฺชนฺติ. ปราคาเรสูติ ปรเคเหสุ, กุลสุณฺหาทีสูติ อตฺโถ. มุจฺฉิตาติ กิเลสมุจฺฉาย มุจฺฉิตา. Nachdem er so das Lob der ehemaligen Mönche verkündet hatte, sprach er nun, um deren Tadel auszudrücken, die Worte beginnend mit 'schwer zu ernähren' (dupposa). Darin bedeutet 'wie Gemeindeoberhäupter im Dorf' (gāme gāmaṇikā viya): Wie betrügerische Dorfvorsteher im Dorf die Menschen auf vielfältige Weise bedrängen, sich Abgaben wie Milch, Rahm, Reis und anderes bringen lassen und diese verzehren, ebenso bestreitet auch ihr euren Lebensunterhalt, indem ihr euch auf unrechte Weise der Nahrungssuche (anesanā) hingebt – in dieser Absicht spricht er dies. 'Sie legen sich nieder' (nipajjanti) bedeutet: Ohne Verlangen nach Rezitieren (uddesa), Befragen (paripucchā) und weiser Aufmerksamkeit (manasikāra) lassen sie auf dem Lager Arme und Beine schlaff hängen und schlafen ein. 'In fremden Häusern' (parāgāresu) bedeutet in den Häusern anderer, bezogen auf die Schwiegertöchter angesehener Familien und so weiter. 'Betört' (mucchitā) bedeutet: betört durch die Betörung der Befleckungen (kilesamucchā). เอกจฺเจติ วตฺตพฺพยุตฺตเกเยว. อปวิทฺธาติ ฉฑฺฑิตกา. อนาถาติ อปติฏฺฐา. เปตาติ สุสาเน ฉฑฺฑิตา กาลงฺกตมนุสฺสา. ยถา หิ สุสาเน ฉฑฺฑิตา นานาสกุณาทีหิ ขชฺชนฺติ, ญาตกาปิ เนสํ นาถกิจฺจํ น [Pg.108] กโรนฺติ, น รกฺขนฺติ, น โคปยนฺติ, เอวเมวํ เอวรูปาปิ อาจริยุปชฺฌายาทีนํ สนฺติกา โอวาทานุสาสนึ น ลภนฺตีติ อปวิทฺธา อนาถา, ยถา เปตา, ตเถว โหนฺติ. ปญฺจมํ. 'Einige' (ekacce) bezieht sich nur auf jene, die der Zurechtweisung würdig sind. 'Verworfen' (apaviddhā) bedeutet von Lehrern und Präzeptoren verlassen. 'Schutzlos' (anāthā) bedeutet ohne Zuflucht. 'Wie Verstorbene' (petā) bedeutet wie auf dem Friedhof zurückgelassene Leichen. Denn wie auf dem Friedhof zurückgelassene Leichen von verschiedenen Vögeln und anderen Tieren gefressen werden und auch ihre Verwandten ihnen keinen Beistand leisten, sie weder beschützen noch behüten, ebenso erhalten auch solche Mönche von ihren Lehrern, Präzeptoren und anderen keine Ermahnung und Unterweisung. Daher sind sie verworfen und schutzlos, genau wie die Toten. Das fünfte Sutta. ๖. โรหิตสฺสสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Rohitassa-Suttas ๑๐๗. ฉฏฺเฐ ยตฺถาติ จกฺกวาฬโลกสฺส เอโกกาเส ภุมฺมํ. น จวติ น อุปปชฺชตีติ อิทํ อปราปรํ จุติปฏิสนฺธิวเสน คหิตํ. คมเนนาติ ปทคมเนน. นาหํ ตํ โลกสฺส อนฺตนฺติ สตฺถา สงฺขารโลกสฺส อนฺตํ สนฺธาย วทติ. ญาเตยฺยนฺติอาทีสุ ญาตพฺพํ, ทฏฺฐพฺพํ, ปตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. 107. Im sechsten Sutta ist 'wo' (yattha) ein Lokativ, der sich auf einen Bereich der Kosmos-Welt (cakkavāḷaloka) bezieht. 'Weder stirbt noch wiedergeboren wird': Dies ist im Sinne des wiederholten Sterbens und Wiedergeborenwerdens (cuti-paṭisandhi) zu verstehen. 'Durch Gehen' (gamanena) bedeutet durch das Gehen zu Fuß. 'Ich erkläre nicht, dass das Ende der Welt...' – dies spricht der Meister im Hinblick auf das Ende der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). In den Ausdrücken 'zu erkennen' (ñāteyya) usw. ist die Bedeutung: was erkannt (ñātabba), was gesehen (daṭṭhabba), was erreicht (pattabba) werden muss. อิติ เทวปุตฺเตน จกฺกวาฬโลกสฺส อนฺโต ปุจฺฉิโต, สตฺถารา สงฺขารโลกสฺส กถิโต. โส ปน อตฺตโน ปญฺเหน สทฺธึ สตฺถุ พฺยากรณํ สเมตีติ สญฺญาย ปสํสนฺโต อจฺฉริยนฺติอาทิมาห. So wurde vom Göttersohn nach dem Ende der Kosmos-Welt gefragt, während der Meister das Ende der Welt der Gestaltungen verkündete. Jener Göttersohn jedoch erkannte, dass die Erklärung des Meisters mit seiner eigenen Frage übereinstimmte, und sprach lobpreisend die Worte beginnend mit 'Erstaunlich!' (acchariyaṃ). ทฬฺหธมฺโมติ ทฬฺหธนุ, อุตฺตมปฺปมาเณน ธนุนา สมนฺนาคโต. ธนุคฺคโหติ ธนุอาจริโย. สุสิกฺขิโตติ ทส ทฺวาทส วสฺสานิ ธนุสิปฺปํ สิกฺขิโต. กตหตฺโถติ อุสภปฺปมาเณปิ วาลคฺคํ วิชฺฌิตุํ สมตฺถภาเวน กตหตฺโถ. กตูปาสโนติ กตสรกฺเขโป ทสฺสิตสิปฺโป. อสเนนาติ กณฺเฑน. อติปาเตยฺยาติ อติกฺกเมยฺย. ยาวตา โส ตาลจฺฉายํ อติกฺกเมยฺย, ตาวตา กาเลน เอกจกฺกวาฬํ อติกฺกมามีติ อตฺตโน ชวสมฺปตฺตึ ทสฺเสติ. 'Mit starkem Bogen' (daḷhadhamma) bedeutet ein starker Bogen (daḷhadhanu), ausgestattet mit einem Bogen von überragender Kraft. 'Bogenschütze' (dhanuggaho) ist ein Meister des Bogenschießens. 'Gut ausgebildet' (susikkhito) bedeutet einer, der zehn oder zwölf Jahre lang die Kunst des Bogenschießens gelernt hat. 'Geschickt mit der Hand' (katahattho) bedeutet einer, der durch seine Fähigkeit, selbst auf die Entfernung eines Usabha die Spitze eines Tierhaares zu treffen, eine geübte Hand hat. 'Geübt' (katūpāsano) bedeutet einer, der das Abschießen von Pfeilen beherrscht und seine Kunst bereits öffentlich vorgeführt hat. 'Mit einem Pfeil' (asanena) bedeutet mit einem Pfeil. 'Überschreiten' (atipāteyya) bedeutet hinter sich lassen. 'In der Zeit, die jener Pfeil braucht, um den Schatten einer Palme zu überschreiten, überschreite ich ein ganzes Weltensystem (cakkavāḷa)' – damit zeigt er die Vortrefflichkeit seiner eigenen Schnelligkeit. ปุรตฺถิมา สมุทฺทา ปจฺฉิโมติ ยถา ปุรตฺถิมสมุทฺทา ปจฺฉิมสมุทฺโท ทูเร, เอวํ เม ทูเร ปทวีติหาโร อโหสีติ วทติ. โส กิร ปาจีนจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ ฐิโต ปาทํ ปสาเรตฺวา ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ อกฺกมติ, ปุน ทุติยํ ปาทํ ปสาเรตฺวา ปรจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ อกฺกมติ. อิจฺฉาคตนฺติ อิจฺฉา เอว. อญฺญตฺเรวาติ นิปฺปปญฺจตํ ทสฺเสติ. ภิกฺขาจารกาเล กิเรส นาคลตาทนฺตกฏฺฐํ ขาทิตฺวา อโนตตฺเต มุขํ โธวิตฺวา กาเล สมฺปตฺเต อุตฺตรกุรุมฺหิ ปิณฺฑาย จริตฺวา จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ นิสินฺโน ภตฺตกิจฺจํ กโรติ, ตตฺถ มุหุตฺตํ วิสฺสมิตฺวา ปุน ชวติ. วสฺสสตายุโกติ ตทา ทีฆายุกกาโล โหติ, อยํ ปน วสฺสสตาวสิฏฺเฐ [Pg.109] อายุมฺหิ คมนํ อารภิ. วสฺสสตชีวีติ ตํ วสฺสสตํ อนนฺตราเยน ชีวนฺโต. อนฺตราว กาลงฺกโตติ จกฺกวาฬโลกสฺส อนฺตํ อปฺปตฺวา อนฺตราว มโต. โส ปน ตตฺถ กาลํ กตฺวาปิ อาคนฺตฺวา อิมสฺมึเยว จกฺกวาเฬ นิพฺพตฺติ. อปฺปตฺวาติ สงฺขารโลกสฺส อนฺตํ อปฺปตฺวา. ทุกฺขสฺสาติ วฏฺฏทุกฺขสฺส. อนฺตกิริยนฺติ ปริยนฺตกรณํ. กเฬวเรติ อตฺตภาเว. สสญฺญิมฺหิ สมนเกติ สสญฺเญ สจิตฺเต. โลกนฺติ ทุกฺขสจฺจํ. โลกสมุทยนฺติ สมุทยสจฺจํ. โลกนิโรธนฺติ นิโรธสจฺจํ. ปฏิปทนฺติ มคฺคสจฺจํ. อิติ – ‘‘นาหํ, อาวุโส, อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานิ ติณกฏฺฐาทีสุ ปญฺญเปมิ, อิมสฺมึ ปน จาตุมหาภูติเก กายสฺมึ เยว ปญฺญเปมี’’ติ ทสฺเสติ. สมิตาวีติ สมิตปาโป. นาสีสตีติ น ปตฺเถติ. ฉฏฺฐํ. 'Vom östlichen zum westlichen Meer' (puratthimā samuddā pacchimo) bedeutet: So weit das westliche Meer vom östlichen Meer entfernt ist, so weit war mein Schritt, so sagt er. Er stand nämlich, wie man sagt, auf dem Rand des östlichen Weltensystems (cakkavāḷa), streckte den Fuß aus und trat auf den Rand des westlichen Weltensystems; dann streckte er den zweiten Fuß aus und trat auf den Rand des nächsten Weltensystems. 'Wunschgemäß' (icchāgata) bedeutet durch das bloße Begehren. 'Ohne ein anderes' (aññatreva) zeigt seine unermüdliche Eile. Zur Zeit des Almosengangs, so heißt es, kaute er ein Nāgalatā-Zahnholz, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, ging zur rechten Zeit in Uttarakuru auf Almosensammlung, saß auf dem Rand des Weltensystems, nahm sein Mahl ein, ruhte dort einen Augenblick aus und eilte dann wieder weiter. 'Mit einer Lebensdauer von hundert Jahren' (vassasatāyuko) bedeutet: Damals war eine Zeit des langen Lebens, doch er begann seine Reise, als ihm noch eine Lebensspanne von hundert Jahren verblieb. 'Hundert Jahre lebend' (vassasatajīvī) bedeutet, dass er diese hundert Jahre ohne Hindernisse lebte. 'Starb auf dem Weg' (antarāva kālaṅkato) bedeutet, dass er starb, ohne das Ende der Kosmos-Welt zu erreichen, genau auf halbem Weg. Obwohl er jedoch dort verstarb, kehrte er zurück und wurde genau in unserem Weltensystem wiedergeboren. 'Ohne zu erreichen' (appatvā) bedeutet, ohne das Ende der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) zu erreichen. 'Des Leidens' (dukkhassa) bedeutet des Leidens des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). 'Das Ende bereiten' (antakiriya) bedeutet das Setzen einer Grenze (pariyantakaraṇa). 'In diesem Körper' (kaḷevare) bedeutet im eigenen physischen Dasein (attabhāva). 'Der mit Wahrnehmung und Geist ausgestattet ist' (sasaññimhi samanake) bedeutet mit Wahrnehmung (sasaññi) und mit Geist (sacitte). 'Die Welt' (loka) bezieht sich auf die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca). 'Den Ursprung der Welt' (lokasamudaya) bezieht sich auf die Wahrheit vom Ursprung des Leidens (samudayasacca). 'Das Erlöschen der Welt' (lokanirodha) bezieht sich auf die Wahrheit vom Erlöschen des Leidens (nirodhasacca). 'Den Weg' (paṭipada) bezieht sich auf die Wahrheit vom Pfad (maggasacca). Damit zeigt er: 'Freund, ich verkündige diese vier Wahrheiten nicht in unbelebten Dingen wie Gras, Holz und dergleichen, sondern ich verkündige sie genau in diesem aus den vier großen Elementen bestehenden Körper.' 'Der zur Ruhe Gekommene' (samitāvī) bedeutet einer, dessen Übel durch den Pfad völlig beruhigt wurde (samitapāpa). 'Er ersehnt nicht' (nāsīsati) bedeutet, er wünscht sich nichts mehr (na pattheti). Das sechste Sutta. ๑๐๘-๑๐๙. สตฺตมฏฺฐมานิ วุตฺตตฺถาเนว. สตฺตมํ, อฏฺฐมํ. 108-109. Das siebte und das achte Sutta haben dieselbe Bedeutung wie bereits erklärt. Das siebte, das achte Sutta. ๙. สุสิมสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des Susima-Suttas ๑๑๐. นวเม ตุยฺหมฺปิ โน, อานนฺท, สาริปุตฺโต รุจฺจตีติ สตฺถา เถรสฺส วณฺณํ กเถตุกาโม, วณฺโณ จ นาเมส วิสภาคปุคฺคลสฺส สนฺติเก กเถตุํ น วฏฺฏติ. ตสฺส สนฺติเก กถิโต หิ มตฺถกํ น ปาปุณาติ. โส หิ ‘‘อสุโก นาม ภิกฺขุ สีลวา’’ติ วุตฺเต. ‘‘กึ ตสฺส สีลํ? โครูปสีโล โส. กึ ตยา อญฺโญ สีลวา น ทิฏฺฐปุพฺโพ’’ติ วา? ‘‘ปญฺญวา’’ติ วุตฺเต, ‘‘กึ ปญฺโญ โส? กึ ตยา อญฺโญ ปญฺญวา น ทิฏฺฐปุพฺโพ’’ติ? วา, อาทีนิ วตฺวา วณฺณกถาย อนฺตรายํ กโรติ. อานนฺทตฺเถโร ปน สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สภาโค, ปณีตานิ ลภิตฺวา เถรสฺส เทติ, อตฺตโน อุปฏฺฐากทารเก ปพฺพาเชตฺวา เถรสฺส สนฺติเก อุปชฺฌํ คณฺหาเปติ, อุปสมฺปาเทติ. สาริปุตฺตตฺเถโรปิ อานนฺทตฺเถรสฺส ตเถว กโรติ. กึ การณา? อญฺญมญฺญสฺส คุเณสุ ปสีทิตฺวา. อานนฺทตฺเถโร หิ – ‘‘อมฺหากํ เชฏฺฐภาติโก เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ สตสหสฺสญฺจ กปฺเป ปารมิโย ปูเรตฺวา โสฬสวิธํ ปญฺญํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ธมฺมเสนาปติฏฺฐาเน ฐิโต’’ติ เถรสฺส คุเณสุ ปสีทิตฺวาว เถรํ มมายติ. สาริปุตฺตตฺเถโรปิ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส มยา กตฺตพฺพํ มุโขทกทานาทิกิจฺจํ สพฺพํ อานนฺโท กโรติ. อานนฺทํ นิสฺสาย อหํ อิจฺฉิติจฺฉิตํ สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตุํ ลภามี’’ติ อายสฺมโต อานนฺทสฺส คุเณสุ [Pg.110] ปสีทิตฺวาว ตํ มมายติ. ตสฺมา ภควา สาริปุตฺตตฺเถรสฺส วณฺณํ กเถตุกาโม อานนฺทตฺเถรสฺส สนฺติเก กเถตุํ อารทฺโธ. 110. Im neunten Sutta sprach der Meister, da er das Lob des Thera verkünden wollte, die Worte: 'Gefällt dir Sāriputta ebenfalls, Ānanda?'. Lobpreisung geziemt sich nämlich nicht in Gegenwart einer ungleichgesinnten Person (visabhāgapuggala). Wenn das Lob in der Gegenwart einer solchen Person verkündet wird, erreicht es kein gutes Ende. Wenn nämlich gesagt wird: 'Der und der Mönch ist tugendhaft (sīlavā)', erwidert jener: 'Was ist das schon für eine Tugend? Seine Tugend gleicht der einer Kuh. Hast du denn zuvor noch nie einen anderen Tugendhaften gesehen?' Oder wenn gesagt wird: 'Er ist weise (paññavā)', sagt jener: 'Was für eine Weisheit hat er denn? Hast du denn zuvor noch nie einen anderen Weisen gesehen?' Indem er solche Reden führt, stört er die lobenden Worte. Der ehrwürdige Ānanda hingegen war dem ehrwürdigen Sāriputta gleichgesinnt. Wenn er erlesene Gaben erhielt, gab er sie dem Thera. Er ließ die Söhne seiner eigenen Unterstützer ordinieren, ließ sie den Thera als Präzeptor wählen und die höhere Weihe empfangen. Auch der ehrwürdige Sāriputta tat genau dasselbe für den ehrwürdigen Ānanda. Aus welchem Grund? Weil sie wechselseitig in tiefer Verehrung für die Qualitäten des anderen einander schätzten. Der ehrwürdige Ānanda dachte nämlich voller Vertrauen in die Qualitäten des Thera: 'Unser älterer Bruder hat über eine Unzählbarkeit (asaṅkhyeyya) und hunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt, die sechzehnfache Weisheit durchdrungen und steht im Amt des Generals des Dhamma (dhammasenāpati).' Deshalb schätzte er den Thera überaus. Auch der ehrwürdige Sāriputta dachte voller Vertrauen in die Qualitäten des ehrwürdigen Ānanda: 'Alle Dienste, die ich für den vollkommen Erwachten tun müsste, wie das Darreichen von Gesichtswaschwasser und anderes, all das tut Ānanda. Dank Ānanda erhalte ich die Gelegenheit, in jede beliebige meditative Errungenschaft (samāpatti) einzutreten, wann immer ich möchte.' Deshalb schätzte er ihn überaus. Daher begann der Erhabene, der das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkünden wollte, dies in der Gegenwart des ehrwürdigen Ānanda zu tun. ตตฺถ ตุยฺหมฺปีติ สมฺปิณฺฑนตฺโถ ปิ-กาโร. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘อานนฺท, สาริปุตฺตสฺส อาจาโร โคจโร วิหาโร อภิกฺกโม ปฏิกฺกโม อาโลกิตวิโลกิตํ สมิญฺชิตปสารณํ มยฺหํ รุจฺจติ, อสีติมหาเถรานํ รุจฺจติ, สเทวกสฺส โลกสฺส รุจฺจติ. ตุยฺหมฺปิ รุจฺจตี’’ติ? Dabei hat in dem Wort 'tuyhampi' ('auch dir') das Element 'pi' die Bedeutung der Hinzufügung. Folgendes ist damit gesagt: 'Ananda, das Verhalten, der Aufenthaltsbereich, das Verweilen, das Vorgehen, das Zurückgehen, das Vorwärtsblicken und Seitwärtsblicken sowie das Beugen und Strecken von Sariputta gefällt mir, es gefällt den achtzig großen Älteren, es gefällt der Welt samt den Göttern. Gefällt es auch dir?' ตโต เถโร สาฏกนฺตเร ลทฺโธกาโส พลวมลฺโล วิย ตุฏฺฐมานโส หุตฺวา – ‘‘สตฺถา มยฺหํ ปิยสหายสฺส วณฺณํ กถาเปตุกาโม. ลภิสฺสามิ โน อชฺช, ทีปธชภูตํ มหาชมฺพุํ วิธุนนฺโต วิย วลาหกนฺตรโต จนฺทํ นีหริตฺวา ทสฺเสนฺโต วิย สาริปุตฺตตฺเถรสฺส วณฺณํ กเถตุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา ปฐมตรํ ตาว จตูหิ ปเทหิ ปุคฺคลปลาเป หรนฺโต กสฺส หิ นาม, ภนฺเต, อพาลสฺสาติอาทิมาห. พาโล หิ พาลตาย, ทุฏฺโฐ โทสตาย, มูฬฺโห โมเหน, วิปลฺลตฺถจิตฺโต อุมฺมตฺตโก จิตฺตวิปลฺลาเสน วณฺณํ ‘‘วณฺโณ’’ติ วา อวณฺณํ ‘‘อวณฺเณ’’ติ วา, ‘‘อยํ พุทฺโธ, อยํ สาวโก’’ติ วา น ชานาติ. อพาลาทโย ปน ชานนฺติ, ตสฺมา อพาลสฺสาติอาทิมาห. น รุจฺเจยฺยาติ พาลาทีนํเยว หิ โส น รุจฺเจยฺย, น อญฺญสฺส กสฺสจิ น รุจฺเจยฺย. Daraufhin war der Ältere mit freudigem Geist erfüllt, wie ein starker Ringkämpfer, der innerhalb eines Vorhangs eine Gelegenheit erhalten hat, und dachte: 'Der Meister wünscht, das Lob meines lieben Freundes zu verkünden. Werde ich heute wohl die Gelegenheit erhalten, das Lob des Älteren Sariputta zu sprechen, gleichsam als ob ich den großen Jambu-Baum, der das Banner der Insel ist, schüttle, oder als ob ich den Mond hinter einer Wolkendecke hervorhole und zeige?' Indem er so dachte, wies er zunächst mit vier Worten jene Personen ab, die wie wertlose Spreu sind, und sprach die Worte beginnend mit: 'Welchem Nicht-Toren wahrlich, o Herr...'. Denn ein Tor erkennt aufgrund seiner Torheit, ein Gehässiger aufgrund seines Hasses, ein Verwirrter aufgrund seiner Verblendung, ein geistig Verkehrter, der wahnsinnig ist, aufgrund seiner geistigen Verkehrtheit weder Lob als Lob noch Tadel als Tadel, noch weiß er: 'Dies ist der Buddha, dies ist der Jünger'. Die Nicht-Toren jedoch wissen es; deshalb sprach er die Worte beginnend mit 'abālassa' ('für einen Nicht-Toren'). Die Formulierung 'er würde nicht gefallen' bedeutet: Nur den Toren und dergleichen würde er wahrlich nicht gefallen, keinem anderen sonst würde er missfallen. เอวํ ปุคฺคลปลาเป หริตฺวา อิทานิ โสฬสหิ ปเทหิ ยถาภูตํ วณฺณํ กเถนฺโต ปณฺฑิโต, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ ปณฺฑิโตติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต, จตูสุ โกสลฺเลสุ ฐิตสฺเสตํ นามํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ ธาตุกุสโล จ โหติ อายตนกุสโล จ ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสโล จ ฐานาฏฺฐานกุสโล จ, เอตฺตาวตา โข, อานนฺท, ‘ปณฺฑิโต ภิกฺขู’ติ อลํ วจนายา’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๒๔). มหาปญฺโญติอาทีสุ มหาปญฺญาทีหิ สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. ตตฺริทํ มหาปญฺญาทีนํ นานตฺตํ (ปฏิ. ม. ๓.๔) – กตมา มหาปญฺญา? มหนฺเต สีลกฺขนฺเธ ปริคฺคณฺหาตีติ มหาปญฺญา, มหนฺเต สมาธิกฺขนฺเธ, ปญฺญากฺขนฺเธ, วิมุตฺติกฺขนฺเธ, วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธ ปริคฺคณฺหาตีติ มหาปญฺญา. มหนฺตานิ ฐานาฏฺฐานานิ, มหาวิหารสมาปตฺติโย, มหนฺตานิ อริยสจฺจานิ, มหนฺเต สติปฏฺฐาเน, สมฺมปฺปธาเน, อิทฺธิปาเท, มหนฺตานิ อินฺทฺริยานิ, พลานิ, โพชฺฌงฺคานิ, มหนฺเต [Pg.111] อริยมคฺเค, มหนฺตานิ สามญฺญผลานิ, มหาอภิญฺญาโย, มหนฺตํ ปรมตฺถํ นิพฺพานํ ปริคฺคณฺหาตีติ มหาปญฺญา. Nachdem er so die wie wertlose Spreu beschriebenen Personen abgewiesen hatte, verkündete er nun mit sechzehn Ausdrücken das Lob der Wirklichkeit entsprechend und sprach die Worte beginnend mit: 'Weise ist er, o Herr...'. Dabei bedeutet 'weise' (paṇḍito): mit Weisheit ausgestattet; dies ist die Bezeichnung für einen, der in den vier Bereichen der Geschicklichkeit gefestigt ist. Denn es wurde gesagt: 'Sobald, o Ananda, ein Mönch geschickt in den Elementen ist, geschickt in den Sinnesbereichen, geschickt im Entstehen in Abhängigkeit und geschickt im Möglichen und Unmöglichen ist – insofern, o Ananda, ist es angemessen zu sagen: „Ein weiser Mönch“.' Bei Worten wie 'von großer Weisheit' (mahāpañño) usw. ist die Bedeutung: mit großer Weisheit usw. ausgestattet. Hierbei ist Folgendes der Unterschied unter den Begriffen wie 'große Weisheit': Was ist große Weisheit? Weil sie die große Gruppe der Tugend erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die große Gruppe der Konzentration, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung und die Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie das große Mögliche und Unmögliche, die großen Zustände des Verweilens und der Erreichungen, die großen edlen Wahrheiten, die großen Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der Geistesmacht, die großen Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder, den großen edlen Pfad, die großen Früchte des Asketentums, die großen höheren Geisteskräfte und das große höchste Ziel, das Nibbāna, erfasst, ist sie große Weisheit. สา ปน เถรสฺส เทโวโรหนํ กตฺวา สงฺกสฺสนครทฺวาเร ฐิเตน สตฺถารา ปุถุชฺชนปญฺจเก ปญฺเห ปุจฺฉิเต ตํ วิสฺสชฺเชนฺตสฺส ปากฏา ชาตา. Diese [große Weisheit] des Älteren wurde jedoch offenkundig, als der Meister nach seinem Herabsteigen aus der Götterwelt am Tor der Stadt Saṅkassa stand und Fragen bezüglich der fünf Gruppen von Weltlingen stellte, welche der Ältere beantwortete. กตมา ปุถุปญฺญา? ปุถุ นานาขนฺเธสุ, (ญาณํ ปวตฺตตีติ ปุถุปญฺญา.) ปุถุ นานาธาตูสุ, ปุถุ นานาอายตเนสุ, ปุถุ นานาปฏิจฺจสมุปฺปาเทสุ, ปุถุ นานาสุญฺญตมนุปลพฺเภสุ, ปุถุ นานาอตฺเถสุ, ธมฺเมสุ นิรุตฺตีสุ ปฏิภาเนสุ, ปุถุ นานาสีลกฺขนฺเธสุ, ปุถุ นานาสมาธิ-ปญฺญาวิมุตฺติ-วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธสุ, ปุถุ นานาฐานาฏฺฐาเนสุ, ปุถุ นานาวิหารสมาปตฺตีสุ, ปุถุ นานาอริยสจฺเจสุ, ปุถุ นานาสติปฏฺฐาเนสุ, สมฺมปฺปธาเนสุ, อิทฺธิปาเทสุ, อินฺทฺริเยสุ, พเลสุ, โพชฺฌงฺเคสุ, ปุถุ นานาอริยมคฺเคสุ, สามญฺญผเลสุ, อภิญฺญาสุ, ปุถุ นานาชนสาธารเณ ธมฺเม สมติกฺกมฺม ปรมตฺเถ นิพฺพาเน ญาณํ ปวตฺตตีติ ปุถุปญฺญา. Was ist weite Weisheit (puthupaññā)? Weil das Wissen weitreichend in den vielfältigen, verschiedenen Daseinsgruppen wirkt, ist sie weite Weisheit. Weil das Wissen weitreichend wirkt in den vielfältigen, verschiedenen Elementen, in den vielfältigen, verschiedenen Sinnesbereichen, in den vielfältigen, verschiedenen Gliedern des Entstehens in Abhängigkeit, in den vielfältigen, verschiedenen Leerheiten, die als substanzlos nicht zu erfassen sind, in den vielfältigen, verschiedenen Bedeutungen, Gesetzen, sprachlichen Ausdrücken und Geistesblitzen, in den vielfältigen, verschiedenen Gruppen der Tugend, in den vielfältigen, verschiedenen Gruppen der Konzentration, der Weisheit, der Befreiung und der Erkenntnis und Schauung der Befreiung, in den vielfältigen, verschiedenen Bereichen des Möglichen und Unmöglichen, in den vielfältigen, verschiedenen Zuständen des Verweilens und der Erreichungen, in den vielfältigen, verschiedenen edlen Wahrheiten, in den vielfältigen, verschiedenen Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Geistesmacht, den Fähigkeiten, den Kräften, den Erleuchtungsgliedern, in den vielfältigen, verschiedenen edlen Pfaden, den Früchten des Asketentums, den höheren Geisteskräften, und weil das Wissen – indem es die vielfältigen, verschiedenen, mit gewöhnlichen Menschen geteilten Dinge übersteigt – im höchsten Ziel, dem Nibbāna, wirkt, ist sie weite Weisheit. กตมา หาสปญฺญา? อิเธกจฺโจ หาสพหุโล เวทพหุโล ตุฏฺฐิพหุโล ปาโมชฺชพหุโล สีลํ ปริปูเรติ, อินฺทฺริยสํวรํ ปริปูเรติ, โภชเน มตฺตญฺญุตํ, ชาคริยานุโยคํ, สีลกฺขนฺธํ, สมาธิกฺขนฺธํ, ปญฺญากฺขนฺธํ, วิมุตฺติกฺขนฺธํ, วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ ปริปูเรตีติ, หาสปญฺญา. หาสพหุโล ปาโมชฺชพหุโล ฐานาฏฺฐานํ ปฏิวิชฺฌตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล วิหารสมาปตฺติโย ปริปูเรตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล อริยสจฺจานิ ปฏิวิชฺฌติ. สติปฏฺฐาเน, สมฺมปฺปธาเน, อิทฺธิปาเท, อินฺทฺริยานิ, พลานิ, โพชฺฌงฺคานิ, อริยมคฺคํ ภาเวตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล สามญฺญผลานิ สจฺฉิกโรติ, อภิญฺญาโย ปฏิวิชฺฌตีติ หาสปญฺญา, หาสพหุโล เวทตุฏฺฐิปาโมชฺชพหุโล ปรมตฺถํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรตีติ หาสปญฺญา. Was ist heitere Weisheit (hāsapaññā)? Hier erfüllt jemand, der reich an Heiterkeit, reich an Begeisterung, reich an Zufriedenheit und reich an Freude ist, die Tugend, erfüllt die Zügelung der Sinne, erfüllt die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, die Gruppe der Tugend, die Gruppe der Konzentration, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung und die Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung – dies ist heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit und reich an Freude, das Mögliche und Unmögliche durchdringt, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, die Zustände des Verweilens und der Erreichungen erfüllt, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, die edlen Wahrheiten durchdringt und die Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der Geistesmacht, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder und den edlen Pfad entfaltet, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, die Früchte des Asketentums verwirklicht und die höheren Geisteskräfte durchdringt, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, Begeisterung, Zufriedenheit und Freude, das höchste Ziel, das Nibbāna, verwirklicht, ist sie heitere Weisheit. เถโร จ สรโท นาม ตาปโส หุตฺวา อโนมทสฺสิสฺส ภควโต ปาทมูเล อคฺคสาวกปตฺถนํ ปฏฺฐเปสิ. ตํกาลโต ปฏฺฐาย หาสพหุโล สีลปริปูรณาทีนิ อกาสีติ หาสปญฺโญ. Und als der Ältere ein Asket namens Sarada war, sprach er zu den Füßen des Erhabenen Anomadassī den Wunsch aus, ein Hauptjünger zu werden. Von jener Zeit an vollbrachte er, reich an Heiterkeit, die Erfüllung der Tugend und andere heilsame Taten; daher ist er einer von heiterer Weisheit. กตมา [Pg.112] ชวนปญฺญา? ยํกิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ อนิจฺจโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. ทุกฺขโต ขิปฺปํ, อนตฺตโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. ยา กาจิ เวทนา…เป… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํกิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… สพฺพํ วิญฺญาณํ อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, อนตฺตโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. จกฺขุ…เป… ชรามรณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, อนตฺตโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐน, ทุกฺขํ ภยฏฺเฐน, อนตฺตา อสารกฏฺเฐนาติ ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา รูปนิโรเธ นิพฺพาเน ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ… จกฺขุ…เป… ชรามรณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐน…เป… วิภูตํ กตฺวา ชรามรณนิโรเธ นิพฺพาเน ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… วิญฺญาณํ. จกฺขุ…เป… ชรามรณํ อนิจฺจํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมนฺติ ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา ชรามรณนิโรเธ นิพฺพาเน ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. Was ist die schnelle Weisheit (javanapaññā)? Jegliche Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... ob fern oder nah – dass man all diese Formen schnell als unbeständig erfasst, das ist schnelle Weisheit. Dass man sie schnell als leidvoll, schnell als nicht-selbst erfasst, das ist schnelle Weisheit. Jegliche Empfindung ... jegliche Wahrnehmung ... jegliche Gestaltungen ... jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... dass man all dieses Bewusstsein schnell als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst erfasst, das ist schnelle Weisheit. Das Auge ... das Altern und Sterben, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, schnell als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst zu erfassen, das ist schnelle Weisheit. Nachdem man Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, abgewogen, untersucht, offengelegt und klar gemacht hat als: „unbeständig im Sinne des Schwindens, leidvoll im Sinne der Gefahr, nicht-selbst im Sinne der Kernlosigkeit“, dringt man schnell in das Erlöschen der Form, in das Nibbāna, ein – das ist schnelle Weisheit. Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Auge ... Altern und Sterben, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, als unbeständig im Sinne des Schwindens ... klar gemacht habend, dringt man schnell in das Erlöschen von Altern und Sterben, in das Nibbāna, ein – das ist schnelle Weisheit. Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... Bewusstsein. Auge ... Altern und Sterben, nachdem man es abgewogen, untersucht, offengelegt und klar gemacht hat als: „unbeständig, bedingt, in Abhängigkeit entstanden, dem Schwinden unterworfen, dem Vergehen unterworfen, dem Schwinden der Begierde unterworfen, dem Aufhören unterworfen“, dringt man schnell in das Erlöschen von Altern und Sterben, in das Nibbāna, ein – das ist schnelle Weisheit. กตมา ติกฺขปญฺญา? ขิปฺปํ กิเลเส ฉินฺทตีติ ติกฺขปญฺญา. อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ, อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ… อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ… อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม… อุปฺปนฺนํ ราคํ… โทสํ… โมหํ… โกธํ… อุปนาหํ… มกฺขํ… ปฬาสํ… อิสฺสํ… มจฺฉริยํ… มายํ… สาเฐยฺยํ… ถมฺภํ… สารมฺภํ… มานํ… อติมานํ… มทํ… ปมาทํ… สพฺเพ กิเลเส… สพฺเพ ทุจฺจริเต… สพฺเพ อภิสงฺขาเร… สพฺเพ ภวคามิกมฺเม นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ, พฺยนฺตีกโรติ, อนภาวํ คเมตีติ ติกฺขปญฺญา. เอกสฺมึ อาสเน จตฺตาโร จ อริยมคฺคา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, จตสฺโส จ ปฏิสมฺภิทาโย, ฉ จ อภิญฺญาโย อธิคตา โหนฺติ สจฺฉิกตา ผสฺสิตา ปญฺญายาติ ติกฺขปญฺญา. Was ist scharfe Weisheit (tikkhapaññā)? Dass man die Befleckungen (kilesa) schnell abschneidet, das ist scharfe Weisheit. Einen aufgetretenen sinnlichen Gedanken (kāmavitakka) duldet man nicht; einen aufgetretenen Gedanken des Übelwollens ... einen aufgetretenen Gedanken der Grausamkeit ... immer wieder aufgetretene böse, unheilsame Geistezustände ... aufgetrene Gier ... Hass ... Verblendung ... Zorn ... Groll ... Heuchelei ... Rivalität ... Neid ... Geiz ... Betrug ... Arglist ... Starrsinn ... Aufbegehren ... Dünkel ... Überheblichkeit ... Berauschung ... Nachlässigkeit ... alle Befleckungen ... alle schlechten Verhaltensweisen ... alle karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhāra) ... alle Taten, die zu neuem Dasein führen, duldet man nicht, gibt man auf, vertreibt man, vernichtet man, bringt man zum Erlöschen – das ist scharfe Weisheit. Dass auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums, die vier analytischen Wissensarten und die sechs höheren Geisteskräfte erlangt, verwirklicht und mit Weisheit erfahren werden, das ist scharfe Weisheit. เถโร จ ภาคิเนยฺยสฺส ทีฆนขปริพฺพาชกสฺส เวทนาปริคฺคหสุตฺเต เทสิยมาเน ฐิตโกว สพฺพกิเลเส ฉินฺทิตฺวา สาวกปารมิญาณํ ปฏิวิทฺธกาลโต ปฏฺฐาย ติกฺขปญฺโญ นาม ชาโต. เตนาห – ‘‘ติกฺขปญฺโญ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต’’ติ. Und als dem Neffen des Älteren, dem Wanderbettler Dīghanakha, die Vedanāpariggaha-Sutta dargelegt wurde, schnitt der Ältere, noch während er dabeistand, alle Befleckungen ab; von dem Zeitpunkt an, als er das Wissen der Jüngervollkommenheit (sāvakapāramiñāṇa) durchdrang, wurde er als einer von scharfer Weisheit bekannt. Deswegen sagte [der Ehrwürdige Ānanda]: „Scharf an Weisheit, o Herr, ist der ehrwürdige Sāriputta.“ กตมา [Pg.113] นิพฺเพธิกปญฺญา? อิเธกจฺโจ สพฺพสงฺขาเรสุ อุพฺเพคพหุโล โหติ อุตฺตาสพหุโล อุกฺกณฺฐนพหุโล อรติพหุโล อนภิรติพหุโล พหิมุโข น รมติ สพฺพสงฺขาเรสุ, อนิพฺพิทฺธปุพฺพํ อปฺปทาลิตปุพฺพํ โลภกฺขนฺธํ นิพฺพิชฺฌติ ปทาเลตีติ นิพฺเพธิกปญฺญา. อนิพฺพิทฺธปุพฺพํ อปฺปทาลิตปุพฺพํ โทสกฺขนฺธํ… โมหกฺขนฺธํ… โกธํ… อุปนาหํ…เป… สพฺเพ ภวคามิกมฺเม นิพฺพิชฺฌติ ปทาเลตีติ นิพฺเพธิกปญฺญา. Was ist durchdringende Weisheit (nibbedhikapaññā)? Hier ist ein bestimmter [Mönch] hinsichtlich aller Gestaltungen (saṅkhāra) voller Erschütterung, voller Furcht, voller Überdruss, voller Unlust, voller Missbehagen; er ist nach außen gerichtet [auf Nibbāna] und findet kein Gefallen an all den Gestaltungen; er durchbricht und zerstört die zuvor undurchbrochene, zuvor unzerstörte Masse der Gier – das ist durchdringende Weisheit. Er durchbricht und zerstört die zuvor undurchbrochene, zuvor unzerstörte Masse des Hasses ... Masse der Verblendung ... den Zorn ... den Groll ... alle Taten, die zu neuem Dasein führen – das ist durchdringende Weisheit. อปฺปิจฺโฉติ สนฺตคุณนิคุหนตา, ปจฺจยปฏิคฺคหเณ จ มตฺตญฺญุตา, เอตํ อปฺปิจฺฉลกฺขณนฺติ อิมินา ลกฺขเณน สมนฺนาคโต. สนฺตุฏฺโฐติ จตูสุ ปจฺจเยสุ ยถาลาภสนฺโตโส ยถาพลสนฺโตโส ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ, อิเมหิ ตีหิ สนฺโตเสหิ สมนฺนาคโต. ปวิวิตฺโตติ กายวิเวโก จ วิเวกฏฺฐกายานํ เนกฺขมฺมาภิรตานํ, จิตฺตวิเวโก จ ปริสุทฺธจิตฺตานํ ปรมโวทานปฺปตฺตานํ, อุปธิวิเวโก จ นิรุปธีนํ ปุคฺคลานํ วิสงฺขารคตานนฺติ, อิเมสํ ติณฺณํ วิเวกานํ ลาภี. อสํสฏฺโฐติ ทสฺสนสํสคฺโค สวนสํสคฺโค สมุลฺลปนสํสคฺโค ปริโภคสํสคฺโค กายสํสคฺโคติ, อิเมหิ ปญฺจหิ สํสคฺเคหิ วิรหิโต. อยญฺจ ปญฺจวิโธ สํสคฺโค ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ อุปาสเกหิ อุปสิกาหิ ภิกฺขูหิ ภิกฺขุนีหีติ อฏฺฐหิ ปุคฺคเลหิ สทฺธึ ชายติ, โส สพฺโพปิ เถรสฺส นตฺถีติ อสํสฏฺโฐ. „Mit wenigen Wünschen“ (appiccho) bedeutet das Verbergen der tatsächlich vorhandenen guten Eigenschaften und Mäßigung beim Empfangen der Lebensbedürfnisse – dies ist das Merkmal von Wunschlosigkeit; mit diesem Merkmal ist er ausgestattet. „Zufrieden“ (santuṭṭho) bedeutet, dass er bezüglich der vier Lebensbedürfnisse mit der Zufriedenheit über das Erhaltene (yathālābhasantosa), der Zufriedenheit gemäß den eigenen Kräften (yathābalasantosa) und der Zufriedenheit gemäß dem Angemessenen (yathāsāruppasantosa) ausgestattet ist; mit diesen drei Arten von Zufriedenheit ist er ausgestattet. „Abgesondert“ (pavivitto) bedeutet, dass er körperliche Absonderung (kāyaviveka) besitzt, wie sie jenen eigen ist, die einen einsamen Körper haben und an der Entsagung Gefallen finden; geistige Absonderung (cittaviveka) derer, die einen völlig reinen Geist besitzen und höchste Läuterung erlangt haben; und Absonderung von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveka) derer, die frei von Daseinsgrundlagen sind und das Unbedingte erreicht haben – er ist ein Erlangender dieser drei Arten von Absonderung. „Ungesellig“ (asaṃsaṭṭho) bedeutet, dass er frei von den fünf Arten des Kontakts (saṃsangga) ist: Kontakt durch Sehen, Kontakt durch Hören, Kontakt durch Plaudern, Kontakt durch gemeinsamen Gebrauch und körperlichen Kontakt. Und dieser fünffache Umgang entsteht mit acht Arten von Personen: Königen, königlichen Ministern, Andersgläubigen, deren Jüngern, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Mönchen und Nonnen; all dies ist beim Älteren nicht vorhanden, daher ist er ungesellig. อารทฺธวีริโยติ ปคฺคหิตวีริโย ปริปุณฺณวีริโย. ตตฺถ อารทฺธวีริโย ภิกฺขุ คมเน อุปฺปนฺนกิเลสสฺส ฐานํ ปาปุณิตุํ น เทติ, ฐาเน อุปฺปนฺนสฺส นิสชฺชํ, นิสชฺชาย อุปฺปนฺนสฺส เสยฺยํ ปาปุณิตุํ น เทติ, ตสฺมึ ตสฺมึ อิริยาปเถ อุปฺปนฺนํ ตตฺถ ตตฺเถว นิคฺคณฺหาติ. เถโร ปน จตุจตฺตาลีส วสฺสานิ มญฺเจ ปิฏฺฐึ น ปสาเรติ. ตํ สนฺธาย ‘‘อารทฺธวีริโย’’ติ อาห. วตฺตาติ โอธุนนวตฺตา. ภิกฺขูนํ อชฺฌาจารํ ทิสฺวา ‘‘อชฺช กเถสฺสามิ, สฺเว กเถสฺสามี’’ติ กถาววตฺถานํ น กโรติ, ตสฺมึ ตสฺมึ เยว ฐาเน โอวทติ อนุสาสตีติ อตฺโถ. „Von unermüdlicher Tatkraft“ (āraddhavīriyo) bedeutet, dass er eine aufrechterhaltene Tatkraft und eine vollkommene Tatkraft besitzt. Dabei lässt ein Mönch von unermüdlicher Tatkraft eine beim Gehen entstandene Befleckung nicht das Stehen erreichen; eine beim Stehen entstandene lässt er nicht das Sitzen erreichen; eine beim Sitzen entstandene lässt er nicht das Liegen erreichen. In der jeweiligen Körperhaltung bezwingt er die entstandene Befleckung genau an Ort und Stelle. Der Ältere jedoch streckte vierundvierzig Jahre lang seinen Rücken nicht auf einem Bett aus. Darauf bezugnehmend sagte [Ānanda]: „von unermüdlicher Tatkraft“. „Ein Ermahner“ (vattā) bedeutet einer, der ermahnt, um die Befleckungen abzuschütteln. Wenn er ein Fehlverhalten von Mönchen sieht, schiebt er das Gespräch nicht auf, indem er denkt: „Heute werde ich sprechen, morgen werde ich sprechen“, sondern er ermahnt und weist sie genau an Ort und Stelle zurecht – dies ist die Bedeutung. วจนกฺขโมติ วจนํ ขมติ. เอโก หิ ปรสฺส โอวาทํ เทติ, สยํ ปน อญฺเญน โอวทิยมาโน กุชฺฌติ. เถโร ปน ปรสฺสปิ โอวาทํ เทติ, สยํ [Pg.114] โอวทิยมาโนปิ สิรสา สมฺปฏิจฺฉติ. เอกทิวสํ กิร สาริปุตฺตตฺเถรํ สตฺตวสฺสิโก สามเณโร – ‘‘ภนฺเต, สาริปุตฺต, ตุมฺหากํ นิวาสนกณฺโณ โอลมฺพตี’’ติ อาห. เถโร กิญฺจิ อวตฺวาว เอกมนฺตํ คนฺตฺวา ปริมณฺฑลํ นิวาเสตฺวา อาคมฺม ‘‘เอตฺตกํ วฏฺฏติ อาจริยา’’ติ อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. „Geduldig gegenüber Ermahnungen“ (vacanakkhamo) bedeutet, dass er Worte (Kritik) erträgt. Denn mancher erteilt zwar anderen eine Ermahnung, wird aber selbst zornig, wenn er von einem anderen ermahnt wird. Der Ältere jedoch erteilte nicht nur anderen Ermahnungen, sondern nahm es auch mit geneigtem Haupt an, wenn er selbst ermahnt wurde. Es heißt, dass eines Tages ein siebenjähriger Novize zum älteren Sāriputta sagte: „Ehrwürdiger Sāriputta, der Saum Eures Untergewandes hängt herab.“ Ohne ein einziges Wort zu sagen, ging der Ältere beiseite, legte das Untergewand ordnungsgemäß ringsherum an, kam zurück, faltete die Hände zum Gruß und stand da, während er sagte: „Ist es so recht, o Lehrer?“ ‘‘ตทหุ ปพฺพชิโต สนฺโต, ชาติยา สตฺตวสฺสิโก; โสปิ มํ อนุสาเสยฺย, สมฺปฏิจฺฉามิ มตฺถเก’’ติ. (มิ. ป. ๖.๔.๘) – „Selbst wenn er erst am selben Tag ordiniert wurde und von Geburt an erst sieben Jahre alt ist; wenn dieser mich ermahnt, nehme ich es auf meinem Haupte an.“ อาห. sagte er. โจทโกติ วตฺถุสฺมึ โอติณฺเณ วา อโนติณฺเณ วา วีติกฺกมํ ทิสฺวา – ‘‘อาวุโส, ภิกฺขุนา นาม เอวํ นิวาเสตพฺพํ, เอวํ ปารุปิตพฺพํ, เอวํ คนฺตพฺพํ, เอวํ ฐาตพฺพํ, เอวํ นิสีทิตพฺพํ, เอวํ ขาทิตพฺพํ, เอวํ ภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ ตนฺติวเสน อนุสิฏฺฐึ เทติ. „Ein Mahner“ (codako) bedeutet, dass er, nachdem er ein Fehlverhalten gesehen hat – ob nun ein tatsächliches Vergehen vorliegt oder nicht –, gemäß den Regeln der Lehre (tantivase) folgende Unterweisung erteilt: „Freund, ein Mönch sollte sich so bekleiden, das Obergewand so anlegen, so gehen, so stehen, so sitzen, so kauen und so essen.“ ปาปครหีติ ปาปปุคฺคเล น ปสฺเส, น เตสํ วจนํ สุเณ, เตหิ สทฺธึ เอกจกฺกวาเฬปิ น วเสยฺยํ. „Einer, der das Böse tadelt“ (pāpagarahī): Möge ich böse Menschen nicht sehen, möge ich ihre Worte nicht hören, und möge ich mit ihnen nicht einmal in einem einzigen Weltensystem (Cakkavāḷa) zusammenwohnen. ‘‘มา เม กทาจิ ปาปิจฺโฉ, กุสีโต หีนวีริโย; อปฺปสฺสุโต อนาทโร, สเมโต อหุ กตฺถจี’’ติ. – „Möge niemals irgendwo ein Mensch mit bösen Wünschen, der träge ist, von geringer Willenskraft, von geringem Wissen und ohne Ehrfurcht, mit mir zusammenkommen.“ เอวํ ปาปปุคฺคเลปิ ครหติ, ‘‘สมเณน นาม ราควสิเกน โทสโมหวสิเกน น โหตพฺพํ, อุปฺปนฺโน ราโค โทโส โมโห ปหาตพฺโพ’’ติ เอวํ ปาปธมฺเมปิ ครหตีติ ทฺวีหิ การเณหิ ‘‘ปาปครหี, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต’’ติ วทติ. Auf diese Weise tadelt er auch böse Personen, und mit den Worten: „Ein Asket (Samaṇa) darf sich gewiss nicht von Gier, Hass und Verblendung beherrschen lassen; entstandene Gier, Hass und Verblendung müssen überwunden werden“, tadelt er auch die bösen Geisteszustände (pāpadhamma). Aus diesen zwei Gründen sagt er: „Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Sāriputta ist einer, der das Böse tadelt (pāpagarahī).“ เอวํ อายสฺมตา อานนฺเทน โสฬสหิ ปเทหิ เถรสฺส ยถาภูตวณฺณปฺปกาสเน กเต – ‘‘กึ อานนฺโท อตฺตโน ปิยสหายสฺส วณฺณํ กเถตุํ น ลภติ, กเถตุ กึ ปน เตน กถิตํ ตเถว โหติ, กึ โส สพฺพญฺญู’’ติ? โกจิ ปาปปุคฺคโล วตฺตุํ มา ลภตูติ สตฺถา ตํ วณฺณภณนํ อกุปฺปํ สพฺพญฺญุภาสิตํ กโรนฺโต ชินมุทฺทิกาย ลญฺฉนฺโต เอวเมตนฺติอาทิมาห. Als nun der ehrwürdige Ānanda das Lob des Thera in sechzehn Worten wahrheitsgemäß verkündet hatte, dachte der Meister: „Sollte Ānanda etwa nicht das Lob seines lieben Freundes verkünden dürfen? Und ist das, was er gesagt hat, tatsächlich so? Ist er etwa allwissend?“ – damit kein schlechter Mensch die Gelegenheit erhält, so zu sprechen, machte der Meister dieses Lob unerschütterlich, erklärte es zu einem Wort des Allwissenden und besiegelte es mit dem Siegel der Sieger (Jinamuddikā), indem er die Worte sprach: „So ist es...“ und so weiter. เอวํ [Pg.115] ตถาคเตน จ อานนฺทตฺเถเรน จ มหาเถรสฺส วณฺเณ กถิยมาเน ภุมฏฺฐกา เทวตา อุฏฺฐหิตฺวา เอเตเหว โสฬสหิ ปเทหิ วณฺณํ กถยึสุ. ตโต อากาสฏฺฐกเทวตา สีตวลาหกา อุณฺหวลาหกา จาตุมหาราชิกาติ ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมโลกา เทวตา อุฏฺฐหิตฺวา เอเตเหว โสฬสหิ ปเทหิ วณฺณํ กถยึสุ. เอเตนุปาเยน เอกจกฺกวาฬํ อาทึ กตฺวา ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ เทวตา อุฏฺฐหิตฺวา กถยึสุ. อถายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สทฺธิวิหาริโก สุสีโม เทวปุตฺโต จินฺเตสิ – ‘‘อิมา เทวตา อตฺตโน อตฺตโน นกฺขตฺตกีฬํ ปหาย ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา มยฺหํ อุปชฺฌายสฺเสว วณฺณํ กเถนฺติ, คจฺฉามิ ตถาคตสฺส สนฺติกํ, คนฺตฺวา เอตเทว วณฺณภณนํ เทวตาภาสิตํ กโรมี’’ติ, โส ตถา อกาสิ. ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข สุสีโมติอาทิ วุตฺตํ. Als so das Lob des großen Thera vom Tathāgata und vom Thera Ānanda verkündet wurde, erhoben sich die auf der Erde weilenden Gottheiten (bhummaṭṭhakā devatā) und verkündeten sein Lob mit eben diesen sechzehn Worten. Daraufhin erhoben sich die im Luftraum weilenden Gottheiten, die kalten Wolken-Gottheiten (sītavalāhakā), die heißen Wolken-Gottheiten (uṇhavalāhakā), die Gottheiten der vier Großkönige (cātumahārājikā) bis hinauf zu den Gottheiten der Akaniṭṭha-Brahma-Welt und verkündeten sein Lob mit eben diesen sechzehn Worten. Auf diese Weise erhoben sich, beginnend mit diesem einen Weltensystem, Gottheiten in zehntausend Weltensystemen und verkündeten sein Lob. Da dachte der Göttersohn Susīma, ein Mitbewohner (saddhivihārika) des ehrwürdigen Sāriputta: „Diese Gottheiten haben ihr jeweiliges Festspiel der Gestirne (nakkhattakīḷā) aufgegeben, sind hier- und dorthin gegangen und verkünden das Lob meines Lehrers (upajjhāya). Ich will mich zum Tathāgata begeben und dort eben dieses von den Gottheiten gesprochene Lob vortragen.“ Und so tat er es. Um dies zu zeigen, wurden die Worte beginnend mit „Atha kho Susīmo“ gesprochen. อุจฺจาวจาติ อญฺเญสุ ฐาเนสุ ปณีตํ อุจฺจํ วุจฺจติ, หีนํ อวจํ. อิธ ปน อุจฺจาวจาติ นานาวิธา วณฺณนิภา. ตสฺสา กิร เทวปริสาย นีลฏฺฐานํ อตินีลํ, ปีตกฏฺฐานํ อติปีตกํ, โลหิตฏฺฐานํ อติโลหิตํ, โอทาตฏฺฐานํ อจฺโจทาตนฺติ, จตุพฺพิธา วณฺณนิภา ปาตุภวิ. เตเนว เสยฺยถาปิ นามาติ จตสฺโส อุปมา อาคตา. ตตฺถ สุโภติ สุนฺทโร. ชาติมาติ ชาติสมฺปนฺโน. สุปริกมฺมกโตติ โธวนาทิปริกมฺเมน สุฏฺฐุ ปริกมฺมกโต. ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺโตติ รตฺตกมฺพเล ฐปิโต. เอวเมวนฺติ รตฺตกมฺพเล นิกฺขิตฺตมณิ วิย สพฺพา เอกปฺปหาเรเนว วิโรจิตุํ อารทฺธา. นิกฺขนฺติ อติเรกปญฺจสุวณฺเณน กตปิฬนฺธนํ. ตญฺหิ ฆฏฺฏนมชฺชนกฺขมํ โหติ. ชมฺโพนทนฺติ มหาชมฺพุสาขาย ปวตฺตนทิยํ นิพฺพตฺตํ, มหาชมฺพุผลรเส วา ปถวิยํ ปวิฏฺเฐ สุวณฺณงฺกุรา อุฏฺฐหนฺติ, เตน สุวณฺเณน กตปิฬนฺธนนฺติปิ อตฺโถ. ทกฺขกมฺมารปุตฺตอุกฺกามุขสุกุสลสมฺปหฏฺฐนฺติ สุกุสเลน กมฺมารปุตฺเตน อุกฺกามุเข ปจิตฺวา สมฺปหฏฺฐํ. ธาตุวิภงฺเค (ม. นิ. ๓.๓๕๗ อาทโย) อกตภณฺฑํ คหิตํ, อิธ ปน กตภณฺฑํ. „Uccāvaca“ (hoch und niedrig / vielfältig): An anderen Stellen wird das Vorzügliche „ucca“ (hoch) und das Niedere „avaca“ (niedrig) genannt. Hier jedoch bedeutet „uccāvaca“ eine vielfältige Farbenpracht (nānāvidhā vaṇṇanibhā). Es heißt nämlich, dass in jener Versammlung der Gottheiten dort, wo es blau war, ein tiefes Blau erschien; wo es gelb war, ein tiefes Gelb; wo es rot war, ein tiefes Rot; wo es weiß war, ein strahlendes Weiß – so erschien eine vierfache Farbenpracht. Aus diesem Grund sind die vier Gleichnisse beginnend mit „seyyathāpi nāma“ (gleichwie) überliefert. Darin bedeutet „subho“: schön. „Jātimā“: von edler Herkunft (von hervorragender Qualität). „Suparikammakato“: durch Bearbeitung wie Waschen und Schleifen gut bearbeitet. „Paṇḍukambale nikkhitto“: auf einer roten Decke platziert. „Evamevam“ (ebenso): Wie ein auf einer roten Decke platzierter Edelstein begannen alle auf einmal zu erstrahlen. „Nikkaṃ“: ein Schmuckstück, das aus mehr als fünf Suvaṇṇas [Goldmünzen/Gewichtseinheiten] hergestellt wurde. Dieses ist nämlich widerstandsfähig gegen Reibung und Polieren. „Jambonadaṃ“ (Jambu-Fluss-Gold): Gold, das im Fluss entsteht, der unter den Ästen des großen Jambu-Baumes fließt. Oder aber: Wenn der Saft der Früchte des großen Jambu-Baumes in die Erde eindringt, sprießen Goldsprösslinge hervor; unter diesem Gold versteht man auch den daraus gefertigten Schmuck. „Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhaṃ“: von einem geschickten Goldschmiedlehrling im Schmelzofen geschmolzen und durch Hämmern usw. wohlbearbeitet. Im Dhātuvibhaṅga-Sutta ist damit ein unfertiger Rohling (akatabhaṇḍa) gemeint, hier jedoch ein fertiges Schmuckstück (katabhaṇḍa). วิทฺเธติ ทูรีภูเต. เทเวติ อากาเส. นภํ อพฺภุสฺสกฺกมาโนติ อากาสํ อภิลงฺฆนฺโต. อิมินา ตรุณสูริยภาโว ทสฺสิโต. โสรโตติ [Pg.116] โสรจฺเจน สมนฺนาคโต. ทนฺโตติ นิพฺพิเสวโน. สตฺถุวณฺณาภโตติ สตฺถารา อาภตวณฺโณ. สตฺถา หิ อฏฺฐปริสมชฺเฌ นิสีทิตฺวา ‘‘เสวถ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๓๗๑) นเยน เถรสฺส วณฺณํ อาหรีติ เถโร อาภตวณฺโณ นาม โหติ. กาลํ กงฺขตีติ ปรินิพฺพานกาลํ ปตฺเถติ. ขีณาสโว หิ เนว มรณํ อภินนฺทติ, น ชีวิตํ ปตฺเถติ, ทิวสสงฺเขปํ เวตนํ คเหตฺวา ฐิตปุริโส วิย กาลํ ปน ปตฺเถติ, โอโลเกนฺโต ติฏฺฐตีติ อตฺโถ. เตเนวาห – „Viddhe“ bedeutet: in der Ferne. „Deve“ bedeutet: am Himmel. „Nabhaṃ abbhussakkamāno“ bedeutet: in den Himmel emporsteigend. Hiermit wird der Zustand der jungen, aufgehenden Sonne dargestellt. „Sorato“ bedeutet: mit Sanftmut ausgestattet. „Danto“ bedeutet: gezähmt (ohne Gifte/Leidenschaften). „Satthuvaṇṇābhato“ bedeutet: dessen Lob vom Meister verkündet wurde. Der Meister saß nämlich inmitten der acht Versammlungen und hob das Lob des Thera hervor auf die Weise: „Dient, ihr Mönche, Sāriputta und Moggallāna“ usw. (Majjhima Nikāya 3.371). Somit wird der Thera als „einer, dessen Lob vom Meister verkündet wurde“ bezeichnet. „Kālaṃ kaṅkhati“ bedeutet: er sehnt sich nach der Zeit des Parinibbāna (er erwartet sie). Denn ein Triebversiegter (Khīṇāsavo) freut sich weder über den Tod, noch wünscht er sich das Leben; vielmehr wartet er auf die Zeit wie ein Tagelöhner, der seinen Lohn empfangen hat und bereitsteht, indem er Ausschau hält – so ist die Bedeutung. Darum sagte er: ‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ, นาภินนฺทามิ ชีวิตํ; กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, นิพฺพิสํ ภตโก ยถา’’ติ. (เถรคา. ๑๐๐๑-๑๐๐๒); นวมํ; „Ich freue mich nicht über den Tod, ich sehne mich nicht nach dem Leben; ich warte auf meine Zeit, wie ein Tagelöhner auf seinen Lohn.“ (Theragāthā 1001-1002). Das Neunte. ๑๐. นานาติตฺถิยสาวกสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Nānātitthiyasāvaka-Sutta ๑๑๑. ทสเม นานาติตฺถิยสาวกาติ เต กิร กมฺมวาทิโน อเหสุํ, ตสฺมา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตา, เต ‘‘อตฺตโน อตฺตโน สตฺถริ ปสาเทน นิพฺพตฺตมฺหา’’ติ สญฺญิโน หุตฺวา ‘‘คจฺฉาม ทสพลสฺส สนฺติเก ฐตฺวา อมฺหากํ สตฺถารานํ วณฺณํ กเถสฺสามา’’ติ อาคนฺตฺวา ปจฺเจกคาถาหิ กถยึสุ. ตตฺถ ฉินฺทิตมาริเตติ ฉินฺทิเต จ มาริเต จ. หตชานีสูติ โปถเน จ ธนชานีสุ จ. ปุญฺญํ วา ปนาติ อตฺตโน ปุญฺญมฺปิ น สมนุปสฺสติ, สงฺเขปโต ปุญฺญาปุญฺญานํ วิปาโก นตฺถีติ วทติ. ส เว วิสฺสาสมาจิกฺขีติ โส – ‘‘เอวํ กตปาปานมฺปิ กตปุญฺญานมฺปิ วิปาโก นตฺถี’’ติ วทนฺโต สตฺตานํ วิสฺสาสํ อวสฺสยํ ปติฏฺฐํ อาจิกฺขติ, ตสฺมา มานนํ วนฺทนํ ปูชนํ อรหตีติ วทติ. 111. Im zehnten [Sutta] bedeutet „nānātitthiyasāvakā“: Jene waren, so heißt es, Anhänger der Lehre vom Karma (kammavādino); daher wurden sie nach der Verrichtung verdienstvoller Taten wie Geben (dāna) usw. im Himmel wiedergeboren. Mit der Vorstellung „Wir wurden aufgrund des Vertrauens in unseren jeweiligen Lehrer wiedergeboren“ dachten sie: „Wir wollen uns in die Gegenwart des Zehnbezechtigten (Dasabala) begeben, dort stehen und das Lob unserer Lehrer verkünden.“ Sie kamen und verkündeten es in einzelnen Versen (gāthā). Darin bedeutet „chinditamārite“: beim Verstümmeln und Töten. „Hatajānīsūti“: beim Schlagen und beim Verlust von Eigentum. „Puññaṃ vā pana“: Er sieht auch kein eigenes Verdienst, kurz gesagt: Er sagt, dass es keine Frucht (vipāka) von heilsamen oder unheilsamen Taten gibt. „Sa ve vissāsamācikkhī“: Indem er sagt: „Es gibt keine Frucht für die begangenen bösen Taten und ebenso wenig für die verdienstvollen Taten“, lehrt er den Wesen ein Gefühl der Sicherheit (Furchtlosigkeit beim Sünden), eine Zuflucht und ein Fundament; daher, so sagt er, verdient er Verehrung, Ehrerbietung und Huldigung. ตโปชิคุจฺฉายาติ กายกิลมถตเปน ปาปชิคุจฺฉเนน. สุสํวุตตฺโตติ สมนฺนาคโต ปิหิโต วา. เชคุจฺฉีติ ตเปน ปาปชิคุจฺฉโก. นิปโกติ ปณฺฑิโต. จาตุยามสุสํวุโตติ จาตุยาเมน สุสํวุโต. จาตุยาโม นาม สพฺพวาริวาริโต จ โหติ สพฺพวาริยุตฺโต จ สพฺพวาริธุโต จ สพฺพวาริผุโฏ จาติ อิเม จตฺตาโร โกฏฺฐาสา. ตตฺถ สพฺพวาริวาริโตติ วาริตสพฺพอุทโก, ปฏิกฺขิตฺตสพฺพสีโตทโกติ อตฺโถ. โส กิร สีโตทเก สตฺตสญฺญี โหติ[Pg.117], ตสฺมา ตํ น วลญฺเชติ. สพฺพวาริยุตฺโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน ยุโต. สพฺพวาริธุโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน ธุตปาโป. สพฺพวาริผุโฏติ สพฺเพน ปาปวารเณน ผุฏฺโฐ. ทิฏฺฐํ สุตญฺจ อาจิกฺขนฺติ ทิฏฺฐํ ‘‘ทิฏฺฐํ เม’’ติ สุตํ ‘‘สุตํ เม’’ติ อาจิกฺขนฺโต, น นิคุหนฺโต. น หิ นูน กิพฺพิสีติ เอวรูโป สตฺถา กิพฺพิสการโก นาม น โหติ. „Durch Kasteiung und Abscheu“ (tapojigucchāya) bedeutet: durch die Kasteiung der körperlichen Erschöpfung und durch die Abscheu vor dem Bösen. „Gut gezügelt“ (susaṃvutatto) bedeutet: ausgestattet oder verschlossen. „Abscheu hegend“ (jegucchī) bedeutet: einer, der durch Kasteiung das Böse verabscheut. „Klug“ (nipako) bedeutet: weise. „Durch die vierfache Zügelung geschützt“ (cātuyāmasusaṃvuto) bedeutet: gezügelt durch die vierfache Zügelung. Die sogenannte vierfache Zügelung besteht aus diesen vier Teilen: er meidet jegliches Wasser (sabbavārivārito), er ist mit jeglicher Abwehr verbunden (sabbavāriyutto), er ist von allem Bösen gereinigt (sabbavāridhuto) und er ist von jeglicher Abwehr berührt (sabbavāriphuṭo). Dabei bedeutet „alles Wasser meidend“ (sabbavārivārito): einer, dem alles Wasser verwehrt ist; dies meint, dass er alles kalte Wasser ablehnt. Er hat nämlich, wie man sagt, im kalten Wasser die Vorstellung von Lebewesen (sattasaññī); deshalb gebraucht er es nicht. „Mit jeglicher Abwehr verbunden“ (sabbavāriyutto) bedeutet: verbunden mit der Vermeidung allen Bösen. „Durch jegliche Abwehr gereinigt“ (sabbavāridhuto) bedeutet: einer, dessen Sünden durch die Vermeidung allen Bösen abgeschüttelt sind. „Von jeglicher Abwehr berührt“ (sabbavāriphuṭo) bedeutet: berührt von der Vermeidung allen Bösen. „Sie verkünden Gesehenes und Gehörtes“ bedeutet: er verkündet Gesehenes als „von mir gesehen“ und Gehörtes als „von mir gehört“, ohne es zu verheimlichen. „Sicherlich tut er kein Unheil“ (na hi nūna kibbisī) bedeutet: Ein solcher Lehrer ist gewiss kein Täter von bösen Taten. นานาติตฺถิเยติ โส กิร นานาติตฺถิยานํเยว อุปฏฺฐาโก, ตสฺมา เต อารพฺภ วทติ. ปกุธโก กาติยาโนติ ปกุโธ กจฺจายโน. นิคณฺโฐติ นาฏปุตฺโต. มกฺขลิปูรณาเสติ มกฺขลิ จ ปูรโณ จ. สามญฺญปฺปตฺตาติ สมณธมฺเม โกฏิปฺปตฺตา. น หิ นูน เตติ สปฺปุริเสหิ น ทูเร, เตเยว โลเก สปฺปุริสาติ วทติ. ปจฺจภาสีติ ‘‘อยํ อาโกฏโก อิเมสํ นคฺคนิสฺสิริกานํ ทสพลสฺส สนฺติเก ฐตฺวา วณฺณํ กเถตีติ เตสํ อวณฺณํ กเถสฺสามี’’ติ ปติอภาสีติ. „Bezüglich der verschiedenen Sektierer“ (nānātitthiye) bedeutet: Er war, wie man sagt, ein Diener eben jener verschiedenen Sektierer, weshalb er mit Bezug auf sie spricht. „Pakudhako Kātiyāno“ ist Pakudha Kaccāyana. „Nigaṇṭho“ ist Nātaputta. „Makkhalipūraṇāse“ meint Makkhali und Pūraṇa. „Haben das Ziel der Askese erreicht“ (sāmaññappattā) bedeutet: Sie haben den Gipfel im Asketentum (samaṇadhamma) erreicht. „Sicherlich sind sie nicht [weit von edlen Menschen entfernt]“ bedeutet: Er sagt, dass sie nicht weit von guten Menschen entfernt seien und dass eben sie die guten Menschen in der Welt seien. „Er erwiderte“ (paccabhāsi) bedeutet: Er entgegnete mit den Worten: „Dieser Ākoṭaka preist in der Gegenwart des Zehnkräftigen diese glanzlosen, nackten Asketen; ich werde nun deren Mängel aufzeigen.“ ตตฺถ สหาจริเตนาติ สห จริตมตฺเตน. ฉโว สิคาโลติ ลามโก กาลสิคาโล. โกตฺถุโกติ ตสฺเสว เววจนํ. สงฺกสฺสราจาโรติ อาสงฺกิตสมาจาโร. น สตํ สริกฺโขติ ปณฺฑิตานํ สปฺปุริสานํ สทิโส น โหติ, กึ ตฺวํ กาลสิคาลสทิเส ติตฺถิเย สีเห กโรสีติ? Darin bedeutet „durch das gemeinsame Verhalten“ (sahācaritena): durch bloßes gemeinsames Verhalten. „Ein elender Schakal“ (chavo sigālo) ist ein erbärmlicher schwarzer Schakal. „Kotthuko“ (Schakal) ist ein Synonym für eben diesen. „Von zweifelhaftem Verhalten“ (saṅkassarācāro) bedeutet: von verdächtigem Verhalten. „Er gleicht nicht den Guten“ (na sataṃ sarikkho) bedeutet: Er ist den weisen, edlen Menschen nicht ähnlich. Warum machst du Sektierer, die schwarzen Schakalen gleichen, zu Löwen? อนฺวาวิสิตฺวาติ ‘‘อยํ เอวรูปานํ สตฺถารานํ อวณฺณํ กเถติ, เตเนว นํ มุเขน วณฺณํ กถาเปสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ตสฺส สรีเร อนุอาวิสิ อธิมุจฺจิ, เอวํ อนฺวาวิสิตฺวา. อายุตฺตาติ ตโปชิคุจฺฉเน ยุตฺตปยุตฺตา. ปาลยํ ปวิเวกิยนฺติ ปวิเวกํ ปาลยนฺตา. เต กิร ‘‘นฺหาปิตปวิเวกํ ปาเลสฺสามา’’ติ สยํ เกเส ลุญฺจนฺติ. ‘‘จีวรปวิเวกํ ปาเตสฺสามา’’ติ นคฺคา วิจรนฺติ. ‘‘ปิณฺฑปาตปวิเวกํ ปาเลสฺสามา’’ติ สุนขา วิย ภูมิยํ วา ภุญฺชนฺติ หตฺเถสุ วา. ‘‘เสนาสนปวิเวกํ ปาเลสฺสามา’’ติ กณฺฏกเสยฺยาทีนิ กปฺเปนฺติ. รูเป นิวิฏฺฐาติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ รูเป ปติฏฺฐิตา. เทวโลกาภินนฺทิโนติ เทวโลกปตฺถนกามา. มาติยาติ มจฺจา, เต เว มจฺจา ปรโลกตฺถาย สมฺมา อนุสาสนฺตีติ วทติ. „Nachdem er von ihm Besitz ergriffen hatte“ (anvāvisitvā) bedeutet: Er dachte: „Dieser tadelt solche Lehrer; mit eben diesem Mund werde ich ihn ihr Lob sprechen lassen“, drang in seinen Körper ein, bemächtigte sich seiner und besetzte ihn so. „Eifrig bemüht“ (āyuttā) bedeutet: in Kasteiung und Abscheu vor dem Bösen sehr engagiert. „Die Abgeschiedenheit bewahrend“ (pālayaṃ pavivekiyaṃ) bedeutet: die Abgeschiedenheit schützend. Sie raufen sich nämlich, wie man sagt, selbst die Haare aus, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit vom Barbier bewahren.“ Sie gehen nackt umher, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit von Gewändern bewahren.“ Sie essen wie Hunde vom Boden oder aus den Händen, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit von Almosenspeise bewahren.“ Sie nutzen Dornenbetten und Ähnliches, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit von Lagern und Wohnstätten bewahren.“ „Dem Sichtbaren verfallen“ (rūpe niviṭṭhā) bedeutet: durch Begehren und falsche Ansichten im Sichtbaren verankert. „Sich an der Götterwelt erfreuend“ (devalokābhinandino) bedeutet: solche, die sich die Götterwelt ersehnen. „Mātiyā“ sind Sterbliche (maccā); er sagt: „Jene Sterblichen weisen wahrlich recht für das Wohl in der jenseitigen Welt an.“ อิติ [Pg.118] วิทิตฺวาติ ‘‘อยํ ปฐมํ เอเตสํ อวณฺณํ กเถตฺวา อิทานิ วณฺณํ กเถติ, โก นุ โข เอโส’’ติ อาวชฺเชนฺโต ชานิตฺวาว. เย จนฺตลิกฺขสฺมึ ปภาสวณฺณาติ เย อนฺตลิกฺเข จนฺโทภาสสูริโยภาสสญฺฌาราคอินฺทธนุตารกรูปานํ ปภาสวณฺณา. สพฺเพว เต เตติ สพฺเพว เต ตยา. นมุจีติ มารํ อาลปติ. อามิสํว มจฺฉานํ วธาย ขิตฺตาติ ยถา มจฺฉานํ วธตฺถาย พฬิสลคฺคํ อามิสํ ขิปติ, เอวํ ตยา ปสํสมาเนน เอเต รูปา สตฺตานํ วธาย ขิตฺตาติ วทติ. „Dies erkennend“ (iti viditvā) bedeutet: Er überlegte: „Zuerst hat dieser ihre Mängel aufgezeigt und nun preist er sie; wer mag das wohl sein?“, und erkannte es genau. „Welche im Luftraum von leuchtender Farbe sind“ (ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇā) bezieht sich auf jene Erscheinungen im Luftraum, die den Glanz von Mondlicht, Sonnenlicht, Abendröte, Regenbogen und Sternenbildern haben. „Sie alle sind deine“ (sabbeva te te) bedeutet: sie alle sind von dir gepriesen. Mit „Namuci“ spricht er Māra an. „Ausgeworfen wie ein Köder zum Verderben der Fische“ (āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittā) bedeutet: Er sagt: „Ebenso wie man einen Köder an einem Angelhaken auswirft, um Fische zu töten, so wurden diese Formen von dir, indem du sie gepriesen hast, zum Verderben der Wesen ausgeworfen.“ มาณวคามิโยติ อยํ กิร เทวปุตฺโต พุทฺธุปฏฺฐาโก. ราชคหียานนฺติ ราชคหปพฺพตานํ. เสโตติ เกลาโส. อฆคามินนฺติ อากาสคามีนํ. อุทธินนฺติ อุทกนิธานานํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ราชคหียานํ ปพฺพตานํ วิปุโล เสฏฺโฐ, หิมวนฺตปพฺพตานํ เกลาโส, อากาสคามีนํ อาทิจฺโจ, อุทกนิธานานํ สมุทฺโท, นกฺขตฺตานํ จนฺโท, เอวํ สเทวกสฺส โลกสฺส พุทฺโธ เสฏฺโฐติ. ทสมํ. „Māṇavagāmiya“: Dieser Göttersohn war, wie man sagt, ein Diener des Buddha. „Unter den Bergen von Rājagaha“ (rājagahīyānaṃ) bezieht sich auf die Berge von Rājagaha. „Der Weiße“ (seto) ist der Berg Kelāsa. „Unter den Himmelsgängern“ (aghagāminaṃ) meint die sich im Luftraum Bewegenden. „Unter den Gewässern“ (udadhinaṃ) meint die Wasserbecken. Dies soll damit gesagt sein: Ebenso wie unter den Bergen von Rājagaha der Vipula der beste ist, unter den Bergen des Himavanta der Kelāsa, unter den Himmelsgängern die Sonne, unter den Wasserbecken der Ozean und unter den Gestirnen der Mond, so ist der Buddha der Höchste in der Welt samt den Göttern. Das zehnte [Sutta]. นานาติตฺถิยวคฺโค ตติโย. Das dritte Kapitel über die verschiedenen Sektierer (Nānātitthiyavagga). อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา Hier endet in der Sāratthappakāsinī, สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya, เทวปุตฺตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. die Erklärung der Devaputta-Saṃyutta. ๓. โกสลสํยุตฺตํ 3. Kosalasaṃyutta (Die thematisch geordnete Sammlung über Kosala) ๑. ปฐมวคฺโค 1. Das erste Kapitel ๑. ทหรสุตฺตวณฺณนา 1. Erklärung des Dahara-Sutta ๑๑๒. โกสลสํยุตฺตสฺส [Pg.119] ปฐเม ภควตา สทฺธึ สมฺโมทีติ ยถา ขมนียาทีนิ ปุจฺฉนฺโต ภควา เตน, เอวํ โสปิ ภควตา สทฺธึ สมปฺปวตฺตโมโท อโหสิ. สีโตทกํ วิย อุณฺโหทเกน สมฺโมทิตํ เอกีภาวํ อคมาสิ. ยาย จ – ‘‘กจฺจิ, โภ โคตม, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิ โภโต จ โคตมสฺส สาวกานญฺจ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหาโร’’ติอาทิกาย กถาย สมฺโมทิ, ตํ ปีติปาโมชฺชสงฺขาตสมฺโมทชนนโต สมฺโมทิตุํ ยุตฺตภาวโต จ สมฺโมทนียํ, อตฺถพฺยญฺชนมธุรตาย จิรมฺปิ กาลํ สาเรตุํ นิรนฺตรํ ปวตฺเตตุํ อรหรูปโต สริตพฺพภาวโต จ สารณียํ. สุยฺยมานสุขโต จ สมฺโมทนียํ, อนุสฺสริยมานสุขโต สารณียํ. ตถา พฺยญฺชนปริสุทฺธตาย สมฺโมทนียํ, อตฺถปริสุทฺธตาย สารณียนฺติ เอวํ อเนเกหิ ปริยาเยหิ สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา ปริโยสาเปตฺวา นิฏฺฐเปตฺวา อิโต ปุพฺเพ ตถาคตสฺส อทิฏฺฐตฺตา คุณาคุณวเสน คมฺภีรภาวํ วา อุตฺตานภาวํ วา อชานนฺโต เอกมนฺตํ นิสีทิ, เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ยํ โอวฏฺฏิกสารํ กตฺวา อาคโต โลกนิสฺสรณภโวกฺกนฺติปญฺหํ สตฺถุ สมฺมาสมฺพุทฺธตํ ปุจฺฉิตุํ ภวมฺปิ โนติอาทิมาห. 112. Im ersten [Sutta] des Kosalasaṃyutta bedeutet „er tauschte freundliche Grüße mit dem Erhabenen aus“ (bhagavatā saddhiṃ sammodi): Ebenso wie der Erhabene, indem er sich nach dem Erträglichen und so weiter erkundigte, mit ihm in gleicher Freude verbunden war, so war auch er mit dem Erhabenen in gleicher Freude verbunden. Es wurde eins, so wie kaltes Wasser, das mit heißem Wasser vermischt wird. Und mit jener Rede, die so beginnt: „Ist es erträglich, ehrwürdiger Gotama? Ist es erträglich zu leben? Haben der ehrwürdige Gotama und seine Jünger wenig Krankheit, wenig Beschwerden, Leichtigkeit, Kraft und ein angenehmes Verweilen?“, tauschte er freundliche Grüße aus. Diese Rede wird „erfreulich“ (sammodanīya) genannt, weil sie jene Freude hervorruft, die als Verzückung und Fröhlichkeit (pītipāmojja) bezeichnet wird, und weil es angemessen ist, sich daran zu erfreuen. Sie wird „erinnerungswürdig“ (sāraṇīya) genannt, weil sie aufgrund der Süße von Sinn und Wortlaut würdig ist, auch über lange Zeit hinweg erinnert und fortwährend aufrechterhalten zu werden, und weil man sich ihrer erinnern sollte. Wegen des Glücks beim Hören ist sie erfreulich, wegen des Glücks beim nachträglichen Erinnern erinnerungswürdig. Ebenso ist sie wegen der Reinheit des Wortlauts erfreulich, wegen der Reinheit des Sinnes erinnerungswürdig. Nachdem er in dieser Weise auf vielfältige Weise diese erfreuliche und erinnerungswürdige Rede ausgetauscht, beendet und abgeschlossen hatte, setzte er sich beiseite nieder, da er den Tathāgata vor diesem Zeitpunkt noch nicht gesehen hatte und daher – hinsichtlich seiner guten oder mangelnden Qualitäten – nicht wusste, ob er tiefgründig oder oberflächlich sei. Als er nun beiseite saß, sprach er die Worte, die mit „Ist auch der Herr...?“ (bhavampi no) beginnen, um den Lehrer nach seiner vollkommenen Erleuchtung zu fragen – eine Frage über das Entkommen aus der Welt und das Eingehen in das Dasein, die er wie ein im Gewandzipfel verborgenes kostbares Gut mit sich trug. ตตฺถ ภวมฺปีติ ปิ-กาโร สมฺปิณฺฑนตฺเถ นิปาโต, เตน จ ฉ สตฺถาเร สมฺปิณฺเฑติ. ยถา ปูรณาทโย ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธมฺหา’’ติ ปฏิชานนฺติ, เอวํ ภวมฺปิ นุ ปฏิชานาตีติ อตฺโถ. อิทํ ปน ราชา น อตฺตโน ลทฺธิยา, โลเก มหาชเนน คหิตปฏิญฺญาวเสน ปุจฺฉติ. อถ ภควา พุทฺธสีหนาทํ นทนฺโต ยํ หิ ตํ มหาราชาติอาทิมาห. ตตฺถ อหํ หิ มหาราชาติ อนุตฺตรํ สพฺพเสฏฺฐํ สพฺพญฺญุตญฺญาณสงฺขาตํ สมฺมาสมฺโพธึ อหํ อภิสมฺพุทฺโธติ อตฺโถ. สมณพฺราหฺมณาติ ปพฺพชฺชูปคมเนน [Pg.120] สมณา, ชาติวเสน พฺราหฺมณา. สงฺฆิโนติอาทีสุ ปพฺพชิตสมูหสงฺขาโต สงฺโฆ เอเตสํ อตฺถีติ สงฺฆิโน. สฺเวว คโณ เอเตสํ อตฺถีติ คณิโน. อาจารสิกฺขาปนวเสน ตสฺส คณสฺส อาจริยาติ คณาจริยา. ญาตาติ ปญฺญาตา ปากฏา. ‘‘อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา อปฺปิจฺฉตาย วตฺถมฺปิ น นิวาเสนฺตี’’ติ เอวํ สมุคฺคโต ยโส เอเตสํ อตฺถีติ ยสสฺสิโน. ติตฺถกราติ ลทฺธิกรา. สาธุสมฺมตาติ ‘‘สนฺโต สปฺปุริสา’’ติ เอวํ สมฺมตา. พหุชนสฺสาติ อสฺสุตวโต อนฺธพาลปุถุชฺชนสฺส. ปูรโณติอาทีนิ เตสํ นามโคตฺตานิ. ปูรโณติ หิ นามเมว. ตถา, มกฺขลีติ. โส ปน โคสาลาย ชาตตฺตา โคสาโลติ วุตฺโต. นาฏปุตฺโตติ นาฏสฺส ปุตฺโต. เพลฏฺฐปุตฺโตติ เพลฏฺฐสฺส ปุตฺโต. กจฺจายโนติ ปกุธสฺส โคตฺตํ. เกสกมฺพลสฺส ธารณโต อชิโต เกสกมฺพโลติ วุตฺโต. Darin ist das Wort "pi" im Ausdruck "bhavampī" eine Partikel im Sinne der Zusammenfassung; damit fasst es die sechs Lehrer zusammen. Der Sinn ist: So wie Pūraṇa und die anderen behaupten: "Wir sind vollkommen Erleuchtete", behauptet dies auch der Ehrwürdige [Gotama]? Der König fragt dies jedoch nicht aus eigener Überzeugung, sondern aufgrund der Behauptung, die von der großen Menge in der Welt angenommen wurde. Daraufhin sprach der Erhabene, indem er den Löwenruf eines Buddha ausstieß: "Was auch immer das sein mag, o großer König" und so weiter. Darin bedeutet "Ich nämlich, o großer König": "Ich habe die unübertreffliche, alles überragende vollkommene Erleuchtung, welche als das Allwissende Wissen bezeichnet wird, vollkommen durchdrungen." "Asketen und Brahmanen" bezeichnet jene, die durch das Hinausgehen in die Hauslosigkeit Asketen und durch ihre Geburt Brahmanen sind. In den Ausdrücken wie "saṅghino" ("die eine Gemeinde haben") bedeutet "Gemeinde" die Gemeinschaft der Hinausgegangenen; weil sie eine solche haben, nennt man sie "saṅghino". Eben diese Schar ist ihre "Gruppe"; weil sie eine solche haben, nennt man sie "gaṇino". Da sie diese Gruppe anleiten, indem sie sie in den Verhaltensregeln unterweisen, sind sie die Lehrer dieser Gruppe. "Berühmt" bedeutet weithin bekannt und offenkundig. "Sie haben wenige Wünsche, sind zufrieden; wegen ihrer Wunschlosigkeit tragen sie nicht einmal Kleidung" – weil sie einen solchen weit verbreiteten Ruf genießen, nennt man sie "yasassino". "Ordensstifter" bedeutet Begründer einer Lehrmeinung. "Als gut angesehen" bedeutet, dass sie als "friedvolle, edle Menschen" erachtet werden. "Von den vielen Menschen" meint von den unbelehrten, verblendeten und törichten Weltlingen. "Pūraṇa" und so weiter sind ihre Namen und Sippen. Denn "Pūraṇa" ist nur der Name. Ebenso verhält es sich mit "Makkhali". Jener wird jedoch "Gosāla" genannt, weil er in einem Kuhstall geboren wurde. "Nāṭaputta" bedeutet der Sohn des Nāṭa. "Belaṭṭhaputta" bedeutet der Sohn des Belaṭṭha. "Kaccāyana" ist die Sippe des Pakudha. Weil er eine Decke aus Menschenhaar trug, wird Ajita "Kesakambalo" genannt. เตปิ มยาติ กปฺปโกลาหลํ พุทฺธโกลาหลํ จกฺกวตฺติโกลาหลนฺติ ตีณิ โกลาหลานิ. ตตฺถ ‘‘วสฺสสตสหสฺสมตฺถเก กปฺปุฏฺฐานํ ภวิสฺสตี’’ติ กปฺปโกลาหลํ นาม โหติ – ‘‘อิโต วสฺสสตสหสฺสมตฺถเก โลโก วินสฺสิสฺสติ, เมตฺตํ มาริสา, ภาเวถ, กรุณํ มุทิตํ อุเปกฺข’’นฺติ มนุสฺสปฺปเถ เทวตา โฆเสนฺติโย วิจรนฺติ. ‘‘วสฺสสหสฺสมตฺถเก ปน พุทฺโธ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ พุทฺธโกลาหลํ นาม โหติ – ‘‘อิโต วสฺสสหสฺสมตฺถเก พุทฺโธ อุปฺปชฺชิตฺวา ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ ปฏิปนฺเนน สงฺฆรตเนน ปริวาริโต ธมฺมํ เทเสนฺโต วิจริสฺสตี’’ติ เทวตา อุคฺโฆเสนฺติ. ‘‘วสฺสสตมตฺถเก ปน จกฺกวตฺตี อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ จกฺกวตฺติโกลาหลํ นาม โหติ – ‘‘อิโต วสฺสสตมตฺถเก สตฺตรตนสมฺปนฺโน จตุทฺทีปิสฺสโร สหสฺส ปุตฺตปริวาโร เวหาสงฺคโม จกฺกวตฺติราชา อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ เทวตา อุคฺโฆเสนฺติ. Es gibt drei Arten von Aufruhr: den Aufruhr über den Weltzyklus, den Aufruhr über einen Buddha und den Aufruhr über einen Raddrehenden Herrscher. Darin ist der sogenannte "Aufruhr über den Weltzyklus" die Ankündigung: "In hunderttausend Jahren wird das Ende des Weltzyklus stattfinden" – wobei Gottheiten auf den Wegen der Menschen umherwandern und rufen: "In hunderttausend Jahren von jetzt an wird die Welt untergehen! Ihr Lieben, entfaltet liebende Güte, entfaltet Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut!" Der sogenannte "Aufruhr über einen Buddha" ist die Ankündigung: "In tausend Jahren wird ein Buddha erscheinen" – wobei Gottheiten verkünden: "In tausend Jahren von jetzt an wird ein Buddha erscheinen und, umgeben vom Juwel der Gemeinde, die den der Lehre gemäßen Pfad beschreitet, umherwandern und die Lehre verkünden!" Der sogenannte "Aufruhr über einen Raddrehenden Herrscher" ist die Ankündigung: "In hundert Jahren wird ein Raddrehender Herrscher erscheinen" – wobei Gottheiten verkünden: "In hundert Jahren von jetzt an wird ein Raddrehender König erscheinen, ausgestattet mit den sieben Juwelen, Herrscher über die vier Kontinente, umgeben von tausend Söhnen, fähig, durch die Lüfte zu fliegen!" อิเมสุ ตีสุ โกลาหเลสุ อิเม ฉ สตฺถาโร พุทฺธโกลาหลํ สุตฺวา อาจริเย ปยิรุปาสิตฺวา จินฺตามาณิวิชฺชาทีนิ อุคฺคณฺหิตฺวา – ‘‘มยํ พุทฺธมฺหา’’ติ ปฏิญฺญํ กตฺวา มหาชนปริวุตา ชนปทํ วิจรนฺตา อนุปุพฺเพน สาวตฺถิยํ ปตฺตา. เตสํ อุปฏฺฐากา ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘มหาราช, ปูรโณ กสฺสโป…เป… อชิโต เกสกมฺพโล พุทฺโธ กิร สพฺพญฺญู กิรา’’ติ อาโรเจสุํ. ราชา ‘‘ตุมฺเหว เน นิมนฺเตตฺวา อาเนถา’’ติ อาห[Pg.121]. เต คนฺตฺวา เตหิ, ‘‘ราชา โว นิมนฺเตติ. รญฺโญ เคเห ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วุตฺตา คนฺตุํ น อุสฺสหนฺติ, ปุนปฺปุนํ วุจฺจมานา อุปฏฺฐากานํ จิตฺตานุรกฺขณตฺถาย อธิวาเสตฺวา สพฺเพ เอกโตว อคมํสุ. ราชา อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา ‘‘นิสีทนฺตู’’ติ อาห. นิคฺคุณานํ อตฺตภาเว ราชุสฺมา นาม ผรติ, เต มหารเหสุ อาสเนสุ นิสีทิตุํ อสกฺโกนฺตา ผลเกสุ เจว ภูมิยํ จ นิสีทึสุ. Unter diesen drei Aufruhren hörten diese sechs Lehrer den Aufruhr über einen Buddha, suchten ihre Lehrer auf, erlernten magische Künste wie das Wunschjuwel-Mantra und andere, stellten die Behauptung auf: "Wir sind Buddhas", und wanderten, umgeben von einer großen Menschenmenge, durch das Land, bis sie schließlich nach Sāvatthī gelangten. Ihre Unterstützer traten vor den König und berichteten: "Großer König, Pūraṇa Kassapa ... [und so weiter] ... Ajita Kesakambala soll, wie man hört, ein Buddha sein, er soll allwissend sein." Der König sagte: "Ladet sie doch selbst ein und bringt sie her." Sie gingen hin, und als jenen gesagt wurde: "Der König lädt euch ein. Nehmt das Almosenessen im Palast des Königs ein", wagten sie es nicht hinzugehen. Doch als ihnen wiederholt zugesprochen wurde, willigten sie ein, um die Gefühle ihrer Unterstützer zu schonen, und gingen alle gemeinsam hin. Der König ließ Sitze herrichten und sagte: "Mögen sie Platz nehmen." Doch da die königliche Aura auf die Personen dieser tugendlosen Menschen einwirkte, wagten sie es nicht, sich auf die kostbaren Sitze zu setzen, sondern setzten sich auf Holzbretter und auf die bloße Erde. ราชา ‘‘เอตฺตเกเนว นตฺถิ เตสํ อนฺโต สุกฺกธมฺโม’’ติ วตฺวา อาหารํ อทตฺวาว ตาลโต ปติตํ มุคฺคเรน โปเถนฺโต วิย ‘‘ตุมฺเห พุทฺธา, น พุทฺธา’’ติ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. เต จินฺตยึสุ – ‘‘สเจ ‘พุทฺธมฺหา’ติ วกฺขาม, ราชา พุทฺธวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา กเถตุํ อสกฺโกนฺเต ‘ตุมฺเห มยํ พุทฺธาติ มหาชนํ วญฺเจตฺวา อาหิณฺฑถา’ติ ชิวฺหมฺปิ ฉินฺทาเปยฺย, อญฺญมฺปิ อนตฺถํ กเรยฺยา’’ติ สกปฏิญฺญาย เอว ‘น มยํ พุทฺธา’ติ วทึสุ. อถ เน ราชา เคหโต นิกฑฺฒาเปสิ. เต ราชฆรโต นิกฺขนฺเต อุปฏฺฐากา ปุจฺฉึสุ – ‘‘กึ อาจริยา ราชา ตุมฺเห ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา สกฺการสมฺมานํ อกาสี’’ติ? ราชา ‘‘พุทฺธา ตุมฺเห’’ติ ปุจฺฉิ, ตโต มยํ – ‘‘สเจ อยํ ราชา พุทฺธวิสเย ปญฺหํ กถิยมานํ อชานนฺโต อมฺเหสุ มนํ ปโทเสสฺสติ, พหุํ อปุญฺญํ ปสวิสฺสตี’’ติ รญฺโญ อนุกมฺปาย ‘น มยํ พุทฺธา’ติ วทิมฺหา, มยํ ปน พุทฺธา เอว, อมฺหากํ พุทฺธภาโว, อุทเกน โธวิตฺวาปิ หริตุํ น สกฺกาติ. อิติ พหิทฺธา ‘พุทฺธมฺหา’ติ อาหํสุ – รญฺโญ สนฺติเก ‘น มยํ พุทฺธา’ติ วทึสูติ, อิทํ คเหตฺวา ราชา เอวมาห. ตตฺถ กึ ปน ภวํ โคตโม ทหโร เจว ชาติยา, นโว จ ปพฺพชฺชายาติ อิทํ อตฺตโน ปฏิญฺญํ คเหตฺวา วทติ. ตตฺถ กินฺติ ปฏิกฺเขปวจนํ. เอเต ชาติมหลฺลกา จ จิรปพฺพชิตา จ ‘‘พุทฺธมฺหา’’ติ น ปฏิชานนฺติ, ภวํ โคตโม ชาติยา จ ทหโร ปพฺพชฺชาย จ นโว กึ ปฏิชานาติ? มา ปฏิชานาหีติ อตฺโถ. Der König erkannte: "Schon allein dadurch zeigt sich, dass in ihrem Inneren kein heilsames Gesetz existiert." Ohne ihnen überhaupt Speise anzubieten, fragte er sie – gleichsam als würde er jemanden, der von einer Palme herabstürzt, noch mit einem Holzhammer schlagen – unverblümt: "Seid ihr Buddhas oder seid ihr keine Buddhas?" Sie überlegten: "Wenn wir sagen: "Wir sind Buddhas", wird der König uns Fragen aus dem Bereich eines Buddha stellen. Wenn wir diese nicht beantworten können, wird er sagen: "Ihr zieht umher und täuscht die Menschen, indem ihr behauptet, ihr selbst seiet Buddhas!", und er könnte uns die Zungen herausschneiden lassen oder uns anderes Unheil zufügen." Daher sagten sie gemäß ihrem eigenen Eingeständnis: "Wir sind keine Buddhas." Daraufhin ließ der König sie aus dem Palast werfen. Als sie den königlichen Palast verlassen hatten, fragten ihre Unterstützer sie: "Haben der König euch Fragen gestellt, o Lehrer, und euch Ehre und Respekt erwiesen?" Sie antworteten: "Der König fragte: "Seid ihr Buddhas?" Daraufhin dachten wir: "Wenn dieser König, der es nicht versteht, wenn Fragen über den Bereich eines Buddha dargelegt werden, seinen Geist gegen uns richtet, wird er viel Unheilsames anhäufen." Aus Mitgefühl mit dem König sagten wir: "Wir sind keine Buddhas." Wir sind jedoch tatsächlich Buddhas! Unsere Eigenschaft als Buddha kann man nicht einmal mit Wasser abwaschen." So behaupteten sie außerhalb: "Wir sind Buddhas", während sie in der Gegenwart des Königs gesagt hatten: "Wir sind keine Buddhas." Indem er dies aufgriff, sprach der König so zum Buddha. Darin bezieht sich der Satz "Wie aber kann der Ehrwürdige Gotama, der doch jung an Jahren und neu im Mönchsleben ist..." auf dieses von jenen abgegebene Eingeständnis. Darin ist das Wort "kiṃ" ein Ausdruck der Ablehnung. Der Sinn ist: "Diese Lehrer, die an Jahren alt und seit langem hinausgegangen sind, behaupten nicht: "Wir sind Buddhas". Warum behauptet der Ehrwürdige Gotama, der an Jahren jung und im Mönchsleben neu ist, dies? Behaupte es nicht!" น อุญฺญาตพฺพาติ น อวชานิตพฺพา. น ปริโภตพฺพาติ น ปริภวิตพฺพา. กตเม จตฺตาโรติ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา. ขตฺติโยติ ราชกุมาโร. อุรโคติ อาสีวิโส. อคฺคีติ อคฺคิเยว. ภิกฺขูติ อิมสฺมึ ปน ปเท เทสนากุสลตาย อตฺตานํ อพฺภนฺตรํ กตฺวา สีลวนฺตํ ปพฺพชิตํ ทสฺเสติ. เอตฺถ [Pg.122] จ ทหรํ ราชกุมารํ ทิสฺวา, อุกฺกมิตฺวา มคฺคํ อเทนฺโต, ปารุปนํ อนปเนนฺโต, นิสินฺนาสนโต อนุฏฺฐหนฺโต, หตฺถิปิฏฺฐาทีหิ อโนตรนฺโต, เหฏฺฐา กตฺวา มญฺญนวเสน อญฺญมฺปิ เอวรูปํ อนาจารํ กโรนฺโต ขตฺติยํ อวชานาติ นาม. ‘‘ภทฺทโก วตายํ ราชกุมาโร, มหากณฺโฑ มโหทโร – กึ นาม ยํกิญฺจิ โจรูปทฺทวํ วูปสเมตุํ ยตฺถ กตฺถจิ ฐาเน รชฺชํ อนุสาสิตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริโภติ นาม. อญฺชนิสลากมตฺตมฺปิ อาสีวิสโปตกํ กณฺณาทีสุ ปิฬนฺธนฺโต องฺคุลิมฺปิ ชิวฺหมฺปิ ฑํสาเปนฺโต อุรคํ อวชานาติ นาม. ‘‘ภทฺทโก วตายํ อาสีวิโส อุทกเทฑฺฑุโภ วิย กึ นาม กิญฺจิเทว ฑํสิตุํ กสฺสจิเทว กาเย วิสํ ผริตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริโภติ นาม. ขชฺโชปนกมตฺตมฺปิ อคฺคึ คเหตฺวา หตฺเถน กีฬนฺโต ภณฺฑุกฺขลิกาย ขิปนฺโต จูฬาย วา สยนปิฏฺฐสาฏกปสิพฺพกาทีสุ วา ฐเปนฺโต อคฺคึ อวชานาติ นาม. ‘‘ภทฺทโก วตายํ อคฺคิ กตรํ นุ โข ยาคุภตฺตํ ปจิสฺสติ, กตรํ มจฺฉมํสํ, กสฺส สีตํ วิโนเทสฺสตี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริโภติ นาม. ทหรสามเณรมฺปิ ปน ทิสฺวา อุกฺกมิตฺวา มคฺคํ อเทนฺโตติ ราชกุมาเร วุตฺตํ อนาจารํ กโรนฺโต ภิกฺขุํ อวชานาติ นาม. ‘‘ภทฺทโก วตายํ สามเณโร มหากณฺโฐ มโหทโร ยํกิญฺจิ พุทฺธวจนํ อุคฺคเหตุํ ยํกิญฺจิ อรญฺญํ อชฺโฌคาเหตฺวา วสิตุํ สกฺขิสฺสติ, สงฺฆตฺเถรกาเล มนาโป ภวิสฺสตี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริโภติ นาม. ตํ สพฺพมฺปิ น กาตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต น อุญฺญาตพฺโพ น ปริโภตพฺโพติ อาห. »Na uññātabbā« bedeutet: man soll sie nicht verachten. »Na paribhotabbā« bedeutet: man soll sie nicht geringschätzen. »Katame cattāro« (Welche vier?) ist eine Frage aus dem Wunsch heraus, eine Erklärung zu geben. »Khattiyo« bedeutet einen königlichen Prinzen. »Urago« bedeutet eine Giftschlange. »Aggī« bedeutet eben das Feuer. Im Wort »bhikkhu« zeigt der Erhabene jedoch aufgrund seiner Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung, indem er sich selbst mit einschließt, einen tugendhaften Mönch (einen ordinierten Sittenreinen). Wenn man hierbei einen jungen Prinzen sieht, ihm nicht aus dem Weg geht, um Platz zu machen, sein Obergewand nicht anpasst, sich nicht von seinem Sitz erhebt, nicht von einem Elefantenrücken oder Ähnlichem herabsteigt, ihn als minderwertig erachtet und in diesem Sinne auch anderes derartiges ungebührliches Verhalten an den Tag legt, so nennt man das: den Khattiya verachten. Wenn man sagt: ‚Dieser Prinz ist ja ganz nett, er hat einen dicken Hals und einen dicken Bauch – wie um alles in der Welt soll er in der Lage sein, irgendeine Räuberplage niederzuschlagen oder an irgendeinem Ort das Reich zu regieren?‘ und Ähnliches, so nennt man das: ihn geringschätzen. Wenn man selbst eine junge Giftschlange von der Größe eines Augensalbenstäbchens an die Ohren legt, sie in den Finger oder die Zunge beißen lässt, so nennt man das: die Schlange verachten. Wenn man sagt: ‚Diese Giftschlange ist ja ganz nett, gerade wie eine Wasserschlange – wie um alles in der Welt soll sie jemanden beißen oder Gift im Körper von jemandem verbreiten können?‘ und Ähnliches, so nennt man das: sie geringschätzen. Wenn man ein Feuer von der Größe eines Glühwürmchens nimmt, mit der Hand damit spielt, es in einen Kasten wirft, es auf den Kopf oder auf ein Bettgestell, ein Tuch, eine Tasche oder Ähnliches legt, so nennt man das: das Feuer verachten. Wenn man sagt: ‚Dieses Feuer ist ja ganz nett – welchen Schleim oder welchen Reis wird es wohl kochen, welchen Fisch, welches Fleisch, oder wem wird es die Kälte vertreiben?‘ und Ähnliches, so nennt man das: es geringschätzen. Wenn man jedoch einen jungen Novizen sieht, ihm nicht aus dem Weg geht und ihm keinen Platz macht – indem man also das ungebührliche Verhalten zeigt, das in Bezug auf den Prinzen beschrieben wurde –, so nennt man das: den Mönch verachten. Wenn man sagt: ‚Dieser Novize ist ja ganz nett, er hat einen dicken Hals und einen dicken Bauch – wie um alles in der Welt soll er das Buddha-Wort erlernen oder in irgendeinen Wald vordringen und dort leben können? Wenn er einmal ein Gemeinde-Ältester wird, wird er dann wohl angenehm sein?‘ und Ähnliches, so nennt man das: ihn geringschätzen. Um zu zeigen, dass all dies keineswegs getan werden darf, sprach er: ‚Er soll nicht verachtet werden, er soll nicht geringgeschätzt werden.‘ เอตทโวจาติ เอตํ คาถาพนฺธํ อโวจ. คาถา จ นาเมตา ตทตฺถทีปนาปิ โหนฺติ วิเสสตฺถทีปนาปิ, ตตฺริมา ตทตฺถมฺปิ วิเสสตฺถมฺปิ ทีเปนฺติเยว. ตตฺถ ขตฺติยนฺติ เขตฺตานํ อธิปตึ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘เขตฺตานํ อธิปตีติ โข, วาเสฏฺฐ, ‘ขตฺติโย ขตฺติโย’ตฺเวว ทุติยํ อกฺขรํ อุปนิพฺพตฺต’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๑๓๑). ชาติสมฺปนฺนนฺติ ตาเยว ขตฺติยชาติยา ชาติสมฺปนฺนํ. อภิชาตนฺติ ตีณิ กุลานิ อติกฺกมิตฺวา ชาตํ. »Etadavoca« bedeutet: er sprach diese Strophen-Verbindung. Diese Strophen dienen entweder dazu, die zuvor dargelegte Bedeutung zu erläutern, oder eine besondere Bedeutung darzulegen; in diesem Fall erläutern sie sowohl die zuvor dargelegte als auch die besondere Bedeutung. Darin bedeutet »khattiyaṃ« den Herrn der Felder. Denn dies wurde gesagt: ‚Da er der Herr der Felder ist, o Vāseṭṭha, entstand eben der Name „Khattiya, Khattiya“ als zweite Bezeichnung.‘ »Jātisampannant« bedeutet: durch eben diese Kriegergeburt von vorzüglicher Abstammung. »Abhijātant« bedeutet: hochgeboren, indem er die drei anderen Kasten übertrifft. ฐานํ หีติ การณํ วิชฺชติ. มนุชินฺโทติ มนุสฺสเชฏฺฐโก. ราชทณฺเฑนาติ รญฺโญ อุทฺธฏทณฺเฑน, โส อปฺปโก นาม น โหติ, ทสสหสฺสวีสติสหสฺสปฺปมาโณ โหติเยว. ตสฺมึ ปกฺกมเต ภุสนฺติ [Pg.123] ตสฺมึ ปุคฺคเล พลวอุปกฺกมํ อุปกฺกมติ. รกฺขํ ชีวิตมตฺตโนติ อตฺตโน ชีวิตํ รกฺขมาโน ตํ ขตฺติยํ ปริวชฺเชยฺย น ฆฏฺเฏยฺย. »Ṭhānaṃ hi« bedeutet: denn es liegt ein Grund vor. »Manujindo« bedeutet: das Oberhaupt der Menschen. »Rājadaṇḍena« bedeutet: durch die erhobene Strafe des Königs. Diese ist keineswegs gering, sondern beläuft sich gewiss auf das Ausmaß von zehn- oder zwanzigtausend. »Tasmiṃ pakkamate bhusaṃ« bedeutet: er wendet eine gewaltige Maßnahme gegen diese Person an. »Rakkhaṃ jīvitamattano« bedeutet: wer sein eigenes Leben schützt, sollte diesen Khattiya meiden und ihn nicht reizen. อุจฺจาวเจหีติ นานาวิเธหิ. วณฺเณหีติ สณฺฐาเนหิ. เยน เยน หิ วณฺเณน จรนฺโต โคจรํ ลภติ, ยทิ สปฺปวณฺเณน, ยทิ เทฑฺฑุภวณฺเณน, ยทิ ธมนิวณฺเณน, อนฺตมโส กลนฺทกวณฺเณนปิ จรติเยว. อาสชฺชาติ ปตฺวา. พาลนฺติ เยน พาเลน ฆฏฺฏิโต, ตํ พาลํ นรํ วา นารึ วา ฑํเสยฺย. »Uccāvacehi« bedeutet: mit verschiedenartigen. »Vaṇṇehi« bedeutet: mit Gestalten. Denn in welcher Gestalt auch immer sie umherstreift und Nahrung findet – sei es in der Gestalt einer Giftschlange, einer Wasserschlange, einer Rattennatter, oder selbst in der Gestalt eines Eichhörnchens –, so bewegt sie sich fort. »Āsajja« bedeutet: nachdem sie ihn erreicht hat. »Bālaṃ« bedeutet: den Toren, von dem sie gereizt wurde; diesen Toren – sei es ein Mann oder eine Frau –, würde sie beißen. ปหูตภกฺขนฺติ พหุภกฺขํ. อคฺคิสฺส หิ อภกฺขํ นาม นตฺถิ. ชาลินนฺติ ชาลวนฺตํ. ปาวกนฺติ อคฺคึ. ปาวคนฺติปิ ปาโฐ. กณฺหวตฺตนินฺติ วตฺตนีติ มคฺโค, อคฺคินา คตมคฺโค กณฺโห โหติ กาฬโก, ตสฺมา ‘‘กณฺหวตฺตนี’’ติ วุจฺจติ. »Pahūtabhakkhaṃ« bedeutet: viel verzehrend. Denn für das Feuer gibt es nichts Unfressbares. »Jālinaṃ« bedeutet: ein Netz von Flammen habend. »Pāvakaṃ« bedeutet: das Feuer. Es gibt auch die Lesart »pāvagaṃ«. Im Ausdruck »kaṇhavattanī« bedeutet »vattanī« den Weg; der Weg, den das Feuer gegangen ist, wird schwarz, d. h. dunkel. Darum wird es »das Schwarzpfadige« genannt. มหา หุตฺวานาติ มหนฺโต หุตฺวา. อคฺคิ หิ เอกทา ยาวพฺรหฺมโลกปฺปมาโณปิ โหติ. ชายนฺติ ตตฺถ ปาโรหาติ ตตฺถ อคฺคินา ทฑฺฒวเน ปาโรหา ชายนฺติ. ปาโรหาติ ติณรุกฺขาทโย วุจฺจนฺติ. เต หิ อคฺคินา ทฑฺฒฏฺฐาเน มูลมตฺเตปิ อวสิฏฺเฐ ปาทโต โรหนฺติ ชายนฺติ วฑฺฒนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปาโรหา’’ติ วุจฺจนฺติ. ปุน โรหนตฺเถน วา ปาโรหา. อโหรตฺตานมจฺจเยติ รตฺตินฺทิวานํ อติกฺกเม. นิทาเฆปิ เทเว วุฏฺฐมตฺเต ชายนฺติ. »Mahā hutvānā« bedeutet: groß geworden. Denn das Feuer erreicht manchmal sogar ein Ausmaß bis zur Brahma-Welt. »Jāyanti tattha pārohā« bedeutet: dort, im vom Feuer verbrannten Wald, sprießen neue Triebe. Unter »pārohā« versteht man Gras, Bäume usw. Denn an einem vom Feuer verbrannten Ort wachsen, sprießen und gedeihen sie wieder aus der Wurzel, selbst wenn nur ein Rest der Wurzel übrig geblieben ist; deshalb werden sie »pārohā« (Wiederkeimende) genannt. Oder sie heißen »pārohā«, weil sie wieder emporwachsen. »Ahorattānamaccaye« bedeutet: nach dem Vergehen von Tagen und Nächten. Selbst in der heißen Jahreszeit wachsen sie, sobald der Regen fällt. ภิกฺขุ ฑหติ เตชสาติ เอตฺถ อกฺโกสนฺตํ ปจฺจกฺโกสนฺโต ภณฺฑนฺตํ ปฏิภณฺฑนฺโต ปหรนฺตํ ปฏิปหรนฺโต ภิกฺขุ นาม กิญฺจิ ภิกฺขุเตชสา ฑหิตุํ น สกฺโกติ. โย ปน อกฺโกสนฺตํ น ปจฺจกฺโกสติ, ภณฺฑนฺตํ น ปฏิภณฺฑติ. ปหรนฺตํ น ปฏิปหรติ, ตสฺมึ วิปฺปฏิปนฺโน ตสฺส สีลเตเชน ฑยฺหติ. เตเนเวตํ วุตฺตํ. น ตสฺส ปุตฺตา ปสโวติ ตสฺส ปุตฺตธีตโรปิ โคมหึสกุกฺกุฏสูกราทโย ปสโวปิ น ภวนฺติ, วินสฺสนฺตีติ อตฺโถ. ทายาทา วินฺทเร ธนนฺติ ตสฺส ทายาทาปิ ธนํ น วินฺทนฺติ. ตาลาวตฺถู ภวนฺติ เตติ เต ภิกฺขุเตชสา ทฑฺฒา วตฺถุมตฺตาวสิฏฺโฐ มตฺถกจฺฉินฺนตาโล วิย ภวนฺติ, ปุตฺตธีตาทิวเสน น วฑฺฒนฺตีติ อตฺโถ. In der Stelle »bhikkhu ḍahati tejasā« kann ein sogenannter Mönch, der den Beschimpfenden zurückbeschimpft, den Streitenden zurückbestreitet und den Schlagenden zurückschlägt, niemanden durch die feurige Kraft eines Mönchs verbrennen. Wer aber den Beschimpfenden nicht zurückbeschimpft, den Streitenden nicht zurückbestreitet und den Schlagenden nicht zurückschlägt – wer sich an einem solchen Mönch vergeht, der wird durch die Kraft dessen Tugend verbrannt. Aus diesem Grund wurde folgendes gesagt: »Na tassa puttā pasavo« bedeutet: Seine Söhne und Töchter sowie seine Nutztiere wie Rinder, Büffel, Hühner, Schweine usw. gedeihen nicht, sondern gehen zugrunde. »Dāyādā vindare dhanaṃ« bedeutet: Auch seine Erben erlangen kein Vermögen. »Tālāvatthū bhavanti te« bedeutet: Sie werden, durch die feurige Kraft des Mönchs verbrannt, wie eine Palme, deren Krone abgeschlagen ist, von der nur die nackte Stelle übrig bleibt; das heißt, sie vermehren sich nicht durch Söhne, Töchter usw. ตสฺมาติ [Pg.124] ยสฺมา สมณเตเชน ทฑฺฒา มตฺถกจฺฉินฺนตาโล วิย อวิรุฬฺหิธมฺมา ภวนฺติ, ตสฺมา. สมฺมเทว สมาจเรติ สมฺมา สมาจเรยฺย. สมฺมา สมาจรนฺเตน ปน กึ กาตพฺพนฺติ? ขตฺติยํ ตาว นิสฺสาย ลทฺธพฺพํ คามนิคมยานวาหนาทิอานิสํสํ, อุรคํ นิสฺสาย ตสฺส กีฬาปเนน ลทฺธพฺพํ วตฺถหิรญฺญสุวณฺณาทิอานิสํสํ อคฺคึ นิสฺสาย ตสฺสานุภาเวน ปตฺตพฺพํ ยาคุภตฺตปจนสีตวิโนทนาทิอานิสํสํ, ภิกฺขุํ นิสฺสาย ตสฺส วเสน ปตฺตพฺพํ อสุตสวนสุตปริโยทปน-สคฺคมคฺคาธิคมาทิอานิสํสํ สมฺปสฺสมาเนน ‘‘เอเต นิสฺสาย ปุพฺเพ วุตฺตปฺปกาโร อาทีนโว อตฺถิ. กึ อิเมหี’’ติ? น สพฺพโส ปหาตพฺพา. อิสฺสริยตฺถิเกน ปน วุตฺตปฺปการํ อวชานนญฺจ ปริภวนญฺจ อกตฺวา ปุพฺพุฏฺฐายิปจฺฉานิปาติตาทีหิ อุปาเยหิ ขตฺติยกุมาโร โตเสตพฺโพ, เอวํ ตโต อิสฺสริยํ อธิคมิสฺสติ. อหิตุณฺฑิเกน อุรเค วิสฺสาสํ อกตฺวา นาควิชฺชํ ปริวตฺเตตฺวา อชปเทน ทณฺเฑน คีวาย คเหตฺวา วิสหเรน มูเลน ทาฐา โธวิตฺวา เปฬายํ ปกฺขิปิตฺวา กีฬาเปนฺเตน จริตพฺพํ. เอวํ ตํ นิสฺสาย ฆาสจฺฉาทนาทีนิ ลภิสฺสติ. ยาคุปจนาทีนิ กตฺตุกาเมน อคฺคึ วิสฺสาเสน ภณฺฑุกฺขลิกาทีสุ อปกฺขิปิตฺวา หตฺเถหิ อนามสนฺเตน โคมยจุณฺณาทีหิ ชาเลตฺวา ยาคุปจนาทีนิ กตฺตพฺพานิ, เอวํ ตํ นิสฺสาย อานิสํสํ ลภิสฺสติ. อสุตสวนาทีนิ ปตฺถยนฺเตนปิ ภิกฺขุํ อติวิสฺสาเสน เวชฺชกมฺมนวกมฺมาทีสุ อโยเชตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐาตพฺโพ, เอวํ ตํ นิสฺสาย อสุตปุพฺพํ พุทฺธวจนํ อสุตปุพฺพํ ปญฺหาวินิจฺฉยํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อตฺถํ ติสฺโส กุลสมฺปตฺติโย ฉ กามสคฺคานิ นว จ พฺรหฺมโลเก ปตฺวา อมตมหานิพฺพานทสฺสนมฺปิ ลภิสฺสตีติ อิมมตฺถํ สนฺธาย สมฺมเทว สมาจเรติ อาห. Zu "tasmāti": Weil sie nämlich durch die Glut der asketischen Macht verbrannt worden sind und wie eine Palme, deren Krone abgeschlagen ist, von einer Natur sind, die kein neues Wachstum mehr zulässt, deshalb. Zu "sammadeva samācareti": Er soll sich vollkommen recht verhalten. Was aber soll von jemandem getan werden, der sich vollkommen recht verhält? Wenn man den Segen bedenkt, der in Abhängigkeit von einem Khattiya-König erlangt werden kann, wie etwa Dörfer, Städte, Wagen, Fahrzeuge und Ähnliches; den Segen, der in Abhängigkeit von einer Schlange durch deren Vorführen erlangt werden kann, wie etwa Kleidung, Silber, Gold und Ähnliches; den Segen, der in Abhängigkeit vom Feuer durch dessen Kraft erreicht werden kann, wie etwa das Kochen von Reisschleim und Speise, das Vertreiben von Kälte und Ähnliches; und den Segen, der in Abhängigkeit von einem Bhikkhu durch dessen Einfluss erreicht werden kann, wie etwa das Hören des Ungehörten, die Reinigung des Gehörten, das Erlangen des Weges zum Himmel und Ähnliches – dann sollte man nicht denken: "In Abhängigkeit von diesen besteht die zuvor erwähnte Gefahr. Was soll ich mit ihnen?" und sie gänzlich meiden. Wer vielmehr nach Wohlstand strebt, sollte, ohne Verachtung und Herabsetzung der erwähnten Art zu zeigen, den Khattiya-Prinzen durch Mittel wie frühes Aufstehen, spätes Niederlegen und Ähnliches zufriedenstellen; so wird er von diesem Wohlstand erlangen. Ein Schlangenbeschwörer sollte, ohne der Schlange zu vertrauen, das Schlangen-Mantra rezitieren, sie mit einem ziegenfußförmigen Stab am Nacken packen, ihre Giftzähne mit einer giftentziehenden Wurzel reinigen, sie in einen Korb setzen und so verfahren, während er sie spielen lässt. Auf diese Weise wird er in Abhängigkeit von ihr Nahrung, Kleidung und Ähnliches erhalten. Wer Reisschleim kochen möchte und Ähnliches, sollte das Feuer nicht leichtsinnig in Töpfe und Ähnliches werfen und es nicht mit bloßen Händen berühren, sondern es mit Kuhmistpulver und Ähnlichem entzünden und so das Kochen von Reisschleim und Ähnliches verrichten; auf diese Weise wird er in Abhängigkeit von ihm den Nutzen erlangen. Auch wer das Hören des Ungehörten und Ähnliches ersehnt, sollte den Bhikkhu nicht aus übermäßigem Vertrauen mit medizinischen Diensten, Bauarbeiten und Ähnlichem beauftragen, sondern ihn ehrerbietig mit den vier Requisiten versorgen. Auf diese Weise wird er in Abhängigkeit von ihm das zuvor ungehörte Buddha-Wort vernehmen, die zuvor ungehörte Klärung von Fragen bezüglich des Heils im gegenwärtigen und zukünftigen Leben erlangen, den dreifachen Wohlstand der Familien, die sechs himmlischen Welten der Sinnesfreuden und die neun Brahma-Welten erreichen und schließlich auch das Schauen des großen, todlosen Nibbāna erlangen. In Bezug auf diese Bedeutung sprach der Erhabene: "Er soll sich vollkommen recht verhalten". เอตทโวจาติ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปสนฺโน ปสาทํ อาวิกโรนฺโต เอตํ ‘‘อภิกฺกนฺต’’นฺติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ อภิกฺกนฺตนฺติ อภิกนฺตํ อติอิฏฺฐํ อติมนาปํ, อติสุนฺทรนฺติ อตฺโถ. เอตฺถ เอเกน อภิกฺกนฺตสทฺเทน เทสนํ โถเมติ ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, ยทิทํ ภควโต ธมฺมเทสนา’’ติ. เอเกน อตฺตโน [Pg.125] ปสาทํ ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, ยทิทํ ภควโต ธมฺมเทสนํ อาคมฺม มม ปสาโท’’ติ. Zu "etadavocā": Nachdem er die Lehrrede gehört hatte, wurde er voller Vertrauen und drückte seine vertrauensvolle Freude aus, indem er diese Worte sprach, die mit "Vortrefflich!" beginnen. Darin bedeutet "abhikkantaṃ": äußerst wünschenswert, höchst erfreulich, überaus schön; dies ist die Bedeutung. Hierbei preist er mit dem einen Wort "abhikkantaṃ" die Lehrrede: "Vortrefflich, o Herr, ist diese Lehrrede des Erhabenen!" Mit dem anderen Wort preist er seine eigene vertrauensvolle Freude: "Vortrefflich, o Herr, ist diese meine vertrauensvolle Freude, die aufgrund der Lehrrede des Erhabenen in mir entstanden ist!" ตโต ปรํ จตูหิ อุปมาหิ เทสนํเยว โถเมติ. ตตฺถ นิกฺกุชฺชิตนฺติ อโธมุขฐปิตํ, เหฏฺฐามุขชาตํ วา. อุกฺกุชฺเชยฺยาติ อุปริมุขํ กเรยฺย. ปฏิจฺฉนฺนนฺติ ติณปณฺณาทิฉาทิตํ. วิวเรยฺยาติ อุคฺฆาเฏยฺย. มูฬฺหสฺสาติ ทิสามูฬฺหสฺส. มคฺคํ อาจิกฺเขยฺยาติ หตฺเถ คเหตฺวา ‘‘เอส มคฺโค’’ติ วเทยฺย. อนฺธกาเรติ กาฬปกฺขจาตุทฺทสี อฑฺฒรตฺตฆนวนสณฺฑ เมฆปฏเลหิ จตุรงฺเค ตเม. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา โกจิ นิกฺกุชฺชิตํ อุกฺกุชฺเชยฺย, เอวํ สทฺธมฺมวิมุขํ อสทฺธมฺเม ปติตํ มํ อสทฺธมฺมา วุฏฺฐาเปนฺเตน, ยถา ปฏิจฺฉนฺนํ วิวเรยฺย, เอวํ กสฺสปสฺส ภควโต สาสนนฺตรธานา ปภุติ มิจฺฉาทิฏฺฐิคหนปฏิจฺฉนฺนํ สาสนํ วิวรนฺเตน, ยถา มูฬฺหสฺส มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, เอวํ กุมฺมคฺคมิจฺฉามคฺคปฏิปนฺนสฺส เม สคฺคโมกฺขมคฺคํ อาวิกโรนฺเตน, ยถา อนฺธกาเร เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย, เอวํ โมหนฺธกาเร นิมุคฺคสฺส เม พุทฺธาทิรตนรูปานิ อปสฺสโต ตปฺปฏิจฺฉาทกโมหนฺธการวิทฺธํสกเทสนาปชฺโชตํ ธาเรนฺเตน มยฺหํ ภควตา เอเตหิ ปริยาเยหิ ปกาสิตตฺตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโตติ. Danach preist er eben diese Lehrrede mit vier Vergleichen. Darin bedeutet "nikkujjitaṃ": mit der Öffnung nach unten aufgestellt oder von Natur aus nach unten gerichtet. "Ukkujjeyya" bedeutet: die Öffnung nach oben richten. "Paṭicchannaṃ" bedeutet: mit Gras, Blättern und Ähnlichem bedeckt. "Vivareyya" bedeutet: aufdecken. "Mūḷhassa" bedeutet: demjenigen, der die Orientierung verloren hat. "Maggaṃ ācikkheyya" bedeutet: ihn an der Hand nehmen und sagen: "Dies ist der Weg". "Andhakāre" bezieht sich auf eine vierfache Finsternis, bestehend aus der Nacht des vierzehnten Tages der dunklen Monatshälfte, Mitternacht, einem dichten Wald und dichten Wolkenmassen. Damit ist folgendes gesagt: Gleichwie jemand das Umgestülpte aufrichten würde, so hat der Erhabene mich, der ich der wahren Lehre abgewandt und in die falsche Lehre herabgefallen war, aus der falschen Lehre aufgerichtet; gleichwie man das Verdeckte enthüllen würde, so hat er die Lehre enthüllt, die seit dem Schwinden der Lehre des erhabenen Kassapa im Dickicht falscher Ansichten verborgen war; gleichwie man einem Verirrten den Weg weisen würde, so hat er mir, der ich auf Abwege und Irrwege geraten war, den Weg zum Himmel und zur Befreiung offenbart; gleichwie man in der Dunkelheit eine Öllampe herbeitragen würde, so hat der Erhabene mir, der ich in der Finsternis der Verblendung versunken war und die Formen der Juwelen wie des Buddha und der anderen nicht sehen konnte, die Fackel der Lehrrede dargeboten, welche die verhüllende Finsternis der Verblendung vernichtet. Weil sie durch diese verschiedenen Methoden vom Erhabenen dargelegt wurde, ist die Lehre auf mannigfache Weise geoffenbart worden. เอวํ เทสนํ โถเมตฺวา อิมาย เทสนาย รตนตฺตเย ปสนฺนจิตฺโต ปสนฺนาการํ กโรนฺโต เอสาหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ เอสาหนฺติ เอโส อหํ. ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจาติ ภควนฺตญฺจ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจาติ อิมํ รตนตฺตยํ สรณํ คจฺฉามิ. อุปาสกํ มํ, ภนฺเต, ภควา ธาเรตูติ มํ ภควา ‘อุปาสโก อย’นฺติ เอวํ ธาเรตุ, ชานาตูติ อตฺโถ. อชฺชตคฺเคติ อชฺชตํ อาทึ กตฺวา. อชฺชทคฺเคติ วา ปาโฐ, ท-กาโร ปทสนฺธิกโร, อชฺช อคฺคํ กตฺวาติ อตฺโถ. ปาณุเปตนฺติ ปาเณหิ อุเปตํ ยาว เม ชีวิตํ ปวตฺตติ, ตาว อุเปตํ อนญฺญสตฺถุกํ ตีหิ สรณคมเนหิ สรณํ คตํ อุปาสกํ กปฺปิยการกํ มํ ภควา ธาเรตูติ อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย สามญฺญผลสุตฺเต สพฺพากาเรน วุตฺโตติ. ปฐมํ. Nachdem er die Lehrrede auf diese Weise gepriesen hatte und sein Geist durch diese Lehrrede Vertrauen in die Drei Juwelen gefasst hatte, drückte er seine Verehrung aus und sprach die Worte, die mit "esāhaṃ" beginnen. Darin bedeutet "esāhaṃ": ich eben dieser. "Ich nehme Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Bhikkhus" bedeutet: ich nehme diese drei Juwelen – den Erhabenen, die Lehre und die Gemeinschaft der Bhikkhus – als meine Zuflucht an. "Möge der Erhabene mich, o Herr, als einen Laienanhänger betrachten" bedeutet: möge der Erhabene mich als einen solchen Laienanhänger (Upāsaka) erkennen; dies ist die Bedeutung. "Ajjatagge" bedeutet: von heute an beginnend. Es gibt auch die Lesart "ajjadagge"; der Buchstabe "da" dient der Wortverbindung, und die Bedeutung ist: heute als Ausgangspunkt nehmend. "Pāṇupetaṃ" bedeutet: vom Leben begleitet, solange mein Leben andauert, so lange damit verbunden; keinen anderen Lehrer habend, ein Laienanhänger, der durch die dreifache Zufluchtnahme Zuflucht gesucht hat und der als Helfer dient – als einen solchen möge der Erhabene mich betrachten. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Erklärung hingegen wurde in jeder Hinsicht in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya, im Sāmaññaphala-Sutta dargelegt. Das erste Sutta ist beendet. ๒. ปุริสสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Purisa-Sutta. ๑๑๓. ทุติเย [Pg.126] อภิวาเทตฺวาติ ปุริมสุตฺเต สรณคตตฺตา อิธ อภิวาเทสิ. อชฺฌตฺตนฺติ นิยกชฺฌตฺตํ, อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปชฺชนฺตีติ อตฺโถ. โลภาทีสุ ลุพฺภนลกฺขโณ โลโภ, ทุสฺสนลกฺขโณ โทโส, มุยฺหนลกฺขโณ โมโหติ. หึสนฺตีติ วิเหเฐนฺติ นาเสนฺติ วินาเสนฺติ. อตฺตสมฺภูตาติ อตฺตนิ สมฺภูตา. ตจสารํว สมฺผลนฺติ ยถา ตจสารํ เวฬุํ วา นฬํ วา อตฺตโน ผลํ หึสติ วินาเสติ, เอวํ หึสนฺติ วินาเสนฺตีติ. ทุติยํ. 113. Im zweiten Sutta bedeutet "abhivādetvā": Weil er im vorherigen Sutta die Zuflucht genommen hatte, erwies er hier ehrerbietig seine Ehrfurcht. "Ajjhattaṃ" bedeutet: das eigene Innere; es meint das, was im eigenen Kontinuum entsteht. Unter Gier und den anderen Eigenschaften ist Gier (lobha) das, was das Merkmal des Begehrens hat; Hass (dosa) ist das, was das Merkmal des Verletzens hat; Verblendung (moha) ist das, was das Merkmal des Verwirrtseins hat. "Hiṃsanti" bedeutet: sie quälen, zerstören, vernichten. "Attasambhūtā" bedeutet: im eigenen Inneren entstanden. "Tacasāraṃ va samphalaṃ" bedeutet: Gleichwie ein Schilfrohr oder eine Bambuspflanze, deren Kern in der Rinde liegt, durch ihre eigene Frucht geschädigt und vernichtet wird, so schädigen und vernichten diese Geisteshaltungen die Person. Das zweite Sutta ist beendet. ๓. ชรามรณสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung des Jarāmaraṇa-Sutta. ๑๑๔. ตติเย อญฺญตฺร ชรามรณาติ ชรามรณโต มุตฺโต นาม อตฺถีติ วุจฺจติ. ขตฺติยมหาสาลาติ ขตฺติยมหาสาลา นาม มหาสารปฺปตฺตา ขตฺติยา. เยสํ หิ ขตฺติยานํ เหฏฺฐิมนฺเตน โกฏิสตํ นิธานคตํ โหติ, ตโย กหาปณกุมฺภา วลญฺชนตฺถาย เคหมชฺเฌ ราสึ กตฺวา ฐปิตา โหนฺติ, เต ขตฺติยมหาสาลา นาม. เยสํ พฺราหฺมณานํ อสีติโกฏิธนํ นิหิตํ โหติ, ทิยฑฺโฒ กหาปณกุมฺโภ วลญฺชนตฺถาย เคหมชฺเฌ ราสึ กตฺวา ฐปิโต โหติ, เต พฺราหฺมณมหาสาลา นาม. เยสํ คหปตีนํ จตฺตาลีสโกฏิธนํ นิหิตํ โหติ, กหาปณกุมฺโภ วลญฺชนตฺถาย เคหมชฺเฌ ราสึ กตฺวา ฐปิโต โหติ, เต คหปติมหาสาลา นาม. 114. Im dritten Sutta: Zu „außer Alter und Tod“ (aññatra jarāmaraṇā) wird gesagt: „Gibt es jemanden, der wahrlich von Alter und Tod befreit ist?“ Zu „Khattiya-Großmeister“ (khattiyamahāsālā): Die sogenannten Khattiya-Großmeister sind Khattiyas (Adlige/Krieger), die großen Wohlstand erlangt haben. Denn jene Khattiyas, bei denen im Mindestmaß ein Schatz von einhundert Millionen vergraben ist und drei Töpfe voll Kahāpaṇas für den alltäglichen Gebrauch in der Mitte des Hauses aufgehäuft bereitstehen, werden Khattiya-Großmeister genannt. Jene Brahmanen, bei denen achtzig Millionen an Vermögen vergraben sind und eineinhalb Töpfe voll Kahāpaṇas für den alltäglichen Gebrauch in der Mitte des Hauses aufgehäuft bereitstehen, werden Brāhmaṇa-Großmeister genannt. Jene Hausväter, bei denen vierzig Millionen an Vermögen vergraben sind und ein Topf voll Kahāpaṇas für den alltäglichen Gebrauch in der Mitte des Hauses aufgehäuft bereitsteht, werden Gahapati-Großmeister genannt. อฑฺฒาติ อิสฺสรา. นิธานคตธนสฺส มหนฺตตาย มหทฺธนา. สุวณฺณรชตภาชนาทีนํ อุปโภคภณฺฑานํ มหนฺตตาย มหาโภคา. อนิธานคตสฺส ชาตรูปรชตสฺส ปหูตตาย, ปหูตชาตรูปรชตา. วิตฺตูปกรณสฺส ตุฏฺฐิกรณสฺส ปหูตตาย ปหูตวิตฺตูปกรณา. โคธนาทีนญฺจ สตฺตวิธธญฺญานญฺจ ปหูตตาย ปหูตธนธญฺญา. เตสมฺปิ ชาตานํ นตฺถิ อญฺญตฺร ชรามรณาติ เตสมฺปิ เอวํ อิสฺสรานํ ชาตานํ นิพฺพตฺตานํ นตฺถิ อญฺญตฺร ชรามรณา, ชาตตฺตาเยว ชรามรณโต โมกฺโข นาม นตฺถิ, อนฺโตชรามรเณเยว โหติ. „Reich“ (aḍḍhā) bedeutet Herrscher über Reichtum. Sie sind „besitzreich“ (mahaddhanā) aufgrund der Größe ihres gehorteten Schatzes. Sie sind „genussreich“ (mahābhogā) aufgrund der Fülle an Gebrauchsgegenständen wie Gold- und Silbergefäßen. Sie sind „im Besitz von viel Gold und Silber“ (pahūtajātarūparajatā) aufgrund des Überflusses an ungehortetem Gold und Silber. Sie sind „im Besitz von vielen erfreulichen Besitztümern“ (pahūtavittūpakaraṇā) aufgrund der Fülle an Freude spendenden Schmuck- und Gebrauchsgegenständen. Sie sind „reich an Vieh und Getreide“ (pahūtadhanadhaññā) aufgrund der Fülle an Rindern und den sieben Arten von Getreide. „Auch für diese Geborenen gibt es nichts außer Alter und Tod“ (tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā) bedeutet: Auch für jene so mächtigen, geborenen und entstandenen Wesen gibt es nichts außer Alter und Tod; eben weil sie geboren sind, gibt es keine Befreiung von Alter und Tod, sie befinden sich mitten in Alter und Tod. อรหนฺโตติอาทีสุ [Pg.127] อารกา กิเลเสหีติ อรหนฺโต. ขีณา เอเตสํ จตฺตาโร อาสวาติ ขีณาสวา. พฺรหฺมจริยวาสํ วุฏฺฐา ปรินิฏฺฐิตวาสาติ วุสิตวนฺโต. จตูหิ มคฺเคหิ กรณียํ เอเตสํ กตนฺติ กตกรณียา. ขนฺธภาโร กิเลสภาโร อภิสงฺขารภาโร กามคุณภาโรติ, อิเม โอหิตา ภารา เอเตสนฺติ โอหิตภารา. อนุปฺปตฺโต อรหตฺตสงฺขาโต สโก อตฺโถ เอเตสนฺติ อนุปฺปตฺตสทตฺถา. ทสวิธมฺปิ ปริกฺขีณํ ภวสํโยชนํ เอเตสนฺติ ปริกฺขีณภวสํโยชนา. สมฺมา การเณหิ ชานิตฺวา วิมุตฺตาติ สมฺมทญฺญาวิมุตฺตา. มคฺคปญฺญาย จตุสจฺจธมฺมํ ญตฺวา ผลวิมุตฺติยา วิมุตฺตาติ อตฺโถ. เภทนธมฺโมติ ภิชฺชนสภาโว. นิกฺเขปนธมฺโมติ นิกฺขิปิตพฺพสภาโว. ขีณาสวสฺส หิ อชีรณธมฺโมปิ อตฺถิ, อารมฺมณโต ปฏิวิทฺธํ นิพฺพานํ, ตํ หิ น ชีรติ. อิธ ปนสฺส ชีรณธมฺมํ ทสฺเสนฺโต เอวมาห. อตฺถุปฺปตฺติโก กิรสฺส สุตฺตสฺส นิกฺเขโป. สิวิกสาลาย นิสีทิตฺวา กถิตนฺติ วทนฺติ. ตตฺถ ภควา จิตฺรานิ รถยานาทีนิ ทิสฺวา ทิฏฺฐเมว อุปมํ กตฺวา, ‘‘ชีรนฺติ เว ราชรถา’’ติ คาถมาห. In den Passagen mit „Arahant“ etc. gilt: „Arahants“ (Würdige) werden sie genannt, weil sie weit entfernt von den Befleckungen (kilesehi ārakā) sind. „Khīṇāsavas“ (die von den Trieben Befreiten) heißen sie, weil ihre vier Triebe versiegt (khīṇā) sind. „Vusitavantas“ (die das heilige Leben vollendet Habenden) bedeutet, dass sie das Leben im heiligen Wandel (brahmacariya) vollendet und abgeschlossen haben. „Katakaraṇīyas“ (die ihre Pflicht Erfüllt-Habenden) bedeutet, dass das, was durch die vier Pfade zu tun war, von ihnen getan wurde. „Ohitabhāras“ (die die Lasten Abgelegt-Habenden) bedeutet, dass diese Lasten von ihnen abgelegt wurden: die Last der Aggregate (khandha), die Last der Befleckungen (kilesa), die Last der karmischen Formationen (abhisaṅkhāra) und die Last der Sinnesfreuden (kāmaguṇa). „Anuppattasadatthas“ (die das eigene Ziel Erreicht-Habenden) bedeutet, dass ihr eigenes Wohl, bekannt als die Frucht der Arahatschaft (arahatta), von ihnen erlangt wurde. „Parikkhīṇabhavasaṃyojanas“ (die die Fesseln des Werdens gänzlich Vernichtet-Habenden) bedeutet, dass die zehnfachen Fesseln des Werdens bei ihnen gänzlich vernichtet sind. „Sammadaññāvimuttas“ (die durch vollkommenes Wissen Befreiten) bedeutet, dass sie durch gründliches Erkennen befreit sind. Dies meint: Sie haben durch die Pfad-Weisheit die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten erkannt und sind durch die Frucht-Befreiung befreit. „Bhedanadhammo“ bedeutet von der Natur des Zerfallens. „Nikkhepanadhammo“ bedeutet von der Natur des Abgelegtwerden-Müssens. Denn für den Triebversiegten (khīṇāsava) gibt es auch ein unvergängliches Phänomen (ajīraṇadhamma), nämlich das Nibbāna, das als Meditationsobjekt durchdrungen wurde; dieses altert (vergeht) nämlich nicht. Hier jedoch sprach der Erhabene so, um dessen vergängliche Natur (des Körpers) aufzuzeigen. Die Entstehung dieses Suttas geht, so sagt man, auf einen konkreten Anlass zurück. Die Lehrer sagen, es wurde verkündet, während der Erhabene in der Sänftenhalle (sivikasālā) saß. Dort sah der Erhabene die prächtigen Prunkwagen und Fahrzeuge, nahm genau das Gesehene als Gleichnis und sprach die Strophe: „Es altern ja die prächtigen Königswagen“. ตตฺถ ชีรนฺตีติ ชรํ ปาปุณนฺติ. ราชรถาติ รญฺโญ อภิรูหนรถา. สุจิตฺตาติ สุวณฺณรชตาทีหิ สุฏฺฐุ จิตฺติตา. อโถ สรีรมฺปิ ชรํ อุเปตีติ เอวรูเปสุ อนุปาทิณฺณเกสุ สารทารุมเยสุ รเถสุ ชีรนฺเตสุ อิมสฺมึ อชฺฌตฺติเก อุปาทิณฺณเก มํสโลหิตาทิมเย สรีเร กึ วตฺตพฺพํ? สรีรมฺปิ ชรํ อุเปติเยวาติ อตฺโถ. สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตีติ สนฺโต สพฺภีหิ สทฺธึ สตํ ธมฺโม น ชรํ อุเปตีติ เอวํ ปเวทยนฺติ. ‘‘สตํ ธมฺโม นาม นิพฺพานํ, ตํ น ชีรติ, อชรํ อมตนฺติ เอวํ กเถนฺตี’’ติ อตฺโถ. ยสฺมา วา นิพฺพานํ อาคมฺม สีทนสภาวา กิเลสา ภิชฺชนฺติ, ตสฺมา ตํ สพฺภีติ วุจฺจติ. อิติ ปุริมปทสฺส การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตี’’ติ อาห. อิทํ หิ วุตฺตํ โหติ – สตํ ธมฺโม น ชรํ อุเปติ, ตสฺมา สนฺโต สพฺภิ ปเวทยนฺติ. อชรํ นิพฺพานํ สตํ ธมฺโมติ อาจิกฺขนฺตีติ อตฺโถ. สุนฺทราธิวจนํ วา เอตํ สพฺภีติ. ยํ สพฺภิธมฺมภูตํ นิพฺพานํ สนฺโต ปเวทยนฺติ กถยนฺติ, โส สตํ ธมฺโม น ชรํ อุเปตีติปิ อตฺโถ. ตติยํ. Darin bedeutet „sie verfallen“ (jīranti): sie erreichen das Alter. „Königswagen“ (rājarathā) sind die Prunkwagen, die der König besteigt. „Schön verziert“ (sucittā) bedeutet: mit Gold, Silber usw. kunstvoll verziert. Zu „Und auch der Körper verfällt“ (atho sarīrampi jaraṃ upeti): Wenn selbst solche unbelebten (anupādiṇṇaka), aus Hartholz gefertigten Wagen verfallen, was soll man dann erst über diesen inneren, belebten (upādiṇṇaka), aus Fleisch, Blut usw. bestehenden Körper sagen? Es bedeutet, dass auch der Körper unvermeidlich dem Verfall anheimfällt. „Die Edlen wahrlich verkünden es unter den Edlen“ (santo have sabbhi pavedayanti) bedeutet: Die Edlen (santo) verkünden gemeinsam mit den Guten (sabbhīhi), dass die Lehre der Guten (sataṃ dhammo) nicht verfällt. Dies meint: „Sie lehren so: Die Lehre der Guten ist wahrlich das Nibbāna; es verfällt nicht, ist alterslos und todlos.“ Oder aber: Weil die Befleckungen, die von Natur aus zum Versinken führen, durch das Erreichen des Nibbāna zerstört werden, wird es „sabbhi“ genannt. Um so den Grund für den vorhergehenden Satzteil („die Lehre der Guten altert nicht“) aufzuzeigen, sprach er: „Die Edlen wahrlich verkünden es unter den Edlen“. Dies soll folgendes bedeuten: Die Lehre der Guten verfällt nicht, darum verkünden die Edlen das Nibbāna; sie lehren nämlich: Das alterslose Nibbāna ist die Lehre der Guten. Oder aber dieses „sabbhi“ ist eine Bezeichnung für das Schöne (sundara). Es hat auch diese Bedeutung: Das Nibbāna, das das Schöne selbst ist und welches die Guten verkünden und lehren, diese Lehre der Guten verfällt nicht. Das dritte (Sutta). ๔. ปิยสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Priya-Suttas ๑๑๕. จตุตฺเถ [Pg.128] รโหคตสฺสาติ รหสิ คตสฺส. ปฏิสลฺลีนสฺสาติ นิลีนสฺส เอกีภูตสฺส. เอวเมตํ, มหาราชาติ อิธ ภควา อิมํ สุตฺตํ สพฺพญฺญุภาสิตํ กโรนฺโต อาห. อนฺตเกนาธิปนฺนสฺสาติ มรเณน อชฺโฌตฺถฏสฺส. จตุตฺถํ. 115. Im vierten Sutta: Zu „des in die Einsamkeit Gegangenen“ (rahogatassa) bedeutet: des an einen geheimen Ort Gegangenen. Zu „des Zurückgezogenen“ (paṭisallīnassā) bedeutet: des allein Verweilenden. Zu „So ist es, o Großkönig“ (evametaṃ mahārāja): Hier sprach dies der Erhabene, um dieses Sutta als eine Rede des Allwissenden (sabbaññubhāsita) darzustellen. Zu „des vom Endiger Überwältigten“ (antakenādhipannassa) bedeutet: des vom Tod Bezwungenen. Das vierte (Sutta). ๕. อตฺตรกฺขิตสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Attarakkhita-Suttas ๑๑๖. ปญฺจเม หตฺถิกาโยติ หตฺถิฆฏา. เสเสสุปิ เอเสว นโย. สํวโรติ ปิทหนํ. สาธุ สพฺพตฺถ สํวโรติ อิมินา กมฺมปถเภทํ อปตฺตสฺส กมฺมสฺส สํวรํ ทสฺเสติ. ลชฺชีติ หิริมา. ลชฺชีคหเณน เจตฺถ โอตฺตปฺปมฺปิ คหิตเมว โหติ. ปญฺจมํ. 116. Im fünften Sutta: Zu „Elefantenheer“ (hatthikāyo) bedeutet: eine Elefantenschar. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode. Zu „Zügelung“ (saṃvaro) bedeutet: das Schließen (oder Abwehren). Mit „Heilsam ist die Zügelung überall“ (sādhu sabbattha saṃvaro) zeigt er die Zügelung einer heilsamen Handlung auf, die noch nicht die Stufe eines unheilsamen Handlungspfades erreicht hat. Zu „schamhaft“ (lajjī) bedeutet: wer Gewissensbisse und Scham besitzt (hirimā). Durch die Erwähnung der Scham (lajjī) ist hier auch die Scheu vor Sünde (ottappa) bereits mit eingeschlossen. Das fünfte (Sutta). ๖. อปฺปกสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Appaka-Suttas ๑๑๗. ฉฏฺเฐ อุฬาเร อุฬาเรติ ปณีเต จ พหุเก จ. มชฺชนฺตีติ มานมชฺชเนน มชฺชนฺติ. อติสารนฺติ อติกฺกมํ. กูฏนฺติ ปาสํ. ปจฺฉาสนฺติ ปจฺฉา เตสํ. ฉฏฺฐํ. 117. Im sechsten Sutta: Zu „vortrefflich, vortrefflich“ (uḷāre uḷāre) bedeutet: sowohl edel als auch reichlich. Zu „sie berauschen sich“ (majjanti) bedeutet: sie berauschen sich durch den Rausch des Dünkels. Zu „Überschreitung“ (atisāraṃ) bedeutet: das Übertreten (Ausschweifen). Zu „Falle“ (kūṭaṃ) bedeutet: eine Schlinge. Zu „spätere Hoffnung/Folge“ (pacchāsaṃ) bedeutet: was später über sie kommt. Das sechste (Sutta). ๗. อฑฺฑกรณสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erklärung des Aḍḍakaraṇa-Suttas ๑๑๘. สตฺตเม กามเหตูติ กามมูลกํ. กามนิทานนฺติ กามปจฺจยา. กามาธิกรณนฺติ กามการณา. สพฺพานิ เหตานิ อญฺญมญฺญเววจนาเนว. ภทฺรมุโขติ สุนฺทรมุโข. เอกทิวสํ กิร ราชา อฑฺฑกรเณ นิสีทิ. ตตฺถ ปฐมตรํ ลญฺชํ คเหตฺวา นิสินฺนา อมจฺจา อสฺสามิเกปิ สามิเก กรึสุ. ราชา ตํ ญตฺวา – ‘‘มยฺหํ ตาว ปถวิสฺสรสฺส สมฺมุขาเปเต เอวํ กโรนฺติ, ปรมฺมุขา กึ นาม น กริสฺสนฺติ? ปญฺญายิสฺสติ ทานิ วิฏฏูโภ เสนาปติ สเกน รชฺเชน, กึ มยฺหํ เอวรูเปหิ ลญฺชขาทเกหิ มุสาวาทีหิ สทฺธึ เอกฏฺฐาเน นิสชฺชายา’’ติ จินฺเตสิ. ตสฺมา เอวมาห. ขิปฺปํว โอฑฺฑิตนฺติ กุมินํ วิย โอฑฺฑิตํ. ยถา มจฺฉา โอฑฺฑิตํ กุมินํ ปวิสนฺตา น ชานนฺติ, เอวํ สตฺตา กิเลสกาเมน วตฺถุกามํ วีติกฺกมนฺตา น ชานนฺตีติ อตฺโถ. สตฺตมํ. 118. Im siebten Sutta: Zu „aus Ursache der Sinnesfreuden“ (kāmahetu) bedeutet: auf den Sinnesfreuden beruhend. Zu „aus Quelle der Sinnesfreuden“ (kāmanidāna) bedeutet: durch die Bedingung der Sinnesfreuden. Zu „aus Anlass der Sinnesfreuden“ (kāmādhikaraṇa) bedeutet: aufgrund der Sinnesfreuden. All diese drei Begriffe sind wechselseitig Synonyme. Zu „Glanzgesicht“ (bhadramukho) bedeutet: von schönem Antlitz. Eines Tages, so wird erzählt, saß der König im Gerichtshof. Dort machten die Minister, nachdem sie zuvor Bestechungsgelder angenommen hatten, die Unberechtigten zu Berechtigten (die Nicht-Eigentümer zu Eigentümern). Als der König dies bemerkte, dachte er: „Sogar vor meinen Augen, dem Herrn dieser Erde, handeln diese so; was werden sie wohl hinter meinem Rücken tun? Nun soll der Feldherr Viṭaṭūbha durch seine eigene Verwaltung des Reiches bekannt werden. Was habe ich davon, mit solchen bestechlichen Lügnern an einem Ort zusammenzusitzen?“ Aus diesem Grund sprach er so. Zu „wie ein rasch aufgestelltes“ (khippaṃva oḍḍitaṃ): wie eine aufgestellte Reuse (kumina). So wie Fische, die in eine aufgestellte Reuse schwimmen, die Gefahr nicht erkennen, ebenso erkennen die Wesen, die aus Begierde nach Sinnesobjekten die Grenzen der Sinnesfreuden überschreiten, die Gefahr nicht. Das siebente (Sutta). ๘. มลฺลิกาสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklärung des Mallikā-Suttas ๑๑๙. อฏฺฐเม [Pg.129] อตฺถิ นุ โข เต มลฺลิเกติ กสฺมา ปุจฺฉติ? อยํ กิร มลฺลิกา ทุคฺคตมาลาการสฺส ธีตา, เอกทิวสํ อาปณโต ปูวํ คเหตฺวา ‘‘มาลารามํ คนฺตฺวาว ขาทิสฺสามี’’ติ คจฺฉนฺตี ปฏิปเถ ภิกฺขุสงฺฆปริวารํ ภควนฺตํ ภิกฺขาจารํ ปวิสนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา ตํ ภควโต อทาสิ. สตฺถา นิสีทนาการํ ทสฺเสสิ. อานนฺทตฺเถโร จีวรํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. ภควา ตตฺถ นิสีทิตฺวา ตํ ปูวํ ปริภุญฺชิตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตฺวา สิตํ ปาตฺวากาสิ. เถโร ‘‘อิมิสฺสา, ภนฺเต, โก วิปาโก ภวิสฺสตี’’ติ ปุจฺฉิ. อานนฺท, อชฺเชสา ตถาคตสฺส ปฐมโภชนํ อทาสิ, อชฺเชว โกสลรญฺโญ อคฺคมเหสี ภวิสฺสตีติ. ตํทิวสเมว จ ราชา กาสิคาเม ภาคิเนยฺเยน ยุทฺเธน ปราชิโต ปลายิตฺวา นครํ อาคจฺฉนฺโต มาลารามํ ปวิสิตฺวา พลกายสฺส อาคมนํ อาคเมสิ. ตสฺส สา วตฺตํ อกาสิ. โส ตาย วตฺเต ปสีทิตฺวา ตํ อนฺเตปูรํ อติหาราเปตฺวา ตํ อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ. 119. Warum fragt er im achten Sutta: 'Gibt es für dich, Mallikā...'? Diese Mallikā war nämlich die Tochter eines armen Blumenbinders. Eines Tages nahm sie einen Kuchen vom Markt und dachte beim Gehen: 'Ich werde ihn erst essen, wenn ich zum Blumengarten gegangen bin.' Als sie unterwegs den Erhabenen sah, wie er, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinschaft, zum Almosengang eintrat, schenkte sie ihm mit vertrauensvollem Geist diesen Kuchen. Der Meister zeigte die Absicht, sich zu setzen. Der Ehrwürdige Ānanda breitete seine Robe aus und reichte sie ihm. Der Erhabene setzte sich dort hin, aß den Kuchen, spülte den Mund aus und zeigte ein Lächeln. Der Thera fragte: 'Ehrwürdiger Herr, was wird die Frucht für dieses Mädchen sein?' 'Ānanda, heute hat sie dem Tathāgata die erste Speise gegeben; noch heute wird sie die Hauptgemahlin des Königs von Kosala werden.' Und genau an diesem Tag wurde der König im Kasi-Dorf im Kampf von seinem Neffen besiegt, floh und betrat auf dem Weg zur Stadt den Blumengarten, um auf die Ankunft seines Heeres zu warten. Sie erwies ihm die einem König gebührenden Dienste. Er war über ihre Dienste so erfreut, dass er sie in den inneren Palast bringen ließ und sie in den Stand der Hauptgemahlin erhob. อเถกทิวสํ จินฺเตสิ – ‘‘มยา อิมิสฺสา ทุคฺคตกุลสฺส ธีตุยา มหนฺตํ อิสฺสริยํ ทินฺนํ, ยํนูนาหํ อิมํ ปุจฺเฉยฺยํ ‘โก เต ปิโย’ติ? สา ‘ตฺวํ เม, มหาราช, ปิโย’ติ วตฺวา ปุน มํ ปุจฺฉิสฺสติ. อถสฺสาหํ ‘มยฺหมฺปิ ตฺวํเยว ปิยา’ติ วกฺขามี’’ติ. อิติ โส อญฺญมญฺญํ วิสฺสาสชนนตฺถํ สมฺโมทนียํ กถํ กเถนฺโต ปุจฺฉติ. สา ปน เทวี ปณฺฑิตา พุทฺธุปฏฺฐายิกา ธมฺมุปฏฺฐายิกา สงฺฆุปฏฺฐายิกา มหาปญฺญา, ตสฺมา เอวํ จินฺเตสิ – ‘‘นายํ ปญฺโห รญฺโญ มุขํ โอโลเกตฺวา กเถตพฺโพ’’ติ. สา สรเสเนว กเถตฺวา ราชานํ ปุจฺฉิ. ราชา ตาย สรเสน กถิตตฺตา นิวตฺติตุํ อลภนฺโต สยมฺปิ สรเสเนว กเถตฺวา ‘‘สการณํ อิทํ, ตถาคตสฺส นํ อาโรเจสฺสามี’’ติ คนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. เนวชฺฌคาติ นาธิคจฺฉติ. เอวํ ปิโย ปุถุ อตฺตา ปเรสนฺติ ยถา เอกสฺส อตฺตา ปิโย, เอวํ ปเรสํ ปุถุสตฺตานมฺปิ อตฺตา ปิโยติ อตฺโถ. อฏฺฐมํ. Da dachte der König eines Tages: 'Ich habe dieser Tochter einer armen Familie große Macht verliehen. Wie wäre es, wenn ich sie fragen würde: "Wer ist dir lieb?" Sie wird sagen: "Du, o Großkönig, bist mir lieb", und mich dann wiederum fragen. Daraufhin werde ich ihr antworten: "Auch mir bist nur du lieb".' So fragte er sie, während sie eine angenehme Unterhaltung führten, um gegenseitiges Vertrauen aufzubauen. Die Königin jedoch war weise, eine Dienerin des Buddha, des Dhamma und des Sangha und von großer Weisheit. Daher dachte sie: 'Diese Frage sollte man nicht beantworten, indem man nur auf das Gesicht des Königs schaut.' Sie antwortete gemäß ihrer eigenen wahren Überzeugung und fragte den König. Der König, da sie gemäß ihrer wahren Überzeugung gesprochen hatte, konnte sich dem nicht entziehen und sprach ebenfalls gemäß seiner wahren Überzeugung. Er dachte: 'Dies hat einen tieferen Grund, ich werde dies dem Tathāgata berichten.' Er ging hin und berichtete es dem Erhabenen. 'Nevajjhagā' bedeutet 'er fand nicht'. 'Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ' bedeutet: Wie das eigene Selbst für einen selbst lieb ist, so ist auch für die vielen anderen Wesen ihr eigenes Selbst lieb. Dies ist der Sinn. Das achte Sutta. ๙. ยญฺญสุตฺตวณฺณนา 9. Erklärung des Yañña-Suttas (Opfer-Suttas) ๑๒๐. นวเม [Pg.130] ถูณูปนีตานีติ ถูณํ อุปนีตานิ, ถูณาย พทฺธานิ โหนฺติ. ปริกมฺมานิ กโรนฺตีติ เอตฺตาวตา เตหิ ภิกฺขูหิ รญฺโญ อารทฺธยญฺโญ ตถาคตสฺส อาโรจิโต. กสฺมา ปน รญฺญา อยํ ยญฺโญ อารทฺโธ? ทุสฺสุปินปฏิฆาตาย. เอกทิวสํ กิร ราชา สพฺพาลงฺการปฺปฏิมณฺฑิโต หตฺถิกฺขนฺธวรคโต นครํ อนุสญฺจรนฺโต วาตปานํ วิวริตฺวา โอโลกยมานํ เอกํ อิตฺถึ ทิสฺวา ตสฺสา ปฏิพทฺธจิตฺโต ตโตว ปฏินิวตฺติตฺวา อนฺเตปุรํ ปวิสิตฺวา เอกสฺส ปุริสสฺส ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา ‘‘คจฺฉ ตสฺสา สสฺสามิกภาวํ วา อสฺสามิกภาวํ วา ชานาหี’’ติ เปเสสิ. โส คนฺตฺวา ปุจฺฉิ. สา ‘‘เอโส เม สามิโก อาปเณ นิสินฺโน’’ติ ทสฺเสสิ. ราชปุริโส รญฺโญ ตมตฺถํ อาจิกฺขิ. ราชา ตํ ปุริสํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘มํ อุปฏฺฐหา’’ติ อาห. ‘‘นาหํ, เทว, อุปฏฺฐหิตุํ ชานามี’’ติ จ วุตฺเต ‘‘อุปฏฺฐานํ นาม น อาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคเหตพฺพ’’นฺติ พลกฺกาเรน อาวุธผลกํ คาหาเปตฺวา อุปฏฺฐากํ อกาสิ. อุปฏฺฐหิตฺวา เคหํ คตมตฺตเมว จ นํ ปุน ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘อุปฏฺฐาเกน นาม รญฺโญ วจนํ กตฺตพฺพํ, คจฺฉ อิโต โยชนมตฺเต อมฺหากํ สีสโธวนโปกฺขรณี อตฺถิ, ตโต อรุณมตฺติกญฺจ โลหิตุปฺปลมาลญฺจ คณฺหิตฺวา เอหิ. สเจ อชฺเชว นาคจฺฉสิ, ราชทณฺฑํ กริสฺสามี’’ติ วตฺวา เปเสสิ. โส ราชภเยน นิกฺขมิตฺวา คโต. 120. Im neunten Sutta bedeutet 'thūṇūpanītāni': zum Opferpfahl gebracht, am Opferpfahl angebunden. 'Sie führen die Vorbereitungen durch' (parikammāni karonti): Damit wurde dem Erhabenen von jenen Bhikkhus das vom König vorbereitete Opfer gemeldet. Warum aber wurde dieses Opfer vom König begonnen? Zur Abwendung eines bösen Traums. Es heißt nämlich, dass der König eines Tages, reich geschmückt und auf einem edlen Elefanten reitend, durch die Stadt zog. Da sah er eine Frau, die ein Fenster geöffnet hatte und herausschaute. Sein Geist entflammte in Leidenschaft für sie. Er kehrte sofort um, betrat den inneren Palast und teilte die Angelegenheit einem Mann mit, den er aussandte mit den Worten: 'Geh und finde heraus, ob sie verheiratet oder unverheiratet ist.' Dieser ging hin und fragte. Sie wies auf einen Mann: 'Das ist mein Ehemann, der dort im Laden sitzt.' Der königliche Diener berichtete dies dem König. Der König ließ diesen Mann rufen und sagte: 'Diene mir!' Als jener antwortete: 'O Herr, ich weiß nicht, wie man dient', sagte der König: 'Man muss das Dienen nicht bei einem Lehrer lernen', zwang ihn, Schild und Waffe zu ergreifen, und machte ihn zu seinem Diener. Kaum war er nach seinem Dienst nach Hause zurückgekehrt, ließ der König ihn erneut rufen und sagte: 'Ein Diener muss den Befehlen des Königs gehorchen. Geh, eine Yojana von hier entfernt befindet sich unser Teich für die königliche Kopfwäsche. Bring von dort rote Tonerde und einen Kranz aus roten Lotosblüten. Wenn du nicht noch heute zurückkehrst, werde ich dich königlich bestrafen.' So sandte er ihn aus. Aus Angst vor dem König machte sich der Mann auf den Weg. ราชาปิ ตสฺมึ คเต โทวาริกํ ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘อชฺช สายนฺเหเยว ทฺวารํ ปิทหิตฺวา ‘อหํ ราชทูโต’ติ วา ‘อุปราชทูโต’ติ วา ภณนฺตานมฺปิ มา วิวรี’’ติ อาห. โส ปุริโส มตฺติกญฺจ อุปฺปลานิ จ คเหตฺวา ทฺวาเร ปิหิตมตฺเต อาคนฺตฺวา พหุํ วทนฺโตปิ ทฺวารํ อลภิตฺวา ปริสฺสยภเยน เชตวนํ คโต. ราชาปิ ราคปริฬาเหน อภิภูโต กาเล นิสีทติ, กาเล ติฏฺฐติ, กาเล นิปชฺชติ, สนฺนิฏฺฐานํ อลภนฺโต ยตฺถ กตฺถจิ นิสินฺนโกว มกฺกฏนิทฺทาย นิทฺทายติ. Als jener weggegangen war, ließ der König den Torwächter rufen und sagte: 'Schließe heute schon am Abend das Tor, und öffne es für niemanden, selbst wenn sie sagen: "Ich bin der Gesandte des Königs" oder "Ich bin der Gesandte des Vizekönigs".' Jener Mann holte die Tonerde und die Lotosblüten, kam zurück, als das Tor gerade geschlossen worden war, und obwohl er viel flehte, erhielt er keinen Einlass. Aus Angst vor Gefahren in der Nacht ging er zum Jetavana-Kloster. Der König aber, gepeinigt von der Glut der Leidenschaft, saß bald, stand bald, lag bald. Da er keine feste Entscheidung fassen konnte, schlief er, wo immer er saß, nur einen unruhigen Schlaf wie ein Affe. ปุพฺเพ [Pg.131] จ ตสฺมึเยว นคเร จตฺตาโร เสฏฺฐิปุตฺตา ปรทาริกกมฺมํ กตฺวา นนฺโทปนนฺทาย นาม โลหกุมฺภิยา นิพฺพตฺตึสุ. เต เผณุทฺเทหกํ ปจฺจมานา ตึสวสฺสสหสฺสานิ เหฏฺฐา คจฺฉนฺตา กุมฺภิยา ตลํ ปาปุณนฺติ, ตึสวสฺสสหสฺสานิ อุปริ คจฺฉนฺตา มตฺถกํ ปาปุณนฺติ. เต ตํ ทิวสํ อาโลกํ โอโลเกตฺวา อตฺตโน ทุกฺกฏภเยน เอเกกํ คาถํ วตฺตุกามา วตฺตุํ อสกฺโกนฺตา เอเกกํ อกฺขรเมว อาหํสุ. เอโก ส-การํ, เอโก โส-การํ, เอโก น-การํ, เอโก ทุ-การํ อาห. ราชา เตสํ เนรยิกสตฺตานํ สทฺทํ สุตกาลโต ปฏฺฐาย สุขํ อวินฺทมาโนว ตํรตฺตาวเสสํ วีตินาเมสิ. In der Vergangenheit waren in ebendieser Stadt vier Söhne von reichen Kaufleuten wegen des Ehebruchs in dem eisernen Kessel namens Nandopanandā wiedergeboren worden. Während sie im kochenden Schaum gekocht wurden, sanken sie dreißigtausend Jahre lang hinab, bis sie den Boden des Kessels erreichten, und stiegen dreißigtausend Jahre lang empor, bis sie den Rand erreichten. An jenem Tag erblickten sie das Licht, und aus Angst vor ihren eigenen bösen Taten wollten sie jeweils eine Strophe sprechen. Da sie dies jedoch nicht vermochten, stießen sie jeweils nur eine einzige Silbe aus. Der eine sagte die Silbe 'Sa', der andere die Silbe 'So', der dritte die Silbe 'Na', der vierte die Silbe 'Du'. Seitdem der König die Schreie dieser Höllenwesen gehört hatte, fand er keine Ruhe mehr und verbrachte so den Rest der Nacht. อรุเณ อุฏฺฐิเต ปุโรหิโต อาคนฺตฺวา ตํ สุขเสยฺยํ ปุจฺฉิ. โส ‘‘กุโต เม, อาจริย, สุข’’นฺติ? วตฺวา, ‘‘สุปิเน เอวรูเป สทฺเท อสฺโสสิ’’นฺติ อาจิกฺขิ. พฺราหฺมโณ – ‘‘อิมสฺส รญฺโญ อิมินา สุปิเนน วุฑฺฒิ วา หานิ วา นตฺถิ, อปิจ โข ปน ยํ อิมสฺส เคเห อตฺถิ, ตํ สมณสฺส โคตมสฺส โหติ, โคตมสาวกานํ โหติ, พฺราหฺมณา กิญฺจิ น ลภนฺติ, พฺราหฺมณานํ ภิกฺขํ อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ, ‘‘ภาริโย อยํ, มหาราช, สุปิโน ตีสุ ชานีสุ เอกา ปญฺญายติ, รชฺชนฺตราโย วา ภวิสฺสติ ชีวิตนฺตราโย วา, เทโว วา น วสฺสิสฺสตี’’ติ อาห. กถํ โสตฺถิ ภเวยฺย อาจริยาติ? ‘‘มนฺเตตฺวา ญาตุํ สกฺกา, มหาราชาติ. คจฺฉถ อาจริเยหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา อมฺหากํ โสตฺถึ กโรถา’’ติ. Als das Morgenrot aufstieg, kam der Hofpriester und fragte nach seinem Wohlbefinden im Schlaf. Er sagte: 'Woher soll mir Wohlbefinden kommen, Lehrer?', und berichtete ihm: 'Ich habe im Traum solche Töne gehört.' Der Brahmane dachte: 'Für diesen König gibt es durch diesen Traum weder Gewinn noch Verlust. Aber was immer in seinem Haus ist, geht an den Asketen Gotama und an Gotamas Jünger; die Brahmanen erhalten nichts. Ich werde den Brahmanen ein Almosen verschaffen.' Daher sagte er: 'O Großkönig, dies ist ein schwerwiegender Traum. Eine von drei Arten von Verlusten deutet sich an: Entweder droht Gefahr für das Reich, oder Gefahr für dein Leben, oder der Regengott wird keinen Regen senden.' 'Wie kann es Abhilfe geben, Lehrer?' – 'Das kann man durch Beratung erfahren, o Großkönig.' – 'Geht, beratet euch mit den Lehrern und bewirkt unser Heil.' โส สิวิกสาลายํ พฺราหฺมเณ สนฺนิปาเตตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา, ‘‘วิสุํ วิสุํ คนฺตฺวา เอวํ วทถา’’ติ ตโย วคฺเค อกาสิ. พฺราหฺมณา ปวิสิตฺวา ราชานํ สุขเสยฺยํ ปุจฺฉึสุ. ราชา ปุโรหิตสฺส กถิตนิยาเมเนว กเถตฺวา ‘‘กถํ โสตฺถิ ภเวยฺยา’’ติ ปุจฺฉิ. มหาพฺราหฺมณา – ‘‘สพฺพปญฺจสตํ ยญฺญํ ยชิตฺวา เอตสฺส กมฺมสฺส โสตฺถิ ภเวยฺย, เอวํ, มหาราช, อาจริยา กเถนฺตี’’ติ อาหํสุ. ราชา เตสํ สุตฺวา อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตุณฺหี อโหสิ. อถ ทุติยวคฺคพฺราหฺมณาปิ อาคนฺตฺวา ตตฺเถว กเถสุํ. ตถา ตติยวคฺคพฺราหฺมณาปิ. อถ ราชา ‘‘ยญฺญํ กโรนฺตู’’ติ อาณาเปสิ. ตโต ปฏฺฐาย พฺราหฺมณา อุสภาทโย ปาเณ อาหราเปสุํ. นคเร มหาสทฺโท อุทปาทิ[Pg.132]. ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา มลฺลิกา ราชานํ ตถาคตสฺส สนฺติกํ เปเสสิ. โส คนฺตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ นํ ภควา – ‘‘หนฺท กุโต นุ ตฺวํ, มหาราช, อาคจฺฉสิ ทิวาทิวสฺสา’’ติ อาห. ราชา – ‘‘อชฺช เม, ภนฺเต, สุปินเก จตฺตาโร สทฺทา สุตา, โสหํ พฺราหฺมเณ ปุจฺฉึ. พฺราหฺมณา ‘ภาริโย, มหาราช, สุปิโน, สพฺพปญฺจสตํ ยญฺญํ ยชิตฺวา ปฏิกมฺมํ กโรมาติ อารทฺธา’’’ติ อาห. กินฺติ เต, มหาราช, สทฺทา สุตาติ. โส ยถาสุตํ อาโรเจสิ. อถ นํ ภควา อาห – ปุพฺเพ, มหาราช, อิมสฺมึเยว นคเร จตฺตาโร เสฏฺฐิปุตฺตา ปรทาริกา หุตฺวา นนฺโทปนนฺทาย โลหกุมฺภิยา นิพฺพตฺตา สฏฺฐิวสฺสสหสฺสมตฺถเก อุคฺคจฺฉึสุ. Er versammelte die Brahmanen in der Sänftenhalle, teilte ihnen diese Angelegenheit mit und teilte sie in drei Gruppen ein, indem er sprach: „Geht getrennt voneinander und sprecht so!“ Die Brahmanen traten ein und erkundigten sich beim König nach seinem wohlbehüteten Schlaf. Der König erzählte es genau so, wie es ihm der Haushofmeister aufgetragen hatte, und fragte: „Wie kann Wohlergehen erreicht werden?“ Die großen Brahmanen sagten: „Wenn man ein Opfer darbringt, das aus jeweils fünfhundert aller Gattungen besteht, wird dieses Werk Wohlergehen bringen; so, o Großkönig, lehren es die Lehrer.“ Als der König dies hörte, stimmte er weder zu, noch wies er es zurück, sondern verhielt sich still. Da kamen auch die Brahmanen der zweiten Gruppe und sprachen auf ebendiese Weise. Ebenso die Brahmanen der dritten Gruppe. Daraufhin befahl der König: „Sie sollen das Opfer durchführen!“ Von da an ließen die Brahmanen Stiere und andere Lebewesen herbeibringen. In der Stadt entstand ein lautes Wehklagen. Als Königin Mallikā von diesem Vorfall erfuhr, sandte sie den König in die Gegenwart des Erhabenen. Er ging hin, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Da sprach der Erhabene zu ihm: „Nun, von woher kommst du, o Großkönig, mitten am Tage?“ Der König sprach: „Heute, o Herr, habe ich im Traum vier Töne gehört. Daher habe ich die Brahmanen befragt. Die Brahmanen sagten: ‚Der Traum ist schwerwiegend, o Großkönig. Lasst uns ein Gegenmittel bewirken, indem wir ein Opfer von jeweils fünfhundert aller Gattungen darbringen‘, und so haben sie damit begonnen.“ „Wie aber, o Großkönig, klangen diese Töne, die du gehört hast?“ Er berichtete es genau so, wie er es gehört hatte. Da sprach der Erhabene zu ihm: „In der Vergangenheit, o Großkönig, wurden in eben dieser Stadt vier Söhne von Kaufleuten zu Ehebrechern. Sie wurden in der eisernen Kesselhölle namens Nandopanandā wiedergeboren und stiegen nach sechzigtausend Jahren an die Oberfläche empor.“ ตตฺถ เอโก – Dort wollte einer von ihnen – ‘‘สฏฺฐิวสฺสสหสฺสานิ, ปริปุณฺณานิ สพฺพโส; นิรเย ปจฺจมานานํ, กทา อนฺโต ภวิสฺสตี’’ติ.(เป. ว. ๘๐๒; ชา. ๑.๔.๕๔) – „Sechzigtausend Jahre sind in jeder Hinsicht vollendet, während wir in der Hölle gepeinigt werden. Wann wird ein Ende sein?“ – อิมํ คาถํ วตฺถุกาโม อโหสิ. ทุติโย – diesen Vers sprechen. Der zweite wollte – ‘‘โสหํ นูน อิโต คนฺตฺวา, โยนึ ลทฺธาน มานุสึ; วทญฺญู สีลสมฺปนฺโน, กาหามิ กุสลํ พหุ’’นฺติ. (เป. ว. ๘๐๕; ชา. ๑.๔.๕๖) – „Wenn ich nun von hier fortginge und eine menschliche Geburtsstätte erlangte, würde ich, freigebig und tugendhaft, viel Heilsames tun.“ – อิมํ คาถํ วตฺถุกาโม อโหสิ. ตติโย – diesen Vers sprechen. Der dritte wollte – ‘‘นตฺถิ อนฺโต กุโต อนฺโต, น อนฺโต ปฏิทิสฺสติ; ตทา หิ ปกตํ ปาปํ, มม ตุยฺหญฺจ มาริสา’’ติ. (เป. ว. ๘๐๓; ชา. ๑.๔.๕๕) – „Es gibt kein Ende; woher sollte ein Ende sein? Kein Ende ist in Sicht. Denn damals wurde von mir und dir, mein Bester, Böses getan.“ – อิมํ คาถํ วตฺถุกาโม อโหสิ. จตุตฺโถ – diesen Vers sprechen. Der vierte wollte – ‘‘ทุชฺชีวิตมชีวิมฺหา, เย สนฺเต น ททมฺหเส; วิชฺชมาเนสุ โภเคสุ, ทีปํ นากมฺห อตฺตโน’’ติ. (เป. ว. ๘๐๔; ชา. ๑.๔.๕๓) – „Ein schlechtes Leben haben wir gelebt, die wir den Edlen nichts gaben. Obwohl Reichtümer vorhanden waren, haben wir uns selbst keine Insel geschaffen.“ – อิมํ. เต อิมา คาถา วตฺตุํ อสกฺโกนฺตา เอเกกํ อกฺขรํ วตฺวา ตตฺเถว นิมุคฺคา. อิติ, มหาราช, เต เนรยิกสตฺตา ยถากมฺเมน วิรวึสุ. ตสฺส สทฺทสฺส สุตปจฺจยา ตุยฺหํ หานิ วา วุฑฺฒิ วา นตฺถิ. เอตฺตกานํ ปน ปสูนํ ฆาตนกมฺมํ นาม ภาริยนฺติ นิรยภเยน ตชฺเชตฺวา ธมฺมกถํ [Pg.133] กเถสิ. ราชา ทสพเล ปสีทิตฺวา, ‘‘มุญฺจามิ, เนสํ ชีวิตํ ททามิ, หริตานิ เจว ติณานิ ขาทนฺตุ, สีตลานิ จ ปานียานิ ปิวนฺตุ, สีโต จ เนสํ วาโต อุปวายตู’’ติ วตฺวา, ‘‘คจฺฉถ หาเรถา’’ติ มนุสฺเส อาณาเปสิ. เต คนฺตฺวา พฺราหฺมเณ ปลาเปตฺวา ตํ ปาณสงฺฆํ พนฺธนโต โมเจตฺวา นคเร ธมฺมเภรึ จราเปสุํ. diesen Vers sprechen. Da sie nicht in der Lage waren, diese Verse ganz auszusprechen, äußerten sie nur jeweils eine einzige Silbe und sanken ebendort wieder hinab. „So, o Großkönig, schrien jene Höllenwesen gemäß ihrem Karma auf. Aufgrund des Hörens dieses Tones gibt es für dich weder Schaden noch Nutzen. Das Abschlachten so vieler Tiere jedoch ist wahrlich eine schwere Tat.“ Indem der Erhabene ihn so mit der Furcht vor der Hölle einschüchterte, hielt er eine Lehrrede. Der König, voll Vertrauen in den Zehnmächtigen, sprach: „Ich lasse sie frei! Ich schenke ihnen das Leben! Mögen sie grünes Gras fressen, kühles Wasser trinken und möge ein kühler Wind sie umwehen!“, und befahl den Menschen: „Geht und bringt sie fort!“ Diese gingen hin, vertrieben die Brahmanen, befreiten jene Schar von Lebewesen aus ihren Fesseln und ließen in der Stadt die Trommel des Dhamma schlagen. อถ ราชา ทสพลสฺส สนฺติเก นิสินฺโน อาห – ‘‘ภนฺเต, เอกรตฺติ นาม ติยามา โหติ, มยฺหํ ปน อชฺช ทฺเว รตฺติโย เอกโต ฆฏิตา วิย อเหสุ’’นฺติ. โสปิ ปุริโส ตตฺเถว นิสินฺโน อาห – ‘‘ภนฺเต, โยชนํ นาม จตุคาวุตํ โหติ, มยฺหํ ปน อชฺช ทฺเว โยชนานิ เอกโต กตานิ วิย อเหสุ’’นฺติ. อถ ภควา – ‘‘ชาครสฺส ตาว รตฺติยา ทีฆภาโว ปากโฏ, สนฺตสฺส โยชนสฺส ทีฆภาโว ปากโฏ, วฏฺฏปติตสฺส ปน พาลปุถุชฺชนสฺส อนมตคฺคสํสารวฏฺฏํ เอกนฺตทีฆเมวา’’ติ ราชานญฺจ ตญฺจ ปุริสํ เนรยิกสตฺเต จ อารพฺภ ธมฺมปเท อิมํ คาถํ อภาสิ – Daraufhin sagte der König, der in der Nähe des Zehnmächtigen saß: „Herr, eine einzige Nacht hat drei Wachen, doch mir war es heute so, als seien zwei Nächte zusammengefügt.“ Auch jener Mann, der in eben jener Versammlung saß, sagte: „Herr, eine Meile (Yojana) misst vier Gāvutas, doch mir war es heute so, als seien zwei Meilen zusammengetan.“ Da sprach der Erhabene: „Dem Wachenden ist die Länge der Nacht wohlbekannt, dem Erschöpften ist die Länge der Meile wohlbekannt; für den im Daseinskreislauf gefangenen törichten Weltling (bālaputhujjana) aber ist der anfangslose Daseinskreislauf (anamataggasaṃsāravaṭṭa) wahrlich unendlich lang.“ Mit Bezug auf den König, jenen Mann und die Höllenwesen sprach er im Dhammapada diesen Vers: ‘‘ทีฆา ชาครโต รตฺติ, ทีฆํ สนฺตสฺส โยชนํ; ทีโฆ พาลานํ สํสาโร, สทฺธมฺมํ อวิชานต’’นฺติ. (ธ. ป. ๖๐); „Lang ist die Nacht für den Wachenden, lang ist die Meile für den Erschöpften; lang ist der Daseinskreislauf für die Toren, die das wahre Dhamma nicht kennen.“ คาถาปริโยสาเน โส อิตฺถิสามิโก ปุริโส โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. เอตมตฺถํ วิทิตฺวาติ เอตํ การณํ ชานิตฺวา. Am Ende des Verses gründete jener Ehemann in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). ‚Etamatthaṃ viditvā‘ bedeutet: Diesen Grund erkennend. อสฺสเมธนฺติอาทีสุ – โปราณราชกาเล กิร สสฺสเมธํ ปุริสเมธํ สมฺมาปาสํ วาจาเปยฺยนฺติ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อเหสุํ, เยหิ ราชาโน โลกํ สงฺคณฺหึสุ. ตตฺถ นิปฺผนฺนสสฺสโต ทสมภาคคฺคหณํ สสฺสเมธํ นาม, สสฺสสมฺปาทเน เมธาวิตาติ อตฺโถ. มหาโยธานํ ฉมาสิกํ ภตฺต-เวตนานุปฺปทานํ ปุริสเมธํ นาม, ปุริสสงฺคณฺหเน เมธาวิตาติ อตฺโถ. ทลิทฺทมนุสฺสานํ หตฺถโต เลขํ คเหตฺวา ตีณิ วสฺสานิ วินาว วฑฺฒิยา สหสฺสทฺวิสหสฺสมตฺตธนานุปฺปทานํ สมฺมาปาสํ นาม. ตญฺหิ สมฺมา มนุสฺเส ปาเสติ, หทเย พนฺธิตฺวา วิย ฐเปติ, ตสฺมา สมฺมาปาสนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ตาต มาตุลา’’ติอาทินา นเยน สณฺหวาจาภณนํ วาจาเปยฺยํ นาม, ปิยวาจาติ อตฺโถ. เอวํ จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ สงฺคหิตํ รฏฺฐํ อิทฺธญฺเจว [Pg.134] โหติ ผีตญฺจ ปหูตอนฺนปานํ เขมํ นิรพฺพุทํ. มนุสฺสา มุทา โมทมานา อุเร ปุตฺเต นจฺเจนฺตา อปารุตฆรทฺวารา วิหรนฺติ. อิทํ ฆรทฺวาเรสุ อคฺคฬานํ อภาวโต นิรคฺคฬนฺติ วุจฺจติ. อยํ โปราณิกา ปเวณี. Zu ‚Assamedha‘ und so weiter: In den Zeiten der alten Könige gab es wahrlich vier Grundlagen des Gemeinwohls (saṅgahavatthu): das Getreideopfer (sassamedha), das Menschenopfer (purisamedha), die rechte Fessel (sammāpāsa) und die liebenswürdige Rede (vācāpeyya), mit denen die Könige die Gunst der Welt gewannen. Darunter bezeichnet ‚Sassamedha‘ das Erheben des zehnten Teils von der eingebrachten Ernte; dies bedeutet Klugheit bei der Getreideerzeugung. ‚Purisamedha‘ bezeichnet die Gewährung von Verpflegung und Lohn für sechs Monate an die großen Krieger; dies bedeutet Klugheit bei der Gunstgewinnung unter den Männern. ‚Sammāpāsa‘ bezeichnet das Auszahlen einer Geldsumme von etwa eintausend oder zweitausend Münzen an arme Menschen für drei Jahre, ohne dafür Zinsen zu verlangen, nachdem man von ihnen eine schriftliche Erklärung entgegengenommen hat. Denn dies bindet die Menschen auf rechte Weise an sich, gleichsam als würde man sie im Herzen fesseln; darum wird es ‚sammāpāsa‘ genannt. Das Sprechen sanfter Worte wie ‚Vater‘ oder ‚Onkel‘ auf diese Weise wird ‚Vācāpeyya‘ genannt; dies bedeutet liebevolle Rede. Ein Land, das durch diese vier Grundlagen des Gemeinwohls unterstützt wird, ist reich, blühend, mit reichlich Speise und Trank gesegnet, friedvoll und frei von Bedrohungen. Die Menschen leben voller Freude und Fröhlichkeit, lassen ihre Kinder auf ihrer Brust tanzen und wohnen bei unverschlossenen Haustüren. Dies wird wegen des Fehlens von Riegeln an den Haustüren ‚riegellos‘ (niraggaḷa) genannt. Dies ist die uralte Tradition. อปรภาเค ปน โอกฺกากราชกาเล พฺราหฺมณา อิมานิ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อิมญฺจ รฏฺฐสมฺปตฺตึ ปริวตฺเตตฺวา อุทฺธํมูลกํ กตฺวา อสฺสเมธํ ปุริสเมธนฺติ อาทิเก ปญฺจ ยญฺเญ นาม อกํสุ. เตสุ อสฺสเมตฺถ เมธนฺติ วธนฺตีติ อสฺสเมโธ. ทฺวีหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส เอกวีสติยูปสฺส เอกสฺมึ มชฺฌิมทิวเสเยว สตฺตนวุติปญฺจปสุสตฆาตภึสนสฺส ฐเปตฺวา ภูมิญฺจ ปุริเส จ อวเสสสพฺพวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. ปุริสเมตฺถ เมธนฺตีติ ปุริสเมโธ. จตูหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. สมฺมเมตฺถ ปาเสนฺตีติ สมฺมาปาโส. ทิวเส ทิวเส สมฺมํ ขิปิตฺวา ตสฺส ปติโตกาเส เวทึ กตฺวา สํหาริเมหิ ยูปาทีหิ สรสฺสตินทิยา นิมุคฺโคกาสโต ปภุติ ปฏิโลมํ คจฺฉนฺเตน ยชิตพฺพสฺส สตฺรยาคสฺเสตํ อธิวจนํ. วาชเมตฺถ ปิวนฺตีติ วาชเปยฺโย. เอเกน ปริยญฺเญน สตฺตรสหิ ปสูหิ ยชิตพฺพสฺส เพลุวยูปสฺส สตฺตรสกทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. นตฺถิ เอตฺถ อคฺคฬาติ นิรคฺคโฬ. นวหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา จ ปุริเสหิ จ อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส สพฺพเมธปริยายนามสฺส อสฺสเมธวิกปฺปสฺเสเวตํ อธิวจนํ. มหารมฺภาติ มหากิจฺจา มหากรณียา. สมฺมคฺคตาติ สมฺมา ปฏิปนฺนา พุทฺธาทโย. นิรารมฺภาติ อปฺปตฺถา อปฺปกิจฺจา. ยชนฺติ อนุกุลนฺติ อนุกุเลสุ ยชนฺติ, ยํ นิจฺจภตฺตาทิ ปุพฺพปุริเสหิ ปฏฺฐปิตํ, ตํ อปราปรํ อนุปจฺฉินฺนตฺตา มนุสฺสา ททนฺตีติ อตฺโถ. นวมํ. In späterer Zeit aber, zur Zeit des Königs Okkāka, verdrehten die Brahmanen diese vier Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) und diesen Wohlstand des Reiches, hoben sie völlig auf und führten die fünf Opferungen ein, beginnend mit dem Pferdeopfer (assamedha) und dem Menschenopfer (purisamedha). Darunter bezeichnet "Pferdeopfer" (assamedha) dasjenige Opfer, bei dem man ein Pferd (assa) tötet (medhanti, vadhanti). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit zwei begleitenden Opferungen dargebracht werden soll, einundzwanzig Opferpfosten besitzt, an dessen einzigem mittleren Tag eine schreckliche Tötung von fünfhundertsiebenundneunzig Tieren stattfindet, und bei dem – mit Ausnahme des Bodens und der Menschen – der gesamte übrige Besitz als Opfergabe dargebracht wird. "Menschenopfer" (purisamedha) bedeutet, dass man hierbei einen Menschen (purisa) tötet (medhanti). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit vier begleitenden Opferungen dargebracht werden soll, zusammen mit dem Boden, wobei die Gaben des gesamten Besitzes wie beim Pferdeopfer beschrieben sind. "Sammāpāsa" bedeutet, dass man hierbei den Jochkeil (samma) wirft (pāsentīti, khipanti). Dies ist die Bezeichnung für das Soma-Opfer (satrayāga), das dargebracht werden soll, indem man Tag für Tag den Jochkeil wirft, an dessen Fallstelle einen Altar errichtet, und mit transportablen Opferpfosten usw. von der Stelle, an der der Fluss Sarasvatī im Boden versiegt, flussaufwärts zieht. "Vājapeyya" bedeutet, dass man hierbei den Krafttrunk (vāja) trinkt (pivanti). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit einer einzigen begleitenden Opferung und siebzehn Tieren dargebracht werden soll, einen Opferpfosten aus Beluva-Holz besitzt und bei dem siebzehnfache Opfergaben dargebracht werden. "Niraggaḷa" (ohne Riegel) bedeutet, dass es hierbei keinen Riegel (aggaḷa) vor den Schatzkammern gibt. Dies ist die Bezeichnung für eine Variante des Pferdeopfers, die auch unter dem Namen "Sabbamedha" (All-Opfer) bekannt ist, welches mit neun begleitenden Opferungen zusammen mit dem Boden und den Menschen dargebracht werden soll, wobei der gesamte Besitz wie beim Pferdeopfer beschrieben als Opfergabe dargeboten wird und es nur um das Töten und Abschlachten der Tiere geht. "Mit großem Aufwand" (mahārambhā) bedeutet: mit großen Aufgaben, mit großen Verrichtungen (die mit dem Töten vieler Wesen verbunden sind). "Die Rechtgewandelten" (sammaggatā) sind die rechtmäßig Praktizierenden, wie die Buddhas und andere Edle. "Ohne großen Aufwand" (nirārambhā) bedeutet: mit geringen Angelegenheiten, mit geringen Verrichtungen (da keine Tiere getötet werden). "Sie opfern gemäß der Familientradition" (yajanti anukulaṃ) bedeutet, dass sie in jenen Familien opfern, die den Bräuchen der Vorfahren folgen; was immer an ständigen Speisespenden usw. von den Vorfahren eingeführt wurde, das geben die Menschen fortlaufend, ohne es abreißen zu lassen. Dies ist die Bedeutung. Das neunte [Sutta]. ๑๐. พนฺธนสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Bandhana-Suttas (Über die Fesseln). ๑๒๑. ทสเม อิธ, ภนฺเต, รญฺญาติ อิทํ เต ภิกฺขู เตสุ มนุสฺเสสุ อานนฺทตฺเถรสฺส สุกตการณํ อาโรเจนฺตา อาโรเจสุํ. รญฺโญ กิร สกฺเกน กุสราชสฺส ทินฺโน อฏฺฐวงฺโก มณิ ปเวณิยา อาคโต. ราชา อลงฺกรณกาเล ตํ มณึ อาหรถาติ อาห. มนุสฺสา ‘‘ฐปิตฏฺฐาเน [Pg.135] น ปสฺสามา’’ติ อาโรเจสุํ. ราชา อนฺโตฆรจาริโน ‘‘มณึ ปริเยสิตฺวา เทถา’’ติ พนฺธาเปสิ. อานนฺทตฺเถโร เต ทิสฺวา มณิปฏิสามกานํ เอกํ อุปายํ อาจิกฺขิ. เต รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา ‘‘ปณฺฑิโต เถโร, เถรสฺส วจนํ กโรถา’’ติ. ปฏิสามกมนุสฺสา ราชงฺคเณ อุทกจาฏึ ฐเปตฺวา สาณิยา ปริกฺขิปาเปตฺวา เต มนุสฺเส อาหํสุ – ‘‘สาฏกํ ปารุปิตฺวา เอตฺถ คนฺตฺวา หตฺถํ โอตาเรถา’’ติ. มณิโจโร จินฺเตสิ – ‘‘ราชภณฺฑํ วิสฺสชฺเชตุํ วา วลญฺเชตุํ วา น สกฺกา’’ติ. โส เคหํ คนฺตฺวา มณึ อุปกจฺฉเก ฐเปตฺวา สาฏกํ ปารุปิตฺวา อาคมฺม อุทกจาฏิยํ ปกฺขิปิตฺวา ปกฺกามิ. มหาชเน ปฏิกฺกนฺเต ราชมนุสฺสา จาฏิยํ หตฺถํ โอตาเรตฺวา มณึ ทิสฺวา อาหริตฺวา รญฺโญ อทํสุ. ‘‘อานนฺทตฺเถเรน กิร ทสฺสิตนเยน มณิ ทิฏฺโฐ’’ติ มหาชโน โกลาหลํ อกาสิ. เต ภิกฺขู ตํ การณํ ตถาคตสฺส อาโรเจนฺตา อิมํ ปวตฺตึ อาโรเจสุํ. สตฺถา – ‘‘อนจฺฉริยํ, ภิกฺขเว, ยํ อานนฺโท มนุสฺสานํ หตฺถารุฬฺหมณึ อาหราเปยฺย, ยตฺถ ปุพฺเพ ปณฺฑิตา อตฺตโน ญาเณ ฐตฺวา อเหตุกปฏิสนฺธิยํ นิพฺพตฺตานํ ติรจฺฉานคตานมฺปิ หตฺถารุฬฺหํ ภณฺฑํ อาหราเปตฺวา รญฺโญ อทํสู’’ติ วตฺวา – 121. Im zehnten Sutta berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Vorfall mit den Worten "Hier, o Herr, vom König...", um die geschickte Tat des Ehrwürdigen Ānanda bezüglich jener Menschen mitzuteilen. Dem König war angeblich ein achteckiges Juwel, das Sakka einst dem König Kusa geschenkt hatte, durch die Erbfolge überkommen. Als sich der König schmücken wollte, sagte er: "Bringt dieses Juwel her!" Die Bediensteten berichteten: "Wir finden es nicht an dem Ort, wo es aufbewahrt wurde." Der König ließ alle, die im Palast ein- und ausgingen, fesseln und befahl: "Sucht das Juwel und gebt es mir zurück!" Als der Ehrwürdige Ānanda sie gefesselt sah, zeigte er den Hütern des Juwels eine List. Diese berichteten es dem König. Der König sprach: "Der Thera ist weise; tut, was der Thera sagt!" Die verantwortlichen Männer stellten im Innenhof des Palastes einen großen Wassertopf auf, ließen ihn mit einem Vorhang umgeben und sagten zu den Menschen: "Hüllt euch in ein Gewand, geht dorthin hinein und taucht eure Hand in den Wassertopf." Der Juwelendieb dachte: "Es ist mir unmöglich, den Besitz des Königs zu verkaufen oder zu benutzen." Er ging nach Hause, steckte das Juwel in seine Achselhöhle, hüllte sich in sein Gewand, kam herbei, ließ das Juwel in den Wassertopf gleiten und ging weg. Als sich die Menschenmenge zurückgezogen hatte, griffen die Diener des Königs in den Topf, sahen das Juwel, holten es heraus und übergaben es dem König. "Durch die Methode, die der Ehrwürdige Ānanda gewiesen hat, wurde das Juwel gefunden!", so rief das Volk in großem Aufruhr. Jene Mönche berichteten diesen Vorfall dem Tathāgata, indem sie ihm diese Begebenheit erzählten. Der Meister sprach: "Es ist nicht verwunderlich, ihr Mönche, dass Ānanda ein Juwel wiederbeschaffen ließ, das sich in den Händen von Menschen befand. In der Vergangenheit haben Weise, gestützt auf ihre eigene Weisheit, sogar Besitztümer wiederbeschafft, die in die Hände von Tieren geraten waren, welche durch eine ursachenlose Wiedergeburt (ahetukapaṭisandhi) geboren wurden, und gaben sie dem König zurück." Nach diesen Worten sprach er: ‘‘อุกฺกฏฺเฐ สูรมิจฺฉนฺติ, มนฺตีสุ อกุตูหลํ; ปิยญฺจ อนฺนปานมฺหิ, อตฺเถ ชาเต จ ปณฺฑิต’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๙๒) – ""In Zeiten der Not wünscht man sich einen Helden, bei geheimen Beratungen einen, der nicht geschwätzig ist; einen geliebten Freund bei Speise und Trank, und einen Weisen, wenn ein wichtiges Anliegen entstanden ist."" มหาสารชาตกํ กเถสิ. Er erzählte das Mahāsāra-Jātaka. น ตํ ทฬฺหนฺติ ตํ พนฺธนํ ถิรนฺติ น กเถนฺติ. ยทายสนฺติ ยํ อายสา กตํ. สารตฺตรตฺตาติ สุฏฺฐุ รตฺตรตฺตา, สารตฺเตน วา รตฺตา สารตฺตรตฺตา, สารํ อิทนฺติ มญฺญนาย รตฺตาติ อตฺโถ. อเปกฺขาติ อาลโย นิกนฺติ. อาหูติ กเถนฺติ. โอหารินนฺติ จตูสุ อปาเยสุ อากฑฺฒนกํ. สิถิลนฺติ น อายสาทิพนฺธนํ วิย อิริยาปถํ นิวาเรตฺวา ฐิตํ. เตน หิ พนฺธเนน พทฺธา ปรเทสมฺปิ คจฺฉนฺติเยว. ทุปฺปมุญฺจนฺติ อญฺญตฺร โลกุตฺตรญาเณน มุญฺจิตุํ อสกฺกุเณยฺยนฺติ. ทสมํ. "Nicht stark nennen sie das" (na taṃ daḷhaṃ) bedeutet, dass die Weisen diese Fessel (aus Eisen, Holz oder Seilen) nicht als eine feste Fessel bezeichnen. "Was aus Eisen ist" (yadāyasanti) bedeutet das, was aus Eisen gemacht ist. "Leidenschaftlich verhaftet" (sārattarattā) bedeutet zutiefst gierig und verhaftet; oder gefesselt durch das Verlangen nach vermeintlich Wertvollem; die Bedeutung ist: verhaftet in dem Glauben "dies ist wertvoll (sāra)" bezüglich Ehefrau, Kindern, Juwelen und Ohrringen. "Erwartung" (apekkhā) bedeutet Anhaftung, Begehren. "Sagen sie" (āhū) bedeutet sie sprechen. "Hinabziehend" (ohārinaṃ) bedeutet, dass es einen in die vier niederen Welten (apāya) hinabzieht. "Lose" (sithilaṃ) bedeutet, dass es die vier Körperhaltungen nicht so einschränkt wie eine Fessel aus Eisen usw. (da es die freie Bewegung nicht physisch verhindert). Denn diejenigen, die mit dieser Fessel des Begehrens gebunden sind, reisen dennoch sogar in fremde Länder oder über das Meer. "Schwer zu lösen" (duppamuñcaṃ) bedeutet, dass man sich ohne das überweltliche Wissen (lokuttarañāṇa) nicht daraus befreien kann. Dies ist so zu verstehen. Das zehnte [Sutta]. ปฐโม วคฺโค. Das erste Kapitel (Vagga) [ist beendet]. ๒. ทุติยวคฺโค 2. Das zweite Kapitel (Dutiyavagga). ๑. สตฺตชฏิลสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Sattajaṭila-Suttas (Über die sieben Haarflechtenträger). ๑๒๒. ทุติยวคฺคสฺส [Pg.136] ปฐเม ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเทติ ปุพฺพารามสงฺขาเต วิหาเร มิคารมาตุยา ปาสาเท. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – อตีเต สตสหสฺสกปฺปมตฺถเก เอกา อุปาสิกา ปทุมุตฺตรํ ภควนฺตํ นิมนฺเตตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส สตสหสฺสทานํ ทตฺวา ภควโต ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา – ‘‘อนาคเต ตุมฺหาทิสสฺส พุทฺธสฺส อคฺคุปฏฺฐายิกา โหมี’’ติ ปตฺถนํ อกาสิ. สา กปฺปสตสหสฺสํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สํสริตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล ภทฺทิยนคเร เมณฺฑกปุตฺตสฺส ธนญฺจยเสฏฺฐิโน เคเห สุมนเทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. ชาตกาเล จสฺสา วิสาขาติ นามํ อกํสุ. สา ยทา ภควา ภทฺทิยนครํ อคมาสิ, ตทา ปญฺจหิ ทาริกาสเตหิ สทฺธึ ภควโต ปจฺจุคฺคมนํ คตา ปฐมทสฺสนมฺหิเยว โสตาปนฺนา อโหสิ. อปรภาเค สาวตฺถิยํ มิคารเสฏฺฐิปุตฺตสฺส ปุณฺณวฑฺฒนกุมารสฺส เคหํ คตา. ตตฺถ นํ มิคารเสฏฺฐิ มาติฏฺฐาเน ฐเปสิ, ตสฺมา มิคารมาตาติ วุจฺจติ. ตาย การิเต ปาสาเท. 122. Im ersten [Sutta] des zweiten Kapitels bedeutet "im Ostkloster, im Palast der Mutter Migāras" (pubbārāme migāramātupāsāde): in dem als Pubbārāma bekannten Kloster, im Palast der Spenderin Visākhā, die den Titel "Mutter Migāras" trug. Hierzu ist folgende fortlaufende Geschichte zu verstehen: In der Vergangenheit, vor einhunderttausend Äonen, lud eine gläubige Laienanhängerin (upāsikā) den erhabenen Padumuttara ein, spendete der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze ein großes Almosen für einhunderttausend Personen, warf sich zu den Füßen des Erhabenen nieder und legte folgenden Wunsch ab: "Möge ich in der Zukunft die Hauptpflegerin eines Buddhas wie Euch werden!" Nachdem sie einhunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zur Zeit unseres Erhabenen im Schoß der Sumanādevī im Haus des Großkaufmanns Dhanañcaya, dem Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka, in der Stadt Bhaddiya eine neue Geburt an. Bei ihrer Geburt gaben sie ihr den Namen Visākhā. Als der Erhabene in die Stadt Bhaddiya kam, ging sie zusammen mit fünfhundert Mädchen dem Erhabenen entgegen und wurde schon bei dieser ersten Begegnung eine Stromeingetretene (sotāpannā). Später ging sie in das Haus des Jünglings Puṇṇavaḍḍhana, dem Sohn des Großkaufmanns Migāra in Sāvatthī. Dort setzte der Großkaufmann Migāra sie an die Stelle seiner Mutter; deshalb wird sie "Mutter Migāras" (migāramātā) genannt. In dem von ihr errichteten Palast. พหิ ทฺวารโกฏฺฐเกติ ปาสาททฺวารโกฏฺฐกสฺส พหิ, น วิหารทฺวารโกฏฺฐกสฺส. โส กิร ปาสาโท โลหปาสาโท วิย สมนฺตา จตุทฺวารโกฏฺฐกยุตฺเตน ปากาเรน ปริกฺขิตฺโต. เตสุ ปาจีนทฺวารโกฏฺฐกสฺส พหิ ปาสาทจฺฉายายํ ปาจีนโลกธาตุํ โอโลเกนฺโต ปญฺญตฺเต วรพุทฺธาสเน นิสินฺโน โหติ. "Außerhalb des Torhauses" (bahi dvārakoṭṭhake) bedeutet außerhalb des Torhauses des Palastes, nicht außerhalb des Torhauses des Klosters. Jener Palast war nämlich, ähnlich dem Lohapāsāda, ringsum von einer Mauer umgeben, die mit vier Torhäusern versehen war. Unter diesen saß er außerhalb des östlichen Torhauses im Schatten des Palastes auf dem für ihn hergerichteten edlen Buddha-Sitz und blickte nach Osten (in die östliche Weltgegend). ปรูฬฺหกจฺฉนขโลมาติ ปรูฬฺหกจฺฉา ปรูฬฺหนขา ปรูฬฺหโลมา, กจฺฉาทีสุ ทีฆโลมา ทีฆนขา จาติ อตฺโถ. ขาริวิวิธนฺติ วิวิธขารึ นานปฺปการกํ ปพฺพชิตปริกฺขารภณฺฑกํ. อวิทูเร อติกฺกมนฺตีติ อวิทูรมคฺเคน นครํ ปวิสนฺติ. ราชาหํ, ภนฺเตติ อหํ, ภนฺเต, ราชา ปเสนทิ โกสโล, มยฺหํ นามํ ตุมฺเห ชานาถาติ. กสฺมา ปน ราชา โลเก อคฺคปุคฺคลสฺส สนฺติเก นิสินฺโน เอวรูปานํ นคฺคโภคฺคนิสฺสิริกานํ อญฺชลึ ปคฺคณฺหาตีติ. สงฺคณฺหนตฺถาย. เอวํ หิสฺส อโหสิ – ‘‘สจาหํ เอตฺตกมฺปิ เอเตสํ น กริสฺสามิ[Pg.137], ‘มยํ ปุตฺตทารํ ปหาย เอตสฺสตฺถาย ทุพฺโภชนทุกฺขเสยฺยาทีนิ อนุโภม, อยํ อมฺหากํ อญฺชลิมตฺตมฺปิ น กโรตี’ติ อตฺตนา ทิฏฺฐํ สุตํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา น กเถยฺยุํ. เอวํ กเต ปน อนิคูหิตฺวา กเถสฺสนฺตี’’ติ. ตสฺมา เอวมกาสิ. อปิจ สตฺถุ อชฺฌาสยชานนตฺถํ เอวมกาสิ. „‚Mit verwilderten Achselhaaren, Nägeln und Körperhaaren‘ (parūḷhakacchanakhalomā) bedeutet: sie hatten behaarte Achselhöhlen, lange Nägel und langes Körperhaar; das heißt, sie hatten langes Haar in den Achselhöhlen usw. und lange Nägel. ‚Vielerlei Traglasten‘ (khārivividhaṃ) bedeutet verschiedene Traglasten, die mannigfaltigen Utensilien von Asketen. ‚In der Nähe vorbeigehen‘ (avidūre atikkamanti) bedeutet, dass sie auf einem nahen Weg in die Stadt hineingehen. ‚Ich bin der König, Ehrwürdiger‘ (rājāhaṃ, bhante) bedeutet: ‚Ich bin, Ehrwürdiger, der König Pasenadi von Kosala, kennt meinen Namen.‘ Warum aber erweist der König, während er in der Gegenwart des höchsten Wesens der Welt sitzt, solchen nackten, verunstalteten und glanzlosen Personen ehrfurchtsvolle Begrüßung (añjali)? Um sie für sich zu gewinnen (Gunst zu erweisen). Denn er dachte so: ‚Wenn ich ihnen nicht einmal so viel erweise, könnten sie, indem sie das selbst Gesehene und Gehörte verbergen, nichts sagen, weil sie denken: „Wir haben Frau und Kind verlassen und ertragen um dieses Königs willen schlechte Nahrung, harte Lager und so weiter, aber dieser erweist uns nicht einmal ein einfaches Händefalten.“ Wenn ich dies jedoch tue, werden sie es ohne Rückhalt erzählen.‘ Darum tat er dies. Zudem tat er es, um die Gesinnung des Meisters zu erfahren.“ กาสิกจนฺทนนฺติ สณฺหจนฺทนํ. มาลาคนฺธวิเลปนนฺติ วณฺณคนฺธตฺถาย มาลํ, สุคนฺธภาวตฺถาย คนฺธํ, วณฺณคนฺธตฺถาย วิเลปนญฺจ ธาเรนฺเตน. „‚Kāsi-Sandelholz‘ (kāsikacandanaṃ) bedeutet feines Sandelholz. ‚Blumenkränze, Düfte und Salben‘ (mālāgandhavilepananti) bezieht sich auf jemanden, der Blumenkränze wegen ihrer Schönheit und ihres Duftes trägt, Düfte für das Erlangen von Wohlgeruch und Salben wegen ihrer Farbe und ihres Duftes.“ สํวาเสนาติ สหวาเสน. สีลํ เวทิตพฺพนฺติ อยํ สุสีโล วา ทุสฺสีโล วาติ สํวสนฺเตน อุปสงฺกมนฺเตน ชานิตพฺโพ. ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา น อิตฺตรนฺติ ตญฺจ สีลํ ทีเฆน กาเลน เวทิตพฺพํ, น อิตฺตเรน. ทฺวีหตีหญฺหิ สํยตากาโร จ สํวุตินฺทฺริยากาโร จ น สกฺกา ทสฺเสตุํ. มนสิกโรตาติ สีลมสฺส ปริคฺคเหสฺสามีติ มนสิกโรนฺเตน ปจฺจเวกฺขนฺเตเนว สกฺกา ชานิตุํ, น อิตเรน. ปญฺญวตาติ ตมฺปิ สปฺปญฺเญเนว ปณฺฑิเตน. พาโล หิ มนสิกโรนฺโตปิ ชานิตุํ น สกฺโกติ. „‚Durch Zusammenleben‘ (saṃvāsena) bedeutet durch gemeinsames Wohnen. ‚Ist die Tugend zu erkennen‘ (sīlaṃ veditabbaṃ) bedeutet, ob jemand tugendhaft oder tugendlos ist, ist von einem zu erkennen, der mit ihm zusammenlebt und Umgang pflegt. ‚Und zwar über lange Zeit, nicht über kurze‘ (tañca kho dīghena addhunā na ittaraṃ) bedeutet, dass diese Tugend über einen langen Zeitraum hinweg erkannt werden muss, nicht in kurzer Zeit. Denn für nur zwei oder drei Tage kann man [leicht] ein Verhalten der Zügelung und ein Verhalten der gezügelten Sinne vortäuschen (bzw. ist es nicht möglich, [den wahren Charakter] zu zeigen). ‚Indem man aufmerksam ist‘ (manasikarotā) bedeutet, dass man es nur erkennen kann, wenn man aufmerksam ist und prüft, indem man denkt: ‚Ich will seine Tugend ergründen‘, nicht aber auf andere Weise. ‚Durch einen Weisen‘ (paññavatā) bedeutet, dass dies nur von einem weisen, klugen Menschen erkannt werden kann. Denn ein Tor kann es nicht erkennen, selbst wenn er darauf achtet.“ สํโวหาเรนาติ กถเนน. „‚Durch geschäftlichen Umgang‘ (saṃvohārena) bedeutet durch das Gespräch (Reden).“ ‘‘โย หิ โกจิ มนุสฺเสสุ, โวหารํ อุปชีวติ; เอวํ วาเสฏฺฐ ชานาหิ, วาณิโช โส น พฺราหฺมโณ’’ติ. (ม. นิ. ๒.๔๕๗) – „‚Wer immer unter den Menschen vom Handel lebt, den wisse so, Vāseṭṭha, als einen Händler und nicht als einen Brahmanen.‘“ เอตฺถ หิ พฺยวหาโร โวหาโร นาม. ‘‘จตฺตาโร อริยโวหารา จตฺตาโร อนริยโวหารา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๑๓) เอตฺถ เจตนา. ‘‘สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร’’ติ (ธ. ส. ๑๓๑๓-๑๓๑๕) เอตฺถ ปญฺญตฺติ. ‘‘โวหารมตฺเตน โส โวหเรยฺยา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๕) เอตฺถ กถา โวหาโร. อิธาปิ เอโสว อธิปฺเปโต. เอกจฺจสฺส หิ สมฺมุขา กถา ปรมฺมุขาย กถาย น สเมติ, ปรมฺมุขา กถา จ สมฺมุขาย กถาย, ตถา ปุริมกถา จ ปจฺฉิมกถาย, ปจฺฉิมกถา จ ปุริมกถาย. โส กเถนฺเตเนว สกฺกา ชานิตุํ ‘‘อสุจิ เอโส ปุคฺคโล’’ติ. สุจิสีลสฺส ปน ปุริมํ ปจฺฉิเมน, ปจฺฉิมญฺจ ปุริเมน สเมติ, สมฺมุขากถิตํ ปรมฺมุขากถิเตน, ปรมฺมุขากถิตญฺจ สมฺมุขากถิเตน, ตสฺมา กเถนฺเตน สกฺกา สุจิภาโว ชานิตุนฺติ ปกาเสนฺโต เอวมาห. „Hierbei bedeutet ‚vohāra‘ geschäftlicher Verkehr (Handel). In dem Satz ‚Vier edle Redeweisen, vier unedle Redeweisen‘ (cattāro ariyavohārā...) bedeutet es Absicht (cetanā). In dem Satz ‚Bezeichnung, Benennung, Begriff, sprachliche Konvention (vohāro)‘ bedeutet es Begriff (paññatti). In dem Satz ‚Er würde sich bloß des allgemeinen Sprachgebrauchs bedienen‘ (vohāramattena...) bedeutet es die sprachliche Konversation (kathāvohāro). Auch hier ist genau dies gemeint. Denn bei manchen Menschen stimmt das in Gegenwart Gesprochene nicht mit dem in Abwesenheit Gesprochenen überein, und das in Abwesenheit Gesprochene nicht mit dem in Gegenwart Gesprochenen; ebenso stimmt die frühere Rede nicht mit der späteren Rede überein, und die spätere nicht mit der früheren. Von einem solchen Menschen kann man, während er spricht, erkennen: ‚Dieser Mensch ist unrein.‘ Bei einem Menschen von reinem Wandel hingegen stimmt das Frühere mit dem Späteren überein, und das Spätere mit dem Früheren; das in Gegenwart Gesprochene stimmt mit dem in Abwesenheit Gesprochenen überein, und das in Abwesenheit Gesprochene mit dem in Gegenwart Gesprochenen. Daher kann man an einem Sprechenden dessen Reinheit erkennen. Um dies zu verdeutlichen, sprach der Erhabene diese Worte.“ ถาโมติ [Pg.138] ญาณถาโม. ยสฺส หิ ญาณถาโม นตฺถิ, โส อุปฺปนฺเนสุ อุปทฺทเวสุ คเหตพฺพคฺคหณํ กตพฺพกิจฺจํ อปสฺสนฺโต อทฺวารฆรํ ปวิฏฺโฐ วิย จรติ. เตนาห อาปทาสุ โข, มหาราช, ถาโม เวทิตพฺโพติ. สากจฺฉายาติ สํกถาย. ทุปฺปญฺญสฺส หิ กถา อุทเก เคณฺฑุ วิย อุปฺปลวติ, ปญฺญวโต กเถนฺตสฺส ปฏิภานํ อนนฺตรํ โหติ. อุทกวิปฺผนฺทิเตเนว หิ มจฺโฉ ขุทฺทโก วา มหนฺโต วาติ ญายติ. โอจรกาติ เหฏฺฐาจรกา. จรา หิ ปพฺพตมตฺถเกน จรนฺตาปิ เหฏฺฐา – จรกาว โหนฺติ. โอจริตฺวาติ อวจริตฺวา วีมํสิตฺวา, ตํ ตํ ปวตฺตึ ญตฺวาติ อตฺโถ. รโชชลฺลนฺติ รชญฺจ ชลฺลญฺจ. วณฺณรูเปนาติ วณฺณสณฺฐาเนน. อิตฺตรทสฺสเนนาติ ลหุกทสฺสเนน. วิยญฺชเนนาติ ปริกฺขารภณฺฑเกน. ปติรูปโก มตฺติกากุณฺฑโลวาติ สุวณฺณกุณฺฑลปติรูปโก มตฺติกากุณฺฑโลว. โลหฑฺฒมาโสติ โลหฑฺฒมาสโก. ปฐมํ. „‚Kraft‘ (thāmo) bedeutet die Kraft der Erkenntnis (ñāṇathāmo). Denn wer keine Erkenntniskraft besitzt, der irrt bei auftretenden Gefahren umher, ohne zu sehen, was zu tun und was zu ergreifen ist, so als ob er ein türloses Haus betreten hätte. Darum sprach er: ‚In Zeiten der Not, o Großer König, ist die Standhaftigkeit (Kraft) zu erkennen.‘ ‚Im Gespräch‘ (sākacchāyā) bedeutet in gemeinsamer Unterredung. Denn die Rede eines Unweisen schwimmt wie ein Ball im Wasser obenauf, doch die Geistesgegenwart eines Weisen, wenn er spricht, ist unendlich. Denn allein an der Bewegung des Wassers erkennt man, ob ein Fisch klein oder groß ist. ‚Spione‘ (ocarakā) sind Geheimgesandte. Denn Spione, selbst wenn sie auf Berggipfeln umherziehen, sind dennoch verdeckt Ermittelnde. ‚Nachdem sie ausgekundschaftet haben‘ (ocaritvā) bedeutet, nachdem sie umhergezogen sind, geforscht und diesen oder jenen Sachverhalt in Erfahrung gebracht haben; dies ist der Sinn. ‚Staub und Schmutz‘ (rajojallaṃ) bedeutet Staub und Schmutz. ‚Durch die äußere Gestalt‘ (vaṇṇarūpena) bedeutet durch Farbe und Form. ‚Durch flüchtiges Betrachten‘ (ittaradassanenā) bedeutet durch eine kurze Betrachtung. ‚Durch die Kennzeichen‘ (viyañjanena) bedeutet durch die Besitztümer der Ausrüstung. ‚Wie ein nachgemachter Ohrring aus Ton‘ (patirūpako mattikākuṇḍalo) bedeutet wie ein irdener Ohrring, der ein Abbild eines goldenen Ohrrings ist. ‚Ein kupferner Halbgroschen‘ (lohaḍḍhamāso) bedeutet eine Kupfermünze im Wert von einem halben Māsaka. Dies ist das erste Sutta.“ ๒. ปญฺจราชสุตฺตวณฺณนา 2. „Erklärung des Pañcarāja-Suttas“ ๑๒๓. ทุติเย รูปาติ นีลปีตาทิเภทํ รูปารมฺมณํ. กามานํ อคฺคนฺติ เอตํ กามานํ อุตฺตมํ เสฏฺฐนฺติ รูปครุโก อาห. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ยโตติ ยทา. มนาปปริยนฺตนฺติ มนาปนิปฺผตฺติกํ มนาปโกฏิกํ. ตตฺถ ทฺเว มนาปานิ ปุคฺคลมนาปํ สมฺมุติมนาปญฺจ. ปุคฺคลมนาปํ นาม ยํ เอกสฺส ปุคฺคลสฺส อิฏฺฐํ กนฺตํ โหติ, ตเทว อญฺญสฺส อนิฏฺฐํ อกนฺตํ. ปจฺจนฺตวาสีนญฺหิ คณฺฑุปฺปาทาปิ อิฏฺฐา โหนฺติ กนฺตา มนาปา, มชฺฌิมเทสวาสีนํ อติเชคุจฺฉา. เตสญฺจ โมรมํสาทีนิ อิฏฺฐานิ โหนฺติ, อิตเรสํ ตานิ อติเชคุจฺฉานิ. อิทํ ปุคฺคลมนาปํ. อิตรํ สมฺมุติมนาปํ. 123. „Im zweiten Sutta bezieht sich ‚Formen‘ (rūpā) auf das visuelle Objekt, unterschieden nach Blau, Gelb usw. ‚Das Höchste der Sinnengenüsse‘ (kāmānaṃ aggaṃ) bedeutet: Dies ist das Beste und Vorzüglichste unter den Sinnendingen; so spricht jemand, für den visuelle Formen das Wichtigste sind. Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. ‚Wovon‘ (yato) bedeutet ‚sobald‘ (wann). ‚Begrenzt durch das Angenehme‘ (manāpapariyantaṃ) bedeutet das, was im Erlangen des Angenehmen vollendet ist, was das Angenehme als seine äußerste Grenze hat. Darunter gibt es zwei Arten des Angenehmen: das individuell Angenehme (puggalamanāpaṃ) und das allgemein anerkannte Angenehme (sammutimanāpaṃ). Was man das ‚individuell Angenehme‘ nennt, ist das, was für eine bestimmte Person erwünscht und lieblich ist, während genau dasselbe für eine andere Person unerwünscht und unlieblich ist. Denn für die Bewohner der Grenzgebiete sind selbst Regenwürmer erwünscht, lieblich und angenehm, während sie für die Bewohner des Mittellandes äußerst abscheulich sind. Und für jene [Bewohner des Mittellandes] ist Pfauenfleisch und ähnliches erwünscht, während es für die anderen äußerst abscheulich ist. Dies ist das individuell Angenehme. Das andere ist das allgemein anerkannte Angenehme.“ อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมณํ นาม โลเก ปฏิวิภตฺตํ นตฺถิ, วิภชิตฺวา ปน ทสฺเสตพฺพํ. วิภชนฺเตน จ น อติอิสฺสรานํ มหาสมฺมตมหาสุทสฺสนธมฺมาโสกาทีนํ วเสน วิภชิตพฺพํ. เตสญฺหิ ทิปฺปกปฺปมฺปิ อารมฺมณํ อมนาปํ อุปฏฺฐาติ. อติทุคฺคตานํ ทุลฺลภนฺนปานานํ วเสนปิ น วิภชิตพฺพํ. เตสญฺหิ กณาชกภตฺตสิตฺถานิปิ ปูติมํสสฺส รโสปิ อติมธุโร อมตสทิโส โหติ. มชฺฌิมานํ ปน คณกมหามตฺตเสฏฺฐิ กุฏุมฺพิกวาณิชาทีนํ กาเลน [Pg.139] อิฏฺฐํ กาเลน อนิฏฺฐํ ลภมานานํ วเสน วิภชิตพฺพํ. ตญฺจ ปเนตํ อารมฺมณํ ชวนํ ปริจฺฉินฺทิตุํ น สกฺโกติ. ชวนญฺหิ อิฏฺเฐปิ รชฺชติ อนิฏฺเฐปิ, อิฏฺเฐปิ ทุสฺสติ อนิฏฺเฐปิ. เอกนฺตโต ปน วิปากจิตฺตํ อิฏฺฐานิฏฺฐํ ปริจฺฉินฺทติ. กิญฺจาปิ หิ มิจฺฉาทิฏฺฐิกา พุทฺธํ วา สงฺฆํ วา มหาเจติยาทีนิ วา อุฬารานิ อารมฺมณานิ ทิสฺวา อกฺขีนิ ปิทหนฺติ โทมนสฺสํ อาปชฺชนฺติ, ธมฺมสทฺทํ สุตฺวา กณฺเณ ถเกนฺติ, จกฺขุวิญฺญาณโสตวิญฺญาณานิ ปน เตสํ กุสลวิปากาเนว โหนฺติ. กิญฺจาปิ คูถสูกราทโย คูถคนฺธํ ฆายิตฺวา ขาทิตุํ ลภิสฺสามาติ โสมนสฺสชาตา โหนฺติ, คูถทสฺสเน ปน เนสํ จกฺขุวิญฺญาณํ, ตสฺส คนฺธฆายเน ฆานวิญฺญาณํ, รสสายเน ชิวฺหาวิญฺญาณญฺจ อกุสลวิปากเมว โหติ. ภควา ปน ปุคฺคลมนาปตํ สนฺธาย เต จ, มหาราช, รูปาติอาทิมาห. In der Welt gibt es kein absolut festgesetztes, getrenntes angenehmes oder unangenehmes Objekt als solches; vielmehr muss man es durch Unterscheidung aufzeigen. Und wer diese Unterscheidung vornimmt, darf nicht nach dem Maßstab von überaus mächtigen Herrschern wie Mahāsammata, Mahāsudassana, Dhammāsoka usw. urteilen. Denn für diese erscheint selbst ein himmlisches, göttergleiches Objekt manchmal als unangenehm. Auch darf man nicht nach dem Maßstab der extrem Armen urteilen, für die Speise und Trank schwer zu erlangen sind. Denn für sie sind selbst Bruchreis-Reiskörner oder die Brühe von verrottetem Fleisch überaus süß und wie Nektar. Vielmehr muss die Unterscheidung nach dem Maßstab von Durchschnittsmenschen wie Buchhaltern, Ministern, Großkaufleuten, Hausvätern und Händlern vorgenommen werden, die mal ein angenehmes, mal ein unangenehmes Objekt erhalten. Und dieses Objekt vermag das Impulsbewusstsein (Javana) nicht zu bestimmen. Denn das Impulsbewusstsein haftet sowohl an einem angenehmen als auch an einem unangenehmen Objekt an, und es empfindet Ärger sowohl gegenüber einem angenehmen als auch gegenüber einem unangenehmen Objekt. Ausschließlich das Ergebnisbewusstsein (Vipākacitta) bestimmt jedoch das Angenehme und Unangenehme. Denn auch wenn Menschen mit falscher Ansicht ihre Augen schließen und in Missmut verfallen, wenn sie den Buddha, den Sangha oder die Große Cetiya und andere erhabene Objekte sehen, oder wenn sie ihre Ohren verschließen, wenn sie den Klang des Dhamma hören, so sind ihre Seh- und Hörbewusstseine dennoch ausschließlich heilsame Reifungen (Kusala-Vipāka). Auch wenn Kotschweine und andere Tiere, wenn sie den Kotgeruch riechen, in Freude geraten, weil sie denken: „Wir werden fressen können!“, so ist doch ihr Sehbewusstsein beim Anblick von Kot, ihr Riechbewusstsein beim Riechen dieses Geruchs und ihr Geschmacksbewusstsein beim Schmecken ausschließlich eine unheilsame Reifung (Akusala-Vipāka). Der Erhabene sprach jedoch im Hinblick auf das persönliche Missfallen einer Person die Worte: „Und diese Formen, o Großkönig...“ usw. จนฺทนงฺคลิโกติ อิทํ ตสฺส อุปาสกสฺส นามํ. ปฏิภาติ มํ ภควาติ ภควา มยฺหํ เอกํ การณํ อุปฏฺฐาติ ปญฺญายติ. ตสฺส เต ปญฺจ ราชาโน อามุตฺตมณิกุณฺฑเล สชฺชิตาย อาปานภูมิยา นิสินฺนวเสเนว มหตา ราชานุภาเวน ปรเมน อิสฺสริยวิภเวน อาคนฺตฺวาปิ ทสพลสฺส สนฺติเก ฐิตกาลโต ปฏฺฐาย ทิวา ปทีเป วิย อุทกาภิสิตฺเต องฺคาเร วิย สูริยุฏฺฐาเน ขชฺโชปนเก วิย จ หตปฺปเภ หตโสเภ ตํ ตถาคตญฺจ เตหิ สตคุเณน สหสฺสคุเณน วิโรจมานํ ทิสฺวา, ‘‘มหนฺตา วต โภ พุทฺธา นามา’’ติ ปฏิภานํ อุทปาทิ. ตสฺมา เอวมาห. „Candanaṅgalika“ ist der Name jenes Laienanhängers (Upāsaka). „Es erscheint mir, o Erhabener“ bedeutet: „O Erhabener, mir wird ein Grund (ein Gleichnis) gegenwärtig und klar.“ Als jene fünf Könige, geschmückt mit angelegten Perlen- und Edelstein-Ohrringen, die gerade auf dem Festplatz saßen, mit großer königlicher Macht und höchster Herrschaftsgewalt herbeikamen, erschienen sie von dem Moment an, als sie in der Gegenwart des Zehnkräftigen standen, wie Lampen am Tag, wie mit Wasser begossene Kohlen und wie Glühwürmchen bei Sonnenaufgang – glanzlos und ohne Schönheit geworden. Als jener Upāsaka Candanaṅgalika jedoch sah, wie der Tathāgata hundertmal, ja tausendmal mehr strahlte als sie, stieg in ihm die Eingebung auf: „Großartig fürwahr sind die Buddhas!“ Darum sprach er so. โกกนทนฺติ ปทุมสฺเสเวตํ เววจนํ. ปาโตติ กาลสฺเสว. สิยาติ ภเวยฺย. อวีตคนฺธนฺติ อวิคตคนฺธํ. องฺคีรสนฺติ สมฺมาสมฺพุทฺธํ. ภควโต หิ องฺคโต รสฺมิโย นิกฺขมนฺติ, ตสฺมา องฺคีรโสติ วุจฺจติ. ยถา โกกนทสงฺขาตํ ปทุมํ ปาโตว ผุลฺลํ อวีตคนฺธํ สิยา, เอวเมว ภควนฺตํ องฺคีรสํ ตปนฺตํ อาทิจฺจมิว อนฺตลิกฺเข วิโรจมานํ ปสฺสาติ อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ. ภควนฺตํ อจฺฉาเทสีติ ภควโต อทาสีติ อตฺโถ. โลกโวหารโต ปเนตฺถ อีทิสํ วจนํ โหติ. โส กิร อุปาสโก – ‘‘เอเต ตถาคตสฺส คุเณสุ ปสีทิตฺวา มยฺหํ ปญฺจ อุตฺตราสงฺเค [Pg.140] เทนฺติ, อหมฺปิ เต ภควโตว ทสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา อทาสิ. ทุติยํ. „Kokanada“ ist ein Synonym für den Lotus (Paduma). „Am Morgen“ (pāto) bedeutet früh am Morgen. „Sollte sein“ (siyā) bedeutet wäre. „Dessen Duft nicht verflogen ist“ (avītagandhaṃ) bedeutet von unverflogenem Duft. „Aṅgīrasa“ bezeichnet den vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha). Da nämlich aus den Gliedern des Erhabenen Strahlen hervorgehen, wird er „Aṅgīrasa“ genannt. „Wie die als Kokanada bekannte Lotusblüte am frühen Morgen erblüht und von unverflogenem Duft sein mag, ebenso sieh den strahlenden Erhabenen, den Aṅgīrasa, der wie die Sonne am Himmel leuchtet“ – dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung. „Er kleidete den Erhabenen ein“ (acchādesi) bedeutet, er gab (spendete) dem Erhabenen; dies ist die Bedeutung. Hierbei liegt eine solche Redeweise gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch vor. Jener Upāsaka dachte nämlich voller Vertrauen in die Tugenden des Erhabenen: „Diese geben mir fünf Obergewänder, und auch ich werde sie dem Erhabenen darbringen“, dachte er und gab sie ihm. Dies ist die zweite Lehrrede. ๓. โทณปากสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung der Doṇapāka-Sutta ๑๒๔. ตติเย โทณปากกุรนฺติ โทณปากํ กุรํ, โทณสฺส ตณฺฑุลานํ ปกฺกภตฺตํ ตทูปิยญฺจ สูปพฺยญฺชนํ ภุญฺชตีติ อตฺโถ. ภุตฺตาวีติ ปุพฺเพ ภตฺตสมฺมทํ วิโนเทตฺวา มุหุตฺตํ วิสฺสมิตฺวา พุทฺธุปฏฺฐานํ คจฺฉติ, ตํทิวสํ ปน ภุญฺชนฺโตว ทสพลํ สริตฺวา หตฺเถ โธวิตฺวา อคมาสิ. มหสฺสาสีติ ตสฺส คจฺฉโต พลวา ภตฺตปรีฬาโห อุทปาทิ, ตสฺมา มหนฺเตหิ อสฺสาเสหิ อสฺสสติ, คตฺตโตปิสฺส เสทพินฺทูนิ มุจฺจนฺติ, ตเมนํ อุโภสุ ปสฺเสสุ ฐตฺวา ยมกตาลวณฺเฏหิ พีชนฺติ, พุทฺธคารเวน ปน นิปชฺชิตุํ น อุสฺสหตีติ อิทํ สนฺธาย ‘‘มหสฺสาสี’’ติ วุตฺตํ. อิมํ คาถํ อภาสีติ, ราชา โภชเน อมตฺตญฺญุตาย กิลมติ, ผาสุ วิหารํ ทานิสฺส กริสฺสามีติ จินฺเตตฺวา อภาสิ. มนุชสฺสาติ สตฺตสฺส. กหาปณสตนฺติ ปาตราเส ปณฺณาสํ สายมาเส ปณฺณาสนฺติ เอวํ กหาปณสตํ. ปริยาปุณิตฺวาติ รญฺญา สทฺธึ โถกํ คนฺตฺวา ‘‘อิมํ มงฺคลอสึ กสฺส ทมฺมิ, มหาราชา’’ติ? อสุกสฺส นาม เทหีติ โส ตํ อสึ ทตฺวา ทสพลสฺส สนฺติกํ อาคมฺม วนฺทิตฺวา ฐิตโกว ‘‘คาถํ วทถ, โภ โคตมา’’ติ วตฺวา ภควตา วุตฺตํ ปริยาปุณิตฺวาติ อตฺโถ. 124. Im Dritten bedeutet „doṇapākakuraṃ“: er isst ein gekochtes Essen von der Menge eines Doṇa-Maßes Reis, zusammen mit den dazu passenden Suppen und Beilagen; dies ist die Bedeutung. „Nachdem er gegessen hatte“ (bhuttāvī) bedeutet: Früher pflegte er die Trägheit nach dem Essen zu vertreiben, sich ein wenig auszuruhen und dann zum Dienst für den Buddha zu gehen. An jenem Tag jedoch ging er, noch während er aß, im Gedenken an den Zehnkräftigen und nachdem er sich bloß die Hände gewaschen hatte, sogleich los. „Er atmete schwer“ (mahassāsī) bedeutet: Als er ging, entstand in jenem König eine starke Hitze aufgrund der schweren Mahlzeit. Daher atmete er mit tiefen, schweren Atemzügen, und von seinem Körper ronnen Schweißstropfen herab. Man stellte sich zu seinen beiden Seiten auf und fächelte ihm mit einem Paar Palmblattfächer Luft zu. Aus Respekt vor dem Buddha wagte er es jedoch nicht, sich hinzulegen. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Er atmete schwer.“ „Er sprach diesen Vers“ bedeutet: Der Erhabene dachte: „Der König leidet wegen seiner Unmäßigkeit beim Essen; ich will ihm nun ein angenehmes Leben (Wohlbefinden) verschaffen“, und sprach diesen Vers. „Des Menschen“ (manujassa) bedeutet des Wesens. „Hundert Kahāpaṇas“ bedeutet: fünfzig beim Frühstück und fünfzig beim Abendessen – so macht es einhundert Kahāpaṇas. „Nachdem er gelernt hatte“ (pariyāpuṇitvā) bedeutet: Er (der Jüngling Sudassana) ging ein kurzes Stück mit dem König und fragte: „O Großkönig, wem soll ich dieses Prachtschwert geben?“ Als der König antwortete: „Gib es dem und dem“, gab er das Schwert ab, kam zum Zehnkräftigen, verneigte sich und sprach im Stehen: „Sprecht den Vers, o Herr Gotama!“ Er lernte daraufhin den vom Erhabenen gesprochenen Vers auswendig – dies ist die Bedeutung. ภตฺตาภิหาเร สุทํ ภาสตีติ กถํ ภาสติ? ภควตา อนุสิฏฺฐินิยาเมน. ภควา หิ นํ เอวํ อนุสาสิ – ‘‘มาณว, อิมํ คาถํ นโฏ วิย ปตฺตปตฺตฏฺฐาเน มา อวจ, รญฺโญ ภุญฺชนฏฺฐาเน ฐตฺวา ปฐมปิณฺฑาทีสุปิ อวตฺวา โวสานปิณฺเฑ คหิเต วเทยฺยาสิ, ราชา สุตฺวาว ภตฺตปิณฺฑํ ฉฑฺเฑสฺสติ. อถ รญฺโญ หตฺเถสุ โธเตสุ ปาตึ อปเนตฺวา สิตฺถานิ คเณตฺวา ตทุปิยํ พฺยญฺชนํ ญตฺวา ปุนทิวเส ตาวตเก ตณฺฑุเล หาเรยฺยาสิ, ปาตราเส จ วตฺวา สายมาเส มา วเทยฺยาสี’’ติ. โส สาธูติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ตํทิวสํ รญฺโญ ปาตราสํ ภุตฺวา คตตฺตา สายมาเส ภควโต อนุสิฏฺฐินิยาเมน คาถํ อภาสิ[Pg.141]. ราชา ทสพลสฺส วจนํ สริตฺวา ภตฺตปิณฺฑํ ปาติยํเยว ฉฑฺเฑสิ. รญฺโญ หตฺเถสุ โธเตสุ ปาตึ อปเนตฺวา สิตฺถานิ คเณตฺวา ตทุปิยํ พฺยญฺชนํ ญตฺวา ปุนทิวเส ตตฺตเก ตณฺฑุเล หรึสุ. „Er rezitiert ihn wahrlich beim Bringen des Essens“ – wie rezitiert er ihn? Gemäß der Unterweisung des Erhabenen. Der Erhabene wies ihn nämlich so an: „Junger Mann, sprich diesen Vers nicht wie ein Schauspieler an jedem beliebigen Ort, an den du kommst. Stelle dich an den Ort, wo der König speist, und sprich ihn nicht schon beim ersten Bissen usw., sondern wenn der letzte Bissen genommen wird. Sobald der König ihn hört, wird er den Bissen fallen lassen. Wenn sich der König dann die Hände gewaschen haben, nimm die Schale weg, zähle die übriggebliebenen Reiskörner, bestimme die dazu passende Menge an Beilagen, und lass am nächsten Tag nur eine dementsprechende Menge Reis kochen. Und sprich ihn beim Frühstück, aber sprich ihn nicht beim Abendessen.“ Er stimmte mit den Worten „Sehr wohl!“ zu. Da er an jenem Tag erst nach dem Frühstück des Königs hingegangen war, rezitierte er den Vers beim Abendessen gemäß der Unterweisung des Erhabenen. Der König erinnerte sich an die Worte des Zehnkräftigen und legte den Reisschöpfel in die Schale zurück. Nachdem sich der König die Hände gewaschen hatte, nahm man die Schale weg, zählte die Reiskörner, bestimmte die dazu passende Menge an Beilagen und am nächsten Tag nahm man nur eine entsprechende Menge Reis. นาฬิโกทนปรมตาย สณฺฐาสีติ โส กิร มาณโว ทิวเส ทิวเส ตถาคตสฺส สนฺติกํ คจฺฉติ, ทสพลสฺส วิสฺสาสิโก อโหสิ. อถ นํ เอกทิวสํ ปุจฺฉิ ‘‘ราชา กิตฺตกํ ภุญฺชตี’’ติ? โส ‘‘นาฬิโกทน’’นฺติ อาห. วฏฺฏิสฺสติ เอตฺตาวตา ปุริสภาโค เอส, อิโต ปฏฺฐาย คาถํ มา วทีติ. อิติ ราชา ตตฺเถว สณฺฐาสิ. ทิฏฺฐธมฺมิเกน เจว อตฺเถน สมฺปรายิเกน จาติ เอตฺถ สลฺลิขิตสรีรตา ทิฏฺฐธมฺมิกตฺโถ นาม, สีลํ สมฺปรายิกตฺโถ. โภชเน มตฺตญฺญุตา หิ สีลงฺคํ นาม โหตีติ. ตติยํ. „‚Er hielt sich an das Maß von einer Nāḷika Reis‘: Jener junge Mann ging, wie es heißt, Tag für Tag in die Gegenwart des Tathāgata; er war ein Vertrauter des Zehnkraftbegabten (Dasabala). Da fragte ihn [der Buddha] eines Tages: ‚Wie viel Reis isst der König [noch]?‘ Er antwortete: ‚Eine Nāḷika Reis.‘ [Der Buddha sprach:] ‚Damit wird es genügen, junger Mann; dies ist der Anteil für einen Mann. Rezitiere ihm von nun an keine Strophe mehr.‘ So verblieb der König bei genau diesem Maß. In dem Satz ‚sowohl mit dem sichtbaren Nutzen als auch mit dem zukünftigen Wohl‘ bezeichnet ‚ein schlanker Körper‘ (sallikhitasarīratā) den sichtbaren Nutzen, und ‚Tugend‘ (sīla) das zukünftige Wohl. Denn Mäßigung beim Essen ist wahrlich ein Bestandteil der Tugend (sīlaṅga). Das dritte [Sutta].“ ๔. ปฐมสงฺคามสุตฺตวณฺณนา 4. Erklärung des ersten Suttas über den Kampf. ๑๒๕. จตุตฺเถ เวเทหิปุตฺโตติ เวเทหีติ ปณฺฑิตาธิวจนเมตํ, ปณฺฑิติตฺถิยา ปุตฺโตติ อตฺโถ. จตุรงฺคินินฺติ หตฺถิอสฺสรถปตฺติสงฺขาเตหิ จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตํ. สนฺนยฺหิตฺวาติ จมฺมปฏิมุญฺจนาทีหิ สนฺนาหํ กาเรตฺวา. สงฺคาเมสุนฺติ ยุชฺฌึสุ. เกน การเณน? มหาโกสลรญฺญา กิร พิมฺพิสารสฺส ธีตรํ เทนฺเตน ทฺวินฺนํ รชฺชานํ อนฺตเร สตสหสฺสุฏฺฐาโน กาสิคาโม นาม ธีตุ ทินฺโน. อชาตสตฺตุนา จ ปิตริ มาริเต มาตาปิสฺส รญฺโญ วิโยคโสเกน นจิรสฺเสว มตา. ตโต ราชา ปเสนทิ โกสโล – ‘‘อชาตสตฺตุนา มาตาปิตโร มาริตา, มยฺหํ ปิตุ สนฺตโก คาโม’’ติ ตสฺสตฺถาย อฑฺฑํ กโรติ. อชาตสตฺตุปิ ‘‘มยฺหํ มาตุ สนฺตโก’’ติ ตสฺส คามสฺสตฺถาย ทฺเวปิ มาตุลภาคิเนยฺยา ยุชฺฌึสุ. 125. „Im vierten [Sutta] bezeichnet ‚vedehiputto‘ (Sohn der Vedehī) [Folgendes]: ‚Vedehī‘ ist ein Name für eine weise Person; ‚der Sohn einer weisen Frau‘ ist die Bedeutung. ‚Mit einem vierfachen Heer‘ (caturaṅginiṃ) bedeutet: ausgestattet mit den vier Truppengattungen, nämlich Elefanten, Reiterei, Streitwagen und Fußvolk. ‚Nachdem sie sich gerüstet hatten‘ (sannayhitvā) bedeutet: nachdem sie Rüstungen anlegen ließen, wie etwa das Anlegen von Lederharnischen. ‚Sie kämpften‘ (saṅgāmesuṃ) bedeutet: sie lieferten sich eine Schlacht. Aus welchem Grund kämpften sie? Es heißt, dass König Mahākosala, als er König Bimbisāra seine Tochter gab, ihr ein Dorf in Kāsi namens Kāsigāma schenkte, das im Grenzgebiet zwischen den beiden Reichen lag und einen Ertrag von einhunderttausend einbrachte. Als nun Ajātasattu seinen Vater [Bimbisāra] getötet hatte, starb auch dessen Mutter, die Königin, bald darauf vor Kummer über die Trennung von ihrem Gatten. Daraufhin erhob König Pasenadi von Kosala Anspruch [auf das Dorf] mit den Worten: ‚Ajātasattu hat seine Eltern getötet; dieses Dorf gehörte meinem Vater.‘ Ajātasattu wiederum sagte: ‚Es gehörte meiner Mutter‘, und wegen dieses Dorfes führten die beiden, Onkel und Neffe, Krieg gegeneinander.“ ปาปา เทวทตฺตาทโย มิตฺตา อสฺสาติ ปาปมิตฺโต. เตเยวสฺส สหายาติ ปาปสหาโย. เตสฺเววสฺส จิตฺตํ นินฺนํ สมฺปวงฺกนฺติ ปาปสมฺปวงฺโก. ปเสนทิสฺส สาริปุตฺตตฺเถราทีนํ วเสน กลฺยาณมิตฺตาทิตา เวทิตพฺพา. ทุกฺขํ เสตีติ ชิตานิ หตฺถิอาทีนิ อนุโสจนฺโต ทุกฺขํ สยิสฺสติ. อิทํ ภควา ปุน ตสฺส ชยการณํ ทิสฺวา อาห. ชยํ เวรํ ปสวตีติ ชินนฺโต เวรํ ปสวติ, เวริปุคฺคลํ ลภติ. จตุตฺถํ. „‚Er hat böse Freunde‘ (pāpamitto) bedeutet: Er hat böse Menschen wie Devadatta und andere als Freunde. ‚Er hat böse Gefährten‘ (pāpasahāyo) bedeutet: Eben diese sind seine Gefährten. ‚Er ist den Bösen zugeneigt‘ (pāpasampavaṅko) bedeutet: Sein Geist ist genau zu diesen hin geneigt und ihnen zugewandt. Im Fall von Pasenadi ist seine Eigenschaft, gute Freunde zu haben, durch [seine Verbindung mit] dem Ehrwürdigen Sāriputta und anderen zu verstehen. ‚Er schläft in Kummer‘ (dukkhaṃ seti) bedeutet: Er wird in Kummer schlafen, indem er den Verlust von erbeuteten Elefanten und anderen Dingen beklagt. Dies sprach der Erhabene, nachdem er abermals den Grund für dessen [Pasenadi's] Sieg vorausgesehen hatte. ‚Sieg erzeugt Feindschaft‘ (jayaṃ veraṃ pasavati) bedeutet: Wer siegt, erzeugt Feindschaft, er erhält einen Feind. Das vierte [Sutta].“ ๕. ทุติยสงฺคามสุตฺตวณฺณนา 5. Erklärung des zweiten Suttas über den Kampf. ๑๒๖. ปญฺจเม [Pg.142] อพฺภุยฺยาสีติ ปราชเย ครหปฺปตฺโต ‘‘อารามํ คนฺตฺวา ภิกฺขูนํ กถาสลฺลาปํ สุณาถา’’ติ รตฺติภาเค พุทฺธรกฺขิเตน นาม วุฑฺฒปพฺพชิเตน ธมฺมรกฺขิตสฺส วุฑฺฒปพฺพชิตสฺส ‘‘สเจ ราชา อิมญฺจ อุปายํ กตฺวา คจฺเฉยฺย, ปุน ชิเนยฺยา’’ติ วุตฺตชยการณํ สุตฺวา อภิอุยฺยาสิ. 126. „Im fünften [Sutta] bedeutet ‚er zog ins Feld‘ (abbhuyyāsi): Nachdem er durch seine Niederlage in Verruf geraten war, schickte er [Spione] mit den Worten: ‚Geht zum Kloster und hört das Gespräch der Mönche an.‘ Als er dann nachts hörte, wie ein älterer Mönch namens Buddharakkhita zu einem [anderen] älteren Mönch namens Dhammarakkhita über den Grund für einen Sieg sprach: ‚Wenn der König unter Anwendung dieser Strategie ausziehen würde, würde er wieder siegen‘, zog er erneut in den Kampf.“ ยาวสฺส อุปกปฺปตีติ ยาว ตสฺส อุปกปฺปติ สยฺหํ โหติ. ยทา จญฺเญติ ยทา อญฺเญ. วิลุมฺปนฺตีติ ตํ วิลุมฺปิตฺวา ฐิตปุคฺคลํ วิลุมฺปนฺติ. วิลุมฺปตีติ วิลุมฺปิยติ. ฐานํ หิ มญฺญตีติ ‘‘การณ’’นฺติ หิ มญฺญติ. ยทาติ ยสฺมึ กาเล. เชตารํ ลภเต ชยนฺติ ชยนฺโต ปุคฺคโล ปจฺฉา เชตารมฺปิ ลภติ. โรเสตารนฺติ ฆฏฺเฏตารํ. โรสโกติ ฆฏฺฏโก. กมฺมวิวฏฺเฏนาติ กมฺมปริณาเมน, ตสฺส วิลุมฺปนกมฺมสฺส วิปากทาเนน. โส วิลุตฺโต วิลุปฺปตีติ โส วิลุมฺปโก วิลุมฺปิยติ. ปญฺจมํ. „‚Solange es ihm nützt‘ (yāvassa upakappati) bedeutet: solange es ihm dient, solange es für ihn erträglich ist [zu plündern]. ‚Und wenn andere‘ (yadā caññe) bedeutet: wenn andere [plündern]. ‚Sie plündern‘ (vilumpanti) bedeutet: sie plündern jene Person, die zuvor plündernd dastand. ‚Er plündert‘ [bzw. ‚wird geplündert‘] (vilumpati) bedeutet: er wird geplündert. ‚Denn er hält es für eine Gelegenheit‘ (ṭhānañ hi maññati) bedeutet: er hält es nämlich für einen [gerechtfertigten] Grund [für eine böse Tat]. ‚Wenn‘ (yadā) bedeutet: zu welcher Zeit. ‚Der Sieger findet einen Bezwinger‘ (jetāraṃ labhate jayaṃ) bedeutet: Der siegreiche Mensch findet später einen, der wiederum ihn bezwingt. ‚Den Beleidiger‘ (rosetāraṃ) bedeutet: den Kränker. ‚Der Beleidiger‘ (rosako) bedeutet: der Kränker. ‚Durch den Umschwung des Kammas‘ (kammavivaṭṭena) bedeutet: durch die Reifung des Kammas, durch das Reifen der Frucht jener Tat des Plünderns. ‚Der Plünderer wird geplündert‘ (so vilutto viluppati) bedeutet: Jener Plünderer wird [nun selbst] geplündert. Das fünfte [Sutta].“ ๖. มลฺลิกาสุตฺตวณฺณนา 6. Erklärung des Mallikā-Suttas. ๑๒๗. ฉฏฺเฐ อุปสงฺกมีติ มลฺลิกาย เทวิยา คพฺภวุฏฺฐานกาเล สูติฆรํ ปฏิชคฺคาเปตฺวา อารกฺขํ ทตฺวา อุปสงฺกมิ. อนตฺตมโน อโหสีติ, ‘‘ทุคฺคตกุลสฺส เม ธีตุ มหนฺตํ อิสฺสริยํ ทินฺนํ, สเจ ปุตฺตํ อลภิสฺส, มหนฺตํ สกฺการํ อธิคมิสฺส, ตโต ทานิ ปริหีนา’’ติ อนตฺตมโน อโหสิ. เสยฺยาติ ทนฺธปญฺญสฺมา เอลมูคปุตฺตโต เอกจฺจา อิตฺถีเยว เสยฺยา. โปสาติ โปเสหิ. ชนาธิปาติ ชนาธิภุํ ราชานํ อาลปติ. สสฺสุเทวาติ สสฺสุสสุรเทวตา. ทิสมฺปตีติ ทิสาเชฏฺฐกา. ตาทิสา สุภคิยาติ ตาทิสาย สุภริยาย. ฉฏฺฐํ. 127. „Im sechsten [Sutta] bedeutet ‚er nahte sich‘ (upasaṅkami): Als für Königin Mallikā die Zeit der Entbindung nahte, ließ er das Gebärzimmer herrichten, stellte Wachen auf und nahte sich [dem Erhabenen]. ‚Er war unzufrieden‘ (anattamano ahosi) bedeutet: Er dachte: ‚Meiner Tochter aus armem Hause wurde große Macht verliehen. Wenn sie einen Sohn bekommen hätte, hätte sie große Ehre erlangt. Nun aber ist sie dieser [Ehre] verlustig gegangen.‘ So denkend war er unzufrieden. ‚Besser‘ (seyyā) bedeutet: Im Vergleich zu einem schwachsinnigen, stummen Sohn ist so manche Frau wahrlich besser. ‚Erziehe sie‘ (posā) bedeutet: Ziehe sie groß. ‚O Herrscher der Menschen‘ (janādhipa) ist eine Anrede an den König, der über die Menschen herrscht. ‚Die ihre Schwiegereltern wie Götter verehrt‘ (sassudevā) bedeutet: Sie, die Schwiegermutter und Schwiegervater als ihre Gottheiten ansieht. ‚Herrscher der Himmelsrichtungen‘ (disampati) bedeutet: das Oberhaupt der in allen Richtungen lebenden Menschen. ‚Einer solchen guten Frau‘ (tādisā subhariyā) bedeutet: [der Sohn] einer solchen mit Tugend und Weisheit ausgestatteten guten Ehefrau [wird auch das Reich regieren]. Das sechste [Sutta].“ ๗. อปฺปมาทสุตฺตวณฺณนา 7. Erklärung des Appamāda-Suttas. ๑๒๘. สตฺตเม สมธิคฺคยฺหาติ สมธิคฺคณฺหิตฺวา, อาทิยิตฺวาติ อตฺโถ. อปฺปมาโทติ การาปกอปฺปมาโท. สโมธานนฺติ สมวธานํ อุปกฺเขปํ. เอวเมว โขติ หตฺถิปทํ วิย หิ การาปกอปฺปมาโท, เสสปทชาตานิ วิย อวเสสา จตุภูมกา กุสลธมฺมา. เต หตฺถิปเท เสสปทานิ วิย [Pg.143] อปฺปมาเท สโมธานํ คจฺฉนฺติ, อปฺปมาทสฺส อนฺโต ปริวตฺตนฺติ. ยถา จ หตฺถิปทํ เสสปทานํ อคฺคํ เสฏฺฐํ, เอวํ อปฺปมาโท เสสธมฺมานนฺติ ทสฺเสติ. มหคฺคตโลกุตฺตรธมฺมานมฺปิ เหส ปฏิลาภกฏฺเฐน โลกิโยปิ สมาโน อคฺโคว โหติ. 128. „Im siebten [Sutta] bedeutet ‚sich aneignend‘ (samadhiggayha): nachdem man es fest ergriffen hat, nachdem man es angenommen hat; dies ist die Bedeutung. ‚Heedfulness / Achtsamkeit‘ (appamādo) bezeichnet die tätige Achtsamkeit, die die [dreifachen] heilsamen Taten hervorbringt. ‚Zusammenfassung / Einbeziehung‘ (samodhānaṃ) bedeutet: das Eingehen in etwas, das Einbezogenwerden. ‚Ebenso‘ (evam eva kho) [ist wie folgt zu verstehen]: Denn die tätige Achtsamkeit ist wie der Fußabdruck eines Elefanten, und die übrigen heilsamen Geisteszustände der vier Ebenen sind wie die Fußabdrücke der anderen Lebewesen. Wie die übrigen Fußabdrücke im Fußabdruck des Elefanten Platz finden, so gehen diese [heilsamen Zustände] in der Achtsamkeit auf; sie bewegen sich innerhalb der Achtsamkeit. Und er zeigt: Wie der Fußabdruck des Elefanten der höchste und beste unter allen Fußabdrücken ist, so ist die Achtsamkeit die höchste unter allen geistigen Zuständen. Denn obwohl diese [Achtsamkeit] weltlich (lokiya) ist, ist sie, da sie die Ursache für das Erlangen der erhabenen (mahaggata) und überweltlichen (lokuttara) Zustände ist, selbst über diese erhaben. Das siebte [Sutta].“ อปฺปมาทํ ปสํสนฺตีติ ‘‘เอตานิ อายุอาทีนิ ปตฺถยนฺเตน อปฺปมาโทว กาตพฺโพ’’ติ อปฺปมาทเมว ปสํสนฺติ. ยสฺมา วา ปุญฺญกิริยาสุ ปณฺฑิตา อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ตสฺมา อายุอาทีนิ ปตฺถยนฺเตน อปฺปมาโทว กาตพฺโพติ อตฺโถ. อตฺถาภิสมยาติ อตฺถปฏิลาภา. สตฺตมํ. „‚Sie preisen die Achtsamkeit‘ (appamādaṃ pasaṃsanti) bedeutet: ‚Wer sich diese Segnungen wie langes Leben wünscht, der soll Achtsamkeit üben‘ – so preisen die Weisen die Achtsamkeit selbst. Oder aber: Weil die Weisen die Achtsamkeit bei heilsamen Taten preisen, darum soll derjenige, der sich Segnungen wie langes Leben wünscht, Achtsamkeit üben; dies ist die Bedeutung. ‚Durch das Erlangen des Nutzens‘ (atthābhisamayā) bedeutet: durch das Erlangen des Nutzens [wie des gegenwärtigen und zukünftigen]. Das siebte [Sutta].“ ๘. กลฺยาณมิตฺตสุตฺตวณฺณนา 8. Erklärung des Kalyāṇamitta-Suttas. ๑๒๙. อฏฺฐเม โส จ โข กลฺยาณมิตฺตสฺสาติ โส จายํ ธมฺโม กลฺยาณมิตฺตสฺเสว สฺวากฺขาโต นาม โหติ, น ปาปมิตฺตสฺสาติ. กิญฺจาปิ หิ ธมฺโม สพฺเพสมฺปิ สฺวากฺขาโตว, กลฺยาณมิตฺตสฺส ปน สุสฺสูสนฺตสฺส สทฺทหนฺตสฺส อตฺถํ ปูเรติ เภสชฺชํ วิย วฬญฺชนฺตสฺส น อิตรสฺสาติ. เตเนตํ วุตฺตํ. ธมฺโมติ เจตฺถ เทสนาธมฺโม เวทิตพฺโพ. 129. „Im achten [Sutta] bedeutet ‚Und das ist für einen, der einen guten Freund hat‘ (so ca kho kalyāṇamittassa): Diese dargelegte Lehre ist nur für einen, der einen edlen Freund (kalyāṇamitta) hat, wahrlich ‚wohlverkündet‘ (svākkhāta), nicht aber für einen, der einen schlechten Freund hat. Denn obwohl die Lehre für alle gleichermaßen wohlverkündet ist, erfüllt sie den Nutzen [von Tugend und Sammlung] nur bei demjenigen, der einen guten Freund hat, der aufmerksam zuhört und Vertrauen besitzt – so wie eine Medizin ihre heilende Wirkung nur bei dem entfaltet, der sie einnimmt, nicht aber bei dem anderen. Darum wurde dies gesagt. Unter ‚Lehre‘ (dhamma) ist hierbei die dargelegte Lehre (desanā-dhamma) zu verstehen.“ อุปฑฺฒมิทนฺติ เถโร กิร รโหคโต จินฺเตสิ – ‘‘อยํ สมณธมฺโม นาม โอวาทเก อนุสาสเก กลฺยาณมิตฺเต สติ ปจฺจตฺตปุริสกาเร ฐิตสฺส สมฺปชฺชติ, อุปฑฺฒํ กลฺยาณมิตฺตโต โหติ, อุปฑฺฒํ ปจฺจตฺตปุริสการโต’’ติ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อหํ ปเทสญาเณ ฐิโต นิปฺปเทสํ จินฺเตตุํ น สกฺโกมิ, สตฺถารํ ปุจฺฉิตฺวา นิกฺกงฺโข ภวิสฺสามี’’ติ. ตสฺมา สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห. พฺรหฺมจริยสฺสาติ อริยมคฺคสฺส. ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตาติ ยา เอสา กลฺยาณมิตฺตตา นาม, สา อุปฑฺฒํ, ตโต อุปฑฺฒํ อาคจฺฉตีติ อตฺโถ. อิติ เถเรน ‘‘อุปฑฺฒุปฑฺฒา สมฺมาทิฏฺฐิอาทโย กลฺยาณมิตฺตโต อาคจฺฉนฺติ, อุปฑฺฒุปฑฺฒา ปจฺจตฺตปุริสการโต’’ติ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ เถรสฺส อยํ มโนรโถ, ยถา ปน พหูหิ สิลาถมฺเภ อุสฺสาปิเต, ‘‘เอตฺตกํ ฐานํ อสุเกน อุสฺสาปิตํ, เอตฺตกํ อสุเกนา’’ติ วินิพฺโภโค นตฺถิ, ยถา จ มาตาปิตโร นิสฺสาย อุปฺปนฺเนสุ ปุตฺเตสุ ‘‘เอตฺตกํ มาติโต นิพฺพตฺตํ, เอตฺตกํ ปิติโต’’ติ วินิพฺโภโค นตฺถิ, เอวํ อิธาปิ อวินิพฺโภคธมฺโม เหส, ‘‘เอตฺตกํ สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ [Pg.144] กลฺยาณมิตฺตโต นิพฺพตฺตํ, เอตฺตกํ ปจฺจตฺตปุริสการโต’’ติ น สกฺกา ลทฺธุํ, กลฺยาณมิตฺตตาย ปน อุปฑฺฒคุโณ ลพฺภตีติ เถรสฺส อชฺฌาสเยน อุปฑฺฒํ นาม ชาตํ, สกลคุโณ ปฏิลพฺภตีติ ภควโต อชฺฌาสเยน สกลํ นาม ชาตํ. กลฺยาณมิตฺตตาติ เจตํ ปุพฺพภาคปฏิลาภงฺคํ นามาติ คหิตํ. อตฺถโต กลฺยาณมิตฺตํ นิสฺสาย ลทฺธา สีลสมาธิวิปสฺสนาวเสน จตฺตาโร ขนฺธา. สงฺขารกฺขนฺโธติปิ วทนฺติเยว. „Upaḍḍhamidaṃ“ (Das ist die Hälfte): Es heißt, der Ältere (Ānanda) dachte, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte: „Dieses sogenannte Asketentum (samaṇadhamma) gelingt dem, der auf eigener menschlicher Anstrengung beharrt, wenn ein ratgebender und anweisender guter Freund (kalyāṇamitta) vorhanden ist. Die Hälfte stammt vom guten Freund, die Hälfte von der eigenen menschlichen Anstrengung.“ Da dachte er: „Ich, der ich auf einer Stufe begrenzten Wissens stehe, kann nicht das Unbegrenzte durchdenken. Nachdem ich den Meister befragt habe, werde ich frei von Zweifel sein.“ Deshalb suchte er den Meister auf und sprach so zu ihm. „Des heiligen Lebens“ (brahmacariyassa) bedeutet: des edlen Pfades. „Was man edle Freundschaft nennt“ (yadidaṃ kalyāṇamittatā) bedeutet: Was eben jene edle Freundschaft ist, das ist die Hälfte, und von dort kommt die Hälfte – das ist die Bedeutung. So wurde vom Älteren gesagt: „Jeweils die Hälfte von rechter Anschauung usw. kommt vom guten Freund, jeweils die Hälfte von der eigenen menschlichen Anstrengung.“ Obwohl dies die Absicht des Älteren war, verhält es sich doch so: Wie wenn viele Menschen eine Steinsäule aufstellen und es keine Trennung gibt wie „Dieser Bereich wurde von dem und dem aufgestellt, jener Bereich von dem und dem“; und wie es bei Kindern, die in Abhängigkeit von Mutter und Vater geboren werden, keine Trennung gibt wie „So viel stammt von der Mutter, so viel vom Vater“; so ist dies auch hier eine untrennbare Sache. Es ist unmöglich festzustellen: „So viel von rechter Anschauung usw. entstand durch den guten Freund, so viel durch die eigene menschliche Anstrengung.“ Da man aber durch edle Freundschaft die Hälfte der guten Eigenschaften erlangt, entstand nach der Absicht des Älteren der Begriff „die Hälfte“; und da man die Gesamtheit aller Eigenschaften erlangt, entstand nach der Absicht des Erhabenen der Begriff „das Ganze“. Und diese „edle Freundschaft“ wird als das Glied zur Erlangung der Anfangsphase aufgefasst. Dem Sinne nach sind dies die vier Daseinsgruppen, die man in Abhängigkeit von einem guten Freund durch die Kraft von Tugend, Sammlung und Klarblick erlangt. Einige Lehrer sagen jedoch, es sei die Gestaltungsgruppe (saṅkhārakkhandha). มา เหวํ, อานนฺทาติ, อานนฺท, มา เอวํ อภณิ, พหุสฺสุโต ตฺวํ เสขปฏิสมฺภิทปฺปตฺโต อฏฺฐ วเร คเหตฺวา มํ อุปฏฺฐหสิ, จตูหิ อจฺฉริยพฺภุตธมฺเมหิ สมนฺนาคโต, ตาทิสสฺส เอวํ กเถตุํ น วฏฺฏติ. สกลเมว หิทํ, อานนฺท, พฺรหฺมจริยํ, ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตาติ อิทํ ภควา – ‘‘จตฺตาโร มคฺคา จตฺตาริ ผลานิ ติสฺโส วิชฺชา ฉ อภิญฺญา สพฺพํ กลฺยาณมิตฺตมูลกเมว โหตี’’ติ สนฺธายาห. อิทานิ วจีเภเทเนว การณํ ทสฺเสนฺโต กลฺยาณมิตฺตสฺเสตนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปาฏิกงฺขนฺติ ปาฏิกงฺขิตพฺพํ อิจฺฉิตพฺพํ, อวสฺสํภาวีติ อตฺโถ. „Nicht doch, Ānanda!“ (mā hevaṃ ānanda) bedeutet: Ānanda, sprich nicht so. Du bist sehr gelehrt, hast als noch Übender die analytischen Urteilskräfte erlangt, hast mich unter Annahme von acht Wünschen bedient und bist mit den vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet. Für einen wie dich schickt es sich nicht, so zu sprechen. „Wahrlich, Ānanda, dieses ganze heilige Leben besteht in der edlen Freundschaft“: Dies sagte der Erhabene im Hinblick darauf, dass die vier Pfade, die vier Früchte, die drei Wissenszweige und die sechs höheren Geisteskräfte alle gänzlich in der edlen Freundschaft wurzeln. Um nun den Grund allein durch das gesprochene Wort aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit „kalyāṇamittassetanti“ („Dem, der einen edlen Freund hat...“). Darin bedeutet „pāṭikaṅkhaṃ“: was zu erwarten ist, was zu wünschen ist, das heißt, unvermeidlich eintretend. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวตีติอาทีสุ อฏฺฐนฺนํ อาทิปทานํเยว ตาว อยํ สงฺเขปวณฺณนา – สมฺมา ทสฺสนลกฺขณา สมฺมาทิฏฺฐิ. สมฺมา อภินิโรปนลกฺขโณ สมฺมาสงฺกปฺโป. สมฺมา ปริคฺคหณลกฺขณา สมฺมาวาจา. สมฺมา สมุฏฺฐาปนลกฺขโณ สมฺมากมฺมนฺโต. สมฺมา โวทาปนลกฺขณา สมฺมาอาชีโว. สมฺมา ปคฺคหลกฺขโณ สมฺมาวายาโม. สมฺมา อุปฏฺฐานลกฺขณา สมฺมาสติ. สมฺมา สมาธานลกฺขโณ สมฺมาสมาธิ. „Hier“ (idhā) bedeutet: in dieser Lehre. In Sätzen wie „Er entfaltet die rechte Anschauung“ usw. ist dies zunächst die kurze Erklärung der acht Anfangsbegriffe: Rechte Anschauung hat das Merkmal des rechten Sehens. Rechter Entschluss hat das Merkmal des rechten Ausrichtens [der Begleitfaktoren]. Rechte Rede hat das Merkmal des rechten Erfassens. Rechtes Handeln hat das Merkmal des rechten Hervorbringens. Rechter Lebensunterhalt hat das Merkmal des rechten Reinigens. Rechte Anstrengung hat das Merkmal des rechten Anspornens. Rechte Achtsamkeit hat das Merkmal des rechten Gegenwärtigseins. Rechte Sammlung hat das Merkmal des rechten Festsetzens. เตสุ เอเกกสฺส ตีณิ กิจฺจานิ โหนฺติ. เสยฺยาถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ ตาว อญฺเญหิปิ อตฺตโน ปจฺจนีกกิเลเสหิ สทฺธึ มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปชหติ, นิโรธํ อารมฺมณํ กโรติ, สมฺปยุตฺตธมฺเม จ ปสฺสติ ตปฺปฏิจฺฉาทกโมหวิธมนวเสน อสมฺโมหโต. สมฺมาสงฺกปฺปาทโยปิ ตเถว มิจฺฉาสงฺกปฺปาทีนิ จ ปชหนฺติ, นิโรธญฺจ อารมฺมณํ กโรนฺติ. วิเสสโต ปเนตฺถ สมฺมาทิฏฺฐิ สหชาตธมฺเม สมฺมา ทสฺเสติ. สมฺมาสงฺกปฺโป สหชาตธมฺเม อภินิโรเปติ, สมฺมาวาจา สมฺมา ปริคฺคณฺหาติ, สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมา [Pg.145] สมุฏฺฐาเปติ, สมฺมาอาชีโว สมฺมา โวทาเปติ, สมฺมาวายาโม สมฺมา ปคฺคณฺหาติ, สมฺมาสติ สมฺมา อุปฏฺฐาเปติ, สมฺมาสมาธิ สมฺมา ทหติ. Unter diesen hat jeder einzelne faktor drei Funktionen. Und zwar: Die rechte Anschauung überwindet zuerst die falsche Anschauung zusammen mit ihren anderen gegnerischen Befleckungen, nimmt das Erlöschen als Objekt und sieht die begleitenden Geistesfaktoren ohne Verwirrung, indem sie die diese verhüllende Verblendung vertreibt. Ebenso überwinden auch rechter Entschluss usw. die falschen Entschlüsse usw. und nehmen das Erlöschen als Objekt. Im Besonderen aber zeigt hierbei die rechte Anschauung die mitgeborenen Faktoren richtig auf. Der rechte Entschluss richtet die mitgeborenen Faktoren richtig aus; die rechte Rede erfasst die mitgeborenen Faktoren richtig; das rechte Handeln bringt die mitgeborenen Faktoren richtig hervor; der rechte Lebensunterhalt reinigt die mitgeborenen Faktoren richtig; die rechte Anstrengung spornt die mitgeborenen Faktoren richtig an; die rechte Achtsamkeit lässt die mitgeborenen Faktoren richtig gegenwärtig sein; die rechte Sammlung festigt die mitgeborenen Faktoren richtig. อปิเจสา สมฺมาทิฏฺฐิ นาม ปุพฺพภาเค นานาขณา นานารมฺมณา โหติ, มคฺคกาเล เอกกฺขณา เอการมฺมณา. กิจฺจโต ปน สมฺมาทิฏฺฐิ ทุกฺเข ญาณนฺติอาทีนิ จตฺตาริ นามานิ ลภติ. สมฺมาสงฺกปฺปาทโยปิ ปุพฺพภาเค นานาขณา นานารมฺมณา โหนฺติ, มคฺคกาเล เอกกฺขณา เอการมฺมณา. เตสุ สมฺมาสงฺกปฺโป กิจฺจโต เนกฺขมฺมสงฺกปฺโปติอาทีนิ ตีณิ นามานิ ลภติ. สมฺมาวาจาทโย ตโย วิรติโยปิ โหนฺติ เจตนาโยปิ, มคฺคกฺขเณ ปน วิรติโยว. สมฺมาวายาโม สมฺมาสตีติ อิทมฺปิ ทฺวยํ กิจฺจโต สมฺมปฺปธานสติปฏฺฐานวเสน จตฺตาริ นามานิ ลภติ. สมฺมาสมาธิ ปน ปุพฺพภาเคปิ มคฺคกฺขเณปิ สมฺมาสมาธิเยว. Darüber hinaus tritt diese sogenannte rechte Anschauung in der vorbereitenden Phase in verschiedenen Momenten auf und hat verschiedene Objekte; zur Zeit des Pfades tritt sie in einem einzigen Moment auf und hat ein einziges Objekt. Je nach Funktion erhält die rechte Anschauung vier Bezeichnungen, wie „Wissen über das Leiden“ usw. Auch rechter Entschluss usw. treten in der vorbereitenden Phase in verschiedenen Momenten auf und haben verschiedene Objekte; zur Zeit des Pfades treten sie in einem einzigen Moment auf und haben ein einziges Objekt. Unter diesen erhält der rechte Entschluss je nach Funktion drei Bezeichnungen, wie „Entschluss zur Entsagung“ usw. Die drei Faktoren – rechte Rede usw. – können sowohl Enthaltungen als auch Absichten sein; im Pfad-Moment jedoch sind sie ausschließlich Enthaltungen. Auch dieses Paar – rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit – erhält je nach Funktion vier Bezeichnungen durch die Kraft der rechten Anstrengungen und der Grundlagen der Achtsamkeit. Rechte Sammlung dagegen ist sowohl in der vorbereitenden Phase als auch im Pfad-Moment stets nur rechte Sammlung. เอวํ ตาว ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิ’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺตานํ อฏฺฐนฺนํ อาทิปทานํเยว อตฺถวณฺณนํ ญตฺวา อิทานิ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิตนฺติอาทีสุ เอวํ ญาตพฺโพ. ภาเวตีติ วฑฺเฒติ, อตฺตโน จิตฺตสนฺตาเน ปุนปฺปุนํ ชเนติ, อภินิพฺพตฺเตตีติ อตฺโถ. วิเวกนิสฺสิตนฺติ วิเวกํ นิสฺสิตํ, วิเวเก วา นิสฺสิตนฺติ วิเวกนิสฺสิตํ. วิเวโกติ วิวิตฺตตา. วิวิตฺตตา จายํ ตทงฺควิเวโก, วิกฺขมฺภน-สมุจฺเฉท-ปฏิปฺปสฺสทฺธิ-นิสฺสรณวิเวโกติ ปญฺจวิโธ. เอวเมตสฺมึ ปญฺจวิเธ วิเวเก. วิเวกนิสฺสิตนฺติ ตทงฺควิเวกนิสฺสิตํ สมุจฺเฉทวิเวกนิสฺสิตํ นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตญฺจ สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวตีติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตถา หิ อยํ อริยมคฺคภาวนานุยุตฺโต โยคี วิปสฺสนากฺขเณ กิจฺจโต ตทงฺควิเวกนิสฺสิตํ, อชฺฌาสยโต นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตํ, มคฺคกาเล ปน กิจฺจโต สมุจฺเฉทวิเวกนิสฺสิตํ, อารมฺมณโต นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตํ สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวติ. เอส นโย วิราคนิสฺสิตาทีสุ. วิเวกตฺถา เอว หิ วิราคาทโย. Nachdem man so zunächst die Erklärung der Bedeutung der acht Anfangsbegriffe verstanden hat, die in der Weise von „rechte Anschauung“ usw. dargelegt wurden, ist nun Folgendes bezüglich Begriffen wie „er entfaltet [die rechte Anschauung], gestützt auf die Abgeschiedenheit“ usw. zu wissen: „Bhāveti“ (er entfaltet) bedeutet: er mehrt sie, bringt sie in seinem eigenen Geistestrom immer wieder hervor, lässt sie entstehen – das ist die Bedeutung. „Vivekanissitaṃ“ bedeutet: gestützt auf die Abgeschiedenheit, oder in der Abgeschiedenheit verankert. „Abgeschiedenheit“ (viveka) bedeutet das Abgeschiedensein. Und dieses Abgeschiedensein ist fünffach: die Abgeschiedenheit durch das jeweilige Gegenteil, die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung, die Abgeschiedenheit durch Vernichtung, die Abgeschiedenheit durch Beruhigung und die Abgeschiedenheit durch Entkommen. Bei dieser fünffachen Abgeschiedenheit ist die Bedeutung von „vivekanissitaṃ“ wie folgt zu verstehen: Er entfaltet die rechte Anschauung, gestützt auf die Abgeschiedenheit durch das jeweilige Gegenteil, gestützt auf die Abgeschiedenheit durch Vernichtung und gestützt auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen. Denn dieser Yogi, der sich der Entfaltung des edlen Pfades widmet, entfaltet im Moment des Klarblicks eine rechte Anschauung, die funktionell auf die Abgeschiedenheit durch das jeweilige Gegenteil gestützt ist und die der Absicht nach auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen gestützt ist; zur Zeit des Pfades hingegen entfaltet er eine rechte Anschauung, die funktionell auf die Abgeschiedenheit durch Vernichtung gestützt ist und die dem Objekt nach auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen gestützt ist. Dies ist die Methode auch für „gestützt auf das Schwinden der Gier“ usw. Denn „Schwinden der Gier“ usw. haben wahrlich dieselbe Bedeutung wie „Abgeschiedenheit“. เกวลญฺเจตฺถ โวสฺสคฺโค ทุวิโธ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค จ ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโค จาติ. ตตฺถ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโคติ วิปสฺสนากฺขเณ จ ตทงฺควเสน, มคฺคกฺขเณ จ สมุจฺเฉทวเสน กิเลสปฺปหานํ. ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโคติ วิปสฺสนากฺขเณ ตนฺนินฺนภาเวน, มคฺคกฺขเณ ปน อารมฺมณกรเณน นิพฺพานปกฺขนฺทนํ, ตทุภยมฺปิ อิมสฺมึ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสเก อตฺถวณฺณนานเย [Pg.146] วฏฺฏติ. ตถา หิ อยํ สมฺมาทิฏฺฐิ ยถาวุตฺเตน ปกาเรน กิเลเส จ ปริจฺจชติ, นิพฺพานญฺจ ปกฺขนฺทติ. Allerdings ist das Loslassen (vossagga) hierbei zweifach, nämlich das Loslassen durch Aufgeben (pariccāga-vossagga) und das Loslassen durch Hineinspringen (pakkhandana-vossagga). Dabei bedeutet 'Loslassen durch Aufgeben' das Überwinden der Befleckungen (kilesa) im Moment der Einsicht (vipassanā) mittels des Aufgebens durch die entsprechenden Faktoren (tadaṅga) sowie im Moment des Pfades (magga) mittels des Aufgebens durch Abschneiden (samuccheda). 'Loslassen durch Hineinspringen' bedeutet das Hineinspringen in das Nibbāna im Moment der Einsicht durch das Neigen dorthin sowie im Moment des Pfades durch das Machen desselben zum Objekt (ārammaṇa). Beides ist in dieser Methode der Bedeutungserklärung, die Weltliches und Überweltliches vermischt, angemessen. Denn diese rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) gibt in der zuvor genannten Weise sowohl die Befleckungen auf als auch springt sie in das Nibbāna hinein. โวสฺสคฺคปริณามินฺติ อิมินา ปน สกเลน วจเนน โวสฺสคฺคตฺถํ ปริณมนฺตํ ปริณตญฺจ, ปริปจฺจนฺตํ ปริปกฺกญฺจาติ อิทํ วุตฺตํ โหติ. อยญฺหิ อริยมคฺคภาวนานุยุตฺโต ภิกฺขุ ยถา สมฺมาทิฏฺฐิ กิเลสปริจฺจาคโวสฺสคฺคตฺถํ นิพฺพานปกฺขนฺทนโวสฺสคฺคตฺถญฺจ ปริปจฺจติ, ยถา จ ปริปกฺกา โหติ, ตถา นํ ภาเวตีติ. เอส นโย เสสมคฺคงฺเคสุ. Mit diesem gesamten zusammenfassenden Ausdruck 'vossaggapariṇāmiṃ' (zum Loslassen hinreifend) wird folgendes gesagt: das, was für den Zweck des Loslassens im Moment der Einsicht reift und im Moment des Pfades gereift ist, was reift und vollkommen gereift ist. Denn dieser Mönch, der sich der Entfaltung des edlen Pfades widmet, entfaltet die rechte Ansicht in der Weise, wie sie für den Zweck des Loslassens durch das Aufgeben der Befleckungen und für den Zweck des Loslassens durch das Hineinspringen in das Nibbāna reift, und wie sie vollkommen gereift ist. Diese Methode ist auch bei den übrigen Pfadgliedern anzuwenden. อาคมฺมาติ อารพฺภ สนฺธาย ปฏิจฺจ. ชาติธมฺมาติ ชาติสภาวา ชาติปกติกา. ตสฺมาติ ยสฺมา สกโล อริยมคฺโคปิ กลฺยาณมิตฺตํ นิสฺสาย ลพฺภติ, ตสฺมา. หนฺทาติ ววสฺสคฺคตฺเถ นิปาโต. อปฺปมาทํ ปสํสนฺตีติ อปฺปมาทํ วณฺณยนฺติ, ตสฺมา อปฺปมาโท กาตพฺโพ. อตฺถาภิสมยาติ อตฺถปฏิลาภา. อฏฺฐมํ. 'Āgamma' bedeutet: in Bezug auf, im Hinblick auf, in Abhängigkeit von. 'Jātidhammā' bedeutet: Wesen, die von der Natur des Geborenwerdens sind, die die Eigenschaft des Geborenwerdens haben. 'Tasmā' (darum) bedeutet: weil auch der gesamte edle Pfad in Abhängigkeit von einem edlen Freund (kalyāṇamitta) erlangt wird, darum. 'Handa' ist eine Partikel im Sinne des Loslassens (oder der Entschlossenheit). 'Appamādaṃ pasaṃsanti' (sie preisen die Emsigkeit) bedeutet: sie loben die Emsigkeit; darum sollte Emsigkeit geübt werden. 'Atthābhisamaya' bedeutet: das Erlangen des Nutzens. Die achte [Lehrrede]. ๙. ปฐมอปุตฺตกสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung der ersten Aputtaka-Lehrrede. ๑๓๐. นวเม ทิวา ทิวสฺสาติ ทิวสสฺส ทิวา, มชฺฌนฺหิกสมเยติ อตฺโถ. สาปเตยฺยนฺติ ธนํ. โก ปน วาโท รูปิยสฺสาติ สุวณฺณรชตตมฺพโลหกาฬโลหผาลกจฺฉปกาทิเภทสฺส ฆนกตสฺส เจว ปริโภคภาชนาทิเภทสฺส จ รูปิยภณฺฑสฺส ปน โก วาโท? ‘‘เอตฺตกํ นามา’’ติ กา ปริจฺเฉทกถาติ อตฺโถ. กณาชกนฺติ สกุณฺฑกภตฺตํ. พิลงฺคทุติยนฺติ กญฺชิกทุติยํ. สาณนฺติ สาณวากมยํ. ติปกฺขวสนนฺติ ตีณิ ขณฺฑานิ ทฺวีสุ ฐาเนสุ สิพฺพิตฺวา กตนิวาสนํ. 130. In der neunten Lehrrede bedeutet 'divā divassa' (am hellen Tage): zur Mittagszeit des Tages, dies ist die Bedeutung. 'Sāpateyya' bedeutet: Vermögen. 'Ko pana vādo rūpiyassa' (was erst soll man über Silber sagen?) bedeutet: Was erst soll man über Silbersachen sagen, seien sie nun als massive Barren oder als Gebrauchsgeschirr gefertigt, bestehend aus verschiedenen Arten wie Gold, Silber, Kupfer, Eisen, Bronze, Zinn usw.? Wie könnte man überhaupt sagen: 'Es gibt so und so viel davon'? Dies ist die Bedeutung. 'Kaṇājaka' bedeutet: Speise aus Kleie. 'Bilaṅgadutiya' bedeutet: mit saurem Reisschleim als zweitem Gericht. 'Sāṇa' bedeutet: hergestellt aus Hanffasern. 'Tipakkhavasana' bedeutet: ein Untergewand, das durch das Zusammennähen von drei Stoffteilen an zwei Stellen hergestellt wurde. อสปฺปุริโสติ ลามกปุริโส. อุทฺธคฺคิกนฺติอาทีสุ อุปรูปริภูมีสุ ผลทานวเสน อุทฺธํ อคฺคมสฺสาติ อุทฺธคฺคิกา. สคฺคสฺส หิตา ตตฺรุปปตฺติชนนโตติ โสวคฺคิกา. นิพฺพตฺตฏฺฐาเนสุ สุโข วิปาโก อสฺสาติ สุขวิปากา. สุฏฺฐุ อคฺคานํ ทิพฺพวณฺณาทีนํ วิเสสานํ นิพฺพตฺตนโต สคฺคสํวตฺตนิกา. เอวรูปํ ทกฺขิณทานํ น ปติฏฺฐาเปตีติ. 'Asappurisa' bedeutet: ein minderwertiger Mensch. In den Passagen mit 'uddhaggikā' usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: 'Uddhaggikā' (aufwärts gerichtet) bedeutet, dass diese Gabe aufgrund des Bringens von Früchten in immer höheren Daseinsebenen ein hohes, hervorragendes Resultat hat. 'Sovaggikā' (himmlisch) bedeutet, dass sie dem Himmel dienlich ist, weil sie die Wiedergeburt in jener himmlischen Welt bewirkt. 'Sukhavipākā' (glückbringend reifend) bedeutet, dass sie an den Orten der Wiedergeburt eine glückliche Reifung hat. 'Saggasaṃvattanikā' (zum Himmel führend) bedeutet, dass sie hervorragende himmlische Vorzüge wie göttliche Gestalt usw. hervorbringt. 'Er begründet keine solche Gabe an ehrwürdige Empfänger' (evarūpaṃ dakkhiṇadānaṃ na patiṭṭhāpeti) ist in diesem Sinne zu verstehen. สาโตทกาติ มธุโรทกา. เสตฺโตทกาติ วีจีนํ ภินฺนฏฺฐาเน อุทกสฺส เสตตาย เสโตทกา. สุปติตฺถาติ สุนฺทรติตฺถา. ตํ ชโนติ [Pg.147] เยน อุทเกน สาโตทกา, ตํ อุทกํ ชโน ภาชนานิ ปูเรตฺวา เนว หเรยฺย. น ยถาปจฺจยํ วา กเรยฺยาติ, ยํ ยํ อุทเกน อุทกกิจฺจํ กาตพฺพํ, ตํ ตํ น กเรยฺย. ตทเปยฺยมานนฺติ ตํ อเปยฺยมานํ. กิจฺจกโร จ โหตีติ อตฺตนา กตฺตพฺพกิจฺจกโร เจว กุสลกิจฺจกโร จ, ภุญฺชติ จ, กมฺมนฺเต จ ปโยเชติ, ทานญฺจ เทตีติ อตฺโถ. นวมํ. 'Sātodakā' (köstliches Wasser habend) bedeutet: süßes Wasser habend. 'Settodakā' (weißes Wasser habend) bedeutet: weißes Wasser habend aufgrund der Weiße des Wassers an den Stellen, wo sich die Wellen brechen. 'Supatiṭṭhā' (gute Ufer habend) bedeutet: schöne, leicht zugängliche Ufer habend. 'Taṃ jano' (jene Menschen) bedeutet: die Menschen würden dieses Wasser, durch welches der See köstliches Wasser hat, nicht schöpfen, um ihre Gefäße zu füllen und wegzutragen. 'Na yathāpaccayaṃ vā kareyya' (noch würden sie damit nach Bedarf verfahren) bedeutet: Was immer für eine Verrichtung mit dem Wasser getan werden müsste, das würden sie nicht tun. 'Tadapeyyamānaṃ' (dieses ungenutzte Wasser) bedeutet: dieses Wasser, das von niemandem genutzt wird. 'Kiccakaro ca hoti' (und er tut seine Pflichten) bedeutet: Er selbst tut sowohl seine eigenen zu erledigenden Pflichten als auch heilsame Werke (kusala-kicca); er genießt selbst, betreibt Geschäfte und gibt Gaben. Dies ist die Bedeutung. Die neunte [Lehrrede]. ๑๐. ทุติยอปุตฺตกสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung der zweiten Aputtaka-Lehrrede. ๑๓๑. ทสเม ปิณฺฑปาเตน ปฏิปาเทสีติ ปิณฺฑปาเตน สทฺธึ สํโยเชสิ, ปิณฺฑปาตํ อทาสีติ อตฺโถ. ปกฺกามีติ เกนจิเทว ราชุปฏฺฐานาทินา กิจฺเจน คโต. ปจฺฉา วิปฺปฏิสารี อโหสีติ โส กิร อญฺเญสุปิ ทิวเสสุ ตํ ปจฺเจกสมฺพุทฺธํ ปสฺสติ, ทาตุํ ปนสฺส จิตฺตํ น อุปฺปชฺชติ. ตสฺมึ ปน ทิวเส อยํ ปทุมวติเทวิยา ตติยปุตฺโต ตคฺครสิขี ปจฺเจกพุทฺโธ คนฺธมาทนปพฺพเต ผลสมาปตฺติสุเขน วีตินาเมตฺวา ปุพฺพณฺหสมเย วุฏฺฐาย อโนตตฺตทเห มุขํ โธวิตฺวา มโนสิลาตเล นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา อิทฺธิยา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา นครทฺวาเร โอรุยฺห จีวรํ ปารุปิตฺวา ปตฺตมาทาย นครวาสีนํ ฆรทฺวาเรสุ สหสฺสภณฺฑิกํ ฐเปนฺโต วิย ปาสาทิเกหิ อภิกฺกนฺตาทีหิ อนุปุพฺเพน เสฏฺฐิโน ฆรทฺวารํ สมฺปตฺโต. ตํทิวสญฺจ เสฏฺฐิ ปาโตว อุฏฺฐาย ปณีตโภชนํ ภุญฺชิตฺวา, ฆรทฺวารโกฏฺฐเก อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา, ทนฺตนฺตรานิ โสเธนฺโต นิสินฺโน โหติ. โส ปจฺเจกพุทฺธํ ทิสฺวา, ตํทิวสํ ปาโต ภุตฺวา นิสินฺนตฺตา ทานจิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา, ภริยํ ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘อิมสฺส สมณสฺส ปิณฺฑปาตํ เทหี’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ. 131. In der zehnten Lehrrede bedeutet 'piṇḍapātena paṭipādesi': er versorgte ihn mit Almosenspeise, das heißt, er gab ihm Almosenspeise. 'Pakkāmi' bedeutet: er ging wegen irgendeines Geschäfts fort, wie dem Dienst beim König usw. 'Pacchā vippaṭisārī ahosi' (später bereute er es) ist wie folgt zu verstehen: Jener Großkaufmann sah den Paccekabuddha zwar auch an anderen Tagen, doch stieg in ihm nie der Gedanke auf, etwas zu geben. An jenem Tag jedoch verbrachte dieser Paccekabuddha namens Taggarasikhī, der dritte Sohn der Königin Padumavatī, auf dem Berg Gandhamādana seine Zeit im Glück des Verweilens in der Fruchtstufe (phalasamāpatti-sukha). Am Morgen erhob er sich aus der Vertiefung, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, zog auf dem Plateau aus Rotsiegelstein (manosilātala) sein Untergewand an, band seinen Gürtel um, nahm Almosenschale und Gewand, trat in die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dienende vierte Vertiefung (jhāna) ein, stieg durch seine übersinnliche Kraft in die Luft empor, landete nahe dem Stadttor, legte sein Gewand an und gelangte mit Almosenschale der Reihe nach, gleichsam als würde er Beutel mit tausend Münzen vor den Haustüren der Stadtbewohner niederlegen, mit anmutigem Schreiten usw. vor die Haustür des Großkaufmanns. An diesem Tag war der Großkaufmann früh am Morgen aufgestanden, hatte eine exquisite Mahlzeit zu sich genommen und saß nun auf einem im Torgebäude seines Hauses hergerichteten Sitz, während er sich die Zahnzwischenräume reinigte. Als er den Paccekabuddha erblickte, erweckte er, da er am Morgen bereits gegessen hatte und entspannt dasaß, den Geist des Spendens, rief seine Frau und sagte: 'Gib diesem Asketen eine Almosenspeise!', und ging dann fort. เสฏฺฐิภริยา จินฺเตสิ – ‘‘มยา เอตฺตเกน กาเลน อิมสฺส ‘เทถา’ติ วจนํ น สุตปุพฺพํ, ทาเปนฺโตปิ จ อชฺช น ยสฺส วา ตสฺส วา ทาเปติ, วีตราคโทสโมหสฺส วนฺตกิเลสสฺส โอหิตภารสฺส ปจฺเจกพุทฺธสฺส ทาเปติ, ยํ วา ตํ วา อทตฺวา ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ ทสฺสามี’’ติ, ฆรา นิกฺขมฺม ปจฺเจกพุทฺธํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปตฺตํ อาทาย อนฺโตนิเวสเน ปญฺญตฺตาสเน นิสีทาเปตฺวา สุปริสุทฺเธหิ สาลิตณฺฑุเลหิ ภตฺตํ สมฺปาเทตฺวา ตทนุรูปํ ขาทนียํ พฺยญฺชนํ สุเปยฺยญฺจ สลฺลกฺเขตฺวา ปตฺตํ ปูเรตฺวา พหิ คนฺเธหิ สมลงฺกริตฺวา ปจฺเจกพุทฺธสฺส หตฺเถสุ [Pg.148] ปติฏฺฐเปตฺวา วนฺทิ. ปจฺเจกพุทฺโธ – ‘‘อญฺเญสมฺปิ ปจฺเจกพุทฺธานํ สงฺคหํ กริสฺสามี’’ติ อปริภุญฺชิตฺวาว อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. โสปิ โข เสฏฺฐิ พาหิรโต อาคจฺฉนฺโต ปจฺเจกพุทฺธํ ทิสฺวา มยํ ‘‘ตุมฺหากํ ปิณฺฑปาตํ เทถา’’ติ วตฺวา ปกฺกนฺตา, อปิ โว ลทฺโธติ? อาม, เสฏฺฐิ ลทฺโธติ. ‘‘ปสฺสามี’’ติ คีวํ อุกฺขิปิตฺวา โอโลเกสิ. อถสฺส ปิณฺฑปาตคนฺโธ อุฏฺฐหิตฺวา นาสาปุฏํ ปหริ. โส จิตฺตํ สํยเมตุํ อสกฺโกนฺโต ปจฺฉา วิปฺปฏิสารี อาโหสีติ. Die Frau des Großkaufmanns dachte: 'In all dieser Zeit habe ich von ihm noch nie die Worte gehört: „Gebt diesem [Asketen]!“ Und selbst wenn er heute etwas geben lässt, lässt er es nicht an irgendjemanden geben, sondern an einen Paccekabuddha, der frei von Gier, Hass und Verblendung ist, der die Befleckungen ausgespien und die Last des Daseins abgelegt hat. Ich werde ihm nicht irgendetwas Beliebiges geben, sondern eine erlesene Almosenspeise reichen.' Sie verließ das Haus, verneigte sich vor dem Paccekabuddha mit den fünf Berührungspunkten, nahm seine Almosenschale, bat ihn, auf einem im Haus hergerichteten Sitz Platz zu nehmen, bereitete Speise aus erlesenem, reinem Sāli-Reis zu, fügte passende feste Speisen, Beilagen und Suppen hinzu, füllte die Schale ganz an, parfümierte sie von außen mit Wohlgerüchen, legte sie in die Hände des Paccekabuddha und verneigte sich tief. Der Paccekabuddha dachte sich: 'Ich werde auch die anderen Paccekabuddhas unterstützen.' Ohne sogleich davon zu essen, sprach er Segensworte und ging davon. Als auch jener Großkaufmann von draußen zurückkehrte und dem Paccekabuddha begegnete, fragte er: 'Wir sind fortgegangen und sagten: „Gebt dem Ehrwürdigen Almosenspeise!“ Habt Ihr etwas erhalten?' Der Paccekabuddha antwortete: 'Ja, Großkaufmann, ich habe etwas erhalten.' Der Großkaufmann sagte: 'Lasst mich sehen!', reckte den Hals und blickte in die Schale. Da stieg der köstliche Duft der Almosenspeise empor und traf seine Nase. Unfähig, seinen Geist (und seinen Geiz) zu beherrschen, wurde er daraufhin von tiefer Reue geplagt. วรเมตนฺติอาทิ วิปฺปฏิสารสฺส อุปฺปนฺนาการทสฺสนํ. ภาตุ จ ปน เอกปุตฺตกํ สาปเตยฺยสฺส การณา ชีวิตา โวโรเปสีติ ตทา กิรสฺส อวิภตฺเตเยว กุฏุมฺเพ มาตาปิตโร จ เชฏฺฐภาตา จ กาลมกํสุ. โส ภาตุชายาย สทฺธึเยว สํวาสํ กปฺเปสิ. ภาตุ ปนสฺส เอโก ปุตฺโต โหติ, ตํ วีถิยา กีฬนฺตํ มนุสฺสา วทนฺติ – ‘‘อยํ ทาโส อยํ ทาสี อิทํ ยานํ อิทํ ธนํ ตว สนฺตก’’นฺติ. โส เตสํ กถํ คเหตฺวา – ‘‘อยํ ทาโส มยฺหํ สนฺตก’’นฺติอาทีนิ กเถติ. „‚Besser ist dies‘ (varametaṃ) usw. zeigt das Entstehen von Gewissensbissen (vippaṭisāra). Zu den Worten ‚Er beraubte jedoch den einzigen Sohn seines Bruders um des Vermögens willen des Lebens‘ wird erzählt: Damals starben seine Eltern und sein älterer Bruder, noch bevor das Familienvermögen (kuṭumba) aufgeteilt worden war. Er ging eine Lebensgemeinschaft mit der Frau seines Bruders ein. Der Bruder hatte jedoch einen einzigen Sohn. Als dieser auf der Straße spielte, sagten die Leute zu ihm: ‚Dieser Sklave, diese Sklavin, dieser Wagen, dieser Besitz gehört dir.‘ Er nahm ihre Worte auf und sagte: ‚Dieser Sklave gehört mir‘ und so weiter.“ อถสฺส จูฬปิตา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ทารโก อิทาเนว เอวํ กเถสิ, มหลฺลกกาเล กุฏุมฺพํ มชฺเฌ ภินฺทาเปยฺย, อิทาเนวสฺส กตฺตพฺพํ กริสฺสามี’’ติ เอกทิวสํ วาสึ อาทาย – ‘‘เอหิ ปุตฺต, อรญฺญํ คจฺฉามา’’ติ ตํ อรญฺญํ เนตฺวา วิรวนฺตํ วิรวนฺตํ มาเรตฺวา อาวาเฏ ปกฺขิปิตฺวา ปํสุนา ปฏิจฺฉาเทสิ. อิทํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สตฺตกฺขตฺตุนฺติ สตฺตวาเร. ปุพฺพปจฺฉิมเจตนาวเสน เจตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอกปิณฺฑปาตทานสฺมิญฺหิ เอกาว เจตนา ทฺเว ปฏิสนฺธิโย น เทติ, ปุพฺพปจฺฉิมเจตนาหิ ปเนส สตฺตกฺขตฺตุํ สคฺเค, สตฺตกฺขตฺตุํ เสฏฺฐิกุเล นิพฺพตฺโต. ปุราณนฺติ ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ทินฺนปิณฺฑปาตเจตนากมฺมํ. „Da dachte sein Onkel (Vatersbruder): ‚Dieses Kind spricht jetzt schon so. Wenn er erwachsen ist, wird er das Vermögen in zwei Hälften teilen lassen. Ich werde jetzt schon mit ihm tun, was getan werden muss.‘ Eines Tages nahm er eine Axt und sagte: ‚Komm, mein Sohn, wir gehen in den Wald.‘ Er führte ihn in den Wald, tötete ihn, während dieser laut schrie, warf ihn in eine Grube und bedeckte ihn mit Erde. Darauf bezieht sich dieses Wort. ‚Siebenmal‘ (sattakkhattuṃ) bedeutet sieben Male. Der Sinn ist hierbei durch die vorbereitenden und nachfolgenden Willensentscheidungen (pubbapacchimacetanā) zu verstehen. Denn bei der Spende einer einzigen Almosenspeise bewirkt eine einzige Absicht (cetanā) nicht zwei Wiedergeburten. Durch die Kraft der vorbereitenden und nachfolgenden Absichten jedoch wurde er siebenmal im Himmel und siebenmal in einer reichen Kaufmannsfamilie wiedergeboren. ‚Das Alte‘ (purāṇaṃ) bezeichnet das Karma der Willensabsicht bei der Gabe einer Almosenspeise an einen Paccekabuddha.“ ปริคฺคหนฺติ ปริคฺคหิตวตฺถุ. อนุชีวิโนติ เอกํ มหากุลํ นิสฺสาย ปณฺณาสมฺปิ สฏฺฐิปิ กุลานิ ชีวนฺติ, เต มนุสฺเส สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สพฺพํ นาทาย คนฺตพฺพนฺติ สพฺพเมตํ น อาทิยิตฺวา คนฺตพฺพํ. สพฺพํ นิกฺขิปฺปคามินนฺติ สพฺพเมตํ นิกฺขิปฺปสภาวํ, ปริจฺจชิตพฺพสภาวเมวาติ อตฺโถ. ทสมํ. „‚Besitz‘ (pariggaha) bedeutet das angeeignete Objekt. ‚Abhängige‘ (anujīvino) bezieht sich auf jene Menschen, die in Abhängigkeit von einer einzigen großen Familie leben – seien es fünfzig oder sechzig Familien. ‚Ohne alles mitzunehmen, muss man gehen‘ bedeutet, dass man gehen muss, ohne all dies mitzunehmen. ‚Alles muss zurückgelassen werden‘ (nikkhippagāminan) bedeutet, dass all dies von der Natur des Zurücklassens ist, das heißt, es muss gänzlich aufgegeben werden. Das zehnte [Sutta].“ ทุติโย วคฺโค. „Das zweite Kapitel (Vagga).“ ๓. ตติยวคฺโค 3. „Das dritte Kapitel (Vagga).“ ๑. ปุคฺคลสุตฺตวณฺณนา 1. „Erklärung des Puggala-Sutta (Erklärung des Suttas über die Personen).“ ๑๓๒. ตติยวคฺคสฺส [Pg.149] ปฐเม ‘‘นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต’’ติอาทิเกน ตเมน ยุตฺโตติ ตโม. กายทุจฺจริตาทีหิ ปุน นิรยตมูปคมนโต ตมปรายโณ. อิติ อุภเยนปิ ขนฺธตโมว กถิโต โหติ. ‘‘อุจฺเจ กุเล ปจฺจาชาโต’’ติอาทิเกน โชตินา ยุตฺตโต โชติ, อาโลกีภูโตติ วุตฺตํ โหติ. กายสุจริตาทีหิ ปุน สคฺคูปปตฺติโชติภาวูปคมนโต โชติปรายโณ. อิมินา นเยน อิตเรปิ ทฺเว เวทิตพฺพา. 132. „Im ersten Sutta des dritten Kapitels: Wer mit der Dunkelheit verbunden ist, wie es durch ‚in einer niederen Familie wiedergeboren‘ ausgedrückt wird, ist ‚Dunkelheit‘ (tamo). Weil er durch schlechtes Verhalten mit dem Körper usw. wieder in die Dunkelheit der Hölle gelangt, ist er ‚der Dunkelheit verfallen‘ (tamaparāyana). So wird in beiden Fällen die Dunkelheit der Daseinsgruppen (khandha-tamo) bezeichnet. Wer mit dem Licht verbunden ist, wie es durch ‚in einer hohen Familie wiedergeboren‘ ausgedrückt wird, ist ‚Licht‘ (joti); das bedeutet, dass er zu Licht geworden ist. Weil er durch gutes Verhalten mit dem Körper usw. wieder in den Lichtzustand der Wiedergeburt im Himmel gelangt, ist er ‚dem Licht verfallen‘ (jotiparāyana). Auf diese Weise sind auch die anderen beiden Personen zu verstehen.“ เวนกุเลติ วิลีวการกุเล. เนสาทกุเลติ มิคลุทฺทกาทีนํ กุเล. รถการกุเลติ จมฺมการกุเล. ปุกฺกุสกุเลติ ปุปฺผฉฑฺฑกกุเล. กสิรวุตฺติเกติ ทุกฺขวุตฺติเก. ทุพฺพณฺโณติ ปํสุปิสาจโก วิย ฌามขาณุวณฺโณ. ทุทฺทสิโกติ วิชาตมาตุยาปิ อมนาปทสฺสโน. โอโกฏิมโกติ ลกุณฺฑโก. กาโณติ เอกกฺขิกาโณ วา อุภยกฺขิกาโณ วา. กุณีติ เอกหตฺถกุณี วา อุภยหตฺถกุณี วา. ขญฺโชติ เอกปาทขญฺโช วา อุภยปาทขญฺโช วา. ปกฺขหโตติ หตปกฺโข ปีฐสปฺปี. ปทีเปยฺยสฺสาติ เตลกปลฺลกาทิโน ปทีปอุปกรณสฺส. เอวํ โข, มหาราชาติ เอตฺถ เอโก ปุคฺคโล พหิทฺธา อาโลกํ อทิสฺวา มาตุกุจฺฉิสฺมึเยว กาลํ กตฺวา อปาเยสุ นิพฺพตฺตนฺโต สกลํ กปฺปมฺปิ สํสรติ, โสปิ ตโมตมปรายโณว. โส ปน กุหกปุคฺคโล ภเวยฺย. กุหกสฺส หิ เอวรูปา นิพฺพตฺติ โหตีติ วุตฺตํ. „‚In einer Vena-Familie‘ (venakule) bedeutet in einer Familie von Bambusflechtern. ‚In einer Nesāda-Familie‘ bedeutet in einer Familie von Jägern. ‚In einer Rathakāra-Familie‘ bedeutet in einer Familie von Lederarbeitern. ‚In einer Pukkusa-Familie‘ bedeutet in einer Familie von Müllfegern (die verwelkte Blumen beseitigen). ‚Unter mühsamen Bedingungen lebend‘ (kasiravuttike) bedeutet unter leidvollen Lebensumständen lebend. ‚Hässlich‘ (dubbaṇṇo) bedeutet von der Farbe eines verkohlten Baumstumpfes, wie ein Erdgespenst (paṃsupisācaka). ‚Unansehnlich‘ (duddasiko) bedeutet von unangenehmem Anblick selbst für die leibliche Mutter. ‚Zwergenhaft‘ (okoṭimako) bedeutet kleinwüchsig. ‚Blind‘ (kāṇa) bedeutet entweder auf einem Auge oder auf beiden Augen blind. ‚Verkrüppelt‘ (kuṇi) bedeutet entweder an einer Hand oder an beiden Händen gelähmt oder verkrüppelt. ‚Lahm‘ (khañja) bedeutet entweder auf einem Fuß oder auf beiden Füßen lahm. ‚Halbseitig gelähmt‘ (pakkhahato) bedeutet einseitig gelähmt oder gliederlahm (pīṭhasappī). ‚Für Beleuchtung‘ (padīpeyyassā) bezieht sich auf Beleuchtungsutensilien wie Ölschalen usw. Bei den Worten ‚So ist es, o großer König‘ gilt: Eine Person, die das äußere Licht nicht sieht, im Mutterleib stirbt, in den Leidenswelten wiedergeboren wird und sogar ein ganzes Weltalter lang im Daseinskreislauf umherirrt, ist ebenfalls ein der Dunkelheit verfallener Mensch. Er könnte ein Heuchler (kuhakapuggala) sein. Denn es wird gesagt, dass einem Heuchler eine solche Wiedergeburt zuteilwird.“ เอตฺถ จ ‘‘นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ จณฺฑาลกุเล วา’’ติอาทีหิ อาคมนวิปตฺติ เจว ปุพฺพุปฺปนฺนปจฺจยวิปตฺติ จ ทสฺสิตา. ทลิทฺเทติอาทีหิ ปวตฺตปจฺจยวิปตฺติ. กสิรวุตฺติเกติอาทีหิ อาชีวุปายวิปตฺติ. ทุพฺพณฺโณติอาทีหิ [Pg.150] อตฺตภาววิปตฺติ. พวฺหาพาโธติอาทีหิ ทุกฺขการณสมาโยโค. น ลาภีติอาทีหิ สุขการณวิปตฺติ เจว อุปโภควิปตฺติ จ. กาเยน ทุจฺจริตนฺติอาทีหิ ตมปรายณภาวสฺส การณสมาโยโค. กายสฺส เภทาติอาทีหิ สมฺปรายิกตมูปคโม. สุกฺกปกฺโข วุตฺตปฏิปกฺขนเยน เวทิตพฺโพ. „Hierbei wird durch Ausdrücke wie ‚in einer niederen Familie wiedergeboren, sei es in einer Caṇḍāla-Familie‘ sowohl das Misslingen der Wiedergeburt (āgamanavipatti) als auch das Misslingen der früheren Bedingungen (pubbuppannapaccayavipatti) aufgezeigt. Durch Ausdrücke wie ‚arm‘ wird das Misslingen der Bedingungen während des Lebensverlaufs (pavattapaccayavipatti) aufgezeigt. Durch ‚unter mühsamen Bedingungen lebend‘ wird das Misslingen der Mittel des Lebensunterhalts (ājīvupāyavipatti) aufgezeigt. Durch ‚hässlich‘ wird das Misslingen der körperlichen Beschaffenheit (attabhāvavipatti) aufgezeigt. Durch ‚oft kränklich‘ wird das Zusammentreffen von Leidensursachen aufgezeigt. Durch ‚erhält nicht‘ wird sowohl das Misslingen der Ursachen des Glücks als auch das Misslingen des Genusses von Besitztümern aufgezeigt. Durch ‚schlechtes Verhalten mit dem Körper‘ wird das Zusammentreffen der Ursachen dafür aufgezeigt, dass man der Dunkelheit verfällt. Durch ‚beim Zerfall des Körpers‘ wird das Eingehen in die zukünftige Dunkelheit aufgezeigt. Die lichte Seite (sukkapakkha) ist nach der gegenteiligen Weise des zuvor Erklärten zu verstehen.“ อกฺโกสตีติ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสติ. ปริภาสตีติ, ‘‘กสฺมา ติฏฺฐถ? กึ ตุมฺเหหิ อมฺหากํ กสิกมฺมาทีนิ กตานี’’ติอาทีหิ? ปริภววจเนหิ ปริภาสติ. โรสโกติ ฆฏฺฏโก. อพฺยคฺคมนโสติ เอกคฺคจิตฺโต. ปฐมํ. „‚Er beschimpft‘ (akkosati) bedeutet, er beschimpft mit den zehn Gegenständen der Beschimpfung (akkosavatthu). ‚Er schmäht‘ (paribhāsati) bedeutet, er schmäht mit Worten der Verachtung wie: ‚Warum steht ihr hier? Habt ihr etwa unsere Feldarbeit erledigt?‘ ‚Zornig‘ (rosaka) bedeutet ein Belästiger (ghaṭṭako). ‚Mit unzerstreutem Geist‘ (abyaggamanaso) bedeutet mit konzentriertem Geist. Das erste [Sutta].“ ๒. อยฺยิกาสุตฺตวณฺณนา 2. „Erklärung des Ayyikā-Sutta (Erklärung des Suttas über die Großmutter).“ ๑๓๓. ทุติเย ชิณฺณาติ ชราชิณฺณา. วุฑฺฒาติ วโยวุฑฺฒา. มหลฺลิกาติ ชาติมหลฺลิกา. อทฺธคตาติ อทฺธํ จิรกาลํ อติกฺกนฺตา. วโยอนุปฺปตฺตาติ ปจฺฉิมวยํ สมฺปตฺตา. ปิยา มนาปาติ รญฺโญ กิร มาตริ มตาย อยฺยิกา มาตุฏฺฐาเน ฐตฺวา ปฏิชคฺคิ, เตนสฺส อยฺยิกาย พลวเปมํ อุปฺปชฺชิ. ตสฺมา เอวมาห. หตฺถิรตเนนาติ สตสหสฺสคฺฆนโก หตฺถี สตสหสฺสคฺฆนเกน อลงฺกาเรน อลงฺกโต หตฺถิรตนํ นาม. อสฺสรตเนปิ เอเสว นโย. คามวโรปิ สตสหสฺสุฏฺฐานกคาโมว. สพฺพานิ ตานิ เภทนธมฺมานีติ เตสุ หิ กิญฺจิ กริยมานเมว ภิชฺชติ, กิญฺจิ กตปริโยสิตํ จกฺกโต อนปนีตเมว, กิญฺจิ อปเนตฺวา ภูมิยํ ฐปิตมตฺตํ, กิญฺจิ ตโต ปรํ, เอวเมว สตฺเตสุปิ โกจิ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา มรติ, โกจิ มูฬฺหคพฺภาย มาตริ มาตุกุจฺฉิโต อนิกฺขนฺโตว, โกจิ นิกฺขนฺตมตฺโต, โกจิ ตโต ปรนฺติ. ตสฺมา เอวมาห. ทุติยํ. 133. „Im zweiten Sutta: ‚Alt‘ (jiṇṇā) bedeutet durch das Alter hinfällig. ‚Betagt‘ (vuddhā) bedeutet an Jahren fortgeschritten. ‚Hochbetagt‘ (mahallikā) bedeutet im Lebensalter weit fortgeschritten. ‚Dahinangegangen‘ (addhagatā) bedeutet, dass sie eine lange Zeitspanne durchschritten hat. ‚Am Lebensende angelangt‘ (vayoanuppattā) bedeutet, dass sie den letzten Lebensabschnitt erreicht hat. ‚Lieb und angenehm‘ (piyā manāpā): Es heißt, dass nach dem Tod der Mutter des Königs die Großmutter die Stelle der Mutter einnahm und ihn aufzog. Dadurch entstand beim König eine überaus starke Liebe zu seiner Großmutter. Deshalb sprach er so. ‚Mit einem Elefantenjuwel‘ (hatthiratanena) bedeutet: Ein Elefant im Wert von einhunderttausend, geschmückt mit Schmuck im Wert von einhunderttausend, wird Elefantenjuwel genannt. Beim Pferdejuwel gilt dieselbe Methode. ‚Ein vortreffliches Dorf‘ (gāmavaro) ist ein Dorf, das einen Steuerertrag von einhunderttausend einbringt. ‚Sie alle sind dem Zerbrechen unterworfen‘ (sabbāni tāni bhedanadhammāni): Denn unter den Töpferwaren zerbricht manche bereits während der Herstellung; manche zerbricht, wenn sie fertig ist, aber noch auf der Drehscheibe steht; manche zerbricht, sobald sie von der Scheibe genommen und auf die Erde gestellt wird; manche erst danach. Ebenso ist es bei den Lebewesen: Manche sterben gleich nach dem Eingehen der Wiedergeburt (paṭisandhi); manche sterben noch im Mutterleib, ohne geboren worden zu sein, während die Mutter in Geburtswehen liegt; manche sterben im Augenblick der Geburt; manche erst danach. Deshalb sprach er so. Das zweite [Sutta].“ ๑๓๔. ตติเย สพฺพํ อุตฺตานเมว. ตติยํ. 134. „Im dritten Sutta ist alles ganz klar. Das dritte [Sutta].“ ๔. อิสฺสตฺตสุตฺตวณฺณนา 4. „Erklärung des Issatta-Sutta (Erklärung des Suttas über die Bogenschießkunst).“ ๑๓๕. จตุตฺถสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติโก นิกฺเขโป. ภควโต กิร ปฐมโพธิยํ มหาลาภสกฺกาโร อุทปาทิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ. ติตฺถิยา หตลาภสกฺการา หุตฺวา กุเลสุ เอวํ กนฺเถนฺตา วิจรนฺติ – ‘‘สมโณ โคตโม [Pg.151] เอวมาห, ‘มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ, น อญฺเญสํ ทานํ ทาตพฺพํ. มยฺหเมว สาวกานํ ทานํ ทาตพฺพํ, น อญฺเญสํ สาวกานํ ทานํ ทาตพฺพํ. มยฺหเมว ทินฺนํ มหปฺผลํ, น อญฺเญสํ ทินฺนํ มหปฺผลํ. มยฺหเมว สาวกานํ ทินฺนํ มหปฺผลํ, น อญฺเญสํ สาวกานํ ทินฺนํ มหปฺผล’นฺติ. ยุตฺตํ นุ โข สยมฺปิ ภิกฺขาจารนิสฺสิเตน ปเรสํ ภิกฺขาจารนิสฺสิตานํ จตุนฺนํ ปจฺจยานํ อนฺตรายํ กาตุํ, อยุตฺตํ กโรติ อนนุจฺฉวิก’’นฺติ. สา กถา ปตฺถรมานา ราชกุลํ สมฺปตฺตา. ราชา สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อฏฺฐานเมตํ ยํ ตถาคโต ปเรสํ ลาภนฺตรายํ กเรยฺย. เอเต ตถาคตสฺส อลาภาย อยสาย ปริสกฺกนฺติ. สจาหํ อิเธว ฐตฺวา ‘มา เอวํ อโวจุตฺถ, น สตฺถา เอวํ กเถตี’ติ วเทยฺยํ, เอวํ สา กถา นิชฺฌตฺตึ น คจฺเฉยฺย, อิมสฺส มหาชนสฺส สนฺนิปติตกาเลเยว นํ นิชฺฌาเปสฺสามี’’ติ เอกํ ฉณทิวสํ อาคเมนฺโต ตุณฺหี อโหสิ. 135. Dies ist die Darlegung des Anlasses der vierten Lehrrede. Man sagt, dass in der ersten Periode der Erleuchtung des Erhabenen ihm und dem Bhikkhu-Saṅgha großer Gewinn und Verehrung zuteilwurde. Die Andersgläubigen, deren Gewinn und Verehrung zunichte gemacht worden waren, zogen unter den gläubigen Familien umher und sprachen so: „Der Asket Gotama sagt so: ‚Nur mir soll eine Gabe gegeben werden, nicht anderen soll eine Gabe gegeben werden. Nur meinen Jüngern soll eine Gabe gegeben werden, nicht den Jüngern anderer soll eine Gabe gegeben werden. Nur das mir Gegebene ist von großer Frucht, nicht das anderen Gegebene ist von großer Frucht. Nur das meinen Jüngern Gegebene ist von großer Frucht, nicht das den Jüngern anderer Gegebene ist von großer Frucht.‘ Ist es etwa angemessen für jemanden, der selbst vom Almosengang abhängig ist, anderen, die ebenfalls vom Almosengang abhängig sind, bezüglich der vier Erfordernisse ein Hindernis zu bereiten? Er handelt ungebührlich, unschicklich.“ Dieses Gerede breitete sich aus und erreichte den königlichen Hof. Als der König dies hörte, dachte er: „Es ist unmöglich, dass der Tathāgata dem Gewinn anderer ein Hindernis bereitet. Diese Leute bemühen sich, dem Tathāgata Verlust und Mangel an Gefolgschaft zuzufügen. Wenn ich hier verweile und sage: ‚Sprecht nicht so, der Meister spricht nicht so‘, dann würde dieses Gerede nicht zur Überzeugung führen. Ich werde sie erst dann davon überzeugen, wenn diese große Menschenmenge versammelt ist.“ So wartete er schweigend auf einen Festtag. อปเรน สมเยน มหาฉเณ สมฺปตฺเต ‘‘อยํ อิมสฺส กาโล’’ติ นคเร เภรึ จราเปสิ – ‘‘สทฺธา วา อสฺสทฺธา วา สมฺมาทิฏฺฐิกา วา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา วา เคหรกฺขเก ทารเก วา มาตุคาเม วา ฐเปตฺวา อวเสสา เย วิหารํ นาคจฺฉนฺติ, ปญฺญาสํ ทณฺโฑ’’ติ. สยมฺปิ ปาโตว นฺหตฺวา กตปาตราโส สพฺพาภรณปฏิมณฺฑิโต มหตา พลกาเยน สทฺธึ วิหารํ อคมาสิ. คจฺฉนฺโต จ จินฺเตสิ – ‘‘ภควา ตุมฺเห กิร เอวํ วทถ ‘มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ…เป… น อญฺเญสํ สาวกานํ ทินฺนํ มหปฺผล’นฺติ เอวํ ปุจฺฉิตุํ อยุตฺตํ, ปญฺหเมว ปุจฺฉิสฺสามิ, ปญฺหํ กเถนฺโต จ เม ภควา อวสาเน ติตฺถิยานํ วาทํ ภญฺชิสฺสตี’’ติ. โส ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต กตฺถ นุ โข, ภนฺเต, ทานํ ทาตพฺพนฺติ อาห. ยตฺถาติ ยสฺมึ ปุคฺคเล จิตฺตํ ปสีทติ, ตสฺมึ ทาตพฺพํ, ตสฺส วา ทาตพฺพนฺติ อตฺโถ. Zu einer anderen Zeit, als ein großes Fest stattfand, dachte er: „Dies ist die rechte Zeit dafür“, und ließ die Trommel in der Stadt schlagen: „Ob gläubig oder ungläubig, ob von rechter Ansicht oder von falscher Ansicht – mit Ausnahme der Hauswächter, Kinder und Frauen: Wer von den Übrigen nicht zum Kloster kommt, wird mit einer Strafe von fünfzig Münzen belegt!“ Er selbst badete früh am Morgen, nahm sein Frühstück ein, schmückte sich mit allen Zierden und begab sich zusammen mit einer großen Heerschar zum Kloster. Während er ging, dachte er: „Es ist unpassend, den Erhabenen zu fragen: ‚Sagt Ihr wirklich so: Nur mir soll eine Gabe gegeben werden ... [und so weiter] ... nicht das den Jüngern anderer Gegebene ist von großer Frucht?‘ Ich werde ihm einfach eine Frage stellen. Wenn der Erhabene die Frage beantwortet, wird er am Ende die Behauptung der Andersgläubigen zunichte machen.“ Er stellte die Frage und sprach: „Wo, o Herr, soll eine Gabe gegeben werden?“ [Die Antwort lautet:] „Wo“ (yattha) bedeutet: Bei welcher Person das Herz Vertrauen findet, dieser Person soll man geben; das ist die Bedeutung. เอวํ วุตฺเต ราชา เยหิ มนุสฺเสหิ ติตฺถิยานํ วจนํ อาโรจิตํ, เต โอโลเกสิ. เต รญฺญา โอโลกิตมตฺตาว มงฺกุภูตา อโธมุขา ปาทงฺคุฏฺฐเกน ภูมึ เลขมานา อฏฺฐํสุ. ราชา – ‘‘เอกปเทเนว, ภนฺเต, หตา ติตฺถิยา’’ติ มหาชนํ สาเวนฺโต มหาสทฺเทน อภาสิ. เอวญฺจ ปน ภาสิตฺวา – ‘‘ภควา จิตฺตํ นาม นิคณฺฐาเจลกปริพฺพาชกาทีสุ ยตฺถ กตฺถจิ ปสีทติ[Pg.152], กตฺถ ปน, ภนฺเต, ทินฺนํ มหปฺผล’’นฺติ ปุจฺฉิ. อญฺญํ โข เอตนฺติ, ‘‘มหาราช, อญฺญํ ตยา ปฐมํ ปุจฺฉิตํ, อญฺญํ ปจฺฉา, สลฺลกฺเขหิ เอตํ, ปญฺหากถนํ ปน มยฺหํ ภาโร’’ติ วตฺวา สีลวโต โขติอาทิมาห. ตตฺถ อิธ ตฺยสฺสาติ อิธ เต อสฺส. สมุปพฺยูฬฺโหติ ราสิภูโต. อสิกฺขิโตติ ธนุสิปฺเป อสิกฺขิโต. อกตหตฺโถติ มุฏฺฐิพนฺธาทิวเสน อสมฺปาทิตหตฺโถ. อกตโยคฺโคติ ติณปุญฺชมตฺติกาปุญฺชาทีสุ อกตปริจโย. อกตูปาสโนติ ราชราชมหามตฺตานํ อทสฺสิตสรกฺเขโป. ฉมฺภีติ ปเวธิตกาโย. Als dies gesagt wurde, blickte der König jene Menschen an, die die Worte der Andersgläubigen berichtet hatten. Sobald sie vom König angeblickt wurden, wurden sie beschämt, senkten die Köpfe und standen da, während sie mit dem großen Zeh auf dem Boden ritzten. Der König sprach mit lauter Stimme, um die Menge hören zu lassen: „Mit einem einzigen Wort, o Herr, sind die Andersgläubigen geschlagen!“ Nachdem er dies gesagt hatte, fragte er: „O Herr, das Herz mag ja Vertrauen fassen zu wem auch immer unter den Nigaṇṭhas, Acelakas, Paribbājakas und so weiter; wo aber, o Herr, ist das Gegebene von großer Frucht?“ „Das ist etwas anderes“: „Großer König, das eine wurde von dir zuerst gefragt, das andere danach. Erkenne dies wohl! Die Beantwortung der Frage ist jedoch meine Aufgabe“, sprach der Erhabene, und sagte dann: „Dem Tugendhaften, gewiss...“ und so weiter. Darin bedeutet ‚idha tyassa‘: ‚idha te assa‘ (hier möge für dich sein). ‚Samupabyūḷho‘ bedeutet: versammelt (zu einer Heerschar geformt). ‚Asikkhito‘ bedeutet: ungeübt in der Kunst des Bogenschießens. ‚Akatahattho‘ bedeutet: jemand, dessen Hand nicht ausgebildet ist (durch das Ballen der Faust und so weiter). ‚Akatayoggo‘ bedeutet: ungeübt im Zielen auf Grasbündel, Lehmhaufen und Ähnliches. ‚Akatūpāsano‘ bedeutet: jemand, der den Königen und königlichen Ministern seine Schießkunst noch nicht demonstriert hat. ‚Chambhī‘ bedeutet: zitternd am Körper. กามจฺฉนฺโท ปหีโนติอาทีสุ อรหตฺตมคฺเคน กามจฺฉนฺโท ปหีโน โหติ, อนาคามิมคฺเคน พฺยาปาโท, อรหตฺตมคฺเคเนว ถินมิทฺธํ, ตถา อุทฺธจฺจํ, ตติเยเนว กุกฺกุจฺจํ, ปฐมมคฺเคน วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ. อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธนาติ อเสกฺขสฺส สีลกฺขนฺโธ อเสกฺโข สีลกฺขนฺโธ นาม. เอส นโย สพฺพตฺถ. เอตฺถ จ ปุริเมหิ จตูหิ ปเทหิ โลกิยโลกุตฺตรสีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติโย กถิตา. วิมุตฺติญาณทสฺสนํ ปจฺจเวกฺขณญาณํ โหติ, ตํ โลกิยเมว. In den Passagen wie „Sinnliches Begehren ist überwunden“ und so weiter: Durch den Pfad der Arahatschaft ist das sinnliche Begehren überwunden; durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr ist der Übelwille überwunden; durch den Pfad der Arahatschaft allein ist Starrheit und Trägheit überwunden, ebenso die Aufgeregtheit; durch den dritten Pfad allein ist die Gewissensunruhe überwunden; durch den ersten Pfad ist der Zweifel überwunden. „Durch die Tugendgruppe eines Unerschütterlichen“ (asekkhena sīlakkhandhena) bezieht sich auf die Tugendgruppe eines Arahats, welche „Tugendgruppe des Unerschütterlichen“ genannt wird. Diese Methode gilt überall. Und hierbei sind durch die ersten vier Glieder die weltliche und überweltliche Tugend, Sammlung, Weisheit und Befreiung dargelegt. Das Wissen und die Schauung der Befreiung ist das rückblickende Wissen, und dieses ist weltlich. อิสฺสตฺตนฺติ อุสุสิปฺปํ. พลวีริยนฺติ เอตฺถ พลํ นาม วาโยธาตุ, วีริยํ กายิกเจตสิกวีริยเมว. ภเรติ ภเรยฺย. นาสูรํ ชาติปจฺจยาติ, ‘‘อยํ ชาติสมฺปนฺโน’’ติ เอวํ ชาติการณา อสูรํ น ภเรยฺย. „Issattaṃ“ bedeutet: die Kunst des Bogenschießens. In „Kraft und Tatkraft“ (balavīriyaṃ) ist ‚Kraft‘ (balaṃ) das Wind-Element, und ‚Tatkraft‘ (vīriyaṃ) ist die körperliche und geistige Tatkraft selbst. „Bhareti“ bedeutet: er sollte nähren (pflegen). „Nicht den Unkühnen aufgrund seiner Abstammung“ (nāsūraṃ jātipaccayā) bedeutet: Aufgrund der Abstammung – im Sinne von „Dieser ist von edler Abstammung“ – sollte man einen Unkühnen nicht unterhalten. ขนฺติโสรจฺจนฺติ เอตฺถ ขนฺตีติ อธิวาสนขนฺติ, โสรจฺจนฺติ อรหตฺตํ. ธมฺมาติ เอเต ทฺเว ธมฺมา. อสฺสเมติ อาวสเถ. วิวเนติ อรญฺญฏฺฐาเน, นิรุทเก อรญฺเญ จตุรสฺสโปกฺขรณิอาทีนิ การเยติ อตฺโถ. ทุคฺเคติ วิสมฏฺฐาเน. สงฺกมนานีติ ปณฺณาสหตฺถสฏฺฐิหตฺถานิ สโมกิณฺณปริสุทฺธวาลิกานิ สงฺกมนานิ กเรยฺย. In „Geduld und Milde“ (khantisoraccaṃ) bedeutet ‚Geduld‘ (khantī) die Geduld des Ertragens, und ‚Milde‘ (soraccaṃ) bedeutet Arahatschaft. „Dinge“ (dhammā) bezieht sich auf diese beiden Eigenschaften. „In einer Einsiedelei“ (assame) bedeutet: in Wohnstätten. „In der Wildnis“ (vivaneti) bedeutet: an einem Waldort; die Bedeutung ist, dass man in einem wasserlosen Wald viereckige Teiche und Ähnliches anlegen lassen soll. „In unwegsamem Gelände“ (duggeti) bedeutet: an einem unebenen Ort. „Übergänge“ (saṅkamanāni) bedeutet: man sollte Wandelpfade von fünfzig oder sechzig Ellen Länge anlegen, die mit reinem Sand bestreut sind. อิทานิ เอเตสุ อรญฺญเสนาสเนสุ วสนฺตานํ ภิกฺขูนํ ภิกฺขาจารวตฺตํ อาจิกฺขนฺโต อนฺนํ ปานนฺติอาทิมาห. ตตฺถ เสนาสนานีติ มญฺจปีฐาทีนิ. วิปฺปสนฺเนนาติ ขีณาสวสฺส เทนฺโตปิ สกงฺเขน กิเลสมลิเนน จิตฺเตน อทตฺวา วิปฺปสนฺเนเนว จิตฺเตน ทเทยฺย. ถนยนฺติ คชฺชนฺโต. สตกฺกกูติ สตสิขโร, อเนกกูโฏติ อตฺโถ. อภิสงฺขจฺจาติ อภิสงฺขริตฺวา สโมธาเนตฺวา ราสึ กตฺวา. Nun sprach er, um die Pflichten des Almosengangs für die Bhikkhus aufzuzeigen, die in diesen Waldeinsiedeleien leben, die Worte beginnend mit: „Speise, Trank...“ und so weiter. Darin bedeutet ‚Lagerstätten‘ (senāsanāni): Betten, Stühle und so weiter. „Mit reinem Herzen“ (vippasannena) bedeutet: Auch wenn man einem Triebversiegten gibt, sollte man dies nicht mit einem zweifelnden, von Befleckungen getrübten Geist tun, sondern mit einem völlig reinen Herzen geben. „Donnernd“ (thanayaṃ) bedeutet: grollend. „Hundertgipfelig“ (satakkaku) bedeutet: mit hundert Spitzen, das heißt mit vielen Gipfeln. „Nachdem man bereitet hat“ (abhisaṅkhacca) bedeutet: nachdem man zubereitet, zusammengebracht und aufgehäuft hat. อาโมทมาโนติ [Pg.153] ตุฏฺฐมานโส หุตฺวา. ปกิเรตีติ ทานคฺเค วิจิรติ, ปกิรนฺโต วิย วา ทานํ เทติ. ปุญฺญธาราติ อเนกทานเจตนามยา ปุญฺญธารา. ทาตารํ อภิวสฺสตีติ ยถา อากาเส สมุฏฺฐิตเมฆโต นิกฺขนฺตา อุทกธารา ปถวึ สิเนหยนฺตี เตเมนฺตี กิเลทยนฺตี อภิวสฺสติ, เอวเมว อยมฺปิ ทายกสฺส อพฺภนฺตเร อุปฺปนฺนา ปุญฺญธารา ตเมว ทาตารํ อนฺโต สิเนเหติ ปูเรติ อภิสนฺเทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทาตารํ อภิวสฺสตี’’ติ. จตุตฺถํ. „Sich freuend“ (āmodamāno) bedeutet: mit erfreutem Geist. „Er streut aus“ (pakireti) bedeutet: er verteilt in der Spendensektion, oder es bedeutet, er gibt eine große Gabe, als würde er sie ausstreuen. „Verdienstströme“ (puññadhārā) bedeutet: Verdienstströme, die aus den mannigfaltigen Absichten des Gebens bestehen. „Ergießt sich über den Geber“ (dātāraṃ abhivassati) bedeutet: Wie die Wasserströme, die aus einer am Himmel aufgestiegenen Wolke herabkommen, sich über die Erde ergießen, sie befeuchten, benässen und durchtränken, ebenso befeuchtet, füllt und durchdringt dieser im Inneren des Spenders entstandene Verdienststrom eben diesen Geber in seinem Inneren. Daher wurde gesagt: „ergießt sich über den Geber“. Dies ist die vierte Lehrrede. ๕. ปพฺพตูปมสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung der Pabbatūpama-Sutta ๑๓๖. ปญฺจเม มุทฺธาวสิตฺตานนฺติ ขตฺติยาภิเสเกน มุทฺธนิ อวสิตฺตานํ กตาภิเสกานํ. กามเคธปริยุฏฺฐิตานนฺติ กาเมสุ เคเธน ปริยุฏฺฐิตานํ อภิภูตานํ. ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺตานนฺติ ชนปเท ถิรภาวปฺปตฺตานํ. ราชกรณียานีติ ราชกมฺมานิ ราชูหิ กตฺตพฺพกิจฺจานิ. เตสุ ขฺวาหนฺติ เตสุ อหํ. อุสุกฺกมาปนฺโนติ พฺยาปารํ อาปนฺโน. เอส กิร ราชา ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ ภควโต อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ, อนฺตราคมนานิ พหูนิปิ โหนฺติ. ตสฺส นิพทฺธํ คจฺฉโต พลกาโย มหาปิ โหติ อปฺโปปิ. อเถกทิวสํ ปญฺจสตา โจรา จินฺตยึสุ – ‘‘อยํ ราชา อเวลาย อปฺเปน พเลน สมณสฺส โคตมสฺส อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ, อนฺตรามคฺเค นํ คเหตฺวา รชฺชํ คณฺหิสฺสามา’’ติ. เต อนฺธวเน นิลียึสุ. ราชาโน จ นาม มหาปุญฺญา โหนฺติ. อถ เตสํเยว อพฺภนฺตรโต เอโก ปุริโส นิกฺขมิตฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา มหนฺตํ พลกายํ อาทาย อนฺธวนํ ปริวาเรตฺวา เต สพฺเพ คเหตฺวา อนฺธวนโต ยาว นครทฺวารา มคฺคสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ ยถา อญฺญมญฺญํ จกฺขุนา จกฺขุํ อุปนิพนฺธิตฺวา โอโลเกนฺติ, เอวํ อาสนฺนานิ สูลานิ โรปาเปตฺวา สูเลสุ อุตฺตาเสสิ. อิทํ สนฺธาย เอวมาห. 136. Im fünften [Sutta] bedeutet "muddhāvasittānaṃ": auf dem Haupt mit der Kṣatriya-Weihe gesalbt, geweiht. "Kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ" bedeutet: von der Gier nach Sinnengenüssen besessen und überwältigt. "Janapadatthāvariyappattānaṃ" bedeutet: im Lande zu Festigkeit und Beständigkeit gelangt. "Rājakaraṇīyāni" bedeutet: königliche Aufgaben, von Königen zu verrichtende Pflichten. "Tesu khvāhaṃ" bedeutet: "unter diesen ich". "Usukkamāpanno" bedeutet: sich um Eifer und Bemühung bemühend. Dieser König geht, wie man hört, dreimal täglich zur Aufwartung des Erhabenen, und auch der Gänge dazwischen gibt es viele. Während er so ständig dorthin geht, ist sein Gefolge manchmal groß und manchmal klein. Da dachten sich eines Tages fünfhundert Räuber: "Dieser König geht zu einer unpassenden Zeit mit nur geringem Gefolge zur Aufwartung des Asketen Gotama. Wir wollen ihn auf dem Weg abfangen und das Königreich an uns reißen." Sie legten sich im Blindenwald (Andhavana) auf die Lauer. Könige aber haben großes Verdienst. Da trat einer aus ihrer Mitte hervor und meldete es dem König. Der König nahm eine große Streitmacht mit, umstellte den Blindenwald, nahm sie alle gefangen und ließ vom Blindenwald bis zum Stadttor auf beiden Seiten des Weges Pfähle so dicht aufstellen, dass sie sich gleichsam Auge in Auge anblickten, und spießte sie auf den Pfählen auf. Darauf bezieht sich [der König], wenn er dies sagt. อถ สตฺถา จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ วกฺขามิ, ‘มหาราช, มาทิเส นาม สมฺมาสมฺพุทฺเธ ธุรวิหาเร วสนฺเต ตยา เอวรูปํ ทารุณํ กมฺมํ กตํ, อยุตฺตํ เต กต’นฺติ, อถายํ ราชา มงฺกุ หุตฺวา สนฺถมฺภิตุํ น สกฺกุเณยฺย, ปริยาเยน ธมฺมํ กเถนฺตสฺเสว เม สลฺลกฺเขสฺสตี’’ติ ธมฺมเทสนํ อารภนฺโต [Pg.154] ตํ กึ มญฺญสีติอาทิมาห. ตตฺถ สทฺธายิโกติ สทฺธาตพฺโพ, ยสฺส ตฺวํ วจนํ สทฺทหสีติ อตฺโถ. ปจฺจยิโกติ ตสฺเสว เววจนํ, ยสฺส วจนํ ปตฺติยายสีติ อตฺโถ. อพฺภสมนฺติ อากาสสมํ. นิปฺโปเถนฺโต อาคจฺฉตีติ ปถวิตลโต ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมโลกา สพฺเพ สตฺเต สณฺหกรณียํ ติณจุณฺณํ วิย กโรนฺโต ปิสนฺโต อาคจฺฉติ. Da dachte der Meister: "Wenn ich sagen würde: „Großer König, während ein vollkommen Erleuchteter wie ich im Hauptkloster verweilt, hast du eine solch grausame Tat begangen; Unrechtes hast du getan“, dann könnte dieser König beschämt werden und nicht mehr fähig sein, mir mit Vertrautheit zu nahen. Wenn ich ihm jedoch auf indirekte Weise die Lehre verkünde, wird er es einsehen." Indem er die Lehrdarlegung einleitete, sprach er die Worte: "Was meinst du wohl..." und so weiter. Darin bedeutet "saddhāyiko": vertrauenswürdig, das heißt, jemand, dessen Wort du glaubst. "Paccayiko" ist ein Synonym dafür; es bedeutet: jemand, dessen Wort du Vertrauen schenkst. "Abbhasamaṃ" bedeutet: dem Himmel gleich. "Nippothento āgacchati" (zermalmend herannahend) bedeutet: Er kommt herbei, während er alle Wesen von der Erdoberfläche bis zur Akaniṭṭha-Brahma-Welt wie feines Graspulver zerreibt und zermahlt. อญฺญตฺร ธมฺมจริยายาติ ฐเปตฺวา ธมฺมจริยํ อญฺญํ กาตพฺพํ นตฺถิ, ทสกุสลกมฺมปถสงฺขาตา ธมฺมจริยาว กตฺตพฺพา, ภนฺเตติ – สมจริยาทีนิ ตสฺเสว เววจนานิ. อาโรเจมีติ อาจิกฺขามิ. ปฏิเวทยามีติ ชานาเปมิ. อธิวตฺตตีติ อชฺโฌตฺถรติ. หตฺถิยุทฺธานีติ นาฬาคิริสทิเส เหมกปฺปเน นาเค อภิรุยฺห ยุชฺฌิตพฺพยุทฺธานิ. คตีติ นิปฺผตฺติ. วิสโยติ โอกาโส, สมตฺถภาโว วา. น หิ สกฺกา เตหิ ชรามรณํ ปฏิพาหิตุํ. มนฺติโน มหามตฺตาติ มนฺตสมฺปนฺนา มโหสธวิธุรปณฺฑิตาทิสทิสา มหาอมจฺจา. ภูมิคตนฺติ มหาโลหกุมฺภิโย ปูเรตฺวา ภูมิยํ ฐปิตํ. เวหาสฏฺฐนฺติ จมฺมปสิพฺพเก ปูเรตฺวา ตุลาสงฺฆาฏาทีสุ ลคฺเคตฺวา เจว นิยฺยุหาทีสุ จ ปูเรตฺวา ฐปิตํ. อุปลาเปตุนฺติ อญฺญมญฺญํ ภินฺทิตุํ. ยถา ทฺเว ชนา เอเกน มคฺเคน น คจฺฉนฺติ เอวํ กาตุํ. "Aññatra dhammacariyāya" bedeutet: Abgesehen vom Wandel in der Lehre gibt es nichts anderes, was zu tun wäre; nur der als die zehn heilsamen Handlungswege bezeichnete Wandel in der Lehre ist zu vollziehen, o Herr. "Samacariyā" usw. sind Synonyme für eben diesen. "Ārocemi" bedeutet: ich verkünde. "Paṭivedayāmi" bedeutet: ich mache kund. "Adhivattati" bedeutet: überwältigt. "Hatthiyuddhāni" bedeutet: Kämpfe, die zu führen sind, indem man Elefanten besteigt, die wie Nālāgiri mit goldenem Schmuckgeschirr ausgestattet sind. "Gati" bedeutet: Erfolg. "Visayo" bedeutet: Gelegenheit oder die Fähigkeit [zum Widerstand]. Denn es ist unmöglich, Alter und Tod durch diese [Mittel] abzuwehren. "Mantino mahāmattā" bedeutet: mit Weisheit ausgestattete Großminister, ähnlich wie die weisen Ratgeber Mahosadha, Vidhura und andere. "Bhūmigataṃ" bedeutet: große Bronzekessel füllend und in die Erde eingegraben. "Vehāsaṭṭhaṃ" bedeutet: in Ledersäcke gefüllt und an Tragbalken und Deckenkonstruktionen aufgehängt oder in Mauernischen und Erkern aufbewahrt. "Upalāpetuṃ" bedeutet: einander zu entzweien; so zu bewirken, dass zwei Personen nicht denselben Weg gehen. นภํ อาหจฺจาติ อากาสํ ปูเรตฺวา. เอวํ ชรา จ มจฺจุ จาติ อิธ ทฺเวเยว ปพฺพตา คหิตา, ราโชวาเท ปน ‘‘ชรา อาคจฺฉติ สพฺพโยพฺพนํ วิลุมฺปมานา’’ติ เอวํ ชรา มรณํ พฺยาธิ วิปตฺตีติ จตฺตาโรเปเต อาคตาว. ตสฺมาติ ยสฺมา หตฺถิยุทฺธาทีหิ ชรามรณํ ชินิตุํ น สกฺกา, ตสฺมา. สทฺธํ นิเวสเยติ สทฺธํ นิเวเสยฺย, ปติฏฺฐาเปยฺยาติ. ปญฺจมํ. "Nabhaṃ āhacca" bedeutet: den Luftraum ausfüllend. "Evaṃ jarā ca maccu ca" (Ebenso Alter und Tod): Hier sind nur zwei Berge herangezogen worden. In der Unterweisung des Königs (Rājovāda) jedoch heißt es: "Das Alter naht und raubt alle Jugend"; so sind diese vier – Alter, Tod, Krankheit und Verfall – als herannahend dargestellt. "Tasmā" bedeutet: Weil es unmöglich ist, Alter und Tod durch Elefantenkämpfe und ähnliches zu besiegen, deshalb. "Saddhaṃ nivesaye" bedeutet: Man soll Vertrauen einpflanzen, [es] fest begründen. Das fünfte [Sutta]. ตติโย วคฺโค. Das dritte Kapitel (Vagga). อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา Hier endet in der Sāratthappakāsinī, สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya, โกสลสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. die Erklärung des Kosala Saṃyutta. ๔. มารสํยุตฺตํ 4. Das Māra Saṃyutta. ๑. ปฐมวคฺโค 1. Das erste Kapitel. ๑. ตโปกมฺมสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Tapokamma Sutta. ๑๓๗. มารสํยุตฺตสฺส [Pg.155] ปฐเม อุรุเวลายํ วิหรตีติ ปฏิวิทฺธสพฺพญฺญุตญฺญาโณ อุรุเวลคามํ อุปนิสฺสาย วิหรติ. ปฐมาภิสมฺพุทฺโธติ อภิสมฺพุทฺโธ หุตฺวา ปฐมํ อนฺโตสตฺตาหสฺมึเยว. ทุกฺกรการิกายาติ ฉพฺพสฺสานิ กตาย ทุกฺกรการิกาย. มาโร ปาปิมาติ อตฺตโน วิสยํ อติกฺกมิตุํ ปฏิปนฺเน สตฺเต มาเรตีติ มาโร. ปาเป นิโยเชติ, สยํ วา ปาเป นิยุตฺโตติ ปาปิมา. อญฺญานิปิสฺส กณฺโห, อธิปติ, วสวตฺตี, อนฺตโก, นมุจิ, ปมตฺตพนฺธูติอาทีนิ พหูนิ นามานิ, อิธ ปน นามทฺวยเมว คหิตํ. อุปสงฺกมีติ – ‘‘อยํ สมโณ โคตโม ‘มุตฺโตสฺมี’ติ มญฺญติ, อมุตฺตภาวมสฺส กเถสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. 137. Im ersten [Sutta] des Māra Saṃyutta bedeutet "uruvelāyaṃ viharati": Er, der das Allwissenheitswissen durchdrungen hat, verweilt in Abhängigkeit vom Dorf Uruvelā. "Paṭhamābhisambuddho" bedeutet: nachdem er vollkommen erwacht war, ganz zu Beginn, noch innerhalb der ersten sieben Tage. "Dukkarakārikāya" bedeutet: durch die sechs Jahre lang durchgeführten extremen Kasteiungen. "Māro pāpimā" (Māra, der Böse): Er wird "Māra" (der Töter) genannt, weil er jene Wesen tötet, die sich anschicken, seinen eigenen Bereich zu überschreiten. Er leitet zum Bösen an oder ist selbst im Bösen verankert, daher heißt er "pāpimā". Er hat auch viele andere Namen wie Kaṇha, Adhipati, Vasavatti, Antaka, Namuci, Pamattabandhu und so weiter; hier jedoch wurden nur diese beiden Namen verwendet. "Upasaṅkami" bedeutet: Er trat heran, nachdem er dachte: "Dieser Asket Gotama meint: „Ich bin befreit“, ich werde ihm seine Unbefreitheit aufzeigen." ตโปกมฺมา อปกฺกมฺมาติ ตโปกมฺมโต อปกฺกมิตฺวา. อปรทฺโธติ ‘‘ทูเร ตฺวํ สุทฺธิมคฺคา’’ติ วทติ. อมรํ ตปนฺติ อมรตปํ อมรภาวตฺถาย กตํ ลูขตปํ, อตฺตกิลมถานุโยโค. สพฺพานตฺถาวหํ โหตีติ, ‘‘สพฺพํ ตปํ มยฺหํ อตฺถาวหํ น ภวตี’’ติ ญตฺวา. ผิยาริตฺตํว ธมฺมนีติ อรญฺเญ ถเล ผิยาริตฺตํ วิย. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อรญฺเญ ถเล นาวํ ฐเปตฺวา ภณฺฑสฺส ปูเรตฺวา มหาชนา อภิรูหิตฺวา ผิยาริตฺตํ คเหตฺวา สํกฑฺเฒยฺยุํ เจว อุปฺปีเลยฺยุํ จ, โส มหาชนสฺส วายาโม เอกงฺคุลทฺวงฺคุลมตฺตมฺปิ นาวาย คมนํ อสาเธนฺโต นิรตฺถโก ภเวยฺย น อนตฺถาวโห, เอวเมว อหํ ‘สพฺพํ อมรํ ตปํ อนตฺถาวหํ โหตี’ติ ญตฺวา วิสฺสชฺเชสินฺติ. "Tapokammā apakkamma" bedeutet: von den Kasteiungspraktiken abgewichen. "Aparaddho" bedeutet: er sagt: "Weit bist du vom Pfad der Reinheit entfernt". "Amaraṃ tapaṃ" bedeutet: eine Kasteiung, die zum Zwecke des unsterblichen Zustands ausgeübt wird; eine raue Kasteiung, das Ausüben von Selbstquälerei. "Sabbānatthāvahaṃ hoti" bezieht sich darauf, dass ich erkannte: "All diese Kasteiung bringt mir keinen Nutzen." "Phiyārittaṃ va dhammani" bedeutet: wie Ruder und Steuerruder im Wald auf dem trockenen Land. Dies ist damit gesagt: Genauso wie wenn man im Wald auf dem trockenen Land ein Boot hinstellt, es mit Waren belädt, viele Menschen einsteigen, sie Ruder und Steuerruder ergreifen, daran ziehen und sich abmühen – diese Anstrengung der Menschenmenge, da sie das Boot nicht einmal um einen oder zwei Fingerbreit vorwärtsbewegt, wäre völlig nutzlos und nicht nutzbringend. Ebenso gab ich [diese Praktiken] auf, als ich erkannte: "All diese Kasteiung zur Unsterblichkeit bringt keinen Nutzen." อิทานิ [Pg.156] ตํ อมรํ ตปํ ปหาย เยน มคฺเคน พุทฺโธ ชาโต, ตํ ทสฺเสนฺโต สีลนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สีลนฺติ วจเนน สมฺมาวาจากมฺมนฺตาชีวา คหิตา, สมาธินา สมฺมาวายามสติสมาธโย, ปญฺญาย สมฺมาทิฏฺฐิสงฺกปฺปา. มคฺคํ โพธาย ภาวยนฺติ อิมํ อฏฺฐงฺคิกเมว อริยมคฺคํ โพธตฺถาย ภาวยนฺโต. เอตฺถ จ โพธายาติ มคฺคตฺถาย. ยถา หิ ยาคุตฺถาย ยาคุเมว ปจนฺติ, ปูวตฺถาย ปูวเมว ปจนฺติ, น อญฺญํ กิญฺจิ กโรนฺติ, เอวํ มคฺคเมว มคฺคตฺถาย ภาเวติ. เตนาห ‘‘มคฺคํ โพธาย ภาวย’’นฺติ. ปรมํ สุทฺธินฺติ อรหตฺตํ. นิหโตติ ตฺวํ มยา นิหโต ปราชิโต. ปฐมํ. Nachdem er nun diese qualvolle Kasteiung aufgegeben hatte, sprach er, um jenen Pfad aufzuzeigen, durch den er zum Buddha geworden war, die Worte beginnend mit 'Tugend' (sīlaṃ). Darin sind mit dem Wort 'Tugend' rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt erfasst; mit 'Konzentration' (samādhi) rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration; mit 'Weisheit' (paññā) rechte Ansicht und rechte Absicht. 'Den Pfad zur Erleuchtung entfalten' bedeutet: eben diesen edlen achtfachen Pfad zum Zwecke des Erwachens entfaltend. Und hierbei bedeutet 'zur Erleuchtung' (bodhāya): 'zum Zwecke des Pfades'. Denn wie man zum Zwecke von Reisschleim eben Reisschleim kocht, zum Zwecke von Kuchen eben Kuchen backt und nichts anderes tut, ebenso entfaltet man eben den Pfad zum Zwecke des Pfades. Deshalb sagte er: 'den Pfad zur Erleuchtung entfalten'. 'Höchste Reinheit' bedeutet die Arahatschaft. 'Vernichtet' bedeutet: 'Du bist von mir vernichtet, besiegt'. Das erste [Sutta]. ๒. หตฺถิราชวณฺณสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Hatthirājavaṇṇa-Suttas (Das Sutta über die Gestalt des Elefantenkönigs). ๑๓๘. ทุติเย รตฺตนฺธการติมิสายนฺติ รตฺตึ อนฺธภาวการเก มหาตเม จตุรงฺเค ตมสิ. อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหตีติ คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา จงฺกมนโกฏิยํ ปาสาณผลเก มหาจีวรํ สีเส ฐเปตฺวา ปธานํ ปริคฺคณฺหมาโน นิสินฺโน โหติ. 138. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'in der Finsternis der Nachtschwärze': in der tiefen Finsternis, die in der Nacht Blindheit bewirkt, der vierfachen Dunkelheit. 'Im Freien sitzend' bedeutet: Nachdem er die Duftkammer verlassen hatte, saß er am Ende des Gehpfades auf einer Steinplatte, wobei er sich die große Robe über das Haupt gelegt hatte und die Anstrengung [der Meditation] aufnahm. นนุ จ ตถาคตสฺส อภาวิโต วา มคฺโค, อปฺปหีนา วา กิเลสา, อปฺปฏิวิทฺธํ วา อกุปฺปํ, อสจฺฉิกโต วา นิโรโธ นตฺถิ, กสฺมา เอวมกาสีติ? อนาคเต กุลปุตฺตานํ องฺกุสตฺถํ. ‘‘อนาคเต หิ กุลปุตฺตา มยา คตมคฺคํ อาวชฺชิตฺวา อพฺโภกาสวาสํ วสิตพฺพํ มญฺญมานา ปธานกมฺมํ กริสฺสนฺตี’’ติ สมฺปสฺสมาโน สตฺถา เอวมกาสิ. มหาติ มหนฺโต. อริฏฺฐโกติ กาฬโก. มณีติ ปาสาโณ. เอวมสฺส สีสํ โหตีติ เอวรูปํ ตสฺส กาฬวณฺณํ กูฏาคารปฺปมาณํ มหาปาสาณสทิสํ สีสํ โหติ. Gibt es denn für den Tathāgata einen unentfalteten Pfad, nicht aufgegebene Befleckungen, eine nicht verwirklichte Unerschütterlichkeit oder ein unerreichtes Erlöschen? Nein, dies gibt es nicht. Warum also handelte er so? Um künftigen Söhnen aus gutem Hause als Ansporn zu dienen. Der Meister handelte so, da er voraussah: 'In der Zukunft werden Söhne aus gutem Hause den von mir gegangenen Weg betrachten und in dem Gedanken, dass man im Freien weilen sollte, das Werk der Anstrengung vollbringen'. 'Groß' bedeutet groß. 'Ariṭṭhaka' bedeutet schwarz. 'Maṇi' bedeutet Stein. 'So war sein Haupt' bedeutet: Ein solches Haupt hatte er: von schwarzer Farbe, von der Größe einer Turmspitze und wie ein riesiger Felsblock. สุภาสุภนฺติ ทีฆมทฺธานํ สํสรนฺโต สุนฺทราสุนฺทรํ วณฺณํ กตฺวา อาคโตสีติ วทติ. อถ วา สํสรนฺติ สํสรนฺโต อาคจฺฉนฺโต. ทีฆมทฺธานนฺติ วสวตฺติฏฺฐานโต ยาว อุรุเวลาย ทีฆมคฺคํ, ปุเร โพธาย วา ฉพฺพสฺสานิ ทุกฺกรการิกสมยสงฺขาตํ ทีฆกาลํ. วณฺณํ กตฺวา สุภาสุภนฺติ สุนฺทรญฺจ อสุนฺทรญฺจ นานปฺปการํ วณฺณํ กตฺวา อเนกวารํ มม สนฺติกํ อาคโตสีติ อตฺโถ. โส กิร วณฺโณ นาม นตฺถิ, เยน [Pg.157] วณฺเณน มาโร วิภึสกตฺถาย ภควโต สนฺติกํ น อาคตปุพฺโพ. เตน ตํ ภควา เอวมาห. อลํ เต เตนาติ อลํ ตุยฺหํ เอเตน มารวิภึสาการทสฺสนพฺยาปาเรน. ทุติยํ. 'Schön und unschön' bedeutet: Er sprach damit aus: 'Während du lange Zeit im Daseinskreislauf gewandert bist, bist du gekommen, indem du schöne und unschöne Gestalten angenommen hast'. Oder: 'saṃsaraṃ' bedeutet wandernd, kommend. 'Einen langen Weg' bedeutet den weiten Weg vom Aufenthaltsort des Vasavatti-Māra bis nach Uruvelā; oder vor der Erleuchtung jene lange Zeit von sechs Jahren, die als die Zeit der Kasteiung bekannt ist. 'Indem du eine schöne und unschöne Gestalt angenommen hast' bedeutet: 'Indem du schöne und unschöne Gestalten mannigfacher Art angenommen hast, bist du viele Male in meine Gegenwart gekommen'; dies ist die Bedeutung. Es gibt wahrlich keine Gestalt, in der Māra nicht schon zuvor in die Gegenwart des Erhabenen gekommen wäre, um Schrecken zu verbreiten. Deshalb sprach der Erhabene so zu ihm. 'Genug damit für dich' bedeutet: Genug für dich mit dieser Bemühung, Māras schreckenerregende Gestalten zu zeigen. Das zweite [Sutta]. ๓. สุภสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung des Subha-Suttas. ๑๓๙. ตติเย สุสํวุตาติ สุปิหิตา. น เต มารวสานุคาติ, มาร, เต ตุยฺหํ วสานุคา น โหนฺติ. น เต มารสฺส พทฺธคูติ เต ตุยฺหํ มารสฺส พทฺธจรา สิสฺสา อนฺเตวาสิกา น โหนฺติ. ตติยํ. 139. Im dritten [Sutta] bedeutet 'gut gezügelt': gut verschlossen. 'Sie folgen nicht der Macht Māras' bedeutet: Māra, sie geraten nicht unter deine Macht. 'Sie sind nicht an Māra gebunden' bedeutet: Sie werden nicht zu deinen, des Māra, Gefangenen, Schülern oder im Hause wohnenden Schülern. Das dritte [Sutta]. ๔. ปฐมมารปาสสุตฺตวณฺณนา 4. Erklärung des ersten Mārapāsa-Suttas. ๑๔๐. จตุตฺเถ โยนิโส มนสิการาติ อุปายมนสิกาเรน. โยนิโส สมฺมปฺปธานาติ อุปายวีริเยน การณวีริเยน. วิมุตฺตีติ อรหตฺตผลวิมุตฺติ. อชฺฌภาสีติ ‘‘อยํ อตฺตนา วีริยํ กตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวาปิ น ตุสฺสติ, อิทานิ อญฺเญสมฺปิ ‘ปาปุณาถา’ติ อุสฺสาหํ กโรติ, ปฏิพาเหสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา อภาสิ. 140. Im vierten [Sutta] bedeutet 'durch weise Erwägung': durch zweckmäßige Erwägung. 'Durch weises rechtes Streben' bedeutet: durch zweckmäßige Tatkraft, durch zielgerichtete Tatkraft. 'Befreiung' bedeutet die Befreiung der Arahat-Frucht. 'Er sprach an' bedeutet: Er sprach [Māra], nachdem er gedacht hatte: 'Dieser [Gotama] gibt sich selbst nach dem Aufbringen von Tatkraft und dem Erreichen der Arahatschaft nicht zufrieden; nun spornt er auch andere an mit den Worten: „Erreicht es!“; ich werde ihn daran hindern'. มารปาเสนาติ กิเลสปาเสน. เย ทิพฺพา เย จ มานุสาติ เย ทิพฺพา กามคุณสงฺขาตา มานุสา กามคุณสงฺขาตา จ มารปาสา นาม อตฺถิ, สพฺเพหิ เตหิ ตฺวํ พทฺโธติ วทติ. มารพนฺธนพทฺโธติ มารพนฺธเนน พทฺโธ, มารพนฺธเน วา พทฺโธ. น เม สมณ โมกฺขสีติ สมณ ตฺวํ มม วิสยโต น มุจฺจิสฺสสิ. จตุตฺถํ. 'Durch die Schlinge Māras' bedeutet: durch die Schlinge der Befleckungen. 'Ob himmlisch oder menschlich' bedeutet: Er sagt damit: 'Welche himmlischen Schlingen Māras, die als Sinnesobjekte bezeichnet werden, und menschliche, die als Sinnesobjekte bezeichnet werden, es auch geben mag, mit all diesen bist du gefesselt'. 'Mit der Fessel Māras gefesselt' bedeutet: mit der Fessel Māras gefesselt, oder im Bereich der Fessel Māras gefesselt. 'Du wirst mir nicht entkommen, Asket' bedeutet: Asket, du wirst meinem Machtbereich nicht entkommen. Das vierte [Sutta]. ๕. ทุติยมารปาสสุตฺตวณฺณนา 5. Erklärung des zweiten Mārapāsa-Suttas. ๑๔๑. ปญฺจเม มุตฺตาหนฺติ มุตฺโต อหํ. ปุริมํ สุตฺตํ อนฺโตวสฺเส วุตฺตํ, อิทํ ปน ปวาเรตฺวา วุฏฺฐวสฺสกาเล. จาริกนฺติ อนุปุพฺพคมนจาริกํ. (ปวาเรตฺวา) ทิวเส ทิวเส โยชนปรมํ คจฺฉนฺตา จรถาติ วทติ. มา เอเกน ทฺเวติ เอกมคฺเคน ทฺเว ชนา มา อคมิตฺถ. เอวญฺหิ คเตสุ เอกสฺมึ ธมฺมํ เทเสนฺเต, เอเกน ตุณฺหีภูเตน ฐาตพฺพํ โหติ. ตสฺมา เอวมาห. 141. Im fünften [Sutta] bedeutet 'Befreit bin ich': ich bin befreit. Das vorherige Sutta wurde während der Regenzeitklausur gesprochen, dieses hier jedoch nach der Pavāraṇā-Zeremonie, zur Zeit nach dem Ende der Regenzeit. 'Wanderschaft' bedeutet die stufenweise Wanderschaft [von Ort zu Ort]. '[Nach der Pavāraṇā-Zeremonie] wandert umher, indem ihr jeden Tag höchstens eine Yojana weit geht', so sprach er. 'Nicht zwei auf einem Weg' bedeutet: Geht nicht zu zweit auf einem einzigen Weg. Denn wenn sie so gehen und einer die Lehre verkündet, muss der andere schweigend dabeistehen. Deshalb sprach er so. อาทิกลฺยาณนฺติ อาทิมฺหิ กลฺยาณํ สุนฺทรํ ภทฺทกํ. ตถา มชฺฌปริโยสาเนสุ. อาทิมชฺฌปริโยสานญฺจ นาเมตํ สาสนสฺส จ เทสนาย จ [Pg.158] วเสน ทุวิธํ. ตตฺถ สาสนสฺส สีลํ อาทิ, สมถวิปสฺสนามคฺคา มชฺฌํ, ผลนิพฺพานานิ ปริโยสานํ. สีลสมาธโย วา อาทิ, วิปสฺสนามคฺคา มชฺฌํ, ผลนิพฺพานานิ ปริโยสานํ. สีลสมาธิวิปสฺสนา วา อาทิ, มคฺโค มชฺฌํ, ผลนิพฺพานานิ ปริโยสานํ. เทสนาย ปน จตุปฺปทิกาย คาถาย ตาว ปฐมปาโท อาทิ, ทุติยตติยา มชฺฌํ, จตุตฺโถ ปริโยสานํ. ปญฺจปทฉปฺปทานํ ปฐมปาโท อาทิ, อวสานปาโท ปริโยสานํ, อวเสสา มชฺฌํ. เอกานุสนฺธิกสุตฺตสฺส นิทานํ อาทิ, ‘‘อิทมโวจา’’ติ ปริโยสานํ, เสสํ มชฺฌํ. อเนกานุสนฺธิกสฺส มชฺเฌ พหูปิ อนุสนฺธิ มชฺฌเมว, นิทานํ อาทิ, ‘‘อิทมโวจา’’ติ ปริโยสานํ. 'Anmutig am Anfang' bedeutet: am Anfang herrlich, schön, gut. Ebenso in der Mitte und am Ende. Und dieser sogenannte Anfang, die Mitte und das Ende sind in Bezug auf die Lehre (sāsana) und die Verkündigung (desanā) zweifach. Dabei ist für die Lehre: die Tugend (sīla) der Anfang, Samatha, Vipassanā und die Pfade die Mitte, die Früchte und das Nibbāna das Ende. Oder: Tugend und Konzentration sind der Anfang, Vipassanā und die Pfade die Mitte, die Früchte und das Nibbāna das Ende. Oder: Tugend, Konzentration und Vipassanā sind der Anfang, der Pfad ist die Mitte, die Früchte und das Nibbāna das Ende. Für die Verkündigung jedoch gilt: Bei einer vierzeiligen Strophe (Gāthā) ist zunächst die erste Zeile der Anfang, die zweite und dritte die Mitte, die vierte das Ende. Bei fünf- und sechszeiligen Strophen ist die erste Zeile der Anfang, die letzte Zeile das Ende und die übrigen die Mitte. Bei einem Sutta mit einer einzigen Verbindung ist die Einleitung (nidāna) der Anfang, die Worte 'Dies sprach er' das Ende und der Rest die Mitte. Bei einem Sutta mit mehreren Verbindungen sind auch die vielen Zwischenverbindungen in der Mitte eben die Mitte, die Einleitung ist der Anfang und die Worte 'Dies sprach er' das Ende. สาตฺถนฺติ สาตฺถกํ กตฺวา เทเสถ. สพฺยญฺชนนฺติ พฺยญฺชเนหิ เจว ปเทหิ จ ปริปูรํ กตฺวา เทเสถ. เกวลปริปุณฺณนฺติ สกลปริปุณฺณํ. ปริสุทฺธนฺติ นิรุปกฺกิเลสํ. พฺรหฺมจริยนฺติ สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สาสนพฺรหฺมจริยํ. ปกาเสถาติ อาวิกโรถ. 'Mit tiefem Sinn' bedeutet: Lehrt es, indem ihr es mit Bedeutung erfüllt. 'Mit rechtem Wortlaut' bedeutet: Lehrt es, indem ihr es mit Lauten und Wörtern vollkommen macht. 'In jeder Hinsicht vollkommen' bedeutet: gänzlich vollkommen. 'Vollkommen rein' bedeutet: frei von Trübungen. 'Das heilige Leben' bedeutet: das heilige Leben der Lehre, welches die dreifache Schulung umfasst. 'Verkündet' bedeutet: Macht es offenbar. อปฺปรชกฺขชาติกาติ ปญฺญาจกฺขุมฺหิ อปฺปกิเลสรชสภาวา, ทุกูลสาณิยา ปฏิจฺฉนฺนา วิย จตุปฺปทิกคาถาปริโยสาเน อรหตฺตํ ปตฺตุํ สมตฺถา สนฺตีติ อตฺโถ. อสฺสวนตาติ อสฺสวนตาย. ปริหายนฺตีติ อลาภปริหานิยา ธมฺมโต ปริหายนฺติ. เสนานิคโมติ ปฐมกปฺปิกานํ เสนาย นิวิฏฺโฐกาเส ปติฏฺฐิตคาโม, สุชาตาย วา ปิตุ เสนานี นาม นิคโม. เตนุปสงฺกมิสฺสามีติ นาหํ ตุมฺเห อุยฺโยเชตฺวา ปริเวณาทีนิ กาเรตฺวา อุปฏฺฐากาทีหิ ปริจริยมาโน วิหริสฺสามิ, ติณฺณํ ปน ชฏิลานํ อฑฺฒุฑฺฒานิ ปาฏิหาริยสหสฺสานิ ทสฺเสตฺวา ธมฺมเมว เทเสตุํ อุปสงฺกมิสฺสามีติ. เตนุปสงฺกมีติ, ‘‘อยํ สมโณ โคตโม มหายุทฺธํ วิจาเรนฺโต วิย, ‘มา เอเกน ทฺเว อคมิตฺถ, ธมฺมํ เทเสถา’ติ สฏฺฐิ ชเน อุยฺโยเชติ, อิมสฺมึ ปน เอกสฺมิมฺปิ ธมฺมํ เทเสนฺเต มยฺหํ จิตฺตสฺสาทํ นตฺถิ, เอวํ พหูสุ เทเสนฺเตสุ กุโต ภวิสฺสติ, ปฏิพาหามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. ปญฺจมํ. „Apparajakkhajātikā“ bedeutet: diejenigen, die nur wenig Staub der Befleckungen in ihrem Weisheitsauge haben. Der Sinn ist: gleichsam wie durch einen feinen Vorhang aus Leinen verhüllt, gibt es Wesen, die in der Lage sind, am Ende einer vierzeiligen Strophe die Arhatschaft zu erlangen. „Assavanatā“ bedeutet: aufgrund des Nicht-Hörens. „Parihāyanti“ bedeutet: Sie weichen durch den Verlust des Nicht-Erlangens von der Lehre ab. „Senānigama“ (Heeres-Ortschaft) ist ein Dorf, das an der Stelle errichtet wurde, an der das Heer der Menschen des ersten Weltzeitalters lagerte, oder es bezeichnet den Marktflecken namens Senānī, der dem Vater von Sujātā gehörte. „Tenupasaṅkamissāmi“ („Dorthin werde ich mich begeben“) bedeutet: Ich werde euch nicht fortschicken, um dann selbst hier zu verweilen, Klosterhöfe und Ähnliches errichten zu lassen und mich von Helfern und Betreuern umsorgen zu lassen. Vielmehr werde ich mich dorthin begeben, um den drei Asketen mit geflochtenem Haar (Jaṭilas) dreieinhalbtausend Wunder zu zeigen und ihnen ausschließlich die Lehre zu verkünden. „Tenupasaṅkamī“ („Er begab sich dorthin“) bedeutet: Māra trat an ihn heran, nachdem er dachte: „Dieser Asket Gotama schickt sechzig Personen fort, gleichsam wie ein General, der ein großes Heer befehligt, und sagt: ‚Geht nicht zu zweit denselben Weg, verkündet die Lehre!‘ Wenn auch nur ein einziger von ihnen die Lehre verkündet, habe ich keinen Frieden des Geistes. Wenn nun so viele sie verkünden, wie soll ich da noch Frieden finden? Ich werde ihn aufhalten.“ Das fünfte [Sutta]. ๖. สปฺปสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Suttas über die Schlange (Sappa-sutta). ๑๔๒. ฉฏฺเฐ โสณฺฑิกากิลญฺชนฺติ สุราการกานํ ปิฏฺฐปตฺถรณกกิลญฺชํ. โกสลิกา กํสปาตีติ โกสลรญฺโญ รถจกฺกปฺปมาณา ปริโภคปาติ[Pg.159]. คฬคฬายนฺเตติ คชฺชนฺเต. กมฺมารคคฺคริยาติ กมฺมารุทฺธนปณาฬิยา. ธมมานายาติ ภสฺตวาเตน ปูริยมานาย. อิติ วิทิตฺวาติ – ‘‘สมโณ โคตโม ปธานมนุยุตฺโต สุเขน นิสินฺโน, ฆฏฺฏยิสฺสามิ น’’นฺติ วุตฺตปฺปการํ อตฺตภาวํ มาเปตฺวา นิยามภูมิยํ อิโต จิโต จ สญฺจรนฺตํ วิชฺชุลตาโลเกน ทิสฺวา, ‘‘โก นุ โข เอโส สตฺโต’’ติ? อาวชฺเชนฺโต, ‘‘มาโร อย’’นฺติ เอวํ วิทิตฺวา. 142. Im sechsten [Sutta] bezeichnet „soṇḍikākilañja“ die Matte der Schnapsbrauer, auf der die Hefe oder Maische ausgebreitet wird. „Kosalikā kaṃsapātī“ ist die Speiseschale des Königs von Kosala, welche die Größe eines Wagenrades hat. „Gaḷagaḷāyante“ bedeutet donnernd. „Kammāragaggariyā“ bedeutet durch das Blasrohr des Ofens eines Schmieds. „Dhamamānāya“ bedeutet wenn der Blasebalg mit Luft gefüllt wird. „Iti viditvā“ („Dies erkennend“) bedeutet: Er sah den Māra mit dem Lichtschein eines Blitzes, wie dieser sich eine Gestalt der beschriebenen Art erschaffen hatte und an dem einsamen Ort hin und her wanderte, und dachte: „Der Asket Gotama verweilt, dem Streben hingegeben, in Frieden. Ich werde ihn stören.“ Und als er sich besann: „Wer ist wohl dieses Wesen?“, erkannte er: „Das ist Māra.“ สุญฺญเคหานีติ สุญฺญาคารานิ. เสยฺยาติ เสยฺยตฺถาย. ฐสฺสามิ จงฺกมิสฺสามิ นิสีทิสฺสามิ นิปชฺชิสฺสามีติ เอตทตฺถาย โย สุญฺญาคารานิ เสวตีติ อตฺโถ. โส มุนิ อตฺตสญฺญโตติ โส พุทฺธมุนิ หตฺถปาทกุกฺกุจฺจาภาเวน สํยตตฺตภาโว. โวสฺสชฺช จเรยฺย ตตฺถ โสติ โส ตสฺมึ อตฺตภาเว อาลยํ นิกนฺตึ โวสฺสชฺชิตฺวา ปหาย จเรยฺย. ปติรูปํ หิ ตถาวิธสฺส ตนฺติ ตาทิสสฺส ตํสณฺฐิตสฺส พุทฺธมุนิโน ตํ อตฺตภาเว นิกนฺตึ โวสฺสชฺชิตฺวา จรณํ นาม ปติรูปํ ยุตฺตํ อนุจฺฉวิกํ. „Suññagehāni“ bedeutet leere Behausungen. „Seyyā“ bedeutet zum Zwecke des Ruhens oder Verweilens. Der Sinn ist: Wer zu diesem Zweck – um zu stehen, zu gehen, zu sitzen oder zu liegen – leere Behausungen aufsucht. „So muni attasaññato“ bedeutet: jener Buddha-Weise, dessen Körper und Sinne gezügelt sind, da er keine unnötigen Bewegungen mit Händen und Füßen macht. „Vossajja careyya tattha so“ bedeutet: Er möge in Bezug auf dieses Dasein (die Körperlichkeit) das Anhaften und Begehren aufgeben und ablegen und so wandeln. „Patirūpaṃ hi tathāvidhassa taṃ“ bedeutet: Für einen solchen vollkommen gefassten Buddha-Weisen ist es angemessen, geziemend und würdig, das Begehren nach diesem Dasein aufzugeben und so zu wandeln. จรกาติ สีหพฺยคฺฆาทิกา สญฺจรณสตฺตา. เภรวาติ สวิญฺญาณกอวิญฺญาณกเภรวา. ตตฺถ สวิญฺญาณกา สีหพฺยคฺฆาทโย, อวิญฺญาณกา รตฺติภาเค ขาณุวมฺมิกาทโย. เตปิ หิ ตสฺมึ กาเล ยกฺขา วิย อุปฏฺฐหนฺติ, รชฺชุวลฺลิยาทีนิ สพฺพานิ สปฺปา วิย อุปฏฺฐหนฺติ. ตตฺถาติ เตสุ เภรเวสุ สุญฺญาคารคโต พุทฺธมุนิ โลมจลนมตฺตกมฺปิ น กโรติ. „Carakā“ bedeutet umherstreifende Wesen wie Löwen, Tiger und andere wilde Tiere. „Bheravā“ bezeichnet Schrecknisse, sowohl mit Bewusstsein als auch ohne Bewusstsein. Darunter sind die mit Bewusstsein Löwen, Tiger und so weiter. Die ohne Bewusstsein sind zur Nachtzeit Baumstümpfe, Ameisenhaufen und Ähnliches. Denn auch diese erscheinen zu jener Zeit wie Dämonen (Yakkhas), und Seile, Ranken und alles andere erscheinen wie Schlangen. „Tattha“ („Dort“) bedeutet: Angesichts dieser Schrecknisse zeigt der in einer leeren Behausung weilende Buddha-Weise nicht einmal das geringste Sträuben der Körperhaare. อิทานิ อฏฺฐานปริกปฺปํ ทสฺเสนฺโต นภํ ผเลยฺยาติอาทิมาห. ตตฺถ ผเลยฺยาติ กากปทํ วิย หีรหีรโส ผเลยฺย. จเลยฺยาติ โปกฺขรปตฺเต วาตาหโต อุทกพินฺทุ วิย จเลยฺย. สลฺลมฺปิ เจ อุรสิ ปกปฺปเยยฺยุนฺติ ติขิณสตฺติสลฺลํ เจปิ อุรสฺมึ จาเรเยยฺยุํ. อุปธีสูติ ขนฺธูปธีสุ. ตาณํ น กโรนฺตีติ ติขิเณ สลฺเล อุรสฺมึ จาริยมาเน ภเยน คุมฺพนฺตรกนฺทราทีนิ ปวิสนฺตา ตาณํ กโรนฺติ นาม. พุทฺธา ปน สมุจฺฉินฺนสพฺพภยา เอวรูปํ ตาณํ นาม น กโรนฺติ. ฉฏฺฐํ. Um nun eine unmögliche Annahme aufzuzeigen, sprach er die Strophe, die mit „nabhaṃ phaleyya“ („Selbst wenn der Himmel bersten sollte“) beginnt. Darin bedeutet „phaleyya“: wie Krähenfüße in Risse und Spalten zerspringen. „Caleyya“ („beben sollte“): wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt, der vom Wind bewegt wird. „Sallampi ce urasi pakappayeyyuṃ“ bedeutet: selbst wenn sie eine scharfe Lanzen- oder Pfeilspitze in die Brust dringen lassen würden. „Upadhīsū“ bedeutet in den Daseinsgrundlagen (den Aggregaten). „Tāṇaṃ na karontīti“ bedeutet: Wenn ein scharfer Pfeil in die Brust getrieben wird, suchen gewöhnliche Menschen aus Angst Schutz, indem sie in Dickichte, Felsschluchten und Höhlen fliehen. Die Buddhas jedoch, die alle Furcht völlig entwurzelt haben, suchen einen solchen Schutz nicht. Das sechste [Sutta]. ๗. สุปติสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erklärung des Suttas über das Schlafen (Supati-sutta). ๑๔๓. สตฺตเม [Pg.160] ปาเท ปกฺขาเลตฺวาติ อุตุคาหาปนตฺถํ โธวิตฺวา. พุทฺธานํ ปน สรีเร รโชชลฺลํ น อุปลิมฺปติ, อุทกมฺปิ โปกฺขรปตฺเต ปกฺขิตฺตํ วิย วิวฏฺฏิตฺวา คจฺฉติ. อปิจ โข โธตปาทเก เคเห ปาเท โธวิตฺวา ปวิสนํ ปพฺพชิตานํ วตฺตํ. ตตฺถ พุทฺธานํ วตฺตเภโท นาม นตฺถิ, วตฺตสีเส ปน ฐตฺวา โธวนฺติ. สเจ หิ ตถาคโต เนว นฺหาเยยฺย, น ปาเท โธเวยฺย, ‘‘นายํ มนุสฺโส’’ติ วเทยฺยุํ. ตสฺมา มนุสฺสกิริยํ อมุญฺจนฺโต โธวติ. สโต สมฺปชาโนติ โสปฺปปริคฺคาหเกน สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต. อุปสงฺกมีติ สมโณ โคตโม สพฺพรตฺตึ อพฺโภกาเส จงฺกมิตฺวา คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา นิทฺทายติ, อติวิย สุขสยิโต ภวิสฺสติ, ฆฏฺฏยิสฺสามิ นนฺติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. 143. Im siebten [Sutta] bedeutet „pāde pakkhāletvā“: nachdem er die Füße gewaschen hatte, um ein angenehmes Körpergefühl zu erlangen. Am Körper der Buddhas haftet jedoch weder Staub noch Schmutz, und selbst Wasser perlt ab wie auf einem Lotusblatt. Dennoch ist das Waschen der Füße vor dem Betreten eines Hauses, in dem man mit gewaschenen Füßen gehen sollte, eine Pflicht (Vatta) für Ordinierte. Für die Buddhas gibt es zwar keine Verletzung von Pflichten, doch sie waschen sie, indem sie an der Spitze der Erfüllung dieser Pflichten stehen. Denn wenn der Tathāgata sich niemals baden und seine Füße nicht waschen würde, würden die Menschen sagen: „Dieser ist kein Mensch.“ Daher wäscht er sie, ohne das menschliche Verhalten abzulegen. „Sato sampajāno“ bedeutet: ausgestattet mit Achtsamkeit und Klarsicht, die den Schlafzustand genau erfassen. „Upasaṅkamī“ bedeutet: Māra trat heran, nachdem er dachte: „Der Asket Gotama ist die ganze Nacht im Freien auf und ab gewandert, hat die duftende Kammer (Gandhakuṭi) betreten und schläft nun. Er wird überaus friedlich schlafen; ich werde ihn stören.“ กึ โสปฺปสีติ กึ สุปสิ, กึ โสปฺปํ นามิทํ ตวาติ วทติ. กึ นุ โสปฺปสีติ กสฺมา นุ สุปสิ? ทุพฺภโค วิยาติ มโต วิย, วิสญฺญี วิย จ. สุญฺญมคารนฺติ สุญฺญํ เม ฆรํ ลทฺธนฺติ โสปฺปสีติ วทติ. สูริเย อุคฺคเตติ สูริยมฺหิ อุฏฺฐิเต. อิทานิ หิ อญฺเญ ภิกฺขู สมฺมชฺชนฺติ, ปานียํ อุปฏฺฐเปนฺติ, ภิกฺขาจารคมนสชฺชา ภวนฺติ, ตฺวํ กสฺมา โสปฺปสิเยว. „Kiṃ soppasī“ bedeutet: „Warum schläfst du? Was soll dieses Schlafen von dir?“, so sagt er. „Kiṃ nu soppasī“ bedeutet: „Aus welchem Grund um alles in der Welt schläfst du?“ „Dubbhago viya“ bedeutet: wie ein Toter oder wie ein Bewusstloser. „Suññamagāraṃ“ bedeutet: Er sagt: „Schläfst du etwa, weil du denkst: ‚Ich habe ein leeres Haus erlangt‘?“ „Sūriye uggate“ bedeutet: wenn die Sonne emporgestiegen ist. Denn jetzt fegen die anderen Mönche, stellen Trinkwasser bereit und schicken sich an, auf Almosengang zu gehen. Warum schläfst du nur immer fort? ชาลินีติ ตโย ภเว อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิเตน ‘‘อชฺฌตฺติกสฺสุปาทาย อฏฺฐารสตณฺหาวิจริตานี’’ติอาทินา (วิภ. ๘๔๒) เตน เตน อตฺตโน โกฏฺฐาสภูเตน ชาเลน ชาลินี. วิสตฺติกาติ รูปาทีสุ ตตฺถ ตตฺถ วิสตฺตตาย วิสมูลตาย วิสปริโภคตาย จ วิสตฺติกา. กุหิญฺจิ เนตเวติ กตฺถจิ เนตุํ. สพฺพูปธิ ปริกฺขยาติ สพฺเพสํ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขารกามคุณเภทานํ อุปธีนํ ปริกฺขยา. กึ ตเวตฺถ, มาราติ, มาร, ตุยฺหํ กึ เอตฺถ? กสฺมา ตฺวํ อุณฺหยาคุยํ นิลียิตุํ อสกฺโกนฺตี ขุทฺทกมกฺขิกา วิย อนฺตนฺเตเนว อุชฺฌายนฺโต อาหิณฺฑสีติ. สตฺตมํ. „Jālinī“ („das Netz“) bezeichnet das Begehren, das die drei Daseinsbereiche überspannt und durch die achtzehn Begehrenszustände bezüglich der inneren Grundlagen usw. als ein Netz wirkt, das jeden einzelnen Teil gefangen hält. „Visattikā“ (das anhaftende Verlangen) wird so genannt wegen ihres Anhaftens an Formen usw., wegen ihrer Natur als Wurzel des Leidens und wegen des Genusses von Gift. „Kuhiñci netave“ bedeutet: irgendwohin (in irgendein Dasein) zu führen. „Sabbūpadhi parikkhayā“ bedeutet: durch das völlige Erlöschen aller Arten von Upadhis, nämlich der Aggregate, der Befleckungen, der gestaltenden Kräfte und der sinnlichen Freuden. „Kiṃ tavettha, māra“ bedeutet: „O Māra, was hast du hier zu suchen? Warum wanderst du unzufrieden ganz in der Nähe umher wie eine kleine Fliege, die sich nicht auf heißer Reissuppe niederlassen kann, und murrst fortwährend?“ Das siebte [Sutta]. ๘. นนฺทติสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklärung des Suttas über das Freuen (Nandati-sutta). ๑๔๔. อฏฺฐมํ เทวตาสํยุตฺเต วุตฺตตฺถเมว. อฏฺฐมํ. 144. Das achte [Sutta] hat genau dieselbe Bedeutung, wie sie im Devatā-Saṃyutta bereits erklärt wurde. Das achte [Sutta]. ๙. ปฐมอายุสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des ersten Suttas über die Lebensspanne (Paṭhama-āyu-sutta). ๑๔๕. นวเม [Pg.161] อปฺปํ วา ภิยฺโยติ ภิยฺโย ชีวนฺโต อปรํ วสฺสสตํ ชีวิตุํ น สกฺโกติ, ปณฺณาสํ วา สฏฺฐิ วา วสฺสานิ ชีวติ. อชฺฌภาสีติ สมโณ โคตโม ‘‘มนุสฺสานํ อปฺปมายู’’ติ กเถติ, ทีฆภาวมสฺส กเถสฺสามีติ ปจฺจนีกสาตตาย อภิภวิตฺวา อภาสิ. 145. Im neunten [Sutta] bedeutet „appaṃ vā bhiyyo“: Selbst wer länger lebt, kann nicht noch einmal hundert Jahre leben; er lebt fünfzig oder sechzig Jahre. „Ajjhabhāsī“ bedeutet: Der Asket Gotama sagt: „Die Lebensspanne der Menschen ist kurz.“ Māra dachte sich: „Ich werde ihm sagen, dass sie lang ist“, und sprach ihn an, geleitet von seiner Neigung zum Widerspruch. น นํ หีเฬติ ตํ อายุํ ‘‘อปฺปกมิท’’นฺติ น หีเฬยฺย. ขีรมตฺโต วาติ ยถา ทหโร กุมาโร อุตฺตานเสยฺยโก ขีรํ ปิวิตฺวา ทุกูลจุมฺพฏเก นิปนฺโน อสญฺญี วิย นิทฺทายติ, กสฺสจิ อายุํ อปฺปํ วา ทีฆํ วาติ น จินฺเตติ, เอวํ สปฺปุริโส. จเรยฺยาทิตฺตสีโส วาติ อายุํ ปริตฺตนฺติ ญตฺวา ปชฺชลิตสีโส วิย จเรยฺย. นวมํ. „Na naṃ hīḷeti“ bedeutet, man soll diese Lebensspanne nicht verachten, indem man denkt: „Diese ist gering“. „Khīramatto vā“ (wie milchsatt) bedeutet: Wie ein kleines Kind, das auf dem Rücken liegt, Milch getrunken hat und auf einem feinen Tuchkissen liegend wie bewusstlos schläft und nicht darüber nachdenkt, ob die Lebensspanne von jemandem kurz oder lang sei – ebenso verhält sich der edle Mensch. „Careyyādittasīso vā“ (er sollte wandeln wie einer, dessen Haupt brennt) bedeutet, er sollte in dem Wissen wandeln: „Die Lebensspanne ist kurz“, gleichsam wie einer, dessen Haupt in Flammen steht. Das neunte (Sutta). ๑๐. ทุติยอายุสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des zweiten Āyu-Suttas. ๑๔๖. ทสเม เนมีว รถกุพฺพรนฺติ ยถา ทิวสํ คจฺฉนฺตสฺส รถสฺส จกฺกเนมิ กุพฺพรํ อนุปริยายติ น วิชหติ, เอวํ อายุ อนุปริยายตีติ. ทสมํ. 146. Im zehnten (Sutta) bedeutet „nemīva rathakubbaraṃ“ (wie die Felge die Deichsel): Wie bei einem Wagen, der den ganzen Tag fährt, die Radfelge der Deichsel folgt und sie nicht verlässt, so folgt die Lebensspanne [den Sterblichen]. Das zehnte (Sutta). ปฐโม วคฺโค. Das erste Kapitel (Vagga). ๒. ทุติยวคฺโค 2. Das zweite Kapitel (Vagga). ๑. ปาสาณสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Pāsāṇa-Suttas (Steinsplitter-Sutta). ๑๔๗. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม นิสินฺโนติ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ปธานํ ปริคฺคณฺหนฺโต นิสินฺโน. มาโรปิสฺส สุขนิสินฺนภาวํ ญตฺวา ฆฏฺฏยิสฺสามีติ อุปสงฺกมนฺโต. ปทาเลสีติ ปพฺพตปิฏฺเฐ ฐตฺวา ปวิชฺฌิ. ปาสาณา นิรนฺตรา อญฺญมญฺญํ อภิหนนฺตา ปตนฺติ. เกวลนฺติ สกลํ. สพฺพนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. ปฐมํ. 147. Im ersten (Sutta) des zweiten Kapitels bedeutet „nisinno“ (sitzend): Er saß da, indem er die geistige Anstrengung (die Meditation) auf dieselbe Weise wie zuvor erklärt aufrechterhielt. Auch Māra, der um dessen Zustand des friedlichen Sitzens wusste, dachte: „Ich werde ihn stören“, und näherte sich. „Padālesi“ (er spaltete/zerschmetterte) bedeutet, dass er auf dem Berggipfel stand und Felsen hinabwarf. Die Felsen stürzten unaufhörlich herab, wobei sie gegeneinander stießen. „Kevalaṃ“ bedeutet ganz (sakalaṃ). „Sabbaṃ“ ist ein Synonym dafür. Das erste (Sutta). ๒. กินฺนุสีหสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Kinnusīha-Suttas. ๑๔๘. ทุติเย วิจกฺขุกมฺมายาติ ปริสาย ปญฺญาจกฺขุํ วินาเสตุกมฺยตาย. พุทฺธานํ ปเนส ปญฺญาจกฺขุํ วินาเสตุํ น สกฺโกติ, ปริสาย เภรวารมฺมณํ [Pg.162] สาเวนฺโต วา ทสฺเสนฺโต วา สกฺโกติ. วิชิตาวี นุ มญฺญสีติ กึ นุ ตฺวํ ‘‘วิชิตวิชโย อห’’นฺติ มญฺญสิ? มา เอวํ มญฺญิ, นตฺถิ เต ชโย. ปริสาสูติ, อฏฺฐสุ ปริสาสุ. พลปฺปตฺตาติ ทสพลปฺปตฺตา. ทุติยํ. 148. Im zweitem (Sutta) bedeutet „vicakkhukammāya“: Mit dem Wunsch, das Weisheitsauge der Zuhörerschaft zu zerstören. Jedoch vermag er das Weisheitsauge der Buddhas nicht zu zerstören; wohl aber kann er das der Zuhörerschaft zerstören, indem er ihnen schreckenerregende Sinneseindrücke hören lässt oder zeigt. „Vijitāvī nu maññasī“ (Denkst du etwa, du seist ein Sieger?) bedeutet: Denkst du etwa: „Ich bin einer, der den Sieg errungen hat“? Denke nicht so, es gibt keinen Sieg für dich. „Parisāsu“ bedeutet in den acht Versammlungen. „Balappattā“ bedeutet jene, welche die zehn Kräfte (dasabala) erlangt haben. Das zweite (Sutta). ๓. สกลิกสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung des Sakalika-Suttas (Der Splitter-Sutta). ๑๔๙. ตติเย มนฺทิยา นูติ มนฺทภาเวน โมมูหภาเวน. อุทาหุ กาเวยฺยมตฺโตติ อุทาหุ ยถา กวิ กพฺพํ จินฺเตนฺโต เตน กพฺพกรเณน มตฺโต สยติ, เอวํ สยสิ. สมฺปจุราติ พหโว. กิมิทํ โสปฺปเส วาติ กสฺมา อิทํ โสปฺปํ โสปฺปสิเยว? อตฺถํ สเมจฺจาติ อตฺถํ สมาคนฺตฺวา ปาปุณิตฺวา. มยฺหํ หิ อสงฺคโห นาม สงฺคหวิปนฺโน วา อตฺโถ นตฺถิ. สลฺลนฺติ ติขิณํ สตฺติสลฺลํ. ชคฺคํ น สงฺเกติ ยถา เอกจฺโจ สีหปถาทีสุ ชคฺคนฺโต สงฺกติ, ตถา อหํ ชคฺคนฺโตปิ น สงฺกามิ. นปิ เภมิ โสตฺตุนฺติ ยถา เอกจฺโจ สีหปถาทีสุเยว สุปิตุํ ภายติ, เอวํ อหํ สุปิตุมฺปิ น ภายามิ. นานุตปนฺติ มามนฺติ ยถา อาจริยสฺส วา อนฺเตวาสิกสฺส วา อผาสุเก ชาเต อุทฺเทสปริปุจฺฉาย ฐิตตฺตา อนฺเตวาสึ รตฺตินฺทิวา อติกฺกมนฺตา อนุตปนฺติ, เอวํ มํ นานุตปนฺติ. น หิ มยฺหํ กิญฺจิ อปรินิฏฺฐิตกมฺมํ นาม อตฺถิ. เตเนวาห หานึ น ปสฺสามิ กุหิญฺจิ โลเกติ. ตติยํ. 149. Im dritten (Sutta) bedeutet „mandiyā nu“: aufgrund von Trägheit oder völliger Verwirrung. „Udāhu kāveyyamatto“ bedeutet: Oder schläfst du so, wie ein Dichter, der über ein Gedicht nachdenkt und von diesem Dichten berauscht schläft? „Sampacurā“ bedeutet viele. „Kimidaṃ soppase vā“ bedeutet: Warum schläfst du diesen Schlaf? „Atthaṃ samecca“ bedeutet: nachdem man das höchste Ziel (das Nibbāna) erlangt hat. Denn für mich gibt es kein Ziel, das unerreicht oder verfehlt geblieben wäre. „Sallaṃ“ bedeutet ein scharfer Speer. „Jaggaṃ na saṅke“ bedeutet: Wie sich mancher fürchtet, wenn er auf den Pfaden von Löwen und anderen Raubtieren wacht, so fürchte ich mich nicht, selbst wenn ich wache. „Napi bhemi sottuṃ“ bedeutet: Wie sich mancher fürchtet, genau auf diesen Pfaden von Löwen zu schlafen, so fürchte ich mich nicht, dort zu schlafen. „Nānutapanti māmaṃ“ bedeutet: Wie Schüler Tag und Nacht in Sorge sind, wenn dem Lehrer oder einem Mitschüler ein Unwohlsein widerfährt, während sie mit Lehre und Befragung beschäftigt sind, so betrüben sie mich nicht. Denn es gibt für mich keinerlei unvollendetes Werk. Deshalb sagte er: „Ich sehe nirgends in der Welt einen Verlust (hāni).“ Das dritte (Sutta). ๔. ปติรูปสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Patirūpa-Suttas. ๑๕๐. จตุตฺเถ อนุโรธวิโรเธสูติ ราคปฏิเฆสุ. มา สชฺชิตฺโถ ตทาจรนฺติ เอวํ ธมฺมกถํ อาจรนฺโต มา ลคฺคิ. ธมฺมกถํ กเถนฺตสฺส หิ เอกจฺเจ สาธุการํ ททนฺติ, เตสุ ราโค อุปฺปชฺชติ. เอกจฺเจ อสกฺกจฺจํ สุณนฺติ, เตสุ ปฏิโฆ อุปฺปชฺชติ. อิติ ธมฺมกถิโก อนุโรธวิโรเธสุ สชฺชติ นาม. ตฺวํ เอวํ มา สชฺชิตฺโถติ วทติ. ยทญฺญมนุสาสตีติ ยํ อญฺญํ อนุสาสติ, ตํ. สมฺพุทฺโธ หิตานุกมฺปี หิเตน อนุปกมฺปติ. ยสฺมา จ หิตานุกมฺปี[Pg.163], ตสฺมา อนุโรธวิโรเธหิ วิปฺปมุตฺโต ตถาคโตติ. จตุตฺถํ. 150. Im vierten (Sutta) bedeutet „anurodhavirodhesu“: in Zuneigung und Abneigung (Gier und Hass). „Mā sajjittho tadācaraṃ“ bedeutet: Wenn du eine solche Lehrrede hältst, klammere dich nicht daran. Denn wenn jemand eine Lehrrede hält, spenden manche Beifall, und ihnen gegenüber entsteht Gier. Manche hören respektlos zu, und ihnen gegenüber entsteht Abneigung. So verstrickt sich ein Lehrredner in Zuneigung und Abneigung. [Māra] sagt: „Verstricke dich nicht auf diese Weise.“ „Yadaññamanusāsati“ bedeutet: dass er andere belehrt. Der Erwachte, der von Mitgefühl für das Wohl geleitet ist, sorgt voller Wohlwollen für sie. Und weil er von Mitgefühl für das Wohl geleitet ist, ist der Tathāgata völlig frei von Zuneigung und Abneigung. Das vierte (Sutta). ๕. มานสสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Mānasa-Suttas. ๑๕๑. ปญฺจเม อากาเส จรนฺเตปิ พนฺธตีติ อนฺตลิกฺขจโร. ปาโสติ ราคปาโส. มานโสติ มนสมฺปยุตฺโต. ปญฺจมํ. 151. Im fünften (Sutta) bedeutet „antalikkhacaro“: er bindet selbst jene, die sich durch die Luft bewegen. „Pāso“ bedeutet die Schlinge der Gier (rāgapāso). „Mānaso“ bedeutet mit dem Geist verbunden (manasampayutto). Das fünfte (Sutta). ๖. ปตฺตสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Patta-Suttas (Die Schalen-Sutta). ๑๕๒. ฉฏฺเฐ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อุปาทายาติ ปญฺจ อุปาทานกฺขนฺเธ อาทิยิตฺวา, สภาวสามญฺญลกฺขณวเสน นานปฺปการโต วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต. สนฺทสฺเสตีติ ขนฺธานํ สภาวลกฺขณาทีนิ ทสฺเสติ. สมาทเปตีติ คณฺหาเปติ. สมุตฺเตเชตีติ สมาทานมฺหิ อุสฺสาหํ ชเนติ. สมฺปหํเสตีติ ปฏิวิทฺธคุเณน โวทาเปติ โชตาเปติ. อฏฺฐึ กตฺวาติ อตฺถิกํ กตฺวา, ‘‘อยํ โน อธิคนฺตพฺโพ อตฺโถ’’ติ เอวํ สลฺลกฺเขตฺวา ตาย เทสนาย อตฺถิกา หุตฺวา. มนสิ กตฺวาติ จิตฺเต ฐเปตฺวา. สพฺพเจตโส สมนฺนาหริตฺวาติ สพฺเพน เตน กมฺมการกจิตฺเตน สมนฺนาหริตฺวา. โอหิตโสตาติ ฐปิตาโสตา. อพฺโภกาเส นิกฺขิตฺตาติ โอตาปนตฺถาย ฐปิตา. 152. Im sechsten (Sutta) bedeutet „pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya“ (in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens): die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens annehmend, sie in vielfältiger Weise gemäß ihren individuellen Wesensmerkmalen und allgemeinen Merkmalen analysierend und aufzeigend. „Sandasseti“ (er weist hin) bedeutet, er zeigt die Eigenmerkmale und anderen Charakteristika der Daseinsgruppen auf. „Samādapeti“ (er leitet an) bedeutet, er lässt sie diese annehmen. „Samuttejeti“ (er spornt an) bedeutet, er erzeugt Tatkraft für die Ausübung. „Sampahaṃsetī“ (er erfreut) bedeutet, er reinigt und erhellt sie durch die Kraft der durchdrungenen Tugend. „Aṭṭhiṃ katvā“ (es zu einer wichtigen Sache machend) bedeutet, indem man es wertschätzt, indem man bedenkt: „Dies ist das Ziel, das wir erreichen müssen“, und so durch diese Lehrdarlegung voller Verlangen danach wird. „Manasi katvā“ (im Geiste bewahrend) bedeutet, es im Herzen einzuprägen. „Sabbacetaso samannāharitvā“ (mit ganzem Herzen aufmerksam seiend) bedeutet, mit jenem gesamten Geist, der sich dieser Lehrdarlegung widmet, aufmerksam zu sein. „Ohitasotā“ (mit geneigtem Ohr) bedeutet, die Ohren zum Zuhören bereitgemacht zu haben. „Abbhokāse nikkhittā“ (wie im Freien aufgestellt) bedeutet, gleichsam aufgestellt, um von der Sonne beschienen zu werden. รูปํ เวทยิตํ สญฺญานฺติ, เอเต รูปาทโย ตโย ขนฺธา. ยญฺจ สงฺขตนฺติ อิมินา สงฺขารกฺขนฺโธ คหิโต. เอวํ ตตฺถ วิรชฺชตีติ ‘‘เอโส อหํ น โหมิ, เอตํ มยฺหํ น โหตี’’ติ ปสฺสนฺโต เอวํ เตสุ ขนฺเธสุ วิรชฺชติ. เขมตฺตนฺติ เขมีภูตํ อตฺตภาวํ. อิมินา ผลกฺขณํ ทสฺเสติ. อนฺเวสนฺติ ภวโยนิคติฐิติสตฺตาวาสสงฺขาเตสุ สพฺพฏฺฐาเนสุ ปริเยสมานา. นาชฺฌคาติ น ปสฺสีติ. ฉฏฺฐํ. „Rūpaṃ vedayitaṃ saññā“ (Körperlichkeit, Empfindung, Wahrnehmung) bezeichnet diese drei Daseinsgruppen, beginnend mit der Körperlichkeit. Mit „yañca saṅkhataṃ“ (und was gestaltet ist) wird die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) erfasst. „Evaṃ tattha virajjati“ (so wendet er sich davon ab) bedeutet, indem er erkennt: „Das bin ich nicht, das gehört mir nicht“, wendet er sich auf diese Weise von diesen Daseinsgruppen ab. „Khemattaṃ“ bedeutet das sicher gewordene eigene Wesen (attabhāva). Hiermit zeigt er den Moment der Frucht (phalakkhaṇa). „Anvesanti“ (sie suchen) bedeutet, an allen Orten suchend, die als Dasein, Schoß, Bestimmung, Bewusstseinsstadien und Wohnstätten der Wesen bekannt sind. „Nājjhagā“ bedeutet, er sah nicht. Das sechste (Sutta). ๗. ฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erklärung des Chaphassāyatana-Suttas. ๑๕๓. สตฺตเม ผสฺสายตนานนฺติ สญฺชาติสโมสรณฏฺเฐน ฉทฺวาริกสฺส ผสฺสสฺส อายตนานํ. ภยเภรวํ สทฺทนฺติ เมฆทุนฺทุภิอสนิปาตสทฺทสทิสํ ภยชนกํ สทฺทํ. ปถวี มญฺเญ อุนฺทฺรียตีติ อยํ มหาปถวี ปฏปฏสทฺทํ [Pg.164] กุรุมานา วิย อโหสิ. เอตฺถ โลโก วิมุจฺฉิโตติ เอเตสุ ฉสุ อารมฺมเณสุ โลโก อธิมุจฺฉิโต. มารเธยฺยนฺติ มารสฺส ฐานภูตํ เตภูมกวฏฺฏํ. สตฺตมํ. 153. Im siebten (Sutta) bedeutet „phassāyatanānaṃ“ (der Bereiche des Kontakts): im Sinne des Entstehens und Zusammenströmens der sechs Pforten des Kontakts. „Bhayabheravaṃ saddaṃ“ (einen furchterregenden, schrecklichen Lärm) bedeutet ein Furcht erregendes Geräusch, vergleichbar mit dem Donnern von Gewitterwolken, Trommeln und Blitzeinschlägen. „Pathavī maññe undrīyati“ (als ob die Erde berste) bedeutet, dass diese große Erde gleichsam ein lautes, krachendes Geräusch von sich zu geben schien. „Ettha loko vimucchito“ (darin ist die Welt betört) bedeutet, dass die Welt der Wesen in diesen sechs Sinnsobjekten zutiefst gefangen ist. „Māradheyyaṃ“ bedeutet der dreifache Daseinskreislauf (tebhūmakavaṭṭa), der als Standort von Māra dient. Das siebte (Sutta). ๘. ปิณฺฑสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklärung des Piṇḍa-Suttas. ๑๕๔. อฏฺฐเม ปาหุนกานิ ภวนฺตีติ ตถารูเป นกฺขตฺเต ตตฺถ ตตฺถ เปเสตพฺพานิ ปาหุนกานิ ภวนฺติ, อาคนฺตุกปณฺณาการทานานิ วา. สยํจรณทิวเส สมวยชาติโคตฺตา กุมารกา ตโต ตโต สนฺนิปตนฺติ. กุมาริกาโยปิ อตฺตโน อตฺตโน วิภวานุรูเปน อลงฺกตา ตหํ ตหํ วิจรนฺติ. ตตฺร กุมาริกาโยปิ ยถารุจิกานํ กุมารกานํ ปณฺณาการํ เปเสนฺติ, กุมารกาปิ กุมาริกานํ อญฺญสฺมึ อสติ อนฺตมโส มาลาคุเฬนปิ ปริกฺขิปนฺติ. อนฺวาวิฏฺฐาติ อนุ อาวิฏฺฐา. ตํทิวสํ กิร ปญฺจสตา กุมาริกาโย อุยฺยานกีฬํ คจฺฉนฺติโย ปฏิปเถ สตฺถารํ ทิสฺวา ฉณปูวํ ทเทยฺยุํ. สตฺถา ตาสํ ทานานุโมทนตฺถํ ปกิณฺณกธมฺมเทสนํ เทเสยฺย, เทสนาปริโยสาเน สพฺพาปิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐเหยฺยุํ. มาโร ตาสํ สมฺปตฺติยา อนฺตรายํ กริสฺสามีติ อนฺวาวิสิ. ปาฬิยํ ปน มา สมโณ โคตโม ปิณฺฑมลตฺถาติ เอตฺตกํเยว วุตฺตนฺติ. 154. Im achten Sutta: Zu 'es gibt Bewirtungen' (pāhunakāni bhavanti): Wenn ein solches Fest stattfindet, gibt es hier und da Geschenke, die verschickt werden müssen, oder Gaben für ankommende Gäste. Am Tag des Festes selbst versammeln sich junge Männer von gleicher Altersstufe und Herkunft von überall her. Auch die jungen Mädchen wandern, geschmückt nach ihrem jeweiligen Wohlstand, hierhin und dorthin. Dort senden auch die jungen Mädchen jenen Jünglingen, die ihnen gefallen, Geschenke; und auch die Jünglinge behängen die Mädchen, wenn nichts anderes vorhanden ist, zumindest mit einem Blumenkranz. 'Anvāviṭṭhā' bedeutet 'besessen' (anu āviṭṭhā). Es heißt, an jenem Tag sahen fünfhundert Mädchen, die auf dem Weg zum Vergnügen im Park waren, den Meister auf dem Weg und gaben ihm Festtagskuchen. Der Meister hielt ihnen zur Segnung der Gabe eine vielseitige Lehrrede. Am Ende der Lehrrede waren alle im Frucht-Pfad des Stromeintritts gefestigt. Māra besetzte sie in der Absicht, ihrem Erfolg ein Hindernis in den Weg zu legen. Im Pali-Text jedoch ist nur Folgendes gesagt worden: 'Möge der Asket Gotama keine Opferspeise erhalten!' กึ ปน สตฺถา มาราวฏฺฏนํ อชานิตฺวา ปวิฏฺโฐติ? อาม อชานิตฺวา. กสฺมา? อนาวชฺชนตาย. พุทฺธานญฺหิ – ‘‘อสุกฏฺฐาเน ภตฺตํ ลภิสฺสาม, น ลภิสฺสามา’’ติ อาวชฺชนํ น อนนุจฺฉวิกํ. ปวิฏฺโฐ ปน มนุสฺสานํ อุปจารเภทํ ทิสฺวา, ‘‘กึ อิท’’นฺติ? อาวชฺเชนฺโต ญตฺวา, ‘‘อามิสตฺถํ มาราวฏฺฏนํ ภินฺทิตุํ อนนุจฺฉวิก’’นฺติ อภินฺทิตฺวาว นิกฺขนฺโต. Ist der Meister etwa hineingegangen, ohne die Täuschung Māras zu kennen? Ja, ohne es zu wissen. Warum? Weil er nicht darüber nachdachte. Denn für Buddhas ist ein Nachdenken wie: 'An diesem Ort werden wir Speise erhalten, an jenem nicht', nicht angemessen. Als er jedoch hineingegangen war und den Mangel an Ehrerbietung der Menschen sah, dachte er nach: 'Was ist das?' Als er es erkannte, dachte er: 'Es ist unangemessen, die Täuschung Māras um des materiellen Gewinns willen zu brechen', und ging hinaus, ohne sie gebrochen zu haben. อุปสงฺกมีติ อมิตฺตวิชเยน วิย ตุฏฺโฐ สกลคาเม กฏจฺฉุมตฺตมฺปิ ภตฺตํ อลภิตฺวา คามโต นิกฺขมนฺตํ ภควนฺตํ คามิยมนุสฺสเวเสน อุปสงฺกมิ. ตถาหํ กริสฺสามีติ อิทํ โส มุสา ภาสติ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘มยา เอวํ วุตฺเต ปุน ปวิสิสฺสติ, อถ นํ คามทารกา ‘สกลคาเม จริตฺวา กฏจฺฉุภิกฺขมฺปิ อลภิตฺวา คามโต นิกฺขมฺม ปุน ปวิฏฺโฐสี’ติอาทีนิ [Pg.165] วตฺวา อุปฺปณฺเฑสฺสนฺตี’’ติ. ภควา ปน – ‘‘สจายํ มํ เอวํ วิเหเฐสฺสติ มุทฺธมสฺเสว สตฺตธา ผลิสฺสตี’’ติ ตสฺมึ อนุกมฺปาย อปวิสิตฺวา คาถาทฺวยมาห. Zu 'er näherte sich' (upasaṅkami): Erfreut wie über den Sieg über einen Feind, näherte er sich in der Gestalt eines Dorfbewohners dem Erhabenen, der das Dorf verließ, ohne auch nur das Maß eines Löffels Speise im gesamten Dorf erhalten zu haben. 'So werde ich es tun' – dies sprach er lügnerisch. Denn er dachte wohl: 'Wenn ich dies sage, wird er wieder hineingehen; dann werden die Dorfkinder ihn verspotten und sagen: Nach dem Umherwandern im ganzen Dorf hat er nicht einmal einen Löffel voll Almosen erhalten, ist aus dem Dorf hinausgegangen und nun wieder hineingegangen.' Der Erhabene aber sprach aus Mitgefühl mit ihm, ohne wieder hineinzugehen, zwei Verse, da er dachte: 'Wenn dieser mich so belästigt, wird sein eigener Kopf in sieben Teile zerspringen.' ตตฺถ ปสวีติ ชเนสิ นิปฺผาเทสิ. อาสชฺชาติ อาสาเทตฺวา ฆฏฺเฏตฺวา. น เม ปาปํ วิปจฺจตีติ มม ปาปํ น ปจฺจติ. นิปฺผลํ เอตนฺติ กึ นุ ตฺวํ เอวํ มญฺญสิ? มา เอวํ มญฺญิ, อตฺถิ ตยา กตสฺส ปาปสฺส ผลนฺติ ทีเปติ. กิญฺจนนฺติ มทฺทิตุํ สมตฺถํ ราคกิญฺจนาทิ กิเลสชาตํ. อาภสฺสรา ยถาติ ยถา อาภสฺสรา เทวา สปฺปีติกชฺฌาเนน ยาเปนฺตา ปีติภกฺขา นาม โหนฺติ, เอวํ ภวิสฺสามาติ. อฏฺฐมํ. Darin bedeutet 'pasavi': erzeugte, brachte hervor. 'Āsajja' bedeutet: angreifend, bedrängend. 'Mir reift kein Übel' (na me pāpaṃ vipaccati) bedeutet: Mein Übel reift nicht. Er verdeutlicht: 'Denkst du etwa: Dies ist fruchtlos? Denke nicht so! Es gibt sehr wohl eine Frucht des von dir begangenen Übels.' 'Kiñcana' bezeichnet die Schar der Befleckungen wie die Trübung der Begierde, die imstande sind, zu bedrücken. 'Wie die Ābhassara' (ābhassarā yathā) bedeutet: Wie die Ābhassara-Götter, die von der von Verzückung begleiteten Absorption leben und 'sich von Verzückung nährend' genannt werden, so werden wir sein. Das achte [Sutta]. ๙. กสฺสกสุตฺตวณฺณนา 9. Erklärung des Kassaka-Sutta (Des Bauern-Suttas) ๑๕๕. นวเม นิพฺพานปฏิสํยุตฺตายาติ นิพฺพานํ อปทิสิตฺวา ปวตฺตาย. หฏหฏเกโสติ ปุริมเกเส ปจฺฉโต, ปจฺฉิมเกเส ปุรโต วามปสฺสเกเส ทกฺขิณโต, ทกฺขิณปสฺสเกเส วามโต ผริตฺวา ผริตฺวา วิปฺปกิณฺณเกโส. มม จกฺขุสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนนฺติ จกฺขุวิญฺญาเณน สมฺปยุตฺโต จกฺขุสมฺผสฺโสปิ วิญฺญาณายตนมฺปิ มเมวาติ. เอตฺถ จ จกฺขุสมฺผสฺเสน วิญฺญาณสมฺปยุตฺตกา ธมฺมา คหิตา, วิญฺญาณายตเนน สพฺพานิปิ จกฺขุทฺวาเร อุปฺปนฺนานิ อาวชฺชนาทิวิญฺญาณานิ. โสตทฺวาราทีสุปิ เอเสว นโย. มโนทฺวาเร ปน มโนติ สาวชฺชนกํ ภวงฺคจิตฺตํ. ธมฺมาติ อารมฺมณธมฺมา. มโนสมฺผสฺโสติ สาวชฺชเนน ภวงฺเคน สมฺปยุตฺตผสฺโส. วิญฺญาณายตนนฺติ ชวนจิตฺตํ ตทารมฺมณมฺปิ วฏฺฏติ. 155. Im neunten [Sutta]: Zu 'mit dem Nibbāna verknüpft' (nibbānapaṭisaṃyuttāya): auf das Nibbāna bezogen stattfindend. 'Haṭahaṭakeso' bedeutet: mit völlig zerzaustem Haar, indem er das vordere Haar nach hinten, das hintere nach vorne, das Haar der linken Seite nach rechts und das der rechten Seite nach links geworfen hat. 'Mein ist der Bereich des Sehkontakts und des Bewusstseins' (mama cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ) bedeutet: Sowohl der mit dem Sehbewusstsein verbundene Sehkontakt als auch der Bereich des Bewusstseins gehören mir allein. Und hierbei sind mit 'Sehkontakt' die mit dem Sehbewusstsein verbundenen Geistesfaktoren erfasst, mit 'Bereich des Bewusstseins' alle am Augentor entstandenen Bewusstseinsvorgänge wie das Zuwendungsbewusstsein usw. Am Ohrentor usw. gilt dieselbe Methode. Am Geisttor jedoch bezeichnet 'Geist' (mano) das von Aufmerksamkeit begleitete Unterbewusstsein (bhavaṅgacitta). 'Objekte' (dhammā) bezeichnet die Geistobjekte. 'Geistkontakt' (manosamphasso) bezeichnet den mit dem aufmerksamen Unterbewusstsein verbundenen Kontakt. 'Bereich des Bewusstseins' (viññāṇāyatanaṃ) bezeichnet das Impulsbewusstsein (javana), und auch das Registrierbewusstsein (tadārammaṇa) ist hierbei passend. ตเวว ปาปิม, จกฺขูติ ยํ โลเก ติมิรกาจาทีหิ อุปทฺทุตํ อเนกโรคายตนํ อุปกฺกวิปกฺกํ อนฺตมโส กาณจกฺขุปิ, สพฺพํ ตํ ตเวว ภวตุ. รูปาทีสุปิ เอเสว นโย. Zu 'Dein allein, o Böser, ist das Auge' (taveva pāpima, cakkhu): Jedes Auge in der Welt, das von grauem Star und anderem befallen ist, die Stätte zahlreicher Krankheiten, entzündet und eitrig, ja selbst ein blindes Auge – all das soll dein allein sein. Bei den Formen usw. gilt dieselbe Methode. ยํ วทนฺตีติ ยํ ภณฺฑกํ ‘‘มม อิท’’นฺติ วทนฺติ. เย วทนฺติ มมนฺติ จาติ เย จ ปุคฺคลา ‘‘มม’’นฺติ วทนฺติ. เอตฺถ เจ เต มโน อตฺถีติ เอเตสุ จ ฐาเนสุ ยทิ จิตฺตํ อตฺถิ. น เม สมณ โมกฺขสีติ สมณ มยฺหํ วิสยโต น มุจฺจิสฺสสิ. ยํ วทนฺตีติ ยํ ภณฺฑกํ วทนฺติ, น ตํ มยฺหํ. เย วทนฺตีติ เยปิ ปุคฺคลา เอวํ วทนฺติ, น เต อหํ. น เม มคฺคมฺปิ ทกฺขสีติ ภวโยนิคติอาทีสุ มยฺหํ คตมคฺคมฺปิ น ปสฺสสิ. นวมํ. Zu 'worüber sie sagen' (yaṃ vadanti): über welchen Besitz auch immer sie sagen: 'Dies ist mein'. 'Und diejenigen, die sagen: Mein' (ye ca vadanti mamanti): jene Personen, die von sich sagen: 'Mein'. 'Wenn darin dein Geist ist' (ettha ce te mano atthi): wenn in diesen Dingen und Personen dein Geist verhaftet ist. 'Wirst du mir nicht entkommen, o Asket' (na me samaṇa mokkhasi): O Asket, du wirst aus meinem Machtbereich nicht entkommen. 'Worüber sie sagen' (yaṃ vadanti): Welcher Besitz auch immer so genannt wird, er gehört mir nicht. 'Diejenigen, die sagen' (ye vadanti): Auch jene Personen, die so sprechen, bin ich nicht. 'Du wirst nicht einmal meinen Pfad sehen' (na me maggampi dakkhasi): Auch den Pfad meines Gehens in den Daseinsformen, Geburtsstätten und Schicksalen wirst du nicht sehen. Das neunte [Sutta]. ๑๐. รชฺชสุตฺตวณฺณนา 10. Erklärung des Rajja-Sutta (Des Herrschafts-Suttas) ๑๕๖. ทสเม [Pg.166] อหนํ อฆาตยนฺติ อหนนฺเตน อฆาตยนฺเตน. อชินํ อชาปยนฺติ ปรสฺส ธนชานึ อกโรนฺเตน อการาเปนฺเตน. อโสจํ อโสจาปยนฺติ อโสจนฺเตน อโสจาปยนฺเตน. อิติ ภควา อธมฺมิกราชูนํ รชฺเช วิชิเต ทณฺฑกรปีฬิเต มนุสฺเส ทิสฺวา การุญฺญวเสน เอวํ จินฺเตสิ. อุปสงฺกมีติ ‘‘สมโณ โคตโม ‘สกฺกา นุ โข รชฺชํ กาเรตุ’นฺติ จินฺเตสิ, รชฺชํ กาเรตุกาโม ภวิสฺสติ, รชฺชญฺจ นาเมตํ ปมาทฏฺฐานํ, รชฺชํ กาเรนฺเต สกฺกา โอตารํ ลภิตุํ, คจฺฉามิ อุสฺสาหมสฺส ชเนสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. อิทฺธิปาทาติ อิชฺฌนกโกฏฺฐาสา. ภาวิตาติ วฑฺฒิตา. พหุลีกตาติ ปุนปฺปุนํ กตา. ยานีกตาติ ยุตฺตยานํ วิย กตา. วตฺถุกตาติ ปติฏฺฐฏฺเฐนวตฺถุกตา. อนุฏฺฐิตาติ อวิชหิตา นิจฺจานุพทฺธา. ปริจิตาติ สาตจฺจกิริยาย สุปริจิตา กตา อิสฺสาสสฺส อวิราธิตเวธิหตฺโถ วิย. สุสมารทฺธาติ สุฏฺฐุ สมารทฺธา ปริปุณฺณภาวนา. อธิมุจฺเจยฺยาติ จินฺเตยฺย. 156. Im zehnten [Sutta]: Zu 'ohne zu töten, ohne töten zu lassen' (ahanaṃ aghātayaṃ): ohne selbst zu töten, ohne töten zu lassen. 'Ohne zu besiegen, ohne besiegen zu lassen' (ajinaṃ ajāpayaṃ): ohne dem anderen den Verlust von Besitz zuzufügen, ohne ihn zufügen zu lassen. 'Ohne zu betrüben, ohne betrüben zu lassen' (asocaṃ asocāpayaṃ): ohne selbst zu trauern, ohne trauern zu lassen. So dachte der Erhabene aus Mitgefühl, als er die Menschen sah, die im Herrschaftsgebiet unüberlegter Könige durch Strafgelder und Steuern bedrückt wurden. Zu 'er näherte sich' (upasaṅkami): Er dachte: 'Der Asket Gotama hat überlegt: Kann man wohl regieren?, er wird wohl regieren wollen. Und das Regieren ist wahrlich eine Stätte der Nachlässigkeit. Wenn er regiert, wird es möglich sein, eine Schwachstelle zu finden. Ich werde hingehen und seinen Eifer anstacheln' – so dachte er und näherte sich. 'Iddhipādā' bezeichnet die Glieder des Gelingens. 'Bhāvitā' bedeutet: entfaltet, gemehrt. 'Bahulīkatā' bedeutet: vielfach geübt, immer wieder ausgeführt. 'Yānīkatā' bedeutet: wie ein gut angeschirrtes Fahrzeug gemacht. 'Vatthukatā' bedeutet: im Sinne einer festen Grundlage als Basis errichtet. 'Anuṭṭhitā' bedeutet: nicht verlassen, beständig beibehalten. 'Paricitā' bedeutet: durch ständige Übung wohlvertraut gemacht, wie die treffsichere Hand eines Bogenschützen. 'Susamāraddhā' bedeutet: aufs Beste begonnen, vollkommen entfaltet. 'Adhimucceyya' bedeutet: er möge denken. ปพฺพตสฺสาติ ปพฺพโต ภเวยฺย. ทฺวิตฺตาวาติ ติฏฺฐตุ เอโก ปพฺพโต, ทฺวิกฺขตฺตุมฺปิ ตาว มหนฺโต สุวณฺณปพฺพโต เอกสฺส นาลํ, น ปริยตฺโตติ อตฺโถ. อิติ วิทฺวา สมญฺจเรติ เอวํ ชานนฺโต สมํ จเรยฺย. ยโตนิทานนฺติ ทุกฺขํ นาม ปญฺจกามคุณนิทานํ, ตํ ยโตนิทานํ โหติ, เอวํ โย อทกฺขิ. กถํ นเมยฺยาติ โส ชนฺตุ เตสุ ทุกฺขสฺส นิทานภูเตสุ กาเมสุ เกน การเณน นเมยฺย. อุปธึ วิทิตฺวาติ กามคุณอุปธึ ‘‘สงฺโค เอโส, ลคฺคนเมต’’นฺติ เอวํ วิทิตฺวา. ตสฺเสว ชนฺตุ วินยาย สิกฺเขติ ตสฺเสว อุปธิสฺส วินยาย สิกฺเขยฺย. ทสมํ. „Pabbatassā“ (eines Berges) bedeutet: es mag ein Berg sein. „Dvittāva“ (zwei- oder dreifach) bedeutet: Selbst wenn da ein einziger goldener Berg stünde, ja selbst wenn dieser zweimal so groß wäre, reicht dies für eine einzige Person nicht aus; es ist nicht genug. Dies ist die Bedeutung. „Iti vidvā samañcare“ (dies erkennend wandle er recht) bedeutet: Dies [die Unersättlichkeit des Begehrens] so erkennend, wandle er gleichmäßig [in rechter Weise mit Körper etc.]. „Yatonidānaṃ“ (woher es stammt) bedeutet: Das sogenannte Leiden hat seine Ursache in den fünf Sinnengenüssen; woraus dieses [Leiden] herrührt, das hat jener [mit dem Auge der Weisheit] so gesehen. „Kathaṃ nameyya“ (wie sollte er sich hinneigen) bedeutet: Aus welchem Grund sollte sich dieses Wesen jenen Sinnengenüssen hinneigen, die die Ursache des Leidens sind? „Upadhiṃ viditvā“ (die Bindung erkennend) bedeutet: indem man die Sinnengenüsse als Grundlage des Leidens erkennt, nämlich: „Dies ist eine Bindung, dies ist ein Anhaften“. „Tasseva jantu vinayāya sikkhe“ bedeutet: Das Wesen sollte eben für die Überwindung dieser Grundlage üben. Das zehnte (Sutta). ทุติโย วคฺโค. Das zweite Kapitel (Vagga) ist beendet. ๓. ตติยวคฺโค 3. Das dritte Kapitel (Tatiyavagga) ๑. สมฺพหุลสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Sambahula-Suttas ๑๕๗. ตติยวคฺคสฺส ปฐเม ชฏณฺฑุเวนาติ ชฏาจุมฺพฏเกน. อชินกฺขิปนิวตฺโถติ สขุรํ อชินจมฺมํ เอกํ นิวตฺโถ เอกํ ปารุโต. อุทุมฺพรทณฺฑนฺติ [Pg.167] อปฺปิจฺฉภาวปฺปกาสนตฺถํ อีสกํ วงฺกํ อุทุมฺพรทณฺฑํ คเหตฺวา. เอตทโวจาติ โลเก พฺราหฺมณสฺส วจนํ นาม สุสฺสูสนฺติ, พฺราหฺมเณสุปิ ปพฺพชิตสฺส, ปพฺพชิเตสุปิ มหลฺลกสฺสาติ มหลฺลกพฺราหฺมณสฺส ปพฺพชิตเวสํ คเหตฺวา ปธานภูมิยํ กมฺมํ กโรนฺเต เต ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา หตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา เอตํ ‘‘ทหรา ภวนฺโต’’ติอาทิวจนํ อโวจ. โอกมฺเปตฺวาติ หนุเกน อุรํ ปหรนฺโต อโธนตํ กตฺวา. ชิวฺหํ นิลฺลาเลตฺวาติ กพรมหาชิวฺหํ นีหริตฺวา อุทฺธมโธ อุภยปสฺเสสุ จ ลาเลตฺวา. ติวิสาขนฺติ ติสาขํ. นลาฏิกนฺติ ภกุฏึ, นลาเฏ อุฏฺฐิตํ วลิตฺตยนฺติ อตฺโถ. ปกฺกามีติ ตุมฺเห ชานนฺตานํ วจนํ อกตฺวา อตฺตโนว เตเล ปจฺจิสฺสถาติ วตฺวา เอกํ มคฺคํ คเหตฺวา คโต. ปฐมํ. 157. Im ersten [Sutta] des dritten Kapitels bedeutet „jaṭaṇḍuvena“: mit einem auf dem Kopf gewundenen Haarkranz (Haarknoten). „Ajinakkhipanivattho“ bedeutet: bekleidet mit einem Antilopenfell samt Klauen, wobei er eines als Untergewand angelegt und eines als Obergewand umgeworfen hatte. „Udumbaradaṇḍaṃ“ (einen Udumbara-Stab) bedeutet: einen leicht gekrümmten Stab aus Udumbara-Holz ergreifend, um seine Begehrenslosigkeit zu bekunden. „Etadavoca“ (sprach er folgendes) bezieht sich darauf: In der Welt hört man gern auf das Wort eines Brahmanen; unter den Brahmanen auf das eines Hinausgetretenen (Ordinierten); und unter den Hinausgetretenen auf das eines Betagten. Mit dieser Absicht nahm er die Gestalt eines betagten, ordinierten Brahmanen an, trat an die Bhikkhus heran, die auf dem Meditationsgelände ihre Praxis ausübten, hob die Hand und sprach jene Worte wie: „Ihr Jungen, ihr Ehrwürdigen...“. „Okampetvā“ (erschütternd / nicken) bedeutet: das Kinn gegen die Brust schlagend und das Haupt nach unten neigend. „Jivhaṃ nillāletvā“ (die Zunge herausstreckend) bedeutet: indem er seine gefleckte, riesige Zunge herausstreckte und sie nach oben, unten und nach beiden Seiten bewegte. „Tivisākhaṃ“ bedeutet: dreifach verzweigt. „Nalāṭikaṃ“ bedeutet: das Stirnrunzeln, d. h. die Ansammlung von drei Falten, die auf der Stirn entstanden sind. „Pakkāmi“ (er ging davon) bedeutet: Nachdem er gesagt hatte: „Weil ihr nicht auf das Wort der Wissenden hört, werdet ihr in eurem eigenen Öl braten“, schlug er einen Weg ein und ging davon. Das erste (Sutta). ๒. สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Samiddhi-Suttas ๑๕๘. ทุติเย ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เมติ เอวรูปสฺส สตฺถุ เจว ธมฺมสฺส จ สพฺรหฺมจารีนญฺจ ลทฺธตฺตา มยฺหํ ลาภา มยฺหํ สุลทฺธนฺติ. โส กิรายสฺมา ปจฺฉา มูลกมฺมฏฺฐานํ สมฺมสิตฺวา ‘‘อรหตฺตํ คเหสฺสามี’’ติ ปาสาทิกํ ตาว กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา พุทฺธธมฺมสงฺฆคุเณ อาวชฺเชตฺวา จิตฺตกลฺลตํ อุปฺปาเทตฺวา จิตฺตํ หาเสตฺวา โตเสตฺวา นิสินฺโน. เตนสฺส เอวมโหสิ. อุปสงฺกมีติ ‘‘อยํ สมิทฺธิ ภิกฺขุ ปาสาทิกํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา นิสินฺนสทิโส, ยาว มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อรหตฺตํ น คณฺหาติ, ตาวสฺส อนฺตรายํ กริสฺสามี’’ติ อุปสงฺกมิ. คจฺฉ ตฺวนฺติ สตฺถา สกลชมฺพุทีปํ โอโลเกนฺโต ‘‘ตสฺมึเยว ฐาเน ตสฺส กมฺมฏฺฐานํ สปฺปายํ ภวิสฺสตี’’ติ อทฺทส, ตสฺมา เอวมาห. สติปญฺญา จ เม พุทฺธาติ มยา สติ จ ปญฺญา จ ญาตา. กรสฺสุ รูปานีติ พหูนิปิ วิภึสการหานิ รูปานิ กรสฺสุ. เนว มํ พฺยาธยิสฺสสีติ มํ เนว เวธยิสฺสสิ น กมฺปสฺเสสิ. ทุติยํ. 158. Im zweiten [Sutta] bedeutet „lābhā vata me, suladdhaṃ vata me“ (Wahrlich, ein Gewinn für mich! Wahrlich, ein trefflicher Fund für mich!): Weil ein solcher Meister, eine solche Lehre und solche Gefährten im heiligen Leben erlangt wurden, sagte er: „Es ist mein Gewinn, es ist mein wohlerlangter Segen.“ Jener Ehrwürdige dachte nämlich: „Später werde ich das grundlegende Meditationsobjekt (Mūlakammaṭṭhāna) gründlich betrachten und die Arahatschaft erlangen“; so ergriff er zuerst ein Vertrauen erweckendes Meditationsobjekt, besann sich auf die Vorzüge von Buddha, Dhamma und Sangha, erzeugte eine geistige Eignung, erfreute und beglückte seinen Geist und saß da. Deswegen dachte er so. „Upasaṅkami“ (er trat heran) bedeutet: [Māra dachte:] „Dieser Bhikkhu Samiddhi sitzt da, als habe er ein Vertrauen erweckendes Meditationsobjekt ergriffen. Solange er nicht das grundlegende Meditationsobjekt ergreift und die Arahatschaft erlangt, werde ich ihm ein Hindernis bereiten.“ In dieser Absicht trat er heran. „Gaccha tvaṃ“ (Geh du!) bedeutet: Als der Meister die gesamte Insel Jambudīpa überblickte, sah er: „Genau an jenem Ort wird das Meditationsobjekt für ihn zuträglich sein.“ Deshalb sprach er so. „Satipaññā ca me buddhā“ bedeutet: Achtsamkeit und Weisheit sind von mir erkannt (gewusst). „Karassu rūpāni“ (Erschaffe Formen!) bedeutet: Erschaffe nur viele schreckenserregende Formen! „Neva maṃ byādhayissasī“ (Du wirst mich keineswegs erschüttern) bedeutet: Du wirst mich weder aufschrecken noch ins Wanken bringen. Das zweite (Sutta). ๓. โคธิกสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung des Godhika-Suttas ๑๕๙. ตติเย [Pg.168] อิสิคิลิปสฺเสติ อิสิคิลิสฺส นาม ปพฺพตสฺส ปสฺเส. กาฬสิลายนฺติ กาฬวณฺณาย สิลายํ. สามยิกํ เจโตวิมุตฺตินฺติ อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ ปจฺจนีกธมฺเมหิ วิมุจฺจติ, อารมฺมเณ จ อธิมุจฺจตีติ โลกิยสมาปตฺติ สามยิกา เจโตวิมุตฺติ นาม. ผุสีติ ปฏิลภิ. ปริหายีติ กสฺมา ยาว ฉฏฺฐํ ปริหายิ? สาพาธตฺตา. เถรสฺส กิร วาตปิตฺตเสมฺหวเสน อนุสายิโก อาพาโธ อตฺถิ, เตน สมาธิสฺส สปฺปาเย อุปการกธมฺเม ปูเรตุํ น สกฺโกติ, อปฺปิตปฺปิตาย สมาปตฺติยา ปริหายติ. 159. Im dritten [Sutta] bedeutet „isigilipasse“: am Hange des Berges namens Isigili. „Kāḷasilāyaṃ“ bedeutet: auf einer schwarzen Felsplatte. „Sāmayikaṃ cetovimuttiṃ“ (die zeitweilige Gemütsbefreiung) bedeutet: In jedem Moment des Eintretens in die Vertiefung ist man von den gegnerischen Hemmnissen befreit und widmet sich ganz dem Meditationsobjekt; diese weltliche Errungenschaft (Samāpatti) wird „zeitweilige Gemütsbefreiung“ genannt. „Phusi“ bedeutet: er erlangte. „Parihāyi“ (er fiel ab) bedeutet: Warum fiel er bis zu sechsmal ab? Wegen einer Erkrankung. Dem ehrwürdigen Thera wohnte nämlich eine chronische Erkrankung inne, die durch Wind, Galle und Schleim bedingt war; aufgrund dieser Erkrankung war er nicht in der Lage, die für die Konzentration zuträglichen und unterstützenden Bedingungen zu erfüllen, und so fiel er von der jeweils erreichten Vertiefung wieder ab. ยํนูนาหํ สตฺถํ อาหเรยฺยนฺติ โส กิร จินฺเตสิ, ยสฺมา ปริหีนชฺฌานสฺส กาลงฺกโรโต อนิพทฺธา คติ โหติ, อปริหีนชฺฌานสฺส นิพทฺธา คติ โหติ, พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตติ, ตสฺมา สตฺถํ อาหริตุกาโม อโหสิ. อุปสงฺกมีติ – ‘‘อยํ สมโณ สตฺถํ อาหริตุกาโม, สตฺถาหรณญฺจ นาเมตํ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขสฺส โหติ. โย เอวํ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺโข โหติ, โส มูลกมฺมฏฺฐานํ สมฺมสิตฺวา อรหตฺตมฺปิ คเหตุํ สมตฺโถ โหติ, มยา ปน ปฏิพาหิโตปิ เอส น โอรมิสฺสติ, สตฺถารา ปฏิพาหิโต โอรมิสฺสตี’’ติ เถรสฺส อตฺถกาโม วิย หุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. „Yaṃnūnāhaṃ satthaṃ āhareyyaṃ“ (Wie wäre es, wenn ich das Messer anwendete) bedeutet: Er dachte sich nämlich: „Da für jemanden, der mit verfallener Vertiefung stirbt, das künftige Schicksal ungewiss ist, während für jemanden, der mit unverfallener Vertiefung stirbt, das künftige Schicksal gewiss ist, da er in der Brahma-Welt wiedergeboren wird, deshalb wollte er das Messer anwenden.“ „Upasaṅkami“ (er trat heran) bezieht sich darauf: [Māra dachte:] „Dieser Asket möchte das Messer anwenden. Und dieses Anwenden des Messers geschieht durch jemanden, der ohne Rücksicht auf Körper und Leben ist. Wer aber so ohne Rücksicht auf Körper und Leben ist, der ist imstande, das grundlegende Meditationsobjekt zu betrachten und sogar die Arahatschaft zu erlangen. Wenn er jedoch von mir zurückgehalten wird, wird er nicht davon ablassen; vom Meister zurückgehalten aber wird er davon ablassen.“ So tat er, als wolle er das Wohl des Theras, und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. ชลาติ ชลมานา. ปาเท วนฺทามิ จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา ตว ปาเท วนฺทามิ. ชุตินฺธราติ อานุภาวธรา. อปฺปตฺตมานโสติ อปฺปตฺตอรหตฺโต. เสโขติ สีลาทีนิ สิกฺขมาโน สกรณีโย. ชเน สุตาติ ชเน วิสฺสุตา. สตฺถํ อาหริตํ โหตีติ เถโร กิร ‘‘กึ มยฺหํ อิมินา ชีวิเตนา’’ติ? อุตฺตาโน นิปชฺชิตฺวา สตฺเถน คลนาฬึ ฉินฺทิ, ทุกฺขา เวทนา อุปฺปชฺชึสุ. เถโร เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวา ตํเยว เวทนํ ปริคฺคเหตฺวา สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา มูลกมฺมฏฺฐานํ สมฺมสนฺโต อรหตฺตํ ปตฺวา สมสีสี หุตฺวา ปรินิพฺพายิ. สมสีสี นาม ติวิโธ โหติ อิริยาปถสมสีสี, โรคสมสีสี, ชีวิตสมสีสีติ. „Jalā“ bedeutet: leuchtend. „Pāde vandāmi cakkhumā“ bedeutet: Du Sehender [mit den fūnf Augen], ich verehre deine Füße. „Jutindhara“ bedeutet: Träger überragender Kraft (Machtbesitzender). „Appattamānasa“ bedeutet: einer, der die Arahatschaft noch nicht erlangt hat. „Sekha“ bedeutet: ein Übender (Schüler), der sich in Sīla etc. übt und noch zu verrichtende Aufgaben hat. „Jane sutā“ bedeutet: unter den Menschen bekannt. „Satthaṃ āharitaṃ hoti“ (Das Messer wurde angewendet) bezieht sich darauf: Der Thera dachte nämlich: „Was soll mir dieses Leben?“ Er legte sich auf den Rücken und schnitt sich mit dem Messer die Luftröhre (Kehle) durch; da stiegen schmerzhafte Empfindungen auf. Der Thera hielt die schmerzhafte Empfindung nieder, erfasste genau diese Empfindung, verankerte die Achtsamkeit, betrachtete das grundlegende Meditationsobjekt, erlangte die Arahatschaft, wurde ein Samasīsī (Gleichzeitigkeits-Erlöschter) und ging ins Parinibbāna ein. Ein sogenannter Samasīsī ist dreifacher Art: Iriyāpathasamasīsī (Gleichzeitigkeit im Bezug auf die Körperhaltung), Rogasamasīsī (Gleichzeitigkeit im Bezug auf die Krankheit) und Jīvitasamasīsī (Gleichzeitigkeit im Bezug auf das Lebensende). ตตฺถ [Pg.169] โย ฐานาทีสุ อิริยาปเถสุ อญฺญตรํ อธิฏฺฐาย – ‘‘อิมํ อโกเปตฺวาว อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปติ, อถสฺส อรหตฺตปฺปตฺติ จ อิริยาปถโกปนญฺจ เอกปฺปหาเรเนว โหติ. อยํ อิริยาปถสมสีสี นาม. โย ปน จกฺขุโรคาทีสุ อญฺญตรสฺมึ สติ – ‘‘อิโต อนุฏฺฐิโตว อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปติ, อถสฺส อรหตฺตปฺปตฺติ จ โรคโต วุฏฺฐานญฺจ เอกปฺปหาเรเนว โหติ. อยํ โรคสมสีสี นาม. เกจิ ปน ตสฺมึเยว อิริยาปเถ ตสฺมิญฺจ โรเค ปรินิพฺพานวเสเนตฺถ สมสีสิตํ ปญฺญาเปนฺติ. ยสฺส ปน อาสวกฺขโย จ ชีวิตกฺขโย จ เอกปฺปหาเรเนว โหติ. อยํ ชีวิตสมสีสี นาม. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส อปุพฺพํ อจริมํ อาสวปริยาทานญฺจ โหติ ชีวิตปริยาทานญฺจ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สมสีสี’’ติ (ปุ. ป. ๑๖). Darunter begründet derjenige, der eine bestimmte Körperhaltung unter den Körperhaltungen wie Stehen usw. einnimmt und denkt: „Ohne diese zu verändern, werde ich die Arahatschaft erlangen“, die Einsicht (Vipassanā). Dann geschehen für ihn das Erreichen der Arahatschaft und die Veränderung der Körperhaltung in genau demselben Moment. Dieser wird „Körperhaltungs-Gleichhaupt-Heiliger“ (iriyāpatha-samasīsī) genannt. Wer aber bei Vorliegen einer bestimmten Krankheit, wie einer Augenkrankheit usw., denkt: „Ohne von dieser Krankheit aufzustehen (zu genesen), werde ich die Arahatschaft erlangen“, und so die Einsicht begründet, bei dem geschieht das Erreichen der Arahatschaft und das Aufstehen (die Genesung) von der Krankheit in genau demselben Moment. Dieser wird „Krankheits-Gleichhaupt-Heiliger“ (roga-samasīsī) genannt. Einige Lehrer jedoch legen das Gleichhaupt-Sein hier in Bezug auf eben jene Körperhaltung oder eben jene Krankheit im Sinne des Parinibbāna dar. Bei wem aber die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) und das Ende des Lebens (jīvitakkhaya) in genau demselben Moment erfolgen, der wird „Lebens-Gleichhaupt-Heiliger“ (jīvita-samasīsī) genannt. Diesbezüglich wurde auch gesagt: „Bei welcher Person, weder früher noch später, das Versiegen der Triebe und das Versiegen des Lebens eintreten, diese Person wird Gleichhaupt-Heiliger (samasīsī) genannt“ (Pu. Pa. 16). เอตฺถ จ ปวตฺติสีสํ กิเลสสีสนฺติ ทฺเว สีสานิ. ตตฺถ ปวตฺติสีสํ นาม ชีวิตินฺทฺริยํ, กิเลสสีสํ นาม อวิชฺชา. เตสุ ชีวิตินฺทฺริยํ จุติจิตฺตํ เขเปติ, อวิชฺชา มคฺคจิตฺตํ. ทฺวินฺนํ จิตฺตานํ เอกโต อุปฺปาโท นตฺถิ. มคฺคานนฺตรํ ปน ผลํ, ผลานนฺตรํ ภวงฺคํ, ภวงฺคโต วุฏฺฐาย ปจฺจเวกฺขณํ, ตํ ปริปุณฺณํ วา โหติ อปริปุณฺณํ วา. ติขิเณน อสินา สีเส ฉิชฺชนฺเตปิ หิ เอโก วา ทฺเว วา ปจฺจเวกฺขณวารา อวสฺสํ อุปฺปชฺชนฺติเยว, จิตฺตานํ ปน ลหุปริวตฺติตาย อาสวกฺขโย จ ชีวิตปริยาทานญฺจ เอกกฺขเณ วิย ปญฺญายติ. Und hierbei gibt es zwei Häupter: das Haupt des Fortbestehens (pavatti-sīsa) und das Haupt der Befleckungen (kilesa-sīsa). Darunter ist das Haupt des Fortbestehens die Lebenskraft (jīvitindriya), und das Haupt der Befleckungen ist die Unwissenheit (avijjā). Unter diesen beiden bringt das Sterbebewusstsein (cuticitta) die Lebenskraft zum Schwinden, und das Pfadbewusstsein (maggacitta) bringt die Unwissenheit zum Schwinden. Ein gleichzeitiges Entstehen dieser beiden Bewusstseinszustände gibt es nicht. Unmittelbar auf den Pfad folgt jedoch die Frucht (phala), unmittelbar auf die Frucht das Lebenskontinuum (bhavaṅga), und nach dem Auftauchen aus dem Lebenskontinuum folgt das Reflektieren (paccavekkhaṇa); dieses ist entweder vollständig oder unvollständig. Denn selbst wenn das Haupt mit einem scharfen Schwert abgeschnitten wird, entstehen unweigerlich noch ein oder zwei Zyklen des Reflektierens. Wegen des raschen Wandels der Bewusstseinszustände jedoch erscheinen die Vernichtung der Triebe und das Versiegen des Lebens wie in einem einzigen Augenblick. สมูลํ ตณฺหมพฺพุยฺหาติ อวิชฺชามูเลน สมูลกํ ตณฺหํ อรหตฺตมคฺเคน อุปฺปาเฏตฺวา. ปรินิพฺพุโตติ อนุปาทิเสสนิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. „Die Begehre samt ihrer Wurzel ausgerissen“ (samūlaṃ taṇhamabbuyhā) bedeutet: Nachdem man das Begehren samt seiner Wurzel, der Unwissenheit, mit dem Pfad der Arahatschaft ausgerissen hat. „Völlig erloschen“ (parinibbuto) bedeutet: Durch das Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbāna) völlig erloschen. วิวตฺตกฺขนฺธนฺติ ปริวตฺตกฺขนฺธํ. เสมานนฺติ อุตฺตานํ หุตฺวา สยิตํ โหติ. เถโร ปน กิญฺจาปิ อุตฺตานโก สยิโต, ตถาปิสฺส ทกฺขิเณน ปสฺเสน ปริจิตสยนตฺตา สีสํ ทกฺขิณโตว ปริวตฺติตฺวา ฐิตํ. ธูมายิตตฺตนฺติ ธูมายิตภาวํ. ตสฺมึ หิ ขเณ ธูมวลาหกา วิย ติมิรวลาหกา วิย จ อุฏฺฐหึสุ. วิญฺญาณํ สมนฺเวสตีติ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ ปริเยสติ. อปฺปติฏฺฐิเตนาติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณน อปฺปติฏฺฐิเตน, อปฺปติฏฺฐิตการณาติ อตฺโถ. เพลุวปณฺฑุวีณนฺติ เพลุวปกฺกํ วิย ปณฺฑุวณฺณํ สุวณฺณมหาวีณํ. อาทายาติ กจฺเฉ ฐเปตฺวา. อุปสงฺกมีติ ‘‘โคธิกตฺเถรสฺส นิพฺพตฺตฏฺฐานํ น [Pg.170] ชานามิ, สมณํ โคตมํ ปุจฺฉิตฺวา นิกฺกงฺโข ภวิสฺสามี’’ติ ขุทฺทกทารกวณฺณี หุตฺวา อุปสงฺกมิ. นาธิคจฺฉามีติ น ปสฺสามิ. โสกปเรตสฺสาติ โสเกน ผุฏฺฐสฺส. อภสฺสถาติ ปาทปิฏฺฐิยํ ปติตา. ตติยํ. „Mit gedrehtem Hals“ (vivattakkhandhaṃ) bedeutet mit umgedrehtem Hals. „Liegend“ (semānaṃ) bedeutet auf dem Rücken liegend. Obwohl der Thera (Godhika) auf dem Rücken lag, blieb sein Kopf dennoch nach rechts gewandt, da er es gewohnt war, auf der rechten Seite zu liegen. „Rauchigkeit“ (dhūmāyitattaṃ) bedeutet rauchartiger Zustand. In diesem Moment stiegen nämlich rauchartige Wolken und finstere Dunstwolken auf. „Sucht nach dem Bewusstsein“ (viññāṇaṃ samanvesati) bedeutet, dass er nach dem Wiedergeburtsbewusstsein sucht. „Mit einem nicht-etablierten [Bewusstsein]“ (appatiṭṭhitena) bedeutet mit einem Wiedergeburtsbewusstsein, das keinen Halt gefunden hat; „weil es keinen Halt fand“ ist die Bedeutung. „Eine Laute von der Farbe einer gelblichen Bael-Frucht“ (beluvapaṇḍuvīṇaṃ) bezeichnet eine goldene große Laute von blasser Farbe wie eine reife Bael-Frucht. „Nehmend“ (ādāya) bedeutet unter die Achsel klemmend. „Er näherte sich“ (upasaṅkami) bedeutet: Er näherte sich in der Gestalt eines kleinen Jungen mit dem Gedanken: „Ich weiß nicht, wo der Thera Godhika wiedergeboren wurde. Ich werde den Asketen Gotama fragen und so frei von Zweifeln werden.“ „Ich finde nicht“ (nādhigacchāmi) bedeutet „ich sehe nicht“. „Vom Kummer überwältigt“ (sokaparetassa) bedeutet vom Kummer getroffen. „Sie entglitt“ (abhassatha) bedeutet, dass sie auf den Fußrücken fiel. Das Dritte [Sutta]. ๔. สตฺตวสฺสานุพนฺธสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Suttas über das siebenjährige Verfolgen (Sattavassānubandhasutta). ๑๖๐. จตุตฺเถ สตฺต วสฺสานีติ ปุเร โพธิยา ฉพฺพสฺสานิ, โพธิโต ปจฺฉา เอกํ วสฺสํ. โอตาราเปกฺโขติ ‘‘สเจ สมณสฺส โคตมสฺส กายทฺวาราทีสุ กิญฺจิเทว อนนุจฺฉวิกํ ปสฺสามิ, โจเทสฺสามิ น’’นฺติ เอวํ วิวรํ อเปกฺขมาโน. อลภมาโนติ รถเรณุมตฺตมฺปิ อวกฺขลิตํ อปสฺสนฺโต. เตนาห – 160. Im vierten [Sutta] bedeutet „sieben Jahre“ (satta vassāni): sechs Jahre vor der Erleuchtung und ein Jahr nach der Erleuchtung. „Nach einer Gelegenheit spähend“ (otārāpekkho) bedeutet: nach einer Schwachstelle suchend mit dem Gedanken: „Wenn ich beim Asketen Gotama auch nur das geringste Ungebührliche an seinem Körpertor usw. sehe, werde ich ihn tadeln.“ „Keine findend“ (alabhamāno) bedeutet, dass er nicht den geringsten Fehltritt, selbst nicht von der Größe eines Wagenstaubkorns, sah. Deswegen sagte er: ‘‘สตฺต วสฺสานิ ภควนฺตํ, อนุพนฺธึ ปทาปทํ; โอตารํ นาธิคจฺฉิสฺสํ, สมฺพุทฺธสฺส สตีมโต’’ติ. (สุ. นิ. ๔๔๘); „Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen auf Schritt und Tritt; doch ich fand keine Schwachstelle beim vollkommen Erleuchteten, der stets achtsam ist.“ (Su. Ni. 448); อุปสงฺกมีติ ‘‘อชฺช สมณํ โคตมํ อติคเหตฺวา คมิสฺสามี’’ติ อุปสงฺกมิ. „Er näherte sich“ (upasaṅkami) bedeutet: Er näherte sich mit dem Gedanken: „Heute werde ich den Asketen Gotama bezwingen (überführen) und dann gehen.“ ฌายสีติ ฌายนฺโต อวชฺฌายนฺโต นิสินฺโนสีติ วทติ. วิตฺตํ นุ ชีโนติ สตํ วา สหสฺสํ วา ชิโตสิ นุ. อาคุํ นุ คามสฺมินฺติ, กึ นุ อนฺโตคาเม ปมาณาติกฺกนฺตํ ปาปกมฺมํ อกาสิ, เยน อญฺเญสํ มุขํ โอโลเกตุํ อวิสหนฺโต อรญฺเญ วิจรสิ? สกฺขินฺติ มิตฺตภาวํ. „Sinnst du nach?“ (jhāyasi) – damit meint er: „Sitzt du da, meditierend oder grübelnd?“ „Hast du etwa dein Vermögen verloren?“ (vittaṃ nu jīno) bedeutet: „Hast du etwa hundert oder tausend [Münzen] im Spiel verloren?“ „Hast du ein Verbrechen im Dorf begangen?“ (āguṃ nu gāmasmiṃ) bedeutet: „Hast du etwa innerhalb des Dorfes eine maßlose böse Tat begangen, weshalb du dich nicht traust, anderen ins Gesicht zu blicken, und im Wald umherwanderst?“ „Freundschaft“ (sakkhiṃ) bedeutet Freundschaftlichkeit (Freundesverhältnis). ปลิขายาติ ขณิตฺวา. ภวโลภชปฺปนฺติ ภวโลภสงฺขาตํ ตณฺหํ. อนาสโว ฌายามีติ นิตฺตณฺโห หุตฺวา ทฺวีหิ ฌาเนหิ ฌายามิ. ปมตฺตพนฺธูติ มารํ อาลปติ. โส หิ เยเกจิ โลเก ปมตฺตา, เตสํ พนฺธุ. „Ausgegraben habend“ (palikhāya) bedeutet ausgegraben (beseitigt) habend. „Die Gier und das Verlangen nach Dasein“ (bhavalobhajappaṃ) bedeutet das Begehren, das als Gier nach Dasein bekannt ist. „Triebfrei meditiere ich“ (anāsavo jhāyāmi) bedeutet: Frei von Begehren meditiere ich mittels der zwei Arten der Vertiefung (Jhāna). Mit „Freund der Nachlässigen“ (pamattabandhu) spricht er Māra an. Denn wer auch immer in der Welt nachlässig ist, dessen Freund ist er. สเจ มคฺคํ อนุพุทฺธนฺติ ยทิ ตยา มคฺโค อนุพุทฺโธ. อเปหีติ อปยาหิ. อมจฺจุเธยฺยนฺติ มจฺจุโน อโนกาสภูตํ นิพฺพานํ. ปารคามิโนติ เยปิ ปารํ คตา, เตปิ ปารคามิโน. เยปิ ปารํ คจฺฉิสฺสนฺติ, เยปิ ปารํ คนฺตุกามา, เตปิ ปารคามิโน. „Wenn der Pfad erkannt wurde“ (sace maggaṃ anubuddhaṃ) bedeutet: Wenn der Pfad von dir erkannt wurde. „Weiche!“ (apehi) bedeutet: Geh weg! „Das Reich des Todes Meidende“ (amaccudheyyaṃ) bedeutet das Nibbāna, welches kein Bereich für den Tod ist. „Die zum jenseitigen Ufer Gehenden“ (pāragāmino) bedeutet: Sowohl diejenigen, die das jenseitige Ufer bereits erreicht haben, sind zum jenseitigen Ufer Gehende, als auch diejenigen, die dorthin gehen werden, und diejenigen, die dorthin zu gehen wünschen – sie alle sind zum jenseitigen Ufer Gehende. วิสูกายิกานีติ [Pg.171] มารวิสูกานิ. วิเสวิตานีติ วิรุทฺธเสวิตานิ, ‘‘อปฺปมายุ มนุสฺสานํ, อจฺจยนฺติ อโหรตฺตา’’ติ วุตฺเต. ‘‘ทีฆมายุ มนุสฺสานํ, นาจฺจยนฺติ อโหรตฺตา’’ติอาทีนิ ปฏิโลมการณานิ. วิปฺผนฺทิตานีติ, ตมฺหิ ตมฺหิ กาเล หตฺถิราชวณฺณสปฺปวณฺณาทิทสฺสนานิ. นิพฺเพชนียาติ อุกฺกณฺฐนียา. „Gaukeleien“ (visūkāyikāni) bezeichnet die Gaukeleien des Māra. „Falsch Praktiziertes“ (visevitāni) bedeutet im Widerspruch Praktiziertes, wie wenn auf die Aussage: „Kurz ist die Lebenszeit der Menschen, Tage und Nächte vergehen“, gegenteilige Argumente vorgebracht werden wie: „Lang ist die Lebenszeit der Menschen, Tage und Nächte vergehen nicht“ usw. „Zuckungen“ (vipphanditāni) bezeichnet das Zeigen von Gestalten wie einem Königselefanten, einer Königsschlange usw. zu verschiedenen Zeiten. „Abscheu erregend“ (nibbejanīyā) bedeutet Überdruss erzeugend. อนุปริยคาติอาทีสุ กิญฺจาปิ อตีตวจนํ กตํ, อตฺโถ ปน วิกปฺปวเสน เวทิตพฺโพ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา เมทวณฺณํ ปาสาณํ วายโส ทิสฺวา – ‘‘อปิ นาเมตฺถ มุทุํ วินฺเทยฺยาม, อปิ อสฺสาโท สิยา’’ติ อนุปริคจฺเฉยฺย, อถ โส ตตฺถ อสฺสาทํ อลภิตฺวาว วายโส เอตฺโต อปกฺกเมยฺย, ตโต ปาสาณา อปคจฺเฉยฺย, เอวํ มยมฺปิ โส กาโก วิย เสลํ โคตมํ อาสชฺช อสฺสาทํ วา สนฺถวํ วา อลภนฺตา โคตมา นิพฺพินฺทิตฺวา อปคจฺฉาม. จตุตฺถํ. In Ausdrücken wie „er umkreiste“ (anupariyagā) usw. wird, obwohl eine Vergangenheitsform verwendet wird, die Bedeutung im Sinne eines bildhaften Vergleichs verstanden. Dies bedeutet Folgendes: Wie eine Krähe, die einen fettfarbenen Stein sieht und ihn umkreisen würde mit dem Gedanken: „Vielleicht finden wir hier etwas Weiches, vielleicht gibt es hier einen Wohlgeschmack“; wenn dann jene Krähe dort keinen Wohlgeschmack findet, zieht sie unverrichteter Dinge ab und entfernt sich von dem Stein; ebenso weichen auch wir, die wir wie jene Krähe den steinähnlichen Gotama angegangen sind und weder Wohlgeschmack noch Freundschaft erlangen konnten, voller Überdruss von Gotama ab. Das Vierte [Sutta]. ๕. มารธีตุสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Suttas über die Töchter des Māra (Māradhītusutta). ๑๖๑. ปญฺจเม อภาสิตฺวาติ เอตฺถ อ-กาโร นิปาตมตฺตํ, ภาสิตฺวาติ อตฺโถ. อภาสยิตฺวาติปิ ปาโฐ. อุปสงฺกมึสูติ ‘‘โคปาลกทารกํ วิย ทณฺฑเกน ภูมึ เลขํ ทตฺวา อติวิย ทุมฺมโน หุตฺวา นิสินฺโน. ‘กินฺนุ โข การณ’นฺติ? ปุจฺฉิตฺวา, ชานิสฺสามา’’ติ อุปสงฺกมึสุ. 161. Im fünften [Sutta] ist bei dem Wort „abhāsitvā“ der Buchstabe „a-“ ein bloßes Partikel; die Bedeutung ist „bhāsitvā“ (gesprochen habend). Es gibt auch die Lesart „abhāsayitvā“. „Sie näherten sich“ (upasaṅkamiṃsu) bedeutet: Sie näherten sich mit dem Gedanken: „Er sitzt da wie ein Hirtenjunge, der mit einem Stöckchen Linien in die Erde zeichnet, und ist überaus bedrückt. Was mag wohl der Grund sein? Wir wollen ihn fragen und es in Erfahrung bringen.“ โสจสีติ จินฺเตสิ. อารญฺญมิว กุญฺชรนฺติ ยถา อรญฺญโต เปสิตคณิการหตฺถินิโย อารญฺญกํ กุญฺชรํ อิตฺถิกุตฺตทสฺสเนน ปโลเภตฺวา พนฺธิตฺวา อานยนฺติ, เอวํ อานยิสฺสาม. มารเธยฺยนฺติ เตภูมกวฏฺฏํ. „Socasī“ („Du trauerst“) bedeutet: er dachte nach (bzw. sorgte sich). „Āraññamiva kuñjaraṃ“ („wie ein Elefant im Wald“) bedeutet: Wie aus dem Wald gesandte, abgerichtete Elefantenkühe einen Waldelefanten im Wald durch das Zeigen weiblicher Verzierungen verführen, fesseln und herbeibringen, so werden wir [ihn] herbeibringen. „Māradheyyanti“ („Bereich des Māra“) bedeutet: den Kreislauf der Existenz auf den drei Ebenen (tebhūmakavaṭṭa). อุปสงฺกมึสูติ – ‘‘ตุมฺเห โถกํ อธิวาเสถ, มยํ ตํ อาเนสฺสามา’’ติ ปิตรํ สมสฺสาเสตฺวา อุปสงฺกมึสุ. อุจฺจาวจาติ นานาวิธา. เอกสตํ เอกสตนฺติ เอเกกํ สตํ สตํ กตฺวา. กุมาริวณฺณสตนฺติ อิมินา นเยน กุมาริอตฺตภาวานํ สตํ. „Upasaṅkamiṃsu“ („sie näherten sich“) bedeutet: Indem sie den Vater mit den Worten beruhigten: „Geduldet euch ein wenig, wir werden ihn herbeibringen“, näherten sie sich. „Uccāvacā“ bedeutet: von verschiedenster Art. „Ekasataṃ ekasataṃ“ bedeutet: jeweils einhundert bildend. „Kumārivaṇṇasataṃ“ bedeutet nach dieser Methode: einhundert Erscheinungsformen von jungen Mädchen. อตฺถสฺส [Pg.172] ปตฺตึ หทยสฺส สนฺตินฺติ, ทฺวีหิปิ ปเทหิ อรหตฺตเมว กเถสิ. เสนนฺติ กิเลสเสนํ. สา หิ ปิยรูปสาตรูปา นาม. เอกาหํ ฌายนฺติ เอโก อหํ ฌายนฺโต. สุขมนุโพธินฺติ อรหตฺตสุขํ อนุพุชฺฌึ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ปิยรูปํ สาตรูปํ เสนํ ชินิตฺวา อหํ เอโก ฌายนฺโต ‘‘อตฺถสฺส ปตฺตึ หทยสฺส สนฺติ’’นฺติ สงฺขํ คตํ อรหตฺตสุขํ อนุพุชฺฌึ. ตสฺมา ชเนน มิตฺตสนฺถวํ น กโรมิ, เตเนว จ เม การเณน เกนจิ สทฺธึ สกฺขี น สมฺปชฺชตีติ. Mit den beiden Ausdrücken „atthassa pattiṃ“ („das Erlangen des Nutzens“) und „hadayassa santiṃ“ („den Frieden des Herzens“) sprach er nur von der Arahatschaft. „Senaṃ“ („das Heer“) bezieht sich auf das Heer der Befleckungen (kilesasena). Dieses ist wahrlich von angenehmer und lieblicher Natur. „Ekāhaṃ jhāyaṃ“ („ich meditiere allein“) bedeutet: ich meditiere allein (ohne Gefährten wie Begierden oder andere Personen). „Sukhamanubodhiṃ“ bedeutet: Ich habe das Glück der Arahatschaft erkannt. Dies bedeutet Folgendes: Nachdem ich das Heer [der Befleckungen] von angenehmer und lieblicher Natur besiegt hatte, erkannte ich, allein meditierend, das Glück der Arahatschaft, welches als „das Erlangen des Nutzens, der Frieden des Herzens“ bezeichnet wird. Daher knüpfe ich keine freundschaftliche Vertrautheit mit den Menschen an, und aus eben diesem Grund entsteht für mich mit niemandem eine Freundschaft. กถํวิหารีพหุโลติ กตเมน วิหาเรน พหุลํ วิหรนฺโต. อลทฺธาติ อลภิตฺวา. โยติ นิปาตมตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กตเมน ฌาเนน พหุลํ ฌายนฺตํ ตํ ปุคฺคลํ กามสญฺญา อลภิตฺวาว ปริพาหิรา โหนฺตีติ. „Kathaṃvihārībahulo“ („wie verbringt er meist seine Zeit?“) bedeutet: in welchem Verweilzustand (vihāra) verweilt er meist? „Aladdhā“ bedeutet: ohne zu erlangen. „Yo“ ist bloß eine Partikel (nipātamatta). Dies bedeutet Folgendes: Durch welche meditative Vertiefung (jhāna), in der jene Person meist verweilt, bleiben die sinnlichen Vorstellungen (kāmasaññā) erfolglos und somit völlig ausgeschlossen? ปสฺสทฺธกาโยติ จตุตฺถชฺฌาเนน อสฺสาสปสฺสาสกายสฺส ปสฺสทฺธตฺตา ปสฺสทฺธกาโย. สุวิมุตฺตจิตฺโตติ อรหตฺตผลวิมุตฺติยา สุฏฺฐุ วิมุตฺตจิตฺโต. อสงฺขราโนติ ตโย กมฺมาภิสงฺขาเร อนภิสงฺขโรนฺโต. อโนโกติ อนาลโย. อญฺญาย ธมฺมนฺติ จตุสจฺจธมฺมํ ชานิตฺวา. อวิตกฺกฌายีติ อวิตกฺเกน จตุตฺถชฺฌาเนน ฌายนฺโต. น กุปฺปตีติอาทีสุ โทเสน น กุปฺปติ, ราเคน น สรติ, โมเหน น ถีโน. อิเมสุ ตีสุ มูลกิเลเสสุ คหิเตสุ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ คหิตเมว โหติ. ปฐมปเทน วา พฺยาปาทนีวรณํ คหิตํ, ทุติเยน กามจฺฉนฺทนีวรณํ, ตติเยน ถินํ อาทึ กตฺวา เสสนีวรณานิ. อิติ อิมินา นีวรณปฺปหาเนน ขีณาสวํ ทสฺเสติ. „Passaddhakāyo“ („beruhigten Körpers“) bedeutet: aufgrund der Beruhigung des Körpers von Ein- und Ausatmung durch das vierte Jhāna hat er einen beruhigten Körper. „Suvimuttacitto“ („wohlbefreiten Geistes“) bedeutet: ein durch die Befreiung der Arahat-Frucht (arahattaphalavimutti) vollkommen befreiter Geist. „Asaṅkharāno“ („nicht gestaltend“) bedeutet: die drei Arten von karmischen Gestaltungen (kammābhisaṅkhāra) nicht gestaltend. „Anoko“ („heimatlos“) bedeutet: ohne Anhaftung (anālayo). „Aññāya dhammaṃ“ („die Lehre erkennend“) bedeutet: nachdem er die Wahrheit der Vier Edlen Wahrheiten (catusaccadhamma) erkannt hat. „Avitakkajhāyī“ („ohne Gedankengänge meditierend“) bedeutet: im gedankengangsfreien vierten Jhāna meditierend. In Phrasen wie „na kuppati“ („er erzürnt nicht“) bedeutet es: Er erzürnt nicht durch Hass, er sehnt sich nicht durch Gier, er ist nicht träge durch Verblendung. Wenn diese drei Wurzelbefleckungen (mūlakilesa) erfasst sind, sind damit auch die eintausendfünfhundert Befleckungen erfasst. Oder aber mit dem ersten Wort wird das Hindernis des Übelwollens (byāpādanīvaraṇa) erfasst, mit dem zweiten das Hindernis des Sinnesverlangens (kāmacchandanīvaraṇa) und mit dem dritten das Hindernis von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) sowie die übrigen Hindernisse. So zeigt er durch das Aufgeben der Hindernisse den Zustand eines Triebversiegten (khīṇāsava). ปญฺโจฆติณฺโณติ ปญฺจทฺวาริกํ กิเลโสฆํ ติณฺโณ. ฉฏฺฐนฺติ มโนทฺวาริกมฺปิ ฉฏฺฐํ กิเลโสฆํ อตริ. ปญฺโจฆคฺคหเณน วา ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ, ฉฏฺฐคฺคหเณน ปญฺจุทฺธมฺภาคิยานิ เวทิตพฺพานิ. คณสงฺฆจารีติ คเณ จ สงฺเฆ จ จรตีติ สตฺถา คณสงฺฆจารี นาม. อทฺธา จริสฺสนฺตีติ อญฺเญปิ สทฺธา พหุชนา เอกํเสน จริสฺสนฺติ. อยนฺติ อยํ สตฺถา. อโนโกติ อนาลโย. „Pañcoghatiṇṇo“ („der die pfünf Fluten überquert hat“) bedeutet: Er hat die Flut der Befleckungen an den fünf Sinnespforten überquert. „Chaṭṭhaṃ“ („die sechste“) bedeutet: Er hat auch die sechste Flut der Befleckungen an der Geistpforte (manodvāra) überquert. Oder durch die Erwähnung der „fünf Fluten“ sind die fünf niederen Fesseln (orambhāgiyasaṃyojana) zu verstehen, und durch die Erwähnung der „sechsten“ die fünf höheren Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojana). „Gaṇasaṅghacārī“ („der in Gruppen und im Orden wandelt“) bedeutet: Der Lehrer wird „gaṇasaṅghacārī“ genannt, weil er sich in Gruppen und im Orden bewegt. „Addhā carissanti“ („sie werden gewiss wandeln“) bedeutet: Auch andere gläubige Menschen der breiten Masse werden ganz gewiss wandeln. „Ayaṃ“ bedeutet: dieser Lehrer. „Anoko“ bedeutet: ohne Anhaftung (anālayo). อจฺเฉชฺช [Pg.173] เนสฺสตีติ อจฺฉินฺทิตฺวา นยิสฺสติ, มจฺจุราชสฺส หตฺถโต อจฺฉินฺทิตฺวา นิพฺพานปารํ นยิสฺสตีติ วุตฺตํ โหติ. นยมานานนฺติ นยมาเนสุ. „Acchejja nessati“ („er wird entreißen und wegführen“) bedeutet: Er wird entreißen und wegführen; es bedeutet, dass er sie aus den Händen des Königs des Todes (Māra) entreißen und an das jenseitige Ufer des Nibbāna führen wird. „Nayamānānaṃ“ bedeutet: während sie weggeführt werden (nayamānesu). เสลํว สิรสูหจฺจ, ปาตาเล คาธเมสถาติ มหนฺตํ กูฏาคารปฺปมาณํ สิลํ สีเส ฐเปตฺวา ปาตาเล ปติฏฺฐคเวสนํ วิย. ขาณุํว อุรสาสชฺชาติ อุรสิ ขาณุํ ปหริตฺวา วิย. อเปถาติ อปคจฺฉถ. อิมสฺมึ ฐาเน สงฺคีติการา ‘‘อิทมโวจา’’ติ เทสนํ นิฏฺฐเปตฺวา ททฺทลฺลมานาติ คาถํ อาหํสุ. ตตฺถ ททฺทลฺลมานาติ อติวิย ชลมานา โสภมานา. อาคญฺฉุนฺติ อาคตา. ปนุทีติ นีหริ. ตูลํ ภฏฺฐํว มาลุโตติ ยถา ผลโต ภฏฺฐํ สิมฺพลิตูลํ วา โปฏกิตูลํ วา วาโต ปนุทติ นีหรติ, เอวํ ปนุทีติ. ปญฺจมํ. „Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesatha“ („wie einen Felsbrocken auf dem Kopf tragend, sucht ihr festen Boden im Abgrund“) bedeutet: Es ist so, als ob man einen riesigen Stein von der Größe eines Turmhauses auf das Haupt setzt und im tiefen Abgrund des Ozeans nach einem festen Halt sucht. „Khāṇuṃva urasāsajja“ („wie an einen Baumstumpf mit der Brust stoßend“) bedeutet: wie wenn man mit der Brust gegen einen Baumstumpf prallt. „Apetha“ bedeutet: Geht weg! An dieser Stelle sprachen die Redakteure des Konzils (saṅgītikārā) nach Beendigung der Predigt mit den Worten „idamavoca“ die abschließende Strophe, beginnend mit „daddallamānā“. Darin bedeutet „daddallamānā“: überaus strahlend und glänzend. „Āgañchuṃ“ bedeutet: sie kamen. „Panudi“ bedeutet: er vertrieb sie. „Tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto“ bedeutet: Wie der Wind herabgefallene Seidenbaumwolle (simbalitūla) oder Schilfwolle (poṭakitūla) wegweht und vertreibt, so vertrieb er sie. [Dies ist das] fünfte [Sutta]. ตติโย วคฺโค. Das dritte Kapitel (Vagga). อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา Hier endet in der Sāratthappakāsinī, สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya, มารสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. die Erklärung des Māra-Saṃyutta. ๕. ภิกฺขุนีสํยุตฺตํ 5. Das Bhikkhunī-Saṃyutta (Die Sammlung der Nonnen). ๑. อาฬวิกาสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Āḷavikā-Sutta. ๑๖๒. ภิกฺขุนีสํยุตฺตสฺส [Pg.174] ปฐเม อาฬวิกาติ อาฬวิยํ ชาตา อาฬวินครโตเยว จ นิกฺขมฺม ปพฺพชิตา. อนฺธวนนฺติ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เจติเย นวกมฺมตฺถาย ธนํ สมาทเปตฺวา อาคจฺฉนฺตสฺส ยโสธรสฺส นาม ธมฺมภาณกสฺส อริยปุคฺคลสฺส อกฺขีนิ อุปฺปาเฏตฺวา ตตฺเถว อกฺขิเภทปฺปตฺเตหิ ปญฺจหิ โจรสเตหิ นิวุตฺถตฺตา ตโต ปฏฺฐาย ‘‘อนฺธวน’’นฺติ สงฺขํ คตํ วนํ. ตํ กิร สาวตฺถิโต ทกฺขิณปสฺเส คาวุตมตฺเต โหติ ราชารกฺขาย คุตฺตํ. ตตฺถ ปวิเวกกามา ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ คจฺฉนฺติ. ตสฺมา อยมฺปิ กายวิเวกตฺถินี เยน ตํ วนํ, เตนุปสงฺกมิ. นิสฺสรณนฺติ นิพฺพานํ. ปญฺญายาติ ปจฺจเวกฺขณญาเณน. น ตฺวํ ชานาสิ ตํ ปทนฺติ ตฺวํ เอตํ นิพฺพานปทํ วา นิพฺพานคามิมคฺคปทํ วา น ชานาสิ. สตฺติสูลูปมาติ วินิวิชฺฌนตฺเถน สตฺติสูลสทิสา. ขนฺธาสํ อธิกุฏฺฏนาติ ขนฺธา เตสํ อธิกุฏฺฏนภณฺฑิกา. ปฐมํ. 162. Im ersten [Sutta] des Bhikkhunī-Saṃyutta bedeutet „Āḷavikā“: Sie wurde in Āḷavī geboren und trat genau aus der Stadt Āḷavī kommend ins Hauslose Leben ein. „Andhavana“ (der Blindenwald) ist ein Wald, der so genannt wurde, weil dort fünfhundert Diebe lebten, deren Augen ausgestochen worden waren (sie erblindeten), nachdem sie die Augen des edlen Mannes namens Yasodhara, eines Dhamma-Predigers, ausgestochen hatten, der auf dem Rückweg war, nachdem er Spenden für Bauarbeiten am Schrein des vollkommen Erleuchteten Kassapa gesammelt hatte. Es heißt, dieser Wald befinde sich südlich von Sāvatthī in einer Entfernung von etwa einem Gāvuta und sei durch königlichen Schutz gesichert. Dorthin gehen Mönche und Nonnen, die nach Abgeschiedenheit streben. Daher begab sich auch diese [Nonne], die nach körperlicher Abgeschiedenheit verlangte, dorthin, wo jener Wald war. „Nissaraṇaṃ“ bedeutet Nibbāna. „Paññāyā“ bedeutet durch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa). „Na tvaṃ jānāsi taṃ padaṃ“ bedeutet: Du [Māra] kennst weder diese Stätte des Nibbāna noch den Pfad, der zum Nibbāna führt. „Sattisūlūpamā“ bedeutet: Aufgrund des Durchbohrens sind sie wie Speere und Lanzen. „Khandhāsaṃ adhikuṭṭanā“ bedeutet: Die Daseinsgruppen (khandhā) sind für jene [Speere und Lanzen] wie ein Hackklotz. [Dies ist das] erste [Sutta]. ๒. โสมาสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Somā-Sutta. ๑๖๓. ทุติเย ฐานนฺติ อรหตฺตํ. ทุรภิสมฺภวนฺติ ทุปฺปสหํ. ทฺวงฺคุลปญฺญายาติ ปริตฺตปญฺญาย. ยสฺมา วา ทฺวีหิ องฺคุเลหิ กปฺปาสวฏฺฏึ คเหตฺวา สุตฺตํ กนฺตนฺติ, ตสฺมา อิตฺถี ‘‘ทฺวงฺคุลปญฺญา’’ติ วุจฺจติ. ญาณมฺหิ วตฺตมานมฺหีติ ผลสมาปตฺติญาเณ ปวตฺตมาเน. ธมฺมํ วิปสฺสโตติ จตุสจฺจธมฺมํ วิปสฺสนฺตสฺส, ปุพฺพภาเค วา วิปสฺสนาย อารมฺมณภูตํ ขนฺธปญฺจกเมว. กิญฺจิ วา ปน อญฺญสฺมีติ อญฺญํ วา กิญฺจิ ‘‘อหํ อสฺมี’’ติ ตณฺหามานทิฏฺฐิวเสน ยสฺส สิยา. ทุติยํ. 163. Im zweiten [Sutta] bedeutet „ṭhānaṃ“: die Arahatschaft. „Durabhisambhavaṃ“ bedeutet: schwer zu erreichen (unbezwingbar). „Dvaṅgulapaññāya“ (mit Zwei-Finger-Weisheit) bedeutet: mit geringer Weisheit. Oder aber, weil Frauen eine Baumwollrolle mit zwei Fingern halten, um Faden zu spinnen, wird eine Frau „Zwei-Finger-Weisheit“ genannt. „Ñāṇamhi vattamānamhi“ bedeutet: wenn das Wissen der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpattiñāṇa) gegenwärtig ist. „Dhammaṃ vipassato“ bedeutet: für jemanden, der die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten mit Einsicht betrachtet; oder in der vorbereitenden Phase für jemanden, der die fünf Daseinsgruppen als das eigentliche Objekt der Einsichtsmeditation (vipassanā) betrachtet. „Kiñci vā pana aññasmiṃ“ bedeutet: für wen auch immer es bezüglich eines anderen Objekts durch den Einfluss von Begehren, Dünkel und Ansichten (taṇhā, māna, diṭṭhi) die Vorstellung „Ich bin [dies]“ geben sollte. [Dies ist das] zweite [Sutta]. ๓. กิสาโคตมีสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung des Kisāgotamī-Sutta. ๑๖๔. ตติเย กิสาโคตมีติ อปฺปมํสโลหิตตาย กิสา, โคตมีติ ปนสฺสา นามํ. ปุพฺเพ กิร สาวตฺถิยํ เอกสฺมึ กุเล อสีติโกฏิธนํ สพฺพํ องฺคาราว ชาตํ. กุฏุมฺพิโก องฺคารชาตานิ อนีหริตฺวา [Pg.175] – ‘‘อวสฺสํ โกจิ ปุญฺญวา ภวิสฺสติ, ตสฺส ปุญฺเญน ปุน ปากติกํ ภวิสฺสตี’’ติ สุวณฺณหิรญฺญสฺส จาฏิโย ปูเรตฺวา อาปเณ ฐเปตฺวา สมีเป นิสีทิ. อเถกา ทุคฺคตกุลสฺส ธีตา – ‘‘อฑฺฒมาสกํ คเหตฺวา ทารุสากํ อาหริสฺสามี’’ติ วีถึ คตา ตํ ทิสฺวา กุฏุมฺพิกํ อาห – ‘‘อาปเณ ตาว ธนํ เอตฺตกํ, เคเห กิตฺตกํ ภวิสฺสตี’’ติ. กึ ทิสฺวา อมฺม เอวํ กเถสีติ? อิมํ หิรญฺญสุวณฺณนฺติ. โส ‘‘ปุญฺญวตี เอสา ภวิสฺสตี’’ติ ตสฺสา วสนฏฺฐานํ ปุจฺฉิตฺวา อาปเณ ภณฺฑํ ปฏิสาเมตฺวา ตสฺสา มาตาปิตโร อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห – ‘‘อมฺหากํ เคเห วยปฺปตฺโต ทารโก อตฺถิ, ตสฺเสตํ ทาริกํ เทถา’’ติ. กึ สามิ ทุคฺคเตหิ สทฺธึ เกฬึ กโรสีติ? มิตฺตสนฺถโว นาม ทุคฺคเตหิปิ สทฺธึ โหติ, เทถ นํ, กุฏุมฺพสามินี ภวิสฺสตีติ นํ คเหตฺวา ฆรํ อาเนสิ. สา สํวาสมนฺวาย ปุตฺตํ วิชาตา. ปุตฺโต ปทสา อาหิณฺฑนกาเล กาลมกาสิ. สา ทุคฺคตกุเล อุปฺปชฺชิตฺวา มหากุลํ คนฺตฺวาปิ ‘‘ปุตฺตวินาสํ ปตฺตามฺหี’’ติ อุปฺปนฺนพลวโสกา ปุตฺตสฺส สรีรกิจฺจํ วาเรตฺวา ตํ มตกเฬวรํ อาทาย นคเร วิปฺปลปนฺตี จรติ. 164. Im dritten Sutta (im Kisāgotamīsutta) bedeutet „kisāgotamī“: „kisā“ wegen ihres Mangels an Fleisch und Blut (da sie mager war), und „gotamī“ war ihr Name. Einst, so heißt es, wurde in einer Familie in Sāvatthī ein ganzes Vermögen von achtzig Millionen zu bloßer Kohle. Der Hausvater warf die zu Kohle gewordenen Stücke nicht weg, sondern dachte: „Sicherlich wird es jemanden geben, der verdienstvoll ist; durch dessen Verdienst wird es wieder zu normalem Zustand werden“, füllte Töpfe mit Gold und Silber (das wie Kohle aussah), stellte sie auf dem Marktplatz auf und setzte sich in die Nähe. Da ging die Tochter einer armen Familie auf die Straße, nachdem sie eine halbe Māsaka-Münze genommen hatte, mit dem Gedanken: „Ich will Brennholz und Gemüse holen.“ Als sie jenes Gold und Silber sah, sagte sie zum Hausvater: „Auf dem Markt ist so viel Reichtum; wie viel mag wohl in Ihrem Hause sein?“ „Was hast du gesehen, meine Liebe, dass du so sprichst?“, fragte er. „Dieses Gold und Silber“, antwortete sie. Er dachte: „Diese muss eine verdienstvolle Person sein“, erkundigte sich nach ihrem Wohnort, räumte die Waren auf dem Markt weg, suchte ihre Eltern auf und sprach so: „In unserem Hause gibt es einen herangewachsenen Jungen. Gebt diesem dieses Mädchen!“ „Herr, warum treibst du Scherz mit den Armen?“, sagten sie. „Eine Freundschaft und Vertrautheit besteht wahrlich auch mit Armen. Gebt sie mir, sie wird die Herrin des Hauses sein.“ So nahm er sie mit und brachte sie in sein Haus. Infolge des Zusammenlebens gebar sie einen Sohn. Als der Sohn im Alter war, zu Fuß umherzugehen, verstarb er. Obwohl sie in einer armen Familie geboren war und in eine große Familie geheiratet hatte, dachte sie: „Ich habe den Verlust meines Sohnes erlitten“, und von heftigem Kummer überwältigt, verhinderte sie die Bestattungszeremonie für ihren Sohn, nahm den Leichnam und wanderte in der Stadt wehklagend umher. เอกทิวสํ มหติยา พุทฺธวีถิยา ทสพลสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา – ‘‘ปุตฺตสฺส เม อโรคภาวตฺถาย เภสชฺชํ เทถ ภควา’’ติ อาห. คจฺฉ สาวตฺถึ อาหิณฺฑิตฺวา ยสฺมึ เคเห มตปุพฺโพ นตฺถิ, ตโต สิทฺธตฺถกํ อาหร, ปุตฺตสฺส เต เภสชฺชํ ภวิสฺสตีติ. สา นครํ ปวิสิตฺวา ธุรเคหโต ปฏฺฐาย ภควตา วุตฺตนเยน คนฺตฺวา สิทฺธตฺถกํ ยาจนฺตี ฆเร ฆเร, ‘‘กุโต ตฺวํ เอวรูปํ ฆรํ ปสฺสิสฺสสี’’ติ วุตฺตา กติปยานิ เคหานิ อาหิณฺฑิตฺวา – ‘‘สพฺเพสมฺปิ กิรายํ ธมฺมตา, น มยฺหํ ปุตฺตสฺเสวา’’ติ สาลายํ ฉวํ ฉฑฺเฑตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิ. สตฺถา ‘‘อิมํ ปพฺพาเชตู’’ติ ภิกฺขุนิอุปสฺสยํ เปเสสิ. สา ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปาปุณิ. อิมํ เถรึ สนฺธาย ‘‘อถ โข กิสาโคตมี’’ติ วุตฺตํ. Eines Tages ging sie auf der großen Straße, die zum Buddha führte, in die Gegenwart des Zehnkräftigen und sagte: „Gib mir, o Erhabener, eine Medizin zur Genesung meines Sohnes.“ „Geh, wandere durch Sāvatthī, und aus einem Haus, in dem noch nie jemand gestorben ist, bringe Senfsamen; das wird die Medizin für deinen Sohn sein.“ Sie betrat die Stadt und suchte, angefangen vom ersten Haus, in der vom Erhabenen beschriebenen Weise die Häuser auf. Als sie um Senfsamen bat, wurde ihr in jedem Haus gesagt: „Wo willst du wohl ein solches Haus finden?“ Nach dem Aufsuchen einiger Häuser dachte sie: „Dies ist fürwahr das Naturgesetz für alle, nicht nur für meinen Sohn“, ließ den Leichnam in einer Halle zurück und bat um die Ordination. Der Meister sandte sie mit den Worten „Lasst sie ordinieren!“ in das Nonnenkloster. Sie erreichte die Arhatschaft noch unter der Schermesser-Spitze. In Bezug auf diese Theri wurde gesagt: „Atha kho kisāgotamī“ („Da nun Kisāgotamī...“). เอกมาสีติ เอกา อาสิ. รุทมฺมุขีติ รุทมานมุขี วิย. อจฺจนฺตํ มตปุตฺตามฺหีติ เอตฺถ อนฺตํ อตีตํ อจฺจนฺตํ, ภาวนปุํสกเมตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ปุตฺตมรณํ อนฺตํ อตีตํ โหติ, เอวํ มตปุตฺตา อหํ, อิทานิ มม ปุน ปุตฺตมรณํ นาม นตฺถิ. ปุริสา เอตทนฺติกาติ ปุริสาปิ เม เอตทนฺติกาว[Pg.176]. โย เม ปุตฺตมรณสฺส อนฺโต, ปุริสานมฺปิ เม เอเสวนฺโต, อภพฺพา อหํ อิทานิ ปุริสํ คเวสิตุนฺติ. สพฺพตฺถ วิหตา นนฺทีติ สพฺเพสุ ขนฺธายตนธาตุภวโยนิคติฐิตินิวาเสสุ มม ตณฺหานนฺที วิหตา. ตโมกฺขนฺโธติ อวิชฺชากฺขนฺโธ. ปทาลิโตติ ญาเณน ภินฺโน. ตติยํ. „Ekamāsī“ bedeutet: Sie war allein. „Rudammukhī“ bedeutet: Wie mit einem weinenden Gesicht. In dem Ausdruck „accantaṃ mataputtāmhī“ bedeutet „accantaṃ“: das Ende (anta) überschritten (atīta); dies ist ein sächliches Abstraktum. Dies ist damit gemeint: Ebenso wie der Tod eines Sohnes ein überschrittenes Ende ist, so bin ich eine, deren Sohn gestorben ist; jetzt gibt es für mich keinen Tod eines Sohnes mehr. „Purisā etadantikā“ bedeutet: Auch die Männer haben für mich hier ihr Ende. Was das Ende des Todes meines Sohnes ist, ebendies ist für mich auch das Ende mit den Männern; ich bin nun unfähig, nach einem Mann zu suchen. „Sabbattha vihatā nandī“ bedeutet: In allen Aggregaten, Sinnesbereichen, Elementen, Daseinsformen, Entstehungsweisen, Fährten, Ständen des Bewusstseins und Wohnstätten ist meine Begehrensfreude vernichtet. „Tamokkhandho“ ist der Haufen der Unwissenheit. „Padālito“ bedeutet: durch Erkenntnis gespalten. Das dritte (Sutta). ๔. วิชยาสุตฺตวณฺณนา 4. Erklärung des Vijayāsutta ๑๖๕. จตุตฺเถ ปญฺจงฺคิเกนาติ อาตตํ วิตตํ อาตตวิตตํ ฆนํ สุสิรนฺติ เอวํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคเตน. นิยฺยาตยามิ ตุยฺเหวาติ สพฺเพ ตุยฺหํเยว เทมิ. นาหํ เตนตฺถิกาติ นาหํ เตน อตฺถิกา. ปูติกาเยนาติ สุวณฺณวณฺโณปิ กาโย นิจฺจํ อุคฺฆริตปคฺฆริตฏฺเฐน ปูติกาโยว, ตสฺมา เอวมาห. ภินฺทเนนาติ ภิชฺชนสภาเวน. ปภงฺคุนาติ จุณฺณวิจุณฺณํ อาปชฺชนธมฺเมน. อฏฺฏียามีติ อฏฺฏา ปีฬิตา โหมิ. หรายามีติ ลชฺชามิ. สนฺตา สมาปตฺตีติ อฏฺฐวิธา โลกิยสมาปตฺติ อารมฺมณสนฺตตาย องฺคสนฺตตาย จ สนฺตาติ วุตฺตา. สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ รูปารูปภเวสุ, เตสํ ทฺวินฺนํ ภวานํ คหิตตฺตา คหิเต กามภเว อฏฺฐสุ จ สมาปตฺตีสูติ เอเตสุ สพฺเพสุ ฐาเนสุ มยฺหํ อวิชฺชาตโม วิหโตติ วทติ. จตุตฺถํ. 165. Im vierten Sutta bedeutet „pañcaṅgikena“: mit den fünf Gliedern des Musikinstruments, nämlich dem einseitig bespannten, dem zweiseitig bespannten, dem rundum bespannten, dem metallenen und dem hohlen. „Niyyātayāmi tuyheva“ bedeutet: Ich gebe alle Objekte nur dir. „Nāhaṃ tenatthikā“ bedeutet: Ich habe kein Bedürfnis danach. „Pūtikāyena“ bedeutet: Selbst ein goldfarbener Körper ist wegen des ständigen Absonderns und Heraustropfens nach oben und unten in Wahrheit nur ein fauliger Körper; daher sagt er dies. „Bhindanena“ bedeutet: durch die Natur des Zerbrechens. „Pabhaṅgunā“ bedeutet: durch die Eigenschaft, zu feinstem Staub zu werden. „Aṭṭīyāmi“ bedeutet: Ich bin gequält und gepeinigt. „Harāyāmi“ bedeutet: Ich schäme mich. „Santā samāpattī“ bedeutet: Die achtfache weltliche Samāpatti wird sowohl wegen des Friedens des Objekts als auch wegen des Friedens der Glieder als „friedvoll“ bezeichnet. „Sabbattha“ bedeutet: in allen feinstofflichen und immateriellen Daseinsbereichen; da diese beiden Daseinsformen ergriffen werden, wenn das Sinnen-Dasein ergriffen wird, und in den acht Samāpattis – an all diesen Stellen ist das Dunkel der Unwissenheit für mich vernichtet, so sagt sie. Das vierte (Sutta). ๕. อุปฺปลวณฺณาสุตฺตวณฺณนา 5. Erklärung des Uppalavaṇṇāsutta ๑๖๖. ปญฺจเม สุปุปฺผิตคฺคนฺติ อคฺคโต ปฏฺฐาย สุฏฺฐุ ปุปฺผิตํ สาลรุกฺขํ. น จตฺถิ เต ทุติยา วณฺณธาตูติ ตว วณฺณธาตุสทิสา ทุติยา วณฺณธาตุ นตฺถิ, ตยา สทิสา อญฺญา ภิกฺขุนี นตฺถีติ วทติ. อิธาคตา ตาทิสิกา ภเวยฺยุนฺติ ยถา ตฺวํ อิธาคตา กิญฺจิ สนฺถวํ วา สิเนหํ วา น ลภสิ, เอวเมวํ เตปิ ตยาว สทิสา ภเวยฺยุํ. ปขุมนฺตริกายนฺติ ทฺวินฺนํ อกฺขีนํ มชฺเฌ นาสวํเสปิ ติฏฺฐนฺตึ มํ น ปสฺสสิ. วสีภูตมฺหีติ วสีภูตา อสฺมิ. ปญฺจมํ. 166. Im fünften Sutta bedeutet „supupphitaggaṃ“: einen Sal-Baum, der von der Spitze an reichlich blüht. „Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu“ bedeutet: Es gibt kein zweites Element der Schönheit, das deiner Schönheit gleicht; es gibt keine andere Nonne, die dir gleicht, so sagt er. „Idhāgatā tādisikā bhaveyyuṃ“ bedeutet: So wie du, die du hierhergekommen bist, keinerlei Vertrautheit oder Zuneigung empfindest, genau so mögen jene dir gleichen. „Pakhumantarikāyaṃ“ bedeutet: Selbst wenn ich mitten zwischen den beiden Augen auf dem Nasenrücken stehe, siehst du mich nicht. „Vasībhūtamhī“ bedeutet: Ich bin eine, die Meisterschaft besitzt. Das fünfte (Sutta). ๖. จาลาสุตฺตวณฺณนา 6. Erklärung des Cālāsutta ๑๖๗. ฉฏฺเฐ โก นุ ตํ อิทมาทปยีติ โก นุ มนฺทพุทฺธิ พาโล ตํ เอวํ คาหาเปสิ? ปริกฺเลสนฺติ อญฺญมฺปิ นานปฺปการํ อุปทฺทวํ. อิทานิ ยํ มาโร อาห [Pg.177] – ‘‘โก นุ ตํ อิทมาทปยี’’ติ, ตํ มทฺทนฺตี – ‘‘น มํ อนฺธพาโล อาทเปสิ, โลเก ปน อคฺคปุคฺคโล สตฺถา ธมฺมํ เทเสสี’’ติ ทสฺเสตุํ, พุทฺโธติอาทิมาห. ตตฺถ สจฺเจ นิเวสยีติ ปรมตฺถสจฺเจ นิพฺพาเน นิเวเสสิ. นิโรธํ อปฺปชานนฺตาติ นิโรธสจฺจํ อชานนฺตา. ฉฏฺฐํ. 167. Im sechsten Sutta bedeutet „ko nu taṃ idamādapayi“: Welcher ungebildete, törichte Mensch hat dich dazu gebracht, dies so anzunehmen? „Pariklesaṃ“ bedeutet: andere vielfältige Bedrängnisse. Um nun jenes Wort zu widerlegen, welches Māra sprach: „Wer hat dir das auferlegt?“, und um zu zeigen: „Nicht ein blinder Tor hat mich dazu gebracht, sondern der Meister, die höchste Person der Welt, hat die Lehre dargelegt“, sprach sie die Worte beginnend mit „Buddho“. Darin bedeutet „sacce nivesayi“: Er hat mich in der absoluten Wahrheit, dem Nibbāna, verankert. „Nirodhaṃ appajānantā“ bedeutet: die die Wahrheit des Erlöschens nicht erkennen. Das sechste (Sutta). ๗. อุปจาลาสุตฺตวณฺณนา 7. Erklärung des Upacālāsutta ๑๖๘. สตฺตเม เอนฺติ มารวสํ ปุนาติ ปุนปฺปุนํ มรณมารกิเลสมารเทวปุตฺตมารานํ วสํ อาคจฺฉนฺติ. ปธูปิโตติ สนฺตาปิโต. อคติ ยตฺถ มารสฺสาติ ยตฺถ ตุยฺหํ มารสฺส อคติ. ตตฺถาติ ตสฺมึ นิพฺพาเน. สตฺตมํ. 168. Im siebten Sutta bedeutet „enti māravasaṃ puna“: Sie geraten immer wieder unter die Herrschaft des Todes-Māra, des Befleckungs-Māra und des Göttersohn-Māra. „Padhūpito“ bedeutet: gepeinigt. „Agati yattha mārassa“ bedeutet: wo für dich, o Māra, kein Zutritt ist. „Tattha“ bedeutet: in jenem Nibbāna. Das siebte (Sutta). ๘. สีสุปจาลาสุตฺตวณฺณนา 8. Erklärung des Sīsupacālāsutta ๑๖๙. อฏฺฐเม สมณี วิย ทิสฺสสีติ สมณิสทิสา ทิสฺสสิ. กิมิว จรสิ โมมูหาติ กึ การณา โมมูหา วิย จรสิ? อิโต พหิทฺธาติ อิมมฺหา สาสนา พหิ. ปาสํ เฑนฺตีติ ปาสณฺฑา, สตฺตานํ จิตฺเตสุ ทิฏฺฐิปาสํ ขิปนฺตีติ อตฺโถ. สาสนํ ปน ปาเส โมเจติ, ตสฺมา ปาสณฺโฑติ น วุจฺจติ, อิโต พหิทฺธาเยว ปาสณฺฑา โหนฺติ. ปสีทนฺตีติ สํสีทนฺติ ลคฺคนฺติ. 169. Im achten (Sutta) bedeutet „du erscheinst wie eine Asketin (samaṇī)“: Du erscheinst ähnlich einer Asketin. „Warum wanderst du umher wie eine völlig Verwirrte (momūhā)?“ bedeutet: Aus welchem Grund wanderst du umher wie eine Verwirrte? „Von hier nach draußen“ bedeutet: außerhalb dieser Lehre (Sāsana). „Sie werfen eine Schlinge (pāsaṃ ḍenti)“, daher werden sie „Häretiker (pāsaṇḍā)“ genannt; das bedeutet, sie werfen die Schlinge der falschen Ansichten in die Geister der Wesen. Die Lehre jedoch befreit von den Schlingen, daher wird sie nicht als „Häretikertum (pāsaṇḍa)“ bezeichnet; nur außerhalb von dieser existieren die Häretiker. „Sie sinken ein (pasīdanti)“ bedeutet, sie versinken (saṃsīdanti), sie bleiben hängen (lagganti). อิทานิ ‘‘กํ นุ อุทฺทิสฺส มุณฺฑาสี’’ติ ปญฺหํ กเถนฺตี อตฺถิ สกฺยกุเล ชาโตติอาทิมาห. ตตฺถ สพฺพาภิภูติ สพฺพานิ ขนฺธายตนธาตุภวโยนิคติอาทีนิ อภิภวิตฺวา ฐิโต. มรณมาราทโย นุทิ นีหรีติ มารนุโท. สพฺพตฺถมปราชิโตติ สพฺเพสุ ราคาทีสุ วา มารยุทฺเธ วา อชิโต. สพฺพตฺถ มุตฺโตติ สพฺเพสุ ขนฺธาทีสุ มุตฺโต. อสิโตติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสเยน อนิสฺสิโต. สพฺพกมฺมกฺขยํ ปตฺโตติ สพฺพกมฺมกฺขยสงฺขาตํ อรหตฺตํ ปตฺโต. อุปธิสงฺขเยติ อุปธิสงฺขยสงฺขาเต นิพฺพาเน อารมฺมณโต วิมุตฺโต. อฏฺฐมํ. Um nun die Frage zu beantworten: „Wegen wem bist du kahlgeschoren?“, sprach sie die Verse, beginnend mit: „Es gibt einen im Sakya-Geschlecht Geborenen...“ Darin bedeutet „Alles-Überwinder (sabbābhibhū)“: Einer, der alle Daseinsgruppen (khandha), Sinnesgrundlagen (āyatana), Elemente (dhātu), Daseinsformen (bhava), Entstehungsweisen (yoni), Wiedergeburtsbereiche (gati) usw. überwunden hat und über ihnen steht. Er vertrieb, stieß den Tod, Māra und die anderen zurück, daher ist er der „Māra-Vertreiber (māranuda)“. „Überall Unbesiegter“ bedeutet: Unbesiegt in allen [Herausforderungen] wie Gier usw. oder im Kampf mit Māra. „Überall Befreiter“ bedeutet: Befreit von allen Daseinsgruppen usw. „Ungebunden (asito)“ bedeutet: Unabhängig durch das Nicht-Anlehnen an Begehren und Ansichten. „Der das Versiegen aller Kamma erreicht hat“ bedeutet: Er hat die Arahatschaft erreicht, welche als das Versiegen aller Kamma bezeichnet wird. „Beim Versiegen der Grundlagen (upadhisaṅkhaye)“ bedeutet: Befreit durch die Ausrichtung des Geistes auf das Nibbāna, welches als das Versiegen der Grundlagen bezeichnet wird. Das achte [Sutta ist beendet]. ๙. เสลาสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des Selā-Sutta. ๑๗๐. นวเม เกนิทํ ปกตนฺติ เกน อิทํ กตํ. พิมฺพนฺติ อตฺตภาวํ สนฺธาย วทติ. อฆนฺติ ทุกฺขปติฏฺฐานตฺตา อตฺตภาวเมว วทติ. เหตุภงฺคาติ เหตุนิโรเธน ปจฺจยเวกลฺเลน. นวมํ. 170. Im neunten (Sutta) bedeutet „von wem wurde dies geschaffen? (kenidaṃ pakataṃ)“: Von wem wurde dies gemacht? Mit „Puppe (bimba)“ spricht sie in Bezug auf die eigene Persönlichkeit (attabhāva). Mit „Übel (agha)“ meint sie eben diese Persönlichkeit, weil sie die Stätte des Leidens ist. „Durch das Zerbrechen der Ursache (hetubhaṅgā)“ bedeutet: durch das Aufhören der Ursache, durch das Fehlen der Bedingungen. Das neunte [Sutta ist beendet]. ๑๐. วชิราสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Vajirā-Sutta. ๑๗๑. ทสเม [Pg.178] นยิธ สตฺตุปลพฺภตีติ อิมสฺมึ สุทฺธสงฺขารปุญฺเช ปรมตฺถโต สตฺโต นาม น อุปลพฺภติ. ขนฺเธสุ สนฺเตสูติ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ วิชฺชมาเนสุ เตน เตนากาเรน ววตฺถิเตสุ. สมฺมุตีติ สตฺโตติ สมญฺญามตฺตเมว โหติ. ทุกฺขนฺติ ปญฺจกฺขนฺธทุกฺขํ. นาญฺญตฺร ทุกฺขาติ ฐเปตฺวา ทุกฺขํ อญฺโญ เนว สมฺโภติ น นิรุชฺฌตีติ. ทสมํ. 171. Im zehnten (Sutta) bedeutet „hier ist kein Wesen zu finden (nayidha sattupalabbhati)“: In diesem bloßen Haufen von Gestaltungen (saṅkhārapuñja) ist im absoluten Sinne (paramatthato) kein sogenanntes „Wesen“ zu finden. „Wenn die Daseinsgruppen vorhanden sind“ bedeutet: Wenn die fünf Daseinsgruppen existieren und in dieser und jener Weise bestimmt sind. „Konvention (sammuti)“ bedeutet: Es ist lediglich eine bloße Bezeichnung wie „Wesen“. „Leiden (dukkha)“ bezieht sich auf das Leiden der fünf Daseinsgruppen. „Nichts anderes als Leiden“ bedeutet: Abgesehen vom Leiden entsteht nichts anderes und vergeht nichts anderes. Das zehnte [Sutta ist beendet]. อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา So [endet] in der Sāratthappakāsinī, สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya, ภิกฺขุนีสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. die Erklärung des Bhikkhunī-Saṃyutta. [Damit ist sie beendet.] ๖. พฺรหฺมสํยุตฺตํ 6. Das Brahma-Saṃyutta. ๑. ปฐมวคฺโค 1. Das erste Kapitel (Vagga). ๑. พฺรหฺมายาจนสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Brahmāyācana-Sutta. ๑๗๒. พฺรหฺมสํยุตฺตสฺส [Pg.179] ปฐเม ปริวิตกฺโก อุทปาทีติ สพฺพพุทฺธานํ อาจิณฺณสมาจิณฺโณ อยํ เจตโส วิตกฺโก อุทปาทิ. กทา อุทปาทีติ? พุทฺธภูตสฺส อฏฺฐเม สตฺตาเห ราชายตนมูเล สกฺเกน เทวานมินฺเทน อาภตํ ทนฺตกฏฺฐญฺจ โอสธหรีตกญฺจ ขาทิตฺวา มุขํ โธวิตฺวา จตูหิ โลกปาเลหิ อุปนีเต ปจฺจคฺเฆ เสลมยปตฺเต ตปุสฺสภลฺลิกานํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ปุน ปจฺจาคนฺตฺวา อชปาลนิคฺโรเธ นิสินฺนมตฺตสฺส. 172. Im ersten (Sutta) des Brahma-Saṃyutta bedeutet „da stieg ein Gedanke auf (parivitakko udapādi)“: Dieser Gedanke des Geistes, der von allen Buddhas stets gepflegt und praktiziert wurde, stieg auf. Wann stieg er auf? Dem, der zum Buddha geworden war, in der achten Woche, am Fuße des Rājāyatana-Baumes, nachdem er das von Sakka, dem Herrn der Götter, dargebrachte Zahnputzhölzchen und die heilende Myrobalane-Frucht gekaut und das Gesicht gewaschen hatte, und nachdem er die von den vier Weltwächtern dargebrachten, kostbaren steinernen Almosenschalen, gefüllt mit der Opferspeise von Tapussa und Bhallika, genossen hatte, kehrte er wieder zurück und setzte sich unter den Ajapāla-Banyanbaum nieder – in eben diesem Moment stieg dieser Gedanke in Seinem Geist auf. อธิคโตติ ปฏิวิทฺโธ. ธมฺโมติ จตุสจฺจธมฺโม. คมฺภีโรติ อุตฺตานปฏิกฺเขปวจนเมตํ. ทุทฺทโสติ คมฺภีรตฺตาว ทุทฺทโส ทุกฺเขน ทฏฺฐพฺโพ, น สกฺกา สุเขน ทฏฺฐุํ. ทุทฺทสตฺตาว ทุรนุโพโธ ทุกฺเขน อวพุชฺฌิตพฺโพ, น สกฺกา สุเขน อวพุชฺฌิตุํ. สนฺโตติ นิพฺพุโต. ปณีโตติ อตปฺปโก. อิทํ ทฺวยํ โลกุตฺตรเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อตกฺกาวจโรติ ตกฺเกน อวจริตพฺโพ โอคาหิตพฺโพ น โหติ, ญาเณเนว อวจริตพฺโพ. นิปุโณติ สณฺโห. ปณฺฑิตเวทนีโยติ สมฺมาปฏิปทํ ปฏิปนฺเนหิ ปณฺฑิเตหิ เวทิตพฺโพ. อาลยรามาติ สตฺตา ปญฺจสุ กามคุเณสุ อลฺลียนฺติ, ตสฺมา เต อาลยาติ วุจฺจนฺติ. อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตานิ วา อลฺลียนฺติ, ตสฺมาปิ อาลยาติ วุจฺจนฺติ. เตหิ อาลเยหิ รมนฺตีติ อาลยรามา. อาลเยสุ รตาติ อาลยรตา. อาลเยสุ สุฏฺฐุ มุทิตาติ อาลยสมฺมุทิตา. ยเถว หิ สุสชฺชิตํ ปุปฺผผลภริตรุกฺขาทิสมฺปนฺนํ อุยฺยานํ ปวิฏฺโฐ ราชา ตาย ตาย สมฺปตฺติยา รมติ, สมฺมุทิโต อาโมทิตปโมทิโต โหติ, น อุกฺกณฺฐติ, สายมฺปิ นิกฺขมิตุํ น อิจฺฉติ, เอวมิเมหิปิ กามาลยตณฺหาลเยหิ สตฺตา รมนฺติ, สํสารวฏฺเฏ สมฺมุทิตา อนุกฺกณฺฐิตา วสนฺติ. เตน เตสํ ภควา ทุวิธํ อาลยํ อุยฺยานภูมึ วิย ทสฺเสนฺโต ‘‘อาลยรามา’’ติอาทิมาห. „Erlangt (adhigato)“ bedeutet: durchdrungen. „Die Lehre (dhamma)“ ist die Lehre von den vier edlen Wahrheiten. „Tiefgründig (gambhīro)“ ist ein Wort, das die Oberflächlichkeit ausschließt. „Schwer zu sehen (duddaso)“ bedeutet: Eben wegen der Tiefgründigkeit ist es schwer zu sehen, es muss mit Mühe gesehen werden und kann nicht leicht gesehen werden. Eben wegen der Schwersehbarkeit ist es „schwer zu verstehen (duranubodho)“; es muss mit Mühe erkannt werden, man kann es nicht leicht erkennen. „Friedvoll (santo)“ bedeutet: erloschen. „Erhaben (paṇīto)“ bedeutet: nicht quälend (vollkommen befriedigend). Dieses Paar [friedvoll und erhaben] wurde in Bezug auf das Überweltliche gesagt. „Außerhalb des Bereichs des logischen Denkens (atakkāvacaro)“ bedeutet: Es kann nicht durch bloßes Denken ergründet oder durchdrungen werden, sondern ist nur durch weises Erkennen (ñāṇa) zu erfahren. „Feinsinnig (nipuṇo)“ bedeutet: subtil. „Von den Weisen zu erfahren (paṇḍitavedanīyo)“ bedeutet: Es ist von jenen Weisen zu erkennen, die den rechten Pfad praktizieren. „Dem Anhaften ergeben (ālayarāmā)“: Die Wesen haften an den fünf Sinnesobjekten, daher werden diese als „Anhaftungspunkte (ālaya)“ bezeichnet. Oder die 108 Ausprägungen des Begehrens haften an ihnen, weshalb sie ebenfalls „Anhaftungspunkte (ālaya)“ genannt werden. Weil sie an diesen Anhaftungspunkten Gefallen finden, heißen sie „dem Anhaften ergeben (ālayarāmā)“. „Am Anhaften Gefallen findend (ālayaratā)“ bedeutet: Sie haben Freude an den Anhaftungspunkten. „Durch das Anhaften hocherfreut (ālayasammuditā)“ bedeutet: Sie sind überaus glücklich in den Anhaftungspunkten. Denn so wie ein König, der einen wohlbereiteten, mit blühenden und fruchttragenden Bäumen ausgestatteten Park betritt, an diesem Reichtum Gefallen findet, hocherfreut, entzückt und fröhlich ist, keinen Überdruss verspürt und selbst am Abend nicht weggehen möchte, ebenso finden die Wesen Gefallen an diesen Anhaftungspunkten der Sinnesfreuden und des Begehrens, leben hocherfreut und ohne Überdruss im Kreislauf des Daseins. Daher sprach der Erhabene, um ihnen die zweifache Anhaftung wie ein Parkgelände zu zeigen, die Worte beginnend mit: „Dem Anhaften ergeben...“. ตตฺถ ยทิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส ฐานํ สนฺธาย ‘‘ยํ อิท’’นฺติ, ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สนฺธาย ‘‘โย อย’’นฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโทติ อิเมสํ [Pg.180] ปจฺจยา อิทปฺปจฺจยา, อิทปฺปจฺจยา เอว อิทปฺปจฺจยตา, อิทปฺปจฺจยตา จ สา ปฏิจฺจสมุปฺปาโท จาติ อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโท. สงฺขาราทิปจฺจยานํ เอตํ อธิวจนํ. สพฺพสงฺขารสมโถติอาทิ สพฺพํ นิพฺพานเมว. ยสฺมา หิ ตํ อาคมฺม สพฺพสงฺขารวิปฺผนฺทิตานิ สมนฺติ, วูปสมฺมนฺติ, ตสฺมา สพฺพสงฺขารสมโถติ วุจฺจติ. ยสฺมา จ ตํ อาคมฺม สพฺเพ อุปธโย ปฏินิสฺสฏฺฐา โหนฺติ, สพฺพา ตณฺหา ขียนฺติ, สพฺเพ กิเลสราคา วิรชฺชนฺติ, สพฺพํ ทุกฺขํ นิรุชฺฌติ, ตสฺมา สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธติ วุจฺจติ. ยา ปเนสา ตณฺหา ภเวน ภวํ, ผเลน วา สทฺธึ กมฺมํ วินติ สํสิพฺพตีติ กตฺวา วานนฺติ วุจฺจติ, ตโต นิกฺขนฺตํ วานโตติ นิพฺพานํ. โส มมสฺส กิลมโถติ ยา อชานนฺตานํ เทสนา นาม, โส มม กิลมโถ อสฺส, สา มม วิเหสา อสฺสาติ อตฺโถ. กายกิลมโถ เจว กายวิเหสา จ อสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺเต ปน อุภยมฺเปตํ พุทฺธานํ นตฺถิ. อปิสฺสูติ อนุพฺรูหนตฺเถ นิปาโต. โส ‘‘น เกวลํ อยํ ปริวิตกฺโก อุทปาทิ, อิมาปิ คาถา ปฏิภํสู’’ติ ทีเปติ. อนจฺฉริยาติ อนุอจฺฉริยา. ปฏิภํสูติ ปฏิภานสงฺขาตสฺส ญาณสฺส โคจรา อเหสุํ, ปริวิตกฺกยิตพฺพตํ ปาปุณึสุ. Darin ist „yadidaṃ“ eine Partikel, ihre Bedeutung ist in Bezug auf die Stelle als „yaṃ idaṃ“ (was dies ist) und in Bezug auf das bedingte Entstehen als „yo ayaṃ“ (welches dieses ist) zu verstehen. „Die Bedingtheit dieses [Zustands], das bedingte Entstehen (idappaccayatā-paṭiccasamuppādo)“: Die Bedingungen für diese [Gestaltungen usw.] sind „idappaccayā“ (Bedingungen für dies). Eben diese Bedingungen für dies sind „idappaccayatā“ (Bedingtheit dieses). Und das, was diese Bedingtheit dieses ist, ist zugleich das bedingte Entstehen – daher heißt es „idappaccayatā-paṭiccasamuppādo“. Dies ist eine Bezeichnung für die Bedingungen von Gestaltungen (saṅkhāra) usw. Ausdrücke wie „die Beruhigung aller Gestaltungen (sabbasaṅkhārasamatha)“ usw. beziehen sich alle ausschließlich auf das Nibbāna. Denn da sich in Abhängigkeit davon alle Regungen der Gestaltungen beruhigen und völlig erlöschen, wird es „Beruhigung aller Gestaltungen“ genannt. Und da in Abhängigkeit davon alle Grundlagen (upadhi) aufgegeben werden, alles Begehren versiegt, alle Befleckungs-Leidenschaften schwinden und alles Leiden aufhört, wird es als „das Aufgeben aller Grundlagen, das Versiegen des Begehrens, die Begehrenslosigkeit, das Erlöschen“ bezeichnet. Jenes Begehren aber, das eine Existenz mit einer anderen Existenz oder das Kamma mit seiner Frucht verwebt und zusammennäht, wird daher als „Weben (vāna)“ bezeichnet; das Entkommen aus diesem Weben (vānato) ist das Nibbāna. „Das würde mir zur Ermüdung gereichen (so mamassa kilamatho)“: Das Lehren jener, die es nicht verstehen, das würde mir zur Ermüdung gereichen, das würde mir zur Plage gereichen, so ist die Bedeutung. Damit ist gesagt: Es würde sowohl zur körperlichen Ermüdung als auch zur körperlichen Plage gereichen. Im Geist der Buddhas jedoch existiert dieses Beides nicht. „Apissu“ ist eine Partikel im Sinne der Bekräftigung. Sie verdeutlicht: „Nicht nur stieg dieser Gedanke auf, sondern auch diese Verse traten hervor.“ „Anacchariyā“ bedeutet: immer wieder erstaunlich (anu-acchariyā). „Sie traten hervor (paṭibhaṃsu)“ bedeutet: Sie wurden zu Objekten des Wissens, das als Geistesgegenwart bezeichnet wird, sie gelangten in den Bereich dessen, worüber nachgedacht werden soll. กิจฺเฉนาติ ทุกฺเขน, น ทุกฺขาย ปฏิปทาย. พุทฺธานํ หิ จตฺตาโรปิ มคฺคา สุขปฏิปทาว โหนฺติ. ปารมีปูรณกาเล ปน สราคสโทสสโมหสฺเสว สโต อาคตาคตานํ ยาจกานํ อลงฺกตปฏิยตฺตํ สีสํ กนฺติตฺวา คลโลหิตํ นีหริตฺวา สุอญฺชิตานิ อกฺขีนิ อุปฺปาเฏตฺวา กุลวํสปฺปทีปํ ปุตฺตํ มนาปจารินึ ภริยนฺติ เอวมาทีนิ เทนฺตสฺส อญฺญานิ จ ขนฺติวาทิสทิเสสุ อตฺตภาเวสุ เฉชฺชเภชฺชาทีนิ ปาปุณนฺตสฺส อาคมนียปฏิปทํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. หลนฺติ เอตฺถ ห-กาโร นิปาตมตฺโต, อลนฺติ อตฺโถ. ปกาสิตุนฺติ เทสิตุํ, เอวํ กิจฺเฉน อธิคตสฺส อลํ เทสิตุํ ปริยตฺตํ เทสิตุํ. โก อตฺโถ เทสิเตนาติ วุตฺตํ โหติ? ราคโทสปเรเตหีติ ราคโทสผุฏฺเฐหิ ราคโทสานุคเตหิ วา. „Kicchena“ (mit Mühe) bedeutet mit Mühsal (dukkhena), nicht durch einen mühsamen Pfad der Ausübung. Denn für die Buddhas sind alle vier Pfade von angenehmer Ausübung (sukhapaṭipadā). Jedoch wurde dies im Hinblick auf den Pfad des Gelangens zur Buddhaschaft gesagt, als er während der Zeit der Erfüllung der Vollkommenheiten, während er noch von Gier, Hass und Verblendung behaftet war, den herbeiströmenden Bittstellern sein geschmücktes und hergerichtetes Haupt abschnitt und gab, sein Kehlenblut vergoss, seine wohlgesalbten Augen herausriss und gab, seinen Sohn – das Licht der Familienlinie – und seine treu sorgende Ehefrau und Ähnliches weggab, sowie in anderen Existenzen wie jener des Khantivāda-Asketen Verstümmelung und Zerstückelung erlitt. Das Wort „halaṃ“: Hierbei ist der Buchstabe „ha“ bloß eine Partikel (nipāta), und die Bedeutung ist „alaṃ“ (nicht angemessen / zwecklos). „Pakāsituṃ“ bedeutet zu verkünden (desituṃ); das bedeutet: „Es ist nicht angemessen, das mit solcher Mühe Erreichte zu verkünden; ich bin nicht fähig, es zu verkünden. Welchen Nutzen hätte eine Verkündung?“ „Rāgadosaparetehi“ bedeutet von Gier und Hass berührt (rāgadosaphuṭṭhehi) oder von Gier und Hass beherrscht (rāgadosānugatehi). ปฏิโสตคามินฺติ นิจฺจาทีนํ ปฏิโสตํ, ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา อสุภ’’นฺติ เอวํ คตํ จตุสจฺจธมฺมํ. ราครตฺตาติ กามราเคน ภวราเคน ทิฏฺฐิราเคน จ รตฺตา. น ทกฺขนฺตีติ อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา อสุภนฺติ อิมินา สภาเวน น ปสฺสิสฺสนฺติ[Pg.181], เต อปสฺสนฺเต โก สกฺขิสฺสติ เอวํ คาหาเปตุํ. ตโมขนฺเธน อาวุฏาติ อวิชฺชาราสินา อชฺโฌตฺถฏา. „Paṭisotagāmiṃ“ (gegen den Strom gehend) bedeutet gegen den Strom der Wahnvorstellungen von Beständigkeit usw. gerichtet, nämlich die als „unbeständig, leidvoll, unrein und ohne Selbst“ verstandene Lehre der vier Wahrheiten. „Rāgarattā“ bedeutet leidenschaftlich verhaftet durch Sinnengier, Daseinsgier und Ansichten-Gier. „Na dakkhanti“ (sie werden nicht sehen) bedeutet, dass sie es in dieser wahren Natur als unbeständig, leidvoll, unselbstständig und unrein nicht sehen werden; und wenn sie es nicht sehen, wer wird imstande sein, sie dies so erfassen zu lassen? „Tamokhandhena āvuṭā“ (von der Masse der Dunkelheit verhüllt) bedeutet von der Masse der Unwissenheit (avijjā) überwältigt. อปฺโปสฺสุกฺกตายาติ นิรุสฺสุกฺกภาเวน, อเทเสตุกามตายาติ อตฺโถ. กสฺมา ปนสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ? นนุ เอส มุตฺโต โมเจสฺสามิ, ติณฺโณ ตาเรสฺสามิ – „Appossukkatāya“ (zur Untätigkeit/Zurückhaltung) bedeutet durch den Zustand der Tatlosigkeit (nirussukkabhāva), das heißt mit dem Wunsch, nicht zu lehren (adesetukāmatā). Warum aber neigte sich sein Geist so dorthin? Hat er nicht einst gedacht: „Selbst befreit, will ich andere befreien; selbst hinübergegangen, will ich andere hinüberführen“? ‘‘กึ เม อญฺญาตเวเสน, ธมฺมํ สจฺฉิกเตนิธ; สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, ตารยิสฺสํ สเทวก’’นฺติ. (พุ. วํ. ๒.๕๖) – „Was nützt es mir, hier in unerkannter Gestalt die Wahrheit zu verwirklichen? Wenn ich die Allwissenheit erlangt habe, werde ich die Welt samt den Göttern hinüberretten.“ ปตฺถนํ กตฺวา ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโตติ? สจฺจเมตํ, ตเทวํ ปจฺจเวกฺขณานุภาเวน ปนสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ. ตสฺส หิ สพฺพญฺญุตํ ปตฺวา สตฺตานํ กิเลสคหนตํ, ธมฺมสฺส จ คมฺภีรตํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส สตฺตานํ กิเลสคหนตา จ ธมฺมคมฺภีรตา จ สพฺพากาเรน ปากฏา ชาตา. อถสฺส – ‘‘อิเม สตฺตา กญฺชิยปุณฺณา ลาพุ วิย, ตกฺกภริตา จาฏิ วิย, วสาเตลปีตปิโลติกา วิย, อญฺชนมกฺขิตหตฺโถ วิย จ กิเลสภริตา อติสํกิลิฏฺฐา ราครตฺตา โทสทุฏฺฐา โมหมูฬฺหา, เต กึ นาม ปฏิวิชฺฌิสฺสนฺตี’’ติ? จินฺตยโต กิเลสคหนปจฺจเวกฺขณานุภาเวนาปิ เอวํ จิตฺตํ นมิ. Hat er nicht, nachdem er den Entschluss gefasst und die Vollkommenheiten erfüllt hatte, die Allwissenheit erlangt? Das ist wahr. Dennoch neigte sich sein Geist gerade aufgrund der Macht jener Reflexion so. Denn als er nach dem Erlangen der Allwissenheit die Dichte der Befleckungen der Wesen und die Tiefe der Lehre betrachtete, wurden ihm die Dichte der Befleckungen der Wesen und die Tiefe der Lehre in jeder Hinsicht offenbar. Da dachte er: „Diese Wesen sind wie ein mit Reisschleim gefülltes Flaschenkürbis-Gefäß, wie ein mit Buttermilch gefüllter Krug, wie ein mit Fett oder Öl getränktes Tuch, wie eine mit Augensalbe verschmierte Hand, übervoll von Befleckungen, zutiefst verunreinigt, von Gier gefärbt, von Hass verdorben und von Verblendung umnachtet. Wie sollten sie dies jemals durchdringen?“ Während er so dachte, neigte sich sein Geist auch durch die Macht der Reflexion über die Dichte der Befleckungen der Wesen in dieser Weise. ‘‘อยญฺจ ธมฺโม ปถวีสนฺธารกอุทกกฺขนฺโธ วิย คมฺภีโร, ปพฺพเตน ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐปิโต สาสโป วิย ทุทฺทโส, สตธา ภินฺนสฺส วาลสฺส โกฏิยา โกฏิปฏิปาทนํ วิย ทุรนุโพโธ. นนุ มยา หิ อิมํ ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตุํ วายมนฺเตน อทินฺนํ ทานํ นาม นตฺถิ, อรกฺขิตํ สีลํ นาม นตฺถิ, อปริปูริตา กาจิ ปารมี นาม นตฺถิ, ตสฺส เม นิรุสฺสาหํ วิย มารพลํ วิธมนฺตสฺสาปิ ปถวี น กมฺปิตฺถ, ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺตสฺสาปิ น กมฺปิตฺถ, มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธนฺตสฺสาปิ น กมฺปิตฺถ, ปจฺฉิมยาเม ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปฏิวิชฺฌนฺตสฺเสว เม ทสสหสฺสิโลกธาตุ กมฺปิตฺถ. อิติ มาทิเสนาปิ ติกฺขญาเณน กิจฺเฉเนวายํ ธมฺโม ปฏิวิทฺโธ. ตํ โลกิยมหาชนา กถํ ปฏิวิชฺฌิสฺสนฺตี’’ติ? ธมฺมคมฺภีรปจฺจเวกฺขณานุภาเวนาปิ เอวํ จิตฺตํ นมีติ เวทิตพฺพํ. „Und diese Lehre ist so tief wie die Wassermasse, die die Erde trägt; so schwer zu sehen wie ein Senfkorn, das unter einem Berg verborgen liegt; so schwer zu erfassen wie das Treffen von Spitze auf Spitze bei einem hundertfach gespaltenen Haar. Wahrlich, als ich mich bemühte, diese Lehre zu durchdringen, gab es keine Gabe, die nicht gegeben wurde, keine Tugend, die unbehütet blieb, keine Vollkommenheit, die unvollendet blieb. Dennoch bebte die Erde nicht, als ich – gleichsam mühelos – die Heerschar Māras bezwang; sie bebte nicht, als ich in der ersten Nachtwache meine früheren Daseinsformen erinnerte; sie bebte nicht, als ich in der mittleren Nachtwache das himmlische Auge reinigte; in der letzten Nachtwache jedoch, als ich das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) durchdrang, erbebte das zehntausendfache Weltensystem. So wurde diese Lehre selbst von einem von scharfem Verstand wie mir nur mit äußerster Mühsal durchdrungen. Wie sollten die gewöhnlichen Menschen in der Welt sie durchdringen?“ Es ist zu verstehen, dass sich sein Geist auch durch die Macht der Reflexion über die Tiefe der Lehre in dieser Weise neigte. อปิจ พฺรหฺมุนา ยาจิเต เทเสตุกามตายปิสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ. ชานาติ หิ ภควา – ‘‘มม อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺเต นมมาเน มํ มหาพฺรหฺมา ธมฺมเทสนํ [Pg.182] ยาจิสฺสติ, อิเม จ สตฺตา พฺรหฺมครุกา. เต ‘สตฺถา กิร ธมฺมํ น เทเสตุกาโม อโหสิ. อถ นํ มหาพฺรหฺมา ยาจิตฺวา เทสาเปสิ. สนฺโต วต โภ ธมฺโม, ปณีโต วต โภ ธมฺโม’ติ มญฺญมานา สุสฺสูสิสฺสนฺตี’’ติ. อิทมฺปิสฺส การณํ ปฏิจฺจ อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺตํ นมิ, โน ธมฺมเทสนายาติ เวทิตพฺพํ. Zudem neigte sich sein Geist auch in dieser Weise aus dem Wunsch heraus, zu lehren, sobald er von Brahmā darum gebeten würde. Denn der Erhabene wusste: „Wenn sich mein Geist zur Untätigkeit neigt, wird mich der Große Brahmā um die Verkündung der Lehre bitten; und diese Wesen haben große Ehrfurcht vor Brahmā. Sie werden denken: ‚Der Meister wollte die Lehre offenbar nicht verkünden. Doch dann bat ihn der Große Brahmā darum und veranlasste ihn zur Verkündung. Friedvoll ist fürwahr die Lehre, erhaben ist fürwahr die Lehre!‘, und in diesem Glauben werden sie aufmerksam zuhören.“ Es ist zu verstehen, dass sich sein Geist auch aufgrund dieses Umstandes zunächst zur Untätigkeit neigte und nicht direkt zur Verkündung der Lehre. สหมฺปติสฺสาติ โส กิร กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน สหโก นาม เถโร ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ปฐมชฺฌานภูมิยํ กปฺปายุกพฺรหฺมา หุตฺวา นิพฺพตฺโต. ตตฺร นํ ‘‘สหมฺปติพฺรหฺมา’’ติ ปฏิสญฺชานนฺติ. ตํ สนฺธายาห ‘‘พฺรหฺมุโน สหมฺปติสฺสา’’ติ. นสฺสติ วต โภติ โส กิร อิมํ สทฺทํ ตถา นิจฺฉาเรสิ, ยถา ทสสหสฺสิโลกธาตุพฺรหฺมาโน สุตฺวา สพฺเพ สนฺนิปตึสุ. ยตฺร หิ นามาติ ยสฺมึ นาม โลเก. ปุรโต ปาตุรโหสีติ เตหิ ทสหิ พฺรหฺมสหสฺเสหิ สทฺธึ ปาตุรโหสิ. อปฺปรชกฺขชาติกาติ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ อปฺปํ ปริตฺตํ ราคโทสโมหรชํ เอเตสํ เอวํสภาวาติ อปฺปรชกฺขชาติกา. อสฺสวนตาติ อสฺสวนตาย. ภวิสฺสนฺตีติ ปุริมพุทฺเธสุ ทสปุญฺญกิริยวเสน กตาธิการา ปริปากคตา ปทุมานิ วิย สูริยรสฺมิสมฺผสฺสํ, ธมฺมเทสนํเยว อากงฺขมานา จตุปฺปทิกคาถาวสาเน อริยภูมึ โอกฺกมนารหา น เอโก, น ทฺเว, อเนกสตสหสฺสา ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร ภวิสฺสนฺตีติ ทสฺเสติ. „Sahampatissa“ (des Sahampati): Er war, so heißt es, in der Lehre des erhabenen Kassapa ein Ältester namens Sahaka, der die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) entfaltet hatte und auf der Ebene der ersten Vertiefung als ein Brahmā mit der Lebensspanne eines Äons wiedergeboren wurde. Dort kennt man ihn als „Sahampati-Brahmā“. Darauf bezieht sich die Formulierung „des Brahmā Sahampati“. „Nassati vata bho“ (Wehe, sie geht wahrlich zugrunde): Er stieß diesen Ruf so aus, dass alle Brahmās aus den zehntausend Weltsystemen ihn hörten und zusammenkamen. „Yatra hi nāma“ bedeutet in welcher Welt auch immer. „Purato pāturahosi“ bedeutet, dass er zusammen mit jenen zehntausend Brahmās erschien. „Apparajakkhajātikā“ (Wesen mit wenig Staub in den Augen) bezeichnet jene Wesen, in deren Auge der Weisheit nur sehr wenig Staub von Gier, Hass und Verblendung vorhanden ist, da dies ihre Natur ist. „Assavanatā“ bedeutet durch das Nicht-Hören. „Bhavissantīti“ (sie werden sein) zeigt, dass es nicht nur einen oder zwei, sondern viele Hunderttausende geben wird, die die Wahrheit verstehen werden – Wesen, die unter früheren Buddhas durch die zehn verdienstvollen Handlungen heilsame Voraussetzungen geschaffen haben und nun, wie reife Lotusknospen, die sich nach der Berührung mit den Sonnenstrahlen sehnen, nach eben dieser Verkündung der Lehre verlangen und bereit sind, am Ende einer vierzeiligen Strophe in die Ebene der Edlen (ariyabhūmi) einzutreten. ปาตุรโหสีติ ปาตุภวิ. สมเลหิ จินฺติโตติ สมเลหิ ฉหิ สตฺถาเรหิ จินฺติโต. เต หิ ปุเรตรํ อุปฺปชฺชิตฺวา สกลชมฺพุทีเป กณฺฏเก ปตฺถรมานา วิย, วิสํ สิญฺจมานา วิย จ สมลํ มิจฺฉาทิฏฺฐิธมฺมํ เทสยึสุ. อปาปุเรตนฺติ วิวรํ เอตํ. อมตสฺส ทฺวารนฺติ อมตสฺส นิพฺพานสฺส ทฺวารภูตํ อริยมคฺคํ. สุณนฺตุ ธมฺมํ วิมเลนานุพุทฺธนฺติ อิเม สตฺตา ราคาทิมลานํ อภาวโต วิมเลน สมฺมาสมฺพุทฺเธน อนุพุทฺธํ จตุสจฺจธมฺมํ สุณนฺตุ ตาว ภควาติ ยาจติ. „Pāturahosi“ bedeutet er erschien (pātubhavi). „Samalehi cintito“ (von Befleckten erdacht) bedeutet erdacht von den sechs Lehrern, die mit Befleckungen behaftet waren. Diese traten nämlich zuvor auf und lehrten im gesamten Jambudīpa unreine, falsche Ansichten, gleichsam als würden sie Dornen ausstreuen oder Gift vergießen. „Apāpuretaṃ“ bedeutet öffne es (vivaraṃ etaṃ). „Amatassa dvāraṃ“ (das Tor zum Todeslosen) bedeutet den edlen Pfad, der das Tor zum todeslosen Nibbāna darstellt. „Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti“ (Mögen sie die vom Makellosen erkannte Lehre hören): Er bittet den Erhabenen mit den Worten: „Mögen diese Wesen die Lehre der vier Wahrheiten hören, die von dem vollkommen Erwachten, der wegen des Fehlens von Gier und anderen Befleckungen makellos (vimala) ist, erkannt wurde.“ เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโตติ เสลมเย เอกคฺฆเน ปพฺพตมุทฺธนิ ยถาฐิโตว. น หิ ตสฺส ฐิตสฺส ทสฺสนตฺถํ คีวุกฺขิปนปสารณาทิกิจฺจํ อตฺถิ. ตถูปมนฺติ ตปฺปฏิภาคํ เสลปพฺพตูปมํ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยถา เสลปพฺพตมุทฺธนิ ฐิโตว จกฺขุมา ปุริโส สมนฺตโต ชนตํ ปสฺเสยฺย[Pg.183], ตถา ตฺวมฺปิ สุเมธ สุนฺทรปญฺญ สพฺพญฺญุตญาเณน สมนฺตจกฺขุ ภควา ธมฺมมยํ ปาสาทมารุยฺห สยํ อเปตโสโก โสกาวติณฺณํ ชาติชราภิภูตํ ชนตํ อเวกฺขสฺสุ อุปธารย อุปปริกฺข. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – ยถา หิ ปพฺพตปาเท สมนฺตา มหนฺตํ เขตฺตํ กตฺวา, ตตฺถ เกทารปาฬีสุ กุฏิกาโย กตฺวา รตฺตึ อคฺคึ ชาเลยฺยุํ, จตุรงฺคสมนฺนาคตญฺจ อนฺธการํ อสฺส, อถ ตสฺส ปพฺพตสฺส มตฺถเก ฐตฺวา จกฺขุมโต ปุริสสฺส ภูมึ โอโลกยโต เนว เขตฺตํ น เกทารปาฬิโย น กุฏิโย น ตตฺถ สยิตมนุสฺสา ปญฺญาเยยฺยุํ. กุฏิกาสุ ปน อคฺคิชาลามตฺตกเมว ปญฺญาเยยฺย, เอวํ ธมฺมปาสาทํ อารุยฺห สตฺตนิกายํ โอโลกยโต ตถาคตสฺส เย เต อกตกลฺยาณา สตฺตา, เต เอกวิหาเร ทกฺขิณชาณุปสฺเส นิสินฺนาปิ พุทฺธจกฺขุสฺส อาปาถํ นาคจฺฉนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา สรา วิย โหนฺติ. เย ปน กตกลฺยาณา เวเนยฺยปุคฺคลา, เต เอวสฺส ทูเรปิ ฐิตา อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ โส อคฺคิ วิย หิมวนฺตปพฺพโต วิย จ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – „Wie auf einem Felsengipfel stehend“ bedeutet: auf einem steinernen, massiven Berggipfel genau so stehend, wie er ist. Denn für diesen dort Stehenden gibt es, um zu sehen, keine Notwendigkeit für Verrichtungen wie das Heben oder Strecken des Halses und dergleichen. „Dem gleich“ bedeutet: dem entsprechend, ähnlich jenem felsigen Berggipfel. Dies ist hierbei der zusammenfassende Sinn: Wie ein sehender Mann, der auf dem Gipfel eines Felsenbergs steht, ringsum die Menschenmenge erblicken würde, ebenso mögest du, o Weiser von hervorragender Weisheit, mit dem allsehenden Auge durch dein allwissendes Wissen, Erhabener, nachdem du den aus dem Dhamma bestehenden Palast bestiegen hast, selbst frei von Kummer, auf die in Kummer versunkene, von Geburt und Alter überwältigte Menschenmenge herabblicken, sie betrachten und erforschen. Dies ist hierbei die tiefere Absicht: Wie wenn man am Fuße des Berges ringsherum ein großes Feld anlegen, dort an den Feldrainen Hütten errichten und nachts Feuer anzünden würde, und es herrschte eine tiefe, vierfache Dunkelheit; wenn dann ein sehender Mann auf dem Gipfel dieses Berges stünde und auf die Erde hinabblickte, würde ihm weder das Feld noch die Feldraine noch die Hütten noch die darin schlafenden Menschen erscheinen. In den Hütten jedoch würde nur das bloße Aufflackern der Flammen wahrnehmbar sein. Ebenso erscheinen dem Tathāgata, der den Palast des Dhamma bestiegen hat und auf die Schar der Wesen blickt, jene Wesen, die keine heilsamen Taten vollbracht haben, selbst wenn sie in derselben Wohnstätte ganz nahe an seiner rechten Knieseite sitzen, nicht im Bereich des Buddha-Auges; sie sind wie nachts abgeschossene Pfeile. Diejenigen führbaren Personen jedoch, die heilsame Taten vollbracht haben, treten, selbst wenn sie weit entfernt sind, in seinen Bereich, wie jenes Feuer oder wie der Himavanta-Berg. Dies wurde auch gesagt: ‘‘ทูเร สนฺโต ปกาเสนฺติ, หิมวนฺโตว ปพฺพโต; อสนฺเตตฺถ น ทิสฺสนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา ยถา สรา’’ติ. (ธ. ป. ๓๐๔); „Die Guten leuchten schon von weitem, wie der Schneeberg (Himavanta); die Schlechten sieht man hier nicht, wie nachts abgeschossene Pfeile.“ อชฺเฌสนนฺติ ยาจนํ. พุทฺธจกฺขุนาติ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาเณน จ อาสยานุสยญาเณน จ. อิเมสํ หิ ทฺวินฺนํ ญาณานํ ‘‘พุทฺธจกฺขู’’ติ นามํ, สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ‘‘สมนฺตจกฺขู’’ติ, ติณฺณํ มคฺคญาณานํ ‘‘ธมฺมจกฺขู’’ติ. อปฺปรชกฺเขติอาทีสุ เยสํ วุตฺตนเยเนว ปญฺญาจกฺขุมฺหิ ราคาทิรชํ อปฺปํ, เต อปฺปรชกฺขา. เยสํ ตํ มหนฺตํ, เต มหารชกฺขา. เยสํ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ ติกฺขานิ, เต ติกฺขินฺทฺริยา. เยสํ ตานิ มุทูนิ, เต มุทินฺทฺริยา. เยสํ เตเยว สทฺธาทโย อาการา สุนฺทรา, เต สฺวาการา. เย กถิตการณํ สลฺลกฺเขนฺติ, สุเขน สกฺกา โหนฺติ วิญฺญาเปตุํ, เต สุวิญฺญาปยา. เย ปรโลกญฺเจว วชฺชญฺจ ภยโต ปสฺสนฺติ, เต ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิโน นาม. „Aufforderung“ bedeutet Bitten. „Mit dem Buddha-Auge“ bedeutet: sowohl mit dem Wissen um die unterschiedliche Reife der Fähigkeiten [anderer Wesen] als auch mit dem Wissen um deren Neigungen und schlummernde Tendenzen. Denn der Name dieser beiden Erkenntnisse ist „Buddha-Auge“ (buddhacakkhu); der des allwissenden Wissens ist „das ringsum-sehende Auge“ (samantacakkhu), und der der drei [unteren] Pfaderkenntnisse ist „Dhamma-Auge“ (dhammacakkhu). In den Passagen wie „mit wenig Staub“ usw. gilt: Diejenigen, bei denen auf die eben beschriebene Weise im Auge der Weisheit der Staub von Gier usw. gering ist, sind „solche mit wenig Staub“. Diejenigen, bei denen dieser groß ist, sind „solche mit viel Staub“. Diejenigen, deren Fähigkeiten wie Vertrauen usw. scharf sind, sind „solche mit scharfen Fähigkeiten“. Diejenigen, bei denen sie schwach sind, sind „solche mit schwachen Fähigkeiten“. Diejenigen, bei denen eben diese Merkmale wie Vertrauen usw. gut beschaffen sind, sind „solche von guter Beschaffenheit“. Diejenigen, die die dargelegte Ursache erfassen und leicht zu belehren sind, sind „leicht zu belehrende“. Diejenigen, die sowohl die jenseitige Welt als auch ein Vergehen als Gefahr betrachten, werden „die Jenseits- und Vergehensgefahr Sehenden“ genannt. อยํ ปเนตฺถ ปาฬิ – ‘‘สทฺโธ ปุคฺคโล อปฺปรชกฺโข, อสฺสทฺโธ ปุคฺคโล มหารชกฺโข. อารทฺธวีริโย, กุสีโต. อุปฏฺฐิตสฺสติ, มุฏฺฐสฺสติ. สมาหิโต[Pg.184], อสมาหิโต. ปญฺญวา, ทุปฺปญฺโญ ปุคฺคโล มหารชกฺโข. ตถา สทฺโธ ปุคฺคโล ติกฺขินฺทฺริโย…เป… ปญฺญวา ปุคฺคโล ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวี, ทุปฺปญฺโญ ปุคฺคโล น ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวี. โลโกติ ขนฺธโลโก, อายตนโลโก, ธาตุโลโก, สมฺปตฺติภวโลโก, สมฺปตฺติสมฺภวโลโก, วิปตฺติภวโลโก, วิปตฺติสมฺภวโลโก. เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. ทฺเว โลกา นามญฺจ รูปญฺจ. ตโย โลกา ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย. อฏฺฐ โลกา อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา ทสายตนานิ. ทฺวาทส โลกา ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารส โลกา อฏฺฐารส ธาตุโย. วชฺชนฺติ สพฺเพ กิเลสา วชฺชา, สพฺเพ ทุจฺจริตา วชฺชา, สพฺเพ อภิสงฺขารา วชฺชา, สพฺเพ ภวคามิกมฺมา วชฺชา, อิติ อิมสฺมิญฺจ โลเก อิมสฺมิญฺจ วชฺเช ติพฺพา ภยสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ, เสยฺยถาปิ อุกฺขิตฺตาสิเก วธเก. อิเมหิ ปญฺญาสาย อากาเรหิ อิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ ชานาติ ปสฺสติ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ. อิทํ ตถาคตสฺส อินฺทฺริยปโรปริยตฺเต ญาณ’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒). Dies ist hierbei der kanonische Text: „Eine gläubige Person hat wenig Staub, eine ungläubige Person hat viel Staub. Eine mit tatkräftiger Energie [hat wenig Staub], eine träge [hat viel Staub]. Eine mit gegenwärtiger Achtsamkeit [hat wenig Staub], eine mit verwirrter Achtsamkeit [hat viel Staub]. Eine konzentrierte [hat wenig Staub], eine unkonzentrierte [hat viel Staub]. Eine weise Person [hat wenig Staub], eine unverständige Person hat viel Staub. Ebenso: eine gläubige Person hat scharfe Fähigkeiten... und so weiter... eine weise Person sieht die Gefahr im Jenseits und im Vergehen, eine unverständige Person sieht die Gefahr im Jenseits und im Vergehen nicht.“ „Welt“ bedeutet: die Welt der Daseinsgruppen, die Welt der Sinnesgrundlagen, die Welt der Elemente, die Welt des glücklichen Daseins, die Welt des Entstehens von Glück, die Welt des unglücklichen Daseins, die Welt des Entstehens von Unglück. „Eine Welt: alle Wesen bestehen durch Nahrung. Zwei Welten: Geist und Materie. Drei Welten: drei Gefühle. Vier Welten: vier Nahrungsarten. Fünf Welten: fünf Aneignungsgruppen. Sechs Welten: sechs innere Sinnesgrundlagen. Sieben Welten: sieben Ebenen des Bewusstseins. Acht Welten: acht weltliche Gegebenheiten. Neun Welten: neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: zehn Sinnesgrundlagen. Zwölf Welten: zwölf Sinnesgrundlagen. Achtzehn Welten: achtzehn Elemente.“ „Vergehen“ bedeutet: alle Befleckungen sind Vergehen, alle schlechten Verhaltensweisen sind Vergehen, alle Willensgestaltungen sind Vergehen, alle in ein neues Dasein führenden Kamma-Handlungen sind Vergehen. So ist in Bezug auf diese Welt und dieses Vergehen eine intensive Wahrnehmung von Gefahr gegenwärtig, genau wie gegenüber einem Scharfrichter mit erhobenem Schwert. Auf diese fünfzig Weisen erkennt er diese fünf Fähigkeiten, sieht sie, erfasst sie und durchdringt sie. Dies ist das „Wissen des Tathāgata über die unterschiedliche Reife der Fähigkeiten [anderer]“. อุปฺปลินิยนฺติ อุปฺปลวเน. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. อนฺโตนิมุคฺคโปสีนีติ ยานิ อนฺโต นิมุคฺคาเนว โปสิยนฺติ. อุทกํ อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานี ติ อุทกํ อติกฺกมิตฺวา ฐิตานิ. ตตฺถ ยานิ อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานิ, ตานิ สูริยรสฺมิสมฺผสฺสํ อาคมยมานานิ ฐิตานิ อชฺช ปุปฺผนกานิ. ยานิ ปน สโมทกํ ฐิตานิ, ตานิ สฺเว ปุปฺผนกานิ. ยานิ อุทกานุคฺคตานิ อนฺโตนิมุคฺคโปสีนิ, ตานิ ตติยทิวเส ปุปฺผนกานิ. อุทกา ปน อนุคฺคตานิ อญฺญานิปิ สโรคอุปฺปลาทีนิ นาม อตฺถิ, ยานิ เนว ปุปฺผิสฺสนฺติ, มจฺฉกจฺฉปภกฺขาเนว ภวิสฺสนฺติ, ตานิ ปาฬึ นารุฬฺหานิ. อาหริตฺวา ปน ทีเปตพฺพานีติ ทีปิตานิ. ยเถว หิ ตานิ จตุพฺพิธานิ ปุปฺผานิ, เอวเมวํ อุคฺฆฏิตญฺญู วิปญฺจิตญฺญู เนยฺโย ปทปรโมติ จตฺตาโร ปุคฺคลา. „In einem Teich mit blauen Lotusblumen“ bedeutet: in einem Feld von blauen Lotusblumen. Bei den anderen [Ausdrücken wie paduminiyaṃ] gilt dieselbe Methode. „Die untergetaucht genährt werden“ bedeutet: jene, die ganz unter Wasser getaucht wachsen. „Die aus dem Wasser emporragend stehen“ bedeutet: das Wasser überragend stehend. Darunter stehen diejenigen, die emporragen, in Erwartung der Berührung mit den Sonnenstrahlen, bereit, noch am heutigen Tag aufzublühen. Diejenigen jedoch, die auf gleicher Höhe mit dem Wasserspiegel stehen, werden morgen aufblühen. Diejenigen, die noch nicht aus dem Wasser aufgetaucht sind und unter Wasser wachsen, werden am dritten Tag aufblühen. Es gibt aber auch andere, die noch nicht aus dem Wasser aufgetaucht sind, wie kranke Lotusblumen usw., die niemals aufblühen werden, sondern bloß Fraß für Fische und Schildkröten sein werden. Diese sind im Pali-Kanon nicht enthalten, wurden jedoch herbeigezogen und zur Veranschaulichung dargelegt. Wie es nun diese vier Arten von Blumen gibt, ebenso gibt es vier Arten von Personen: jene von schneller Auffassungsgabe, jene, die durch nähere Ausführung verstehen, jene, die der Führung bedürfen, und jene, für die das Wort das Höchste ist. ตตฺถ ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส สห อุทาหฏเวลาย ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล อุคฺฆฏิตญฺญู. ยสฺส ปุคฺคลสฺส สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส [Pg.185] วิตฺถาเรน อตฺเถ วิภชิยมาเน ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล วิปญฺจิตญฺญู. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อุทฺเทสโต ปริปุจฺฉโต โยนิโส มนสิกโรโต กลฺยาณมิตฺเต เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต อนุปุพฺเพน ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล เนยฺโย. ยสฺส ปุคฺคลสฺส พหุมฺปิ สุณโต พหุมฺปิ ภณโต พหุมฺปิ ธารยโต พหุมฺปิ วาจยโต น ตาย ชาติยา ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ปทปรโม (ปุ. ป. ๑๔๘-๑๕๑). ตตฺถ ภควา อุปฺปลวนาทิสทิสํ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ โอโลเกนฺโต – ‘‘อชฺช ปุปฺผนกานิ วิย อุคฺฆฏิตญฺญู, สฺเว ปุปฺผนกานิ วิย วิปญฺจิตญฺญู, ตติยทิวเส ปุปฺผนกานิ วิย เนยฺโย, มจฺฉกจฺฉปภกฺขานิ ปุปฺผานิ วิย ปทปรโม’’ติ อทฺทสฺส. ปสฺสนฺโต จ ‘‘เอตฺตกา อปฺปรชกฺขา, เอตฺตกา มหารชกฺขา, ตตฺราปิ เอตฺตกา อุคฺฆฏิตญฺญู’’ติ เอวํ สพฺพาการโตว อทฺทส. Darunter wird jene Person, für die genau im Moment der Darlegung [der Wahrheit] die Durchdringung der Lehre (dhammābhisamayo) stattfindet, als „Schnellwissender“ (ugghaṭitaññū) bezeichnet. Jene Person, für die die Durchdringung der Lehre stattfindet, wenn die Bedeutung des kurz Gesagten im Detail analysiert wird, wird als „durch Ausführlichkeit Wissender“ (vipañcitaññū) bezeichnet. Jene Person, für die durch Rezitieren, Befragen, weise Aufmerksamkeit sowie durch das Pflegen, Aufsuchen und Ehren von edlen Freunden allmählich die Durchdringung der Lehre stattfindet, wird als „Leitungsbedürftiger“ (neyyo) bezeichnet. Jene Person, für die, obwohl sie viel hört, viel rezitiert, viel im Gedächtnis behält und viel lehrt, in dieser Existenz keine Durchdringung der Lehre stattfindet, wird als „Wort-Höchster“ (padaparamo) bezeichnet. Als der Erhabene dort die zehntausend Weltsysteme betrachtete, die wie ein Teich voll verschiedener Lotosblumen waren, sah er: jene, die Schnellwissende sind, wie Lotosknospen, die am selben Tag aufblühen; jene, die durch Ausführlichkeit Wissende sind, wie Lotosknospen, die am nächsten Tag aufblühen; jene, die Leitungsbedürftige sind, wie Lotosknospen, die am dritten Tag aufblühen; und jene, die Wort-Höchste sind, wie Lotosblumen, die von Fischen und Schildkröten gefressen werden [und nicht emporkommen]. Und blickend sah er auf all diese Weisen: „So viele sind mit wenig Staub in den Augen, so viele mit viel Staub; und darunter wiederum sind so viele Schnellwissende.“ ตตฺถ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว ภควโต ธมฺมเทสนา อตฺถํ สาเธติ. ปทปรมานํ อนาคตตฺถาย วาสนา โหติ. อถ ภควา อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อตฺถาวหํ ธมฺมเทสนํ วิทิตฺวา เทเสตุกมฺยตํ อุปฺปาเทตฺวา ปุน สพฺเพปิ ตีสุ ภเวสุ สตฺเต ภพฺพาภพฺพวเสน ทฺเว โกฏฺฐาเส อกาสิ. เย สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘กตเม สตฺตา อภพฺพา? เย เต สตฺตา กมฺมาวรเณน สมนฺนาคตา กิเลสาวรเณน สมนฺนาคตา วิปากาวรเณน สมนฺนาคตา อสฺสทฺธา อจฺฉนฺทิกา ทุปฺปญฺญา อภพฺพา นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ, อิเม เต สตฺตา อภพฺพา. กตเม สตฺตา ภพฺพา? เย เต สตฺตา น กมฺมาวรเณน…เป… อิเม เต สตฺตา ภพฺพา’’ติ (วิภ. ๘๒๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๑๕). ตตฺถ สพฺเพปิ อภพฺพปุคฺคเล ปหาย ภพฺพปุคฺคเลเยว ญาเณน ปริคฺคเหตฺวา, ‘‘เอตฺตกา ราคจริตา เอตฺตกา โทส-โมหจริตา วิตกฺก-สทฺธา-พุทฺธิจริตา’’ติ ฉ โกฏฺฐาเส อกาสิ. เอวํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสสฺสามีติ จินฺเตสิ. Darunter bewirkt die Lehrverkündigung des Erhabenen für drei Personen genau in diesem gegenwärtigen Dasein (attabhāve) den Nutzen [die Befreiung]. Für die Wort-Höchsten (padaparamo) dient sie als Eindruck (vāsanā) für künftigen Nutzen [für die künftige Erlangung von Pfad und Frucht]. Nachdem der Erhabene erkannt hatte, dass die Lehrverkündigung diesen vier Personen zum Nutzen gereicht, und in ihm der Wunsch zu lehren entstanden war, teilte er alle Lebewesen in den drei Daseinsbereichen nach ihrer Fähigkeit (bhabba) oder Unfähigkeit (abhabba) in zwei Gruppen ein. In Bezug darauf wurde gesagt: „Welche Lebewesen sind unfähig (abhabbā)? Jene Lebewesen, die mit dem Hindernis des Kamma (kammāvaraṇa), dem Hindernis der Befleckung (kilesāvaraṇa) und dem Hindernis der Wiedergeburtswirkung (vipākāvaraṇa) behaftet sind, die ohne Glauben (assaddhā), ohne Willen (acchandikā) und von schwacher Weisheit (duppaññā) sind; die unfähig sind, in den rechten Pfad bei den heilsamen Dingen einzutreten – diese Lebewesen sind unfähig (abhabbā). Welche Lebewesen sind fähig (bhabbā)? Jene Lebewesen, die nicht mit dem Hindernis des Kamma behaftet sind ... pe ... diese Lebewesen sind fähig (bhabbā).“ Darunter schloss er alle unfähigen Personen aus, erfasste mit seinem Wissen nur die fähigen Personen und teilte sie in sechs Temperamente ein: „So viele sind von gierigem Charakter (rāgacarita), so viele von hasserfülltem, verblendetem, spekulativem, gläubigem und weisem Charakter.“ Nachdem er dies getan hatte, dachte er: „Ich werde die Lehre verkünden.“ ปจฺจภาสีติ ปติอภาสิ. อปารุตาติ วิวฏา. อมตสฺส ทฺวาราติ อริยมคฺโค. โส หิ อมตสงฺขาตสฺส นิพฺพานสฺส ทฺวารํ, โส มยา วิวริตฺวา ฐปิโตติ ทสฺเสติ. ปมุญฺจนฺตุ สทฺธนฺติ สพฺเพ อตฺตโน สทฺธํ ปมุญฺจนฺตุ [Pg.186] วิสฺสชฺเชนฺตุ. ปจฺฉิมปททฺวเย อยมตฺโถ – อหญฺหิ อตฺตโน ปคุณํ สุปฺปวตฺติตมฺปิ อิมํ ปณีตํ อุตฺตมํ ธมฺมํ กายวาจากิลมถสญฺญี หุตฺวา น ภาสึ. อิทานิ ปน สพฺโพ ชโน สทฺธาภาชนํ อุปเนตุ, ปูเรสฺสามิ เตสํ สงฺกปฺปนฺติ. „Paccabhāsi“ [er antwortete] bedeutet: er erwiderte (paṭiabhāsi). „Apārutā“ bedeutet: offen, enthüllt (vivaṭā). „Amatassa dvārā“ bezeichnet den edlen Pfad (ariyamagga). Denn dieser ist gleichsam das Tor zum Nibbāna, das als das Todeslose bezeichnet wird. Er zeigt damit: „Dieses Tor zum Nibbāna habe ich geöffnet und bereitgestellt.“ „Pamuñcantu saddhaṃ“ [sie mögen ihren Glauben freisetzen] bedeutet: Mögen alle ihren Glauben freigeben, ihn strömen lassen (vissajjentu). In den beiden letzten Zeilen ist dies die Bedeutung: „Ich habe ja diese erhabene, vortreffliche Lehre, die ich meisterhaft beherrsche und die mir leicht von den Lippen geht, bisher nicht verkündet, weil ich die Erschöpfung von Körper und Rede scheute. Nun aber mögen alle Menschen das Gefäß des Glaubens herbeibringen; ich werde ihr Verlangen [ihre heilsamen Absichten] erfüllen.“ อนฺตรธายีติ สตฺถารํ คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา อนฺตรหิโต, สกฏฺฐานเมว คโตติ อตฺโถ. คเต จ ปน ตสฺมึ ภควา ‘‘กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ? อาฬารุทกานํ กาลงฺกตภาวํ, ปญฺจวคฺคิยานญฺจ พหูปการภาวํ ญตฺวา เตสํ ธมฺมํ เทเสตุกาโม พาราณสิยํ อิสิปตนํ คนฺตฺวา ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสีติ. ปฐมํ. „Antaradhāyi“ [er verschwand] bedeutet: Er verehrte den Meister mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen, verschwand aus seiner Gegenwart und ging an seinen eigenen Ort [die Brahma-Welt] zurück. Als dieser gegangen war, dachte der Erhabene: „Wem soll ich wohl zuerst die Lehre verkünden?“ Da er erkannte, dass Āḷāra und Udaka verstorben waren und dass die fünf Gefährten ihm von großem Nutzen gewesen waren, und er den Wunsch hegte, ihnen die Lehre zu verkünden, begab er sich nach Isipatana bei Bārāṇasī und setzte das Rad der Lehre (Dhammacakka) in Bewegung. Dies ist die Erklärung des ersten Sutta. ๒. คารวสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Gārava-Sutta ๑๗๓. ทุติเย อุทปาทีติ อยํ วิตกฺโก ปญฺจเม สตฺตาเห อุทปาทิ. อคารโวติ อญฺญสฺมึ คารวรหิโต, กญฺจิ ครุฏฺฐาเน อฏฺฐเปตฺวาติ อตฺโถ. อปฺปติสฺโสติ ปติสฺสยรหิโต, กญฺจิ เชฏฺฐกฏฺฐาเน อฏฺฐเปตฺวาติ อตฺโถ. 173. Im zweiten Sutta bedeutet „udapādi“ [erhob sich]: Dieser Gedanke erhob sich in der fünften Woche. „Agāravo“ bedeutet: ohne Ehrfurcht gegenüber anderen, ohne irgendjemanden in die Position eines Respektierten (garuṭṭhāna) zu erheben. „Appatisso“ bedeutet: ohne Gehorsam, ohne irgendjemanden in die Position eines Vorgesetzten (jeṭṭhakaṭṭhāna) zu erheben. สเทวเกติอาทีสุ สทฺธึ เทเวหิ สเทวเก. เทวคฺคหเณน เจตฺถ มารพฺรหฺเมสุ คหิเตสุปิ มาโร นาม วสวตฺตี สพฺเพสํ อุปริ วสํ วตฺเตติ, พฺรหฺมา นาม มหานุภาโว เอกงฺคุลิยา เอกสฺมึ จกฺกวาฬสหสฺเส อาโลกํ ผรติ. ทฺวีหิ ทฺวีสุ…เป… ทสหิ องฺคุลีหิ ทสสุปิ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ อาโลกํ ผรติ, โส อิมินา สีลสมฺปนฺนตโรติ วตฺตุํ มา ลภตูติ สมารเก สพฺรหฺมเกติ วิสุํ วุตฺตํ. ตถา สมณา นาม เอกนิกายาทิวเสน พหุสฺสุตา สีลวนฺโต ปณฺฑิตา, พฺราหฺมณาปิ วตฺถุวิชฺชาทิวเสน พหุสฺสุตา ปณฺฑิตา, เต อิมินา สีลสมฺปนฺนตราติ วตฺตุํ มา ลภนฺตูติ สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชายาติ วุตฺตํ. สเทวมนุสฺสายาติ อิทํ ปน นิปฺปเทสโต ทสฺสนตฺถํ คหิตเมว คเหตฺวา วุตฺตํ. อปิเจตฺถ ปุริมานิ ตีณิ ปทานิ โลกวเสน วุตฺตานิ, ปจฺฉิมานิ ทฺเว ปชาวเสน. สีลสมฺปนฺนตรนฺติ สีเลน สมฺปนฺนตรํ, อธิกตรนฺติ อตฺโถ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ สีลาทโย จตฺตาโร ธมฺมา โลกิยโลกุตฺตรา กถิตา, วิมุตฺติญาณทสฺสนํ โลกิยเมว. ปจฺจเวกฺขณญาณํ เหตํ. In Passagen wie „sadevake“ [mit den Devas] bedeutet „sadevaka“: die Welt zusammen mit den Devas. Obwohl durch das Erfassen von „Devas“ auch Māras und Brahmas eingeschlossen sind, übt Māra, der Beherrscher (vasavattī), Macht über alle aus. Und ein Brahma besitzt große Macht: Mit einem einzigen Finger kann er Licht über tausend Weltsysteme verbreiten; mit zweien über zweitausend ... mit zehn Fingern kann er Licht über zehntausend Weltsysteme verbreiten. Damit diese nicht die Gelegenheit erhalten zu sagen: „Er ist tugendhafter als dieser Gotama“, wurden „mit den Māras“ (samārake) und „mit den Brahmas“ (sabrahmake) separat genannt. Desgleichen sind Asketen (samaṇā) gelehrt im Sinne der Kenntnis eines Nikāya usw., tugendhaft und weise; auch Brahmanen (brāhmaṇā) sind gelehrt im Sinne von Wissenschaften wie der Geomantie usw. und weise. Damit auch sie nicht sagen können: „Sie sind tugendhafter als dieser Gotama“, wurde gesagt: „unter der Generation der Asketen und Brahmanen“ (sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya). Der Ausdruck „mit Devas und Menschen“ (sadevamanussāya) aber wurde hinzugefügt, um ausnahmslos alles einzuschließen, indem er das bereits Erfasste noch einmal umfassend zusammenfasst. Zudem wurden hier die ersten drei Begriffe in Bezug auf die Welten (loka) genannt, die letzten beiden in Bezug auf die darauf lebende Generation (pajā). „Sīlasampannataraṃ“ bedeutet: vollkommener in der Tugend, überlegener. Genauso verhält es sich mit den übrigen Begriffen. Und hierbei werden die vier Dinge wie Tugend usw. sowohl als weltlich als auch als überweltlich erklärt. Das Wissen und Schauen der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) jedoch wird als rein weltlich bezeichnet; denn dies ist das rückblickende Wissen (paccavekkhaṇañāṇa). ปาตุรโหสีติ [Pg.187] – ‘‘อยํ สตฺถา อวีจิโต ยาว ภวคฺคา สีลาทีหิ อตฺตนา อธิกตรํ อปสฺสนฺโต ‘มยา ปฏิวิทฺธํ นวโลกุตฺตรธมฺมเมว สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหริสฺสามี’ติ จินฺเตติ, การณํ ภควา จินฺเตติ, อตฺถํ วุฑฺฒิวิเสสํ จินฺเตติ, คจฺฉามิสฺส อุสฺสาหํ ชเนสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุรโต ปากโฏ อโหสิ, อภิมุเข อฏฺฐาสีติ อตฺโถ. „Pāturahosi“ [er erschien] bedeutet: Dieser [Brahma Sahampati] dachte: „Der Meister sieht von der Avīci-Hölle bis zur Spitze des Daseins niemanden, der ihm an Tugend usw. überlegen ist, und denkt daher: ‚Ich will eben diese von mir durchdrungene neunfache überweltliche Lehre ehren, achten und in Abhängigkeit von ihr verweilen.‘ Der Erhabene denkt an den Grund, er denkt an den Nutzen, an den besonderen Fortschritt. Ich will hingehen und sein Streben anregen.“ Nach diesem Gedanken wurde er vor ihm sichtbar und stellte sich direkt vor ihn hin. วิหรนฺติ จาติ เอตฺถ โย วเทยฺย ‘‘วิหรนฺตีติ วจนโต ปจฺจุปฺปนฺเนปิ พหู พุทฺธา’’ติ, โส ‘‘ภควาปิ, ภนฺเต, เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ อิมินา วจเนน ปฏิพาหิตพฺโพ. Bei „viharanti ca“ [und sie verweilen]: Wenn ein gegnerischer Redner sagen sollte: „Weil das Wort ‚viharanti‘ im Plural steht, gibt es auch in der Gegenwart viele Buddhas“, so sollte er mit diesen Worten zurückgewiesen werden: „Auch der Erhabene, o Herr, ist jetzt ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter...“ ‘‘น เม อาจริโย อตฺถิ, สทิโส เม น วิชฺชติ; สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ, นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโล’’ติ. (มหาว. ๑๑; ม. นิ. ๑.๒๘๕) – „Keinen Lehrer habe ich, meinesgleichen existiert nicht; in der Welt samt ihren Göttern gibt es keinen, der mir gleichkäme.“ อาทีหิ จสฺส สุตฺเตหิ อญฺเญสํ พุทฺธานํ อภาโว ทีเปตพฺโพ. ตสฺมาติ ยสฺมา สพฺเพปิ พุทฺธา สทฺธมฺมครุโน, ตสฺมา. มหตฺตมภิกงฺขตาติ มหนฺตภาวํ ปตฺถยมาเนน. สรํ พุทฺธาน-สาสนนฺติ พุทฺธานํ สาสนํ สรนฺเตน. ทุติยํ. Durch diese und ähnliche Lehrreden soll das Nichtvorhandensein anderer Buddhas für diesen Upaka-Asketen aufgezeigt werden. 'Deshalb' (tasmāti): Weil alle Buddhas die wahre Lehre (saddhamma) ehren, deshalb. 'Nach Größe strebend' (mahattamabhikaṅkhatā): nach dem Zustand der Großartigkeit verlangend. 'Sich an die Lehre der Buddhas erinnernd' (saraṃ buddhāna-sāsanaṃ): sich an die Unterweisung der Buddhas erinnernd, [sollte man die wahre Lehre ehren]. Die zweite [Lehrrede]. ๓. พฺรหฺมเทวสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung der Brahmadeva-Lehrrede. ๑๗๔. ตติเย เอโกติ ฐานาทีสุ อิริยาปเถสุ เอกโก, เอกวิหารีติ อตฺโถ. วูปกฏฺโฐติ กาเยน วูปกฏฺโฐ นิสฺสโฏ. อปฺปมตฺโตติ สติยา อวิปฺปวาเส ฐิโต. อาตาปีติ วีริยาตาเปน สมนฺนาคโต. ปหิตตฺโตติ เปสิตตฺโต. กุลปุตฺตาติ อาจารกุลปุตฺตา. สมฺมเทวาติ น อิณฏฺฏา น ภยฏฺฏา น ชีวิตปกตา หุตฺวา, ยถา วา ตถา วา ปพฺพชิตาปิ เย อนุโลมปฏิปทํ ปูเรนฺติ, เต สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ นาม. พฺรหฺมจริยปริโยสานนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส ปริโยสานภูตํ อริยผลํ. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวาติ สามํ ชานิตฺวา ปจฺจกฺขํ กตฺวา. อุปสมฺปชฺชาติ ปฏิลภิตฺวา สมฺปาเทตฺวา วิหาสิ. เอวํ วิหรนฺโต จ ขีณา ชาติ…เป… อพฺภญฺญาสีติ. เอเตนสฺส ปจฺจเวกฺขณภูมิ ทสฺสิตา. 174. In der dritten [Lehrrede] bedeutet 'allein' (eko): einzeln in den Körperhaltungen wie dem Stehen usw., ein einsam Lebender; das ist der Sinn. 'Zurückgezogen' (vūpakaṭṭho): mit dem Körper zurückgezogen, von der Menge abgesondert. 'Achtsam' (appamatto): verankert im Nicht-Abweichen von der Achtsamkeit. 'Eifrig' (ātāpī): ausgestattet mit der Hitze der Willenskraft. 'Entschlossenen Geistes' (pahitatto): mit einem auf das Nibbāna ausgerichteten Geist. 'Söhne aus gutem Hause' (kulaputtā): Söhne aus gutem Hause hinsichtlich ihres vorbildlichen Verhaltens. 'In rechter Weise' (sammadeve): Sie sind weder von Schulden, noch von Furcht, noch aus Mangel an Lebensunterhalt getrieben. Wer auch immer, wie auch immer, in die Hauslosigkeit gezogen ist und die dem edlen Pfad entsprechende Praxis (anulomapaṭipadā) erfüllt, der zieht wahrlich in rechter Weise aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit aus. 'Die Vollendung des heiligen Lebens' (brahmacariyapariyosānaṃ): die edle Frucht (ariyaphala), welche die Vollendung des Pfades des heiligen Lebens darstellt. 'In genau diesem Leben' (diṭṭheva dhamme): in genau dieser gegenwärtigen Existenzform. 'Selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht habend' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā): selbst erkennend und mit eigenen Augen sehend. 'Erlangt habend' (upasampajja): erreicht und vollendet habend, verweilte er. Und während er so verweilte, erkannte er: 'Versiegt ist die Geburt...' usw. Dadurch wird sein Bereich der rückblickenden Betrachtung (paccavekkhaṇabhūmi) aufgezeigt. กตมา [Pg.188] ปนสฺส ชาติ ขีณา, กถญฺจ นํ อพฺภญฺญาสีติ? วุจฺจเต, น ตาวสฺส อตีตา ชาติ ขีณา ปุพฺเพว ขีณตฺตา, น อนาคตา ตตฺถ วายามาภาวโต, น ปจฺจุปฺปนฺนา วิชฺชมานตฺตา. มคฺคสฺส ปน อภาวิตตฺตา ยา อุปฺปชฺเชยฺย เอกจตุปญฺจโวการภเวสุ เอกจตุปญฺจกฺขนฺธปฺปเภทา ชาติ. สา มคฺคสฺส ภาวิตตฺตา อนุปฺปาทธมฺมตํ อาปชฺชเนน ขีณา. ตํ โส มคฺคภาวนาย ปหีนกิเลเส ปจฺจเวกฺขิตฺวา – ‘‘กิเลสาภาเว วิชฺชมานมฺปิ กมฺมํ อายตึ อปฺปฏิสนฺธิกํ โหตี’’ติ ชานนฺโต ชานาติ. Welche Geburt aber ist für ihn versiegt, und wie hat er dies erkannt? Es wird geantwortet: Seine vergangene Geburt ist nicht jetzt versiegt, weil sie bereits in der Vergangenheit vergangen war; auch nicht die zukünftige, weil es dort an Anstrengung fehlt; auch nicht die gegenwärtige, weil sie gegenwärtig vorhanden ist. Vielmehr ist es jene Geburt, unterteilt in einen, vier oder fielen Daseinsbestandteile (khandha) in den Existenzen mit einem, vier oder fünf Daseinsbereichen (vokāra), die entstehen würde, wenn der Pfad nicht entfaltet worden wäre. Weil aber der Pfad entfaltet wurde, ist diese Geburt versiegt, indem sie dem Gesetz des Nicht-Wiederauftretens anheimfiel. Er betrachtet die durch die Entfaltung des Pfades überwundenen Verunreinigungen (kilesas) und weiß dies, indem er erkennt: 'Wenn keine Verunreinigungen mehr vorhanden sind, führt das Karma, auch wenn es noch da ist, in Zukunft zu keiner Wiederverkörperung mehr.' วุสิตนฺติ วุตฺถํ ปริวุตฺถํ, กตํ จริตํ นิฏฺฐาปิตนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมจริยนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยํ. กตํ กรณียนฺติ จตูสุ สจฺเจสุ จตูหิ มคฺเคหิ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยภาวนาวเสน โสฬสวิธมฺปิ กิจฺจํ นิฏฺฐาปิตนฺติ อตฺโถ. นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ อิทานิ ปุน อิตฺถภาวาย, เอวํ โสฬสกิจฺจภาวาย, กิเลสกฺขยาย วา กตมคฺคภาวนา นตฺถีติ. อถ วา อิตฺถตฺตายาติ อิตฺถตฺตภาวโต, อิมสฺมา เอวํปการา อิทานิ วตฺตมานกฺขนฺธสนฺตานา อปรํ ขนฺธสนฺตานํ นตฺถิ, อิเม ปน ปญฺจกฺขนฺธา ปริญฺญาตา ติฏฺฐนฺติ ฉินฺนมูลโก รุกฺโข วิยาติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโรติ เอโก. อรหตนฺติ อรหนฺตานํ, ภควโต สาวกานํ อรหตํ อพฺภนฺตโร อโหสิ. 'Gelebt' (vusitaṃ) bedeutet gelebt, vollständig vollzogen; das Verhalten ist vollendet, zu Ende geführt – das ist der Sinn. 'Das heilige Leben' (brahmacariyaṃ) bedeutet das heilige Leben des Pfades. 'Getan ist, was zu tun war' (kataṃ karaṇīyaṃ) bedeutet: Bezüglich der vier Wahrheiten wurde durch die vier Pfade mittels vollem Verständnis (pariññā), Überwindung (pahāna), Verwirklichung (sacchikiriyā) und Entfaltung (bhāvanā) die sechzehnfache Aufgabe vollendet – das ist der Sinn. 'Nichts Weiteres für diesen Zustand' (nāparaṃ itthattāya) bedeutet: Jetzt gibt es keine weitere Entfaltung des Pfades mehr, die für das erneute Entstehen dieses Zustands, also für die sechzehnfache Aufgabe oder für das Versiegen der Verunreinigungen, getan werden müsste. Oder aber: 'für diesen Zustand' (itthattāya) bedeutet aus diesem Zustand heraus; nach dieser gegenwärtig bestehenden Kontinuität der Aggregate (khandha-santāna) dieser Art gibt es keine weitere Kontinuität der Aggregate mehr. Diese fünf Aggregate jedoch verbleiben als vollkommen verstanden, wie ein Baum, dessen Wurzeln durchtrennt sind – so erkannte er. 'Einer' (aññataro) bedeutet ein bestimmtes Individuum. 'Der Arhats' (arahataṃ) bedeutet, dass er einer der Arhats, der Jünger des Erhabenen, wurde. สปทานนฺติ สปทานจารํ, สมฺปตฺตฆรํ อนุกฺกมฺม ปฏิปาฏิยา จรนฺโต. อุปสงฺกมีติ อุปสงฺกมนฺโต. มาตา ปนสฺส ปุตฺตํ ทิสฺวาว ฆรา นิกฺขมฺม ปตฺตํ คเหตฺวา อนฺโตนิเวสนํ ปเวเสตฺวา ปญฺญตฺตาสเน นิสีทาเปสิ. 'Reihenweise' (sapadānaṃ) bedeutet den ununterbrochenen Almosengang (sapadānacāra) ausführend; er ging der Reihe nach vor, ohne ein erreichtes Haus zu überspringen. 'Er suchte auf' (upasaṅkami) bedeutet herantretend. Seine Mutter aber erblickte ihren Sohn, ging aus dem Haus hinaus, nahm seine Almosenschale entgegen, führte ihn ins Innere des Hauses und ließ ihn auf einem bereitgestellten Sitz Platz nehmen. อาหุตึ นิจฺจํ ปคฺคณฺหาตีติ นิจฺจกาเล อาหุติปิณฺฑํ ปคฺคณฺหาติ. ตํ ทิวสํ ปน ตสฺมึ ฆเร ภูตพลิกมฺมํ โหติ. สพฺพเคหํ หริตุปลิตฺตํ วิปฺปกิณฺณลาชํ วนมาลปริกฺขิตฺตํ อุสฺสิตทฺธชปฏากํ ตตฺถ ตตฺถ ปุณฺณฆเร ฐเปตฺวา ทณฺฑทีปิกา ชาเลตฺวา คนฺธจุณฺณมาลาทีหิ อลงฺกตํ, สมนฺตโต สญฺฉาทิยมานา ธูมกฏจฺฉุ อโหสิ. สาปิ พฺราหฺมณี กาลสฺเสว วุฏฺฐาย โสฬสหิ คนฺโธทกฆเฏหิ นฺหายิตฺวา สพฺพาลงฺกาเรน อตฺตภาวํ อลงฺกริ. สา ตสฺมึ สมเย มหาขีณาสวํ นิสีทาเปตฺวา, ยาคุอุฬุงฺกมตฺตมฺปิ อทตฺวา, ‘‘มหาพฺรหฺมํ โภเชสฺสามี’’ติ สุวณฺณปาติยํ ปายาสํ [Pg.189] ปูเรตฺวา สปฺปิมธุสกฺขราทีหิ โยเชตฺวา นิเวสนสฺส ปจฺฉาภาเค หริตุปลิตฺตภาวาทีหิ อลงฺกตา ภูตปีฐิกา อตฺถิ. สา ตํ ปาตึ อาทาย, ตตฺถ คนฺตฺวา, จตูสุ โกเณสุ มชฺเฌ จ เอเกกํ ปายาสปิณฺฑํ ฐเปตฺวา, เอกํ ปิณฺฑํ หตฺเถน คเหตฺวา, ยาว กปฺปรา สปฺปินา ปคฺฆรนฺเตน ปถวิยํ ชาณุมณฺฑลํ ปติฏฺฐาเปตฺวา ‘‘ภุญฺชตุ ภวํ มหาพฺรหฺมา, สายตุ ภวํ มหาพฺรหฺมา, ตปฺเปตุ ภวํ มหาพฺรหฺมา’’ติ วทมานา พฺรหฺมานํ โภเชติ. 'Sie bringt beständig ein Opfer dar' (āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti) bedeutet: Sie bringt gewohnheitsmäßig ein Opferklößchen dar. An jenem Tag fand jedoch in diesem Haus eine Opferhandlung für die Geister (Brahma) statt. Das ganze Haus war mit frischem Kuhdung bestrichen, mit Puffreis bestreut, mit Waldblumenkränzen umgeben, und Flaggen und Banner waren aufgehängt. Hier und da waren mit Wasser gefüllte Krüge aufgestellt, Fackeln entzündet und alles mit Duftpulver, Blumenkränzen usw. geschmückt; von allen Seiten war das Haus mit Rauch aus einer Weihrauchschale erfüllt. Auch jene Brahmanin stand früh am Morgen auf, badete mit sechzehn Krügen duftenden Wassers und schmückte ihren Körper mit allem Schmuck. Während sie zu jener Zeit den großen Arhat dort sitzen ließ, reichte sie ihm nicht einmal ein Löffelchen Reisbrühe, sondern dachte: 'Ich werde dem Großen Brahma Speise darbringen.' Sie füllte eine goldene Schale mit Milchspeise (pāyāsa), mischte sie mit geklärter Butter, Honig, Zucker usw. Im hinteren Teil des Hauses befand sich ein Geisterpodest (bhūtapīṭhikā), das mit frischem Kuhdung bestrichen und reich geschmückt war. Sie nahm jene Schale, ging dorthin, legte an den vier Ecken und in der Mitte je einen Kloß der Milchspeise nieder, nahm einen Kloß mit der Hand, während die geklärte Butter bis zu ihrem Ellbogen herabtropfte, setzte ihre Knie auf die Erde und speiste den Brahma, indem sie sprach: 'Möge der Herr, der Große Brahma, essen! Möge der Herr, der Große Brahma, kosten! Möge der Herr, der Große Brahma, gesättigt sein!' เอตทโหสีติ มหาขีณาสวสฺส สีลคนฺธํ ฉเทวโลเก อชฺโฌตฺถริตฺวา พฺรหฺมโลกํ อุปคตํ ฆายมานสฺส เอตํ อโหสิ. สํเวเชยฺยนฺติ โจเทยฺยํ, สมฺมาปฏิปตฺติยํ โยเชยฺยํ. ‘อยํ หิ เอวรูปํ อคฺคทกฺขิเณยฺยํ มหาขีณาสวํ นิสีทาเปตฺวา ยาคุอุฬุงฺกมตฺตมฺปิ อทตฺวา, ‘‘มหาพฺรหฺมํ โภเชสฺสามี’’ติ ตุลํ ปหาย หตฺเถน ตุลยนฺตี วิย, เภรึ ปหาย กุจฺฉึ วาเทนฺตี วิย, อคฺคึ ปหาย ขชฺโชปนกํ ธมมานา วิย ภูตพลึ กุรุมานา อาหิณฺฑติ. คจฺฉามิสฺสา มิจฺฉาทสฺสนํ ภินฺทิตฺวา อปายมคฺคโต อุทฺธริตฺวา ยถา อสีติโกฏิธนํ พุทฺธสาสเน วิปฺปกิริตฺวา สคฺคมคฺคํ อาโรหติ, ตถา กโรมีติ วุตฺตํ โหติ. 'Da kam ihm folgender Gedanke' (etadahosi) bedeutet: Der Duft der Tugend (sīla-gandha) des großen Arhats verbreitete sich über die sechs Deva-Welten bis hinauf in die Brahma-Welt, und als jener [Brahma Sahampati] diesen Duft wahrnahm, kam ihm dieser Gedanke. 'Ich will sie aufrütteln' (saṃvejeyyaṃ) bedeutet: Ich will sie anspornen, sie zur rechten Praxis hinführen. 'Diese Frau nämlich lässt einen solchen großen Arhat, der das höchste Opfer verdient, bei sich sitzen, gibt ihm nicht einmal ein Löffelchen Reisbrühe und denkt: »Ich werde den großen Brahma speisen«. Dies ist so, als ob jemand eine Waage wegwirft und mit der Hand das Gewicht schätzt, oder als ob jemand eine Trommel wegwirft und stattdessen auf seinen eigenen Bauch schlägt, oder als ob jemand das Feuer wegwirft und versucht, ein Glühwürmchen anzublasen – so wandert sie umher und bringt Geisteropfer dar. Ich werde hingehen, ihre falsche Ansicht zerschlagen, sie vom Pfad in die unheilvollen Daseinsbereiche (apāya-magga) retten und bewirken, dass sie – indem sie ihren Reichtum von achtzig Millionen in der Lehre des Buddha (buddhasāsana) verteilt – den Weg in den Himmel beschreitet; so werde ich handeln.' Dies ist damit gemeint. ทูเร อิโตติ อิมมฺหา ฐานา ทูเร พฺรหฺมโลโก. ตโต หิ กูฏาคารมตฺตา สิลา ปาติตา เอเกน อโหรตฺเตน อฏฺฐจตฺตาลีสโยชนสหสฺสานิ เขปยมานา จตูหิ มาเสหิ ปถวิยํ ปติฏฺฐเหยฺย, สพฺพเหฏฺฐิโมปิ พฺรหฺมโลโก เอวํ ทูเร. ยสฺสาหุตินฺติ ยสฺส พฺรหฺมุโน อาหุตึ ปคฺคณฺหาสิ, ตสฺส พฺรหฺมโลโก ทูเรติ อตฺโถ. พฺรหฺมปถนฺติ เอตฺถ พฺรหฺมปโถ นาม จตฺตาริ กุสลชฺฌานานิ, วิปากชฺฌานานิ ปน เนสํ ชีวิตปโถ นาม, ตํ พฺรหฺมปถํ อชานนฺตี ตฺวํ กึ ชปฺปสิ วิปฺปลปสิ? พฺรหฺมาโน หิ สปฺปีติกชฺฌาเนน ยาเปนฺติ, น เอตํ ติณพีชานิ ปกฺขิปิตฺวา รนฺธํ โคยูสํ ขาทนฺติ, มา อการณา กิลมสีติ. 'Weit von hier' (dūre ito) bedeutet: Von diesem Ort ist die Brahma-Welt weit entfernt. Denn wenn ein Stein von der Größe eines Giebelhauses von dort herabgeworfen würde, würde er, indem er in einem Tag und einer Nacht achtundvierzigtausend Yojanas zurücklegt, erst nach vier Monaten auf der Erde aufkommen. Selbst die unterste Brahma-Welt ist so weit entfernt. 'Dessen Opfer' (yassāhutiṃ): Desjenigen Brahma, dem du das Opfer darbringst, dessen Brahma-Welt ist weit entfernt – das ist der Sinn. 'Der Pfad zu Brahma' (brahmapathaṃ): Hierbei bezeichnet 'Pfad zu Brahma' die vier heilsamen Vertiefungen (kusalajhāna). Die Vertiefungen der Reifung (vipākajhāna) hingegen sind ihre Lebensgrundlage (jīvitapatha). Da du diesen Pfad zu Brahma nicht kennst, warum murmelst und jammerst du? Die Brahmas erhalten sich nämlich durch die von Verzückung begleitete Vertiefung (sappītikajhāna); sie essen nicht diese aus Grassamen zubereitete, gekochte Milchspeise (goyūsa). Plage dich nicht grundlos ab! เอวํ วตฺวา ปุน โส มหาพฺรหฺมา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อวกุชฺโช หุตฺวา เถรํ อุปทิสนฺโต เอโส หิ เต พฺราหฺมณิ พฺรหฺมเทโวติอาทิมาห. ตตฺถ นิรูปธิโกติ กิเลสาภิสงฺขารกามคุโณปธีหิ วิรหิโต. อติเทวปตฺโตติ เทวานํ อติเทวภาวํ พฺรหฺมานํ อติพฺรหฺมภาวํ ปตฺโต. อนญฺญโปสีติ [Pg.190] ฐเปตฺวา อิมํ อตฺตภาวํ อญฺญสฺส อตฺตภาวสฺส วา ปุตฺตทารสฺส วา อโปสนตาย อนญฺญโปสี. Nachdem er so gesprochen hatte, erhob jener Große Brahma ehrerbietig die gefalteten Hände, verneigte sich tief und sprach, auf den Thera hinweisend, die Worte: 'Dies, o Brahmanin, ist dein Brahmadeva' und so weiter. Darin bedeutet 'nirūpadhiko' (ohne Grundlagen): frei von den Grundlagen der Befleckungen (kilesupadhi), der karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārupadhi) und der Sinnlichkeit (kāmaguṇupadhi). 'Atidevapatto' (der den Zustand über den Göttern erreicht hat) bedeutet: der den Zustand eines Gottes über den Göttern und eines Brahma über den Brahmas erlangt hat. 'Anaññaposī' (keinen anderen ernährend) bedeutet: Da er, abgesehen von dieser seiner eigenen Existenz, keine andere Existenz oder Frau und Kinder zu ernähren hat, ist er einer, der keinen anderen ernährt. อาหุเนยฺโยติ อาหุนปิณฺฑํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโต. เวทคูติ จตุมคฺคสงฺขาเตหิ เวเทหิ ทุกฺขสฺสนฺตํ คโต. ภาวิตตฺโตติ อตฺตานํ ภาเวตฺวา วฑฺเฒตฺวา ฐิโต. อนูปลิตฺโตติ ตณฺหาทีหิ เลเปหิ อาลิตฺโต. ฆาเสสนํ อิริยตีติ อาหารปริเยสนํ จรติ. 'Āhuneyyo' (des Opfers würdig) bedeutet: geeignet, die von weither gebrachten Gaben der Tugendhaften entgegenzunehmen. 'Vedagū' (Wissensgelangter) bedeutet: der durch das Wissen, das als die vier Pfade bezeichnet wird, an das Ende des Leidens gelangt ist. 'Bhāvitatto' (mit entfaltetem Selbst) bedeutet: einer, der sich selbst entfaltet und kultiviert hat und darin gefestigt ist. 'Anūpalitto' (unbefleckt) bedeutet: nicht beschmiert mit den Salben von Begehren und so weiter. 'Ghāsesanaṃ iriyati' (er geht auf Nahrungssuche) bedeutet: er geht umher, um Nahrung zu suchen. น ตสฺส ปจฺฉา น ปุรตฺถมตฺถีติ ปจฺฉา วุจฺจติ อตีตํ, ปุรตฺถํ วุจฺจติ อนาคตํ, อตีตานาคเตสุ ขนฺเธสุ ฉนฺทราควิรหิตสฺส ปจฺฉา วา ปุรตฺถํ วา นตฺถีติ วทติ. สนฺโตติอาทีสุ ราคาทิสนฺตตาย สนฺโต. โกธธูมวิคมา วิธูโม, ทุกฺขาภาวา อนีโฆ, กตฺตรทณฺฑาทีนิ คเหตฺวา วิจรนฺโตปิ วธกเจตนาย อภาวา นิกฺขิตฺตทณฺโฑ. ตสถาวเรสูติ เอตฺถ ปน ปุถุชฺชนา ตสา นาม, ขีณาสวา ถาวรา นาม. สตฺต ปน เสขา ตสาติ วตฺตุํ น สกฺกา, ถาวรา น โหนฺติ, ภชมานา ปน ถาวรปกฺขเมว ภชนฺติ. โส ตฺยาหุตินฺติ โส เต อาหุตึ. In der Passage 'Für ihn gibt es kein Dahinter und kein Davor' wird mit 'Dahinter' die Vergangenheit bezeichnet und mit 'Davor' die Zukunft. Dies besagt, dass für einen, der frei von Begehren und Anhaftung an die vergangenen und zukünftigen Daseinsgruppen (khandha) ist, weder ein Dahinter noch ein Davor existiert. In den Worten beginnend mit 'santo' (friedvoll) bedeutet 'santo' friedvoll aufgrund des Erlöschens von Gier und so weiter. 'Vidhūmo' (rauchlos) bedeutet frei vom Rauch des Zorns. 'Anīgho' (leidlos) bedeutet frei von Leiden aufgrund der Abwesenheit von Leiden. 'Nikkhittadaṇḍo' (der den Stock niedergelegt hat) bedeutet: Selbst wenn er mit einem Wanderstab und dergleichen umherwandert, ist er aufgrund des Fehlens jeglicher Tötungsabsicht einer, der den Stock niedergelegt hat. In der Passage 'unter den Beweglichen und den Festen' (tasathāvaresu) jedoch werden die Weltlinge (puthujjana) 'die Beweglichen' genannt, da sie durch die Kraft von Begehren, Stolz und falscher Ansicht erzittern; die Triebfreien (khīṇāsava) werden 'die Festen' genannt, da sie in den fünf Daseinsbereichen nicht mehr umherirren. Die sieben Übenden (sekha) jedoch können weder als 'die Beweglichen' noch als 'die Festen' bezeichnet werden; ordnet man sie jedoch zu, so gehören sie zur Seite der Festen. 'So tyāhutiṃ' bedeutet: 'Möge er deine Opferspeise genießen'. วิเสนิภูโตติ กิเลสเสนาย วิเสโน ชาโต. อเนโชติ นิตฺตณฺโห. สุสีโลติ ขีณาสวสีเลน สุสีโล. สุวิมุตฺตจิตฺโตติ ผลวิมุตฺติยา สุฏฺฐุ วิมุตฺตจิตฺโต. โอฆติณฺณนฺติ จตฺตาโร โอเฆ ติณฺณํ. เอตฺตเกน กถามคฺเคน พฺรหฺมา เถรสฺส วณฺณํ กเถนฺโต อายตเน พฺราหฺมณึ นิโยเชสิ. อวสานคาถา ปน สงฺคีติกาเรหิ ฐปิตา. ปติฏฺฐเปสิ ทกฺขิณนฺติ จตุปจฺจยทกฺขิณํ ปติฏฺฐเปสิ. สุขมายติกนฺติ สุขายติกํ อายตึ สุขวิปากํ, สุขาวหนฺติ อตฺโถ. ตติยํ. 'Visenibhūto' (von Heeren befreit) bedeutet: er ist einer geworden, der frei vom Heer der Befleckungen (kilesasena) ist. 'Anejo' (regungslos) bedeutet frei von Begehren (taṇhā). 'Susīlo' (vollkommen tugendhaft) bedeutet tugendhaft durch die Tugend eines Triebfreien. 'Suvimuttacitto' (von vollkommen befreitem Geist) bedeutet ein durch die Befreiung der Frucht vollkommen befreiter Geist. 'Oghatiṇṇaṃ' bedeutet denjenigen, der die vier Fluten (ogha) überquert hat. Mit dieser dargelegten Rede pries Brahma die Tugenden des Thera und spornte die Brahmanin zur Gabe an. Die Schlussstrophe jedoch wurde von den Konzilsvätern eingefügt. 'Patiṭṭhapesi dakkhiṇaṃ' (er brachte die Gabe dar) bedeutet: sie brachte die Gabe der vier Requisiten dar. 'Sukhamāyatikā' bedeutet: was in der Zukunft Glück bringt, in der Zukunft ein glückbringendes Ergebnis hat, Glück herbeiführend; dies ist die Bedeutung. Das Dritte. ๔. พกพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Bakabrahma-Suttas. ๑๗๕. จตุตฺเถ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตนฺติ ลามิกา สสฺสตทิฏฺฐิ. อิทํ นิจฺจนฺติ อิทํ สห กาเยน พฺรหฺมฏฺฐานํ อนิจฺจํ ‘‘นิจฺจ’’นฺติ วทติ. ธุวาทีนิ ตสฺเสว เววจนานิ. ตตฺถ ธุวนฺติ ถิรํ. สสฺสตนฺติ สทา วิชฺชมานํ. เกวลนฺติ อขณฺฑํ สกลํ. อจวนธมฺมนฺติ อจวนสภาวํ. อิทํ หิ น ชายตีติอาทีสุ อิมสฺมึ ฐาเน โกจิ ชายนโก วา ชียนโก วา มียนโก วา จวนโก [Pg.191] วา อุปปชฺชนโก วา นตฺถิ, ตํ สนฺธาย วทติ. อิโต จ ปนญฺญนฺติ อิโต สหกายา พฺรหฺมฏฺฐานา อุตฺตริ อญฺญํ นิสฺสรณํ นาม นตฺถีติ. เอวมสฺส ถามคตา สสฺสตทิฏฺฐิ อุปฺปนฺนา โหติ. เอวํวาที จ ปน โส อุปริ ติสฺโส ฌานภูมิโย จตฺตาโร มคฺเค จตฺตาริ ผลานิ นิพฺพานนฺติ สพฺพํ ปฏิพาหติ. กทา ปนสฺส สา ทิฏฺฐิ อุปฺปนฺนาติ? ปฐมชฺฌานภูมิยํ นิพฺพตฺตกาเล. ทุติยชฺฌานภูมิยนฺติ เอเก. 175. Im vierten (Sutta) bedeutet 'eine schlechte Ansicht' (pāpakaṃ diṭṭhigataṃ) eine üble Ansicht von der Ewigkeit (sassatadiṭṭhi). 'Dies ist beständig' (idaṃ niccaṃ) bedeutet: er bezeichnet diese unbeständige Brahma-Ebene mitsamt seiner Existenz (Körper) als 'beständig'. 'Dhuvam' (dauerhaft) und so weiter sind Synonyme für ebendieses 'niccaṃ'. Darin bedeutet 'dhuvam' stabil. 'Sassatam' (ewig) bedeutet allzeit existierend. 'Kevalam' (ganz) bedeutet ungeteilt, vollständig. 'Acavanadhammam' (nicht dem Sterben unterworfen) bedeutet von der Natur des Nicht-Sterbens. In den Sätzen wie 'Dies wird wahrlich nicht geboren' und so weiter bezieht es sich darauf, dass an diesem Ort niemand geboren wird, altert, stirbt, abfällt oder wiedergeboren wird; darauf bezieht er sich. 'Und darüber hinaus gibt es kein anderes' (ito ca panaññaṃ) bedeutet: über diese Brahma-Ebene mitsamt der Existenz hinaus gibt es kein anderes Entrinnen. So entstand in ihm diese fest verwurzelte Ewigkeitsansicht. Und indem er dies behauptete, wies er alles ab, nämlich die drei höheren Jhana-Ebenen, die vier Pfade, die vier Früchte und das Nibbana. Wann aber entstand diese Ansicht in ihm? Zur Zeit der Wiedergeburt in der Ebene des ersten Jhana. 'In der Ebene des zweiten Jhana', sagen einige. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – เหฏฺฐุปปตฺติโก กิเรส พฺรหฺมา อนุปฺปนฺเน พุทฺธุปฺปาเท อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา กสิณปริกมฺมํ กตฺวา สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน กาลํ กตฺวา จตุตฺถชฺฌานภูมิยํ เวหปฺผลพฺรหฺมโลเก ปญฺจกปฺปสติกํ อายุํ คเหตฺวา นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา เหฏฺฐุปปตฺติกํ กตฺวา ตติยชฺฌานํ ปณีตํ ภาเวตฺวา สุภกิณฺหพฺรหฺมโลเก จตุสฏฺฐิกปฺปํ อายุํ คเหตฺวา นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ทุติยชฺฌานํ ภาเวตฺวา อาภสฺสเร อฏฺฐ กปฺเป อายุํ คเหตฺวา นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ปฐมชฺฌานํ ภาเวตฺวา, ปฐมชฺฌานภูมิยํ กปฺปายุโก หุตฺวา นิพฺพตฺติ. โส ปฐมกาเล อตฺตนา กตกมฺมญฺจ นิพฺพตฺตฏฺฐานญฺจ อญฺญาสิ, กาเล ปน คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต อุภยํ ปมุสฺสิตฺวา สสฺสตทิฏฺฐึ อุปฺปาเทสิ. Hierzu ist folgende aufeinanderfolgende Geschichte zu berichten: Dieser Brahma soll ein Wesen gewesen sein, das zuvor auf niedrigeren Ebenen geboren wurde. Zu einer Zeit, als noch kein Buddha erschienen war, wurde er ein Einsiedler-Asket, praktizierte die Kasina-Vorbereitungsübungen, erlangte die meditativen Erreichungen und starb mit unvermindertem Jhana, woraufhin er in der Vehapphala-Brahmawelt auf der Ebene des vierten Jhana mit einer Lebensspanne von fünfhundert Weltzeitaltern wiedergeboren wurde. Nachdem er dort für die Dauer seiner Lebensspanne verweilt hatte, bewirkte er eine Wiedergeburt auf einer niedrigeren Ebene, entfaltete das dritte Jhana zu einem erhabenen Zustand und wurde in der Subhakiṇha-Brahmawelt mit einer Lebensspanne von vierundsechzig Weltzeitaltern wiedergeboren. Nachdem er dort das zweite Jhana entfaltet hatte, wurde er in der Ābhassara-Welt mit einer Lebensspanne von acht Weltzeitaltern wiedergeboren. Nachdem er dort das erste Jhana entfaltet hatte, wurde er auf der Ebene des ersten Jhana mit einer langen Lebensspanne wiedergeboren. Zu Beginn dieser Existenz erinnerte er sich an seine eigenen früheren Taten und an seinen Geburtsort; doch im Laufe der Zeit vergaß er beides und brachte die Ewigkeitsansicht hervor. อวิชฺชาคโตติ อวิชฺชาย คโต สมนฺนาคโต อญฺญาณี อนฺธีภูโต. ยตฺร หิ นามาติ โย นาม. วกฺขตีติ ภณติ. ‘‘ยตฺรา’’ติ นิปาตโยเคน ปน อนาคตวจนํ กตํ. 'Avijjāgato' (in Unwissenheit versunken) bedeutet: mit Unwissenheit behaftet, versehen, unwissend und blind geworden. 'Yatra hi nāma' bedeutet: wer auch immer. 'Vakkhati' bedeutet er spricht. Aufgrund der Verbindung mit der Partikel 'yatra' wurde jedoch die Zukunftsform verwendet. เอวํ วุตฺเต โส พฺรหฺมา ยถา นาม มคฺคโจโร ทฺเว ตโย ปหาเร อธิวาเสนฺโต สหาเย อนาจิกฺขิตฺวาปิ อุตฺตรึ ปหารํ ปหริยมาโน ‘‘อสุโก จ อสุโก จ มยฺหํ สหาโย’’ติ อาจิกฺขติ, เอวเมว ภควตา สนฺตชฺชิยมาโน สตึ ลภิตฺวา, ‘‘ภควา มยฺหํ ปทานุปทํ เปกฺขนฺโต มํ นิปฺปีฬิตุกาโม’’ติ ภีโต อตฺตโน สหาเย อาจิกฺขนฺโต ทฺวาสตฺตตีติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – โภ โคตม, มยํ ทฺวาสตฺตติ ชนา ปุญฺญกมฺมา เตน ปุญฺญกมฺเมน อิธ นิพฺพตฺตา. วสวตฺติโน สยํ อญฺเญสํ วเส อวตฺติตฺวา ปเร อตฺตโน วเส วตฺเตม, ชาติญฺจ ชรญฺจ อตีตา, อยํ โน เวเทหิ คตตฺตา ‘‘เวทคู’’ติ สงฺขํ คตา ภควา อนฺติมา พฺรหฺมุปปตฺติ. อสฺมาภิชปฺปนฺติ ชนา อเนกาติ อเนกชนา อมฺเห [Pg.192] อภิชปฺปนฺติ. ‘‘อยํ โข ภวํ พฺรหฺมา, มหาพฺรหฺมา, อภิภู, อนภิภูโต, อญฺญทตฺถุทโส, วสวตฺตี, อิสฺสโร, กตฺตา, นิมฺมาตา, เสฏฺโฐ, สชิตา, วสี, ปิตา ภูตภพฺยาน’’นฺติ เอวํ ปตฺเถนฺติ ปิเหนฺตีติ. Als dies gesagt wurde, dachte jener Brahma: 'Wie ein Wegelagerer, der zwei oder drei Schläge erträgt, ohne seine Gefährten zu verraten, aber wenn er weiter geschlagen wird, verrät: "Der und der ist mein Gefährte", ebenso bekam er, als er vom Erhabenen zurechtgewiesen wurde, Angst, indem er dachte: "Der Erhabene, der meinen Schritten folgt, möchte mich bedrängen", erlangte Achtsamkeit und sprach, um seine Gefährten preiszugeben, die Strophe beginnend mit "Zweiundsiebzig". Deren Bedeutung ist: O Gotama, wir zweiundsiebzig Personen haben verdienstvolle Taten vollbracht, und durch dieses heilsame Kamma sind wir hier wiedergeboren. Wir sind Beherrscher; wir selbst unterwerfen uns nicht dem Willen anderer, sondern unterwerfen andere unserem eigenen Willen. Wir haben Geburt und Alter überwunden. Weil wir durch Erkenntnisse dorthin gelangt sind, haben wir die Bezeichnung "Vedagū" (Wissensgelangte) erhalten. O Erhabener, dies ist unsere letzte Brahma-Existenz. "Viele Menschen begehren uns" (asmābhijappanti janā anekā) bedeutet: Viele Wesen begehren und verehren uns zweiundsiebzig. Sie wünschen und sehnen sich nach uns, indem sie sagen: "Wahrlich, dieser edle Brahma ist der Große Brahma, der Bezwinger, der Unbezwungene, der Allsehende, der Gebieter, der Herrscher, der Schöpfer, der Erschaffer, der Beste, der Zuteiler, der Meister, der Vater der gewordenen und der zukünftigen Wesen." So beten sie und sehnen sich danach; dies ist die Bedeutung. อถ นํ ภควา อปฺปํ หิ เอตนฺติอาทิมาห. ตตฺถ เอตนฺติ ยํ ตฺวํ อิธ ตว อายุํ ‘‘ทีฆ’’นฺติ มญฺญสิ, เอตํ อปฺปํ ปริตฺตกํ. สตํ สหสฺสานํ นิรพฺพุทานนฺติ นิรพฺพุทคณนาย สตสหสฺสนิรพฺพุทานํ. อายุํ ปชานามีติ, ‘‘อิทานิ ตว อวสิฏฺฐํ เอตฺตกํ อายู’’ติ อหํ ชานามิ. อนนฺตทสฺสี ภควา หมสฺมีติ, ภควา, ตุมฺเห ‘‘อหํ อนนฺตทสฺสี ชาติอาทีนิ อุปาติวตฺโต’’ติ วทถ. กึ เม ปุราณนฺติ, ยทิ ตฺวํ อนนฺตทสฺสี, เอวํ สนฺเต อิทํ เม อาจิกฺข, กึ มยฺหํ ปุราณํ? วตสีลวตฺตนฺติ สีลเมว วุจฺจติ. ยมหํ วิชญฺญาติ ยํ อหํ ตยา กถิตํ ชาเนยฺยํ, ตํ เม อาจิกฺขาติ วทติ. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm jene Worte, die mit „Gering ist wahrlich dies“ beginnen. Darin bedeutet „dies“ (etaṃ): Was du hier in Bezug auf deine Lebensspanne als „lang“ ansiehst, das ist gering und sehr kurz. „Hunderttausend Nirabbudas“ bedeutet hunderttausend Nirabbudas nach der Nirabbuda-Zählweise. „Ich kenne die Lebensspanne“ bedeutet: „Ich weiß, dass dies deine verbleibende Lebensspanne ist.“ „Ein unendlich Sehender, der Erhabene bin ich“: Ihr, o Erhabener, sagt: „Ich bin von unendlicher Schau, der Geburt und so weiter überwunden hat.“ „Was ist mein Altes?“: „Wenn Ihr von unendlicher Schau seid, so verkündet mir dies: Was war mein früheres Verhalten?“ Mit „Gelübde, Tugend und Pflicht“ (vata-sīla-vatta) wird allein die Tugend (sīla) bezeichnet. „Damit ich es erkenne“ bedeutet: „Das, was von Euch gesprochen wird, möchte ich wissen. Verkündet es mir!“, so spricht er [der Brahma]. อิทานิสฺส อาจิกฺขนฺโต ภควา ยํ ตฺวํ อปาเยสีติอาทิมาห. ตตฺรายํ อธิปฺปาโย – ปุพฺเพ กิเรส กุลฆเร นิพฺพตฺติตฺวา กาเมสุ อาทีนวํ ทิสฺวา – ‘‘ชาติชรามรณสฺส อนฺตํ กริสฺสามี’’ติ นิกฺขมฺม อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อภิญฺญาปาทกชฺฌานสฺส ลาภี หุตฺวา คงฺคาตีเร ปณฺณสาลํ กาเรตฺวา ฌานรติยา วีตินาเมติ. ตทา จ กาเลนกาลํ สตฺถวาหา ปญฺจหิ สกฏสเตหิ มรุกนฺตารํ ปฏิปชฺชนฺติ. มรุกนฺตาเร ปน ทิวา น สกฺกา คนฺตุํ, รตฺตึ คมนํ โหติ. อถ ปุริมสกฏสฺส อคฺคยุเค ยุตฺตพลิพทฺทา คจฺฉนฺตา คจฺฉนฺตา นิวตฺติตฺวา อาคตมคฺคาภิมุขา อเหสุํ, สพฺพสกฏานิ ตเถว นิวตฺติตฺวา อรุเณ อุคฺคเต นิวตฺติตภาวํ ชานึสุ. เตสญฺจ ตทา กนฺตารํ อติกฺกมนทิวโส อโหสิ. สพฺพํ ทารุทกํ ปริกฺขีณํ – ตสฺมา ‘‘นตฺถิ ทานิ อมฺหากํ ชีวิต’’นฺติ จินฺเตตฺวา, โคเณ จกฺเกสุ พนฺธิตฺวา, มนุสฺสา สกฏจฺฉายํ ปวิสิตฺวา นิปชฺชึสุ. Um ihm dies nun zu erklären, sprach der Erhabene jene Worte, beginnend mit: „Als du trinken ließest...“. Darin liegt folgende Bedeutung: Es heißt, dass dieser in der Vergangenheit in einer angesehenen Familie geboren wurde. Als er das Elend der Sinnlichkeit sah, dachte er: „Ich will dem Rad von Geburt, Altern und Tod ein Ende setzen.“ Er zog in die Hauslosigkeit hinaus, empfing die Weihe eines Sehers (isipabbajjā), erlangte die meditativen Errungenschaften, wurde zu einem Erreger der vertieften Betrachtung als Grundlage der höheren Geisteskräfte (abhiññāpādakajjhāna), ließ sich am Ufer des Ganges eine Blätterhütte errichten und verbrachte seine Zeit in der Wonne der Vertiefung. Zu jener Zeit reisten von Zeit zu Zeit Karawanenführer mit fündhundert Karren durch die Maru-Wüste. In der Maru-Wüste kann man jedoch tagsüber nicht reisen; das Reisen geschieht nachts. Da geschah es, dass die Zugochsen, die an das Joch des vordersten Karrens gespannt waren, während des Gehens umkehrten und sich wieder dem Weg zuwandten, von dem sie gekommen waren. Alle Karren kehrten ebenso um, und als die Morgenröte aufstieg, erkannten sie, dass sie umgekehrt waren. Das war für sie der Tag, an dem sie die Wüste eigentlich hätten durchquert haben sollen. All ihr Holz und Wasser war aufgebraucht. Daher dachten sie: „Nun gibt es für uns kein Überleben mehr“, banden die Ochsen an die Räder, begaben sich in den Schatten der Karren und legten sich nieder. ตาปโสปิ กาลสฺเสว ปณฺณสาลโต นิกฺขมิตฺวา ปณฺณสาลทฺวาเร นิสินฺโน คงฺคํ โอโลกยมาโน อทฺทส คงฺคํ มหตา อุทโกเฆน ปูริยมานํ ปวตฺติตมณิกฺขนฺธํ วิย อาคจฺฉนฺตํ, ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อตฺถิ นุ โข อิมสฺมึ โลเก เอวรูปสฺส มธุโรทกสฺส อลาเภน กิลิสฺสมานา สตฺตา’’ติ? โส เอวํ อาวชฺเชนฺโต มรุกนฺตาเร ตํ สตฺถํ ทิสฺวา ‘อิเม สตฺตา มา นสฺสนฺตู’ติ ‘‘อิโต จิโต จ มหาอุทกกฺขนฺโธ ฉิชฺชิตฺวา มรุกนฺตาเร [Pg.193] สตฺถาภิมุโข คจฺฉตู’’ติ อภิญฺญาจิตฺเตน อธิฏฺฐาสิ. สห จิตฺตุปฺปาเทน มาติการุฬฺหํ วิย อุทกํ ตตฺถ อคมาสิ. มนุสฺสา อุทกสทฺเทน วุฏฺฐาย อุทกํ ทิสฺวา หฏฺฐตุฏฺฐา นฺหายิตฺวา ปิวิตฺวา โคเณปิ ปาเยตฺวา โสตฺถินา อิจฺฉิตฏฺฐานํ อคมํสุ. สตฺถา ตํ พฺรหฺมุโน ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต ปฐมํ คาถมาห. ตตฺถ อปาเยสีติ ปาเยสิ. อ-กาโร นิปาตมตฺตํ. คมฺมนีติ คิมฺเห. สมฺปเรเตติ คิมฺหาตเปน ผุฏฺเฐ อนุคเต. Auch der Asket verließ am frühen Morgen seine Blätterhütte, setzte sich an die Tür der Blätterhütte und blickte auf den Ganges. Er sah den Ganges, der mit einer großen Wassermasse anschwoll und wie ein rollender Juwelenblock dahinfloss. Als er ihn sah, dachte er: „Gibt es wohl in dieser Welt Wesen, die Mangel leiden, weil sie solch süßes Wasser nicht erlangen können?“ Während er so nachdann, erblickte er jene Karawane in der Maru-Wüste. Er dachte: „Mögen diese Wesen nicht zugrunde gehen!“, und beschloss kraft seines Geistes der höheren Erkenntnis: „Möge sich von hier eine große Wassermasse abspalten und durch die Maru-Wüste direkt auf die Karawane zufließen!“ Zusammen mit dem Aufkommen dieses Gedankens floss das Wasser dorthin, wie in einen Kanal geleitet. Die Menschen erhoben sich beim Geräusch des Wassers, sahen das Wasser und waren hocherfreut. Sie badeten, tranken, gaben auch den Ochsen zu trinken und gelangten wohlbehalten an ihren Bestimmungsort. Der Meister sprach die erste Strophe, um dieses frühere Wirken des Brahma aufzuzeigen. Darin bedeutet „apāyesi“: du ließest trinken. Der Buchstabe „a“ ist bloß eine Partikel. „Gammanī“ bedeutet im Sommer. „Samparete“ bedeutet von der Sommerhitze getroffen und bedrängt. อปรสฺมิมฺปิ สมเย ตาปโส คงฺคาตีเร ปณฺณสาลํ มาเปตฺวา อรญฺญคามกํ นิสฺสาย วสติ. เตน จ สมเยน โจรา ตํ คามํ ปหริตฺวา หตฺถสารํ คเหตฺวา คาวิโย จ กรมเร จ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. คาโวปิ สุนขาปิ มนุสฺสาปิ มหาวิรวํ วิรวนฺติ. ตาปโส ตํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘กินฺนุ โข เอต’’นฺติ? อาวชฺเชนฺโต ‘‘มนุสฺสานํ ภยํ อุปฺปนฺน’’นฺติ ญตฺวา ‘‘มยิ ปสฺสนฺเต อิเม สตฺตา มา นสฺสนฺตู’’ติ อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อภิญฺญาจิตฺเตน โจรานํ ปฏิปเถ จตุรงฺคินึ เสนํ มาเปสิ. กมฺมสชฺชา อาคจฺฉนฺตา โจรา ทิสฺวา, ‘‘ราชา มญฺเญ อาคโต’’ติ วิโลปํ ฉฑฺเฑตฺวา ปกฺกมึสุ. ตาปโส ‘‘ยํ ยสฺส สนฺตกํ, ตํ ตสฺเสว โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ, ตํ ตเถว อโหสิ. มหาชโน โสตฺถิภาวํ ปาปุณิ. สตฺถา อิทมฺปิ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ เอณิกูลสฺมินฺติ คงฺคาตีเร. คยฺหกํ นียมานนฺติ คเหตฺวา นียมานํ, กรมรํ นียมานนฺติปิ อตฺโถ. Zu einer anderen Zeit errichtete der Asket am Ufer des Ganges eine Blätterhütte und lebte in der Nähe eines Grenzdorfes. Zu jener Zeit überfielen Räuber dieses Dorf, raubten wertvolle Güter sowie Kühe und nahmen Gefangene mit sich. Sowohl die Kühe als auch die Hunde und die Menschen stießen gellende Schreie aus. Der Asket hörte das Geschrei, dachte: „Was ist das wohl?“, und als er erkannte: „Über die Menschen ist Gefahr gekommen“, dachte er: „Mögen diese Wesen nicht vor meinen Augen vernichtet werden!“ Er trat in die meditative Vertiefung ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient, erhob sich daraus und erschuf mit seinem Geist der höheren Erkenntnis direkt auf dem Weg der Räuber ein viergliedriges Heer. Als die herannahenden Räuber das kampfbereite Heer sahen, dachten sie: „Der König ist wohl gekommen!“, ließen ihre Beute zurück und flohen. Der Asket beschloss: „Was wem gehört, das soll genau diesem wieder gehören.“ Und so geschah es. Die Menschenmenge erlangte Sicherheit. Der Meister verkündete die zweite Strophe, um auch dieses frühere Wirken von ihm zu zeigen. Darin bedeutet „eṇikūlasmiṃ“: am Ufer des Ganges. „Gayhakaṃ nīyamānaṃ“ bedeutet: ergriffen und weggeführt; auch die Bedeutung „als Kriegsgefangener weggeführt“ ist darunter zu verstehen. ปุน เอกสฺมึ สมเย อุปริคงฺคาวาสิกํ เอกํ กุลํ เหฏฺฐาคงฺคาวาสิเกน กุเลน สทฺธึ มิตฺตสนฺถวํ กตฺวา, นาวาสงฺฆาฏํ พนฺธิตฺวา, พหุํ ขาทนียญฺเจว โภชนียญฺจ คนฺธมาลาทีนิ จ อาโรเปตฺวา คงฺคาโสเตน อาคจฺฉติ. มนุสฺสา ขาทมานา ภุญฺชมานา นจฺจนฺตา คายนฺตา เทววิมาเนน คจฺฉนฺตา วิย พลวโสมนสฺสา อเหสุํ. คงฺเคยฺยโก นาโค ทิสฺวา กุปิโต ‘‘อิเม มยิ สญฺญมฺปิ น กโรนฺติ. อิทานิ เน สมุทฺทเมว ปาเปสฺสามี’’ติ มหนฺตํ อตฺตภาวํ มาเปตฺวา อุทกํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา อุฏฺฐาย ผณํ กตฺวา, สุสุการํ กโรนฺโต อฏฺฐาสิ. มหาชโน ทิสฺวา ภีโต วิสฺสรมกาสิ. ตาปโส ปณฺณสาลายํ นิสินฺโน สุตฺวา, ‘‘อิเม คายนฺตา นจฺจนฺตา โสมนสฺสชาตา อาคจฺฉนฺติ. อิทานิ ปน ภยรวํ รวึสุ, กินฺนุ โข’’ติ? อาวชฺเชนฺโต [Pg.194] นาคราชํ ทิสฺวา, ‘‘มยิ ปสฺสนฺเต สตฺตา มา นสฺสนฺตู’’ติ อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา อตฺตภาวํ ปชหิตฺวา สุปณฺณวณฺณํ มาเปตฺวา นาคราชสฺส ทสฺเสสิ. นาคราชา ภีโต ผณํ สํหริตฺวา อุทกํ ปวิฏฺโฐ, มหาชโน โสตฺถิภาวํ ปาปุณิ. สตฺถา อิทมฺปิ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต ตติยํ คาถมาห. ตตฺถ ลุทฺเทนาติ ทารุเณน. มนุสฺสกมฺยาติ มนุสฺสกามตาย, มนุสฺเส วิเหเฐตุกามตายาติ อตฺโถ. Wiederum zu einer anderen Zeit schloss eine Familie, die am Oberlauf des Ganges lebte, Freundschaft mit einer Familie, die am Unterlauf des Ganges lebte. Sie banden Boote zu einem Floß zusammen, luden viele feste und weiche Speisen sowie Wohlgerüche, Blumenkränze usw. auf und fuhren mit der Strömung des Ganges hinab. Die Menschen aßen, tranken, tanzten, sangen und waren voller Freude, als würden sie in einem Götterpalast reisen. Die im Ganges lebende Naga-Schlange sah dies und wurde zornig: „Diese Leute nehmen nicht einmal Notiz von mir! Jetzt werde ich sie direkt in den Ozean treiben lassen!“ Sie erschuf eine riesige Gestalt, teilte das Wasser in zwei Hälften, erhob sich, blähte ihre Haube auf und stand da, während sie ein zischendes Geräusch von sich gab. Die Menschen sahen dies, gerieten in Panik und stießen gellende Schreie aus. Der in seiner Blätterhütte sitzende Asket hörte dies und dachte: „Eben kamen sie noch singend, tanzend und voller Freude daher. Nun aber stoßen sie Angstschreie aus. Was mag wohl los sein?“ Als er nachsah und den Naga-König erblickte, dachte er: „Mögen diese Wesen nicht vor meinen Augen vernichtet werden!“ Er trat in die meditative Vertiefung ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient, legte seine eigene Gestalt ab, erschuf die Gestalt eines Goldflügelvogels (Garuda) und zeigte sie dem Naga-König. Der Naga-König zog verängstigt seine Haube ein und tauchte im Wasser unter; die Menschen gelangten in Sicherheit. Der Meister sprach die dritte Strophe, um auch dieses frühere Wirken von ihm zu zeigen. Darin bedeutet „luddena“: durch den Grausamen. „Manussakamyā“ bedeutet aus Verlangen nach Menschen, das heißt, mit der Absicht, den Menschen Schaden zuzufügen. อปรสฺมิมฺปิ สมเย เอส อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา เกสโว นาม ตาปโส อโหสิ. เตน สมเยน อมฺหากํ โพธิสตฺโต กปฺโป นาม มาณโว เกสวสฺส พทฺธจโร อนฺเตวาสิโก หุตฺวา อาจริยสฺส กึการปฏิสฺสาวี มนาปจารี พุทฺธิสมฺปนฺโน อตฺถจโร อโหสิ. เกสโว เตน วินา วสิตุํ น สกฺโกติ, ตํ นิสฺสาเยว ชีวิกํ กปฺเปสิ. สตฺถา อิทมฺปิ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต จตุตฺถํ คาถมาห. Zu einer anderen Zeit ging er ebenfalls in die Hauslosigkeit der Seher und wurde ein Asket namens Kesava. Zu jener Zeit war unser Bodhisatta ein junger Brahmane namens Kappa. Er war Kesavas ständiger Gefährte und Schüler, war stets bereit, die Anweisungen des Lehrers zu befolgen, verhielt sich gefällig, war weise und handelte zum Wohle des Lehrers. Kesava konnte ohne ihn nicht leben; nur auf ihn gestützt fristete er sein Dasein. Der Meister sprach die vierte Strophe, um auch dieses frühere Wirken von ihm aufzuzeigen. ตตฺถ พทฺธจโรติ อนฺเตวาสิโก, โส ปน เชฏฺฐนฺเตวาสิโก อโหสิ. สมฺพุทฺธิมนฺตํ วตินํ อมญฺญีติ, ‘‘สมฺมา พุทฺธิมา วตสมฺปนฺโน อย’’นฺติ เอวํ มญฺญมาโน กปฺโป ตว อนฺเตวาสิโก อโหสึ อหํ โส เตน สมเยนาติ ทสฺเสติ. อญฺเญปิ ชานาสีติ น เกวลํ มยฺหํ อายุเมว, อญฺเญปิ ตฺวํ ชานาสิเยว. ตถา หิ พุทฺโธติ ตถา หิ ตฺวํ พุทฺโธ, ยสฺมา พุทฺโธ, ตสฺมา ชานาสีติ อตฺโถ. ตถา หิ ตฺยายํ ชลิตานุภาโวติ ยสฺมา จ ตฺวํ พุทฺโธ, ตสฺมา เต อยํ ชลิโต อานุภาโว. โอภาสยํ ติฏฺฐตีติ สพฺพํ พฺรหฺมโลกํ โอภาสยนฺโต ติฏฺฐติ. จตุตฺถํ. Darin bedeutet 'baddhacaro': ein Schüler (antevāsiko); er war nämlich der älteste Schüler (jeṭṭhantevāsiko). 'Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññī': Dies zeigt: 'In der Annahme: „Dieser ist wahrhaft weise und reich an Tugendübung (vatasampanno)“, war Kappa damals dein Schüler; ich war jener.' 'Aññepi jānāsi' (Du kennst auch andere): Nicht nur meine [Lebensspanne], sondern auch andere kennst du wahrlich. 'Tathā hi buddho' (Denn so ist der Buddha): Denn so bist du der Buddha; weil du der Buddha bist, darum weißt du es – das ist die Bedeutung. 'Tathā hi tyāyaṃ jalitānubhāvo': Und weil du der Buddha bist, darum ist dies deine lodernde Macht. 'Obhāsayaṃ tiṭṭhati': Es steht da und erleuchtet die gesamte Brahma-Welt. Das Vierte. ๕. อญฺญตรพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา 5. Erklärung des Suttas über eine bestimmte Brahma-Gottheit (Aññatarabrahmasutta). ๑๗๖. ปญฺจเม เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวาติ เตโชกสิณปริกมฺมํ กตฺวา ปาทกชฺฌานโต วุฏฺฐาย, ‘‘สรีรโต ชาลา นิกฺขมนฺตู’’ติ อธิฏฺฐหนฺโต อธิฏฺฐานจิตฺตานุภาเวน สกลสรีรโต ชาลา นิกฺขมนฺติ, เอวํ เตโชธาตุํ สมาปนฺโน นาม โหติ, ตถา สมาปชฺชิตฺวา. ตสฺมึ พฺรหฺมโลเกติ กสฺมา เถโร ตตฺถ อคมาสิ? เถรสฺส กิร เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา ตสฺส พฺรหฺมุโน อุปริ นิสินฺนํ ตถาคตํ ทิสฺวา ‘‘อฏฺฐิเวธี [Pg.195] อยํ ปุคฺคโล, มยาเปตฺถ คนฺตพฺพ’’นฺติ อโหสิ, ตสฺมา อคมาสิ. เสสานํ คมเนปิ เอเสว นโย. โส หิ พฺรหฺมา ตถาคตสฺส เจว ตถาคตสาวกานญฺจ อานุภาวํ อทิสฺวา อภพฺโพ วินยํ อุปคนฺตุํ, เตน โส สนฺนิปาโต อโหสิ. ตตฺถ ตถาคตสฺส สรีรโต อุคฺคตชาลา สกลพฺรหฺมโลกํ อติกฺกมิตฺวา อชฏากาเส ปกฺขนฺทา, ตา จ ปน ฉพฺพณฺณา อเหสุํ, ตถาคตสฺส สาวกานํ อาภา ปกติวณฺณาว. 176. Im fünften [Sutta] bedeutet 'tejodhātuṃ samāpajjitvā' (nachdem er das Feuerelement erreicht hatte): Nachdem er die Vorbereitung für das Feuer-Kasiṇa (tejokasiṇaparikammaṃ) durchgeführt hatte und aus dem Basis-Jhāna (pādakajjhāna) aufgestanden war, bestimmte er: 'Mögen Flammen aus meinem Körper heraustreten!' Durch die Macht dieses Entschlussgeistes traten Flammen aus seinem gesamten Körper aus; auf diese Weise wird jemand als 'in das Feuerelement eingetreten' bezeichnet, nachdem er es so erreicht hat. 'Tasmiṃ brahmaloke' (in jener Brahma-Welt): Warum ging der Ehrwürdige [Moggallāna] dorthin? Es heißt, als der Ehrwürdige sah, dass der Tathāgata, nachdem er das Feuerelement erreicht hatte, über jenem Brahma saß, dachte er: 'Diese Person ist jemand, der bis ins Mark getroffen (überzeugt/gezähmt) werden sollte; auch ich muss dorthin gehen.' Deshalb ging er. Auf dieselbe Weise ist auch das Gehen der übrigen [Ehrwürdigen] zu verstehen. Denn wenn dieser Brahma die Macht des Tathāgata und der Jünger des Tathāgata nicht gesehen hätte, wäre er unfähig gewesen, sich der Führung (Zähmung) zu unterwerfen. Aus diesem Grund fand jene Versammlung statt. Dabei stiegen die Flammen aus dem Körper des Tathāgata empor, überstiegen die gesamte Brahma-Welt und schossen in den freien Himmel empor. Diese waren sechsfarbig. Der Glanz der Jünger des Tathāgata hingegen hatte nur seine natürliche Farbe. ปสฺสสิ วีติวตฺตนฺตนฺติ อิมสฺมึ พฺรหฺมโลเก อญฺญพฺรหฺมสรีรวิมานาลงฺการาทีนํ ปภา อติกฺกมมานํ พุทฺธสฺส ภควโต ปภสฺสรํ ปภํ ปสฺสสีติ ปุจฺฉติ. น เม, มาริส, สา ทิฏฺฐีติ ยา เมสา, ‘‘อิธาคนฺตุํ สมตฺโถ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา นตฺถี’’ติ ปุเร ทิฏฺฐิ, นตฺถิ เม สา. กถํ วชฺชนฺติ เกน การเณน วเทยฺยํ. นิจฺโจมฺหิ สสฺสโตติ อิมสฺส กิร พฺรหฺมุโน ลทฺธิทิฏฺฐิ สสฺสตทิฏฺฐิ จาติ ทฺเว ทิฏฺฐิโย. ตตฺราสฺส ตถาคตญฺเจว ตถาคตสาวเก จ ปสฺสโต ลทฺธิทิฏฺฐิ ปหีนา. ภควา ปเนตฺถ มหนฺตํ ธมฺมเทสนํ เทเสสิ. พฺรหฺมา เทสนาปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. อิติสฺส มคฺเคน สสฺสตทิฏฺฐิ ปหีนา, ตสฺมา เอวมาห. 'Passasi vītivattantaṃ' (Siehst du es übertreffen?): Er fragt: 'Siehst du das strahlende Licht des erhabenen Buddha, welches das Licht der Körper, Paläste, Ornamente usw. der anderen Brahmas in dieser Brahma-Welt übertrifft?' 'Na me, mārisa, sā diṭṭhi' (Ich habe diese Ansicht nicht mehr, Werter): 'Jene Ansicht, die ich zuvor hatte: „Es gibt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der fähig ist, hierher zu gelangen“, diese habe ich nicht mehr.' 'Kathaṃ vajjaṃ': Aus welchem Grund (wie) sollte ich das auch sagen? 'Nicco'mhi sassato' (Ich bin beständig, ewig): Dieser Brahma hatte angeblich zwei Ansichten: die dogmatische Ansicht (laddhidiṭṭhi) und die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi). Als er nun den Tathāgata und die Jünger des Tathāgata sah, wurde seine dogmatische Ansicht aufgegeben. Der Erhabene hielt dort eine große Dhamma-Lehrrede. Am Ende der Lehrrede gründete sich der Brahma in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale). So wurde durch den Pfad seine Ewigkeitsansicht aufgegeben. Aus diesem Grund sprach er so. พฺรหฺมปาริสชฺชนฺติ พฺรหฺมปาริจาริกํ. เถรานญฺหิ ภณฺฑคาหกทหรา วิย พฺรหฺมานมฺปิ ปาริสชฺชา พฺรหฺมาโน นาม โหนฺติ. เตนุปสงฺกมาติ กสฺมา เถรสฺเสว สนฺติกํ เปเสสิ? เถเร กิรสฺส ตตฺตเกเนว กถาสลฺลาเปน วิสฺสาโส อุทปาทิ, ตสฺมา ตสฺเสว สนฺติกํ เปเสสิ อญฺเญปีติ ยถา ตุมฺเห จตฺตาโร ชนา, กินฺนุ โข เอวรูปา อญฺเญปิ อตฺถิ, อุทาหุ ตุมฺเห จตฺตาโร เอว มหิทฺธิกาติ? เตวิชฺชาติ ปุพฺเพนิวาสทิพฺพจกฺขุอาสวกฺขยสงฺขาตาหิ ตีหิ วิชฺชาหิ สมนฺนาคตา. อิทฺธิปตฺตาติ อิทฺธิวิธญาณํ ปตฺตา. เจโตปริยายโกวิทาติ ปเรสํ จิตฺตาจาเร กุสลา. เอวเมตฺถ ปญฺจ อภิญฺญาปิ สรูเปน วุตฺตา. ทิพฺพโสตํ ปน ตาสํ วเสน อาคตเมว โหติ. พหูติ เอวรูปา ฉฬภิญฺญา พุทฺธสาวกา พหู คณนปถํ อติกฺกนฺตา, สกลํ ชมฺพุทีปํ กาสาวปชฺโชตํ กตฺวา วิจรนฺตีติ. ปญฺจมํ. 'Brahmapārisajja' bedeutet ein Brahma-Gefolgsmann (brahmapāricārika). Wie nämlich die jungen Mönche, die die Utensilien tragen, für die älteren Mönche da sind, so gibt es auch für die Groß-Brahmas Gefolgs-Brahmas (pārisajjā). 'Tenupasaṅkama' (Geh zu ihm): Warum schickte er [ihn] ausgerechnet in die Gegenwart des Ehrwürdigen? Es heißt, dass durch dieses bloße Gespräch Vertrauen (vissāso) zum Ehrwürdigen in ihm entstand; darum schickte er ihn ausgerechnet zu ihm. 'Aññepi' (Gibt es auch andere?): Er fragt: 'Gibt es, wie ihr vier Personen, wohl noch andere von solcher Beschaffenheit, oder seid nur ihr vier von so großer Wunderkraft?' 'Tevijjā': ausgestattet mit den drei klaren Wissen (tīhi vijjāhi), nämlich der Erinnerung an frühere Leben, dem himmlischen Auge und der Versiegung der Triebe. 'Iddhipattā': jene, die das Wissen um die verschiedenen übernatürlichen Kräfte (iddhividhañāṇa) erlangt haben. 'Cetopariyāyakovidā': geschickt darin, die Gedankenbewegungen anderer zu erkennen. Auf diese Weise werden hier auch fünf höhere Geisteskräfte (abhiññā) namentlich genannt. Das himmliche Gehör (dibbasota) jedoch versteht sich durch sie von selbst als mitgegeben. 'Bahū' (Viele): Es gibt viele solche Buddha-Jünger mit den sechs höheren Geisteskräften (chaḷabhiññā), deren Zahl jede Zählweise übersteigt und die umherwandern, indem sie ganz Jambudīpa im Glanze der gelben Roben erstrahlen lassen. Das Fünfte. ๖. พฺรหฺมโลกสุตฺตวณฺณนา 6. Erklärung des Brahmalokasutta. ๑๗๗. ฉฏฺเฐ [Pg.196] ปจฺเจกํ ทฺวารพาหนฺติ เอเกโก เอเกกํ ทฺวารพาหํ นิสฺสาย ทฺวารปาลา วิย อฏฺฐํสุ. อิทฺโธติ ฌานสุเขน สมิทฺโธ. ผีโตติ อภิญฺญาปุปฺเผหิ สุปุปฺผิโต. อนธิวาเสนฺโตติ อสหนฺโต. เอตทโวจาติ เอเตสํ นิมฺมิตพฺรหฺมานํ มชฺเฌ นิสินฺโน เอตํ ‘‘ปสฺสสิ เม’’ติอาทิวจนํ อโวจ. 177. Im sechsten [Sutta] bedeutet 'paccekaṃ dvārabāhaṃ' (jeder an einem Türpfosten): Jeder Einzelne stand an einem Türpfosten gelehnt wie ein Türhüter. 'Iddho' bedeutet: reich an Jhāna-Glück. 'Phīto': herrlich erblüht durch die Blüten der höheren Geisteskräfte (abhiññā). 'Anadhivāsento' bedeutet: es nicht ertragend. 'Etadavoc' (er sprach dies): Mitten unter diesen erschaffenen Brahmas sitzend, sprach er diese Worte: 'Siehst du meine...?' usw. ตโย สุปณฺณาติ คาถาย ปญฺจสตาติ สตปทํ รูปวเสน วา ปนฺติวเสน วา โยเชตพฺพํ. รูปวเสน ตาว ตโย สุปณฺณาติ ตีณิ สุปณฺณรูปสตานิ. จตุโร จ หํสาติ จตฺตาริหํสรูปสตานิ. พุคฺฆีนิสา ปญฺจสตาติ พฺยคฺฆสทิสา เอกจฺเจ มิคา พฺยคฺฆีนิสา นาม, เตสํ พฺยคฺฆีนิสารูปกานํ ปญฺจสตานิ, ปนฺติวเสน ตโย สุปณฺณาติ ตีณิ สุปณฺณปนฺติสตานิ, จตุโร หํสาติ จตฺตาริ หํสปนฺติสตานิ. พฺยคฺฆีนิสา ปญฺจสตาติ ปญฺจ พฺยคฺฆีนิสา ปนฺติสตานิ. ฌายิโนติ ฌายิสฺส มยฺหํ วิมาเน อยํ วิภูตีติ ทสฺเสติ. โอภาสยนฺติ โอภาสยมานํ. อุตฺตรสฺสํ ทิสายนฺติ ตํ กิร กนกวิมานํ เตสํ มหาพฺรหฺมานํ ฐิตฏฺฐานโต อุตฺตรทิสายํ โหติ. ตสฺมา เอวมาห. อยํ ปนสฺส อธิปฺปาโย – เอวรูเป กนกวิมาเน วสนฺโต อหํ กสฺส อญฺญสฺส อุปฏฺฐานํ คมิสฺสามีติ. รูเป รณํ ทิสฺวาติ รูปมฺหิ ชาติชราภงฺคสงฺขาตํ โทสํ ทิสฺวา. สทา ปเวธิตนฺติ สีตาทีหิ จ นิจฺจํ ปเวธิตํ จลิตํ ฆฏฺฏิตํ รูปํ ทิสฺวา. ตสฺมา น รูเป รมติ สุเมโธติ ยสฺมา รูเป รณํ ปสฺสติ, สทา ปเวธิตญฺจ รูปํ ปสฺสติ, ตสฺมา สุเมโธ สุนฺทรปญฺโญ โส สตฺถา รูเป น รมตีติ. ฉฏฺฐํ. In der Strophe 'Tayo supaṇṇā' (Drei Supaṇṇas) ist das Wort 'hundert' (sata) im Wort 'pañcasatā' (fünfhundert) entweder nach der Gestalt (rūpavasena) oder nach den Reihen (pantivasena) zu verbinden. Zunächst nach der Gestalt: 'tayo supaṇṇā' bedeutet dreihundert Supaṇṇa-Gestalten (Garudas). 'caturo ca haṃsā' bedeutet vierhundert Entengestalten (Hamsa-Gestalten). 'byagghīnisā pañcasatā' (byagghīnisā fünfhundert): Bestimmte Raubtiere, die Tigern ähneln, werden 'byagghīnisā' genannt; von diesen tigerähnlichen Gestalten gibt es fünfhundert. Nach den Reihen: 'tayo supaṇṇā' bedeutet dreihundert Reihen von Supaṇṇas. 'caturo haṃsā' bedeutet vierhundert Reihen von Enten. 'byagghīnisā pañcasatā' bedeutet fünfhundert Reihen von tigerähnlichen Raubtieren. 'Jhāyino' (des Meditierenden): Dies zeigt: 'In meinem Palast gibt es, während ich meditiere, eine solche Pracht.' 'Obhāsayaṃ' bedeutet: erstrahlend. 'Uttarassaṃ disāyaṃ' (in der nördlichen Richtung): Jener goldene Palast befand sich im Norden vom Standort jener Groß-Brahmas aus. Deshalb sprach er so. Dies ist jedoch seine Absicht: 'Wenn ich in einem solchen goldenen Palast wohne, zu wem sonst sollte ich gehen, um ihm aufzuwarten?' 'Rūpe raṇaṃ disvā' (nachdem er den Makel/Kampf in der Form sah): Nachdem er mit Erkenntnis den Makel in der Form sah, welcher aus Entstehen, Altern und Verfall besteht. 'Sadā pavedhitā' (allzeit erzitternd): Nachdem er sah, dass die Form durch Kälte usw. allzeit erzittert, schwankt und bedrängt ist. 'Tasmā na rūpe ramati sumedho' (Darum findet der Weise kein Gefallen an der Form): Weil er den Makel in der Form sieht und sieht, dass die Form allzeit erzittert, darum findet der weise Lehrer von schöner Weisheit kein Gefallen an der Form. Das Sechste. ๗. โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา 7. Erklärung des Kokālikasutta. ๑๗๘. สตฺตเม อปฺปเมยฺยํ ปมินนฺโตติ อปฺปเมยฺยํ ขีณาสวปุคฺคลํ ‘‘เอตฺตกํ สีลํ, เอตฺตโก สมาธิ, เอตฺตกา ปญฺญา’’ติ เอวํ มินนฺโต. โกธวิทฺวา วิกปฺปเยติ โก อิธ วิทฺวา เมธาวี วิกปฺเปยฺย, ขีณาสโวว ขีณาสวํ มินนฺโต กปฺเปยฺยาติ ทีเปติ. นิวุตํ ตํ มญฺเญติ โย ปน ปุถุชฺชโน ตํ ปเมตุํ อารภติ, ตํ นิวุตํ อวกุชฺชปญฺญํ มญฺญามีติ. สตฺตมํ. 178. Im siebten [Sutta] bedeutet 'appameyyaṃ paminanto' (den Unermesslichen messend): Den unermesslichen Triebversiegten (khīṇāsava) messend mit den Gedanken: 'So groß ist seine Tugend (sīla), so groß seine Sammlung (samādhi), so groß seine Weisheit (paññā).' 'Kodhavidvā vikappeyye' (Wer, der weise ist, würde urteilen?): Welcher Weise, welcher Kluge hier würde darüber urteilen? Nur ein Triebversiegter, der einen Triebversiegten misst, könnte ihn beurteilen – dies wird damit verdeutlicht. 'Nivutaṃ taṃ maññe' (Ich halte ihn für verhüllt): Wer als weltlicher Mensch (puthujjana) jedoch versucht, jenen zu messen, den halten wir für einen Verhüllten mit umgestürzter (verblendeter) Weisheit. Das Siebte. ๘. กตโมทกติสฺสสุตฺตวณฺณนา 8. Erklärung des Katamodakatissasutta. ๑๗๙. อฏฺฐเม [Pg.197] อกิสฺสวนฺติ กิสฺสวา วุจฺจติ ปญฺญา, นิปฺปญฺโญติ อตฺโถ. อฏฺฐมํ. 179. Im achten [Sutta] bedeutet 'akissava': Weisheit wird 'kissavā' genannt; 'ohne Weisheit' (nippañño) ist die Bedeutung. Das Achte. ๙. ตุรูพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา 9. Erklärung des Turūbrahmasutta. ๑๘๐. นวเม อาพาธิโกติ ‘‘สาสปมตฺตีหิ ปีฬกาหี’’ติอาทินา นเยน อนนฺตรสุตฺเต อาคเตน อาพาเธน อาพาธิโก. พาฬฺหคิลาโนติ อธิมตฺตคิลาโน. ตุรูติ โกกาลิกสฺส อุปชฺฌาโย ตุรุตฺเถโร นาม อนาคามิผลํ ปตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺโต. โส ภูมฏฺฐกเทวตา อาทึ กตฺวา, ‘‘อยุตฺตํ โกกาลิเกน กตํ อคฺคสาวเก อนฺติมวตฺถุนา อพฺภาจิกฺขนฺเตนา’’ติ ปรมฺปราย พฺรหฺมโลกสมฺปตฺตํ โกกาลิกสฺส ปาปกมฺมํ สุตฺวา – ‘‘มา มยฺหํ ปสฺสนฺตสฺเสว วราโก นสฺสิ, โอวทิสฺสามิ นํ เถเรสุ จิตฺตปสาทตฺถายา’’ติ อาคนฺตฺวา ตสฺส ปุรโต อฏฺฐาสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ตุรู ปจฺเจกพฺรหฺมา’’ติ. เปสลาติ ปิยสีลา. โกสิ ตฺวํ, อาวุโสติ นิปนฺนโกว กพรกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา เอวมาห. ปสฺส ยาวญฺจ เตติ ปสฺส ยตฺตกํ ตยา อปรทฺธํ, อตฺตโน นลาเฏ มหาคณฺฑํ อปสฺสนฺโต สาสปมตฺตาย ปีฬกาย มํ โจเทตพฺพํ มญฺญสีติ อาห. 180. Im neunten [Sutta]: "krank" (ābādhiko) bedeutet erkrankt an jener Krankheit, die im unmittelbar darauffolgenden Sutta in der Weise wie "mit senfkorngroßen Pusteln" usw. überliefert ist. "Schwer krank" (bāḷhagilāno) bedeutet übermäßig krank. "Turu" (turū) war der Lehrer des Kokālika, ein Älterer namens Turu, der die Frucht der Nichtwiederkehr erlangt hatte und in der Brahma-Welt wiedergeboren wurde. Er hörte durch eine Kette von Berichten, beginnend bei den erdgebundenen Gottheiten, von der schlechten Tat des Kokālika, die bis in die Brahma-Welt gedrungen war: "Kokālika hat Unrecht getan, indem er die Hauptschüler mit dem äußersten Vergehen fälschlich beschuldigte." Da dachte er: "Möge dieser Elende nicht vor meinen Augen zugrunde gehen; ich werde ihn ermahnen, damit er Vertrauen im Geiste zu den Älteren gewinnt." Er kam und stellte sich vor ihn hin. Darauf bezieht sich die Aussage: "Turu, der Pacceka-Brahma". "Tugendhaft" (pesalā) bedeutet von liebenswürdigem Charakter. "Wer bist du, Freund?" (ko si tvaṃ, āvuso) sagte [Kokālika], während er daliegend seine gefleckten Augen öffnete. "Sieh, wie weit dein [Fehltritt reicht]" (passa yāvañca te) bedeutet: Sieh, wie sehr du gefehlt hast! Er sagte: "Ohne die große Beule auf der eigenen Stirn zu sehen, meinst du, mich wegen einer senfkorngroßen Pustel tadeln zu müssen?" อถ นํ ‘‘อทิฏฺฐิปฺปตฺโต อยํ วราโก, คิลวิโส วิย กสฺสจิ วจนํ น กริสฺสตี’’ติ ญตฺวา ปุริสสฺส หีติอาทิมาห. ตตฺถ กุฐารีติ กุฐาริสทิสา ผรุสา วาจา. ฉินฺทตีติ กุสลมูลสงฺขาเต มูเลเยว นิกนฺตติ. นินฺทิยนฺติ นินฺทิตพฺพํ ทุสฺสีลปุคฺคลํ. ปสํสตีติ อุตฺตมตฺเถ สมฺภาเวตฺวา ขีณาสโวติ วทติ. ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโยติ, โย วา ปสํสิตพฺโพ ขีณาสโว, ตํ อนฺติมวตฺถุนา โจเทนฺโต ‘‘ทุสฺสีโล อย’’นฺติ วทติ. วจินาติ มุเขน โส กลินฺติ, โส ตํ อปราธํ มุเขน วิจินาติ นาม. กลินา เตนาติ เตน อปราเธน สุขํ น วินฺทติ. นินฺทิยปสํสาย หิ ปสํสิยนินฺทาย จ สมโกว วิปาโก. Als er [Turu-Brahma] nun erkannte: "Dieser Elende hat die Wahrheit nicht geschaut; wie einer, der Gift geschluckt hat, wird er auf niemandes Wort hören", sprach er den Vers, der mit "purisassa hi" beginnt. Darin ist "die Axt" (kuṭhārī) die raue Rede, die einer Axt gleicht. "Schneidet ab" (chindati) bedeutet: sie trennt direkt an der Wurzel ab, nämlich den sogenannten heilsamen Wurzeln. "Den Tadelnswerten" (nindiyam) bezieht sich auf eine tugendlose Person, die zu tadeln ist. "Lobt" (pasaṃsati) bedeutet, dass er ihn im höchsten Sinne würdigt und als Triebversiegten bezeichnet. "Oder den tadelt, der lobenswert ist" (taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo) bedeutet: Wer den lobenswerten Triebversiegten mit dem äußersten Vergehen beschuldigt, sagt: "Dieser ist tugendlos". "Er liest mit dem Mund das Unglück auf" (vacināti mukhena so kaliṃ) bedeutet, dass jener dieses Vergehen mit seinem Mund zusammensucht. "Durch dieses Unglück" (kalinā tena) bedeutet: durch dieses Vergehen erfährt er kein Glück. Denn das Loben des Tadelnswerten und das Tadeln des Lobenswerten bringen eine völlig gleiche Reifung hervor. สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนาติ สพฺเพน สเกนปิ อตฺตนาปิ สทฺธึ โย อกฺเขสุ ธนปราชโย นาม, อยํ อปฺปมตฺตโก อปราโธ. โย [Pg.198] สุคเตสูติ โย ปน สมฺมคฺคเตสุ ปุคฺคเลสุ จิตฺตํ ปทุสฺเสยฺย, อยํ จิตฺตปโทโสว ตโต กลิโต มหนฺตตโร กลิ. "Selbst samt dem eigenen [Besitz und] Selbst" (sabbassāpi sahāpi attanā) bedeutet: Der Verlust des gesamten eigenen Vermögens mitsamt der eigenen Person beim Würfelspiel ist ein nur geringfügiges Unglück. "Wer gegenüber den Wohlgegangenen" (yo sugatesu) bedeutet: Wer jedoch seinen Geist gegenüber jenen Personen, die den rechten Weg gegangen sind, böswillig verdirbt – eben diese geistige Verderbnis ist ein weitaus größeres Unglück als jener [Verlust beim Würfelspiel]. อิทานิ ตสฺส มหนฺตตรภาวํ ทสฺเสนฺโต สตํ สหสฺสานนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สตํ สหสฺสานนฺติ นิรพฺพุทคณนาย สตสหสฺสํ. ฉตฺตึสตีติ อปรานิ ฉตฺตึสติ นิรพฺพุทานิ. ปญฺจ จาติ อพฺพุทคณนาย ปญฺจ อพฺพุทานิ. ยมริยครหีติ ยํ อริเย ครหนฺโต นิรยํ อุปปชฺชติ, ตตฺถ เอตฺตกํ อายุปฺปมาณนฺติ. นวมํ. Um nun die weitaus größere Tragweite [dieser geistigen Verderbnis] aufzuzeigen, sprach er den Vers beginnend mit "sataṃ sahassānaṃ". Darin bedeutet "hunderttausend" (sataṃ sahassānaṃ) einhunderttausend in der Nirabbuda-Zählung. "Sechsunddreißig" (chattiṃsati) bedeutet weitere sechsunddreißig Nirabbudas. "Und fünf" (pañca ca) bedeutet fünf Abbudas in der Abbuda-Zählung. "Welches der Edlen-Tadler" (yamariyagarahī) bedeutet: In jener Hölle, in der einer wiedergeboren wird, der die Edlen schmäht, beträgt die Lebensspanne genau dieses Ausmaß. Das neunte [Sutta]. ๑๐. โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Kokālika-Sutta. ๑๘๑. ทสเม โกกาลิโก ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ, โก อยํ โกกาลิโก, กสฺมา จ อุปสงฺกมิ? อยํ กิร โกกาลิกรฏฺเฐ โกกาลิกนคเร โกกาลิกเสฏฺฐิสฺส ปุตฺโต ปพฺพชิตฺวา ปิตรา การาปิเต วิหาเร ปฏิวสติ จูฬโกกาลิโกติ นาเมน, น เทวทตฺตสฺส สิสฺโส. โส หิ พฺราหฺมณปุตฺโต มหาโกกาลิโก นาม. ภควติ ปน สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต ทฺเว อคฺคสาวกา ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ ชนปทจาริกํ จรมานา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย วิเวกาวาสํ วสิตุกามา เต ภิกฺขู อุยฺโยเชตฺวา อตฺตโน ปตฺตจีวรมาทาย ตสฺมึ ชนปเท ตํ นครํ ปตฺวา ตํ วิหารํ อคมํสุ. ตตฺถ เนสํ โกกาลิโก วตฺตํ ทสฺเสสิ. เต เตน สทฺธึ สมฺโมทิตฺวา, ‘‘อาวุโส, มยํ อิธ เตมาสํ วสิสฺสาม, มา กสฺสจิ อาโรเจหี’’ติ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา วสึสุ. วสิตฺวา ปวารณาทิวเส ปวาเรตฺวา, ‘‘คจฺฉาม มยํ, อาวุโส’’ติ โกกาลิกํ อาปุจฺฉึสุ. โกกาลิโก ‘‘อชฺเชกทิวสํ, อาวุโส, วสิตฺวา สฺเว คมิสฺสถา’’ติ วตฺวา ทุติยทิวเส นครํ ปวิสิตฺวา มนุสฺเส อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส, ตุมฺเห อคฺคสาวเก อิธาคนฺตฺวา วสมาเนปิ น ชานาถ, น เน โกจิ ปจฺจเยนาปิ นิมนฺเตตี’’ติ. นครวาสิโน, ‘‘กหํ, ภนฺเต, เถรา, กสฺมา โน น อาโรจยิตฺถา’’ติ? กึ อาวุโส อาโรจิเตน, กึ น ปสฺสถ ทฺเว ภิกฺขู เถราสเน นิสีทนฺเต, เอเต อคฺคสาวกาติ. เต ขิปฺปํ สนฺนิปติตฺวา สปฺปิผาณิตาทีนิ เจว จีวรทุสฺสานิ จ สํหรึสุ. 181. Im zehnten [Sutta]: "Der Mönch Kokālika begab sich dorthin, wo der Erhabene war" (kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamī). Wer war dieser Kokālika, und warum suchte er den Erhabenen auf? Dieser war, wie man hört, der Sohn des Großkaufmanns Kokālika in der Stadt Kokālika im Land Kokālika. Er war ausgetreten und wohnte in einem Kloster, das sein Vater hatte errichten lassen. Er war unter dem Namen Cūḷa-Kokālika (der kleine Kokālika) bekannt und war nicht der Schüler des Devadatta. Denn jener [Schüler des Devadatta] war ein Brahmanensohn namens Mahā-Kokālika (der große Kokālika). Als nun der Erhabene in Sāvatthī weilte, wanderten die beiden Hauptschüler zusammen mit etwa fünfhundert Mönchen durch das Land. Als der Eintritt der Regenzeit herannahte, wünschten sie an einem einsamen Ort zu verweilen; sie sandten jene Mönche fort, nahmen ihre Almosenschalen und Gewänder, erreichten jene Stadt in jenem Land und begaben sich zu jenem Kloster. Dort erwies ihnen Kokālika die schuldigen Pflichten. Sie tauschten freundliche Worte mit ihm aus und baten ihn, nachdem sie sein Versprechen erhalten hatten: "Freund, wir werden drei Monate lang hier verweilen; erzähle es niemandem!" So verweilten sie dort. Nach ihrem Aufenthalt und nachdem sie am Pavāraṇā-Tag die Pavāraṇā-Zeremonie abgehalten hatten, verabschiedeten sich von Kokālika mit den Worten: "Freund, wir brechen auf." Kokālika sagte: "Freunde, verweilt heute noch diesen einen Tag und reist morgen ab." Nachdem er dies gesagt hatte, betrat er am folgenden Tag die Stadt und sprach zu den Menschen: "Freunde, obwohl die Hauptschüler hierher gekommen sind und hier verweilen, wisst ihr nichts davon, und niemand lädt sie auch nur mit den Erfordernissen ein!" Die Stadtbewohner fragten: "Wo, Ehrwürdiger, sind die Älteren? Warum habt Ihr uns das nicht mitgeteilt?" [Kokālika erwiderte:] "Freunde, was nützt eine Mitteilung? Seht ihr nicht die zwei Mönche auf den Plätzen der Älteren sitzen? Das sind die Hauptschüler!" Da kamen jene rasch zusammen und trugen geklärte Butter, Melasse usw. sowie Stoffe für Gewänder zusammen. โกกาลิโก [Pg.199] จินฺเตสิ – ‘‘ปรมปฺปิจฺฉา อคฺคสาวกา ปยุตฺตวาจาย อุปฺปนฺนํ ลาภํ น สาทิยิสฺสนฺติ, อสาทิยนฺตา ‘อาวาสิกสฺส เทถา’ติ วกฺขนฺตี’’ติ. ตํ ตํ ลาภํ คาหาเปตฺวา เถรานํ สนฺติกํ อคมาสิ. เถรา ทิสฺวาว ‘‘อิเม ปจฺจยา เนว อมฺหากํ, น โกกาลิกสฺส กปฺปนฺตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปกฺกมึสุ. โกกาลิโก ‘‘กถํ หิ นาม อตฺตนา อคณฺหนฺตา มยฺหมฺปิ อทาเปตฺวา ปกฺกมิสฺสนฺตี’’ติ? อาฆาตํ อุปฺปาเทสิ. เตปิ ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปุน อตฺตโน ปริสํ อาทาย ชนปทจาริกํ จรนฺตา อนุปุพฺเพน ตสฺมึ รฏฺเฐ ตเมว นครํ ปจฺจาคมึสุ. นาครา เถเร สญฺชานิตฺวา สห ปริกฺขาเรหิ ทานํ สชฺชิตฺวา นครมชฺเฌ มณฺฑปํ กตฺวา ทานํ อทํสุ, เถรานญฺจ ปริกฺขาเร อุปนาเมสุํ. เถรา ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาทยึสุ. ตํ ทิสฺวา โกกาลิโก จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ปุพฺเพ อปฺปิจฺฉา อเหสุํ, อิทานิ ปาปิจฺฉา ชาตา, ปุพฺเพปิ อปฺปิจฺฉสนฺตุฏฺฐปวิวิตฺตสทิสา มญฺเญ’’ติ เถเร อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘อาวุโส, ตุมฺเห ปุพฺเพ อปฺปิจฺฉา วิย, อิทานิ ปน ปาปภิกฺขู ชาตา’’ติ วตฺวา ‘‘มูลฏฺฐาเนเยว เนสํ ปติฏฺฐํ ภินฺทิสฺสามี’’ติ ตรมานรูโป นิกฺขมิตฺวา สาวตฺถึ คนฺตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. อยเมว โกกาลิโก อิมินา จ การเณน อุปสงฺกมีติ เวทิตพฺโพ. Kokālika dachte: "Die Hauptschüler sind von äußerster Begierdelosigkeit. Sie werden keinen Gewinn annehmen, der durch anspielende Rede erlangt wurde. Da sie ihn nicht annehmen, werden sie sagen: „Gebt ihn dem ansässigen Mönch!“" Er ließ all diese Gaben zusammentragen und begab sich zu den Älteren. Sobald die Älteren sie sahen, wiesen sie diese mit den Worten zurück: "Diese Erfordernisse sind weder für uns noch für Kokālika statthaft", und reisten ab. Kokālika dachte: "Wie können sie es nur wagen, selbst nichts anzunehmen, und auch mir nichts geben zu lassen, bevor sie abreisen?" So entwickelte er Groll. Jene begaben sich ebenfalls zum Erhabenen, erwiesen ihm Ehrerbietung, nahmen daraufhin wieder ihre Gefolgschaft mit sich und wanderten durch das Land, bis sie nach und nach wieder in ebendiese Stadt in jenem Land zurückkehrten. Als die Stadtbewohner die Älteren erkannten, bereiteten sie eine Almosengabe mitsamt Gebrauchsgegenständen vor, errichteten eine Halle inmitten der Stadt, spendeten die Gabe und boten den Älteren die Gebrauchsgegenstände an. Die Älteren übergaben sie der Mönchsgemeinde. Als Kokālika dies sah, dachte er: "Früher waren sie begierdelos, nun aber sind sie von schlechten Begierden erfüllt; ich glaube, auch früher glichen sie nur solchen, die begierdelos, genügsam und zurückgezogen leben." Er suchte die Älteren auf und sagte: "Freunde, früher wart ihr wie Begierdelose, nun aber seid ihr zu schlechten Mönchen geworden!" Er dachte: "Ich werde ihr Ansehen direkt an ihrer Quelle (beim Erhabenen) zerstören", brach in großer Eile auf, reiste nach Sāvatthī und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Es ist zu verstehen, dass dies eben jener Kokālika war und er aus diesem Grund den Erhabenen aufsuchte. ภควา ตํ ตุริตตุริตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวาว อาวชฺเชนฺโต อญฺญาสิ – ‘‘อยํ อคฺคสาวเก อกฺโกสิตุกาโม อาคโต’’ติ. ‘‘สกฺกา นุ โข ปฏิเสเธตุ’’นฺติ จ อาวชฺเชนฺโต, ‘‘น สกฺกา ปฏิเสเธตุํ, เถเรสุ อปรชฺฌิตฺวา กาลงฺกโต เอกํเสน ปทุมนิรเย นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ ทิสฺวา, ‘‘สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนปิ นาม ครหนฺตํ สุตฺวา น นิเสเธตี’’ติ วาทโมจนตฺถํ อริยูปวาทสฺส จ มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถํ มา เหวนฺติ ติกฺขตฺตุํ ปฏิเสเธสิ. ตตฺถ มา เหวนฺติ มา เอวํ อภณิ. สทฺธายิโกติ สทฺธาย อากโร ปสาทาวโห สทฺธาตพฺพวจโน วา. ปจฺจยิโกติ ปตฺติยายิตพฺพวจโน. Als der Erhabene sah, wie jener [Kokālika] in großer Eile herbeikam, dachte er nach und erkannte: »Dieser ist gekommen mit dem Wunsch, die Hauptschüler zu schmähen.« Als er weiter überlegte: »Ist es wohl möglich, ihn davon abzuhalten?«, sah er: »Es ist unmöglich, ihn abzuhalten. Nachdem er sich an den Theras vergangen hat, wird er nach seinem Tod unweigerlich in der Paduma-Hölle wiedergeboren werden.« Da er dies sah und dachte: »Selbst wenn er hört, dass er Sāriputta und Moggallāna schmäht, hält er ihn nicht ab«, hielt er ihn dreimal mit den Worten »Tu das nicht!« (mā hevaṃ) ab, um sich selbst von gegenseitigem Tadel zu befreien und um die große Schuldhaftigkeit der Schmähung von Edlen (Ariyas) aufzuzeigen. Darin bedeutet »mā hevaṃ«: »Sprich nicht so!« »Saddhāyiko« bedeutet: die Quelle des Glaubens, Vertrauen erweckend, oder: einer, dessen Worte glaubwürdig sind. »Paccayiko« bedeutet: einer, dessen Worte vertrauenswürdig sind (dem man Vertrauen schenken sollte). ปกฺกามีติ กมฺมานุภาเวน โจทิยมาโน ปกฺกามิ. โอกาสกตํ หิ กมฺมํ น สกฺกา ปฏิพาหิตุํ, ตํ ตสฺส ตตฺถ ฐาตุํ น อทาสิ. อจิรปกฺกนฺตสฺสาติ ปกฺกนฺตสฺส สโต น จิเรเนว. สพฺโพ กาโย ผุโฏ [Pg.200] อโหสีติ เกสคฺคมตฺตมฺปิ โอกาสํ อาวชฺเชตฺวา สกลสรีรํ อฏฺฐีนิ ภินฺทิตฺวา อุคฺคตาหิ ปีฬกาหิ อชฺโฌตฺถฏํ อโหสิ. ยสฺมา ปน พุทฺธานุภาเวน ตถารูปํ กมฺมํ พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว วิปากํ น เทติ, ทสฺสนูปจาเร วิชหิตมตฺเต เทติ, ตสฺมา ตสฺส อจิรปกฺกนฺตสฺส ปีฬกา อุฏฺฐหึสุ. กลายมตฺติโยติ จณกมตฺติโย. เพลุวสลาฏุกมตฺติโยติ ตรุณเพลุวมตฺติโย. (พิลฺลมตฺติโยติ มหาเพลุวมตฺติโย.) ปภิชฺชึสูติ ภิชฺชึสุ. ตาสุ ภินฺนาสุ สกลสรีรํ ปนสปกฺกํ วิย อโหสิ. โส ปกฺเกน คตฺเตน เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก วิสคิลิโต มจฺโฉ วิย กทลิปตฺเตสุ สยิ. อถ ธมฺมสวนตฺถํ อาคตาคตา มนุสฺสา – ‘‘ธิ โกกาลิก, ธิ โกกาลิก, อยุตฺตมกาสิ, อตฺตโนเยว มุขํ นิสฺสาย อนยพฺยสนํ ปตฺโต’’ติ อาหํสุ. เตสํ สุตฺวา อารกฺขเทวตา ธิ-การํ อกํสุ. อารกฺขกเทวตานํ อากาสเทวตาติ อิมินา อุปาเยน ยาว อกนิฏฺฐภวนา เอกธิกาโร อุทปาทิ. อถสฺส อุปชฺฌาโย อาคนฺตฺวา โอวาทํ อคณฺหนฺตํ ญตฺวา ครหิตฺวา ปกฺกามิ. »Er zog fort« (pakkāmi) bedeutet: von der Kraft seiner Taten (Kamma) getrieben, zog er fort. Denn es ist unmöglich, ein Kamma abzuwehren, das seine Gelegenheit gefunden hat; dieses erlaubte es ihm nicht, dort länger zu verweilen. »Kurz nachdem er weggegangen war« (acirapakkantassa) bedeutet: kurz nachdem er [aus der Gegenwart des Meisters] weggegangen war. »Sein ganzer Körper war bedeckt« (sabbo kāyo phuṭo ahosi) bedeutet: ohne auch nur eine Stelle von der Größe einer Haarspitze auszusparen, war sein ganzer Körper von Pusteln übersät, die sich emporhoben, selbst die Knochen spalteten und den gesamten Leib bedeckten. Weil jedoch durch die spirituelle Macht der Buddhas eine solche Tat von so schwerwiegender Schuldhaftigkeit in der Gegenwart der Buddhas keine Frucht tragen kann, sondern erst dann reift, wenn er deren Sichtkreis verlassen hat, traten diese Pusteln bei ihm kurz nach seinem Weggang hervor. »Von der Größe von Kalāya-Erbsen« (kalāyamattiyo) bedeutet: von der Größe von Kichererbsen. »Von der Größe von unreifen Beluva-Früchten« (beluvasalāṭukamattiyo) bedeutet: von der Größe von jungen Beluva-Früchten. (»Billamattiyo« bedeutet: von der Größe von großen Beluva-Früchten.) »Sie brachen auf« (pabhijjiṃsu) bedeutet: sie platzten auf. Als diese aufplatzten, wurde sein ganzer Körper wie eine reife Jackfrucht. Mit seinem schmerzenden, eiternden Körper legte er sich im Torhaus des Jetavana-Klosters auf Bananenblätter, wie ein Fisch, der Gift geschluckt hat. Da sagten die Menschen, die herbeigekommen waren, um die Lehre zu hören: »Pfui, Kokālika! Pfui, Kokālika! Du hast Unrechtes getan! Aufgrund deines eigenen Mundes bist du ins Verderben und ins Unglück gestürzt!« Als die Schutzgottheiten dies hörten, stießen sie einen Ruf des Abscheus (»Pfui!«) aus. Von den Schutzgottheiten ging dies auf die Gottheiten des Luftraums über, und so entstand auf diese Weise bis hinauf zur Akaniṭṭha-Himmelwelt ein einziger Ruf des Abscheus. Da kam sein Lehrer (Upajjhāya), der Tudu-Brahma, und als er sah, dass jener seine Unterweisung nicht annahm, tadelte er ihn und zog fort. กาลมกาสีติ อุปชฺฌาเย ปกฺกนฺเต กาลมกาสิ. ปทุมํ นิรยนฺติ ปาฏิเยกฺโก ปทุมนิรโย นาม นตฺถิ, อวีจิมหานิรยมฺหิเยว ปน ปทุมคณนาย ปจฺจิตพฺเพ เอกสฺมึ ฐาเน นิพฺพตฺติ. »Er starb« (kālamakāsi) bedeutet: nachdem sein Lehrer (Upajjhāya) weggegangen war, verstarb er. »Die Paduma-Hölle« (padumaṃ nirayaṃ) bedeutet: Es gibt keine eigenständige Hölle namens Paduma-Hölle, sondern er wurde an einem bestimmten Ort in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren, wo man für eine nach dem Paduma-Maß berechnete Zeitspanne büßen muss. วีสติขาริโกติ มาคธเกน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา โกสลรฏฺเฐ เอกปตฺโถ โหติ, เตน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา อาฬฺหกํ, จตฺตาริ อาฬฺหกานิ โทณํ, จตุโทณา มานิกา, จตุมานิกา ขารี, ตาย ขาริยา วีสติขาริโก. ติลวาโหติ มาคธกานํ สุขุมติลานํ ติลสกฏํ. อพฺพุโท นิรโยติ อพฺพุโท นาม ปาฏิเยกฺโก นิรโย นตฺถิ. อวีจิมฺหิเยว ปน อพฺพุทคณนาย ปจฺจิตพฺพฏฺฐานสฺเสตํ นามํ. นิรพฺพุทาทีสุปิ เอเสว นโย. »Zwanzig Khārīs fassend« (vīsatikhāriko): Vier Patthas nach dem Maße von Magadha entsprechen einem Pattha im Lande Kosala. Mit diesem [Kosala-]Pattha gemessen, bilden vier Patthas ein Āḷhaka, vier Āḷhakas ein Doṇa, vier Doṇas eine Mānikā und vier Mānikās eine Khārī. Nach dieser Khārī bemessen sind es zwanzig Khārīs. »Eine Wagenladung Sesam« (tilavāho) entspricht einer Wagenladung voll kleiner Sesamsamen nach dem Maß der Magadher. »Die Abbuda-Hölle« (abbudo nirayo) bedeutet: Es gibt keine eigenständige Hölle namens Abbuda, sondern dies ist der Name für einen Ort in der Avīci-Hölle selbst, an dem man für eine nach dem Abbuda-Maß berechnete Zeitspanne büßen muss. Ebenso verhält es sich mit Nirabbuda und den anderen Hölle-Maßen. วสฺสคณนาปิ ปเนตฺถ เอวํ เวทิตพฺพา – ยเถว หิ สตํ สตสหสฺสานิ โกฏิ โหติ, เอวํ สตํ สตสหสฺสโกฏิโย ปโกฏิ นาม โหติ, สตํ สตสหสฺสปโกฏิโย โกฏิปโกฏิ นาม, สตํ สตสหสฺสโกฏิปโกฏิโย [Pg.201] นหุตํ, สตํ สตสหสฺสนหุตานิ นินฺนหุตํ, สตํ สตสหสฺสนินฺนหุตานิ เอกํ อพฺพุทํ, ตโต วีสติคุณํ นิรพฺพุทํ. เอเสว นโย สพฺพตฺถาติ. ทสมํ. Auch die Zählung der Jahre ist hierbei wie folgt zu verstehen: So wie nämlich einhundertmal einhunderttausend (10 Millionen) eine Koṭi bilden, so bilden einhundertmal einhunderttausend Koṭis eine Pakoṭi. Einhundertmal einhunderttausend Pakoṭis heißen Koṭipakoṭi. Einhundertmal einhunderttausend Koṭipakoṭis heißen Nahuta. Einhundertmal einhunderttausend Nahutas heißen Ninnahuta. Einhundertmal einhunderttausend Ninnahutas bilden ein Abbuda. Das Zwanzigfache davon ist ein Nirabbuda. Ebenso ist diese Methode überall anzuwenden. Das zehnte [Sutta ist beendet]. ปฐโม วคฺโค. Das erste Kapitel (Vagga) ist beendet. ๒. ทุติยวคฺโค 2. Das zweite Kapitel. ๑. สนงฺกุมารสุตฺตวณฺณนา 1. Erklärung des Sanaṅkumāra-Sutta. ๑๘๒. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม สปฺปินีตีเรติ สปฺปินีนามิกาย นทิยา ตีเร. สนงฺกุมาโรติ โส กิร ปญฺจสิขกุมารกกาเล ฌานํ ภาเวตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺโต กุมารกวณฺเณเนว วิจรติ. เตน นํ ‘‘กุมาโร’’ติ สญฺชานนฺติ, โปราณกตฺตา ปน ‘‘สนงฺกุมาโร’’ติ วุจฺจติ. ชเนตสฺมินฺติ ชนิตสฺมึ, ปชายาติ อตฺโถ. เย โคตฺตปฏิสาริโนติ เย ชเนตสฺมึ โคตฺตํ ปฏิสรนฺติ เตสุ โลเก โคตฺตปฏิสารีสุ ขตฺติโย เสฏฺโฐ. วิชฺชาจรณสมฺปนฺโนติ ภยเภรวสุตฺตปริยาเยน (ม. นิ. ๑.๓๔ อาทโย) ปุพฺเพนิวาสาทีหิ วา ตีหิ, อมฺพฏฺฐสุตฺตปริยาเยน (ที. นิ. ๑.๒๗๘ อาทโย) วิปสฺสนาญาณํ มโนมยิทฺธิ ฉ อภิญฺญาโยติ อิมาหิ วา อฏฺฐหิ วิชฺชาหิ, สีเลสุ ปริปูรการิตา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา โภชเน มตฺตญฺญุตา ชาคริยานุโยโค สตฺต สทฺธมฺมา จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานีติ เอวํ ปนฺนรสธมฺมเภเทน จรเณน จ สมนฺนาคโต. โส เสฏฺโฐ เทวมานุเสติ โส ขีณาสวพฺราหฺมโณ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ เสฏฺโฐ อุตฺตโมติ. ปฐมํ. 182. Im ersten [Sutta] des zweiten Kapitels bedeutet »am Ufer des Sappinī« (sappinītīre): am Ufer des Flusses namens Sappinī. »Sanaṅkumāra«: Jener Brahma soll, nachdem er zur Zeit, als er noch ein Knabe mit fünk Haarschöpfen (Pañcasikha) war, die Vertiefung (Jhāna) entfaltet hatte, in der Brahma-Welt wiedergeboren worden sein und wanderte dort in der Gestalt eines Knaben umher. Daher erkannte man ihn als »Kumāra« (Knabe). Wegen seines hohen Alters wird er jedoch »Sanaṅkumāra« genannt. »Unter dieser Generation« (janetasmiṃ) bedeutet: in der geborenen Schar der Wesen, unter der Nachkommenschaft. »Diejenigen, die auf ihre Abstammung pochen« (ye gottapaṭisārino) bedeutet: unter den Menschen in der Welt, die auf ihre Sippe oder Abstammung vertrauen, ist der Adlige (Khattiya) der Beste. »Vollendet in Wissen und Wandel« (vijjācaraṇasampanno) bedeutet: nach der Darlegung im Bhayabherava-Sutta ausgestattet mit den drei klaren Wissen, wie dem Wissen um frühere Daseinsformen, oder nach der Darlegung im Ambaṭṭha-Sutta mit den acht klaren Wissen, nämlich der Vipassanā-Erkenntnis, der geistgeschaffenen Schöpferkraft (manomayiddhi) und den sechs höheren Geisteskräften (abhiññā), sowie mit dem Wandel (caraṇa), der sich in fünfzehn Teile gliedert, nämlich: die vollkommene Erfüllung der Tugendregeln, das Hüten der Sinnentore, das Maßhalten beim Essen, das Streben nach Wachsamkeit, die sieben edlen Qualitäten (saddhamma) und die vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna). »Er ist der Beste unter Göttern und Menschen« (so seṭṭho devamānuse) bedeutet: jener Arhat-Brahmane ist der Edelste und Höchste unter Göttern und Menschen. Das erste [Sutta ist beendet]. ๒. เทวทตฺตสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Devadatta-Sutta. ๑๘๓. ทุติเย อจิรปกฺกนฺเตติ สงฺฆํ ภินฺทิตฺวา นจิรสฺเสว เวฬุวนโต คยาสีสํ คเต. อสฺสตรินฺติ คทฺรภสฺส วฬวาย ชาตํ. ทุติยํ. 183. Im zweiten [Sutta] bedeutet »kurz nachdem er weggegangen war« (acirapakkante): kurz nachdem [Devadatta] den Orden gespalten hatte und vom Veḷuvana-Kloster nach Gayāsīsa gegangen war. »Maultier« (assatarī) bedeutet: das von einer Eselstute geborene [Fohlen]. Das zweite [Sutta ist beendet]. ๓. อนฺธกวินฺทสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung des Andhakavinda-Sutta. ๑๘๔. ตติเย [Pg.202] อนฺธกวินฺทนฺติ เอวํนามกํ คามํ. อุปสงฺกมีติ ‘‘สตฺถา อิทานิปิ วีริยํ กโรติ ปธานมนุยุญฺชติ, คจฺฉามิสฺส สนฺติเก ฐตฺวา สาสนานุจฺฉวิกํ วีริยปฏิสํยุตฺตํ คาถํ วกฺขามี’’ติ อุปสงฺกมิ. 184. Im dritten [Sutta] bedeutet »nach Andhakavinda« (andhakavindaṃ): zu dem Dorf dieses Namens. »Er suchte ihn auf« (upasaṅkami) bedeutet: Er suchte ihn auf mit dem Gedanken: »Der Meister strengt sich selbst jetzt noch an und widmet sich der geistigen Übung. Ich will hingehen und in seiner Gegenwart eine der Lehre angemessene Strophe sprechen, die mit Tatkraft verbunden ist.« ปนฺตานีติ ชนตํ อติกฺกมิตฺวา มนุสฺสานํ อนุปจาเร ฐิตานิ. สํโยชนวิปฺปโมกฺขาติ ตานิ จ เสนาสนานิ เสวมาโน น จีวราทีนํ อตฺถาย เสเวยฺย, อถ โข ทสสํโยชนวิปฺปโมกฺขตฺถาย จเรยฺย. สงฺเฆ วเสติ เตสุ เสนาสเนสุ รตึ อลภนฺโต อุปฏฺฐากาทีนํ จิตฺตานุรกฺขณตฺถํ คทฺรภปิฏฺเฐ รชํ วิย อุปฺปตนฺโต อรญฺเญ อจริตฺวา สงฺฆมชฺเฌ วเสยฺย. รกฺขิตตฺโต สตีมาติ ตตฺถ จ วสนฺโต สควจณฺโฑ โคโณ วิย สพฺรหฺมจาริโน อวิชฺฌนฺโต อฆฏฺเฏนฺโต รกฺขิตตฺโต สติปฏฺฐานปรายโณ หุตฺวา วเสยฺย. »Einsame« [Wohnsitze] (pantāni) bedeutet: weit weg von der Menschenmenge, außerhalb des normalen Bereichs von Menschen gelegen. »Zur Befreiung von den Fesseln« (saṃyojanavippamokkhā) bedeutet: Wenn man diese Behausungen nutzt, sollte man sie nicht wegen Roben und anderer materieller Dinge nutzen, sondern man sollte sich darin üben, um sich von den zehn Fesseln zu befreien. »Er soll in der Gemeinschaft leben« (saṅghe vase) bedeutet: Wenn er in jenen Waldeinsamkeiten keine Freude [an der Vertiefung] findet, sollte er – statt mit unruhigem Geist, der wie aufgewirbelter Staub auf dem Rücken eines Esels umherfliegt, im tiefen Wald umherzuwandern, nur um die Gemüter der Unterstützer und Spender zu schonen – inmitten der Gemeinschaft von Gleichgesinnten leben. »Mit gezügeltem Selbst und achtsam« (rakkhitatto satīmā) bedeutet: Auch wenn er inmitten der Gemeinschaft lebt, sollte er wie ein Stier unter wilden Rindern leben, ohne seine Ordensbrüder anzustoßen oder zu belästigen, mit behütetem Geist und ganz auf die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) ausgerichtet. อิทานิ สงฺเฆ วสมานสฺส ภิกฺขุโน ภิกฺขาจารวตฺตํ อาจิกฺขนฺโต กุลากุลนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปิณฺฑิกาย จรนฺโตติ ปิณฺฑตฺถาย จรมาโน. เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานีติ สงฺฆมชฺฌํ โอตริตฺวา วสมาโนปิ ธุรปริเวเณ ตาลนาฬิเกรอาทีนิ โรเปตฺวา อุปฏฺฐากาทิสํสฏฺโฐ น วเสยฺย, จิตฺตกลฺลตํ ปน ชเนตฺวา จิตฺตํ หาเสตฺวา โตเสตฺวา ปุน ปนฺตเสนาสเน วเสยฺยาติ อรญฺญสฺเสว วณฺณํ กเถติ. ภยาติ วฏฺฏภยโต. อภเยติ นิพฺพาเน. วิมุตฺโตติ อธิมุตฺโต หุตฺวา วเสยฺย. Nun sprach er [der Brahma Sahampati], um die Pflichten des Almosengangs eines in der Gemeinschaft lebenden Mönchs zu erklären, die Worte beginnend mit 'kulākulaṃ'. Darin bedeutet 'piṇḍikāya caranto' (auf Almosengang gehend): auf der Suche nach Almosen umhergehend. 'Sevetha pantāni senāsanāni' (er soll entlegene Lagerstätten aufsuchen) bedeutet: Selbst wenn ein Mönch in die Gemeinschaft hinabsteigt und dort lebt, sollte er nicht am Eingang des Klosterhofs Palmen, Kokospalmen und dergleichen anpflanzen und in enger Verbindung mit Laienunterstützern und anderen verweilen. Vielmehr sollte er, nachdem er die Bereitschaft des Geistes herbeigeführt, den Geist erfreut und zufriedengestellt hat, wiederum in einer entlegenen Lagerstätte weilen; auf diese Weise preist er den Wert des Waldes allein. 'Bhayā' (vor der Furcht) bedeutet: vor der Furcht des Daseinskreislaufs (vaṭṭabhaya). 'Abhaye' (im Furchtlosen) bedeutet: im Nibbāna. 'Vimutto' (befreit) bedeutet: er möge weilen, indem er ganz darauf ausgerichtet ist. ยตฺถ เภรวาติ ยสฺมึ ฐาเน ภยชนกา สวิญฺญาณกา สีหพฺยคฺฆาทโย, อวิญฺญาณกา รตฺติภาเค ขาณุวลฺลิอาทโย พหู อตฺถิ. สรีสปาติ ทีฆชาติกาทิสรีสปา. นิสีทิ ตตฺถ ภิกฺขูติ ตาทิเส ฐาเน ภิกฺขุ นิสินฺโน. อิมินา อิทํ ทีเปติ – ภควา ยถา ตุมฺเห เอตรหิ ตตฺรฏฺฐกเภรวารมฺมณานิ เจว สรีสเป จ วิชฺชุนิจฺฉารณาทีนิ จ อมนสิกตฺวา นิสินฺนา, เอวเมวํ ปธานมนุยุตฺตา ภิกฺขู นิสีทนฺตีติ. 'Wo es schreckenerregend ist' (yattha bheravā) bedeutet: an einem Ort, an dem es viele furchterregende beseelte Wesen wie Löwen, Tiger und dergleichen gibt, sowie zur Nachtzeit viele leblose Objekte wie Baumstümpfe, Schlingpflanzen und so weiter. 'Sarīsapā' (Kriechtiere) bedeutet: Kriechtiere wie Schlangen und andere. 'Dort saß der Mönch' (nisīdi tattha bhikkhū) bedeutet: An einem solchen Ort sitzt der Mönch, frei von Haarsträuben. Damit verdeutlicht er Folgendes: So wie Ihr, o Erhabener, gegenwärtig dasitzt und die furchterregenden Objekte an diesem Ort, die Kriechtiere sowie die Blitze und dergleichen nicht beachtet, ebenso sitzen jene Mönche da, die sich eifrig der geistigen Anstrengung widmen. ชาตุ เม ทิฏฺฐนฺติ เอกํเสน มยา ทิฏฺฐํ. น ยิทํ อิติหีติหนฺติ อิทํ อิติห อิติหาติ น ตกฺกเหตุ วา นยเหตุ วา ปิฏกสมฺปทาเนน วา [Pg.203] อหํ วทามิ. เอกสฺมึ พฺรหฺมจริยสฺมินฺติ เอกาย ธมฺมเทสนาย. ธมฺมเทสนา หิ อิธ พฺรหฺมจริยนฺติ อธิปฺเปตา. มจฺจุหายินนฺติ มรณปริจฺจาคินํ ขีณาสวานํ. 'Wahrlich, von mir wurde es gesehen' (jātu me diṭṭhaṃ) bedeutet: Es wurde von mir mit absoluter Gewissheit gesehen. 'Dies ist nicht vom Hörensagen' (na yidaṃ itihītihaṃ) bedeutet: Ich sage dies nicht aufgrund von bloßer Weitererzählung ('so war es, so war es'), noch aus Gründen der Spekulation, noch aus Gründen der logischen Methode oder der autoritativen Textüberlieferung. 'In einem heiligen Wandel' (ekasmiṃ brahmacariyasmiṃ) bedeutet: in einer einzigen Lehrverkündigung; denn unter 'brahmacariya' ist an dieser Stelle die Lehrverkündigung (dhammadesanā) zu verstehen. 'Die den Tod hinter sich gelassen haben' (maccuhāyinaṃ) bedeutet: jene Triebversiegten (Arahants), die den Tod gänzlich überwunden haben. ทสา จ ทสธา ทสาติ เอตฺถ ทสาติ ทเสว, ทสธา ทสาติ สตํ, อญฺเญ จ ทสุตฺตรํ เสขสตํ ปสฺสามีติ วทติ. โสตสมาปนฺนาติ มคฺคโสตํ สมาปนฺนา. อติรจฺฉานคามิโนติ เทสนามตฺตเมตํ, อวินิปาตธมฺมาติ อตฺโถ. สงฺขาตุํ โนปิ สกฺโกมีติ มุสาวาทภเยน เอตฺตกา นาม ปุญฺญภาคิโน สตฺตาติ คเณตุํ น สกฺโกมีติ พหุํ พฺรหฺมธมฺมเทสนํ สนฺธาย เอวมาห. ตติยํ. In den Worten 'zehn und zehnmal zehn' (dasā ca dasadhā dasa) bedeutet 'zehn' genau zehn, und 'zehnmal zehn' bedeutet einhundert. Er sagt: 'Und ich sehe ein weiteres einhundertundzehn Lernende (sekha).' 'In den Strom Eingetretene' (sotasamāpannā) bedeutet: in den Strom des Pfades Eingetretene. 'Nicht zum Abgrund Gehende' (atiracchānagāmino) ist lediglich eine Ausdrucksweise der Lehrverkündigung; die Bedeutung ist 'vom Verfall in die niederen Welten freie Wesen' (avinipātadhammā). 'Ich vermag sie nicht zu zählen' (saṅkhātuṃ nopi sakkomi) bedeutet: Aus Scheu vor einer Falschaussage sagt er: 'Ich vermag nicht zu zählen, dass es genau so und so viele Wesen gibt, die Anteil am heilsamen Verdienst haben.' Dies sagte er im Hinblick auf die weitreichende Brahma-Lehrverkündigung. Das dritte (Sutta). ๔. อรุณวตีสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Aruṇavatī-Sutta. ๑๘๕. จตุตฺเถ อภิภูสมฺภวนฺติ อภิภู จ สมฺภโว จ. เตสุ อภิภูเถโร สาริปุตฺตตฺเถโร วิย ปญฺญาย อคฺโค, สมฺภวตฺเถโร มหาโมคฺคลฺลาโน วิย สมาธินา อคฺโค. อุชฺฌายนฺตีติ อวชฺฌายนฺติ, ลามกโต วา จินฺเตนฺติ. ขิยฺยนฺตีติ, กินฺนาเมตํ กินฺนาเมตนฺติ? อญฺญมญฺญํ กเถนฺติ. วิปาเจนฺตีติ วิตฺถารยนฺตา ปุนปฺปุนํ กเถนฺติ. เหฏฺฐิเมน อุปฑฺฒกาเยนาติ นาภิโต ปฏฺฐาย เหฏฺฐิมกาเยน. ปาฬิยํ เอตฺตกเมว อาคตํ. เถโร ปน ‘‘ปกติวณฺณํ วิชหิตฺวา นาควณฺณํ คเหตฺวา ทสฺเสติ, สุปณฺณวณฺณํ คเหตฺวา วา ทสฺเสตี’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๓.๑๓) นเยน อาคตํ อเนกปฺปการํ อิทฺธิวิกุพฺพนํ ทสฺเสสิ. อิมา คาถาโย อภาสีติ เถโร กิร จินฺเตสิ – ‘‘กถํ เทสิตา นุ โข ธมฺมเทสนา สพฺเพสํ ปิยา อสฺส มนาปา’’ติ. ตโต อาวชฺเชนฺโต – ‘‘สพฺเพปิ ปาสณฺฑา สพฺเพ เทวมนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน สมเย ปุริสการํ วณฺณยนฺติ, วีริยสฺส อวณฺณวาที นาม นตฺถิ, วีริยปฏิสํยุตฺตํ กตฺวา เทเสสฺสามิ, เอวํ อยํ ธมฺมเทสนา สพฺเพสํ ปิยา ภวิสฺสติ มนาปา’’ติ ญตฺวา ตีสุ ปิฏเกสุ วิจินิตฺวา อิมา คาถา อภาสิ. 185. Im vierten Sutta bezieht sich 'Abhibhū-Sambhava' auf den Thera Abhibhū und den Thera Sambhava. Unter ihnen war der Thera Abhibhū hervorragend an Weisheit, gleich dem ehrwürdigen Sāriputta, während der Thera Sambhava hervorragend an geistiger Sammlung war, gleich dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. 'Sie beschwerten sich' (ujjhāyanti) bedeutet: sie tadelten oder dachten geringwerfig darüber. 'Sie äußerten ihren Unmut' (khīyanti) bedeutet, dass sie zueinander sagten: 'Was soll das nur sein? Was soll das nur sein?' 'Sie verbreiteten es' (vipācenti) bedeutet, dass sie es weitläufig herumerzählten und immer wieder davon sprachen. 'Mit der unteren Körperhälfte' (heṭṭhimena upaḍḍhakāyena) bedeutet: mit dem Körperteil vom Nabel abwärts. Im Pali-Text ist nur so viel überliefert. Der Thera zeigte jedoch eine vielfältige magische Entfaltung (iddhivikubbana), wie sie in der Weise überliefert ist: 'Er legte seine gewöhnliche Gestalt ab, nahm die Gestalt eines Nāga an und zeigte sich, oder er nahm die Gestalt eines Supaṇṇa an und zeigte sich.' 'Er sprach diese Verse' (imā gāthāyo abhāsi): Es heißt, der Thera überlegte: 'Auf welche Weise dargelegt würde eine Lehrverkündigung wohl allen lieb und angenehm sein?' Daraufhin erwog er: 'Alle Sektenanhänger, alle Götter und Menschen preisen in ihren jeweiligen Lehren die persönliche Tatkraft (purisakāra). Es gibt niemanden, der die Tatkraft (vīriya) herabwürdigt. Ich will die Lehre in Verbindung mit Tatkraft verkünden; so wird diese Lehrverkündigung allen lieb und angenehm sein.' Nachdem er dies erkannt hatte, forschte er in den drei Piṭakas und sprach diese Verse. ตตฺถ อารมฺภถาติ อารมฺภวีริยํ กโรถ. นิกฺกมถาติ นิกฺกมวีริยํ กโรถ. ยุญฺชถาติ ปโยคํ กโรถ ปรกฺกมถ. มจฺจุโน เสนนฺติ มจฺจุโน เสนา นาม กิเลสเสนา, ตํ ธุนาถ. ชาติสํสารนฺติ ชาติญฺจ [Pg.204] สํสารญฺจ, ชาติสงฺขาตํ วา สํสารํ. ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสตีติ วฏฺฏทุกฺขสฺส ปริจฺเฉทํ กริสฺสติ. กึ ปน กตฺวา เถโร สหสฺสิโลกธาตุํ วิญฺญาเปสีติ? นีลกสิณํ ตาว สมาปชฺชิตฺวา สพฺพตฺถ อาโลกฏฺฐาเน อนฺธการํ ผริ, โอทาตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา อนฺธการฏฺฐาเน โอภาสํ. ตโต ‘‘กิมิทํ อนฺธการ’’นฺติ? สตฺตานํ อาโภเค อุปฺปนฺเน อาโลกํ ทสฺเสสิ. อาโลกฏฺฐาเน อาโลกกิจฺจํ นตฺถิ, ‘‘กึ อาโลโก อย’’นฺติ? วิจินนฺตานํ อตฺตานํ ทสฺเสสิ. อถ เตสํ เถโรติ วทนฺตานํ อิมา คาถาโย อภาสิ, สพฺเพ โอสฏาย ปริสาย มชฺเฌ นิสีทิตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส วิย สทฺทํ สุณึสุ. อตฺโถปิ เนสํ ปากโฏ อโหสิ. จตุตฺถํ. Darin bedeutet 'Rafft euch auf!' (ārambhatha): Entfaltet die Tatkraft des Anfangens. 'Strebt voran!' (nikkamatha): Entfaltet die Tatkraft des Hinausstrebens. 'Widmet euch!' (yuñjatha): Bringt die Tatkraft der Praxis auf, strengt euch an. 'Das Heer des Todes' (maccuno senaṃ): Das Heer des Todes ist das Heer der geistigen Trübungen (kilesa); vertreibt es. 'Den Kreislauf der Geburten' (jātisaṃsāraṃ) bedeutet: die Geburt und den Daseinskreislauf, oder den Kreislauf, der als Geburt charakterisiert ist. 'Er wird dem Leiden ein Ende setzen' (dukkhassantaṃ karissati) bedeutet: Er wird das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) begrenzen. Wie aber brachte der Thera das Tausendfache Weltsystem dazu, ihm Gehör zu schenken? Zuerst trat er in das blaue Kasiṇa ein und breitete über alle lichten Orte Dunkelheit aus; dann trat er in das weiße Kasiṇa ein und erhellte die dunklen Orte mit Glanz. Als die Wesen daraufhin dachten: 'Was ist das für eine Finsternis?', zeigte er Licht. Da an einem bereits hellen Ort kein Bedarf an Lichterzeugung besteht, zeigte er sich selbst jenen, die sich fragten: 'Was ist das für ein Licht?'. Während sie riefen: 'Es ist der Thera!', sprach er diese Verse. Alle hörten seine Stimme, als ob sie inmitten einer zusammengekommenen Gemeinde säßen, während er die Lehre verkündete. Auch der Sinn wurde ihnen völlig klar. Das vierte (Sutta). ๕. ปรินิพฺพานสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Parinibbāna-Sutta. ๑๘๖. ปญฺจเม อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเนติ ยเถว หิ กทมฺพนทีตีรโต ราชมาตุวิหารทฺวาเรน ถูปารามํ คนฺตพฺพํ โหติ, เอวํ หิรญฺญวติกาย นาม นทิยา ปาริมตีรโต สาลวนํ อุยฺยานํ. ยถา อนุราธปุรสฺส ถูปาราโม, เอวํ ตํ กุสินาราย โหติ. ยถา ถูปารามโต ทกฺขิณทฺวาเรน นครํ ปวิสนมคฺโค ปาจีนมุโข คนฺตฺวา อุตฺตเรน นิวตฺตติ, เอวํ อุยฺยานโต สาลปนฺติ ปาจีนมุขา คนฺตฺวา อุตฺตเรน นิวตฺตา. ตสฺมา ตํ ‘‘อุปวตฺตน’’นฺติ วุจฺจติ. ตสฺมึ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน. อนฺตเรน ยมกสาลานนฺติ มูลกฺขนฺธวิฏปปตฺเตหิ อญฺญมญฺญํ สํสิพฺพิตฺวา ฐิตสาลานํ อนฺตริกาย. อปฺปมาเทน สมฺปาเทถาติ สติอวิปฺปวาเสน กตฺตพฺพกิจฺจานิ สมฺปาทยถ. อิติ ภควา ยถา นาม มรณมญฺเจ นิปนฺโน มหทฺธโน กุฏุมฺพิโก ปุตฺตานํ ธนสารํ อาจิกฺเขยฺย, เอวเมวํ ปรินิพฺพานมญฺเจ นิปนฺโน ปญฺจจตฺตาลีส วสฺสานิ ทินฺนํ โอวาทํ สพฺพํ เอกสฺมึ อปฺปมาทปเทเยว ปกฺขิปิตฺวา อภาสิ. อยํ ตถาคตสฺส ปจฺฉิมา วาจาติ อิทํ ปน สงฺคีติการานํ วจนํ. 186. Im fünften Sutta bedeutet 'im Upavattana, dem Salwald der Mallas' (upavattane mallānaṃ sālavane) Folgendes: Ebenso wie man vom Ufer des Kadamba-Flusses durch das Tor des Rājamātu-Klosters zum Thūpārāma gelangt, so gelangt man vom jenseitigen Ufer des Flusses namens Hiraññavatī zum Garten des Salwaldes. Wie der Thūpārāma im Südwesten von Anurādhapura liegt, so liegt jener Garten im Südwesten von Kusinārā. Und wie der Weg, auf dem man vom Thūpārāma durch das Südtor in die Stadt gelangt, nach Osten ausgerichtet verläuft und sich dann nach Norden wendet, so verläuft auch die Salbaumreihe vom Garten aus nach Osten und biegt nach Norden ab. Daher wird dieser Ort 'Upavattana' (die Kehre) genannt. 'In diesem Upavattana, im Salwald der Mallas'. 'Zwischen den Zwillingssalbäumen' (antarena yamakasālānaṃ) bedeutet: in dem Zwischenraum von Salbäumen, die so standen, dass ihre Wurzeln, Stämme, Äste und Blätter miteinander verflochten waren. 'Vollendet es durch Unermüdlichkeit' (appamādena sampādetha) bedeutet: Vollbringt die zu verrichtenden Aufgaben durch beständige Achtsamkeit (satiavippavāsa). Auf diese Weise tat es der Erhabene: Wie ein reicher Hausvater auf dem Sterbebett liegend seinen Kindern das Wesentliche seines Vermögens anzeigt, ebenso fasste der Erhabene, auf dem Bett des Parinibbāna liegend, alle Unterweisungen, die er im Laufe von fünfundvierzig Jahren erteilt hatte, in diesem einen Begriff der Unermüdlichkeit (appamāda) zusammen und sprach ihn aus. 'Dies ist das letzte Wort des Tathāgata' – dies sind jedoch die Worte der Verfasser des Konzils (saṅgītikāra). อิโต ปรํ ยํ ปรินิพฺพานปริกมฺมํ กตฺวา ภควา ปรินิพฺพุโต, ตํ ทสฺเสตุํ, อถ โข ภควา ปฐมํ ฌานนฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปนฺเน ภควติ อสฺสาสปสฺสาสานํ อปฺปวตฺตึ ทิสฺวา, ‘‘ปรินิพฺพุโต สตฺถา’’ติ สญฺญาย เทวมนุสฺสา เอกปฺปหาเรน วิรวึสุ, อานนฺทตฺเถโรปิ – ‘‘ปรินิพฺพุโต นุ โข, ภนฺเต, อนุรุทฺธ ภควา’’ติ เถรํ [Pg.205] ปุจฺฉิ. เถโร ‘‘น โข, อาวุโส อานนฺท, ตถาคโต ปรินิพฺพุโต, อปิจ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปนฺโน’’ติ อาห. กถํ ปน โส อญฺญาสิ? เถโร กิร สตฺถารา สทฺธึเยว ตํ ตํ สมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺโต ยาว เนวสญฺญานาสญฺญายตนวุฏฺฐานํ, ตาว คนฺตฺวา, ‘‘อิทานิ ภควา นิโรธํ สมาปนฺโน, อนฺโตนิโรเธ จ กาลํกิริยา นาม นตฺถี’’ติ อญฺญาสิ. Um zu zeigen, wie der Erhabene ins Parinibbāna einging, nachdem er die Vorbereitungen für das Parinibbāna getroffen hatte, wurde die Passage beginnend mit 'Atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ' gesprochen. Als der Erhabene das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung (saññāvedayitanirodha) erlangt hatte, sahen Götter und Menschen, dass das Ein- und Ausatmen ausblieb, und weinten alle auf einmal auf, in der Annahme: 'Der Meister ist ins Parinibbāna eingegangen'. Auch der ehrwürdige Ānanda fragte den Thera: 'Ehrwürdiger Anuruddha, ist der Erhabene bereits ins Parinibbāna eingegangen?' Der Thera sprach: 'Nein, Freund Ānanda, der Tathāgata ist nicht ins Parinibbāna eingegangen, sondern er ist in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten.' Wie aber wusste er dies? Es heißt, der Thera trat gemeinsam mit dem Meister in die jeweiligen Errungenschaften ein. Er folgte ihm bis zum Austritt aus der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und wusste dadurch: 'Nun ist der Erhabene in das Erlöschen eingetreten, und innerhalb des Erlöschens gibt es keinen Tod.' อถ โข ภควา สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชิ…เป… ตติยชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชีติ เอตฺถ ปน ภควา จตุวีสติยา ฐาเนสุ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ, เตรสสุ ฐาเนสุ ทุติยํ ฌานํ… ตถา ตติยํ… ปนฺนรสสุ ฐาเนสุ จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชิ. กถํ? ทสสุ อสุเภสุ ทฺวตฺตึสากาเร อฏฺฐสุ กสิเณสุ เมตฺตากรุณามุทิเตสุ อานาปาเน ปริจฺเฉทากาเสติ อิเมสุ ตาว จตุวีสติยา ฐาเนสุ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ. ฐเปตฺวา ปน ทฺวตฺตึสาการญฺจ ทส จ อสุภานิ เสเสสุ เตรสสุ ทุติยํ ฌานํ… เตสุเยว ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ. อฏฺฐสุ ปน กสิเณสุ อุเปกฺขาพฺรหฺมวิหาเร อานาปาเน ปริจฺเฉทากาเส จตูสุ อรูเปสูติ อิเมสุ ปนฺนรสสุ ฐาเนสุ จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชิ. อยมฺปิ จ สงฺเขปกถาว. นิพฺพานปุรํ ปวิสนฺโต ปน ภควา ธมฺมสฺสามิ สพฺพาปิ จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขา สมาปตฺติโย ปวิสิตฺวา วิเทสํ คจฺฉนฺโต ญาติชนํ อาลิงฺเคตฺวา วิย สพฺพสมาปตฺติสุขํ อนุภวิตฺวา ปวิฏฺโฐ. Daraufhin erhob sich der Erhabene aus der Errungenschaft des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung und trat in die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein... [und so weiter]... erhob sich aus der dritten Vertiefung und trat in die vierte Vertiefung ein. In dieser Erklärung bezüglich des Eintretens in die Errungenschaften trat der Erhabene an vierundzwanzig Stellen in die erste Vertiefung ein, an dreizehn Stellen in die zweite Vertiefung, ebenso in die dritte, und an fünfzehn Stellen in die vierte Vertiefung. Wie? Bei den zehn Unreinheiten, bei den zweiunddreißig Körperteilen, bei den acht Kasiṇas, bei den göttlichen Verweilungsstätten von Liebender Güte, Mitgefühl und Mitfreude, bei der Ein- und Ausatmung und beim begrenzten Raum – an diesen vierundzwanzig Stellen trat er zunächst in die erste Vertiefung ein. Ausgenommen jedoch die zweiunddreißig Körperteile und die zehn Unreinheiten, trat er an den verbleibenden dreizehn Stellen in die zweite Vertiefung ein und an eben diesen auch in die dritte Vertiefung. Bei den acht Kasiṇas jedoch, bei der göttlichen Verweilungsstätte des Gleichmuts, bei der Ein- und Ausatmung, beim begrenzten Raum und bei den vier formlosen Zuständen – an diesen fünfzehn Stellen trat er in die vierte Vertiefung ein. Auch dies ist nur eine kurze Darstellung. Als der Erhabene jedoch, der Herr der Lehre, in die Stadt des Nibbāna einging, trat er in alle vierundzwanzig Billionen Errungenschaften ein und erfuhr das Glück aller Errungenschaften, bevor er einging – gleichsam wie jemand, der in ein fremdes Land reist und zuvor seine Verwandten umarmt. จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา สมนนฺตรา ภควา ปรินิพฺพายีติ เอตฺถ จ ฌานสมนนฺตรํ ปจฺจเวกฺขณสมนนฺตรนฺติ, ทฺเว สมนนฺตรานิ. จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐาย ภวงฺคํ โอติณฺณสฺส ตตฺเถว ปรินิพฺพานํ ฌานสมนนฺตรํ นาม, จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ปุน ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ภวงฺคํ โอติณฺณสฺส ตตฺเถว ปรินิพฺพานํ ปจฺจเวกฺขณสมนนฺตรํ นาม. อิมานิ ทฺเวปิ สมนนฺตราเนว. ภควา ปน ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ฌานา วุฏฺฐาย ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ภวงฺคจิตฺเตน อพฺยากเตน ทุกฺขสจฺเจน ปรินิพฺพายิ. เย หิ เกจิ พุทฺธา วา ปจฺเจกพุทฺธา วา อริยสาวกา วา อนฺตมโส กุนฺถกิปิลฺลิกํ อุปาทาย สพฺเพ ภวงฺคจิตฺเตเนว อพฺยากเตน ทุกฺขสจฺเจน กาลํ กโรนฺติ. In dieser Aussage 'Nachdem er sich aus der vierten Vertiefung erhoben hatte, ging der Erhabene unmittelbar danach ins Parinibbāna ein' gibt es zwei Arten von Unmittelbarkeit (samanantara): die Unmittelbarkeit der Vertiefung (jhāna-samanantara) und die Unmittelbarkeit der Rückschau (paccavekkhaṇa-samanantara). Wenn man sich aus der vierten Vertiefung erhebt, in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) herabsinkt und genau dort das Parinibbāna stattfindet, nennt man dies 'Unmittelbarkeit der Vertiefung'. Wenn man sich aus der vierten Vertiefung erhebt, erneut die Vertiefungsglieder (jhānaṅga) reflektiert, in das Lebenskontinuum herabsinkt und genau dort das Parinibbāna stattfindet, nennt man dies 'Unmittelbarkeit der Rückschau'. Diese beiden sind in der Tat Formen der Unmittelbarkeit. Der Erhabene aber trat in die Vertiefung ein, erhob sich aus ihr, reflektierte die Vertiefungsglieder und ging mit dem unbestimmten (abyākata) Lebenskontinuum-Geist (bhavaṅgacitta), der zur Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) gehört, ins Parinibbāna ein. Denn alle Lebewesen, seien es Buddhas, Paccekabuddhas oder edle Jünger, ja selbst hinab bis zu Ameisen und Insekten, sterben ausschließlich mit dem unbestimmten Lebenskontinuum-Geist, der zur Wahrheit vom Leiden gehört. ภูตาติ [Pg.206] สตฺตา. อปฺปฏิปุคฺคโลติ ปฏิภาคปุคฺคลวิรหิโต. พลปฺปตฺโตติ ทสวิธํ ญาณพลํ ปตฺโต. อุปฺปาทวยธมฺมิโนติ อุปฺปาทวยสภาวา. เตสํ วูปสโมติ เตสํ สงฺขารานํ วูปสโม. สุโขติ อสงฺขตํ นิพฺพานเมว สุขนฺติ อตฺโถ. ตทาสีติ ‘‘สห ปรินิพฺพานา มหาภูมิจาโล อโหสี’’ติ เอวํ มหาปรินิพฺพาเน (ที. นิ. ๒.๒๒๐) วุตฺตํ ภูมิจาลํ สนฺธายาห. โส หิ โลมหํสนโก จ ภึสนโก จ อาสิ. สพฺพาการวรูเปเตติ สพฺพาการวรคุณูเปเต. นาหุ อสฺสาสปสฺสาโสติ น ชาโต อสฺสาสปสฺสาโส. อเนโชติ ตณฺหาสงฺขาตาย เอชาย อภาเวน อเนโช. สนฺติมารพฺภาติ อนุปาทิเสสํ นิพฺพานํ อารพฺภ ปฏิจฺจ สนฺธาย. จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา. ปรินิพฺพุโตติ ขนฺธปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. อสลฺลีเนนาติ อนลฺลีเนน อสงฺกุฏิเตน สุวิกสิเตเนว จิตฺเตน. เวทนํ อชฺฌวาสยีติ เวทนํ อธิวาเสสิ, น เวทนานุวตฺตี หุตฺวา อิโต จิโต สมฺปริวตฺติ. วิโมกฺโขติ เกนจิ ธมฺเมน อนาวรณวิโมกฺโข สพฺพโส อปญฺญตฺติภาวูปคโม ปชฺโชตนิพฺพานสทิโส ชาโตติ. ปญฺจมํ. 'Bhūtā' bedeutet Wesen. 'Appaṭipuggala' bedeutet ohnegleichen. 'Balappatta' bedeutet, dass er die zehnfache Erkenntniskraft erlangt hat. 'Uppādavayadhammino' bedeutet von der Natur des Entstehens und Vergehens. 'Tesaṃ vūpasamo' bedeutet die Beruhigung dieser Gestaltungen (saṅkhāra). 'Sukho' bedeutet, dass nur das unkonditionierte Nibbāna Glück ist, so die Bedeutung. 'Tadāsi' bezieht sich auf das Erdbeben, das im Mahāparinibbāna-Sutta mit den Worten beschrieben wird: 'Gleichzeitig mit dem Parinibbāna ereignete sich ein großes Erdbeben'. Dieses Erdbeben war in der Tat haarsträubend und schreckenerregend. 'Sabbākāravarūpete' bedeutet mit allen vortrefflichen Eigenschaften in jeder Hinsicht ausgestattet. 'Nāhu assāsapassāso' bedeutet, dass kein Ein- und Ausatmen mehr stattfand. 'Anejo' bedeutet frei von Regung (Begierde), da 'ejā' (die Regung), d.h. das Begehren, nicht vorhanden ist. 'Santimārabbha' bedeutet im Hinblick auf den Frieden, d.h. bezogen auf das Nibbāna ohne Substratrest (anupādisesa-nibbāna). 'Cakkhumā' bedeutet der Sehende durch die fünf Augen. 'Parinibbuto' bedeutet durch das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) erloschen. 'Asallīnena' bedeutet mit einem unverzagten, ungehemmten, völlig entfalteten Geist. 'Vedanaṃ ajjhavāsayi' bedeutet, dass er das todbringende Gefühl ertrug; er wurde nicht vom Gefühl überwältigt und wälzte sich nicht hin und her. 'Vimokkho' bedeutet eine durch nichts behinderte Befreiung, die gänzlich in den Zustand der Unbenennbarkeit übergegangen ist, ähnlich dem Erlöschen einer Lampe. Dies ist das fünfte Sutta. ทุติโย วคฺโค. Das zweite Kapitel (Vagga) ist abgeschlossen. อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา Somit, in der Sāratthappakāsinī, สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya, พฺรหฺมสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. ist die Erklärung der Brahmasaṃyutta abgeschlossen. ๗. พฺราหฺมณสํยุตฺตํ 7. Brāhmaṇasaṃyutta ๑. อรหนฺตวคฺโค 1. Arahantavagga ๑. ธนญฺชานีสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Dhanañjānī-Sutta ๑๘๗. พฺราหฺมณสํยุตฺตสฺส [Pg.207] ปฐเม ธนญฺชานีติ ธนญฺชานิโคตฺตา. อุกฺกฏฺฐโคตฺตา กิเรสา. เสสพฺราหฺมณา กิร พฺรหฺมุโน มุขโต ชาตา, ธนญฺชานิโคตฺตา มตฺถกํ ภินฺทิตฺวา นิกฺขนฺตาติ เตสํ ลทฺธิ. อุทานํ อุทาเนสีติ กสฺมา อุทาเนสิ? โส กิร พฺราหฺมโณ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก ‘‘พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆ’’ติ วุตฺเต กณฺเณ ปิทหติ, ถทฺโธ ขทิรขาณุสทิโส. พฺราหฺมณี ปน โสตาปนฺนา อริยสาวิกา. พฺราหฺมโณ ทานํ เทนฺโต ปญฺจสตานํ พฺราหฺมณานํ อปฺโปทกํ ปายาสํ เทติ, พฺราหฺมณี พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส นานารสโภชนํ. พฺราหฺมณสฺส ทานทิวเส พฺราหฺมณี ตสฺส วสวตฺติตาย ปหีนมจฺเฉรตาย จ สหตฺถา ปริวิสติ. พฺราหฺมณิยา ปน ทานทิวเส พฺราหฺมโณ ปาโตว ฆรา นิกฺขมิตฺวา ปลายติ. อเถกทิวสํ พฺราหฺมโณ พฺราหฺมณิยา สทฺธึ อสมฺมนฺเตตฺวา ปญฺจสเต พฺราหฺมเณ นิมนฺเตตฺวา พฺราหฺมณึ อาห – ‘‘สฺเว โภติ อมฺหากํ ฆเร ปญฺจสตา พฺราหฺมณา ภุญฺชิสฺสนฺตี’’ติ. มยา กึ กาตพฺพํ พฺราหฺมณาติ? ตยา อญฺญํ กิญฺจิ กาตพฺพํ นตฺถิ, สพฺพํ ปจนปริเวสนํ อญฺเญ กริสฺสนฺติ. ยํ ปน ตฺวํ ฐิตาปิ นิสินฺนาปิ ขิปิตฺวาปิ อุกฺกาสิตฺวาปิ ‘‘นโม พุทฺธสฺสา’’ติ ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณกสฺส นมกฺการํ กโรสิ, ตํ สฺเว เอกทิวสมตฺตํ มา อกาสิ. ตํ หิ สุตฺวา พฺราหฺมณา อนตฺตมนา โหนฺติ, มา มํ พฺราหฺมเณหิ ภินฺทสีติ. ตฺวํ พฺราหฺมเณหิ วา ภิชฺช เทเวหิ วา, อหํ ปน สตฺถารํ อนุสฺสริตฺวา น สกฺโกมิ อนมสฺสมานา สณฺฐาตุนฺติ. โภติ กุลสติเก คาเม คามทฺวารมฺปิ ตาว ปิทหิตุํ วายมนฺติ, ตฺวํ ทฺวีหงฺคุเลหิ ปิทหิตพฺพํ มุขํ พฺราหฺมณานํ โภชนกาลมตฺตํ ปิทหิตุํ น สกฺโกสีติ. เอวํ ปุนปฺปุนํ กเถตฺวาปิ โส นิวาเรตุํ อสกฺโกนฺโต อุสฺสีสเก ฐปิตํ มณฺฑลคฺคขคฺคํ คเหตฺวา – ‘‘โภติ สเจ สฺเว พฺราหฺมเณสุ นิสินฺเนสุ ตํ [Pg.208] มุณฺฑสมณกํ นมสฺสสิ, อิมินา ตํ ขคฺเคน ปาทตลโต ปฏฺฐาย ยาว เกสมตฺถกา กฬีรํ วิย โกฏฺเฏตฺวา ราสึ กริสฺสามี’’ติ อิมํ คาถํ อภาสิ – 187. Im ersten Kapitel des Brāhmaṇasaṃyutta bezieht sich „dhanañjānī“ auf die Angehörige der Dhanañjāni-Sippe. Diese Sippe soll eine überaus vornehme Sippe sein. Die übrigen Brahmanen seien, so heißt es, aus dem Munde des Schöpfergottes Brahma geboren; jene der Dhanañjāni-Sippe hingegen seien hervorgekommen, indem sie das Haupt des Brahma spalteten – so lautet ihre Ansicht. Warum aber stieß sie diesen freudigen Ausruf (Udāna) aus? Jener Brahmane war nämlich von falscher Ansicht. Wenn die Worte „Buddha, Dhamma, Sangha“ ausgesprochen wurden, hielt er sich die Ohren zu; er war starr und unnachgiebig wie ein Pfahl aus Akazienholz. Die Brahmanin hingegen war eine Stromeingetretene (Sotāpannā), eine edle Jüngerin des Erhabenen. Wenn der Brahmane eine Gabe spendete, gab er fünfhundert Brahmanen dicke Milchspeise mit nur wenig Wasser; die Brahmanin hingegen spendete der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze Speisen von verschiedensten erlesenen Wohlgeschmäcken. Am Tag der Gabe des Brahmanen bediente die Brahmanin die Gäste mit eigener Hand, geleitet von ihrer Gefügigkeit ihm gegenüber und weil sie allen Geiz abgelegt hatte. Am Tag der Gabe der Brahmanin jedoch verließ der Brahmane schon am frühen Morgen das Haus und lief davon. Eines Tages lud der Brahmane, ohne sich mit der Brahmanin zu beraten, fünfhundert Brahmanen ein und sagte zu ihr: „Morgen, edle Dame, werden fünfhundert Brahmanen in unserem Hause speisen.“ Sie fragte: „Was soll ich tun, Brahmane?“ Er antwortete: „Du brauchst nichts weiter zu tun; all das Kochen und Servieren werden andere übernehmen. Aber dass du, ob im Stehen, Sitzen, beim Niesen oder Husten, stets ‚Verehrung dem Buddha‘ (namo buddhassa) rufst und diesem kahlscherigen Scheinasketen deine Ehrung erweist, das unterlasse morgen für diesen einen Tag. Denn wenn die Brahmanen das hören, werden sie zutiefst unzufrieden sein. Entfremde mich nicht von den Brahmanen!“ Sie entgegnete: „Mögest du dich nun von den Brahmanen entfremden oder gar von den Göttern – ich aber kann, wenn ich mich an den Meister erinnere, nicht verweilen, ohne ihm Ehrung zu erweisen.“ Daraufhin sagte der Brahmane: „Edle Frau, in einem Dorf, das einer Familie gehört, versucht man sogar das Dorftor zu schließen. Kannst du denn nicht deinen Mund, den man mit zwei Fingern verschließen kann, für die bloße Dauer der Mahlzeit der Brahmanen geschlossen halten?“ Obwohl er dies wieder und wieder sagte, vermochte er sie nicht davon abzuhalten. Da nahm er das am Kopfende des Bettes liegende krumme Schwert und drohte: „Edle Frau, wenn du morgen, während die Brahmanen dasitzen, jenem kahlscherigen Scheinasketen deine Verehrung erweist, werde ich dich mit diesem Schwert von den Fußsohlen an aufwärts bis zu den Haarspitzen auf dem Haupt wie einen weichen Bambusspross zerhacken und zu einem Haufen machen!“ Mit dieser Drohung sprach er diese Strophe: ‘‘อิมินา มณฺฑลคฺเคน, ปาทโต ยาว มตฺถกา; กฬีรมิว เฉชฺชามิ, ยทิ มิจฺฉํ น กาหสิ. „Mit diesem krummen Schwert werde ich dich von den Füßen bis zum Scheitel wie einen Bambusspross zerschneiden, wenn du dich meinem Willen widersetzt. ‘‘สเจ พุทฺโธติ ภณสิ, สเจ ธมฺโมติ ภาสสิ; สเจ สงฺโฆติ กิตฺเตสิ, ชีวนฺตี เม นิเวสเน’’ติ. Wenn du ‚Buddha‘ sagst, wenn du ‚Dhamma‘ sprichst, wenn du ‚Sangha‘ rühmst, während du lebendig in meinem Hause weilst!“ อริยสาวิกา ปน ปถวี วิย ทุปฺปกมฺปา, สิเนรุ วิย ทุปฺปริวตฺติยา. สา เตน นํ เอวมาห – Die edle Jüngerin aber war unerschütterlich wie die Erde, unumstößlich wie der Berg Sineru. Sie sprach daher so zu ihm: ‘‘สเจ เม องฺคมงฺคานิ, กามํ เฉชฺชสิ พฺราหฺมณ; เนวาหํ วิรมิสฺสามิ, พุทฺธเสฏฺฐสฺส สาสนา. „Selbst wenn du meine Glieder nach Belieben abschneiden solltest, Brahmane, werde ich niemals von der Lehre des erhabenen Buddha weichen. ‘‘นาหํ โอกฺกา วรธรา, สกฺกา โรธยิตุํ ชินา; ธีตาหํ พุทฺธเสฏฺฐสฺส, ฉินฺท วา มํ วธสฺสุ วา’’ติ. Ich habe den letzten Körper der endgültigen Erlösung zwar noch nicht erlangt, doch mich vom Sieger abzubringen, ist unmöglich. Ich bin die Tochter des erhabenen Buddha; so zerschneide mich oder töte mich!“ เอวํ ธนญฺชานิคชฺชิตํ นาม คชฺชนฺตี ปญฺจ คาถาสตานิ อภาสิ. พฺราหฺมโณ พฺราหฺมณึ ปรามสิตุํ วา ปหริตุํ วา อสกฺโกนฺโต ‘‘โภติ ยํ เต รุจฺจติ, ตํ กโรหี’’ติ วตฺวา ขคฺคํ สยเน ขิปิ. ปุนทิวเส เคหํ หริตุปลิตฺตํ การาเปตฺวา ลาชาปุณฺณฆฏมาลาคนฺธาทีหิ ตตฺถ ตตฺถ อลงฺการาเปตฺวา ปญฺจนฺนํ พฺราหฺมณสตานํ นวสปฺปิสกฺขรมธุยุตฺตํ อปฺโปทกปายาสํ ปฏิยาทาเปตฺวา กาลํ อาโรจาเปสิ. Während sie so das sogenannte „Löwengebrüll der Dhanañjānī“ ausstieß, sprach sie fünfhundert Strophen. Da der Brahmane es nicht wagte, die Brahmanin anzufassen oder zu schlagen, sagte er: „Edle Frau, tu, was dir gefällt!“, und warf das Schwert auf das Bett. Am folgenden Tag ließ er das Haus mit frischem Kuhmist reinigend bestreichen, es hier und da mit Röstgetreide, gefüllten Krügen, Girlanden, Düften und anderem schmücken, und ließ für die fünfhundert Brahmanen eine reine Milchspeise mit sehr wenig Wasser zubereiten, die mit frischem Butterschmalz, Zucker und Honig verfeinert war. Daraufhin ließ er die Essenszeit verkünden. พฺราหฺมณีปิ ปาโตว คนฺโธทเกน สยํ นฺหายิตฺวา สหสฺสคฺฆนกํ อหตวตฺถํ นิวาเสตฺวา ปญฺจสตคฺฆนกํ เอกํสํ กตฺวา สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตา สุวณฺณกฏจฺฉุํ คเหตฺวา ภตฺตคฺเค พฺราหฺมเณ ปริวิสมานา เตหิ สทฺธึ เอกปนฺติยํ นิสินฺนสฺส ตสฺส พฺราหฺมณสฺส ภตฺตํ อุปสํหรนฺตี ทุนฺนิกฺขิตฺเต ทารุภณฺเฑ ปกฺขลิ. ปกฺขลนฆฏฺฏนาย ทุกฺขา เวทนา อุปฺปชฺชิ. ตสฺมึ สมเย ทสพลํ สริ. สติสมฺปนฺนตาย ปน ปายาสปาตึ อฉฑฺเฑตฺวา สณิกํ โอตาเรตฺวา ภูมิยํ สณฺฐเปตฺวา ปญฺจนฺนํ พฺราหฺมณสตานํ มชฺเฌ สิรสิ อญฺชลึ ฐเปตฺวา เยน เวฬุวนํ, เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ. Auch die Brahmanin badete sich am frühen Morgen selbst mit duftendem Wasser, legte ein neues Gewand im Wert von tausend Münzen an, warf sich ein anderes Gewand im Wert von fünfhundert Münzen über eine Schulter, schmückte sich mit allerlei Zierrat, nahm eine goldene Kelle und bediente die Brahmanen im Speisesaal. Als sie ihrem Gatten, dem Brahmanen, der mit den anderen in einer Reihe saß, die Milchspeise reichte, stolperte sie über ein ungünstig abgestelltes Holzgefäß. Durch das Stolpern und den Aufprall empfand sie heftigen Schmerz. In diesem Moment erinnerte sie sich an den Zehnfach-Mächtigen (Dasabala). Doch dank ihrer Achtsamkeit ließ sie die Schale mit der Milchspeise nicht fallen, sondern setzte sie behutsam auf dem Boden ab. Inmitten der fünfhundert Brahmanen legte sie die Hände ehrfurchtsvoll an die Stirn, verneigte sich in die Richtung, in der das Bambuswäldchen (Veḷuvana) lag, und stieß diesen freudigen Ausruf aus: ตสฺมิญฺจ [Pg.209] สมเย เตสุ พฺราหฺมเณสุ เกจิ ภุตฺตา โหนฺติ, เกจิ ภุญฺชมานา, เกจิ หตฺเถ โอตาริตมตฺตา, เกสญฺจิ โภชนํ ปุรโต ฐปิตมตฺตํ โหติ. เต ตํ สทฺทํ สุตฺวาว สิเนรุมตฺเตน มุคฺคเรน สีเส ปหฏา วิย กณฺเณสุ สูเลน วิทฺธา วิย ทุกฺขโทมนสฺสํ ปฏิสํเวทิยมานา ‘‘อิมินา อญฺญลทฺธิเกน มยํ ฆรํ ปเวสิตา’’ติ กุชฺฌิตฺวา หตฺเถ ปิณฺฑํ ฉฑฺเฑตฺวา มุเขน คหิตํ นิฏฺฐุภิตฺวา ธนุํ ทิสฺวา กากา วิย พฺราหฺมณํ อกฺโกสมานา ทิสาวิทิสา ปกฺกมึสุ. พฺราหฺมโณ เอวํ ภิชฺชิตฺวา คจฺฉนฺเต พฺราหฺมเณ ทิสฺวา พฺราหฺมณึ สีสโต ปฏฺฐาย โอโลเกตฺวา, ‘‘อิทเมว ภยํ สมฺปสฺสมานา มยํ หิยฺโย ปฏฺฐาย โภตึ ยาจนฺตา น ลภิมฺหา’’ติ นานปฺปกาเรหิ พฺราหฺมณึ อกฺโกสิตฺวา, เอตํ ‘‘เอวเมวํ ปนา’’ติอาทิวจนํ อโวจ. Zu jener Zeit hatten einige der Brahmanen bereits fertig gegessen, andere waren noch am Essen, manche hatten gerade ihre Hände von der Speise genommen, und vor einigen war die Speise gerade erst abgestellt worden. Kaum hatten sie jene Worte gehört, da empfanden sie einen solchen Schmerz und Unmut, als ob sie mit einer Keule von der Größe des Berges Sineru auf das Haupt geschlagen oder mit einem eisernen Spieß in die Ohren gestochen worden wären. Zornig riefen sie: „Von dieser Frau mit fremdem Glauben wurden wir ins Haus geführt!“, warfen die Bissen, die sie in den Händen hielten, weg, spuckten aus, was sie im Mund hatten, und flohen – wie Krähen, die einen Bogen erblicken – in alle Himmelsrichtungen, während sie den Brahmanen beschimpften. Als der Brahmane sah, wie die Brahmanen so im Streit davonliefen, blickte er die Brahmanin von Kopf bis Fuß an und schalt sie auf vielfältige Weise: „Genau diese Gefahr habe ich vorausgesehen, als ich dich seit gestern anflehte, aber kein Gehör fand!“ Und er sprach zu ihr jene Worte, beginnend mit „So ist es nun einmal...“ und so weiter. อุปสงฺกมีติ ‘‘สมโณ โคตโม คามนิคมรฏฺฐปูชิโต, น สกฺกา คนฺตฺวา ยํ วา ตํ วา วตฺวา สนฺตชฺเชตุํ, เอกเมว นํ ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ คจฺฉนฺโตว ‘‘กึสุ เฉตฺวา’’ติ คาถํ อภิสงฺขริตฺวา – ‘‘สเจ ‘อสุกสฺส นาม วธํ โรเจมี’ติ วกฺขติ, อถ นํ ‘เย ตุยฺหํ น รุจฺจนฺติ, เต มาเรตุกาโมสิ, โลกวธาย อุปฺปนฺโน, กึ ตุยฺหํ สมณภาเวนา’ติ? นิคฺคเหสฺสามิ. สเจ ‘น กสฺสจิ วธํ โรเจมี’ติ วกฺขติ, อถ นํ ‘ตฺวํ ราคาทีนมฺปิ วธํ น อิจฺฉสิ. กสฺมา สมโณ หุตฺวา อาหิณฺฑสี’ติ? นิคฺคเหสฺสามี. อิติ อิมํ อุภโตโกฏิกํ ปญฺหํ สมโณ โคตโม เนว คิลิตุํ น อุคฺคิลิตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. สมฺโมทีติ อตฺตโน ปณฺฑิตตาย กุทฺธภาวํ อทสฺเสตฺวา มธุรกถํ กเถนฺโต สมฺโมทิ. ปญฺโห เทวตาสํยุตฺเต กถิโต. เสสมฺปิ เหฏฺฐา วิตฺถาริตเมวาติ. ปฐมํ. „Er suchte auf“ (upasaṅkami) bedeutet: Er dachte noch auf dem Weg: „Der Asket Gotama wird von Dörfern, Marktflecken und Königreichen verehrt. Es ist nicht möglich, einfach hinzugehen, irgendetwas zu sagen und ihn einzuschüchtern. Ich werde ihm nur eine einzige Frage stellen.“ So verfasste er im Gehen die Strophe „Was schneidet man ab...?“ und dachte: „Wenn er sagt: ‚Ich heiße die Tötung des Soundso gut‘, dann werde ich ihn so in die Enge treiben: ‚Diejenigen, die dir nicht gefallen, die willst du töten lassen? Du bist zum Verderben der Welt erschienen! Was nützt dir dein Asketentum?‘ Wenn er aber sagt: ‚Ich heiße die Tötung von niemandem gut‘, dann werde ich ihn so in die Enge treiben: ‚Du wünschst also nicht einmal die Vernichtung von Begierde und den anderen Leidenschaften? Warum bist du dann ein Asket geworden und ziehst umher?‘ So dachte er: ‚Diese zweischneidige Frage wird der Asket Gotama weder herunterschlucken noch ausspucken können‘, und suchte ihn auf. „Er wechselte freundliche Worte“ (sammodi) bedeutet: Aufgrund seiner eigenen Klugheit zeigte er seinen Zorn nicht, sondern sprach mit süßen Worten und hielt ein freundliches Gespräch. Die Frage wurde im Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das Übrige wurde bereits weiter unten ausführlich erklärt. Das Erste. ๒. อกฺโกสสุตฺตวณฺณนา 2. Erläuterung der Akkosa-Sutta ๑๘๘. ทุติเย อกฺโกสกภารทฺวาโชติ ภารทฺวาโชว โส, ปญฺจมตฺเตหิ ปน คาถา สเตหิ ตถาคตํ อกฺโกสนฺโต อาคโตติ. ‘‘อกฺโกสกภารทฺวาโช’’ติ ตสฺส สงฺคีติกาเรหิ นามํ คหิตํ. กุปิโต อนตฺตมโนติ ‘‘สมเณน โคตเมน มยฺหํ เชฏฺฐกภาตรํ ปพฺพาเชนฺเตน [Pg.210] ชานิ กตา, ปกฺโข ภินฺโน’’ติ โกเธน กุปิโต โทมนสฺเสน จ อนตฺตมโน หุตฺวาติ อตฺโถ. อกฺโกสตีติ ‘‘โจโรสิ, พาโลสิ, มูฬฺโหสิ, เถโนสิ, โอฏฺโฐสิ, เมณฺโฑสิ, โคโณสิ, คทฺรโภสิ, ติรจฺฉานคโตสิ, เนรยิโกสี’’ติ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสติ. ปริภาสตีติ ‘‘โหตุ มุณฺฑกสมณก, ‘อทณฺโฑ อห’นฺติ กโรสิ, อิทานิ เต ราชกุลํ คนฺตฺวา ทณฺฑํ อาโรเปสฺสามี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริภาสติ นาม. 188. Im Zweiten [Sutta]: „Akkosaka-Bhāradvāja“ – er war eigentlich ein Bhāradvāja, aber weil er kam, um den Tathāgata mit etwa fünfhundert Strophen zu beschimpfen, gaben ihm die Konzilsväter den Namen „Akkosaka-Bhāradvāja“ (der schmähende Bhāradvāja). „Zornig und unwillig“ (kupito anattamano) bedeutet: Er war zornig vor Wut und unwillig vor Missmut, da er dachte: „Der Asket Gotama hat meinen älteren Bruder ordiniert und dadurch unsere Familie geschädigt und unsere Sippe gespalten.“ „Er schmäht“ (akkosati) bedeutet: Er beschimpft ihn mit den zehn Arten von Schmähungen: „Du bist ein Dieb, du bist ein Tor, du bist ein Verwirrter, du bist ein Gauner, du bist ein Kamel, du bist ein Schaf, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Tier, du bist ein Höllebewohner.“ „Er bedroht“ (paribhāsati) bedeutet: Er bedroht ihn, indem er Worte spricht wie: „Genug, du kahlköpfiger elender Asket! Denkst du, ‚ich bin straffrei‘? Nun werde ich zum Königshof gehen und dafür sorgen, dass eine Strafe über dich verhängt wird!“ und dergleichen. สมฺภุญฺชตีติ เอกโต ภุญฺชติ. วีติหรตีติ กตสฺส ปฏิการํ กโรติ. ภควนฺตํ โข, โคตมนฺติ กสฺมา เอวมาห? ‘‘ตเวเวตํ, พฺราหฺมณ, ตเวเวตํ, พฺราหฺมณา’’ติ กิรสฺส สุตฺวา. ‘‘อิสโย นาม กุปิตา สปนํ เทนฺติ กิสวจฺฉาทโย วิยา’’ติ อนุสฺสววเสน ‘‘สปติ มํ มญฺเญ สมโณ โคตโม’’ติ ภยํ อุปฺปชฺชิ. ตสฺมา เอวมาห. „Er speist mit“ (sambhuñjati) bedeutet: Er isst zusammen mit jemandem. „Er erwidert“ (vītiharati) bedeutet: Er vergilt das, was ihm angetan wurde (er erwidert die Schmähung). Warum sprach er so zum Erhabenen Gotama? Als er den Erhabenen sagen hörte: „Das gehört ganz dir, Brahmane, das gehört ganz dir, Brahmane!“, da er durch mündliche Überlieferung gehört hatte: „Wenn Seher wie Kisavaccha und andere zornig werden, verfluchen sie jemanden“, dachte er: „Der Asket Gotama verflucht mich wohl“, und geriet in Angst. Deshalb sprach er so. ทนฺตสฺสาติ นิพฺพิเสวนสฺส. ตาทิโนติ ตาทิลกฺขณํ ปตฺตสฺส. ตสฺเสว เตน ปาปิโยติ ตสฺเสว ปุคฺคลสฺส เตน โกเธน ปาปํ โหติ. สโต อุปสมฺมตีติ สติยา สมนฺนาคโต หุตฺวา อธิวาเสติ. อุภินฺนํ ติกิจฺฉนฺตานนฺติ อุภินฺนํ ติกิจฺฉนฺตํ. อยเมว วา ปาโฐ. โย ปุคฺคโล สโต อุปสมฺมติ, อุภินฺนมตฺถํ จรติ ติกิจฺฉติ สาเธติ, ตํ ปุคฺคลํ ชนา พาโลติ มญฺญนฺติ. กีทิสา ชนา? เย ธมฺมสฺส อโกวิทา. ธมฺมสฺสาติ ปญฺจกฺขนฺธธมฺมสฺส วา จตุสจฺจธมฺมสฺส วา. อโกวิทาติ ตสฺมึ ธมฺเม อกุสลา อนฺธพาลปุถุชฺชนา. ทุติยํ. „Des Gezähmten“ (dantassa) bedeutet: Desjenigen, der frei von den Erschütterungen durch Begierde, Hass und andere Leidenschaften ist. „Des Gleichmütigen“ (tādino) bedeutet: Desjenigen, der das Merkmal des Gleichmuts erreicht hat. „Für den ist es schlimmer“ (tasseva tena pāpiyo) bedeutet: Eben jener Person erwächst aus diesem Zorn Übles. „Wer achtsam zur Ruhe kommt“ (sato upasammatī) bedeutet: Wer mit Achtsamkeit ausgestattet ist und das Unangenehme erträgt. „Der beide heilt“ (ubhinnaṃ tikicchantānaṃ). Dies ist die eigentliche Lesart. Wer achtsam zur Ruhe kommt, das Wohl beider anstrebt, sie heilt und vollbringt, diese Person halten die Menschen für einen Toren. Was für Menschen denken so? Diejenigen, die in der Lehre (dhamma) nicht bewandert sind. „Der Lehre“ (dhammassa) bezieht sich entweder auf die Lehre von den fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandha-dhamma) oder auf die Lehre von den Vier Edlen Wahrheiten (catusacca-dhamma). „Nicht bewandert“ (akovidā) bedeutet: In dieser Lehre unkundig, blind und törichte Weltlinge. Das Zweite. ๓. อสุรินฺทกสุตฺตวณฺณนา 3. Erläuterung der Asurindaka-Sutta ๑๘๙. ตติเย อสุรินฺทกภารทฺวาโชติ อกฺโกสกภารทฺวาชสฺส กนิฏฺโฐ. กุปิโตติ เตเนว การเณน กุทฺโธ. ชยญฺเจวสฺส ตํ โหตีติ อสฺเสว ตํ ชยํ โหติ, โส ชโย โหตีติ อตฺโถ. กตมสฺสาติ? ยา ติติกฺขา วิชานโต อธิวาสนาย คุณํ วิชานนฺตสฺส ติติกฺขา อธิวาสนา, อยํ ตสฺส วิชานโตว ชโย. พาโล [Pg.211] ปน ผรุสํ ภณนฺโต ‘‘มยฺหํ ชโย’’ติ เกวลํ ชยํ มญฺญติ. ตติยํ. 189. Im Dritten: „Asurindaka-Bhāradvāja“ war der jüngere Bruder von Akkosaka-Bhāradvāja. „Zornig“ (kupito) bedeutet: Aus eben demselben Grund (der Ordination seiner älteren Brüder) erzürnt. „Und eben dies ist sein Sieg“ (jayañcevassa taṃ hoti) bedeutet: Genau dieser Person gehört dieser Sieg, das ist die Bedeutung. „Für wen?“: Demjenigen, der die Geduld versteht, das heißt, der den Nutzen des Ertragens versteht – dessen Geduld und Ertragen ist eben der Sieg für diesen Erkennenden. Der Tor hingegen spricht raue Worte und denkt bloß: „Mein ist der Sieg“, während er in Wirklichkeit durch seine aufsteigenden Befleckungen besiegt ist. Das Dritte. ๔. พิลงฺคีกสุตฺตวณฺณนา 4. Erläuterung der Bilaṅgīka-Sutta ๑๙๐. จตุตฺเถ พิลงฺคิกภารทฺวาโชติ ภารทฺวาโชว โส, นานปฺปการํ ปน สุทฺธญฺจ สมฺภารยุตฺตญฺจ กญฺชิกํ กาเรตฺวา วิกฺกิณาเปนฺโต พหุธนํ สงฺขรีติ ‘‘พิลงฺคิกภารทฺวาโช’’ติ ตสฺส สงฺคีติกาเรหิ นามํ คหิตํ. ตุณฺหีภูโตติ ‘‘ตโย เม เชฏฺฐกภาตโร อิมินา ปพฺพาชิตา’’ติ อติวิย กุทฺโธ กิญฺจิ วตฺตุํ อสกฺโกนฺโต ตุณฺหีภูโต อฏฺฐาสิ. คาถา ปน เทวตาสํยุตฺเต กถิตาว. จตุตฺถํ. 190. Im Vierten: „Bilaṅgika-Bhāradvāja“ – er war eigentlich ein Bhāradvāja, aber weil er verschiedene Arten von reinem und gewürztem Reisschleim (kañjika) herstellen ließ, verkaufte und so großen Reichtum anhäufte, gaben ihm die Konzilsväter den Namen „Bilaṅgika-Bhāradvāja“ (Reisschleim-Bhāradvāja). „Er schwieg“ (tuṇhībhūto) bedeutet: Er dachte: „Drei meiner älteren Brüder wurden von diesem Gotama ordiniert.“ Er war so überaus zornig, dass er kein Wort hervorbringen konnte, und stand schweigend da. Die Strophe wurde bereits im Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das Vierte. ๕. อหึสกสุตฺตวณฺณนา 5. Erläuterung der Ahiṃsaka-Sutta ๑๙๑. ปญฺจเม อหึสกภารทฺวาโชติ ภารทฺวาโชเวส, อหึสกปญฺหํ ปน ปุจฺฉิ, เตนสฺเสตํ สงฺคีติกาเรหิ นามํ คหิตํ. นาเมน วา เอส อหึสโก, โคตฺเตน ภารทฺวาโช. อหึสกาหนฺติ อหึสโก อหํ, อิติ เม ภวํ โคตโม ชานาตูติ อาห. ตถา จสฺสาติ ตถา เจ อสฺส, ภเวยฺยาสีติ อตฺโถ. น หึสตีติ น วิเหเฐติ น ทุกฺขาเปติ. ปญฺจมํ. 191. Im Fünften: „Ahiṃsaka-Bhāradvāja“ – er war ein Bhāradvāja, aber er stellte eine Frage über die Gewaltlosigkeit (ahiṃsā), weshalb die Konzilsväter ihm diesen Namen gaben. Oder aber er hieß mit Namen Ahiṃsaka (der Gewaltlose) und gehörte zur Familie Bhāradvāja. „Ich bin Ahiṃsaka“ (ahiṃsakāhaṃ) bedeutet: Er sprach: „Möge der Herr Gotama wissen, dass ich Ahiṃsaka heiße.“ „Möge es so sein“ (tathā cassā) bedeutet: Mögest du so sein (deinem Namen entsprechend handeln), das ist der Sinn. „Er verletzt nicht“ (na hiṃsati) bedeutet: Er quält nicht und fügt kein Leid zu. Das Fünfte. ๖. ชฏาสุตฺตวณฺณนา 6. Erläuterung der Jaṭā-Sutta ๑๙๒. ฉฏฺเฐ ชฏาภารทฺวาโชติ ภารทฺวาโชเวส, ชฏาปญฺหสฺส ปน ปุจฺฉิตตฺตา สงฺคีติกาเรหิ เอวํ วุตฺโต. เสสํ เทวตาสํยุตฺเต กถิตเมว. ฉฏฺฐํ. 192. Im Sechsten: „Jaṭā-Bhāradvāja“ – er war ein Bhāradvāja, wurde aber von den Konzilsvätern so genannt, weil er die Frage über das Gewirr (jaṭā) stellte. Das Übrige wurde bereits im Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das Sechste. ๗. สุทฺธิกสุตฺตวณฺณนา 7. Erläuterung der Suddhikasuttavaṇṇanā ๑๙๓. สตฺตเม สุทฺธิกภารทฺวาโชติ อยมฺปิ ภารทฺวาโชว, สุทฺธิกปญฺหสฺส ปน ปุจฺฉิตตฺตา สงฺคีติกาเรหิ เอวํ วุตฺโต. สีลวาปิ ตโปกรนฺติ สีลสมฺปนฺโนปิ ตโปกมฺมํ กโรนฺโต. วิชฺชาจรณสมฺปนฺโนติ เอตฺถ วิชฺชาติ ตโย เวทา. จรณนฺติ โคตฺตจรณํ. โส สุชฺฌติ น อญฺญา อิตรา ปชาติ โส เตวิชฺโช พฺราหฺมโณ สุชฺฌติ, อยํ ปน อญฺญา นามิกา [Pg.212] ปชา น สุชฺฌตีติ วทติ. พหุมฺปิ ปลปํ ชปฺปนฺติ พหุมฺปิ ปลปํ ชปฺปนฺโต, ‘‘พฺราหฺมโณว สุชฺฌตี’’ติ เอวํ วจนสหสฺสมฺปิ ภณนฺโตติ อตฺโถ. อนฺโตกสมฺพูติ อนฺโต กิเลสปูติสภาเวน ปูติโก. สํกิลิฏฺโฐติ กิลิฏฺเฐหิ กายกมฺมาทีหิ สมนฺนาคโต. สตฺตมํ. 193. Im Siebten: „Suddhika-Bhāradvāja“ – auch er war ein Bhāradvāja, wurde aber von den Konzilsvätern so genannt, weil er die Frage über die Reinheit (suddhika) stellte. „Auch wenn er tugendhaft ist und Askese übt“ (sīlavāpi tapokaraṃ) bedeutet: Auch wenn er vollkommen in der Tugend ist oder asketische Übungen praktiziert. „Ausgestattet mit Wissen und Wandel“ (vijjācaraṇasampanno): Hier bedeutet „Wissen“ (vijjā) die drei Veden. „Wandel“ (caraṇa) bezieht sich auf den Wandel der eigenen Sippe. „Er wird rein, keine andere, übrige Brut“ (so sujjhati na aññā itarā pajā) bedeutet: Er sagt, dass jener Brahmane, der die drei Veden beherrscht, rein wird, während die anderen Wesen, die wie unwissendes Wild sind, nicht rein werden. „Sie plappern viel Geschwätz“ (bahumpi palapaṃ jappanti) bedeutet: Selbst wenn er viel schwatzt und wohl tausend Verse aufsagt, um zu behaupten: „Nur der Brahmane wird rein.“ „Im Inneren voller Moder“ (antokasambu) bedeutet: Im Inneren verfault aufgrund der Fäulnis der geistigen Trübungen. „Befleckt“ (saṅkiliṭṭho) bedeutet: Ausgestattet mit unreinen körperlichen Handlungen und dergleichen. Das Siebte. ๘. อคฺคิกสุตฺตวณฺณนา 8. Erläuterung der Aggika-Sutta ๑๙๔. อฏฺฐเม อคฺคิกภารทฺวาโชติ อยมฺปิ ภารทฺวาโชว, อคฺคิ ปริจรณวเสน ปนสฺส สงฺคีติกาเรหิ เอตํ นามํ คหิตํ. สนฺนิหิโต โหตีติ สํโยชิโต โหติ. อฏฺฐาสีติ กสฺมา ตตฺถ อฏฺฐาสิ? ภควา กิร ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโต อิมํ พฺราหฺมณํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ เอวรูปํ อคฺคปายาสํ คเหตฺวา ‘มหาพฺรหฺมานํ โภเชมี’ติ อคฺคิมฺหิ ฌาเปนฺโต อผลํ กโรติ อปายมคฺคํ โอกฺกมติ, อิมํ ลทฺธึ อวิสฺสชฺชนฺโต อปายปูรโกว ภวิสฺสติ, คจฺฉามิสฺส ธมฺมเทสนาย, มิจฺฉาทิฏฺฐึ ภินฺทิตฺวา ปพฺพาเชตฺวา จตฺตาโร มคฺเค เจว จตฺตาริ จ ผลานิ เทมี’’ติ, ตสฺมา ปุพฺพณฺหสมเย ราชคหํ ปวิสิตฺวา ตตฺถ อฏฺฐาสิ. 194. Im achten [Sutta] bedeutet "Aggikabhāradvāja": Auch dieser ist ein Bhāradvāja. Aufgrund seiner Verehrung des Feuers (aggi-paricaraṇa) gaben die Konzilssänger ihm diesen Namen. "Sannihito hoti" bedeutet: Es ist zubereitet (mit Ghee vermischt). "Aṭṭhāsi" (er stellte sich auf): Warum stellte er sich dort auf? Es heißt, dass der Erhabene in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, diesen Brahmanen sah und dachte: "Dieser Brahmane nimmt eine solche hervorragende Milchreisspeise und verbrennt sie im Feuer im Glauben: 'Ich speise den Großen Brahma'. Damit bewirkt er nichts Nützliches und beschreitet den Weg in die Leidenswelt (apāyamagga). Wenn er diese falsche Ansicht nicht aufgibt, wird er nur die Leidenswelt füllen. Ich werde hingehen, durch eine Dhamma-Lehre seine falsche Ansicht zerschlagen, ihn ordinieren lassen und ihm die vier Pfade und die vier Früchte verleihen." Aus diesem Grund betrat er am Vormittag Rājagaha und stellte sich dort auf. ตีหิ วิชฺชาหีติ ตีหิ เวเทหิ. ชาติมาติ ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา ปริสุทฺธาย ชาติยา สมนฺนาคโต. สุตวา พหูติ พหุ นานปฺปกาเร คนฺเถ สุตวา. โสมํ ภุญฺเชยฺยาติ โส เตวิชฺโช พฺราหฺมโณ อิมํ ปายาสํ ภุญฺชิตุํ ยุตฺโต, ตุมฺหากํ ปเนส ปายาโส อยุตฺโตติ วทติ. "Tīhi vijjāhi" (mit den drei Wissen) bedeutet: mit den drei Veden. "Jātimā" (von guter Geburt) bedeutet: ausgestattet mit reiner Abstammung bis zurück zur siebten Generation der Vorfahren väterlicherseits. "Sutavā bahū" (sehr belesen) bedeutet: einer, der viele verschiedene Arten von Schriften gelernt hat. "Somaṃ bhuñjeyya" (Möge er dies essen) bedeutet: Jener Brahmane, der die drei Veden beherrscht, ist würdig, diesen Milchreis zu essen; für Euch hingegen ist dieser Milchreis ungeeignet – so sagt er. เวทีติ ปุพฺเพนิวาสญาเณน ชานิ ปฏิวิชฺฌิ. สคฺคาปายนฺติ ทิพฺเพน จกฺขุนา สคฺคมฺปิ อปายมฺปิ ปสฺสติ. ชาติกฺขยนฺติ อรหตฺตํ. อภิญฺญาโวสิโตติ ชานิตฺวา โวสิตโวสาโน. พฺราหฺมโณ ภวนฺติ อวีจิโต ยาว ภวคฺคา โภตา โคตเมน สทิโส ชาติสมฺปนฺโน ขีณาสวพฺราหฺมโณ นตฺถิ, ภวํเยว พฺราหฺมโณติ. "Vedī" (er hat erkannt) bedeutet: Er hat durch das Wissen um frühere Daseinsformen (pubbenivāsañāṇa) erkannt und durchdrungen. "Saggāpāyaṃ" (Himmel und Hölle) bedeutet: Er sieht mit dem himmlischen Auge sowohl die Himmelswelt als auch die Leidenswelt. "Jātikkhayaṃ" (das Ende der Geburten) bedeutet: die Arahatschaft (arahatta). "Abhiññāvosito" (durch direktes Wissen vollendet) bedeutet: nachdem er die Wahrheiten erkannt hat, hat er die Pflichten vollendet. "Brāhmaṇo bhavan" (der Herr ist ein Brahmane) bedeutet: Von der Avīci-Hölle bis zur höchsten Existenzebene (bhavagga) gibt es keinen triebversiegten Brahmanen (khīṇāsavabrāhmaṇa), der bezüglich seiner Geburt dem ehrwürdigen Gotama gleicht. Nur der Ehrwürdige selbst ist ein wahrer Brahmane. เอวญฺจ ปน วตฺวา สุวณฺณปาตึ ปูเรตฺวา ทสพลสฺส ปายาสํ อุปนาเมสิ. สตฺถา อุปฺปตฺตึ ทีเปตฺวา โภชนํ ปฏิกฺขิปนฺโต คาถาภิคีตํ เมติอาทิมาห. ตตฺถ คาถาภิคีตนฺติ คาถาหิ อภิคีตํ. อโภชเนยฺยนฺติ อภุญฺชิตพฺพํ[Pg.213]. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ตฺวํ, พฺราหฺมณ, มยฺหํ เอตฺตกํ กาลํ ภิกฺขาจารวตฺเตน ฐิตสฺส กฏจฺฉุมตฺตมฺปิ ทาตุํ นาสกฺขิ, อิทานิ ปน มยา ตุยฺหํ กิลญฺชมฺหิ ติเล วิตฺถาเรนฺเตน วิย สพฺเพ พุทฺธคุณา ปกาสิตา, อิติ คายเนน คายิตฺวา ลทฺธํ วิย อิทํ โภชนํ โหติ, ตสฺมา อิทํ คาถาภิคีตํ เม อโภชเนยฺยนฺติ. สมฺปสฺสตํ, พฺราหฺมณ, เนส ธมฺโมติ, พฺราหฺมณ, อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ สมฺปสฺสนฺตานํ ‘‘เอวรูปํ โภชนํ ภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ เอส ธมฺโม น โหติ. สุธาโภชนมฺปิ คาถาภิคีตํ ปนุทนฺติ พุทฺธา, คาถาหิ คายิตฺวา ลทฺธํ พุทฺธา นีหรนฺติเยว. ธมฺเม สติ, พฺราหฺมณ, วุตฺติเรสาติ, พฺราหฺมณ, ธมฺเม สติ ธมฺมํ อเปกฺขิตฺวา ธมฺเม ปติฏฺฐาย ชีวิตํ กปฺเปนฺตานํ เอสา วุตฺติ อยํ อาชีโว – เอวรูปํ นีหริตฺวา ธมฺมลทฺธเมว ภุญฺชิตพฺพนฺติ. Nachdem er dies gesagt hatte, füllte er eine goldene Schale und bot dem Zehnkräftigen (Dasabala) den Milchreis an. Der Meister wies die Speise ab, indem er den Anlass darlegte und sprach: "Was durch Verse besungen wurde..." (gāthābhigītaṃ me...) usw. Darin bedeutet "gāthābhigītaṃ": durch Strophen besungen. "Abhojaneyyaṃ": ungenießbar (darf nicht verzehrt werden). Damit ist Folgendes gesagt: "Brahmane, all diese Zeit konntest du mir, der ich in der Pflicht des Almosengangs dastand, nicht einmal das Maß eines einzigen Schöpflöffels an Speise geben. Nun aber ist diese Speise für mich wie etwas, das dadurch erlangt wurde, dass ich dir alle Eigenschaften des Buddha dargelegt (besungen) habe – so wie man Sesamkörner auf einer Bastmatte ausbreitet. Deshalb ist das, was durch Verse besungen wurde, für mich ungenießbar." "Sampassataṃ, brāhmaṇa, nesa dhammo" bedeutet: "Brahmane, für diejenigen, die Nutzen (attha) und Grund (dhamma) klar erkennen, ist dies nicht der rechte Brauch (dhamma), eine solche Speise zu verzehren, selbst wenn es eine Götterspeise (sudhābhojana) wäre." "gāthābhigītaṃ panudanti buddhā": Speise, die durch das Vorsingen von Versen erlangt wurde, weisen die Buddhas stets zurück. "Dhamme sati, brāhmaṇa, vuttiresā" bedeutet: "Brahmane, wenn der Dhamma (die Sitte der Edlen) besteht, ist dies die Lebensweise (vutti), der rechte Lebensunterhalt (ājīva) für jene, die mit Rücksicht auf den Dhamma und im Dhamma gefestigt ihr Leben fristen: Man muss eine solche Speise zurückweisen und darf nur das essen, was auf rechtmäßige Weise (dhammaladdha) erlangt wurde." So ist es zu verstehen. อถ พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – อหํ ปุพฺเพ สมณสฺส โคตมสฺส คุเณ วา อคุเณ วา น ชานามิ. อิทานิ ปนสฺสาหํ คุเณ ญตฺวา มม เคเห อสีติโกฏิมตฺตํ ธนํ สาสเน วิปฺปกิริตุกาโม ชาโต, อยญฺจ ‘‘มยา ทินฺนปจฺจยา อกปฺปิยา’’ติ วทติ. อปฺปฏิคฺคยฺโห อหํ สมเณน โคตเมนาติ. อถ ภควา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ เปเสตฺวา ตสฺส จิตฺตาจารํ วีมํสนฺโต, ‘‘อยํ สพฺเพปิ อตฺตนา ทินฺนปจฺจเย ‘อกปฺปิยา’ติ สลฺลกฺเขติ. ยํ หิ โภชนํ อารพฺภ กถา อุปฺปนฺนา, เอตเทว น วฏฺฏติ, เสสา นิทฺโทสา’’ติ พฺราหฺมณสฺส จตุนฺนํ ปจฺจยานํ ทานทฺวารํ ทสฺเสนฺโต อญฺเญน จาติอาทิมาห. ตตฺถ กุกฺกุจฺจวูปสนฺตนฺติ หตฺถกุกฺกุจฺจาทีนํ วเสน วูปสนฺตกุกฺกุจฺจํ. อนฺเนน ปาเนนาติ เทสนามตฺตเมตํ. อยํ ปนตฺโถ – อญฺเญหิ ตยา ‘‘ปริจฺจชิสฺสามี’’ติ สลฺลกฺขิเตหิ จีวราทีหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหสฺสุ. เขตฺตํ หิ ตํ ปุญฺญเปกฺขสฺส โหตีติ เอตํ ตถาคตสาสนํ นาม ปุญฺญเปกฺขสฺส ปุญฺญตฺถิกสฺส ตุยฺหํ อปฺเปปิ พีเช พหุสสฺสผลทายกํ สุเขตฺตํ วิย ปฏิยตฺตํ โหติ. อฏฺฐมํ. Da dachte der Brahmane: "Zuvor wusste ich nichts von den Vorzügen oder Nicht-Vorzügen des Asketen Gotama. Nun aber, da ich seine Vorzüge kenne, möchte ich mein Vermögen von etwa achtzig Millionen in der Lehre verstreuen. Doch dieser sagt: „Die von mir dargebrachten Gaben sind unzulässig (akappiya).“ Ich werde vom Asketen Gotama nicht angenommen." Daraufhin sandte der Erhabene sein Allwissenheitswissen aus, erforschte die Gedankenbewegungen des Brahmanen und erkannte: "Dieser meint, dass alle von ihm gespendeten Gaben unzulässig (akappiya) seien. Doch nur diese Speise, bezüglich derer das Gespräch entstanden ist, ist unzulässig; die übrigen Gaben sind makellos." Um dem Brahmanen das Tor für das Spenden der vier Requisiten zu zeigen, sprach er: "Mit anderem..." (aññena ca...) usw. Darin bedeutet "kukkuccavūpasantaṃ": jener, dessen Unruhe bezüglich des Zappelns der Hände usw. zur Ruhe gekommen ist. "Mit Speise und Trank" (annena pānena) ist nur eine beispielhafte Erläuterung. Dies ist die Bedeutung: "Diene uns mit anderen Requisiten wie Roben usw., von denen du beschlossen hast: „Ich werde sie spenden.“" "Denn ein Feld ist dies für den, der nach Verdienst strebt" (khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hoti): Das bedeutet, dass diese Lehre des Tathāgata für dich, der nach Verdienst strebt und Gutes wünscht, wie ein fruchtbares Feld bereitsteht, das selbst bei wenig Saatgut eine reiche Ernte einbringt. Das achte [Sutta]. ๙. สุนฺทริกสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des Sundarika-Suttas. ๑๙๕. นวเม สุนฺทริกภารทฺวาโชติ สุนฺทริกาย นทิยา ตีเร อคฺคิชุหเณน เอวํลทฺธนาโม. สุนฺทริกายาติ เอวํนามิกาย นทิยา. อคฺคึ [Pg.214] ชุหตีติ อาหุตึ ปกฺขิปเนน ชาเลติ. อคฺคิหุตฺตํ ปริจรตีติ อคฺยายตนํ สมฺมชฺชนุปเลปนพลิกมฺมาทินา ปยิรุปาสติ. โก นุ โข อิมํ หพฺยเสสํ ภุญฺเชยฺยาติ โส กิร พฺราหฺมโณ อคฺคิมฺหิ หุตาวเสสํ ปายาสํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อคฺคิมฺหิ ตาว ปกฺขิตฺตปายาโส มหาพฺรหฺมุนา ภุตฺโต, อยํ ปน อวเสโส อตฺถิ, ตํ ยทิ พฺรหฺมุโน มุขโต ชาตสฺส พฺราหฺมณสฺส ทเทยฺยํ, เอวํ เม ปิตรา สห ปุตฺโตปิ สนฺตปฺปิโต ภเวยฺย, สุวิโสธิโต จสฺส พฺรหฺมโลกคามิมคฺโค’’ติ. โส พฺราหฺมณสฺส ทสฺสนตฺถํ อุฏฺฐายาสนา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกสิ, ‘‘โก นุ โข อิมํ หพฺยเสสํ ภุญฺเชยฺยา’’ติ? 195. Im neunten [Sutta] bezieht sich "Sundarikabhāradvāja" auf einen Brahmanen, der diesen Namen aufgrund seiner Feueropfer am Ufer des Flusses namens Sundarikā erhielt. "Sundarikāyā" bedeutet: am Fluss dieses Namens. "Aggiṃ juhati" (er opfert dem Feuer) bedeutet: Er entzündet das Feuer, indem er Opfergaben hineinwirft. "Aggihuttaṃ paricarati" (er pflegt das Feueropfer) bedeutet: Er verehrt die Opferstätte durch Fegen, Bestreichen (mit Kuhmist) und das Darbringen von Opfergaben (balikamma) usw. "Wer wohl mag diesen Opferrest essen?" (ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā): Es heißt, jener Brahmane sah den Milchreis, der nach dem Feueropfer übrig geblieben war (hutāvasesa), und dachte: "Der ins Feuer geworfene Milchreis wurde bereits vom Großen Brahma verzehrt. Dies hier ist jedoch der Rest, der übrig geblieben ist. Wenn ich diesen einem Brahmanen gäbe, der aus dem Munde Brahmas geboren wurde, dann wäre damit auch mein Sohn zusammen mit dem Vater zufriedengestellt, und mein Weg zur Brahma-Welt wäre wohlgesäubert." Um einen Brahmanen zu erblicken, erhob er sich von seinem Sitz und blickte in alle vier Himmelsrichtungen mit dem Gedanken: "Wer wohl mag diesen Opferrest essen?" รุกฺขมูเลติ ตสฺมึ วนสณฺเฑ เชฏฺฐกรุกฺขสฺส มูเล. สสีสํ ปารุตํ นิสินฺนนฺติ สห สีเสน ปารุตกายํ นิสินฺนํ. กสฺมา ปน ภควา ตตฺถ นิสีทิ? ภควา กิร ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโต อิมํ พฺราหฺมณํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – อยํ พฺราหฺมโณ เอวรูปํ อคฺคปายาสํ คเหตฺวา ‘‘มหาพฺรหฺมานํ โภเชมี’’ติ อคฺคิมฺหิ ฌาเปนฺโต อผลํ กโรติ…เป… จตฺตาโร มคฺเค เจว จตฺตาริ จ ผลานิ เทมีติ. ตสฺมา กาลสฺเสว วุฏฺฐาย สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา ปตฺตจีวรํ อาทาย คนฺตฺวา วุตฺตนเยน ตสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ. อถ กสฺมา สสีสํ ปารุปีติ? หิมปาตสฺส จ สีตวาตสฺส จ ปฏิพาหณตฺถํ, ปฏิพโลว เอตํ ตถาคโต อธิวาเสตุํ. สเจ ปน อปารุปิตฺวา นิสีเทยฺย, พฺราหฺมโณ ทูรโตว สญฺชานิตฺวา นิวตฺเตยฺย, เอวํ สติ กถา นปฺปวตฺเตยฺย. อิติ ภควา – ‘‘พฺราหฺมเณ อาคเต สีสํ วิวริสฺสามิ, อถ มํ โส ทิสฺวา กถํ ปวตฺเตสฺสติ, ตสฺสาหํ กถานุสาเรน ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ กถาปวตฺตนตฺถํ เอวมกาสิ. „Am Fuße eines Baumes“ (rukkhamūle) bedeutet: am Fuße des mächtigsten Baumes in jenem Waldstück. „Mit verhülltem Haupt dasitzend“ (sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ) bedeutet: mit samt dem Haupt verhülltem Körper dasitzend. Warum aber saß der Erhabene dort? Es heißt, dass der Erhabene in der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, diesen Brahmanen sah und dachte: „Dieser Brahmane nimmt solch eine vorzügliche Opferspeise (Milchreis) und verbrennt sie im Feuer im Glauben: ‚Ich speise den Großen Brahma‘, wodurch er Sinnloses tut … [usw.] … ich werde ihm die vier Pfade und die vier Früchte schenken.“ Daher stand er früh am Morgen auf, reinigte seinen Körper, nahm Schale und Obergewand und ging hin, um sich in der beschriebenen Weise am Fuße jenes Baumes niederzulassen. Warum aber verhüllte er sich samt dem Haupt? Um den Schneefall und den kalten Wind abzuwehren. Zwar wäre der Tathāgata durchaus in der Lage, dies zu ertragen; wenn er jedoch unverhüllt dasäße, würde der Brahmane ihn schon von weitem erkennen und umkehren. Wenn dies geschähe, käme kein Gespräch zustande. So dachte der Erhabene: „Wenn der Brahmane herantritt, werde ich mein Haupt enthüllen. Wenn er mich dann sieht, wird er ein Gespräch beginnen, und im Verlauf dieses Gesprächs werde ich ihm die Lehre (Dhamma) verkünden.“ Um ein Gespräch anzubahnen, handelte er so. อุปสงฺกมีติ พฺราหฺมโณ – ‘‘อยํ สสีสํ ปารุปิตฺวา สพฺพรตฺตึ ปธานมนุยุตฺโต. อิมสฺส ทกฺขิโณทกํ ทตฺวา อิมํ หพฺยเสสํ ทสฺสามี’’ติ, พฺราหฺมณสญฺญี หุตฺวา อุปสงฺกมิ. มุณฺโฑ อยํ ภวํ, มุณฺฑโก อยํ ภวนฺติ สีเส วิวริตมตฺเต นีจเกสนฺตํ ทิสฺวา ‘‘มุณฺโฑ’’ติ อาห. ตโต สุฏฺฐุตรํ โอโลเกนฺโต ปวตฺตมตฺตมฺปิ สิขํ อทิสฺวา หีเฬนฺโต ‘‘มุณฺฑโก’’ติ อาห. ตโตวาติ ยตฺถ ฐิโต อทฺทส, ตมฺหาว ปเทสา. มุณฺฑาปิ หีติ เกนจิ การเณน มุณฺฑิตสีสาปิ โหนฺติ. „Er trat heran“ (upasaṅkami) bedeutet: Der Brahmane dachte: „Dieser hat sich samt dem Haupt verhüllt und die ganze Nacht hindurch dem Streben (der Meditation) gewidmet. Nachdem ich ihm das Spendewasser dargebracht habe, werde ich ihm diesen Rest der Opferspeise geben.“ In der Vorstellung, es handle sich um einen Brahmanen, trat er heran. Die Worte „Shorn ist dieser Herr, ein kahler Schaveling ist dieser“ rufen hervor: Als das Haupt gerade enthüllt war, sah er das kurze Haar und sagte: „Ein Kahlgeschorener (muṇḍo)“. Danach blickte er noch genauer hin, und da er nicht einmal das geringste Haarbüschel (einen Haarschopf) erblickte, sagte er geringschätzig: „Ein Schaveling (muṇḍako)“. „Genau von dort“ (tatovā) bedeutet: von eben dem Ort aus, an dem er stand und [den Erhabenen] erblickte. „Denn auch Kahlgeschorene“ (muṇḍāpi hi) bedeutet: Aus irgendeinem Grund gibt es auch solche, die ein geschorenes Haupt haben [und dennoch Brahmanen sind]. มา [Pg.215] ชาตึ ปุจฺฉาติ ยทิ ทานสฺส มหปฺผลตํ ปจฺจาสีสสิ, ชาตึ มา ปุจฺฉ. อการณํ หิ ทกฺขิเณยฺยภาวสฺส ชาติ. จรณญฺจ ปุจฺฉาติ อปิจ โข สีลาทิคุณเภทํ จรณํ ปุจฺฉ. เอตํ หิ ทกฺขิเณยฺยภาวสฺส การณํ. อิทานิสฺส ตมตฺถํ วิภาเวนฺโต กฏฺฐา หเว ชายติ ชาตเวโทติอาทิมาห. ตตฺรายํ อธิปฺปาโย – อิธ กฏฺฐา อคฺคิ ชายติ, น จ โส สาลาทิกฏฺฐา ชาโตว อคฺคิกิจฺจํ กโรติ, สาปาน-โทณิอาทิกฏฺฐา ชาโต น กโรติ, อตฺตโน ปน อจฺจิยาทิคุณสมฺปตฺติยา ยโต วา ตโต วา ชาโต กโรติเยว. เอวํ น พฺราหฺมณกุลาทีสุ ชาโตว ทกฺขิเณยฺโย โหติ, จณฺฑาลกุลาทีสุ ชาโต น โหติ, อปิจ โข นีจกุลิโนปิ อุจฺจกุลิโนปิ ขีณาสว-มุนิ ธิติมา หิรีนิเสโธ อาชานีโย โหติ. อิมาย ธิติหิริปโมกฺขาย คุณสมฺปตฺติยา ชาติมา อุตฺตมทกฺขิเณยฺโย โหติ. โส หิ ธิติยา คุเณ ธาเรติ, หิริยา โทเส นิเสเธตีติ. อปิเจตฺถ มุนีติ โมนธมฺเมน สมนฺนาคโต. ธิติมาติ วีริยวา. อาชานีโยติ การณาการณชานนโก. หิรีนิเสโธติ หิริยา ปาปานิ นิเสเธตฺวา ฐิโต. „Frage nicht nach der Geburt“ (mā jātiṃ puccha) bedeutet: Wenn du nach der großen Frucht der Gabe verlangst, so frage nicht nach der Geburt. Denn die Geburt ist kein Grund dafür, ein Spendenwürdiger (dakkhiṇeyya) zu sein. „Sondern frage nach dem Wandel“ (caraṇañca puccha) bedeutet: Frage vielmehr nach dem Wandel, der sich in Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) und anderem unterteilt. Denn dies ist der Grund für die Spendenwürdigkeit. Um ihm nun diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach er die Worte: „Aus Holz wahrlich wird das Feuer geboren …“ (kaṭṭhā have jāyati jātavedo). Darin liegt folgende Absicht: In dieser Welt entsteht Feuer aus Holz. Dabei ist es nicht so, dass nur das aus reinem Holz wie dem Sal-Baum entstandene Feuer die Funktion des Feuers erfüllt, während das aus unreinem Holz wie einem Hundetrog entstandene Feuer dies nicht täte. Vielmehr erfüllt das Feuer, aus welchem Holz auch immer es entstanden sein mag, allein durch die Vollkommenheit seiner eigenen Eigenschaften wie Flamme und Glut seine Funktion. Ebenso verhält es sich hier: Nicht nur derjenige ist spendenwürdig, der in einer Brahmanenfamilie oder ähnlichem geboren wurde, noch ist derjenige unspendwürdig, der in einer Caṇḍāla-Familie (Ausgestoßenen) oder ähnlichem geboren wurde. Vielmehr ist ein triebfreier Weiser (khīṇāsava-muni) – ob von niedriger oder hoher Geburt –, der charakterfest (dhitimā), durch Gewissensscheu gezügelt (hirīnisedho) und edel/einsichtsvoll (ājānīyo) ist, spendenwürdig. Durch diese Fülle an Vorzügen, allen voran Festigkeit und Scheu, besitzt er wahre Edelkopf-Geburt und ist ein höchst Spendenwürdiger. Denn durch Festigkeit bewahrt er die guten Eigenschaften, und durch Scheu wehrt er die Fehler ab. Zudem bedeutet hier „Weiser“ (muni): ausgestattet mit der Eigenschaft der Weisheit (monadhamma). „Charakterfest“ (dhitimā) bedeutet: tatkräftig/willensstark (vīriyavā). „Edel“ (ājānīyo) bedeutet: einer, der zu unterscheiden weiß, was eine Ursache ist und was nicht. „Durch Scheu gezügelt“ (hirīnisedho) bedeutet: einer, der fest verankert ist, indem er das Unheilsame durch Scheu abgewehrt hat. สจฺเจน ทนฺโตติ ปรมตฺถสจฺเจน ทนฺโต. ทมสา อุเปโตติ อินฺทฺริยทเมน อุเปโต. เวทนฺตคูติ จตุนฺนํ มคฺคเวทานํ อนฺตํ, จตูหิ วา มคฺคเวเทหิ กิเลสานํ อนฺตํ คโต. วุสิตพฺรหฺมจริโยติ มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ วุตฺโถ. ยญฺโญปนีโตติ อุปนีตยญฺโญ ปฏิยาทิตยญฺโญ จ. ตมุปวฺหเยถาติ เยน ยญฺโญ ปฏิยาทิโต, โส ตํ ปรมตฺถพฺราหฺมณํ อวฺหเยยฺย. ‘‘อินฺทมวฺหยาม, โสมมวฺหยาม, วรุณมวฺหยาม, อีสานมวฺหยาม, ยามมวฺหยามา’’ติ อิทํ ปน อวฺหานํ นิรตฺถกํ. กาเลนาติ อวฺหยนฺโต จ ‘‘กาโล, ภนฺเต, นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ อนฺโตมชฺฌนฺหิกกาเลเยว ตํ อุปวฺหเยยฺย. โส ชุหติ ทกฺขิเณยฺเยติ โย เอวํ กาเล ขีณาสวํ อามนฺเตตฺวา ตตฺถ จตุปจฺจยทกฺขิณํ ปติฏฺฐเปติ, โส ทกฺขิเณยฺเย ชุหติ นาม, น อเจตเน อคฺคิมฺหิ ปกฺขิปนฺโต. „Durch Wahrheit gezähmt“ (saccena danto) bedeutet: gezähmt durch die höchste Wahrheit (den Pfad). „Mit Selbstbezähmung ausgestattet“ (damasā upeto) bedeutet: ausgestattet mit der Bezähmung der Sinnesorgane. „Der das Ende des Wissens erreicht hat“ (vedantagū) bedeutet: der das Ende der vier Pfad-Erkenntnisse (die Frucht) erreicht hat, oder: der durch die vier Pfad-Erkenntnisse das Ende der Verunreinigungen (kilesa) erreicht hat. „Der das heilige Leben vollendet hat“ (vusitabrahmacariyo) bedeutet: der das Leben des heiligen Pfades gelebt hat. „Dem das Opfer dargebracht wird“ (yaññopanīto) bedeutet: einer, zu dem das Opfer gebracht wird oder für den das Opfer vorbereitet wurde. „Ihn soll er herbeirufen“ (tamupavhayetha) bedeutet: Wer das Opfer vorbereitet hat, der soll diesen wahren Brahmanen (Arhat) herbeirufen. Das bloße Rufen wie: „Wir rufen Indra herbei, wir rufen Soma herbei, wir rufen Varuṇa herbei, wir rufen Īsāna herbei, wir rufen Yama herbei“ – dieses Rufen ist jedoch nutzlos. „Zur rechten Zeit“ (kālena) bedeutet: Wenn er ihn herbeiruft, sollte er ihn noch vor der Mittagszeit mit den Worten einladen: „Es ist Zeit, Ehrwürdiger, das Mahl ist bereit.“ „Dieser opfert dem Spendenwürdigen“ (so juhati dakkhiṇeyye) bedeutet: Wer so zur rechten Zeit den Triebfreien einlädt und ihm die Gabe der vier Bedarfsnisse darbringt, der opfert wahrlich einem Spendenwürdigen – und nicht derjenige, der [Gaben] in das leblose Feuer wirft. อิติ พฺราหฺมโณ ภควโต กถํ สุณนฺโต ปสีทิตฺวา อิทานิ อตฺตโน ปสาทํ อาวิกโรนฺโต อทฺธา สุยิฏฺฐนฺติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – อทฺธา มม ยิทํ อิทานิ สุยิฏฺฐญฺจ สุหุตญฺจ ภวิสฺสติ, ปุพฺเพ ปน อคฺคิมฺหิ ฌาปิตํ นิรตฺถกํ อโหสีติ. อญฺโญ ชโนติ ‘‘อหํ พฺราหฺมโณ, อหํ พฺราหฺมโณ’’ติ วทนฺโต [Pg.216] อนฺธพาลปุถุชฺชโน. หพฺยเสสนฺติ หุตเสสํ. ภุญฺชตุ ภวนฺติอาทิ ปุริมสุตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. Als der Brahmane so die Worte des Erhabenen vernahm, gewann er Vertrauen. Um nun sein Vertrauen zu bekunden, sprach er die Worte beginnend mit: „Wahrlich, wohlgeopfert …“ (addhā suyiṭṭhaṃ). Die Bedeutung davon ist: „Wahrlich, diese meine Gabe wird nun wohlgeopfert und wohldargebracht sein; was ich zuvor jedoch im Feuer verbrannt habe, war nutzlos.“ „Andere Menschen“ (añño jano) bezeichnet den verblendeten, törichten Weltling (puthujjana), der von sich sagt: „Ich bin ein Brahmane, ich bin ein Brahmane.“ „Opferrest“ (habyasesaṃ) bedeutet den Überrest des Opfers (hutasesaṃ). Die Worte „Möge der Herr speisen“ und so weiter sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im vorherigen Sutta dargelegt wurden. น ขฺวาหนฺติ น โข อหํ. กสฺมา ปเนวมาหาติ? ตสฺมึ กิร โภชเน อุปหฏมตฺเตว ‘‘สตฺถา ภุญฺชิสฺสตี’’ติ สญฺญาย จตูสุ มหาทีเปสุ ทฺวีสุ ปริตฺตทีปสหสฺเสสุ เทวตา ปุปฺผผลาทีนิ เจว สปฺปินวนีตเตลมธุผาณิตาทีนิ จ อาทาย มธุปฏลํ ปีเฬตฺวา มธุํ คณฺหนฺติโย วิย ทิพฺพานุภาเวน นิพฺพตฺติโตชเมว คเหตฺวา ปกฺขิปึสุ. เตน ตํ สุขุมตฺตํ คตํ, มนุสฺสานญฺจ โอฬาริกํ วตฺถูติ เตสํ ตาว โอฬาริกวตฺถุตาย สมฺมา ปริณามํ น คจฺฉติ. โคยูเส ปน ติลพีชานิ ปกฺขิปิตฺวา ปกฺกตฺตา โอฬาริกมิสฺสกํ ชาตํ, เทวานญฺจ สุขุมํ วตฺถูติ เตสํ สุขุมวตฺถุตาย สมฺมา ปริณามํ น คจฺฉติ. สุกฺขวิปสฺสกขีณาสวสฺสาปิ กุจฺฉิยํ น ปริณมติ. อฏฺฐสมาปตฺติลาภีขีณาสวสฺส ปน สมาปตฺติพเลน ปริณาเมยฺย. ภควโต ปน ปากติเกเนว กมฺมชเตเชน ปริณาเมยฺย. „Nicht fürwahr ich“ (na khvāhaṃ) ist die Worttrennung für „na kho ahaṃ“. Warum aber sprach er so? Es heißt, dass die Gottheiten auf den vier großen Kontinenten und den zweitausend kleinen Inseln, sobald jene Speise herbeigebracht wurde, in der Erwartung: „Der Meister wird speisen“, Blüten, Früchte usw. sowie Butter, Butterfett, Öl, Honig, Melasse usw. herbeibrachten, die göttliche Essenz mittels übernatürlicher Kraft entnahmen und hineingaben, gleichsam als ob sie eine Bienenwabe auspressen, um Honig zu gewinnen. Dadurch erlangte diese Speise eine äußerst feinstoffliche Beschaffenheit. Da die Menschen jedoch einen grobstofflichen Körper (vatthu) besitzen, würde sie bei ihnen aufgrund dieser Grobstofflichkeit des Körpers nicht richtig verdaut werden. Da andererseits Sesamsamen in Kuhmilch geworfen und gekocht worden waren, war eine mit Grobstofflichem vermischte Speise entstanden. Und da die Gottheiten einen feinstofflichen Körper besitzen, würde diese Speise bei ihnen aufgrund der Feinstofflichkeit des Körpers ebenfalls nicht richtig verdaut werden. Selbst im Magen eines trocken-schauenden Triebfreien (sukkhavipassaka-khīṇāsava) würde sie nicht verdaut werden. Bei einem Triebfreien jedoch, der die acht Sammlungsstufen (samāpatti) erlangt hat, könnte sie durch die Kraft der Sammlung verdaut werden. Beim Erhabenen hingegen wurde sie durch sein ganz natürliches, aus dem Kamma geborenes Verdauungsfeuer (kammajateja) verdaut. อปฺปหริเตติ อหริเต. สเจ หิ หริเตสุ ติเณสุ ปกฺขิเปยฺย, สินิทฺธปายาเสน ติณานิ ปูตีนิ ภเวยฺยุํ. พุทฺธา จ ภูตคามสิกฺขาปทํ น วีติกฺกมนฺติ, ตสฺมา เอวมาห. ยตฺถ ปน คลปฺปมาณานิ มหาติณานิ, ตาทิเส ฐาเน ปกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. อปฺปาณเกติ สปฺปาณกสฺมึ หิ ปริตฺตเก อุทเก ปกฺขิตฺเต ปาณกา มรนฺติ, ตสฺมา เอวมาห. ยํ ปน คมฺภีรํ มหาอุทกํ โหติ, ปาติสเตปิ ปาติสหสฺเสปิ ปกฺขิตฺเต น อาลุฬติ, ตถารูเป อุทเก วฏฺฏติ. โอปิลาเปสีติ สุวณฺณปาติยา สทฺธึเยว นิมุชฺชาเปสิ. จิจฺจิฏายติ จิฏิจิฏายตีติ เอวรูปํ สทฺทํ กโรติ. กึ ปเนส ปายาสสฺส อานุภาโว, อุทาหุ ตถาคตสฺสาติ? ตถาคตสฺส. อยํ หิ พฺราหฺมโณ ตํ ปายาสํ โอปิลาเปตฺวา อุมฺมคฺคํ อารุยฺห สตฺถุ สนฺติกํ อนาคนฺตฺวาว คจฺเฉยฺย, อถ ภควา – ‘‘เอตฺตกํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา มม สนฺติกํ อาคมิสฺสติ. อถสฺสาหํ ธมฺมเทสนาย มิจฺฉาทิฏฺฐิคหณํ ภินฺทิตฺวา สาสเน โอตาเรตฺวา อมตปานํ ปาเยสฺสามี’’ติ อธิฏฺฐานพเลน เอวมกาสิ. „‚Auf graslosem Boden‘ (appaharite) bedeutet auf einem Ort ohne frisches Grün. Wenn er es nämlich auf grünes Gras schütten würde, würde das Gras aufgrund des fetten Milchreises verfaulen. Und die Buddhas übertreten die Trainingsregel bezüglich der Pflanzengemeinschaft (bhūtagāma-sikkhāpada) nicht, darum sprach er so. Wo jedoch großes Gras von Halshöhe wächst, an einem solchen Ort ist das Hinschütten erlaubt. ‚In lebwesenfreiem Wasser‘ (appāṇake) bedeutet: Wenn es nämlich in wenig Wasser, das Lebewesen enthält, geschüttet wird, sterben die Lebewesen; darum sprach er so. Welches Wasser jedoch tief ist und eine große Wassermenge besitzt, die sich nicht trübt, selbst wenn man hundert oder tausend Schalen hineinschüttet, in ein solches Wasser ist das Schütten erlaubt. ‚Er ließ es untertauchen‘ (opilāpesi) bedeutet, er ließ es zusammen mit der goldenen Schale versinken. ‚Es zischt und prasselt‘ (cicciṭāyati ciṭiciṭāyati) bedeutet, es macht ein solches Geräusch. War dies nun die Macht des Milchreises oder die des Tathāgata? Es war die des Tathāgata. Denn dieser Brahmane wäre, nachdem er den Milchreis versenkt hatte, auf einen Nebenweg abgebogen und weggegangen, ohne zum Meister zurückzukehren. Da dachte der Erhabene: ‚Wenn er ein solches Wunder sieht, wird er zu mir kommen. Dann werde ich ihm durch eine Lehrrede das Dickicht der falschen Ansichten zerschlagen, ihn in die Lehre einführen und ihn den Trank der Todeslosigkeit trinken lassen.‘ Durch die Kraft seines Entschlusses bewirkte er dies so.“ ทารุ [Pg.217] สมาทหาโนติ ทารุํ ฌาปยมาโน. พหิทฺธา หิ เอตนฺติ เอตํ ทารุชฺฌาปนํ นาม อริยธมฺมโต พหิทฺธา. ยทิ เอเตน สุทฺธิ ภเวยฺย, เย ทวฑาหกาทโย พหูนิ ทารูนิ ฌาเปนฺติ, เต ปฐมตรํ สุชฺเฌยฺยุํ. กุสลาติ ขนฺธาทีสุ กุสลา. อชฺฌตฺตเมวุชฺชลยามิ โชตินฺติ นิยกชฺฌตฺเต อตฺตโน สนฺตานสฺมึเยว ญาณโชตึ ชาเลมิ. นิจฺจคฺคินีติ อาวชฺชนปฏิพทฺเธน สพฺพญฺญุตญฺญาเณน นิจฺจํ ปชฺชลิตคฺคิ. นิจฺจสมาหิตตฺโตติ นิจฺจํ สมฺมา ฐปิตจิตฺโต. พฺรหฺมจริยํ จรามีติ โพธิมณฺเฑ จริตํ พฺรหฺมจริยํ คเหตฺวา เอวํ วทติ. „‚Holz aufschichtend‘ (dāru samādahāno) bedeutet Holz verbrennend. ‚Denn dies ist außerhalb‘ (bahiddhā hi etaṃ) bedeutet: Dieses Verbrennen von Holz liegt außerhalb des edlen Dhamma. Wenn dadurch Reinheit entstünde, dann müssten jene, wie Waldbrandstifter und andere, die viel Holz verbrennen, als Erste rein werden. ‚Die Kundigen‘ (kusalā) sind jene, die bezüglich der Daseinsgruppen (khandha) usw. weise sind. ‚Nur im Inneren entzünde ich das Licht‘ (ajjhattamevujjalayāmi jotiṃ) bedeutet: Nur im eigenen Inneren, im eigenen Geistesstrom, entzünde ich das Licht des Wissens (ñāṇa-joti). ‚Von ständig brennendem Feuer‘ (niccaggini) bedeutet einer, dessen Feuer durch das mit der Zuwendung verknüpfte Allwissenheitswissen beständig entzündet ist. ‚Von beständig gesammeltem Geist‘ (niccasamāhitatto) bedeutet einer, dessen Geist beständig recht gefestigt ist. ‚Ich führe das heilige Leben‘ (brahmacariyaṃ carāmi) sagt er unter Bezugnahme auf das heilige Leben, das am Erleuchtungsort (bodhimaṇḍa) praktiziert wurde.“ มาโน หิ เต, พฺราหฺมณ, ขาริภาโรติ ยถา ขาริภาโร ขนฺเธน วยฺหมาโน อุปริ ฐิโตปิ อกฺกนฺตกฺกนฺตฏฺฐาเน ปถวิยา สทฺธึ ผุเสติ, เอวเมว ชาติโคตฺตกุลาทีนิ มานวตฺถูนิ นิสฺสาย อุสฺสาปิโต มาโนปิ ตตฺถ ตตฺถ อิสฺสํ อุปฺปาเทนฺโต จตูสุ อปาเยสุ สํสีทาเปติ. เตนาห ‘‘มาโน หิ เต, พฺราหฺมณ, ขาริภาโร’’ติ. โกโธ ธูโมติ ตว ญาณคฺคิสฺส อุปกฺกิเลสฏฺเฐน โกโธ ธุโม. เตน หิ เต อุปกฺกิลิฏฺโฐ ญาณคฺคิ น วิโรจติ. ภสฺมนิ โมสวชฺชนฺติ นิโรชฏฺเฐน มุสาวาโท ฉาริกา นาม. ยถา หิ ฉาริกาย ปฏิจฺฉนฺโน อคฺคิ น โชเตติ, เอวํ เต มุสาวาเทน ปฏิจฺฉนฺนํ ญาณนฺติ ทสฺเสติ. ชิวฺหา สุชาติ ยถา ตุยฺหํ สุวณฺณรชตโลหกฏฺฐมตฺติกาสุ อญฺญตรมยา ยาคยชนตฺถาย สุชา โหติ, เอวํ มยฺหํ ธมฺมยาคํ ยชนตฺถาย ปหูตชิวฺหา สุชาติ วทติ. หทยํ โชติฏฺฐานนฺติ ยถา ตุยฺหํ นทีตีเร โชติฏฺฐานํ, เอวํ มยฺหํ ธมฺมยาคสฺส ยชนฏฺฐานตฺเถน สตฺตานํ หทยํ โชติฏฺฐานํ. อตฺตาติ จิตฺตํ. „‚Der Dünkel ist deine Traglast, o Brahmane‘ (māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāro) bedeutet: Wie eine Traglast, die auf der Schulter getragen wird, obwohl sie sich oben befindet, bei jedem Schritt den Boden berührt, ebenso versenkt auch der Dünkel, der gestützt auf die Dünkel-Objekte wie Geburt, Sippe, Familie usw. emporgerichtet ist, indem er hier und da Missgunst erzeugt, in den vier Leidenswelten (apāya). Darum sprach er: ‚Der Dünkel ist deine Traglast, o Brahmane‘. ‚Zorn ist der Rauch‘ (kodho dhūmo) bedeutet: Zorn ist Rauch im Sinne einer Befleckung deines Wissens-Feuers. Denn durch diesen befleckt, leuchtet dein Wissens-Feuer nicht. ‚Die Lüge ist wie Asche‘ (bhasmani mosavajjaṃ) bedeutet: Im Sinne von Kraftlosigkeit ist die Lüge wie Asche. Wie nämlich ein von Asche bedecktes Feuer nicht leuchtet, so leuchtet dein durch Lüge verdecktes Wissen nicht; das zeigt er damit. ‚Die Zunge ist die Opferschaufel‘ (jivhā sujā) bedeutet: Wie für dich eine Schaufel aus Gold, Silber, Kupfer, Holz oder Ton zum Darbringen des Opfers dient, so dient mir die weite Zunge als Opferschaufel, um das Dhamma-Opfer darzubringen. ‚Das Herz ist die Feuerstätte‘ (hadayaṃ jotiṭṭhānaṃ) bedeutet: Wie für dich die Feuerstätte am Flussufer liegt, so ist für mich das Herz der Wesen die Feuerstätte, im Sinne des Opferplatzes für das Dhamma-Opfer. ‚Das Selbst‘ (attā) bedeutet der Geist (citta).“ ธมฺโม รหโทติ ยถา ตฺวํ อคฺคึ ปริจริตฺวา ธูมฉาริกเสทกิลิฏฺฐสรีโร สุนฺทริกํ นทึ โอตริตฺวา นฺหายสิ, เอวํ มยฺหํ สุนฺทริกาสทิเสน พาหิเรน รหเทน อตฺโถ นตฺถิ, อฏฺฐงฺคิกมคฺคธมฺโม ปน มยฺหํ รหโท, ตตฺราหํ ปาณสตมฺปิ ปาณสหสฺสมฺปิ จตุราสีติปาณสหสฺสานิปิ เอกปฺปหาเรน นฺหาเปมิ. สีลติตฺโถติ ตสฺส ปน เม ธมฺมรหทสฺส จตุปาริสุทฺธิสีลํ ติตฺถนฺติ ทสฺเสติ. อนาวิโลติ ยถา ตุยฺหํ สุนฺทริกา นที จตูหิ ปญฺจหิ เอกโต นฺหายนฺเตหิ เหฏฺฐุปริยวาลิกา อาลุฬา โหติ[Pg.218], น เอวํ มยฺหํ รหโท, อเนกสตสหสฺเสสุปิ ปาเณสุ โอตริตฺวา นฺหายนฺเตสุ โส อนาวิโล วิปฺปสนฺโนว โหติ. สพฺภิ สตํ ปสตฺโถติ ปณฺฑิเตหิ ปณฺฑิตานํ ปสฏฺโฐ. อุตฺตมตฺเถน วา โส สพฺภีติ วุจฺจติ, ปณฺฑิเตหิ ปสตฺถตฺตา สตํ ปสตฺโถ. ตรนฺติ ปารนฺติ นิพฺพานปารํ คจฺฉนฺติ. „‚Der Dhamma ist der See‘ (dhammo rahado) bedeutet: Wie du, nachdem du dem Feuer gedient hast, mit von Rauch, Asche und Schweiß schmutzigem Körper in den Sundarikā-Fluss hinabsteigst und badest, so gibt es für mich keinen Nutzen durch einen äußeren See, der dem Sundarikā-Fluss gleicht. Der achtfache Pfad-Dhamma jedoch ist mein See. Darin lasse ich hundert Wesen, tausend Wesen oder auch vierundachtzigtausend Wesen auf einmal baden. ‚Die Tugend ist die Badestelle‘ (sīlatittho) zeigt: Für meinen Dhamma-See ist die vierfache völlig reine Tugend (catupārisuddhi-sīla) die Badestelle (Furt). ‚Ungetrübt‘ (anāvilo) bedeutet: Wie dein Sundarikā-Fluss, wenn vier oder fünf Personen zusammen baden, durch den von unten nach oben aufgewühlten Sand getrübt wird, so ist es bei meinem See nicht. Selbst wenn viele hunderttausend Wesen hinabsteigen und darin baden, bleibt er ungetrübt und ganz klar. ‚Von den Guten, den Weisen gelobt‘ (sabbhi sataṃ pasattho) bedeutet: Von Weisen wird der der Weisen gelobt. Oder er wird im höchsten Sinne als ‚die Guten‘ (sabbhi) bezeichnet; weil er von den Weisen gelobt wird, ist er von den Guten gelobt (sataṃ pasattho). ‚Sie überqueren zum jenseitigen Ufer‘ (taranti pāraṃ) bedeutet: Sie gelangen zum jenseitigen Ufer des Nibbāna.“ อิทานิ อริยมคฺครหทสฺส องฺคานิ อุทฺธริตฺวา ทสฺเสนฺโต สจฺจํ ธมฺโมติอาทิมาห. ตตฺถ สจฺจนฺติ วจีสจฺจํ. ธมฺโมติ อิมินา ทิฏฺฐิสงฺกปฺปวายามสติสมาธโย ทสฺเสติ. สํยโมติ อิมินา กมฺมนฺตาชีวา คหิตา. สจฺจนฺติ วา อิมินา มคฺคสจฺจํ คหิตํ. สา อตฺถโต สมฺมาทิฏฺฐิ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิ มคฺโค เจว เหตุ จา’’ติ (ธ. ส. ๑๐๓๙). สมฺมาทิฏฺฐิยา ปน คหิตาย ตคฺคติกตฺตา สมฺมาสงฺกปฺโป คหิโตว โหติ. ธมฺโมติ อิมินา วายามสติสมาธโย. สํยโมติ อิมินา วาจากมฺมนฺตาชีวา. เอวมฺปิ อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ทสฺสิโต โหติ. อถ วา สจฺจนฺติ ปรมตฺถสจฺจํ, ตํ อตฺถโต นิพฺพานํ. ธมฺโมติปเทน ทิฏฺฐิ สงฺกปฺโป วายาโม สติ สมาธีติ ปญฺจงฺคานิ คหิตานิ. สํยโมติ วาจา กมฺมนฺโต อาชีโวติ ตีณิ. เอวมฺปิ อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ทสฺสิโต โหติ. พฺรหฺมจริยนฺติ เอตํ พฺรหฺมจริยํ นาม. มชฺเฌ สิตาติ สสฺสตุจฺเฉเท วชฺเชตฺวา มชฺเฌ นิสฺสิตา. พฺรหฺมปตฺตีติ เสฏฺฐปตฺติ. ส ตุชฺชุภูเตสุ นโม กโรหีติ เอตฺถ ต-กาโร ปทสนฺธิกโร, ส ตฺวํ อุชุภูเตสุ ขีณาสเวสุ นโม กโรหีติ อตฺโถ. ตมหํ นรํ ธมฺมสารีติ พฺรูมีติ โย เอวํ ปฏิปชฺชติ, ตมหํ ปุคฺคลํ ‘‘ธมฺมสารี เอโส ธมฺมสาริยา ปฏิจฺฉนฺโน’’ติ จ ‘‘กุสลธมฺเมหิ อกุสลธมฺเม สาเรตฺวา ฐิโต’’ติ วาติ วทามีติ. นวมํ. „Um nun die Glieder des edlen Pfad-Sees hervorzuheben und aufzuzeigen, sprach er: ‚Wahrheit, Dhamma‘ (saccaṃ dhammo) usw. Darin bedeutet ‚Wahrheit‘ (saccaṃ) die sprachliche Wahrheit. Unter ‚Dhamma‘ (dhammo) zeigt er rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Unter ‚Zügelung‘ (saṃyamo) sind rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt erfasst. Oder aber unter ‚Wahrheit‘ (saccaṃ) ist die Wahrheit vom Pfad (magga-sacca) erfasst. Diese ist ihrem Wesen nach die rechte Ansicht (sammā-diṭṭhi). Denn es wurde gesagt: ‚Die rechte Ansicht ist sowohl der Pfad als auch die Ursache‘. Wenn aber die rechte Ansicht erfasst ist, ist aufgrund ihrer Gleichartigkeit die rechte Absicht (sammā-saṅkappa) bereits mit erfasst. Unter ‚Dhamma‘ (dhammo) sind rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration erfasst. Unter ‚Zügelung‘ (saṃyamo) sind rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt erfasst. Auch so wird der achtfache Pfad aufgezeigt. Oder aber ‚Wahrheit‘ (saccaṃ) bedeutet die absolute Wahrheit (paramattha-sacca), was dem Wesen nach das Nibbāna ist. Unter dem Wort ‚Dhamma‘ (dhammo) sind die fünf Glieder: Ansicht, Absicht, Anstrengung, Achtsamkeit und Konzentration erfasst. Unter ‚Zügelung‘ (saṃyamo) sind die drei: Rede, Handeln und Lebensunterhalt erfasst. Auch auf diese Weise wird der achtfache Pfad aufgezeigt. ‚Heiliges Leben‘ (brahmacariyaṃ) bedeutet: Dies wird das heilige Leben genannt. ‚In der Mitte verankert‘ (majjhe sitā) bedeutet, dass man Ewigkeit- und Vernichtungsansicht vermeidet und sich auf die Mitte stützt. ‚Das Erreichen des Hohen‘ (brahmapatti) bedeutet das Erreichen des Vortrefflichen. Bei ‚Erweise du den Aufrechten Ehrerbietung‘ (sa tujjubhūtesu namo karohi) ist der Buchstabe ‚ta‘ ein Wortverbindungslaut (padasandhikara); die Bedeutung ist: Erweise du den Aufrechten, den Triebversiegten (khīṇāsava), deine Ehrerbietung! ‚Jenen Menschen nenne ich einen im Dhamma Wandelnden‘ (tamahaṃ naraṃ dhammasārīti brūmi) bedeutet: Wer so praktiziert, von diesem Menschen sage ich: ‚Er wandelt im Dhamma, er ist vom Wandel im Dhamma umhüllt‘, und auch: ‚Er steht gefestigt, nachdem er unheilsame Zustände durch heilsame Zustände vertrieben hat‘. Das neunte [Sutta].“ ๑๐. พหุธีตรสุตฺตวณฺณนา 10. „Die Erklärung des Bahudhītara-Sutta (Sutta über die vielen Töchter)“ ๑๙๖. ทสเม อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑติ ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโต ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อรหตฺตสฺส อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา ‘‘คจฺฉามิสฺส สงฺคหํ กริสฺสามี’’ติ คนฺตฺวา ตสฺมึ วนสณฺเฑ วิหรติ. นฏฺฐา โหนฺตีติ กสิตฺวา วิสฺสฏฺฐา อฏวิมุขา จรมานา พฺราหฺมเณ ภุญฺชิตุํ คเต ปลาตา โหนฺติ. ปลฺลงฺกนฺติ สมนฺตโต อูรุพทฺธาสนํ. อาภุชิตฺวาติ พนฺธิตฺวา[Pg.219]. อุชุํ กายํ ปณิธายาติ อุปริมํ สรีรํ อุชุกํ ฐเปตฺวา, อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏเก โกฏิยา โกฏึ ปฏิปาเทตฺวา. ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาติ กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ สตึ ฐปยิตฺวา, มุขสมีเป วา กตฺวาติ อตฺโถ. เตเนว วิภงฺเค วุตฺตํ – ‘‘อยํ สติ อุปฏฺฐิตา โหติ สูปฏฺฐิตา นาสิกคฺเค วา มุขนิมิตฺเต วา, เตน วุจฺจติ ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ (วิภ. ๕๓๗). อถ วา ‘‘ปรีติ ปริคฺคหฏฺโฐ. มุขนฺติ นิยฺยานฏฺโฐ. สตีติ อุปฏฺฐานฏฺโฐ. เตน วุจฺจติ ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ เอวํ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๔) วุตฺตนเยนเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺรายํ สงฺเขโป – ‘‘ปริคฺคหิตนิยฺยานํ สตึ กตฺวา’’ติ. เอวํ นิสีทนฺโต จ ปน ฉพฺพณฺณา ฆนพุทฺธรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสีทิ. อุปสงฺกมีติ โทมนสฺสาภิภูโต อาหิณฺฑนฺโต, ‘‘สุเขน วตายํ สมโณ นิสินฺโน’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. 196. Dasame aññatarasmiṃ vanasaṇḍeti: In der zehnten (Lehrrede) bedeutet 'aññatarasmiṃ vanasaṇḍe' (in einem bestimmten Waldgebiet): Als der Erhabene zur Zeit der Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er das Potenzial (upanissaya) jenes Brahmanen für die Arahatschaft. Mit dem Gedanken: 'Ich werde dorthin gehen und ihm Beistand leisten', begab er sich dorthin und verweilte in jenem Waldgebiet. 'Naṭṭhā hontīti' (sie sind verloren gegangen): Nachdem die Rinder gepflügt hatten und freigelassen worden waren, liefen sie in Richtung des Waldes weidend davon, während der Brahmane gegangen war, um zu essen. 'Pallaṅkanti' (den Thronsitz/die Meditationshaltung) bedeutet einen Sitz mit ringsum verschränkten Schenkeln. 'Ābhujitvāti' bedeutet verschränkt habend. 'Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti' (den Körper aufrecht ausrichtend) bedeutet, den Oberkörper gerade zu halten, indem die achtzehn Rückenwirbel Ende an Ende aufeinander ausgerichtet werden. 'Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti' (die Achtsamkeit vor sich aufrichtend) bedeutet, die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt auszurichten, oder sie in der Nähe des Mundes zu etablieren; dies ist die Bedeutung. Genau deshalb wurde im Vibhaṅga gesagt: 'Diese Achtsamkeit ist gegenwärtig, gut etabliert an der Nasenspitze oder am Mundzeichen, darum heißt es: die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend'. Oder aber: 'pari' hat die Bedeutung des Erfassens. 'mukha' hat die Bedeutung des Hinausführens (zur Befreiung). 'sati' hat die Bedeutung des Gegenwärtigseins. Darum heißt es: 'die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend'. In dieser Weise ist die Bedeutung auch nach der in der Paṭisambhidāmagga dargelegten Methode hier zu verstehen. Hierbei ist die Zusammenfassung: 'indem er die Achtsamkeit, die das Hinausführen erfasst, etabliert'. Und während er so dasaß, verweilte er, indem er die sechserlei dichten Buddha-Lichtstrahlen aussandte. 'Upasaṅkamīti' (er trat heran): Von Kummer überwältigt umherstreifend dachte er: 'Wahrlich, in vollem Glück sitzt dieser Asket da', und trat an ihn heran. อชฺชสฏฺฐึ น ทิสฺสนฺตีติ อชฺช ฉทิวสมตฺตกา ปฏฺฐาย น ทิสฺสนฺติ. ปาปกาติ ลามกา ติลขาณุกา. เตน กิร ติลเขตฺเต วปิเต ตทเหว เทโว วสฺสิตฺวา ติเล ปํสุมฺหิ โอสีทาเปสิ, ปุปฺผํ วา ผลํ วา คเหตุํ นาสกฺขึสุ. เยปิ วฑฺฒึสุ, เตสํ อุปริ ปาณกา ปติตฺวา ปณฺณานิ ขาทึสุ, เอกปณฺณทุปณฺณา ขาณุกา อวสิสฺสึสุ. พฺราหฺมโณ เขตฺตํ โอโลเกตุํ คโต เต ทิสฺวา – ‘‘วฑฺฒิยา เม ติลา คหิตา, เตปิ นฏฺฐา’’ติ โทมนสฺสชาโต อโหสิ, ตํ คเหตฺวา อิมํ คาถมาห. 'Ajjasaṭṭhiṃ na dissantīti' (heute am sechsten Tag sind sie nicht zu sehen) bedeutet: Von heute an gerechnet sind sie seit etwa sechs Tagen nicht zu sehen. 'Pāpakāti' (die schlechten) bedeutet minderwertige (ertragslose) Sesampflanzenstümpfe. Es wird nämlich erzählt, dass, als jener Brahmane das Sesamfeld besät hatte, am selben Tag Regen fiel, der die Sesamsamen in die Erde einsinken ließ, sodass sie weder Blüten noch Früchte hervorbringen konnten. Selbst diejenigen Pflanzen, die wuchsen, wurden von Schädlingen befallen, die auf sie herabfielen und ihre Blätter fraßen, sodass nur ein- oder zweiblättrige Stümpfe übrig blieben. Als der Brahmane hinging, um das Feld zu betrachten, und diese sah, wurde er von Kummer erfüllt mit dem Gedanken: 'Ich habe meinen Sesam auf Kredit genommen, und nun ist auch dieser vernichtet.' Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers. อุสฺโสฬฺหิกายาติ อุสฺสาเหน กณฺณนงฺคุฏฺฐาทีนิ อุกฺขิปิตฺวา วิจรนฺตา อุปฺปตนฺติ. ตสฺส กิร อนุปุพฺเพน โภเคสุ ปริกฺขีเณสุ ปกฺขิปิตพฺพสฺส อภาเวน ตุจฺฉโกฏฺฐา อเหสุํ. ตสฺส อิโต จิโต จ สตฺตหิ ฆเรหิ อาคตา มูสิกา เต ตุจฺฉโกฏฺเฐ ปวิสิตฺวา อุยฺยานกีฬํ กีฬนฺตา วิย นจฺจนฺติ, ตํ คเหตฺวา เอวมาห. 'Ussoḷhikāyāti' (mit Ausgelassenheit/Eifer) bedeutet: mit großem Eifer die Ohren und Schwänze aufrichtend, laufen sie umher und springen empor. Es wird erzählt, dass, als sein Wohlstand nach und nach aufgezehrt war, seine Speicher leer standen, da es nichts mehr gab, was hineinzutun gewesen wäre. Aus sieben Häusern von hier und dort zusammengekommene Mäuse drangen in seine leeren Speicher ein und tanzten darin herum, gleichsam als spielten sie im Lustgarten. Diesen Umstand aufgreifend sprach er dies. อุปฺปาฏเกหิ สญฺฉนฺโนติ อุปฺปาฏกปาณเกหิ สญฺฉนฺโน. ตสฺส กิร พฺราหฺมณสฺส สยนตฺถาย สนฺถตํ ติณปณฺณสนฺถารํ โกจิ อนฺตรนฺตรา ปฏิชคฺคนฺโต นตฺถิ. โส ทิวสํ อรญฺเญ กมฺมํ กตฺวา สายํ อาคนฺตฺวา ตสฺมึ นิปชฺชติ. อถสฺส อุปฺปาฏกปาณกา สรีรํ เอกจฺฉนฺนํ กโรนฺตา ขาทนฺติ, ตํ คเหตฺวา เอวมาห. 'Uppāṭakehi sañchannoti' (von Ungeziefer bedeckt) bedeutet: von hautbeißenden Wanzen bedeckt. Es gab nämlich niemanden, der für jenen Brahmanen von Zeit zu Zeit seine als Lagerstätte ausgebreitete Unterlage aus Gras und Blättern säuberte. Er arbeitete tagsüber im Wald, kam am Abend zurück und legte sich auf dieses Lager. Da bissen ihn die Wanzen, während sie seinen Körper lückenlos bedeckten. Diesen Umstand aufgreifend sprach er dies. วิธวาติ [Pg.220] มตปติกา. ยาว กิร ตสฺส พฺราหฺมณสฺส เคเห วิภวมตฺตา อโหสิ, ตาว ตา วิธวาปิ หุตฺวา ปติกุเลสุ วสิตุํ ลภึสุ. ยทา ปน โส นิทฺธโน ชาโต, ตทา ตา ‘‘ปิตุฆรํ คจฺฉถา’’ติ สสฺสุสสุราทีหิ นิกฺกฑฺฒิตา ตโต ตสฺเสว ฆรํ อาคนฺตฺวา วสนฺติโย พฺราหฺมณสฺส โภชนกาเล ‘‘คจฺฉถ อยฺยเกน สทฺธึ ภุญฺชถา’’ติ ปุตฺเต เปเสนฺติ, เตหิ ปาติยํ หตฺเถสุ โอตาริเตสุ พฺราหฺมโณ หตฺถสฺส โอกาสํ น ลภติ. ตํ คเหตฺวา อิมํ คาถมาห. 'Vidhavāti' (Witwen) bedeutet Frauen mit verstorbenen Ehemännern. Solange im Hause jenes Brahmanen noch ein wenig Wohlstand vorhanden war, durften jene Frauen, selbst als Witwen, in den Familien ihrer Ehemänner wohnen. Als er jedoch mittellos geworden war, wurden sie von ihren Schwiegereltern und anderen mit den Worten 'Geht in das Haus eures Vaters!' vertrieben. Von dort kamen sie in sein Haus, um darin zu leben, und schickten zur Essenszeit des Brahmanen ihre Söhne mit den Worten: 'Geht und esst zusammen mit eurem Großvater!' Wenn diese dann ihre Hände in die Essensschale streckten, fand der Brahmane keinen Platz mehr für seine eigene Hand. Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers. ปิงฺคลาติ กฬารปิงฺคลา. ติลกาหตาติ กาฬเสตาทิวณฺเณหิ ติลเกหิ อาหตคตฺตา. โสตฺตํ ปาเทน โพเธตีติ นิทฺทํ โอกฺกนฺตํ ปาเทน ปหริตฺวา ปโพเธติ. อยํ กิร พฺราหฺมโณ มูสิกสทฺเทน อุพฺพาฬฺโห อุปฺปาฏเกหิ จ ขชฺชมาโน สพฺพรตฺตึ นิทฺทํ อลภิตฺวา ปจฺจูสกาเล นิทฺทายติ. อถ นํ อกฺขีสุ นิมฺมิลิตมตฺเตสฺเวว – ‘‘กึ กโรสิ, พฺราหฺมณ, ปจฺฉา จ ปุพฺเพ จ คหิตสฺส อิณสฺส? วฑฺฒิ มตฺถกํ ปตฺตา, สตฺต ธีตโร โปเสตพฺพา. อิทานิ อิณายิกา อาคนฺตฺวา เคหํ ปริวาเรสฺสนฺติ, คจฺฉ กมฺมํ กโรหี’’ติ ปาเทน ปหริตฺวา ปโพเธติ. ตํ คเหตฺวา อิมํ คาถมาห. 'Piṅgalāti' bedeutet eine Frau mit hervorstehenden, rötlich-braunen Augen. 'Tilakāhatāti' bedeutet einen Körper, der mit schwarzen, weißen und andersfarbigen Flecken übersät ist. 'Sottaṃ pādena bodhetīti' (sie weckt den Schlafenden mit dem Fuß) bedeutet, dass sie den in Schlaf gesunkenen Mann mit dem Fuß stößt und aufweckt. Dieser Brahmane nämlich, der vom Lärm der Mäuse geplagt und von den Wanzen gebissen worden war, fand die ganze Nacht keinen Schlaf und schlief erst in der Morgendämmerung ein. Sobald er jedoch die Augen geschlossen hatte, weckte sie ihn, indem sie ihn mit dem Fuß stieß und sprach: 'Brahmane, was tust du da hinsichtlich der früher und später aufgenommenen Schulden? Die Zinsen haben den Höchststand erreicht, sieben Töchter müssen ernährt werden. Jetzt werden die Gläubiger kommen und das Haus belagern, geh und arbeite!' Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers. อิณายิกาติ เยสํ อเนน หตฺถโต อิณํ คหิตํ. โส กิร กสฺสจิ หตฺถโต เอกํ กหาปณํ กสฺสจิ ทฺเว กสฺสจิ ทส…เป… กสฺสจิ สตนฺติ เอวํ พหูนํ หตฺถโต อิณํ อคฺคเหสิ. เต ทิวา พฺราหฺมณํ อปสฺสนฺตา ‘‘เคหโต ตํ นิกฺขนฺตเมว คณฺหิสฺสามา’’ติ พลวปจฺจูเส คนฺตฺวา โจเทนฺติ. ตํ คเหตฺวา อิมํ คาถมาห. 'Iṇāyikāti' (Gläubiger) bezieht sich auf jene, aus deren Händen er Schulden aufgenommen hatte. Er hatte nämlich von der Hand eines einen Kahāpaṇa geliehen, von der eines anderen zwei, von einem anderen zehn ... und von wieder einem anderen hundert; so hatte er von vielen Personen Schulden aufgenommen. Da sie den Brahmanen tagsüber nicht sahen, dachten sie: 'Wir werden ihn fassen, sobald er das Haus verlässt', gingen in der frühen Morgendämmerung hin und forderten die Rückzahlung. Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers. ภควา เตน พฺราหฺมเณน อิมาหิ สตฺตหิ คาถาหิ ทุกฺเข กถิเต ‘‘ยํ ยํ, พฺราหฺมณ, ตยา ทุกฺขํ กถิตํ, สพฺพเมตํ มยฺหํ นตฺถี’’ติ ทสฺเสนฺโต ปฏิคาถาหิ พฺราหฺมณสฺส ธมฺมเทสนํ วฑฺเฒสิ. พฺราหฺมโณ ตา คาถา สุตฺวา ภควติ ปสนฺโน สรเณสุ ปติฏฺฐาย ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตํ ทสฺเสตุํ เอวํ วุตฺเต ภารทฺวาชโคตฺโตติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อลตฺถาติ ลภิ. Als der Brahmane sein Leiden in diesen sieben Versen dargelegt hatte, entfaltete der Erhabene die Lehrverkündigung für den Brahmanen mit Gegenstrophen, um zu zeigen: 'Brahmane, welches Leiden auch immer von dir geschildert wurde, all das gibt es bei mir nicht.' Nachdem der Brahmane diese Strophen gehört hatte, fasste er Vertrauen zum Erhabenen, festigte sich in den Zufluchten, wurde ein Weltentsager und erlangte die Arahatschaft. Um dies aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit 'Als dies so gesprochen worden war, sprach der vom Bhāradvāja-Geschlecht...' dargelegt. Darin bedeutet 'alattha': er erhielt. ตญฺจ ปน พฺราหฺมณํ ภควา ปพฺพาเชตฺวา อาทาย เชตวนํ คนฺตฺวา ปุนทิวเส เตน เถเรน ปจฺฉาสมเณน โกสลรญฺโญ เคหทฺวารํ อคมาสิ[Pg.221]. ราชา ‘‘สตฺถา อาคโต’’ติ สุตฺวา ปาสาทา โอรุยฺห วนฺทิตฺวา หตฺถโต ปตฺตํ คเหตฺวา ตถาคตํ อุปริปาสาทํ อาโรเปตฺวา วราสเน นิสีทาเปตฺวา คนฺโธทเกน ปาเท โธวิตฺวา สตปากเตเลน มกฺเขตฺวา ยาคุํ อาหราเปตฺวา รชตทณฺฑํ สุวณฺณกฏจฺฉุํ คเหตฺวา สตฺถุ อุปนาเมสิ. สตฺถา ปตฺตํ ปิทหิ. ราชา ตถาคตสฺส ปาเทสุ ปติตฺวา, ‘‘สเจ เม, ภนฺเต, โทโส อตฺถิ, ขมถา’’ติ อาห. นตฺถิ, มหาราชาติ. อถ กสฺมา ยาคุํ น คณฺหถาติ? ปลิโพโธ อตฺถิ, มหาราชาติ. กึ ปน, ภนฺเต, ยาคุํ อคณฺหนฺเตเหว ลภิตพฺโพ เอส ปลิโพโธ, ปฏิพโล อหํ ปลิโพธํ ทาตุํ, คณฺหถ, ภนฺเตติ. สตฺถา อคฺคเหสิ. มหลฺลกตฺเถโรปิ ทีฆรตฺตํ ฉาโต ยาวทตฺถํ ยาคุํ ปิวิ. ราชา ขาทนียโภชนียํ ทตฺวา ภตฺตกิจฺจาวสาเน ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ภควา ตุมฺเห ปเวณิยา อาคเต โอกฺกากวํเส อุปฺปชฺชิตฺวา จกฺกวตฺติสิรึ ปหาย ปพฺพชิตฺวา โลเก อคฺคตํ ปตฺโต, โก นาม, ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปลิโพโธ’’ติ? มหาราช, เอตสฺส มหลฺลกตฺเถรสฺส ปลิโพโธ อมฺหากํ ปลิโพธสทิโสวาติ. Nachdem der Erhabene jenen Brahmanen hatte ordinieren lassen, nahm er ihn mit sich, ging zum Jetavana-Kloster und begab sich am nächsten Tag mit jenem Thera als seinem Begleiter (pacchāsamaṇa) zum Tor des Palastes des Königs von Kosala. Als der König hörte: „Der Meister ist gekommen“, stieg er vom Palast herab, erwies ihm Ehrerbietung, nahm die Almosenschale aus Seiner Hand, führte den Tathāgata hinauf in den Palast, ließ ihn auf einem edlen Sitz Platz nehmen, wusch Seine Füße mit duftendem Wasser, salbte sie mit hundertfach gesottenem Öl, ließ Reisschleim herbeibringen, nahm eine goldene Kelle mit silbernem Griff und bot sie dem Meister an. Der Meister bedeckte seine Almosenschale. Der König warf sich vor den Füßen des Tathāgata nieder und sprach: „Wenn ich ein Vergehen begangen habe, o Herr, vergebt mir bitte.“ – „Es gibt kein Vergehen, o großer König“, sprach er. – „Aber warum nehmt Ihr dann den Reisschleim nicht an?“ – „Es gibt ein Hindernis (Sorge/Verpflichtung), o großer König.“ – „Aber Herr, muss dieses Hindernis denn dadurch gelöst werden, dass Ihr den Reisschleim nicht annehmt? Ich bin durchaus in der Lage, dieses Hindernis zu beseitigen. Bitte nehmt ihn an, o Herr!“ Da nahm der Meister ihn an. Auch der alte Thera, der lange Zeit hungrig gewesen war, trank so viel Reisschleim, wie er begehrte. Nachdem der König feste und weiche Speisen dargebracht hatte, verneigte er sich am Ende des Mahls vor dem Erhabenen und sprach: „O Erhabener, Ihr seid in der durch Abstammung überlieferten Okkāka-Dynastie geboren, habt die Pracht eines Raddreher-Königs (Cakkavatti) aufgegeben, seid in die Hauslosigkeit gezogen und habt die höchste Stätte in der Welt erlangt. Was für ein Hindernis könntet Ihr wohl haben, o Herr?“ – „O großer König, das Hindernis dieses alten Theras ist genau wie unser eigenes Hindernis.“ ราชา เถรํ วนฺทิตฺวา – ‘‘โก, ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปลิโพโธ’’ติ ปุจฺฉิ? อิณปลิโพโธ, มหาราชาติ. กิตฺตโก, ภนฺเตติ? คเณหิ, มหาราชาติ. รญฺโญ ‘‘เอกํ ทฺเว สตํ สหสฺส’’นฺติ คเณนฺตสฺส องฺคุลิโย นปฺปโหนฺติ. อเถกํ ปุริสํ ปกฺโกสิตฺวา, ‘‘คจฺฉ, ภเณ, นคเร เภรึ จราเปหิ ‘สพฺเพ พหุธีติกพฺราหฺมณสฺส อิณายิกา ราชงฺคเณ สนฺนิปตนฺตู’’ติ. มนุสฺสา เภรึ สุตฺวา สนฺนิปตึสุ. ราชา เตสํ หตฺถโต ปณฺณานิ อาหราเปตฺวา สพฺเพสํ อนูนํ ธนมทาสิ. ตตฺถ สุวณฺณเมว สตสหสฺสคฺฆนกํ อโหสิ. ปุน ราชา ปุจฺฉิ – ‘‘อญฺโญปิ อตฺถิ, ภนฺเต, ปลิโพโธ’’ติ. อิณํ นาม, มหาราช, ทตฺวา มุจฺจิตุํ สกฺกา, เอตา ปน สตฺต ทาริกา มหาปลิโพธา มยฺหนฺติ. ราชา ยานานิ เปเสตฺวา ตสฺส ธีตโร อาหราเปตฺวา อตฺตโน ธีตโร กตฺวา ตํ ตํ กุลฆรํ เปเสตฺวา, ‘‘อญฺโญปิ, ภนฺเต, อตฺถิ ปลิโพโธ’’ติ ปุจฺฉิ? พฺราหฺมณี, มหาราชาติ. ราชา ยานํ เปเสตฺวา, ตสฺส พฺราหฺมณึ อาหราเปตฺวา, อยฺยิกฏฺฐาเน ฐเปตฺวา ปุน ปุจฺฉิ – ‘‘อญฺโญปิ, ภนฺเต, อตฺถิ ปลิโพโธ’’ติ? นตฺถิ[Pg.222], มหาราชาติ วุตฺเต ราชาปิ จีวรทุสฺสานิ ทาเปตฺวา, ‘‘ภนฺเต, มม สนฺตกํ ตุมฺหากํ ภิกฺขุภาวํ ชานาถา’’ติ อาห. อาม, มหาราชาติ. อถ นํ ราชา อาห – ‘‘ภนฺเต, จีวรปิณฺฑปาตาทโยปิ สพฺเพ ปจฺจยา อมฺหากํ สนฺตกา ภวิสฺสนฺติ. ตุมฺเห ตถาคตสฺส มนํ คเหตฺวา สมณธมฺมํ กโรถา’’ติ. เถโร ตเถว อปฺปมตฺโต สมณธมฺมํ กโรนฺโต นจิรสฺเสว อาสวกฺขยํ ปตฺโตติ. ทสมํ. Der König verneigte sich vor dem Thera und fragte: „Was für ein Hindernis habt Ihr, o Herr?“ – „Ein Hindernis durch Schulden, o großer König.“ – „Wie viel ist es, o Herr?“ – „Zähle es, o großer König.“ Als der König zählte: „Eins, zwei, hundert, tausend...“, reichten seine Finger nicht aus. Da rief er einen Mann herbei und sprach: „Geh, mein Guter, lass die Trommel in der Stadt schlagen und verkünden: ‚Alle Gläubiger des Brahmanen Bahudhītika („der mit vielen Töchtern“) sollen sich im Schlosshof versammeln!‘“ Die Leute hörten den Trommelschlag und versammelten sich. Der König ließ die Schuldscheine aus ihren Händen holen und zahlte allen den vollen Betrag aus. Allein das ausgezahlte Gold hatte einen Wert von einhunderttausend. Erneut fragte der König: „Gibt es noch ein anderes Hindernis, o Herr?“ – „Schulden, o großer König, kann man abbezahlen, um sich zu befreien. Aber diese sieben Töchter sind für mich ein großes Hindernis.“ Der König sandte Wagen aus, ließ seine Töchter herbeibringen, machte sie zu seinen eigenen Töchtern (adoptierte sie), verheiratete sie in die jeweiligen Familien und fragte erneut: „Gibt es noch ein anderes Hindernis, o Herr?“ – „Die Brahmanin (meine Ehefrau), o großer König.“ Der König sandte wieder einen Wagen aus, ließ seine Brahmanin herbeibringen, setzte sie in die Stellung einer Großmutter im Palast ein und fragte wieder: „Gibt es noch ein anderes Hindernis, o Herr?“ Als er sagte: „Es gibt keines mehr, o großer König“, ließ der König Gewänder überreichen und sprach: „O Herr, erkennt Euer Mönchsleben als unter meiner Obhut stehend an.“ – „Ja, o großer König.“ Daraufhin sprach der König zu ihm: „O Herr, alle Requisiten wie Gewänder, Almosenspeise und so weiter werden aus unserem Besitz stammen. Richtet Euren Geist ganz auf den Tathāgata und praktiziert das Mönchsleben.“ Der Thera praktizierte unermüdlich genau so das Mönchsleben und erlangte schon bald die Vernichtung der Triebe (Arhatschaft). Das Zehnte. ปฐโม วคฺโค. Das erste Kapitel (Vagga). ๒. อุปาสกวคฺโค 2. Das Kapitel über die Laienanhänger (Upāsaka-Vagga) ๑. กสิภารทฺวาชสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Kasibhāradvāja-Sutta ๑๙๗. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม มคเธสูติ เอวํนามเก ชนปเท. ทกฺขิณาคิริสฺมินฺติ ราชคหํ ปริวาเรตฺวา ฐิตสฺส คิริโน ทกฺขิณภาเค ชนปโท อตฺถิ, ตสฺมึ ชนปเท, ตตฺถ วิหารสฺสาปิ ตเทว นามํ. เอกนาฬายํ พฺราหฺมณคาเมติ เอกนาฬาติ ตสฺส คามสฺส นามํ. พฺราหฺมณา ปเนตฺถ สมฺพหุลา ปฏิวสนฺติ, พฺราหฺมณโภโค เอว วา โส. ตสฺมา ‘‘พฺราหฺมณคาโม’’ติ วุจฺจติ. 197. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels bedeutet „in Magadha“: in dem Bezirk dieses Namens. „In Dakkhiṇāgiri“ bedeutet: Es gibt einen Bezirk im südlichen Teil des Gebirges, das Rājagaha umgibt; in diesem Bezirk. Auch das dortige Kloster hat denselben Namen. „In Ekanāḷā, dem Brahmanendorf“: „Ekanāḷā“ ist der Name jenes Dorfes. Hier wohnen jedoch sehr viele Brahmanen, oder es handelt sich um ein den Brahmanen zur Nutzung überlassenes Lehen. Deshalb wird es „Brahmanendorf“ genannt. เตน โข ปน สมเยนาติ ยํ สมยํ ภควา มคธรฏฺเฐ เอกนาฬํ พฺราหฺมณคามํ อุปนิสฺสาย ทกฺขิณคิริมหาวิหาเร พฺราหฺมณสฺส อินฺทฺริยปริปากํ อาคมยมาโน วิหรติ, เตน สมเยน. กสิภารทฺวาชสฺสาติ โส พฺราหฺมโณ กสึ นิสฺสาย ชีวติ, ภารทฺวาโชติ จสฺส โคตฺตํ. ปญฺจมตฺตานีติ ปญฺจ ปมาณานิ, อนูนานิ อนธิกานิ ปญฺจนงฺคลสตานีติ วุตฺตํ โหติ. ปยุตฺตานีติ โยชิตานิ, พลีพทฺทานํ ขนฺเธสุ ฐเปตฺวา ยุเค โยตฺเตหิ โยชิตานีติ อตฺโถ. „Zu jener Zeit nun“ bedeutet: Zu jener Zeit, als der Erhabene in Abhängigkeit von dem Brahmanendorf Ekanāḷā im Lande Magadha im großen Dakkhiṇāgiri-Kloster weilte und auf die Reifung der geistigen Fähigkeiten (indriya) des Brahmanen wartete. „Des Kasi-Bhāradvāja“: Jener Brahmane lebte vom Ackerbau (kasi), und Bhāradvāja war sein Sippenname (gotta). „Etwa fünfhundert“ bedeutet genau fünfhundert Pflüge, weder weniger noch mehr. „Angeschirrt“ bedeutet eingespannt; es meint, dass die Joche auf den Nacken der Stiere gelegt und mit den Jochriemen festgebunden waren. วปฺปกาเลติ วปฺปนกาเล พีชนิกฺเขปสมเย. ตตฺถ ทฺเว วปฺปานิ กลลวปฺปญฺจ ปํสุวปฺปญฺจ. ปํสุวปฺปํ อิธ อธิปฺเปตํ, ตญฺจ โข ปฐมทิวเส มงฺคลวปฺปํ. ตตฺถายํ อุปกรณสมฺปทา – ตีณิ พลิพทฺทสหสฺสานิ อุปฏฺฐาปิตานิ โหนฺติ, สพฺเพสํ สุวณฺณมยานิ สิงฺคานิ ปฏิมุกฺกานิ, รชตมยา ขุรา, สพฺเพ [Pg.223] เสตมาลาหิ เจว คนฺธปญฺจงฺคุลีหิ จ อลงฺกตา ปริปุณฺณปญฺจงฺคา สพฺพลกฺขณสมฺปนฺนา, เอกจฺเจ กาฬา อญฺชนวณฺณา, เอกจฺเจ เสตา ผลิกวณฺณา, เอกจฺเจ รตฺตา ปวาฬวณฺณา, เอกจฺเจ กมฺมาสา มสารคลฺลวณฺณา. เอวํ ปญฺจสตา กสฺสกา สพฺเพ อหตเสตวตฺถา คนฺธมาลาลงฺกตา ทกฺขิณอํสกูเฏสุ ปติฏฺฐิตปุปฺผจุมฺพฏกา หริตาลมโนสิลาลญฺชนุชฺชลคตฺตา ทส ทส นงฺคลา เอเกกคุมฺพา หุตฺวา คจฺฉนฺติ. นงฺคลานํ สีสญฺจ ยุคญฺจ ปโตทา จ สุวณฺณขจิตา. ปฐมนงฺคเล อฏฺฐ พลีพทฺทา ยุตฺตา, เสเสสุ จตฺตาโร จตฺตาโร, อวเสสา กิลนฺตปริวตฺตนตฺถํ อานีตา. เอเกกคุมฺเพ เอเกกพีชสกฏํ เอเกโก กสติ, เอเกโก วปฺปติ. „Zur Saatzeit“ bedeutet zur Zeit des Aussäens, zur Zeit des Ausstreuens der Saatkörner. Dabei gibt es zwei Arten der Aussaat: die Aussaat im Schlamm (kalalavappa) und die Aussaat im trockenen Staub (paṃsuvappa). Hier ist die Aussaat im trockenen Staub gemeint, und zwar am ersten Tag als feierliche Aussaat. Dabei war die Ausstattung wie folgt: Dreitausend Stiere waren bereitgestellt, allen waren goldene Hüllen über die Hörner und silberne Hüllen über die Hufe gezogen, sie alle waren mit weißen Kränzen und mit duftenden Fünffinger-Abdrücken geschmückt, sie hatten vollkommene Glieder und waren mit allen guten Merkmalen ausgestattet; einige waren schwarz von der Farbe von Augensalbe, einige weiß von der Farbe von Kristall, einige rot von der Farbe von Korallen, einige gefleckt von der Farbe von Masāragalla-Edelsteinen. Ebenso gab es fünfhundert Ackerleute; sie alle trugen ungetragene, weiße Gewänder, waren mit Duftstoffen und Kränzen geschmückt, trugen wohlplatzierte Blumenkränze auf ihren rechten Schultern und ihre Körper glänzten, bemalt mit Gelberde, Roterde und Augensalbe; je zehn Pflüge bildeten eine Gruppe und zogen los. Die Spitzen der Pflüge, die Joche und die Treibstacheln waren mit Gold verziert. Vor den ersten Pflug waren acht Stiere gespannt, vor die übrigen jeweils vier; die restlichen Stiere wurden mitgeführt, um die müde gewordenen Tiere auszuwechseln. In jeder Gruppe gab es einen eigenen Saatgutwagen; einer pflügte, ein anderer säte aus. พฺราหฺมโณ ปน ปเคว มสฺสุกมฺมํ การาเปตฺวา นฺหายิตฺวา สุคนฺธคนฺเธหิ วิลิตฺโต ปญฺจสตคฺฆนกํ วตฺถํ นิวาเสตฺวา สหสฺสคฺฆนกํ เอกํสํ กริตฺวา เอเกกิสฺสา องฺคุลิยา ทฺเว ทฺเวติ วีสติ องฺคุลิมุทฺทิกาโย กณฺเณสุ สีหกุณฺฑลานิ สีเส พฺรหฺมเวฐนํ ปฏิมุญฺจิตฺวา สุวณฺณมาลํ กณฺเฐ กตฺวา พฺราหฺมณคณปริวุโต กมฺมนฺตํ โวสาสติ. อถสฺส พฺราหฺมณี อเนกสตภาชเนสุ ปายาสํ ปจาเปตฺวา มหาสกเฏสุ อาโรเปตฺวา คนฺโธทเกน นฺหายิตฺวา สพฺพาลงฺการวิภูสิตา พฺราหฺมณีคณปริวุตา กมฺมนฺตํ อคมาสิ. เคหมฺปิสฺส หริตุปลิตฺตํ วิปฺปกิณฺณลาชํ ปุณฺณฆฏกทลิธชปฏากาหิ อลงฺกตํ คนฺธปุปฺผาทีหิ สุกตพลิกมฺมํ, เขตฺตญฺจ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ สมุสฺสิตทฺธชปฏากํ อโหสิ. ปริชนกมฺมกาเรหิ สทฺธึ โอสฏปริสา อฑฺฒเตยฺยสหสฺสา อโหสิ, สพฺเพ อหตวตฺถา, สพฺเพสํ ปายาสโภชนเมว ปฏิยตฺตํ. Der Brahmane aber ließ sich schon im Voraus den Bart scheren, badete, salbte sich mit wohlriechenden Düften, kleidete sich in ein Gewand im Wert von fünfhundert Münzen, warf sich ein Obergewand im Wert von tausend Münzen über eine Schulter, steckte an jeden einzelnen Finger je zwei Ringe – mithin zwanzig Fingerringe –, setzte sich löwenförmige Ohrringe in die Ohren, einen Turban wie eine Krone des Brahma auf das Haupt, legte sich eine goldene Girlande um den Hals und leitete, umgeben von einer Schar von Brahmanen, die Feldarbeit. Da ließ seine Ehefrau, die Brahmanin, Milchreis in vielen hundert Gefäßen kochen, lud ihn auf große Wagen, badete mit Duftwasser, schmückte sich mit allerlei Zierrat und begab sich, umgeben von einer Schar von Brahmaninnen, zum Arbeitsplatz. Auch sein Haus war mit frischem Kuhdung bestrichen, mit verstreutem Puffreis versehen, mit gefüllten Krügen, Bananenstauden, Wimpeln und Bannern geschmückt, und mit Blumen, Düften usw. war ein Opfer dargebracht worden; und auch auf dem Feld waren hier und da Banner und Wimpel aufgerichtet. Zusammen mit den Gefolgsleuten und Arbeitern betrug die versammelte Menge zweitausendfünfhundert Personen; alle waren in neue Gewänder gekleidet, und für alle war ausschließlich eine Mahlzeit aus Milchreis bereitet worden. อถ พฺราหฺมโณ สุวณฺณปาตึ โธวาเปตฺวา ปายาสสฺส ปูเรตฺวา สปฺปิมธุผาณิเตหิ อภิสงฺขริตฺวา นงฺคลพลิกมฺมํ การาเปสิ. พฺราหฺมณี ปญฺจนฺนํ กสฺสกสตานํ สุวณฺณรชตกํสตมฺพโลหมยานิ ภาชนานิ ทาเปตฺวา สุวณฺณกฏจฺฉุํ คเหตฺวา ปายาเสน ปริวิสนฺตี คจฺฉติ. พฺราหฺมโณ ปน พลิกมฺมํ กาเรตฺวา รตฺตพนฺธิกาโย อุปาหนาโย อาโรหิตฺวา รตฺตสุวณฺณทณฺฑกํ คเหตฺวา, ‘‘อิธ ปายาสํ เทถ, อิธ สปฺปึ [Pg.224] เทถ, อิธ สกฺขรํ เทถา’’ติ โวสาสมาโน วิจรติ. อยํ ตาว กมฺมนฺเต ปวตฺติ. Daraufhin ließ der Brahmane eine goldene Schale waschen, füllte sie mit Milchreis, verfeinerte ihn mit geklärter Butter, Honig und Melasse und ließ das Pflug-Opferfeier vollziehen. Die Brahmanin ließ den fünfhundert Ackerbauern Schalen aus Gold, Silber, Bronze, Kupfer und Eisen geben, nahm eine goldene Kelle und ging umher, um den Milchreis zu verteilen. Der Brahmane aber, nachdem er das Opfer vollzogen hatte, zog rote, geschnürte Sandalen an, nahm einen Stab aus rotem Gold und ging umher, während er anwies: „Gebt hier Milchreis! Gebt hier geklärte Butter! Gebt hier Zucker!“ Dies ist zunächst das Geschehen bei der Arbeit. วิหาเร ปน ยตฺถ ยตฺถ พุทฺธา วสนฺติ, ตตฺถ ตตฺถ เนสํ เทวสิกํ ปญฺจ กิจฺจานิ ภวนฺติ, เสยฺยถิทํ – ปุเรภตฺตกิจฺจํ ปจฺฉาภตฺตกิจฺจํ ปุริมยามกิจฺจํ มชฺฌิมยามกิจฺจํ ปจฺฉิมยามกิจฺจนฺติ. Im Kloster aber, wo auch immer die Buddhas weilen, haben sie täglich fünf Pflichten, nämlich: die Pflicht vor dem Mahl, die Pflicht nach dem Mahl, die Pflicht in der ersten Nachtwache, die Pflicht in der mittleren Nachtwache und die Pflicht in der letzten Nachtwache. ตตฺริทํ ปุเรภตฺตกิจฺจํ – ภควา หิ ปาโตว อุฏฺฐาย อุปฏฺฐากานุคฺคหตฺถํ สรีรผาสุกตฺถญฺจ มุขโธวนาทิปริกมฺมํ กตฺวา ยาว ภิกฺขาจารเวลา, ตาว วิวิตฺตาสเน วีตินาเมตฺวา ภิกฺขาจารเวลาย นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา จีวรํ ปารุปิตฺวา ปตฺตมาทาย กทาจิ เอกโก กทาจิ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ กทาจิ ปกติยา, กทาจิ อเนเกหิ ปาฏิหาริเยหิ วตฺตมาเนหิ. เสยฺยถิทํ – ปิณฺฑาย ปวิสโต โลกนาถสฺส ปุรโต ปุรโต คนฺตฺวา มุทุคติโย วาตา ปถวึ โสเธนฺติ, วลาหกา อุทกผุสิตานิ มุญฺจนฺตา มคฺเค เรณุํ วูปสเมตฺวา อุปริ วิตานํ หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, อปเร วาตา ปุปฺผานิ อุปหริตฺวา มคฺเค โอกิรนฺติ. อุนฺนตา ภูมิปฺปเทสา โอนมนฺติ, โอนตา อุนฺนมนฺติ. ปาทนิกฺเขปสมเย สมาว ภูมิ โหติ, สุขสมฺผสฺสานิ ปทุมปุปฺผานิ วา ปาเท สมฺปฏิจฺฉนฺติ. อินฺทขีลสฺส อนฺโต ฐปิตมตฺเต ทกฺขิณปาเท สรีรา ฉพฺพณฺณรสฺมิโย นิกฺขมิตฺวา สุวณฺณรสสิญฺจนานิ วิย จิตฺรปฏปริกฺขิตฺตานิ วิย จ ปาสาทกูฏาคาราทีนิ กโรนฺติโย อิโต จิโต จ วิธาวนฺติ. หตฺถิอสฺสวิหงฺคาทโย สกสกฏฺฐาเนสุ ฐิตาเยว มธุเรนากาเรน สทฺทํ กโรนฺติ, ตถา เภริวีณาทีนิ ตูริยานิ มนุสฺสานญฺจ กายูปคานิ อาภรณานิ. เตน สญฺญาเณน มนุสฺสา ชานนฺติ ‘‘อชฺช ภควา อิธ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ’’ติ. เต สุนิวตฺถา สุปารุตา คนฺธปุปฺผาทีนิ อาทาย ฆรา นิกฺขมิตฺวา อนฺตรวีถึ ปฏิปชฺชิตฺวา ภควนฺตํ คนฺธปุปฺผาทีหิ สกฺกจฺจํ ปูเชตฺวา วนฺทิตฺวา – ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, ทส ภิกฺขู, อมฺหากํ วีสติ, อมฺหากํ ภิกฺขุสตํ เทถา’’ติ ยาจิตฺวา ภควโตปิ ปตฺตํ คเหตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา สกฺกจฺจํ ปิณฺฑปาเตน ปฏิมาเนนฺติ. Dabei ist dies die Pflicht vor dem Mahl: Der Erhabene steht nämlich früh am Morgen auf, verrichtet, um denen, die ihm dienen, Beistand zu leisten, und um das Wohlbefinden seines Körpers zu fördern, die vorbereitenden Handlungen wie das Waschen des Gesichts usw., und verbringt die Zeit bis zur Stunde des Almosengangs auf einem abgelegenen Sitz. Zur Stunde des Almosengangs legt er das Untergewand an, bindet den Gürtel um, legt das Obergewand an, nimmt die Almosenschale und begibt sich manchmal allein, manchmal von der Mönchsgemeinde umgeben, in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosenspeise willen hinein – manchmal in seiner gewöhnlichen Gestalt, manchmal unter dem Wirken zahlreicher Wunder. Und zwar so: Vor dem Weltenhüter, wenn er zum Almosengang eintritt, wehen sanfte Winde voraus und reinigen den Erdboden. Wolken lassen Wassertropfen herabfallen, legen den Staub auf dem Weg nieder und verbleiben oben wie ein Baldachin. Andere Winde tragen Blumen herbei und verstreuen sie auf dem Weg. Erhöhte Stellen des Bodens senken sich, tiefe Stellen heben sich. Im Moment des Auftretens wird der Erdboden völlig eben, oder sanft zu berührende Lotusblüten fangen seine Füße auf. Sobald er den rechten Fuß über die Torschwelle setzt, entspringen seinem Körper sechsfarbige Strahlen, die wie ein Überguss aus flüssigem Gold oder wie mit bunten Gewändern umhüllt umherlaufen und Paläste, Türme und Giebelhäuser schmücken. Elefanten, Pferde, Vögel und andere Tiere verbleiben an ihren jeweiligen Plätzen und stoßen liebliche Töne aus. Ebenso erzeugen Musikinstrumente wie Trommeln und Lauten sowie der am Körper getragene Schmuck der Menschen liebliche Klänge. An diesem Zeichen erkennen die Menschen: „Heute ist der Erhabene hier zum Almosengang eingetroffen.“ Sie kleiden und hüllen sich ordentlich ein, nehmen Duftstoffe, Blumen usw., verlassen ihre Häuser, betreten die Straße, auf der er wandelt, verehren den Erhabenen ehrerbietig mit Duftstoffen, Blumen usw., erweisen ihm Ehrerbietung und bitten: „Ehrwürdiger Herr, gebt uns zehn Mönche! Gebt uns zwanzig! Gebt uns einhundert Mönche!“, nehmen die Almosenschale des Erhabenen, bereiten einen Sitz und bedienen ihn ehrerbietig mit Almosenspeise. ภควา [Pg.225] กตภตฺตกิจฺโจ เตสํ สนฺตานานิ โอโลเกตฺวา ตถา ธมฺมํ เทเสติ, ยถา เกจิ สรณคมเน ปติฏฺฐหนฺติ, เกจิ ปญฺจสุ สีเลสุ, เกจิ โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิผลานํ อญฺญตรสฺมึ, เกจิ ปพฺพชิตฺวา อคฺคผเล อรหตฺเตติ. เอวํ มหาชนํ อนุคฺคเหตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ คจฺฉติ. ตตฺถ คนฺธมณฺฑลมาเฬ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสีทติ ภิกฺขูนํ ภตฺตกิจฺจปริโยสานํ อาคมยมาโน. ตโต ภิกฺขูนํ ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน อุปฏฺฐาโก ภควโต นิเวเทติ. อถ ภควา คนฺธกุฏึ ปวิสติ. อิทํ ตาว ปุเรภตฺตกิจฺจํ. Nachdem der Erhabene sein Mahl beendet hat, blickt er auf die geistigen Anlagen dieser Menschen und verkündet die Lehre so, dass einige Zuflucht nehmen, einige sich in den fünf Tugendregeln festigen, einige eine der Früchte des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr oder der Nichtwiederkehr erlangen, und einige, nachdem sie ordiniert wurden, die höchste Frucht, die Erhabenheit, erreichen. Nachdem er so der großen Menschenmenge Beistand geleistet hat, erhebt er sich von seinem Sitz und geht zurück zum Kloster. Dort setzt er sich in der duftenden Rundhalle auf den für ihn bereiteten, edlen Buddha-Sitz und wartet, bis die Mönche ihr Mahl beendet haben. Danach, wenn die Mönche ihr Mahl beendet haben, erstattet der persönliche Diener dem Erhabenen Bericht. Daraufhin betritt der Erhabene die Duftkammer. Dies ist zunächst die Pflicht vor dem Mahl. อถ ภควา เอวํ กตปุเรภตฺตกิจฺโจ คนฺธกุฏิยา อุปฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา ปาทปีเฐ ฐตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ โอวทติ – ‘‘ภิกฺขเว, อปฺปมาเทน สมฺปาเทถ, ทุลฺลโภ พุทฺธุปฺปาโท โลกสฺมึ, ทุลฺลโภ มนุสฺสตฺตปฏิลาโภ, ทุลฺลภา สทฺธาสมฺปตฺติ, ทุลฺลภา ปพฺพชฺชา, ทุลฺลภํ สทฺธมฺมสฺสวน’’นฺติ. ตตฺถ เกจิ ภควนฺตํ กมฺมฏฺฐานํ ปุจฺฉนฺติ. ภควา เตสํ อตฺตโน จริยานุรูปํ กมฺมฏฺฐานํ เทติ. ตโต สพฺเพปิ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน อตฺตโน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานานิ คจฺฉนฺติ, เกจิ อรญฺญํ, เกจิ รุกฺขมูลํ, เกจิ ปพฺพตาทีนํ อญฺญตรํ, เกจิ จาตุมหาราชิกภวนํ…เป… เกจิ วสวตฺติภวนนฺติ. ตโต ภควา คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา สเจ อากงฺขติ, ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน มุหุตฺตํ สีหเสยฺยํ กปฺเปติ. อถ สมสฺสาสิตกาโย อุฏฺฐหิตฺวา ทุติยภาเค โลกํ โวโลเกติ. ตติยภาเค ยํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรติ, ตตฺถ มหาชโน ปุเรภตฺตํ ทานํ ทตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ สุนิวตฺโถ สุปารุโต คนฺธปุปฺผาทีนิ อาทาย วิหาเร สนฺนิปตติ. ตโต ภควา สมฺปตฺตปริสาย อนุรูเปน ปาฏิหาริเยน คนฺตฺวา ธมฺมสภายํ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสชฺช ธมฺมํ เทเสติ กาลยุตฺตํ สมยยุตฺตํ. อถ กาลํ วิทิตฺวา ปริสํ อุยฺโยเชติ, มนุสฺสา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปกฺกมนฺติ. อิทํ ปจฺฉาภตฺตกิจฺจํ. Daraufhin ermahnt der Erhabene, nachdem er so seine Vormittagspflichten erfüllt hat, indem er sich im Vorraum der Duftkammer (Gandhakuṭi) niedersetzt, seine Füße wäscht und auf dem Fußschemel steht, die Mönchsgemeinschaft: „Ihr Mönche, bemüht euch unermüdlich! Schwer zu erlangen ist das Erscheinen eines Buddhas in der Welt; schwer zu erlangen ist die Gewinnung des menschlichen Daseins; schwer zu erlangen ist die Fülle des Glaubens; schwer zu erlangen ist das Hinausgehen in die Hauslosigkeit; schwer zu erlangen ist das Hören des wahren Dhamma.“ Hierbei fragen einige Mönche den Erhabenen nach einem Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna). Der Erhabene gibt ihnen ein ihrer jeweiligen Veranlagung entsprechendes Meditationsobjekt. Danach verneigen sich alle vor dem Erhabenen und begeben sich zu ihren jeweiligen Nacht- und Tagessitzen; einige gehen in den Wald, einige an den Fuß eines Baumes, einige zu Bergen und anderen Orten, einige in das Reich der Vier Großkönige... und manche in das Reich der Vasavatti-Götter. Danach betritt der Erhabene die Duftkammer und pflegt, wenn er es wünscht, auf der rechten Seite liegend, achtsam und klar wissend, für eine Weile den Löwenschlaf. Daraufhin erhebt er sich mit erfrischtem Körper und betrachtet im zweiten Teil des Nachmittags die Welt. Im dritten Teil hält er sich in Abhängigkeit von einem Dorf oder einer Kleinstadt auf; dort spenden die Menschen am Vormittag eine Gabe und versammeln sich am Nachmittag, ordentlich gekleidet und verhüllt, mit Düften, Blumen und anderem im Kloster. Daraufhin begibt sich der Erhabene mit einer der anwesenden Versammlung angemessenen übernatürlichen Kraft dorthin, setzt sich in der Versammlungshalle auf den hergerichteten edlen Buddhasitz und lehrt den Dhamma, wie es der Zeit und dem Anlass entspricht. Wenn er schließlich die rechte Zeit erkennt, entlässt er die Versammlung; die Menschen verneigen sich vor dem Erhabenen und gehen fort. Dies ist die Pflicht des Nachmittags. โส เอวํ นิฏฺฐิตปจฺฉาภตฺตกิจฺโจ สเจ คตฺตานิ โอสิญฺจิตุกาโม โหติ, พุทฺธาสนา วุฏฺฐาย นฺหานโกฏฺฐกํ ปวิสิตฺวา อุปฏฺฐาเกน ปฏิยาทิตอุทเกน คตฺตานิ อุตุํ คาหาเปติ. อุปฏฺฐาโกปิ พุทฺธาสนํ อาเนตฺวา ปปฺโผเฏตฺวา คนฺธกุฏิปริเวเณ ปญฺญาเปติ. ภควา สุรตฺตทุปฏฺฏํ นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา อุตฺตราสงฺคํ กตฺวา ตตฺถ อาคนฺตฺวา นิสีทติ [Pg.226] เอกโกว มุหุตฺตํ ปฏิสลฺลีโน. อถ ภิกฺขู ตโต ตโต อาคมฺม ภควโต อุปฏฺฐานํ คจฺฉนฺติ. ตตฺถ เอกจฺเจ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, เอกจฺเจ กมฺมฏฺฐานํ, เอกจฺเจ ธมฺมสฺสวนํ ยาจนฺติ. ภควา เตสํ อธิปฺปายํ สมฺปาเทนฺโต ปุริมยามํ วีตินาเมติ. อิทํ ปุริมยามกิจฺจํ. Wenn er so seine Nachmittagspflichten vollendet hat und seinen Körper mit Wasser zu übergießen wünscht, erhebt er sich vom Buddhasitz, betritt das Badehaus und lässt seinen Körper durch das vom Diener vorbereitete Wasser die angenehme Temperatur annehmen. Auch der Diener holt den Buddhasitz herbei, klopft ihn aus und bereitet ihn im Hof der Duftkammer vor. Der Erhabene legt sein tiefrotes Untergewand an, bindet den Gürtel um, legt das Obergewand an, begibt sich dorthin und setzt sich für eine Weile ganz allein in Zurückgezogenheit nieder. Daraufhin kommen die Mönche von hier und da herbei und begeben sich zur Aufwartung beim Erhabenen. Dort stellen einige Fragen, manche bitten um ein Meditationsobjekt, andere bitten um das Hören des Dhamma. Indem der Erhabene ihre Wünsche erfüllt, verbringt er die erste Nachtwache. Dies ist die Pflicht der ersten Nachtwache. ปุริมยามกิจฺจปริโยสาเน ปน ภิกฺขูสุ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปกฺกมนฺเตสุ สกลทสสหสฺสิโลกธาตุเทวตาโย โอกาสํ ลภมานา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ ยถาภิสงฺขตํ อนฺตมโส จตุรกฺขรมฺปิ. ภควา ตาสํ ตาสํ เทวตานํ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺโต มชฺฌิมยามํ วีตินาเมติ. อิทํ มชฺฌิมยามกิจฺจํ. Am Ende der Pflichten der ersten Nachtwache aber, während die Mönche nach der Ehrerbietung vor dem Erhabenen fortgehen, kommen die Gottheiten aus dem gesamten zehntausendfachen Weltsystem, nachdem sie die Gelegenheit dazu erhalten haben, zum Erhabenen und stellen Fragen, die sie vorbereitet haben – und seien es im Mindesten nur vier Silben. Der Erhabene verbringt die mittlere Nachtwache damit, die Fragen der jeweiligen Gottheiten zu beantworten. Dies ist die Pflicht der mittleren Nachtwache. ปจฺฉิมยามํ ปน ตโย โกฏฺฐาเส กตฺวา ปุเรภตฺตโต ปฏฺฐาย นิสชฺชาปีฬิตสฺส สรีรสฺส กิลาสุภาวโมจนตฺถํ เอกํ โกฏฺฐาสํ จงฺกเมน วีตินาเมติ. ทุติยโกฏฺฐาเส คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน สีหเสยฺยํ กปฺเปติ. ตติยโกฏฺฐาเส ปจฺจุฏฺฐาย นิสีทิตฺวา ปุริมพุทฺธานํ สนฺติเก ทานสีลาทิวเสน กตาธิการปุคฺคลทสฺสนตฺถํ พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โอโลเกติ. อิทํ ปจฺฉิมยามกิจฺจํ. Die letzte Nachtwache aber teilt er in drei Teile; um die Erschöpfung des Körpers zu lindern, der durch das Sitzen seit dem Vormittag geplagt ist, verbringt er einen Teil mit dem Gehmeditieren. Im zweiten Teil betritt die Duftkammer und pflegt auf der rechten Seite liegend, achtsam und klar wissend, den Löwenschlaf. Im dritten Teil steht er auf, setzt sich nieder und betrachtet mit dem Buddha-Auge die Welt, um jene Personen zu erkennen, die unter früheren Buddhas durch Gaben, Tugend und andere heilsame Taten Verdienste angesammelt haben. Dies ist die Pflicht der letzten Nachtwache. ตทาปิ เอวํ โอโลเกนฺโต กสิภารทฺวาชํ พฺราหฺมณํ อรหตฺตสฺส อุปนิสฺสยสมฺปนฺนํ ทิสฺวา – ‘‘ตตฺถ มยิ คเต กถา ปวตฺติสฺสติ, กถาวสาเน ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เอโส พฺราหฺมโณ สปุตฺตทาโร ตีสุ สรเณสุ ปติฏฺฐาย อสีติโกฏิธนํ มม สาสเน วิปฺปกิริตฺวา อปรภาเค นิกฺขมฺม ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตี’’ติ ญตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา กถํ สมุฏฺฐาเปตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ. เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ อถ โข ภควาติอาทิ วุตฺตํ. Als er auch damals so Ausschau hielt, sah er den Brahmanen Kasibhāradvāja, der mit den Voraussetzungen für die Erlangung der Arahatschaft ausgestattet war, und erkannte: „Wenn ich dorthin gehe, wird sich ein Gespräch entspinnen. Am Ende des Gesprächs wird dieser Brahmane, nachdem er die Dhamma-Lehre gehört hat, zusammen mit Frau und Kindern in den Drei Zufluchten Zuflucht nehmen, sein Vermögen von achtzig Millionen in meiner Lehre verteilen und später die Hauslosigkeit antreten, ordinieren und die Arahatschaft erlangen.“ Mit diesem Wissen begab er sich dorthin, leitete ein Gespräch ein und lehrte den Dhamma. Um diesen Sachverhalt darzustellen, wurde die Passage beginnend mit „Atha kho bhagavā“ gesprochen. ตตฺถ ปุพฺพณฺหสมยนฺติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ, ปุพฺพณฺหสมเยติ อตฺโถ. นิวาเสตฺวาติ ปริทหิตฺวา. วิหารจีวรปริวตฺตนวเสเนตํ วุตฺตํ. ปตฺตจีวรมาทายาติ ปตฺตํ หตฺเถหิ, จีวรํ กาเยน อาทิยิตฺวา, สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ธาเรตฺวาติ อตฺโถ. ภควโต กิร ปิณฺฑาย ปวิสิตุกามสฺส ภมโร วิย วิกสิตปทุมทฺวยมชฺฌํ, อินฺทนีลมณิวณฺณเสลมยปตฺโต หตฺถทฺวยมชฺฌํ อาคจฺฉติ. ตํ เอวมาคตํ ปตฺตํ หตฺเถหิ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา จีวรญฺจ ปริมณฺฑลํ ปารุตํ กาเยน ธาเรตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. เตนุปสงฺกมีติ [Pg.227] เยน มคฺเคน กมฺมนฺโต คนฺตพฺโพ, เตน เอกโกว อุปสงฺกมิ. กสฺมา ปน นํ ภิกฺขู นานุพนฺธึสูติ? ยทา หิ ภควา เอกโกว กตฺถจิ คนฺตุกาโม โหติ, ยาว ภิกฺขาจารเวลา ทฺวารํ ปิทหิตฺวา อนฺโตคนฺธกุฏิยํ นิสีทติ. ภิกฺขู ตาย สญฺญาย ชานนฺติ ‘‘อชฺช ภควา เอกโกว ปิณฺฑาย จริตุกาโม, อทฺธา กญฺจิ เอว วิเนตพฺพปุคฺคลํ อทฺทสา’’ติ. เต อตฺตโน ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา คนฺธกุฏึ ปทกฺขิณํ กตฺวา วนฺทิตฺวา ภิกฺขาจารํ คจฺฉนฺติ. ตทา จ ภควา เอวมกาสิ, ตสฺมา ภิกฺขู นานุพนฺธึสูติ. Darin ist „pubbaṇhasamayaṃ“ (am Vormittag) ein Akkusativ in der Bedeutung des Lokativs; die Bedeutung ist „pubbaṇhasamaye“ (zur Vormittagszeit). „Nivāsetvā“ (bekleidet habend) bedeutet „paridahitvā“ (angelegt habend). Dies wurde im Hinblick auf das Wechseln des im Kloster getragenen Gewandes gesagt. „Pattacīvaramādāya“ (Schale und Gewand nehmend) bedeutet: die Schale mit den Händen, das Gewand mit dem Körper nehmend, annehmend und tragend. Es heißt nämlich, dass für den Erhabenen, wenn er auf Almosengang gehen möchte, die aus saphirblauem Stein bestehende Almosenschale wie eine Biene, die in die Mitte zweier erblühter Lotosblüten fliegt, in die Mitte seiner beiden Hände herabgleitet. Mit den Worten „nachdem er diese so herabgekommene Schale mit den Händen entgegengenommen hatte und das Gewand ringsum ordentlich angelegt am Körper trug“ ist dies gemeint. „Tenupasaṅkami“ (dorthin begab er sich) bedeutet: Auf jenem Weg, auf dem man zum Arbeitsfeld gelangt, begab er sich ganz allein dorthin. Warum aber folgten die Mönche ihm nicht? Denn wenn der Erhabene ganz allein irgendwohin gehen möchte, schließt er die Tür und sitzt in der Duftkammer, bis es Zeit für den Almosengang ist. Die Mönche erkennen an diesem Zeichen: „Heute möchte der Erhabene ganz allein auf Almosengang gehen; gewiss hat er eine zu bekehrende Person gesehen.“ Sie nehmen ihre Schale und ihr Gewand, umrunden die Duftkammer ehrerbietig im Uhrzeigersinn, verneigen sich und gehen auf Almosengang. Und an jenem Tag handelte der Erhabene ebenso, weshalb sie ihm nicht folgten. ปริเวสนา วตฺตตีติ เตสํ สุวณฺณภาชนาทีนิ คเหตฺวา นิสินฺนานํ ปญฺจสตานํ กสฺสกานํ ปริวิสนา วิปฺปกตา โหติ. เอกมนฺตํ อฏฺฐาสีติ ยตฺถ ฐิตํ พฺราหฺมโณ ปสฺสติ, ตถารูเป ทสฺสนูปจาเร กถาสวนผาสุเก อุจฺจฏฺฐาเน อฏฺฐาสิ. ฐตฺวา จ รชตสุวณฺณรสปิญฺชรํ จนฺทิมสูริยานํ ปภํ อติโรจมานํ สมนฺตโต สรีรปฺปภํ มุญฺจิ, ยาย อชฺโฌตฺถฏตฺตา พฺราหฺมณสฺส กมฺมนฺตสาลาภิตฺติรุกฺขกสิตมตฺติกปิณฺฑาทโย สุวณฺณมยา วิย อเหสุํ. อถ มนุสฺสา ภุญฺชนฺตา จ กสนฺตา จ สพฺพกิจฺจานิ ปหาย อสีติอนุพฺยญฺชนปริวารํ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณปฏิมณฺฑิตํ สรีรํ พฺยามปฺปภาปริกฺเขปวิภูสิตํ พาหุยุคลํ ชงฺคมํ วิย ปทุมสรํ, รสฺมิชาลสมุชฺชลิตตาราคณมิว คคนตลํ, วิชฺชุลตาวินทฺธมิว จ กนกสิขรํ สิริยา ชลมานํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอกมนฺตํ ฐิตํ ทิสฺวา หตฺถปาเท โธวิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห สมฺปริวาเรตฺวา อฏฺฐํสุ. เอวํ เตหิ สมฺปริวาริตํ อทฺทสา โข กสิภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ ปิณฺฑาย ฐิตํ, ทิสฺวาน ภควนฺตํ เอตทโวจ – อหํ โข, สมณ, กสามิ จ วปามิ จาติ. „Es herrscht Essensverteilung“ bedeutet, dass das Servieren der Mahlzeit für jene fünfhundert Bauern, die dasaßen und goldene Gefäße und anderes hielten, noch nicht abgeschlossen war. „Er stellte sich beiseite“ bedeutet, dass er sich an einer höher gelegenen Stelle aufstellte, die im Sichtbereich lag, wo der Brahmane ihn sehen konnte, und wo es leicht war, ein Gespräch zu hören. Und nachdem er sich aufgestellt hatte, strahlte er eine Körperaura nach allen Seiten aus, die wie flüssiges Silber und Gold glänzte und das Licht von Mond und Sonne übertraf. Durch diese Ausstrahlung überflutet, erschienen die Arbeitsbaracke, die Wände, die Bäume, die Pflüge und die Erdschollen des Brahmanen wie aus reinem Gold. Da ließen die essenden und pflügenden Menschen all ihre Tätigkeiten liegen. Als sie den vollkommen Erleuchteten erblickten, der beiseite stand, dessen Körper von den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt und von den achtzig Nebenmerkmalen umgeben war, dessen Armpaar von einer eine Klafter weit reichenden Aura geziert war, der wie ein wandelnder Lotusteich erschien, wie ein Himmelszelt, das von einem im Strahlennetz aufleuchtenden Sternenheer erhellt wird, oder wie ein goldener Berggipfel, der von Blitzen umwoben ist, und der in seiner ganzen Pracht erstrahlte, wuschen sie ihre Hände und Füße, erhoben ehrfürchtig die gefalteten Hände, umringten ihn und blieben so stehen. Den so von ihnen umringten Erhabenen sah nun der Brahmane Kasibhāradvāja für Almosenspeise dastehen. Als er den Erhabenen sah, sprach er zu ihm: „Ich, o Asket, pflüge und säe.“ กสฺมา ปนายํ เอวมาห, กึ สมนฺตปาสาทิเก ปสาทนีเย อุตฺตมทมถสมถมนุปฺปตฺเตปิ ตถาคเต อปฺปสาเทน, อุทาหุ อฑฺฒติยานํ ชนสหสฺสานํ ปายาสํ ปฏิยาเทตฺวาปิ กฏจฺฉุภิกฺขาย มจฺเฉเรนาติ? อุภยถาปิ โน, ภควโต ปนสฺส ทสฺสเนน อติตฺตํ นิกฺขิตฺตกมฺมนฺตํ ชนํ ทิสฺวา ‘‘กมฺมภงฺคํ เม กาตุํ อาคโต’’ติ อนตฺตมนตา อโหสิ, ตสฺมา [Pg.228] เอวมาห. ภควโต จ ลกฺขณสมฺปตฺตึ ทิสฺวา – ‘‘สจายํ กมฺมนฺเต อปฺปโยชยิสฺส, สกลชมฺพุทีเป มนุสฺสานํ สีเส จูฬามณิ วิย อภวิสฺส, โก นามสฺส อตฺโถ น สมฺปชฺชิสฺสติ, เอวเมวํ อลสตาย กมฺมนฺเต อปฺปโยเชตฺวา วปฺปมงฺคลาทีสุ ปิณฺฑาย จรตี’’ติปิสฺส อนตฺตมนตา อโหสิ. เตนาห – ‘‘อหํ โข, สมณ, กสามิ จ วปามิ จ, กสิตฺวา จ วปิตฺวา จ ภุญฺชามี’’ติ. Warum aber sprach dieser so? Geschah es etwa aus mangelndem Vertrauen gegenüber dem Tathāgata, der doch allseits anmutig und vertrauenswürdig ist und die höchste Selbstbezähmung und Geistesruhe erlangt hat? Oder sprach er so aus Geiz bezüglich einer Löffelspeise, obwohl er Milchreis für zweieinhalbtausend Menschen zubereitet hatte? Keines von beiden war der Fall. Vielmehr missfiel es ihm, als er sah, wie die Menschen ihre Arbeit niederlegten und des Anblicks des Erhabenen nicht satt werden konnten, und er dachte: „Er ist gekommen, um meine Arbeit zu ruinieren.“ Darum sprach er so. Und als er die Vollkommenheit der Merkmale des Erhabenen sah, missfiel es ihm ebenfalls, da er dachte: „Wenn dieser Mann sich für weltliche Arbeiten anstrengen würde, wäre er wie ein Kronjuwel auf den Häuptern der Menschen im gesamten Jambudīpa. Welcher Nutzen würde ihm nicht zuteilwerden? Doch gerade so wandert er aus Trägheit, ohne sich für Arbeiten anzustrengen, beim Aussaatfest und anderen Gelegenheiten um Almosenspeise umher.“ Darum sagte er: „Ich, o Asket, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich.“ อยํ กิรสฺส อธิปฺปาโย – มยฺหมฺปิ ตาว กมฺมนฺตา น พฺยาปชฺชนฺติ, น จมฺหิ ยถา ตฺวํ เอวํ ลกฺขณสมฺปนฺโน, ตฺวมฺปิ กสิตฺวา จ วปิตฺวา จ ภุญฺชสฺสุ, โก เต อตฺโถ น สมฺปชฺเชยฺย เอวํ ลกฺขณสมฺปนฺนสฺสาติ. อปิจายํ อสฺโสสิ – ‘‘สกฺยราชกุเล กิร กุมาโร อุปฺปนฺโน, โส จกฺกวตฺติรชฺชํ ปหาย ปพฺพชิโต’’ติ. ตสฺมา อิทานิ ‘‘อยํ โส’’ติ ญตฺวา ‘‘จกฺกวตฺติรชฺชํ ปหาย กิลนฺโตสี’’ติ อุปารมฺภํ อาโรเปนฺโต เอวมาห. อปิจ ติกฺขปญฺโญ เอส พฺราหฺมโณ, น ภควนฺตํ อปสาเทนฺโต ภณติ, ภควโต ปน รูปสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ปุญฺญสมฺปตฺตึ สมฺภาวยมาโน กถาปวตฺตนตฺถมฺปิ เอวมาห. อถ ภควา เวเนยฺยวเสน สเทวเก โลเก อคฺคกสฺสกวปฺปกภาวํ อตฺตโน ทสฺเสนฺโต อหมฺปิ โข พฺราหฺมโณติอาทิมาห. Dies war wohl seine Absicht: „Selbst meine eigenen Arbeiten verderben nicht, obwohl ich nicht wie du mit solchen Merkmalen ausgestattet bin. Pflüge und säe auch du und iss dann! Welcher Nutzen würde dir, der du mit solchen Merkmalen ausgestattet bist, nicht zuteilwerden?“ Zudem hatte er gehört: „Im Sakya-Königshaus wurde wohl ein Prinz geboren; dieser gab das Reich eines Weltherrschers auf und ging in die Hauslosigkeit.“ Da er nun erkannte: „Das ist er“, sprach er so, um ihm den Vorwurf zu machen: „Da du das Reich eines Weltherrschers aufgegeben hast, bist du nun erschöpft.“ Überdies war dieser Brahmane von scharfem Verstand. Er sprach nicht, um dem Erhabenen Missachtung entgegenzubringen, sondern weil er die vollkommene Gestalt des Erhabenen sah und dessen vollkommenes Verdienst rühmen wollte, sprach er so, auch um ein Gespräch in Gang zu bringen. Daraufhin sprach der Erhabene, um im Einklang mit der Empfänglichkeit des zu Lehrenden seine eigene Natur als der höchste Pflüger und Säer in der Welt samt den Göttern zu zeigen: „Auch ich, o Brahmane...“ und so weiter. อถ พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – ‘‘อยํ สมโณ’’ ‘อหมฺปิ กสามิ จ วปามิ จา’ติ ภณติ. น จสฺส โอฬาริกานิ ยุคนงฺคลาทีนิ กสิภณฺฑานิ ปสฺสามิ, กึ นุ โข มุสา ภณตี’’ติ? ภควนฺตํ ปาทตลโต ปฏฺฐาย ยาว เกสคฺคา โอโลกยมาโน, องฺควิชฺชาย กตาธิการตฺตา ทฺวตฺตึสวรลกฺขณสมฺปตฺติมสฺส ญตฺวา, ‘‘อฏฺฐานเมตํ ยํ เอวรูโป มุสา ภเณยฺยา’’ติ สญฺชาตพหุมาโน ภควติ สมณวาทํ ปหาย โคตฺเตน ภควนฺตํ สมุทาจรมาโน น โข ปน มยํ ปสฺสาม โภโต โคตมสฺสาติอาทิมาห. ภควา ปน ยสฺมา ปุพฺพธมฺมสภาคตาย กถนํ นาม พุทฺธานํ อานุภาโว, ตสฺมา พุทฺธานุภาวํ ทีเปนฺโต สทฺธา พีชนฺติอาทิมาห. Da dachte der Brahmane: „Dieser Asket sagt: ‚Auch ich pflüge und säe.‘ Doch ich sehe bei ihm keine grobstofflichen Pflügewerkzeuge wie Joch, Pflug und dergleichen. Spricht er etwa die Unwahrheit?“ Er betrachtete den Erhabenen von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen und erkannte anhand der Lehre von den Körpermerkmalen, da er in der Vergangenheit entsprechende heilsame Verdienste erworben hatte, dessen Ausstattung mit den zweiunddreißig vorzüglichen Merkmalen eines großen Mannes. Er dachte: „Es ist unmöglich, dass eine solche Persönlichkeit die Unwahrheit spricht.“ Von tiefer Ehrfurcht erfüllt, gab er es auf, den Erhabenen als „Asketen“ zu bezeichnen, sprach ihn stattdessen mit seinem Clan-Namen an und sagte: „Wir sehen jedoch kein Joch oder Pflug des verehrten Gotama...“ und so weiter. Da es aber die Wirkkraft der Buddhas ist, Erklärungen im Einklang mit den zuvor dargelegten Prinzipien zu geben, sprach der Erhabene, um diese Buddha-Wirkkraft aufzuzeigen: „Vertrauen ist der Same...“ und so weiter. กา ปเนตฺถ ปุพฺพธมฺมสภาคตา? นนุ พฺราหฺมเณน ภควา นงฺคลาทิกสิสมฺภารสมาโยคํ ปุฏฺโฐ อปุจฺฉิตสฺส พีชสฺส สภาคตาย อาห ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติ, เอวญฺจ สติ กถาปิ อนนุสนฺธิกา โหติ? น หิ พุทฺธานํ อนนุสนฺธิกกถา [Pg.229] นาม อตฺถิ, นปิ ปุพฺพธมฺมสฺส อสภาคตาย กเถนฺติ. เอวํ ปเนตฺถ อนุสนฺธิ เวทิตพฺพา – พฺราหฺมเณน หิ ภควา ยุคนงฺคลาทิกสิสมฺภารวเสน กสึ ปุจฺฉิโต. โส ตสฺส อนุกมฺปาย ‘‘อิทํ อปุจฺฉิต’’นฺติ อปริหาเปตฺวา สมูลํ สอุปการํ สสมฺภารํ สผลํ กสึ ปญฺญาเปตุํ มูลโต ปฏฺฐาย ทสฺเสนฺโต ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ พีชํ กสิยา มูลํ, ตสฺมึ สติ กตฺตพฺพโต, อสติ อกตฺตพฺพโต, ตปฺปมาเณน จ กตฺตพฺพโต. พีเช หิ สติ กสึ กโรนฺติ, น อสติ. พีชปฺปมาเณน จ กุสลา กสฺสกา เขตฺตํ กสนฺติ, น อูนํ ‘‘มา โน สสฺสํ ปริหายี’’ติ, น อธิกํ ‘‘มา โน โมโฆ วายาโม อโหสี’’ติ. ยสฺมา จ พีชเมว มูลํ, ตสฺมา ภควา มูลโต ปฏฺฐาย กสิสมฺภารํ ทสฺเสนฺโต ตสฺส พฺราหฺมณสฺส กสิยา ปุพฺพธมฺมสฺส พีชสฺส สภาคตาย อตฺตโน กสิยา ปุพฺพธมฺมํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติ. เอวเมตฺถ ปุพฺพธมฺมสภาคตาปิ เวทิตพฺพา. Was bedeutet hier „Übereinstimmung mit dem zuvor dargelegten Prinzip“? Wurde der Erhabene nicht vom Brahmanen nach seiner Ausstattung mit den Pflügewerkzeugen wie dem Pflug gefragt? Und da er in Entsprechung zum nicht erfragten Samen sprach: „Vertrauen ist der Same“, würde in diesem Fall nicht auch die Rede unzusammenhängend werden? Denn bei den Buddhas gibt es keine unzusammenhängende Rede, noch sprechen sie im Widerspruch zu einem zuvor dargelegten Prinzip. Hierbei ist der Zusammenhang wie folgt zu verstehen: Der Brahmane fragte den Erhabenen nämlich nach dem Pflügen bezüglich der Ausrüstung wie Joch, Pflug und so weiter. Aus Mitgefühl mit ihm verwarf der Erhabene dies nicht mit dem Gedanken „Dies wurde nicht gefragt“, sondern um ihm ein Pflügen zu erklären, das eine Wurzel hat, mit unterstützenden Mitteln, mit der nötigen Ausrüstung und mit einer Frucht versehen ist, zeigte er es von der Wurzel an auf und sprach: „Vertrauen ist der Same...“ und so weiter. Dabei ist der Same die Wurzel des Pflügens, denn wenn er vorhanden ist, muss das Pflügen getan werden, wenn er nicht vorhanden ist, unterbleibt es, und es wird entsprechend seiner Menge ausgeführt. Denn wenn der Same vorhanden ist, pflügen sie, nicht aber, wenn er fehlt. Und entsprechend der Samenmenge pflügen geschickte Bauern das Feld – nicht zu wenig, denkend „Möge unsere Ernte nicht geschmälert werden!“, und nicht zu viel, denkend „Möge unsere Anstrengung nicht vergeblich sein!“. Und da der Same eben die Wurzel ist, zeigte der Erhabene die Ausrüstung des Pflügens von der Wurzel an auf. Und um in Entsprechung zum Samen, dem zuvor dargelegten Prinzip des Pflügens dieses Brahmanen, das zuvor dargelegte Prinzip seines eigenen Pflügens aufzuzeigen, sprach er: „Vertrauen ist der Same“. So ist auch hierbei die Übereinstimmung mit dem zuvor dargelegten Prinzip zu verstehen. ปุจฺฉิตํเยว วตฺวา อปุจฺฉิตํ ปจฺฉา กึ น วุตฺตนฺติ เจ? ตสฺส อุปการภาวโต จ ธมฺมสมฺพนฺธสมตฺถภาวโต จ. อยํ หิ พฺราหฺมโณ ปญฺญวา, มิจฺฉาทิฏฺฐิกุเล ปน ชาตตฺตา สทฺธารหิโต, สทฺธารหิโต จ ปญฺญวา ปเรสํ สทฺธาย อตฺตโน อวิสเย อปฏิปชฺชมาโน วิเสสํ นาธิคจฺฉติ, กิเลสกาลุสฺสิยปรามฏฺฐาปิ จสฺส ทุพฺพลา สทฺธา พลวติยา ปญฺญาย สหสา วตฺตมานา อตฺถสิทฺธึ น กโรติ หตฺถินา สทฺธึ เอกธุเร ยุตฺโต โคโณ วิย. อิติสฺส สทฺธา อุปการิกาติ ตํ พฺราหฺมณํ สทฺธาย ปติฏฺฐาเปนฺเตน ปจฺฉาปิ วตฺตพฺโพ อยมตฺโถ เทสนากุสลตาย ปุพฺเพ วุตฺโต. พีชสฺส จ อุปการิกา วุฏฺฐิ, สา ตทนนฺตรํเยว วุจฺจมานา สมตฺถา โหติ. เอวํ ธมฺมสมฺพนฺธสมตฺถภาวโต ปจฺฉาปิ วตฺตพฺโพ อยมตฺโถ, อญฺโญ จ เอวรูโป อีสาโยตฺตาทิ ปุพฺเพ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. Wenn man fragt: „Warum wurde das, was gefragt wurde, zuerst gesagt, und das Ungefragte erst später dargelegt?“ – Dies geschah sowohl aufgrund seiner Förderlichkeit für jenen Brahminen als auch aufgrund der Fähigkeit, die Verbindung zur Lehre (Dhammasambandha) herzustellen. Denn dieser Brahmin ist weise; da er jedoch in einer Familie mit falscher Ansicht geboren wurde, fehlt es ihm an Glauben (Saddhā). Ein Weiser ohne Glauben erlangt jedoch, da er nicht durch den Glauben anderer in einem Bereich praktiziert, der nicht sein eigener Bereich ist, keinen besonderen Fortschritt. Auch bringt sein schwacher Glaube, der durch die Trübung der Befleckungen (Kilesa) beeinträchtigt ist, wenn er plötzlich zusammen mit starker Weisheit wirkt, keine Verwirklichung des Nutzens zustande – wie ein Ochse, der zusammen mit einem Elefanten an dasselbe Joch gespannt ist. Da somit der Glaube für ihn hilfreich ist, wurde dieser Sinn – der, um jenen Brahminen im Glauben zu festigen, eigentlich erst später hätte gesagt werden müssen – aufgrund der Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung (Desanākusalatā) schon zuvor dargelegt. Und der Regen ist hilfreich für den Samen; wenn er unmittelbar danach genannt wird, ist er wirksam. Ebenso ist zu verstehen, dass dieser Sinn, der eigentlich erst später hätte gesagt werden müssen, sowie andere derartige Dinge wie die Deichsel, das Seil usw. wegen der Fähigkeit, die Verbindung der Lehre herzustellen, schon zuvor dargelegt wurden. ตตฺถ สมฺปสาทลกฺขณา สทฺธา, โอกปฺปนลกฺขณา วา. พีชนฺติ ปญฺจวิธํ พีชํ มูลพีชํ ขนฺธพีชํ ผลุพีชํ อคฺคพีชํ พีชพีชเมว ปญฺจมนฺติ. ตํ สพฺพมฺปิ วิรุหณฏฺเฐน พีชนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ. Dabei hat der Glaube (Saddhā) das Merkmal des Klärens (Sampasāda) oder das Merkmal des Vertrauens (Okappana). Unter „Samen“ (Bīja) versteht man den fünffachen Samen: Wurzelsamen, Stammsamen, Knotensamen, Knospensamen und Kornsamen als fünften. All dies fällt aufgrund des Sinnes des Keimens (Virūhana) unter die Bezeichnung „Samen“. ตตฺถ [Pg.230] ยถา พฺราหฺมณสฺส กสิยา มูลภูตํ พีชํ ทฺเว กิจฺจานิ กโรติ, เหฏฺฐา มูเลน ปติฏฺฐาติ, อุปริ องฺกุรํ อุฏฺฐาเปติ, เอวํ ภควโต กสิยา มูลภูตา สทฺธา เหฏฺฐา สีลมูเลน ปติฏฺฐาติ, อุปริ สมถวิปสฺสนงฺกุรํ อุฏฺฐาเปติ. ยถา จ ตํ มูเลน ปถวิรสํ อาโปรสํ คเหตฺวา นาเฬน ธญฺญปริปากคหณตฺถํ วฑฺฒติ, เอวมยํ สีลมูเลน สมถวิปสฺสนารสํ คเหตฺวา อริยมคฺคนาเฬน อริยผลธญฺญปริปากคหณตฺถํ วฑฺฒติ. ยถา จ ตํ สุภูมิยํ ปติฏฺฐหิตฺวา มูลงฺกุรปณฺณนาฬกณฺฑปสเวหิ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ ปตฺวา ขีรํ ชเนตฺวา อเนกสาลิผลภริตํ สาลิสีสํ นิปฺผาเทติ, เอวเมสา จิตฺตสนฺตาเน ปติฏฺฐหิตฺวา ฉหิ วิสุทฺธีหิ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ ปตฺวา ญาณทสฺสนวิสุทฺธิขีรํ ชเนตฺวา อเนกปฏิสมฺภิทาภิญฺญาภริตํ อรหตฺตผลํ นิปฺผาเทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติ. Dabei erfüllt, wie der Same als Grundlage für das Pflügen des Brahminen zwei Funktionen ausübt – unten festigt er sich durch die Wurzel, oben treibt er den Keim aus –, ebenso der Glaube als Grundlage für das Pflügen des Erhabenen zwei Funktionen: unten festigt er sich durch die Wurzel der Tugend (Sīla), oben treibt er den Keim von Ruhe (Samatha) und Hellblick (Vipassanā) aus. Und wie jener Same durch die Wurzel die Erdessenz und die Wasseressenz aufnimmt und durch den Halm wächst, um die Reife des Korns zu erlangen, ebenso nimmt dieser Glaube durch die Wurzel der Tugend die Essenz von Ruhe und Hellblick auf und wächst durch den Halm des edlen Pfades (Ariyamagga), um die Reife des Korns der edlen Frucht (Ariyaphala) zu erlangen. Und wie jener Same, wenn er sich auf gutem Boden festgesetzt hat, durch das Hervorbringen von Wurzeln, Keimen, Blättern, Halmen und Knoten zu Wachstum (Vuddhi), Gedeihen (Virūḷhi) und Fülle (Vepulla) gelangt, den Milchsaft erzeugt und eine Ähre hervorbringt, die mit unzähligen Reiskörnern gefüllt ist, ebenso setzt sich dieser Glaube im Geistesstrom fest, gelangt durch die sechs Läuterungen (Visuddhi) zu Wachstum, Gedeihen und Fülle, erzeugt den Milchsaft der Läuterung der Erkenntnis und Schau (Ñāṇadassanavisuddhi) und bringt die Frucht der Arhatschaft (Arahattaphala) hervor, die mit den vielfältigen analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) und höheren Geisteskräften (Abhiññā) erfüllt ist. Darum wurde gesagt: „Der Glaube ist der Samen“. กสฺมา ปน อญฺเญสุ ปโรปญฺญาสาย กุสลธมฺเมสุ เอกโต อุปฺปชฺชมาเนสุ สทฺธาว ‘‘พีช’’นฺติ วุตฺตาติ เจ? พีชกิจฺจกรณโต. ยถา หิ เตสุ วิญฺญาณํเยว วิชานนกิจฺจํ กโรติ, เอวํ สทฺธา พีชกิจฺจํ. สา จ สพฺพกุสลานํ มูลภูตา. ยถาห – ‘‘สทฺธาชาโต อุปสงฺกมติ, อุปสงฺกมนฺโต ปยิรุปาสติ…เป… ปญฺญาย จ นํ อติวิชฺฌ ปสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๘๓). Wenn man aber fragt: „Warum wird, obwohl die anderen mehr als fünfzig heilsamen Geisteszustände (Kusaladhamma) gemeinsam entstehen, nur der Glaube als „Samen“ bezeichnet?“ – Weil er die Funktion eines Samens erfüllt. Denn wie unter jenen Geisteszuständen das Erkenntnisvermögen (Viññāṇa) die Funktion des Erkennens ausübt, so übt der Glaube die Funktion des Samens aus. Und er ist das Fundament aller heilsamen Zustände. Wie es heißt: „Wer Glauben gefasst hat, nähert sich; wer sich nähert, gesellt sich bei ... und mit Weisheit durchdringt und sieht er es“. อกุสลธมฺเม เจว กายญฺจ ตปตีติ ตโป. อินฺทฺริยสํวรวีริยธุตงฺคทุกฺกรการิกานํ เอตํ อธิวจนํ, อิธ ปน อินฺทฺริยสํวโร อธิปฺเปโต. วุฏฺฐีติ วสฺสวุฏฺฐิ วาตวุฏฺฐีติอาทิ อเนกวิธา, อิธ วสฺสวุฏฺฐิ อธิปฺเปตา. ยถา หิ พฺราหฺมณสฺส วสฺสวุฏฺฐิสมนุคฺคหิตํ พีชํ พีชมูลกญฺจ สสฺสํ วิรุหติ น มิลายติ นิปฺผตฺตึ คจฺฉติ, เอวํ ภควโต อินฺทฺริยสํวรสมนุคฺคหิตา สทฺธา, สทฺธามูลา จ สีลาทโย ธมฺมา วิรุหนฺติ, น มิลายนฺติ นิปฺผตฺตึ คจฺฉนฺติ. เตนาห ‘‘ตโป วุฏฺฐี’’ติ. Es wird „Glut“ (Tapo) genannt, weil es die unheilsamen Zustände sowie den Körper erhitzt. Dies ist eine Bezeichnung für die Zügelung der Sinne (Indriyasaṃvara), Tatkraft (Vīriya), asketische Übungen (Dhutaṅga) und schwierige Praktiken (Dukkarakārikā); hier jedoch ist die Zügelung der Sinne gemeint. „Regen“ (Vuṭṭhi) ist von vielfältiger Art, wie Regenfall, Windsturm usw.; hier ist der Regenfall gemeint. Denn wie für den Brahminen der durch den Regenfall begünstigte Samen und die aus dem Samen stammende Saat gedeihen, nicht welken und zur Reife gelangen, ebenso gedeihen für den Erhabenen der durch die Zügelung der Sinne begünstigte Glaube sowie die im Glauben wurzelnden Zustände wie Tugend usw., welken nicht und gelangen zur Vollendung. Darum wurde gesagt: „Die Glut ist der Regen“. ปญฺญา เมติ เอตฺถ วุตฺโต เม-สทฺโท ปุริมปเทสุปิ โยเชตพฺโพ ‘‘สทฺธา เม พีชํ, ตโป เม วุฏฺฐี’’ติ เตน กึ ทีเปติ? ยถา, พฺราหฺมณ, ตยา วปิเต เขตฺเต สเจ วุฏฺฐิ อตฺถิ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ อตฺถิ, อุทกมฺปิ ตาว ทาตพฺพํ โหติ. ตถา มยา หิริอีเส ปญฺญายุคนงฺคเล มโนโยตฺเตน เอกาพทฺเธ กเต วีริยพลีพทฺเท โยเชตฺวา สติปาจเนน วิชฺฌิตฺวา อตฺตโน จิตฺตสนฺตานเขตฺตมฺหิ สทฺธาพีเช วปิเต [Pg.231] วุฏฺฐิยา อภาโว นาม นตฺถิ, อยํ ปน เม นิจฺจกาลํ อินฺทฺริยสํวรตโป วุฏฺฐีติ. Das hier in „meine Weisheit“ (Paññā me) gesprochene Wort „mein“ (me) ist auch auf die vorhergehenden Glieder anzuwenden: „Der Glaube ist mein Samen, die Glut ist mein Regen“. Was wird damit verdeutlicht? So wie es gut ist, o Brahmin, wenn es auf dem von dir besäten Feld regnet, und wenn es nicht regnet, man zumindest Wasser herbeiführen muss, ebenso gibt es – wenn von mir die Pflugschar der Weisheit und das Joch mit der Deichsel der Gewissensscheu (Hiri) durch das Seil des Geistes (Mano) fest miteinander verbunden worden sind, nachdem die Ochsen der Tatkraft (Vīriya) angespannt und mit dem Treibstachel der Achtsamkeit (Sati) angetrieben wurden, und der Samen des Glaubens auf dem Feld des eigenen Geistesstroms gesät wurde – niemals einen Mangel an Regen. Denn diese meine Zügelung der Sinne als Glut ist zu allen Zeiten mein Regen. ปญฺญาติ กามาวจราทิเภทโต อเนกวิธา. อิธ ปน สห วิปสฺสนาย มคฺคปญฺญา อธิปฺเปตา. ยุคนงฺคลนฺติ ยุคญฺจ นงฺคลญฺจ ยุคนงฺคลํ. ยถา หิ พฺราหฺมณสฺส ยุคนงฺคลํ, เอวํ ภควโต ทุวิธาปิ วิปสฺสนา ปญฺญา จ. ตตฺถ ยถา ยุคํ อีสาย อุปนิสฺสยํ โหติ, ปุรโต จ อีสาพทฺธํ โหติ, โยตฺตานํ นิสฺสยํ โหติ, พลีพทฺทานํ เอกโต คมนํ ธาเรติ, เอวํ ปญฺญา หิริปฺปมุขานํ ธมฺมานํ อุปนิสฺสยา โหติ. ยถาห – ‘‘ปญฺญุตฺตรา สพฺเพ กุสลา ธมฺมา’’ติ (อ. นิ. ๘.๘๓; ๑๐.๕๘) จ, ‘‘ปญฺญา หิ เสฏฺฐา กุสลา วทนฺติ, นกฺขตฺตราชาริว ตารกาน’’นฺติ (ชา. ๒.๑๗.๘๑) จ. กุสลานํ ธมฺมานํ ปุพฺพงฺคมฏฺเฐน ปุรโต จ โหติ. ยถาห – ‘‘สีลํ สิรี จาปิ สตญฺจ ธมฺโม, อนฺวายิกา ปญฺญวโต ภวนฺตี’’ติ หิริวิปฺปโยเคน อนุปฺปตฺติโต ปน อีสาพทฺโธ โหติ. มโนสงฺขาตสฺส สมาธิโยตฺตสฺส นิสฺสยปจฺจยโต โยตฺตานํ นิสฺสโย โหติ. อจฺจารทฺธาติลีนภาวปฏิเสธนโต วีริยพลีพทฺทานํ เอกโต คมนํ ธาเรติ, ยถา จ นงฺคลํ ผาลยุตฺตํ กสนกาเล ปถวิฆนํ ภินฺทติ, มูลสนฺตานกานิ ปทาเลติ, เอวํ สติยุตฺตา ปญฺญา วิปสฺสนากาเล ธมฺมานํ สนฺตติสมูหกิจฺจารมฺมณฆนํ ภินฺทติ, สพฺพกิเลสมูลสนฺตานกานิ ปทาเลติ. สา จ โข โลกุตฺตราว, อิตรา ปน โลกิกาปิ สิยา. เตนาห ‘‘ปญฺญา เม ยุคนงฺคล’’นฺติ. Unter „Weisheit“ (Paññā) versteht man vielfältige Arten entsprechend den Einteilungen wie der Sinnensphäre (Kāmāvacara) usw. Hier jedoch ist die Pfad-Weisheit (Maggapaññā) zusammen mit dem Hellblick (Vipassanā) gemeint. „Joch und Pflug“ (Yuganaṅgala) meint das Joch und den Pflug zusammen. Wie der Brahmin ein Joch und einen Pflug hat, so hat der Erhabene beide Arten: den Hellblick und die Weisheit. Dabei ist, wie das Joch die Stütze für die Deichsel (Īsā) ist, vorn an der Deichsel befestigt ist, die Stütze für die Seile (Yotta) ist und den gleichmäßigen Gang der Ochsen aufrechterhält, ebenso die Weisheit die Stütze für jene Geistesfaktoren, die von der Gewissensscheu (Hiri) angeführt werden. Wie es heißt: „Alle heilsamen Zustände haben die Weisheit als ihr Höchstes“ und „Die Weisen sagen, die Weisheit sei das Beste, wie der Mond unter den Gestirnen“. Und sie ist vorn, da sie den heilsamen Zuständen vorangeht. Wie es heißt: „Tugend, Herrlichkeit und die Lehre der Guten folgen dem Weisen“. Weil sie nicht ohne Gewissensscheu entsteht, ist sie „an die Deichsel gebunden“. Da sie die Bedingung der Stütze für das Seil der Sammlung (Samādhi), welches als Geist (Mano) bezeichnet wird, darstellt, ist sie die Stütze für die Seile. Weil sie Überanstrengung und Erschlaffung abwendet, erhält sie den gleichmäßigen Gang der Ochsen der Tatkraft (Vīriya) aufrecht. Und wie der mit der Pflugschar versehene Pflug beim Pflügen die harte Erde bricht und das Wurzelgeflecht zerreißt, ebenso bricht die mit Achtsamkeit verbundene Weisheit beim Hellblick die Kompaktheit (Ghana) der Kontinuität, der Gruppe, der Funktion und des Objekts der Daseinsfaktoren (Dhammas) auf und zerreißt das Wurzelgeflecht aller Befleckungen (Kilesa). Und diese Weisheit ist wahrlich überweltlich (Lokuttara), während die andere auch weltlich (Lokiya) sein kann. Darum wurde gesagt: „Die Weisheit ist mein Joch und Pflug“. หิรียติ ปาปเกหิ ธมฺเมหีติ หิรี. ตคฺคหเณน ตาย อวิปฺปยุตฺตํ โอตฺตปฺปมฺปิ คหิตเมว โหติ. อีสาติ ยุคนงฺคลสนฺธาริกา รุกฺขลฏฺฐิ. ยถา หิ พฺราหฺมณสฺส อีสา ยุคนงฺคลํ ธาเรติ, เอวํ ภควโตปิ หิรี โลกิยโลกุตฺตรปญฺญาสงฺขาตํ ยุคนงฺคลํ ธาเรติ หิริอภาเว ปญฺญาย อภาวโต. ยถา จ อีสาปฏิพทฺธยุคนงฺคลํ กิจฺจกรํ โหติ อจลํ อสิถิลํ, เอวํ หิริปฏิพทฺธา จ ปญฺญา กิจฺจการี โหติ อจลา อสิถิลา อพฺโพกิณฺณา อหิริเกน. เตนาห ‘‘หิรี อีสา’’ติ. มุนาตีติ มโน, จิตฺตสฺเสตํ นามํ. อิธ ปน มโนสีเสน ตํสมฺปยุตฺโต สมาธิ อธิปฺเปโต. โยตฺตนฺติ รชฺชุพนฺธนํ. ตํ ติวิธํ อีสาย สห ยุคสฺส [Pg.232] พนฺธนํ, ยุเคน สห พลีพทฺทานํ พนฺธนํ, สารถินา สห พลีพทฺทานํ เอกาพนฺธนนฺติ. ตตฺถ ยถา พฺราหฺมณสฺส โยตฺตํ อีสายุคพลีพทฺเท เอกาพทฺเธ กตฺวา สกกิจฺเจ ปฏิปาเทติ, เอวํ ภควโต สมาธิ สพฺเพว เต หิริปญฺญาวีริยธมฺเม เอการมฺมเณ อวิกฺเขปสภาเวน พนฺธิตฺวา สกกิจฺเจ ปฏิปาเทติ. เตนาห ‘‘มโน โยตฺต’’นฺติ. Weil es sich vor sündhaften Zuständen schämt, wird es Schamgefühl (hirī) genannt. Durch dessen Erfassung ist auch die von ihm untrennbare Scheu vor dem Bösen (ottappa) mit erfasst. Die Deichsel (īsā) ist der hölzerne Stab, der das Joch und den Pflug zusammenhält. Wie nämlich die Deichsel des Brahmanen das Joch und den Pflug trägt, so trägt auch das Schamgefühl des Erhabenen das Joch und den Pflug, welche als die weltliche und überweltliche Weisheit bezeichnet werden; denn bei Abwesenheit von Schamgefühl gibt es keine Weisheit. Und wie das an der Deichsel befestigte Joch und der Pflug ihre Arbeit unbeweglich und ungelockert verrichten, so verrichtet auch die mit dem Schamgefühl verbundene Weisheit ihre Aufgabe unbeweglich, ungelockert und unvermischt mit Schamlosigkeit. Deshalb sagte er: "Das Schamgefühl ist die Deichsel". Weil er erkennt, ist er der Geist (mano); dies ist eine Bezeichnung für das Bewusstsein (citta). Hier jedoch ist mit dem Geist als Hauptfaktor die mit ihm verbundene Konzentration (samādhi) gemeint. Das Seil (yotta) bedeutet das Bindeseil. Dieses ist dreifach: die Verbindung der Deichsel mit dem Joch, die Verbindung des Jochs mit den Ochsen und die gemeinsame Verbindung der Ochsen durch den Wagenlenker. Wie dabei das Seil des Brahmanen, indem es Deichsel, Joch und Ochsen zu einer Einheit verbindet, seine eigene Arbeit vollbringt, so bindet die Konzentration des Erhabenen all jene Geistesfaktoren wie Schamgefühl, Weisheit und Tatkraft auf ein einziges Objekt durch das Wesen der Unabgelenktheit und vollbringt so ihre eigene Aufgabe. Deshalb sagte er: "Der Geist ist das Seil". จิรกตาทิมตฺถํ สรตีติ สติ. ผาเลตีติ ผาโล. ปาเชนฺติ เอเตนาติ ปาชนํ. ตํ อิธ ‘‘ปาจน’’นฺติ วุตฺตํ. ปโตทสฺเสตํ นามํ. ผาโล จ ปาจนญฺจ ผาลปาจนํ. ยถา หิ พฺราหฺมณสฺส ผาลปาจนํ, เอวํ ภควโต วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตา มคฺคสมฺปยุตฺตา จ สติ. ตตฺถ ยถา ผาโล นงฺคลํ อนุรกฺขติ, ปุรโต จสฺส คจฺฉติ, เอวํ สติ กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ คติโย สมนฺเวสมานา อารมฺมเณ วา อุปฏฺฐาปยมานา ปญฺญานงฺคลํ รกฺขติ. เตเนเวสา ‘‘สตารกฺเขน เจตสา วิหรตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๑๐.๒๐) วิย อารกฺขาติ วุตฺตา. อปฺปมุสฺสนวเสน จสฺสา ปุรโต โหติ. สติปริจิเต หิ ธมฺเม ปญฺญา ปชานาติ, โน ปมุฏฺเฐ. ยถา จ ปาจนํ พลีพทฺทานํ วิชฺฌนภยํ ทสฺเสนฺตํ สํสีทิตุํ น เทติ, อุปฺปถคมนํ วาเรติ, เอวํ สติ วีริยพลีพทฺทานํ อปายภยํ ทสฺเสนฺตี โกสชฺชสํสีทนํ น เทติ, กามคุณสงฺขาเต อโคจเร จารํ นิวาเรตฺวา กมฺมฏฺฐาเน นิโยเชนฺตี อุปฺปถคมนํ วาเรติ. เตนาห ‘‘สติ เม ผาลปาจน’’นฺติ. Weil sie sich an längst Getanes und Ähnliches erinnert, wird sie Achtsamkeit (sati) genannt. Weil sie die Erde spaltet, ist sie die Pflugschar (phāla). Womit man antreibt, das ist das Antriebsmittel (pājana); dies wird hier "pācana" genannt. Es ist eine Bezeichnung für den Treibstachel. Pflugschar und Treibstachel sind Pflugschar-und-Treibstachel. Wie nämlich der Brachmane eine Pflugschar und einen Treibstachel hat, so hat der Erhabene die mit Hellsicht (vipassanā) und dem Pfad (magga) verbundene Achtsamkeit. Wie dabei die Pflugschar den Pflug schützt und vor ihm hergeht, so schützt die Achtsamkeit, indem sie die Verläufe heilsamer und unheilsamer Geistesformationen untersucht oder sie im Objekt gegenwärtig macht, den Pflug der Weisheit. Eben darum wird sie, wie in Textstellen wie "Er verweilt mit einem durch Achtsamkeit behüteten Geist", als "Behütung" (ārakkha) bezeichnet. Und durch die Abwesenheit von Vergesslichkeit geht sie ihr voraus. Denn in einem durch Achtsamkeit vertrauten Ding erkennt die Weisheit klar, nicht aber in einem vergessenen. Und wie der Treibstachel den Ochsen die Gefahr des Stechens zeigt und sie so nicht ermatten lässt sowie das Abweichen vom Weg verhindert, so zeigt die Achtsamkeit den Ochsen der Tatkraft die Gefahr der Leidenswelten, lässt sie nicht in Trägheit versinken, hält sie vom Umherschweifen im ungeeigneten Bereich der Sinnengenußobjekte ab, lenkt sie auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) und verhindert so das Abweichen vom Weg. Deshalb sagte er: "Achtsamkeit ist meine Pflugschar und mein Treibstachel". กายคุตฺโตติ ติวิเธน กายสุจริเตน คุตฺโต. วจีคุตฺโตติ จตุพฺพิเธน วจีสุจริเตน คุตฺโต. เอตฺตาวตา ปาติโมกฺขสํวรสีลํ วุตฺตํ. อาหาเร อุทเร ยโตติ เอตฺถ อาหารมุเขน สพฺพปจฺจยานํ คหิตตฺตา จตุพฺพิเธปิ ปจฺจเย ยโต สํยโต นิรุปกฺกิเลโสติ อตฺโถ. อิมินา อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ วุตฺตํ. อุทเร ยโตติ อุทเร ยโต สํยโต มิตโภชี, อาหาเร มตฺตญฺญูติ วุตฺตํ โหติ. อิมินา โภชเน มตฺตญฺญุตามุเขน ปจฺจยปฏิเสวนสีลํ วุตฺตํ. เตน กึ ทีเปติ? ยถา ตฺวํ, พฺราหฺมณ, พีชํ วปิตฺวา สสฺสปริปาลนตฺถํ กณฺฏกวตึ วา รุกฺขวตึ วา ปาการปริกฺเขปํ วา กโรสิ, เตน เต โคมหึสมิคคณา ปเวสํ อลภนฺตา สสฺสํ น วิลุมฺปนฺติ, เอวมหมฺปิ ตํ สทฺธาพีชํ วปิตฺวา นานปฺปการกุสลสสฺสปริปาลนตฺถํ กายวจีอาหารคุตฺติมยํ ติวิธํ ปริกฺเขปํ กโรมิ[Pg.233], เตน เม ราคาทิอกุสลธมฺมโคมหึสมิคคณา ปเวสํ อลภนฺตา นานปฺปการกํ กุสลสสฺสํ น วิลุมฺปนฺตีติ. "Körperlich gezügelt" (kāyagutto) bedeutet durch das dreifache gute körperliche Verhalten geschützt. "Sprachlich gezügelt" (vacīgutto) bedeutet durch das vierfache gute sprachliche Verhalten geschützt. Hiermit ist das Sittengesetz der Beherrschung der Ordensregeln (pātimokkhasaṃvarasīla) dargelegt. In der Formulierung "bezüglich der Nahrung im Magen gezügelt" (āhāre udare yato) bedeutet dies: Da durch das Hauptwort "Nahrung" (āhāra) alle vier Erfordernisse erfasst sind, ist man bezüglich aller vier Erfordernisse gezügelt, beherrscht und frei von Unreinheiten. Hiermit ist die Sittlichkeit der Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla) dargelegt. "Im Magen gezügelt" bedeutet: im Magen gezügelt, beherrscht, mäßig im Essen, das rechte Maß bei der Nahrung kennend. Hiermit ist, mit der Mäßigkeit beim Essen als Hauptmerkmal, die Sittlichkeit bezüglich des Gebrauchs der Erfordernisse (paccayapaṭisevanasīla) dargelegt. Was wird damit verdeutlicht? Wie du, o Brachmane, Samen aussäst und zum Schutz des Getreides einen Dornen- oder Holzzaun oder eine Umfassungsmauer errichtest, wodurch Herden von Rindern, Büffeln und Wildtieren keinen Zutritt erhalten und das Getreide nicht zerstören, ebenso säe auch ich jenen Samen des Glaubens (saddhā) aus und errichte zum Schutz des vielfältigen heilsamen Getreides eine dreifache Umzäunung, die aus der Zügelung von Körper, Sprache und Nahrung besteht. Dadurch erlangen die Herden unheilsamer Zustände wie Gier usw., welche wie Rinder, Büffel und Wildtiere sind, keinen Zutritt und zerstören nicht mein vielfältiges heilsames Getreide. สจฺจํ กโรมิ นิทฺทานนฺติ เอตฺถ ทฺวีหากาเรหิ อวิสํวาทนํ สจฺจํ. นิทฺทานนฺติ เฉทนํ ลุนนํ อุปฺปาฏนํ. กรณตฺเถ เจตํ อุปโยควจนํ เวทิตพฺพํ. อยํ เหตฺถ อตฺโถ ‘‘สจฺเจน กโรมิ นิทฺทาน’’นฺติ. กึ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ยถา ตฺวํ พาหิรํ กสึ กตฺวา สสฺสทูสกานํ ติณานํ หตฺเถน วา อสิเตน วา นิทฺทานํ กโรสิ, เอวํ อหมฺปิ อชฺฌตฺติกํ กสึ กตฺวา กุสลสสฺสทูสกานํ วิสํวาทนติณานํ สจฺเจน นิทฺทานํ กโรมี’’ติ. ยถาภูตญาณํ วา เอตฺถ สจฺจนฺติ เวทิตพฺพํ. เตน อตฺตสญฺญาทีนํ ติณานํ นิทฺทานํ กโรมีติ ทสฺเสติ. อถ วา นิทฺทานนฺติ เฉทกํ ลาวกํ อุปฺปาฏกนฺติ อตฺโถ. ยถา ตฺวํ ทาสํ วา กมฺมกรํ วา นิทฺทานํ กโรสิ, ‘‘นิทฺเทหิ ติณานี’’ติ ติณานํ เฉทกํ ลาวกํ อุปฺปาฏกํ กโรสิ, เอวมหํ สจฺจํ กโรมีติ ทสฺเสติ, อถ วา สจฺจนฺติ ทิฏฺฐิสจฺจํ. ตมหํ นิทฺทานํ กโรมิ, ฉินฺทิตพฺพํ ลุนิตพฺพํ อุปฺปาเฏตพฺพํ กโรมีติ. อิติ อิเมสุ ทฺวีสุ วิกปฺเปสุ อุปโยเคเนวตฺโถ ยุชฺชติ. In "Die Wahrheit mache ich zum Jäten" (saccaṃ karomi niddānaṃ) ist die Wahrheit (sacca) das Freisein von Täuschung auf zweifache Weise. "Jäten" (niddāna) bedeutet Abschneiden, Ernten, Ausreißen. Und dies ist als Akkusativ mit instrumentaler Bedeutung zu verstehen. Folgender Sinn liegt hier vor: "Mit der Wahrheit vollziehe ich das Jäten." Was wird damit gesagt? "Wie du eine äußere Landwirtschaft betreibst und die das Getreide schädigenden Unkräuter mit der Hand oder der Sichel jätest, ebenso betreibe auch ich eine innere Landwirtschaft und jäte mit der Wahrheit die Unkräuter der Täuschung, die das heilsame Getreide schädigen." Oder unter "Wahrheit" ist hier das Wissen um die Wirklichkeit (yathābhūtañāṇa) zu verstehen. Damit zeigt er: "Mit diesem jäte ich die Unkräuter der Ich-Vorstellung (attasaññā) und so weiter." Oder aber "Jäter" (niddāna) hat die Bedeutung von Abschneider, Ernter, Ausreißer. Wie du einen Sklaven oder Tagelöhner zum Jäter machst, indem du sagst: "Jätet die Unkräuter!", und ihn somit zum Abschneider, Ernter oder Ausreißer der Unkräuter machst, so zeigt er: "Ebenso mache ich die Wahrheit [zum Jäter]." Oder die "Wahrheit" (sacca) ist die Wahrheit der Ansichten (diṭṭhisacca). Diese mache ich zum Gegenstand des Jätens, mache sie zu etwas, das abgeschnitten, geerntet und ausgerissen werden muss. Somit ist in diesen beiden Auslegungen der Sinn mit dem Akkusativ stimmig. โสรจฺจํ เม ปโมจนนฺติ เอตฺถ ยํ ตํ ‘‘กายิโก อวีติกฺกโม วาจสิโก อวีติกฺกโม’’ติ สีลเมว ‘‘โสรจฺจ’’นฺติ วุตฺตํ, น ตํ อธิปฺเปตํ. ‘‘กายคุตฺโต’’ติอาทินา หิ ตํ วุตฺตเมว. อรหตฺตผลํ ปน อธิปฺเปตํ. ตํ หิ สุนฺทเร นิพฺพาเน รตตฺตา ‘‘โสรจฺจ’’นฺติ วุจฺจติ. ปโมจนนฺติ โยควิสฺสชฺชนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ตว ปโมจนํ ปุนปิ สายนฺเห วา ทุติยทิวเส วา อนาคตสํวจฺฉเร วา โยเชตพฺพโต อปฺปโมจนเมว โหติ, น มม เอวํ. น หิ มม อนฺตรา โมจนํ นาม อตฺถิ. อหํ หิ ทีปงฺกรทสพลกาลโต ปฏฺฐาย ปญฺญานงฺคเล วีริยพลีพทฺเท โยเชตฺวา กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ มหากสึ กสนฺโต ตาว น มุญฺจึ, ยาว น สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌึ. ยทา จ เม สพฺพํ ตํ กาลํ เขเปตฺวา โพธิมูเล อปราชิตปลฺลงฺเก นิสินฺนสฺส สพฺพคุณปริวารํ อรหตฺตผลํ อุทปาทิ, ตทา มยา ตํ สพฺพุสฺสุกฺกปฏิปฺปสฺสทฺธิยา ปมุตฺตํ, น ทานิ ปุน โยเชตพฺพํ ภวิสฺสตีติ. เอตมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘โสรจฺจํ เม ปโมจน’’นฺติ. In "Die Milde ist meine Befreiung" (soraccaṃ me pamocanaṃ) ist jene Sittlichkeit (sīla), die als "körperliches Nicht-Vergehen oder sprachliches Nicht-Vergehen" bezeichnet und "Milde" (soracca) genannt wird, nicht gemeint. Denn diese wurde bereits mit Worten wie "körperlich gezügelt" dargelegt. Gemeint ist vielmehr die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala). Denn diese wird wegen des Verweilens im herrlichen Nirwana "Milde" (soracca) genannt. "Befreiung" (pamocana) bedeutet das Entlassen aus dem Joch. Dies wird damit gesagt: Wie deine Befreiung keine wirkliche Befreiung ist, da du am Abend, am nächsten Tag oder im kommenden Jahr wieder anspannen musst, so ist es bei mir nicht. Denn für mich gibt es dazwischen keine vorübergehende Befreiung. Ich habe nämlich, beginnend von der Zeit des Dīpaṅkara des Zehnkraft-Besitzers an, die Ochsen der Tatkraft an den Pflug der Weisheit gespannt und vier unzählbare Weltalter und über einhunderttausend Äonen lang diese große Landwirtschaft betrieben, und ich habe mich so lange nicht davon befreit, bis ich die vollkommene Selbsterleuchtung tiefgründig erkannte. Und als mir, nachdem all jene Zeit vergangen war, am Fuße des Bodhi-Baums auf dem unbesiegten Thron sitzend, die von allen guten Eigenschaften begleitete Frucht der Arhatschaft entstand, da wurde ich durch die Beruhigung aller Mühen davon befreit, und nun wird es kein erneutes Anspannen mehr geben. Auf diesen Sinn bezugnehmend sagte er: "Die Milde ist meine Befreiung". วีริยํ [Pg.234] เม ธุรโธรยฺหนฺติ เอตฺถ วีริยนฺติ กายิกเจตสิโก วีริยารมฺโภ. ธุรโธรยฺหนฺติ ธุรายํ โธรยฺหํ, ธุราวหนฺติ อตฺโถ. ยถา หิ พฺราหฺมณสฺส ธุรายํ โธรยฺหากฑฺฒิตํ นงฺคลํ ภูมิฆนํ ภินฺทติ, มูลสนฺตานกานิ จ ปทาเลติ, เอวํ ภควโต วีริยากฑฺฒิตํ ปญฺญานงฺคลํ ยถา วุตฺตํ ฆนํ ภินฺทติ, กิเลสสนฺตานกานิ จ ปทาเลติ. เตนาห ‘‘วีริยํ เม ธุรโธรยฺห’’นฺติ. อถ วา ปุริมธุราวหตฺตา ธุรา, มูลธุราวหตฺตา โธรยฺหา, ธุรา จ โธรยฺหา จ ธุรโธรยฺหา. อิติ ยถา พฺราหฺมณสฺส เอเกกสฺมึ นงฺคเล จตุพลีพทฺทปเภทํ ธุรโธรยฺหํ วหนฺตํ อุปฺปนฺนุปฺปนฺนํ ติณมูลฆาตญฺเจว สสฺสสมฺปตฺติญฺจ สาเธติ, เอวํ ภควโต จตุสมฺมปฺปธานวีริยเภทํ ธุรโธรยฺหํ วหนฺตํ อุปฺปนฺนุปฺปนฺนํ อกุสลฆาตญฺเจว กุสลสมฺปตฺติญฺจ สาเธติ. เตนาห ‘‘วีริยํ เม ธุรโธรยฺห’’นฺติ. „Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ“ (Die Tatkraft ist mein Lasttier am Joch): Hierbei bedeutet „vīriyaṃ“ die körperliche und geistige Tatkraft, das Aufbieten von Energie (vīriyārambho). „Dhuradhorayhaṃ“ bedeutet ein Lasttier am Joch (dhurāyaṃ dhorayhaṃ), das die Last trägt (dhurāvahaṃ). Wie nämlich die Pflugschar des Brahmanen, gezogen von seinen Lasttieren am Joch, die harte Erde aufbricht und das Wurzelwerk zerreißt, so bricht die Pflugschar der Weisheit (paññānaṅgalaṃ) des Erhabenen, gezogen von der Tatkraft, die besagte dichte Masse auf und zerreißt das Geflecht der Befleckungen (kilesasantānakāni). Darum sprach er: „Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ“. Oder aber: Wegen des Tragens der vorderen Last heißt es „dhurā“; wegen des Tragens der grundlegenden Last heißt es „dhorayhā“; es ist sowohl die Last als auch das Tragen der Last, daher „dhuradhorayhā“. Wie nun beim Brahmanen an jedem einzelnen Pflug ein Lasttier, bestehend aus vier Ochsen, beim Ziehen die Vernichtung der emporgewachsenen Unkrautwurzeln sowie das Gedeihen der Ernte bewirkt, so bewirkt das Lasttier der Tatkraft des Erhabenen, das in den vierfachen rechten Anstrengungen (catusammappadhāna) besteht, beim Ziehen die Vernichtung der jeweils entstandenen unheilsamen Dinge sowie die Vollendung der heilsamen Dinge. Darum sprach er: „Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ“. โยคกฺเขมาธิวาหนนฺติ เอตฺถ โยเคหิ เขมตฺตา นิพฺพานํ โยคกฺเขมํ นาม, ตํ อธิกิจฺจ วาหียติ, อภิมุขํ วา วาหียตีติ อธิวาหนํ, โยคกฺเขมสฺส อธิวาหนํ โยคกฺเขมาธิวาหนนฺติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ตว ธุรโธรยฺหํ ปุรตฺถิมาทีสุ อญฺญตรทิสาภิมุขํ วาหียติ, ตถา มม ธุรโธรยฺหํ นิพฺพานาภิมุขํ วาหียตีติ. เอวํ วาหียมานํว คจฺฉติ อนิวตฺตนฺตํ. ยถา ตว นงฺคลํ วหนฺตํ ธุรโธรยฺหํ เขตฺตโกฏึ ปตฺวา ปุน นิวตฺตติ, เอวํ อนิวตฺตนฺตํ ทีปงฺกรกาลโต ปฏฺฐาย คจฺฉเตว. ยสฺมา วา เตน เตน มคฺเคน ปหีนา กิเลสา น ปุนปฺปุนํ ปหาตพฺพา โหนฺติ, ยถา ตว นงฺคเลน ฉินฺนานิ ติณานิ ปุน อปรสฺมึ สมเย ฉินฺทิตพฺพานิ โหนฺติ, ตสฺมาปิ เอวํ ปฐมมคฺควเสน ทิฏฺเฐกฏฺเฐ กิเลเส, ทุติยวเสน โอฬาริเก, ตติยวเสน อณุสหคเต, จตุตฺถวเสน สพฺพกิเลเส ปชหนฺตํ คจฺฉติ อนิวตฺตนฺตํ. อถ วา คจฺฉติ อนิวตฺตนฺติ นิวตฺตนรหิตํ หุตฺวา คจฺฉตีติ อตฺโถ. ตนฺติ ตํ ธุรโธรยฺหํ. เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอวํ คจฺฉนฺตญฺจ ยถา ตว ธุรโธรยฺหํ น ตํ ฐานํ คจฺฉติ, ยตฺถ คนฺตฺวา กสฺสโก อโสโก วิรโช หุตฺวา น โสจติ. เอตํ ปน ตํ ฐานํ คจฺฉติ ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจติ. ยตฺถ สติปาจเนน เอตํ วีริยธุรโธรยฺหํ โจเทนฺโต คนฺตฺวา มาทิโส กสฺสโก อโสโก วิรโช หุตฺวา น โสจติ, ตํ สพฺพโสกสลฺลสมุคฺฆาตภูตํ นิพฺพานํ นาม อสงฺขตํ ฐานํ คจฺฉตีติ. „Yogakkhemādhivāhanaṃ“ (das zur Sicherheit vor den Jochen führt): Hierbei wird das Nibbāna wegen der Sicherheit (khemattā) vor den Jochen (yogehi) „yogakkhema“ genannt. Da es darauf bezogen hinführt (vāhīyati) oder darauf ausgerichtet hinführt (abhimukhaṃ vāhīyati), heißt es „adhivāhanaṃ“. Das Hinführen zur Sicherheit vor den Jochen ist „yogakkhemādhivāhanaṃ“. Dies ist damit gesagt: Wie dein Lasttier am Joch nach Osten oder in eine andere Richtung geführt wird, so wird mein Lasttier am Joch auf das Nibbāna zugeführt. So geführt geht es ohne Umkehr (anivattantaṃ) voran. Wie dein den Pflug ziehendes Lasttier am Joch, wenn es die Grenze des Feldes erreicht hat, wieder umkehrt, so kehrt dieses nicht um, sondern geht seit der Zeit des [Buddhas] Dīpaṅkara unentwegt voran. Oder aber: Weil die durch den jeweiligen Pfad überwundenen Befleckungen (kilesā) nicht immer wieder überwunden werden müssen – während die durch deinen Pflug abgeschnittenen Gräser zu einer anderen Zeit wieder abgeschnitten werden müssen –, deshalb geht es voran, ohne umzukehren, indem es durch den ersten Pfad die Befleckungen auf der Ebene der falschen Ansichten (diṭṭhekaṭṭhe) abwirft, durch den zweiten Pfad die groben (oḷārike), durch den dritten Pfad die feinen, latenten (aṇusahagate) und durch den vierten Pfad alle Befleckungen (sabbakilese). Oder aber: „gacchati anivattaṃ“ bedeutet, dass es frei von Umkehr geht. „Taṃ“ bezieht sich auf jene Lasttier am Joch (die Tatkraft). So ist der Sinn hierbei zu verstehen. Und während es so geht: Wie dein Lasttier am Joch nicht an jenen Ort geht, wo der Bauer nach seiner Ankunft sorgenfrei und leidenschaftslos wird und nicht mehr trauert, sondern an einen Ort geht, an dem er trauert; so geht dieses [meine Tatkraft] an jenen Ort, wo man nach der Ankunft nicht trauert. Wo ein Bauer wie ich, dieses Lasttier der Tatkraft mit dem Treibstachel der Achtsamkeit (satipācane) antreibend, nach der Ankunft sorgenfrei und leidenschaftslos wird und nicht mehr trauert – an jenen unkonditionierten Ort namens Nibbāna, der das Herausreißen des Pfeils allen Kummers ist, geht es. อิทานิ [Pg.235] นิคมนํ กโรนฺโต เอวเมสา กสีติ คาถมาห. ตสฺสายํ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺส, พฺราหฺมณ, เอสา สทฺธาพีชา ตโปวุฏฺฐิยา อนุคฺคหิตา กสี ปญฺญามยํ ยุคนงฺคลํ หิริมยญฺจ อีสํ มโนมเยน โยตฺเตน เอกาพทฺธํ กตฺวา ปญฺญานงฺคเลน สติผาลํ อาโกเฏตฺวา สติปาจนํ คเหตฺวา กายวจีอาหารคุตฺติยา โคเปตฺวา สจฺจํ นิทฺทานํ กตฺวา โสรจฺจปโมจนํ วีริยธุรโธรยฺหํ โยคกฺเขมาภิมุขํ อนิวตฺตนฺตํ วาหนฺเตน กฏฺฐา กสี กมฺมปริโยสานํ จตุพฺพิธํ สามญฺญผลํ ปาปิตา, สา โหติ อมตปฺผลา, สา เอสา กสี อมตปฺผลา โหติ. อมตํ วุจฺจติ นิพฺพานํ, นิพฺพานานิสํสา โหตีติ อตฺโถ. สา โข ปเนสา กสี น มเมเวกสฺส อมตปฺผลา โหติ, อถ โข โย โกจิ ขตฺติโย วา พฺราหฺมโณ วา เวสฺโส วา สุทฺโท วา คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา เอตํ กสึ กสติ, โส สพฺโพปิ เอตํ กสิตฺวาน สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตีติ. Nun sprach der Erhabene, um den abschließenden Schluss zu ziehen, den Vers: „evamesā kasī“ (So steht es um diese Pflügung). Dies ist der kurze Sinn davon: O Brahmane, für wen dieses Pflügen – unterstützt durch den Samen des Glaubens und den Regen der Selbstzucht (saddhābījā tapovuṭṭhiyā) –, nachdem das Joch und der Pflug aus Weisheit (paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ) und die Deichsel aus Gewissensscheu (hirimayaṃ īsaṃ) mit dem Seil des Geistes (manomayena yottena) zu einem Ganzen verbunden wurden, nachdem die Pflugschar der Achtsamkeit (satiphālaṃ) fest mit dem Weisheitspflug verbunden und der Treibstachel der Achtsamkeit (satipācanaṃ) ergriffen wurde, geschützt durch die Zügelung von Körper, Rede und Nahrung (kāyavacīāhāraguttiyā), indem die Wahrheit als Unkrautjäten (saccaṃ niddānaṃ) eingesetzt wurde, und gezogen von dem Lasttier der Tatkraft, das zur Erlösung der Sanftmut führt (soraccapamocanaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ) und ohne Umkehr auf die Sicherheit vor den Jochen ausgerichtet ist, zum Ende der Pflügungsarbeit, nämlich zu den vierfachen Früchten des Asketentums (catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ) geführt hat; dieses Pflügen bringt die Frucht des Todeslosen (amatapphalā) hervor. Das Todeslose wird Nibbāna genannt; es bedeutet, dass es das Nibbāna als Segen (nibbānānisaṃsā) bringt. Und wahrlich, dieses Pflügen bringt nicht nur mir allein die Frucht des Todeslosen; vielmehr, wer auch immer – sei es ein Adliger (khattiyo), ein Brahmane (brāhmaṇo), ein Bürgerlicher (vesso), ein Diener (suddo), ein Hausvater (gahaṭṭho) oder ein Ordinierter (pabbajito) – dieses Pflügen verrichtet, sie alle werden, wenn sie so gepflügt haben, von allem Leiden befreit. เอวํ ภควา พฺราหฺมณสฺส อรหตฺตนิกูเฏน นิพฺพานปริโยสานํ กตฺวา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. ตโต พฺราหฺมโณ คมฺภีรตฺถํ เทสนํ สุตฺวา – ‘‘มม กสิผลํ ภุญฺชิตฺวา ปุนปิ ทิวเสเยว ฉาโต โหติ, อิมสฺส ปน กสี อมตปฺผลา, ตสฺส ผลํ ภุญฺชิตฺวา สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ ญตฺวา ปสนฺโน ปสนฺนาการํ กโรนฺโต ภุญฺชตุ ภวํ โคตโมติอาทิมาห. ตํ สพฺพํ ตโต ปรญฺจ วุตฺตตฺถเมวาติ. ปฐมํ. So beendete der Erhabene die Lehrrede für den Brahmanen, indem er das Freisetzungs-Resultat der Arhatschaft zum Gipfel und das Nibbāna zum Abschluss machte. Daraufhin hörte der Brahmane die Lehrrede von tiefem Sinn und erkannte: „Wenn ich die Frucht meines Pflügens esse, werde ich schon am selben Tag wieder hungrig; das Pflügen dieses ehrwürdigen Gotama aber bringt das Todeslose als Frucht, und wenn man dessen Frucht genießt, wird man von allem Leiden befreit.“ Erfüllt von Vertrauen (pasanno) und seine Verehrung zeigend, sprach er die Worte, beginnend mit: „Möge der ehrwürdige Gotama speisen“ (bhuñjatu bhavaṃ gotamo). All dies und das Folgende hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das Erste [Sutta ist abgeschlossen]. ๒. อุทยสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Udaya-Suttas ๑๙๘. ทุติเย โอทเนน ปูเรสีติ อตฺตโน อตฺถาย สมฺปาทิเตน สูปพฺยญฺชเนน โอทเนน ปูเรตฺวา อทาสิ. ภควา กิร ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโตว ตํ พฺราหฺมณํ ทิสฺวา, ปาโตว สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา, คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา, ทฺวารํ ปิธาย, นิสินฺโน ตสฺส โภชนํ อุปสํหริยมานํ ทิสฺวา, เอกโกว ปตฺตํ อํสกูเฏ ลคฺเคตฺวา, คนฺธกุฏิโต นิกฺขมฺม, นครทฺวาเร ปตฺตํ นีหริตฺวา, อนฺโตนครํ ปวิสิตฺวา, ปฏิปาฏิยา คจฺฉนฺโต พฺราหฺมณสฺส ทฺวารโกฏฺฐเก อฏฺฐาสิ. พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ ทิสฺวา, อตฺตโน สชฺชิตํ โภชนํ อทาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ทุติยมฺปีติ ทุติยทิวเสปิ. ตติยมฺปีติ ตติยทิวเสปิ. ตานิ กิร ตีณิ ทิวสานิ นิรนฺตรํ [Pg.236] พฺราหฺมณสฺส ฆรทฺวารํ คจฺฉนฺตสฺส ภควโต อนฺตรา อญฺโญ โกจิ อุฏฺฐาย ปตฺตํ คเหตุํ สมตฺโถ นาม นาโหสิ, มหาชโน โอโลเกนฺโตว อฏฺฐาสิ. 198. Im zweiten Sutta bedeutet „odanena pūresi“ (er füllte sie mit Reis): Er füllte sie mit Reis nebst Suppe und Beilagen, die für ihn selbst zubereitet worden waren, und spendete sie. Es heißt nämlich, dass der Erhabene in der Morgendämmerung die Welt betrachtete und jenen Brahmanen erblickte. Frühmorgens verrichtete er die Körperpflege, betrat die Duftkammer (gandhakuṭi), schloss die Tür und setzte sich nieder. Als er sah, dass dem Brahmanen die Speise dargebracht wurde, ging er allein hinaus, hängte sich die Almosenschale über die Schulter, verließ die Duftkammer, nahm am Stadttor die Schale heraus, betrat die Stadt und ging der Reihe nach von Haus zu Haus, bis er am Torhaus des Brahmanen stehen blieb. Der Brahmane sah den Erhabenen und spendete die für sich selbst zubereitete Speise. Darauf bezieht sich dieses Wort. „Dutiyampi“ bedeutet: auch am zweiten Tag. „Tatiyampi“ bedeutet: auch am dritten Tag. Es heißt, dass während dieser drei Tage ununterbrochen, als der Erhabene zur Tür des Hauses des Brahmanen ging, niemand sonst auf dem Weg fähig war aufzustehen, um die Schale entgegenzunehmen; die Volksmenge stand einfach da und schaute zu. เอตทโวจาติ พฺราหฺมโณ ตีณิ ทิวสานิ ปตฺตํ ปูเรตฺวา เทนฺโตปิ น สทฺธาย อทาสิ, ‘‘ฆรทฺวารํ อาคนฺตฺวา ฐิตสฺส ปพฺพชิตสฺส ภิกฺขามตฺตมฺปิ อทตฺวา ภุญฺชตี’’ติ อุปารมฺภภเยน อทาสิ. ททนฺโต จ ทฺเว ทิวสานิ ทตฺวา กิญฺจิ อวตฺวาว นิวตฺโต. ภควาปิ กิญฺจิ อวตฺวาว ปกฺกนฺโต. ตติยทิวเส ปน อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต เอตํ ‘‘ปกฏฺฐโก’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ภควาปิ เอตํ วจนํ นิจฺฉาราปนตฺถเมว ยาว ตติยมคมาสิ. ตตฺถ ปกฏฺฐโกติ รสคิทฺโธ. „Etadavoca“ (er sagte dies): Obwohl der Brahmane drei Tage lang die Schale füllte und spendete, gab er nicht aus Glaubensvertrauen (saddhā), sondern aus Furcht vor Tadel (upārambhabhayena), indem er dachte: „Er isst, ohne dem Asketen, der vor seiner Haustür steht, auch nur ein wenig Almosen zu geben.“ Und beim Geben kehrte er an zwei Tagen, nachdem er gespendet hatte, schweigend um, ohne ein Wort zu sagen. Auch der Erhabene ging fort, ohne ein Wort zu sagen. Am dritten Tag jedoch, da er es nicht mehr ertragen konnte, sprach er diese Worte, beginnend mit „pakaṭṭhako“ (der Zudringliche). Auch der Erhabene ging bis zum dritten Tag dorthin, um ihn eben diese Worte aussprechen zu lassen. Darin bedeutet „pakaṭṭhako“: gierig nach Geschmäckern (rasagiddho). ปุนปฺปุนํ เจว วปนฺติ พีชนฺติ สตฺถา พฺราหฺมณสฺส วจนํ สุตฺวา, ‘‘พฺราหฺมณ, ตฺวํ ตีณิ ทิวสานิ ปิณฺฑปาตํ ทตฺวา โอสกฺกสิ, ปุนปฺปุนํ กาตพฺพา นาม โลกสฺมึ โสฬส ธมฺมา’’ติ วตฺวา เต ธมฺเม ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ ปุนปฺปุนํ เจว วปนฺตีติ เอกสฺมึ สสฺสวาเร วุตฺตํ ‘‘อลเมตฺตาวตา’’ติ อโนสกฺกิตฺวา อปราปเรสุปิ สสฺสวาเรสุ จ วปนฺติเยว. ปุนปฺปุนํ วสฺสตีติ น เอกทิวสํ วสฺสิตฺวา ติฏฺฐติ, ปุนปฺปุนทิวเสสุปิ ปุนปฺปุนสํวจฺฉเรสุปิ วสฺสติเยว, เอวํ ชนปทา อิทฺธา โหนฺติ. เอเตนุปาเยน สพฺพตฺถ นโย เวทิตพฺโพ. „Immer wieder säen sie den Samen“: Als der Meister die Worte des Brahmanen [Udaya] hörte, sprach er: „Brahmane, nachdem du drei Tage lang Almosenspeise gegeben hast, ziehst du dich zurück. In der Welt gibt es sechzehn Dinge, die man immer wieder tun sollte.“ Um diese Dinge aufzuzeigen, leitete er diese Lehrrede ein. Darin bedeutet „Immer wieder säen sie“: Ohne nachzulassen und zu denken: „Das reicht für diese eine Aussaatzeit“, säen sie fortlaufend in den jeweils folgenden Aussaatzeiten. „Immer wieder regnet es“ bedeutet, dass der Regen nicht nach einem einzigen Tag aufhört, sondern an immer wiederkehrenden Tagen und in immer wiederkehrenden Jahren herabfällt; so werden die Länder wohlhabend. Auf diese Weise ist die Methode überall zu verstehen. ยาจกาติ อิมสฺมึ ปเท สตฺถา เทสนากุสลตาย อตฺตานมฺปิ ปกฺขิปิตฺวา ทสฺเสติ. ขีรนิกาติ ขีรการกา โคโทหกา. น หิ เต เอกวารเมว ถนํ อญฺฉนฺติ, ปุนปฺปุนํ อญฺฉนฺตา เธนุํ ทุหนฺตีติ อตฺโถ. กิลมติ ผนฺทติ จาติ อยํ สตฺโต เตน อิริยาปเถน กิลมติ เจว ผนฺทติ จ. คพฺภนฺติ โสณสิงฺคาลาทีนมฺปิ ติรจฺฉานคตานํ กุจฺฉึ. สิวถิกนฺติ สุสานํ, มตํ มตํ สตฺตํ ตตฺถ ปุนปฺปุนํ หรนฺตีติ อตฺโถ. มคฺคญฺจ ลทฺธา อปุนพฺภวายาติ อปุนพฺภวาย มคฺโค นาม นิพฺพานํ, ตํ ลภิตฺวาติ อตฺโถ. „Bettler“: In diesem Wort schließt der Meister aus Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung sich selbst mit ein, um es zu veranschaulichen. „Milchbesitzer“ (khīranikā) bedeutet Milchgewinner, d. h. Kuhmelker. Denn sie ziehen nicht nur ein einziges Mal am Euter, sondern melken die Kuh, indem sie immer wieder daran ziehen – dies ist die Bedeutung. „Es ermüdet und zappelt“ bedeutet, dass dieses Lebewesen durch jene Körperhaltung sowohl ermüdet als auch zappelt. „In den Schoß“ (gabbhaṃ) bezieht sich auf den Mutterleib von Tieren wie Hunden, Schakalen usw. „Leichenstätte“ (sivathikā) bedeutet Friedhof; jedes Mal, wenn ein Lebewesen stirbt, bringt man es immer wieder dorthin – dies ist die Bedeutung. „Und nachdem man den Pfad zur Nicht-Wiedergeburt erlangt hat“ bedeutet: Der Pfad zur Nicht-Wiedergeburt ist das Nibbāna; nachdem man dieses erlangt hat – dies ist die Bedeutung. เอวํ วุตฺเตติ เอวํ ภควตา อนฺตรวีถิยํ ฐตฺวาว โสฬส ปุนปฺปุนธมฺเม เทเสนฺเตน วุตฺเต. เอตทโวจาติ เทสนาปริโยสาเน ปสนฺโน สทฺธึ [Pg.237] ปุตฺตทารมิตฺตญาติวคฺเคน ภควโต ปาเท วนฺทิตฺวา เอตํ ‘‘อภิกฺกนฺตํ โภ’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ทุติยํ. „Als dies so gesagt wurde“ bedeutet: Als der Erhabene, während er mitten auf der Straße stand, die sechzehn immer wieder zu tuenden Dinge verkündete und so gesprochen hatte. „Er sprach folgendes“: Am Ende der Lehrverkündigung voller Vertrauen verehrte er [der Brahmane Udaya] zusammen mit seiner Schar von Kindern, Ehefrau, Freunden und Verwandten die Füße des Erhabenen und sprach diese Worte, beginnend mit: „Vortrefflich, Herr!“ Das zweite [Sutta]. ๓. เทวหิตสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung des Devahita-Suttas ๑๙๙. ตติเย วาเตหีติ อุทรวาเตหิ. ภควโต กิร ฉพฺพสฺสานิ ทุกฺกรการิกํ กโรนฺตสฺส ปสตมุคฺคยูสาทีนิ อาหารยโต ทุพฺโภชเนน เจว ทุกฺขเสยฺยาย จ อุทรวาโต กุปฺปิ. อปรภาเค สมฺโพธึ ปตฺวา ปณีตโภชนํ ภุญฺชนฺตสฺสาปิ อนฺตรนฺตรา โส อาพาโธ อตฺตานํ ทสฺเสติเยว. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อุปฏฺฐาโก โหตีติ ปฐมโพธิยํ อนิพทฺธุปฏฺฐากกาเล อุปฏฺฐาโก โหติ. ตสฺมึ กิร กาเล สตฺถุอสีติมหาเถเรสุ อุปฏฺฐาโก อภูตปุพฺโพ นาม นตฺถิ. นาคสมาโล อุปวาโน สุนกฺขตฺโต จุนฺโท สมณุทฺเทโส สาคโต โพธิ เมฆิโยติ อิเม ปน ปาฬิยํ อาคตุปฏฺฐากา. อิมสฺมึ ปน กาเล อุปวานตฺเถโร ปาโตว อุฏฺฐาย ปริเวณสมฺมชฺชนํ ทนฺตกฏฺฐทานํ นฺหาโนทกปริยาทนํ ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา อนุคมนนฺติ สพฺพํ ภควโต อุปฏฺฐานมกาสิ. อุปสงฺกมีติ ปฐมโพธิยํ กิร วีสติ วสฺสานิ นิทฺธูมํ อรญฺญเมว โหติ, ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุทกตาปนมฺปิ น ภควตา อนุญฺญาตํ. โส จ พฺราหฺมโณ อุทฺธนปาฬึ พนฺธาเปตฺวา มหาจาฏิโย อุทฺธนมาโรเปตฺวา อุณฺโหทกํ กาเรตฺวา, นฺหานียจุณฺณาทีหิ สทฺธึ ตํ วิกฺกิณนฺโต ชีวิกํ กปฺเปติ. นฺหายิตุกามา ตตฺถ คนฺตฺวา มูลํ ทตฺวา นฺหายิตฺวา คนฺเธ วิลิมฺปิตฺวา มาลํ ปิฬนฺธิตฺวา ปกฺกมนฺติ. ตสฺมา เถโร ตตฺถ อุปสงฺกมิ. 199. Im Dritten [Sutta] bedeutet „durch Winde“: durch Bauchwinde. Als der Erhabene sechs Jahre lang schwere Kasteiungen praktizierte und sich von einer Handvoll Mungbohnenbrühe und Ähnlichem ernährte, erregten sich seine Bauchwinde aufgrund der schlechten Nahrung und des beschwerlichen Lagers. Später, selbst nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte und vorzügliche Speisen zu sich nahm, zeigte sich jene Krankheit von Zeit zu Zeit immer wieder. Darauf bezieht sich dieses Wort. „Er ist der Diener“ bedeutet, dass er in der Zeit nach der ersten Erleuchtung, als es noch keinen festen persönlichen Diener gab, der Diener war. In jener Zeit gab es unter den achtzig großen Schülern des Meisters wohl keinen, der nicht schon einmal sein Diener gewesen war. Nāgasamāla, Upavāna, Sunakkhatta, der Novize Cunda, Sāgata und Meghiya – diese erscheinen im Pāḷi-Kanon als Diener. Zu dieser Zeit jedoch stand der ehrwürdige Upavāna früh am Morgen auf, kehrte den Hof, reichte das Zahnputzholz, bereitete das Badewasser vor, nahm Almosenschale und Gewand und folgte ihm nach; so verrichtete er alle Dienste für den Erhabenen. „Er ging hin“: In den ersten zwanzig Jahren nach der Erleuchtung lebte der Erhabene ununterbrochen im Wald, und das Erhitzen von Wasser für die Mönchsgemeinschaft war vom Erhabenen noch nicht erlaubt worden. Und jener Brahmane [Devahita] ließ eine Reihe von Öfen errichten, setzte große Töpfe auf die Öfen, bereitete heißes Wasser vor und verdiente seinen Lebensunterhalt, indem er dieses zusammen mit Badepulver und Ähnlichem verkaufte. Diejenigen, die baden wollten, gingen dorthin, zahlten den Preis, badeten, salbten sich mit Duftstoffen, schmückten sich mit Blumenkränzen und gingen weg. Darum begab sich der ehrwürdige Elder dorthin. กึ ปตฺถยาโนติ กึ อิจฺฉนฺโต. กึ เอสนฺติ กึ คเวสนฺโต. ปูชิโต ปูชเนยฺยานนฺติ อิทํ เถโร ทสพลสฺส วณฺณํ กเถตุมารภิ. คิลานเภสชฺชตฺถํ คเตน กิร คิลานสฺส วณฺโณ กเถตพฺโพติ วตฺตเมตํ. วณฺณํ หิ สุตฺวา มนุสฺสา สกฺกจฺจํ เภสชฺชํ ทาตพฺพํ มญฺญนฺติ. สปฺปายเภสชฺชํ ลทฺธา คิลาโน ขิปฺปเมว วุฏฺฐาติ. กเถนฺเตน จ ฌานวิโมกฺขสมาปตฺติมคฺคผลานิ อารพฺภ กเถตุํ น วฏฺฏติ. ‘‘สีลวา ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก พหุสฺสุโต อาคมธโร วํสานุรกฺขโก’’ติ เอวํ ปน อาคมนียปฏิปทํเยว กเถตุํ วฏฺฏติ. ปูชเนยฺยานนฺติ อสีติมหาเถรา สเทวเกน โลเกน [Pg.238] ปูเชตพฺพาติ ปูชเนยฺยา. เตเยว สกฺกาตพฺพาติ สกฺกเรยฺยา. เตสํเยว อปจิติ กตฺตพฺพาติ อปเจยฺยา. ภควา เตสํ ปูชิโต สกฺกโต อปจิโต จ, อิจฺจสฺส ตํ คุณํ ปกาเสนฺโต เถโร เอวมาห. หาตเวติ หริตุํ. „Was begehrend“ bedeutet: was wünschend. „Was suchend“ bedeutet: was suchend. „Der Verehrte der Verehrungswürdigen“: Mit diesen Worten begann der Elder, das Lob des Zehnerkraft-Besitzers [des Buddhas] zu verkünden. Denn es gilt als Pflicht, dass ein Mönch, der auszieht, um Medizin für einen Kranken zu besorgen, das Lob des Kranken verkünden sollte. Denn wenn die Menschen dessen Vorzüge hören, sind sie bereit, die Medizin ehrfurchtsvoll zu spenden. Erhält der Kranke die geeignete Medizin, erholt er sich rasch. Wer aber das Lob verkündet, dem geziemt es nicht, über Vertiefungen (jhāna), Befreiungen (vimokkha), Errungenschaften (samāpatti), Pfade (magga) und Früchte (phala) zu sprechen. Vielmehr geziemt es sich, nur über die hinführende Praxis zu sprechen, wie: „Er ist tugendhaft, gewissenhaft, skrupulös, sehr belesen, ein Bewahrer der Überlieferung und ein Schützer der Traditionslinie.“ „Der Verehrungswürdigen“ bedeutet: Die achtzig großen Schüler sind von der Welt mitsamt den Göttern zu verehren, darum heißen sie „verehrungswürdig“ (pūjaneyyā). Eben diese sind respektvoll zu behandeln, darum heißen sie „respektwürdig“ (sakkareyyā). Eben diesen ist Ehrbietung zu erweisen, darum heißen sie „ehrwürdig“ (apaceyyā). Der Erhabene wird von diesen verehrt, respektiert und geehrt. Indem der Elder diese Qualität des Erhabenen offenbarte, sprach er so. „Hātave“ bedeutet fortzubringen [zu holen]. ผาณิตสฺส จ ปุฏนฺติ มหนฺตํ นิจฺฉาริกํ คุฬปิณฺฑํ. โส กิร ‘‘กึ สมณสฺส โคตมสฺส อผาสุก’’นฺติ? ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘อุทรวาโต’’ติ สุตฺวา, ‘‘เตน หิ มยเมตฺถ เภสชฺชํ ชานาม, อิโต โถเกน อุทเกน อิทํ ผาณิตํ อาโลเฬตฺวา นฺหานปริโยสาเน ปาตุํ เทถ, อิติ อุณฺโหทเกน พหิ ปริเสโท ภวิสฺสติ, อิมินา อนฺโตติ เอวํ สมณสฺส โคตมสฺส ผาสุกํ ภวิสฺสตี’’ติ วตฺวา เถรสฺส ปตฺเต ปกฺขิปิตฺวา อทาสิ. „Und ein Paket Melasse“ bedeutet ein großes Stück unraffinierte Melasse [Zuckerklumpen]. Es heißt, jener [Brahmane] fragte: „Was fehlt dem Asketen Gotama?“, und als er hörte: „Bauchwinde“, sagte er: „In diesem Fall kennen wir die Medizin dafür. Löst diese Melasse in etwas von diesem Wasser auf und gebt es ihm nach dem Bad zu trinken. Durch das heiße Wasser wird äußerlich Schweiß austreten, und damit hat es ein Ende. Auf diese Weise wird es dem Asketen Gotama besser gehen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, legte er es in die Almosenschale des Elders und gab es ihm. อุปสงฺกมีติ ตสฺมึ กิร อาพาเธ ปฏิปฺปสฺสทฺเธ ‘‘เทวหิเตน ตถาคตสฺส เภสชฺชํ ทินฺนํ, เตเนว โรโค วูปสนฺโต, อโห ทานํ ปรมทานํ พฺราหฺมณสฺสา’’ติ กถา วิตฺถาริตา ชาตา. ตํ สุตฺวา กิตฺติกาโม พฺราหฺมโณ ‘‘เอตฺตเกนปิ ตาว เม อยํ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต’’ติ โสมนสฺสชาโต อตฺตนา กตภาวํ ชานาเปตุกาโม ตาวตเกเนว ทสพเล วิสฺสาสํ อาปชฺชิตฺวา อุปสงฺกมิ. „Er begab sich hin“: Als jene Krankheit abgeklungen war, verbreitete sich das Gespräch weithin: „Devahita hat dem Tathāgata Medizin gegeben, und dadurch ist die Krankheit geeint worden. Oh, welch eine Gabe! Eine höchst vortreffliche Gabe des Brahmanen!“ Als der Brahmane, der nach Ruhm verlangte, dies hörte, geriet er in Freude und dachte: „Schon durch so wenig hat sich mein guter Ruf so weit verbreitet!“ Da er seine Tat bekannt machen wollte, gewann er allein dadurch Vertrauen zum Zehnerkraft-Besitzer und begab sich zu ihm. ทชฺชาติ ทเทยฺย. กถํ หิ ยชมานสฺสาติ เกน การเณน ยชนฺตสฺส. อิชฺฌตีติ สมิชฺฌติ มหปฺผโล โหติ. โยเวทีติ โย อเวทิ อญฺญาสิ, วิทิตํ ปากฏมกาสิ ‘‘โยเวตี’’ติปิ ปาโฐ, โย อเวติ ชานาตีติ อตฺโถ. ปสฺสตีติ ทิพฺพจกฺขุนา ปสฺสติ. ชาติกฺขยนฺติ อรหตฺตํ. อภิญฺญาโวสิโตติ ชานิตฺวา โวสิโต โวสานํ กตกิจฺจตํ ปตฺโต. เอวํ หิ ยชมานสฺสาติ อิมินา ขีณาสเว ยชนากาเรน ยชนฺตสฺส. ตติยํ. „Er möge geben“ (dajjā) bedeutet er sollte spenden. „Wie für den Opfernden“ bedeutet: Aus welchem Grund für den Spender. „Wird es erfolgreich“ bedeutet: Es gelingt und bringt große Frucht. „Wer weiß“ (yo vedi) bedeutet: wer erkannt hat und das Erkannte offenbarte. Es gibt auch die Lesart „yo vetī“, was bedeutet: wer weiß – dies ist die Bedeutung. „Er sieht“ bedeutet: er sieht mit dem himmlischen Auge. „Das Ende der Geburt“ bezieht sich auf die Arahatschaft. „Durch höheres Wissen vollendet“ bedeutet: Nachdem er erkannt hat, ist er am Ziel angelangt und hat den Zustand des Vollbrachten erreicht. „Denn so für den Opfernden“ bezieht sich auf einen, der auf diese Weise des Spendens an einem Triebversiegten spendet. Das dritte [Sutta]. ๔. มหาสาลสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Mahāsāla-Suttas ๒๐๐. จตุตฺเถ ลูโข ลูขปาวุรโณติ ชิณฺโณ ชิณฺณปาวุรโณ. อุปสงฺกมีติ กสฺมา อุปสงฺกมิ? ตสฺส กิร ฆเร อฏฺฐสตสหสฺสธนํ อโหสิ. โส จตุนฺนํ ปุตฺตานํ อาวาหํ กตฺวา จตฺตาริ สตสหสฺสานิ อทาสิ[Pg.239]. อถสฺส พฺราหฺมณิยา กาลงฺกตาย ปุตฺตา สมฺมนฺตยึสุ – ‘‘สเจ อญฺญํ พฺราหฺมณึ อาเนสฺสติ, ตสฺสา กุจฺฉิยํ นิพฺพตฺตวเสน กุลํ ภิชฺชิสฺสติ. หนฺท นํ มยํ สงฺคณฺหามา’’ติ. เต จตฺตาโรปิ ปณีเตหิ ฆาสจฺฉาทนาทีหิ อุปฏฺฐหนฺตา หตฺถปาทสมฺพาหนาทีนิ กโรนฺตา สงฺคณฺหิตฺวา เอกทิวสํ ทิวา นิทฺทายิตฺวา วุฏฺฐิตสฺส หตฺถปาเท สมฺพาหมานา ปาฏิเยกฺกํ ฆราวาเส อาทีนวํ วตฺวา – ‘‘มยํ ตุมฺเห อิมินา นีหาเรน ยาวชีวํ อุปฏฺฐหิสฺสาม, เสสธนมฺปิ โน เทถา’’ติ ยาจึสุ. พฺราหฺมโณ ปุน เอเกกสฺส สตสหสฺสํ สตสหสฺสํ ทตฺวา อตฺตโน นิวตฺถปารุปนมตฺตํ ฐเปตฺวา สพฺพํ อุปโภคปริโภคํ จตฺตาโร โกฏฺฐาเส กตฺวา นิยฺยาเทสิ. ตํ เชฏฺฐปุตฺโต กติปาหํ อุปฏฺฐหิ. 200. Im vierten (Vers bedeutet) „schäbig, in schäbiger Kleidung“: alt, mit abgenutztem Obergewand. „Er trat heran“: Warum trat er heran? In seinem Haus gab es angeblich ein Vermögen von achthunderttausend (Münzen). Er verheiratete seine vier Söhne und gab ihnen vierhunderttausend. Als dann seine Frau, die Brahmanin, verstorben war, beratschlagten die Söhne: „Wenn er eine andere Brahmanin heimführt, wird durch die Nachkommenschaft, die in ihrem Schoß geboren wird, die Familie gespalten werden. Wohlan, lasst uns für ihn sorgen!“ Alle vier pflegten ihn mit vorzüglicher Speise und Kleidung, massierten seine Hände und Füße und sorgten für ihn. Als er eines Tages nach dem Mittagsschlaf aufstand und sie seine Hände und Füße massierten, sprachen sie einzeln über die Nachteile des Haushaltslebens und baten ihn: „Wir wollen euch auf diese Weise euer ganzes Leben lang pflegen; gebt uns auch das restliche Vermögen.“ Der Brahmane gab daraufhin jedem einzelnen nochmals einhunderttausend, behielt nur seine eigene Kleidung zurück, teilte seinen gesamten nutzbaren Besitz in vier Teile auf und übergab ihn ihnen. Der älteste Sohn pflegte ihn danach einige Tage lang. อถ นํ เอกทิวสํ นฺหตฺวา อาคจฺฉนฺตํ ทฺวารโกฏฺฐเก ฐตฺวา สุณฺหา เอวมาห – ‘‘กึ ตยา เชฏฺฐปุตฺตสฺส สตํ วา สหสฺสํ วา อติเรกํ ทินฺนมตฺถิ? นนุ สพฺเพสํ ทฺเว ทฺเว สตสหสฺสานิ ทินฺนานิ, กึ เสสปุตฺตานํ ฆรสฺส มคฺคํ น ชานาสี’’ติ? โส ‘‘นสฺส วสลี’’ติ กุชฺฌิตฺวา อญฺญสฺส ฆรํ อคมาสิ, ตโตปิ กติปาหจฺจเยน อิมินาว อุปาเยน ปลาปิโต อญฺญสฺสาติ เอวํ เอกฆเรปิ ปเวสนํ อลภมาโน ปณฺฑรงฺคปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา ภิกฺขาย จรนฺโต กาลานมจฺจเยน ชราชิณฺโณ ทุพฺโภชนทุกฺขเสยฺยาหิ มิลาตสรีโร ภิกฺขาจารโต อาคมฺม, ปีฐกาย นิปนฺโน นิทฺทํ โอกฺกมิตฺวา วุฏฺฐาย นิสินฺโน อตฺตานํ โอโลเกตฺวา ปุตฺเตสุ ปติฏฺฐํ อปสฺสนฺโต จินฺเตสิ – ‘‘สมโณ กิร โคตโม อพฺภากุฏิโก อุตฺตานมุโข สุขสมฺภาโส ปฏิสนฺถารกุสโล, สกฺกา สมณํ โคตมํ อุปสงฺกมิตฺวา ปฏิสนฺถารํ ลภิตุ’’นฺติ นิวาสนปาวุรณํ สณฺฐเปตฺวา ภิกฺขาภาชนมาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. Als er eines Tages vom Baden zurückkehrte, stellte sich die Schwiegertochter in das Torgewölbe und sprach zu ihm: „Hast du dem ältesten Sohn etwa einhundert oder eintausend mehr gegeben? Wurden nicht allen jeweils zweihunderttausend gegeben? Kennst du etwa den Weg zum Haus der anderen Söhne nicht?“ Er wurde zornig, sagte: „Geh zugrunde, du gemeines Weib!“, und ging zum Haus eines anderen Sohnes. Doch auch von dort wurde er nach einigen Tagen mit derselben Methode vertrieben, und ebenso von dem des nächsten. Da er so in keinem einzigen Haus mehr Zuflucht fand, weihte er sich als Pandaranga-Asket und zog auf Almosengang umher. Im Laufe der Zeit wurde er altersschwach, sein Körper war durch schlechte Nahrung und ein hartes Lager ausgemergelt. Als er einmal vom Almosengang zurückkehrte, sich auf einer Bank niederlegte, einschlief, wieder aufstand, sich hinsetzte und seinen Zustand betrachtete, sah er keine Zuflucht bei seinen Söhnen und dachte: „Der Asket Gotama soll frei von finsterer Miene sein, mit heiterem Antlitz, freundlich im Gespräch und geschickt im herzlichen Empfang. Es sollte möglich sein, sich an den Asketen Gotama zu wenden, um ein freundliches Willkommen zu erhalten.“ Er ordnete seine Kleidung, nahm seine Almosenschale und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. ทาเรหิ สํปุจฺฉ ฆรา นิกฺขาเมนฺตีติ สพฺพํ มม สนฺตกํ คเหตฺวา มยฺหํ นิทฺธนภาวํ ญตฺวา อตฺตโน ภริยาหิ สทฺธึ มนฺตยิตฺวา มํ ฆรา นิกฺกฑฺฒาเปนฺติ. „Nachdem sie sich mit ihren Frauen beraten haben, treiben sie mich aus dem Haus“ bedeutet: Nachdem sie meinen gesamten Besitz an sich genommen und erkannt haben, dass ich mittellos bin, beratschlagen sie sich mit ihren eigenen Frauen und jagen mich aus dem Haus. นนฺทิสฺสนฺติ นนฺทิชาโต ตุฏฺโฐ ปมุทิโต อโหสึ. ภวมิจฺฉิสนฺติ วุฑฺฒึ ปตฺถยึ. สาว วาเรนฺติ สูกรนฺติ ยถา สุนขา วคฺควคฺคา หุตฺวา ภุสฺสนฺตา [Pg.240] ภุสฺสนฺตา สูกรํ วาเรนฺติ, ปุนปฺปุนํ มหารวํ รวาเปนฺติ, เอวํ ทาเรหิ สทฺธึ มํ พหุํ วตฺวา วิรวนฺตํ ปลาเปนฺตีติ อตฺโถ. „Sie werden sich freuen“ bedeutet: Ich war voller Freude, zufrieden und glücklich. „Ich wünschte ihr Wohlergehen“ bedeutet: Ich ersehnte ihr Gedeihen. „Wie Hunde ein Wildschwein abwehren“ bedeutet: So wie Hunde in Rudeln zusammenkommen und bellend ein Wildschwein abwehren, indem sie es immer wieder laut aufschreien lassen, so jagen sie mich im Verein mit ihren Frauen mit vielen Worten davon, während ich laut wehklage. Das ist die Bedeutung. อสนฺตาติ อสปฺปุริสา. ชมฺมาติ ลามกา. ภาสเรติ ภาสนฺติ. ปุตฺตรูเปนาติ ปุตฺตเวเสน. วโยคตนฺติ ตโย วเย คตํ อติกฺกนฺตํ ปจฺฉิมวเย ฐิตํ มํ. ชหนฺตีติ ปริจฺจชนฺติ. „Die Schlechten“ bedeutet unedle Menschen. „Die Schändlichen“ bedeutet gemeine Menschen. „Sie sprechen“ bedeutet sie reden. „In Gestalt von Söhnen“ bedeutet in der Erscheinung von Söhnen. „Den Gealterten“ bezieht sich auf mich, der ich die drei Lebensalter durchschritten habe und im letzten Lebensabschnitt stehe. „Sie verlassen“ bedeutet sie verstoßen mich. นิพฺโภโคติ นิปฺปริโภโค. ขาทนา อปนียตีติ อสฺโส หิ ยาวเทว ตรุโณ โหติ ชวสมฺปนฺโน, ตาวสฺส นานารสํ ขาทนํ ททนฺติ, ชิณฺณํ นิพฺโภคํ ตโต อปเนนฺติ, อนฺติมวเย ตํ วตฺตํ น ลภติ, คาวีหิ สทฺธึ อฏวิยํ สุกฺขติณานิ ขาทนฺโต จรติ. ยถา โส อสฺโส, เอวํ ชิณฺณกาเล วิลุตฺตสพฺพธนตฺตา นิพฺโภโค มาทิโสปิ พาลกานํ ปิตา เถโร ปรฆเรสุ ภิกฺขติ. „Unbrauchbar“ bedeutet ohne Nutzen. „Vom Futter ausgeschlossen“ bedeutet: Solange ein Pferd jung und voller Tatkraft ist, gibt man ihm wohlschmeckendes Futter. Ist es alt und unbrauchbar geworden, entzieht man es ihm. Im letzten Lebensabschnitt erhält es diese Zuwendung nicht mehr und zieht mit den Kühen im Wald umher, wo es trockenes Gras frisst. Ebenso wie dieses Pferd bettelt im Alter ein gealterter Vater wie ich, der seines gesamten Vermögens beraubt und mittellos geworden ist, durch die Torheit seiner Söhne in fremden Häusern. ยญฺเจติ นิปาโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เย มม ปุตฺตา อนสฺสวา อปฺปติสฺสา อวสวตฺติโน, เตหิ ทณฺโฑว กิร เสยฺโย สุนฺทรตโรติ. อิทานิสฺส เสยฺยภาวํ ทสฺเสตุํ จณฺฑมฺปิ โคณนฺติอาทิ วุตฺตํ. „Und was“ (yañca) ist eine Partikel. Dies wird damit gesagt: Für mich ist der Stock wahrlich besser und nützlicher als jene Söhne von mir, die ungehorsam, respektlos und unbändig sind. Um nun die Vorzüglichkeit des Stocks zu zeigen, wurde das Wort beginnend mit „selbst einen wilden Stier“ gesprochen. ปุเร โหตีติ อคฺคโต โหติ, ตํ ปุรโต กตฺวา คนฺตุํ สุขํ โหตีติ อตฺโถ. คาธเมธตีติ อุทกํ โอตรณกาเล คมฺภีเร อุทเก ปติฏฺฐํ ลภติ. „Er geht voran“ bedeutet, er ist an der Spitze; die Bedeutung ist, dass es angenehm ist zu gehen, wenn man ihn voranstellt. „Er findet festen Grund“ bedeutet, dass er beim Hinabsteigen ins Wasser im tiefen Wasser festen Halt bietet. ปริยาปุณิตฺวาติ อุคฺคณฺหิตฺวา วา วาจุคฺคตา กตฺวา. สนฺนิสินฺเนสูติ ตถารูเป พฺราหฺมณานํ สมาคมทิวเส สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิเตสุ ปุตฺเตสุ ตํ สภํ โอคาเหตฺวา พฺราหฺมณานํ มชฺเฌ มหารเห อาสเน นิสินฺเนสุ. อภาสีติ ‘อยํ เม กาโล’ติ สภาย มชฺเฌ ปวิสิตฺวา หตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา, ‘‘โภ อหํ ตุมฺหากํ คาถา ภาสิตุกาโม, ภาสิเต สุณิสฺสถา’’ติ วตฺวา – ‘‘ภาส, พฺราหฺมณ, สุโณมา’’ติ วุตฺโต ฐิตโกว อภาสิ. ‘‘เตน จ สมเยน มนุสฺสานํ วตฺตํ โหติ โย มาตาปิตูนํ สนฺตกํ ขาทนฺโต มาตาปิตโร น โปเสติ, โส มาเรตพฺโพ’’ติ. ตสฺมา เต พฺราหฺมณปุตฺตา ปิตุปาเทสุ นิปติตฺวา ‘‘ชีวิตํ โน ตาต, เทหี’’ติ ยาจึสุ. โส ปิตุหทยสฺส ปุตฺตานํ มุทุตฺตา ‘‘มา เม, โภ, พาลเก วินาสยิตฺถ, โปสิสฺสนฺติ ม’’นฺติ อาห. „Nachdem er sie erlernt hatte“ bedeutet, nachdem er sie auswendig gelernt und im Gedächtnis behalten hatte. „Als sie zusammensaßen“ bezieht sich auf einen solchen Tag der Versammlung der Brahmanen, als seine mit allem Schmuck verzierten Söhne die Versammlung betraten und sich inmitten der Brahmanen auf kostbare Sitze setzten. „Er sprach“ bedeutet, er dachte: „Dies ist meine Zeit“, betrat die Mitte der Versammlung, hob die Hand und sagte: „Ihr Herren, ich möchte euch Verse vortragen. Werdet ihr zuhören, wenn ich sie vortrage?“ Als man ihm antwortete: „Sprich, Brahmane, wir hören zu!“, trug er sie im Stehen vor. Zu jener Zeit gab es unter den Menschen das Gesetz: „Wer das Eigentum seiner Eltern verzehrt und die Eltern nicht versorgt, soll getötet werden.“ Daher fielen die Brahmanensöhne ihrem Vater zu Füßen und flehten: „Vater, schenke uns das Leben!“ Wegen der Milde des Vaterherzens gegenüber seinen Kindern sagte er: „Ihr Herren, vernichtet meine unbändigen Söhne nicht, sie werden mich fortan versorgen.“ อถสฺส [Pg.241] ปุตฺเต มนุสฺสา อาหํสุ – ‘‘สเจ, โภ, อชฺช ปฏฺฐาย ปิตรํ น สมฺมา ปฏิชคฺคิสฺสถ, ฆาเตสฺสาม โว’’ติ. เต ภีตา ฆรํ เนตฺวา ปฏิชคฺคึสุ. ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข นํ พฺราหฺมณมหาสาลนฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เนตฺวาติ ปีเฐ นิสีทาเปตฺวา สยํ อุกฺขิปิตฺวา นยึสุ. นฺหาเปตฺวาติ สรีรํ เตเลน อพฺภญฺชิตฺวา อุพฺพฏฺเฏตฺวา คนฺธจุณฺณาทีหิ นฺหาเปสุํ. พฺราหฺมณิโยปิ ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย อมฺหากํ ปิตรํ สมฺมา ปฏิชคฺคถ. สเจ ปมาทํ อาปชฺชิสฺสถ, ฆรโต โว นิกฺกฑฺฒิสฺสามา’’ติ วตฺวา, ปณีตโภชนํ โภเชสุํ. Da sprachen die Menschen zu seinen Söhnen: „Ihr Herren, wenn ihr von heute an euren Vater nicht gut versorgt, werden wir euch töten!“ Voller Furcht brachten sie ihn nach Hause und versorgten ihn. Um dies zu zeigen, wurde das Wort beginnend mit „Daraufhin (führten die Söhne) den wohlhabenden Brahmanen“ gesprochen. Darin bedeutet „nachdem sie ihn heimgeführt hatten“: Sie ließen ihn auf einer Trage sitzen, hoben ihn selbst hoch und trugen ihn fort. „Nachdem sie ihn gebadet hatten“ bedeutet, dass sie seinen Körper mit Öl salbten, ihn abrieben und mit Duftpulver und anderem badeten. Sie ließen auch ihre Ehefrauen rufen und sagten: „Sorgt von heute an gut für unseren Vater. Wenn ihr nachlässig werdet, werden wir euch aus dem Haus jagen!“, und ließen ihn vorzügliche Speisen essen. พฺราหฺมโณ สุโภชนญฺจ สุขเสยฺยญฺจ อาคมฺม กติปาหจฺจเยน สญฺชาตพโล ปีณิตินฺทฺริโย อตฺตภาวํ โอโลเกตฺวา, ‘‘อยํ เม สมฺปตฺติ สมณํ โคตมํ นิสฺสาย ลทฺธา’’ติ ปณฺณาการํ อาทาย ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข โสติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เอตทโวจาติ ทุสฺสยุคํ ปาทมูเล ฐเปตฺวา เอตํ อโวจ. สรณคมนาวสาเน จาปิ ภควนฺตํ เอวมาห – ‘‘โภ โคตม, มยฺหํ ปุตฺเตหิ จตฺตาริ ธุรภตฺตานิ ทินฺนานิ, ตโต อหํ ทฺเว ตุมฺหากํ ทมฺมิ, ทฺเว สยํ ปริภุญฺชิสฺสามี’’ติ. กลฺยาณํ, พฺราหฺมณ, ปาฏิเยกฺกํ ปน มา นิยฺยาเทหิ, อมฺหากํ รุจฺจนฏฺฐานเมว คมิสฺสามาติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ฆรํ คนฺตฺวา ปุตฺเต อามนฺเตสิ ‘‘ตาตา, สมโณ โคตโม มยฺหํ สหาโย, ตสฺส ทฺเว ธุรภตฺตานิ ทินฺนานิ, ตุมฺเห ตสฺมึ สมฺปตฺเต มา ปมชฺชถา’’ติ. สาธุ, ตาตาติ. ปุนทิวเส ภควา ปุพฺพณฺหสมเย ปตฺตจีวรํ อาทาย เชฏฺฐปุตฺตสฺส นิเวสนทฺวารํ คโต. โส สตฺถารํ ทิสฺวาว หตฺถโต ปตฺตํ คเหตฺวา ฆรํ ปเวเสตฺวา มหารเห ปลฺลงฺเก นิสีทาเปตฺวา ปณีตโภชนมทาสิ. สตฺถา ปุนทิวเส อิตรสฺส, ปุนทิวเส อิตรสฺสาติ ปฏิปาฏิยา สพฺเพสํ ฆรานิ อคมาสิ. สพฺเพ ตเถว สกฺการํ อกํสุ. Der Brhmaa, der durch gutes Essen und ein bequemes Lager nach einigen Tagen wieder zu Krften gekommen war und dessen Sinnesorgane erfrischt waren, betrachtete seinen Krper und dachte: ’Diesen Wohlstand habe ich in Abhngigkeit vom Asketen Gotama erlangt.‘ Er nahm ein Geschenk und begab sich in die Gegenwart des Erhabenen. Um dies aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit ’atha kho so’ gesprochen. Darin bedeutet ’er sprach dies’ (etadavoca): Er legte ein Paar Gewnder zu Seinen Fen nieder und sprach dies. Und auch am Ende der Zufluchtnahme sprach er so zum Erhabenen: ’Verehrter Gotama, von meinen Shnen wurden mir vier stndige Mahlzeiten gegeben; davon gebe ich Euch zwei, und zwei werde ich selbst verzehren.‘ – ’Es ist gut, Brhmaa, aber weise sie uns nicht einzeln zu; wir werden einfach an den Ort gehen, der uns beliebt.‘ – ’Gewiss, Herr’, erwiderte der Brhmaa, verneigte sich vor dem Erhabenen, ging nach Hause und sprach zu seinen Shnen: ’Liebe Kinder, der Asket Gotama ist mein Freund. Ihm wurden zwei stndige Mahlzeiten gegeben. Wenn er eintrifft, seid nicht nachlassig.‘ – ’Es ist gut, Vater’, antworteten sie. Am folgenden Tag nahm der Erhabene am Vormittag Almosenschale und Obergewand und ging zum Hauseingang des ltesten Sohnes. Sobald dieser den Meister sah, nahm er Seine Almosenschale aus Seiner Hand, hie Ihn in das Haus eintreten, lie Ihn auf einem kostbaren Thronsitz Platz nehmen und bot Ihm erlesene Speisen an. Der Meister ging am nchsten Tag zum anderen, am darauffolgenden Tag wiederum zum anderen, und so der Reihe nach zu den Husern aller Shne. Alle erwiesen Ihm auf dieselbe Weise Ehre. อเถกทิวสํ เชฏฺฐปุตฺตสฺส ฆเร มงฺคลํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ. โส ปิตรํ อาห – ‘‘ตาต, กสฺส มงฺคลํ เทมา’’ติ. อมฺเห อญฺญํ น ชานาม? นนุ สมโณ โคตโม มยฺหํ สหาโยติ? เตน หิ ตุมฺเห ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ สฺวาตนาย สมณํ โคตมํ นิมนฺเตถาติ. พฺราหฺมโณ ตถา อกาสิ[Pg.242]. ภควา อธิวาเสตฺวา ปุนทิวเส ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ตสฺส เคหทฺวารํ อคมาสิ. โส หริตุปลิตฺตํ สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตํ เคหํ สตฺถารํ ปเวเสตฺวา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปญฺญตฺตาสเนสุ นิสีทาเปตฺวา อปฺโปทกปายาสญฺเจว ขชฺชกวิกติญฺจ อทาสิ. อนฺตรภตฺตสฺมึเยว พฺราหฺมณสฺส จตฺตาโรปิ ปุตฺตา สตฺถุ สนฺติเก นิสีทิตฺวา อาหํสุ – ‘‘โภ โคตม, มยํ อมฺหากํ ปิตรํ ปฏิชคฺคาม นปฺปมชฺชาม, ปสฺสถสฺส อตฺตภาว’’นฺติ. สตฺถา ‘‘กลฺยาณํ โว กตํ, มาตาปิตุโปสกํ นาม โปราณกปณฺฑิตานํ อาจิณฺณเมวา’’ติ วตฺวา มหานาคชาตกํ (ชา. ๑.๑๑.๑ อาทโย; จริยา. ๒.๑ อาทโย) นาม กเถตฺวา, จตฺตาริ สจฺจานิ ทีเปตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน พฺราหฺมโณ สทฺธึ จตูหิ ปุตฺเตหิ จตูหิ จ สุณฺหาหิ เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิโต. ตโต ปฏฺฐาย สตฺถา น สพฺพกาลํ เตสํ เคหํ อคมาสีติ. จตุตฺถํ. Eines Tages stand im Haus des ltesten Sohnes ein Fest an. Er sprach zu seinem Vater: ’Vater, wem sollen wir das Festmahl darbieten?‘ – ’Wir kennen doch keinen anderen. Ist nicht der Asket Gotama mein Freund?‘ – ’Wenn dem so ist, dann ladet den Asketen Gotama zusammen mit fnfhundert Mnchen fr morgen ein.‘ Der Brhmaa tat so. Der Erhabene willigte durch Schweigen ein und begab sich am folgenden Tag, umgeben von der Mnchsgemeinde, zum Hauseingang des Sohnes. Jener hie den Meister in das mit frischem Kuhdung bestrichene und reichlich geschmckte Haus eintreten, lie die Mnchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze auf den bereitgestellten Sitzen Platz nehmen und reichte ihnen dicken Milchreis sowie verschiedene Arten von Knabbergebck. Noch whrend der Mahlzeit setzten sich alle vier Shne des Brhmaas in die Nhe des Meisters und sagten: ’Verehrter Gotama, wir pflegen unseren Vater und sind nicht nachlssig; seht doch seinen gesunden Zustand an!‘ Der Meister sprach: ’Ihr habt Gutes getan. Die Frsorge fr die Eltern ist wahrlich eine Gewohnheit der Weisen vergangener Zeiten.‘ Er erzhlte das Mahnga-Jtaka, verdeutlichte die Vier Edlen Wahrheiten und verkndete die Lehre. Am Ende der Lehrrede richtete der Brhmaa zusammen mit seinen vier Shnen und vier Schwiegertchtern seine Erkenntnis gem der Lehrrede aus und festigte sich in der Frucht des Stromeintritts. Von da an ging der Meister nicht mehr bestndig zu ihrem Haus. Dies ist das vierte Sutta. ๕. มานตฺถทฺธสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklrung des Mnatthaddha-Sutta. ๒๐๑. ปญฺจเม มานตฺถทฺโธติ วาตภริตภสฺตา วิย มาเนน ถทฺโธ. อาจริยนฺติ สิปฺปุคฺคหณกาเล อาจริโย อนภิวาเทนฺตสฺส สิปฺปํ น เทติ, อญฺญสฺมึ ปน กาเล ตํ น อภิวาเทติ, อตฺถิภาวมฺปิสฺส น ชานาติ. นายํ สมโณติ เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘ยสฺมา อยํ สมโณ มาทิเส ชาติสมฺปนฺนพฺราหฺมเณ สมฺปตฺเต ปฏิสนฺถารมตฺตมฺปิ น กโรติ, ตสฺมา น กิญฺจิ ชานาตี’’ติ. 201. Im fnften Sutta: ’mnatthaddho’ bedeutet, dass jemand durch Stolz starr ist wie ein luftgefllter Blasebalg. Zu ’cariyaı’: Zur Zeit des Erlernens einer Kunst gibt der Lehrer demjenigen, der ihm keine Ehrerbietung erweist, die Kunst nicht; zu einer anderen Zeit jedoch erweist jener dem Lehrer keine Ehrerbietung und wei nicht einmal um seine Existenz. Zu ’nyaı samaıo’: Solch ein Gedanke kam ihm angeblich: ’Da dieser Asket, wenn ein von edler Herkunft erfllter Brhmaa wie ich eintrifft, nicht einmal das Geringste an freundlichem Empfang erweist, wei er folglich berhaupt nichts.‘ อพฺภุตวิตฺตชาตาติ อภูตปุพฺพาย ตุฏฺฐิยา สมนฺนาคตา. เกสุ จสฺสาติ เกสุ ภเวยฺย. กฺยสฺสาติ เก อสฺส ปุคฺคลสฺส. อปจิตา อสฺสูติ อปจิตึ ทสฺเสตุํ ยุตฺตา ภเวยฺยุํ. อรหนฺเตติ อิมาย คาถาย เทสนากุสลตฺตา อตฺตานํ อนฺโตกตฺวา ปูชเนยฺยํ ทสฺเสติ. ปญฺจมํ. ’abbhutavittajt’ bedeutet: erfllt von einer nie zuvor dagewesenen Freude. Zu ’kesu cassa’: in welchen Existenzen sollte es sein? Zu ’kyassa’: welche Personen fr diese Person? Zu ’apacit assu’: sie sollten angemessen sein, um Ehrfurcht zu erweisen. Mit dieser Strophe ’arahante’ schliet er, aufgrund seiner Geschicklichkeit in der Lehrverkndigung, sich selbst mit ein und zeigt den Verehrungswrdigen auf. Das fnfte Sutta. ๖. ปจฺจนีกสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklrung des Paccanka-Sutta. ๒๐๒. ฉฏฺเฐ ‘‘สพฺพํ เสต’’นฺติ วุตฺเต ‘‘สพฺพํ กณฺห’’นฺติอาทินา นเยน ปจฺจนีกํ กโรนฺตสฺเสวสฺส สาตํ สุขํ โหตีติ ปจฺจนีกสาโต. โย [Pg.243] จ วิเนยฺย สารมฺภนฺติ โย กรณุตฺตริยลกฺขณํ สารมฺภํ วิเนตฺวา สุณาตีติ อตฺโถ. ฉฏฺฐํ. 202. Im sechsten Sutta: Wenn gesagt wird ’alles ist wei’, empfindet er nur dann Vergnügen und Wohlgefallen, wenn er nach der Methode ’alles ist schwarz’ usw. das Gegenteil behauptet; daher heit er ’paccankasto’ (der am Widerspruch Gefallen Findende). ’yo ca vineyya srambhaı’ bedeutet: Wer die Halsstarrigkeit, welche das Merkmal des Rechthaberischen hat, ablegt und zuhrt. Das sechste Sutta. ๗. นวกมฺมิกสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erklrung des Navakammika-Sutta. ๒๐๓. สตฺตเม นวกมฺมิกภารทฺวาโชติ โส กิร อรญฺเญ รุกฺขํ ฉินฺทาเปตฺวา ตตฺเถว ปาสาทกูฏาคาราทีนิ โยเชตฺวา นครํ อาหริตฺวา วิกฺกิณาติ, อิติ นวกมฺมํ นิสฺสาย ชีวตีติ นวกมฺมิโก, โคตฺเตน ภารทฺวาโชติ นวกมฺมิกภารทฺวาโช. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสีติ ฉพฺพณฺณรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสินฺนํ ภควนฺตํ ทิสฺวาน อสฺส เอตํ อโหสิ. วนสฺมินฺติ อิมสฺมึ วนสณฺเฑ. อุจฺฉินฺนมูลํ เม วนนฺติ มยฺหํ กิเลสวนํ อุจฺฉินฺนมูลํ. นิพฺพนโถติ นิกฺกิเลสวโน. เอโก รเมติ เอกโก อภิรมามิ. อรตึ วิปฺปหายาติ ปนฺตเสนาสเนสุ เจว ภาวนาย จ อุกฺกณฺฐิตํ ชหิตฺวา. สตฺตมํ. 203. Im siebten Sutta: Zu ’navakammikabhradvjo’: Er lie angeblich Bume im Wald fllen, fertigte direkt dort Giebel und Dachsthle fr Palste usw. an, brachte sie in die Stadt und verkaufte sie; da er so im Vertrauen auf die Bauttigkeit seinen Lebensunterhalt bestritt, hie er ’navakammika’ (der Bauunternehmer), und mit Familiennamen Bhradvja; daher ’Navakammikabhradvja’. Zu ’disvnassa etadahosi’: Als er den Erhabenen sah, wie Er dasa und die sechskolorierten Strahlen aussandte, kam ihm dieser Gedanke. ’vanasmiı’ bedeutet: in diesem Waldgebiet. ’ucchinnamlaı me vanaı’ bedeutet: Mein Wald der Befleckungen ist mitsamt den Wurzeln ausgerottet. ’nibbanatho’ bedeutet: frei vom Gestrpp der Befleckungen. ’eko rame’ bedeutet: Ich erfreue mich ganz allein. ’aratiı vippahya’ bedeutet: Nachdem man die Unlust an weit entfernten Unterknften sowie an der geistigen Entfaltung abgelegt hat. Das siebte Sutta. ๘. กฏฺฐหารสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklrung des Kaţţhahra-Sutta. ๒๐๔. อฏฺฐเม อนฺเตวาสิกาติ เวยฺยาวจฺจํ กตฺวา สิปฺปุคฺคณฺหนกา ธมฺมนฺเตวาสิกา. นิสินฺนนฺติ ฉพฺพณฺณรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสินฺนํ. คมฺภีรรูเปติ คมฺภีรสภาเว. 204. Im achten Sutta: Zu ’antevsik’: Schler der Lehre, die Dienste leisten und die Kunst erlernen. ’nisinnaı’ bedeutet: dasitzend, whrend Er die sechskolorierten Strahlen aussandte. ’gambhrarpe’ bedeutet: von tiefer Natur (d.h. dicht bewachsen). พหุเภรเวติ ตตฺรฏฺฐกสวิญฺญาณกอวิญฺญาณกเภรเวหิ พหุเภรเว. วิคาหิยาติ อนุปวิสิตฺวา. อนิญฺชมาเนนาติอาทีนิ กายวิเสสนานิ, เอวรูเปน กาเยนาติ อตฺโถ. สุจารุรูปํ วตาติ อติสุนฺทรํ วต ฌานํ ฌายสีติ วทติ. ’bahubherave’ bedeutet: voller vieler Schrecken aufgrund der dort befindlichen beseelten und unbeseelten Gefahren. ’vighiya’ bedeutet: eingetreten seiend. ’anijamnena’ usw. sind Bestimmungen des Krpers; die Bedeutung ist: mit einem solchen unbewegten Krper. Zu ’sucrurpaı vata’: Er sagt: ’Wie beraus herrlich du wahrlich meditierst!‘ วนวสฺสิโต มุนีติ วนํ อวสฺสิโต พุทฺธมุนิ. อิทนฺติ อิทํ ตุมฺหากํ เอวํ วเน นิสินฺนการณํ มยฺหํ อจฺเฉรรูปํ ปฏิภาติ. ปีติมโนติ ตุฏฺฐจิตฺโต. วเน วเสติ วนมฺหิ วสิ. ’vanavassito mun’ bedeutet: der im Wald lebende Buddha-Weise. ’idaı’ bedeutet: Dieser Grund fr Euer Dasein im Wald erscheint mir als etwas hchst Erstaunliches. ’ptimano’ bedeutet: mit erfreutem Geist. ’vane vase’ bedeutet: Er weilte im Wald. มญฺญามหนฺติ มญฺญามิ อหํ. โลกาธิปติสหพฺยตนฺติ โลกาธิปติมหาพฺรหฺมุนา สหภาวํ. อากงฺขมาโนติ อิจฺฉมาโน. ติทิวํ อนุตฺตรนฺติ อิทํ พฺรหฺมโลกเมว สนฺธายาห. กสฺมา ภวํ วิชนมรญฺญมสฺสิโตติ อหํ ตาว พฺรหฺมโลกํ อากงฺขมาโนติ มญฺญามิ. ยทิ เอวํ น โหติ, อถ เม อาจิกฺข, กสฺมา ภวนฺติ? ปุจฺฉติ. พฺรหฺมปตฺติยาติ เสฏฺฐปตฺติยา[Pg.244]. อิธ อิทํ ตโป กสฺมา กโรสีติ อปเรนปิ อากาเรน ปุจฺฉติ. „Maññāmahaṃ“ [Ich denke] bedeutet: Ich denke (maññāmi ahaṃ). „Lokādhipatisahabyataṃ“ [Gemeinschaft mit dem Weltherrscher] bedeutet: Gemeinschaft (sahabhāvaṃ) mit dem Weltherrscher, dem Großen Brahmā (lokādhipati-mahābrahmunā). „Ākaṅkhamāno“ [begehrend] bedeutet: wünschend (icchamāno). Die Worte „tidivaṃ anuttaraṃ“ [das unvergleichliche Dreihimmelsreich] sagte er in Bezug auf eben die Brahmā-Welt (brahmalokam-eva sandhāya). „Kasmā bhavaṃ vijanam-araññam-assito“ [Warum hat sich der Herr in den einsamen Wald zurückgezogen?] bedeutet: Zuerst dachte ich, der Erhabene wünsche sich die Brahmā-Welt. Wenn dies nicht der Fall ist, so erkläre mir doch: Warum weilt der Herr (im Wald)? So fragt er. „Brahmapattiyā“ [um das Brahmā-Heil zu erlangen] bedeutet: um das Höchste zu erlangen (seṭṭhapattiyā). „Warum übst du hier diese Selbstzucht (tapo) aus?“ – so fragt er auf eine andere Weise. กงฺขาติ ตณฺหา. อภินนฺทนาติ อภินนฺทนวเสน ตณฺหาว วุตฺตา. อเนกธาตูสูติ อเนกสภาเวสุ อารมฺมเณสุ. ปุถูติ นานปฺปการา ตณฺหา เสสกิเลสา วา. สทาสิตาติ นิจฺจกาลํ อวสฺสิตา. อญฺญาณมูลปฺปภวาติ อวิชฺชามูลา หุตฺวา ชาตา. ปชปฺปิตาติ ตณฺหาว ‘‘อิทมฺปิ มยฺหํ, อิทมฺปิ มยฺห’’นฺติ ปชปฺปาปนวเสน ปชปฺปิตา นามาติ วุตฺตา. สพฺพา มยา พฺยนฺติกตาติ สพฺพา ตณฺหา มยา อคฺคมคฺเคน วิคตนฺตา นิรนฺตา กตา. สมูลิกาติ สทฺธึ อญฺญาณมูเลน. „Kaṅkhā“ [Zweifel/Verlangen] bedeutet: Begehren (taṇhā). „Abhinandanā“ [Entzücken] bezieht sich im Sinne des Entzückens auf eben dieses Begehren. „Anekadhātūsu“ [in vielfältigen Elementen] bedeutet: in Objekten von vielfältiger Natur (anekasabhāvesu ārammaṇesu). „Puthū“ [zahlreich/vielfältig] bedeutet: das in mancherlei Weise auftretende Begehren oder die übrigen Befleckungen (kilesas). „Sadāsitā“ [immer anhaftend] bedeutet: für alle Zeit anhaftend (niccakālaṃ avassitā). „Aññāṇamūlappabhavā“ [aus der Wurzel des Unwissens entsprungen] bedeutet: mit dem Unwissen (avijjā) als Wurzel entstanden. „Pajappitā“ [begehrt/ersehnt] bezeichnet eben das Begehren, das so genannt wird, weil es einen dazu treibt zu flüstern: „Auch dies gehört mir, auch das gehört mir“. „Sabbā mayā byantikatā“ [Alle wurden von mir vernichtet] bedeutet: Alle Begierden wurden von mir durch den höchsten Pfad (aggamagga) zum Erlöschen gebracht und völlig beseitigt. „Samūlikā“ [samt der Wurzel] bedeutet: zusammen mit der Wurzel des Unwissens (aññāṇamūla). อนูปโยติ อนุปคมโน. สพฺเพสุ ธมฺเมสุ วิสุทฺธทสฺสโนติ อิมินา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ทีเปติ. สมฺโพธิมนุตฺตรนฺติ อรหตฺตํ สนฺธายาห. สิวนฺติ เสฏฺฐํ. ฌายามีติ ทฺวีหิ ฌาเนหิ ฌายามิ. วิสารโทติ วิคตสารชฺโช. อฏฺฐมํ. „Anūpayo“ [unbeteiligt/nicht anhaftend] bedeutet: nicht herangehend (anupagamano). Mit den Worten „sabbesu dhammesu visuddhadassano“ [mit reiner Einsicht in allen Dingen] zeigt er das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa). Unter „sambodhim-anuttaraṃ“ [die unvergleichliche Erleuchtung] spricht er in Bezug auf die Arhatschaft (arahatta). „Sivaṃ“ [heilvoll] bedeutet: das Beste (seṭṭhaṃ). „Jhāyāmi“ [ich meditiere] bedeutet: Ich schaue mit den zwei Arten der Vertiefung (jhāna). „Visārado“ [zuversichtlich] bedeutet: frei von Verlegenheit oder Ängstlichkeit (vigatasārajjo). (Dies ist die Erklärung des) achten Suttas. ๙. มาตุโปสกสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des Mātuposaka-Suttas ๒๐๕. นวเม เปจฺจาติ อิโต ปฏิคนฺตฺวา. นวมํ. 205. Im neunten (Sutta) bedeutet „pecca“ [nach dem Tode]: von hier fortgegangen seiend. (Dies ist die Erklärung des) neunten Suttas. ๑๐. ภิกฺขกสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Bhikkhaka-Suttas ๒๐๖. ทสเม อิธาติ อิมสฺมึ ภิกฺขุภาเว. วิสฺสํ ธมฺมนฺติ ทุคฺคนฺธํ อกุสลธมฺมํ. พาหิตฺวาติ อคฺคมคฺเคน ชหิตฺวา. สงฺขายาติ ญาเณน. ส เว ภิกฺขูติ วุจฺจตีติ โส เว ภินฺนกิเลสตฺตา ภิกฺขุ นาม วุจฺจติ. ทสมํ. 206. Im zehnten (Sutta) bedeutet „idha“ [hier]: in diesem Zustand des Mönchseins (bhikkhubhāve). „Vissaṃ dhammaṃ“ [einen übelriechenden Zustand] bedeutet: den übelriechenden, unheilsamen Zustand (akusaladhamma). „Bāhitvā“ [vertrieben habend] bedeutet: durch den höchsten Pfad (aggamagga) überwunden habend. „Saṅkhāya“ [durch Erwägung] bedeutet: durch Erkenntnis (ñāṇa). „Sa ve bhikkhūti vuccati“ [Er wahrlich wird Mönch genannt] bedeutet: Er wird wahrlich deshalb „Mönch“ (bhikkhu) genannt, weil er die Befleckungen (kilesas) zerbrochen hat. (Dies ist die Erklärung des) zehnten Suttas. ๑๑. สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา 11. Die Erklärung des Saṅgārava-Suttas ๒๐๗. เอกาทสเม ปจฺเจตีติ อิจฺฉติ ปตฺเถติ. สาธุ, ภนฺเตติ อายาจมาโน อาห. เถรสฺส กิเรส คิหิสหาโย, ตสฺมา เถโร ‘‘อยํ วราโก มํ สหายํ ลภิตฺวาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐึ คเหตฺวา มา อปายปูรโก อโหสี’’ติ อายาจติ. อปิเจส มหาปริวาโร, ตสฺมึ [Pg.245] ปสนฺเน ปญฺจกุลสตานิ อนุวตฺติสฺสนฺตีติ มญฺญมาโนปิ อายาจติ. อตฺถวสนฺติ อตฺถานิสํสํ อตฺถการณํ. ปาปนฺติ ปาณาติปาตาทิอกุสลํ. ปวาเหมีติ คลปฺปมาณํ อุทกํ โอตริตฺวา ปวาเหมิ ปลาเปมิ. ธมฺโมติ คาถา วุตฺตตฺถาว. เอกาทสมํ. 207. Im elften (Sutta) bedeutet „pacceti“: er wünscht, er ersehnt (icchati pattheti). Mit den Worten „Es wäre gut, o Herr“ sprach er in bittender Absicht. Jener (Saṅgārava) war nämlich ein weltlicher Freund des Theras (Ananda). Daher bat der Thera: „Möge dieser Ärmste, obwohl er mich zum Freund hat, nicht aufgrund des Ergreifens falscher Ansichten die Leidenswelten füllen!“ Zudem dachte er: „Dieser Mann hat ein großes Gefolge; wenn er Vertrauen fasst, werden ihm fünfhundert Familien folgen“, und so bat er ebenfalls. „Atthavasaṃ“ [den Grund des Nutzens] bedeutet: den heilsamen Zweck, den Nutzen (atthānisaṃsaṃ atthakāraṇaṃ). „Pāpaṃ“ [das Böse] bedeutet: Unheilsames wie das Töten von Lebewesen usw. „Pavāhemi“ [ich spüle fort] bedeutet: Ich steige in halstiefes Wasser und lasse es wegspülen, treibe es von mir fort. Die Strophe, die mit „dhammo“ beginnt, hat dieselbe Bedeutung wie bereits erklärt. (Dies ist die Erklärung des) elften Suttas. ๑๒. โขมทุสฺสสุตฺตวณฺณนา 12. Die Erklärung des Khomadussa-Suttas ๒๐๘. ทฺวาทสเม โขมทุสฺสํ นามาติ โขมทุสฺสานํ อุสฺสนฺนตฺตา เอวํลทฺธนามํ. สภายนฺติ สาลายํ. ผุสายตีติ ผุสิตานิ มุญฺจติ วสฺสติ. สตฺถา กิร ตํ สภํ อุปสงฺกมิตุกาโม – ‘‘มยิ เอวเมวํ อุปสงฺกมนฺเต อผาสุกธาตุกํ โหติ, เอกํ การณํ ปฏิจฺจ อุปสงฺกมิสฺสามี’’ติ อธิฏฺฐานวเสน วุฏฺฐึ อุปฺปาเทสิ. สภาธมฺมนฺติ สุขนิสินฺเน กิร อสญฺจาเลตฺวา เอกปสฺเสน ปวิสนํ เตสํ สภาธมฺโม นาม, น มหาชนํ จาเลตฺวา อุชุกเมว ปวิสนํ. ภควา จ อุชุกเมว อาคจฺฉติ, เตน เต กุปิตา ภควนฺตํ หีเฬนฺตา ‘‘เก จ มุณฺฑกา สมณกา, เก จ สภาธมฺมํ ชานิสฺสนฺตี’’ติ อาหํสุ. สนฺโตติ ปณฺฑิตา สปฺปุริสา. ปหายาติ เอเต ราคาทโย ชหิตฺวา ราคาทิวินยาย ธมฺมํ ภณนฺติ, ตสฺมา เต สนฺโต นามาติ. ทฺวาทสมํ. 208. Im zwölften (Sutta) bezieht sich der Name „Khomadussa“ auf den Ort, der diesen Namen wegen des dortigen Überflusses an Leinentüchern (khomadussa) erhalten hat. „Sabhāyaṃ“ bedeutet: in der Halle (sālāyaṃ). „Phusāyati“ [es tröpfelt] bedeutet: es lässt Regentropfen fallen, es regnet. Der Meister wollte sich nämlich jener Halle nähern, dachte jedoch: „Wenn ich einfach so herantrete, wird es für sie unangenehm sein; ich werde mich aus einem bestimmten Anlass nähern.“ So rief er durch die Kraft seines Entschlusses (adhiṭṭhāna) einen Regenschauer hervor. „Sabhādhammaṃ“ [die Hallen-Sitte] bedeutet: Wenn die Menschen dort bequem sitzen, still an die Seite zu treten, ohne sie aufzustören – dies galt als ihre Hallen-Sitte; nicht aber, die menge aufzuschrecken und direkt hineinzugehen. Der Erhabene jedoch kam direkt auf sie zu. Deshalb wurden sie zornig und sagten voller Verachtung über den Erhabenen: „Wer sind diese kahlscherigen Mönchlein, und was verstehen sie schon von der Hallen-Sitte?“ „Santo“ [die Friedvollen] bedeutet: die Weisen, die edlen Menschen (sappurisā). „Pahāya“ [aufgegeben habend] bedeutet: Nachdem sie Leidenschaft (rāga) und die anderen Befleckungen aufgegeben haben, verkünden sie die Lehre zur Überwindung von Leidenschaft usw.; deshalb werden sie „santo“ genannt. (Dies ist die Erklärung des) zwölften Suttas. อุปาสกวคฺโค ทุติโย. Die zweite Vagga über die Laienanhänger (Upāsakavagga). อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา So endet in der Sāratthappakāsinī, สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya, พฺราหฺมณสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. die Erklärung des Brāhmaṇasaṃyutta. ๘. วงฺคีสสํยุตฺตํ 8. Das Vaṅgīsasaṃyutta ๑. นิกฺขนฺตสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Nikkhanta-Suttas ๒๐๙. วงฺคีสสํยุตฺตสฺส [Pg.246] ปฐเม อคฺคาฬเว เจติเยติ อาฬวิยํ อคฺคเจติเย. อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ อคฺคาฬวโคตมกาทีนิ ยกฺขนาคาทีนํ ภวนานิ, เจติยานิ อเหสุํ. อุปฺปนฺเน พุทฺเธ ตานิ อปเนตฺวา มนุสฺสา วิหาเร กรึสุ. เตสํ ตาเนว นามานิ ชาตานิ. นิคฺโรธกปฺเปนาติ นิคฺโรธรุกฺขมูลวาสินา กปฺปตฺเถเรน. โอหิยฺยโกติ โอหีนโก. วิหารปาโลติ โส กิร ตทา อวสฺสิโก โหติ ปตฺตจีวรคฺคหเณ อโกวิโท. อถ นํ เถรา ภิกฺขู – ‘‘อาวุโส, อิมานิ ฉตฺตุปาหนกตฺตรยฏฺฐิอาทีนิ โอโลเกนฺโต นิสีทา’’ติ วิหารรกฺขกํ กตฺวา ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘วิหารปาโล’’ติ. สมลงฺกริตฺวาติ อตฺตโน วิภวานุรูเปน อลงฺกาเรน อลงฺกริตฺวา. จิตฺตํ อนุทฺธํเสตีติ กุสลจิตฺตํ วิทฺธํเสติ วินาเสติ. ตํ กุเตตฺถ ลพฺภาติ เอตสฺมึ ราเค อุปฺปนฺเน ตํ การณํ กุโต ลพฺภา. ยํ เม ปโรติ เยน เม การเณน อญฺโญ ปุคฺคโล วา ธมฺโม วา อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อิทาเนว อภิรตึ อุปฺปาเทยฺย อาจริยุปชฺฌายาปิ มํ วิหาเร โอหาย คตา. 209. Im ersten Sutta des Vaṅgīsasaṃyutta bedeutet „aggāḷave cetiye“: am Agga-Schrein nahe Āḷavī. Bevor der Buddha in der Welt erschien, waren Orte wie Aggāḷavagotamaka usw. die Wohnstätten von Yakkhas, Nāgas usw. und dienten als Schreine (cetiyas). Als der Buddha erschien, beseitigten die Menschen diese Schreine und bauten dort Klöster (vihāras). Diese erhielten eben jene Namen. „Nigrodhakappena“ bedeutet: mit dem Elder Kappa, der am Fuße eines Banyan-Baumes (nigrodha) wohnte. „Ohiyyako“ bedeutet: zurückgeblieben. „Vihārapālo“ [Klosterhüter]: Er hatte damals nämlich noch keine Regenzeit verbracht (avassiko) und war im Umgang mit Almosenschale und Gewand noch unerfahren (akovido). Da sprachen die älteren Mönche zu ihm: „Freund, sitze hier und gib acht auf diese Dinge wie Schirme, Sandalen, Wanderstäbe usw.“ Sie machten ihn zum Klosterwächter und gingen auf Almosengang. Deshalb wird er „Klosterhüter“ genannt. „Samalaṅkaritvā“ [reich geschmückt] bedeutet: geschmückt mit Schmuck, der ihrem Wohlstand entsprach. „Cittaṃ anuddhaṃsetīti“ [zerstört den Geist] bedeutet: zerstört und vernichtet den heilsamen Geist (kusalacitta). „Taṃ kutettha labbhā“ [Woher soll man das hier bekommen?] bedeutet: Wenn diese Leidenschaft (rāga) aufkommt, woher soll man dann die Möglichkeit bekommen (die Unzufriedenheit zu vertreiben)? „Yaṃ me paro“ [Was ein anderer mir...] bedeutet: durch welchen Umstand ein anderer Mensch oder ein anderes Ding meine Unzufriedenheit (anabhirati) vertreiben und sogleich Freude (abhirati) erwecken könnte, während selbst meine Lehrer und Lehrer-Prezeptoren (ācariyupajjhāyā) mich im Kloster zurückgelassen haben und weggegangen sind. อคารสฺมาติ อคารโต นิกฺขนฺตํ. อนคาริยนฺติ ปพฺพชฺชํ อุปคตนฺติ อตฺโถ. กณฺหโตติ กณฺหปกฺขโต มารปกฺขโต อาธาวนฺติ. อุคฺคปุตฺตาติ อุคฺคตานํ ปุตฺตา มเหสกฺขา ราชญฺญภูตา. ทฬฺหธมฺมิโนติ ทฬฺหธนุโน, อุตฺตมปฺปมาณํ อาจริยธนุํ ธารยมานา. สหสฺสํ อปลายินนฺติ เย เต สมนฺตา สเรหิ ปริกิเรยฺยุํ, เตสํ อปลายีนํ สงฺขํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สหสฺส’’นฺติ อาห. เอตโต ภิยฺโยติ เอตสฺมา สหสฺสา อติเรกตรา. เนว มํ พฺยาธยิสฺสนฺตีติ มํ จาเลตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. ธมฺเม สมฺหิ ปติฏฺฐิตนฺติ อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อภิรตึ อุปฺปาทนสมตฺเถ สเก สาสนธมฺเม ปติฏฺฐิตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อิสฺสาสสหสฺเส ตาว สมนฺตา สเรหิ ปริกิรนฺเต สิกฺขิโต ปุริโส ทณฺฑกํ คเหตฺวา สพฺเพ สเร สรีเร อปตมาเน อนฺตราว ปหริตฺวา ปาทมูเล ปาเตติ. ตตฺถ [Pg.247] เอโกปิ อิสฺสาโส ทฺเว สเร เอกโต น ขิปติ, อิมา ปน อิตฺถิโย รูปารมฺมณาทิวเสน ปญฺจ ปญฺจ สเร เอกโต ขิปนฺติ. เอวํ ขิปนฺติโย เอตา สเจปิ อติเรกสหสฺสา โหนฺติ, เนว มํ จาเลตุํ สกฺขิสฺสนฺตีติ. „Agārasmā“ [aus dem Hause] bedeutet: aus dem Hausleben ausgezogen. „Anagāriyaṃ“ [in die Hauslosigkeit] bedeutet: in das Mönchsleben eingetreten (pabbajjaṃ upagataṃ). „Kaṇhato“ [von der dunklen Seite] bedeutet: Sie stürmen herbei von der dunklen Seite, der Seite Māras (mārapakkha). „Uggaputtā“ [Fürstensöhne] bedeutet: Söhne von edler Herkunft, von großer Macht und königlicher Abstammung. „Daḷhadhammino“ [mit starken Bogen] bedeutet: Inhaber von starken Bogen (daḷhadhanuno), die den meisterhaften Bogen von hervorragendem Ausmaß führen. Mit den Worten „tausend Unfliehende“ [sahassaṃ apalāyinaṃ] nennt er die Zahl derer, die ringsumher mit Pfeilen schießen würden, und sagt „tausend“. „Etato bhiyyo“ [mehr als dies] bedeutet: noch weitaus mehr als diese Tausend. „Neva maṃ byādhayissanti“ [Sie werden mich nicht erschüttern] bedeutet: Sie werden nicht imstande sein, mich ins Wanken zu bringen. „Dhamme samhi patiṭṭhitam“ [gegründet in der eigenen Lehre] bedeutet: gegründet in der eigenen Lehre des Buddha (sāsanadhamma), die fähig ist, Unzufriedenheit zu vertreiben und Freude zu erwecken. Dies soll damit gesagt sein: Wenn tausend Bogenschützen von allen Seiten mit Pfeilen schießen, kann ein wohlgeschulter Mann einen Stab nehmen, alle Pfeile abfangen, ohne dass sie seinen Körper treffen, und sie direkt vor seinen Füßen zu Boden fallen lassen. Dabei schießt kein einziger Bogenschütze zwei Pfeile gleichzeitig ab; diese Frauen jedoch schießen durch die Kraft von visuellen Objekten usw. fünf Pfeile gleichzeitig ab. Selbst wenn es mehr als tausend solcher Frauen gäbe, die so schießen, wären sie dennoch nicht imstande, mich ins Wanken zu bringen. สกฺขี หิ เม สุตํ เอตนฺติ มยา หิ สมฺมุขา เอตํ สุตํ. นิพฺพานคมนํ มคฺคนฺติ วิปสฺสนํ สนฺธายาห. โส หิ นิพฺพานสฺส ปุพฺพภาคมคฺโค, ลิงฺควิปลฺลาเสน ปน ‘‘มคฺค’’นฺติ อาห. ตตฺถ เมติ ตสฺมึ เม อตฺตโน ตรุณวิปสฺสนาสงฺขาเต นิพฺพานคมนมคฺเค มโน นิรโต. ปาปิมาติ กิเลสํ อาลปติ. มจฺจูติปิ ตเมว อาลปติ. น เม มคฺคมฺปิ ทกฺขสีติ ยถา เม ภวโยนิอาทีสุ คตมคฺคมฺปิ น ปสฺสสิ, ตถา กริสฺสามีติ. ปฐมํ. „Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ“ (Denn ich selbst habe dies gehört) bedeutet: „Ich habe dies persönlich [aus dem Mund des Erhabenen] gehört“. „Den zum Nibbāna führenden Pfad“ (nibbānagamanaṃ maggaṃ) sagt er in Bezug auf die Einsicht (vipassanā). Denn jener [Einsichtspfad] ist der vorbereitende Pfad (pubbabhāgamagga) zum Nibbāna; wegen einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) sagt er jedoch „magga“ [als Maskulinum]. „Darin [ist] mein“ (tattha me) bedeutet: In diesem Pfad von mir, der als die junge Einsicht (taruṇavipassanā) bekannt ist und zum Erreichen des Nibbāna führt, ist mein Geist erfreut (mano nirato). Mit „Böser“ (pāpimā) spricht er die Verunreinigung (kilesa) an. Auch mit „Maccu“ (Tod) spricht er genau diese an. „Du wirst nicht einmal meinen Pfad sehen“ (na me maggampi dakkhasī) bedeutet: „So wie du meinen eingeschlagenen Pfad in den Daseinsformen (bhavayoni) und so weiter nicht siehst, so werde ich es einrichten.“ Das erste [Sutta]. ๒. อรตีสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Aratī-Sutta (Über die Unzufriedenheit). ๒๑๐. ทุติเย นิกฺขมตีติ วิหารา นิกฺขมติ. อปรชฺชุ วา กาเลติ ทุติยทิวเส วา ภิกฺขาจารกาเล. วิหารครุโก กิเรส เถโร. อรติญฺจ รติญฺจาติ สาสเน อรตึ กามคุเณสุ จ รตึ. สพฺพโส เคหสิตญฺจ วิตกฺกนฺติ ปญฺจกามคุณเคหนิสฺสิตํ ปาปวิตกฺกญฺจ สพฺพากาเรน ปหาย. วนถนฺติ กิเลสมหาวนํ. กุหิญฺจีติ กิสฺมิญฺจิ อารมฺมเณ. นิพฺพนโถติ นิกฺกิเลสวโน. อรโตติ ตณฺหารติรหิโต. 210. Im zweiten [Sutta] bedeutet „er geht hinaus“ (nikkhamati): er verlässt das Kloster (vihāra). „Am folgenden Tag oder zur [rechten] Zeit“ (aparajju vā kāle) bedeutet: auch am zweiten Tag zur Zeit des Almosengangs (bhikkhācārakāle). Dieser Thera soll das Kloster in der Tat sehr geschätzt haben (vihāragaruko). „Sowohl Unzufriedenheit als auch Lust“ (aratiñca ratiñca) bedeutet: Unzufriedenheit in der Lehre (sāsane aratiṃ) und Lust an den fünf Strängen der Sinnenlust (kāmaguṇesu ca ratiṃ). „Und jeden ganz auf das Haus bezogenen Gedanken“ (sabbaso gehasitañca vitakkaṃ) bedeutet: nachdem man den unheilsamen Gedanken (pāpavitakka), der auf dem Haus der fünf Sinnenfreuden beruht, auf jegliche Weise (sabbākārena) aufgegeben hat (pahāya). „Dickicht“ (vanatha) bezeichnet den großen Wald der Verunreinigungen (kilesamahāvana). „Irgendwo“ (kuhiñci) bedeutet: an irgendeinem Objekt (ārammaṇa). „Frei vom Dickicht“ (nibbanatho) bedeutet: frei vom Wald der Verunreinigungen (nikkilesavano). „Würdig“ (arato) bedeutet: frei von der Lust des Begehrens (taṇhāratirahito). ปถวิญฺจ เวหาสนฺติ ปถวิฏฺฐิตญฺจ อิตฺถิปุริสวตฺถาลงฺการาทิวณฺณํ, เวหาสฏฺฐกญฺจ จนฺทสูริโยภาสาทิ. รูปคตนฺติ รูปเมว. ชคโตคธนฺติ ชคติยา โอคธํ, อนฺโตปถวิยํ นาคภวนคตนฺติ อตฺโถ. ปริชียตีติ ปริชีรติ. สพฺพมนิจฺจนฺติ สพฺพํ ตํ อนิจฺจํ. อยํ เถรสฺส มหาวิปสฺสนาติ วทนฺติ. เอวํ สมจฺจาติ เอวํ สมาคนฺตฺวา. จรนฺติ มุตตฺตาติ วิญฺญาตตฺตภาวา วิหรนฺติ. „Die Erde und den Luftraum“ (pathaviñca vehāsaṃ) bedeutet: sowohl das auf der Erde Befindliche – die Gestalt und Farbe von Frauen, Männern, Besitztümern, Schmuck und so weiter – als auch das im Luftraum Befindliche wie das Licht von Sonne und Mond und so weiter. „Was zur Form gehört“ (rūpagata) bedeutet: die Form selbst (rūpameva). „In der Welt verankert“ (jagatogadha) bedeutet: in der Erde versunken, das heißt im Inneren der Erde, im Reich der Nāgas (nāgabhavana) befindlich. „Verfällt“ (parijīyati) bedeutet: zerfällt (parijīrati). „Alles ist unbeständig“ (sabbamaniccaṃ) bedeutet: All das ist unbeständig. „Dies ist die tiefe Einsicht (mahāvipassanā) des Thera [Vaṅgīsa]“, so sagen sie. „So erkannt habend“ (evaṃ samacca) bedeutet: so mit Erkenntnis gelangt seiend (evaṃ samāgantvā). „Sie wandeln mit befreitem Geist“ (caranti mutattā) bedeutet: sie verweilen mit vollkommen verstandenem Wesen des Selbst (viññātattabhāvā). อุปธีสูติ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขาเรสุ. คธิตาติ คิทฺธา. ทิฏฺฐสุเตติ จกฺขุนา ทิฏฺเฐ รูเป, โสเตน สุเต สทฺเท. ปฏิเฆ จ มุเต จาติ เอตฺถ ปฏิฆปเทน คนฺธรสา คหิตา, มุตปเทน โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ. โย เอตฺถ น ลิมฺปตีติ โย เอเตสุ ปญฺจกามคุเณสุ ตณฺหาทิฏฺฐิเลเปหิ น ลิมฺปติ. „In den Grundlagen“ (upadhīsu) bedeutet: in den Daseinsgruppen (khandha), den Verunreinigungen (kilesa) und den Willensformationen (abhisaṅkhāra). „Gefesselt“ (gadhitā) bedeutet: gierig / verhaftet (giddhā). „Im Gesehenen und Gehörten“ (diṭṭhasute) bedeutet: in der durch das Auge gesehenen Form (rūpa) und im durch das Ohr gehörten Klang (sadda). „Im Empfundenen und Gedachten“ (paṭighe ca mute ca): Hier sind mit dem Wort „Widerstand“ (paṭigha) Gerüche und Geschmäcke gemeint, und mit dem Wort „Gedachtes“ (muta) das Berührungsobjekt (phoṭṭhabbārammaṇa). „Wer sich hierbei nicht befleckt“ (yo ettha na limpati) bedeutet: wer sich in diesen fünf Strängen der Sinnenlust nicht durch die Befleckungen von Begehren und Ansichten (taṇhādiṭṭhilepa) befleckt. อถ สฏฺฐินิสฺสิตา สวิตกฺกา, ปุถู ชนตาย อธมฺมา นิวิฏฺฐาติ อถ ฉ อารมฺมณนิสฺสิตา ปุถู อธมฺมวิตกฺกา ชนตาย นิวิฏฺฐาติ อตฺโถ. น [Pg.248] จ วคฺคคตสฺส กุหิญฺจีติ เตสํ วเสน น กตฺถจิ กิเลสวคฺคคโต ภเวยฺย. โน ปน ทุฏฺฐุลฺลภาณีติ ทุฏฺฐุลฺลวจนภาณีปิ น สิยา. ส ภิกฺขูติ โส เอวํวิโธ ภิกฺขุ นาม โหติ. „Danach haften die vielen unheilsamen, auf den sechzig [falschen Ansichten] beruhenden Gedanken in der Masse der Menschen“ (Atha saṭṭhinissitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā) bedeutet: Danach haften die vielen unheilsamen Gedanken (adhammavitakka), die auf den sechs Sinnenobjekten beruhen, in der Masse der Menschen. „Und er gehört nirgendwo zu einer Gruppe“ (na ca vaggagatassa kuhiñci) bedeutet: Unter deren Einfluss gerät er an keinem Ort in die Gruppe der Verunreinigungen (kilesavagga). „Und er spricht keine gemeinen Worte“ (no pana duṭṭhullabhāṇī) bedeutet: Er sollte auch kein Sprecher von gemeinen, mit Sinnlichkeit verbundenen Worten sein (duṭṭhullavacanabhāṇī). „Er ist wahrlich ein Mönch“ (sa bhikkhū) bedeutet: Ein solcher Mensch wird fürwahr ein „Bhikkhu“ genannt. ทพฺโพติ ทพฺพชาติโก ปณฺฑิโต. จิรรตฺตสมาหิโตติ ทีฆรตฺตํ สมาหิตจิตฺโต. นิปโกติ เนปกฺเกน สมนฺนาคโต ปริณตปญฺโญ. อปิหาลูติ นิตฺตณฺโห. สนฺตํ ปทนฺติ นิพฺพานํ. อชฺฌคมา มุนีติ อธิคโต มุนิ. ปฏิจฺจ ปรินิพฺพุโต กงฺขติ กาลนฺติ นิพฺพานํ ปฏิจฺจ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต ปรินิพฺพานกาลํ อาคเมติ. ทุติยํ. „Fähig“ (dabbo) bedeutet: von weiser Natur, ein Weiser (paṇḍito). „Für lange Zeit konzentriert“ (cirarattasamāhito) bedeutet: für lange Zeit mit konzentriertem Geist (dīgharattaṃ samāhitacitto). „Klug“ (nipako) bedeutet: ausgestattet mit Klugheit (nepakka), d.h. mit gereifter Weisheit (pariṇatapañño). „Nicht begehrend“ (apihālu) bedeutet: frei von Begehren (nittaṇho). „Die friedvolle Stätte“ (santaṃ padaṃ) bedeutet: Nibbāna. „Der Weise erreichte“ (ajjhagamā muni) bedeutet: der Weise hat [es] erlangt. „In Abhängigkeit [davon] erloschen, wartet er auf die Zeit“ (paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālaṃ) bedeutet: Indem er sich auf das Nibbāna bezieht und durch das Erlöschen der Verunreinigungen (kilesaparinibbāna) völlig erloschen ist, wartet er auf die Zeit des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesa-parinibbāna). Das zweite [Sutta]. ๓. เปสลสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung des Pesala-Sutta (Über den Tugendhaften). ๒๑๑. ตติเย อติมญฺญตีติ ‘‘กึ อิเม มหลฺลกา? น เอเตสํ ปาฬิ, น อฏฺฐกถา, น ปทพฺยญฺชนมธุรตา, อมฺหากํ ปน ปาฬิปิ อฏฺฐกถาปิ นยสเตน นยสหสฺเสน อุปฏฺฐาตี’’ติ อติกฺกมิตฺวา มญฺญติ. โคตมาติ โคตมพุทฺธสาวกตฺตา อตฺตานํ อาลปติ. มานปถนฺติ มานารมฺมณญฺเจว มานสหภุโน จ ธมฺเม. วิปฺปฏิสารีหุวาติ วิปฺปฏิสารี อหุวา, อโหสีติ อตฺโถ. มคฺคชิโนติ มคฺเคน ชิตกิเลโส. กิตฺติญฺจ สุขญฺจาติ วณฺณภณนญฺจ กายิกเจตสิกสุขญฺจ. อขิโลธ ปธานวาติ อขิโล อิธ ปธานวา วีริยสมฺปนฺโน. วิสุทฺโธติ วิสุทฺโธ ภเวยฺย. อเสสนฺติ นิสฺเสสํ นววิธํ. วิชฺชายนฺตกโรติ วิชฺชาย กิเลสานํ อนฺตกโร. สมิตาวีติ ราคาทีนํ สมิตตาย สมิตาวี. ตติยํ. 211. Im dritten [Sutta] bedeutet „er unterschätzt“ (atimaññati): Indem er andere herabsetzt, denkt er: „Was sind das für Greise? Ihnen erschließt sich weder der Pali-Kanon, noch der Kommentar, noch die Süße der Worte und Silben. Uns hingegen erschließt sich sowohl der Pali-Kanon als auch der Kommentar auf hundertfache Weise, auf tausendfache Weise.“ So schätzt er sich selbst hoch ein. „O Gotama“ (gotamā): Er spricht sich selbst so an, weil er ein Schüler des Buddha Gotama (gotamabuddhasāvakatta) ist. „Den Pfad des Dünkels“ (mānapatha) bedeutet: jene Geisteszustände (dhamma), die sowohl den Dünkel zum Objekt haben als auch mit Dünkel verbunden sind. „Er wurde von Reue geplagt“ (vippaṭisārī huvā) bedeutet: er war voller Reue (vippaṭisārī ahosi). „Der Pfadsieger“ (maggajino) bedeutet: einer, der die Verunreinigungen durch den Pfad besiegt hat (maggena jitakileso). „Ruhm und Glück“ (kittiñca sukhañca) bedeutet: Lobpreisung (vaṇṇabhaṇana) sowie körperliches und geistiges Glück. „Frei von geistiger Brachheit, hier strebend“ (akhilodha padhānavā) bedeutet: frei von geistiger Brachheit (akhilo), ausgestattet mit Tatkraft und Energie (vīriyasampanno) in dieser Lehre (idha). „Rein“ (visuddho) bedeutet: er möge vollkommen rein sein. „Restlos“ (asesaṃ) bedeutet: ohne Rest den neunfachen Dünkel. „Der durch Wissen ein Ende macht“ (vijjāyantakaro) bedeutet: einer, der durch das höchste Wissen (vijjā) den Verunreinigungen ein Ende bereitet. „Der Beruhigte“ (samitāvī) bedeutet: einer, der wegen der endgültigen Beruhigung von Gier etc. (rāgādīnaṃ samitatāya) seine Verunreinigungen gestillt hat. Das dritte [Sutta]. ๔. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา 4. Erklärung des Ānanda-Sutta. ๒๑๒. จตุตฺเถ ราโคติ อายสฺมา อานนฺโท มหาปุญฺโญ สมฺภาวิโต, ตํ ราชราชมหามตฺตาทโย นิมนฺเตตฺวา อนฺโตนิเวสเน นิสีทาเปนฺติ. สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตาปิ อิตฺถิโย เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา ตาลวณฺเฏน พีเชนฺติ, อุปนิสีทิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ ธมฺมํ สุณนฺติ. ตตฺถ อายสฺมโต วงฺคีสสฺส นวปพฺพชิตสฺส อารมฺมณํ ปริคฺคเหตุํ อสกฺโกนฺตสฺส อิตฺถิรูปารมฺมเณ ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. โส สทฺธาปพฺพชิตตฺตา อุชุชาติโก กุลปุตฺโต ‘‘อยํ เม ราโค วฑฺฒิตฺวา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อตฺถํ นาเสยฺยา’’ติ [Pg.249] จินฺเตตฺวา อนนฺตรํ นิสินฺโนว เถรสฺส อตฺตานํ อาวิกโรนฺโต กามราเคนาติอาทิมาห. 212. Im vierten [Sutta]: „Begehren“ (rāgo). Der ehrwürdige Ānanda besaß großes Verdienst (mahāpuñño) und war hochgeachtet (sambhāvito). Die königlichen Minister und andere luden ihn ein und ließen ihn im Inneren ihrer Häuser Platz nehmen. Selbst Frauen, die mit allerlei Schmuck geschmückt waren, näherten sich dem Thera, erwiesen ihm Ehrerbietung, fächelten ihm mit einem Palmblattfächer Luft zu, setzten sich in seine Nähe, stellten Fragen und hörten die Lehre. Dort ergriff das Begehren (rāgo) das Herz des ehrwürdigen Vaṅgīsa, der erst frisch ordiniert war (navapabbajita) und es nicht vermochte, das Objekt (ārammaṇa) [durch Einsichtsmeditation] zu erfassen, angesichts des Anblicks weiblicher Formen. Da er jedoch aus Vertrauen ordiniert war (saddhāpabbajitatta) und ein aufrichtiger Sohn aus gutem Hause (ujujātiko kulaputto) war, dachte er: „Wenn dieses Begehren in mir wächst, wird es meinen Nutzen in diesem Leben und im zukünftigen Leben zerstören.“ Nachdem er dies bedacht hatte, setzte er sich unmittelbar daneben nieder, offenbarte sich dem Thera und sprach die Strophe, die mit den Worten „Durch Sinnenlust...“ beginnt. ตตฺถ นิพฺพาปนนฺติ ราคนิพฺพานการณํ. วิปริเยสาติ วิปลฺลาเสน. สุภํ ราคูปสญฺหิตนฺติ ราคฏฺฐานิยํ อิฏฺฐารมฺมณํ. ปรโต ปสฺสาติ อนิจฺจโต ปสฺส. มา จ อตฺตโตติ อตฺตโต มา ปสฺส. กายคตา ตฺยตฺถูติ กายคตา เต อตฺถุ. อนิมิตฺตญฺจ ภาเวหีติ นิจฺจาทีนํ นิมิตฺตานํ อุคฺฆาฏิตตฺตา วิปสฺสนา อนิมิตฺตา นาม, ตํ ภาเวหีติ วทติ. มานาภิสมยาติ มานสฺส ทสฺสนาภิสมยา เจว ปหานาภิสมยา จ. อุปสนฺโตติ ราคาทิสนฺตตาย อุปสนฺโต. จตุตฺถํ. Darin bedeutet „Erlöschen“ (nibbāpana): die Ursache für das Erlöschen des Begehrens. „Durch Verzerrung“ (vipariyesā) bedeutet: aufgrund einer verkehrten Wahrnehmung (vipallāsa). „Das Schöne, das mit Begehren verbunden ist“ (subhaṃ rāgūpasañhitaṃ) bedeutet: ein begehrenserregendes, erwünschtes Objekt (iṭṭhārammaṇa). „Betrachte es als fremd“ (parato passa) bedeutet: betrachte es als unbeständig (aniccato passa). „Und nicht als ein Selbst“ (mā ca attato) bedeutet: betrachte es nicht als ein Selbst. „Achtsamkeit auf den Körper soll dir sein“ (kāyagatā tyatthu) bedeutet: Möge die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit (kāyagatā sati) in dir präsent sein. „Und entfalte das Zeichenlose“ (animittañca bhāvehi) bedeutet: Da die Merkmale der Beständigkeit usw. (niccādīnaṃ nimittānaṃ) beseitigt sind, wird die Einsicht (vipassanā) als „zeichenlos“ (animittā) bezeichnet; er sagt: „entfalte diese [Einsicht]“. „Durch das Durchschauen des Dünkels“ (mānābhisamayā) bedeutet: sowohl durch das Durchschauen durch Erkennen (dassanābhisamaya) als auch durch das Durchschauen durch Aufgeben (pahānābhisamaya). „Zur Ruhe gekommen“ (upasanto) bedeutet: zur Ruhe gekommen durch das Erlöschen von Gier etc. Das vierte [Sutta]. ๕. สุภาสิตสุตฺตวณฺณนา 5. Erklärung des Subhāsita-Sutta (Über die wohlgesprochene Rede). ๒๑๓. ปญฺจเม องฺเคหีติ การเณหิ, อวยเวหิ วา. มุสาวาทาเวรมณิอาทีนิ หิ จตฺตาริ สุภาสิตวาจาย การณานิ, สจฺจวจนาทโย จตฺตาโร อวยวา. การณตฺเถ จ องฺคสทฺเท ‘‘จตูหี’’ติ นิสฺสกฺกวจนํ โหติ, อวยวตฺเถ กรณวจนํ. สมนฺนาคตาติ สมนุอาคตา ปวตฺตา ยุตฺตา จ. วาจาติ สมุลฺลปนวาจา, ยา ‘‘วาจา คิรา พฺยปฺปโถ’’ติ (ธ. ส. ๖๓๖) จ, ‘‘เนลา กณฺณสุขา’’ติ (ที. นิ. ๑.๙) จ อาคตา. ‘‘ยา ปน วาจาย เจ กตํ กมฺม’’นฺติ เอวํ วิญฺญตฺติ จ ‘‘ยา จตูหิ วจีทุจฺจริเตหิ อารติ…เป… อยํ วุจฺจติ สมฺมาวาจา’’ติ (วิภ. ๒๐๖) เอวํ วิรติ จ, ‘‘ผรุสวาจา, ภิกฺขเว, อาเสวิตา ภาวิตา พหุลีกตา นิรยสํวตฺตนิกา โหตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๔๐) เอวํ เจตนา จ วาจาติ อาคตา, น สา อิธ อธิปฺเปตา. กสฺมา? อภาสิตพฺพโต. สุภาสิตาติ สุฏฺฐุ ภาสิตา. เตนสฺสา อตฺถาวหตํ ทีเปติ. โน ทุพฺภาสิตาติ น ทุฏฺฐุ ภาสิตา. เตนสฺสา อนตฺถาวหนปหานตํ ทีเปติ. อนวชฺชาติ ราคาทิวชฺชรหิตา. อิมินาสฺสา การณสุทฺธึ จตุโทสาภาวญฺจ ทีเปติ. อนนุวชฺชาติ อนุวาทวิมุตฺตา. อิมินาสฺสา สพฺพาการสมฺปตฺตึ ทีเปติ. วิญฺญูนนฺติ ปณฺฑิตานํ. เตน นินฺทาปสํสาสุ พาลา อปฺปมาณาติ ทีเปติ. 213. Im fünften Sutta bedeutet „durch die Faktoren“ (aṅgehi): entweder durch die Ursachen oder durch die Bestandteile. Denn die vier Enthaltungen, beginnend mit der Enthaltung von falscher Rede, sind die Ursachen für gut gesprochene Rede; und die vier Eigenschaften, beginnend mit wahrhaftiger Rede, sind die Bestandteile. Wenn das Wort „Faktor“ (aṅga) im Sinne einer Ursache verwendet wird, steht das Wort „catūhi“ (durch vier) im Ablativ; wenn es im Sinne eines Bestandteils verwendet wird, steht es im Instrumental. „Ausgestattet“ (samannāgatā) bedeutet wohlgelangt, fortbestehend und verbunden. „Rede“ (vācā) bezeichnet die gesprochene Sprache, die als „Rede, Stimme, Äußerung“ und als „fehlerfrei, dem Ohr wohlgefällig“ überliefert ist. Wo es heißt „Welche Tat auch immer durch Rede vollbracht wird“, dort wird sie als Ankündigung oder Geste bezeichnet; und in „Welche Enthaltung von den vier verbalen Fehlverhalten... dies wird rechte Rede genannt“, dort wird sie als Enthaltung bezeichnet; und in „Raue Rede, ihr Mönche, wenn gepflegt, entfaltet und gehäuft, führt zur Hölle“, dort wird sie als Absicht bezeichnet. All dies ist als „Rede“ überliefert, aber sie ist hier nicht gemeint. Warum? Weil sie nicht zu sprechen ist. „Gut gesprochen“ (subhāsitā) bedeutet vortrefflich gesprochen. Damit zeigt er, dass sie heilsamen Nutzen bringt. „Nicht schlecht gesprochen“ (no dubbhāsitā) bedeutet nicht übel gesprochen. Damit zeigt er das Aufgeben dessen auf, was Schaden bringt. „Tadellos“ (anavajjā) bedeutet frei von Fehlern wie Gier und so weiter. Damit zeigt er die Reinheit ihrer Ursache und das Nichtvorhandensein der vier Fehler. „Unbekrittelbar“ (ananuvajjā) bedeutet frei von Tadel. Damit zeigt er ihre Vollkommenheit in jeder Hinsicht. „Von den Weisen“ (viññūnaṃ) bedeutet von den Klugen. Damit zeigt er, dass Toren bei Tadel und Lob kein Maßstab sind. สุภาสิตํเยว [Pg.250] ภาสตีติ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย จตูสุ วาจงฺเคสุ อญฺญตรนิทฺโทสวจนเมตํ. โน ทุพฺภาสิตนฺติ ตสฺเสว วาจงฺคสฺส ปฏิปกฺขภาสนนิวารณํ. โน ทุพฺภาสิตนฺติ อิมินา มิจฺฉาวาจปฺปหานํ ทีเปติ. สุภาสิตนฺติ อิมินา ปหีนมิจฺฉาวาเจน ภาสิตพฺพวจนลกฺขณํ. องฺคปริทีปนตฺถํ ปเนตฺถ อภาสิตพฺพํ ปุพฺเพ อวตฺวา ภาสิตพฺพเมวาห. เอส นโย ธมฺมํเยวาติอาทีสุปิ. เอตฺถ จ ปฐเมน ปิสุณโทสรหิตํ สมคฺคกรณํ วจนํ วุตฺตํ, ทุติเยน สมฺผปฺปลาปโทสรหิตํ ธมฺมโต อนเปตํ มนฺตาวจนํ, อิตเรหิ ทฺวีหิ ผรุสาลิกรหิตานิ ปิยสจฺจวจนานิ. อิเมหิ โขติ อาทินา ตานิ องฺคานิ ปจฺจกฺขโต ทสฺเสนฺโต ตํ วาจํ นิคเมติ. ยญฺจ อญฺเญ ปฏิญฺญาทีหิ อวยเวหิ, นามาทีหิ ปเทหิ, ลิงฺควจนวิภตฺติกาลการกสมฺปตฺตีหิ จ สมนฺนาคตํ มุสาวาทาทิวาจมฺปิ สุภาสิตนฺติ มญฺญนฺติ, ตํ ปฏิเสเธติ. อวยวาทิสมนฺนาคตาปิ หิ ตถารูปี วาจา ทุพฺภาสิตาว โหติ อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อนตฺถาวหตฺตา. อิเมหิ ปน จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคตา สเจปิ มิลกฺขุภาสาปริยาปนฺนา ฆฏเจฏิกาคีติกปริยาปนฺนาปิ โหติ, ตถาปิ สุภาสิตาว โลกิยโลกุตฺตรหิตสุขาวหตฺตา. ตถา หิ มคฺคปสฺเส สสฺสํ รกฺขนฺติยา สีหฬเจฏิกาย สีหฬเกเนว ชาติชรามรณยุตฺตํ คีติกํ คายนฺติยา สทฺทํ สุตฺวา มคฺคํ คจฺฉนฺตา สฏฺฐิมตฺตา วิปสฺสกา ภิกฺขู อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. ตถา ติสฺโส นาม อารทฺธวิปสฺสโก ภิกฺขุ ปทุมสรสมีเปน คจฺฉนฺโต ปทุมสเร ปทุมานิ ภญฺชิตฺวา – „Er spricht nur, was gut gesprochen ist“ bezieht sich in dieser auf eine Person bezogenen Darlegung auf ein tadelloses Wort unter den vier Redegliedern. „Nicht schlecht gesprochen“ bedeutet die Verhinderung des Sprechens des Gegenteils eben dieses Redeglieds. Mit „nicht schlecht gesprochen“ zeigt er das Aufgeben von falscher Rede auf. Mit „gut gesprochen“ zeigt er das Merkmal der Rede auf, die von jemandem gesprochen werden sollte, der falsche Rede aufgegeben hat. Um jedoch die Glieder darzustellen, hat er, ohne zuvor das zu erwähnen, was nicht gesprochen werden sollte, nur das dargelegt, was gesprochen werden sollte. Diese Methode gilt auch für „nur das Gesetz“ (dhammaṃyeva) und so weiter. Und hierbei wird mit dem ersten Glied eine Rede bezeichnet, die frei vom Fehler der Verleumdung ist und Eintracht stiftet. Mit dem zweiten eine Rede, die frei vom Fehler des geschwätzigen Plauderns ist, nicht vom Gesetz abweicht und bedachtsam ist. Mit den anderen beiden werden liebevolle und wahre Worte bezeichnet, die frei von Härte und Lüge sind. Mit den Worten „Wahrlich, mit diesen...“ schließt er jene Rede ab, indem er diese Glieder direkt vor Augen führt. Und was andere als gut gesprochene Rede ansehen – selbst wenn es sich um falsche Rede handelt –, nur weil sie mit logischen Gliedern wie Thesen und Beispielen, mit Nomen und anderen Wortarten sowie mit der Vollkommenheit von Genus, Numerus, Kasus, Tempus und syntaktischen Beziehungen ausgestattet ist, das weist er zurück. Denn selbst wenn eine solche Rede mit solchen Gliedern ausgestattet ist, is sie dennoch schlecht gesprochen, weil sie für sich selbst und für andere Unheil bringt. Wenn eine Rede jedoch mit diesen vier Faktoren ausgestattet ist, selbst wenn sie zu einer fremden Sprache gehört oder das Lied einer Sklavin des Töpfers ist, so ist sie dennoch gut gesprochen, weil sie weltliches und überweltliches Wohl und Glück bringt. Denn als etwa sechzig meditierende Mönche, die des Weges zogen, den Gesang einer srilankischen Sklavin hörten, die am Wegrand das Korn bewachte und auf Singhalesisch ein Lied über Geburt, Alter und Tod sang, erreichten sie die Arhatschaft. Ebenso erlangte ein Mönch namens Tissa, der die Einsichtspraxis begonnen hatte, als er nahe einem Lotosteich vorüberging und Lotose im Lotosteich pflückte, ... ‘‘ปาโตว ผุลฺลิตโกกนทํ, สูริยาโลเกน ภิชฺชิยเต; เอวํ มนุสฺสตฺตํ คตา สตฺตา, ชราภิเวเคน มทฺทิยนฺตี’’ติ. – „Die am Morgen erblühte rote Lotosblüte wird durch das Sonnenlicht zerstört; ebenso werden die Wesen, die das Menschsein erlangt haben, durch den gewaltigen Ansturm des Alters zermalmt.“ อิมํ คีติกํ คายนฺติยา เจฏิกาย สุตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. Nachdem er dieses Lied von einer Sklavin singen gehört hatte, erreichte er die Arhatschaft. พุทฺธนฺตเรปิ อญฺญตโร ปุริโส สตฺตหิ ปุตฺเตหิ สทฺธึ อฏวิโต อาคมฺม อญฺญตราย อิตฺถิยา มุสเลน ตณฺฑุเล โกฏฺเฏนฺติยา – Auch in der Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas kam ein gewisser Mann zusammen mit seinen sieben Söhnen aus dem Wald und hörte einer Frau zu, die mit einer Mörserkeule Reis stampfte und sang: ‘‘ชราย [Pg.251] ปริมทฺทิตํ เอตํ, มิลาตฉวิจมฺมนิสฺสิตํ; มรเณน ภิชฺชติ เอตํ, มจฺจุสฺส ฆาสมามิสํ. „Dieser Körper ist vom Alter geplagt, er weilt unter einer welken Außen- und Innenhaut; durch den Tod zerfällt er, er ist nichts als Fraß und Köder für den Gott des Todes.“ ‘‘กิมีนํ อาลยํ เอตํ, นานากุณเปน ปูริตํ; อสุจิสฺส ภาชนํ เอตํ, กทลิกฺขนฺธสมํ อิท’’นฺติ. – „Er ist eine Wohnstätte für Würmer, gefüllt mit mancherlei faulem Kadaver; dieses Gefäß des Unreinen gleicht dem Stamm einer Bananenstaude.“ อิมํ คีติกํ สุตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺโต สห ปุตฺเตหิ ปจฺเจกโพธึ ปตฺโต. เอวํ อิเมหิ จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สเจปิ มิลกฺขุภาสาปริยาปนฺนา ฆฏเจฏิกาคีติกปริยาปนฺนาปิ โหติ, ตถาปิ สุภาสิตาติ เวทิตพฺพา. สุภาสิตตฺตา เอว จ อนวชฺชา จ อนนุวชฺชา จ วิญฺญูนํ อตฺถตฺถิกานํ อตฺถปฏิสรณานํ, โน พฺยญฺชนปฏิสรณานนฺติ. Als er dieses Lied hörte und darüber reflektierte, erlangte er zusammen mit seinen Söhnen die Einzelbuddhaschaft. So ist zu wissen: Eine Rede, die mit diesen vier Faktoren ausgestattet ist, selbst wenn sie zu einer fremden Sprache gehört oder das Lied einer Sklavin des Töpfers ist, ist dennoch als gut gesprochen anzusehen. Und gerade weil sie gut gesprochen ist, ist sie auch tadellos und unbekrittelbar für die Weisen, die das Heilsame suchen und sich auf den Sinn stützen, nicht aber für jene, die sich bloß auf den Wortlaut stützen. สารุปฺปาหีติ อนุจฺฉวิกาหิ. อภิตฺถวีติ ปสํสิ. น ตาปเยติ วิปฺปฏิสาเรน น ตาเปยฺย น วิพาเธยฺย. ปเรติ ปเรหิ ภินฺทนฺโต นาภิภเวยฺย น พาเธยฺย. อิติ อิมาย คาถาย อปิสุณวาจาวเสน ภควนฺตํ โถเมติ. ปฏินนฺทิตาติ ปิยายิตา. ยํ อนาทายาติ ยํ วาจํ ภาสนฺโต ปเรสํ ปาปานิ อปฺปิยานิ ผรุสวจนานิ อนาทาย อตฺถพฺยญฺชนมธุรํ ปิยเมว ภาสติ, ตํ วาจํ ภาเสยฺยาติ ปิยวาจาวเสน อภิตฺถวิ. „Mit angemessenen“ (sāruppāhi) bedeutet mit passenden. „Er pries“ (abhitthavi) bedeutet er lobte. „Er quält nicht“ (na tāpaye) bedeutet er sollte weder sich selbst durch Gewissensbisse quälen noch andere bedrängen. „Andere“ (pare) bedeutet er sollte andere nicht durch Spaltung bedrücken oder verletzen. So preist er mit dieser Strophe den Erhabenen aufgrund Seiner vollkommenen Abwesenheit von verleumderischer Rede. „Willkommen geheißen“ (paṭinanditā) bedeutet geliebt. „Ohne anzunehmen“ (yaṃ anādāya) bezieht sich auf eine Rede, bei der der Sprechende böse, unliebsame und raue Worte anderer nicht annimmt, sondern nur das spricht, was angenehm ist und in Sinn und Wortlaut süß klingt; eine solche Rede sollte man sprechen. So pries er Ihn aufgrund Seiner liebevollen Rede. อมตาติ สาธุภาเวน อมตสทิสา. วุตฺตมฺปิ เหตํ – ‘‘สจฺจํ หเว สาทุตรํ รสาน’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖) นิพฺพานามตปจฺจยตฺตา วา อมตา. เอส ธมฺโม สนนฺตโนติ ยา อยํ สจฺจวาจา นาม, เอส โปราโณ ธมฺโม จริยา ปเวณี. อิทเมว หิ โปราณานํ อาจิณฺณํ, น เต อลิกํ ภาสึสุ. เตเนวาห – สจฺเจ อตฺเถ จ ธมฺเม จ, อาหุ สนฺโต ปติฏฺฐิตาติ. „Todlos“ (amatā) bedeutet aufgrund ihrer Vortrefflichkeit dem Nektar der Unsterblichkeit gleichend. Denn es wurde gesagt: „Wahrheit wahrlich ist der süßeste aller Geschmäcker.“ Oder sie ist todlos, weil sie die Ursache für das todlose Nibbāna ist. „Dies ist ein ewiges Gesetz“ (esa dhammo sanantano) bedeutet: Diese sogenannte wahre Rede ist ein uraltes Gesetz, ein Wandel und eine Tradition. Denn eben dies war der Brauch der Alten; sie sprachen keine Lüge. Deshalb sagte er: „In der Wahrheit, im Nutzen und im Gesetz, so sagen sie, sind die Guten gefestigt.“ ตตฺถ สจฺเจ ปติฏฺฐิตตฺตาว อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตฺเถ ปติฏฺฐิตา, อตฺเถ ปติฏฺฐิตตฺตา เอว ธมฺเม ปติฏฺฐิตา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. สจฺจวิเสสนเมว วา เอตํ. อิทํ หิ วุตฺตํ โหติ – สจฺเจ ปติฏฺฐิตา, กีทิเส? อตฺเถ จ ธมฺเม จ, ยํ ปเรสํ อตฺถโต อนเปตตฺตา อตฺถํ อนุปโรธกรํ, ธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺมํ ธมฺมิกเมว อตฺถํ สาเธตีติ. อิติ อิมาย คาถาย สจฺจวจนวเสน อภิตฺถวิ. Darunter ist zu verstehen: Weil sie in der Wahrheit gefestigt sind, sind sie auch im Nutzen für sich selbst und für andere gefestigt; und weil sie im Nutzen gefestigt sind, sind sie im Gesetz gefestigt. Oder dies ist bloß eine nähere Bestimmung der Wahrheit. Dies will nämlich sagen: Sie sind in der Wahrheit gefestigt – in welcher Art? Sowohl im Nutzen als auch im Gesetz, welches, weil es nicht vom Wohl der anderen abweicht, das Wohl ohne Beeinträchtigung bewirkt, und welches, weil es nicht vom Gesetz abweicht, den dem Gesetz entsprechenden wahren Nutzen herbeiführt. So pries er Ihn mit dieser Strophe aufgrund Seiner wahrhaftigen Rede. เขมนฺติ [Pg.252] อภยํ นิรุปทฺทวํ. เกน การเณนาติ เจ. นิพฺพานปตฺติยา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย, ยสฺมา กิเลสนิพฺพานํ ปาเปติ, วฏฺฏทุกฺขสฺส จ อนฺตกิริยาย สํวตฺตตีติ อตฺโถ. อถ วา ยํ พุทฺโธ นิพฺพานปตฺติยา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยายาติ ทฺวินฺนํ นิพฺพานธาตูนํ อตฺถาย เขมมคฺคปฺปกาสนโต เขมํ วาจํ ภาสติ, สา เว วาจานมุตฺตมาติ สา วาจา สพฺพวาจานํ เสฏฺฐาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อิติ อิมาย คาถาย มนฺตาวจนวเสน ภควนฺตํ อภิตฺถวนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐเปสีติ. ปญฺจมํ. „Khema“ (sicher, furchtlos) bedeutet furchtlos und frei von Drangsal. Wenn man fragt: „Aus welchem Grund?“, lautet die Erklärung: Weil es zur Erlangung des Nibbāna führt, das das Erlöschen der Befleckungen bewirkt und zur Beendigung des Leidens sowie zur Beendigung des Leidens im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) beiträgt. Oder aber: Welche sichere Rede der Buddha zum Wohle der zwei Nibbāna-Elemente spricht, nämlich zur Erlangung des Nibbāna und zur Beendigung des Leidens, indem er den sicheren Weg offenbart – „sā ve vācānamuttamā“ bedeutet, dass diese Rede die beste aller Reden ist; so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Indem er auf diese Weise mit dieser vierten Strophe den Erhabenen mit beratenden Worten preiste, schloss er die Lehrverkündigung mit dem Gipfel der Arhatschaft ab. Das fünfte (Sutta). ๖. สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erläuterung des Sāriputta-Suttas ๒๑๔. ฉฏฺเฐ โปริยาติ อกฺขราทิปริปุณฺณาย. วิสฺสฏฺฐายาติ อวิพทฺธาย อปลิพุทฺธาย. ธมฺมเสนาปติสฺส หิ กเถนฺตสฺส ปิตฺตาทีนํ วเสน อปลิพุทฺธวจนํ โหติ, อยทณฺเฑน ปหตกํสตาลโต สทฺโท วิย นิจฺฉรติ. อเนลคลายาติ อเนลาย อคลาย นิทฺโทสาย เจว อกฺขลิตปทพฺยญฺชนาย จ. เถรสฺส หิ กถยโต ปทํ วา พฺยญฺชนํ วา น ปริหายติ. อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยาติ อตฺถสฺส วิญฺญาปนสมตฺถาย. ภิกฺขุนนฺติ ภิกฺขูนํ. 214. Im sechsten (Sutta) bedeutet „poriyā“ (höflich) das Freisein von Mängeln bezüglich der Silben usw. „Vissaṭṭhā“ (klar) bedeutet ungehindert und ungestört. Denn wenn der Feldherr der Lehre (Sāriputta) spricht, ist seine Rede durch den Einfluss von Galle usw. ungestört, und sie ertönt wie der Klang eines Bronzebeckens, das mit einem Eisenstab geschlagen wird. „Anelagalā“ (rein, fehlerfrei) bedeutet sowohl makellos als auch frei von stolpernden Wörtern und Silben. Denn wenn der Thera spricht, geht weder ein Wort noch eine Silbe verloren. „Atthassa viññāpanī“ (den Sinn verständlich machend) bedeutet fähig, den Sinn (des gegenwärtigen Lebens etc.) verständlich zu machen. „Bhikkhunaṃ“ bedeutet der Mönche. สํขิตฺเตนปีติ ‘‘จตฺตาริมานิ, อาวุโส, อริยสจฺจานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ทุกฺขํ อริยสจฺจํ…เป… อิมานิ โข, อาวุโส, จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, ตสฺมาติห, อาวุโส, อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ โยโค กรณีโย’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๖-๑๐๙๘) เอวํ สํขิตฺเตนปิ เทเสติ. วิตฺถาเรนปีติ ‘‘กตมํ, อาวุโส, ทุกฺขํ อริยสจฺจ’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๓.๓๗๓) นเยน ตาเนว วิภชนฺโต วิตฺถาเรนปิ ภาสติ. ขนฺธาทิเทสนาสุปิ เอเสว นโย. สาฬิกายิว นิคฺโฆโสติ ยถา มธุรํ อมฺพปกฺกํ สายิตฺวา ปกฺเขหิ วาตํ ทตฺวา มธุรสฺสรํ นิจฺฉาเรนฺติยา สาฬิกสกุณิยา นิคฺโฆโส, เอวํ เถรสฺส ธมฺมํ กเถนฺตสฺส มธุโร นิคฺโฆโส โหติ. ปฏิภานํ อุทีรยีติ สมุทฺทโต อูมิโย วิย อนนฺตํ ปฏิภานํ อุฏฺฐหติ. โอเธนฺตีติ โอทหนฺติ. ฉฏฺฐํ. „Auch in Kürze“: Er lehrt es auch in Kürze wie folgt: „Es gibt, Freunde, diese vier edlen Wahrheiten. Welche vier? Die edle Wahrheit vom Leiden ... [wie zuvor] ... Dies sind fürwahr, Freunde, die vier edlen Wahrheiten; darum, Freunde, soll hierbei die Anstrengung unternommen werden: ‚Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden‘.“ „Auch ausführlich“: Er spricht auch ausführlich, indem er eben diese (Wahrheiten) auf jene Weise analysiert, beginnend mit: „Welches, Freunde, ist die edle Wahrheit vom Leiden?“ usw. Auch bei den Lehrdarlegungen über die Aggregate (khandha) usw. gilt genau diese Methode. „Wie der Ruf eines Salika-Vogels“: Wie der Ruf eines Salika-Vogel-Weibchens, das eine süße, reife Mango gekostet hat, mit den Flügeln schlägt und eine süße Stimme ertönen lässt, so ist die Stimme des Thera lieblich, wenn er die Lehre verkündet. „Er ließ die Redegabe aufsteigen“: Wie Wellen aus dem Ozean steigt unendliche Redegabe (Geistesgegenwart) in ihm auf. „Sie neigen (das Ohr)“ bedeutet, sie hören aufmerksam zu. Das sechste (Sutta). ๗. ปวารณาสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erläuterung des Pavāraṇā-Suttas ๒๑๕. สตฺตเม [Pg.253] ตทหูติ ตสฺมึ อหุ, ตสฺมึ ทิวเสติ อตฺโถ. อุปวสนฺติ เอตฺถาติ อุโปสโถ. อุปวสนฺตีติ จ สีเลน วา อนสเนน วา อุเปตา หุตฺวา วสนฺตีติ อตฺโถ. โส ปเนส อุโปสถทิวโส อฏฺฐมีจาตุทฺทสีปนฺนรสีเภเทน ติวิโธ, ตสฺมา เสสทฺวยนิวารณตฺถํ ปนฺนรเสติ วุตฺตํ. ปวารณายาติ วสฺสํ-วุฏฺฐ-ปวารณาย. วิสุทฺธิปวารณาติปิ เอติสฺสาว นามํ. นิสินฺโน โหตีติ สายนฺหสมเย สมฺปตฺตปริสาย กาลยุตฺตํ ธมฺมํ เทเสตฺวา อุทกโกฏฺฐเก คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา นิวตฺถนิวาสโน เอกํสํ สุคตมหาจีวรํ กตฺวา มชฺฌิมตฺถมฺภํ นิสฺสาย ปญฺญตฺเต วรพุทฺธาสเน ปุรตฺถิมทิสาย อุฏฺฐหโต จนฺทมณฺฑลสฺส สิรึ สิริยา อภิภวมาโน นิสินฺโน โหติ. ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตนฺติ ยโต ยโต อนุวิโลเกติ, ตโต ตโต ตุณฺหีภูตเมว. ตตฺถ หิ เอกภิกฺขุสฺสาปิ หตฺถกุกฺกุจฺจํ วา ปาทกุกฺกุจฺจํ วา นตฺถิ, สพฺเพ นิรวา สนฺเตน อิริยาปเถน นิสีทึสุ. อนุวิโลเกตฺวาติ ทิสฺสมานปญฺจปสาเทหิ เนตฺเตหิ อนุวิโลเกตฺวา. หนฺทาติ โวสฺสคฺคตฺเถ นิปาโต. น จ เม กิญฺจิ ครหถาติ เอตฺถ น จ กิญฺจีติ ปุจฺฉนตฺเถ น-กาโร. กึ เม กิญฺจิ ครหถ? ยทิ ครหถ, วทถ, อิจฺฉาเปมิ โว วตฺตุนฺติ อตฺโถ. กายิกํ วา วาจสิกํ วาติ อิมินา กายวจีทฺวาราเนว ปวาเรติ, น มโนทฺวารํ. กสฺมา? อปากฏตฺตา. กายวจีทฺวาเรสุ หิ โทโส ปากโฏ โหติ, น มโนทฺวาเร. ‘‘เอกมญฺเจ สยโตปิ หิ กึ จินฺเตสี’’ติ? ปุจฺฉิตฺวา จิตฺตาจารํ ชานาติ. อิติ มโนทฺวารํ อปากฏตฺตา น ปวาเรติ, โน อปริสุทฺธตฺตา. โพธิสตฺตภูตสฺสาปิ หิ ตสฺส ภูริทตฺตฉทฺทนฺตสงฺขปาลธมฺมปาลาทิกาเล มโนทฺวารํ ปริสุทฺธํ, อิทาเนตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. 215. Im siebten (Sutta) bedeutet „tadahū“: an jenem Tag. „Uposatha“ bedeutet: Man verweilt (fastet) an diesem Tag. Und „sie verweilen (fasten)“ bedeutet, dass sie leben, indem sie entweder mit Tugend (sīla) oder mit Fasten (anasana) ausgestattet sind. Dieser Uposatha-Tag ist dreifach eingeteilt: am achten Tag, am vierzehnten Tag und am fünfzehnten Tag. Daher wurde, um die anderen beiden auszuschließen, „am fünfzehnten“ (pannarase) gesagt. „Für die Pavāraṇā“ bedeutet: für die Pavāraṇā am Ende der Regenzeit-Klausur (vassaṃ-vuṭṭha-pavāraṇāya). Auch „Visuddhi-Pavāraṇā“ (Reinheits-Pavāraṇā) ist nur ein Name für eben diese. „Er sits da“ bedeutet: Am Abend, nachdem er der versammelten Zuhörerschaft die zeitgemäße Lehre dargelegt hatte, wusch er seinen Körper im Badehaus, legte sein Untergewand an, warf das große Obergewand des Sugata über eine Schulter, lehnte sich an die mittlere Säule und saß auf dem für ihn hergerichteten edlen Buddha-Sitz, wobei er mit seiner eigenen Pracht die Pracht der am östlichen Horizont aufsteigenden Mondscheibe übertraf. „Völlig still“ bedeutet: Wohin auch immer er blickte, dort herrschte tiefes Schweigen. Denn dort gab es bei keinem einzigen Mönch ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße; alle saßen geräuschlos in friedvoller Haltung da. „Nachdem er umhergeblickt hatte“ bedeutet: indem er mit seinen Augen blickte, die die fünf Arten der Klarheit zeigten. „Handa“ (wohlan) ist eine Partikel im Sinne der Freigabe. Bei den Worten „und tadelt ihr mir nichts?“ steht das Wort „na“ im Sinne einer Frage: „Tadelt ihr mir irgendetwas an körperlichem oder sprachlichem Verhalten? Wenn ihr es tadelt, sprecht es aus; ich wünsche, dass ihr es sagt“ – dies ist der Sinn. Mit den Worten „sei es körperlich oder sprachlich“ lädt er zur Kritik bezüglich des körperlichen und sprachlichen Tores ein, nicht aber bezüglich des geistigen Tores. Warum? Weil es nicht offenkundig ist. Denn an den körperlichen und sprachlichen Toren ist ein Fehler offenkundig, nicht aber am geistigen Tor. Denn selbst bei jemandem, der auf demselben Bett liegt, erfährt man seine Gedankenbewegungen erst, wenn man fragt: „Was denkst du?“ So lädt er wegen der Nicht-Offenkundigkeit nicht bezüglich des geistigen Tores ein, nicht etwa wegen mangelnder Reinheit. Denn selbst als er noch ein Bodhisatta war, zur Zeit als Bhūridatta, Chaddanta, Saṅkhapāla, Dhammapāla usw., war sein geistiges Tor völlig rein; um wie viel mehr jetzt, wo es hierbei überhaupt nichts zu tadeln gibt. เอตทโวจาติ ธมฺมเสนาปติฏฺฐาเน ฐิตตฺตา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ภารํ วหนฺโต เอตํ อโวจ. น โข มยํ, ภนฺเตติ, ภนฺเต, มยํ ภควโต น กิญฺจิ ครหาม. กายิกํ วา วาจสิกํ วาติ อิทํ จตุนฺนํ อรกฺขิยตํ สนฺธาย เถโร อาห. ภควโต หิ จตฺตาริ อรกฺขิยานิ. ยถาห – „Dies sprach er“ bedeutet: Weil er in der Stellung des Feldherrn der Lehre stand, trug er die Last der Mönchsgemeinde und sprach dies. „Gewiss nicht wir, o Herr“ bedeutet: „O Herr, wir tadeln den Erhabenen in keiner Weise.“ „Sei es körperlich oder sprachlich“: Dies sprach der Thera im Hinblick auf die vier Dinge, die beim Erhabenen keines Schutzes bedürfen. Denn für den Erhabenen gibt es vier Dinge, die keines Schutzes bedürfen. Wie es heißt: ‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.254], ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรกฺขิยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ปริสุทฺธกายสมาจาโร, ภิกฺขเว, ตถาคโต, นตฺถิ ตถาคตสฺส กายทุจฺจริตํ, ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. ปริสุทฺธวจีสมาจาโร, ภิกฺขเว, ตถาคโต, นตฺถิ ตถาคตสฺส วจีทุจฺจริตํ, ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย, ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. ปริสุทฺธมโนสมาจาโร, ภิกฺขเว, ตถาคโต, นตฺถิ ตถาคตสฺส มโนทุจฺจริตํ, ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย, ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. ปริสุทฺธาชีโว, ภิกฺขเว, ตถาคโต, นตฺถิ ตถาคตสฺส มิจฺฉาอาชีโว, ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย ‘‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’’ติ (อ. นิ. ๗.๕๘). „Diese vier Dinge, o Mönche, bedürfen beim Tathāgata keines Schutzes. Welche vier? Rein ist das körperliche Verhalten des Tathāgata, o Mönche; es gibt kein körperliches Fehlverhalten des Tathāgata, das der Tathāgata hüten müsste, indem er denkt: ‚Möge der andere dies nicht von mir erfahren.‘ Rein ist das sprachliche Verhalten des Tathāgata, o Mönche; es gibt kein sprachliches Fehlverhalten des Tathāgata, das der Tathāgata hüten müsste, indem er denkt: ‚Möge der andere dies nicht von mir erfahren.‘ Rein ist das gedankliche Verhalten des Tathāgata, o Mönche; es gibt kein gedankliches Fehlverhalten des Tathāgata, das der Tathāgata hüten müsste, indem er denkt: ‚Möge der andere dies nicht von mir erfahren.‘ Rein ist der Lebensunterhalt des Tathāgata, o Mönche; es gibt keinen falschen Lebensunterhalt des Tathāgata, den der Tathāgata hüten müsste, indem er denkt: ‚Möge der andere dies nicht von mir erfahren.‘“ อิทานิ ภควโต ยถาภูตคุเณ กเถนฺโต ภควา หิ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ อนุปฺปนฺนสฺสาติ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธโต ปฏฺฐาย อญฺเญน สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา อนุปฺปาทิตปุพฺพสฺส. อสญฺชาตสฺสาติ อิทํ อนุปฺปนฺนเววจนเมว. อนกฺขาตสฺสาติ อญฺเญน อเทสิตสฺส. ปจฺฉา สมนฺนาคตาติ ปฐมคตสฺส ภควโต ปจฺฉา สมนุอาคตา. อิติ เถโร ยสฺมา สพฺเพปิ ภควโต สีลาทโย คุณา อรหตฺตมคฺคเมว นิสฺสาย อาคตา, ตสฺมา อรหตฺตมคฺคเมว นิสฺสาย คุณํ กเถสิ. เตน สพฺพคุณา กถิตาว โหนฺติ. อหญฺจ โข, ภนฺเตติ อิทํ เถโร สเทวเก โลเก อคฺคปุคฺคลสฺส อตฺตโน เจว สงฺฆสฺส จ กายิกวาจสิกํ ปวาเรนฺโต อาห. Nun sprach er, um die wahrhaften Tugenden des Erhabenen zu verkünden, die Worte beginnend mit: „bhagavā hi, bhante“ („Der Erhabene nämlich, Herr, ...“). Darin bedeutet „anuppannassa“ (des Unentstandenen): von dem vollkommen Erleuchteten Kassapa an von keinem anderen Asketen oder Brahmanen zuvor in einem anderen Geistheilstrom hervorgebracht. „Asañjātassā“ (des Ungeborenen) ist nur ein Synonym für „anuppannassa“. „Anakkhātassā“ (des Unverkündeten) bedeutet: von keinem anderen dargelegt. „Pacchā samannāgatā“ (die danach Folgenden) bedeutet: dem zuerst gegangenen Erhabenen nachgefolgt und nacheinander gut angelangt. Da sich alle Tugenden des Erhabenen wie die Sittlichkeit (sīla) usw. auf den Pfad der Arahatschaft stützen und daraus hervorgehen, verkündete der Thera (Sāriputta) die Tugenden in Abhängigkeit vom Pfad der Arahatschaft. Dadurch sind alle Tugenden bereits mitverkündet. Die Worte „Ahañca kho, bhante“ sprach der Thera, um dem Erhabenen – dem höchsten Wesen in der Welt samt den Göttern – das körperliche und sprachliche Verhalten von sich selbst und der Sangha zur Einladung (pavāraṇā) freizustellen. ปิตรา ปวตฺติตนฺติ จกฺกวตฺติมฺหิ กาลงฺกเต วา ปพฺพชิเต วา สตฺตาหจฺจเยน จกฺกํ อนฺตรธายติ, ตโต ทสวิธํ ทฺวาทสวิธํ จกฺกวตฺติวตฺตํ ปูเรตฺวา นิสินฺนสฺส ปุตฺตสฺส อญฺญํ ปาตุภวติ, ตํ โส ปวตฺเตติ. รตนมยตฺตา ปน สทิสฏฺเฐน ตเทว วตฺตํ กตฺวา ‘‘ปิตรา ปวตฺติต’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา วา โส ‘‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, เทว, โหหิ, อหมนุสาสิสฺสามี’’ติ อาห, ตสฺมา ปิตรา ปวตฺติตํ อาณาจกฺกํ อนุปฺปวตฺเตติ นาม. สมฺมเทว อนุปฺปวตฺเตสีติ สมฺมา นเยน เหตุนา การเณเนว อนุปฺปวตฺเตสิ. ภควา หิ จตุสจฺจธมฺมํ กเถติ, เถโร ตเมว อนุกเถติ, ตสฺมา เอวมาห. อุภโตภาควิมุตฺตาติ ทฺวีหิ ภาเคหิ วิมุตฺตา[Pg.255], อรูปาวจรสมาปตฺติยา รูปกายโต วิมุตฺตา, อคฺคมคฺเคน นามกายโตติ. ปญฺญาวิมุตฺตาติ ปญฺญาย วิมุตฺตา เตวิชฺชาทิภาวํ อปฺปตฺตา ขีณาสวา. „Pitarā pavattitaṃ“ (vom Vater in Gang gesetzt): Wenn ein Radlaufkönig (cakkavatti) stirbt oder das Hausleben verlässt, verschwindet das Rad-Juwel nach sieben Tagen. Danach erscheint dem ältesten Sohn, der die zehn- bzw. zwölf-fältigen Pflichten eines Radlaufkönigs erfüllt hat und auf dem Thron sitzt, ein anderes Rad-Juwel, das er in Gang setzt. Weil dieses aus Juwelen besteht und dem ersten gleicht, wird es unter Verrichtung derselben Pflichten als „vom Vater in Gang gesetzt“ bezeichnet. Oder weil jener Sohn spricht: „Sei unbesorgt, o König, ich werde die Regierungsgeschäfte leiten“, setzt er das vom Vater begründete Herrschaftsrad (āṇācakka) fort. „Sammā deva anuppavettesi“ (er hat es vollkommen nacheinander in Gang gesetzt) bedeutet: Er hat es auf rechte Weise, durch Grund und Ursache, nacheinander in Gang gesetzt. Denn der Erhabene verkündet die Lehre von den Vier Edlen Wahrheiten, und der Thera verkündet genau diese danach; darum sagte er dies so. „Ubhatobhāgavimuttā“ (auf beiderlei Weise Befreite) bedeutet: Jene, die in zweifacher Hinsicht befreit sind; durch die formlose Errungenschaft vom Formkörper (rūpakāya) befreit und durch den höchsten Pfad (aggamagga) vom Namenskörper (nāmakāya). „Paññāvimuttā“ (durch Weisheit Befreite) sind jene durch Weisheit befreiten Triebversiegten (khīṇāsavā), die den Zustand des dreifachen Wissens (tevijjā) usw. nicht erlangt haben. วิสุทฺธิยาติ วิสุทฺธตฺถาย. สํโยชนพนฺธนจฺฉิทาติ สํโยชนสงฺขาเต เจว พนฺธนสงฺขาเต จ กิเลเส ฉินฺทิตฺวา ฐิตา. วิชิตสงฺคามนฺติ วิชิตราคโทสโมหสงฺคามํ, มารพลสฺส วิชิตตฺตาปิ วิชิตสงฺคามํ. สตฺถวาหนฺติ อฏฺฐงฺคิกมคฺครเถ อาโรเปตฺวา เวเนยฺยสตฺถํ วาเหติ สํสารกนฺตารํ อุตฺตาเรตีติ ภควา สตฺถวาโห, ตํ สตฺถวาหํ. ปลาโปติ อนฺโตตุจฺโฉ ทุสฺสีโล. อาทิจฺจพนฺธุนนฺติ อาทิจฺจพนฺธุํ สตฺถารํ ทสพลํ วนฺทามีติ วทติ. สตฺตมํ. „Visuddhiyā“ bedeutet: zum Zwecke der Läuterung (Visuddhi-Pavāraṇā). „Saṃyojanabandhanacchidā“ bedeutet: jene, die die Befleckungen (kilesa), welche sowohl als Fesseln (saṃyojana) als auch als Bande (bandhana) bezeichnet werden, durchschnitten haben und feststehen. „Vijitasaṅgāmaṃ“ (der die Schlacht gewonnen hat) bedeutet: der die Schlacht gegen Gier, Hass und Verblendung besiegt hat; oder auch wegen des Sieges über das Heer Māras besitzt er eine gewonnene Schlacht. „Satthavāhaṃ“ (den Karawanenführer): Der Erhabene wird Karawanenführer genannt, weil er die führungsbereiten Wesen auf den Wagen des edlen achtfachen Pfades setzt, sie führt und sie über die beschwerliche Wildnis des Daseinskreislaufs (saṃsārakantāra) hinüberrettet; diesen Karawanenführer. „Palāpo“ bedeutet: im Inneren leer (ohne Tugend) und sittenlos. „Ādiccabandhunaṃ“ bedeutet: Er sagt: „Ich verehre den Lehrer, den Zehnfach-Kraftvollen, den Verwandten der Sonne (Ādiccabandhu)“. Dies ist das siebte [Sutta]. ๘. ปโรสหสฺสสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklärung des Parosahassa-Sutta ๒๑๖. อฏฺฐเม ปโรสหสฺสนฺติ อติเรกสหสฺสํ. อกุโตภยนฺติ นิพฺพาเน กุโตจิ ภยํ นตฺถิ, นิพฺพานปฺปตฺตสฺส วา กุโตจิ ภยํ นตฺถีติ นิพฺพานํ อกุโตภยํ นาม. อิสีนํ อิสิสตฺตโมติ วิปสฺสิโต ปฏฺฐาย อิสีนํ สตฺตมโก อิสิ. 216. Im achten Sutta bedeutet „parosahassaṃ“: mehr als tausend. „Akutobhayam“ (furchtlos von überallher) bedeutet: Im Nibbāna gibt es keinerlei Furcht, oder für denjenigen, der das Nibbāna erreicht hat, gibt es von nirgendwoher Furcht; daher wird das Nibbāna „von überallher furchtlos“ genannt. „Isīnaṃ isisattamo“ (der siebte Seher unter den Sehern) bedeutet: beginnend mit dem Erhabenen Vipassī ist er der siebte Seher unter den Sehern. กึ นุ เต วงฺคีสาติ อิทํ ภควา อตฺถุปฺปตฺติวเสน อาห. สงฺฆมชฺเฌ กิร กถา อุทปาทิ ‘‘วงฺคีสตฺเถโร วิสฺสฏฺฐวตฺโต, เนว อุทฺเทเส, น ปริปุจฺฉาย, น โยนิโสมนสิกาเร กมฺมํ กโรติ, คาถา พนฺธนฺโต จุณฺณิยปทานิ กโรนฺโต วิจรตี’’ติ. อถ ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ภิกฺขู วงฺคีสสฺส ปฏิภานสมฺปตฺตึ น ชานนฺติ, จินฺเตตฺวา จินฺเตตฺวา วทตีติ มญฺญนฺติ, ปฏิภานสมฺปตฺติมสฺส ชานาเปสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา, ‘‘กึ นุ เต วงฺคีสา’’ติอาทิมาห. Die Worte „Kiṃ nu te vaṅgīsa“ („Was ist mit dir, Vaṅgīsa?“) sprach der Erhabene aufgrund eines besonderen Anlasses (atthuppatti). Es heißt nämlich, dass inmitten der Sangha folgendes Gespräch aufkam: „Der Thera Vaṅgīsa hat seine Übungen vernachlässigt; er widmet sich weder dem Studium der Lehrtexte (uddesa) noch den Erläuterungen (paripucchā) noch der weisen Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). Er zieht nur umher, verfasst Strophen (gāthā) und schmiedet Prosasätze.“ Da überlegte der Erhabene: „Diese Mönche kennen Vaṅgīsas vollendete Geistesgegenwart (paṭibhāna) nicht; sie meinen, er spreche erst, nachdem er lange nachgedacht hat. Ich werde sie seine vollendete Geistesgegenwart erkennen lassen.“ Nach dieser Überlegung sprach er die Worte beginnend mit: „Kiṃ nu te vaṅgīsa“. อุมฺมคฺคปถนฺติ อเนกานิ กิเลสุมฺมุชฺชนสตานิ, วฏฺฏปถตฺตา ปน ปถนฺติ วุตฺตํ. ปภิชฺช ขิลานีติ ราคขิลาทีนิ ปญฺจ ภินฺทิตฺวา จรสิ. ตํ ปสฺสถาติ ตํ เอวํ อภิภุยฺย ภินฺทิตฺวา จรนฺตํ พุทฺธํ ปสฺสถ. พนฺธปมุญฺจกรนฺติ พนฺธนโมจนกรํ. อสิตนฺติ อนิสฺสิตํ. ภาคโส ปวิภชนฺติ สติปฏฺฐานาทิโกฏฺฐาสวเสน ธมฺมํ วิภชนฺตํ. ปวิภชฺชาติ วา ปาโฐ, องฺคปจฺจงฺคโกฏฺฐาสวเสน วิภชิตฺวา วิภชิตฺวา ปสฺสถาติ อตฺโถ. „Ummaggapathaṃ“ (Irrweg) bezeichnet die unzähligen Hunderte von Verstrickungen der Befleckungen wie Gier usw.; da es jedoch die Ursache für den Daseinskreislauf (vaṭṭa) ist, wird es „Pfad“ genannt. „Pabhijja khilāni“ (nach dem Zerbrechen der Ödländer) bedeutet: Nachdem du die fünf geistigen Ödländer wie das Ödland der Gier (rāgakhila) usw. zerbrochen hast, wanderst du. „Taṃ passatha“ (seht ihn) bedeutet: Seht jenen Buddha, der auf diese Weise siegreich und zerstörend wandert. „Bandhapamuñcakaraṃ“ bedeutet: derjenige, der die Befreiung von den Banden bewirkt. „Asitaṃ“ bedeutet: unabhängig (anissita). „Bhāgaso pavibhajaṃ“ bedeutet: derjenige, der die Lehre nach den Abteilungen wie den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. unterteilt und verkündet. Es gibt auch die Lesart „pavibhajjā“, was bedeutet: Seht, nachdem er sie nach den Haupt- und Nebenteilen zergliedert hat; dies ist der Sinn. โอฆสฺสาติ [Pg.256] จตุโรฆสฺส. อเนกวิหิตนฺติ สติปฏฺฐานาทิวเสน อเนกวิธํ. ตสฺมึ จ อมเต อกฺขาเตติ ตสฺมึ เตน อกฺขาเต อมเต. ธมฺมทฺทสาติ ธมฺมสฺส ปสฺสิตาโร. ฐิตา อสํหีราติ อสํหาริยา หุตฺวา ปติฏฺฐิตา. „Oghassa“ (der Flut) bedeutet: der vierfachen Flut. „Anekavihitaṃ“ bedeutet: von vielfältiger Art, mittels der Grundlagen der Achtsamkeit usw. „Tasmiṃ ca amate akkhāte“ bedeutet: wenn jenes zum Todlosen führende Nibbāna von jenem Buddha verkündet wird. „Dhammaddasā“ (die Seher der Lehre) bedeutet: jene, die die Lehre der vier Wahrheiten durch das Durchdringungswissen geschaut haben. „Ṭhitā asaṃhīrā“ (unerschütterlich feststehend) bedeutet: feststehend, indem sie durch die Stürme falscher Ansichten unerschütterlich geworden sind. อติวิชฺฌาติ อติวิชฺฌิตฺวา. สพฺพฏฺฐิตีนนฺติ สพฺเพสํ ทิฏฺฐิฏฺฐานานํ วิญฺญาณฏฺฐิตีนํ วา. อติกฺกมมทฺทสาติ อติกฺกมภูตํ นิพฺพานมทฺทส. อคฺคนฺติ อุตฺตมธมฺมํ. อคฺเคติ วา ปาโฐ, ปฐมตรนฺติ อตฺโถ. ทสทฺธานนฺติ ปญฺจนฺนํ, อคฺคธมฺมํ ปญฺจวคฺคิยานํ, อคฺเค วา ปญฺจวคฺคิยานํ ธมฺมํ เทเสสีติ อตฺโถ. ตสฺมาติ ยสฺมา เอส ธมฺโม สุเทสิโตติ ชานนฺเตน จ ปมาโท น กาตพฺโพ, ตสฺมา. อนุสิกฺเขติ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺเขยฺย. อฏฺฐมํ. „Ativijjha“ (durchdringend) bedeutet: nachdem man durchdrungen und erkannt hat. „Sabbaṭṭhitīnaṃ“ bedeutet: aller Stützpunkte der falschen Ansichten oder aller Stützpunkte des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti). „Atikkamamaddasa“ (er sah das Hinausgehen) bedeutet: Er sah das Nibbāna, welches im Zustand des Hinausgehens besteht. „Aggaṃ“ bedeutet: die höchste Lehre. Es gibt auch die Lesart „agge“, was „zuerst“ bedeutet; dies ist der Sinn. „Dasaddhānaṃ“ (der Hälfte von zehn) bedeutet: der pfünf [Personen]; er verkündete die höchste Lehre den fünf Mönchen der Gruppe (pañcavaggiyā), oder: Er lehrte zuerst den pfünf Mönchen der Gruppe die Lehre; dies ist der Sinn. „Tasmā“ (darum) bedeutet: Da diese Lehre gut verkündet wurde, darf man im Wissen um die Seltenheit der Lehre keine Nachlässigkeit (pamāda) üben; darum. „Anusikkhe“ bedeutet: Er sollte sich in den drei Schulungen (sikkhā) üben. Dies ist das achte [Sutta]. ๙. โกณฺฑญฺญสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des Koṇḍañña-Sutta ๒๑๗. นวเม อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญติ ปฐมํ ธมฺมสฺส อญฺญาตตฺตา เอวํ คหิตนาโม เถโร. สุจิรสฺเสวาติ กีวจิรสฺส? ทฺวาทสนฺนํ สํวจฺฉรานํ. เอตฺตกํ กาลํ กตฺถ วิหาสีติ. ฉทฺทนฺตภวเน มนฺทากินิโปกฺขรณิยา ตีเร ปจฺเจกพุทฺธานํ วสนฏฺฐาเน. กสฺมา? วิหารครุตาย. โส หิ ปญฺญวา มหาสาวโก. ยเถว ภควโต, เอวมสฺส ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ เทวมนุสฺสานํ อพฺภนฺตเร คุณา ปตฺถฏาว. เทวมนุสฺสา ตถาคตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา คนฺธมาลาทีหิ ปูชํ กตฺวา ‘‘อคฺคธมฺมํ ปฏิวิทฺธสาวโก’’ติ อนนฺตรํ เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ปูเชนฺติ. สนฺติกํ อาคตานญฺจ นาม ตถารูปา ธมฺมกถา วา ปฏิสนฺถาโร วา กาตพฺโพ โหติ. เถโร จ วิหารครุโก, เตนสฺส โส ปปญฺโจ วิย อุปฏฺฐาติ. อิติ วิหารครุตาย ตตฺถ คนฺตฺวา วิหาสิ. 217. Im neunten Sutta ist „Aññāsikoṇḍañño“ der Thera, der diesen Namen erhielt, weil er die Wahrheit der Lehre als Erster erkannt hatte. „Sucirasseva“ (nach sehr langer Zeit) bedeutet: Wie lange? Nach zwölf Jahren. Wo verweilte er all diese Zeit? Im Chaddanta-Wald am Ufer des Mandākinī-Teichs, dem Verweilort der Paccekabuddhas. Warum? Weil er das friedvolle, einsame Verweilen (vihāra) schätzte. Er war nämlich ein weiser, großer Jünger (mahāsāvaka). Ebenso wie die des Erhabenen waren auch seine Tugenden unter den Göttern und Menschen in den zehntausend Weltsystemen weithin verbreitet. Götter und Menschen gingen zum Erhabenen, erwiesen ihm mit Duftstoffen, Blumen usw. ihre Verehrung, und suchten unmittelbar danach den Thera auf, um ihn als „den Jünger, der die höchste Lehre durchdrungen hat“ zu verehren. Denen, die zu ihm kamen, musste er dann eine entsprechende Lehrrede halten oder sie freundlich empfangen. Da der Thera jedoch das einsame Verweilen schätzte, erschien ihm dieses geschäftige Beisammensein mit der Menge wie eine weltliche Verwicklung (papañca). Daher ging er aus Liebe zum einsamen Verweilen dorthin und verweilte dort. อปรมฺปิ การณํ – ภิกฺขาจารเวลายํ ตาว สพฺพสาวกา วสฺสคฺเคน คจฺฉนฺติ. ธมฺมเทสนากาเล ปน มชฺฌฏฺฐาเน อลงฺกตพุทฺธาสนมฺหิ สตฺถริ นิสินฺเน ทกฺขิณหตฺถปสฺเส ธมฺมเสนาปติ, วามหตฺถปสฺเส มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร นิสีทติ, เตสํ ปิฏฺฐิภาเค อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถรสฺส อาสนํ ปญฺญาเปนฺติ. เสสา ภิกฺขู ตํ ปริวาเรตฺวา นิสีทนฺติ. ทฺเว อคฺคสาวกา อคฺคธมฺมปฏิวิทฺธตฺตา จ มหลฺลกตฺตา จ เถเร สคารวา เถรํ มหาพฺรหฺมํ [Pg.257] วิย อคฺคิกฺขนฺธํ วิย อาสีวิสํ วิย จ มญฺญมานา ธุราสเน นิสีทนฺตา โอตฺตปฺปนฺติ หรายนฺติ. เถโร จินฺเตสิ – ‘‘อิเมหิ ธุราสนตฺถาย กปฺปสตสหสฺสาธิกํ อสงฺขฺเยยฺยํ ปารมิโย ปูริตา, เต อิทานิ ธุราสเน นิสีทนฺตา มม โอตฺตปฺปนฺติ หรายนฺติ, ผาสุวิหารํ เนสํ กริสฺสามี’’ติ. โส ปติรูเป กาเล ตถาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อิจฺฉามหํ, ภนฺเต, ชนปเท วสิตุ’’นฺติ อาห, สตฺถา อนุชานิ. Ein weiterer Grund ist: Zur Zeit des Almosengangs gehen alle Jünger zunächst gemäß ihrer Ordensaltersfolge. Zur Zeit der Lehrverkündung jedoch, wenn der Meister auf dem geschmückten Buddha-Sitz in der Mitte Platz genommen hat, setzt sich der Feldherr der Lehre zur rechten Hand und der ältere Ehrwürdige Mahāmoggallāna zur linken Hand nieder. Hinter ihnen bereiten sie den Sitz für den älteren Ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña vor. Die übrigen Mönche setzen sich um ihn herum nieder. Die beiden Hauptjünger hegten große Ehrfurcht gegenüber dem Thera Koṇḍañña, sowohl weil er das höchste Dhamma zuerst durchdrungen hatte, als auch wegen seines hohen Alters. Da sie den Thera wie einen großen Brahma, wie eine lodernde Feuersäule oder wie eine hochgiftige Schlange betrachteten, scheuten und schämten sie sich, auf dem vordersten Platz zu sitzen. Der Thera dachte: „Diese haben für die Erlangung des vordersten Platzes ein Asankheyya und mehr als hunderttausend Äonen lang die Vollkommenheiten erfüllt. Wenn sie nun auf dem vordersten Platz sitzen, scheuen und schämen sie sich meinetwegen. Ich will ihnen ein angenehmes Verweilen bereiten.“ Zur geeigneten Zeit begab er sich zum Tathāgata und sprach: „Ich wünsche, o Herr, auf dem Lande zu leben.“ Der Meister gestattete es ihm. เถโร เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ฉทฺทนฺตภวเน มนฺทากินิตีรํ คโต. ปุพฺเพ ปจฺเจกพุทฺธานํ ปาริจริยาย กตปริจยา อฏฺฐสหสฺสา หตฺถินาคา เถรํ ทิสฺวาว ‘‘อมฺหากํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ อาคต’’นฺติ นเขหิ จงฺกมนํ นิตฺติณํ กตฺวา อาวรณสาขา หริตฺวา เถรสฺส วสนฏฺฐานํ ปฏิชคฺคิตฺวา วตฺตํ กตฺวา สพฺเพ สนฺนิปติตฺวา มนฺตยึสุ – ‘‘สเจ หิ มยํ ‘อยํ เถรสฺส กตฺตพฺพํ กริสฺสติ, อยํ กริสฺสตี’ติ ปฏิปชฺชิสฺสาม, เถโร พหุญาติกคามํ คโต วิย ยถาโธเตเนว ปตฺเตน คมิสฺสติ, วาเรน นํ ปฏิชคฺคิสฺสาม, เอกสฺส ปน วาเร ปตฺเต เสเสหิปิ นปฺปมชฺชิตพฺพ’’นฺติ วารํ ฐปยึสุ. วาริกนาโค ปาโตว เถรสฺส มุโขทกญฺจ ทนฺตกฏฺฐญฺจ ฐเปติ, วตฺตํ กโรติ. Der Thera räumte seine Unterkunft auf, nahm Almosenschale und Gewänder und begab sich an das Ufer des Mandākinī-Sees im Wohngebiet der Chaddanta-Elefanten. Als achttausend Elefantenbullen, die in der Vergangenheit durch ihren Dienst an den Paccekabuddhas wohlvertraut mit solchen Pflichten waren, den Thera sahen, dachten sie: „Unser Feld des Verdienstes ist gekommen!“ Sie säuberten mit ihren Nägeln den Wandelpfad von Gras, entfernten störende Äste, pflegten den Aufenthaltsort des Thera, erfüllten die Pflichten, versammelten sich alle und beratschlagten: „Wenn wir so verfahren, dass wir denken: 'Dieser wird die Pflichten für den Thera tun, jener wird es tun', dann wird der Thera mit einer ungewaschen sauberen Schale fortgehen, gerade so, als sei er in ein Dorf mit vielen Verwandten gekommen. Wir wollen ihn der Reihe nach pflegen, und wenn die Reihe an einem ist, dürfen auch die übrigen nicht nachlässig sein.“ So legten sie eine Reihenfolge fest. Der Elefant, der an der Reihe war, stellte am frühen Morgen Wasser zum Waschen des Gesichts und ein Zahnputzhölzchen für den Thera bereit und erfüllte die Pflichten. มนฺทากินิโปกฺขรณี นาม เจสา ปณฺณาสโยชนา โหติ. ตสฺสา ปญฺจวีสติโยชนมตฺเต ฐาเน เสวาโล วา ปณกํ วา นตฺถิ, ผลิกวณฺณํ อุทกเมว โหติ. ตโต ปรํ ปน กฏิปฺปมาเณ อุทเก อฑฺฒโยชนวิตฺถตํ เสสปทุมวนํ ปณฺณาสโยชนํ สรํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตํ. ตทนนฺตรํ ตาว มหนฺตเมว รตฺตปทุมวนํ, ตทนนฺตรํ รตฺตกุมุทวนํ, ตทนนฺตรํ เสตกุมุทวนํ, ตทนนฺตรํ นีลุปฺปลวนํ, ตทนนฺตรํ รตฺตุปฺปลวนํ, ตทนนฺตรํ สุคนฺธรตฺตสาลิวนํ, ตทนนฺตรํ เอฬาลุกลาพุกุมฺภณฺฑาทีนิ มธุรรสานิ วลฺลิผลานิ, ตทนนฺตรํ อฑฺฒโยชนวิตฺถารเมว อุจฺฉุวนํ, ตตฺถ ปูครุกฺขกฺขนฺธปฺปมาณา อุจฺฉู, ตทนนฺตรํ กทลิวนํ, ยโต ทุเว ปกฺกานิ ขาทนฺตา กิลมนฺติ, ตทนนฺตรํ จาฏิปฺปมาณผลํ ปนสวนํ, ตทนนฺตรํ ชมฺพุวนํ, ตทนนฺตรํ อมฺพวนํ, ตทนนฺตรํ กปิตฺถวนนฺติ. สงฺเขปโต ตสฺมึ ทเห ขาทิตพฺพยุตฺตกํ ผลํ นาม นตฺถีติ น วตฺตพฺพํ. กุสุมานํ ปุปฺผนสมเย วาโต เรณุวฏฺฏึ อุฏฺฐาเปตฺวา ปทุมินิปตฺเตสุ ฐเปติ, ตตฺถ อุทกผุสิตานิ ปตนฺติ. ตโต อาทิจฺจปาเกน ปจฺจิตฺวา ปกฺกปโยฆนิกา วิย ติฏฺฐติ, เอตํ โปกฺขรมธุ นาม[Pg.258], ตํ เถรสฺส อาหริตฺวา เทนฺติ. มุฬาลํ นงฺคลสีสมตฺตํ โหติ, ตมฺปิ อาหริตฺวา เทนฺติ. ภิสํ มหาเภริโปกฺขรปฺปมาณํ โหติ, ตสฺส เอกสฺมึ ปพฺเพ ปาทฆฏกปฺปมาณํ ขีรํ โหติ, ตํ อาหริตฺวา เทนฺติ. โปกฺขรฏฺฐีนิ มธุสกฺขราย โยเชตฺวา เทนฺติ. อุจฺฉุํ ปาสาณปิฏฺเฐ ฐเปตฺวา ปาเทน อกฺกมนฺติ. ตโต รโส ปคฺฆริตฺวา โสณฺฑิอาวาเฏ ปูเรตฺวา, อาทิจฺจปาเกน ปจฺจิตฺวา ขีรปาสาณปิณฺโฑ วิย ติฏฺฐติ, ตํ อาหริตฺวา เทนฺติ. ปนสกทลิอมฺพปกฺกาทีสุ กถาว นตฺถิ. Dieser Mandākinī-See ist fünfzig Yojanas groß. In einem Bereich von fünfundzwanzig Yojanas gibt es weder Algen noch Wasserpflanzen, sondern nur kristallklares Wasser. Darüber hinaus aber, im hüfttiefen Wasser, umgibt ein weißer Lotuswald von einer halben Yojana Breite den fünfzig Yojanas großen See. Unmittelbar dahinter liegt ein ebenso großer roter Lotuswald, dahinter ein roter Seerosenwald, dahinter ein weißer Seerosenwald, dahinter ein blauer Lotuswald, dahinter ein roter Lotuswald, dahinter ein duftender roter Bergreiswald, dahinter süße Kletterfrüchte wie Gurken, Flaschenkürbisse, Kürbisse usw., dahinter ein Zuckerrohrwald von ebenfalls einer halben Yojana Breite, wo das Zuckerrohr die Dicke von Arekapalmenstämmen hat, dahinter ein Bananenwald, von dessen reifen Früchten man schon nach dem Verzehr von zweien satt wird, dahinter ein Jackfruchtwald mit Früchten von der Größe von Tontöpfen, dahinter ein Jambu-Baumwald, dahinter ein Mangowald, dahinter ein Holzapfelwald. Kurz gesagt: Man kann nicht behaupten, dass es in diesem See an essbaren Früchten mangelt. Wenn die Blumen blühen, wirbelt der Wind den Blütenstaub auf und lagert ihn auf den Lotusblättern ab, worauf Wassertropfen fallen. Durch die Sonnenhitze kocht dies ein und wird wie dicke, gekochte Milch; dies nennt man Lotus-Honig. Sie bringen ihn dem Thera dar. Die Lotuswurzel ist so groß wie ein Pflugkopf; auch diese bringen und spenden sie. Die Lotusstängel sind so groß wie das Fell einer großen Trommel; in jedem ihrer Gelenke befindet sich ein milchiger Saft von der Menge eines Fußgefäßes. Diesen bringen und spenden sie. Lotus-Samen mischen sie mit Honigzucker und spenden sie. Das Zuckerrohr legen sie auf eine Felsplatte und zertreten es mit den Füßen. Der Saft fließt heraus, füllt kleine Felsmulden, kocht durch die Sonnenhitze ein und wird fest wie Milchstein-Klumpen. Diesen bringen und spenden sie. Was reife Jackfrüchte, Bananen, Mangos und dergleichen betrifft, so erübrigt sich jedes weitere Wort. เกลาสปพฺพเต นาคทตฺโต นาม เทวปุตฺโต วสติ. เถโร กาเลน กาลํ ตสฺส วิมานทฺวารํ คจฺฉติ. โส นวสปฺปิโปกฺขรมธุจุณฺณยุตฺตสฺส นิรุทกปายาสสฺส ปตฺตํ ปูเรตฺวา เทติ. โส กิร กสฺสปพุทฺธกาเล วีสติวสฺสสหสฺสานิ สุคนฺธสปฺปินา ขีรสลากํ อทาสิ. เตนสฺเสตํ โภชนํ อุปฺปชฺชติ. เอวํ เถโร ทฺวาทส วสฺสานิ วสิตฺวา อตฺตโน อายุสงฺขารํ โอโลเกนฺโต ปริกฺขีณภาวํ ญตฺวา ‘‘กตฺถ ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา – ‘‘หตฺถินาเคหิ มํ ทฺวาทส วสฺสานิ อุปฏฺฐหนฺเตหิ ทุกฺกรํ กตํ, สตฺถารํ อนุชานาเปตฺวา เอเตสํเยว สนฺติเก ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ อากาเสน ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘สุจิรสฺเสว เยน ภควา เตนุปสงฺกมี’’ติ. Auf dem Berg Kelāsa wohnt ein Göttersohn namens Nāgadatta. Der Thera begab sich von Zeit zu Zeit an das Tor von dessen Palast. Jener füllte seine Almosenschale mit reinem Milchreis, der mit frischer Butter, Lotushonig und Zuckerpulver vermischt war. Jener soll nämlich zur Zeit des Buddha Kassapa zwanzigtausend Jahre lang Milchreis-Portionen mit duftendem Butterschmalz gespendet haben. Aufgrund dessen entstand für ihn diese Speise. Nachdem der Thera so zwölf Jahre gelebt hatte, betrachtete er seine Lebenskräfte und erkannte deren Erschöpfung. Er überlegte: „Wo soll ich ins Parinibbāna eingehen?“, und dachte bei sich: „Die Elefantenbullen haben ein schweres Werk vollbracht, indem sie mich zwölf Jahre lang pflegten. Nachdem ich mir vom Meister die Erlaubnis geholt habe, will ich genau in ihrer Gegenwart ins Parinibbāna eingehen.“ So reiste er durch die Luft in die Gegenwart des Erhabenen. Daher wurde gesagt: „Nach langer Zeit begab er sich dorthin, wo der Erhabene war.“ นามญฺจาติ กสฺมา นามํ สาเวติ? เถรญฺหิ เกจิ สญฺชานนฺติ, เกจิ น สญฺชานนฺติ. ตตฺถ เถโร จินฺเตสิ – ‘‘เย มํ อชานนฺตา ‘โก เอส ปณฺฑรสีโส โอภคฺโค โคปานสิวงฺโก มหลฺลโก สตฺถารา สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรตี’ติ จิตฺตํ ปทูเสสฺสนฺติ, เต อปายปูรกา ภวิสฺสนฺติ. เย ปน มํ ชานนฺตา – ‘ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ สตฺถา วิย ปญฺญาโต ปากโฏ มหาสาวโก’ติ จิตฺตํ ปสาเทสฺสนฺติ, เต สคฺคูปคา ภวิสฺสนฺตี’’ติ, สตฺตานํ อปายมคฺคํ ปิทหิตฺวา สคฺคมคฺคํ วิวรนฺโต นามํ สาเวติ. „Und den Namen“: Warum verkündet er seinen Namen? Denn einige kennen den Thera gut, andere wiederum kennen ihn nicht. In diesem Zusammenhang dachte der Thera: „Diejenigen, die mich nicht kennen und denken: 'Wer ist dieser weißhaarige, gebeugte Greis, der krumm wie ein Dachsparren ist und mit dem Meister vertraulich spricht?', und dadurch ihren Geist trüben, die werden die niederen Welten füllen. Diejenigen aber, die mich kennen und denken: 'Er ist ein bekannter, berühmter großer Jünger, der im zehntausendfachen Weltensystem wie der Meister selbst bekannt ist', und dadurch ihren Geist mit Vertrauen erfüllen, die werden in den Himmelswelten wiedergeboren werden.“ Indem er den Wesen den Weg in die niederen Welten versperrt und den Weg zum Himmel öffnet, verkündet er seinen Namen. พุทฺธานุพุทฺโธติ ปฐมํ สตฺถา จตฺตาริ สจฺจานิ พุชฺฌิ, ปจฺฉา เถโร, ตสฺมา พุทฺธานุพุทฺโธติ, วุจฺจติ. ติพฺพนิกฺกโมติ พาฬฺหวีริโย. วิเวกานนฺติ ติณฺณํ วิเวกานํ. เตวิชฺโช, เจโตปริยายโกวิโทติ ฉสุ อภิญฺญาสุ จตสฺโส วทติ. อิตรา ทฺเว กิญฺจาปิ น วุตฺตา, เถโร ปน ฉฬภิญฺโญว. อิมิสฺสา จ คาถาย ปริโยสาเน ปริสา สนฺนิสีทิ. ปริสาย [Pg.259] สนฺนิสินฺนภาวํ ญตฺวา เถโร สตฺถารา สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา ‘‘ปริกฺขีณา เม, ภนฺเต, อายุสงฺขารา, ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ, ปรินิพฺพานกาลํ อนุชานาเปสิ. กตฺถ ปรินิพฺพายิสฺสสิ โกณฺฑญฺญาติ? อุปฏฺฐาเกหิ เม, ภนฺเต, หตฺถินาเคหิ ทุกฺกรํ กตํ, เตสํ สนฺติเกติ. สตฺถา อนุชานิ. „Buddhānubuddha“ („der dem Buddha folgend Erwachte“) bedeutet: Zuerst erkannte der Meister die vier Wahrheiten, danach der Thera; darum wird er „Buddhānubuddha“ genannt. „Tibbanikkama“ („von starkem Tatendrang“) bedeutet: einer von intensiver Willenskraft (hinsichtlich der vier rechten Anstrengungen). „Vivekānaṃ“ („der Abgeschiedenheiten“) bedeutet: der drei Abgeschiedenheiten (von Körper, Geist und Daseinsgrundlage). Mit „tevijjo cetopariyāyakovido“ („Besitzer des dreifachen Wissens, kundig in der Durchdringung des Geistes“) spricht er von nur vieren der sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā). Obwohl die anderen beiden nicht genannt werden, war der Thera dennoch im Besitz aller sechs höheren Geisteskräfte. Am Ende dieses Verses saß die Versammlung still da. Als der Thera bemerkte, dass die Versammlung zur Ruhe gekommen war, tauschte er mit dem Meister freundliche Worte aus, sagte: „Ehrwürdiger Herr, meine Lebenskräfte sind aufgezehrt, ich werde ins Parinibbāna eingehen“, und bat um die Erlaubnis für den Zeitpunkt seines Parinibbānas. „Wo wirst du ins Parinibbāna eingehen, Koṇḍañña?“, fragte der Meister. „Ehrwürdiger Herr, meine Diener, die edlen Elefanten, haben Schweres für mich getan; in ihrer Gegenwart werde ich ins Parinibbāna eingehen“, antwortete er. Der Meister erlaubte es. เถโร ทสพลํ ปทกฺขิณํ กตฺวา – ‘‘ปุพฺพํ ตํ เม, ภนฺเต, ปฐมทสฺสนํ, อิทํ ปจฺฉิมทสฺสน’’นฺติ ปริเทวนฺเต มหาชเน สตฺถารํ วนฺทิตฺวา นิกฺขมิตฺวา, ทฺวารโกฏฺฐเก ฐิโต – ‘‘มา โสจิตฺถ, มา ปริเทวิตฺถ, พุทฺธา วา โหนฺตุ พุทฺธสาวกา วา, อุปฺปนฺนา สงฺขารา อภิชฺชนกา นาม นตฺถี’’ติ มหาชนํ โอวทิตฺวา ปสฺสนฺตสฺเสว มหาชนสฺส เวหาสํ อพฺภุคฺคมฺม มนฺทากินิตีเร โอตริตฺวา โปกฺขรณิยํ นฺหตฺวา นิวตฺถนิวาสโน กตุตฺตราสงฺโค เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ผลสมาปตฺติยา ตโย ยาเม วีตินาเมตฺวา พลวปจฺจูสสมเย ปรินิพฺพายิ. เถรสฺส สหปรินิพฺพานา หิมวติ สพฺพรุกฺขา ปุปฺเผหิ จ ผเลหิ จ โอนตวินตา อเหสุํ. วาริกนาโค เถรสฺส ปรินิพฺพุตภาวํ อชานนฺโต ปาโตว มุโขทกทนฺตกฏฺฐานิ อุปฏฺฐเปตฺวา วตฺตํ กตฺวา ขาทนียผลานิ อาหริตฺวา จงฺกมนโกฏิยํ อฏฺฐาสิ. โส ยาว สูริยุคฺคมนา เถรสฺส นิกฺขมนํ อปสฺสนฺโต ‘‘กึ นุ โข เอตํ? ปุพฺเพ อยฺโย ปาโตว จงฺกมติ, มุขํ โธวติ. อชฺช ปน ปณฺณสาลโตปิ น นิกฺขมตี’’ติ กุฏิทฺวารํ กมฺเปตฺวา โอโลเกนฺโต เถรํ นิสินฺนกเมว ทิสฺวา หตฺถํ ปสาเรตฺวา ปรามสิตฺวา อสฺสาสปสฺสาเส ปริเยสนฺโต เตสํ อปฺปวตฺติภาวํ ญตฺวา – ‘‘ปรินิพฺพุโต เถโร’’ติ โสณฺฑํ มุเข ปกฺขิปิตฺวา มหารวํ วิรวิ. สกลหิมวนฺโต เอกนินฺนาโท อโหสิ. อฏฺฐนาคสหสฺสานิ สนฺนิปติตฺวา เถรํ เชฏฺฐกนาคสฺส กุมฺเภ นิสีทาเปตฺวา สุปุปฺผิตรุกฺขสาขา คเหตฺวา ปริวาเรตฺวา สกลหิมวนฺตํ อนุวิจริตฺวา สกฏฺฐานเมว อาคตา. Der Thera umwandelte den Zehnkraft-Besitzenden ehrerbietig rechtsherum, sprach: „Ehrwürdiger Herr, jene frühere Begegnung war mein erstes Sehen, diese hier ist mein letztes Sehen“, verbeugte sich vor dem Meister, während die große Menschenmenge weinte, ging hinaus und blieb am Torweg stehen. Er ermahnte die Volksmenge: „Grämt euch nicht, weint nicht! Ob Buddhas oder Jünger der Buddhas, es gibt keine entstandenen Gestaltungen, die nicht dem Verfall preisgegeben wären.“ Nachdem er die Menge so ermahnt hatte, erhob er sich vor den Augen der zuschauenden Menschen in die Luft, stieg am Ufer des Mandākinī-Sees herab, badete im See, legte sein Untergewand an, ordnete sein Obergewand über der Schulter, räumte seine Liegestatt auf, verbrachte die drei Nachtwachen in der Frucht-Errungenschaft und ging zur Zeit der tiefen Morgendämmerung ins Parinibbāna ein. Mit dem Parinibbāna des Theras neigten sich im Himavanta-Wald alle Bäume, behangen mit Blüten und Früchten, tief herab. Der diensttuende Elefantenbulle, der vom Erlöschen des Theras nichts wusste, bereitete am frühen Morgen Gesichtswasser und Zahnputzhölzchen vor, erfüllte seine Pflichten, brachte essbare Früchte herbei und stellte sich am Ende des Wandelpfads auf. Als er bis zum Sonnenaufgang das Herauskommen des Theras nicht sah, dachte er: „Was mag das sein? Früher ging der Edle schon früh am Morgen auf dem Wandelpfad auf und ab und wusch sein Gesicht. Heute aber kommt er nicht einmal aus seiner Blätterhütte heraus.“ Er rüttelte an der Hüttentür, blickte hinein, sah den Thera still dasitzen, streckte seinen Rüssel aus, berührte ihn und fühlte nach der Ein- und Ausatmung. Als er erkannte, dass diese aufgehört hatten, dachte er: „Der Thera ist ins Parinibbāna eingegangen“, steckte seinen Rüssel ins Maul und stieß ein gewaltiges Geschrei aus. Der gesamte Himavanta-Wald hallte von einem einzigen Echo wider. Achttausend Elefanten kamen zusammen, setzten den Thera auf den Stirnhöcker des Leitelephanten, nahmen prächtig blühende Baumzweige, umringten ihn, zogen durch den ganzen Himavanta-Wald und kehrten schließlich an ihren eigenen Ort zurück. สกฺโก วิสฺสกมฺมํ อามนฺเตสิ – ‘‘ตาต, อมฺหากํ เชฏฺฐภาตา ปรินิพฺพุโต, สกฺการํ กริสฺสาม, นวโยชนิกํ สพฺพรตนมยํ กูฏาคารํ มาเปหี’’ติ. โส ตถา กตฺวา เถรํ ตตฺถ นิปชฺชาเปตฺวา หตฺถินาคานํ อทาสิ. เต กูฏาคารํ อุกฺขิปิตฺวา ติโยชนสหสฺสํ หิมวนฺตํ ปุนปฺปุนํ อาวิชฺฌึสุ[Pg.260]. เตสํ หตฺถโต อากาสฏฺฐกา เทวา คเหตฺวา สาธุกีฬิตํ กีฬึสุ. ตโต วสฺสวลาหกา สีตวลาหกา อุณฺหวลาหกา จาตุมหาราชิกา ตาวตึสาติ เอเตนุปาเยน ยาว พฺรหฺมโลกา กูฏาคารํ อคมาสิ, ปุน พฺรหฺมาโน เทวานนฺติ อนุปุพฺเพน หตฺถินาคานํเยว กูฏาคารํ อทํสุ. เอเกกา เทวตา จตุรงฺคุลมตฺตํ จนฺทนฆฏิกํ อาหริ, จิตโก นวโยชนิโก อโหสิ. กูฏาคารํ จิตกํ อาโรปยึสุ. ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ อากาเสนาคนฺตฺวา สพฺพรตฺตึ สชฺฌายมกํสุ. อนุรุทฺธตฺเถโร ธมฺมํ กเถสิ, พหูนํ เทวตานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ปุนทิวเส อรุณุคฺคมนเวลายเมว จิตกํ นิพฺพาเปตฺวา สุมนมกุฬวณฺณานํ ธาตูนํ ปริสาวนํ ปูเรตฺวา ภควติ นิกฺขมิตฺวา เวฬุวนวิหารโกฏฺฐกํ สมฺปตฺเต อาหริตฺวา สตฺถุ หตฺเถ ฐปยึสุ. สตฺถา ธาตุปริสาวนํ คเหตฺวา ปถวิยา หตฺถํ ปสาเรสิ, มหาปถวึ ภินฺทิตฺวา รชตพุพฺพุฬสทิสํ เจติยํ นิกฺขมิ. สตฺถา สหตฺเถน เจติเย ธาตุโย นิเธสิ. อชฺชาปิ กิร ตํ เจติยํ ธรติเยวาติ. นวมํ. Sakka sprach zu Vissakamma: „Mein Lieber, unser ältester Bruder ist ins Parinibbāna eingegangen. Wir wollen ihm die letzte Ehre erweisen. Erschaffe ein neun Yojanas großes, ganz aus Juwelen bestehendes Turmhaus!“ Dieser tat wie geheißen, bettete den Thera darin und übergab es den Elefantenbullen. Sie hoben das Turmhaus empor und trugen es wieder und wieder durch den dreitausend Yojanas weiten Himavanta-Wald. Die im Luftraum verweilenden Götter nahmen es aus ihren Händen entgegen und feierten ein frohes Fest. Danach gelangte das Turmhaus auf diese Weise über die Regenwolken-Götter, die Kaltwolken-Götter, die Heißwolken-Götter, die Götter der Vier Großkönige und die der Dreiunddreißig bis hinauf zur Brahma-Welt. Wiederum gaben die Brahmas es den Göttern, und so der Reihe nach zurück bis hin zu den Elefantenbullen. Jede Gottheit brachte ein vier Zoll langes Stück Sandelholz herbei. Der Scheiterhaufen war neun Yojanas groß. Sie hoben das Turmhaus auf den Scheiterhaufen. Fünfhundert Mönche kamen durch die Luft herbei und rezitierten die ganze Nacht hindurch. Der Thera Anuruddha predigte das Dhamma, und bei vielen Gottheiten fand das Erfassen der Wahrheit statt. Am nächsten Tag, genau zur Zeit des Sonnenaufgangs, löschten sie den Scheiterhaufen, füllten das Seihtuch mit den Reliquien, die die Farbe von Jasminknospen hatten, und als der Erhabene herausgekommen und am Torweg des Veḷuvana-Klosters angelangt war, brachten sie es herbei und legten es in die Hand des Meisters. Der Meister nahm das Reliquien-Seihtuch und streckte seine Hand zur Erde aus; die große Erde spaltete sich auf, und ein Schrein (Cetiya), der einer silbernen Blase glich, stieg empor. Der Meister bettete die Reliquien mit eigener Hand in den Schrein ein. Es heißt, dass dieser Schrein noch heute dort steht. Das neunte. ๑๐. โมคฺคลฺลานสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Moggallāna-Suttas. ๒๑๘. ทสเม สมนฺเนสตีติ ปริเยสติ ปจฺจเวกฺขติ. นคสฺสาติ ปพฺพตสฺส. มุนินฺติ พุทฺธมุนึ. ทุกฺขสฺส ปารคุนฺติ ทุกฺขปารํ คตํ. สมนฺเนสนฺติ สมนฺเนสนฺโต. เอวํ สพฺพงฺคสมฺปนฺนนฺติ เอวํ สพฺพคุณสมฺปนฺนํ. อเนกาการสมฺปนฺนนฺติ อเนเกหิ คุเณหิ สมนฺนาคตํ. ทสมํ. 218. Im zehnten (Sutta) bedeutet „samannesatī“: er sucht, er betrachtet reflektierend. „Nagassa“ bedeutet: des Berges (Isigili). „Muniṃ“ bedeutet: den Buddha-Weisen. „Dukkhassa pāraguṃ“ bedeutet: der an das Ende des Leidens gelangt ist. „Samannesaṃ“ bedeutet: nachforschend. „Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ“ bedeutet: so mit allen guten Eigenschaften ausgestattet. „Anekākārasampannaṃ“ bedeutet: mit zahlreichen vortrefflichen Eigenschaften versehen. Das zehnte. ๑๑. คคฺคราสุตฺตวณฺณนา 11. Die Erklärung des Gaggarā-Suttas. ๒๑๙. เอกาทสเม ตฺยาสฺสุทนฺติ เต อสฺสุทํ. อสฺสุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. วณฺเณนาติ สรีรวณฺเณน. ยสสาติ ปริวาเรน. วิคตมโลว ภาณุมาติ วิคตมโล อาทิจฺโจ วิย. เอกาทสมํ. 219. Im elften (Sutta) ist das Wort „tyāssudaṃ“ aufzuteilen in „te assudaṃ“. „Assudaṃ“ ist bloß eine Partikel. „Vaṇṇena“ bedeutet: durch die Körperfarbe. „Yasasā“ bedeutet: durch das Gefolge. „Vigatamalova bhāṇumā“ bedeutet: wie die Sonne, die frei von Trübung ist. Das elfte. ๑๒. วงฺคีสสุตฺตวณฺณนา 12. Die Erklärung des Vaṅgīsa-Suttas. ๒๒๐. ทฺวาทสเม อายสฺมาติ ปิยวจนํ. วงฺคีโสติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. โส กิร ปุพฺเพ ปทุมุตฺตรกาเล ปฏิภานสมฺปนฺนํ สาวกํ ทิสฺวา ทานํ [Pg.261] ทตฺวา ปตฺถนํ กตฺวา กปฺปสตสหสฺสํ ปารมิโย ปูเรตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล สกลชมฺพุทีเป วาทกามตาย ชมฺพุสาขํ ปริหริตฺวา เอเกน ปริพฺพาชเกน สทฺธึ วาทํ กตฺวา วาเท ชยปราชยานุภาเวน เตเนว ปริพฺพาชเกน สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปตฺวา วสมานาย เอกิสฺสา ปริพฺพาชิกาย กุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺโต วยํ อาคมฺม มาติโต ปญฺจวาทสตานิ, ปิติโต ปญฺจวาทสตานีติ วาทสหสฺสํ อุคฺคณฺหิตฺวา วิจรติ. เอกญฺจ วิชฺชํ ชานาติ, ยํ วิชฺชํ ปริชปฺปิตฺวา มตานํ สีสํ องฺคุลิยา ปหริตฺวา – ‘‘อสุกฏฺฐาเน นิพฺพตฺโต’’ติ ชานาติ. โส อนุปุพฺเพน คามนิคมาทีสุ วิจรนฺโต ปญฺจหิ มาณวกสเตหิ สทฺธึ สาวตฺถึ อนุปฺปตฺโต นครทฺวาเร สาลาย นิสีทติ. 220. Im zwölften (Sutta) ist das Wort „āyasmā“ ein liebevolles Wort. „Vaṅgīsa“ ist der Name jenes Theras. Es heißt, dass er einst zur Zeit des Buddha Padumuttara einen Jünger sah, der mit schneller Auffassungsgabe begabt war. Er spendete Gaben, legte ein Gelübde ab und erfüllte einhunderttausend Weltalter hindurch die Vollkommenheiten. Zur Zeit unseres Erhabenen zog er, getrieben von Debattierlust, mit einem Jambu-Zweig durch das ganze Jambudīpa. Er führte eine Debatte mit einem Wanderphilosophen. Infolge von Sieg und Niederlage bei diesem Disput lebte eine Wanderphilosophin mit eben jenem Wanderphilosophen zusammen, und in ihrem Schoß wurde er wiedergeboren. Als er das lernfähige Alter erreicht hatte, erlernte er fünfhundert Lehrsysteme von der Mutter und fünfhundert vom Vater, sodass er eintausend philosophische Systeme beherrschte, und wanderte umher. Er kannte auch eine magische Formel; wenn er diese Formel murmelte und mit dem Finger gegen den Schädel eines Verstorbenen klopfte, wusste er: „Er ist an diesem oder jenem Ort wiedergeboren worden.“ Während er der Reihe nach durch Dörfer und Marktflecken zog, gelangte er schließlich zusammen mit fünfhundert Brahmanenschülern nach Sāvatthī und ließ sich in einer Halle am Stadttor nieder. ตทา จ นครวาสิโน ปุเรภตฺตํ ทานํ ทตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ สุทฺธุตฺตราสงฺคา คนฺธมาลาทิหตฺถา ธมฺมสฺสวนาย วิหารํ คจฺฉนฺติ. มาณโว ทิสฺวา, ‘‘กหํ คจฺฉถา’’ติ? ปุจฺฉิ. เต ‘‘ทสพลสฺส สนฺติกํ ธมฺมสฺสวนายา’’ติ อาหํสุ. โสปิ สปริวาโร เตหิ สทฺธึ คนฺตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ นํ ภควา อาห – ‘‘วงฺคีส, ภทฺทกํ กิร สิปฺปํ ชานาสี’’ติ. ‘‘โภ โคตม, อหํ พหุสิปฺปํ ชานามิ. ตุมฺเห กตรํ สนฺธาย วทถา’’ติ? ฉวทูสกสิปฺปนฺติ. อาม, โภ โคตมาติ. อถสฺส ภควา อตฺตโน อานุภาเวน นิรเย นิพฺพตฺตสฺส สีสํ ทสฺเสตฺวา, ‘‘วงฺคีส, อยํ กหํ นิพฺพตฺโต’’ติ ปุจฺฉิ. โส มนฺตํ ชปฺปิตฺวา องฺคุลิยา ปหริตฺวา ‘‘นิรเย’’ติ อาห. ‘‘สาธุ, วงฺคีส, สุกถิต’’นฺติ เทวโลเก นิพฺพตฺตสฺส สีสํ ทสฺเสสิ. ตมฺปิ โส ตเถว พฺยากาสิ. อถสฺส ขีณาสวสฺส สีสํ ทสฺเสสิ. โส ปุนปฺปุนํ มนฺตํ ปริวตฺเตตฺวาปิ องฺคุลิยา ปหริตฺวาปิ นิพฺพตฺตฏฺฐานํ น ปสฺสติ. Zu jener Zeit gaben die Stadtbewohner am Vormittag Almosengaben und gingen am Nachmittag, bekleidet mit reinen Obergewändern und Parfum, Blumen und Ähnliches in den Händen haltend, zum Kloster, um der Lehre zuzuhören. Als der junge Mann Vangīsa sie sah, fragte er: „Wohin geht ihr?“ Sie antworteten: „In die Gegenwart des Zehnkräftigen, um der Lehre zuzuhören.“ Da ging auch er mit seinem Gefolge zusammen mit ihnen, grüßte freundlich und stellte sich an eine Seite. Da sprach der Erhabene zu ihm: „Vangīsa, man sagt, du verstehst eine gute Kunst?“ „Verehrter Gotama, ich kenne viele Künste. Auf welche bezieht Ihr Euch, wenn Ihr sprecht?“ „Auf die Kunst des Schädellesens.“ „Ja, verehrter Gotama.“ Da zeigte ihm der Erhabene durch seine eigene übernatürliche Macht den Schädel von jemandem, der in der Hölle wiedergeboren worden war, und fragte: „Vangīsa, wo ist dieser wiedergeboren?“ Er murmelte ein Mantra, klopfte mit dem Finger an den Schädel und sagte: „In der Hölle.“ „Gut, Vangīsa, richtig gesagt!“, sprach der Erhabene und zeigte ihm den Schädel von jemandem, der in einer Götterwelt wiedergeboren worden war. Auch diesen erklärte er auf genau dieselbe Weise. Da zeigte er ihm den Schädel eines Triebversiegten. Obwohl er sein Mantra immer wieder rezitierte und mit dem Finger klopfte, sah er den Ort der Wiedergeburt nicht. อถ นํ ภควา ‘‘กิลมสิ, วงฺคีสา’’ติ อาห? อาม โภ, โคตมาติ. ปุนปฺปุนํ อุปธาเรหีติ. ตถา กโรนฺโตปิ อทิสฺวา, ‘‘ตุมฺเห, โภ โคตม, ชานาถา’’ติ อาห. อาม, วงฺคีส, มํ นิสฺสาย เจส คโต, อหมสฺส คตึ ชานามีติ. มนฺเตน ชานาสิ, โภ โคตมาติ? อาม, วงฺคีส, เอเกน มนฺเตเนว ชานามีติ. โภ โคตม, มยฺหํ มนฺเตน อิมํ มนฺตํ เทถาติ. อมูลิโก, วงฺคีส, มยฺหํ มนฺโตติ. เทถ, โภ โคตมาติ. น [Pg.262] สกฺกา มยฺหํ สนฺติเก อปพฺพชิตสฺส ทาตุนฺติ. โส อนฺเตวาสิเก อามนฺเตสิ – ‘‘ตาตา สมโณ โคตโม อติเรกสิปฺปํ ชานาติ, อหํ อิมสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา สิปฺปํ คณฺหามิ, ตโต สกลชมฺพุทีเป อมฺเหหิ พหุตรํ ชานนฺโต นาม น ภวิสฺสติ. ตุมฺเห ยาว อหํ อาคจฺฉามิ, ตาว อนุกฺกณฺฐิตฺวา วิจรถา’’ติ เต อุยฺโยเชตฺวา ‘‘ปพฺพาเชถ ม’’นฺติ อาห. สตฺถา นิคฺโรธกปฺปสฺส ปฏิปาเทสิ. เถโร ตํ อตฺตโน วสนฏฺฐานํ เนตฺวา ปพฺพาเชสิ. โส ปพฺพชิตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ อาคมฺม วนฺทิตฺวา ฐิโต ‘‘สิปฺปํ เทถา’’ติ ยาจิ. วงฺคีส, ตุมฺเห สิปฺปํ คณฺหนฺตา อโลณโภชนถณฺฑิลเสยฺยาทีหิ ปริกมฺมํ กตฺวา คณฺหถ, อิมสฺสาปิ สิปฺปสฺส ปริกมฺมํ อตฺถิ, ตํ ตาว กโรหีติ. สาธุ, ภนฺเตติ. อถสฺส สตฺถา ทฺวตฺตึสาการกมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. โส ตํ อนุโลมปฏิโลมํ มนสิกโรนฺโต วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อนุกฺกเมน อรหตฺตํ ปาปุณิ. Da fragte ihn der Erhabene: „Bist du erschöpft, Vangīsa?“ „Ja, verehrter Gotama.“ „Untersuche es nochmals wieder und wieder.“ Obwohl er dies tat, sah er es nicht und sagte: „Wisst Ihr es, verehrter Gotama?“ „Ja, Vangīsa, dieser ist in Abhängigkeit von mir gegangen, ich kenne seinen Weg.“ „Wisst Ihr es durch ein Mantra, verehrter Gotama?“ „Ja, Vangīsa, ich weiß es allein durch ein einziges Mantra.“ „Verehrter Gotama, gebt mir dieses Mantra im Tausch gegen mein Mantra!“ „Mein Mantra, Vangīsa, ist unbezahlbar.“ „Gebt es mir, verehrter Gotama.“ „Es ist unmöglich, es jemandem in meiner Gegenwart zu geben, der nicht das Ordensleben angetreten hat.“ Da wandte er sich an seine Schüler: „Liebe Freunde, der Einsiedler Gotama kennt eine überlegene Kunst. Ich werde unter ihm das Ordensleben antreten und diese Kunst erlernen. Danach wird es auf der ganzen Insel der Rosenäpfel niemanden geben, der mehr weiß als wir. Wandert umher, ohne ungeduldig zu werden, bis ich zurückkehre!“ Nachdem er sie weggeschickt hatte, sagte er: „Ordiniert mich!“ Der Meister übergab ihn dem ehrwürdigen Nigrodhakappa. Der Thera führte ihn zu seiner Wohnstätte und ordinierte ihn. Nachdem er ordiniert war, kam er zum Meister, verneigte sich vor ihm, blieb stehen und bat: „Gebt mir nun die Kunst!“ „Vangīsa, wenn ihr eine Kunst erlernt, tut ihr dies, indem ihr vorbereitende Übungen wie ungesalzenes Essen, Schlafen auf dem nackten Boden und Ähnliches ausführt. Auch für meine Kunst gibt es eine Vorbereitung; führe diese zuerst aus!“ „Sehr wohl, Herr“, stimmte er zu. Da erklärte ihm der Meister das Meditationsobjekt der zweiunddreißig Körperteile. Während er dieses in direkter und umgekehrter Reihenfolge im Geist erwog, entfaltete er die Einsicht und erreichte allmählich die Arahatschaft. วิมุตฺติสุขํ ปฏิสํเวทีติ เอวํ อรหตฺตํ ปตฺวา วิมุตฺติสุขํ ปฏิสํเวเทนฺโต. กาเวยฺยมตฺตาติ กาเวยฺเยน กพฺพกรเณน มตฺตา. ขนฺธายตนธาตุโยติ อิมานิ ขนฺธาทีนิ ปกาเสนฺโต ธมฺมํ เทเสสิ. เย นิยามคตทฺทสาติ เย นิยามคตา เจว นิยามทสฺสาติ จ. สฺวาคตนฺติ สุอาคมนํ. อิทฺธิปตฺโตมฺหีติ อิมินา อิทฺธิวิธญาณํ คหิตํ. เจโตปริยายโกวิโทติ อิมินา เจโตปริยญาณํ. ทิพฺพโสตํ ปน อวุตฺตมฺปิ คหิตเมว โหติ. เอวํ ฉ อภิญฺญาปตฺโต เอโส มหาสาวโกติ เวทิตพฺโพ. ทฺวาทสมํ. „Das Glück der Befreiung erfahrend“ (vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedī) bedeutet: Nachdem er so die Arahatschaft erlangt hatte, erfuhr (genoss) er das Glück der Befreiung. „Berauscht von Dichtkunst“ (kāveyyamattā) bedeutet: durch Dichtkunst bzw. das Verfassen von Gedichten geprägt. „Die Aggregate, Sinnesbereiche und Elemente“ (khandhāyatanadhātuyo) bedeutet: Er lehrte das Dhamma, indem er diese Aggregate und so weiter verkündete. „Jene, die den festen Pfad betreten haben und ihn sehen“ (ye niyāmagataddasā) bedeutet: diejenigen, die sowohl auf dem festen Pfad etabliert sind als auch den festen Pfad sehen. „Willkommen“ (svāgataṃ) bedeutet: eine gute Ankunft. Mit dem Ausdruck „ich habe übernatürliche Macht erlangt“ (iddhipattomhi) ist das Wissen um die verschiedenen übernatürlichen Kräfte erfasst. Mit dem Ausdruck „kundig im Durchschauen des Geistes anderer“ (cetopariyāyakovido) ist das Wissen über die Geisteszustände anderer erfasst. Das himmlische Ohr wiederum ist, obwohl nicht ausdrücklich erwähnt, ebenfalls mitgemeint. So ist zu verstehen, dass er ein großer Jünger war, der die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte. Das Zwölfte [Sutta]. อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา Hier endet in der Sāratthappakāsinī, สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya, วงฺคีสสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. die Erklärung des Vaṅgīsa-Saṃyutta. ๙. วนสํยุตฺตํ 9. Das Wald-Saṃyutta (Vanasaṃyutta) ๑. วิเวกสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Viveka-Sutta ๒๒๑. วนสํยุตฺตสฺส [Pg.263] ปฐเม โกสเลสุ วิหรตีติ สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ตสฺส ชนปทสฺส สุลภภิกฺขตาย ตตฺถ คนฺตฺวา วิหรติ. สํเวเชตุกามาติ วิเวกํ ปฏิปชฺชาเปตุกามา. วิเวกกาโมติ ตโย วิเวเก ปตฺถยนฺโต. นิจฺฉรตี พหิทฺธาติ พาหิเรสุ ปุถุตฺตารมฺมเณสุ จรติ. ชโน ชนสฺมินฺติ ตฺวํ ชโน อญฺญสฺมึ ชเน ฉนฺทราคํ วินยสฺสุ. ปชหาสีติ ปชห. ภวาสีติ ภว. สตํ ตํ สารยามเสติ สติมนฺตํ ปณฺฑิตํ ตํ มยมฺปิ สารยาม, สตํ วา ธมฺมํ มยํ ตํ สารยามาติ อตฺโถ. ปาตาลรโชติ อปฺปติฏฺฐฏฺเฐน ปาตาลสงฺขาโต กิเลสรโช. มา ตํ กามรโชติ อยํ กามราครโช ตํ มา อวหริ, อปายเมว มา เนตูติ อตฺโถ. ปํสุกุนฺถิโตติ ปํสุมกฺขิโต. วิธุนนฺติ วิธุนนฺโต. สิตํ รชนฺติ สรีรลคฺคํ รชํ. สํเวคมาปาทีติ เทวตาปิ นาม มํ เอวํ สาเรตีติ วิเวกมาปนฺโน, อุตฺตมวีริยํ วา ปคฺคยฺห ปรมวิเวกํ มคฺคเมว ปฏิปนฺโนติ. ปฐมํ. 221. Im ersten Sutta des Wald-Saṃyutta bedeutet „er weilte im Kosala-Land“ (kosalesu viharati): Nachdem er ein Meditationsobjekt in der Gegenwart des Meisters angenommen hatte, ging er dorthin und weilte dort, weil in jenem Land leicht Almosenspeise zu bekommen war. „In der Absicht, ihn wachzurütteln“ (saṃvejetukāmā) bedeutet: in der Absicht, ihn zur Abgeschiedenheit zu führen. „Nach Abgeschiedenheit verlangend“ (vivekakāmo) bedeutet: nach den drei Arten der Abgeschiedenheit strebend. „Schweift nach außen ab“ (niccharatī bahiddhā) bedeutet: er wandert unter den äußeren, vielfältigen Sinnesobjekten umher. „Ein Mensch unter Menschen“ (jano janasmiṃ) bedeutet: „Du, ein Mensch (Mönch), vertreibe das Begehren und die Leidenschaft gegenüber anderen Menschen!“ „Gib auf!“ (pajahāsī) bedeutet: gib auf (pajaha). „Sei!“ (bhavāsī) bedeutet: sei (bhava). „Wir erinnern dich an die Guten“ (sataṃ taṃ sārayāmase) bedeutet: „Auch wir erinnern dich, der du ein achtsamer und weiser Mönch bist; oder: wir erinnern dich an die Lehre der Guten (Edlen), die frei von Befleckungen ist“ – dies ist die Bedeutung. „Der Staub des Abgrunds“ (pātālarajo) bedeutet: der Staub der Befleckungen, der aufgrund seiner Haltlosigkeit als Abgrund bezeichnet wird. „Möge dich der Staub der Sinnenlust nicht...“ (mā taṃ kāmarajo) bedeutet: „Möge dieser Staub der Sinnengier dich nicht mitreißen, möge er dich nicht in die niederen Welten führen“ – dies ist die Bedeutung. „Mit Staub bedeckt“ (paṃsukunthito) bedeutet: mit Staub bedeckt. „Abschüttelnd“ (vidhunaṃ) bedeutet: abschüttelnd. „Den Staub“ (sitaṃ rajaṃ) bedeutet: den am Körper haftenden Staub. „Er erlangte heilsamen Schreck“ (saṃvegamāpādi) bedeutet: „Selbst eine Gottheit erinnert mich auf diese Weise!“ – so dachte er und gelangte zur Abgeschiedenheit (zu Samatha und Vipassanā); oder: er spornte höchste Tatkraft an und betrat den Pfad selbst, welcher die höchste Abgeschiedenheit (die Überwindung der Befleckungen) ist. Das Erste [Sutta]. ๒. อุปฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Upaṭṭhāna-Sutta ๒๒๒. ทุติเย สุปตีติ อยํ กิร ขีณาสโว, โส ทูเร ภิกฺขาจารคามํ คนฺตฺวา อาคโต ปณฺณสาลาย ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา อวิทูเร ชาตสฺสรํ โอตริตฺวา คตฺตานิ อุตุํ คาหาเปตฺวา ทิวาฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา ตตฺถ นีจมญฺจกํ ปญฺญาเปตฺวา นิทฺทํ อโนกฺกมนฺโตว นิปนฺโน. ขีณาสวสฺสาปิ หิ กายทรโถ โหติเยวาติ ตสฺส วิโนทนตฺถํ, ตํ สนฺธาย สุปตีติ วุตฺตํ. อชฺฌภาสีติ ‘‘อยํ ภิกฺขุ สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ทิวา สุปติ, ทิวาโสปฺปญฺจ นาเมตํ วฑฺฒิตํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อตฺถํ นาเสตี’’ติ มญฺญมานา ‘‘โจเทสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา อภาสิ. 222. Im zweiten Sutta bedeutet „er schläft“ (supati): Dieser Mönch war angeblich ein Triebversiegter. Nachdem er in ein weit entferntes Dorf zur Almosensammlung gegangen und zurückgekehrt war, legte er Almosenschale und Gewänder in der Blätterhütte ab. Dann stieg er in einen nahegelegenen natürlichen See, um seinen Körper abzukühlen. Danach fegte er seinen Aufenthaltsort für den Tag, stellte dort ein niedriges Bettchen auf und legte sich hin, ohne jedoch einzuschlafen. Denn auch bei einem Triebversiegten gibt es durchaus körperliche Ermüdung; um diese zu vertreiben, lag er dort. Darauf bezieht sich die Aussage „er schläft“. „Sie sprach zu ihm“ (ajjhabhāsi) bedeutet: Da die Waldgottheit dachte: „Dieser Mönch hat ein Meditationsobjekt in der Gegenwart des Meisters angenommen und schläft nun am Tag; und dieser Mittagsschlaf zerstört das Wachstum des Nutzens für dieses Leben und das zukünftige Leben“, beschloss sie: „Ich werde ihn ermahnen“, und sprach so zu ihm. อาตุรสฺสาติ ชราตุโร โรคาตุโร กิเลสาตุโรติ ตโย อาตุรา, เตสุ กิเลสาตุรํ สนฺธาเยวมาห. สลฺลวิทฺธสฺสาติ สวิเสน [Pg.264] สตฺติสลฺเลน วิย อวิชฺชาวิสวิฏฺเฐน ตณฺหาสลฺเลน หทเย วิทฺธสฺส. รุปฺปโตติ ฆฏฺฏิยมานสฺส. „Für den Leidenden“ (āturassa) bedeutet: Es gibt drei Arten von Leidenden: den durch Alter Geplagten, den durch Krankheit Geplagten und den durch Befleckungen Geplagten. Unter diesen bezieht sich das Wort hier auf den durch Befleckungen Geplagten. „Für den von einem Pfeil Getroffenen“ (sallaviddhassa) bedeutet: wie einer, der von einem vergifteten Speer oder Pfeil getroffen wurde, so ist er im Herzen getroffen von dem Pfeil des Begehrens, der mit dem Gift der Unwissenheit bestrichen ist. „Für den Bedrängten“ (ruppato) bedeutet: für den Gepeinigten. อิทานิสฺส กาเมสุ อาทีนวํ กถยนฺตี อนิจฺจาติอาทิมาห. ตตฺถ อสิตนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสเยน อนิสฺสิตํ. กสฺมา ปพฺพชิตํ ตเปติ เอวรูปํ ขีณาสวํ ทิวาโสปฺปํ น ตปติ, ตาทิสํ ปน กสฺมา น ตเปสฺสตีติ? วทติ. เถรสฺเสว วา เอตํ วจนํ, ตสฺมา อยเมตฺถ อตฺโถ – พทฺเธสุ มุตฺตํ อสิตํ มาทิสํ ขีณาสวปพฺพชิตํ กสฺมา ทิวาโสปฺปํ ตเป, น ตเปสฺสตีติ? เสสคาถาสุปิ เอเสว นโย. เทวตาย หิ วจนปกฺเข – ‘‘เอวรูปํ ขีณาสวปพฺพชิตํ ทิวาโสปฺปํ น ตปติ, ตาทิสํ ปน กสฺมา น ตเปสฺสติ? ตเปสฺสติเยวา’’ติ อตฺโถ. เถรสฺส วจนปกฺเข – ‘‘เอวรูปํ มาทิสํ ขีณาสวปพฺพชิตํ กสฺมา ทิวาโสปฺปํ ตเป? น ตปติเยวา’’ติ อตฺโถ. อยํ ปเนตฺถ อนุตฺตานปทวณฺณนา. วินยาติ วินเยน. สมติกฺกมาติ วฏฺฏมูลิกาย อวิชฺชาย สมติกฺกเมน. ตํ ญาณนฺติ ตํ จตุสจฺจญาณํ. ปรโมทานนฺติ ปรมปริสุทฺธํ. ปพฺพชิตนฺติ เอวรูเปน ญาเณน สมนฺนาคตํ ปพฺพชิตํ. วิชฺชายาติ จตุตฺถมคฺควิชฺชาย. อารทฺธวีริยนฺติ ปคฺคหิตวีริยํ ปริปุณฺณวีริยํ. ทุติยํ. Nun sprach der Ältere zu diesem Waldgott, um das Elend in den Sinnengenüssen darzulegen, die Strophe, die mit 'anicca' beginnt. Darin bedeutet 'asitaṃ': frei von Abhängigkeit durch Begehren und Ansichten. Er sagt: 'Warum quält es den Hinausgegangenen? Einem solchen Triebfreien schadet der Tagschlaf nicht. Aber warum sollte er einen solchen nicht quälen?' Dies sind vielmehr die Worte des Älteren selbst, weshalb dies hier die Bedeutung ist: 'Warum sollte der Tagschlaf einen aus den Fesseln Befreiten, Unabhängigen, einen triebfreien Hinausgegangenen wie mich quälen? Er wird ihn nicht quälen.' Ebenso verhält es sich in den verbleibenden Strophen. Denn aufseiten der Worte der Gottheit ist die Bedeutung: 'Einem solchen triebfreien Hinausgegangenen schadet der Tagschlaf nicht, aber warum sollte er einen solchen nicht quälen? Er wird ihn gewiss quälen.' Aufseiten der Worte des Älteren hingegen ist die Bedeutung: 'Warum sollte der Tagschlaf einen solchen triebfreien Hinausgegangenen wie mich quälen? Er schadet ihm gewiss nicht.' Dies ist hier die Erklärung der dunklen Begriffe: 'Vinayā' bedeutet durch Bändigung. 'Samatikkamā' bedeutet durch das Überwinden der Unwissenheit, welche die Wurzel des Kreislaufs des Daseins ist. 'Taṃ ñāṇaṃ' bedeutet das Wissen um die Vier Edlen Wahrheiten. 'Paramodānaṃ' bedeutet höchste Reinheit. 'Pabbajitaṃ' bedeutet einen Hinausgegangenen, der mit einem solchen Wissen ausgestattet ist. 'Vijjāya' bedeutet durch das Wissen des vierten Pfades. 'Āraddhavīriyaṃ' bedeutet einer mit entfalteter Tatkraft, mit vollkommener Tatkraft. Das zweite. ๓. กสฺสปโคตฺตสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung des Kassapagotta-Suttas ๒๒๓. ตติเย เฉตนฺติ เอกํ มิคลุทฺทกํ. โอวทตีติ โส กิร มิคลุทฺทโก ปาโตว ภุญฺชิตฺวา ‘‘มิเค วธิสฺสามี’’ติ อรญฺญํ ปวิฏฺโฐ เอกํ โรหิตมิคํ ทิสฺวา ‘‘สตฺติยา นํ ปหริสฺสามี’’ติ อนุพนฺธมาโน เถรสฺส ปฐมสุตฺเต วุตฺตนเยเนว ทิวาวิหารํ นิสินฺนสฺส อวิทูเรน ปกฺกมติ. อถ นํ เถโร – ‘‘อุปาสก, ปาณาติปาโต นาเมส อปายสํวตฺตนิโก อปฺปายุกสํวตฺตนิโก, สกฺกา อญฺเญนปิ กสิวณิชฺชาทิกมฺเมน ทารภรณํ กาตุํ, มา เอวรูปํ กกฺขฬกมฺมํ กโรหี’’ติ อาห. โสปิ ‘‘มหาปํสุกูลิกตฺเถโร กเถตี’’ติ คารเวน ฐตฺวา โสตุํ อารทฺโธ. อถสฺส โสตุกามตํ ชเนสฺสามีติ เถโร องฺคุฏฺฐกํ ชาลาเปสิ. โส อกฺขีหิปิ ปสฺสติ, กณฺเณหิปิ สุณาติ, จิตฺตํ ปนสฺส ‘‘อสุกฏฺฐานํ [Pg.265] มิโค คโต ภวิสฺสติ, อสุกติตฺถํ โอติณฺโณ, ตตฺถ นํ คนฺตฺวา ฆาเตตฺวา ยาวทิจฺฉกํ มํสํ ขาทิตฺวา เสสํ กาเชนาทาย คนฺตฺวา ปุตฺตเก โตเสสฺสามี’’ติ เอวํ มิคสฺเสว อนุปทํ ธาวติ. เอวํ วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตํ เถรํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘โอวทตี’’ติ. อชฺฌภาสีติ ‘‘อยํ เถโร อทารุํ ตจฺฉนฺโต วิย อเขตฺเต วปฺปนฺโต วิย อตฺตโนปิ กมฺมํ นาเสติ, เอตสฺสาปิ โจเทสฺสามิ น’’นฺติ อภาสิ. 223. Im dritten bedeutet 'cheta' einen bestimmten Hirschjäger. 'Ovadati': Jener Jäger soll, nachdem er am Morgen gegessen hatte, mit dem Gedanken 'Ich werde Wild töten' in den Wald gegangen sein. Als er einen roten Hirsch sah und ihn verfolgte, um ihn mit einem Speer zu treffen, lief er nahe an dem Älteren vorbei, der sich in der im ersten Sutta beschriebenen Weise zum Aufenthalt am Tage niedergelassen hatte. Da sprach der Ältere zu ihm: 'Laienanhänger, dieses Töten von Lebewesen führt in die Leidenswelten, führt zu einer kurzen Lebensspanne. Man kann Frau und Kinder auch durch andere Tätigkeiten wie Ackerbau oder Handel ernähren. Begehe keine solch grausame Tat!' Auch er blieb ehrerbietig stehen und begann zuzuhören, indem er dachte: 'Der große Ältere, der Lumpengewänder trägt, spricht zu mir.' Um in ihm den Wunsch zu wecken, zuzuhören, ließ der Ältere seinen Daumen aufleuchten. Er sah zwar mit seinen Augen und hörte mit seinen Ohren, doch sein Geist folgte den Spuren des Hirsches und dachte: 'Der Hirsch wird an jenen Ort gelaufen sein; er wird zu jener Tränke hinabgestiegen sein. Wenn ich dorthin gehe, ihn töte, so viel Fleisch esse, wie ich begehre, und den Rest auf einer Tragstange mitnehme, werde ich heimgehen und meine Kinder erfreuen.' Mit Bezug auf den Älteren, der einem Menschen mit einem derart abgelenkten Geist die Lehre verkündete, heißt es: 'er ermahnt'. 'Ajjhabhāsi' bedeutet, dass die Waldgottheit sprach, indem sie dachte: 'Dieser Ältere vernichtet seine eigene Mühe, wie jemand, der Nicht-Holz schnitzt, oder wie jemand, der auf einem Nicht-Feld sät; ich will ihn tadeln.' อปฺปปญฺญนฺติ นิปฺปญฺญํ. อเจตสนฺติ การณชานนสมตฺเถน จิตฺเตน รหิตํ. มนฺโทวาติ อนฺธพาโล วิย. สุณาตีติ ตว ธมฺมกถํ สุณาติ. น วิชานาตีติ อตฺถมสฺส น ชานาติ. อาโลเกตีติ ตว ปุถุชฺชนิกอิทฺธิยา ชลนฺตํ องฺคุฏฺฐกํ อาโลเกติ. น ปสฺสตีติ เอตฺถ ‘‘เนว เตลํ น วฏฺฏิ น ทีปกปลฺลิกา, เถรสฺส ปน อานุภาเวนายํ ชลตี’’ติ อิมํ การณํ น ปสฺสติ. ทส ปชฺโชเตติ ทสสุ องฺคุลีสุ ทส ปทีเป. รูปานีติ การณรูปานิ. จกฺขูติ ปญฺญาจกฺขุ. สํเวคมาปาทีติ กึ เม อิมินาติ? วีริยํ ปคฺคยฺห ปรมวิเวกํ อรหตฺตมคฺคํ ปฏิปชฺชิ. ตติยํ. 'Appapaññaṃ' bedeutet ohne Weisheit. 'Acetasaṃ' bedeutet frei von einem Geist, der fähig ist, die Ursachen zu erkennen. 'Mando va' bedeutet wie ein blinder Tor. 'Suṇāti' bedeutet, er hört deine Lehrrede. 'Na vijānāti' bedeutet, er kennt deren Bedeutung nicht. 'Āloketi' bedeutet, er blickt auf deinen Daumen, der durch deine weltliche übernatürliche Kraft leuchtet. 'Na passati' bedeutet, er sieht diesen Grund hierbei nicht: 'Hier ist weder Öl, noch ein Docht, noch eine Lampenschale; vielmehr leuchtet dies allein durch die Macht des Älteren.' 'Dasa pajjote' bedeutet zehn Lampen auf zehn Fingern. 'Rūpāni' bedeutet die ursächlichen Formen. 'Cakkhu' bedeutet das Auge der Weisheit. 'Saṃvegamāpādi' bedeutet: Denkend 'Was nützt mir dieser Jäger?', spornte er seine Tatkraft an und betrat den Pfad der Arahatschaft, die höchste Einsamkeit. Das dritte. ๔. สมฺพหุลสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Sambahula-Suttas ๒๒๔. จตุตฺเถ สมฺพหุลาติ พหู สุตฺตนฺติกา อาภิธมฺมิกา วินยธรา จ. วิหรนฺตีติ สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วิหรนฺติ. ปกฺกมึสูติ เต กิร ตสฺมึ ชนปเท อญฺญตรํ คามํ อุปสงฺกมนฺเต ทิสฺวา มนุสฺสา ปสนฺนจิตฺตา อาสนสาลาย โกชวตฺถรณาทีนิ ปญฺญาเปตฺวา ยาคุขชฺชกานิ ทตฺวา อุปนิสีทึสุ. มหาเถโร เอกํ ธมฺมกถิกํ ‘‘ธมฺมํ กเถหี’’ติ อาห. โส จิตฺตํ ธมฺมกถํ กเถสิ. มนุสฺสา ปสีทิตฺวา โภชนเวลายํ ปณีตโภชนํ อทํสุ. มหาเถโร มนุญฺญํ ภตฺตานุโมทนมกาสิ. มนุสฺสา ภิยฺโยโสมตฺตาย ปสนฺนา ‘‘อิเธว, ภนฺเต, เตมาสํ วสถา’’ติ ปฏิญฺญํ กาเรตฺวา คมนาคมนสมฺปนฺเน ฐาเน เสนาสนานิ กาเรตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหึสุ. มหาเถโร วสฺสูปนายิกทิวเส ภิกฺขู โอวทิ – ‘‘อาวุโส, ตุมฺเหหิ ครุกสฺส สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คหิตํ, พุทฺธปาตุภาโว นาม ทุลฺลโภ. มาสสฺส อฏฺฐ ทิวเส ธมฺมสฺสวนํ กตฺวา คณสงฺคณิกํ ปหาย อปฺปมตฺตา วิหรถา’’ติ. เต ตโต ปฏฺฐาย ยุญฺชนฺติ ฆเฏนฺติ. กทาจิ สพฺพรตฺติกํ ธมฺมสฺสวนํ [Pg.266] กโรนฺติ, กทาจิ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺติ, กทาจิ ปธานํ กโรนฺติ. เตสํ ธมฺมสฺสวนทิวเส ธมฺมํ กเถนฺตานํเยว อรุโณ อุคฺคจฺฉติ. ปญฺหาวิสฺสชฺชนทิวเส พฺยตฺโต ภิกฺขุ ปญฺหํ ปุจฺฉติ, ปณฺฑิโต วิสฺสชฺเชตีติ ปุจฺฉนวิสฺสชฺชนํ กโรนฺตานํเยว. ปธานทิวเส สูริยตฺถงฺคมเน คณฺฑึ ปหริตฺวาว จงฺกมํ โอตริตฺวา ปธานํ กโรนฺตานํเยว. เต เอวํ วสฺสํ วสฺสิตฺวา ปวาเรตฺวา ปกฺกมึสุ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ปริเทวมานาติ ‘‘อิทานิ ตถารูปํ มธุรํ ธมฺมสฺสวนํ ปญฺหากถนํ กุโต ลภิสฺสามี’’ติอาทีนิ วตฺวา โรทมานา. 224. Im vierten bedeutet 'sambahulā' viele Gelehrte der Suttas, Gelehrte des Abhidhamma und Bewahrer der Disziplin. 'Viharanti' bedeutet, dass sie weilen, nachdem sie beim Meister ein Meditationsobjekt empfangen haben. 'Pakkamiṃsu': Es heißt, als die Menschen sahen, wie jene sich einem bestimmten Dorf in jenem Landstrich näherten, wurden sie freudigen Herzens, breiteten Teppiche und andere Decken in der Aufenthaltshalle aus, gaben ihnen Reisschleim und feste Nahrung und setzten sich in ihre Nähe. Der Großältere sprach zu einem Prediger der Lehre: 'Verkünde die Lehre!' Dieser hielt eine vielfältige Lehrrede. Die Menschen wurden gläubig und spendeten zur Essenszeit vorzügliche Speisen. Der Großältere vollzog die angenehme Danksagung für das Mahl. Die Menschen wurden noch weitaus gläubiger, ließen sie versprechen: 'Ehrwürdige Herren, wohnt doch genau hier während der dreimonatigen Regenzeit', errichteten an einem gut erreichbaren Ort Wohnstätten und versorgten sie mit den vier Erfordernissen. Am Tag des Eintritts in die Regenzeit ermahnte der Großältere die Mönche: 'Ihr Ehrwürdigen, ihr habt beim tief zu verehrenden Meister ein Meditationsobjekt empfangen. Das Erscheinen eines Buddhas ist schwer zu erlangen. Hört an den acht Tagen des Monats die Lehre, meidet das Zusammensein in Gruppen und weilt achtsam!' Von da an bemühten sie sich und strengten sich an. Manchmal hörten sie die ganze Nacht hindurch die Lehre, manchmal beantworteten sie Fragen, manchmal übten sie die Meditation aus. An den Tagen des Lehrens ging gerade während sie die Lehre verkündeten die Morgenröte auf. An den Tagen der Fragenbeantwortung, gerade während ein kundiger Mönch die Frage stellte und ein weiser sie beantwortete, ging die Morgenröte auf. An den Tagen der Meditation stiegen sie bei Sonnenuntergang, direkt nachdem sie das Holzklopfbrett geschlagen hatten, auf den Gehmeditationspfad hinab, und gerade während sie die Meditation ausübten, ging die Morgenröte auf. Nachdem sie so die Regenzeit verbracht und die Pavāraṇā-Zeremonie abgehalten hatten, reisten sie ab. Mit Bezug darauf wurde dies gesagt. 'Paridevamānā' bedeutet, dass sie weinten und Worte sprachen wie: 'Woher sollen wir nun eine solch süße Anhörung der Lehre und das Besprechen von Fragen erhalten?' ขายตีติ ปญฺญายติ อุปฏฺฐาติ. โก เมติ กหํ อิเม. วชฺชิภูมิยาติ วชฺชิรฏฺฐาภิมุขา คตา. มคา วิยาติ ยถา มคา ตสฺมึ ตสฺมึ ปพฺพตปาเท วา วนสณฺเฑ วา วิจรนฺตา – ‘‘อิทํ อมฺหากํ มาตุสนฺตกํ ปิตุสนฺตกํ ปเวณิอาคต’’นฺติ อคเหตฺวา, ยตฺเถว เนสํ โคจรผาสุตา จ โหติ ปริปนฺถาภาโว จ, ตตฺถ วิจรนฺติ. เอวํ อนิเกตา อเคหา ภิกฺขโวปิ ‘‘อยํ, อาวุโส, อมฺหากํ อาจริยุปชฺฌายานํ สนฺตโก ปเวณิอาคโต’’ติ อคเหตฺวา ยตฺเถว เนสํ อุตุสปฺปายํ โภชนสปฺปายํ ปุคฺคลสปฺปายํ เสนาสนสปฺปายํ ธมฺมสฺสวนสปฺปายญฺจ สุลภํ โหติ, ตตฺถ วิหรนฺติ. จตุตฺถํ. „Khāyati“ bedeutet: es ist erkennbar, es erscheint deutlich. „Ko me“ bedeutet: wohin sind diese [Mönche gegangen]? „Vajjibhūmiyā“ bedeutet: sie sind in Richtung des Vajjī-Landes gegangen. „Magā viya“ (wie Wildtiere) bedeutet: Gleichwie Wildtiere, wenn sie am jeweiligen Fuß eines Berges oder in diesem oder jenem Waldstück umherstreifen, nicht davon ausgehen: „Dies gehört unserer Mutter, dies gehört unserem Vater, dies ist uns durch die Ahnenreihe überliefert“, sondern genau dort umherstreifen, wo sie leicht Nahrung finden und wo keine Gefahr droht; ebenso verhalten sich auch die obdachlosen, heimatlosen Mönche: Ohne anzunehmen: „Dieses [Gebiet], ihr Ehrwürdigen, gehört unseren Lehrern und Präzeptoren, es ist uns überliefert“, verweilen sie genau dort, wo für sie zuträgliches Klima, zuträgliche Nahrung, zuträgliche Personen, eine zuträgliche Unterkunft und die Gelegenheit zum Hören der Lehre leicht zu erlangen sind. Das vierte [Sutta]. ๕. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Ānanda-Suttas ๒๒๕. ปญฺจเม อานนฺโทติ ธมฺมภณฺฑาคาริกตฺเถโร. อติเวลนฺติ อติกฺกนฺตํ เวลํ. คิหิสญฺญตฺติพหุโลติ รตฺติญฺจ ทิวา จ พหุกาลํ คิหี สญฺญาปยนฺโต. ภควติ ปรินิพฺพุเต มหากสฺสปตฺเถโร เถรํ อาห – ‘‘อาวุโส, มยํ ราชคเห วสฺสํ อุปคนฺตฺวา ธมฺมํ สงฺคายิสฺสาม, คจฺฉ ตฺวํ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อุปริมคฺคตฺตยตฺถาย วายามํ กโรหี’’ติ. โส ภควโต ปตฺตจีวรมาทาย โกสลรฏฺฐํ คนฺตฺวา เอกสฺมึ อรญฺญาวาเส วสิตฺวา ปุนทิวเส เอกํ คามํ ปาวิสิ. มนุสฺสา เถรํ ทิสฺวา – ‘‘ภนฺเต อานนฺท, ตุมฺเห ปุพฺเพ สตฺถารา สทฺธึ อาคจฺฉถ. อชฺช เอกกาว อาคตา. กหํ สตฺถารํ ฐเปตฺวา อาคตตฺถ? อิทานิ กสฺส ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา วิจรถ? กสฺส มุโขทกํ ทนฺตกฏฺฐํ เทถ, ปริเวณํ สมฺมชฺชถ, วตฺตปฏิวตฺตํ กโรถา’’ติ พหุํ วตฺวา ปริเทวึสุ. เถโร – ‘‘มา, อาวุโส, โสจิตฺถ, มา [Pg.267] ปริเทวิตฺถ, อนิจฺจา สงฺขารา’’ติอาทีนิ วตฺวา เต สญฺญาเปตฺวา ภตฺตกิจฺจาวสาเน วสนฏฺฐานเมว คจฺฉติ. มนุสฺสา สายมฺปิ ตตฺถ คนฺตฺวา ตเถว ปริเทวนฺติ. เถโรปิ ตเถว โอวทติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อชฺฌภาสีติ ‘‘อยํ เถโร ภิกฺขุสงฺฆสฺส กถํ สุตฺวา ‘สมณธมฺมํ กริสฺสามี’ติ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อิทานิ คิหี สญฺญาเปนฺโต วิหรติ, สตฺถุ สาสนํ อสงฺคหิตปุปฺผราสิ วิย ฐิตํ, ธมฺมสงฺคหํ น กโรติ, โจเทสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา อภาสิ. 225. Im fünften [Sutta]: „Ānando“ bezeichnet den Älteren Ānanda, den Hüter der Schatzkammer der Lehre. „Ativelaṃ“ bedeutet: übermäßig lange Zeit. „Gihisaññattibahulo“ bedeutet: der bei Tag und Nacht für lange Zeit die Laien belehrt [sie zum rechten Verständnis führt]. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, sagte der Ältere Mahākassapa zum Älteren [Ānanda]: „Freund, wir wollen in Rājagaha die Regenzeit verbringen und das Konzil zur Rezitation der Lehre abhalten. Geh du, zieh dich in den Wald zurück und bemühe dich um des Erlangens der drei höheren Pfade willen.“ Er nahm Almosenschale und Robe des Erhabenen, reiste in das Kosala-Land, verwelte dort in einer Waldeinsiedelei und betrat am folgenden Tag ein Dorf. Als die Menschen den Älteren sahen, jammerten sie sehr und sprachen: „Ehrwürdiger Ānanda, früher kamt ihr immer zusammen mit dem Meister. Heute seid ihr ganz allein gekommen. Wo habt ihr den Meister gelassen, dass ihr [allein] kommt? Wessen Almosenschale und Roben trägt ihr nun umher? Wem reicht ihr das Wasser zum Gesichtwaschen und das Zahnputzholz? Wessen Hof kehrt ihr? Wem erweist ihr die großen und kleinen Pflichten?“ Der Ältere sprach: „Sorgt euch nicht, ihr Freunde, weint nicht! Vergänglich sind alle gestalteten Dinge (saṅkhārā)“, und nachdem er sie so belehrt hatte, ging er nach Beendigung des Mahls zurück zu seiner Wohnstätte. Die Menschen kamen auch am Abend dorthin und jammerten ebenso. Der Ältere belehrte sie ebenso. Darauf bezieht sich dies. „Ajjhabhāsi“ (er sprach an) bedeutet: [Der Waldgott] dachte: „Dieser Ältere hat die Worte der Mönchsgemeinschaft gehört und ging in den Wald mit dem Vorsatz: ‚Ich will die Pflichten eines Asketen üben‘, doch nun verweilt er hier und belehrt die Laien. Die Lehre des Meisters liegt da wie ein ungeordneter Haufen von Blumen, und er unternimmt nichts zur Rezitation der Lehre; ich werde ihn ermahnen“, und so sprach er es aus. ปสกฺกิยาติ ปวิสิตฺวา. หทยสฺมึ โอปิยาติ กิจฺจโต จ อารมฺมณโต จ หทยมฺหิ ปกฺขิปิตฺวา. ‘‘นิพฺพานํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ วีริยํ กโรนฺโต นิพฺพานํ กิจฺจโต หทยมฺหิ โอเปติ นาม, นิพฺพานารมฺมณํ ปน สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิสีทนฺโต อารมฺมณโต. ตทุภยมฺปิ สนฺธาเยสา ภาสติ. ฌายาติ ทฺวีหิ ฌาเนหิ ฌายิโก ภว. พิฬิพิฬิกาติ อยํ คิหีหิ สทฺธึ พิฬิพิฬิกถา. ปญฺจมํ. „Pasakkiyā“ bedeutet: eingetreten seiend. „Hadayasmiṃ opiyā“ bedeutet: sowohl bezüglich der Aufgabe (kiccato) als auch bezüglich des Objekts (ārammaṇato) ins Herz gelegt habend. Wer sich mit der Anstrengung bemüht: „Ich werde das Nibbāna erreichen“, der legt das Nibbāna bezüglich der Aufgabe in sein Herz; wer sich jedoch niedersetzt, nachdem er eine meditative Errungenschaft (samāpatti) erlangt hat, die das Nibbāna zum Objekt hat, tut dies bezüglich des Objekts. Auf beides bezogen spricht diese [Gottheit] dies. „Jhāya“ bedeutet: Sei einer, der mit den beiden Arten der Meditation (jhāna) meditiert. „Biḷibiḷikā“ bezeichnet dieses [leere] Geflüster mit den Laien. Das fünfte [Sutta]. ๖. อนุรุทฺธสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Anuruddha-Suttas ๒๒๖. ฉฏฺเฐ ปุราณทุติยิกาติ อนนฺตเร อตฺตภาเว อคฺคมเหสี. โสภสีติ ปุพฺเพปิ โสภสิ, อิทานิปิ โสภสิ. ทุคฺคตาติ น คติทุคฺคติยา ทุคฺคตา. ตา หิ สุคติยํ ฐิตา สมฺปตฺตึ อนุภวนฺติ, ปฏิปตฺติทุคฺคติยา ปน ทุคฺคตา. ตโต จุตา หิ ตา นิรเยปิ อุปปชฺชนฺตีติ ทุคฺคตา. ปติฏฺฐิตาติ สกฺกายสฺมึ หิ ปติฏฺฐหนฺโต อฏฺฐหิ การเณหิ ปติฏฺฐาติ – รตฺโต ราควเสน ปติฏฺฐาติ, ทุฏฺโฐ โทสวเสน… มูฬฺโห โมหวเสน… วินิพทฺโธ มานวเสน… ปรามฏฺโฐ ทิฏฺฐิวเสน… ถามคโต อนุสยวเสน… อนิฏฺฐงฺคโต วิจิกิจฺฉาวเสน… วิกฺเขปคโต อุทฺธจฺจวเสน ปติฏฺฐาติ. ตาปิ เอวํ ปติฏฺฐิตาว. นรเทวานนฺติ เทวนรานํ. 226. Im sechsten [Sutta]: „Purāṇadutiyikā“ bezeichnet die Hauptgemahlin in der unmittelbar vorhergehenden Existenz. „Sobhasi“ bedeutet: Du warst in der Vergangenheit schön, und du bist auch jetzt schön. „Duggatā“ bedeutet: Sie sind nicht im Sinne eines unglücklichen Daseinsbereichs (gati-duggati) im Elend. Denn sie befinden sich in einer glücklichen Existenzebene und genießen dort himmlischen Wohlstand; sie sind jedoch im Elend aufgrund ihres Fehlverhaltens (paṭipatti-duggati). Denn wenn sie von dort verscheiden, werden sie sogar in der Hölle wiedergeboren, weshalb sie als „im Elend befindlich“ bezeichnet werden. „Patiṭṭhitā“ (festgesetzt) bedeutet: Wer sich nämlich in der Persönlichkeitsansicht (sakkāya) festsetzt, tut dies aus acht Gründen: Der Gierige setzt sich durch die Kraft der Gier fest, der Gehässige durch die Kraft des Hasses, der Verblendete durch die Kraft der Verblendung, der Gefesselte durch die Kraft des Dünkels, der dogmatisch Anhaftende durch die Kraft der Ansicht, der Festgewurzelte durch die Kraft der latenten Neigungen, der Unentschlossene durch die Kraft des Zweifels und der Zerstreute durch die Kraft der Rastlosigkeit. Auch jene [Göttinnen] sind auf diese Weise festgesetzt. „Naradevānaṃ“ bedeutet: von Göttern und Menschen. นตฺถิ ทานีติ สา กิร เทวธีตา เถเร พลวสิเนหา อโหสิ, ปฏิคนฺตุํ นาสกฺขิ. กาเลน อาคนฺตฺวา ปริเวณํ สมฺมชฺชติ, มุโขทกํ ทนฺตกฏฺฐํ ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐเปติ. เถโร อนาวชฺชเนน ปริภุญฺชติ. เอกสฺมึ ทิวเส เถรสฺส ชิณฺณจีวรสฺส โจฬกภิกฺขํ จรโต สงฺการกูเฏ ทิพฺพทุสฺสํ ฐเปตฺวา ปกฺกมิ. เถโร ตํ ทิสฺวา อุกฺขิปิตฺวา, โอโลเกนฺโต ทุสฺสนฺตํ [Pg.268] ทิสฺวา ‘‘ทุสฺสเมต’’นฺติ ญตฺวา, ‘‘อลํ เอตฺตาวตา’’ติ อคฺคเหสิ. เตเนวสฺส จีวรํ นิฏฺฐาสิ. อถ ทฺเว อคฺคสาวกา อนุรุทฺธตฺเถโร จาติ ตโย ชนา จีวรํ กรึสุ. สตฺถา สูจึ โยเชตฺวา อทาสิ. นิฏฺฐิตจีวรสฺส ปิณฺฑาย จรโต เทวตา ปิณฺฑปาตํ สมาทเปติ. สา กาเลน เอกิกา, กาเลน อตฺตทุติยา เถรสฺส สนฺติกํ อาคจฺฉติ. ตทา ปน อตฺตตติยา อาคนฺตฺวา ทิวาฏฺฐาเน เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘มยํ มนาปกายิกา นาม มนสา อิจฺฉิติจฺฉิตรูปํ มาเปมา’’ติ อาห. เถโร – ‘‘เอตา เอวํ วทนฺติ, วีมํสิสฺสามิ, สพฺพา นีลกา โหนฺตู’’ติ จินฺเตสิ. ตา เถรสฺส มนํ ญตฺวา สพฺพาว นีลวณฺณา อเหสุํ, เอวํ ปีตโลหิตโอทาตวณฺณาติ. ตโต จินฺตยึสุ – ‘‘เถโร อมฺหากํ ทสฺสนํ อสฺสาเทตี’’ติ ตา สมชฺชํ กาตุํ อารทฺธา, เอกาปิ คายิ, เอกาปิ นจฺจิ, เอกาปิ อจฺฉรํ ปหริ. เถโร อินฺทฺริยานิ โอกฺขิปิ. ตโต – ‘‘น อมฺหากํ ทสฺสนํ เถโร อสฺสาเทตี’’ติ ญตฺวา สิเนหํ วา สนฺถวํ วา อลภมานา นิพฺพินฺทิตฺวา คนฺตุมารทฺธา. เถโร ตาสํ คมนภาวํ ญตฺวา – ‘‘มา ปุนปฺปุนํ อาคจฺฉึสู’’ติ อรหตฺตํ พฺยากโรนฺโต อิมํ คาถมาห. ตตฺถ วิกฺขีโณติ ขีโณ. ชาติสํสาโรติ ตตฺถ ตตฺถ ชาติสงฺขาโต สํสาโร. ฉฏฺฐํ. „Natthi dāni“ bedeutet: Jene Göttin [Jālinī] hatte eine starke Zuneigung zu dem Älteren [Anuruddha] und konnte sich nicht von ihm lösen. Von Zeit zu Zeit kam sie, fegte seinen Wohnbereich, stellte Gesichtswasser, ein Zahnputzholz sowie Trink- und Nutzwasser bereit. Der Ältere benutzte dies, ohne weiter darüber nachzudenken. Eines Tages, als der Ältere mit seiner abgenutzten Robe auf der Suche nach Lumpen umherging, legte sie ein himmlisches Gewebe auf einen Müllhaufen und ging weg. Der Ältere sah es, hob es auf, betrachtete es, sah den Saum des Tuches und erkannte: „Dies ist ein Gewebe.“ Er dachte: „Hiermit ist es genug“, und nahm es an sich. Damit wurde seine dreiteilige Robe fertiggestellt. Daraufhin fertigten drei Personen – die beiden Hauptschüler und der Ältere Anuruddha – die Robe an. Der Meister fädelte den Faden in die Nadel und reichte sie ihnen. Als er mit der fertiggestellten Robe auf Almosengang ging, veranlasste die Gottheit die Menschen, ihm Almosenspeise zu spenden. Sie kam manchmal allein, manchmal in Begleitung einer zweiten Gefährtin zum Älteren. Zu jener Zeit jedoch kam sie in Begleitung zweier weiterer Gefährtinnen an den Tagesaufenthaltsort des Älteren, trat an ihn heran und sprach: „Ehrwürdiger, wir gehören zu den Gottheiten namens Manāpakāyikā. Wir können durch unseren Geist jede beliebige Gestalt annehmen, die wir uns wünschen.“ Der Ältere dachte: „Sie sagen dies; ich will sie prüfen. Mögen sie alle von tiefblauer Farbe sein!“ Sie erkannten die Gedanken des Älteren und wurden alle von tiefblauer Farbe. Ebenso verhielt es sich, als er an gelbe, rote und weiße Farben dachte. Daraufhin dachten sie: „Der Ältere erfreut sich an unserem Anblick“, und begannen eine Vorführung zu veranstalten: Eine sang, eine tanzte, eine klatschte in die Hände. Der Ältere senkte seine Sinnesorgane. Daraufhin erkannten sie: „Der Ältere erfreut sich nicht an unserem Anblick.“ Da sie weder Zuneigung noch Vertrautheit erlangen konnten, wurden sie dessen überdrüssig und schickten sich an zu gehen. Der Ältere erkannte ihre Absicht zu gehen und sprach diese Strophe, um seine Arhatschaft zu verkünden, damit sie nicht immer wiederkehrten. Darin bedeutet „vikkhīṇo“: vollständig vernichtet. „Jātisaṃsāro“ bedeutet: der aus den jeweiligen Geburten bestehende Kreislauf des Wiederwerdens. Das sechste [Sutta]. ๗. นาคทตฺตสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erklärung des Nāgadatta-Suttas ๒๒๗. สตฺตเม อติกาเลนาติ สพฺพรตฺตึ นิทฺทายิตฺวา พลวปจฺจูเส โกฏิสมฺมุญฺชนิยา โถกํ สมฺมชฺชิตฺวา มุขํ โธวิตฺวา ยาคุภิกฺขาย ปาโตว ปวิสติ. อติทิวาติ ยาคุํ อาทาย อาสนสาลํ คนฺตฺวา ปิวิตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน นิปนฺโน นิทฺทายิตฺวา – ‘‘มนุสฺสานํ โภชนเวลาย ปณีตํ ภิกฺขํ ลภิสฺสามี’’ติ อุปกฏฺเฐ มชฺฌนฺหิเก อุฏฺฐาย ธมฺมกรเณน อุทกํ คเหตฺวา อกฺขีนิ ปมชฺชิตฺวา ปิณฺฑาย จริตฺวา ยาวทตฺถํ ภุญฺชิตฺวา มชฺฌนฺหิเก วีติวตฺเต ปฏิกฺกมติ. ทิวา จ อาคนฺตฺวาติ อติกาเล ปวิฏฺเฐน นาม อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ ปฐมตรํ อาคนฺตพฺพํ โหติ, ตฺวํ ปน อติวิย ทิวา อาคนฺตฺวา คตาสีติ อตฺโถ. ภายามิ นาคทตฺตนฺติ ตํ นาคทตฺตํ อหํ ภายามิ. สุปฺปคพฺภนฺติ สุฏฺฐุ ปคพฺภํ. กุเลสูติ ขตฺติยกุลาทิอุปฏฺฐากกุเลสุ. สตฺตมํ. 227. Im siebten [Sutta]: Zu „atikālene“ (zu früh): Nachdem er die ganze Nacht geschlafen hat, fegt er in der tiefen Morgendämmerung ein wenig mit der Spitze eines Besens, wäscht sein Gesicht und geht schon am frühen Morgen für das Almosenschöpfen von Reisschleim [in das Dorf] hinein. Zu „atidivā“ (zu spät am Tag): Nachdem er den Reisschleim empfangen hat, geht er zur Speisehalle, trinkt ihn, legt sich an einem Ort nieder und schläft; in der Annahme: „Zur Essenszeit der Menschen werde ich vorzügliche Almosenspeise erhalten“, steht er erst kurz vor Mittag auf, filtert Wasser mit dem Wasserfilter, reibt sich die Augen, geht auf Almosengang, isst nach Wunsch und kehrt erst nach dem Mittag, wenn dieser vorüber ist, zurück. Zu „divā ca āgantvā“ (und bei Tage kommend): Wer sehr früh [in das Dorf] hineingegangen ist, sollte eigentlich vor den anderen Mönchen zurückkehren; du aber bist sehr spät am Tag gekommen und gegangen, so ist die Bedeutung. Zu „bhāyāmi nāgadatta“ (ich fürchte dich, Nāgadatta): Ich fürchte diesen Nāgadatta. Zu „suppagabbha“ (sehr kühn/dreist): Überaus frech bzw. unverschämt. Zu „kulesu“ (in den Familien): In den unterstützenden Familien wie den Kṣatriya-Familien usw. Das siebte. ๘. กุลฆรณีสุตฺตวณฺณนา 8. Erklärung des Kulagharaṇī-Suttas. ๒๒๘. อฏฺฐเม [Pg.269] อชฺโฌคาฬฺหปฺปตฺโตติ โอคาหปฺปตฺโต. โส กิร สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ตํ วนสณฺฑํ ปวิสิตฺวา ทุติยทิวเส คามํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ ปาสาทิเกหิ อภิกฺกนฺตาทีหิ. อญฺญตรํ กุลํ ตสฺส อิริยาปเถ ปสีทิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปิณฺฑปาตํ อทาสิ. ภตฺตานุโมทนํ ปุน สุตฺวา อติเรกตรํ ปสีทิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, นิจฺจกาลํ อิเธว ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ นิมนฺเตสิ. เถโร อธิวาเสตฺวา เตสํ อาหารํ ปริภุญฺชมาโน วีริยํ ปคฺคยฺห ฆเฏนฺโต อรหตฺตํ ปตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘พหูปการํ เม เอตํ กุลํ, อญฺญตฺถ คนฺตฺวา กึ กริสฺสามี’’ติ? ผลสมาปตฺติสุขํ อนุภวนฺโต ตตฺเถว วสิ. อชฺฌภาสีติ สา กิร เถรสฺส ขีณาสวภาวํ อชานนฺตี จินฺเตสิ – ‘‘อยํ เถโร เนว อญฺญํ คามํ คจฺฉติ, น อญฺญํ ฆรํ, น รุกฺขมูลอาสนสาลาทีสุ นิสีทติ, นิจฺจกาลํ ฆรํ ปวิสิตฺวาว นิสีทติ, อุโภเปเต โอคาธปฺปตฺตา ปฏิคาธปฺปตฺตา, กทาจิ เอส อิมํ กุลํ ทูเสยฺย, โจเทสฺสามิ น’’นฺติ. ตสฺมา อภาสิ. 228. Im achten [Sutta]: Zu „ajjhogāḷhappatto“ (tiefe Vertrautheit erlangt): Er hat Vertrautheit erlangt. Jener [Mönch] soll nämlich, nachdem er beim Meister ein Meditationsobjekt angenommen hatte, in jenes Waldstück eingetreten sein und am zweiten Tag mit einer vertrauenerweckenden Haltung beim Gehen usw. zum Almosengang in das Dorf gegangen sein. Eine bestimmte Familie [ein Ehepaar] fand Gefallen an seiner Haltung, verneigte sich mit den fünf Berührungspunkten vor ihm und gab ihm Almosenspeise. Nachdem sie wiederum die Dankesrede nach dem Mahl gehört hatten, gewannen sie noch größeres Vertrauen und luden ihn ein: „Ehrwürdiger Herr, nehmt doch für immer genau hier eure Almosenspeise an.“ Der ältere Mönch [Thera] willigte ein, verzehrte ihre Nahrung, spannte seine Tatkraft an, bemühte sich, erlangte die Arahatschaft und dachte: „Diese Familie ist mir von großem Nutzen gewesen. Was soll ich tun, wenn ich woanders hingehe?“ Während er das Glück des Verweilens in der Frucht [Phalasamāpatti] erlebte, verweilte er genau dort. Zu „ajjhabhāsi“ (sprach zu/sprach an): Jene [Waldgottheit] nämlich, die den Zustand des Theras als Triebversiegter [Khīṇāsava] nicht kannte, dachte wohl: „Dieser Thera geht weder in ein anderes Dorf, noch in ein anderes Haus, noch sitzt er am Fuße von Bäumen oder in der Speisehalle usw. Er geht beständig in das Haus hinein und setzt sich nieder; diese beiden haben tiefe Vertrautheit erlangt und gegenseitige Zuneigung gefunden. Vielleicht könnte dieser [Mönch] diese Familie [die Hausfrau] verführen. Ich werde ihn tadeln.“ Daher sprach sie. สณฺฐาเนติ นครทฺวารสฺส อาสนฺเน มนุสฺสานํ ภณฺฑกํ โอตาเรตฺวา วิสฺสมนฏฺฐาเน. สงฺคมฺมาติ สมาคนฺตฺวา. มนฺเตนฺตีติ กเถนฺติ. มญฺจ ตญฺจาติ มญฺจ กเถนฺติ ตญฺจ กเถนฺติ. กิมนฺตรนฺติ กึ การณํ? พหู หิ สทฺทา ปจฺจูหาติ พหุกา เอเต โลกสฺมึ ปฏิโลมสทฺทา. น เตนาติ เตน การเณน, เตน วา ตปสฺสินา น มงฺกุ โหตพฺพํ. น หิ เตนาติ น หิ เตน ปเรหิ วุตฺตวจเนน สตฺโต กิลิสฺสติ, อตฺตนา กเตน ปน ปาปกมฺเมเนว กิลิสฺสตีติ ทสฺเสติ. วาตมิโค ยถาติ ยถา วเน วาตมิโค วาเตริตานํ ปณฺณาทีนํ สทฺเทน ปริตสฺสติ, เอวํ โย สทฺทปริตฺตาสี โหตีติ อตฺโถ. นาสฺส สมฺปชฺชเต วตนฺติ ตสฺส ลหุจิตฺตสฺส วตํ น สมฺปชฺชติ. เถโร ปน ขีณาสวตฺตา สมฺปนฺนวโตติ เวทิตพฺโพ. อฏฺฐมํ. Zu „saṇṭhāne“ (auf dem Rastplatz): Nahe dem Stadttor, an dem Ort, wo die Menschen ihre Lasten ablegen und sich ausruhen. Zu „saṅgammā“ (zusammenkommend): Sich versammelnd. Zu „mantentī“ (sie sprechen/beraten): Sie reden. Zu „mañca tañcā“ (über mich und über dich): Sie sprechen über mich und sie sprechen über dich. Zu „kimantaraṃ“ (was ist der Grund): Aus welchem Grund? Zu „bahū hi saddā paccūhā“ (denn viele Geräusche sind Hindernisse): Es gibt viele solcher widersprüchlichen Worte in der Welt. Zu „na tena“ (nicht deswegen): Aus diesem Grund – oder durch jenen Asketen – sollte man nicht niedergeschlagen sein. Zu „na hi tena“ (denn nicht dadurch): Er zeigt auf, dass ein Wesen nicht durch jenes von anderen gesprochene Wort befleckt wird, sondern allein durch das von ihm selbst begangene böse Kamma befleckt wird. Zu „vātamigo yathā“ (wie ein Windhirsch): Wie im Wald ein Windhirsch vor dem Geräusch der vom Wind bewegten Blätter usw. erschreckt, so ist die Bedeutung bei jemandem, der sich vor bloßen Worten fürchtet. Zu „nāssa sampajjate vataṃ“ (sein Gelübde gelingt ihm nicht): Demjenigen, der einen unbeständigen Geist hat, gelingt das Gelübde nicht. Der Thera jedoch ist, weil er ein Triebversiegter ist, als einer zu verstehen, dessen Gelübde vollkommen erfüllt ist. Das achte. ๙. วชฺชิปุตฺตสุตฺตวณฺณนา 9. Erklärung des Vajjiputta-Suttas. ๒๒๙. นวเม วชฺชิปุตฺตโกติ วชฺชิรฏฺเฐ ราชปุตฺโต ฉตฺตํ ปหาย ปพฺพชิโต. สพฺพรตฺติจาโรติ กตฺติกนกฺขตฺตํ โฆเสตฺวา สกลนครํ ธชปฏากาทีหิ [Pg.270] ปฏิมณฺเฑตฺวา ปวตฺติโต สพฺพรตฺติจาโร. อิทญฺหิ นกฺขตฺตํ ยาว จาตุมหาราชิเกหิ เอกาพทฺธํ โหติ. ตูริยตาฬิตวาทิตนิคฺโฆสสทฺทนฺติ เภริอาทิตูริยานํ ตาฬิตานํ วีณาทีนญฺจ วาทิตานํ นิคฺโฆสสทฺทํ. อภาสีติ เวสาลิยํ กิร สตฺต ราชสหสฺสานิ สตฺตสตานิ สตฺต จ ราชาโน, ตตฺตกาว เตสํ อุปราชเสนาปติอาทโย. เตสุ อลงฺกตปฏิยตฺเตสุ นกฺขตฺตกีฬนตฺถาย วีถึ โอติณฺเณสุ สฏฺฐิหตฺเถ มหาจงฺกเม จงฺกมมาโน นภสฺส มชฺเฌ ฐิตํ จนฺทํ ทิสฺวา จงฺกมนโกฏิยํ ผลกํ นิสฺสาย ฐิโต อภาสิ. อปวิทฺธํว วนสฺมึ ทารุกนฺติ วตฺถเวฐนาลงฺการรหิตตฺตา วเน ฉฑฺฑิตทารุกํ วิย ชาตํ. ปาปิโยติ ลามกตโร อมฺเหหิ อญฺโญ โกจิ อตฺถิ. ปิหยนฺตีติ เถโร อารญฺญิโก ปํสุกูลิโก ปิณฺฑปาติโก สปทานจาริโก อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐติ พหู ตุยฺหํ ปตฺถยนฺตีติ อตฺโถ. สคฺคคามินนฺติ สคฺคํ คจฺฉนฺตานํ คตานมฺปิ. นวมํ. 229. Im neunten [Sutta]: Zu „vajjiputtako“ (der Sohn der Vajjier): Ein Königssohn im Lande Vajji, der den weißen Schirm aufgab und in die Hauslosigkeit zog. Zu „sabbaratticāro“ (das die ganze Nacht dauernde Fest): Nachdem das Kattika-Sternenfest ausgerufen und die gesamte Stadt mit Flaggen, Bannern usw. geschmückt worden war, fand das die ganze Nacht dauernde Fest statt. Denn dieses Sternenfest ist eng verbunden bis hinauf zu den Göttern der vier Großkönige. Zu „tūriyatāḷitavāditanigghosasaddaṃ“ (das Getöse und der Klang von geschlagenen und gespielten Musikinstrumenten): Der Schall von geschlagenen Musikinstrumenten wie Trommeln usw. und von gespielten Instrumenten wie Lauten usw. Zu „abhāsi“ (sprach): In Vesālī nämlich, [wo] siebentausend, siebenhundert und sieben Könige sowie ebenso viele Vizekönige, Feldherren usw. waren – als diese, festlich geschmückt und herausgeputzt, auf die Straßen hinabgestiegen waren, um das Sternenfest spielend zu feiern –, schritt er auf einem sechzig Ellen langen großen Wandelpfad auf und ab, erblickte den Mond, der inmitten des Himmels stand, lehnte sich am Ende des Wandelpfades an eine Holzplanke und sprach. Zu „apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ“ (wie ein im Wald weggeworfenes Holzstück): Weil er keine feinen Gewänder, Kopfbedeckungen und Schmuckstücke trug, war er wie ein im Wald liegengelassenes Holzscheit geworden. Zu „pāpiyo“ (schlechter/geringer): Gibt es irgendeinen anderen, der noch geringer ist als wir? Zu „pihayanti“ (sie beneiden/begehren): Weil der Thera im Wald lebt, Lumpengewänder trägt, von Almosenspeise lebt, von Haus zu Haus umherwandert, wunschlos ist und zufrieden ist, begehren [verehren] dich viele; so ist die Bedeutung. Zu „saggagāminaṃ“ (denen, die zum Himmel gehen): Sowohl jenen, die zum Himmel emporsteigen, als auch jenen, die bereits dorthin gelangt sind. Das neunte. ๑๐. สชฺฌายสุตฺตวณฺณนา 10. Erklärung des Sajjhāya-Suttas. ๒๓๐. ทสเม ยํ สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. สชฺฌายพหุโลติ นิสฺสรณปริยตฺติวเสน สชฺฌายนโต พหุตรํ กาลํ สชฺฌายนฺโต. โส กิร อาจริยสฺส ทิวาฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา อาจริยํ อุทิกฺขนฺโต ติฏฺฐติ. อถ นํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวาว ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ปตฺตจีวรํ ปฏิคฺคเหตฺวา ปญฺญตฺตาสเน นิสินฺนสฺส ตาลวณฺฏวาตํ ทตฺวา ปานียํ อาปุจฺฉิตฺวา ปาเท โธวิตฺวา เตลํ มกฺเขตฺวา วนฺทิตฺวา ฐิโต อุทฺเทสํ คเหตฺวา ยาว สูริยตฺถงฺคมา สชฺฌายํ กโรติ. โส นฺหานโกฏฺฐเก อุทกํ อุปฏฺฐเปตฺวา องฺคารกปลฺเล อคฺคึ กโรติ. อาจริยสฺส นฺหตฺวา อาคตสฺส ปาเทสุ อุทกํ ปุญฺฉิตฺวา ปิฏฺฐิปริกมฺมํ กตฺวา วนฺทิตฺวา อุทฺเทสํ คเหตฺวา ปฐมยาเม สชฺฌายํ กตฺวา มชฺฌิมยาเม สรีรํ สมสฺสาเสตฺวา ปจฺฉิมยาเม อุทฺเทสํ คเหตฺวา ยาว อรุณุคฺคมนา สชฺฌายํ กตฺวา นิรุทฺธสทฺทํ ขยโต สมฺมสติ. ตโต เสสํ อุปาทายรูปํ ภูตรูปํ นามรูปนฺติ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. อปฺโปสฺสุกฺโกติ อุทฺเทสคฺคหเณ จ สชฺฌายกรณีเย จ นิรุสฺสุกฺโก. สงฺกสายตีติ ยสฺส ทานิ อตฺถาย อหํ สชฺฌายํ กเรยฺยํ, โส เม อตฺโถ มตฺถกํ [Pg.271] ปตฺโต. กึ เม อิทานิ สชฺฌาเยนาติ ผลสมาปตฺติสุเขน กาลํ อติวตฺเตติ. อชฺฌภาสีติ, ‘‘กึ นุ โข อสฺส เถรสฺส อผาสุกํ ชาตํ, อุทาหุสฺส อาจริยสฺส? เกน นุ โข การเณน ปุพฺเพ วิย มธุรสฺสเรน น สชฺฌายตี’’ติ? อาคนฺตฺวา สนฺติเก ฐิตา อภาสิ. 230. Im zehnten Sutta ist das Wort 'sudanti' bloß eine Partikel. 'Sajjhāyabahulo' (viel rezitierend) bedeutet: einer, der durch das Rezitieren im Sinne des zur Befreiung führenden Studiums eine sehr lange Zeit rezitiert. Er, so wird erzählt, fegt den Tagesaufenthaltsort seines Lehrers und steht da, auf den Lehrer wartend. Sobald er ihn kommen sieht, geht er ihm entgegen, nimmt Almosenschale und Gewand entgegen, gibt dem auf dem bereiteten Sitz sitzenden Lehrer mit einem Palmblattfächer Luft, bittet um Trinkwasser, wäscht die Füße, salbt sie mit Öl, erweist ihm Ehrerbietung und steht da, nimmt eine Unterweisung entgegen und rezitiert bis zum Sonnenuntergang. Er bereitet Wasser im Badehaus vor und macht Feuer im Kohlenbecken. Wenn der Lehrer gebadet hat und zurückgekehrt ist, trocknet er seine Füße, führt die Rückenmassage aus, erweist ihm Ehrerbietung, nimmt eine Unterweisung entgegen, rezitiert in der ersten Nachtwache, lässt den Körper in der mittleren Nachtwache ruhen, nimmt in der letzten Nachtwache eine Unterweisung entgegen, rezitiert bis zum Sonnenaufgang und betrachtet nach dem Rezitieren den verklingenden Ton unter dem Aspekt des Vergehens. Danach entfaltet er die Vipassana-Meditation bezüglich der fünf Daseinsgruppen, nämlich der restlichen abgeleiteten Materie, der primären Materie und von Geist-und-Körper, und erlangte die Arahatschaft. 'Appossukko' (unbesorgt) bedeutet: eiferlos hinsichtlich des Aneignens von Unterweisungen und des Verrichtens von Rezitationen. 'Saṅkasāyati' (er ruht im Stillen) bedeutet: 'Für welchen Zweck sollte ich jetzt noch rezitieren? Jener Zweck ist von mir im Höchsten erreicht worden. Was nützt mir jetzt noch das Rezitieren?' – so verbringt er die Zeit im Glück des Erreichens der Frucht. 'Ajjhabhāsi' (er sprach an) bedeutet: Er dachte: 'Ist diesem Thera wohl ein Unwohlsein zugestoßen oder etwa seinem Lehrer? Aus welchem Grund rezitiert er nicht wie früher mit lieblicher Stimme?' Er kam herbei, stellte sich in die Nähe und sprach ihn an. ธมฺมปทานีติ อิธ สพฺพมฺปิ พุทฺธวจนํ อธิปฺเปตํ. นาธียสีติ น สชฺฌายสิ. นาทิยสีติ วา ปาโฐ, น คณฺหาสีติ อตฺโถ. ปสํสนฺติ ธมฺมภาณโก ปสํสํ ลภติ, อาภิธมฺมิโก สุตฺตนฺติโก วินยธโรติสฺส ปสํสิตา ภวนฺติ. วิราเคนาติ อริยมคฺเคน. อญฺญายาติ ชานิตฺวา. นิกฺเขปนนฺติ ตสฺส ทิฏฺฐสุตาทิโน วิสฺสชฺชนํ สนฺโต วทนฺตีติ ทีเปติ, น พุทฺธวจนสฺส. เอตฺตาวตา ‘‘เถโร พุทฺธวจนํ น วิสฺสชฺชาเปตี’’ติ น นิจฺจกาลํ สชฺฌายนฺเตเนว ภวิตพฺพํ, สชฺฌายิตฺวา ปน – ‘‘เอตฺตกสฺสาหํ อตฺถสฺส วา ธมฺมสฺส วา อาธาโร ภวิตุํ สมตฺโถ’’ติ ญตฺวา วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตกิริยาย ปฏิปชฺชิตพฺพํ. ทสมํ. 'Dhammapadāni' bedeutet hier: das gesamte Buddha-Wort ist gemeint. 'Nādhīyasi' bedeutet: du rezitierst nicht. Es gibt auch die Lesart 'nādiyasi', was bedeutet: du nimmst die Unterweisung nicht an. 'Pasaṃsanti': Ein Dhamma-Prediger erhält Lob; ein Abhidhamma-Kenner, ein Suttanta-Kenner und ein Vinaya-Hüter loben diesen Mönch. 'Virāgena' bedeutet: durch den edlen Pfad. 'Aññāya' bedeutet: erkannt habend. 'Nikkhepanan' (das Niederlegen) zeigt auf: Die Edlen nennen das Aufgeben des Gesehenen, Gehörten usw., nicht aber das Aufgeben des Buddha-Wortes. Mit 'Der Thera gibt das Buddha-Wort nicht auf' wird gezeigt: Man sollte nicht die ganze Zeit nur rezitieren. Vielmehr sollte man nach dem Rezitieren erkennen: 'Ich bin fähig, der Träger von so viel Sinn oder Lehre zu sein', und dann praktizieren, um dem Leiden des Daseinskreislaufs ein Ende zu setzen. Das zehnte Sutta. ๑๑. อกุสลวิตกฺกสุตฺตวณฺณนา 11. Erklärung des Akusalavitakka-Sutta ๒๓๑. เอกาทสเม อกุสเล วิตกฺเกติ กามวิตกฺกาทโย ตโย มหาวิตกฺเก. อโยนิโส มนสิการาติ อนุปายมนสิกาเรน. โสติ โส ตฺวํ. อโยนิโส ปฏินิสฺสชฺชาติ เอตํ อนุปายมนสิการํ วชฺเชหิ. สตฺถารนฺติ อิมาย คาถาย ปาสาทิกกมฺมฏฺฐานํ กเถติ. ปีติสุขมสํสยนฺติ เอกํเสเนว พลวปีติญฺจ สุขญฺจ อธิคมิสฺสสิ. เอกาทสมํ. 231. Im elften Sutta bedeutet 'akusale vitakke' (unheilsame Gedanken): die drei großen unheilsamen Gedanken wie den Gedanken an Sinnlichkeit usw. 'Ayoniso manasikārā' bedeutet: durch unsachgemäße Aufmerksamkeit. 'So' bedeutet: du selbst. 'Ayoniso paṭinissajja' bedeutet: meide diese unsachgemäße Aufmerksamkeit. Mit der Strophe 'Satthāraṃ...' verkündet die Gottheit ein vertrauenerweckendes Meditationsobjekt. 'Pītisukhamasaṃsayaṃ' bedeutet: Du wirst ganz gewiss starke Verzückung und Glück erlangen. Das elfte Sutta. ๑๒. มชฺฌนฺหิกสุตฺตวณฺณนา 12. Erklärung des Majjhanhika-Sutta ๒๓๒. ทฺวาทสเม ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เทวตาสํยุตฺเต นนฺทนวคฺเค วุตฺตเมว. ทฺวาทสมํ. 232. Was im zwölften Sutta zu sagen ist, wurde bereits im Nandana-Vagga des Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das zwölfte Sutta. ๑๓. ปากตินฺทฺริยสุตฺตวณฺณนา 13. Erklärung des Pākatindriya-Sutta ๒๓๓. เตรสมํ เทวปุตฺตสํยุตฺเต ชนฺตุเทวปุตฺตสุตฺเต วิตฺถาริตเมว. เตรสมํ. 233. Das dreizehnte Sutta wurde bereits im Jantudevaputta-Sutta des Devaputta-Saṃyutta ausführlich erklärt. Das dreizehnte Sutta. ๑๔. คนฺธตฺเถนสุตฺตวณฺณนา 14. Erklärung des Gandhatthena-Sutta ๒๓๔. จุทฺทสเม [Pg.272] อชฺฌภาสีติ ตํ ภิกฺขุํ นาเฬ คเหตฺวา ปทุมํ สิงฺฆมานํ ทิสฺวาว – ‘‘อยํ ภิกฺขุ สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา สมณธมฺมํ กาตุํ อรญฺญํ ปวิฏฺโฐ คนฺธารมฺมณํ อุปนิชฺฌายติ, สฺวายํ อชฺช อุปสิงฺฆํ สฺเวปิ ปุนทิวเสปิ อุปสิงฺฆิสฺสติ, เอวมสฺส สา คนฺธตณฺหา วฑฺฒิตฺวา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อตฺถํ นาเสสฺสติ, มา มยิ ปสฺสนฺติยา นสฺสตุ, โจเทสฺสามิ น’’นฺติ อุปสงฺกมิตฺวา อภาสิ. 234. Im vierzehnten Sutta bedeutet 'ajjhabhāsi' (sprach an): Als sie jenen Mönch sah, wie er den Stängel hielt und an der Lotusblüte roch, dachte sie: 'Dieser Mönch hat beim Erhabenen ein Meditationsobjekt genommen und ist in den Wald gegangen, um das mönchische Leben zu praktizieren. Dennoch haftet er mit seinem Geist an einem Duftobjekt. Er riecht heute voller Begehren daran, und er wird auch morgen und übermorgen voller Begehren daran riechen. Wenn das so weitergeht, wird sein Verlangen nach diesem Duft wachsen und sein Wohl in dieser und der zukünftigen Welt zerstören. Möge er nicht vor meinen Augen ins Verderben stürzen! Ich werde ihn aufrütteln.' Daher ging sie auf ihn zu und sprach ihn an. เอกงฺคเมตํ เถยฺยานนฺติ เถนิตพฺพานํ รูปารมฺมณาทีนํ ปญฺจโกฏฺฐาสานํ อิทํ เอกงฺคํ, เอกโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ. น หรามีติ น คเหตฺวา คจฺฉามิ. อาราติ ทูเร นาเฬ คเหตฺวา นาเมตฺวา ทูเร ฐิโต อุปสิงฺฆามีติ วทติ. วณฺเณนาติ การเณน. 'Ekaṅgametaṃ theyyānaṃ' bedeutet: Dies ist ein Teil, eine Abteilung aus den pfändbaren Dingen, d. h. den fünf Gruppen der Sinnesobjekte wie sichtbare Formen usw. 'Na harāmi' bedeutet: Ich nehme es nicht weg und gehe davon. 'Ārā' (von weitem) bedeutet: Er sagt, dass er den Stängel von weitem hält, ihn herabneigt und, in der Ferne stehend, bloß daran riecht. 'Vaṇṇena' bedeutet: aus einem bestimmten Grund. ยฺวายนฺติ โย อยํ. ตสฺมึ กิร เทวตาย สทฺธึ กเถนฺเตเยว เอโก ตาปโส โอตริตฺวา ภิสขนนาทีนิ กาตุํ อารทฺโธ, ตํ สนฺธาเยวมาห. อากิณฺณกมฺมนฺโตติ เอวํ อปริสุทฺธกมฺมนฺโต. อขีณกมฺมนฺโตติปิ ปาโฐ, กกฺขฬกมฺมนฺโตติ อตฺโถ. น วุจฺจตีติ คนฺธโจโรติ วา ปุปฺผโจโรติ วา กสฺมา น วุจฺจติ. 'Yvāyaṃ' steht für 'yo ayaṃ'. Während er noch mit der Gottheit sprach, stieg, so heißt es, ein Asket ins Wasser hinab und begann, Lotuswurzeln auszugraben usw. Auf diesen bezog sich der Mönch, als er so sprach. 'Ākiṇṇakammanto' bedeutet: einer, der auf diese Weise unrein handelt. Es gibt auch die Lesart 'akhīṇakammanto', was 'grob handelnd' bedeutet. 'Na vuccati' (wird nicht genannt) bezieht sich auf die Frage: Warum wird er nicht 'Duftdieb' oder 'Blumendieb' genannt? อากิณฺณลุทฺโทติ พหุปาโป คาฬฺหปาโป วา, ตสฺมา น วุจฺจติ. ธาติเจลํว มกฺขิโตติ ยถา ธาติยา นิวตฺถกิลิฏฺฐวตฺถํ อุจฺจารปสฺสาวปํสุมสิกทฺทมาทีหิ มกฺขิตํ, เอวเมวํ ราคโทสาทีหิ มกฺขิโต. อรหามิ วตฺตเวติ อรหามิ วตฺตุํ. เทวตาย โจทนา กิร สุคตานุสิฏฺฐิสทิสา, น ตํ ลามกา หีนาธิมุตฺติกา มิจฺฉาปฏิปนฺนกปุคฺคลา ลภนฺติ. ตสฺมึ ปน อตฺตภาเว มคฺคผลานํ ภพฺพรูปา ปุคฺคลา ตํ ลภนฺติ, ตสฺมา เอวมาห. 'Ākiṇṇaluddo' bedeutet: überaus sündhaft oder schwer sündhaft; darum wird er nicht so genannt. 'Dhāticelaṃva makkhito' (wie das Kleid einer Amme beschmutzt) bedeutet: Wie das von einer Amme getragene, schmutzige Gewand mit Kot, Urin, Staub, Tinte, Schlamm usw. beschmutzt ist, ebenso ist er mit Leidenschaft, Hass usw. beschmutzt. 'Arahāmi vattave' bedeutet: Ich bin berechtigt zu sprechen. Die Zurechtweisung durch eine Gottheit gleicht nämlich der Unterweisung des Erhabenen. Minderwertige Personen von niederer Gesinnung, die den falschen Pfad eingeschlagen haben, erhalten eine solche Zurechtweisung nicht. Doch Personen, die in dieser Existenz fähig sind, die Pfade und Früchte zu erlangen, erhalten sie. Darum sprach die Gottheit so. สุจิคเวสิโนติ สุจีนิ สีลสมาธิญาณานิ คเวสนฺตสฺส. อพฺภามตฺตํ วาติ วลาหกกูฏมตฺตํ วิย. ชานาสีติ สุทฺโธ อยนฺติ ชานาสิ. วชฺชาสีติ วเทยฺยาสิ. เนว ตํ อุปชีวามาติ เทวตา กิร จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ภิกฺขุ อตฺถิ เม หิตกามา เทวตา, สา มํ โจเทสฺสติ สาเรสฺสตีติ [Pg.273] ปมาทมฺปิ อนุยุญฺเชยฺย, นาสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิสฺสามี’’ติ. ตสฺมา เอวมาห. ตฺวเมวาติ ตฺวํเยว. ชาเนยฺยาติ ชาเนยฺยาสิ. เยนาติ เยน กมฺเมน สุคตึ คจฺเฉยฺยาสิ, ตํ กมฺมํ ตฺวํเยว ชาเนยฺยาสีติ. จุทฺทสมํ. 'Sucigavesino' bedeutet: für jemanden, der nach den reinen Tugenden wie Sittlichkeit, Sammlung und Erkenntnis in sich selbst sucht. 'Abbhāmattaṃ vā' bedeutet: wie von der Größe einer Wolke. 'Jānāsi' bedeutet: Du weißt, dass dieser Mönch an Tugend rein ist. 'Vajjāsi' bedeutet: Mögest du sprechen. 'Neva taṃ upajīvāma' bedeutet: Die Gottheit dachte, so heißt es: 'Dieser Mönch könnte denken: "Ich habe eine mir wohlgesinnte Gottheit; sie wird mich gewiss zurechtweisen und mich erinnern", und er könnte dadurch in Nachlässigkeit verharren. Ich werde seine Worte nicht annehmen.' Darum sprach sie so. 'Tvameva' bedeutet: Du selbst. 'Jāneyyā' bedeutet: Mögest du erkennen. Mit 'yena' ist gemeint: 'Welche Tat dich zu einem glücklichen Dasein führen wird, diese Tat solltest du selbst erkennen.' Das vierzehnte Sutta. อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา Hier endet in der Sāratthappakāsinī, สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya, วนสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. die Erklärung des Vana-Saṃyutta. ๑๐. ยกฺขสํยุตฺตํ 10. Yakkha-Saṃyutta ๑. อินฺทกสุตฺตวณฺณนา 1. Erklärung des Indaka-Sutta ๒๓๕. ยกฺขสํยุตฺตสฺส [Pg.274] ปฐเม อินฺทกสฺสาติ อินฺทกูฏนิวาสิโน ยกฺขสฺส. ยกฺขโต หิ กูเฏน, กูฏโต จ ยกฺเขน นามํ ลทฺธํ. รูปํ น ชีวนฺติ วทนฺตีติ ยทิ พุทฺธา รูปํ ชีวนฺติ น วทนฺติ, ยทิ รูปํ สตฺโต ปุคฺคโลติ เอวํ น วทนฺตีติ อตฺโถ. กถํ นฺวยนฺติ กถํ นุ อยํ? กุตสฺส อฏฺฐียกปิณฺฑเมตีติ อสฺส สตฺตสฺส อฏฺฐิยกปิณฺฑญฺจ กุโต อาคจฺฉติ? เอตฺถ จ อฏฺฐิคฺคหเณน ตีณิ อฏฺฐิสตานิ, ยกปิณฺฑคฺคหเณน นว มํสเปสิสตานิ คหิตานิ. ยทิ รูปํ น ชีโว, อถสฺส อิมานิ จ อฏฺฐีนิ อิมา จ มํสเปสิโย กุโต อาคจฺฉนฺตีติ ปุจฺฉติ. กถํ นฺวยํ สชฺชติ คพฺภรสฺมินฺติ เกน นุ การเณน อยํ สตฺโต มาตุกุจฺฉิสฺมึ สชฺชติ ลคฺคติ, ติฏฺฐตีติ? ปุคฺคลวาที กิเรส ยกฺโข, ‘‘เอกปฺปหาเรเนว สตฺโต มาตุกุจฺฉิสฺมึ นิพฺพตฺตตี’’ติ คเหตฺวา คพฺภเสยฺยกสตฺตสฺส มาตา มจฺฉมํสาทีนิ ขาทติ, สพฺพานิ เอกรตฺติวาเสน ปจิตฺวา เผณํ วิย วิลียนฺติ. ยทิ รูปํ สตฺโต น ภเวยฺย, เอวเมว วิลีเยยฺยาติ ลทฺธิยา เอวมาห. อถสฺส ภควา – ‘‘น มาตุกุจฺฉิสฺมึ เอกปฺปหาเรเนว นิพฺพตฺตติ, อนุปุพฺเพน ปน วฑฺฒตี’’ติ ทสฺเสนฺโต ปฐมํ กลลํ โหตีติอาทิมาห. ตตฺถ ปฐมนฺติ ปฐเมน ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณน สทฺธึ ติสฺโสติ วา ผุสฺโสติ วา นามํ นตฺถิ, อถ โข ตีหิ ชาติอุณฺณํสูหิ กตสุตฺตคฺเค สณฺฐิตเตลพินฺทุปฺปมาณํ กลลํ โหติ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – 235. Im ersten Sutta des Yakkha-Saṃyutta bezieht sich 'Indaka' auf den Yakkha, der auf dem Indakūṭa-Berg wohnt. Denn durch den Yakkha erhielt der Berggipfel seinen Namen (Indakūṭa) und durch den Berggipfel erhielt der Yakkha seinen Namen (Indaka). 'Sie sagen nicht, dass die Form die Lebenskraft (jīva) ist' bedeutet: Wenn die Buddhas nicht sagen, dass die Form die Lebenskraft ist, oder wenn sie nicht sagen, dass die Form ein Wesen (satta) oder eine Person (puggala) ist. 'Wie nun dieser?' (kathaṃ nvayaṃ) bedeutet: 'Wie nun dieser?'. 'Woher kommen seine Knochen und der Leberklumpen?': Woher kommen diesem Wesen die Knochen und der Leberklumpen? Hierbei sind mit dem Begriff 'Knochen' (aṭṭhi) die dreihundert Knochen gemeint, und mit dem Begriff 'Leberklumpen' (yakapiṇḍa) die neunhundert Fleischstücke. Er fragt: 'Wenn die Form nicht die Lebenskraft ist, woher kommen dann diese seine Knochen und diese Fleischstücke?'. 'Wie bleibt dieses im Schoße haften?' bedeutet: Aus welchem Grund bleibt dieses Wesen im Mutterleib haften, kleben oder verweilt dort? Dieser Yakkha war anscheinend ein Verfechter der Personen-Lehre (Puggalavāda). Er nahm an: 'In einem einzigen Augenblick entsteht das Wesen im Mutterleib.' Unter dieser Annahme dachte er: Wenn die Mutter eines im Mutterleib liegenden Wesens Fisch, Fleisch usw. isst, verdauen all diese Nahrungsmittel im Verlauf einer einzigen Nacht und lösen sich wie Schaum auf. 'Wenn die Form kein Wesen wäre, würde sie sich ebenso auflösen' – mit dieser Ansicht sprach er so. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm, um zu zeigen: 'Es entsteht nicht in einem einzigen Augenblick im Mutterleib, sondern wächst allmählich', und sagte: 'Zuerst entsteht das Kalala' usw. Darin bedeutet 'zuerst' (paṭhamaṃ): Zusammen mit dem ersten Wiedergeburtsbewusstsein gibt es noch keinen Namen wie Tissa oder Phussa. Vielmehr entsteht ein Kalala (der klebrige Tropfen) von der Größe eines Öltropfens, der an der Spitze eines Fadens haftet, der aus drei feinen Wollhaaren hergestellt wurde. Darauf bezieht sich das Folgende: ‘‘ติลเตลสฺส ยถา พินฺทุ, สปฺปิมณฺโฑ อนาวิโล; เอวํ วณฺณปฺปฏิภาคํ, กลลํ สมฺปวุจฺจตี’’ติ. 'Wie ein Tropfen Sesamöl oder wie geklärte, reine Butter, so von ähnlicher Farbe, so wird das Kalala genannt.' กลลา โหติ อพฺพุทนฺติ ตสฺมา กลลา สตฺตาหจฺจเยน มํสโธวนอุทกวณฺณํ อพฺพุทํ นาม โหติ, กลลนฺติ นามํ อนฺตรธายติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – 'Vom Kalala entsteht das Abbuda': Aus jenem Kalala entsteht nach dem Ablauf einer Woche das sogenannte Abbuda (Blasenstadium), das die Farbe von Fleischwaschwasser hat; der Name 'Kalala' verschwindet. Dies wurde auch wie folgt gesagt: ‘‘สตฺตาหํ กลลํ โหติ, ปริปกฺกํ สมูหตํ; วิวฏฺฏมานํ ตพฺภาวํ, อพฺพุทํ นาม ชายตี’’ติ. 'Eine Woche lang bleibt es ein Kalala. Wenn es herangereift und sich verdichtet hat, wandelt es sich in diesen Zustand um und entsteht als das sogenannte Abbuda.' อพฺพุทา [Pg.275] ชายเต เปสีติ ตสฺมาปิ อพฺพุทา สตฺตาหจฺจเยน วิลีนติปุสทิสา เปสิ นาม สญฺชายติ. สา มริจผาณิเตน ทีเปตพฺพา. คามทาริกา หิ สุปกฺกานิ มริจานิ คเหตฺวา สาฏกนฺเต ภณฺฑิกํ กตฺวา ปีเฬตฺวา มณฺฑํ อาทาย กปาเล ปกฺขิปิตฺวา อาตเป ฐเปนฺติ, ตํ สุกฺขมานํ สพฺพภาเคหิ มุจฺจติ. เอวรูปา เปสิ โหติ, อพฺพุทนฺติ นามํ อนฺตรธายติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – 'Vom Abbuda entsteht die Pesi': Aus jenem Abbuda entsteht nach dem Ablauf einer Woche die sogenannte Pesi (das Fleischstück), die wie geschmolzenes Zinn aussieht. Dies ist durch Chili-Sirup zu veranschaulichen. Denn Dorfmädchen nehmen reife Chilis, binden sie in das Ende eines Tuches zu einem Bündel, pressen sie aus, nehmen den klaren Saft, geben ihn in eine Tonscherbe und stellen ihn in die Sonne. Wenn dieser trocknet, löst er sich von allen Seiten ab. Eine solche Form hat die Pesi; der Name 'Abbuda' verschwindet. Dies wurde auch wie folgt gesagt: ‘‘สตฺตาหํ อพฺพุทํ โหติ, ปริปกฺกํ สมูหตํ; วิวฏฺฏมานํ ตพฺภาวํ, เปสิ นาม ปชายตี’’ติ. 'Eine Woche lang bleibt es ein Abbuda. Wenn es herangereift und sich verdichtet hat, wandelt es sich in diesen Zustand um und entsteht als die sogenannte Pesi.' เปสิ นิพฺพตฺตตี ฆโนติ ตโต เปสิโต สตฺตาหจฺจเยน กุกฺกุฏณฺฑสณฺฐาโน ฆโน นาม มํสปิณฺโฑ นิพฺพตฺตติ, เปสีติ นามํ อนฺตรธายติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – 'Von der Pesi entsteht der Ghana': Aus jener Pesi entsteht nach dem Ablauf einer Woche ein fester Fleischklumpen namens Ghana, der die Form eines Hühnereies hat; der Name 'Pesi' verschwindet. Dies wurde auch wie folgt gesagt: ‘‘สตฺตาหํ เปสิ ภวติ, ปริปกฺกํ สมูหตํ; วิวฏฺฏมานํ ตพฺภาวํ, ฆโนติ นาม ชายติ. 'Eine Woche lang bleibt es eine Pesi. Wenn sie herangereift und sich verdichtet hat, wandelt sie sich in diesen Zustand um und entsteht als das sogenannte Ghana. ‘‘ยถา กุกฺกุฏิยา อณฺฑํ, สมนฺตา ปริมณฺฑลํ; เอวํ ฆนสฺส สณฺฐานํ, นิพฺพตฺตํ กมฺมปจฺจยา’’ติ. 'Wie das Ei einer Henne ringsherum rund ist, so ist die Gestalt des Ghana beschaffen, entstanden durch die Bedingung des Karmas.' ฆนา ปสาขา ชายนฺตีติ ปญฺจเม สตฺตาเห ทฺวินฺนํ หตฺถปาทานํ สีสสฺส จตฺถาย ปญฺจ ปีฬกา ชายนฺติ, ยํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘ปญฺจเม, ภิกฺขเว, สตฺตาเห ปญฺจ ปีฬกา สณฺฐหนฺติ กมฺมโต’’ติ. 'Vom Ghana entstehen die Zweige': In der fünften Woche entstehen für die beiden Hände, die beiden Füße und den Kopf fünf Knospen. Darauf bezieht sich das Wort: 'In der fünften Woche, ihr Mönche, bilden sich durch Karma fünf Knospen heraus.' อิโต ปรํ ฉฏฺฐสตฺตมาทีนิ สตฺตาหานิ อติกฺกมฺม เทสนํ สงฺขิปิตฺวา ทฺวาจตฺตาลีเส สตฺตาเห ปริณตกาลํ คเหตฺวา ทสฺเสนฺโต เกสาติอาทิมาห. ตตฺถ เกสา โลมา นขาปิ จาติ ทฺวาจตฺตาลีเส สตฺตาเห เอตานิ ชายนฺติ. Danach, die sechste, siebte und die folgenden Wochen überspringend, fasst er die Lehrverkündigung zusammen und zeigt die Zeit der Reife in der zweiundvierzigsten Woche auf, indem er sagt: 'Haare' usw. Darin bedeutet 'Haare, Körperhaare und auch Nägel': In der zweiundvierzigsten Woche entstehen diese. เตน โส ตตฺถ ยาเปตีติ ตสฺส หิ นาภิโต อุฏฺฐิโต นาโฬ มาตุ อุทรปฏเลน เอกาพทฺโธ โหติ, โส อุปฺปลทณฺฑโก วิย ฉิทฺโท, เตน อาหารรโส สํสริตฺวา อาหารสมุฏฺฐานรูปํ สมุฏฺฐาเปติ. เอวํ โส ทส มาเส ยาเปติ. มาตุกุจฺฉิคโต นโรติ มาตุยา ติโรกุจฺฉิคโต, กุจฺฉิยา อพฺภนฺตรคโตติ อตฺโถ. อิติ ภควา [Pg.276] ‘‘เอวํ โข, ยกฺข, อยํ สตฺโต อนุปุพฺเพน มาตุกุจฺฉิยํ วฑฺฒติ, น เอกปฺปหาเรเนว นิพฺพตฺตตี’’ติ ทสฺเสติ. ปฐมํ. 'Dadurch fristet er dort sein Leben': Die aus seinem Nabel entspringende Nabelschnur ist mit der Bauchwand der Mutter verbunden. Sie ist hohl wie der Stängel eines Lotus. Dadurch fließt der Nahrungssaft und bringt die durch Nahrung erzeugte Körperlichkeit hervor. So fristet er zehn Monate lang sein Leben. 'Ein Mensch im Mutterleib' bedeutet: im Schoß der Mutter, im Inneren des Mutterleibs befindlich. So zeigt der Erhabene: 'Auf diese Weise, o Yakkha, wächst dieses Wesen allmählich im Mutterleib heran, es entsteht nicht in einem einzigen Augenblick.' Das erste [Sutta]. ๒. สกฺกนามสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Sakkanāma-Sutta ๒๓๖. ทุติเย สกฺกนามโกติ เอวํ นามโก เอโก ยกฺโข, โส กิร มารปกฺขิกยกฺโข. วิปฺปมุตฺตสฺสาติ ตีหิ ภเวหิ วิปฺปมุตฺตสฺส. ยทญฺญนฺติ ยํ อญฺญํ. วณฺเณนาติ การเณน. สํวาโสติ เอกโต วาโส, สกฺขิธมฺโม มิตฺตธมฺโมติ อตฺโถ. สปฺปญฺโญติ สุปญฺโญ สมฺพุทฺโธ. ทุติยํ. 236. Im zweiten Sutta bedeutet 'Sakka genannt': ein Yakkha dieses Namens; er soll ein Yakkha aus der Gefolgschaft Maras gewesen sein. 'Des Befreiten' (vippamuttassa): des von den drei Daseinsformen Befreiten. 'Yadaññaṃ' bedeutet 'was anderes' (yaṃ aññaṃ). 'Durch die Farbe' (vaṇṇena): durch den Grund (kāraṇena). 'Zusammenleben' (saṃvāsa): das Zusammenwohnen. 'Sakkhidhamma': Freundschaft (mittadhamma), das ist die Bedeutung. 'Der Weise' (sappañño): der an Weisheit reiche vollkommen Erwachte (sambuddha). Das zweite [Sutta]. ๓. สูจิโลมสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung des Sūciloma-Sutta ๒๓๗. ตติเย คยายนฺติ คยาคาเม, คยาย อวิทูเร นิวิฏฺฐคามํ อุปนิสฺสายาติ อตฺโถ. ฏงฺกิตมญฺเจติ ทีฆมญฺเจ ปาทมชฺเฌ วิชฺฌิตฺวา อฏนิโย ปเวเสตฺวา กตมญฺเจ. ตสฺส ‘‘อิทํ อุปริ, อิทํ เหฏฺฐา’’ติ นตฺถิ, ปริวตฺเตตฺวา อตฺถโตปิ ตาทิโสว โหติ, ตํ เทวฏฺฐาเน ฐเปนฺติ. จตุนฺนํ ปาสาณานํ อุปริ ปาสาณํ อตฺถริตฺวา กตเคหมฺปิ ‘‘ฏงฺกิตมญฺโจ’’ติ วุจฺจติ. สูจิโลมสฺสาติ กถินสูจิสทิสโลมสฺส. โส กิร กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา ทูรฏฺฐานโต อาคโต เสทมลคฺคหิเตน คตฺเตน สุปญฺญตฺตํ สงฺฆิกมญฺจํ อนาทเรน อปจฺจตฺถริตฺวา นิปชฺชิ, ตสฺส ปริสุทฺธสีลสฺส ตํ กมฺมํ สุทฺธวตฺเถ กาฬกํ วิย อโหสิ. โส ตสฺมึ อตฺตภาเว วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต กาลํกตฺวา คยาคามทฺวาเร สงฺการฏฺฐาเน ยกฺโข หุตฺวา นิพฺพตฺติ. นิพฺพตฺตมตฺตสฺเสว จสฺส สกลสรีรํ กถินสูจีหิ ควิจฺฉิวิชฺฌิตํ วิย ชาตํ. 237. Im dritten Sutta bedeutet 'in Gayā': im Dorf Gayā, in der Nähe von Gayā, bezogen auf ein dort errichtetes Dorf, das ist die Bedeutung. 'Ein gemeißeltes Bett' (ṭaṅkitamañca): ein langes Bett, bei dem Löcher in die Mitte der Beine gebohrt wurden, um die Rahmenbalken einzusetzen. Bei diesem gibt es kein 'dies ist oben, dies ist unten'; selbst wenn man es umdreht und bespannt, bleibt es genau gleich. Man stellt es in einer Götterstätte auf. Auch ein Haus, das errichtet wurde, indem man eine Steinplatte auf vier Steine legte, wird 'ṭaṅkitamañca' genannt. 'Sūciloma' bedeutet: einer, der Haare wie harte Nadeln hat. Es heißt, er sei in der Lehre des erhabenen Kassapa ordiniert worden. Als er aus der Ferne kam, legte er sich mit einem von Schweiß und Schmutz bedeckten Körper achtlos auf ein gut hergerichtetes Bett der Sangha, ohne eine Unterlage auszubreiten. Obwohl er von reinem Tugendverhalten war, wirkte sich diese Tat auf ihn aus wie ein schwarzer Fleck auf einem sauberen Tuch. Da er in jener Existenz keinen spirituellen Fortschritt erzielen konnte, wurde er nach dem Tod als ein Yakkha auf einem Müllhaufen am Tor des Dorfes Gayā wiedergeboren. Unmittelbar nach seiner Geburt war sein ganzer Körper wie von harten Nadeln durchbohrt, ähnlich dem Auge einer Kuh (gavicchi). อเถกทิวสํ ภควา ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโต ตํ ยกฺขํ ปฐมาวชฺชนสฺเสว อาปาถํ อาคตํ ทิสฺวา – ‘‘อยํ เอกํ พุทฺธนฺตรํ มหาทุกฺขํ อนุภวิ. กึ นุ ขฺวาสฺส มํ อาคมฺม โสตฺถิการณํ ภเวยฺยา’’ติ? อาวชฺเชนฺโต [Pg.277] ปฐมมคฺคสฺส อุปนิสฺสยํ อทฺทส. อถสฺส สงฺคหํ กาตุกาโม สุรตฺตทุปฏฺฏํ นิวาเสตฺวา สุคตมหาจีวรํ ปารุปิตฺวา เทววิมานกปฺปํ คนฺธกุฏึ ปหาย หตฺถิควาสฺสมนุสฺสกุกฺกุราทิกุณปทุคฺคนฺธํ สงฺการฏฺฐานํ คนฺตฺวา ตตฺถ มหาคนฺธกุฏิยํ วิย นิสีทิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สูจิโลมสฺส ยกฺขสฺส ภวเน’’ติ. Daraufhin, eines Tages, als der Erhabene zur Zeit der Morgendämmerung die Welt der zu führenden Wesen betrachtete, sah er sogleich bei seiner ersten Reflexion jenen Yakkha Sūciloma in seinen Wahrnehmungsbereich treten. Er erwog: „Dieser Yakkha hat für die Dauer eines ganzen Buddhantara-Intervalls großes Leid erfahren. Könnte wohl durch mich ein Grund für sein Heil entstehen?“ Während er dies erwog, sah er die starke Unterstützung (Upanissaya) für den ersten Pfad in ihm. Daraufhin, von dem Wunsch beseelt, ihm Beistand zu leisten, legte er sein leuchtend rotes Untergewand an, hüllte sich in das große Gewand des Sugata, verließ die duftende Kammer (Gandhakuṭi), die einem göttlichen Palast glich, und begab sich zu einem Kehrichtplatz, der nach den Kadavern und Ausscheidungen von Elefanten, Rindern, Pferden, Menschen, Hunden und anderen Tieren stank. Dort setzte er sich nieder, als wäre es eine große, duftende Kammer. In Bezug darauf wurde gesagt: „In der Wohnstätte des Yakkha Sūciloma“. ขโรติ สุํสุมารปิฏฺฐิ วิย ฉทนิฏฺฐกาหิ วิสมจฺฉทนปิฏฺฐิ วิย จ ขรสรีโร. โส กิร กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล สีลสมฺปนฺโน อุปาสโก เอกทิวเส วิหาเร จิตฺตตฺถรณาทีหิ อตฺถตาย ภูมิยา สงฺฆิเก อตฺถรเณ อตฺตโน อุตฺตราสงฺคํ อปจฺจตฺถริตฺวา นิปชฺชิ. สงฺฆิกํ เตลํ อภาเชตฺวา อตฺตโน อุตฺตราสงฺคํ อปจฺจตฺถริตฺวา นิปชฺชิ. สงฺฆิกํ เตลํ อภาเชตฺวา อตฺตโน หตฺเถหิ สรีรํ มกฺเขสีติปิ วทนฺติ. โส เตน กมฺเมน สคฺเค นิพฺพตฺติตุํ อสกฺโกนฺโต ตสฺเสว คามสฺส ทฺวาเร สงฺการฏฺฐาเน ยกฺโข หุตฺวา นิพฺพตฺติ. นิพฺพตฺตมตฺตสฺส จสฺส สกลสรีรํ วุตฺตปฺปการํ อโหสิ. เต อุโภปิ สหายา ชาตา. อิติ ขรสฺส ขรภาโว เวทิตพฺโพ. „Khara“ (rau) bedeutet, dass er einen rauen Körper hatte, wie der Rücken eines Krokodils oder wie die unebene Oberfläche eines mit Ziegeln gedeckten Daches. Jener Khara, so heißt es, war zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa ein tugendhafter Laienanhänger (Upāsaka). Eines Tages legte er sich im Kloster auf dem mit bunten Matten usw. ausgelegten Boden auf einer Decke der Gemeinde (Saṅgha) nieder, ohne sein eigenes Obergewand darunter auszubreiten. Man sagt auch, dass er, ohne das Öl der Gemeinde aufzuteilen, seinen Körper mit den eigenen Händen salbte. Aufgrund dieser unheilsamen Tat war er unfähig, im Himmel wiedergeboren zu werden, und wurde stattdessen als Yakkha an der Müllstätte am Tor ebendieses Dorfes geboren. Sogleich nach seiner Geburt wurde sein ganzer Körper von der beschriebenen rauen Beschaffenheit. Diese beiden wurden Gefährten. So ist die Rauköpfigkeit des Khara zu verstehen. อวิทูเร อติกฺกมนฺตีติ โคจรํ ปริเยสนฺตา สมาคมฏฺฐานํ วา คจฺฉนฺตา อาสนฺเน ฐาเน คจฺฉนฺติ. เตสุ สูจิโลโม สตฺถารํ น ปสฺสติ, ขรโลโม ปฐมตรํ ทิสฺวา สูจิโลมํ ยกฺขํ เอตทโวจ – ‘‘เอโส สมโณ’’ติ, สมฺม, เอส ตว ภวนํ ปวิสิตฺวา นิสินฺโน เอโก สมโณติ. เนโส สมโณ, สมณโก เอโสติ โส กิร โย มํ ปสฺสิตฺวา ภีโต ปลายติ, ตํ สมณโกติ วทติ. โย น ภายติ, ตํ สมโณติ. ตสฺมา ‘‘อยํ มํ ทิสฺวา ภีโต ปลายิสฺสตี’’ติ มญฺญมาโน เอวมาห. „Sie gingen ganz in der Nähe vorbei“ bedeutet, dass sie entweder auf Nahrungssuche waren oder sich auf dem Weg zu einer Versammlungsstätte der Yakkhas befanden und an einem nahegelegenen Ort vorbeigingen. Unter ihnen sah Sūciloma den Meister nicht; Kharaloma sah ihn jedoch zuerst und sagte zum Yakkha Sūciloma: „Das ist ein Asket (Samaṇa).“ Das bedeutet: „Freund, ein Asket ist in deine Wohnstätte eingetreten und sitzt dort.“ [Sūciloma erwiderte:] „Das ist kein wahrer Asket, das ist bloß ein Scheinaspekt (Samaṇaka).“ Denn jener Sūciloma, so heißt es, nannte einen, der aus Angst flieht, wenn er ihn sieht, einen „Samaṇaka“ (armseligen Asketen). Wer sich aber nicht fürchtet, den nannte er einen „Samaṇa“. Daher sagte er dies in der Annahme: „Wenn dieser mich sieht, wird er voller Furcht fliehen.“ กายํ อุปนาเมสีติ เภรวรูปํ นิมฺมินิตฺวา มหามุขํ วิวริตฺวา สกลสรีเร โลมานิ อุฏฺฐาเปตฺวา กายํ อุปนาเมสิ. อปนาเมสีติ รตนสติกํ สุวณฺณคฺฆนิกํ วิย โถกํ อปนาเมสิ. ปาปโกติ ลามโก อมนุญฺโญ. โส คูถํ วิย อคฺคิ วิย กณฺหสปฺโป วิย จ ปริวชฺเชตพฺโพ, น อิมินา สุวณฺณวณฺเณน สรีเรน สมฺปฏิจฺฉิตพฺโพ. เอวํ วุตฺเต ปน สูจิโลโม ‘‘ปาปโก กิร เม สมฺผสฺโส’’ติ กุทฺโธ ปญฺหํ ตํ, สมณาติอาทิมาห. จิตฺตํ วา เต ขิปิสฺสามีติ เยสญฺหิ อมนุสฺสา จิตฺตํ [Pg.278] ขิปิตุกามา โหนฺติ, เตสํ เสตมุขํ นีโลทรํ สุรตฺตหตฺถปาทํ มหาสีสํ ปชฺชลิตเนตฺตํ เภรวํ วา อตฺตภาวํ นิมฺมินิตฺวา ทสฺเสนฺติ, เภรวํ วา สทฺทํ สาเวนฺติ, กเถนฺตานํเยว วา มุเข หตฺถํ ปกฺขิปิตฺวา หทยํ มทฺทนฺติ, เตน เต สตฺตา อุมฺมตฺตกา โหนฺติ ขิตฺตจิตฺตา. ตํ สนฺธาเยวมาห. ปารคงฺคายาติ ทฺวีสุ ปาเทสุ คเหตฺวา ตํ อาวิญฺเฉตฺวา ยถา น ปุนาคจฺฉสิ, เอวํ ปารํ วา คงฺคาย ขิปิสฺสามีติ วทติ. สเทวเกติอาทิ วุตฺตตฺถเมว. ปุจฺฉ ยทากงฺขสีติ ยํกิญฺจิ อากงฺขสิ, ตํ สพฺพํ ปุจฺฉ, อเสสํ เต พฺยากริสฺสามีติ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรติ. „Er neigte seinen Körper hin“ bedeutet, dass er eine schreckenerregende Gestalt annahm, sein weites Maul aufriss, die Haare am ganzen Körper sträubte und seinen Körper nahe heranrückte. „Er wich aus“ bedeutet, dass der Erhabene sich ein wenig wegbewegte, wie ein hundert Ellen langer Goldbarren. „Schlecht“ (pāpaka) bedeutet minderwertig und unangenehm. Sie [die Berührung des Yakkha] sollte gemieden werden wie Kot, wie Feuer oder wie eine schwarze Schlange, und sie sollte von diesem goldfarbenen Körper nicht empfangen werden. Als dies gesagt wurde, geriet Sūciloma in heftigen Zorn darüber, dass seine Berührung als schlecht bezeichnet wurde, und sprach die Worte: „Ich werde dir eine Frage stellen, o Asket“ usw. „Oder ich werde deinen Verstand verwirren (deinen Geist wegschleudern)“ bezieht sich darauf, dass untermenschliche Wesen (Amanussa), wenn sie den Verstand von Wesen verwirren wollen, ihnen eine schreckliche Gestalt mit weißem Gesicht, schwarzem Bauch, knallroten Händen und Füßen, einem riesigen Kopf und flammenden Augen zeigen, oder sie stoßen ein furchterregendes Geschrei aus, oder sie stecken den Sprechenden die Hand in den Mund und zerquetschen ihr Herz, wodurch jene Wesen wahnsinnig werden und den Verstand verlieren. Darauf bezog er sich mit diesen Worten. „Über den Ganges hinaus“ bedeutet, dass er sagte: „Ich werde dich an beiden Füßen packen, dich herbeiziehen und dich so ans andere Ufer des Ganges schleudern, dass du nie wieder zurückkehrst.“ Die Worte „mit den Göttern“ usw. wurden bereits erklärt. „Frage, was du wünschst“ bedeutet, dass der Erhabene die Einladung eines Allwissenden aussprach: „Frage, was immer du begehrst; ich werde es dir restlos beantworten.“ กุโตนิทานาติ กึนิทานา, กึปจฺจยาติ อตฺโถ? กุมารกา ธงฺกมิโวสฺสชนฺตีติ ยถา กุมารกา กากํ คเหตฺวา โอสฺสชนฺติ ขิปนฺติ, เอวํ ปาปวิตกฺกา กุโต สมุฏฺฐาย จิตฺตํ โอสฺสชนฺตีติ ปุจฺฉติ? „Woraus entspringen sie?“ hat die Bedeutung: Was ist ihr Ursprung, was ist ihre Bedingung? „Wie Kinder einen Raben freilassen“ bedeutet: Wie Kinder einen Raben fangen und ihn fliegen lassen bzw. wegwerfen, so fragt er hier: „Woher entspringen auf diese Weise die bösen Gedanken (pāpavitakka) und lassen den heilsamen Geist los (bzw. werfen ihn hin und her)?“ อิโตนิทานาติ อยํ อตฺตภาโว นิทานํ เอเตสนฺติ อิโต นิทานา. อิโตชาติ อิโต อตฺตภาวโต ชาตา. อิโต สมุฏฺฐาย มโนวิตกฺกาติ ยถา ทีฆสุตฺตเกน ปาเท พทฺธํ กากํ กุมารกา ตสฺส สุตฺตปริยนฺตํ องฺคุลิยํ เวเฐตฺวา โอสฺสชนฺติ, โส ทูรํ คนฺตฺวาปิ ปุน เตสํ ปาทมูเลเยว ปตติ, เอวเมว อิโต อตฺตภาวโต สมุฏฺฐาย ปาปวิตกฺกา จิตฺตํ โอสฺสชนฺติ. „Aus diesem entspringend“ bedeutet, dass diese eigene Persönlichkeit (attabhāva) ihr Ursprung ist; daher heißt es „aus diesem entspringend“. „Aus diesem geboren“ bedeutet aus dieser Persönlichkeit geboren. „Aus diesem entspringend, lassen die Gedankengänge des Geistes...“ lässt sich so vergleichen: Wie Kinder einen Raben, dessen Fuß mit einem langen Faden gebunden ist, fliegen lassen, nachdem sie das Ende des Faden um ihren Finger gewickelt haben, und dieser, obwohl er weit wegfliegt, dennoch wieder genau zu den Füßen jener Kinder zurückfällt; ebenso entspringen die bösen Gedanken aus dieser eigenen Persönlichkeit und lassen den Geist los. สฺเนหชาติ ตณฺหาสิเนหโต ชาตา. อตฺตสมฺภูตาติ อตฺตนิ สมฺภูตา. นิคฺโรธสฺเสว ขนฺธชาติ นิคฺโรธขนฺเธ ชาตา ปาโรหา วิย. ปุถูติ พหู อเนกปฺปการา ปาปวิตกฺกา ตํสมฺปยุตฺตกิเลสา จ. วิสตฺตาติ ลคฺคา ลคฺคิตา. กาเมสูติ วตฺถุกาเมสุ. มาลุวาว วิตตา วเนติ ยถา วเน มาลุวา ลตา ยํ รุกฺขํ นิสฺสาย ชายติ, ตํ มูลโต ยาว อคฺคา, อคฺคโต ยาว มูลา ปุนปฺปุนํ สํสิพฺพิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา โอตตวิตตา ติฏฺฐติ. เอวํ วตฺถุกาเมสุ ปุถู กิเลสกามา วิสตฺตา, ปุถู วา สตฺตา เตหิ กิเลสกาเมหิ วตฺถุกาเมสุ วิสตฺตา. เย นํ ปชานนฺตีติ เย ‘‘อตฺตสมฺภูตา’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ อตฺตภาวํ ชานนฺติ. „Aus Zuneigung geboren“ bedeutet, aus der Feuchtigkeit des Begehrens (Taṇhā) geboren. „In sich selbst entstanden“ bedeutet in der eigenen Persönlichkeit entstanden. „Wie am Stamm des Banyanbaumes gewachsen“ ist wie die Luftwurzeln, die am Stamm des Banyanbaumes wachsen. „Zahlreich“ bedeutet die vielen, vielfältigen bösen Gedanken und die mit ihnen verbundenen Befleckungen (Kilesa). „Verstrickt“ bedeutet festsitzend und angehaftet. „An den Sinnesobjekten“ bezieht sich auf die materiellen Objekte der Sinneslust (Vatthukāma). „Wie die Māluvā-Schlingpflanze, die sich im Wald ausbreitet“ lässt sich so vergleichen: Wie im Wald eine Māluvā-Schlingpflanze in Abhängigkeit von einem Baum wächst und diesen von der Wurzel bis zur Krone und von der Krone bis zur Wurzel immer wieder umgarnt, überwuchert und dicht umschlungen hält; ebenso sind an den materiellen Sinnesobjekten die vielfältigen Befleckungen der Lust verstrickt, oder viele Wesen sind durch diese Befleckungen der Lust an den materiellen Sinnesobjekten verstrickt. „Wer dieses erkennt“ bezeichnet jene, die die eigene Persönlichkeit (die fünf Daseinsgruppen), welche im Ausdruck „in sich selbst entstanden“ erwähnt wird, vollkommen verstehen. ยโตนิทานนฺติ [Pg.279] ยํ นิทานมสฺส อตฺตภาวสฺส ตญฺจ ชานนฺติ. เต นํ วิโนเทนฺตีติ เต เอวํ อตฺตภาวสงฺขาตสฺส ทุกฺขสจฺจสฺส นิทานภูตํ สมุทยสจฺจํ มคฺคสจฺเจน วิโนเทนฺติ. เต ทุตฺตรนฺติ เต สมุทยสจฺจํ นีหรนฺตา อิทํ ทุตฺตรํ กิเลโสฆํ ตรนฺติ. อติณฺณปุพฺพนฺติ อนมตคฺเค สํสาเร สุปินนฺเตปิ น ติณฺณปุพฺพํ. อปุนพฺภวายาติ อปุนพฺภวสงฺขาตสฺส นิโรธสจฺจสฺสตฺถาย. อิติ อิมาย คาถาย จตฺตาริ สจฺจานิ ปกาเสนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐเปสิ. เทสนาวสาเน สูจิโลโม ตสฺมึเยว ปเทเส ฐิโต เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิโต. โสตาปนฺนา จ นาม น กิลิฏฺฐตฺตภาเว ติฏฺฐนฺตีติ สห ผลปฏิลาเภนสฺส สรีเร เสตกณฺฑุปีฬกสูจิโย สพฺพา ปติตา. โส ทิพฺพวตฺถนิวตฺโถ ทิพฺพวรทุกูลุตฺตราสงฺโค ทิพฺพเวฐนเวฐิโต ทิพฺพาภรณคนฺธมาลธโร สุวณฺณวณฺโณ หุตฺวา ภุมฺมเทวตาปริหารํ ปฏิลภีติ. ตติยํ. „‚Woher es verursacht ist‘ (yatonidānaṃ) bedeutet: Sie erkennen die Ursache dieses Daseins sowie dieses Dasein selbst. ‚Sie vertreiben dies‘ (te naṃ vinodenti) bedeutet: Sie vertreiben so die Wahrheit vom Ursprung des Leidens (samudayasacca), die die Ursache für die als individuelles Dasein (attabhāva) bezeichnete Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) ist, mittels der Wahrheit des Pfades (maggasacca). ‚Sie, die schwer zu Überquerende‘ (te duttaraṃ) bedeutet: Indem sie die Wahrheit vom Ursprung des Leidens beseitigen, überqueren sie diese schwer zu überquerende Flut der Befleckungen (kilesogha). ‚Zuvor nie überquert‘ (atiṇṇapubbaṃ) bedeutet: Im anfangslosen Daseinskreislauf (saṃsāra) selbst im Traum nicht zuvor überquert. ‚Zur Nicht-Wiedergeburt‘ (apunabbhavāya) bedeutet: Zum Zweck der Wahrheit des Aufhörens (nirodhasacca), welche als die Nicht-Wiedergeburt bezeichnet wird. Indem er so mit dieser Strophe die vier edlen Wahrheiten verkündete, schloss er die Lehrdarlegung mit dem Höhepunkt der Arahatschaft ab. Am Ende der Lehrdarlegung verweilte der Yakkha Sūciloma an eben diesem Ort, lenkte seine Erkenntnis im Einklang mit der Lehrdarlegung und gründete sich in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale). Und da Stromeingetretene (sotāpanna) gewiss nicht in einem unreinen Zustand des Körpers verbleiben, fielen zeitgleich mit dem Erlangen der Frucht alle weißen, juckenden Pusteln und nadelartigen Ausschläge von seinem Körper ab. Er kleidete sich in himmlische Gewänder, legte ein vorzügliches himmlisches Obergewand aus feiner Seide an, band sich einen himmlischen Turban um, trug himmlischen Schmuck, Düfte sowie Blumengirlanden, erstrahlte in goldener Farbe und erlangte das Gefolge einer Erdgottheit (bhummadevatā). Das dritte [Sutta].“ ๔. มณิภทฺทสุตฺตวณฺณนา 4. „Die Erläuterung des Maṇibhadda-Suttas“ ๒๓๘. จตุตฺเถ สุขเมธตีติ, สุขํ ปฏิลภติ. สุเว เสยฺโยติ สุเว สุเว เสยฺโย, นิจฺจเมว เสยฺโยติ อตฺโถ. เวรา น ปริมุจฺจตีติ อหํ สติมาติ เอตฺตเกน เวรโต น มุจฺจติ. ยสฺสาติ ยสฺส อรหโต. อหึสายาติ กรุณาย เจว กรุณาปุพฺพภาเค จ. เมตฺตํโสติ โส เมตฺตญฺเจว เมตฺตาปุพฺพภาคญฺจ ภาเวติ. อถ วา อํโสติ โกฏฺฐาโส วุจฺจติ. เมตฺตา อํโส เอตสฺสาติ เมตฺตํโส. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺส อรหโต สพฺพกาลํ อหึสาย รโต มโน, ยสฺส จ สพฺพภูเตสุ เมตฺตาโกฏฺฐาโส อตฺถิ, ตสฺส เกนจิ ปุคฺคเลน สทฺธึ เวรํ นาม นตฺถิ ยกฺขาติ. จตุตฺถํ. 238. „Im vierten Sutta bedeutet ‚er erlangt Glück‘ (sukhamedhati): er erlangt Glück. ‚Morgen ist es besser‘ (suve seyyo) bedeutet: Tag für Tag ist es besser, also allezeit besser. ‚Er wird nicht von Feindschaft befreit‘ (verā na parimuccati) bedeutet: Bloß durch den Gedanken ‚Ich bin achtsam‘ wird man nicht von Feindschaft befreit. ‚Dessen‘ (yassa) meint: desjenigen Arahats. ‚In Harmlosigkeit‘ (ahiṃsāya) bedeutet: sowohl im Mitleid als auch in der vorbereitenden Stufe des Mitleids. ‚Einen Anteil an Liebe habend‘ (mettaṃso) bedeutet: Er entfaltet sowohl allumfassende Liebe als auch die vorbereitende Stufe der Liebe. Oder aber: ‚aṃso‘ bedeutet Teil oder Anteil. Wer einen Anteil an allumfassender Liebe besitzt, wird ‚mettaṃso‘ genannt. Dies ist damit gesagt: O Yakkha, der Arahat, dessen Geist allezeit an der Harmlosigkeit Gefallen findet und der einen Anteil an allumfassender Liebe gegenüber allen Lebewesen besitzt, hat mit keinerlei Person irgendeine Feindschaft. Das vierte [Sutta].“ ๕. สานุสุตฺตวณฺณนา 5. „Die Erläuterung des Sānu-Suttas“ ๒๓๙. ปญฺจเม ยกฺเขน คหิโต โหตีติ โส กิร ตสฺสา อุปาสิกาย เอกปุตฺตโก. อถ นํ สา ทหรกาเลเยว ปพฺพาเชสิ. โส ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย สีลวา อโหสิ วตฺตสมฺปนฺโน, อาจริยุปชฺฌายอาคนฺตุกาทีนํ [Pg.280] วตฺตํ กตเมว โหติ, มาสสฺส อฏฺฐมีทิวเส ปาโต วุฏฺฐาย อุทกมาฬเก อุทกํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ธมฺมสฺสวนคฺคํ สมฺมชฺชิตฺวา ทีปํ ชาเลตฺวา มธุรสฺสเรน ธมฺมสฺสวนํ โฆเสติ. ภิกฺขู ตสฺส ถามํ ญตฺวา ‘‘สรภาณํ ภณ, สามเณรา’’ติ อชฺเฌสนฺติ. โส ‘‘มยฺหํ หทยวาโต รุชติ, กาโส วา พาธตี’’ติ กิญฺจิ ปจฺจาหารํ อกตฺวา ธมฺมาสนํ อภิรุหิตฺวา อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิย สรภาณํ วตฺวา โอตรนฺโต – ‘‘มยฺหํ มาตาปิตูนมฺปิ อิมสฺมึ สรภญฺเญ ปตฺตี’’ติ วทติ. ตสฺส มนุสฺสา มาตาปิตโร ปตฺติยา ทินฺนภาวํ น ชานนฺติ. อนนฺตรตฺตภาเว ปนสฺส มาตา ยกฺขินี ชาตา. สา เทวตาหิ สทฺธึ อาคตา, ธมฺมํ สุตฺวา – ‘‘สามเณเรน ทินฺนปตฺตึ อนุโมทามิ, ตาตา’’ติ วทติ. สีลสมฺปนฺนา จ นาม ภิกฺขู สเทวกสฺส โลกสฺส ปิยา โหนฺตีติ ตสฺมึ สามเณเร เทวตา สลชฺชา สคารวา มหาพฺรหฺมํ วิย อคฺคิกฺขนฺธํ วิย จ นํ มญฺญนฺติ. สามเณเร คารเวน ตํ ยกฺขินึ ครุํ กตฺวา ปสฺสนฺติ. ธมฺมสฺสวนยกฺขสมาคมาทีสุ ‘‘สานุมาตา สานุมาตา’’ติ ยกฺขินิยา อคฺคาสนํ อคฺโคทกํ อคฺคปิณฺฑํ เทนฺติ. มเหสกฺขาปิ ยกฺขา ตํ ทิสฺวา มคฺคา โอกฺกมนฺติ, อาสนา วุฏฺฐหนฺติ. 239. „Im fünften Sutta bedeutet ‚er war von einem Yakkha besessen‘ (yakkhena gahito hoti): Jener Novize Sānu war, wie man hört, der einzige Sohn jener gläubigen Laienanhängerin (upāsikā). Daraufhin ließ sie ihn schon in jungen Jahren die Hauslosigkeit antreten. Seit der Zeit seiner Ordination war er tugendhaft und gewissenhaft in seinen Pflichten; die Pflichten gegenüber dem Lehrer, dem Präzeptor (upajjhāya), den Gästen und anderen erfüllte er stets vorbildlich. Am achten Tag des Mondmonats stand er früh morgens auf, stellte Wasser auf dem Wassergestell bereit, fegte die Halle für die Lehrverkündung, entzündete die Öllampe und rief mit lieblicher Stimme zur Lehrverkündung auf. Da die Mönche seine Begabung kannten, baten sie ihn: ‚Novize, trage die Lehre in melodischer Rezitation (sarabhañña) vor!‘ Ohne Ausflüchte vorzubringen wie ‚Mir schmerzt die Brust‘ oder ‚Ich leide unter Husten‘, bestieg er den Predigtstuhl, rezitierte die Lehre mit wohlklingender Stimme, als ließe er den himmlischen Ganges herabströmen, und sagte beim Herabsteigen: ‚Möge der Verdienst aus dieser Rezitation auch meinen Eltern zuteilwerden!‘ Seine menschlichen Eltern wussten nichts von dieser Verdienstübertragung. Doch seine Mutter aus einer unmittelbar vorhergegangenen Existenz war als Yakkhinī wiedergeboren worden. Sie war zusammen mit den Gottheiten herbeigekommen, hörte die Lehre und sprach: ‚Ich erfreue mich an dem Verdienst, den der Novize übertragen hat, mein Lieber!‘ Da tugendhafte Mönche der gesamten Welt samt den Göttern lieb sind, begegneten die Gottheiten diesem Novizen voller Schamgefühl und Ehrfurcht; sie sahen ihn an wie den großen Brahma oder wie eine gewaltige Feuersäule. Aus Respekt vor dem Novizen behandelten sie auch jene Yakkhinī ehrerbietig. Bei den Versammlungen der Yakkhas zur Lehrverkündung riefen sie: ‚Sānus Mutter! Sānus Mutter!‘ und reichten der Yakkhinī den Ehrenplatz, das beste Wasser und die besten Speisespenden. Selbst mächtige Yakkhas wichen vor ihr vom Weg ab und erhoben sich von ihren Sitzen, wenn sie sie erblickten.“ อถ โข สามเณโร วุฑฺฒิมนฺวาย ปริปกฺกินฺทฺริโย อนภิรติปีฬิโต อนภิรตึ วิโนเทตุํ อสกฺโกนฺโต ปรูฬฺหเกสนโข กิลิฏฺฐนิวาสนปารุปโน กสฺสจิ อนาโรเจตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เอกโกว มาตุ ฆรํ คโต. อุปาสิกา ปุตฺตํ ทิสฺวา, วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ตาต, ตฺวํ ปุพฺเพ อาจริยุปชฺฌาเยหิ วา ทหรสามเณเรหิ วา สทฺธึ อิธาคจฺฉสิ. กสฺมา เอกโกว อชฺช อาคโต’’ติ? โส อุกฺกณฺฐิตภาวํ อาโรเจสิ. สทฺธา อุปาสิกา นานปฺปกาเรน ฆราวาเส อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา ปุตฺตํ โอวทมานาปิ ตํ สญฺญาเปตุํ อสกฺโกนฺตี, ‘‘อปฺเปว นาม อตฺตโน ธมฺมตายปิ สลฺลกฺเขสฺสตี’’ติ อนุโยเชตฺวาว – ‘‘ติฏฺฐ, ตาต, ยาว เต ยาคุภตฺตํ สมฺปาเทมิ, ยาคุํ ปิวิตฺวา กตภตฺตกิจฺจสฺส เต มนาปานิ วตฺถานิ นีหริตฺวา ทสฺสามี’’ติ วตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. นิสีทิ สามเณโร. อุปาสิกา มุหุตฺเตเนว ยาคุขชฺชกํ สมฺปาเทตฺวา อทาสิ. ตโต ‘‘ภตฺตํ สมฺปาเทสฺสามี’’ติ อวิทูเร นิสินฺนา ตณฺฑุเล โธวติ. ตสฺมึ สมเย สา ยกฺขินี ‘‘กหํ นุ โข สามเณโร? กิญฺจิ ภิกฺขาหารํ ลภติ[Pg.281], อุทาหุ โน’’ติ? อาวชฺชมานา ตสฺส วิพฺภมิตุกามตาย นิสินฺนภาวํ ญตฺวา, ‘‘มา เหว โข เม เทวตานํ อนฺตเร ลชฺชํ อุปฺปาเทยฺย, คจฺฉามิสฺส วิพฺภมเน อนฺตรายํ กโรมี’’ติ อาคนฺตฺวา สรีเร อธิมุจฺจิตฺวา คีวํ ปริวตฺเตตฺวา ภูมิยํ ปาเตสิ. โส อกฺขีหิ วิปริวตฺเตหิ เขเฬน ปคฺฆรนฺเตน ภูมิยํ วิปฺผนฺทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยกฺเขน คหิโต โหตี’’ติ. „Als der Novize herangewachsen war und seine geistigen Fähigkeiten herangereift waren, wurde er von Unzufriedenheit (anabhirati) mit dem heiligen Leben geplagt. Da er diese Unzufriedenheit nicht zu vertreiben vermochte, ließ er Haare und Nägel lang wachsen, trug schmutzige Unter- und Obergewänder, verließ den Orden, ohne es jemandem mitzuteilen, nahm Almosenschale und Gewänder und ging ganz allein zum Haus seiner Mutter. Als die Laienanhängerin ihren Sohn erblickte, verneigte sie sich vor ihm und sprach: ‚Mein Sohn, früher bist du stets zusammen mit deinen Lehrern und Präzeptoren oder mit jungen Novizen hierher gekommen. Warum bist du heute ganz allein gekommen?‘ Er offenbarte ihr seine Unzufriedenheit mit dem klösterlichen Leben. Obwohl die gläubige Laienanhängerin ihren Sohn ermahnte und ihm auf vielfältige Weise das Elend des Haushaltslebens aufzeigte, vermochte sie ihn nicht umzustimmen. In der Hoffnung ‚Vielleicht wird er es durch seine eigene Einsicht einsehen‘, gab sie schließlich nach und sprach: ‚Bleibe noch ein wenig, mein Sohn, während ich für dich Reisschleim und Essen zubereite. Wenn du den Schleim getrunken und das Essen beendet hast, werde ich dir schöne Kleider herbeiholen und geben.‘ Nach diesen Worten richtete sie einen Sitzplatz für ihn her. Der Novize setzte sich. Die Laienanhängerin bereitete in kürzester Zeit Reisschleim und feste Speisen zu und reichte sie ihm. Daraufhin setzte sie sich ganz in der Nähe nieder und wusch Reis, um das Hauptmahl zuzubereiten. In diesem Moment dachte jene Yakkhinī bei sich: ‚Wo mag der Novize wohl sein? Hat er Almosenspeise erhalten oder nicht?‘ Als sie erkannte, dass er mit dem Wunsch dasaß, in den Laienstand zurückzukehren, dachte sie: ‚Möge er mir bloß keine Schande unter den Göttern bereiten! Ich werde hingehen und sein Vorhaben, in den Laienstand zurückzukehren, vereiteln.‘ Sie kam herbei, ergriff Besitz von seinem Körper, verdrehte ihm den Hals und warf ihn zu Boden. Mit verdrehten Augen und triefendem Speichel zappelte er am Boden. Aus diesem Grund heißt es: ‚er war von einem Yakkha besessen‘.“ อภาสีติ อุปาสิกา ปุตฺตสฺส ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา เวเคน คนฺตฺวา ปุตฺตํ อาลิงฺเคตฺวา อูรูสุ นิปชฺชาเปสิ. สกลคามวาสิโน อาคนฺตฺวา พลิกมฺมาทีนิ กโรนฺติ. อุปาสิกา ปริเทวมานา อิมา คาถาโย อภาสิ. „‚Sie sprach‘ (abhāsi) bedeutet: Als die Laienanhängerin diesen Zustand ihres Sohnes sah, lief sie hastig herbei, umarmte ihren Sohn und legte ihn auf ihre Oberschenkel. Alle Dorfbewohner kamen herbei und vollzogen Opferrituale und andere Zeremonien. Die Laienanhängerin klagte weinend und sprach diese Strophen.“ ปาฏิหาริยปกฺขญฺจาติ มนุสฺสา ‘‘อฏฺฐมีอุโปสถสฺส ปจฺจุคฺคมนญฺจ อนุคฺคมนญฺจ กริสฺสามา’’ติ สตฺตมิยาปิ นวมิยาปิ อุโปสถงฺคานิ สมาทิยนฺติ, จาตุทฺทสีปนฺนรสีนํ ปจฺจุคฺคมนานุคฺคมนํ กโรนฺตา เตรสิยาปิ ปาฏิปเทปิ สมาทิยนฺติ, ‘‘วสฺสาวาสสฺส อนุคฺคมนํ กริสฺสามา’’ติ ทฺวินฺนํ ปวารณานํ อนฺตเร อฑฺฒมาสํ นิพทฺธุโปสถิกา ภวนฺติ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปาฏิหาริยปกฺขญฺจา’’ติ. อฏฺฐงฺคสุสมาคตนฺติ อฏฺฐงฺเคหิ สุฏฺฐุ สมาคตํ, สมฺปยุตฺตนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมจริยนฺติ เสฏฺฐจริยํ. น เต หิ ยกฺขา กีฬนฺตีติ น เต คเหตฺวา ยกฺขา กิลเมนฺติ. Unter 'und die außerordentliche Feiertagsperiode' (pāṭihāriyapakkhañca) ist Folgendes zu verstehen: Die Menschen nehmen mit dem Gedanken 'Wir wollen den Vorbereitungstag und den Nachbereitungstag des achttägigen Uposatha begehen' sowohl am siebten als auch am neunten Tag die Uposatha-Glieder auf sich. Wenn sie den Vorbereitungs- und Nachbereitungstag des vierzehnten und fünfzehnten Uposatha begehen, nehmen sie diese auch am dreizehnten Tag sowie am ersten Tag des neuen Mondmonats auf sich. Mit dem Gedanken 'Wir wollen den Nachbereitungstag der Regenzeitresidenz begehen' beobachten sie in der Zeit zwischen den beiden Pavāraṇā-Zeremonien ein halbes Monat lang ununterbrochen den Uposatha. Im Hinblick darauf wurde gesagt: 'und die außerordentliche Feiertagsperiode'. 'Vollkommen ausgestattet' (aṭṭhaṅgasusamāgata) bedeutet: mit den acht Gliedern wohl versehen; 'verbunden' (sampayutta) ist der Sinn. 'Heiliger Wandel' (brahmacariya) bedeutet den edlen Wandel. 'Denn mit ihnen spielen die Yakkhas nicht' bedeutet: Die Yakkhas ergreifen sie nicht und quälen sie nicht. ปุน จาตุทฺทสินฺติ อิมาย คาถาย สามเณรสฺส กาเย อธิมุตฺตา ยกฺขินี อาห. อาวิ วา ยทิ วา รโหติ กสฺสจิ สมฺมุเข วา ปรมฺมุเข วา. ปมุตฺยตฺถีติ ปมุตฺติ อตฺถิ. อุปฺปจฺจาปีติ อุปฺปติตฺวาปิ. สเจปิ สกุโณ วิย อุปฺปติตฺวา ปลายสิ, ตถาปิ เต โมกฺโข นตฺถีติ วทติ. เอวญฺจ ปน วตฺวา สามเณรํ มุญฺจิ. สามเณโร อกฺขีนิ อุมฺมีเลสิ, มาตา เกเส ปกิริย อสฺสสนฺตี ปสฺสสนฺตี โรทติ. โส ‘‘อมนุสฺเสน คหิโตมฺหี’’ติ น ชานาติ. โอโลเกนฺโต ปน ‘‘อหํ ปุพฺเพ ปีเฐ นิสินฺโน. มาตา เม อวิทูเร นิสีทิตฺวา ตณฺฑุเล โธวติ. อิทานิ ปนมฺหิ ภูมิยํ นิสินฺโน, มาตาปิ เม อสฺสสนฺตี ปสฺสสนฺตี โรทติ, สกลคามวาสิโนปิ สนฺนิปติตา. กึ นุ โข เอต’’นฺติ? นิปนฺนโกว มตํ วา อมฺมาติ คาถมาห. Wiederum sprach die Yakkhinī, die vom Körper des Novizen Besitz ergriffen hatte, mit dieser Strophe: 'Wiederum am vierzehnten'. 'Offenbar oder insgeheim' bedeutet: vor den Augen von jemandem oder in dessen Abwesenheit. 'Es gibt eine Befreiung' (pamutyatthi) bedeutet: Eine Befreiung existiert. 'Selbst emporfliegend' (uppaccāpi) bedeutet: selbst wenn man emporfliegt. 'Selbst wenn du wie ein Vogel emporfliegst und entfliehst, so gibt es dennoch keine Befreiung für dich', so sagt sie. Nachdem sie dies gesagt hatte, ließ sie den Novizen los. Der Novize öffnete die Augen. Seine Mutter, die ihr Haar aufgelöst hatte, schluchzte auf- und ausatmend und weinte. Er wusste nicht: 'Ich wurde von einem Nicht-Menschen besessen.' Als er sich jedoch umblickte, dachte er: 'Zuvor saß ich auf einem Stuhl. Meine Mutter saß unweit von mir und wusch Reis. Nun aber sitze ich auf der Erde, und meine Mutter weint, schluchzend ein- und ausatmend, und alle Dorfbewohner sind zusammengekommen. Was mag das wohl sein?' Noch während er so lag, sprach er die Strophe beginnend mit 'Oder einen Toten, Mutter'. กาเม [Pg.282] จชิตฺวานาติ ทุวิเธปิ กาเม ปหาย. ปุนราคจฺฉเตติ วิพฺภมนวเสน อาคจฺฉติ. ปุน ชีวํ มโต หิ โสติ อุปฺปพฺพชิตฺวา ปุน ชีวนฺโตปิ โส มตโกว, ตสฺมา ตมฺปิ โรทนฺตีติ วทติ. 'Nachdem man die Sinnlichkeit aufgegeben hat' (kāme cajitvāna) bedeutet: nachdem man die zweifache Art von Sinnlichkeit abgelegt hat. 'Er kehrt zurück' (punarāgacchate) bedeutet: er kehrt zurück, indem er das mönchische Leben aufgibt. 'Obwohl er wieder lebendig ist, ist er doch ein Toter' bedeutet: Selbst wenn er nach dem Verlassen des Ordens wieder lebt, ist er wie ein Toter; darum weint man auch um ihn, so sagt sie. อิทานิสฺส ฆราวาเส อาทีนวํ ทสฺเสนฺตี กุกฺกุฬาติอาทิมาห. ตตฺถ กุกฺกุฬาติ ฆราวาโส กิร อุณฺหฏฺเฐน กุกฺกุฬา นาม โหติ. กสฺส อุชฺฌาปยามเสติ – ‘‘อภิธาวถ, ภทฺทํ เต โหตู’’ติ เอวํ วตฺวา – ‘‘ยํ ตฺวํ วิพฺภมิตุกาโม ยกฺเขน ปาปิโต, อิมํ วิปฺปการํ กสฺส มยํ อุชฺฌาปยาม นิชฺฌาปยาม อาโรจยามา’’ติ วทติ. ปุน ฑยฺหิตุมิจฺฉสีติอาทิตฺตฆรโต นีหฏภณฺฑํ วิย ฆรา นีหริตฺวา พุทฺธสาสเน ปพฺพชิโต ปุน มหาฑาหสทิเส ฆราวาเส ฑยฺหิตุํ อิจฺฉสีติ อตฺโถ. โส มาตริ กเถนฺติยา กเถนฺติยา สลฺลกฺเขตฺวา หิโรตฺตปฺปํ ปฏิลภิตฺวา, ‘‘นตฺถิ มยฺหํ คิหิภาเวน อตฺโถ’’ติ อาห. อถสฺส มาตา ‘‘สาธุ, ตาตา’’ติ ตุฏฺฐา ปณีตโภชนํ โภเชตฺวา, ‘‘กติ วสฺโสสิ, ตาตา’’ติ ปุจฺฉิ. ปริปุณฺณวสฺโสมฺหิ อุปาสิเกติ. ‘‘เตน หิ, ตาต, อุปสมฺปทํ กโรหี’’ติ จีวรสาฏเก อทาสิ. โส ติจีวรํ การาเปตฺวา อุปสมฺปนฺโน พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหนฺโต เตปิฏโก หุตฺวา สีลาทีนํ อาคตฏฺฐาเน ตํ ตํ ปูเรนฺโต นจิรสฺเสว อรหตฺตํ ปตฺวา มหาธมฺมกถิโก หุตฺวา วีสวสฺสสตํ ฐตฺวา สกลชมฺพุทีปํ โขเภตฺวา ปรินิพฺพายิ. ปญฺจมํ. Um ihm nun das Elend des Hauslebens vor Augen zu führen, sprach sie die Strophe beginnend mit 'heiße Asche' (kukkuḷā) usw. Darin bedeutet 'heiße Asche': Das Hausleben wird wahrlich wegen seiner Hitze 'heiße Asche' genannt. 'Wem von uns sollen wir klagen' (kassa ujjhāpayāmase) bedeutet – nachdem sie gesagt hatte: 'Eilt herbei, Segen sei mit dir!' – 'Wem von uns sollen wir diese verkehrte Weise klagen, klarmachen und mitteilen, die du, der du das mönchische Leben aufgeben willst, durch den Yakkha erlitten hast?', so sagt sie. 'Wünschst du, erneut verbrannt zu werden' (puna ḍayhitumicchasi) bedeutet: Nachdem man wie ein Gut, das aus einem brennenden Haus gerettet wurde, aus dem Haus ausgezogen und in der Lehre des Buddha das mönchische Leben angetreten ist, wünscht man, im Hausleben, das einer großen Feuersbrunst gleicht, erneut verbrannt zu werden – dies ist der Sinn. Während seine Mutter so sprach und sprach, dachte er darüber nach, erlangte Scham und Scheu vor dem Bösen (hiri-ottappa) wieder und sagte: 'Ich habe kein Bedürfnis nach dem Dasein als Laie.' Da freute sich seine Mutter und sagte: 'Gut, mein Lieber!', bewirtete ihn mit vorzüglicher Speise und fragte: 'Wie viele Jahre alt bist du, mein Lieber?' 'Ich habe das Alter von zwanzig Jahren vollendet, o Laienanhängerin.' 'Wenn dem so ist, mein Lieber, dann vollziehe die höhere Ordination!' So sprechend gab sie ihm die Gewänderstoffe. Er ließ die drei Gewänder anfertigen, empfing die höhere Ordination, erlernte das Wort des Buddha, wurde zu einem Kenner der drei Körbe (Tipiṭaka) und erfüllte überall dort, wo es um Tugend usw. ging, diese Tugenden. In nicht allzu langer Zeit erlangte er die Arahatschaft, wurde ein großer Verkünder der Lehre, lebte einhundertzwanzig Jahre lang, brachte das gesamte Jambudīpa in Bewegung und ging ins Parinibbāna ein. Das Fünfte. ๖. ปิยงฺกรสุตฺตวณฺณนา 6. Die Erklärung des Piyaṅkara-Sutta. ๒๔๐. ฉฏฺเฐ เชตวเนติ เชตวนสฺส ปจฺจนฺเต โกสมฺพกกุฏิ นาม อตฺถิ, ตตฺถ วิหรติ. ธมฺมปทานีติ อิธ ปาฏิเยกฺกํ สงฺคหํ อารุฬฺหา ฉพฺพีสติวคฺคา ตนฺติ อธิปฺเปตา. ตตฺร เถโร ตสฺมึ สมเย อนฺโตวิหาเร นิสินฺโน มธุรสฺสเรน สรภญฺญํ กตฺวา อปฺปมาทวคฺคํ ภาสติ. เอวํ โตเสสีติ สา กิร ปุตฺตํ ปิยงฺกรํ องฺเกนาทาย เชตวนสฺส ปจฺฉิมภาคโต ปฏฺฐาย โคจรํ ปริเยสนฺตี อนุปุพฺเพน นคราภิมุขี หุตฺวา อุจฺจารปสฺสาวเขฬสิงฺฆาณิกทุพฺโภชนานิ ปริเยสมานา เถรสฺส วสนฏฺฐานํ ปตฺวา มธุรสฺสรํ อสฺโสสิ. ตสฺสา โส สทฺโท ฉวิอาทีนิ เฉตฺวา [Pg.283] อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ หทยงฺคมนีโย หุตฺวา อฏฺฐาสิ. อถสฺสา โคจรปริเยสเน จิตฺตมฺปิ น อุปฺปชฺชิ, โอหิตโสตา ธมฺมเมว สุณนฺตี ฐิตา. ยกฺขทารกสฺส ปน ทหรตาย ธมฺมสฺสวเน จิตฺตํ นตฺถิ. โส ชิฆจฺฉาย ปีฬิตตฺตา, ‘‘กสฺมา อมฺมา คตคตฏฺฐาเน ขาณุโก วิย ติฏฺฐสิ? น มยฺหํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ปริเยสสี’’ติ ปุนปฺปุนํ มาตรํ โจเทติ. สา ‘‘ธมฺมสฺสวนสฺส เม อนฺตรายํ กโรตี’’ติ ปุตฺตกํ ‘‘มา สทฺทํ กริ, ปิยงฺกรา’’ติ เอวํ โตเสสิ. ตตฺถ มา สทฺทํ กรีติ สทฺทํ มา กริ. 240. Im sechsten Sutta bedeutet 'im Jetavana' (jetavane): Am Rande des Jetavana gibt es eine Hütte namens Kosambakakuṭi; dort verweilt er. 'Die Lehrstücke' (dhammapadāni) bedeutet hier: der Text, der in sechsundzwanzig Kapiteln als eigenständige Sammlung in das Konzil aufgenommen wurde. Zu jener Zeit saß der Thera im Inneren des Klosters und rezitierte mit lieblicher Stimme im Sarabhañña-Stil die Sektion über die Emsigkeit (Appamādavagga). 'So beruhigte sie ihn' (evaṃ tosesi) bedeutet: Jene Yakkhinī nahm wahrlich ihren Sohn Piyaṅkara auf die Hüfte und suchte, ausgehend von der westlichen Seite des Jetavana, nach Nahrung. Allmählich wandte sie sich der Stadt zu. Während sie nach Kot, Urin, Speichel, Nasenschleim und ungenießbaren Speiseresten suchte, erreichte sie den Wohnort des Thera und vernahm die liebliche Stimme. Dieser Klang drang ihr durch die Haut usw. bis in das Knochenmark, berührte ihr Herz zutiefst und sie stand gebannt da. Da kam ihr nicht einmal mehr der Gedanke an die Nahrungssuche. Sie stand da mit geneigtem Ohr und lauschte nur der Lehre. Der junge Yakkha-Knabe jedoch hatte wegen seiner Jugend kein Interesse am Hören der Lehre. Von Hunger geplagt, drängte er seine Mutter immer wieder mit den Worten: 'Warum, Mutter, stehst du an jedem Ort, an den wir kommen, wie ein Baumstumpf da? Suchst du mir denn keine feste oder weiche Speise?' Sie dachte: 'Er stört mich beim Hören der Lehre' und beruhigte das Söhnchen: 'Mach keinen Lärm, Piyaṅkara!'. Darin bedeutet 'mache keinen Lärm' (mā saddaṃ kari): mache keinen Lärm. ปาเณสุ จาติ คาถาย สา อตฺตโน ธมฺมตาย สมาทิณฺณํ ปญฺจสีลํ ทสฺเสติ. ตตฺถ สํยมามเสติ สํยมาม สํยตา โหม. อิมินา ปาณาติปาตา วิรติ คหิตา, ทุติยปเทน มุสาวาทา วิรติ, ตติยปเทน เสสา ติสฺโส วิรติโย. อปิ มุจฺเจม ปิสาจโยนิยาติ อปิ นาม ยกฺขโลเก อุปฺปนฺนานิ ปญฺจ เวรานิ ปหาย, โยนิโส ปฏิปชฺชิตฺวา อิมาย ฉาตกทุพฺภิกฺขาย ปิสาจยกฺขโยนิยา มุจฺเจม, ตาตาติ วทติ. ฉฏฺฐํ. Mit der Strophe beginnend mit 'und gegenüber den Lebewesen' (pāṇesu ca) zeigt sie ihre von Natur aus auf sich genommenen fünf Tugendregeln. Darin bedeutet 'wir wollen uns zügeln' (saṃyamāmase): wir zügeln uns, wir seien gezügelt. Hiermit ist die Enthaltung vom Töten von Lebewesen erfasst. Mit dem zweiten Glied ist die Enthaltung von Lüge erfasst. Mit dem dritten Glied sind die übrigen drei Enthaltungen erfasst. 'Vielleicht befreien wir uns aus dem Schoß der Geister' (api muccema pisācayoniyā) bedeutet, sie sagt: 'Mein Lieber, wenn wir die im Yakkha-Reich entstandenen fünf Feindschaften aufgeben, uns weise verhalten, können wir uns vielleicht aus diesem von Hunger und Mangel geplagten Dasein als hungriger Geist oder Yakkha befreien.' Das Sechste. ๗. ปุนพฺพสุสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erklärung des Punabbasu-Sutta. ๒๔๑. สตฺตเม เตน โข ปน สมเยนาติ กตรสมเยน? สูริยสฺส อตฺถงฺคมนสมเยน. ตทา กิร ภควา ปจฺฉาภตฺเต มหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา มหาชนํ อุยฺโยเชตฺวา นฺหานโกฏฺฐเก นฺหตฺวา คนฺธกุฏิปริเวเณ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน ปุรตฺถิมโลกธาตุํ โอโลกยมาโน นิสีทิ. อเถกจาริกทฺวิจาริกาทโย ปํสุกูลิกปิณฺฑปาติกภิกฺขู อตฺตโน อตฺตโน วสนฏฺฐาเนหิ นิกฺขมิตฺวา อาคมฺม ทสพลํ วนฺทิตฺวา รตฺตสาณิยา ปริกฺขิปมานา วิย นิสีทึสุ. อถ เนสํ อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา สตฺถา นิพฺพานปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมกถํ กเถสิ. 241. Im siebten Sutta bedeutet 'zu jener Zeit' (tena kho pana samayena): Zu welcher Zeit? Zur Zeit des Sonnenuntergangs. Zu jener Zeit nämlich hatte der Erhabene nach dem Mittagsmahl der großen Menge die Lehre verkündet, die Menschen entlassen, im Badehaus gebadet und sich im Hof der Duftkammer auf dem hergerichteten, vortrefflichen Buddha-Sitz niedergelassen, während er die östliche Weltordnung betrachtete. Da verließen Mönche, die das Lumpengewand und die Almosenschale als Übung trugen und allein oder zu zweit wanderten, ihre jeweiligen Aufenthaltsorte, kamen herbei, erwiesen dem Zehnkräftigen ihre Ehrerbietung und setzten sich nieder, als ob sie von einem roten Vorhang umgeben wären. Als der Meister daraufhin ihre edle Neigung erkannte, hielt er eine Lehrrede, die sich auf das Nibbāna bezog. เอวํ โตเสสีติ สา กิร ธีตรํ องฺเกนาทาย ปุตฺตํ องฺคุลิยา คเหตฺวา เชตวนปิฏฺฐิยํ ปาการปริกฺเขปสมีเป อุจฺจารปสฺสาวเขฬสิงฺฆาณิกํ ปริเยสมานา อนุปุพฺเพน เชตวนทฺวารโกฏฺฐกํ สมฺปตฺตา. ภควโต จ, ‘‘อานนฺท, ปตฺตํ อาหร, จีวรํ อาหร, วิฆาสาทานํ ทานํ เทหี’’ติ กเถนฺตสฺส สทฺโท สมนฺตา ทฺวาทสหตฺถมตฺตเมว คณฺหาติ. ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส [Pg.284] สเจปิ จกฺกวาฬปริยนฺตํ กตฺวา ปริสา นิสีทติ, ยถา ปริสํ คจฺฉติ, พหิปริสาย เอกงฺคุลิมตฺตมฺปิ น นิคฺคจฺฉติ, ‘‘มา อการณา มธุรสทฺโท นสฺสี’’ติ. ตตฺรายํ ยกฺขินี พหิปริสาย ฐิตา สทฺทํ น สุณาติ, ทฺวารโกฏฺฐเก ฐิตาย ปนสฺสา มหติยา พุทฺธวีถิยา อภิมุเข ฐิตา คนฺธกุฏิ ปญฺญายิ. สา นิวาเต ทีปสิขา วิย พุทฺธคารเวน หตฺถกุกฺกุจฺจาทิรหิตํ นิจฺจลํ ปริสํ ทิสฺวา – ‘‘นูน เมตฺถ กิญฺจิ ภาชนียภณฺฑํ ภวิสฺสติ, ยโต อหํ สปฺปิเตลมธุผาณิตาทีสุ กิญฺจิเทว ปตฺตโต วา หตฺถโต วา ปคฺฆรนฺตํ ภูมิยํ วา ปน ปติตํ ลภิสฺสามี’’ติ อนฺโตวิหารํ ปาวิสิ. ทฺวารโกฏฺฐเก อวรุทฺธกานํ นิวารณตฺถาย ฐิตา อารกฺขเทวตา ยกฺขินิยา อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา น นิวาเรสิ. ตสฺสา สห ปริสาย เอกีภาวคมเนน มธุรสฺสโร ฉวิอาทีนิ ฉินฺทิตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ อฏฺฐาสิ. ตํ ธมฺมสฺสวนตฺถาย นิจฺจลํ ฐิตํ ปุริมนเยเนว ปุตฺตกา โจทยึสุ. สา ‘‘ธมฺมสฺสวนสฺส เม อนฺตรายํ กโรนฺตี’’ติ ปุตฺตเก ตุณฺหี อุตฺตริเก โหหีติ เอวํ โตเสสิ. „Evaṃ tosesi“ („So besänftigte sie“) bedeutet: Jene Yakkhinī (die Mutter von Punabbasuka) nahm, wie man sagt, ihre kleine Tochter auf die Hüfte, ergriff ihren kleinen Sohn an den Fingern und suchte hinter dem Jetavana-Kloster, nahe der Umfassungsmauer, nach Kot, Urin, Speichel und Nasenschleim. Allmählich erreichte sie das Torhaus des Jetavana. Wenn der Erhabene spricht: „Ānanda, bring die Schale, bring das Gewand, gib den Resteessern eine Gabe“, so reicht seine Stimme ringsum nur etwa zwölf Ellen weit. Wenn Er jedoch das Dhamma lehrt, reicht seine Stimme – selbst wenn die Versammlung bis an den Rand des Weltalls (Cakkavāḷa) reicht – genau so weit wie die Versammlung und dringt nicht einmal um eine Fingerbreite über die Versammlung hinaus, damit die liebliche Stimme nicht grundlos vergeudet werde. Jene Yakkhinī stand außerhalb der Versammlung und konnte die Stimme nicht hören. Als sie jedoch am Torhaus stand, erblickte sie die Duftkammer (Gandhakuṭi), die direkt gegenüber der großen Buddha-Straße lag. Als sie die Versammlung sah, die aus Ehrfurcht vor dem Buddha völlig bewegungslos wie eine Flamme an einem windstillen Ort war und keinerlei unruhige Bewegungen der Hände und Füße zeigte, dachte sie: „Gewiss wird es hier etwas zu verteilende Nahrung geben, von der ich ein wenig Butter, Öl, Honig oder Melasse erhalten kann, das entweder aus einer Schale oder aus den Händen träufelt oder auf die Erde gefallen ist“, und sie betrat das Innere des Klosters. Die Schutzgottheit, die am Torhaus stand, um Unerwünschte abzuwehren, hielt die Yakkhinī nicht auf, da sie deren starke Neigung (Upanissaya) zur Befreiung erkannte. Als sie sich der Versammlung anschloss, drang die süße Stimme des Erhabenen durch ihre Haut und andere Schichten, traf ihr Knochenmark und verweilte dort. Während sie völlig regungslos dastand, um dem Dhamma zu lauschen, drängten ihre kleinen Kinder sie auf dieselbe Weise wie zuvor. Sie dachte: „Sie hindern mich daran, dem Dhamma zu lauschen“, und besänftigte sie mit den Worten: „Seid still, Punabbasuka, sei still, Uttara!“ ตตฺถ ยาวาติ ยาว ธมฺมํ สุณามิ, ตาว ตุณฺหี โหหีติ อตฺโถ. สพฺพคนฺถปฺปโมจนนฺติ นิพฺพานํ อาคมฺม สพฺเพ คนฺถา ปมุจฺจนฺติ, ตสฺมา ตํ สพฺพคนฺถปฺปโมจนนฺติ วุจฺจติ. อติเวลาติ เวลาติกฺกนฺตา ปมาณาติกฺกนฺตา. ปิยายนาติ มคฺคนา ปตฺถนา. ตโต ปิยตรนฺติ ยา อยํ อสฺส ธมฺมสฺส มคฺคนา ปตฺถนา, อิทํ มยฺหํ ตโต ปิยตรนฺติ อตฺโถ. ปิยตราติ วา ปาโฐ. ปาณินนฺติ ยถา ปาณีนํ ทุกฺขา โมเจติ. เก โมเจตีติ? ปาณิเนติ อาหริตฺวา วตฺตพฺพํ. ยํ ธมฺมํ อภิสมฺพุทฺธนฺติ, ยํ ธมฺมํ ภควา อภิสมฺพุทฺโธ. ตุณฺหีภูตายมุตฺตราติ น เกวลํ อหเมว, อยํ เม ภคินี อุตฺตราปิ ตุณฺหีภูตาติ วทติ. สทฺธมฺมสฺส อนญฺญายาติ, อมฺม, มยํ ปุพฺเพปิ อิมํ สทฺธมฺมเมว อชานิตฺวา อิทานิ อิทํ ขุปฺปิปาสาทิทุกฺขํ อนุภวนฺตา ทุกฺขํ จราม วิหราม. Hierbei bedeutet „yāva“ („solange“): „Solange ich dem Dhamma lausche, solange sei still.“ „Sabbaganthappamocanaṃ“ („Befreiung von allen Fesseln“): In Abhängigkeit von Nibbāna werden alle Fesseln gelöst; daher wird es als Befreiung von allen Fesseln bezeichnet. „Ativelā“ bedeutet: die Grenze überschreitend, das Maß überschreitend. „Piyāyanā“ bedeutet: Suchen, Begehen. „Tato piyataraṃ“ bedeutet: Dieses Suchen und Begehren nach diesem Dhamma ist mir lieber als jene lieben Kinder. Es gibt auch die Lesart „piyatarā“. „Pāṇinaṃ“ bedeutet: wie es die Lebewesen vom Leiden befreit. Wen befreit es? Es sollte durch Ergänzung des Akkusativs „pāṇine“ („die Lebewesen“) erklärt werden. „Yaṃ dhammaṃ abhisambuddhanti“ bedeutet: jene Lehre, die der Erhabene vollkommen durchdrungen und erkannt hat. „Tuṇhībhūtāyamuttarā“ bedeutet: „Nicht nur ich allein bin still geworden, sondern auch meine Schwester Uttara hier ist still geworden“, so sagt er. „Saddhammassa anaññāyā“ bedeutet: „Mutter, weil wir dieses wahre Dhamma auch in der Vergangenheit nicht kannten, erfahren wir jetzt dieses Leiden von Hunger und Durst und wandern voller Kummer umher.“ จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา. ธมฺมํ เทเสนฺโตเยว ภควา ปริสํ สลฺลกฺขยมาโน ตสฺสา ยกฺขินิยา เจว ยกฺขทารกสฺส จ โสตาปตฺติผลสฺส อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา เทสนํ วินิวฏฺเฏตฺวา จตุสจฺจกถํ ทีเปติ, ตํ สุตฺวา ตสฺมึเยว เทเส ฐิตา ยกฺขินี สทฺธึ ปุตฺเตน [Pg.285] โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิตา. ธีตุยาปิ ปนสฺสา อุปนิสฺสโย อตฺถิ, อติทหรตฺตา ปน เทสนํ สมฺปฏิจฺฉิตุํ นาสกฺขิ. „Cakkhumā“ („der Sehende“) bedeutet: Er besitzt die fünf Augen. Während der Erhabene das Dhamma lehrte und die Versammlung aufmerksam betrachtete, sah Er die reife Bedingung (Upanissaya) für die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala) sowohl bei jener Yakkhinī als auch bei ihrem kleinen Sohn. Er lenkte seine Predigt darauf hin und legte die Darlegung der Vier Edlen Wahrheiten dar. Als sie dies hörten, wurden die Yakkhinī und ihr Sohn, noch während sie an eben diesem Ort standen, in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Auch ihre Tochter besaß zwar die unterstützende Bedingung, konnte jedoch aufgrund ihres allzu zarten Alters die Lehre noch nicht vollkommen erfassen. อิทานิ สา ยกฺขินี ปุตฺตสฺส อนุโมทนํ กโรนฺตี สาธุ โข ปณฺฑิโต นามาติอาทิมาห. อชฺชาหมฺหิ สมุคฺคตาติ อหมฺหิ อชฺช วฏฺฏโต อุคฺคตา สมุคฺคตา สาสเน วา อุคฺคตา สมุคฺคตา, ตฺวมฺปิ สุขี โหหีติ. ทิฏฺฐานีติ มยา จ ตยา จ ทิฏฺฐานิ. อุตฺตราปิ สุณาตุ เมติ, ‘‘อมฺหากํ จตุสจฺจปฏิเวธภาวํ, ธีตา เม อุตฺตราปิ, สุณาตู’’ติ วทติ. สห สจฺจปฏิเวเธเนว สาปิ สูจิโลโม วิย สพฺพํ เสตกณฺฑุกจฺฉุอาทิภาวํ ปหาย ทิพฺพสมฺปตฺตึ ปฏิลภติ สทฺธึ ปุตฺเตน. ธีตา ปนสฺสา ยถา นาม โลเก มาตาปิตูหิ อิสฺสริเย ลทฺเธ ปุตฺตานมฺปิ ตํ โหติ, เอวํ มาตุ-อานุภาเวเนว สมฺปตฺตึ ลภิ. ตโต ปฏฺฐาย จ สา สทฺธึ ปุตฺตเกหิ คนฺธกุฏิสมีปรุกฺเขเยว นิวาสรุกฺขํ ลภิตฺวา สายํ ปาตํ พุทฺธทสฺสนํ ลภมานา ธมฺมํ สุณมานา ทีฆรตฺตํ ตตฺเถว วสิ. สตฺตมํ. Nun sprach jene Yakkhinī, während sie die Zustimmung ihres Sohnes feierte, die Worte, die mit „Sādhu kho paṇḍito nāma“ („Gut ist wahrlich der Weise“) beginnen. „Ajjāhamhi samuggatā“ bedeutet: „Ich bin heute aus dem Sumpf des Daseinskreislaufs (Vaṭṭa) emporgetaucht und befreit, oder ich bin in der Lehre des Buddha emporgestiegen; mögest auch du glücklich sein.“ „Diṭṭhānī“ bedeutet: Die Wahrheiten wurden von mir und von dir gesehen. „Uttarāpi suṇātu me“ bedeutet: „Möge auch meine geliebte Tochter Uttara von unserer Durchdringung der Vier Edlen Wahrheiten hören“, so sagt sie. Zusammen mit der Durchdringung der Wahrheiten legte sie, wie einst der Yakkha Sūciloma, alle weißen Flecken, den Juckreiz und die Räude ab und erlangte zusammen mit ihrem Sohn göttliche Herrlichkeit. Ihre Tochter hingegen erlangte diese Herrlichkeit allein durch die Macht der Mutter, so wie in der Welt der Wohlstand der Eltern, wenn sie Herrschaft erlangen, auch auf die Kinder übergeht. Von da an erhielt sie zusammen mit ihren kleinen Kindern einen Wohnbaum direkt in der Nähe der Gandhakuṭi. Sie erfreute sich morgens und abends des Anblicks des Buddha, lauschte der Lehre und lebte für lange Zeit genau dort. Das siebte Sutta. ๘. สุทตฺตสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklärung des Sudatta-Suttas ๒๔๒. อฏฺฐเม เกนจิเทว กรณีเยนาติ วาณิชฺชกมฺมํ อธิปฺเปตํ. อนาถปิณฺฑิโก จ ราชคหเสฏฺฐิ จ อญฺญมญฺญํ ภคินิปติกา โหนฺติ. ยทา ราชคเห อุฏฺฐานกภณฺฑกํ มหคฺฆํ โหติ, ตทา ราชคหเสฏฺฐิ ตํ คเหตฺวา ปญฺจสกฏสเตหิ สาวตฺถึ คนฺตฺวา โยชนมตฺเต ฐิโต อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปติ. อนาถปิณฺฑิโก ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ตสฺส มหาสกฺการํ กตฺวา เอกยานํ อาโรเปตฺวา สาวตฺถึ ปวิสติ. โส สเจ ภณฺฑํ ลหุกํ วิกฺกียติ, วิกฺกิณาติ. โน เจ, ภคินิฆเร ฐเปตฺวา ปกฺกมติ. อนาถปิณฺฑิโกปิ ตเถว กโรติ. สฺวายํ ตทาปิ เตเนว กรณีเยน อคมาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. 242. Im achten Sutta bezieht sich „kenacideva karaṇīyena“ („wegen eines gewissen Geschäfts“) auf Handelsgeschäfte. Anāthapiṇḍika und der Großkaufmann von Rājagaha waren Schwäger (sie hatten jeweils die Schwester des anderen geheiratet). Wann immer in Rājagaha neu eingetroffene Waren sehr wertvoll wurden, nahm der Großkaufmann von Rājagaha diese, reiste mit fünfhundert Karren nach Sāvatthī, machte in einer Entfernung von einer Yojana Halt und ließ seine Ankunft ankündigen. Anāthapiṇḍika ging ihm entgegen, erwies ihm große Gastfreundschaft, ließ ihn in seinen eigenen Wagen steigen und zog mit ihm nach Sāvatthī ein. Wenn sich jene Waren schnell verkaufen ließen, verkaufte er sie. Wenn nicht, lagerte er sie im Haus seiner Schwester und reiste ab. Ebenso verfuhr auch Anāthapiṇḍika. Auch zu jener Zeit reiste dieser Anāthapiṇḍika genau aus diesem geschäftlichen Grund dorthin. Im Hinblick darauf wurde dies gesagt. ตํ ทิวสํ ปน ราชคหเสฏฺฐิ โยชนมตฺเต ฐิเตน อนาถปิณฺฑิเกน อาคตภาวชานนตฺถํ เปสิตํ ปณฺณํ น สุณิ, ธมฺมสฺสวนตฺถาย วิหารํ อคมาสิ. โส ธมฺมกถํ สุตฺวา สฺวาตนาย พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา อตฺตโน ฆเร อุทฺธนขณาปนทารุผาลนาทีนิ กาเรสิ. อนาถปิณฺฑิโกปิ ‘‘อิทานิ มยฺหํ ปจฺจุคฺคมนํ กริสฺสติ, อิทานิ กริสฺสตี’’ติ ฆรทฺวาเรปิ ปจฺจุคฺคมนํ อลภิตฺวา [Pg.286] อนฺโตฆรํ ปวิฏฺโฐ ปฏิสนฺถารมฺปิ น พหุํ อลตฺถ. ‘‘กึ, มหาเสฏฺฐิ, กุสลํ ทารกรูปานํ? นสิ มคฺเค กิลนฺโต’’ติ? เอตฺตโกว ปฏิสนฺถาโร อโหสิ. โส ตสฺส มหาพฺยาปารํ ทิสฺวา, ‘‘กึ นุ เต, คหปติ, อาวาโห วา ภวิสฺสตี’’ติ? ขนฺธเก (จูฬว. ๓๐๔) อาคตนเยเนว กถํ ปวตฺเตตฺวา ตสฺส มุขโต พุทฺธสทฺทํ สุตฺวา ปญฺจวณฺณํ ปีตึ ปฏิลภิ. สา ตสฺส สีเสน อุฏฺฐาย ยาว ปาทปิฏฺฐิยา, ปาทปิฏฺฐิยา อุฏฺฐาย ยาว สีสา คจฺฉติ, อุภโต อุฏฺฐาย มชฺเฌ โอสรติ, มชฺเฌ อุฏฺฐาย อุภโต คจฺฉติ. โส ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏฺโฐ, ‘‘พุทฺโธติ ตฺวํ, คหปติ, วเทสิ? พุทฺโธ ตาหํ, คหปติ, วทามี’’ติ เอวํ ติกฺขตฺตุํ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘โฆโสปิ โข เอโส ทุลฺลโภ โลกสฺมึ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ อาห. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อสฺโสสิ โข อนาถปิณฺฑิโก, คหปติ, พุทฺโธ กิร โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ. An jenem Tag aber schenkte der Großkaufmann von Rājagaha dem Brief keine Beachtung, den Anāthapiṇḍika, der in einer Entfernung von etwa einer Yojana Halt gemacht hatte, gesandt hatte, um seine Ankunft anzukündigen; stattdessen ging er zum Kloster, um das Dhamma zu hören. Nachdem er den Lehrvortrag gehört hatte, lud er für den folgenden Tag die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein und ließ in seinem eigenen Haus Vorbereitungen treffen, wie das Ausheben von Kochstellen, das Spalten von Brennholz und Ähnliches. Auch Anāthapiṇḍika dachte: „Nun wird er mir entgegenkommen, nun wird er es tun“, doch er erhielt nicht einmal am Haustor einen Empfang. Als er das Haus betrat, wurde ihm auch keine große Begrüßung zuteil. „Wie steht es, Großkaufmann, geht es den Kindern gut? Bist du auf dem Weg nicht ermüdet?“ – Dies war die ganze Begrüßung. Als er dessen emsige Betriebsamkeit sah, fragte er: „Wie ist es, Hausvater, steht dir etwa eine Hochzeit bevor?“ Nachdem er das Gespräch ganz nach der im Khandhaka überlieferten Weise gelenkt hatte und aus dessen Mund das Wort „Buddha“ vernahm, erlebte er eine fünfältige Verzückung. Diese stieg von seinem Kopf auf und drang bis zu seinen Fußrücken hinab; von den Fußrücken stieg sie auf und drang bis zum Kopf; von beiden Seiten stieg sie auf und strömte in der Mitte des Körpers zusammen; in der Mitte stieg sie auf und breitete sich nach beiden Seiten hin aus. Beständig von dieser Verzückung durchdrungen, fragte er: „Sagst du ‚Buddha‘, Hausvater?“ – „Ich sage ‚Buddha‘, Hausvater“, antwortete jener. Nachdem er dies dreimal gefragt hatte, sagte er: „Sogar dieser Ruf ‚Buddha‘ ist in der Welt schwer zu erlangen.“ Darauf bezieht sich das Wort: „Anāthapiṇḍika, der Hausvater, hörte: ‚Ein Buddha soll in der Welt erschienen sein!‘“ เอตทโหสิ อกาโล โข อชฺชาติ โส กิร ตํ เสฏฺฐึ ปุจฺฉิ, ‘‘กุหึ คหปติ สตฺถา วิหรตี’’ติ? อถสฺส โส – ‘‘พุทฺธา นาม ทุราสทา อาสีวิสสทิสา โหนฺติ, สตฺถา สิวถิกาย วสติ, น สกฺกา ตตฺถ ตุมฺหาทิเสหิ อิมาย เวลาย คนฺตุ’’นฺติ อาจิกฺขิ. อถสฺส เอตทโหสิ. พุทฺธคตาย สติยา นิปชฺชีติ ตํทิวสํ กิรสฺส ภณฺฑสกเฏสุ วา อุปฏฺฐาเกสุ วา จิตฺตมฺปิ น อุปฺปชฺชิ, สายมาสมฺปิ น อกาสิ, สตฺตภูมิกํ ปน ปาสาทํ อารุยฺห สุปญฺญตฺตาลงฺกตวรสยเน ‘‘พุทฺโธ พุทฺโธ’’ติ สชฺฌายํ กโรนฺโตว นิปชฺชิตฺวา นิทฺทํ โอกฺกมิ. เตน วุตฺตํ ‘‘พุทฺธคตาย สติยา นิปชฺชี’’ติ. „Da dachte er: ‚Heute ist es unzeitgemäß‘“ – es heißt nämlich, er fragte jenen Großkaufmann: „Wo, Hausvater, weilt der Meister?“ Da erklärte dieser ihm: „Die Buddhas sind wahrlich schwer zugänglich, sie sind wie giftige Schlangen. Der Meister weilt beim Leichenfeld. Für jemanden wie dich ist es unmöglich, zu dieser Stunde dorthin zu gehen.“ Da hatte er diesen Gedanken. „Er legte sich mit auf den Buddha gerichteter Achtsamkeit nieder“ bedeutet: An jenem Tag entstand in ihm nicht einmal ein Gedanke an seine Warenwagen oder seine Diener; er nahm nicht einmal das Abendessen zu sich. Vielmehr stieg er in den siebenstöckigen Palast hinauf, legte sich auf das wohlbereitete, geschmückte, edle Lager, rezitierte fortlaufend „Buddha, Buddha“ und schlief schließlich ein. Daher heißt es: „Er legte sich mit auf den Buddha gerichteter Achtsamkeit nieder.“ รตฺติยา สุทํ ติกฺขตฺตุํ อุฏฺฐาสิ ปภาตนฺติ มญฺญมาโนติ ปฐมยาเม ตาว วีติวตฺเต อุฏฺฐาย พุทฺธํ อนุสฺสริ, อถสฺส พลวปฺปสาโท อุทปาทิ, ปีติอาโลโก อโหสิ, สพฺพตมํ วิคจฺฉิ, ทีปสหสฺสุชฺชลํ วิย จนฺทุฏฺฐานํ สูริยุฏฺฐานํ วิย จ ชาตํ. โส ‘‘ปปาทํ อาปนฺโน วตมฺหิ, สูริโย อุคฺคโต’’ติ อุฏฺฐาย อากาสตเล ฐิตํ จนฺทํ อุลฺโลเกตฺวา ‘‘เอโกว ยาโม คโต, อญฺเญ ทฺเว อตฺถี’’ติ ปุน ปวิสิตฺวา นิปชฺชิ. เอเตนุปาเยน มชฺฌิมยามาวสาเนปิ ปจฺฉิมยามาวสาเนปีติ ติกฺขตฺตุํ อุฏฺฐาสิ. ปจฺฉิมยามาวสาเน ปน พลวปจฺจูเสเยว อุฏฺฐาย อากาสตลํ อาคนฺตฺวา [Pg.287] มหาทฺวาราภิมุโขว อโหสิ, สตฺตภูมิกทฺวารํ สยเมว วิวฏํ อโหสิ. โส ปาสาทา โอรุยฺห อนฺตรวีถึ ปฏิปชฺชิ. „Er stand in der Nacht dreimal auf im Glauben, es sei bereits Morgenstunde“ bedeutet: Als die erste Nachtwache vergangen war, stand er auf und dachte an den Buddha. Da entstand in ihm tiefes Vertrauen, und es erschien ein Licht der Verzückung; alle Dunkelheit schwand dahin. Es wurde hell, als würden tausend Lampen brennen, oder als ginge der Mond oder die Sonne auf. Er dachte: „Ich bin wohl in Unachtsamkeit verfallen, die Sonne ist bereits aufgegangen!“ Er stand auf, blickte zum Mond am Himmel empor und stellte fest: „Erst eine Nachtwache ist vergangen, zwei stehen noch aus.“ So ging er wieder hinein und legte sich nieder. Auf diese Weise stand er dreimal auf: am Ende der mittleren Nachtwache und am Ende der letzten Nachtwache. Am Ende der letzten Nachtwache aber, zur Zeit der starken Morgendämmerung, stand er auf, trat ins Freie und wandte sich direkt dem Haupttor zu. Das Tor des siebenstöckigen Palastes öffnete sich von selbst. Er stieg vom Palast hinab und betrat die Hauptstraße. วิวรึสูติ ‘‘อยํ มหาเสฏฺฐิ ‘พุทฺธุปฏฺฐานํ คมิสฺสามี’ติ นิกฺขนฺโต, ปฐมทสฺสเนเนว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย ติณฺณํ รตนานํ อคฺคุปฏฺฐาโก หุตฺวา อสทิสํ สงฺฆารามํ กตฺวา จาตุทฺทิสสฺส อริยคณสฺส อนาวฏทฺวาโร ภวิสฺสติ, น ยุตฺตมสฺส ทฺวารํ ปิทหิตุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา วิวรึสุ. อนฺตรธายีติ ราชคหํ กิร อากิณฺณมนุสฺสํ อนฺโตนคเร นว โกฏิโย, พหินคเร นวาติ ตํ อุปนิสฺสาย อฏฺฐารส มนุสฺสโกฏิโย วสนฺติ. อเวลาย มตมนุสฺเส พหิ นีหริตุํ อสกฺโกนฺตา อฏฺฏาลเก ฐตฺวา พหิทฺวาเร ขิปนฺติ. มหาเสฏฺฐิ นครโต พหินิกฺขนฺตมตฺโตว อลฺลสรีรํ ปาเทน อกฺกมิ, อปรมฺปิ ปิฏฺฐิปาเทน ปหริ. มกฺขิกา อุปฺปติตฺวา ปริกิรึสุ. ทุคฺคนฺโธ นาสปุฏํ อภิหนิ. พุทฺธปฺปสาโท ตนุตฺตํ คโต. เตนสฺส อาโลโก อนฺตรธายิ, อนฺธกาโร ปาตุรโหสิ. สทฺทมนุสฺสาเวสีติ ‘‘เสฏฺฐิสฺส อุสฺสาหํ ชเนสฺสามี’’ติ สุวณฺณกิงฺกิณิกํ ฆฏฺเฏนฺโต วิย มธุรสฺสเรน สทฺทํ อนุสฺสาเวสิ. „Sie öffneten“ bedeutet: Sie [die Gottheiten] dachten: „Dieser Großkaufmann ist ausgezogen mit dem Gedanken: ‚Ich will gehen, um dem Buddha zu dienen.‘ Bereits beim ersten Sehen wird er in der Frucht des Stromeintritts gefestigt sein, wird zum hervorragendsten Diener der Drei Juwelen werden, wird ein unvergleichliches Kloster errichten und seine Tore für die edle Gemeinschaft der vier Himmelsrichtungen unverschlossen halten. Es ist nicht recht, ihm das Tor verschlossen zu halten.“ So dachten sie und öffneten es. „Es verschwand“ bedeutet: Rājagaha war von Menschen dicht bevölkert; neunzig Millionen (neun Koṭis) lebten innerhalb der Stadt, neunzig Millionen außerhalb, sodass in ihrer Umgebung insgesamt einhundertachtzig Millionen Menschen wohnten. Wenn es ihnen zu ungewöhnlicher Zeit unmöglich war, die Verstorbenen aus der Stadt hinauszubringen, stellten sie sich auf die Wehrtürme und warfen sie vor das äußere Tor. Sobald der Großkaufmann aus der Stadt hinaustrat, trat er mit dem Fuß auf einen frischen Leichnam; an einen anderen stieß er mit dem Fußrücken. Fliegen flogen auf und umschwärmten ihn. Ein übler Gestank drang in seine Nase. Seine gläubige Freude am Buddha schwand dahin. Dadurch verschwand sein Licht, und tiefe Finsternis trat ein. „Er ließ eine Stimme vernehmen“ bedeutet: Mit dem Gedanken „Ich will dem Kaufmann Mut einflößen“ ließ er mit süßer Stimme einen Ruf ertönen, ähnlich dem Klingen eines goldenen Glöckchens. สตํ กญฺญาสหสฺสานีติ ปุริมปทานิปิ อิมินาว สหสฺสปเทน สทฺธึ สมฺพนฺธนียานิ. ยเถว หิ สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, สตํ สหสฺสานิ หตฺถี, สตํ สหสฺสานิ อสฺสา, สตํ สหสฺสานิ รถาติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อิติ เอเกกสตสหสฺสเมว ทีปิตํ. ปทวีติหารสฺสาติ ปทวีติหาโร นาม สมคมเน ทฺวินฺนํ ปทานํ อนฺตเร มุฏฺฐิรตนมตฺตํ. กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสินฺติ ตํ เอกํ ปทวีติหารํ โสฬสภาเค กตฺวา ตโต เอโก โกฏฺฐาโส ปุน โสฬสธา, ตโต เอโก โสฬสธาติ เอวํ โสฬส วาเร โสฬสธา ภินฺนสฺส เอโก โกฏฺฐาโส โสฬสิกลา นาม, ตํ โสฬสิกลํ เอตานิ จตฺตาริ สตสหสฺสานิ น อคฺฆนฺติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สตํ หตฺถิสหสฺสานิ สตํ อสฺสสหสฺสานิ สตํ รถสหสฺสานิ สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, ตา จ โข อามุกฺกมณิกุณฺฑลา สกลชมฺพุทีปราชธีตโร วาติ อิมสฺมา เอตฺตกา ลาภา วิหารํ คจฺฉนฺตสฺส ตสฺมึ โสฬสิกลสงฺขาเต ปเทเส ปวตฺตเจตนาว อุตฺตริตราติ. อิทํ ปน วิหารคมนํ กสฺส วเสน คหิตนฺติ? วิหารํ คนฺตฺวา อนนฺตราเยน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหนฺตสฺส. ‘‘คนฺธมาลาทีหิ ปูชํ กริสฺสามิ[Pg.288], เจติยํ วนฺทิสฺสามิ, ธมฺมํ โสสฺสามิ, ทีปปูชํ กริสฺสามิ, สงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ทานํ ทสฺสามิ, สิกฺขาปเทสุ วา สรเณสุ วา ปติฏฺฐหิสฺสามี’’ติ คจฺฉโตปิ วเสน วฏฺฏติเยว. „Hunderttausend Jungfrauen“ bedeutet: Auch die vorhergehenden Wörter sind mit diesem Wort „tausend“ zu verbinden. Der Sinn hierbei ist nämlich: „Ebenso wie hunderttausend Jungfrauen, [gibt es] hunderttausend Elefanten, hunderttausend Pferde, hunderttausend Wagen.“ So wird für jedes Einzelne jeweils ein Hunderttausend aufgezeigt. „Eines Vorwärtsschrittes“ bedeutet: Ein Vorwärtsschritt ist bei normalem Gehen der Abstand zwischen zwei Füßen im Ausmaß einer Faust mit ausgestrecktem Daumen. „Sind nicht einmal einen sechzehnten Teil wert“ bedeutet: Wenn man diesen einen Schritt in sechzehn Teile teilt, und davon einen Teil wiederum in sechzehn Teile, und davon wiederum einen in sechzehn Teile – und dies auf diese Weise sechzehnmal wiederholt, so nennt man den so durch sechzehnfaches Teilen entstandenen Bruchteil einen „sechzehnten Bruchteil“. Diesen sechzehnten Bruchteil sind jene vierhunderttausend Dinge nicht wert. Dies bedeutet: Verglichen mit diesem gewaltigen Gewinn von hunderttausend Elefanten, hunderttausend Pferden, hunderttausend Wagen und hunderttausend Jungfrauen – und diese sind wahrlich Königstöchter aus ganz Jambudīpa, die mit Edelsteinohrringen geschmückt sind –, ist der reine Wille (cetanā), der in jenem als ein sechzehnter Bruchteil bezeichneten Bereich beim Gehen zum Kloster entsteht, weitaus vorzüglicher. Unter wessen Gesichtspunkt aber wird dieser Gang zum Kloster hier verstanden? Unter dem Gesichtspunkt dessen, der zum Kloster geht und ohne Hindernisse in der Frucht des Stromeintritts gefestigt wird. Aber auch unter dem Gesichtspunkt dessen, der im Geist geht: „Ich will mit Duftstoffen, Blumen usw. verehren, das Heiligtum verehren, das Dhamma hören, eine Lampenverehrung darbringen, die Saṅgha einladen und eine Gabe spenden, oder mich in den Tugendregeln oder den Zufluchten festigen“ – auch unter dessen Gesichtspunkt ist es durchaus zutreffend. อนฺธกาโร อนฺตรธายีติ โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘อหํ เอกโกติ สญฺญํ กโรมิ, อนุยุตฺตาปิ เม อตฺถิ, กสฺมา ภายามี’’ติ สูโร อโหสิ. อถสฺส พลวา พุทฺธปฺปสาโท อุทปาทิ. ตสฺมา อนฺธกาโร อนฺตรธายีติ. เสสวาเรสุปิ เอเสว นโย. อปิจ ปุรโต ปุรโต คจฺฉนฺโต ภึสนเก สุสานมคฺเค อฏฺฐิกสงฺขลิกสมํสโลหิตนฺติอาทีนิ อเนกวิธานิ กุณปานิ อทฺทส. โสณสิงฺคาลาทีนํ สทฺทํ อสฺโสสิ. ตํ สพฺพํ ปริสฺสยํ ปุนปฺปุนํ พุทฺธคตํ ปสาทํ วฑฺเฒตฺวา มทฺทนฺโต อคมาสิเยว. "Die Dunkelheit verschwand": Er dachte wohl: „Ich mache mir die Vorstellung, allein zu sein, doch ich habe auch Gefährten, die mir folgen; warum sollte ich mich fürchten?“, und so wurde er mutig. Da entstand in ihm ein starkes Vertrauen zum Buddha. Deshalb verschwand die Dunkelheit. Auch bei den übrigen Malen ist dies die Methode. Zudem sah er, als er weiter und weiter voranschritt, auf dem schreckenerregenden Friedhofsweg verschiedene Arten von Kadavern, wie Skelette mitsamt Fleisch und Blut und so weiter. Er hörte die Laute von Hunden, Schakalen und anderen Tieren. All diese Gefahren überwand er, indem er sein auf den Buddha ausgerichtetes Vertrauen immer wieder stärkte, und ging einfach weiter. เอหิ สุทตฺตาติ โส กิร เสฏฺฐิ คจฺฉมาโนว จินฺเตสิ – ‘‘อิมสฺมึ โลเก พหู ปูรณกสฺสปาทโย ติตฺถิยา ‘มยํ พุทฺธา มยํ พุทฺธา’ติ วทนฺติ, กถํ นุ โข อหํ สตฺถุ พุทฺธภาวํ ชาเนยฺย’’นฺติ? อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘มยฺหํ คุณวเสน อุปฺปนฺนํ นามํ มหาชโน ชานาติ, กุลทตฺติยํ ปน เม นามํ อญฺญตฺร มยา น โกจิ ชานาติ. สเจ พุทฺโธ ภวิสฺสติ, กุลทตฺติกนาเมน มํ อาลปิสฺสตี’’ติ. สตฺถา ตสฺส จิตฺตํ ญตฺวา เอวมาห. "Komm, Sudatta!": Der Großkaufmann dachte wohl auf dem Weg: „In dieser Welt behaupten viele Sektenführer wie Pūraṇa Kassapa und andere: ‚Wir sind Buddhas, wir sind Buddhas‘. Wie kann ich wohl das Buddhatum des Meisters erkennen?“ Da kam ihm folgender Gedanke: „Meinen Namen, der aufgrund meiner Tugenden entstanden ist, kennt die Allgemeinheit. Meinen von der Familie gegebenen Namen jedoch kennt außer mir niemand. Wenn er ein Buddha ist, wird er mich mit meinem Familiennamen anreden.“ Der Meister erkannte seine Gedanken und sprach so. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. อาสตฺติโยติ ตณฺหาโย. สนฺตินฺติ กิเลสวูปสมํ. ปปฺปุยฺยาติ ปตฺวา. อิทญฺจ ปน วตฺวา สตฺถา ตสฺส อนุปุพฺพิกถํ กเถตฺวา มตฺถเก จตฺตาริ สจฺจานิ ปกาเสสิ. เสฏฺฐิ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวสโต ปฏฺฐาย มหาทานํ ทาตุํ อารภิ. พิมฺพิสาราทโย เสฏฺฐิสฺส สาสนํ เปเสนฺติ – ‘‘ตฺวํ อาคนฺตุโก, ยํ นปฺปโหติ, ตํ อิโต อาหราเปหี’’ติ. โส ‘‘อลํ ตุมฺเห พหุกิจฺจา’’ติ สพฺเพ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปญฺจหิ สกฏสเตหิ อานีตวิภเวน สตฺตาหํ มหาทานํ อทาสิ. ทานปริโยสาเน จ ภควนฺตํ สาวตฺถิยํ วสฺสาวาสํ ปฏิชานาเปตฺวา ราชคหสฺส จ สาวตฺถิยา [Pg.289] จ อนฺตเร โยชเน โยชเน สตสหสฺสํ ทตฺวา ปญฺจจตฺตาลีส วิหาเร กาเรนฺโต สาวตฺถึ คนฺตฺวา เชตวนมหาวิหารํ กาเรตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาเทสีติ. อฏฺฐมํ. "Erloschen" (parinibbuto) bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen. "Anhaftungen" (āsattiyo) bedeutet Begehren. "Frieden" (santi) bedeutet die Stillung der Befleckungen. "Erreicht habend" (pappuyya) bedeutet erlangt habend. Nachdem der Meister dies gesprochen hatte, hielt er für ihn die stufenweise Lehrrede und verkündete am Ende die vier Wahrheiten. Der Großkaufmann hörte die Lehrverkündigung, gründete sich in der Frucht des Stromeintritts, lud die vom Buddha angeführte Mönchsgemeinschaft ein und begann, ab dem folgenden Tag ein großes Almosen zu geben. Bimbisāra und andere sandten dem Großkaufmann Botschaften: „Du bist ein Gast; was immer nicht ausreicht, das lass von hier bringen.“ Er wies alle mit den Worten ab: „Es ist genug, ihr habt viele Pflichten“, und gab sieben Tage lang eine große Gabe mit dem Reichtum, den er auf fünfhundert Wagen herbeigeschafft hatte. Am Ende der Almosengabe bat er den Erhabenen um das Versprechen, die Regenzeitklausur in Sāvatthī zu verbringen. Zwischen Rājagaha und Sāvatthī gab er Yojana für Yojana einhunderttausend aus, ließ fünfundvierzig Klöster errichten, reiste nach Sāvatthī, ließ das große Jetavana-Kloster erbauen und übergab es der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft. Das achte. ๙. ปฐมสุกฺกาสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des ersten Sukka-Suttas. ๒๔๓. นวเม รถิกาย รถิกนฺติ เอกํ รถิกํ คเหตฺวา ตโต อปรํ คจฺฉนฺโต รถิกาย รถิกํ อุปสงฺกมนฺโต นาม โหติ. สิงฺฆาฏเกปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ รถิกาติ รจฺฉา. สิงฺฆาฏกนฺติ จตุกฺกํ. กึ เม กตาติ กึ อิเม กตา? กึ กโรนฺตีติ อตฺโถ. มธุปีตาว เสยเรติ คนฺธมธุปานํ ปีตา วิย สยนฺติ. คนฺธมธุปานํ ปีโต กิร สีสํ อุกฺขิปิตุํ น สกฺโกติ, อสญฺญี หุตฺวา สยเตว. ตสฺมา เอวมาห. 243. Im neunten Sutta bedeutet „von Straße zu Straße“ (rathikāya rathikaṃ), dass jemand, nachdem er eine Straße betreten hat, von dort zu einer anderen geht; dies nennt man „von Straße zu Straße tretend“. Auch bei „an Wegkreuzungen“ gilt dieselbe Methode. Hierbei ist „rathikā“ eine Straße. „Siṅghāṭaka“ ist eine Straßenkreuzung. „Was haben diese getan?“ (kiṃ me katā) hat die Bedeutung von: „Was tun sie?“. „Sie schlafen wie Honigtrinker“ (madhupītāva seyare) bedeutet, dass sie schlafen, als hätten sie süßen Gewürztrunk getrunken. Wer nämlich süßen Gewürztrunk getrunken hat, kann den Kopf nicht heben, verliert das Bewusstsein und schläft einfach. Deshalb sagte er dies. ตญฺจ ปน อปฺปฏิวานียนฺติ ตญฺจ ปน ธมฺมํ อปฺปฏิวานียํ เทเสติ. พาหิรกญฺหิ สุมธุรมฺปิ โภชนํ ปุนปฺปุนํ ภุญฺชนฺตสฺส น รุจฺจติ, ‘‘อปเนถ, กึ อิมินา’’ติ? ปฏิวาเนตพฺพํ อปเนตพฺพํ โหติ, น เอวมยํ ธมฺโม. อิมํ หิ ธมฺมํ ปณฺฑิตา วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ สุณนฺตา ติตฺตึ น คจฺฉนฺติ. เตนาห ‘‘อปฺปฏิวานีย’’นฺติ. อเสจนกโมชวนฺติ อนาสิตฺตกํ โอชวนฺตํ. ยถา หิ พาหิรานิ อสมฺภินฺนปายาสาทีนิปิ สปฺปิมธุสกฺขราหิ อาสิตฺตานิ โยชิตาเนว มธุรานิ โอชวนฺตานิ โหนฺติ, น เอวมยํ ธมฺโม. อยํ หิ อตฺตโน ธมฺมตาย มธุโร เจว โอชวา จ, น อญฺเญน อุปสิตฺโต. เตนาห ‘‘อเสจนกโมชว’’นฺติ. ปิวนฺติ มญฺเญ สปฺปญฺญาติ ปณฺฑิตปุริสา ปิวนฺติ วิย. วลาหกเมว ปนฺถคูติ วลาหกนฺตรโต นิกฺขนฺตอุทกํ ฆมฺมาภิตตฺตา ปถิกา วิย. นวมํ. „Und jene unaufhörliche Lehre“ (tañca pana appaṭivānīyaṃ): Er verkündet diese Lehre als unaufhörlich (nicht zurückzuweisen). Denn eine weltliche Speise gefällt einem, selbst wenn sie sehr süß ist, bei wiederholtem Essen nicht mehr, sodass man sagt: „Tragt es weg, was soll ich damit?“. Sie ist zurückzuweisen und wegzuschaffen. Nicht so verhält es sich mit dieser Lehre. Denn selbst wenn Weise diese Lehre hundert oder tausend Jahre lang hören, erlangen sie keine Sättigung. Deshalb heißt es „unaufhörlich“. „Rein und nahrhaft“ (asecanakamojavaṃ) bedeutet ungegossen (ohne künstliche Zusätze) und voller Nährkraft. Denn während weltliche Speisen wie unvermischter Milchreis und so weiter erst dann süß und nahrhaft sind, wenn sie mit Butterschmalz, Honig und Zucker übergossen und zubereitet wurden, verhält es sich mit dieser Lehre nicht so. Diese ist nämlich von Natur aus sowohl süß als auch nahrhaft und nicht mit einem anderen Geschmack übergossen. Deshalb heißt es „rein und nahrhaft“. „Die Weisen trinken sie wohl“ (pivanti maññe sappaññā) bedeutet, dass weise Menschen sie gleichsam trinken. „Wie Wanderer das Wolkenwasser“ (valāhakameva panthagū) bezieht sich darauf, wie von der Hitze gequälte Wanderer das aus einer Wolke fallende Wasser trinken. Das neunte. ๑๐-๑๑. ทุติยสุกฺกาสุตฺตาทิวณฺณนา 10-11. Die Erklärung des zweiten Sukka-Suttas und der folgenden. ๒๔๔. ทสเม ปุญฺญํ วต ปสวิ พหุนฺติ พหุํ วต ปุญฺญํ ปสวตีติ. ทสมํ. 244. Im zehnten Sutta bedeutet „er hat wahrlich viel Verdienst erzeugt“ (puññaṃ vata pasavi bahuṃ): Er bringt wahrlich viel Verdienst hervor. Das zehnte. ๒๔๕. เอกาทสมํ อุตฺตานเมว. เอกาทสมํ. 245. Das elfte Sutta ist leicht verständlich. Das elfte. ๑๒. อาฬวกสุตฺตวณฺณนา 12. Die Erklärung des Āḷavaka-Suttas ๒๔๖. ทฺวาทสเม อาฬวิยนฺติ อาฬวีติ ตํ รฏฺฐมฺปิ นครมฺปิ. ตญฺจ ภวนํ นครสฺส อวิทูเร คาวุตมตฺเต ฐิตํ. ภควา ตตฺถ วิหรนฺโต ตํ นครํ อุปนิสฺสาย [Pg.290] อาฬวิยํ วิหรตีติ วุตฺโต. อาฬวกสฺส ยกฺขสฺส ภวเนติ เอตฺถ ปน อยมนุปุพฺพิกถา – อาฬวโก กิร ราชา วิวิธนาฏกูปโภคํ ฉฑฺเฑตฺวา โจรปฏิพาหนตฺถํ ปฏิราชนิเสธนตฺถํ พฺยายามกรณตฺถญฺจ สตฺตเม สตฺตเม ทิวเส มิควํ คจฺฉนฺโต เอกทิวสํ พลกาเยน สทฺธึ กติกํ อกาสิ – ‘‘ยสฺส ปสฺเสน มิโค ปลายติ, ตสฺเสว โส ภาโร’’ติ. อถ ตสฺเสว ปสฺเสน มิโค ปลายิ, ชวสมฺปนฺโน ราชา ธนุํ คเหตฺวา ปตฺติโกว ติโยชนํ ตํ มิคํ อนุพนฺธิ. เอณิมิคา จ ติโยชนเวคา เอว โหนฺติ. อถ ปริกฺขีณชวํ ตํ อุทกํ วิย ปวิสิตฺวา ฐิตํ วธิตฺวา ทฺวิธา เฉตฺวา อนตฺถิโกปิ มํเสน ‘‘นาสกฺขิ มิคํ คเหตุ’’นฺติ อปวาทโมจนตฺถํ กาเชนาทาย อาคจฺฉนฺโต นครสฺสาวิทูเร พหลปตฺตปลาสํ มหานิคฺโรธํ ทิสฺวา ปริสฺสมวิโนทนตฺถํ ตสฺส มูลมุปคโต. ตสฺมิญฺจ นิคฺโรเธ อาฬวโก ยกฺโข มหาราชสนฺติกา ภวนํ ลภิตฺวา มชฺฌนฺหิกสมเย ตสฺส รุกฺขสฺส ฉายาย ผุฏฺโฐกาสํ ปวิฏฺเฐ ปาณิโน ขาทนฺโต ปฏิวสติ. โส ตํ ทิสฺวา ขาทิตุํ อุปคโต. ราชา เตน สทฺธึ กติกํ อกาสิ – ‘‘มุญฺจ มํ, อหํ เต ทิวเส ทิวเส มนุสฺสญฺจ ถาลิปากญฺจ เปเสสฺสามี’’ติ. ยกฺโข – ‘‘ตฺวํ ราชูปโภเคน ปมตฺโต น สริสฺสสิ, อหํ ปน ภวนํ อนุปคตญฺจ อนนุญฺญาตญฺจ ขาทิตุํ น ลภามิ, สฺวาหํ ภวนฺตมฺปิ ชีเยยฺย’’นฺติ น มุญฺจิ. ราชา ‘‘ยํ ทิวสํ น เปเสมิ, ตํ ทิวสํ มํ คเหตฺวา ขาทา’’ติ อตฺตานํ อนุชานิตฺวา เตน มุตฺโต นคราภิมุโข อคมาสิ. 12. Im zwölften Sutta bedeutet „in Āḷavī“ (āḷaviyaṃ): „Āḷavī“ bezeichnet sowohl das Land als auch die Stadt. Und jene Wohnstätte des Yakkha lag unweit der Stadt, etwa eine Meile (Gāvuta) entfernt. Da der Erhabene dort verweilte, wird gesagt, dass er in Abhängigkeit von dieser Stadt in Āḷavī weilte. Zu „in der Behausung des Yakkha Āḷavaka“ (āḷavakassa yakkhassa bhavane) folgt hier die fortlaufende Vorgeschichte: Der König von Āḷavī, so heißt es, gab die verschiedenen Genüsse von Theateraufführungen auf und ging an jedem siebten Tag zur Jagd, um Diebe abzuwehren, feindliche Könige zurückzuhalten und sich körperlich zu ertüchtigen. Eines Tages vereinbarte er mit seinem Gefolge: „An wessen Seite ein Wildtier entkommt, auf dem liegt die Last.“ Da entkam ein Hirsch an der Seite des Königs selbst. Der laufstarke König nahm seinen Bogen und verfolgte den Hirsch zu Fuß über drei Yojanas. Die Antilopen haben nämlich eine Ausdauer von genau drei Yojanas. Als das Tier seine Kraft erschöpft hatte, ins Wasser gelaufen war und dort stehen blieb, tötete er es, teilte es in zwei Hälften und trug es, obwohl er eigentlich keine Verwendung für das Fleisch hatte, auf einer Tragstange mit sich, um dem Vorwurf zu entgehen, er sei nicht in der Lage gewesen, das Wild zu fangen. Auf dem Rückweg sah er unweit der Stadt einen großen Banyanbaum mit dichtem Laubwerk und trat an dessen Fuß, um sich von der Erschöpfung auszuruhen. In diesem Banyanbaum hauste der Yakkha Āḷavaka, der diese Wohnstätte von den Großkönigen erhalten hatte; er fraß Lebewesen, die zur Mittagszeit den schattigen Bereich des Baumes betraten. Als er den König sah, trat er heran, um ihn zu fressen. Der König schloss ein Abkommen mit ihm: „Lass mich frei! Ich werde dir Tag für Tag einen Menschen und einen Topf gekochten Reis schicken.“ Der Yakkha sagte: „Du wirst, durch die königlichen Genüsse abgelenkt, nicht daran denken. Ich aber darf niemanden fressen, der meine Behausung nicht betritt oder mir nicht ausdrücklich überlassen wurde; wenn ich dich freilasse, könnte ich auch dich verlieren“, und ließ ihn nicht frei. Der König willigte ein: „An dem Tag, an dem ich niemanden schicke, nimm mich selbst und friss mich!“, und nachdem er sich selbst so verpfändet hatte, wurde er freigelassen und ging in Richtung der Stadt. พลกาโย มคฺเค ขนฺธาวารํ พนฺธิตฺวา ฐิโต ราชานํ ทิสฺวา, ‘‘กึ, มหาราช, อยสมตฺตภยา เอวํ กิลนฺโตสี’’ติ? วทนฺโต ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ปฏิคฺคเหสิ. ราชา ตํ ปวตฺตึ อนาโรเจตฺวา นครํ คนฺตฺวา กตปาตราโส นครคุตฺติกํ อามนฺเตตฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจสิ. นครคุตฺติโก – ‘‘กึ, เทว, กาลปริจฺเฉโท กโต’’ติ อาห? น กโต ภเณติ. ทุฏฺฐุ กตํ, เทว, อมนุสฺสา หิ ปริจฺฉินฺนมตฺตเมว ลภนฺติ, อปริจฺฉินฺเน ปน ชนปทสฺสาพาโธ ภวิสฺสติ, โหตุ เทว, กิญฺจาปิ เอวมกาสิ, อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ รชฺชสุขมนุโภหิ, อหเมตฺถ กาตพฺพํ กริสฺสามีติ. โส กาลสฺเสว วุฏฺฐาย พนฺธนาคารทฺวาเร ฐตฺวา เย เย วชฺฌา โหนฺติ, เต เต สนฺธาย ‘‘โย ชีวิตตฺถิโก, โส นิกฺขมตู’’ติ [Pg.291] ภณติ. โย ปฐมํ นิกฺขมติ, ตํ เคหํ เนตฺวา นฺหาเปตฺวา โภเชตฺวา จ ‘‘อิมํ ถาลิปากํ ยกฺขสฺส เทหี’’ติ เปเสติ. ตํ รุกฺขมูลํ ปวิฏฺฐมตฺตํเยว ยกฺโข เภรวํ อตฺตภาวํ นิมฺมินิตฺวา มูลกนฺทํ วิย ขาทิ. ยกฺขานุภาเวน กิร มนุสฺสานํ เกสาทีนิ อุปาทาย สกลสรีรํ นวนีตปิณฺฑํ วิย โหติ, ยกฺขสฺส ภตฺตํ คาหาเปตุํ คตปุริสา ตํ ทิสฺวา ภีตา ยถามิตฺตํ อาโรเจสุํ. ตโต ปภุติ ‘‘ราชา โจเร คเหตฺวา ยกฺขสฺส เทตี’’ติ มนุสฺสา โจรกมฺมโต ปฏิวิรตา. ตโต อปเรน สมเยน นวโจรานํ อภาเวน ปุราณโจรานญฺจ ปริกฺขเยน พนฺธนาคารานิ สุญฺญานิ อเหสุํ. Als das Heer, das auf dem Weg ein Lager aufgeschlagen hatte und dort aufgestellt war, den König sah, ging es ihm entgegen, empfing ihn und sprach: ‚Bist du, o großer König, nur aus Furcht vor bloßem Ehrverlust so erschöpft?‘ Der König ging, ohne diesen Vorfall jemandem mitzuteilen, in die Stadt. Nachdem er gefrühstückt hatte, rief er den Stadtgouverneur zu sich und berichtete ihm diese Angelegenheit. Der Stadtgouverneur fragte: ‚O Herr, wurde eine zeitliche Frist festgelegt?‘ ‚Es wurde keine festgelegt, mein Lieber‘, antwortete der König. ‚Das war schlecht gemacht, o Herr! Denn Nicht-Menschen erhalten nur das, was genau festgelegt ist. Wenn es jedoch unbegrenzt bleibt, wird Bedrängnis über das Land kommen. Doch sei es drum, o Herr, auch wenn du so gehandelt hast, sei unbesorgt und genieße das Glück der Herrschaft. Ich werde in dieser Angelegenheit das Nötige tun.‘ Dieser erhob sich in aller Frühe, stellte sich an das Tor des Gefängnisses und sagte im Hinblick auf jene, die zum Tode verurteilt waren: ‚Wer am Leben bleiben will, der trete heraus!‘ Wer als Erster heraustrat, den ließ er in sein Haus bringen, baden und speisen, und sandte ihn dann mit den Worten: ‚Bring diesen Topf mit gekochtem Reis dem Yakkha!‘ Sobald jener den Fuß des Baumes betreten hatte, nahm der Yakkha eine schreckliche Gestalt an und verschlang ihn wie eine Wurzelknolle. Durch die übernatürliche Macht des Yakkha soll der ganze Körper der Menschen, angefangen von den Haaren, weich wie ein Klumpen frischer Butter werden. Die Männer, die mitgegangen waren, um die Speise für den Yakkha überbringen zu lassen, sahen dies, gerieten in Schrecken und berichteten es ihren Freunden. Von da an hielten sich die Menschen vom Diebstahl zurück, weil sie sagten: ‚Der König nimmt die Diebe fest und gibt sie dem Yakkha.‘ Später, als es keine neuen Diebe mehr gab und die alten Diebe aufgebraucht waren, wurden die Gefängnisse leer. อถ นครคุตฺติโก รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา อตฺตโน ธนํ นครรจฺฉาสุ ฉฑฺฑาเปสิ ‘‘อปฺเปว นาม โกจิ โลเภน คณฺเหยฺยา’’ติ. ตํ ปาเทนปิ โกจิ นจฺฉุปิ. โส โจเร อลภนฺโต อมจฺจานํ อาโรเจสิ. อมจฺจา ‘‘กุลปฏิปาฏิยา เอกเมกํ ชิณฺณกํ เปเสม, โส ปกติยาปิ มจฺจุปเถ วตฺตตี’’ติ อาหํสุ. ราชา ‘‘อมฺหากํ ปิตรํ อมฺหากํ ปิตามหํ เปเสตีติ มนุสฺสา โขภํ กริสฺสนฺติ, มา โว เอตํ รุจฺจี’’ติ วาเรสิ. ‘‘เตน หิ, เทว, ทารกํ เปเสม อุตฺตานเสยฺยกํ, ตถาวิธสฺส หิ ‘มาตา เม’ติ ‘ปิตา เม’ติ สิเนโห นตฺถี’’ติ อาหํสุ. ราชา อนุชานิ. เต ตถา อกํสุ. นคเร ทารกมาตโร จ ทารเก คเหตฺวา คพฺภินิโย จ ปลายิตฺวา ปรชนปเท ทารเก สํวฑฺเฒตฺวา อาเนนฺติ. เอวํ ทฺวาทส วสฺสานิ คตานิ. Daraufhin berichtete der Stadtgouverneur dem König davon. Der König ließ sein eigenes Geld auf den Straßen der Stadt verstreuen, in der Hoffnung: ‚Vielleicht nimmt es jemand aus Gier an sich.‘ Doch niemand wagte es, dieses Geld auch nur mit dem Fuß zu berühren. Da der König keine Diebe fand, berichtete er dies den Ministern. Die Minister sagten: ‚Lasst uns der Reihe nach aus jeder Familie jeweils einen Greis senden; ein solcher befindet sich ja ohnehin schon auf dem Weg des Todes.‘ Der König verbot dies jedoch und sagte: ‚Die Menschen werden Aufruhr stiften und klagen: „Er schickt unsere Väter und Großväter fort!“ Dies soll euch nicht gefallen.‘ Sie sagten: ‚Wenn dem so ist, o Herr, lasst uns einen Säugling senden, der noch auf dem Rücken liegt. Denn ein solches Kind hat noch keine Zuneigung im Sinne von „das ist meine Mutter“ oder „das ist mein Vater“.‘ Der König willigte ein. Sie handelten dementsprechend. Die Mütter der Kinder in der Stadt nahmen ihre Kinder, und auch die schwangeren Frauen flohen in ein anderes Land, zogen ihre Kinder dort auf und brachten sie erst dann zurück. Auf diese Weise vergingen zwölf Jahre. ตโต เอกทิวสํ สกลนครํ วิจินิตฺวา เอกมฺปิ ทารกํ อลภิตฺวา อมจฺจา รญฺโญ อาโรเจสุํ – ‘‘นตฺถิ, เทว, นคเร ทารโก ฐเปตฺวา อนฺเตปุเร ตว ปุตฺตํ อาฬวกกุมาร’’นฺติ. ราชา ‘‘ยถา มม ปุตฺโต ปิโย, เอวํ สพฺพโลกสฺส, อตฺตนา ปน ปิยตรํ นตฺถิ, คจฺฉถ ตมฺปิ ทตฺวา มม ชีวิตํ รกฺขถา’’ติ. เตน จ สมเยน อาฬวกสฺส มาตา ปุตฺตํ นฺหาเปตฺวา มณฺเฑตฺวา ทุกูลจุมฺพฏเก กตฺวา องฺเก สยาเปตฺวา นิสินฺนา โหติ. ราชปุริสา รญฺโญ อาณาย ตตฺถ คนฺตฺวา วิปฺปลปนฺติยา ตสฺสา โสฬสนฺนญฺจ เทวิสหสฺสานํ สทฺธึ ธาติยา ตํ อาทาย ปกฺกมึสุ, ‘‘สฺเว ยกฺขภกฺโข ภวิสฺสตี’’ติ. ตํทิวสญฺจ ภควา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย [Pg.292] เชตวนวิหาเร คนฺธกุฏิยํ มหากรุณาสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โอโลเกนฺโต อทฺทส อาฬวกสฺส กุมารสฺส อนาคามิผลุปฺปตฺติยา อุปนิสฺสยํ ยกฺขสฺส จ โสตาปตฺติผลุปฺปตฺติยา, เทสนาปริโยสาเน จ จตุราสีติปาณสหสฺสานํ ธมฺมจกฺขุปฏิลาภสฺสาติ. โส วิภาตาย รตฺติยา ปุริมภตฺตกิจฺจํ กตฺวา สุนิฏฺฐิตปจฺฉาภตฺตกิจฺโจ กาฬปกฺขูโปสถทิวเส วตฺตมาเน โอคฺคเต สูริเย เอโก อทุติโย ปตฺตจีวรมาทาย ปาทมคฺเคเนว สาวตฺถิโต ตึส โยชนานิ คนฺตฺวา ตสฺส ยกฺขสฺส ภวนํ ปาวิสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อาฬวกสฺส ยกฺขสฺส ภวเน’’ติ. Danach suchten die Minister eines Tages die gesamte Stadt ab, fanden jedoch kein einziges Kind und berichteten dem König: ‚O Herr, es gibt kein Kind mehr in der Stadt, außer deinem eigenen Sohn, dem Prinzen Āḷavaka, im inneren Palast.‘ Der König sprach: ‚So wie mir mein Sohn lieb ist, so ist er es allen Menschen. Doch es gibt nichts, was einem lieber ist als das eigene Selbst. Geht hin, gebt auch ihn hin und rettet mein Leben!‘ Zu jener Zeit saß die Mutter von Āḷavaka da; sie hatte ihren Sohn gebadet, geschmückt, auf ein Kissen aus feiner Seide gelegt und ließ ihn auf ihrem Schoß schlummern. Die königlichen Diener gingen auf Befehl des Königs dorthin, nahmen das Kind mitsamt der Amme inmitten des Wehklagens der Mutter und der sechzehntausend königlichen Gemahlinnen an sich und zogen ab, indem sie sagten: ‚Morgen wird er die Nahrung des Yakkha sein.‘ An jenem Tag erhob sich der Erhabene zur Morgendämmerung im Jetavana-Kloster in der Duftkammer, trat in die Sammlung des Großen Mitleids ein und blickte mit dem Buddha-Auge auf die Welt. Dabei sah er, dass Prinz Āḷavaka die Voraussetzung besaß, die Frucht der Nie-Wiederkehr zu erlangen, dass der Yakkha die Voraussetzung besaß, die Frucht des Stromeintritts zu erlangen, und dass am Ende der Lehrrede vierundachtzigtausend Lebewesen das Auge der Lehre erlangen würden. Als die Nacht vergangen war, verrichtete er seine morgendlichen Pflichten. Nachdem er seine Pflichten nach dem Mahl wohlerledigt hatte, begab er sich am Uposatha-Tag der dunklen Mondhälfte, als die Sonne untergegangen war, ganz allein, nur mit Schale und Gewand versehen, zu Fuß von Sāvatthi aus auf den dreißig Yojanas weiten Weg und betrat die Behausung des besagten Yakkha. Daher heißt es: ‚In der Behausung des Yakkha Āḷavaka‘. กึ ปน ภควา ยสฺมึ นิคฺโรเธ อาฬวกสฺส ภวนํ, ตสฺส มูเล วิหาสิ, อุทาหุ ภวเนเยวาติ? ภวเนเยว. ยเถว หิ ยกฺขา อตฺตโน ภวนํ ปสฺสนฺติ, ตถา ภควาปิ. โส ตตฺถ คนฺตฺวา ภวนทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ตทา อาฬวโก หิมวนฺเต ยกฺขสมาคมํ คโต โหติ. ตโต อาฬวกสฺส ทฺวารปาโล คทฺรโภ นาม ยกฺโข ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา, ‘‘กึ, ภนฺเต, ภควา วิกาเล อาคโต’’ติ อาห. อาม, คทฺรภ, อาคโตมฺหิ, สเจ เต อครุ, วิหเรยฺยาเมกรตฺตํ อาฬวกสฺส ภวเนติ. น เม, ภนฺเต, ครุ, อปิจ โข โส ยกฺโข กกฺขโฬ ผรุโส, มาตาปิตูนมฺปิ อภิวาทนาทีนิ น กโรติ, มา รุจฺจิ ภควโต อิธ วาโสติ. ชานามิ, คทฺรภ, ตสฺส สภาวํ, น โกจิ มมนฺตราโย ภวิสฺสติ. สเจ เต อครุ, วิหเรยฺยาเมกรตฺตนฺติ. Verweilte der Erhabene aber am Fuße jenes Banyanbaumes, auf dem sich die Behausung des Āḷavaka befand, oder direkt in der Behausung? In der Behausung selbst. Denn genau so, wie die Yakkhas ihre eigenen Behausungen sehen, so sieht sie auch der Erhabene. Er begab sich dorthin und stellte sich an das Tor der Behausung. Zu jener Zeit war Āḷavaka zu einer Versammlung der Yakkhas im Himalaja gereist. Da trat Āḷavakas Torhüter, ein Yakkha namens Gadrabha, an den Erhabenen heran, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und fragte: ‚Wie kommt es, o Herr, dass der Erhabene zu so ungewohnter Stunde hergekommen ist?‘ ‚Ja, Gadrabha, ich bin gekommen. Wenn es dir keine Last bereitet, würden wir gerne eine Nacht in der Behausung des Āḷavaka verbringen.‘ ‚Mir bereitet es keine Last, o Herr, aber dieser Yakkha ist grimmig und grausam. Selbst seinen eigenen Eltern erweist er keinen Gruß oder andere Ehrerbietungen. Möge dem Erhabenen ein Aufenthalt hier nicht gefallen.‘ ‚Ich kenne seinen Charakter, Gadrabha. Mir wird kein Unheil widerfahren. Wenn es dir keine Last bereitet, möchten wir eine Nacht hier verbringen.‘ ทุติยมฺปิ คทฺรโภ ยกฺโข ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อคฺคิตตฺตกปาลสทิโส, ภนฺเต, อาฬวโก, มาตาปิตโรติ วา สมณพฺราหฺมณาติ วา ธมฺโมติ วา น ชานาติ, อิธาคตานํ ปน จิตฺตกฺเขปมฺปิ กโรติ, หทยมฺปิ ผาเลติ, ปาเทปิ คเหตฺวา ปรสมุทฺทํ วา ปรจกฺกวาฬํ วา ขิปตี’’ติ. ทุติยมฺปิ ภควา อาห – ‘‘ชานามิ, คทฺรภ, สเจปิ เต อครุ, วิหเรยฺยาเมกรตฺต’’นฺติ. น เม, ภนฺเต, ครุ, อปิจ โข โส ยกฺโข อตฺตโน อนาโรเจตฺวา อนุชานนฺตํ มํ ชีวิตาปิ โวโรเปยฺย, อาโรเจมิ, ภนฺเต, ตสฺสาติ. ยถาสุขํ[Pg.293], คทฺรภ, อาโรเจหีติ. ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, ตฺวเมว ชานาหี’’ติ ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา หิมวนฺตาภิมุโข ปกฺกามิ. ภวนทฺวารมฺปิ สยเมว ภควโต วิวรมทาสิ. ภควา อนฺโตภวนํ ปวิสิตฺวา ยตฺถ อภิลกฺขิเตสุ มงฺคลทิวสาทีสุ นิสีทิตฺวา อาฬวโก สิรึ อนุโภติ, ตสฺมึเยว ทิพฺพรตนมเย ปลฺลงฺเก นิสีทิตฺวา สุวณฺณาภํ มุญฺจิ. ตํ ทิสฺวา ยกฺขสฺส อิตฺถิโย อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา สมฺปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. ภควา ‘‘ปุพฺเพ ตุมฺเห ทานํ ทตฺวา สีลํ สมาทิยิตฺวา ปูชเนยฺยํ ปูเชตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ ปตฺตา, อิทานิปิ ตเถว กโรถ, มา อญฺญมญฺญํ อิสฺสามจฺฉริยาภิภูตา วิหรถา’’ติอาทินา นเยน ตาสํ ปกิณฺณกธมฺมกถํ กเถสิ. ตา ภควโต มธุรนิคฺโฆสํ สุตฺวา สาธุการสหสฺสานิ ทตฺวา ภควนฺตํ สมฺปริวาเรตฺวา นิสีทึสุเยว. คทฺรโภปิ หิมวนฺตํ คนฺตฺวา อาฬวกสฺสาโรเจสิ – ‘‘ยคฺเฆ, มาริส, ชาเนยฺยาสิ วิมาเน เต ภควา นิสินฺโน’’ติ. โส คทฺรภสฺส สญฺญํ อกาสิ ‘‘ตุณฺหี โหหิ, คนฺตฺวา กตฺตพฺพํ กริสฺสามี’’ติ. ปุริสมาเนน กิร ลชฺชิโต อโหสิ, ตสฺมา ‘‘มา โกจิ ปริสมชฺเฌ สุเณยฺยา’’ติ เอวมกาสิ. Ein zweites Mal sprach der Yakkha Gadrabha zum Erhabenen: „Herr, Āḷavaka gleicht einer glühenden Tonscherbe; er respektiert weder Eltern, Asketen und Brahmanen noch die Lehre. Und jenen, die hierher kommen, verwirrt er den Geist, zerreißt ihr Herz oder packt sie an den Füßen und schleudert sie über das Meer oder über das andere Weltensystem.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene: „Ich weiß es, Gadrabha. Wenn es dir keine Umstände bereitet, wollen wir für eine einzige Nacht hier verweilen.“ – „Herr, mir bereitet es keine Umstände, aber wenn dieser Yakkha, ohne selbst informiert worden zu sein, erfährt, dass ich [Ihnen] die Erlaubnis erteilt habe, könnte er mich des Lebens berauben. Ich werde es ihm mitteilen, Herr.“ – „Tu, wie es dir beliebt, Gadrabha, teile es ihm mit.“ – „Wenn dem so ist, Herr, mögt Ihr selbst entscheiden.“ Nachdem er sich vor dem Erhabenen ehrfurchtsvoll verneigt hatte, brach er in Richtung des Himavanta auf. Selbst das Tor des Palastes öffnete sich von selbst für den Erhabenen. Der Erhabene betrat das Innere des Palastes und setzte sich genau auf jenen mit göttlichen Juwelen besetzten Thron, auf dem Āḷavaka an feierlichen Glückstagen zu sitzen pflegte, um seine Pracht zu genießen, und strahlte ein goldenes Licht aus. Als die Frauen des Yakkha dieses sahen, kamen sie herbei, verneigten sich vor dem Erhabenen, umringten ihn und setzten sich nieder. Der Erhabene hielt für sie eine vielseitige Lehrrede, beginnend mit den Worten: „Zuvor habt ihr Gaben gespendet, die Tugendregeln auf euch genommen, die Ehrwürdigen verehrt und so diesen Wohlstand erlangt. Tut auch jetzt genau dasselbe und lebt nicht von gegenseitigem Neid und Geiz beherrscht.“ Als sie die süße Stimme des Erhabenen hörten, riefen sie tausendfaches „Sādhu“ aus, umringten den Erhabenen und blieben einfach so sitzen. Auch Gadrabha ging zum Himavanta und berichtete Āḷavaka: „Mögest du wissen, edler Freund, der Erhabene sitzt in deinem Palast.“ Dieser gab Gadrabha ein Zeichen: „Schweig! Ich werde hingehen und tun, was zu tun ist.“ Er schämte sich nämlich wegen seines Männerstolzes; deshalb tat er dies, damit niemand inmitten der Versammlung davon höre. ตทา สาตาคิรเหมวตา ภควนฺตํ เชตวเนเยว วนฺทิตฺวา ‘‘ยกฺขสมาคมํ คมิสฺสามา’’ติ สปริวารา นานายาเนหิ อากาเสน คจฺฉนฺติ. อากาเส จ ยกฺขานํ สพฺพตฺถ มคฺโค นตฺถิ, อากาสฏฺฐานิ วิมานานิ ปริหริตฺวา มคฺคฏฺฐาเนเนว มคฺโค โหติ. อาฬวกสฺส ปน วิมานํ ภูมฏฺฐํ สุคุตฺตํ ปาการปริกฺขิตฺตํ สุสํวิหิตทฺวารอฏฺฏาลกโคปุรํ อุปริ กํสชาลสญฺฉนฺนํ มญฺชูสสทิสํ ติโยชนํ อุพฺเพเธน, ตสฺส อุปริ มคฺโค โหติ. เต ตํ ปเทสมาคมฺม คนฺตุํ นาสกฺขึสุ. พุทฺธานํ หิ นิสินฺโนกาสสฺส อุปริภาเคน ยาว ภวคฺคา โกจิ คนฺตุํ น สกฺโกติ. เต ‘‘กิมิท’’นฺติ? อาวชฺเชตฺวา ภควนฺตํ ทิสฺวา อากาเส ขิตฺตเลฑฺฑุ วิย โอรุยฺห วนฺทิตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา, ‘‘ยกฺขสมาคมํ คจฺฉาม ภควา’’ติ ตีณิ วตฺถูนิ ปสํสนฺตา ยกฺขสมาคมํ อคมํสุ. อาฬวโก เต ทิสฺวา, ‘‘อิธ นิสีทถา’’ติ ปฏิกฺกมฺม โอกาสมทาสิ. เต อาฬวกสฺส นิเวเทสุํ – ‘‘ลาภา เต, อาฬวก, ยสฺส เต ภวเน ภควา วิหรติ, คจฺฉาวุโส, ภควนฺตํ ปยิรุปาสสฺสู’’ติ. เอวํ ภควา ภวเนเยว วิหาสิ, น ยสฺมึ นิคฺโรเธ [Pg.294] อาฬวกสฺส ภวนํ, ตสฺส มูเลติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอกํ สมยํ ภควา อาฬวิยํ วิหรติ อาฬวกสฺส ยกฺขสฺส ภวเน’’ติ. Damals verneigten sich Sātāgira und Hemavata vor dem Erhabenen noch im Jetavana-Kloster, und mit dem Gedanken „Wir wollen zur Versammlung der Yakkhas gehen“ reisten sie mit ihrem Gefolge in verschiedenen Fahrzeugen durch die Luft. Und in der Luft gibt es für die Yakkhas nicht überall einen Weg; sie müssen die in der Luft schwebenden Paläste meiden, und nur dort, wo Platz für einen Weg ist, verläuft der Pfad. Der Palast des Āḷavaka jedoch stand auf der Erde, war gut gesichert, von Mauern umgeben, mit wohlgeordneten Toren, Wachtürmen und Torbauten versehen, oben mit Netzen aus Bronze bedeckt, glich einer Schatulle und war drei Yojanas hoch. Über diesem Palast verlief der Luftweg. Als sie an jenen Ort kamen, konnten sie nicht weiterreisen. Denn über der Stelle, an der die Buddhas sitzen, kann niemand bis hinauf zur höchsten Existenzebene fliegen. Sie dachten nach: „Was ist das?“, erblickten den Erhabenen, stiegen herab wie eine Scholle, die in die Luft geworfen wurde, verneigten sich, hörten die Lehre, umrundeten ihn ehrfurchtsvoll und sagten: „Wir gehen zur Yakkha-Versammlung, o Erhabener.“ Indem sie die Drei Juwelen priesen, begaben sie sich zur Versammlung der Yakkhas. Als Āḷavaka sie sah, rückte er beiseite, gab ihnen Platz und sagte: „Setzt euch hierher.“ Sie teilten Āḷavaka mit: „Es ist ein Gewinn für dich, Āḷavaka, dass der Erhabene in deinem Palast weilt. Geh, Freund, und erweise dem Erhabenen deine Aufwartung!“ So weilte der Erhabene genau im Palast und nicht am Fuße des Banyanbaumes, in dem sich Āḷavakas Wohnstätte befand. Deshalb wurde gesagt: „Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Āḷavī im Palast des Yakkha Āḷavaka.“ อถ โข อาฬวโก…เป… เอตทโวจ – ‘‘นิกฺขม, สมณา’’ติ กสฺมา ปนายํ เอตทโวจ? โรเสตุกามตาย. ตตฺเรวํ อาทิโต ปภุติ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ – อยํ หิ ยสฺมา อสฺสทฺธสฺส สทฺธากถา ทุกฺกถา โหติ ทุสฺสีลาทีนํ สีลาทิกถา วิย, ตสฺมา เตสํ ยกฺขานํ สนฺติกา ภควโต ปสํสํ สุตฺวาเยว อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตโลณสกฺขรา วิย อพฺภนฺตเร โกเปน ตฏตฏายมานหทโย หุตฺวา ‘‘โก โส ภควา นาม, โย มม ภวนํ ปวิฏฺโฐ’’ติ อาห. เต อหํสุ – ‘‘น ตฺวํ, อาวุโส, ชานาสิ ภควนฺตํ อมฺหากํ สตฺถารํ, โย ตุสิตภวเน ฐิโต ปญฺจมหาวิโลกิตํ วิโลเกตฺวา’’ติอาทินา นเยน ยาว ธมฺมจกฺกปวตฺตนา กเถนฺตา ปฏิสนฺธิอาทีสุ ทฺวตฺตึส ปุพฺพนิมิตฺตานิ วตฺวา, ‘‘อิมานิปิ ตฺวํ, อาวุโส, อจฺฉริยานิ นาทฺทสา’’ติ? โจเทสุํ. โส ทิสฺวาปิ โกธวเสน ‘‘นาทฺทส’’นฺติ อาห. อาวุโส อาฬวก, ปสฺเสยฺยาสิ วา ตฺวํ, น วา, โก ตยา อตฺโถ ปสฺสตา วา อปสฺสตา วา? กึ ตฺวํ กริสฺสสิ อมฺหากํ สตฺถุโน, โย ตฺวํ ตํ อุปนิธาย จลกฺกกุธ-มหาอุสภสมีเป ตทหุชาตวจฺฉโก วิย, ติธา ปภินฺนมตฺตวารณสมีเป ภิงฺกโปตโก วิย, ภาสุรวิลมฺพิตเกสรโสภิตกฺขนฺธสฺส มิครญฺโญ สมีเป ชรสิงฺคาโล วิย, ทิยฑฺฒโยชนสตปวฑฺฒกายสุปณฺณราชสมีเป ฉินฺนปกฺขกากโปตโก วิย ขายสิ, คจฺฉ ยํ เต กรณียํ, ตํ กโรหีติ. เอวํ วุตฺเต ทุฏฺโฐ อาฬวโก อุฏฺฐหิตฺวา มโนสิลาตเล วามปาเทน ฐตฺวา – ‘‘ปสฺสถ ทานิ ตุมฺหากํ วา สตฺถา มหานุภาโว, อหํ วา’’ติ ทกฺขิณปาเทน สฏฺฐิโยชนมตฺตํ เกลาสปพฺพตกูฏํ อกฺกมิ. ตํ อโยกูฏปหโฏ วิย นิทฺธนฺตอโยปิณฺโฑ ปปฏิกาโย มุญฺจิ, โส ตตฺร ฐตฺวา, ‘‘อหํ อาฬวโก’’ติ อุคฺโฆเสสิ. สกลชมฺพุทีปํ สทฺโท ผริ. Da sprach Āḷavaka… [und so weiter] … Folgendes: „Tritt heraus, Asket!“ Warum aber sprach er dies? Aus dem Wunsch heraus, ihn zu provozieren. Hierbei ist der Zusammenhang von Anfang an wie folgt zu verstehen: Denn wie für einen Sittenlosen eine Rede über Tugend eine unliebsame Rede ist, so ist für einen Ungläubigen eine Rede über das Vertrauen eine unliebsame Rede. Als er daher von jenen Yakkhas das Lob des Erhabenen hörte, wurde sein Herz in seinem Inneren vor brennendem Zorn wie ein ins Feuer geworfenes Salzstück, das prasselnd zerplatzt, und er sagte: „Wer ist denn dieser sogenannte Erhabene, der meinen Palast betreten hat?“ Sie sagten: „Weißt du etwa nicht, Freund, von dem Erhabenen, unserem Lehrer, der im Tusita-Himmel verweilte, die fünf großen Betrachtungen anstellte…“ und so weiter, indem sie alles bis zur Drehung des Rades der Lehre erzählten und die zweiunddreißig Vorzeichen bei seiner Empfängnis erwähnten, fragten sie ihn anklagend: „Hast du, Freund, all diese Wunder nicht gesehen?“ Obwohl er sie gesehen hatte, sagte er aus Zorn: „Ich habe sie nicht gesehen!“ – „Freund Āḷavaka, ob du sie nun siehst oder nicht, welchen Nutzen hat jemand wie du davon, ob er sie sieht oder nicht? Was willst du unserem Lehrer anhaben? Im Vergleich zu ihm erscheinst du wie ein am selben Tag geborenes Kälbchen neben einem mächtigen Stier mit bebendem Buckel, wie ein neugeborenes Elefantenbaby neben einem wilden, dreifach brünstigen Elefantenbullen, wie ein alter Schakal neben dem Löwenkönig, dessen Schultern durch eine glänzende, herabhängende Mähne verschönert sind, oder wie ein junger Rabe mit gebrochenen Flügeln neben dem Garuda-König, dessen Körper einhundertfünfzig Yojanas misst. Geh! Was immer du tun musst, das tu!“ Als dies gesagt wurde, erhob sich der boshafte Āḷavaka, stellte sich mit dem linken Fuß auf eine Realgar-Felsplatte und rief: „Seht nun, wer von größerer Macht ist – euer Lehrer oder ich!“ Dann trat er mit dem rechten Fuß auf den sechzig Yojanas hohen Gipfel des Berges Kelāsa. Dieser splitterte in unzählige Teile ab, wie ein glühender Eisenklumpen, der mit einem eisernen Vorschlaghammer getroffen wird. Dort stehend schrie er aus: „Ich bin Āḷavaka!“ Der Schall verbreitete sich über ganz Jambudīpa. จตฺตาโร กิร สทฺทา สกลชมฺพุทีเป สูยึสุ – ยญฺจ ปุณฺณโก ยกฺขเสนาปติ ธนญฺชยโกรพฺยราชานํ ชูตํ ชินิตฺวา อปฺโผเฏตฺวา ‘‘อหํ ชินิ’’นฺติ อุคฺโฆเสสิ; ยญฺจ สกฺโก เทวานมินฺโท กสฺสปภควโต สาสเน โอสกฺกนฺเต วิสฺสกมฺมเทวปุตฺตํ สุนขํ กริตฺวา – ‘‘อหํ ปาปภิกฺขู จ [Pg.295] ปาปภิกฺขุนิโย จ อุปาสเก จ อุปาสิกาโย จ สพฺเพว จ อธมฺมวาทิโน ขาทามี’’ติ อุคฺโฆสาเปสิ; ยญฺจ กุสชาตเก ปภาวติเหตุ สตฺตหิ ราชูหิ นคเร อุปรุทฺเธ ปภาวตึ อตฺตนา สห หตฺถิกฺขนฺเธ อาโรเปตฺวา นครา นิกฺขมฺม – ‘‘อหํ สีหสฺสรมหากุสราชา’’ติ มหาปุริโส อุคฺโฆเสสิ; ยญฺจ เกลาสมุทฺธนิ ฐตฺวา อาฬวโกติ. ตทา หิ สกลชมฺพุทีเป ทฺวาเร ฐตฺวา อุคฺโฆสิตสทิสํ อโหสิ. ติโยชนสหสฺสวิตฺถโต จ หิมวาปิ สงฺกมฺปิ ยกฺขสฺสานุภาเวน. Es heißt, dass vier Laute auf der gesamten Insel Jambudīpa zu vernehmen waren: erstens, als der Yakṣa-General Puṇṇaka den König Dhanañjaya Korabya im Würfelspiel besiegte, in die Hände klatschte und laut ausrief: "Ich habe gewonnen!"; zweitens, als Sakka, der Herrscher der Götter, zur Zeit des Niedergangs der Lehre des erhabenen Kassapa den Göttersohn Vissakamma in einen großen schwarzen Hund verwandelte und ausrufen ließ: "Ich werde die sündigen Mönche und sündigen Nonnen, die sündigen Laienanhänger und sündigen Laienanhängerinnen sowie alle, die Unrecht lehren, verschlingen!"; drittens, als im Kusa-Jātaka die Stadt wegen der Prinzessin Pabhāvatī von sieben Königen belagert wurde und das Große Wesen die Prinzessin Pabhāvatī zu sich auf den Nacken des Elefanten hob, aus der Stadt auszog und laut ausrief: "Ich bin der große König Kusa mit der Stimme eines Löwen!"; und viertens, als der Yakṣa Āḷavaka auf dem Gipfel des Berges Kelāsa stand und seinen Ruf erschallen ließ. Damals war es in ganz Jambudīpa so, als stünde jemand an jeder Haustür und würde rufen. Und selbst der dreitausend Yojanas breite Himavanta-Wald erbebte durch die Macht des Yakṣas. โส วาตมณฺฑลํ สมุฏฺฐาเปสิ – ‘‘เอเตเนว สมณํ ปลาเปสฺสามี’’ติ. เต ปุรตฺถิมาทิเภทา วาตา สมุฏฺฐหิตฺวา อฑฺฒโยชนโยชนทฺวิโยชนติโยชนปฺปมาณานิ ปพฺพตกูฏานิ ปทาเลตฺวา วนคจฺฉรุกฺขาทีนิ อุมฺมูลํ กตฺวา, อาฬวินครํ ปกฺขนฺตา ชิณฺณหตฺถิสาลาทีนิ จุณฺเณนฺตา ฉทนิฏฺฐกา อากาเส วิธเมนฺตา. ภควา ‘‘มา กสฺสจิ อุปโรโธ โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. เต วาตา ทสพลํ ปตฺวา จีวรกณฺณมตฺตมฺปิ จาเลตุํ นาสกฺขึสุ. ตโต มหาวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. ‘‘อุทเกน อชฺโฌตฺถริตฺวา สมณํ มาเรสฺสามี’’ติ. ตสฺสานุภาเวน อุปรูปริ สตปฏลสหสฺสปฏลาทิเภทา วลาหกา อุฏฺฐหิตฺวา ปวสฺสึสุ. วุฏฺฐิธาราเวเคน ปถวี ฉิทฺทา อโหสิ. วนรุกฺขาทีนํ อุปริ มโหโฆ อาคนฺตฺวา ทสพลสฺส จีวเร อุสฺสาวพินฺทุมตฺตมฺปิ เตเมตุํ นาสกฺขิ. ตโต ปาสาณวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. มหนฺตานิ มหนฺตานิ ปพฺพตกูฏานิ ธูมายนฺตานิ ปชฺชลนฺตานิ อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลํ ปตฺวา ทิพฺพมาลาคุฬานิ สมฺปชฺชึสุ. ตโต ปหรณวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. เอกโตธาราอุภโตธาราอสิสตฺติขุรปฺปาทโย ธูมายนฺตา ปชฺชลนฺตา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลํ ปตฺวา ทิพฺพปุปฺผานิ อเหสุํ. ตโต องฺคารวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. กึสุก วณฺณา องฺคารา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล ทิพฺพปุปฺผานิ หุตฺวา วิกีรยึสุ. ตโต กุกฺกุลวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. อจฺจุณฺหา กุกฺกุลา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล จนฺทนจุณฺณํ หุตฺวา นิปตึสุ. ตโต วาลิกวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. อติสุขุมวาลิกา ธูมายนฺตา ปชฺชลนฺตา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล ทิพฺพปุปฺผานิ หุตฺวา นิปตึสุ. ตโต กลลวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. ตํ กลลวสฺสํ ธูมายนฺตํ ปชฺชลนฺตํ อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล ทิพฺพคนฺธํ หุตฺวา นิปติ. ตโต [Pg.296] อนฺธการํ สมุฏฺฐาเปสิ ‘‘ภึเสตฺวา สมณํ ปลาเปสฺสามี’’ติ. ตํ จตุรงฺคสมนฺนาคตํ อนฺธการสทิสํ หุตฺวา ทสพลํ ปตฺวา สูริยปฺปภาวิหตมิว อนฺธการํ อนฺตรธายิ. Er erzeugte einen Wirbelsturm im Gedanken: "Allein dadurch werde ich den Asketen in die Flucht schlagen." Diese Stürme, die aus dem Osten und den anderen Himmelsrichtungen aufstiegen, spalteten Berggipfel mit einer Größe von einem halben, einem, zwei oder drei Yojanas, entwurzelten Waldgebüsch und Bäume, fegten über die Stadt Āḷavī hinweg, zermalmten alte Elefantenställe und dergleichen und wirbelten die Dachziegel in die Luft. Der Erhabene fasste den Entschluss: "Niemandem soll ein Schaden entstehen." Als jene Winde den Zehnmächtigen erreichten, vermochten sie nicht einmal den Saum seines Gewandes zu bewegen. Danach ließ er ein gewaltiges Unwetter aufziehen im Gedanken: "Mit Wasser überschwemmend will ich den Asketen töten." Durch seine Macht stiegen nacheinander Wolkenschichten zu Hunderten und Tausenden auf und regneten herab. Durch die Wucht der Regengüsse wurde die Erde aufgerissen. Eine mächtige Flut strömte über die Waldbäume und anderes hinweg, doch sie vermochte das Gewand des Zehnmächtigen nicht einmal wie ein Tautropfen zu benetzen. Danach ließ er einen Steinschlag niedergehen. Gewaltige Berggipfel kamen, Rauch und Flammen ausstoßend, durch die Luft geflogen; doch als sie den Zehnmächtigen erreichten, verwandelten sie sich in göttliche Blumenkränze. Danach ließ er einen Waffenregen niedergehen. Ein- und zweischneidige Schwerter, Speere, Dolche und andere Waffen kamen, Rauch und Flammen ausstoßend, durch die Luft geflogen; doch als sie den Zehnmächtigen erreichten, wurden sie zu göttlichen Blumen. Danach ließ er einen Regen aus glühenden Kohlen niedergehen. Kohlen in der leuchtend roten Farbe von Kiṃsuka-Blüten kamen durch die Luft geflogen, wurden vor den Füßen des Zehnmächtigen zu göttlichen Blumen und fielen herab. Danach ließ er einen heißen Ascheregen niedergehen. Extrem heiße Asche kam durch die Luft geflogen und fiel vor den Füßen des Zehnmächtigen als Sandelholzpulver nieder. Danach ließ er einen Sandregen niedergehen. Äußerst feiner Sand kam, Rauch und Flammen ausstoßend, durch die Luft geflogen und fiel vor den Füßen des Zehnmächtigen als göttliche Blumen nieder. Danach ließ er einen Schlammregen niedergehen. Dieser Schlammregen kam, Rauch und Flammen ausstoßend, durch die Luft geflogen und fiel vor den Füßen des Zehnmächtigen als göttlicher Duft nieder. Danach erzeugte er eine tiefe Finsternis im Gedanken: "Indem ich ihn erschrecke, werde ich den Asketen in die Flucht schlagen." Diese wurde zu einer vierfachen Finsternis, doch als sie den Zehnmächtigen erreichte, schwand sie dahin, als wäre sie vom Sonnenlicht vertrieben worden. เอวํ ยกฺโข อิมาหิ นวหิ วาตวสฺสปาสาณปหรณงฺคารกุกฺกุลวาลิกกลลนฺธการวุฏฺฐีหิ ภควนฺตํ ปลาเปตุํ อสกฺโกนฺโต นานาวิธปหรณหตฺถาย อเนกปฺปการรูปภูตคณสมากุลาย จตุรงฺคินิยา เสนาย สยเมว ภควนฺตํ อภิคโต. เต ภูตคณา อเนกปฺปกาเร วิกาเร กตฺวา ‘‘คณฺหถ หนถา’’ติ ภควโต อุปริ อาคจฺฉนฺตา วิย โหนฺติ. อปิจ โข นิทฺธนฺตโลหปิณฺฑํ วิย มกฺขิกา, ภควนฺตํ อลฺลียิตุํ อสมตฺถาว อเหสุํ. เอวํ สนฺเตปิ ยถา โพธิมณฺเฑ มาโร อาคตเวลายเมว นิวตฺโต, ตถา อนิวตฺเตตฺวา อุปฑฺฒรตฺติมตฺตํ พฺยากุลมกํสุ. เอวํ อุปฑฺฒรตฺติมตฺตํ อเนกปฺปการวิภึสนกทสฺสเนนปิ ภควนฺตํ จาเลตุํ อสกฺโกนฺโต อาฬวโก จินฺเตสิ – ‘‘ยํนูนาหํ เกนจิ อเชยฺยํ ทุสฺสาวุธํ มุญฺเจยฺย’’นฺติ. Da der Yakṣa den Erhabenen mit diesen neun Plagen von Sturm-, Wasser-, Stein-, Waffen-, Kohlen-, Asche-, Sand-, Schlamm- und Finsternisregen nicht in die Flucht schlagen konnte, rückte er selbst mit einem viergliedrigen Heer, das mit verschiedenartigen Waffen ausgerüstet und von zahlreichen Scharen schrecklicher Geister durchsetzt war, gegen den Erhabenen vor. Jene Geisterscharen nahmen verschiedenste furchterregende Gestalten an, drangen auf den Erhabenen ein, als wollten sie rufen: "Ergreift ihn! Erschlagt ihn!" Doch so wie Fliegen sich nicht auf einem glühenden Eisenkeil niederlassen können, so waren auch sie völlig außerstande, sich dem Erhabenen zu nähern. Trotzdem wichen sie – unähnlich dem Māra am Ort der Erleuchtung, der sogleich nach seiner Ankunft umkehrte – nicht zurück, sondern stifteten bis zur Mitte der Nacht heftigen Tumult an. Als Āḷavaka den Erhabenen selbst nach einer halben Nacht voller verschiedenartigster Schreckensvisionen nicht zu erschüttern vermochte, dachte er bei sich: "Wie wäre es, wenn ich nun die unbesiegbare Gewand-Waffe schleudere?" จตฺตาริ กิร อาวุธานิ โลเก เสฏฺฐานิ – สกฺกสฺส วชิราวุธํ, เวสฺสวณสฺส คทาวุธํ, ยมสฺส นยนาวุธํ, อาฬวกสฺส ทุสฺสาวุธนฺติ. ยทิ หิ สกฺโก ทุฏฺโฐ วชิราวุธํ สิเนรุมตฺถเก ปหเรยฺย, อฏฺฐสฏฺฐิสหสฺสาธิกโยชนสตสหสฺสํ วินิวิชฺฌิตฺวา เหฏฺฐโต คจฺเฉยฺย. เวสฺสวเณน กุชฺฌนกาเล วิสฺสชฺชิตํ คทาวุธํ พหูนํ ยกฺขสหสฺสานํ สีสํ ปาเตตฺวา ปุน หตฺถปาสํ อาคนฺตฺวา ติฏฺฐติ. ยเมน ทุฏฺเฐน นยนาวุเธน โอโลกิตมตฺเต อเนกานิ กุมฺภณฺฑสหสฺสานิ ตตฺตกปาเล ติลา วิย ผรนฺตานิ วินสฺสนฺติ. อาฬวโก ทุฏฺโฐ สเจ อากาเส ทุสฺสาวุธํ มุญฺเจยฺย, ทฺวาทส วสฺสานิ เทโว น วสฺเสยฺย. สเจ ปถวิยํ มุญฺเจยฺย. สพฺพรุกฺขติณาทีนิ สุสฺสิตฺวา ทฺวาทสวสฺสนฺตเร น ปุน วิรุเหยฺยุํ. สเจ สมุทฺเท มุญฺเจยฺย, ตตฺตกปาเล อุทกพินฺทุ วิย สพฺพมุทกํ สุสฺเสยฺย. สเจ สิเนรุสทิเสปิ ปพฺพเต มุญฺเจยฺย, ขณฺฑาขณฺฑํ หุตฺวา วิกิเรยฺย. โส เอวํ มหานุภาวํ ทุสฺสาวุธํ อุตฺตริสาฏกํ มุญฺจิตฺวา อคฺคเหสิ. เยภุยฺเยน ทสสหสฺสีโลกธาตุเทวตา เวเคน สนฺนิปตึสุ ‘‘อชฺช [Pg.297] ภควา อาฬวกํ ทเมสฺสติ, ตตฺถ ธมฺมํ โสสฺสามา’’ติ ยุทฺธทสฺสนกามาปิ เทวตา สนฺนิปตึสุ. เอวํ สกลมฺปิ อากาสํ เทวตาหิ ปริปุณฺณมโหสิ. Es heißt, dass es vier Waffen auf der Welt gibt, die unübertroffen sind: Sakkas Donnerkeil-Waffe, Vessavaṇas Keulen-Waffe, Yamas Todesblick-Waffe und Āḷavakas Gewand-Waffe. Wenn nämlich der zornige Sakka seine Donnerkeil-Waffe auf den Gipfel des Sineru schleudern würde, würde sie den einhundertachtundsechzigtausend Yojanas hohen Berg Sineru glatt durchbohren und unten wieder austreten. Die Keulen-Waffe, die von Vessavaṇa im Zorn geschleudert wird, schlägt vielen Tausenden von Yakṣas den Kopf ab und kehrt wieder in seine Hand zurück. Sobald der zornige Yama jemanden mit seiner Todesblick-Waffe anschaut, vergehen viele Tausend Kumbhaṇḍa-Dämonen und zerplatzen wie Sesamkörner in einer heißen Pfanne. Wenn der zornige Āḷavaka seine Gewand-Waffe in die Luft schleudern würde, würde es zwölf Jahre lang nicht regnen. Wenn er sie auf die Erde schleudern würde, würden alle Bäume, Gräser und Pflanzen vertrocknen und erst nach Ablauf von zwölf Jahren wieder zu sprießen beginnen. Wenn er sie in den Ozean schleudern würde, würde das gesamte Wasser des Meeres verdampfen wie ein Wassertropfen in einer heißen Pfanne. Wenn er sie gegen einen Berg schleudern würde, selbst wenn dieser dem Sineru gliche, würde dieser in Stücke zerschmettert und weggesprengt werden. Er löste nun sein Obergewand, jene überaus mächtige Gewand-Waffe, und ergriff es. Da kamen die Gottheiten aus dem zehntausendfachen Kosmos rasch herbeigeeilt in dem Gedanken: "Heute wird der Erhabene den Āḷavaka bezähmen; dort werden wir die Lehre vernehmen!" Auch die Götter, die das Schauspiel des Kampfes sehen wollten, versammelten sich. So wurde der gesamte Himmel von Gottheiten erfüllt. อถ อาฬวโก ภควโต สมีเป อุปรูปริ วิจริตฺวา วตฺถาวุธํ มุญฺจิ. ตํ อสนิวิจกฺกํ วิย อากาเส เภรวสทฺทํ กโรนฺตํ ธูมายนฺตํ ปชฺชลนฺตํ ภควนฺตํ ปตฺวา ยกฺขมานมทฺทนตฺถํ ปาทปุญฺฉนโจฬํ หุตฺวา ปาทมูเล นิปติ. อาฬวโก ตํ ทิสฺวา ฉินฺนวิสาโณ วิย อุสโภ อุทฺธตทาโฐ วิย สปฺโป นิตฺเตโช นิมฺมโท นิปติตมานทฺธโช หุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘ทุสฺสาวุธมฺปิ เม สมณํ นาภิโภสิ. กึ นุ โข การณ’’นฺติ? ‘‘อิทํ การณํ, เมตฺตาวิหารยุตฺโต สมโณ, หนฺท นํ โรเสตฺวา เมตฺตาย วิโยเชมี’’ติ อิมินา สมฺพนฺเธเนตํ วุตฺตํ – อถ โข อาฬวโก ยกฺโข เยน ภควา…เป… นิกฺขม สมณาติ. ตตฺถายมธิปฺปาโย – กสฺมา มยา อนนุญฺญาโต มม ภวนํ ปวิสิตฺวา ฆรสามิโก วิย อิตฺถาคารสฺส มชฺเฌ นิสินฺโนสิ? อนนุยุตฺตเมตํ สมณสฺส ยทิทํ อทินฺนปริโภโค อิตฺถิสํสคฺโค จ? ตสฺมา ยทิ ตฺวํ สมณธมฺเม ฐิโต, นิกฺขม สมณาติ. เอเก ปน – ‘‘เอตานิ อญฺญานิ จ ผรุสวจนานิ วตฺวา เอวายํ เอตทโวจา’’ติ ภณนฺติ. Daraufhin ging der Yakkha Āḷavaka in der Nähe des Erhabenen hoch oben in der Luft hin und her und schleuderte seine Gewand-Waffe. Diese flog durch den Himmel, erzeugte ein furchterregendes Getöse wie ein flammendes Donnerrad, rauchte, loderte, erreichte den Erhabenen und fiel, um den Stolz des Yakkha zu brechen, als ein Fußabtreiftuch zu seinen Füßen nieder. Als Āḷavaka dies sah, wurde er wie ein Stier mit gebrochenen Hörnern, wie eine Schlange, deren Giftzähne gezogen wurden, kraftlos, ohne Stolz, mit gesenktem Banner des Hochmuts, und dachte: „Selbst meine Gewand-Waffe konnte diesen Asketen nicht überwältigen. Was mag wohl die Ursache dafür sein?“ [Er überlegte:] „Dies ist der Grund: Der Asket verweilt im Zustand liebevoller Güte. Wohlan, ich werde ihn reizen und ihn von seiner liebevollen Güte abbringen!“ In diesem Zusammenhang wurde folgendes gesagt: „Da ging der Yakkha Āḷavaka dorthin, wo der Erhabene war … und sprach: ‚Tritt hinaus, o Asket!‘“ Hierbei ist die Absicht folgende: „Warum bist du ohne meine Erlaubnis in meinen Palast eingedrungen und sitzt inmitten meines Frauenhauses wie ein Hausherr? Es geziemt sich nicht für einen Asketen, Ungegebenes zu nutzen und Umgang mit Frauen zu haben. Darum, wenn du in der Praxis eines Asketen gefestigt bist, tritt hinaus, o Asket!“ Einige jedoch sagen: „Nachdem er diese und andere raue Worte gesprochen hatte, sagte er dies.“ อถ ภควา – ‘‘ยสฺมา ถทฺโธ ปฏิถทฺธภาเวน วิเนตุํ น สกฺกา, โส หิ ปฏิถทฺธภาเว กยิรมาเน, เสยฺยถาปิ จณฺฑสฺส กุกฺกุรสฺส นาสาย ปิตฺตํ ภินฺเทยฺย, โส ภิยฺโยโสมตฺตาย จณฺฑตโร อสฺส, เอวํ ถทฺธตโร โหติ, มุทุนา ปน โส สกฺกา วิเนตุ’’นฺติ ญตฺวา, สาธาวุโสติ ปิยวจเนน ตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ สาธาวุโสติ ภควา นิกฺขมีติ. Daraufhin erkannte der Erhabene: „Da ein Unbeugsamer nicht durch Gegenunbeugsamkeit gezähmt werden kann – denn wenn man ihm mit Unbeugsamkeit begegnet, wird er nur noch härter, so wie ein bissiger Hund, auf dessen Nase man Galle gießt, nur noch weitaus wütender werden würde –, so kann er jedoch durch Sanftmut gezähmt werden.“ Nachdem er dies erkannt hatte, willigte er mit den freundlichen Worten „Gut, mein Freund“ in dessen Worte ein und trat hinaus. Deshalb wurde gesagt: „Mit den Worten ‚Gut, mein Freund‘ trat der Erhabene hinaus.“ ตโต อาฬวโก – ‘‘สุพฺพโจ วตายํ สมโณ เอกวจเนเนว นิกฺขนฺโต, เอวํ นาม นิกฺขเมตุํ สุขํ สมณํ อการเณเนวาหํ สกลรตฺตึ ยุทฺเธน อพฺภุยฺยาสิ’’นฺติ มุทุจิตฺโต หุตฺวา ปุน จินฺเตสิ – ‘‘อิทานิปิ น สกฺกา ชานิตุํ, กึ นุ โข สุพฺพจตาย นิกฺขนฺโต อุทาหุ โกธโน. หนฺทาหํ วีมํสามี’’ติ. ตโต ปวิส, สมณาติ อาห. อถ สุพฺพโจติ มุทุภูตจิตฺตววตฺถานกรณตฺถํ ปุน ปิยวจนํ วทนฺโต สาธาวุโสติ ภควา [Pg.298] ปาวิสิ. อาฬวโก ปุนปฺปุนํ ตเมว สุพฺพจภาวํ วีมํสนฺโต ทุติยมฺปิ ตติยมฺปิ นิกฺขม ปวิสาติ อาห. ภควาปิ ตถา อกาสิ. ยทิ น กเรยฺย, ปกติยาปิ ถทฺธยกฺขสฺส จิตฺตํ ถทฺธตรํ หุตฺวา ธมฺมกถาย ภาชนํ น ภเวยฺย. ตสฺมา ยถา นาม มาตา โรทนฺตํ ปุตฺตกํ ยํ โส อิจฺฉติ, ตํ ทตฺวา วา กตฺวา วา สญฺญาเปสิ ตถา ภควา กิเลสโรทเนน โรทนฺตํ ยกฺขํ สญฺญาเปตุํ ยํ โส ภณติ, ตํ อกาสิ. ยถา จ ธาตี ถญฺญํ อปิวนฺตํ ทารกํ กิญฺจิ ทตฺวา อุปลาเฬตฺวา ปาเยติ, ตถา ภควา ยกฺขํ โลกุตฺตรธมฺมขีรํ ปาเยตุํ ตสฺส ปตฺถิตวจนกรเณน อุปลาเฬนฺโต เอวมกาสิ. ยถา จ ปุริโส ลาพุมฺหิ จตุมธุรํ ปูเรตุกาโม ตสฺสพฺภนฺตรํ โสเธติ, เอวํ ภควา ยกฺขสฺส จิตฺเต โลกุตฺตรจตุมธุรํ ปูเรตุกาโม ตสฺสพฺภนฺตเร โกธมลํ โสเธตุํ ยาว ตติยํ นิกฺขมนปวิสนํ อกาสิ. Daraufhin dachte Āḷavaka mit besänftigtem Herzen: „Wahrlich, dieser Asket ist folgsam! Er ist auf ein einziges Wort hin hinausgegangen. Gegen einen solchen Asketen, der so leicht zum Hinausgehen zu bewegen ist, habe ich völlig grundlos die ganze Nacht hindurch Krieg geführt!“ Doch er dachte weiter: „Aber auch jetzt kann man es noch nicht sicher wissen. Ist er aus Folgsamkeit hinausgegangen oder aus Zorn? Wohlan, ich werde ihn prüfen!“ Daraufhin sagte er: „Tritt ein, o Asket!“ Da sprach der Erhabene, um die Entschlossenheit in dem nun sanft gestimmten Geist des Yakkha, dass er folgsam sei, zu festigen, wiederum freundliche Worte: „Gut, mein Freund“, und trat ein. Um ebendiese Folgsamkeit immer wieder zu prüfen, sagte Āḷavaka auch ein zweites und ein drittes Mal: „Tritt hinaus! Tritt ein!“ Und der Erhabene tat ebenso. Wenn er dies nicht getan hätte, wäre der Geist des ohnehin von Natur aus unbeugsamen Yakkha noch viel härter geworden, und er wäre kein taugliches Gefäß für eine Lehrrede geworden. Deshalb, gleichwie eine Mutter ihr weinendes Kind beruhigt, indem sie ihm das gibt oder für es tut, was es begehrt, ebenso tat der Erhabene alles, was der Yakkha sagte, um den Yakkha, der gleichsam unter dem Weinen der Befleckungen weinte, zu besänftigen. Und gleichwie eine Amme einem Kind, das keine Muttermilch trinken will, etwas schenkt, es liebkost und so zum Trinken bringt, ebenso tat es der Erhabene, indem er den Yakkha liebkoste und seine Wünsche erfüllte, um ihn die Milch der überweltlichen Lehre trinken zu lassen. Und gleichwie ein Mann, der eine Kürbisflasche mit dem vierfachen süßen Trank füllen will, zuerst deren Inneres reinigt, ebenso führte der Erhabene, um den Schmutz des Zorns im Inneren des Yakkha zu reinigen, da er dessen Geist mit dem überweltlichen vierfachen süßen Trank füllen wollte, bis zum dritten Mal das Hinausgehen und Eintreten aus. อถ อาฬวโก ‘‘สุพฺพโจ อยํ สมโณ ‘นิกฺขมา’ติ วุตฺโต นิกฺขมติ, ‘ปวิสา’ติ วุตฺโต ปวิสติ. ยํนูนาหํ อิมํ สมณํ เอวเมว สกลรตฺตึ กิลเมตฺวา ปาเท คเหตฺวา ปารคงฺคาย ขิเปยฺย’’นฺติ? ปาปกํ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา จตุตฺถวารํ อาห นิกฺขม, สมณาติ. ตํ ญตฺวา ภควา น ขฺวาหํ ตนฺติ อาห. เอวํ วา วุตฺเต ตทุตฺตริกรณียํ ปริเยสมาโน ปญฺหํ ปุจฺฉิตพฺพํ มญฺญิสฺสติ. ตํ ธมฺมกถาย มุขํ ภวิสฺสตีติ ญตฺวา, น ขฺวาหํ ตนฺติ อาห. ตตฺถ น-อิติ ปฏิกฺเขเป. โขติ อวธารเณ. อหนฺติ อตฺตนิทสฺสนํ. ตนฺติ เหตุวจนํ. เตเนเวตฺถ ‘‘ยสฺมา ตฺวํ เอวํ จินฺเตสิ, ตสฺมา อหํ, อาวุโส, เนว นิกฺขมิสฺสามิ, ยํ เต กรณียํ, ตํ กโรหี’’ติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. Daraufhin fasste Āḷavaka einen bösen Gedanken: „Dieser Asket ist folgsam: Wenn man ihm sagt: ‚Tritt hinaus!‘, tritt er hinaus; wenn man ihm sagt: ‚Tritt ein!‘, tritt er ein. Wie wäre es, wenn ich diesen Asketen auf diese Weise die ganze Nacht hindurch ermüde, ihn dann an den Füßen packe und an das andere Ufer des Ganges schleudere?“ Nachdem er diesen bösen Gedanken gefasst hatte, sagte er zum vierten Mal: „Tritt hinaus, o Asket!“ Da der Erhabene dies erkannte, sprach er: „Gewiss werde ich das nicht tun (na khvāhaṃ taṃ).“ Denn er wusste: „Wenn dies so gesagt wird, wird er nach einer weiteren Möglichkeit suchen und meinen, eine Frage stellen zu müssen.“ Da er erkannte, dass dies die Einleitung für eine Lehrrede sein würde, sprach er: „Gewiss werde ich das nicht tun.“ Hierbei dient „na“ der Verneinung. „Kho“ dient der Bestärkung. „Ahaṃ“ verweist auf die eigene Person. „Taṃ“ drückt den Grund aus. Daher ist die Bedeutung hier wie folgt zu verstehen: „Da du so denkst, werde ich, mein Freund, keineswegs hinausgehen. Was auch immer du tun musst, das tu!“ ตโต อาฬวโก ยสฺมา ปุพฺเพปิ อากาเสน คมนเวลาย – ‘‘กึ นุ โข เอตํ สุวณฺณวิมานํ, อุทาหุ รชตมณิวิมานานํ อญฺญตรํ, หนฺท นํ ปสฺสามา’’ติ เอวํ อตฺตโน วิมานํ อาคเต อิทฺธิมนฺเต ตาปสปริพฺพาชเก ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺเชตุํ อสกฺโกนฺเต จิตฺตกฺเขปาทีหิ วิเหเฐติ, ตสฺมา ภควนฺตมฺปิ ตถา วิเหเฐสฺสามีติ มญฺญมาโน ปญฺหํ ตนฺติอาทิมาห. Daraufhin dachte Āḷavaka, da er schon früher übernatürlich begabte Asketen und Wanderbettleute, die auf ihrer Reise durch die Luft zu seinem Palast kamen – mit dem Gedanken: „Was ist das wohl für ein goldener Palast, oder ist es einer aus Silber und Edelsteinen? Wohlan, wir wollen ihn betrachten!“ –, mit Fragen bedrängte und sie, wenn sie diese nicht beantworten konnten, durch Geistesverwirrung und ähnliches quälte, dass er auch den Erhabenen auf dieselbe Weise quälen würde, und sprach die Worte beginnend mit: „Eine Frage [werde ich dir stellen] …“ กุโต ปนสฺส ปญฺหาติ[Pg.299]? ตสฺส กิร มาตาปิตโร กสฺสปํ ภควนฺตํ ปยิรุปาสิตฺวา อฏฺฐ ปญฺเห สห วิสฺสชฺชเนน อุคฺคเหสุํ. เต ทหรกาเล อาฬวกํ ปริยาปุณาเปสุํ; โส กาลจฺจเยน วิสฺสชฺชนํ สมฺมุสฺสิ. ตโต ‘‘อิเม ปญฺหาปิ มา วินสฺสนฺตู’’ติ สุวณฺณปฏฺเฐ ชาติหิงฺคุลเกน เลขาเปตฺวา วิมาเน นิกฺขิปิ. เอวเมเต ปุฏฺฐปญฺหา พุทฺธวิสยาว โหนฺติ. ภควา ตํ สุตฺวา ยสฺมา พุทฺธานํ ปริจฺจตฺตลาภนฺตราโย วา ชีวิตนฺตราโย วา สพฺพญฺญุตญฺญาณพฺยามปฺปภาทิปฏิฆาโต วา น สกฺกา เกนจิ กาตุํ, ตสฺมา นํ โลเก อสาธารณํ พุทฺธานุภาวํ ทสฺเสนฺโต น ขฺวาหํ ตํ, อาวุโส, ปสฺสามิ สเทวเก โลเกติอาทิมาห. Woher aber hatte er diese Fragen? Es heißt, seine Eltern hätten einst dem Erhabenen Kassapa gedient und acht Fragen mitsamt deren Antworten gelernt. Sie ließen den jungen Āḷavaka diese lernen; doch im Laufe der Zeit vergaß er die Antworten. Daraufhin ließ er, damit diese Fragen nicht verloren gingen, sie mit natürlichem Zinnober auf eine Goldplatte schreiben und bewahrte sie in seinem Palast auf. Auf diese Weise gehören diese gestellten Fragen wahrlich in den Bereich eines Buddha. Als der Erhabene dies hörte – und da es für niemanden möglich ist, den Buddhas ein Hindernis für ihren dargebrachten Gewinn, ein Hindernis für ihr Leben oder eine Beeinträchtigung ihres Allwissenden Wissens und ihrer klafterweiten Aura zuzufügen –, sprach er, um ihm die in der Welt unvergleichliche Macht der Buddhas zu zeigen, die Worte beginnend mit: „Ich sehe in der Welt mitsamt den Göttern niemanden, mein Freund …“ เอวํ ภควา ตสฺส พาธนจิตฺตํ ปฏิเสเธตฺวา ปญฺหาปุจฺฉเน อุสฺสาหํ ชเนนฺโต อาห อปิจ ตฺวํ, อาวุโส, ปุจฺฉ, ยทากงฺขสีติ. ตสฺสตฺโถ – ปุจฺฉ, ยทิ อากางฺขสิ, น เม ปญฺหาวิสฺสชฺชเน ภาโร อตฺถิ. อถ วา ปุจฺฉ, ยํ อากงฺขสิ. สพฺพํ เต วิสฺสชฺเชสฺสามีติ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรสิ อสาธารณํ ปจฺเจกพุทฺธอคฺคสาวกมหาสาวเกหิ. เอวํ ภควโต สพฺพญฺญุปวารณาย ปวาริตาย อถ โข อาฬวโก ยกฺโข ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ. Indem der Erhabene so dessen Absicht, ihn zu quälen, abwehrte und in ihm den Eifer weckte, Fragen zu stellen, sprach er: „Dennoch, mein Freund, frage, was immer du wünschst!“ Die Bedeutung davon ist: „Frage, wenn du es wünschst, es ist mir keine Last, Fragen zu beantworten.“ Oder: „Frage, was immer du begehrst. Ich werde dir alles beantworten.“ Damit sprach er die Einladung eines Allwissenden aus, die den Paccekabuddhas, den Hauptschülern und den großen Schülern nicht gemein ist. Als der Erhabene so die Einladung eines Allwissenden ausgesprochen hatte, wandte sich der Yakkha Āḷavaka mit einer Strophe an den Erhabenen. ตตฺถ กึ สูธ วิตฺตนฺติ, กึ สุ อิธ วิตฺตํ. วิตฺตนฺติ ธนํ. ตํ หิ ปีติสงฺขาตํ วิตฺตึ กโรติ, ตสฺมา ‘‘วิตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. สุจิณฺณนฺติ สุกตํ. สุขนฺติ กายิกเจตสิกํ สาตํ. อาวหาตีติ อาวหติ อาเนติ เทติ อปฺเปติ. หเว-อิติ ทฬฺหตฺเถ นิปาโต. สาทุตรนฺติ อติสเยน สาทุ. ‘‘สาธุตร’’นฺติปิ ปาโฐ. รสานนฺติ รสสญฺญิตานํ ธมฺมานํ. กถนฺติ เกน ปกาเรน. กถํชีวิโน ชีวิตํ กถํชีวึชีวิตํ. คาถาพนฺธสุขตฺถํ ปน สานุนาสิกํ วุจฺจติ. กถํชีวึ ชีวตนฺติ วา ปาโฐ, ตสฺส ‘‘ชีวนฺตานํ กถํชีวิ’’นฺติ อตฺโถ. เอวํ อิมาย คาถาย ‘‘กึ สุ อิธ โลเก ปุริสสฺส วิตฺตํ เสฏฺฐํ? กึ สุ สุจิณฺณํ สุขมาวหาติ? กึ รสานํ สาทุตรํ? กถํชีวึ ชีวิตํ เสฏฺฐมาหู’’ติ? อิเม จตฺตาโร ปญฺเห ปุจฺฉิ. Darin bedeutet 'kiṃ sūdha vittanti': 'kiṃ su idha vittaṃ' (Was ist hier wohl der Besitz?). 'Vitta' (Besitz) bedeutet Reichtum (dhana). Denn dieser bewirkt ein Vergnügen (vitti), welches als Freude (pīti) bezeichnet wird; darum wird es 'vitta' genannt. 'Suciṇṇa' (gut geübt) bedeutet gut getan (sukata). 'Sukha' (Glück) bedeutet körperliche und geistige Annehmlichkeit (sāta). 'Āvahātīti' bedeutet es bringt (āvahati), führt herbei (āneti), gibt (deti), verschafft (appeti). Das Wort 'have' ist eine Partikel der Bekräftigung (daḷhatthe). 'Sādutaranti' bedeutet überaus wohlschmeckend (sādu). Es gibt auch die Lesart 'sādhutara' (besser/heilsamer). 'Rasānaṃ' bedeutet unter den Dingen, die als Geschmäcker bekannt sind. 'Kathaṃ' bedeutet auf welche Weise. 'Kathaṃjīvino jīvitaṃ' (das Leben dessen, der wie lebt) wird als 'kathaṃjīviṃjīvitaṃ' zusammengesetzt. Zur Erleichterung des Metrums (gāthābandhasukhatthaṃ) wird es jedoch mit dem Nasal (Niggahita) gesprochen. Es gibt auch die Lesart 'kathaṃjīviṃ jīvataṃ', deren Bedeutung ist: 'unter den Lebenden, das Leben wessen...'. So stellte er mit diesem ersten Vers diese vier Fragen: 'Was ist hier auf der Welt der beste Besitz eines Mannes? Was, gut geübt, bringt Glück herbei? Was ist unter den Geschmäckern das Süßeste? Das Leben wessen, so sagt man, ist das beste Leben?' อถสฺส ภควา กสฺสปทสพเลน วิสฺสชฺชิตนเยเนว วิสฺสชฺเชนฺโต อิมํ คาถมาห สทฺธีธ วิตฺตนฺติ. ตตฺถ ยถา หิรญฺญสุวณฺณาทิ วิตฺตํ อุปโภคสุขํ [Pg.300] อาวหติ, ขุปฺปิปาสาทิทุกฺขํ ปฏิพาหติ, ทาลิทฺทิยํ วูปสเมติ, มุตฺตาทิรตนปฏิลาภเหตุ โหติ, โลกสนฺตติญฺจ อาวหติ, เอวํ โลกิยโลกุตฺตรา สทฺธาปิ ยถาสมฺภวํ โลกิยโลกุตฺตรํ วิปากํ สุขมาวหติ, สทฺธาธุเรน ปฏิปนฺนานํ ชาติชราทิทุกฺขํ ปฏิพาหติ, คุณทาลิทฺทิยํ วูปสเมติ, สติสมฺโพชฺฌงฺคาทิรตนปฏิลาภเหตุ โหติ. Daraufhin sprach der Erhabene zu diesem Yakkha, indem er genau auf dieselbe Weise antwortete, wie der mit der zehnfachen Macht ausgestattete Kassapa geantwortet hatte, diesen Vers: 'saddhīdha vittaṃ...' (Vertrauen ist hier der Besitz...). Darin gilt: Ebenso wie weltlicher Besitz wie Gold, Silber und dergleichen das Glück des Genusses herbeiführt, das Leiden von Hunger, Durst usw. abwehrt, die Armut stillt, die Ursache für das Erlangen von Juwelen wie Perlen und Ähnlichem ist und den Fortbestand der Welt aufrechterhält; ebenso bringt auch das weltliche und überweltliche Vertrauen (saddhā) je nach Möglichkeit weltliches und überweltliches Reifungsglück herbei, wehrt das Leiden von Geburt, Alter usw. für jene ab, die mit dem Vertrauen als Führung praktizieren, stillt die Armut an edlen Tugendqualitäten und ist die Ursache für das Erlangen von Juwelen wie dem Erleuchtungsglied der Achtsamkeit und anderen. ‘‘สทฺโธ สีเลน สมฺปนฺโน, ยโส โภคสมปฺปิโต; ยํ ยํ ปเทสํ ภชติ, ตตฺถ ตตฺเถว ปูชิโต’’ติ. (ธ. ป. ๓๐๓) – 'Wer voller Vertrauen und tugendhaft ist, ausgestattet mit Ruhm und Reichtum; welchen Ort auch immer er aufsucht, genau dort wird er verehrt.' (Dhp. 303) — วจนโต โลกสนฺตติญฺจ อาวหตีติ กตฺวา ‘‘วิตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน เตสํ สทฺธาวิตฺตํ อนุคามิกํ อนญฺญสาธารณํ สพฺพสมฺปตฺติเหตุ, โลกิยสฺส หิรญฺญสุวณฺณาทิวิตฺตสฺสาปิ นิทานํ. สทฺโธเยว หิ ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา วิตฺตํ อธิคจฺฉติ, อสฺสทฺธสฺส ปน วิตฺตํ ยาวเทว อนตฺถาย โหติ, ตสฺมา เสฏฺฐนฺติ วุตฺตํ. ปุริสสฺสาติ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทเทสนา. ตสฺมา น เกวลํ ปุริสสฺส, อิตฺถิอาทีนมฺปิ สทฺธาวิตฺตเมว เสฏฺฐนฺติ เวทิตพฺพํ. Aufgrund dieser Aussage wird es, weil es auch den Fortbestand der Welt herbeiführt, als 'Besitz' (vitta) bezeichnet. Weil aber für sie das Besitztum des Vertrauens ein nachfolgender Begleiter ins Jenseits (anugāmika) ist, unteilbar mit anderen und unraubbar (anaññasādhāraṇa), die Ursache allen Glücks ist und sogar die Quelle des weltlichen Reichtums wie Gold und Silber darstellt. Denn nur wer vertrauensvoll ist, vollbringt verdienstvolle Taten wie das Spenden und erlangt dadurch Reichtum; für einen Vertrauenslosen jedoch gereicht Reichtum lediglich zum Unheil. Daher wird es als 'das Beste' (seṭṭha) bezeichnet. Der Ausdruck 'des Mannes' (purisassa) ist eine Lehrverkündung im Sinne einer beispielhaften Hervorhebung (ukkaṭṭhapariccheda). Daher ist zu verstehen, dass nicht nur für einen Mann, sondern auch für Frauen und andere das Besitztum des Vertrauens allein das Beste ist. ธมฺโมติ ทสกุสลธมฺโม, ทานสีลภาวนาธมฺโม วา. สุจิณฺโณติ สุกโต สุจริโต. สุขมาวหตีติ โสณเสฏฺฐิปุตฺตรฏฺฐปาลาทีนํ วิย มนุสฺสสุขํ, สกฺกาทีนํ วิย ทิพฺพสุขํ, ปริโยสาเน มหาปทุมาทีนํ วิย นิพฺพานสุขญฺจ อาวหติ. 'Dhamma' bezeichnet die zehn heilsamen Handlungsweisen (dasakusaladhamma) oder die Praxis von Geben, Tugend und Geistesschulung (dānasīlabhāvanādhamma). 'Suciṇṇa' (gut geübt) bedeutet gut getan, gut ausgeführt. 'Bringt Glück herbei' (sukhamāvahati) bedeutet, dass es menschliches Glück bringt, wie das des Millionärssohns Soṇa, von Raṭṭhapāla und anderen; göttliches Glück, wie das von Sakka und anderen; und letztendlich das Glück des Nibbāna, wie das des Prinzen Mahāpaduma und anderen. สจฺจนฺติ อยํ สจฺจสทฺโท อเนเกสุ อตฺเถสุ ทิสฺสติ. เสยฺยถิทํ – ‘‘สจฺจํ ภเณ น กุชฺเฌยฺยา ’’ ติอาทีสุ (ธ. ป. ๒๒๔) วาจาสจฺเจ. ‘‘สจฺเจ ฐิตา สมณพฺราหฺมณา จา’’ติอาทีสุ (ชา. ๒.๒๑.๔๓๓) วิรติสจฺเจ. ‘‘กสฺมา นุ สจฺจานิ วทนฺติ นานา, ปวาทิยาเส กุสลา วทานา’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๙๑) ทิฏฺฐิสจฺเจ. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณสจฺจานี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๘๕) พฺราหฺมณสจฺเจ. ‘‘เอกํ หิ สจฺจํ น ทุติยมตฺถี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๙๐; มหานิ. ๑๑๙) ปรมตฺถสจฺเจ. ‘‘จตุนฺนํ สจฺจานํ กติ กุสลา’’ติอาทีสุ (วิภ. ๒๑๖) อริยสจฺเจ. อิธ ปน ปรมตฺถสจฺจํ นิพฺพานํ วิรติสจฺจญฺจ อพฺภนฺตรํ กตฺวา [Pg.301] วาจาสจฺจํ อธิปฺเปตํ, ยสฺสานุภาเวน อุทกาทีนิ วเส วตฺเตนฺติ, ชาติชรามรณปารํ ตรนฺติ. ยถาห – 'Sacca' (Wahrheit): Dieses Wort 'sacca' wird in verschiedenen Bedeutungen verwendet, wie folgt: In 'Man spreche die Wahrheit, man zürne nicht' (Dhp. 224) steht es für die Wahrhaftigkeit der Rede (vācāsacca). In 'In der Wahrheit gefestigt sind Asketen und Brahmanen' steht es für die Wahrheit der Enthaltung (viratisacca). In 'Warum verkünden die disputierenden Gelehrten verschiedene Wahrheiten?' (Sn. 891) steht es für die Wahrheit der Ansichten (diṭṭhisacca). In 'Diese vier, o Mönche, sind die Brahmanen-Wahrheiten' (AN 4.185) steht es für die Wahrheiten der wahren Weisen (brāhmaṇasacca). In 'Denn die Wahrheit ist eine, eine zweite existiert nicht' (Sn. 890) steht es für die absolute Wahrheit (paramatthasacca, d.h. Nibbāna). In 'Wie viele der vier Wahrheiten sind heilsam?' (Vibh. 216) steht es für die edlen Wahrheiten (ariyasacca). Hier jedoch ist, während das Nibbāna als absolute Wahrheit und die Wahrheit der Enthaltung implizit eingeschlossen sind, die Wahrhaftigkeit der Rede (vācāsacca) gemeint, durch deren Wirkkraft sie Wasser und Ähnliches ihrem Willen unterwerfen und das jenseitige Ufer von Geburt, Alter und Tod überschreiten. Wie gesagt wurde: ‘‘สจฺเจน วาเจนุทกมฺหิ ธาวติ,วิสมฺปิ สจฺเจน หนนฺติ ปณฺฑิตา; สจฺเจน เทโว ถนยํ ปวสฺสติ,สเจ ฐิตา นิพฺพุตึ ปตฺถยนฺติ. 'Durch die Wahrheit des Wortes wandelt man auf dem Wasser; selbst Gift vernichten die Weisen durch die Wahrheit. Durch die Wahrheit regnet die Regenwolke unter Donnern herab; in der Wahrheit gefestigt streben sie nach dem Erlöschen (nibbuti).' ‘‘เย เกจิเม อตฺถิ รสา ปถพฺยา,สจฺจํ เตสํ สาทุตรํ รสานํ; สจฺเจ ฐิตา สมณพฺราหฺมณา จ,ตรนฺติ ชาติมรณสฺส ปาร’’นฺติ. (ชา. ๒.๒๑.๔๓๓); 'Welche Geschmäcker es auch immer auf dieser Erde gibt, die Wahrheit ist unter diesen Geschmäckern der süßeste. Und die Asketen und Brahmanen, die in der Wahrheit gefestigt sind, überschreiten die Grenze von Geburt und Tod.' สาทุตรนฺติ มธุรตรํ ปณีตตรํ. รสานนฺติ เย อิเม ‘‘มูลรโส ขนฺธรโส’’ติอาทินา (ธ. ส. ๖๒๘-๖๓๐) นเยน สายนียธมฺมา, เยจิเม ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สพฺพํ ผลรสํ (มหาว. ๓๐๐), อรสรูโป ภวํ โคตโม, เย เต, พฺราหฺมณ, รูปรสา สทฺทรสา (ปารา. ๓; อ. นิ. ๘.๑๑), อนาปตฺติ รสรเส (ปาจิ. ๖๐๕-๖๑๑), อยํ ธมฺมวินโย เอกรโส วิมุตฺติรโส (จูฬว. ๓๘๕; อ. นิ. ๘.๑๙), ภาคี วา ภควา อตฺถรสสฺส ธมฺมรสสฺสา’’ติอาทินา (มหานิ. ๑๔๙) นเยน รูปาจารรสุปวชฺชา อวเสสา พฺยญฺชนาทโย ‘‘ธมฺมรสา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตสํ รสานํ สจฺจํ หเว สาทุตรํ สจฺจเมว สาทุตรํ. สาธุตรํ วา, เสฏฺฐตรํ, อุตฺตมตรํ. มูลรสาทโย หิ สรีรมุปพฺรูเหนฺติ, สํกิเลสิกญฺจ สุขมาวหนฺติ. สจฺจรเส วิรติสจฺจวาจาสจฺจรสา สมถวิปสฺสนาทีหิ จิตฺตํ อุปพฺรูเหติ, อสํกิเลสิกญฺจ สุขมาวหติ. วิมุตฺติรโส ปรมตฺถสจฺจรสปริภาวิตตฺตา สาทุ, อตฺถรสธมฺมรสา จ ตทธิคมูปายภูตํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ นิสฺสาย ปวตฺติโตติ. 'Sādutara' bedeutet süßer (madhuratara), erhabener (paṇītatara). 'Rasānaṃ' (unter den Geschmäckern/Säften) bezieht sich auf jene verkostbaren Dinge (sāyanīyadhammā) nach der Methode von 'Geschmack von Wurzeln, Geschmack von Stämmen' usw.; ferner auf jene, die in Stellen wie 'Ich erlaube, o Mönche, jeden Fruchtsaft', 'Herr Gotama ist frei von weltlichen Bindungen', 'jene Formen-Geschmäcker und Ton-Geschmäcker, o Brahmane', 'Straffreiheit bei Geschmack von Geschmack' und 'dieser Dhamma-Vinaya hat nur einen Geschmack: den Geschmack der Befreiung (vimuttirasa)' sowie 'der Erhabene hat Anteil am Geschmack der Bedeutung (attharasa), am Geschmack der Lehre (dhammarasa) und am Geschmack der Befreiung' erwähnt werden. Mit Ausnahme der Genüsse von Form und anständigem Verhalten (rūpācārarasa) werden die übrigen sprachlichen Ausdrücke und so weiter als 'Lehrgeschmäcker' (dhammarasa) bezeichnet. Unter all diesen Geschmäckern ist die Wahrheit wahrlich (have) das Süßeste, ja die Wahrheit allein ist das Süßeste. Oder aber im Sinne von 'sādhutara': weitaus heilsamer, preisenswerter (seṭṭhatara), erhabener (uttamatara). Denn die physischen Geschmäcker von Wurzeln usw. nähren nur den Körper und bringen ein mit Befleckungen behaftetes Glück (saṃkilesika). Beim Geschmack der Wahrheit hingegen nährt der Geschmack der Enthaltungs- und Redewahrheit den Geist durch Ruhe und Einsicht (samathavipassanā) und bringt ein unbeflecktes Glück (asaṃkilesika). Der Geschmack der Befreiung (vimuttirasa) ist süß, weil er ganz vom Geschmack der absoluten Wahrheit [Nibbāna] durchdrungen ist; und der Geschmack der Bedeutung sowie der Geschmack der Lehre sind süß, weil sie in Abhängigkeit von der Bedeutung und der Lehre entstehen, welche die Mittel zur Erlangung jener absoluten Wahrheit darstellen. So ist dies zu verstehen. ปญฺญาชีวึชีวิตนฺติ เอตฺถ ปน ยฺวายํ อนฺเธกจกฺขุทฺวิจกฺขุเกสุ ทฺวิจกฺขุปุคฺคโล คหฏฺโฐ วา กมฺมนฺตานุฏฺฐาน-สรณคมนทาน-สํวิภาค-สีลสมาทานุโปสถกมฺมาทิ คหฏฺฐปฏิปทํ, ปพฺพชิโต วา อวิปฺปฏิสารกรสีลสงฺขาตํ ตทุตฺตริจิตฺตวิสุทฺธิอาทิเภทมฺปิ ปพฺพชิตปฏิปทํ ปญฺญาย อาราเธตฺวา ชีวติ, ตสฺส [Pg.302] ปญฺญาย ชีวิโน ชีวิตํ, ตํ วา ปญฺญาชีวิตํ เสฏฺฐมาหูติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. Bezüglich 'paññājīviṃ jīvitaṃ' (das weisheitsgemäße Leben) ist folgende Bedeutung zu verstehen: Unter den Blinden, den Einäugigen und den Zweiäugigen ist der Zweiäugige [der sowohl das eigene Wohl als auch das Wohl anderer erkennt] gemeint. Sei es als Hausvater, der die Haushälter-Praxis erfüllt wie das Ausüben von Arbeit, das Nehmen der Zuflucht, das Geben und Teilen, das Aufnehmen der Tugendregeln und das Begehen des Uposatha-Tages; oder sei es als Ordensgetretener, der durch Weisheit die mönchische Praxis erfüllt, welche aus der reuelosen Tugendreinheit (avippaṭisārasīla) und darüber hinaus aus den Stufen der Geistesreinigung (cittavisuddhi) und so weiter besteht, und so lebt: Das Leben dieses durch Weisheit Lebenden oder eben dieses Leben in Weisheit wird als das Beste bezeichnet. เอวํ ภควตา วิสฺสชฺชิเต จตฺตาโรปิ ปญฺเห สุตฺวา อตฺตมโน ยกฺโข อวเสเสปิ จตฺตาโร ปญฺเห ปุจฺฉนฺโต กถํสุ ตรติ โอฆนฺติ คาถมาห. อถสฺส ภควา ปุริมนเยเนว วิสฺสชฺเชนฺโต สทฺธาย ตรตีติ คาถมาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ โย จตุพฺพิธโมฆํ ตรติ, โส สํสารณฺณวมฺปิ ตรติ, วฏฺฏทุกฺขมฺปิ อจฺเจติ, กิเลสมลาปิ ปริสุชฺฌติ, เอวํ สนฺเตปิ ปน ยสฺมา อสฺสทฺโธ โอฆตรณํ อสทฺทหนฺโต น ปกฺขนฺทติ, ปญฺจสุ กามคุเณสุ จิตฺตโวสฺสคฺเคน ปมตฺโต ตตฺเถว วิสตฺตตฺตา สํสารณฺณวํ น ตรติ, กุสีโต ทุกฺขํ วิหรติ โวกิณฺโณ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ, อปฺปญฺโญ สุทฺธิมคฺคํ อชานนฺโต น ปริสุชฺฌติ, ตสฺมา ตปฺปฏิปกฺขํ ทสฺเสนฺเตน ภควตา อยํ คาถา วุตฺตา. Nachdem der Yakkha [Āḷavaka] die vier Fragen vernommen hatte, die vom Erhabenen so beantwortet worden waren, freute er sich im Geiste. Da er die verbleibenden vier Fragen stellen wollte, sprach er die Strophe: „Wie überquert man die Flut?“. Daraufhin antwortete ihm der Erhabene nach derselben Methode wie zuvor und sprach die Strophe: „Durch Vertrauen überquert man die Flut“. Darin gilt: Wer auch immer die vierfache Flut überquert, der überquert auch den Ozean des Samsara, entkommt dem Leiden des Daseinskreislaufs und reinigt sich von den Befleckungen der Leidenschaften. Obwohl dies so ist, eilt ein Vertrauensloser jedoch nicht vorwärts, weil er nicht an das Überqueren der Flut glaubt; durch das freie Gewährenlassen seines Geistes in den fünf Sinnengenüssen wird er nachlässig und überquert aufgrund seiner Verstrickung in genau diese den Ozean des Samsara nicht. Der Träge lebt im Leiden, vermischt mit unheilsamen Geisteszuständen, und der Unweise reinigt sich nicht, da er den Pfad der Reinheit nicht kennt. Daher wurde diese Strophe vom Erhabenen gesprochen, um das jeweilige Gegenmittel dazu aufzuzeigen. เอวํ วุตฺตาย เจตาย ยสฺมา โสตาปตฺติยงฺคปทฏฺฐานํ สทฺธินฺทฺริยํ, ตสฺมา สทฺธาย ตรติ โอฆนฺติ อิมินา ปเทน ทิฏฺโฐฆตรณํ โสตาปตฺติมคฺคํ โสตาปนฺนญฺจ ปกาเสติ. ยสฺมา ปน โสตาปนฺโน กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย สาตจฺจกิริยสงฺขเตน อปฺปมาเทน สมนฺนาคโต ทุติยมคฺคํ อาราเธตฺวา ฐเปตฺวา สกิเทวิมํ โลกํ อาคมนมคฺคํ อวเสสํ โสตาปตฺติมคฺเคน อติณฺณํ ภโวฆวตฺถุํ สํสารณฺณวํ ตรติ, ตสฺมา อปฺปมาเทน อณฺณวนฺติ อิมินา ปเทน ภโวฆตรณํ สกทาคามิมคฺคํ สกทาคามิญฺจ ปกาเสติ. ยสฺมา จ สกทาคามี วีริเยน ตติยมคฺคํ อาราเธตฺวา สกทาคามิมคฺเคน อนตีตํ กาโมฆวตฺถุํ กาโมฆสญฺญิตญฺจ กามทุกฺขมจฺเจติ, ตสฺมา วีริเยน ทุกฺขมจฺเจตีติ อิมินา ปเทน กาโมฆตรณํ อนาคามิมคฺคํ อนาคามิญฺจ ปกาเสติ. ยสฺมา ปน อนาคามี วิคตกามสญฺญาย ปริสุทฺธาย ปญฺญาย เอกนฺตปริสุทฺธํ จตุตฺถมคฺคปญฺญํ อาราเธตฺวา อนาคามิมคฺเคน อปฺปหีนํ อวิชฺชาสงฺขาตํ ปรมมลํ ปชหติ, ตสฺมา ปญฺญาย ปริสุชฺฌตีติ, อิมินา ปเทน อวิชฺโชฆตรณํ อรหตฺตมคฺคญฺจ อรหตฺตญฺจ ปกาเสติ. อิมาย จ อรหตฺตนิกูเฏน กถิตาย คาถาย ปริโยสาเน ยกฺโข โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. Durch diese so gesprochene Strophe offenbart der Erhabene – da die Fähigkeit des Vertrauens die unmittelbare Ursache für die Glieder des Stromeintritts darstellt – mit den Worten „Durch Vertrauen überquert man die Flut“ den Pfad des Stromeintritts, durch den man die Flut der Ansichten überquert, sowie den Stromeingetretenen. Weil ferner der Stromeingetretene zur Entfaltung heilsamer Geisteszustände mit unermüdlicher Achtsamkeit ausgestattet ist, die als beständiges Bemühen definiert wird, und nach Verwirklichung des zweiten Pfades, welcher bewirkt, dass man nur noch ein einziges Mal in diese Welt zurückkehrt, den restlichen Ozean des Samsara überquert, der die Grundlage für die Flut des Werdens darstellt und durch den Pfad des Stromeintritts noch nicht überquert worden war; darum offenbart der Erhabene mit den Worten „durch Achtsamkeit den Ozean“ den Pfad der Einmalwiederkehr, durch den man die Flut des Werdens überquert, sowie den Einmalwiederkehrer. Und weil der Einmalwiederkehrer durch Tatkraft den dritten Pfad verwirklicht und somit die Grundlage der Sinnlichkeitsflut und das als Sinnlichkeitsflut bekannte Leiden der Sinnlichkeit überwindet, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr noch nicht überwunden worden waren; darum offenbart der Erhabene mit den Worten „durch Tatkraft überwindet man das Leiden“ den Pfad der Nichtwiederkehr, durch den man die Flut der Sinnlichkeit überquert, sowie den Nichtwiederkehrer. Weil aber der Nichtwiederkehrer durch eine von Sinnlichkeitswahrnehmungen freie, vollkommen reine Weisheit die absolut reine Weisheit des vierten Pfades verwirklicht und dadurch den als Unwissenheit bekannten höchsten Makel aufgibt, der durch den Pfad der Nichtwiederkehr noch nicht aufgegeben worden war; darum offenbart der Erhabene mit den Worten „durch Weisheit wird man rein“ den Pfad der Arhatschaft, durch den man die Flut der Unwissenheit überquert, sowie die Arhatschaft. Am Ende dieser Strophe, die mit der Arhatschaft als krönendem Gipfel verkündet wurde, etablierte sich der Yakkha in der Frucht des Stromeintritts. อิทานิ [Pg.303] ตเมว ‘‘ปญฺญาย ปริสุชฺฌตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ ปญฺญาปทํ คเหตฺวา อตฺตโน ปฏิภาเนน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต กถํสุ ลภเต ปญฺญนฺติ อิมํ ฉปฺปทํ คาถมาห. ตตฺถ กถํสูติ สพฺพตฺเถว อตฺถยุตฺติปุจฺฉา โหนฺติ. อยํ หิ ปญฺญาทิอตฺถํ ญตฺวา ตสฺส ยุตฺตึ ปุจฺฉติ – ‘‘กถํ, กาย ยุตฺติยา, เกน การเณน ปญฺญํ ลภตี’’ติ? เอส นโย ธนาทีสุ. Nun griff der Yakkha eben dieses Wort „Weisheit“ auf, das hier in dem Satz „durch Weisheit wird man rein“ gesprochen wurde. Um mit seiner eigenen Geistesgegenwart eine Frage zu stellen, die Weltliches und Überweltliches vermischt, sprach er diese sechszeilige Strophe: „Wie erlangt man Weisheit?“. Darin ist das Wort „wie“ in allen Fällen eine Frage nach der logischen Begründung für das Erlangen von Weisheit und so weiter. Denn dieser Yakkha verstand die Bedeutung von Weisheit und so weiter und fragte nach deren Begründung: „Wie, durch welche Methode, aus welchem Grund erlangt man Weisheit?“. Dieselbe Methode gilt auch für Reichtum und so weiter. อถสฺส ภควา จตูหิ การเณหิ ปญฺญาลาภํ ทสฺเสนฺโต สทฺทหาโนติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – เยน ปุพฺพภาเค กายสุจริตาทิเภเทน อปรภาเค จ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยเภเทน ธมฺเมน อรหนฺโต พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวกา นิพฺพานํ ปตฺตา, ตํ สทฺทหาโน อรหตํ ธมฺมํ นิพฺพานปตฺติยา โลกิยโลกุตฺตรปญฺญํ ลภติ, ตญฺจ โข น สทฺธามตฺตเกเนว. ยสฺมา ปน สทฺธาชาโต อุปสงฺกมติ, อุปสงฺกมนฺโต ปยิรุปาสติ, ปยิรุปาสนฺโต โสตํ โอทหติ, โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ, ตสฺมา อุปสงฺกมนโต ปภุติ ยาว ธมฺมสฺสวเนน สุสฺสูสํ ลภติ. กึ วุตฺตํ โหติ – ตํ ธมฺมํ สทฺทหิตฺวาปิ อาจริยุปชฺฌาเย กาเลน อุปสงฺกมิตฺวา วตฺตกรเณน ปยิรุปาสิตฺวา ยทา ปยิรุปาสนาย อาราธิตจิตฺตา กิญฺจิ วตฺตุกามา โหนฺติ. อถ อธิคตาย โสตุกามตาย โสตํ โอทหิตฺวา สุณนฺโต ลภตีติ. เอวํ สุสฺสูสมฺปิ จ สติอวิปฺปวาเสน อปฺปมตฺโต สุภาสิตทุพฺภาสิตญฺญุตาย วิจกฺขโณ เอว ลภติ, น อิตโร. เตนาห ‘‘อปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ’’ติ. Daraufhin sprach der Erhabene zu dem Yakkha die Worte beginnend mit „Wer vertraut...“, um das Erlangen der Weisheit durch vier Ursachen aufzuzeigen. Deren Bedeutung ist wie folgt zu verstehen: Durch welche Lehre im Anfangsstadium – aufgeteilt in gutes körperliches Verhalten und so weiter – und im späteren Stadium – aufgeteilt in die siebenunddreißig Faktoren des Erwachens – die Arhats, Buddhas, Paccekabuddhas und edlen Jünger das Nibbana erreicht haben: Wer dieser Lehre der Würdigen im Hinblick auf das Erreichen des Nibbana vertraut, erlangt weltliche und überweltliche Weisheit. Dies geschieht jedoch gewiss nicht durch bloßes Vertrauen allein. Weil aber jemand, in dem Vertrauen entstanden ist, sich nähert; wer sich nähert, den Lehrern aufwartet; wer aufwartet, sein Ohr neigt; und wer sein Ohr geneigt hat, die Lehre hört; deshalb erlangt er vom Zeitpunkt des Sich-Näherns an bis hin zum Hören der Lehre die Fähigkeit des aufmerksamen Zuhörens. Was wird damit gesagt? Selbst wenn man dieser Lehre vertraut, nähert man sich den Lehrern und Präzeptoren zur rechten Zeit, wartet ihnen durch das Erfüllen der Pflichten auf und wenn diese durch das Aufwarten erfreuten Geistes sind und etwas lehren wollen, dann neigt man voller Wissbegierde sein Ohr und erlangt beim Zuhören die Weisheit. Und selbst wenn man so aufmerksam zuhört, erlangt sie nur derjenige, der achtsam ist, ohne seine Achtsamkeit zu verlieren, und der scharfsinnig ist, weil er wohlgesprochene von schlecht gesprochenen Worten zu unterscheiden weiß, kein anderer. Deshalb sprach er: „achtsam und scharfsinnig“. เอวํ ยสฺมา สทฺธาย ปญฺญลาภสํวตฺตนิกํ ปฏิปทํ ปฏิปชฺชติ, สุสฺสูสาย สกฺกจฺจํ ปญฺญาธิคมูปายํ สุณาติ, อปฺปมาเทน คหิตํ น ปมุสฺสติ. วิจกฺขณตาย อนูนาธิกํ อวิปรีตญฺจ คเหตฺวา วิตฺถาริกํ กโรติ. สุสฺสูสาย วา โอหิตโสโต ปญฺญาปฏิลาภเหตุํ ธมฺมํ สุณาติ, อปฺปมาเทน สุตธมฺมํ ธาเรติ, วิจกฺขณตาย ธตานํ ธมฺมานํ อตฺถมุปปริกฺขติ, อถานุปุพฺเพน ปรมตฺถสจฺจํ สจฺฉิกโรติ, ตสฺมาสฺส ภควา ‘‘กถํสุ ลภเต ปญฺญ’’นฺติ ปุฏฺโฐ อิมานิ จตฺตาริ การณานิ ทสฺเสนฺโต อิมํ คาถมาห. Weil man nun auf diese Weise durch Vertrauen die Praxis ausübt, die zur Erlangung von Weisheit führt; durch aufmerksames Zuhören ehrfürchtig die Mittel zum Erlangen der Weisheit vernimmt; und durch Achtsamkeit das Aufgenommene nicht vergisst; und weil man durch Scharfsinnigkeit die Bedeutung unverfälscht sowie ohne Mangel oder Übermaß erfasst und sie ausführlich darlegt. Oder alternativ: Durch die Bereitschaft zum Zuhören neigt man das Ohr und hört die Lehre, die die Ursache für das Erlangen der Weisheit ist; durch Achtsamkeit behält man die gehörte Lehre im Gedächtnis; durch Scharfsinn untersucht man die Bedeutung der behaltenen Lehren; und danach verwirklicht man schrittweise die letztendliche Wahrheit. Daher sprach der Erhabene zu ihm, nachdem er gefragt worden war: „Wie erlangt man Weisheit?“, diese Strophe, um diese vier Ursachen aufzuzeigen. อิทานิ [Pg.304] ตโต ปเร ตโย ปญฺเห วิสฺสชฺเชนฺโต ปติรูปการีติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ เทสกาลาทีนิ อหาเปตฺวา โลกิยสฺส โลกุตฺตรสฺส วา ธนสฺส ปติรูปํ อธิคมูปายํ กโรตีติ ปติรูปการี. ธุรวาติ เจตสิกวีริยวเสน อนิกฺขิตฺตธุโร. อุฏฺฐาตาติ, ‘‘โย จ สีตญฺจ อุณฺหญฺจ, ติณา ภิยฺโย น มญฺญตี’’ติอาทินา (เถรคา. ๒๓๒) นเยน กายิกวีรียวเสน อุฏฺฐานสมฺปนฺโน อสิถิลปรกฺกโม. วินฺทเต ธนนฺติ เอกมูสิกาย นจิรสฺเสว จตุสตสหสฺสสงฺขํ จูฬนฺเตวาสี วิย โลกิยธนญฺจ, มหลฺลกมหาติสฺสตฺเถโร วิย โลกุตฺตรธนญฺจ ลภติ. โส ‘‘ตีหิเยว อิริยาปเถหิ วิหริสฺสามี’’ติ วตฺตํ กตฺวา ถินมิทฺธาคมนเวลาย ปลาลจุมฺพฏกํ เตเมตฺวา สีเส กตฺวา คลปฺปมาณํ อุทกํ ปวิสิตฺวา ถินมิทฺธํ ปฏิพาหนฺโต ทสหิ วสฺเสหิ อรหตฺตํ ปาปุณิ. สจฺเจนาติ วจีสจฺเจนาปิ ‘‘สจฺจวาที ภูตวาที’’ติ, ปรมตฺถสจฺเจนาปิ ‘‘พุทฺโธ ปจฺเจกพุทฺโธ อริยสาวโก’’ติ เอวํ กิตฺตึ ปปฺโปติ. ททนฺติ ยํกิญฺจิ อิจฺฉิตปตฺถิตํ ททนฺโต มิตฺตานิ คนฺถติ, สมฺปาเทติ กโรตีติ อตฺโถ. ทุทฺททํ วา ททํ ตํ คนฺถติ. ทานมุเขน วา จตฺตาริปิ สงฺคหวตฺถูนิ คหิตานีติ เวทิตพฺพานิ, เตหิ มิตฺตานิ กโรตีติ วุตฺตํ โหติ. Nun sprach [der Erhabene], um die folgenden drei Fragen zu beantworten, diese Strophe: „Wer angemessen handelt...“ (patirūpakārī). Darin bedeutet „wer angemessen handelt“ (patirūpakārī): einer, der ohne Vernachlässigung von Ort, Zeit usw. (desakāla) das angemessene Mittel zur Erlangung (adhigamūpāya) von entweder weltlichem Reichtum (lokiya-dhana) oder überweltlichem Reichtum (lokuttara-dhana) anwendet. „Träger der Last“ (dhuravā) bedeutet: einer, der kraft mentaler Tatkraft (cetasika-vīriya) die Last nicht abgelegt hat (anikkhittadhura). „Der Tatkräftige“ (uṭṭhātā) bedeutet: einer, der gemäß der Methode „Wer Kälte und Hitze nicht mehr achtet als einen Grashalm...“ (Thag. 232) kraft körperlicher Tatkraft (kāyika-vīriya) mit Initiative ausgestattet ist und unermüdliche Anstrengung (asithilaparakkama) besitzt. „Er findet Reichtum“ (vindate dhanaṃ) bedeutet: Er erlangt weltlichen Reichtum – wie der Schüler Cūḷantevāsī, der in kurzer Zeit mit nur einer einzigen toten Maus einen Reichtum von vierhunderttausend [Münzen] erwarb – und überweltlichen Reichtum wie der ältere Mönch Mahallaka-Mahātissa. Dieser legte das Gelübde ab: „Ich werde nur in drei Körperhaltungen verweilen [d.h. ohne Liegen]“, und wenn Trägheit und Schläfrigkeit (thīna-middha) aufkamen, befeuchtete er einen Strohkranz, setzte ihn auf sein Haupt, stieg bis zum Hals ins Wasser und bezwang so die Trägheit und Schläfrigkeit, wodurch er in zehn Jahren die vollkommene Heiligkeit (Arahatschaft) erlangte. „Durch Wahrheit“ (saccena) bedeutet: Sowohl durch die Wahrheit der Rede (vacī-sacca) erlangt man Ruhm als „jemand, der die Wahrheit spricht, der die Realität spricht“, als auch durch die absolute Wahrheit (paramattha-sacca) als „Buddha, Paccekabuddha oder edler Jünger“ (ariya-sāvaka). „Durch Geben“ (dadaṃ) bedeutet: Wer gibt, was auch immer gewünscht und ersehnt wird, knüpft Freundschaften (mittāni ganthati), vollendet sie und pflegt sie; dies ist die Bedeutung. Oder: Indem er gibt, was schwer zu geben ist, knüpft er diese [Freundschaft]. Oder es ist zu verstehen, dass durch das Geben (dāna) auch alle vier Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) eingeschlossen sind, und es wird gesagt, dass er durch diese Freunde gewinnt. เอวํ คหฏฺฐปพฺพชิตานํ สาธารเณน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสเกน นเยน จตฺตาโร ปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา อิทานิ ‘‘กถํ เปจฺจ น โสจตี’’ติ อิมํ ปญฺจมํ ปญฺหํ คหฏฺฐวเสน วิสฺสชฺเชนฺโต ยสฺเสเตติอาทีมาห. ตสฺสตฺโถ – ยสฺส ‘‘สทฺทหาโน อรหต’’นฺติ เอตฺถ วุตฺตาย สพฺพกลฺยาณธมฺมุปฺปาทิกาย สทฺธาย สมนฺนาคตตฺตา สทฺธสฺส, ฆรเมสิโนติ ฆราวาสํ ปญฺจ วา กามคุเณ เอสนฺตสฺส คเวสนฺตสฺส กามโภคิโน คหฏฺฐสฺส ‘‘สจฺเจน กิตฺตึ ปปฺโปตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปการํ สจฺจํ. ‘‘สุสฺสูสํ ลภเต ปญฺญ’’นฺติ เอตฺถ สุสฺสูสปญฺญานาเมน วุตฺโตว ทโม. ‘‘ธุรวา อุฏฺฐาตา’’ติ เอตฺถ ธุรนาเมน อุฏฺฐานนาเมน จ วุตฺตา ธิติ. ‘‘ททํ มิตฺตานิ คนฺถตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปกาโร จาโค จาติ เอเต จตุโร ธมฺมา สนฺติ. ส เว เปจฺจ น โสจตีติ อิธโลกา ปรโลกํ คนฺตฺวา ส เว น โสจตีติ. Nachdem [der Erhabene] so die vier Fragen auf eine Weise beantwortet hatte, die sowohl für Hausväter als auch für Ordensleute gilt, indem er weltliche und überweltliche Methoden mischte, sprach er nun, um die fünfte Frage „Wie grämt er sich nach dem Tode nicht?“ (kathaṃ pecca na socati) aus der Perspektive eines Hausvaters zu beantworten, die Worte: „Wer diese [vier Tugenden besitzt]...“ (yassetete) und so weiter. Deren Bedeutung ist: Für den gläubigen Hausvater (saddhassa gahaṭṭhassa) – der ein „Heimsucher“ (gharamesī) ist, d.h. ein Genießer von Sinnesfreuden (kāmabhogī), der das häusliche Leben oder die fünf Stränge der Sinnlichkeit sucht – weil er mit dem Glauben (saddhā) ausgestattet ist, der alle edlen Qualitäten hervorbringt, wie es in „dem Glauben an die Arahants“ (saddahāno arahatam) beschrieben ist, gibt es die Wahrheit (sacca) von jener Art, wie sie in „durch Wahrheit erlangt man Ruhm“ (saccena kittiṃ pappoti) dargelegt ist. Die Selbstbezähmung (damo) ist genau das, was unter dem Namen der „Weisheit des Lernwillens“ (sussūsa-paññā) in „durch den Willen zu lernen erlangt man Weisheit“ (sussūsaṃ labhate paññaṃ) gelehrt wurde. Die Standhaftigkeit (dhiti) ist das, was unter dem Namen „Tragen der Last“ (dhura) und „Initiative“ (uṭṭhāna) in „der Lastenträger, der Tatkräftige“ (dhuravā uṭṭhātā) dargelegt wurde. Und die Freigiebigkeit (cāgo) ist von jener Art, wie sie in „durch Geben knüpft man Freundschaften“ (dadaṃ mittāni ganthati) beschrieben ist. Wenn diese vier Qualitäten (dhammā) [bei jemandem] vorhanden sind: „Der grämt sich wahrlich nach dem Tode nicht“ (sa ve pecca na socati) bedeutet, dass er wahrlich nicht trauert, wenn er von dieser Welt in die jenseitige Welt hinübergegangen ist. เอวํ [Pg.305] ภควา ปญฺจมมฺปิ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชตฺวา ตํ ยกฺขํ โจเทนฺโต อิงฺฆ อญฺเญปีติอาทิมาห. ตตฺถ อิงฺฆาติ โจทนตฺเถ นิปาโต. อญฺเญปีติ อญฺเญปิ ธมฺเม ปุถู สมณพฺราหฺมเณ ปุจฺฉสฺสุ. อญฺเญปิ วา ปูรณาทโย สพฺพญฺญุปฏิญฺเญ ปุถู สมณพฺราหฺมเณ ปุจฺฉสฺสุ. ยทิ อมฺเหหิ ‘‘สจฺเจน กิตฺตึ ปปฺโปตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปการา สจฺจา ภิยฺโย กิตฺติปฺปตฺติการณํ วา, ‘‘สุสฺสูสํ ลภเต ปญฺญ’’นฺติ เอตฺถ สุสฺสูสาติ ปญฺญาปเทเสน วุตฺตา ทมฺมา ภิยฺโย โลกิยโลกุตฺตรปญฺญาปฏิลาภการณํ วา, ‘‘ททํ มิตฺตานิ คนฺถตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปการา จาคา ภิยฺโย มิตฺตคนฺถนการณํ วา, ‘‘ธุรวา อุฏฺฐาตา’’ติ เอตฺถ ตํ ตํ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ธุรนาเมน อุฏฺฐานนาเมน จ วุตฺตาย มหาภารสหนตฺเถน อุสฺโสฬฺหิภาวปฺปตฺตาย วีริยสงฺขาตาย ขนฺตฺยา ภิยฺโย โลกิยโลกุตฺตรธนวินฺทนการณํ วา, ‘‘สจฺจํ ทมฺโม ธิติ จาโค’’ติ เอวํ วุตฺเตหิ อิเมเหว จตูหิ ธมฺเมหิ ภิยฺโย อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ เปจฺจ อโสจนการณํ วา อิธ วิชฺชตีติ อยเมตฺถ สทฺธึ สงฺเขปโยชนาย อตฺถวณฺณนา. วิตฺถารโต ปน เอกเมกํ ปทํ อตฺถุทฺธารปทุทฺธารปทวณฺณนานเยหิ วิภชิตฺวา เวทิตพฺพา. Nachdem der Erhabene auch die fünfte Frage so beantwortet hatte, sprach er, um jenen Yakkha anzuspornen, die Worte: „Wohlan, auch andere...“ (iṅgha aññepi) und so weiter. Darin ist „iṅgha“ eine Partikel im Sinne der Aufforderung („Wohlan!“, „Los!“). „Auch andere“ (aññepi) bedeutet: Befrage auch zahlreiche andere Asketen und Brahmanen über andere Lehren. Oder: Befrage andere zahlreiche Asketen und Brahmanen wie Pūraṇa und andere, die für sich Allwissenheit beanspruchen. Wenn es in dieser Welt [eine Ursache] gibt, die größer ist als: die Wahrheit (sacca) von jener Art, wie sie in „durch Wahrheit erlangt man Ruhm“ beschrieben ist, als Ursache für das Erreichen von Ruhm; oder die Selbstbezähmung (dama), die unter der Bezeichnung der Weisheit als „Lernwille“ (sussūsā) in „durch den Willen zu lernen erlangt man Weisheit“ gelehrt wurde, als Ursache für die Erlangung weltlicher und überweltlicher Weisheit; oder die Freigiebigkeit (cāga) von jener Art, wie sie in „durch Geben knüpft man Freundschaften“ beschrieben ist, als Ursache für das Knüpfen von Freundschaften; oder die Geduld (khanti), welche als Tatkraft (vīriya) verstanden wird und in Abhängigkeit von den jeweiligen Umständen unter den Namen „Tragen der Last“ (dhura) und „Initiative“ (uṭṭhāna) in „der Lastenträger, der Tatkräftige“ gelehrt wurde, weil sie schwere Lasten ertragen kann und den Zustand höchster Anstrengung erreicht, als Ursache für das Auffinden von weltlichem und überweltlichem Reichtum; oder wenn es eine Ursache dafür gibt, sich nach dem Scheiden aus dieser Welt in die nächste Welt nicht zu grämen, die größer ist als diese vier Qualitäten, die als „Wahrheit, Selbstbezähmung, Standhaftigkeit und Freigiebigkeit“ (saccaṃ dammo dhiti cāgo) dargelegt wurden – [so befrage sie]. Dies ist hier die Erklärung der Bedeutung zusammen mit einer kurzen Satzverknüpfung (saṅkhepa-yojanā). Im Detail jedoch soll jedes einzelne Wort verstanden werden, indem man es nach den Methoden der Bedeutungsanalyse (atthuddhāra), der Wortanalyse (paduddhāra) und des Wortkommentars (padavaṇṇanā) zergliedert. เอวํ วุตฺเต ยกฺโข เยน สํสเยน อญฺเญ ปุจฺเฉยฺย, ตสฺส ปหีนตฺตา กถํ นุ ทานิ ปุจฺเฉยฺยํ, ปุถู สมณพฺราหฺมเณติ วตฺวา เยปิสฺส อปุจฺฉนการณํ น ชานนฺติ, เตปิ ชานาเปนฺโต โยหํ อชฺชปชานามิ, โย อตฺโถ สมฺปรายิโกติ อาห. ตตฺถ อชฺชาติ อชฺชาทึ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. ปชานามีติ ยถาวุตฺเตน ปกาเรน ชานามิ. โย อตฺโถติ เอตฺตาวตา ‘‘สุสฺสูสํ ลภเต ปญฺญ’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺตํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ ทสฺเสติ. สมฺปรายิโกติ อิมินา ‘‘ยสฺเสเต จตุโร ธมฺมา’’ติ วุตฺตํ เปจฺจ โสกาภาวการณํ สมฺปรายิกํ. อตฺโถติ จ การณสฺเสตํ อธิวจนํ. อยํ หิ อตฺถสทฺโท ‘‘สาตฺถํ สพฺยญฺชน’’นฺติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๑; ที. นิ. ๑.๒๕๕) ปาฐตฺเถ วตฺตติ. ‘‘อตฺโถ เม, คหปติ, หิรญฺญสุวณฺเณนา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๕๐; ม. นิ. ๓.๒๕๘) วิจกฺขเณ. ‘‘โหติ สีลวตํ อตฺโถ’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๑.๑๑) วุฑฺฒิมฺหิ. ‘‘พหุชโน ภชเต อตฺถเหตู’’ติอาทีสุ ธเน. ‘‘อุภินฺนมตฺถํ จรตี’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๗.๖๖; สํ. นิ. ๑.๒๕๐; เถรคา. ๔๔๓) หิเต[Pg.306]. ‘‘อตฺเถ ชาเต จ ปณฺฑิต’’นฺติอาทีสุ (ชา. ๑.๑.๙๒) การเณ. อิธ ปน การเณ. ตสฺมา ยํ ปญฺญาทิลาภาทีนํ การณํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ, ยญฺจ เปจฺจ โสกาภาวสฺส การณํ สมฺปรายิกํ, ตํ โยหํ อชฺช ภควตา วุตฺตนเยน สามํเยว ปชานามิ, โส กถํ นุ ทานิ ปุจฺเฉยฺยํ ปุถู สมณพฺราหฺมเณติ เอวเมตฺถ สงฺเขปโต อตฺโถ เวทิตพฺโพ. Als dies gesagt wurde, sprach der Yakkha, da jener Zweifel, der ihn veranlassen könnte, andere zu fragen, beseitigt war: „Wie könnte ich nun verschiedene Asketen und Brahmanen fragen?“, und um auch jene, die den Grund für sein Nicht-Fragen nicht kannten, davon in Kenntnis zu setzen, sagte er: „Ich verstehe heute, was der Nutzen für das jenseitige Leben ist.“ Darin bedeutet „heute“ (ajjā): von heute an; dies ist die Absicht. „Ich verstehe“ (pajānāmi) bedeutet: Ich weiß es auf die oben dargelegte Weise. „Was der Nutzen ist“ (yo attho) zeigt das gegenwärtige (diṭṭhadhammika) Wohl auf, das bis zu diesem Punkt durch die Methode wie „durch den Willen zu lernen erlangt man Weisheit“ usw. dargelegt wurde. Mit „für das jenseitige Leben“ (samparāyiko) zeigt er das Jenseitige auf, d.h. die Ursache für die Abwesenheit von Kummer nach dem Tode, wie es in „wer diese vier Qualitäten besitzt“ gesagt wurde. Und das Wort „Nutzen“ (attha) ist eine Bezeichnung für „Ursache“ (kāraṇa). Denn dieses Wort „attha“ kommt in Passagen wie „sātthaṃ sabyañjanaṃ“ (mit Sinn und Wortlaut) in der Bedeutung des Wortsinns (pāṭhatthe) vor. In Passagen wie „Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇena“ (Ich habe Bedarf, Hausvater, an Gold und Silber) kommt es im Sinne von Bedarf oder Nutzen (vicakkhaṇe) vor. In Passagen wie „Hoti sīlavataṃ attho“ (Es gibt Gedeihen für die Tugendhaften) kommt es im Sinne von Gedeihen oder Zuwachs (vuḍḍhimhi) vor. In Passagen wie „Bahujano bhajate atthahetu“ (Viele Menschen schließen sich um des Gewinnes willen an) kommt es im Sinne von Reichtum oder Besitz (dhane) vor. In Passagen wie „Ubhinnamatthaṃ carati“ (Er handelt zum Nutzen beider) kommt es im Sinne von Wohl oder Heil (hite) vor. In Passagen wie „Atthe jāte ca paṇḍitaṃ“ (Wenn ein Anlass entsteht, erweist sich der Weise) kommt es im Sinne von Ursache oder Anlass (kāraṇe) vor. Hier jedoch steht es im Sinne von Ursache (kāraṇe). Daher: Jene Ursache, welche im gegenwärtigen Leben zur Erlangung von Weisheit usw. führt, und jene Ursache, welche im jenseitigen Leben zur Abwesenheit von Kummer nach dem Tode führt – diese erkenne ich heute selbst durch die vom Erhabenen gelehrte Methode. Wie könnte ich da nun verschiedene Asketen und Brahmanen befragen? In dieser Weise ist hier die Bedeutung in Kürze zu verstehen. เอวํ ยกฺโข ‘‘ปชานามิ โย อตฺโถ สมฺปรายิโก’’ติ วตฺวา ตสฺส ญาณสฺส ภควํมูลกตฺตํ ทสฺเสนฺโต อตฺถาย วต เม พุทฺโธติ อาห. ตตฺถ อตฺถายาติ หิตาย วุฑฺฒิยา จ. ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลนฺติ ‘‘ยสฺเสเต จตุโร ธมฺมา’’ติ เอตฺถ วุตฺตจาเคน ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ, ตํ อคฺคทกฺขิเณยฺยํ พุทฺธํ ปชานามีติ อตฺโถ. เกจิ ปน ‘‘สงฺฆํ สนฺธาย เอวมาหา’’ติ ภณนฺติ. Nachdem der Yakkha so gesagt hatte: „Ich verstehe, was der Nutzen für das jenseitige Leben ist“, und damit aufzeigte, dass seine Erkenntnis den Erhabenen als Ursprung hat, sprach er: „Wahrlich, zu meinem Heile [erschien] der Buddha!“ (atthāya vata me buddho). Darin bedeutet „zum Nutzen“ (atthāya): zum Wohl (hita) und zum Gedeihen (vuḍḍhi). „Wo das Gegebene große Frucht bringt“ (yattha dinnaṃ mahapphalaṃ) bedeutet: Ich erkenne den Buddha als den höchsten Spendenempfänger (aggadakkhiṇeyya), in dem eine Gabe, die mit der in „wer diese vier Qualitäten besitzt“ erwähnten Freigiebigkeit dargebracht wird, reiche Frucht trägt. Dies ist die Bedeutung. Einige [Lehrer] jedoch sagen: „Dies sprach er mit Bezug auf die Gemeinschaft (Saṅgha).“ เอวํ อิมาย คาถาย อตฺตโน หิตาธิคมํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สหิตปฏิปตฺตึ ทีเปนฺโต โส อหํ วิจริสฺสามีติอาทิมาห. ตตฺถ คามา คามนฺติ เทวคามา เทวคามํ. ปุรา ปุรนฺติ เทวนครโต เทวนครํ. นมสฺสมาโน สมฺพุทฺธํ, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมตนฺติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต ภควา, สฺวากฺขาโต วต ภควโต ธมฺโม’’ติอาทินา นเยน พุทฺธสุโพธิตญฺจ ธมฺมสุธมฺมตญฺจ จ-สทฺเทน ‘‘สุปฺปฏิปนฺโน วต ภควโต สาวกสงฺโฆ’’ติอาทินา สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติญฺจ อภิตฺถวิตฺวา นมสฺสมาโน ธมฺมโฆสโก หุตฺวา วิจริสฺสามีติ วุตฺตํ โหติ. Nachdem er so mit diesem Vers die Erlangung seines eigenen Wohls dargelegt hat, sprach er nun, um seine durch Weisheit wohlgeführte Praxis aufzuzeigen: 'So werde ich wandern...' und so weiter. Darin bedeutet 'von Dorf zu Dorf' (gāmā gāmaṃ): von einem Götterdorf zu einem Götterdorf. 'Von Stadt zu Stadt' (purā puraṃ) bedeutet: von einer Götterstadt zu einer Götterstadt. 'Verneigend vor dem vollkommen Erwachten und der Wohlbeschaffenheit der Lehre' (namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ) bedeutet: Indem er sowohl die vollkommene Erleuchtung des Buddha als auch die Wohlbeschaffenheit des Dhamma in dieser Weise lobpreiste: 'Wahrlich, vollkommen erwacht ist der Erhabene, wahrlich, wohlverkündet ist die Lehre des Erhabenen' usw., und mit dem Wort 'und' (ca) auch das gute Verhalten der Gemeinde (saṅgha) in dieser Weise lobpreiste: 'Wahrlich, gut verhalten hat sich die Jüngerschaft des Erhabenen' usw., dachte er, sich verneigend: 'Ich werde als ein Verkünder der Lehre (dhammaghosako) umherwandern' – dies ist damit gesagt. เอวมิมาย คาถาย ปริโยสานญฺจ รตฺติวิภาวนญฺจ สาธุการสทฺทุฏฺฐานญฺจ อาฬวกกุมารสฺส ยกฺขภวนํ อานยนญฺจ เอกกฺขเณเยว อโหสิ. ราชปุริสา สาธุการสทฺทํ สุตฺวา – ‘‘เอวรูโป สาธุการสทฺโท ฐเปตฺวา พุทฺเธ น อญฺเญสํ อพฺภุคฺคจฺฉติ, อาคโต นุ โข ภควา’’ติ อาวชฺเชนฺตา ภควโต สรีรปฺปภํ ทิสฺวา ปุพฺเพ วิย พหิ อฏฺฐตฺวา นิพฺพิสงฺกา อนฺโตเยว ปวิสิตฺวา อทฺทสํสุ ภควนฺตํ ยกฺขสฺส ภวเน นิสินฺนํ, ยกฺขญฺจ อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ฐิตํ. ทิสฺวาน ยกฺขํ อาหํสุ – ‘‘อยํ เต, มหายกฺข, ราชกุมาโร พลิกมฺมาย อานีโต, หนฺท นํ ขาท วา ภุญฺช วา, ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ. โส โสตาปนฺนตฺตา ลชฺชิโต วิเสเสน [Pg.307] จ ภควโต ปุรโต เอวํ วุจฺจมาโน อถ ตํ กุมารํ อุโภหิ หตฺเถหิ ปฏิคฺคเหตฺวา ภควโต อุปนาเมสิ ‘‘อยํ, ภนฺเต, กุมาโร มยฺหํ เปสิโต, อิมาหํ ภควโต ทมฺมิ, หิตานุกมฺปกา พุทฺธา, ปฏิคฺคณฺหาตุ, ภนฺเต, ภควา อิมํ ทารกํ อิมสฺส หิตตฺถาย สุขตฺถายา’’ติ อิมญฺจ คาถมาห – So geschahen das Ende dieses Verses, das Anbrechen des Tages (die Morgendämmerung), das Ertönen des Beifallrufs [der versammelten Götter] und das Herbeibringen des Prinzen Āḷavaka zur Behausung des Yakkha in ein und demselben Augenblick. Als die königlichen Männer den Ruf des Beifalls ('Sādhu') hörten, überlegten sie: 'Ein solcher Beifallsruf erhebt sich, außer für den Buddha, für niemanden sonst. Ist etwa der Erhabene gekommen?' Als sie nachsannen und den Körperglanz des Erhabenen erblickten, blieben sie nicht wie zuvor draußen vor dem Banyanbaum stehen, sondern traten ohne jede Furcht direkt hinein und sahen den Erhabenen in der Behausung des Yakkha sitzen und den Yakkha mit gefalteten Händen davorstehen. Als sie den Yakkha sahen, sagten sie: 'Großer Yakkha, dieser Prinz ist dir als Opfergabe gebracht worden. Wohlan, verschlinge ihn oder iss ihn auf, oder tu mit ihm, was dir beliebt!' Da jener [Yakkha] bereits ein Stromeingetretener (sotāpanna) war, schämte er sich zutiefst, insbesondere weil dies vor den Augen des Erhabenen zu ihm gesagt wurde. Daraufhin nahm er den Knaben mit beiden Händen entgegen, reichte ihn dem Erhabenen dar und sprach: 'Ehrwürdiger Herr, dieser Knabe wurde mir gesandt. Ich gebe ihn dem Erhabenen. Die Buddhas sind voller Mitgefühl für das Wohl der Wesen; möge der Erhabene, o Herr, dieses Kind zum Wohle und Glück dieses Knaben annehmen!' Und er sprach folgenden Vers: ‘‘อิมํ กุมารํ สตปุญฺญลกฺขณํ,สพฺพงฺคุเปตํ ปริปุณฺณพฺยญฺชนํ; อุทคฺคจิตฺโต สุมโน ททามิ เต,ปฏิคฺคห โลกหิตาย จกฺขุมา’’ติ. „Diesen Prinzen, der die Zeichen von hundert Verdiensten trägt, der mit allen Gliedern ausgestattet ist und vollkommene Merkmale besitzt, gebe ich dir mit freudigem Herzen und glücklichem Sinn. Nimm ihn an zum Wohle der Welt, o Sehender!“ ปฏิคฺคเหสิ ภควา กุมารํ. ปฏิคฺคณฺหนฺโต จ ยกฺขสฺส จ กุมารสฺส จ มงฺคลกรณตฺถํ ปาทูนคาถํ อภาสิ. ตํ ยกฺโข กุมารํ สรณํ คเมนฺโต ติกฺขตฺตุํ จตุตฺถปาเทน ปูเรสิ. เสยฺยถิทํ – Der Erhabene nahm den Knaben an. Und während er ihn annahm, sprach er, um dem Yakkha und dem Knaben Segen zu bringen, einen Vers, dem ein Versfuß fehlte. Diesen ergänzte der Yakkha dreimal mit dem vierten Versfuß, um den Knaben Zuflucht nehmen zu lassen. Und zwar wie folgt: ‘‘ทีฆายุโก โหตุ อยํ กุมาโร,ตุวญฺจ ยกฺข สุขิโต ภวาหิ; อพฺยาธิตา โลกหิตาย ติฏฺฐถ,อยํ กุมาโร สรณมุเปติ พุทฺธํ; อยํ กุมาโร สรณมุเปติ ธมฺมํ; อยํ กุมาโร สรณมุเปติ สงฺฆ’’นฺติ. „Langes Leben sei diesem Prinzen beschieden, und du, o Yakkha, sei glücklich! Frei von Krankheit mögt ihr zum Wohle der Welt verweilen!“ „Dieser Prinz geht zur Zuflucht zum Buddha.“ „Dieser Prinz geht zur Zuflucht zur Lehre (Dhamma).“ „Dieser Prinz geht zur Zuflucht zur Gemeinde (Sangha).“ อถ ภควา กุมารํ ราชปุริสานํ อทาสิ – ‘‘อิมํ วฑฺเฒตฺวา ปุน มเมว เทถา’’ติ. เอวํ โส กุมาโร ราชปุริสานํ หตฺถโต ยกฺขสฺส หตฺถํ, ยกฺขสฺส หตฺถโต ภควโต หตฺถํ, ภควโต หตฺถโต ปุน ราชปุริสานํ หตฺถํ คตตฺตา นามโต ‘‘หตฺถโก อาฬวโก’’ติ ชาโต. ตํ อาทาย ปฏินิวตฺเต ราชปุริเส ทิสฺวา กสฺสกวนกมฺมิกาทโย ‘‘กึ ยกฺโข กุมารํ อติทหรตฺตา น อิจฺฉี’’ติ? ภีตา ปุจฺฉึสุ. ราชปุริสา ‘‘มา ภายถ. เขมํ กตํ ภควตา’’ติ สพฺพมาโรเจสุํ. ตโต ‘‘สาธุ สาธู’’ติ สกลํ อาฬวินครํ เอกโกลาหเลน ยกฺขาภิมุขํ อโหสิ. ยกฺโขปิ ภควโต ภิกฺขาจารกาเล อนุปฺปตฺเต ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา อุปฑฺฒมคฺคํ อนุคนฺตฺวา นิวตฺติ. Daraufhin gab der Erhabene den Prinzen den königlichen Männern und sprach: 'Zieht diesen Knaben auf und gebt ihn mir dann wieder zurück.' Weil dieser Prinz so aus den Händen der königlichen Männer in die Hand des Yakkha, aus der Hand des Yakkha in die Hand des Erhabenen und aus der Hand des Erhabenen wiederum in die Hände der königlichen Männer gelangte, wurde er unter dem Namen 'Hatthaka Āḷavaka' (Hatthaka von Āḷavī, der von Hand zu Hand Gereichte) bekannt. Als die Bauern, Waldarbeiter und andere die königlichen Männer mit ihm zurückkehren sahen, fragten sie voller Furcht: 'Wie nun? Wollte der Yakkha den Prinzen nicht, weil er noch zu jung war?' Die königlichen Männer berichteten ihnen alles: 'Fürchtet euch nicht. Der Erhabene hat für Sicherheit gesorgt.' Daraufhin erhob sich in der gesamten Stadt Āḷavī ein einziger jubelnder Ruf von 'Sādhu, Sādhu!' in Richtung des Yakkha. Auch der Yakkha nahm, als die Zeit für den Almosengang des Erhabenen herangekommen war, dessen Almosenschale und Gewand, begleitete ihn die halbe Wegstrecke und kehrte dann um. อถ ภควา นคเร ปิณฺฑาย จริตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ นครทฺวาเร อญฺญตรสฺมึ วิวิตฺเต รุกฺขมูเล ปญฺญตฺตพุทฺธาสเน นิสีทิ. ตโต มหาชนกาเยน สทฺธึ ราชา จ นาครา จ เอกโต สมฺปิณฺฑิตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมฺม [Pg.308] วนฺทิตฺวา ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา – ‘‘กถํ, ภนฺเต, เอวํ ทารุณํ ยกฺขํ ทมยิตฺถา’’ติ ปุจฺฉึสุ. เตสํ ภควา ยุทฺธมาทึ กตฺวา ‘‘เอวํ นววิธํ วสฺสํ วสฺเสตฺวา เอวํ วิภึสนกํ อกาสิ, เอวํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. ตสฺสาหํ เอวํ วิสฺสชฺเชสิ’’นฺติ ตเมวาฬวกสุตฺตํ กเถสิ. กถาปริโยสาเน จตุราสีติปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ตโต ราชา เจว นาครา จ เวสฺสวณมหาราชสฺส ภวนสมีเป ยกฺขสฺส ภวนํ กตฺวา ปุปฺผคนฺธาทิสกฺการุเปตํ นิจฺจพลึ ปวตฺเตสุํ. ตญฺจ กุมารํ วิญฺญุตํ ปตฺตํ ‘‘ตฺวํ ภควนฺตํ นิสฺสาย ชีวิตํ ลภิ, คจฺฉ ภควนฺตํเยว ปยิรุปาสสฺสุ ภิกฺขุสงฺฆญฺจา’’ติ วิสฺสชฺเชสุํ. โส ภควนฺตญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ ปยิรุปาสมาโน นจิรสฺเสว อนาคามิผเล ปติฏฺฐาย สพฺพํ พุทฺธวจนํ อุคฺคเหตฺวา ปญฺจสตอุปาสกปริวาโร อโหสิ. ภควา จ นํ เอตทคฺเค นิทฺทิสิ – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ อุปาสกานํ จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ ปริสํ สงฺคณฺหนฺตานํ ยทิทํ หตฺถโก อาฬวโก’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๕๑). ทฺวาทสมํ. Danach wanderte der Erhabene in der Stadt um Almosenspeise, und nach Beendigung seines Mahles setzte er sich am Stadttor im Schatten eines bestimmten einsamen Baumes auf den für den Buddha bereiteten Sitz. Daraufhin kamen der König und die Bürger zusammen mit einer großen Menschenmenge gemeinsam herbei, näherten sich dem Erhabenen, erwiesen ihm die Ehrung und setzten sich rings um ihn nieder. Sie fragten: 'Ehrwürdiger Herr, wie habt Ihr einen so schrecklichen Yakkha gezähmt?' Der Erhabene verkündete ihnen eben dieses Āḷavaka-Sutta, beginnend mit dem Kampf, und sprach: 'In dieser Weise ließ er die neun Arten von Regen herabregnen, in dieser Weise erzeugte er furchterregende Erscheinungen, in dieser Weise stellte er Fragen, und in dieser Weise habe ich sie beantwortet.' Am Ende der Lehrrede fand für vierundachtzigtausend Lebewesen das Durchdringen der Wahrheit (dhammābhisamaya) statt. Danach bauten der König und die Bürger dem Yakkha in der Nähe des Palastes des Großkönigs Vessavaṇa eine Wohnstätte und richteten ein regelmäßiges Opfer ein, versehen mit Gaben wie Blumen, Wohlgerüchen und Ähnlichem. Und als jener Prinz das verständige Alter erreicht hatte, entließen sie ihn mit den Worten: 'Du hast dein Leben dank dem Erhabenen erhalten. Geh und diene dem Erhabenen selbst und der Gemeinde der Mönche.' Indem er dem Erhabenen und der Gemeinde der Mönche diente, verweilte er schon bald in der Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphale), erlernte das gesamte Buddha-Wort und hatte ein Gefolge von fünfhundert Laienanhängern. Und der Erhabene erklärte ihn zum Vorzüglichsten auf diesem Gebiet: 'Mönche, dies ist der Vorzüglichste unter meinen Laienanhängern, die eine Gefolgschaft durch die vier Mittel des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) für sich gewinnen, nämlich Hatthaka Āḷavaka.' Dies ist das zwölfte [Sutta]. อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา So [endet] in der Sāratthappakāsinī, สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya, ยกฺขสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. die Erklärung des Yakkha-Saṃyutta (Verbundene Sammlung über die Yakkhas). [Damit ist sie] abgeschlossen. ๑๑. สกฺกสํยุตฺตํ 11. Sakka-Saṃyutta (Verbundene Sammlung über Sakka) ๑. ปฐมวคฺโค 1. Erstes Kapitel (Vagga) ๑. สุวีรสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Suvīra-Sutta ๒๔๗. สกฺกสํยุตฺตสฺส [Pg.309] ปฐเม อภิยํสูติ กทา อภิยํสุ? ยทา พลวนฺโต อเหสุํ, ตทา. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – สกฺโก กิร มคธรฏฺเฐ มจลคามเก มโฆ นาม มาณโว หุตฺวา เตตฺตึส ปุริเส คเหตฺวา กลฺยาณกมฺมํ กโรนฺโต สตฺต วตปทานิ ปูเรตฺวา ตตฺถ กาลงฺกโต เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตํ พลวกมฺมานุภาเวน สปริสํ เสสเทวตา ทสหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อาคนฺตุกเทวปุตฺตา อาคตา’’ติ เนวาสิกา คนฺธปานํ สชฺชยึสุ. สกฺโก สกปริสาย สญฺญํ อทาสิ – ‘‘มาริสา มา คนฺธปานํ ปิวิตฺถ, ปิวนาการมตฺตเมว ทสฺเสถา’’ติ. เต ตตฺถ อกํสุ. เนวาสิกเทวตา สุวณฺณสรเกหิ อุปนีตํ คนฺธปานํ ยาวทตฺถํ ปิวิตฺวา มตฺตา ตตฺถ ตตฺถ สุวณฺณปถวิยํ ปติตฺวา สยึสุ. สกฺโก ‘‘คณฺหถ ปุตฺตหตาย ปุตฺเต’’ติ เต ปาเทสุ คเหตฺวา สิเนรุปาเท ขิปาเปสิ. สกฺกสฺส ปุญฺญเตเชน ตทนุวตฺตกาปิ สพฺเพ ตตฺเถว ปตึสุ. เต สิเนรุเวมชฺฌกาเล สญฺญํ ลภิตฺวา, ‘‘ตาตา น สุรํ ปิวิมฺห, น สุรํ ปิวิมฺหา’’ติ อาหํสุ. ตโต ปฏฺฐาย อสุรา นาม ชาตา. อถ เนสํ กมฺมปจฺจยอุตุสมุฏฺฐานํ สิเนรุสฺส เหฏฺฐิมตเล ทสโยชนสหสฺสํ อสุรภวนํ นิพฺพตฺติ. สกฺโก เตสํ นิวตฺเตตฺวา อนาคมนตฺถาย อารกฺขํ ฐเปสิ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – 247. Im ersten [Sutta] des Sakka-Saṃyutta: „Sie rückten vor“ – wann rückten sie vor? Als sie mächtig waren, da [rückten sie vor]. Hierzu ist dies die fortlaufende Erzählung: Es heißt, dass Sakka einst im Lande Magadha, im Dorf Macala, ein junger Mann namens Magha war, sich mit dreiunddreißig Männern zusammentat, heilsame Taten vollbrachte, die sieben Gelöbnisse erfüllte und nach seinem dortigen Tod in der Götterwelt wiedergeboren wurde. Als die ansässigen Gottheiten sahen, wie er mitsamt seinem Gefolge aufgrund der großen Kraft seines heilsamen Wirkens die übrigen Gottheiten in zehn Belangen überragte, dachten sie: „Neu eingetroffene Göttersöhne sind angekommen!“, und bereiteten einen duftenden Trank. Sakka gab seinem Gefolge ein Zeichen: „Ihr Lieben, trinkt nicht von diesem duftenden Trank, tut nur so, als ob ihr trinken würdet!“ Sie taten entsprechend. Die ansässigen Gottheiten aber tranken den in goldenen Schalen gereichten duftenden Trank nach Herzenslust, wurden betrunken, fielen hier und da auf den goldenen Boden und schliefen ein. Sakka sagte: „Ergreift diese [Trunkenbolde]!“, ergriff sie an den Füßen und ließ sie an den Fuß des Berges Sineru werfen. Durch die Verdienstmacht Sakkas fielen auch alle jene, die seinem Willen folgten, genau dorthin. Als sie auf halber Höhe des Sineru das Bewusstsein wiedererlangten, sagten sie: „Ihr Lieben, wir trinken keinen Alkohol (surā) mehr, wir trinken keinen Alkohol mehr!“ Von da an wurden sie „Asuras“ genannt. Daraufhin entstand für sie im untersten Bereich des Sineru ein zehntausend Yojanas weites Asura-Reich, hervorgebracht durch das Kamma und klimatische Bedingungen. Sakka stellte Wachen auf, um sie zurückzuhalten und an einer Rückkehr zu hindern; worauf sich das Folgende bezieht: ‘‘อนฺตรา ทฺวินฺนํ อยุชฺฌปุรานํ,ปญฺจวิธา ฐปิตา อภิรกฺขา; อุทกํ กโรฏิ-ปยสฺส จ หารี,มทนยุตา จตุโร จ มหตฺถา’’ติ. „Zwischen den beiden unbezwingbaren Städten sind fünffache Wachen aufgestellt: die im Wasser, die Karoṭi-Vögel, die Milchräuber, die dem Rausch Ergebenen und die vier Mächtigen.“ ทฺเว [Pg.310] นครานิ หิ ยุทฺเธน คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย อยุชฺฌปุรานิ นาม ชาตานิ เทวนครญฺจ อสุรนครญฺจ. ยทา หิ อสุรา พลวนฺโต โหนฺติ, อถ เทเวหิ ปลายิตฺวา เทวนครํ ปวิสิตฺวา ทฺวาเร ปิทหิเต อสุรานํ สตสหสฺสมฺปิ กิญฺจิ กาตุํ น สกฺโกติ. ยทา เทวา พลวนฺโต โหนฺติ, อถาสุเรหิ ปลายิตฺวา อสุรนครสฺส ทฺวาเร ปิทหิเต สกฺกานํ สตสหสฺสมฺปิ กิญฺจิ กาตุํ น สกฺโกติ. อิติ อิมานิ ทฺเว นครานิ อยุชฺฌปุรานิ นาม. เนสํ อนฺตรา เอเตสุ อุทกาทีสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ สกฺเกน อารกฺขา ฐปิตา. ตตฺถ อุทกสทฺเทน นาคา คหิตา. เต หิ อุทเก พลวนฺโต โหนฺติ. ตสฺมา สิเนรุสฺส ปฐมาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. กโรฏิสทฺเทน สุปณฺณา คหิตา. เตสํ กิร กโรฏิ นาม ปานโภชนํ, เตน ตํ นามํ ลภึสุ. ทุติยาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. ปยสฺสหารีสทฺเทน กุมฺภณฺฑา คหิตา. ทานวรกฺขสา กิร เต. ตติยาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. มทนยุตสทฺเทน ยกฺขา คหิตา. วิสมจาริโน กิรเต ยุชฺฌโสณฺฑา. จตุตฺถาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. จตุโร จ มหนฺตาติ จตฺตาโร มหาราชาโน วุตฺตา. ปญฺจมาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. ตสฺมา ยทิ อสุรา กุปิตาวิลจิตฺตา เทวปุรํ อุปยนฺติ ยุทฺเธสู, ยํ คิริโน ปฐมํ ปริภณฺฑํ, ตํ อุรคา ปฏิพาหนฺติ เอวํ เสเสสุ เสสา. Weil die beiden Städte – die Götterstadt und die Asura-Stadt – durch Krieg unbezwingbar sind, werden sie „unbezwingbare Städte“ (ayujjhapurāni) genannt. Denn wenn die Asuras mächtig sind, fliehen die Götter, betreten die Götterstadt und schließen das Tor, sodass selbst hunderttausend Asuras ihnen nichts anhaben können. Wenn die Götter mächtig sind, fliehen die Asuras, schließen das Tor der Asura-Stadt, sodass selbst hunderttausend Sakkas ihnen nichts anhaben können. So werden diese beiden Städte „unbezwingbare Städte“ genannt. Zwischen ihnen, an diesen fünf Stellen wie dem Wasser usw., wurden von Sakka Wachen aufgestellt. Dabei sind mit dem Wort „Wasser“ die Nāgas gemeint; denn sie sind im Wasser mächtig. Daher befindet sich ihre Wache auf der ersten Terrasse (alinda) des Sineru. Mit dem Wort „Karoṭi“ sind die Supaṇṇas (Garuḍas) gemeint. Es heißt, sie hatten eine Speise und einen Trank namens Karoṭi, weshalb sie diesen Namen erhielten. Ihre Wache befindet sich auf der zweiten Terrasse. Mit dem Wort „Milchdiebe“ (payassahārī) sind die Kumbhaṇḍas gemeint. Es heißt, sie sind Dämonen (dānavarakkhasa). Ihre Wache befindet sich auf der dritten Terrasse. Mit dem Wort „dem Rausch Ergebenen“ (madanayuta) sind die Yakkhas gemeint. Es heißt, sie wandeln auf Abwegen (visamacārino) und sind kampfsüchtig. Ihre Wache befindet sich auf der vierten Terrasse. Mit „die vier Mächtigen“ sind die Vier Großen Könige gemeint. Ihre Wache befindet sich auf der fünften Terrasse. Wenn daher die Asuras mit zornentbranntem und verwirrtem Geist im Zuge von Kämpfen gegen die Götterstadt vorrücken, wehren die Schlangen (uragā) sie an der ersten Terrasse (paribhaṇḍa) des Berges ab, und ebenso tun es die übrigen [Wachen] auf den übrigen [Terrassen]. เต ปน อสุรา อายุวณฺณรสอิสฺสริยสมฺปตฺตีหิ ตาวตึสสทิสาว. ตสฺมา อนฺตรา อตฺตานํ อชานิตฺวา ปาฏลิยา ปุปฺผิตาย, ‘‘น อิทํ เทวนครํ, ตตฺถ ปาริจฺฉตฺตโก ปุปฺผติ, อิธ ปน จิตฺตปาฏลี, ชรสกฺเกนามฺหากํ สุรํ ปาเยตฺวา วญฺจิตา, เทวนครญฺจ โน คหิตํ, คจฺฉาม เตน สทฺธึ ยุชฺฌิสฺสามา’’ติ หตฺถิอสฺสรเถ อารุยฺห สุวณฺณรชตมณิผลกานิ คเหตฺวา, ยุทฺธสชฺชา หุตฺวา, อสุรเภริโย วาเทนฺตา มหาสมุทฺเท อุทกํ ทฺวิธา เภตฺวา อุฏฺฐหนฺติ. เต เทเว วุฏฺเฐ วมฺมิกมกฺขิกา วมฺมิกํ วิย สิเนรุํ อภิรุหิตุ อารภนฺติ. อถ เนสํ ปฐมํ นาเคหิ สทฺธึ ยุทฺธํ โหติ. ตสฺมึ โข ปน ยุทฺเธ น กสฺสจิ ฉวิ วา จมฺมํ วา ฉิชฺชติ, น โลหิตํ อุปฺปชฺชติ, เกวลํ กุมารกานํ ทารุเมณฺฑกยุทฺธํ วิย อญฺญมญฺญํ สนฺตาสนมตฺตเมว [Pg.311] โหติ. โกฏิสตาปิ โกฏิสหสฺสาปิ นาคา เตหิ สทฺธึ ยุชฺฌิตฺวา เต อสุรปุรํเยว ปเวเสตฺวา นิวตฺตนฺติ. Diese Asuras gleichen den Tāvatiṃsa-Göttern in Bezug auf Lebensdauer, Schönheit, Ansehen, Herrschaft und Fülle. Da sie sich daher zwischendurch nicht bewusst sind [wo sie sich befinden], erkennen sie erst, wenn der Pāṭali-Baum blüht: „Dies ist nicht die Götterstadt! Dort blüht der Pāricchattaka-Baum, hier aber blüht der bunte Pāṭali-Baum. Der alte Sakka hat uns betrunken gemacht, uns getäuscht und unsere Götterstadt weggenommen! Auf, lasst uns gehen und mit ihm kämpfen!“ Sie besteigen ihre Elefanten, Pferde und Streitwagen, nehmen Schilde aus Gold, Silber und Edelsteinen, rüsten sich zum Kampf, schlagen die Asura-Trommeln, teilen das Wasser des großen Ozeans in zwei Hälften und steigen empor. Wie Ameisen, die bei Regen auf einen Ameisenhügel klettern, beginnen sie, den Sineru zu besteigen. Dann kommt es zuerst zum Kampf mit den Nāgas. In diesem Kampf wird jedoch niemandes Oberhaut oder Unterhaut verletzt, noch fließt Blut; es ist rein wie das Spiel von Kindern mit Holzschafen – ein bloßes gegenseitiges Erschrecken. Hunderte und Tausende von Millionen Nāgas kämpfen mit ihnen, drängen sie in die Asura-Stadt zurück und kehren um. ยทา ปน อสุรา พลวนฺโต โหนฺติ, อถ นาคา โอสกฺกิตฺวา ทุติเย อาลินฺเท สุปณฺเณหิ สทฺธึ เอกโตว หุตฺวา ยุชฺฌนฺติ. เอส นโย สุปณฺณาทีสูปิ. ยทา ปน ตานิ ปญฺจปิ ฐานานิ อสุรา มทฺทนฺติ, ตทา เอกโต สมฺปิณฺฑิตานิปิ ปญฺจ พลานิ โอสกฺกนฺติ. อถ จตฺตาโร มหาราชาโน คนฺตฺวา สกฺกสฺส ตํ ปวตฺตึ อาโรเจนฺติ. สกฺโก เตสํ วจนํ สุตฺวา ทิยฑฺฒโยชนสติกํ เวชยนฺตรถํ อารุยฺห สยํ วา นิกฺขมติ, เอกํ วา ปุตฺตํ เปเสติ. อิมสฺมึ ปน กาเล ปุตฺตํ เปเสตุกาโม, ตาต สุวีราติอาทิมาห. Wenn jedoch die Asuras mächtig sind, weichen die Nāgas zurück und kämpfen auf der zweiten Terrasse gemeinsam with den Supaṇṇas. Ebenso verhält es sich bei den Supaṇṇas usw. Wenn die Asuras jedoch alle diese fünf Stellen überrennen, weichen die fünf Heere zurück, selbst wenn sie sich zusammengeschlossen haben. Daraufhin gehen die Vier Großen Könige zu Sakka und berichten ihm von diesem Vorfall. Als Sakka ihre Worte hört, besteigt er den einhundertfünfzig Yojanas großen Streitwagen Vejayanta und zieht entweder selbst aus oder sendet einen seiner Söhne aus. In diesem Fall aber, als er seinen Sohn aussenden wollte, sprach er: „Lieber Suvīra...“ usw. เอวํ ภทฺทนฺตวาติ โขติ เอวํ โหตุ ภทฺทํ ตว อิติ โข. ปมาทํ อาปาเทสีติ ปมาทํ อกาสิ. อจฺฉราสงฺฆปริวุโต สฏฺฐิโยชนํ วิตฺถาเรน สุวณฺณมหาวีถึ โอตริตฺวา นกฺขตฺตํ กีฬนฺโต นนฺทนวนาทีสุ วิจรตีติ อตฺโถ. „‚So sei es, Herr‘ (evaṃ bhaddantavāti kho) bedeutet: ‚So sei es, Heil sei dir‘. ‚Er verfiel in Nachlässigkeit‘ (pamādaṃ āpādesi) bedeutet: Er handelte nachlässig. ‚Umgeben von einer Schar von Himmelsnymphen stieg er auf die sechzig Yojanas breite große goldene Straße hinab, feierte das Sternenfest und wandelte im Nandana-Hain und anderen Orten umher‘ – dies ist die Bedeutung. อนุฏฺฐหนฺติ อนุฏฺฐหนฺโต. อวายามนฺติ อวายมนฺโต. อลสฺวสฺสาติ อลโส อสฺส. น จ กิจฺจานิ การเยติ กิญฺจิ กิจฺจํ นาม น กเรยฺย. สพฺพกามสมิทฺธสฺสาติ สพฺพกาเมหิ สมิทฺโธ อสฺส. ตํ เม, สกฺก, วรํ ทิสาติ, สกฺก เทวเสฏฺฐ, ตํ เม วรํ อุตฺตมํ ฐานํ โอกาสํ ทิสํ อาจิกฺข กเถหีติ วทติ. นิพฺพานสฺส หิ โส มคฺโคติ กมฺมํ อกตฺวา ชีวิตฏฺฐานํ นาม นิพฺพานสฺส มคฺโค. ปฐมํ. „‚Anuṭṭhahaṃ‘ bedeutet: ‚ohne Tatkraft‘ (anuṭṭhahanto). ‚Avāyāmaṃ‘ bedeutet: ‚ohne Anstrengung‘ (avāyamanto). ‚Alasvassā‘ ist als die Worttrennung ‚alaso assa‘ (wenn er träge wäre) zu verstehen. ‚Na ca kiccāni kāraye‘ bedeutet: Er sollte keinerlei Arbeit verrichten. ‚Sabbakāmasamiddhassa‘ bedeutet: Er wäre mit allen Wünschen reichlich ausgestattet. ‚Taṃ me, sakka, varaṃ disa‘ bedeutet: ‚O Sakka, du Bester der Götter, weise mir diesen vorzüglichen, erhabenen Ort, zeige ihn mir und beschreibe ihn mir‘ – so spricht er. ‚Nibbānassa hi so maggo‘ bedeutet: Eine Lebensführung, ohne Arbeit zu verrichten, ist in der Tat der Pfad zum Nibbāna. [Dies ist] das erste [Sutta].“ ๒. สุสีมสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Susīma-Sutta ๒๔๘. ทุติเย สุสีมนฺติ อตฺตโน ปุตฺตสหสฺสสฺส อนฺตเร เอวํนามกํ เอกํ ปุตฺตเมว. ทุติยํ. 248. Im zweiten [Sutta]: „Susīma“ bezeichnet einen einzigen Sohn dieses Namens inmitten seiner tausend Söhne. [Dies ist] das zweite [Sutta]. ๓. ธชคฺคสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung des Dhajagga-Sutta ๒๔๙. ตติเย สมุปพฺยูฬฺโหติ สมฺปิณฺฑิโต ราสิภูโต. ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยถาติ สกฺกสฺส กิร ทิยฑฺฒโยชนสตายาโม รโถ[Pg.312]. ตสฺส หิ ปจฺฉิมนฺโต ปณฺณาสโยชโน, มชฺเฌ รถปญฺชโร ปณฺณาสโยชโน, รถสนฺธิโต ยาว รถสีสา ปณฺณาสโยชนานิ. ตเทว ปมาณํ ทิคุณํ กตฺวา ติโยชนสตายาโมติปิ วทนฺติเยว. ตสฺมึ โยชนิกปลฺลงฺโก อตฺถโต, ติโยชนิกํ เสตจฺฉตฺตํ มตฺถเก ฐปิตํ, เอกสฺมึเยว ยุเค สหสฺสอาชญฺญา ยุตฺตา, เสสาลงฺการสฺส ปมาณํ นตฺถิ. ธโช ปนสฺส อฑฺฒติยานิ โยชนสตานิ อุคฺคโต, ยสฺส วาตาหตสฺส ปญฺจงฺคิกตูริยสฺเสว สทฺโท นิจฺฉรติ, ตํ อุลฺโลเกยฺยาถาติ วทติ. กสฺมา? ตํ ปสฺสนฺตานญฺหิ ราชา โน อาคนฺตฺวา ปริสปริยนฺเต นิขาตถมฺโภ วิย ฐิโต, กสฺส มยํ ภายามาติ ภยํ น โหติ. ปชาปติสฺสาติ โส กิร สกฺเกน สมานวณฺโณ สมานายุโก ทุติยํ อาสนํ ลภติ. ตถา วรุโณ อีสาโน จ. วรุโณ ปน ตติยํ อาสนํ ลภติ, อีสาโน จตุตฺถํ. ปลายีติ อสุเรหิ ปราชิโต ตสฺมึ รเถ ฐิโต อปฺปมตฺตกมฺปิ รชธชํ ทิสฺวา ปลายนธมฺโม. 249. Im dritten [Sutta bedeutet] samupabyūḷha: zusammengezogen, zu einer Masse geworden [bezogen auf das Aufeinanderprallen der beiden Heere]. Dhajaggaṃ ullokeyyatha [blickt auf die Spitze der Standarte] bedeutet: Es heißt, der Streitwagen von Sakka hat eine Länge von einhundertfünfzig Yojanas. Denn sein hinterer Teil misst fünfzig Yojanas, in der Mitte misst der Wagenkasten fünfzig Yojanas, und vom Wagensitz bis zur Spitze des Wagens sind es fünfzig Yojanas. Indem man dieses Maß verdoppelt, sagen einige sogar, seine Länge betrage dreihundert Yojanas. Auf diesem Streitwagen ist ein Thronsitz von einem Yojana Größe ausgebreitet, und ein drei Yojanas messender weißer Schirm ist über ihm aufgestellt; an ein einziges Joch sind tausend edle Rosse gespannt, und für den übrigen Schmuck gibt es kein Maß. Seine Standarte aber ragt zweihundertfünfzig Yojanas empor, und wenn der Wind sie bewegt, ertönt von ihr ein Klang wie von einer fünfgliedrigen Musik; blickt auf diese Standarte, sagt er. Warum? Denn für diejenigen, die sie betrachten, gilt: „Unser König ist gekommen und steht am Rande des Heeres wie eine fest eingerammte Säule. Vor wem sollten wir uns fürchten?“ – so entsteht keine Furcht. Pajāpatissā [des Pajāpati] bedeutet: Er soll in Aussehen und Lebensdauer Sakka gleich sein und erhält den zweiten Sitz. Ebenso Varuṇa und Īsāna. Varuṇa aber erhält den dritten Sitz, und Īsāna den vierten. Palāyī [Fliehender] bedeutet: Jemand, der von den Asuras besiegt wurde, auf jenem Streitwagen steht und selbst beim Anblick einer unbedeutenden, staubigen Standarte die Neigung hat zu fliehen. อิติปิ โส ภควาติอาทีนิ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตาเนว. อิทมโวจาติ อิทํ ธชคฺคปริตฺตํ นาม ภควา อโวจ, ยสฺส อาณาเขตฺเต โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬ อานุภาโว วตฺตติ. อิทํ อาวชฺเชตฺวา หิ ยกฺขภยโจรภยาทีหิ ทุกฺเขหิ มุตฺตานํ อนฺโต นตฺถิ. ติฏฺฐตุ อญฺญทุกฺขวูปสโม, อิทํ อาวชฺชมาโน หิ ปสนฺนจิตฺโต อากาเสปิ ปติฏฺฐํ ลภติ. Die Erklärungen der Passagen wie „Itipi so bhagavā“ usw. sind bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden. Idamavoca [dies sprach er] bedeutet: Der Erhabene sprach dieses Schutzwort namens Dhajagga-Paritta, dessen Machtbereich sich über einhundert Milliarden Weltensysteme erstreckt. Denn es gibt kein Ende der Zahl jener, die durch das Gedenken an dieses Schutzwort von Leiden wie der Furcht vor Yakkhas, der Furcht vor Räubern usw. befreit wurden. Ganz zu schweigen von der Linderung anderer Leiden, findet derjenige, der mit reinem Geist daran gedenkt, selbst in der Luft Halt. ตตฺริทํ วตฺถุ – ทีฆวาปิเจติยมฺหิ กิร สุธากมฺเม กยิรมาเน เอโก ทหโร มุทฺธเวทิกาปาทโต ปติตฺวา เจติยกุจฺฉิยา ภสฺสติ. เหฏฺฐา ฐิโต ภิกฺขุสงฺโฆ ‘‘ธชคฺคปริตฺตํ, อาวุโส, อาวชฺชาหี’’ติ อาห. โส มรณภเยน ตชฺชิโต ‘‘ธชคฺคปริตฺตํ มํ รกฺขตู’’ติ อาห. ตาวเทวสฺส เจติยกุจฺฉิโต ทฺเว อิฏฺฐกา นิกฺขมิตฺวา โสปานํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ, อุปริฏฺฐิโต วลฺลินิสฺเสณึ โอตาเรสุํ. ตสฺมึ นิสฺเสณิยํ ฐิเต อิฏฺฐกา ยถาฏฺฐาเนเยว อฏฺฐํสุ. ตติยํ. Dazu gibt es folgende Geschichte: Als am Dīghavāpi-Cetiya Verputzarbeiten durchgeführt wurden, stürzte ein junger Mönch vom Fuß der oberen Brüstung herab und glitt an der Rundung des Cetiyas hinunter. Die unten stehende Mönchsgemeinschaft rief: „Gedenke des Dhajagga-Parittas, Freund!“ Von Todesfurcht gepeinigt, rief er: „Möge das Dhajagga-Paritta mich schützen!“ In genau diesem Augenblick traten zwei Ziegelsteine aus der Rundung des Cetiyas hervor und blieben als eine Stufe stehen; die oben stehenden Mönche ließen eine Strickleiter hinab. Als er auf der Leiter stand, kehrten die Ziegelsteine genau an ihren ursprünglichen Platz zurück. Das dritte. ๔. เวปจิตฺติสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Vepacitti-Suttas. ๒๕๐. จตุตฺเถ [Pg.313] เวปจิตฺตีติ โส กิร อสุรานํ สพฺพเชฏฺฐโก. เยนาติ นิปาตมตฺตํ นนฺติ จ. กณฺฐปญฺจเมหีติ ทฺวีสุ หตฺเถสุ ปาเทสุ กณฺเฐ จาติ เอวํ ปญฺจหิ พนฺธเนหิ. ตานิ ปน นฬินสุตฺตํ วิย มกฺกฏกสุตฺตํ วิย จ จกฺขุสฺสาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, อิริยาปถํ รุชฺฌนฺติ. เตหิ ปน จิตฺเตเนว พชฺฌติ, จิตฺเตเนว มุจฺจติ. อกฺโกสตีติ โจโรสิ พาโลสิ มูฬฺโหสิ เถโนสิ โอฏฺโฐสิ โคโณสิ คทฺรโภสิ เนรยิโกสิ ติรจฺฉานคโตสิ, นตฺถิ ตุยฺหํ สุคติ, ทุคฺคติเยว ตุยฺหํ ปาฏิกงฺขาติ อิเมหิ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสติ. ปริภาสตีติ, ชรสกฺก, น ตฺวํ สพฺพกาลํ ชินิสฺสสิ, ยทา อสุรานํ ชโย ภวิสฺสติ, ตทา ตมฺปิ เอวํ พนฺธิตฺวา อสุรภวนสฺส ทฺวาเร นิปชฺชาเปตฺวา โปถาเปสฺสามีติ อาทีนิ วตฺวา ตชฺเชติ. สกฺโก วิชิตวิชโย น ตํ มนสิ กโรติ, มหาปฏิคฺคหณํ ปนสฺส มตฺถเก วิธุนนฺโต สุธมฺมเทวสภํ ปวิสติ เจว นิกฺขมติ จ. อชฺฌภาสีติ ‘‘กึ นุ โข เอส สกฺโก อิมานิ ผรุสวจนานิ ภเยน ติติกฺขติ, อุทาหุ อธิวาสนขนฺติยา สมนฺนาคตตฺตา’’ติ? วีมํสนฺโต อภาสิ. 250. Im vierten [Sutta bedeutet] Vepacitti: Er ist, wie man sagt, der Älteste unter den Asuras. Yena und naṃ sind bloße Partikeln. Kaṇṭhapañcamehi [mit der Kehle als fünftem] bedeutet: mit fūnf Fesseln – an beiden Händen, beiden Füßen und an der Kehle. Diese erscheinen dem Auge wie ein Lotusfaden oder wie ein Spinnenfaden, behindern jedoch die Körperbewegungen. Durch diese wird man allein durch den Geist gefesselt und allein durch den Geist befreit. Akkosati [beschimpft] bedeutet: Er beschimpft ihn mit den zehn Arten von Schmähungen: „Du bist ein Dieb, du bist ein Tor, du bist ein Verwirrter, du bist ein Räuber, du bist ein Kamel, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Höllebewohner, du bist ein Tier; es gibt keine gute Wiedergeburt für dich, nur eine unglückliche Wiedergeburt steht dir bevor.“ Paribhāsati [bedroht] bedeutet: Er bedroht ihn mit den Worten: „O alter Sakka, du wirst nicht für immer siegreich sein! Wenn der Sieg den Asuras gehört, dann werde ich dich ebenso fesseln, dich an der Tür des Asura-Reiches niederwerfen und dich schlagen lassen“, und so weiter. Sakka, der den Sieg davongetragen hat, nimmt sich dies nicht zu Herzen; er schüttelt jedoch ein großes Auffangtuch über dessen Haupt aus, während er die Sudhammā-Versammlungshalle der Götter betritt und wieder verlässt. Ajjhabhāsi [sprach an] bedeutet: Er sprach ihn an, um ihn auf die Probe zu stellen: „Erträgt dieser Sakka diese groben Worte etwa aus Furcht, oder weil er mit der Geduld des Ertragens ausgestattet ist?“ ทุพฺพลฺยา โนติ ทุพฺพลภาเวน นุ. ปฏิสํยุเชติ ปฏิสํยุเชยฺย ปฏิปฺผเรยฺย. ปภิชฺเชยฺยุนฺติ วิรชฺเชยฺยุํ. ปกุชฺเฌยฺยุนฺติปิ ปาโฐ. ปรนฺติ ปจฺจตฺถิกํ. โย สโต อุปสมฺมตีติ โย สติมา หุตฺวา อุปสมฺมติ, ตสฺส อุปสมํเยวาหํ พาลสฺส ปฏิเสธนํ มญฺเญติ อตฺโถ. ยทา นํ มญฺญตีติ ยสฺมา ตํ มญฺญติ. อชฺฌารุหตีติ อชฺโฌตฺถรติ. โคว ภิยฺโย ปลายินนฺติ ยถา โคยุทฺเธ ตาวเทว ทฺเว คาโว ยุชฺฌนฺเต โคคโณ โอโลเกนฺโต ติฏฺฐติ, ยทา ปน เอโก ปลายติ, อถ นํ ปลายนฺตํ สพฺโพ โคคโณ ภิยฺโย อชฺโฌตฺถรติ. เอวํ ทุมฺเมโธ ขมนฺตํ ภิยฺโย อชฺโฌตฺถรตีติ อตฺโถ. Dubbalyā no bedeutet: „Etwa aus Schwäche?“ Paṭisaṃyuje bedeutet: er würde sich widersetzen, er würde entgegenschlagen. Pabhijjeyyuṃ bedeutet: sie würden abweichen. Es gibt auch die Lesart pakujjheyyuṃ. Paraṃ bedeutet: den Feind. Yo sato upasammatī [wer achtsam zur Ruhe kommt] bedeutet: Wer achtsam ist und zur Ruhe kommt – dessen Beruhigung allein halte ich für die wirksamste Abwehr gegen den Toren; das ist die Bedeutung. Yadā naṃ maññati bedeutet: Weil er so über ihn denkt. Ajjhāruhati bedeutet: er überwältigt. Gova bhiyyo palāyinaṃ [wie ein Stier den Fliehenden noch mehr bedrängt] bedeutet: Wie bei einem Rinderkampf zwei Stiere miteinander kämpfen und die Herde zuschaut; wenn aber einer flieht, dann bedrängt die ganze Herde den Fliehenden noch heftiger. Ebenso überwältigt der Unweise den Duldsamen noch mehr; das ist die Bedeutung. สทตฺถปรมาติ สกตฺถปรมา. ขนฺตฺยา ภิยฺโย น วิชฺชตีติ เตสุ สกอตฺถปรเมสุ อตฺเถสุ ขนฺติโต อุตฺตริตโร อญฺโญ อตฺโถ น วิชฺชติ. ตมาหุ ปรมํ ขนฺตินฺติ โย พลวา ติติกฺขติ, ตสฺส ตํ ขนฺตึ ปรมํ อาหุ. พาลพลํ นาม อญฺญาณพลํ. ตํ ยสฺส พลํ, อพลเมว [Pg.314] ตํ พลนฺติ อาหุ กเถนฺตีติ ทีเปติ. ธมฺมคุตฺตสฺสาติ ธมฺเมน รกฺขิตสฺส, ธมฺมํ วา รกฺขนฺตสฺส. ปฏิวตฺตาติ ปฏิปฺผริตฺวา วตฺตา, ปฏิปฺผริตฺวา วา พาลพลนฺติ วเทยฺยาปิ, ธมฺมฏฺฐํ ปน จาเลตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. ตสฺเสว เตน ปาปิโยติ เตน โกเธน ตสฺเสว ปุคฺคลสฺส ปาปํ. กตรสฺส? โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ. ติกิจฺฉนฺตานนฺติ เอกวจเน พหุวจนํ, ติกิจฺฉนฺตนฺติ อตฺโถ. ชนา มญฺญนฺตีติ เอวรูปํ อตฺตโน จ ปรสฺส จาติ อุภินฺนํ อตฺถํ ติกิจฺฉนฺตํ นิปฺผาเทนฺตํ ปุคฺคลํ ‘‘อนฺธพาโล อย’’นฺติ อนฺธพาลปุถุชฺชนาว เอวํ มญฺญนฺติ. ธมฺมสฺส อโกวิทาติ จตุสจฺจธมฺเม อเฉกา. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. โขติ นิปาตมตฺตํ. จตุตฺถํ. Sadatthaparamā bedeutet: das eigene Wohl als das Höchste ansehend. Khantyā bhiyyo na vijjati [es gibt nichts Höheres als Geduld] bedeutet: Unter jenen Dingen, die das eigene Wohl als das Höchste betreffen, gibt es keinen Nutzen, der höher steht als Geduld. Tamāhu paramaṃ khantiṃ [das nennen sie die höchste Geduld] bedeutet: Wenn einer, der stark ist, Geduld übt, so nennen sie diese seine Geduld die höchste. Die Kraft der Toren ist die Kraft des Unwissens. Wer dies als Kraft possesses, dessen Kraft ist in Wahrheit Kraftlosigkeit; doch sie nennen und bezeichnen es als Kraft; das wird damit verdeutlicht. Dhammaguttassa [durch das Dhamma Geschützten] bedeutet: durch das Dhamma geschützt, oder das Dhamma schützend. Paṭivattā [Widersprecher] bedeutet: einer, der entgegnet und spricht. Er mag zwar im Widerstreit sagen: „Das ist die Kraft eines Toren“, aber es gibt niemanden, der fähig wäre, einen im Dhamma Festgewurzelten ins Wanken zu bringen. Tasseva tena pāpiyo [für diesen selbst ist es dadurch schlimmer] bedeutet: Durch diesen Zorn geschieht jenem Menschen Schlechtes. Welchem? Demjenigen, der dem Zornigen mit Zorn entgegnet. Tikicchantānaṃ [den Heilenden] ist ein Plural für den Singular; es bedeutet „dem Heilenden“. Janā maññanti [die Leute meinen] bedeutet: Über eine solche Person, die das Wohl von beiden – das eigene wie das der anderen – heilt und herbeiführt, denken nur die verblendeten gewöhnlichen Menschen: „Dieser ist ein blinder Tor.“ Dhammassa akovidā bedeutet: unkundig in der Lehre der Vier Edlen Wahrheiten. Idha bedeutet: in dieser Lehre. Kho ist eine bloße Partikel. Das vierte. ๕. สุภาสิตชยสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Subhāsitajaya-Suttas. ๒๕๑. ปญฺจเม อสุรินฺทํ เอตทโวจาติ เฉกตาย เอตํ อโวจ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ ‘‘ปรสฺส นาม คาหํ โมเจตฺวา ปฐมํ วตฺตุํ ครุ. ปรสฺส วจนํ อนุคนฺตฺวา ปน ปจฺฉา สุขํ วตฺตุ’’นฺติ. ปุพฺพเทวาติ เทวโลเก จิรนิวาสิโน ปุพฺพสามิกา, ตุมฺหากํ ตาว ปเวณิอาคตํ ภณถาติ. อทณฺฑาวจราติ ทณฺฑาวจรณรหิตา, ทณฺฑํ วา สตฺถํ วา คเหตพฺพนฺติ เอวเมตฺถ นตฺถีติ อตฺโถ. ปญฺจมํ. 251. Im fünften (Sutta): Zu „sprach er zum Asura-Herrscher folgendes“ (asurindaṃ etadavocā) – wegen seiner Geschicklichkeit sprach er dies. So nämlich dachte er bei sich: „Es ist schwierig, zuerst zu sprechen, indem man den Namen eines anderen aufgreift. Wenn man sich jedoch den Worten eines anderen anschließt, ist es danach leicht zu sprechen.“ „Ehemalige Götter“ (pubbadevā) bedeutet: langjährige Bewohner der Götterwelt, die früheren Herren. „Sprecht ihr zuerst das, was gemäß eurer Tradition überliefert ist“ (tāva paveṇiāgataṃ bhaṇatha). „Außerhalb des Bereichs der Strafe“ (adaṇḍāvacarā) bedeutet: frei von Bestrafung; die Bedeutung ist, dass es hier kein Ergreifen von Strafe oder Waffen gibt. Das Fünfte. ๖. กุลาวกสุตฺตวณฺณนา 6. Erklärung des Kulāvaka-Suttas ๒๕๒. ฉฏฺเฐ อชฺฌภาสีติ ตสฺส กิร สิมฺพลิวนาภิมุขสฺส ชาตสฺส รถสทฺโท จ อาชานียสทฺโท ธชสทฺโท จ สมนฺตา อสนิปาตสทฺโท วิย อโหสิ. ตํ สุตฺวา สิมฺพลิวเน พลวสุปณฺณา ปลายึสุ, ชราชิณฺณา เจว โรคทุพฺพลา จ อสญฺชาตปกฺขโปตกา จ ปลายิตุํ อสกฺโกนฺตา, มรณภเยน ตชฺชิตา เอกปฺปหาเรเนว มหาวิรวํ วิรวึสุ. สกฺโก ตํ สุตฺวา ‘‘กสฺส สทฺโท, ตาตา’’ติ? มาตลึ ปุจฺฉิ. รถสทฺทํ, เต เทว, สุตฺวา สุปณฺณา ปลายิตุํ อสกฺโกนฺตา วิรวนฺตีติ. ตํ สุตฺวา กรุณาสมาวชฺชิตหทโย อภาสิ. อีสามุเขนาติ รถสฺส อีสามุเขน. ยถา กุลาวเก อีสามุขํ น สญฺจุณฺเณติ, เอวํ อิมินา อีสามุเขน เต ปริวชฺชย. โส หิ รโถ ปุญฺญปจฺจยนิพฺพตฺโต จกฺกวาฬปพฺพเตปิ [Pg.315] สิเนรุมฺหิปิ สมฺมุขีภูเต วินิวิชฺฌิตฺวาว คจฺฉติ น สชฺชติ, อากาสคตสทิเสเนว คจฺฉติ. สเจ เตน สิมฺพลิวเนน คโต ภเวยฺย, ยถา มหาสกเฏ กทลิวนมชฺเฌน วา เอรณฺฑวนมชฺเฌน วา คจฺฉนฺเต สพฺพวนํ วิภคฺคํ นิมฺมถิตํ โหติ, เอวํ ตมฺปิ สิมฺพลิวนํ ภเวยฺย. ฉฏฺฐํ. 252. Im sechsten (Sutta): Zu „sprach er“ (ajjhabhāsī) – als er sich dem Seidenhaarschmalzwald (Simbali-Wald) zuwandte, war das Geräusch seines Wagens, das Wiehern der edlen Rosse und das Flattern der Banner ringsumher wie das Krachen von herabstürzenden Blitzen. Als sie das hörten, flohen die starken Supaṇṇas (Garudas) im Simbali-Wald. Die altersgemachten, durch Krankheit geschwächten sowie die noch flügellosen Jungvögel, die nicht fliehen konnten, schrien aus Todesangst alle auf einmal mit lautem Wehgeschrei auf. Als Sakka dies hörte, fragte er Mātali: „Wessen Stimme ist das, Lieber?“ – „O Gott, die Supaṇṇas, die wegen des Geräuschs deines Wagens nicht fliehen können, wehklagen“, antwortete er. Als Sakka dies hörte, sprach er mit von Mitgefühl bewegtem Herzen. „Mit der Deichselspitze“ (īsāmukhena) bedeutet: mit dem vorderen Ende der Wagendeichsel. Weiche so aus, dass diese Deichselspitze die Nester nicht zermalmt. Denn jener Wagen, der durch die Kraft des Verdienstes entstanden ist, fährt selbst dann, wenn sich ihm die Cakkavāḷa-Berge oder der Sineru in den Weg stellen, mitten durch sie hindurch, ohne hängenzubleiben; er läuft gerade so, als liefe er durch den freien Raum. Wenn er jedoch mitten durch jenen Simbali-Wald fahren würde, so würde der gesamte Wald – ähnlich wie bei einem großen Wagen, der durch einen Bananenwald oder einen Rizinuswald fährt, wodurch der gesamte Wald zerbrochen und verwüstet wird – ebenso zerstört werden. Das Sechste. ๗. นทุพฺภิยสุตฺตวณฺณนา 7. Erklärung des Nadubbhiya-Suttas ๒๕๓. สตฺตเม อุปสงฺกมีติ ‘‘อยํ สกฺโก ‘โยปิ เม อสฺส สุปจฺจตฺถิโก, ตสฺส ปาหํ น ทุพฺเภยฺย’นฺติ จินฺเตติ, มยา ตสฺส ปจฺจตฺถิกตโร นาม นตฺถิ, วีมํสิสฺสามิ ตาว นํ, กึ นุ โข มํ ปสฺสิตฺวา ทุพฺภติ, น ทุพฺภตี’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมิ. ติฏฺฐ เวปจิตฺติ คหิโตสีติ เวปจิตฺติ, เอตฺเถว ติฏฺฐ, คหิโต ตฺวํ มยาติ วทติ. สห วจเนเนวสฺส โส กณฺฐปญฺจเมหิ พนฺธเนหิ พทฺโธว อโหสิ. สปสฺสุ จ เมติ มยิ อทุพฺภตฺถาย สปถํ กโรหีติ วทติ. ยํ มุสาภณโต ปาปนฺติ อิมสฺมึ กปฺเป ปฐมกปฺปิเกสุ เจติยรญฺโญ ปาปํ สนฺธายาห. อริยูปวาทิโนติ โกกลิกสฺส วิย ปาปํ. มิตฺตทฺทุโน จ ยํ ปาปนฺติ มหากปิชาตเก มหาสตฺเต ทุฏฺฐจิตฺตสฺส ปาปํ. อกตญฺญุโนติ เทวทตฺตสทิสสฺส อกตญฺญุโน ปาปํ. อิมานิ กิร อิมสฺมึ กปฺเป จตฺตาริ มหาปาปานิ. สตฺตมํ. 253. Im siebten (Sutta): Zu „er näherte sich“ (upasaṅkami) – Vepacitti dachte bei sich: „Dieser Sakka denkt: ‚Selbst wenn jemand mein ärgster Feind wäre, würde ich ihm kein Leid zufügen.‘ Es gibt für ihn keinen größeren Feind als mich. Ich will ihn erst einmal auf die Probe stellen: Wird er mir Leid zufügen, wenn er mich sieht, oder nicht?“ Mit diesem Gedanken näherte er sich ihm. „Halt, Vepacitti, du bist gefangen!“ (tiṭṭha vepacitti gahitosi) bedeutet: „Vepacitti, bleib genau dort stehen, ich habe dich gefangen genommen!“, sagt Sakka. Sogleich mit diesen Worten war er mit fünffachen Banden (die Fesselungen einschließlich des Halses als fünftem) gefesselt. „Schwöre mir einen Eid“ (sapassu ca me) bedeutet: „Leiste mir einen Eid, dass du mir kein Leid zufügen wirst“, sagt er. „Das Übel dessen, der die Unwahrheit spricht“ (yaṃ musābhaṇato pāpaṃ) bezieht sich auf das Übel des Königs Cetiya unter den ersten Menschen dieses Weltalters. „Desjenigen, der die Edlen schmäht“ (ariyūpavādinoti) bezieht sich auf ein Übel wie das von Kokālika. „Und das Übel des Freundschaftsverräters“ (mittadduno ca yaṃ pāpaṃ) bezieht sich auf das Übel des boshaften Wesens gegenüber dem Großen Wesen (dem Bodhisatta) im Mahākapi-Jātaka. „Des Undankbaren“ (akataññunoti) bezieht sich auf das Übel eines Undankbaren, der Devadatta gleicht. Dies sind wahrlich die vier großen Sünden in diesem Weltalter. Das Siebte. ๘. เวโรจนอสุรินฺทสุตฺตวณฺณนา 8. Erklärung des Verocanaasurinda-Suttas ๒๕๔. อฏฺฐเม อฏฺฐํสูติ ทฺวารปาลรูปกานิ วิย ฐิตา. นิปฺผทาติ นิปฺผตฺติ, ยาว อตฺโถ นิปฺผชฺชติ, ตาว วายเมเถวาติ วทติ. ทุติยคาถา สกฺกสฺส. ตตฺถ ขนฺตฺยา ภิยฺโยติ นิปฺผนฺนโสภเนสุ อตฺเถสุ ขนฺติโต อุตฺตริตโร อตฺโถ นาม นตฺถิ. อตฺถชาตาติ กิจฺจชาตา. โสณสิงฺคาลาทโยปิ หิ อุปาทาย อกิจฺจชาโต สตฺโต นาม นตฺถิ. อิโต เอตฺโต คมนมตฺตมฺปิ กิจฺจเมว โหติ. สํโยคปรมา ตฺเวว, สมฺโภคา สพฺพปาณินนฺติ ปาริวาสิกโอทนาทีนิ หิ อสมฺโภคารหานิ โหนฺติ, ตานิ ปุน อุณฺหาเปตฺวา ภชฺชิตฺวา สปฺปิมธุผาณิตาทีหิ สํโยชิตานิ สมฺโภคารหานิ โหนฺติ. เตนาห ‘‘สํโยคปรมา ตฺเวว, สมฺโภคา สพฺพปาณิน’’นฺติ[Pg.316]. นิปฺผนฺนโสภโน อตฺโถติ อิเม อตฺถา นาม นิปฺผนฺนาว โสภนฺติ. ปุน จตุตฺถคาถา สกฺกสฺส. ตตฺถาปิ วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อฏฺฐมํ. 254. Im achten (Sutta): Zu „sie standen“ (aṭṭhaṃsu) – sie standen da wie Statuen von Torwächtern. „Erfolg“ (nipphadā) bedeutet das Gelingen (nipphatti). Vepacitti sagt: „Man sollte sich so lange anstrengen, bis das Ziel erreicht ist.“ Der zweite Vers stammt von Sakka. Darin bedeutet „besser als Geduld“ (khantyā bhiyyo): Unter den Dingen, die in ihrer Vollendung schön sind, gibt es kein höheres Ziel als die Geduld. „In Angelegenheiten verstrickt“ (atthajātā) bedeutet: mit Pflichten behaftet. Denn selbst wenn man bei Hunden und Schakalen ansetzt, gibt es kein Lebewesen, das frei von Pflichten wäre. Selbst das bloße Gehen von hier nach dort ist eine Pflicht. „Der Genuss aller Lebewesen beruht wahrlich auf der Kombination“ (saṃyogaparamā tveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ) bedeutet: Stehengebliebener Reis und Ähnliches sind ungenießbar; wenn man sie jedoch wieder erwärmt, röstet und mit Butter, Honig, Melasse usw. mischt, werden sie genießbar. Deshalb sagte er: „Der Genuss aller Lebewesen beruht wahrlich auf der Kombination.“ „Ein vollendetes schönes Ziel“ (nipphannasobhano attho) bedeutet: Diese Ziele sind erst dann schön, wenn sie vollendet sind. Der vierte Vers stammt wiederum von Sakka. Auch dort ist der Sinn in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Das Achte. ๙. อรญฺญายตนอิสิสุตฺตวณฺณนา 9. Erklärung des Araññāyatanaisi-Suttas ๒๕๕. นวเม ปณฺณกุฏีสุ สมฺมนฺตีติ หิมวนฺตปเทเส รมณีเย อรญฺญายตเน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานจงฺกมนาทีหิ สมฺปนฺนาสุ ปณฺณสาลาสุ วสนฺติ. สกฺโก จ เทวานมินฺโท เวปจิตฺติ จาติ อิเม ทฺเว ชนา ชามาติกสสุรา กาเลน กลหํ กโรนฺติ, กาเลน เอกโต จรนฺติ, อิมสฺมึ ปน กาเล เอกโต จรนฺติ. ปฏลิโยติ คณงฺคณูปาหนา. ขคฺคํ โอลคฺเคตฺวาติ ขคฺคํ อํเส โอลคฺเคตฺวา. ฉตฺเตนาติ ทิพฺพเสตจฺฉตฺเตน มตฺถเก ธารยมาเนน. อปพฺยามโต กริตฺวาติ พฺยามโต อกตฺวา. จิรทิกฺขิตานนฺติ จิรสมาทิณฺณวตานํ. อิโต ปฏิกฺกมฺมาติ ‘‘อิโต ปกฺกม ปริวชฺชย, มา อุปริวาเต ติฏฺฐา’’ติ วทนฺติ. น เหตฺถ เทวาติ เอตสฺมึ สีลวนฺตานํ คนฺเธ เทวา น ปฏิกฺกูลสญฺญิโน, อิฏฺฐกนฺตมนาปสญฺญิโนเยวาติ ทีเปติ. นวมํ. 255. Im neunten (Sutta): Zu „sie wohnen friedlich in Blätterhütten“ (paṇṇakuṭīsu sammanti) – sie leben in Blätterhütten in einem lieblichen Waldgebiet im Himalaja, die mit Nachtplätzen, Tagesplätzen, Wandelpfaden usw. ausgestattet sind. „Sakka, der Herrscher der Götter, und Vepacitti“ – diese beiden Personen, Schwiegersohn und Schwiegervater, streiten sich manchmal, und manchmal gehen sie zusammen; zu dieser Zeit jedoch gingen sie zusammen. „Sandalen“ (paṭaliyo) bedeutet mehrlagige Sandalen. „Das Schwert umgehängt“ (khaggaṃ olaggetvā) bedeutet: das Schwert über der Schulter tragend. „Unter einem Schirm“ (chattena) bedeutet: einen göttlichen weißen Schirm über dem Kopf haltend. „Ohne ihn zur Seite zu neigen“ (apabyāmato karitvā) bedeutet: ohne ihn schief zu halten. „Derer, die seit langem geweiht sind“ (ciradikkhitānaṃ) bedeutet: derer, die ihre Gelübde seit langer Zeit aufrechterhalten. „Weicht von hier zurück“ (ito paṭikkamma) bedeutet: „Geht von hier weg, meidet uns, steht nicht in der Windrichtung!“, sagen sie. „Hier sind die Götter nicht...“ (na hettha devā) verdeutlicht Folgendes: Bezüglich dieses Geruchs der Tugendhaften haben die Götter keine Wahrnehmung des Abscheus, sondern vielmehr die Wahrnehmung des Erwünschten, Liebenswerten und Angenehmen. Das Neunte. ๑๐. สมุทฺทกสุตฺตวณฺณนา 10. Erklärung des Samuddaka-Suttas ๒๕๖. ทสเม สมุทฺทตีเร ปณฺณกุฏีสูติ จกฺกวาฬมหาสมุทฺทปิฏฺฐิยํ รชตปฏฺฏวณฺเณ วาลุกปุฬิเน วุตฺตปฺปการาสุ ปณฺณสาลาสุ วสนฺติ. สิยาปิ โนติ สิยาปิ อมฺหากํ. อภยทกฺขิณํ ยาเจยฺยามาติ อภยทานํ ยาเจยฺยาม. เยภุยฺเยน กิร เทวาสุรสงฺคาโม มหาสมุทฺทปิฏฺเฐ โหติ. อสุรานํ น สพฺพกาลํ ชโย โหติ, พหุวาเร ปราชโยว โหติ. เต เทเวหิ ปราชิตา ปลายนฺตา อิสีนํ อสฺสมปเทน คจฺฉนฺตา ‘‘สกฺโก อิเมหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา อมฺเห นาเสติ, คณฺหถ ปุตฺตหตาย ปุตฺเต’’ติ กุปิตา อสฺสมปเท ปานียฆฏจงฺกมนสาลาทีนิ วิทฺธํเสนฺติ. อิสโย อรญฺญโต ผลาผลํ อาทาย อาคตา นํ ทิสฺวา ปุน ทุกฺเขน ปฏิปากติกํ [Pg.317] กโรนฺติ. เตปิ ปุนปฺปุนํ ตเถว วินาเสนฺติ. ตสฺมา ‘‘อิทานิ เตสํ สงฺคาโม ปจฺจุปฏฺฐิโต’’ติ สุตฺวา เอวํ จินฺตยึสุ. 256. Im zehnten (Sutta): Zu „in Blätterhütten am Meeresufer“ (samuddatīre paṇṇakuṭīsu) – sie wohnten in Blätterhütten der bereits erwähnten Art auf den silberfarbenen Sandbänken am Ufer des großen Ozeans am Fuße der Cakkavāḷa-Berge. „Es könnte uns widerfahren“ (siyāpi no) bedeutet: „Es könnte uns (Gefahr durch die Asuras) widerfahren“. „Wir wollen um die Gabe der Furchtlosigkeit bitten“ (abhayadakkhiṇaṃ yāceyyāma) bedeutet: „Wir wollen um das Geschenk der Furchtlosigkeit bitten“. Meistens findet der Kampf zwischen Devas und Asuras auf der Oberfläche des großen Ozeans statt. Die Asuras siegen nicht immer, sondern erleiden sehr oft eine Niederlage. Wenn sie von den Devas besiegt fliehen und dabei durch die Einsiedelei der Weisen ziehen, werden sie zornig und sagen: „Sakka hat sich mit diesen [Weisen] abgesprochen und vernichtet uns! Ergreift diese elenden Kerle!“ So zerstören sie in der Einsiedelei die Trinkwasserkrüge, die Wandelpfade, die Hallen und anderes. Wenn die Weisen mit verschiedenen Früchten aus dem Wald zurückkehren und die Zerstörung sehen, stellen sie alles mühsam wieder in den ursprünglichen Zustand her. Doch jene zerstören es immer wieder auf dieselbe Weise. Als sie daher hörten, dass „nun ihr Kampf bevorsteht“, dachten sie wie folgt. กามํกโรติ อิจฺฉิตกโร. ภยสฺส อภยสฺส วาติ ภยํ วา อภยํ วา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สเจ ตฺวํ อภยํ ทาตุกาโม, อภยํ ทาตุํ ปโหสิ. สเจ ภยํ ทาตุกาโม. ภยํ ทาตุํ ปโหสิ. อมฺหากํ ปน อภยทานํ เทหีติ. ทุฏฺฐานนฺติ วิรุทฺธานํ. ปวุตฺตนฺติ เขตฺเต ปติฏฺฐาปิตํ. „Er handelt nach Wunsch“ (kāmaṃkaroti) bedeutet, er tut, was gewünscht wird. „Von Furcht oder Furchtlosigkeit“ (bhayassa abhayassa vā) meint Furcht oder Furchtlosigkeit. Dies ist damit gemeint: „Sambara, wenn du Furchtlosigkeit gewähren willst, bist du imstande, Furchtlosigkeit zu gewähren. Wenn du Furcht bringen willst, bist du imstande, Furcht zu bringen. Uns aber gewähre die Gabe der Furchtlosigkeit.“ „Der Feindseligen“ (duṭṭhānaṃ) bedeutet derer, die sich widersetzen. „Gesät“ (pavuttaṃ) bedeutet das auf dem Feld Ausgesäte, nachdem der Samen gepflanzt wurde. ติกฺขตฺตุํ อุพฺพิชฺชีติ สายมาสภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา สยนํ อภิรุยฺห นิปนฺโน นิทฺทาย โอกฺกนฺตมตฺตาย สมนฺตา ฐตฺวา สตฺติสเตน ปหโฏ วิย วิรวนฺโต อุฏฺฐหติ, ทสโยชนสหสฺสํ อสุรภวนํ ‘‘กิมิท’’นฺติ สงฺโขภํ อาปชฺชติ. อถ นํ อาคนฺตฺวา ‘‘กิมิท’’นฺติ ปุจฺฉนฺติ. โส ‘‘น กิญฺจี’’ติ วทติ. ทุติยยามาทีสุปิ เอเสว นโย. อิติ อสุรานํ ‘‘มา ภายิ, มหาราชา’’ติ ตํ อสฺสาเสนฺตานํเยว อรุณํ อุคฺคจฺฉติ. เอวมสฺส ตโต ปฏฺฐาย เคลญฺญชาตํ จิตฺตํ เวปติ. เตเนว จสฺส ‘‘เวปจิตฺตี’’ติ อปรํ นามํ อุทปาทีติ. ทสมํ. „Er schreckt dreimal auf“ (tikkhattuṃ ubbijji) bedeutet: Nachdem er das Abendessen zu sich genommen hatte, das Bett bestiegen hatte und sich hingelegt hatte, erhob er sich, sobald er in Schlaf gesunken war, schreiend, als ob er ringsherum von hundert Speeren getroffen worden wäre, und das zehntausend Yojanas große Asura-Reich geriet in Aufruhr [mit dem Gedanken]: „Was ist das?“ Daraufhin kamen sie zu ihm und fragten: „Was ist das, o großer König?“ Er antwortete: „Es ist nichts.“ Auch in der zweiten Nachtwache und den folgenden gilt genau dieselbe Weise. Während die Asuras ihn so trösteten mit den Worten: „Fürchte dich nicht, o großer König!“, stieg die Morgenröte auf. Auf diese Weise entstand in ihm von da an eine Krankheit, und sein Geist zitterte. Genau aus diesem Grund entstand für ihn der andere Name „Vepacitti“ (der mit dem zitternden Geist). Das zehnte [Sutta]. ปฐโม วคฺโค. Das erste Kapitel (Vagga). ๒. ทุติยวคฺโค 2. Das zweite Kapitel (Vagga). ๑. วตปทสุตฺตวณฺณนา 1. Erklärung des Vatapada-Suttas (Sutta über die Gelübde-Schritte). ๒๕๗. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม วตปทานีติ วตโกฏฺฐาสานิ. สมตฺตานีติ ปริปุณฺณานิ. สมาทินฺนานีติ คหิตานิ. กุเล เชฏฺฐาปจายีติ กุลเชฏฺฐกานํ มหาปิตา มหามาตา จูฬปิตา จูฬมาตา มาตุโล มาตุลานีติอาทีนํ อปจิติการโก. สณฺหวาโจติ ปิยมุทุมธุรวาโจ. มุตฺตจาโคติ วิสฺสฏฺฐจาโค. ปยตปาณีติ เทยฺยธมฺมทานตฺถาย สทา โธตหตฺโถ. โวสฺสคฺครโตติ โวสฺสชฺชเน รโต. ยาจโยโคติ ปเรหิ ยาจิตพฺพารโห, ยาจโยโคติ วา ยาจโยเคเนว ยุตฺโต. ทานสํวิภาครโตติ ทาเน จ สํวิภาเค จ รโต. ปฐมํ. 257. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels bedeutet „Gelübde-Schritte“ (vatapadāni) Gruppen von Gelübden. „Vollkommen erfüllt“ (samattāni) bedeutet gänzlich makellos vollendet. „Auf sich genommen“ (samādinnāni) bedeutet mit Respekt angenommen. „Die Älteren in der Familie ehrend“ (kule jeṭṭhāpacāyī) bedeutet derjenige, der den Älteren in der Familie Respekt erweist, wie dem älteren Onkel väterlicherseits, der älteren Tante mütterlicherseits, dem jüngeren Onkel, der jüngeren Tante, dem Onkel mütterlicherseits, der Tante mütterlicherseits usw. „Von sanfter Sprache“ (saṇhavāco) bedeutet eine liebevolle, sanfte und süße Sprache habend. „Von freigiebiger Natur“ (muttacāgo) bedeutet frei von Anhaftung beim Geben. „Mit reinen Händen“ (payatapāṇi) bedeutet stets gewaschene Hände habend zum Zweck des Spendens von Gaben. „Freude am Loslassen habend“ (vossaggarato) bedeutet Freude am Geben von Gaben habend. „Zugänglich für Bitten“ (yācayogo) bedeutet wert, von anderen um Gaben gebeten zu werden; oder „yācayogo“ bedeutet geeignet für das Bemühen, Gaben zu erbitten. „Freude am Spenden und Teilen habend“ (dānasaṃvibhāgarato) bedeutet Freude sowohl am großzügigen Schenken als auch am Teilen der eigenen Besitztümer habend. Das erste [Sutta]. ๒. สกฺกนามสุตฺตวณฺณนา 2. Erklärung des Sakkanāma-Suttas (Sutta über die Namen Sakkas). ๒๕๘. ทุติเย [Pg.318] มนุสฺสภูโตติ มคธรฏฺเฐ มจลคาเม มนุสฺสภูโต. อาวสถํ อทาสีติ จตุมหาปเถ มหาชนสฺส อาวสถํ กาเรตฺวา อทาสิ. สหสฺสมฺปิ อตฺถานนฺติ สหสฺสมฺปิ การณานํ, ชนสหสฺเสน วา วจนสหสฺเสน วา โอสาริเต ‘‘อยํ อิมสฺส อตฺโถ, อยํ อิมสฺส อตฺโถ’’ติ เอกปเท ฐิโตว วินิจฺฉินติ. ทุติยํ. 258. Im zweiten Sutta bedeutet „als er ein Mensch war“ (manussabhūto), als er als Mensch im Dorf Macala im Land Magadha lebte. „Er gab ein Rasthaus“ (āvasathaṃ adāsi) bedeutet, dass er an einer Kreuzung von vier Hauptwegen eine Herberge für die Allgemeinheit errichten ließ und sie spendete. „Sogar tausend Angelegenheiten“ (sahassampi atthānaṃ) bedeutet sogar tausend Gründe; wenn von tausend Menschen oder durch tausend Worte Argumente vorgebracht wurden, konnte er, bei einem einzigen Satz verweilend, entscheiden: „Dies ist die Bedeutung dieses Wortes, dies ist die Bedeutung jenes Wortes.“ Das zweite [Sutta]. ๓. มหาลิสุตฺตวณฺณนา 3. Erklärung des Mahāli-Suttas. ๒๕๙. ตติเย อุปสงฺกมีติ ‘‘สกฺโก เทวราชาติ กเถนฺติ, อตฺถิ นุ โข โส สกฺโก, เยน โส ทิฏฺฐปุพฺโพติ อิมมตฺถํ ทสพลํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ อุปสงฺกมิ. ตญฺจ ปชานามีติ พหุวจเน เอกวจนํ, เต จ ธมฺเม ปชานามีติ อตฺโถ. สกฺโก กิร อนนฺตเร อตฺตภาเว มคธรฏฺเฐ มจลคาเม มโฆ นาม มาณโว อโหสิ ปณฺฑิโต พฺยตฺโต, โพธิสตฺตจริยา วิย จ ตสฺส จริยา อโหสิ. โส เตตฺตึส ปุริเส คเหตฺวา กลฺยาณมกาสิ. เอกทิวสํ อตฺตโนว ปญฺญาย อุปปริกฺขิตฺวา คามมชฺเฌ มหาชนสฺส สนฺนิปติตฏฺฐาเน กจวรํ อุภโตปสฺเสสุ อปพฺยูหิตฺวา ตํ ฐานํ รมณียํ อกาสิ. ปุน ตตฺเถว มณฺฑปํ กาเรสิ. ปุน คจฺฉนฺเต กาเล สาลํ กาเรสิ. คามโต จ นิกฺขมิตฺวา คาวุตมฺปิ อฑฺฒโยชนมฺปิ ติคาวุตมฺปิ โยชนมฺปิ วิจริตฺวา เตหิ สหาเยหิ สทฺธึ วิสมํ สมํ อกาสิ. เต สพฺเพว เอกจฺฉนฺทา ตตฺถ ตตฺถ เสตุยุตฺตฏฺฐาเน เสตุํ, มณฺฑปสาลาโปกฺขรณิมาลาวจฺฉโรปนปทีนํ ยุตฺตฏฺฐาเนสุ มณฺฑปสาลาโปกฺขรณิมาลาวจฺฉโรปนาทีนิ กโรนฺตา พหุํ ปุญฺญมกํสุ. มโฆ สตฺต วตปทานิ ปูเรตฺวา กายสฺส เภทา สทฺธึ สหาเยหิ ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ตํ สพฺพํ ภควา ชานาติ. เตนาห – เยสํ ธมฺมานํ สมาทินฺนตฺตา สกฺโก สกฺกตฺตํ อชฺฌคา, ตญฺจ ปชานามีติ. อยํ สกฺกสฺส สกฺกตฺตาธิคเม สงฺเขปกถา, วิตฺถาโร ปน สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย สกฺกปณฺหวณฺณนายํ วุตฺโต. ตติยํ. 259. Im dritten Sutta bedeutet „er näherte sich“ (upasaṅkami): Mit dem Gedanken „Sie sagen, Sakka sei der König der Götter; existiert dieser Sakka wirklich und hat ihn schon einmal jemand gesehen? Ich will den Zehnkräftigen bezüglich dieser Angelegenheit befragen“, näherte er sich. „Und ich kenne es“ (tañca pajānāmi) steht im Singular für den Plural, die Bedeutung ist: „und diese Eigenschaften kenne ich“. Sakka war nämlich in seiner unmittelbar vorhergehenden Existenz ein junger Mann namens Magha im Dorf Macala im Land Magadha, weise und geschickt, und sein Lebenswandel war wie der eines Bodhisattvas. Er scharte dreiunddreißig Männer um sich und tat Gutes. Eines Tages dachte er mit seiner eigenen Weisheit nach und fegte in der Mitte des Dorfes, am Versammlungsort der Menschen, den Schmutz zu beiden Seiten beiseite und machte diesen Ort lieblich. Später ließ er genau dort einen Pavillon (maṇḍapa) errichten. Im Laufe der Zeit ließ er eine Rasthalle (sālā) errichten. Und er ging aus dem Dorf hinaus, wanderte einen Gāvuta, eine halbe Yojana, drei Gāvutas oder eine Yojana weit und ebnete zusammen mit jenen Gefährten die unebenen Stellen. Sie alle handelten einstimmig und legten an verschiedenen Orten Brücken an, wo Brücken nötig waren, und errichteten Pavillons, Rasthallen, Teiche und pflanzten Blumensträucher an geeigneten Stellen und häuften so viel Verdienst an. Nachdem Magha die sieben Gelübde-Schritte (vatapadāni) erfüllt hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers zusammen mit seinen Gefährten in der Tāvatiṃsa-Welt wiedergeboren. All das weiß der Erhabene. Darum sprach er: „Durch das Aufsichnehmen welcher Eigenschaften Sakka den Zustand Sakkas erlangte, auch das weiß ich.“ Dies ist die kurze Darstellung bezüglich der Erlangung von Sakkas Zustand; die ausführliche Darstellung wurde jedoch von mir in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya, bei der Erklärung des Sakkapañha-Suttas dargelegt. Das dritte [Sutta]. ๔. ทลิทฺทสุตฺตวณฺณนา 4. Erklärung des Dalidda-Suttas (Sutta über den Armen). ๒๖๐. จตุตฺเถ [Pg.319] มนุสฺสทลิทฺโทติ มนุสฺสอธโน. มนุสฺสกปโณติ มนุสฺสการุญฺญตํ ปตฺโต. มนุสฺสวราโกติ มนุสฺสลามโก. ตตฺราติ ตสฺมึ ฐาเน, ตสฺมึ วา อติโรจเน. อุชฺฌายนฺตีติ อวชฺฌายนฺติ ลามกโต จินฺเตนฺติ. ขิยนฺตีติ กเถนฺติ ปกาเสนฺติ. วิปาเจนฺตีติ ตตฺถ ตตฺถ กเถนฺติ วิตฺถาเรนฺติ. เอโส โข มาริสาติ เอตฺถ อยมนุปุพฺพิกถา – โส กิร อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ กาสิรฏฺเฐ พาราณสิราชา หุตฺวา สมุสฺสิตทฺธชปฏากนานาลงฺกาเรน สุฏฺฐุ อลงฺกตํ นครํ ปทกฺขิณํ อกาสิ อตฺตโน สิริสมฺปตฺติยา สมากฑฺฒิตเนตฺเตน ชนกาเยน สมุลฺโลกิยมาโน. ตสฺมิญฺจ สมเย เอโก ปจฺเจกพุทฺโธ คนฺธมาทนปพฺพตา อาคมฺม ตสฺมึ นคเร ปิณฺฑาย จรติ, สนฺตินฺทฺริโย สนฺตมานโส อุตฺตมทมถสมนฺนาคโต. มหาชโนปิ ราชคตํ จิตฺตีการํ ปหาย ปจฺเจกพุทฺธเมว โอโลเกสิ. ราชา – ‘‘อิทานิ อิมสฺมึ ชนกาเย เอโกปิ มํ น โอโลเกติ. กึ นุ โข เอต’’นฺติ? โอโลเกนฺโต ปจฺเจกพุทฺธํ อทฺทส. โสปิ ปจฺเจกพุทฺโธ มหลฺลโก โหติ ปจฺฉิมวเย ฐิโต. จีวรานิปิสฺส ชิณฺณานิ, ตโต ตโต สุตฺตานิ คฬนฺติ. รญฺโญ สตสหสฺสาธิกานิ ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ ปูริตปารมึ ปจฺเจกพุทฺธํ ทิสฺวา จิตฺตปสาทมตฺตํ วา หตฺถํ ปสาเรตฺวา วนฺทนมตฺตํ วา นาโหสิ. โส ราชา ‘‘ปพฺพชิโต มญฺเญ เอส อุสูยาย มํ น โอโลเกตี’’ติ กุชฺฌิตฺวา ‘‘กฺวายํ กุฏฺฐิจีวรานิ ปารุโต’’ติ นิฏฺฐุภิตฺวา ปกฺกามิ. ตสฺส กมฺมสฺส วิปาเกน มหานิรเย นิพฺพตฺติตฺวา วิปากาวเสเสน มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉนฺโต ราชคเห ปรมกปณาย อิตฺถิยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. คหิตกาลโต ปฏฺฐาย สา อิตฺถี กญฺชิกมตฺตมฺปิ อุทรปูรํ นาลตฺถ. ตสฺส กุจฺฉิคตสฺเสว กณฺณนาสา วิลีนา, สงฺขปลิตกุฏฺฐี หุตฺวา มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺโต. มาตาปิตโร นาม ทุกฺกรการิกา โหนฺติ, เตนสฺส มาตา ยาว กปาลํ คเหตฺวา จริตุํ น สกฺโกติ, ตาวสฺส กญฺชิกมฺปิ อุทกมฺปิ อาหริตฺวา อทาสิ. ภิกฺขาย จริตุํ สมตฺถกาเล ปนสฺส กปาลํ หตฺเถ ทตฺวา ‘‘ปญฺญายิสฺสสิ สเกน กมฺเมนา’’ติ ปกฺกามิ. 260. Im vierten Sutta bedeutet „manussadaliddo“ einen besitzlosen Menschen. „Manussakapaṇo“ bedeutet einen Menschen, der in einen bemitleidenswerten Zustand geraten ist. „Manussavarāko“ bedeutet einen elenden Menschen. „Tatra“ bedeutet an jenem Ort, oder bei jener überragenden Pracht. „Ujjhāyanti“ bedeutet, sie blicken geringschätzig herab, sie betrachten ihn als minderwertig. „Khiyanti“ bedeutet, sie sprechen darüber, sie machen es kund. „Vipācenti“ bedeutet, sie sprechen hier und da darüber, sie verbreiten es weit und breit. Bei den Worten „Eso kho mārisa“ ist dies die aufeinanderfolgende Erzählung: Als noch kein Buddha erschienen war, so heißt es, war er König von Bārāṇasī im Kasi-Reich. Er zog im Uhrzeigersinn durch die Stadt, die mit aufgerichteten Bannern, Flaggen und verschiedenen Ornamenten prächtig geschmückt war, während er von der Volksmenge, deren Blicke durch seine glanzvolle Herrlichkeit angezogen wurden, ehrfürchtig emporblickend betrachtet wurde. Zu jener Zeit kam ein Pacceka-Buddha vom Berg Gandhamādana herab und ging in jener Stadt auf Almosengang; er war von beruhigten Sinnen, friedvollem Geist und besaß die höchste Selbstbezähmung. Auch die große Volksmenge wandte ihre dem König gebührende Ehrfurcht ab und blickte nur noch auf den Pacceka-Buddha. Der König dachte: „Jetzt blickt in dieser Volksmenge nicht ein Einziger mehr auf mich. Was ist das wohl?“ Als er umherschaute, erblickte er den Pacceka-Buddha. Jener Pacceka-Buddha war alt und befand sich in seinem letzten Lebensalter. Auch seine Gewänder waren abgetragen; hier und da hingen Fäden herab. Obwohl der König den Pacceka-Buddha sah, der über zwei unzählbare Zeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten erfüllt hatte, entstand in ihm weder auch nur ein Hauch von geistiger Heiterkeit, noch streckte er die Hände aus, um ihn auch nur im Geringsten zu verehren. Jener König ärgerte sich und dachte: „Ich nehme an, dieser Ordinierte blickt mich aus Neid nicht an“, und nachdem er sagte: „Wo kommt dieser her, der in aussätzigen-ähnliche Gewänder gehüllt ist?“, spie er aus und ging weg. Als Reifung dieser Tat wurde er in der großen Hölle wiedergeboren. Mit der verbleibenden Wirkung kehrte er in die Menschenwelt zurück und nahm Empfängnis im Schoß einer äußerst armen Frau in Rājagaha. Von der Zeit der Empfängnis an erhielt jene Frau nicht einmal so viel saures Reiserwasser, um ihren Bauch zu füllen. Noch während er in ihrem Schoß lag, schmolzen seine Ohren und seine Nase weg, und er kam mit schorfigem Aussatz wie eine verwitterte Muschel aus dem Mutterschoß zur Welt. Eltern sind wahrlich solche, die Schweres vollbringen; daher brachte seine Mutter ihm, solange er noch nicht fähig war, selbst mit einer Almosenschale umherzugehen, zumindest saures Reiserwasser und Wasser und gab es ihm. Als er jedoch in der Lage war, selbst auf Almosengang zu gehen, drückte sie ihm eine Almosenschale in die Hand und verließ ihn mit den Worten: „Du wirst durch dein eigenes Karma deinen Weg finden.“ อถสฺส [Pg.320] ตโต ปฏฺฐาย สกลสรีรโต มํสานิ ฉิชฺชิตฺวา ฉิชฺชิตฺวา ปตนฺติ, ยูสํ ปคฺฆรติ, มหาเวทนา วตฺตนฺติ. ยํ ยํ รจฺฉํ นิสฺสาย สยติ, สพฺพรตฺตึ มหารเวน รวติ. ตสฺส การุญฺญปริเทวิตสทฺเทน สกลวีถิยํ มนุสฺสา สพฺพรตฺตึ นิทฺทํ น ลภนฺติ. ตสฺส ตโต ปฏฺฐาย สุขสยิเต ปโพเธตีติ สุปฺปพุทฺโธตฺเวว นามํ อุทปาทิ. อถาปเรน สมเยน ภควติ ราชคหํ สมฺปตฺเต นาครา สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา นครมชฺเฌ มหามณฺฑปํ กตฺวา ทานํ อทํสุ. สุปฺปพุทฺโธปิ กุฏฺฐี คนฺตฺวา ทานคฺคมณฺฑปสฺส อวิทูเร นิสีทิ. นาครา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน ปริวิสนฺตา ตสฺสาปิ ยาคุภตฺตํ อทํสุ. ตสฺส ปณีตโภชนํ ภุตฺตสฺส จิตฺตํ เอกคฺคํ อโหสิ. สตฺถา ภตฺตกิจฺจาวสาเน อนุโมทนํ กตฺวา สจฺจานิ ทีเปสิ, สุปฺปพุทฺโธ นิสินฺนฏฺฐาเน นิสินฺโนว เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิโต. สตฺถา อุฏฺฐาย วิหารํ คโต. โสปิ จุมฺพฏํ อารุยฺห กปาลมาทาย ทณฺฑโมลุพฺภ อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คจฺฉนฺโต วิพฺภนฺตาย คาวิยา ชีวิตา โวโรปิโต มตฺติกปาตึ ภินฺทิตฺวา สุวณฺณปาตึ ปฏิลภนฺโต วิย ทุติยจิตฺตวาเร เทวโลเก นิพฺพตฺโต อตฺตโน ปุญฺญํ นิสฺสาย อญฺเญ เทเว อติกฺกมฺม วิโรจิตฺถ. ตํ การณํ ทสฺเสนฺโต สกฺโก เทวานมินฺโท เอโส โข มาริสาติอาทิมาห. Von da an fielen von seinem gesamten Körper Fleischstücke ab, Eiter sickerte heraus, und große Schmerzen quälten ihn. An welcher Straßenecke auch immer er lag, schrie er die ganze Nacht hindurch mit lauter Stimme. Wegen seines jämmerlichen, wehklagenden Schreiens fanden die Menschen in der gesamten Straße die ganze Nacht keinen Schlaf. Da er von da an jene weckte, die friedlich schliefen, entstand für ihn der Name „Suppabuddha“. Später, als der Erhabene in Rājagaha eintraf, luden die Bürger den Meister ein, errichteten eine große Festhalle mitten in der Stadt und gaben eine Spende. Auch der Aussätzige Suppabuddha ging dorthin und setzte sich unweit des Spendenpavillons nieder. Während die Bürger die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze mit erlesenen festen und weichen Speisen bewirteten, gaben sie auch ihm Reisschleim und Speise. Als er die köstliche Speise gegessen hatte, wurde sein Geist konzentriert. Am Ende des Mahls sprach der Meister die Dankesworte und legte die Wahrheiten dar. Suppabuddha, der genau dort sitzen blieb, wo er saß, richtete seine Erkenntnis im Einklang mit der Lehrrede aus und festigte sich in der Frucht des Stromeintritts. Der Meister erhob sich und ging zum Kloster zurück. Auch er setzte sich ein Tragekissen auf, nahm seine Almosenschale, stützte sich auf einen Stab und ging zu seinem Wohnort; unterwegs wurde er von einer wild gewordenen Kuh des Lebens beraubt. Wie jemand, der ein Tongefäß zerbricht und dafür eine goldene Schale erhält, wurde er beim zweiten Geistesmoment in der Götterwelt wiedergeboren, übertraf aufgrund seines eigenen Verdienstes die anderen Götter und strahlte in großem Glanz. Um diesen Grund aufzuzeigen, sprach Sakka, der Herrscher der Götter, die Verse, beginnend mit: „Das, werter Herr, ...“ สทฺธาติ มคฺเคนาคตสทฺธา. สีลญฺจ ยสฺส กลฺยาณนฺติ กลฺยาณสีลํ นาม อริยสาวกสฺส อริยกนฺตสีลํ วุจฺจติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อริยสาวกสฺส เอกสีลมฺปิ อกนฺตํ นาม นตฺถิ, อิมสฺมึ ปนตฺเถ ภวนฺตเรปิ อปฺปหีนํ ปญฺจสีลํ อธิปฺเปตํ. จตุตฺถํ. „Saddhā“ bezeichnet das durch den Pfad erlangte Vertrauen. Bei den Worten „Sīlañca yassa kalyāṇanti“ wird als edles Verhalten die von den Edlen geliebte Tugend eines edlen Jüngers bezeichnet. Darin gibt es zwar für einen edlen Jünger nicht eine einzige Tugendregel, die ungeliebt wäre, doch ist in diesem Zusammenhang die Einhaltung der fünf Tugendregeln gemeint, die auch in einer zukünftigen Existenz nicht abgelegt werden. Das vierte Sutta. ๕. รามเณยฺยกสุตฺตวณฺณนา 5. Erklärung des Rāmaṇeyyaka-Sutta ๒๖๑. ปญฺจเม อารามเจตฺยาติ อารามเจติยานิ. วนเจตฺยาติ วนเจติยานิ. อุภยตฺถาปิ จิตฺตีกตฏฺเฐน เจตฺยํ เวทิตพฺพํ. มนุสฺสรามเณยฺยสฺสาติ มนุสฺสรมณียภาวสฺส. อิทานิ มนุสฺสรมณียกวเสน ภูมิรมณียกํ ทสฺเสนฺโต คาเม วาติอาทิมาห. ปญฺจมํ. 261. Im fünften Sutta bedeutet „ārāmacetyā“ Park-Heiligtümer. „Vanacetyā“ bedeutet Wald-Heiligtümer. In beiden Fällen ist „cetya“ im Sinne von „verehrt“ zu verstehen. „Manussarāmaṇeyyassa“ bedeutet die Eigenschaft, für Menschen lieblich zu sein. Um nun die Lieblichkeit des Bodens anhand der Lieblichkeit für Menschen aufzuzeigen, sprach er die Verse, beginnend mit „gāme vā“. Das fünfte Sutta. ๖. ยชมานสุตฺตวณฺณนา 6. Erklärung des Yajamāna-Sutta ๒๖๒. ฉฏฺเฐ [Pg.321] ยชมานานนฺติ ยชนฺตานํ. ตทา กิร องฺคมคธวาสิกา มนุสฺสา อนุสํวจฺฉรํ สปฺปิมธุผาณิตาทีสุ อคฺคํ คเหตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน ทารูนํ สฏฺฐิมตฺเต สกฏภาเร ราสึ กตฺวา อคฺคึ ทตฺวา ปชฺชลิตกาเล ‘‘มหาพฺรหฺมุโน ยชามา’’ติ ตํ สพฺพํ ปกฺขิปนฺติ. ‘‘เอกวารํ ปกฺขิตฺตํ สหสฺสคุณผลํ เทตี’’ติ เนสํ ลทฺธิ. สกฺโก เทวราชา ‘‘สพฺเพปิเม สพฺพอคฺคานิ คเหตฺวา ‘มหาพฺรหฺมุโน ยชามา’ติ อคฺคิมฺหิ ฌาเปนฺติ. อผลํ กโรนฺติ, มยิ ปสฺสนฺเต มา นสฺสนฺตุ, ยถา พุทฺธสฺส เจว สงฺฆสฺส จ ทตฺวา พหุํ ปุญฺญํ ปสวนฺติ, เอวํ กริสฺสามี’’ติ ทารุราสึ ชลาเปตฺวา โอโลเกนฺเตสุ มนุสฺเสสุ ปุณฺณมทิวเส พฺรหฺมตฺตภาวํ มาเปตฺวา มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว จนฺทมณฺฑลํ ภินฺทิตฺวา นิกฺขนฺโต วิย อโหสิ. มหาชโน ทิสฺวา ‘‘อิมํ ยญฺญํ ปฏิคฺคเหตุํ มหาพฺรหฺมา อาคจฺฉตี’’ติ ชณฺณุเกหิ ภูมิยํ ปติฏฺฐาย, อญฺชลึ ปคฺคยฺห นมสฺสมาโน อฏฺฐาสิ. พฺราหฺมณา อาหํสุ ‘‘ตุมฺเห ‘มยํ ตกฺเกน กเถมา’ติ มญฺญถ, อิทานิ ปสฺสถ, อยํ โว พฺรหฺมา สหตฺถา ยญฺญํ ปฏิคฺคเหตุํ อาคจฺฉตี’’ติ. สกฺโก อาคนฺตฺวา ทารุจิตกมตฺถเก อากาเส ฐตฺวา ‘‘กสฺสายํ สกฺกาโร’’ติ ปุจฺฉิ? ตุมฺหากํ, ภนฺเต, ปฏิคฺคณฺหถ โน ยญฺญนฺติ. เตน หิ อาคจฺฉถ, มา ตุลํ ฉฑฺเฑตฺวา หตฺเถน ตุลยิตฺถ, อยํ สตฺถา ธุรวิหาเร วสติ, ตํ ปุจฺฉิสฺสาม ‘‘กสฺส ทินฺนํ มหปฺผลํ โหตี’’ติ? อุภยรฏฺฐวาสิโน คเหตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ปุจฺฉนฺโต เอวมาห. 262. Im sechsten Sutta bedeutet 'yajamānānaṃ' 'derer, die opfern'. Zu jener Zeit, so heißt es, nahmen die Menschen, die in Anga und Magadha wohnten, alljährlich das Beste von Ghee, Honig, Melasse usw., errichteten an einem Ort einen Haufen aus etwa sechzig Wagenladungen Brennholz, zündeten diesen an und warfen, als er loderte, all dies mit den Worten hinein: 'Wir opfern dem Großen Brahma!' Sie vertraten die Ansicht: 'Einmal hineingeworfen, bringt es tausendfachen Lohn.' Sakka, der König der Götter, dachte: 'All diese Menschen nehmen das Beste von allem und verbrennen es im Feuer im Glauben, dem Großen Brahma zu opfern. Sie tun dies ohne Nutzen. Mögen sie nicht unter meinen Augen verloren gehen! Ich werde es so einrichten, dass sie großen Verdienst erzeugen, indem sie es dem Buddha und dem Saṅgha spenden.' Am folgenden Tag ließ er den Holzstapel brennen, und während die Menschen zusahen, erschuf er die Gestalt des Brahma und erschien vor den Augen der Volksmenge, als träte er aus der gespaltenen Mondscheibe hervor. Als die Volksmenge dies sah, dachte sie: 'Der Große Brahma kommt, um dieses Opfer anzunehmen', fiel auf die Knie auf die Erde, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und blieb in ehrerbietiger Haltung stehen. Die Brahmanen sagten: 'Ihr dachtet, wir sprächen nur aus bloßer Vermutung. Seht nun selbst: Dieser euer Brahma kommt, um das Opfer mit eigener Hand entgegenzunehmen!' Sakka kam herbei, verweilte in der Luft über dem Holzstoß und fragte: 'Wem gilt diese Ehrung?' Sie antworteten: 'Euch, o Herr, nehmt unser Opfer an!' Er sagte: 'Wenn dem so ist, dann kommt mit mir. Werft nicht die Waage weg, um mit der Hand zu wiegen! Dieser Meister weilt im Hauptkloster. Wir wollen ihn fragen: „Wem gegeben bringt es reiche Frucht?“' Er nahm die Bewohner beider Reiche mit sich, begab sich in die Gegenwart des Meisters und fragte ihn, indem er diese Strophe sprach. ตตฺถ ปุญฺญเปกฺขานนฺติ ปุญฺญํ อิจฺฉนฺตานํ ปุญฺญตฺถิกานํ. โอปธิกํ ปุญฺญนฺติ อุปธิวิปากํ ปุญฺญํ. สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลนฺติ อริยสงฺเฆ ทินฺนํ วิปฺผารวนฺตํ โหติ. เทสนาวสาเน จตุราสีติปาณสหสฺสานิ อมตปานํ ปิวึสุ. ตโต ปฏฺฐาย มนุสฺสา สพฺพานิ อคฺคทานานิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทํสุ. ฉฏฺฐํ. Darin bedeutet 'puññapekkhānaṃ' 'derer, die nach Verdienst verlangen, die Verdienst anstreben'. 'Opadhikaṃ puññaṃ' bedeutet 'Verdienst, das zu Frucht in den Daseinsbereichen führt'. 'Saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ' bedeutet, dass eine Gabe, die dem edlen Saṅgha dargebracht wird, von weitreichender Wirkung ist. Am Ende der Lehrrede tranken vierundachtzigtausend Lebewesen den Trank der Unsterblichkeit. Von da an gaben die Menschen alle ihre besten Gaben dem Bhikkhu-Saṅgha. Das sechste [Sutta]. ๗. พุทฺธวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา 7. Die Erklärung des Suttas über die Verehrung des Buddha. ๒๖๓. สตฺตเม อุฏฺเฐหีติ อุฏฺฐห, ฆฏ, วายม. วิชิตสงฺคามาติ ราคาทีนญฺเจว ทฺวาทสโยชนิกสฺส จ มารพลสฺส ชิตตฺตา ภควนฺตํ เอวํ อาลปติ[Pg.322]. ปนฺนภาราติ โอโรปิตขนฺธกิเลสาภิสงฺขารภาร. ปนฺนรสาย รตฺตินฺติ ปนฺนรสาย ปุณฺณมาย รตฺตึ. สตฺตมํ. 263. Im siebten Sutta bedeutet 'uṭṭhehi' 'stehe auf, bemühe dich, strenge dich an'. 'Vijitasaṅgāma' redet den Erhabenen so an, weil er Gier usw. sowie das Heer des Māra, das sich über zwölf Yojanas erstreckt, besiegt hat. 'Pannabhāra' bedeutet jener, der die Last der Aggregate, der Befleckungen und der karmischen Formationen abgelegt hat. 'Pannarasāya rattiṃ' bedeutet in der Nacht des fünfzehnten Tages, der Nacht des Vollmonds. Das siebte [Sutta]. ๘. คหฏฺฐวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา 8. Die Erklärung des Suttas über die Verehrung durch Hausväter. ๒๖๔. อฏฺฐเม ปุถุทฺทิสาติ จตสฺโส ทิสา จตสฺโส อนุทิสา จ. ภุมฺมาติ ภูมิวาสิโน. จิรรตฺตสมาหิเตติ อุปจารปฺปนาหิ จิรรตฺตสมาหิตจิตฺเต. วนฺเทติ วนฺทามิ. พฺรหฺมจริยปรายเณติ ทสปิ วสฺสานิ วีสติปิ วสฺสานิ…เป… สฏฺฐิปิ วสฺสานิ อาปาณโกฏิกํ เอกเสยฺยํ เอกภตฺตนฺติอาทิกํ เสฏฺฐจริยํ พฺรหฺมจริยํ จรมาเนติ อตฺโถ. ปุญฺญกราติ จตุปจฺจยทานํ กุสุมฺภสุมนปูชา ทีปสหสฺสชาลนฺติ เอวมาทิปุญฺญการกา. สีลวนฺโตติ อุปาสกตฺเต ปติฏฺฐาย ปญฺจหิปิ ทสหิปิ สีเลหิ สมนฺนาคตา. ธมฺเมน ทารํ โปเสนฺตีติ อุมงฺคภินฺทนาทีนิ อกตฺวา ธมฺมิเกหิ กสิโครกฺขวณิชฺชาทีหิ ปุตฺตทารํ โปเสนฺติ. ปมุโข รถมารุหีติ เทวานํ ปมุโข เสฏฺโฐ รถํ อารุหิ. อฏฺฐมํ. 264. Im achten Sutta bedeutet 'puthuddisā' die vier Haupt- und die vier Zwischenhimmelsrichtungen. 'Bhummā' bedeutet die Erdbewohner. 'Cirarattasamāhite' bedeutet jene, deren Geist durch die Annäherungskonzentration und die Vollkonzentration über lange Zeit gefestigt ist. 'Vande' bedeutet 'ich verehre'. 'Brahmacariyaparāyaṇe' bedeutet jene, die das edelste Leben führen, indem sie zehn Jahre, zwanzig Jahre ... und so weiter ... sechzig Jahre lang, ja bis zum Lebensende, allein schlafen, nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nehmen und ähnliche vortreffliche Verhaltensweisen praktizieren; dies ist die Bedeutung. 'Puññakarā' bedeutet jene, die Verdienste wirken, wie das Spenden der vier Requisiten, das Darbringen von Safran- und Jasminblumen, das Entzünden von tausend Lampen und dergleichen Verdienstvolles mehr. 'Sīlavanto' bedeutet, dass sie fest im Status eines Laienanhängers verankert sind und die fünf oder auch die zehn Tugendregeln einhalten. 'Dhammena dāraṃ posenti' bedeutet, dass sie ohne Einbruchsdiebstahl und ähnliche Taten zu begehen, Frau und Kinder durch rechtmäßige Landwirtschaft, Viehzucht, Handel und dergleichen ernähren. 'Pamukho rathamāruhi' bedeutet, dass das Oberhaupt, der Vorzüglichste der Götter, den Streitwagen bestieg. Das achte Sutta. ๙. สตฺถารวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา 9. Die Erklärung des Suttas über die Verehrung des Meisters. ๒๖๕. นวเม ภควนฺตํ นมสฺสตีติ เอกํสํ อุตฺตริยํ ทุกุลํ กตฺวา, พฺรหฺมชาณุโก หุตฺวา สิรสิ อญฺชลึ ฐเปตฺวา นมสฺสติ. โส ยกฺโขติ โส สกฺโก. อโนมนามนฺติ สพฺพคุเณหิ โอมกภาวสฺส นตฺถิตาย สพฺพคุณเนมิตฺตเกหิ นาเมหิ อโนมนามํ. อวิชฺชาสมติกฺกมาติ จตุสจฺจปฏิจฺฉาทิกาย วฏฺฏมูลกอวิชฺชาย สมติกฺกเมน. เสกฺขาติ สตฺต เสกฺขา. อปจยารามาติ วฏฺฏวิทฺธํสเน รตา. สิกฺขเรติ สิกฺขนฺติ. นวมํ. 265. Im neunten Sutta bedeutet 'bhagavantaṃ namassatī' (er verehrt den Erhabenen), dass er sein Obergewand aus feiner Seide über eine Schulter legt, die Knie auf die Erde setzt, die gefalteten Hände an die Stirn legt und so seine Verehrung bezeugt. 'So yakkho' bezieht sich auf jenen Sakka. 'Anomanāma' bedeutet, dass er aufgrund des völligen Fehlens jeglicher Minderwertigkeit in all seinen Tugenden einen Namen trägt, der von all diesen Tugendqualitäten herrührt und vollkommen ist. 'Avijjāsamatikkamā' bedeutet durch das Überwinden der Unwissenheit, welche die Wurzel des Daseinskreislaufs ist und die vier edlen Wahrheiten verhüllt. 'Sekkhā' bezieht sich auf die sieben Übenden. 'Apacayārāmā' bedeutet jene, die Freude daran finden, den Daseinskreislauf zu zertrümmern. 'Sikkhareti' bedeutet 'sie üben sich'. Das neunte Sutta. ๑๐. สงฺฆวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา 10. Die Erklärung des Suttas über die Verehrung des Saṅgha. ๒๖๖. ทสเม อชฺฌภาสีติ กสฺมา เอส ปุนปฺปุนํ เอวํ ภาสตีติ? สกฺกสฺส กิร เทวรญฺโญ สทฺโท มธุโร, สุผสิตํ ทนฺตาวรณํ, กถนกาเล สุวณฺณกิงฺกิณิกสทฺโท วิย นิจฺฉรติ. ตํ ปุนปฺปุนํ โสตุํ ลภิสฺสามีติ ภาสติ. ปูติเทหสยาติ ปูติมฺหิ มาตุสรีเร วา, อตฺตโนเยว วา สรีรํ อวตฺถริตฺวา สยนโต ปูติเทหสยา. นิมุคฺคา [Pg.323] กุณปมฺเหเตติ ทสมาเส มาตุกุจฺฉิสงฺขาเต กุณปสฺมึ เอเต นิมุคฺคา. เอตํ เตสํ ปิหยามีติ เอเตสํ เอตํ ปิหยามิ ปตฺถยามิ. น เต สํ โกฏฺเฐ โอเปนฺตีติ น เต สํ สนฺตกํ ธญฺญํ โกฏฺเฐ ปกฺขิปนฺติ. น หิ เอเตสํ ธญฺญํ อตฺถิ. น กุมฺภีติ น กุมฺภิยํ. น กโฬปิยนฺติ น ปจฺฉิยํ. ปรนิฏฺฐิตเมสานาติ ปเรสํ นิฏฺฐิตํ ปรฆเร ปกฺกํ ภิกฺขาจารวตฺเตน เอสมานา คเวสมานา. เตนาติ เอวํ ปริยิฏฺเฐน. สุพฺพตาติ ทสปิ…เป… สฏฺฐิปิ วสฺสานิ สุสมาทินฺนสุนฺทรวตา. 266. Im zehnten Sutta: Warum spricht dieser wieder und wieder so? Man sagt, dass die voice des Götterkönigs Sakka süß ist, seine Lippen wohlgeformt sind und seine Stimme beim Sprechen wie der Klang goldener Glöckchen ertönt. In dem Wunsch, diese immer wieder zu hören, stellt er diese Fragen. 'Pūtidehasayā' bedeutet jene, die schlafen, indem sie sich im unreinen Körper der Mutter oder in ihrem eigenen Körper niederlassen. 'Nimuggā kuṇapamhete' bedeutet, dass diese zehn Monate lang in jenem Leichnam, der als Mutterleib bekannt ist, versunken waren. 'Etaṃ tesaṃ pihayāmi' bedeutet: Ich bewundere und ersehne dies an ihnen. 'Na te saṃ koṭṭhe openti' bedeutet, dass sie kein Getreide, das ihnen gehört, in Speichern lagern; denn sie besitzen kein Getreide. 'Na kumbhī' bedeutet 'nicht in einem Topf'. 'Na kaḷopiyanti' bedeutet 'nicht in einem Korb'. 'Paraniṭṭhitamesānā' bedeutet, dass sie nach Speisen suchen und diese erstreben, die von anderen in deren Häusern zubereitet und gekocht wurden, indem sie die Regeln des Almosengangs befolgen. 'Tenā' bedeutet 'mit diesem so Erlangten'. 'Subbatā' bezieht sich auf Mönche, die über zehn ... und so weiter ... sechzig Jahre lang wohlerwogene, vortreffliche Gelübde praktizieren. สุมนฺตมนฺติโนติ ธมฺมํ สชฺฌายิสฺสาม, ธุตงฺคํ สมาทิยิสฺสาม, อมตํ ปริภุญฺชิสฺสาม, สมณธมฺมํ กริสฺสามาติ เอวํ สุภาสิตภาสิโน. ตุณฺหีภูตา สมญฺจราติ ติยามรตฺตึ อสนิโฆเสน โฆสิตา วิย ธมฺมํ กเถนฺตาปิ ตุณฺหีภูตา สมํ จรนฺติเยว นาม. กสฺมา? นิรตฺถกวจนสฺสาภาวา. ปุถุมจฺจา จาติ พหุสตฺตา จ อญฺญมญฺญํ วิรุทฺธา. อตฺตทณฺเฑสุ นิพฺพุตาติ ปรวิเหฐนตฺถํ คหิตทณฺเฑสุ สตฺเตสุ นิพฺพุตา วิสฺสฏฺฐทณฺฑา. สาทาเนสุ อนาทานาติ สคหเณสุ สตฺเตสุ จ ภวโยนิอาทีนํ เอกโกฏฺฐาสสฺสาปิ อคหิตตฺตา อคหณา. ทสมํ. 'Sumantamantino' bezieht sich auf jene, die nur wohlgesprochene Worte äußern, wie: 'Wir wollen die Lehre rezitieren, wir wollen die Dhutaṅga-Gelübde aufnehmen, wir wollen das Unsterbliche erfahren, wir wollen die Pflichten eines Asketen erfüllen.' 'Tuṇhībhūtā samañcarā' bedeutet, dass sie, obwohl sie während der drei Nachtwachen die Lehre laut wie ein Donnergrollen verkünden, danach schweigend in edlem Schweigen verharren und wahrlich in Gleichmut wandeln. Warum? Weil es bei ihnen kein nutzloses Gerede gibt. 'Puthumaccā ca' bedeutet die vielen Wesen, die untereinander im Konflikt stehen. 'Attadaṇḍesu nibbutā' bedeutet friedvoll unter jenen Wesen, die Waffen ergriffen haben, um andere zu schädigen, während sie selbst die Waffen abgelegt haben. 'Sādānesu anādānā' bedeutet unter jenen Wesen, die am Dasein festhalten, frei von Anhaftung zu sein, da sie nicht einen einzigen Teil der Daseinsbereiche, Geburtsformen usw. ergreifen. Das zehnte Sutta. ทุติโย วคฺโค. Das zweite Kapitel. ๓. ตติยวคฺโค 3. Das dritte Kapitel. ๑. เฉตฺวาสุตฺตวณฺณนา 1. Die Erklärung des Chetvā-Suttas. ๒๖๗. ตติยวคฺคสฺส ปฐมํ วุตฺตตฺถเมว. ปฐมํ. 267. Das erste Sutta des dritten Kapitels hat dieselbe Bedeutung wie bereits zuvor erklärt. Das erste Sutta. ๒. ทุพฺพณฺณิยสุตฺตวณฺณนา 2. Die Erklärung des Dubbaṇṇiya-Suttas. ๒๖๘. ทุติเย ทุพฺพณฺโณติ ฌามขาณุวณฺโณ. โอโกฏิมโกติ ลกุณฺฑโก มโหทโร. อาสเนติ ปณฺฑุกมฺพลสิลายํ. โกธภกฺโขติ สกฺเกน คหิตนามเมเวตํ. โส ปน เอโก รูปาวจรพฺรหฺมา, ‘‘สกฺโก กิร ขนฺติพเลน สมนฺนาคโต’’ติ สุตฺวา วีมํสนตฺถํ อาคโต[Pg.324]. อวรุทฺธกยกฺขา ปน เอวรูปํ สํวิหิตารกฺขํ ฐานํ ปวิสิตุํ น สกฺโกนฺติ. อุปสงฺกมีติ เทวานํ สุตฺวา ‘‘น สกฺกา เอส ผรุเสน จาเลตุํ, นีจวุตฺตินา ปน ขนฺติยํ ฐิเตน สกฺกา ปลาเปตุ’’นฺติ ตถา ปลาเปตุกาโม อุปสงฺกมิ. อนฺตรธายีติ ขนฺติยํ ฐตฺวา พลวจิตฺตีการํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา นีจวุตฺติยา ทสฺสิยมานาย สกฺกาสเน ฐาตุํ อสกฺโกนฺโต อนฺตรธายิ. น สูปหตจิตฺโตมฺหีติ เอตฺถ สูติ นิปาตมตฺตํ, อุปหตจิตฺโตมฺหีติ อาห. นาวตฺเตน สุวานโยติ น โกธาวตฺเตน สุอานโย, โกธวเส วตฺเตตุํ น สุกโรมฺหีติ วทติ. น โว จิราหนฺติ โวติ นิปาตมตฺตํ, อหํ จิรํ น กุชฺฌามีติ วทติ. ทุติยํ. 268. Im zweiten Sutta bedeutet ‚hässlich‘ (dubbaṇṇa): von der Farbe eines verbrannten Baumstumpfs. ‚Zwergenhaft‘ (okoṭimaka): kleinwüchsig und dickbäuchig. ‚Auf dem Sitz‘ (āsane): auf der Pandukambala-Steinplatte. ‚Der Zornfresser‘ (kodhabhakkho): Dies ist bloß ein Name, den Sakka ihm gegeben hat. Er war jedoch ein Brahma der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacarabrahmā), der gekommen war, um zu prüfen, nachdem er gehört hatte: „Sakka soll ja mit der Kraft der Geduld ausgestattet sein.“ Ausgesperrte Yakkhas jedoch können einen solchen gut bewachten Ort nicht betreten. ‚Er näherte sich‘ (upasaṅkami): Nachdem Sakka die Worte der Devas gehört hatte, dachte er: „Dieser kann nicht durch Grobheit vertrieben werden; vielmehr kann man ihn durch demütiges Verhalten vertreiben, indem man in Geduld verweilt.“ In der Absicht, ihn auf diese Weise zu vertreiben, näherte er sich. ‚Er verschwand‘ (antaradhāyi): Da Sakka in Geduld verweilt, tiefe Ehrerbietung gezeigt und demütiges Verhalten an den Tag gelegt hatte, war jener nicht in der Lage, auf Sakkas Thron zu verweilen, und verschwand. Unter ‚ich bin nicht von völlig zerrüttetem Geist‘ (na sūpahatacittomhi) ist hier ‚su‘ ein bloßes Partikel (nipātamatta); er sagt damit: „Ich bin nicht von zerrüttetem Geist erzürnt.“ Unter ‚nicht leicht durch den Strudel wegzuführen‘ (nāvattena suvānayo) sagt er: „Ich bin nicht leicht durch den Strudel des Zorns wegzuführen; ich bin nicht leicht unter die Macht des Zorns zu bringen.“ Unter ‚nicht lange für euch‘ (na vo cirāhaṃ) ist ‚vo‘ ein bloßes Partikel; er sagt: „Ich zürne nicht lange.“ Das zweite Sutta. ๓. สมฺพริมายาสุตฺตวณฺณนา 3. Die Erklärung des Sambarimāyā-Suttas ๒๖๙. ตติเย อาพาธิโกติ อิสิคเณน อภิสปกาเล อุปฺปนฺนาพาเธน อาพาธิโก. วาเจหิ มนฺติ สเจ มํ สมฺพริมายํ วาเจสิ, เอวมหํ ตมฺปิ ติกิจฺฉิสฺสามีติ วทติ. มา โข ตฺวํ, มาริส, วาเจสีติ วินาปิ ตาว สมฺพริมายํ สกฺโก อมฺเห พาธติ, ยทิ ปน ตํ ชานิสฺสติ, นฏฺฐา มยํ, มา อตฺตโน เอกสฺส อตฺถาย อมฺเห นาเสหีติ วตฺวา นิวารยึสุ. สมฺพโรว สตํ สมนฺติ ยถา สมฺพโร อสุรินฺโท มายาวี มายํ ปโยเชตฺวา วสฺสสตํ นิรเย ปกฺโก, เอวํ ปจฺจติ. ตุมฺเห ธมฺมิกาว, อลํ โว มายายาติ วทติ. กึ ปน สกฺโก ตสฺส โกธํ ติกิจฺฉิตุํ สกฺกุเณยฺยาติ? อาม สกฺกุเณยฺย. กถํ? ตทา กิร โส อิสิคโณ ธรติเยว, ตสฺมา นํ อิสีนํ สนฺติกํ เนตฺวา ขมาเปยฺย, เอวมสฺส ผาสุ ภเวยฺย. เตน ปน วญฺจิตตฺตา ตถา อกตฺวา ปกฺกนฺโตว. ตติยํ. 269. Im dritten Sutta bedeutet ‚erkrankt‘ (ābādhiko): erkrankt an einer Krankheit, die entstand, als er von der Schar der Rishis verflucht wurde. ‚Lehre mich‘ (vācehi maṃ): Sakka sagt: „Wenn du mich die Magie des Sambari lehrst, dann werde ich dich im Gegenzug behandeln und heilen.“ ‚Lehre sie ja nicht, Werter!‘ (mā kho tvaṃ, mārisa, vācesi): Die anderen Asuras hielten ihn zurück und sagten: „Schon ohne Sambaris Magie bedrängt uns Sakka; wenn er sie jedoch kennenlernt, sind wir verloren. Vernichte uns nicht um deines einzelnen Nutzens willen!“ ‚Wie Sambara ein Jahrhundert lang‘ (sambarova sataṃ samaṃ): So wie der Asura-König Sambara, der Magier, Magie anwandte und dafür ein Jahrhundert lang in der Hölle litt, so wird man gepeinigt. Er sagt: „Ihr Götter seid wahrlich gerecht, Magie ist für euch nicht angemessen.“ Könnte Sakka aber dessen Zorn und Krankheit heilen? Ja, er könnte es. Wie? Damals lebte jene Schar der Rishis ja noch. Daher hätte er ihn in die Gegenwart der Rishis bringen und ihn um Vergebung bitten lassen können; so wäre es ihm wohlergangen. Weil er jedoch betrügerisch war, tat er dies nicht und ging einfach davon. Das dritte Sutta. ๔. อจฺจยสุตฺตวณฺณนา 4. Die Erklärung des Accaya-Suttas ๒๗๐. จตุตฺเถ สมฺปโยเชสุนฺติ กลหํ อกํสุ. อจฺจสราติ อติกฺกมิ, เอโก ภิกฺขุ เอกํ ภิกฺขุํ อติกฺกมฺม วจนํ อโวจาติ อตฺโถ. ยถาธมฺมํ [Pg.325] นปฺปฏิคฺคณฺหาตีติ น ขมติ. โกโธ โว วสมายาตูติ โกโธ ตุมฺหากํ วสํ อาคจฺฉตุ, มา ตุมฺเห โกธวสํ คมิตฺถาติ ทีเปติ. มา จ มิตฺเต หิ โว ชราติ เอตฺถ หีติ นิปาตมตฺตํ, ตุมฺหากํ มิตฺตธมฺเม ชรา นาม มา นิพฺพตฺติ. ภุมฺมตฺเถ วา กรณวจนํ, มิตฺเตสุ โว ชรา มา นิพฺพตฺติ, มิตฺตภาวโต อญฺญถาภาโว มา โหตูติ อตฺโถ. อครหิยํ มา ครหิตฺถาติ อคารยฺหํ ขีณาสวปุคฺคลํ มา ครหิตฺถ. จตุตฺถํ. 270. Im vierten Sutta bedeutet ‚sie zettelten an‘ (sampayojesuṃ): sie machten einen Streit. ‚Er beging ein Vergehen‘ (accasarā): er überschritt die Grenzen; die Bedeutung ist, dass ein Mönch zu einem anderen Mönch verletzende Worte sprach, die die Beherrschung verletzten. ‚Er nimmt es nicht der Lehre entsprechend an‘ (yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhāti): er verzeiht nicht. ‚Euer Zorn soll unter Kontrolle gebracht werden‘ (kodho vo vasamāyātu) verdeutlicht: „Der Zorn soll unter eure Kontrolle geraten, geratet nicht unter die Kontrolle des Zorns.“ Unter ‚Und kein Verfall soll euch bei euren Freunden entstehen‘ (mā ca mitte hi vo jarā) ist ‚hi‘ ein bloßes Partikel; es bedeutet: „Lasst in eurer freundschaftlichen Gesinnung keinen Verfall (Feindschaft) entstehen.“ Oder der Instrumentalis steht im Sinne des Lokativs: „Bei euren Freunden soll kein Verfall entstehen; ein Abweichen vom Zustand der Freundschaft soll nicht stattfinden“, das ist die Bedeutung. ‚Tadelt nicht den Untadeligen‘ (agarahiyaṃ mā garahittha): Tadelt nicht eine cankerfreie Person (einen Arahant), die nicht getadelt werden sollte. Das vierte Sutta. ๕. อกฺโกธสุตฺตวณฺณนา 5. Die Erklärung des Akkodha-Suttas ๒๗๑. ปญฺจเม มา โว โกโธ อชฺฌภวีติ โกโธ ตุมฺเห มา อภิภวิ, ตุมฺเหว โกธํ อภิภวถ. มา จ กุชฺฌิตฺถ กุชฺฌิตนฺติ กุชฺฌนฺตานํ มา ปฏิกุชฺฌิตฺถ. อกฺโกโธติ เมตฺตา จ เมตฺตาปุพฺพภาโค จ. อวิหึสาติ กรุณา จ กรุณาปุพฺพภาโค จ. อถ ปาปชนํ โกโธ, ปพฺพโตวาภิมทฺทตีติ ลามกชนํ ปพฺพโต วิย โกโธ อภิมทฺทตีติ. ปญฺจมํ. 271. Im fünften Sutta bedeutet ‚euer Zorn soll euch nicht überwältigen‘ (mā vo kodho ajjhabhavī): Der Zorn soll euch nicht überwältigen; überwältigt ihr vielmehr den Zorn. ‚Und werdet nicht zornig auf den Zornigen‘ (mā ca kujjhittha kujjhitaṃ): Erwidert den Zorn derer nicht, die zornig sind. ‚Nicht-Zorn‘ (akkodho): liebevolle Güte (mettā) und die Vorstufe der liebevollen Güte. ‚Nicht-Schädigen‘ (avihiṃsā): Mitgefühl (karuṇā) und die Vorstufe des Mitgefühls. ‚Dann zermalmt der Zorn den bösen Menschen wie ein Berg‘ (atha pāpajanaṃ kodho pabbatovābhimaddati) bedeutet: Der Zorn zermalmt einen niederen Menschen, so wie ein Berg alles darunter zermalmt. Das fünfte Sutta. ตติโย วคฺโค. Das dritte Kapitel. สกฺกสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Sakka-Saṃyutta ist abgeschlossen. อิติ สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย Hiermit endet in der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta-Nikāya, สคาถาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา. die Erklärung des Sagāthā-Vagga ist abgeschlossen. สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย ปฐโม ภาโค. Der erste Teil des Kommentars zum Saṃyutta-Nikāya.
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2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi