ඉති භගවා දෙසනං නිට්ඨාපෙත්වා අවසානෙ චත්තාරි සච්චානි දීපෙසි. දෙසනාපරියොසානෙ දෙවපුත්තො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. යථා හි රඤ්ඤො භොජනකාලෙ අත්තනො මුඛප්පමාණෙ කබළෙ උක්ඛිත්තෙ අඞ්කෙ නිසින්නො පුත්තො අත්තනො මුඛප්පමාණෙනෙව තතො කබළං කරොති, එවමෙවං භගවති අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං දෙසෙන්තෙපි සත්තා අත්තනො උපනිස්සයානුරූපෙන සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණන්ති. අයම්පි දෙවපුත්තො සොතාපත්තිඵලං පත්වා භගවන්තං ගන්ධාදීහි පූජෙත්වා පක්කාමීති. ඡට්ඨං.

이와 같이 세존께서는 설법을 마치시고 마지막에 사성제를 밝히셨습니다. 설법의 끝에 천신은 수다원과에 머물게 되었습니다. 마치 왕이 식사할 때 자신의 입 크기에 맞는 음식 덩이를 들면, 무릎 위에 앉아 있던 어린 아들이 그 음식 덩이에서 자기 입 크기에 맞는 만큼만 떼어먹는 것과 같습니다. 이와 같이 세존께서 아라한과를 정점으로 설법을 하시더라도, 중생들은 각자의 근기(upanissaya)에 따라 수다원과 등을 얻게 됩니다. 이 천신 또한 수다원과에 이른 뒤 세존께 향 등으로 공양을 올리고 떠나갔습니다. 이것으로 여섯 번째 수트라(Chattha Sutta)의 주석을 마칩니다.

7. වනරොපසුත්තවණ්ණනා

7. 숲을 심는 자의 경(Vanaropa Sutta)의 주석

47. සත්තමෙ ධම්මට්ඨා සීලසම්පන්නාති කෙ ධම්මට්ඨා, කෙ සීලසම්පන්නාති පුච්ඡති. භගවා ඉමං පඤ්හං ථාවරවත්ථුනා දීපෙන්තො ආරාමරොපාතිආදිමාහ. තත්ථ ආරාමරොපාති පුප්ඵාරාමඵලාරාමරොපකා. වනරොපාති සයංජාතෙ අරොපිමවනෙ සීමං පරික්ඛිපිත්වා චෙතියබොධිචඞ්කමනමණ්ඩපකුටිලෙණරත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානානං කාරකා ඡායූපගෙ රුක්ඛෙ රොපෙත්වා දදමානාපි වනරොපායෙව නාම. සෙතුකාරකාති විසමෙ සෙතුං කරොන්ති, උදකෙ නාවං පටියාදෙන්ති. පපන්ති පානීයදානසාලං. උදපානන්ති යංකිඤ්චි පොක්ඛරණීතළාකාදිං. උපස්සයන්ති වාසාගාරං. ‘‘උපාසය’’න්තිපි පාඨො.

47. 일곱 번째 경에서 ‘법에 머물고 계를 갖춘 자들(dhammaṭṭhā sīlasampannā)’이란 누구를 말하는지 묻습니다. 세존께서는 이 질문에 대해 견고한 공덕의 토대를 밝히시며 ‘정원을 가꾸는 자들(ārāmaropā)’ 등의 게송을 말씀하셨습니다. 여기서 ‘정원을 가꾸는 자들’이란 꽃동산이나 과수원을 만드는 이들을 말합니다. ‘숲을 심는 자들(vanaropā)’이란 자연적으로 생성된 숲의 경계를 정하고 그 안에 제단(cetiya), 보리수, 경행처, 만다파, 수행처, 동굴, 밤에 머무는 곳, 낮에 머무는 곳 등을 만들고 그늘진 나무를 심어 기부하는 자들을 말하며 이들 또한 ‘숲을 심는 자’라 불립니다. ‘다리를 놓는 자들(setukārakā)’이란 험한 길에 다리를 놓거나 물가에 배를 마련해 두는 이들을 말합니다. ‘쉼터(papā)’란 마실 물을 제공하는 정자를 말합니다. ‘우물(udapānaṃ)’이란 연못이나 저수지 등을 말합니다. ‘숙소(upassayaṃ)’란 거처할 집(vāsāgāra)을 말하며, ‘upāsaya’라고 읽기도 합니다.

සදා පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති න අකුසලවිතක්කං වා විතක්කෙන්තස්ස නිද්දායන්තස්ස වා පවඩ්ඪති. යදා යදා පන අනුස්සරති, තදා තදා තස්ස වඩ්ඪති. ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘සදා පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති වුත්තං. ධම්මට්ඨා සීලසම්පන්නාති තස්මිං ධම්මෙ ඨිතත්තා තෙනපි සීලෙන සම්පන්නත්තා ධම්මට්ඨා සීලසම්පන්නා. අථ වා [Pg.84] එවරූපානි පුඤ්ඤානි කරොන්තානං දස කුසලා ධම්මා පූරෙන්ති, තෙසු ඨිතත්තා ධම්මට්ඨා. තෙනෙව ච සීලෙන සම්පන්නත්තා සීලසම්පන්නාති. සත්තමං.

‘항상 공덕이 늘어난다’는 것은 불선한 사유를 하거나 잠을 자는 자에게 공덕이 늘어난다는 것이 아니다. 그러나 자신이 지은 선업을 떠올릴 때마다 그에게 공덕이 늘어난다. 이러한 의미를 담아 ‘항상 공덕이 늘어난다’고 설하신 것이다. ‘법에 머물고 계행을 구족한 자(Dhammaṭṭhā sīlasampannā)’란 그러한 원림을 조성하는 등의 법(선행)에 머물기 때문에, 그리고 그 계행을 구족했기 때문에 ‘법에 머물고 계행을 구족한 자’라 한다. 또는 이러한 종류의 공덕을 짓는 자들에게는 열 가지 유익한 법(10선업)이 충만해지는데, 그 법들에 머물기 때문에 ‘법에 머무는 자’이며, 바로 그 계행을 구족했기에 ‘계행을 구족한 자’라고 한다. 일곱 번째 수타에 대한 설명이 끝났다.

8. ජෙතවනසුත්තවණ්ණනා

8. 제타바나 수타(Jetavanasutta)의 주석

48. අට්ඨමෙ ඉදං හි තං ජෙතවනන්ති අනාථපිණ්ඩිකො දෙවපුත්තො ජෙතවනස්ස චෙව බුද්ධාදීනඤ්ච වණ්ණභණනත්ථං ආගතො එවමාහ. ඉසිසඞ්ඝනිසෙවිතන්ති භික්ඛුසඞ්ඝනිසෙවිතං.

48. 여덟 번째 수타에서 ‘이곳이 바로 그 제타바나이다(idaṃ hi taṃ jetavanaṃ)’라는 구절은 아나타핀디카 천자가 제타바나 정사와 부처님 등의 덕을 찬탄하기 위해 와서 이와 같이 말한 것이다. ‘성자들의 무리가 머무는 곳(isisaṅghanisevitaṃ)’이란 비구 승가가 머무는 곳이라는 뜻이다.

එවං පඨමගාථාය ජෙතවනස්ස වණ්ණං කථෙත්වා ඉදානි අරියමග්ගස්ස කථෙන්තො කම්මං විජ්ජාතිආදිමාහ. තත්ථ කම්මන්ති මග්ගචෙතනා. විජ්ජාති මග්ගපඤ්ඤා. ධම්මොති සමාධිපක්ඛිකා ධම්මා. සීලං ජීවිතමුත්තමන්ති සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස ජීවිතං උත්තමන්ති දස්සෙති. අථ වා විජ්ජාති දිට්ඨිසඞ්කප්පා. ධම්මොති වායාමසතිසමාධයො. සීලන්ති වාචාකම්මන්තාජීවා. ජීවිතමුත්තමන්ති එතස්මිං සීලෙ ඨිතස්ස ජීවිතං නාම උත්තමං. එතෙන මච්චා සුජ්ඣන්තීති එතෙන අට්ඨඞ්ගිකමග්ගෙන සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

이와 같이 첫 번째 게송으로 제타바나의 덕을 말한 뒤, 이제 성스러운 도(ariyamagga)의 덕을 말하기 위해 ‘업과 명지(kammaṃ vijjā)’ 등의 구절을 설하셨다. 거기서 ‘업(kammaṃ)’은 도의 의도(maggacetanā)를 의미한다. ‘명지(vijjā)’는 도의 지혜(maggapaññā)이다. ‘법(dhammo)’은 삼매의 부류에 속하는 법들(삼마와야마, 삼마사티, 삼마사마디)이다. ‘계행과 최상의 삶(sīlaṃ jīvitamuttamaṃ)’은 계율에 확고히 서 있는 자의 삶이 최상임을 나타낸다. 또는 ‘명지’는 정견과 정사유를, ‘법’은 정정진, 정념, 정정을 의미한다. ‘계행’은 정어, 정업, 정명을 의미한다. ‘최상의 삶’이란 이러한 도에 포함된 계행에 머무는 자의 삶이 실로 최상이라는 것이다. ‘이것으로 중생들이 정화된다(etena maccā sujjhanti)’는 것은 이 팔정도로써 중생들이 청정해진다는 뜻이다.

තස්මාති යස්මා මග්ගෙන සුජ්ඣන්ති, න ගොත්තධනෙහි, තස්මා. යොනිසො විචිනෙ ධම්මන්ති උපායෙන සමාධිපක්ඛියධම්මං විචිනෙය්‍ය. එවං තත්ථ විසුජ්ඣතීති එවං තස්මිං අරියමග්ගෙ විසුජ්ඣති. අථ වා යොනිසො විචිනෙ ධම්මන්ති උපායෙන පඤ්චක්ඛන්ධධම්මං විචිනෙය්‍ය. එවං තත්ථ විසුජ්ඣතීති එවං තෙසු චතූසු සච්චෙසු විසුජ්ඣති.

‘그러므로(tasmā)’라는 것은 도(道)에 의해 정화되는 것이지 가문이나 재산으로 정화되는 것이 아니기 때문이라는 의미이다. ‘이치에 맞게 법을 살펴야 한다(yoniso vicine dhammaṃ)’는 것은 방편을 통해 삼매의 부류에 속하는 법(위빳사나 지혜 등)을 살펴야 한다는 것이다. ‘이와 같이 거기서 정화된다(evaṃ tattha visujjhati)’는 것은 이와 같이 성스러운 도에서 정화된다는 뜻이다. 또는 ‘이치에 맞게 법을 살펴야 한다’는 것은 방편으로 오온의 법을 위빳사나로 통찰해야 한다는 뜻이다. ‘이와 같이 거기서 정화된다’는 것은 이와 같이 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫어 앎으로써 정화된다는 의미이다.

ඉදානි සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස වණ්ණං කථෙන්තො සාරිපුත්තොවාතිආදිමාහ. තත්ථ සාරිපුත්තොවාති අවධාරණවචනං, එතෙහි පඤ්ඤාදීහි සාරිපුත්තොව සෙය්‍යොති වදති. උපසමෙනාති කිලෙසඋපසමෙන. පාරං ගතොති නිබ්බානං ගතො. යො කොචි නිබ්බානං පත්තො භික්ඛු, සො එතාවපරමො සියා, න ථෙරෙන උත්තරිතරො නාම අත්ථීති වදති. සෙසං උත්තානමෙවාති. අට්ඨමං.

이제 사리뿟따 어른 스님의 덕을 찬탄하며 ‘사리뿟따야말로(sāriputtova)’ 등의 구절을 설하셨다. 여기서 ‘사리뿟따야말로(sāriputtova)’는 한정하는 말로, 지혜 등의 덕목에서 사리뿟따가 단연코 뛰어남을 말한다. ‘고요함으로(upasamena)’란 번뇌의 가라앉음을 의미한다. ‘피안에 도달한 자(pāraṃ gato)’는 열반에 이른 자이다. 열반에 이른 어떤 비구라도 사리뿟따와 같은 정도에 이를 뿐이지, 그 어른 스님보다 더 뛰어난 자는 없다는 뜻이다. 나머지는 명백하다. 여덟 번째 수타에 대한 설명이 끝났다.

9. මච්ඡරිසුත්තවණ්ණනා

9. 마자리 수타(Maccharisutta, 인색함 경)의 주석

49. නවමෙ මච්ඡරිනොති මච්ඡෙරෙන සමන්නාගතා. එකච්චො හි අත්තනො වසනට්ඨානෙ භික්ඛුං හත්ථං පසාරෙත්වාපි න වන්දති, අඤ්ඤත්ථ ගතො විහාරං [Pg.85] පවිසිත්වා සක්කච්චං වන්දිත්වා මධුරපටිසන්ථාරං කරොති – ‘‘භන්තෙ, අම්හාකං වසනට්ඨානං නාගච්ඡථ, සම්පන්නො පදෙසො, පටිබලා මයං අය්‍යානං යාගුභත්තාදීහි උපට්ඨානං කාතු’’න්ති. භික්ඛූ ‘‘සද්ධො අයං උපාසකො’’ති යාගුභත්තාදීහි සඞ්ගණ්හන්ති. අථෙකො ථෙරො තස්ස ගාමං ගන්ත්වා පිණ්ඩාය චරති. සො තං දිස්වා අඤ්ඤෙන වා ගච්ඡති, ඝරං වා පවිසති. සචෙපි සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡති, හත්ථෙන වන්දිත්වා – ‘‘අය්‍යස්ස භික්ඛං දෙථ, අහං එකෙන කම්මෙන ගච්ඡාමී’’ති පක්කමති. ථෙරො සකලගාමං චරිත්වා තුච්ඡපත්තොව නික්ඛමති. ඉදං තාව මුදුමච්ඡරියං නාම, යෙන සමන්නාගතො අදායකොපි දායකො විය පඤ්ඤායති. ඉධ පන ථද්ධමච්ඡරියං අධිප්පෙතං, යෙන සමන්නාගතො භික්ඛූසු පිණ්ඩාය පවිට්ඨෙසු, ‘‘ථෙරා ඨිතා’’ති වුත්තෙ, ‘‘කිං මය්හං පාදා රුජ්ජන්තී’’තිආදීනි වත්වා සිලාථම්භො විය ඛාණුකො විය ච ථද්ධො හුත්වා තිට්ඨති, සාමීචිම්පි න කරොති. කදරියාති ඉදං මච්ඡරිනොති පදස්සෙව වෙවචනං. මුදුකම්පි හි මච්ඡරියං ‘‘මච්ඡරිය’’න්තෙව වුච්චති, ථද්ධං පන කදරියං නාම. පරිභාසකාති භික්ඛූ ඝරද්වාරෙ ඨිතෙ දිස්වා, ‘‘කිං තුම්හෙ කසිත්වා ආගතා, වපිත්වා, ලායිත්වා? මයං අත්තනොපි න ලභාම, කුතො තුම්හාකං, සීඝං නික්ඛමථා’’තිආදීහි සංතජ්ජකා. අන්තරායකරාති දායකස්ස සග්ගන්තරායො, පටිග්ගාහකානං ලාභන්තරායො, අත්තනො උපඝාතොති ඉමෙසං අන්තරායානං කාරකා.

49. 아홉 번째 수타에서 ‘인색한 자들(maccharino)’이란 인색함(macchariya)을 가진 자들이다. 어떤 사람은 자기가 사는 곳에서는 비구에게 손을 내밀어 경의를 표하지도 않으면서, 다른 곳에 가서는 사찰에 들어가 정중히 예배하고 “스님, 저희가 사는 곳에 오십시오. 거기는 물자가 풍부합니다. 저희가 스님들께 미음과 공양 등으로 시봉할 수 있습니다”라고 달콤하게 응대한다. 비구들은 “이 재가 신자가 신심이 있구나”라고 생각하며 그를 돌보아 주려 한다. 그 후 한 어른 스님이 그의 마을에 가서 탁발을 한다. 그는 스님을 보고는 다른 길로 가거나 집 안으로 들어가 버린다. 만약 마주치게 되더라도 손으로만 인사하며 “스님께 공양을 드리십시오. 저는 볼일이 있어 가야 합니다”라며 자리를 피한다. 스님은 온 마을을 돌아도 빈 발리로 나오게 된다. 이것이 우선 ‘부드러운 인색함(mudumacchariya)’인데, 이를 가진 자는 시주하지 않으면서도 시주하는 자처럼 보이기 때문이다. 그러나 여기서 의도된 것은 ‘거친 인색함(thaddhamacchariya)’이다. 비구들이 공양을 위해 들어왔을 때 “스님이 서 계십니다”라고 말하면, “내 발이 아픕니까?”라고 말하며 돌기둥이나 나무 그루터기처럼 딱딱하게 굳어 서서 예의조차 표하지 않는 것이다. ‘가다리야(kadariyā)’는 인색한 자(maccharino)의 동의어이다. 부드러운 인색함은 그냥 ‘마짜리야’라 부르고, 거친 인색함을 ‘가다리야’라고 부른다. ‘욕설하는 자들(paribhāsakā)’은 비구들이 집 문 앞에 서 있는 것을 보고 “당신들은 밭 갈고 씨 뿌리고 수확하고 오는 길입니까? 우리 먹을 것도 없는데 당신들에게 줄 것이 어디 있습니까? 빨리 나가시오!”라며 위협하는 자들이다. ‘방해하는 자들(antarāyakarā)’이란 시주자에게는 천상에 가는 방해를, 받는 자에게는 이익의 방해를, 자신에게는 해악을 끼치는 자들이다.

සම්පරායොති පරලොකො. රතීති පඤ්චකාමගුණරති. ඛිඩ්ඩාති කායිකඛිඩ්ඩාදිකා තිවිධා ඛිඩ්ඩා. දිට්ඨෙ ධම්මෙස විපාකොති තස්මිං නිබ්බත්තභවනෙ දිට්ඨෙ ධම්මෙ එස විපාකො. සම්පරායෙ ච දුග්ගතීති ‘‘යමලොකං උපපජ්ජරෙ’’ති වුත්තෙ සම්පරායෙ ච දුග්ගති.

‘내세(samparāyo)’란 저세상(paraloko)이다. ‘즐거움(rati)’이란 오욕락에 기반한 즐거움이다. ‘유희(khiḍḍā)’란 신체적 유희 등 세 가지 유희이다. ‘현세에서의 과보(diṭṭhe dhammesa vipāko)’란 그가 태어난 현재의 생에서 의복 등을 구하기 힘든 고통을 겪는 과보를 의미한다. ‘내세에서의 악처(samparāye ca duggati)’란 “염라대왕의 세계에 떨어진다”고 설해진 것처럼 내세에 악처에 떨어지는 것을 말한다.

වදඤ්ඤූති භික්ඛූ ඝරද්වාරෙ ඨිතා කිඤ්චාපි තුණ්හීව හොන්ති, අත්ථතො පන – ‘‘භික්ඛං දෙථා’’ති වදන්ති නාම. තත්‍ර යෙ ‘‘මයං පචාම, ඉමෙ පන න පචන්ති, පචමානෙ පත්වා අලභන්තා කුහිං ලභිස්සන්තී’’ති? දෙය්‍යධම්මං සංවිභජන්ති, තෙ වදඤ්ඤූ නාම. පකාසන්තීති විමානප්පභාය ජොතන්ති. පරසම්භතෙසූති පරෙහි සම්පිණ්ඩිතෙසු. සම්පරායෙ ච සුග්ගතීති, ‘‘එතෙ සග්ගා’’ති [Pg.86] එවං වුත්තසම්පරායෙ සුගති. උභින්නම්පි වා එතෙසං තතො චවිත්වා පුන සම්පරායෙපි දුග්ගතිසුගතියෙව හොතීති. නවමං.

‘베풀 줄 아는 자(vadaññū)’란 비구들이 집 문 앞에 아무 말 없이 서 있더라도, 실질적으로는 “공양을 주십시오”라고 요청하는 것과 같음을 아는 자이다. 그들 중에서 “우리는 음식을 만들지만 이분들은 만들지 않는다. 요리하는 곳에 와서도 얻지 못하면 어디서 얻겠는가?”라고 생각하며 보시물을 나누는 자들을 ‘베풀 줄 아는 자’라고 한다. ‘빛난다(pakāsanti)’는 것은 천상의 궁전 광채로 빛난다는 뜻이다. ‘타인이 모은 것들 중에(parasambhatesu)’란 남들이 마련해 둔 것들 가운데라는 뜻이다. ‘내세에서의 선처(samparāye ca suggati)’란 “이것이 천상이다”라고 설한 것처럼 내세의 선처를 말한다. 또는 이 두 부류(인색한 자와 베푸는 자)가 그곳에서 죽어 다시 내세에 가더라도 각각 악처와 선처에 떨어진다는 의미이다. 아홉 번째 수타에 대한 설명이 끝났다.

10. ඝටීකාරසුත්තවණ්ණනා

10. 가티까라 수타(Ghaṭīkārasutta)의 주석

50. දසමෙ උපපන්නාසෙති නිබ්බත්තිවසෙන උපගතා. විමුත්තාති අවිහාබ්‍රහ්මලොකස්මිං උපපත්තිසමනන්තරමෙව අරහත්තඵලවිමුත්තියා විමුත්තා. මානුසං දෙහන්ති ඉධ පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනානි එව වුත්තානි. දිබ්බයොගන්ති පඤ්ච උද්ධම්භාගියසංයොජනානි. උපච්චගුන්ති අතික්කමිංසු. උපකොතිආදීනි තෙසං ථෙරානං නාමානි. කුසලී භාසසී තෙසන්ති, ‘‘කුසල’’න්ති ඉදං වචනං ඉමස්ස අත්ථීති කුසලී, තෙසං ථෙරානං ත්වං කුසලං අනවජ්ජං භාසසි, ථොමෙසි පසංසසි, පණ්ඩිතොසි දෙවපුත්තාති වදති. තං තෙ ධම්මං ඉධඤ්ඤායාති තෙ ථෙරා තං ධම්මං ඉධ තුම්හාකං සාසනෙ ජානිත්වා. ගම්භීරන්ති ගම්භීරත්ථං. බ්‍රහ්මචාරී නිරාමිසොති නිරාමිසබ්‍රහ්මචාරී නාම අනාගාමී, අනාගාමී අහොසින්ති අත්ථො. අහුවාති අහොසි. සගාමෙය්‍යොති එකගාමවාසී. පරියොසානගාථා සඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතාති. දසමං.

50. [열 번째 경] '태어났다(upapannāseti)'는 것은 태어남의 과정으로 도달했다는 뜻이다. '해탈한 자들(Vimuttāti)'은 아비하(Avihā) 범천 세상에 태어남과 동시에 아라한과의 해탈(arahattaphalavimuttiyā)로 번뇌에서 완전히 벗어난 자들을 말한다. '인간의 몸(Mānusaṃ dehanti)'은 여기서 다섯 가지 하분결(pañcorambhāgiyasaṃyojanāni)만을 의미한다. '천상의 결박(Dibbayoganti)'은 다섯 가지 상분결(uddhambhāgiyasaṃyojanāni)을 뜻한다. '넘어섰다(Upaccagunti)'는 초월했다는 뜻이다. 우파카(Upako) 등은 그 장로들의 이름이다. '그들에 대해 유익한 말을 한다(Kusalī bhāsasī tesanti)'는 '유익함(kusala)'이라는 속성이 이들에게 있다는 뜻으로, 그대가 그 장로들에 대해 결점 없는(anavajjaṃ) 말을 하며 칭송하고 찬탄한다는 뜻이다. '천자여, 그대는 현명하구나'라고 말하는 것이다. '여기서 그 법을 알고서(Taṃ te dhammaṃ idhaññāyāti)'는 그 장로들이 그 법을 여기 당신의 가르침(sāsane) 안에서 깨닫고서라는 의미이다. '깊은(Gambhīranti)'은 깊은 의미를 뜻한다. '감각적 즐거움의 미끼가 없는 청정범행자(Brahmacārī nirāmisoti)'는 감각적 욕망을 완전히 버려 미끼가 없는 청정범행을 닦는 자, 즉 아나함(anāgāmī)이 되었다는 뜻이다. '있었다(Ahuvāti)'는 '되었다(ahosi)'는 뜻이다. '같은 마을 사람(Sagāmeyyoti)'은 한 마을에 사는 사람을 말한다. 결송은 결집자들이 배치한 것이다. 열 번째 경이 끝났다.

ආදිත්තවග්ගො පඤ්චමො.

다섯 번째 아딧타 가(Ādittavaggo)가 끝났다.

6. ජරාවග්ගො

6. 6. 자라 가(Jarāvaggo)

1. ජරාසුත්තවණ්ණනා

1. 자라 경 주석

51. ජරාවග්ගස්ස පඨමෙ සාධූති ලද්ධකං භද්දකං. සීලං යාව ජරාති ඉමිනා ඉදං දස්සෙති – යථා මුත්තාමණිරත්තවත්ථාදීනි ආභරණානි තරුණකාලෙයෙව සොභන්ති, ජරාජිණ්ණකාලෙ තානි ධාරෙන්තො ‘‘අයං අජ්ජාපි බාලභාවං පත්ථෙති, උම්මත්තකො මඤ්ඤෙ’’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, න එවං සීලං. සීලඤ්හි නිච්චකාලං සොභති. බාලකාලෙපි හි සීලං රක්ඛන්තං ‘‘කිං ඉමස්ස සීලෙනා’’ති? වත්තාරො නත්ථි. මජ්ඣිමකාලෙපි මහල්ලකකාලෙපීති.

51. 자라 가의 첫 번째 경에서 '좋은(sādhū)'은 얻을 만한 것, 훌륭한 것이다. '늙을 때까지의 계(Sīlaṃ yāva jarāti)'라는 구절은 다음을 보여준다. 진주, 보석, 붉은 옷 같은 장신구는 젊을 때나 어울리는 법이다. 늙고 쇠약해졌을 때 그것을 걸치면 '이 사람은 아직도 어린애처럼 보이고 싶어 하나, 미친 것 같군'이라는 말을 듣게 되지만, 계는 그렇지 않다. 계는 언제나 아름답다. 어린 시절에 계를 지키는 사람에게 '이 아이에게 계가 무슨 소용인가?'라고 비난할 사람은 없다. 중년이나 노년에도 계를 지키는 사람을 비난할 사람은 없다. 이와 같이 알아야 한다.

සද්ධා [Pg.87] සාධු පතිට්ඨිතාති හත්ථාළවකචිත්තගහපතිආදීනං විය මග්ගෙන ආගතා පතිට්ඨිතසද්ධා නාම සාධු. පඤ්ඤා නරානං රතනන්ති එත්ථ චිත්තීකතට්ඨාදීහි රතනං වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං –

'확립된 믿음은 좋다(Saddhā sādhu patiṭṭhitāti)'는 하타카나 칫타 거사 등처럼 성스러운 도(道)를 통해 흔들리지 않게 확립된 믿음이 좋다는 뜻이다. '지혜는 사람들의 보배(Paññā narānaṃ ratananti)'에서 보배(ratana)란 존중받음 등의 의미로 이해해야 한다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘යදි චිත්තීකතන්ති රතනං, නනු භගවා චිත්තීකතො පුරිසසීහො, යෙ ච ලොකෙ චිත්තීකතා, තෙසං චිත්තීකතො භගවා. යදි රතිකරන්ති රතනං, නනු භගවා රතිකරො පුරිසසීහො, තස්ස වචනෙන චරන්තා ඣානරතිසුඛෙන අභිරමන්ති. යදි අතුල්‍යන්ති රතනං, නනු භගවා අතුලො පුරිසසීහො. න හි සක්කා තුලෙතුං ගුණෙහි ගුණපාරමිං ගතො. යදි දුල්ලභන්ති රතනං, නනු භගවා දුල්ලභො පුරිසසීහො. යදි අනොමසත්තපරිභොගන්ති රතනං, නනු භගවා අනොමො සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤාය විමුත්තියා විමුත්තිඤාණදස්සනෙනා’’ති.

존중받기에 보배라 한다면, 세존이야말로 존중받으시는 인중사자(purisasīha)가 아니신가. 세상에서 존중받는 자들이 있더라도 세존은 그들에게조차 존중받는 분이시다. 기쁨을 주기에 보배라 한다면, 세존이야말로 기쁨을 주시는 인중사자가 아니신가. 그분의 말씀을 따르는 자들은 선정의 기쁨과 행복으로 즐거워한다. 비교할 수 없기에 보배라 한다면, 세존이야말로 비교할 수 없는 인중사자가 아니신가. 공덕의 파라미를 성취하신 그분을 어떤 공덕으로도 측정할 수 없다. 얻기 어렵기에 보배라 한다면, 세존이야말로 얻기 어려운 인중사자가 아니신가. 고귀한 존재들이 수용하기에 보배라 한다면, 세존이야말로 계, 정, 혜, 해탈, 해탈지견이 구족된 고귀한 분이 아니신가.

ඉධ පන දුල්ලභපාතුභාවට්ඨෙන පඤ්ඤා ‘‘රතන’’න්ති වුත්තං. පුඤ්ඤන්ති පුඤ්ඤචෙතනා, සා හි අරූපත්තා පරිහරිතුං න සක්කාති. පඨමං.

여기서는 나타나기 어렵다는 의미에서 지혜를 '보배(ratana)'라 불렀다. '공덕(Puññanti)'은 공덕의 의도(cetanā)를 말하는데, 그것은 형체가 없으므로 빼앗아 갈 수 없다는 뜻이다. 첫 번째 경이 끝났다.

2. අජරසාසුත්තවණ්ණනා

2. 아자라사 경 주석

52. දුතියෙ අජරසාති අජීරණෙන, අවිපත්තියාති අත්ථො. සීලඤ්හි අවිපන්නමෙව සාධු හොති, විපන්නසීලං ආචරියුපජ්ඣායාදයොපි න සඞ්ගණ්හන්ති, ගතගතට්ඨානෙ නිද්ධමිතබ්බොව හොතීති. දුතියං.

52. 두 번째 경에서 '늙지 않는 것(ajarasā)'은 쇠퇴하지 않음, 무너지지 않음이라는 뜻이다. 계는 무너지지 않아야만 좋은 것이다. 계가 무너진 사람은 스승이나 은사 등도 돌보지 않으며, 가는 곳마다 쫓겨나게 된다. 두 번째 경이 끝났다.

3. මිත්තසුත්තවණ්ණනා

3. 미따 경 주석

53. තතියෙ සත්ථොති සද්ධිංචරො, ජඞ්ඝසත්ථො වා සකටසත්ථො වා. මිත්තන්ති රොගෙ උප්පන්නෙ පාටඞ්කියා වා අඤ්ඤෙන වා යානෙන හරිත්වා ඛෙමන්තසම්පාපනෙන මිත්තං. සකෙ ඝරෙති අත්තනො ගෙහෙ. තථාරූපෙ රොගෙ ජාතෙ පුත්තභරියාදයො ජිගුච්ඡන්ති, මාතා පන අසුචිම්පි චන්දනං විය මඤ්ඤති. තස්මා සා සකෙ ඝරෙ මිත්තං. සහායො අත්ථජාතස්සාති උප්පන්නකිච්චස්ස යො තං කිච්චං වහති නිත්ථරති, සො කිච්චෙසු සහ අයනභාවෙන සහායො මිත්තං, සුරාපානාදිසහායා පන න මිත්තා. සම්පරායිකන්ති සම්පරායහිතං. තතියං.

53. 세 번째 경에서 '여행단(sattho)'은 함께 길을 가는 동료로, 보행 여행단이나 수레 여행단을 말한다. '친구(Mittanti)'는 병이 났을 때 들것이나 다른 탈것에 태워 안전한 곳으로 데려다주어 도움을 주기에 친구라 한다. '집안에서(Sake ghareti)'는 자신의 집에서다. 그와 같은 병이 생겼을 때 자식이나 아내 등은 혐오하기도 하지만, 어머니는 오물조차 샌달우드처럼 여기며 돌본다. 그러므로 어머니는 집안에서의 친구다. '필요가 생겼을 때의 동료(Sahāyo atthajātassāti)'는 일이 생겼을 때 그 일을 짊어지고 해결해 주는 자이니, 일 속에서 함께 행한다는 의미에서 진정한 친구이다. 술친구 등은 진정한 친구가 아니다. '내생의(Samparāyikanti)'는 내생의 이익을 가져다주는 친구를 말한다. 세 번째 경이 끝났다.

4. වත්ථුසුත්තවණ්ණනා

4. 왓투 경 주석

54. චතුත්ථෙ [Pg.88] පුත්තා වත්ථූති මහල්ලකකාලෙ පටිජග්ගනට්ඨෙන පුත්තා පතිට්ඨා. පරමොති අඤ්ඤෙසං අකථෙතබ්බස්සපි ගුය්හස්ස කථෙතබ්බයුත්තතාය භරියා පරමො සඛා නාම. චතුත්ථං.

54. 네 번째 경에서 '자식은 기반이다(puttā vatthūti)'는 늙었을 때 봉양해 주기에 의지할 곳이 된다는 뜻이다. '최고의(Paramoti)'는 다른 사람에게 말할 수 없는 비밀(guyha)도 말할 수 있는 존재이기에 아내가 최고의 벗이라는 뜻이다. 네 번째 경이 끝났다.

5-7. පඨමජනසුත්තාදිවණ්ණනා

5-7. 파타마자나 경 등의 주석

55. පඤ්චමෙ විධාවතීති පරසමුද්දාදිගමනවසෙන ඉතො චිතො ච විධාවති. පඤ්චමං.

55. 다섯 번째 경에서 '떠돌아다닌다(vidhāvatī)'는 먼 바다 건너 등으로 가기 위해 이리저리 분주히 움직인다는 뜻이다. 다섯 번째 경이 끝났다.

56. ඡට්ඨෙ දුක්ඛාති වට්ටදුක්ඛතො. ඡට්ඨං.

56. 여섯 번째 경에서 '괴로움(dukkhāti)'은 윤회의 괴로움(vaṭṭadukkhato)을 말한다. 여섯 번째 경이 끝났다.

57. සත්තමෙ පරායණන්ති නිප්ඵත්ති අවස්සයො. සත්තමං.

57. 일곱 번째 경에서 '귀의처(parāyaṇanti)'는 성취와 의지처를 뜻한다. 일곱 번째 경이 끝났다.

8. උප්පථසුත්තවණ්ණනා

8. 웁빠타 경 주석

58. අට්ඨමෙ රාගො උප්පථොති සුගතිඤ්ච නිබ්බානඤ්ච ගච්ඡන්තස්ස අමග්ගො. රත්තින්දිවක්ඛයොති රත්තිදිවෙහි, රත්තිදිවෙසු වා ඛීයති. ඉත්ථී මලන්ති සෙසං බාහිරමලං භස්මඛාරාදීහි ධොවිත්වා සක්කා සොධෙතුං, මාතුගාමමලෙන දුට්ඨො පන න සක්කා සුද්ධො නාම කාතුන්ති ඉත්ථී ‘‘මල’’න්ති වුත්තා. එත්ථාති එත්ථ ඉත්ථියං පජා සජ්ජති. තපොති ඉන්ද්‍රියසංවරධුතඞ්ගගුණවීරියදුක්කරකාරිකානං නාමං, ඉධ පන ඨපෙත්වා දුක්කරකාරිකං සබ්බාපි කිලෙසසන්තාපිකා පටිපදා වට්ටති. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරති. අට්ඨමං.

58. 여덟 번째 경에서 '탐욕은 잘못된 길(rāgo uppathoti)'은 선처나 열반으로 가는 자에게 길이 아니라는 뜻이다. '밤낮으로 소멸함(Rattindivakkhayoti)'은 밤과 낮에 의해, 혹은 밤낮으로 수명이 다해감을 말한다. '여인은 오물(Itthī malanti)'은 외부의 오물은 잿물 등으로 씻어 깨끗하게 할 수 있지만, 여인이라는 오물에 오염된 존재는 깨끗하게 할 수 없기에 여인을 '오물'이라 하셨다. '여기서(Etthāti)'는 이 여인에게 중생들이 집착한다는 뜻이다. '고행(Tapoti)'은 감관의 단속, 두타행, 정진, 하기 어려운 고행 등의 이름이다. 여기서는 번뇌를 태우는 모든 수행(paṭipadā)이 해당된다. '청정범행(Brahmacariyanti)'은 성행위로부터 멀어지는 것이다. 여덟 번째 경이 끝났다.

9. දුතියසුත්තවණ්ණනා

9. 두 번째 경 주석

59. නවමෙ කිස්ස චාභිරතොති කිස්මිං අභිරතො. දුතියාති සුගතිඤ්චෙව නිබ්බානඤ්ච ගච්ඡන්තස්ස දුතියිකා. පඤ්ඤා චෙනං පසාසතීති පඤ්ඤා එතං පුරිසං ‘‘ඉදං කරොහි, ඉදං මාකරී’’ති අනුසාසති. නවමං.

59. 아홉 번째 경에서 '어디에 즐거워하는가(kissa cābhirato)'는 어떤 법에 즐거워하는가라는 뜻이다. '동반자(Dutiyāti)'는 선처나 열반으로 가는 자에게 지혜가 두 번째 동료가 된다는 의미이다. '지혜가 그를 다스린다(Paññā cenaṃ pasāsatīti)'는 지혜가 그 사람에게 '이것을 하라, 이것을 하지 마라'고 훈계한다는 뜻이다. 아홉 번째 경이 끝났다.

10. කවිසුත්තවණ්ණනා

10. 까위 경 주석

60. දසමෙ ඡන්දො නිදානන්ති ගායත්තිආදිකො ඡන්දො ගාථානං නිදානං. පුබ්බපට්ඨාපනගාථා ආරභන්තො හි ‘‘කතරච්ඡන්දෙන හොතූ’’ති ආරභති[Pg.89]. වියඤ්ජනන්ති ජනනං. අක්ඛරං හි පදං ජනෙති, පදං ගාථං ජනෙති, ගාථා අත්ථං පකාසෙතීති. නාමසන්නිස්සිතාති සමුද්දාදිපණ්ණත්තිනිස්සිතා. ගාථා ආරභන්තො හි සමුද්දං වා පථවිං වා යං කිඤ්චි නාමං නිස්සයිත්වාව ආරභති. ආසයොති පතිට්ඨා. කවිතො හි ගාථා පවත්තන්ති. සො තාසං පතිට්ඨා හොතීති. දසමං.

60. 열 번째 경에서 '운율이 근원이다(chando nidānanti)'는 가얏띠(gāyatti) 등의 운율이 게송의 근원이라는 뜻이다. 게송을 지으려는 자는 어떤 운율로 할지 먼저 생각하고 시작하기 때문이다. '표현(Viyañjananti)'은 생성하는 것이다. 음절(akkhara)이 단어(pada)를 만들고, 단어가 게송(gātha)을 만들고, 게송이 의미(attha)를 드러내기 때문이다. '명칭에 의지함(Nāmasannissitāti)'은 바다 등과 같은 명칭에 의지한다는 뜻이다. 게송을 짓는 자는 바다나 땅 같은 명칭을 의지해서 시작하기 때문이다. '의지처(Āsayoti)'는 확립되는 곳이다. 시인으로부터 게송이 나오기 때문에, 그 시인이 게송들의 의지처가 된다는 뜻이다. 열 번째 경이 끝났다.

ජරාවග්ගො ඡට්ඨො.

여섯 번째 자라 가(Jarāvaggo)가 끝났다.

7. අද්ධවග්ගො

7. 앗다 가

1. නාමසුත්තවණ්ණනා

1. 나마 경 주석

61. අද්ධවග්ගස්ස පඨමෙ නාමං සබ්බං අද්ධභවීති නාමං සබ්බං අභිභවති අනුපතති. ඔපපාතිකෙන වා හි කිත්තිමෙන වා නාමෙන මුත්තො සත්තො වා සඞ්ඛාරො වා නත්ථි. යස්සපි හි රුක්ඛස්ස වා පාසාණස්ස වා ‘‘ඉදං නාම නාම’’න්ති න ජානන්ති, අනාමකොත්වෙව තස්ස නාමං හොති. පඨමං.

61. 아드바 품의 제1경(이름 경)에서 '이름이 모든 것을 덮어버렸다'는 것은 이름이 모든 시설(개념)을 지배하고 그것에 따라다닌다는 의미이다. 화생(化生)으로 태어났든 명명된 것이든 이름에서 벗어난 중생이나 형성된 것(상카라)은 없다. 가령 어떤 나무나 바위의 이름을 모른다 하더라도, 그것에는 '이름 없는 것'이라는 이름이 붙게 된다. 첫 번째 경이다.

2-3. චිත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. 마음 경 등의 설명.

62. දුතියෙ සබ්බෙව වසමන්වගූති යෙ චිත්තස්ස වසං ගච්ඡන්ති, තෙසංයෙව අනවසෙසපරියාදානමෙතං. දුතියං.

62. 제2경에서 '모든 것은 권능을 따른다'는 것은 마음의 권능(지배)을 따르는 법들에 대해 예외 없이 모두 장악함(지배함)을 의미한다. 두 번째 경이다.

63. තතියෙපි එසෙව නයො. තතියං.

63. 제3경에서도 이와 같은 방식이다. 세 번째 경이다.

4-5. සංයොජනසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. 결박 경 등의 설명.

64. චතුත්ථෙ කිං සු සංයොජනොති කිං සංයොජනො කිං බන්ධනො? විචාරණන්ති විචරණා පාදානි. බහුවචනෙ එකවචනං කතං. විතක්කස්ස විචාරණන්ති විතක්කො තස්ස පාදා. චතුත්ථං.

64. 제4경에서 '무엇이 결박인가'라는 것은 무엇이 족쇄이고 무엇이 포박인가라는 뜻이다. '사유(vicāraṇa)'는 돌아다니는 발(pādāni)을 의미한다. 복수형 대신 단수형이 사용되었다. '사유의 돌아다님'이란 사유가 그 발이라는 의미이다. 네 번째 경이다.

65. පඤ්චමෙපි එසෙව නයො. පඤ්චමං.

65. 제5경에서도 이와 같은 방식이다. 다섯 번째 경이다.

6. අත්තහතසුත්තවණ්ණනා

6. 집착에 사로잡힘 경의 설명.

66. ඡට්ඨෙ කෙනස්සුබ්භාහතොති කෙන අබ්භාහතො. සු-කාරො නිපාතමත්තං. ඉච්ඡාධූපායිතොති ඉච්ඡාය ආදිත්තො. ඡට්ඨං.

66. 제6경에서 '무엇에 시달리는가'라는 것은 무엇에 의해 공격받는가라는 뜻이다. '수(su)'라는 글자는 단지 어조를 고르는 조사일 뿐이다. '욕망으로 연기 피우네'라는 것은 얻지 못한 대상을 바라는 특징을 가진 갈애로 타오른다는 의미이다. 여섯 번째 경이다.

7-9. උඩ්ඩිතසුත්තාදිවණ්ණනා

7-9. 얽매임 경 등의 설명.

67. සත්තමෙ [Pg.90] තණ්හාය උඩ්ඩිතොති තණ්හාය උල්ලඞ්ඝිතො. චක්ඛුඤ්හි තණ්හාරජ්ජුනා ආවුනිත්වා රූපනාගදන්තෙ උඩ්ඩිතං, සොතාදීනි සද්දාදීසූති තණ්හාය උඩ්ඩිතො ලොකො. මච්චුනා පිහිතොති අනන්තරෙ අත්තභාවෙ කතං කම්මං න දූරං එකචිත්තන්තරං, බලවතියා පන මාරණන්තිකවෙදනාය පබ්බතෙන විය ඔත්ථටත්තා සත්තා තං න බුජ්ඣන්තීති ‘‘මච්චුනා පිහිතො ලොකො’’ති වුත්තං. සත්තමං.

67. 제7경에서 '갈애에 얽매여'라는 것은 갈애에 의해 낚였다는 뜻이다. 눈을 갈애라는 줄로 꿰어 형색이라는 나무못에 얽어매고, 귀 등을 소리 등에 갈애라는 줄로 얽어맨 것이니, 이처럼 갈애에 의해 세상은 얽매여 있다. '죽음에 가로막혀'라는 것은 바로 이전 생에서 지은 업이 멀지 않아 단지 한 마음의 간격뿐이지만, 죽음 직전의 강력한 고통이 거대한 산처럼 덮어버리기 때문에 중생들이 그것을 알지 못하므로 '세상은 죽음에 가로막혀 있다'고 설하신 것이다. 일곱 번째 경이다.

68. අට්ඨමෙ ස්වෙව පඤ්හො දෙවතාය හෙට්ඨුපරියායවසෙන පුච්ඡිතො. අට්ඨමං.

68. 제8경에서는 바로 그 질문을 어떤 천신이 앞뒤 구절을 바꾸어 질문한 것이다. 여덟 번째 경이다.

69. නවමෙ සබ්බං උත්තානමෙව. නවමං.

69. 제9경은 모든 내용이 명백하다. 아홉 번째 경이다.

10. ලොකසුත්තවණ්ණනා

10. 세상 경의 설명.

70. දසමෙ කිස්මිං ලොකො සමුප්පන්නොති කිස්මිං උප්පන්නෙ ලොකො උප්පන්නොති පුච්ඡති. ඡසූති ඡසු අජ්ඣත්තිකෙසු ආයතනෙසු උප්පන්නෙසු උප්පන්නොති වුච්චති. ඡසු කුබ්බතීති තෙසුයෙව ඡසු සන්ථවං කරොති. උපාදායාති තානියෙව ච උපාදාය ආගම්ම පටිච්ච පවත්තති. විහඤ්ඤතීති තෙසුයෙව ඡසු විහඤ්ඤති පීළියති. ඉති අජ්ඣත්තිකායතනවසෙන අයං පඤ්හො ආගතො, අජ්ඣත්තිකබාහිරානං පන වසෙන ආහරිතුං වට්ටති. ඡසු හි අජ්ඣත්තිකායතනෙසු උප්පන්නෙසු අයං උප්පන්නො නාම හොති, ඡසු බාහිරෙසු සන්ථවං කරොති, ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං උපාදාය ඡසු බාහිරෙසු විහඤ්ඤතීති. දසමං.

70. 제10경에서 '세상은 무엇에서 일어나는가'라는 것은 무엇이 일어날 때 세상이 일어나는가라고 묻는 것이다. '여섯에서'라는 것은 안근 등의 여섯 가지 내입처가 일어날 때 일어난다는 말이다. '여섯에 친해지고'라는 것은 바로 그 여섯 가지 내입처와 관계를 맺는다는 뜻이다. '취하여'라는 것은 바로 그 내입처들을 의지하고 연하여 일어난다는 뜻이다. '괴로워하네'라는 것은 바로 그 여섯 가지 내입처 때문에 세상이 시달리고 압박받는다는 뜻이다. 이와 같이 이 질문은 내입처의 관점에서 제시되었으나, 내입처와 외입처 모두의 관점으로 이해해야 마땅하다. 여섯 가지 내입처가 일어날 때 이 세상이 일어나는 것이며, 여섯 가지 외입처와 관계를 맺고, 여섯 가지 내입처를 취하여 여섯 가지 외입처 때문에 괴로워하는 것이다. 열 번째 경이다.

අද්ධවග්ගො සත්තමො.

아드바 품이 끝났다. (일곱 번째 품)

8. ඡෙත්වාවග්ගො

8. 체트와(죽이고) 품

1. ඡෙත්වාසුත්තවණ්ණනා

1. 죽이고 경의 설명.

71. ඡෙත්වාවග්ගස්ස පඨමෙ ඡෙත්වාති වධිත්වා. සුඛං සෙතීති කොධපරිළාහෙන අපරිදය්හමානත්තා සුඛං සයති. න සොචතීති කොධවිනාසෙන විනට්ඨදොමනස්සත්තා න සොචති. විසමූලස්සාති දුක්ඛවිපාකස්ස[Pg.91]. මධුරග්ගස්සාති කුද්ධස්ස පටිකුජ්ඣිත්වා, අක්කුට්ඨස්ස පච්චක්කොසිත්වා, පහටස්ස ච පටිපහරිත්වා සුඛං උප්පජ්ජති, තං සන්ධාය මධුරග්ගොති වුත්තො. ඉමස්මිං හි ඨානෙ පරියොසානං අග්ගන්ති වුත්තං. අරියාති බුද්ධාදයො. පඨමං.

71. 죽이고 품의 제1경에서 '죽이고'는 살해하여 파괴한다는 뜻이다. '편안히 잠드네'라는 것은 분노라는 열기에 시달리지 않기 때문에 안락하게 잠든다는 의미이다. '슬퍼하지 않네'라는 것은 분노를 제거함으로써 근심이 사라졌기 때문이다. '독의 뿌리'란 괴로운 과보를 뜻한다. '끝이 달콤한 것'이란, 분노하는 자에게 같이 분노하고, 욕하는 자에게 같이 욕하며, 때리는 자에게 같이 때려줄 때 생기는 즐거움을 가리켜 '끝이 달콤하다'고 설하신 것이다. 이 문맥에서 '끝'은 원한이 사라져 안온함으로 마무리되는 것을 말한다. '성자들'은 부처님 등을 말한다. 첫 번째 경이다.

2. රථසුත්තවණ්ණනා

2. 수레 경의 설명.

72. දුතියෙ පඤ්ඤායති එතෙනාති පඤ්ඤාණං. ධජො රථස්සාති මහන්තස්මිං හි සඞ්ගාමසීසෙ දූරතොව ධජං දිස්වා ‘‘අසුකරඤ්ඤො නාම අයං රථො’’ති රථො පාකටො හොති. තෙන වුත්තං ‘‘ධජො රථස්ස පඤ්ඤාණ’’න්ති. අග්ගිපි දූරතොව ධූමෙන පඤ්ඤායති. චොළරට්ඨං පණ්ඩුරට්ඨන්ති එවං රට්ඨම්පි රඤ්ඤා පඤ්ඤායති. චක්කවත්තිරඤ්ඤො ධීතාපි පන ඉත්ථී ‘‘අසුකස්ස නාම භරියා’’ති භත්තාරං පත්වාව පඤ්ඤායති. තස්මා ධූමො පඤ්ඤාණමග්ගිනොතිආදි වුත්තං. දුතියං.

72. 제2경에서 '이것에 의해 알려진다'는 것이 표식이다. '깃발은 수레의 표식'이라는 것은, 거대한 전장의 최전선에서 멀리서 깃발을 보고 "이것은 어느 왕의 수레다"라고 수레가 분명하게 알려지기 때문이다. 그래서 '깃발은 수레의 표식이다'라고 설하셨다. 불 또한 멀리서 연기로 알려진다. 촐라 왕국이나 판두 왕국처럼 왕에 의해 왕국이 알려지기도 한다. 전륜성왕의 딸이라 하더라도 여인은 "누구의 아내"라고 남편에 이르게 될 때 비로소 알려진다. 그러므로 연기는 불의 표식이라는 등의 말씀이 설해진 것이다. 두 번째 경이다.

3. විත්තසුත්තවණ්ණනා

3. 재산 경의 설명.

73. තතියෙ සද්ධීධ විත්තන්ති යස්මා සද්ධො සද්ධාය මුත්තමණිආදීනිපි විත්තානි ලභති, තිස්සොපි කුලසම්පදා, ඡ කාමසග්ගානි, නව බ්‍රහ්මලොකෙ පත්වා පරියොසානෙ අමතමහානිබ්බානදස්සනම්පි ලභති, තස්මා මණිමුත්තාදීහි විත්තෙහි සද්ධාවිත්තමෙව සෙට්ඨං. ධම්මොති දසකුසලකම්මපථො. සුඛමාවහතීති සබ්බම්පි සාසවානාසවං අසංකිලිට්ඨසුඛං ආවහති. සාදුතරන්ති ලොකස්මිං ලොණම්බිලාදීනං සබ්බරසානං සච්චමෙව මධුරතරං. සච්චස්මිං හි ඨිතා සීඝවෙගං නදිම්පි නිවත්තෙන්ති, විසම්පි නිම්මද්දෙන්ති, අග්ගිම්පි පටිබාහන්ති, දෙවම්පි වස්සාපෙන්ති, තස්මා තං සබ්බරසානං මධුරතරන්ති වුත්තං. පඤ්ඤාජීවිං ජීවිතමාහු සෙට්ඨන්ති යො පඤ්ඤාජීවී ගහට්ඨො සමානො පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨාය සලාකභත්තාදීනි පට්ඨපෙත්වා පඤ්ඤාය ජීවති, පබ්බජිතො වා පන ධම්මෙන උප්පන්නෙ පච්චයෙ ‘‘ඉදමත්ථ’’න්ති පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජන්තො කම්මට්ඨානං ආදාය විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අරියඵලාධිගමවසෙන පඤ්ඤාය ජීවති, තං පඤ්ඤාජීවිං පුග්ගලං සෙට්ඨං ජීවිතං ජීවතීති ආහු. තතියං.

73. 제3경에서 '믿음은 이곳의 재산이다'라고 함은, 믿음이 있는 사람은 믿음 덕분에 진주나 보석 같은 재산도 얻고, 가문의 성취와 여섯 욕계 천상 및 아홉 범천계에 태어남을 얻으며, 마지막에는 대열반을 보는 지혜를 얻기 때문이다. 그러므로 보석 같은 재산보다 믿음이라는 재산이 참으로 수승하다. '법'은 열 가지 유익한 업의 길이다. '행복을 가져오네'라는 것은 오염되지 않은 모든 행복을 가져온다는 뜻이다. '가장 좋은 것'이란 세상의 모든 맛 중에서 진실이라는 맛이 가장 뛰어나다는 것이다. 진실에 머무는 이들은 급류가 흐르는 강물도 멈추게 하고, 독도 소멸시키며, 불도 막아내고, 비도 내리게 할 수 있다. 그러므로 그 진실의 맛이 모든 맛 중에 가장 달콤하다고 설하셨다. '지혜로운 삶을 가장 수승한 삶이라 하네'라는 것은, 재가자라면 오계를 지키고 보시하며 지혜롭게 사는 이, 출가자라면 법답게 얻은 필수품을 반조하며 수용하고 위빳사나를 닦아 성자의 과를 얻는 지혜로 사는 이를 말한다. 그런 지혜로운 이를 두고 부처님 등께서 수승한 삶을 사는 자라고 말씀하신 것이다. 세 번째 경이다.

4. වුට්ඨිසුත්තවණ්ණනා

4. 비 경의 설명.

74. චතුත්ථෙ [Pg.92] බීජන්ති උප්පතන්තානං සත්තවිධං ධඤ්ඤබීජං සෙට්ඨං. තස්මිඤ්හි උග්ගතෙ ජනපදො ඛෙමො හොති සුභික්ඛො. නිපතතන්ති නිපතන්තානං මෙඝවුට්ඨි සෙට්ඨා. මෙඝවුට්ඨියඤ්හි සති විවිධානි සස්සානි උප්පජ්ජන්ති, ජනපදා ඵීතා හොන්ති ඛෙමා සුභික්ඛා. පවජමානානන්ති ජඞ්ගමානං පදසා චරමානානං ගාවො සෙට්ඨා. තා නිස්සාය හි සත්තා පඤ්ච ගොරසෙ පරිභුඤ්ජමානා සුඛං විහරන්ති. පවදතන්ති රාජකුලමජ්ඣාදීසු වදන්තානං පුත්තො වරො. සො හි මාතාපිතූනං අනත්ථාවහං න වදති.

74. 제4경에서 '씨앗'이란 지면에서 솟아나는 것들 중에서 일곱 가지 곡식의 씨앗이 수승하다는 뜻이다. 그 곡식 씨앗이 자라나면 지방이 평온하고 풍족해지기 때문이다. '내리는 것' 중에는 빗물이 수승하다. 비가 내리면 다양한 곡식들이 자라나고 지방이 번영하며 평온해지기 때문이다. '움직이는 것' 중에는 암소들이 수승하다. 소를 의지하여 중생들이 다섯 가지 우유의 맛을 즐기며 행복하게 지내기 때문이다. '말하는 것' 중에는 왕궁의 모임 등에서 말하는 이들 중에서 자식이 가장 훌륭하다. 사랑스러운 자식은 부모에게 해로운 말을 하지 않기 때문이다.

විජ්ජා උප්පතතං සෙට්ඨාති පුරිමපඤ්හෙ කිර සුත්වා සමීපෙ ඨිතා එකා දෙවතා ‘‘දෙවතෙ, කස්මා ත්වං එතං පඤ්හං දසබලං පුච්ඡසි? අහං තෙ කථෙස්සාමී’’ති අත්තනො ඛන්තියා ලද්ධියා පඤ්හං කථෙසි. අථ නං ඉතරා දෙවතා ආහ – ‘‘යාව පධංසී වදෙසි දෙවතෙ යාව පගබ්භා මුඛරා, අහං බුද්ධං භගවන්තං පුච්ඡාමි. ත්වං මය්හං කස්මා කථෙසී’’ති? නිවත්තෙත්වා තදෙව පඤ්හං දසබලං පුච්ඡි. අථස්සා සත්ථා විස්සජ්ජෙන්තො විජ්ජා උප්පතතන්තිආදිමාහ. තත්ථ විජ්ජාති චතුමග්ගවිජ්ජා. සා හි උප්පතමානා සබ්බාකුසලධම්මෙ සමුග්ඝාතෙති. තස්මා ‘‘උප්පතතං සෙට්ඨා’’ති වුත්තා. අවිජ්ජාති වට්ටමූලකමහාඅවිජ්ජා. සා හි නිපතන්තානං ඔසීදන්තානං වරා. පවජමානානන්ති පදසා චරමානානං ජඞ්ගමානං අනොමපුඤ්ඤක්ඛෙත්තභූතො සඞ්ඝො වරො. තඤ්හි තත්ථ තත්ථ දිස්වා පසන්නචිත්තා සත්තා සොත්ථිං පාපුණන්ති. බුද්ධොති යාදිසො පුත්තො වා හොතු අඤ්ඤො වා, යෙසං කෙසඤ්චි වදමානානං බුද්ධො වරො. තස්ස හි ධම්මදෙසනං ආගම්ම අනෙකසතසහස්සානං පාණානං බන්ධනමොක්ඛො හොතීති. චතුත්ථං.

‘지혜가 솟아오르는 것들 중에 으뜸이다(Vijjā uppatataṃ seṭṭhā)’라는 앞선 질문에 대해 들은 바에 따르면, 곁에 서 있던 어떤 한 천신이 ‘천신이여, 어찌하여 그대는 이 질문을 십력(Dasabala, 부처님)께 묻는가? 내가 그대에게 설명해 주겠노라’라고 자신의 인욕과 견해에 따라 질문에 답하였다. 그러자 다른 천신이 그에게 말하기를, ‘천신이여, 그대는 참으로 함부로 말하며 참으로 교만하고 수다스럽구나. 나는 세존이신 부처님께 여쭙고자 한다. 그대가 어찌하여 나에게 설명하는가?’라고 하였다. 그리고는 물러나와 바로 그 질문을 다시 십력께 여쭈었다. 그때 스승(부처님)께서 그에게 답변하시며 ‘지혜가 솟아오르는 것들 중에(Vijjā uppatataṃ)’ 등으로 시작되는 게송을 읊으셨다. 거기서 ‘지혜(Vijjā)’란 네 가지 도의 지혜(catumaggavijjā)를 의미한다. 참으로 그 지혜는 일어날 때 모든 불선법들을 완전히 뿌리 뽑는다. 그러므로 ‘솟아오르는 것들 중에 으뜸이다’라고 말씀하셨다. ‘무명(Avijjā)’이란 윤회의 뿌리가 되는 큰 무명이다. 그것은 참으로 타락하고 침몰하는 것들 중에서 가장 두드러진 것이다. ‘나아가는 자들 중에서(Pavajamānānanti)’란 발로 걸어 다니는 생명체들 중에서 수승한 복전이 되시는 승가(Saṅgho)가 으뜸이라는 뜻이다. 참으로 곳곳에서 그 승가를 보고 마음이 청정해진 중생들은 안온함에 이른다. ‘부처님(Buddho)’이란 자식이나 다른 누구이든, 이익이 되는 말을 하는 그 누구들 중에서도 부처님이 으뜸이라는 뜻이다. 참으로 그분의 법문을 의지하여 수만 수천의 생명들이 속박에서 벗어나게 되기 때문이다. 네 번째 수타가 끝났다.

5. භීතාසුත්තවණ්ණනා

5. 비따 수타(Bhītāsutta)의 주석

75. පඤ්චමෙ කිංසූධ භීතාති කිං භීතා? මග්ගො චනෙකායතනප්පවුත්තොති අට්ඨතිංසාරම්මණවසෙන අනෙකෙහි කාරණෙහි කථිතො. එවං සන්තෙ කිස්ස භීතා හුත්වා අයං ජනතා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො අග්ගහෙසීති වදති. භූරිපඤ්ඤාති බහුපඤ්ඤ උස්සන්නපඤ්ඤ. පරලොකං න භායෙති ඉමස්මා ලොකා පරං ලොකං ගච්ඡන්තො න භායෙය්‍ය. පණිධායාති ඨපෙත්වා. බහ්වන්නපානං [Pg.93] ඝරමාවසන්තොති අනාථපිණ්ඩිකාදයො විය බහ්වන්නපානෙ ඝරෙ වසන්තො. සංවිභාගීති අච්ඡරාය ගහිතම්පි නඛෙන ඵාලෙත්වා පරස්ස දත්වාව භුඤ්ජනසීලො. වදඤ්ඤූති වුත්තත්ථමෙව.

75. 다섯 번째에서 ‘무엇을 여기서 두려워하는가(kiṃsūdha bhītā)’란 무엇 때문에 두려워하는가라는 뜻이다. ‘길은 여러 처소로 설해졌노라(Maggo canekāyatanappavutto)’란 서른여덟 가지 명상 대상의 차제에 따라 여러 가지 방편으로 설해졌다는 의미이다. 이처럼 열반에 이르게 하는 성스러운 도가 설해졌음에도 불구하고, 어찌하여 이 중생들은 두려움에 사로잡혀 예순두 가지 그릇된 견해를 가지게 되었는지를 말하고 있다. ‘광대한 지혜를 가진 분(Bhūripaññā)’이란 많은 지혜를 가진 분, 뛰어난 지혜를 가진 분을 말한다. ‘내생을 두려워하지 않는다’는 것은 이 세상에서 저 세상으로 갈 때 두려워하지 않는다는 것이다. ‘서원하고(Paṇidhāyā)’란 갖추어 두고라는 뜻이다. ‘많은 음식과 음료가 있는 집에서 머물며’란 아나타삔디까(급고독 장자) 등과 같이 많은 음식과 음료가 있는 집에서 사는 것을 말한다. ‘나누어 주는 자(Saṃvibhāgī)’란 손톱으로 떼어낸 작은 음식조차도 다른 이에게 먼저 주고 나서 먹는 습성을 가진 자를 말한다. ‘남의 말을 잘 알아듣는 자(Vadaññū)’는 앞에서 설명한 바와 같은 의미이다.

ඉදානි ගාථාය අඞ්ගානි උද්ධරිත්වා දස්සෙතබ්බානි – ‘‘වාච’’න්ති හි ඉමිනා චත්තාරි වචීසුචරිතානි ගහිතානි, ‘‘මනෙනා’’තිපදෙන තීණි මනොසුචරිතානි, ‘‘කායෙනා’’ති පදෙන තීණි කායසුචරිතානි. ඉති ඉමෙ දස කුසලකම්මපථා පුබ්බසුද්ධිඅඞ්ගං නාම. බහ්වන්නපානං ඝරමාවසන්තොති ඉමිනා යඤ්ඤඋපක්ඛරො ගහිතො. සද්ධොති එකමඞ්ගං, මුදූති එකං, සංවිභාගීති එකං, වදඤ්ඤූති එකං. ඉති ඉමානි චත්තාරි අඞ්ගානි සන්ධාය ‘‘එතෙසු ධම්මෙසු ඨිතො චතූසූ’’ති ආහ.

이제 게송의 요소들을 추출하여 보여주어야 한다. ‘말(vāca)’이라는 단어로 네 가지 언어적 선행(vacīsucarita)이 취해졌고, ‘마음으로(manenā)’라는 단어로 세 가지 의식적 선행(manosucarita)이, ‘몸으로(kāyenā)’라는 단어로 세 가지 신체적 선행(kāyasucarita)이 취해졌다. 이처럼 이 열 가지 선업도(kusalakammapatha)는 ‘근본적인 청정의 요소(pubbasuddhiaṅga)’라 불린다. ‘많은 음식과 음료가 있는 집에서 머물며’라는 구절로 보시물의 구비가 취해졌다. ‘믿음이 있고(Saddho)’가 한 요소, ‘부드럽고(mudū)’가 한 요소, ‘나누어 주며(saṃvibhāgī)’가 한 요소, ‘남의 말을 잘 알아듣는 자(vadaññū)’가 한 요소이다. 이처럼 이 네 가지 요소를 염두에 두고 ‘이 네 가지 법에 머무는 자’라고 말씀하셨다.

අපරොපි පරියායො – වාචන්තිආදීනි තීණි අඞ්ගානි, බහ්වන්නපානන්ති ඉමිනා යඤ්ඤඋපක්ඛරොව ගහිතො, සද්ධො මුදූ සංවිභාගී වදඤ්ඤූති එකං අඞ්ගං. අපරො දුකනයො නාම හොති. ‘‘වාචං මනඤ්චා’’ති ඉදමෙකං අඞ්ගං, ‘‘කායෙන පාපානි අකුබ්බමානො, බහ්වන්නපානං ඝරමාවසන්තො’’ති එකං, ‘‘සද්ධො මුදූ’’ති එකං, ‘‘සංවිභාගී වදඤ්ඤූ’’ති එකං. එතෙසු චතූසු ධම්මෙසු ඨිතො ධම්මෙ ඨිතො නාම හොති. සො ඉතො පරලොකං ගච්ඡන්තො න භායති. පඤ්චමං.

또 다른 방식으로는, 말 등 세 가지가 [청정의] 요소들이고, ‘많은 음식과 음료’라는 구절로 보시물의 구비만이 취해지며, 믿음·부드러움·나누어 줌·말을 잘 알아들음이 하나의 요소가 된다. 또 다른 ‘이진법(dukanaya)’이라는 방식이 있다. ‘말과 마음’ 이것이 한 요소, ‘몸으로 악을 행하지 않고 많은 음식과 음료가 있는 집에서 머무는 것’이 한 요소, ‘믿음이 있고 부드러운 것’이 한 요소, ‘나누어 주며 말을 잘 알아듣는 것’이 한 요소이다. 이 네 가지 법에 머무는 자를 ‘법에 머무는 자’라고 한다. 그는 여기서 내생으로 갈 때 두려워하지 않는다. 다섯 번째 수타가 끝났다.

6. නජීරතිසුත්තවණ්ණනා

6. 나지라티 수타(Najīratisutta)의 주석

76. ඡට්ඨෙ නාමගොත්තං න ජීරතීති අතීතබුද්ධානං යාවජ්ජදිවසා නාමගොත්තං කථියති, තස්මා න ජීරතීති වුච්චති. පොරාණා පන ‘‘අද්ධානෙ ගච්ඡන්තෙ න පඤ්ඤායිස්සති, ජීරණසභාවො පන න හොතියෙවා’’ති වදන්ති. ආලස්‍යන්ති ආලසියං, යෙන ඨිතට්ඨානෙ ඨිතොව, නිසින්නට්ඨානෙ නිසින්නොව හොති, තෙලෙපි උත්තරන්තෙ ඨිතිං න කරොති. පමාදොති නිද්දාය වා කිලෙසවසෙන වා පමාදො. අනුට්ඨානන්ති කම්මසමයෙ කම්මකරණවීරියාභාවො. අසංයමොති සීලසඤ්ඤමාභාවො විස්සට්ඨාචාරතා. නිද්දාති සොප්පබහුලතා. තාය ගච්ඡන්තොපි ඨිතොපි නිසින්නොපි නිද්දායති, පගෙව නිපන්නො. තන්දීති අතිච්ඡාතාදිවසෙන ආගන්තුකාලසියං. තෙ ඡිද්දෙති තානි ඡ ඡිද්දානි විවරානි. සබ්බසොති [Pg.94] සබ්බාකාරෙන. තන්ති නිපාතමත්තං. විවජ්ජයෙති වජ්ජෙය්‍ය ජහෙය්‍ය. ඡට්ඨං.

76. 여섯 번째에서 ‘이름과 성은 쇠하지 않는다(nāmagottaṃ na jīratī)’는 것은 과거 부처님들의 이름과 성이 오늘날까지도 일컬어지기 때문에 쇠하지 않는다고 하는 것이다. 그러나 옛 스승들은 ‘시간이 흐름에 따라 알려지지 않게 될 뿐이지, 쇠퇴하는 성질 자체가 있는 것은 아니다’라고 말한다. ‘게으름(Ālasya)’이란 나태함인데, 그것에 사로잡힌 자는 서 있는 곳에 그대로 서 있고, 앉아 있는 곳에 그대로 앉아 있게 되며, 기름이 넘쳐흘러도 움직이지 않는다. ‘방일(Pamāda)’이란 잠이나 번뇌의 힘으로 인해 잊어버리는 것이다. ‘노력하지 않음(Anuṭṭhāna)’이란 일을 해야 할 시기에 일을 완수하려는 정진이 없는 것이다. ‘절제 없음(Asaṃyamo)’이란 계율의 절제가 없는 부도덕한 상태이며 단속되지 않은 행실이다. ‘잠(Niddā)’이란 잠이 많은 상태를 말한다. 그것 때문에 걷고 있거나 서 있거나 앉아 있는 동안에도 졸게 되며, 누워 있을 때는 말할 것도 없다. ‘졸음(Tandī)’이란 지나친 굶주림 등으로 인해 일시적으로 찾아오는 나태함이다. ‘그 구멍들(Te chidde)’이란 그러한 여섯 가지 구멍 혹은 결점을 말한다. ‘온갖 방식으로(Sabbaso)’란 모든 측면에서라는 뜻이다. ‘땅(Taṃ)’이라는 단어는 불변사(nipāta)일 뿐이다. ‘멀리해야 한다(Vivajjaye)’란 피하고 버려야 한다는 뜻이다. 여섯 번째 수타가 끝났다.

7. ඉස්සරියසුත්තවණ්ණනා

7. 잇사리야 수타(Issariyasutta)의 주석

77. සත්තමෙ සත්ථමලන්ති මලග්ගහිතසත්ථං. කිං සු හරන්තං වාරෙන්තීති කං හරන්තං නිසෙධෙන්ති. වසොති ආණාපවත්තනං. ඉත්ථීති අවිස්සජ්ජනීයභණ්ඩත්තා ‘‘ඉත්ථී භණ්ඩානමුත්තමං, වරභණ්ඩ’’න්ති ආහ. අථ වා සබ්බෙපි බොධිසත්තා ච චක්කවත්තිනො ච මාතුකුච්ඡියංයෙව නිබ්බත්තන්තීති ‘‘ඉත්ථී භණ්ඩානමුත්තම’’න්ති ආහ. කොධො සත්ථමලන්ති කොධො මලග්ගහිතසත්ථසදිසො, පඤ්ඤාසත්ථස්ස වා මලන්ති සත්ථමලං. අබ්බුදන්ති විනාසකාරණං, චොරා ලොකස්මිං විනාසකාති අත්ථො. හරන්තොති සලාකභත්තාදීනි ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො. සලාකභත්තාදීනි හි පට්ඨපිතකාලෙයෙව මනුස්සෙහි පරිච්චත්තානි. තෙසං තානි හරන්තො සමණො පියො හොති, අනාහරන්තෙ පුඤ්ඤහානිං නිස්සාය විප්පටිසාරිනො හොන්ති. සත්තමං.

77. 일곱 번째에서 ‘무기의 녹(satthamala)’이란 때가 낀 무기이다. ‘무엇이 가져가는 것을 막는가(Kiṃ su harantaṃ vārentī)’란 가져가는 누구를 제지하는가라는 뜻이다. ‘권위(Vaso)’란 명령을 관철시키는 지배력을 말한다. ‘여인(Itthī)’에 대해서는, 버릴 수 없는 소중한 물건이기에 ‘여인은 재물 중에 으뜸이며 훌륭한 보물이다’라고 하셨다. 또는 모든 보살들과 전륜성왕들이 여인의 모태에서 태어나기 때문에 ‘여인은 재물 중에 으뜸이다’라고 말씀하셨다. ‘분노는 무기의 녹이다’라는 것은 분노가 때 묻은 무기와 같거나, 혹은 지혜라는 무기를 더럽히는 녹과 같기에 무기의 녹이라 한다. ‘재앙(Abbuda)’이란 멸망의 원인이며, 도둑들은 세상에서 파괴를 일삼는 자들이라는 의미이다. ‘가져가는 자(Haranto)’란 공양물(salākabhatta) 등을 받아서 가는 자를 말한다. 참으로 공양물 등은 마련될 때 이미 사람들에 의해 보시된 것이다. 그것들을 가져가는 사문은 사람들에게 사랑을 받지만, 가져가지 않으면 공덕을 쌓지 못한 것을 의지하여 후회하게 된다. 일곱 번째 수타가 끝났다.

8. කාමසුත්තවණ්ණනා

8. 까마 수타(Kāmasutta)의 주석

78. අට්ඨමෙ අත්තානං න දදෙති පරස්ස දාසං කත්වා අත්තානං න දදෙය්‍ය ඨපෙත්වා සබ්බබොධිසත්තෙති වුත්තං. න පරිච්චජෙති සීහබ්‍යග්ඝාදීනං න පරිච්චජෙය්‍ය සබ්බබොධිසත්තෙ ඨපෙත්වායෙවාති වුත්තං. කල්‍යාණන්ති සණ්හං මුදුකං. පාපිකන්ති ඵරුසං වාචං. අට්ඨමං.

78. 여덟 번째에서 ‘자신을 주지 않는다’는 것은 남의 노예가 되어 자신을 바치지 말라는 것이며, 모든 보살들을 제외하고는 그러하다고 주석서에 설해져 있다. ‘내던지지 않는다’는 것은 사자나 호랑이 등에게 자신을 내던지지 말라는 것이며, 이 또한 모든 보살들을 제외하고는 그러하다고 설해져 있다. ‘선량한(Kalyāṇa)’이란 부드럽고 매끄러운 말을, ‘사악한(Pāpika)’이란 거친 말을 의미한다. 여덟 번째 수타가 끝났다.

9. පාථෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

9. 빠테이야 수타(Pātheyyasutta)의 주석

79. නවමෙ සද්ධා බන්ධති පාථෙය්‍යන්ති සද්ධං උප්පාදෙත්වා දානං දෙති, සීලං රක්ඛති, උපොසථකම්මං කරොති, තෙනෙතං වුත්තං. සිරීති ඉස්සරියං. ආසයොති වසනට්ඨානං. ඉස්සරියෙ හි අභිමුඛීභූතෙ ථලතොපි ජලතොපි භොගා ආගච්ඡන්තියෙව. තෙනෙතං වුත්තං. පරිකස්සතීති පරිකඩ්ඪති. නවමං.

79. 아홉 번째에서 ‘믿음은 여비를 묶는다(saddhā bandhati pātheyya)’는 것은 믿음을 일으켜 보시를 하고, 계를 지키며, 포살을 행하는 것을 의미하므로 그렇게 말씀하셨다. ‘번영(Sirī)’이란 통치권(issariya)을 말한다. ‘거처(Āsayo)’란 머무는 곳이다. 참으로 권위가 눈앞에 나타나면 육지에서든 물에서든 재물이 찾아오기 마련이다. 그래서 그렇게 말씀하셨다. ‘끌어당긴다(Parikassati)’란 잡아끈다는 뜻이다. 아홉 번째 수타가 끝났다.

10. පජ්ජොතසුත්තවණ්ණනා

10. 빳조따 수타(Pajjotasutta)의 주석

80. දසමෙ පජ්ජොතොති පදීපො විය හොති. ජාගරොති ජාගරබ්‍රාහ්මණො විය හොති. ගාවො කම්මෙ සජීවානන්ති කම්මෙන සහ ජීවන්තානං [Pg.95] ගාවොව කම්මෙ කම්මසහායා කම්මදුතියකා නාම හොන්ති. ගොමණ්ඩලෙහි සද්ධිං කසිකම්මාදීනි නිප්ඵජ්ජන්ති. සීතස්ස ඉරියාපථොති සීතං අස්ස සත්තකායස්ස ඉරියාපථො ජීවිතවුත්ති. සීතන්ති නඞ්ගලං. යස්ස හි නඞ්ගලෙහි ඛෙත්තං අප්පමත්තකම්පි කට්ඨං න හොති, සො කථං ජීවිස්සතීති වදති. දසමං.

80. 열 번째 [경]에서 'pajjota(광명)'는 등불과 같다. 'jāgaro(깨어 있음)'는 항상 깨어 있는 번뇌가 다한 아라한(khīṇāsava)과 같다. 'gāvo kamme sajīvānaṃ'이라는 말은 농사 등의 일을 통해 살아가는 자들에게 소는 일에 있어 동반자이자 조력자가 된다는 의미이다. 소 떼와 함께 경작 등의 일이 성취된다. 'sītassa iriyāpatho'라는 말은 쟁기질(이랑)이 생명체들의 삶의 방식이자 생계 수단임을 의미한다. 'sīta'는 쟁기를 뜻한다. 쟁기로 밭을 조금이라도 갈지 않는 게으른 자가 어떻게 살아가겠는가라고 말하는 것이다. 열 번째 경이 끝났다.

11. අරණසුත්තවණ්ණනා

11. 아라나 경(Araṇa Sutta)의 설명

81. එකාදසමෙ අරණාති නික්කිලෙසා. වුසිතන්ති වුසිතවාසො. භොජිස්සියන්ති අදාසභාවො. සමණාති ඛීණාසවසමණා. තෙ හි එකන්තෙන අරණා නාම. වුසිතං න නස්සතීති තෙසං අරියමග්ගවාසො න නස්සති. පරිජානන්තීති පුථුජ්ජනකල්‍යාණකතො පට්ඨාය සෙඛා ලොකියලොකුත්තරාය පරිඤ්ඤාය පරිජානන්ති. භොජිස්සියන්ති ඛීණාසවසමණානංයෙව නිච්චං භුජිස්සභාවො නාම. වන්දන්තීති පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය වන්දන්ති. පතිට්ඨිතන්ති සීලෙ පතිට්ඨිතං. සමණීධාති සමණං ඉධ. ජාතිහීනන්ති අපි චණ්ඩාලකුලා පබ්බජිතං. ඛත්තියාති න කෙවලං ඛත්තියාව, දෙවාපි සීලසම්පන්නං සමණං වන්දන්තියෙවාති. එකාදසමං.

81. 열한 번째 경에서 'araṇā'는 번뇌가 없음이다. 'vusitaṃ'은 범행(梵행)을 닦아 마침(vusitavāsa)이다. 'bhojissiyaṃ'은 종의 상태가 아님(자유)을 뜻한다. 'samaṇā'는 번뇌가 다한 사문들을 의미한다. 그들은 전적으로 번뇌가 없는 자들이다. 'vusitaṃ na nassati'는 그들의 성스러운 도의 삶이 사라지지 않음을 뜻한다. 'parijānanti'는 선한 범부로부터 시작하여 유학(sekhā)의 성자들이 세간적·출세간적 변지(pariññā)로 철저히 아는 것이다. 'bhojissiyaṃ'은 번뇌가 다한 사문들에게만 항상 진정한 자유인의 상태(bhujissabhāva)가 있음을 의미한다. 'vandanti'는 출가한 날부터 (부모 등이) 예배함을 뜻한다. 'patiṭṭhitaṃ'은 계(sīla)에 확립됨이다. 'samaṇīdha'는 이 세상의 사문을 뜻한다. 'jātihīnaṃ'은 불가촉천민(caṇḍāla) 가문 출신이라 하더라도 출가한 자를 의미한다. 'khattiyā'는 단지 왕들뿐만 아니라 천신들도 계를 구족한 사문에게 예배한다는 뜻이다. 열한 번째 경이 끝났다.

ඡෙත්වාවග්ගො අට්ඨමො.

체트바 품(Chetvāvaggo)인 여덟 번째 품이 끝났다.

ඉති සාරත්ථප්පකාසිනියා

이와 같이 사랏타파카시니(Sāratthappakāsinī)에서

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

상윳타 니까야 주석서 중

දෙවතාසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

데바타 상윳타(천신 상윳타)의 설명이 끝났다.

2. දෙවපුත්තසංයුත්තං

2. 2. 데바풋타 상윳타(천자 상윳타)

1. පඨමවග්ගො

1. 1. 첫 번째 품

1. පඨමකස්සපසුත්තවණ්ණනා

1. 첫 번째 캇사파 경(Kassapa Sutta)의 설명

82. දෙවපුත්තසංයුත්තස්ස [Pg.96] පඨමෙ දෙවපුත්තොති දෙවානඤ්හි අඞ්කෙ නිබ්බත්තා පුරිසා දෙවපුත්තා නාම, ඉත්ථියො දෙවධීතරො නාම හොන්ති. නාමවසෙන අපාකටාව ‘‘අඤ්ඤතරා දෙවතා’’ති වුච්චති, පාකටො ‘‘ඉත්ථන්නාමො දෙවපුත්තො’’ති. තස්මා හෙට්ඨා ‘‘අඤ්ඤතරා දෙවතා’’ති වත්වා ඉධ ‘‘දෙවපුත්තො’’ති වුත්තං. අනුසාසන්ති අනුසිට්ඨිං. අයං කිර දෙවපුත්තො භගවතා සම්බොධිතො සත්තමෙ වස්සෙ යමකපාටිහාරියං කත්වා තිදසපුරෙ වස්සං උපගම්ම අභිධම්මං දෙසෙන්තෙන ඣානවිභඞ්ගෙ – ‘‘භික්ඛූති සමඤ්ඤාය භික්ඛු, පටිඤ්ඤාය භික්ඛූ’’ති (විභ. 510). එවං භික්ඛුනිද්දෙසං කථියමානං අස්සොසි. ‘‘එවං විතක්කෙථ, මා එවං විතක්කයිත්ථ, එවං මනසිකරොථ, මා එවං මනසාකත්ථ. ඉදං පජහථ, ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථා’’ති (පාරා. 19). එවරූපං පන භික්ඛුඔවාදං භික්ඛුඅනුසාසනං න අස්සොසි. සො තං සන්ධාය – ‘‘භික්ඛුං භගවා පකාසෙසි, නො ච භික්ඛුනො අනුසාස’’න්ති ආහ.

82. 데바풋타 상윳타의 첫 번째 경에서 'devaputta(천자)'는 천신들의 품 안에서 태어난 남자들을 말하며, 여자는 'devadhītaro(천녀)'라고 한다. 이름이 잘 알려지지 않은 경우에는 '어떤 천신(aññatarā devatā)'이라 부르고, 이름이 알려진 경우에는 '이러저러한 이름의 천자'라고 부른다. 그러므로 앞의 데바타 상윳타에서는 '어떤 천신'이라 하고 여기서는 '천자'라고 하였다. 'anusāsanti'는 훈계(가르침)이다. 전해지는 바에 따르면 이 천자는 부처님께서 성도하신 지 7년째 되는 해에 쌍요신변을 보이시고 삼십삼천에 올라가 안거하시며 아비담마를 설하실 때, 자나위방가(Jhānavibhaṅga)에서 '비구라는 명칭에 의한 비구, 자칭 비구' 등으로 비구에 대해 정의하여 설하시는 것을 들었다. 하지만 "이와 같이 사유하라, 이와 같이 사유하지 마라, 이와 같이 마음을 기울여라, 이와 같이 마음을 기울이지 마라, 이것을 버려라, 이것을 구족하여 머물라"는 식의 비구에 대한 훈계나 교계는 듣지 못했다. 그는 그것을 염두에 두고 "세존께서는 비구에 대해 밝히셨지만 비구에게 훈계하신 것은 아니었습니다"라고 말한 것이다.

තෙන හීති යස්මා මයා භික්ඛුනො අනුසිට්ඨි න පකාසිතාති වදසි, තස්මා. තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිභාතූති තුය්හෙවෙසා අනුසිට්ඨිපකාසනා උපට්ඨාතූති. යො හි පඤ්හං කථෙතුකාමො හොති, න ච සක්කොති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සංසන්දිත්වා කථෙතුං. යො වා න කථෙතුකාමො හොති, සක්කොති පන කථෙතුං. යො වා නෙව කථෙතුකාමො හොති, කථෙතුං න ච සක්කොති. සබ්බෙසම්පි තෙසං භගවා පඤ්හං භාරං න කරොති. අයං පන දෙවපුත්තො කථෙතුකාමො චෙව, සක්කොති ච කථෙතුං. තස්මා තස්සෙව භාරං කරොන්තො භගවා එවමාහ. සොපි පඤ්හං කථෙසි.

'tena hi'는 "그대가 '내가 비구에게 훈계를 밝히지 않았다'고 말하니, 그렇다면"이라는 뜻이다. 'taññevettha paṭibhātu'는 "그대에게 이 훈계의 설명이 떠오르게 하라(그대가 직접 설명해 보라)"는 의미이다. 어떤 질문에 답하고 싶어 하지만 일체지(sabbaññutaññāṇa)와 부합하게 답할 능력이 없는 자, 혹은 답하고 싶지는 않으나 답할 능력이 있는 자, 혹은 둘 다 아닌 자들이 있는데, 부처님께서는 그들 모두에게 질문에 답하는 짐(bhāra)을 지우지 않으신다. 그러나 이 천자는 답하기를 원할 뿐만 아니라 그 능력도 있으므로, 부처님께서 그에게 책임을 맡기시며 이와 같이 말씀하신 것이다. 그 천자가 질문에 답했다.

තත්ථ සුභාසිතස්ස සික්ඛෙථාති සුභාසිතං සික්ඛෙය්‍ය, චතුසච්චනිස්සිතං දසකථාවත්ථුනිස්සිතං සත්තතිංසබොධිපක්ඛියනිස්සිතං චතුබ්බිධං වචීසුචරිතමෙව සික්ඛෙය්‍ය. සමණූපාසනස්ස චාති සමණෙහි උපාසිතබ්බං සමණූපාසනං [Pg.97] නාම අට්ඨතිංසභෙදං කම්මට්ඨානං, තම්පි සික්ඛෙය්‍ය භාවෙය්‍යාති අත්ථො. බහුස්සුතානං වා භික්ඛූනං උපාසනම්පි සමණූපාසනං. තම්පි ‘කිං, භන්තෙ, කුසල’’න්තිආදිනා පඤ්හපුච්ඡනෙන පඤ්ඤාවුද්ධත්ථං සික්ඛෙය්‍ය. චිත්තවූපසමස්ස චාති අට්ඨසමාපත්තිවසෙන චිත්තවූපසමං සික්ඛෙය්‍ය. ඉති දෙවපුත්තෙන තිස්සො සික්ඛා කථිතා හොන්ති. පුරිමපදෙන හි අධිසීලසික්ඛා කථිතා, දුතියපදෙන අධිපඤ්ඤාසික්ඛා, චිත්තවූපසමෙන අධිචිත්තසික්ඛාති එවං ඉමාය ගාථාය සකලම්පි සාසනං පකාසිතමෙව හොති. පඨමං.

그 게송에서 'subhāsitassa sikkhetha'는 잘 설해진 것을 배워야 한다는 뜻으로, 사성제와 십귀당(dasakathāvatthu) 및 37조도품에 근거한 네 가지 선한 구업(vacīsucarita)을 배워야 함을 의미한다. 'samaṇūpāsanassa ca'는 사문들이 가까이하고 닦아야 할 것, 즉 위빳사나의 근접 조건이 되는 38가지 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 배우고 닦아야 한다는 뜻이다. 또는 다문 비구들을 가까이 모시는 것 또한 'samaṇūpāsana'이다. 그것 또한 "존자시여, 무엇이 유익한 법입니까?" 등의 질문을 통해 지혜를 증진하기 위해 배워야 한다. 'cittavūpasamassa ca'는 팔등지(aṭṭhasamāpatti)를 통한 마음의 가라앉힘을 배워야 함을 뜻한다. 이처럼 천자는 세 가지 공부(sikkhā, 삼학)를 말한 것이다. 첫 번째 구절로는 증상계학(adhisīlasikkhā)을, 두 번째 구절로는 증상혜학(adhipaññāsikkhā)을, 마음의 가라앉힘으로는 증상심학(adhicittasikkhā)을 말했으니, 이 게송으로 불교의 모든 가르침(sāsana)을 밝힌 셈이다. 첫 번째 경이 끝났다.

2. දුතියකස්සපසුත්තවණ්ණනා

2. 두 번째 캇사파 경의 설명

83. දුතියෙ ඣායීති ද්වීහි ඣානෙහි ඣායී. විමුත්තචිත්තොති කම්මට්ඨානවිමුත්තියා විමුත්තචිත්තො. හදයස්සානුපත්තින්ති අරහත්තං. ලොකස්සාති සඞ්ඛාරලොකස්ස. අනිස්සිතොති තණ්හාදිට්ඨීහි අනිස්සිතො, තණ්හාදිට්ඨියො වා අනිස්සිතො. තදානිසංසොති අරහත්තානිසංසො. ඉදං වුත්තං හොති – අරහත්තානිසංසො භික්ඛු අරහත්තං පත්ථෙන්තො ඣායී භවෙය්‍ය, සුවිමුත්තචිත්තො භවෙය්‍ය, ලොකස්ස උදයබ්බයං ඤත්වා අනිස්සිතො භවෙය්‍ය. තන්තිධම්මො පන ඉමස්මිං සාසනෙ පුබ්බභාගොති. දුතියං.

83. 두 번째 경에서 'jhāyī'는 두 가지 선(jhāna)을 닦는 자이다. 'vimuttacitto'는 명상 주제를 통한 해탈로 마음이 해탈한 자이다. 'hadayassānupatti'는 아라한과이다. 'lokassa'는 형성된 세계(saṅkhāraloka)의. 'anissito'는 갈애와 견해에 의지하지 않는 자를 말한다. 'tadānisaṃso'는 아라한과의 공덕을 가진 자이다. 즉, 아라한과의 공덕을 가진 비구가 아라한과를 원하며 명상하고, 마음이 잘 해탈하며, 세상의 생멸을 알아 의지함이 없어야 한다는 뜻이다. 한편 교리(tantidhamma)는 이 가르침에서 예비 단계의 실천(pubbabhāga)이다. 두 번째 경이 끝났다.

3-4. මාඝසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. 마가 경 등의 설명

84. තතියෙ මාඝොති සක්කස්සෙතං නාමං. ස්වෙව වත්තෙන අඤ්ඤෙ අභිභවිත්වා දෙවිස්සරියං පත්තොති වත්‍රභූ, වත්‍රනාමකං වා අසුරං අභිභවතීති වත්‍රභූ. තතියං.

84. 세 번째 경에서 'māgha'는 삭카(제석천)의 이름이다. 그가 계행(vatta)으로써 다른 이들을 압도하여 천상의 주권에 도달했으므로 'vatrabhū'라 하며, 혹은 'vatra'라는 이름의 아수라를 굴복시켰으므로 'vatrabhū'라 한다. 세 번째 경이 끝났다.

85. චතුත්ථං වුත්තත්ථමෙව. චතුත්ථං.

85. 네 번째 경은 앞에서 설명한 바와 같다. 네 번째 경이 끝났다.

5. දාමලිසුත්තවණ්ණනා

5. 다말리 경(Dāmali Sutta)의 설명

86. පඤ්චමෙ න තෙනාසීසතෙ භවන්ති තෙන කාරණෙන යං කිඤ්චි භවං න පත්ථෙති. ආයතපග්ගහො නාමෙස දෙවපුත්තො, ඛීණාසවස්ස කිච්චවොසානං නත්ථි. ඛීණාසවෙන හි ආදිතො අරහත්තප්පත්තියා වීරියං කතං[Pg.98], අපරභාගෙ මයා අරහත්තං පත්තන්ති මා තුණ්හී භවතු, තථෙව වීරියං දළ්හං කරොතු පරක්කමතූති චින්තෙත්වා එවමාහ.

86. 다섯 번째 경에서 'na tenāsīsate bhavan'이라는 말은 그러한 노력 때문에 어떤 존재도 갈망하지 않는다는 뜻이다. 이 천자는 오랜 기간 노력을 기울였기에 '아야타팍가하(지속적인 정진)'라 불린다. 번뇌가 다한 아라한에게는 더 이상 해야 할 일의 완성이란 없다. 아라한은 처음에 아라한과를 얻기 위해 정진하였으나, 아라한과를 얻은 후에도 '나는 다 이루었다'며 침묵하지 말고, 이전처럼 노력을 굳건히 하고 정진해야 한다고 생각하며 이와 같이 말한 것이다.

අථ භගවා ‘‘අයං දෙවපුත්තො ඛීණාසවස්ස කිච්චවොසානං අකථෙන්තො මම සාසනං අනිය්‍යානිකං කථෙති, කිච්චවොසානමස්ස කථෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා නත්ථි කිච්චන්තිආදිමාහ. තීසු කිර පිටකෙසු අයං ගාථා අසංකිණ්ණා. භගවතා හි අඤ්ඤත්ථ වීරියස්ස දොසො නාම දස්සිතො නත්ථි. ඉධ පන ඉමං දෙවපුත්තං පටිබාහිත්වා ‘‘ඛීණාසවෙන පුබ්බභාගෙ ආසවක්ඛයත්ථාය අරඤ්ඤෙ වසන්තෙන කම්මට්ඨානං ආදාය වීරියං කතං, අපරභාගෙ සචෙ ඉච්ඡති, කරොතු, නො චෙ ඉච්ඡති, යථාසුඛං විහරතූ’’ති ඛීණාසවස්ස කිච්චවොසානදස්සනත්ථං එවමාහ. තත්ථ ගාධන්ති පතිට්ඨං. පඤ්චමං.

그때 세존께서는 ‘이 천자가 번뇌를 다한 자(아라한)의 과업의 완수에 대해 말하지 않으면서 나의 가르침이 해탈로 인도하지 못한다고 말하고 있구나. 그에게 과업의 완수에 대해 말해주리라’고 생각하시고, ‘할 일이란 없다’는 등의 게송을 읊으셨다. 전해지는 바에 따르면 이 게송은 삼장(三藏)의 다른 곳과 섞이지 않은 독특한 것이다. 세존께서는 다른 곳에서 정진(vīriya)의 허물을 나타내신 적이 없기 때문이다. 그러나 여기서는 이 천자의 주장을 물리치고 ‘아라한이라 할지라도 이전 단계(아라한과를 얻기 전)에서는 번뇌의 소멸을 위해 숲에 거주하며 명상 주제를 가지고 정진을 행하였으나, 이후의 단계(아라한이 된 후)에서는 원한다면 정진을 하고, 원하지 않는다면 안락하게 머물라’는 의미로 아라한의 과업이 마무리되었음을 보여주기 위해 이와 같이 말씀하셨다. 여기서 ‘가다(gādha)’는 발판(의지처)을 의미한다. 다섯 번째 경이 끝났다.

6. කාමදසුත්තවණ්ණනා

6. 까마다 경의 설명(Kāmada Sutta Vaṇṇanā)

87. ඡට්ඨෙ දුක්කරන්ති අයං කිර දෙවපුත්තො පුබ්බයොගාවචරො බහලකිලෙසතාය සප්පයොගෙන කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො සමණධම්මං කත්වා පුබ්බූපනිස්සයමන්දතාය අරියභූමිං අප්පත්වාව කාලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තො. සො ‘‘තථාගතස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා දුක්කරභාවං ආරොචෙස්සාමී’’ති ආගන්ත්වා එවමාහ. තත්ථ දුක්කරන්ති දසපි වස්සානි…පෙ… සට්ඨිපි යදෙතං එකන්තපරිසුද්ධස්ස සමණධම්මස්ස කරණං නාම, තං දුක්කරං. සෙඛාති සත්ත සෙඛා. සීලසමාහිතාති සීලෙන සමාහිතා සමුපෙතා. ඨිතත්තාති පතිට්ඨිතසභාවා. එවං පුච්ඡිතපඤ්හං විස්සජ්ජෙත්වා ඉදානි උපරිපඤ්හසමුට්ඨාපනත්ථං අනගාරියුපෙතස්සාතිආදිමාහ. තත්ථ අනගාරියුපෙතස්සාති අනගාරියං නිග්ගෙහභාවං උපෙතස්ස. සත්තභූමිකෙපි හි පාසාදෙ වසන්තො භික්ඛු වුඩ්ඪතරෙන ආගන්ත්වා ‘‘මය්හං ඉදං පාපුණාතී’’ති වුත්තෙ පත්තචීවරං ආදාය නික්ඛමතෙව. තස්මා ‘‘අනගාරියුපෙතො’’ති වුච්චති. තුට්ඨීති චතුපච්චයසන්තොසො. භාවනායාති චිත්තවූපසමභාවනාය.

87. 여섯 번째 경의 ‘행하기 어렵다(dukkara)’는 것은 다음과 같다. 전해지는 바에 따르면 이 천자는 전생에 수행자(요가와짜라)였는데, 번뇌가 두터워 큰 노력으로 번뇌를 억제하며 사문법(samaṇadhamma)을 실천하였으나, 과거의 토대(우빠닛사야)가 미약하여 성자의 지위(ariyabhūmi)에 오르지 못한 채 죽어 천상에 태어났다. 그는 ‘세존께 가서 (수행의) 어려움을 아뢰리라’고 생각하고 와서 이와 같이 말했다. 여기서 ‘행하기 어렵다’는 것은 10년 혹은 60년 동안이라도 전적으로 청정한 사문법을 실천하는 것이 어렵다는 뜻이다. ‘유학(sekha)’은 일곱 부류의 유학자를 말한다. ‘계율로 안정을 이룬 자(sīlasamāhitā)’는 계율로써 마음이 안정되고 구족된 자들이다. ‘확고한 성품을 지닌 자(ṭhitattā)’는 (덕성에) 굳건히 서 있는 성품을 지닌 자들이다. 이와 같이 질문된 문제를 해결해주신 뒤, 이제 다음 질문을 이끌어내기 위해 ‘집 없는 상태에 이른 자(anagāriyupetassa)’라는 등의 말씀을 하셨다. 여기서 ‘집 없는 상태에 이른 자’란 집이 없는 상태, 즉 출가한 상태에 이른 자를 말한다. 7층 누각에 사는 비구라 할지라도 자신보다 법랍이 높은 이가 와서 ‘이 자리는 내 차례다’라고 하면 발바닥과 가사를 챙겨 떠나야만 한다. 그러므로 ‘집 없는 상태에 이른 자’라고 한다. ‘만족(tuṭṭhi)’은 네 가지 필수품에 대한 만족을 뜻한다. ‘수행(bhāvanā)’은 마음의 고요함을 닦는 수행을 의미한다.

තෙ ඡෙත්වා මච්චුනො ජාලන්ති යෙ රත්තින්දිවං ඉන්ද්‍රියූපසමෙ රතා, තෙ දුස්සමාදහං චිත්තං සමාදහන්ති. යෙ ච සමාහිතචිත්තා, තෙ චතුපච්චයසන්තොසං පූරෙන්තා න කිලමන්ති. යෙ සන්තුට්ඨා, තෙ සීලං පූරෙන්තා න කිලමන්ති[Pg.99]. යෙ සීලෙ පතිට්ඨිතා සත්ත සෙඛා, තෙ අරියා මච්චුනො ජාලසඞ්ඛාතං කිලෙසජාලං ඡින්දිත්වා ගච්ඡන්ති. දුග්ගමොති ‘‘සච්චමෙතං, භන්තෙ, යෙ ඉන්ද්‍රියූපසමෙ රතා, තෙ දුස්සමාදහං සමාදහන්ති…පෙ… යෙ සීලෙ පතිට්ඨිතා, තෙ මච්චුනො ජාලං ඡින්දිත්වා ගච්ඡන්ති’’. කිං න ගච්ඡිස්සන්ති? අයං පන දුග්ගමො භගවා විසමො මග්ගොති ආහ. තත්ථ කිඤ්චාපි අරියමග්ගො නෙව දුග්ගමො න විසමො, පුබ්බභාගපටිපදාය පනස්ස බහූ පරිස්සයා හොන්ති. තස්මා එවං වුත්තො. අවංසිරාති ඤාණසිරෙන අධොසිරා හුත්වා පපතන්ති. අරියමග්ගං ආරොහිතුං අසමත්ථතායෙව ච තෙ අනරියමග්ගෙ පපතන්තීති ච වුච්චන්ති. අරියානං සමො මග්ගොති ස්වෙව මග්ගො අරියානං සමො හොති. විසමෙ සමාති විසමෙපි සත්තකායෙ සමායෙව. ඡට්ඨං.

‘그들은 죽음의 그물을 끊고(te chetvā maccuno jālaṃ)’라는 것은 밤낮으로 감각기관의 고요함(indriyūpasama)에 즐거워하는 성자들이 다스리기 어려운 마음을 잘 다스린다는 뜻이다. 또한 마음이 안정된 성자들은 네 가지 필수품에 만족하며 피로해하지 않는다. 만족하는 성자들은 계율을 완성하며 피로해하지 않는다. 계율에 굳건히 서 있는 일곱 유학자인 성자들은 죽음의 그물이라 불리는 번뇌의 그물을 끊고 나아간다. ‘가기 힘들다(duggamo)’는 것은 “세존이시여, 참으로 그러합니다. 감각기관의 고요함에 즐거워하는 자들은 다스리기 어려운 마음을 다스리며... 계율에 굳건히 서 있는 자들은 죽음의 그물을 끊고 나아갑니다. 어찌 나아가지 않겠습니까? 그러나 세존이시여, 이 길은 가기 힘들고 험난한 길(visamo maggo)입니다”라고 말한 것이다. 여기서 성스러운 도(ariyamaggo) 자체는 결코 가기 힘들거나 험난하지 않지만, 그 예비 단계의 실천(pubbabhāgapaṭipadā)에는 많은 장애가 있기 때문에 이와 같이 말한 것이다. ‘머리를 아래로 한 자(avaṃsirā)’란 지혜라는 머리가 아래로 향해 (도에 오르지 못하고) 떨어진다는 뜻이다. 성스러운 도에 오를 능력이 없기 때문에 그들은 성스럽지 못한 길(anariyamagga)에 떨어진다고 말해지는 것이다. ‘성자들의 평탄한 길(ariyānaṃ samo maggo)’이란 그 도야말로 성자들에게는 평탄한 길이라는 뜻이다. ‘험난함 속의 평탄함(visame samā)’이란 번뇌로 험난한 중생들 사이에서도 평등함을 유지한다는 것이다. 여섯 번째 경이 끝났다.

7. පඤ්චාලචණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

7. 빤짤라짠다 경의 설명(Pañcālacaṇḍa Sutta Vaṇṇanā)

88. සත්තමෙ සම්බාධෙති නීවරණසම්බාධං කාමගුණසම්බාධන්ති ද්වෙ සම්බාධා. තෙසු ඉධ නීවරණසම්බාධං අධිප්පෙතං. ඔකාසන්ති ඣානස්සෙතං නාමං. පටිලීනනිසභොති පටිලීනසෙට්ඨො. පටිලීනො නාම පහීනමානො වුච්චති. යථාහ – ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිලීනො හොති. ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අස්මිමානො පහීනො හොති උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’’ති (අ. නි. 4.38; මහානි. 87). පච්චලත්ථංසූති පටිලභිංසු. සම්මා තෙති යෙ නිබ්බානපත්තියා සතිං පටිලභිංසු, තෙ ලොකුත්තරසමාධිනාපි සුසමාහිතාති මිස්සකජ්ඣානං කථිතං. සත්තමං.

88. 일곱 번째 경의 ‘좁은 곳에서(sambādhe)’란 장애(nīvaraṇa)의 좁음과 감각적 욕망(kāmaguṇa)의 좁음이라는 두 가지 좁은 곳을 말한다. 여기서는 장애로 인한 좁은 곳을 의미한다. ‘기회(okāsa)’는 선정(jhāna)의 이름이다. ‘은둔한 황소(paṭilīnanisabha)’란 은둔한 자 중 으뜸을 뜻한다. 자만(māna)을 버린 자를 ‘은둔한 자(paṭilīna)’라고 한다. 부처님께서 말씀하시기를 “비구들이여, 어떻게 비구가 은둔한 자가 되는가? 비구들이여, 여기 한 비구가 ‘나라는 자만(asmimāno)’을 버리고 뿌리를 뽑아, 밑동이 잘린 야자수처럼 만들어 다시는 생겨나지 않는 성질이 되게 한다”라고 하셨다. ‘얻었다(paccalatthaṃsu)’는 ‘획득했다’는 뜻이다. ‘바르게(sammā te)’는 열반에 이르기 위해 마음챙김(sati)을 얻은 성자들이 출세간의 삼매로도 잘 안정되어 있음을 의미하며, 이로써 세간과 출세간이 섞인 선정(missakajjhāna)이 설해졌다. 일곱 번째 경이 끝났다.

8. තායනසුත්තවණ්ණනා

8. 따야나 경의 설명(Tāyana Sutta Vaṇṇanā)

89. අට්ඨමෙ පුරාණතිත්ථකරොති පුබ්බෙ තිත්ථකරො. එත්ථ ච තිත්ථං නාම ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො, තිත්ථකරො නාම තාසං උප්පාදකො සත්ථා. සෙය්‍යථිදං නන්දො, වච්ඡො, කිසො, සංකිච්චො. පුරාණාදයො පන තිත්ථියා නාම. අයං පන දිට්ඨිං උප්පාදෙත්වා කථං සග්ගෙ නිබ්බත්තොති? කම්මවාදිතාය. එස කිර උපොසථභත්තාදීනි අදාසි, අනාථානං වත්තං පට්ඨපෙසි, පතිස්සයෙ අකාසි, පොක්ඛරණියො ඛණාපෙසි, අඤ්ඤම්පි බහුං කල්‍යාණං අකාසි. සො තස්ස නිස්සන්දෙන සග්ගෙ නිබ්බත්තො, සාසනස්ස [Pg.100] පන නිය්‍යානිකභාවං ජානාති. සො තථාගතස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා සාසනානුච්ඡවිකා වීරියප්පටිසංයුත්තා ගාථා වක්ඛාමීති ආගන්ත්වා ඡින්ද සොතන්තිආදිමාහ.

89. 여덟 번째 경의 ‘옛 스승(purāṇatitthakaro)’이란 과거 생의 외도 스승이다. 여기서 ‘띳따(tittha)’란 62가지 사견을 말하며, ‘띳따까라’는 그러한 견해를 창시한 스승을 말한다. 예를 들어 난다, 왓차, 끼사, 상낏짜 등이 그러하다. 뿌라나 등은 외도(titthiya)라 불린다. ‘사견을 일으킨 자가 어떻게 천상에 태어났는가’라는 의문이 생길 수 있으나, 그는 업을 중시하는 자(kammavādin)였기 때문에 천상에 태어났다. 그는 포살의 보시 등을 행하고, 의지할 곳 없는 이들을 위한 관습을 세우고, 쉼터를 만들고, 연못을 파는 등 많은 선행을 베풀었다. 그는 그 선행의 과보로 천상에 태어났으며, 부처님 가르침이 해탈로 인도한다는 사실을 알고 있었다. 그는 세존께 나아가 가르침에 합당하고 정진에 관한 게송을 읊으리라 생각하고 와서 “흐름을 끊으라(chinda sotaṃ)”는 등의 게송을 읊었다.

තත්ථ ඡින්දාති අනියමිතආණත්ති. සොතන්ති තණ්හාසොතං. පරක්කම්මාති පරක්කමිත්වා වීරියං කත්වා. කාමෙති කිලෙසකාමෙපි වත්ථුකාමෙපි. පනුදාති නීහර. එකත්තන්ති ඣානං. ඉදං වුත්තං හොති – කාමෙ අජහිත්වා මුනි ඣානං න උපපජ්ජති, න පටිලභතීති අත්ථො. කයිරා චෙ කයිරාථෙනන්ති යදි වීරියං කරෙය්‍ය, කරෙය්‍යාථ, තං වීරියං න ඔසක්කෙය්‍ය. දළ්හමෙනං පරක්කමෙති දළ්හං එනං කරෙය්‍ය. සිථිලො හි පරිබ්බාජොති සිථිලගහිතා පබ්බජ්ජා. භිය්‍යො ආකිරතෙ රජන්ති අතිරෙකං උපරි කිලෙසරජං ආකිරති. අකතං දුක්කටං සෙය්‍යොති දුක්කටං අකතමෙව සෙය්‍යො. යං කිඤ්චීති න කෙවලං දුක්කටං කත්වා කතසාමඤ්ඤමෙව, අඤ්ඤම්පි යං කිඤ්චි සිථිලං කතං එවරූපමෙව හොති. සංකිලිට්ඨන්ති දුක්කරකාරිකවතං. ඉමස්මිං හි සාසනෙ පච්චයහෙතු සමාදින්නධුතඞ්ගවතං සංකිලිට්ඨමෙව. සඞ්කස්සරන්ති සඞ්කාය සරිතං, ‘‘ඉදම්පි ඉමිනා කතං භවිස්සති, ඉදම්පි ඉමිනා’’ති එවං ආසඞ්කිතපරිසඞ්කිතං. ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතා පුබ්බපධානභූතා. අට්ඨමං.

여기서 ‘끊으라(chinda)’는 것은 대상을 한정하지 않은 명령이다. ‘흐름(sota)’은 갈애의 흐름이다. ‘정진하여(parakkamma)’는 힘을 내어 노력한다는 뜻이다. ‘욕망(kāme)’은 번뇌로서의 욕망과 객관적 대상으로서의 욕망을 모두 포함한다. ‘제거하라(panudā)’는 물리치라는 뜻이다. ‘독처(ekatta)’는 선정을 의미한다. 즉, 욕망을 버리지 않고서는 수행자가 선정에 들 수도, 얻을 수도 없다는 뜻이다. ‘해야 한다면 정진하라(kayirā ce kayirāthenaṃ)’는 만약 정진을 한다면 그 정진을 굳건히 해야 하며 물러서지 말라는 것이다. ‘그것을 굳건히 정진하라(daḷhamenaṃ parakkame)’는 그것을 견고하게 하라는 뜻이다. ‘느슨한 출가자(sithilo hi paribbājo)’는 계율이나 수행을 느슨하게 수지한 출가 생활을 말한다. ‘번뇌의 먼지를 더 많이 뿌린다(bhiyyo ākirate rajaṃ)’는 출가 이전보다 더 많은 번뇌의 먼지를 덮어쓰게 된다는 뜻이다. ‘잘못된 행위는 하지 않는 것이 낫다(akataṃ dukkaṭaṃ seyyo)’는 악행은 아예 저지르지 않는 것이 최선이라는 말이다. ‘무엇이든(yaṃ kiñci)’은 단지 악행을 저지르고 사문의 흉내만 내는 것뿐만 아니라, 느슨하게 행해진 모든 행위가 이와 같이 (먼지를 뿌리는) 결과를 낳는다는 뜻이다. ‘오염된 것(saṃkiliṭṭhaṃ)’은 고행의 서원을 말한다. 이 가르침 안에서 공양물 등을 목적으로 수지한 두타행 등은 오염된 것이다. ‘의심스러운 것(saṅkassara)’은 “이 자가 이런 짓을 했을 것이다”라고 남들이 의심하고 추측하는 행위를 말한다. ‘범행의 시작(ādibrahmacariyikā)’은 성스러운 도의 범행에 앞선 토대가 되는 초기 정진을 의미한다. 여덟 번째 경이 끝났다.

9. චන්දිමසුත්තවණ්ණනා

9. 찬디마 경의 설명(Candima Sutta Vaṇṇanā)

90. නවමෙ චන්දිමාති චන්දවිමානවාසී දෙවපුත්තො. සබ්බධීති සබ්බෙසු ඛන්ධආයතනාදීසු. ලොකානුකම්පකාති තුය්හම්පි එතස්සපි තාදිසා එව. සන්තරමානොවාති තුරිතො විය. පමුඤ්චසීති අතීතත්ථෙ වත්තමානවචනං. නවමං.

90. 제9수타(찬디마 숫타)에서, '찬디마(candimā)'는 달의 궁전에 거주하는 천자(天子)이다. '사바디(sabbadhī)'는 모든 온(蘊)과 처(處) 등에서를 의미한다. '로카누캄파카(lokānukampakā)'는 세상에 연민을 가진 자라는 뜻으로, 당신(아수라)에게나 그(달의 천자)에게나 동일하다. '산타라마노바(santaramānovā)'는 서두르는 것과 같음을 의미한다. '파문짜시(pamuñcasī)'는 과거의 의미를 나타내는 현재형 어미이다. 이것이 아홉 번째 수타이다.

10. සූරියසුත්තවණ්ණනා

10. 수리야 숫타(Sūriya Sutta)의 해설

91. දසමෙ සූරියොති සූරියවිමානවාසී දෙවපුත්තො. අන්ධකාරෙති චක්ඛුවිඤ්ඤාණුප්පත්තිනිවාරණෙන අන්ධභාවකරණෙ. විරොචතීති වෙරොචනො. මණ්ඩලීති මණ්ඩලසණ්ඨානො. මා, රාහු, ගිලී චරමන්තලික්ඛෙති අන්තලික්ඛෙ චරං සූරියං, රාහු, මා ගිලීති වදති. කිං පනෙස තං ගිලතීති[Pg.101]? ආම, ගිලති. රාහුස්ස හි අත්තභාවො මහා, උච්චත්තනෙන අට්ඨයොජනසතාධිකානි චත්තාරි යොජනසහස්සානි, බාහන්තරමස්ස ද්වාදසයොජනසතානි, බහලත්තෙන ඡ යොජනසතානි, සීසං නව යොජනසතං, නලාටං තියොජනසතං, භමුකන්තරං පණ්ණාසයොජනං, මුඛං ද්වියොජනසතං, ඝානං තියොජනසතං, මුඛාධානං තියොජනසතගම්භීරං හත්ථතලපාදතලානි පුථුලතො ද්වියොජනසතානි. අඞ්ගුලිපබ්බානි පණ්ණාස යොජනානි. සො චන්දිමසූරියෙ විරොචමානෙ දිස්වා ඉස්සාපකතො තෙසං ගමනවීථිං ඔතරිත්වා මුඛං විවරිත්වා තිට්ඨති. චන්දවිමානං සූරියවිමානං වා තියොජනසතිකෙ මහානරකෙ පක්ඛිත්තං විය හොති. විමානෙ අධිවත්ථා දෙවතා මරණභයතජ්ජිතා එකප්පහාරෙනෙව විරවන්ති. සො පන විමානං කදාචි හත්ථෙන ඡාදෙති, කදාචි හනුකස්ස හෙට්ඨා පක්ඛිපති, කදාචි ජිව්හාය පරිමජ්ජති, කදාචි අවගණ්ඩකාරකං භුඤ්ජන්තො විය කපොලන්තරෙ ඨපෙති. වෙගං පන වාරෙතුං න සක්කොති. සචෙ වාරෙස්සාමීති ගණ්ඩකං කත්වා තිට්ඨෙය්‍ය, මත්ථකං තස්ස භින්දිත්වා නික්ඛමෙය්‍ය, ආකඩ්ඪිත්වා වා නං ඔනමෙය්‍ය. තස්මා විමානෙන සහෙව ගච්ඡති. පජං මමන්ති චන්දිමසූරියා කිර ද්වෙපි දෙවපුත්තා මහාසමයසුත්තකථනදිවසෙ සොතාපත්තිඵලං පත්තා. තෙන භගවා ‘‘පජං මම’’න්ති ආහ, පුත්තො මම එසොති අත්ථො. දසමං.

91. 제10수타(수리야 숫타)에서, '수리야(sūriyo)'는 태양의 궁전에 거주하는 천자이다. '안다카레(andhakāre)'는 안식(眼識)의 생겨남을 방해하여 눈이 보이지 않게 만드는 어둠 속에서를 의미한다. '비로짜티(virocati, 빛나다)'이므로 '베로짜노(verocano, 빛나는 자)'라고 한다. '만달리(maṇḍalī)'는 원형의 형태를 가진 것을 의미한다. '마 라후 길리 짜라만탈릭케(mā rāhu gilī caramantalikkhe)'는 '라후여, 허공을 운행하는 태양을 삼키지 말라'고 말하는 것이다. 그런데 라후가 정말 그것을 삼키는가? 그렇다, 삼킨다. 라후의 신체(attabhāvo)는 거대하여, 높이는 4800유순이며, 양팔 사이는 1200유순, 몸의 두께는 600유순, 머리는 900유순, 이마는 300유순, 눈썹 사이는 50유순, 입은 200유순, 코는 300유순이며, 입의 깊이는 300유순이고 손바닥과 발바닥의 넓이는 200유순, 손가락 마디는 50유순에 달한다. 그는 달이나 해가 빛나는 것을 보고 시기심이 생겨 그 운행 경로로 내려와 입을 벌리고 서 있는다. 그러면 달의 궁전이나 해의 궁전은 300유순 깊이의 거대한 지옥에 던져진 것처럼 보이게 된다. 궁전에 거주하는 천신들은 죽음의 공포에 질려 일제히 비명을 지른다. 라후는 때로 손으로 궁전을 가리기도 하고, 턱 아래에 넣기도 하고, 혀로 핥기도 하며, 볼 안에 넣고 먹는 것처럼 하기도 한다. 그러나 그 운행 속도를 멈출 수는 없다. 만약 그가 입안에 넣고 멈추려 한다면 그의 머리가 터져버리거나, 궁전이 원래 가던 방향으로 그를 끌고 가버릴 것이다. 그러므로 그는 궁전과 함께 움직이게 된다. '파장 마마(pajaṃ mama)'는 달의 천자와 해의 천자 두 분 모두 마하사마야 숫타가 설해지던 날에 예류과(sotāpattiphala)를 얻었음을 뜻한다. 그래서 세존께서는 '나의 자손'이라고 말씀하셨으니, 곧 '그는 나의 아들이다'라는 의미이다. 이것이 열 번째 수타이다.

පඨමො වග්ගො.

첫 번째 품(Paṭhamavagga)이 끝났다.

2. අනාථපිණ්ඩිකවග්ගො

2. 아나타삔디카 품(Anāthapiṇḍikavagga)

1. චන්දිමසසුත්තවණ්ණනා

1. 찬디마사 숫타(Candimasa Sutta)의 해설

92. දුතියවග්ගස්ස පඨමෙ කච්ඡෙවාති කච්ඡෙ විය. කච්ඡෙති පබ්බතකච්ඡෙපි නදීකච්ඡෙපි. එකොදි නිපකාති එකග්ගචිත්තා චෙව පඤ්ඤානෙපක්කෙන ච සමන්නාගතා. සතාති සතිමන්තො. ඉදං වුත්තං හොති – යෙ ඣානානි ලභිත්වා [Pg.102] එකොදී නිපකා සතා විහරන්ති, තෙ අමකසෙ පබ්බතකච්ඡෙ වා නදීකච්ඡෙ වා මගා විය සොත්ථිං ගමිස්සන්තීති. පාරන්ති නිබ්බානං. අම්බුජොති මච්ඡො. රණඤ්ජහාති කිලෙසඤ්ජහා. යෙපි ඣානානි ලභිත්වා අප්පමත්තා කිලෙසෙ ජහන්ති, තෙ සුත්තජාලං භින්දිත්වා මච්ඡා විය නිබ්බානං ගමිස්සන්තීති වුත්තං හොති. පඨමං.

92. 제2품의 첫 번째 수타에서, '깟체바(kacchevā)'는 굽이진 곳과 같음을 의미한다. '깟체(kacche)'는 산의 굽이진 곳이나 강의 굽이진 곳을 뜻한다. '에꼬디 니빠까(ekodi nipakā)'는 일념의 마음(삼매)을 갖추고 지혜(nepakka)를 갖춘 것을 의미한다. '사따(satā)'는 마음챙김을 갖춘 것이다. 즉, 선나(jhāna)를 얻어 일념의 마음과 지혜와 마음챙김으로 머무는 자들은 산이나 강의 굽이진 곳에 있는 사슴처럼 안온하게 건너간다는 뜻이다. '빠랑(pāraṃ)'은 열반이다. '암부조(ambujo)'는 물고기이다. '라난자하(raṇañjahā)'는 번뇌를 버린 자이다. 선나를 얻어 방일하지 않고 번뇌를 버린 자들은 그물(suttajāla)을 찢고 나가는 물고기처럼 열반으로 갈 것이라는 뜻이다. 이것이 첫 번째 수타이다.

2. වෙණ්ඩුසුත්තවණ්ණනා

2. 벤두 숫타(Veṇḍu Sutta)의 해설

93. දුතියෙ වෙණ්ඩූති තස්ස දෙවපුත්තස්ස නාමං. පයිරුපාසියාති පරිරුපාසිත්වා. අනුසික්ඛරෙති සික්ඛන්ති. සිට්ඨිපදෙති අනුසිට්ඨිපදෙ. කාලෙ තෙ අප්පමජ්ජන්තාති කාලෙ තෙ අප්පමාදං කරොන්තා. දුතියං.

93. 제2수타에서 '벤두(veṇḍu)'는 그 천자의 이름이다. '빠이루빠시야(payirupāsiyā)'는 가까이 모시는 것(친근함)을 의미한다. '아누식카레(anusikkhare)'는 배운다는 뜻이다. '싯티빠데(siṭṭhipade)'는 가르침에 따라 닦아야 할 도(道)를 의미한다. '깔레 떼 압빠맛잔따(kāle te appamajjantā)'는 적절한 시기에 불방일(사마타와 위빳사나)을 실천하는 것을 뜻한다. 이것이 두 번째 수타이다.

3. දීඝලට්ඨිසුත්තවණ්ණනා

3. 디갈랏티 숫타(Dīghalaṭṭhi Sutta)의 해설

94. තතියෙ දීඝලට්ඨීති දෙවලොකෙ සබ්බෙ සමප්පමාණා තිගාවුතිකාව හොන්ති, මනුස්සලොකෙ පනස්ස දීඝත්තභාවතාය එවංනාමං අහොසි. සො පුඤ්ඤානි කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තොපි තථෙව පඤ්ඤායි. තතියං.

94. 제3수타에서 '디갈랏티(dīghalaṭṭhi)'라고 한 것은, 천상의 모든 천신들은 보통 3가부따(gāvuta)의 동일한 크기이지만, 그는 인간 세상에 있을 때 키가 매우 컸기 때문에 이런 이름이 붙여진 것이다. 그는 공덕을 쌓아 천상에 태어난 후에도 여전히 그 이름으로 알려졌다. 이것이 세 번째 수타이다.

4. නන්දනසුත්තවණ්ණනා

4. 난다나 숫타(Nandana Sutta)의 해설

95. චතුත්ථෙ ගොතමාති භගවන්තං ගොත්තෙන ආලපති. අනාවටන්ති තථාගතස්ස හි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පෙසෙන්තස්ස රුක්ඛො වා පබ්බතො වා ආවරිතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. තෙනාහ ‘‘අනාවට’’න්ති. ඉති තථාගතං ථොමෙත්වා දෙවලොකෙ අභිසඞ්ඛතපඤ්හං පුච්ඡන්තො කථංවිධන්තිආදිමාහ. තත්ථ දුක්ඛමතිච්ච ඉරියතීති දුක්ඛං අතික්කමිත්වා විහරති. සීලවාති ලොකියලොකුත්තරෙන සීලෙන සමන්නාගතො ඛීණාසවො. පඤ්ඤාදයොපි මිස්සකායෙව වෙදිතබ්බා. පූජයන්තීති ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජෙන්ති. චතුත්ථං.

95. 제4수타에서 '고따마(gotama)'라고 한 것은 세존을 성씨로 부른 것이다. '아나바땅(anāvaṭaṃ)'은 여래가 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 행할 때 나무나 산조차도 가로막을 수 없음을 의미한다. 그래서 '거침없는 자'라고 했다. 이처럼 여래를 찬탄하고 나서 천상에서 준비해 온 질문을 하며 '어떠한 자가...'라고 시작하는 게송을 읊었다. 거기서 '둑카마띳짜 이리야띠(dukkhamaticca iriyati)'는 괴로움을 넘어서 머무는 것을 의미한다. '실라바(sīlavā)'는 세간과 출세간의 계를 갖춘 아라한을 말한다. 지혜 등의 덕목도 세간과 출세간의 법이 섞인 것으로 이해해야 한다. '뿌자얀띠(pūjayanti)'는 향과 꽃 등으로 공양하는 것이다. 이것이 네 번째 수타이다.

5-6. චන්දනසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. 짠다나 숫타 등의 해설

96. පඤ්චමෙ අප්පතිට්ඨෙ අනාලම්බෙති හෙට්ඨා අපතිට්ඨෙ උපරි අනාලම්බනෙ. සුසමාහිතොති අප්පනායපි උපචාරෙනපි සුට්ඨු සමාහිතො[Pg.103]. පහිතත්තොති පෙසිතත්තො. නන්දීරාගපරික්ඛීණොති පරික්ඛීණනන්දීරාගො. නන්දීරාගො නාම තයො කම්මාභිසඞ්ඛාරා. ඉති ඉමාය ගාථාය කාමසඤ්ඤාගහණෙන පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනානි, රූපසංයොජනගහණෙන පඤ්ච උද්ධම්භාගියසංයොජනානි, නන්දීරාගෙන තයො කම්මාභිසඞ්ඛාරා ගහිතා. එවං යස්ස දස සංයොජනානි තයො ච කම්මාභිසඞ්ඛාරා පහීනා, සො ගම්භීරෙ මහොඝෙ න සීදතීති. කාමසඤ්ඤාය වා කාමභවො, රූපසංයොජනෙන රූපභවො ගහිතො, තෙසං ගහණෙන අරූපභවො ගහිතොව, නන්දීරාගෙන තයො කම්මාභිසඞ්ඛාරා ගහිතාති එවං යස්ස තීසු භවෙසු තයො සඞ්ඛාරා නත්ථි, සො ගම්භීරෙ න සීදතීතිපි දස්සෙති. පඤ්චමං.

96. 제5수타에서 '압빠띳테 아날람베(appatiṭṭhe anālambe)'는 아래로는 발붙일 곳(욕계)이 없고 위로는 붙잡을 것(색계, 무색계)이 없는 상태를 의미한다. '수사마히또(susamāhito)'는 안지(appanā) 삼매나 근접(upacāra) 삼매로 잘 집중된 상태이다. '빠히딋또(pahitatto)'는 열반으로 마음을 보낸 자이다. '난디라가빠릭키노(nandīrāgaparikkhīṇo)'는 환희와 탐욕이 다한 상태이다. '난디라가'는 세 가지 업의 형성(복업, 비복업, 부동업)을 의미한다. 이 게송에서 '감각적 욕망의 인식(kāmasaññā)'으로 5하분결을, '형색의 결박(rūpasaṃyojana)'으로 5상분결을, '난디라가'로 세 가지 업의 형성을 포함한다. 이와 같이 10결박과 3업형성을 버린 자는 깊은 윤회의 폭류에 빠지지 않는다. 혹은 '감각적 욕망의 인식'으로 욕계를, '형색의 결박'으로 색계를, 그로 인해 무색계까지 포함하고, '난디라가'로 3업형성을 포함하여 삼계에서 세 가지 형성 작용이 없는 자는 깊은 폭류에 가라앉지 않음을 보여준다. 이것이 다섯 번째 수타이다.

97. ඡට්ඨං වුත්තත්ථමෙව. ඡට්ඨං.

97. 여섯 번째 수타는 앞에서 설명한 내용과 같다. 이것이 여섯 번째 수타이다.

7. සුබ්‍රහ්මසුත්තවණ්ණනා

7. 수브람마 숫타(Subrahma Sutta)의 해설

98. සත්තමෙ සුබ්‍රහ්මාති සො කිර දෙවපුත්තො අච්ඡරාසඞ්ඝපරිවුතො නන්දනකීළිකං ගන්ත්වා පාරිච්ඡත්තකමූලෙ පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. තං පඤ්චසතා දෙවධීතරො පරිවාරෙත්වා නිසින්නා, පඤ්චසතා රුක්ඛං අභිරුළ්හා. නනු ච දෙවතානං චිත්තවසෙන යොජනසතිකොපි රුක්ඛො ඔනමිත්වා හත්ථං ආගච්ඡති, කස්මා තා අභිරුළ්හාති. ඛිඩ්ඩාපසුතතාය. අභිරුය්හ පන මධුරස්සරෙන ගායිත්වා ගායිත්වා පුප්ඵානි පාතෙන්ති, තානි ගහෙත්වා ඉතරා එකතොවණ්ටිකමාලාදිවසෙන ගන්ථෙන්ති. අථ රුක්ඛං අභිරුළ්හා උපච්ඡෙදකකම්මවසෙන එකප්පහාරෙනෙව කාලං කත්වා අවීචිම්හි නිබ්බත්තා මහාදුක්ඛං අනුභවන්ති.

98. 제7수타에서 '수브람마(subrahma)'라는 천자는 천녀들에게 둘러싸여 난다나 숲으로 놀러 가서 파릿찻따까(pāricchattaka) 나무 아래 마련된 자리에 앉았다. 500명의 천녀가 그를 둘러싸고 앉았고, 다른 500명은 나무 위로 올라갔다. 천신들의 마음의 의도에 따라 100유순 높이의 나무라도 스스로 굽혀져 손에 닿게 되는데 왜 나무에 올라갔는가? 그것은 유희에 열중했기 때문이다. 나무에 올라가서 감미로운 목소리로 노래하며 꽃을 떨어뜨렸고, 아래의 천녀들은 그것을 받아 화관 등으로 엮었다. 그때 나무에 올라갔던 500명의 천녀는 수명이 다하는 업(upacchedakakamma)으로 인해 한순간에 죽어 아비지옥에 태어나 큰 고통을 겪게 되었다.

අථ කාලෙ ගච්ඡන්තෙ දෙවපුත්තො ‘‘ඉමාසං නෙව සද්දො සුය්‍යති, න පුප්ඵානි පාතෙන්ති. කහං නු ඛො ගතා’’ති? ආවජ්ජෙන්තො නිරයෙ නිබ්බත්තභාවං දිස්වා පියවත්ථුකසොකෙන රුප්පමානො චින්තෙසි – ‘‘එතා තාව යථාකම්මෙන ගතා, මය්හං ආයුසඞ්ඛාරො කිත්තකො’’ති. සො – ‘‘සත්තමෙ දිවසෙ මයාපි අවසෙසාහි පඤ්චසතාහි සද්ධිං කාලං කත්වා තත්ථෙව නිබ්බත්තිතබ්බ’’න්ති දිස්වා බලවතරෙන සොකෙන රුප්පි. සො – ‘‘ඉමං මය්හං සොකං සදෙවකෙ ලොකෙ අඤ්ඤත්‍ර තථාගතා නිද්ධමිතුං සමත්ථො නාම නත්ථී’’ති චින්තෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා නිච්චං උත්‍රස්තන්ති ගාථමාහ.

그 후 시간이 흐르자 수브라흐마(Subrahmā) 천자는 이 천녀들의 노랫소리도 들리지 않고 꽃도 떨어뜨리지 않는 것을 보았습니다. '그들은 어디로 갔는가?'라고 생각하며 살피다가 그들이 아비지옥(niraye)에 태어난 것을 보고, 사랑하는 대상에 대한 슬픔(piyavatthukasokena)으로 괴로워하며 생각했습니다. "그들은 업에 따라 먼저 갔구나. 나의 수명은 얼마나 남았는가?" 그는 인간의 시간으로 7일째 되는 날 자신도 나머지 500명의 천녀들과 함께 죽어 바로 그 아비지옥에 태어나게 될 것임을 보고 매우 큰 슬픔으로 고통스러워했습니다. 그는 "신들을 포함한 이 세상에서 여래 외에는 나의 이 슬픔을 없애줄 수 있는 분이 없다"고 생각하고 세존께 나아가 "항상 두려움에 떨고 있습니다(niccaṃ utrastanti)"라는 게송을 읊었습니다.

තත්ථ [Pg.104] ඉදන්ති අත්තනො චිත්තං දස්සෙති. දුතියපදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. නිච්චන්ති ච පදස්ස දෙවලොකෙ නිබ්බත්තකාලතො පට්ඨායාති අත්ථො න ගහෙතබ්බො, සොකුප්පත්තිකාලතො පන පට්ඨාය නිච්චන්ති වෙදිතබ්බං. අනුප්පන්නෙසු කිච්ඡෙසූති ඉතො සත්තාහච්චයෙන යානි දුක්ඛානි උප්පජ්ජිස්සන්ති, තෙසු. අථො උප්පතිතෙසු චාති යානි පඤ්චසතානං අච්ඡරානං නිරයෙ නිබ්බත්තානං දිට්ඨානි, තෙසු චාති එවං ඉමෙසු උප්පන්නානුප්පන්නෙසු දුක්ඛෙසු නිච්චං මම උත්‍රස්තං චිත්තං, අබ්භන්තරෙ ඩය්හමානො විය හොමි භගවාති දස්සෙති.

거기서 '이것(idaṃ)'이라는 단어는 자신의 마음(cittaṃ)을 나타냅니다. 두 번째 구절은 첫 번째 구절의 동의어입니다. '항상(niccaṃ)'이라는 단어는 천상에 태어난 때부터가 아니라 슬픔이 일어난 때부터 항상이라고 이해해야 합니다. '일어나지 않은 일들에 대하여(Anuppannesu kicchesu)'는 지금부터 7일이 지나 일어날 고통들을 의미합니다. '이미 일어난 일들에 대하여(Atho uppatitesu)'는 지옥에 태어난 500명의 천녀들을 통해 보게 된 고통들을 의미합니다. 이와 같이 이미 일어났거나 앞으로 일어날 고통들 때문에 "세존이시여, 저의 마음은 항상 두려움에 떨고 있으며 마치 속이 타들어가는 것 같습니다"라고 나타낸 것입니다.

නාඤ්ඤත්‍ර බොජ්ඣා තපසාති බොජ්ඣඞ්ගභාවනඤ්ච තපොගුණඤ්ච අඤ්ඤත්‍ර මුඤ්චිත්වා සොත්ථිං න පස්සාමීති අත්ථො. සබ්බනිස්සග්ගාති නිබ්බානතො. එත්ථ කිඤ්චාපි බොජ්ඣඞ්ගභාවනා පඨමං ගහිතා, ඉන්ද්‍රියසංවරො පච්ඡා, අත්ථතො පන ඉන්ද්‍රියසංවරොව පඨමං වෙදිතබ්බො. ඉන්දියසංවරෙ හි ගහිතෙ චතුපාරිසුද්ධිසීලං ගහිතං හොති. තස්මිං පතිට්ඨිතො භික්ඛු නිස්සයමුත්තකො ධුතඞ්ගසඞ්ඛාතං තපොගුණං සමාදාය අරඤ්ඤං පවිසිත්වා කම්මට්ඨානං භාවෙන්තො සහ විපස්සනාය බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති. තස්ස අරියමග්ගො යං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති, සො ‘‘සබ්බනිස්සග්ගො’’ති භගවා චතුසච්චවසෙන දෙසනං විනිවත්තෙසි. දෙවපුත්තො දෙසනාපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහීති. සත්තමං.

'깨달음의 요소(bojjhaṅga)와 고행(tapoguṇa) 외에는'이라는 말은 깨달음의 요소의 수행과 고행의 덕(두타행)을 제외하고는 안온함(sotthi)을 보지 못한다는 뜻입니다. '모든 것을 버림(Sabbanissaggā)'은 열반을 뜻합니다. 여기서는 깨달음의 요소의 수행이 먼저 언급되고 감각의 제어(indriyasaṃvaro)가 나중에 언급되었지만, 의미상으로는 감각의 제어가 먼저인 것으로 이해해야 합니다. 감각의 제어를 취하면 네 가지 청정계(catupārisuddhisīla)를 취한 것이 됩니다. 그 계에 머무는 비구가 의지처에서 벗어나 두타행이라는 고행의 덕을 갖추고 숲에 들어가 위빳사나와 함께 깨달음의 요소들을 닦습니다. 열반을 대상으로 하여 일어나는 성스러운 길(ariyamagga)을 '모든 것을 버림'이라고 하며, 세존께서는 사성제의 가르침으로 설법을 마무리하셨습니다. 천자는 설법 끝에 예류과(sotāpattiphale)를 증득했습니다. 일곱 번째 경이 끝났습니다.

8-10. කකුධසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. 까꾸다 경(Kakudhasutta) 등의 주석.

99. අට්ඨමෙ කකුධො දෙවපුත්තොති අයං කිර කොලනගරෙ මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස උපට්ඨාකපුත්තො දහරකාලෙයෙව ථෙරස්ස සන්තිකෙ වසන්තො ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා කාලඞ්කතො, බ්‍රහ්මලොකෙ උප්පජ්ජි. තත්‍රාපි නං කකුධො බ්‍රහ්මාත්වෙව සඤ්ජානන්ති. නන්දසීති තුස්සසි. කිං ලද්ධාති තුට්ඨි නාම කිඤ්චි මනාපං ලභිත්වා හොති, තස්මා එවමාහ. කිං ජීයිත්ථාති යස්ස හි කිඤ්චි මනාපං චීවරාදිවත්ථු ජිණ්ණං හොති, සො සොචති, තස්මා එවමාහ. අරතී නාභිකීරතීති උක්කණ්ඨිතා නාභිභවති. අඝජාතස්සාති දුක්ඛජාතස්ස, වට්ටදුක්ඛෙ ඨිතස්සාති අත්ථො. නන්දීජාතස්සාති ජාතතණ්හස්ස. අඝන්ති එවරූපස්ස හි වට්ටදුක්ඛං ආගතමෙව හොති[Pg.105]. ‘‘දුක්ඛී සුඛං පත්ථයතී’’ති හි වුත්තං. ඉති අඝජාතස්ස නන්දී හොති, සුඛවිපරිණාමෙන දුක්ඛං ආගතමෙවාති නන්දීජාතස්ස අඝං හොති. අට්ඨමං.

99. 여덟 번째 경에서 '까꾸다 천자(Kakudho devaputto)'는 옛날 꼬살라 국의 마하모갈라나(Mahāmoggallāna) 존자의 공양주 아들이었는데, 어릴 때 존자 곁에 머물며 선정(jhāna)을 닦아 죽은 뒤 범천계(brahmaloke)에 태어났습니다. 그곳에서도 그를 까꾸다 범천이라고 불렀습니다. '기뻐하십니까(Nandasī)'는 즐거워하느냐는 뜻입니다. '무엇을 얻었기에(Kiṃ laddhā)'라고 물으신 것은 기쁨이란 마음에 드는 어떤 것을 얻었을 때 생기기 때문입니다. '무엇을 잃었기에(Kiṃ jīyitthā)'라고 물으신 것은 가사 등 마음에 드는 물건이 낡아지면 슬퍼하기 때문입니다. '싫증이 압도하지 못한다(Aratī nābhikīratī)'는 불만족이 이기지 못한다는 뜻입니다. '고통에 빠진 자(Aghajātassa)'는 괴로움에 처한 자, 윤회의 고통 속에 있는 자를 뜻합니다. '환희에 빠진 자(Nandījātassa)'는 갈애(taṇhā)가 생긴 자입니다. '재난(aghaṃ)'은 이런 자에게 윤회의 고통이 닥치는 것을 말합니다. "괴로운 자가 행복을 바란다"고 설해졌듯이, 고통에 빠진 자에게 환희(갈애)가 있고, 행복의 변천으로 인해 고통이 닥치므로 환희에 빠진 자에게 재난이 있는 것입니다. 여덟 번째 경입니다.

100. නවමං වුත්තත්ථමෙව. නවමං.

100. 아홉 번째 경은 앞서 설명한 내용과 같습니다. 아홉 번째 경입니다.

101. දසමෙ ආනන්දත්ථෙරස්ස අනුමානබුද්ධියා ආනුභාවප්පකාසනත්ථං අඤ්ඤතරොති ආහ. දසමං.

101. 열 번째 경에서 아난다 존자의 추론적 지혜(anumānabuddhi)의 위력을 나타내기 위해 '어떤(aññataro)'이라고 설하셨습니다. 열 번째 경입니다.

දුතියො වග්ගො.

두 번째 품이 끝났습니다.

3. නානාතිත්ථියවග්ගො

3. 여러 외도 품(Nānātitthiyavaggo)

1-2. සිවසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. 시와 경(Sivasutta) 등의 주석.

102. තතියවග්ගස්ස පඨමං වුත්තත්ථමෙව. පඨමං.

102. 세 번째 품의 첫 번째 경은 앞서 설명한 내용과 같습니다. 첫 번째 경입니다.

103. දුතියෙ පටිකච්චෙවාති පඨමංයෙව. අක්ඛච්ඡින්නොවඣායතීති අක්ඛච්ඡින්නො අවඣායති, බලවචින්තනං චින්තෙති. දුතියගාථාය අක්ඛච්ඡින්නොවාති අක්ඛච්ඡින්නො විය. දුතියං.

103. 두 번째 경에서 '미리(paṭikacceva)'는 처음에(늙고 죽기 전에)라는 뜻입니다. '수레축이 부러진 것처럼 생각에 잠겨 있다(Akkhacchinnovajhāyatī)'는 수레축이 부러진 듯이 깊은 고민에 빠져 있음을 말합니다. 두 번째 게송에서 '수레축이 부러진 것처럼'은 축이 부러진 수레를 가진 마부와 같다는 뜻입니다. 두 번째 경입니다.

3-4. සෙරීසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. 세리 경(Serīsutta) 등의 주석.

104. තතියෙ දායකොති දානසීලො. දානපතීති යං දානං දෙමි, තස්ස පති හුත්වා දෙමි, න දාසො න සහායො. යො හි අත්තනා මධුරං භුඤ්ජති, පරෙසං අමධුරං දෙති, සො දානසඞ්ඛාතස්ස දෙය්‍යධම්මස්ස දාසො හුත්වා දෙති. යො යං අත්තනා භුඤ්ජති, තදෙව දෙති, සො සහායො හුත්වා දෙති. යො පන අත්තනා යෙන තෙන යාපෙති, පරෙසං මධුරං දෙති, සො පති ජෙට්ඨකො සාමි හුත්වා දෙති. අහං ‘‘තාදිසො අහොසි’’න්ති වදති.

104. 세 번째 경에서 '보시하는 자(dāyako)'는 보시하기를 즐기는 자입니다. '보시의 주인(dānapatī)'은 내가 보시를 할 때 주인이 되어 주는 것이지, 노예나 친구로서 주는 것이 아님을 말합니다. 자신은 맛있는 것을 먹으면서 남에게는 맛없는 것을 주는 자는 보시물의 노예가 되어 주는 것입니다. 자신이 먹는 것과 같은 것을 주는 자는 친구로서 주는 것입니다. 반면 자신은 아무것이나 먹으며 연명하되 남에게는 맛있는 것을 주는 자는 보시의 주인(pati), 어른(jeṭṭhako), 상전(sāmi)이 되어 주는 것입니다. 그는 "내가 그런 보시의 주인이었다"라고 말합니다.

චතූසු ද්වාරෙසුති තස්ස කිර රඤ්ඤො සින්ධවරට්ඨං සොධිවාකරට්ඨන්ති ද්වෙ රට්ඨානි අහෙසුං, නගරං රොරුවං නාම. තස්ස එකෙකස්මිං ද්වාරෙ දෙවසිකං සතසහස්සං උප්පජ්ජති, අන්තොනගරෙ විනිච්ඡයට්ඨානෙ සතසහස්සං. සො බහුහිරඤ්ඤසුවණ්ණං රාසිභූතං දිස්වා කම්මස්සකතඤාණං උප්පාදෙත්වා චතූසු ද්වාරෙසු [Pg.106] දානසාලායො කාරෙත්වා තස්මිං තස්මිං ද්වාරෙ උට්ඨිතආයෙන දානං දෙථාති අමච්චෙ ඨපෙසි. තෙනාහ – ‘‘චතූසු ද්වාරෙසු දානං දීයිත්ථා’’ති.

'네 문에서(Catūsu dvāresu)'는 그 왕에게 신다와(Sindhava)와 소디와까(Sodhivākara)라는 두 나라가 있었고 수도는 로루와(Roruva)였다는 뜻입니다. 그 성의 각 문에서 매일 십만의 수입이 생겼고, 성 중앙의 재판소에서도 십만의 수입이 생겼습니다. 왕은 쌓여 있는 많은 금은보화를 보고 업의 주인임을 아는 지혜(kammassakatañāṇa)를 내어 네 성문에 보시소(dānasālā)를 짓게 하고 각 문에서 거두어들인 수입으로 보시를 베풀라고 신하들에게 명했습니다. 그래서 "네 문에서 보시가 베풀어졌다"라고 한 것입니다.

සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවනිබ්බකයාචකානන්ති එත්ථ සමණාති පබ්බජ්ජූපගතා. බ්‍රාහ්මණාති භොවාදිනො. සමිතපාපබාහිතපාපෙ පන සමණබ්‍රාහ්මණෙ එස නාලත්ථ. කපණාති දුග්ගතා දලිද්දමනුස්සා කාණකුණිආදයො. අද්ධිකාති පථාවිනො. වනිබ්බකාති යෙ ‘‘ඉට්ඨං, දින්නං, කන්තං, මනාපං, කාලෙන, අනවජ්ජං දින්නං, දදං චිත්තං පසාදෙය්‍ය, ගච්ඡතු භවං බ්‍රහ්මලොක’’න්තිආදිනා නයෙන දානස්ස වණ්ණං ථොමයමානා විචරන්ති. යාචකාති යෙ ‘‘පසතමත්තං දෙථ, සරාවමත්තං දෙථා’’තිආදීනි ච වත්වා යාචමානා විචරන්ති. ඉත්ථාගාරස්ස දානං දීයිත්ථාති පඨමද්වාරස්ස ලද්ධත්තා තත්ථ උප්පජ්ජනකසතසහස්සෙ අඤ්ඤම්පි ධනං පක්ඛිපිත්වා රඤ්ඤො අමච්චෙ හාරෙත්වා අත්තනො අමච්චෙ ඨපෙත්වා රඤ්ඤා දින්නදානතො රාජිත්ථියො මහන්තතරං දානං අදංසු. තං සන්ධායෙවමාහ. මම දානං පටික්කමීති යං මම දානං තත්ථ දීයිත්ථ, තං පටිනිවත්ති. සෙසද්වාරෙසුපි එසෙව නයො. කොචීති කත්ථචි. දීඝරත්තන්ති අසීතිවස්සසහස්සානි. එත්තකං කිර කාලං තස්ස රඤ්ඤො දානං දීයිත්ථ. තතියං.

‘사문, 바라문, 빈민, 여행자, 찬양하며 구걸하는 자, 구걸하는 자들에게’라는 문구에서 ‘사문(samaṇā)’이란 출가한 이들을 말한다. ‘바라문(brāhmaṇā)’이란 (태생적으로) ‘보(bho)’라고 부르는 관습이 있는 이들이다. 그러나 악을 가라앉히고(samita) 물리친(bāhita) 진정한 의미의 사문과 바라문은 시리(Siri) 왕 당시에는 세상에 부처님이 계시지 않았으므로(불공기) 만날 수 없었다. ‘빈민(kapaṇā)’이란 고통에 처한 가난한 이들로 눈이 멀거나 지체가 부자유한 자들을 포함한다. ‘여행자(addhikā)’란 먼 길을 가는 이들을 말한다. ‘찬양하며 구걸하는 자(vanibbakā)’란 ‘존자시여, 적절한 때에 훌륭하고 기분 좋으며 마음에 드는 허물없는 보시를 베푸는 이의 마음은 맑아질 것이며 그는 범천의 세계에 태어날 것입니다’라는 등의 방식으로 보시의 공덕을 찬탄하며 돌아다니는 이들이다. ‘구걸하는 자(yācakā)’란 ‘쌀 한 움큼만 주십시오, 밥 한 그릇만 주십시오’라고 말하며 구걸하러 다니는 이들을 말한다. ‘궁정의 여인들이 보시를 베풀었다’는 것은, 첫 번째 문에서 얻은 수입인 10만 냥에 다른 재물을 더해 왕의 신하들에게 맡겨 보내지 않고 자신들의 신하를 두어 보시하게 함으로써, 왕이 베푼 보시보다 왕비들이 베푼 보시가 훨씬 컸음을 의미한다. 이를 염두에 두고 이와 같이 설해진 것이다. ‘나의 보시가 물러났다(paṭikkamī)’는 것은 그 첫 번째 문에서 베풀어지던 나의 보시가 (왕비들의 보시에 밀려) 중단되었음을 의미한다. 나머지 문들에서도 이와 같은 방식이 적용된다. ‘어느 곳(kocī)’이란 어떤 장소를 말한다. ‘오랜 세월(dīgharattaṃ)’이란 8만 년 동안을 의미한다. 그 왕의 보시는 이토록 오랜 기간 동안 베풀어졌다고 한다. 세 번째(경)가 끝났다.

105. චතුත්ථං වුත්තත්ථමෙව. චතුත්ථං.

105. 네 번째(경)는 앞에서 설명한 내용과 같다. 네 번째(경)가 끝났다.

5. ජන්තුසුත්තවණ්ණනා

5. 잔투 경(Jantusutta)의 주해

106. පඤ්චමෙ කොසලෙසු විහරන්තීති භගවතො සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා තත්ථ ගන්ත්වා විහරන්ති. උද්ධතාති අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතාය ච කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතාය ච අනවජ්ජෙ සාවජ්ජසඤ්ඤිතාය ච සාවජ්ජෙ අනවජ්ජසඤ්ඤිතාය ච උද්ධච්චපකතිකා හුත්වා. උන්නළාති උග්ගතනළා, උට්ඨිතතුච්ඡමානාති වුත්තං හොති. චපලාති පත්තචීවරමණ්ඩනාදිනා චාපල්ලෙන යුත්තා. මුඛරාති මුඛඛරා, ඛරවචනාති වුත්තං හොති. විකිණ්ණවාචාති අසංයතවචනා, දිවසම්පි නිරත්ථකවචනපලාපිනො. මුට්ඨස්සතිනොති නට්ඨස්සතිනො සතිවිරහිතා, ඉධ කතං එත්ථ පමුස්සන්ති. අසම්පජානාති නිප්පඤ්ඤා. අසමාහිතාති අප්පනාඋපචාරසමාධිරහිතා, චණ්ඩසොතෙ [Pg.107] බද්ධනාවාසදිසා. විබ්භන්තචිත්තාති අනවට්ඨිතචිත්තා, පන්ථාරුළ්හබාලමිගසදිසා. පාකතින්ද්‍රියාති සංවරාභාවෙන ගිහිකාලෙ විය විවටඉන්ද්‍රියා.

106. 다섯 번째(경)에서 ‘코살라국에 머물고 있었다’는 것은 부처님 처소에서 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 받아 그곳으로 가서 머물렀음을 의미한다. ‘들뜬 자(uddhatā)’들이란 허용되지 않는 것을 허용되는 것으로, 허용되는 것을 허용되지 않는 것으로, 허물없는 것을 허물 있는 것으로, 허물 있는 것을 허물없는 것으로 잘못 인식하여 들뜸이 본성이 된 자들이다. ‘거만한 자(unnaḷā)’란 자만심이 치솟아 헛된 자존심을 세우는 자들을 말한다. ‘경솔한 자(capalā)’란 발바리나 가사 등을 꾸미는 경박함에 빠진 자들이다. ‘입담이 거친 자(mukharā)’란 입이 험하고 거친 말을 내뱉는 자들이다. ‘산만한 말을 하는 자(vikiṇṇavācā)’란 언어를 단속하지 못하고 하루 종일 무익한 잡담을 늘어놓는 자들이다. ‘마음 챙김을 잊은 자(muṭṭhassatino)’란 마음 챙김을 잃어버려 이곳에서 한 일이나 말을 저곳에 가면 잊어버리는 자들이다. ‘알아차림이 없는 자(asampajānā)’란 통찰 지혜가 없는 자들이다. ‘집중되지 못한 자(asamāhitā)’란 본삼매(appanā)나 근접삼매(upacāra)가 없어 거센 조류에 매여 있는 배와 같은 자들이다. ‘마음이 방황하는 자(vibbhantacittā)’란 마음이 대상에 고정되지 못하고 길 위에 나타난 어린 사슴처럼 불안해하는 자들이다. ‘감각기관이 열려 있는 자(pākatindriyā)’란 감각기관을 단속하지 못하여 재가자 시절처럼 감각의 문을 열어두고 있는 자들을 말한다.

ජන්තූති එවංනාමකො දෙවපුත්තො. තදහුපොසථෙති තස්මිං අහු උපොසථෙ, උපොසථදිවසෙති අත්ථො. පන්නරසෙති චාතුද්දසිකාදිපටික්ඛෙපො. උපසඞ්කමීති චොදනත්ථාය උපගතො. සො කිර චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නික්ඛන්තා, ඉදානි පමත්තා විහරන්ති, න ඛො පනෙතෙ පාටියෙක්කං නිසින්නට්ඨානෙ චොදියමානා කථං ගණ්හිස්සන්ති, සමාගමනකාලෙ චොදිස්සාමී’’ති උපොසථදිවසෙ තෙසං සන්නිපතිතභාවං ඤත්වා උපසඞ්කමි. ගාථාහි අජ්ඣභාසීති සබ්බෙසං මජ්ඣෙ ඨත්වා ගාථා අභාසි.

‘잔투(Jantu)’란 이와 같은 이름을 가진 천신을 말한다. ‘그날 포살일에(tadahuposathe)’란 바로 그 포살일에, 즉 포살을 지키는 날이라는 뜻이다. ‘보름날(pannaraseti)’이라는 표현으로 14일 포살 등을 제외하였다. ‘다가갔다(upasaṅkamī)’는 것은 경책하기 위해 가까이 갔음을 의미한다. 전해오는 말에 따르면 그 천신은 ‘이 비구들이 부처님 처소에서 명상 주제를 받아 수행하러 떠나왔으면서 지금은 방일에 빠져 지내고 있구나. 이들이 각자 처소에 있을 때 경책하면 그 말을 제대로 듣지 않을 것이니, 모두가 모였을 때 경책해야겠다’라고 생각했다. 그리고 포살일에 그들이 모인 것을 알고 다가갔다. ‘게송으로 말을 걸었다’는 것은 모든 비구의 한가운데 서서 게송을 읊었다는 뜻이다.

තත්ථ යස්මා ගුණකථාය සද්ධිං නිග්ගුණස්ස අගුණො පාකටො හොති, තස්මා ගුණං තාව කථෙන්තො සුඛජීවිනො පුරෙ ආසුන්තිආදිමාහ. තත්ථ සුඛජීවිනො පුරෙ ආසුන්ති පුබ්බෙ භික්ඛූ සුප්පොසා සුභරා අහෙසුං, උච්චනීචකුලෙසු සපදානං චරිත්වා ලද්ධෙන මිස්සකපිණ්ඩෙන යාපෙසුන්ති අධිප්පායෙන එවමාහ. අනිච්ඡාති නිත්තණ්හා හුත්වා.

그 게송에서 공덕을 말할 때는 공덕이 없는 자의 결함이 더 분명하게 드러나기 때문에, 먼저 ‘예전에는 행복하게 살았네’라며 과거 비구들의 공덕을 찬탄한 것이다. 여기서 ‘예전에는 행복하게 살았네’라는 것은 과거의 비구들은 공양하기 쉽고 부양하기 쉬웠으며, 높고 낮은 가문을 가리지 않고 차례로 탁발하여 얻은 소박한 음식으로도 충분히 만족하며 지냈다는 의미로 설해진 것이다. ‘욕심 없이(anicchā)’란 갈애가 없는 상태를 말한다.

එවං පොරාණකභික්ඛූනං වණ්ණං කථෙත්වා ඉදානි තෙසං අවණ්ණං කථෙන්තො දුප්පොසන්තිආදිමාහ. තත්ථ ගාමෙ ගාමණිකා වියාති යථා ගාමෙ ගාමකුටා නානප්පකාරෙන ජනං පීළෙත්වා ඛීරදධිතණ්ඩුලාදීනි ආහරාපෙත්වා භුඤ්ජන්ති, එවං තුම්හෙපි අනෙසනාය ඨිතා තුම්හාකං ජීවිකං කප්පෙථාති අධිප්පායෙන වදති. නිපජ්ජන්තීති උද්දෙසපරිපුච්ඡාමනසිකාරෙහි අනත්ථිකා හුත්වා සයනම්හි හත්ථපාදෙ විස්සජ්ජෙත්වා නිපජ්ජන්ති. පරාගාරෙසූති පරගෙහෙසු, කුලසුණ්හාදීසූති අත්ථො. මුච්ඡිතාති කිලෙසමුච්ඡාය මුච්ඡිතා.

이와 같이 옛 비구들의 공덕을 찬탄한 뒤, 이제 현재 비구들의 허물을 말하고자 ‘공양하기 어렵고’ 등의 내용을 설한다. 그중 ‘마을의 촌장처럼’이라는 것은 마을의 탐욕스러운 촌장이 갖가지 방법으로 사람들을 괴롭혀 우유, 낙유, 쌀 등의 공물을 거두어 먹는 것처럼, 그대들도 옳지 못한 생계 수단에 의지해 삶을 꾸려가고 있다는 의미로 말한 것이다. ‘드러눕는다(nipajjantī)’는 것은 경전 암송이나 문답, 명상 등에는 관심이 없이 침상에 팔다리를 늘어뜨리고 마음 방종하게 잠만 자는 것을 말한다. ‘남의 집에서’란 타인의 집에서 여인들에게 매혹되어(mucchitā) 번뇌의 늪에 빠져 있음을 뜻한다.

එකච්චෙති වත්තබ්බයුත්තකෙයෙව. අපවිද්ධාති ඡඩ්ඩිතකා. අනාථාති අපතිට්ඨා. පෙතාති සුසානෙ ඡඩ්ඩිතා කාලඞ්කතමනුස්සා. යථා හි සුසානෙ ඡඩ්ඩිතා නානාසකුණාදීහි ඛජ්ජන්ති, ඤාතකාපි නෙසං නාථකිච්චං න [Pg.108] කරොන්ති, න රක්ඛන්ති, න ගොපයන්ති, එවමෙවං එවරූපාපි ආචරියුපජ්ඣායාදීනං සන්තිකා ඔවාදානුසාසනිං න ලභන්තීති අපවිද්ධා අනාථා, යථා පෙතා, තථෙව හොන්ති. පඤ්චමං.

‘어떤 이들은’이란 훈계를 들어야 마땅한 자들을 가리킨다. ‘버려진 자(apaviddhā)’란 스승과 아사리들에게 외면당한 자들이다. ‘의지처 없는 자(anāthā)’란 보호받을 곳이 없는 자들이다. ‘죽은 자(petā)’란 무덤가에 버려진 시체와 같은 자들이다. 무덤가에 버려진 시체는 온갖 새들에게 뜯기고 친척들도 돌보지 않듯이, 이와 같은 비구들도 스승이나 아사리로부터 훈계와 가르침을 받지 못하여 내버려지고 의지할 곳 없게 된 것이 마치 시체와 같다는 뜻이다. 다섯 번째(경)가 끝났다.

6. රොහිතස්සසුත්තවණ්ණනා

6. 로히탓사 경(Rohitassasutta)의 주해

107. ඡට්ඨෙ යත්ථාති චක්කවාළලොකස්ස එකොකාසෙ භුම්මං. න චවති න උපපජ්ජතීති ඉදං අපරාපරං චුතිපටිසන්ධිවසෙන ගහිතං. ගමනෙනාති පදගමනෙන. නාහං තං ලොකස්ස අන්තන්ති සත්ථා සඞ්ඛාරලොකස්ස අන්තං සන්ධාය වදති. ඤාතෙය්‍යන්තිආදීසු ඤාතබ්බං, දට්ඨබ්බං, පත්තබ්බන්ති අත්ථො.

107. 여섯 번째(경)에서 ‘어디서(yattha)’란 세간(기세간)의 어느 한 장소를 가리키는 처격의 의미이다. ‘죽지도 태어나지도 않는다’는 것은 죽음과 재생이 반복되는 윤회의 과정을 뜻한다. ‘걸어서는’이란 발로 걸어가는 것을 말한다. ‘세간의 끝에 도달할 수 없다’고 스승께서 말씀하신 것은 (물리적 공간이 아닌) 형성된 세간(saṅkhāraloka, 행세간)의 종식을 염두에 두신 것이다. ‘알아야 할 것(ñāteyya)’ 등의 문구는 알아야 하고, 보아야 하며, 도달해야 한다는 뜻이다.

ඉති දෙවපුත්තෙන චක්කවාළලොකස්ස අන්තො පුච්ඡිතො, සත්ථාරා සඞ්ඛාරලොකස්ස කථිතො. සො පන අත්තනො පඤ්හෙන සද්ධිං සත්ථු බ්‍යාකරණං සමෙතීති සඤ්ඤාය පසංසන්තො අච්ඡරියන්තිආදිමාහ.

이와 같이 천신은 기세간(cakkavāḷaloka)의 끝을 물었으나, 스승께서는 형성된 세간(saṅkhāraloka)의 끝을 답하셨다. 그러나 그 천신은 자신의 질문에 대한 스승의 답변이 그 깊은 본질에서 일치함을 깨닫고 이를 찬탄하며 ‘경이롭습니다’라고 말을 시작한 것이다.

දළ්හධම්මොති දළ්හධනු, උත්තමප්පමාණෙන ධනුනා සමන්නාගතො. ධනුග්ගහොති ධනුආචරියො. සුසික්ඛිතොති දස ද්වාදස වස්සානි ධනුසිප්පං සික්ඛිතො. කතහත්ථොති උසභප්පමාණෙපි වාලග්ගං විජ්ඣිතුං සමත්ථභාවෙන කතහත්ථො. කතූපාසනොති කතසරක්ඛෙපො දස්සිතසිප්පො. අසනෙනාති කණ්ඩෙන. අතිපාතෙය්‍යාති අතික්කමෙය්‍ය. යාවතා සො තාලච්ඡායං අතික්කමෙය්‍ය, තාවතා කාලෙන එකචක්කවාළං අතික්කමාමීති අත්තනො ජවසම්පත්තිං දස්සෙති.

‘달라담마(daḷhadhamma)’란 강한 활을 가진 자라는 뜻으로, 엄청난 힘을 가진 활을 갖춘 자를 말한다. ‘궁수(dhanuggaho)’란 활쏘기 스승이다. ‘잘 훈련된(susikkhito)’이란 10년에서 12년 동안 활쏘기 기술을 연마했음을 뜻한다. ‘숙련된 솜씨(katahattho)’란 20타(usabha) 거리에서도 머리카락 끝을 맞힐 수 있을 정도로 정교한 솜씨를 갖춘 것이다. ‘시연을 마친 자(katūpāsano)’란 화살을 쏘아 고리 사이를 통과시키는 등의 기술을 대중 앞에서 선보인 자를 말한다. ‘화살로(asanena)’란 화살(kaṇḍa)을 뜻한다. ‘지나치다(atipāteyya)’란 뛰어넘는다는 뜻이다. 화살이 종려나무 그림자를 지나가는 그 짧은 찰나의 시간에 자신은 하나의 세계(cakkavāḷa)를 건너갈 수 있다며 자신의 신통한 속력을 드러낸 것이다.

පුරත්ථිමා සමුද්දා පච්ඡිමොති යථා පුරත්ථිමසමුද්දා පච්ඡිමසමුද්දො දූරෙ, එවං මෙ දූරෙ පදවීතිහාරො අහොසීති වදති. සො කිර පාචීනචක්කවාළමුඛවට්ටියං ඨිතො පාදං පසාරෙත්වා පච්ඡිමචක්කවාළමුඛවට්ටියං අක්කමති, පුන දුතියං පාදං පසාරෙත්වා පරචක්කවාළමුඛවට්ටියං අක්කමති. ඉච්ඡාගතන්ති ඉච්ඡා එව. අඤ්ඤත්‍රෙවාති නිප්පපඤ්චතං දස්සෙති. භික්ඛාචාරකාලෙ කිරෙස නාගලතාදන්තකට්ඨං ඛාදිත්වා අනොතත්තෙ මුඛං ධොවිත්වා කාලෙ සම්පත්තෙ උත්තරකුරුම්හි පිණ්ඩාය චරිත්වා චක්කවාළමුඛවට්ටියං නිසින්නො භත්තකිච්චං කරොති, තත්ථ මුහුත්තං විස්සමිත්වා පුන ජවති. වස්සසතායුකොති තදා දීඝායුකකාලො හොති, අයං පන වස්සසතාවසිට්ඨෙ [Pg.109] ආයුම්හි ගමනං ආරභි. වස්සසතජීවීති තං වස්සසතං අනන්තරායෙන ජීවන්තො. අන්තරාව කාලඞ්කතොති චක්කවාළලොකස්ස අන්තං අප්පත්වා අන්තරාව මතො. සො පන තත්ථ කාලං කත්වාපි ආගන්ත්වා ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ නිබ්බත්ති. අප්පත්වාති සඞ්ඛාරලොකස්ස අන්තං අප්පත්වා. දුක්ඛස්සාති වට්ටදුක්ඛස්ස. අන්තකිරියන්ති පරියන්තකරණං. කළෙවරෙති අත්තභාවෙ. සසඤ්ඤිම්හි සමනකෙති සසඤ්ඤෙ සචිත්තෙ. ලොකන්ති දුක්ඛසච්චං. ලොකසමුදයන්ති සමුදයසච්චං. ලොකනිරොධන්ති නිරොධසච්චං. පටිපදන්ති මග්ගසච්චං. ඉති – ‘‘නාහං, ආවුසො, ඉමානි චත්තාරි සච්චානි තිණකට්ඨාදීසු පඤ්ඤපෙමි, ඉමස්මිං පන චාතුමහාභූතිකෙ කායස්මිං යෙව පඤ්ඤපෙමී’’ති දස්සෙති. සමිතාවීති සමිතපාපො. නාසීසතීති න පත්ථෙති. ඡට්ඨං.

'동쪽 바다에서 서쪽 바다까지'라는 말은 동쪽 바다에서 서쪽 바다까지의 거리가 먼 것처럼, 나의 보폭이 그만큼 멀었다는 것을 말한다. 전해오는 바에 따르면, 그(로히빳사)는 동쪽 세계(동쪽 작까왈라)의 가장자리에 서서 발을 뻗어 서쪽 세계의 가장자리에 딛고, 다시 두 번째 발을 뻗어 다른 세계의 가장자리에 딛는다. '익차가땅(Icchāgataṃ)'은 단지 자신의 의지(욕구)대로 가는 것을 의미한다. '안냐뜨레와(Aññatreva)'는 게으름 없음(부지런함)을 보여준다. 전해오는 바에 따르면, 그는 때가 되면 북구로주에서 탁발하여 세계의 가장자리에 앉아 공양을 마치고, 그곳에서 잠시 휴식한 뒤 다시 빠르게 달렸다. '와싸사따유꼬(Vassasatayuko)'는 당시 로히빳사가 세계의 끝을 찾을 때 인간의 수명이 매우 길었음을 의미한다. 그러나 그는 수명이 백 년 남았을 때 이 여정을 시작했다. '백 년을 사는 자(Vassasatajīvī)'란 그 남은 백 년 동안 재난 없이 살았다는 것이다. '도중에 사망함(Antarāva kālaṅkato)'은 세계의 끝에 도달하지 못하고 중간에 죽었음을 의미한다. 그는 그곳에서 죽었지만 다시 이 세계에 태어났다. '도달하지 못하고(Appatvāti)'는 상카라 세계의 끝에 도달하지 못했음을 뜻한다. '괴로움의(Dukkhassāti)'는 윤회의 괴로움을 뜻한다. '끝을 냄(Antakiriyanti)'은 종결 짓는 것을 말한다. '깔레와레(Kaḷevareti)'는 이 몸(아따바와)을 뜻한다. '지각이 있고 마음이 있는(Sasaññimhi samanaketi)'은 지각과 마음을 가진 상태를 말한다. '세계(Lokanti)'는 괴로운 진리(고성제)를, '세계의 발생(Lokasamudayanti)'은 집성제를, '세계의 소멸(Lokanirodhanti)'은 멸성제를, '도(Paṭipadanti)'는 도성제를 의미한다. 이와 같이 "도반들이여, 나는 이 네 가지 진리를 풀이나 나무 등에서 선포하지 않고, 사대(四大)로 이루어진 이 몸 안에서 선포한다"는 것을 보여준다. '사미따위(Samitāvī)'는 악을 가라앉힌 자(아라한)를 의미한다. '바라지 않는다(Nāsisatīti)'는 갈망하지 않는다는 뜻이다. 여섯 번째 경이다.

108-109. සත්තමට්ඨමානි වුත්තත්ථානෙව. සත්තමං, අට්ඨමං.

108-109. 일곱 번째와 여덟 번째 경은 이미 설명된 내용과 같다. 일곱 번째와 여덟 번째이다.

9. සුසිමසුත්තවණ්ණනා

9. 수시마 경(Susimasutta)의 주석.

110. නවමෙ තුය්හම්පි නො, ආනන්ද, සාරිපුත්තො රුච්චතීති සත්ථා ථෙරස්ස වණ්ණං කථෙතුකාමො, වණ්ණො ච නාමෙස විසභාගපුග්ගලස්ස සන්තිකෙ කථෙතුං න වට්ටති. තස්ස සන්තිකෙ කථිතො හි මත්ථකං න පාපුණාති. සො හි ‘‘අසුකො නාම භික්ඛු සීලවා’’ති වුත්තෙ. ‘‘කිං තස්ස සීලං? ගොරූපසීලො සො. කිං තයා අඤ්ඤො සීලවා න දිට්ඨපුබ්බො’’ති වා? ‘‘පඤ්ඤවා’’ති වුත්තෙ, ‘‘කිං පඤ්ඤො සො? කිං තයා අඤ්ඤො පඤ්ඤවා න දිට්ඨපුබ්බො’’ති? වා, ආදීනි වත්වා වණ්ණකථාය අන්තරායං කරොති. ආනන්දත්ථෙරො පන සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සභාගො, පණීතානි ලභිත්වා ථෙරස්ස දෙති, අත්තනො උපට්ඨාකදාරකෙ පබ්බාජෙත්වා ථෙරස්ස සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හාපෙති, උපසම්පාදෙති. සාරිපුත්තත්ථෙරොපි ආනන්දත්ථෙරස්ස තථෙව කරොති. කිං කාරණා? අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ගුණෙසු පසීදිත්වා. ආනන්දත්ථෙරො හි – ‘‘අම්හාකං ජෙට්ඨභාතිකො එකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සතසහස්සඤ්ච කප්පෙ පාරමියො පූරෙත්වා සොළසවිධං පඤ්ඤං පටිවිජ්ඣිත්වා ධම්මසෙනාපතිට්ඨානෙ ඨිතො’’ති ථෙරස්ස ගුණෙසු පසීදිත්වාව ථෙරං මමායති. සාරිපුත්තත්ථෙරොපි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස මයා කත්තබ්බං මුඛොදකදානාදිකිච්චං සබ්බං ආනන්දො කරොති. ආනන්දං නිස්සාය අහං ඉච්ඡිතිච්ඡිතං සමාපත්තිං සමාපජ්ජිතුං ලභාමී’’ති ආයස්මතො ආනන්දස්ස ගුණෙසු [Pg.110] පසීදිත්වාව තං මමායති. තස්මා භගවා සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස වණ්ණං කථෙතුකාමො ආනන්දත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ කථෙතුං ආරද්ධො.

110. 아홉 번째 [경]에서 "아난다여, 그대에게도 사리뿟따가 마음에 드는가?"라고 하신 것은 스승께서 장로의 덕을 칭찬하고자 하신 것이다. 칭찬이란 성향이 다른(불화하는) 사람 앞에서 하는 것은 적절하지 않다. 그런 사람 앞에서 칭찬하면 그 의미가 전달되지 않기 때문이다. 누군가 "어떤 비구는 계를 잘 지킨다"라고 말하면, 그는 "그의 계가 무엇인가? 소와 같은 습성일 뿐이다. 그대는 다른 지계자를 본 적이 없는가?"라거나, "그는 지혜롭다"라고 하면 "그의 지혜가 무엇인가? 그대는 다른 지혜로운 자를 본 적이 없는가?"라고 말하며 칭찬을 방해한다. 그러나 아난다 장로는 사리뿟따 장로와 성향이 같아서(화합하여), 좋은 발바루와 가사 등을 얻으면 장로에게 드리고, 자신의 시주자들의 아들들을 출가시켜 장로를 은사(우빳자야)로 모시게 하고 구족계도 받게 한다. 사리뿟따 장로 또한 아난다 장로에게 똑같이 한다. 왜 그런가? 서로의 덕에 신심을 내어 아끼기 때문이다. 아난다 장로는 "우리의 큰형님인 사리뿟따 장로는 일 아승기 백천 겁 동안 파라미(바라밀)를 채우고 16가지 지혜를 통달하여 법의 사령관(담마세나빠띠)의 지위에 계신 분이다"라며 장로의 덕에 감탄하며 그를 아낀다. 사리뿟따 장로 또한 "정등각자께 내가 해야 할 세숫물을 올리는 등의 모든 일을 아난다가 수행하고 있다. 나는 아난다 덕분에 내가 원하는 선정에 마음껏 들 수 있다"라며 아난다의 덕에 신심을 내어 그를 아낀다. 그러므로 세존께서는 사리뿟따 장로의 덕을 칭찬하고자 아난다 장로 앞에서 말씀하기 시작하신 것이다.

තත්ථ තුය්හම්පීති සම්පිණ්ඩනත්ථො පි-කාරො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘ආනන්ද, සාරිපුත්තස්ස ආචාරො ගොචරො විහාරො අභික්කමො පටික්කමො ආලොකිතවිලොකිතං සමිඤ්ජිතපසාරණං මය්හං රුච්චති, අසීතිමහාථෙරානං රුච්චති, සදෙවකස්ස ලොකස්ස රුච්චති. තුය්හම්පි රුච්චතී’’ති?

그중 '그대에게도(tuyhampīti)'에서 '삐(-pi)'라는 단어는 집합(포함)의 의미이다. 이는 "아난다여, 사리뿟따의 행실, 행동 영역, 머무름, 나아감과 물러남, 앞을 보고 곁을 봄, 굽히고 폄은 나(부처님)에게도 즐거움(만족)이 되고, 80대 장로들에게도, 천신을 포함한 세계에도 즐거움이 된다. 그러니 그대에게도 즐거움(만족)이 되는가?"라는 의미이다.

තතො ථෙරො සාටකන්තරෙ ලද්ධොකාසො බලවමල්ලො විය තුට්ඨමානසො හුත්වා – ‘‘සත්ථා මය්හං පියසහායස්ස වණ්ණං කථාපෙතුකාමො. ලභිස්සාමි නො අජ්ජ, දීපධජභූතං මහාජම්බුං විධුනන්තො විය වලාහකන්තරතො චන්දං නීහරිත්වා දස්සෙන්තො විය සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස වණ්ණං කථෙතු’’න්ති චින්තෙත්වා පඨමතරං තාව චතූහි පදෙහි පුග්ගලපලාපෙ හරන්තො කස්ස හි නාම, භන්තෙ, අබාලස්සාතිආදිමාහ. බාලො හි බාලතාය, දුට්ඨො දොසතාය, මූළ්හො මොහෙන, විපල්ලත්ථචිත්තො උම්මත්තකො චිත්තවිපල්ලාසෙන වණ්ණං ‘‘වණ්ණො’’ති වා අවණ්ණං ‘‘අවණ්ණෙ’’ති වා, ‘‘අයං බුද්ධො, අයං සාවකො’’ති වා න ජානාති. අබාලාදයො පන ජානන්ති, තස්මා අබාලස්සාතිආදිමාහ. න රුච්චෙය්‍යාති බාලාදීනංයෙව හි සො න රුච්චෙය්‍ය, න අඤ්ඤස්ස කස්සචි න රුච්චෙය්‍ය.

그러자 아난다 장로는 마치 장막 안에서 기회를 얻은 강력한 레슬링 선수처럼 기쁜 마음이 되어, "스승께서 나의 친한 벗인 사리뿟따의 공덕을 말하게 하려 하시는구나. 오늘 나는 장부주의 깃발인 저 거대한 잠부 나무(염부수)를 흔드는 것처럼, 구름 사이에서 달을 꺼내 보여주는 것처럼 사리뿟따 장로의 공덕을 찬탄할 기회를 얻었구나"라고 생각했다. 그는 먼저 네 구절로 알곡 없는 쭉정이 같은 사람들을 배제하며 "세존이시여, 어리석지 않은 자라면 누구인들..." 등으로 말씀을 올렸다. 어리석은 자(Bālo)는 어리석음 때문에, 악한 자는 악함 때문에, 미혹한 자는 미혹함 때문에, 마음이 뒤바뀐 미친 자는 마음의 전도됨 때문에 공덕을 공덕으로, 허물을 허물로 알지 못하며, "이분이 부처님이다, 이분이 제자이다"라는 사실도 알지 못한다. 그러나 어리석지 않은 이들은 이를 안다. 그래서 "어리석지 않은 자라면"이라고 말한 것이다. "마음에 들지 않겠습니까(Na rucceyya)"라는 말은 오직 어리석은 자들에게나 마음에 들지 않을 뿐이지, 다른 그 누구에게 마음에 들지 않겠느냐는 뜻이다.

එවං පුග්ගලපලාපෙ හරිත්වා ඉදානි සොළසහි පදෙහි යථාභූතං වණ්ණං කථෙන්තො පණ්ඩිතො, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ පණ්ඩිතොති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො, චතූසු කොසල්ලෙසු ඨිතස්සෙතං නාමං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ධාතුකුසලො ච හොති ආයතනකුසලො ච පටිච්චසමුප්පාදකුසලො ච ඨානාට්ඨානකුසලො ච, එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, ‘පණ්ඩිතො භික්ඛූ’ති අලං වචනායා’’ති (ම. නි. 3.124). මහාපඤ්ඤොතිආදීසු මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතොති අත්ථො. තත්‍රිදං මහාපඤ්ඤාදීනං නානත්තං (පටි. ම. 3.4) – කතමා මහාපඤ්ඤා? මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධෙ පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා, මහන්තෙ සමාධික්ඛන්ධෙ, පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ, විමුත්තික්ඛන්ධෙ, විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධෙ පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා. මහන්තානි ඨානාට්ඨානානි, මහාවිහාරසමාපත්තියො, මහන්තානි අරියසච්චානි, මහන්තෙ සතිපට්ඨානෙ, සම්මප්පධානෙ, ඉද්ධිපාදෙ, මහන්තානි ඉන්ද්‍රියානි, බලානි, බොජ්ඣඞ්ගානි, මහන්තෙ [Pg.111] අරියමග්ගෙ, මහන්තානි සාමඤ්ඤඵලානි, මහාඅභිඤ්ඤායො, මහන්තං පරමත්ථං නිබ්බානං පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා.

이렇게 쭉정이 같은 사람들을 걷어내고, 이제 16가지 구절로 사실 그대로의 덕을 찬탄하며 "세존이시여, 사리뿟따 장로는 현명합니다(paṇḍito)" 등으로 말하였다. 여기서 '현명함(paṇḍito)'은 지혜를 갖춘 것을 뜻하며, 네 가지 숙련(kosalla)에 머무는 자의 이름이다. "아난다여, 비구가 18계에 능숙하고, 12처에 능숙하고, 12연기에 능숙하고, 처(處)와 비처(非處)에 능숙할 때, 비로소 '현명한 비구'라 부르기에 충분하다"고 말씀하신 바와 같다. '큰 지혜(Mahāpañño)' 등은 큰 지혜 등을 구족했다는 뜻이다. 큰 지혜 등의 차이점은 다음과 같다. 무엇이 큰 지혜인가? 거대한 계의 무리(계온)를 파악하므로 큰 지혜라 하며, 거대한 정의 무리(정온), 혜의 무리(혜온), 해탈의 무리(해탈온), 해탈지견의 무리(해탈지견온)를 파악하므로 큰 지혜라 한다. 또한 거대한 처와 비처, 위대한 머무름과 선정, 위대한 사성제, 위대한 사념처, 사정근, 사신족, 위대한 오근, 오력, 칠보리분, 위대한 팔정도, 위대한 사문과, 위대한 신통, 그리고 위대하고 궁극적인 의미인 열반을 파악하므로 '큰 지혜'라고 한다.

සා පන ථෙරස්ස දෙවොරොහනං කත්වා සඞ්කස්සනගරද්වාරෙ ඨිතෙන සත්ථාරා පුථුජ්ජනපඤ්චකෙ පඤ්හෙ පුච්ඡිතෙ තං විස්සජ්ජෙන්තස්ස පාකටා ජාතා.

한편, 그 [광대한] 지혜는 스승(부처님)께서 천상에서 내려오시어 상카사 성문에 머무시며 범부들이 알 수 있는 다섯 가지 질문을 하셨을 때, 그 질문에 [부처님의 의도대로] 답변한 [사리불] 장로에게 명성이 널리 알려지게 된 계기가 되었습니다.

කතමා පුථුපඤ්ඤා? පුථු නානාඛන්ධෙසු, (ඤාණං පවත්තතීති පුථුපඤ්ඤා.) පුථු නානාධාතූසු, පුථු නානාආයතනෙසු, පුථු නානාපටිච්චසමුප්පාදෙසු, පුථු නානාසුඤ්ඤතමනුපලබ්භෙසු, පුථු නානාඅත්ථෙසු, ධම්මෙසු නිරුත්තීසු පටිභානෙසු, පුථු නානාසීලක්ඛන්ධෙසු, පුථු නානාසමාධි-පඤ්ඤාවිමුත්ති-විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධෙසු, පුථු නානාඨානාට්ඨානෙසු, පුථු නානාවිහාරසමාපත්තීසු, පුථු නානාඅරියසච්චෙසු, පුථු නානාසතිපට්ඨානෙසු, සම්මප්පධානෙසු, ඉද්ධිපාදෙසු, ඉන්ද්‍රියෙසු, බලෙසු, බොජ්ඣඞ්ගෙසු, පුථු නානාඅරියමග්ගෙසු, සාමඤ්ඤඵලෙසු, අභිඤ්ඤාසු, පුථු නානාජනසාධාරණෙ ධම්මෙ සමතික්කම්ම පරමත්ථෙ නිබ්බානෙ ඤාණං පවත්තතීති පුථුපඤ්ඤා.

광대한 지혜(puthupaññā)란 무엇입니까? 지혜가 서로 다른 다양한 온(蘊)들에서 작용하기에 광대한 지혜라고 합니다. 다양한 요소(界), 다양한 감각장소(處), 다양한 연기(緣起), 다양한 공성(空性)의 법들, 다양한 의미(義), 법(法), 언어(辭), 변재(辯)에서, 다양한 계의 무더기, 다양한 삼매·지혜·해탈·해탈지견의 무더기에서, 다양한 가한 곳과 가하지 않은 곳(處非處)에서, 다양한 머묾과 증득(等至)에서, 다양한 성스러운 진리(聖諦)에서, 다양한 마음챙김의 확립(念處), 바른 정진(正勤), 성취수단(神足), 기능(根), 힘(力), 깨달음의 요소(覺支)에서, 다양한 성스러운 도(道), 수행의 과보(沙門果), 신통(神通)에서, 그리고 다양한 범부들과 공통된 법들을 완전히 넘어서서 궁극적 의미인 열반에서 지혜가 작용하기에 광대한 지혜라고 합니다.

කතමා හාසපඤ්ඤා? ඉධෙකච්චො හාසබහුලො වෙදබහුලො තුට්ඨිබහුලො පාමොජ්ජබහුලො සීලං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතං, ජාගරියානුයොගං, සීලක්ඛන්ධං, සමාධික්ඛන්ධං, පඤ්ඤාක්ඛන්ධං, විමුත්තික්ඛන්ධං, විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධං පරිපූරෙතීති, හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො පාමොජ්ජබහුලො ඨානාට්ඨානං පටිවිජ්ඣතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො විහාරසමාපත්තියො පරිපූරෙතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣති. සතිපට්ඨානෙ, සම්මප්පධානෙ, ඉද්ධිපාදෙ, ඉන්ද්‍රියානි, බලානි, බොජ්ඣඞ්ගානි, අරියමග්ගං භාවෙතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො සාමඤ්ඤඵලානි සච්ඡිකරොති, අභිඤ්ඤායො පටිවිජ්ඣතීති හාසපඤ්ඤා, හාසබහුලො වෙදතුට්ඨිපාමොජ්ජබහුලො පරමත්ථං නිබ්බානං සච්ඡිකරොතීති හාසපඤ්ඤා.

환희로운 지혜(hāsapaññā)란 무엇입니까? 여기 어떤 수행자가 기쁨이 많고 희열이 많으며 만족이 많고 즐거움이 많아서 계를 구족하고, 감각기관의 단속을 구족하며, 음식에 있어서 적당한 양을 알고, 깨어 있음에 전념하며, 계의 무더기, 삼매의 무더기, 지혜의 무더기, 해탈의 무더기, 해탈지견의 무더기를 구족하는 것을 환희로운 지혜라고 합니다. 기쁨이 많고 즐거움이 많아서 가한 곳과 가하지 않은 곳을 꿰뚫어 아는 것을 환희로운 지혜라고 합니다. 기쁨이 많아서 머묾과 증득을 구족하는 것을 환희로운 지혜라고 합니다. 기쁨이 많아서 성스러운 진리들을 꿰뚫어 알고, 마음챙김의 확립, 바른 정진, 성취수단, 기능, 힘, 깨달음의 요소, 성스러운 도를 닦는 것을 환희로운 지혜라고 합니다. 기쁨이 많아서 수행의 과보를 체득하고 신통을 꿰뚫어 아는 것을 환희로운 지혜라고 하며, 기쁨이 많고 희열과 만족과 즐거움이 많아서 궁극적 의미인 열반을 체득하는 것을 환희로운 지혜라고 합니다.

ථෙරො ච සරදො නාම තාපසො හුත්වා අනොමදස්සිස්ස භගවතො පාදමූලෙ අග්ගසාවකපත්ථනං පට්ඨපෙසි. තංකාලතො පට්ඨාය හාසබහුලො සීලපරිපූරණාදීනි අකාසීති හාසපඤ්ඤො.

또한 그 장로는 과거 사라다라는 이름의 수행자였을 때, 아노마다시 세존의 발치에서 상수제자가 되기를 발원했습니다. 그때부터 기쁨과 환희가 충만하여 계를 구족하는 등의 수행을 해왔기에 환희로운 지혜를 가졌다고 합니다.

කතමා [Pg.112] ජවනපඤ්ඤා? යංකිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං අනිච්චතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. දුක්ඛතො ඛිප්පං, අනත්තතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. යා කාචි වෙදනා…පෙ… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යංකිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… සබ්බං විඤ්ඤාණං අනිච්චතො, දුක්ඛතො, අනත්තතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. චක්ඛු…පෙ… ජරාමරණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චතො, දුක්ඛතො, අනත්තතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං ඛයට්ඨෙන, දුක්ඛං භයට්ඨෙන, අනත්තා අසාරකට්ඨෙනාති තුලයිත්වා තීරයිත්වා විභාවයිත්වා විභූතං කත්වා රූපනිරොධෙ නිබ්බානෙ ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං… චක්ඛු…පෙ… ජරාමරණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං ඛයට්ඨෙන…පෙ… විභූතං කත්වා ජරාමරණනිරොධෙ නිබ්බානෙ ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… විඤ්ඤාණං. චක්ඛු…පෙ… ජරාමරණං අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මන්ති තුලයිත්වා තීරයිත්වා විභාවයිත්වා විභූතං කත්වා ජරාමරණනිරොධෙ නිබ්බානෙ ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා.

명쾌한 지혜(javanapaññā)란 무엇입니까? 과거, 미래, 현재의 어떤 물질(色)이든, 멀리 있든 가까이 있든 그 모든 물질을 무상하다고 빠르게 꿰뚫어 알기에 명쾌한 지혜라고 합니다. 괴로움이라고 빠르게, 무아라고 빠르게 꿰뚫어 알기에 명쾌한 지혜라고 합니다. 어떤 느낌, 어떤 인식, 어떤 형성, 어떤 식이든 과거, 미래, 현재의 모든 식을 무상, 고, 무아라고 빠르게 꿰뚫어 알기에 명쾌한 지혜라고 합니다. 눈부터 늙음과 죽음에 이르기까지 과거, 미래, 현재의 법들을 무상, 고, 무아라고 빠르게 꿰뚫어 알기에 명쾌한 지혜라고 합니다. 과거, 미래, 현재의 물질은 소멸하는 의미에서 무상하고, 공포의 의미에서 괴로움이며, 실체가 없다는 의미에서 무아라고 비교하고 조사하고 드러내어 명확히 한 뒤, 물질의 소멸인 열반으로 빠르게 나아가기에 명쾌한 지혜라고 합니다. 느낌, 인식, 형성, 식, 눈, 늙음과 죽음에 이르기까지 과거, 미래, 현재의 법들을 소멸하는 의미에서 무상하다고 명확히 하여 그 소멸인 열반으로 빠르게 나아가기에 명쾌한 지혜라고 합니다. 물질, 식, 눈, 늙음과 죽음에 이르는 법들이 무상하고 형성된 것이며 조건 지어 발생한 것이고, 소멸하고 사라지며 탐욕이 빛바래고 소멸하는 성질의 법이라고 비교하고 조사하고 드러내어 명확히 한 뒤, 그 소멸인 열반으로 빠르게 나아가기에 명쾌한 지혜라고 합니다.

කතමා තික්ඛපඤ්ඤා? ඛිප්පං කිලෙසෙ ඡින්දතීති තික්ඛපඤ්ඤා. උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති, උප්පන්නං බ්‍යාපාදවිතක්කං… උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං… උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ… උප්පන්නං රාගං… දොසං… මොහං… කොධං… උපනාහං… මක්ඛං… පළාසං… ඉස්සං… මච්ඡරියං… මායං… සාඨෙය්‍යං… ථම්භං… සාරම්භං… මානං… අතිමානං… මදං… පමාදං… සබ්බෙ කිලෙසෙ… සබ්බෙ දුච්චරිතෙ… සබ්බෙ අභිසඞ්ඛාරෙ… සබ්බෙ භවගාමිකම්මෙ නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති, බ්‍යන්තීකරොති, අනභාවං ගමෙතීති තික්ඛපඤ්ඤා. එකස්මිං ආසනෙ චත්තාරො ච අරියමග්ගා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, චතස්සො ච පටිසම්භිදායො, ඡ ච අභිඤ්ඤායො අධිගතා හොන්ති සච්ඡිකතා ඵස්සිතා පඤ්ඤායාති තික්ඛපඤ්ඤා.

날카로운 지혜(tikkhapaññā)란 무엇입니까? 번뇌를 빠르게 끊어버리기에 날카로운 지혜라고 합니다. 일어난 감각적 욕망, 악의, 해침에 대한 사유와 일어난 온갖 악하고 불선한 법들, 그리고 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 은혜를 모름, 비난, 질투, 인색, 속임수, 기만, 고집, 다툼, 자만, 과도한 자만, 취함, 방종, 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 업의 형성, 모든 존재로 이끄는 업들을 용납하지 않고 버리고 물리치며 존재하지 않게 하기에 날카로운 지혜라고 합니다. 한 자리에서 네 가지 성스러운 도와 네 가지 사문의 과보, 네 가지 무애해, 여섯 가지 신통을 얻고 체득하며 지혜로써 목격하기에 날카로운 지혜라고 합니다.

ථෙරො ච භාගිනෙය්‍යස්ස දීඝනඛපරිබ්බාජකස්ස වෙදනාපරිග්ගහසුත්තෙ දෙසියමානෙ ඨිතකොව සබ්බකිලෙසෙ ඡින්දිත්වා සාවකපාරමිඤාණං පටිවිද්ධකාලතො පට්ඨාය තික්ඛපඤ්ඤො නාම ජාතො. තෙනාහ – ‘‘තික්ඛපඤ්ඤො, භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො’’ති.

또한 장로는 조카인 디가나카 유행자에게 '웨다나파릭가하 경'이 설해질 때, 서 있는 채로 모든 번뇌를 끊고 제자의 정점인 지혜를 꿰뚫어 얻은 때로부터 날카로운 지혜를 가진 자가 되었습니다. 그래서 "아난다여, 사리불 존자는 날카로운 지혜를 가졌습니다"라고 말씀하신 것입니다.

කතමා [Pg.113] නිබ්බෙධිකපඤ්ඤා? ඉධෙකච්චො සබ්බසඞ්ඛාරෙසු උබ්බෙගබහුලො හොති උත්තාසබහුලො උක්කණ්ඨනබහුලො අරතිබහුලො අනභිරතිබහුලො බහිමුඛො න රමති සබ්බසඞ්ඛාරෙසු, අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අප්පදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකපඤ්ඤා. අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අප්පදාලිතපුබ්බං දොසක්ඛන්ධං… මොහක්ඛන්ධං… කොධං… උපනාහං…පෙ… සබ්බෙ භවගාමිකම්මෙ නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකපඤ්ඤා.

꿰뚫는 지혜(nibbedhikapaññā)란 무엇입니까? 여기 어떤 수행자가 모든 형성된 것들(行)에 대해 전율과 공포를 느끼고 싫어함이 많아 열반을 향하고 형성된 것들에서 즐거움을 찾지 않으며, 이전에는 뚫지 못하고 파괴하지 못했던 탐욕의 무더기를 뚫고 파괴하기에 꿰뚫는 지혜라고 합니다. 이전에는 뚫지 못하고 파괴하지 못했던 성냄의 무더기, 어리석음의 무더기, 분노, 원한, 그리고 모든 존재로 이끄는 업들을 뚫고 파괴하기에 꿰뚫는 지혜라고 합니다.

අප්පිච්ඡොති සන්තගුණනිගුහනතා, පච්චයපටිග්ගහණෙ ච මත්තඤ්ඤුතා, එතං අප්පිච්ඡලක්ඛණන්ති ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො. සන්තුට්ඨොති චතූසු පච්චයෙසු යථාලාභසන්තොසො යථාබලසන්තොසො යථාසාරුප්පසන්තොසොති, ඉමෙහි තීහි සන්තොසෙහි සමන්නාගතො. පවිවිත්තොති කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං, චිත්තවිවෙකො ච පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තානං, උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතානන්ති, ඉමෙසං තිණ්ණං විවෙකානං ලාභී. අසංසට්ඨොති දස්සනසංසග්ගො සවනසංසග්ගො සමුල්ලපනසංසග්ගො පරිභොගසංසග්ගො කායසංසග්ගොති, ඉමෙහි පඤ්චහි සංසග්ගෙහි විරහිතො. අයඤ්ච පඤ්චවිධො සංසග්ගො රාජූහි රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි උපාසකෙහි උපසිකාහි භික්ඛූහි භික්ඛුනීහීති අට්ඨහි පුග්ගලෙහි සද්ධිං ජායති, සො සබ්බොපි ථෙරස්ස නත්ථීති අසංසට්ඨො.

'소욕(少欲)'이란 자신에게 있는 수행의 덕을 숨기는 것이며, 공양물을 받는 데 있어 적절한 양을 아는 것이다. 이러한 특징을 갖춘 분을 소욕하다고 한다. '지족(知足)'이란 네 가지 필수품에 대해 얻은 대로 만족하고(여득지족), 힘닿는 대로 만족하며(여력지족), 적절한 대로 만족하는(여적지족) 이 세 가지 만족을 갖춘 분을 말한다. '원리(遠離)'란 대중을 떠나 출가를 즐기는 이들의 몸의 멀리함(身遠離)과, 마음이 청정하여 지극히 깨끗함에 이른 이들의 마음의 멀리함(心遠離), 그리고 집착의 근거가 없고 형성된 것에서 벗어난 이들의 집착의 근거를 멀리함(依遠離)이라는 세 가지 멀리함을 얻은 것이다. '불상습(不相習, 섞이지 않음)'이란 보는 것, 듣는 것, 함께 대화하는 것, 물건을 나누어 쓰는 것, 몸이 닿는 것이라는 다섯 가지 섞임에서 벗어난 것이다. 이러한 다섯 가지 섞임은 왕, 대신, 외도, 외도의 제자, 우바새, 우바이, 비구, 비구니라는 여덟 부류의 사람들과 함께할 때 생겨나는데, 장로에게는 이 모든 것이 전혀 없으므로 '섞이지 않은 분'이라 한다.

ආරද්ධවීරියොති පග්ගහිතවීරියො පරිපුණ්ණවීරියො. තත්ථ ආරද්ධවීරියො භික්ඛු ගමනෙ උප්පන්නකිලෙසස්ස ඨානං පාපුණිතුං න දෙති, ඨානෙ උප්පන්නස්ස නිසජ්ජං, නිසජ්ජාය උප්පන්නස්ස සෙය්‍යං පාපුණිතුං න දෙති, තස්මිං තස්මිං ඉරියාපථෙ උප්පන්නං තත්ථ තත්ථෙව නිග්ගණ්හාති. ථෙරො පන චතුචත්තාලීස වස්සානි මඤ්චෙ පිට්ඨිං න පසාරෙති. තං සන්ධාය ‘‘ආරද්ධවීරියො’’ති ආහ. වත්තාති ඔධුනනවත්තා. භික්ඛූනං අජ්ඣාචාරං දිස්වා ‘‘අජ්ජ කථෙස්සාමි, ස්වෙ කථෙස්සාමී’’ති කථාවවත්ථානං න කරොති, තස්මිං තස්මිං යෙව ඨානෙ ඔවදති අනුසාසතීති අත්ථො.

'정진하는 이'란 정진을 드높이고 원만한 정진을 갖춘 이를 말한다. 거기서 정진하는 비구는 길을 갈 때 일어난 번뇌가 서 있는 상태로 이어지지 않게 하고, 서 있을 때 일어난 번뇌가 앉아 있을 때로, 앉아 있을 때 일어난 번뇌가 누워 있을 때로 이어지지 않게 하며, 각 위의(威儀)에서 일어난 번뇌를 바로 그곳에서 제압한다. 장로께서는 44년 동안 침상에 등을 대고 눕지 않으셨는데, 이를 염두에 두고 '정진하는 분'이라고 말한 것이다. '훈계하는 이'란 번뇌를 털어버리게 하는 분이다. 비구들의 잘못된 행동을 보고서 '오늘 말하겠다, 내일 말하겠다'라고 미루지 않고, 그 자리에서 즉시 훈계하고 가르친다는 뜻이다.

වචනක්ඛමොති වචනං ඛමති. එකො හි පරස්ස ඔවාදං දෙති, සයං පන අඤ්ඤෙන ඔවදියමානො කුජ්ඣති. ථෙරො පන පරස්සපි ඔවාදං දෙති, සයං [Pg.114] ඔවදියමානොපි සිරසා සම්පටිච්ඡති. එකදිවසං කිර සාරිපුත්තත්ථෙරං සත්තවස්සිකො සාමණෙරො – ‘‘භන්තෙ, සාරිපුත්ත, තුම්හාකං නිවාසනකණ්ණො ඔලම්බතී’’ති ආහ. ථෙරො කිඤ්චි අවත්වාව එකමන්තං ගන්ත්වා පරිමණ්ඩලං නිවාසෙත්වා ආගම්ම ‘‘එත්තකං වට්ටති ආචරියා’’ති අඤ්ජලිං පග්ගය්හ අට්ඨාසි.

'남의 말을 잘 받아들이는 이'란 말을 잘 견디는(수용하는) 분이다. 어떤 이는 남에게 훈계는 하면서도 자신이 남에게 훈계를 들으면 화를 낸다. 그러나 장로께서는 남에게 훈계를 하실 뿐만 아니라, 자신이 훈계를 들을 때도 머리를 숙여 공손히 받아들이셨다. 전해지는 바에 따르면, 어느 날 일곱 살 된 사미가 사리불 장로에게 '존자 사리불이시여, 스님의 가사 자락이 늘어져 있습니다'라고 말했다. 장로는 아무 대꾸도 하지 않고 한쪽으로 가서 가사를 단정하게 고쳐 입고 돌아와서는, '스승님이여, 이제 되었습니까?'라고 말하며 합장하고 서 계셨다.

‘‘තදහු පබ්බජිතො සන්තො, ජාතියා සත්තවස්සිකො;

සොපි මං අනුසාසෙය්‍ය, සම්පටිච්ඡාමි මත්ථකෙ’’ති. (මි. ප. 6.4.8) –

"비록 오늘 출가한 성자일지라도, 나이가 겨우 일곱 살일지라도, 그가 나를 가르친다면 나는 머리를 숙여 받들리라."

ආහ.

라고 말씀하셨다.

චොදකොති වත්ථුස්මිං ඔතිණ්ණෙ වා අනොතිණ්ණෙ වා වීතික්කමං දිස්වා – ‘‘ආවුසො, භික්ඛුනා නාම එවං නිවාසෙතබ්බං, එවං පාරුපිතබ්බං, එවං ගන්තබ්බං, එවං ඨාතබ්බං, එවං නිසීදිතබ්බං, එවං ඛාදිතබ්බං, එවං භුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති තන්තිවසෙන අනුසිට්ඨිං දෙති.

'일깨워주는 이'란 잘못된 행동을 보았을 때 그것이 분명하게 드러났든 아니든 '도반이여, 비구는 마땅히 이렇게 가사를 입어야 하고, 이렇게 걸쳐야 하며, 이렇게 걷고, 이렇게 서고, 이렇게 앉고, 이렇게 씹고, 이렇게 먹어야 합니다'라고 경전의 원칙에 따라 가르침을 주는 분이다.

පාපගරහීති පාපපුග්ගලෙ න පස්සෙ, න තෙසං වචනං සුණෙ, තෙහි සද්ධිං එකචක්කවාළෙපි න වසෙය්‍යං.

'악을 꾸짖는 이'란 악한 사람들을 보지 않고, 그들의 말을 듣지 않으며, 그들과는 같은 우주 공간에서도 함께 살지 않기를 바라는 분이다.

‘‘මා මෙ කදාචි පාපිච්ඡො, කුසීතො හීනවීරියො;

අප්පස්සුතො අනාදරො, සමෙතො අහු කත්ථචී’’ති. –

"악한 욕심을 가진 자, 게으른 자, 정진이 없는 자, 배움이 적은 자, 무례한 자와는 결코 어디서든 마주치지 않기를."

එවං පාපපුග්ගලෙපි ගරහති, ‘‘සමණෙන නාම රාගවසිකෙන දොසමොහවසිකෙන න හොතබ්බං, උප්පන්නො රාගො දොසො මොහො පහාතබ්බො’’ති එවං පාපධම්මෙපි ගරහතීති ද්වීහි කාරණෙහි ‘‘පාපගරහී, භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො’’ති වදති.

이처럼 악한 사람들을 꾸짖으셨고, 또한 '사문은 탐욕이나 성냄, 어리석음에 휘둘려서는 안 되며, 일어난 탐욕과 성냄과 어리석음을 마땅히 버려야 한다'라며 악한 법(불선법) 또한 꾸짖으셨다. 이 두 가지 이유로 '존자시여, 사리불 존자께서는 악을 꾸짖는 분이십니다'라고 말한 것이다.

එවං ආයස්මතා ආනන්දෙන සොළසහි පදෙහි ථෙරස්ස යථාභූතවණ්ණප්පකාසනෙ කතෙ – ‘‘කිං ආනන්දො අත්තනො පියසහායස්ස වණ්ණං කථෙතුං න ලභති, කථෙතු කිං පන තෙන කථිතං තථෙව හොති, කිං සො සබ්බඤ්ඤූ’’ති? කොචි පාපපුග්ගලො වත්තුං මා ලභතූති සත්ථා තං වණ්ණභණනං අකුප්පං සබ්බඤ්ඤුභාසිතං කරොන්තො ජිනමුද්දිකාය ලඤ්ඡන්තො එවමෙතන්තිආදිමාහ.

이와 같이 아난다 존자가 열여섯 구절로 장로의 공덕을 사실 그대로 밝히자, '아난다가 자신의 친한 친구를 찬탄하는 것이 허용되지 않겠는가? 그가 말한 것이 사실이 아니겠는가? 그가 일체지자라도 된단 말인가?'라고 어느 악한 자라도 비난하지 못하도록, 세존께서는 그 찬탄을 누구도 뒤흔들 수 없는 일체지자의 말씀으로 확증하시며, 부처님의 인장(印章)을 찍으시듯 '그것은 그러하다'라는 등의 말씀을 하셨다.

එවං [Pg.115] තථාගතෙන ච ආනන්දත්ථෙරෙන ච මහාථෙරස්ස වණ්ණෙ කථියමානෙ භුමට්ඨකා දෙවතා උට්ඨහිත්වා එතෙහෙව සොළසහි පදෙහි වණ්ණං කථයිංසු. තතො ආකාසට්ඨකදෙවතා සීතවලාහකා උණ්හවලාහකා චාතුමහාරාජිකාති යාව අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකා දෙවතා උට්ඨහිත්වා එතෙහෙව සොළසහි පදෙහි වණ්ණං කථයිංසු. එතෙනුපායෙන එකචක්කවාළං ආදිං කත්වා දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු දෙවතා උට්ඨහිත්වා කථයිංසු. අථායස්මතො සාරිපුත්තස්ස සද්ධිවිහාරිකො සුසීමො දෙවපුත්තො චින්තෙසි – ‘‘ඉමා දෙවතා අත්තනො අත්තනො නක්ඛත්තකීළං පහාය තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා මය්හං උපජ්ඣායස්සෙව වණ්ණං කථෙන්ති, ගච්ඡාමි තථාගතස්ස සන්තිකං, ගන්ත්වා එතදෙව වණ්ණභණනං දෙවතාභාසිතං කරොමී’’ති, සො තථා අකාසි. තං දස්සෙතුං අථ ඛො සුසීමොතිආදි වුත්තං.

이처럼 여래와 아난다 존자가 대장로의 공덕을 찬탄하자, 지거천(地居天)들이 일어나 바로 그 열여섯 구절로 공덕을 찬탄했다. 이어서 허공천, 시타발라하카신, 운하발라하카신, 사천왕천에서 아카니타 범천에 이르기까지 신들이 일어나 그 열여섯 구절로 공덕을 찬탄했다. 이런 방식으로 하나의 세계로부터 시작하여 일만 세계의 신들이 일어나 찬탄했다. 그때 사리불 존자의 제자였던 수시마 천자가 생각했다. '이 신들이 저마다의 축제를 제쳐두고 곳곳에서 와서 나의 은사 스님의 공덕만을 찬탄하는구나. 나도 여래께 가서 신들이 말한 이 공덕의 찬탄을 전해야겠다.' 그는 생각한 대로 행했다. 이를 나타내기 위해 '그때 수시마 천자가...'라는 등의 말씀이 설해진 것이다.

උච්චාවචාති අඤ්ඤෙසු ඨානෙසු පණීතං උච්චං වුච්චති, හීනං අවචං. ඉධ පන උච්චාවචාති නානාවිධා වණ්ණනිභා. තස්සා කිර දෙවපරිසාය නීලට්ඨානං අතිනීලං, පීතකට්ඨානං අතිපීතකං, ලොහිතට්ඨානං අතිලොහිතං, ඔදාතට්ඨානං අච්චොදාතන්ති, චතුබ්බිධා වණ්ණනිභා පාතුභවි. තෙනෙව සෙය්‍යථාපි නාමාති චතස්සො උපමා ආගතා. තත්ථ සුභොති සුන්දරො. ජාතිමාති ජාතිසම්පන්නො. සුපරිකම්මකතොති ධොවනාදිපරිකම්මෙන සුට්ඨු පරිකම්මකතො. පණ්ඩුකම්බලෙ නික්ඛිත්තොති රත්තකම්බලෙ ඨපිතො. එවමෙවන්ති රත්තකම්බලෙ නික්ඛිත්තමණි විය සබ්බා එකප්පහාරෙනෙව විරොචිතුං ආරද්ධා. නික්ඛන්ති අතිරෙකපඤ්චසුවණ්ණෙන කතපිළන්ධනං. තඤ්හි ඝට්ටනමජ්ජනක්ඛමං හොති. ජම්බොනදන්ති මහාජම්බුසාඛාය පවත්තනදියං නිබ්බත්තං, මහාජම්බුඵලරසෙ වා පථවියං පවිට්ඨෙ සුවණ්ණඞ්කුරා උට්ඨහන්ති, තෙන සුවණ්ණෙන කතපිළන්ධනන්තිපි අත්ථො. දක්ඛකම්මාරපුත්තඋක්කාමුඛසුකුසලසම්පහට්ඨන්ති සුකුසලෙන කම්මාරපුත්තෙන උක්කාමුඛෙ පචිත්වා සම්පහට්ඨං. ධාතුවිභඞ්ගෙ (ම. නි. 3.357 ආදයො) අකතභණ්ඩං ගහිතං, ඉධ පන කතභණ්ඩං.

‘웃차와차(Uccāvacā, 여러 가지의)’라는 말은 다른 곳에서는 수승한 것을 ‘웃차(ucca)’라 하고 비천한 것을 ‘아와차(avaca)’라고 한다. 그러나 여기서는 ‘웃차와차’가 여러 가지 색의 광채를 의미한다. 전해오는 바에 따르면, 그 신들의 회중에서 청색인 부분은 아주 푸르고, 황색인 부분은 아주 누르며, 적색인 부분은 아주 붉고, 백색인 부분은 아주 하얗게 네 가지 색의 광채가 나타났다고 한다. 그래서 ‘세이야타피 나마(seyyathāpi nāma, 마치 ~와 같이)’라는 표현으로 네 가지 비유가 전해진다. 그중 ‘수보(subho)’는 아름답다는 뜻이다. ‘자띠마(jātimā)’는 훌륭한 품종을 갖추었다는 뜻이다. ‘수빠리깜마까또(suparikammakato)’는 씻는 등의 공정을 통해 잘 다듬어졌다는 뜻이다. ‘빤두깜발레 닉킷또(paṇḍukambale nikkhitto)’는 붉은 담요 위에 놓였다는 뜻이다. ‘에와메완(evamevaṃ)’은 붉은 담요 위에 놓인 보석처럼 모든 방향을 한꺼번에 비추기 시작했다는 뜻이다. ‘닉캉(nikkhaṃ)’은 다섯 수완나(suvaṇṇa)가 넘는 금으로 만든 장신구를 말한다. 그것은 마찰과 광택을 견딜 수 있는 것이다. ‘잠보나당(jambonadaṃ)’은 거대한 잠부 나무 가지 아래로 흐르는 강에서 생성된 금을 말한다. 또는 거대한 잠부 나무 열매의 즙이 땅에 스며들었을 때 금 싹이 돋아나는데, 그 금으로 만든 장신구라는 뜻이기도 한다. ‘닥카깜마라뿟따욱까무카수꾸살라삼빠핫항(dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhaṃ)’은 숙련된 금 세공인이 화덕에서 달구어 잘 두드려 만든 것을 말한다. ‘다뚜위방가 숫따(Dhātuvibhaṅga Sutta)’에서는 아직 가공되지 않은 금덩어리를 가리키지만, 여기 상윳따 팔리에서는 가공된 장신구를 가리킨다.

විද්ධෙති දූරීභූතෙ. දෙවෙති ආකාසෙ. නභං අබ්භුස්සක්කමානොති ආකාසං අභිලඞ්ඝන්තො. ඉමිනා තරුණසූරියභාවො දස්සිතො. සොරතොති [Pg.116] සොරච්චෙන සමන්නාගතො. දන්තොති නිබ්බිසෙවනො. සත්ථුවණ්ණාභතොති සත්ථාරා ආභතවණ්ණො. සත්ථා හි අට්ඨපරිසමජ්ඣෙ නිසීදිත්වා ‘‘සෙවථ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ’’තිආදිනා (ම. නි. 3.371) නයෙන ථෙරස්ස වණ්ණං ආහරීති ථෙරො ආභතවණ්ණො නාම හොති. කාලං කඞ්ඛතීති පරිනිබ්බානකාලං පත්ථෙති. ඛීණාසවො හි නෙව මරණං අභිනන්දති, න ජීවිතං පත්ථෙති, දිවසසඞ්ඛෙපං වෙතනං ගහෙත්වා ඨිතපුරිසො විය කාලං පන පත්ථෙති, ඔලොකෙන්තො තිට්ඨතීති අත්ථො. තෙනෙවාහ –

‘윗데(viddhe)’는 멀리 떨어진 곳에서라는 뜻이다. ‘데웨(deve)’는 허공에서라는 뜻이다. ‘나방 압붓삼까마노(nabhaṃ abbhussakkamāno)’는 허공으로 솟아오르는 것을 말한다. 이것으로 갓 떠오르는 태양의 상태를 나타냈다. ‘소라또(sorato)’는 온순함을 갖추었다는 뜻이다. ‘단또(danto)’는 독기가 없는(길들여진) 상태를 말한다. ‘삿투완납하또(satthuvaṇṇābhato)’는 스승(부처님)에 의해 그 덕이 드러난 분이라는 뜻이다. 실제로 스승께서는 여덟 부류의 회중 가운데 앉으셔서 “비구들이여, 사리붓다와 목갈라나를 가까이하라”는 등의 방식으로 장로의 덕을 찬탄하셨으므로 장로는 ‘스승에 의해 덕이 드러난 분’이라 불린다. ‘깔랑 깡카띠(kālaṃ kaṅkhati)’는 반열반의 때를 기다린다는 뜻이다. 번뇌를 다한 아라한은 죽음을 기뻐하지도 않고 삶을 갈구하지도 않으며, 마치 일당을 받고 일하는 사람이 일과가 끝나기를 기다리듯 그저 때를 기다리며 지켜보고 있다는 의미이다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘නාභිනන්දාමි මරණං, නාභිනන්දාමි ජීවිතං;

කාලඤ්ච පටිකඞ්ඛාමි, නිබ්බිසං භතකො යථා’’ති. (ථෙරගා. 1001-1002);

නවමං;

“나는 죽음을 기뻐하지 않고, 삶을 갈구하지도 않노라. 마치 고용된 일꾼이 보수를 기다리듯, 나는 단지 (반열반의) 때를 기다릴 뿐이로다.” (테라가타 1001-1002). 아홉 번째 숫따가 끝났다.

10. නානාතිත්ථියසාවකසුත්තවණ්ණනා

10. 여러 외도 제자들의 경(Nānātitthiyasāvakasutta)에 대한 주석

111. දසමෙ නානාතිත්ථියසාවකාති තෙ කිර කම්මවාදිනො අහෙසුං, තස්මා දානාදීනි පුඤ්ඤානි කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තා, තෙ ‘‘අත්තනො අත්තනො සත්ථරි පසාදෙන නිබ්බත්තම්හා’’ති සඤ්ඤිනො හුත්වා ‘‘ගච්ඡාම දසබලස්ස සන්තිකෙ ඨත්වා අම්හාකං සත්ථාරානං වණ්ණං කථෙස්සාමා’’ති ආගන්ත්වා පච්චෙකගාථාහි කථයිංසු. තත්ථ ඡින්දිතමාරිතෙති ඡින්දිතෙ ච මාරිතෙ ච. හතජානීසූති පොථනෙ ච ධනජානීසු ච. පුඤ්ඤං වා පනාති අත්තනො පුඤ්ඤම්පි න සමනුපස්සති, සඞ්ඛෙපතො පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානං විපාකො නත්ථීති වදති. ස වෙ විස්සාසමාචික්ඛීති සො – ‘‘එවං කතපාපානම්පි කතපුඤ්ඤානම්පි විපාකො නත්ථී’’ති වදන්තො සත්තානං විස්සාසං අවස්සයං පතිට්ඨං ආචික්ඛති, තස්මා මානනං වන්දනං පූජනං අරහතීති වදති.

111. 열 번째 숫따에서 ‘여러 외도의 제자들’이란, 전해오는 바에 따르면 그들은 (나름의 방식대로) 업을 주장하던 자들이었다. 그래서 보시 등의 공덕을 짓고 천상에 태어났다. 그들은 “우리는 각자의 스승에 대한 신심 덕분에 이곳에 태어났다”고 생각하여, “십력존(부처님)의 처소로 가서 우리 스승들의 덕을 찬탄하자”고 뜻을 모아 찾아와 각자의 게송으로 읊었다. 거기서 ‘친디따마리떼(chinditamārite)’는 (손발을) 자르거나 죽이는 일을 말한다. ‘하따자니수(hatajānīsū)’는 매질을 하거나 재산을 몰수하는 일을 말한다. ‘뿐냥 와 빠나(puññaṃ vā pana)’는 자신의 공덕조차 인정하지 않는 것이니, 요약하자면 선업과 악업의 과보가 없다고 말하는 것이다. ‘사 웨 윗사사마찍키(sa ve vissāsamācikkhī)’에서 그(뿌라나 캇사빠)는 “악을 행하거나 선을 행해도 그 과보가 없다”고 말함으로써 중생들에게 (과보에 대한 두려움 없는) 안심과 의지처와 토대를 제시한다. 그래서 그는 존경과 예배와 공양을 받을 자격이 있다고 주장하는 것이다.

තපොජිගුච්ඡායාති කායකිලමථතපෙන පාපජිගුච්ඡනෙන. සුසංවුතත්තොති සමන්නාගතො පිහිතො වා. ජෙගුච්ඡීති තපෙන පාපජිගුච්ඡකො. නිපකොති පණ්ඩිතො. චාතුයාමසුසංවුතොති චාතුයාමෙන සුසංවුතො. චාතුයාමො නාම සබ්බවාරිවාරිතො ච හොති සබ්බවාරියුත්තො ච සබ්බවාරිධුතො ච සබ්බවාරිඵුටො චාති ඉමෙ චත්තාරො කොට්ඨාසා. තත්ථ සබ්බවාරිවාරිතොති වාරිතසබ්බඋදකො, පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකොති අත්ථො. සො කිර සීතොදකෙ සත්තසඤ්ඤී හොති[Pg.117], තස්මා තං න වලඤ්ජෙති. සබ්බවාරියුත්තොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන යුතො. සබ්බවාරිධුතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ධුතපාපො. සබ්බවාරිඵුටොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ඵුට්ඨො. දිට්ඨං සුතඤ්ච ආචික්ඛන්ති දිට්ඨං ‘‘දිට්ඨං මෙ’’ති සුතං ‘‘සුතං මෙ’’ති ආචික්ඛන්තො, න නිගුහන්තො. න හි නූන කිබ්බිසීති එවරූපො සත්ථා කිබ්බිසකාරකො නාම න හොති.

‘따뽀지굿차야(tapojigucchāyā)’는 육체를 괴롭히는 고행과 악에 대한 혐오를 말한다. ‘수상위땃또(susaṃvutatto)’는 (감관이) 잘 갖추어졌거나 닫혀 있다는 뜻이다. ‘제굿치(jegucchī)’는 고행을 통해 악을 혐오하는 자이다. ‘니빠꼬(nipako)’는 현명한 자이다. ‘짜뚜야마수상위또(cātuyāmasusaṃvuto)’는 네 가지 절제로 잘 단속된 것을 말한다. 이른바 ‘네 가지 절제(사계)’란 모든 물의 사용을 금함(sabbavārivārito), 모든 악을 막음에 전념함(sabbavāriyutto), 모든 악을 떨쳐버림(sabbavāridhuto), 모든 악을 막는 법에 닿아 있음(sabbavāriphuṭo)이라는 네 부분이다. 그중 ‘모든 물의 사용을 금함’은 찬물에 생명체가 있다는 인식(sattasaññī)이 있어 모든 찬물의 사용을 금지하고 거부한다는 뜻이다. ‘모든 악을 막음에 전념함’은 모든 악을 막는 행위와 결합되어 있다는 것이고, ‘모든 악을 떨쳐버림’은 악을 막음으로써 악을 털어냈다는 것이며, ‘모든 악을 막는 법에 닿아 있음’은 악을 막는 실천에 완전히 닿아 있다는 것이다. ‘딧항 수딴짜 아찍칸띠(diṭṭhaṃ sutañca ācikkhanti)’는 본 것을 “나는 보았다”고, 들은 것을 “나는 들었다”고 정직하게 말하며 숨기지 않는 것을 뜻한다. ‘나 히 누나 낏비시(na hi nūna kibbisī)’는 이와 같이 숨김없이 말하는 스승은 결코 사악한 죄를 짓는 자가 아니라는 의미이다.

නානාතිත්ථියෙති සො කිර නානාතිත්ථියානංයෙව උපට්ඨාකො, තස්මා තෙ ආරබ්භ වදති. පකුධකො කාතියානොති පකුධො කච්චායනො. නිගණ්ඨොති නාටපුත්තො. මක්ඛලිපූරණාසෙති මක්ඛලි ච පූරණො ච. සාමඤ්ඤප්පත්තාති සමණධම්මෙ කොටිප්පත්තා. න හි නූන තෙති සප්පුරිසෙහි න දූරෙ, තෙයෙව ලොකෙ සප්පුරිසාති වදති. පච්චභාසීති ‘‘අයං ආකොටකො ඉමෙසං නග්ගනිස්සිරිකානං දසබලස්ස සන්තිකෙ ඨත්වා වණ්ණං කථෙතීති තෙසං අවණ්ණං කථෙස්සාමී’’ති පතිඅභාසීති.

‘나나띳띠예(nānātitthiye)’에서 그 아꼬따까(Ākoṭaka) 천자는 본래 여러 외도 스승들의 시봉자였기에 그들에 대해 말하는 것이다. ‘빠꾸다꼬 까띠야노(pakudhako kātiyāno)’는 까짜야나 가문의 빠꾸다이고, ‘니간또(nigaṇṭho)’는 나따의 아들(니간타 나탑뿟따)이며, ‘막칼리뿌라나세(makkhalipūraṇāse)’는 막칼리와 뿌라나이다. ‘사만냐빳따(sāmaññappattā)’는 수행자의 법에서 정점에 도달했다는 뜻이다. ‘나 히 누나 떼(na hi nūna te)’는 그들이 선인(sappurisa)들과 멀지 않으며, 바로 그들이 세상의 참된 선인들이라고 주장하는 것이다. ‘빳짜하시(paccabhāsī)’는 (웨땀바리 천자가) “이 아꼬따까가 십력존의 처소에서 이 벌거숭이 불결한 자들의 덕을 찬탄하고 있으니, 내가 그들의 허물을 말하리라”고 생각하며 게송으로 응답했다는 뜻이다.

තත්ථ සහාචරිතෙනාති සහ චරිතමත්තෙන. ඡවො සිගාලොති ලාමකො කාලසිගාලො. කොත්ථුකොති තස්සෙව වෙවචනං. සඞ්කස්සරාචාරොති ආසඞ්කිතසමාචාරො. න සතං සරික්ඛොති පණ්ඩිතානං සප්පුරිසානං සදිසො න හොති, කිං ත්වං කාලසිගාලසදිසෙ තිත්ථියෙ සීහෙ කරොසීති?

거기서 ‘사하짜리떼나(sahācaritena)’는 단지 (사자 흉내를 내며) 함께 다니는 것일 뿐이라는 뜻이다. ‘차워 시갈로(chavo sigālo)’는 비천한 검은 여우를 말한다. ‘꼿툭꼬(kotthuko)’는 그 여우의 동의어이다. ‘상깟사라짜로(saṅkassarācāro)’는 의심스럽고 혐오스러운 행실을 가진 자라는 뜻이다. ‘나 사땅 사릭코(na sataṃ sarikkho)’는 현명한 선인들(부처님과 벽지불 등)과 같지 않다는 뜻이다. “어찌하여 그대는 검은 여우와 같은 외도들을 사자에 비유하는가?”라는 의미이다.

අන්වාවිසිත්වාති ‘‘අයං එවරූපානං සත්ථාරානං අවණ්ණං කථෙති, තෙනෙව නං මුඛෙන වණ්ණං කථාපෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා තස්ස සරීරෙ අනුආවිසි අධිමුච්චි, එවං අන්වාවිසිත්වා. ආයුත්තාති තපොජිගුච්ඡනෙ යුත්තපයුත්තා. පාලයං පවිවෙකියන්ති පවිවෙකං පාලයන්තා. තෙ කිර ‘‘න්හාපිතපවිවෙකං පාලෙස්සාමා’’ති සයං කෙසෙ ලුඤ්චන්ති. ‘‘චීවරපවිවෙකං පාතෙස්සාමා’’ති නග්ගා විචරන්ති. ‘‘පිණ්ඩපාතපවිවෙකං පාලෙස්සාමා’’ති සුනඛා විය භූමියං වා භුඤ්ජන්ති හත්ථෙසු වා. ‘‘සෙනාසනපවිවෙකං පාලෙස්සාමා’’ති කණ්ටකසෙය්‍යාදීනි කප්පෙන්ති. රූපෙ නිවිට්ඨාති තණ්හාදිට්ඨීහි රූපෙ පතිට්ඨිතා. දෙවලොකාභිනන්දිනොති දෙවලොකපත්ථනකාමා. මාතියාති මච්චා, තෙ වෙ මච්චා පරලොකත්ථාය සම්මා අනුසාසන්තීති වදති.

‘안와위시똬(anvāvisitvā)’는 “이자가 이런 스승들의 허물을 말하고 있으니, 바로 그 입으로 그들의 덕을 말하게 하리라”고 생각하여 그의 몸에 들어가 마음을 조종했다는 뜻이다. 그렇게 빙의하여 말하게 했다. ‘아윳따(āyuttā)’는 고행과 혐오 수행에 전력투구한다는 뜻이다. ‘빨라양 빠위께끼양(pālayaṃ pavivekiyaṃ)’은 ‘떨어짐(paviveka)’을 지키려 한다는 뜻이다. 전해오는 바에 따르면, 그들은 “삭발로부터의 떨어짐을 지키겠다”며 스스로 머리카락을 뽑고, “의복으로부터의 떨어짐을 지키겠다”며 벌거벗고 다니며, “탁발 음식으로부터의 떨어짐을 지키겠다”며 개처럼 맨땅에서 혹은 손바닥 위에 음식을 놓고 먹으며, “처소로부터의 떨어짐을 지키겠다”며 가시 침대 등에서 자는 고행을 한다. ‘루뻬 니윗하(rūpe niviṭṭhā)’는 갈애와 사견으로 인해 (자신들의 고행하는) 모습에 집착해 있다는 뜻이다. ‘데와로까비난디노(devalokābhinandino)’는 오직 천상에 태어나기만을 열망한다는 뜻이다. ‘마띠야(mātiyā)’는 중생들을 뜻하며, 그 중생들을 내생의 이익을 위해 바르게 인도한다고 (그들을 칭송하는 천자가) 말하는 것이다.

ඉති [Pg.118] විදිත්වාති ‘‘අයං පඨමං එතෙසං අවණ්ණං කථෙත්වා ඉදානි වණ්ණං කථෙති, කො නු ඛො එසො’’ති ආවජ්ජෙන්තො ජානිත්වාව. යෙ චන්තලික්ඛස්මිං පභාසවණ්ණාති යෙ අන්තලික්ඛෙ චන්දොභාසසූරියොභාසසඤ්ඣාරාගඉන්දධනුතාරකරූපානං පභාසවණ්ණා. සබ්බෙව තෙ තෙති සබ්බෙව තෙ තයා. නමුචීති මාරං ආලපති. ආමිසංව මච්ඡානං වධාය ඛිත්තාති යථා මච්ඡානං වධත්ථාය බළිසලග්ගං ආමිසං ඛිපති, එවං තයා පසංසමානෙන එතෙ රූපා සත්තානං වධාය ඛිත්තාති වදති.

‘이와 치 알고(Iti viditvāti)’라는 것은, ‘이 [베탐바리] 천자가 처음에는 이들 [외도 스승들]의 허물을 말하더니 이제는 칭송을 하는구나, 이것이 도대체 어찌 된 일인가’라고 사유하며 [마라의 의도를] 확실히 알고서라는 뜻이다. ‘허공에서 빛나는 색들이란(Ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇāti)’은 허공에서 달의 빛, 해의 빛, 저녁 노을, 무지개, 별무리들의 빛나는 색과 튼 색들을 말한다. ‘모두가 너에 의해서(Sabbeva te teti)’는 네(마라)가 칭송한 것들이 모두 그러하다는 뜻이다. ‘나무치여(Namucīti)’는 마라를 부르는 말이다. ‘물고기를 죽이기 위해 던져진 미끼처럼(Āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittāti)’은 마치 물고기를 죽이기 위해 낚싯바늘에 걸어 던진 고기 미끼와 치, 이와 튼 방식으로 너(마라)가 칭송함으로써 이들 색(色)들이 중생들을 파멸시키기 위해 던져진 것이라고 말하는 것이다.

මාණවගාමියොති අයං කිර දෙවපුත්තො බුද්ධුපට්ඨාකො. රාජගහීයානන්ති රාජගහපබ්බතානං. සෙතොති කෙලාසො. අඝගාමිනන්ති ආකාසගාමීනං. උදධිනන්ති උදකනිධානානං. ඉදං වුත්තං හොති – යථා රාජගහීයානං පබ්බතානං විපුලො සෙට්ඨො, හිමවන්තපබ්බතානං කෙලාසො, ආකාසගාමීනං ආදිච්චො, උදකනිධානානං සමුද්දො, නක්ඛත්තානං චන්දො, එවං සදෙවකස්ස ලොකස්ස බුද්ධො සෙට්ඨොති. දසමං.

‘마나바가미야(Māṇavagāmiyoti)’란 이 천자가 부처님의 시봉이었다고 전한다. ‘라자가하의 산들 중에서(Rājagahīyānanti)’는 라자가하를 둘러싼 산들 중에서라는 뜻이다. ‘세토(Setoti)’는 켈라사 산이다. ‘허공을 가는 것들 중에서(Aghagāminanti)’는 하늘을 날아다니는 것들 중에서라는 뜻이다. ‘물의 저장소들 중에서(Udadhinanti)’는 물의 저장소인 강들 중에서라는 뜻이다. 이 말은 다음과 같은 의미이다. 마치 라자가하를 둘러싼 위부라 산 등의 산들 중에 위부라 산이 으뜸이고, 히말라야 산들 중에는 켈라사 산이 으뜸이며, 하늘을 나는 것들 중에는 태양이 으뜸이고, 물의 저장소들 중에는 대양이 으뜸이며, 별들 중에는 달이 으뜸인 것처럼, 신을 포함한 온 세상에서는 부처님이 가장 수승하시다는 뜻이다. [이것으로] 열 번째 경의 설명을 마친다.

නානාතිත්ථියවග්ගො තතියො.

여러 외도 품인 제3품이 끝났다.

ඉති සාරත්ථප්පකාසිනියා

이와 같이 사랏타파카시니(Sāratthappakāsinī),

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

상윳타니카야 주석서 중에서

දෙවපුත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

데와풋타 상윳타(천자 상윳타)의 설명이 끝났다.

3. කොසලසංයුත්තං

3. 3. 코살라 상윳타

1. පඨමවග්ගො

1. 1. 제1품

1. දහරසුත්තවණ්ණනා

1. 코살라 상윳타의 첫 번째 경인 다하라 경(Daharasutta)의 설명

112. කොසලසංයුත්තස්ස [Pg.119] පඨමෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදීති යථා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තො භගවා තෙන, එවං සොපි භගවතා සද්ධිං සමප්පවත්තමොදො අහොසි. සීතොදකං විය උණ්හොදකෙන සම්මොදිතං එකීභාවං අගමාසි. යාය ච – ‘‘කච්චි, භො ගොතම, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි භොතො ච ගොතමස්ස සාවකානඤ්ච අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරො’’තිආදිකාය කථාය සම්මොදි, තං පීතිපාමොජ්ජසඞ්ඛාතසම්මොදජනනතො සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො ච සම්මොදනීයං, අත්ථබ්‍යඤ්ජනමධුරතාය චිරම්පි කාලං සාරෙතුං නිරන්තරං පවත්තෙතුං අරහරූපතො සරිතබ්බභාවතො ච සාරණීයං. සුය්‍යමානසුඛතො ච සම්මොදනීයං, අනුස්සරියමානසුඛතො සාරණීයං. තථා බ්‍යඤ්ජනපරිසුද්ධතාය සම්මොදනීයං, අත්ථපරිසුද්ධතාය සාරණීයන්ති එවං අනෙකෙහි පරියායෙහි සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා පරියොසාපෙත්වා නිට්ඨපෙත්වා ඉතො පුබ්බෙ තථාගතස්ස අදිට්ඨත්තා ගුණාගුණවසෙන ගම්භීරභාවං වා උත්තානභාවං වා අජානන්තො එකමන්තං නිසීදි, එකමන්තං නිසින්නො ඛො යං ඔවට්ටිකසාරං කත්වා ආගතො ලොකනිස්සරණභවොක්කන්තිපඤ්හං සත්ථු සම්මාසම්බුද්ධතං පුච්ඡිතුං භවම්පි නොතිආදිමාහ.

112. 코살라 상윳타의 첫 번째 경에서 ‘세존과 함께 기쁨을 나누었다(bhagavatā saddhiṃ sammodī)’는 것은, 견딜 만한지 등을 물으시는 세존과 함께 왕 또한 세존과 더불어 온전한 기쁨을 나누었음을 의미한다. 마치 찬물이 더운물과 섞여 하나가 되는 것과 같았다. 또한 “고타마 존자시여, 견딜 만하십니까? 수행이 원만하십니까? 고타마 존자와 제자들께 병이 없고 고통이 없으며, 몸이 가뿐하고 힘이 있으며 편안하게 머무십니까?” 등의 말로 기쁨을 나눈 것을 말한다. 그 대화는 희열과 환희라고 하는 즐거움을 일으키기 때문이며, 기뻐하는 것이 마땅하기 때문에 ‘기뻐할 만한 것(sammodanīya)’이라 한다. 또한 내용과 문구가 감미로워 오랜 시간 기억하게 하고 끊임없이 이어지게 하기에 적절하며 기억해야 할 성질이기에 ‘기억할 만한 것(sāraṇīya)’이라 한다. 듣기에 즐거우므로 ‘기뻐할 만한 것’이고, 회상하기에 즐거우므로 ‘기억할 만한 것’이다. 또한 문구가 청정하므로 ‘기뻐할 만한 것’이고, 의미가 청정하므로 ‘기억할 만한 것’이다. 이와 같이 여러 방편으로 기쁘고 기억할 만한 대화를 나누고 끝마친 뒤에, 이전에 여래를 뵌 적이 없어서 그 공덕의 유무에 따른 깊고 얕음을 알지 못한 채 한쪽 곁에 앉았다. 한쪽 곁에 앉아서, 마치 옷자락 속에 보물을 품어 오듯 소중히 가져온 질문, 즉 세상에서 벗어남과 태어남에 들어감에 대한 질문이자 세존의 정등각자이심을 묻기 위해 “존자께서도...” 등을 말하였다.

තත්ථ භවම්පීති පි-කාරො සම්පිණ්ඩනත්ථෙ නිපාතො, තෙන ච ඡ සත්ථාරෙ සම්පිණ්ඩෙති. යථා පූරණාදයො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධම්හා’’ති පටිජානන්ති, එවං භවම්පි නු පටිජානාතීති අත්ථො. ඉදං පන රාජා න අත්තනො ලද්ධියා, ලොකෙ මහාජනෙන ගහිතපටිඤ්ඤාවසෙන පුච්ඡති. අථ භගවා බුද්ධසීහනාදං නදන්තො යං හි තං මහාරාජාතිආදිමාහ. තත්ථ අහං හි මහාරාජාති අනුත්තරං සබ්බසෙට්ඨං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසඞ්ඛාතං සම්මාසම්බොධිං අහං අභිසම්බුද්ධොති අත්ථො. සමණබ්‍රාහ්මණාති පබ්බජ්ජූපගමනෙන [Pg.120] සමණා, ජාතිවසෙන බ්‍රාහ්මණා. සඞ්ඝිනොතිආදීසු පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝො එතෙසං අත්ථීති සඞ්ඝිනො. ස්වෙව ගණො එතෙසං අත්ථීති ගණිනො. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන තස්ස ගණස්ස ආචරියාති ගණාචරියා. ඤාතාති පඤ්ඤාතා පාකටා. ‘‘අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා අප්පිච්ඡතාය වත්ථම්පි න නිවාසෙන්තී’’ති එවං සමුග්ගතො යසො එතෙසං අත්ථීති යසස්සිනො. තිත්ථකරාති ලද්ධිකරා. සාධුසම්මතාති ‘‘සන්තො සප්පුරිසා’’ති එවං සම්මතා. බහුජනස්සාති අස්සුතවතො අන්ධබාලපුථුජ්ජනස්ස. පූරණොතිආදීනි තෙසං නාමගොත්තානි. පූරණොති හි නාමමෙව. තථා, මක්ඛලීති. සො පන ගොසාලාය ජාතත්තා ගොසාලොති වුත්තො. නාටපුත්තොති නාටස්ස පුත්තො. බෙලට්ඨපුත්තොති බෙලට්ඨස්ස පුත්තො. කච්චායනොති පකුධස්ස ගොත්තං. කෙසකම්බලස්ස ධාරණතො අජිතො කෙසකම්බලොති වුත්තො.

그 질문 중에서 ‘존자께서도(bhavampī)’에서 ‘피(pi)’라는 단어는 포함(sampiṇḍana)의 의미를 지닌 니파타로, 이를 통해 여섯 외도 스승을 포함시킨다. 즉 ‘푸라나 등이 스스로 "우리는 정등각자이다"라고 선언하듯이, 고타마 존자께서도 그렇게 선언하십니까?’라는 뜻이다. 그러나 왕은 자신의 견해에 따라 묻는 것이 아니라, 세상의 많은 사람이 그들의 선언을 받아들인 것에 근거하여 묻는 것이다. 그러자 세존께서는 부처님의 사자후를 토하시며 “대왕이여, 실로 나는...” 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘대왕이여, 실로 나는(ahaṃ hi mahārājāti)’은 ‘나는 위없고 가장 수승하며 일체지자로서의 지혜라 불리는 정등각을 성취했다’는 뜻이다. ‘사문 바라문들(samaṇabrāhmaṇāti)’은 출가했기에 사문이라 하고 태생에 따라 바라문이라 한다. ‘승단을 가진 자(saṅghinoti)’ 등에서 출가자들의 무리를 승단(saṅgha)이라 하기에 그 승단이 있는 자들을 상기(saṅghino)라 한다. 그 무리를 가나(gaṇo)라고 하기에 그 가나가 있는 자들을 가니(gaṇino)라 한다. 행실을 가르치는 방식으로 그 무리의 스승이기에 가나자리야(gaṇācariyā)라 한다. ‘냐타(ñātāti)’는 널리 알려지고 유명하다는 뜻이다. ‘욕심이 적고 만족할 줄 알며, 욕심이 적어 옷조차 입지 않는다’는 등의 널리 퍼진 명성이 그들에게 있기에 야삿시노(yasassino)라 한다. ‘사두삼마다(sādhusammatāti)’는 ‘선한 사람들이고 참된 사람들이다’라고 공인된 자들을 말한다. ‘많은 사람(bahujanassāti)’은 배우지 못한 어리석은 범부들을 뜻한다. ‘푸라나’ 등의 이름은 그들의 이름과 성이다. ‘푸라나’는 이름일 뿐이다. ‘막칼리’도 마찬가지다. 그는 소 외양간(gosālā)에서 태어났기에 ‘고사라’라고 불렸다. ‘나타풋타(nāṭaputtoti)’는 나타의 아들이라는 뜻이다. ‘벨랏타풋타(belaṭṭhaputtoti)’는 벨랏타의 아들이다. ‘카짜야나(kaccāyanoti)’는 파쿠다의 성이다. ‘아지타 케사캄발라’는 사람의 머리카락으로 만든 담요(kesakambala)를 입었기에 그렇게 불렸다.

තෙපි මයාති කප්පකොලාහලං බුද්ධකොලාහලං චක්කවත්තිකොලාහලන්ති තීණි කොලාහලානි. තත්ථ ‘‘වස්සසතසහස්සමත්ථකෙ කප්පුට්ඨානං භවිස්සතී’’ති කප්පකොලාහලං නාම හොති – ‘‘ඉතො වස්සසතසහස්සමත්ථකෙ ලොකො විනස්සිස්සති, මෙත්තං මාරිසා, භාවෙථ, කරුණං මුදිතං උපෙක්ඛ’’න්ති මනුස්සප්පථෙ දෙවතා ඝොසෙන්තියො විචරන්ති. ‘‘වස්සසහස්සමත්ථකෙ පන බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති බුද්ධකොලාහලං නාම හොති – ‘‘ඉතො වස්සසහස්සමත්ථකෙ බුද්ධො උප්පජ්ජිත්වා ධම්මානුධම්මපටිපදං පටිපන්නෙන සඞ්ඝරතනෙන පරිවාරිතො ධම්මං දෙසෙන්තො විචරිස්සතී’’ති දෙවතා උග්ඝොසෙන්ති. ‘‘වස්සසතමත්ථකෙ පන චක්කවත්තී උප්පජ්ජිස්සතී’’ති චක්කවත්තිකොලාහලං නාම හොති – ‘‘ඉතො වස්සසතමත්ථකෙ සත්තරතනසම්පන්නො චතුද්දීපිස්සරො සහස්ස පුත්තපරිවාරො වෙහාසඞ්ගමො චක්කවත්තිරාජා උප්පජ්ජිස්සතී’’ති දෙවතා උග්ඝොසෙන්ති.

‘나에 의해서도(tepi mayāti)’에서 소동에는 겁의 소동, 부처님의 소동, 전륜성왕의 소동이라는 세 가지 소동이 있다. 그중 ‘10만 년 후에 겁의 파괴가 있을 것이다’라는 것이 겁의 소동이다. “벗들이여, 지금부터 10만 년 후에 세상이 멸망할 것이니, 자애를 닦고 연민과 기쁨과 평온을 닦으십시오”라고 천신들이 인간들의 길에서 선포하며 돌아다닌다. ‘천 년 후에 부처님이 출현하실 것이다’라는 것이 부처님의 소동이다. “벗들이여, 지금부터 천 년 후에 부처님께서 출현하시어, 법에 적합한 실천을 하는 승가에 둘러싸여 법을 설하며 유행하실 것이다”라고 천신들이 선포한다. ‘백 년 후에 전륜성왕이 출현하실 것이다’라는 것이 전륜성왕의 소동이다. “벗들이여, 지금부터 백 년 후에 일곱 가지 보물을 갖추고 네 대륙을 통치하며 천 명의 아들에 둘러싸여 허공을 날아다니는 전륜성왕이 출현하실 것이다”라고 천신들이 선포한다.

ඉමෙසු තීසු කොලාහලෙසු ඉමෙ ඡ සත්ථාරො බුද්ධකොලාහලං සුත්වා ආචරියෙ පයිරුපාසිත්වා චින්තාමාණිවිජ්ජාදීනි උග්ගණ්හිත්වා – ‘‘මයං බුද්ධම්හා’’ති පටිඤ්ඤං කත්වා මහාජනපරිවුතා ජනපදං විචරන්තා අනුපුබ්බෙන සාවත්ථියං පත්තා. තෙසං උපට්ඨාකා රාජානං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘මහාරාජ, පූරණො කස්සපො…පෙ… අජිතො කෙසකම්බලො බුද්ධො කිර සබ්බඤ්ඤූ කිරා’’ති ආරොචෙසුං. රාජා ‘‘තුම්හෙව නෙ නිමන්තෙත්වා ආනෙථා’’ති ආහ[Pg.121]. තෙ ගන්ත්වා තෙහි, ‘‘රාජා වො නිමන්තෙති. රඤ්ඤො ගෙහෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති වුත්තා ගන්තුං න උස්සහන්ති, පුනප්පුනං වුච්චමානා උපට්ඨාකානං චිත්තානුරක්ඛණත්ථාය අධිවාසෙත්වා සබ්බෙ එකතොව අගමංසු. රාජා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා ‘‘නිසීදන්තූ’’ති ආහ. නිග්ගුණානං අත්තභාවෙ රාජුස්මා නාම ඵරති, තෙ මහාරහෙසු ආසනෙසු නිසීදිතුං අසක්කොන්තා ඵලකෙසු චෙව භූමියං ච නිසීදිංසු.

이 세 가지 소문(코라할라) 중에서 이 여섯 스승들은 ‘부처가 나타났다’는 소문을 듣고, 스승들을 받들어 섬기며 진다마니(Cintāmaṇi) 술법 등의 학문을 익혀서, “우리가 부처다”라고 선언하고 많은 추종자들에 둘러싸여 지방을 유랑하다가 차례로 사왓티에 도착했습니다. 그들의 시종들이 왕에게 나아가 “대왕이시여, 푸라나 캇사파... (중략) ... 아지타 케사캄발라는 부처이며 일체지자(sabbaññū)라고 합니다”라고 아뢰었습니다. 왕은 “그대들이 직접 그들을 초청해 오라”고 말했습니다. 시종들이 그들에게 가서 “왕께서 초청하셨으니 왕궁에서 공양을 받으십시오”라고 말하자, 그들은 감히 가기를 주저했으나 거듭 요청을 받자 신도들의 마음을 살피기 위해 이를 수락하고 모든 스승이 함께 왔습니다. 왕은 자리를 마련하고 “앉으십시오”라고 말했습니다. 공덕이 없는 자들의 몸에는 왕의 위엄이 미치기에, 그들은 고귀한 자들이 앉을 만한 자리에 앉지 못하고 판자나 맨바닥에 앉았습니다.

රාජා ‘‘එත්තකෙනෙව නත්ථි තෙසං අන්තො සුක්කධම්මො’’ති වත්වා ආහාරං අදත්වාව තාලතො පතිතං මුග්ගරෙන පොථෙන්තො විය ‘‘තුම්හෙ බුද්ධා, න බුද්ධා’’ති පඤ්හං පුච්ඡි. තෙ චින්තයිංසු – ‘‘සචෙ ‘බුද්ධම්හා’ති වක්ඛාම, රාජා බුද්ධවිසයෙ පඤ්හං පුච්ඡිත්වා කථෙතුං අසක්කොන්තෙ ‘තුම්හෙ මයං බුද්ධාති මහාජනං වඤ්චෙත්වා ආහිණ්ඩථා’ති ජිව්හම්පි ඡින්දාපෙය්‍ය, අඤ්ඤම්පි අනත්ථං කරෙය්‍යා’’ති සකපටිඤ්ඤාය එව ‘න මයං බුද්ධා’ති වදිංසු. අථ නෙ රාජා ගෙහතො නිකඩ්ඪාපෙසි. තෙ රාජඝරතො නික්ඛන්තෙ උපට්ඨාකා පුච්ඡිංසු – ‘‘කිං ආචරියා රාජා තුම්හෙ පඤ්හං පුච්ඡිත්වා සක්කාරසම්මානං අකාසී’’ති? රාජා ‘‘බුද්ධා තුම්හෙ’’ති පුච්ඡි, තතො මයං – ‘‘සචෙ අයං රාජා බුද්ධවිසයෙ පඤ්හං කථියමානං අජානන්තො අම්හෙසු මනං පදොසෙස්සති, බහුං අපුඤ්ඤං පසවිස්සතී’’ති රඤ්ඤො අනුකම්පාය ‘න මයං බුද්ධා’ති වදිම්හා, මයං පන බුද්ධා එව, අම්හාකං බුද්ධභාවො, උදකෙන ධොවිත්වාපි හරිතුං න සක්කාති. ඉති බහිද්ධා ‘බුද්ධම්හා’ති ආහංසු – රඤ්ඤො සන්තිකෙ ‘න මයං බුද්ධා’ති වදිංසූති, ඉදං ගහෙත්වා රාජා එවමාහ. තත්ථ කිං පන භවං ගොතමො දහරො චෙව ජාතියා, නවො ච පබ්බජ්ජායාති ඉදං අත්තනො පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා වදති. තත්ථ කින්ති පටික්ඛෙපවචනං. එතෙ ජාතිමහල්ලකා ච චිරපබ්බජිතා ච ‘‘බුද්ධම්හා’’ති න පටිජානන්ති, භවං ගොතමො ජාතියා ච දහරො පබ්බජ්ජාය ච නවො කිං පටිජානාති? මා පටිජානාහීති අත්ථො.

왕은 “이것만 보아도 그들의 내면에는 깨끗한 법(sukkadhamma)이 없구나”라고 여기고, 음식을 대접하지 않은 채 마치 종려나무에서 떨어진 자를 몽둥이로 때리듯이 “당신들은 부처입니까, 아닙니까?”라고 문제를 물었습니다. 그들은 생각했습니다. “만약 ‘우리가 부처다’라고 말한다면, 왕이 부처의 영역에 대해 질문할 것이고, 대답하지 못하면 왕이 ‘너희는 우리가 부처라고 사람들을 속이며 떠돌아다녔구나’라며 혀를 자르거나 다른 해를 입힐 것이다.” 그래서 자기들의 본래 주장을 꺾고 “우리는 부처가 아닙니다”라고 말했습니다. 그러자 왕은 그들을 왕궁에서 쫓아냈습니다. 왕궁에서 나온 그들에게 시종들이 물었습니다. “스승님들이여, 왕께서 질문을 하시고 공양과 존경을 표했습니까?” 그들은 말했습니다. “왕이 ‘당신들이 부처인가’라고 물었소. 그때 우리는 ‘만약 이 왕이 부처의 영역에 대한 답변을 듣고도 이해하지 못해 우리에게 나쁜 마음을 품는다면 많은 악업을 지을 것이다’라고 생각하여 왕을 가엾게 여기는 마음에서 ‘우리는 부처가 아니다’라고 말한 것이오. 그러나 우리는 진실로 부처이며, 우리의 불성(Buddhabhāvo)은 물로 씻어내듯 없앨 수 없는 것이오.” 이처럼 밖에서는 “우리가 부처다”라고 말하고 왕 앞에서는 “우리는 부처가 아니다”라고 말했는데, 왕은 이 말을 근거로 이와 같이 말한 것입니다. 거기서 “존자 고타마는 나이도 젊고 출가한 지도 얼마 되지 않았는데...”라는 구절은 푸라나 캇사파 등이 스스로 부처가 아니라고 인정했던 사실을 염두에 두고 한 말입니다. 거기서 ‘키(Kiṃ)’라는 단어는 부인하는 말입니다. “나이 많고 오래전에 출가한 이 스승들도 스스로 부처라고 인정하지 않는데, 존자 고타마는 나이도 젊고 출가한 지도 얼마 안 되었는데 어찌 부처라고 인정합니까? 인정하지 마십시오”라는 뜻입니다.

න උඤ්ඤාතබ්බාති න අවජානිතබ්බා. න පරිභොතබ්බාති න පරිභවිතබ්බා. කතමෙ චත්තාරොති කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. ඛත්තියොති රාජකුමාරො. උරගොති ආසීවිසො. අග්ගීති අග්ගියෙව. භික්ඛූති ඉමස්මිං පන පදෙ දෙසනාකුසලතාය අත්තානං අබ්භන්තරං කත්වා සීලවන්තං පබ්බජිතං දස්සෙති. එත්ථ [Pg.122] ච දහරං රාජකුමාරං දිස්වා, උක්කමිත්වා මග්ගං අදෙන්තො, පාරුපනං අනපනෙන්තො, නිසින්නාසනතො අනුට්ඨහන්තො, හත්ථිපිට්ඨාදීහි අනොතරන්තො, හෙට්ඨා කත්වා මඤ්ඤනවසෙන අඤ්ඤම්පි එවරූපං අනාචාරං කරොන්තො ඛත්තියං අවජානාති නාම. ‘‘භද්දකො වතායං රාජකුමාරො, මහාකණ්ඩො මහොදරො – කිං නාම යංකිඤ්චි චොරූපද්දවං වූපසමෙතුං යත්ථ කත්ථචි ඨානෙ රජ්ජං අනුසාසිතුං සක්ඛිස්සතී’’තිආදීනි වදන්තො පරිභොති නාම. අඤ්ජනිසලාකමත්තම්පි ආසීවිසපොතකං කණ්ණාදීසු පිළන්ධන්තො අඞ්ගුලිම්පි ජිව්හම්පි ඩංසාපෙන්තො උරගං අවජානාති නාම. ‘‘භද්දකො වතායං ආසීවිසො උදකදෙඩ්ඩුභො විය කිං නාම කිඤ්චිදෙව ඩංසිතුං කස්සචිදෙව කායෙ විසං ඵරිතුං සක්ඛිස්සතී’’තිආදීනි වදන්තො පරිභොති නාම. ඛජ්ජොපනකමත්තම්පි අග්ගිං ගහෙත්වා හත්ථෙන කීළන්තො භණ්ඩුක්ඛලිකාය ඛිපන්තො චූළාය වා සයනපිට්ඨසාටකපසිබ්බකාදීසු වා ඨපෙන්තො අග්ගිං අවජානාති නාම. ‘‘භද්දකො වතායං අග්ගි කතරං නු ඛො යාගුභත්තං පචිස්සති, කතරං මච්ඡමංසං, කස්ස සීතං විනොදෙස්සතී’’තිආදීනි වදන්තො පරිභොති නාම. දහරසාමණෙරම්පි පන දිස්වා උක්කමිත්වා මග්ගං අදෙන්තොති රාජකුමාරෙ වුත්තං අනාචාරං කරොන්තො භික්ඛුං අවජානාති නාම. ‘‘භද්දකො වතායං සාමණෙරො මහාකණ්ඨො මහොදරො යංකිඤ්චි බුද්ධවචනං උග්ගහෙතුං යංකිඤ්චි අරඤ්ඤං අජ්ඣොගාහෙත්වා වසිතුං සක්ඛිස්සති, සඞ්ඝත්ථෙරකාලෙ මනාපො භවිස්සතී’’තිආදීනි වදන්තො පරිභොති නාම. තං සබ්බම්පි න කාතබ්බන්ති දස්සෙන්තො න උඤ්ඤාතබ්බො න පරිභොතබ්බොති ආහ.

‘업신여기지 말아야 한다(na uññātabbā)’는 것은 비난하지 말아야 한다는 뜻입니다. ‘멸시하지 말아야 한다(na paribhotabbā)’는 것은 가볍게 보지 말아야 한다는 뜻입니다. ‘어떤 네 가지인가’라는 구절은 설명하고자 하는 의도에서 묻는 질문입니다. ‘크샤트리아(khattiyo)’는 왕자를 말하며, ‘뱀(urago)’은 강한 독을 가진 뱀(āsīviso)을, ‘불(aggī)’은 불 그 자체를 의미합니다. ‘비구(bhikkhū)’라는 단어에서는 설법의 교묘함으로 인하여 부처님 자신을 포함하여 계율을 갖춘 출가자를 나타냅니다. 여기서 나이 어린 왕자를 보고 길을 비켜주지 않거나, 겉옷을 갈무리하지 않거나, 앉은 자리에서 일어나지 않거나, 코끼리 등에서 내려오지 않거나, 아래로 내려다보며 생각하는 등 이와 같은 무례한 행동을 하는 것을 ‘크샤트리아를 업신여기는 것’이라 합니다. “이 왕자는 참으로 곱게 자랐구나, 목은 두껍고 배는 나왔으니 어찌 도적의 위험을 평정하거나 나라를 다스릴 수 있겠는가?”라고 말하는 것을 ‘멸시하는 것’이라 합니다. 안약 막대기만 한 작은 독사 새끼를 귀 등에 얹고 다니거나 손가락이나 혀를 물게 하는 것을 ‘뱀을 업신여기는 것’이라 하며, “이 독사는 물뱀처럼 순하구나, 어찌 누구를 물거나 독을 퍼뜨릴 수 있겠는가?”라고 말하는 것을 ‘멸시하는 것’이라 합니다. 반딧불이만 한 불을 손으로 잡고 놀거나 보물 상자에 던지거나 머리 위나 침상, 옷, 가방 등에 두는 것을 ‘불을 업신여기는 것’이라 하며, “이 불이 참으로 좋구나, 죽이나 밥을 지을 수 있겠는가, 물고기나 고기를 구울 수 있겠는가, 누군가의 추위를 쫓아줄 수 있겠는가?”라고 말하는 것을 ‘멸시하는 것’이라 합니다. 또한 나이 어린 사미를 보고 길을 비켜주지 않는 등 왕자에게 했던 것과 같은 무례한 행동을 하는 것을 ‘비구를 업신여기는 것’이라 합니다. “이 사미는 참으로 기특하구나, 목은 두껍고 배는 나왔으니 어찌 부처님의 말씀을 배우고 숲에 들어가 살 수 있겠는가, 승가의 어른이 되었을 때나 쓸모가 있겠구나”라고 말하는 것을 ‘멸시하는 것’이라 합니다. 부처님께서는 그 모든 일을 해서는 안 된다는 것을 보여주기 위해 “업신여기지 말고 멸시하지 말라”고 말씀하신 것입니다.

එතදවොචාති එතං ගාථාබන්ධං අවොච. ගාථා ච නාමෙතා තදත්ථදීපනාපි හොන්ති විසෙසත්ථදීපනාපි, තත්‍රිමා තදත්ථම්පි විසෙසත්ථම්පි දීපෙන්තියෙව. තත්ථ ඛත්තියන්ති ඛෙත්තානං අධිපතිං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඛෙත්තානං අධිපතීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘ඛත්තියො ඛත්තියො’ත්වෙව දුතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්ත’’න්ති (දී. නි. 3.131). ජාතිසම්පන්නන්ති තායෙව ඛත්තියජාතියා ජාතිසම්පන්නං. අභිජාතන්ති තීණි කුලානි අතික්කමිත්වා ජාතං.

‘이와 같이 말씀하셨다(etadavoca)’는 것은 이 게송의 묶음을 말씀하셨다는 뜻입니다. 이 게송들은 앞에서 말한 의미를 밝히기도 하고 특별한 의미를 밝히기도 하는데, 여기서는 그 두 가지를 모두 밝히고 있습니다. 거기서 ‘크샤트리아(khattiyaṃ)’는 ‘논밭의 주인’이라는 뜻입니다. 이에 대해 세존께서는 “와셋타여, 논밭의 주인(khettānaṃ adhipati)이기에 ‘크샤트리아’라는 두 번째 명칭이 생겨났다”라고 말씀하셨습니다. ‘태생을 갖춘 자(jātisampannaṃ)’란 바로 그러한 크샤트리아의 신분을 갖춘 자를 말합니다. ‘고귀한 혈통(abhijātaṃ)’이란 세 종류의 가문을 뛰어넘어 태어난 것을 말합니다.

ඨානං හීති කාරණං විජ්ජති. මනුජින්දොති මනුස්සජෙට්ඨකො. රාජදණ්ඩෙනාති රඤ්ඤො උද්ධටදණ්ඩෙන, සො අප්පකො නාම න හොති, දසසහස්සවීසතිසහස්සප්පමාණො හොතියෙව. තස්මිං පක්කමතෙ භුසන්ති [Pg.123] තස්මිං පුග්ගලෙ බලවඋපක්කමං උපක්කමති. රක්ඛං ජීවිතමත්තනොති අත්තනො ජීවිතං රක්ඛමානො තං ඛත්තියං පරිවජ්ජෙය්‍ය න ඝට්ටෙය්‍ය.

‘확실히 이유(ṭhānaṃ hi)가 있다’는 것은 근거가 존재한다는 뜻입니다. ‘인간의 주인(manujindo)’은 인간들 중의 우두머리를 말합니다. ‘왕의 처벌로써(rājadaṇḍena)’는 왕이 내리는 위엄 있는 처벌을 뜻하며, 그것은 결코 적은 것이 아니라 만 명, 이만 명에 달할 정도로 막강합니다. 그(왕자를 멸시한 자)에게 강력한 왕의 권력이 가해집니다. 그러므로 자신의 생명을 보호하려는 자는 그 크샤트리아(왕자)를 멀리하고 함부로 대하지 말아야 합니다.

උච්චාවචෙහීති නානාවිධෙහි. වණ්ණෙහීති සණ්ඨානෙහි. යෙන යෙන හි වණ්ණෙන චරන්තො ගොචරං ලභති, යදි සප්පවණ්ණෙන, යදි දෙඩ්ඩුභවණ්ණෙන, යදි ධමනිවණ්ණෙන, අන්තමසො කලන්දකවණ්ණෙනපි චරතියෙව. ආසජ්ජාති පත්වා. බාලන්ති යෙන බාලෙන ඝට්ටිතො, තං බාලං නරං වා නාරිං වා ඩංසෙය්‍ය.

'가지가지로(uccāvacehi)'란 갖가지 종류를 말합니다. '모습들로(vaṇṇehi)'란 형체들을 말합니다. 왜냐하면 [뱀은] 어떤 모습으로 다니며 먹이를 얻든, 가령 독사의 모습으로 다니며 먹이를 얻거나, 물뱀의 모습으로 다니거나, 풀뱀의 모습으로 다니거나, 심지어 다람쥐 같은 모습으로라도 다니기 때문입니다. '이르러(āsajjā)'란 도달하여(patvā)라는 뜻입니다. '어리석은 자(bālaṃ)'란 그 뱀에게 부딪힌 어리석은 자를 말하며, 남자든 여자든 그 어리석은 자를 물 것입니다.

පහූතභක්ඛන්ති බහුභක්ඛං. අග්ගිස්ස හි අභක්ඛං නාම නත්ථි. ජාලිනන්ති ජාලවන්තං. පාවකන්ති අග්ගිං. පාවගන්තිපි පාඨො. කණ්හවත්තනින්ති වත්තනීති මග්ගො, අග්ගිනා ගතමග්ගො කණ්හො හොති කාළකො, තස්මා ‘‘කණ්හවත්තනී’’ති වුච්චති.

'많은 먹이를 가진(pahūtabhakkhanti)'이란 먹이가 많은 것을 말합니다. 참으로 불에게는 먹이가 아닌 것이란 없습니다. '그물(불꽃)을 가진(jālinanti)'이란 불꽃의 그물을 가진 것을 뜻합니다. '파와카(pāvakanti)'란 불(aggi)을 의미합니다. '파와강(pāvaganti)'이라는 독법도 있습니다. '검은 길을 가진 자(kaṇhavattaninti)'에서 '왓타니(vattanī)'는 길(maggo)입니다. 불이 지나간 길은 검게 타버리므로 '검은 길을 가진 자'라고 부릅니다.

මහා හුත්වානාති මහන්තො හුත්වා. අග්ගි හි එකදා යාවබ්‍රහ්මලොකප්පමාණොපි හොති. ජායන්ති තත්ථ පාරොහාති තත්ථ අග්ගිනා දඩ්ඪවනෙ පාරොහා ජායන්ති. පාරොහාති තිණරුක්ඛාදයො වුච්චන්ති. තෙ හි අග්ගිනා දඩ්ඪට්ඨානෙ මූලමත්තෙපි අවසිට්ඨෙ පාදතො රොහන්ති ජායන්ති වඩ්ඪන්ති, තස්මා ‘‘පාරොහා’’ති වුච්චන්ති. පුන රොහනත්ථෙන වා පාරොහා. අහොරත්තානමච්චයෙති රත්තින්දිවානං අතික්කමෙ. නිදාඝෙපි දෙවෙ වුට්ඨමත්තෙ ජායන්ති.

'거대해져서(mahā hutvānā)'란 크게 되어서라는 뜻입니다. 참으로 불은 때때로 범천의 세상에 이를 만큼 커지기도 합니다. '거기에서 싹들이 돋아난다(jāyanti tattha pārohā)'는 것은 그 불에 탄 숲에서 풀과 나무 등이 돋아난다는 뜻입니다. 풀과 나무 등을 '파로하(pārohā)'라고 부릅니다. 불에 탄 자리에 뿌리만 남았어도 그 뿌리로부터 다시 돋아나고 자라기 때문에 '파로하'라고 합니다. 또는 다시 돋아난다는 의미에서 '파로하'라고도 합니다. '밤낮이 지난 뒤에(ahorattānamaccayeti)'란 밤과 낮이 경과한 때를 말합니다. 무더운 여름이라도 비가 내리기만 하면 곧바로 돋아납니다.

භික්ඛු ඩහති තෙජසාති එත්ථ අක්කොසන්තං පච්චක්කොසන්තො භණ්ඩන්තං පටිභණ්ඩන්තො පහරන්තං පටිපහරන්තො භික්ඛු නාම කිඤ්චි භික්ඛුතෙජසා ඩහිතුං න සක්කොති. යො පන අක්කොසන්තං න පච්චක්කොසති, භණ්ඩන්තං න පටිභණ්ඩති. පහරන්තං න පටිපහරති, තස්මිං විප්පටිපන්නො තස්ස සීලතෙජෙන ඩය්හති. තෙනෙවෙතං වුත්තං. න තස්ස පුත්තා පසවොති තස්ස පුත්තධීතරොපි ගොමහිංසකුක්කුටසූකරාදයො පසවොපි න භවන්ති, විනස්සන්තීති අත්ථො. දායාදා වින්දරෙ ධනන්ති තස්ස දායාදාපි ධනං න වින්දන්ති. තාලාවත්ථූ භවන්ති තෙති තෙ භික්ඛුතෙජසා දඩ්ඪා වත්ථුමත්තාවසිට්ඨො මත්ථකච්ඡින්නතාලො විය භවන්ති, පුත්තධීතාදිවසෙන න වඩ්ඪන්තීති අත්ථො.

'수행자가 위력으로 태운다(bhikkhu ḍahati tejasā)'는 대목에서, 욕하는 자에게 맞대응해 욕하고, 다투는 자에게 맞대응해 다투며, 때리는 자에게 맞대응해 때리는 수행자는 자신의 위력으로 누구도 태울 수 없습니다. 그러나 욕하는 자에게 맞대응하지 않고, 다투는 자에게 맞대응하지 않으며, 때리는 자에게 맞대응하지 않는 수행자에게 잘못을 저지르는 자는 그 수행자의 계행의 위력(sīlatejena)에 의해 타버립니다. 그래서 "그의 자식도 가축도 없다"라고 설하신 것입니다. 그의 아들과 딸들, 그리고 소, 버팔로, 닭, 돼지 등의 가축들도 번성하지 못하고 멸망한다는 뜻입니다. "상속자들이 재물을 얻지 못한다"는 것은 그의 상속자들이 재산을 물려받지 못함을 의미합니다. "그들은 밑둥만 남은 야자나무처럼 된다"는 것은 그들이 수행자의 위력에 의해 타버려 머리가 잘린 야자나무처럼 되어, 자녀 등을 통해 번성하지 못하게 된다는 뜻입니다.

තස්මාති [Pg.124] යස්මා සමණතෙජෙන දඩ්ඪා මත්ථකච්ඡින්නතාලො විය අවිරුළ්හිධම්මා භවන්ති, තස්මා. සම්මදෙව සමාචරෙති සම්මා සමාචරෙය්‍ය. සම්මා සමාචරන්තෙන පන කිං කාතබ්බන්ති? ඛත්තියං තාව නිස්සාය ලද්ධබ්බං ගාමනිගමයානවාහනාදිආනිසංසං, උරගං නිස්සාය තස්ස කීළාපනෙන ලද්ධබ්බං වත්ථහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදිආනිසංසං අග්ගිං නිස්සාය තස්සානුභාවෙන පත්තබ්බං යාගුභත්තපචනසීතවිනොදනාදිආනිසංසං, භික්ඛුං නිස්සාය තස්ස වසෙන පත්තබ්බං අසුතසවනසුතපරියොදපන-සග්ගමග්ගාධිගමාදිආනිසංසං සම්පස්සමානෙන ‘‘එතෙ නිස්සාය පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරො ආදීනවො අත්ථි. කිං ඉමෙහී’’ති? න සබ්බසො පහාතබ්බා. ඉස්සරියත්ථිකෙන පන වුත්තප්පකාරං අවජානනඤ්ච පරිභවනඤ්ච අකත්වා පුබ්බුට්ඨායිපච්ඡානිපාතිතාදීහි උපායෙහි ඛත්තියකුමාරො තොසෙතබ්බො, එවං තතො ඉස්සරියං අධිගමිස්සති. අහිතුණ්ඩිකෙන උරගෙ විස්සාසං අකත්වා නාගවිජ්ජං පරිවත්තෙත්වා අජපදෙන දණ්ඩෙන ගීවාය ගහෙත්වා විසහරෙන මූලෙන දාඨා ධොවිත්වා පෙළායං පක්ඛිපිත්වා කීළාපෙන්තෙන චරිතබ්බං. එවං තං නිස්සාය ඝාසච්ඡාදනාදීනි ලභිස්සති. යාගුපචනාදීනි කත්තුකාමෙන අග්ගිං විස්සාසෙන භණ්ඩුක්ඛලිකාදීසු අපක්ඛිපිත්වා හත්ථෙහි අනාමසන්තෙන ගොමයචුණ්ණාදීහි ජාලෙත්වා යාගුපචනාදීනි කත්තබ්බානි, එවං තං නිස්සාය ආනිසංසං ලභිස්සති. අසුතසවනාදීනි පත්ථයන්තෙනපි භික්ඛුං අතිවිස්සාසෙන වෙජ්ජකම්මනවකම්මාදීසු අයොජෙත්වා චතූහි පච්චයෙහි සක්කච්චං උපට්ඨාතබ්බො, එවං තං නිස්සාය අසුතපුබ්බං බුද්ධවචනං අසුතපුබ්බං පඤ්හාවිනිච්ඡයං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං අත්ථං තිස්සො කුලසම්පත්තියො ඡ කාමසග්ගානි නව ච බ්‍රහ්මලොකෙ පත්වා අමතමහානිබ්බානදස්සනම්පි ලභිස්සතීති ඉමමත්ථං සන්ධාය සම්මදෙව සමාචරෙති ආහ.

'그러므로(tasmā)'란 사문의 위력에 의해 타버린 자들이 머리 잘린 야자나무처럼 다시 자라날 수 없는 존재가 되기 때문입니다. '바르게 처신해야 한다(sammadeva samācare)'는 것은 바르게 행해야 함을 뜻합니다. 바르게 행한다는 것은 무엇을 해야 함을 말할까요? 첫째, 왕을 의지하여 얻을 수 있는 마을, 성읍, 수레, 탈것 등의 이익을 생각하고, 뱀을 의지하여 그것을 부림으로써 얻을 수 있는 옷, 은, 금 등의 이익을 생각하며, 불을 의지하여 그 위력으로 얻을 수 있는 죽과 밥을 짓고 추위를 쫓는 등의 이익을 생각하고, 수행자를 의지하여 그를 통해 얻을 수 있는 듣지 못한 법을 듣고, 들은 것을 청정히 하며, 천상과 도의 길에 이르는 등의 이익을 잘 관찰해야 합니다. "이들을 의지할 때 앞서 말한 것과 같은 위험이 있으니 무엇 하러 의지하겠는가?"라며 완전히 버려서는 안 됩니다. 권세를 원하는 자는 앞서 말한 경멸이나 무시를 하지 말고, 먼저 일어나고 나중에 잠드는 등의 방법으로 왕자를 기쁘게 해야 합니다. 그래야 그로부터 권세를 얻을 것입니다. 땅꾼은 뱀을 과도하게 믿지 말고, 뱀 주문을 외우며 갈고리 지팡이로 목을 잡고 해독 효과가 있는 약초로 독니를 씻어낸 뒤 바구니에 넣어 부리며 다녀야 합니다. 그래야 뱀을 의지해 먹을 것과 입을 것 등을 얻을 것입니다. 죽 등을 끓이려는 자는 불을 너무 믿어 그릇 등에 함부로 두지 말고, 손으로 직접 만지지 않으며 소똥 가루 등으로 불을 지펴 죽 등을 끓여야 합니다. 그래야 불을 의지해 이익을 얻을 것입니다. 법을 듣기를 바라는 자도 수행자를 너무 함부로 대해 치료나 공사 등의 일에 동원하지 말고, 네 가지 필수품으로 정성껏 공양해야 합니다. 그래야 수행자를 의지해 예전에 듣지 못한 부처님의 말씀과 문제의 해결책, 현세와 내세의 이익을 얻고, 세 가지 가문의 성취와 여섯 천상, 아홉 범천의 세상에 도달하여 불사(不死)의 대열반을 보는 것까지 얻게 될 것입니다. 이러한 의미를 담아 "바르게 처신해야 한다"라고 설하신 것입니다.

එතදවොචාති ධම්මදෙසනං සුත්වා පසන්නො පසාදං ආවිකරොන්තො එතං ‘‘අභික්කන්ත’’න්තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ අභික්කන්තන්ති අභිකන්තං අතිඉට්ඨං අතිමනාපං, අතිසුන්දරන්ති අත්ථො. එත්ථ එකෙන අභික්කන්තසද්දෙන දෙසනං ථොමෙති ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, යදිදං භගවතො ධම්මදෙසනා’’ති. එකෙන අත්තනො [Pg.125] පසාදං ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, යදිදං භගවතො ධම්මදෙසනං ආගම්ම මම පසාදො’’ති.

'이와 같이 말씀드렸다(etadavocā)'는 것은 법문을 듣고 신심이 생겨 그 기쁨을 드러내기 위해 "훌륭하십니다(abhikkantaṃ)" 등의 말을 했다는 뜻입니다. 거기서 '아비깐땅(abhikkantaṃ)'이란 지극히 만족스럽고, 매우 마음에 들며, 아주 훌륭하다는 뜻입니다. 여기서 한 번의 "훌륭하십니다"라는 말로는 법문을 찬탄한 것입니다. "세존이시여, 세존의 이 법문은 참으로 훌륭하십니다." 또 한 번의 "훌륭하십니다"라는 말로는 자신의 신심을 찬탄한 것입니다. "세존이시여, 세존의 법문으로 인해 저에게 생긴 이 청정한 믿음은 참으로 훌륭하십니다."

තතො පරං චතූහි උපමාහි දෙසනංයෙව ථොමෙති. තත්ථ නික්කුජ්ජිතන්ති අධොමුඛඨපිතං, හෙට්ඨාමුඛජාතං වා. උක්කුජ්ජෙය්‍යාති උපරිමුඛං කරෙය්‍ය. පටිච්ඡන්නන්ති තිණපණ්ණාදිඡාදිතං. විවරෙය්‍යාති උග්ඝාටෙය්‍ය. මූළ්හස්සාති දිසාමූළ්හස්ස. මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍යාති හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘එස මග්ගො’’ති වදෙය්‍ය. අන්ධකාරෙති කාළපක්ඛචාතුද්දසී අඩ්ඪරත්තඝනවනසණ්ඩ මෙඝපටලෙහි චතුරඞ්ගෙ තමෙ. ඉදං වුත්තං හොති – යථා කොචි නික්කුජ්ජිතං උක්කුජ්ජෙය්‍ය, එවං සද්ධම්මවිමුඛං අසද්ධම්මෙ පතිතං මං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙන්තෙන, යථා පටිච්ඡන්නං විවරෙය්‍ය, එවං කස්සපස්ස භගවතො සාසනන්තරධානා පභුති මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්නං සාසනං විවරන්තෙන, යථා මූළ්හස්ස මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, එවං කුම්මග්ගමිච්ඡාමග්ගපටිපන්නස්ස මෙ සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආවිකරොන්තෙන, යථා අන්ධකාරෙ තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, එවං මොහන්ධකාරෙ නිමුග්ගස්ස මෙ බුද්ධාදිරතනරූපානි අපස්සතො තප්පටිච්ඡාදකමොහන්ධකාරවිද්ධංසකදෙසනාපජ්ජොතං ධාරෙන්තෙන මය්හං භගවතා එතෙහි පරියායෙහි පකාසිතත්තා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතොති.

그 후 네 가지 비유를 들어 법문만을 찬탄합니다. 거기서 '뒤집힌 것(nikkujjitaṃ)'이란 바닥을 향해 놓였거나 원래 엎어진 것을 말합니다. '바로 세우듯이(ukkujjeyyā)'란 위를 향하게 한다는 뜻입니다. '가려진 것(paṭicchannaṃ)'이란 풀이나 잎 등으로 덮인 것을 말합니다. '드러내듯이(vivareyyā)'란 그것을 열어 보인다는 뜻입니다. '길을 잃은 자(mūḷassa)'란 방향을 잃은 자를 말합니다. '길을 가리켜 주듯이(maggaṃ ācikkheyyā)'란 손을 잡고 "이것이 길이다"라고 말해주는 것입니다. '어둠 속에서(andhakāre)'란 그믐날 밤, 한밤중, 깊은 숲속, 먹구름 등으로 뒤덮인 사중(四重)의 어둠을 말합니다. 이 말의 의미는 이렇습니다. 마치 어떤 사람이 뒤집힌 것을 바로 세우는 것처럼, 참된 법(정법)을 등지고 그릇된 법(사법)에 빠진 나를 정법으로 일으켜 세워주셨고, 마치 가려진 것을 드러내듯이, 깟사빠 부처님의 가르침이 사라진 뒤로 사견(邪見)의 덤불에 가려진 가르침을 열어 보여주셨으며, 마치 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯이, 잘못된 길과 사악한 길로 가고 있던 나에게 천상과 해탈의 길을 분명히 해주셨고, 마치 어둠 속에서 등불을 밝히듯이, 어리석음의 어둠에 빠져 부처님 등 보배로운 형상들을 보지 못하던 나에게 그 어둠을 부수는 법문의 등불을 밝혀주셨습니다. 이와 같이 세존께서는 이러한 여러 방편(비유)을 통해 저에게 갖가지 방식으로 법을 밝혀주셨다는 뜻입니다.

එවං දෙසනං ථොමෙත්වා ඉමාය දෙසනාය රතනත්තයෙ පසන්නචිත්තො පසන්නාකාරං කරොන්තො එසාහන්තිආදිමාහ. තත්ථ එසාහන්ති එසො අහං. භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති භගවන්තඤ්ච ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති ඉමං රතනත්තයං සරණං ගච්ඡාමි. උපාසකං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතූති මං භගවා ‘උපාසකො අය’න්ති එවං ධාරෙතු, ජානාතූති අත්ථො. අජ්ජතග්ගෙති අජ්ජතං ආදිං කත්වා. අජ්ජදග්ගෙති වා පාඨො, ද-කාරො පදසන්ධිකරො, අජ්ජ අග්ගං කත්වාති අත්ථො. පාණුපෙතන්ති පාණෙහි උපෙතං යාව මෙ ජීවිතං පවත්තති, තාව උපෙතං අනඤ්ඤසත්ථුකං තීහි සරණගමනෙහි සරණං ගතං උපාසකං කප්පියකාරකං මං භගවා ධාරෙතූති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය සාමඤ්ඤඵලසුත්තෙ සබ්බාකාරෙන වුත්තොති. පඨමං.

이와 같이 설법을 찬탄하고, 이 설법에 의해 삼보에 청정한 믿음을 가진 마음으로, 믿음이 있는 자가 행하는 공경을 표하면서 '에사함(esāhaṃ)' 등으로 말하였다. 여기서 '에사함'은 '저는 바로 그 사람입니다'라는 뜻이다. '세존께 귀의하고 법과 비구 승가에 귀의합니다'라는 것은 이 삼보를 의지처로 삼아 가겠다는 것이다. '세존이시여, 세존께서는 저를 재가 신자로 받아주소서'라는 것은 '세존께서 이 코살라 왕은 재가 신자이다'라고 이와 같이 여겨주시고 알아달라는 의미이다. '아차닥게(Ajjatagge)'는 오늘을 시작으로 한다는 뜻이다. '아차닥게(Ajjadagge)'라는 독법도 있는데, 'd'는 문자를 연결하는 것이며, 오늘을 기점으로 한다는 의미이다. '빠누뻬땅(Pāṇupetaṃ)'은 생명이 있는 한, 즉 내 목숨이 이어지는 한, 다른 스승을 모시지 않고 세 가지 귀의로 의지하며 귀의한 재가 신자이자 허용된 일을 하는 자(kappiyakāraka)로서 세존께서 저를 받아달라는 것이 여기에 담긴 요약된 뜻이다. 상세한 내용은 ‘디가 니까야 주석서’인 ‘수망갈라빌라시니’의 “사문과경”에서 모든 측면이 설명되어 있다. 첫 번째 경이다.

2. පුරිසසුත්තවණ්ණනා

2. 푸리사 경(Purisa Sutta)의 해설.

113. දුතියෙ [Pg.126] අභිවාදෙත්වාති පුරිමසුත්තෙ සරණගතත්තා ඉධ අභිවාදෙසි. අජ්ඣත්තන්ති නියකජ්ඣත්තං, අත්තනො සන්තානෙ උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො. ලොභාදීසු ලුබ්භනලක්ඛණො ලොභො, දුස්සනලක්ඛණො දොසො, මුය්හනලක්ඛණො මොහොති. හිංසන්තීති විහෙඨෙන්ති නාසෙන්ති විනාසෙන්ති. අත්තසම්භූතාති අත්තනි සම්භූතා. තචසාරංව සම්ඵලන්ති යථා තචසාරං වෙළුං වා නළං වා අත්තනො ඵලං හිංසති විනාසෙති, එවං හිංසන්ති විනාසෙන්තීති. දුතියං.

113. 두 번째 경에서, '인사드리고(abhivādetvā)'라는 것은 앞선 경에서 귀의했기 때문에 이제 이곳에서 지극히 공경하며 다섯 군데가 땅에 닿게 절하는 것이다. '내부적으로(Ajjhattaṃ)'란 자신에게 속한 내면, 즉 자신의 상속(santāna)에서 일어난다는 의미이다. 탐욕 등에서 탐착하는 특징을 가진 것이 탐욕(lobho)이고, 해치려는 특징을 가진 것이 성냄(doso)이며, 어리석은 특징을 가진 것이 미혹(moho)이다. '해치다(Hiṃsanti)'라는 것은 괴롭히고 훼손하며 멸망시킨다는 뜻이다. '자신에게서 생긴 것(Attasambhūtā)'이란 자신의 상속에서 생겨난 것을 말한다. '껍질이 핵심인 나무의 열매처럼(tacasāraṃva samphalaṃ)'이란 마치 껍질이 핵심인 대나무나 갈대가 자신의 열매로 인해 자신을 해치고 망치는 것과 같이, [탐진치도] 해치고 망친다는 것이다. 두 번째 경이다.

3. ජරාමරණසුත්තවණ්ණනා

3. 자라 마라나 경(Aging and Death Sutta)의 해설.

114. තතියෙ අඤ්ඤත්‍ර ජරාමරණාති ජරාමරණතො මුත්තො නාම අත්ථීති වුච්චති. ඛත්තියමහාසාලාති ඛත්තියමහාසාලා නාම මහාසාරප්පත්තා ඛත්තියා. යෙසං හි ඛත්තියානං හෙට්ඨිමන්තෙන කොටිසතං නිධානගතං හොති, තයො කහාපණකුම්භා වලඤ්ජනත්ථාය ගෙහමජ්ඣෙ රාසිං කත්වා ඨපිතා හොන්ති, තෙ ඛත්තියමහාසාලා නාම. යෙසං බ්‍රාහ්මණානං අසීතිකොටිධනං නිහිතං හොති, දියඩ්ඪො කහාපණකුම්භො වලඤ්ජනත්ථාය ගෙහමජ්ඣෙ රාසිං කත්වා ඨපිතො හොති, තෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලා නාම. යෙසං ගහපතීනං චත්තාලීසකොටිධනං නිහිතං හොති, කහාපණකුම්භො වලඤ්ජනත්ථාය ගෙහමජ්ඣෙ රාසිං කත්වා ඨපිතො හොති, තෙ ගහපතිමහාසාලා නාම.

114. 세 번째 경에서, '늙음과 죽음을 제외하고는(aññatra jarāmaraṇā)'이란 늙음과 죽음에서 벗어난 자가 있겠느냐고 묻는 것이다. '크샤트리아 마하살라(Khattiyamahāsālā)'란 큰 재산을 얻은 크샤트리아들을 말한다. 참으로 어떤 크샤트리아들에게 최소한 100억의 재산이 매장되어 보관되어 있고, 금·은·카하빠나(동전) 3개의 항아리가 사용을 위해 집 중앙에 쌓여 놓여 있다면, 그들을 크샤트리아 마하살라라 부른다. 어떤 바라문들에게 80억의 재산이 보관되어 있고, 1.5개의 카하빠나 항아리가 사용을 위해 집 중앙에 쌓여 놓여 있다면, 그들을 바라문 마하살라라 부른다. 어떤 장자들에게 40억의 재산이 보관되어 있고, 1개의 카하빠나 항아리가 사용을 위해 집 중앙에 쌓여 놓여 있다면, 그들을 장자 마하살라라 부른다.

අඩ්ඪාති ඉස්සරා. නිධානගතධනස්ස මහන්තතාය මහද්ධනා. සුවණ්ණරජතභාජනාදීනං උපභොගභණ්ඩානං මහන්තතාය මහාභොගා. අනිධානගතස්ස ජාතරූපරජතස්ස පහූතතාය, පහූතජාතරූපරජතා. විත්තූපකරණස්ස තුට්ඨිකරණස්ස පහූතතාය පහූතවිත්තූපකරණා. ගොධනාදීනඤ්ච සත්තවිධධඤ්ඤානඤ්ච පහූතතාය පහූතධනධඤ්ඤා. තෙසම්පි ජාතානං නත්ථි අඤ්ඤත්‍ර ජරාමරණාති තෙසම්පි එවං ඉස්සරානං ජාතානං නිබ්බත්තානං නත්ථි අඤ්ඤත්‍ර ජරාමරණා, ජාතත්තායෙව ජරාමරණතො මොක්ඛො නාම නත්ථි, අන්තොජරාමරණෙයෙව හොති.

'부유하다(Aḍḍhā)'는 것은 지배자(주인)라는 뜻이다. 매장된 재산이 많으므로 큰 재산을 가진 자들이다. 금·은 그릇 등 사용하는 물건이 많으므로 큰 향유를 누리는 자들이다. 매장되지 않은 금과 은이 풍부하므로 금과 은이 풍부한 자들이다. 기쁨을 주는 장신구들이 풍부하므로 장신구가 풍부한 자들이다. 소 등의 가축과 일곱 가지 곡물이 풍부하므로 재산과 곡물이 풍부한 자들이다. '태어난 그들에게도 늙음과 죽음 외에는 없다'는 것은 이와 같이 지배자인 크샤트리아 마하살라 등에게도 늙음과 죽음을 제외하고는 [다른 길이] 없다는 뜻이다. 태어났기 때문에 늙음과 죽음으로부터 벗어남이란 없으며, 오직 늙음과 죽음 안에 있게 된다는 의미이다.

අරහන්තොතිආදීසු [Pg.127] ආරකා කිලෙසෙහීති අරහන්තො. ඛීණා එතෙසං චත්තාරො ආසවාති ඛීණාසවා. බ්‍රහ්මචරියවාසං වුට්ඨා පරිනිට්ඨිතවාසාති වුසිතවන්තො. චතූහි මග්ගෙහි කරණීයං එතෙසං කතන්ති කතකරණීයා. ඛන්ධභාරො කිලෙසභාරො අභිසඞ්ඛාරභාරො කාමගුණභාරොති, ඉමෙ ඔහිතා භාරා එතෙසන්ති ඔහිතභාරා. අනුප්පත්තො අරහත්තසඞ්ඛාතො සකො අත්ථො එතෙසන්ති අනුප්පත්තසදත්ථා. දසවිධම්පි පරික්ඛීණං භවසංයොජනං එතෙසන්ති පරික්ඛීණභවසංයොජනා. සම්මා කාරණෙහි ජානිත්වා විමුත්තාති සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තා. මග්ගපඤ්ඤාය චතුසච්චධම්මං ඤත්වා ඵලවිමුත්තියා විමුත්තාති අත්ථො. භෙදනධම්මොති භිජ්ජනසභාවො. නික්ඛෙපනධම්මොති නික්ඛිපිතබ්බසභාවො. ඛීණාසවස්ස හි අජීරණධම්මොපි අත්ථි, ආරම්මණතො පටිවිද්ධං නිබ්බානං, තං හි න ජීරති. ඉධ පනස්ස ජීරණධම්මං දස්සෙන්තො එවමාහ. අත්ථුප්පත්තිකො කිරස්ස සුත්තස්ස නික්ඛෙපො. සිවිකසාලාය නිසීදිත්වා කථිතන්ති වදන්ති. තත්ථ භගවා චිත්‍රානි රථයානාදීනි දිස්වා දිට්ඨමෙව උපමං කත්වා, ‘‘ජීරන්ති වෙ රාජරථා’’ති ගාථමාහ.

'아라한(Arahanto)' 등의 구절에서, 번뇌로부터 멀리 벗어나 있기에(ārakā) 아라한이라 한다. 그들에게 네 가지 번뇌(āsavā)가 다했기에(khīṇā) 누진자(khīṇāsava, 번뇌가 다한 자)라 한다. 성스러운 도의 삶(梵行)을 완성하고 마쳤기에(vuṭṭhā pariniṭṭhitavāsā) 범행을 닦아 마친 자(vusitavanto)라 한다. 네 가지 도로써 해야 할 일을 다 했기에(kataṃ) 해야 할 일을 마친 자(katakaraṇīyā)라 한다. 오온의 짐, 번뇌의 짐, 형성(행)의 짐, 감각적 욕망의 짐이라는 이 짐들을 내려놓았기에(ohitā) 짐을 내려놓은 자(ohitabhārā)라 한다. 아라한과라고 하는 자신의 목적에 차례대로 도달했기에 자신의 목적을 달성한 자(anuppattasadatthā)라 한다. 열 가지 종류의 존재의 결박(fetters)이 다했기에 존재의 결박을 다한 자(parikkhīṇabhavasaṃyojanā)라 한다. 올바른 원인으로 알고 해탈했기에 바른 지혜로 해탈한 자(sammadaññāvimuttā)라 한다. 도의 지혜로 사성제의 법을 알고 과의 해탈로 해탈했다는 의미이다. '무너지는 성질을 가진 것(Bhedanadhammo)'이란 파괴되는 본성을 말한다. '버려지는 성질을 가진 것(Nikkhepanadhammo)'이란 내던져져야 할 본성을 말한다. 참으로 번뇌가 다한 아라한에게도 늙지 않는 법이 있으니, 대상으로 체득된 열반이다. 그것은 늙지 않는다. 그러나 여기서는 그의 늙는 법을 보여주기 위해 이와 같이 말씀하셨다. 이 경의 설법 배경(Atthuppatti)은 이렇다고 한다. 왕의 가마(시비카)를 두는 정자에 앉아 계실 때 설해진 것이라고 스승들은 말한다. 거기서 세존께서는 화려한 마차와 탈것 등을 보시고, 본 것 그대로를 비유로 삼아 \"참으로 왕의 화려한 마차도 늙어간다\"라는 게송을 읊으셨다.

තත්ථ ජීරන්තීති ජරං පාපුණන්ති. රාජරථාති රඤ්ඤො අභිරූහනරථා. සුචිත්තාති සුවණ්ණරජතාදීහි සුට්ඨු චිත්තිතා. අථො සරීරම්පි ජරං උපෙතීති එවරූපෙසු අනුපාදිණ්ණකෙසු සාරදාරුමයෙසු රථෙසු ජීරන්තෙසු ඉමස්මිං අජ්ඣත්තිකෙ උපාදිණ්ණකෙ මංසලොහිතාදිමයෙ සරීරෙ කිං වත්තබ්බං? සරීරම්පි ජරං උපෙතියෙවාති අත්ථො. සන්තො හවෙ සබ්භි පවෙදයන්තීති සන්තො සබ්භීහි සද්ධිං සතං ධම්මො න ජරං උපෙතීති එවං පවෙදයන්ති. ‘‘සතං ධම්මො නාම නිබ්බානං, තං න ජීරති, අජරං අමතන්ති එවං කථෙන්තී’’ති අත්ථො. යස්මා වා නිබ්බානං ආගම්ම සීදනසභාවා කිලෙසා භිජ්ජන්ති, තස්මා තං සබ්භීති වුච්චති. ඉති පුරිමපදස්ස කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘සන්තො හවෙ සබ්භි පවෙදයන්තී’’ති ආහ. ඉදං හි වුත්තං හොති – සතං ධම්මො න ජරං උපෙති, තස්මා සන්තො සබ්භි පවෙදයන්ති. අජරං නිබ්බානං සතං ධම්මොති ආචික්ඛන්තීති අත්ථො. සුන්දරාධිවචනං වා එතං සබ්භීති. යං සබ්භිධම්මභූතං නිබ්බානං සන්තො පවෙදයන්ති කථයන්ති, සො සතං ධම්මො න ජරං උපෙතීතිපි අත්ථො. තතියං.

그 게송에서 '늙어간다(jīranti)'는 것은 노쇠함에 이른다는 뜻이다. '왕의 마차(Rājarathā)'란 왕이 타는 마차를 말한다. '화려하게 장식된(sucittā)'이란 금과 은 등으로 잘 장식된 것이다. '또한 몸도 늙음에 이른다(atho sarīrampi jaraṃ upeti)'는 것은 이와 같은 비유기적인, 단단한 나무로 만들어진 마차들도 노쇠하는데, 유기적이고 살과 피 등으로 이루어진 이 내부의 몸에 대해서는 무엇을 더 말하겠느냐는 것이다. 몸 또한 반드시 늙음에 이른다는 의미이다. '참으로 선한 이들은 선한 이들에게 알린다(santo have sabbhi pavedayanti)'란 선한 이들은 선한 이들과 더불어 \"선한 이들의 법은 늙지 않는다\"라고 이와 같이 알린다는 것이다. \"선한 이들의 법이란 열반을 말하며, 그것은 노쇠하지 않고, 늙지 않으며, 죽음이 없다\"라고 이와 같이 말한다는 의미이다. 또는 열반에 도달하여 가라앉는 성질을 가진 번뇌들이 부서지기 때문에, 그것을 '삽비(sabbhi, 파괴하는 것)'라고 부른다. 이와 같이 앞 구절의 원인을 보여주기 위해 \"참으로 선한 이들은 선한 이들에게 알린다\"라고 하셨다. 즉, 선한 이들의 법은 늙지 않으며, 그러므로 선한 이들은 열반을 알린다는 뜻이다. 늙지 않는 열반이 선한 이들의 법이라고 가르치신다는 의미이다. 혹은 '삽비(sabbhi)'란 훌륭함(sundara)을 뜻하는 말이다. 선한 이들이 설하는 훌륭한 법인 열반, 그 선한 이들의 법은 늙지 않는다고 이해해야 한다. 세 번째 경이다.

4. පියසුත්තවණ්ණනා

4. 삐야 경(Piya Sutta)의 해설.

115. චතුත්ථෙ [Pg.128] රහොගතස්සාති රහසි ගතස්ස. පටිසල්ලීනස්සාති නිලීනස්ස එකීභූතස්ස. එවමෙතං, මහාරාජාති ඉධ භගවා ඉමං සුත්තං සබ්බඤ්ඤුභාසිතං කරොන්තො ආහ. අන්තකෙනාධිපන්නස්සාති මරණෙන අජ්ඣොත්ථටස්ස. චතුත්ථං.

115. 네 번째 경에서 '홀로 있는 자(rahogatassa)'란 은밀한 곳에 간 자를 말한다. '물러나 앉은 자(paṭisallīnassā)'란 혼자가 되어 머무는 자를 말한다. \"대왕이여, 그것은 그러합니다\"라는 이 구절에서 세존께서는 이 경이 일체지자(부처님)의 말씀임을 확증하며 말씀하셨다. '죽음에 사로잡힌 자(antakenādhipannassā)'란 죽음(Antaka)에 압도된 자를 말한다. 네 번째 경이다.

5. අත්තරක්ඛිතසුත්තවණ්ණනා

5. 앗따락키따 경(Attarakkhita Sutta)의 해설.

116. පඤ්චමෙ හත්ථිකායොති හත්ථිඝටා. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සංවරොති පිදහනං. සාධු සබ්බත්ථ සංවරොති ඉමිනා කම්මපථභෙදං අපත්තස්ස කම්මස්ස සංවරං දස්සෙති. ලජ්ජීති හිරිමා. ලජ්ජීගහණෙන චෙත්ථ ඔත්තප්පම්පි ගහිතමෙව හොති. පඤ්චමං.

116. 다섯 번째(Pañcame)에서, '코끼리 군단(hatthikāyo)'이란 코끼리 떼(hatthighaṭo)를 말한다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. '단속(saṃvaro)'이란 닫음(pidahanaṃ), 즉 막고 수호함을 뜻한다. '모든 면에서 단속함이 훌륭하다'는 이 경구로 업의 통로(kammapatha)의 분류에 도달하지 않은 행위의 단속을 보여준다. '부끄러워할 줄 아는 자(lajjī)'란 히리(hiri, 양심)를 가진 자를 말한다. 여기에서 '부끄러워할 줄 아는 자'라는 표현을 통해 옷땁빠(ottappa, 수치심) 또한 포함된 것이다. 다섯 번째 수타가 끝났다.

6. අප්පකසුත්තවණ්ණනා

6. 적음 수타(Appakasutta)의 주석

117. ඡට්ඨෙ උළාරෙ උළාරෙති පණීතෙ ච බහුකෙ ච. මජ්ජන්තීති මානමජ්ජනෙන මජ්ජන්ති. අතිසාරන්ති අතික්කමං. කූටන්ති පාසං. පච්ඡාසන්ති පච්ඡා තෙසං. ඡට්ඨං.

117. 여섯 번째(Chaṭṭhe)에서, '웅장하고 웅장한(uḷāre uḷāreti)'이란 수승하고 많은 것을 말한다. '취해 있다(majjantī)'란 자만이라는 취함으로 인해 취하고 방일해 있음을 뜻한다. '지나침(atisāraṃ)'이란 한도를 넘어선 것을 알지 못함을 말한다. '함정(kūṭaṃ)'이란 올가미(pāsaṃ)를 말한다. '나중에(pacchāsaṃ)'란 그러한 지나친 자들에게 나중에 닥칠 일을 말한다. 여섯 번째 수타가 끝났다.

7. අඩ්ඩකරණසුත්තවණ්ණනා

7. 재판 수타(Aḍḍakaraṇasutta)의 주석

118. සත්තමෙ කාමහෙතූති කාමමූලකං. කාමනිදානන්ති කාමපච්චයා. කාමාධිකරණන්ති කාමකාරණා. සබ්බානි හෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. භද්‍රමුඛොති සුන්දරමුඛො. එකදිවසං කිර රාජා අඩ්ඩකරණෙ නිසීදි. තත්ථ පඨමතරං ලඤ්ජං ගහෙත්වා නිසින්නා අමච්චා අස්සාමිකෙපි සාමිකෙ කරිංසු. රාජා තං ඤත්වා – ‘‘මය්හං තාව පථවිස්සරස්ස සම්මුඛාපෙතෙ එවං කරොන්ති, පරම්මුඛා කිං නාම න කරිස්සන්ති? පඤ්ඤායිස්සති දානි විටටූභො සෙනාපති සකෙන රජ්ජෙන, කිං මය්හං එවරූපෙහි ලඤ්ජඛාදකෙහි මුසාවාදීහි සද්ධිං එකට්ඨානෙ නිසජ්ජායා’’ති චින්තෙසි. තස්මා එවමාහ. ඛිප්පංව ඔඩ්ඩිතන්ති කුමිනං විය ඔඩ්ඩිතං. යථා මච්ඡා ඔඩ්ඩිතං කුමිනං පවිසන්තා න ජානන්ති, එවං සත්තා කිලෙසකාමෙන වත්ථුකාමං වීතික්කමන්තා න ජානන්තීති අත්ථො. සත්තමං.

118. 일곱 번째(Sattame)에서, '욕탐을 원인으로(kāmahetu)'란 욕탐을 뿌리로 함을 뜻한다. '욕탐을 근거로(kāmanidānaṃ)'란 욕탐을 조건으로 함을 뜻한다. '욕탐을 연유로(kāmadhikaraṇaṃ)'란 욕탐을 까닭으로 함을 뜻한다. 이 모든 것은 서로의 동의어들일 뿐이다. '복스러운 얼굴(bhadramukho)'이란 아름다운 얼굴을 뜻한다. 전해오는 이야기에 따르면, 어느 날 왕이 재판소에 앉아 있었다. 그곳에서 먼저 뇌물(lañja)을 받고 앉아 있던 신하들이 주인이 아닌 자를 주인으로 만들었다. 왕은 그 사실을 알고 '대지의 주인인 내 앞에서도 이들이 이와 같이 하는데, 내 뒤에서는 무엇인들 하지 않겠는가? 이제 위두다바(viṭaṭūbho) 장군이 자신의 일인 국사를 돌보게 될 것이다. 뇌물을 먹는 이런 거짓말쟁이들과 한곳에 앉아 있는 것이 내게 무슨 소용이 있겠는가?'라고 생각했다. 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다. '쳐놓은 그물(cippaṃva oḍḍitaṃ)'이란 통발(kumina)처럼 쳐놓은 것을 말한다. 물고기들이 쳐놓은 통발로 들어가면서 알지 못하듯이, 이와 같이 중생들도 번뇌의 욕탐으로 인해 대상의 욕탐(vatthukāma)을 범하면서 알지 못한다는 뜻이다. 일곱 번째 수타가 끝났다.

8. මල්ලිකාසුත්තවණ්ණනා

8. 말리까 수타(Mallikāsutta)의 주석

119. අට්ඨමෙ [Pg.129] අත්ථි නු ඛො තෙ මල්ලිකෙති කස්මා පුච්ඡති? අයං කිර මල්ලිකා දුග්ගතමාලාකාරස්ස ධීතා, එකදිවසං ආපණතො පූවං ගහෙත්වා ‘‘මාලාරාමං ගන්ත්වාව ඛාදිස්සාමී’’ති ගච්ඡන්තී පටිපථෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරං භගවන්තං භික්ඛාචාරං පවිසන්තං දිස්වා පසන්නචිත්තා තං භගවතො අදාසි. සත්ථා නිසීදනාකාරං දස්සෙසි. ආනන්දත්ථෙරො චීවරං පඤ්ඤාපෙත්වා අදාසි. භගවා තත්ථ නිසීදිත්වා තං පූවං පරිභුඤ්ජිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා සිතං පාත්වාකාසි. ථෙරො ‘‘ඉමිස්සා, භන්තෙ, කො විපාකො භවිස්සතී’’ති පුච්ඡි. ආනන්ද, අජ්ජෙසා තථාගතස්ස පඨමභොජනං අදාසි, අජ්ජෙව කොසලරඤ්ඤො අග්ගමහෙසී භවිස්සතීති. තංදිවසමෙව ච රාජා කාසිගාමෙ භාගිනෙය්‍යෙන යුද්ධෙන පරාජිතො පලායිත්වා නගරං ආගච්ඡන්තො මාලාරාමං පවිසිත්වා බලකායස්ස ආගමනං ආගමෙසි. තස්ස සා වත්තං අකාසි. සො තාය වත්තෙ පසීදිත්වා තං අන්තෙපූරං අතිහාරාපෙත්වා තං අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි.

119. 여덟 번째(Aṭṭhame)에서, '말리까여, 그대에게는 과연 (사랑하는 자가) 있는가'라고 왜 물으시는가? 전해오는 이야기에 따르면, 이 말리까는 가난한 화공의 딸이었는데, 어느 날 시장에서 과자(pūva)를 사서 '꽃동산에 가서 먹어야지' 하며 가고 있었다. 그러다 길에서 비구 승단에 둘러싸여 탁발을 위해 성으로 들어오시는 부처님을 뵙고, 신심이 생겨 그 과자를 부처님께 공양 올렸다. 세존께서는 앉으시려는 기색을 보이셨다. 아난다 어른이 가사를 펴서 자리를 마련해 드렸다. 세존께서는 그곳에 앉으셔서 그 과자를 드시고 입을 헹구신 뒤 미소를 지으셨다. 장로가 '세존이시여, 이 여인에게 어떤 과보가 있겠습니까?'라고 여쭈었다. '아난다여, 오늘 이 여인이 여래에게 첫 공양을 올렸으니, 오늘 바로 코살라 왕의 정비(aggamahesī)가 될 것이다'라고 말씀하셨다. 바로 그날, 왕은 까시 마을에서 조카인 아자따삿뚜 왕과의 전쟁에서 패해 도망쳐 성으로 돌아오던 중, 꽃동산에 들어가 군사들이 오기를 기다리고 있었다. 그때 그녀가 왕에게 시중을 들었다. 왕은 그녀의 시중드는 모습에 감동하여 그녀를 궁궐로 데려가 정비의 자리에 앉혔다.

අථෙකදිවසං චින්තෙසි – ‘‘මයා ඉමිස්සා දුග්ගතකුලස්ස ධීතුයා මහන්තං ඉස්සරියං දින්නං, යංනූනාහං ඉමං පුච්ඡෙය්‍යං ‘කො තෙ පියො’ති? සා ‘ත්වං මෙ, මහාරාජ, පියො’ති වත්වා පුන මං පුච්ඡිස්සති. අථස්සාහං ‘මය්හම්පි ත්වංයෙව පියා’ති වක්ඛාමී’’ති. ඉති සො අඤ්ඤමඤ්ඤං විස්සාසජනනත්ථං සම්මොදනීයං කථං කථෙන්තො පුච්ඡති. සා පන දෙවී පණ්ඩිතා බුද්ධුපට්ඨායිකා ධම්මුපට්ඨායිකා සඞ්ඝුපට්ඨායිකා මහාපඤ්ඤා, තස්මා එවං චින්තෙසි – ‘‘නායං පඤ්හො රඤ්ඤො මුඛං ඔලොකෙත්වා කථෙතබ්බො’’ති. සා සරසෙනෙව කථෙත්වා රාජානං පුච්ඡි. රාජා තාය සරසෙන කථිතත්තා නිවත්තිතුං අලභන්තො සයම්පි සරසෙනෙව කථෙත්වා ‘‘සකාරණං ඉදං, තථාගතස්ස නං ආරොචෙස්සාමී’’ති ගන්ත්වා භගවතො ආරොචෙසි. නෙවජ්ඣගාති නාධිගච්ඡති. එවං පියො පුථු අත්තා පරෙසන්ති යථා එකස්ස අත්තා පියො, එවං පරෙසං පුථුසත්තානම්පි අත්තා පියොති අත්ථො. අට්ඨමං.

그 후 어느 날 왕은 '내가 가난한 집안의 딸인 이 여인에게 큰 권세를 주었다. 내가 그녀에게 "누가 그대에게 가장 사랑스러운가?"라고 물어보는 것이 어떨까? 그러면 그녀는 "대왕이시여, 당신이 제게 가장 사랑스럽습니다"라고 말하고 다시 내게 물을 것이다. 그때 나는 그녀에게 "내게도 당신이 가장 사랑스럽소"라고 말하리라'고 생각했다. 이와 같이 왕은 서로의 신뢰를 쌓기 위해 기쁨을 주는 대화를 나누며 물은 것이다. 그러나 그 왕비는 현명하고 부처님과 가르침과 승가를 모시는 분이며 큰 지혜를 갖추었기에, '이 질문은 왕의 안색을 살피며 대답할 것이 아니다'라고 생각했다. 그녀는 진실한 본성에 따라 대답하고 왕에게 다시 물었다. 왕은 그녀가 진실대로 말했기 때문에 (자신의 생각을) 되돌릴 수 없어 자신 또한 진실대로 말하고는, '이것은 타당한 이유가 있다. 여래께 이 일을 여쭈어야겠다'고 가서 부처님께 말씀드렸다. '찾지 못했다(nevajjhagā)'는 얻지 못했다는 뜻이다. '이와 같이 여러 곳에서 자신보다 더 사랑스러운 이는 없다(evaṃ piyo puthu attā paresaṃ)'는 것은 한 사람에게 자기 자신이 사랑스럽듯이, 이와 같이 다른 많은 중생들에게도 자기 자신이 가장 사랑스럽다는 뜻이다. 여덟 번째 수타가 끝났다.

9. යඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

9. 제사 수타(Yaññasutta)의 주석

120. නවමෙ [Pg.130] ථූණූපනීතානීති ථූණං උපනීතානි, ථූණාය බද්ධානි හොන්ති. පරිකම්මානි කරොන්තීති එත්තාවතා තෙහි භික්ඛූහි රඤ්ඤො ආරද්ධයඤ්ඤො තථාගතස්ස ආරොචිතො. කස්මා පන රඤ්ඤා අයං යඤ්ඤො ආරද්ධො? දුස්සුපිනපටිඝාතාය. එකදිවසං කිර රාජා සබ්බාලඞ්කාරප්පටිමණ්ඩිතො හත්ථික්ඛන්ධවරගතො නගරං අනුසඤ්චරන්තො වාතපානං විවරිත්වා ඔලොකයමානං එකං ඉත්ථිං දිස්වා තස්සා පටිබද්ධචිත්තො තතොව පටිනිවත්තිත්වා අන්තෙපුරං පවිසිත්වා එකස්ස පුරිසස්ස තමත්ථං ආරොචෙත්වා ‘‘ගච්ඡ තස්සා සස්සාමිකභාවං වා අස්සාමිකභාවං වා ජානාහී’’ති පෙසෙසි. සො ගන්ත්වා පුච්ඡි. සා ‘‘එසො මෙ සාමිකො ආපණෙ නිසින්නො’’ති දස්සෙසි. රාජපුරිසො රඤ්ඤො තමත්ථං ආචික්ඛි. රාජා තං පුරිසං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘මං උපට්ඨහා’’ති ආහ. ‘‘නාහං, දෙව, උපට්ඨහිතුං ජානාමී’’ති ච වුත්තෙ ‘‘උපට්ඨානං නාම න ආචරියස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙතබ්බ’’න්ති බලක්කාරෙන ආවුධඵලකං ගාහාපෙත්වා උපට්ඨාකං අකාසි. උපට්ඨහිත්වා ගෙහං ගතමත්තමෙව ච නං පුන පක්කොසාපෙත්වා ‘‘උපට්ඨාකෙන නාම රඤ්ඤො වචනං කත්තබ්බං, ගච්ඡ ඉතො යොජනමත්තෙ අම්හාකං සීසධොවනපොක්ඛරණී අත්ථි, තතො අරුණමත්තිකඤ්ච ලොහිතුප්පලමාලඤ්ච ගණ්හිත්වා එහි. සචෙ අජ්ජෙව නාගච්ඡසි, රාජදණ්ඩං කරිස්සාමී’’ති වත්වා පෙසෙසි. සො රාජභයෙන නික්ඛමිත්වා ගතො.

120. 아홉 번째(Navame)에서, '제단 기둥으로 끌려온(thūṇūpanītāni)'이란 제단 기둥으로 인도된, 제단 기둥에 묶인 것을 말한다. '준비 작업을 한다(parikammāni karontīti)'는 것은 이로써 비구들이 왕이 시작한 제사에 대해 세존께 보고드린 것을 의미한다. 그런데 왕은 왜 이 제사를 시작했는가? 흉몽을 물리치기 위해서였다. 전해오는 이야기에 따르면, 어느 날 왕은 온갖 장신구로 단장하고 코끼리 등에 올라 성을 순찰하다가, 창문을 열고 내다보던 한 여인을 보고 그녀에게 마음이 사로잡혔다. 즉시 궁으로 돌아온 왕은 한 부하에게 그 사정을 말하며 '가서 그녀에게 남편이 있는지 없는지 알아보라'고 보냈다. 그는 가서 물어보았고, 그녀는 '시장(āpaṇe)에 앉아 있는 저 사람이 제 남편입니다'라고 알려주었다. 왕의 부하가 왕에게 그 사실을 보고하자, 왕은 그 남자를 불러 '나를 보필하라'고 명령했다. '왕이시여, 저는 보필하는 법을 모릅니다'라고 하자, '보필하는 일은 스승에게서 배우는 것이 아니다'라며 강제로 무기와 방패를 들게 하여 수종드는 자로 삼았다. 왕을 모시고 집에 돌아가자마자 그를 다시 불러 '수종드는 자는 왕의 명령을 따라야 한다. 여기서 1요자나 떨어진 곳에 우리의 세면용 연못이 있으니, 거기서 아루나 진흙(aruṇamattika)과 붉은 연꽃(lohituppalamāla)을 가져오너라. 만약 오늘 중으로 오지 못하면 왕법으로 다스리겠다'고 말하며 보냈다. 그는 왕의 위엄이 두려워 성을 나가 길을 떠났다.

රාජාපි තස්මිං ගතෙ දොවාරිකං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘අජ්ජ සායන්හෙයෙව ද්වාරං පිදහිත්වා ‘අහං රාජදූතො’ති වා ‘උපරාජදූතො’ති වා භණන්තානම්පි මා විවරී’’ති ආහ. සො පුරිසො මත්තිකඤ්ච උප්පලානි ච ගහෙත්වා ද්වාරෙ පිහිතමත්තෙ ආගන්ත්වා බහුං වදන්තොපි ද්වාරං අලභිත්වා පරිස්සයභයෙන ජෙතවනං ගතො. රාජාපි රාගපරිළාහෙන අභිභූතො කාලෙ නිසීදති, කාලෙ තිට්ඨති, කාලෙ නිපජ්ජති, සන්නිට්ඨානං අලභන්තො යත්ථ කත්ථචි නිසින්නකොව මක්කටනිද්දාය නිද්දායති.

왕 또한 그가 떠나자 문지기를 불러 '오늘 저녁에 문을 닫고, 왕의 사절이라거나 부왕의 사절이라고 말하는 자들이 있더라도 문을 열어주지 마라'고 일렀다. 그 남자는 진흙과 연꽃을 구해 돌아왔으나 문이 닫힌 직후에 도착했다. 여러 번 간청했으나 들어갈 수 없자, 신변의 위험을 느껴 제따바나 숲으로 갔다. 왕 또한 욕정의 번뇌에 짓눌려 때로는 앉고, 때로는 서고, 때로는 누우며 마음의 결정을 내리지 못한 채, 어느 곳에 앉아서든 원숭이 잠(makkaṭaniddā, 얕은 잠)을 자며 밤을 지냈다.

පුබ්බෙ [Pg.131] ච තස්මිංයෙව නගරෙ චත්තාරො සෙට්ඨිපුත්තා පරදාරිකකම්මං කත්වා නන්දොපනන්දාය නාම ලොහකුම්භියා නිබ්බත්තිංසු. තෙ ඵෙණුද්දෙහකං පච්චමානා තිංසවස්සසහස්සානි හෙට්ඨා ගච්ඡන්තා කුම්භියා තලං පාපුණන්ති, තිංසවස්සසහස්සානි උපරි ගච්ඡන්තා මත්ථකං පාපුණන්ති. තෙ තං දිවසං ආලොකං ඔලොකෙත්වා අත්තනො දුක්කටභයෙන එකෙකං ගාථං වත්තුකාමා වත්තුං අසක්කොන්තා එකෙකං අක්ඛරමෙව ආහංසු. එකො ස-කාරං, එකො සො-කාරං, එකො න-කාරං, එකො දු-කාරං ආහ. රාජා තෙසං නෙරයිකසත්තානං සද්දං සුතකාලතො පට්ඨාය සුඛං අවින්දමානොව තංරත්තාවසෙසං වීතිනාමෙසි.

옛날 바로 이 성에서 네 명의 장자의 아들들이 남의 아내를 범하는 업을 짓고 난도빠난다(Nandopananda)라는 이름의 로하꿈비(Lohakumbhī, 구리 솥) 지옥에 태어났습니다. 그들은 거품을 내뿜으며 삶아지면서 3만 년 동안 아래로 내려가 솥 바닥에 닿았고, 다시 3만 년 동안 위로 올라와 솥 입구에 도달했습니다. 그들은 그날 빛을 보고 자신들의 악행에 대한 두려움 때문에 각각 게송 한 구절씩을 말하고 싶었으나, 끝까지 말할 수 없어서 각각 한 글자씩만을 말했습니다. 한 명은 '사(Sa)'라는 글자를, 한 명은 '소(So)'라는 글자를, 한 명은 '나(Na)'라는 글자를, 한 명은 '두(Du)'라는 글자를 말했습니다. 왕은 그 지옥 중생들의 소리를 들은 때부터 안락을 얻지 못한 채 그 밤의 남은 시간을 보냈습니다.

අරුණෙ උට්ඨිතෙ පුරොහිතො ආගන්ත්වා තං සුඛසෙය්‍යං පුච්ඡි. සො ‘‘කුතො මෙ, ආචරිය, සුඛ’’න්ති? වත්වා, ‘‘සුපිනෙ එවරූපෙ සද්දෙ අස්සොසි’’න්ති ආචික්ඛි. බ්‍රාහ්මණො – ‘‘ඉමස්ස රඤ්ඤො ඉමිනා සුපිනෙන වුඩ්ඪි වා හානි වා නත්ථි, අපිච ඛො පන යං ඉමස්ස ගෙහෙ අත්ථි, තං සමණස්ස ගොතමස්ස හොති, ගොතමසාවකානං හොති, බ්‍රාහ්මණා කිඤ්චි න ලභන්ති, බ්‍රාහ්මණානං භික්ඛං උප්පාදෙස්සාමී’’ති, ‘‘භාරියො අයං, මහාරාජ, සුපිනො තීසු ජානීසු එකා පඤ්ඤායති, රජ්ජන්තරායො වා භවිස්සති ජීවිතන්තරායො වා, දෙවො වා න වස්සිස්සතී’’ති ආහ. කථං සොත්ථි භවෙය්‍ය ආචරියාති? ‘‘මන්තෙත්වා ඤාතුං සක්කා, මහාරාජාති. ගච්ඡථ ආචරියෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වා අම්හාකං සොත්ථිං කරොථා’’ති.

새벽이 밝자 바라문 보좌관(Purohita)이 와서 왕에게 편안히 주무셨는지 물었습니다. 왕은 "스승이여, 나에게 어디에 편안함이 있겠습니까?"라고 말하며, 꿈에서 그와 같은 소리들을 들었다고 일러주었습니다. 바라문은 '이 왕에게 이 꿈으로 인한 번영이나 쇠퇴는 없다. 하지만 실로 이 왕의 집에 있는 재물은 사문 고따마의 것이 되고 고따마의 제자들의 것이 될 뿐, 바라문들은 조금도 얻지 못하고 있다. 바라문들을 위해 공양물을 생기게 해야겠다'라고 생각했습니다. 그리하여 "대왕이여, 이 꿈은 엄중합니다. 세 가지 손실 중 하나가 보입니다. 나라에 위험이 있거나, 목숨에 위험이 있거나, 혹은 비가 내리지 않을 것입니다"라고 말했습니다. 왕이 "스승이여, 어떻게 하면 안녕(sotthi)이 있겠습니까?"라고 묻자, "대왕이여, 바라문들과 상의해 보아야 알 수 있습니다"라고 답했습니다. 왕은 "가서 스승들과 함께 상의하여 우리의 안녕을 도모하십시오"라고 말했습니다.

සො සිවිකසාලායං බ්‍රාහ්මණෙ සන්නිපාතෙත්වා තමත්ථං ආරොචෙත්වා, ‘‘විසුං විසුං ගන්ත්වා එවං වදථා’’ති තයො වග්ගෙ අකාසි. බ්‍රාහ්මණා පවිසිත්වා රාජානං සුඛසෙය්‍යං පුච්ඡිංසු. රාජා පුරොහිතස්ස කථිතනියාමෙනෙව කථෙත්වා ‘‘කථං සොත්ථි භවෙය්‍යා’’ති පුච්ඡි. මහාබ්‍රාහ්මණා – ‘‘සබ්බපඤ්චසතං යඤ්ඤං යජිත්වා එතස්ස කම්මස්ස සොත්ථි භවෙය්‍ය, එවං, මහාරාජ, ආචරියා කථෙන්තී’’ති ආහංසු. රාජා තෙසං සුත්වා අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තුණ්හී අහොසි. අථ දුතියවග්ගබ්‍රාහ්මණාපි ආගන්ත්වා තත්ථෙව කථෙසුං. තථා තතියවග්ගබ්‍රාහ්මණාපි. අථ රාජා ‘‘යඤ්ඤං කරොන්තූ’’ති ආණාපෙසි. තතො පට්ඨාය බ්‍රාහ්මණා උසභාදයො පාණෙ ආහරාපෙසුං. නගරෙ මහාසද්දො උදපාදි[Pg.132]. තං පවත්තිං ඤත්වා මල්ලිකා රාජානං තථාගතස්ස සන්තිකං පෙසෙසි. සො ගන්ත්වා භගවන්තං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. අථ නං භගවා – ‘‘හන්ද කුතො නු ත්වං, මහාරාජ, ආගච්ඡසි දිවාදිවස්සා’’ති ආහ. රාජා – ‘‘අජ්ජ මෙ, භන්තෙ, සුපිනකෙ චත්තාරො සද්දා සුතා, සොහං බ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡිං. බ්‍රාහ්මණා ‘භාරියො, මහාරාජ, සුපිනො, සබ්බපඤ්චසතං යඤ්ඤං යජිත්වා පටිකම්මං කරොමාති ආරද්ධා’’’ති ආහ. කින්ති තෙ, මහාරාජ, සද්දා සුතාති. සො යථාසුතං ආරොචෙසි. අථ නං භගවා ආහ – පුබ්බෙ, මහාරාජ, ඉමස්මිංයෙව නගරෙ චත්තාරො සෙට්ඨිපුත්තා පරදාරිකා හුත්වා නන්දොපනන්දාය ලොහකුම්භියා නිබ්බත්තා සට්ඨිවස්සසහස්සමත්ථකෙ උග්ගච්ඡිංසු.

그 보좌관은 연가각(Sivikasālā)에 바라문들을 모아 그 사정을 알리고, "각각 흩어져서 이렇게 말하십시오"라며 세 무리로 나누었습니다. 바라문들이 들어와 왕에게 편안히 주무셨는지 물었습니다. 왕은 보좌관에게 말했던 방식대로 말하고 "어떻게 하면 안녕이 있겠습니까?"라고 물었습니다. 바라문들은 "모든 종류의 생물을 500마리씩 제물로 바치는 제사(Yañña)를 지내야 이 업에 대한 안녕이 있을 것이라고 스승들께서 말씀하십니다"라고 말했습니다. 왕은 그들의 말을 듣고 기뻐하지도 반대하지도 않은 채 침묵했습니다. 이어 두 번째 무리의 바라문들도 와서 똑같이 말했고, 세 번째 무리도 그와 같이 말했습니다. 그러자 왕은 "제사를 지내라"고 명령했습니다. 그때부터 바라문들은 황소 등을 비롯한 생명들을 끌어오게 했습니다. 성안에는 큰 비명 소리가 일어났습니다. 말리까(Mallikā) 왕비가 그 소식을 알고 왕을 부처님 처소로 보냈습니다. 왕은 가서 부처님께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 그때 부처님께서 "대왕이여, 이 한낮에 어디서 오는 길입니까?"라고 물으셨습니다. 왕은 "세존이시여, 오늘 제 꿈에 네 가지 소리가 들렸습니다. 그래서 바라문들에게 물었더니, '대왕이여, 꿈이 엄중하니 모든 종류의 생물을 500마리씩 제물로 바치는 제사로 방책을 세웁시다'라고 하여 준비를 시작했습니다"라고 말씀드렸습니다. "대왕이여, 그 소리들이 어떻게 들렸습니까?"라고 물으시자, 왕은 들은 대로 말씀드렸습니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. "대왕이여, 옛날 바로 이 성에서 네 명의 장자의 아들들이 남의 아내를 범하는 자들이 되어 난도빠난다 로하꿈비 지옥에 태어났으며, 6만 년의 세월 끝에 위로 떠올랐던 것입니다."

තත්ථ එකො –

그들 중 한 명은

‘‘සට්ඨිවස්සසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො;

නිරයෙ පච්චමානානං, කදා අන්තො භවිස්සතී’’ති.(පෙ. ව. 802;

ජා. 1.4.54) –

"지옥에서 삶아진 지 온전히 6만 년이 흘렀는데, 도대체 언제 그 끝이 있겠는가?"

ඉමං ගාථං වත්ථුකාමො අහොසි. දුතියො –

이 게송을 말하고 싶어 했습니다. 두 번째 이는

‘‘සොහං නූන ඉතො ගන්ත්වා, යොනිං ලද්ධාන මානුසිං;

වදඤ්ඤූ සීලසම්පන්නො, කාහාමි කුසලං බහු’’න්ති. (පෙ. ව. 805;

ජා. 1.4.56) –

"내가 진실로 여기서 나가 인간의 몸을 얻는다면, 베풀 줄 알고 계율을 갖추어 많은 선업을 지으리라."

ඉමං ගාථං වත්ථුකාමො අහොසි. තතියො –

이 게송을 말하고 싶어 했습니다. 세 번째 이는

‘‘නත්ථි අන්තො කුතො අන්තො, න අන්තො පටිදිස්සති;

තදා හි පකතං පාපං, මම තුය්හඤ්ච මාරිසා’’ති. (පෙ. ව. 803;

ජා. 1.4.55) –

"끝이 없구나, 어디에 끝이 있겠는가? 끝이 보이지 않는구나. 벗들이여, 그때 나와 그대들이 지은 죄악 때문이로다."

ඉමං ගාථං වත්ථුකාමො අහොසි. චතුත්ථො –

이 게송을 말하고 싶어 했습니다. 네 번째 이는

‘‘දුජ්ජීවිතමජීවිම්හා, යෙ සන්තෙ න දදම්හසෙ;

විජ්ජමානෙසු භොගෙසු, දීපං නාකම්හ අත්තනො’’ති. (පෙ. ව. 804;

ජා. 1.4.53) –

"우리는 재물이 있을 때 베풀지 않았으니, 참으로 잘못된 삶을 살았도다. 풍족한 재산이 있었음에도 우리 자신을 위한 의지처를 만들지 못했구나."

ඉමං. තෙ ඉමා ගාථා වත්තුං අසක්කොන්තා එකෙකං අක්ඛරං වත්වා තත්ථෙව නිමුග්ගා. ඉති, මහාරාජ, තෙ නෙරයිකසත්තා යථාකම්මෙන විරවිංසු. තස්ස සද්දස්ස සුතපච්චයා තුය්හං හානි වා වුඩ්ඪි වා නත්ථි. එත්තකානං පන පසූනං ඝාතනකම්මං නාම භාරියන්ති නිරයභයෙන තජ්ජෙත්වා ධම්මකථං [Pg.133] කථෙසි. රාජා දසබලෙ පසීදිත්වා, ‘‘මුඤ්චාමි, නෙසං ජීවිතං දදාමි, හරිතානි චෙව තිණානි ඛාදන්තු, සීතලානි ච පානීයානි පිවන්තු, සීතො ච නෙසං වාතො උපවායතූ’’ති වත්වා, ‘‘ගච්ඡථ හාරෙථා’’ති මනුස්සෙ ආණාපෙසි. තෙ ගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණෙ පලාපෙත්වා තං පාණසඞ්ඝං බන්ධනතො මොචෙත්වා නගරෙ ධම්මභෙරිං චරාපෙසුං.

이 게송을 말하고 싶어 했습니다. 그들은 이 게송들을 다 말하지 못하고 각각 한 글자씩만 말하고는 다시 그곳에 잠겨버렸습니다. "대왕이여, 이처럼 그 지옥 중생들은 자신들의 업에 따라 울부짖은 것입니다. 그 소리를 들었다고 해서 대왕에게 쇠퇴나 번영이 있는 것은 아닙니다. 다만 이토록 많은 가축을 죽이는 업은 참으로 무거운 것입니다"라며 지옥의 공포로 일깨우시고 법을 설하셨습니다. 왕은 십력자(부처님)께 신심을 내어 "가축들을 풀어주노라, 그들에게 생명을 주노라. 싱싱한 풀을 뜯고 시원한 물을 마시게 하라. 시원한 바람이 그들에게 불게 하라"고 말하고는 "가서 풀어주라"고 사람들에게 명령했습니다. 사람들은 가서 바라문들을 쫓아내고 그 생명들을 결박에서 풀어주었으며, 성안에 법의 북소리를 울려 살생하지 말 것을 알리게 했습니다.

අථ රාජා දසබලස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො ආහ – ‘‘භන්තෙ, එකරත්ති නාම තියාමා හොති, මය්හං පන අජ්ජ ද්වෙ රත්තියො එකතො ඝටිතා විය අහෙසු’’න්ති. සොපි පුරිසො තත්ථෙව නිසින්නො ආහ – ‘‘භන්තෙ, යොජනං නාම චතුගාවුතං හොති, මය්හං පන අජ්ජ ද්වෙ යොජනානි එකතො කතානි විය අහෙසු’’න්ති. අථ භගවා – ‘‘ජාගරස්ස තාව රත්තියා දීඝභාවො පාකටො, සන්තස්ස යොජනස්ස දීඝභාවො පාකටො, වට්ටපතිතස්ස පන බාලපුථුජ්ජනස්ස අනමතග්ගසංසාරවට්ටං එකන්තදීඝමෙවා’’ති රාජානඤ්ච තඤ්ච පුරිසං නෙරයිකසත්තෙ ච ආරබ්භ ධම්මපදෙ ඉමං ගාථං අභාසි –

그때 왕이 부처님 곁에 앉아 말씀드렸습니다. "세존이시여, 하룻밤은 본래 세 경(三更)인데 저에게 오늘 밤은 마치 두 밤이 합쳐진 것처럼 길게 느껴졌습니다." 그 자리에 앉아 있던 (그 여인의) 남편도 말했습니다. "세존이시여, 1유순(Yojana)은 4가부따(Gāvuta)인데 저에게 오늘 2유순은 마치 하나로 합쳐진 것처럼 멀게 느껴졌습니다." 그러자 부처님께서는 "잠 못 드는 이에게 밤은 길고, 지친 이에게 유순은 길도다. 바른 법을 알지 못하는 어리석은 자들에게 윤회의 세계는 길고도 길도다"라며 왕과 그 사람, 그리고 지옥 중생들을 인연으로 법구경의 이 게송을 읊으셨습니다.

‘‘දීඝා ජාගරතො රත්ති, දීඝං සන්තස්ස යොජනං;

දීඝො බාලානං සංසාරො, සද්ධම්මං අවිජානත’’න්ති. (ධ. ප. 60);

"잠 못 드는 자에게 밤은 길고, 피곤한 자에게 길(유순)은 멀다. 바른 법을 모르는 어리석은 자에게 윤회는 길고도 길다."

ගාථාපරියොසානෙ සො ඉත්ථිසාමිකො පුරිසො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. එතමත්ථං විදිත්වාති එතං කාරණං ජානිත්වා.

게송의 끝에 그 여인의 남편이었던 사람은 예류과(Sotāpattiphala)를 성취했습니다. '이 사정을 아시고'라는 것은 부처님께서 이러한 인연과 연유를 아셨다는 뜻입니다.

අස්සමෙධන්තිආදීසු – පොරාණරාජකාලෙ කිර සස්සමෙධං පුරිසමෙධං සම්මාපාසං වාචාපෙය්‍යන්ති චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි අහෙසුං, යෙහි රාජානො ලොකං සඞ්ගණ්හිංසු. තත්ථ නිප්ඵන්නසස්සතො දසමභාගග්ගහණං සස්සමෙධං නාම, සස්සසම්පාදනෙ මෙධාවිතාති අත්ථො. මහායොධානං ඡමාසිකං භත්ත-වෙතනානුප්පදානං පුරිසමෙධං නාම, පුරිසසඞ්ගණ්හනෙ මෙධාවිතාති අත්ථො. දලිද්දමනුස්සානං හත්ථතො ලෙඛං ගහෙත්වා තීණි වස්සානි විනාව වඩ්ඪියා සහස්සද්විසහස්සමත්තධනානුප්පදානං සම්මාපාසං නාම. තඤ්හි සම්මා මනුස්සෙ පාසෙති, හදයෙ බන්ධිත්වා විය ඨපෙති, තස්මා සම්මාපාසන්ති වුච්චති. ‘‘තාත මාතුලා’’තිආදිනා නයෙන සණ්හවාචාභණනං වාචාපෙය්‍යං නාම, පියවාචාති අත්ථො. එවං චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි සඞ්ගහිතං රට්ඨං ඉද්ධඤ්චෙව [Pg.134] හොති ඵීතඤ්ච පහූතඅන්නපානං ඛෙමං නිරබ්බුදං. මනුස්සා මුදා මොදමානා උරෙ පුත්තෙ නච්චෙන්තා අපාරුතඝරද්වාරා විහරන්ති. ඉදං ඝරද්වාරෙසු අග්ගළානං අභාවතො නිරග්ගළන්ති වුච්චති. අයං පොරාණිකා පවෙණී.

‘앗사메다(Assamedha)’ 등의 단어에 대하여: 전해오는 바에 의하면, 옛날 왕들의 시대에는 삿사메다(Sassamedha), 뿌리사메다(Purisamedha), 삼마빠사(Sammāpāsa), 와짜뻬이야(Vācāpeyya)라는 네 가지 섭수물(saṅgahavatthu)이 있었다. 왕들은 이것들로 세상을 섭수하였다. 그중 성숙한 곡물에서 10분의 1을 거두는 것을 삿사메다라 하는데, 이는 곡물을 성취시키는 데 있어서의 지혜로움이라는 뜻이다. 위대한 전사들에게 6개월분의 식량과 보수를 지급하는 것을 뿌리사메다라 하는데, 이는 사람을 섭수하는 데 있어서의 지혜로움이라는 뜻이다. 가난한 사람들에게서 장부를 받고 3년 동안 이자 없이 천 혹은 이천 정도의 재물을 주는 것을 삼마빠사라 한다. 그것은 사람들을 바르게 결속시키고 마음속에 묶어두는 것과 같으므로 삼마빠사라고 불린다. ‘아버지여, 숙부여’라는 식의 부드러운 말을 하는 것을 와짜뻬이야라 하는데, 사랑스러운 말이라는 뜻이다. 이와 같이 네 가지 섭수물로 섭수된 나라는 번영하고 풍요로우며, 먹을 것과 마실 것이 넉넉하고 안온하며 장애가 없다. 사람들은 기뻐하고 즐거워하며 가슴에 아이들을 안고 춤추며 집 문을 열어놓고 지낸다. 이것은 집 문에 빗장이 없기 때문에 니락갈라(Niraggaḷa, 빗장 없음)라고 불린다. 이것이 고대의 전통이다.

අපරභාගෙ පන ඔක්කාකරාජකාලෙ බ්‍රාහ්මණා ඉමානි චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි ඉමඤ්ච රට්ඨසම්පත්තිං පරිවත්තෙත්වා උද්ධංමූලකං කත්වා අස්සමෙධං පුරිසමෙධන්ති ආදිකෙ පඤ්ච යඤ්ඤෙ නාම අකංසු. තෙසු අස්සමෙත්ථ මෙධන්ති වධන්තීති අස්සමෙධො. ද්වීහි පරියඤ්ඤෙහි යජිතබ්බස්ස එකවීසතියූපස්ස එකස්මිං මජ්ඣිමදිවසෙයෙව සත්තනවුතිපඤ්චපසුසතඝාතභිංසනස්ස ඨපෙත්වා භූමිඤ්ච පුරිසෙ ච අවසෙසසබ්බවිභවදක්ඛිණස්ස යඤ්ඤස්සෙතං අධිවචනං. පුරිසමෙත්ථ මෙධන්තීති පුරිසමෙධො. චතූහි පරියඤ්ඤෙහි යජිතබ්බස්ස සද්ධිං භූමියා අස්සමෙධෙ වුත්තවිභවදක්ඛිණස්ස යඤ්ඤස්සෙතං අධිවචනං. සම්මමෙත්ථ පාසෙන්තීති සම්මාපාසො. දිවසෙ දිවසෙ සම්මං ඛිපිත්වා තස්ස පතිතොකාසෙ වෙදිං කත්වා සංහාරිමෙහි යූපාදීහි සරස්සතිනදියා නිමුග්ගොකාසතො පභුති පටිලොමං ගච්ඡන්තෙන යජිතබ්බස්ස සත්‍රයාගස්සෙතං අධිවචනං. වාජමෙත්ථ පිවන්තීති වාජපෙය්‍යො. එකෙන පරියඤ්ඤෙන සත්තරසහි පසූහි යජිතබ්බස්ස බෙලුවයූපස්ස සත්තරසකදක්ඛිණස්ස යඤ්ඤස්සෙතං අධිවචනං. නත්ථි එත්ථ අග්ගළාති නිරග්ගළො. නවහි පරියඤ්ඤෙහි යජිතබ්බස්ස සද්ධිං භූමියා ච පුරිසෙහි ච අස්සමෙධෙ වුත්තවිභවදක්ඛිණස්ස සබ්බමෙධපරියායනාමස්ස අස්සමෙධවිකප්පස්සෙවෙතං අධිවචනං. මහාරම්භාති මහාකිච්චා මහාකරණීයා. සම්මග්ගතාති සම්මා පටිපන්නා බුද්ධාදයො. නිරාරම්භාති අප්පත්ථා අප්පකිච්චා. යජන්ති අනුකුලන්ති අනුකුලෙසු යජන්ති, යං නිච්චභත්තාදි පුබ්බපුරිසෙහි පට්ඨපිතං, තං අපරාපරං අනුපච්ඡින්නත්තා මනුස්සා දදන්තීති අත්ථො. නවමං.

그러나 후대에 옥까까(Okkāka) 왕 시절에 브라만들은 이 네 가지 섭수물과 나라의 번영을 변질시켜 뿌리째 뒤흔든 뒤, 앗사메다(Assamedha), 뿌리사메다 등의 이른바 다섯 가지 제사(yañña)를 만들었다. 그중 이 제사에서 말(assa)을 죽인다(medhanti)고 해서 앗사메다라 한다. 이는 두 가지 부수적인 제사와 함께 거행되며 21개의 기둥을 세우고, 하루의 중간에 597마리의 짐승을 도살하는 공포스러운 제사로서, 땅과 사람을 제외한 나머지 모든 재산을 보시로 내놓는 제사를 가리키는 명칭이다. 이 제사에서 사람(purisa)을 죽인다고 해서 뿌리사메다라 한다. 이는 네 가지 부수적인 제사와 함께 거행되며, 땅과 함께 앗사메다에서 언급된 재산을 보시하는 제사를 가리키는 명칭이다. 이 제사에서 멍에 막대(samma)를 던진다(pāsanti)고 해서 삼마빠사라 한다. 매일 멍에 막대를 던져 그것이 떨어진 곳에 제단을 만들고, 이동식 기둥 등을 세워 사랏사띠 강에 잠긴 곳에서부터 거슬러 올라가며 거행하는 사뜨라야가(satrayāga) 제사를 가리키는 명칭이다. 이 제사에서 제례 음료(vāja)를 마신다(pivanti)고 해서 와자뻬이야라 한다. 한 가지 부수적인 제사와 17마리의 짐승으로 거행하며, 대나무 기둥을 세우고 17가지 물품을 보시하는 제사를 가리키는 명칭이다. 여기에는 문빗장(aggaḷā)이 없다고 해서 니락갈라라 한다. 이는 아홉 가지 부수적인 제사와 함께 거행되며, 땅과 사람을 포함하여 앗사메다에서 언급된 모든 재산을 보시하는 것으로서, 온갖 살생의 방편들을 이름하는 사바메다(sabbamedha)의 동의어이자 앗사메다의 변형된 형태를 가리키는 명칭이다. ‘마하람바(Mahārambha)’란 많은 살생의 일이 있고 큰 도살이 행해짐을 뜻한다. ‘삼막가따(Sammaggatā)’란 바르게 수행한 부처님 등의 성자들을 말한다. ‘니라람바(Nirārambha)’란 살생의 일이 적고 도살의 행위가 없음을 뜻한다. ‘대대로 내려오는 풍습에 따라(anukulaṃ) 제사 지낸다’는 것은 조상들로부터 정해진 정기적인 공양물 등을 계속해서 끊이지 않게 사람들이 보시한다는 뜻이다. 아홉 번째 소경이 끝났다.

10. බන්ධනසුත්තවණ්ණනා

10. 속박의 경(Bandhanasutta)에 대한 설명

121. දසමෙ ඉධ, භන්තෙ, රඤ්ඤාති ඉදං තෙ භික්ඛූ තෙසු මනුස්සෙසු ආනන්දත්ථෙරස්ස සුකතකාරණං ආරොචෙන්තා ආරොචෙසුං. රඤ්ඤො කිර සක්කෙන කුසරාජස්ස දින්නො අට්ඨවඞ්කො මණි පවෙණියා ආගතො. රාජා අලඞ්කරණකාලෙ තං මණිං ආහරථාති ආහ. මනුස්සා ‘‘ඨපිතට්ඨානෙ [Pg.135] න පස්සාමා’’ති ආරොචෙසුං. රාජා අන්තොඝරචාරිනො ‘‘මණිං පරියෙසිත්වා දෙථා’’ති බන්ධාපෙසි. ආනන්දත්ථෙරො තෙ දිස්වා මණිපටිසාමකානං එකං උපායං ආචික්ඛි. තෙ රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජා ‘‘පණ්ඩිතො ථෙරො, ථෙරස්ස වචනං කරොථා’’ති. පටිසාමකමනුස්සා රාජඞ්ගණෙ උදකචාටිං ඨපෙත්වා සාණියා පරික්ඛිපාපෙත්වා තෙ මනුස්සෙ ආහංසු – ‘‘සාටකං පාරුපිත්වා එත්ථ ගන්ත්වා හත්ථං ඔතාරෙථා’’ති. මණිචොරො චින්තෙසි – ‘‘රාජභණ්ඩං විස්සජ්ජෙතුං වා වලඤ්ජෙතුං වා න සක්කා’’ති. සො ගෙහං ගන්ත්වා මණිං උපකච්ඡකෙ ඨපෙත්වා සාටකං පාරුපිත්වා ආගම්ම උදකචාටියං පක්ඛිපිත්වා පක්කාමි. මහාජනෙ පටික්කන්තෙ රාජමනුස්සා චාටියං හත්ථං ඔතාරෙත්වා මණිං දිස්වා ආහරිත්වා රඤ්ඤො අදංසු. ‘‘ආනන්දත්ථෙරෙන කිර දස්සිතනයෙන මණි දිට්ඨො’’ති මහාජනො කොලාහලං අකාසි. තෙ භික්ඛූ තං කාරණං තථාගතස්ස ආරොචෙන්තා ඉමං පවත්තිං ආරොචෙසුං. සත්ථා – ‘‘අනච්ඡරියං, භික්ඛවෙ, යං ආනන්දො මනුස්සානං හත්ථාරුළ්හමණිං ආහරාපෙය්‍ය, යත්ථ පුබ්බෙ පණ්ඩිතා අත්තනො ඤාණෙ ඨත්වා අහෙතුකපටිසන්ධියං නිබ්බත්තානං තිරච්ඡානගතානම්පි හත්ථාරුළ්හං භණ්ඩං ආහරාපෙත්වා රඤ්ඤො අදංසූ’’ති වත්වා –

121. 열 번째 소경에서 ‘세존이시여, 여기 왕께서’라는 말은, 비구들이 사람들에게 행한 아난다 장로의 훌륭한 방책을 알리려고 부처님께 보고한 것이다. 전해지는 바에 의하면, 제석천이 꾸사(Kusa) 왕에게 준 여덟 모난 보석이 대대로 전해져 내려왔다. 왕이 장식할 때가 되어 그 보석을 가져오라고 했다. 사람들이 “보관해 둔 곳에 보석이 보이지 않습니다”라고 보고했다. 왕은 궁궐 내부를 드나드는 사람들을 포박하고 “보석을 찾아내어 바치라”고 했다. 아난다 장로가 그들을 보고 보석 관리인들에게 한 가지 방책을 일러주었다. 그들이 왕에게 보고하자 왕은 “장로는 현명하시니 장로의 말씀대로 하라”고 했다. 관리인들은 왕궁 마당에 물 항아리를 두고 휘장으로 둘러친 뒤 사람들에게 “옷을 걸치고 저기 들어가서 손을 담그라”고 말했다. 보석 도둑은 ‘왕의 보물을 처분하거나 사용할 수 없구나’라고 생각했다. 그는 집으로 가서 보석을 겨드랑이에 숨기고 옷을 걸친 뒤 와서 물 항아리에 던져 넣고 떠났다. 사람들이 물러가자 왕의 신하들이 항아리에 손을 넣어 보석을 발견하고 왕에게 바쳤다. “아난다 장로가 가르쳐준 방법으로 보석을 찾았다”고 사람들이 떠들썩했다. 비구들이 그 사정을 부처님께 알리며 이 사건을 보고했다. 스승께서는 “비구들이여, 아난다가 사람들의 손에 들어갔던 보석을 찾게 한 것은 그리 놀라운 일이 아니다. 옛날 현자들이 자신의 지혜를 발휘하여, 원인 없는 재생(ahetukapaṭisandhi)으로 태어난 축생들의 손에 들어간 보물조차 찾아내어 왕에게 준 적이 있다”고 말씀하시고는,

‘‘උක්කට්ඨෙ සූරමිච්ඡන්ති, මන්තීසු අකුතූහලං;

පියඤ්ච අන්නපානම්හි, අත්ථෙ ජාතෙ ච පණ්ඩිත’’න්ති. (ජා. 1.1.92) –

“재난이 닥쳤을 때 용사를 원하고, 의논할 때는 냉철한 자를 원하며, 먹고 마실 때는 사랑하는 자를 원하고, 문제가 생겼을 때는 현자를 원한다.”

මහාසාරජාතකං කථෙසි.

마하사라 자따까(Mahāsārajātaka)를 설하셨다.

න තං දළ්හන්ති තං බන්ධනං ථිරන්ති න කථෙන්ති. යදායසන්ති යං ආයසා කතං. සාරත්තරත්තාති සුට්ඨු රත්තරත්තා, සාරත්තෙන වා රත්තා සාරත්තරත්තා, සාරං ඉදන්ති මඤ්ඤනාය රත්තාති අත්ථො. අපෙක්ඛාති ආලයො නිකන්ති. ආහූති කථෙන්ති. ඔහාරිනන්ති චතූසු අපායෙසු ආකඩ්ඪනකං. සිථිලන්ති න ආයසාදිබන්ධනං විය ඉරියාපථං නිවාරෙත්වා ඨිතං. තෙන හි බන්ධනෙන බද්ධා පරදෙසම්පි ගච්ඡන්තියෙව. දුප්පමුඤ්චන්ති අඤ්ඤත්‍ර ලොකුත්තරඤාණෙන මුඤ්චිතුං අසක්කුණෙය්‍යන්ති. දසමං.

‘그것은 견고하지 않다(na taṃ daḷhaṃ)’는 것은 그 결박이 단단하다고 말하지 않는다는 것이다. ‘쇠로 만든 것(yadāyasaṃ)’은 철로 만든 결박이다. ‘강하게 집착하는 자들(sārattarattā)’은 매우 강하게 탐착하는 자들이라는 뜻이며, 혹은 실체가 있다고 여기며 탐착하거나 ‘이것은 정수(sāra)이다’라고 생각하여 탐착한다는 뜻이다. ‘애착(apekkhā)’은 미련과 갈망이다. ‘말한다(āhū)’는 말한다는 뜻이다. ‘아래로 끌어내리는 것(ohārinaṃ)’은 네 가지 악처로 끌어당기는 성질을 가진 것이다. ‘느슨한(sithilaṃ)’은 쇠사슬 등과 같이 육체적 활동을 방해하며 고정된 것이 아님을 뜻한다. 왜냐하면 그러한 애착의 결박에 묶인 채로도 다른 나라로 가기도 하기 때문이다. ‘벗어나기 어려운(duppamuñcaṃ)’은 출세간의 지혜가 아니고서는 벗어날 수 없음을 뜻한다. 열 번째 소경이 끝났다.

පඨමො වග්ගො.

첫 번째 품이 끝났다.

2. දුතියවග්ගො

2. 두 번째 품

1. සත්තජටිලසුත්තවණ්ණනා

1. 일곱 자띨라 경(Sattajaṭilasutta)에 대한 설명

122. දුතියවග්ගස්ස [Pg.136] පඨමෙ පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙති පුබ්බාරාමසඞ්ඛාතෙ විහාරෙ මිගාරමාතුයා පාසාදෙ. තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – අතීතෙ සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ එකා උපාසිකා පදුමුත්තරං භගවන්තං නිමන්තෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සතසහස්සදානං දත්වා භගවතො පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා – ‘‘අනාගතෙ තුම්හාදිසස්ස බුද්ධස්ස අග්ගුපට්ඨායිකා හොමී’’ති පත්ථනං අකාසි. සා කප්පසතසහස්සං දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සංසරිත්වා අම්හාකං භගවතො කාලෙ භද්දියනගරෙ මෙණ්ඩකපුත්තස්ස ධනඤ්චයසෙට්ඨිනො ගෙහෙ සුමනදෙවියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හි. ජාතකාලෙ චස්සා විසාඛාති නාමං අකංසු. සා යදා භගවා භද්දියනගරං අගමාසි, තදා පඤ්චහි දාරිකාසතෙහි සද්ධිං භගවතො පච්චුග්ගමනං ගතා පඨමදස්සනම්හියෙව සොතාපන්නා අහොසි. අපරභාගෙ සාවත්ථියං මිගාරසෙට්ඨිපුත්තස්ස පුණ්ණවඩ්ඪනකුමාරස්ස ගෙහං ගතා. තත්ථ නං මිගාරසෙට්ඨි මාතිට්ඨානෙ ඨපෙසි, තස්මා මිගාරමාතාති වුච්චති. තාය කාරිතෙ පාසාදෙ.

122. 제2품의 첫 번째 경인 ‘미가라마타 강당 경’에서 '미가라마타의 강당(pāsāda)'은 뿝바라마(Pubbārāma, 동원)라고 불리는 사원에 있는 미가라마타 위사카의 강당을 의미한다. 이에 대한 유래(anupubbikathā)는 다음과 같다. 과거 10만 겁 전에 한 우바새가 파두뭇타라(Padumuttara) 부처님을 초청하여 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 10만 번의 보시를 올리고, 부처님의 발아래 엎드려 '미래에 당신과 같은 부처님의 으뜸가는 시주자(aggupaṭṭhāyikā)가 되게 하소서'라고 서원했다. 그녀는 10만 겁 동안 천상과 인간계를 윤회하다가 우리 부처님 시대에 밧디야(Bhaddiya) 시의 메낱카(Meṇḍaka) 장자의 아들인 다난자야(Dhanañcaya) 장자의 집에서 수마나데비(Sumanadevi)의 태중에 수태되었다. 그녀가 태어났을 때 이름을 위사카(Visākhā)라고 지었다. 세존께서 밧디야 시에 가셨을 때, 그녀는 500명의 소녀와 함께 세존을 영접하러 나갔고 첫 만남에서 수다원(sotāpanna)이 되었다. 훗날 그녀는 사왓티의 미가라 장자의 아들 뿐나왓다나(Puṇṇavaḍḍhana) 도령의 집으로 시집을 갔다. 그곳에서 미가라 장자는 그녀를 어머니의 자리에 두었기에 '미가라의 어머니(Migāramātā)'라고 불리게 되었다. 그녀가 세운 강당에서 (이 경이 설해졌다).

බහි ද්වාරකොට්ඨකෙති පාසාදද්වාරකොට්ඨකස්ස බහි, න විහාරද්වාරකොට්ඨකස්ස. සො කිර පාසාදො ලොහපාසාදො විය සමන්තා චතුද්වාරකොට්ඨකයුත්තෙන පාකාරෙන පරික්ඛිත්තො. තෙසු පාචීනද්වාරකොට්ඨකස්ස බහි පාසාදච්ඡායායං පාචීනලොකධාතුං ඔලොකෙන්තො පඤ්ඤත්තෙ වරබුද්ධාසනෙ නිසින්නො හොති.

'대문 밖(bahi dvārakoṭṭhake)'은 강당 대문 밖을 말하며, 사원 전체의 대문 밖이 아니다. 그 강당은 마치 로하파사다(Lohapāsāda)처럼 사방에 네 개의 대문이 있는 담장으로 둘러싸여 있었다고 한다. 그중 동쪽 대문 밖 강당 그림자 아래, 동쪽 세계를 바라보며 마련된 수승한 부처님의 자리에 앉아 계셨다.

පරූළ්හකච්ඡනඛලොමාති පරූළ්හකච්ඡා පරූළ්හනඛා පරූළ්හලොමා, කච්ඡාදීසු දීඝලොමා දීඝනඛා චාති අත්ථො. ඛාරිවිවිධන්ති විවිධඛාරිං නානප්පකාරකං පබ්බජිතපරික්ඛාරභණ්ඩකං. අවිදූරෙ අතික්කමන්තීති අවිදූරමග්ගෙන නගරං පවිසන්ති. රාජාහං, භන්තෙති අහං, භන්තෙ, රාජා පසෙනදි කොසලො, මය්හං නාමං තුම්හෙ ජානාථාති. කස්මා පන රාජා ලොකෙ අග්ගපුග්ගලස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො එවරූපානං නග්ගභොග්ගනිස්සිරිකානං අඤ්ජලිං පග්ගණ්හාතීති. සඞ්ගණ්හනත්ථාය. එවං හිස්ස අහොසි – ‘‘සචාහං එත්තකම්පි එතෙසං න කරිස්සාමි[Pg.137], ‘මයං පුත්තදාරං පහාය එතස්සත්ථාය දුබ්භොජනදුක්ඛසෙය්‍යාදීනි අනුභොම, අයං අම්හාකං අඤ්ජලිමත්තම්පි න කරොතී’ති අත්තනා දිට්ඨං සුතං පටිච්ඡාදෙත්වා න කථෙය්‍යුං. එවං කතෙ පන අනිගූහිත්වා කථෙස්සන්තී’’ති. තස්මා එවමකාසි. අපිච සත්ථු අජ්ඣාසයජානනත්ථං එවමකාසි.

'털과 손톱이 자란 이들(parūḷhakacchanakhalomā)'이란 겨드랑이 털, 손톱, 몸의 털이 무성하게 자란 이들이라는 뜻으로, 겨드랑이 등에 긴 털과 긴 손톱을 가진 자들을 의미한다. '여러 가지 도구(khārivividhaṃ)'란 외도 수행자들의 여러 가지 다양한 필수품들을 말한다. '멀지 않은 곳을 지나가다'는 것은 가까운 길로 성안에 들어가는 것을 뜻한다. '대덕이시여, 저는 왕입니다'라는 말은 '대덕이시여, 저는 빠세나디 꼬살라 왕입니다. 제 이름을 기억해 주십시오'라고 세 번 말한 것이다. 왜 왕은 세상에서 가장 존귀한 분인 부처님 곁에 앉아 있으면서, 이와 같이 벌거숭이 같고 초라하며 품위 없는 자들에게 합장을 하는가? 그것은 그들을 포섭하기 위해서이다. 왕은 이렇게 생각했다. '만약 내가 이들에게 이 정도의 예의도 표하지 않는다면, 그들은 처자식을 버리고 이 왕을 위해 험한 음식과 잠자리의 고통 등을 겪고 있는데, 이 왕은 우리에게 합장 한 번 해주지 않는구나라고 생각하여 자신들이 보고 들은 정보를 숨기고 말하지 않을 것이다. 그러나 이렇게 대우해주면 숨김없이 보고할 것이다.' 그래서 왕은 그렇게 행동한 것이다. 또한 스승의 의중을 알기 위해 그렇게 하기도 했다.

කාසිකචන්දනන්ති සණ්හචන්දනං. මාලාගන්ධවිලෙපනන්ති වණ්ණගන්ධත්ථාය මාලං, සුගන්ධභාවත්ථාය ගන්ධං, වණ්ණගන්ධත්ථාය විලෙපනඤ්ච ධාරෙන්තෙන.

'까시산 전단(kāsikacandanaṃ)'은 곱게 가공된 전단향을 말한다. '꽃다발과 향과 연고(mālāgandhavilepananti)'란 외모의 아름다움과 향기를 위해 꽃다발을, 좋은 향기를 위해 향을, 그리고 피부의 색과 향을 위해 연고를 바르는 것을 의미한다.

සංවාසෙනාති සහවාසෙන. සීලං වෙදිතබ්බන්ති අයං සුසීලො වා දුස්සීලො වාති සංවසන්තෙන උපසඞ්කමන්තෙන ජානිතබ්බො. තඤ්ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා න ඉත්තරන්ති තඤ්ච සීලං දීඝෙන කාලෙන වෙදිතබ්බං, න ඉත්තරෙන. ද්වීහතීහඤ්හි සංයතාකාරො ච සංවුතින්ද්‍රියාකාරො ච න සක්කා දස්සෙතුං. මනසිකරොතාති සීලමස්ස පරිග්ගහෙස්සාමීති මනසිකරොන්තෙන පච්චවෙක්ඛන්තෙනෙව සක්කා ජානිතුං, න ඉතරෙන. පඤ්ඤවතාති තම්පි සප්පඤ්ඤෙනෙව පණ්ඩිතෙන. බාලො හි මනසිකරොන්තොපි ජානිතුං න සක්කොති.

'함께 삶(saṃvāsenā)'은 같이 생활해 보는 것을 말한다. '계행을 알 수 있다'는 것은 이 사람이 계를 잘 지키는지 그렇지 못한지를 함께 생활하고 가까이 지내면서 알 수 있다는 뜻이다. '오랜 시간이 걸려야지 짧은 시간에는 안 된다'는 것은 그 사람의 계행을 오랜 시간 지켜봐야 알 수 있지, 잠깐 사이에는 알 수 없다는 것이다. 왜냐하면 며칠 동안은 단정하고 감관을 제어하는 모습을 꾸며서 보여줄 수 있기 때문이다. '주의를 기울이는 자(manasikarotā)'란 '그의 계행을 살펴보리라'고 마음먹고 관찰하는 자만이 알 수 있다는 뜻이다. '지혜로운 자(paññavatā)'는 지혜가 있는 현자만이 그것을 알 수 있다는 뜻이다. 어리석은 자는 주의를 기울여도 알지 못하기 때문이다.

සංවොහාරෙනාති කථනෙන.

'교류(saṃvohārena)'란 대화를 나누는 것을 말한다.

‘‘යො හි කොචි මනුස්සෙසු, වොහාරං උපජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, වාණිජො සො න බ්‍රාහ්මණො’’ති. (ම. නි. 2.457) –

"사람들 중에서 누군가가 장사로 살아간다면, 와셋타여, 그는 상인이지 브라만이 아님을 알라." (맛지마 니까야 2.457)

එත්ථ හි බ්‍යවහාරො වොහාරො නාම. ‘‘චත්තාරො අරියවොහාරා චත්තාරො අනරියවොහාරා’’ති (දී. නි. 3.313) එත්ථ චෙතනා. ‘‘සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො’’ති (ධ. ස. 1313-1315) එත්ථ පඤ්ඤත්ති. ‘‘වොහාරමත්තෙන සො වොහරෙය්‍යා’’ති (සං. නි. 1.25) එත්ථ කථා වොහාරො. ඉධාපි එසොව අධිප්පෙතො. එකච්චස්ස හි සම්මුඛා කථා පරම්මුඛාය කථාය න සමෙති, පරම්මුඛා කථා ච සම්මුඛාය කථාය, තථා පුරිමකථා ච පච්ඡිමකථාය, පච්ඡිමකථා ච පුරිමකථාය. සො කථෙන්තෙනෙව සක්කා ජානිතුං ‘‘අසුචි එසො පුග්ගලො’’ති. සුචිසීලස්ස පන පුරිමං පච්ඡිමෙන, පච්ඡිමඤ්ච පුරිමෙන සමෙති, සම්මුඛාකථිතං පරම්මුඛාකථිතෙන, පරම්මුඛාකථිතඤ්ච සම්මුඛාකථිතෙන, තස්මා කථෙන්තෙන සක්කා සුචිභාවො ජානිතුන්ති පකාසෙන්තො එවමාහ.

여기에서 '뱌와하라(byavahāra)'는 거래를 뜻한다. "네 가지 고귀한 언어적 관습(ariyavohārā)과 네 가지 천박한 언어적 관습(anariyavohārā)" (디가 니까야 3.313)에서의 '보하라(vohāra)'는 의도(cetanā)를 뜻한다. "명칭, 호칭, 시설, 보하라" (담마상가니 1313-1315)에서의 '보하라'는 시설(paññatti)을 뜻한다. "단지 세상의 명칭(vohāra)으로 말할 뿐이다" (상윳따 니까야 1.25)에서의 '보하라'는 말(kathā)을 뜻한다. 여기에서도 이 '말'이라는 의미로 쓰였다. 어떤 이는 면전에서 하는 말과 등 뒤에서 하는 말이 일치하지 않고, 처음 했던 말과 나중에 하는 말이 다르다. 그런 사람은 대화를 나누어 봄으로써 '이 사람은 청정하지 못한 자다'라고 알 수 있다. 반면 계행이 청정한 자는 앞뒤의 말이 일치하고 면전의 말과 등 뒤의 말이 일치한다. 그러므로 대화를 통해 청정함을 알 수 있다는 것을 밝히기 위해 이와 같이 말씀하신 것이다.

ථාමොති [Pg.138] ඤාණථාමො. යස්ස හි ඤාණථාමො නත්ථි, සො උප්පන්නෙසු උපද්දවෙසු ගහෙතබ්බග්ගහණං කතබ්බකිච්චං අපස්සන්තො අද්වාරඝරං පවිට්ඨො විය චරති. තෙනාහ ආපදාසු ඛො, මහාරාජ, ථාමො වෙදිතබ්බොති. සාකච්ඡායාති සංකථාය. දුප්පඤ්ඤස්ස හි කථා උදකෙ ගෙණ්ඩු විය උප්පලවති, පඤ්ඤවතො කථෙන්තස්ස පටිභානං අනන්තරං හොති. උදකවිප්ඵන්දිතෙනෙව හි මච්ඡො ඛුද්දකො වා මහන්තො වාති ඤායති. ඔචරකාති හෙට්ඨාචරකා. චරා හි පබ්බතමත්ථකෙන චරන්තාපි හෙට්ඨා – චරකාව හොන්ති. ඔචරිත්වාති අවචරිත්වා වීමංසිත්වා, තං තං පවත්තිං ඤත්වාති අත්ථො. රජොජල්ලන්ති රජඤ්ච ජල්ලඤ්ච. වණ්ණරූපෙනාති වණ්ණසණ්ඨානෙන. ඉත්තරදස්සනෙනාති ලහුකදස්සනෙන. වියඤ්ජනෙනාති පරික්ඛාරභණ්ඩකෙන. පතිරූපකො මත්තිකාකුණ්ඩලොවාති සුවණ්ණකුණ්ඩලපතිරූපකො මත්තිකාකුණ්ඩලොව. ලොහඩ්ඪමාසොති ලොහඩ්ඪමාසකො. පඨමං.

'강인함(thāmo)'은 지혜의 힘(ñāṇathāmo)을 말한다. 지혜의 힘이 없는 자는 재난이 닥쳤을 때 취해야 할 것과 해야 할 일을 보지 못해 마치 문 없는 집으로 들어간 것처럼 행동한다. 그래서 '대왕이여, 재난 속에서 강인함을 알 수 있다'라고 하신 것이다. '토론(sākacchāyā)'은 함께 대화하는 것이다. 지혜가 없는 자의 말은 물 위에 뜬 공처럼 겉돌지만, 지혜로운 자가 말할 때는 그 지혜의 변재(paṭibhāna)가 끊이지 않는다. 마치 물결의 움직임만 보고도 물고기가 작은지 큰지 아는 것과 같다. '염탐꾼(ocarakā)'은 밑에서 몰래 다니는 자들이다. 첩자들은 산등성이로 다녀도 실상은 아래에서 암약하는 자들(heṭṭhācarakā)이다. '염탐하여(ocaritvā)'는 조사하고 살핀 뒤에 그 사정을 알아낸다는 뜻이다. '먼지와 때(rajojallaṃ)'는 먼지와 때이다. '외모(vaṇṇarūpenā)'는 형상과 색깔을 뜻한다. '잠깐 보아서는(ittaradassanenā)'은 가볍게 한 번 보는 것만으로는 알 수 없다는 뜻이다. '차림새(viyañjanenā)'는 수행자의 도구들을 말한다. '모조 진흙 귀고리(patirūpako mattikākuṇḍalovā)'는 황금 귀고리와 비슷하게 만든 진흙 귀고리 같은 것이다. '구리로 만든 반 마사까(lohaḍḍhamāso)'는 가치가 반 마사까 정도인 구리 동전을 뜻한다. 제1항 끝.

2. පඤ්චරාජසුත්තවණ්ණනා

2. 다섯 왕의 경(Pañcarājasutta)에 대한 설명.

123. දුතියෙ රූපාති නීලපීතාදිභෙදං රූපාරම්මණං. කාමානං අග්ගන්ති එතං කාමානං උත්තමං සෙට්ඨන්ති රූපගරුකො ආහ. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. යතොති යදා. මනාපපරියන්තන්ති මනාපනිප්ඵත්තිකං මනාපකොටිකං. තත්ථ ද්වෙ මනාපානි පුග්ගලමනාපං සම්මුතිමනාපඤ්ච. පුග්ගලමනාපං නාම යං එකස්ස පුග්ගලස්ස ඉට්ඨං කන්තං හොති, තදෙව අඤ්ඤස්ස අනිට්ඨං අකන්තං. පච්චන්තවාසීනඤ්හි ගණ්ඩුප්පාදාපි ඉට්ඨා හොන්ති කන්තා මනාපා, මජ්ඣිමදෙසවාසීනං අතිජෙගුච්ඡා. තෙසඤ්ච මොරමංසාදීනි ඉට්ඨානි හොන්ති, ඉතරෙසං තානි අතිජෙගුච්ඡානි. ඉදං පුග්ගලමනාපං. ඉතරං සම්මුතිමනාපං.

123. 제2경에서 ‘형색들(rūpā)’이란 청색, 황색 등으로 구분되는 형색의 대상을 의미한다. ‘감각적 욕망들 중에서 으뜸(kāmānaṃ aggaṃ)’이란 이것이 모든 감각적 욕망의 대상들 중에서 가장 뛰어나고 수승하다는 것을 형색을 중시하는 자가 말한 것이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. ‘~하는 때(yato)’란 ‘언제(yadā)’를 의미한다. ‘즐거움이 끝인 것(manāpapariyantanti)’이란 즐거움으로 완성되는 것, 즐거움으로 끝나는 것을 말한다. 거기에는 개인적인 즐거움(puggala-manāpa)과 통념적인 즐거움(sammuti-manāpa)의 두 가지가 있다. ‘개인적인 즐거움’이란 어떤 한 사람에게는 원하고 즐거운 것이지만, 다른 사람에게는 원하지 않고 즐겁지 않은 것을 말한다. 변방에 사는 사람들에게는 지렁이조차도 원하고 즐겁고 마음에 드는 것이지만, 중앙 지역(majjhimadesa)에 사는 사람들에게는 매우 혐오스러운 것이다. 또한 중앙 지역 사람들에게는 공작 고기 등이 원하는 것이지만, 다른 이들에게 그것들은 매우 혐오스러운 것이다. 이것이 개인적인 즐거움이다. 다른 하나는 통념적인 즐거움이다.

ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණං නාම ලොකෙ පටිවිභත්තං නත්ථි, විභජිත්වා පන දස්සෙතබ්බං. විභජන්තෙන ච න අතිඉස්සරානං මහාසම්මතමහාසුදස්සනධම්මාසොකාදීනං වසෙන විභජිතබ්බං. තෙසඤ්හි දිප්පකප්පම්පි ආරම්මණං අමනාපං උපට්ඨාති. අතිදුග්ගතානං දුල්ලභන්නපානානං වසෙනපි න විභජිතබ්බං. තෙසඤ්හි කණාජකභත්තසිත්ථානිපි පූතිමංසස්ස රසොපි අතිමධුරො අමතසදිසො හොති. මජ්ඣිමානං පන ගණකමහාමත්තසෙට්ඨි කුටුම්බිකවාණිජාදීනං කාලෙන [Pg.139] ඉට්ඨං කාලෙන අනිට්ඨං ලභමානානං වසෙන විභජිතබ්බං. තඤ්ච පනෙතං ආරම්මණං ජවනං පරිච්ඡින්දිතුං න සක්කොති. ජවනඤ්හි ඉට්ඨෙපි රජ්ජති අනිට්ඨෙපි, ඉට්ඨෙපි දුස්සති අනිට්ඨෙපි. එකන්තතො පන විපාකචිත්තං ඉට්ඨානිට්ඨං පරිච්ඡින්දති. කිඤ්චාපි හි මිච්ඡාදිට්ඨිකා බුද්ධං වා සඞ්ඝං වා මහාචෙතියාදීනි වා උළාරානි ආරම්මණානි දිස්වා අක්ඛීනි පිදහන්ති දොමනස්සං ආපජ්ජන්ති, ධම්මසද්දං සුත්වා කණ්ණෙ ථකෙන්ති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණසොතවිඤ්ඤාණානි පන තෙසං කුසලවිපාකානෙව හොන්ති. කිඤ්චාපි ගූථසූකරාදයො ගූථගන්ධං ඝායිත්වා ඛාදිතුං ලභිස්සාමාති සොමනස්සජාතා හොන්ති, ගූථදස්සනෙ පන නෙසං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තස්ස ගන්ධඝායනෙ ඝානවිඤ්ඤාණං, රසසායනෙ ජිව්හාවිඤ්ඤාණඤ්ච අකුසලවිපාකමෙව හොති. භගවා පන පුග්ගලමනාපතං සන්ධාය තෙ ච, මහාරාජ, රූපාතිආදිමාහ.

‘원하는 대상과 원하지 않는 대상’이라는 것은 세상에 본래부터 나누어져 있는 것이 아니라, 구분하여 보여주어야 한다. 이를 구분할 때 마하삼마타, 마하수다사나, 담마소카 왕 등과 같은 아주 권세 있는 이들을 기준으로 구분해서는 안 된다. 그들에게는 천상의 것과 같은 대상조차도 마음에 들지 않는 것으로 나타나기 때문이다. 또한 음식을 얻기 어려운 매우 가난한 이들을 기준으로 구분해서도 안 된다. 그들에게는 부스러기 밥알이나 부패한 고기즙조차도 매우 달콤하고 감로와 같은 것이 되기 때문이다. 따라서 때로는 원하는 것을 얻고 때로는 원하지 않는 것을 얻는 서기, 대신, 장자, 거사, 상인 등과 같은 중간 부류의 사람들을 기준으로 구분해야 한다. 그런데 그러한 대상이 자와나(javana, 속행)를 결정지을 수는 없다. 자와나는 원하는 대상에서도 탐착하고 원하지 않는 대상에서도 탐착하며, 원하는 대상에서도 화를 내고 원하지 않는 대상에서도 화를 내기 때문이다. 그러나 과보의 마음(vipākacitta)은 결정적으로 원하는 대상과 원하지 않는 대상을 구분한다. 비록 사견을 가진 자들이 부처님이나 상가 혹은 대탑 등 수승한 대상들을 보고는 눈을 감아버리고 불만족을 느끼며, 법의 소리를 듣고 귀를 막더라도, 그들의 안비식 등은 오직 유익한 과보의 마음(kusalavipāka)일 뿐이다. 또한 똥돼지 등이 똥 냄새를 맡고 ‘먹을 수 있겠구나’라고 생각하며 기쁨을 느끼더라도, 똥을 보는 안식이나 그 냄새를 맡는 비식, 맛을 보는 설식은 오직 해로운 과보의 마음(akusalavipāka)일 뿐이다. 세존께서는 개인적인 즐거움을 염두에 두시고 “대왕이여, 그 형색들은...” 등으로 말씀하신 것이다.

චන්දනඞ්ගලිකොති ඉදං තස්ස උපාසකස්ස නාමං. පටිභාති මං භගවාති භගවා මය්හං එකං කාරණං උපට්ඨාති පඤ්ඤායති. තස්ස තෙ පඤ්ච රාජානො ආමුත්තමණිකුණ්ඩලෙ සජ්ජිතාය ආපානභූමියා නිසින්නවසෙනෙව මහතා රාජානුභාවෙන පරමෙන ඉස්සරියවිභවෙන ආගන්ත්වාපි දසබලස්ස සන්තිකෙ ඨිතකාලතො පට්ඨාය දිවා පදීපෙ විය උදකාභිසිත්තෙ අඞ්ගාරෙ විය සූරියුට්ඨානෙ ඛජ්ජොපනකෙ විය ච හතප්පභෙ හතසොභෙ තං තථාගතඤ්ච තෙහි සතගුණෙන සහස්සගුණෙන විරොචමානං දිස්වා, ‘‘මහන්තා වත භො බුද්ධා නාමා’’ති පටිභානං උදපාදි. තස්මා එවමාහ.

‘짠다낭갈리까(Candanaṅgalika)’는 그 우바새의 이름이다. ‘세존이시여, 저에게 떠오릅니다(paṭibhāti maṃ)’라는 것은 “세존이시여, 저에게 한 가지 이치가 나타나고 분명해졌습니다”라는 의미이다. 보석 귀걸이를 착용하고 연회장에 앉아 있던 모습 그대로 위대한 왕의 위력과 최상의 권세를 가지고 왔음에도 불구하고, 십력(daśabala)의 곁에 선 순간부터 그 다섯 왕은 낮의 등불 같고, 물을 끼얹은 숯불 같으며, 해가 뜰 때의 반딧불처럼 그 광채와 아름다움을 잃게 되었다. 그들에 비해 수백 배, 수천 배 더 빛나시는 타타가타를 보고서 “아, 참으로 부처님들은 위대하시구나!”라는 영감이 떠오른 것이다. 그래서 이와 같이 말하였다.

කොකනදන්ති පදුමස්සෙවෙතං වෙවචනං. පාතොති කාලස්සෙව. සියාති භවෙය්‍ය. අවීතගන්ධන්ති අවිගතගන්ධං. අඞ්ගීරසන්ති සම්මාසම්බුද්ධං. භගවතො හි අඞ්ගතො රස්මියො නික්ඛමන්ති, තස්මා අඞ්ගීරසොති වුච්චති. යථා කොකනදසඞ්ඛාතං පදුමං පාතොව ඵුල්ලං අවීතගන්ධං සියා, එවමෙව භගවන්තං අඞ්ගීරසං තපන්තං ආදිච්චමිව අන්තලික්ඛෙ විරොචමානං පස්සාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො. භගවන්තං අච්ඡාදෙසීති භගවතො අදාසීති අත්ථො. ලොකවොහාරතො පනෙත්ථ ඊදිසං වචනං හොති. සො කිර උපාසකො – ‘‘එතෙ තථාගතස්ස ගුණෙසු පසීදිත්වා මය්හං පඤ්ච උත්තරාසඞ්ගෙ [Pg.140] දෙන්ති, අහම්පි තෙ භගවතොව දස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා අදාසි. දුතියං.

‘꼬까나다(kokanada)’란 연꽃(paduma)의 동의어이다. ‘아침에(pāto)’란 이른 아침을 말한다. ‘있으리(siyā)’란 ‘있을 것이다’라는 뜻이다. ‘향기가 가시지 않은(avītagandha)’이란 향기가 사라지지 않은 것을 말한다. ‘앙기라사(aṅgīrasa)’란 정등각자를 의미한다. 세존의 몸(aṅga)으로부터 광명(rasmi)이 나오기 때문에 ‘앙기라사’라고 불린다. 마치 꼬까나다라 불리는 연꽃이 이른 아침에 활짝 피어 향기가 가시지 않은 것과 같이, 그와 같이 공중에서 빛나는 태양처럼 찬란히 빛나시는 앙기라사 세존을 보라는 것이 이 게송의 요약된 의미이다. ‘세존을 덮어드렸다(acchādesi)’는 것은 세존께 드렸다는 뜻이다. 세상의 관례적인 표현으로는 이와 같은 말이 쓰인다. 전해지는 바에 따르면 그 우바새는 “이들이 타타가타의 덕화에 감복하여 나에게 다섯 벌의 겉옷(uttarāsaṅga)을 주었으니, 나 또한 이것들을 세존께 드려야겠다”라고 생각하여 보시하였다고 한다. 제2경이 끝났다.

3. දොණපාකසුත්තවණ්ණනා

3. 도나빠까 경의 주석.

124. තතියෙ දොණපාකකුරන්ති දොණපාකං කුරං, දොණස්ස තණ්ඩුලානං පක්කභත්තං තදූපියඤ්ච සූපබ්‍යඤ්ජනං භුඤ්ජතීති අත්ථො. භුත්තාවීති පුබ්බෙ භත්තසම්මදං විනොදෙත්වා මුහුත්තං විස්සමිත්වා බුද්ධුපට්ඨානං ගච්ඡති, තංදිවසං පන භුඤ්ජන්තොව දසබලං සරිත්වා හත්ථෙ ධොවිත්වා අගමාසි. මහස්සාසීති තස්ස ගච්ඡතො බලවා භත්තපරීළාහො උදපාදි, තස්මා මහන්තෙහි අස්සාසෙහි අස්සසති, ගත්තතොපිස්ස සෙදබින්දූනි මුච්චන්ති, තමෙනං උභොසු පස්සෙසු ඨත්වා යමකතාලවණ්ටෙහි බීජන්ති, බුද්ධගාරවෙන පන නිපජ්ජිතුං න උස්සහතීති ඉදං සන්ධාය ‘‘මහස්සාසී’’ති වුත්තං. ඉමං ගාථං අභාසීති, රාජා භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතාය කිලමති, ඵාසු විහාරං දානිස්ස කරිස්සාමීති චින්තෙත්වා අභාසි. මනුජස්සාති සත්තස්ස. කහාපණසතන්ති පාතරාසෙ පණ්ණාසං සායමාසෙ පණ්ණාසන්ති එවං කහාපණසතං. පරියාපුණිත්වාති රඤ්ඤා සද්ධිං ථොකං ගන්ත්වා ‘‘ඉමං මඞ්ගලඅසිං කස්ස දම්මි, මහාරාජා’’ති? අසුකස්ස නාම දෙහීති සො තං අසිං දත්වා දසබලස්ස සන්තිකං ආගම්ම වන්දිත්වා ඨිතකොව ‘‘ගාථං වදථ, භො ගොතමා’’ති වත්වා භගවතා වුත්තං පරියාපුණිත්වාති අත්ථො.

124. 제3경에서 ‘한 도나 분량의 밥(doṇapākakura)’이란 한 도나(doṇa, 약 4되)의 쌀로 지은 밥과 그에 어울리는 국과 반찬을 먹는다는 뜻이다. ‘식사를 마치고(bhuttāvī)’란 예전에는 식후의 식곤증을 떨쳐내고 잠시 휴식을 취한 뒤에 부처님을 뵙러 갔으나, 그날은 식사 중에 십력을 떠올리고는 손만 씻고 바로 길을 떠났다는 것이다. ‘거칠게 숨을 몰아쉬며(mahassāsī)’란 그가 가는 동안 식사로 인한 강한 열기(bhattaparīḷāha)가 생겨났기 때문에 큰 숨을 몰아쉬는 것이며, 그의 몸에서는 땀방울이 흘러내렸다. 신하들이 그의 양옆에 서서 쌍으로 된 부채(yamakatālavaṇṭa)로 부채질을 해주었지만, 부처님에 대한 존경심 때문에 감히 눕지 못했다. 이것을 염두에 두고 ‘거칠게 숨을 몰아쉬며’라고 말한 것이다. ‘이 게송을 읊으셨다’는 것은, 왕이 식사에서 절제를 모르기 때문에 고통받고 있으니 이제 그에게 편안한 머묾(phāsuvihāra)을 선사하겠다고 생각하시고 말씀하신 것이다. ‘사람에게(manujass)’란 중생에게라는 뜻이다. ‘백 까하빠나(kahāpaṇasata)’란 아침 식사 때 50, 저녁 식사 때 50, 이렇게 매일 백 까하빠나를 지급하겠다는 것이다. ‘익혀서(pariyāpuṇitvā)’란 왕과 함께 조금 가다가 “대왕이여, 이 상서로운 칼을 누구에게 주어야 합니까?”라고 묻고, 왕이 “아무개에게 주어라”라고 하자 그 칼을 건네주고는 십력의 곁으로 돌아와 절을 하고 선 채로 “존자 고따마여, 게송을 말씀해 주십시오”라고 하여, 세존께서 말씀하신 게송을 암기했다는 의미이다.

භත්තාභිහාරෙ සුදං භාසතීති කථං භාසති? භගවතා අනුසිට්ඨිනියාමෙන. භගවා හි නං එවං අනුසාසි – ‘‘මාණව, ඉමං ගාථං නටො විය පත්තපත්තට්ඨානෙ මා අවච, රඤ්ඤො භුඤ්ජනට්ඨානෙ ඨත්වා පඨමපිණ්ඩාදීසුපි අවත්වා වොසානපිණ්ඩෙ ගහිතෙ වදෙය්‍යාසි, රාජා සුත්වාව භත්තපිණ්ඩං ඡඩ්ඩෙස්සති. අථ රඤ්ඤො හත්ථෙසු ධොතෙසු පාතිං අපනෙත්වා සිත්ථානි ගණෙත්වා තදුපියං බ්‍යඤ්ජනං ඤත්වා පුනදිවසෙ තාවතකෙ තණ්ඩුලෙ හාරෙය්‍යාසි, පාතරාසෙ ච වත්වා සායමාසෙ මා වදෙය්‍යාසී’’ති. සො සාධූති පටිස්සුණිත්වා තංදිවසං රඤ්ඤො පාතරාසං භුත්වා ගතත්තා සායමාසෙ භගවතො අනුසිට්ඨිනියාමෙන ගාථං අභාසි[Pg.141]. රාජා දසබලස්ස වචනං සරිත්වා භත්තපිණ්ඩං පාතියංයෙව ඡඩ්ඩෙසි. රඤ්ඤො හත්ථෙසු ධොතෙසු පාතිං අපනෙත්වා සිත්ථානි ගණෙත්වා තදුපියං බ්‍යඤ්ජනං ඤත්වා පුනදිවසෙ තත්තකෙ තණ්ඩුලෙ හරිංසු.

‘공양물을 올릴 때 이와 같이 말한다’는 것은 어떻게 말하는 것인가? 세존께서 가르치신 방식대로 말하는 것이다. 세존께서는 그 수다사나 청년에게 이와 같이 가르치셨다. “청년아, 이 게송을 광대처럼 아무 곳에서나 읊지 말고, 왕께서 식사하시는 자리에 서서 첫 번째 밥덩이를 드실 때도 말하지 말고, 마지막 밥덩이를 집어 들었을 때 읊어야 한다. 그러면 왕께서는 게송을 듣고 그 밥덩이를 버릴 것이다. 그 후 왕께서 손을 씻으시면 발우를 치우고 밥알의 수를 세어 그에 적절한 반찬을 알아낸 뒤, 다음 날 그 밥알의 수만큼의 쌀과 그에 맞는 반찬을 가져가야 한다. 아침 식사 때 이 게송을 읊고 저녁 식사 때는 읊지 말아라.”라고 가르치셨다. 그는 “알겠습니다”라고 대답하고, 그날 왕의 아침 식사가 끝난 뒤에 (세존께) 갔기 때문에 저녁 식사 때 세존의 가르침대로 게송을 읊었다. 왕은 다사발라(십력존)의 말씀을 기억하고 밥덩이를 그릇에 그대로 버렸다. 왕의 손을 씻은 뒤에 그릇을 치우고 밥알의 수를 세어, 다음 날 그만큼의 쌀을 가져갔다.

නාළිකොදනපරමතාය සණ්ඨාසීති සො කිර මාණවො දිවසෙ දිවසෙ තථාගතස්ස සන්තිකං ගච්ඡති, දසබලස්ස විස්සාසිකො අහොසි. අථ නං එකදිවසං පුච්ඡි ‘‘රාජා කිත්තකං භුඤ්ජතී’’ති? සො ‘‘නාළිකොදන’’න්ති ආහ. වට්ටිස්සති එත්තාවතා පුරිසභාගො එස, ඉතො පට්ඨාය ගාථං මා වදීති. ඉති රාජා තත්ථෙව සණ්ඨාසි. දිට්ඨධම්මිකෙන චෙව අත්ථෙන සම්පරායිකෙන චාති එත්ථ සල්ලිඛිතසරීරතා දිට්ඨධම්මිකත්ථො නාම, සීලං සම්පරායිකත්ථො. භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා හි සීලඞ්ගං නාම හොතීති. තතියං.

‘한 되의 밥을 한도로 삼아 머물렀다’는 것은 그 청년이 매일같이 타타가타(여래)를 찾아가 십력존과 친해졌기 때문이다. 그러던 어느 날 (세존께서) 그에게 “왕께서 밥을 얼마나 드시느냐?”라고 물으셨다. 그는 “한 되 분량의 밥을 드십니다”라고 대답했다. (세존께서는) “그 정도면 충분할 것이다. 그것이 보통 남자의 식사량이다. 이제부터는 그 게송을 읊지 말아라.”라고 말씀하셨다. 그리하여 왕은 그 정도의 식사량에 머물게 되었다. ‘현세의 이익과 내세의 이익’이라는 구절에서, 몸이 가벼워진 상태가 현세의 이익이고 계율(Sīla)이 내세의 이익이다. 음식에 대한 절제는 계율의 한 요소가 되기 때문이다. 이것이 세 번째 경이다.

4. පඨමසඞ්ගාමසුත්තවණ්ණනා

4. 첫 번째 전투 경의 주석

125. චතුත්ථෙ වෙදෙහිපුත්තොති වෙදෙහීති පණ්ඩිතාධිවචනමෙතං, පණ්ඩිතිත්ථියා පුත්තොති අත්ථො. චතුරඞ්ගිනින්ති හත්ථිඅස්සරථපත්තිසඞ්ඛාතෙහි චතූහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං. සන්නය්හිත්වාති චම්මපටිමුඤ්චනාදීහි සන්නාහං කාරෙත්වා. සඞ්ගාමෙසුන්ති යුජ්ඣිංසු. කෙන කාරණෙන? මහාකොසලරඤ්ඤා කිර බිම්බිසාරස්ස ධීතරං දෙන්තෙන ද්වින්නං රජ්ජානං අන්තරෙ සතසහස්සුට්ඨානො කාසිගාමො නාම ධීතු දින්නො. අජාතසත්තුනා ච පිතරි මාරිතෙ මාතාපිස්ස රඤ්ඤො වියොගසොකෙන නචිරස්සෙව මතා. තතො රාජා පසෙනදි කොසලො – ‘‘අජාතසත්තුනා මාතාපිතරො මාරිතා, මය්හං පිතු සන්තකො ගාමො’’ති තස්සත්ථාය අඩ්ඩං කරොති. අජාතසත්තුපි ‘‘මය්හං මාතු සන්තකො’’ති තස්ස ගාමස්සත්ථාය ද්වෙපි මාතුලභාගිනෙය්‍යා යුජ්ඣිංසු.

125. 네 번째 경의 ‘웨데히뿟따(Vedehiputta)’에서 ‘웨데히’는 지혜로운 자의 명칭이니, 지혜로운 왕비의 아들이라는 뜻이다. ‘사중군(Caturaṅgini)’이란 코끼리군, 기마군, 전차군, 보병군이라고 불리는 네 가지 군대를 갖춘 것을 말한다. ‘무장하고(Sannayhitvā)’란 가죽 갑옷 등을 입어 무장을 갖추게 한 것을 뜻한다. ‘전투를 벌였다(Saṅgāmesuṃ)’란 전쟁을 했다는 의미다. 어떤 이유로 전쟁을 했는가? 전해오는 바에 따르면, 마하꼬살라 왕이 빔비사라 왕에게 딸 웨데히 공주를 줄 때, 두 나라 접경 지대에 있는 십만 냥의 세금이 나오는 까시 마을을 목욕비로 주었다. 아자따삿뚜가 부친 빔비사라 왕을 죽였을 때, 그의 어머니 또한 왕과의 이별의 슬픔으로 얼마 지나지 않아 죽었다. 그 후 빠세나디 꼬살라 왕은 ‘아자따삿뚜가 부모를 죽였으니, 이 마을은 내 아버지의 것이다’라고 생각하여 그 마을을 되찾기 위해 소송을 제기했다. 아자따삿뚜 또한 ‘이것은 내 어머니의 것이다’라고 주장하며 그 마을을 위해 외삼촌과 조카인 두 왕이 전쟁을 벌이게 된 것이다.

පාපා දෙවදත්තාදයො මිත්තා අස්සාති පාපමිත්තො. තෙයෙවස්ස සහායාති පාපසහායො. තෙස්වෙවස්ස චිත්තං නින්නං සම්පවඞ්කන්ති පාපසම්පවඞ්කො. පසෙනදිස්ස සාරිපුත්තත්ථෙරාදීනං වසෙන කල්‍යාණමිත්තාදිතා වෙදිතබ්බා. දුක්ඛං සෙතීති ජිතානි හත්ථිආදීනි අනුසොචන්තො දුක්ඛං සයිස්සති. ඉදං භගවා පුන තස්ස ජයකාරණං දිස්වා ආහ. ජයං වෙරං පසවතීති ජිනන්තො වෙරං පසවති, වෙරිපුග්ගලං ලභති. චතුත්ථං.

아자따삿뚜에게 데와닷따 등과 같은 악한 친구들이 있었으므로 ‘악우를 가진 자(pāpamitto)’라 한다. 그들이 바로 그의 동료였으므로 ‘악한 동료를 가진 자(pāpasahāyo)’라 하며, 그의 마음이 오직 그들에게만 기울어져 있었으므로 ‘악에 치우친 자(pāpasampavaṅko)’라 한다. 빠세나디 왕의 경우에는 사리뿟따 존자 등에 의해 선우(kalyāṇamitta) 등을 가졌음을 알 수 있다. ‘고통스럽게 잠든다’는 것은 정복당한 코끼리 등을 애석해하며 괴롭게 잠을 자게 될 것이라는 뜻이다. 세존께서는 장차 그(빠세나디 왕)가 승리할 것을 예견하시고 이 말씀을 다시 하셨다. ‘승리는 원한을 낳는다’는 것은 승리하는 자가 원한을 키우고 원수를 얻게 된다는 의미다. 네 번째 경이다.

5. දුතියසඞ්ගාමසුත්තවණ්ණනා

5. 두 번째 전투 경의 주석

126. පඤ්චමෙ [Pg.142] අබ්භුය්‍යාසීති පරාජයෙ ගරහප්පත්තො ‘‘ආරාමං ගන්ත්වා භික්ඛූනං කථාසල්ලාපං සුණාථා’’ති රත්තිභාගෙ බුද්ධරක්ඛිතෙන නාම වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන ධම්මරක්ඛිතස්ස වුඩ්ඪපබ්බජිතස්ස ‘‘සචෙ රාජා ඉමඤ්ච උපායං කත්වා ගච්ඡෙය්‍ය, පුන ජිනෙය්‍යා’’ති වුත්තජයකාරණං සුත්වා අභිඋය්‍යාසි.

126. 다섯 번째 경의 ‘출정하였다(abbhuyyāsi)’는 것은, 전쟁에서 패배하여 비난을 받게 된 왕이 ‘사원에 가서 비구들이 나누는 이야기를 들어보라’고 정탐꾼을 보냈는데, 밤중에 붓다락끼따라는 이름의 노비구가 담마락끼따라는 노비구에게 ‘만약 왕이 이러한 방책을 써서 나간다면 다시 승리할 것이다’라고 승리의 비책을 말하는 것을 듣고 다시 출정한 것을 말한다.

යාවස්ස උපකප්පතීති යාව තස්ස උපකප්පති සය්හං හොති. යදා චඤ්ඤෙති යදා අඤ්ඤෙ. විලුම්පන්තීති තං විලුම්පිත්වා ඨිතපුග්ගලං විලුම්පන්ති. විලුම්පතීති විලුම්පියති. ඨානං හි මඤ්ඤතීති ‘‘කාරණ’’න්ති හි මඤ්ඤති. යදාති යස්මිං කාලෙ. ජෙතාරං ලභතෙ ජයන්ති ජයන්තො පුග්ගලො පච්ඡා ජෙතාරම්පි ලභති. රොසෙතාරන්ති ඝට්ටෙතාරං. රොසකොති ඝට්ටකො. කම්මවිවට්ටෙනාති කම්මපරිණාමෙන, තස්ස විලුම්පනකම්මස්ස විපාකදානෙන. සො විලුත්තො විලුප්පතීති සො විලුම්පකො විලුම්පියති. පඤ්චමං.

‘그에게 도움이 되는 동안’이란 그가 남을 억압하고 약탈하는 것이 가능할 때까지를 말한다. ‘다른 이들이 (약탈할 때)’란 이전에 패배했던 다른 이들이 약탈을 일삼던 그 사람을 역으로 약탈할 때를 말한다. ‘약탈당한다(vilumpati)’는 것은 약탈을 당하게 된다는 뜻이다. ‘기회라고 생각한다’는 것은 악행을 (성공의) 원인으로만 여긴다는 것이다. ‘언제인가(yadā)’란 어느 때에라는 뜻이다. ‘승리자는 승리를 얻는다’는 것은 이전에 패배했던 자가 나중에 승리자를 이기게 된다는 뜻이다. ‘괴롭히는 자(rosetāraṃ)’란 침범하는 자를, ‘괴롭힘을 당하는 자(rosako)’란 남을 괴롭히는 자를 말한다. ‘업의 회전(kammavivaṭṭena)’이란 업의 결과에 따라 타인을 약탈한 업의 과보가 나타나는 것을 말한다. ‘그 약탈자가 약탈당한다’는 것은 그 약탈을 일삼던 자가 도리어 약탈을 당하게 됨을 뜻한다. 다섯 번째 경이다.

6. මල්ලිකාසුත්තවණ්ණනා

6. 말리까 경의 주석

127. ඡට්ඨෙ උපසඞ්කමීති මල්ලිකාය දෙවියා ගබ්භවුට්ඨානකාලෙ සූතිඝරං පටිජග්ගාපෙත්වා ආරක්ඛං දත්වා උපසඞ්කමි. අනත්තමනො අහොසීති, ‘‘දුග්ගතකුලස්ස මෙ ධීතු මහන්තං ඉස්සරියං දින්නං, සචෙ පුත්තං අලභිස්ස, මහන්තං සක්කාරං අධිගමිස්ස, තතො දානි පරිහීනා’’ති අනත්තමනො අහොසි. සෙය්‍යාති දන්ධපඤ්ඤස්මා එලමූගපුත්තතො එකච්චා ඉත්ථීයෙව සෙය්‍යා. පොසාති පොසෙහි. ජනාධිපාති ජනාධිභුං රාජානං ආලපති. සස්සුදෙවාති සස්සුසසුරදෙවතා. දිසම්පතීති දිසාජෙට්ඨකා. තාදිසා සුභගියාති තාදිසාය සුභරියාය. ඡට්ඨං.

127. 여섯 번째 경의 ‘찾아갔다’는 것은 말리까 왕비가 해산할 때가 되어 산실을 정비하고 호위를 붙인 뒤 찾아간 것이다. ‘불만스러워했다’는 것은 ‘미천한 가문의 딸인 그녀에게 큰 권세를 주었는데, 만약 아들을 낳았다면 큰 예우를 받았을 것이나 이제는 그것이 물 건너갔구나’라고 생각하며 마음이 좋지 않았던 것이다. ‘더 낫다(seyyā)’는 것은 지혜가 부족한 벙어리 아들보다 지혜롭고 명철한 어떤 여인이 더 낫다는 뜻이다. ‘기르시오(posa)’란 양육하라는 말이다. ‘사람들의 주인(janādhipa)’이라는 말로 백성을 다스리는 왕을 불렀다. ‘시부모를 신처럼 모시는(sassudevā)’이란 시어머니와 시아버지를 공경해야 할 신처럼 모시는 것을 말한다. ‘방위의 주인(disampati)’이란 사방에 사는 사람들의 우두머리인 왕을 뜻한다. ‘그러한 어진 아내(tādisā subhariyā)’란 그와 같은 행실과 지혜를 갖춘 왕비를 말하며, 그녀의 아들은 왕국을 잘 다스릴 것이라는 의미다. 여섯 번째 경이다.

7. අප්පමාදසුත්තවණ්ණනා

7. 방일하지 않음(불방일) 경의 주석

128. සත්තමෙ සමධිග්ගය්හාති සමධිග්ගණ්හිත්වා, ආදියිත්වාති අත්ථො. අප්පමාදොති කාරාපකඅප්පමාදො. සමොධානන්ති සමවධානං උපක්ඛෙපං. එවමෙව ඛොති හත්ථිපදං විය හි කාරාපකඅප්පමාදො, සෙසපදජාතානි විය අවසෙසා චතුභූමකා කුසලධම්මා. තෙ හත්ථිපදෙ සෙසපදානි විය [Pg.143] අප්පමාදෙ සමොධානං ගච්ඡන්ති, අප්පමාදස්ස අන්තො පරිවත්තන්ති. යථා ච හත්ථිපදං සෙසපදානං අග්ගං සෙට්ඨං, එවං අප්පමාදො සෙසධම්මානන්ති දස්සෙති. මහග්ගතලොකුත්තරධම්මානම්පි හෙස පටිලාභකට්ඨෙන ලොකියොපි සමානො අග්ගොව හොති.

128. 일곱 번째 경의 ‘모두 포섭한다(samadhiggayha)’는 것은 잘 거두어들여 가진다는 뜻이다. ‘방일하지 않음(appamādo)’이란 세 가지 복업사(punyakiriya)를 일으키는 불방일을 말한다. ‘모이는 것(samodhānaṃ)’이란 내부로 포함되는 것을 뜻한다. ‘이와 같이(evameva kho)’의 의미는 다음과 같다. 불방일은 코끼리 발자국과 같고, 나머지 사계(catubhūmaka)의 선법들은 코끼리를 제외한 다른 짐승들의 발자국과 같다. 다른 짐승들의 발자국이 코끼리 발자국 안에 다 들어가는 것처럼, 그 모든 선법은 불방일 안에 포함되며 불방일의 범위 안에서 움직인다. 또한 코끼리 발자국이 다른 발자국보다 으뜸이듯, 불방일이 다른 모든 법 중에서 가장 뛰어나고 수승함을 보여준다. 이 불방일은 고귀한 도(道)와 과(果)를 얻게 하는 원인이 되므로, 비록 세간적인 법일지라도 출세간의 법들보다도 오히려 수승하다.

අප්පමාදං පසංසන්තීති ‘‘එතානි ආයුආදීනි පත්ථයන්තෙන අප්පමාදොව කාතබ්බො’’ති අප්පමාදමෙව පසංසන්ති. යස්මා වා පුඤ්ඤකිරියාසු පණ්ඩිතා අප්පමාදං පසංසන්ති, තස්මා ආයුආදීනි පත්ථයන්තෙන අප්පමාදොව කාතබ්බොති අත්ථො. අත්ථාභිසමයාති අත්ථපටිලාභා. සත්තමං.

‘방일하지 않음을 찬탄한다’는 것은 장수 등의 이익을 바라는 자는 오직 방일하지 않음을 실천해야 하기에 현자들이 이를 찬탄한다는 것이다. 혹은 현자들이 복된 행위들 중에서 방일하지 않음을 찬탄하므로, 장수 등을 원하는 자는 마땅히 방일하지 않음을 닦아야 한다는 뜻이다. ‘이익의 성취(atthābhisamayā)’란 세간적인 이익 등을 얻음으로 인해 지혜로운 자라 불린다는 의미다. 일곱 번째 경이다.

8. කල්‍යාණමිත්තසුත්තවණ්ණනා

8. 선우(Kalyāṇamitta) 경의 주석

129. අට්ඨමෙ සො ච ඛො කල්‍යාණමිත්තස්සාති සො චායං ධම්මො කල්‍යාණමිත්තස්සෙව ස්වාක්ඛාතො නාම හොති, න පාපමිත්තස්සාති. කිඤ්චාපි හි ධම්මො සබ්බෙසම්පි ස්වාක්ඛාතොව, කල්‍යාණමිත්තස්ස පන සුස්සූසන්තස්ස සද්දහන්තස්ස අත්ථං පූරෙති භෙසජ්ජං විය වළඤ්ජන්තස්ස න ඉතරස්සාති. තෙනෙතං වුත්තං. ධම්මොති චෙත්ථ දෙසනාධම්මො වෙදිතබ්බො.

129. [여덟 번째 경에서] "그것은 참으로 선우(善友)를 가진 자의 것"이라는 말은, 이 법이 오직 선우를 가진 자에게만 잘 설해진 것이 되고, 악우(惡友)를 가진 자에게는 그렇지 않다는 뜻이다. 왜냐하면 법은 모든 사람에게 똑같이 잘 설해졌을지라도, 잘 듣고 믿는 선우를 가진 자에게만 그 이익이 성취되기 때문이다. 이는 마치 약을 복용하는 사람에게만 질병이 치유되는 이익이 성취되고, 약을 사용하지 않는 게으른 사람에게는 그 이익이 성취되지 않는 것과 같다. 그러므로 이와 같이 설해진 것이다. 여기서 '법'은 설법(desanādhammo)으로 이해해야 한다.

උපඩ්ඪමිදන්ති ථෙරො කිර රහොගතො චින්තෙසි – ‘‘අයං සමණධම්මො නාම ඔවාදකෙ අනුසාසකෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සති පච්චත්තපුරිසකාරෙ ඨිතස්ස සම්පජ්ජති, උපඩ්ඪං කල්‍යාණමිත්තතො හොති, උපඩ්ඪං පච්චත්තපුරිසකාරතො’’ති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අහං පදෙසඤාණෙ ඨිතො නිප්පදෙසං චින්තෙතුං න සක්කොමි, සත්ථාරං පුච්ඡිත්වා නික්කඞ්ඛො භවිස්සාමී’’ති. තස්මා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ. බ්‍රහ්මචරියස්සාති අරියමග්ගස්ස. යදිදං කල්‍යාණමිත්තතාති යා එසා කල්‍යාණමිත්තතා නාම, සා උපඩ්ඪං, තතො උපඩ්ඪං ආගච්ඡතීති අත්ථො. ඉති ථෙරෙන ‘‘උපඩ්ඪුපඩ්ඪා සම්මාදිට්ඨිආදයො කල්‍යාණමිත්තතො ආගච්ඡන්ති, උපඩ්ඪුපඩ්ඪා පච්චත්තපුරිසකාරතො’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි ථෙරස්ස අයං මනොරථො, යථා පන බහූහි සිලාථම්භෙ උස්සාපිතෙ, ‘‘එත්තකං ඨානං අසුකෙන උස්සාපිතං, එත්තකං අසුකෙනා’’ති විනිබ්භොගො නත්ථි, යථා ච මාතාපිතරො නිස්සාය උප්පන්නෙසු පුත්තෙසු ‘‘එත්තකං මාතිතො නිබ්බත්තං, එත්තකං පිතිතො’’ති විනිබ්භොගො නත්ථි, එවං ඉධාපි අවිනිබ්භොගධම්මො හෙස, ‘‘එත්තකං සම්මාදිට්ඨිආදීනං [Pg.144] කල්‍යාණමිත්තතො නිබ්බත්තං, එත්තකං පච්චත්තපුරිසකාරතො’’ති න සක්කා ලද්ධුං, කල්‍යාණමිත්තතාය පන උපඩ්ඪගුණො ලබ්භතීති ථෙරස්ස අජ්ඣාසයෙන උපඩ්ඪං නාම ජාතං, සකලගුණො පටිලබ්භතීති භගවතො අජ්ඣාසයෙන සකලං නාම ජාතං. කල්‍යාණමිත්තතාති චෙතං පුබ්බභාගපටිලාභඞ්ගං නාමාති ගහිතං. අත්ථතො කල්‍යාණමිත්තං නිස්සාය ලද්ධා සීලසමාධිවිපස්සනාවසෙන චත්තාරො ඛන්ධා. සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොතිපි වදන්තියෙව.

"이것의 절반"이라는 말은 장로(아난다)가 홀로 조용한 곳에 머물며 다음과 같이 생각했다는 것이다. "이른바 사문법은 훈계하고 가르쳐주는 선우가 있고 스스로의 노력이 뒷받침된 정진에 머무는 자에게 성취되나니, 절반의 공덕은 선우로부터 얻어지고 절반의 공덕은 스스로의 정진으로부터 얻어진다." 그러자 그는 "나는 부분적인 지혜(padesañāṇe)에 머물러 있어 남김없이 사유할 수 없으니, 스승께 여쭈어 의혹을 없애리라"고 생각했다. 그래서 스승께 다가가 "세존이시여, 이것의 절반은..." 하고 말씀드린 것이다. "청정범행"이란 성도(聖道)를 의미한다. "이른바 선우를 가짐"이란 선우가 있는 상태를 말하며, 그것이 절반이고 거기서부터 공덕의 절반이 온다는 뜻이다. 이와 같이 장로는 "정견 등 성도의 요소들 중 절반은 선우로부터 오고, 절반은 스스로의 정진으로부터 온다"고 말한 것이다. 이는 장로의 의도였으나, 비유하자면 많은 사람이 석주(石柱)를 세울 때 "이만큼은 누구에 의해 세워졌고, 저만큼은 누구에 의해 세워졌다"고 나눌 수 없는 것과 같고, 부모를 의지해 태어난 자식에게 "이만큼은 어머니로부터 생겨났고, 이만큼은 아버지로부터 생겨났다"고 분별할 수 없는 것과 같다. 이와 같이 여기서도 분리할 수 없는 법이니, "정견 등의 이만큼은 선우로부터 생겼고, 이만큼은 스스로의 정진으로부터 생겼다"고 나눌 수 없다. 그러나 선우로 인해 절반의 공덕을 얻는다는 장로의 의도에 따라 '절반'이라 불리게 되었고, 모든 공덕을 얻게 된다는 부처님의 의도에 따라 '전부'라 불리게 된 것이다. "선우를 가짐"은 수행의 예비 단계에서 얻는 원인으로 취해진다. 실재하는 의미로는 선우를 의지해 얻게 되는 계·정·혜(위빠사나)의 측면에서의 네 가지 온(khandhā)이다. 어떤 스승들은 이를 상온(行蘊)이라고도 말한다.

මා හෙවං, ආනන්දාති, ආනන්ද, මා එවං අභණි, බහුස්සුතො ත්වං සෙඛපටිසම්භිදප්පත්තො අට්ඨ වරෙ ගහෙත්වා මං උපට්ඨහසි, චතූහි අච්ඡරියබ්භුතධම්මෙහි සමන්නාගතො, තාදිසස්ස එවං කථෙතුං න වට්ටති. සකලමෙව හිදං, ආනන්ද, බ්‍රහ්මචරියං, යදිදං කල්‍යාණමිත්තතාති ඉදං භගවා – ‘‘චත්තාරො මග්ගා චත්තාරි ඵලානි තිස්සො විජ්ජා ඡ අභිඤ්ඤා සබ්බං කල්‍යාණමිත්තමූලකමෙව හොතී’’ති සන්ධායාහ. ඉදානි වචීභෙදෙනෙව කාරණං දස්සෙන්තො කල්‍යාණමිත්තස්සෙතන්තිආදිමාහ. තත්ථ පාටිකඞ්ඛන්ති පාටිකඞ්ඛිතබ්බං ඉච්ඡිතබ්බං, අවස්සංභාවීති අත්ථො.

"아난다여, 그렇게 말하지 마라"는 것은 "아난다여, 그렇게 말해서는 안 된다"는 뜻이다. 그대는 많이 배웠고(다문), 유학(sekha)으로서 무애해(paṭisambhidā)에 도달했으며, 여덟 가지 서원을 세워 나를 시봉하고 네 가지 경이롭고 특별한 법을 갖추었으니, 그와 같은 자가 그렇게 말하는 것은 적절하지 않다. "아난다여, 이른바 선우를 가짐은 청정범행의 전부이다"라는 이 말씀은 세존께서 "네 가지 도, 네 가지 과, 세 가지 명지, 여섯 가지 신통 등 모든 것이 오직 선우를 근본으로 하여 일어난다"는 점을 염두에 두고 설하신 것이다. 이제 말씀으로써 그 근거를 보이시고자 "선우를 가진 자에게..." 등으로 말씀하셨다. 거기서 "기대할 수 있다(pāṭikaṅkhanti)"는 것은 기대해야 마땅하고 바라는 바이며, 반드시 일어날 수밖에 없다는 뜻이다.

ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. සම්මාදිට්ඨිං භාවෙතීතිආදීසු අට්ඨන්නං ආදිපදානංයෙව තාව අයං සඞ්ඛෙපවණ්ණනා – සම්මා දස්සනලක්ඛණා සම්මාදිට්ඨි. සම්මා අභිනිරොපනලක්ඛණො සම්මාසඞ්කප්පො. සම්මා පරිග්ගහණලක්ඛණා සම්මාවාචා. සම්මා සමුට්ඨාපනලක්ඛණො සම්මාකම්මන්තො. සම්මා වොදාපනලක්ඛණා සම්මාආජීවො. සම්මා පග්ගහලක්ඛණො සම්මාවායාමො. සම්මා උපට්ඨානලක්ඛණා සම්මාසති. සම්මා සමාධානලක්ඛණො සම්මාසමාධි.

"여기서"란 이 가르침(sāsane) 안에서를 말한다. "정견을 닦는다" 등의 구절에서 여덟 가지 첫 번째 단어들에 대한 요약된 설명은 다음과 같다. 바르게 보는 특징을 가진 것이 정견(正見)이다. 함께 일어나는 법들을 열반으로 바르게 향하게 하는 특징을 가진 것이 정사유(正思惟)이다. 언어적 악행을 바르게 제어하는 특징을 가진 것이 정어(正語)이다. 몸의 행위를 바르게 일으키는 특징을 가진 것이 정업(正業)이다. 생계를 바르게 청정하게 하는 특징을 가진 것이 정명(正命)이다. 함께 일어나는 법들을 바르게 북돋우는 특징을 가진 것이 정정진(正精進)이다. 대상을 바르게 확립하는 특징을 가진 것이 정념(正念)이다. 함께 일어나는 법들을 바르게 안주하게 하는 특징을 가진 것이 정정(正定)이다.

තෙසු එකෙකස්ස තීණි කිච්චානි හොන්ති. සෙය්‍යාථිදං – සම්මාදිට්ඨි තාව අඤ්ඤෙහිපි අත්තනො පච්චනීකකිලෙසෙහි සද්ධිං මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති, නිරොධං ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච පස්සති තප්පටිච්ඡාදකමොහවිධමනවසෙන අසම්මොහතො. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි තථෙව මිච්ඡාසඞ්කප්පාදීනි ච පජහන්ති, නිරොධඤ්ච ආරම්මණං කරොන්ති. විසෙසතො පනෙත්ථ සම්මාදිට්ඨි සහජාතධම්මෙ සම්මා දස්සෙති. සම්මාසඞ්කප්පො සහජාතධම්මෙ අභිනිරොපෙති, සම්මාවාචා සම්මා පරිග්ගණ්හාති, සම්මාකම්මන්තො සම්මා [Pg.145] සමුට්ඨාපෙති, සම්මාආජීවො සම්මා වොදාපෙති, සම්මාවායාමො සම්මා පග්ගණ්හාති, සම්මාසති සම්මා උපට්ඨාපෙති, සම්මාසමාධි සම්මා දහති.

이들 각각에는 세 가지 역할(kicca)이 있다. 즉, 먼저 정견은 자신의 반대되는 번뇌들과 함께 사견(邪見)을 버리고, 멸제(열반)를 대상으로 삼으며, 그것을 가리는 어리석음을 물리침으로써 미혹되지 않고 함께 일어나는 법들을 본다. 정사유 등도 그와 같이 사사유(邪思惟) 등을 버리고 멸제를 대상으로 삼는다. 특히 여기서 정견은 함께 일어나는 법들을 바르게 보여주고, 정사유는 함께 일어나는 법들을 바르게 향하게 하며, 정어는 바르게 거두어들이고, 정업은 바르게 일으키며, 정명은 바르게 청정하게 하고, 정정진은 바르게 북돋우며, 정념은 바르게 확립하고, 정정은 바르게 안주하게 한다.

අපිචෙසා සම්මාදිට්ඨි නාම පුබ්බභාගෙ නානාඛණා නානාරම්මණා හොති, මග්ගකාලෙ එකක්ඛණා එකාරම්මණා. කිච්චතො පන සම්මාදිට්ඨි දුක්ඛෙ ඤාණන්තිආදීනි චත්තාරි නාමානි ලභති. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි පුබ්බභාගෙ නානාඛණා නානාරම්මණා හොන්ති, මග්ගකාලෙ එකක්ඛණා එකාරම්මණා. තෙසු සම්මාසඞ්කප්පො කිච්චතො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පොතිආදීනි තීණි නාමානි ලභති. සම්මාවාචාදයො තයො විරතියොපි හොන්ති චෙතනායොපි, මග්ගක්ඛණෙ පන විරතියොව. සම්මාවායාමො සම්මාසතීති ඉදම්පි ද්වයං කිච්චතො සම්මප්පධානසතිපට්ඨානවසෙන චත්තාරි නාමානි ලභති. සම්මාසමාධි පන පුබ්බභාගෙපි මග්ගක්ඛණෙපි සම්මාසමාධියෙව.

또한 이 정견은 예비 단계(pubbabhāge)에서는 찰나도 다양하고 대상도 다양하지만, 도(道)의 순간에는 일찰나이며 대상도 하나(열반)이다. 역할에 따라 정견은 '고제에 대한 지혜' 등 네 가지 이름을 얻는다. 정사유 등도 예비 단계에서는 다양한 찰나와 다양한 대상을 가지나, 도의 순간에는 일찰나이며 하나의 대상을 가진다. 그중 정사유는 역할에 따라 '출리(出離) 사유' 등 세 가지 이름을 얻는다. 정어 등 세 가지는 절제(virati)이기도 하고 의도(cetanā)이기도 하지만, 도의 찰나에는 오직 절제일 뿐이다. 정정진과 정념이라는 이 두 가지도 역할에 따라 사정근과 사념처의 측면에서 네 가지 이름을 얻는다. 그러나 정정은 예비 단계에서나 도의 찰나에서나 오직 정정일 뿐이다.

එවං තාව ‘‘සම්මාදිට්ඨි’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තානං අට්ඨන්නං ආදිපදානංයෙව අත්ථවණ්ණනං ඤත්වා ඉදානි භාවෙති විවෙකනිස්සිතන්තිආදීසු එවං ඤාතබ්බො. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති, අත්තනො චිත්තසන්තානෙ පුනප්පුනං ජනෙති, අභිනිබ්බත්තෙතීති අත්ථො. විවෙකනිස්සිතන්ති විවෙකං නිස්සිතං, විවෙකෙ වා නිස්සිතන්ති විවෙකනිස්සිතං. විවෙකොති විවිත්තතා. විවිත්තතා චායං තදඞ්ගවිවෙකො, වික්ඛම්භන-සමුච්ඡෙද-පටිප්පස්සද්ධි-නිස්සරණවිවෙකොති පඤ්චවිධො. එවමෙතස්මිං පඤ්චවිධෙ විවෙකෙ. විවෙකනිස්සිතන්ති තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතඤ්ච සම්මාදිට්ඨිං භාවෙතීති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. තථා හි අයං අරියමග්ගභාවනානුයුත්තො යොගී විපස්සනාක්ඛණෙ කිච්චතො තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං, අජ්ඣාසයතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං, මග්ගකාලෙ පන කිච්චතො සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං, ආරම්මණතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති. එස නයො විරාගනිස්සිතාදීසු. විවෙකත්ථා එව හි විරාගාදයො.

이와 같이 먼저 '정견(sammādiṭṭhi)' 등의 방식으로 설해진 여덟 가지 첫 번째 구절들에 대한 주해를 알고 나서, 이제 '닦는다(bhāveti)', '멀리함에 의지한다(vivekanissitaṃ)' 등에 대해 다음과 같이 알아야 한다. '닦는다(bhāveti)'는 것은 증장시키는 것이요, 자신의 심상속에서 반복해서 생기게 하고 성취하게 한다는 의미이다. '멀리함에 의지한다(vivekanissitaṃ)'는 것은 멀리함에 의지하거나 멀리함 속에서 의지하는 것을 말한다. '멀리함(viveka)'이란 적정(寂靜, vivittatā)이다. 이 적정함에는 일시적 멀리함(tadaṅgaviveka), 억제에 의한 멀리함(vikkhambhanaviveka), 끊음에 의한 멀리함(samucchedaviveka), 가라앉힘에 의한 멀리함(paṭippassaddhiviveka), 벗어남에 의한 멀리함(nissaraṇaviveka)의 다섯 가지가 있다. 이 다섯 가지 멀리함 중에서 '멀리함에 의지한다'는 것은 일시적 멀리함에 의지하고 끊음에 의한 멀리함에 의지하며 벗어남에 의한 멀리함에 의지하여 정견을 닦는다는 의미로 이해해야 한다. 즉, 성스러운 도의 수행에 전념하는 수행자는 위빳사나의 순간에는 기능상(kiccato) 일시적 멀리함에 의지하고, 의향상(ajjhāsayato) 벗어남에 의한 멀리함에 의지하며, 도(道)의 순간에는 기능상 끊음에 의한 멀리함에 의지하고, 대상상(ārammaṇato) 벗어남에 의한 멀리함에 의지하여 정견을 닦는다. 탐욕의 빛바램에 의지함(virāganissita) 등에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 탐욕의 빛바램 등도 멀리함(viveka)의 의미를 지니기 때문이다.

කෙවලඤ්චෙත්ථ වොස්සග්ගො දුවිධො පරිච්චාගවොස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො චාති. තත්ථ පරිච්චාගවොස්සග්ගොති විපස්සනාක්ඛණෙ ච තදඞ්ගවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ ච සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසප්පහානං. පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති විපස්සනාක්ඛණෙ තන්නින්නභාවෙන, මග්ගක්ඛණෙ පන ආරම්මණකරණෙන නිබ්බානපක්ඛන්දනං, තදුභයම්පි ඉමස්මිං ලොකියලොකුත්තරමිස්සකෙ අත්ථවණ්ණනානයෙ [Pg.146] වට්ටති. තථා හි අයං සම්මාදිට්ඨි යථාවුත්තෙන පකාරෙන කිලෙසෙ ච පරිච්චජති, නිබ්බානඤ්ච පක්ඛන්දති.

다만 여기서 '내맡김(vossagga)'은 버림의 내맡김(pariccāgavossagga)과 뛰어듦의 내맡김(pakkhandanavossagga)의 두 가지가 있다. 그중 '버림의 내맡김'이란 위빳사나의 순간에는 일시적으로(tadaṅga), 도(道)의 순간에는 완전히 끊음으로써(samuccheda) 번뇌를 제거하는 것이다. '뛰어듦의 내맡김'이란 위빳사나의 순간에는 그것(열반)으로 기울어짐을 통해, 도의 순간에는 (열반을) 대상으로 삼음으로써 열반으로 뛰어드는 것을 말한다. 이 두 가지 모두 세간과 출세간이 혼합된 이 주해의 방식에 적합하다. 그리하여 이 정견은 앞에서 말한 방식대로 번뇌를 버리고 열반으로 뛰어드는 것이다.

වොස්සග්ගපරිණාමින්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන වොස්සග්ගත්ථං පරිණමන්තං පරිණතඤ්ච, පරිපච්චන්තං පරිපක්කඤ්චාති ඉදං වුත්තං හොති. අයඤ්හි අරියමග්ගභාවනානුයුත්තො භික්ඛු යථා සම්මාදිට්ඨි කිලෙසපරිච්චාගවොස්සග්ගත්ථං නිබ්බානපක්ඛන්දනවොස්සග්ගත්ථඤ්ච පරිපච්චති, යථා ච පරිපක්කා හොති, තථා නං භාවෙතීති. එස නයො සෙසමග්ගඞ්ගෙසු.

'내맡김으로 성숙하는(vossaggapariṇāmiṃ)'이라는 이 모든 구절로써, 내맡김의 이익을 위해 위빳사나의 순간에 성숙해 가는 것과 도의 순간에 완전히 성숙한 것을 말한 것이다. 즉, 성스러운 도의 수행에 전념하는 수행자는 정견이 번뇌를 버리는 내맡김과 열반에 뛰어드는 내맡김을 위해 성숙해 가고, 또한 완전히 성숙하게 되도록 그것을 닦는다. 이러한 방식은 나머지 도의 구성 요소들(maggaṅga)에도 적용된다.

ආගම්මාති ආරබ්භ සන්ධාය පටිච්ච. ජාතිධම්මාති ජාතිසභාවා ජාතිපකතිකා. තස්මාති යස්මා සකලො අරියමග්ගොපි කල්‍යාණමිත්තං නිස්සාය ලබ්භති, තස්මා. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. අප්පමාදං පසංසන්තීති අප්පමාදං වණ්ණයන්ති, තස්මා අප්පමාදො කාතබ්බො. අත්ථාභිසමයාති අත්ථපටිලාභා. අට්ඨමං.

'의거하여(āgamma)'라는 것은 '원인으로 하여', '지향하여', '의지하여'라는 뜻이다. '태어나는 성질의 것(jātidhammā)'이란 태어나는 자성이나 태어나는 본성을 가진 자들을 말한다. '그러므로(tasmā)'는 모든 성스러운 도는 선지식(kalyāṇamitta)을 의지하여 얻어지기 때문이라는 의미이다. '자(handa)'는 내맡김(vossagga)의 의미를 가진 조사(nipāta)이다. '방일하지 않음을 찬탄한다(appamādaṃ pasaṃsantī)'는 것은 방일하지 않음의 공덕을 기리는 것이니, 그러므로 방일하지 않음을 실천해야 한다. '이익의 성취(atthābhisamayā)'는 이익을 얻는다는 것이다. 여덟 번째 소경(이 끝났다).

9. පඨමඅපුත්තකසුත්තවණ්ණනා

9. 첫 번째 자식 없음 경(Paṭhama-aputtaka-sutta)의 주해.

130. නවමෙ දිවා දිවස්සාති දිවසස්ස දිවා, මජ්ඣන්හිකසමයෙති අත්ථො. සාපතෙය්‍යන්ති ධනං. කො පන වාදො රූපියස්සාති සුවණ්ණරජතතම්බලොහකාළලොහඵාලකච්ඡපකාදිභෙදස්ස ඝනකතස්ස චෙව පරිභොගභාජනාදිභෙදස්ස ච රූපියභණ්ඩස්ස පන කො වාදො? ‘‘එත්තකං නාමා’’ති කා පරිච්ඡෙදකථාති අත්ථො. කණාජකන්ති සකුණ්ඩකභත්තං. බිලඞ්ගදුතියන්ති කඤ්ජිකදුතියං. සාණන්ති සාණවාකමයං. තිපක්ඛවසනන්ති තීණි ඛණ්ඩානි ද්වීසු ඨානෙසු සිබ්බිත්වා කතනිවාසනං.

130. 아홉 번째 소경에서, '한낮에(divā divassa)'란 낮의 정오 무렵을 뜻한다. '재산(sāpateyya)'은 재물을 의미한다. '하물며 은(rūpiya)에 대해서랴(ko pana vādo rūpiyassa)'라는 것은 금, 은, 구리, 철, 연철, 합금 등으로 만들어진 덩어리나 그릇 등의 은 제품에 대해서는 말할 것도 없다는 뜻이다. 즉, "그 양이 이 정도이다"라고 한정 지어 말할 수 없다는 의미이다. '겨 섞인 밥(kaṇājaka)'은 겨가 섞인 거친 밥이다. '초(醋)를 곁들인 것(bilaṅgadutiya)'은 신 죽(kañjika)을 곁들인 것이다. '삼베(sāṇa)'는 대마 섬유로 만든 것이다. '세 조각 옷(tipakkhavasana)'은 세 조각의 천을 두 군데 기워 만든 하의이다.

අසප්පුරිසොති ලාමකපුරිසො. උද්ධග්ගිකන්තිආදීසු උපරූපරිභූමීසු ඵලදානවසෙන උද්ධං අග්ගමස්සාති උද්ධග්ගිකා. සග්ගස්ස හිතා තත්‍රුපපත්තිජනනතොති සොවග්ගිකා. නිබ්බත්තට්ඨානෙසු සුඛො විපාකො අස්සාති සුඛවිපාකා. සුට්ඨු අග්ගානං දිබ්බවණ්ණාදීනං විසෙසානං නිබ්බත්තනතො සග්ගසංවත්තනිකා. එවරූපං දක්ඛිණදානං න පතිට්ඨාපෙතීති.

'비선사(asappurisa)'는 저열한 사람이다. '위로 향하는(uddhaggika)' 등의 구절에서, 더 높은 세상들에 과보를 준다는 의미에서 위로 향하는 수승한 과보가 있기에 '위로 향하는 것'이라 한다. 천상에 태어나게 하므로 천상에 이로운 것이라 '천상으로 이끄는 것(sovaggika)'이라 한다. 태어나는 곳마다 행복한 과보가 있기에 '행복한 과보를 주는 것(sukhavipāka)'이라 한다. 매우 수승한 천상의 색(色) 등의 뛰어남을 생기게 하므로 '천상으로 인도하는 것(saggasaṃvattanika)'이라 한다. 이러한 종류의 고귀한 보시(dakkhiṇadāna)를 실천하지 않는다는 의미이다.

සාතොදකාති මධුරොදකා. සෙත්තොදකාති වීචීනං භින්නට්ඨානෙ උදකස්ස සෙතතාය සෙතොදකා. සුපතිත්ථාති සුන්දරතිත්ථා. තං ජනොති [Pg.147] යෙන උදකෙන සාතොදකා, තං උදකං ජනො භාජනානි පූරෙත්වා නෙව හරෙය්‍ය. න යථාපච්චයං වා කරෙය්‍යාති, යං යං උදකෙන උදකකිච්චං කාතබ්බං, තං තං න කරෙය්‍ය. තදපෙය්‍යමානන්ති තං අපෙය්‍යමානං. කිච්චකරො ච හොතීති අත්තනා කත්තබ්බකිච්චකරො චෙව කුසලකිච්චකරො ච, භුඤ්ජති ච, කම්මන්තෙ ච පයොජෙති, දානඤ්ච දෙතීති අත්ථො. නවමං.

'맛좋은 물이 있는(sātodaka)'은 달콤한 물을 가진 것이다. '맑은 물이 있는(setodaka)'은 파도가 부서지는 곳의 물이 하얗기 때문에 '흰 물'이라 한다. '나루터가 좋은(supatittha)'은 접근하기 쉽고 깨끗한 좋은 나루터를 의미한다. '그 사람들(taṃ jano)'은 맛좋은 물이 있다 하더라도 사람들이 그 물을 그릇에 채워 가져가지 않는 것을 말한다. '필요에 따라 쓰지 못한다(na yathāpaccayaṃ vā kareyya)'는 것은 물로 해야 할 여러 가지 일들을 하지 못한다는 뜻이다. '그것은 마셔지지 않고(tadapeyyamāna)'는 누구도 그 물을 마시거나 사용하지 않는다는 것이다. '할 일을 하는 자가 된다(kiccakaro ca hoti)'는 것은 스스로 해야 할 일을 하고 공덕이 되는 일을 하며, 스스로 즐기고 사업을 운영하며 보시를 베푼다는 의미이다. 아홉 번째 소경(이 끝났다).

10. දුතියඅපුත්තකසුත්තවණ්ණනා

10. 두 번째 자식 없음 경(Dutiya-aputtaka-sutta)의 주해.

131. දසමෙ පිණ්ඩපාතෙන පටිපාදෙසීති පිණ්ඩපාතෙන සද්ධිං සංයොජෙසි, පිණ්ඩපාතං අදාසීති අත්ථො. පක්කාමීති කෙනචිදෙව රාජුපට්ඨානාදිනා කිච්චෙන ගතො. පච්ඡා විප්පටිසාරී අහොසීති සො කිර අඤ්ඤෙසුපි දිවසෙසු තං පච්චෙකසම්බුද්ධං පස්සති, දාතුං පනස්ස චිත්තං න උප්පජ්ජති. තස්මිං පන දිවසෙ අයං පදුමවතිදෙවියා තතියපුත්තො තග්ගරසිඛී පච්චෙකබුද්ධො ගන්ධමාදනපබ්බතෙ ඵලසමාපත්තිසුඛෙන වීතිනාමෙත්වා පුබ්බණ්හසමයෙ වුට්ඨාය අනොතත්තදහෙ මුඛං ධොවිත්වා මනොසිලාතලෙ නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා පත්තචීවරමාදාය අභිඤ්ඤාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා ඉද්ධියා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා නගරද්වාරෙ ඔරුය්හ චීවරං පාරුපිත්වා පත්තමාදාය නගරවාසීනං ඝරද්වාරෙසු සහස්සභණ්ඩිකං ඨපෙන්තො විය පාසාදිකෙහි අභික්කන්තාදීහි අනුපුබ්බෙන සෙට්ඨිනො ඝරද්වාරං සම්පත්තො. තංදිවසඤ්ච සෙට්ඨි පාතොව උට්ඨාය පණීතභොජනං භුඤ්ජිත්වා, ඝරද්වාරකොට්ඨකෙ ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා, දන්තන්තරානි සොධෙන්තො නිසින්නො හොති. සො පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා, තංදිවසං පාතො භුත්වා නිසින්නත්තා දානචිත්තං උප්පාදෙත්වා, භරියං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘ඉමස්ස සමණස්ස පිණ්ඩපාතං දෙහී’’ති වත්වා පක්කාමි.

131. 열 번째 소경에서, '탁발 음식을 올렸다(piṇḍapātena paṭipādesi)'는 탁발 음식을 마련하여 드렸다는 뜻이다. '가버렸다(pakkāmi)'는 왕을 배알하는 등의 어떤 용무로 떠난 것이다. '나중에 후회했다(pacchā vippaṭisārī ahosi)'에 대한 설명은 다음과 같다. 전해오는 바에 따르면, 그 장자는 평소에도 그 벽지불을 자주 뵈었으나 보시하려는 마음이 생기지 않았었다. 그런데 그날은 빠둠마와띠 왕비의 셋째 아들인 딱가라시키라는 이름의 이 벽지불께서 간다마다나 산에서 과등지의 즐거움으로 시간을 보내신 후, 아침 일찍 일어나 아노딷따 호수에서 세수하시고 마노실라 바위 위에서 가사를 입으시고 허리띠를 매신 뒤, 발다와 가사를 수하시고 신통의 기초가 되는 제4선을 닦아 신통력으로 허공으로 솟구쳐 성문 근처에 내려오셨다. 가사를 정돈하고 발다를 들고 성안 사람들의 집 문 앞에 마치 천 루피아 꾸러미를 놓아두는 것처럼 장엄한 모습으로 차례로 걸어 장자의 집 문 앞에 이르셨다. 그날 장자는 일찍 일어나 맛있는 음식을 먹고 집 문 앞 누각에 자리를 마련하여 이빨 사이를 청소하며 앉아 있었다. 그는 벽지불을 보고 그날 아침 식사를 한 직후여서인지 보시하려는 마음이 생겨 아내를 불러 "이 사문에게 탁발 음식을 올리시오"라고 말하고 떠났다.

සෙට්ඨිභරියා චින්තෙසි – ‘‘මයා එත්තකෙන කාලෙන ඉමස්ස ‘දෙථා’ති වචනං න සුතපුබ්බං, දාපෙන්තොපි ච අජ්ජ න යස්ස වා තස්ස වා දාපෙති, වීතරාගදොසමොහස්ස වන්තකිලෙසස්ස ඔහිතභාරස්ස පච්චෙකබුද්ධස්ස දාපෙති, යං වා තං වා අදත්වා පණීතං පිණ්ඩපාතං දස්සාමී’’ති, ඝරා නික්ඛම්ම පච්චෙකබුද්ධං පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා පත්තං ආදාය අන්තොනිවෙසනෙ පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙත්වා සුපරිසුද්ධෙහි සාලිතණ්ඩුලෙහි භත්තං සම්පාදෙත්වා තදනුරූපං ඛාදනීයං බ්‍යඤ්ජනං සුපෙය්‍යඤ්ච සල්ලක්ඛෙත්වා පත්තං පූරෙත්වා බහි ගන්ධෙහි සමලඞ්කරිත්වා පච්චෙකබුද්ධස්ස හත්ථෙසු [Pg.148] පතිට්ඨපෙත්වා වන්දි. පච්චෙකබුද්ධො – ‘‘අඤ්ඤෙසම්පි පච්චෙකබුද්ධානං සඞ්ගහං කරිස්සාමී’’ති අපරිභුඤ්ජිත්වාව අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සොපි ඛො සෙට්ඨි බාහිරතො ආගච්ඡන්තො පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා මයං ‘‘තුම්හාකං පිණ්ඩපාතං දෙථා’’ති වත්වා පක්කන්තා, අපි වො ලද්ධොති? ආම, සෙට්ඨි ලද්ධොති. ‘‘පස්සාමී’’ති ගීවං උක්ඛිපිත්වා ඔලොකෙසි. අථස්ස පිණ්ඩපාතගන්ධො උට්ඨහිත්වා නාසාපුටං පහරි. සො චිත්තං සංයමෙතුං අසක්කොන්තො පච්ඡා විප්පටිසාරී ආහොසීති.

장자의 아내는 생각했다. “지금껏 이 사람(남편)에게서 ‘주어라’라는 말을 들어본 적이 없다. 오늘 그는 아무에게나 주는 것이 아니라, 탐욕과 성냄과 어리석음이 없고 번뇌를 여의었으며 무거운 짐을 내려놓은 벽지불께 보시하게 하는구나. 아무 음식이나 드리지 말고 수승한 음식을 드려야겠다.” 그녀는 집에서 나와 벽지불께 오체투지로 절하고 발우를 받아 집 안의 마련된 자리에 앉게 한 뒤, 아주 깨끗한 살쌀로 밥을 짓고 그에 걸맞은 음식과 반찬, 국을 갖추어 발우를 가득 채웠다. 그리고 밖을 향으로 장식하여 벽지불의 손에 올려드리고 절을 했다. 벽지불은 “다른 벽지불들도 도와야겠다”고 생각하여 음식을 들지 않은 채 축원을 하고 떠났다. 장자가 밖에서 돌아오다가 벽지불을 보고 “우리가 ‘공양을 올리라’고 말하고 떠났는데, 공양을 받으셨습니까?”라고 물었다. 벽지불은 “장자여, 받았소”라고 답했다. 장자가 “어디 봅시다”라며 고개를 들어 보았다. 그때 공양물의 향기가 풍겨와 콧구멍을 찔렀다. 그는 마음을 억제하지 못하고 나중에 후회하게 되었다.

වරමෙතන්තිආදි විප්පටිසාරස්ස උප්පන්නාකාරදස්සනං. භාතු ච පන එකපුත්තකං සාපතෙය්‍යස්ස කාරණා ජීවිතා වොරොපෙසීති තදා කිරස්ස අවිභත්තෙයෙව කුටුම්බෙ මාතාපිතරො ච ජෙට්ඨභාතා ච කාලමකංසු. සො භාතුජායාය සද්ධිංයෙව සංවාසං කප්පෙසි. භාතු පනස්ස එකො පුත්තො හොති, තං වීථියා කීළන්තං මනුස්සා වදන්ති – ‘‘අයං දාසො අයං දාසී ඉදං යානං ඉදං ධනං තව සන්තක’’න්ති. සො තෙසං කථං ගහෙත්වා – ‘‘අයං දාසො මය්හං සන්තක’’න්තිආදීනි කථෙති.

‘Varametaṃ’ 등은 후회가 일어난 양상을 보여주는 것이다. ‘형의 외아들을 재산 때문에 목숨을 앗았다’는 것은, 당시 재산을 나누기 전에 부모와 형이 죽었음을 의미한다. 그는 형수와 함께 살았다. 형에게는 아들이 하나 있었는데, 거리에서 노는 그 아이를 보고 사람들이 “이 노비도, 저 수레도, 이 재산도 너의 소유다”라고 말했다. 아이는 그 말을 듣고 “이 노비는 내 소유다”라는 등의 말을 하게 되었다.

අථස්ස චූළපිතා චින්තෙසි – ‘‘අයං දාරකො ඉදානෙව එවං කථෙසි, මහල්ලකකාලෙ කුටුම්බං මජ්ඣෙ භින්දාපෙය්‍ය, ඉදානෙවස්ස කත්තබ්බං කරිස්සාමී’’ති එකදිවසං වාසිං ආදාය – ‘‘එහි පුත්ත, අරඤ්ඤං ගච්ඡාමා’’ති තං අරඤ්ඤං නෙත්වා විරවන්තං විරවන්තං මාරෙත්වා ආවාටෙ පක්ඛිපිත්වා පංසුනා පටිච්ඡාදෙසි. ඉදං සන්ධායෙතං වුත්තං. සත්තක්ඛත්තුන්ති සත්තවාරෙ. පුබ්බපච්ඡිමචෙතනාවසෙන චෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. එකපිණ්ඩපාතදානස්මිඤ්හි එකාව චෙතනා ද්වෙ පටිසන්ධියො න දෙති, පුබ්බපච්ඡිමචෙතනාහි පනෙස සත්තක්ඛත්තුං සග්ගෙ, සත්තක්ඛත්තුං සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තො. පුරාණන්ති පච්චෙකසම්බුද්ධස්ස දින්නපිණ්ඩපාතචෙතනාකම්මං.

그러자 그의 숙부(장자)는 ‘이 아이가 지금부터 이런 말을 하는데, 장성하면 재산을 반으로 나누게 할 것이다. 지금 미리 손을 써야겠다’고 생각했다. 어느 날 도끼를 들고 “아들아, 숲으로 가자”며 숲으로 데려가, 울부짖는 아이를 죽여 구덩이에 넣고 흙으로 덮었다. 이것을 가리켜 하신 말씀이다. ‘일곱 번’(sattakkhattuṃ)은 일곱 차례를 의미한다. 여기서 그 의미는 이전과 이후의 의지(제타나)의 힘에 의한 것으로 이해해야 한다. 한 번의 공양으로는 두 번의 재생을 불러오지 않지만, 이전과 이후의 의지들로 인해 일곱 번 천상에, 일곱 번 장자의 가문에 태어난 것이다. ‘옛것’(purāṇaṃ)은 벽지불께 올린 공양의 의도인 업을 의미한다.

පරිග්ගහන්ති පරිග්ගහිතවත්ථු. අනුජීවිනොති එකං මහාකුලං නිස්සාය පණ්ණාසම්පි සට්ඨිපි කුලානි ජීවන්ති, තෙ මනුස්සෙ සන්ධායෙතං වුත්තං. සබ්බං නාදාය ගන්තබ්බන්ති සබ්බමෙතං න ආදියිත්වා ගන්තබ්බං. සබ්බං නික්ඛිප්පගාමිනන්ති සබ්බමෙතං නික්ඛිප්පසභාවං, පරිච්චජිතබ්බසභාවමෙවාති අත්ථො. දසමං.

‘소유’(pariggahaṃ)는 소유된 물건을 말한다. ‘의지해 사는 자들’(anujīvino)은 그 대가족에 의지해 사는 50~60 가구의 사람들을 가리켜 하신 말씀이다. ‘모두 가져가지 못하고 가야 한다’는 것은 이 모든 소유물을 가져가지 못하고 떠나야 함을 뜻한다. ‘모두 버려두고 가야 할 것’(nikkhippagāminaṃ)은 이 모든 것이 버려지는 성질의 것이며, 오직 포기되어야 할 성질일 뿐이라는 의미이다. 열 번째 수트라.

දුතියො වග්ගො.

제2장 끝.

3. තතියවග්ගො

3. 제3장.

1. පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා

1. 인물 경(Puggala Sutta)에 대한 설명.

132. තතියවග්ගස්ස [Pg.149] පඨමෙ ‘‘නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො’’තිආදිකෙන තමෙන යුත්තොති තමො. කායදුච්චරිතාදීහි පුන නිරයතමූපගමනතො තමපරායණො. ඉති උභයෙනපි ඛන්ධතමොව කථිතො හොති. ‘‘උච්චෙ කුලෙ පච්චාජාතො’’තිආදිකෙන ජොතිනා යුත්තතො ජොති, ආලොකීභූතොති වුත්තං හොති. කායසුචරිතාදීහි පුන සග්ගූපපත්තිජොතිභාවූපගමනතො ජොතිපරායණො. ඉමිනා නයෙන ඉතරෙපි ද්වෙ වෙදිතබ්බා.

132. 제3장 첫 번째 경에서, ‘낮은 가문에 태어남’ 등의 어둠(tamo)과 결합되어 있으므로 ‘어둠’이라 한다. 신체적 악행 등으로 다시 지옥이라는 어둠으로 가기에 ‘어둠이 목적지인 자’(tamaparāyaṇo)이다. 두 경우 모두 오온의 어둠(khandhatamo)을 말한 것이다. ‘높은 가문에 태어남’ 등의 빛(joti)과 결합되어 ‘빛’이라 하며, 광명이 되었다는 뜻이다. 신체적 선행 등으로 다시 천상이라는 빛의 상태로 가기에 ‘빛이 목적지인 자’(jotiparāyaṇo)이다. 이런 방식으로 나머지 두 부류도 이해해야 한다.

වෙනකුලෙති විලීවකාරකුලෙ. නෙසාදකුලෙති මිගලුද්දකාදීනං කුලෙ. රථකාරකුලෙති චම්මකාරකුලෙ. පුක්කුසකුලෙති පුප්ඵඡඩ්ඩකකුලෙ. කසිරවුත්තිකෙති දුක්ඛවුත්තිකෙ. දුබ්බණ්ණොති පංසුපිසාචකො විය ඣාමඛාණුවණ්ණො. දුද්දසිකොති විජාතමාතුයාපි අමනාපදස්සනො. ඔකොටිමකොති ලකුණ්ඩකො. කාණොති එකක්ඛිකාණො වා උභයක්ඛිකාණො වා. කුණීති එකහත්ථකුණී වා උභයහත්ථකුණී වා. ඛඤ්ජොති එකපාදඛඤ්ජො වා උභයපාදඛඤ්ජො වා. පක්ඛහතොති හතපක්ඛො පීඨසප්පී. පදීපෙය්‍යස්සාති තෙලකපල්ලකාදිනො පදීපඋපකරණස්ස. එවං ඛො, මහාරාජාති එත්ථ එකො පුග්ගලො බහිද්ධා ආලොකං අදිස්වා මාතුකුච්ඡිස්මිංයෙව කාලං කත්වා අපායෙසු නිබ්බත්තන්තො සකලං කප්පම්පි සංසරති, සොපි තමොතමපරායණොව. සො පන කුහකපුග්ගලො භවෙය්‍ය. කුහකස්ස හි එවරූපා නිබ්බත්ති හොතීති වුත්තං.

‘베나 가문’(venakule)은 대나무 세공인 가문이다. ‘네사다 가문’(nesādakule)은 사냥꾼 등의 가문이다. ‘라타카라 가문’(rathakārakule)은 가죽 세공인 가문이다. ‘풋쿠사 가문’(pukkusakule)은 꽃 쓰레기를 치우는 가문이다. ‘생계가 어려운 자’(kasiravuttike)는 고통스럽게 살아가는 자이다. ‘추한 모습’(dubbaṇṇo)은 마치 불에 탄 그루터기 색깔의 귀신과 같다. ‘보기 흉한 자’(duddasiko)는 낳아준 어머니조차 보기 싫어하는 모습이다. ‘난쟁이’(okoṭimako)는 키가 작고 몸이 왜소한 자이다. ‘애꾸’(kāṇo)는 한쪽 혹은 양쪽 눈이 먼 자이다. ‘곱사수’(kuṇī)는 한쪽 혹은 양쪽 손이 굽은 자이다. ‘절름발이’(khañjo)는 한쪽 혹은 양쪽 다리를 저는 자이다. ‘불수사폐’(pakkhahato)는 몸의 한쪽이 마비된 자이다. ‘등불을 위한 것’(padīpeyyassāti)은 기름 그릇 등 등불 소모품을 말한다. “대왕이여, 이와 같이”라는 대목에서, 한 인물이 밖의 빛을 보지 못한 채 모태에서 죽어 악도에 태어나 겁(劫) 내내 윤회한다면 그 또한 ‘어둠에서 어둠으로 가는 자’이다. 그는 속이는 자(kuhaka)일 수 있다. 속이는 자에게 이런 태어남이 있다고 하신 것이다.

එත්ථ ච ‘‘නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති චණ්ඩාලකුලෙ වා’’තිආදීහි ආගමනවිපත්ති චෙව පුබ්බුප්පන්නපච්චයවිපත්ති ච දස්සිතා. දලිද්දෙතිආදීහි පවත්තපච්චයවිපත්ති. කසිරවුත්තිකෙතිආදීහි ආජීවුපායවිපත්ති. දුබ්බණ්ණොතිආදීහි [Pg.150] අත්තභාවවිපත්ති. බව්හාබාධොතිආදීහි දුක්ඛකාරණසමායොගො. න ලාභීතිආදීහි සුඛකාරණවිපත්ති චෙව උපභොගවිපත්ති ච. කායෙන දුච්චරිතන්තිආදීහි තමපරායණභාවස්ස කාරණසමායොගො. කායස්ස භෙදාතිආදීහි සම්පරායිකතමූපගමො. සුක්කපක්ඛො වුත්තපටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බො.

여기서 ‘낮은 가문에 태어나거나 천민 가문에 태어남’ 등은 도착지의 불행(āgamana-vipatti)과 과거 업의 불행(pubbuppanna-paccaya-vipatti)을 보여준다. ‘가난함’ 등은 현재 조건의 불행(pavatti-paccaya-vipatti)을, ‘생계가 어려움’ 등은 생계 수단의 불행(ājīvupāya-vipatti)을, ‘추한 모습’ 등은 신체적 불행(attabhāva-vipatti)을 보여준다. ‘병이 많음’ 등은 고통의 원인이 모인 것을 보여준다. ‘얻지 못함’ 등은 행복의 원인이 상실된 것과 수용할 재산의 불행을 보여준다. ‘신체적 악행’ 등은 어둠이 목적지가 되는 원인의 결합을 보여준다. ‘몸이 무너진 뒤’ 등은 내세에 어둠으로 들어감을 보여준다. 밝은 측면(sukkapakkho)은 앞서 언급한 방식의 반대로 이해해야 한다.

අක්කොසතීති දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසති. පරිභාසතීති, ‘‘කස්මා තිට්ඨථ? කිං තුම්හෙහි අම්හාකං කසිකම්මාදීනි කතානී’’තිආදීහි? පරිභවවචනෙහි පරිභාසති. රොසකොති ඝට්ටකො. අබ්‍යග්ගමනසොති එකග්ගචිත්තො. පඨමං.

‘욕설하다’(akkosati)는 열 가지 욕설의 근거로 욕하는 것이다. ‘꾸짖다’(paribhāsati)는 “왜 서 있는가? 그대들이 우리 농사일을 해주기라도 했는가?” 등의 비하하는 말로 꾸짖는 것이다. ‘로사카’(rosako)는 괴롭히는 자이다. ‘흩어지지 않은 마음’(abyaggamanaso)은 집중된 마음이다. 첫 번째 경.

2. අය්‍යිකාසුත්තවණ්ණනා

2. 할머니 경(Ayyikā Sutta)에 대한 설명.

133. දුතියෙ ජිණ්ණාති ජරාජිණ්ණා. වුඩ්ඪාති වයොවුඩ්ඪා. මහල්ලිකාති ජාතිමහල්ලිකා. අද්ධගතාති අද්ධං චිරකාලං අතික්කන්තා. වයොඅනුප්පත්තාති පච්ඡිමවයං සම්පත්තා. පියා මනාපාති රඤ්ඤො කිර මාතරි මතාය අය්‍යිකා මාතුට්ඨානෙ ඨත්වා පටිජග්ගි, තෙනස්ස අය්‍යිකාය බලවපෙමං උප්පජ්ජි. තස්මා එවමාහ. හත්ථිරතනෙනාති සතසහස්සග්ඝනකො හත්ථී සතසහස්සග්ඝනකෙන අලඞ්කාරෙන අලඞ්කතො හත්ථිරතනං නාම. අස්සරතනෙපි එසෙව නයො. ගාමවරොපි සතසහස්සුට්ඨානකගාමොව. සබ්බානි තානි භෙදනධම්මානීති තෙසු හි කිඤ්චි කරියමානමෙව භිජ්ජති, කිඤ්චි කතපරියොසිතං චක්කතො අනපනීතමෙව, කිඤ්චි අපනෙත්වා භූමියං ඨපිතමත්තං, කිඤ්චි තතො පරං, එවමෙව සත්තෙසුපි කොචි පටිසන්ධිං ගහෙත්වා මරති, කොචි මූළ්හගබ්භාය මාතරි මාතුකුච්ඡිතො අනික්ඛන්තොව, කොචි නික්ඛන්තමත්තො, කොචි තතො පරන්ති. තස්මා එවමාහ. දුතියං.

133. 두 번째 경에서, 'jiṇṇā'는 늙어서 쇠약해진 것(jarājiṇṇā)을 말한다. 'vuḍḍhā'는 나이가 들어 늙은 것(vayovuḍḍhā)을 말한다. 'mahallikā'는 가문이 오래된 것(jātimahallikā)을 말한다. 'addhagatā'는 오랜 세월(23명의 왕의 치세)을 지나온 것을 말한다. 'vayoanuppattā'는 생의 마지막 단계(pacchimavayaṃ)에 도달한 것을 말한다. 'piyā manāpā'에 대해 말하자면, 전해지는 바에 따르면 파세나디 코살라 왕의 어머니가 서거했을 때 할머니(ayyikā)가 어머니의 자리에 서서 왕을 돌보았다고 한다. 그 때문에 왕은 할머니에게 강한 애정을 가졌으며, 그래서 이와 같이 말한 것이다. 'hatthiratanena'는 10만 냥 가치의 장식으로 꾸며진 10만 냥 가치의 코끼리를 말하며, 이를 '코끼리 보배'라 한다. 말의 보배(assaratanepi)에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다. 'gāmavaro'는 10만 냥의 세수가 나오는 뛰어난 마을을 의미한다. 'sabbāni tāni bhedanadhammānī'는 다음과 같은 의미이다. 옹기장이가 만드는 그릇들 중에는 만드는 도중에 깨지는 것도 있고, 물레에서 갓 떼어냈을 때 깨지는 것도 있으며, 땅에 내려놓자마자 깨지는 것도 있고, 그 후에 깨지는 것도 있다. 이와 마찬가지로 중생들 중에서도 어떤 이는 수태되었을 때 죽고, 어떤 이는 어머니의 태 안에서 나오지 못한 채 죽으며, 어떤 이는 태어나자마자 죽고, 어떤 이는 그 후에 죽는다. 그러므로 이와 같이 설하신 것이다. 두 번째 경이 끝났다.

134. තතියෙ සබ්බං උත්තානමෙව. තතියං.

134. 세 번째 경의 내용은 모두 명백하다. 세 번째 경이 끝났다.

4. ඉස්සත්තසුත්තවණ්ණනා

4. 잇삿따 수타(Issatta Sutta, 궁술 경)의 주해.

135. චතුත්ථස්ස අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො. භගවතො කිර පඨමබොධියං මහාලාභසක්කාරො උදපාදි භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච. තිත්ථියා හතලාභසක්කාරා හුත්වා කුලෙසු එවං කන්ථෙන්තා විචරන්ති – ‘‘සමණො ගොතමො [Pg.151] එවමාහ, ‘මය්හමෙව දානං දාතබ්බං, න අඤ්ඤෙසං දානං දාතබ්බං. මය්හමෙව සාවකානං දානං දාතබ්බං, න අඤ්ඤෙසං සාවකානං දානං දාතබ්බං. මය්හමෙව දින්නං මහප්ඵලං, න අඤ්ඤෙසං දින්නං මහප්ඵලං. මය්හමෙව සාවකානං දින්නං මහප්ඵලං, න අඤ්ඤෙසං සාවකානං දින්නං මහප්ඵල’න්ති. යුත්තං නු ඛො සයම්පි භික්ඛාචාරනිස්සිතෙන පරෙසං භික්ඛාචාරනිස්සිතානං චතුන්නං පච්චයානං අන්තරායං කාතුං, අයුත්තං කරොති අනනුච්ඡවික’’න්ති. සා කථා පත්ථරමානා රාජකුලං සම්පත්තා. රාජා සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘අට්ඨානමෙතං යං තථාගතො පරෙසං ලාභන්තරායං කරෙය්‍ය. එතෙ තථාගතස්ස අලාභාය අයසාය පරිසක්කන්ති. සචාහං ඉධෙව ඨත්වා ‘මා එවං අවොචුත්ථ, න සත්ථා එවං කථෙතී’ති වදෙය්‍යං, එවං සා කථා නිජ්ඣත්තිං න ගච්ඡෙය්‍ය, ඉමස්ස මහාජනස්ස සන්නිපතිතකාලෙයෙව නං නිජ්ඣාපෙස්සාමී’’ති එකං ඡණදිවසං ආගමෙන්තො තුණ්හී අහොසි.

135. 네 번째 경의 일어난 배경(aṭṭhuppatti)은 다음과 같다. 전해지는 바에 따르면 부처님께서 깨달음을 얻으신 초기 20년 동안 부처님과 비구 승가에 많은 공양과 존경이 생겨났다. 이로 인해 공양과 존경을 잃게 된 외도들은 여러 가문들을 돌아다니며 이렇게 말하고 다녔다. "사문 고타마는 이렇게 말한다. '나에게만 보시해야 하고 다른 이들에게는 보시해서는 안 된다. 나의 제자들에게만 보시해야 하고 다른 이들의 제자들에게는 보시해서는 안 된다. 나에게 바친 것만이 큰 과보가 있고 다른 이들에게 바친 것은 큰 과보가 없다. 나의 제자들에게 바친 것만이 큰 과보가 있고 다른 이들의 제자들에게 바친 것은 큰 과보가 없다.' 스스로도 걸식에 의지해 살면서, 똑같이 걸식에 의지해 사는 다른 이들의 네 가지 필수품(사공양)에 장애를 일으키는 것은 적절하지 않은 일이며, 그는 부적절하고 어울리지 않는 일을 하고 있다." 이 소문이 퍼져 왕궁에까지 이르렀다. 왕은 이를 듣고 생각했다. "타타가타께서 다른 이들의 이익에 장애를 일으킨다는 것은 있을 수 없는 일이다. 이들은 타타가타의 이익과 명성을 해치려고 애쓰고 있다. 내가 지금 여기서 '그렇게 말하지 마라, 스승께서는 그렇게 말씀하시지 않는다'라고 말한다면, 이 소문이 가라앉지 않을 것이다. 많은 사람들이 모였을 때 이 사실을 분명히 알게 하겠다." 왕은 축제 날이 오기를 기다리며 침묵을 지켰다.

අපරෙන සමයෙන මහාඡණෙ සම්පත්තෙ ‘‘අයං ඉමස්ස කාලො’’ති නගරෙ භෙරිං චරාපෙසි – ‘‘සද්ධා වා අස්සද්ධා වා සම්මාදිට්ඨිකා වා මිච්ඡාදිට්ඨිකා වා ගෙහරක්ඛකෙ දාරකෙ වා මාතුගාමෙ වා ඨපෙත්වා අවසෙසා යෙ විහාරං නාගච්ඡන්ති, පඤ්ඤාසං දණ්ඩො’’ති. සයම්පි පාතොව න්හත්වා කතපාතරාසො සබ්බාභරණපටිමණ්ඩිතො මහතා බලකායෙන සද්ධිං විහාරං අගමාසි. ගච්ඡන්තො ච චින්තෙසි – ‘‘භගවා තුම්හෙ කිර එවං වදථ ‘මය්හමෙව දානං දාතබ්බං…පෙ… න අඤ්ඤෙසං සාවකානං දින්නං මහප්ඵල’න්ති එවං පුච්ඡිතුං අයුත්තං, පඤ්හමෙව පුච්ඡිස්සාමි, පඤ්හං කථෙන්තො ච මෙ භගවා අවසානෙ තිත්ථියානං වාදං භඤ්ජිස්සතී’’ති. සො පඤ්හං පුච්ඡන්තො කත්ථ නු ඛො, භන්තෙ, දානං දාතබ්බන්ති ආහ. යත්ථාති යස්මිං පුග්ගලෙ චිත්තං පසීදති, තස්මිං දාතබ්බං, තස්ස වා දාතබ්බන්ති අත්ථො.

그 후 큰 축제일이 되었을 때 왕은 '지금이 바로 그때다'라고 생각하며 성안에 북을 울려 알렸다. "신심이 있든 없든, 정견을 가졌든 사견을 가졌든, 집을 지키는 아이들이나 여인들을 제외하고 사원에 오지 않는 자에게는 50냥의 벌금을 물리겠다." 왕 자신도 아침 일찍 목욕하고 식사를 마친 뒤 모든 장신구로 치장하고 큰 군대와 함께 사원으로 갔다. 가는 길에 왕은 생각했다. "'부처님, 당신께서 나에게만 보시해야 한다고 말씀하셨다는데 사실입니까'라고 묻는 것은 예의에 어긋난다. 다만 질문(pañha)을 던질 것이니, 부처님께서 대답하시는 과정에서 외도들의 주장이 꺾이게 될 것이다." 왕은 질문을 던지며 "세존이시여, 보시는 어디에 해야 합니까?"라고 여쭈었다. 'yathā'는 마음이 청정해지고 기쁨을 느끼는(pasīdati) 바로 그 사람에게 보시해야 한다는 뜻이다.

එවං වුත්තෙ රාජා යෙහි මනුස්සෙහි තිත්ථියානං වචනං ආරොචිතං, තෙ ඔලොකෙසි. තෙ රඤ්ඤා ඔලොකිතමත්තාව මඞ්කුභූතා අධොමුඛා පාදඞ්ගුට්ඨකෙන භූමිං ලෙඛමානා අට්ඨංසු. රාජා – ‘‘එකපදෙනෙව, භන්තෙ, හතා තිත්ථියා’’ති මහාජනං සාවෙන්තො මහාසද්දෙන අභාසි. එවඤ්ච පන භාසිත්වා – ‘‘භගවා චිත්තං නාම නිගණ්ඨාචෙලකපරිබ්බාජකාදීසු යත්ථ කත්ථචි පසීදති[Pg.152], කත්ථ පන, භන්තෙ, දින්නං මහප්ඵල’’න්ති පුච්ඡි. අඤ්ඤං ඛො එතන්ති, ‘‘මහාරාජ, අඤ්ඤං තයා පඨමං පුච්ඡිතං, අඤ්ඤං පච්ඡා, සල්ලක්ඛෙහි එතං, පඤ්හාකථනං පන මය්හං භාරො’’ති වත්වා සීලවතො ඛොතිආදිමාහ. තත්ථ ඉධ ත්‍යස්සාති ඉධ තෙ අස්ස. සමුපබ්‍යූළ්හොති රාසිභූතො. අසික්ඛිතොති ධනුසිප්පෙ අසික්ඛිතො. අකතහත්ථොති මුට්ඨිබන්ධාදිවසෙන අසම්පාදිතහත්ථො. අකතයොග්ගොති තිණපුඤ්ජමත්තිකාපුඤ්ජාදීසු අකතපරිචයො. අකතූපාසනොති රාජරාජමහාමත්තානං අදස්සිතසරක්ඛෙපො. ඡම්භීති පවෙධිතකායො.

이와 같이 말씀하시자 왕은 외도들의 말을 전했던 사람들을 쳐다보았다. 그들은 왕의 시선을 받자마자 당황하여 고개를 숙이고 엄지발가락으로 땅바닥에 선을 그으며 서 있었다. 왕은 사람들에게 들으라는 듯 큰 소리로 "세존이시여, 단 한 마디 말씀으로 외도들이 패배했습니다"라고 말했다. 이렇게 말한 뒤 왕은 다시 물었다. "세존이시여, 니간타나 아첼라카, 파리바자카 등 누구에게든 마음이 가는 대로 보시할 수 있겠지만, 세존이시여, 어디에 보시해야 큰 과보가 있습니까?" 부처님께서는 "대왕이여, 그것은 다른 문제이다. 그대는 처음에 한 가지를 물었고, 나중에 다른 것을 물었다. 이를 잘 구별하라. 질문에 답하는 것은 나의 몫이다"라고 말씀하시고 'sīlavato kho' 등의 게송을 읊으셨다. 여기서 'idha tyassa'는 '여기 그대에게 있을 것이다'라는 뜻이다. 'samupabyūḷho'는 집결된 군대를 의미한다. 'asikkhito'는 활 쏘는 기술을 배우지 못한 것이다. 'akatahattho'는 손놀림이 숙달되지 않은 것이다. 'akatayoggo'는 짚더미나 진흙 더미를 상대로 연습하지 않은 것이다. 'akatūpāsano'는 왕이나 대신들 앞에서 화살 쏘는 솜씨를 보여준 적이 없는 것이다. 'chambhī'는 몸을 떠는 것을 말한다.

කාමච්ඡන්දො පහීනොතිආදීසු අරහත්තමග්ගෙන කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, අනාගාමිමග්ගෙන බ්‍යාපාදො, අරහත්තමග්ගෙනෙව ථිනමිද්ධං, තථා උද්ධච්චං, තතියෙනෙව කුක්කුච්චං, පඨමමග්ගෙන විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. අසෙක්ඛෙන සීලක්ඛන්ධෙනාති අසෙක්ඛස්ස සීලක්ඛන්ධො අසෙක්ඛො සීලක්ඛන්ධො නාම. එස නයො සබ්බත්ථ. එත්ථ ච පුරිමෙහි චතූහි පදෙහි ලොකියලොකුත්තරසීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තියො කථිතා. විමුත්තිඤාණදස්සනං පච්චවෙක්ඛණඤාණං හොති, තං ලොකියමෙව.

'kāmacchando pahīno' 등에 대한 설명은 다음과 같다. 감각적 욕망(kāmacchando)은 아라한도(arahattamagga)에 의해 제거된다. 악의(byāpādo)는 아나함도(anāgāmimagga)에 의해 제거된다. 해태와 혼침(thinamiddhaṃ)과 들뜸(uddhacca)은 아라한도에 의해 제거된다. 후회(kukkucca)는 아나함도에 의해 제거되며, 의심(vicikicchā)은 소다원도(paṭhamamagga)에 의해 제거된다. 'asekkhena sīlakkhandhena'는 무학자(아라한)의 지계의 무더기를 의미한다. 다른 모든 구절에도 이와 같은 방식이 적용된다. 여기서 앞의 네 구절은 세간적·출세간적 계·정·혜·해탈을 설한 것이며, 해탈지견(vimuttiñāṇadassana)은 반조하는 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)를 의미하므로 이는 세간적인 것이다.

ඉස්සත්තන්ති උසුසිප්පං. බලවීරියන්ති එත්ථ බලං නාම වායොධාතු, වීරියං කායිකචෙතසිකවීරියමෙව. භරෙති භරෙය්‍ය. නාසූරං ජාතිපච්චයාති, ‘‘අයං ජාතිසම්පන්නො’’ති එවං ජාතිකාරණා අසූරං න භරෙය්‍ය.

'issattaṃ'은 활 쏘는 기술이다. 'balavīriyaṃ'에서 'bala'는 풍대(vāyodhātu)의 힘이며, 'vīriya'는 신체적·정신적 정진이다. 'bhareti'는 부양하거나 지원해야 한다는 뜻이다. 'nāsūraṃ jātipaccayā'는 단지 가문이 좋다는 이유만으로 용맹하지 않은 자를 지원해서는 안 된다는 의미이다.

ඛන්තිසොරච්චන්ති එත්ථ ඛන්තීති අධිවාසනඛන්ති, සොරච්චන්ති අරහත්තං. ධම්මාති එතෙ ද්වෙ ධම්මා. අස්සමෙති ආවසථෙ. විවනෙති අරඤ්ඤට්ඨානෙ, නිරුදකෙ අරඤ්ඤෙ චතුරස්සපොක්ඛරණිආදීනි කාරයෙති අත්ථො. දුග්ගෙති විසමට්ඨානෙ. සඞ්කමනානීති පණ්ණාසහත්ථසට්ඨිහත්ථානි සමොකිණ්ණපරිසුද්ධවාලිකානි සඞ්කමනානි කරෙය්‍ය.

'khantisoraccaṃ'에서 'khanti'는 인내(adhivāsanakhanti)를, 'soracca'는 아라한의 경지를 의미한다. 'dhammā'는 이 두 가지 법이다. 'assameti'는 거처(숙소)를 지어주라는 것이다. 'vivaneti'는 숲이 우거진 곳이나 물이 없는 거친 숲에 사각형 연못 등을 만들어 주라는 뜻이다. 'duggeti'는 험한 곳을 말한다. 'saṅkamanānī'는 50~60암마(atoung) 길이의 깨끗한 모래를 깔아 놓은 산책로(경행처)를 만들어 주어야 한다는 의미이다.

ඉදානි එතෙසු අරඤ්ඤසෙනාසනෙසු වසන්තානං භික්ඛූනං භික්ඛාචාරවත්තං ආචික්ඛන්තො අන්නං පානන්තිආදිමාහ. තත්ථ සෙනාසනානීති මඤ්චපීඨාදීනි. විප්පසන්නෙනාති ඛීණාසවස්ස දෙන්තොපි සකඞ්ඛෙන කිලෙසමලිනෙන චිත්තෙන අදත්වා විප්පසන්නෙනෙව චිත්තෙන දදෙය්‍ය. ථනයන්ති ගජ්ජන්තො. සතක්කකූති සතසිඛරො, අනෙකකූටොති අත්ථො. අභිසඞ්ඛච්චාති අභිසඞ්ඛරිත්වා සමොධානෙත්වා රාසිං කත්වා.

지금 이 숲속의 거처들에 머무는 비구들에게 탁발의 의무를 가르치기 위해 '음식과 음료 등'의 말씀을 하셨다. 거기서 '거처들(senāsanāni)'이란 침상과 의자 등을 말한다. '청정한(vippasannena)'이란 아라한에게 보시를 하더라도 의심하거나 번뇌의 때가 묻은 마음으로 보시하지 말고, 오직 매우 청정한 마음으로 보시해야 한다는 의미이다. '천둥 치는(thanayanti)'이란 포효하는 것이다. '백 개의 봉우리(satakkakū)'란 백 개의 꼭대기, 즉 수많은 봉우리가 있다는 뜻이다. '준비하여(abhisaṅkhacca)'란 잘 갈무리하고 합치고 쌓아 올려서라는 의미이다.

ආමොදමානොති [Pg.153] තුට්ඨමානසො හුත්වා. පකිරෙතීති දානග්ගෙ විචිරති, පකිරන්තො විය වා දානං දෙති. පුඤ්ඤධාරාති අනෙකදානචෙතනාමයා පුඤ්ඤධාරා. දාතාරං අභිවස්සතීති යථා ආකාසෙ සමුට්ඨිතමෙඝතො නික්ඛන්තා උදකධාරා පථවිං සිනෙහයන්තී තෙමෙන්තී කිලෙදයන්තී අභිවස්සති, එවමෙව අයම්පි දායකස්ස අබ්භන්තරෙ උප්පන්නා පුඤ්ඤධාරා තමෙව දාතාරං අන්තො සිනෙහෙති පූරෙති අභිසන්දෙති. තෙන වුත්තං ‘‘දාතාරං අභිවස්සතී’’ති. චතුත්ථං.

'기뻐하며(āmodamāna)'란 즐거운 마음이 되어서라는 뜻이다. '뿌린다(pakireti)'란 보시하는 곳에서 나누어 주거나, 마치 흩뿌리듯이 보시를 베푼다는 것이다. '공덕의 흐름(puññadhārā)'이란 수많은 보시의 의도로 이루어진 공덕의 줄기들이다. '보시자에게 쏟아붓는다(dātāraṃ abhivassati)' 함은 하늘에 떠오른 구름에서 나온 물줄기가 대지를 적시고 적시며 축축하게 쏟아붓는 것처럼, 이와 같이 보시자의 내면에서 생겨난 이 공덕의 흐름 또한 그 보시자만을 안에서부터 적시고 채우며 넘쳐흐르게 한다. 그래서 '보시자에게 쏟아붓는다'고 말씀하셨다. 네 번째 경이다.

5. පබ්බතූපමසුත්තවණ්ණනා

5. 산의 비유 경(Pabbatūpamasutta)의 주해

136. පඤ්චමෙ මුද්ධාවසිත්තානන්ති ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අවසිත්තානං කතාභිසෙකානං. කාමගෙධපරියුට්ඨිතානන්ති කාමෙසු ගෙධෙන පරියුට්ඨිතානං අභිභූතානං. ජනපදත්ථාවරියප්පත්තානන්ති ජනපදෙ ථිරභාවප්පත්තානං. රාජකරණීයානීති රාජකම්මානි රාජූහි කත්තබ්බකිච්චානි. තෙසු ඛ්වාහන්ති තෙසු අහං. උසුක්කමාපන්නොති බ්‍යාපාරං ආපන්නො. එස කිර රාජා දිවසස්ස තික්ඛත්තුං භගවතො උපට්ඨානං ගච්ඡති, අන්තරාගමනානි බහූනිපි හොන්ති. තස්ස නිබද්ධං ගච්ඡතො බලකායො මහාපි හොති අප්පොපි. අථෙකදිවසං පඤ්චසතා චොරා චින්තයිංසු – ‘‘අයං රාජා අවෙලාය අප්පෙන බලෙන සමණස්ස ගොතමස්ස උපට්ඨානං ගච්ඡති, අන්තරාමග්ගෙ නං ගහෙත්වා රජ්ජං ගණ්හිස්සාමා’’ති. තෙ අන්ධවනෙ නිලීයිංසු. රාජානො ච නාම මහාපුඤ්ඤා හොන්ති. අථ තෙසංයෙව අබ්භන්තරතො එකො පුරිසො නික්ඛමිත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසි. රාජා මහන්තං බලකායං ආදාය අන්ධවනං පරිවාරෙත්වා තෙ සබ්බෙ ගහෙත්වා අන්ධවනතො යාව නගරද්වාරා මග්ගස්ස උභොසු පස්සෙසු යථා අඤ්ඤමඤ්ඤං චක්ඛුනා චක්ඛුං උපනිබන්ධිත්වා ඔලොකෙන්ති, එවං ආසන්නානි සූලානි රොපාපෙත්වා සූලෙසු උත්තාසෙසි. ඉදං සන්ධාය එවමාහ.

136. 다섯 번째 경에서, '머리에 관정을 받은 자들(muddhāvasittānaṃ)'이란 찰제리의 관정법에 의해 머리에 물이 뿌려진, 즉 관정식을 마친 자들을 말한다. '감각적 욕망의 탐욕에 사로잡힌 자들(kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ)'이란 감각적 욕망에 대한 탐착에 휘말리고 압도된 자들을 말한다. '지방에서 견고함을 얻은 자들(janapadatthāvariyappattānaṃ)'이란 지방에서 확고한 지위를 얻은 자들을 말한다. '왕의 직무(rājakaraṇīyāni)'란 왕의 업무, 즉 왕들이 해야 할 일들을 말한다. '그들 중에서 나는(tesu khvāhaṃ)'은 '그들 중에서 나는(tesu ahaṃ)'의 결합어이다. '노력에 전념하는(ussukkamāpanno)'이란 힘을 다해 일에 매진함을 뜻한다. 전해오는 바에 의하면, 이 국왕(파세나디 코살라)은 하루에 세 번 부처님을 뵙기 위해 처소로 가는데, 그 오가는 길에 수많은 일이 있었다. 그가 규칙적으로 갈 때 군대의 규모는 클 때도 있고 작을 때도 있었다. 그러던 어느 날 오백 명의 도둑들이 생각하기를, '이 왕이 때가 아닌 때에 적은 군사만을 거느리고 사문 고타마를 뵙기 위해 가니, 길 중간에서 그를 잡아 왕국을 빼앗자'고 하였다. 그들은 안다숲(Andhavana)에 숨어 있었다. 왕들이란 원래 큰 복덕이 있는 법이다. 그때 그들 도둑들 사이에서 한 사람이 빠져나와 왕에게 이를 고했다. 왕은 대군을 이끌고 안다숲을 포위하여 그들 모두를 잡았으며, 안다숲에서 성문까지 이르는 길 양옆에 서로의 눈과 눈이 마주 보일 정도로 가깝게 말뚝을 세워 그들을 말뚝에 꿰어 세웠다. 이것을 염두에 두고 이와 같이 말씀하신 것이다.

අථ සත්ථා චින්තෙසි – ‘‘සචාහං වක්ඛාමි, ‘මහාරාජ, මාදිසෙ නාම සම්මාසම්බුද්ධෙ ධුරවිහාරෙ වසන්තෙ තයා එවරූපං දාරුණං කම්මං කතං, අයුත්තං තෙ කත’න්ති, අථායං රාජා මඞ්කු හුත්වා සන්ථම්භිතුං න සක්කුණෙය්‍ය, පරියායෙන ධම්මං කථෙන්තස්සෙව මෙ සල්ලක්ඛෙස්සතී’’ති ධම්මදෙසනං ආරභන්තො [Pg.154] තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධායිකොති සද්ධාතබ්බො, යස්ස ත්වං වචනං සද්දහසීති අත්ථො. පච්චයිකොති තස්සෙව වෙවචනං, යස්ස වචනං පත්තියායසීති අත්ථො. අබ්භසමන්ති ආකාසසමං. නිප්පොථෙන්තො ආගච්ඡතීති පථවිතලතො යාව අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකා සබ්බෙ සත්තෙ සණ්හකරණීයං තිණචුණ්ණං විය කරොන්තො පිසන්තො ආගච්ඡති.

그때 스승께서는 다음과 같이 생각하셨다. '만약 내가 대왕이여, 나 같은 정등각자가 으뜸가는 사찰에 머물고 있는데 당신이 이토록 잔인한 일을 저질렀으니 당신이 한 일은 마땅치 않소라고 말한다면, 이 왕은 부끄러움을 느껴 친밀하게 다가오지 못할 것이다. 그러니 내가 방편으로 법을 설할 때 그가 스스로 깨닫게 하리라.' 그리하여 법의 설법을 시작하며 '그대는 어떻게 생각하는가' 등을 말씀하셨다. 거기서 '신뢰할 만한(saddhāyiko)'이란 믿을 만한 자, 즉 그대가 그 말을 믿는 자라는 뜻이다. '의지할 만한(paccayiko)'이란 그와 같은 뜻의 동의어로, 그 말을 확신하는 자라는 의미이다. '구름과 같은(abbhasamaṃ)'이란 하늘과 같다는 뜻이다. '짓이기며 다가온다(nippothento āgacchati)'란 지면에서부터 아가니타(Akaniṭṭha) 범천의 세상에 이르기까지 모든 중생을 마치 참깨 가루나 미세한 가루처럼 으깨고 갈면서 다가온다는 의미이다.

අඤ්ඤත්‍ර ධම්මචරියායාති ඨපෙත්වා ධම්මචරියං අඤ්ඤං කාතබ්බං නත්ථි, දසකුසලකම්මපථසඞ්ඛාතා ධම්මචරියාව කත්තබ්බා, භන්තෙති – සමචරියාදීනි තස්සෙව වෙවචනානි. ආරොචෙමීති ආචික්ඛාමි. පටිවෙදයාමීති ජානාපෙමි. අධිවත්තතීති අජ්ඣොත්ථරති. හත්ථියුද්ධානීති නාළාගිරිසදිසෙ හෙමකප්පනෙ නාගෙ අභිරුය්හ යුජ්ඣිතබ්බයුද්ධානි. ගතීති නිප්ඵත්ති. විසයොති ඔකාසො, සමත්ථභාවො වා. න හි සක්කා තෙහි ජරාමරණං පටිබාහිතුං. මන්තිනො මහාමත්තාති මන්තසම්පන්නා මහොසධවිධුරපණ්ඩිතාදිසදිසා මහාඅමච්චා. භූමිගතන්ති මහාලොහකුම්භියො පූරෙත්වා භූමියං ඨපිතං. වෙහාසට්ඨන්ති චම්මපසිබ්බකෙ පූරෙත්වා තුලාසඞ්ඝාටාදීසු ලග්ගෙත්වා චෙව නිය්‍යුහාදීසු ච පූරෙත්වා ඨපිතං. උපලාපෙතුන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං භින්දිතුං. යථා ද්වෙ ජනා එකෙන මග්ගෙන න ගච්ඡන්ති එවං කාතුං.

'법의 실천 외에는(aññatra dhammacariyāya)'이란 법의 실천을 제외하고는 다른 해야 할 일이 없다는 것이니, '세존이시여, 십선업도라고 불리는 법의 실천만이 행해져야 합니다'라고 아뢰는 것이다. '정직한 행위(samacariya)' 등은 바로 그 법의 실천의 동의어들이다. '알려드립니다(ārocemi)'란 말씀드린다는 뜻이다. '통보합니다(paṭivedayāmi)'란 알게 한다는 뜻이다. '압도한다(adhivattati)'란 덮치고 짓누르는 것이다. '코끼리 전투(hatthiyuddhāni)'란 날라기리 코끼리와 같은, 황금 굴레로 장식된 코끼리에 올라타고 싸워야 하는 전투를 말한다. '결과(gati)'란 성취를 뜻한다. '범위(visayo)'란 기회 혹은 대적할 수 있는 능력을 말한다. 참으로 그것들로는 노사와 죽음을 막아낼 수 없기 때문이다. '지혜로운 대신들(mantino mahāmattā)'이란 마호사다나 위두라 현자와 같은 지혜를 갖춘 큰 신하들을 말한다. '땅속에 묻힌(bhūmigataṃ)'이란 큰 청동 항아리에 가득 채워 땅속에 묻어둔 보물을 말한다. '공중에 매달린(vehāsaṭṭhaṃ)'이란 가죽 주머니에 가득 채워 들보나 서까래 등에 매달아 두거나 탑 등에 보관해 둔 것을 말한다. '매수하다(upalāpetuṃ)'란 서로를 이간질하는 것이니, 마치 두 사람이 한 길로 가지 않게 하려는 것과 같은 계책을 쓰는 것이다.

නභං ආහච්චාති ආකාසං පූරෙත්වා. එවං ජරා ච මච්චු චාති ඉධ ද්වෙයෙව පබ්බතා ගහිතා, රාජොවාදෙ පන ‘‘ජරා ආගච්ඡති සබ්බයොබ්බනං විලුම්පමානා’’ති එවං ජරා මරණං බ්‍යාධි විපත්තීති චත්තාරොපෙතෙ ආගතාව. තස්මාති යස්මා හත්ථියුද්ධාදීහි ජරාමරණං ජිනිතුං න සක්කා, තස්මා. සද්ධං නිවෙසයෙති සද්ධං නිවෙසෙය්‍ය, පතිට්ඨාපෙය්‍යාති. පඤ්චමං.

'하늘에 닿을 듯(nabhaṃ āhacca)'이란 하늘을 가득 채우며라는 뜻이다. '이와 같이 노쇠와 죽음이(evaṃ jarā ca maccu ca)'와 관련하여 여기서는 두 개의 산만이 언급되었으나, '왕에 대한 훈계(Rājovāda)'에서는 '노쇠가 모든 젊음을 약탈하며 다가온다'고 하여 이처럼 노쇠, 죽음, 질병, 쇠퇴라는 네 가지가 다가옴을 나타낸다. '그러므로(tasmā)'란 코끼리 전투 등으로 노쇠와 죽음을 이길 수 없기 때문이다. '믿음을 세워야 한다(saddhaṃ nivesaye)'란 삼보에 대한 믿음을 심고 확립해야 한다는 뜻으로 이해해야 한다. 다섯 번째 경이다.

තතියො වග්ගො.

세 번째 품.

ඉති සාරත්ථප්පකාසිනියා

이로써 사라타파카시니(Sāratthappakāsinī)

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

상윳타니카야 주석서 중

කොසලසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

코살라 상윳타의 해설이 끝났다.

4. මාරසංයුත්තං

4. 마라 상윳타(Mārasaṃyutta)

1. පඨමවග්ගො

1. 첫 번째 품

1. තපොකම්මසුත්තවණ්ණනා

1. 고행 경(Tapokammasutta)의 주해

137. මාරසංයුත්තස්ස [Pg.155] පඨමෙ උරුවෙලායං විහරතීති පටිවිද්ධසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණො උරුවෙලගාමං උපනිස්සාය විහරති. පඨමාභිසම්බුද්ධොති අභිසම්බුද්ධො හුත්වා පඨමං අන්තොසත්තාහස්මිංයෙව. දුක්කරකාරිකායාති ඡබ්බස්සානි කතාය දුක්කරකාරිකාය. මාරො පාපිමාති අත්තනො විසයං අතික්කමිතුං පටිපන්නෙ සත්තෙ මාරෙතීති මාරො. පාපෙ නියොජෙති, සයං වා පාපෙ නියුත්තොති පාපිමා. අඤ්ඤානිපිස්ස කණ්හො, අධිපති, වසවත්තී, අන්තකො, නමුචි, පමත්තබන්ධූතිආදීනි බහූනි නාමානි, ඉධ පන නාමද්වයමෙව ගහිතං. උපසඞ්කමීති – ‘‘අයං සමණො ගොතමො ‘මුත්තොස්මී’ති මඤ්ඤති, අමුත්තභාවමස්ස කථෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා උපසඞ්කමි.

137. 마라 상윳타의 첫 번째 경에서 '우루벨라에 머무셨다(uruvelāyaṃ viharati)'는 것은 일체지자로서의 지혜를 꿰뚫으신 부처님께서 우루벨라 마을을 의지하여 머무셨다는 뜻이다. '처음 정등각을 이루시고(paṭhamābhisambuddho)'란 부처가 되신 후 처음 7일 동안을 말한다. '고행으로(dukkarakārikāya)'란 6년 동안 행하신 고행을 뜻한다. '사악한 마라(māro pāpimā)'란 자신의 영역인 욕계의 번뇌를 넘어서려는 중생들을 억누르기에 '마라'라 하며, 중생들을 악에 가담시키거나 스스로 악에 연루되어 있기에 '사악한 자(pāpimā)'라 한다. 그에게는 칸하(Kaṇha), 아디파티(Adhipati), 와사왓티(Vasavattī), 안타카(Antaka), 나무치(Namuci), 파맛타반두(Pamattabandhu) 등 많은 이름이 있으나 여기서는 두 가지 이름만 사용되었다. '다가왔다(upasaṅkami)'란 '이 사문 고타마가 스스로 해탈했다고 생각하는구나, 그에게 아직 해탈하지 못했음을 말해주리라'고 생각하며 다가온 것이다.

තපොකම්මා අපක්කම්මාති තපොකම්මතො අපක්කමිත්වා. අපරද්ධොති ‘‘දූරෙ ත්වං සුද්ධිමග්ගා’’ති වදති. අමරං තපන්ති අමරතපං අමරභාවත්ථාය කතං ලූඛතපං, අත්තකිලමථානුයොගො. සබ්බානත්ථාවහං හොතීති, ‘‘සබ්බං තපං මය්හං අත්ථාවහං න භවතී’’ති ඤත්වා. ඵියාරිත්තංව ධම්මනීති අරඤ්ඤෙ ථලෙ ඵියාරිත්තං විය. ඉදං වුත්තං හොති – යථා අරඤ්ඤෙ ථලෙ නාවං ඨපෙත්වා භණ්ඩස්ස පූරෙත්වා මහාජනා අභිරූහිත්වා ඵියාරිත්තං ගහෙත්වා සංකඩ්ඪෙය්‍යුං චෙව උප්පීලෙය්‍යුං ච, සො මහාජනස්ස වායාමො එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලමත්තම්පි නාවාය ගමනං අසාධෙන්තො නිරත්ථකො භවෙය්‍ය න අනත්ථාවහො, එවමෙව අහං ‘සබ්බං අමරං තපං අනත්ථාවහං හොතී’ති ඤත්වා විස්සජ්ජෙසින්ති.

‘고행의 업에서 벗어남(tapokammā apakkammā)’이란 고행의 업(tapokamma)에서 물러난 것을 뜻한다. ‘길을 잃었다(aparaddho)’는 것은 “그대는 청정의 길(suddhimagga)에서 멀리 떨어져 있다”라고 말하는 것이다. ‘아마랑 따빵(amaraṃ tapaṃ)’이란 신의 상태(amarabhāva)를 얻기 위해 행해진 거친 고행이자 자기 학대의 수행(attakilamathānuyogo)을 뜻한다. ‘모든 해로움을 가져오는 것(sabbānatthāvahaṃ)’이란 “모든 고행이 나에게 이로움을 가져다주지 않는다”라는 것을 알고 [버렸음을 뜻한다]. ‘노와 삿대 같은 법(phiyārittaṃva dhammanī)’이란 숲속의 육지에 있는 노와 삿대와 같다. 이것이 의미하는 바는 이와 같다. 마치 숲속의 육지에 배를 놓아두고 물건을 가득 채운 뒤, 많은 사람이 올라타서 노와 삿대를 잡고 젓거나 밀더라도, 그 사람들의 노력은 배를 단 한두 손가락 마디만큼도 움직이게 하지 못해 무익하고 이로움을 가져다주지 못하는 것과 같다. 이와 같이 나(부처)는 ‘모든 헛된 고행은 해로움만을 가져올 뿐이다’라는 것을 알고 그것을 버렸다.

ඉදානි [Pg.156] තං අමරං තපං පහාය යෙන මග්ගෙන බුද්ධො ජාතො, තං දස්සෙන්තො සීලන්තිආදිමාහ. තත්ථ සීලන්ති වචනෙන සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා ගහිතා, සමාධිනා සම්මාවායාමසතිසමාධයො, පඤ්ඤාය සම්මාදිට්ඨිසඞ්කප්පා. මග්ගං බොධාය භාවයන්ති ඉමං අට්ඨඞ්ගිකමෙව අරියමග්ගං බොධත්ථාය භාවයන්තො. එත්ථ ච බොධායාති මග්ගත්ථාය. යථා හි යාගුත්ථාය යාගුමෙව පචන්ති, පූවත්ථාය පූවමෙව පචන්ති, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කරොන්ති, එවං මග්ගමෙව මග්ගත්ථාය භාවෙති. තෙනාහ ‘‘මග්ගං බොධාය භාවය’’න්ති. පරමං සුද්ධින්ති අරහත්තං. නිහතොති ත්වං මයා නිහතො පරාජිතො. පඨමං.

이제 그 헛된 고행을 버리고 부처가 된 그 길을 보이시며 ‘계(sīlaṃ)’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘계(sīlaṃ)’라는 말로써 정어·정업·정명을 취하였고, ‘정(samādhi)’으로써 정정진·정념·정정을, ‘혜(paññā)’로써 정견·정사유를 취하였다. ‘깨달음을 위해 도를 닦는다(maggaṃ bodhāya bhāvayanti)’는 것은 깨달음이라는 목적을 위해 바로 이 여덟 가지 성스러운 도(팔정도)를 닦는 것을 말한다. 여기서 ‘깨달음을 위해(bodhāya)’는 ‘도를 위해(maggatthāya)’라는 뜻이다. 마치 죽(yāgu)을 만들기 위해 죽만을 끓이고, 과자(pūva)를 만들기 위해 과자만을 굽고, 다른 어떤 것도 하지 않는 것과 같이, 오직 도를 얻기 위해 도만을 닦는 것이다. 그래서 “깨달음을 위해 도를 닦는다”라고 말씀하신 것이다. ‘지고의 청정(paramaṃ suddhiṃ)’은 아라한과를 의미한다. ‘굴복되었다(nihato)’는 것은 “너(마라)는 나에 의해 굴복되었고 패배했다”는 뜻이다. 첫 번째 경.

2. හත්ථිරාජවණ්ණසුත්තවණ්ණනා

2. 코끼리 왕의 형상에 관한 경(Hatthirājavaṇṇasutta)의 주석

138. දුතියෙ රත්තන්ධකාරතිමිසායන්ති රත්තිං අන්ධභාවකාරකෙ මහාතමෙ චතුරඞ්ගෙ තමසි. අබ්භොකාසෙ නිසින්නො හොතීති ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා චඞ්කමනකොටියං පාසාණඵලකෙ මහාචීවරං සීසෙ ඨපෙත්වා පධානං පරිග්ගණ්හමානො නිසින්නො හොති.

138. 두 번째 경에서, ‘밤의 짙은 어둠 속에서(rattandhakāratimisāyanti)’란 밤에 눈을 멀게 만드는 큰 어둠, 즉 네 가지 요소가 갖춰진 어둠 속에서를 의미한다. ‘노지에 앉아 계셨다(abbhokāse nisinno hotīti)’란 향실(gandhakuṭi)에서 나와 경행로의 끝에 있는 바닥 돌 위에 대가사를 머리에 이고서 정진(padhāna)을 굳게 유지하며 앉아 계셨음을 의미한다.

නනු ච තථාගතස්ස අභාවිතො වා මග්ගො, අප්පහීනා වා කිලෙසා, අප්පටිවිද්ධං වා අකුප්පං, අසච්ඡිකතො වා නිරොධො නත්ථි, කස්මා එවමකාසීති? අනාගතෙ කුලපුත්තානං අඞ්කුසත්ථං. ‘‘අනාගතෙ හි කුලපුත්තා මයා ගතමග්ගං ආවජ්ජිත්වා අබ්භොකාසවාසං වසිතබ්බං මඤ්ඤමානා පධානකම්මං කරිස්සන්තී’’ති සම්පස්සමානො සත්ථා එවමකාසි. මහාති මහන්තො. අරිට්ඨකොති කාළකො. මණීති පාසාණො. එවමස්ස සීසං හොතීති එවරූපං තස්ස කාළවණ්ණං කූටාගාරප්පමාණං මහාපාසාණසදිසං සීසං හොති.

[반론:] “여래에게 닦지 않은 도(道)가 있거나, 버리지 못한 번뇌가 있거나, 체득하지 못한 부동(不動, 아라한과)이 있거나, 실현하지 못한 소멸(열반)이 없는 것이 아니거늘, 왜 그렇게 하셨는가?”라고 묻는다면, [답변:] 미래의 선남자들에게 본보기가 되게 하기 위해서이다. “미래의 선남자들이 내가 간 길을 반추하여 ‘우리도 노지에서 머물며 수행해야 한다’고 생각하며 정진의 업을 닦을 것이다”라는 것을 보시고 스승께서 그렇게 하신 것이다. ‘크다(mahā)’는 것은 거대하다는 뜻이다. ‘아릿타까(ariṭṭhako)’는 검은색을 뜻한다. ‘마니(maṇī)’는 바위이다. ‘이와 같은 그의 머리(evamassa sīsaṃ hoti)’란 이와 같이 그(코끼리)의 머리가 검은색이며, 고루(kūṭāgāra, 뾰족 지붕 집)의 크기만 하고, 거대한 바위와 같다는 뜻이다.

සුභාසුභන්ති දීඝමද්ධානං සංසරන්තො සුන්දරාසුන්දරං වණ්ණං කත්වා ආගතොසීති වදති. අථ වා සංසරන්ති සංසරන්තො ආගච්ඡන්තො. දීඝමද්ධානන්ති වසවත්තිට්ඨානතො යාව උරුවෙලාය දීඝමග්ගං, පුරෙ බොධාය වා ඡබ්බස්සානි දුක්කරකාරිකසමයසඞ්ඛාතං දීඝකාලං. වණ්ණං කත්වා සුභාසුභන්ති සුන්දරඤ්ච අසුන්දරඤ්ච නානප්පකාරං වණ්ණං කත්වා අනෙකවාරං මම සන්තිකං ආගතොසීති අත්ථො. සො කිර වණ්ණො නාම නත්ථි, යෙන [Pg.157] වණ්ණෙන මාරො විභිංසකත්ථාය භගවතො සන්තිකං න ආගතපුබ්බො. තෙන තං භගවා එවමාහ. අලං තෙ තෙනාති අලං තුය්හං එතෙන මාරවිභිංසාකාරදස්සනබ්‍යාපාරෙන. දුතියං.

‘좋고 나쁜(subhāsubhanti)’이란 긴 세월을 윤회하면서 좋거나 좋지 않은 모습을 지어 나타났음을 말한다. 또는 ‘윤회하며(saṃsaranti)’란 윤회하며 오면서를 뜻한다. ‘긴 세월 동안(dīghamaddhānanti)’이란 타화자재천에서 우루벨라 숲에 이르기까지의 긴 길을 의미하며, 깨달음을 얻기 전 6년 동안의 고행 시절이라는 긴 시간을 의미하기도 한다. ‘좋고 나쁜 형상을 지어(vaṇṇaṃ katvā subhāsubhanti)’란 아름답거나 아름답지 않은 여러 가지 형상을 지어 여러 차례 내 곁에 왔다는 뜻이다. 실로 마라가 부처님을 위협하기 위해 코끼리나 말 등의 형상으로 부처님 곁에 오지 않은 적이 없었다. 그래서 세존께서 그에게 이와 같이 말씀하신 것이다. ‘그것으로 충분하다(alaṃ te tenāti)’란 마라가 공포스러운 모습을 보여주려는 그러한 노력은 너에게 아무 소용이 없다는 뜻이다. 두 번째 경.

3. සුභසුත්තවණ්ණනා

3. 슈바 경(Subhasutta)의 주석

139. තතියෙ සුසංවුතාති සුපිහිතා. න තෙ මාරවසානුගාති, මාර, තෙ තුය්හං වසානුගා න හොන්ති. න තෙ මාරස්ස බද්ධගූති තෙ තුය්හං මාරස්ස බද්ධචරා සිස්සා අන්තෙවාසිකා න හොන්ති. තතියං.

139. 세 번째 경에서, ‘잘 단속된(susaṃvutāti)’이란 [도의 길로] 잘 닫힌 것을 말한다. ‘그들은 마라의 권세에 따르지 않는다(na te māravasānugāti)’란 “마라여, 그들은 너의 지배 아래 있지 않다”는 뜻이다. ‘그들은 마라에게 매인 자들이 아니다(na te mārassa baddhagūti)’란 그들은 마라인 너의 속박 속에 다니는 제자나 권속이 아니라는 뜻이다. 세 번째 경.

4. පඨමමාරපාසසුත්තවණ්ණනා

4. 첫 번째 마라의 올가미 경(Paṭhamamārapāsasutta)의 주석

140. චතුත්ථෙ යොනිසො මනසිකාරාති උපායමනසිකාරෙන. යොනිසො සම්මප්පධානාති උපායවීරියෙන කාරණවීරියෙන. විමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති. අජ්ඣභාසීති ‘‘අයං අත්තනා වීරියං කත්වා අරහත්තං පත්වාපි න තුස්සති, ඉදානි අඤ්ඤෙසම්පි ‘පාපුණාථා’ති උස්සාහං කරොති, පටිබාහෙස්සාමි න’’න්ති චින්තෙත්වා අභාසි.

140. 네 번째 경에서, ‘지혜로운 주의력(yoniso manasikārāti)’이란 방편에 따른 마음 기울임을 말한다. ‘지혜로운 바른 정진(yoniso sammappadhānāti)’이란 방편의 정진, 즉 원인에 따른 정진을 의미한다. ‘해탈(vimuttī)’은 아라한과의 해탈이다. ‘말씀하셨다(ajjhabhāsīti)’란 “이 고타마는 스스로 정진하여 아라한과에 도달했음에도 만족하지 않고, 이제 다른 이들에게도 ‘도달하라’며 독려하고 있으니, 내가 그를 막으리라”고 생각하며 말한 것이다.

මාරපාසෙනාති කිලෙසපාසෙන. යෙ දිබ්බා යෙ ච මානුසාති යෙ දිබ්බා කාමගුණසඞ්ඛාතා මානුසා කාමගුණසඞ්ඛාතා ච මාරපාසා නාම අත්ථි, සබ්බෙහි තෙහි ත්වං බද්ධොති වදති. මාරබන්ධනබද්ධොති මාරබන්ධනෙන බද්ධො, මාරබන්ධනෙ වා බද්ධො. න මෙ සමණ මොක්ඛසීති සමණ ත්වං මම විසයතො න මුච්චිස්සසි. චතුත්ථං.

‘마라의 올가미(mārapāsenāti)’란 번뇌의 올가미를 말한다. ‘천상의 것과 인간의 것(ye dibbā ye ca mānusā)’이란 천상의 감각적 쾌락이라 불리는 것과 인간의 감각적 쾌락이라 불리는 모든 마라의 올가미를 말하며, “그 모든 것으로 너는 묶여 있다”라고 말하는 것이다. ‘마라의 속박에 묶인 자(mārabandhanabaddhoti)’란 마라의 속박에 의해 묶였거나, 마라의 속박의 장소에 갇힌 자를 말한다. “수행자여, 너는 나에게서 벗어나지 못할 것이다(na me samaṇa mokkhasīti)”란 “수행자여, 너는 나의 영역에서 벗어나지 못할 것이다”라는 뜻이다. 네 번째 경.

5. දුතියමාරපාසසුත්තවණ්ණනා

5. 두 번째 마라의 올가미 경(Dutiyamārapāsasutta)의 주석

141. පඤ්චමෙ මුත්තාහන්ති මුත්තො අහං. පුරිමං සුත්තං අන්තොවස්සෙ වුත්තං, ඉදං පන පවාරෙත්වා වුට්ඨවස්සකාලෙ. චාරිකන්ති අනුපුබ්බගමනචාරිකං. (පවාරෙත්වා) දිවසෙ දිවසෙ යොජනපරමං ගච්ඡන්තා චරථාති වදති. මා එකෙන ද්වෙති එකමග්ගෙන ද්වෙ ජනා මා අගමිත්ථ. එවඤ්හි ගතෙසු එකස්මිං ධම්මං දෙසෙන්තෙ, එකෙන තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං හොති. තස්මා එවමාහ.

141. 다섯 번째 경에서, ‘나는 해탈했다(muttāhanti)’는 “나는 해탈했다”는 뜻이다. 이전의 경은 안거 중에 설해졌으나, 이 경은 자자(pavarana)를 마치고 안거를 끝낸 때에 설해진 것이다. ‘유행(cārikaṃ)’이란 차례차례 마을과 성읍으로 유행하는 것을 말한다. 안거를 마치고 “날마다 최고 1유자나 정도를 가면서 유행하라”고 말씀하신 것이다. ‘한 길로 둘이 가지 마라(mā ekena dveti)’란 한 길로 두 명의 비구가 가지 말라는 것이다. 실로 그렇게 가면 한 명의 비구가 법을 설할 때 다른 한 명은 침묵하며 서 있어야 하기 때문이다. 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다.

ආදිකල්‍යාණන්ති ආදිම්හි කල්‍යාණං සුන්දරං භද්දකං. තථා මජ්ඣපරියොසානෙසු. ආදිමජ්ඣපරියොසානඤ්ච නාමෙතං සාසනස්ස ච දෙසනාය ච [Pg.158] වසෙන දුවිධං. තත්ථ සාසනස්ස සීලං ආදි, සමථවිපස්සනාමග්ගා මජ්ඣං, ඵලනිබ්බානානි පරියොසානං. සීලසමාධයො වා ආදි, විපස්සනාමග්ගා මජ්ඣං, ඵලනිබ්බානානි පරියොසානං. සීලසමාධිවිපස්සනා වා ආදි, මග්ගො මජ්ඣං, ඵලනිබ්බානානි පරියොසානං. දෙසනාය පන චතුප්පදිකාය ගාථාය තාව පඨමපාදො ආදි, දුතියතතියා මජ්ඣං, චතුත්ථො පරියොසානං. පඤ්චපදඡප්පදානං පඨමපාදො ආදි, අවසානපාදො පරියොසානං, අවසෙසා මජ්ඣං. එකානුසන්ධිකසුත්තස්ස නිදානං ආදි, ‘‘ඉදමවොචා’’ති පරියොසානං, සෙසං මජ්ඣං. අනෙකානුසන්ධිකස්ස මජ්ඣෙ බහූපි අනුසන්ධි මජ්ඣමෙව, නිදානං ආදි, ‘‘ඉදමවොචා’’ති පරියොසානං.

‘시작이 훌륭한(ādikalyāṇanti)’이란 처음에 훌륭하고 좋고 유익한 것을 말한다. 중간과 끝도 그러하다. 이 시작·중간·끝은 가르침(sāsana)과 설법(desanā)의 측면에서 두 가지 구분이 있다. 가르침(교법)에서는 계(sīla)가 시작이고, 사마타와 위빳사나의 도(道)가 중간이며, 과(果)와 열반이 끝이다. 또는 계·정(sīla-samādhi)이 시작이고, 위빳사나의 도가 중간이며, 과와 열반이 끝이다. 또는 계·정·혜(위빳사나)가 시작이고, 도가 중간이며, 과와 열반이 끝이다. 설법(desanā)의 측면에서는, 우선 네 구절로 된 게송(사구게)에서는 첫 번째 구절이 시작이고, 두 번째와 세 번째 구절이 중간이며, 네 번째 구절이 끝이다. 다섯 구절이나 여섯 구절로 된 게송에서는 첫 번째 구절이 시작이고, 마지막 구절이 끝이며, 나머지 구절이 중간이다. 하나의 주제로 된 경(ekānusandhika)에서는 서론(nidāna)이 시작이고, “이와 같이 말씀하셨다(idamavoca)”라는 결론이 끝이며, 그 나머지가 중간이다. 여러 주제로 된 경(anekānusandhika)에서는 중간에 많은 주제의 연결(anusandhi)이 있더라도 그것은 중간일 뿐이며, 서론이 시작이고 “이와 같이 말씀하셨다”는 부분이 끝이다.

සාත්ථන්ති සාත්ථකං කත්වා දෙසෙථ. සබ්‍යඤ්ජනන්ති බ්‍යඤ්ජනෙහි චෙව පදෙහි ච පරිපූරං කත්වා දෙසෙථ. කෙවලපරිපුණ්ණන්ති සකලපරිපුණ්ණං. පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙසං. බ්‍රහ්මචරියන්ති සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සාසනබ්‍රහ්මචරියං. පකාසෙථාති ආවිකරොථ.

Sātthanti(의미와 함께)는 의미가 있게 하여 설하라는 것이다. Sabyañjananti(표현과 함께)는 글자와 단어로 충만하게 하여 설하라는 것이다. Kevalaparipuṇṇanti(전적으로 완전한)는 모두가 완전하다는 것이다. Parisuddhanti(청정한)는 번뇌가 없는 것이다. Brahmacariyanti(범행)는 세 가지 수행(삼학)을 포함한 가르침의 범행이다. Pakāsethāti(드러내라)는 분명하게 하라는 것이다.

අප්පරජක්ඛජාතිකාති පඤ්ඤාචක්ඛුම්හි අප්පකිලෙසරජසභාවා, දුකූලසාණියා පටිච්ඡන්නා විය චතුප්පදිකගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පත්තුං සමත්ථා සන්තීති අත්ථො. අස්සවනතාති අස්සවනතාය. පරිහායන්තීති අලාභපරිහානියා ධම්මතො පරිහායන්ති. සෙනානිගමොති පඨමකප්පිකානං සෙනාය නිවිට්ඨොකාසෙ පතිට්ඨිතගාමො, සුජාතාය වා පිතු සෙනානී නාම නිගමො. තෙනුපසඞ්කමිස්සාමීති නාහං තුම්හෙ උය්‍යොජෙත්වා පරිවෙණාදීනි කාරෙත්වා උපට්ඨාකාදීහි පරිචරියමානො විහරිස්සාමි, තිණ්ණං පන ජටිලානං අඩ්ඪුඩ්ඪානි පාටිහාරියසහස්සානි දස්සෙත්වා ධම්මමෙව දෙසෙතුං උපසඞ්කමිස්සාමීති. තෙනුපසඞ්කමීති, ‘‘අයං සමණො ගොතමො මහායුද්ධං විචාරෙන්තො විය, ‘මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ, ධම්මං දෙසෙථා’ති සට්ඨි ජනෙ උය්‍යොජෙති, ඉමස්මිං පන එකස්මිම්පි ධම්මං දෙසෙන්තෙ මය්හං චිත්තස්සාදං නත්ථි, එවං බහූසු දෙසෙන්තෙසු කුතො භවිස්සති, පටිබාහාමි න’’න්ති චින්තෙත්වා උපසඞ්කමි. පඤ්චමං.

Apparajakkhajātikāti(지혜의 눈에 번뇌의 먼지가 적은 자들)는 마치 흰 천으로 덮여 있는 것과 같아서, 사구게(四句偈)가 끝날 때 아라한과에 이를 수 있는 중생들이 있다는 의미이다. Assavanatāti는 듣지 못함으로 인해라는 뜻이다. Parihāyantīti는 얻지 못하는 쇠퇴함으로 인해 법에서 멀어진다는 뜻이다. Senānigamoti는 겁의 초기에 왕의 군대가 머물렀던 곳에 세워진 마을이거나, 수자타의 아버지인 세나(Sena)라는 장자의 마을이다. Tenupasaṅkamissāmīti는 내가 그대들을 보내고 정사 등을 짓게 하여 시봉자들의 수종을 받으며 머물지 않고, 세 명의 자띨라(수행자)들에게 삼천오백 가지의 신통을 보여준 뒤 오직 법을 설하기 위해 가겠다는 것이다. Tenupasaṅkamīti는 '이 사문 고따마가 마치 큰 전쟁을 지휘하는 것처럼 혼자서 두 명이 가지 마라, 법을 설하라며 육십 명을 보내는구나. 그런데 이들 중 단 한 명이라도 법을 설하면 내 마음이 편치 않은데, 이렇게 많은 이들이 설하면 어찌 되겠는가? 내가 그를 막으리라'고 생각하며 다가간 것이다. 다섯 번째 수타(경)이다.

6. සප්පසුත්තවණ්ණනා

6. 뱀 경(Sappasutta)의 주해

142. ඡට්ඨෙ සොණ්ඩිකාකිලඤ්ජන්ති සුරාකාරකානං පිට්ඨපත්ථරණකකිලඤ්ජං. කොසලිකා කංසපාතීති කොසලරඤ්ඤො රථචක්කප්පමාණා පරිභොගපාති[Pg.159]. ගළගළායන්තෙති ගජ්ජන්තෙ. කම්මාරගග්ගරියාති කම්මාරුද්ධනපණාළියා. ධමමානායාති භස්තවාතෙන පූරියමානාය. ඉති විදිත්වාති – ‘‘සමණො ගොතමො පධානමනුයුත්තො සුඛෙන නිසින්නො, ඝට්ටයිස්සාමි න’’න්ති වුත්තප්පකාරං අත්තභාවං මාපෙත්වා නියාමභූමියං ඉතො චිතො ච සඤ්චරන්තං විජ්ජුලතාලොකෙන දිස්වා, ‘‘කො නු ඛො එසො සත්තො’’ති? ආවජ්ජෙන්තො, ‘‘මාරො අය’’න්ති එවං විදිත්වා.

142. 여섯 번째 (수타)에서, soṇḍikākilañjanti는 술을 만드는 사람들이 가루를 펴는 매트이다. Kosalikā kaṃsapātīti는 코살라 왕이 사용하는 수레바퀴 크기의 청동 그릇이다. Gaḷagaḷāyanteti는 천둥이 치는 것이다. Kammāragaggariyāti는 대장장이의 풀무관이다. Dhamamānāyāti는 가죽 풀무에 바람이 가득 차는 것이다. Iti viditvāti는 '사문 고따마가 정진에 몰두하여 편안하게 앉아 있구나, 그를 방해하리라'고 생각하여, 앞서 말한 것과 같은 모습으로 변신하여 고요한 곳에서 이리저리 돌아다니는 마라를 번개 빛으로 보시고, '이 중생은 누구인가?'라고 숙고하시어 '이것은 마라다'라고 이와 같이 아신 것이다.

සුඤ්ඤගෙහානීති සුඤ්ඤාගාරානි. සෙය්‍යාති සෙය්‍යත්ථාය. ඨස්සාමි චඞ්කමිස්සාමි නිසීදිස්සාමි නිපජ්ජිස්සාමීති එතදත්ථාය යො සුඤ්ඤාගාරානි සෙවතීති අත්ථො. සො මුනි අත්තසඤ්ඤතොති සො බුද්ධමුනි හත්ථපාදකුක්කුච්චාභාවෙන සංයතත්තභාවො. වොස්සජ්ජ චරෙය්‍ය තත්ථ සොති සො තස්මිං අත්තභාවෙ ආලයං නිකන්තිං වොස්සජ්ජිත්වා පහාය චරෙය්‍ය. පතිරූපං හි තථාවිධස්ස තන්ති තාදිසස්ස තංසණ්ඨිතස්ස බුද්ධමුනිනො තං අත්තභාවෙ නිකන්තිං වොස්සජ්ජිත්වා චරණං නාම පතිරූපං යුත්තං අනුච්ඡවිකං.

Suññagehānīti는 빈집(적막한 곳)들이다. Seyyāti는 휴식을 위한 것이다. 서거나 걷거나 앉거나 눕기 위해 적막한 곳을 찾는다는 의미이다. So muni attasaññatoti는 그 부처님(성자)께서 손발의 꼼지락거림이 없이 몸의 감관이 잘 단속된 상태이다. Vossajja careyya tattha soti는 그 몸에 대한 애착과 갈망을 버리고 수행해야 한다는 것이다. Patirūpaṃ hi tathāvidhassa tanti는 그와 같이 손발의 움직임이 없이 잘 안정된 부처님에게, 그 몸에 대한 갈망을 버리고 수행하는 것이 적절하고 합당하다는 것이다.

චරකාති සීහබ්‍යග්ඝාදිකා සඤ්චරණසත්තා. භෙරවාති සවිඤ්ඤාණකඅවිඤ්ඤාණකභෙරවා. තත්ථ සවිඤ්ඤාණකා සීහබ්‍යග්ඝාදයො, අවිඤ්ඤාණකා රත්තිභාගෙ ඛාණුවම්මිකාදයො. තෙපි හි තස්මිං කාලෙ යක්ඛා විය උපට්ඨහන්ති, රජ්ජුවල්ලියාදීනි සබ්බානි සප්පා විය උපට්ඨහන්ති. තත්ථාති තෙසු භෙරවෙසු සුඤ්ඤාගාරගතො බුද්ධමුනි ලොමචලනමත්තකම්පි න කරොති.

Carakāti는 사자나 호랑이 같이 돌아다니는 동물들이다. Bheravāti는 의식이 있는 공포와 의식이 없는 공포들이다. 그중 의식이 있는 것은 사자나 호랑이 등이고, 의식이 없는 것은 밤에 보이는 그루터기나 개미집 등이다. 그것들도 그때는 야차처럼 보이고, 밧줄이나 덩굴 등도 모두 뱀처럼 보이기 때문이다. Tatthāti는 그러한 공포스러운 대상들 속에서도 적막한 곳에 계신 부처님은 털끝 하나 흔들리지 않으신다는 것이다.

ඉදානි අට්ඨානපරිකප්පං දස්සෙන්තො නභං ඵලෙය්‍යාතිආදිමාහ. තත්ථ ඵලෙය්‍යාති කාකපදං විය හීරහීරසො ඵලෙය්‍ය. චලෙය්‍යාති පොක්ඛරපත්තෙ වාතාහතො උදකබින්දු විය චලෙය්‍ය. සල්ලම්පි චෙ උරසි පකප්පයෙය්‍යුන්ති තිඛිණසත්තිසල්ලං චෙපි උරස්මිං චාරෙයෙය්‍යුං. උපධීසූති ඛන්ධූපධීසු. තාණං න කරොන්තීති තිඛිණෙ සල්ලෙ උරස්මිං චාරියමානෙ භයෙන ගුම්බන්තරකන්දරාදීනි පවිසන්තා තාණං කරොන්ති නාම. බුද්ධා පන සමුච්ඡින්නසබ්බභයා එවරූපං තාණං නාම න කරොන්ති. ඡට්ඨං.

이제 불가능한 가정을 보여주며 nabhaṃ phaleyyāti 등을 설하셨다. 거기서 phaleyyāti는 까마귀 발자국처럼 갈갈이 찢어지는 것이다. Caleyyāti는 연꽃잎 위에 바람에 흔들리는 물방울처럼 흔들리는 것이다. Sallampi ce urasi pakappayeyyunti는 날카로운 창을 가슴에 꽂으려 할지라도라는 뜻이다. Upadhīsūti는 오온(五蘊) 등의 근거(우빠디)들에서이다. Tāṇaṃ na karontīti는 날카로운 창이 가슴을 찌르려 할 때 두려움으로 덤불이나 동굴 등으로 도망쳐 숨는 것을 보호(피난)라고 한다. 그러나 부처님들은 모든 두려움을 완전히 끊어버렸기에 이러한 보호(피난처)를 구하지 않으신다. 여섯 번째 수타이다.

7. සුපතිසුත්තවණ්ණනා

7. 수빠띠 경(Supatisutta)의 주해

143. සත්තමෙ [Pg.160] පාදෙ පක්ඛාලෙත්වාති උතුගාහාපනත්ථං ධොවිත්වා. බුද්ධානං පන සරීරෙ රජොජල්ලං න උපලිම්පති, උදකම්පි පොක්ඛරපත්තෙ පක්ඛිත්තං විය විවට්ටිත්වා ගච්ඡති. අපිච ඛො ධොතපාදකෙ ගෙහෙ පාදෙ ධොවිත්වා පවිසනං පබ්බජිතානං වත්තං. තත්ථ බුද්ධානං වත්තභෙදො නාම නත්ථි, වත්තසීසෙ පන ඨත්වා ධොවන්ති. සචෙ හි තථාගතො නෙව න්හායෙය්‍ය, න පාදෙ ධොවෙය්‍ය, ‘‘නායං මනුස්සො’’ති වදෙය්‍යුං. තස්මා මනුස්සකිරියං අමුඤ්චන්තො ධොවති. සතො සම්පජානොති සොප්පපරිග්ගාහකෙන සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො. උපසඞ්කමීති සමණො ගොතමො සබ්බරත්තිං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමිත්වා ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා නිද්දායති, අතිවිය සුඛසයිතො භවිස්සති, ඝට්ටයිස්සාමි නන්ති චින්තෙත්වා උපසඞ්කමි.

143. 일곱 번째 (수타)에서, pāde pakkhāletvāti는 적절한 온도를 유지하기 위해 씻으신 것이다. 부처님의 몸에는 먼지가 묻지 않으며, 물도 연꽃잎에 뿌려진 것처럼 굴러가 버린다. 그럼에도 발을 씻고 집으로 들어가는 것은 출가자들의 의무(vatta)이다. 부처님께는 의무의 위반이라는 것이 없지만, 의무를 우선시하여 씻으신 것이다. 만약 여래가 씻지도 않고 발을 닦지도 않는다면 사람들은 '이분은 사람이 아니다'라고 말할 것이다. 그러므로 인간의 행위를 버리지 않고 씻으시는 것이다. Sato sampajānoti는 끊김 없는 잠의 상태(바왕가)에서도 마음 챙김과 알아차림을 갖춘 것이다. Upasaṅkamīti는 사문 고따마가 밤새도록 노지에서 경행하고 향실(gandhakuṭi)에 들어가 잠드시니 매우 편안하게 주무실 것이라 생각하고, 그를 방해하리라고 마음먹고 다가간 것이다.

කිං සොප්පසීති කිං සුපසි, කිං සොප්පං නාමිදං තවාති වදති. කිං නු සොප්පසීති කස්මා නු සුපසි? දුබ්භගො වියාති මතො විය, විසඤ්ඤී විය ච. සුඤ්ඤමගාරන්ති සුඤ්ඤං මෙ ඝරං ලද්ධන්ති සොප්පසීති වදති. සූරියෙ උග්ගතෙති සූරියම්හි උට්ඨිතෙ. ඉදානි හි අඤ්ඤෙ භික්ඛූ සම්මජ්ජන්ති, පානීයං උපට්ඨපෙන්ති, භික්ඛාචාරගමනසජ්ජා භවන්ති, ත්වං කස්මා සොප්පසියෙව.

Kiṃ soppasīti는 '왜 자는가, 그대에게 이 잠이 무엇인가'라고 말하는 것이다. Kiṃ nu soppasīti는 '어찌하여 자는가?'라는 뜻이다. Dubbhago viyāti는 죽은 사람 같거나 의식을 잃은 사람 같다는 것이다. Suññamagāranti는 '나는 빈집(수행처)을 얻었으니 자겠다'라고 말하는 것이다. Sūriye uggateti는 해가 떴을 때를 말한다. 지금 다른 비구들은 청소하고 마실 물을 준비하며 탁발 나갈 준비를 하고 있는데, 그대는 어찌하여 잠만 자고 있는가라는 뜻이다.

ජාලිනීති තයො භවෙ අජ්ඣොත්ථරිත්වා ඨිතෙන ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සුපාදාය අට්ඨාරසතණ්හාවිචරිතානී’’තිආදිනා (විභ. 842) තෙන තෙන අත්තනො කොට්ඨාසභූතෙන ජාලෙන ජාලිනී. විසත්තිකාති රූපාදීසු තත්ථ තත්ථ විසත්තතාය විසමූලතාය විසපරිභොගතාය ච විසත්තිකා. කුහිඤ්චි නෙතවෙති කත්ථචි නෙතුං. සබ්බූපධි පරික්ඛයාති සබ්බෙසං ඛන්ධකිලෙසාභිසඞ්ඛාරකාමගුණභෙදානං උපධීනං පරික්ඛයා. කිං තවෙත්ථ, මාරාති, මාර, තුය්හං කිං එත්ථ? කස්මා ත්වං උණ්හයාගුයං නිලීයිතුං අසක්කොන්තී ඛුද්දකමක්ඛිකා විය අන්තන්තෙනෙව උජ්ඣායන්තො ආහිණ්ඩසීති. සත්තමං.

Jālinīti는 삼계를 덮고 있는 것인데, '내적인 열여덟 가지 가래의 작용' 등의 방식으로 자신의 몫이 된 그물로 얽어매기에 '그물(Jālinī)'이라 한다. Visattikāti는 형색 등에 여기저기 달라붙고, 괴로움의 뿌리가 되며, 감각 대상을 소비하기에 '비삿띠까(Visattikā, 가래)'라 한다. Kuhiñci netaveti는 어느 곳으로든 이끌어 가는 것이다. Sabbūpadhi parikkhayā는 오온, 번뇌, 형성, 감각적 쾌락이라는 모든 근거(우빠디)들이 남김없이 소멸되었기 때문이다. Kiṃ tavettha, mārāti는 '마라여, 여기에 그대의 이익이 무엇인가? 어찌하여 그대는 뜨거운 죽에 앉지 못하는 작은 파리처럼 주위만 맴돌며 불평하고 돌아다니는가'라고 말씀하신 것이다. 일곱 번째 수타이다.

8. නන්දතිසුත්තවණ්ණනා

8. 난다띠 경(Nandatisutta)의 주해

144. අට්ඨමං දෙවතාසංයුත්තෙ වුත්තත්ථමෙව. අට්ඨමං.

144. 여덟 번째 (수타)는 데와따 상윳따(Devatāsaṃyutta)에서 설해진 내용과 같다. 여덟 번째 수타이다.

9. පඨමආයුසුත්තවණ්ණනා

9. 첫 번째 아유 경(Paṭhamaāyusutta)의 주해

145. නවමෙ [Pg.161] අප්පං වා භිය්‍යොති භිය්‍යො ජීවන්තො අපරං වස්සසතං ජීවිතුං න සක්කොති, පණ්ණාසං වා සට්ඨි වා වස්සානි ජීවති. අජ්ඣභාසීති සමණො ගොතමො ‘‘මනුස්සානං අප්පමායූ’’ති කථෙති, දීඝභාවමස්ස කථෙස්සාමීති පච්චනීකසාතතාය අභිභවිත්වා අභාසි.

145. 아홉 번째 경에서, '조금 더(appaṃ vā bhiyyo)'란 100년을 넘게 사는 자는 다시 100년을 더 살 수 없으며, 대개 50년이나 60년 정도를 산다는 뜻이다. '말하였다(ajjhabhāsī)'란 사문 고타마가 "인간의 수명은 짧다"고 말하자, 마라가 부처님께 인간의 수명이 길다는 것을 말해주겠다고 생각하여, 반대하기를 좋아하는 성질(paccanīkasātatāya)로 부처님을 압도하며 말한 것이다.

න නං හීළෙති තං ආයුං ‘‘අප්පකමිද’’න්ති න හීළෙය්‍ය. ඛීරමත්තො වාති යථා දහරො කුමාරො උත්තානසෙය්‍යකො ඛීරං පිවිත්වා දුකූලචුම්බටකෙ නිපන්නො අසඤ්ඤී විය නිද්දායති, කස්සචි ආයුං අප්පං වා දීඝං වාති න චින්තෙති, එවං සප්පුරිසො. චරෙය්‍යාදිත්තසීසො වාති ආයුං පරිත්තන්ති ඤත්වා පජ්ජලිතසීසො විය චරෙය්‍ය. නවමං.

'그것을 경멸하지 않는다(na naṃ hīḷeti)'란 그 수명을 "이것은 적다"고 하며 경시하지 않는 것이다. '젖에 취한 듯(khīramatto vā)'이란 마치 똑바로 누워 자는 어린 아기가 젖을 먹고 흰 옷(dukūla) 보자기 위에 누워 아무 생각 없이(asaññī viya) 잠드는 것과 같으니, 누군가의 수명이 짧다거나 길다고 생각하지 않는 이 아기처럼 선사(sappuriso)도 그러하다. '머리에 불이 붙은 듯 행하라(careyyādittasīso vā)'란 수명이 짧음을 알고 머리에 불이 붙은 사람처럼 수행해야 한다는 뜻이다. 아홉 번째 끝.

10. දුතියආයුසුත්තවණ්ණනා

10. 제2 아유 경(수명 경) 주해

146. දසමෙ නෙමීව රථකුබ්බරන්ති යථා දිවසං ගච්ඡන්තස්ස රථස්ස චක්කනෙමි කුබ්බරං අනුපරියායති න විජහති, එවං ආයු අනුපරියායතීති. දසමං.

146. 열 번째 경에서, '수레바퀴 테가 수레축을 따르듯(nemīva rathakubbaranti)'이란 마치 온종일 달리는 수레의 바퀴 테(nemi)가 수레축(kubbara)을 따라 돌며 떠나지 않는 것처럼, 수명이 중생을 따라다닌다는 뜻이다. 열 번째 끝.

පඨමො වග්ගො.

첫 번째 품 끝.

2. දුතියවග්ගො

2. 두 번째 품

1. පාසාණසුත්තවණ්ණනා

1. 파사나 경(바위 경) 주해

147. දුතියවග්ගස්ස පඨමෙ නිසින්නොති පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව පධානං පරිග්ගණ්හන්තො නිසින්නො. මාරොපිස්ස සුඛනිසින්නභාවං ඤත්වා ඝට්ටයිස්සාමීති උපසඞ්කමන්තො. පදාලෙසීති පබ්බතපිට්ඨෙ ඨත්වා පවිජ්ඣි. පාසාණා නිරන්තරා අඤ්ඤමඤ්ඤං අභිහනන්තා පතන්ති. කෙවලන්ති සකලං. සබ්බන්ති තස්සෙව වෙවචනං. පඨමං.

147. 두 번째 품의 첫 번째 경에서, '앉아 계셨다(nisinno)'란 앞에서 설명한 방식대로 정진(padhāna)을 닦으며 앉아 계셨음을 의미한다. 마라도 부처님께서 편안히 앉아 계심을 알고 "방해하리라" 생각하며 다가왔다. '부수었다(padālesī)'란 산꼭대기에 서서 큰 바위들을 굴린 것이다. 바위들이 끊임없이 서로 부딪치며 떨어진다. '전부(kevalaṃ)'란 전체(sakalaṃ)라는 뜻이다. '모든(sabbaṃ)'은 그 단어의 동의어이다. 첫 번째 끝.

2. කින්නුසීහසුත්තවණ්ණනා

2. 킨누시하 경(어찌 사자처럼 경) 주해

148. දුතියෙ විචක්ඛුකම්මායාති පරිසාය පඤ්ඤාචක්ඛුං විනාසෙතුකම්‍යතාය. බුද්ධානං පනෙස පඤ්ඤාචක්ඛුං විනාසෙතුං න සක්කොති, පරිසාය භෙරවාරම්මණං [Pg.162] සාවෙන්තො වා දස්සෙන්තො වා සක්කොති. විජිතාවී නු මඤ්ඤසීති කිං නු ත්වං ‘‘විජිතවිජයො අහ’’න්ති මඤ්ඤසි? මා එවං මඤ්ඤි, නත්ථි තෙ ජයො. පරිසාසූති, අට්ඨසු පරිසාසු. බලප්පත්තාති දසබලප්පත්තා. දුතියං.

148. 두 번째 경에서, '눈을 멀게 하기 위해(vicakkhukammāya)'란 청중의 지혜의 눈(paññācakkhu)을 파괴하려는 욕망을 말한다. 그러나 마라는 부처님의 지혜의 눈은 파괴할 수 없고, 청중에게 공포스러운 대상을 들려주거나 보여줌으로써 파괴할 수 있을 뿐이다. '그대는 스스로 승리자라 생각하는가(vijitāvī nu maññasi)'란 "어찌하여 그대는 '나는 마라를 이긴 승리자다'라고 생각하는가?"라는 뜻이다. "그렇게 생각하지 마라, 그대에게 승리는 없다"라고 말하는 것이다. '대중 가운데(parisāsu)'란 여덟 종류의 대중 가운데를 말한다. '힘을 얻은 자(balappattā)'란 십력(dasabala)을 갖춘 상태를 의미한다. 두 번째 끝.

3. සකලිකසුත්තවණ්ණනා

3. 사칼리카 경(돌 조각 경) 주해

149. තතියෙ මන්දියා නූති මන්දභාවෙන මොමූහභාවෙන. උදාහු කාවෙය්‍යමත්තොති උදාහු යථා කවි කබ්බං චින්තෙන්තො තෙන කබ්බකරණෙන මත්තො සයති, එවං සයසි. සම්පචුරාති බහවො. කිමිදං සොප්පසෙ වාති කස්මා ඉදං සොප්පං සොප්පසියෙව? අත්ථං සමෙච්චාති අත්ථං සමාගන්ත්වා පාපුණිත්වා. මය්හං හි අසඞ්ගහො නාම සඞ්ගහවිපන්නො වා අත්ථො නත්ථි. සල්ලන්ති තිඛිණං සත්තිසල්ලං. ජග්ගං න සඞ්කෙති යථා එකච්චො සීහපථාදීසු ජග්ගන්තො සඞ්කති, තථා අහං ජග්ගන්තොපි න සඞ්කාමි. නපි භෙමි සොත්තුන්ති යථා එකච්චො සීහපථාදීසුයෙව සුපිතුං භායති, එවං අහං සුපිතුම්පි න භායාමි. නානුතපන්ති මාමන්ති යථා ආචරියස්ස වා අන්තෙවාසිකස්ස වා අඵාසුකෙ ජාතෙ උද්දෙසපරිපුච්ඡාය ඨිතත්තා අන්තෙවාසිං රත්තින්දිවා අතික්කමන්තා අනුතපන්ති, එවං මං නානුතපන්ති. න හි මය්හං කිඤ්චි අපරිනිට්ඨිතකම්මං නාම අත්ථි. තෙනෙවාහ හානිං න පස්සාමි කුහිඤ්චි ලොකෙති. තතියං.

149. 세 번째 경에서, '어리석음 때문인가(mandiyā nu)'란 아둔함(mandabhāva)이나 미혹함(momūhabhāva) 때문이다. '혹은 시(詩)에 취해서인가(udāhu kāveyyamatto)'란 혹은 시인이 시를 구상하며 그 창작에 몰입하여 잠드는 것처럼 잠들어 있는가? '가득하다(sampacurā)'란 많다는 뜻이다. '왜 이렇게 잠을 자는가(kimidaṃ soppase vā)'란 무엇 때문에 이토록 잠을 자느냐고 다그치는 것이다. '목적을 달성하고(atthaṃ sameccā)'란 목적(열반)에 도달하고 성취하여라는 뜻이다. 나에게는 불완전하거나 이루지 못한 목적이 없다. '화살(sallaṃ)'이란 예리한 창이나 화살을 말한다. '깨어 있어도 두렵지 않다(jaggaṃ na saṅke)'란 어떤 이가 사자가 다니는 길 등에서 경계하며 두려워하는 것과 달리, 나는 깨어 있어도 두려워하지 않는다는 것이다. '잠자는 것도 두렵지 않다(napi bhemi sottuṃ)'란 어떤 이가 사자가 다니는 길 등에서 잠들기를 두려워하는 것과 달리, 나는 잠드는 것도 두려워하지 않는다. '나를 걱정하지 않는다(nānutapanti māmaṃ)'란 스승이나 제자가 병들었을 때 경전 암송과 문답에 매달려 밤낮을 보내며 곁에 있는 제자들이 걱정하는 것과 달리, 나에게는 가르침의 일로 걱정할 내부 제자가 없다. 나에게는 끝마치지 못한 일이 하나도 없기 때문이다. 그래서 "세상 어디에서도 손실을 보지 않는다"고 하신 것이다. 세 번째 끝.

4. පතිරූපසුත්තවණ්ණනා

4. 파티루파 경(적절한 경) 주해

150. චතුත්ථෙ අනුරොධවිරොධෙසූති රාගපටිඝෙසු. මා සජ්ජිත්ථො තදාචරන්ති එවං ධම්මකථං ආචරන්තො මා ලග්ගි. ධම්මකථං කථෙන්තස්ස හි එකච්චෙ සාධුකාරං දදන්ති, තෙසු රාගො උප්පජ්ජති. එකච්චෙ අසක්කච්චං සුණන්ති, තෙසු පටිඝො උප්පජ්ජති. ඉති ධම්මකථිකො අනුරොධවිරොධෙසු සජ්ජති නාම. ත්වං එවං මා සජ්ජිත්ථොති වදති. යදඤ්ඤමනුසාසතීති යං අඤ්ඤං අනුසාසති, තං. සම්බුද්ධො හිතානුකම්පී හිතෙන අනුපකම්පති. යස්මා ච හිතානුකම්පී[Pg.163], තස්මා අනුරොධවිරොධෙහි විප්පමුත්තො තථාගතොති. චතුත්ථං.

150. 네 번째 경에서, '수순과 갈등에서(anurodhavirodhesu)'란 탐욕과 성냄(rāgapaṭigha)을 말한다. '그것을 행하면서 집착하지 마라(mā sajjittho tadācarant)'란 법문을 하면서 얽매이지 말라는 것이다. 법문을 하는 이에게 어떤 이들은 환호(sādhukāra)를 보내는데, 그때 탐욕이 생길 수 있다. 어떤 이들은 불경하게 듣는데, 그때 성냄(paṭigho)이 생길 수 있다. 이와 같이 법사가 수순과 갈등에 얽매이는 것을 말한다. "그대는 이처럼 얽매이지 마라"고 마라에게 말하는 것이다. '남을 가르칠 때(yadaññamanusāsati)'란 다른 중생을 가르치는 것을 말한다. 정등각자께서는 이익을 가여이 여기시어(hitānukampī) 이익으로써 보살피신다. 이익을 가여이 여기시기 때문에 여래께서는 수순과 갈등(탐욕과 성냄)에서 완전히 벗어나 계신 줄 알아야 한다. 네 번째 끝.

5. මානසසුත්තවණ්ණනා

5. 마나사 경(마음 경) 주해

151. පඤ්චමෙ ආකාසෙ චරන්තෙපි බන්ධතීති අන්තලික්ඛචරො. පාසොති රාගපාසො. මානසොති මනසම්පයුත්තො. පඤ්චමං.

151. 다섯 번째 경에서, '허공을 다니는 자도 묶는다'는 뜻에서 '공중을 다니는(antalikkhacaro)'이라 한다. '올가미(pāso)'는 탐욕의 올가미(rāgapāso)이다. '마음의(mānaso)'란 마음과 결합된(manasampayutto) 것을 말한다. 다섯 번째 끝.

6. පත්තසුත්තවණ්ණනා

6. 파타 경(발다라/바루 경) 주해

152. ඡට්ඨෙ පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං උපාදායාති පඤ්ච උපාදානක්ඛන්ධෙ ආදියිත්වා, සභාවසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන නානප්පකාරතො විභජිත්වා දස්සෙන්තො. සන්දස්සෙතීති ඛන්ධානං සභාවලක්ඛණාදීනි දස්සෙති. සමාදපෙතීති ගණ්හාපෙති. සමුත්තෙජෙතීති සමාදානම්හි උස්සාහං ජනෙති. සම්පහංසෙතීති පටිවිද්ධගුණෙන වොදාපෙති ජොතාපෙති. අට්ඨිං කත්වාති අත්ථිකං කත්වා, ‘‘අයං නො අධිගන්තබ්බො අත්ථො’’ති එවං සල්ලක්ඛෙත්වා තාය දෙසනාය අත්ථිකා හුත්වා. මනසි කත්වාති චිත්තෙ ඨපෙත්වා. සබ්බචෙතසො සමන්නාහරිත්වාති සබ්බෙන තෙන කම්මකාරකචිත්තෙන සමන්නාහරිත්වා. ඔහිතසොතාති ඨපිතාසොතා. අබ්භොකාසෙ නික්ඛිත්තාති ඔතාපනත්ථාය ඨපිතා.

152. 여섯 번째 경에서, '다섯 가지 취온을 연하여(pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya)'란 다섯 취온을 취하여 자성(sabhāva)과 보편적 특징(sāmaññalakkhaṇa)에 따라 여러 가지로 나누어 보여주는 것이다. '보여주시고(sandasseti)'란 무더기(khandha)들의 자성적 특징 등을 드러내는 것이다. '권장하시고(samādapeti)'란 받아들이게 하는 것이다. '북돋우시고(samuttejeti)'란 받아들인 법에 대해 정진하려는 의욕을 일으키게 하는 것이다. '기쁘게 하시고(sampahaṃseti)'란 꿰뚫어 아는 공덕으로 깨끗하게 하고 빛나게 하는 것이다. '간절히 원하여(aṭṭhiṃ katvā)'란 필요한 것으로 삼아 "이것이 우리가 얻어야 할 목적이다"라고 관찰하여 그 가르침을 간절히 원하게 된 것이다. '마음에 새기고(manasi katvā)'란 마음속에 간직하여라는 뜻이다. '온 마음을 기울여(sabbacetaso samannāharitvā)'란 그 가르침에 몰입하는 온전한 마음으로 잘 기울여라는 뜻이다. '귀를 기울이고(ohitasotā)'란 법을 듣기 위해 귀를 세운 것이다. '노지에 놓아둔(abbhokāse nikkhittā)'이란 햇볕을 쬐기 위해 내놓은 것을 말한다.

රූපං වෙදයිතං සඤ්ඤාන්ති, එතෙ රූපාදයො තයො ඛන්ධා. යඤ්ච සඞ්ඛතන්ති ඉමිනා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො ගහිතො. එවං තත්ථ විරජ්ජතීති ‘‘එසො අහං න හොමි, එතං මය්හං න හොතී’’ති පස්සන්තො එවං තෙසු ඛන්ධෙසු විරජ්ජති. ඛෙමත්තන්ති ඛෙමීභූතං අත්තභාවං. ඉමිනා ඵලක්ඛණං දස්සෙති. අන්වෙසන්ති භවයොනිගතිඨිතිසත්තාවාසසඞ්ඛාතෙසු සබ්බට්ඨානෙසු පරියෙසමානා. නාජ්ඣගාති න පස්සීති. ඡට්ඨං.

'물질, 느낌, 인식(rūpaṃ vedayitaṃ saññā)'이란 물질의 무더기 등 세 가지 무더기를 말한다. '형성된 것(yañca saṅkhataṃ)'이라는 구절로 행온(saṅkhārakkhandho)을 취한 것이다. '이와 같이 거기서 탐욕이 빛바래니(evaṃ tattha virajjati)'란 "이것은 내가 아니다, 이것은 나의 것이 아니다"라고 보면서 이와 같이 다섯 무더기에 대해 탐욕을 버리는 것이다. '안온한 상태(khemattanti)'란 안온해진 존재의 상태(attabhāva)를 말하며, 이것으로 과(果)의 순간(phalakkhaṇa)을 보여준다. '찾았으나(anvesanti)'란 태어남의 장소, 태생, 가는 곳, 식(識)의 머묾, 중생의 거처 등으로 불리는 모든 곳에서 찾아보았으나, '찾지 못했다(nājjhagā)'란 보지 못했다는 뜻이다. 여섯 번째 끝.

7. ඡඵස්සායතනසුත්තවණ්ණනා

7. 여섯 감촉의 장소 경 주해

153. සත්තමෙ ඵස්සායතනානන්ති සඤ්ජාතිසමොසරණට්ඨෙන ඡද්වාරිකස්ස ඵස්සස්ස ආයතනානං. භයභෙරවං සද්දන්ති මෙඝදුන්දුභිඅසනිපාතසද්දසදිසං භයජනකං සද්දං. පථවී මඤ්ඤෙ උන්ද්‍රීයතීති අයං මහාපථවී පටපටසද්දං [Pg.164] කුරුමානා විය අහොසි. එත්ථ ලොකො විමුච්ඡිතොති එතෙසු ඡසු ආරම්මණෙසු ලොකො අධිමුච්ඡිතො. මාරධෙය්‍යන්ති මාරස්ස ඨානභූතං තෙභූමකවට්ටං. සත්තමං.

153. 일곱 번째 경에서, '감촉의 장소들(phassāyatanānaṃ)'이란 생겨나고 모이는 곳이라는 의미에서 여섯 문에서 일어나는 감촉의 장소들을 말한다. '무시무시한 소리(bhayabheravaṃ saddaṃ)'란 천둥소리나 벼락 떨어지는 소리와 같은 공포를 일으키는 소리이다. '대지가 갈라지는 듯(pathavī maññe undrīyati)'이란 이 거대한 대지가 '콰콰광' 하는 소리를 내는 것 같았다는 것이다. '여기에 세상은 홀려 있다(ettha loko vimucchito)'란 이들 여섯 가지 대상에 세상 사람들이 몹시 미혹되어 있다는 뜻이다. '마라의 영역(māradheyyaṃ)'이란 마라의 근거지가 되는 삼계의 윤회(tebhūmakavaṭṭaṃ)를 말한다. 일곱 번째 끝.

8. පිණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

8. 핀다 경(음식 덩어리 경) 주해

154. අට්ඨමෙ පාහුනකානි භවන්තීති තථාරූපෙ නක්ඛත්තෙ තත්ථ තත්ථ පෙසෙතබ්බානි පාහුනකානි භවන්ති, ආගන්තුකපණ්ණාකාරදානානි වා. සයංචරණදිවසෙ සමවයජාතිගොත්තා කුමාරකා තතො තතො සන්නිපතන්ති. කුමාරිකායොපි අත්තනො අත්තනො විභවානුරූපෙන අලඞ්කතා තහං තහං විචරන්ති. තත්‍ර කුමාරිකායොපි යථාරුචිකානං කුමාරකානං පණ්ණාකාරං පෙසෙන්ති, කුමාරකාපි කුමාරිකානං අඤ්ඤස්මිං අසති අන්තමසො මාලාගුළෙනපි පරික්ඛිපන්ති. අන්වාවිට්ඨාති අනු ආවිට්ඨා. තංදිවසං කිර පඤ්චසතා කුමාරිකායො උය්‍යානකීළං ගච්ඡන්තියො පටිපථෙ සත්ථාරං දිස්වා ඡණපූවං දදෙය්‍යුං. සත්ථා තාසං දානානුමොදනත්ථං පකිණ්ණකධම්මදෙසනං දෙසෙය්‍ය, දෙසනාපරියොසානෙ සබ්බාපි සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහෙය්‍යුං. මාරො තාසං සම්පත්තියා අන්තරායං කරිස්සාමීති අන්වාවිසි. පාළියං පන මා සමණො ගොතමො පිණ්ඩමලත්ථාති එත්තකංයෙව වුත්තන්ති.

154. 여덟 번째 [경]에서 '손님에게 드릴 선물들이 있다(pāhunakāni bhavantīti)'는 것은, 그와 같은 축제날에 여기저기 보내야 할 선물들이 있거나, 혹은 찾아온 손님들에게 줄 예물들이 있다는 뜻이다. 스스로 [축제일임을 알고] '오늘은 축제일이라지'라고 말하며, 나이와 문벌이 비슷한 소년들이 여기저기서 모여든다. 소녀들 또한 저마다의 형편에 맞게 꾸미고 여기저기를 돌아다닌다. 거기서 소녀들 또한 마음에 드는 소년들에게 예물을 보내고, 소년들 또한 소녀들에게 [줄] 다른 것이 없으면 적어도 꽃다발이라도 던져준다. '씌었다(Anvāviṭṭhā)'는 것은 [마라에 의해] 압도되었다는 뜻이다. 전해지는 바에 따르면, 그날 정원으로 놀러 가던 오백 명의 소녀들이 길에서 스승(부처님)을 뵙고 축제용 과자를 공양하였다고 한다. 스승께서는 그들에게 보시를 기뻐하는 축원을 해주시기 위해 갖가지 법문을 설하셨고, 설법이 끝날 때 모든 소녀가 예류과에 머물게 되었다. 마라는 그들의 성취에 장애를 일으키고자 [그들에게] 씌었던 것이다. 그러나 팔리 본문에는 '사문 고타마가 탁발 음식을 얻지 못하게 하리라'는 여기까지만 설해졌다.

කිං පන සත්ථා මාරාවට්ටනං අජානිත්වා පවිට්ඨොති? ආම අජානිත්වා. කස්මා? අනාවජ්ජනතාය. බුද්ධානඤ්හි – ‘‘අසුකට්ඨානෙ භත්තං ලභිස්සාම, න ලභිස්සාමා’’ති ආවජ්ජනං න අනනුච්ඡවිකං. පවිට්ඨො පන මනුස්සානං උපචාරභෙදං දිස්වා, ‘‘කිං ඉද’’න්ති? ආවජ්ජෙන්තො ඤත්වා, ‘‘ආමිසත්ථං මාරාවට්ටනං භින්දිතුං අනනුච්ඡවික’’න්ති අභින්දිත්වාව නික්ඛන්තො.

그렇다면 스승께서는 마라의 방해를 알지 못하고 [마을로] 들어가셨는가? 그렇다, 알지 못하고 들어가셨다. 왜인가? 숙고하지 않으셨기 때문이다. 실로 부처님들에게 '어느 장소에서 음식을 얻을 것이다, 얻지 못할 것이다'라고 숙고하는 것은 적절하지 않다. 그러나 들어가신 뒤에 사람들의 접대 예절이 평소와 다른 것을 보시고 '이것이 어찌 된 일인가?'라고 숙고하여 [마라의 방해임을] 아셨다. [그때] '세속적인 이익을 위해 마라의 방해를 깨뜨리는 것은 적절하지 않다'고 여기시고, [방해를] 깨뜨리지 않은 채 나오셨다.

උපසඞ්කමීති අමිත්තවිජයෙන විය තුට්ඨො සකලගාමෙ කටච්ඡුමත්තම්පි භත්තං අලභිත්වා ගාමතො නික්ඛමන්තං භගවන්තං ගාමියමනුස්සවෙසෙන උපසඞ්කමි. තථාහං කරිස්සාමීති ඉදං සො මුසා භාසති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘මයා එවං වුත්තෙ පුන පවිසිස්සති, අථ නං ගාමදාරකා ‘සකලගාමෙ චරිත්වා කටච්ඡුභික්ඛම්පි අලභිත්වා ගාමතො නික්ඛම්ම පුන පවිට්ඨොසී’තිආදීනි [Pg.165] වත්වා උප්පණ්ඩෙස්සන්තී’’ති. භගවා පන – ‘‘සචායං මං එවං විහෙඨෙස්සති මුද්ධමස්සෙව සත්තධා ඵලිස්සතී’’ති තස්මිං අනුකම්පාය අපවිසිත්වා ගාථාද්වයමාහ.

'다가갔다(Upasaṅkamī)'는 것은 적을 이긴 사람처럼 기뻐하며, 온 마을에서 숟가락 한 번 분량의 음식도 얻지 못하고 마을에서 나오시는 세존께 마을 사람의 모습으로 다가갔다는 뜻이다. '내가 그렇게 하겠다'라고 마라가 말한 것은 거짓말이다. 전해지는 바에 따르면 마라에게는 이런 생각이 있었다. '내가 이렇게 말하면 [사문 고타마가] 다시 들어갈 것이다. 그러면 마을 아이들이 온 마을을 돌아다녀도 숟가락 한 번 분량의 탁발 음식조차 얻지 못하고 마을에서 나갔다가 다시 들어왔다고 말하며 비웃을 것이다'라는 생각이었다. 그러나 세존께서는 '만일 이자가 나를 이처럼 괴롭힌다면 그의 머리가 일곱 조각으로 쪼개질 것'이라고 생각하시고, 그에 대한 자비심으로 다시 들어가지 않으시고 두 편의 게송을 읊으셨다.

තත්ථ පසවීති ජනෙසි නිප්ඵාදෙසි. ආසජ්ජාති ආසාදෙත්වා ඝට්ටෙත්වා. න මෙ පාපං විපච්චතීති මම පාපං න පච්චති. නිප්ඵලං එතන්ති කිං නු ත්වං එවං මඤ්ඤසි? මා එවං මඤ්ඤි, අත්ථි තයා කතස්ස පාපස්ස ඵලන්ති දීපෙති. කිඤ්චනන්ති මද්දිතුං සමත්ථං රාගකිඤ්චනාදි කිලෙසජාතං. ආභස්සරා යථාති යථා ආභස්සරා දෙවා සප්පීතිකජ්ඣානෙන යාපෙන්තා පීතිභක්ඛා නාම හොන්ති, එවං භවිස්සාමාති. අට්ඨමං.

그 게송에서 '만들다(pasavī)'는 것은 생성시켰다, 성취했다는 뜻이다. '해치다(āsajja)'는 것은 공격하여 부딪치는 것이다. '나에게는 악업이 익지 않는다(na me pāpaṃ vipaccatī)'는 것은 나의 악업이 과보를 주지 않는다는 뜻이다. '이것은 열매가 없다'고 그대는 어찌 그렇게 생각하는가? 그렇게 생각하지 말라. 그대가 지은 악업의 과보는 반드시 있다고 밝히시는 것이다. '장애(kiñcana)'는 억누를 수 있는 탐욕 등의 번뇌 덩어리를 말한다. '아밧사라(광음천) 천인들처럼'이라는 것은 광음천의 신들이 기쁨이 있는 선정으로 살아가며 '희락을 먹이로 하는 자들'이라 불리는 것처럼 그렇게 [우리도] 될 것이라고 말씀하신 것이다. 여덟 번째 [소제목]이 끝났다.

9. කස්සකසුත්තවණ්ණනා

9. 농부 경(Kassakasutta)의 주해

155. නවමෙ නිබ්බානපටිසංයුත්තායාති නිබ්බානං අපදිසිත්වා පවත්තාය. හටහටකෙසොති පුරිමකෙසෙ පච්ඡතො, පච්ඡිමකෙසෙ පුරතො වාමපස්සකෙසෙ දක්ඛිණතො, දක්ඛිණපස්සකෙසෙ වාමතො ඵරිත්වා ඵරිත්වා විප්පකිණ්ණකෙසො. මම චක්ඛුසම්ඵස්සවිඤ්ඤාණායතනන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන සම්පයුත්තො චක්ඛුසම්ඵස්සොපි විඤ්ඤාණායතනම්පි මමෙවාති. එත්ථ ච චක්ඛුසම්ඵස්සෙන විඤ්ඤාණසම්පයුත්තකා ධම්මා ගහිතා, විඤ්ඤාණායතනෙන සබ්බානිපි චක්ඛුද්වාරෙ උප්පන්නානි ආවජ්ජනාදිවිඤ්ඤාණානි. සොතද්වාරාදීසුපි එසෙව නයො. මනොද්වාරෙ පන මනොති සාවජ්ජනකං භවඞ්ගචිත්තං. ධම්මාති ආරම්මණධම්මා. මනොසම්ඵස්සොති සාවජ්ජනෙන භවඞ්ගෙන සම්පයුත්තඵස්සො. විඤ්ඤාණායතනන්ති ජවනචිත්තං තදාරම්මණම්පි වට්ටති.

155. 아홉 번째 [경]에서 '열반에 관련된(nibbānapaṭisaṃyuttāyā)'은 열반을 가리키며 일어나는 [설법]을 뜻한다. '머리카락을 산발한(haṭahaṭakeso)'은 앞쪽 머리카락을 뒤로, 뒤쪽 머리카락을 앞으로, 왼쪽 머리카락을 오른쪽으로, 오른쪽 머리카락을 왼쪽으로 펼쳐서 헝클어뜨린 머리를 뜻한다. '나의 안촉상비식처(mama cakkhusamphassaviññāṇāyatananti)'는 안비식과 결합한 안촉도 비식처도 나의 것이라는 뜻이다. 여기서 안촉(눈의 접촉)으로는 식과 결합한 법들(수, 상, 사 등)이 포함되고, 비식처(viññāṇāyatana)로는 안문(눈의 문)에서 일어나는 전향(āvajjana) 등의 모든 식(viññāṇa)이 포함된다. 이와 같은 방식이 이문(귀의 문) 등에도 적용된다. 그러나 의문(마음의 문)에서는 '마음(mano)'은 전향과 함께하는 바방가 마음(bhavaṅgacitta)을 뜻한다. '법들(dhammā)'은 대상이 되는 법들이다. '의촉(manosamphassa)'은 전향과 함께하는 바방가와 결합한 촉(phassa)이다. '비식처(viññāṇāyatana)'는 속행(javana)의 마음과 그 대상을 취하는 마음(tadārammaṇa)도 포함될 수 있다.

තවෙව පාපිම, චක්ඛූති යං ලොකෙ තිමිරකාචාදීහි උපද්දුතං අනෙකරොගායතනං උපක්කවිපක්කං අන්තමසො කාණචක්ඛුපි, සබ්බං තං තවෙව භවතු. රූපාදීසුපි එසෙව නයො.

'사악한 자여, 눈은 바로 너의 것이다(taveva pāpima, cakkhū)'라는 것은 세상에서 백내장 등으로 고통받고 수많은 질병의 처소가 되며 안팎으로 짓물러 터지고, 적어도 애꾸눈이라도 있다면 그 모든 것이 너 마라의 것이 되게 하라는 뜻이다. 형색(rūpa) 등에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다.

යං වදන්තීති යං භණ්ඩකං ‘‘මම ඉද’’න්ති වදන්ති. යෙ වදන්ති මමන්ති චාති යෙ ච පුග්ගලා ‘‘මම’’න්ති වදන්ති. එත්ථ චෙ තෙ මනො අත්ථීති එතෙසු ච ඨානෙසු යදි චිත්තං අත්ථි. න මෙ සමණ මොක්ඛසීති සමණ මය්හං විසයතො න මුච්චිස්සසි. යං වදන්තීති යං භණ්ඩකං වදන්ති, න තං මය්හං. යෙ වදන්තීති යෙපි පුග්ගලා එවං වදන්ති, න තෙ අහං. න මෙ මග්ගම්පි දක්ඛසීති භවයොනිගතිආදීසු මය්හං ගතමග්ගම්පි න පස්සසි. නවමං.

'말하는 것(yaṃ vadantī)'은 어떤 물건에 대해 '이것은 나의 것이다'라고 말하는 것을 뜻한다. '나의 것이라고 말하는 자들(ye vadanti mamanti cā)'은 어떤 개인들이 '나의 것'이라고 말하는 것을 뜻한다. '거기에 만약 너의 마음이 있다면(ettha ce te mano atthī)'은 이 물건들이나 그 주권을 주장하는 자들에 대해 만약 [나의] 마음이 있다면 [너의 영역에 있겠지만 그렇지 않다는 뜻이다]. '사문이여, 너는 나에게서 벗어나지 못하리라(na me samaṇa mokkhasī)'는 사문이여, 너는 나의 지배 영역에서 벗어나지 못할 것이라는 뜻이다. [부처님의 게송 중] '그들이 말하는 것(yaṃ vadanti)'은 사람들이 말하는 그 물건이 나에게는 없다는 뜻이다. '말하는 자들(ye vadantī)'은 그렇게 말하는 자들이 내가 아니라는 뜻이다. '나의 길조차 보지 못하리라(na me maggampi dakkhasī)'는 태어나는 곳이나 운명(gati) 등에서 나의 가신 길을 너는 결코 보지 못할 것이라는 뜻이다. 아홉 번째 [소제목]이 끝났다.

10. රජ්ජසුත්තවණ්ණනා

10. 통치 경(Rajjasutta)의 주해

156. දසමෙ [Pg.166] අහනං අඝාතයන්ති අහනන්තෙන අඝාතයන්තෙන. අජිනං අජාපයන්ති පරස්ස ධනජානිං අකරොන්තෙන අකාරාපෙන්තෙන. අසොචං අසොචාපයන්ති අසොචන්තෙන අසොචාපයන්තෙන. ඉති භගවා අධම්මිකරාජූනං රජ්ජෙ විජිතෙ දණ්ඩකරපීළිතෙ මනුස්සෙ දිස්වා කාරුඤ්ඤවසෙන එවං චින්තෙසි. උපසඞ්කමීති ‘‘සමණො ගොතමො ‘සක්කා නු ඛො රජ්ජං කාරෙතු’න්ති චින්තෙසි, රජ්ජං කාරෙතුකාමො භවිස්සති, රජ්ජඤ්ච නාමෙතං පමාදට්ඨානං, රජ්ජං කාරෙන්තෙ සක්කා ඔතාරං ලභිතුං, ගච්ඡාමි උස්සාහමස්ස ජනෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා උපසඞ්කමි. ඉද්ධිපාදාති ඉජ්ඣනකකොට්ඨාසා. භාවිතාති වඩ්ඪිතා. බහුලීකතාති පුනප්පුනං කතා. යානීකතාති යුත්තයානං විය කතා. වත්ථුකතාති පතිට්ඨට්ඨෙනවත්ථුකතා. අනුට්ඨිතාති අවිජහිතා නිච්චානුබද්ධා. පරිචිතාති සාතච්චකිරියාය සුපරිචිතා කතා ඉස්සාසස්ස අවිරාධිතවෙධිහත්ථො විය. සුසමාරද්ධාති සුට්ඨු සමාරද්ධා පරිපුණ්ණභාවනා. අධිමුච්චෙය්‍යාති චින්තෙය්‍ය.

156. 열 번째 [경]에서 '죽이지 않고 죽이게 하지 않으며(ahanaṃ aghātayanti)'는 스스로 죽이지 않고 남으로 하여금 죽이게 하지 않는다는 뜻이다. '빼앗지 않고 빼앗게 하지 않으며(ajinaṃ ajāpayanti)'는 타인의 재산 손실을 스스로 일으키지 않고 남으로 하여금 일으키게 하지 않는다는 뜻이다. '슬퍼하지 않고 슬퍼하게 하지 않으며(asocaṃ asocāpayanti)'는 스스로 슬퍼하지 않고 남을 슬퍼하게 하지 않는다는 뜻이다. 이와 같이 세존께서는 정의롭지 못한 왕들의 통치 영역에서 처벌과 세금으로 핍박받는 사람들을 보시고 자비심으로 '통치를 할 수 있을까' 하는 생각을 하셨다. '다가갔다(upasaṅkamī)'는 것은 '사문 고타마가 통치를 할 수 있을까 하고 생각했으니, 왕이 되고 싶어 할 것이다. 왕이라는 자리는 방일하게 되는 자리이니, 그가 왕이 되면 허점을 찾을 수 있을 것이다. 가서 그를 부추겨 보리라'고 생각하며 다가갔다는 뜻이다. '신족(iddhipādā)'은 성취를 이루는 요소들이다. '닦았고(bhāvitā)'는 증장시켰다는 뜻이다. '많이 행하였고(bahulīkatā)'는 반복해서 행했다는 뜻이다. '수레로 삼았고(yānīkatā)'는 잘 길들여진 말이 끄는 수레처럼 만들었다는 뜻이다. '기초로 삼았고(vatthukatā)'는 토대가 된다는 의미에서 기초처럼 만들었다는 뜻이다. '확립하였고(anuṭṭhitā)'는 버리지 않고 항상 이어지게 했다는 뜻이다. '익혔고(paricitā)'는 끊임없는 수행으로 아주 익숙하게 만든 것으로, 마치 명사수의 빗나가지 않는 손길과 같은 것이다. '잘 정진하였다(susamāraddhā)'는 아주 잘 시작하여 수행을 완성했다는 뜻이다. '확신할 것이다(adhimucceyyā)'는 [그렇게] 생각할 것이라는 뜻이다.

පබ්බතස්සාති පබ්බතො භවෙය්‍ය. ද්විත්තාවාති තිට්ඨතු එකො පබ්බතො, ද්වික්ඛත්තුම්පි තාව මහන්තො සුවණ්ණපබ්බතො එකස්ස නාලං, න පරියත්තොති අත්ථො. ඉති විද්වා සමඤ්චරෙති එවං ජානන්තො සමං චරෙය්‍ය. යතොනිදානන්ති දුක්ඛං නාම පඤ්චකාමගුණනිදානං, තං යතොනිදානං හොති, එවං යො අදක්ඛි. කථං නමෙය්‍යාති සො ජන්තු තෙසු දුක්ඛස්ස නිදානභූතෙසු කාමෙසු කෙන කාරණෙන නමෙය්‍ය. උපධිං විදිත්වාති කාමගුණඋපධිං ‘‘සඞ්ගො එසො, ලග්ගනමෙත’’න්ති එවං විදිත්වා. තස්සෙව ජන්තු විනයාය සික්ඛෙති තස්සෙව උපධිස්ස විනයාය සික්ඛෙය්‍ය. දසමං.

‘pabbatassāti’는 산을 의미한다. ‘dvittāvāti’는 한 산, 즉 황금으로 된 산이 그보다 두 배나 더 크더라도 한 사람에게는 충분하지 않고 넉넉하지 않다는 뜻이다. ‘iti vidvā samañcareti’는 이와 같이 갈애를 충족시키기 어렵다는 등의 이치를 알면서 (몸 등으로) 바르게 행해야 한다는 의미이다. ‘yatonidānanti’는 괴로움이란 다섯 가지 감각적 욕망을 원인으로 하는 것이니, 그것이 어떤 원인으로 말미암은 것인지 이와 같이 본 자를 말한다. ‘kathaṃ nameyyāti’는 그 사람이 괴로움의 원인이 되는 그러한 감각적 욕망들에 어떤 이유로 마음을 기울이겠느냐는 뜻이다. ‘upadhiṃ viditvāti’는 감각적 욕망이라는 괴로움의 근거(upadhi)를 ‘이것은 집착이고, 이것은 매달림이다’라고 이와 같이 알아서라는 뜻이다. ‘tasseva jantu vinayāya sikkheti’는 바로 그 근거(upadhi)를 제거하고 가라앉히기 위해 수행해야 한다는 의미이다. 열 번째 수타이다.

දුතියො වග්ගො.

두 번째 장(Dutiya Vaggo)이 끝났다.

3. තතියවග්ගො

3. 3. 세 번째 장(Tatiyavaggo).

1. සම්බහුලසුත්තවණ්ණනා

1. 1. 삼바훌라 수타(Sambahulasutta)의 주석.

157. තතියවග්ගස්ස පඨමෙ ජටණ්ඩුවෙනාති ජටාචුම්බටකෙන. අජිනක්ඛිපනිවත්ථොති සඛුරං අජිනචම්මං එකං නිවත්ථො එකං පාරුතො. උදුම්බරදණ්ඩන්ති [Pg.167] අප්පිච්ඡභාවප්පකාසනත්ථං ඊසකං වඞ්කං උදුම්බරදණ්ඩං ගහෙත්වා. එතදවොචාති ලොකෙ බ්‍රාහ්මණස්ස වචනං නාම සුස්සූසන්ති, බ්‍රාහ්මණෙසුපි පබ්බජිතස්ස, පබ්බජිතෙසුපි මහල්ලකස්සාති මහල්ලකබ්‍රාහ්මණස්ස පබ්බජිතවෙසං ගහෙත්වා පධානභූමියං කම්මං කරොන්තෙ තෙ භික්ඛූ උපසඞ්කමිත්වා හත්ථං උක්ඛිපිත්වා එතං ‘‘දහරා භවන්තො’’තිආදිවචනං අවොච. ඔකම්පෙත්වාති හනුකෙන උරං පහරන්තො අධොනතං කත්වා. ජිව්හං නිල්ලාලෙත්වාති කබරමහාජිව්හං නීහරිත්වා උද්ධමධො උභයපස්සෙසු ච ලාලෙත්වා. තිවිසාඛන්ති තිසාඛං. නලාටිකන්ති භකුටිං, නලාටෙ උට්ඨිතං වලිත්තයන්ති අත්ථො. පක්කාමීති තුම්හෙ ජානන්තානං වචනං අකත්වා අත්තනොව තෙලෙ පච්චිස්සථාති වත්වා එකං මග්ගං ගහෙත්වා ගතො. පඨමං.

157. 세 번째 장의 첫 번째 수타에서 ‘jaṭaṇḍuvenāti’는 머리 위에 똬리처럼 감아올린 머리칼을 가진 것을 의미한다. ‘ajinakkhipanivatthoti’는 발톱이 달린 표범 가죽 한 장은 아랫도리에 입고, 한 장은 어깨에 걸친 것을 말한다. ‘udumbaradaṇḍanti’는 소욕(少欲)함을 나타내기 위해 약간 굽은 우둠바라 나무 지팡이를 든 것을 말한다. ‘etadavocāti’는 세상에서 사람들은 바라문의 말을 잘 듣고, 바라문들 중에서도 출가자의 말을, 출가자들 중에서도 나이 든 이의 말을 잘 듣는다는 생각으로, 마라가 나이 든 바라문 출가자의 모습을 하고 수행 처소에서 수행(명상)하는 비구들에게 다가가 손을 들고 “이 젊은이들아”라는 등의 말을 했다는 것이다. ‘okampetvāti’는 턱으로 가슴을 치며 고개를 아래로 숙인 것을 말한다. ‘jivhaṃ nillāletvāti’는 얼룩덜룩하고 거대한 혀를 내밀어 위아래와 좌우 양쪽으로 흔드는 것을 말한다. ‘tivisākhanti’는 세 갈래를 의미한다. ‘nalāṭikanti’는 인상을 쓰는 것, 즉 이마에 생긴 세 줄의 주름을 뜻한다. ‘pakkāmīti’는 “그대들은 아는 자들의 말을 듣지 않고 자기 자신의 악업의 과보를 받는 곳인 동굴로 들어가는구나”라고 말하고 한 길을 잡아 떠나갔다는 의미이다. 첫 번째 수타이다.

2. සමිද්ධිසුත්තවණ්ණනා

2. 2. 사미디 수타(Samiddhisutta)의 주석.

158. දුතියෙ ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙති එවරූපස්ස සත්ථු චෙව ධම්මස්ස ච සබ්‍රහ්මචාරීනඤ්ච ලද්ධත්තා මය්හං ලාභා මය්හං සුලද්ධන්ති. සො කිරායස්මා පච්ඡා මූලකම්මට්ඨානං සම්මසිත්වා ‘‘අරහත්තං ගහෙස්සාමී’’ති පාසාදිකං තාව කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණෙ ආවජ්ජෙත්වා චිත්තකල්ලතං උප්පාදෙත්වා චිත්තං හාසෙත්වා තොසෙත්වා නිසින්නො. තෙනස්ස එවමහොසි. උපසඞ්කමීති ‘‘අයං සමිද්ධි භික්ඛු පාසාදිකං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසින්නසදිසො, යාව මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරහත්තං න ගණ්හාති, තාවස්ස අන්තරායං කරිස්සාමී’’ති උපසඞ්කමි. ගච්ඡ ත්වන්ති සත්ථා සකලජම්බුදීපං ඔලොකෙන්තො ‘‘තස්මිංයෙව ඨානෙ තස්ස කම්මට්ඨානං සප්පායං භවිස්සතී’’ති අද්දස, තස්මා එවමාහ. සතිපඤ්ඤා ච මෙ බුද්ධාති මයා සති ච පඤ්ඤා ච ඤාතා. කරස්සු රූපානීති බහූනිපි විභිංසකාරහානි රූපානි කරස්සු. නෙව මං බ්‍යාධයිස්සසීති මං නෙව වෙධයිස්සසි න කම්පස්සෙසි. දුතියං.

158. 두 번째 수타에서 ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata meti’는 이와 같은 스승과 법과 동료 수행자들을 얻었기에 나에게 이익이며, 나에게 참으로 잘 얻어진 것이라고 말한 것이다. 전해지는 바에 따르면 그 사미디 존자는 나중에 자신의 근기에 맞는 근본 명상 주제(mūlakammaṭṭhāna)를 닦아 아라한과를 얻으리라 마음먹고, 우선은 환희심을 일으키는 명상 주제를 잡아 부처님과 법과 상가의 공덕을 반조하여 마음을 고르게 하고 기쁘고 즐겁게 하며 앉아 있었다. 그래서 그에게 그러한 생각이 든 것이다. ‘upasaṅkamīti’는 마라가 “이 사미디 비구는 환희심을 주는 명상을 잡고 앉아 있는데, 그가 근본 명상을 잡아 아라한과를 얻기 전에 내가 장애를 일으키리라” 생각하며 다가간 것이다. ‘gaccha tvanti’는 스승(부처님)께서 온 잠부디파를 살펴보시고 마라가 다가간 바로 그곳이 그 사미디 비구에게 명상 수행에 적합한 곳이 될 것임을 보셨다. 그래서 “가라”는 등의 말씀을 하신 것이다. ‘satipaññā ca me buddhāti’는 내가 사성제의 길로써 사띠(정념)와 반야(통찰지)를 알게 되었다는 뜻이다. ‘karassu rūpānīti’는 공포를 자아내는 수많은 변형된 모습들을 마음대로 만들어보라는 의미이다. ‘neva maṃ byādhayissasīti’는 나를 결코 동요시키거나 떨게 할 수 없을 것이라는 뜻이다. 두 번째 수타이다.

3. ගොධිකසුත්තවණ්ණනා

3. 3. 고디카 수타(Godhikasutta)의 주석.

159. තතියෙ [Pg.168] ඉසිගිලිපස්සෙති ඉසිගිලිස්ස නාම පබ්බතස්ස පස්සෙ. කාළසිලායන්ති කාළවණ්ණාය සිලායං. සාමයිකං චෙතොවිමුත්තින්ති අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ පච්චනීකධම්මෙහි විමුච්චති, ආරම්මණෙ ච අධිමුච්චතීති ලොකියසමාපත්ති සාමයිකා චෙතොවිමුත්ති නාම. ඵුසීති පටිලභි. පරිහායීති කස්මා යාව ඡට්ඨං පරිහායි? සාබාධත්තා. ථෙරස්ස කිර වාතපිත්තසෙම්හවසෙන අනුසායිකො ආබාධො අත්ථි, තෙන සමාධිස්ස සප්පායෙ උපකාරකධම්මෙ පූරෙතුං න සක්කොති, අප්පිතප්පිතාය සමාපත්තියා පරිහායති.

159. 세 번째 수타에서 ‘isigilipasseti’는 이시길리라 불리는 산의 기슭을 의미한다. ‘kāḷasilāyanti’는 검은색 암석 위를 말한다. ‘sāmayikaṃ cetovimuttinti’는 선정에 들 때마다 그 순간에 반대되는 법인 장애(nīvaraṇa)들로부터 벗어나고 대상에 몰입하는 것을 말하니, 이는 세간적인 선정(lokiyasamāpatti)이자 일시적인 마음의 해탈(sāmayikā cetovimutti)이라 불린다. ‘phusīti’는 얻었다는 뜻이다. ‘parihāyīti’는 왜 여섯 번이나 퇴보했는가? 병고에 시달렸기 때문이다. 전해지는 바에 따르면 고디카 장로에게는 바람(풍대), 담즙, 가래가 뭉쳐서 발생하는 고질적인 병이 있었다. 그 병 때문에 삼매에 도움이 되는 적절한 기후나 음식 등을 채울 수 없어서, 이미 얻었던 선정에서 퇴보하게 된 것이다.

යංනූනාහං සත්ථං ආහරෙය්‍යන්ති සො කිර චින්තෙසි, යස්මා පරිහීනජ්ඣානස්ස කාලඞ්කරොතො අනිබද්ධා ගති හොති, අපරිහීනජ්ඣානස්ස නිබද්ධා ගති හොති, බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තති, තස්මා සත්ථං ආහරිතුකාමො අහොසි. උපසඞ්කමීති – ‘‘අයං සමණො සත්ථං ආහරිතුකාමො, සත්ථාහරණඤ්ච නාමෙතං කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛස්ස හොති. යො එවං කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛො හොති, සො මූලකම්මට්ඨානං සම්මසිත්වා අරහත්තම්පි ගහෙතුං සමත්ථො හොති, මයා පන පටිබාහිතොපි එස න ඔරමිස්සති, සත්ථාරා පටිබාහිතො ඔරමිස්සතී’’ති ථෙරස්ස අත්ථකාමො විය හුත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි.

‘yaṃnūnāhaṃ satthaṃ āhareyyanti’는 그 고디카 비구가 다음과 같이 생각한 것이다. ‘선정에서 퇴보한 상태로 죽는 자에게는 행선지(gati)가 정해져 있지 않지만, 퇴보하지 않은 상태로 죽는 자에게는 행선지가 확정되어 범천의 세상에 태어난다.’ 그래서 그는 칼을 들려(자결하려) 했던 것이다. ‘upasaṅkamīti’는 마라가 “이 사문이 칼을 들려 하는구나. 칼을 드는 일은 몸과 생명에 애착이 없는 자에게 일어난다. 몸과 생명에 애착이 없는 자는 근본 명상을 반조하여 아라한과까지도 얻을 수 있다. 내가 말려도 그는 그만두지 않겠지만, 스승(부처님)께서 말리시면 그만둘 것이다”라고 생각하며, 마치 장로의 이익을 바라는 것처럼 가장하여 부처님께서 계신 곳으로 다가간 것이다.

ජලාති ජලමානා. පාදෙ වන්දාමි චක්ඛුමාති පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා තව පාදෙ වන්දාමි. ජුතින්ධරාති ආනුභාවධරා. අප්පත්තමානසොති අප්පත්තඅරහත්තො. සෙඛොති සීලාදීනි සික්ඛමානො සකරණීයො. ජනෙ සුතාති ජනෙ විස්සුතා. සත්ථං ආහරිතං හොතීති ථෙරො කිර ‘‘කිං මය්හං ඉමිනා ජීවිතෙනා’’ති? උත්තානො නිපජ්ජිත්වා සත්ථෙන ගලනාළිං ඡින්දි, දුක්ඛා වෙදනා උප්පජ්ජිංසු. ථෙරො වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා තංයෙව වෙදනං පරිග්ගහෙත්වා සතිං උපට්ඨපෙත්වා මූලකම්මට්ඨානං සම්මසන්තො අරහත්තං පත්වා සමසීසී හුත්වා පරිනිබ්බායි. සමසීසී නාම තිවිධො හොති ඉරියාපථසමසීසී, රොගසමසීසී, ජීවිතසමසීසීති.

‘jalāti’는 빛나는 분이라는 뜻이다. ‘pāde vandāmi cakkhumāti’는 다섯 가지 눈을 갖추신 눈 있는 분(부처님)의 발에 절한다는 뜻이다. ‘jutindharāti’는 위신력을 지니신 분을 말한다. ‘appattamānesoti’는 아직 아라한과를 얻지 못한 자를 말한다. ‘sekhoti’는 계(戒) 등을 배우고 수행하며 아직 해야 할 일이 남은 유학(有學)의 수행자를 뜻한다. ‘jane sutāti’는 사람들 사이에 널리 알려진 것을 말한다. ‘satthaṃ āharitaṃ hotīti’는 고디카 장로가 “나에게 이 생명이 무슨 소용이 있겠는가?”라고 결론을 내리고, 똑바로 누워 칼로 목구멍을 끊었다는 뜻이다. 이때 고통스러운 느낌들이 일어났다. 장로는 그 고통을 억누르고, 그 느낌 자체를 명상의 대상으로 삼아 사띠를 확립하고 근본 명상을 반조하여 아라한과에 도달했다. 그는 생명의 끝과 번뇌의 끝이 동시에 일어나는 사마시시(samasīsī)가 되어 반열반에 들었다. 사마시시에는 세 종류가 있으니 위儀(자세) 사마시시, 질병 사마시시, 생명 사마시시이다.

තත්ථ [Pg.169] යො ඨානාදීසු ඉරියාපථෙසු අඤ්ඤතරං අධිට්ඨාය – ‘‘ඉමං අකොපෙත්වාව අරහත්තං පාපුණිස්සාමී’’ති විපස්සනං පට්ඨපෙති, අථස්ස අරහත්තප්පත්ති ච ඉරියාපථකොපනඤ්ච එකප්පහාරෙනෙව හොති. අයං ඉරියාපථසමසීසී නාම. යො පන චක්ඛුරොගාදීසු අඤ්ඤතරස්මිං සති – ‘‘ඉතො අනුට්ඨිතොව අරහත්තං පාපුණිස්සාමී’’ති විපස්සනං පට්ඨපෙති, අථස්ස අරහත්තප්පත්ති ච රොගතො වුට්ඨානඤ්ච එකප්පහාරෙනෙව හොති. අයං රොගසමසීසී නාම. කෙචි පන තස්මිංයෙව ඉරියාපථෙ තස්මිඤ්ච රොගෙ පරිනිබ්බානවසෙනෙත්ථ සමසීසිතං පඤ්ඤාපෙන්ති. යස්ස පන ආසවක්ඛයො ච ජීවිතක්ඛයො ච එකප්පහාරෙනෙව හොති. අයං ජීවිතසමසීසී නාම. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්ච, අයං වුච්චති පුග්ගලො සමසීසී’’ති (පු. ප. 16).

그중에서 행주좌와(行住坐臥)의 네 가지 자세 가운데 어느 하나를 결정하여 '이 자세를 무너뜨리지 않고 아라한과에 도달하리라'라고 위빳사나를 시작하는 자가 있으니, 그에게 아라한과의 성취와 자세의 무너짐이 동시에 일어날 때 이 사람을 '자세의 평등한 머리(iriyāpathasamasīsī)'라 부른다. 또한 안질 등의 질병이 있을 때 '이 병에서 일어나기 전에 아라한과에 도달하리라'라고 위빳사나를 시작하는 자가 있으니, 그에게 아라한과의 성취와 질병으로부터의 회복이 동시에 일어날 때 이 사람을 '질병의 평등한 머리(rogasamasīsī)'라 부른다. 어떤 스승들은 바로 그 자세와 질병에서 반열반(무여열반)을 성취하는 것에 따라 이 평등한 머리(samasīsī)의 법을 설명하기도 한다. 한편 번뇌의 소멸(āsavakkhaya)과 목숨의 소멸(jīvitakkhaya)이 동시에 일어나는 자가 있으니, 이 사람을 '수명의 평등한 머리(jīvitasamasīsī)'라 부른다. 이에 대해 '어떤 사람에게 번뇌의 다함과 수명의 다함이 선후 없이 동시에 일어난다면, 이 사람을 평등한 머리(samasīsī)라 부른다'라고 푸갈라빤냐띠(Puggala Paññatti)에서 말씀하셨다.

එත්ථ ච පවත්තිසීසං කිලෙසසීසන්ති ද්වෙ සීසානි. තත්ථ පවත්තිසීසං නාම ජීවිතින්ද්‍රියං, කිලෙසසීසං නාම අවිජ්ජා. තෙසු ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිචිත්තං ඛෙපෙති, අවිජ්ජා මග්ගචිත්තං. ද්වින්නං චිත්තානං එකතො උප්පාදො නත්ථි. මග්ගානන්තරං පන ඵලං, ඵලානන්තරං භවඞ්ගං, භවඞ්ගතො වුට්ඨාය පච්චවෙක්ඛණං, තං පරිපුණ්ණං වා හොති අපරිපුණ්ණං වා. තිඛිණෙන අසිනා සීසෙ ඡිජ්ජන්තෙපි හි එකො වා ද්වෙ වා පච්චවෙක්ඛණවාරා අවස්සං උප්පජ්ජන්තියෙව, චිත්තානං පන ලහුපරිවත්තිතාය ආසවක්ඛයො ච ජීවිතපරියාදානඤ්ච එකක්ඛණෙ විය පඤ්ඤායති.

여기에는 발생의 머리(pavattisīsa)와 번뇌의 머리(kilesasīsa)라는 두 가지 머리가 있다. 발생의 머리란 생명 기능(jīvitindriya)을 말하고, 번뇌의 머리란 무명(avijjā)을 말한다. 이 중에서 생명 기능은 아라한의 죽음의 마음(cuticitta)이 소멸시키고, 무명은 아라한도의 마음(maggacitta)이 소멸시킨다. 이 두 마음이 동시에 일어나는 법은 없다. 도의 마음 바로 다음에는 과의 마음이, 과의 마음 다음에는 유분(bhavaṅga)이, 유분에서 깨어나면 반조(paccavekkhaṇa)가 일어나는데, 그것은 완전할 수도 있고 불완전할 수도 있다. 날카로운 칼로 머리가 잘릴 때라도 한두 번의 반조의 과정은 반드시 일어난다. 다만 마음의 변화가 매우 빠르기 때문에 번뇌의 소멸과 수명의 다함이 마치 한 찰나에 동시에 일어나는 것처럼 보이는 것이다.

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හාති අවිජ්ජාමූලෙන සමූලකං තණ්හං අරහත්තමග්ගෙන උප්පාටෙත්වා. පරිනිබ්බුතොති අනුපාදිසෙසනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො.

'뿌리와 함께 갈애를 뽑아버리고'라는 것은 무명을 뿌리로 하는 갈애를 아라한도의 지혜로 뽑아버렸다는 뜻이다. '반열반에 들었다'는 것은 무여열반(anupādisesanibbāna)으로 반열반에 들었음을 의미한다.

විවත්තක්ඛන්ධන්ති පරිවත්තක්ඛන්ධං. සෙමානන්ති උත්තානං හුත්වා සයිතං හොති. ථෙරො පන කිඤ්චාපි උත්තානකො සයිතො, තථාපිස්ස දක්ඛිණෙන පස්සෙන පරිචිතසයනත්තා සීසං දක්ඛිණතොව පරිවත්තිත්වා ඨිතං. ධූමායිතත්තන්ති ධූමායිතභාවං. තස්මිං හි ඛණෙ ධූමවලාහකා විය තිමිරවලාහකා විය ච උට්ඨහිංසු. විඤ්ඤාණං සමන්වෙසතීති පටිසන්ධිචිත්තං පරියෙසති. අප්පතිට්ඨිතෙනාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන අප්පතිට්ඨිතෙන, අප්පතිට්ඨිතකාරණාති අත්ථො. බෙලුවපණ්ඩුවීණන්ති බෙලුවපක්කං විය පණ්ඩුවණ්ණං සුවණ්ණමහාවීණං. ආදායාති කච්ඡෙ ඨපෙත්වා. උපසඞ්කමීති ‘‘ගොධිකත්ථෙරස්ස නිබ්බත්තට්ඨානං න [Pg.170] ජානාමි, සමණං ගොතමං පුච්ඡිත්වා නික්කඞ්ඛො භවිස්සාමී’’ති ඛුද්දකදාරකවණ්ණී හුත්වා උපසඞ්කමි. නාධිගච්ඡාමීති න පස්සාමි. සොකපරෙතස්සාති සොකෙන ඵුට්ඨස්ස. අභස්සථාති පාදපිට්ඨියං පතිතා. තතියං.

'목이 꺾인 채'란 목이 돌아간 상태를 말한다. '누워 있는'은 등을 대고 똑바로 누워 있는 상태이다. 고디까 장로께서 비록 똑바로 누워 계셨으나, 평소 오른쪽 옆구리를 대고 자던 습관으로 인해 머리는 오른쪽으로 돌아가 있었다. '연기 나는 것'이란 연기가 피어오르는 상태를 의미한다. 그때 연기 구름이나 암흑 구름 같은 것들이 솟아올랐다. '식(識)을 찾고 있다'는 것은 재생연결식(paṭisandhicitta)을 찾아다니는 것이다. '머무르지 않는'이란 재생연결식이 머물 곳을 찾지 못한 상태를 의미한다. '벨루바 나무 열매색의 비파'란 익은 벨루바 열매처럼 노르스름한 빛깔의 큰 황금 비파를 말한다. '가지고'란 겨드랑이에 끼고서라는 뜻이다. '다가갔다'는 '고디까 장로가 태어난 곳을 알지 못하니 사문 고따마에게 물어보고 의문을 없애리라' 하며 어린아이의 모습으로 변하여 다가간 것이다. '찾지 못했다'는 것은 보지 못했다는 뜻이다. '슬픔에 압도된 자'란 슬픔에 사로잡힌 자를 말한다. '떨어졌다'는 것은 발등 위로 떨어졌다는 뜻이다. 세 번째 경이다.

4. සත්තවස්සානුබන්ධසුත්තවණ්ණනා

4. 7년 동안 뒤쫓은 경의 주해.

160. චතුත්ථෙ සත්ත වස්සානීති පුරෙ බොධියා ඡබ්බස්සානි, බොධිතො පච්ඡා එකං වස්සං. ඔතාරාපෙක්ඛොති ‘‘සචෙ සමණස්ස ගොතමස්ස කායද්වාරාදීසු කිඤ්චිදෙව අනනුච්ඡවිකං පස්සාමි, චොදෙස්සාමි න’’න්ති එවං විවරං අපෙක්ඛමානො. අලභමානොති රථරෙණුමත්තම්පි අවක්ඛලිතං අපස්සන්තො. තෙනාහ –

160. 네 번째 경에서 '7년 동안'이란 성도하기 전 6년과 성도한 후 1년을 말한다. '틈을 엿보며(otārāpekkho)'란 '만약 사문 고따마의 신문(身門) 등에서 조금이라도 부적절한 점을 발견하면 그를 비난하리라' 하며 빈틈을 살피는 것을 말한다. '찾지 못했다'는 것은 수레바퀴의 먼지 만큼의 허물도 보지 못한 것이다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘සත්ත වස්සානි භගවන්තං, අනුබන්ධිං පදාපදං;

ඔතාරං නාධිගච්ඡිස්සං, සම්බුද්ධස්ස සතීමතො’’ති. (සු. නි. 448);

"7년 동안 세존을 발자국마다 뒤쫓았으나, 마음챙김을 갖춘 정등각자의 빈틈을 찾아내지 못했노라."

උපසඞ්කමීති ‘‘අජ්ජ සමණං ගොතමං අතිගහෙත්වා ගමිස්සාමී’’ති උපසඞ්කමි.

'다가갔다'는 '오늘 사문 고따마를 굴복시키고 가리라' 하는 생각으로 다가간 것이다.

ඣායසීති ඣායන්තො අවජ්ඣායන්තො නිසින්නොසීති වදති. විත්තං නු ජීනොති සතං වා සහස්සං වා ජිතොසි නු. ආගුං නු ගාමස්මින්ති, කිං නු අන්තොගාමෙ පමාණාතික්කන්තං පාපකම්මං අකාසි, යෙන අඤ්ඤෙසං මුඛං ඔලොකෙතුං අවිසහන්තො අරඤ්ඤෙ විචරසි? සක්ඛින්ති මිත්තභාවං.

'명상하느냐'는 명상하며 깊이 생각에 잠겨 앉아 있느냐고 묻는 것이다. '재물을 잃었느냐'는 백이나 천의 재물을 도박 등으로 잃었느냐는 뜻이다. '마을에서 죄를 지었느냐'는 마을 안에서 감당할 수 없을 만큼 큰 악행을 저질러 다른 사람의 얼굴을 볼 용기가 없어 숲속을 다니는 것이냐는 뜻이다. '사킨(sakkhin)'은 우정(mittabhāva)을 뜻한다.

පලිඛායාති ඛණිත්වා. භවලොභජප්පන්ති භවලොභසඞ්ඛාතං තණ්හං. අනාසවො ඣායාමීති නිත්තණ්හො හුත්වා ද්වීහි ඣානෙහි ඣායාමි. පමත්තබන්ධූති මාරං ආලපති. සො හි යෙකෙචි ලොකෙ පමත්තා, තෙසං බන්ධු.

'뿌리 뽑아'는 파헤쳐서 제거했다는 뜻이다. '존재에 대한 탐욕과 갈망'은 존재에 대한 욕심이라 불리는 갈애를 말한다. '번뇌 없이 명상한다'는 갈애가 없는 상태에서 두 가지 선정으로 명상한다는 것이다. '방일한 자들의 친척'이라며 마라를 부르셨다. 세상에 방일한 자가 있다면 마라가 바로 그들의 친척이기 때문이다.

සචෙ මග්ගං අනුබුද්ධන්ති යදි තයා මග්ගො අනුබුද්ධො. අපෙහීති අපයාහි. අමච්චුධෙය්‍යන්ති මච්චුනො අනොකාසභූතං නිබ්බානං. පාරගාමිනොති යෙපි පාරං ගතා, තෙපි පාරගාමිනො. යෙපි පාරං ගච්ඡිස්සන්ති, යෙපි පාරං ගන්තුකාමා, තෙපි පාරගාමිනො.

'만약 도를 알았다면'은 그대가 도를 깨달았다면이라는 뜻이다. '물러가라'는 떠나라는 말이다. '죽음의 영역이 아닌 곳'은 죽음의 신이 관장할 수 없는 영역인 열반을 의미한다. '피안에 이르는 자들'이란 이미 피안에 도달한 자들도, 장차 도달할 자들도, 도달하고자 하는 자들도 모두 포함한다.

විසූකායිකානීති [Pg.171] මාරවිසූකානි. විසෙවිතානීති විරුද්ධසෙවිතානි, ‘‘අප්පමායු මනුස්සානං, අච්චයන්ති අහොරත්තා’’ති වුත්තෙ. ‘‘දීඝමායු මනුස්සානං, නාච්චයන්ති අහොරත්තා’’තිආදීනි පටිලොමකාරණානි. විප්ඵන්දිතානීති, තම්හි තම්හි කාලෙ හත්ථිරාජවණ්ණසප්පවණ්ණාදිදස්සනානි. නිබ්බෙජනීයාති උක්කණ්ඨනීයා.

'가시(visūkāyikāni)'란 마라의 가시 같은 것들을 말한다. '거슬러 행해진 것'이란 반대되는 방식으로 행해진 것을 말하니, '사람의 수명은 짧아 밤낮으로 줄어든다'라고 했을 때 '사람의 수명은 길어 밤낮으로 줄어들지 않는다'라고 하는 등의 반대되는 주장을 뜻한다. '몸부림치는 것'이란 그때그때 코끼리 왕의 모습이나 뱀 왕의 모습 등을 보여준 것을 말한다. '혐오스러운 것(nibbejanīyā)'이란 지루하게 하거나 싫증 나게 하는 것이다.

අනුපරියගාතිආදීසු කිඤ්චාපි අතීතවචනං කතං, අත්ථො පන විකප්පවසෙන වෙදිතබ්බො. ඉදං වුත්තං හොති – යථා මෙදවණ්ණං පාසාණං වායසො දිස්වා – ‘‘අපි නාමෙත්ථ මුදුං වින්දෙය්‍යාම, අපි අස්සාදො සියා’’ති අනුපරිගච්ඡෙය්‍ය, අථ සො තත්ථ අස්සාදං අලභිත්වාව වායසො එත්තො අපක්කමෙය්‍ය, තතො පාසාණා අපගච්ඡෙය්‍ය, එවං මයම්පි සො කාකො විය සෙලං ගොතමං ආසජ්ජ අස්සාදං වා සන්ථවං වා අලභන්තා ගොතමා නිබ්බින්දිත්වා අපගච්ඡාම. චතුත්ථං.

'맴돌았다' 등의 표현에서 비록 과거 시제가 쓰였으나, 그 의미는 비유를 통해 이해해야 한다. 즉, 마치 까마귀가 비계 덩어리처럼 보이는 바위를 보고 '여기서 부드러운 것을 얻을 수 있을까, 맛있는 것이 있을까' 하며 주위를 맴돌다가, 결국 아무 맛도 보지 못하고 그 바위를 떠나가는 것과 같다. 이처럼 우리도 그 까마귀와 같이 바위 같은 고따마를 건드려 보았으나, 즐거움이나 친분도 얻지 못한 채 고따마에게 싫증을 느끼고 떠나가는 것이다. 네 번째 경이다.

5. මාරධීතුසුත්තවණ්ණනා

5. 마라의 딸들 경의 주해.

161. පඤ්චමෙ අභාසිත්වාති එත්ථ අ-කාරො නිපාතමත්තං, භාසිත්වාති අත්ථො. අභාසයිත්වාතිපි පාඨො. උපසඞ්කමිංසූති ‘‘ගොපාලකදාරකං විය දණ්ඩකෙන භූමිං ලෙඛං දත්වා අතිවිය දුම්මනො හුත්වා නිසින්නො. ‘කින්නු ඛො කාරණ’න්ති? පුච්ඡිත්වා, ජානිස්සාමා’’ති උපසඞ්කමිංසු.

161. 다섯 번째 경에서 '아바시뜨와(abhāsitvā)'의 '아(a-)'는 단순한 불변어이며 '말하고 나서(bhāsitvā)'라는 뜻이다. '아바사잇뜨와(abhāsayitvā)'라는 이본도 있다. '다가갔다'는 '마치 소치는 아이가 막대기로 땅바닥에 그림을 그리듯, 몹시 낙담하여 앉아 계시니, 무슨 까닭인지 물어보고 알아내리라' 하며 다가간 것이다.

සොචසීති චින්තෙසි. ආරඤ්ඤමිව කුඤ්ජරන්ති යථා අරඤ්ඤතො පෙසිතගණිකාරහත්ථිනියො ආරඤ්ඤකං කුඤ්ජරං ඉත්ථිකුත්තදස්සනෙන පලොභෙත්වා බන්ධිත්වා ආනයන්ති, එවං ආනයිස්සාම. මාරධෙය්‍යන්ති තෙභූමකවට්ටං.

'슬퍼하는가'란 근심한다는 뜻이다. '숲속의 코끼리처럼'이란 숲에서 보낸 훈련된 암코끼리들이 숲에 사는 수코끼리를 여인의 교태를 보여 유혹하고 묶어서 끌어오듯이, 이와 같이 (그를) 끌어오겠다는 것이다. '마라의 영역'이란 삼계의 윤회를 말한다.

උපසඞ්කමිංසූති – ‘‘තුම්හෙ ථොකං අධිවාසෙථ, මයං තං ආනෙස්සාමා’’ති පිතරං සමස්සාසෙත්වා උපසඞ්කමිංසු. උච්චාවචාති නානාවිධා. එකසතං එකසතන්ති එකෙකං සතං සතං කත්වා. කුමාරිවණ්ණසතන්ති ඉමිනා නයෙන කුමාරිඅත්තභාවානං සතං.

'다가갔다'란 "그대들은 조금만 기다리십시오, 저희가 그를 데려오겠습니다"라고 부친을 안심시킨 뒤 다가갔다는 뜻이다. '높고 낮은(다양한)'이란 여러 가지 종류를 뜻한다. '백 명씩 백 명씩'이란 각각 백 명씩 만든 것을 말한다. '백 명의 처녀 모습'이란 이런 방식으로 처녀의 모습을 한 백 명을 의미한다.

අත්ථස්ස [Pg.172] පත්තිං හදයස්ස සන්තින්ති, ද්වීහිපි පදෙහි අරහත්තමෙව කථෙසි. සෙනන්ති කිලෙසසෙනං. සා හි පියරූපසාතරූපා නාම. එකාහං ඣායන්ති එකො අහං ඣායන්තො. සුඛමනුබොධින්ති අරහත්තසුඛං අනුබුජ්ඣිං. ඉදං වුත්තං හොති – පියරූපං සාතරූපං සෙනං ජිනිත්වා අහං එකො ඣායන්තො ‘‘අත්ථස්ස පත්තිං හදයස්ස සන්ති’’න්ති සඞ්ඛං ගතං අරහත්තසුඛං අනුබුජ්ඣිං. තස්මා ජනෙන මිත්තසන්ථවං න කරොමි, තෙනෙව ච මෙ කාරණෙන කෙනචි සද්ධිං සක්ඛී න සම්පජ්ජතීති.

'목적의 성취와 마음의 평온'이라는 이 두 구절로 오직 아라한과만을 설하셨다. '군대'란 번뇌의 군대를 말한다. 그것은 진정 사랑스럽고 즐거운 형태를 띤다. '나 홀로 명상하며'란 나 홀로 번뇌의 동반자 없이 명상한다는 것이다. '행복을 깨달았노라'란 아라한과의 행복을 깨달았다는 뜻이다. 다음과 같은 의미이다. 즉, 사랑스럽고 즐거운 번뇌의 군대를 이기고 나 홀로 명상하며 '목적의 성취와 마음의 평온'이라 일컬어지는 아라한과의 행복을 깨달았다는 것이다. 그러므로 사람들과 친교를 맺지 않으며, 바로 그러한 이유로 누구와도 친구 관계가 맺어지지 않는다고 설해진 것이다.

කථංවිහාරීබහුලොති කතමෙන විහාරෙන බහුලං විහරන්තො. අලද්ධාති අලභිත්වා. යොති නිපාතමත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – කතමෙන ඣානෙන බහුලං ඣායන්තං තං පුග්ගලං කාමසඤ්ඤා අලභිත්වාව පරිබාහිරා හොන්තීති.

'어떠한 머묾이 많은가'란 어떤 머묾(선정)으로 많이 머무는가를 뜻한다. '얻지 못하여'란 얻지 못한 상태를 말한다. 'yo'는 단순한 불변사(어조사)이다. 다음과 같은 의미이다. 즉, 어떤 선정을 많이 닦는 그 사람에게 감각적 욕망의 인식들이 (틈을) 얻지 못하고 밖으로 밀려나게 되는가 하는 뜻이다.

පස්සද්ධකායොති චතුත්ථජ්ඣානෙන අස්සාසපස්සාසකායස්ස පස්සද්ධත්තා පස්සද්ධකායො. සුවිමුත්තචිත්තොති අරහත්තඵලවිමුත්තියා සුට්ඨු විමුත්තචිත්තො. අසඞ්ඛරානොති තයො කම්මාභිසඞ්ඛාරෙ අනභිසඞ්ඛරොන්තො. අනොකොති අනාලයො. අඤ්ඤාය ධම්මන්ති චතුසච්චධම්මං ජානිත්වා. අවිතක්කඣායීති අවිතක්කෙන චතුත්ථජ්ඣානෙන ඣායන්තො. න කුප්පතීතිආදීසු දොසෙන න කුප්පති, රාගෙන න සරති, මොහෙන න ථීනො. ඉමෙසු තීසු මූලකිලෙසෙසු ගහිතෙසු දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං ගහිතමෙව හොති. පඨමපදෙන වා බ්‍යාපාදනීවරණං ගහිතං, දුතියෙන කාමච්ඡන්දනීවරණං, තතියෙන ථිනං ආදිං කත්වා සෙසනීවරණානි. ඉති ඉමිනා නීවරණප්පහානෙන ඛීණාසවං දස්සෙති.

'몸이 평온한 자'란 제4선에 의해 들숨과 날숨의 몸이 고요해졌기에 몸이 평온한 자이다. '마음이 잘 해탈한 자'란 아라한과의 해탈로 마음이 완전히 해탈한 자이다. '형성하지 않는 자'란 세 가지 업의 형성(복업, 비복업, 부동업)을 짓지 않는 자이다. '처소가 없는 자'란 집착이 없는 자이다. '법을 알고서'란 사성제의 법을 알고서라는 뜻이다. '심사(尋伺) 없이 명상하는 자'란 심(vitakka)이 없는 제4선으로 명상하는 자이다. '화내지 않는다' 등의 구절에서, 성냄으로 인해 화내지 않고, 탐욕으로 인해 연연하지 않으며, 어리석음으로 인해 혼침에 빠지지 않는다는 뜻이다. 이 세 가지 근본 번뇌가 잡히면 1,500가지 번뇌가 다 잡힌 것이 된다. 혹은 첫 번째 구절로는 악의(byāpāda)의 장애를, 두 번째로는 감각적 욕망(kāmacchanda)의 장애를, 세 번째로는 혼침을 비롯한 나머지 장애들을 거론한 것이다. 이와 같이 장애를 제거함으로써 번뇌가 다한 분(아라한)임을 나타내신다.

පඤ්චොඝතිණ්ණොති පඤ්චද්වාරිකං කිලෙසොඝං තිණ්ණො. ඡට්ඨන්ති මනොද්වාරිකම්පි ඡට්ඨං කිලෙසොඝං අතරි. පඤ්චොඝග්ගහණෙන වා පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි, ඡට්ඨග්ගහණෙන පඤ්චුද්ධම්භාගියානි වෙදිතබ්බානි. ගණසඞ්ඝචාරීති ගණෙ ච සඞ්ඝෙ ච චරතීති සත්ථා ගණසඞ්ඝචාරී නාම. අද්ධා චරිස්සන්තීති අඤ්ඤෙපි සද්ධා බහුජනා එකංසෙන චරිස්සන්ති. අයන්ති අයං සත්ථා. අනොකොති අනාලයො.

'다섯 가지 폭류를 건넌 자'란 오문(五門)에서 발생하는 번뇌의 폭류를 건넌 자이다. '여섯 번째'란 의문(意門)에서 발생하는 여섯 번째 번뇌의 폭류도 건넜음을 뜻한다. 또는 '다섯 가지 폭류'라는 표현으로 오하분결을, '여섯 번째'라는 표현으로 오상분결을 알아야 한다. '무리와 승가 속을 다니는 자'란 무리와 승가 속에서 유행한다는 뜻으로, 스승(부처님)을 '무리와 승가 속을 다니는 자'라 한다. '결코 행할 것이다'란 다른 많은 사람도 반드시 단호하게 행할 것이라는 뜻이다. '이분'이란 이 스승을 말한다. '처소가 없는 자'란 집착이 없는 자이다.

අච්ඡෙජ්ජ [Pg.173] නෙස්සතීති අච්ඡින්දිත්වා නයිස්සති, මච්චුරාජස්ස හත්ථතො අච්ඡින්දිත්වා නිබ්බානපාරං නයිස්සතීති වුත්තං හොති. නයමානානන්ති නයමානෙසු.

'빼앗아 인도할 것이다'란 가로채서 데려갈 것이라는 뜻이니, 죽음의 왕의 손아귀에서 가로채서 니르바나의 저편으로 인도할 것이라는 의미이다. '인도하는 자들의'란 인도하고 있는 자들의라는 뜻이다.

සෙලංව සිරසූහච්ච, පාතාලෙ ගාධමෙසථාති මහන්තං කූටාගාරප්පමාණං සිලං සීසෙ ඨපෙත්වා පාතාලෙ පතිට්ඨගවෙසනං විය. ඛාණුංව උරසාසජ්ජාති උරසි ඛාණුං පහරිත්වා විය. අපෙථාති අපගච්ඡථ. ඉමස්මිං ඨානෙ සඞ්ගීතිකාරා ‘‘ඉදමවොචා’’ති දෙසනං නිට්ඨපෙත්වා දද්දල්ලමානාති ගාථං ආහංසු. තත්ථ දද්දල්ලමානාති අතිවිය ජලමානා සොභමානා. ආගඤ්ඡුන්ති ආගතා. පනුදීති නීහරි. තූලං භට්ඨංව මාලුතොති යථා ඵලතො භට්ඨං සිම්බලිතූලං වා පොටකිතූලං වා වාතො පනුදති නීහරති, එවං පනුදීති. පඤ්චමං.

'머리로 바위를 들이받고, 심연에서 발붙일 곳을 찾듯이'란 마치 큰 궁전만 한 바위를 머리에 이고 바다의 심연 속에서 머물 곳을 찾는 것과 같다는 뜻이다. '가슴으로 말뚝을 들이받듯이'란 가슴으로 나무 말뚝을 들이받는 것과 같다는 의미이다. '물러가라'란 물러나 사라지라는 뜻이다. 이 대목에서 결집자들은 '이와 같이 말씀하셨다'라고 설법을 마무리하며 '찬란하게 빛나며'로 시작하는 게송을 읊었다. 거기서 '찬란하게 빛나며'란 매우 활활 타오르듯 아름답게 빛나는 것을 말한다. '왔노라'란 도착했다는 뜻이다. '물리치셨다'란 내쫓았다는 뜻이다. '바람에 떨어진 솜뭉치처럼'이란 마치 열매에서 떨어져 나온 목화 솜이나 갈대 솜을 바람이 날려버리고 내쫓듯이, 이와 같이 물리치셨다는 뜻이다. 다섯 번째(수타)이다.

තතියො වග්ගො.

세 번째 품(Vagga).

ඉති සාරත්ථප්පකාසිනියා

이와 같이 사랏타파카시니(Sāratthappakāsinī)의,

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

상윳타니카야 주석서에서,

මාරසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

마라 상윳타의 설명이 끝났다.

5. භික්ඛුනීසංයුත්තං

5. 비구니 상윳타

1. ආළවිකාසුත්තවණ්ණනා

1. 알라비카 수타(Āḷavikāsutta)의 설명

162. භික්ඛුනීසංයුත්තස්ස [Pg.174] පඨමෙ ආළවිකාති ආළවියං ජාතා ආළවිනගරතොයෙව ච නික්ඛම්ම පබ්බජිතා. අන්ධවනන්ති කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස චෙතියෙ නවකම්මත්ථාය ධනං සමාදපෙත්වා ආගච්ඡන්තස්ස යසොධරස්ස නාම ධම්මභාණකස්ස අරියපුග්ගලස්ස අක්ඛීනි උප්පාටෙත්වා තත්ථෙව අක්ඛිභෙදප්පත්තෙහි පඤ්චහි චොරසතෙහි නිවුත්ථත්තා තතො පට්ඨාය ‘‘අන්ධවන’’න්ති සඞ්ඛං ගතං වනං. තං කිර සාවත්ථිතො දක්ඛිණපස්සෙ ගාවුතමත්තෙ හොති රාජාරක්ඛාය ගුත්තං. තත්ථ පවිවෙකකාමා භික්ඛූ ච භික්ඛුනියො ච ගච්ඡන්ති. තස්මා අයම්පි කායවිවෙකත්ථිනී යෙන තං වනං, තෙනුපසඞ්කමි. නිස්සරණන්ති නිබ්බානං. පඤ්ඤායාති පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන. න ත්වං ජානාසි තං පදන්ති ත්වං එතං නිබ්බානපදං වා නිබ්බානගාමිමග්ගපදං වා න ජානාසි. සත්තිසූලූපමාති විනිවිජ්ඣනත්ථෙන සත්තිසූලසදිසා. ඛන්ධාසං අධිකුට්ටනාති ඛන්ධා තෙසං අධිකුට්ටනභණ්ඩිකා. පඨමං.

162. 비구니 상윳타의 첫 번째 수타에서, '알라비카(Āḷavikā)'란 알라비(Āḷavī)국에서 태어나 알라비성에서 출가한 자를 말한다. '안다와나(Andhavana, 눈먼 숲)'란, 깟사빠 정등각자의 탑에 새로운 공사를 하기 위해 보시금을 모아 오던 야소다라(Yasodhara)라는 이름의 법사이며 아리야인 분의 눈을 뽑아낸 500명의 도둑이 바로 그 눈이 멀게 된 곳에서 살았기 때문에, 그때부터 '안다와나'라고 불리게 된 숲이다. 그 숲은 사왓티성 남쪽으로 1가부따(약 1.7km) 정도 떨어진 곳에 있으며 왕의 보호를 받는 금렵구였다. 그곳에 원리(집중)를 원하는 비구와 비구니들이 가곤 했다. 그러므로 이 신체적 원리를 원하는 비구니도 그 숲이 있는 곳으로 다가갔다. '벗어남'이란 니르바나를 뜻한다. '지혜로써'란 반조의 지혜로써이다. '그대는 그 경지를 알지 못한다'란 그대(마라)는 그러한 니르바나의 경지나 니르바나로 인도하는 도(道)의 경지를 알지 못한다는 뜻이다. '창과 가시와 같음'이란 꿰뚫는 성질 때문에 창이나 가시와 같다는 뜻이다. '오온은 도살장이다'란 오온은 중생들에게 도살용 도마와 같다는 의미이다. 첫 번째(수타)이다.

2. සොමාසුත්තවණ්ණනා

2. 소마 수타(Somāsutta)의 설명

163. දුතියෙ ඨානන්ති අරහත්තං. දුරභිසම්භවන්ති දුප්පසහං. ද්වඞ්ගුලපඤ්ඤායාති පරිත්තපඤ්ඤාය. යස්මා වා ද්වීහි අඞ්ගුලෙහි කප්පාසවට්ටිං ගහෙත්වා සුත්තං කන්තන්ති, තස්මා ඉත්ථී ‘‘ද්වඞ්ගුලපඤ්ඤා’’ති වුච්චති. ඤාණම්හි වත්තමානම්හීති ඵලසමාපත්තිඤාණෙ පවත්තමානෙ. ධම්මං විපස්සතොති චතුසච්චධම්මං විපස්සන්තස්ස, පුබ්බභාගෙ වා විපස්සනාය ආරම්මණභූතං ඛන්ධපඤ්චකමෙව. කිඤ්චි වා පන අඤ්ඤස්මීති අඤ්ඤං වා කිඤ්චි ‘‘අහං අස්මී’’ති තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන යස්ස සියා. දුතියං.

163. 두 번째 수타에서 '지위(경지)'란 아라한과를 말한다. '이르기 어려운'이란 정복하기 어려운(성취하기 어려운) 것을 뜻한다. '두 손가락의 지혜'란 미천한 지혜를 말한다. 혹은 여인들이 두 손가락으로 무명 뭉치를 잡고 실을 뽑기 때문에 여인을 '두 손가락의 지혜를 가진 자'라고 부른다. '지혜가 작용할 때'란 과등지(果等至)의 지혜가 일어날 때를 말한다. '법을 통찰하는 자'란 사성제의 법을 통찰하는 자에게, 또는 앞 단계에서 위빳사나의 대상이 되는 오온을 통찰하는 자에게라는 뜻이다. '어떤 것이든 다른 것에 대해'란 여인이나 남자가 아닌 다른 어떤 대상에 대해서도 "내가 있다"라고 갈애나 자만이나 사견의 힘으로 집착하는 자를 말한다. 두 번째(수타)이다.

3. කිසාගොතමීසුත්තවණ්ණනා

3. 끼사고따미 수타(Kisāgotamīsuttavaṇṇanā)의 설명

164. තතියෙ කිසාගොතමීති අප්පමංසලොහිතතාය කිසා, ගොතමීති පනස්සා නාමං. පුබ්බෙ කිර සාවත්ථියං එකස්මිං කුලෙ අසීතිකොටිධනං සබ්බං අඞ්ගාරාව ජාතං. කුටුම්බිකො අඞ්ගාරජාතානි අනීහරිත්වා [Pg.175] – ‘‘අවස්සං කොචි පුඤ්ඤවා භවිස්සති, තස්ස පුඤ්ඤෙන පුන පාකතිකං භවිස්සතී’’ති සුවණ්ණහිරඤ්ඤස්ස චාටියො පූරෙත්වා ආපණෙ ඨපෙත්වා සමීපෙ නිසීදි. අථෙකා දුග්ගතකුලස්ස ධීතා – ‘‘අඩ්ඪමාසකං ගහෙත්වා දාරුසාකං ආහරිස්සාමී’’ති වීථිං ගතා තං දිස්වා කුටුම්බිකං ආහ – ‘‘ආපණෙ තාව ධනං එත්තකං, ගෙහෙ කිත්තකං භවිස්සතී’’ති. කිං දිස්වා අම්ම එවං කථෙසීති? ඉමං හිරඤ්ඤසුවණ්ණන්ති. සො ‘‘පුඤ්ඤවතී එසා භවිස්සතී’’ති තස්සා වසනට්ඨානං පුච්ඡිත්වා ආපණෙ භණ්ඩං පටිසාමෙත්වා තස්සා මාතාපිතරො උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ – ‘‘අම්හාකං ගෙහෙ වයප්පත්තො දාරකො අත්ථි, තස්සෙතං දාරිකං දෙථා’’ති. කිං සාමි දුග්ගතෙහි සද්ධිං කෙළිං කරොසීති? මිත්තසන්ථවො නාම දුග්ගතෙහිපි සද්ධිං හොති, දෙථ නං, කුටුම්බසාමිනී භවිස්සතීති නං ගහෙත්වා ඝරං ආනෙසි. සා සංවාසමන්වාය පුත්තං විජාතා. පුත්තො පදසා ආහිණ්ඩනකාලෙ කාලමකාසි. සා දුග්ගතකුලෙ උප්පජ්ජිත්වා මහාකුලං ගන්ත්වාපි ‘‘පුත්තවිනාසං පත්තාම්හී’’ති උප්පන්නබලවසොකා පුත්තස්ස සරීරකිච්චං වාරෙත්වා තං මතකළෙවරං ආදාය නගරෙ විප්පලපන්තී චරති.

164. 세 번째(키사고타미 숫타)에서, '키사고타미(kisāgotamī)'란 살과 피가 적어 수척하다는 뜻의 '키사(kisā)'와 '고타미'라는 그녀의 성씨를 합친 이름이다. 전해지는 바로는 예전 사왓티의 어떤 가문에 8억에 달하는 전 재산이 모두 숯덩이로 변한 일이 있었다. 그 집안의 장자는 숯덩이로 변한 것을 버리지 않고, '반드시 어떤 공덕 있는 자가 나타날 것이며, 그 사람의 공덕으로 다시 원래의 재물로 돌아올 것이다'라고 생각했다. 그는 금과 은을 담았던 항아리들을 시장의 상점에 내놓고 그 곁에 앉아 있었다. 그때 가난한 집안의 한 딸이 반 마사카를 들고 땔감과 채소를 사러 길을 가다가 그것을 보고 장자에게 '상점에는 재물이 이토록 많은데, 집에는 얼마나 많겠습니까?'라고 말했다. 장자가 '얘야, 무엇을 보고 그렇게 말하느냐?'라고 묻자, 그녀는 '이 금과 은을 보고 말합니다'라고 대답했다. 장자는 '이 아이는 지혜로운 공덕이 있는 자로구나'라고 생각하여 그녀의 거처를 물어보고 상점의 물건을 정리한 뒤, 그녀의 부모를 찾아가 이렇게 말했다. '우리 집에 혼기가 찬 아들이 있으니, 이 딸을 주십시오.' 부모가 '주인님, 어찌하여 가난한 이들에게 농담을 하십니까?'라고 하자, 장자는 '친구와 인연을 맺는 것은 가난한 이들과도 가능한 법입니다. 그녀를 주십시오. 집안의 안주인이 될 것입니다'라고 말하고 그녀를 데려와 집으로 데려갔다. 그녀는 남편과 함께 지내며 아들을 낳았다. 아들이 걸음마를 뗄 무렵에 죽고 말았다. 그녀는 가난한 집에서 태어나 명문가로 시집왔음에도 '자식을 잃는 불행에 이르렀구나'라며 커다란 슬픔에 빠져 아들의 시신을 화장하는 것을 막고, 죽은 시신을 안고 성안을 돌아다니며 울부짖었다.

එකදිවසං මහතියා බුද්ධවීථියා දසබලස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා – ‘‘පුත්තස්ස මෙ අරොගභාවත්ථාය භෙසජ්ජං දෙථ භගවා’’ති ආහ. ගච්ඡ සාවත්ථිං ආහිණ්ඩිත්වා යස්මිං ගෙහෙ මතපුබ්බො නත්ථි, තතො සිද්ධත්ථකං ආහර, පුත්තස්ස තෙ භෙසජ්ජං භවිස්සතීති. සා නගරං පවිසිත්වා ධුරගෙහතො පට්ඨාය භගවතා වුත්තනයෙන ගන්ත්වා සිද්ධත්ථකං යාචන්තී ඝරෙ ඝරෙ, ‘‘කුතො ත්වං එවරූපං ඝරං පස්සිස්සසී’’ති වුත්තා කතිපයානි ගෙහානි ආහිණ්ඩිත්වා – ‘‘සබ්බෙසම්පි කිරායං ධම්මතා, න මය්හං පුත්තස්සෙවා’’ති සාලායං ඡවං ඡඩ්ඩෙත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා ‘‘ඉමං පබ්බාජෙතූ’’ති භික්ඛුනිඋපස්සයං පෙසෙසි. සා ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තං පාපුණි. ඉමං ථෙරිං සන්ධාය ‘‘අථ ඛො කිසාගොතමී’’ති වුත්තං.

어느 날 그녀는 부처님께서 행차하시는 길을 따라 십력존(부처님)의 처소로 가서 '세존이시여, 제 아들이 병에서 낫도록 약을 주십시오'라고 말씀드렸다. 부처님께서는 '사왓티 성을 돌아다니며 아직 한 번도 죽은 사람이 없는 집을 찾아가 그곳에서 겨자씨를 얻어 오너라. 그것이 네 아들의 약이 될 것이다'라고 말씀하셨다. 그녀는 성안으로 들어가 첫 번째 집부터 시작해 세존께서 일러주신 방법대로 집집마다 다니며 겨자씨를 청했으나, '어디에서 그런 집을 찾겠느냐?'라는 말을 듣고 몇 집을 더 돌아본 뒤, '참으로 이것은 모든 중생의 이치이지, 나만의 아들에게만 일어난 일이 아니구나'라고 통찰하고는 쉼터에 아이의 시신을 버려두고 출가를 청했다. 스승(부처님)께서는 '그녀를 출가시켜라'라고 명하시고 비구니 처소로 보내셨다. 그녀는 삭발을 마치는 순간 아라한과에 도달했다. 이 장로니를 가리켜 '그때 키사고타미는'이라는 말씀이 설해진 것이다.

එකමාසීති එකා ආසි. රුදම්මුඛීති රුදමානමුඛී විය. අච්චන්තං මතපුත්තාම්හීති එත්ථ අන්තං අතීතං අච්චන්තං, භාවනපුංසකමෙතං. ඉදං වුත්තං හොති – යථා පුත්තමරණං අන්තං අතීතං හොති, එවං මතපුත්තා අහං, ඉදානි මම පුන පුත්තමරණං නාම නත්ථි. පුරිසා එතදන්තිකාති පුරිසාපි මෙ එතදන්තිකාව[Pg.176]. යො මෙ පුත්තමරණස්ස අන්තො, පුරිසානම්පි මෙ එසෙවන්තො, අභබ්බා අහං ඉදානි පුරිසං ගවෙසිතුන්ති. සබ්බත්ථ විහතා නන්දීති සබ්බෙසු ඛන්ධායතනධාතුභවයොනිගතිඨිතිනිවාසෙසු මම තණ්හානන්දී විහතා. තමොක්ඛන්ධොති අවිජ්ජාක්ඛන්ධො. පදාලිතොති ඤාණෙන භින්නො. තතියං.

'에카마시(Ekamāsī)'란 혼자 있었다는 뜻이다. '루담무키(Rudammukhī)'란 울고 있는 얼굴과 같다는 뜻이다. '앗찬탕 마타뿟탐히(Accantaṃ mataputtāmhi)'에서 '안타(anta)'는 끝을, '아티타(atīta)'는 지나온 것을 뜻하므로 '앗찬타'는 끝을 넘어섰다는 의미이다. 이것은 중성 명사적 표현이다. 즉, 자식의 죽음이라는 끝을 이미 지났듯이, 죽은 자식을 둔 나에게 이제 다시는 자식의 죽음이라는 것이 없다는 뜻이다. '뿌리사 에타단티카(Purisā etadantikā)'란 남자들(남편)도 나에게는 이와 같이 끝이 났다는 것이다. 자식의 죽음이 나에게 끝난 것처럼, 남자들도 나에게는 끝이다. 이제 나는 다시는 남자를 찾을 필요가 없다는 의미이다. '삽밧타 위하타 난디(Sabbattha vihatā nandī)'란 모든 오온, 처, 계, 유, 생, 취, 주처에서 나의 갈애의 기쁨이 파괴되었다는 뜻이다. '따목칸도(Tamokkhandho)'란 무명의 덩어리를, '빠달리토(Padālito)'란 지혜로써 깨뜨렸다는 뜻이다. 세 번째(키사고타미 숫타)가 끝났다.

4. විජයාසුත්තවණ්ණනා

4. 위자야 숫타의 주석

165. චතුත්ථෙ පඤ්චඞ්ගිකෙනාති ආතතං විතතං ආතතවිතතං ඝනං සුසිරන්ති එවං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතෙන. නිය්‍යාතයාමි තුය්හෙවාති සබ්බෙ තුය්හංයෙව දෙමි. නාහං තෙනත්ථිකාති නාහං තෙන අත්ථිකා. පූතිකායෙනාති සුවණ්ණවණ්ණොපි කායො නිච්චං උග්ඝරිතපග්ඝරිතට්ඨෙන පූතිකායොව, තස්මා එවමාහ. භින්දනෙනාති භිජ්ජනසභාවෙන. පභඞ්ගුනාති චුණ්ණවිචුණ්ණං ආපජ්ජනධම්මෙන. අට්ටීයාමීති අට්ටා පීළිතා හොමි. හරායාමීති ලජ්ජාමි. සන්තා සමාපත්තීති අට්ඨවිධා ලොකියසමාපත්ති ආරම්මණසන්තතාය අඞ්ගසන්තතාය ච සන්තාති වුත්තා. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු රූපාරූපභවෙසු, තෙසං ද්වින්නං භවානං ගහිතත්තා ගහිතෙ කාමභවෙ අට්ඨසු ච සමාපත්තීසූති එතෙසු සබ්බෙසු ඨානෙසු මය්හං අවිජ්ජාතමො විහතොති වදති. චතුත්ථං.

165. 네 번째(우빨라완나 숫타)에서, '빤짱기케나(pañcaṅgikena)'란 단면 북(ātataṃ), 양면 북(vitataṃ), 전면 북(ātatavitataṃ), 징(ghanaṃ), 피리(susiraṃ)와 같이 다섯 가지 요소를 갖춘 악기를 말한다. '니이야따야미 뚜이헤와(Niyyātayāmi tuyheva)'란 모든 대상을 당신에게만 준다는 뜻이다. '나항 떼낫티카(Nāhaṃ tenatthikā)'란 나는 그것(오욕락)을 원하지 않는다는 뜻이다. '뿌띠까예나(Pūtikāyenā)'란 황금빛 육신이라 할지라도 항상 위아래로 오물이 흘러나오기에 부패한 몸일 뿐이라는 의미이며, 그래서 그렇게 말씀하신 것이다. '빈다네나(Bhindanena)'란 파괴되는 성질을, '빠방구나(Pabhaṅgunā)'란 가루처럼 부서지는 성질을 말한다. '앗띠야미(Aṭṭīyāmī)'란 억눌리고 고통받는다는 뜻이다. '하라야미(Harāyāmī)'란 부끄러워한다는 뜻이다. '산따 사마빳띠(Santā samāpattī)'란 여덟 가지 세간적 등지를 말하는데, 대상이 고요하고 구성 요소들이 고요하기에 '고요한 성취'라고 불린다. '삽밧타(Sabbattha)'란 모든 색계와 무색계의 존재를 말하며, 그 두 존재를 취함으로써 욕계와 여덟 가지 등지까지 포함한 이 모든 곳에서 나의 무명의 어둠이 제거되었다고 말하는 것이다. 네 번째(우빨라완나 숫타)가 끝났다.

5. උප්පලවණ්ණාසුත්තවණ්ණනා

5. 우빨라완나 숫타의 주석

166. පඤ්චමෙ සුපුප්ඵිතග්ගන්ති අග්ගතො පට්ඨාය සුට්ඨු පුප්ඵිතං සාලරුක්ඛං. න චත්ථි තෙ දුතියා වණ්ණධාතූති තව වණ්ණධාතුසදිසා දුතියා වණ්ණධාතු නත්ථි, තයා සදිසා අඤ්ඤා භික්ඛුනී නත්ථීති වදති. ඉධාගතා තාදිසිකා භවෙය්‍යුන්ති යථා ත්වං ඉධාගතා කිඤ්චි සන්ථවං වා සිනෙහං වා න ලභසි, එවමෙවං තෙපි තයාව සදිසා භවෙය්‍යුං. පඛුමන්තරිකායන්ති ද්වින්නං අක්ඛීනං මජ්ඣෙ නාසවංසෙපි තිට්ඨන්තිං මං න පස්සසි. වසීභූතම්හීති වසීභූතා අස්මි. පඤ්චමං.

166. 다섯 번째(짤라 숫타)에서, '수뿝삐딱강(supupphitaggaṃ)'이란 가지 끝부터 꽃이 활짝 피어 있는 살라 나무를 말한다. '나 찻티 떼 두띠야 완나다뚜(Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu)'란 당신의 아름다움과 같은 두 번째 색광은 없으며, 당신과 같은 다른 비구니는 없다는 뜻이다. '이다가따 따디시까 바웨이융(Idhāgatā tādisikā bhaveyyuṃ)'이란 이곳에 온 당신이 그 어떤 인연이나 애착을 얻지 못하듯이, 그들 또한 당신과 같아야 한다는 뜻이다. '빠쿠만따리까양(Pakhumantarikāyaṃ)'이란 두 눈 사이, 즉 콧날 위에 서 있는 나조차 당신은 보지 못한다는 뜻이다. '워시부땀히(Vasībhūtamhī)'란 자재함을 얻은 자가 되었다는 뜻이다. 다섯 번째(짤라 숫타)가 끝났다.

6. චාලාසුත්තවණ්ණනා

6. 짤라 숫타의 주석

167. ඡට්ඨෙ කො නු තං ඉදමාදපයීති කො නු මන්දබුද්ධි බාලො තං එවං ගාහාපෙසි? පරික්ලෙසන්ති අඤ්ඤම්පි නානප්පකාරං උපද්දවං. ඉදානි යං මාරො ආහ [Pg.177] – ‘‘කො නු තං ඉදමාදපයී’’ති, තං මද්දන්තී – ‘‘න මං අන්ධබාලො ආදපෙසි, ලොකෙ පන අග්ගපුග්ගලො සත්ථා ධම්මං දෙසෙසී’’ති දස්සෙතුං, බුද්ධොතිආදිමාහ. තත්ථ සච්චෙ නිවෙසයීති පරමත්ථසච්චෙ නිබ්බානෙ නිවෙසෙසි. නිරොධං අප්පජානන්තාති නිරොධසච්චං අජානන්තා. ඡට්ඨං.

167. 여섯 번째(우빠짤라 숫타)에서, '꼬 누 땅 이담마다빠이(ko nu taṃ idamādapayī)'란 어떤 지혜 없는 어리석은 자가 너에게 그렇게 취하게 했느냐는 뜻이다. '빠릿끌레상(Pariklesaṃ)'이란 그 외의 여러 가지 재난을 말한다. 마라가 '누가 너에게 이것을 취하게 했느냐?'라고 말한 것에 대해, 그 말을 물리치며 '어리석은 마라가 나를 취하게 한 것이 아니라, 세상의 으뜸이신 스승께서 법을 설하셨다'는 것을 보여주기 위해 '붓도' 등의 말씀을 하신 것이다. 그 말씀 중에서 '삿찌 니웨사이야(sacce nivesayī)'란 제일의제인 열반에 들게 했다는 뜻이다. '니로당 압빠자난따(Nirodhaṃ appajānantā)'란 멸성제를 알지 못한다는 뜻이다. 여섯 번째(우빠짤라 숫타)가 끝났다.

7. උපචාලාසුත්තවණ්ණනා

7. 우빠짤라 숫타의 주석

168. සත්තමෙ එන්ති මාරවසං පුනාති පුනප්පුනං මරණමාරකිලෙසමාරදෙවපුත්තමාරානං වසං ආගච්ඡන්ති. පධූපිතොති සන්තාපිතො. අගති යත්ථ මාරස්සාති යත්ථ තුය්හං මාරස්ස අගති. තත්ථාති තස්මිං නිබ්බානෙ. සත්තමං.

168. 일곱 번째(시수빠짤라 숫타)에서, '엔띠 마라와상 뿌나(enti māravasaṃ punā)'란 거듭해서 죽음의 마라, 번뇌의 마라, 천자의 마라의 지배 아래로 들어간다는 뜻이다. '빠두삐또(Padhūpito)'란 불타오르듯 고통받는다는 뜻이다. '아가띠 얏타 마랏사(Agati yattha mārassā)'란 마라가 갈 수 없는 곳을 말한다. '땋따(Tattha)'란 그 열반을 의미한다. 일곱 번째(시수빠짤라 숫타)가 끝났다.

8. සීසුපචාලාසුත්තවණ්ණනා

8. 시수빠짤라 숫타의 주석

169. අට්ඨමෙ සමණී විය දිස්සසීති සමණිසදිසා දිස්සසි. කිමිව චරසි මොමූහාති කිං කාරණා මොමූහා විය චරසි? ඉතො බහිද්ධාති ඉමම්හා සාසනා බහි. පාසං ඩෙන්තීති පාසණ්ඩා, සත්තානං චිත්තෙසු දිට්ඨිපාසං ඛිපන්තීති අත්ථො. සාසනං පන පාසෙ මොචෙති, තස්මා පාසණ්ඩොති න වුච්චති, ඉතො බහිද්ධායෙව පාසණ්ඩා හොන්ති. පසීදන්තීති සංසීදන්ති ලග්ගන්ති.

169. 여덟 번째 수트라에서, ‘samaṇī viya dissasī’는 비구니와 비슷하게 보인다는 뜻이다. ‘kimiva carasi momūhā’는 무슨 이유로 어리석은 자처럼 돌아다니느냐는 뜻이다. ‘ito bahiddhā’는 이 가르침(사사나)의 밖을 의미한다. ‘pāsaṃ ḍentī’라고 해서 ‘pāsaṇḍā(외도)’라 하는데, 이는 중생들의 마음에 견해의 그물(diṭṭhipāsa)을 던진다는 뜻이다. 그러나 가르침(사사나)은 그물에서 벗어나게 하므로 ‘pāsaṇḍa’라고 불리지 않으며, 이 가르침의 밖에만 외도들이 존재한다. ‘pasīdanti’는 가라앉거나 달라붙는다는 의미이다.

ඉදානි ‘‘කං නු උද්දිස්ස මුණ්ඩාසී’’ති පඤ්හං කථෙන්තී අත්ථි සක්‍යකුලෙ ජාතොතිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බාභිභූති සබ්බානි ඛන්ධායතනධාතුභවයොනිගතිආදීනි අභිභවිත්වා ඨිතො. මරණමාරාදයො නුදි නීහරීති මාරනුදො. සබ්බත්ථමපරාජිතොති සබ්බෙසු රාගාදීසු වා මාරයුද්ධෙ වා අජිතො. සබ්බත්ථ මුත්තොති සබ්බෙසු ඛන්ධාදීසු මුත්තො. අසිතොති තණ්හාදිට්ඨිනිස්සයෙන අනිස්සිතො. සබ්බකම්මක්ඛයං පත්තොති සබ්බකම්මක්ඛයසඞ්ඛාතං අරහත්තං පත්තො. උපධිසඞ්ඛයෙති උපධිසඞ්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ ආරම්මණතො විමුත්තො. අට්ඨමං.

이제 “누구를 목표로 머리를 깎았는가?”라는 질문에 답하기 위해 “석가 가문에서 태어나...” 등의 게송을 읊으셨다. 여기서 ‘sabbābhibhū’는 모든 온·처·계·유·생·취 등을 압도하여 머무는 분을 말한다. 죽음의 마라 등을 물리쳤으므로 ‘māranudo(마라를 물리친 분)’라 한다. ‘sabbattha maparājito’는 모든 탐욕 등이나 마라와의 전쟁에서 정복되지 않았다는 뜻이다. ‘sabbattha mutto’는 모든 온(khandha) 등에서 해탈했다는 뜻이다. ‘asito’는 갈애와 견해의 의지처에 의지하지 않는다는 뜻이다. ‘sabbakammakkhayaṃ patto’는 모든 업의 소멸이라 일컬어지는 아라한과에 도달했다는 뜻이다. ‘upadhisaṅkhaye’는 유예(upadhi)의 소멸이라 일컬어지는 열반을 대상으로 삼아 해탈했다는 뜻이다. 여덟 번째 주해이다.

9. සෙලාසුත්තවණ්ණනා

9. 셀라 경 주해

170. නවමෙ කෙනිදං පකතන්ති කෙන ඉදං කතං. බිම්බන්ති අත්තභාවං සන්ධාය වදති. අඝන්ති දුක්ඛපතිට්ඨානත්තා අත්තභාවමෙව වදති. හෙතුභඞ්ගාති හෙතුනිරොධෙන පච්චයවෙකල්ලෙන. නවමං.

170. 아홉 번째 수트라에서, ‘kenidaṃ pakataṃ’은 누가 이것을 만들었는가라는 뜻이다. ‘bimbaṃ’은 자신의 몸(attabhāva)을 가리켜 말하는 것이다. ‘aghaṃ’은 괴로움의 토대이기에 자신의 몸을 가리킨다. ‘hetubhaṅgā’는 원인의 소멸로 인해, 즉 조건의 결여로 인해라는 뜻이다. 아홉 번째 주해이다.

10. වජිරාසුත්තවණ්ණනා

10. 와지라 경 주해

171. දසමෙ [Pg.178] නයිධ සත්තුපලබ්භතීති ඉමස්මිං සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජෙ පරමත්ථතො සත්තො නාම න උපලබ්භති. ඛන්ධෙසු සන්තෙසූති පඤ්චසු ඛන්ධෙසු විජ්ජමානෙසු තෙන තෙනාකාරෙන වවත්ථිතෙසු. සම්මුතීති සත්තොති සමඤ්ඤාමත්තමෙව හොති. දුක්ඛන්ති පඤ්චක්ඛන්ධදුක්ඛං. නාඤ්ඤත්‍ර දුක්ඛාති ඨපෙත්වා දුක්ඛං අඤ්ඤො නෙව සම්භොති න නිරුජ්ඣතීති. දසමං.

171. 열 번째 수트라에서, ‘nayidha sattupalabbhatī’는 이 순수한 형성물(상카라)의 무리 속에서 승의제(paramattha)로서 중생이라 불릴 만한 것은 발견되지 않는다는 뜻이다. ‘khandhesu santesū’는 다섯 가지 온이 실재하며 각각의 특징으로 구별될 때를 말한다. ‘sammuti’는 중생이라는 명칭뿐이라는 뜻이다. ‘dukkhaṃ’은 오온의 괴로움을 말한다. ‘nāññatra dukkhā’는 괴로움을 제외하고는 다른 어떤 것도 생겨나거나 소멸하지 않는다는 뜻이다. 열 번째 주해이다.

ඉති සාරත්ථප්පකාසිනියා

이로써 사랏타파카시니,

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

상윳타니까야 주석서 중

භික්ඛුනීසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

비구니 상윳타 주해가 끝났다.

6. බ්‍රහ්මසංයුත්තං

6. 범천 상윳타

1. පඨමවග්ගො

1. 첫 번째 품

1. බ්‍රහ්මායාචනසුත්තවණ්ණනා

1. 범천의 간청 경 주해

172. බ්‍රහ්මසංයුත්තස්ස [Pg.179] පඨමෙ පරිවිතක්කො උදපාදීති සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණො අයං චෙතසො විතක්කො උදපාදි. කදා උදපාදීති? බුද්ධභූතස්ස අට්ඨමෙ සත්තාහෙ රාජායතනමූලෙ සක්කෙන දෙවානමින්දෙන ආභතං දන්තකට්ඨඤ්ච ඔසධහරීතකඤ්ච ඛාදිත්වා මුඛං ධොවිත්වා චතූහි ලොකපාලෙහි උපනීතෙ පච්චග්ඝෙ සෙලමයපත්තෙ තපුස්සභල්ලිකානං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා පුන පච්චාගන්ත්වා අජපාලනිග්‍රොධෙ නිසින්නමත්තස්ස.

172. 범천 상윳타의 첫 번째 수트라에서, ‘parivitakko udapādi’는 모든 부처님들이 습관적으로 닦으신 이 마음의 사유가 일어났다는 뜻이다. 언제 일어났는가? 부처가 되신 후 여덟 번째 이레에 라자야타나 나무 아래에서 제석천이 가져다 바친 양치 나뭇가지와 약용 할리타카 열매를 잡수시고 입안을 헹구신 뒤, 사천왕이 바친 고귀한 돌 바루에 따푸사와 발리까의 공양물을 받아 드시고, 다시 아자팔라 니그로다 나무로 돌아가 앉아 계실 때 마음의 사유가 일어났다.

අධිගතොති පටිවිද්ධො. ධම්මොති චතුසච්චධම්මො. ගම්භීරොති උත්තානපටික්ඛෙපවචනමෙතං. දුද්දසොති ගම්භීරත්තාව දුද්දසො දුක්ඛෙන දට්ඨබ්බො, න සක්කා සුඛෙන දට්ඨුං. දුද්දසත්තාව දුරනුබොධො දුක්ඛෙන අවබුජ්ඣිතබ්බො, න සක්කා සුඛෙන අවබුජ්ඣිතුං. සන්තොති නිබ්බුතො. පණීතොති අතප්පකො. ඉදං ද්වයං ලොකුත්තරමෙව සන්ධාය වුත්තං. අතක්කාවචරොති තක්කෙන අවචරිතබ්බො ඔගාහිතබ්බො න හොති, ඤාණෙනෙව අවචරිතබ්බො. නිපුණොති සණ්හො. පණ්ඩිතවෙදනීයොති සම්මාපටිපදං පටිපන්නෙහි පණ්ඩිතෙහි වෙදිතබ්බො. ආලයරාමාති සත්තා පඤ්චසු කාමගුණෙසු අල්ලීයන්ති, තස්මා තෙ ආලයාති වුච්චන්ති. අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි වා අල්ලීයන්ති, තස්මාපි ආලයාති වුච්චන්ති. තෙහි ආලයෙහි රමන්තීති ආලයරාමා. ආලයෙසු රතාති ආලයරතා. ආලයෙසු සුට්ඨු මුදිතාති ආලයසම්මුදිතා. යථෙව හි සුසජ්ජිතං පුප්ඵඵලභරිතරුක්ඛාදිසම්පන්නං උය්‍යානං පවිට්ඨො රාජා තාය තාය සම්පත්තියා රමති, සම්මුදිතො ආමොදිතපමොදිතො හොති, න උක්කණ්ඨති, සායම්පි නික්ඛමිතුං න ඉච්ඡති, එවමිමෙහිපි කාමාලයතණ්හාලයෙහි සත්තා රමන්ති, සංසාරවට්ටෙ සම්මුදිතා අනුක්කණ්ඨිතා වසන්ති. තෙන තෙසං භගවා දුවිධං ආලයං උය්‍යානභූමිං විය දස්සෙන්තො ‘‘ආලයරාමා’’තිආදිමාහ.

‘adhigato’는 깨달았다는 뜻이다. ‘dhammo’는 사성제의 법이다. ‘gambhīro’는 얕은 것을 부정하는 표현이다. ‘duddaso’는 심오하기 때문에 보기 어렵고, 고통스럽게 보아야 하며 쉽게 볼 수 없다는 뜻이다. 보기 어렵기 때문에 깨닫기 어렵고(duranubodho), 고통스럽게 깨달아야 하며 쉽게 깨달을 수 없다. ‘santo’는 모든 번뇌가 가라앉았다는 뜻이다. ‘paṇīto’는 만족을 주는 것이다. 이 두 가지(santo, paṇīto)는 출세간의 멸성제와 도성제만을 가리켜 말한 것이다. ‘atakkāvacaro’는 추론(takka)으로 다가갈 수 있거나 들어갈 수 있는 것이 아니며, 오직 지혜로만 다가갈 수 있다는 뜻이다. ‘nipuṇo’는 미묘하다는 뜻이다. ‘paṇḍitavedanīyo’는 바른 수행을 닦은 현자들에 의해 알아야 한다는 뜻이다. ‘ālayarāmā’는 중생들이 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망에 달라붙기 때문에 그것들을 ‘알라야(집착처)’라 부른다. 또는 108가지 갈애의 움직임에 달라붙기 때문에 ‘알라야’라 부른다. 그러한 알라야들을 즐기기 때문에 ‘ālayarāmā’라 한다. 알라야에서 기뻐하므로 ‘ālayaratā’라 한다. 알라야에서 매우 환희하므로 ‘ālaysammuditā’라 한다. 비유하자면, 꽃과 열매가 가득한 나무들로 잘 가꾸어진 공원에 들어간 왕이 그 풍요로움을 즐기고 기뻐하며 밤이 되어도 떠나고 싶어 하지 않는 것과 같이, 중생들도 이러한 욕망과 갈애의 알라야를 즐기며 윤회(saṃsāravaṭṭa) 속에서 환희하며 떠나고 싶어 하지 않고 머문다. 그래서 세존께서는 두 종류의 알라야를 마치 공원처럼 보여주시며 ‘ālayarāmā’ 등을 말씀하셨다.

තත්ථ යදිදන්ති නිපාතො, තස්ස ඨානං සන්ධාය ‘‘යං ඉද’’න්ති, පටිච්චසමුප්පාදං සන්ධාය ‘‘යො අය’’න්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පාදොති ඉමෙසං [Pg.180] පච්චයා ඉදප්පච්චයා, ඉදප්පච්චයා එව ඉදප්පච්චයතා, ඉදප්පච්චයතා ච සා පටිච්චසමුප්පාදො චාති ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පාදො. සඞ්ඛාරාදිපච්චයානං එතං අධිවචනං. සබ්බසඞ්ඛාරසමථොතිආදි සබ්බං නිබ්බානමෙව. යස්මා හි තං ආගම්ම සබ්බසඞ්ඛාරවිප්ඵන්දිතානි සමන්ති, වූපසම්මන්ති, තස්මා සබ්බසඞ්ඛාරසමථොති වුච්චති. යස්මා ච තං ආගම්ම සබ්බෙ උපධයො පටිනිස්සට්ඨා හොන්ති, සබ්බා තණ්හා ඛීයන්ති, සබ්බෙ කිලෙසරාගා විරජ්ජන්ති, සබ්බං දුක්ඛං නිරුජ්ඣති, තස්මා සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධොති වුච්චති. යා පනෙසා තණ්හා භවෙන භවං, ඵලෙන වා සද්ධිං කම්මං විනති සංසිබ්බතීති කත්වා වානන්ති වුච්චති, තතො නික්ඛන්තං වානතොති නිබ්බානං. සො මමස්ස කිලමථොති යා අජානන්තානං දෙසනා නාම, සො මම කිලමථො අස්ස, සා මම විහෙසා අස්සාති අත්ථො. කායකිලමථො චෙව කායවිහෙසා ච අස්සාති වුත්තං හොති. චිත්තෙ පන උභයම්පෙතං බුද්ධානං නත්ථි. අපිස්සූති අනුබ්‍රූහනත්ථෙ නිපාතො. සො ‘‘න කෙවලං අයං පරිවිතක්කො උදපාදි, ඉමාපි ගාථා පටිභංසූ’’ති දීපෙති. අනච්ඡරියාති අනුඅච්ඡරියා. පටිභංසූති පටිභානසඞ්ඛාතස්ස ඤාණස්ස ගොචරා අහෙසුං, පරිවිතක්කයිතබ්බතං පාපුණිංසු.

거기서 ‘yadidaṃ’은 불변사이다. 그 자리를 고려하여 ‘yaṃ idaṃ’으로, 연기(paṭiccasamuppāda)를 고려하여 ‘yo ayaṃ’으로 의미를 이해해야 한다. ‘idappaccayatā paṭiccasamuppādo’는 이것들을 조건으로 하기에 ‘idappaccayā’이고, 그것이 바로 ‘idappaccayatā’이며, 그것이 또한 연기이므로 ‘idappaccayatā paṭiccasamuppādo’라 한다. 이는 상카라 등의 조건들에 대한 명칭이다. ‘sabbasaṅkhārasamatho’ 등은 모두 열반만을 의미한다. 왜냐하면 열반에 의지하여 모든 형성물(상카라)의 요동이 가라앉고 소멸하기 때문에 ‘모든 형성물의 가라앉음’이라 불린다. 또한 열반에 의지하여 모든 유예(upadhi)가 버려지고, 모든 갈애가 다하며, 모든 번뇌와 탐욕이 사라지고, 모든 괴로움이 소멸하기 때문에 ‘모든 유예의 버림, 갈애의 소멸, 탐욕의 빛바램, 소멸’이라 불린다. 그런데 존재하는 저 갈애는 존재와 존재를, 혹은 행위(업)와 결과를 엮어주기 때문에 ‘vāna(엮음)’라 불리는데, 그 ‘vāna’에서 벗어났기에 ‘nibbāna’라 한다. ‘so mamassa kilamatho’는 알지 못하는 자들에게 법을 설하는 것은 나에게 피로가 될 것이요, 나에게 괴로움이 될 것이라는 뜻이다. 즉, 신체적인 피로와 괴로움이 될 것이라는 말이다. 그러나 부처님들의 마음에는 이 두 가지가 없다. ‘apissū’는 강조를 위한 불변사이다. 이는 “단지 이러한 사유가 일어났을 뿐만 아니라, 이 게송들도 떠올랐다”는 것을 보여준다. ‘anacchariyā’는 ‘anu-acchariyā(경이로운)’이다. ‘paṭibhaṃsū’는 지혜(paṭibhāna)의 영역에 나타났고, 사유의 대상에 도달했다는 뜻이다.

කිච්ඡෙනාති දුක්ඛෙන, න දුක්ඛාය පටිපදාය. බුද්ධානං හි චත්තාරොපි මග්ගා සුඛපටිපදාව හොන්ති. පාරමීපූරණකාලෙ පන සරාගසදොසසමොහස්සෙව සතො ආගතාගතානං යාචකානං අලඞ්කතපටියත්තං සීසං කන්තිත්වා ගලලොහිතං නීහරිත්වා සුඅඤ්ජිතානි අක්ඛීනි උප්පාටෙත්වා කුලවංසප්පදීපං පුත්තං මනාපචාරිනිං භරියන්ති එවමාදීනි දෙන්තස්ස අඤ්ඤානි ච ඛන්තිවාදිසදිසෙසු අත්තභාවෙසු ඡෙජ්ජභෙජ්ජාදීනි පාපුණන්තස්ස ආගමනීයපටිපදං සන්ධායෙතං වුත්තං. හලන්ති එත්ථ හ-කාරො නිපාතමත්තො, අලන්ති අත්ථො. පකාසිතුන්ති දෙසිතුං, එවං කිච්ඡෙන අධිගතස්ස අලං දෙසිතුං පරියත්තං දෙසිතුං. කො අත්ථො දෙසිතෙනාති වුත්තං හොති? රාගදොසපරෙතෙහීති රාගදොසඵුට්ඨෙහි රාගදොසානුගතෙහි වා.

'Kicchenā'란 고통으로, 즉 힘든 수행을 뜻하며, 부처님들에게 네 가지 도(magga)는 실로 즐거운 수행(sukhapaṭipadā)이다. 그러나 바라밀을 채우던 시절, 탐욕과 성냄과 미혹이 있는 상태에서도 찾아오는 구걸하는 자들에게 장식된 머리를 베어 주고, 목의 피를 내어 주고, 잘 닦인 눈을 뽑아 주고, 가문의 등불인 아들과 사랑스러운 아내를 주는 등 이와 같이 내놓기 어려운 것들을 보시하고, 칸티와디(인욕보살)와 같은 생에서 신체가 절단되는 등의 고난을 겪으며 성취한 그 수행(āgamanīyapaṭipada)을 지칭하여 이와 같이 말씀하신 것이다. 'Halanti'에서 'ha'는 단순히 니빠따(nipāta, 불변사)이며, 'alan'은 이익이 없다는 뜻이다. 'Pakāsituṃ'은 설하기 위해서라는 뜻이니, 이처럼 어렵게 얻은 법을 설하기에는 적절하지 않다(alaṃ), 설할 능력이 없다(pariyattaṃ), 설한들 무슨 이익이 있겠는가라는 뜻이 된다. 'Rāgadosaparetehi'란 탐욕과 성냄에 휩싸이거나 그것을 따르는 자들이라는 의미이다.

පටිසොතගාමින්ති නිච්චාදීනං පටිසොතං, ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා අසුභ’’න්ති එවං ගතං චතුසච්චධම්මං. රාගරත්තාති කාමරාගෙන භවරාගෙන දිට්ඨිරාගෙන ච රත්තා. න දක්ඛන්තීති අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා අසුභන්ති ඉමිනා සභාවෙන න පස්සිස්සන්ති[Pg.181], තෙ අපස්සන්තෙ කො සක්ඛිස්සති එවං ගාහාපෙතුං. තමොඛන්ධෙන ආවුටාති අවිජ්ජාරාසිනා අජ්ඣොත්ථටා.

'Paṭisotagāmiṃ'(역류하는 것)이란 상(常) 등 네 가지 전도(vipallāsa)의 흐름을 거스르는 것, 즉 무상, 고, 무아, 부정(不淨)으로 이해되는 사성제의 법을 말한다. 'Rāgarattā'란 감각적 욕망과 존재에 대한 욕망에 물든 자들을 말한다. 'Na dakkhanti'란 무상, 고, 무아, 부정이라는 이러한 본질로 보지 못할 것이라는 뜻이니, 그들이 보지 못하는데 누가 이와 같이 깨닫게 할 수 있겠는가? 'Tamokhandhena āvuṭā'란 무명(avijjā)의 무리에 덮여 있다는 뜻이다.

අප්පොස්සුක්කතායාති නිරුස්සුක්කභාවෙන, අදෙසෙතුකාමතායාති අත්ථො. කස්මා පනස්ස එවං චිත්තං නමි? නනු එස මුත්තො මොචෙස්සාමි, තිණ්ණො තාරෙස්සාමි –

'Appossukkatāya'란 노력하지 않음, 즉 법을 설하고 싶어 하지 않는 상태를 의미한다. 그런데 왜 부처님의 마음이 이와 같이 기울었는가? 이분은 '내가 해탈하면 남을 해탈시키고, 내가 건너면 남을 건너게 하리라'고 서원하지 않으셨던가?

‘‘කිං මෙ අඤ්ඤාතවෙසෙන, ධම්මං සච්ඡිකතෙනිධ;

සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා, තාරයිස්සං සදෙවක’’න්ති. (බු. වං. 2.56) –

"내가 여기서 이름 없는 제자의 모습으로 법을 깨달은들 내게 무슨 이익이 있겠는가? 일체지자(Sabbaññuta)가 되어 신들과 인간들을 포함한 세상을 건너게 하리라."

පත්ථනං කත්වා පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තොති? සච්චමෙතං, තදෙවං පච්චවෙක්ඛණානුභාවෙන පනස්ස එවං චිත්තං නමි. තස්ස හි සබ්බඤ්ඤුතං පත්වා සත්තානං කිලෙසගහනතං, ධම්මස්ස ච ගම්භීරතං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස සත්තානං කිලෙසගහනතා ච ධම්මගම්භීරතා ච සබ්බාකාරෙන පාකටා ජාතා. අථස්ස – ‘‘ඉමෙ සත්තා කඤ්ජියපුණ්ණා ලාබු විය, තක්කභරිතා චාටි විය, වසාතෙලපීතපිලොතිකා විය, අඤ්ජනමක්ඛිතහත්ථො විය ච කිලෙසභරිතා අතිසංකිලිට්ඨා රාගරත්තා දොසදුට්ඨා මොහමූළ්හා, තෙ කිං නාම පටිවිජ්ඣිස්සන්තී’’ති? චින්තයතො කිලෙසගහනපච්චවෙක්ඛණානුභාවෙනාපි එවං චිත්තං නමි.

서원을 하고 바라밀을 채워 일체지자(Sabbaññuta)가 되신 것이 아닌가? 그것은 사실이다. 그러나 그러한 반조(paccavekkhaṇā)의 힘으로 인해 그분의 마음이 이와 같이 기운 것이다. 일체지(Sabbaññuta)를 얻은 뒤 중생들의 번뇌가 두터움과 법의 심오함을 반조하시자 중생들의 번뇌의 두터움과 법의 심오함이 모든 면에서 명확해졌다. 그때 '이 중생들은 초즙(kañjiya)이 가득 찬 박과 같고, 버터밀크(takka)가 가득 찬 항아리와 같으며, 기름에 찌든 누더기 같고, 안연(眼煙)이 묻은 손과 같이 번뇌로 가득 차 몹시 오염되어 있고 탐욕에 물들고 성냄으로 망가지고 미혹에 빠져 있는데, 그들이 어떻게 깨달을 수 있겠는가?'라고 생각하며 번뇌의 두터움을 반조하는 힘에 의해 이와 같이 마음이 기운 것이다.

‘‘අයඤ්ච ධම්මො පථවීසන්ධාරකඋදකක්ඛන්ධො විය ගම්භීරො, පබ්බතෙන පටිච්ඡාදෙත්වා ඨපිතො සාසපො විය දුද්දසො, සතධා භින්නස්ස වාලස්ස කොටියා කොටිපටිපාදනං විය දුරනුබොධො. නනු මයා හි ඉමං ධම්මං පටිවිජ්ඣිතුං වායමන්තෙන අදින්නං දානං නාම නත්ථි, අරක්ඛිතං සීලං නාම නත්ථි, අපරිපූරිතා කාචි පාරමී නාම නත්ථි, තස්ස මෙ නිරුස්සාහං විය මාරබලං විධමන්තස්සාපි පථවී න කම්පිත්ථ, පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තස්සාපි න කම්පිත්ථ, මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙන්තස්සාපි න කම්පිත්ථ, පච්ඡිමයාමෙ පන පටිච්චසමුප්පාදං පටිවිජ්ඣන්තස්සෙව මෙ දසසහස්සිලොකධාතු කම්පිත්ථ. ඉති මාදිසෙනාපි තික්ඛඤාණෙන කිච්ඡෙනෙවායං ධම්මො පටිවිද්ධො. තං ලොකියමහාජනා කථං පටිවිජ්ඣිස්සන්තී’’ති? ධම්මගම්භීරපච්චවෙක්ඛණානුභාවෙනාපි එවං චිත්තං නමීති වෙදිතබ්බං.

"이 법은 대지를 떠받치는 물의 무리처럼 깊고, 산으로 가려놓은 겨자씨처럼 보기 어려우며, 백 갈래로 쪼갠 머리카락 끝을 맞추는 것처럼 깨닫기 어렵다. 실로 내가 이 법을 꿰뚫기 위해 노력할 때, 보시하지 않은 것이 없고, 지키지 않은 계가 없으며, 채우지 않은 바라밀이 없다. 그런 나에게, 노력함이 없는 것처럼 마군의 군대를 물리칠 때도 대지는 진동하지 않았고, 초야에 숙명통을 회상할 때도 진동하지 않았으며, 중야에 천안통을 정화할 때도 진동하지 않았다. 그러나 후야에 연기법을 꿰뚫어 알 때에야 비로소 일만 세계가 진동하였다. 이처럼 나같이 예리한 지혜를 가진 자도 어렵게(kicchena) 이 법을 꿰뚫었는데, 세속의 범부들이 어떻게 이를 꿰뚫어 알 수 있겠는가?" 이와 같이 법의 심오함을 반조하는 힘에 의해서도 마음이 그와 같이 기울었음을 알아야 한다.

අපිච බ්‍රහ්මුනා යාචිතෙ දෙසෙතුකාමතායපිස්ස එවං චිත්තං නමි. ජානාති හි භගවා – ‘‘මම අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තෙ නමමානෙ මං මහාබ්‍රහ්මා ධම්මදෙසනං [Pg.182] යාචිස්සති, ඉමෙ ච සත්තා බ්‍රහ්මගරුකා. තෙ ‘සත්ථා කිර ධම්මං න දෙසෙතුකාමො අහොසි. අථ නං මහාබ්‍රහ්මා යාචිත්වා දෙසාපෙසි. සන්තො වත භො ධම්මො, පණීතො වත භො ධම්මො’ති මඤ්ඤමානා සුස්සූසිස්සන්තී’’ති. ඉදම්පිස්ස කාරණං පටිච්ච අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තං නමි, නො ධම්මදෙසනායාති වෙදිතබ්බං.

또한, 범천이 청했을 때 설하고자 하는 의도로 인해서도 그분의 마음이 이와 같이 기울었다. 세존께서는 다음과 같이 아셨다. "내가 설법에 소극적인 마음을 보이면, 대범천이 나에게 설법을 청할 것이고, 이 중생들은 범천을 공경하므로 '스승님께서 법을 설하고 싶어 하지 않으셨으나, 대범천이 청하여 설하게 하셨다. 법이란 참으로 고요하고 수승한 것이로구나'라고 생각하며 공경히 들을 것이다." 이러한 이유로 법을 설하려는 마음보다 설하지 않으려는 쪽으로 마음이 기웠음을 알아야 한다.

සහම්පතිස්සාති සො කිර කස්සපස්ස භගවතො සාසනෙ සහකො නාම ථෙරො පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා පඨමජ්ඣානභූමියං කප්පායුකබ්‍රහ්මා හුත්වා නිබ්බත්තො. තත්‍ර නං ‘‘සහම්පතිබ්‍රහ්මා’’ති පටිසඤ්ජානන්ති. තං සන්ධායාහ ‘‘බ්‍රහ්මුනො සහම්පතිස්සා’’ති. නස්සති වත භොති සො කිර ඉමං සද්දං තථා නිච්ඡාරෙසි, යථා දසසහස්සිලොකධාතුබ්‍රහ්මානො සුත්වා සබ්බෙ සන්නිපතිංසු. යත්‍ර හි නාමාති යස්මිං නාම ලොකෙ. පුරතො පාතුරහොසීති තෙහි දසහි බ්‍රහ්මසහස්සෙහි සද්ධිං පාතුරහොසි. අප්පරජක්ඛජාතිකාති පඤ්ඤාමයෙ අක්ඛිම්හි අප්පං පරිත්තං රාගදොසමොහරජං එතෙසං එවංසභාවාති අප්පරජක්ඛජාතිකා. අස්සවනතාති අස්සවනතාය. භවිස්සන්තීති පුරිමබුද්ධෙසු දසපුඤ්ඤකිරියවසෙන කතාධිකාරා පරිපාකගතා පදුමානි විය සූරියරස්මිසම්ඵස්සං, ධම්මදෙසනංයෙව ආකඞ්ඛමානා චතුප්පදිකගාථාවසානෙ අරියභූමිං ඔක්කමනාරහා න එකො, න ද්වෙ, අනෙකසතසහස්සා ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො භවිස්සන්තීති දස්සෙති.

'Sahampatissā'란, 전해오는 바에 따르면 그는 가섭 부처님의 교단에서 사하카(Sahaka)라는 이름의 장로였는데, 초선(初禪)을 닦아 초선천에 한 겁의 수명을 가진 범천으로 태어났다. 거기서 그를 '사함빠띠 범천'이라 부른다. 이를 지칭하여 '범천 사함빠띠가'라고 한 것이다. 'Nassativatabho'란, 그 범천이 이 소리를 내었을 때 일만 세계의 범천들이 듣고 모두 모여들 수 있도록 외친 것이다. 'Yatrahināma'란 어떤 세상에서라는 뜻이다. 'Purato pāturahosi'란 그 일만 범천들과 함께 나타났다는 뜻이다. 'Apparajakkhajātikā'란 지혜의 눈에 탐욕, 성냄, 미혹의 먼지가 적은 성질을 가진 자들을 말한다. 'Assavanatā'란 듣지 못함으로 인해서라는 뜻이다. 'Bhavissanti'란 과거 부처님들 처소에서 십선업(dasa puññakiriyā)의 힘으로 서원을 세운 자들이, 마치 성숙한 연꽃이 햇빛을 기다리듯 설법만을 기다리다가 사구게를 듣고 성자의 지위에 오를 자들이 하나 둘이 아니라 수십만 명에 이를 것임을 보여준다.

පාතුරහොසීති පාතුභවි. සමලෙහි චින්තිතොති සමලෙහි ඡහි සත්ථාරෙහි චින්තිතො. තෙ හි පුරෙතරං උප්පජ්ජිත්වා සකලජම්බුදීපෙ කණ්ටකෙ පත්ථරමානා විය, විසං සිඤ්චමානා විය ච සමලං මිච්ඡාදිට්ඨිධම්මං දෙසයිංසු. අපාපුරෙතන්ති විවරං එතං. අමතස්ස ද්වාරන්ති අමතස්ස නිබ්බානස්ස ද්වාරභූතං අරියමග්ගං. සුණන්තු ධම්මං විමලෙනානුබුද්ධන්ති ඉමෙ සත්තා රාගාදිමලානං අභාවතො විමලෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන අනුබුද්ධං චතුසච්චධම්මං සුණන්තු තාව භගවාති යාචති.

'Pāturahosi'란 나타났다는 뜻이다. 'Samalehi cintito'란 오염원(mala)을 가진 여섯 명의 스승들에 의해 생각된 것을 말한다. 실로 그들은 부처님이 출현하시기 전에 먼저 태어나 온 염부제에 가시를 뿌리듯, 혹은 독을 뿌리듯 오염된 사견의 법을 설했다. 'Apāpuretuṃ'이란 이 성도(聖道)라는 열반의 문을 열어달라는 뜻이다. 'Amatassa dvāraṃ'이란 불사인 열반의 문이 되는 성도(聖道)를 말한다. 'Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ'이란 탐욕 등의 오염원이 없기에 깨끗하신 정등각자께서 깨달으신 사성제의 법을 이 중생들이 듣게 해달라고 범천이 청하는 것이다.

සෙලෙ යථා පබ්බතමුද්ධනිට්ඨිතොති සෙලමයෙ එකග්ඝනෙ පබ්බතමුද්ධනි යථාඨිතොව. න හි තස්ස ඨිතස්ස දස්සනත්ථං ගීවුක්ඛිපනපසාරණාදිකිච්චං අත්ථි. තථූපමන්ති තප්පටිභාගං සෙලපබ්බතූපමං. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා සෙලපබ්බතමුද්ධනි ඨිතොව චක්ඛුමා පුරිසො සමන්තතො ජනතං පස්සෙය්‍ය[Pg.183], තථා ත්වම්පි සුමෙධ සුන්දරපඤ්ඤ සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙන සමන්තචක්ඛු භගවා ධම්මමයං පාසාදමාරුය්හ සයං අපෙතසොකො සොකාවතිණ්ණං ජාතිජරාභිභූතං ජනතං අවෙක්ඛස්සු උපධාරය උපපරික්ඛ. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො – යථා හි පබ්බතපාදෙ සමන්තා මහන්තං ඛෙත්තං කත්වා, තත්ථ කෙදාරපාළීසු කුටිකායො කත්වා රත්තිං අග්ගිං ජාලෙය්‍යුං, චතුරඞ්ගසමන්නාගතඤ්ච අන්ධකාරං අස්ස, අථ තස්ස පබ්බතස්ස මත්ථකෙ ඨත්වා චක්ඛුමතො පුරිසස්ස භූමිං ඔලොකයතො නෙව ඛෙත්තං න කෙදාරපාළියො න කුටියො න තත්ථ සයිතමනුස්සා පඤ්ඤායෙය්‍යුං. කුටිකාසු පන අග්ගිජාලාමත්තකමෙව පඤ්ඤායෙය්‍ය, එවං ධම්මපාසාදං ආරුය්හ සත්තනිකායං ඔලොකයතො තථාගතස්ස යෙ තෙ අකතකල්‍යාණා සත්තා, තෙ එකවිහාරෙ දක්ඛිණජාණුපස්සෙ නිසින්නාපි බුද්ධචක්ඛුස්ස ආපාථං නාගච්ඡන්ති, රත්තිං ඛිත්තා සරා විය හොන්ති. යෙ පන කතකල්‍යාණා වෙනෙය්‍යපුග්ගලා, තෙ එවස්ස දූරෙපි ඨිතා ආපාථං ආගච්ඡන්ති සො අග්ගි විය හිමවන්තපබ්බතො විය ච. වුත්තම්පි චෙතං –

'바위산 꼭대기에 선 것과 같이'라는 것은 바위로 되어 단단한 산의 정상에 그대로 서 있는 것과 같다는 뜻이다. 그 정상에 서 있는 사람에게는 여덟 방향을 보기 위해 고개를 들거나 내미는 등의 수고가 필요 없다. '그와 같이 비유함'이란 그와 흡사한 바위산의 비유를 말한다. 여기에서 요약된 의미는 이와 같다. 마치 바위산 꼭대기에 선 눈 밝은 사람이 주변의 사람들을 보듯, 선한 지혜를 가진 분이며 일체지로써 모든 것을 보는 눈을 갖추신 세존이시여, 법으로 이루어진 지혜의 궁전에 오르시어, 스스로 근심을 벗어나서 태어남과 늙음에 짓눌려 근심에 빠진 사람들을 굽어살피시고 관찰하소서. 여기에서 뜻하는 바는 다음과 같다. 산기슭 주위에 큰 밭을 일구고 그 논둑에 원두막을 지어 밤에 불을 밝혔다고 하자. 사방이 칠흑 같은 어둠에 싸여 있을 때, 산꼭대기에 서서 지면을 내려다보는 눈 밝은 사람에게는 밭이나 논둑, 원두막이나 그 안에서 자는 사람들이 보이지 않을 것이다. 원두막에서 타오르는 불꽃만이 보일 뿐이다. 이와 같이 법의 궁전에 올라 중생들을 살피시는 여래에게, 선한 공덕을 쌓지 않은 중생들은 한 절 안에, 심지어 오른쪽 무릎 옆에 앉아 있더라도 부처님의 눈에 나타나지 않으니, 마치 밤에 쏜 화살과 같다. 그러나 제도될 만한 근기를 가진 중생으로서 공덕을 쌓은 이들은 멀리 있더라도 부처님의 눈에 나타나니, 마치 불꽃이나 히말라야 산과 같다. 부처님께서도 이렇게 말씀하셨다.

‘‘දූරෙ සන්තො පකාසෙන්ති, හිමවන්තොව පබ්බතො;

අසන්තෙත්ථ න දිස්සන්ති, රත්තිං ඛිත්තා යථා සරා’’ති. (ධ. ප. 304);

"선한 이들은 히말라야 산처럼 멀리서도 빛나지만, 악한 이들은 밤에 쏜 화살처럼 가까이 있어도 보이지 않는다."

අජ්ඣෙසනන්ති යාචනං. බුද්ධචක්ඛුනාති ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණෙන ච ආසයානුසයඤාණෙන ච. ඉමෙසං හි ද්වින්නං ඤාණානං ‘‘බුද්ධචක්ඛූ’’ති නාමං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස ‘‘සමන්තචක්ඛූ’’ති, තිණ්ණං මග්ගඤාණානං ‘‘ධම්මචක්ඛූ’’ති. අප්පරජක්ඛෙතිආදීසු යෙසං වුත්තනයෙනෙව පඤ්ඤාචක්ඛුම්හි රාගාදිරජං අප්පං, තෙ අප්පරජක්ඛා. යෙසං තං මහන්තං, තෙ මහාරජක්ඛා. යෙසං සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි තික්ඛානි, තෙ තික්ඛින්ද්‍රියා. යෙසං තානි මුදූනි, තෙ මුදින්ද්‍රියා. යෙසං තෙයෙව සද්ධාදයො ආකාරා සුන්දරා, තෙ ස්වාකාරා. යෙ කථිතකාරණං සල්ලක්ඛෙන්ති, සුඛෙන සක්කා හොන්ති විඤ්ඤාපෙතුං, තෙ සුවිඤ්ඤාපයා. යෙ පරලොකඤ්චෙව වජ්ජඤ්ච භයතො පස්සන්ති, තෙ පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනො නාම.

'청함'이란 요청하는 것을 말한다. '부처님의 눈'이란 중생의 근기의 높낮이를 아는 지혜와 중생의 성향과 잠재적 번뇌를 아는 지혜를 말한다. 이 두 가지 지혜의 이름이 '부처님의 눈'이며, 일체지의 이름은 '보편적인 눈'이고, 세 가지 도의 지혜의 이름은 '법의 눈'이다. '번뇌의 먼지가 적은 이들' 등의 구절에서, 앞에서 설명한 방식대로 지혜의 눈에 탐욕 등의 먼지가 적은 이들을 '번뇌의 먼지가 적은 이들'이라 하고, 그것이 많은 이들을 '번뇌의 먼지가 많은 이들'이라 한다. 믿음 등의 기능이 예리한 이들을 '예리한 근기를 가진 이들'이라 하고, 그것이 무딘 이들을 '무딘 근기를 가진 이들'이라 한다. 믿음 등의 양상이 훌륭한 이들을 '훌륭한 양상을 가진 이들'이라 한다. 설해진 연기의 이치를 잘 파악하여 쉽게 이해시킬 수 있는 이들을 '이해시키기 쉬운 이들'이라 한다. 내생과 허물을 두려움으로 보는 이들을 '내생과 허물의 두려움을 보는 이들'이라 한다.

අයං පනෙත්ථ පාළි – ‘‘සද්ධො පුග්ගලො අප්පරජක්ඛො, අස්සද්ධො පුග්ගලො මහාරජක්ඛො. ආරද්ධවීරියො, කුසීතො. උපට්ඨිතස්සති, මුට්ඨස්සති. සමාහිතො[Pg.184], අසමාහිතො. පඤ්ඤවා, දුප්පඤ්ඤො පුග්ගලො මහාරජක්ඛො. තථා සද්ධො පුග්ගලො තික්ඛින්ද්‍රියො…පෙ… පඤ්ඤවා පුග්ගලො පරලොකවජ්ජභයදස්සාවී, දුප්පඤ්ඤො පුග්ගලො න පරලොකවජ්ජභයදස්සාවී. ලොකොති ඛන්ධලොකො, ආයතනලොකො, ධාතුලොකො, සම්පත්තිභවලොකො, සම්පත්තිසම්භවලොකො, විපත්තිභවලොකො, විපත්තිසම්භවලොකො. එකො ලොකො සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා. ද්වෙ ලොකා නාමඤ්ච රූපඤ්ච. තයො ලොකා තිස්සො වෙදනා. චත්තාරො ලොකා චත්තාරො ආහාරා. පඤ්ච ලොකා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ඡ ලොකා ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි. සත්ත ලොකා සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. අට්ඨ ලොකා අට්ඨ ලොකධම්මා. නව ලොකා නව සත්තාවාසා. දස ලොකා දසායතනානි. ද්වාදස ලොකා ද්වාදසායතනානි. අට්ඨාරස ලොකා අට්ඨාරස ධාතුයො. වජ්ජන්ති සබ්බෙ කිලෙසා වජ්ජා, සබ්බෙ දුච්චරිතා වජ්ජා, සබ්බෙ අභිසඞ්ඛාරා වජ්ජා, සබ්බෙ භවගාමිකම්මා වජ්ජා, ඉති ඉමස්මිඤ්ච ලොකෙ ඉමස්මිඤ්ච වජ්ජෙ තිබ්බා භයසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා හොති, සෙය්‍යථාපි උක්ඛිත්තාසිකෙ වධකෙ. ඉමෙහි පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි ජානාති පස්සති අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි. ඉදං තථාගතස්ස ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තෙ ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.112).

여기에서 경전의 내용은 이러하다. "믿음이 있는 사람은 번뇌의 먼지가 적고, 믿음이 없는 사람은 번뇌의 먼지가 많다. 정진하는 이와 게으른 이, 마음챙김이 확립된 이와 마음챙김을 놓친 이, 집중된 이와 집중되지 않은 이, 지혜로운 이와 어리석은 이는 번뇌의 먼지가 많다. 또한 믿음이 있는 이는 예리한 근기를 가진 이이고... (중략) ... 지혜로운 이는 내생과 허물의 두려움을 보는 이이며, 어리석은 이는 내생과 허물의 두려움을 보지 못하는 이이다." '세상'이란 오온의 세상, 처의 세상, 계의 세상, 성취된 존재의 세상, 실망스러운 존재의 세상을 말한다. 하나의 세상은 '모든 중생은 음식으로 연명한다'는 것이며, 두 가지 세상은 '정신과 물질', 세 가지 세상은 '세 가지 느낌', 네 가지 세상은 '네 가지 음식', 다섯 가지 세상은 '오취온', 여섯 가지 세상은 '여섯 내입처', 일곱 가지 세상은 '일곱 가지 식의 머묾', 여덟 가지 세상은 '여덟 가지 세간법', 아홉 가지 세상은 '아홉 가지 중생의 거처', 열 가지 세상은 '열 가지 처', 열두 가지 세상은 '열두 처', 열여덟 가지 세상은 '열여덟 계'를 말한다. '허물'이란 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 업 형성, 존재로 이끄는 모든 업이 허물이다. 이와 같이 이 세상과 이 허물 속에서, 마치 칼을 든 살인자를 보듯 강렬한 두려움의 인식이 나타난다. 이러한 50가지 양상으로 이 다섯 가지 기능을 알고 보고 깨닫고 통찰한다. 이것이 여래의 '중생의 근기의 높낮이를 아는 지혜'이다.

උප්පලිනියන්ති උප්පලවනෙ. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. අන්තොනිමුග්ගපොසීනීති යානි අන්තො නිමුග්ගානෙව පොසියන්ති. උදකං අච්චුග්ගම්ම ඨිතානී ති උදකං අතික්කමිත්වා ඨිතානි. තත්ථ යානි අච්චුග්ගම්ම ඨිතානි, තානි සූරියරස්මිසම්ඵස්සං ආගමයමානානි ඨිතානි අජ්ජ පුප්ඵනකානි. යානි පන සමොදකං ඨිතානි, තානි ස්වෙ පුප්ඵනකානි. යානි උදකානුග්ගතානි අන්තොනිමුග්ගපොසීනි, තානි තතියදිවසෙ පුප්ඵනකානි. උදකා පන අනුග්ගතානි අඤ්ඤානිපි සරොගඋප්පලාදීනි නාම අත්ථි, යානි නෙව පුප්ඵිස්සන්ති, මච්ඡකච්ඡපභක්ඛානෙව භවිස්සන්ති, තානි පාළිං නාරුළ්හානි. ආහරිත්වා පන දීපෙතබ්බානීති දීපිතානි. යථෙව හි තානි චතුබ්බිධානි පුප්ඵානි, එවමෙවං උග්ඝටිතඤ්ඤූ විපඤ්චිතඤ්ඤූ නෙය්‍යො පදපරමොති චත්තාරො පුග්ගලා.

'연못에'라는 것은 청련의 못을 말한다. 다른 구절들도 이와 같은 방식이다. '물속에 잠겨서 자라는 것'이란 물속에 잠긴 채로 길러지는 것들을 말한다. '물 위로 솟아올라 서 있는 것'이란 물을 벗어나 서 있는 것이다. 그중 물 위로 솟아 있는 것들은 태양 빛이 닿기를 기다려 오늘 피어날 것들이다. 물 표면과 평행하게 있는 것들은 내일 피어날 것들이다. 물 위로 솟아오르지 못하고 물속에 잠겨 자라는 것들은 셋째 날에 피어날 것들이다. 그러나 물 위로 솟아오르지 못한 것들 중에는 병든 연꽃처럼 피어나지 못하고 물고기와 거북의 먹이가 될 것들도 있는데, 이는 경전 본문에는 나타나지 않지만 가져와서 설명해야 할 것들이다. 이 네 종류의 꽃들이 있는 것처럼, 이와 같이 '우게티탄뉴', '위빤치탄뉴', '네야', '빠다빠라마'의 네 부류의 사람이 있다.

තත්ථ ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සහ උදාහටවෙලාය ධම්මාභිසමයො හොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො උග්ඝටිතඤ්ඤූ. යස්ස පුග්ගලස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස [Pg.185] විත්ථාරෙන අත්ථෙ විභජියමානෙ ධම්මාභිසමයො හොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො විපඤ්චිතඤ්ඤූ. යස්ස පුග්ගලස්ස උද්දෙසතො පරිපුච්ඡතො යොනිසො මනසිකරොතො කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයො හොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො නෙය්‍යො. යස්ස පුග්ගලස්ස බහුම්පි සුණතො බහුම්පි භණතො බහුම්පි ධාරයතො බහුම්පි වාචයතො න තාය ජාතියා ධම්මාභිසමයො හොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො පදපරමො (පු. ප. 148-151). තත්ථ භගවා උප්පලවනාදිසදිසං දසසහස්සිලොකධාතුං ඔලොකෙන්තො – ‘‘අජ්ජ පුප්ඵනකානි විය උග්ඝටිතඤ්ඤූ, ස්වෙ පුප්ඵනකානි විය විපඤ්චිතඤ්ඤූ, තතියදිවසෙ පුප්ඵනකානි විය නෙය්‍යො, මච්ඡකච්ඡපභක්ඛානි පුප්ඵානි විය පදපරමො’’ති අද්දස්ස. පස්සන්තො ච ‘‘එත්තකා අප්පරජක්ඛා, එත්තකා මහාරජක්ඛා, තත්‍රාපි එත්තකා උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’ති එවං සබ්බාකාරතොව අද්දස.

그 네 부류의 사람 중에서, 어떤 사람에게 가르침이 선포되는 바로 그 순간에 사성제에 대한 특별한 지혜인 법의 깨달음(dhammābhisamayo)이 일어난다면, 이 사람을 일컬어 ‘우갓띠따뉴(Ugghaṭitaññū, 요약된 설법만으로 깨닫는 자)’라고 합니다. 어떤 사람에게 요약해서 설해진 법의 의미가 상세히 나누어 설명될 때 법의 깨달음이 일어난다면, 이 사람을 일컬어 ‘위빤찌따뉴(Vipañcitaññū, 상세한 설명을 듣고 깨닫는 자)’라고 합니다. 어떤 사람에게 경전을 배우고(uddesato), 주석서를 배우며(paripucchato), 지혜롭게 마음에 잡도리하고(yoniso manasikaroto), 선지식(kalyāṇamitte)을 가까이 하며 의지하고 섬김으로써 점진적으로 법의 깨달음이 일어난다면, 이 사람을 일컬어 ‘네요(Neyyo, 수행과 지도를 통해 깨닫는 자)’라고 합니다. 어떤 사람에게 비록 경전과 주석서를 많이 듣고, 많이 암송하며, 많이 간직하고, 많이 가르칠지라도 그 생애에 법의 깨달음이 일어나지 않는다면, 이 사람을 일컬어 ‘빠다빠라마(Padaparamo, 문자에 머무를 뿐 깨닫지 못하는 자)’라고 합니다. 그 연꽃 봉오리의 비유와 같은 중생들에 대해 세존께서는 연꽃 연못과 같은 일만 세계를 살펴보시면서, 오늘 당장 필 꽃봉오리와 같은 우갓띠따뉴와, 내일 필 꽃봉오리와 같은 위빤찌따뉴와, 제3일에 필 꽃봉오리와 같은 네요와, 물고기와 거북의 밥이 되어 피어나지 못할 꽃봉오리와 같은 빠다빠라마를 보셨습니다. 보시면서 ‘이만큼의 중생은 지혜의 눈에 번뇌의 먼지가 적고(apparajakkhā), 이만큼의 중생은 번뇌의 먼지가 많다(maharajakkhā)’라고 보셨으며, 또한 그들 중에 ‘이만큼의 중생은 우갓띠따뉴이다’라고 이와 같이 모든 양상을 있는 그대로 다 보셨습니다.

තත්ථ තිණ්ණං පුග්ගලානං ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ භගවතො ධම්මදෙසනා අත්ථං සාධෙති. පදපරමානං අනාගතත්ථාය වාසනා හොති. අථ භගවා ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අත්ථාවහං ධම්මදෙසනං විදිත්වා දෙසෙතුකම්‍යතං උප්පාදෙත්වා පුන සබ්බෙපි තීසු භවෙසු සත්තෙ භබ්බාභබ්බවසෙන ද්වෙ කොට්ඨාසෙ අකාසි. යෙ සන්ධාය වුත්තං – ‘‘කතමෙ සත්තා අභබ්බා? යෙ තෙ සත්තා කම්මාවරණෙන සමන්නාගතා කිලෙසාවරණෙන සමන්නාගතා විපාකාවරණෙන සමන්නාගතා අස්සද්ධා අච්ඡන්දිකා දුප්පඤ්ඤා අභබ්බා නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං, ඉමෙ තෙ සත්තා අභබ්බා. කතමෙ සත්තා භබ්බා? යෙ තෙ සත්තා න කම්මාවරණෙන…පෙ… ඉමෙ තෙ සත්තා භබ්බා’’ති (විභ. 827; පටි. ම. 1.115). තත්ථ සබ්බෙපි අභබ්බපුග්ගලෙ පහාය භබ්බපුග්ගලෙයෙව ඤාණෙන පරිග්ගහෙත්වා, ‘‘එත්තකා රාගචරිතා එත්තකා දොස-මොහචරිතා විතක්ක-සද්ධා-බුද්ධිචරිතා’’ති ඡ කොට්ඨාසෙ අකාසි. එවං කත්වා ධම්මං දෙසෙස්සාමීති චින්තෙසි.

그 네 부류의 사람 중에서 우갓띠따뉴 등 앞의 세 부류에게는 이번 생(imasmiṃyeva attabhāve)에 세존의 법문이 그 이익을 성취하게 합니다. 빠다빠라마에게는 미래의 도(道)와 과(果)를 얻기 위한 습성(vāsanā, 종자)이 됩니다. 그때 세존께서는 이 네 부류의 중생들에게 이익을 가져다주는 법문을 아시고, 설법하고자 하는 마음을 일으키셨으며, 다시 모든 삼계의 중생들을 깨달을 수 있는 자(bhabbā)와 깨달을 수 없는 자(abhabbā)의 힘에 따라 두 부류로 나누셨습니다. 이에 대해 ‘어떤 중생이 아밥바(abhabbā)인가? 오무간업과 같은 업의 장애(kammāvaraṇena)를 갖추고, 니야따밋차딧띠(결정사견)와 같은 번뇌의 장애(kilesāvaraṇena)를 갖추며, 이인(二因)이나 무인(無因)의 재생연결식과 같은 과보의 장애(vipākāvaraṇena)를 갖추고, 믿음이 없고 의욕이 없으며 지혜가 부족하여 유익한 법들에 있어서 바른 길(sammatta-niyāmaṃ, 道)에 들어설 수 없는 자들, 이들을 아밥바라고 한다. 어떤 중생이 밥바(bhabbā)인가? 업의 장애 등이 없는 자들을 밥바라고 한다’라고 설해졌습니다. 세존께서는 모든 아밥바를 제외하고 오직 밥바들만을 지혜로 섭수하신 뒤, 이 밥바들 중에서 ‘이만큼의 중생은 탐욕 성향(rāgacaritā)이고, 이만큼은 진심·치심·분별·신심·지혜 성향이다’라고 하여 여섯 부류(cha koṭṭhāse)로 나누셨습니다. 이와 같이 나누신 뒤에 법을 설하리라고 생각하셨습니다.

පච්චභාසීති පතිඅභාසි. අපාරුතාති විවටා. අමතස්ස ද්වාරාති අරියමග්ගො. සො හි අමතසඞ්ඛාතස්ස නිබ්බානස්ස ද්වාරං, සො මයා විවරිත්වා ඨපිතොති දස්සෙති. පමුඤ්චන්තු සද්ධන්ති සබ්බෙ අත්තනො සද්ධං පමුඤ්චන්තු [Pg.186] විස්සජ්ජෙන්තු. පච්ඡිමපදද්වයෙ අයමත්ථො – අහඤ්හි අත්තනො පගුණං සුප්පවත්තිතම්පි ඉමං පණීතං උත්තමං ධම්මං කායවාචාකිලමථසඤ්ඤී හුත්වා න භාසිං. ඉදානි පන සබ්බො ජනො සද්ධාභාජනං උපනෙතු, පූරෙස්සාමි තෙසං සඞ්කප්පන්ති.

‘빳짜바시(Paccabhāsi)’는 ‘대답하셨다’는 뜻입니다. ‘아빠루따(Apārutā)’는 ‘열려 있다’는 뜻입니다. ‘불사의 문(Amatassa dvārā)’은 성스러운 도(ariyamaggo)를 의미합니다. 진실로 그 성스러운 도는 불사(不死)라고 불리는 열반에 들어가는 문과 같으며, ‘그 문을 내가 열어 두었다’는 의미를 나타내십니다. ‘빠문짠뚜 삿당(Pamuñcantu saddhaṃ)’이란 모든 이들이 자신의 믿음(saddhaṃ)을 놓아 보내라(일으키라)는 뜻입니다. 뒤의 두 구절(vīhitasaññī 등)의 의미는 다음과 같습니다. ‘나는 스스로 능통하고 잘 익혔으며 이토록 미묘하고 수승한 법을, 몸과 입이 피로할 것이라는 생각 때문에 설하지 않으려 했었다. 그러나 이제 모든 사람들은 믿음의 그릇을 가져오라. 그들의 원력을 채워주리라’는 것이 그 뜻입니다.

අන්තරධායීති සත්ථාරං ගන්ධමාලාදීහි පූජෙත්වා අන්තරහිතො, සකට්ඨානමෙව ගතොති අත්ථො. ගතෙ ච පන තස්මිං භගවා ‘‘කස්ස නු ඛො අහං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති? ආළාරුදකානං කාලඞ්කතභාවං, පඤ්චවග්ගියානඤ්ච බහූපකාරභාවං ඤත්වා තෙසං ධම්මං දෙසෙතුකාමො බාරාණසියං ඉසිපතනං ගන්ත්වා ධම්මචක්කං පවත්තෙසීති. පඨමං.

‘안따라다이(Antaradhāyī)’란 스승이신 부처님께 향과 꽃 등으로 공양하고 공경한 뒤, 면전에서 사라져 자신의 처소인 범천계로 돌아갔다는 뜻으로 이해해야 합니다. 그 사함빠띠 범천이 돌아간 뒤에 세존께서는 ‘내가 누구에게 먼저 법을 설해야 할 것인가?’라고 숙고하셨습니다. 알라라와 우다까가 이미 세상을 떠났음을 아시고, 다섯 수행자(pañcavaggiyānaṃ)가 많은 도움을 주었음을 아신 뒤, 그들에게 법을 설하고자 바라나시 근처의 이시빠따나(미가다원)로 가셔서 성스러운 도의 지혜인 법의 수레바퀴(dhammacakkaṃ)를 굴리셨습니다. 이것이 첫 번째 수트라(Thūta)의 결론입니다. 이것이 첫 번째 경입니다.

2. ගාරවසුත්තවණ්ණනා

2. 2. 가라와 경(존중의 경)의 주해

173. දුතියෙ උදපාදීති අයං විතක්කො පඤ්චමෙ සත්තාහෙ උදපාදි. අගාරවොති අඤ්ඤස්මිං ගාරවරහිතො, කඤ්චි ගරුට්ඨානෙ අට්ඨපෙත්වාති අත්ථො. අප්පතිස්සොති පතිස්සයරහිතො, කඤ්චි ජෙට්ඨකට්ඨානෙ අට්ඨපෙත්වාති අත්ථො.

173. 두 번째 경에서 ‘우다빠디(udapādi)’란, 이러한 사유가 (깨달음 후) 다섯 번째 칠일(제5주)에 일어났음을 의미합니다. ‘아가라워(Agāravō)’란 다른 사문이나 바라문에 대해 존중함이 없는 것이며, 어떤 사람도 존경받아야 할 위치(garuṭṭhāne)에 두지 않는다는 뜻입니다. ‘압빠띳소(Appatissō)’란 공손함이 없는 것이며, 어떤 사람도 어른의 위치(jeṭṭhakaṭṭhāne)에 두지 않는다는 뜻입니다.

සදෙවකෙතිආදීසු සද්ධිං දෙවෙහි සදෙවකෙ. දෙවග්ගහණෙන චෙත්ථ මාරබ්‍රහ්මෙසු ගහිතෙසුපි මාරො නාම වසවත්තී සබ්බෙසං උපරි වසං වත්තෙති, බ්‍රහ්මා නාම මහානුභාවො එකඞ්ගුලියා එකස්මිං චක්කවාළසහස්සෙ ආලොකං ඵරති. ද්වීහි ද්වීසු…පෙ… දසහි අඞ්ගුලීහි දසසුපි චක්කවාළසහස්සෙසු ආලොකං ඵරති, සො ඉමිනා සීලසම්පන්නතරොති වත්තුං මා ලභතූති සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙති විසුං වුත්තං. තථා සමණා නාම එකනිකායාදිවසෙන බහුස්සුතා සීලවන්තො පණ්ඩිතා, බ්‍රාහ්මණාපි වත්ථුවිජ්ජාදිවසෙන බහුස්සුතා පණ්ඩිතා, තෙ ඉමිනා සීලසම්පන්නතරාති වත්තුං මා ලභන්තූති සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජායාති වුත්තං. සදෙවමනුස්සායාති ඉදං පන නිප්පදෙසතො දස්සනත්ථං ගහිතමෙව ගහෙත්වා වුත්තං. අපිචෙත්ථ පුරිමානි තීණි පදානි ලොකවසෙන වුත්තානි, පච්ඡිමානි ද්වෙ පජාවසෙන. සීලසම්පන්නතරන්ති සීලෙන සම්පන්නතරං, අධිකතරන්ති අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච සීලාදයො චත්තාරො ධම්මා ලොකියලොකුත්තරා කථිතා, විමුත්තිඤාණදස්සනං ලොකියමෙව. පච්චවෙක්ඛණඤාණං හෙතං.

‘사데와께(Sadevake)’ 등의 구절에서, 신(deva)들과 함께 존재하는 세상을 사데와까라 합니다. 여기 신이라는 용어에 마라(Māra)와 범천(Brahma)이 포함되지만, 마라는 이른바 타화자재천의 왕으로서 모든 이들 위에 권능을 휘두르고, 대범천은 위대한 신통력이 있어 손가락 하나로 일천 소세계를 비추고, 손가락 두 개로 이천 소세계를 비추며, 열 개의 손가락으로 일만 대천세계를 밝게 비출 수 있습니다. ‘그 마라나 범천이라 할지라도 이 고따마보다 계행이 더 뛰어나다고 말할 기회를 갖지 못하게 하리라’는 뜻에서 ‘사마라께 사브라마께’라고 별도로 설하신 것입니다. 또한 사문들은 여러 니가야 등을 배워 박식하고 계를 잘 지키며 현명하고, 바라문들 또한 지론(vatthuvijjā) 등에 능통하여 박식하고 현명하지만, ‘그들이 이 고따마보다 계행이 더 뛰어나다고 말할 수 없게 하리라’는 뜻에서 ‘사사마나브라마니야 빠자야’라고 설하셨습니다. ‘사데와마눗사야’라는 구절은 나머지 중생들을 남김없이 나타내기 위해 이미 포함된 천신과 인간을 다시 들어 설하신 것입니다. 또한 여기서 앞의 세 구절(사데와까 등)은 세상을 기준으로 설해진 것이며, 뒤의 두 구절은 중생(pajā)을 기준으로 설해진 것입니다. ‘실라삼빤나따랑(Sīlasampannataraṃ)’은 계행이 더욱 구족하고 뛰어난 자라는 뜻입니다. 나머지(사마디삼빤나따랑 등)도 이와 같은 방식입니다. 그리고 여기서 계(Sīla) 등의 네 가지 법은 세간(lokiya)과 출세간(lokuttara)에 모두 해당한다고 설해졌으나, 해탈지견(vimuttiñāṇadassanaṃ)은 오직 세간적인 것으로만 설해졌습니다. 왜냐하면 이것은 반조하는 지혜(paccavekkhaṇañāṇaṃ)이기 때문입니다.

පාතුරහොසීති [Pg.187] – ‘‘අයං සත්ථා අවීචිතො යාව භවග්ගා සීලාදීහි අත්තනා අධිකතරං අපස්සන්තො ‘මයා පටිවිද්ධං නවලොකුත්තරධම්මමෙව සක්කත්වා ගරුං කත්වා උපනිස්සාය විහරිස්සාමී’ති චින්තෙති, කාරණං භගවා චින්තෙති, අත්ථං වුඩ්ඪිවිසෙසං චින්තෙති, ගච්ඡාමිස්ස උස්සාහං ජනෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පුරතො පාකටො අහොසි, අභිමුඛෙ අට්ඨාසීති අත්ථො.

‘빠뚜라호시(Pāturahosi)’란 다음과 같습니다. 사함빠띠 범천은 ‘이 스승(부처님)께서 아비지옥에서 유정천에 이르기까지 계행 등에서 자신보다 더 뛰어난 분을 보지 못하시고, <내가 깨달은 아홉 가지 출세간법(구차제정 등)을 공경하고 존중하며 의지하여 머물리라>고 생각하시는구나’라고 그 원인을 숙고하셨습니다. 또한 세존께서 그 의미와 번영의 특별한 이유를 숙고하고 계심을 알고, ‘내가 가서 저 세존께 더욱 정진하실 수 있도록 고무해 드려야겠다’고 생각하며 부처님 앞에 나타나 면전에 서신 것입니다.

විහරන්ති චාති එත්ථ යො වදෙය්‍ය ‘‘විහරන්තීති වචනතො පච්චුප්පන්නෙපි බහූ බුද්ධා’’ති, සො ‘‘භගවාපි, භන්තෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති ඉමිනා වචනෙන පටිබාහිතබ්බො.

‘위하란띠 짜(viharanti ca)’라는 구절에 대해, 만약 어떤 논객이 ‘위하란띠라는 복수형 표현을 썼으므로 현재에도 많은 부처님이 계신다’라고 주장한다면, ‘존자시여, 세존께서는 지금 아라한이며 정등각자이시다’라는 (단수형의) 구절로 그 주장을 물리쳐야 합니다.

‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජති;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලො’’ති. (මහාව. 11;

ම. නි. 1.285) –

‘나에게 스승은 없으며, 나와 대등한 이도 존재하지 않는다. 신들을 포함한 세상천지에 나에 필적할 사람은 아무도 없다’ (마하왁가 11; 맛지마 니카야 1.285)

ආදීහි චස්ස සුත්තෙහි අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං අභාවො දීපෙතබ්බො. තස්මාති යස්මා සබ්බෙපි බුද්ධා සද්ධම්මගරුනො, තස්මා. මහත්තමභිකඞ්ඛතාති මහන්තභාවං පත්ථයමානෙන. සරං බුද්ධාන-සාසනන්ති බුද්ධානං සාසනං සරන්තෙන. දුතියං.

이와 같은 경전들을 통해 우빠까(Upaka)에게 다른 부처님들이 존재하지 않음을 보여주어야 한다. '그러므로(tasmā)'라는 것은 모든 부처님들께서도 정법을 존중하시기 때문이라는 뜻이다. '위대함을 열망하며(mahattama-abhikaṅkhatā)'라는 것은 위대해지기를 바라는 사람을 말한다. '부처님들의 가르침을 기억하며(saraṃ buddhāna-sāsanaṃ)'라는 것은 부처님들의 가르침을 기억하는 사람이다. [이것은] 두 번째 경이다.

3. බ්‍රහ්මදෙවසුත්තවණ්ණනා

3. 브라흐마데바 경(Brahmadevasutta)의 주석

174. තතියෙ එකොති ඨානාදීසු ඉරියාපථෙසු එකකො, එකවිහාරීති අත්ථො. වූපකට්ඨොති කායෙන වූපකට්ඨො නිස්සටො. අප්පමත්තොති සතියා අවිප්පවාසෙ ඨිතො. ආතාපීති වීරියාතාපෙන සමන්නාගතො. පහිතත්තොති පෙසිතත්තො. කුලපුත්තාති ආචාරකුලපුත්තා. සම්මදෙවාති න ඉණට්ටා න භයට්ටා න ජීවිතපකතා හුත්වා, යථා වා තථා වා පබ්බජිතාපි යෙ අනුලොමපටිපදං පූරෙන්ති, තෙ සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති නාම. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස පරියොසානභූතං අරියඵලං. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති සාමං ජානිත්වා පච්චක්ඛං කත්වා. උපසම්පජ්ජාති පටිලභිත්වා සම්පාදෙත්වා විහාසි. එවං විහරන්තො ච ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසීති. එතෙනස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමි දස්සිතා.

174. 세 번째 경에서, '홀로(eko)'라는 것은 서 있는 등의 자세(이리야빠타)에서 혼자라는 것이며, 혼자 머무는 자라는 뜻이다. '멀리 떨어진(vūpakaṭṭho)'이란 몸으로 멀리 은둔하여 대중을 떠난 것이다. '방일하지 않은(appamatto)'이란 마음을 놓지 않고 깨어 있는 상태(sati)에 머무는 것이다. '정진하는(ātāpī)'이란 번뇌를 태우는 정진의 힘을 갖춘 것이다. '스스로를 보낸(pahitatto)'이란 열반을 향해 마음을 보낸 것이다. '선남가(kulaputtā)'란 행실이 바른 가문의 자제들을 말한다. '바르게(sammadeva)'라는 것은 빚이나 두려움, 생계 때문이 아니라 순수하게 출가하여 세상의 흐름을 거스르는 수행(anulomapaṭipada)을 완성하는 이들이 진정으로 바르게 세속을 떠나 출가한 자들임을 의미한다. '청정범행의 완성(brahmacariyapariyosānaṃ)'이란 도(magga)라는 청정범행의 결실인 성스러운 과(phala, 아라한과)를 말한다. '현법에서(diṭṭheva dhamme)'란 바로 이 존재에서라는 뜻이다. '스스로 신통으로 증득하여(sayaṃ abhiññā sacchikatvā)'란 스스로 알고 직접 목격했다는 것이다. '성취하여 머물렀다(upasampajja vihāsi)'란 도달하여 완성하여 지냈다는 뜻이다. 이와 같이 지내는 동안 '태어남은 다하고(khīṇā jāti)' 등... '알게 되었다(abbhaññāsi)'. 이것으로 브라흐마데바 장로의 반조의 단계(paccavekkhaṇabhūmi)를 보여준 것이다.

කතමා [Pg.188] පනස්ස ජාති ඛීණා, කථඤ්ච නං අබ්භඤ්ඤාසීති? වුච්චතෙ, න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා පුබ්බෙව ඛීණත්තා, න අනාගතා තත්ථ වායාමාභාවතො, න පච්චුප්පන්නා විජ්ජමානත්තා. මග්ගස්ස පන අභාවිතත්තා යා උප්පජ්ජෙය්‍ය එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධප්පභෙදා ජාති. සා මග්ගස්ස භාවිතත්තා අනුප්පාදධම්මතං ආපජ්ජනෙන ඛීණා. තං සො මග්ගභාවනාය පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා – ‘‘කිලෙසාභාවෙ විජ්ජමානම්පි කම්මං ආයතිං අප්පටිසන්ධිකං හොතී’’ති ජානන්තො ජානාති.

그에게 어떤 태어남이 다하였으며, 어떻게 그것을 알게 되었는가? 이에 대해 말하자면, 우선 그의 과거의 태어남이 다한 것은 아니다. 그것은 과거에 이미 소멸했기 때문이다. 미래의 태어남이 다한 것도 아니다. 미래에는 아직 노력이 없기 때문이다. 현재의 태어남이 다한 것도 아니다. 그것은 현재 존재하고 있기 때문이다. 그러나 도(magga)를 닦지 않았더라면 1온, 4온, 5온의 존재계에서 일어났을 그 태어남이, 도를 닦음으로써 다시 태어나지 않는 법(anuppādadhammatā)에 이르러 소멸된 것이다. 그는 도의 닦음(maggabhāvanā)을 통해 제거된 번뇌들을 반조하며, '번뇌가 없을 때 존재하는 업도 미래에는 재생연결을 일으키지 않는다'라고 이해하며 아는 것이다.

වුසිතන්ති වුත්ථං පරිවුත්ථං, කතං චරිතං නිට්ඨාපිතන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. කතං කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියභාවනාවසෙන සොළසවිධම්පි කිච්චං නිට්ඨාපිතන්ති අත්ථො. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ඉදානි පුන ඉත්ථභාවාය, එවං සොළසකිච්චභාවාය, කිලෙසක්ඛයාය වා කතමග්ගභාවනා නත්ථීති. අථ වා ඉත්ථත්තායාති ඉත්ථත්තභාවතො, ඉමස්මා එවංපකාරා ඉදානි වත්තමානක්ඛන්ධසන්තානා අපරං ඛන්ධසන්තානං නත්ථි, ඉමෙ පන පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති ඡින්නමූලකො රුක්ඛො වියාති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති අරහන්තානං, භගවතො සාවකානං අරහතං අබ්භන්තරො අහොසි.

'닦았다(vusitaṃ)'는 것은 살았고 완전히 살았으며, 행해야 할 바를 완성했다는 뜻이다. '청정범행(brahmacariyaṃ)'이란 도(magga)의 청정범행이다. '해야 할 일을 다 했다(kataṃ karaṇīyaṃ)'는 것은 사성제에 대해 네 가지 도를 통해 철지, 끊음, 증득, 닦음의 방식에 따라 16가지의 임무를 마쳤다는 뜻이다. '다시는 이 상태로 되지 않는다(nāparaṃ itthattāya)'라는 것은 이제 다시는 이러한 상태를 위해, 즉 16가지 임무를 수행하기 위해, 또는 번뇌를 소멸시키기 위해 닦아야 할 도가 더 이상 없다는 것이다. 혹은 '이 상태(itthattāya)'로부터, 즉 지금 진행 중인 오온의 연속으로부터 다시는 다른 오온의 연속이 없으며, 이 오온들은 뿌리가 뽑힌 나무처럼 철저히 알아진(pariññātā) 채로 남아 있을 뿐이라고 알게 된 것이다. '어떤 한 사람(aññataroti)'이란 한 명의 개인을 말한다. '아라한들(arahatanti)'이란 아라한들 중에서, 즉 부처님의 제자인 아라한들의 무리에 포함되었다는 뜻이다.

සපදානන්ති සපදානචාරං, සම්පත්තඝරං අනුක්කම්ම පටිපාටියා චරන්තො. උපසඞ්කමීති උපසඞ්කමන්තො. මාතා පනස්ස පුත්තං දිස්වාව ඝරා නික්ඛම්ම පත්තං ගහෙත්වා අන්තොනිවෙසනං පවෙසෙත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙසි.

'차례대로(sapadānaṃ)'란 가가호호 탁발하는 규정을 지키며, 이르는 집을 건너뛰지 않고 순서대로 행하는 것이다. '다가갔다(upasaṅkamī)'란 다가갔을 때를 말한다. 그의 어머니는 아들을 보고 집에서 나와 발우를 받아 안으로 모신 뒤 마련된 자리에 앉게 했다.

ආහුතිං නිච්චං පග්ගණ්හාතීති නිච්චකාලෙ ආහුතිපිණ්ඩං පග්ගණ්හාති. තං දිවසං පන තස්මිං ඝරෙ භූතබලිකම්මං හොති. සබ්බගෙහං හරිතුපලිත්තං විප්පකිණ්ණලාජං වනමාලපරික්ඛිත්තං උස්සිතද්ධජපටාකං තත්ථ තත්ථ පුණ්ණඝරෙ ඨපෙත්වා දණ්ඩදීපිකා ජාලෙත්වා ගන්ධචුණ්ණමාලාදීහි අලඞ්කතං, සමන්තතො සඤ්ඡාදියමානා ධූමකටච්ඡු අහොසි. සාපි බ්‍රාහ්මණී කාලස්සෙව වුට්ඨාය සොළසහි ගන්ධොදකඝටෙහි න්හායිත්වා සබ්බාලඞ්කාරෙන අත්තභාවං අලඞ්කරි. සා තස්මිං සමයෙ මහාඛීණාසවං නිසීදාපෙත්වා, යාගුඋළුඞ්කමත්තම්පි අදත්වා, ‘‘මහාබ්‍රහ්මං භොජෙස්සාමී’’ති සුවණ්ණපාතියං පායාසං [Pg.189] පූරෙත්වා සප්පිමධුසක්ඛරාදීහි යොජෙත්වා නිවෙසනස්ස පච්ඡාභාගෙ හරිතුපලිත්තභාවාදීහි අලඞ්කතා භූතපීඨිකා අත්ථි. සා තං පාතිං ආදාය, තත්ථ ගන්ත්වා, චතූසු කොණෙසු මජ්ඣෙ ච එකෙකං පායාසපිණ්ඩං ඨපෙත්වා, එකං පිණ්ඩං හත්ථෙන ගහෙත්වා, යාව කප්පරා සප්පිනා පග්ඝරන්තෙන පථවියං ජාණුමණ්ඩලං පතිට්ඨාපෙත්වා ‘‘භුඤ්ජතු භවං මහාබ්‍රහ්මා, සායතු භවං මහාබ්‍රහ්මා, තප්පෙතු භවං මහාබ්‍රහ්මා’’ති වදමානා බ්‍රහ්මානං භොජෙති.

'항상 공양물을 올렸다(āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti)'란 평상시에 제사 음식을 공양했다는 뜻이다. 그런데 그날 그 집에서는 범천에게 제사 지내는 의식(bhūtabalikamma)이 있었다. 온 집안은 젖은 소똥으로 칠해졌고, 튀긴 쌀이 뿌려졌으며, 숲의 꽃들로 장식되고 깃발이 높이 세워졌다. 곳곳에 물 가득 찬 항아리를 두고 등불을 켜며, 향 가루와 꽃 등으로 꾸며 사방에서 연기가 피어오르고 있었다. 그 바라문 여인도 일찍 일어나 16개의 향수 항아리로 목욕하고 온갖 장신구로 몸을 꾸몄다. 그녀는 그때 대아라한을 자리에 앉혀두고 죽 한 모금도 드리지 않은 채, '대범천을 대접하리라' 생각하며 황금 그릇에 우유 죽을 가득 채우고 버터와 꿀, 설탕 등을 섞었다. 집 뒤편에는 소똥으로 장식된 범천의 좌석이 있었다. 그녀는 그 그릇을 가지고 범천의 좌석으로 가서 네 모퉁이와 중앙에 우유 죽 덩이를 하나씩 놓고, 한 덩이는 손에 쥐었다. 팔꿈치까지 버터가 흘러내릴 정도로 가득 묻힌 채 무릎을 땅에 대고 '대범천이시여, 드소서. 대범천이시여, 맛보소서. 대범천이시여, 만족하소서'라고 말하며 범천을 대접하고 있었다.

එතදහොසීති මහාඛීණාසවස්ස සීලගන්ධං ඡදෙවලොකෙ අජ්ඣොත්ථරිත්වා බ්‍රහ්මලොකං උපගතං ඝායමානස්ස එතං අහොසි. සංවෙජෙය්‍යන්ති චොදෙය්‍යං, සම්මාපටිපත්තියං යොජෙය්‍යං. ‘අයං හි එවරූපං අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යං මහාඛීණාසවං නිසීදාපෙත්වා යාගුඋළුඞ්කමත්තම්පි අදත්වා, ‘‘මහාබ්‍රහ්මං භොජෙස්සාමී’’ති තුලං පහාය හත්ථෙන තුලයන්තී විය, භෙරිං පහාය කුච්ඡිං වාදෙන්තී විය, අග්ගිං පහාය ඛජ්ජොපනකං ධමමානා විය භූතබලිං කුරුමානා ආහිණ්ඩති. ගච්ඡාමිස්සා මිච්ඡාදස්සනං භින්දිත්වා අපායමග්ගතො උද්ධරිත්වා යථා අසීතිකොටිධනං බුද්ධසාසනෙ විප්පකිරිත්වා සග්ගමග්ගං ආරොහති, තථා කරොමීති වුත්තං හොති.

'이런 생각이 들었다(Etadahosi)'란 대아라한의 계의 향기가 육욕천을 덮고 범천 세상까지 이르러 그 향기를 맡은 범천에게 이런 생각이 들었다는 것이다. '충격을 주어야겠다(saṃvejeyyaṃ)'란 일깨워주고 바른 수행으로 인도하겠다는 것이다. 이 여인은 이토록 최상의 공양을 받을 자격이 있는 대아라한을 앉혀두고 죽 한 모금도 주지 않으면서 '대범천을 대접하리라' 하니, 이는 마치 저울을 버리고 손으로 무게를 재는 것 같고, 북을 버리고 배를 두드리는 것 같으며, 불을 버리고 반딧불이를 부는 것 같이 범천 제사를 지내고 있는 것이다. '내가 가서 그녀의 삿된 견해를 깨뜨리고 악처의 길에서 구출하여, 80억의 재산을 불교에 보시하고 천상의 길에 오르게 하리라'고 생각한 것이다.

දූරෙ ඉතොති ඉමම්හා ඨානා දූරෙ බ්‍රහ්මලොකො. තතො හි කූටාගාරමත්තා සිලා පාතිතා එකෙන අහොරත්තෙන අට්ඨචත්තාලීසයොජනසහස්සානි ඛෙපයමානා චතූහි මාසෙහි පථවියං පතිට්ඨහෙය්‍ය, සබ්බහෙට්ඨිමොපි බ්‍රහ්මලොකො එවං දූරෙ. යස්සාහුතින්ති යස්ස බ්‍රහ්මුනො ආහුතිං පග්ගණ්හාසි, තස්ස බ්‍රහ්මලොකො දූරෙති අත්ථො. බ්‍රහ්මපථන්ති එත්ථ බ්‍රහ්මපථො නාම චත්තාරි කුසලජ්ඣානානි, විපාකජ්ඣානානි පන නෙසං ජීවිතපථො නාම, තං බ්‍රහ්මපථං අජානන්තී ත්වං කිං ජප්පසි විප්පලපසි? බ්‍රහ්මානො හි සප්පීතිකජ්ඣානෙන යාපෙන්ති, න එතං තිණබීජානි පක්ඛිපිත්වා රන්ධං ගොයූසං ඛාදන්ති, මා අකාරණා කිලමසීති.

'여기서 멀다(dūre ito)'란 이 지상에서 범천 세상은 멀다는 것이다. 범천 세상에서 산봉우리만 한 바위를 떨어뜨리면, 하루 낮밤에 4만 8천 유순을 떨어져도 넉 달이 걸려야 땅에 닿을 만큼, 가장 낮은 범천 세상도 그토록 멀다. '누구의 공양물을(yassāhutiṃ)'이란 그녀가 공양을 올리는 그 범천의 세상은 멀다는 뜻이다. '범천의 길(brahmapathaṃ)'이란 네 가지 유루의 선정(kusalajjhāna)을 말하며, 과보의 선정은 그들의 생명의 길이라 한다. 그 범천의 길을 알지 못한 채 당신은 왜 웅얼거리며 중얼거리는가? 범천들은 희열(pīti)이 있는 선정으로 살아가며, 곡물을 넣어 끓인 국물을 먹지 않으니, 헛수고하며 고생하지 말라는 뜻이다.

එවං වත්වා පුන සො මහාබ්‍රහ්මා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ අවකුජ්ජො හුත්වා ථෙරං උපදිසන්තො එසො හි තෙ බ්‍රාහ්මණි බ්‍රහ්මදෙවොතිආදිමාහ. තත්ථ නිරූපධිකොති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරකාමගුණොපධීහි විරහිතො. අතිදෙවපත්තොති දෙවානං අතිදෙවභාවං බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මභාවං පත්තො. අනඤ්ඤපොසීති [Pg.190] ඨපෙත්වා ඉමං අත්තභාවං අඤ්ඤස්ස අත්තභාවස්ස වා පුත්තදාරස්ස වා අපොසනතාය අනඤ්ඤපොසී.

이렇게 말하고 나서 그 마하브라흐마는 합장을 하고 몸을 굽혀 브라흐마데바 장로를 가리키며, "바라문 여인이여, 이분이 바로 그대의 아들 브라흐마데바입니다"라고 시작하는 말을 하였다. 여기서 '니루파디코(nirūpadhikoti, 의지처가 없는 자)'란 번뇌의 의지처(kilesūpadhi), 업 형성의 의지처(abhisaṅkhārūpadhi), 감각적 욕망의 의지처(kāmaguṇūpadhi)가 없는 것을 의미한다. '아티데바팟토(atidevapatto)'란 신들 위의 뛰어난 신의 상태, 범천들 위의 뛰어난 범천의 상태에 도달했음을 뜻한다. '아난냐포시(anaññaposī)'란 자신의 이 몸 외에 다른 몸이나 처자식을 부양할 필요가 없기 때문에 '다른 이를 부양하지 않는 자'라고 한다.

ආහුනෙය්‍යොති ආහුනපිණ්ඩං පටිග්ගහෙතුං යුත්තො. වෙදගූති චතුමග්ගසඞ්ඛාතෙහි වෙදෙහි දුක්ඛස්සන්තං ගතො. භාවිතත්තොති අත්තානං භාවෙත්වා වඩ්ඪෙත්වා ඨිතො. අනූපලිත්තොති තණ්හාදීහි ලෙපෙහි ආලිත්තො. ඝාසෙසනං ඉරියතීති ආහාරපරියෙසනං චරති.

'아후네요(āhuneyyoti, 공양받을 만한 자)'란 멀리서 가져온 공양물을 받기에 적합한 분임을 뜻한다. '웨다구(vedagūti, 지혜에 통달한 자)'란 네 가지 성스러운 도로 일컬어지는 지혜들(vedehi)로써 괴로움의 끝에 도달했음을 의미한다. '바위탓토(bhāvitattoti, 자신을 닦은 자)'란 자신을 [계 등으로] 닦고 수행하여 확립된 분임을 뜻한다. '아누팔릿토(anūpalittoti, 물들지 않은 자)'란 갈애 등의 오염물로 물들지 않았음을 뜻한다. '가세사낭 이리야티(ghāsesanaṃ iriyatīti)'란 음식을 구하기 위해 행보함을 의미한다.

න තස්ස පච්ඡා න පුරත්ථමත්ථීති පච්ඡා වුච්චති අතීතං, පුරත්ථං වුච්චති අනාගතං, අතීතානාගතෙසු ඛන්ධෙසු ඡන්දරාගවිරහිතස්ස පච්ඡා වා පුරත්ථං වා නත්ථීති වදති. සන්තොතිආදීසු රාගාදිසන්තතාය සන්තො. කොධධූමවිගමා විධූමො, දුක්ඛාභාවා අනීඝො, කත්තරදණ්ඩාදීනි ගහෙත්වා විචරන්තොපි වධකචෙතනාය අභාවා නික්ඛිත්තදණ්ඩො. තසථාවරෙසූති එත්ථ පන පුථුජ්ජනා තසා නාම, ඛීණාසවා ථාවරා නාම. සත්ත පන සෙඛා තසාති වත්තුං න සක්කා, ථාවරා න හොන්ති, භජමානා පන ථාවරපක්ඛමෙව භජන්ති. සො ත්‍යාහුතින්ති සො තෙ ආහුතිං.

'그에게는 뒤도 없고 앞도 없다(na tassa pacchā na puratthamatthīti)'에서 '뒤(pacchā)'는 과거를, '앞(puratthaṃ)'은 미래를 말한다. 과거와 미래의 오온(khandha)에 대해 탐욕과 집착(chandarāga)이 없는 이에게는 과거도 없고 미래도 없다고 말하는 것이다. '산토(santoti)' 등으로 시작하는 구절에서, 탐욕 등이 가라앉았기에 '고요한 자(santo)'라고 한다. 분노의 연기가 사라졌기에 '연기 없는 자(vidhūmo)'이며, 괴로움이 없기에 '고통 없는 자(anīgho)'이다. 지팡이 등을 짚고 다니더라도 해치려는 의도가 없으므로 '몽둥이를 내려놓은 자(nikkhittadaṇḍo)'이다. '타사타와레수(tasathāvaresūti)'라는 구절에서, 범부들은 [갈애 등으로] 요동치기에 '타사(tasā)'라 하고, 번뇌를 다한 아라한들은 더 이상 윤회하지 않기에 '타와라(thāvarā, 흔들림 없는 자)'라 한다. 7종의 유학(sekha)들은 '요동치는 자'라고 부를 수도 없고 '흔들림 없는 자'도 아니지만, 굳이 분류하자면 '흔들림 없는 자'의 편에 속한다. '소 탸후팅(so tyāhutiṃ)'은 그 브라흐마데바 아라한이 그대의 공양물을 받게 하라는 뜻이다.

විසෙනිභූතොති කිලෙසසෙනාය විසෙනො ජාතො. අනෙජොති නිත්තණ්හො. සුසීලොති ඛීණාසවසීලෙන සුසීලො. සුවිමුත්තචිත්තොති ඵලවිමුත්තියා සුට්ඨු විමුත්තචිත්තො. ඔඝතිණ්ණන්ති චත්තාරො ඔඝෙ තිණ්ණං. එත්තකෙන කථාමග්ගෙන බ්‍රහ්මා ථෙරස්ස වණ්ණං කථෙන්තො ආයතනෙ බ්‍රාහ්මණිං නියොජෙසි. අවසානගාථා පන සඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතා. පතිට්ඨපෙසි දක්ඛිණන්ති චතුපච්චයදක්ඛිණං පතිට්ඨපෙසි. සුඛමායතිකන්ති සුඛායතිකං ආයතිං සුඛවිපාකං, සුඛාවහන්ති අත්ථො. තතියං.

'위세니부토(visenibhūtoti, 군대를 떠난 자)'란 번뇌라는 군대를 벗어난 상태가 되었음을 뜻한다. '아네조(anejoti, 동요 없는 자)'란 갈애가 없는 것이다. '수실로(susīloti, 계행이 뛰어난 자)'란 아라한의 계행으로써 계행이 훌륭함을 뜻한다. '수위뭇타칫토(suvimuttacittoti, 마음이 잘 해탈한 자)'란 과(phala)의 해탈로써 마음이 완전히 해탈했음을 뜻한다. '오가틴낭(oghatiṇṇanti)'이란 네 가지 폭류를 건넌 [브라흐마데바 장로]를 의미한다. 범천은 이러한 일련의 찬탄을 통해 장로의 덕을 말하며 바라문 여인에게 공양의 노력을 하도록 권면했다. 마지막 게송은 결집자들이 삽입한 것이다. '보시를 확립했다(patiṭṭhapesi dakkhiṇanti)'는 것은 사구공양의 보시를 실천하게 했음을 의미한다. '수카마야티캉(sukhamāyatikanti)'이란 미래에 행복한 결과를 가져오고 안락을 주는 것을 의미한다. 이것이 세 번째 수트라이다.

4. බකබ්‍රහ්මසුත්තවණ්ණනා

4. 바카 브라흐마 경(Bakabrahmasutta)의 주해

175. චතුත්ථෙ පාපකං දිට්ඨිගතන්ති ලාමිකා සස්සතදිට්ඨි. ඉදං නිච්චන්ති ඉදං සහ කායෙන බ්‍රහ්මට්ඨානං අනිච්චං ‘‘නිච්ච’’න්ති වදති. ධුවාදීනි තස්සෙව වෙවචනානි. තත්ථ ධුවන්ති ථිරං. සස්සතන්ති සදා විජ්ජමානං. කෙවලන්ති අඛණ්ඩං සකලං. අචවනධම්මන්ති අචවනසභාවං. ඉදං හි න ජායතීතිආදීසු ඉමස්මිං ඨානෙ කොචි ජායනකො වා ජීයනකො වා මීයනකො වා චවනකො [Pg.191] වා උපපජ්ජනකො වා නත්ථි, තං සන්ධාය වදති. ඉතො ච පනඤ්ඤන්ති ඉතො සහකායා බ්‍රහ්මට්ඨානා උත්තරි අඤ්ඤං නිස්සරණං නාම නත්ථීති. එවමස්ස ථාමගතා සස්සතදිට්ඨි උප්පන්නා හොති. එවංවාදී ච පන සො උපරි තිස්සො ඣානභූමියො චත්තාරො මග්ගෙ චත්තාරි ඵලානි නිබ්බානන්ති සබ්බං පටිබාහති. කදා පනස්ස සා දිට්ඨි උප්පන්නාති? පඨමජ්ඣානභූමියං නිබ්බත්තකාලෙ. දුතියජ්ඣානභූමියන්ති එකෙ.

175. 네 번째 경에서 '사악한 견해(pāpakaṃ diṭṭhigatanti)'란 저열한 상견(sassatadiṭṭhi)을 말한다. '이것은 영원하다(idaṃ niccanti)'는 것은 자신의 몸과 함께 있는 이 범천의 처소가 실제로는 무상함에도 불구하고 '영원하다'고 말하는 것이다. '두와(dhuva)' 등의 단어들은 '영원함(nicca)'의 동의어들이다. 그중 '두와(dhuvanti)'는 견고함을, '사사타(sassatanti)'는 항상 존재함을, '케왈라(kevalanti)'는 부서짐 없이 완전함을, '아차와나담마(acavanadhammanti)'는 죽어 사라지는 성질이 없음을 뜻한다. "이것은 태어나지 않는다" 등의 구절은 이 마하브라흐마의 처소에는 태어나는 자도, 늙는 자도, 죽는 자도, 사라지는 자도, 다시 태어나는 자도 없다는 의미에서 말한 것이다. "이것 외에 다른 것은 없다(ito ca panaññanti)"는 것은 이 범천의 처소와 그 몸보다 더 높은 곳에 해탈(nissaraṇa)이라 할 만한 다른 것이 없다는 뜻이다. 이와 같이 그에게 강력한 상견이 일어났다. 이렇게 주장하면서 그는 그 위의 세 가지 선정의 단계와 네 가지 도, 네 가지 과, 그리고 열반까지도 모두 부정하게 되었다. 그렇다면 언제 그에게 그러한 견해가 생겼는가? 초선천에 태어날 때 생겼다고도 하고, 어떤 스승들은 제2선천에 태어날 때 생겼다고 말한다.

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – හෙට්ඨුපපත්තිකො කිරෙස බ්‍රහ්මා අනුප්පන්නෙ බුද්ධුප්පාදෙ ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා කසිණපරිකම්මං කත්වා සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානභූමියං වෙහප්ඵලබ්‍රහ්මලොකෙ පඤ්චකප්පසතිකං ආයුං ගහෙත්වා නිබ්බත්ති. තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා හෙට්ඨුපපත්තිකං කත්වා තතියජ්ඣානං පණීතං භාවෙත්වා සුභකිණ්හබ්‍රහ්මලොකෙ චතුසට්ඨිකප්පං ආයුං ගහෙත්වා නිබ්බත්ති. තත්ථ දුතියජ්ඣානං භාවෙත්වා ආභස්සරෙ අට්ඨ කප්පෙ ආයුං ගහෙත්වා නිබ්බත්ති. තත්ථ පඨමජ්ඣානං භාවෙත්වා, පඨමජ්ඣානභූමියං කප්පායුකො හුත්වා නිබ්බත්ති. සො පඨමකාලෙ අත්තනා කතකම්මඤ්ච නිබ්බත්තට්ඨානඤ්ච අඤ්ඤාසි, කාලෙ පන ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ උභයං පමුස්සිත්වා සස්සතදිට්ඨිං උප්පාදෙසි.

이에 대한 전후 이야기는 다음과 같다. 이 범천은 본래 아래 단계에서 태어난 자라고 한다. 부처님이 출현하시기 전, 그는 출가하여 수행자가 되었고 카시나 예비 수행을 통해 삼매를 성취했다. 선정을 잃지 않은 채 죽어 제4선천인 광과천(Vehapphala)에 태어나 500대겁의 수명을 누렸다. 그곳에서 수명이 다할 때까지 머물다 아래 단계로 태어나기 위해 제3선정을 닦아 수습가천(Subhakiṇha)에 태어나 64대겁의 수명을 누렸다. 그곳에서 다시 제2선정을 닦아 광음천(Ābhassara)에 태어나 8대겁의 수명을 누렸다. 그곳에서 다시 제1선정을 닦아 초선천에 태어나 1겁의 수명을 누리는 범천이 되었다. 그는 초기에 자신의 지은 업과 태어난 곳을 알고 있었으나, 시간이 점차 흐르면서 두 가지 모두를 잊어버리고 상견(영원하다는 견해)을 일으키게 된 것이다.

අවිජ්ජාගතොති අවිජ්ජාය ගතො සමන්නාගතො අඤ්ඤාණී අන්ධීභූතො. යත්‍ර හි නාමාති යො නාම. වක්ඛතීති භණති. ‘‘යත්‍රා’’ති නිපාතයොගෙන පන අනාගතවචනං කතං.

'무지에 빠진 자(avijjāgatoti)'란 무명과 함께하여 지혜가 없고 눈먼 상태가 된 것을 뜻한다. '야트라 히 나마(yatra hi nāmāti)'란 '~와 같은 자가'라는 뜻이다. '왁카티(vakkhatīti)'란 말한다는 뜻이다. '야트라(yatra)'라는 불변어와 결합하여 미래 시제인 '왁카티'가 사용되었다.

එවං වුත්තෙ සො බ්‍රහ්මා යථා නාම මග්ගචොරො ද්වෙ තයො පහාරෙ අධිවාසෙන්තො සහායෙ අනාචික්ඛිත්වාපි උත්තරිං පහාරං පහරියමානො ‘‘අසුකො ච අසුකො ච මය්හං සහායො’’ති ආචික්ඛති, එවමෙව භගවතා සන්තජ්ජියමානො සතිං ලභිත්වා, ‘‘භගවා මය්හං පදානුපදං පෙක්ඛන්තො මං නිප්පීළිතුකාමො’’ති භීතො අත්තනො සහායෙ ආචික්ඛන්තො ද්වාසත්තතීතිආදිමාහ. තස්සත්ථො – භො ගොතම, මයං ද්වාසත්තති ජනා පුඤ්ඤකම්මා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා. වසවත්තිනො සයං අඤ්ඤෙසං වසෙ අවත්තිත්වා පරෙ අත්තනො වසෙ වත්තෙම, ජාතිඤ්ච ජරඤ්ච අතීතා, අයං නො වෙදෙහි ගතත්තා ‘‘වෙදගූ’’ති සඞ්ඛං ගතා භගවා අන්තිමා බ්‍රහ්මුපපත්ති. අස්මාභිජප්පන්ති ජනා අනෙකාති අනෙකජනා අම්හෙ [Pg.192] අභිජප්පන්ති. ‘‘අයං ඛො භවං බ්‍රහ්මා, මහාබ්‍රහ්මා, අභිභූ, අනභිභූතො, අඤ්ඤදත්ථුදසො, වසවත්තී, ඉස්සරො, කත්තා, නිම්මාතා, සෙට්ඨො, සජිතා, වසී, පිතා භූතභබ්‍යාන’’න්ති එවං පත්ථෙන්ති පිහෙන්තීති.

부처님께서 이렇게 말씀하시자, 그 범천은 마치 길 위의 강도가 두세 차례 매를 맞을 때는 동료를 말하지 않다가, 그 이상의 매를 맞게 되면 "아무개와 아무개가 내 동료요"라고 말하는 것과 같이, 세존께 질책을 듣고 정신을 차려 "세존께서 나의 일거수일투족을 살피시며 나를 압박하시려 하는구나"라고 생각하며 두려움에 빠졌다. 그래서 자기 동료들을 언급하며 "일흔둘(dvāsattati)..." 등으로 시작하는 말을 하였다. 그 뜻은 다음과 같다. "고타마시여, 우리 일흔둘은 공덕을 쌓은 자들이며 그 공덕으로 인해 이곳에 태어났습니다. 우리는 스스로를 지배하며 남의 지배를 받지 않고 타인을 우리 뜻대로 움직이게 합니다. 우리는 태어남과 늙음을 넘어섰으며, 지혜를 갖추었기에 '웨다구(vedagū)'라는 칭호를 얻었습니다. 세존이시여, 이것이 우리의 마지막 범천의 태어남입니다." "많은 이들이 우리를 우러러봅니다(asmābhijappanti janā anekāti)"라는 것은 수많은 존재들이 우리 일흔둘을 찬탄하고 열망한다는 뜻이다. "이분이야말로 존귀한 범천이요, 마하브라흐마이며, 정복자이며, 정복되지 않는 자이며, 모든 것을 보는 자이며, 지배자이며, 조물주이며, 창조주이며, 가장 수승한 자이며, 안배하는 자이며, 능숙한 자이며, 모든 존재의 아버지이다"라고 이와 같이 갈망하고 찬탄한다는 의미이다.

අථ නං භගවා අප්පං හි එතන්තිආදිමාහ. තත්ථ එතන්ති යං ත්වං ඉධ තව ආයුං ‘‘දීඝ’’න්ති මඤ්ඤසි, එතං අප්පං පරිත්තකං. සතං සහස්සානං නිරබ්බුදානන්ති නිරබ්බුදගණනාය සතසහස්සනිරබ්බුදානං. ආයුං පජානාමීති, ‘‘ඉදානි තව අවසිට්ඨං එත්තකං ආයූ’’ති අහං ජානාමි. අනන්තදස්සී භගවා හමස්මීති, භගවා, තුම්හෙ ‘‘අහං අනන්තදස්සී ජාතිආදීනි උපාතිවත්තො’’ති වදථ. කිං මෙ පුරාණන්ති, යදි ත්වං අනන්තදස්සී, එවං සන්තෙ ඉදං මෙ ආචික්ඛ, කිං මය්හං පුරාණං? වතසීලවත්තන්ති සීලමෙව වුච්චති. යමහං විජඤ්ඤාති යං අහං තයා කථිතං ජානෙය්‍යං, තං මෙ ආචික්ඛාති වදති.

그때 세존께서는 그 바카 브람마에게 ‘이것은 짧다’는 등의 말씀을 하셨다. 그 말씀 중에서 ‘이것’이란 당신이 여기 이 범천의 세상에서 자신의 수명이 ‘길다’고 생각하는 그것이 실로 짧고 미미하다는 것이다. ‘백 천의 니랍부다(Nirabbuda)’라는 것은 니랍부다의 수치로 백 천 개의 니랍부다를 말한다. ‘수명을 안다’는 것은 ‘이제 당신에게 남은 수명이 이만큼인 것을 내가 안다’는 의미이다. ‘나는 끝없는 견해를 가진 세존이다’라는 것은 세존께서 ‘나는 끝없는 견해를 가진 자로서 태어남 등을 초월하였다’고 말씀하신 것이다. ‘나의 옛 일은 무엇입니까’라는 것은 ‘만약 당신이 모든 것을 남김없이 본다면, 그렇다면 나의 옛 계행과 수행이 어떠했는지 나에게 말해 주십시오’라는 뜻이다. ‘금계와 덕행(Vatasīlavatta)’은 계율(sīla)만을 의미한다. ‘내가 알 수 있도록’은 ‘당신이 하시는 말씀을 내가 알 수 있도록 나에게 말해 주십시오’라고 브람마가 말하는 것이다.

ඉදානිස්ස ආචික්ඛන්තො භගවා යං ත්වං අපායෙසීතිආදිමාහ. තත්‍රායං අධිප්පායො – පුබ්බෙ කිරෙස කුලඝරෙ නිබ්බත්තිත්වා කාමෙසු ආදීනවං දිස්වා – ‘‘ජාතිජරාමරණස්ස අන්තං කරිස්සාමී’’ති නික්ඛම්ම ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානස්ස ලාභී හුත්වා ගඞ්ගාතීරෙ පණ්ණසාලං කාරෙත්වා ඣානරතියා වීතිනාමෙති. තදා ච කාලෙනකාලං සත්ථවාහා පඤ්චහි සකටසතෙහි මරුකන්තාරං පටිපජ්ජන්ති. මරුකන්තාරෙ පන දිවා න සක්කා ගන්තුං, රත්තිං ගමනං හොති. අථ පුරිමසකටස්ස අග්ගයුගෙ යුත්තබලිබද්දා ගච්ඡන්තා ගච්ඡන්තා නිවත්තිත්වා ආගතමග්ගාභිමුඛා අහෙසුං, සබ්බසකටානි තථෙව නිවත්තිත්වා අරුණෙ උග්ගතෙ නිවත්තිතභාවං ජානිංසු. තෙසඤ්ච තදා කන්තාරං අතික්කමනදිවසො අහොසි. සබ්බං දාරුදකං පරික්ඛීණං – තස්මා ‘‘නත්ථි දානි අම්හාකං ජීවිත’’න්ති චින්තෙත්වා, ගොණෙ චක්කෙසු බන්ධිත්වා, මනුස්සා සකටච්ඡායං පවිසිත්වා නිපජ්ජිංසු.

이제 그에게 설명하시며 세존께서는 ‘그대가 마시게 한 것’이라는 등의 말씀을 하셨다. 그 취지는 이러하다. 듣건대, 옛날에 이 바카 브람마는 어느 명문가에 태어나 감각적 욕망의 재난을 보고 ‘태어남과 늙음과 죽음의 끝을 보리라’며 출가하여 선인(isipabbajja)이 되었다. 그는 선정을 닦아 신통의 기초가 되는 제4선을 얻었고, 갱가(Gaṅgā) 강변에 잎으로 지은 원두막을 짓고 선정의 즐거움으로 시간을 보냈다. 그때 때때로 상인들이 오백 대의 수레를 이끌고 마루(Maru) 사막을 건너곤 했다. 사막에서는 낮에는 이동할 수 없어 밤에만 이동이 가능했다. 그런데 앞선 수레에 매여 가던 힘센 황소들이 가고 또 가다가 되돌아서서 온 길을 향해 버렸다. 모든 수레가 그와 같이 되돌아갔는데, 동이 틀 때야 되돌아온 사실을 알게 되었다. 그들에게는 사막을 통과해야 할 날이었으나, 모든 땔감과 물이 바닥나 버렸다. 그래서 ‘이제 우리에게 생명은 없다’고 생각하고, 소들을 수레바퀴에 묶어둔 채 사람들은 수레 그늘로 들어가 누워 있었다.

තාපසොපි කාලස්සෙව පණ්ණසාලතො නික්ඛමිත්වා පණ්ණසාලද්වාරෙ නිසින්නො ගඞ්ගං ඔලොකයමානො අද්දස ගඞ්ගං මහතා උදකොඝෙන පූරියමානං පවත්තිතමණික්ඛන්ධං විය ආගච්ඡන්තං, දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉමස්මිං ලොකෙ එවරූපස්ස මධුරොදකස්ස අලාභෙන කිලිස්සමානා සත්තා’’ති? සො එවං ආවජ්ජෙන්තො මරුකන්තාරෙ තං සත්ථං දිස්වා ‘ඉමෙ සත්තා මා නස්සන්තූ’ති ‘‘ඉතො චිතො ච මහාඋදකක්ඛන්ධො ඡිජ්ජිත්වා මරුකන්තාරෙ [Pg.193] සත්ථාභිමුඛො ගච්ඡතූ’’ති අභිඤ්ඤාචිත්තෙන අධිට්ඨාසි. සහ චිත්තුප්පාදෙන මාතිකාරුළ්හං විය උදකං තත්ථ අගමාසි. මනුස්සා උදකසද්දෙන වුට්ඨාය උදකං දිස්වා හට්ඨතුට්ඨා න්හායිත්වා පිවිත්වා ගොණෙපි පායෙත්වා සොත්ථිනා ඉච්ඡිතට්ඨානං අගමංසු. සත්ථා තං බ්‍රහ්මුනො පුබ්බකම්මං දස්සෙන්තො පඨමං ගාථමාහ. තත්ථ අපායෙසීති පායෙසි. අ-කාරො නිපාතමත්තං. ගම්මනීති ගිම්හෙ. සම්පරෙතෙති ගිම්හාතපෙන ඵුට්ඨෙ අනුගතෙ.

그 수행자 또한 이른 아침에 원두막에서 나와 문 근처에 앉아 갱가 강을 바라보고 있었는데, 마치 굴러가는 보석 덩어리처럼 거대한 물줄기가 가득 차서 흘러오는 것을 보았다. 이를 보고 그는 ‘이 세상에 이와 같이 달콤한 물을 얻지 못해 고통받는 중생들이 있겠는가?’라고 생각했다. 그가 이와 같이 살피던 중 사막에 있는 그 상인 집단을 보게 되었고, ‘이 중생들이 멸망하지 않게 하리라’며 ‘이 갱가 강의 거대한 물줄기가 끊겨 나와서 사막의 상인들을 향해 흘러가라’고 신통력으로 결정했다. 마음을 일으킴과 동시에 마치 수로를 따라 흐르듯 물이 그 사막으로 흘러갔다. 사람들은 물소리에 일어나 물을 보고 크게 기뻐하며 목욕하고 마셨으며, 소들에게도 물을 먹이고 무사히 원하는 곳으로 갔다. 세존께서는 그 브람마의 전생 공덕을 보여주시며 첫 번째 게송을 읊으셨다. 거기서 ‘아파예시’는 마시게 했다는 뜻이다. ‘아’ 자는 어조사일 뿐이다. ‘감마니’는 여름에, ‘삼파레테’는 여름의 열기에 닿아 시달리는 자들에게라는 뜻이다.

අපරස්මිම්පි සමයෙ තාපසො ගඞ්ගාතීරෙ පණ්ණසාලං මාපෙත්වා අරඤ්ඤගාමකං නිස්සාය වසති. තෙන ච සමයෙන චොරා තං ගාමං පහරිත්වා හත්ථසාරං ගහෙත්වා ගාවියො ච කරමරෙ ච ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති. ගාවොපි සුනඛාපි මනුස්සාපි මහාවිරවං විරවන්ති. තාපසො තං සද්දං සුත්වා ‘‘කින්නු ඛො එත’’න්ති? ආවජ්ජෙන්තො ‘‘මනුස්සානං භයං උප්පන්න’’න්ති ඤත්වා ‘‘මයි පස්සන්තෙ ඉමෙ සත්තා මා නස්සන්තූ’’ති අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අභිඤ්ඤාචිත්තෙන චොරානං පටිපථෙ චතුරඞ්ගිනිං සෙනං මාපෙසි. කම්මසජ්ජා ආගච්ඡන්තා චොරා දිස්වා, ‘‘රාජා මඤ්ඤෙ ආගතො’’ති විලොපං ඡඩ්ඩෙත්වා පක්කමිංසු. තාපසො ‘‘යං යස්ස සන්තකං, තං තස්සෙව හොතූ’’ති අධිට්ඨාසි, තං තථෙව අහොසි. මහාජනො සොත්ථිභාවං පාපුණි. සත්ථා ඉදම්පි තස්ස පුබ්බකම්මං දස්සෙන්තො දුතියං ගාථමාහ. තත්ථ එණිකූලස්මින්ති ගඞ්ගාතීරෙ. ගය්හකං නීයමානන්ති ගහෙත්වා නීයමානං, කරමරං නීයමානන්තිපි අත්ථො.

또 다른 때에 그 수행자는 갱가 강변에 원두막을 짓고 어느 숲속 마을을 의지해 살고 있었다. 그때 도적들이 그 마을을 습격하여 귀중한 재물을 빼앗고 암소들과 포로들을 잡아 가고 있었다. 소들도 개들도 사람들도 크게 울부짖으며 소리를 질렀다. 수행자는 그 소리를 듣고 ‘이것이 무슨 일인가?’ 하고 살피다가 ‘사람들에게 재난이 닥쳤구나’라는 것을 알게 되었다. 그는 ‘내가 보고 있는 동안 이 중생들이 멸망하지 않게 하리라’고 생각하며 신통의 기초인 제4선에 들었다가 나와서, 신통력으로 도적들이 가는 길목에 사천왕군의 군대를 나타나게 했다. 무장하고 오는 군대를 보고 도적들은 ‘왕이 오셨나 보다’라고 생각하며 약탈한 물건들을 버리고 도망쳤다. 수행자는 ‘누구의 물건이든 본래 주인의 것이 되게 하소서’라고 결정하였고, 그대로 되었다. 많은 사람이 평온을 얻었다. 세존께서는 이것 역시 그의 전생 공덕임을 보여주시며 두 번째 게송을 읊으셨다. 거기서 ‘에니쿨라스밍’은 갱가 강변을, ‘가이하캉 니야마낭’은 포로가 되어 끌려가는 것을 의미한다.

පුන එකස්මිං සමයෙ උපරිගඞ්ගාවාසිකං එකං කුලං හෙට්ඨාගඞ්ගාවාසිකෙන කුලෙන සද්ධිං මිත්තසන්ථවං කත්වා, නාවාසඞ්ඝාටං බන්ධිත්වා, බහුං ඛාදනීයඤ්චෙව භොජනීයඤ්ච ගන්ධමාලාදීනි ච ආරොපෙත්වා ගඞ්ගාසොතෙන ආගච්ඡති. මනුස්සා ඛාදමානා භුඤ්ජමානා නච්චන්තා ගායන්තා දෙවවිමානෙන ගච්ඡන්තා විය බලවසොමනස්සා අහෙසුං. ගඞ්ගෙය්‍යකො නාගො දිස්වා කුපිතො ‘‘ඉමෙ මයි සඤ්ඤම්පි න කරොන්ති. ඉදානි නෙ සමුද්දමෙව පාපෙස්සාමී’’ති මහන්තං අත්තභාවං මාපෙත්වා උදකං ද්විධා භින්දිත්වා උට්ඨාය ඵණං කත්වා, සුසුකාරං කරොන්තො අට්ඨාසි. මහාජනො දිස්වා භීතො විස්සරමකාසි. තාපසො පණ්ණසාලායං නිසින්නො සුත්වා, ‘‘ඉමෙ ගායන්තා නච්චන්තා සොමනස්සජාතා ආගච්ඡන්ති. ඉදානි පන භයරවං රවිංසු, කින්නු ඛො’’ති? ආවජ්ජෙන්තො [Pg.194] නාගරාජං දිස්වා, ‘‘මයි පස්සන්තෙ සත්තා මා නස්සන්තූ’’ති අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා අත්තභාවං පජහිත්වා සුපණ්ණවණ්ණං මාපෙත්වා නාගරාජස්ස දස්සෙසි. නාගරාජා භීතො ඵණං සංහරිත්වා උදකං පවිට්ඨො, මහාජනො සොත්ථිභාවං පාපුණි. සත්ථා ඉදම්පි තස්ස පුබ්බකම්මං දස්සෙන්තො තතියං ගාථමාහ. තත්ථ ලුද්දෙනාති දාරුණෙන. මනුස්සකම්‍යාති මනුස්සකාමතාය, මනුස්සෙ විහෙඨෙතුකාමතායාති අත්ථො.

다시 한 번은 갱가 강의 상류에 사는 한 가문이 하류에 사는 가문과 친교를 맺고, 배들을 엮어 뗏목을 만들고 많은 음식과 향기로운 꽃 등을 실어 갱가 강물을 따라 내려가고 있었다. 사람들은 먹고 마시고 춤추고 노래하며 마치 천상의 궁전을 타고 가는 듯 큰 기쁨에 잠겨 있었다. 갱게이야카라는 이름의 나가가 이를 보고 노하여 ‘이들이 나에 대해 안다는 생각조차 하지 않는구나. 이제 이들을 바다로 처넣어 버리겠다’고 생각하며 거대한 몸을 나타내 물을 갈라 솟구쳐 오르더니 목을 세우고 ‘쉿쉿’ 소리를 내며 버티고 섰다. 사람들은 이를 보고 겁에 질려 비명을 질렀다. 원두막에 앉아 있던 수행자가 이를 듣고 ‘이들이 노래하고 춤추며 기쁘게 오더니 이제는 공포의 비명을 지르는구나, 무슨 일인가?’ 하고 살피다가 나가왕을 보게 되었다. 그는 ‘내가 보고 있는 동안 중생들이 멸망하지 않게 하리라’며 신통에 들어 자신의 모습을 버리고 금빛 갈루다의 형상을 나타내어 나가왕에게 보였다. 나가왕은 겁에 질려 목을 움츠리고 물속으로 들어갔고, 사람들은 무사히 평온을 얻었다. 세존께서는 이것 또한 그의 전생 공덕임을 보여주시며 세 번째 게송을 읊으셨다. 거기서 ‘룻데나’는 잔인한 자에 의해, ‘마눗사카먀’는 사람들을 괴롭히고 싶어 하는 마음 때문이라는 뜻이다.

අපරස්මිම්පි සමයෙ එස ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා කෙසවො නාම තාපසො අහොසි. තෙන සමයෙන අම්හාකං බොධිසත්තො කප්පො නාම මාණවො කෙසවස්ස බද්ධචරො අන්තෙවාසිකො හුත්වා ආචරියස්ස කිංකාරපටිස්සාවී මනාපචාරී බුද්ධිසම්පන්නො අත්ථචරො අහොසි. කෙසවො තෙන විනා වසිතුං න සක්කොති, තං නිස්සායෙව ජීවිකං කප්පෙසි. සත්ථා ඉදම්පි තස්ස පුබ්බකම්මං දස්සෙන්තො චතුත්ථං ගාථමාහ.

또 다른 때에 이 바카 브람마는 출가하여 케사바라는 이름의 수행자가 되었다. 그때 우리 보살은 캇파라는 이름의 청년이었는데, 케사바 수행자의 곁을 지키는 제자가 되어 스승이 시키는 대로 잘 따르고 기쁘게 해드리며 지혜롭고 이로운 일을 행하는 자였다. 케사바는 그 캇파 없이는 살 수 없을 정도였으며, 그에게 의지하여 생활을 이어갔다. 세존께서는 이것 역시 그의 전생 공덕임을 보여주시고자 네 번째 게송을 읊으셨다.

තත්ථ බද්ධචරොති අන්තෙවාසිකො, සො පන ජෙට්ඨන්තෙවාසිකො අහොසි. සම්බුද්ධිමන්තං වතිනං අමඤ්ඤීති, ‘‘සම්මා බුද්ධිමා වතසම්පන්නො අය’’න්ති එවං මඤ්ඤමානො කප්පො තව අන්තෙවාසිකො අහොසිං අහං සො තෙන සමයෙනාති දස්සෙති. අඤ්ඤෙපි ජානාසීති න කෙවලං මය්හං ආයුමෙව, අඤ්ඤෙපි ත්වං ජානාසියෙව. තථා හි බුද්ධොති තථා හි ත්වං බුද්ධො, යස්මා බුද්ධො, තස්මා ජානාසීති අත්ථො. තථා හි ත්‍යායං ජලිතානුභාවොති යස්මා ච ත්වං බුද්ධො, තස්මා තෙ අයං ජලිතො ආනුභාවො. ඔභාසයං තිට්ඨතීති සබ්බං බ්‍රහ්මලොකං ඔභාසයන්තො තිට්ඨති. චතුත්ථං.

그 네 번째 게송에서, '받다자로(baddhacaro)'는 안테와시카(제자)를 의미하며, 그는 수석 제자였다. '삼붓디만땅 와티낭 아마니(Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññī)'는 "이 분은 참으로 지혜롭고 계행을 갖춘 분이다"라고 생각하며 갑파(Kappa)라는 이름의 자가 그대의 제자였다는 사실을 그 당시의 나(부처님)는 보였다는 뜻이다. '안예삐 자나시(Aññepi jānāsi)'는 단지 나의 수명뿐만 아니라 다른 이들의 것도 그대는 알고 있다는 뜻이다. '타타 히 붓도(Tathā hi buddho)'는 그와 같이 그대는 부처님이시기에, 부처님이신 까닭에 (모든 것을) 아신다는 의미이다. '타타 히 탸양 잘리타누바워(Tathā hi tyāyaṃ jalitānubhāvo)'는 그대가 부처님이시기 때문에 그대의 이 찬란한 위신력이 빛나는 것이다. '오바사양 팃타티(Obhāsayaṃ tiṭṭhati)'는 온 범천의 세상을 밝게 비추며 머물고 있다는 뜻이다. 네 번째 경의 주석이 끝났다.

5. අඤ්ඤතරබ්‍රහ්මසුත්තවණ්ණනා

5. 어떤 범천 경의 설명.

176. පඤ්චමෙ තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වාති තෙජොකසිණපරිකම්මං කත්වා පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය, ‘‘සරීරතො ජාලා නික්ඛමන්තූ’’ති අධිට්ඨහන්තො අධිට්ඨානචිත්තානුභාවෙන සකලසරීරතො ජාලා නික්ඛමන්ති, එවං තෙජොධාතුං සමාපන්නො නාම හොති, තථා සමාපජ්ජිත්වා. තස්මිං බ්‍රහ්මලොකෙති කස්මා ථෙරො තත්ථ අගමාසි? ථෙරස්ස කිර තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා තස්ස බ්‍රහ්මුනො උපරි නිසින්නං තථාගතං දිස්වා ‘‘අට්ඨිවෙධී [Pg.195] අයං පුග්ගලො, මයාපෙත්ථ ගන්තබ්බ’’න්ති අහොසි, තස්මා අගමාසි. සෙසානං ගමනෙපි එසෙව නයො. සො හි බ්‍රහ්මා තථාගතස්ස චෙව තථාගතසාවකානඤ්ච ආනුභාවං අදිස්වා අභබ්බො විනයං උපගන්තුං, තෙන සො සන්නිපාතො අහොසි. තත්ථ තථාගතස්ස සරීරතො උග්ගතජාලා සකලබ්‍රහ්මලොකං අතික්කමිත්වා අජටාකාසෙ පක්ඛන්දා, තා ච පන ඡබ්බණ්ණා අහෙසුං, තථාගතස්ස සාවකානං ආභා පකතිවණ්ණාව.

176. 다섯 번째 경에서, '테조다뚱 사마빳짓와(tejodhātuṃ samāpajjitvā)'란 화계(火界) 카시나의 예비 수행을 하고 기초 선정에서 나와 "몸에서 불꽃이 나오게 하소서"라고 결심하니, 결심한 마음의 위신력으로 온몸에서 불꽃이 나오는 것을 말한다. 이와 같이 화계 정(定)에 든 것이며, 그렇게 삼매에 들어갔다. '그 범천의 세상에(Tasmiṃ brahmaloke)'라는 구절에서, 왜 장로(목갈라나)는 그곳에 갔는가? 장로가 화계 정에 들어 그 범천의 머리 위에 앉아 계신 여래를 보고는, "이 자는 뼈속까지 꿰뚫어 보아야 할 자다(교화해야 할 자다), 나도 그곳에 가야겠다"는 생각이 들었기 때문에 그곳에 간 것이다. 나머지 장로들(가섭, 갑피나, 아누룻다)이 간 것도 이와 같은 방식이다. 실로 그 범천은 여래와 여래 제자들의 위신력을 보지 못한다면 가르침에 순응하기 어려운 자였기에, 그 모임이 이루어진 것이다. 그곳에서 여래의 몸에서 솟아오른 불꽃은 온 범천의 세상을 넘어 허공으로 뻗어 나갔으며, 그 불꽃들은 여섯 가지 색(육색광명)이었다. 반면 여래 제자들의 빛은 본래의 색이었다.

පස්සසි වීතිවත්තන්තන්ති ඉමස්මිං බ්‍රහ්මලොකෙ අඤ්ඤබ්‍රහ්මසරීරවිමානාලඞ්කාරාදීනං පභා අතික්කමමානං බුද්ධස්ස භගවතො පභස්සරං පභං පස්සසීති පුච්ඡති. න මෙ, මාරිස, සා දිට්ඨීති යා මෙසා, ‘‘ඉධාගන්තුං සමත්ථො අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා නත්ථී’’ති පුරෙ දිට්ඨි, නත්ථි මෙ සා. කථං වජ්ජන්ති කෙන කාරණෙන වදෙය්‍යං. නිච්චොම්හි සස්සතොති ඉමස්ස කිර බ්‍රහ්මුනො ලද්ධිදිට්ඨි සස්සතදිට්ඨි චාති ද්වෙ දිට්ඨියො. තත්‍රාස්ස තථාගතඤ්චෙව තථාගතසාවකෙ ච පස්සතො ලද්ධිදිට්ඨි පහීනා. භගවා පනෙත්ථ මහන්තං ධම්මදෙසනං දෙසෙසි. බ්‍රහ්මා දෙසනාපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. ඉතිස්ස මග්ගෙන සස්සතදිට්ඨි පහීනා, තස්මා එවමාහ.

'빳사시 위티왓딴땅(Passasi vītivattantanti)'은 이 범천의 세상에서 다른 범천들의 몸이나 궁전, 장신구 등의 빛을 압도하는 부처님 세존의 찬란한 빛을 보느냐고 묻는 것이다. '나 메, 마리사, 사 딧티(Na me, mārisa, sā diṭṭhī)'는 "이곳에 올 수 있는 다른 사문이나 바라문은 없다"고 가졌던 예전의 견해가 이제는 내게 없다는 뜻이다. '까탕 왔장(Kathaṃ vajjaṃ)'은 어떤 이유로 그렇게 말하겠느냐는 뜻이다. '닛쪼암히 삿사토(Niccomhi sassato)'는 이 범천에게는 아집(laddhi-diṭṭhi)과 상견(sassata-diṭṭhi)이라는 두 가지 사견이 있었다고 한다. 그중 여래와 여래의 제자들을 보았을 때 그의 아집은 제거되었다. 그리고 세존께서는 이곳에서 위대한 법을 설하셨다. 범천은 설법 끝에 예류과에 머물렀다. 이와 같이 도(道)에 의해 상견이 제거되었기에 그는 이와 같이 말한 것이다.

බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජන්ති බ්‍රහ්මපාරිචාරිකං. ථෙරානඤ්හි භණ්ඩගාහකදහරා විය බ්‍රහ්මානම්පි පාරිසජ්ජා බ්‍රහ්මානො නාම හොන්ති. තෙනුපසඞ්කමාති කස්මා ථෙරස්සෙව සන්තිකං පෙසෙසි? ථෙරෙ කිරස්ස තත්තකෙනෙව කථාසල්ලාපෙන විස්සාසො උදපාදි, තස්මා තස්සෙව සන්තිකං පෙසෙසි අඤ්ඤෙපීති යථා තුම්හෙ චත්තාරො ජනා, කින්නු ඛො එවරූපා අඤ්ඤෙපි අත්ථි, උදාහු තුම්හෙ චත්තාරො එව මහිද්ධිකාති? තෙවිජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසදිබ්බචක්ඛුආසවක්ඛයසඞ්ඛාතාහි තීහි විජ්ජාහි සමන්නාගතා. ඉද්ධිපත්තාති ඉද්ධිවිධඤාණං පත්තා. චෙතොපරියායකොවිදාති පරෙසං චිත්තාචාරෙ කුසලා. එවමෙත්ථ පඤ්ච අභිඤ්ඤාපි සරූපෙන වුත්තා. දිබ්බසොතං පන තාසං වසෙන ආගතමෙව හොති. බහූති එවරූපා ඡළභිඤ්ඤා බුද්ධසාවකා බහූ ගණනපථං අතික්කන්තා, සකලං ජම්බුදීපං කාසාවපජ්ජොතං කත්වා විචරන්තීති. පඤ්චමං.

'브라마빠리삿장(Brahmapārisajjaṃ)'은 범천의 시종들을 말한다. 장로들에게 가사나 발우를 챙기는 어린 비구들이 있는 것처럼, 대범천들에게도 '브라마빠리삿자'라고 불리는 시종 범천들이 있다. '테누빠상까마(Tenupasaṅkama)'에서 왜 범천은 장로(목갈라나)에게만 시종을 보냈는가? 장로와 나눈 대화만으로도 장로에게 신뢰가 생겼기 때문에 그에게만 보낸 것이다. '안예삐(Aññepi)'란 "그대들 네 사람처럼 이와 같은 다른 이들도 더 있는가, 아니면 오직 그대들 네 사람만이 큰 신통력이 있는가?"라고 묻는 것이다. '떼위짜(Tevijjā)'는 숙명통, 천안통, 누진통이라 불리는 세 가지 명(明)을 갖춘 자들이다. '잇디빳따(Iddhipattā)'는 신족통의 지혜에 도달한 자들이다. '쩨또빠리야야꼬위다(Cetopariyāyakovidā)'는 타심통에 능숙한 자들이다. 이와 같이 여기서는 다섯 가지 신통(오신통)이 구체적으로 언급되었다. 천이통(dibbasota)은 그 성질상 포함되어 있는 것이다. '바후(Bahū)'는 이와 같은 육신통을 갖춘 부처님의 제자들이 매우 많아 헤아릴 수 없으며, 온 잠부디빠를 가사 빛으로 빛나게 하며 유행하고 있다는 뜻이다. 다섯 번째 경의 주석이 끝났다.

6. බ්‍රහ්මලොකසුත්තවණ්ණනා

6. 범천 세상 경의 설명.

177. ඡට්ඨෙ [Pg.196] පච්චෙකං ද්වාරබාහන්ති එකෙකො එකෙකං ද්වාරබාහං නිස්සාය ද්වාරපාලා විය අට්ඨංසු. ඉද්ධොති ඣානසුඛෙන සමිද්ධො. ඵීතොති අභිඤ්ඤාපුප්ඵෙහි සුපුප්ඵිතො. අනධිවාසෙන්තොති අසහන්තො. එතදවොචාති එතෙසං නිම්මිතබ්‍රහ්මානං මජ්ඣෙ නිසින්නො එතං ‘‘පස්සසි මෙ’’තිආදිවචනං අවොච.

177. 여섯 번째 경에서, '빳쩨깡 드와라바항(paccekaṃ dvārabāhaṃ)'은 각각 한 명씩 향실의 문기둥 하나씩에 의지하여 문지기처럼 서 있었다는 뜻이다. '잇도(Iddho)'는 선정의 즐거움으로 가득 찼다는 뜻이다. '피또(Phīto)'는 신통이라는 꽃들로 활짝 피어났다는 뜻이다. '아나디와센또(Anadhivāsento)'는 참지 못하고라는 뜻이다. '에따다워짜(Etadavoca)'는 그 변화로 만들어진 범천들 사이에 앉아 "나의 이 위신력을 보느냐"라는 등의 말을 했다는 뜻이다.

තයො සුපණ්ණාති ගාථාය පඤ්චසතාති සතපදං රූපවසෙන වා පන්තිවසෙන වා යොජෙතබ්බං. රූපවසෙන තාව තයො සුපණ්ණාති තීණි සුපණ්ණරූපසතානි. චතුරො ච හංසාති චත්තාරිහංසරූපසතානි. බුග්ඝීනිසා පඤ්චසතාති බ්‍යග්ඝසදිසා එකච්චෙ මිගා බ්‍යග්ඝීනිසා නාම, තෙසං බ්‍යග්ඝීනිසාරූපකානං පඤ්චසතානි, පන්තිවසෙන තයො සුපණ්ණාති තීණි සුපණ්ණපන්තිසතානි, චතුරො හංසාති චත්තාරි හංසපන්තිසතානි. බ්‍යග්ඝීනිසා පඤ්චසතාති පඤ්ච බ්‍යග්ඝීනිසා පන්තිසතානි. ඣායිනොති ඣායිස්ස මය්හං විමානෙ අයං විභූතීති දස්සෙති. ඔභාසයන්ති ඔභාසයමානං. උත්තරස්සං දිසායන්ති තං කිර කනකවිමානං තෙසං මහාබ්‍රහ්මානං ඨිතට්ඨානතො උත්තරදිසායං හොති. තස්මා එවමාහ. අයං පනස්ස අධිප්පායො – එවරූපෙ කනකවිමානෙ වසන්තො අහං කස්ස අඤ්ඤස්ස උපට්ඨානං ගමිස්සාමීති. රූපෙ රණං දිස්වාති රූපම්හි ජාතිජරාභඞ්ගසඞ්ඛාතං දොසං දිස්වා. සදා පවෙධිතන්ති සීතාදීහි ච නිච්චං පවෙධිතං චලිතං ඝට්ටිතං රූපං දිස්වා. තස්මා න රූපෙ රමති සුමෙධොති යස්මා රූපෙ රණං පස්සති, සදා පවෙධිතඤ්ච රූපං පස්සති, තස්මා සුමෙධො සුන්දරපඤ්ඤො සො සත්ථා රූපෙ න රමතීති. ඡට්ඨං.

'따요 수빤나(Tayo supaṇṇā)'로 시작하는 게송에서 '빤짜사따(pañcasatā)'의 '사따(sata)'라는 단어는 형상의 수로 보거나 줄(열)의 수로 연결해야 한다. 형상의 수로 보자면, 먼저 '따요 수빤나'는 금시조 형상 300개를 의미한다. '짜뚜로 짜 항사(Caturo ca haṃsā)'는 훌륭한 새(한사) 형상 400개를 의미한다. '뱌끼니사 빤짜사따(Byagghīnisā pañcasatā)'에서 뱌끼니사는 호랑이와 닮은 어떤 짐승들을 말하며, 그 호랑이 같은 짐승 형상 500개를 의미한다. 줄(열)의 수로 보자면, '따요 수빤나'는 금시조 형상의 줄 300줄, '짜뚜로 항사'는 한사 형상의 줄 400줄, '뱌끼니사 빤짜사따'는 호랑이 닮은 짐승 형상의 줄 500줄을 의미한다. '자이노(Jhāyino)'는 선정에 든 나의 궁전에 이와 같은 영화로움이 있음을 보여준다. '오바사양(Obhāsayaṃ)'은 빛나고 있다는 뜻이다. '웃따랏상 디사용(Uttarassaṃ disāyaṃ)'은 그 황금 궁전이 그 대범천들이 머무는 곳의 북쪽 방향에 있다는 뜻이다. 그래서 이와 같이 말한 것이다. 이것은 "이와 같은 황금 궁전에 사는 내가 또 다른 누구에게 시중을 들러 가겠는가"라는 것이 그의 의도이다. '루뻬 라낭 디스와(Rūpe raṇaṃ disvā)'는 물질(색)에서 생·노·멸이라 불리는 허물을 지혜로 보고라는 뜻이다. '사다 빠웨디땅(Sadā pavedhitanti)'은 추위 등으로 인해 항상 흔들리고 움직이고 부딪히는 물질(색)을 보고라는 뜻이다. '따스마 나 루뻬 라마티 수메도(Tasmā na rūpe ramati sumedho)'는 물질에서 생·노·멸의 허물을 보고 항상 흔들리는 물질을 보기에, 훌륭한 지혜를 가진 그 스승(부처님)께서는 물질(색)에서 즐거움을 찾지 않으신다는 뜻이다. 여섯 번째 경의 주석이 끝났다.

7. කොකාලිකසුත්තවණ්ණනා

7. 꼬깔리까 경의 설명.

178. සත්තමෙ අප්පමෙය්‍යං පමිනන්තොති අප්පමෙය්‍යං ඛීණාසවපුග්ගලං ‘‘එත්තකං සීලං, එත්තකො සමාධි, එත්තකා පඤ්ඤා’’ති එවං මිනන්තො. කොධවිද්වා විකප්පයෙති කො ඉධ විද්වා මෙධාවී විකප්පෙය්‍ය, ඛීණාසවොව ඛීණාසවං මිනන්තො කප්පෙය්‍යාති දීපෙති. නිවුතං තං මඤ්ඤෙති යො පන පුථුජ්ජනො තං පමෙතුං ආරභති, තං නිවුතං අවකුජ්ජපඤ්ඤං මඤ්ඤාමීති. සත්තමං.

178. 일곱 번째 경에서, '압빠메양 빠미난또(appameyyaṃ paminanto)'는 측량할 수 없는 번뇌 다한 자(아라한)를 "계행은 이만큼이고, 삼매는 이만큼이며, 지혜는 이만큼이다"라고 측량하는 것을 말한다. '꼬다위드와 위깝빠예(Kodhavidvā vikappayeti)'는 "이 세상의 어떤 현자가 감히 아라한을 측량하고 분별하겠는가, 오직 번뇌 다한 자만이 번뇌 다한 자를 측량하고 분별할 수 있다"는 의미를 나타낸다. '니우땅 땅 만예(Nivutaṃ taṃ maññe)'란 어떤 범부가 그를 측량하려 한다면, 그를 덮여버린 지혜를 가진 자라고 우리는 생각한다는 뜻이다. 일곱 번째 경의 주석이 끝났다.

8. කතමොදකතිස්සසුත්තවණ්ණනා

8. 까따모다까띳사 경의 설명.

179. අට්ඨමෙ [Pg.197] අකිස්සවන්ති කිස්සවා වුච්චති පඤ්ඤා, නිප්පඤ්ඤොති අත්ථො. අට්ඨමං.

179. 여덟 번째 경에서, '아낏사왕(akissavaṃ)'의 '낏사와(kissavā)'는 지혜를 말하므로, 지혜가 없는 자라는 뜻이다. 여덟 번째 경의 주석이 끝났다.

9. තුරූබ්‍රහ්මසුත්තවණ්ණනා

9. 뚜루 범천 경의 설명.

180. නවමෙ ආබාධිකොති ‘‘සාසපමත්තීහි පීළකාහී’’තිආදිනා නයෙන අනන්තරසුත්තෙ ආගතෙන ආබාධෙන ආබාධිකො. බාළ්හගිලානොති අධිමත්තගිලානො. තුරූති කොකාලිකස්ස උපජ්ඣායො තුරුත්ථෙරො නාම අනාගාමිඵලං පත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො. සො භූමට්ඨකදෙවතා ආදිං කත්වා, ‘‘අයුත්තං කොකාලිකෙන කතං අග්ගසාවකෙ අන්තිමවත්ථුනා අබ්භාචික්ඛන්තෙනා’’ති පරම්පරාය බ්‍රහ්මලොකසම්පත්තං කොකාලිකස්ස පාපකම්මං සුත්වා – ‘‘මා මය්හං පස්සන්තස්සෙව වරාකො නස්සි, ඔවදිස්සාමි නං ථෙරෙසු චිත්තපසාදත්ථායා’’ති ආගන්ත්වා තස්ස පුරතො අට්ඨාසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තුරූ පච්චෙකබ්‍රහ්මා’’ති. පෙසලාති පියසීලා. කොසි ත්වං, ආවුසොති නිපන්නකොව කබරක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා එවමාහ. පස්ස යාවඤ්ච තෙති පස්ස යත්තකං තයා අපරද්ධං, අත්තනො නලාටෙ මහාගණ්ඩං අපස්සන්තො සාසපමත්තාය පීළකාය මං චොදෙතබ්බං මඤ්ඤසීති ආහ.

180. 아홉 번째(수트라)에서 ‘아바디꼬(ābādhiko, 병든 자)’란 ‘겨자씨만 한 종기들로 인해’ 등의 방식으로 다음 수트라에 나타난 병이 있는 자를 의미한다. ‘발하기라노(bāḷhagilāno, 중병에 걸린 자)’란 매우 심하게 앓는 자를 뜻한다. ‘뚜루(Turū)’는 꼬깔리까의 스승이었던 뚜루 장로라는 이름의 분으로, 아나함과(불환과)에 도달하여 범천의 세계에 태어났다. 그는 지신(地神)들을 시작으로 하여 꼬깔리까 비구가 최상수 제자들을 바라이죄(최후의 사태)로 근거 없이 비방함으로써 부당한 짓을 저질렀다는 말을 전해 듣고, 범천에 도달한 꼬깔리까의 악행을 알고서 ‘가련한 이 자가 내가 지켜보고 있는 동안 멸망하지 않기를, 장로들에 대하여 마음의 청정함을 얻도록 그를 훈계하리라’고 생각하며 그에게 와서 그 앞에 섰다. 그것을 가리켜 ‘뚜루 빳쩨까 범천’이라 하였다. ‘뻬살라(pesalā)’는 계율을 사랑하는 이들이다. ‘도반이여, 그대는 누구인가?’라고 (꼬깔리까는) 누운 채로 얼룩진 눈을 뜨고 이같이 말했다. ‘그대의 잘못이 얼마나 큰지 보라(passa yāvañca te)’는 말은, 그대 자신이 저지른 잘못이 얼마나 큰지 보라는 뜻이다. 자신의 이마에 있는 큰 종기는 보지 못하면서, 겨자씨만 한 종기를 가지고 나를 비난해야 한다고 생각하느냐고 (장로가) 말한 것이다.

අථ නං ‘‘අදිට්ඨිප්පත්තො අයං වරාකො, ගිලවිසො විය කස්සචි වචනං න කරිස්සතී’’ති ඤත්වා පුරිසස්ස හීතිආදිමාහ. තත්ථ කුඨාරීති කුඨාරිසදිසා ඵරුසා වාචා. ඡින්දතීති කුසලමූලසඞ්ඛාතෙ මූලෙයෙව නිකන්තති. නින්දියන්ති නින්දිතබ්බං දුස්සීලපුග්ගලං. පසංසතීති උත්තමත්ථෙ සම්භාවෙත්වා ඛීණාසවොති වදති. තං වා නින්දති යො පසංසියොති, යො වා පසංසිතබ්බො ඛීණාසවො, තං අන්තිමවත්ථුනා චොදෙන්තො ‘‘දුස්සීලො අය’’න්ති වදති. වචිනාති මුඛෙන සො කලින්ති, සො තං අපරාධං මුඛෙන විචිනාති නාම. කලිනා තෙනාති තෙන අපරාධෙන සුඛං න වින්දති. නින්දියපසංසාය හි පසංසියනින්දාය ච සමකොව විපාකො.

그때 ‘이 가련한 자는 도(道)에 이르지 못했으며, 독을 삼킨 자처럼 누구의 말도 듣지 않겠구나’라고 알고서 ‘사람의 입에는(purisassa hi)’ 등의 게송을 읊었다. 거기서 ‘구타리(kuṭhārī, 도끼)’란 도끼와 같은 거친 말을 의미한다. ‘친다띠(chindati, 자르다)’란 선의 뿌리라 일컬어지는 바로 그 뿌리들을 베어버리는 것이다. ‘닌디양(nindiyam, 비난받을 만한)’이란 계율이 나쁜 자를 뜻한다. ‘빠상사띠(pasaṃsati, 찬탄하다)’란 지고한 경지(아라한과)에 이른 것으로 우러러보며 아라한이라고 말하는 것이다. ‘찬탄받아야 할 이를 비방하는 자(taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo)’란, 찬탄받아야 할 아라한을 바라이죄로 비난하며 ‘이 자는 계율이 없다’고 말하는 것을 뜻한다. ‘입으로 재앙을 줍는 자(vacināti mukhena so kaliṃ)’란, 그러한 자가 그 잘못을 입으로 찾아내는 것을 말한다. ‘그 재앙으로 인해(kalinā tena)’란 그 잘못으로 인해 행복을 얻지 못한다는 것이다. 참으로 비난받아야 할 이를 찬탄하는 것이나 찬탄받아야 할 이를 비방하는 것이나 그 과보는 동일하기 때문이다.

සබ්බස්සාපි සහාපි අත්තනාති සබ්බෙන සකෙනපි අත්තනාපි සද්ධිං යො අක්ඛෙසු ධනපරාජයො නාම, අයං අප්පමත්තකො අපරාධො. යො [Pg.198] සුගතෙසූති යො පන සම්මග්ගතෙසු පුග්ගලෙසු චිත්තං පදුස්සෙය්‍ය, අයං චිත්තපදොසොව තතො කලිතො මහන්තතරො කලි.

‘자신의 모든 재산과 함께(sabbassāpi sahāpi attanā)’란 자신의 모든 소유물과 함께 도박에서 지는 것을 말하며, 이것은 사소한 잘못이다. ‘선서(부처님)들에게(yo sugatesu)’란 화합한 이들에게 마음을 오염시키는 자를 말하며, 이 마음의 오염이야말로 도박의 패배보다 훨씬 더 크고 극심한 재앙이다.

ඉදානි තස්ස මහන්තතරභාවං දස්සෙන්තො සතං සහස්සානන්තිආදිමාහ. තත්ථ සතං සහස්සානන්ති නිරබ්බුදගණනාය සතසහස්සං. ඡත්තිංසතීති අපරානි ඡත්තිංසති නිරබ්බුදානි. පඤ්ච චාති අබ්බුදගණනාය පඤ්ච අබ්බුදානි. යමරියගරහීති යං අරියෙ ගරහන්තො නිරයං උපපජ්ජති, තත්ථ එත්තකං ආයුප්පමාණන්ති. නවමං.

이제 그 오염된 마음의 중대함을 보여주기 위해 ‘백 천 개의(sataṃ sahassānaṃ)’ 등의 게송을 읊었다. 거기서 ‘백 천 개’란 니랍부다(nirabbuda) 계산으로 십만이다. ‘서른여섯’이란 다른 서른여섯 번의 니랍부다를 의미한다. ‘그리고 다섯’이란 압부다(abbuda) 계산으로 다섯 번의 압부다이다. ‘성자를 비방하는 자(yamariyagarahī)’란 성자를 비방하여 지옥에 태어나는 자를 말하며, 그곳에서의 수명이 이만큼(136,005 니랍부다와 압부다)이라는 뜻이다. 아홉 번째 끝.

10. කොකාලිකසුත්තවණ්ණනා

10. 꼬깔리까 수트라의 해설.

181. දසමෙ කොකාලිකො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති, කො අයං කොකාලිකො, කස්මා ච උපසඞ්කමි? අයං කිර කොකාලිකරට්ඨෙ කොකාලිකනගරෙ කොකාලිකසෙට්ඨිස්ස පුත්තො පබ්බජිත්වා පිතරා කාරාපිතෙ විහාරෙ පටිවසති චූළකොකාලිකොති නාමෙන, න දෙවදත්තස්ස සිස්සො. සො හි බ්‍රාහ්මණපුත්තො මහාකොකාලිකො නාම. භගවති පන සාවත්ථියං විහරන්තෙ ද්වෙ අග්ගසාවකා පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං ජනපදචාරිකං චරමානා උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය විවෙකාවාසං වසිතුකාමා තෙ භික්ඛූ උය්‍යොජෙත්වා අත්තනො පත්තචීවරමාදාය තස්මිං ජනපදෙ තං නගරං පත්වා තං විහාරං අගමංසු. තත්ථ නෙසං කොකාලිකො වත්තං දස්සෙසි. තෙ තෙන සද්ධිං සම්මොදිත්වා, ‘‘ආවුසො, මයං ඉධ තෙමාසං වසිස්සාම, මා කස්සචි ආරොචෙහී’’ති පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා වසිංසු. වසිත්වා පවාරණාදිවසෙ පවාරෙත්වා, ‘‘ගච්ඡාම මයං, ආවුසො’’ති කොකාලිකං ආපුච්ඡිංසු. කොකාලිකො ‘‘අජ්ජෙකදිවසං, ආවුසො, වසිත්වා ස්වෙ ගමිස්සථා’’ති වත්වා දුතියදිවසෙ නගරං පවිසිත්වා මනුස්සෙ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, තුම්හෙ අග්ගසාවකෙ ඉධාගන්ත්වා වසමානෙපි න ජානාථ, න නෙ කොචි පච්චයෙනාපි නිමන්තෙතී’’ති. නගරවාසිනො, ‘‘කහං, භන්තෙ, ථෙරා, කස්මා නො න ආරොචයිත්ථා’’ති? කිං ආවුසො ආරොචිතෙන, කිං න පස්සථ ද්වෙ භික්ඛූ ථෙරාසනෙ නිසීදන්තෙ, එතෙ අග්ගසාවකාති. තෙ ඛිප්පං සන්නිපතිත්වා සප්පිඵාණිතාදීනි චෙව චීවරදුස්සානි ච සංහරිංසු.

181. 열 번째 (수트라)에서 ‘꼬깔리까 비구가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다’는 대목에서, 이 꼬깔리까는 누구이며 왜 다가갔는가? 전해지는 바에 따르면 이 비구는 꼬깔리까 국 꼬깔리까 시의 꼬깔리까 장자의 아들로, 출가하여 아버지가 세워준 사찰에서 머물던 ‘쭐라 꼬깔리까(소 꼬깔리까)’이며 데와닷따의 제자가 아니다. 데와닷따의 제자는 브라만 아들인 ‘마하 꼬깔리까’이다. 세존께서 사왓띠에 머무실 때 두 최상수 제자가 오백 명의 비구들과 함께 유행을 하다가 안거가 다가오자, 적정한 곳에 머물고자 비구들을 보내고 자신의 발우와 가사를 챙겨 그 나라의 꼬깔리까 시에 이르러 그 사찰에 갔다. 거기서 꼬깔리까가 그들을 시봉했다. 그들은 그와 기쁘게 대화하며 ‘도반이여, 우리가 여기서 석 달 동안 머물 터이니 누구에게도 알리지 마시오’라고 약속을 받고 안거를 났다. 안거를 마치고 자자(pavāraṇā) 날에 자자를 한 뒤, ‘도반이여, 우리는 가겠소’라고 꼬깔리까에게 작별을 고했다. 꼬깔리까가 ‘도반들이여, 오늘 하루만 더 머물고 내일 가십시오’라고 말하고는, 다음 날 성 안으로 들어가 사람들에게 말했다. ‘도반들이여, 당신들은 최상수 제자들이 여기 와서 머무는데도 알지 못하고, 누구 하나 공양물로 청하지도 않는구료.’ 성 사람들이 ‘존자시여, 장로님들이 어디 계십니까? 왜 저희에게 알려주지 않으셨습니까?’라고 묻자, ‘알린들 무슨 소용이 있겠소? 장로석에 앉아 있는 두 비구를 보지 못했소? 그들이 바로 최상수 제자들이오’라고 말했다. 사람들은 급히 모여 버터와 설탕 등과 가사들을 준비했다.

කොකාලිකො [Pg.199] චින්තෙසි – ‘‘පරමප්පිච්ඡා අග්ගසාවකා පයුත්තවාචාය උප්පන්නං ලාභං න සාදියිස්සන්ති, අසාදියන්තා ‘ආවාසිකස්ස දෙථා’ති වක්ඛන්තී’’ති. තං තං ලාභං ගාහාපෙත්වා ථෙරානං සන්තිකං අගමාසි. ථෙරා දිස්වාව ‘‘ඉමෙ පච්චයා නෙව අම්හාකං, න කොකාලිකස්ස කප්පන්තී’’ති පටික්ඛිපිත්වා පක්කමිංසු. කොකාලිකො ‘‘කථං හි නාම අත්තනා අගණ්හන්තා මය්හම්පි අදාපෙත්වා පක්කමිස්සන්තී’’ති? ආඝාතං උප්පාදෙසි. තෙපි භගවතො සන්තිකං ගන්ත්වා භගවන්තං වන්දිත්වා පුන අත්තනො පරිසං ආදාය ජනපදචාරිකං චරන්තා අනුපුබ්බෙන තස්මිං රට්ඨෙ තමෙව නගරං පච්චාගමිංසු. නාගරා ථෙරෙ සඤ්ජානිත්වා සහ පරික්ඛාරෙහි දානං සජ්ජිත්වා නගරමජ්ඣෙ මණ්ඩපං කත්වා දානං අදංසු, ථෙරානඤ්ච පරික්ඛාරෙ උපනාමෙසුං. ථෙරා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදයිංසු. තං දිස්වා කොකාලිකො චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ පුබ්බෙ අප්පිච්ඡා අහෙසුං, ඉදානි පාපිච්ඡා ජාතා, පුබ්බෙපි අප්පිච්ඡසන්තුට්ඨපවිවිත්තසදිසා මඤ්ඤෙ’’ති ථෙරෙ උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘ආවුසො, තුම්හෙ පුබ්බෙ අප්පිච්ඡා විය, ඉදානි පන පාපභික්ඛූ ජාතා’’ති වත්වා ‘‘මූලට්ඨානෙයෙව නෙසං පතිට්ඨං භින්දිස්සාමී’’ති තරමානරූපො නික්ඛමිත්වා සාවත්ථිං ගන්ත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි. අයමෙව කොකාලිකො ඉමිනා ච කාරණෙන උපසඞ්කමීති වෙදිතබ්බො.

꼬깔리까는 생각했다. ‘최상수 제자들은 욕심이 매우 적으니 말로 요청해서 생긴 이익을 받지 않을 것이고, 받지 않으면서 사찰 주지(나)에게 주라고 말하겠지.’ 그는 그 이익들을 챙기게 하여 장로들에게 갔다. 장로들은 그것을 보자마자 ‘이 물건들은 우리에게도 합당하지 않고 꼬깔리까에게도 합당하지 않다’며 거절하고 떠났다. 꼬깔리까는 ‘어찌 자신들이 받지 않으면서 나에게도 주지 않고 떠날 수 있는가?’라며 원한을 품었다. 장로들 또한 세존께 가서 인사드리고 다시 자신의 무리를 이끌고 유행을 하다가 차례로 그 나라의 바로 그 도시에 다시 왔다. 사람들은 장로들을 알아보고 필수품과 함께 보시를 준비해 성 중앙에 만다빠를 짓고 공양을 올렸으며 장로들에게 필수품을 바쳤다. 장로들은 그것을 비구 승가에 헌납했다. 이를 보고 꼬깔리까는 생각했다. ‘이들은 전에는 욕심이 적더니 이제는 탐욕이 생겼구나. 전에도 욕심 적고 만족하며 은둔하는 척만 했던 것이 분명하다.’ 그는 장로들에게 다가가 ‘도반들이여, 당신들은 전에는 욕심이 적은 듯하더니 이제는 사악한 비구들이 되었구료’라고 말하고는, ‘그들의 명망을 뿌리째 뽑아버리리라’ 생각하며 서둘러 사왓띠로 가서 세존께 다가갔다. 바로 이 꼬깔리까가 이러한 이유로 세존께 다가간 것임을 알아야 한다.

භගවා තං තුරිතතුරිතං ආගච්ඡන්තං දිස්වාව ආවජ්ජෙන්තො අඤ්ඤාසි – ‘‘අයං අග්ගසාවකෙ අක්කොසිතුකාමො ආගතො’’ති. ‘‘සක්කා නු ඛො පටිසෙධෙතු’’න්ති ච ආවජ්ජෙන්තො, ‘‘න සක්කා පටිසෙධෙතුං, ථෙරෙසු අපරජ්ඣිත්වා කාලඞ්කතො එකංසෙන පදුමනිරයෙ නිබ්බත්තිස්සතී’’ති දිස්වා, ‘‘සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙපි නාම ගරහන්තං සුත්වා න නිසෙධෙතී’’ති වාදමොචනත්ථං අරියූපවාදස්ස ච මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං මා හෙවන්ති තික්ඛත්තුං පටිසෙධෙසි. තත්ථ මා හෙවන්ති මා එවං අභණි. සද්ධායිකොති සද්ධාය ආකරො පසාදාවහො සද්ධාතබ්බවචනො වා. පච්චයිකොති පත්තියායිතබ්බවචනො.

세존께서는 코칼리카 비구가 매우 서둘러 다가오는 것을 보시고 반조하여, ‘이 코칼리카가 두 으뜸제자(사리풋타와 목갈라나)를 비방하려고 왔다’는 것을 아셨다. ‘그를 제지할 수 있을까?’라고 반조해 보셨으나, ‘제지할 수 없으며, 그는 장로들에게 잘못을 저지르고 죽은 뒤 반드시 파두마 지옥에 태어날 것’임을 보시고, ‘사리풋타와 목갈라나를 비방하는 소리를 듣고도 제지하지 않는다’는 타인의 비난을 피하기 위해서, 또한 성자를 비방하는 것(아리유파바다)이 얼마나 큰 허물인지를 보여주기 위해 ‘그렇게 말하지 말라’고 세 번 제지하셨다. 여기서 ‘마 헤방(mā hevaṃ)’은 ‘그렇게 말하지 말라’는 뜻이다. ‘삿다이코(saddhāyiko)’는 믿음의 근거가 되어 신뢰를 주는 자, 또는 믿을 만한 말을 하는 자를 의미한다. ‘팟차이코(paccayiko)’는 확신을 주는 말을 하는 자라는 뜻이다.

පක්කාමීති කම්මානුභාවෙන චොදියමානො පක්කාමි. ඔකාසකතං හි කම්මං න සක්කා පටිබාහිතුං, තං තස්ස තත්ථ ඨාතුං න අදාසි. අචිරපක්කන්තස්සාති පක්කන්තස්ස සතො න චිරෙනෙව. සබ්බො කායො ඵුටො [Pg.200] අහොසීති කෙසග්ගමත්තම්පි ඔකාසං ආවජ්ජෙත්වා සකලසරීරං අට්ඨීනි භින්දිත්වා උග්ගතාහි පීළකාහි අජ්ඣොත්ථටං අහොසි. යස්මා පන බුද්ධානුභාවෙන තථාරූපං කම්මං බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ විපාකං න දෙති, දස්සනූපචාරෙ විජහිතමත්තෙ දෙති, තස්මා තස්ස අචිරපක්කන්තස්ස පීළකා උට්ඨහිංසු. කලායමත්තියොති චණකමත්තියො. බෙලුවසලාටුකමත්තියොති තරුණබෙලුවමත්තියො. (බිල්ලමත්තියොති මහාබෙලුවමත්තියො.) පභිජ්ජිංසූති භිජ්ජිංසු. තාසු භින්නාසු සකලසරීරං පනසපක්කං විය අහොසි. සො පක්කෙන ගත්තෙන ජෙතවනද්වාරකොට්ඨකෙ විසගිලිතො මච්ඡො විය කදලිපත්තෙසු සයි. අථ ධම්මසවනත්ථං ආගතාගතා මනුස්සා – ‘‘ධි කොකාලික, ධි කොකාලික, අයුත්තමකාසි, අත්තනොයෙව මුඛං නිස්සාය අනයබ්‍යසනං පත්තො’’ති ආහංසු. තෙසං සුත්වා ආරක්ඛදෙවතා ධි-කාරං අකංසු. ආරක්ඛකදෙවතානං ආකාසදෙවතාති ඉමිනා උපායෙන යාව අකනිට්ඨභවනා එකධිකාරො උදපාදි. අථස්ස උපජ්ඣායො ආගන්ත්වා ඔවාදං අගණ්හන්තං ඤත්වා ගරහිත්වා පක්කාමි.

‘떠났다(pakkāmi)’는 것은 업의 힘에 떠밀려 떠나갔음을 의미한다. 기회가 생긴 업은 막을 수 없기에, 그 업은 그가 부처님 앞에 머물 수 없게 하였다. ‘떠난 지 얼마 되지 않아(acirapakkantassa)’란 그가 부처님 앞을 물러난 지 오래되지 않았을 때를 말한다. ‘온몸에 종기가 돋아났다(sabbo kāyo phuṭo ahosi)’는 것은 머리카락 끝만한 빈틈도 남기지 않고 전신에, 심지어 뼈를 뚫고 솟아오른 종기들로 뒤덮였다는 뜻이다. 왜냐하면 부처님의 위신력으로 인해 성자를 비방한 업과 같은 중대한 업은 부처님 면전에서는 과보를 주지 못하다가, 부처님의 시야에서 벗어나자마자 과보를 주기 때문이다. 그래서 그가 떠난 지 얼마 되지 않아 종기가 돋아난 것이다. ‘깔라야(kalāya) 크기’란 완두콩만한 크기를 말한다. ‘벨루바살라뚜까(beluvasalāṭuka) 크기’란 어린 벨루바 열매만한 크기를 말하며, ‘빌라(billa) 크기’란 큰 벨루바 열매만한 크기를 말한다. ‘터졌다(pabhijjiṃsu)’는 것은 종기들이 터졌다는 의미다. 그것들이 터졌을 때 그의 전신은 마치 잘 익은 잭푸르트처럼 되었다. 그는 문드러진 몸으로 제타바나의 문루에서 독을 삼킨 물고기처럼 바나나 잎 위에 누워 있었다. 그때 법을 듣기 위해 오가던 사람들이 ‘가련하도다 코칼리카여, 가련하도다 코칼리카여, 부적절한 짓을 저질러 제 입 때문에 파멸과 재앙에 이르렀구나’라고 말했다. 그 소리를 듣고 수호신들도 ‘치(dhi, 가련하구나/부끄럽구나)’라는 소리를 냈고, 공중의 신들로부터 시작하여 이와 같은 방식으로 아카니타 천상에 이르기까지 일제히 ‘치’ 하는 소리가 울려 퍼졌다. 그때 그의 스승인 투두 브라만이 와서 그가 훈계를 듣지 않는 것을 알고 꾸짖고 떠나갔다.

කාලමකාසීති උපජ්ඣායෙ පක්කන්තෙ කාලමකාසි. පදුමං නිරයන්ති පාටියෙක්කො පදුමනිරයො නාම නත්ථි, අවීචිමහානිරයම්හියෙව පන පදුමගණනාය පච්චිතබ්බෙ එකස්මිං ඨානෙ නිබ්බත්ති.

‘죽음을 맞이했다(kālamakāsi)’는 것은 스승이 떠난 후 그가 사망했음을 의미한다. ‘파두마 지옥(padumaṃ nirayaṃ)’이라는 이름의 별도의 지옥이 존재하는 것이 아니라, 아비지 대지옥의 한 구역에서 파두마라는 수치만큼의 기간 동안 과보를 받는 곳에 태어났다는 뜻이다.

වීසතිඛාරිකොති මාගධකෙන පත්ථෙන චත්තාරො පත්ථා කොසලරට්ඨෙ එකපත්ථො හොති, තෙන පත්ථෙන චත්තාරො පත්ථා ආළ්හකං, චත්තාරි ආළ්හකානි දොණං, චතුදොණා මානිකා, චතුමානිකා ඛාරී, තාය ඛාරියා වීසතිඛාරිකො. තිලවාහොති මාගධකානං සුඛුමතිලානං තිලසකටං. අබ්බුදො නිරයොති අබ්බුදො නාම පාටියෙක්කො නිරයො නත්ථි. අවීචිම්හියෙව පන අබ්බුදගණනාය පච්චිතබ්බට්ඨානස්සෙතං නාමං. නිරබ්බුදාදීසුපි එසෙව නයො.

‘20카리(vīsatikhāriko)’라는 수치는 마가다의 팟타 4개가 코살라국의 1팟타가 되고, 그 팟타 4개가 1알라까, 4알라까가 1도나, 4도나가 1마니까, 4마니까가 1카리가 되는데, 이 카리로 20카리 분량을 의미한다. ‘띨라바하(tilavāho)’는 마가다의 작은 깨 80통 분량의 수레를 뜻한다. ‘압부다 지옥’ 또한 별도의 지옥이 아니라, 아비지 지옥 내에서 압부다라는 수치만큼 고통을 겪어야 하는 장소의 이름이다. 니랍부다 등의 명칭도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다.

වස්සගණනාපි පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා – යථෙව හි සතං සතසහස්සානි කොටි හොති, එවං සතං සතසහස්සකොටියො පකොටි නාම හොති, සතං සතසහස්සපකොටියො කොටිපකොටි නාම, සතං සතසහස්සකොටිපකොටියො [Pg.201] නහුතං, සතං සතසහස්සනහුතානි නින්නහුතං, සතං සතසහස්සනින්නහුතානි එකං අබ්බුදං, තතො වීසතිගුණං නිරබ්බුදං. එසෙව නයො සබ්බත්ථාති. දසමං.

여기서 연수의 계산 또한 이와 같이 알아야 한다. 10만 개가 1꼬띠가 되듯이, 10만 꼬띠가 1빠꼬띠가 되고, 10만 빠꼬띠가 1꼬띠빠꼬띠, 10만 꼬띠빠꼬띠가 1나후따, 10만 나후따가 1닌나후따, 10만 닌나후따가 1압부다가 되며, 그 20배가 니랍부다이다. 모든 곳에서 이와 같은 방식(계산법)을 알아야 한다. 이것으로 열 번째 경이 끝났다.

පඨමො වග්ගො.

제1품(Paṭhamo vaggo)이 끝났다.

2. දුතියවග්ගො

2. 제2품(Dutiyavaggo)

1. සනඞ්කුමාරසුත්තවණ්ණනා

1. 사낭쿠마라 경 주해(Sanaṅkumārasuttavaṇṇanā)

182. දුතියවග්ගස්ස පඨමෙ සප්පිනීතීරෙති සප්පිනීනාමිකාය නදියා තීරෙ. සනඞ්කුමාරොති සො කිර පඤ්චසිඛකුමාරකකාලෙ ඣානං භාවෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො කුමාරකවණ්ණෙනෙව විචරති. තෙන නං ‘‘කුමාරො’’ති සඤ්ජානන්ති, පොරාණකත්තා පන ‘‘සනඞ්කුමාරො’’ති වුච්චති. ජනෙතස්මින්ති ජනිතස්මිං, පජායාති අත්ථො. යෙ ගොත්තපටිසාරිනොති යෙ ජනෙතස්මිං ගොත්තං පටිසරන්ති තෙසු ලොකෙ ගොත්තපටිසාරීසු ඛත්තියො සෙට්ඨො. විජ්ජාචරණසම්පන්නොති භයභෙරවසුත්තපරියායෙන (ම. නි. 1.34 ආදයො) පුබ්බෙනිවාසාදීහි වා තීහි, අම්බට්ඨසුත්තපරියායෙන (දී. නි. 1.278 ආදයො) විපස්සනාඤාණං මනොමයිද්ධි ඡ අභිඤ්ඤායොති ඉමාහි වා අට්ඨහි විජ්ජාහි, සීලෙසු පරිපූරකාරිතා ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා ජාගරියානුයොගො සත්ත සද්ධම්මා චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානීති එවං පන්නරසධම්මභෙදෙන චරණෙන ච සමන්නාගතො. සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙති සො ඛීණාසවබ්‍රාහ්මණො දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සෙට්ඨො උත්තමොති. පඨමං.

182. 제2품의 첫 번째 경에서, ‘사핀니 강가(sappinītīre)’는 사핀니라는 이름의 강둑을 의미한다. ‘사낭쿠마라(Sanaṅkumāro)’라는 이름은 그가 과거 판차시카 소년이었을 때 선정을 닦아 범천에 태어났는데, 여전히 소년의 모습(Kumāra)으로 다니기에 사람들이 그를 ‘소년(쿠마라)’이라 부르게 된 것이다. 아주 오래전부터 존재해 왔기에 ‘사낭쿠마라(영원한 소년)’라 불린다. ‘중생들 가운데(janetasmiṃ)’란 태어난 존재들, 즉 중생들 사이라는 뜻이다. ‘혈통을 내세우는 자들(ye gottapaṭisārino)’이란 중생들 가운데 가문을 중시하는 자들을 말하며, 그런 사람들 중에서는 카티야(왕족)가 으뜸이다. ‘명행을 구족한 자(vijjācaraṇasampanno)’란 “공포와 두려움 경(Bhayabheravasutta)”의 방식에 따른 세 가지 명지(3명)나, “암밧타 경(Ambaṭṭhasutta)”의 방식에 따른 위빳사나 지혜, 의성신, 6신통 등의 여덟 가지 명지(8명)를 갖추고, 계율의 완성, 감관의 문을 지킴, 음식의 절제, 깨어 있음의 실천, 일곱 가지 선법, 네 가지 색계 선정이라는 15가지 행(Caraṇa)을 구족한 자를 말한다. 이러한 아라한이야말로 신과 인간들 가운데 가장 수승한 존재라는 의미이다. 첫 번째 경이 끝났다.

2. දෙවදත්තසුත්තවණ්ණනා

2. 데바닷타 경 주해(Devadattasuttavaṇṇanā)

183. දුතියෙ අචිරපක්කන්තෙති සඞ්ඝං භින්දිත්වා නචිරස්සෙව වෙළුවනතො ගයාසීසං ගතෙ. අස්සතරින්ති ගද්‍රභස්ස වළවාය ජාතං. දුතියං.

183. 두 번째 경에서, ‘떠난 지 얼마 되지 않아(acirapakkante)’는 데바닷타가 승가를 분열시키고 벨루바나에서 가야시사로 떠난 지 얼마 되지 않았을 때를 말한다. ‘노새(assatarī)’는 당나귀와 암말 사이에서 태어난 새끼를 뜻한다. 두 번째 경이 끝났다.

3. අන්ධකවින්දසුත්තවණ්ණනා

3. 안다카빈다 경 주해(Andhakavindasuttavaṇṇanā)