නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

සංයුත්තනිකායො

Saṃyutta Nikāya

මහාවග්ගො

Mahāvagga

1. මග්ගසංයුත්තං

1. Maggasaṃyutta

1. අවිජ්ජාවග්ගො

1. Avijjāvagga

1. අවිජ්ජාසුත්තං

1. Avijjāsutta

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Moines ! ». « Vénérable Seigneur ! », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘අවිජ්ජා, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා, අන්වදෙව අහිරිකං අනොත්තප්පං. අවිජ්ජාගතස්ස, භික්ඛවෙ, අවිද්දසුනො මිච්ඡාදිට්ඨි පහොති; මිච්ඡාදිට්ඨිස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො පහොති; මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාවාචා පහොති; මිච්ඡාවාචස්ස මිච්ඡාකම්මන්තො පහොති; මිච්ඡාකම්මන්තස්ස මිච්ඡාආජීවො පහොති; මිච්ඡාආජීවස්ස මිච්ඡාවායාමො පහොති; මිච්ඡාවායාමස්ස මිච්ඡාසති පහොති; මිච්ඡාසතිස්ස මිච්ඡාසමාධි පහොති.

« Moines, l'ignorance est le précurseur pour l'acquisition d'états malsains ; l'absence de honte morale et l'absence de crainte morale la suivent de près. Pour celui qui est plongé dans l'ignorance, moines, pour celui qui est dépourvu de connaissance, la vue fausse surgit. Pour celui qui a une vue fausse, la pensée fausse surgit. Pour celui qui a une pensée fausse, la parole fausse surgit. Pour celui qui a une parole fausse, l'action fausse surgit. Pour celui qui a une action fausse, les moyens d'existence faux surgissent. Pour celui qui a des moyens d'existence faux, l'effort faux surgit. Pour celui qui a un effort faux, l'attention fausse surgit. Pour celui qui a une attention fausse, la concentration fausse surgit. »

‘‘විජ්ජා [Pg.2] ච ඛො, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා කුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා, අන්වදෙව හිරොත්තප්පං. විජ්ජාගතස්ස, භික්ඛවෙ, විද්දසුනො සම්මාදිට්ඨි පහොති; සම්මාදිට්ඨිස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොති; සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති; සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තො පහොති; සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවො පහොති; සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති; සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති; සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොතී’’ති. පඨමං.

« Quant à la connaissance, moines, elle est le précurseur pour l'acquisition d'états sains ; la honte morale et la crainte morale la suivent de près. Pour celui qui est doté de connaissance, moines, pour celui qui est sage, la vue juste surgit. Pour celui qui a une vue juste, la pensée juste surgit. Pour celui qui a une pensée juste, la parole juste surgit. Pour celui qui a une parole juste, l'action juste surgit. Pour celui qui a une action juste, les moyens d'existence justes surgissent. Pour celui qui a des moyens d'existence justes, l'effort juste surgit. Pour celui qui a un effort juste, l'attention juste surgit. Pour celui qui a une attention juste, la concentration juste surgit. » Premier.

2. උපඩ්ඪසුත්තං

2. Upaḍḍhasutta

2. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සක්‍යෙසු විහරති නගරකං නාම සක්‍යානං නිගමො. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘උපඩ්ඪමිදං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මචරියං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා’’ති.

2. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux résidait parmi les Sakya, dans un bourg des Sakya nommé Nagaraka. Alors le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit ceci au Bienheureux : « Vénérable Seigneur, c'est la moitié de la vie sainte, à savoir : la bonne amitié, la bonne camaraderie, la bonne fréquentation. »

‘‘මා හෙවං, ආනන්ද, මා හෙවං, ආනන්ද! සකලමෙවිදං, ආනන්ද, බ්‍රහ්මචරියං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, ආනන්ද, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති.

« Ne dis pas cela, Ānanda ! Ne dis pas cela, Ānanda ! C'est en fait la totalité de la vie sainte, Ānanda, à savoir : la bonne amitié, la bonne camaraderie, la bonne fréquentation. Pour un moine qui a de bons amis, Ānanda, de bons camarades, de bonnes fréquentations, il est à espérer qu'il développera le Noble Octuple Chemin, qu'il cultivera le Noble Octuple Chemin.

‘‘කථඤ්චානන්ද, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධානන්ද, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං; සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං …පෙ… සම්මාවාචං භාවෙති …පෙ… සම්මාකම්මන්තං භාවෙති…පෙ… සම්මාආජීවං භාවෙති…පෙ… සම්මාවායාමං භාවෙති…පෙ… සම්මාසතිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති.

« Et comment, Ānanda, un moine qui a de bons amis, de bons camarades, de bonnes fréquentations, développe-t-il le Noble Octuple Chemin, cultive-t-il le Noble Octuple Chemin ? Ici, Ānanda, un moine développe la vue juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon ; il développe la pensée juste... la parole juste... l'action juste... les moyens d'existence justes... l'effort juste... l'attention juste... il développe la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, Ānanda, qu'un moine qui a de bons amis, de bons camarades, de bonnes fréquentations, développe le Noble Octuple Chemin, cultive le Noble Octuple Chemin.

‘‘තදමිනාපෙතං[Pg.3], ආනන්ද, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සකලමෙවිදං බ්‍රහ්මචරියං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා. මමඤ්හි, ආනන්ද, කල්‍යාණමිත්තං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති; ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති; මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති; සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති. ඉමිනා ඛො එතං, ආනන්ද, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සකලමෙවිදං බ්‍රහ්මචරියං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා’’ති. දුතියං.

« On peut aussi comprendre par cette explication, Ānanda, comment la totalité de la vie sainte consiste en la bonne amitié, la bonne camaraderie, la bonne fréquentation. En s'appuyant sur moi en tant que bon ami, Ānanda, les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance ; les êtres sujets à la vieillesse sont libérés de la vieillesse ; les êtres sujets à la mort sont libérés de la mort ; les êtres sujets au chagrin, aux lamentations, à la souffrance physique, à la souffrance mentale et au désespoir sont libérés du chagrin, des lamentations, de la souffrance physique, de la souffrance mentale et du désespoir. C'est par cette explication, Ānanda, qu'il faut comprendre comment la totalité de la vie sainte consiste en la bonne amitié, la bonne camaraderie, la bonne fréquentation. » Deuxième.

3. සාරිපුත්තසුත්තං

3. Sāriputtasutta

3. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සකලමිදං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මචරියං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා’’ති.

3. L'introduction est à Sāvatthī. Alors le vénérable Sāriputta s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit ceci au Bienheureux : « Vénérable Seigneur, c'est la totalité de la vie sainte, à savoir : la bonne amitié, la bonne camaraderie, la bonne fréquentation. »

‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! සකලමිදං, සාරිපුත්ත, බ්‍රහ්මචරියං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, සාරිපුත්ත, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, සාරිපුත්ත, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති?

« Bien, bien, Sāriputta ! C'est en effet la totalité de la vie sainte, Sāriputta, à savoir : la bonne amitié, la bonne camaraderie, la bonne fréquentation. Pour un moine qui a de bons amis, Sāriputta, de bons camarades, de bonnes fréquentations, il est à espérer qu'il développera le Noble Octuple Chemin, qu'il cultivera le Noble Octuple Chemin. Et comment, Sāriputta, un moine qui a de bons amis, de bons camarades, de bonnes fréquentations, développe-t-il le Noble Octuple Chemin, cultive-t-il le Noble Octuple Chemin ?

‘‘ඉධ, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති.

« Ici, Sāriputta, un moine développe la vue juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon... il développe la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, Sāriputta, qu'un moine qui a de bons amis, de bons camarades, de bonnes fréquentations, développe le Noble Octuple Chemin, cultive le Noble Octuple Chemin. »

‘‘තදමිනාපෙතං, සාරිපුත්ත, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සකලමිදං බ්‍රහ්මචරියං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා. මමඤ්හි, සාරිපුත්ත, කල්‍යාණමිත්තං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා [Pg.4] පරිමුච්චන්ති; ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති; මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති; සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති. ඉමිනා ඛො එතං, සාරිපුත්ත, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සකලමිදං බ්‍රහ්මචරියං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා’’ති. තතියං.

« C'est par ce moyen, Sāriputta, qu'il faut comprendre comment cette vie sainte est complète en son entier par l'amitié spirituelle, par la noble camaraderie et par la noble association. Car c'est en s'appuyant sur moi en tant qu'ami spirituel, Sāriputta, que les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance ; que les êtres sujets à la vieillesse sont libérés de la vieillesse ; que les êtres sujets à la mort sont libérés de la mort ; que les êtres sujets au chagrin, aux lamentations, à la souffrance, au désespoir et à la détresse sont libérés du chagrin, des lamentations, de la souffrance, du désespoir et de la détresse. C'est ainsi, Sāriputta, qu'il faut comprendre par ce moyen comment cette vie sainte est complète en son entier par l'amitié spirituelle, par la noble camaraderie et par la noble association. » Troisième discours.

4. ජාණුස්සොණිබ්‍රාහ්මණසුත්තං

4. 4. Jāṇussoṇibrāhmaṇasutta — Le Discours au brahmane Jāṇussoṇi

4. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසි. අද්දසා ඛො ආයස්මා ආනන්දො ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං සබ්බසෙතෙන වළවාභිරථෙන සාවත්ථියා නිය්‍යායන්තං. සෙතා සුදං අස්සා යුත්තා හොන්ති සෙතාලඞ්කාරා, සෙතො රථො, සෙතපරිවාරො, සෙතා රස්මියො, සෙතා පතොදලට්ඨි, සෙතං ඡත්තං, සෙතං උණ්හීසං, සෙතානි වත්ථානි, සෙතා උපාහනා, සෙතාය සුදං වාලබීජනියා බීජීයති. තමෙනං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘‘බ්‍රහ්මං වත, භො, යානං! බ්‍රහ්මයානරූපං වත, භො’’ති!!

4. À Sāvatthī. Alors, le vénérable Ānanda, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Sāvatthī pour l'aumône. Le vénérable Ānanda vit le brahmane Jāṇussoṇi sortir de Sāvatthī sur un char tout blanc tiré par des juments blanches. Les juments attelées étaient blanches, leurs ornements étaient blancs, le char était blanc, ses accessoires étaient blancs, les rênes étaient blanches, l'aiguillon était blanc, le parasol était blanc, le diadème était blanc, ses vêtements étaient blancs, ses sandales étaient blanches, et on l'éventait avec un chasse-mouche blanc. En voyant cela, les gens disaient : « Oh, quel véhicule divin ! Oh, quelle apparence de véhicule divin ! »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

Puis, le vénérable Ānanda, après avoir circulé dans Sāvatthī pour l'aumône, à son retour après le repas, s'approcha du Bienheureux. S'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit ceci au Bienheureux :

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසිං. අද්දසං ඛ්වාහං, භන්තෙ, ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං සබ්බසෙතෙන වළවාභිරථෙන සාවත්ථියා නිය්‍යායන්තං. සෙතා සුදං අස්සා යුත්තා හොන්ති සෙතාලඞ්කාරා, සෙතො රථො, සෙතපරිවාරො, සෙතා රස්මියො, සෙතා පතොදලට්ඨි, සෙතං ඡත්තං, සෙතං උණ්හීසං, සෙතානි වත්ථානි, සෙතා උපාහනා, සෙතාය සුදං වාලබීජනියා බීජීයති. තමෙනං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘බ්‍රහ්මං වත, භො, යානං! බ්‍රහ්මයානරූපං වත, භො’ති!! සක්කා නු ඛො, භන්තෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ බ්‍රහ්මයානං පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති?

« Seigneur, ici, m'étant habillé le matin, j'ai pris mon bol et ma robe et suis entré dans Sāvatthī pour l'aumône. J'ai vu, Seigneur, le brahmane Jāṇussoṇi sortir de Sāvatthī sur un char tout blanc tiré par des juments blanches. Les juments attelées étaient blanches, leurs ornements étaient blancs, le char était blanc, ses accessoires étaient blancs, les rênes étaient blanches, l'aiguillon était blanc, le parasol était blanc, le diadème était blanc, ses vêtements étaient blancs, ses sandales étaient blanches, et on l'éventait avec un chasse-mouche blanc. En voyant cela, les gens disaient : “Oh, quel véhicule divin ! Oh, quelle apparence de véhicule divin !”. Serait-il possible, Seigneur, de désigner un “véhicule divin” dans cet Enseignement et cette Discipline ? »

‘‘සක්කා[Pg.5], ආනන්දා’’ති භගවා අවොච – ‘‘ඉමස්සෙව ඛො එතං, ආනන්ද, අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස අධිවචනං – ‘බ්‍රහ්මයානං’ ඉතිපි, ‘ධම්මයානං’ ඉතිපි, ‘අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයො’ ඉතිපී’’ති.

« C'est possible, Ānanda », dit le Bienheureux. « C'est là, Ānanda, une désignation pour ce Noble Chemin Octuple : “Véhicule Divin”, ou encore “Véhicule du Dhamma”, ou encore “Victoire Suprême dans la Bataille”. »

‘‘සම්මාදිට්ඨි, ආනන්ද, භාවිතා බහුලීකතා රාගවිනයපරියොසානා හොති, දොසවිනයපරියොසානා හොති, මොහවිනයපරියොසානා හොති. සම්මාසඞ්කප්පො, ආනන්ද, භාවිතො බහුලීකතො රාගවිනයපරියොසානො හොති, දොසවිනයපරියොසානො හොති, මොහවිනයපරියොසානො හොති. සම්මාවාචා, ආනන්ද, භාවිතා බහුලීකතා රාගවිනයපරියොසානා හොති, දොස…පෙ… මොහවිනයපරියොසානා හොති. සම්මාකම්මන්තො, ආනන්ද, භාවිතො බහුලීකතො රාගවිනයපරියොසානො හොති, දොස… මොහවිනයපරියොසානො හොති. සම්මාආජීවො, ආනන්ද, භාවිතො බහුලීකතො රාගවිනයපරියොසානො හොති, දොස… මොහවිනයපරියොසානො හොති. සම්මාවායාමො, ආනන්ද, භාවිතො බහුලීකතො රාගවිනයපරියොසානො හොති, දොස… මොහවිනයපරියොසානො හොති. සම්මාසති, ආනන්ද, භාවිතා බහුලීකතා රාගවිනයපරියොසානා හොති, දොස… මොහවිනයපරියොසානා හොති. සම්මාසමාධි, ආනන්ද, භාවිතො බහුලීකතො රාගවිනයපරියොසානො හොති, දොස… මොහවිනයපරියොසානො හොති.

« La vue juste, Ānanda, lorsqu'elle est développée et cultivée, aboutit à l'élimination de la passion, à l'élimination de la haine et à l'élimination de l'illusion. La pensée juste, Ānanda, lorsqu'elle est développée et cultivée, aboutit à l'élimination de la passion, de la haine et de l'illusion. La parole juste... L'action juste... Les moyens d'existence justes... L'effort juste... La pleine conscience juste... La concentration juste, Ānanda, lorsqu'elle est développée et cultivée, aboutit à l'élimination de la passion, à l'élimination de la haine et à l'élimination de l'illusion. »

‘‘ඉමිනා ඛො එතං, ආනන්ද, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා ඉමස්සෙවෙතං අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස අධිවචනං – ‘බ්‍රහ්මයානං’ ඉතිපි, ‘ධම්මයානං’ ඉතිපි, ‘අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයො’ ඉතිපී’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« C'est ainsi, Ānanda, qu'il faut comprendre par ce moyen que c'est là une désignation pour ce Noble Chemin Octuple : “Véhicule Divin”, ou encore “Véhicule du Dhamma”, ou encore “Victoire Suprême dans la Bataille”. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, dit encore ceci :

‘‘යස්ස සද්ධා ච පඤ්ඤා ච, ධම්මා යුත්තා සදා ධුරං;

හිරී ඊසා මනො යොත්තං, සති ආරක්ඛසාරථි.

« Celui dont la foi et la sagesse sont les deux principes toujours attelés au joug ; la pudeur est le timon, l'esprit est le harnais, et la pleine conscience est le cocher vigilant. »

‘‘රථො සීලපරික්ඛාරො, ඣානක්ඛො චක්කවීරියො;

උපෙක්ඛා ධුරසමාධි, අනිච්ඡා පරිවාරණං.

« Le char a la vertu pour équipement, l'absorption pour essieu, l'énergie pour roues ; l'équanimité équilibre le joug de la concentration, et l'absence de désir en est le revêtement. »

‘‘අබ්‍යාපාදො අවිහිංසා, විවෙකො යස්ස ආවුධං;

තිතික්ඛා චම්මසන්නාහො, යොගක්ඛෙමාය වත්තති.

« La bienveillance, la non-violence et le retrait sont ses armes ; la patience est son armure ; ce char avance vers la sécurité vis-à-vis des liens. »

‘‘එතදත්තනි [Pg.6] සම්භූතං, බ්‍රහ්මයානං අනුත්තරං;

නිය්‍යන්ති ධීරා ලොකම්හා, අඤ්ඤදත්ථු ජයං ජය’’න්ති. චතුත්ථං;

« Ce véhicule divin insurpassable, né en soi-même, les sages sortent du monde par lui, remportant assurément la victoire. » Quatrième discours.

5. කිමත්ථියසුත්තං

5. 5. Kimatthiyasutta — Le Discours sur “Dans quel but”

5. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු…පෙ… එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

5. À Sāvatthī. Alors, de nombreux moines s'approchèrent du Bienheureux, le saluèrent et s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces moines dirent au Bienheureux :

‘‘ඉධ නො, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අම්හෙ එවං පුච්ඡන්ති – ‘කිමත්ථියං, ආවුසො, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති? එවං පුට්ඨා මයං, භන්තෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරොම – ‘දුක්ඛස්ස ඛො, ආවුසො, පරිඤ්ඤත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. කච්චි මයං, භන්තෙ, එවං පුට්ඨා එවං බ්‍යාකරමානා වුත්තවාදිනො චෙව භගවතො හොම, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛාම, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොම, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති?

« Seigneur, ici, des errants d'autres écoles nous interrogent ainsi : “Dans quel but, amis, mène-t-on la vie sainte auprès de l'ascète Gotama ?”. Interrogés ainsi, Seigneur, nous répondons à ces errants d'autres écoles : “C'est pour la pleine compréhension de la souffrance, amis, que l'on mène la vie sainte auprès du Bienheureux”. En répondant ainsi, Seigneur, rapportons-nous fidèlement les paroles du Bienheureux sans le calomnier par des propos mensongers ? Expliquons-nous le Dhamma conformément à sa nature, de sorte qu'aucune conséquence légitime de notre doctrine ne donne prise à la critique ? »

‘‘තග්ඝ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එවං පුට්ඨා එවං බ්‍යාකරමානා වුත්තවාදිනො චෙව මෙ හොථ, න ච මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛථ, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොථ, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡති. දුක්ඛස්ස හි පරිඤ්ඤත්ථං මයි බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. සචෙ වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො, අත්ථි පටිපදා එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො, අත්ථි පටිපදා එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායා’’’ති.

« Assurément, ô moines, en répondant ainsi lorsqu’on vous interroge, vous rapportez mes paroles exactement comme elles ont été dites, vous ne me calomniez pas par des affirmations mensongères, vous expliquez le Dhamma conformément au Dhamma, et aucune critique légitime ne peut être formulée à l’encontre de votre doctrine. Car c'est pour la pleine compréhension de la souffrance que la vie sainte est menée auprès de moi. Si, ô moines, des errants d'autres écoles vous demandaient : “Existe-t-il, amis, un chemin, existe-t-il une pratique pour la pleine compréhension de cette souffrance ?”, vous devriez leur répondre : “Il existe, amis, un chemin, il existe une pratique pour la pleine compréhension de cette souffrance”. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, මග්ගො, කතමා පටිපදා එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායාති? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො, අයං පටිපදා එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායාති. එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති. පඤ්චමං.

« Et quel est, ô moines, le chemin, quelle est la pratique pour la pleine compréhension de cette souffrance ? C’est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... [pe...] ... la concentration juste. Voilà, ô moines, le chemin, voilà la pratique pour la pleine compréhension de cette souffrance. C'est ainsi, ô moines, que vous devriez répondre à ces errants d'autres écoles lorsqu’ils vous interrogent. » Cinquième [discours].

6. පඨමඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තං

6. Premier discours sur un certain moine.

6. සාවත්ථිනිදානං[Pg.7]. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘බ්‍රහ්මචරියං, බ්‍රහ්මචරිය’න්ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමං නු ඛො, භන්තෙ, බ්‍රහ්මචරියං, කතමං බ්‍රහ්මචරියපරියොසාන’’න්ති?

6. À Savatthi. Alors, un certain moine s'approcha du Béni... s'étant assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, on parle de “vie sainte, vie sainte”. Qu'est-ce donc, Seigneur, que la vie sainte, et quel est l'aboutissement de la vie sainte ? »

‘‘අයමෙව ඛො, භික්ඛු, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො බ්‍රහ්මචරියං, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. යො ඛො, භික්ඛු, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං බ්‍රහ්මචරියපරියොසාන’’න්ති. ඡට්ඨං.

« Moine, ce noble chemin octuple est lui-même la vie sainte, à savoir : la vue juste... [pe...] ... la concentration juste. Moine, la destruction de la passion, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion : tel est l'aboutissement de la vie sainte. » Sixième [discours].

7. දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තං

7. Deuxième discours sur un certain moine.

7. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

7. À Savatthi. Alors, un certain moine s'approcha du Béni... s'étant assis à l'écart, ce moine dit au Béni :

‘‘‘රාගවිනයො දොසවිනයො මොහවිනයො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිස්ස නු ඛො එතං, භන්තෙ, අධිවචනං – ‘රාගවිනයො දොසවිනයො මොහවිනයො’’’ති? ‘‘නිබ්බානධාතුයා ඛො එතං, භික්ඛු, අධිවචනං – ‘රාගවිනයො දොසවිනයො මොහවිනයො’ති. ආසවානං ඛයො තෙන වුච්චතී’’ති.

« Seigneur, on parle de “discipline de la passion, discipline de la haine, discipline de l'illusion”. De quoi cela est-il le nom, Seigneur ? » « Moine, c’est de l’élément du Nibbana qu’il s’agit là, par les mots : “discipline de la passion, discipline de la haine, discipline de l’illusion”. C’est pourquoi on l’appelle la destruction des impuretés (āsava). »

එවං වුත්තෙ සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘අමතං, අමත’න්ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමං නු ඛො, භන්තෙ, අමතං, කතමො අමතගාමිමග්ගො’’ති? ‘‘යො ඛො, භික්ඛු, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති අමතං. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො අමතගාමිමග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධී’’ති. සත්තමං.

Cela ayant été dit, ce moine dit au Béni : « Seigneur, on parle de “l'Immortel, l'Immortel”. Qu'est-ce donc, Seigneur, que l'Immortel, et quel est le chemin menant à l'Immortel ? » « Moine, la destruction de la passion, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion : c'est cela que l'on appelle l'Immortel. Ce noble chemin octuple est lui-même le chemin menant à l'Immortel, à savoir : la vue juste... [pe...] ... la concentration juste. » Septième [discours].

8. විභඞ්ගසුත්තං

8. Discours sur l'Analyse.

8. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං දෙසෙස්සාමි විභජිස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

8. À Savatthi. « Ô moines, je vais vous enseigner et vous analyser le noble chemin octuple. Écoutez-le bien, portez-y votre attention ; je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

« Et qu'est-ce, ô moines, que le noble chemin octuple ? C'est : la vue juste... [pe...] ... la concentration juste.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි? යං ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ [Pg.8] ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la vue juste ? Ô moines, la connaissance de la souffrance, la connaissance de l'origine de la souffrance, la connaissance de la cessation de la souffrance, la connaissance de la pratique menant à la cessation de la souffrance : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la vue juste.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො, අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පො, අවිහිංසාසඞ්කප්පො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la pensée juste ? Ô moines, la pensée de renoncement, la pensée de non-malveillance, la pensée de non-violence : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la pensée juste.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාවාචා? යා ඛො, භික්ඛවෙ, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාවාචා.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la parole juste ? Ô moines, s'abstenir de paroles mensongères, s'abstenir de paroles calomnieuses, s'abstenir de paroles dures, s'abstenir de paroles futiles : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la parole juste.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාකම්මන්තො? යා ඛො, භික්ඛවෙ, පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, අබ්‍රහ්මචරියා වෙරමණී – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාකම්මන්තො.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'action juste ? Ô moines, s'abstenir de détruire la vie, s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstenir d'une conduite non sainte : c'est cela, ô moines, que l'on appelle l'action juste.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාආජීවො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො මිච්ඡාආජීවං පහාය සම්මාආජීවෙන ජීවිතං කප්පෙති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාආජීවො.

« Et qu'est-ce, ô moines, que le moyen d'existence juste ? Ici, ô moines, le noble disciple, ayant abandonné un moyen d'existence erroné, gagne sa vie par un moyen d'existence juste : c'est cela, ô moines, que l'on appelle le moyen d'existence juste.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාවායාමො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති, උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති…පෙ… අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති…පෙ… උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාවායාමො.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'effort juste ? Ici, ô moines, un moine engendre le désir, s'exerce, entreprend un effort, applique son esprit et lutte pour la non-apparition d'états malsains et mauvais non encore apparus ; il engendre le désir... [pe...] et lutte pour l'abandon d'états malsains et mauvais déjà apparus... [pe...] il engendre le désir... [pe...] et lutte pour l'apparition d'états bénéfiques non encore apparus... [pe...] il engendre le désir, s'exerce, entreprend un effort, applique son esprit et lutte pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'expansion, le développement et l'accomplissement par la culture mentale d'états bénéfiques déjà apparus : c'est cela, ô moines, que l'on appelle l'effort juste.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාසති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාසති.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'attention juste ? Ici, ô moines, un moine demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l'égard du monde ; il demeure à contempler les sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l'égard du monde ; il demeure à contempler l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l'égard du monde ; il demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l'égard du monde : c'est cela, ô moines, que l'on appelle l'attention juste. »

‘‘කතමො [Pg.9] ච, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධී’’ති. අට්ඨමං.

« Et qu'est-ce que, moines, la concentration juste (sammāsamādhi) ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhāna, qui est accompagné de la pensée appliquée (vitakka) et de la pensée soutenue (vicāra), avec le ravissement (pīti) et le bonheur (sukha) nés du détachement. Avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, par la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, il entre et demeure dans le deuxième jhāna, qui est dépourvu de pensée appliquée et de pensée soutenue, né de la concentration, avec le ravissement et le bonheur. Par le détachement du ravissement, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et il ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : "Il demeure dans le bonheur, équanime et attentif", il entre et demeure dans le troisième jhāna. Par l'abandon du bonheur et l'abandon de la souffrance, par la disparition préalable de la joie et de la peine, il entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui est sans souffrance ni bonheur, caractérisé par la pureté de l'attention due à l'équanimité. C'est cela, moines, que l'on appelle la concentration juste. » Huitième discours.

9. සූකසුත්තං

9. Le Discours sur l'arête (Sūkasutta)

9. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා මිච්ඡාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භින්දිස්සති, ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? මිච්ඡාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු මිච්ඡාපණිහිතාය දිට්ඨියා මිච්ඡාපණිහිතාය මග්ගභාවනාය අවිජ්ජං භින්දිස්සති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? මිච්ඡාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියා.

9. À Sāvatthī. « Supposez, moines, qu'une arête de riz ou d'orge soit mal placée. Si on la pressait avec la main ou le pied, il est impossible qu'elle perce la main ou le pied, ou qu'elle fasse couler le sang. Pour quelle raison ? Parce que l'arête est mal placée, moines. De même, moines, qu'un moine, avec une vue mal dirigée et un développement du chemin mal dirigé, puisse briser l'ignorance, faire apparaître la connaissance et réaliser le Nibbāna — cela est impossible. Pour quelle raison ? Parce que sa vue est mal dirigée, moines. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා සම්මාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භින්දිස්සති, ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති – ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු සම්මාපණිහිතාය දිට්ඨියා සම්මාපණිහිතාය මග්ගභාවනාය අවිජ්ජං භින්දිස්සති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති – ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියා.

« Supposez, moines, qu'une arête de riz ou d'orge soit correctement placée. Si on la pressait avec la main ou le pied, il est possible qu'elle perce la main ou le pied, ou qu'elle fasse couler le sang. Pour quelle raison ? Parce que l'arête est correctement placée, moines. De même, moines, qu'un moine, avec une vue correctement dirigée et un développement du chemin correctement dirigé, puisse briser l'ignorance, faire apparaître la connaissance et réaliser le Nibbāna — cela est possible. Pour quelle raison ? Parce que sa vue est correctement dirigée, moines. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාපණිහිතාය දිට්ඨියා සම්මාපණිහිතාය මග්ගභාවනාය අවිජ්ජං භින්දති, විජ්ජං උප්පාදෙති, නිබ්බානං සච්ඡිකරොතීති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං [Pg.10] වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාපණිහිතාය දිට්ඨියා සම්මාපණිහිතාය මග්ගභාවනාය අවිජ්ජං භින්දති, විජ්ජං උප්පාදෙති, නිබ්බානං සච්ඡිකරොතී’’ති. නවමං.

« Et comment, moines, un moine, avec une vue correctement dirigée et un développement du chemin correctement dirigé, brise-t-il l'ignorance, fait-il apparaître la connaissance et réalise-t-il le Nibbāna ? Ici, moines, un moine développe la vue juste, fondée sur l'isolement, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon... [pe] ... il développe la concentration juste, fondée sur l'isolement, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, moines, qu'un moine, avec une vue correctement dirigée et un développement du chemin correctement dirigé, brise l'ignorance, fait apparaître la connaissance et réalise le Nibbāna. » Neuvième discours.

10. නන්දියසුත්තං

10. Le Discours à Nandiya (Nandiyasutta)

10. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො නන්දියො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො නන්දියො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භො ගොතම, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා නිබ්බානඞ්ගමා හොන්ති නිබ්බානපරායනා නිබ්බානපරියොසානා’’ති?

10. À Sāvatthī. Alors, le voyageur Nandiya s'approcha du Bienheureux et échangea avec lui des salutations amicales. Après ces paroles cordiales et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le voyageur Nandiya dit au Bienheureux : « Seigneur Gotama, combien y a-t-il de choses qui, une fois développées et pratiquées fréquemment, mènent au Nibbāna, ont pour but ultime le Nibbāna et pour conclusion le Nibbāna ? »

‘‘අට්ඨිමෙ ඛො, නන්දිය, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා නිබ්බානඞ්ගමා හොන්ති නිබ්බානපරායනා නිබ්බානපරියොසානා. කතමෙ අට්ඨ? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉමෙ ඛො, නන්දිය, අට්ඨ ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා නිබ්බානඞ්ගමා හොන්ති නිබ්බානපරායනා නිබ්බානපරියොසානා’’ති. එවං වුත්තෙ නන්දියො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම …පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දසමං.

« Il y a ces huit choses, Nandiya, qui, une fois développées et pratiquées fréquemment, mènent au Nibbāna, ont pour but ultime le Nibbāna et pour conclusion le Nibbāna. Quelles sont ces huit choses ? À savoir : la vue juste... [pe] ... la concentration juste. Ce sont ces huit choses, Nandiya, qui, une fois développées et pratiquées fréquemment, mènent au Nibbāna, ont pour but ultime le Nibbāna et pour conclusion le Nibbāna. » Lorsque cela fut dit, le voyageur Nandiya dit au Bienheureux : « Magnifique, Seigneur Gotama ! Magnifique ! ... que le Seigneur Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Dixième discours.

අවිජ්ජාවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur l'ignorance (Avijjāvaggo) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre :

අවිජ්ජඤ්ච උපඩ්ඪඤ්ච, සාරිපුත්තො ච බ්‍රාහ්මණො;

කිමත්ථියො ච ද්වෙ භික්ඛූ, විභඞ්ගො සූකනන්දියාති.

L'ignorance et la Moitié, Sāriputta et le Brāhmane ; le But, deux discours aux moines, l'Analyse, l'Arête et Nandiya.

2. විහාරවග්ගො

2. Chapitre sur les Demeures (Vihāravaggo)

1. පඨමවිහාරසුත්තං

1. Premier discours sur la demeure

11. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪමාසං පටිසල්ලියිතුං. නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො, අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති [Pg.11] ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පටිස්සුත්වා නාස්සුධ කොචි භගවන්තං උපසඞ්කමති, අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙන.

11. À Sāvatthī. « Moines, je souhaite me retirer en solitude pendant une quinzaine de jours. Que personne ne me rende visite, à l'exception de celui qui m'apporte mon repas de nourriture aumônée. » « Très bien, Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux, et personne ne lui rendit visite, excepté celui qui apportait la nourriture aumônée.

අථ ඛො භගවා තස්ස අඩ්ඪමාසස්ස අච්චයෙන පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යෙන ස්වාහං, භික්ඛවෙ, විහාරෙන පඨමාභිසම්බුද්ධො විහරාමි, තස්ස පදෙසෙන විහාසිං. සො එවං පජානාමි – ‘මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිතං; සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිතං…පෙ… මිච්ඡාසමාධිපච්චයාපි වෙදයිතං; සම්මාසමාධිපච්චයාපි වෙදයිතං; ඡන්දපච්චයාපි වෙදයිතං; විතක්කපච්චයාපි වෙදයිතං; සඤ්ඤාපච්චයාපි වෙදයිතං; ඡන්දො ච අවූපසන්තො හොති, විතක්කො ච අවූපසන්තො හොති, සඤ්ඤා ච අවූපසන්තා හොති, තප්පච්චයාපි වෙදයිතං; ඡන්දො ච වූපසන්තො හොති, විතක්කො ච වූපසන්තො හොති, සඤ්ඤා ච වූපසන්තා හොති, තප්පච්චයාපි වෙදයිතං; අප්පත්තස්ස පත්තියා අත්ථි ආයාමං, තස්මිම්පි ඨානෙ අනුප්පත්තෙ තප්පච්චයාපි වෙදයිත’’’න්ති. පඨමං.

Puis, à l'expiration de cette quinzaine, le Bienheureux sortit de sa retraite et s'adressa aux moines : « Moines, j'ai demeuré dans une partie de cette même demeure où je résidais au moment de mon éveil initial. J'ai alors compris ceci : "C'est en raison de la vue fausse qu'il y a un ressenti ; c'est en raison de la vue juste qu'il y a un ressenti... [pe] ... c'est en raison de la concentration fausse qu'il y a un ressenti ; c'est en raison de la concentration juste qu'il y a un ressenti ; c'est en raison de l'intention qu'il y a un ressenti ; c'est en raison de la pensée appliquée qu'il y a un ressenti ; c'est en raison de la perception qu'il y a un ressenti. Quand l'intention, la pensée appliquée et la perception ne sont pas apaisées, il y a un ressenti en raison de cela. Quand l'intention, la pensée appliquée et la perception sont apaisées, il y a un ressenti en raison de cela. Pour l'obtention de ce qui n'a pas encore été atteint, il y a un effort ; et même lorsque cet état est atteint, il y a un ressenti en raison de cela." » Premier discours.

2. දුතියවිහාරසුත්තං

2. Deuxième discours sur la demeure

12. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, තෙමාසං පටිසල්ලියිතුං. නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො, අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පටිස්සුත්වා නාස්සුධ කොචි භගවන්තං උපසඞ්කමති, අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙන.

12. À Sāvatthī. « Moines, je souhaite me retirer en solitude pendant trois mois. Que personne ne me rende visite, à l'exception de celui qui m'apporte mon repas de nourriture aumônée. » « Très bien, Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux, et personne ne lui rendit visite, excepté celui qui apportait la nourriture aumônée.

අථ ඛො භගවා තස්ස තෙමාසස්ස අච්චයෙන පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යෙන ස්වාහං, භික්ඛවෙ, විහාරෙන පඨමාභිසම්බුද්ධො විහරාමි, තස්ස පදෙසෙන විහාසිං. සො එවං පජානාමි – ‘මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිතං; මිච්ඡාදිට්ඨිවූපසමපච්චයාපි වෙදයිතං; සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිතං; සම්මාදිට්ඨිවූපසමපච්චයාපි වෙදයිතං…පෙ… මිච්ඡාසමාධිපච්චයාපි වෙදයිතං; මිච්ඡාසමාධිවූපසමපච්චයාපි වෙදයිතං, සම්මාසමාධිපච්චයාපි වෙදයිතං; සම්මාසමාධිවූපසමපච්චයාපි වෙදයිතං; ඡන්දපච්චයාපි වෙදයිතං; ඡන්දවූපසමපච්චයාපි වෙදයිතං; විතක්කපච්චයාපි වෙදයිතං; විතක්කවූපසමපච්චයාපි වෙදයිතං; සඤ්ඤාපච්චයාපි වෙදයිතං; සඤ්ඤාවූපසමපච්චයාපි වෙදයිතං; ඡන්දො ච අවූපසන්තො හොති, විතක්කො ච අවූපසන්තො හොති, සඤ්ඤා ච අවූපසන්තා හොති, තප්පච්චයාපි වෙදයිතං; ඡන්දො ච වූපසන්තො හොති[Pg.12], විතක්කො ච වූපසන්තො හොති, සඤ්ඤා ච වූපසන්තා හොති, තප්පච්චයාපි වෙදයිතං; අප්පත්තස්ස පත්තියා අත්ථි ආයාමං, තස්මිම්පි ඨානෙ අනුප්පත්තෙ තප්පච්චයාපි වෙදයිත’’’න්ති. දුතියං.

Ensuite, le Béni, à l'expiration de ces trois mois, sortit de sa retraite solitaire et s'adressa aux moines : « Moines, la manière dont je vivais lors de mon premier éveil, c'est par une partie de cette manière de vivre que j'ai vécu [pendant ces trois mois]. Et je sais ceci : 'À cause de la vue fausse, un ressenti est éprouvé ; à cause de la cessation de la vue fausse, un ressenti est éprouvé ; à cause de la vue juste, un ressenti est éprouvé ; à cause de la cessation de la vue juste, un ressenti est éprouvé... pe... à cause de la concentration fausse, un ressenti est éprouvé ; à cause de la cessation de la concentration fausse, un ressenti est éprouvé ; à cause de la concentration juste, un ressenti est éprouvé ; à cause de la cessation de la concentration juste, un ressenti est éprouvé ; à cause du désir, un ressenti est éprouvé ; à cause de la cessation du désir, un ressenti est éprouvé ; à cause de la pensée, un ressenti est éprouvé ; à cause de la cessation de la pensée, un ressenti est éprouvé ; à cause de la perception, un ressenti est éprouvé ; à cause de la cessation de la perception, un ressenti est éprouvé. Le désir n'étant pas apaisé, la pensée n'étant pas apaisée, la perception n'étant pas apaisée, à cause de cela aussi, un ressenti est éprouvé ; le désir étant apaisé, la pensée étant apaisée, la perception étant apaisée, à cause de cela aussi, un ressenti est éprouvé. Il y a un effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint ; et même lorsque cet état est atteint, à cause de cela aussi, un ressenti est éprouvé.' » Deuxième discours.

3. සෙක්ඛසුත්තං

3. Discours sur celui qui est en apprentissage (Sekkhasutta)

13. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සෙක්ඛො, සෙක්ඛො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සෙක්ඛො හොතී’’ති?

13. À Sāvatthī. Alors un certain moine s'approcha du Béni... s'étant assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, on dit : 'un sekkha (apprenant), un sekkha'. Jusqu'à quel point, Seigneur, est-on un sekkha ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛු, සෙක්ඛාය සම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතො හොති…පෙ… සෙක්ඛෙන සම්මාසමාධිනා සමන්නාගතො හොති. එත්තාවතා ඛො, භික්ඛු, සෙක්ඛො හොතී’’ති. තතියං.

« Ici, moine, [un moine] est pourvu de la vue juste propre au sekkha... pe... est pourvu de la concentration juste propre au sekkha. C'est à ce point, moine, que l'on est un sekkha. » Troisième discours.

4. පඨමඋප්පාදසුත්තං

4. Premier discours sur l'apparition (Paṭhamauppādasutta)

14. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්ස පාතුභාවා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. කතමෙ අට්ඨ? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්ස පාතුභාවා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති. චතුත්ථං.

14. À Sāvatthī. « Moines, ces huit choses, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, apparaissent alors qu'elles n'étaient pas encore apparues, seulement lors de l'apparition du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Quelles sont ces huit ? À savoir : la vue juste... pe... la concentration juste. Ces huit choses, moines, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, apparaissent alors qu'elles n'étaient pas encore apparues, seulement lors de l'apparition du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. » Quatrième discours.

5. දුතියඋප්පාදසුත්තං

5. Second discours sur l'apparition (Dutiyauppādasutta)

15. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ අට්ඨ? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. පඤ්චමං.

15. À Sāvatthī. « Moines, ces huit choses, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, apparaissent alors qu'elles n'étaient pas encore apparues, seulement dans la discipline du Sugata (le Bien-Allé). Quelles sont ces huit ? À savoir : la vue juste... pe... la concentration juste. Ces huit choses, moines, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, apparaissent alors qu'elles n'étaient pas encore apparues, seulement dans la discipline du Sugata. » Cinquième discours.

6. පඨමපරිසුද්ධසුත්තං

6. Premier discours sur la pureté (Paṭhamaparisuddhasutta)

16. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා අනඞ්ගණා විගතූපක්කිලෙසා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්ස පාතුභාවා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. කතමෙ අට්ඨ? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා [Pg.13] අනඞ්ගණා විගතූපක්කිලෙසා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්ස පාතුභාවා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

16. À Sāvatthī. « Moines, ces huit choses pures, immaculées, sans tache, exemptes de souillures, apparaissent alors qu'elles n'étaient pas encore apparues, seulement lors de l'apparition du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Quelles sont ces huit ? À savoir : la vue juste... pe... la concentration juste. Ces huit choses, moines, pures, immaculées, sans tache, exemptes de souillures, apparaissent alors qu'elles n'étaient pas encore apparues, seulement lors de l'apparition du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. » Sixième discours.

7. දුතියපරිසුද්ධසුත්තං

7. Second discours sur la pureté (Dutiyaparisuddhasutta)

17. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා අනඞ්ගණා විගතූපක්කිලෙසා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ අට්ඨ? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා අනඞ්ගණා විගතූපක්කිලෙසා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. සත්තමං.

17. À Sāvatthī. « Moines, ces huit choses pures, immaculées, sans tache, exemptes de souillures, apparaissent alors qu'elles n'étaient pas encore apparues, seulement dans la discipline du Sugata. Quelles sont ces huit ? À savoir : la vue juste... pe... la concentration juste. Ces huit choses, moines, pures, immaculées, sans tache, exemptes de souillures, apparaissent alors qu'elles n'étaient pas encore apparues, seulement dans la discipline du Sugata. » Septième discours.

8. පඨමකුක්කුටාරාමසුත්තං

8. Premier discours à Kukkuṭārāma (Paṭhamakukkuṭārāmasutta)

18. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා ච ආනන්දො ආයස්මා ච භද්දො පාටලිපුත්තෙ විහරන්ති කුක්කුටාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා භද්දො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා භද්දො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

18. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le vénérable Ānanda et le vénérable Bhadda séjournaient à Pāṭaliputta, au monastère de Kukkuṭa. Alors, le vénérable Bhadda, sortant de sa retraite solitaire vers le soir, se rendit auprès du vénérable Ānanda ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Ānanda. Après avoir conclu ces paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Bhadda dit au vénérable Ānanda :

‘‘‘අබ්‍රහ්මචරියං, අබ්‍රහ්මචරිය’න්ති, ආවුසො ආනන්ද, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, අබ්‍රහ්මචරිය’’න්ති? ‘‘සාධු සාධු, ආවුසො භද්ද! භද්දකො ඛො තෙ, ආවුසො භද්ද, උම්මඞ්ගො, භද්දකං පටිභානං, කල්‍යාණී පරිපුච්ඡා. එවඤ්හි ත්වං, ආවුසො භද්ද, පුච්ඡසි – ‘අබ්‍රහ්මචරියං, අබ්‍රහ්මචරියන්ති, ආවුසො ආනන්ද, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, අබ්‍රහ්මචරිය’’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අට්ඨඞ්ගිකො මිච්ඡාමග්ගො අබ්‍රහ්මචරියං, සෙය්‍යථිදං – මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාසමාධී’’ති. අට්ඨමං.

« Ami Ānanda, on dit : 'vie non sainte, vie non sainte' (abrahmacariya). Qu'est-ce donc, ami, que la vie non sainte ? » « Très bien, très bien, ami Bhadda ! Ton enquête est excellente, ami Bhadda, ton intelligence est vive, ton questionnement est noble. Puisque tu me demandes, ami Bhadda : 'Ami Ānanda, on dit : « vie non sainte, vie non sainte ». Qu'est-ce donc, ami, que la vie non sainte ?' » « C'est ainsi, ami. » « Ami, ce Sentier Octuple Faux est précisément la vie non sainte, à savoir : la vue fausse... pe... la concentration fausse. » Huitième discours.

9. දුතියකුක්කුටාරාමසුත්තං

9. Second discours à Kukkuṭārāma (Dutiyakukkuṭārāmasutta)

19. පාටලිපුත්තනිදානං. ‘‘‘බ්‍රහ්මචරියං, බ්‍රහ්මචරිය’න්ති, ආවුසො ආනන්ද, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, බ්‍රහ්මචරියං, කතමං බ්‍රහ්මචරියපරියොසාන’’න්ති? ‘‘සාධු සාධු, ආවුසො භද්ද! භද්දකො ඛො තෙ, ආවුසො භද්ද, උම්මඞ්ගො, භද්දකං පටිභානං, කල්‍යාණී පරිපුච්ඡා. එවඤ්හි ත්වං, ආවුසො භද්ද, පුච්ඡසි – ‘බ්‍රහ්මචරියං, බ්‍රහ්මචරියන්ති, ආවුසො ආනන්ද, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො[Pg.14], බ්‍රහ්මචරියං, කතමං බ්‍රහ්මචරියපරියොසාන’’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො බ්‍රහ්මචරියං, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. යො ඛො, ආවුසො, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං බ්‍රහ්මචරියපරියොසාන’’න්ති. නවමං.

19. À Pāṭaliputta. « Ami Ānanda, on dit : 'vie sainte, vie sainte' (brahmacariya). Qu'est-ce donc, ami, que la vie sainte, et quel est le but ultime de la vie sainte ? » « Très bien, très bien, ami Bhadda ! Ton enquête est excellente, ami Bhadda, ton intelligence est vive, ton questionnement est noble. Puisque tu me demandes, ami Bhadda : 'Ami Ānanda, on dit : « vie sainte, vie sainte ». Qu'est-ce donc, ami, que la vie sainte, et quel est le but ultime de la vie sainte ?' » « C'est ainsi, ami. » « Ami, ce Noble Sentier Octuple est précisément la vie sainte, à savoir : la vue juste... pe... la concentration juste. Ami, la destruction de la passion, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion — voilà ce que l'on appelle le but ultime de la vie sainte. » Neuvième discours.

10. තතියකුක්කුටාරාමසුත්තං

10. Troisième discours à Kukkuṭārāma (Tatiyakukkuṭārāmasutta)

20. පාටලිපුත්තනිදානං. ‘‘‘බ්‍රහ්මචරියං, බ්‍රහ්මචරිය’න්ති, ආවුසො ආනන්ද, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, බ්‍රහ්මචරියං, කතමො බ්‍රහ්මචාරී, කතමං බ්‍රහ්මචරියපරියොසාන’’න්ති? ‘‘සාධු සාධු, ආවුසො භද්ද! භද්දකො ඛො තෙ, ආවුසො භද්ද, උම්මඞ්ගො, භද්දකං පටිභානං, කල්‍යාණී පරිපුච්ඡා. එවඤ්හි ත්වං, ආවුසො භද්ද, පුච්ඡසි – ‘බ්‍රහ්මචරියං, බ්‍රහ්මචරියන්ති, ආවුසො ආනන්ද, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, බ්‍රහ්මචරියං, කතමො බ්‍රහ්මචාරී, කතමං බ්‍රහ්මචරියපරියොසාන’’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො බ්‍රහ්මචරියං, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. යො ඛො, ආවුසො, ඉමිනා අරියෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන සමන්නාගතො – අයං වුච්චති බ්‍රහ්මචාරී. යො ඛො, ආවුසො, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං බ්‍රහ්මචරියපරියොසාන’’න්ති. දසමං.

20. À Pāṭaliputra. « Ami Ānanda, on parle de la “vie sainte, la vie sainte” (brahmacariya). Qu’est-ce donc que la vie sainte ? Qui est celui qui mène la vie sainte ? Quel est l’aboutissement de la vie sainte ? » « C’est bien, c’est bien, ami Bhadda ! Votre sagacité est excellente, ami Bhadda, votre perspicacité est bonne, et votre question est pertinente. Ami Bhadda, vous me demandez ainsi : “Ami Ānanda, on parle de la vie sainte, la vie sainte. Qu’est-ce donc que la vie sainte ? Qui est celui qui mène la vie sainte ? Quel est l’aboutissement de la vie sainte ?” » « C’est ainsi, ami. » « Ami, c’est précisément ce Noble Octuple Sentier qui constitue la vie sainte, à savoir : la vision juste... (le reste du sentier)... la concentration juste. Celui, ami, qui est doté de ce Noble Octuple Sentier est appelé celui qui mène la vie sainte. Quant à la destruction de l’attachement, la destruction de la haine et la destruction de l’illusion, ami, c’est cela qu’on appelle l’aboutissement de la vie sainte. » Dixième discours.

තීණි සුත්තන්තානි එකනිදානානි.විහාරවග්ගො දුතියො.

Ces trois discours ont le même lieu d'origine. Le deuxième chapitre sur les Demeures (Vihāravagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici son sommaire :

ද්වෙ විහාරා ච සෙක්ඛො ච, උප්පාදා අපරෙ දුවෙ;

පරිසුද්ධෙන ද්වෙ වුත්තා, කුක්කුටාරාමෙන තයොති.

Deux sur les Demeures, un sur celui qui s’entraîne, deux autres sur l’Apparition ; deux sont dits selon la Pureté, et trois au parc Kukkuṭa.

3. මිච්ඡත්තවග්ගො

3. 3. Chapitre sur l'État Erroné (Micchattavagga)

1. මිච්ඡත්තසුත්තං

1. 1. Discours sur l'État Erroné

21. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘මිච්ඡත්තඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, සම්මත්තඤ්ච. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, මිච්ඡත්තං? සෙය්‍යථිදං – මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාසමාධි[Pg.15]. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මිච්ඡත්තං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සම්මත්තං? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මත්ත’’න්ති. පඨමං.

21. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner l'état erroné et l'état correct. Écoutez cela. Et qu'est-ce que l'état erroné, moines ? À savoir : la vision erronée... jusqu'à... la concentration erronée. C'est ce qu'on appelle, moines, l'état erroné. Et qu'est-ce que l'état correct, moines ? À savoir : la vision juste... jusqu'à... la concentration juste. C'est ce qu'on appelle, moines, l'état correct. » Premier discours.

2. අකුසලධම්මසුත්තං

2. 2. Discours sur les choses malsaines

22. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අකුසලෙ ච ඛො, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, කුසලෙ ච ධම්මෙ. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, අකුසලා ධම්මා? සෙය්‍යථිදං – මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාසමාධි. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, අකුසලා ධම්මා. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, කුසලා ධම්මා? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, කුසලා ධම්මා’’ති. දුතියං.

22. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les choses malsaines et les choses saines. Écoutez cela. Et quelles sont les choses malsaines, moines ? À savoir : la vision erronée... jusqu'à... la concentration erronée. Ce sont là ce qu'on appelle les choses malsaines. Et quelles sont les choses saines, moines ? À savoir : la vision juste... jusqu'à... la concentration juste. Ce sont là ce qu'on appelle les choses saines. » Deuxième discours.

3. පඨමපටිපදාසුත්තං

3. 3. Premier discours sur la pratique

23. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘මිච්ඡාපටිපදඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, සම්මාපටිපදඤ්ච. තං සුණාථ. කතමා ච, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපදා? සෙය්‍යථිදං – මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපදා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපදා? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපදා’’ති. තතියං.

23. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner la pratique erronée et la pratique juste. Écoutez cela. Et qu'est-ce que la pratique erronée, moines ? À savoir : la vision erronée... jusqu'à... la concentration erronée. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique erronée. Et qu'est-ce que la pratique juste, moines ? À savoir : la vision juste... jusqu'à... la concentration juste. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique juste. » Troisième discours.

4. දුතියපටිපදාසුත්තං

4. 4. Second discours sur la pratique

24. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘ගිහිනො වාහං, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතස්ස වා මිච්ඡාපටිපදං න වණ්ණෙමි. ගිහි වා, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතො වා මිච්ඡාපටිපන්නො මිච්ඡාපටිපත්තාධිකරණහෙතු නාරාධකො හොති ඤායං ධම්මං කුසලං’’.

24. À Sāvatthī. « Moines, que ce soit pour un laïc ou pour un moine, je ne loue pas la pratique erronée. Qu’il s’agisse d’un laïc ou d’un moine, celui qui suit une pratique erronée, en raison de cette pratique erronée, ne parvient pas à accomplir le noble Dhamma, le Dhamma sain.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපදා? සෙය්‍යථිදං – මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපදා. ගිහිනො වාහං, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතස්ස වා මිච්ඡාපටිපදං න වණ්ණෙමි. ගිහි වා, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතො වා මිච්ඡාපටිපන්නො මිච්ඡාපටිපත්තාධිකරණහෙතු නාරාධකො හොති ඤායං ධම්මං කුසලං.

Et qu'est-ce que la pratique erronée, moines ? À savoir : la vision erronée... jusqu'à... la concentration erronée. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique erronée. Que ce soit pour un laïc ou pour un moine, je ne loue pas la pratique erronée. Qu’il s’agisse d’un laïc ou d’un moine, celui qui suit une pratique erronée, en raison de cette pratique erronée, ne parvient pas à accomplir le noble Dhamma, le Dhamma sain.

‘‘ගිහිනො වාහං, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතස්ස වා සම්මාපටිපදං වණ්ණෙමි. ගිහි වා, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතො වා සම්මාපටිපන්නො සම්මාපටිපත්තාධිකරණහෙතු ආරාධකො හොති ඤායං ධම්මං කුසලං. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපදා? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපදා. ගිහිනො වාහං, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතස්ස වා සම්මාපටිපදං වණ්ණෙමි. ගිහි වා, භික්ඛවෙ[Pg.16], පබ්බජිතො වා සම්මාපටිපන්නො සම්මාපටිපත්තාධිකරණහෙතු ආරාධකො හොති ඤායං ධම්මං කුසල’’න්ති. චතුත්ථං.

Moines, que ce soit pour un laïc ou pour un moine, je loue la pratique juste. Qu’il s’agisse d’un laïc ou d’un moine, celui qui suit une pratique juste, en raison de cette pratique juste, parvient à accomplir le noble Dhamma, le Dhamma sain. Et qu'est-ce que la pratique juste, moines ? À savoir : la vision juste... jusqu'à... la concentration juste. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique juste. Que ce soit pour un laïc ou pour un moine, je loue la pratique juste. Qu’il s’agisse d’un laïc ou d’un moine, celui qui suit une pratique juste, en raison de cette pratique juste, parvient à accomplir le noble Dhamma, le Dhamma sain. » Quatrième discours.

5. පඨමඅසප්පුරිසසුත්තං

5. 5. Premier discours sur l'homme indigne

25. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අසප්පුරිසඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, සප්පුරිසඤ්ච. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචො, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසො’’.

25. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner l'homme indigne et l'homme de bien. Écoutez cela. Et qui est l'homme indigne, moines ? Ici, moines, quelqu'un a une vision erronée, une intention erronée, une parole erronée, une action erronée, des moyens d'existence erronés, un effort erroné, une attention erronée, une concentration erronée — celui-ci, moines, est appelé un homme indigne.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො සම්මාදිට්ඨිකො හොති, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචො, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසො’’ති. පඤ්චමං.

Et qui est l'homme de bien, moines ? Ici, moines, quelqu'un a une vision juste, une intention juste, une parole juste, une action juste, des moyens d'existence justes, un effort juste, une attention juste, une concentration juste — celui-ci, moines, est appelé un homme de bien. » Cinquième discours.

6. දුතියඅසප්පුරිසසුත්තං

6. 6. Second discours sur l'homme indigne

26. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අසප්පුරිසඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, අසප්පුරිසෙන අසප්පුරිසතරඤ්ච. සප්පුරිසඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සප්පුරිසෙන සප්පුරිසතරඤ්ච. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති…පෙ… මිච්ඡාසමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසො’’.

26. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner l'homme indigne et celui qui est encore plus indigne que l'homme indigne. Je vais vous enseigner l'homme de bien et celui qui est encore plus vertueux que l'homme de bien. Écoutez cela. Qui est l'homme indigne, moines ? Ici, moines, quelqu'un a une vision erronée... jusqu'à... la concentration erronée — celui-ci, moines, est appelé un homme indigne.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසෙන අසප්පුරිසතරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති…පෙ… මිච්ඡාසමාධි, මිච්ඡාඤාණී, මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසෙන අසප්පුරිසතරො.

Et qui est celui qui est encore plus indigne que l'homme indigne, moines ? Ici, moines, quelqu'un a une vision erronée... jusqu'à... la concentration erronée, et possède aussi une connaissance erronée et une libération erronée — celui-ci, moines, est appelé celui qui est encore plus indigne que l'homme indigne.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො සම්මාදිට්ඨිකො හොති…පෙ… සම්මාසමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසො.

Et qui est l'homme de bien, moines ? Ici, moines, quelqu'un a une vision juste... jusqu'à... la concentration juste — celui-ci, moines, est appelé un homme de bien.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසෙන සප්පුරිසතරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො සම්මාදිට්ඨිකො හොති…පෙ… සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණී, සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසෙන සප්පුරිසතරො’’ති. ඡට්ඨං.

Et qui est celui qui est encore plus vertueux que l'homme de bien, moines ? Ici, moines, quelqu'un a une vision juste... jusqu'à... la concentration juste, et possède aussi une connaissance juste et une libération juste — celui-ci, moines, est appelé celui qui est encore plus vertueux que l'homme de bien. » Sixième discours.

7. කුම්භසුත්තං

7. 7. Discours sur la cruche

27. සාවත්ථිනිදානං[Pg.17]. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුම්භො අනාධාරො සුප්පවත්තියො හොති, සාධාරො දුප්පවත්තියො හොති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චිත්තං අනාධාරං සුප්පවත්තියං හොති, සාධාරං දුප්පවත්තියං හොති. කො ච, භික්ඛවෙ, චිත්තස්ස ආධාරො? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං චිත්තස්ස ආධාරො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුම්භො අනාධාරො සුප්පවත්තියො හොති, සාධාරො දුප්පවත්තියො හොති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චිත්තං අනාධාරං සුප්පවත්තියං හොති, සාධාරං දුප්පවත්තියං හොතී’’ති. සත්තමං.

27. À Sāvatthī. « De même, ô moines, qu’un pot sans support roule facilement, tandis qu’un pot avec support roule difficilement ; de même, ô moines, l’esprit sans support est facile à ébranler, tandis que l’esprit avec support est difficile à ébranler. Et quel est, moines, le support de l’esprit ? C’est précisément ce noble octuple chemin, à savoir : la vue juste… [et ainsi de suite jusqu’à] la concentration juste. Tel est le support de l’esprit. De même, ô moines, qu’un pot sans support roule facilement, tandis qu’un pot avec support roule difficilement ; de même, ô moines, l’esprit sans support est facile à ébranler, tandis que l’esprit avec support est difficile à ébranler. » Septième.

8. සමාධිසුත්තං

8. Discours sur la concentration

28. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධිං දෙසෙස්සාමි සඋපනිසං සපරික්ඛාරං. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො සම්මාසමාධි සඋපනිසො සපරික්ඛාරො? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසති. යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙහි සත්තහඞ්ගෙහි චිත්තස්ස එකග්ගතා සපරික්ඛාරතා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියො සම්මාසමාධි සඋපනිසො ඉතිපි සපරික්ඛාරො ඉතිපී’’ති. අට්ඨමං.

28. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner la noble concentration juste avec ses conditions et ses accessoires. Écoutez cela. Et quelle est, moines, la noble concentration juste avec ses conditions et ses accessoires ? À savoir : la vue juste… [et ainsi de suite jusqu’à] l’attention juste. Cette unification de l’esprit, ô moines, munie de ces sept membres, est appelée la noble concentration juste, avec ses conditions (saupanisa) ainsi qu’avec ses accessoires (saparikkhāra). » Huitième.

9. වෙදනාසුත්තං

9. Discours sur les sensations

29. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. නවමං.

29. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces trois sensations. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse, la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ce sont là, moines, les trois sensations. Pour la pleine compréhension de ces trois sensations, ô moines, le noble octuple chemin doit être développé. Quel est le noble octuple chemin ? À savoir : la vue juste… [et ainsi de suite jusqu’à] la concentration juste. Pour la pleine compréhension de ces trois sensations, ô moines, ce noble octuple chemin doit être développé. » Neuvième.

10. උත්තියසුත්තං

10. Discours à Uttiya

30. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා උත්තියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උත්තියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො [Pg.18] උදපාදි – ‘පඤ්ච කාමගුණා වුත්තා භගවතා. කතමෙ නු ඛො පඤ්ච කාමගුණා වුත්තා භගවතා’’’ති? ‘‘සාධු සාධු, උත්තිය! පඤ්චිමෙ ඛො, උත්තිය, කාමගුණා වුත්තා මයා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා – ඉමෙ ඛො, උත්තිය, පඤ්ච කාමගුණා වුත්තා මයා. ඉමෙසං ඛො, උත්තිය, පඤ්චන්නං කාමගුණානං පහානාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉමෙසං ඛො, උත්තිය, පඤ්චන්නං කාමගුණානං පහානාය අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. දසමං.

30. À Sāvatthī. Alors, le vénérable Uttiya s’approcha du Bienheureux… s’étant assis à l’écart, le vénérable Uttiya s’adressa au Bienheureux en ces termes : « Seigneur, alors que j’étais retiré en solitude, cette réflexion s’est élevée en mon esprit : “Le Bienheureux a parlé de cinq cordes de plaisirs sensuels. Quelles sont donc ces cinq cordes de plaisirs sensuels dont a parlé le Bienheureux ?” » « Bien, bien, Uttiya ! Ce sont ces cinq cordes de plaisirs sensuels, Uttiya, dont j’ai parlé. Quelles sont ces cinq ? Les formes perceptibles par l’œil, désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion ; les sons perceptibles par l’oreille… les odeurs perceptibles par le nez… les saveurs perceptibles par la langue… les objets tangibles perceptibles par le corps, désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Ce sont là, Uttiya, les cinq cordes de plaisirs sensuels dont j’ai parlé. Pour l’abandon de ces cinq cordes de plaisirs sensuels, Uttiya, le noble octuple chemin doit être développé. Quel est le noble octuple chemin ? À savoir : la vue juste… la concentration juste. Pour l’abandon de ces cinq cordes de plaisirs sensuels, Uttiya, ce noble octuple chemin doit être développé. » Dixième.

මිච්ඡත්තවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre sur la fausseté.

තස්සුද්දානං –

Le résumé en vers de ce chapitre :

මිච්ඡත්තං අකුසලං ධම්මං, දුවෙ පටිපදාපි ච;

අසප්පුරිසෙන ද්වෙ කුම්භො, සමාධි වෙදනුත්තියෙනාති.

La fausseté, l'état malsain, et deux sur la pratique ; avec l'homme de bien deux, le pot, la concentration, la sensation et Uttiya.

4. පටිපත්තිවග්ගො

4. Chapitre sur la pratique

1. පඨමපටිපත්තිසුත්තං

1. Premier discours sur la pratique

31. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘මිච්ඡාපටිපත්තිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, සම්මාපටිපත්තිඤ්ච. තං සුණාථ. කතමා ච, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපත්ති? සෙය්‍යථිදං – මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපත්ති. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපත්ති? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපත්තී’’ති. පඨමං.

31. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner la pratique erronée et la pratique juste. Écoutez cela. Et qu’est-ce que la pratique erronée ? À savoir : la vue fausse… la concentration fausse. Cela, moines, est appelé la pratique erronée. Et qu’est-ce que la pratique juste ? À savoir : la vue juste… la concentration juste. Cela, moines, est appelé la pratique juste. » Premier.

2. දුතියපටිපත්තිසුත්තං

2. Second discours sur la pratique

32. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘මිච්ඡාපටිපන්නඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, සම්මාපටිපන්නඤ්ච. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපන්නො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති…පෙ… මිච්ඡාසමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ[Pg.19], මිච්ඡාපටිපන්නො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපන්නො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො සම්මාදිට්ඨිකො හොති…පෙ… සම්මාසමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපන්නො’’ති. දුතියං.

32. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner celui qui pratique de manière erronée et celui qui pratique de manière juste. Écoutez cela. Et qui est celui qui pratique de manière erronée ? Ici, moines, quelqu'un a une vue fausse… une concentration fausse. Celui-là, moines, est appelé celui qui pratique de manière erronée. Et qui est celui qui pratique de manière juste ? Ici, moines, quelqu'un a une vue juste… une concentration juste. Celui-là, moines, est appelé celui qui pratique de manière juste. » Second.

3. විරද්ධසුත්තං

3. Discours sur ce qui est manqué

33. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො විරද්ධො, විරද්ධො තෙසං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො ආරද්ධො, ආරද්ධො තෙසං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො විරද්ධො, විරද්ධො තෙසං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො ආරද්ධො, ආරද්ධො තෙසං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී’’ති. තතියං.

33. À Sāvatthī. « Pour tous ceux, moines, pour qui le noble octuple chemin est manqué, le noble octuple chemin menant droitement à la fin de la souffrance est manqué. Pour tous ceux, moines, pour qui le noble octuple chemin est entrepris, le noble octuple chemin menant droitement à la fin de la souffrance est entrepris. Et quel est le noble octuple chemin ? À savoir : la vue juste… la concentration juste. Pour tous ceux, moines, pour qui ce noble octuple chemin est manqué, le noble octuple chemin menant droitement à la fin de la souffrance est manqué. Pour tous ceux, moines, pour qui ce noble octuple chemin est entrepris, le noble octuple chemin menant droitement à la fin de la souffrance est entrepris. » Troisième.

4. පාරඞ්ගමසුත්තං

4. Discours sur le passage à l'autre rive

34. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා අපාරා පාරං ගමනාය සංවත්තන්ති. කතමෙ අට්ඨ? සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා අපාරා පාරං ගමනාය සංවත්තන්තී’’ති.

34. À Sāvatthī. « Moines, ces huit qualités, lorsqu’elles sont développées et pratiquées fréquemment, conduisent de la rive deçà à la rive delà. Quelles sont ces huit ? À savoir : la vue juste… la concentration juste. Ces huit qualités, moines, lorsqu’elles sont développées et pratiquées fréquemment, conduisent de la rive deçà à la rive delà. »

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Le Bienheureux dit cela. Après avoir ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

« Parmi les hommes, rares sont ceux qui parviennent à l’autre rive ; la multitude des autres gens ne fait que courir çà et là sur cette rive-ci.

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

Mais ceux qui pratiquent conformément au Dhamma dans le Dhamma bien exposé, ces gens atteindront l’autre rive, traversant le domaine de la Mort si difficile à franchir.

‘‘කණ්හං ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

Abandonnant les états sombres, que le sage développe les états clairs. Passant de la vie domestique à la vie sans foyer, qu'il cherche son délice dans le détachement, là où il est si difficile de se plaire.

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

Ayant abandonné les plaisirs sensuels et sans rien posséder, que le sage se purifie lui-même des souillures de l’esprit. »

‘‘යෙසං [Pg.20] සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති. චතුත්ථං;

« Ceux dont l'esprit est parfaitement développé dans les facteurs d'éveil, qui se réjouissent du renoncement à l'attachement sans plus rien saisir ; ceux-là, dont les souillures sont détruites et qui sont resplendissants, atteignent le parinibbāna dans ce monde. » Quatrième discours.

5. පඨමසාමඤ්ඤසුත්තං

5. Premier discours sur l'état de religieux (Sāmañña)

35. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සාමඤ්ඤඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, සාමඤ්ඤඵලානි ච. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං. කතමානි ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤඵලානි? සොතාපත්තිඵලං, සකදාගාමිඵලං, අනාගාමිඵලං, අරහත්තඵලං – ඉමානි වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤඵලානී’’ති. පඤ්චමං.

35. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner l'état de religieux et les fruits de l'état de religieux. Écoutez. Et qu'est-ce que l'état de religieux, moines ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste... [etc.] ... la concentration juste. Cela, moines, s'appelle l'état de religieux. Et quels sont les fruits de l'état de religieux, moines ? Le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour, le fruit de la sainteté (arahantat). Ceux-ci, moines, sont appelés les fruits de l'état de religieux. » Cinquième discours.

6. දුතියසාමඤ්ඤසුත්තං

6. Deuxième discours sur l'état de religieux

36. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සාමඤ්ඤඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච. තං සුණාථ. කතමඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤත්ථො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤත්ථො’’ති. ඡට්ඨං.

36. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner l'état de religieux et le but de l'état de religieux. Écoutez. Et qu'est-ce que l'état de religieux, moines ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste... [etc.] ... la concentration juste. Cela, moines, s'appelle l'état de religieux. Et quel est, moines, le but de l'état de religieux ? La destruction de la concupiscence, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion — cela, moines, est appelé le but de l'état de religieux. » Sixième discours.

7. පඨමබ්‍රහ්මඤ්ඤසුත්තං

7. Premier discours sur l'état de brahmane (Brahmañña)

37. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, බ්‍රහ්මඤ්ඤඵලානි ච. තං සුණාථ. කතමඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මඤ්ඤං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මඤ්ඤං. කතමානි ච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මඤ්ඤඵලානි? සොතාපත්තිඵලං, සකදාගාමිඵලං, අනාගාමිඵලං, අරහත්තඵලං – ඉමානි වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මඤ්ඤඵලානී’’ති. සත්තමං.

37. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner l'état de brahmane et les fruits de l'état de brahmane. Écoutez. Et qu'est-ce que l'état de brahmane, moines ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste... [etc.] ... la concentration juste. Cela, moines, s'appelle l'état de brahmane. Et quels sont les fruits de l'état de brahmane, moines ? Le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour, le fruit de la sainteté (arahantat). Ceux-ci, moines, sont appelés les fruits de l'état de brahmane. » Septième discours.

8. දුතියබ්‍රහ්මඤ්ඤසුත්තං

8. Deuxième discours sur l'état de brahmane

38. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මඤ්ඤං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මඤ්ඤං. කතමො [Pg.21] ච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථො’’ති. අට්ඨමං.

38. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner l'état de brahmane et le but de l'état de brahmane. Écoutez. Et qu'est-ce que l'état de brahmane, moines ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste... [etc.] ... la concentration juste. Cela, moines, s'appelle l'état de brahmane. Et quel est, moines, le but de l'état de brahmane ? La destruction de la concupiscence, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion — cela, moines, est appelé le but de l'état de brahmane. » Huitième discours.

9. පඨමබ්‍රහ්මචරියසුත්තං

9. Premier discours sur la vie sainte (Brahmacariya)

39. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘බ්‍රහ්මචරියඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, බ්‍රහ්මචරියඵලානි ච. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං. කතමානි ච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියඵලානි? සොතාපත්තිඵලං, සකදාගාමිඵලං, අනාගාමිඵලං, අරහත්තඵලං – ඉමානි වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියඵලානී’’ති. නවමං.

39. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner la vie sainte et les fruits de la vie sainte. Écoutez. Et qu'est-ce que la vie sainte, moines ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste... [etc.] ... la concentration juste. Cela, moines, s'appelle la vie sainte. Et quels sont les fruits de la vie sainte, moines ? Le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour, le fruit de la sainteté (arahantat). Ceux-ci, moines, sont appelés les fruits de la vie sainte. » Neuvième discours.

10. දුතියබ්‍රහ්මචරියසුත්තං

10. Deuxième discours sur la vie sainte

40. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘බ්‍රහ්මචරියඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, බ්‍රහ්මචරියත්ථඤ්ච. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියත්ථො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියත්ථො’’ති. දසමං.

40. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner la vie sainte et le but de la vie sainte. Écoutez. Et qu'est-ce que la vie sainte, moines ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste... [etc.] ... la concentration juste. Cela, moines, s'appelle la vie sainte. Et quel est, moines, le but de la vie sainte ? La destruction de la concupiscence, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion — cela, moines, est appelé le but de la vie sainte. » Dixième discours.

පටිපත්තිවග්ගො චතුත්ථො.

Quatrième chapitre sur la pratique.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

පටිපත්ති පටිපන්නො ච, විරද්ධඤ්ච පාරංගමා;

සාමඤ්ඤෙන ච ද්වෙ වුත්තා, බ්‍රහ්මඤ්ඤා අපරෙ දුවෙ;

බ්‍රහ්මචරියෙන ද්වෙ වුත්තා, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Pratique, celui qui pratique, l'échec et celui qui est allé sur l'autre rive ; deux dits sur l'état de religieux, deux autres sur l'état de brahmane ; deux dits sur la vie sainte : c'est ainsi que le chapitre est nommé.

5. අඤ්ඤතිත්ථියපෙය්‍යාලවග්ගො

5. Chapitre répétitif sur les autres sectaires

1. රාගවිරාගසුත්තං

1. Discours sur le détachement de la concupiscence

41. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සචෙ වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිමත්ථියං, ආවුසො, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, එවං [Pg.22] පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘රාගවිරාගත්ථං ඛො, ආවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. සචෙ පන වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො, අත්ථි පටිපදා රාගවිරාගායා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො, අත්ථි පටිපදා රාගවිරාගායා’ති. කතමො ච, භික්ඛවෙ, මග්ගො, කතමා ච පටිපදා රාගවිරාගාය? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො, අයං පටිපදා රාගවිරාගායාති. එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති. පඨමං.

41. À Sāvatthī. « Si, moines, des errants d'autres sectes vous interrogeaient ainsi : “Dans quel but, amis, la vie sainte est-elle menée auprès de l'ascète Gotama ?”, ainsi interrogés, moines, vous devriez leur répondre ainsi : “C'est pour le détachement de la concupiscence, amis, que la vie sainte est menée auprès du Bienheureux.” Mais si, moines, des errants d'autres sectes vous interrogeaient ainsi : “Existe-t-il, amis, un chemin, existe-t-il une voie pour le détachement de la concupiscence ?”, ainsi interrogés, moines, vous devriez leur répondre ainsi : “Il existe, amis, un chemin, il existe une voie pour le détachement de la concupiscence.” Et quel est, moines, le chemin, quelle est la voie pour le détachement de la concupiscence ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste... [etc.] ... la concentration juste. Cela, moines, est le chemin, cela est la voie pour le détachement de la concupiscence. Ainsi interrogés, moines, vous devriez répondre à ces errants d'autres sectes. » Premier discours.

2-7. සංයොජනප්පහානාදිසුත්තඡක්කං

2-7. Les six discours sur l'abandon des entraves et autres.

42-47. ‘‘සචෙ වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිමත්ථියං, ආවුසො, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘සංයොජනප්පහානත්ථං ඛො, ආවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති…පෙ… ‘අනුසයසමුග්ඝාතනත්ථං ඛො, ආවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති…පෙ… ‘අද්ධානපරිඤ්ඤත්ථං ඛො, ආවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති…පෙ… ‘ආසවානං ඛයත්ථං ඛො, ආවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති…පෙ… ‘විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියත්ථං ඛො, ආවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති…පෙ… ‘ඤාණදස්සනත්ථං ඛො, ආවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති…පෙ…. සත්තමං.

42-47. « Si, moines, des errants d'autres sectes vous interrogeaient ainsi : “Dans quel but, amis, la vie sainte est-elle menée auprès de l'ascète Gotama ?”, ainsi interrogés, moines, vous devriez répondre à ces errants d'autres sectes ainsi : “C'est pour l'abandon des entraves, amis, que la vie sainte est menée auprès du Bienheureux”... “C'est pour l'extirpation des tendances sous-jacentes, amis...” ... “C'est pour la pleine connaissance de la durée [du cycle des existences], amis...” ... “C'est pour la destruction des souillures, amis...” ... “C'est pour la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération, amis...” ... “C'est pour la vision de la connaissance, amis, que la vie sainte est menée auprès du Bienheureux”... Septième discours.

8. අනුපාදාපරිනිබ්බානසුත්තං

8. Discours sur le parinibbāna sans attachement

48. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සචෙ වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිමත්ථියං, ආවුසො, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථං ඛො, ආවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. සචෙ පන වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො, අත්ථි පටිපදා අනුපාදාපරිනිබ්බානායා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ [Pg.23] – ‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො, අත්ථි පටිපදා අනුපාදාපරිනිබ්බානායා’ති. කතමො ච, භික්ඛවෙ, මග්ගො, කතමා ච පටිපදා අනුපාදාපරිනිබ්බානාය? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො, අයං පටිපදා අනුපාදාපරිනිබ්බානායාති. එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති. අට්ඨමං.

48. À Sāvatthī. « Si, ô moines, des errants d'autres écoles vous interrogeaient ainsi : « Dans quel but, amis, mène-t-on la vie sainte auprès du contemplatif Gotama ? » — ainsi interrogés, ô moines, vous devriez répondre à ces errants d'autres écoles : « Amis, c'est pour le but de l'extinction finale sans attachement que l'on mène la vie sainte auprès du Bienheureux. » Mais si, ô moines, ces errants d'autres écoles vous interrogeaient ainsi : « Existe-t-il, amis, un chemin, existe-t-il une voie pour parvenir à l'extinction finale sans attachement ? » — ainsi interrogés, ô moines, vous devriez répondre à ces errants d'autres écoles : « Amis, il existe un chemin, il existe une voie pour parvenir à l'extinction finale sans attachement. » Et quel est, ô moines, le chemin, quelle est la voie pour l'extinction finale sans attachement ? C'est précisément ce Noble Sentier Octuple, à savoir : la vue juste... [pe]... la concentration juste. Ceci, ô moines, est le chemin, ceci est la voie pour l'extinction finale sans attachement. Ainsi interrogés, ô moines, vous devriez répondre à ces errants d'autres écoles. » Huitième sutta.

අඤ්ඤතිත්ථියපෙය්‍යාලවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, la répétition sur les autres écoles, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire de ce chapitre :

විරාගසංයොජනං අනුසයං, අද්ධානං ආසවා ඛයා;

විජ්ජාවිමුත්තිඤාණඤ්ච, අනුපාදාය අට්ඨමී.

Le détachement, les liens, les tendances sous-jacentes, la durée du voyage, l'extinction des souillures, la connaissance et la libération, la vision par la connaissance, et le huitième sur le non-attachement.

6. සූරියපෙය්‍යාලවග්ගො

6. Chapitre de la répétition sur le soleil

1. කල්‍යාණමිත්තසුත්තං

1. Sutta sur l'amitié spirituelle

49. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සූරියස්ස, භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස උප්පාදාය එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. පඨමං.

49. À Sāvatthī. « Ô moines, de même que le lever de l'aurore est le précurseur, le signe avant-coureur du lever du soleil ; de même, ô moines, pour un moine, l'amitié spirituelle est le précurseur, le signe avant-coureur de l'apparition du Noble Sentier Octuple. Pour un moine qui a de bons amis, ô moines, il est certain qu'il développera le Noble Sentier Octuple, qu'il cultivera le Noble Sentier Octuple. Et comment, ô moines, un moine qui a de bons amis développe-t-il le Noble Sentier Octuple, cultive-t-il le Noble Sentier Octuple ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon... [pe]... il développe la concentration juste fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine qui a de bons amis développe le Noble Sentier Octuple, cultive le Noble Sentier Octuple. » Premier sutta.

2-6. සීලසම්පදාදිසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq suttas commençant par la perfection de la conduite éthique.

50-54. ‘‘සූරියස්ස, භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස උප්පාදාය [Pg.24] එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – සීලසම්පදා. සීලසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං… යදිදං – ඡන්දසම්පදා… යදිදං – අත්තසම්පදා… යදිදං – දිට්ඨිසම්පදා… යදිදං – අප්පමාදසම්පදා…. ඡට්ඨං.

50-54. « Ô moines, de même que le lever de l'aurore est le précurseur, le signe avant-coureur du lever du soleil ; de même, ô moines, pour un moine, la perfection de la conduite éthique est le précurseur, le signe avant-coureur de l'apparition du Noble Sentier Octuple. Pour un moine accompli dans la conduite éthique, ô moines, cela est certain... de même pour la perfection du désir... la perfection de soi... la perfection de la vue... la perfection de la vigilance... Sixième sutta.

7. යොනිසොමනසිකාරසම්පදාසුත්තං

7. Sutta sur la perfection de l'attention appropriée

55. ‘‘සූරියස්ස, භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස උප්පාදාය එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිම්මිත්තං, යදිදං – යොනිසොමනසිකාරසම්පදා. යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. සත්තමං.

55. « Ô moines, de même que le lever de l'aurore est le précurseur, le signe avant-coureur du lever du soleil ; de même, ô moines, pour un moine, la perfection de l'attention appropriée est le précurseur, le signe avant-coureur de l'apparition du Noble Sentier Octuple. Pour un moine accompli dans l'attention appropriée, ô moines, il est certain qu'il développera le Noble Sentier Octuple, qu'il cultivera le Noble Sentier Octuple. Et comment, ô moines, un moine accompli dans l'attention appropriée développe-t-il le Noble Sentier Octuple, cultive-t-il le Noble Sentier Octuple ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste fondée sur le retrait... [pe]... il développe la concentration juste fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine accompli dans l'attention appropriée développe le Noble Sentier Octuple, cultive le Noble Sentier Octuple. » Septième sutta.

1. කල්‍යාණමිත්තසුත්තං

1. Sutta sur l'amitié spirituelle

56. ‘‘සූරියස්ස, භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස උප්පාදාය එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. පඨමං.

56. « Ô moines, de même que le lever de l'aurore est le précurseur, le signe avant-coureur du lever du soleil ; de même, ô moines, pour un moine, l'amitié spirituelle est le précurseur, le signe avant-coureur de l'apparition du Noble Sentier Octuple. Pour un moine qui a de bons amis, ô moines, il est certain qu'il développera le Noble Sentier Octuple, qu'il cultivera le Noble Sentier Octuple. Et comment, ô moines, un moine qui a de bons amis développe-t-il le Noble Sentier Octuple, cultive-t-il le Noble Sentier Octuple ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste ayant pour but final la discipline du désir, la discipline de la haine, la discipline de l'illusion... [pe]... il développe la concentration juste ayant pour but final la discipline du désir, la discipline de la haine, la discipline de l'illusion. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine qui a de bons amis développe le Noble Sentier Octuple, cultive le Noble Sentier Octuple. » Premier sutta.

2-6. සීලසම්පදාදිසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq suttas commençant par la perfection de la conduite éthique.

57-61. ‘‘සූරියස්ස[Pg.25], භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස උප්පාදාය එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – සීලසම්පදා…පෙ… යදිදං – ඡන්දසම්පදා…පෙ… යදිදං – අත්තසම්පදා…පෙ… යදිදං – දිට්ඨිසම්පදා…පෙ… යදිදං – අප්පමාදසම්පදා…පෙ…. ඡට්ඨං.

57-61. « Ô moines, de même que le lever de l'aurore est le précurseur, le signe avant-coureur du lever du soleil ; de même, ô moines, pour un moine, la perfection de la conduite éthique... [pe]... la perfection du désir... [pe]... la perfection de soi... [pe]... la perfection de la vue... [pe]... la perfection de la vigilance... [pe]. Sixième sutta.

7. යොනිසොමනසිකාරසම්පදාසුත්තං

7. Sutta sur la perfection de l'attention appropriée

62. ‘‘යදිදං – යොනිසොමනසිකාරසම්පදා. යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. සත්තමං.

62. « C’est l’accomplissement de l’attention judicieuse. Moines, pour un moine qui possède l’accomplissement de l’attention judicieuse, on peut s’attendre à ce qu’il développe le Noble Chemin Octuple, à ce qu’il cultive le Noble Chemin Octuple. Et comment, moines, un moine doté de l’accomplissement de l’attention judicieuse développe-t-il le Noble Chemin Octuple, et comment le cultive-t-il ? Ici, moines, un moine développe la vue juste qui aboutit à l’élimination de la convoitise, à l’élimination de la haine, à l’élimination de l’égarement... [et ainsi de suite pour les autres facteurs]... il développe la concentration juste qui aboutit à l’élimination de la convoitise, à l’élimination de la haine, à l’élimination de l’égarement. C’est ainsi, moines, qu’un moine doté de l’accomplissement de l’attention judicieuse développe le Noble Chemin Octuple et le cultive. » Septième sutta.

සූරියපෙය්‍යාලවග්ගො ඡට්ඨො.

Sixième chapitre : La série du Soleil.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre :

කල්‍යාණමිත්තං සීලඤ්ච, ඡන්දො ච අත්තසම්පදා;

දිට්ඨි ච අප්පමාදො ච, යොනිසො භවති සත්තමං.

L’amitié spirituelle, la vertu, le désir, l’accomplissement de soi, la vue, la vigilance et, septièmement, l’attention judicieuse.

7. එකධම්මපෙය්‍යාලවග්ගො

7. Chapitre de la répétition sur la chose unique

1. කල්‍යාණමිත්තසුත්තං

1. Sutta sur l’amitié spirituelle

63. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, බහූපකාරො අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස උප්පාදාය. කතමො එකධම්මො? යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං[Pg.26], භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. පඨමං.

63. À Sāvatthī. « Moines, une seule chose est d’une grande aide pour l’apparition du Noble Chemin Octuple. Quelle est cette chose unique ? C’est l’amitié spirituelle. Moines, pour un moine qui a un ami spirituel, on peut s’attendre à ce qu’il développe le Noble Chemin Octuple, à ce qu’il cultive le Noble Chemin Octuple. Et comment, moines, un moine ayant un ami spirituel développe-t-il le Noble Chemin Octuple, et comment le cultive-t-il ? Ici, moines, un moine développe la vue juste qui est fondée sur le détachement, fondée sur le désenchantement, fondée sur la cessation, et qui mène au renoncement... [et ainsi de suite]... il développe la concentration juste qui est fondée sur le détachement, fondée sur le désenchantement, fondée sur la cessation, et qui mène au renoncement. C’est ainsi, moines, qu’un moine ayant un ami spirituel développe le Noble Chemin Octuple et le cultive. » Premier sutta.

2-6. සීලසම්පදාදිසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq suttas commençant par l’accomplissement de la vertu

64-68. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, බහූපකාරො අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස උප්පාදාය. කතමො එකධම්මො? යදිදං – සීලසම්පදා…පෙ… යදිදං – ඡන්දසම්පදා…පෙ… යදිදං – අත්තසම්පදා…පෙ… යදිදං – දිට්ඨිසම්පදා…පෙ… යදිදං – අප්පමාදසම්පදා…පෙ…. ඡට්ඨං.

64-68. « Moines, une seule chose est d’une grande aide pour l’apparition du Noble Chemin Octuple. Quelle est cette chose unique ? C’est l’accomplissement de la vertu... [pe]... c’est l’accomplissement du désir... [pe]... c’est l’accomplissement de soi... [pe]... c’est l’accomplissement de la vue... [pe]... c’est l’accomplissement de la vigilance... [pe]. » Sixième sutta.

7. යොනිසොමනසිකාරසම්පදාසුත්තං

7. Sutta sur l’accomplissement de l’attention judicieuse

69. ‘‘යදිදං – යොනිසොමනසිකාරසම්පදා. යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. සත්තමං.

69. « C’est l’accomplissement de l’attention judicieuse. Moines, pour un moine qui possède l’accomplissement de l’attention judicieuse, on peut s’attendre à ce qu’il développe le Noble Chemin Octuple, à ce qu’il cultive le Noble Chemin Octuple. Et comment, moines, un moine doté de l’accomplissement de l’attention judicieuse développe-t-il le Noble Chemin Octuple, et comment le cultive-t-il ? Ici, moines, un moine développe la vue juste qui est fondée sur le détachement, fondée sur le désenchantement, fondée sur la cessation, et qui mène au renoncement... [pe]... il développe la concentration juste qui est fondée sur le détachement, fondée sur le désenchantement, fondée sur la cessation, et qui mène au renoncement. C’est ainsi, moines, qu’un moine doté de l’accomplissement de l’attention judicieuse développe le Noble Chemin Octuple et le cultive. » Septième sutta.

1. කල්‍යාණමිත්තසුත්තං

1. Sutta sur l’amitié spirituelle

70. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, බහූපකාරො අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස උප්පාදාය. කතමො එකධම්මො? යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං[Pg.27], භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. පඨමං.

70. À Sāvatthī. « Moines, une seule chose est d’une grande aide pour l’apparition du Noble Chemin Octuple. Quelle est cette chose unique ? C’est l’amitié spirituelle. Moines, pour un moine qui a un ami spirituel, on peut s’attendre à ce qu’il développe le Noble Chemin Octuple, à ce qu’il cultive le Noble Chemin Octuple. Et comment, moines, un moine ayant un ami spirituel développe-t-il le Noble Chemin Octuple, et comment le cultive-t-il ? Ici, moines, un moine développe la vue juste qui aboutit à l’élimination de la convoitise, à l’élimination de la haine, à l’élimination de l’égarement... [pe]... il développe la concentration juste qui aboutit à l’élimination de la convoitise, à l’élimination de la haine, à l’élimination de l’égarement. C’est ainsi, moines, qu’un moine ayant un ami spirituel développe le Noble Chemin Octuple et le cultive. » Premier sutta.

2-6. සීලසම්පදාදිසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq suttas commençant par l’accomplissement de la vertu

71-75. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, බහූපකාරො අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස උප්පාදාය. කතමො එකධම්මො? යදිදං – සීලසම්පදා…පෙ… යදිදං – ඡන්දසම්පදා…පෙ… යදිදං – අත්තසම්පදා…පෙ… යදිදං – දිට්ඨිසම්පදා…පෙ… යදිදං – අප්පමාදසම්පදා…පෙ…. ඡට්ඨං.

71-75. À Sāvatthī. « Moines, une seule chose est d’une grande aide pour l’apparition du Noble Chemin Octuple. Quelle est cette chose unique ? C’est l’accomplissement de la vertu... [pe]... c’est l’accomplissement du désir... [pe]... c’est l’accomplissement de soi... [pe]... c’est l’accomplissement de la vue... [pe]... c’est l’accomplissement de la vigilance... [pe]. » Sixième sutta.

7. යොනිසොමනසිකාරසම්පදාසුත්තං

7. Sutta sur l’accomplissement de l’attention judicieuse

76. ‘‘යදිදං – යොනිසොමනසිකාරසම්පදා. යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. සත්තමං.

76. « C’est l’accomplissement de l’attention judicieuse. Moines, pour un moine qui possède l’accomplissement de l’attention judicieuse, on peut s’attendre à ce qu’il développe le Noble Chemin Octuple, à ce qu’il cultive le Noble Chemin Octuple. Et comment, moines, un moine doté de l’accomplissement de l’attention judicieuse développe-t-il le Noble Chemin Octuple, et comment le cultive-t-il ? Ici, moines, un moine développe la vue juste... [pe]... il développe la concentration juste qui aboutit à l’élimination de la convoitise, à l’élimination de la haine, à l’élimination de l’égarement. C’est ainsi, moines, qu’un moine doté de l’accomplissement de l’attention judicieuse développe le Noble Chemin Octuple et le cultive. » Septième sutta.

එකධම්මපෙය්‍යාලවග්ගො සත්තමො.

Le septième chapitre de la répétition sur la chose unique est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre :

කල්‍යාණමිත්තං සීලඤ්ච, ඡන්දො ච අත්තසම්පදා;

දිට්ඨි ච අප්පමාදො ච, යොනිසො භවති සත්තමං.

L’amitié spirituelle, la vertu, le désir, l’accomplissement de soi, la vue, la vigilance et, septièmement, l’attention judicieuse.

8. දුතියඑකධම්මපෙය්‍යාලවග්ගො

8. Huitième chapitre : Deuxième répétition sur la chose unique

1. කල්‍යාණමිත්තසුත්තං

1. Sutta sur l’amitié spirituelle

77. සාවත්ථිනිදානං[Pg.28]. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යෙන අනුප්පන්නො වා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො වා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. පඨමං.

77. À Savatthi. « Moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle le noble chemin octuple non encore né naît, ou le noble chemin octuple déjà né parvient à la plénitude de sa culture, autant que par l'amitié spirituelle (kalyāṇamittatā). Moines, d'un moine qui a des amis spirituels, on peut s'attendre à ceci : il développera le noble chemin octuple, il pratiquera intensivement le noble chemin octuple. Et comment, moines, un moine qui a des amis spirituels développe-t-il le noble chemin octuple, pratique-t-il intensivement le noble chemin octuple ? Ici, moines, un moine développe la vision juste qui est basée sur le retrait, basée sur le détachement, basée sur la cessation, et qui aboutit au renoncement... [pe]... il développe la concentration juste qui est basée sur le retrait, basée sur le détachement, basée sur la cessation, et qui aboutit au renoncement. C'est ainsi, moines, qu'un moine qui a des amis spirituels développe le noble chemin octuple, pratique intensivement le noble chemin octuple. » Premier [sutta].

2-6. සීලසම්පදාදිසුත්තපඤ්චකං

2-6. Le groupe des cinq suttas commençant par la perfection de la vertu.

78-82. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යෙන අනුප්පන්නො වා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො වා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, යථයිදං, භික්ඛවෙ, සීලසම්පදා…පෙ… යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඡන්දසම්පදා…පෙ… යථයිදං, භික්ඛවෙ, අත්තසම්පදා…පෙ… යථයිදං, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පදා…පෙ… යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදසම්පදා…පෙ…. ඡට්ඨං.

78-82. « Moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle le noble chemin octuple non encore né naît, ou le noble chemin octuple déjà né parvient à la plénitude de sa culture, autant que par la perfection de la vertu (sīlasampadā)... [pe]... autant que par la perfection du désir d'agir (chandasampadā)... [pe]... autant que par la perfection de soi (attasampadā)... [pe]... autant que par la perfection de la vue (diṭṭhisampadā)... [pe]... autant que par la perfection de la vigilance (appamādasampadā)... [pe]. » Sixième [sutta].

7. යොනිසොමනසිකාරසම්පදාසුත්තං

7. Sutta sur la perfection de l'attention appropriée.

83. ‘‘යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරසම්පදා. යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු [Pg.29] යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. සත්තමං.

83. « ...autant que par la perfection de l'attention appropriée (yonisomanasikārasampadā). Moines, d'un moine pourvu de la perfection de l'attention appropriée, on peut s'attendre à ceci : il développera le noble chemin octuple, il pratiquera intensivement le noble chemin octuple. Et comment, moines, un moine pourvu de la perfection de l'attention appropriée développe-t-il le noble chemin octuple, pratique-t-il intensivement le noble chemin octuple ? Ici, moines, un moine développe la vision juste qui est basée sur le retrait... [pe]... il développe la concentration juste qui est basée sur le retrait, basée sur le détachement, basée sur la cessation, et qui aboutit au renoncement. C'est ainsi, moines, qu'un moine pourvu de la perfection de l'attention appropriée développe le noble chemin octuple, pratique intensivement le noble chemin octuple. » Septième [sutta].

1. කල්‍යාණමිත්තසුත්තං

1. Sutta sur l'amitié spirituelle.

84. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යෙන අනුප්පන්නො වා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො වා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. පඨමං.

84. « Moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle le noble chemin octuple non encore né naît, ou le noble chemin octuple déjà né parvient à la plénitude de sa culture, autant que par l'amitié spirituelle (kalyāṇamittatā). Moines, d'un moine qui a des amis spirituels, on peut s'attendre à ceci : il développera le noble chemin octuple, il pratiquera intensivement le noble chemin octuple. Et comment, moines, un moine qui a des amis spirituels développe-t-il le noble chemin octuple, pratique-t-il intensivement le noble chemin octuple ? Ici, moines, un moine développe la vision juste qui a pour but final l'élimination de la passion (rāga), l'élimination de l'aversion (dosa), l'élimination de l'égarement (moha)... [pe]... il développe la concentration juste qui a pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de l'aversion, l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, moines, qu'un moine qui a des amis spirituels développe le noble chemin octuple, pratique intensivement le noble chemin octuple. » Premier [sutta].

2-6. සීලසම්පදාදිසුත්තපඤ්චකං

2-6. Le groupe des cinq suttas commençant par la perfection de la vertu.

85-89. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යෙන අනුප්පන්නො වා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො වා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, යථයිදං, භික්ඛවෙ, සීලසම්පදා…පෙ… යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඡන්දසම්පදා…පෙ… යථයිදං, භික්ඛවෙ, අත්තසම්පදා…පෙ… යථයිදං, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පදා…පෙ… යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදසම්පදා…පෙ…. ඡට්ඨං.

85-89. « Moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle le noble chemin octuple non encore né naît, ou le noble chemin octuple déjà né parvient à la plénitude de sa culture, autant que par la perfection de la vertu... [pe]... autant que par la perfection du désir d'agir... [pe]... autant que par la perfection de soi... [pe]... autant que par la perfection de la vue... [pe]... autant que par la perfection de la vigilance... [pe]. » Sixième [sutta].

7. යොනිසොමනසිකාරසම්පදාසුත්තං

7. Sutta sur la perfection de l'attention appropriée.

90. ‘‘යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරසම්පදා. යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො[Pg.30], භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. සත්තමං.

90. « ...autant que par la perfection de l'attention appropriée (yonisomanasikārasampadā). Moines, d'un moine pourvu de la perfection de l'attention appropriée, on peut s'attendre à ceci : il développera le noble chemin octuple, il pratiquera intensivement le noble chemin octuple. Et comment, moines, un moine pourvu de la perfection de l'attention appropriée développe-t-il le noble chemin octuple, pratique-t-il intensivement le noble chemin octuple ? Ici, moines, un moine développe la vision juste qui a pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de l'aversion, l'élimination de l'égarement... [pe]... il développe la concentration juste qui a pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de l'aversion, l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, moines, qu'un moine pourvu de la perfection de l'attention appropriée développe le noble chemin octuple, pratique intensivement le noble chemin octuple. » Septième [sutta].

දුතියඑකධම්මපෙය්‍යාලවග්ගො අට්ඨමො.

Le second chapitre de la série sur la chose unique (Dutiya-ekadhamma-peyyāla-vagga), le huitième.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

කල්‍යාණමිත්තං සීලඤ්ච, ඡන්දො ච අත්තසම්පදා;

දිට්ඨි ච අප්පමාදො ච, යොනිසො භවති සත්තමං.

L'amitié spirituelle, la vertu, le désir, la perfection de soi, la vue, la vigilance, et l'attention appropriée est le septième.

1. ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

1. Chapitre de la série sur le Gange (Gaṅgāpeyyālavagga).

1. පඨමපාචීනනින්නසුත්තං

1. Premier sutta sur l'inclinaison vers l'est (Paṭhama-pācīnaninna-sutta).

91. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. පඨමං.

91. À Sāvatthī. « De même, ô moines, que le fleuve Gange incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines, le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline-t-il vers le Nibbāna, penche-t-il vers le Nibbāna, tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, le moine cultive la vue juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon... [pe] ... cultive la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, ô moines, que le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Premier [discours].

2-5. දුතියාදිපාචීනනින්නසුත්තචතුක්කං

2-5. Les quatre discours suivants sur l'inclinaison vers l'est.

92-95. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යමුනා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අචිරවතී නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරභූ නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහී නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ…. පඤ්චමං.

92-95. « De même, ô moines, que le fleuve Yamunā incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines... [pe] ... de même que le fleuve Aciravatī incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines... [pe] ... de même que le fleuve Sarabhū incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines... [pe] ... de même que le fleuve Mahī incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines... [pe]. » Cinquième [discours].

6. ඡට්ඨපාචීනනින්නසුත්තං

6. Sixième discours sur l'inclinaison vers l'est.

96. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.31], භික්ඛවෙ, යා කාචිමා මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, සබ්බා තා පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ඡට්ඨං.

96. « De même, ô moines, que toutes ces grandes rivières, à savoir : le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī, inclinent toutes vers l'est, penchent vers l'est, tendent vers l'est ; de même, ô moines, le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline-t-il vers le Nibbāna, penche-t-il vers le Nibbāna, tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, le moine cultive la vue juste, fondée sur le retrait... [pe] ... cultive la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, ô moines, que le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Sixième [discours].

1. පඨමසමුද්දනින්නසුත්තං

1. Premier discours sur l'inclinaison vers l'océan.

97. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. පඨමං.

97. « De même, ô moines, que le fleuve Gange incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines, le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline-t-il vers le Nibbāna, penche-t-il vers le Nibbāna, tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, le moine cultive la vue juste, fondée sur le retrait... [pe] ... cultive la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, ô moines, que le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Premier [discours].

2-6. දුතියාදිසමුද්දනින්නසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq discours suivants sur l'inclinaison vers l'océan.

98-102. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යමුනා නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අචිරවතී නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරභූ නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහී [Pg.32] නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචිමා මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, සබ්බා තා සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ඡට්ඨං.

98-102. « De même, ô moines, que le fleuve Yamunā incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines... [pe] ... de même que le fleuve Aciravatī incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines... [pe] ... de même que le fleuve Sarabhū incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines... [pe] ... de même que le fleuve Mahī incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines... [pe] ... de même que toutes ces grandes rivières, à savoir : le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī, inclinent toutes vers l'océan, penchent vers l'océan, tendent vers l'océan ; de même, ô moines, le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline-t-il vers le Nibbāna, penche-t-il vers le Nibbāna, tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, le moine cultive la vue juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon... [pe] ... cultive la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, ô moines, que le moine qui cultive le noble chemin octuple, qui pratique assidûment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Sixième [discours].

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre de la répétition sur le Gange est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici son sommaire :

ඡ පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

එතෙ ද්වෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති;

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලී පාචීනනින්නවාචනමග්ගී, විවෙකනිස්සිතං ද්වාදසකී පඨමකී.

Six inclinent vers l'est, et six inclinent vers l'océan ; ces deux fois six font douze, c'est pourquoi on l'appelle un chapitre répétitif. La série de répétitions du Gange suit le mode de récitation sur l'inclinaison vers l'est, basée sur le retrait, comprenant douze discours, constituant le premier chapitre.

2. දුතියගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

2. Deuxième chapitre de la répétition sur le Gange

1. පඨමපාචීනනින්නසුත්තං

1. Premier discours sur l'inclinaison vers l'est

103. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං [Pg.33] දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. පඨමං.

103. « Tout comme, ô moines, le fleuve Gange incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines, un moine qui développe le noble chemin octuple, qui pratique fréquemment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, un moine qui développe le noble chemin octuple, qui pratique fréquemment le noble chemin octuple, incline-t-il vers le Nibbāna, penche-t-il vers le Nibbāna, tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste, qui a pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de l'aversion, l'élimination de l'égarement... (P)... il développe la concentration juste, qui a pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de l'aversion, l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine qui développe le noble chemin octuple, qui pratique fréquemment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Premier.

2-6. දුතියාදිපාචීනනින්නසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq suttas suivants sur l'inclinaison vers l'est.

104. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යමුනා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… දුතියං.

104. « Tout comme, ô moines, le fleuve Yamunā incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines, un moine... (P)... Deuxième. »

105. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අචිරවතී නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… තතියං.

105. « Tout comme, ô moines, le fleuve Aciravatī incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines, un moine... (P)... Troisième. »

106. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරභූ නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… චතුත්ථං.

106. « Tout comme, ô moines, le fleuve Sarabhū incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines, un moine... (P)... Quatrième. »

107. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහී නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… පඤ්චමං.

107. « Tout comme, ô moines, le fleuve Mahī incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines, un moine... (P)... Cinquième. »

108. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචිමා මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, සබ්බා තා පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… ඡට්ඨං.

108. « Tout comme, ô moines, tous les grands fleuves que voici, à savoir : le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī, inclinent tous vers l'est, penchent vers l'est, tendent vers l'est ; de même, ô moines, un moine... (P)... Sixième. »

1. පඨමසමුද්දනින්නසුත්තං

1. Premier sutta sur l'inclinaison vers l'océan

109. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. පඨමං.

109. « Tout comme, ô moines, le fleuve Gange incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines, un moine qui développe le noble chemin octuple, qui pratique fréquemment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, un moine... tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste, qui a pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de l'aversion, l'élimination de l'égarement... (P)... il développe la concentration juste, qui a pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de l'aversion, l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine... tend vers le Nibbāna. » Premier.

2-6. දුතියාදිසමුද්දනින්නසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq suttas suivants sur l'inclinaison vers l'océan.

110. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යමුනා නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… දුතියං.

110. « Tout comme, ô moines, le fleuve Yamunā incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines, un moine... (P)... Deuxième. »

111. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අචිරවතී [Pg.34] නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… තතියං.

111. « Tout comme, ô moines, le fleuve Aciravatī incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines, un moine... (P)... Troisième. »

112. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරභූ නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… චතුත්ථං.

112. « Tout comme, ô moines, le fleuve Sarabhū incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines, un moine... (P)... Quatrième. »

113. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහී නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… පඤ්චමං.

113. « Tout comme, ô moines, le fleuve Mahī incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines, un moine... (P)... Cinquième. »

114. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචිමා මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, සබ්බා තා සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ඡට්ඨං.

114. « Tout comme, ô moines, tous les grands fleuves que voici, à savoir : le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī, inclinent tous vers l'océan, penchent vers l'océan, tendent vers l'océan ; de même, ô moines, un moine qui développe le noble chemin octuple, qui pratique fréquemment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, un moine... tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste, qui a pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de l'aversion, l'élimination de l'égarement... (P)... il développe la concentration juste, qui a pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de l'aversion, l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine... tend vers le Nibbāna. » Sixième.

(රාගවිනයද්වාදසකී දුතියකී සමුද්දනින්නන්ති).

(C'est le cycle de douze sur l'élimination de la passion, le second groupe sur l'inclinaison vers l'océan).

1. පඨමපාචීනනින්නසුත්තං

1. Premier sutta sur l'inclinaison vers l'est (L'Immortel)

115. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. පඨමං.

115. « Tout comme, ô moines, le fleuve Gange incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines, un moine qui développe le noble chemin octuple, qui pratique fréquemment le noble chemin octuple, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, un moine... tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste, qui plonge dans l'Immortel, qui a l'Immortel pour destination, qui a l'Immortel pour fin... (P)... il développe la concentration juste, qui plonge dans l'Immortel, qui a l'Immortel pour destination, qui a l'Immortel pour fin. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine... tend vers le Nibbāna. » Premier.

2-6. දුතියාදිපාචීනනින්නසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq suttas suivants sur l'inclinaison vers l'est.

116. සෙය්‍යථාපි[Pg.35], භික්ඛවෙ, යමුනා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… දුතියං.

116. « Tout comme, ô moines, le fleuve Yamunā s’incline vers l’est, penche vers l’est, tend vers l’est ; de même, ô moines, un moine… (le reste est identique au premier discours)… Deuxième. »

117. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අචිරවතී නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… තතියං.

117. « Tout comme, ô moines, le fleuve Aciravatī s’incline vers l’est, penche vers l’est, tend vers l’est ; de même, ô moines, un moine… Troisième. »

118. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරභූ නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… චතුත්ථං.

118. « Tout comme, ô moines, le fleuve Sarabhū s’incline vers l’est, penche vers l’est, tend vers l’est ; de même, ô moines, un moine… Quatrième. »

119. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහී නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… පඤ්චමං.

119. « Tout comme, ô moines, le fleuve Mahī s’incline vers l’est, penche vers l’est, tend vers l’est ; de même, ô moines, un moine… Cinquième. »

120. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචිමා මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, සබ්බා තා පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… ඡට්ඨං.

120. « Tout comme, ô moines, quels que soient ces grands fleuves — à savoir le Gange, la Yamunā, l’Aciravatī, le Sarabhū et la Mahī — et que tous s’inclinent vers l’est, penchent vers l’est, tendent vers l’est ; de même, ô moines, un moine… Sixième. »

1. පඨමසමුද්දනින්නසුත්තං

1. Premier discours sur l'inclinaison vers l’océan

121. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. පඨමං.

121. « Tout comme, ô moines, le fleuve Gange s’incline vers l’océan, penche vers l’océan, tend vers l’océan ; de même, ô moines, le moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s’incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, le moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s’incline-t-il, penche-t-il et tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, le moine développe la vision juste, qui plonge dans le Sans-Mort, qui a le Sans-Mort pour destination, qui a le Sans-Mort pour point final… [il développe] la concentration juste, qui plonge dans le Sans-Mort, qui a le Sans-Mort pour destination, qui a le Sans-Mort pour point final. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s’incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Premier.

2-6. දුතියාදිසමුද්දනින්නසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq discours suivants sur l'inclinaison vers l’océan.

122-126. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යමුනා නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අචිරවතී නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරභූ නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහී නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචිමා මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා[Pg.36], යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, සබ්බා තා සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ඡට්ඨං.

122-126. « Tout comme, ô moines, le fleuve Yamunā s’incline vers l’océan… le fleuve Aciravatī s’incline vers l’océan… le fleuve Sarabhū s’incline vers l’océan… le fleuve Mahī s’incline vers l’océan… Tout comme, ô moines, quels que soient ces grands fleuves — à savoir le Gange, la Yamunā, l’Aciravatī, le Sarabhū et la Mahī — et que tous s’inclinent vers l’océan, penchent vers l’océan, tendent vers l’océan ; de même, ô moines, le moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s’incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, le moine… s’incline-t-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, le moine développe la vision juste qui plonge dans le Sans-Mort, qui a le Sans-Mort pour destination, qui a le Sans-Mort pour point final… il développe la concentration juste qui plonge dans le Sans-Mort, qui a le Sans-Mort pour destination, qui a le Sans-Mort pour point final. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine… s’incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Sixième.

(අමතොගධද්වාදසකී තතියකී).

(La série de douze sur l'immersion dans le Sans-Mort est la troisième.)

1. පඨමපාචීනනින්නසුත්තං

1. Premier discours sur l'inclinaison vers l’est

127. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. පඨමං.

127. « Tout comme, ô moines, le fleuve Gange s’incline vers l’est, penche vers l’est, tend vers l’est ; de même, ô moines, le moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s’incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, le moine… s’incline-t-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, le moine développe la vision juste qui s’incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna… il développe la concentration juste qui s’incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s’incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Premier.

2-6. දුතියාදිපාචීනනින්නසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq discours suivants sur l'inclinaison vers l’est.

128-132. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යමුනා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අචිරවතී නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරභූ නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහී නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා [Pg.37] පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචිමා මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, සබ්බා තා පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ඡට්ඨං.

128-132. « De même, ô moines, que le fleuve Yamunā s'incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, ô moines, un moine... (développe le Noble Octuple Chemin). De même, ô moines, que le fleuve Aciravatī s'incline vers l'est... que le fleuve Sarabhū... que le fleuve Mahī s'incline vers l'est... De même, ô moines, quels que soient ces grands fleuves — à savoir le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, le Sarabhū et la Mahī — ils s'inclinent tous vers l'est, penchent vers l'est, tendent vers l'est ; de même, ô moines, un moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, un moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s'incline-t-il vers le Nibbāna, penche-t-il vers le Nibbāna, tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste qui s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna... (et ainsi de suite pour les autres membres du chemin jusqu'à) développe la concentration juste qui s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Sixième.

1. පඨමසමුද්දනින්නසුත්තං

1. Le premier discours sur l'inclinaison vers l'océan.

133. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. පඨමං.

133. « De même, ô moines, que le fleuve Gange s'incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines, un moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, un moine... s'incline-t-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste qui s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna... (et ainsi de suite pour les autres membres du chemin jusqu'à) développe la concentration juste qui s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Premier.

2-6. දුතියාදිසමුද්දනින්නසුත්තපඤ්චකං

2-6. Les cinq discours sur l'inclinaison vers l'océan, commençant par le second.

134-138. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යමුනා නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අචිරවතී නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරභූ නදී සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහී නදී සමුද්දනින්නා [Pg.38] සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචිමා මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී සරභූ, මහී, සබ්බා තා සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ඡට්ඨං.

134-138. « De même, ô moines, que le fleuve Yamunā s'incline vers l'océan, penche vers l'océan, tend vers l'océan ; de même, ô moines, un moine... (développe le Noble Octuple Chemin). De même, ô moines, que le fleuve Aciravatī... que le fleuve Sarabhū... que le fleuve Mahī s'incline vers l'océan... De même, ô moines, quels que soient ces grands fleuves — à savoir le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, le Sarabhū et la Mahī — ils s'inclinent tous vers l'océan, penchent vers l'océan, tendent vers l'océan ; de même, ô moines, un moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, un moine... s'incline-t-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste qui s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna... (et ainsi de suite pour les autres membres du chemin jusqu'à) développe la concentration juste qui s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine qui développe le Noble Octuple Chemin, qui pratique intensément le Noble Octuple Chemin, s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Sixième.

(ගඞ්ගාපෙය්‍යාලී).

(Série de répétitions sur le Gange).

දුතියගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre de la série de répétitions sur le Gange est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

ඡ පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

එතෙ ද්වෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති;

නිබ්බානනින්නො ද්වාදසකී, චතුත්ථකී ඡට්ඨා නවකී.

Six s'inclinent vers l'est, six s'inclinent vers l'océan ; ces deux groupes de six font douze, c'est pourquoi on l'appelle un chapitre. Les douze traitant de l'inclinaison vers le Nibbāna sont composés d'un groupe de quatre et de deux groupes de six.

5. අප්පමාදපෙය්‍යාලවග්ගො

5. Le chapitre des répétitions sur la diligence (Appamāda-peyyāla-vaggo).

1. තථාගතසුත්තං

1. Le discours sur le Tathāgata.

139. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා; අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායති. අප්පමත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං [Pg.39] බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති.

139. À Sāvatthī. « Ô moines, quels que soient les êtres — qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds, qu'ils aient une forme ou soient sans forme, qu'ils soient pourvus de perception, privés de perception ou ni pourvus ni privés de perception — le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est déclaré être le plus éminent d'entre eux. De même, ô moines, quels que soient les états salutaires, ils ont tous la diligence pour racine, la diligence pour point de ralliement ; la diligence est déclarée être le plus éminent de ces états. Pour un moine diligent, ô moines, on peut s'attendre à ce qu'il développe le Noble Octuple Chemin et qu'il pratique intensément le Noble Octuple Chemin. Et comment, ô moines, un moine diligent développe-t-il le Noble Octuple Chemin et pratique-t-il intensément le Noble Octuple Chemin ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste basée sur le retrait, basée sur le détachement, basée sur la cessation, aboutissant au renoncement... (et ainsi de suite pour les autres membres du chemin jusqu'à) développe la concentration juste basée sur le retrait, basée sur le détachement, basée sur la cessation, aboutissant au renoncement. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine diligent développe le Noble Octuple Chemin et pratique intensément le Noble Octuple Chemin. »

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා; අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායති. අප්පමත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති.

« Moines, pour autant qu'il y ait des êtres — qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds ; pourvus de forme ou sans forme ; dotés de perception, dépourvus de perception ou ni dotés de perception ni dépourvus de perception — le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est déclaré être le plus éminent d'entre eux. De même, moines, quels que soient les états salutaires, tous ont la diligence pour racine et la diligence pour point de convergence ; la diligence est déclarée être le plus éminent de ces états. On peut s'attendre à ce qu'un moine diligent, moines, développe le noble octuple sentier et pratique intensivement le noble octuple sentier. Et comment, moines, un moine diligent développe-t-il le noble octuple sentier et le pratique-t-il intensivement ? Ici, moines, un moine développe la vue juste, qui aboutit à l'élimination de la concupiscence, à l'élimination de l'aversion et à l'élimination de l'égarement... (pe)... développe la concentration juste, qui aboutit à l'élimination de la concupiscence, à l'élimination de l'aversion et à l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, moines, qu'un moine diligent développe le noble octuple sentier et le pratique intensivement. »

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා; අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායති. අප්පමත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු [Pg.40] අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති.

« Moines, pour autant qu'il y ait des êtres — qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds ; pourvus de forme ou sans forme ; dotés de perception, dépourvus de perception ou ni dotés de perception ni dépourvus de perception — le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est déclaré être le plus éminent d'entre eux. De même, moines, quels que soient les états salutaires, tous ont la diligence pour racine et la diligence pour point de convergence ; la diligence est déclarée être le plus éminent de ces états. On peut s'attendre à ce qu'un moine diligent, moines, développe le noble octuple sentier et pratique intensivement le noble octuple sentier. Et comment, moines, un moine diligent développe-t-il le noble octuple sentier et le pratique-t-il intensivement ? Ici, moines, un moine développe la vue juste, plongeant dans l'Immortel, ayant l'Immortel pour destination, ayant l'Immortel pour but final... (pe)... développe la concentration juste, plongeant dans l'Immortel, ayant l'Immortel pour destination, ayant l'Immortel pour but final. C'est ainsi, moines, qu'un moine diligent développe le noble octuple sentier et le pratique intensivement. »

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා; අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායති. අප්පමත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. පඨමං.

« Moines, pour autant qu'il y ait des êtres — qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds ; pourvus de forme ou sans forme ; dotés de perception, dépourvus de perception ou ni dotés de perception ni dépourvus de perception — le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est déclaré être le plus éminent d'entre eux. De même, moines, quels que soient les états salutaires, tous ont la diligence pour racine et la diligence pour point de convergence ; la diligence est déclarée être le plus éminent de ces états. On peut s'attendre à ce qu'un moine diligent, moines, développe le noble octuple sentier et pratique intensivement le noble octuple sentier. Et comment, moines, un moine diligent développe-t-il le noble octuple sentier et le pratique-t-il intensivement ? Ici, moines, un moine développe la vue juste, penchant vers le Nibbāna, incliné vers le Nibbāna, tendant vers le Nibbāna... (pe)... développe la concentration juste, penchant vers le Nibbāna, incliné vers le Nibbāna, tendant vers le Nibbāna. C'est ainsi, moines, qu'un moine diligent développe le noble octuple sentier et le pratique intensivement. » Premier [sutta].

2. පදසුත්තං

2. Sutta de l'empreinte de pas

140. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි ජඞ්ගලානං පාණානං පදජාතානි, සබ්බානි තානි හත්ථිපදෙ සමොධානං ගච්ඡන්ති; හත්ථිපදං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – මහන්තත්තෙන; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා; අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායති. අප්පමත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. දුතියං.

140. « Tout comme, moines, toutes les empreintes de pas des êtres terrestres rentrent dans l'empreinte de pas de l'éléphant, et l'empreinte de l'éléphant est déclarée être la plus éminente d'entre elles en raison de sa taille ; de même, moines, quels que soient les états salutaires, tous ont la diligence pour racine et la diligence pour point de convergence ; la diligence est déclarée être le plus éminent de ces états. On peut s'attendre à ce qu'un moine diligent, moines, développe le noble octuple sentier et pratique intensivement le noble octuple sentier. Et comment, moines, un moine diligent développe-t-il le noble octuple sentier et le pratique-t-il intensivement ? Ici, moines, un moine développe la vue juste, fondée sur le retrait, fondée sur le désenchantement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement... (pe)... développe la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le désenchantement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement... (pe)... C'est ainsi, moines, qu'un moine diligent développe le noble octuple sentier et le pratique intensivement. » Deuxième [sutta].

3-7. කූටාදිසුත්තපඤ්චකං

3-7. Les cinq suttas commençant par celui du faîte

141. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කූටාගාරස්ස යා කාචි ගොපානසියො සබ්බා තා කූටඞ්ගමා කූටනින්නා කූටසමොසරණා; කූටං තාසං අග්ගමක්ඛායති[Pg.41]; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… තතියං.

141. « Tout comme, moines, tous les chevrons d'une maison à toit pointu se dirigent vers le faîte, s'inclinent vers le faîte et convergent vers le faîte, et le faîte est déclaré être le plus éminent d'entre eux ; de même, moines... (pe)... » Troisième [sutta].

142. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි මූලගන්ධා, කාළානුසාරියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… චතුත්ථං.

142. « Tout comme, moines, parmi tous les parfums de racines, l'aloès noir est déclaré être le plus éminent d'entre eux ; de même, moines... (pe)... » Quatrième [sutta].

143. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි සාරගන්ධා, ලොහිතචන්දනං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… පඤ්චමං.

143. « Tout comme, moines, parmi tous les parfums de bois de cœur, le santal rouge est déclaré être le plus éminent d'entre eux ; de même, moines... (pe)... » Cinquième [sutta].

144. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි පුප්ඵගන්ධා, වස්සිකං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… ඡට්ඨං.

144. « Tout comme, moines, parmi tous les parfums de fleurs, le jasmin d'Espagne est déclaré être le plus éminent d'entre eux ; de même, moines... (pe)... » Sixième [sutta].

145. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුට්ටරාජානො, සබ්බෙ තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා භවන්ති, රාජා තෙසං චක්කවත්ති අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… සත්තමං.

145. « Tout comme, moines, tous les petits rois sont les vassaux d'un roi universel, et le roi universel est déclaré être le plus éminent d'entre eux ; de même, moines... (pe)... » Septième [sutta].

8-10. චන්දිමාදිසුත්තතතියකං

8-10. Les trois suttas commençant par celui de la lune

146. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචි තාරකරූපානං පභා, සබ්බා තා චන්දිමප්පභාය කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං, චන්දප්පභා තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… අට්ඨමං.

146. « Tout comme, moines, tout l'éclat des astres ne vaut pas un seizième de l'éclat de la lune, et l'éclat de la lune est déclaré être le plus éminent d'entre eux ; de même, moines... (pe)... » Huitième [sutta].

147. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරදසමයෙ විද්ධෙ විගතවලාහකෙ දෙවෙ ආදිච්චො නභං අබ්භුස්සක්කමානො සබ්බං ආකාසගතං තමගතං අභිවිහච්ච භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… නවමං.

147. « De même, ô moines, qu'en automne, quand le ciel est pur et libre de nuages, le soleil, s'élevant dans le firmament, dissipe toute l'obscurité de l'espace et brille, flamboie et resplendit ; de même, ô moines... (le reste est identique au Sutta du Tathāgata). » Neuvième.

148. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි තන්තාවුතානං වත්ථානං, කාසිකවත්ථං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා; අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායති. අප්පමත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. දසමං.

148. « De même, ô moines, que de toutes les sortes d'étoffes tissées, l'étoffe de Kāsī est considérée comme la meilleure ; de même, ô moines, tous les états salutaires quels qu'ils soient ont la vigilance (appamāda) pour racine et la vigilance pour point de rencontre ; la vigilance est considérée comme la meilleure de ces qualités. Pour un moine vigilant, ô moines, on peut s'attendre à ce qu'il développe le noble octuple chemin et qu'il cultive intensément le noble octuple chemin. Et comment, ô moines, un moine vigilant développe-t-il le noble octuple chemin et cultive-t-il intensément le noble octuple chemin ? Ici, ô moines, le moine développe la vision juste qui repose sur le retrait, sur le détachement, sur la cessation, et qui aboutit au renoncement... (de même pour les autres membres du chemin)... il développe la concentration juste qui repose sur le retrait, sur le détachement, sur la cessation, et qui aboutit au renoncement. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine vigilant développe le noble octuple chemin et le cultive intensément. » Dixième.

(යදපි තථාගතං, තදපි විත්ථාරෙතබ්බං).

(Comme pour le Sutta du Tathāgata, celui-ci doit également être développé en détail).

අප්පමාදපෙය්‍යාලවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre sur la répétition de la vigilance (Appamādavagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé de ce chapitre est le suivant :

තථාගතං [Pg.42] පදං කූටං, මූලං සාරො ච වස්සිකං;

රාජා චන්දිමසූරියා ච, වත්ථෙන දසමං පදං.

Tathāgata, Pada, Kūṭa, Mūla, Sāra et Vassika ; Rājā, Candima, Suriya, et le dixième est le Sutta Vattha.

6. බලකරණීයවග්ගො

6. Chapitre des actions nécessitant de la force (Balakaraṇīyavagga)

1. බලසුත්තං

1. Sutta sur la force (Bala Sutta)

149. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බලකරණීයා කම්මන්තා කරීයන්ති, සබ්බෙ තෙ පථවිං නිස්සාය පථවියං පතිට්ඨාය එවමෙතෙ බලකරණීයා කම්මන්තා කරීයන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති.

149. À Sāvatthī. « De même, ô moines, que tous les travaux qui doivent être accomplis par la force physique le sont en s'appuyant sur la terre, en se tenant sur la terre ; de même, ô moines, un moine, s'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu, développe le noble octuple chemin et cultive intensément le noble octuple chemin. Et comment, ô moines, un moine, s'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu, développe-t-il le noble octuple chemin et le cultive-t-il intensément ? Ici, ô moines, le moine développe la vision juste qui repose sur le retrait, sur le détachement, sur la cessation, et qui aboutit au renoncement... (ainsi de suite)... c'est ainsi, ô moines, qu'un moine, s'appuyant sur la vertu et établi dans la vertu, développe le noble octuple chemin et le cultive intensément. »

(පරගඞ්ගාපෙය්‍යාලීවණ්ණියතො පරිපුණ්ණසුත්තන්ති විත්ථාරමග්ගී).

(Le reste du chapitre doit être développé en détail, comme il a été exposé pour le chapitre sur le Gange).

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බලකරණීයා කම්මන්තා කරීයන්ති, සබ්බෙ තෙ පථවිං නිස්සාය පථවියං පතිට්ඨාය එවමෙතෙ බලකරණීයා කම්මන්තා කරීයන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති.

« De même, ô moines, que tous les travaux qui doivent être accomplis par la force le sont en s'appuyant sur la terre, en se tenant sur la terre ; de même, ô moines, un moine, s'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu, développe le noble octuple chemin... Et comment, ô moines, un moine... le cultive-t-il intensément ? Ici, ô moines, le moine développe la vision juste qui a pour but final l'élimination de l'attachement, l'élimination de la haine, l'élimination de l'égarement... il développe la concentration juste qui a pour but final l'élimination de l'attachement, l'élimination de la haine, l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine, s'appuyant sur la vertu et établi dans la vertu, développe le noble octuple chemin et le cultive intensément. »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.43], භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බලකරණීයා කම්මන්තා කරීයන්ති, සබ්බෙ තෙ පථවිං නිස්සාය පථවියං පතිට්ඨාය එවමෙතෙ බලකරණීයා කම්මන්තා කරීයන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති.

« De même, ô moines, que tous les travaux qui doivent être accomplis par la force le sont en s'appuyant sur la terre, en se tenant sur la terre ; de même, ô moines, un moine, s'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu, développe le noble octuple chemin... Et comment, ô moines, un moine... le cultive-t-il intensément ? Ici, ô moines, le moine développe la vision juste qui plonge dans l'Immortel, qui a l'Immortel pour destination, qui a l'Immortel pour but final... il développe la concentration juste qui plonge dans l'Immortel, qui a l'Immortel pour destination, qui a l'Immortel pour but final. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine, s'appuyant sur la vertu et établi dans la vertu, développe le noble octuple chemin et le cultive intensément. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බලකරණීයා කම්මන්තා කරීයන්ති, සබ්බෙ තෙ පථවිං නිස්සාය පථවියං පතිට්ඨාය එවමෙතෙ බලකරණීයා කම්මන්තා කරීයන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. පඨමං.

« De même, ô moines, que tous les travaux qui doivent être accomplis par la force le sont en s'appuyant sur la terre, en se tenant sur la terre ; de même, ô moines, un moine, s'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu, développe le noble octuple chemin... Et comment, ô moines, un moine... le cultive-t-il intensément ? Ici, ô moines, le moine développe la vision juste qui incline vers le Nibbāna, qui tend vers le Nibbāna, qui mène au Nibbāna... il développe la concentration juste qui incline vers le Nibbāna, qui tend vers le Nibbāna, qui mène au Nibbāna. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine, s'appuyant sur la vertu et établi dans la vertu, développe le noble octuple chemin et le cultive intensément. » Premier.

2. බීජසුත්තං

2. Sutta sur la semence (Bīja Sutta)

150. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචිමෙ බීජගාමභූතගාමා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති, සබ්බෙ තෙ පථවිං නිස්සාය පථවියං පතිට්ඨාය එවමෙතෙ බීජගාමභූතගාමා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං පාපුණාති ධම්මෙසු. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො වුඩ්ඪිං [Pg.44] විරූළ්හිං වෙපුල්ලං පාපුණාති ධම්මෙසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං පාපුණාති ධම්මෙසූ’’ති. දුතියං.

150. « De même, ô moines, que toutes les semences et les plantes qui parviennent à la croissance, au développement et à l’abondance le font en s’appuyant sur la terre et en étant établies sur la terre ; de la même manière, ô moines, un moine, en s’appuyant sur la vertu et en étant établi dans la vertu, lorsqu’il cultive le noble octuple chemin et qu’il pratique fréquemment le noble octuple chemin, parvient à la croissance, au développement et à l’abondance dans les enseignements. Et comment, ô moines, un moine, s’appuyant sur la vertu et étant établi dans la vertu, parvient-il à la croissance, au développement et à l’abondance dans les enseignements ? Ici, ô moines, le moine cultive la vision juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l’abandon… (etc.)… il cultive la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l’abandon… C’est ainsi, ô moines, qu’un moine, s’appuyant sur la vertu et étant établi dans la vertu, en cultivant le noble octuple chemin et en le pratiquant fréquemment, parvient à la croissance, au développement et à l’abondance dans les enseignements. » Deuxième.

3. නාගසුත්තං

3. Nāgasutta — Le discours sur les nagas

151. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, හිමවන්තං පබ්බතරාජං නිස්සාය නාගා කායං වඩ්ඪෙන්ති, බලං ගාහෙන්ති; තෙ තත්ථ කායං වඩ්ඪෙත්වා බලං ගාහෙත්වා කුසොබ්භෙ ඔතරන්ති, කුසොබ්භෙ ඔතරිත්වා මහාසොබ්භෙ ඔතරන්ති, මහාසොබ්භෙ ඔතරිත්වා කුන්නදියො ඔතරන්ති, කුන්නදියො ඔතරිත්වා මහානදියො ඔතරන්ති, මහානදියො ඔතරිත්වා මහාසමුද්දං ඔතරන්ති, තෙ තත්ථ මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං ආපජ්ජන්ති කායෙන; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති ධම්මෙසු. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති ධම්මෙසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති ධම්මෙසූ’’ති. තතියං.

151. « De même, ô moines, qu’en s’appuyant sur l’Himalaya, le roi des montagnes, les nagas développent leur corps et acquièrent de la force ; qu’ayant ainsi développé leur corps et acquis de la force, ils descendent dans les petites mares, puis dans les grandes mares, puis dans les petits cours d’eau, puis dans les grands fleuves, et enfin dans le grand océan, où ils atteignent une taille et une ampleur corporelles immenses ; de la même manière, ô moines, un moine, s’appuyant sur la vertu et étant établi dans la vertu, lorsqu’il cultive le noble octuple chemin et qu’il pratique fréquemment le noble octuple chemin, parvient à l’immensité et à l’abondance dans les enseignements. Et comment, ô moines, un moine, s’appuyant sur la vertu et étant établi dans la vertu… parvient-il à l’immensité et à l’abondance dans les enseignements ? Ici, ô moines, le moine cultive la vision juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l’abandon… (etc.)… il cultive la concentration juste… C’est ainsi, ô moines, qu’un moine, s’appuyant sur la vertu et étant établi dans la vertu, en cultivant le noble octuple chemin et en le pratiquant fréquemment, parvient à l’immensité et à l’abondance dans les enseignements. » Troisième.

4. රුක්ඛසුත්තං

4. Rukkhasutta — Le discours sur l’arbre

152. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො පාචීනනින්නො පාචීනපොණො පාචීනපබ්භාරො. සො මූලච්ඡින්නො කතමෙන පපතෙය්‍යා’’ති? ‘‘යෙන, භන්තෙ, නින්නො යෙන පොණො යෙන පබ්භාරො’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො [Pg.45] හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. චතුත්ථං.

152. « Supposons, ô moines, un arbre incliné vers l’orient, penché vers l’orient, tendant vers l’orient. S’il était coupé à la racine, de quel côté tomberait-il ? » — « Du côté vers lequel il est incliné, penché et vers lequel il tend, Seigneur. » — « De la même manière, ô moines, un moine qui cultive le noble octuple chemin et qui pratique fréquemment le noble octuple chemin est incliné vers le Nibbana, penche vers le Nibbana et tend vers le Nibbana. Et comment, ô moines, un moine… est-il incliné vers le Nibbana, penche-t-il vers le Nibbana et tend-il vers le Nibbana ? Ici, ô moines, le moine cultive la vision juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l’abandon… (etc.)… il cultive la concentration juste… C’est ainsi, ô moines, qu’un moine, en cultivant le noble octuple chemin et en le pratiquant fréquemment, est incliné vers le Nibbana, penche vers le Nibbana et tend vers le Nibbana. » Quatrième.

5. කුම්භසුත්තං

5. Kumbhasutta — Le discours sur le pot

153. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුම්භො නික්කුජ්ජො වමතෙව උදකං, නො පච්චාවමති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො වමතෙව පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ, නො පච්චාවමති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො වමතෙව පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ, නො පච්චාවමති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො වමතෙව පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ, නො පච්චාවමතී’’ති. පඤ්චමං.

153. « Supposons, ô moines, un pot renversé : il rejette toute son eau et ne la reprend pas. De la même manière, ô moines, un moine qui cultive le noble octuple chemin et qui pratique fréquemment le noble octuple chemin rejette les états mauvais et malsains et ne les reprend pas. Et comment, ô moines, un moine… rejette-t-il les états mauvais et malsains sans les reprendre ? Ici, ô moines, le moine cultive la vision juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l’abandon… (etc.)… il cultive la concentration juste… C’est ainsi, ô moines, qu’un moine, en cultivant le noble octuple chemin et en le pratiquant fréquemment, rejette les états mauvais et malsains et ne les reprend pas. » Cinquième.

6. සූකසුත්තං

6. Sūkasutta — Le discours sur l’épi

154. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා සම්මාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භින්දිස්සති ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති – ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාපණිහිතාය දිට්ඨියා සම්මාපණිහිතාය මග්ගභාවනාය අවිජ්ජං භින්දිස්සති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති – ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියා. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාපණිහිතාය දිට්ඨියා සම්මාපණිහිතාය මග්ගභාවනාය අවිජ්ජං භින්දති, විජ්ජං උප්පාදෙති, නිබ්බානං සච්ඡිකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… සම්මාසමාධිං [Pg.46] භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාපණිහිතාය දිට්ඨියා සම්මාපණිහිතාය මග්ගභාවනාය අවිජ්ජං භින්දති, විජ්ජං උප්පාදෙති, නිබ්බානං සච්ඡිකරොතී’’ති. ඡට්ඨං.

154. « C'est comme si, ô moines, une barbe de riz ou une barbe d'orge était bien orientée et que, si on la pressait avec la main ou avec le pied, elle percerait la main ou le pied, ou ferait couler le sang — cela est possible. Pour quelle raison ? Parce que la barbe est bien orientée, ô moines. De la même manière, ô moines, il est possible qu'un moine, grâce à une vue bien orientée et grâce à une culture du chemin bien orientée, perce l'ignorance, produise la connaissance et réalise le Nibbāna. Pour quelle raison ? Parce que la vue est bien orientée, ô moines. Et comment, ô moines, un moine, par une vue bien orientée et par une culture du chemin bien orientée, perce-t-il l'ignorance, produit-il la connaissance et réalise-t-il le Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste fondée sur l'isolement... jusqu'à... il développe la concentration juste fondée sur l'isolement, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon... jusqu'à... c'est ainsi, ô moines, qu'un moine, par une vue bien orientée et par une culture du chemin bien orientée, perce l'ignorance, produit la connaissance et réalise le Nibbāna. » Sixième.

7. ආකාසසුත්තං

7. Sutta sur le Ciel (Ākāsasutta)

155. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආකාසෙ විවිධා වාතා වායන්ති – පුරත්ථිමාපි වාතා වායන්ති, පච්ඡිමාපි වාතා වායන්ති, උත්තරාපි වාතා වායන්ති, දක්ඛිණාපි වාතා වායන්ති, සරජාපි වාතා වායන්ති, අරජාපි වාතා වායන්ති, සීතාපි වාතා වායන්ති, උණ්හාපි වාතා වායන්ති, පරිත්තාපි වාතා වායන්ති, අධිමත්තාපි වාතා වායන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයතො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතො චත්තාරොපි සතිපට්ඨානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, චත්තාරොපි සම්මප්පධානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, චත්තාරොපි ඉද්ධිපාදා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, පඤ්චපි ඉන්ද්‍රියානි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, පඤ්චපි බලානි භාවනාපරිපූරිං ගච්ඡන්ති, සත්තපි බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයතො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතො චත්තාරොපි සතිපට්ඨානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, චත්තාරොපි සම්මප්පධානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, චත්තාරොපි ඉද්ධිපාදා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, පඤ්චපි ඉන්ද්‍රියානි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, පඤ්චපි බලානි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, සත්තපි බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයතො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතො චත්තාරොපි සතිපට්ඨානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, චත්තාරොපි සම්මප්පධානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, චත්තාරොපි ඉද්ධිපාදා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, පඤ්චපි ඉන්ද්‍රියානි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, පඤ්චපි බලානි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, සත්තපි බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. සත්තමං.

155. « C'est comme si, ô moines, divers vents soufflaient dans le ciel : des vents d'est soufflent, des vents d'ouest soufflent, des vents du nord soufflent, des vents du sud soufflent, des vents chargés de poussière soufflent, des vents sans poussière soufflent, des vents froids soufflent, des vents chauds soufflent, des vents légers soufflent, et des vents puissants soufflent ; de la même manière, ô moines, pour le moine qui développe le noble octuple chemin, qui pratique intensément le noble octuple chemin, les quatre fondements de l'attention parviennent à la plénitude de leur culture, les quatre efforts justes parviennent à la plénitude de leur culture, les quatre bases du succès parviennent à la plénitude de leur culture, les cinq facultés parviennent à la plénitude de leur culture, les cinq forces parviennent à la plénitude de leur culture, et les sept facteurs d'éveil parviennent à la plénitude de leur culture. Et comment, ô moines, pour le moine qui développe le noble octuple chemin... [liste identique]... les sept facteurs d'éveil parviennent-ils à la plénitude de leur culture ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste... jusqu'à... il développe la concentration juste fondée sur l'isolement, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon... jusqu'à... c'est ainsi, ô moines, que pour le moine qui développe le noble octuple chemin, qui pratique intensément le noble octuple chemin, les quatre fondements de l'attention... jusqu'à... les sept facteurs d'éveil parviennent à la plénitude de leur culture. » Septième.

8. පඨමමෙඝසුත්තං

8. Premier Sutta sur la Nuée (Paṭhamameghasutta)

156. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ ඌහතං රජොජල්ලං, තමෙනං මහාඅකාලමෙඝො ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙති; එවමෙව [Pg.47] ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙතී’’ති. අට්ඨමං.

156. « C'est comme si, ô moines, durant le dernier mois de la saison chaude, la poussière et la saleté soulevées étaient instantanément dissipées et apaisées par une grande nuée orageuse hors saison ; de la même manière, ô moines, lorsqu'un moine développe le noble octuple chemin, lorsqu'il pratique intensément le noble octuple chemin, il fait disparaître et apaise instantanément les états malfaisants et malsains dès qu'ils surgissent. Et comment, ô moines, un moine... fait-il disparaître et apaise-t-il instantanément les états malfaisants et malsains dès qu'ils surgissent ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste... jusqu'à... il développe la concentration juste fondée sur l'isolement, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon... jusqu'à... c'est ainsi, ô moines, qu'un moine, en développant le noble octuple chemin et en le pratiquant intensément, fait disparaître et apaise instantanément les états malfaisants et malsains dès qu'ils surgissent. » Huitième.

9. දුතියමෙඝසුත්තං

9. Second Sutta sur la Nuée (Dutiyameghasutta)

157. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උප්පන්නං මහාමෙඝං, තමෙනං මහාවාතො අන්තරායෙව අන්තරධාපෙති වූපසමෙති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ අන්තරායෙව අන්තරධාපෙති වූපසමෙති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ අන්තරායෙව අන්තරධාපෙති වූපසමෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ අන්තරායෙව අන්තරධාපෙති වූපසමෙතී’’ති. නවමං.

157. « C'est comme si, ô moines, une grande nuée apparue était dissipée et apaisée sur-le-champ par un vent puissant ; de la même manière, ô moines, lorsqu'un moine développe le noble octuple chemin, lorsqu'il pratique intensément le noble octuple chemin, il fait disparaître et apaise sur-le-champ les états malfaisants et malsains dès qu'ils surgissent. Et comment, ô moines, un moine... fait-il disparaître et apaise-t-il sur-le-champ les états malfaisants et malsains dès qu'ils surgissent ? Ici, ô moines, un moine développe la vue juste... jusqu'à... il développe la concentration juste fondée sur l'isolement, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon... jusqu'à... c'est ainsi, ô moines, qu'un moine, en développant le noble octuple chemin et en le pratiquant intensément, fait disparaître et apaise sur-le-champ les états malfaisants et malsains dès qu'ils surgissent. » Neuvième.

10. නාවාසුත්තං

10. Sutta sur le Navire (Nāvāsutta)

158. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාමුද්දිකාය නාවාය වෙත්තබන්ධනබන්ධාය ඡ මාසානි උදකෙ පරියාදාය හෙමන්තිකෙන ථලං උක්ඛිත්තාය වාතාතපපරෙතානි බන්ධනානි තානි පාවුස්සකෙන මෙඝෙන අභිප්පවුට්ඨානි අප්පකසිරෙනෙව පටිප්පස්සම්භන්ති, පූතිකානි භවන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයතො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතො අප්පකසිරෙනෙව සංයොජනානි පටිප්පස්සම්භන්ති, පූතිකානි භවන්ති[Pg.48]. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයතො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතො අප්පකසිරෙනෙව සංයොජනානි පටිප්පස්සම්භන්ති, පූතිකානි භවන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයතො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතො අප්පකසිරෙනෙව සංයොජනානි පටිප්පස්සම්භන්ති, පූතිකානි භවන්තී’’ති. දසමං.

158. « Moines, c'est comme un navire de mer lié par des attaches de rotin qui, après être resté dans l'eau pendant six mois, est tiré sur la terre ferme durant l'hiver. Ses attaches, éprouvées par le vent et le soleil, puis trempées par les nuages de la saison des pluies, se dégradent et pourrissent sans difficulté. De la même manière, moines, pour le moine qui cultive le Noble Chemin Octuple, qui pratique intensivement le Noble Chemin Octuple, les entraves se dégradent et pourrissent sans difficulté. Et comment, moines, pour le moine qui cultive le Noble Chemin Octuple, qui pratique intensivement le Noble Chemin Octuple, les entraves se dégradent-elles et pourrissent-elles sans difficulté ? Ici, moines, un moine cultive la vue juste... la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C'est ainsi, moines, que pour le moine qui cultive le Noble Chemin Octuple, qui pratique intensivement le Noble Chemin Octuple, les entraves se dégradent et pourrissent sans difficulté. » Dixième sutta.

11. ආගන්තුකසුත්තං

11. Sutta sur les visiteurs

159. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආගන්තුකාගාරං. තත්ථ පුරත්ථිමායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, පච්ඡිමායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, උත්තරායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, දක්ඛිණායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, ඛත්තියාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, බ්‍රාහ්මණාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, වෙස්සාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, සුද්දාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො යෙ ධම්මා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤෙය්‍යා, තෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤා පරිජානාති, යෙ ධම්මා අභිඤ්ඤා පහාතබ්බා, තෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤා පජහති, යෙ ධම්මා අභිඤ්ඤා සච්ඡිකාතබ්බා, තෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරොති, යෙ ධම්මා අභිඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, තෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤා භාවෙති.

159. « Moines, c'est comme une hôtellerie. Des gens y viennent de l'est pour y séjourner ; des gens y viennent de l'ouest, du nord et du sud pour y séjourner. Des khattiyas y viennent pour y séjourner ; des brahmanes, des vessas et des suddas y viennent pour y séjourner. De la même manière, moines, quand un moine cultive le Noble Chemin Octuple, quand il pratique intensivement le Noble Chemin Octuple, il connaît par une connaissance directe les choses qui doivent être pleinement connues par une connaissance directe, il abandonne par une connaissance directe les choses qui doivent être abandonnées par une connaissance directe, il réalise par une connaissance directe les choses qui doivent être réalisées par une connaissance directe, et il cultive par une connaissance directe les choses qui doivent être cultivées par une connaissance directe.

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාතිස්ස වචනීයං. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤෙය්‍යා. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා අභිඤ්ඤා පහාතබ්බා? අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච – ඉමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අභිඤ්ඤා පහාතබ්බා. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා අභිඤ්ඤා සච්ඡිකාතබ්බා? විජ්ජා ච විමුත්ති ච – ඉමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අභිඤ්ඤා සච්ඡිකාතබ්බා. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා අභිඤ්ඤා භාවෙතබ්බා? සමථො ච විපස්සනා ච – ඉමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අභිඤ්ඤා භාවෙතබ්බා. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො, යෙ ධම්මා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤෙය්‍යා තෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤා පරිජානාති…පෙ… යෙ [Pg.49] ධම්මා අභිඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, තෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤා භාවෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො යෙ ධම්මා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤෙය්‍යා, තෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤා පරිජානාති, යෙ ධම්මා අභිඤ්ඤා පහාතබ්බා, තෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤා පජහති, යෙ ධම්මා අභිඤ්ඤා සච්ඡිකාතබ්බා, තෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරොති, යෙ ධම්මා අභිඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, තෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤා භාවෙතී’’ති. එකාදසමං.

Et quelles sont, moines, les choses qui doivent être pleinement connues par une connaissance directe ? On doit répondre : les cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... l'agrégat d'attachement de la conscience. Ce sont là, moines, les choses qui doivent être pleinement connues par une connaissance directe. Et quelles sont les choses qui doivent être abandonnées par une connaissance directe ? L'ignorance et la soif d'exister. Ce sont là, moines, les choses qui doivent être abandonnées par une connaissance directe. Et quelles sont les choses qui doivent être réalisées par une connaissance directe ? La connaissance et la libération. Ce sont là, moines, les choses qui doivent être réalisées par une connaissance directe. Et quelles sont les choses qui doivent être cultivées par une connaissance directe ? La sérénité et la vision pénétrante. Ce sont là, moines, les choses qui doivent être cultivées par une connaissance directe. Et comment, moines, le moine qui cultive le Noble Chemin Octuple, qui le pratique intensivement, connaît-il par une connaissance directe les choses qui doivent être pleinement connues... et cultive-t-il par une connaissance directe les choses qui doivent être cultivées ? Ici, moines, un moine cultive la vue juste... la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C'est ainsi, moines, que le moine qui cultive le Noble Chemin Octuple, qui le pratique intensivement, connaît par une connaissance directe ce qui doit être pleinement connu, abandonne par une connaissance directe ce qui doit être abandonné, réalise par une connaissance directe ce qui doit être réalisé, et cultive par une connaissance directe ce qui doit être cultivé. » Onzième sutta.

12. නදීසුත්තං

12. Sutta sur le fleuve

160. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා. අථ මහාජනකායො ආගච්ඡෙය්‍ය කුද්දාල-පිටකං ආදාය – ‘මයං ඉමං ගඞ්ගං නදිං පච්ඡානින්නං කරිස්සාම පච්ඡාපොණං පච්ඡාපබ්භාර’න්ති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු සො මහාජනකායො ගඞ්ගං නදිං පච්ඡානින්නං කරෙය්‍ය පච්ඡාපොණං පච්ඡාපබ්භාර’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘ගඞ්ගා, භන්තෙ, නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා. සා න සුකරා පච්ඡානින්නං කාතුං පච්ඡාපොණං පච්ඡාපබ්භාරං. යාවදෙව පන සො මහාජනකායො කිලමථස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුං අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තං අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තං රාජානො වා රාජමහාමත්තා වා මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා ඤාතිසාලොහිතා වා භොගෙහි අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යුං – ‘එහම්භො පුරිස, කිං තෙ ඉමෙ කාසාවා අනුදහන්ති, කිං මුණ්ඩො කපාලමනුසංචරසි! එහි, හීනායාවත්තිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජස්සු, පුඤ්ඤානි ච කරොහී’ති. සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? යඤ්හි තං, භික්ඛවෙ, චිත්තං දීඝරත්තං විවෙකනින්නං විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං තං වත හීනායාවත්තිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු [Pg.50] අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොතී’’ති. (යදපි බලකරණීයං, තදපි විත්ථාරෙතබ්බං.) ද්වාදසමං.

160. « Supposons, ô moines, que le fleuve Gange s'incline vers l'est, penche vers l'est, s'oriente vers l'est. Si alors une grande foule de gens arrivait, munie de pioches et de paniers, en disant : "Nous allons faire en sorte que ce fleuve Gange s'incline vers l'ouest, penche vers l'ouest, s'oriente vers l'ouest." Qu'en pensez-vous, ô moines ? Cette grande foule de gens pourrait-elle faire en sorte que le fleuve Gange s'incline vers l'ouest, penche vers l'ouest, s'oriente vers l'ouest ? » — « Non, Seigneur. » — « Et pour quelle raison ? » — « Le fleuve Gange, Seigneur, s'incline vers l'est, penche vers l'est, s'oriente vers l'est. Il n'est pas aisé de le faire s'incliner vers l'ouest, pencher vers l'ouest ou s'orienter vers l'ouest. Cette foule de gens ne ferait que récolter fatigue et affliction. » — « De la même manière, ô moines, si des rois, des ministres, des amis, des conseillers, des parents ou des proches essayaient d'inviter par des richesses un moine qui développe le Noble Octuple Path, qui cultive le Noble Octuple Path, en lui disant : "Viens, mon brave ! Pourquoi portes-tu ces robes de teinture ocre qui brûlent ? Pourquoi te promènes-tu la tête rasée avec un bol à la main ? Viens, retourne à la vie commune, profite des richesses et accomplis des actes méritoires !" ; qu'un tel moine, ô moines, développant et cultivant le Noble Octuple Path, renonce à l'entraînement et retourne à la vie commune — cela est impossible. Pour quelle raison ? Parce que, ô moines, depuis longtemps, son esprit s'incline vers le retrait, penche vers le retrait, s'oriente vers le retrait ; qu'il retourne à la vie commune, cela n'est pas possible. Et comment, ô moines, un moine développe-t-il le Noble Octuple Path, comment cultive-t-il le Noble Octuple Path ? Ici, ô moines, un moine développe la vision juste qui est fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement... il développe la concentration juste qui est fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine développe le Noble Octuple Path, qu'il cultive le Noble Octuple Path. » (Ce qui a été exposé dans le Balakaraṇīya Sutta doit aussi être détaillé ici.) Douzième discours.

බලකරණීයවග්ගො ඡට්ඨො.

Sixième chapitre : Balakaraṇīya (Les actes nécessitant de la force).

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

බලං බීජඤ්ච නාගො ච, රුක්ඛො කුම්භෙන සූකියා;

ආකාසෙන ච ද්වෙ මෙඝා, නාවා ආගන්තුකා නදීති.

La force, la graine, le serpent, l'arbre, la cruche, l'épi ; l'espace, les deux nuages, le navire, l'hôte et le fleuve.

7. එසනාවග්ගො

7. Septième chapitre : Esanā (Les recherches).

1. එසනාසුත්තං

1. Discours sur les recherches (Esanāsutta).

161. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො එසනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං අභිඤ්ඤාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං අභිඤ්ඤාය අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති.

161. À Sāvatthī. « Ô moines, il y a ces trois recherches. Quelles sont ces trois recherches ? La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence et la recherche de la vie sainte (erronée). Voici, ô moines, les trois recherches. C'est pour la connaissance directe de ces trois recherches que le Noble Octuple Path doit être développé. Quel est le Noble Octuple Path ? Ici, ô moines, un moine développe la vision juste qui est fondée sur le retrait... il développe la concentration juste qui est fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. C'est pour la connaissance directe de ces trois recherches, ô moines, que ce Noble Octuple Path doit être développé. »

‘‘තිස්සො ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො එසනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං අභිඤ්ඤාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං අභිඤ්ඤාය අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති.

« Ô moines, il y a ces trois recherches. Quelles sont ces trois recherches ? La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence et la recherche de la vie sainte. Voici, ô moines, les trois recherches. C'est pour la connaissance directe de ces trois recherches que le Noble Octuple Path doit être développé. Quel est le Noble Octuple Path ? Ici, ô moines, un moine développe la vision juste... il développe la concentration juste qui a pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de la haine, l'élimination de l'égarement. C'est pour la connaissance directe de ces trois recherches, ô moines, que ce Noble Octuple Path doit être développé. »

‘‘තිස්සො ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො එසනා. ඉමාසං ඛො[Pg.51], භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං අභිඤ්ඤාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං අභිඤ්ඤාය අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති.

« Ô moines, il y a ces trois recherches. Quelles sont ces trois recherches ? La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence et la recherche de la vie sainte. Voici, ô moines, les trois recherches. C'est pour la connaissance directe de ces trois recherches que le Noble Octuple Path doit être développé. Quel est le Noble Octuple Path ? Ici, ô moines, un moine développe la vision juste... il développe la concentration juste qui plonge dans l'Immortel, a l'Immortel pour destination, a l'Immortel pour but final. C'est pour la connaissance directe de ces trois recherches, ô moines, que ce Noble Octuple Path doit être développé. »

‘‘තිස්සො ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො එසනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං අභිඤ්ඤාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං අභිඤ්ඤාය අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති.

« Ô moines, il y a ces trois recherches. Quelles sont ces trois recherches ? La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence et la recherche de la vie sainte. Voici, ô moines, les trois recherches. C'est pour la connaissance directe de ces trois recherches que le Noble Octuple Path doit être développé. Quel est le Noble Octuple Path ? Ici, ô moines, un moine développe la vision juste... il développe la concentration juste qui s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, s'oriente vers le Nibbāna. C'est pour la connaissance directe de ces trois recherches, ô moines, que ce Noble Octuple Path doit être développé. »

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො එසනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං පරිඤ්ඤාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. (යදපි අභිඤ්ඤා, තදපි පරිඤ්ඤාය විත්ථාරෙතබ්බං.)

« Ô moines, il y a ces trois recherches. Quelles sont ces trois recherches ? La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence et la recherche de la vie sainte. Voici, ô moines, les trois recherches. C'est pour la pleine compréhension de ces trois recherches... que ce Noble Octuple Path doit être développé. » (Ce qui a été exposé pour la connaissance directe doit aussi être détaillé pour la pleine compréhension.)

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො එසනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං පරික්ඛයාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. (යදපි අභිඤ්ඤා, තදපි පරික්ඛයාය විත්ථාරෙතබ්බං.)

« Ô moines, il y a ces trois recherches. Quelles sont ces trois recherches ? La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence et la recherche de la vie sainte. Voici, ô moines, les trois recherches. C'est pour la destruction totale de ces trois recherches... que ce Noble Octuple Path doit être développé. » (Ce qui a été exposé pour la connaissance directe doit aussi être détaillé pour la destruction totale.)

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො එසනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං පහානාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං පහානාය අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. (යදපි අභිඤ්ඤා, තදපි පහානාය විත්ථාරෙතබ්බං.) පඨමං.

« Moines, il y a ces trois quêtes. Quelles sont ces trois ? La quête des plaisirs sensuels, la quête de l’existence, et la quête d’une vie sainte [basée sur des vues erronées] ; ce sont là, moines, les trois quêtes. Pour l’abandon de ces trois quêtes, moines, le noble chemin octuple doit être développé. Et quel est le noble chemin octuple ? Ici, moines, un moine développe la vue juste… [et ainsi de suite] …il développe la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le dépassionnement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. Pour l’abandon de ces trois quêtes, moines, ce noble chemin octuple doit être développé. » (Ce qui est dit pour la connaissance directe doit aussi être détaillé pour l'abandon). Premier discours.

2. විධාසුත්තං

2. 2. Vidhāsutta — Discours sur les modes de vanité

162. ‘‘තිස්සො [Pg.52] ඉමා, භික්ඛවෙ, විධා. කතමා තිස්සො? ‘සෙය්‍යොහමස්මී’ති විධා, ‘සදිසොහමස්මී’ති විධා, ‘හීනොහමස්මී’ති විධා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො විධා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං විධානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ තිස්සන්නං විධානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. (යථා එසනා, එවං විත්ථාරෙතබ්බං). දුතියං.

162. « Moines, il y a ces trois modes de vanité. Quels sont ces trois ? La vanité de penser : “Je suis supérieur”, la vanité de penser : “Je suis égal”, et la vanité de penser : “Je suis inférieur” ; ce sont là, moines, les trois modes de vanité. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois modes de vanité, moines, le noble chemin octuple doit être développé. Et quel est le noble chemin octuple ? Ici, moines, un moine développe la vue juste… [et ainsi de suite] …il développe la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le dépassionnement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois modes de vanité, ce noble chemin octuple doit être développé. » (De même que pour les quêtes, ce discours doit être détaillé). Deuxième discours.

3. ආසවසුත්තං

3. 3. Āsavasutta — Discours sur les influx

163. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ආසවා. කතමෙ තයො? කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ආසවා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං ආසවානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. තතියං.

163. « Moines, il y a ces trois influx. Quels sont ces trois ? L’influx des plaisirs sensuels, l’influx de l’existence, et l’influx de l’ignorance ; ce sont là, moines, les trois influx. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois influx… [et ainsi de suite] …ce noble chemin octuple doit être développé. » Troisième discours.

4. භවසුත්තං

4. 4. Bhavasutta — Discours sur les existences

164. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, භවා. කතමෙ තයො? කාමභවො, රූපභවො, අරූපභවො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො භවා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං භවානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. චතුත්ථං.

164. « Moines, il y a ces trois existences. Quelles sont ces trois ? L’existence sensuelle, l’existence de forme fine, et l’existence sans forme ; ce sont là, moines, les trois existences. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois existences… [et ainsi de suite] …ce noble chemin octuple doit être développé. » Quatrième discours.

5. දුක්ඛතාසුත්තං

5. 5. Dukkhatāsutta — Discours sur la souffrance

165. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛතා. කතමා තිස්සො? දුක්ඛදුක්ඛතා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, විපරිණාමදුක්ඛතා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො දුක්ඛතා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං දුක්ඛතානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. පඤ්චමං.

165. « Moines, il y a ces trois types de souffrance. Quelles sont ces trois ? La souffrance en tant que douleur, la souffrance due aux formations, et la souffrance due au changement ; ce sont là, moines, les trois types de souffrance. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois types de souffrance… [et ainsi de suite] …le chemin octuple doit être développé. » Cinquième discours.

6. ඛිලසුත්තං

6. 6. Khilasutta — Discours sur les friches

166. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ඛිලා. කතමෙ තයො? රාගො ඛිලො, දොසො ඛිලො, මොහො ඛිලො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ඛිලා. ඉමෙසං [Pg.53] ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං ඛිලානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. ඡට්ඨං.

166. « Moines, il y a ces trois friches [mentales]. Quelles sont ces trois ? La friche de l’attachement, la friche de l’aversion, et la friche de l’égarement ; ce sont là, moines, les trois friches. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois friches… [et ainsi de suite] …ce noble chemin octuple doit être développé. » Sixième discours.

7. මලසුත්තං

7. 7. Malasutta — Discours sur les impuretés

167. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, මලානි. කතමානි තීණි? රාගො මලං, දොසො මලං, මොහො මලං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි මලානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං මලානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. සත්තමං.

167. « Moines, il y a ces trois impuretés. Quelles sont ces trois ? L’impureté de l’attachement, l’impureté de l’aversion, et l’impureté de l’égarement ; ce sont là, moines, les trois impuretés. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois impuretés… [et ainsi de suite] …ce noble chemin octuple doit être développé. » Septième discours.

8. නීඝසුත්තං

8. 8. Nīghasutta — Discours sur les tourments

168. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, නීඝා. කතමෙ තයො? රාගො නීඝො, දොසො නීඝො, මොහො නීඝො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො නීඝා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං නීඝානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. අට්ඨමං.

168. « Moines, il y a ces trois tourments. Quels sont ces trois ? Le tourment de l’attachement, le tourment de l’aversion, et le tourment de l’égarement ; ce sont là, moines, les trois tourments. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois tourments… [et ainsi de suite] …ce noble chemin octuple doit être développé. » Huitième discours.

9. වෙදනාසුත්තං

9. 9. Vedanāsutta — Discours sur les sensations

169. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං වෙදනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. නවමං.

169. « Moines, il y a ces trois sensations. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse, et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable ; ce sont là, moines, les trois sensations. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois sensations… [et ainsi de suite] …ce noble chemin octuple doit être développé. » Neuvième discours.

10. තණ්හාසුත්තං

10. 10. Taṇhāsutta — Discours sur la soif

170. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, තණ්හා. කතමා තිස්සො? කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො තණ්හා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං තණ්හානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං තණ්හානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. දසමං.

170. « Moines, il y a ces trois soifs. Quelles sont ces trois ? La soif des plaisirs sensuels, la soif de l’existence, et la soif de la non-existence ; ce sont là, moines, les trois soifs. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois soifs, le noble chemin octuple doit être développé. Et quel est le noble chemin octuple ? Ici, moines, un moine développe la vue juste, fondée sur le retrait, fondée sur le dépassionnement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement… [et ainsi de suite] …il développe la concentration juste, fondée sur le retrait, fondée sur le dépassionnement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois soifs, ce noble chemin octuple doit être développé. » Dixième discours.

11. තසිනාසුත්තං

11. 11. Tasināsutta — Discours sur l’envie

171. ‘‘තිස්සො [Pg.54] ඉමා, භික්ඛවෙ, තසිනා. කතමා තිස්සො? කාමතසිනා, භවතසිනා, විභවතසිනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං තසිනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං…පෙ… නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං තසිනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. එකාදසමං.

171. « Moines, il y a ces trois envies [soifs intenses]. Quelles sont ces trois ? L’envie des plaisirs sensuels, l’envie de l’existence, et l’envie de la non-existence. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois envies… [le moine développe le noble chemin octuple] …qui aboutit à la discipline de l’attachement, à la discipline de l’aversion, à la discipline de l’égarement… qui plonge dans l’Immortel, qui a l’Immortel pour destination, qui a l’Immortel pour fin… qui est incliné vers le Nibbāna, penché vers le Nibbāna, orienté vers le Nibbāna. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l’épuisement et pour l’abandon de ces trois envies… ce noble chemin octuple doit être développé. » Onzième discours.

එසනාවග්ගො සත්තමො.

Le septième chapitre, le Chapitre sur les Quêtes, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Sommaire du chapitre :

එසනා විධා ආසවො, භවො ච දුක්ඛතා ඛිලා;

මලං නීඝො ච වෙදනා, ද්වෙ තණ්හා තසිනාය චාති.

Les quêtes, les modes de vanité, l’influx, l’existence, les types de souffrance, les friches, l’impureté, le tourment, la sensation, et les deux sur la soif et l’envie.

8. ඔඝවග්ගො

8. 8. Oghavaggo — Chapitre sur les Torrents

1. ඔඝසුත්තං

1. Oghasuttaṃ — Discours sur les torrents

172. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඔඝා. කතමෙ චත්තාරො? කාමොඝො, භවොඝො, දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජොඝො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඔඝා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඔඝානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. (යථා එසනා, එවං සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං.) පඨමං.

172. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre torrents. Quels sont les quatre ? Le torrent du désir sensuel, le torrent de l'existence, le torrent des vues, et le torrent de l'ignorance — ce sont là, moines, les quatre torrents. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces quatre torrents... ce noble octuple chemin doit être développé. » (Tout doit être exposé en détail de la même manière que pour le sutta sur la recherche). Premier [sutta].

2. යොගසුත්තං

2. Sutta sur les Jougs

173. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, යොගා. කතමෙ චත්තාරො? කාමයොගො, භවයොගො, දිට්ඨියොගො අවිජ්ජායොගො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො යොගා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං යොගානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. දුතියං.

173. « Moines, il y a ces quatre jougs. Quels sont les quatre ? Le joug du désir sensuel, le joug de l'existence, le joug des vues, et le joug de l'ignorance — ce sont là, moines, les quatre jougs. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces quatre jougs... ce noble octuple chemin doit être développé. » Deuxième [sutta].

3. උපාදානසුත්තං

3. Sutta sur les Attachements

174. ‘‘චත්තාරිමානි[Pg.55], භික්ඛවෙ, උපාදානානි. කතමානි චත්තාරි? කාමුපාදානං, දිට්ඨුපාදානං, සීලබ්බතුපාදානං, අත්තවාදුපාදානං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි උපාදානානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං උපාදානානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. තතියං.

174. « Moines, il y a ces quatre attachements. Quels sont les quatre ? L'attachement au désir sensuel, l'attachement aux vues, l'attachement aux rites et rituels, et l'attachement à la croyance en un soi — ce sont là, moines, les quatre attachements. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces quatre attachements... ce noble octuple chemin doit être développé. » Troisième [sutta].

4. ගන්ථසුත්තං

4. Sutta sur les Liens

175. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ගන්ථා. කතමෙ චත්තාරො? අභිජ්ඣා කායගන්ථො, බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ගන්ථා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ගන්ථානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. චතුත්ථං.

175. « Moines, il y a ces quatre liens. Quels sont les quatre ? Le lien corporel de la convoitise, le lien corporel de la malveillance, le lien corporel de l'attachement aux rites et rituels, et le lien corporel de l'adhérence obstinée à “ceci est la vérité” — ce sont là, moines, les quatre liens. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces quatre liens... ce noble octuple chemin doit être développé. » Quatrième [sutta].

5. අනුසයසුත්තං

5. Sutta sur les Tendances sous-jacentes

176. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, අනුසයා. කතමෙ සත්ත? කාමරාගානුසයො, පටිඝානුසයො, දිට්ඨානුසයො, විචිකිච්ඡානුසයො, මානානුසයො, භවරාගානුසයො, අවිජ්ජානුසයො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානුසයා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තන්නං අනුසයානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. පඤ්චමං.

176. « Moines, il y a ces sept tendances sous-jacentes. Quelles sont les sept ? La tendance sous-jacente au désir sensuel, la tendance sous-jacente à l'aversion, la tendance sous-jacente aux vues, la tendance sous-jacente au doute, la tendance sous-jacente à l'orgueil, la tendance sous-jacente au désir d'existence, et la tendance sous-jacente à l'ignorance — ce sont là, moines, les sept tendances sous-jacentes. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces sept tendances sous-jacentes... ce noble octuple chemin doit être développé. » Cinquième [sutta].

6. කාමගුණසුත්තං

6. Sutta sur les Cordes de plaisir sensuel

177. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච කාමගුණා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං කාමගුණානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. ඡට්ඨං.

177. « Moines, il y a ces cinq cordes de plaisir sensuel. Quels sont les cinq ? Des formes connaissables par l'œil, désirables, agréables, plaisantes, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion ; des sons connaissables par l'oreille... des odeurs connaissables par le nez... des saveurs connaissables par la langue... des contacts tangibles connaissables par le corps, désirables, agréables, plaisantes, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion — ce sont là, moines, les cinq cordes de plaisir sensuel. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces cinq cordes de plaisir sensuel... ce noble octuple chemin doit être développé. » Sixième [sutta].

7. නීවරණසුත්තං

7. Sutta sur les Obstacles

178. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.56], භික්ඛවෙ, නීවරණානි. කතමානි පඤ්ච? කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්‍යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච නීවරණානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං නීවරණානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. සත්තමං.

178. « Moines, il y a ces cinq obstacles. Quels sont les cinq ? L'obstacle du désir sensuel, l'obstacle de la malveillance, l'obstacle de la paresse et de la torpeur, l'obstacle de l'agitation et du remords, et l'obstacle du doute — ce sont là, moines, les cinq obstacles. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces cinq obstacles... ce noble octuple chemin doit être développé. » Septième [sutta].

8. උපාදානක්ඛන්ධසුත්තං

8. Sutta sur les Agrégats d'attachement

179. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. අට්ඨමං.

179. « Moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont les cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations mentales, et l'agrégat d'attachement de la conscience. Ce sont là, moines, les cinq agrégats d'attachement. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces cinq agrégats d'attachement... ce noble octuple chemin doit être développé. » Huitième [sutta].

9. ඔරම්භාගියසුත්තං

9. Sutta sur les Entraves inférieures

180. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඔරම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො, කාමච්ඡන්දො, බ්‍යාපාදො – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය…පෙ… අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. නවමං.

180. « Moines, il y a ces cinq entraves inférieures. Quelles sont les cinq ? La vue de l'identité personnelle, le doute, l'attachement aux rites et rituels, le désir sensuel, et la malveillance — ce sont là, moines, les cinq entraves inférieures. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces cinq entraves inférieures... ce noble octuple chemin doit être développé. » Neuvième [sutta].

10. උද්ධම්භාගියසුත්තං

10. Sutta sur les Entraves supérieures

181. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය [Pg.57] පරික්ඛයාය පහානාය අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති.

181. « Moines, il y a ces cinq entraves supérieures. Quelles sont les cinq ? Le désir pour la forme subtile, le désir pour le sans-forme, l'orgueil, l'agitation, et l'ignorance — ce sont là, moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ce noble octuple chemin doit être développé. Et qu'est-ce que le noble octuple chemin ? Ici, moines, un moine développe la vue juste qui s'appuie sur le retrait... [et ainsi de suite jusqu'à] développe la concentration juste qui s'appuie sur le retrait, sur le détachement, sur la cessation, et qui aboutit à l'abandon. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement, et pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ce noble octuple chemin doit être développé. »

‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො. කතමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං… අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං… නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවෙතබ්බො’’ති. දසමං.

« Moines, il y a ces cinq entraves supérieures. Quelles sont les cinq ? L'attachement à l'existence matérielle, l'attachement à l'existence immatérielle, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance. Telles sont, moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'extinction totale et pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures, le noble octuple sentier doit être cultivé. Et qu'est-ce que le noble octuple sentier ? Ici, moines, un moine cultive la vue juste... (et ainsi de suite)... cultive la concentration juste, qui a pour but ultime l'élimination de la passion, l'élimination de l'aversion, l'élimination de l'égarement ; qui plonge dans l'Immortel, qui a l'Immortel pour destination finale, l'Immortel pour terme ; qui tend vers le Nibbāna, qui penche vers le Nibbāna, qui s'incline vers le Nibbāna. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'extinction totale et pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ce noble octuple sentier doit être cultivé. » Dixième.

ඔඝවග්ගො අට්ඨමො.

Huitième chapitre : Les Flots (Oghavagga).

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est le suivant :

ඔඝො යොගො උපාදානං, ගන්ථං අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණං, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියාති.

Les flots, les jougs, les attachements, les nœuds, les tendances sous-jacentes, les objets des désirs sensuels, les entraves, les agrégats, les entraves inférieures et supérieures.

වග්ගුද්දානං –

Sommaire des chapitres :

අවිජ්ජාවග්ගො පඨමො, දුතියං විහාරං වුච්චති;

මිච්ඡත්තං තතියො වග්ගො, චතුත්ථං පටිපන්නෙනෙව.

Le chapitre sur l'ignorance est le premier, le deuxième est appelé Vihāra ; le chapitre sur la fausseté est le troisième, le quatrième sur celui qui s'est engagé.

තිත්ථියං පඤ්චමො වග්ගො, ඡට්ඨො සූරියෙන ච;

බහුකතෙ සත්තමො වග්ගො, උප්පාදො අට්ඨමෙන ච.

Le chapitre sur les sectaires est le cinquième, le sixième sur le soleil ; le chapitre sur ce qui est fait en abondance est le septième, et le huitième sur l'apparition.

දිවසවග්ගො නවමො, දසමො අප්පමාදෙන ච;

එකාදසබලවග්ගො, ද්වාදස එසනා පාළියං;

ඔඝවග්ගො භවති තෙරසාති.

Le chapitre sur le jour est le neuvième, le dixième sur la vigilance ; le onzième sur les forces, le douzième sur les recherches dans le texte sacré ; et le chapitre sur les flots est le treizième.

මග්ගසංයුත්තං පඨමං.

La collection liée au Sentier (Maggasaṃyutta) est terminée.

2. බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තං

2. Collection liée aux facteurs d'éveil (Bojjhaṅgasaṃyutta)

1. පබ්බතවග්ගො

1. Chapitre de la montagne

1. හිමවන්තසුත්තං

1. Discours sur l'Himalaya

182. සාවත්ථිනිදානං[Pg.58]. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, හිමවන්තං පබ්බතරාජානං නිස්සාය නාගා කායං වඩ්ඪෙන්ති, බලං ගාහෙන්ති; තෙ තත්ථ කායං වඩ්ඪෙත්වා බලං ගාහෙත්වා කුසොබ්භෙ ඔතරන්ති, කුසොබ්භෙ ඔතරිත්වා මහාසොබ්භෙ ඔතරන්ති, මහාසොබ්භෙ ඔතරිත්වා කුන්නදියො ඔතරන්ති, කුන්නදියො ඔතරිත්වා මහානදියො ඔතරන්ති, මහානදියො ඔතරිත්වා මහාසමුද්දසාගරං ඔතරන්ති; තෙ තත්ථ මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං ආපජ්ජන්ති කායෙන; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති ධම්මෙසු. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති ධම්මෙසූති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං; ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති ධම්මෙසූ’’ති. පඨමං.

182. À Sāvatthī. « De même, moines, que les nāgas, prenant appui sur l'Himalaya, le roi des montagnes, font croître leur corps et acquièrent de la force ; et qu'ayant ainsi fait croître leur corps et acquis de la force, ils descendent dans les petits étangs, puis dans les grands étangs, puis dans les rivières, puis dans les grands fleuves, pour enfin descendre dans le grand océan ; et que là, ils parviennent à une grande taille et à une vaste plénitude corporelle ; de la même manière, moines, le moine, prenant appui sur la vertu et s'établissant dans la vertu, en cultivant les sept facteurs d'éveil, en pratiquant fréquemment les sept facteurs d'éveil, parvient à la grandeur et à la plénitude dans les qualités spirituelles. Et comment, moines, le moine, prenant appui sur la vertu et s'établissant dans la vertu, parvient-il à la grandeur et à la plénitude dans les qualités spirituelles ? Ici, moines, le moine cultive le facteur d'éveil de la pleine conscience, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise ; il cultive le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes... (et ainsi de suite)... il cultive le facteur d'éveil de l'énergie... il cultive le facteur d'éveil de la joie... il cultive le facteur d'éveil de la tranquillité... il cultive le facteur d'éveil de la concentration... il cultive le facteur d'éveil de l'équanimité, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C'est ainsi, moines, que le moine, prenant appui sur la vertu et s'établissant dans la vertu, en cultivant les sept facteurs d'éveil, en pratiquant fréquemment les sept facteurs d'éveil, parvient à la grandeur et à la plénitude dans les qualités spirituelles. » Premier.

2. කායසුත්තං

2. Discours sur le corps

183. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අයං කායො ආහාරට්ඨිතිකො, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨති, අනාහාරො නො තිට්ඨති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච නීවරණා ආහාරට්ඨිතිකා, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨන්ති, අනාහාරා නො තිට්ඨන්ති.

183. À Sāvatthī. « De même, moines, que ce corps subsiste grâce à la nourriture, qu'il se maintient en dépendant de la nourriture et qu'il ne se maintient pas sans nourriture ; de la même manière, moines, les cinq entraves subsistent grâce à un aliment, se maintiennent en dépendant d'un aliment et ne se maintiennent pas sans aliment.

‘‘කො [Pg.59] ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, සුභනිමිත්තං. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quel est, moines, l'aliment pour l'apparition du désir sensuel non apparu, ou pour l'accroissement et la plénitude du désir sensuel déjà apparu ? Il y a, moines, le signe du beau. Y porter fréquemment une attention inappropriée : tel est l'aliment pour l'apparition du désir sensuel non apparu, ou pour l'accroissement et la plénitude du désir sensuel déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, පටිඝනිමිත්තං. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quel est, moines, l'aliment pour l'apparition de la malveillance non apparue, ou pour l'accroissement et la plénitude de la malveillance déjà apparue ? Il y a, moines, le signe de l'irritation. Y porter fréquemment une attention inappropriée : tel est l'aliment pour l'apparition de la malveillance non apparue, ou pour l'accroissement et la plénitude de la malveillance déjà apparue.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, අරති තන්දි විජම්භිතා භත්තසම්මදො චෙතසො ච ලීනත්තං. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quel est, moines, l'aliment pour l'apparition de la torpeur et de la somnolence non apparues, ou pour l'accroissement et la plénitude de la torpeur et de la somnolence déjà apparues ? Il y a, moines, le mécontentement, la paresse, le fait de s'étirer, la léthargie après le repas et la mollesse de l'esprit. Y porter fréquemment une attention inappropriée : tel est l'aliment pour l'apparition de la torpeur et de la somnolence non apparues, ou pour l'accroissement et la plénitude de la torpeur et de la somnolence déjà apparues.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, චෙතසො අවූපසමො. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quel est, moines, l'aliment pour l'apparition de l'agitation et du remords non apparus, ou pour l'accroissement et la plénitude de l'agitation et du remords déjà apparus ? Il y a, moines, le manque de tranquillité de l'esprit. Y porter fréquemment une attention inappropriée : tel est l'aliment pour l'apparition de l'agitation et du remords non apparus, ou pour l'accroissement et la plénitude de l'agitation et du remords déjà apparus.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය උප්පාදාය, උප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, විචිකිච්ඡාට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය උප්පාදාය, උප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quel est, moines, l'aliment pour l'apparition du doute non apparu, ou pour l'accroissement et la plénitude du doute déjà apparu ? Il y a, moines, des choses sujettes au doute. Y porter fréquemment une attention inappropriée : tel est l'aliment pour l'apparition du doute non apparu, ou pour l'accroissement et la plénitude du doute déjà apparu.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අයං කායො ආහාරට්ඨිතිකො, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨති, අනාහාරො නො තිට්ඨති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච නීවරණා ආහාරට්ඨිතිකා, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨන්ති, අනාහාරා නො තිට්ඨන්ති.

De même, moines, que ce corps subsiste grâce à la nourriture, qu'il se maintient en dépendant de la nourriture et qu'il ne se maintient pas sans nourriture ; de la même manière, moines, ces cinq entraves subsistent grâce à un aliment, se maintiennent en dépendant d'un aliment et ne se maintiennent pas sans aliment. »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.60], භික්ඛවෙ, අයං කායො ආහාරට්ඨිතිකො, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨති, අනාහාරො නො තිට්ඨති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා ආහාරට්ඨිතිකා, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨන්ති, අනාහාරා නො තිට්ඨන්ති.

« Tout comme ce corps, ô moines, subsiste grâce à la nourriture, dépend de la nourriture et ne subsiste pas sans nourriture ; de même, ô moines, les sept facteurs d'éveil subsistent grâce à la nourriture, dépendent de la nourriture et ne subsistent pas sans nourriture.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la pleine conscience non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de la pleine conscience déjà apparu ? Il existe, ô moines, des choses qui sont le fondement du facteur d'éveil de la pleine conscience. Y porter fréquemment une attention appropriée : telle est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la pleine conscience non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de la pleine conscience déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, කුසලාකුසලා ධම්මා, සාවජ්ජානවජ්ජා ධම්මා, හීනපණීතා ධම්මා, කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා ධම්මා. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes déjà apparu ? Il existe, ô moines, des choses saines et malsaines, des choses blâmables et irréprochables, des choses inférieures et supérieures, des choses sombres et lumineuses avec leurs contrastes. Y porter fréquemment une attention appropriée : telle est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආරම්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de l'énergie non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de l'énergie déjà apparu ? Il existe, ô moines, l'élément d'initiative, l'élément d'exertion et l'élément de persévérance. Y porter fréquemment une attention appropriée : telle est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de l'énergie non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de l'énergie déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la joie non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de la joie déjà apparu ? Il existe, ô moines, des choses qui sont le fondement du facteur d'éveil de la joie. Y porter fréquemment une attention appropriée : telle est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la joie non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de la joie déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ[Pg.61], කායපස්සද්ධි, චිත්තපස්සද්ධි. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la tranquillité non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de la tranquillité déjà apparu ? Il existe, ô moines, la tranquillité du corps et la tranquillité de l'esprit. Y porter fréquemment une attention appropriée : telle est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la tranquillité non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de la tranquillité déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, සමථනිමිත්තං අබ්‍යග්ගනිමිත්තං. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la concentration non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de la concentration déjà apparu ? Il existe, ô moines, le signe de la sérénité et le signe de la non-distraction. Y porter fréquemment une attention appropriée : telle est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la concentration non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de la concentration déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de l'équanimité non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de l'équanimité déjà apparu ? Il existe, ô moines, des choses qui sont le fondement du facteur d'éveil de l'équanimité. Y porter fréquemment une attention appropriée : telle est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de l'équanimité non encore apparu, ou pour l'accomplissement par la culture du facteur d'éveil de l'équanimité déjà apparu.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අයං කායො ආහාරට්ඨිතිකො, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨති, අනාහාරො නො තිට්ඨති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා ආහාරට්ඨිතිකා, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨන්ති, අනාහාරා නො තිට්ඨන්තී’’ති. දුතියං.

Tout comme ce corps, ô moines, subsiste grâce à la nourriture, dépend de la nourriture et ne subsiste pas sans nourriture ; de même, ô moines, ces sept facteurs d'éveil subsistent grâce à la nourriture, dépendent de la nourriture et ne subsistent pas sans nourriture. » (Deuxième discours).

3. සීලසුත්තං

3. Sīlasutta (Le discours sur la vertu)

184. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා ඤාණසම්පන්නා විමුත්තිසම්පන්නා විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නා, දස්සනම්පාහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහුකාරං වදාමි; සවනම්පාහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහුකාරං වදාමි; උපසඞ්කමනම්පාහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහුකාරං වදාමි; පයිරුපාසනම්පාහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහුකාරං වදාමි; අනුස්සතිම්පාහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහුකාරං වදාමි; අනුපබ්බජ්ජම්පාහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහුකාරං වදාමි. තං කිස්ස හෙතු? තථාරූපානං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං ධම්මං සුත්වා ද්වයෙන වූපකාසෙන වූපකට්ඨො විහරති – කායවූපකාසෙන ච චිත්තවූපකාසෙන ච. සො තථා වූපකට්ඨො විහරන්තො තං ධම්මං අනුස්සරති අනුවිතක්කෙති.

184. « Ô moines, pour ces moines accomplis dans la vertu, accomplis dans la concentration, accomplis dans la sagesse, accomplis dans la libération, accomplis dans la connaissance et la vision de la libération, je déclare que même le simple fait de les voir est d'un grand profit ; je déclare que même le fait de les entendre est d'un grand profit ; je déclare que même le fait de s'approcher d'eux est d'un grand profit ; je déclare que même le fait de les servir est d'un grand profit ; je déclare que même le fait de se souvenir d'eux est d'un grand profit ; je déclare que même le fait d'entrer en vie monastique à leur suite est d'un grand profit. Pour quelle raison ? Ô moines, après avoir entendu le Dhamma de tels moines, on demeure retiré par un double retrait : le retrait du corps et le retrait de l'esprit. Demeurant ainsi retiré, on se remémore ce Dhamma et on y réfléchit.

‘‘යස්මිං [Pg.62] සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තථා වූපකට්ඨො විහරන්තො තං ධම්මං අනුස්සරති අනුවිතක්කෙති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති; සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති; සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. සො තථා සතො විහරන්තො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනති පවිචරති පරිවීමංසමාපජ්ජති.

Au moment, ô moines, où un moine, demeurant ainsi retiré, se remémore ce Dhamma et y réfléchit, le facteur d'éveil de la pleine conscience est alors suscité en lui ; en ce moment, le moine cultive le facteur d'éveil de la pleine conscience ; en ce moment, le facteur d'éveil de la pleine conscience parvient à la plénitude de sa culture. Demeurant ainsi pleinement conscient, il examine, scrute et entreprend une investigation approfondie de ce Dhamma avec sagesse.

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තථා සතො විහරන්තො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනති පවිචරති පරිවීමංසමාපජ්ජති, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති; ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති; ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. තස්ස තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනතො පවිචරතො පරිවීමංසමාපජ්ජතො ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං.

Au moment, ô moines, où un moine, demeurant ainsi pleinement conscient, examine, scrute et entreprend une investigation approfondie de ce Dhamma avec sagesse, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes est alors suscité en lui ; en ce moment, le moine cultive le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes ; en ce moment, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes parvient à la plénitude de sa culture. Chez celui qui examine, scrute et entreprend une investigation approfondie de ce Dhamma avec sagesse, une énergie inébranlable est suscitée.

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනතො පවිචරතො පරිවීමංසමාපජ්ජතො ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති; වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති; වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. ආරද්ධවීරියස්ස උප්පජ්ජති පීති නිරාමිසා.

« Moines, quand un moine examine ce Dhamma avec sagesse, qu'il le scrute et s'applique à l'étudier en profondeur, une énergie inébranlable est mobilisée en lui. En cet instant, le facteur d'éveil de l'énergie est activé chez le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de l'énergie ; en cet instant, le facteur d'éveil de l'énergie parvient à la plénitude de son développement. Chez celui dont l'énergie est mobilisée, une joie non charnelle apparaît. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආරද්ධවීරියස්ස උප්පජ්ජති පීති නිරාමිසා, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති; පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති; පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. පීතිමනස්ස කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති.

« Moines, quand une joie non charnelle apparaît chez un moine dont l'énergie est mobilisée, le facteur d'éveil de la joie est en cet instant activé chez le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de la joie ; en cet instant, le facteur d'éveil de la joie parvient à la plénitude de son développement. Pour celui dont l'esprit est joyeux, le corps s'apaise et l'esprit aussi s'apaise. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පීතිමනස්ස කායොපි පස්සම්භති චිත්තම්පි පස්සම්භති, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති; පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති; පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. පස්සද්ධකායස්ස සුඛිනො චිත්තං සමාධියති.

« Moines, quand le corps et l'esprit d'un moine à l'esprit joyeux s'apaisent, le facteur d'éveil de la tranquillité est en cet instant activé chez le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de la tranquillité ; en cet instant, le facteur d'éveil de la tranquillité parvient à la plénitude de son développement. Pour celui dont le corps est apaisé et qui est heureux, l'esprit se concentre. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පස්සද්ධකායස්ස සුඛිනො චිත්තං සමාධියති, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති[Pg.63]; සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති; සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. සො තථාසමාහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති.

« Moines, quand l'esprit d'un moine au corps apaisé et heureux se concentre, le facteur d'éveil de la concentration est en cet instant activé chez le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de la concentration ; en cet instant, le facteur d'éveil de la concentration parvient à la plénitude de son développement. Il observe alors avec attention son esprit ainsi concentré avec équanimité. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තථාසමාහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති; උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති; උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

« Moines, quand un moine observe avec attention son esprit ainsi concentré avec équanimité, le facteur d'éveil de l'équanimité est en cet instant activé chez le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de l'équanimité ; en cet instant, le facteur d'éveil de l'équanimité parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තසු සම්බොජ්ඣඞ්ගෙසු එවං බහුලීකතෙසු සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා. කතමෙ සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා? දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති. නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති, අථ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති. නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති, අථ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති. නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, අථ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති. නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, නො චෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, අථ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති. නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, නො චෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, නො චෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, අථ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති. නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති[Pg.64], නො චෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, නො චෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, නො චෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, අථ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී. එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු එවං බහුලීකතෙසු ඉමෙ සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති. තතියං.

« Moines, quand les sept facteurs d'éveil sont ainsi développés et pratiqués assidûment, on peut s'attendre à sept fruits et sept bénéfices. Quels sont ces sept fruits et sept bénéfices ? On atteint la connaissance finale dès cette vie même, de manière précoce. Si on ne l'atteint pas dès cette vie de manière précoce, on atteint la connaissance finale au moment de la mort. Si on ne l'atteint pas au moment de la mort, alors, par la destruction des cinq liens inférieurs, on devient un

4. වත්ථසුත්තං

4. Le Discours sur le vêtement (Vatthasutta)

185. එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, භික්ඛවො’’ති! ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

185. En un temps, le vénérable Sāriputta résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines : « Amis moines ! » — « Ami ! » répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘සත්තිමෙ, ආවුසො, බොජ්ඣඞ්ගා. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා. ඉමෙසං ඛ්වාහං, ආවුසො, සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං යෙන යෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන ආකඞ්ඛාමි පුබ්බණ්හසමයං විහරිතුං, තෙන තෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන පුබ්බණ්හසමයං විහරාමි; යෙන යෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන ආකඞ්ඛාමි මජ්ඣන්හිකං සමයං විහරිතුං, තෙන තෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන මජ්ඣන්හිකං සමයං විහරාමි; යෙන යෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන ආකඞ්ඛාමි සායන්හසමයං විහරිතුං, තෙන තෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන සායන්හසමයං විහරාමි. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඉති චෙ මෙ, ආවුසො, හොති, ‘අප්පමාණො’ති මෙ හොති, ‘සුසමාරද්ධො’ති මෙ හොති, තිට්ඨන්තඤ්ච නං ‘තිට්ඨතී’ති පජානාමි. සචෙපි මෙ චවති, ‘ඉදප්පච්චයා මෙ චවතී’ති පජානාමි…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඉති චෙ මෙ, ආවුසො, හොති, ‘අප්පමාණො’ති මෙ හොති, ‘සුසමාරද්ධො’ති මෙ හොති, තිට්ඨන්තඤ්ච නං ‘තිට්ඨතී’ති පජානාමි. සචෙපි මෙ චවති, ‘ඉදප්පච්චයා මෙ චවතී’ති පජානාමි.

« Amis, il y a ces sept facteurs d’éveil. Quels sont les sept ? Le facteur d’éveil de la présence d’esprit, le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, le facteur d’éveil de l’énergie, le facteur d’éveil du ravissement, le facteur d’éveil de la tranquillité, le facteur d’éveil de la concentration, et le facteur d’éveil de l’équanimité — ce sont là, amis, les sept facteurs d’éveil. Parmi ces sept facteurs d’éveil, amis, quel que soit le facteur d’éveil avec lequel je souhaite demeurer durant la matinée, je demeure avec ce facteur d’éveil durant la matinée ; quel que soit le facteur d’éveil avec lequel je souhaite demeurer durant le milieu de la journée, je demeure avec ce facteur d’éveil durant le milieu de la journée ; quel que soit le facteur d’éveil avec lequel je souhaite demeurer durant la soirée, je demeure avec ce facteur d’éveil durant la soirée. S’il m’apparaît, amis : “C’est le facteur d’éveil de la présence d’esprit”, il m’apparaît comme “incommensurable” ; il m’apparaît comme “parfaitement accompli”. Lorsqu’il demeure, je sais : “Il demeure”. S’il décline en moi, je sais : “Il décline en raison de telle cause”... pe... S’il m’apparaît, amis : “C’est le facteur d’éveil de l’équanimité”, il m’apparaît comme “incommensurable” ; il m’apparaît comme “parfaitement accompli”. Lorsqu’il demeure, je sais : “Il demeure”. S’il décline en moi, je sais : “Il décline en raison de telle cause”. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රඤ්ඤො වා රාජමහාමත්තස්ස වා නානාරත්තානං දුස්සානං දුස්සකරණ්ඩකො පූරො අස්ස. සො යඤ්ඤදෙව දුස්සයුගං ආකඞ්ඛෙය්‍ය [Pg.65] පුබ්බණ්හසමයං පාරුපිතුං, තං තදෙව දුස්සයුගං පුබ්බණ්හසමයං පාරුපෙය්‍ය; යඤ්ඤදෙව දුස්සයුගං ආකඞ්ඛෙය්‍ය මජ්ඣන්හිකං සමයං පාරුපිතුං, තං තදෙව දුස්සයුගං මජ්ඣන්හිකං සමයං පාරුපෙය්‍ය; යඤ්ඤදෙව දුස්සයුගං ආකඞ්ඛෙය්‍ය සායන්හසමයං පාරුපිතුං, තං තදෙව දුස්සයුගං සායන්හසමයං පාරුපෙය්‍ය. එවමෙව ඛ්වාහං, ආවුසො, ඉමෙසං සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං යෙන යෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන ආකඞ්ඛාමි පුබ්බණ්හසමයං විහරිතුං, තෙන තෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන පුබ්බණ්හසමයං විහරාමි; යෙන යෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන ආකඞ්ඛාමි මජ්ඣන්හිකං සමයං විහරිතුං, තෙන තෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන මජ්ඣන්හිකං සමයං විහරාමි; යෙන යෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන ආකඞ්ඛාමි සායන්හසමයං විහරිතුං, තෙන තෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන සායන්හසමයං විහරාමි. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඉති චෙ මෙ, ආවුසො, හොති, ‘අප්පමාණො’ති මෙ හොති, ‘සුසමාරද්ධො’ති මෙ හොති, තිට්ඨන්තඤ්ච නං ‘තිට්ඨතී’ති පජානාමි. සචෙපි මෙ චවති, ‘ඉදප්පච්චයා මෙ චවතී’ති පජානාමි…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඉති චෙ මෙ, ආවුසො, හොති, ‘අප්පමාණො’ති මෙ හොති, ‘සුසමාරද්ධො’ති මෙ හොති, තිට්ඨන්තඤ්ච නං ‘තිට්ඨතී’ති පජානාමි. සචෙපි මෙ චවති, ‘ඉදප්පච්චයා මෙ චවතී’ති පජානාමී’’ති. චතුත්ථං.

« Tout comme, amis, un coffre à vêtements d’un roi ou d’un grand ministre serait rempli de vêtements de diverses couleurs. Quelle que soit la paire de vêtements qu’il souhaite revêtir le matin, il revêt cette même paire de vêtements le matin ; quelle que soit la paire de vêtements qu’il souhaite revêtir à midi, il revêt cette même paire de vêtements à midi ; quelle que soit la paire de vêtements qu’il souhaite revêtir le soir, il revêt cette même paire de vêtements le soir. De même, amis, parmi ces sept facteurs d’éveil, quel que soit le facteur d’éveil avec lequel je souhaite demeurer le matin, je demeure avec ce facteur d’éveil le matin ; quel que soit le facteur d’éveil avec lequel je souhaite demeurer à midi, je demeure avec ce facteur d’éveil à midi ; quel que soit le facteur d’éveil avec lequel je souhaite demeurer le soir, je demeure avec ce facteur d’éveil le soir. S’il m’apparaît, amis : “C’est le facteur d’éveil de la présence d’esprit”, il m’apparaît comme “incommensurable” ; il m’apparaît comme “parfaitement accompli”. Lorsqu’il demeure, je sais : “Il demeure”. S’il décline en moi, je sais : “Il décline en raison de telle cause”... pe... S’il m’apparaît, amis : “C’est le facteur d’éveil de l’équanimité”, il m’apparaît comme “incommensurable” ; il m’apparaît comme “parfaitement accompli”. Lorsqu’il demeure, je sais : “Il demeure”. S’il décline en moi, je sais : “Il décline en raison de telle cause”. » Quatrième discours.

5. භික්ඛුසුත්තං

5. 5. Bhikkhusutta - Discours au moine

186. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘බොජ්ඣඞ්ගා, බොජ්ඣඞ්ගා’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ‘බොජ්ඣඞ්ගා’ති වුච්චන්තී’’ති? ‘‘බොධාය සංවත්තන්තීති ඛො, භික්ඛු, තස්මා ‘බොජ්ඣඞ්ගා’ති වුච්චන්ති. ඉධ, භික්ඛු, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. තස්සිමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවයතො කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, භවාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, අවිජ්ජාසවාපි චිත්තං විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. බොධාය සංවත්තන්තීති, භික්ඛු, තස්මා ‘බොජ්ඣඞ්ගා’ති වුච්චන්තී’’ති. පඤ්චමං.

186. À Sāvatthī. Alors un certain moine s’approcha du Bienheureux... s’étant assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Seigneur, on dit : “facteurs d’éveil, facteurs d’éveil”. Dans quelle mesure, Seigneur, sont-ils appelés facteurs d’éveil ? » « Moine, ils sont appelés facteurs d’éveil car ils conduisent à l’éveil (bodhāya saṃvattanti). Ici, moine, un moine développe le facteur d’éveil de la présence d’esprit, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement... pe... il développe le facteur d’éveil de l’équanimité, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement. Alors qu'il développe ces sept facteurs d’éveil, son esprit se libère du taint des désirs sensuels, son esprit se libère du taint de l’existence, et son esprit se libère du taint de l’ignorance. Dans la libération, surgit la connaissance : “C’est libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n’y a plus rien après cet état”. Moine, ils sont appelés facteurs d’éveil car ils conduisent à l’éveil. » Cinquième discours.

6. කුණ්ඩලියසුත්තං

6. 6. Kuṇḍaliyasutta - Discours à Kuṇḍaliya

187. එකං [Pg.66] සමයං භගවා සාකෙතෙ විහරති අඤ්ජනවනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො කුණ්ඩලියො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො කුණ්ඩලියො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහමස්මි, භො ගොතම, ආරාමනිස්සයී පරිසාවචරො. තස්ස මය්හං, භො ගොතම, පච්ඡාභත්තං භුත්තපාතරාසස්ස අයමාචාරො හොති – ආරාමෙන ආරාමං උය්‍යානෙන උය්‍යානං අනුචඞ්කමාමි අනුවිචරාමි. සො තත්ථ පස්සාමි එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ ඉතිවාදප්පමොක්ඛානිසංසඤ්චෙව කථං කථෙන්තෙ උපාරම්භානිසංසඤ්ච – ‘භවං පන ගොතමො කිමානිසංසො විහරතී’’’ති? ‘‘විජ්ජාවිමුත්තිඵලානිසංසො ඛො, කුණ්ඩලිය, තථාගතො විහරතී’’ති.

187. En un temps, le Bienheureux résidait à Sāketa, dans le bois d’Añjana, dans le parc des daims. Alors le voyageur Kuṇḍaliya s’approcha du Bienheureux et, après son arrivée, échangea avec lui des salutations amicales. Après avoir conclu cet échange de paroles courtoises et mémorables, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le voyageur Kuṇḍaliya dit au Bienheureux : « Maître Gotama, je fréquente les monastères et les assemblées. Après mon repas du matin, Maître Gotama, j’ai cette habitude : j’erre de monastère en monastère, de parc en parc. Là, je vois certains ascètes et brahmanes tenir des discours dont le but est d’avoir le dessus dans les débats ou de critiquer autrui. Mais Maître Gotama, dans quel but demeurez-vous ? » « Kuṇḍaliya, le Tathāgata demeure pour le fruit de la connaissance et de la libération. »

‘‘කතමෙ පන, භො ගොතම, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති? ‘‘සත්ත ඛො, කුණ්ඩලිය, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති. ‘‘කතමෙ පන, භො ගොතම, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්තී’’ති? ‘‘චත්තාරො ඛො, කුණ්ඩලිය, සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්තී’’ති. ‘‘කතමෙ පන, භො ගොතම, ධම්මා භාවිතා, බහුලීකතා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙන්තී’’ති? ‘‘තීණි ඛො, කුණ්ඩලිය, සුචරිතානි භාවිතානි බහුලීකතානි චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙන්තී’’ති. ‘‘කතමෙ පන, භො ගොතම, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙන්තී’’ති? ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරො ඛො, කුණ්ඩලිය, භාවිතො බහුලීකතො තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙතී’’ති.

« Mais, Maître Gotama, quels sont les enseignements qui, étant développés et pratiqués assidûment, mènent à la plénitude de la connaissance et de la libération ? » « Kuṇḍaliya, ce sont les sept facteurs d’éveil qui, étant développés et pratiqués assidûment, mènent à la plénitude de la connaissance et de la libération. » « Mais, Maître Gotama, quels sont les enseignements qui, étant développés et pratiqués assidûment, mènent à la plénitude des sept facteurs d’éveil ? » « Kuṇḍaliya, ce sont les quatre établissements de la présence d’esprit qui, étant développés et pratiqués assidûment, mènent à la plénitude des sept facteurs d’éveil. » « Mais, Maître Gotama, quels sont les enseignements qui, étant développés et pratiqués assidûment, mènent à la plénitude des quatre établissements de la présence d’esprit ? » « Kuṇḍaliya, ce sont les trois bonnes conduites qui, étant développées et pratiquées assidûment, mènent à la plénitude des quatre établissements de la présence d’esprit. » « Mais, Maître Gotama, quels sont les enseignements qui, étant développés et pratiqués assidûment, mènent à la plénitude des trois bonnes conduites ? » « Kuṇḍaliya, c’est le contrôle des facultés sensorielles qui, étant développé et pratiqué assidûment, mène à la plénitude des trois bonnes conduites. »

‘‘කථං භාවිතො ච, කුණ්ඩලිය, ඉන්ද්‍රියසංවරො කථං බහුලීකතො තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙතීති? ඉධ, කුණ්ඩලිය, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා මනාපං නාභිජ්ඣති නාභිහංසති, න රාගං ජනෙති. තස්ස ඨිතො ච කායො හොති, ඨිතං චිත්තං අජ්ඣත්තං සුසණ්ඨිතං සුවිමුත්තං. චක්ඛුනා ඛො පනෙව රූපං දිස්වා අමනාපං න මඞ්කු හොති අප්පතිට්ඨිතචිත්තො අදීනමානසො අබ්‍යාපන්නචෙතසො. තස්ස ඨිතො ච කායො හොති ඨිතං චිත්තං අජ්ඣත්තං සුසණ්ඨිතං සුවිමුත්තං.

« Comment, Kuṇḍaliya, la maîtrise des facultés sensorielles, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, mène-t-elle à la plénitude des trois bonnes conduites ? Ici, Kuṇḍaliya, un moine, voyant une forme avec l'œil, si elle est agréable, ne la convoite pas, ne s'en réjouit pas, et ne laisse pas naître la passion. Son corps reste stable, et son esprit demeure stable intérieurement, bien établi et bien libéré. S'il voit une forme désagréable avec l'œil, il n'en est pas troublé ; il a l'esprit ferme, le cœur sans affliction et sans malveillance. Son corps reste stable, et son esprit demeure stable intérieurement, bien établi et bien libéré. »

‘‘පුන [Pg.67] චපරං, කුණ්ඩලිය, භික්ඛු සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය මනාපං නාභිජ්ඣති නාභිහංසති, න රාගං ජනෙති. තස්ස ඨිතො ච කායො හොති, ඨිතං චිත්තං අජ්ඣත්තං සුසණ්ඨිතං සුවිමුත්තං. මනසා ඛො පනෙව ධම්මං විඤ්ඤාය අමනාපං න මඞ්කු හොති අප්පතිට්ඨිතචිත්තො අදීනමානසො අබ්‍යාපන්නචෙතසො. තස්ස ඨිතො ච කායො හොති, ඨිතං චිත්තං අජ්ඣත්තං සුසණ්ඨිතං සුවිමුත්තං.

« De plus, Kuṇḍaliya, un moine, entendant un son avec l'oreille... sentant une odeur avec le nez... goûtant une saveur avec la langue... touchant un objet tangible avec le corps... ou connaissant un phénomène mental avec l'esprit, s'il est agréable, ne le convoite pas, ne s'en réjouit pas, et ne laisse pas naître la passion. Son corps reste stable, et son esprit demeure stable intérieurement, bien établi et bien libéré. S'il connaît un phénomène mental désagréable avec l'esprit, il n'en est pas troublé ; il a l'esprit ferme, le cœur sans affliction et sans malveillance. Son corps reste stable, et son esprit demeure stable intérieurement, bien établi et bien libéré. »

‘‘යතො ඛො, කුණ්ඩලිය, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා මනාපාමනාපෙසු රූපෙසු ඨිතො ච කායො හොති, ඨිතං චිත්තං අජ්ඣත්තං සුසණ්ඨිතං සුවිමුත්තං. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය මනාපාමනාපෙසු ධම්මෙසු ඨිතො ච කායො හොති, ඨිතං චිත්තං අජ්ඣත්තං සුසණ්ඨිතං සුවිමුත්තං. එවං භාවිතො ඛො, කුණ්ඩලිය, ඉන්ද්‍රියසංවරො එවං බහුලීකතො තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති.

« C'est ainsi, Kuṇḍaliya, que pour un moine, voyant une forme avec l'œil, son corps reste stable et son esprit demeure stable intérieurement, bien établi et bien libéré, qu'il s'agisse de formes agréables ou désagréables. Entendant un son... sentant une odeur... goûtant une saveur... touchant un objet tangible... ou connaissant un phénomène avec l'esprit, son corps reste stable et son esprit demeure stable intérieurement, bien établi et bien libéré, qu'il s'agisse de phénomènes agréables ou désagréables. Ainsi développée et pratiquée fréquemment, Kuṇḍaliya, la maîtrise des facultés sensorielles mène à la plénitude des trois bonnes conduites. »

‘‘කථං භාවිතානි ච, කුණ්ඩලිය, තීණි සුචරිතානි කථං බහුලීකතානි චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙන්ති? ඉධ, කුණ්ඩලිය, භික්ඛු කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති, වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති, මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙති. එවං භාවිතානි ඛො, කුණ්ඩලිය, තීණි සුචරිතානි එවං බහුලීකතානි චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙන්ති.

« Et comment, Kuṇḍaliya, les trois bonnes conduites, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, mènent-elles à la plénitude des quatre fondements de l'attention ? Ici, Kuṇḍaliya, un moine, abandonnant la mauvaise conduite corporelle, développe la bonne conduite corporelle ; abandonnant la mauvaise conduite verbale, il développe la bonne conduite verbale ; abandonnant la mauvaise conduite mentale, il développe la bonne conduite mentale. C'est ainsi, Kuṇḍaliya, que les trois bonnes conduites, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, mènent à la plénitude des quatre fondements de l'attention. »

‘‘කථං භාවිතා ච, කුණ්ඩලිය, චත්තාරො සතිපට්ඨානා කථං බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති? ඉධ, කුණ්ඩලිය, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං භාවිතා ඛො, කුණ්ඩලිය, චත්තාරො සතිපට්ඨානා එවං බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති.

« Et comment, Kuṇḍaliya, les quatre fondements de l'attention, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent-ils à la plénitude des sept facteurs d'éveil ? Ici, Kuṇḍaliya, un moine demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure à contempler les sensations... l'esprit... les phénomènes mentaux, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C'est ainsi, Kuṇḍaliya, que les quatre fondements de l'attention, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent à la plénitude des sept facteurs d'éveil. »

‘‘කථං භාවිතා ච, කුණ්ඩලිය, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා කථං බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති? ඉධ, කුණ්ඩලිය, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං [Pg.68] භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, කුණ්ඩලිය, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා එවං බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති.

« Et comment, Kuṇḍaliya, les sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent-ils à la plénitude de la connaissance et de la libération ? Ici, Kuṇḍaliya, un moine développe le facteur d'éveil de l'attention, basé sur la solitude, sur le détachement, sur la cessation, et aboutissant au renoncement... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité, basé sur la solitude, sur le détachement, sur la cessation, et aboutissant au renoncement. C'est ainsi, Kuṇḍaliya, que les sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent à la plénitude de la connaissance et de la libération. »

එවං වුත්තෙ කුණ්ඩලියො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම! සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙව භොතා ගොතමෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. ඡට්ඨං.

À ces mots, le voyageur Kuṇḍaliya dit au Bienheureux : « Magnifique, Maître Gotama, magnifique ! C’est comme si, Maître Gotama, on redressait ce qui était renversé, ou si l’on découvrait ce qui était caché, ou si l’on montrait le chemin à celui qui s’était égaré, ou si l’on apportait une lampe dans l’obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; c’est ainsi que Maître Gotama a exposé le Dharma de multiples manières. Je prends refuge en Maître Gotama, ainsi qu'en son Dharma et en son Saṅgha. Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès ce jour et pour le reste de ma vie. » Sixième discours.

7. කූටාගාරසුත්තං

7. Le discours sur la maison à toit pointu

188. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කූටාගාරස්ස යා කාචි ගොපානසියො, සබ්බා තා කූටනින්නා කූටපොණා කූටපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො.

188. « Tout comme, moines, dans une maison à toit pointu, tous les chevrons s'inclinent vers le faîte, convergent vers le faîte et se rejoignent au faîte ; de même, moines, un moine qui développe les sept facteurs d'éveil et les pratique fréquemment s'incline vers le Nibbāna, converge vers le Nibbāna et se dirige vers le Nibbāna. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. සත්තමං.

« Et comment, moines, un moine qui développe les sept facteurs d'éveil et les pratique fréquemment s'incline-t-il vers le Nibbāna, converge-t-il vers le Nibbāna et se dirige-t-il vers le Nibbāna ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de l'attention, basé sur la solitude, sur le détachement, sur la cessation, et aboutissant au renoncement... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité, basé sur la solitude, sur le détachement, sur la cessation, et aboutissant au renoncement. C'est ainsi, moines, qu'un moine qui développe les sept facteurs d'éveil et les pratique fréquemment s'incline vers le Nibbāna, converge vers le Nibbāna et se dirige vers le Nibbāna. » Septième discours.

8. උපවානසුත්තං

8. Le discours sur Upavāna

189. එකං සමයං ආයස්මා ච උපවානො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො කොසම්බියං විහරන්ති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා උපවානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා උපවානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං උපවානං එතදවොච –

189. En une occasion, le vénérable Upavāna et le vénérable Sāriputta séjournaient à Kosambī, au monastère de Ghosita. Alors, le vénérable Sāriputta, sortant de sa méditation solitaire le soir venu, se rendit auprès du vénérable Upavāna. Après avoir échangé des salutations amicales et courtoises, il s'assit à ses côtés et dit au vénérable Upavāna :

‘‘ජානෙය්‍ය [Pg.69] නු ඛො, ආවුසො උපවාන, භික්ඛු ‘පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා එවං සුසමාරද්ධා මෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා ඵාසුවිහාරාය සංවත්තන්තී’’’ති? ‘‘ජානෙය්‍ය ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛු ‘පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා එවං සුසමාරද්ධා මෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා ඵාසුවිහාරාය සංවත්තන්තී’’’ති.

« Serait-il possible, ami Upavāna, qu'un moine sache par lui-même, grâce à une attention appropriée : "Les sept facteurs d'éveil ont été si bien entrepris par moi qu'ils mènent à un séjour paisible" ? » — « Il est possible, ami Sāriputta, qu'un moine sache par lui-même, grâce à une attention appropriée : "Les sept facteurs d'éveil ont été si bien entrepris par moi qu'ils mènent à un séjour paisible". »

‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ආරබ්භමානො පජානාති ‘චිත්තඤ්ච මෙ සුවිමුත්තං, ථිනමිද්ධඤ්ච මෙ සුසමූහතං, උද්ධච්චකුක්කුච්චඤ්ච මෙ සුප්පටිවිනීතං, ආරද්ධඤ්ච මෙ වීරියං, අට්ඨිංකත්වා මනසි කරොමි, නො ච ලීන’න්ති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං ආවුසො, භික්ඛු ආරබ්භමානො පජානාති ‘චිත්තඤ්ච මෙ සුවිමුත්තං, ථිනමිද්ධඤ්ච මෙ සුසමූහතං, උද්ධච්චකුක්කුච්චඤ්ච මෙ සුප්පටිවිනීතං, ආරද්ධඤ්ච මෙ වීරියං, අට්ඨිංකත්වා මනසි කරොමි, නො ච ලීන’න්ති. එවං ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛු ජානෙය්‍ය ‘පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා එවං සුසමාරද්ධා මෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා ඵාසුවිහාරාය සංවත්තන්තී’’ති. අට්ඨමං.

« Lorsqu'un moine, ô amis, entreprend le facteur d'éveil de la pleine conscience, il comprend : “Mon esprit est bien libéré, la paresse et la torpeur sont bien déracinées, l'agitation et les remords sont bien dissipés, mon énergie est engagée, j'y applique mon attention avec détermination et il n'y a plus de léthargie”... jusqu'à... lorsqu'un moine, ô amis, entreprend le facteur d'éveil de l'équanimité, il comprend : “Mon esprit est bien libéré, la paresse et la torpeur sont bien déracinées, l'agitation et les remords sont bien dissipés, mon énergie est engagée, j'y applique mon attention avec détermination et il n'y a plus de léthargie”. C'est ainsi, ami Sāriputta, qu'un moine peut savoir : “C'est par une attention appropriée en moi-même que ces sept facteurs d'éveil, ainsi bien entrepris, conduisent à une demeure paisible”. » Huitième discours.

9. පඨමඋප්පන්නසුත්තං

9. Premier discours sur l'apparition.

190. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්ස පාතුභාවා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්ස පාතුභාවා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති. නවමං.

190. « Moines, ces sept facteurs d'éveil, une fois développés et cultivés, alors qu'ils n'étaient pas encore apparus, ne surgissent qu'avec l'apparition du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience... jusqu'au... facteur d'éveil de l'équanimité — ce sont ces sept facteurs d'éveil, ô moines, qui, développés et cultivés, alors qu'ils n'étaient pas encore apparus, ne surgissent qu'avec l'apparition du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. » Neuvième discours.

10. දුතියඋප්පන්නසුත්තං

10. Deuxième discours sur l'apparition.

191. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. දසමං.

191. « Moines, ces sept facteurs d'éveil, une fois développés et cultivés, alors qu'ils n'étaient pas encore apparus, ne surgissent que dans la discipline du Sugata. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience... jusqu'au... facteur d'éveil de l'équanimité — ce sont ces sept facteurs d'éveil, ô moines, qui, développés et cultivés, alors qu'ils n'étaient pas encore apparus, ne surgissent que dans la discipline du Sugata. » Dixième discours.

පබ්බතවග්ගො පඨමො.

Premier chapitre : Le chapitre de la montagne.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire (Udāna) en est :

හිමවන්තං කායං සීලං, වත්ථං භික්ඛු ච කුණ්ඩලි;

කූටඤ්ච උපවානඤ්ච, උප්පන්නා අපරෙ දුවෙති.

La montagne Himavanta, le corps, la vertu, le vêtement, le moine, Kuṇḍaliya, le sommet de la maison, Upavāna, et les deux autres sur l'apparition.

2. ගිලානවග්ගො

2. Le chapitre sur la maladie.

1. පාණසුත්තං

1. Le discours sur les êtres vivants.

192. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.70], භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි පාණා චත්තාරො ඉරියාපථෙ කප්පෙන්ති – කාලෙන ගමනං, කාලෙන ඨානං, කාලෙන නිසජ්ජං, කාලෙන සෙය්‍යං, සබ්බෙ තෙ පථවිං නිස්සාය පථවියං පතිට්ඨාය එවමෙතෙ චත්තාරො ඉරියාපථෙ කප්පෙන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොති.

192. « Tout comme, moines, tous les êtres vivants qui adoptent les quatre postures — à savoir : marcher au moment opportun, se tenir debout au moment opportun, s'asseoir au moment opportun et se coucher au moment opportun — le font tous en s'appuyant sur la terre, en étant établis sur la terre ; c'est précisément ainsi, moines, que le moine, s'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu, développe les sept facteurs d'éveil et cultive les sept facteurs d'éveil.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොතී’’ති. පඨමං.

« Et comment, moines, le moine développe-t-il les sept facteurs d'éveil et cultive-t-il les sept facteurs d'éveil en s'appuyant sur la vertu et en étant établi dans la vertu ? Ici, moines, le moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au renoncement... jusqu'au... facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au renoncement. C'est ainsi, moines, que le moine développe les sept facteurs d'éveil et cultive les sept facteurs d'éveil en s'appuyant sur la vertu et en étant établi dans la vertu. » Premier discours.

2. පඨමසූරියූපමසුත්තං

2. Premier discours sur la métaphore du soleil.

193. ‘‘සූරියස්ස, භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං උප්පාදාය එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙස්සති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරිස්සති.

193. « De même, moines, que l'aurore est le précurseur et le signe annonciateur du lever du soleil, c'est précisément ainsi, moines, que pour le moine, l'amitié spirituelle est le précurseur et le signe annonciateur de l'apparition des sept facteurs d'éveil. D'un moine qui possède de nobles amis, moines, on peut s'attendre à ce qu'il développe les sept facteurs d'éveil et qu'il cultive les sept facteurs d'éveil.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොතී’’ති. දුතියං.

« Et comment, moines, le moine ayant de nobles amis développe-t-il les sept facteurs d'éveil et cultive-t-il les sept facteurs d'éveil ? Ici, moines, le moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait... jusqu'au... facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au renoncement. C'est ainsi, moines, que le moine ayant de nobles amis développe les sept facteurs d'éveil et cultive les sept facteurs d'éveil. » Deuxième discours.

3. දුතියසූරියූපමසුත්තං

3. Deuxième discours sur la métaphore du soleil.

194. ‘‘සූරියස්ස[Pg.71], භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං උප්පාදාය එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙස්සති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරිස්සති.

194. « De même, moines, que l'aurore est le précurseur et le signe annonciateur du lever du soleil, c'est précisément ainsi, moines, que pour le moine, l'attention appropriée est le précurseur et le signe annonciateur de l'apparition des sept facteurs d'éveil. D'un moine qui est pourvu d'une attention appropriée, moines, on peut s'attendre à ce qu'il développe les sept facteurs d'éveil et qu'il cultive les sept facteurs d'éveil.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොතී’’ති. තතියං.

« Et comment, moines, le moine pourvu d'une attention appropriée développe-t-il les sept facteurs d'éveil et cultive-t-il les sept facteurs d'éveil ? Ici, moines, le moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait... jusqu'au... facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au renoncement. C'est ainsi, moines, que le moine pourvu d'une attention appropriée développe les sept facteurs d'éveil et cultive les sept facteurs d'éveil. » Troisième discours.

4. පඨමගිලානසුත්තං

4. Premier discours sur la maladie.

195. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහාකස්සපො පිප්පලිගුහායං විහරති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා මහාකස්සපො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං මහාකස්සපං එතදවොච –

195. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au lieu de nourrissage des écureuils. À cette même période, le Vénérable Mahā Kassapa séjournait dans la grotte Pipphali, affligé par la maladie, souffrant et gravement malade. Alors, le Bienheureux, étant sorti de sa méditation solitaire le soir venu, se rendit auprès du Vénérable Mahā Kassapa. S'étant approché, il s'assit sur le siège qui lui avait été préparé. Une fois assis, le Bienheureux dit au Vénérable Mahā Kassapa :

‘‘කච්චි තෙ, කස්සප, ඛමනීයං කච්චි යාපනීයං? කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති, නො අභික්කමන්ති; පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො අභික්කමො’’ති? ‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං, න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො’’ති.

« Est-ce supportable pour toi, Kassapa ? Est-ce tolérable ? Est-ce que les sensations douloureuses diminuent et n'augmentent pas ? Perçois-tu leur diminution et non leur augmentation ? » — « Seigneur, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas tolérable. De vives sensations douloureuses augmentent pour moi et ne diminuent pas ; j'en perçois l'augmentation et non la diminution. »

‘‘සත්තිමෙ, කස්සප, බොජ්ඣඞ්ගා මයා සම්මදක්ඛාතා භාවිතා බහුලීකතා අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඛො, කස්සප, මයා සම්මදක්ඛාතො භාවිතො බහුලීකතො අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඛො, කස්සප, මයා සම්මදක්ඛාතො භාවිතො බහුලීකතො අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය [Pg.72] නිබ්බානාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, කස්සප, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා මයා සම්මදක්ඛාතා භාවිතා බහුලීකතා අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්තී’’ති. ‘‘තග්ඝ, භගවා, බොජ්ඣඞ්ගා; තග්ඝ, සුගත, බොජ්ඣඞ්ගා’’ති.

« Kassapa, ces sept facteurs d’éveil ont été bien exposés par moi ; lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, ils mènent à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Quels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience, Kassapa, a été bien exposé par moi ; lorsqu'il est développé et pratiqué fréquemment, il mène à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna... (et ainsi de suite pour les autres)... le facteur d’éveil de l’équanimité, Kassapa, a été bien exposé par moi ; lorsqu'il est développé et pratiqué fréquemment, il mène à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Tels sont, Kassapa, les sept facteurs d’éveil bien exposés par moi, qui, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. » — « Certes, ô Bienheureux, ce sont les facteurs d’éveil ! Certes, ô Bien-Allé, ce sont les facteurs d’éveil ! »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා මහාකස්සපො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි. වුට්ඨහි චායස්මා මහාකස්සපො තම්හා ආබාධා. තථාපහීනො චායස්මතො මහාකස්සපස්ස සො ආබාධො අහොසීති. චතුත්ථං.

Le Bienheureux prononça ces paroles. Le vénérable Mahākassapa, l’esprit comblé, se réjouit des paroles du Bienheureux. Le vénérable Mahākassapa se rétablit de cette maladie, et c'est ainsi que l'affliction du vénérable Mahākassapa disparut. (Quatrième sutta)

5. දුතියගිලානසුත්තං

5. Dutiya Gilāna Sutta : Le second discours sur la maladie

196. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං එතදවොච –

196. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Bambous, au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). À ce moment-là, le vénérable Mahāmoggallāna séjournait au mont du Vautour (Gijjhakūṭa), affligé, souffrant et gravement malade. Puis, le Bienheureux, sortant de sa méditation solitaire le soir venu, se rendit auprès du vénérable Mahāmoggallāna ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège qui lui avait été préparé. Une fois assis, le Bienheureux s'adressa ainsi au vénérable Mahāmoggallāna :

‘‘කච්චි තෙ, මොග්ගල්ලාන, ඛමනීයං කච්චි යාපනීයං? කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති, නො අභික්කමන්ති; පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො අභික්කමො’’ති? ‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං, න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො’’ති.

« Est-ce supportable pour toi, Moggallāna ? Est-ce endurable ? Tes sensations douloureuses diminuent-elles sans augmenter ? Remarques-tu qu'elles s'atténuent et non qu'elles s'accroissent ? » — « Vénérable Seigneur, ce n'est ni supportable ni endurable. Mes sensations douloureuses sont cuisantes et augmentent sans diminuer ; on voit qu'elles s'accroissent et non qu'elles s'atténuent. »

‘‘සත්තිමෙ, මොග්ගල්ලාන, බොජ්ඣඞ්ගා මයා සම්මදක්ඛාතා භාවිතා බහුලීකතා අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඛො, මොග්ගල්ලාන, මයා සම්මදක්ඛාතො භාවිතො බහුලීකතො අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඛො, මොග්ගල්ලාන, මයා සම්මදක්ඛාතො භාවිතො බහුලීකතො අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, මොග්ගල්ලාන, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා මයා සම්මදක්ඛාතා භාවිතා බහුලීකතා අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්තී’’ති. ‘‘තග්ඝ, භගවා, බොජ්ඣඞ්ගා; තග්ඝ, සුගත, බොජ්ඣඞ්ගා’’ති.

« Moggallāna, ces sept facteurs d’éveil ont été bien exposés par moi ; lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, ils mènent à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Quels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience, Moggallāna, a été bien exposé par moi ; lorsqu'il est développé et pratiqué fréquemment, il mène à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna... (pe)... le facteur d’éveil de l’équanimité, Moggallāna, a été bien exposé par moi ; lorsqu'il est développé et pratiqué fréquemment, il mène à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Tels sont, Moggallāna, les sept facteurs d’éveil bien exposés par moi, qui, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. » — « Certes, ô Bienheureux, ce sont les facteurs d’éveil ! Certes, ô Bien-Allé, ce sont les facteurs d’éveil ! »

ඉදමවොච [Pg.73] භගවා. අත්තමනො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි. වුට්ඨහි චායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තම්හා ආබාධා. තථාපහීනො චායස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස සො ආබාධො අහොසීති. පඤ්චමං.

Le Bienheureux prononça ces paroles. Le vénérable Mahāmoggallāna, l’esprit comblé, se réjouit des paroles du Bienheureux. Le vénérable Mahāmoggallāna se rétablit de cette maladie, et c'est ainsi que l'affliction du vénérable Mahāmoggallāna disparut. (Cinquième sutta)

6. තතියගිලානසුත්තං

6. Tatiya Gilāna Sutta : Le troisième discours sur la maladie

197. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො ආයස්මා මහාචුන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං මහාචුන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘පටිභන්තු තං, චුන්ද, බොජ්ඣඞ්ගා’’ති.

197. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Bambous, au sanctuaire des écureuils. À ce moment-là, le Bienheureux était lui-même affligé, souffrant et gravement malade. Alors, le vénérable Mahācunda se rendit auprès du Bienheureux ; après l'avoir salué respectueusement, il s'assit à ses côtés. Le Bienheureux dit alors au vénérable Mahācunda, assis à ses côtés : « Cunda, fais en sorte que les facteurs d'éveil se manifestent à ton esprit. »

‘‘සත්තිමෙ, භන්තෙ, බොජ්ඣඞ්ගා භගවතා සම්මදක්ඛාතා භාවිතා බහුලීකතා අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඛො, භන්තෙ, භගවතා සම්මදක්ඛාතො භාවිතො බහුලීකතො අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඛො, භන්තෙ, භගවතා සම්මදක්ඛාතො භාවිතො බහුලීකතො අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භගවතා සම්මදක්ඛාතා භාවිතා බහුලීකතා අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්තී’’ති. ‘‘තග්ඝ, චුන්ද, බොජ්ඣඞ්ගා; තග්ඝ, චුන්ද, බොජ්ඣඞ්ගා’’ති.

« Vénérable Seigneur, ces sept facteurs d’éveil ont été bien exposés par le Bienheureux ; lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, ils mènent à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Quels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience, Seigneur, a été bien exposé par le Bienheureux... (pe)... le facteur d’éveil de l’équanimité, Seigneur, a été bien exposé par le Bienheureux ; lorsqu'il est développé et pratiqué fréquemment, il mène à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Tels sont, Seigneur, les sept facteurs d’éveil bien exposés par le Bienheureux, qui mènent à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. » — « Certes, Cunda, ce sont les facteurs d’éveil ! Certes, Cunda, ce sont les facteurs d’éveil ! »

ඉදමවොචායස්මා චුන්දො. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. වුට්ඨහි ච භගවා තම්හා ආබාධා. තථාපහීනො ච භගවතො සො ආබාධො අහොසීති. ඡට්ඨං.

Le vénérable Cunda dit cela. Le Maître fut satisfait. Le Bienheureux se rétablit de cette maladie, et c'est ainsi que l'affliction du Bienheureux disparut. (Sixième sutta)

7. පාරඞ්ගමසුත්තං

7. Pāraṅgama Sutta : Le discours sur le passage à l'autre rive

198. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා අපාරා පාරං ගමනාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා අපාරා පාරං ගමනාය සංවත්තන්තී’’ති.

198. « Moines, ces sept facteurs d’éveil, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent de cette rive-ci à l'autre rive. Quels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience... (pe)... le facteur d’éveil de l’équanimité. Tels sont, moines, les sept facteurs d’éveil qui, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent de cette rive-ci à l'autre rive. »

‘‘අප්පකා [Pg.74] තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

« Parmi les humains, rares sont ceux qui parviennent à l'autre rive ; tandis que le reste de cette foule ne fait qu'errer le long de cette rive-ci. »

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

« Mais ceux qui pratiquent conformément au Dhamma, dans le Dhamma bien exposé, ces gens-là franchiront le domaine de la Mort, si difficile à traverser, pour atteindre l'autre rive. »

‘‘කණ්හං ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

« Délaissant les états sombres, que le sage développe les états clairs. Quittant la demeure pour le sans-demeure, il devrait chercher son plaisir dans le détachement, là où il est si difficile de se réjouir. »

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

« Là, il devrait chercher une joie intense, ayant abandonné les plaisirs sensuels et ne possédant plus rien. Le sage devrait se purifier lui-même des souillures de l'esprit. »

‘‘යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානප්පටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති. සත්තමං;

« Ceux dont l'esprit est parfaitement développé dans les facteurs d'éveil, qui se complaisent dans le renoncement à l'attachement sans plus rien saisir, ceux-là, dont les impuretés sont détruites et qui sont resplendissants, ont atteint le Parinibbāna en ce monde. » (Septième sutta)

8. විරද්ධසුත්තං

8. Viraddha Sutta : Le discours sur ce qui est manqué

199. ‘‘යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා විරද්ධා, විරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා ආරද්ධා, ආරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා විරද්ධා, විරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා ආරද්ධා, ආරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී’’ති. අට්ඨමං.

199. « Moines, pour quiconque a manqué les sept facteurs d'éveil, le noble chemin menant correctement à la fin de la souffrance est également manqué. Pour quiconque a entrepris les sept facteurs d'éveil, le noble chemin menant correctement à la fin de la souffrance est également entrepris. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience... (pe)... le facteur d'éveil de l'équanimité. Moines, pour quiconque a manqué ces sept facteurs d'éveil, le noble chemin menant correctement à la fin de la souffrance est manqué. Pour quiconque a entrepris ces sept facteurs d'éveil, le noble chemin menant correctement à la fin de la souffrance est entrepris. » (Huitième sutta)

9. අරියසුත්තං

9. Ariya Sutta : Le discours noble

200. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා අරියා නිය්‍යානිකා නීයන්ති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා අරියා නිය්‍යානිකා නීයන්ති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. නවමං.

200. « Moines, ces sept facteurs d’éveil, lorsqu’ils sont développés et pratiqués fréquemment, étant nobles et libérateurs, mènent celui qui les pratique à la complète destruction de la souffrance. Quels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience... le facteur d’éveil de l’équanimité — moines, ces sept facteurs d’éveil, lorsqu’ils sont développés et pratiqués fréquemment, étant nobles et libérateurs, mènent celui qui les pratique à la complète destruction de la souffrance. » Neuvième [Sutta].

10. නිබ්බිදාසුත්තං

10. Nibbidāsutta (Sutta sur le désenchantement)

201. ‘‘සත්තිමෙ[Pg.75], භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්තී’’ති. දසමං.

201. « Moines, ces sept facteurs d’éveil, lorsqu’ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à l’apaisement, à la connaissance directe, à l’éveil et au Nibbāna. Quels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience... le facteur d’éveil de l’équanimité — moines, ces sept facteurs d’éveil, lorsqu’ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à l’apaisement, à la connaissance directe, à l’éveil et au Nibbāna. » Dixième [Sutta].

ගිලානවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre sur les malades (Gilānavagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire (Udāna) de ce chapitre est le suivant :

පාණා සූරියූපමා ද්වෙ, ගිලානා අපරෙ තයො;

පාරඞ්ගාමී විරද්ධො ච, අරියො නිබ්බිදාය චාති.

Le sutta sur les êtres vivants, les deux suttas sur la ressemblance avec le soleil, trois autres suttas sur les malades ; Celui qui va sur l’autre rive, celui sur l’échec, celui sur le noble, et celui sur le désenchantement.

3. උදායිවග්ගො

3. Udāyivagga (Chapitre d'Udāyi)

1. බොධායසුත්තං

1. Bodhāyasutta (Sutta pour l'Éveil)

202. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

202. Alors un certain moine s’approcha du Béni... s’étant assis à l’écart, ce moine dit au Béni :

‘‘‘බොජ්ඣඞ්ගා, බොජ්ඣඞ්ගා’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ‘බොජ්ඣඞ්ගා’ති වුච්චන්තී’’ති? ‘‘‘බොධාය සංවත්තන්තී’ති ඛො, භික්ඛු, තස්මා බොජ්ඣඞ්ගාති වුච්චන්ති. ඉධ, භික්ඛු, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ‘බොධාය සංවත්තන්තී’ති ඛො, භික්ඛු, තස්මා ‘බොජ්ඣඞ්ගා’ති වුච්චන්තී’’ති. පඨමං.

« Seigneur, on dit : “Facteurs d’éveil, facteurs d’éveil”. Dans quelle mesure, Seigneur, sont-ils appelés “facteurs d’éveil” ? » « Moine, c’est parce qu’ils mènent à l’éveil qu’on les appelle “facteurs d’éveil”. Ici, moine, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait... le facteur d’éveil de l’équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant à l’abandon. C’est parce qu’ils mènent à l’éveil, moine, qu’ils sont appelés “facteurs d’éveil”. » Premier [Sutta].

2. බොජ්ඣඞ්ගදෙසනාසුත්තං

2. Bojjhaṅgadesanāsutta (Sutta sur l’enseignement des facteurs d’éveil)

203. ‘‘සත්ත වො, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගෙ දෙසෙස්සාමි; තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා’’ති. දුතියං.

203. « Moines, je vais vous enseigner les sept facteurs d’éveil ; écoutez cela. Et quels sont, moines, les sept facteurs d’éveil ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience... le facteur d’éveil de l’équanimité — tels sont, moines, les sept facteurs d’éveil. » Deuxième [Sutta].

3. ඨානියසුත්තං

3. Ṭhāniyasutta (Sutta sur les bases)

204. ‘‘කාමරාගට්ඨානියානං[Pg.76], භික්ඛවෙ, ධම්මානං මනසිකාරබහුලීකාරා අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති. බ්‍යාපාදට්ඨානියානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං මනසිකාරබහුලීකාරා අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති. ථිනමිද්ධට්ඨානියානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං මනසිකාරබහුලීකාරා අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති, උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායං සංවත්තති. උද්ධච්චකුක්කුච්චට්ඨානියානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං මනසිකාරබහුලීකාරා අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති, උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති. විචිකිච්ඡාට්ඨානියානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං මනසිකාරබහුලීකාරා අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති.

204. « Moines, pour celui qui porte fréquemment son attention sur les choses qui favorisent le désir sensuel, le désir sensuel non encore né s'élève, et le désir sensuel déjà né tend à la croissance et à l'expansion. Pour celui qui porte fréquemment son attention sur les choses qui favorisent la malveillance, la malveillance non encore née s'élève, et la malveillance déjà née tend à la croissance et à l'expansion. Pour celui qui porte fréquemment son attention sur les choses qui favorisent la torpeur et la somnolence, la torpeur et la somnolence non encore nées s'élèvent, et la torpeur et la somnolence déjà nées tendent à la croissance et à l'expansion. Pour celui qui porte fréquemment son attention sur les choses qui favorisent l’agitation et le remords, l’agitation et le remords non encore nés s'élèvent, et l’agitation et le remords déjà nés tendent à la croissance et à l'expansion. Pour celui qui porte fréquemment son attention sur les choses qui favorisent le doute, le doute non encore né s'élève, et le doute déjà né tend à la croissance et à l'expansion.

‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානියානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං මනසිකාරබහුලීකාරා අනුප්පන්නො චෙව සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානියානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං මනසිකාරබහුලීකාරා අනුප්පන්නො චෙව උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’’ති. තතියං.

Moines, pour celui qui porte fréquemment son attention sur les choses qui favorisent le facteur d’éveil de la pleine conscience, le facteur d’éveil de la pleine conscience non encore né s’élève, et le facteur d’éveil de la pleine conscience déjà né parvient à la plénitude de son développement... pour celui qui porte fréquemment son attention sur les choses qui favorisent le facteur d’éveil de l’équanimité, le facteur d’éveil de l’équanimité non encore né s’élève, et le facteur d’éveil de l’équanimité déjà né parvient à la plénitude de son développement. » Troisième [Sutta].

4. අයොනිසොමනසිකාරසුත්තං

4. Ayonisomanasikārasutta (Sutta sur l’attention inappropriée)

205. ‘‘අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති; අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති; අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති, උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති; අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති, උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති; අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති; අනුප්පන්නො චෙව සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො නුප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො නිරුජ්ඣති…පෙ… අනුප්පන්නො චෙව උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො නුප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො නිරුජ්ඣති.

205. « Moines, pour celui qui pratique l’attention inappropriée, le désir sensuel non encore né s’élève, et le désir sensuel déjà né tend à la croissance et à l’expansion ; la malveillance non encore née s’élève, et la malveillance déjà née tend à la croissance et à l’expansion ; la torpeur et la somnolence non encore nées s’élèvent, et la torpeur et la somnolence déjà nées tendent à la croissance et à l’expansion ; l’agitation et le remords non encore nés s’élèvent, et l’agitation et le remords déjà nés tendent à la croissance et à l’expansion ; le doute non encore né s’élève, et le doute déjà né tend à la croissance et à l’expansion ; le facteur d’éveil de la pleine conscience non encore né ne s’élève pas, et le facteur d’éveil de la pleine conscience déjà né cesse... le facteur d’éveil de l’équanimité non encore né ne s’élève pas, et le facteur d’éveil de l’équanimité déjà né cesse.

යොනිසො [Pg.77] ච ඛො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො නුප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො පහීයති; අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො නුප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො පහීයති; අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං නුප්පජ්ජති, උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං පහීයති; අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං නුප්පජ්ජති, උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති; අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති, උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා පහීයති.

Mais, moines, pour celui qui pratique l’attention appropriée, le désir sensuel non encore né ne s’élève pas, et le désir sensuel déjà né est abandonné ; la malveillance non encore née ne s’élève pas, et la malveillance déjà née est abandonnée ; la torpeur et la somnolence non encore nées ne s’élèvent pas, et la torpeur et la somnolence déjà nées sont abandonnées ; l’agitation et le remords non encore nés ne s’élèvent pas, et l’agitation et le remords déjà nés sont abandonnés ; le doute non encore né ne s’élève pas, et le doute déjà né est abandonné.

‘‘අනුප්පන්නො චෙව සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති…පෙ… අනුප්පන්නො චෙව උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’’ති. චතුත්ථං.

Le facteur d’éveil de la pleine conscience non encore né s’élève, et le facteur d’éveil de la pleine conscience déjà né parvient à la plénitude de son développement... le facteur d’éveil de l’équanimité non encore né s’élève, et le facteur d’éveil de l’équanimité déjà né parvient à la plénitude de son développement. » Quatrième [Sutta].

5. අපරිහානියසුත්තං

5. Aparihāniyasutta (Sutta sur le non-déclin)

206. ‘‘සත්ත වො, භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි; තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියා ධම්මා? යදිදං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියා ධම්මා’’ති. පඤ්චමං.

206. « Moines, je vais vous enseigner sept choses qui empêchent le déclin ; écoutez cela. Et quelles sont, moines, les sept choses qui empêchent le déclin ? À savoir : les sept facteurs d’éveil. Quels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience... le facteur d’éveil de l’équanimité — telles sont, moines, les sept choses qui empêchent le déclin. » Cinquième [Sutta].

6. තණ්හක්ඛයසුත්තං

6. Taṇhakkhayasutta (Sutta sur la destruction de la soif)

207. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, මග්ගො යා පටිපදා තණ්හක්ඛයාය සංවත්තති, තං මග්ගං තං පටිපදං භාවෙථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, මග්ගො කතමා ච පටිපදා තණ්හක්ඛයාය සංවත්තති? යදිදං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො’’ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මා උදායී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං භාවිතා නු ඛො, භන්තෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, කථං බහුලීකතා තණ්හක්ඛයාය සංවත්තන්තී’’ති?

207. « Moines, développez le chemin, la pratique qui mène à la destruction de la soif. Et quel est, moines, ce chemin, quelle est cette pratique qui mène à la destruction de la soif ? Ce sont précisément les sept facteurs d'éveil. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience... et ainsi de suite... le facteur d'éveil de l'équanimité. » Cela ayant été dit, le vénérable Udāyī dit ceci au Béni : « Seigneur, comment les sept facteurs d'éveil sont-ils développés, comment sont-ils cultivés pour mener à la destruction de la soif ? »

‘‘ඉධ, උදායි, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං විපුලං මහග්ගතං අප්පමාණං අබ්‍යාපජ්ජං. තස්ස සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවයතො විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං විපුලං මහග්ගතං අප්පමාණං අබ්‍යාපජ්ජං තණ්හා පහීයති. තණ්හාය පහානා කම්මං පහීයති. කම්මස්ස පහානා දුක්ඛං පහීයති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං [Pg.78] නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං විපුලං මහග්ගතං අප්පමාණං අබ්‍යාපජ්ජං. තස්ස උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවයතො විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං විපුලං මහග්ගතං අප්පමාණං අබ්‍යාපජ්ජං තණ්හා පහීයති තණ්හාය පහානා කම්මං පහීයති. කම්මස්ස පහානා දුක්ඛං පහීයති. ඉති ඛො, උදායි, තණ්හක්ඛයා කම්මක්ඛයො, කම්මක්ඛයා දුක්ඛක්ඛයො’’ති. ඡට්ඨං.

« Ici, Udāyī, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement, vaste, sublime, incommensurable et exempt d'affliction. Pour celui qui développe ainsi le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement, vaste, sublime, incommensurable et exempt d'affliction, la soif est abandonnée. Par l'abandon de la soif, le kamma est abandonné. Par l'abandon du kamma, la souffrance est abandonnée... et ainsi de suite... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement, vaste, sublime, incommensurable et exempt d'affliction. Pour celui qui développe ainsi le facteur d'éveil de l'équanimité... la soif est abandonnée. Par l'abandon de la soif, le kamma est abandonné. Par l'abandon du kamma, la souffrance est abandonnée. C'est ainsi, Udāyī, que par la destruction de la soif vient la destruction du kamma, et par la destruction du kamma vient la destruction de la souffrance. » Sixième.

7. තණ්හානිරොධසුත්තං

7. Discours sur la cessation de la soif

208. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, මග්ගො යා පටිපදා තණ්හානිරොධාය සංවත්තති, තං මග්ගං තං පටිපදං භාවෙථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, මග්ගො කතමා ච පටිපදා තණ්හානිරොධාය සංවත්තති? යදිදං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. කථං භාවිතා, ච භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා කථං බහුලීකතා තණ්හානිරොධාය සංවත්තන්ති?

208. « Moines, développez le chemin, la pratique qui mène à la cessation de la soif. Et quel est, moines, ce chemin, quelle est cette pratique qui mène à la cessation de la soif ? Ce sont précisément les sept facteurs d'éveil. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience... et ainsi de suite... le facteur d'éveil de l'équanimité. Comment, moines, les sept facteurs d'éveil sont-ils développés, comment sont-ils cultivés pour mener à la cessation de la soif ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා එවං බහුලීකතා තණ්හානිරොධාය සංවත්තන්තී’’ති. සත්තමං.

« Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement... et ainsi de suite... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement. C'est ainsi, moines, que les sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont ainsi développés et cultivés, mènent à la cessation de la soif. » Septième.

8. නිබ්බෙධභාගියසුත්තං

8. Discours sur ce qui participe à la pénétration

209. ‘‘නිබ්බෙධභාගියං වො, භික්ඛවෙ, මග්ගං දෙසෙස්සාමි; තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, නිබ්බෙධභාගියො මග්ගො? යදිදං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො’’ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මා උදායී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං භාවිතා නු ඛො, භන්තෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා කථං බහුලීකතා නිබ්බෙධාය සංවත්තන්තී’’ති?

209. « Moines, je vais vous enseigner le chemin qui participe à la pénétration ; écoutez-le. Et quel est, moines, le chemin qui participe à la pénétration ? Ce sont précisément les sept facteurs d'éveil. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience... et ainsi de suite... le facteur d'éveil de l'équanimité. » Cela ayant été dit, le vénérable Udāyī dit ceci au Béni : « Seigneur, comment les sept facteurs d'éveil sont-ils développés, comment sont-ils cultivés pour mener à la pénétration ? »

‘‘ඉධ, උදායි, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං විපුලං මහග්ගතං අප්පමාණං අබ්‍යාපජ්ජං. සො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවිතෙන චිත්තෙන අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අප්පදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙති; අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අප්පදාලිතපුබ්බං දොසක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙති; අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අප්පදාලිතපුබ්බං මොහක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං [Pg.79] වොස්සග්ගපරිණාමිං විපුලං මහග්ගතං අප්පමාණං අබ්‍යාපජ්ජං. සො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවිතෙන චිත්තෙන අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අප්පදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙති; අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අප්පදාලිතපුබ්බං දොසක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙති; අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අප්පදාලිතපුබ්බං මොහක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙති. එවං භාවිතා ඛො, උදායි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා එවං බහුලීකතා නිබ්බෙධාය සංවත්තන්තී’’ති. අට්ඨමං.

« Ici, Udāyī, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement, vaste, sublime, incommensurable et exempt d'affliction. Avec son esprit ainsi cultivé par le facteur d'éveil de la pleine conscience, il perce et fracasse la masse d'avidité jamais percée ni fracassée auparavant ; il perce et fracasse la masse de haine jamais percée ni fracassée auparavant ; il perce et fracasse la masse d'illusion jamais percée ni fracassée auparavant... et ainsi de suite... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement, vaste, sublime, incommensurable et exempt d'affliction. Avec son esprit ainsi cultivé par le facteur d'éveil de l'équanimité, il perce et fracasse la masse d'avidité jamais percée ni fracassée auparavant ; il perce et fracasse la masse de haine jamais percée ni fracassée auparavant ; il perce et fracasse la masse d'illusion jamais percée ni fracassée auparavant. C'est ainsi, Udāyī, que les sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont ainsi développés et cultivés, mènent à la pénétration. » Huitième.

9. එකධම්මසුත්තං

9. Discours sur la chose unique

210. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යො එවං භාවිතො බහුලීකතො සංයොජනීයානං ධම්මානං පහානාය සංවත්තති, යථයිදං, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා කථං බහුලීකතා සංයොජනීයානං ධම්මානං පහානාය සංවත්තන්ති?

210. « Moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu'elle est ainsi développée et cultivée, mène à l'abandon des choses qui enchaînent, comme le font ces sept facteurs d'éveil. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience... et ainsi de suite... le facteur d'éveil de l'équanimité. Comment, moines, les sept facteurs d'éveil sont-ils développés et cultivés pour mener à l'abandon des choses qui enchaînent ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා එවං බහුලීකතා සංයොජනීයානං ධම්මානං පහානාය සංවත්තන්ති.

« Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait... et ainsi de suite... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement. C'est ainsi, moines, que les sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont ainsi développés et cultivés, mènent à l'abandon des choses qui enchaînent. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සංයොජනීයා ධම්මා? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, සංයොජනීයො ධම්මො. එත්ථෙතෙ උප්පජ්ජන්ති සංයොජනවිනිබන්ධා අජ්ඣොසානා…පෙ… ජිව්හා සංයොජනීයා ධම්මා. එත්ථෙතෙ උප්පජ්ජන්ති සංයොජනවිනිබන්ධා අජ්ඣොසානා…පෙ… මනො සංයොජනීයො ධම්මො. එත්ථෙතෙ උප්පජ්ජන්ති සංයොජනවිනිබන්ධා අජ්ඣොසානා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සංයොජනීයා ධම්මා’’ති. නවමං.

« Et quelles sont, moines, les choses qui enchaînent ? L'œil, moines, est une chose qui enchaîne. C'est là que surgissent les liens des entraves et les fixations obsessionnelles... la langue est une chose qui enchaîne... le mental est une chose qui enchaîne. C'est là que surgissent les liens des entraves et les fixations obsessionnelles. Celles-ci, moines, sont appelées les choses qui enchaînent. » Neuvième.

10. උදායිසුත්තං

10. Discours à Udāyī

211. එකං සමයං භගවා සුම්භෙසු විහරති සෙතකං නාම සුම්භානං නිගමො. අථ ඛො ආයස්මා උදායී යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උදායී භගවන්තං එතදවොච –

211. En une occasion, le Béni séjournait chez les Sumbha, dans un bourg des Sumbha nommé Setaka. Alors, le vénérable Udāyī se rendit auprès du Béni... s'étant assis à l'écart, le vénérable Udāyī dit ceci au Béni :

‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යාව බහුකතඤ්ච මෙ, භන්තෙ, භගවති පෙමඤ්ච ගාරවො ච හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. අහඤ්හි, භන්තෙ, පුබ්බෙ අගාරිකභූතො සමානො [Pg.80] අබහුකතො අහොසිං ධම්මෙන අබහුකතො සඞ්ඝෙන. සො ඛ්වාහං භගවති පෙමඤ්ච ගාරවඤ්ච හිරිඤ්ච ඔත්තප්පඤ්ච සම්පස්සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො. තස්ස මෙ භගවා ධම්මං දෙසෙසි – ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා…පෙ… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති.

« C’est merveilleux, Seigneur, c’est extraordinaire, Seigneur ! À quel point l’affection, le respect, la pudeur et la crainte de mal faire envers le Bienheureux me sont devenus grandement bénéfiques. Autrefois, Seigneur, alors que j’étais encore un laïc, je n’avais guère de considération pour le Dhamma ni pour le Sangha. C’est en considérant l’affection, le respect, la pudeur et la crainte de mal faire envers le Bienheureux que je suis passé de la vie de foyer à l’état de sans-foyer. Le Bienheureux m’a enseigné le Dhamma en ces termes : “Voici la forme, voici l’origine de la forme, voici la disparition de la forme ; voici la sensation… voici la perception… voici les formations… voici la conscience, voici l’origine de la conscience, voici la disparition de la conscience.” »

‘‘සො ඛ්වාහං, භන්තෙ, සුඤ්ඤාගාරගතො ඉමෙසං පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධානං උක්කුජ්ජාවකුජ්ජං සම්පරිවත්තෙන්තො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං. ධම්මො ච මෙ, භන්තෙ, අභිසමිතො, මග්ගො ච මෙ පටිලද්ධො; යො මෙ භාවිතො බහුලීකතො තථා තථා විහරන්තං තථත්තාය උපනෙස්සති යථාහං – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානිස්සාමි.

« Alors, Seigneur, m’étant retiré dans un lieu solitaire, en examinant attentivement sous tous les angles le processus d’apparition et de disparition de ces cinq agrégats d’attachement, j’ai compris tel que c’est vraiment : “Ceci est la souffrance” ; j’ai compris tel que c’est vraiment : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; j’ai compris tel que c’est vraiment : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; j’ai compris tel que c’est vraiment : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. Le Dhamma a été pleinement réalisé par moi, Seigneur, et le chemin a été obtenu par moi ; ce chemin que j’ai cultivé et développé me conduira, alors que je demeure ainsi, à la réalisation directe que : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien au-delà de cet état.” »

‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො මෙ, භන්තෙ, පටිලද්ධො, යො මෙ භාවිතො බහුලීකතො තථා තථා විහරන්තං තථත්තාය උපනෙස්සති යථාහං – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානිස්සාමි…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො මෙ, භන්තෙ, පටිලද්ධො, යො මෙ භාවිතො බහුලීකතො තථා තථා විහරන්තං තථත්තාය උපනෙස්සති යථාහං – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානිස්සාමි. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, මග්ගො පටිලද්ධො, යො මෙ භාවිතො බහුලීකතො තථා තථා විහරන්තං තථත්තාය උපනෙස්සති යථාහං – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානිස්සාමී’’ති.

« J’ai obtenu, Seigneur, le facteur d’éveil de la pleine conscience qui, étant cultivé et développé par moi, me conduira, alors que je demeure ainsi, à la réalisation directe que : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien au-delà de cet état”… [de même pour les autres facteurs] … j’ai obtenu, Seigneur, le facteur d’éveil de l’équanimité qui, étant cultivé et développé par moi, me conduira, alors que je demeure ainsi, à la réalisation directe que : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien au-delà de cet état.” Ce chemin a été obtenu par moi, Seigneur, lequel, étant cultivé et développé par moi, me conduira, alors que je demeure ainsi, à la réalisation directe que : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien au-delà de cet état.” »

‘‘සාධු සාධු, උදායි! එසො හි තෙ, උදායි, මග්ගො පටිලද්ධො, යො තෙ භාවිතො බහුලීකතො තථා තථා විහරන්තං තථත්තාය උපනෙස්සති යථා ත්වං – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානිස්සසී’’ති. දසමං.

« Bien, bien, Udāyi ! C’est en effet ce chemin, Udāyi, qui a été obtenu par toi, lequel, étant cultivé et développé par toi, te conduira, alors que tu demeures ainsi, à la réalisation directe que : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien au-delà de cet état.” » Dixième.

උදායිවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, Udāyivagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son résumé est :

බොධාය [Pg.81] දෙසනා ඨානා, අයොනිසො චාපරිහානී;

ඛයො නිරොධො නිබ්බෙධො, එකධම්මො උදායිනාති.

Bodhāya, Desanā, Ṭhāna, Ayoniso, Aparihānī, Khayo, Nirodho, Nibbedho, Ekadhammo, et Udāyī.

4. නීවරණවග්ගො

4. Chapitre sur les Obstacles (Nīvaraṇavagga)

1. පඨමකුසලසුත්තං

1. Premier discours sur le salutaire (Paṭhamakusalasutta)

212. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුසලා කුසලභාගියා කුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා; අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායති. අප්පමත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙස්සති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරිස්සති.

212. « Quels que soient, ô moines, les états qui sont salutaires, qui relèvent du salutaire, qui appartiennent au côté du salutaire, ils ont tous la diligence pour racine et la diligence pour point de rencontre ; la diligence est proclamée la plus haute de ces états. On peut s’attendre, moines, à ce qu’un moine diligent développe les sept facteurs d’éveil, qu’il cultive intensément les sept facteurs d’éveil. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පමත්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොතී’’ති. පඨමං.

« Et comment, moines, un moine diligent développe-t-il les sept facteurs d’éveil, comment les cultive-t-il intensément ? Ici, moines, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise… [de même pour les autres facteurs] … il développe le facteur d’éveil de l’équanimité, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, qu’un moine diligent développe les sept facteurs d’éveil, qu’il les cultive intensément. » Premier.

2. දුතියකුසලසුත්තං

2. Deuxième discours sur le salutaire (Dutiyakusalasutta)

213. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුසලා කුසලභාගියා කුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙ තෙ යොනිසොමනසිකාරමූලකා යොනිසොමනසිකාරසමොසරණා; යොනිසොමනසිකාරො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායති. යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙස්සති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරිස්සති.

213. « Quels que soient, ô moines, les états qui sont salutaires, qui relèvent du salutaire, qui appartiennent au côté du salutaire, ils ont tous l’attention appropriée pour racine et l’attention appropriée pour point de rencontre ; l’attention appropriée est proclamée la plus haute de ces états. On peut s’attendre, moines, à ce qu’un moine pourvu d’attention appropriée développe les sept facteurs d’éveil, qu’il cultive intensément les sept facteurs d’éveil. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ[Pg.82], භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොතී’’ති. දුතියං.

« Et comment, moines, un moine pourvu d’attention appropriée développe-t-il les sept facteurs d’éveil, comment les cultive-t-il intensément ? Ici, moines, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise… [de même pour les autres facteurs] … il développe le facteur d’éveil de l’équanimité, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, qu’un moine pourvu d’attention appropriée développe les sept facteurs d’éveil, qu’il les cultive intensément. » Deuxième.

3. උපක්කිලෙසසුත්තං

3. Discours sur les impuretés (Upakkilesasutta)

214. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, ජාතරූපස්ස උපක්කිලෙසා, යෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං ජාතරූපං න චෙව මුදු හොති න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා උපෙති කම්මාය. කතමෙ පඤ්ච? අයො, භික්ඛවෙ, ජාතරූපස්ස උපක්කිලෙසො, යෙන උපක්කිලෙසෙන උපක්කිලිට්ඨං ජාතරූපං න චෙව මුදු හොති න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා උපෙති කම්මාය. ලොහං, භික්ඛවෙ, ජාතරූපස්ස උපක්කිලෙසො, යෙන උපක්කිලෙසෙන උපක්කිලිට්ඨං ජාතරූපං…පෙ… තිපු, භික්ඛවෙ, ජාතරූපස්ස උපක්කිලෙසො…පෙ… සීසං, භික්ඛවෙ, ජාතරූපස්ස උපක්කිලෙසො…පෙ… සජ්ඣු, භික්ඛවෙ, ජාතරූපස්ස උපක්කිලෙසො, යෙන උපක්කිලෙසෙන උපක්කිලිට්ඨං ජාතරූපං න චෙව මුදු හොති න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා උපෙති කම්මාය. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච ජාතරූපස්ස උපක්කිලෙසා, යෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං ජාතරූපං න චෙව මුදු හොති න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා උපෙති කම්මාය.

214. « Il y a ces cinq impuretés de l’or, moines, par lesquelles l’or est souillé, et qui font qu’il n’est ni souple, ni malléable, ni éclatant, mais cassant, et qu’il ne se prête pas bien au façonnage. Quelles sont ces cinq ? Le fer, moines, est une impureté de l’or par laquelle l’or est souillé, ne devenant ni souple, ni malléable, ni éclatant, mais cassant, et ne se prêtant pas bien au façonnage. Le cuivre [ou bronze], moines, est une impureté de l’or… l’étain, moines… le plomb, moines… l’argent, moines, est une impureté de l’or par laquelle l’or est souillé, ne devenant ni souple, ni malléable, ni éclatant, mais cassant, et ne se prêtant pas bien au façonnage. Telles sont, moines, les cinq impuretés de l’or, par lesquelles l’or est souillé, ne devenant ni souple, ni malléable, ni éclatant, mais cassant, et ne se prêtant pas bien au façonnage. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චිමෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා, යෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං චිත්තං න චෙව මුදු හොති න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා සමාධියති ආසවානං ඛයාය. කතමෙ පඤ්ච? කාමච්ඡන්දො, භික්ඛවෙ, චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො, යෙන උපක්කිලෙසෙන උපක්කිලිට්ඨං චිත්තං න චෙව මුදු හොති න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා සමාධියති ආසවානං ඛයාය…පෙ… ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච චිත්තස්ස උපෙක්කිලෙසා, යෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං චිත්තං න චෙව මුදු හොති න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා සමාධියති ආසවානං ඛයායා’’ති. තතියං.

« De même, ô moines, il y a ces cinq impuretés de l'esprit par lesquelles l'esprit souillé n'est ni souple, ni maniable, ni lumineux, mais fragile, et ne se concentre pas correctement pour la destruction des impuretés (āsavas). Quelles sont ces cinq ? Le désir sensuel, ô moines, est une impureté de l'esprit par laquelle l'esprit souillé n'est ni souple, ni maniable, ni lumineux, mais fragile, et ne se concentre pas correctement pour la destruction des impuretés... pé... Ce sont là, ô moines, les cinq impuretés de l'esprit par lesquelles l'esprit souillé n'est ni souple, ni maniable, ni lumineux, mais fragile, et ne se concentre pas correctement pour la destruction des impuretés. » Troisième sutta.

4. අනුපක්කිලෙසසුත්තං

4. Anupakkilesasuttaṃ (Sutta sur les non-impuretés)

215. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා අනාවරණා අනීවරණා චෙතසො අනුපක්කිලෙසා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, භික්ඛවෙ, අනාවරණො අනීවරණො [Pg.83] චෙතසො අනුපක්කිලෙසො භාවිතො බහුලීකතො විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො, භික්ඛවෙ, අනාවරණො අනීවරණො චෙතසො අනුපක්කිලෙසො භාවිතො බහුලීකතො විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා අනාවරණා අනීවරණා චෙතසො අනුපක්කිලෙසා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්තී’’ති. චතුත්ථං.

215. « Ô moines, ces sept facteurs d'éveil ne sont ni des obstacles, ni des entraves, ni des impuretés de l'esprit ; lorsqu'ils sont cultivés et pratiqués fréquemment, ils mènent à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience, ô moines, n'est ni un obstacle, ni une entrave, ni une impureté de l'esprit ; lorsqu'il est cultivé et pratiqué fréquemment, il mène à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération... pé... Le facteur d'éveil de l'équanimité, ô moines, n'est ni un obstacle, ni une entrave, ni une impureté de l'esprit ; lorsqu'il est cultivé et pratiqué fréquemment, il mène à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Ce sont là, ô moines, les sept facteurs d'éveil qui ne sont ni des obstacles, ni des entraves, ni des impuretés de l'esprit ; lorsqu'ils sont cultivés et pratiqués fréquemment, ils mènent à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. » Quatrième sutta.

5. අයොනිසොමනසිකාරසුත්තං

5. Ayonisomanasikārasuttaṃ (Sutta sur l'attention inappropriée)

216. ‘‘අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති; අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති; අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති, උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති; අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති, උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති; අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

216. « Ô moines, chez celui qui pratique une attention inappropriée, le désir sensuel non encore apparu surgit, et le désir sensuel déjà apparu tend vers l'accroissement et l'expansion ; la malveillance non encore apparue surgit, et la malveillance déjà apparue tend vers l'accroissement et l'expansion ; la torpeur et la somnolence non encore apparues surgissent, et la torpeur et la somnolence déjà apparues tendent vers l'accroissement et l'expansion ; l'agitation et les remords non encore apparus surgissent, et l'agitation et les remords déjà apparus tendent vers l'accroissement et l'expansion ; le doute non encore apparu surgit, et le doute déjà apparu tend vers l'accroissement et l'expansion. » Cinquième sutta.

6. යොනිසොමනසිකාරසුත්තං

6. Yonisomanasikārasuttaṃ (Sutta sur l'attention appropriée)

217. ‘‘යොනිසො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො අනුප්පන්නො චෙව සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති…පෙ… අනුප්පන්නො චෙව උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’’ති. ඡට්ඨං.

217. « Ô moines, chez celui qui pratique une attention appropriée, le facteur d'éveil de la pleine conscience non encore apparu surgit, et le facteur d'éveil de la pleine conscience déjà apparu parvient à la plénitude de son développement... pé... le facteur d'éveil de l'équanimité non encore apparu surgit, et le facteur d'éveil de l'équanimité déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. » Sixième sutta.

7. බුද්ධිසුත්තං

7. Buddhisuttaṃ (Sutta sur la croissance de la sagesse)

218. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා බුද්ධියා අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා බුද්ධියා අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. සත්තමං.

218. « Ô moines, ces sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont cultivés et pratiqués fréquemment, mènent à la croissance et à la non-régression. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience... pé... le facteur d'éveil de l'équanimité. Ce sont là, ô moines, les sept facteurs d'éveil qui, lorsqu'ils sont cultivés et pratiqués fréquemment, mènent à la croissance et à la non-régression. » Septième sutta.

8. ආවරණනීවරණසුත්තං

8. Āvaraṇanīvaraṇasuttaṃ (Sutta sur les obstacles et les entraves)

219. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, ආවරණා නීවරණා චෙතසො උපක්කිලෙසා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා. කතමෙ පඤ්ච? කාමච්ඡන්දො, භික්ඛවෙ, ආවරණො නීවරණො [Pg.84] චෙතසො උපක්කිලෙසො පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණො. බ්‍යාපාදො, භික්ඛවෙ, ආවරණො නීවරණො චෙතසො උපක්කිලෙසො පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණො. ථිනමිද්ධං, භික්ඛවෙ, ආවරණං නීවරණං චෙතසො උපක්කිලෙසං පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණං. උද්ධච්චකුක්කුච්චං, භික්ඛවෙ, ආවරණං නීවරණං චෙතසො උපක්කිලෙසං පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණං. විචිකිච්ඡා, භික්ඛවෙ, ආවරණා නීවරණා චෙතසො උපක්කිලෙසා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච ආවරණා නීවරණා චෙතසො උපක්කිලෙසා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා.

219. « Ô moines, ces cinq sont des obstacles, des entraves, des impuretés de l'esprit qui affaiblissent la sagesse. Quelles sont ces cinq ? Le désir sensuel, ô moines, est un obstacle, une entrave, une impureté de l'esprit qui affaiblit la sagesse. La malveillance, ô moines, est un obstacle, une entrave, une impureté de l'esprit qui affaiblit la sagesse. La torpeur et la somnolence, ô moines, sont un obstacle, une entrave, une impureté de l'esprit qui affaiblit la sagesse. L'agitation et les remords, ô moines, sont un obstacle, une entrave, une impureté de l'esprit qui affaiblit la sagesse. Le doute, ô moines, est un obstacle, une entrave, une impureté de l'esprit qui affaiblit la sagesse. Ce sont là, ô moines, les cinq obstacles, entraves et impuretés de l'esprit qui affaiblissent la sagesse.

‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා අනාවරණා අනීවරණා චෙතසො අනුපක්කිලෙසා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, භික්ඛවෙ, අනාවරණො අනීවරණො චෙතසො අනුපක්කිලෙසො භාවිතො බහුලීකතො විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො, භික්ඛවෙ, අනාවරණො අනීවරණො චෙතසො අනුපක්කිලෙසො භාවිතො බහුලීකතො විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා අනාවරණා අනීවරණා චෙතසො අනුපක්කිලෙසා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්තීති.

Ô moines, ces sept facteurs d'éveil ne sont ni des obstacles, ni des entraves, ni des impuretés de l'esprit ; lorsqu'ils sont cultivés et pratiqués fréquemment, ils mènent à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience, ô moines, n'est ni un obstacle, ni une entrave, ni une impureté de l'esprit ; lorsqu'il est cultivé et pratiqué fréquemment, il mène à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération... pé... Le facteur d'éveil de l'équanimité, ô moines, n'est ni un obstacle, ni une entrave, ni une impureté de l'esprit ; lorsqu'il est cultivé et pratiqué fréquemment, il mène à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Ce sont là, ô moines, les sept facteurs d'éveil qui ne sont ni des obstacles, ni des entraves, ni des impuretés de l'esprit ; lorsqu'ils sont cultivés et pratiqués fréquemment, ils mènent à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération.

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො අට්ඨිං කත්වා මනසි කත්වා සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා ඔහිතසොතො ධම්මං සුණාති, ඉමස්ස පඤ්ච නීවරණා තස්මිං සමයෙ න හොන්ති. සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා තස්මිං සමයෙ භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

Ô moines, au moment où le noble disciple écoute le Dhamma en y accordant de l'importance, en y réfléchissant, en y appliquant tout son esprit et en tendant l'oreille, les cinq entraves ne sont pas présentes en lui à ce moment-là. À ce moment-là, les sept facteurs d'éveil atteignent la plénitude de leur développement.

‘‘කතමෙ පඤ්ච නීවරණා තස්මිං සමයෙ න හොන්ති? කාමච්ඡන්දනීවරණං තස්මිං සමයෙ න හොති, බ්‍යාපාදනීවරණං තස්මිං සමයෙ න හොති, ථිනමිද්ධනීවරණං තස්මිං සමයෙ න හොති, උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං තස්මිං සමයෙ න හොති, විචිකිච්ඡානීවරණං තස්මිං සමයෙ න හොති. ඉමස්ස පඤ්ච නීවරණා තස්මිං සමයෙ න හොන්ති.

Quelles sont les cinq entraves qui ne sont pas présentes à ce moment-là ? L'entrave du désir sensuel n'est pas présente à ce moment-là, l'entrave de la malveillance n'est pas présente à ce moment-là, l'entrave de la torpeur et de la somnolence n'est pas présente à ce moment-là, l'entrave de l'agitation et des remords n'est pas présente à ce moment-là, l'entrave du doute n'est pas présente à ce moment-là. Pour ce disciple, ces cinq entraves ne sont pas présentes à ce moment-là. »

‘‘කතමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා තස්මිං සමයෙ භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා තස්මිං සමයෙ භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො අට්ඨිං කත්වා මනසි කත්වා සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා ඔහිතසොතො [Pg.85] ධම්මං සුණාති, ඉමස්ස පඤ්ච නීවරණා තස්මිං සමයෙ න හොන්ති. ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා තස්මිං සමයෙ භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. අට්ඨමං.

« Quels sont les sept facteurs d'éveil qui parviennent à la plénitude du développement à ce moment-là ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience parvient à la plénitude du développement à ce moment-là... ainsi de suite... jusqu'au facteur d'éveil de l'équanimité qui parvient à la plénitude du développement à ce moment-là. Ces sept facteurs d'éveil parviennent à la plénitude du développement à ce moment-là. Moines, au moment où un noble disciple écoute l'enseignement en y prêtant attention, en y réfléchissant, en y appliquant tout son esprit et en tendant l'oreille avec ferveur, à ce moment-là, les cinq entraves ne se manifestent pas en lui. Ces sept facteurs d'éveil parviennent alors à la plénitude du développement. » Huitième sutta.

9. රුක්ඛසුත්තං

9. Rukkhasuttaṃ

220. ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, මහාරුක්ඛා අණුබීජා මහාකායා රුක්ඛානං අජ්ඣාරුහා, යෙහි රුක්ඛා අජ්ඣාරූළ්හා ඔභග්ගවිභග්ගා විපතිතා සෙන්ති. කතමෙ ච තෙ, භික්ඛවෙ, මහාරුක්ඛා අණුබීජා මහාකායා රුක්ඛානං අජ්ඣාරුහා, යෙහි රුක්ඛා අජ්ඣාරූළ්හා ඔභග්ගවිභග්ගා විපතිතා සෙන්ති ? අස්සත්ථො, නිග්‍රොධො, පිලක්ඛො, උදුම්බරො, කච්ඡකො, කපිත්ථනො – ඉමෙ ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, මහාරුක්ඛා අණුබීජා මහාකායා රුක්ඛානං අජ්ඣාරුහා, යෙහි රුක්ඛා අජ්ඣාරූළ්හා ඔභග්ගවිභග්ගා විපතිතා සෙන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො කුලපුත්තො යාදිසකෙ කාමෙ ඔහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො හොති, සො තාදිසකෙහි කාමෙහි තතො වා පාපිට්ඨතරෙහි ඔභග්ගවිභග්ගො විපතිතො සෙති.

220. « Il existe, moines, de grands arbres nés de petites semences, dont la croissance envahissante étouffe d'autres arbres, de sorte que ces arbres ainsi envahis sont brisés, dévastés et gisent à terre. Et quels sont ces grands arbres nés de petites semences, dont la croissance envahissante étouffe d'autres arbres... ? Ce sont : l'assattha (figuier des pagodes), le nigrodha (banian), le pilakkha (figuier à petites feuilles), l'udumbara (figuier à grappes), le kacchaka et le kapitthana — tels sont, moines, ces grands arbres... Moines, il en va de même ici pour tel fils de famille qui, ayant abandonné les plaisirs sensuels, a quitté la vie de foyer pour la vie sans foyer ; il se retrouve brisé, dévasté et gisant à terre à cause de ces mêmes plaisirs sensuels ou par d'autres plus vils encore. »

‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, ආවරණා නීවරණා චෙතසො අජ්ඣාරුහා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා. කතමෙ පඤ්ච? කාමච්ඡන්දො, භික්ඛවෙ, ආවරණො නීවරණො චෙතසො අජ්ඣාරුහො පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණො. බ්‍යාපාදො, භික්ඛවෙ, ආවරණො නීවරණො චෙතසො අජ්ඣාරුහො පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණො. ථිනමිද්ධං, භික්ඛවෙ, ආවරණං නීවරණං චෙතසො අජ්ඣාරුහං පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණං. උද්ධච්චකුක්කුච්චං, භික්ඛවෙ, ආවරණං නීවරණං චෙතසො අජ්ඣාරුහං පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණං. විචිකිච්ඡා, භික්ඛවෙ, ආවරණා නීවරණා චෙතසො අජ්ඣාරුහා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච ආවරණා නීවරණා චෙතසො අජ්ඣාරුහා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා.

« Il y a, moines, ces cinq obstructions, ces entraves qui envahissent l'esprit et affaiblissent la sagesse. Quelles sont ces cinq ? Le désir sensuel, moines, est une obstruction, une entrave qui envahit l'esprit et affaiblit la sagesse. La malveillance, moines, est une obstruction... La torpeur et la somnolence, moines, sont une obstruction... L'agitation et le remords, moines, sont une obstruction... Le doute, moines, est une obstruction, une entrave qui envahit l'esprit et affaiblit la sagesse. Ce sont là, moines, les cinq obstructions, les entraves qui envahissent l'esprit et affaiblissent la sagesse. »

‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා අනාවරණා අනීවරණා චෙතසො අනජ්ඣාරුහා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, භික්ඛවෙ, අනාවරණො අනීවරණො චෙතසො අනජ්ඣාරුහො භාවිතො බහුලීකතො විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො, භික්ඛවෙ, අනාවරණො [Pg.86] අනීවරණො චෙතසො අනජ්ඣාරුහො භාවිතො බහුලීකතො විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා අනාවරණා අනීවරණා චෙතසො අනජ්ඣාරුහා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්තී’’ති. නවමං.

« Il y a, moines, ces sept facteurs d'éveil qui ne sont ni des obstructions ni des entraves, qui n'envahissent pas l'esprit et qui, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience, moines, n'est ni une obstruction ni une entrave... il mène à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération... ainsi de suite... Le facteur d'éveil de l'équanimité, moines, n'est ni une obstruction ni une entrave... il mène à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Ce sont là, moines, les sept facteurs d'éveil qui ne sont ni des obstructions ni des entraves... et mènent à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. » Neuvième sutta.

10. නීවරණසුත්තං

10. Nīvaraṇasuttaṃ

221. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, නීවරණා අන්ධකරණා අචක්ඛුකරණා අඤ්ඤාණකරණා පඤ්ඤානිරොධිකා විඝාතපක්ඛියා අනිබ්බානසංවත්තනිකා. කතමෙ පඤ්ච? කාමච්ඡන්දනීවරණං, භික්ඛවෙ, අන්ධකරණං අචක්ඛුකරණං අඤ්ඤාණකරණං පඤ්ඤානිරොධිකං විඝාතපක්ඛියං අනිබ්බානසංවත්තනිකං. බ්‍යාපාදනීවරණං, භික්ඛවෙ…පෙ… ථිනමිද්ධනීවරණං, භික්ඛවෙ… උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං, භික්ඛවෙ… විචිකිච්ඡානීවරණං, භික්ඛවෙ, අන්ධකරණං අචක්ඛුකරණං අඤ්ඤාණකරණං පඤ්ඤානිරොධිකං විඝාතපක්ඛියං අනිබ්බානසංවත්තනිකං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච නීවරණා අන්ධකරණා අචක්ඛුකරණා අඤ්ඤාණකරණා පඤ්ඤානිරොධිකා විඝාතපක්ඛියා අනිබ්බානසංවත්තනිකා.

221. « Il y a, moines, ces cinq entraves qui causent l'aveuglement, qui empêchent la vision, qui produisent l'ignorance, qui suppriment la sagesse, qui sont sources de détresse et qui ne mènent pas au Nibbāna. Quelles sont ces cinq ? L'entrave du désir sensuel, moines, cause l'aveuglement, empêche la vision, produit l'ignorance, supprime la sagesse, est source de détresse et ne mène pas au Nibbāna. L'entrave de la malveillance... l'entrave de la torpeur et de la somnolence... l'entrave de l'agitation et du remords... L'entrave du doute, moines, cause l'aveuglement, empêche la vision, produit l'ignorance, supprime la sagesse, est source de détresse et ne mène pas au Nibbāna. Ce sont là, moines, les cinq entraves qui causent l'aveuglement... et ne mènent pas au Nibbāna. »

‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා චක්ඛුකරණා ඤාණකරණා පඤ්ඤාබුද්ධියා අවිඝාතපක්ඛියා නිබ්බානසංවත්තනිකා. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුකරණො ඤාණකරණො පඤ්ඤාබුද්ධියො අවිඝාතපක්ඛියො නිබ්බානසංවත්තනිකො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුකරණො ඤාණකරණො පඤ්ඤාබුද්ධියො අවිඝාතපක්ඛියො නිබ්බානසංවත්තනිකො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා චක්ඛුකරණා ඤාණකරණා පඤ්ඤාබුද්ධියා අවිඝාතපක්ඛියා නිබ්බානසංවත්තනිකා’’ති. දසමං.

« Il y a, moines, ces sept facteurs d'éveil qui procurent la vision, qui procurent la connaissance, qui accroissent la sagesse, qui ne sont pas sources de détresse et qui mènent au Nibbāna. Quels sont ces sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience, moines, procure la vision, procure la connaissance, accroît la sagesse, n'est pas source de détresse et mène au Nibbāna... ainsi de suite... Le facteur d'éveil de l'équanimité, moines, procure la vision, procure la connaissance, accroît la sagesse, n'est pas source de détresse et mène au Nibbāna. Ce sont là, moines, les sept facteurs d'éveil qui procurent la vision... et mènent au Nibbāna. » Dixième sutta.

නීවරණවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre sur les Entraves est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire du chapitre :

ද්වෙ කුසලා කිලෙසා ච, ද්වෙ යොනිසො ච බුද්ධි ච;

ආවරණා නීවරණා රුක්ඛං, නීවරණඤ්ච තෙ දසාති.

Les deux suttas sur le Bien, les deux sur les Souillures, les deux sur l'Attention Appropriée, l'Intelligence, l'Obstruction, l'Entrave et l'Obstruction, l'Arbre, et l'Entrave : tels sont les dix suttas.

5. චක්කවත්තිවග්ගො

5. Cakkavattivaggo

1. විධාසුත්තං

1. Vidhāsuttaṃ

222. සාවත්ථිනිදානං[Pg.87]. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා තිස්සො විධා පජහිංසු, සබ්බෙ තෙ සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා තිස්සො විධා පජහිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා තිස්සො විධා පජහන්ති, සබ්බෙ තෙ සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. කතමෙසං සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා තිස්සො විධා පජහිංසු…පෙ… පජහිස්සන්ති…පෙ… පජහන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා’’ති. පඨමං.

222. À Sāvatthī. « Moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui, dans le passé, ont abandonné les trois formes de vanité, tous l'ont fait grâce au développement et à la pratique fréquente des sept facteurs d'éveil. Quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui, dans le futur, abandonneront les trois formes de vanité, tous le feront grâce au développement et à la pratique fréquente des sept facteurs d'éveil. Quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui, de nos jours, abandonnent les trois formes de vanité, tous le font grâce au développement et à la pratique fréquente des sept facteurs d'éveil. De quels sept facteurs d'éveil s'agit-il ? Du facteur d'éveil de la pleine conscience... ainsi de suite... du facteur d'éveil de l'équanimité. Moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes du passé... du futur... ou du présent qui abandonnent les trois formes de vanité, tous le font grâce au développement et à la pratique fréquente de ces sept facteurs d'éveil précisément. » Premier sutta.

2. චක්කවත්තිසුත්තං

2. Cakkavattisuttaṃ

223. ‘‘රඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, චක්කවත්තිස්ස පාතුභාවා සත්තන්නං රතනානං පාතුභාවො හොති. කතමෙසං සත්තන්නං? චක්කරතනස්ස පාතුභාවො හොති, හත්ථිරතනස්ස පාතුභාවො හොති, අස්සරතනස්ස පාතුභාවො හොති, මණිරතනස්ස පාතුභාවො හොති, ඉත්ථිරතනස්ස පාතුභාවො හොති, ගහපතිරතනස්ස පාතුභාවො හොති, පරිණායකරතනස්ස පාතුභාවො හොති. රඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, චක්කවත්තිස්ස පාතුභාවා ඉමෙසං සත්තන්නං රතනානං පාතුභාවො හොති.

223. « Moines, avec l’apparition d’un monarque universel, sept trésors apparaissent. Quels sont ces sept ? Le trésor de la roue apparaît, le trésor de l’éléphant apparaît, le trésor du cheval apparaît, le trésor du joyau apparaît, le trésor de la femme apparaît, le trésor du riche intendant apparaît, et le trésor du conseiller apparaît. Moines, avec l’apparition d’un monarque universel, ces sept trésors apparaissent. »

‘‘තථාගතස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගරතනානං පාතුභාවො හොති. කතමෙසං සත්තන්නං? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස රතනස්ස පාතුභාවො හොති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස රතනස්ස පාතුභාවො හොති. තථාගතස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙසං සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගරතනානං පාතුභාවො හොතී’’ති. දුතියං.

« Moines, avec l’apparition du Tathāgata, l’Arhat, le Parfaitement Éveillé, sept trésors que sont les facteurs d’éveil apparaissent. Quels sont ces sept ? Le trésor du facteur d’éveil de la pleine conscience apparaît... (et ainsi de suite jusqu’au)... trésor du facteur d’éveil de l’équanimité apparaît. Moines, avec l’apparition du Tathāgata, l’Arhat, le Parfaitement Éveillé, ces sept trésors que sont les facteurs d’éveil apparaissent. » Deuxième discours.

3. මාරසුත්තං

3. Le discours sur Māra

224. ‘‘මාරසෙනප්පමද්දනං [Pg.88] වො, භික්ඛවෙ, මග්ගං දෙසෙස්සාමි; තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, මාරසෙනප්පමද්දනො මග්ගො? යදිදං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – අයං ඛො, භික්ඛවෙ, මාරසෙනප්පමද්දනො මග්ගො’’ති. තතියං.

224. « Moines, je vais vous enseigner le chemin qui écrase l’armée de Māra ; écoutez-le. Et quel est, moines, ce chemin qui écrase l’armée de Māra ? Ce sont précisément les sept facteurs d’éveil. Quels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience... (et ainsi de suite jusqu’au)... facteur d’éveil de l’équanimité. C’est cela, moines, le chemin qui écrase l’armée de Māra. » Troisième discours.

4. දුප්පඤ්ඤසුත්තං

4. Le discours sur l’homme sans sagesse

225. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘දුප්පඤ්ඤො එළමූගො, දුප්පඤ්ඤො එළමූගො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ‘දුප්පඤ්ඤො එළමූගො’ති වුච්චතී’’ති? ‘‘සත්තන්නං ඛො, භික්ඛු, බොජ්ඣඞ්ගානං අභාවිතත්තා අබහුලීකතත්තා ‘දුප්පඤ්ඤො එළමූගො’ති වුච්චති. කතමෙසං සත්තන්නං? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ඉමෙසං ඛො, භික්ඛු, සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං අභාවිතත්තා අබහුලීකතත්තා ‘දුප්පඤ්ඤො එළමූගො’ති වුච්චතී’’ති. චතුත්ථං.

225. Alors, un certain moine s’approcha du Bienheureux... s’étant assis à l'écart, ce moine dit au Bienheureux : « Vénérable, on dit : “un homme sans sagesse et inepte, un homme sans sagesse et inepte”. Dans quelle mesure, Vénérable, est-on appelé “un homme sans sagesse et inepte” ? » « Moine, c’est parce que l’on n’a pas cultivé ni développé les sept facteurs d’éveil que l’on est appelé “un homme sans sagesse et inepte”. Lesquels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience... (et ainsi de suite jusqu’au)... facteur d’éveil de l’équanimité. C’est parce que l’on n’a pas cultivé ni développé ces sept facteurs d’éveil, moine, que l’on est appelé “un homme sans sagesse et inepte”. » Quatrième discours.

5. පඤ්ඤවන්තසුත්තං

5. Le discours sur l’homme sage

226. ‘‘‘පඤ්ඤවා අනෙළමූගො, පඤ්ඤවා අනෙළමූගො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ‘පඤ්ඤවා අනෙළමූගො’ති වුච්චතී’’ති? ‘‘සත්තන්නං ඛො, භික්ඛු, බොජ්ඣඞ්ගානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ‘පඤ්ඤවා අනෙළමූගො’ති වුච්චති. කතමෙසං සත්තන්නං? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ඉමෙසං ඛො, භික්ඛු, සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ‘පඤ්ඤවා අනෙළමූගො’ති වුච්චතී’’ති. පඤ්චමං.

226. « Vénérable, on dit : “un homme sage et non inepte, un homme sage et non inepte”. Dans quelle mesure, Vénérable, est-on appelé “un homme sage et non inepte” ? » « Moine, c’est parce que l’on a cultivé et développé les sept facteurs d’éveil que l’on est appelé “un homme sage et non inepte”. Lesquels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience... (et ainsi de suite jusqu’au)... facteur d’éveil de l’équanimité. C’est parce que l’on a cultivé et développé ces sept facteurs d’éveil, moine, que l’on est appelé “un homme sage et non inepte”. » Cinquième discours.

6. දලිද්දසුත්තං

6. Le discours sur l’homme pauvre

227. ‘‘‘දලිද්දො, දලිද්දො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ‘දලිද්දො’ති වුච්චතී’’ති? ‘‘සත්තන්නං ඛො, භික්ඛු, බොජ්ඣඞ්ගානං අභාවිතත්තා අබහුලීකතත්තා ‘දලිද්දො’ති වුච්චති. කතමෙසං සත්තන්නං? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ඉමෙසං ඛො, භික්ඛු, සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං අභාවිතත්තා අබහුලීකතත්තා ‘දලිද්දො’ති වුච්චතී’’ති. ඡට්ඨං.

227. « Vénérable, on dit : “un homme pauvre, un homme pauvre”. Dans quelle mesure, Vénérable, est-on appelé “un homme pauvre” ? » « Moine, c’est parce que l’on n’a pas cultivé ni développé les sept facteurs d’éveil que l’on est appelé “un homme pauvre”. Lesquels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience... (et ainsi de suite jusqu’au)... facteur d’éveil de l’équanimité. C’est parce que l’on n’a pas cultivé ni développé ces sept facteurs d’éveil, moine, que l’on est appelé “un homme pauvre”. » Sixième discours.

7. අදලිද්දසුත්තං

7. Le discours sur l’homme non pauvre

228. ‘‘‘අදලිද්දො[Pg.89], අදලිද්දො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ‘අදලිද්දො’ති වුච්චතී’’ති? ‘‘සත්තන්නං ඛො, භික්ඛු, බොජ්ඣඞ්ගානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ‘අදලිද්දො’ති වුච්චති. කතමෙසං සත්තන්නං? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස …පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ඉමෙසං ඛො, භික්ඛු, සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ‘අදලිද්දො’ති වුච්චතී’’ති. සත්තමං.

228. « Vénérable, on dit : “un homme non pauvre, un homme non pauvre”. Dans quelle mesure, Vénérable, est-on appelé “un homme non pauvre” ? » « Moine, c’est parce que l’on a cultivé et développé les sept facteurs d’éveil que l’on est appelé “un homme non pauvre”. Lesquels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience... (et ainsi de suite jusqu’au)... facteur d’éveil de l’équanimité. C’est parce que l’on a cultivé et développé ces sept facteurs d’éveil, moine, que l’on est appelé “un homme non pauvre”. » Septième discours.

8. ආදිච්චසුත්තං

8. Le discours sur le soleil

229. ‘‘ආදිච්චස්ස, භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං උප්පාදාය එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙස්සති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොතී’’ති. අට්ඨමං.

229. « Moines, l’aurore est le signe précurseur, le signe avant-coureur du lever du soleil. De la même manière, moines, l’amitié spirituelle est le signe précurseur, le signe avant-coureur de l’apparition des sept facteurs d’éveil pour un moine. Pour un moine qui a de bons amis spirituels, moines, il est certain qu’il cultivera les sept facteurs d’éveil et qu’il les développera. Et comment, moines, un moine qui a de bons amis spirituels cultive-t-il les sept facteurs d’éveil et les développe-t-il ? Ici, moines, un moine cultive le facteur d’éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au lâcher-prise... (et ainsi de suite jusqu’au)... il cultive le facteur d’éveil de l’équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, qu’un moine ayant de bons amis spirituels cultive les sept facteurs d’éveil et les développe. » Huitième discours.

9. අජ්ඣත්තිකඞ්ගසුත්තං

9. Le discours sur le facteur interne

230. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං උප්පාදාය, යථයිදං – භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙස්සති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසොමනසිකාරසම්පන්නො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොතී’’ති. නවමං.

230. « En tant que facteur interne, moines, je ne vois aucun autre facteur unique pour l’apparition des sept facteurs d’éveil autant que l’attention appropriée. Pour un moine qui possède l’attention appropriée, moines, il est certain qu’il cultivera les sept facteurs d’éveil et qu’il les développera. Et comment, moines, un moine possédant l’attention appropriée cultive-t-il les sept facteurs d’éveil et les développe-t-il ? Ici, moines, un moine cultive le facteur d’éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au lâcher-prise... (et ainsi de suite jusqu’au)... il cultive le facteur d’éveil de l’équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, qu’un moine possédant l’attention appropriée cultive les sept facteurs d’éveil et les développe. » Neuvième discours.

10. බාහිරඞ්ගසුත්තං

10. Le discours sur le facteur externe

231. ‘‘බාහිරං[Pg.90], භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං උප්පාදාය, යථයිදං – භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙස්සති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරිස්සති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොතී’’ති. දසමං.

231. « En tant que facteur extérieur, ô moines, je ne vois aucun autre facteur unique qui soit aussi efficace pour faire naître les sept facteurs d'éveil que celui-ci : l'amitié spirituelle. Pour un moine qui a de bons amis, ô moines, on peut s'attendre à ce qu'il développe les sept facteurs d'éveil, qu'il cultive les sept facteurs d'éveil. Et comment, ô moines, un moine ayant de bons amis développe-t-il les sept facteurs d'éveil, cultive-t-il les sept facteurs d'éveil ? Ici, ô moines, le moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant à l'abandon… (le texte se poursuit pour les autres facteurs)… il développe le facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine ayant de bons amis développe les sept facteurs d'éveil, cultive les sept facteurs d'éveil. » Dixième discours.

චක්කවත්තිවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre : Le Monarque Universel est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est le suivant :

විධා චක්කවත්ති මාරො, දුප්පඤ්ඤො පඤ්ඤවෙන ච;

දලිද්දො අදලිද්දො ච, ආදිච්චඞ්ගෙන තෙ දසාති.

Vidhā, Cakkavatti, Māra, Duppañño et Paññavena ; Dalidda, Adalidda, Ādicca et les deux discours sur les facteurs (Aṅga) ; tels sont les dix.

6. සාකච්ඡවග්ගො

6. Chapitre sur la Discussion

1. ආහාරසුත්තං

1. Discours sur la Nourriture

232. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පඤ්චන්නඤ්ච, භික්ඛවෙ, නීවරණානං සත්තන්නඤ්ච බොජ්ඣඞ්ගානං ආහාරඤ්ච අනාහාරඤ්ච දෙසෙස්සාමි; තං සුණාථ. කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, සුභනිමිත්තං. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

232. À Sāvatthī. « Ô moines, je vais vous enseigner la nourriture et l'absence de nourriture pour les cinq entraves et pour les sept facteurs d'éveil ; écoutez bien cela. Et quelle est, ô moines, la nourriture pour la naissance du désir sensuel non encore apparu, ou pour l'accroissement et l'expansion du désir sensuel déjà apparu ? Il existe, ô moines, le signe du beau. Y accorder fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour la naissance du désir sensuel non encore apparu, ou pour l'accroissement et l'expansion du désir sensuel déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, පටිඝනිමිත්තං[Pg.91]. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour la naissance de la malveillance non encore apparue, ou pour l'accroissement et l'expansion de la malveillance déjà apparue ? Il existe, ô moines, le signe de l'irritation. Y accorder fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour la naissance de la malveillance non encore apparue, ou pour l'accroissement et l'expansion de la malveillance déjà apparue.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, අරති තන්දි විජම්භිතා භත්තසම්මදො චෙතසො ච ලීනත්තං. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour la naissance de la torpeur et de la somnolence non encore apparues, ou pour l'accroissement et l'expansion de la torpeur et de la somnolence déjà apparues ? Il existe, ô moines, le mécontentement, la paresse, l'étirement des membres, la somnolence après le repas et la mollesse de l'esprit. Y accorder fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour la naissance de la torpeur et de la somnolence non encore apparues, ou pour l'accroissement et l'expansion de la torpeur et de la somnolence déjà apparues.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, චෙතසො අවූපසමො. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour la naissance de l'agitation et du remords non encore apparus, ou pour l'accroissement et l'expansion de l'agitation et du remords déjà apparus ? Il existe, ô moines, le manque de tranquillité de l'esprit. Y accorder fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour la naissance de l'agitation et du remords non encore apparus, ou pour l'accroissement et l'expansion de l'agitation et du remords déjà apparus.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය උප්පාදාය, උප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, විචිකිච්ඡාට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය උප්පාදාය, උප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour la naissance du doute non encore apparu, ou pour l'accroissement et l'expansion du doute déjà apparu ? Il existe, ô moines, des choses qui sont causes de doute. Y accorder fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour la naissance du doute non encore apparu, ou pour l'accroissement et l'expansion du doute déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour la naissance du facteur d'éveil de la pleine conscience non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la pleine conscience déjà apparu ? Il existe, ô moines, des choses qui sont causes du facteur d'éveil de la pleine conscience. Y accorder fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour la naissance du facteur d'éveil de la pleine conscience non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la pleine conscience déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, කුසලාකුසලා ධම්මා සාවජ්ජානවජ්ජා ධම්මා හීනපණීතා ධම්මා කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා ධම්මා. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour la naissance du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes déjà apparu ? Il existe, ô moines, des états bénéfiques et non bénéfiques, des états blâmables et non blâmables, des états inférieurs et supérieurs, des états sombres et lumineux ainsi que leurs contraires. Y accorder fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour la naissance du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes déjà apparu.

‘‘කො [Pg.92] ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආරම්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour la naissance du facteur d'éveil de l'énergie non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de l'énergie déjà apparu ? Il existe, ô moines, l'élément de l'effort initial, l'élément de l'endurance et l'élément de la persévérance. Y accorder fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour la naissance du facteur d'éveil de l'énergie non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de l'énergie déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour la naissance du facteur d'éveil de la joie non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la joie déjà apparu ? Il existe, ô moines, des choses qui sont causes du facteur d'éveil de la joie. Y accorder fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour la naissance du facteur d'éveil de la joie non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la joie déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, කායප්පස්සද්ධි චිත්තප්පස්සද්ධි. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quelle est, ô moines, la nourriture pour la naissance du facteur d'éveil de la tranquillité non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la tranquillité déjà apparu ? Il existe, ô moines, la tranquillité du corps et la tranquillité de l'esprit. Y accorder fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour la naissance du facteur d'éveil de la tranquillité non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la tranquillité déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, සමථනිමිත්තං අබ්‍යග්ගනිමිත්තං. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quel est, moines, le nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de la concentration non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la concentration déjà apparu ? Il y a, moines, le signe de la sérénité et le signe de la non-distraction. Y porter fréquemment une attention appropriée : tel est le nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de la concentration non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la concentration déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quel est, moines, le nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de l'équanimité non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de l'équanimité déjà apparu ? Il y a, moines, des phénomènes qui sont à la base du facteur d'éveil de l'équanimité. Y porter fréquemment une attention appropriée : tel est le nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de l'équanimité non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de l'équanimité déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, අසුභනිමිත්තං[Pg.93]. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du désir sensuel non encore apparu, ou pour l'augmentation et l'expansion du désir sensuel déjà apparu ? Il y a, moines, le signe de ce qui n'est pas beau. Y porter fréquemment une attention appropriée : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du désir sensuel non encore apparu, ou pour l'augmentation et l'expansion du désir sensuel déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence de la malveillance non encore apparue, ou pour l'augmentation et l'expansion de la malveillance déjà apparue ? Il y a, moines, la libération de l'esprit par la bienveillance. Y porter fréquemment une attention appropriée : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence de la malveillance non encore apparue, ou pour l'augmentation et l'expansion de la malveillance déjà apparue.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආරම්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence de la torpeur et de la somnolence non encore apparues, ou pour l'augmentation et l'expansion de la torpeur et de la somnolence déjà apparues ? Il y a, moines, l'élément d'initiative, l'élément d'exertion et l'élément de persévérance. Y porter fréquemment une attention appropriée : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence de la torpeur et de la somnolence non encore apparues, ou pour l'augmentation et l'expansion de la torpeur et de la somnolence déjà apparues.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, චෙතසො වූපසමො. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence de l'agitation et du remords non encore apparus, ou pour l'augmentation et l'expansion de l'agitation et du remords déjà apparus ? Il y a, moines, le calme de l'esprit. Y porter fréquemment une attention appropriée : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence de l'agitation et du remords non encore apparus, ou pour l'augmentation et l'expansion de l'agitation et du remords déjà apparus.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය උප්පාදාය, උප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය? අත්ථි, භික්ඛවෙ, කුසලාකුසලා ධම්මා සාවජ්ජානවජ්ජා ධම්මා හීනපණීතා ධම්මා කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා ධම්මා. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය උප්පාදාය, උප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du doute non encore apparu, ou pour l'augmentation et l'expansion du doute déjà apparu ? Il y a, moines, des phénomènes sains et malsains, des phénomènes blâmables et irréprochables, des phénomènes inférieurs et supérieurs, et des phénomènes qui ont pour contreparties le sombre et le clair. Y porter fréquemment une attention appropriée : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du doute non encore apparu, ou pour l'augmentation et l'expansion du doute déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ අමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de la pleine conscience non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la pleine conscience déjà apparu ? Il y a, moines, des phénomènes qui sont à la base du facteur d'éveil de la pleine conscience. Y porter fréquemment une inattention : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de la pleine conscience non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la pleine conscience déjà apparu.

‘‘කො [Pg.94] ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, කුසලාකුසලා ධම්මා සාවජ්ජානවජ්ජා ධම්මා හීනපණීතා ධම්මා කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා ධම්මා. තත්ථ අමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes déjà apparu ? Il y a, moines, des phénomènes sains et malsains, des phénomènes blâmables et irréprochables, des phénomènes inférieurs et supérieurs, et des phénomènes qui ont pour contreparties le sombre et le clair. Y porter fréquemment une inattention : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආරම්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු. තත්ථ අමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de l'énergie non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de l'énergie déjà apparu ? Il y a, moines, l'élément d'initiative, l'élément d'exertion et l'élément de persévérance. Y porter fréquemment une inattention : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de l'énergie non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de l'énergie déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ අමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil du ravissement non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil du ravissement déjà apparu ? Il y a, moines, des phénomènes qui sont à la base du facteur d'éveil du ravissement. Y porter fréquemment une inattention : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil du ravissement non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil du ravissement déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, කායප්පස්සද්ධි චිත්තප්පස්සද්ධි. තත්ථ අමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de la tranquillité non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la tranquillité déjà apparu ? Il y a, moines, la tranquillité du corps et la tranquillité de l'esprit. Y porter fréquemment une inattention : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de la tranquillité non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la tranquillité déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, සමථනිමිත්තං අබ්‍යග්ගනිමිත්තං. තත්ථ අමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා.

Et quel est, moines, ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de la concentration non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la concentration déjà apparu ? Il y a, moines, le signe de la sérénité et le signe de la non-distraction. Y porter fréquemment une inattention : tel est ce qui n'est pas un nutriment pour l'émergence du facteur d'éveil de la concentration non encore apparu, ou pour l'aboutissement de la culture du facteur d'éveil de la concentration déjà apparu.

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, අනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. තත්ථ අමනසිකාරබහුලීකාරො – අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය[Pg.95], උප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරියා’’ති. පඨමං.

« Et quel est, moines, le non-aliment pour l'apparition du facteur d'éveil de l'équanimité non apparu, ou pour l'aboutissement du développement du facteur d'éveil de l'équanimité déjà apparu ? Il existe, moines, des choses qui sont le fondement du facteur d'éveil de l'équanimité. Le manque d'attention fréquente à leur égard est le non-aliment pour l'apparition du facteur d'éveil de l'équanimité non apparu, ou pour l'aboutissement du développement du facteur d'éveil de l'équanimité déjà apparu. » Premier discours.

2. පරියායසුත්තං

2. Discours sur la méthode

233. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො තාව සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිතුං. යංනූන මයං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාමා’’ති.

233. Alors, un grand nombre de moines, s'étant vêtus le matin, prirent leurs bols et leurs robes et entrèrent dans Sāvatthī pour l'aumône. Puis, ces moines eurent cette pensée : « Il est encore trop tôt pour circuler dans Sāvatthī pour l'aumône. Et si nous nous rendions au parc des errants d'autres écoles ? »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ භික්ඛූ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එතදවොචුං –

Alors, ces moines se rendirent au parc des errants d'autres écoles. S'y étant rendus, ils échangèrent des salutations cordiales avec ces errants d'autres écoles. Après avoir échangé ces paroles de courtoisie et d'amitié, ils s'assirent à l'écart. Tandis qu'ils étaient assis à l'écart, les errants d'autres écoles leur dirent ceci :

‘‘සමණො, ආවුසො, ගොතමො සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙථා’ති. මයම්පි ඛො, ආවුසො, සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙම – ‘එථ තුම්හෙ, ආවුසො, පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙථා’ති. ඉධ නො, ආවුසො, කො විසෙසො, කො අධිප්පයාසො, කිං නානාකරණං සමණස්ස වා ගොතමස්ස අම්හාකං වා, යදිදං – ධම්මදෙසනාය වා ධම්මදෙසනං, අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’’න්ති?

« Amis, l'ascète Gotama enseigne ainsi la Doctrine à ses disciples : “Venez, moines, abandonnez les cinq obstacles, ces souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, et développez les sept facteurs d'éveil tels qu'ils sont réellement.” Nous aussi, amis, nous enseignons ainsi la Doctrine à nos disciples : “Venez, amis, abandonnez les cinq obstacles, ces souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, et développez les sept facteurs d'éveil tels qu'ils sont réellement.” Ici, amis, quelle est la distinction, quelle est la spécificité, quelle est la différence entre l'enseignement de la Doctrine de l'ascète Gotama et le nôtre, à savoir entre un enseignement de la Doctrine et un autre, ou entre une instruction et une autre ? »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිංසු නප්පටික්කොසිංසු; අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු – ‘‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමා’’ති. අථ ඛො තෙ භික්ඛූ සාවත්ථිං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

Alors, ces moines ne se réjouirent pas des paroles de ces errants d'autres écoles, mais ils ne les rejetèrent pas non plus. Sans se réjouir ni rejeter, ils se levèrent de leurs sièges et s'en allèrent, pensant : « Nous apprendrons le sens de ces paroles auprès du Bienheureux. » Puis, ces moines, ayant circulé dans Sāvatthī pour l'aumône, une fois revenus de leur collecte après le repas, se rendirent auprès du Bienheureux. S'y étant rendus, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces moines dirent au Bienheureux :

‘‘ඉධ [Pg.96] මයං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිම්හ. තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අතිප්පගො ඛො තාව සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිතුං, යංනූන මයං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො මයං, භන්තෙ, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිම්හ; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදිම්හ. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිම්හ. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො අම්හෙ, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එතදවොචුං –

« Ici, Seigneur, s'étant vêtus le matin, nous avons pris nos bols et nos robes et sommes entrés dans Sāvatthī pour l'aumône. Seigneur, nous avons eu cette pensée : “Il est encore trop tôt pour circuler dans Sāvatthī pour l'aumône. Et si nous nous rendions au parc des errants d'autres écoles ?” Alors, Seigneur, nous nous sommes rendus au parc des errants d'autres écoles. S'y étant rendus, nous avons échangé des salutations cordiales avec ces errants d'autres écoles. Après avoir échangé ces paroles de courtoisie et d'amitié, nous nous sommes assis à l'écart. Tandis que nous étions assis à l'écart, Seigneur, les errants d'autres écoles nous ont dit ceci :

‘‘සමණො, ආවුසො, ගොතමො සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙති ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙථා’ති. මයම්පි ඛො, ආවුසො, සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙම – ‘එථ තුම්හෙ, ආවුසො, පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙථා’ති. ඉධ නො, ආවුසො, කො විසෙසො, කො අධිප්පයාසො, කිං නානාකරණං සමණස්ස වා ගොතමස්ස අම්හාකං වා, යදිදං – ධම්මදෙසනාය වා ධම්මදෙසනං, අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’’න්ති?

“Amis, l'ascète Gotama enseigne ainsi la Doctrine à ses disciples : ‘Venez, moines, abandonnez les cinq obstacles, ces souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, et développez les sept facteurs d'éveil tels qu'ils sont réellement.’ Nous aussi, amis, nous enseignons ainsi la Doctrine à nos disciples : ‘Venez, amis, abandonnez les cinq obstacles, ces souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, et développez les sept facteurs d'éveil tels qu'ils sont réellement.’ Ici, amis, quelle est la distinction, quelle est la spécificité, quelle est la différence entre l'enseignement de la Doctrine de l'ascète Gotama et le nôtre, à savoir entre un enseignement de la Doctrine et un autre, ou entre une instruction et une autre ?” »

‘‘අථ ඛො මයං, භන්තෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිම්හ නප්පටික්කොසිම්හ, අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිම්හ – ‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමා’’’ති.

« Alors, Seigneur, nous ne nous sommes pas réjouis des paroles de ces errants d'autres écoles, mais nous ne les avons pas rejetées non plus. Sans nous réjouir ni rejeter, nous nous sommes levés de nos sièges et nous sommes partis, pensant : “Nous apprendrons le sens de ces paroles auprès du Bienheureux.” »

‘‘එවංවාදිනො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘අත්ථි පනාවුසො, පරියායො, යං පරියායං ආගම්ම පඤ්ච නීවරණා දස හොන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා චතුද්දසා’ති. එවං පුට්ඨා, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා න චෙව සම්පායිස්සන්ති, උත්තරිඤ්ච විඝාතං ආපජ්ජිස්සන්ති. තං කිස්ස හෙතු? යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මිං. ‘‘නාහං තං, භික්ඛවෙ, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය, යො ඉමෙසං පඤ්හානං වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ආරාධෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඉතො වා පන සුත්වා’’.

« Moines, à des errants d'autres écoles qui parlent ainsi, il faudrait dire ceci : “Amis, existe-t-il une méthode par laquelle les cinq obstacles deviennent dix, et les sept facteurs d'éveil deviennent quatorze ?” Ainsi interrogés, moines, les errants d'autres écoles ne pourront pas s'expliquer et, de plus, ils tomberont dans la confusion. Pourquoi donc ? Parce que, moines, cela est hors de leur domaine. Moines, je ne vois personne dans ce monde avec ses devas, ses Māras, ses Brahmas, parmi cette génération d'ascètes et de brahmanes, de divinités et d'humains, qui puisse satisfaire l'esprit par une réponse à ces questions, si ce n'est le Tathāgata, un disciple du Tathāgata, ou quelqu'un qui l'aurait entendu de leur part. »

‘‘කතමො [Pg.97] ච, භික්ඛවෙ, පරියායො, යං පරියායං ආගම්ම පඤ්ච නීවරණා දස හොන්ති? යදපි, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දො තදපි නීවරණං, යදපි බහිද්ධා කාමච්ඡන්දො තදපි නීවරණං. ‘කාමච්ඡන්දනීවරණ’න්ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති. යදපි, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදො තදපි නීවරණං, යදපි බහිද්ධා බ්‍යාපාදො තදපි නීවරණං. ‘බ්‍යාපාදනීවරණ’න්ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති. යදපි, භික්ඛවෙ, ථිනං තදපි නීවරණං, යදපි මිද්ධං තදපි නීවරණං. ‘ථිනමිද්ධනීවරණ’න්ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති. යදපි, භික්ඛවෙ, උද්ධච්චං තදපි නීවරණං, යදපි කුක්කුච්චං තදපි නීවරණං. ‘උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණ’න්ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති. යදපි, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු විචිකිච්ඡා තදපි නීවරණං, යදපි බහිද්ධා ධම්මෙසු විචිකිච්ඡා තදපි නීවරණං. ‘විචිකිච්ඡානීවරණ’න්ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො, යං පරියායං ආගම්ම පඤ්ච නීවරණා දස හොන්ති.

« Et quel est, moines, l'exposé selon lequel les cinq entraves deviennent dix ? Tout désir sensuel, moines, qu'il soit interne est une entrave, et tout désir sensuel qu'il soit externe est également une entrave. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “entrave du désir sensuel”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. Toute malveillance, moines, qu'elle soit interne est une entrave, et toute malveillance qu'elle soit externe est également une entrave. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “entrave de la malveillance”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. La paresse, moines, est une entrave, et la torpeur est également une entrave. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “entrave de la paresse et de la torpeur”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. L'agitation, moines, est une entrave, et le remords est également une entrave. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “entrave de l'agitation et du remords”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. Tout doute concernant les phénomènes, moines, qu'il soit interne est une entrave, et tout doute qu'il soit externe est également une entrave. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “entrave du doute”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. C'est là, moines, l'exposé selon lequel les cinq entraves deviennent dix. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරියායො, යං පරියායං ආගම්ම සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා චතුද්දස හොන්ති? යදපි, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු සති තදපි සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, යදපි බහිද්ධා ධම්මෙසු සති තදපි සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති.

« Et quel est, moines, l'exposé selon lequel les sept facteurs d'éveil deviennent quatorze ? Toute attention, moines, portée sur les phénomènes internes est le facteur d'éveil de l'attention, et toute attention portée sur les phénomènes externes est également le facteur d'éveil de l'attention. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “facteur d'éveil de l'attention”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. »

‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු පඤ්ඤාය පවිචිනති පවිචරති පරිවීමංසමාපජ්ජති තදපි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, යදපි බහිද්ධා ධම්මෙසු පඤ්ඤාය පවිචිනති පවිචරති පරිවීමංසමාපජ්ජති තදපි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ‘ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති.

« Lorsqu'on examine, qu'on analyse et qu'on entreprend une investigation approfondie par la sagesse des phénomènes internes, moines, c'est le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes ; lorsqu'on examine, qu'on analyse et qu'on entreprend une investigation approfondie par la sagesse des phénomènes externes, c'est également le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. »

‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, කායිකං වීරියං තදපි වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, යදපි චෙතසිකං වීරියං තදපි වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ‘වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති.

« L'énergie corporelle, moines, est le facteur d'éveil de l'énergie, et l'énergie mentale est également le facteur d'éveil de l'énergie. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “facteur d'éveil de l'énergie”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. »

‘‘යදපි[Pg.98], භික්ඛවෙ, සවිතක්කසවිචාරා පීති තදපි පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, යදපි අවිතක්කඅවිචාරා පීති තදපි පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ‘පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති.

« Le ravissement accompagné de pensée initiale et de pensée soutenue, moines, est le facteur d'éveil du ravissement ; le ravissement sans pensée initiale ni pensée soutenue est également le facteur d'éveil du ravissement. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “facteur d'éveil du ravissement”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. »

‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, කායප්පස්සද්ධි තදපි පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, යදපි චිත්තප්පස්සද්ධි තදපි පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ‘පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති.

« La tranquillité du corps, moines, est le facteur d'éveil de la tranquillité ; la tranquillité de l'esprit est également le facteur d'éveil de la tranquillité. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “facteur d'éveil de la tranquillité”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. »

‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි තදපි සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, යදපි අවිතක්කඅවිචාරො සමාධි තදපි සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ‘සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති.

« La concentration accompagnée de pensée initiale et de pensée soutenue, moines, est le facteur d'éveil de la concentration ; la concentration sans pensée initiale ni pensée soutenue est également le facteur d'éveil de la concentration. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “facteur d'éveil de la concentration”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. »

‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු උපෙක්ඛා තදපි උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො, යදපි බහිද්ධා ධම්මෙසු උපෙක්ඛා තදපි උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ‘උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති ඉති හිදං උද්දෙසං ගච්ඡති. තදමිනාපෙතං පරියායෙන ද්වයං හොති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො, යං පරියායං ආගම්ම සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා චතුද්දසා’’ති. දුතියං.

« Toute équanimité envers les phénomènes internes, moines, est le facteur d'éveil de l'équanimité ; toute équanimité envers les phénomènes externes est également le facteur d'éveil de l'équanimité. C'est ainsi que l'énumération s'établit comme “facteur d'éveil de l'équanimité”. De cette manière, par cet exposé, il y a une dualité. C'est là, moines, l'exposé selon lequel les sept facteurs d'éveil deviennent quatorze. » Deuxième (discours).

3. අග්ගිසුත්තං

3. Le Discours sur le Feu (Aggisutta)

234. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථියං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. (පරියායසුත්තසදිසං).

234. Alors, un grand nombre de moines, s'étant habillés au matin, prirent leurs bols et leurs robes et entrèrent dans Sāvatthī pour l'aumône. (Semblable au Pariyāyasutta).

‘‘එවංවාදිනො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, කතමෙසං තස්මිං සමයෙ බොජ්ඣඞ්ගානං අකාලො භාවනාය, කතමෙසං තස්මිං සමයෙ බොජ්ඣඞ්ගානං කාලො භාවනාය? යස්මිං පනාවුසො, සමයෙ උද්ධතං චිත්තං හොති, කතමෙසං තස්මිං සමයෙ බොජ්ඣඞ්ගානං අකාලො භාවනාය, කතමෙසං තස්මිං සමයෙ බොජ්ඣඞ්ගානං කාලො භාවනායා’ති? එවං පුට්ඨා, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා න චෙව සම්පායිස්සන්ති, උත්තරිඤ්ච විඝාතං ආපජ්ජිස්සන්ති. තං කිස්ස හෙතු? යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මිං.

« Moines, à des errants d'autres écoles qui tiendraient de tels propos, voici ce qu'il faudrait dire : “Amis, à quel moment, lorsque l'esprit est abattu, n'est-ce pas le temps de cultiver quels facteurs d'éveil ? À quel moment est-ce le temps de cultiver quels facteurs d'éveil ? Et à quel moment, amis, lorsque l'esprit est agité, n'est-ce pas le temps de cultiver quels facteurs d'éveil ? À quel moment est-ce le temps de cultiver quels facteurs d'éveil ?” Interrogés de la sorte, moines, les errants d'autres écoles ne pourront pas répondre de manière satisfaisante et, de plus, ils tomberont dans la confusion. Pour quelle raison ? Parce que cela, moines, n'est pas de leur ressort. »

‘‘නාහං තං, භික්ඛවෙ, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය යො ඉමෙසං පඤ්හානං වෙය්‍යාකරණෙන [Pg.99] චිත්තං ආරාධෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඉතො වා පන සුත්වා.

« Moines, je ne vois personne dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, qui pourrait satisfaire l'esprit par une réponse à ces questions, si ce n'est le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata, ou quelqu'un qui l'aurait entendu de leur part. »

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, අකාලො තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, අකාලො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, අකාලො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? ලීනං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි දුස්සමුට්ඨාපයං හොති.

« Au moment, moines, où l'esprit est abattu, ce n'est pas le temps de cultiver le facteur d'éveil de la tranquillité, ce n'est pas le temps de cultiver le facteur d'éveil de la concentration, ce n'est pas le temps de cultiver le facteur d'éveil de l'équanimité. Pour quelle raison ? Parce que l'esprit est abattu, moines, et qu'il est difficile de l'éveiller par ces facteurs. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලෙතුකාමො අස්ස. සො තත්ථ අල්ලානි චෙව තිණානි පක්ඛිපෙය්‍ය, අල්ලානි ච ගොමයානි පක්ඛිපෙය්‍ය, අල්ලානි ච කට්ඨානි පක්ඛිපෙය්‍ය, උදකවාතඤ්ච දදෙය්‍ය, පංසුකෙන ච ඔකිරෙය්‍ය; භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« C'est comme si, moines, un homme voulait faire flamber un petit feu. S'il y jetait de l'herbe humide, de la bouse de vache humide, du bois humide, s'il l'exposait au vent chargé d'eau et s'il l'aspergeait de poussière ; cet homme serait-il capable de faire flamber ce petit feu ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, අකාලො තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, අකාලො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, අකාලො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? ලීනං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි දුස්සමුට්ඨාපයං හොති.

« De la même manière, ô moines, lorsqu'un esprit est léthargique, ce n'est pas le moment de cultiver le facteur d'éveil de la tranquillité, ce n'est pas le moment de cultiver le facteur d'éveil de la concentration, ce n'est pas le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'équanimité. Pour quelle raison ? Ô moines, lorsqu'un esprit est léthargique, il est difficile de le stimuler avec ces facteurs. »

‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? ලීනං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි සුසමුට්ඨාපයං හොති.

« Mais, ô moines, lorsqu'un esprit est léthargique, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'énergie, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil du ravissement. Pour quelle raison ? Ô moines, lorsqu'un esprit est léthargique, il est aisé de le stimuler avec ces facteurs. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලෙතුකාමො අස්ස. සො තත්ථ සුක්ඛානි චෙව තිණානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි ගොමයානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි කට්ඨානි පක්ඛිපෙය්‍ය, මුඛවාතඤ්ච දදෙය්‍ය, න ච පංසුකෙන ඔකිරෙය්‍ය; භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලිතු’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« C'est comme si, ô moines, un homme voulait faire flamber un petit feu. S'il y jetait de l'herbe sèche, de la bouse séchée et du bois sec, s'il soufflait dessus avec sa bouche et ne le recouvrait pas de poussière, cet homme serait-il capable de faire flamber ce petit feu ? » — « Certainement, Vénérable. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? ලීනං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි සුසමුට්ඨාපයං හොති.

« De la même manière, ô moines, lorsqu'un esprit est léthargique, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'énergie, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil du ravissement. Pour quelle raison ? Ô moines, lorsqu'un esprit est léthargique, il est aisé de le stimuler avec ces facteurs. »

‘‘යස්මිං[Pg.100], භික්ඛවෙ, සමයෙ උද්ධත්තං චිත්තං හොති, අකාලො තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, අකාලො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, අකාලො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? උද්ධතං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි දුවූපසමයං හොති.

« Ô moines, lorsqu'un esprit est agité, ce n'est pas le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, ce n'est pas le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'énergie, ce n'est pas le moment de cultiver le facteur d'éveil du ravissement. Pour quelle raison ? Ô moines, lorsqu'un esprit est agité, il est difficile de l'apaiser avec ces facteurs. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතුකාමො අස්ස. සො තත්ථ සුක්ඛානි චෙව තිණානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි ච ගොමයානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි ච කට්ඨානි පක්ඛිපෙය්‍ය, මුඛවාතඤ්ච දදෙය්‍ය, න ච පංසුකෙන ඔකිරෙය්‍ය; භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« C'est comme si, ô moines, un homme voulait éteindre un grand brasier. S'il y jetait de l'herbe sèche, de la bouse séchée et du bois sec, s'il soufflait dessus avec sa bouche et ne le recouvrait pas de poussière, cet homme serait-il capable d'éteindre ce grand brasier ? » — « Certes non, Vénérable. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ උද්ධතං චිත්තං හොති, අකාලො තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, අකාලො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, අකාලො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? උද්ධතං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි දුවූපසමයං හොති.

« De la même manière, ô moines, lorsqu'un esprit est agité, ce n'est pas le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, ce n'est pas le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'énergie, ce n'est pas le moment de cultiver le facteur d'éveil du ravissement. Pour quelle raison ? Ô moines, lorsqu'un esprit est agité, il est difficile de l'apaiser avec ces facteurs. »

‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ උද්ධතං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? උද්ධතං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි සුවූපසමයං හොති.

« Mais, ô moines, lorsqu'un esprit est agité, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de la tranquillité, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de la concentration, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'équanimité. Pour quelle raison ? Ô moines, lorsqu'un esprit est agité, il est aisé de l'apaiser avec ces facteurs. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතුකාමො අස්ස. සො තත්ථ අල්ලානි චෙව තිණානි පක්ඛිපෙය්‍ය, අල්ලානි ච ගොමයානි පක්ඛිපෙය්‍ය, අල්ලානි ච කට්ඨානි පක්ඛිපෙය්‍ය, උදකවාතඤ්ච දදෙය්‍ය, පංසුකෙන ච ඔකිරෙය්‍ය; භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතු’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« C'est comme si, ô moines, un homme voulait éteindre un grand brasier. S'il y jetait de l'herbe mouillée, de la bouse humide et du bois vert, s'il l'aspergeait d'un souffle d'eau et s'il le recouvrait de poussière, cet homme serait-il capable d'éteindre ce grand brasier ? » — « Certainement, Vénérable. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ උද්ධතං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? උද්ධතං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි සුවූපසමයං හොති. සතිඤ්ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති. තතියං.

« De la même manière, ô moines, lorsqu'un esprit est agité, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de la tranquillité, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de la concentration, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'équanimité. Pour quelle raison ? Ô moines, lorsqu'un esprit est agité, il est aisé de l'apaiser avec ces facteurs. Et quant à l'attention, ô moines, je déclare qu'elle est utile en toute circonstance. » Troisième (discours).

4. මෙත්තාසහගතසුත්තං

4. 4. Mettāsahagata Sutta

235. එකං [Pg.101] සමයං භගවා කොලියෙසු විහරති හලිද්දවසනං නාම කොලියානං නිගමො. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය හලිද්දවසනං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො තාව හලිද්දවසනෙ පිණ්ඩාය චරිතුං. යංනූන මයං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාමා’’ති.

235. À une certaine occasion, le Bienheureux résidait chez les Koliya, dans un bourg des Koliya nommé Haliddavasana. Alors, de nombreux moines, s'étant vêtus le matin, prirent leurs bols et leurs robes et entrèrent dans Haliddavasana pour recueillir l'aumône. Alors, ces moines eurent cette réflexion : « Il est encore trop tôt pour circuler dans Haliddavasana pour l'aumône. Si nous nous rendions au parc des parivrajakas (errants) d'autres écoles ? »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ භික්ඛූ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එතදවොචුං –

Alors, ces moines se rendirent au parc des errants d'autres écoles ; y étant arrivés, ils échangèrent avec ces errants d'autres écoles des salutations courtoises. Après avoir conclu ces paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Tandis que les moines étaient assis à l'écart, les errants d'autres écoles leur dirent ceci :

‘‘සමණො, ආවුසො, ගොතමො සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරථ, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං; ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරථ. කරුණාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරථ, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං; ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං කරුණාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරථ. මුදිතාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරථ, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං; ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මුදිතාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරථ. උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරථ, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං; ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරථා’’’ති.

« Amis, le samana Gotama enseigne ainsi le Dhamma à ses disciples : “Venez, moines, abandonnez les cinq obstacles qui sont des souillures de l’esprit et qui affaiblissent la sagesse ; demeurez en rayonnant d’un esprit imprégné de bienveillance vers une direction, de même vers une deuxième, de même vers une troisième, de même vers une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, horizontalement, partout et en toutes circonstances, envers tous les êtres comme envers vous-mêmes, demeurez en rayonnant dans le monde entier d’un esprit imprégné de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Demeurez en rayonnant d’un esprit imprégné de compassion vers une direction, de même vers une deuxième, de même vers une troisième, de même vers une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, horizontalement, partout et en toutes circonstances, envers tous les êtres comme envers vous-mêmes, demeurez en rayonnant dans le monde entier d’un esprit imprégné de compassion, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Demeurez en rayonnant d’un esprit imprégné de joie altruiste vers une direction, de même vers une deuxième, de même vers une troisième, de même vers une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, horizontalement, partout et en toutes circonstances, envers tous les êtres comme envers vous-mêmes, demeurez en rayonnant dans le monde entier d’un esprit imprégné de joie altruiste, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Demeurez en rayonnant d’un esprit imprégné d’équanimité vers une direction, de même vers une deuxième, de même vers une troisième, de même vers une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, horizontalement, partout et en toutes circonstances, envers tous les êtres comme envers vous-mêmes, demeurez en rayonnant dans le monde entier d’un esprit imprégné d’équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance.” »

‘‘මයම්පි [Pg.102] ඛො, ආවුසො, සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙම – ‘එථ තුම්හෙ, ආවුසො, පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරථ…පෙ… කරුණාසහගතෙන චෙතසා… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරථ, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං; ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරථා’ති. ඉධ නො, ආවුසො, කො විසෙසො, කො අධිප්පයාසො, කිං නානාකරණං සමණස්ස වා ගොතමස්ස අම්හාකං වා, යදිදං – ධම්මදෙසනාය වා ධම්මදෙසනං, අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’’න්ති?

« “Nous aussi, amis, nous enseignons ainsi le Dhamma à nos disciples : ‘Venez, amis, abandonnez les cinq obstacles qui sont des souillures de l’esprit et qui affaiblissent la sagesse ; demeurez en rayonnant d’un esprit imprégné de bienveillance vers une direction… (comme précédemment) … de compassion… de joie altruiste… demeurez en rayonnant d’un esprit imprégné d’équanimité vers une direction, de même vers une deuxième, de même vers une troisième, de même vers une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, horizontalement, partout et en toutes circonstances, envers tous les êtres comme envers vous-mêmes, demeurez en rayonnant dans le monde entier d’un esprit imprégné d’équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance.’ Ainsi enseignons-nous. Dès lors, amis, quelle est la différence, quelle est la spécificité, quelle est la distinction entre le samana Gotama et nous-mêmes, qu’il s’agisse de l’enseignement du Dhamma par rapport à l’enseignement du Dhamma, ou de l’instruction par rapport à l’instruction ?” »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිංසු නප්පටික්කොසිංසු. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු – ‘‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමා’’ති. අථ ඛො තෙ භික්ඛූ හලිද්දවසනෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

Alors ces moines ne se réjouirent pas des paroles de ces errants d’autres écoles, mais ils ne les contestèrent pas non plus. Sans se réjouir ni contester, ils se levèrent de leurs sièges et s’en allèrent en pensant : « Nous apprendrons le sens de ces paroles auprès du Bienheureux. » Puis, après avoir collecté des aumônes dans le village de Haliddavasana et être revenus de leur quête après le repas, ces moines se rendirent auprès du Bienheureux. Après l’avoir salué respectueusement, ils s’assirent à ses côtés. Une fois assis, ils s’adressèrent au Bienheureux en ces termes :

‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය හලිද්දවසනෙ පිණ්ඩාය පවිසිම්හ. තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අතිප්පගො ඛො තාව හලිද්දවසනෙ පිණ්ඩාය චරිතුං. යංනූන මයං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාමා’’’ති.

« Ici, Vénérable, après nous être habillés le matin et avoir pris nos bols et nos robes, nous sommes entrés dans Haliddavasana pour la quête des aumônes. Alors, Vénérable, nous avons eu cette pensée : “Il est encore trop tôt pour circuler dans Haliddavasana pour les aumônes. Et si nous nous rendions au parc des errants d’autres écoles ?” »

‘‘අථ ඛො මයං, භන්තෙ, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිම්හ, උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදිම්හ. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිම්හ. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො අම්හෙ, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එතදවොචුං –

« Alors, Vénérable, nous nous sommes rendus là où se trouvait le parc des errants d’autres écoles. À notre arrivée, nous avons échangé des salutations courtoises avec ces errants d’autres écoles. Après avoir terminé cet échange de paroles aimables et mémorables, nous nous sommes assis à leurs côtés. Alors que nous étions assis à leurs côtés, Vénérable, ces errants d’autres écoles nous ont dit ceci : »

‘‘සමණො, ආවුසො, ගොතමො සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා [Pg.103] විහරථ…පෙ… කරුණාසහගතෙන චෙතසා … මුදිතාසහගතෙන චෙතසා… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරථ, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං; ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරථා’’’ති.

« “Amis, le samana Gotama enseigne ainsi le Dhamma à ses disciples : ‘Venez, moines, abandonnez les cinq obstacles qui sont des souillures de l’esprit et qui affaiblissent la sagesse ; demeurez en rayonnant d’un esprit imprégné de bienveillance vers une direction… (comme précédemment) … de compassion… de joie altruiste… demeurez en rayonnant d’un esprit imprégné d’équanimité vers une direction, de même vers une deuxième, de même vers une troisième, de même vers une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, horizontalement, partout et en toutes circonstances, envers tous les êtres comme envers vous-mêmes, demeurez en rayonnant dans le monde entier d’un esprit imprégné d’équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance.’ C’est ainsi qu’il enseigne.” »

‘‘මයම්පි ඛො, ආවුසො, සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙම – ‘එථ තුම්හෙ, ආවුසො, පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරථ…පෙ… කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරථ, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං; ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරථා’ති. ඉධ නො, ආවුසො, කො විසෙසො, කො අධිප්පයාසො, කිං නානාකරණං සමණස්ස වා ගොතමස්ස අම්හාකං වා, යදිදං, ධම්මදෙසනාය වා ධම්මදෙසනං, අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’’න්ති?

« “Nous aussi, amis, nous enseignons ainsi le Dhamma à nos disciples : ‘Venez, amis, abandonnez les cinq obstacles qui sont des souillures de l’esprit et qui affaiblissent la sagesse ; demeurez en rayonnant d’un esprit imprégné de bienveillance vers une direction… (comme précédemment) … de compassion… de joie altruiste… demeurez en rayonnant d’un esprit imprégné d’équanimité vers une direction, de même vers une deuxième, de même vers une troisième, de même vers une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, horizontalement, partout et en toutes circonstances, envers tous les êtres comme envers vous-mêmes, demeurez en rayonnant dans le monde entier d’un esprit imprégné d’équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance.’ Ainsi enseignons-nous. Dès lors, amis, quelle est la différence, quelle est la spécificité, quelle est la distinction entre le samana Gotama et nous-mêmes, qu’il s’agisse de l’enseignement du Dhamma par rapport à l’enseignement du Dhamma, ou de l’instruction par rapport à l’instruction ?” »

අථ ඛො මයං, භන්තෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිම්හ නප්පටික්කොසිම්හ, අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිම්හ – ‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමා’ති.

« Alors, Vénérable, nous ne nous sommes pas réjouis des paroles de ces errants d’autres écoles, mais nous ne les avons pas contestées non plus. Sans nous réjouir ni contester, nous nous sommes levés de nos sièges et sommes partis en pensant : “Nous apprendrons le sens de ces paroles auprès du Bienheureux.” C’est ce qu’ils nous ont dit. »

‘‘එවංවාදිනො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘කථං භාවිතා පනාවුසො, මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, කිංගතිකා හොති, කිංපරමා, කිංඵලා, කිංපරියොසානා? කථං භාවිතා පනාවුසො, කරුණාචෙතොවිමුත්ති, කිංගතිකා හොති, කිංපරමා, කිංඵලා, කිංපරියොසානා? කථං භාවිතා පනාවුසො, මුදිතාචෙතොවිමුත්ති, කිංගතිකා හොති, කිංපරමා, කිංඵලා, කිංපරියොසානා? කථං භාවිතා පනාවුසො, උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්ති, කිංගතිකා හොති, කිංපරමා, කිංඵලා, කිංපරියොසානා’’’ති? එවං පුට්ඨා, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා න චෙව සම්පායිස්සන්ති, උත්තරිඤ්ච විඝාතං ආපජ්ජිස්සන්ති. තං කිස්ස හෙතු? යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මිං. ‘‘නාහං තං, භික්ඛවෙ, පස්සාමි සදෙවකෙ [Pg.104] ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය, යො ඉමෙසං පඤ්හානං වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ආරාධෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඉතො වා පන සුත්වා’’.

« Ô moines, si des errants d'autres écoles s'expriment ainsi, il convient de leur poser ces questions : “Mais, amis, comment la libération de l'esprit par la bienveillance (mettācetovimutti) est-elle développée ? Quelle est sa destination, quel est son sommet, quel est son fruit et quelle est sa fin ultime ? Comment la libération de l'esprit par la compassion (karuṇācetovimutti) est-elle développée ? Quelle est sa destination, quel est son sommet, quel est son fruit et quelle est sa fin ultime ? Comment la libération de l'esprit par la joie altruiste (muditācetovimutti) est-elle développée ? Quelle est sa destination, quel est son sommet, quel est son fruit et quelle est sa fin ultime ? Comment la libération de l'esprit par l'équanimité (upekkhācetovimutti) est-elle développée ? Quelle est sa destination, quel est son sommet, quel est son fruit et quelle est sa fin ultime ?” Étant ainsi interrogés, ô moines, les errants d'autres écoles ne pourront pas répondre et, de plus, ils tomberont dans la frustration. Pourquoi cela ? Parce que, moines, cela ne relève pas de leur domaine. Ô moines, je ne vois personne dans ce monde avec ses devas, ses Maras et ses Brahmas, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, qui puisse satisfaire l'esprit par la réponse à ces questions, si ce n'est le Tathāgata, un disciple du Tathāgata, ou quelqu'un qui l'aurait appris d'eux. »

‘‘කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, කිංගතිකා හොති, කිංපරමා, කිංඵලා, කිංපරියොසානා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… මෙත්තාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. සො සචෙ ආකඞ්ඛති ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති ‘පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති ‘අප්පටිකූලෙ ච පටිකූලෙ ච පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති ‘අප්පටිකූලඤ්ච පටිකූලඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යං සතො සම්පජානො’ති, උපෙක්ඛකො ච තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො, සුභං වා ඛො පන විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුභපරමාහං, භික්ඛවෙ, මෙත්තාචෙතොවිමුත්තිං වදාමි, ඉධපඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො උත්තරිවිමුත්තිං අප්පටිවිජ්ඣතො.

« Et comment, moines, la libération de l'esprit par la bienveillance est-elle développée ? Quelle est sa destination, quel est son sommet, quel est son fruit et quelle est sa fin ultime ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience accompagné de bienveillance... et ainsi de suite... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité accompagné de bienveillance, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. S'il le souhaite : “Puisse-je demeurer avec la perception du repoussant dans ce qui n'est pas repoussant”, il y demeure avec la perception du repoussant. S'il le souhaite : “Puisse-je demeurer avec la perception du non-repoussant dans ce qui est repoussant”, il y demeure avec la perception du non-repoussant. S'il le souhaite : “Puisse-je demeurer avec la perception du repoussant dans ce qui n'est pas repoussant et dans ce qui est repoussant”, il y demeure avec la perception du repoussant. S'il le souhaite : “Puisse-je demeurer avec la perception du non-repoussant dans ce qui est repoussant et dans ce qui n'est pas repoussant”, il y demeure avec la perception du non-repoussant. S'il le souhaite : “En évitant à la fois le non-repoussant et le repoussant, puisse-je demeurer équanime, attentif et pleinement conscient”, il y demeure équanime, attentif et pleinement conscient. De plus, il parvient et demeure dans la libération du Beau. Ô moines, je dis que la libération de l'esprit par la bienveillance a pour sommet le Beau, pour le moine qui possède la sagesse de ce monde mais n'a pas encore pénétré la libération supérieure. »

‘‘කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, කරුණාචෙතොවිමුත්ති, කිංගතිකා හොති, කිංපරමා, කිංඵලා, කිංපරියොසානා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කරුණාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… කරුණාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. සො සචෙ ආකඞ්ඛති ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති…පෙ… සචෙ ආකඞ්ඛති ‘අප්පටිකූලඤ්ච පටිකූලඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යං සතො සම්පජානො’ති, උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො. සබ්බසො වා පන රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ආකාසානඤ්චායතනපරමාහං, භික්ඛවෙ, කරුණාචෙතොවිමුත්තිං [Pg.105] වදාමි, ඉධපඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො උත්තරිවිමුත්තිං අප්පටිවිජ්ඣතො.

« Et comment, moines, la libération de l'esprit par la compassion est-elle développée ? Quelle est sa destination, quel est son sommet, quel est son fruit et quelle est sa fin ultime ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience accompagné de compassion... et ainsi de suite... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité accompagné de compassion, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. S'il le souhaite : “Puisse-je demeurer avec la perception du repoussant dans ce qui n'est pas repoussant”, il y demeure avec la perception du repoussant... et ainsi de suite... s'il le souhaite : “En évitant à la fois le non-repoussant et le repoussant, puisse-je demeurer équanime, attentif et pleinement conscient”, il y demeure équanime, attentif et pleinement conscient. Par le dépassement total des perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, par la non-attention aux perceptions de la diversité, pensant : “L'espace est infini”, il parvient et demeure dans la sphère de l'espace infini. Ô moines, je dis que la libération de l'esprit par la compassion a pour sommet la sphère de l'espace infini, pour le moine qui possède la sagesse de ce monde mais n'a pas encore pénétré la libération supérieure. »

‘‘කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, මුදිතාචෙතොවිමුත්ති, කිංගතිකා හොති, කිංපරමා, කිංඵලා, කිංපරියොසානා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මුදිතාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… මුදිතාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. සො සචෙ ආකඞ්ඛති ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති …පෙ… සචෙ ආකඞ්ඛති ‘අප්පටිකූලඤ්ච පටිකූලඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යං සතො සම්පජානො’ති, උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො. සබ්බසො වා පන ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනපරමාහං, භික්ඛවෙ, මුදිතාචෙතොවිමුත්තිං වදාමි, ඉධපඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො උත්තරිවිමුත්තිං අප්පටිවිජ්ඣතො.

« Et comment, moines, la libération de l'esprit par la joie altruiste est-elle développée ? Quelle est sa destination, quel est son sommet, quel est son fruit et quelle est sa fin ultime ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience accompagné de joie altruiste... et ainsi de suite... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité accompagné de joie altruiste, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. S'il le souhaite : “Puisse-je demeurer avec la perception du repoussant dans ce qui n'est pas repoussant”, il y demeure avec la perception du repoussant... et ainsi de suite... s'il le souhaite : “En évitant à la fois le non-repoussant et le repoussant, puisse-je demeurer équanime, attentif et pleinement conscient”, il y demeure équanime, attentif et pleinement conscient. Par le dépassement total de la sphère de l'espace infini, pensant : “La conscience est infinie”, il parvient et demeure dans la sphère de la conscience infinie. Ô moines, je dis que la libération de l'esprit par la joie altruiste a pour sommet la sphère de la conscience infinie, pour le moine qui possède la sagesse de ce monde mais n'a pas encore pénétré la libération supérieure. »

‘‘කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්ති, කිංගතිකා හොති, කිංපරමා, කිංඵලා, කිංපරියොසානා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු උපෙක්ඛාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. සො සචෙ ආකඞ්ඛති ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති ‘පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති ‘අප්පටිකූලෙ ච පටිකූලෙ ච පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති ‘අප්පටිකූලඤ්ච පටිකූලඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යං සතො සම්පජානො’ති, උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො. සබ්බසො වා පන විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපරමාහං, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්තිං වදාමි, ඉධපඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො උත්තරිවිමුත්තිං අප්පටිවිජ්ඣතො’’ති. චතුත්ථං.

« Et comment, moines, la libération de l'esprit par l'équanimité est-elle développée ? Quelle est sa destination, quel est son sommet, quel est son fruit et quelle est sa fin ultime ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience accompagné d'équanimité, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise... et ainsi de suite... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité accompagné d'équanimité, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. S'il le souhaite : “Puisse-je demeurer avec la perception du repoussant dans ce qui n'est pas repoussant”, il y demeure avec la perception du repoussant. S'il le souhaite : “Puisse-je demeurer avec la perception du non-repoussant dans ce qui est repoussant”, il y demeure avec la perception du non-repoussant. S'il le souhaite : “Puisse-je demeurer avec la perception du repoussant dans ce qui n'est pas repoussant et dans ce qui est repoussant”, il y demeure avec la perception du repoussant. S'il le souhaite : “Puisse-je demeurer avec la perception du non-repoussant dans ce qui est repoussant et dans ce qui n'est pas repoussant”, il y demeure avec la perception du non-repoussant. S'il le souhaite : “En évitant à la fois le non-repoussant et le repoussant, puisse-je demeurer équanime, attentif et pleinement conscient”, il y demeure équanime, attentif et pleinement conscient. Par le dépassement total de la sphère de la conscience infinie, pensant : “Il n'y a rien”, il parvient et demeure dans la sphère du néant. Ô moines, je dis que la libération de l'esprit par l'équanimité a pour sommet la sphère du néant, pour le moine qui possède la sagesse de ce monde mais n'a pas encore pénétré la libération supérieure. »

5. සඞ්ගාරවසුත්තං

5. Saṅgāravasutta : Discours à Saṅgārava

236. සාවත්ථිනිදානං[Pg.106]. අථ ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

236. À Sāvatthī. Alors, le brâhmane Saṅgārava s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le Béni. Après avoir conclu ces propos aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le brâhmane Saṅgārava dit ceci au Béni :

‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො යෙනෙකදා දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා? කො පන, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො යෙනෙකදා දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා’’ති?

« Quelle est la cause, vénérable Gotama, quelle est la condition pour laquelle, parfois, même des mantras récités depuis longtemps ne viennent pas à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui ne sont pas récités ? Et quelle est la cause, vénérable Gotama, quelle est la condition pour laquelle, parfois, même des mantras qui n'ont pas été récités depuis longtemps viennent à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui sont récités ? »

‘‘යස්මිං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සමයෙ කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, පරත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති; දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා.

« Brâhmane, lorsqu'on demeure l'esprit obsédé par le désir sensuel, subjugué par le désir sensuel, et que l'on ne connaît pas, tel qu'il est réellement, l'issue au désir sensuel qui s'est manifesté ; en ce moment-là, on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, son propre bien ; on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, le bien d'autrui ; on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, le bien des deux. Alors, même des mantras récités depuis longtemps ne viennent pas à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui ne sont pas récités.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො සංසට්ඨො ලාඛාය වා හලිද්දියා වා නීලියා වා මඤ්ජිට්ඨාය වා. තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො යථාභූතං න ජානෙය්‍ය න පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති; දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා.

« C'est comme, brâhmane, un bol d'eau mélangée à de la laque, du curcuma, de l'indigo ou de la garance. Un homme ayant une bonne vue, y observant le reflet de son propre visage, ne le reconnaîtrait pas et ne le verrait pas tel qu'il est réellement. De même, brâhmane, lorsqu'on demeure l'esprit obsédé par le désir sensuel, subjugué par le désir sensuel, et que l'on ne connaît pas, tel qu'il est réellement, l'issue au désir sensuel qui s'est manifesté... en ce moment-là, on ne connaît ni ne voit le bien des deux. Alors, même des mantras récités depuis longtemps ne viennent pas à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui ne sont pas récités.

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති බ්‍යාපාදපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති; දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා.

« De plus, brâhmane, lorsqu'on demeure l'esprit obsédé par la malveillance, subjugué par la malveillance, et que l'on ne connaît pas, tel qu'il est réellement, l'issue à la malveillance qui s'est manifestée ; en ce moment-là, on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, son propre bien ; on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, le bien d'autrui ; on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, le bien des deux. Alors, même des mantras récités depuis longtemps ne viennent pas à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui ne sont pas récités.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො අග්ගිනා සන්තත්තො පක්කුථිතො උස්මුදකජාතො [Pg.107]. තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො යථාභූතං න ජානෙය්‍ය න පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති බ්‍යාපාදපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, පරත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ…පෙ… උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති; දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා.

« C'est comme, brâhmane, un bol d'eau chauffé par le feu, bouillonnant et fumant de vapeur. Un homme ayant une bonne vue, y observant le reflet de son propre visage, ne le reconnaîtrait pas et ne le verrait pas tel qu'il est réellement. De même, brâhmane, lorsqu'on demeure l'esprit obsédé par la malveillance, subjugué par la malveillance, et que l'on ne connaît pas, tel qu'il est réellement, l'issue à la malveillance qui s'est manifestée... en ce moment-là, on ne connaît ni ne voit le bien des deux. Alors, même des mantras récités depuis longtemps ne viennent pas à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui ne sont pas récités.

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති ථිනමිද්ධපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච ථිනමිද්ධස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති; දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා.

« De plus, brâhmane, lorsqu'on demeure l'esprit obsédé par la torpeur et la somnolence, subjugué par la torpeur et la somnolence, et que l'on ne connaît pas, tel qu'il est réellement, l'issue à la torpeur et à la somnolence qui se sont manifestées ; en ce moment-là, on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, son propre bien ; on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, le bien d'autrui ; on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, le bien des deux. Alors, même des mantras récités depuis longtemps ne viennent pas à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui ne sont pas récités.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො සෙවාලපණකපරියොනද්ධො. තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො යථාභූතං න ජානෙය්‍ය න පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති ථිනමිද්ධපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච ථිනමිද්ධස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති; දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා.

« C'est comme, brâhmane, un bol d'eau recouvert d'algues et de lentilles d'eau. Un homme ayant une bonne vue, y observant le reflet de son propre visage, ne le reconnaîtrait pas et ne le verrait pas tel qu'il est réellement. De même, brâhmane, lorsqu'on demeure l'esprit obsédé par la torpeur et la somnolence, subjugué par la torpeur et la somnolence, et que l'on ne connaît pas, tel qu'il est réellement, l'issue à la torpeur et à la somnolence qui se sont manifestées... en ce moment-là, on ne connaît ni ne voit le bien des deux. Alors, même des mantras récités depuis longtemps ne viennent pas à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui ne sont pas récités. »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති උද්ධච්චකුක්කුච්චපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති; දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා.

« De plus, brâhmane, lorsqu'on demeure l'esprit obsédé par l'agitation et le remords, subjugué par l'agitation et le remords, et que l'on ne connaît pas, tel qu'il est réellement, l'issue à l'agitation et au remords qui se sont manifestés ; en ce moment-là, on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, son propre bien ; on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, le bien d'autrui ; on ne connaît ni ne voit, tel qu'il est réellement, le bien des deux. Alors, même des mantras récités depuis longtemps ne viennent pas à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui ne sont pas récités.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො වාතෙරිතො චලිතො භන්තො ඌමිජාතො. තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො යථාභූතං [Pg.108] න ජානෙය්‍ය න පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති උද්ධච්චකුක්කුච්චපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති; දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා.

« C'est comme, brâhmane, un bol d'eau agité par le vent, remué, tourbillonnant et couvert de vagues. Un homme ayant une bonne vue, y observant le reflet de son propre visage, ne le reconnaîtrait pas et ne le verrait pas tel qu'il est réellement. De même, brâhmane, lorsqu'on demeure l'esprit obsédé par l'agitation et le remords, subjugué par l'agitation et le remords, et que l'on ne connaît pas, tel qu'il est réellement, l'issue à l'agitation et au remords qui se sont manifestés... en ce moment-là, on ne connaît ni ne voit le bien des deux. Alors, même des mantras récités depuis longtemps ne viennent pas à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui ne sont pas récités. »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි… දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා.

« De plus, ô brahmane, lorsqu’on demeure avec un esprit obsédé par le doute, submergé par le doute, et que l’on ne comprend pas, conformément à la réalité, l’issue au doute qui a surgi ; en ce moment-là, on ne connaît ni ne voit, conformément à la réalité, son propre bien, ni le bien d’autrui, ni le bien des deux. Même les mantras qui ont été longtemps récités ne se présentent pas à l’esprit, et encore moins ceux qui ne l’ont pas été. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො ආවිලො ලුළිතො කලලීභූතො අන්ධකාරෙ නික්ඛිත්තො. තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො යථාභූතං න ජානෙය්‍ය න පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, පරත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං න ජානාති න පස්සති; දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, හෙතු අයං පච්චයො යෙනෙකදා දීඝරත්තං සජ්ඣායකතාපි මන්තා නප්පටිභන්ති, පගෙව අසජ්ඣායකතා.

« C’est comme, ô brahmane, un récipient d’eau trouble, agité, boueux, placé dans l’obscurité. Un homme ayant une bonne vue, en y observant le reflet de son propre visage, ne le connaîtrait ni ne le verrait conformément à la réalité. De la même manière, ô brahmane, lorsqu’on demeure avec un esprit obsédé par le doute, submergé par le doute, et que l’on ne comprend pas, conformément à la réalité, l’issue au doute qui a surgi ; en ce moment-là, on ne connaît ni ne voit, conformément à la réalité, son propre bien, ni le bien d’autrui, ni le bien des deux. Même les mantras qui ont été longtemps récités ne se présentent pas à l’esprit, et encore moins ceux qui ne l’ont pas été. C’est là, ô brahmane, la cause et la condition pour lesquelles parfois même les mantras longtemps récités ne se présentent pas à l’esprit, et encore moins ceux qui ne l’ont pas été. »

‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සමයෙ න කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, පරත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති; දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා.

« Mais lorsqu’on demeure, ô brahmane, avec un esprit qui n’est pas obsédé par le désir sensuel, ni submergé par le désir sensuel, et que l’on comprend, conformément à la réalité, l’issue au désir sensuel qui a surgi ; en ce moment-là, on connaît et on voit, conformément à la réalité, son propre bien, le bien d’autrui et le bien des deux. Même les mantras qui n’ont pas été récités se présentent à l’esprit, à plus forte raison ceux qui l’ont été. »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.109], බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො අසංසට්ඨො ලාඛාය වා හලිද්දියා වා නීලියා වා මඤ්ජිට්ඨාය වා. තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො යථාභූතං ජානෙය්‍ය පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ න කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති…පෙ….

« C’est comme, ô brahmane, un récipient d’eau qui n’est pas mélangé à de la laque, du curcuma, de l’indigo ou de la garance. Un homme ayant une bonne vue, en y observant le reflet de son propre visage, le connaîtrait et le verrait conformément à la réalité. De la même manière, ô brahmane, lorsqu’on demeure avec un esprit qui n’est pas obsédé par le désir sensuel, ni submergé par le désir sensuel, et que l’on comprend, conformément à la réalité, l’issue au désir sensuel qui a surgi… [le reste est identique]. »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ න බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න බ්‍යාපාදපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි… දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා.

« De plus, ô brahmane, lorsqu’on demeure avec un esprit qui n’est pas obsédé par la malveillance, ni submergé par la malveillance, et que l’on comprend, conformément à la réalité, l’issue à la malveillance qui a surgi ; en ce moment-là, on connaît et on voit, conformément à la réalité, son propre bien, le bien d’autrui et le bien des deux. Même les mantras qui n’ont pas été récités se présentent à l’esprit, à plus forte raison ceux qui l’ont été. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො න අග්ගිනා සන්තත්තො න පක්කුථිතො න උස්මුදකජාතො, තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො යථාභූතං ජානෙය්‍ය පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ න බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න බ්‍යාපාදපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි… දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා.

« C’est comme, ô brahmane, un récipient d’eau qui n’est pas chauffé par le feu, qui ne bout pas, qui ne produit pas de vapeur. Un homme ayant une bonne vue, en y observant le reflet de son propre visage, le connaîtrait et le verrait conformément à la réalité. De la même manière, ô brahmane, lorsqu’on demeure avec un esprit qui n’est pas obsédé par la malveillance, ni submergé par la malveillance, et que l’on comprend, conformément à la réalité, l’issue à la malveillance qui a surgi ; en ce moment-là, on connaît et on voit, conformément à la réalité, son propre bien, le bien d’autrui et le bien des deux. Même les mantras qui n’ont pas été récités se présentent à l’esprit, à plus forte raison ceux qui l’ont été. »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ න ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න ථිනමිද්ධපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච ථිනමිද්ධස්ස නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි … දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා.

« De plus, ô brahmane, lorsqu’on demeure avec un esprit qui n’est pas obsédé par la torpeur et la somnolence, ni submergé par la torpeur et la somnolence, et que l’on comprend, conformément à la réalité, l’issue à la torpeur et à la somnolence qui ont surgi ; en ce moment-là, on connaît et on voit, conformément à la réalité, son propre bien, le bien d’autrui et le bien des deux. Même les mantras qui n’ont pas été récités se présentent à l’esprit, à plus forte raison ceux qui l’ont été. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො න සෙවාලපණකපරියොනද්ධො. තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො යථාභූතං ජානෙය්‍ය පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ න ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න ථිනමිද්ධපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච ථිනමිද්ධස්ස නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි… දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා.

« C’est comme, ô brahmane, un récipient d’eau qui n’est pas recouvert de mousse et de plantes aquatiques. Un homme ayant une bonne vue, en y observant le reflet de son propre visage, le connaîtrait et le verrait conformément à la réalité. De la même manière, ô brahmane, lorsqu’on demeure avec un esprit qui n’est pas obsédé par la torpeur et la somnolence, ni submergé par la torpeur et la somnolence, et que l’on comprend, conformément à la réalité, l’issue à la torpeur et à la somnolence qui ont surgi ; en ce moment-là, on connaît et on voit, conformément à la réalité, son propre bien, le bien d’autrui et le bien des deux. Même les mantras qui n’ont pas été récités se présentent à l’esprit, à plus forte raison ceux qui l’ont été. »

‘‘පුන [Pg.110] චපරං, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ න උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න උද්ධච්චකුක්කුච්චපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි… දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා.

« De plus, ô brahmane, lorsqu’on demeure avec un esprit qui n’est pas obsédé par l’agitation et le remords, ni submergé par l’agitation et le remords, et que l’on comprend, conformément à la réalité, l’issue à l’agitation et au remords qui ont surgi ; en ce moment-là, on connaît et on voit, conformément à la réalité, son propre bien, le bien d’autrui et le bien des deux. Même les mantras qui n’ont pas été récités se présentent à l’esprit, à plus forte raison ceux qui l’ont été. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො න වාතෙරිතො න චලිතො න භන්තො න ඌමිජාතො. තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො යථාභූතං ජානෙය්‍ය පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ න උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න උද්ධච්චකුක්කුච්චපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, පරත්ථම්පි…පෙ… උභයත්ථම්පි… දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා.

« C’est comme, ô brahmane, un récipient d’eau qui n’est pas agité par le vent, qui n’est pas mouvant, qui ne tourbillonne pas, qui n’est pas ridé par les vagues. Un homme ayant une bonne vue, en y observant le reflet de son propre visage, le connaîtrait et le verrait conformément à la réalité. De la même manière, ô brahmane, lorsqu’on demeure avec un esprit qui n’est pas obsédé par l’agitation et le remords, ni submergé par l’agitation et le remords, et que l’on comprend, conformément à la réalité, l’issue à l’agitation et au remords qui ont surgi ; en ce moment-là, on connaît et on voit, conformément à la réalité, son propre bien, le bien d’autrui et le bien des deux. Même les mantras qui n’ont pas été récités se présentent à l’esprit, à plus forte raison ceux qui l’ont été. »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ න විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, පරත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති; උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති; දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා.

De plus, ô brahmane, lorsqu’un homme demeure avec un esprit qui n’est pas envahi par le doute, ni obsédé par le doute, et qu’il comprend tel qu’il est réellement l’échappatoire au doute apparu, il connaît et voit alors tel qu’il est réellement son propre bien, le bien d’autrui, et le bien des deux ; même les hymnes qui n’ont pas été récités depuis longtemps lui reviennent à l’esprit, à plus forte raison ceux qui l’ont été.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො ආලොකෙ නික්ඛිත්තො. තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො යථාභූතං ජානෙය්‍ය පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යස්මිං සමයෙ න විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති, අත්තත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, පරත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, උභයත්ථම්පි තස්මිං සමයෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති; දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, හෙතු අයං පච්චයො යෙනෙකදා දීඝරත්තං අසජ්ඣායකතාපි මන්තා පටිභන්ති, පගෙව සජ්ඣායකතා.

C’est comme, ô brahmane, un bol d’eau pur, limpide, sans trouble, placé à la lumière. Là, un homme ayant une bonne vue, en observant le reflet de son propre visage, le connaîtrait et le verrait tel qu’il est réellement. De la même manière, ô brahmane, lorsqu’on demeure avec un esprit qui n’est pas envahi par le doute, ni obsédé par le doute, et qu’on comprend tel qu’il est réellement l’échappatoire au doute apparu, on connaît et voit alors tel qu’il est réellement son propre bien, le bien d’autrui, et le bien des deux ; même les hymnes qui n’ont pas été récités depuis longtemps reviennent à l’esprit, à plus forte raison ceux qui l’ont été. C’est là, ô brahmane, la cause et la condition pour laquelle parfois, même les hymnes non récités depuis longtemps reviennent à l’esprit, et à plus forte raison ceux qui l’ont été.

‘‘සත්තිමෙ[Pg.111], බ්‍රාහ්මණ, බොජ්ඣඞ්ගා අනාවරණා අනීවරණා චෙතසො අනුපක්කිලෙසා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අනාවරණො අනීවරණො චෙතසො අනුපක්කිලෙසො භාවිතො බහුලීකතො විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අනාවරණො අනීවරණො චෙතසො අනුපක්කිලෙසො භාවිතො බහුලීකතො විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා අනාවරණා අනීවරණා චෙතසො අනුපක්කිලෙසා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්තී’’ති. එවං වුත්තෙ සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඤ්චමං.

Il y a ces sept facteurs d’éveil, ô brahmane, qui ne sont ni des obstacles, ni des entraves, ni des souillures de l’esprit ; lorsqu'ils sont développés et cultivés, ils mènent à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Quels sont ces sept ? Le facteur d’éveil de la pleine conscience, ô brahmane, qui n’est ni un obstacle, ni une entrave, ni une souillure de l’esprit, lorsqu’il est développé et cultivé, mène à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération... [et ainsi de suite] ... le facteur d’éveil de l’équanimité, ô brahmane, qui n’est ni un obstacle, ni une entrave, ni une souillure de l’esprit, lorsqu’il est développé et cultivé, mène à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Ces sept facteurs d’éveil, ô brahmane, ne sont ni des obstacles, ni des entraves, ni des souillures de l’esprit ; développés et cultivés, ils mènent à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Lorsque cela fut dit, le brahmane Saṅgārava dit au Bienheureux : « Magnifique, Maître Gotama !... Que Maître Gotama me reçoive comme disciple laïc ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Cinquième discours.

6. අභයසුත්තං

6. Abhayasutta : Le discours à Abhaya

237. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො අභයො රාජකුමාරො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අභයො රාජකුමාරො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පූරණො, භන්තෙ, කස්සපො එවමාහ – ‘නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො අඤ්ඤාණාය අදස්සනාය. අහෙතු, අප්පච්චයො අඤ්ඤාණං අදස්සනං හොති. නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො ඤාණාය දස්සනාය. අහෙතු, අප්පච්චයො ඤාණං දස්සනං හොතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති? ‘‘අත්ථි, රාජකුමාර, හෙතු, අත්ථි පච්චයො අඤ්ඤාණාය අදස්සනාය. සහෙතු, සප්පච්චයො අඤ්ඤාණං අදස්සනං හොති. අත්ථි, රාජකුමාර, හෙතු, අත්ථි පච්චයො ඤාණාය දස්සනාය. සහෙතු, සප්පච්චයො ඤාණං දස්සනං හොතී’’ති.

237. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur le mont du Vautour. Alors le prince Abhaya s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Une fois assis, le prince Abhaya dit au Bienheureux : « Seigneur, Pūraṇa Kassapa affirme ceci : ‘Il n'y a ni cause ni condition à l'ignorance et au non-voir. L'ignorance et le non-voir surviennent sans cause ni condition. Il n'y a ni cause ni condition à la connaissance et au voir. La connaissance et le voir surviennent sans cause ni condition.’ Que dit le Bienheureux à ce sujet ? » — « Prince, il y a bien une cause, il y a une condition à l'ignorance et au non-voir. C’est avec cause et condition que l'ignorance et le non-voir surviennent. Prince, il y a bien une cause, il y a une condition à la connaissance et au voir. C’est avec cause et condition que la connaissance et le voir surviennent. »

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, හෙතු, කතමො පච්චයො අඤ්ඤාණාය අදස්සනාය? කථං සහෙතු, සප්පච්චයො අඤ්ඤාණං අදස්සනං හොතී’’ති? ‘‘යස්මිං ඛො, රාජකුමාර, සමයෙ කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං න ජානාති න පස්සති – අයම්පි ඛො, රාජකුමාර, හෙතු, අයං [Pg.112] පච්චයො අඤ්ඤාණාය අදස්සනාය. එවම්පි සහෙතු සප්පච්චයො අඤ්ඤාණං අදස්සනං හොති.

« Mais quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition à l'ignorance et au non-voir ? Comment l'ignorance et le non-voir surviennent-ils avec cause et condition ? » — « Prince, lorsqu’on demeure avec un esprit envahi par le désir sensuel, obsédé par le désir sensuel, et que l'on ne comprend pas tel qu’il est réellement l'échappatoire au désir sensuel apparu — cela même, prince, est une cause, une condition à l'ignorance et au non-voir. C’est ainsi que l'ignorance et le non-voir surviennent avec cause et condition.

‘‘පුන චපරං, රාජකුමාර, යස්මිං සමයෙ බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති බ්‍යාපාදපරෙතෙන…පෙ… ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන… උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන… විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං න ජානාති න පස්සති – අයම්පි ඛො, රාජකුමාර, හෙතු, අයං පච්චයො අඤ්ඤාණාය අදස්සනාය. එවම්පි සහෙතු සප්පච්චයො අඤ්ඤාණං අදස්සනං හොතී’’ති.

De plus, prince, lorsqu'on demeure avec un esprit envahi par la malveillance, obsédé par la malveillance... [pe] ... envahi par la paresse et la torpeur... envahi par l'agitation et le remords... envahi par le doute, obsédé par le doute, et que l’on ne comprend pas tel qu’il est réellement l'échappatoire au doute apparu — cela aussi, prince, est une cause, une condition à l'ignorance et au non-voir. C’est ainsi que l'ignorance et le non-voir surviennent avec cause et condition. »

‘‘කො නාමායං, භන්තෙ, ධම්මපරියායො’’ති? ‘‘නීවරණා නාමෙතෙ, රාජකුමාරා’’ති. ‘‘තග්ඝ, භගවා, නීවරණා; තග්ඝ, සුගත, නීවරණා! එකමෙකෙනපි ඛො, භන්තෙ, නීවරණෙන අභිභූතො යථාභූතං න ජානෙය්‍ය න පස්සෙය්‍ය, කො පන වාදො පඤ්චහි නීවරණෙහි?

« Seigneur, quel est le nom de cet exposé de la Loi ? » — « On les appelle les obstacles (Nīvaraṇā), prince. » — « Certes, Bienheureux, ce sont des obstacles ! Certes, Sugata, ce sont des obstacles ! Seigneur, si l'on est subjugué par un seul de ces obstacles, on ne pourrait déjà plus connaître ni voir tel que c'est réellement, que dire alors si l'on est subjugué par les cinq obstacles ?

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, හෙතු, කතමො පච්චයො ඤාණාය දස්සනාය? කථං සහෙතු, සප්පච්චයො ඤාණං දස්සනං හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, රාජකුමාර, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. සො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවිතෙන චිත්තෙන යථාභූතං ජානාති පස්සති – අයම්පි ඛො, රාජකුමාර, හෙතු, අයං පච්චයො ඤාණාය දස්සනාය. එවම්පි සහෙතු, සප්පච්චයො ඤාණං දස්සනං හොති.

Mais quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition à la connaissance et au voir ? Comment la connaissance et le voir surviennent-ils avec cause et condition ? » — « Ici, prince, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience, fondé sur le retrait, le détachement et la cessation, aboutissant au renoncement. Avec cet esprit ayant développé le facteur d’éveil de la pleine conscience, il connaît et voit tel que c’est réellement — cela aussi, prince, est une cause, une condition à la connaissance et au voir. C’est ainsi que la connaissance et le voir surviennent avec cause et condition.

‘‘පුන චපරං, රාජකුමාර, භික්ඛු…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. සො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවිතෙන චිත්තෙන යථාභූතං ජානාති පස්සති – අයම්පි ඛො, රාජකුමාර, හෙතු, අයං පච්චයො ඤාණාය දස්සනාය. එවං සහෙතු, සප්පච්චයො ඤාණං දස්සනං හොතී’’ති.

De plus, prince, le moine... [pe] ... développe le facteur d’éveil de l’équanimité, fondé sur le retrait, le détachement et la cessation, aboutissant au renoncement. Avec cet esprit ayant développé le facteur d’éveil de l’équanimité, il connaît et voit tel que c’est réellement — cela aussi, prince, est une cause, une condition à la connaissance et au voir. C’est ainsi que la connaissance et le voir surviennent avec cause et condition. » dit-il.

‘‘කො නාමායං, භන්තෙ, ධම්මපරියායො’’ති? ‘‘බොජ්ඣඞ්ගා නාමෙතෙ, රාජකුමාරා’’ති. ‘‘තග්ඝ, භගවා, බොජ්ඣඞ්ගා; තග්ඝ, සුගත, බොජ්ඣඞ්ගා! එකමෙකෙනපි ඛො, භන්තෙ, බොජ්ඣඞ්ගෙන සමන්නාගතො යථාභූතං ජානෙය්‍ය පස්සෙය්‍ය, කො පන වාදො සත්තහි බොජ්ඣඞ්ගෙහි? යොපි මෙ, භන්තෙ, ගිජ්ඣකූටං පබ්බතං ආරොහන්තස්ස [Pg.113] කායකිලමථො චිත්තකිලමථො, සොපි මෙ පටිප්පස්සද්ධො, ධම්මො ච මෙ අභිසමිතො’’ති. ඡට්ඨං.

« Comment s’appelle cet exposé de l’Enseignement, Seigneur ? » — « Ce sont les facteurs d’éveil, prince. » — « Certes, Béni soit-il, ce sont les facteurs d’éveil ! Certes, le Bien-Allé, ce sont les facteurs d’éveil ! Seigneur, si l’on est pourvu d’un seul de ces facteurs d’éveil, on peut déjà connaître et voir les choses telles qu’elles sont ; que dire alors de celui qui est pourvu des sept facteurs d’éveil ? Seigneur, la fatigue physique et la fatigue mentale que j’éprouvais en gravissant le mont Gijjhakūṭa se sont apaisées, et j’ai pénétré l’Enseignement. » Sixième.

සාකච්ඡවග්ගො ඡට්ඨො.

Sixième chapitre : Discussion.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

ආහාරා පරියායමග්ගි, මෙත්තං සඞ්ගාරවෙන ච;

අභයො පුච්ඡිතො පඤ්හං, ගිජ්ඣකූටම්හි පබ්බතෙති.

Āhāra, Pariyāya, Aggi, Metta et Saṅgārava ; puis Abhaya qui posa sa question sur le mont Gijjhakūṭa.

7. ආනාපානවග්ගො

7. 7. Chapitre sur la respiration (Ānāpānavagga)

1. අට්ඨිකමහප්ඵලසුත්තං

1. 1. Discours sur le grand fruit de la perception d'un squelette

238. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අට්ඨිකසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤා කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤා එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා’’ති.

238. À Sāvatthī. « Moines, la perception d'un squelette, lorsqu'elle est développée et pratiquée assidûment, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. Et comment, moines, la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, apporte-t-elle de grands fruits et de grands bienfaits ? Ici, moines, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience accompagné de la perception d'un squelette, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise... [et ainsi de suite] ...il développe le facteur d’éveil de l’équanimité accompagné de la perception d'un squelette, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, que la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. »

අඤ්ඤතරඵලසුත්තං

Discours sur l'un ou l'autre fruit

‘‘අට්ඨිකසඤ්ඤාය, භික්ඛවෙ, භාවිතාය බහුලීකතාය ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා. කථං භාවිතාය ච ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤාය කථං බහුලීකතාය ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතාය ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤාය එවං බහුලීකතාය [Pg.114] ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති.

« Moines, de la perception d'un squelette développée et pratiquée assidûment, on peut attendre l'un de ces deux fruits : la connaissance suprême dans cette vie même ou, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. Et comment, moines, de la perception d'un squelette développée et pratiquée assidûment, peut-on attendre l'un de ces deux fruits : la connaissance suprême dans cette vie même ou, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour ? Ici, moines, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience accompagné de la perception d'un squelette... [etc.] ...il développe le facteur d’éveil de l’équanimité accompagné de la perception d'un squelette, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, que de la perception d'un squelette développée et pratiquée assidûment, on peut attendre l'un de ces deux fruits : la connaissance suprême dans cette vie même ou, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

මහත්ථසුත්තං

Discours sur le grand bénéfice

‘‘අට්ඨිකසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහතො අත්ථාය සංවත්තති. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤා කථං බහුලීකතා මහතො අත්ථාය සංවත්තති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤා එවං බහුලීකතා මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති.

« Moines, la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit à un grand bénéfice. Et comment, moines, la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit-elle à un grand bénéfice ? Ici, moines, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience accompagné de la perception d'un squelette... [etc.] ...il développe le facteur d’éveil de l’équanimité accompagné de la perception d'un squelette, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, que la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit à un grand bénéfice. »

යොගක්ඛෙමසුත්තං

Discours sur la sécurité par rapport aux liens

‘‘අට්ඨිකසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤා කථං බහුලීකතා මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤා එවං බහුලීකතා මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තතී’’ති.

« Moines, la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit à une grande sécurité par rapport aux liens. Et comment, moines, la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit-elle à une grande sécurité par rapport aux liens ? Ici, moines, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience accompagné de la perception d'un squelette... [etc.] ...il développe le facteur d’éveil de l’équanimité accompagné de la perception d'un squelette, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, que la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit à une grande sécurité par rapport aux liens. »

සංවෙගසුත්තං

Discours sur le sentiment d'urgence

‘‘අට්ඨිකසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහතො සංවෙගාය සංවත්තති. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤා කථං බහුලීකතා මහතො සංවෙගාය සංවත්තති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤා එවං බහුලීකතා මහතො සංවෙගාය සංවත්තතී’’ති.

« Moines, la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit à un grand sentiment d'urgence. Et comment, moines, la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit-elle à un grand sentiment d'urgence ? Ici, moines, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience accompagné de la perception d'un squelette... [etc.] ...il développe le facteur d’éveil de l’équanimité accompagné de la perception d'un squelette, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, que la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit à un grand sentiment d'urgence. »

ඵාසුවිහාරසුත්තං

Discours sur la demeure paisible

‘‘අට්ඨිකසඤ්ඤා[Pg.115], භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහතො ඵාසුවිහාරාය සංවත්තති. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤා කථං බහුලීකතා මහතො ඵාසුවිහාරාය සංවත්තති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨිකසඤ්ඤා එවං බහුලීකතා මහතො ඵාසුවිහාරාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං.

« Moines, la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit à une grande demeure paisible. Et comment, moines, la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit-elle à une grande demeure paisible ? Ici, moines, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience accompagné de la perception d'un squelette... [etc.] ...il développe le facteur d’éveil de l’équanimité accompagné de la perception d'un squelette, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, que la perception d'un squelette, développée et pratiquée assidûment, conduit à une grande demeure paisible. » Premier.

2. පුළවකසුත්තං

2. Discours sur la perception d'un cadavre rongé par les vers

239. ‘‘පුළවකසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා…පෙ… දුතියං.

239. « Moines, la perception d'un cadavre rongé par les vers, développée... [etc.] ...Deuxième. »

3. විනීලකසුත්තං

3. Discours sur la perception d'un cadavre livide

240. ‘‘විනීලකසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… තතියං.

240. « Moines, la perception d'un cadavre livide... [etc.] ...Troisième. »

4. විච්ඡිද්දකසුත්තං

4. Discours sur la perception d'un cadavre fissuré

241. ‘‘විච්ඡිද්දකසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… චතුත්ථං.

241. « Moines, la perception d'un cadavre fissuré... [etc.] ...Quatrième. »

5. උද්ධුමාතකසුත්තං

5. Discours sur la perception d'un cadavre boursouflé

242. ‘‘උද්ධුමාතකසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… පඤ්චමං.

242. « Moines, la perception d'un cadavre boursouflé... [etc.] ...Cinquième. »

6. මෙත්තාසුත්තං

6. Discours sur la bienveillance

243. ‘‘මෙත්තා, භික්ඛවෙ, භාවිතා…පෙ… ඡට්ඨං.

243. « Moines, la bienveillance développée... [etc.] ...Sixième. »

7. කරුණාසුත්තං

7. Discours sur la compassion

244. ‘‘කරුණා, භික්ඛවෙ, භාවිතා…පෙ… සත්තමං.

244. « Moines, la compassion développée... [etc.] ...Septième. »

8. මුදිතාසුත්තං

8. Discours sur la joie altruiste

245. ‘‘මුදිතා, භික්ඛවෙ, භාවිතා…පෙ… අට්ඨමං.

245. « Moines, la joie sympathique (muditā), lorsqu'elle est développée... [comme précédemment]... Huitième (discours). »

9. උපෙක්ඛාසුත්තං

9. 9. Le discours sur l'équanimité (Upekkha-sutta)

246. ‘‘උපෙක්ඛා[Pg.116], භික්ඛවෙ, භාවිතා…පෙ… නවමං.

246. « Moines, l'équanimité (upekkhā), lorsqu'elle est développée... [comme précédemment]... Neuvième (discours). »

10. ආනාපානසුත්තං

10. 10. Le discours sur la respiration (Anapana-sutta)

247. ‘‘ආනාපානස්සති, භික්ඛවෙ, භාවිතා…පෙ… දසමං.

247. « Moines, la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati), lorsqu'elle est développée... [comme précédemment]... Dixième (discours). »

ආනාපානවග්ගො සත්තමො.

Le septième chapitre sur la respiration (Ānāpānavagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé de ce chapitre est le suivant :

අට්ඨිකපුළවකං විනීලකං, විච්ඡිද්දකං උද්ධුමාතෙන පඤ්චමං;

මෙත්තා කරුණා මුදිතා උපෙක්ඛා, ආනාපානෙන තෙ දසාති.

L'os, le cadavre rongé par les vers, le cadavre bleui, le cadavre découpé, et le cadavre gonflé en cinquième ; la bienveillance, la compassion, la joie sympathique, l'équanimité, et la respiration : tels sont les dix discours.

8. නිරොධවග්ගො

8. 8. Le chapitre sur la cessation (Nirodhavagga)

1. අසුභසුත්තං

1. 1. Le discours sur la non-beauté (Asubha-sutta)

248. ‘‘අසුභසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… පඨමං.

248. « Moines, la perception de la non-beauté (asubhasaññā)... [comme précédemment]... Premier (discours). »

2. මරණසුත්තං

2. 2. Le discours sur la mort (Marana-sutta)

249. ‘‘මරණසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… දුතියං.

249. « Moines, la perception de la mort (maraṇasaññā)... [comme précédemment]... Deuxième (discours). »

3. ආහාරෙපටිකූලසුත්තං

3. 3. Le discours sur le caractère répugnant de la nourriture (Aharepatikula-sutta)

250. ‘‘ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… තතියං.

250. « Moines, la perception du caractère répugnant de la nourriture (āhāre paṭikūlasaññā)... [comme précédemment]... Troisième (discours). »

4. අනභිරතිසුත්තං

4. 4. Le discours sur le non-plaisir (Anabhirati-sutta)

251. ‘‘සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… චතුත්ථං.

251. « Moines, la perception du non-plaisir à l'égard du monde entier (sabbaloke anabhiratisaññā)... [comme précédemment]... Quatrième (discours). »

5. අනිච්චසුත්තං

5. 5. Le discours sur l'impermanence (Anicca-sutta)

252. ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… පඤ්චමං.

252. « Moines, la perception de l'impermanence (aniccasaññā)... [comme précédemment]... Cinquième (discours). »

6. දුක්ඛසුත්තං

6. 6. Le discours sur la souffrance (Dukkha-sutta)

253. ‘‘අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… ඡට්ඨං.

253. « Moines, la perception de la souffrance dans ce qui est impermanent (anicce dukkhasaññā)... [comme précédemment]... Sixième (discours). »

7. අනත්තසුත්තං

7. 7. Le discours sur le non-soi (Anatta-sutta)

254. ‘‘දුක්ඛෙ [Pg.117] අනත්තසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… සත්තමං.

254. « Moines, la perception du non-soi dans ce qui est souffrance (dukkhe anattasaññā)... [comme précédemment]... Septième (discours). »

8. පහානසුත්තං

8. 8. Le discours sur l'abandon (Pahana-sutta)

255. ‘‘පහානසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… අට්ඨමං.

255. « Moines, la perception de l'abandon (pahānasaññā)... [comme précédemment]... Huitième (discours). »

9. විරාගසුත්තං

9. 9. Le discours sur le détachement (Viraga-sutta)

256. ‘‘විරාගසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ…පෙ… නවමං.

256. « Moines, la perception du détachement (virāgasaññā)... [comme précédemment]... Neuvième (discours). »

10. නිරොධසුත්තං

10. 10. Le discours sur la cessation (Nirodha-sutta)

257. ‘‘නිරොධසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, නිරොධසඤ්ඤා කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිරොධසඤ්ඤාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… නිරොධසඤ්ඤාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, නිරොධසඤ්ඤා එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසාති.

257. « Moines, la perception de la cessation (nirodhasaññā), lorsqu'elle est développée et pratiquée de manière répétée, est de grand fruit et de grand profit. Et comment, moines, la perception de la cessation est-elle développée et pratiquée de manière répétée pour qu'elle soit de grand fruit et de grand profit ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience accompagné de la perception de la cessation... [comme précédemment]... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité accompagné de la perception de la cessation, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, moines, que la perception de la cessation est développée et pratiquée de manière répétée pour être de grand fruit et de grand profit. »

‘‘නිරොධසඤ්ඤාය, භික්ඛවෙ, භාවිතාය බහුලීකතාය ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා. කථං භාවිතාය, භික්ඛවෙ, නිරොධසඤ්ඤාය කථං බහුලීකතාය ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිරොධසඤ්ඤාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… නිරොධසඤ්ඤාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතාය ඛො, භික්ඛවෙ, නිරොධසඤ්ඤාය එවං බහුලීකතාය ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති.

« Moines, lorsque la perception de la cessation est développée et pratiquée de manière répétée, l'un de ces deux fruits peut être attendu : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. Et comment, moines, la perception de la cessation est-elle développée et pratiquée de manière répétée pour que l'un de ces deux fruits puisse être attendu : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience accompagné de la perception de la cessation... [comme précédemment]... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité accompagné de la perception de la cessation, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, moines, que la perception de la cessation est développée et pratiquée de manière répétée pour que l'un de ces deux fruits puisse être attendu : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

‘‘නිරොධසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහතො අත්ථාය සංවත්තති, මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති, මහතො සංවෙගාය සංවත්තති, මහතො ඵාසුවිහාරාය සංවත්තති. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, නිරොධසඤ්ඤා කථං බහුලීකතා මහතො අත්ථාය සංවත්තති, මහතො යොගක්ඛෙමාය [Pg.118] සංවත්තති, මහතො සංවෙගාය සංවත්තති, මහතො ඵාසුවිහාරාය සංවත්තති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිරොධසඤ්ඤාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… නිරොධසඤ්ඤාසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, නිරොධසඤ්ඤා එවං බහුලීකතා මහතො අත්ථාය සංවත්තති, මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති, මහතො සංවෙගාය සංවත්තති, මහතො ඵාසුවිහාරාය සංවත්තතී’’ති. දසමං.

« Moines, la perception de la cessation, lorsqu'elle est développée et cultivée, conduit à un grand profit, à une grande sécurité hors des liens, à une grande urgence spirituelle, et à une demeure de grand bien-être. Comment, moines, la perception de la cessation est-elle développée et cultivée pour conduire à un grand profit, à une grande sécurité hors des liens, à une grande urgence spirituelle, et à une demeure de grand bien-être ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience accompagné de la perception de la cessation... (le reste est à compléter de la même manière)... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité accompagné de la perception de la cessation, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au lâcher-prise. C'est ainsi, moines, que la perception de la cessation est développée et cultivée pour conduire à un grand profit, à une grande sécurité hors des liens, à une grande urgence spirituelle, et à une demeure de grand bien-être. » Dixième sutta.

නිරොධවග්ගො අට්ඨමො.

Huitième chapitre : Chapitre sur la cessation.

තස්සුද්දානං –

Le résumé de ce chapitre est le suivant :

අසුභමරණආහාරෙ, පටිකූලඅනභිරතෙන ;

අනිච්චදුක්ඛඅනත්තපහානං, විරාගනිරොධෙන තෙ දසාති.

Le dégoût (Asubha), la mort (Maraṇa), le caractère répugnant de la nourriture (Āhāra-paṭikūla), le mécontentement envers tout le monde (Anabhirata) ; l'impermanence (Anicca), la souffrance (Dukkha), le non-soi (Anatta), l'abandon (Pahāna), le détachement (Virāga) et la cessation (Nirodha) : tels sont les dix suttas.

9. ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

9. 9. Chapitre de la répétition sur le Gange

1-12. ගඞ්ගානදීආදිසුත්තං

1-12. Suttas commençant par le Gange

258-269. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. (යාව එසනා පාළි විත්ථාරෙතබ්බා).

258-269. « Tout comme, moines, le fleuve Gange incline vers l'est, penche vers l'est, s'oriente vers l'est ; de même, moines, le moine qui développe les sept facteurs d'éveil et cultive les sept facteurs d'éveil incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, s'oriente vers le Nibbāna. Et comment, moines, le moine qui développe les sept facteurs d'éveil et cultive les sept facteurs d'éveil incline-t-il vers le Nibbāna, penche-t-il vers le Nibbāna, s'oriente-t-il vers le Nibbāna ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience... (le reste est à compléter de la même manière)... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au lâcher-prise... c'est ainsi, moines, que le moine qui développe les sept facteurs d'éveil et cultive les sept facteurs d'éveil incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, s'oriente vers le Nibbāna. » (Le texte doit être développé jusqu'au chapitre sur les recherches).

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො නවමො.

Le neuvième chapitre, la répétition sur le Gange, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé est le suivant :

ඡ [Pg.119] පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

ද්වෙතෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Six suttas inclinent vers l'est, et six inclinent vers l'océan ; ces deux groupes de six font douze, c'est pourquoi on l'appelle un chapitre.

10. අප්පමාදවග්ගො

10. 10. Chapitre sur la vigilance

1-10. තථාගතාදිසුත්තං

1-10. Suttas commençant par le Tathāgata

270. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වාති විත්ථාරෙතබ්බං.

270. « Autant, moines, qu'il y a d'êtres, qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds... » (le texte doit être développé ainsi).

අප්පමාදවග්ගො දසමො.

Le dixième chapitre, sur la vigilance, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé est le suivant :

තථාගතං පදං කූටං, මූලං සාරෙන වස්සිකං;

රාජා චන්දිමසූරියා ච, වත්ථෙන දසමං පදන්ති.

Le Tathāgata, l'empreinte (pada), le faîte (kūṭa), la racine (mūla), le cœur du bois (sāra), le jasmin (vassika) ; le roi (rājā), la lune et le soleil, et le vêtement (vattha) est le dixième terme.

(අප්පමාදවග්ගො බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තස්ස බොජ්ඣඞ්ගවසෙන විත්ථාරෙතබ්බා).

(Le chapitre sur la vigilance de la section des facteurs d'éveil doit être développé selon la méthode des facteurs d'éveil).

11. බලකරණීයවග්ගො

11. 11. Chapitre sur les tâches exigeant de la force

1-12. බලාදිසුත්තං

1-12. Suttas commençant par la force

280. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බලකරණීයා කම්මන්තා කරීයන්ති…පෙ….

280. « Tout comme, moines, toutes les tâches exigeant de la force qui sont accomplies... » (le reste est à développer).

බලකරණීයවග්ගො එකාදසමො.

Le onzième chapitre, sur les tâches exigeant de la force, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé est le suivant :

බලං බීජඤ්ච නාගො ච, රුක්ඛො කුම්භෙන සූකියා;

ආකාසෙන ච ද්වෙ මෙඝා, නාවා ආගන්තුකා නදීති.

La force (bala), la graine (bīja), le serpent (nāga), l'arbre (rukkha), le pot (kumbha), la pointe (sūki) ; l'espace (ākāsa), les deux nuages (megha), le navire (nāvā), l'invité (āgantuka) et le fleuve (nadī).

(බලකරණීයවග්ගො බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තස්ස බොජ්ඣඞ්ගවසෙන විත්ථාරෙතබ්බා).

(Le chapitre sur les tâches exigeant de la force de la section des facteurs d'éveil doit être développé selon la méthode des facteurs d'éveil).

12. එසනාවග්ගො

12. 12. Chapitre sur les recherches

1-10. එසනාදිසුත්තං

1-10. Suttas commençant par les recherches

292. ‘‘තිස්සො [Pg.120] ඉමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනාති විත්ථාරෙතබ්බං.

292. « Il y a ces trois recherches, moines. Quelles sont les trois ? La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence, la recherche de la vie sainte... » (le texte doit être développé ainsi).

එසනාවග්ගො ද්වාදසමො.

Le douzième chapitre, sur les recherches, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé est le suivant :

එසනා විධා ආසවො, භවො ච දුක්ඛතා තිස්සො;

ඛිලං මලඤ්ච නීඝො ච, වෙදනා තණ්හා තසිනාය චාති.

La recherche (esanā), les formes de discrimination (vidhā), les souillures (āsava), l'existence (bhava), les trois formes de souffrance (dukkhatā) ; l'obstacle (khila), la souillure (mala), la détresse (nīgha), la sensation (vedanā), la soif (taṇhā) et le désir (tasinā).

(බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තස්ස එසනාපෙය්‍යාලං විවෙකනිස්සිතතො විත්ථාරෙතබ්බං).

(Le Esanāpeyyāla du Bojjhaṅgasaṃyutta doit être développé en se fondant sur l'isolement [viveka]).

13. ඔඝවග්ගො

13. 13. Chapitre sur les Inondations (Oghavagga)

1-8. ඔඝාදිසුත්තං

1-9. Discours sur les Inondations et autres (Oghādisutta)

302. ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ, ඔඝා. කතමෙ චත්තාරො? කාමොඝො, භවොඝො, දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජොඝොති විත්ථාරෙතබ්බං.

302. « Moines, il y a ces quatre inondations. Quelles sont ces quatre ? L'inondation du désir sensuel, l'inondation de l'existence, l'inondation des vues et l'inondation de l'ignorance. » Ce passage doit être développé ainsi.

10. උද්ධම්භාගියසුත්තං

10. 10. Discours sur les entraves supérieures (Uddhambhāgiyasutta)

311. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවෙතබ්බා. කතමෙ සත්ත? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං… අමතොගධං අමතපරායනං අමතපරියොසානං… නිබ්බානනින්නං නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවෙතබ්බා’’ති. දසමං.

311. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces cinq entraves supérieures. Quelles sont ces cinq ? Le désir pour l'existence matérielle, le désir pour l'existence immatérielle, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance. Ce sont là, moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, les sept facteurs d'éveil doivent être développés. Quels sont ces sept ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience, fondé sur l'isolement, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement... [le texte se poursuit de la même manière pour les autres facteurs] ...il développe le facteur d'éveil de l'équanimité, qui se termine par l'élimination du désir, l'élimination de la haine, l'élimination de l'illusion ; qui plonge dans l'Immortel, a l'Immortel pour destination, l'Immortel pour fin ; qui tend vers le Nibbāna, s'incline vers le Nibbāna, se dirige vers le Nibbāna. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, moines, ces sept facteurs d'éveil doivent être développés. » Dixième.

ඔඝවග්ගො තෙරසමො.

Le treizième chapitre sur les Inondations est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son résumé est le suivant :

ඔඝො [Pg.121] යොගො උපාදානං, ගන්ථා අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණා, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියානීති.

L'Inondation, le Joug, l'Attachement, les Liens et les Tendances sous-jacentes ; les Cordes du désir sensuel, les Obstacles, les Agrégats, les entraves inférieures et supérieures.

14. පුනගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

14. 14. Deuxième chapitre sur la répétition du Gange (Punagaṅgāpeyyālavagga)

312-323

312-323

පුනගඞ්ගානදීආදිසුත්තං

Discours commençant par le fleuve Gange et autres (Punagaṅgānadīādisutta)

වග්ගො චුද්දසමො.

Le quatorzième chapitre est terminé.

උද්දානං –

Résumé :

ඡ පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

ද්වෙතෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Six s'écoulant vers l'est, et six s'écoulant vers l'océan ; ces deux groupes de six font douze, c'est pourquoi on l'appelle un chapitre.

(බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තස්ස ගඞ්ගාපෙය්‍යාලං රාගවසෙන විත්ථාරෙතබ්බං).

(Le Gaṅgāpeyyāla du Bojjhaṅgasaṃyutta doit être développé selon le mode de l'élimination du désir [rāga]).

15. පුනඅප්පමාදවග්ගො

15. 15. Deuxième chapitre sur la vigilance (Punaappamādavagga)

324-333

324-333

තථාගතාදිසුත්තං

Discours commençant par le Tathāgata et autres (Tathāgatādisutta)

පන්නරසමො.

Le quinzième chapitre est terminé.

උද්දානං –

Résumé :

තථාගතං පදං කූටං, මූලං සාරෙන වස්සිකං;

රාජා චන්දිමසූරියා ච, වත්ථෙන දසමං පදන්ති.

Le Tathāgata, l'empreinte de pied, le faîte, la racine, le bois de cœur, le jasmin ; le roi, la lune et le soleil, et le vêtement est le dixième.

(අප්පමාදවග්ගො රාගවසෙන විත්ථාරෙතබ්බො).

(Le chapitre sur la vigilance doit être développé selon le mode de l'élimination du désir).

16. පුනබලකරණීයවග්ගො

16. 16. Deuxième chapitre sur les actions requérant de la force (Punabalakaraṇīyavagga)

334-345

334-345

පුනබලාදිසුත්තං

Discours commençant par la force et autres (Punabalādisutta)

සොළසමො.

Le seizième chapitre est terminé.

උද්දානං –

Résumé :

බලං [Pg.122] බීජඤ්ච නාගො ච, රුක්ඛො කුම්භෙන සූකියා;

ආකාසෙන ච ද්වෙ මෙඝා, නාවා ආගන්තුකා නදීති.

La force, la graine, le serpent, l'arbre, le pot, la pointe ; l'espace, les deux nuages, le navire, l'hôte et le fleuve.

(බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තස්ස බලකරණීයවග්ගො රාගවසෙන විත්ථාරෙතබ්බො).

(Le chapitre sur les actions requérant de la force du Bojjhaṅgasaṃyutta doit être développé selon le mode de l'élimination du désir).

17. පුනඑසනාවග්ගො

17. 17. Punaesanāvaggo (Le second chapitre sur les recherches)

346-356

346-356

පුනඑසනාදිසුත්තං

Punaesanādisuttaṃ (Les discours commençant par le second sur les recherches)

පුනඑසනාවග්ගො සත්තරසමො.

Le dix-septième chapitre [du Bojjhaṅgasaṃyutta], le second chapitre sur les recherches.

උද්දානං –

Sommaire (Uddāna) :

එසනා විධා ආසවො, භවො ච දුක්ඛතා තිස්සො;

ඛිලං මලඤ්ච නීඝො ච, වෙදනාතණ්හා තසිනාය චාති.

Recherche, forme (de vanité), souillure, existence et les trois souffrances ; friche (mentale), tache, tourment, sensation, désir et soif.

18. පුනඔඝවග්ගො

18. 18. Punaoghavaggo (Le second chapitre sur les torrents)

357-366

357-366

පුනඔඝාදිසුත්තං

Punaoghādisuttaṃ (Les discours commençant par le second sur les torrents)

බොජ්ඣඞ්ගසංයුතස්ස පුනඔඝවග්ගො අට්ඨාරසමො.

Le dix-huitième chapitre du Bojjhaṅgasaṃyutta, le second chapitre sur les torrents.

උද්දානං –

Sommaire (Uddāna) :

ඔඝො යොගො උපාදානං, ගන්ථා අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණා, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියානීති.

Torrent, joug, attachement, nœud et tendance ; plaisirs sensuels, obstacles, agrégats, les entraves inférieures et supérieures.

(රාගවිනයපරියොසාන-දොසවිනයපරියොසාන-මොහවිනයපරියොසානවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො). (යදපි මග්ගසංයුත්තං විත්ථාරෙතබ්බං, තදපි බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තං විත්ථාරෙතබ්බං).

(Le chapitre doit être développé selon les termes de l’aboutissement par l'élimination de la passion, l’aboutissement par l'élimination de la haine, et l’aboutissement par l'élimination de l'illusion). (De même que le Maggasamyutta doit être développé, de même le Bojjhaṅgasaṃyutta doit être développé).

බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තං දුතියං.

Le second recueil, le Bojjhaṅgasaṃyutta (Recueil des facteurs d'éveil), est terminé.

3. සතිපට්ඨානසංයුත්තං

3. 3. Satipaṭṭhānasaṃyutta (Recueil des établissements de l'attention)

1. අම්බපාලිවග්ගො

1. 1. Ambapālivaggo (Chapitre d'Ambapālī)

1. අම්බපාලිසුත්තං

1. 1. Ambapālisuttaṃ (Le discours d'Ambapālī)

367. එවං [Pg.123] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති අම්බපාලිවනෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

367. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le bois d’Ambapālī. Là, le Bienheureux s’adressa aux moines en disant : « Moines ! ». « Vénérable Seigneur ! », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති.

« Moines, ceci est la voie directe pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et de l'affliction, pour l'accession au Noble Chemin, pour la réalisation du Nibbāna — à savoir, les quatre établissements de l'attention. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure contemplant les sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure contemplant l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Moines, ceci est la voie directe pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et de l'affliction, pour l'accession au Noble Chemin, pour la réalisation du Nibbāna — à savoir, les quatre établissements de l'attention. »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. පඨමං.

C'est ce que dit le Bienheureux. Les moines, satisfaits, se réjouirent des paroles du Bienheureux. Premier discours.

2. සතිසුත්තං

2. 2. Satisuttaṃ (Discours sur l'attention)

368. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති අම්බපාලිවනෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

368. En une occasion, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le bois d’Ambapālī. Là, le Bienheureux s’adressa aux moines en disant : « Moines ! ». « Vénérable Seigneur ! », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය සම්පජානො. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය [Pg.124] ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති.

« Moines, un moine doit demeurer attentif et pleinement conscient. Telle est notre instruction pour vous. Et comment, moines, un moine est-il attentif ? Ici, moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; dans les sensations... [pe]... dans l'esprit... [pe]... il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine est attentif.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති, ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානකාරී හොති. සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය සම්පජානො. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. දුතියං.

Et comment, moines, un moine est-il pleinement conscient ? Ici, moines, un moine agit avec pleine conscience en avançant et en reculant, en regardant devant soi et en regardant sur le côté, en pliant et en étendant ses membres, en portant ses vêtements de dessus, son bol et ses robes, en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant, en allant à la selle et en urinant, en marchant, en se tenant debout, en s'asseyant, en s'endormant, en s'éveillant, en parlant et en restant silencieux. C'est ainsi, moines, qu'un moine agit avec pleine conscience. Moines, un moine doit demeurer attentif et pleinement conscient. Telle est notre instruction pour vous. » Deuxième discours.

3. භික්ඛුසුත්තං

3. 3. Bhikkhusuttaṃ (Discours au moine)

369. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘එවමෙව පනිධෙකච්චෙ මොඝපුරිසා මඤ්චෙව අජ්ඣෙසන්ති, ධම්මෙ ච භාසිතෙ මමෙව අනුබන්ධිතබ්බං මඤ්ඤන්තී’’ති. ‘‘දෙසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො සංඛිත්තෙන ධම්මං. අප්පෙව නාමාහං භගවතො භාසිතස්ස අත්ථං ජානෙය්‍යං, අප්පෙව නාමාහං භගවතො භාසිතස්ස දායාදො අස්ස’’න්ති. ‘‘තස්මාතිහ ත්වං, භික්ඛු, ආදිමෙව විසොධෙහි කුසලෙසු ධම්මෙසු. කො චාදි කුසලානං ධම්මානං? සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං, දිට්ඨි ච උජුකා. යතො ඛො තෙ, භික්ඛු, සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං භවිස්සති දිට්ඨි ච උජුකා, තතො ත්වං, භික්ඛු, සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ තිවිධෙන භාවෙය්‍යාසි.

369. En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d’Anāthapiṇḍika. Alors, un certain moine s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché et avoir salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit au Bienheureux : « Vénérable Seigneur, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref, afin qu'après avoir entendu le Dhamma du Bienheureux, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » « C’est exactement ainsi que certains hommes futiles me sollicitent, mais quand le Dhamma est enseigné, ils pensent qu'ils ne doivent que me suivre. » « Vénérable Seigneur, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref, que le Sugata m'enseigne le Dhamma en bref. Puissé-je comprendre le sens des paroles du Bienheureux, puissé-je être un héritier des paroles du Bienheureux. » « Dans ce cas, moine, purifie d'abord le début même des choses bénéfiques (kusala). Et quel est le début des choses bénéfiques ? C’est une vertu parfaitement pure et une vue droite. Quand, moine, ta vertu sera parfaitement pure et ta vue droite, alors, en t'appuyant sur la vertu, en étant établi dans la vertu, tu devras développer les quatre établissements de l'attention de trois manières. »

කතමෙ [Pg.125] චත්තාරො? ඉධ ත්වං, භික්ඛු, අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; බහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අජ්ඣත්තං වා වෙදනාසු…පෙ… බහිද්ධා වා වෙදනාසු…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අජ්ඣත්තං වා චිත්තෙ…පෙ… බහිද්ධා වා චිත්තෙ…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු…පෙ… බහිද්ධා වා ධම්මෙසු…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. යතො ඛො ත්වං, භික්ඛු, සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං තිවිධෙන භාවෙස්සසි, තතො තුය්හං, භික්ඛු, යා රත්ති වා දිවසො වා ආගමිස්සති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානී’’ති.

« Quels sont les quatre ? Ici, ô moine, demeure observant le corps dans le corps, intérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; ou demeure observant le corps dans le corps, extérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; ou demeure observant le corps dans le corps, à la fois intérieurement et extérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Demeure observant les sensations dans les sensations, intérieurement... [comme précédemment]... extérieurement... à la fois intérieurement et extérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Demeure observant l'esprit dans l'esprit, intérieurement... extérieurement... à la fois intérieurement et extérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Demeure observant les phénomènes dans les phénomènes, intérieurement... extérieurement... à la fois intérieurement et extérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Quand, ô moine, s'appuyant sur la vertu et établi dans la vertu, tu développeras ces quatre fondements de l'attention de cette triple manière, alors, ô moine, que vienne pour toi la nuit ou le jour, on ne peut s'attendre qu'à la croissance dans les états salutaires, et non au déclin. »

අථ ඛො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො සො භික්ඛු එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. තතියං.

Alors ce moine, s'étant réjoui et ayant jubilé des paroles du Béni, se leva de son siège, salua le Béni et, après avoir effectué la circonambulation rituelle, s'en alla. Puis, demeurant seul, retiré, diligent, ardent et résolu, ce moine ne tarda pas à réaliser par lui-même, par une connaissance directe, et à atteindre, dès cette vie même, l'aboutissement inégalé de la vie sainte, pour lequel les fils de bonne famille quittent à juste titre la vie de famille pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état. » Et ce moine devint l'un des Arahants. Troisième discours.

4. සාලසුත්තං

4. Sālasuttaṃ (Le discours à Sālā)

370. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු විහරති සාලාය බ්‍රාහ්මණගාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි…පෙ… එතදවොච –

370. En une occasion, le Béni séjournait chez les Kosala, dans un village brahmane nommé Sālā. Là, le Béni s'adressa aux moines et leur dit ceci :

‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අධුනාගතා ඉමං ධම්මවිනයං, තෙ වො, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනාය සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා. කතමෙසං චතුන්නං? එථ තුම්හෙ, ආවුසො, කායෙ [Pg.126] කායානුපස්සිනො විහරථ ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, කායස්ස යථාභූතං ඤාණාය; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සිනො විහරථ ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, වෙදනානං යථාභූතං ඤාණාය; චිත්තෙ චිත්තානුපස්සිනො විහරථ ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, චිත්තස්ස යථාභූතං ඤාණාය; ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිනො විහරථ ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, ධම්මානං යථාභූතං ඤාණාය. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සෙඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති, තෙපි කායෙ කායානුපස්සිනො විහරන්ති ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, කායස්ස පරිඤ්ඤාය; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සිනො විහරන්ති ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, වෙදනානං පරිඤ්ඤාය; චිත්තෙ චිත්තානුපස්සිනො විහරන්ති ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, චිත්තස්ස පරිඤ්ඤාය; ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිනො විහරන්ති ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, ධම්මානං පරිඤ්ඤාය.

« Ô moines, les moines qui sont nouveaux, récemment ordonnés, arrivés depuis peu dans ce Dhamma et ce Vinaya, doivent être encouragés, instruits et établis par vous dans le développement des quatre fondements de l'attention. Lesquels quatre ? [Dites-leur :] "Venez, mes amis, demeurez observant le corps dans le corps, ardents, pleinement conscients, l'esprit unifié, serein, concentré et focalisé, pour la connaissance du corps tel qu'il est réellement ; demeurez observant les sensations dans les sensations, ardents, pleinement conscients, l'esprit unifié, serein, concentré et focalisé, pour la connaissance des sensations telles qu'elles sont réellement ; demeurez observant l'esprit dans l'esprit, ardents, pleinement conscients, l'esprit unifié, serein, concentré et focalisé, pour la connaissance de l'esprit tel qu'il est réellement ; demeurez observant les phénomènes dans les phénomènes, ardents, pleinement conscients, l'esprit unifié, serein, concentré et focalisé, pour la connaissance des phénomènes tels qu'ils sont réellement." Ô moines, même les moines qui sont des apprenants (sekha), n'ayant pas encore atteint le but de leur cœur mais aspirant à la sécurité inégalée vis-à-vis des liens, eux aussi demeurent observant le corps dans le corps, ardents, pleinement conscients, l'esprit unifié, serein, concentré et focalisé, pour la pleine compréhension du corps ; ils demeurent observant les sensations dans les sensations... pour la pleine compréhension des sensations ; ils demeurent observant l'esprit dans l'esprit... pour la pleine compréhension de l'esprit ; ils demeurent observant les phénomènes dans les phénomènes... pour la pleine compréhension des phénomènes. »

‘‘යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අරහන්තො ඛීණාසවා වුසිතවන්තො කතකරණීයා ඔහිතභාරා අනුප්පත්තසදත්ථා පරික්ඛීණභවසංයොජනා සම්මදඤ්ඤා විමුත්තා, තෙපි කායෙ කායානුපස්සිනො විහරන්ති ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, කායෙන විසංයුත්තා; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සිනො විහරන්ති ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, වෙදනාහි විසංයුත්තා; චිත්තෙ චිත්තානුපස්සිනො විහරන්ති ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, චිත්තෙන විසංයුත්තා; ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිනො විහරන්ති ආතාපිනො සම්පජානා එකොදිභූතා විප්පසන්නචිත්තා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා, ධම්මෙහි විසංයුත්තා.

« Même les moines qui sont des Arahants, dont les impuretés sont détruites, qui ont mené la vie sainte, accompli ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint leur propre but, détruit les liens de l'existence et sont libérés par une connaissance parfaite, eux aussi demeurent observant le corps dans le corps, ardents, pleinement conscients, l'esprit unifié, serein, concentré et focalisé, étant détachés du corps ; ils demeurent observant les sensations dans les sensations... étant détachés des sensations ; ils demeurent observant l'esprit dans l'esprit... étant détachés de l'esprit ; ils demeurent observant les phénomènes dans les phénomènes, ardents, pleinement conscients, l'esprit unifié, serein, concentré et focalisé, étant détachés des phénomènes. »

‘‘යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අධුනාගතා ඉමං ධම්මවිනයං, තෙ වො, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ඉමෙසං චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනාය සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා’’ති. චතුත්ථං.

« Ô moines, les moines qui sont nouveaux, récemment ordonnés, arrivés depuis peu dans ce Dhamma et ce Vinaya, doivent être encouragés, instruits et établis par vous dans le développement de ces quatre fondements de l'attention. » Quatrième discours.

5. අකුසලරාසිසුත්තං

5. Akusalarāsisuttaṃ (Le discours sur l'amas de ce qui est malsain)

371. සාවත්ථිනිදානං[Pg.127]. තත්‍ර ඛො භගවා එතදවොච – ‘‘‘අකුසලරාසී’ති, භික්ඛවෙ, වදමානො පඤ්ච නීවරණෙ සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. කෙවලො හායං, භික්ඛවෙ, අකුසලරාසි, යදිදං – පඤ්ච නීවරණා. කතමෙ පඤ්ච? කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්‍යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං. ‘අකුසලරාසී’ති, භික්ඛවෙ, වදමානො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. කෙවලො හායං, භික්ඛවෙ, අකුසලරාසි, යදිදං – පඤ්ච නීවරණා.

371. À Sāvatthī. Là, le Béni dit ceci : « Ô moines, en parlant d'un "amas de ce qui est malsain", on parlerait correctement en désignant les cinq entraves. Car il s'agit bien là de l'amas complet de ce qui est malsain, à savoir : les cinq entraves. Quelles sont ces cinq ? L'entrave du désir sensuel, l'entrave de la malveillance, l'entrave de la torpeur et de la somnolence, l'entrave de l'agitation et du remords, l'entrave du doute. Ô moines, en parlant d'un "amas de ce qui est malsain", on parlerait correctement en désignant ces cinq entraves. Car il s'agit bien là de l'amas complet de ce qui est malsain, à savoir : les cinq entraves. »

‘‘‘කුසලරාසී’ති, භික්ඛවෙ, වදමානො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. කෙවලො හායං, භික්ඛවෙ, කුසලරාසි, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ‘කුසලරාසී’ති, භික්ඛවෙ, වදමානො ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. කෙවලො හායං, භික්ඛවෙ, කුසලරාසි, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති. පඤ්චමං.

« Ô moines, en parlant de la 'masse de ce qui est salutaire', on parlerait avec justesse en mentionnant les quatre fondements de la pleine conscience. Car c’est cela, moines, la masse entière de ce qui est salutaire, à savoir : les quatre fondements de la pleine conscience. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine demeure pratiquant la contemplation du corps sur le corps, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l’égard du monde ; il demeure pratiquant la contemplation des sensations sur les sensations… [pé]… de l’esprit sur l’esprit… [pé]… des phénomènes sur les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l’égard du monde. Ô moines, en parlant de la 'masse de ce qui est salutaire', on parlerait avec justesse en mentionnant ces quatre fondements de la pleine conscience. Car c’est cela, moines, la masse entière de ce qui est salutaire, à savoir : les quatre fondements de la pleine conscience. » Cinquième discours.

6. සකුණග්ඝිසුත්තං

6. Sakuṇagghisutta – Le discours de l'épervier

372. ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි ලාපං සකුණං සහසා අජ්ඣප්පත්තා අග්ගහෙසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලාපො සකුණො සකුණග්ඝියා හරියමානො එවං පරිදෙවසි – ‘මයමෙවම්හ අලක්ඛිකා, මයං අප්පපුඤ්ඤා, යෙ මයං අගොචරෙ චරිම්හ පරවිසයෙ. සචෙජ්ජ මයං ගොචරෙ චරෙය්‍යාම සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ, න ම්‍යායං, සකුණග්ඝි, අලං අභවිස්ස, යදිදං – යුද්ධායා’ති. ‘කො පන තෙ, ලාප, ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයො’ති? ‘යදිදං – නඞ්ගලකට්ඨකරණං ලෙඩ්ඩුට්ඨාන’’’න්ති. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි සකෙ බලෙ අපත්ථද්ධා සකෙ බලෙ අසංවදමානා ලාපං සකුණං පමුඤ්චි – ‘ගච්ඡ ඛො ත්වං, ලාප, තත්‍රපි මෙ ගන්ත්වා න මොක්ඛසී’’’ති.

372. « Autrefois, moines, un épervier fondit soudainement sur une caille et s'en saisit. Alors, moines, tandis qu'elle était emportée par l'épervier, la caille se lamenta ainsi : 'Quelle infortune est la nôtre ! Quel peu de mérite nous avons ! Nous qui nous sommes égarés hors de notre domaine habituel, en territoire étranger. Si seulement aujourd'hui nous étions restés dans notre propre domaine, le territoire de nos ancêtres, cet épervier n'aurait pas été de taille face à moi pour un combat.' — 'Et quel est donc, caille, ton propre domaine, le territoire de tes ancêtres ?' — 'C'est l'endroit où se trouvent les mottes de terre retournées par le passage de la charrue.' Alors, moines, l'épervier, présomptueux de sa propre force et sûr de lui, relâcha la caille en disant : 'Va donc, caille, mais même en te rendant là-bas, tu ne m'échapperas pas !' »

‘‘අථ [Pg.128] ඛො, භික්ඛවෙ, ලාපො සකුණො නඞ්ගලකට්ඨකරණං ලෙඩ්ඩුට්ඨානං ගන්ත්වා මහන්තං ලෙඩ්ඩුං අභිරුහිත්වා සකුණග්ඝිං වදමානො අට්ඨාසි – ‘එහි ඛො දානි මෙ, සකුණග්ඝි, එහි ඛො දානි මෙ, සකුණග්ඝී’ති. අථ ඛො සා, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි සකෙ බලෙ අපත්ථද්ධා සකෙ බලෙ අසංවදමානා උභො පක්ඛෙ සන්නය්හ ලාපං සකුණං සහසා අජ්ඣප්පත්තා. යදා ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤාසි ලාපො සකුණො ‘බහුආගතො ඛො ම්‍යායං සකුණග්ඝී’ති, අථ තස්සෙව ලෙඩ්ඩුස්ස අන්තරං පච්චුපාදි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි තත්ථෙව උරං පච්චතාළෙසි. එවඤ්හි තං, භික්ඛවෙ, හොති යො අගොචරෙ චරති පරවිසයෙ.

« Alors, moines, la caille se rendit à l'endroit des mottes de terre retournées par la charrue, grimpa sur une grosse motte de terre et se tint là en défiant l'épervier : 'Viens donc me chercher maintenant, épervier ! Viens donc me chercher maintenant, épervier !' Alors, moines, l'épervier, présomptueux de sa propre force et sûr de lui, replia ses deux ailes et fondit brusquement sur la caille. Quand la caille comprit : 'Cet épervier arrive sur moi avec une grande force', elle se glissa aussitôt à l'intérieur de cette même motte de terre. Alors, moines, l'épervier se brisa la poitrine contre la motte de terre à cet endroit même. C'est ainsi, moines, qu'il en advient pour celui qui s'aventure hors de son domaine, en territoire étranger. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, මා අගොචරෙ චරිත්ථ පරවිසයෙ. අගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරතං පරවිසයෙ ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අගොචරො පරවිසයො? යදිදං – පඤ්ච කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා – අයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අගොචරො පරවිසයො.

« C’est pourquoi, moines, ne circulez pas hors de votre domaine, en territoire étranger. Pour ceux qui circulent hors de leur domaine, en territoire étranger, Māra trouvera une opportunité, Māra trouvera un point d’appui. Et qu’est-ce, moines, pour un moine, que ce qui n’est pas son domaine, ce territoire étranger ? Ce sont les cinq cordes des plaisirs sensuels. Quelles sont les cinq ? Les formes perçues par l’œil, désirables, charmantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel, provoquant la passion ; les sons perçus par l’oreille… [pé]… les odeurs perçues par le nez… les saveurs perçues par la langue… les objets tactiles perçus par le corps, désirables, charmants, agréables, aimables, liés au désir sensuel, provoquant la passion. Voilà, moines, ce qui pour un moine n’est pas son domaine, ce territoire étranger. »

‘‘ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරථ සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ. ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරතං සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ න ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, න ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයො? යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – අයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයො’’ති. ඡට්ඨං.

« Circulez, moines, dans votre propre domaine, le territoire de vos ancêtres. Pour ceux qui circulent dans leur propre domaine, le territoire de leurs ancêtres, Māra ne trouvera pas d’opportunité, Māra ne trouvera pas de point d’appui. Et quel est, moines, pour un moine, son propre domaine, le territoire de ses ancêtres ? Ce sont les quatre fondements de la pleine conscience. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine demeure pratiquant la contemplation du corps sur le corps, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l’égard du monde ; il demeure pratiquant la contemplation des sensations… de l’esprit… des phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l’égard du monde. Voilà, moines, ce qu’est pour un moine son propre domaine, le territoire de ses ancêtres. » Sixième discours.

7. මක්කටසුත්තං

7. Makkaṭasutta – Le discours du singe

373. ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, හිමවතො පබ්බතරාජස්ස දුග්ගා විසමා දෙසා, යත්ථ නෙව මක්කටානං චාරී න මනුස්සානං. අත්ථි, භික්ඛවෙ, හිමවතො පබ්බතරාජස්ස [Pg.129] දුග්ගා විසමා දෙසා, යත්ථ මක්කටානඤ්හි ඛො චාරී, න මනුස්සානං. අත්ථි, භික්ඛවෙ, හිමවතො පබ්බතරාජස්ස සමා භූමිභාගා රමණීයා, යත්ථ මක්කටානඤ්චෙව චාරී මනුස්සානඤ්ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ලුද්දා මක්කටවීථීසු ලෙපං ඔඩ්ඩෙන්ති මක්කටානං බාධනාය.

373. « Il existe, moines, dans l'Himalaya, le roi des montagnes, des régions escarpées et accidentées où les singes ne s'aventurent pas, et les hommes non plus. Il existe, moines, dans l'Himalaya, le roi des montagnes, des régions escarpées et accidentées où seuls les singes s'aventurent, mais pas les hommes. Il existe, moines, dans l'Himalaya, le roi des montagnes, des plaines régulières et charmantes où s'aventurent aussi bien les singes que les hommes. Là, moines, les chasseurs disposent de la glu sur les sentiers des singes afin de les capturer. »

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ මක්කටා අබාලජාතිකා අලොලජාතිකා, තෙ තං ලෙපං දිස්වා ආරකා පරිවජ්ජන්ති. යො පන සො හොති මක්කටො බාලජාතිකො ලොලජාතිකො, සො තං ලෙපං උපසඞ්කමිත්වා හත්ථෙන ගණ්හාති. සො තත්ථ බජ්ඣති. ‘හත්ථං මොචෙස්සාමී’ති දුතියෙන හත්ථෙන ගණ්හාති. සො තත්ථ බජ්ඣති. ‘උභො හත්ථෙ මොචෙස්සාමී’ති පාදෙන ගණ්හාති. සො තත්ථ බජ්ඣති. ‘උභො හත්ථෙ මොචෙස්සාමි පාදඤ්චා’ති දුතියෙන පාදෙන ගණ්හාති. සො තත්ථ බජ්ඣති. ‘උභො හත්ථෙ මොචෙස්සාමි පාදෙ චා’ති තුණ්ඩෙන ගණ්හාති. සො තත්ථ බජ්ඣති. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මක්කටො පඤ්චොඩ්ඩිතො ථුනං සෙති අනයං ආපන්නො බ්‍යසනං ආපන්නො යථාකාමකරණීයො ලුද්දස්ස. තමෙනං, භික්ඛවෙ, ලුද්දො විජ්ඣිත්වා තස්මිංයෙව කට්ඨකතඞ්ගාරෙ අවස්සජ්ජෙත්වා යෙන කාමං පක්කමති. එවං සො තං, භික්ඛවෙ, හොති යො අගොචරෙ චරති පරවිසයෙ.

« Là, moines, les singes qui ne sont pas de nature stupide ou agitée, voyant cette glu, s'en détournent et l'évitent de loin. Mais un singe qui est de nature stupide et agitée s'approche de cette glu et la saisit de la main. Il y reste collé. Pensant : 'Je vais libérer ma main', il la saisit de la seconde main. Il y reste collé. Pensant : 'Je vais libérer mes deux mains', il la saisit d'un pied. Il y reste collé. Pensant : 'Je vais libérer mes deux mains et mon pied', il la saisit du second pied. Il y reste collé. Pensant : 'Je vais libérer mes deux mains et mes deux pieds', il la saisit du museau. Il y reste collé. Ainsi, moines, ce singe, englué en cinq points, gît là en gémissant, tombé dans le malheur et la ruine, à la merci du chasseur. Alors, moines, le chasseur l'empale, le dépose sur un lit de braises de bois à cet endroit même, et s'en va où bon lui semble. C'est ainsi, moines, qu'il en advient pour celui qui s'aventure hors de son domaine, en territoire étranger. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, මා අගොචරෙ චරිත්ථ පරවිසයෙ. අගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරතං පරවිසයෙ ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අගොචරො පරවිසයො? යදිදං – පඤ්ච කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. අයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අගොචරො පරවිසයො.

« C’est pourquoi, moines, ne circulez pas hors de votre domaine, en territoire étranger. Pour ceux qui circulent hors de leur domaine, en territoire étranger, Māra trouvera une opportunité, Māra trouvera un point d’appui. Et qu’est-ce, moines, pour un moine, que ce qui n’est pas son domaine, ce territoire étranger ? Ce sont les cinq cordes des plaisirs sensuels. Quelles sont les cinq ? Les formes perçues par l’œil, désirables, charmantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel, provoquant la passion ; les sons perçus par l’oreille… [pé]… les odeurs perçues par le nez… les saveurs perçues par la langue… les objets tactiles perçus par le corps, désirables, charmants, agréables, aimables, liés au désir sensuel, provoquant la passion. Voilà, moines, ce qui pour un moine n’est pas son domaine, ce territoire étranger. »

‘‘ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරථ සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ. ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරතං සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ න ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, න ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයො? යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො[Pg.130]? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයො’’ති. සත්තමං.

« Ô moines, évoluez dans votre propre domaine, le territoire ancestral de votre père. Ô moines, pour ceux qui évoluent dans leur propre domaine, le territoire ancestral de leur père, Māra ne trouvera pas d'accès, Māra ne trouvera pas d'objet d'appui. Et quel est, ô moines, le domaine propre du moine, son territoire ancestral ? Ce sont les quatre établissements de la présence d'esprit (satipaṭṭhāna). Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine demeure pratiquant la contemplation du corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure pratiquant la contemplation des sensations... de l'esprit... des phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Tel est, ô moines, le domaine propre du moine, son territoire ancestral. » Septième discours.

8. සූදසුත්තං

8. Discours sur le cuisinier (Sūdasutta).

374. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, බාලො අබ්‍යත්තො අකුසලො සූදො රාජානං වා රාජමහාමත්තං වා නානච්චයෙහි සූපෙහි පච්චුපට්ඨිතො අස්ස – අම්බිලග්ගෙහිපි, තිත්තකග්ගෙහිපි, කටුකග්ගෙහිපි, මධුරග්ගෙහිපි, ඛාරිකෙහිපි, අඛාරිකෙහිපි, ලොණිකෙහිපි, අලොණිකෙහිපි.

374. « C'est comme si, ô moines, un cuisinier sot, ignorant et maladroit servait un roi ou un ministre du roi avec diverses sortes de sauces : des sauces acides, des sauces amères, des sauces piquantes, des sauces sucrées, des sauces salées, des sauces non salées, des sauces avec du sel ou des sauces sans sel.

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, බාලො අබ්‍යත්තො අකුසලො සූදො සකස්ස භත්තු නිමිත්තං න උග්ගණ්හාති – ‘ඉදං වා මෙ අජ්ජ භත්තු සූපෙය්‍යං රුච්චති, ඉමස්ස වා අභිහරති, ඉමස්ස වා බහුං ගණ්හාති, ඉමස්ස වා වණ්ණං භාසති. අම්බිලග්ගං වා මෙ අජ්ජ භත්තු සූපෙය්‍යං රුච්චති, අම්බිලග්ගස්ස වා අභිහරති, අම්බිලග්ගස්ස වා බහුං ගණ්හාති, අම්බිලග්ගස්ස වා වණ්ණං භාසති. තිත්තකග්ගං වා මෙ අජ්ජ… කටුකග්ගං වා මෙ අජ්ජ… මධුරග්ගං වා මෙ අජ්ජ… ඛාරිකං වා මෙ අජ්ජ… අඛාරිකං වා මෙ අජ්ජ… ලොණිකං වා මෙ අජ්ජ… අලොණිකං වා මෙ අජ්ජ භත්තු සූපෙය්‍යං රුච්චති, අලොණිකස්ස වා අභිහරති, අලොණිකස්ස වා බහුං ගණ්හාති, අලොණිකස්ස වා වණ්ණං භාසතී’’’ති.

Ce cuisinier sot, ignorant et maladroit ne saisit pas les signes de son propre maître : "Aujourd'hui, mon maître préfère ce plat de riz et cette sauce, ou il se sert de celui-ci, ou il en prend beaucoup, ou il en fait l'éloge. Aujourd'hui, mon maître préfère la sauce acide... la sauce amère... la sauce piquante... la sauce sucrée... la sauce salée... la sauce non salée... la sauce avec du sel... ou la sauce sans sel, ou il se sert de celle-ci, ou il en prend beaucoup, ou il en fait l'éloge." Ainsi, il ne saisit pas les signes.

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, බාලො අබ්‍යත්තො අකුසලො සූදො න චෙව ලාභී හොති අච්ඡාදනස්ස, න ලාභී වෙතනස්ස, න ලාභී අභිහාරානං. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි සො, භික්ඛවෙ, බාලො අබ්‍යත්තො අකුසලො සූදො සකස්ස භත්තු නිමිත්තං න උග්ගණ්හාති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො බාලො අබ්‍යත්තො අකුසලො භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස කායෙ කායානුපස්සිනො විහරතො චිත්තං න සමාධියති, උපක්කිලෙසා න පහීයන්ති. සො තං නිමිත්තං න උග්ගණ්හාති. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති [Pg.131] …පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිනො විහරතො චිත්තං න සමාධියති, උපක්කිලෙසා න පහීයන්ති. සො තං නිමිත්තං න උග්ගණ්හාති.

Ce cuisinier sot, ignorant et maladroit n'obtient ni vêtements, ni salaire, ni gratifications. Pour quelle raison ? Parce que, ô moines, ce cuisinier sot, ignorant et maladroit ne saisit pas les signes de son maître. De la même manière, ô moines, tel moine sot, ignorant et maladroit demeure pratiquant la contemplation du corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure contemplant le corps dans le corps, son esprit ne se concentre pas, ses impuretés ne sont pas abandonnées. Il ne saisit pas ce signe. Il demeure pratiquant la contemplation des sensations... de l'esprit... des phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, son esprit ne se concentre pas, ses impuretés ne sont pas abandonnées. Il ne saisit pas ce signe.

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, බාලො අබ්‍යත්තො අකුසලො භික්ඛු න චෙව ලාභී හොති දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛවිහාරානං, න ලාභී සතිසම්පජඤ්ඤස්ස. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි සො, භික්ඛවෙ, බාලො අබ්‍යත්තො අකුසලො භික්ඛු සකස්ස චිත්තස්ස නිමිත්තං න උග්ගණ්හාති.

Ce moine sot, ignorant et maladroit n'obtient pas les demeures heureuses dès cette vie même, ni la présence d'esprit et la pleine conscience. Pour quelle raison ? Parce que, ô moines, ce moine sot, ignorant et maladroit ne saisit pas les signes de son propre esprit.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො කුසලො සූදො රාජානං වා රාජමහාමත්තං වා නානච්චයෙහි සූපෙහි පච්චුපට්ඨිතො අස්ස – අම්බිලග්ගෙහිපි, තිත්තකග්ගෙහිපි, කටුකග්ගෙහිපි, මධුරග්ගෙහිපි, ඛාරිකෙහිපි, අඛාරිකෙහිපි, ලොණිකෙහිපි, අලොණිකෙහිපි.

C'est comme si, ô moines, un cuisinier sage, compétent et habile servait un roi ou un ministre du roi avec diverses sortes de sauces : des sauces acides, des sauces amères, des sauces piquantes, des sauces sucrées, des sauces salées, des sauces non salées, des sauces avec du sel ou des sauces sans sel.

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො කුසලො සූදො සකස්ස භත්තු නිමිත්තං උග්ගණ්හාති – ‘ඉදං වා මෙ අජ්ජ භත්තු සූපෙය්‍යං රුච්චති, ඉමස්ස වා අභිහරති, ඉමස්ස වා බහුං ගණ්හාති, ඉමස්ස වා වණ්ණං භාසති. අම්බිලග්ගං වා මෙ අජ්ජ භත්තු සූපෙය්‍යං රුච්චති, අම්බිලග්ගස්ස වා අභිහරති, අම්බිලග්ගස්ස වා බහුං ගණ්හාති, අම්බිලග්ගස්ස වා වණ්ණං භාසති. තිත්තකග්ගං වා මෙ අජ්ජ… කටුකග්ගං වා මෙ අජ්ජ… මධුරග්ගං වා මෙ අජ්ජ… ඛාරිකං වා මෙ අජ්ජ… අඛාරිකං වා මෙ අජ්ජ… ලොණිකං වා මෙ අජ්ජ… අලොණිකං වා මෙ අජ්ජ භත්තු සූපෙය්‍යං රුච්චති, අලොණිකස්ස වා අභිහරති, අලොණිකස්ස වා බහුං ගණ්හාති, අලොණිකස්ස වා වණ්ණං භාසතී’’’ති.

Ce cuisinier sage, compétent et habile saisit les signes de son maître : "Aujourd'hui, mon maître préfère ce plat de riz et cette sauce, ou il se sert de celui-ci, ou il en prend beaucoup, ou il en fait l'éloge. Aujourd'hui, mon maître préfère la sauce acide... la sauce amère... la sauce piquante... la sauce sucrée... la sauce salée... la sauce non salée... la sauce avec du sel... ou la sauce sans sel, ou il se sert de celle-ci, ou il en prend beaucoup, ou il en fait l'éloge." Ainsi, il saisit les signes.

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො කුසලො සූදො ලාභී චෙව හොති අච්ඡාදනස්ස, ලාභී වෙතනස්ස, ලාභී අභිහාරානං. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි සො, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො කුසලො සූදො සකස්ස භත්තු නිමිත්තං උග්ගණ්හාති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො කුසලො භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස කායෙ කායානුපස්සිනො විහරතො චිත්තං සමාධියති, උපක්කිලෙසා පහීයන්ති. සො තං නිමිත්තං උග්ගණ්හාති. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති [Pg.132] ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිනො විහරතො චිත්තං සමාධියති, උපක්කිලෙසා පහීයන්ති. සො තං නිමිත්තං උග්ගණ්හාති.

Ce cuisinier sage, compétent et habile obtient des vêtements, un salaire et des gratifications. Pour quelle raison ? Parce que, ô moines, ce cuisinier sage, compétent et habile saisit les signes de son maître. De la même manière, ô moines, tel moine sage, compétent et habile demeure pratiquant la contemplation du corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure contemplant le corps dans le corps, son esprit se concentre, ses impuretés sont abandonnées. Il saisit ce signe. Il demeure pratiquant la contemplation des sensations... de l'esprit... des phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, son esprit se concentre, ses impuretés sont abandonnées. Il saisit ce signe.

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො කුසලො භික්ඛු ලාභී චෙව හොති දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛවිහාරානං, ලාභී හොති සතිසම්පජඤ්ඤස්ස. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි සො, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො කුසලො භික්ඛු සකස්ස චිත්තස්ස නිමිත්තං උග්ගණ්හාතී’’ති. අට්ඨමං.

Ce moine sage, compétent et habile obtient les demeures heureuses dès cette vie même, ainsi que la présence d'esprit et la pleine conscience. Pour quelle raison ? Parce que, ô moines, ce moine sage, compétent et habile saisit les signes de son propre esprit. Huitième discours.

9. ගිලානසුත්තං

9. Discours sur le malade (Gilānasutta).

375. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති වෙළුවගාමකෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, සමන්තා වෙසාලියා යථාමිත්තං යථාසන්දිට්ඨං යථාසම්භත්තං වස්සං උපෙථ. ඉධෙවාහං වෙළුවගාමකෙ වස්සං උපගච්ඡාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පටිස්සුත්වා සමන්තා වෙසාලියා යථාමිත්තං යථාසන්දිට්ඨං යථාසම්භත්තං වස්සං උපගච්ඡුං. භගවා පන තත්ථෙව වෙළුවගාමකෙ වස්සං උපගච්ඡි.

375. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Béni séjournait à Vesālī, au village de Veḷuva. Là, le Béni s'adressa aux moines en ces termes : « Allez, moines, prenez vos quartiers d'été (vassa) tout autour de Vesālī, chacun selon ses amitiés, ses connaissances et ses affinités. Quant à moi, je passerai la saison des pluies ici même, au village de Veḷuva. » « Très bien, Seigneur », répondirent les moines au Béni avant de se retirer pour s'installer tout autour de Vesālī selon leurs amitiés, leurs connaissances et leurs affinités. Le Béni, quant à lui, s'installa pour la saison des pluies à cet endroit même, au village de Veḷuva.

අථ ඛො භගවතො වස්සූපගතස්ස ඛරො ආබාධො උප්පජ්ජි, බාළ්හා වෙදනා වත්තන්ති මාරණන්තිකා. තත්‍ර සුදං භගවා සතො සම්පජානො අධිවාසෙසි අවිහඤ්ඤමානො. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘න ඛො මෙ තං පතිරූපං, යොහං අනාමන්තෙත්වා උපට්ඨාකෙ අනපලොකෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිනිබ්බායෙය්‍යං. යංනූනාහං ඉමං ආබාධං වීරියෙන පටිපණාමෙත්වා ජීවිතසඞ්ඛාරං අධිට්ඨාය විහරෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො භගවා තං ආබාධං වීරියෙන පටිපණාමෙත්වා ජීවිතසඞ්ඛාරං අධිට්ඨාය විහාසි. (අථ ඛො භගවතො සො ආබාධො පටිප්පස්සම්භි).

Or, alors que le Béni s'était installé pour la saison des pluies, une grave maladie l'assaillit ; des douleurs cuisantes, prémices de la mort, se manifestèrent. Le Béni les supporta avec attention et pleine conscience, sans se laisser accabler. Puis, cette pensée vint à l'esprit du Béni : « Il ne me conviendrait pas de m'éteindre sans m'être adressé à mes assistants et sans avoir pris congé de la communauté des moines. Je devrais plutôt écarter cette maladie par l'effort et demeurer en résolvant de maintenir le principe vital (jīvitasaṅkhāra). » Alors le Béni, ayant écarté cette maladie par l'effort, demeura en résolvant de maintenir le principe vital. Et cette maladie du Béni s'apaisa.

අථ ඛො භගවා ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා විහාරා නික්ඛමිත්වා විහාරපච්ඡායායං පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං [Pg.133] එතදවොච – ‘‘දිට්ඨො මෙ, භන්තෙ, භගවතො ඵාසු; දිට්ඨං, භන්තෙ, භගවතො ඛමනීයං; දිට්ඨං, භන්තෙ, භගවතො යාපනීයං. අපි ච මෙ, භන්තෙ, මධුරකජාතො විය කායො, දිසාපි මෙ න පක්ඛායන්ති, ධම්මාපි මං නප්පටිභන්ති භගවතො ගෙලඤ්ඤෙන. අපි ච මෙ, භන්තෙ, අහොසි කාචිදෙව අස්සාසමත්තා – ‘න තාව භගවා පරිනිබ්බායිස්සති, න යාව භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං ආරබ්භ කිඤ්චිදෙව උදාහරතී’’’ති.

Puis, le Béni, s'étant rétabli de sa maladie, sortit peu après de sa demeure et s'assit sur le siège préparé à l'ombre de l'édifice. Alors, l'vénérable Ānanda s'approcha du Béni, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Une fois assis, l'vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, j'ai vu le rétablissement du Béni ; j'ai vu que le Béni supporte son état et qu'il retrouve ses forces. Cependant, Seigneur, à cause de la maladie du Béni, mon corps semblait s'être alourdi, les directions ne m'étaient plus claires et les enseignements ne me venaient plus à l'esprit. Pourtant, Seigneur, j'avais une certaine consolation : "Le Béni ne s'éteindra pas tant qu'il n'aura pas prononcé une ultime parole concernant la communauté des moines." »

‘‘කිං පන දානි, ආනන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝො මයි පච්චාසීසති ? දෙසිතො, ආනන්ද, මයා ධම්මො අනන්තරං අබාහිරං කරිත්වා. නත්ථානන්ද, තථාගතස්ස ධම්මෙසු ආචරියමුට්ඨි. යස්ස නූන, ආනන්ද, එවමස්ස – ‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’ති වා, ‘මමුද්දෙසිකො භික්ඛුසඞ්ඝො’ති වා, සො නූන, ආනන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝං ආරබ්භ කිඤ්චිදෙව උදාහරෙය්‍ය. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, න එවං හොති – ‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’ති වා, ‘මමුද්දෙසිකො භික්ඛුසඞ්ඝො’ති වා. ස කිං, ආනන්ද, තථාගතො භික්ඛුසඞ්ඝං ආරබ්භ කිඤ්චිදෙව උදාහරිස්සති! එතරහි ඛො පනාහං, ආනන්ද, ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. ආසීතිකො මෙ වයො වත්තති. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, ජජ්ජරසකටං වෙළමිස්සකෙන යාපෙති; එවමෙව ඛො, ආනන්ද, වෙධමිස්සකෙන මඤ්ඤෙ තථාගතස්ස කායො යාපෙති.

« Mais qu'attend donc de moi la communauté des moines, Ānanda ? J'ai exposé le Dhamma sans faire de distinction entre ce qui est intérieur et ce qui est extérieur. Il n'y a pas chez le Tathāgata, Ānanda, de "poing du maître" (enseignement tenu secret). S'il y a quelqu'un, Ānanda, qui pense : "Je dirigerai la communauté des moines" ou "La communauté des moines dépend de moi", c'est lui, Ānanda, qui devrait laisser des instructions concernant la communauté. Or, Ānanda, le Tathāgata n'a pas de telles pensées : "Je dirigerai la communauté" ou "La communauté dépend de moi". Pourquoi donc le Tathāgata devrait-il laisser des instructions concernant la communauté des moines ? Je suis maintenant vieux, Ānanda, âgé, avancé en années, j'ai accompli mon parcours et j'atteins le terme de ma vie. Mon âge approche les quatre-vingts ans. Tout comme un vieux char, Ānanda, n'avance qu'à force de réparations, c'est ainsi, me semble-t-il, que le corps du Tathāgata ne subsiste qu'à force de réparations. »

‘‘යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ තථාගතො සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා එකච්චානං වෙදනානං නිරොධා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති, ඵාසුතරො, ආනන්ද, තස්මිං සමයෙ තථාගතස්ස කායො හොති. තස්මාතිහානන්ද, අත්තදීපා විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා.

« Lorsque le Tathāgata, Ānanda, par la non-attention à tous les signes et par la cessation de certaines sensations, entre et demeure dans la concentration de l'esprit sans signe (animitta cetosamādhi), c'est alors que le corps du Tathāgata est le plus à l'aise. C'est pourquoi, Ānanda, vivez comme vos propres îles, comme votre propre refuge, sans chercher d'autre refuge ; avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge. »

‘‘කථඤ්චානන්ද, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධානන්ද, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො [Pg.134] සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො. යෙ හි කෙචි, ආනන්ද, එතරහි වා මමච්චයෙ වා අත්තදීපා විහරිස්සන්ති අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා; තමතග්ගෙ මෙතෙ, ආනන්ද, භික්ඛූ භවිස්සන්ති යෙ කෙචි සික්ඛාකාමා’’ති. නවමං.

« Et comment, Ānanda, un moine vit-il comme sa propre île, comme son propre refuge, sans chercher d'autre refuge ; avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge ? Ici, Ānanda, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Il demeure en contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C'est ainsi, Ānanda, qu'un moine vit comme sa propre île... Quiconque, Ānanda, que ce soit maintenant ou après ma disparition, vivra comme sa propre île... ceux-là seront au sommet parmi mes moines, pourvu qu'ils désirent s'entraîner. » Neuvième discours.

10. භික්ඛුනුපස්සයසුත්තං

10. Le discours de la Demeure des moniales.

376. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන අඤ්ඤතරො භික්ඛුනුපස්සයො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛුනියො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තා භික්ඛුනියො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචුං –

376. Puis, l'vénérable Ānanda, s'étant vêtu le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit à une certaine demeure de moniales ; en arrivant, il s'assit sur le siège préparé. Alors, de nombreuses moniales s'approchèrent de l'vénérable Ānanda, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés. Une fois assises, ces moniales dirent à l'vénérable Ānanda :

‘‘ඉධ, භන්තෙ ආනන්ද, සම්බහුලා භික්ඛුනියො චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා විහරන්තියො උළාරං පුබ්බෙනාපරං විසෙසං සඤ්ජානන්තී’’ති. ‘‘එවමෙතං, භගිනියො, එවමෙතං, භගිනියො! යො හි කොචි, භගිනියො, භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො විහරති, තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛං – ‘උළාරං පුබ්බෙනාපරං විසෙසං සඤ්ජානිස්සතී’’’ති.

« Ici, Seigneur Ānanda, de nombreuses moniales, demeurant avec l'esprit fermement établi dans les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), réalisent de hautes distinctions successives et supérieures par rapport aux précédentes. » « C'est ainsi, sœurs, c'est ainsi ! Quiconque, sœurs, qu'il s'agisse d'un moine ou d'une moniale, demeure avec l'esprit fermement établi dans les quatre fondements de l'attention, on peut s'attendre à ce qu'il réalise de hautes distinctions successives et supérieures par rapport aux précédentes. »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො තා භික්ඛුනියො ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

Ensuite, l'vénérable Ānanda, ayant instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui ces moniales par un discours sur le Dhamma, se leva de son siège et s'en alla. Puis, l'vénérable Ānanda, après avoir parcouru Sāvatthī pour l'aumône et être revenu de sa quête après le repas, se rendit auprès du Béni ; en arrivant, il lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Une fois assis, l'vénérable Ānanda s'adressa au Béni en ces termes :

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන අඤ්ඤතරො භික්ඛුනුපස්සයො තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිං. අථ ඛො, භන්තෙ, සම්බහුලා භික්ඛුනියො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං [Pg.135] නිසින්නා ඛො, භන්තෙ, තා භික්ඛුනියො මං එතදවොචුං – ‘ඉධ, භන්තෙ ආනන්ද, සම්බහුලා භික්ඛුනියො චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා විහරන්තියො උළාරං පුබ්බෙනාපරං විසෙසං සඤ්ජානන්තී’ති. එවං වුත්තාහං, භන්තෙ, තා භික්ඛුනියො එතදවොචං – ‘එවමෙතං, භගිනියො, එවමෙතං, භගිනියො! යො හි කොචි, භගිනියො, භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො විහරති, තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛං – උළාරං පුබ්බෙනාපරං විසෙසං සඤ්ජානිස්සතී’’’ති.

« Seigneur, après m'être habillé le matin et avoir pris mon bol et ma robe, je me suis rendu dans une certaine résidence de moniales ; m'y étant rendu, je me suis assis sur le siège préparé. Alors, Seigneur, de nombreuses moniales se sont approchées de moi ; après s'être approchées et m'avoir salué, elles se sont assises à mes côtés. Une fois assises ainsi, Seigneur, ces moniales m'ont dit : “Seigneur Ānanda, ici, de nombreuses moniales qui demeurent l'esprit bien établi dans les quatre fondements de la pleine conscience perçoivent une distinction noble, supérieure à la précédente.” À ces mots, Seigneur, j'ai dit à ces moniales : “C’est ainsi, sœurs, c’est ainsi ! En effet, sœurs, quiconque, moine ou moniale, demeure l'esprit bien établi dans les quatre fondements de la pleine conscience, on peut s'attendre à ce qu'il perçoive une distinction noble, supérieure à la précédente.” »

‘‘එවමෙතං, ආනන්ද, එවමෙතං, ආනන්ද! යො හි කොචි, ආනන්ද, භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො විහරති, තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛං – ‘උළාරං පුබ්බෙනාපරං විසෙසං සඤ්ජානිස්සති’’’.

« C’est ainsi, Ānanda, c’est ainsi ! En effet, Ānanda, quiconque, moine ou moniale, demeure l'esprit bien établi dans les quatre fondements de la pleine conscience, on peut s'attendre à ce qu'il perçoive une distinction noble, supérieure à la précédente. »

‘‘කතමෙසු චතූසු? ඉධානන්ද, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස කායෙ කායානුපස්සිනො විහරතො කායාරම්මණො වා උප්පජ්ජති කායස්මිං පරිළාහො, චෙතසො වා ලීනත්තං, බහිද්ධා වා චිත්තං වික්ඛිපති. තෙනානන්ද, භික්ඛුනා කිස්මිඤ්චිදෙව පසාදනීයෙ නිමිත්තෙ චිත්තං පණිදහිතබ්බං. තස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව පසාදනීයෙ නිමිත්තෙ චිත්තං පණිදහතො පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යස්ස ඛ්වාහං අත්ථාය චිත්තං පණිදහිං, සො මෙ අත්ථො අභිනිප්ඵන්නො. හන්ද, දානි පටිසංහරාමී’ති. සො පටිසංහරති චෙව න ච විතක්කෙති න ච විචාරෙති. ‘අවිතක්කොම්හි අවිචාරො, අජ්ඣත්තං සතිමා සුඛමස්මී’ති පජානාති’’.

« Dans quels quatre ? Ici, Ānanda, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure ainsi à contempler le corps dans le corps, il surgit en lui soit une agitation basée sur le corps, soit une fièvre dans le corps, soit une torpeur de l'esprit, ou bien son esprit s'éparpille vers l'extérieur. Dès lors, Ānanda, ce moine doit fixer son esprit sur un certain objet inspirant la sérénité. Tandis qu'il fixe son esprit sur un certain objet inspirant la sérénité, la joie naît en lui. Pour celui qui est joyeux, le ravissement naît. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme. Celui dont le corps est calme ressent du bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Il réfléchit alors ainsi : “Le but pour lequel j'ai fixé mon esprit est atteint. Eh bien, maintenant, je m'en retire.” Il se retire alors [de cet objet], ne raisonne plus et n'examine plus. Il comprend : “Je suis sans raisonnement ni examen, attentif intérieurement, je suis heureux.” »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, භික්ඛු වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිනො විහරතො ධම්මාරම්මණො වා උප්පජ්ජති කායස්මිං පරිළාහො, චෙතසො වා ලීනත්තං, බහිද්ධා වා චිත්තං වික්ඛිපති. තෙනානන්ද, භික්ඛුනා කිස්මිඤ්චිදෙව පසාදනීයෙ නිමිත්තෙ චිත්තං පණිදහිතබ්බං. තස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව පසාදනීයෙ නිමිත්තෙ චිත්තං පණිදහතො පාමොජ්ජං ජායති[Pg.136]. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යස්ස ඛ්වාහං අත්ථාය චිත්තං පණිදහිං, සො මෙ අත්ථො අභිනිප්ඵන්නො. හන්ද, දානි පටිසංහරාමී’ති. සො පටිසංහරති චෙව න ච විතක්කෙති න ච විචාරෙති. ‘අවිතක්කොම්හි අවිචාරො, අජ්ඣත්තං සතිමා සුඛමස්මී’ති පජානාති. එවං ඛො, ආනන්ද, පණිධාය භාවනා හොති.

« De plus, Ānanda, un moine demeure en contemplant les sensations… l'esprit… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure ainsi à contempler les phénomènes dans les phénomènes, il surgit en lui soit une agitation basée sur les phénomènes, soit une fièvre dans le corps, soit une torpeur de l'esprit, ou bien son esprit s'éparpille vers l'extérieur. Dès lors, Ānanda, ce moine doit fixer son esprit sur un certain objet inspirant la sérénité. Tandis qu'il fixe son esprit sur un certain objet inspirant la sérénité, la joie naît en lui. Pour celui qui est joyeux, le ravissement naît. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme. Celui dont le corps est calme ressent du bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Il réfléchit alors ainsi : “Le but pour lequel j'ai fixé mon esprit est atteint. Eh bien, maintenant, je m'en retire.” Il se retire alors [de cet objet], ne raisonne plus et n'examine plus. Il comprend : “Je suis sans raisonnement ni examen, attentif intérieurement, je suis heureux.” C’est ainsi, Ānanda, qu'il y a développement par fixation. »

‘‘කථඤ්චානන්ද, අප්පණිධාය භාවනා හොති? බහිද්ධා, ආනන්ද, භික්ඛු චිත්තං අප්පණිධාය ‘අප්පණිහිතං මෙ බහිද්ධා චිත්ත’න්ති පජානාති. අථ පච්ඡාපුරෙ ‘අසංඛිත්තං විමුත්තං අප්පණිහිත’න්ති පජානාති. අථ ච පන ‘කායෙ කායානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා සුඛමස්මී’ති පජානාති. බහිද්ධා, ආනන්ද, භික්ඛු චිත්තං අප්පණිධාය ‘අප්පණිහිතං මෙ බහිද්ධා චිත්ත’න්ති පජානාති. අථ පච්ඡාපුරෙ ‘අසංඛිත්තං විමුත්තං අප්පණිහිත’න්ති පජානාති. අථ ච පන ‘වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා සුඛමස්මී’ති පජානාති. බහිද්ධා, ආනන්ද, භික්ඛු චිත්තං අප්පණිධාය ‘අප්පණිහිතං මෙ බහිද්ධා චිත්ත’න්ති පජානාති. අථ පච්ඡාපුරෙ ‘අසංඛිත්තං විමුත්තං අප්පණිහිත’න්ති පජානාති. අථ ච පන ‘චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා සුඛමස්මී’ති පජානාති. බහිද්ධා, ආනන්ද, භික්ඛු චිත්තං අප්පණිධාය ‘අප්පණිහිතං මෙ බහිද්ධා චිත්ත’න්ති පජානාති. අථ පච්ඡාපුරෙ ‘අසංඛිත්තං විමුත්තං අප්පණිහිත’න්ති පජානාති. අථ ච පන ‘ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා සුඛමස්මී’ති පජානාති. එවං ඛො, ආනන්ද, අප්පණිධාය භාවනා හොති.

« Et comment, Ānanda, y a-t-il développement sans fixation ? Ici, Ānanda, un moine, ne fixant pas son esprit vers l'extérieur, comprend : “Mon esprit n'est pas fixé vers l'extérieur.” Puis, il comprend ce qui précède et ce qui suit : “[Mon esprit est] non contracté, libéré, non fixé.” Et il comprend en outre : “Je demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient, attentif ; je suis heureux.” Ici, Ānanda, un moine, ne fixant pas son esprit vers l'extérieur, comprend : “Mon esprit n'est pas fixé vers l'extérieur.” Puis, il comprend ce qui précède et ce qui suit : “[Mon esprit est] non contracté, libéré, non fixé.” Et il comprend en outre : “Je demeure en contemplant les sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient, attentif ; je suis heureux.” Ici, Ānanda, un moine, ne fixant pas son esprit vers l'extérieur, comprend : “Mon esprit n'est pas fixé vers l'extérieur.” Puis, il comprend ce qui précède et ce qui suit : “[Mon esprit est] non contracté, libéré, non fixé.” Et il comprend en outre : “Je demeure en contemplant l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient, attentif ; je suis heureux.” Ici, Ānanda, un moine, ne fixant pas son esprit vers l'extérieur, comprend : “Mon esprit n'est pas fixé vers l'extérieur.” Puis, il comprend ce qui précède et ce qui suit : “[Mon esprit est] non contracté, libéré, non fixé.” Et il comprend en outre : “Je demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient, attentif ; je suis heureux.” C’est ainsi, Ānanda, qu'il y a développement sans fixation. »

‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, දෙසිතා මයා පණිධාය භාවනා, දෙසිතා අප්පණිධාය භාවනා. යං, ආනන්ද, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, ආනන්ද, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි! ඣායථානන්ද, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ! අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති.

« Ainsi, Ānanda, j'ai enseigné le développement par fixation et le développement sans fixation. Ce qu'un instructeur doit faire par compassion pour ses disciples, en cherchant leur bien, je l'ai fait pour vous par compassion. Voici, Ānanda, des pieds d'arbres, voici des demeures vides ! Méditez, Ānanda, ne soyez pas négligents ; ne soyez pas plus tard remplis de regrets ! C'est là notre instruction pour vous. »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දීති. දසමං.

Le Bienheureux dit cela. Le vénérable Ānanda, le cœur joyeux, se réjouit des paroles du Bienheureux. Dixième.

අම්බපාලිවග්ගො පඨමො.

Le chapitre d’Ambapālī est le premier.

තස්සුද්දානං –

Son résumé est le suivant :

අම්බපාලි [Pg.137] සතො භික්ඛු, සාලා කුසලරාසි ච;

සකුණග්ධි මක්කටො සූදො, ගිලානො භික්ඛුනුපස්සයොති.

Ambapālī, Sato, Bhikkhu, Sālā et Kusalarāsi ; Sakuṇagghi, Makkaṭo, Sūdo, Gilāno, et Bhikkhunupassayo.

2. නාලන්දවග්ගො

2. 2. Chapitre de Nālandā

1. මහාපුරිසසුත්තං

1. 1. Discours sur le Grand Homme

377. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘මහාපුරිසො, මහාපුරිසො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, මහාපුරිසො හොතී’’ති? ‘‘විමුත්තචිත්තත්තා ඛ්වාහං, සාරිපුත්ත, ‘මහාපුරිසො’ති වදාමි. අවිමුත්තචිත්තත්තා ‘නො මහාපුරිසො’ති වදාමි’’.

377. À Sāvatthi. L’énoncé de l'origine. Alors, le vénérable Sāriputta s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit au Béni : « Seigneur, on parle d'un "grand homme, grand homme". Dans quelle mesure, Seigneur, devient-on un grand homme ? » « Sāriputta, c'est parce qu'il a l'esprit libéré que je dis qu'il est un "grand homme". S'il n'a pas l'esprit libéré, je ne dis pas qu'il est un "grand homme". »

‘‘කථඤ්ච, සාරිපුත්ත, විමුත්තචිත්තො හොති? ඉධ, සාරිපුත්ත, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස කායෙ කායානුපස්සිනො විහරතො චිත්තං විරජ්ජති, විමුච්චති අනුපාදාය ආසවෙහි. වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිනො විහරතො චිත්තං විරජ්ජති, විමුච්චති අනුපාදාය ආසවෙහි. එවං ඛො, සාරිපුත්ත, විමුත්තචිත්තො හොති. විමුත්තචිත්තත්තා ඛ්වාහං, සාරිපුත්ත, ‘මහාපුරිසො’ති වදාමි. අවිමුත්තචිත්තත්තා ‘නො මහාපුරිසො’ති වදාමී’’ති. පඨමං.

« Et comment, Sāriputta, a-t-on l'esprit libéré ? Ici, Sāriputta, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure ainsi en contemplant le corps dans le corps, son esprit se détache et se libère des impuretés sans attachement. Pour les sensations... l'esprit... les phénomènes, il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure ainsi en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, son esprit se détache et se libère des impuretés sans attachement. C’est ainsi, Sāriputta, que l’on a l’esprit libéré. C’est parce qu’il a l’esprit libéré, Sāriputta, que je dis qu’il est un "grand homme". S’il n’a pas l’esprit libéré, je ne dis pas qu’il est un "grand homme". » Premier discours.

2. නාලන්දසුත්තං

2. Le Discours à Nālandā

378. එකං සමයං භගවා නාලන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති! න චාහු, න [Pg.138] ච භවිස්සති, න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො, යදිදං – සම්බොධිය’’න්ති. ‘‘උළාරා ඛො ත්‍යායං, සාරිපුත්ත, ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති! න චාහු, න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො, යදිදං – සම්බොධිය’’’න්ති.

378. En ce temps-là, le Béni séjournait à Nālandā, dans la forêt de manguiers de Pāvārika. Alors, le vénérable Sāriputta s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit au Béni : « Seigneur, j’ai une telle foi dans le Béni ! Il n’y a jamais eu, il n’y aura jamais et il n’existe pas non plus actuellement d’autre ascète ou brahmane qui soit supérieur au Béni en ce qui concerne l'Éveil suprême. » « Sāriputta, tes paroles sont sublimes et intrépides ; tu as adopté une position catégorique et tu as poussé un cri de lion : "Seigneur, j’ai une telle foi dans le Béni ! Il n’y a jamais eu, il n’y aura jamais et il n’existe pas non plus actuellement d’autre ascète ou brahmane qui soit supérieur au Béni en ce qui concerne l'Éveil suprême." »

‘‘කිං නු තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා – ‘එවංසීලා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉති වා, ‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉති වා, ‘එවංපඤ්ඤා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉති වා, ‘එවංවිහාරිනො තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉති වා, ‘එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’!

« Quoi donc, Sāriputta, as-tu connu par ton propre esprit l'esprit de tous ceux qui furent, dans le passé, des Arahants, des Bouddhas parfaitement accomplis, au point de savoir : "Ces Bénis possédaient telle vertu, telle concentration, telle sagesse, demeuraient ainsi, ou étaient libérés de telle manière" ? » « Non, Seigneur. »

‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා – ‘එවංසීලා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති’ ඉති වා, ‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති’ ඉති වා, ‘එවංපඤ්ඤා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති’ ඉති වා, ‘එවංවිහාරිනො තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති’ ඉති වා, ‘එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති’ ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Et quoi encore, Sāriputta, as-tu connu par ton propre esprit l'esprit de tous ceux qui seront, dans l'avenir, des Arahants, des Bouddhas parfaitement accomplis, au point de savoir : "Ces Bénis posséderont telle vertu, telle concentration, telle sagesse, demeureront ainsi, ou seront libérés de telle manière" ? » « Non, Seigneur. »

‘‘කිං පන ත්‍යාහං, සාරිපුත්ත, එතරහි, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො – ‘එවංසීලො භගවා’ ඉති වා, ‘එවංධම්මො භගවා’ ඉති වා, ‘එවංපඤ්ඤො භගවා’ ඉති වා, ‘එවංවිහාරී භගවා’ ඉති වා, ‘එවංවිමුත්තො භගවා’ ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Et quoi encore, Sāriputta, as-tu connu par ton propre esprit mon esprit, à moi qui suis actuellement l'Arahant, le Bouddha parfaitement accompli, au point de savoir : "Le Béni possède telle vertu, telle concentration, telle sagesse, demeure ainsi, ou est libéré de telle manière" ? » « Non, Seigneur. »

‘‘එත්ථ ච තෙ, සාරිපුත්ත, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං නත්ථි. අථ කිඤ්චරහි ත්‍යායං, සාරිපුත්ත, උළාරා ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති! න චාහු, න ච භවිස්සති, න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා’ භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො, යදිදං – සම්බොධිය’’න්ති?

« Sur ce point, Sāriputta, tu ne possèdes pas la connaissance de l'esprit d'autrui concernant les Arahants, les Bouddhas parfaitement accomplis du passé, du futur et du présent. Alors pourquoi, Sāriputta, as-tu prononcé ces paroles sublimes et intrépides, adopté une position catégorique et poussé ce cri de lion : "Seigneur, j’ai une telle foi dans le Béni ! Il n’y a jamais eu, il n’y aura jamais et il n’existe pas non plus actuellement d’autre ascète ou brahmane qui soit supérieur au Béni en ce qui concerne l'Éveil suprême" ? »

‘‘න [Pg.139] ඛො මෙ, භන්තෙ, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං අත්ථි, අපි ච මෙ ධම්මන්වයො විදිතො. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං දළ්හුද්ධාපං දළ්හපාකාරතොරණං එකද්වාරං. තත්‍රස්ස දොවාරිකො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා ඤාතානං පවෙසෙතා. සො තස්ස නගරස්ස සමන්තා අනුපරියායපථං අනුක්කමමානො න පස්සෙය්‍ය පාකාරසන්ධිං වා පාකාරවිවරං වා, අන්තමසො බිළාරනික්ඛමනමත්තම්පි. තස්ස එවමස්ස – ‘යෙ ඛො කෙචි ඔළාරිකා පාණා ඉමං නගරං පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා, සබ්බෙ තෙ ඉමිනාව ද්වාරෙන පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා’ති. එවමෙව ඛො මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො – ‘යෙපි තෙ, භන්තෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය, චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා, අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිංසු. යෙපි තෙ, භන්තෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය, චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා, අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිස්සන්ති. භගවාපි, භන්තෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය, චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා, අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’’’ති.

« Seigneur, je ne possède certes pas la connaissance de l'esprit d'autrui concernant les Arahants, les Bouddhas parfaitement accomplis du passé, du futur et du présent, mais j'ai compris par déduction selon la Loi. C’est comme si, Seigneur, un roi avait une ville aux frontières, dotée de fondations solides, de murs et de tours de défense robustes, et d'une porte unique. Là se trouverait un gardien de porte, sage, expérimenté et intelligent, empêchant les inconnus d'entrer et laissant passer les connaissances. En faisant le tour du chemin de ronde de cette ville, il ne verrait aucune brèche dans le mur, aucune ouverture, pas même assez grande pour qu'un chat puisse s'en échapper. Il penserait alors : "Tous les êtres d'une certaine taille qui entrent dans cette ville ou en sortent, le font obligatoirement par cette porte." De la même manière, Seigneur, j’ai compris par déduction selon la Loi : tous les Bénis qui furent des Arahants, des Bouddhas parfaitement accomplis dans le passé, ont atteint l'Éveil suprême après avoir abandonné les cinq obstacles qui souillent l'esprit et affaiblissent la sagesse, après avoir fermement établi leur esprit dans les quatre fondements de l'attention et après avoir développé, selon la réalité, les sept facteurs d'Éveil. Tous les Bénis qui seront des Arahants, des Bouddhas parfaitement accomplis dans l'avenir, atteindront l'Éveil suprême après avoir abandonné les cinq obstacles qui souillent l'esprit et affaiblissent la sagesse, après avoir fermement établi leur esprit dans les quatre fondements de l'attention et après avoir développé, selon la réalité, les sept facteurs d'Éveil. Le Béni aussi, Seigneur, actuellement l'Arahant, le Bouddha parfaitement accompli, a atteint l'Éveil suprême après avoir abandonné les cinq obstacles qui souillent l'esprit et affaiblissent la sagesse, après avoir fermement établi son esprit dans les quatre fondements de l'attention et après avoir développé, selon la réalité, les sept facteurs d'Éveil. »

‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! තස්මාතිහ ත්වං, සාරිපුත්ත, ඉමං ධම්මපරියායං අභික්ඛණං භාසෙය්‍යාසි භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. යෙසම්පි හි, සාරිපුත්ත, මොඝපුරිසානං භවිස්සති තථාගතෙ කඞ්ඛා වා විමති වා, තෙසම්පිමං ධම්මපරියායං සුත්වා යා තථාගතෙ කඞ්ඛා වා විමති වා සා පහීයිස්සතී’’ති. දුතියං.

« C’est bien, c’est bien, Sāriputta ! C’est pourquoi, Sāriputta, tu devrais fréquemment exposer cet enseignement du Dharma aux moines, aux moniales, aux fidèles laïcs et aux fidèles laïques. Car même pour les personnes égarées qui auront des doutes ou des hésitations envers le Tathāgata, en entendant cet enseignement du Dharma, leurs doutes ou leurs hésitations envers le Tathāgata s’évanouiront. » Deuxième discours.

3. චුන්දසුත්තං

3. 3. Discours de Cunda (Cunda Sutta)

379. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො මගධෙසු [Pg.140] විහරති නාලකගාමකෙ ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. චුන්දො ච සමණුද්දෙසො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස උපට්ඨාකො හොති.

379. 379. À une certaine époque, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d’Anāthapiṇḍika. À cette époque, le vénérable Sāriputta séjournait dans le pays de Magadha, au village de Nālaka, affligé par la maladie, souffrant et gravement malade. Le novice Cunda était alors l’assistant du vénérable Sāriputta.

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො තෙනෙව ආබාධෙන පරිනිබ්බායි. අථ ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පත්තචීවරමාදාය යෙන සාවත්ථි ජෙතවනං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘ආයස්මා, භන්තෙ, සාරිපුත්තො පරිනිබ්බුතො. ඉදමස්ස පත්තචීවර’’න්ති.

Alors, le vénérable Sāriputta s’éteignit (entra en parinibbāna) de cette même maladie. Le novice Cunda prit alors le bol et les robes du vénérable Sāriputta et se rendit à Sāvatthī, au bois de Jeta, au monastère d’Anāthapiṇḍika, là où se trouvait le vénérable Ānanda. S’étant approché et ayant salué respectueusement le vénérable Ānanda, il s’assit à ses côtés. Une fois assis, le novice Cunda dit au vénérable Ānanda : « Vénérable, le vénérable Sāriputta s’est éteint. Voici son bol et ses robes. »

‘‘අත්ථි ඛො ඉදං, ආවුසො චුන්ද, කථාපාභතං භගවන්තං දස්සනාය. ආයාමාවුසො චුන්ද, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසි.

« Cher Cunda, voici là un motif de conversation pour aller voir le Béni. Allons, cher Cunda, approchons-nous du Béni ; et après l’avoir rejoint, nous lui rapporterons cette nouvelle. » — « Très bien, vénérable », répondit le novice Cunda au vénérable Ānanda.

අථ ඛො ආයස්මා ච ආනන්දො චුන්දො ච සමණුද්දෙසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අයං, භන්තෙ, චුන්දො සමණුද්දෙසො එවමාහ – ‘ආයස්මා, භන්තෙ, සාරිපුත්තො පරිනිබ්බුතො; ඉදමස්ස පත්තචීවර’න්ති. අපි ච මෙ, භන්තෙ, මධුරකජාතො විය කායො, දිසාපි මෙ න පක්ඛායන්ති, ධම්මාපි මං නප්පටිභන්ති ‘ආයස්මා සාරිපුත්තො පරිනිබ්බුතො’ති සුත්වා’’.

Alors, le vénérable Ānanda et le novice Cunda se rendirent auprès du Béni. Après avoir salué le Béni, ils s’assirent à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Vénérable, ce novice Cunda m’a dit ceci : “Vénérable, le vénérable Sāriputta s’est éteint ; voici son bol et ses robes.” Vénérable, depuis que j’ai appris que le vénérable Sāriputta s’est éteint, mon corps semble alourdi, les directions ne me paraissent plus claires et les enseignements ne se présentent plus à mon esprit. »

‘‘කිං නු ඛො තෙ, ආනන්ද, සාරිපුත්තො සීලක්ඛන්ධං වා ආදාය පරිනිබ්බුතො, සමාධික්ඛන්ධං වා ආදාය පරිනිබ්බුතො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධං වා ආදාය පරිනිබ්බුතො, විමුත්තික්ඛන්ධං වා ආදාය පරිනිබ්බුතො, විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධං වා ආදාය පරිනිබ්බුතො’’ති? ‘‘න ච ඛො මෙ, භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො සීලක්ඛන්ධං වා ආදාය පරිනිබ්බුතො, සමාධික්ඛන්ධං වා…පෙ… පඤ්ඤාක්ඛන්ධං වා… විමුත්තික්ඛන්ධං වා… විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධං වා ආදාය පරිනිබ්බුතො. අපි ච මෙ, භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො ඔවාදකො අහොසි ඔතිණ්ණො විඤ්ඤාපකො සන්දස්සකො සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො, අකිලාසු ධම්මදෙසනාය, අනුග්ගාහකො සබ්‍රහ්මචාරීනං. තං මයං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස ධම්මොජං ධම්මභොගං ධම්මානුග්ගහං අනුස්සරාමා’’ති.

« Dis-moi, Ānanda, est-ce qu’en s’éteignant, Sāriputta a emporté avec lui l’agrégat de la vertu (sīlakkhandha), ou l’agrégat de la concentration, ou l’agrégat de la sagesse, ou l’agrégat de la libération, ou bien l’agrégat de la connaissance et de la vision de la libération ? » — « Non, vénérable, le vénérable Sāriputta n’a pas emporté avec lui l’agrégat de la vertu, ni l’agrégat de la concentration... ni celui de la sagesse... ni celui de la libération, ni celui de la connaissance et de la vision de la libération. Mais, vénérable, le vénérable Sāriputta était pour nous un conseiller, un guide qui savait instruire, éclairer, inciter, encourager et réjouir ; il était infatigable dans l’enseignement du Dharma et soutenait ses compagnons de vie sainte. Nous nous souvenons, vénérable, de l’essence du Dharma, de l’usage du Dharma et du soutien du Dharma que nous prodiguait le vénérable Sāriputta. »

‘‘නනු [Pg.141] තං, ආනන්ද, මයා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහි පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො. තං කුතෙත්ථ, ආනන්ද, ලබ්භා! යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත මා පලුජ්ජීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො සාරවතො යො මහන්තතරො ඛන්ධො සො පලුජ්ජෙය්‍ය; එවමෙව ඛො ආනන්ද, මහතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස තිට්ඨතො සාරවතො සාරිපුත්තො පරිනිබ්බුතො. තං කුතෙත්ථ, ආනන්ද, ලබ්භා! යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත මා පලුජ්ජී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. තස්මාතිහානන්ද, අත්තදීපා විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා.

« Ānanda, ne t’ai-je pas déjà déclaré auparavant que nous devons nous séparer, nous détacher et être désunis de tout ce qui nous est cher et agréable ? Comment pourrait-on l’éviter, Ānanda ? Qu’une chose née, devenue, composée, soumise à la désintégration, ne se désintègre pas, cela est impossible. De même, Ānanda, que sur un grand arbre robuste et plein de cœur, la plus grosse branche vient à se briser, de même, Ānanda, au sein de la grande communauté des moines, robuste et pleine de cœur, Sāriputta s’est éteint. Comment pourrait-on l’éviter ? Qu’une chose née, devenue, composée, soumise à la désintégration, ne se désintègre pas, cela est impossible. C’est pourquoi, Ānanda, soyez votre propre île, soyez votre propre refuge, sans chercher d’autre refuge ; ayez le Dharma pour île, ayez le Dharma pour refuge, sans chercher d’autre refuge. »

‘‘කථඤ්චානන්ද, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධානන්ද, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො. යෙ හි කෙචි, ආනන්ද, එතරහි වා මමච්චයෙ වා අත්තදීපා විහරිස්සන්ති අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා; තමතග්ගෙ මෙතෙ, ආනන්ද, භික්ඛූ භවිස්සන්ති යෙ කෙචි සික්ඛාකාමා’’ති. තතියං.

« Et comment, Ānanda, un moine est-il sa propre île, son propre refuge, sans autre refuge, ayant le Dharma pour île, le Dharma pour refuge, sans autre refuge ? Ici, Ānanda, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l’affliction à l’égard du monde. Il demeure en contemplant les sensations... l’esprit... les phénomènes (dhammas) dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l’affliction à l’égard du monde. C’est ainsi, Ānanda, qu’un moine est sa propre île, son propre refuge, sans autre refuge, ayant le Dharma pour île, le Dharma pour refuge, sans autre refuge. Que ce soit maintenant ou après ma disparition, ceux qui demeureront ainsi comme leur propre île et leur propre refuge, ces moines-là, Ānanda, seront au sommet de ceux qui sont désireux de s’entraîner. » Troisième discours.

4. උක්කචෙලසුත්තං

4. 4. Discours d’Ukkacelā (Ukkacelasutta)

380. එකං සමයං භගවා වජ්ජීසු විහරති උක්කචෙලායං ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං අචිරපරිනිබ්බුතෙසු සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො අජ්ඣොකාසෙ නිසින්නො හොති.

380. 380. À une certaine époque, le Béni séjournait chez les Vajji, à Ukkacelā, sur la rive du Gange, avec une grande communauté de moines, peu après que Sāriputta et Moggallāna se furent éteints. À cette époque, le Béni, entouré de la communauté des moines, était assis en plein air.

අථ ඛො භගවා තුණ්හීභූතං භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අපි ම්‍යායං, භික්ඛවෙ, පරිසා සුඤ්ඤා විය ඛායති පරිනිබ්බුතෙසු සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු. අසුඤ්ඤා මෙ, භික්ඛවෙ, පරිසා හොති[Pg.142], අනපෙක්ඛා තස්සං දිසායං හොති, යස්සං දිසායං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා විහරන්ති. යෙ හි තෙ, භික්ඛවෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසම්පි භගවන්තානං එතප්පරමංයෙව සාවකයුගං අහොසි – සෙය්‍යථාපි මය්හං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසම්පි භගවන්තානං එතප්පරමංයෙව සාවකයුගං භවිස්සති – සෙය්‍යථාපි මය්හං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා. අච්ඡරියං, භික්ඛවෙ, සාවකානං! අබ්භුතං, භික්ඛවෙ, සාවකානං! සත්ථු ච නාම සාසනකරා භවිස්සන්ති ඔවාදප්පටිකරා, චතුන්නඤ්ච පරිසානං පියා භවිස්සන්ති මනාපා ගරුභාවනීයා ච! අච්ඡරියං, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස, අබ්භුතං, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස! එවරූපෙපි නාම සාවකයුගෙ පරිනිබ්බුතෙ නත්ථි තථාගතස්ස සොකො වා පරිදෙවො වා! තං කුතෙත්ථ, භික්ඛවෙ, ලබ්භා! යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත මා පලුජ්ජීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො සාරවතො යෙ මහන්තතරා ඛන්ධා තෙ පලුජ්ජෙය්‍යුං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, මහතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස තිට්ඨතො සාරවතො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා පරිනිබ්බුතා. තං කුතෙත්ථ, භික්ඛවෙ, ලබ්භා! යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත මා පලුජ්ජීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, අත්තදීපා විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා.

Alors le Bienheureux, apr

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි වා මමච්චයෙ වා අත්තදීපා විහරිස්සන්ති අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා; තමතග්ගෙ මෙතෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භවිස්සන්ති යෙ කෙචි සික්ඛාකාමා’’ති. චතුත්ථං.

5. බාහියසුත්තං

5. Sutta de Bāhiya

381. සාවත්ථිනිදානං[Pg.143]. අථ ඛො ආයස්මා බාහියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා බාහියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘තස්මාතිහ ත්වං, බාහිය, ආදිමෙව විසොධෙහි කුසලෙසු ධම්මෙසු. කො චාදි කුසලානං ධම්මානං? සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං, දිට්ඨි ච උජුකා. යතො ච ඛො තෙ, බාහිය, සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං භවිස්සති, දිට්ඨි ච උජුකා, තතො ත්වං, බාහිය, සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙය්‍යාසි’’.

381. À Sāvatthī. Alors le vénérable Bāhiya se rendit auprès du Bienheureux ; s’étant approché, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart. Une fois assis, le vénérable Bāhiya dit au Bienheureux : « Seigneur, qu’il soit bon que le Bienheureux m’enseigne le Dhamma de manière concise, afin qu’ayant entendu le Dhamma du Bienheureux, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » — « En ce cas, Bāhiya, purifie dès le début les états salutaires. Et quel est le début des états salutaires ? C’est une vertu bien purifiée et une vue droite. Lorsque, Bāhiya, ta vertu sera bien purifiée et ta vue droite, alors, Bāhiya, en t’appuyant sur la vertu et en étant établi dans la vertu, tu devrais cultiver les quatre fondements de l’attention. »

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, ත්වං, බාහිය, කායෙ කායානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. යතො ඛො ත්වං, බාහිය, සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙස්සසි, තතො තුය්හං, බාහිය, යා රත්ති වා දිවසො වා ආගමිස්සති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානී’’ති.

« Quels sont ces quatre ? Ici, Bāhiya, demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, en écartant la convoitise et l’affliction à l’égard du monde ; demeure à contempler les sensations... l’esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, en écartant la convoitise et l’affliction à l’égard du monde. Quand, Bāhiya, en t’appuyant sur la vertu et en étant établi dans la vertu, tu cultiveras ainsi ces quatre fondements de l’attention, alors, Bāhiya, que vienne la nuit ou que vienne le jour, tu ne peux t’attendre qu’à une croissance dans les états salutaires, et non à un déclin. »

අථ ඛො ආයස්මා බාහියො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා බාහියො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා බාහියො අරහතං අහොසීති. පඤ්චමං.

Alors le vénérable Bāhiya, ayant pris plaisir aux paroles du Bienheureux et s’en étant réjoui, se leva de son siège, salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite et s’en alla. Puis le vénérable Bāhiya, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, ne tarda pas à réaliser par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie présente, ce but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de famille quittent légitimement la vie de foyer pour la vie sans foyer, et il y demeura. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte est vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien au-delà de cet état. » Et le vénérable Bāhiya devint l’un des Arahants. Cinquième.

6. උත්තියසුත්තං

6. Sutta d’Uttiya

382. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා උත්තියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උත්තියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො [Pg.144] ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘තස්මාතිහ ත්වං, උත්තිය, ආදිමෙව විසොධෙහි කුසලෙසු ධම්මෙසු. කො චාදි කුසලානං ධම්මානං? සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං, දිට්ඨි ච උජුකා. යතො ච ඛො තෙ, උත්තිය, සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං භවිස්සති, දිට්ඨි ච උජුකා, තතො ත්වං, උත්තිය, සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙය්‍යාසි’’.

382. À Sāvatthī. Alors le vénérable Uttiya se rendit auprès du Bienheureux... Une fois assis, le vénérable Uttiya dit au Bienheureux : « Seigneur, qu’il soit bon que le Bienheureux m’enseigne le Dhamma de manière concise, afin qu’ayant entendu le Dhamma du Bienheureux, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » — « En ce cas, Uttiya, purifie dès le début les états salutaires. Et quel est le début des états salutaires ? C’est une vertu bien purifiée et une vue droite. Lorsque, Uttiya, ta vertu sera bien purifiée et ta vue droite, alors, Uttiya, en t’appuyant sur la vertu et en étant établi dans la vertu, tu devrais cultiver les quatre fondements de l’attention. »

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ ත්වං, උත්තිය, කායෙ කායානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. යතො ඛො ත්වං, උත්තිය, සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙස්සසි, තතො ත්වං, උත්තිය, ගමිස්සසි මච්චුධෙය්‍යස්ස පාර’’න්ති.

« Quels sont les quatre ? Ici, Uttiya, demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde ; dans les sensations... dans l'esprit... dans les phénomènes, demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Quand, Uttiya, en t'appuyant sur la vertu et en étant établi dans la vertu, tu développeras ainsi ces quatre fondements de l'attention, alors tu parviendras à l'autre rive du domaine de la mort. »

අථ ඛො ආයස්මා උත්තියො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා උත්තියො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා උත්තියො අරහතං අහොසීති. ඡට්ඨං.

Alors le vénérable Uttiya, se réjouissant et se félicitant des paroles du Béni, se leva de son siège, salua le Béni et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla. Peu de temps après, le vénérable Uttiya, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par sa propre connaissance supérieure, dès cette vie même, et demeura dans l'aboutissement suprême de la vie sainte, pour lequel les fils de bonne famille quittent la maison pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état. » Et le vénérable Uttiya devint l'un des Arahants. Sixième discours.

7. අරියසුත්තං

7. Discours sur les Nobles (Ariya Sutta)

383. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යන්ති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යන්ති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. සත්තමං.

383. « Moines, ces quatre fondements de l'attention, développés et pratiqués assidûment, sont nobles et mènent à la libération ; ils conduisent celui qui les pratique à la complète destruction de la souffrance. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde ; dans les sensations... dans l'esprit... dans les phénomènes, il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Moines, ces quatre fondements de l'attention, développés et pratiqués assidûment, sont nobles et mènent à la libération ; ils conduisent celui qui les pratique à la complète destruction de la souffrance. » Septième discours.

8. බ්‍රහ්මසුත්තං

8. Discours de Brahmā (Brahma Sutta)

384. එකං [Pg.145] සමයං භගවා උරුවෙලායං විහරති නජ්ජා නෙරඤ්ජරාය තීරෙ අජපාලනිග්‍රොධෙ පඨමාභිසම්බුද්ධො. අථ ඛො භගවතො රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘එකායනො අයං මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’.

384. En une circonstance, le Béni séjournait à Uruvelā, sur la rive du fleuve Nerañjarā, au pied de l'arbre Ajapāla-nigrodha, peu après son Éveil complet. Alors que le Béni était retiré en solitude, cette réflexion surgit en son esprit : « Ceci est le chemin direct pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et du déplaisir, pour l'obtention de la Noble Voie et pour la réalisation du Nibbāna, à savoir : les quatre fondements de l'attention. »

‘‘කතමෙ චත්තාරො? කායෙ වා භික්ඛු කායානුපස්සී විහරෙය්‍ය ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වා භික්ඛු…පෙ… චිත්තෙ වා භික්ඛු…පෙ… ධම්මෙසු වා භික්ඛු ධම්මානුපස්සී විහරෙය්‍ය ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එකායනො අයං මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති.

« Quels sont les quatre ? Qu'un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde ; dans les sensations... dans l'esprit... dans les phénomènes, qu'un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Ceci est le chemin direct pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et du déplaisir, pour l'obtention de la Noble Voie et pour la réalisation du Nibbāna, à savoir : les quatre fondements de l'attention. » Telle fut la réflexion qui lui vint à l'esprit.

අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති භගවතො චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව – බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො භගවතො පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත! එකායනො අයං, භන්තෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’.

Alors Brahmā Sahampati, ayant connu par son esprit la réflexion du Béni — tel un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu — disparut du monde de Brahmā et apparut devant le Béni. Alors Brahmā Sahampati, ayant disposé sa robe sur une épaule, s'inclina les mains jointes vers le Béni et lui dit : « Il en est ainsi, Béni ! Il en est ainsi, Sugata ! Seigneur, ceci est le chemin direct pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et du déplaisir, pour l'obtention de la Noble Voie et pour la réalisation du Nibbāna, à savoir : les quatre fondements de l'attention. »

‘‘කතමෙ චත්තාරො? කායෙ වා, භන්තෙ, භික්ඛු කායානුපස්සී විහරෙය්‍ය ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වා, භන්තෙ, භික්ඛු…පෙ… චිත්තෙ වා, භන්තෙ, භික්ඛු…පෙ… ධම්මෙසු වා, භන්තෙ, භික්ඛු ධම්මානුපස්සී විහරෙය්‍ය ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එකායනො අයං, භන්තෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය [Pg.146] ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති.

« Quels sont les quatre ? Seigneur, qu'un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde ; dans les sensations... dans l'esprit... dans les phénomènes, Seigneur, qu'un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Seigneur, ceci est le chemin direct pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et du déplaisir, pour l'obtention de la Noble Voie et pour la réalisation du Nibbāna, à savoir : les quatre fondements de l'attention. »

ඉදමවොච බ්‍රහ්මා සහම්පති. ඉදං වත්වා අථාපරං එතදවොච –

C'est ce que dit Brahmā Sahampati. Après avoir dit cela, il ajouta encore ceci :

‘‘එකායනං ජාතිඛයන්තදස්සී, මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී;

එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ, තරිස්සන්ති යෙ ච තරන්ති ඔඝ’’න්ති. අට්ඨමං;

« Celui qui voit la fin de la naissance, compatissant pour le bien-être d'autrui, connaît le chemin direct. Par ce chemin, autrefois, ils ont traversé le flot ; ceux du futur le traverseront, et ceux de maintenant le traversent aussi. » Huitième discours.

9. සෙදකසුත්තං

9. Discours à Sedaka (Sedaka Sutta)

385. එකං සමයං භගවා සුම්භෙසු විහරති සෙදකං නාම සුම්භානං නිගමො. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, චණ්ඩාලවංසිකො චණ්ඩාලවංසං උස්සාපෙත්වා මෙදකථාලිකං අන්තෙවාසිං ආමන්තෙසි – ‘එහි ත්වං, සම්ම මෙදකථාලිකෙ, චණ්ඩාලවංසං අභිරුහිත්වා මම උපරිඛන්ධෙ තිට්ඨාහී’ති. ‘එවං, ආචරියා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, මෙදකථාලිකා අන්තෙවාසී චණ්ඩාලවංසිකස්ස පටිස්සුත්වා චණ්ඩාලවංසං අභිරුහිත්වා ආචරියස්ස උපරිඛන්ධෙ අට්ඨාසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, චණ්ඩාලවංසිකො මෙදකථාලිකං අන්තෙවාසිං එතදවොච – ‘ත්වං, සම්ම මෙදකථාලිකෙ, මමං රක්ඛ, අහං තං රක්ඛිස්සාමි. එවං මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං ගුත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤං රක්ඛිතා සිප්පානි චෙව දස්සෙස්සාම, ලාභඤ්ච ලච්ඡාම, සොත්ථිනා ච චණ්ඩාලවංසා ඔරොහිස්සාමා’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, මෙදකථාලිකා අන්තෙවාසී චණ්ඩාලවංසිකං එතදවොච – ‘න ඛො පනෙතං, ආචරිය, එවං භවිස්සති. ත්වං, ආචරිය, අත්තානං රක්ඛ, අහං අත්තානං රක්ඛිස්සාමි. එවං මයං අත්තගුත්තා අත්තරක්ඛිතා සිප්පානි චෙව දස්සෙස්සාම, ලාභඤ්ච ලච්ඡාම, සොත්ථිනා ච චණ්ඩාලවංසා ඔරොහිස්සාමා’’’ති. ‘‘සො තත්ථ ඤායො’’ති භගවා එතදවොච, ‘‘යථා මෙදකථාලිකා අන්තෙවාසී ආචරියං අවොච. අත්තානං, භික්ඛවෙ, රක්ඛිස්සාමීති සතිපට්ඨානං සෙවිතබ්බං; පරං රක්ඛිස්සාමීති සතිපට්ඨානං සෙවිතබ්බං. අත්තානං, භික්ඛවෙ, රක්ඛන්තො පරං රක්ඛති, පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛති’’.

385. Une fois, le Bienheureux résidait chez les Sumbhas, dans un bourg des Sumbhas nommé Sedaka. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Autrefois, moines, un acrobate sur bambou, après avoir dressé sa perche de bambou, s'adressa à son apprenti nommé Medakathālikā : "Viens, cher Medakathālikā, grimpe sur la perche de bambou et tiens-toi sur mes épaules." — "Bien, maître", répondit l'apprenti Medakathālikā à l'acrobate. Après avoir grimpé sur la perche de bambou, il se tint sur les épaules du maître. Alors, moines, l'acrobate dit à son apprenti Medakathālikā : "Toi, cher Medakathālikā, protège-moi, et moi je te protégerai. Ainsi, en nous gardant l'un l'autre, en nous protégeant l'un l'autre, nous montrerons nos talents, nous obtiendrons des gains et nous descendrons de la perche de bambou en toute sécurité." À ces mots, moines, l'apprenti Medakathālikā dit à l'acrobate : "Il n'en sera pas ainsi, maître. Vous, maître, protégez-vous vous-même, et moi je me protégerai moi-même. Ainsi, chacun se gardant soi-même, chacun se protégeant soi-même, nous montrerons nos talents, nous obtiendrons des gains et nous descendrons de la perche de bambou en toute sécurité." » Le Bienheureux ajouta : « La méthode correcte dans ce cas est celle que l'apprenti Medakathālikā a dite à son maître. C'est en se disant : "Je me protégerai moi-même" que les fondements de la pleine conscience doivent être pratiqués ; c'est en se disant : "Je protégerai autrui" que les fondements de la pleine conscience doivent être pratiqués. Moines, en se protégeant soi-même, on protège autrui ; en protégeant autrui, on se protège soi-même. »

‘‘කථඤ්ච[Pg.147], භික්ඛවෙ, අත්තානං රක්ඛන්තො පරං රක්ඛති? ආසෙවනාය, භාවනාය, බහුලීකම්මෙන – එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අත්තානං රක්ඛන්තො පරං රක්ඛති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛති? ඛන්තියා, අවිහිංසාය, මෙත්තචිත්තතාය, අනුදයතාය – එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛති. අත්තානං, භික්ඛවෙ, රක්ඛිස්සාමීති සතිපට්ඨානං සෙවිතබ්බං; පරං රක්ඛිස්සාමීති සතිපට්ඨානං සෙවිතබ්බං. අත්තානං, භික්ඛවෙ, රක්ඛන්තො පරං රක්ඛති, පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛතී’’ති. නවමං.

« Et comment, moines, en se protégeant soi-même, protège-t-on autrui ? Par la fréquentation, par le développement, par la pratique assidue des fondements de la pleine conscience ; c'est ainsi qu'en se protégeant soi-même, on protège autrui. Et comment, moines, en protégeant autrui, se protège-t-on soi-même ? Par la patience, par la non-violence, par un esprit de bienveillance et par la compassion ; c'est ainsi qu'en protégeant autrui, on se protège soi-même. C'est en se disant : "Je me protégerai moi-même" que les fondements de la pleine conscience doivent être pratiqués ; c'est en se disant : "Je protégerai autrui" que les fondements de la pleine conscience doivent être pratiqués. Moines, en se protégeant soi-même, on protège autrui ; en protégeant autrui, on se protège soi-même. » Neuvième sutta.

10. ජනපදකල්‍යාණීසුත්තං

10. Janapadakalyāṇīsutta

386. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සුම්භෙසු විහරති සෙදකං නාම සුම්භානං නිගමො. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

386. Ainsi ai-je entendu. Une fois, le Bienheureux résidait chez les Sumbhas, dans un bourg des Sumbhas nommé Sedaka. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en disant : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ‘ජනපදකල්‍යාණී, ජනපදකල්‍යාණී’ති ඛො, භික්ඛවෙ, මහාජනකායො සන්නිපතෙය්‍ය. ‘සා ඛො පනස්ස ජනපදකල්‍යාණී පරමපාසාවිනී නච්චෙ, පරමපාසාවිනී ගීතෙ. ජනපදකල්‍යාණී නච්චති ගායතී’ති ඛො, භික්ඛවෙ, භිය්‍යොසොමත්තාය මහාජනකායො සන්නිපතෙය්‍ය. අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ජීවිතුකාමො අමරිතුකාමො සුඛකාමො දුක්ඛප්පටිකූලො. තමෙනං එවං වදෙය්‍ය – ‘අයං තෙ, අම්භො පුරිස, සමතිත්තිකො තෙලපත්තො අන්තරෙන ච මහාසමජ්ජං අන්තරෙන ච ජනපදකල්‍යාණියා පරිහරිතබ්බො. පුරිසො ච තෙ උක්ඛිත්තාසිකො පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධිස්සති. යත්ථෙව නං ථොකම්පි ඡඩ්ඩෙස්සති තත්ථෙව තෙ සිරො පාතෙස්සතී’ති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු සො පුරිසො අමුං තෙලපත්තං අමනසිකරිත්වා බහිද්ධා පමාදං ආහරෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Supposons, moines, qu'une foule immense se rassemble en criant : "La Belle du Pays ! La Belle du Pays !". Et que cette Belle du Pays soit extrêmement habile dans la danse et extrêmement habile dans le chant. Apprenant que la Belle du Pays danse et chante, une foule encore plus grande se rassemblerait. Alors, un homme arriverait, voulant vivre, ne voulant pas mourir, désirant le bonheur et ayant de l'aversion pour la souffrance. Quelqu'un lui dirait : "Hé, l'ami ! Voici un bol d'huile rempli jusqu'au bord que tu dois porter à travers cette grande foule et devant la Belle du Pays. Un homme te suivra de près avec une épée levée. Là où tu en verseras ne serait-ce qu'une goutte, là même il te tranchera la tête." Qu'en pensez-vous, moines ? Cet homme, négligeant ce bol d'huile, se laisserait-il distraire par ce qui se passe à l'extérieur ? » — « Certes non, Seigneur. »

‘‘උපමා ඛො ම්‍යායං, භික්ඛවෙ, කතා අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනාය. අයං චෙවෙත්ථ අත්ථො – සමතිත්තිකො තෙලපත්තොති ඛො, භික්ඛවෙ, කායගතාය එතං සතියා අධිවචනං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘කායගතා සති නො භාවිතා භවිස්සති බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා [Pg.148] අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා’ති. එවඤ්හි ඛො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. දසමං.

« Moines, j'ai fait cette parabole pour faire comprendre le sens. Voici ce qu'il faut comprendre ici : le bol d'huile rempli jusqu'au bord est une métaphore de la pleine conscience dirigée vers le corps. C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : "La pleine conscience dirigée vers le corps sera développée en nous, pratiquée assidûment, intégrée comme un véhicule, établie comme un fondement, bien cultivée, consolidée et parfaitement entreprise." C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Dixième sutta.

නාලන්දවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre, le Nālandavagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé des suttas :

මහාපුරිසො නාලන්දං, චුන්දො චෙලඤ්ච බාහියො;

උත්තියො අරියො බ්‍රහ්මා, සෙදකං ජනපදෙන චාති.

Mahāpurisa, Nālanda, Cunda, Cela, Bāhiya, Uttiya, Ariya, Brahmā, Sedaka et Janapadakalyāṇī.

3. සීලට්ඨිතිවග්ගො

3. Sīlaṭṭhitivagga

1. සීලසුත්තං

1. Sīlasutta

387. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා ච ආනන්දො ආයස්මා ච භද්දො පාටලිපුත්තෙ විහරන්ති කුක්කුටාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා භද්දො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා භද්දො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘යානිමානි, ආවුසො ආනන්ද, කුසලානි සීලානි වුත්තානි භගවතා, ඉමානි කුසලානි සීලානි කිමත්ථියානි වුත්තානි භගවතා’’ති?

387. Ainsi ai-je entendu. Une fois, le vénérable Ānanda et le vénérable Bhadda résidaient à Pāṭaliputra, au monastère de Kukkuṭārāme. Alors, le vénérable Bhadda, étant sorti de sa méditation solitaire le soir, se rendit auprès du vénérable Ānanda. Arrivé sur place, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Ānanda. Après avoir terminé ces paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis, le vénérable Bhadda s'adressa au vénérable Ānanda : « Cher Ānanda, dans quel but le Bienheureux a-t-il enseigné ces préceptes moraux salutaires ? »

‘‘සාධු සාධු, ආවුසො භද්ද! භද්දකො ඛො තෙ, ආවුසො භද්ද, උම්මඞ්ගො, භද්දකං පටිභානං, කල්‍යාණී පරිපුච්ඡා. එවඤ්හි ත්වං, ආවුසො භද්ද, පුච්ඡසි – ‘යානිමානි ආවුසො ආනන්ද, කුසලානි සීලානි වුත්තානි භගවතා, ඉමානි කුසලානි සීලානි කිමත්ථියානි වුත්තානි භගවතා’’’ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘යානිමානි, ආවුසො භද්ද, කුසලානි සීලානි වුත්තානි භගවතා, ඉමානි කුසලානි සීලානි යාවදෙව චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනාය වුත්තානි භගවතා’’.

« Bien, bien, cher Bhadda ! Elle est excellente, cher Bhadda, ta sagacité, excellent ton esprit et pertinente ta question. Tu m'interroges ainsi : "Cher Ānanda, dans quel but le Bienheureux a-t-il enseigné ces préceptes moraux salutaires ?" » — « C'est exact, cher ami. » — « Cher Bhadda, ces préceptes moraux salutaires ont été enseignés par le Bienheureux précisément dans le but de développer les quatre fondements de la pleine conscience. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… [Pg.149] චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. යානිමානි, ආවුසො භද්ද, කුසලානි සීලානි වුත්තානි භගවතා, ඉමානි කුසලානි සීලානි යාවදෙව ඉමෙසං චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනාය වුත්තානි භගවතා’’ති. පඨමං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, ami, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; il demeure en contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Ami Bhadda, ces vertus morales salutaires qui ont été énoncées par le Béni, ces vertus morales salutaires ont été énoncées par le Béni précisément pour le développement de ces quatre fondements de l'attention. » Premier.

2. චිරට්ඨිතිසුත්තං

2. Ciraṭṭhitisutta : Discours sur la longévité du Dharma.

388. තංයෙව නිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා භද්දො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, හෙතු, කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොති? කො පනාවුසො ආනන්ද, හෙතු, කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති?

388. Même introduction. S'étant assis à l'écart, le vénérable Bhadda dit ceci au vénérable Ānanda : « Quelle est la cause, ami Ānanda, quelle est la raison pour laquelle, après le parinibbāna du Tathāgata, le vrai Dharma ne dure pas longtemps ? Et quelle est la cause, ami Ānanda, quelle est la raison pour laquelle, après le parinibbāna du Tathāgata, le vrai Dharma dure longtemps ? »

‘‘සාධු සාධු, ආවුසො භද්ද! භද්දකො ඛො තෙ, ආවුසො භද්ද, උම්මඞ්ගො, භද්දකං පටිභානං, කල්‍යාණී පරිපුච්ඡා. එවඤ්හි ත්වං, ආවුසො භද්ද, පුච්ඡසි – ‘කො නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, හෙතු, කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොති? කො පනාවුසො ආනන්ද, හෙතු, කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’’ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘චතුන්නං ඛො, ආවුසො, සතිපට්ඨානානං අභාවිතත්තා අබහුලීකතත්තා තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොති. චතුන්නඤ්ච ඛො, ආවුසො, සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොති’’.

« Très bien, très bien, ami Bhadda ! Ton discernement est excellent, ami Bhadda, ton intelligence est vive, et ta question est pertinente. Tu m'interroges ainsi : “Quelle est la cause, ami Ānanda, quelle est la raison pour laquelle, après le parinibbāna du Tathāgata, le vrai Dharma ne dure pas longtemps ? Et quelle est la cause, ami Ānanda, quelle est la raison pour laquelle, après le parinibbāna du Tathāgata, le vrai Dharma dure longtemps ?” » — « C'est exact, ami. » — « Ami, c'est parce que les quatre fondements de l'attention ne sont pas développés ni pratiqués fréquemment que le vrai Dharma ne dure pas longtemps après le parinibbāna du Tathāgata. Mais c'est parce que les quatre fondements de l'attention sont développés et pratiqués fréquemment que le vrai Dharma dure longtemps après le parinibbāna du Tathāgata. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං අභාවිතත්තා අබහුලීකතත්තා තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොති. ඉමෙසඤ්ච ඛො, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති. දුතියං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, ami, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; il demeure en contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Ami, c'est faute de développer et de pratiquer fréquemment ces quatre fondements de l'attention que le vrai Dharma ne dure pas longtemps après le parinibbāna du Tathāgata. Mais c'est grâce au développement et à la pratique fréquente de ces quatre fondements de l'attention que le vrai Dharma dure longtemps après le parinibbāna du Tathāgata. » Deuxième.

3. පරිහානසුත්තං

3. Parihānasutta : Discours sur le déclin.

389. එකං [Pg.150] සමයං ආයස්මා ච ආනන්දො ආයස්මා ච භද්දො පාටලිපුත්තෙ විහරන්ති කුක්කුටාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා භද්දො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා භද්දො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, හෙතු, කො පච්චයො යෙන සද්ධම්මපරිහානං හොති? කො නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, හෙතු, කො පච්චයො යෙන සද්ධම්මඅපරිහානං හොතී’’ති?

389. En un temps, le vénérable Ānanda et le vénérable Bhadda séjournaient à Pāṭaliputta, au monastère de Kukkuṭārāma. Puis, le vénérable Bhadda, étant sorti de sa retraite solitaire vers le soir, se rendit auprès du vénérable Ānanda. S'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Ānanda. Après avoir conclu cet échange de propos courtois et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Bhadda dit ceci au vénérable Ānanda : « Quelle est la cause, ami Ānanda, quelle est la raison pour laquelle le vrai Dharma décline ? Et quelle est la cause, ami Ānanda, quelle est la raison pour laquelle le vrai Dharma ne décline pas ? »

‘‘සාධු සාධු, ආවුසො භද්ද! භද්දකො ඛො තෙ, ආවුසො භද්ද, උම්මඞ්ගො, භද්දකං පටිභානං, කල්‍යාණී පරිපුච්ඡා. එවඤ්හි ත්වං, ආවුසො භද්ද, පුච්ඡසි – ‘කො නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, හෙතු, කො පච්චයො යෙන සද්ධම්මපරිහානං හොති? කො පනාවුසො ආනන්ද, හෙතු, කො පච්චයො යෙන සද්ධම්මඅපරිහානං හොතී’’’ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘චතුන්නං ඛො, ආවුසො, සතිපට්ඨානානං අභාවිතත්තා අබහුලීකතත්තා සද්ධම්මපරිහානං හොති. චතුන්නඤ්ච ඛො, ආවුසො, සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා සද්ධම්මඅපරිහානං හොති’’.

« Très bien, très bien, ami Bhadda ! Ton discernement est excellent, ami Bhadda, ton intelligence est vive, et ta question est pertinente. Tu m'interroges ainsi : “Quelle est la cause, ami Ānanda, quelle est la raison pour laquelle le vrai Dharma décline ? Et quelle est la cause, ami Ānanda, quelle est la raison pour laquelle le vrai Dharma ne décline pas ?” » — « C'est exact, ami. » — « Ami Bhadda, c'est faute de développer et de pratiquer fréquemment les quatre fondements de l'attention que le vrai Dharma décline. Mais c'est grâce au développement et à la pratique fréquente des quatre fondements de l'attention que le vrai Dharma ne décline pas. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං අභාවිතත්තා අබහුලීකතත්තා සද්ධම්මපරිහානං හොති. ඉමෙසඤ්ච ඛො, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා සද්ධම්මඅපරිහානං හොතී’’ති. තතියං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, ami, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; il demeure en contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Ami, c'est faute de développer et de pratiquer fréquemment ces quatre fondements de l'attention que le vrai Dharma décline. Mais c'est grâce au développement et à la pratique fréquente de ces quatre fondements de l'attention que le vrai Dharma ne décline pas. » Troisième.

4. සුද්ධසුත්තං

4. Suddhasutta : Discours pur.

390. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු …පෙ… චිත්තෙ [Pg.151] …පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති. චතුත්ථං.

390. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre fondements de l'attention. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; il demeure en contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Ce sont là, moines, les quatre fondements de l'attention. » Quatrième.

5. අඤ්ඤතරබ්‍රාහ්මණසුත්තං

5. Aññatarabrāhmaṇasutta : Discours d'un certain brahmane.

391. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොති? කො පන, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති?

391. Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au parc d'Anāthapiṇḍika. Alors, un certain brahmane se rendit auprès du Béni. S'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le Béni. Après avoir conclu cet échange de propos courtois et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, ce brahmane dit ceci au Béni : « Quelle est la cause, monsieur Gotama, quelle est la raison pour laquelle, après le parinibbāna du Tathāgata, le vrai Dharma ne dure pas longtemps ? Et quelle est la cause, monsieur Gotama, quelle est la raison pour laquelle, après le parinibbāna du Tathāgata, le vrai Dharma dure longtemps ? »

‘‘චතුන්නං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සතිපට්ඨානානං අභාවිතත්තා අබහුලීකතත්තා තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොති. චතුන්නඤ්ච ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොති.

« Brahmane, c'est faute de développer et de pratiquer fréquemment les quatre fondements de l'attention que le vrai Dharma ne dure pas longtemps après le parinibbāna du Tathāgata. Mais c'est grâce au développement et à la pratique fréquente des quatre fondements de l'attention que le vrai Dharma dure longtemps après le parinibbāna du Tathāgata. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං අභාවිතත්තා අබහුලීකතත්තා තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොති. ඉමෙසඤ්ච ඛො, බ්‍රාහ්මණ, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති.

« Quels sont ces quatre ? Ici, ô brame, un moine demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure à contempler les sensations dans les sensations… [le mental dans le mental]… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C’est par le manque de développement et de pratique assidue de ces quatre fondements de l’attention, ô brame, que le Vrai Dhamma ne subsiste pas longtemps après le parinibbāna du Tathāgata. Mais c’est par le développement et la pratique assidue de ces quatre fondements de l’attention, ô brame, que le Vrai Dhamma subsiste longtemps après le parinibbāna du Tathāgata. »

එවං වුත්තෙ සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඤ්චමං.

Cela ayant été dit, ce brame s’adressa au Béni en ces termes : « Magnifique, maître Gotama ! … Que maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Cinquième discours.

6. පදෙසසුත්තං

6. Discours sur la pratique partielle (Padesa Sutta)

392. එකං [Pg.152] සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානො ආයස්මා ච අනුරුද්ධො සාකෙතෙ විහරන්ති කණ්ඩකීවනෙ. අථ ඛො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතා යෙනායස්මා අනිරුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා අනුරුද්ධෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච – ‘‘‘සෙඛො, සෙඛො’ති, ආවුසො අනුරුද්ධ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, සෙඛො හොතී’’ති? ‘‘චතුන්නං ඛො, ආවුසො, සතිපට්ඨානානං පදෙසං භාවිතත්තා සෙඛො හොති’’.

392. En une occasion, le vénérable Sāriputta, le vénérable Mahāmoggallāna et le vénérable Anuruddha résidaient à Sāketa, dans la forêt de Kaṇḍakī. Alors, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahāmoggallāna, étant sortis de leur retraite solitaire en fin d'après-midi, se rendirent auprès du vénérable Anuruddha ; après s'être rendus auprès de lui, ils échangèrent avec le vénérable Anuruddha des salutations courtoises. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Anuruddha en ces termes : « Ami Anuruddha, on dit : “un disciple en formation (sekha), un disciple en formation”. Dans quelle mesure, ami, est-on un disciple en formation ? » — « Ami Sāriputta, c'est pour avoir développé partiellement les quatre fondements de l'attention que l'on est un disciple en formation. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං පදෙසං භාවිතත්තා සෙඛො හොතී’’ති. ඡට්ඨං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, ami, un moine demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure à contempler les sensations dans les sensations… [le mental dans le mental]… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C'est pour avoir développé partiellement ces quatre fondements de l'attention, ami, que l'on est un disciple en formation. » Sixième discours.

7. සමත්තසුත්තං

7. Discours sur la pratique complète (Samatta Sutta)

393. තංයෙව නිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච – ‘‘‘අසෙඛො, අසෙඛො’ති, ආවුසො අනුරුද්ධ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, අසෙඛො හොතී’’ති? ‘‘චතුන්නං ඛො, ආවුසො, සතිපට්ඨානානං සමත්තං භාවිතත්තා අසෙඛො හොති’’.

393. Même introduction. Une fois assis à l'écart, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Anuruddha en ces termes : « Ami Anuruddha, on dit : “un adepte accompli (asekha), un adepte accompli”. Dans quelle mesure, ami, est-on un adepte accompli ? » — « Ami Sāriputta, c'est pour avoir développé complètement les quatre fondements de l'attention que l'on est un adepte accompli. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛො[Pg.153], ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං සමත්තං භාවිතත්තා අසෙඛො හොතී’’ති. සත්තමං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, ami, un moine demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure à contempler les sensations dans les sensations… [le mental dans le mental]… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C'est pour avoir développé complètement ces quatre fondements de l'attention, ami, que l'on est un adepte accompli. » Septième discours.

8. ලොකසුත්තං

8. Discours sur le monde (Loka Sutta)

394. තංයෙව නිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච – ‘‘කතමෙසං, ආවුසො අනුරුද්ධ, ධම්මානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති? ‘‘චතුන්නං, ආවුසො, සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’.

394. Même introduction. Une fois assis à l'écart, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Anuruddha en ces termes : « Pour avoir développé et pratiqué assidûment quels phénomènes, ami Anuruddha, êtes-vous parvenu à la pleine maîtrise des grandes connaissances directes (mahābhiññata) ? » — « Ami Sāriputta, c'est pour avoir développé et pratiqué assidûment les quatre fondements de l'attention que je suis parvenu à la pleine maîtrise des grandes connaissances directes. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධාහං, ආවුසො, කායෙ කායානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛ්වාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො. ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා සහස්සං ලොකං අභිජානාමී’’ති. අට්ඨමං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, ami, je demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; je demeure à contempler les sensations… [le mental]… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C’est par le développement et la pratique assidue de ces quatre fondements de l’attention, ami, que je suis parvenu à la pleine maîtrise des grandes connaissances directes. De plus, ami, c'est par le développement et la pratique assidue de ces quatre fondements de l’attention que je connais par une connaissance directe le monde de mille univers. » Huitième discours.

9. සිරිවඩ්ඪසුත්තං

9. Discours à Sirivaḍḍha (Sirivaḍḍha Sutta)

395. එකං සමයං ආයස්මා ආනන්දො රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සිරිවඩ්ඪො ගහපති ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො සිරිවඩ්ඪො ගහපති අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන ආයස්මතො ආනන්දස්ස පාදෙ සිරසා වන්ද – ‘සිරිවඩ්ඪො, භන්තෙ, ගහපති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සො ආයස්මතො ආනන්දස්ස පාදෙ සිරසා වන්දතී’ති. එවඤ්ච වදෙහි – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො යෙන සිරිවඩ්ඪස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සො පුරිසො සිරිවඩ්ඪස්ස ගහපතිස්ස පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො [Pg.154] සො පුරිසො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සිරිවඩ්ඪො, භන්තෙ, ගහපති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො, සො ආයස්මතො ආනන්දස්ස පාදෙ සිරසා වන්දති. එවඤ්ච වදෙති – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො යෙන සිරිවඩ්ඪස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’’ති. අධිවාසෙසි ඛො ආයස්මා ආනන්දො තුණ්හීභාවෙන.

395. En une occasion, le vénérable Ānanda résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, le père de famille Sirivaḍḍha était malade, souffrant, gravement atteint. Alors, le père de famille Sirivaḍḍha appela un certain homme : « Viens, mon brave, rends-toi auprès du vénérable Ānanda. En arrivant, prosterne-toi avec ta tête aux pieds du vénérable Ānanda en mon nom et dis-lui : “Vénérable, le père de famille Sirivaḍḍha est malade, souffrant, gravement atteint. Il se prosterne avec sa tête aux pieds du vénérable Ānanda.” Et dis-lui ceci : “Ce serait une bonne chose, vénérable, si le vénérable Ānanda se rendait à la demeure du père de famille Sirivaḍḍha par compassion.” » — « Très bien, vénérable », répondit cet homme au père de famille Sirivaḍḍha, puis il se rendit auprès du vénérable Ānanda. S'étant approché, il salua le vénérable Ānanda et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, cet homme dit au vénérable Ānanda : « Vénérable, le père de famille Sirivaḍḍha est malade, souffrant, gravement atteint ; il se prosterne avec sa tête aux pieds du vénérable Ānanda. Il dit ceci : “Ce serait une bonne chose, vénérable, si le vénérable Ānanda se rendait à la demeure du père de famille Sirivaḍḍha par compassion.” » Le vénérable Ānanda accepta en gardant le silence.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන සිරිවඩ්ඪස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සිරිවඩ්ඪං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, ගහපති, ඛමනීයං කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති, නො අභික්කමන්ති; පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො අභික්කමො’’ති? ‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො’’ති.

Puis, le vénérable Ānanda, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure du père de famille Sirivaḍḍha. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le vénérable Ānanda s'adressa au père de famille Sirivaḍḍha : « J'espère, père de famille, que tu te sens mieux, que tu peux supporter la douleur, que tes sensations douloureuses diminuent et n'augmentent pas, et qu'une diminution est manifeste plutôt qu'une augmentation ? » — « Vénérable, je ne me sens pas mieux, je ne peux pas supporter la douleur. Mes sensations douloureuses augmentent violemment et ne diminuent pas ; une augmentation est manifeste et non une diminution. »

‘‘තස්මාතිහ තෙ, ගහපති, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘කායෙ කායානුපස්සී විහරිස්සාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරිස්සාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්ස’න්ති. එවඤ්හි තෙ, ගහපති, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති.

« C'est pourquoi, ô père de famille, tu devrais t'entraîner ainsi : 'Je demeurerai observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; observant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, je demeurerai ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde'. C'est ainsi, ô père de famille, que tu dois t'entraîner ».

‘‘යෙමෙ, භන්තෙ, භගවතා චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා සංවිජ්ජන්ති, තෙ ධම්මා මයි, අහඤ්ච තෙසු ධම්මෙසු සන්දිස්සාමි. අහඤ්හි, භන්තෙ, කායෙ කායානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. යානි චිමානි, භන්තෙ, භගවතා පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි දෙසිතානි, නාහං, භන්තෙ, තෙසං කිඤ්චි අත්තනි අප්පහීනං සමනුපස්සාමී’’ති. ‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! අනාගාමිඵලං තයා, ගහපති, බ්‍යාකත’’න්ති. නවමං.

« Vénérable, ces quatre fondements de la pleine conscience que le Bienheureux a enseignés se trouvent en moi, et je me reconnais dans ces enseignements. En effet, Vénérable, je demeure observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, je demeure ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. De plus, Vénérable, parmi ces cinq entraves inférieures enseignées par le Bienheureux, je n'en vois aucune qui ne soit pas abandonnée en moi-même ». — « C'est un gain pour toi, ô père de famille, c'est une grande chance pour toi ! Tu viens de déclarer le fruit de non-retour, ô père de famille ». Neuvième [Sutta].

10. මානදින්නසුත්තං

10. 10. Mānadinnasutta

396. තංයෙව [Pg.155] නිදානං. තෙන ඛො පන සමයෙන මානදින්නො ගහපති ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො මානදින්නො ගහපති අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස…පෙ… න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමොති. එවරූපාය චාහං, භන්තෙ, දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො කායෙ කායානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. යානි චිමානි, භන්තෙ, භගවතා පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි දෙසිතානි, නාහං, භන්තෙ, තෙසං කිඤ්චි අත්තනි අප්පහීනං සමනුපස්සාමී’’ති. ‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! අනාගාමිඵලං තයා, ගහපති, බ්‍යාකත’’න්ති. දසමං.

396. Même lieu d'origine. En ce temps-là, le père de famille Mānadinna était malade, souffrant, gravement atteint. Alors le père de famille Mānadinna s'adressa à un certain homme : « Viens, mon brave... [va trouver le Vénérable Ānanda] ». [Il lui rapporta :] « Vénérable, mon état n'est pas supportable, il ne s'améliore pas. Mes sensations douloureuses s'aggravent et ne diminuent pas ; leur progression est manifeste, leur régression ne l'est pas. Bien qu'éprouvé par une telle sensation douloureuse, Vénérable, je demeure observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, je demeure ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. De plus, Vénérable, parmi ces cinq entraves inférieures enseignées par le Bienheureux, je n'en vois aucune qui ne soit pas abandonnée en moi-même ». — « C'est un gain pour toi, ô père de famille, c'est une grande chance pour toi ! Tu viens de déclarer le fruit de non-retour, ô père de famille ». Dixième [Sutta].

සීලට්ඨිතිවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre sur la vertu et la stabilité (Sīlaṭṭhitivagga).

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est le suivant :

සීලං ඨිති පරිහානං, සුද්ධං බ්‍රාහ්මණපදෙසං;

සමත්තං ලොකො සිරිවඩ්ඪො, මානදින්නෙන තෙ දසාති.

La vertu, la stabilité, le déclin, le pur, le brahmane, la section, l'achèvement, le monde, Sirivaḍḍha et Mānadinna : tels sont les dix.

4. අනනුස්සුතවග්ගො

4. 4. Ananussutavagga (Chapitre sur ce qui n'a pas été entendu auparavant)

1. අනනුස්සුතසුත්තං

1. 1. Ananussutasutta (Le Sutta sur ce qui n'a pas été entendu auparavant)

397. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘‘අයං කායෙ කායානුපස්සනා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘සා ඛො පනායං කායෙ කායානුපස්සනා භාවෙතබ්බා’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… භාවිතා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි’’.

397. À Sāvatthī. « 'Voici la contemplation du corps dans le corps' : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, l'œil est apparu, la connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la science est apparue, la lumière est apparue. 'Cette contemplation du corps dans le corps doit être développée' : ainsi, moines... 'Elle a été développée' : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, l'œil est apparu, la connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la science est apparue, la lumière est apparue ».

‘‘‘අයං [Pg.156] වෙදනාසු වෙදනානුපස්සනා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘සා ඛො පනායං වෙදනාසු වෙදනානුපස්සනා භාවෙතබ්බා’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… භාවිතා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

« 'Voici la contemplation des sensations dans les sensations' : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, l'œil est apparu, la connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la science est apparue, la lumière est apparue. 'Cette contemplation des sensations dans les sensations doit être développée' : ainsi, moines... 'Elle a été développée' : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, l'œil est apparu, la connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la science est apparue, la lumière est apparue ».

‘‘‘අයං චිත්තෙ චිත්තානුපස්සනා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘සා ඛො පනායං චිත්තෙ චිත්තානුපස්සනා භාවෙතබ්බා’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… භාවිතා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

« 'Voici la contemplation de l'esprit dans l'esprit' : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, l'œil est apparu, la connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la science est apparue, la lumière est apparue. 'Cette contemplation de l'esprit dans l'esprit doit être développée' : ainsi, moines... 'Elle a été développée' : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, l'œil est apparu, la connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la science est apparue, la lumière est apparue ».

‘‘‘අයං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සනා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘සා ඛො පනායං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සනා භාවෙතබ්බා’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… භාවිතා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදී’’ති. පඨමං.

« 'Voici la contemplation des phénomènes dans les phénomènes' : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, l'œil est apparu, la connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la science est apparue, la lumière est apparue. 'Cette contemplation des phénomènes dans les phénomènes doit être développée' : ainsi, moines... 'Elle a été développée' : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, l'œil est apparu, la connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la science est apparue, la lumière est apparue ». Premier [Sutta].

2. විරාගසුත්තං

2. 2. Virāgasutta (Le Sutta sur le détachement)

398. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති.

398. « Moines, ces quatre fondements de la pleine conscience, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna ».

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්තී’’ති. දුතියං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine demeure observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, il demeure ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Moines, ces quatre fondements de la pleine conscience, lorsqu'ils sont développés et pratiqués fréquemment, mènent au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna ». Deuxième [Sutta].

3. විරද්ධසුත්තං

3. 3. Viraddhasutta (Le Sutta sur l'échec)

399. ‘‘යෙසං [Pg.157] කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සතිපට්ඨානා විරද්ධා, විරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සතිපට්ඨානා ආරද්ධා, ආරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී.

399. « Moines, pour tous ceux pour qui les quatre fondements de la pleine conscience sont négligés, le noble chemin menant vers la cessation de la souffrance est également négligé. Moines, pour tous ceux pour qui les quatre fondements de la pleine conscience sont entrepris, le noble chemin menant vers la cessation de la souffrance est également entrepris ».

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා විරද්ධා, විරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා ආරද්ධා, ආරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී’’ති. තතියං.

Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde ; il demeure contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Pour quiconque, ô moines, ces quatre fondements de l'attention sont manqués, le noble chemin octuple menant correctement à la fin de la souffrance est aussi manqué. Pour quiconque, ô moines, ces quatre fondements de l'attention sont entrepris, le noble chemin octuple menant correctement à la fin de la souffrance est aussi entrepris.

4. භාවිතසුත්තං

4. Le Discours sur le Développement (Bhāvitasutta)

400. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා අපාරා පාරං ගමනාය සංවත්තන්ති.

400. Moines, ces quatre fondements de l'attention, lorsqu'ils sont développés et cultivés, mènent de cette rive-ci à l'autre rive.

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා අපාරා පාරං ගමනාය සංවත්තන්තී’’ති. චතුත්ථං.

Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde ; il demeure contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Moines, ces quatre fondements de l'attention, lorsqu'ils sont développés et cultivés, mènent de cette rive-ci à l'autre rive.

5. සතිසුත්තං

5. Le Discours sur l'Attention (Satisutta)

401. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය සම්පජානො. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’.

401. À Sāvatthī. Moines, qu'un moine demeure attentif et pleinement conscient. Telle est notre instruction pour vous.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං[Pg.158]; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති.

Et comment, ô moines, un moine est-il attentif ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde ; il demeure contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est attentif.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. විදිතා විතක්කා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. විදිතා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති. සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය සම්පජානො. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. පඤ්චමං.

Et comment, ô moines, un moine est-il pleinement conscient ? Ici, ô moines, pour un moine, les sensations surgissent de manière connue, apparaissent de manière connue, et s'éteignent de manière connue. Les pensées surgissent de manière connue, apparaissent de manière connue, et s'éteignent de manière connue. Les perceptions surgissent de manière connue, apparaissent de manière connue, et s'éteignent de manière connue. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est pleinement conscient. Moines, qu'un moine demeure attentif et pleinement conscient. Telle est notre instruction pour vous.

6. අඤ්ඤාසුත්තං

6. Le Discours sur la Connaissance (Aññāsutta)

402. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සතිපට්ඨානා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති. ඡට්ඨං.

402. Moines, il y a ces quatre fondements de l'attention. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde ; il demeure contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes... Moines, tels sont les quatre fondements de l'attention. Pour quiconque développe et cultive ces quatre fondements de l'attention, l'un de deux fruits peut être attendu : la connaissance suprême dans cette vie même, ou bien, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour.

7. ඡන්දසුත්තං

7. Le Discours sur le Désir (Chandasutta)

403. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස කායෙ කායානුපස්සිනො විහරතො යො කායස්මිං ඡන්දො සො පහීයති. ඡන්දස්ස පහානා අමතං සච්ඡිකතං හොති.

403. Moines, il y a ces quatre fondements de l'attention. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Pour lui, tandis qu'il demeure contemplant le corps dans le corps, tout désir qui se manifeste à l'égard du corps est abandonné. Par l'abandon du désir, l'Immortel est réalisé.

‘‘වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස වෙදනාසු වෙදනානුපස්සිනො විහරතො යො වෙදනාසු ඡන්දො සො පහීයති. ඡන්දස්ස පහානා අමතං සච්ඡිකතං හොති.

Il demeure contemplant les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Pour lui, tandis qu'il demeure contemplant les sensations, tout désir qui se manifeste à l'égard des sensations est abandonné. Par l'abandon du désir, l'Immortel est réalisé.

‘‘චිත්තෙ [Pg.159] චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස චිත්තෙ චිත්තානුපස්සිනො විහරතො යො චිත්තම්හි ඡන්දො සො පහීයති. ඡන්දස්ස පහානා අමතං සච්ඡිකතං හොති.

Il demeure contemplant l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Pour lui, tandis qu'il demeure contemplant l'esprit, tout désir qui se manifeste à l'égard de l'esprit est abandonné. Par l'abandon du désir, l'Immortel est réalisé.

‘‘ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිනො විහරතො යො ධම්මෙසු ඡන්දො සො පහීයති. ඡන්දස්ස පහානා අමතං සච්ඡිකතං හොතී’’ති. සත්තමං.

Il demeure contemplant les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Pour lui, tandis qu'il demeure contemplant les phénomènes, tout désir qui se manifeste à l'égard des phénomènes est abandonné. Par l'abandon du désir, l'Immortel est réalisé.

8. පරිඤ්ඤාතසුත්තං

8. Le Discours sur la Pleine Compréhension (Pariññātasutta)

404. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස කායෙ කායානුපස්සිනො විහරතො කායො පරිඤ්ඤාතො හොති. කායස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා අමතං සච්ඡිකතං හොති.

404. Moines, il y a ces quatre fondements de l'attention. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Pour lui, tandis qu'il demeure contemplant le corps dans le corps, le corps est pleinement compris. En raison de la pleine compréhension du corps, l'Immortel est réalisé.

‘‘වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස වෙදනාසු වෙදනානුපස්සිනො විහරතො වෙදනා පරිඤ්ඤාතා හොන්ති. වෙදනානං පරිඤ්ඤාතත්තා අමතං සච්ඡිකතං හොති.

Il demeure contemplant les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Pour lui, tandis qu'il demeure contemplant les sensations, les sensations sont pleinement comprises. En raison de la pleine compréhension des sensations, l'Immortel est réalisé.

‘‘චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස චිත්තෙ චිත්තානුපස්සිනො විහරතො චිත්තං පරිඤ්ඤාතං හොති. චිත්තස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා අමතං සච්ඡිකතං හොති.

Il demeure contemplant l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Pour lui, tandis qu'il demeure contemplant l'esprit, l'esprit est pleinement compris. En raison de la pleine compréhension de l'esprit, l'Immortel est réalisé.

‘‘ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිනො විහරතො ධම්මා පරිඤ්ඤාතා හොන්ති. ධම්මානං පරිඤ්ඤාතත්තා අමතං සච්ඡිකතං හොතී’’ති. අට්ඨමං.

Il demeure contemplant les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Pour lui, tandis qu'il demeure contemplant les phénomènes, les phénomènes sont pleinement compris. En raison de la pleine compréhension des phénomènes, l'Immortel est réalisé.

9. භාවනාසුත්තං

9. Le Discours sur le Développement (Bhāvanāsutta)

405. ‘‘චතුන්නං[Pg.160], භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානානං භාවනං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ’’. ‘‘කතමා, භික්ඛවෙ, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනා’’ති. නවමං.

405. Moines, je vais enseigner le développement des quatre fondements de l'attention. Écoutez cela. Et quel est, ô moines, le développement des quatre fondements de l'attention ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde ; il demeure contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. C'est cela, ô moines, le développement des quatre fondements de l'attention.

10. විභඞ්ගසුත්තං

10. Le Discours sur l'Analyse (Vibhaṅgasutta)

406. ‘‘සතිපට්ඨානඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සතිපට්ඨානභාවනඤ්ච සතිපට්ඨානභාවනාගාමිනිඤ්ච පටිපදං. තං සුණාථ’’. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානං’’.

406. « Moines, je vais vous enseigner le fondement de la pleine conscience, le développement du fondement de la pleine conscience et la pratique menant au développement du fondement de la pleine conscience. Écoutez attentivement. » « Et qu'est-ce que le fondement de la pleine conscience ? Ici, moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; il demeure contemplant les sensations dans les sensations... l'esprit dans l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. C’est ce qu’on appelle, moines, le fondement de la pleine conscience. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානභාවනා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමුදයධම්මානුපස්සී කායස්මිං විහරති, වයධම්මානුපස්සී කායස්මිං විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී කායස්මිං විහරති, ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. සමුදයධම්මානුපස්සී වෙදනාසු විහරති…පෙ… සමුදයධම්මානුපස්සී චිත්තෙ විහරති… සමුදයධම්මානුපස්සී ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී ධම්මෙසු විහරති, ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානභාවනා.

« Et qu'est-ce que le développement du fondement de la pleine conscience ? Ici, moines, un moine demeure contemplant la nature de l’apparition dans le corps, il demeure contemplant la nature de la disparition dans le corps, il demeure contemplant la nature de l’apparition et de la disparition dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Il demeure contemplant la nature de l’apparition dans les sensations... dans l'esprit... il demeure contemplant la nature de l’apparition dans les phénomènes, la nature de la disparition dans les phénomènes, la nature de l’apparition et de la disparition dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. C’est ce qu’on appelle, moines, le développement du fondement de la pleine conscience. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානභාවනාගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානභාවනාගාමිනී පටිපදා’’ති. දසමං.

« Et qu'est-ce que la pratique menant au développement du fondement de la pleine conscience ? C’est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vision juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste et la concentration juste. C’est ce qu’on appelle, moines, la pratique menant au développement du fondement de la pleine conscience. » Dixième discours.

අනනුස්සුතවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre : Ananussuta.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

අනනුස්සුතං [Pg.161] විරාගො, විරද්ධො භාවනා සති;

අඤ්ඤා ඡන්දං පරිඤ්ඤාය, භාවනා විභඞ්ගෙන චාති.

Ananussuta, Virāga, Viraddha, Bhāvanā, Sati, Aññā, Chanda, Pariññāya, Bhāvanā et Vibhaṅga.

5. අමතවග්ගො

5. 5. Chapitre de l'Immortel

1. අමතසුත්තං

1. 1. Discours sur l'Immortel

407. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චතූසු, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා විහරථ. මා වො අමතං පනස්ස. කතමෙසු චතූසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසු, භික්ඛවෙ, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා විහරථ. මා වො අමතං පනස්සා’’ති. පඨමං.

407. Origine à Sāvatthī. « Moines, demeurez avec l'esprit bien établi dans les quatre fondements de la pleine conscience. Que l'Immortel ne vous soit pas perdu. Dans quels quatre ? Ici, moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; dans les sensations... dans l'esprit... dans les phénomènes, il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Moines, demeurez avec l'esprit bien établi dans ces quatre fondements de la pleine conscience. Que l'Immortel ne vous soit pas perdu. » Premier discours.

2. සමුදයසුත්තං

2. 2. Discours sur l'Origine

408. ‘‘චතුන්නං, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කො ච, භික්ඛවෙ, කායස්ස සමුදයො? ආහාරසමුදයා කායස්ස සමුදයො; ආහාරනිරොධා කායස්ස අත්ථඞ්ගමො. ඵස්සසමුදයා වෙදනානං සමුදයො; ඵස්සනිරොධා වෙදනානං අත්ථඞ්ගමො. නාමරූපසමුදයා චිත්තස්ස සමුදයො; නාමරූපනිරොධා චිත්තස්ස අත්ථඞ්ගමො. මනසිකාරසමුදයා ධම්මානං සමුදයො; මනසිකාරනිරොධා ධම්මානං අත්ථඞ්ගමො’’ති. දුතියං.

408. « Moines, je vais vous enseigner l'origine et la disparition des quatre fondements de la pleine conscience. Écoutez cela. Et quelle est, moines, l'origine du corps ? Par l'origine de la nourriture, il y a l'origine du corps ; par la cessation de la nourriture, il y a la disparition du corps. Par l'origine du contact, il y a l'origine des sensations ; par la cessation du contact, il y a la disparition des sensations. Par l'origine du nom-et-forme, il y a l'origine de l'esprit ; par la cessation du nom-et-forme, il y a la disparition de l'esprit. Par l'origine de l'attention mentale, il y a l'origine des phénomènes ; par la cessation de l'attention mentale, il y a la disparition des phénomènes. » Deuxième discours.

3. මග්ගසුත්තං

3. 3. Discours sur le Chemin

409. සාවත්ථිනිදානං. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එකමිදාහං, භික්ඛවෙ, සමයං උරුවෙලායං විහරාමි නජ්ජා නෙරඤ්ජරාය තීරෙ අජපාලනිග්‍රොධෙ පඨමාභිසම්බුද්ධො. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘එකායනො අයං මග්ගො සත්තානං [Pg.162] විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’’.

409. Origine à Sāvatthī. Là, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, il fut un temps où je demeurais à Uruvelā, sur la rive de la rivière Nerañjarā, sous le figuier des bergers (Ajapālanigrodha), au moment où je venais d'atteindre le plein Éveil. Alors, moines, tandis que j'étais à l'écart en retraite solitaire, cette réflexion s'éleva dans mon esprit : “C’est là l'unique chemin pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et des lamentations, pour la disparition de la souffrance et du déplaisir, pour l'obtention de la méthode juste, pour la réalisation du Nibbāna, à savoir : les quatre fondements de la pleine conscience.” »

‘‘කතමෙ චත්තාරො? කායෙ වා භික්ඛු කායානුපස්සී විහරෙය්‍ය ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වා භික්ඛු වෙදනානුපස්සී විහරෙය්‍ය…පෙ… චිත්තෙ වා භික්ඛු චිත්තානුපස්සී විහරෙය්‍ය…පෙ… ධම්මෙසු වා භික්ඛු ධම්මානුපස්සී විහරෙය්‍ය ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එකායනො අයං මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති.

« Quels sont ces quatre ? Un moine devrait demeurer contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; il devrait demeurer contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. C’est là l'unique chemin pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et des lamentations, pour la disparition de la souffrance et du déplaisir, pour l'obtention de la méthode juste, pour la réalisation du Nibbāna, à savoir : les quatre fondements de la pleine conscience. »

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා සහම්පති මම චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව – බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො මම පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා සහම්පති එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙනාහං තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා මං එතදවොච – ‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත! එකායනො අයං, භන්තෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’’.

« Alors, moines, Brahmā Sahampati, connaissant par son propre esprit la réflexion de mon esprit — comme un homme vigoureux étendrait son bras plié ou plierait son bras étendu — disparut ainsi du monde de Brahmā et apparut devant moi. Alors, moines, Brahmā Sahampati, après avoir disposé sa robe sur une épaule, joignit les mains en signe de respect vers moi et me dit : “Il en est ainsi, Béni ! Il en est ainsi, Sugata ! C’est là, Seigneur, l'unique chemin pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et des lamentations, pour la disparition de la souffrance et du déplaisir, pour l'obtention de la méthode juste, pour la réalisation du Nibbāna, à savoir : les quatre fondements de la pleine conscience.” »

‘‘කතමෙ චත්තාරො? කායෙ වා, භන්තෙ, භික්ඛු කායානුපස්සී විහරෙය්‍ය ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වා…පෙ… චිත්තෙ වා …පෙ… ධම්මෙසු වා, භන්තෙ, භික්ඛු ධම්මානුපස්සී විහරෙය්‍ය ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එකායනො අයං, භන්තෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති.

« Quels sont ces quatre ? Un moine, Seigneur, devrait demeurer contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; dans les sensations... dans l'esprit... un moine, Seigneur, devrait demeurer contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. C’est là, Seigneur, l'unique chemin pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et des lamentations, pour la disparition de la souffrance et du déplaisir, pour l'obtention de la méthode juste, pour la réalisation du Nibbāna, à savoir : les quatre fondements de la pleine conscience. »

‘‘ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා සහම්පති. ඉදං වත්වා අථාපරං එතදවොච –

« Voilà ce que dit Brahmā Sahampati, moines. Après avoir dit cela, il ajouta encore ceci : »

‘එකායනං ජාතිඛයන්තදස්සී, මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී;

එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ, තරිස්සන්ති යෙ ච තරන්ති ඔඝ’’’න්ති. තතියං;

« “Celui qui voit la fin de la naissance, compatissant pour le bien (des êtres), connaît l'unique chemin. Par ce chemin, ils ont traversé le flot autrefois, ils le traverseront (plus tard) et ils le traversent (maintenant).” » Troisième discours.

4. සතිසුත්තං

4. Satisutta — Discours sur la pleine conscience

410. ‘‘සතො[Pg.163], භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති. සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. චතුත්ථං.

410. « Moines, qu’un moine demeure attentif. Telle est notre instruction pour vous. Et comment, moines, un moine est-il attentif ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, comprenant clairement et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Il demeure en contemplant les sensations dans les sensations… le cœur dans le cœur… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, comprenant clairement et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. C’est ainsi, moines, qu’un moine est attentif. Moines, qu’un moine demeure attentif. Telle est notre instruction pour vous. » Quatrième discours.

5. කුසලරාසිසුත්තං

5. Kusalarāsisutta — Discours sur l’amas du salutaire

411. ‘‘‘කුසලරාසී’ති, භික්ඛවෙ, වදමානො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. කෙවලො හායං, භික්ඛවෙ, කුසලරාසි, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා.

411. « Moines, en parlant de l'“amas du salutaire”, on désignerait à juste titre les quatre établissements de la pleine conscience. Car ceci, moines, est l’amas du salutaire dans sa totalité : à savoir, les quatre établissements de la pleine conscience.

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ‘කුසලරාසී’ති, භික්ඛවෙ, වදමානො ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. කෙවලො හායං, භික්ඛවෙ, කුසලරාසි, යදිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති. පඤ්චමං.

Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, comprenant clairement et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Il demeure en contemplant les sensations… le cœur… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, comprenant clairement et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Moines, en parlant de l'“amas du salutaire”, on désignerait à juste titre ces quatre établissements de la pleine conscience. Car ceci, moines, est l’amas du salutaire dans sa totalité : à savoir, les quatre établissements de la pleine conscience. » Cinquième discours.

6. පාතිමොක්ඛසංවරසුත්තං

6. Pātimokkhasaṃvarasutta — Discours sur la retenue du Patimokkha

412. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

412. Alors, un certain moine s’approcha du Bienheureux… s’étant assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux :

‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘තස්මාතිහ ත්වං, භික්ඛු, ආදිමෙව විසොධෙහි කුසලෙසු ධම්මෙසු. කො චාදි කුසලානං ධම්මානං? ඉධ ත්වං, භික්ඛු, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරාහි ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛස්සු සික්ඛාපදෙසු. යතො ඛො ත්වං, භික්ඛු, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරිස්සසි ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු [Pg.164] භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛිස්සු සික්ඛාපදෙසු; තතො ත්වං, භික්ඛු, සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙය්‍යාසි’’.

« Il serait bon, Vénérable, que le Bienheureux m’enseigne le Dhamma en bref, afin qu’après avoir entendu le Dhamma du Bienheureux, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » — « Dans ce cas, moine, purifie d’abord le commencement même des états salutaires. Et quel est le commencement des états salutaires ? Ici, moine, demeure restreint par la retenue du Patimokkha, doté d’une conduite et d’un domaine d’activité appropriés, voyant le danger dans les plus petites fautes, et t'exerçant en ayant pleinement adopté les règles d’entraînement. Moine, dès lors que tu demeureras restreint par la retenue du Patimokkha, doté d’une conduite et d’un domaine d’activité appropriés, voyant le danger dans les plus petites fautes et t’exerçant dans les règles d’entraînement ; alors, moine, en t’appuyant sur la vertu et en étant établi dans la vertu, tu devras développer les quatre établissements de la pleine conscience. »

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ ත්වං, භික්ඛු, කායෙ කායානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. යතො ඛො ත්වං, භික්ඛු, සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙස්සසි, තතො තුය්හං, භික්ඛු, යා රත්ති වා දිවසො වා ආගමිස්සති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානී’’ති.

« Quels sont ces quatre ? Ici, moine, demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, comprenant clairement et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Demeure en contemplant les sensations… le cœur… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, comprenant clairement et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Moine, dès lors que, t’appuyant sur la vertu et étant établi dans la vertu, tu développeras ainsi ces quatre établissements de la pleine conscience, alors, que vienne la nuit ou que vienne le jour, on ne peut attendre pour toi qu’une croissance dans les états salutaires, et non un déclin. »

අථ ඛො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො සො භික්ඛු එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. ඡට්ඨං.

Alors ce moine, s’étant réjoui et ayant exprimé sa gratitude pour les paroles du Bienheureux, se leva de son siège, salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite et s'en alla. Puis ce moine, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par lui-même, peu de temps après, par une connaissance directe et ici-même dans cette vie, ce but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de famille quittent de plein gré la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est détruite, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien au-delà de cet état. » Et ce moine devint l’un des Arahants. Sixième discours.

7. දුච්චරිතසුත්තං

7. Duccaritasutta — Discours sur l’inconduite

413. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘තස්මාතිහ ත්වං, භික්ඛු, ආදිමෙව විසොධෙහි කුසලෙසු ධම්මෙසු. කො චාදි කුසලානං ධම්මානං? ඉධ ත්වං, භික්ඛු, කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙස්සසි. වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙස්සසි. මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙස්සසි. යතො ඛො ත්වං, භික්ඛු, කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙස්සසි, වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙස්සසි, මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙස්සසි, තතො ත්වං, භික්ඛු, සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙය්‍යාසි’’.

413. Alors un certain moine s’approcha du Bienheureux… « Il serait bon, Vénérable, que le Bienheureux m’enseigne le Dhamma en bref… » — « Dans ce cas, moine, purifie d’abord le commencement même des états salutaires. Et quel est le commencement des états salutaires ? Ici, moine, tu abandonneras l’inconduite corporelle et tu développeras la bonne conduite corporelle. Tu abandonneras l’inconduite verbale et tu développeras la bonne conduite verbale. Tu abandonneras l’inconduite mentale et tu développeras la bonne conduite mentale. Moine, dès lors que tu auras abandonné l’inconduite corporelle, verbale et mentale et que tu auras développé la bonne conduite corporelle, verbale et mentale, alors, moine, en t’appuyant sur la vertu et en étant établi dans la vertu, tu devras développer les quatre établissements de la pleine conscience. »

‘‘කතමෙ [Pg.165] චත්තාරො? ඉධ ත්වං, භික්ඛු, කායෙ කායානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. යතො ඛො ත්වං, භික්ඛු, සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙස්සසි, තතො තුය්හං, භික්ඛු, යා රත්ති වා දිවසො වා ආගමිස්සති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානී’’ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. සත්තමං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, moine, demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, comprenant clairement et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Demeure en contemplant les sensations… le cœur… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, comprenant clairement et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Moine, dès lors que, t’appuyant sur la vertu et étant établi dans la vertu, tu développeras ainsi ces quatre établissements de la pleine conscience, alors, que vienne la nuit ou que vienne le jour, on ne peut attendre pour toi qu’une croissance dans les états salutaires, et non un déclin. » … et ce moine devint l’un des Arahants. Septième discours.

8. මිත්තසුත්තං

8. Mittasutta — Discours sur les amis

414. ‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, අනුකම්පෙය්‍යාථ, යෙ ච ඛො සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා, තෙ වො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනාය සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා.

414. « Moines, pour ceux pour qui vous avez de la compassion et qui pensent qu’ils devraient vous écouter — qu’ils soient des amis, des collègues, des parents ou des proches — vous devriez les encourager, les introduire et les établir dans le développement des quatre établissements de la pleine conscience. »

‘‘කතමෙසං, චතුන්නං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. යෙ, භික්ඛවෙ, අනුකම්පෙය්‍යාථ, යෙ ච සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා, තෙ වො, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනාය සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා’’ති. අට්ඨමං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine demeure observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure observant les sensations... l'esprit... les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde. Moines, ceux envers qui vous avez de la compassion, et ceux qui estiment devoir vous écouter — qu'il s'agisse d'amis, de compagnons, de parents ou de membres de la famille — vous devriez, moines, les encourager, les introduire et les établir dans le développement de ces quatre fondements de l'attention. » Huitième discours.

9. වෙදනාසුත්තං

9. Discours sur les sensations (Vedanāsutta)

415. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤාය චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා.

415. « Moines, il y a ces trois sensations. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse, la sensation ni douloureuse ni agréable — ce sont là, moines, les trois sensations. Pour la pleine compréhension de ces trois sensations, moines, les quatre fondements de l'attention doivent être développés.

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. නවමං.

Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine demeure observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure observant les sensations... l'esprit... les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde. Pour la pleine compréhension de ces trois sensations, moines, ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Neuvième discours.

10. ආසවසුත්තං

10. Discours sur les souillures (Āsavasutta)

416. ‘‘තයොමෙ[Pg.166], භික්ඛවෙ ආසවා. කතමෙ තයො? කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ආසවා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං ආසවානං පහානාය චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා.

416. « Moines, il y a ces trois souillures. Quelles sont ces trois ? La souillure du désir sensuel, la souillure de l'existence, la souillure de l'ignorance — ce sont là, moines, les trois souillures. Pour l'abandon de ces trois souillures, moines, les quatre fondements de l'attention doivent être développés.

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං ආසවානං පහානාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. දසමං.

Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine demeure observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure observant les sensations... l'esprit... les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde. Pour l'abandon de ces trois souillures, moines, ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Dixième discours.

අමතවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre sur l'Immortel (Amatavagga).

තස්සුද්දානං –

Son résumé :

අමතං සමුදයො මග්ගො, සති කුසලරාසි ච;

පාතිමොක්ඛං දුච්චරිතං, මිත්තවෙදනා ආසවෙන චාති.

L'Immortel, l'Origine, le Chemin, l'Attention et la Masse de mérite ; le Pātimokkha, la Mauvaise conduite, l'Ami, la Sensation et les Souillures.

6. ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

6. Le chapitre de la répétition sur le Gange (Gaṅgāpeyyālavagga)

1-12. ගඞ්ගානදීආදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours commençant par le fleuve Gange

417-428. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙන්තො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො.

417-428. « Tout comme, moines, le fleuve Gange penche vers l'est, s'incline vers l'est, se dirige vers l'est ; de même, moines, un moine qui développe les quatre fondements de l'attention, qui pratique fréquemment les quatre fondements de l'attention, penche vers le Nibbāna, s'incline vers le Nibbāna, se dirige vers le Nibbāna.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙන්තො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු [Pg.167] …පෙ… චිත්තෙ …පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙන්තො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති විත්ථාරෙතබ්බං.

Et comment, moines, un moine qui développe les quatre fondements de l'attention, qui pratique fréquemment les quatre fondements de l'attention, penche-t-il vers le Nibbāna, s'incline-t-il vers le Nibbāna, se dirige-t-il vers le Nibbāna ? Ici, moines, un moine demeure observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure observant les sensations... l'esprit... les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine qui développe les quatre fondements de l'attention, qui pratique fréquemment les quatre fondements de l'attention, penche vers le Nibbāna, s'incline vers le Nibbāna, se dirige vers le Nibbāna. » (Ceci doit être développé en détail).

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො ඡට්ඨො.

Le sixième chapitre de la répétition sur le Gange.

තස්සුද්දානං –

Son résumé :

ඡ පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

එතෙ ද්වෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Six penchent vers l'est, et six penchent vers l'océan ; ces deux fois six font douze, c'est pourquoi on l'appelle un chapitre (vagga).

7. අප්පමාදවග්ගො

7. Le chapitre sur la Diligence (Appamādavagga)

1-10. තථාගතාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours commençant par le Tathāgata

429-438. යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වාති විත්ථාරෙතබ්බං.

429-438. « Moines, aussi loin que s'étendent les êtres, qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds... » (Ceci doit être développé en détail).

අප්පමාදවග්ගො සත්තමො.

Le septième chapitre sur la Diligence.

තස්සුද්දානං –

Son résumé :

තථාගතං පදං කූටං, මූලං සාරො ච වස්සිකං;

රාජා චන්දිමසූරියා, වත්ථෙන දසමං පදන්ති.

Le Tathāgata, l'Empreinte, le Faîte, la Racine, le Cœur et le Jasmin ; le Roi, la Lune, le Soleil, et le dixième est le Vêtement.

8. බලකරණීයවග්ගො

8. Le chapitre sur l'accomplissement par la force (Balakaraṇīyavagga)

1-12. බලාදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours commençant par la Force

439-450. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බලකරණීයා කම්මන්තා කරීයන්තීති විත්ථාරෙතබ්බං.

439-450. « Tout comme, moines, toutes les tâches qui doivent être accomplies par la force physique... » (Ceci doit être développé en détail).

බලකරණීයවග්ගො අට්ඨමො.

Le huitième chapitre sur l'accomplissement par la force.

තස්සුද්දානං –

Son résumé :

බලං [Pg.168] බීජඤ්ච නාගො ච, රුක්ඛො කුම්භෙන සූකියා;

ආකාසෙන ච ද්වෙ මෙඝා, නාවා ආගන්තුකා නදීති.

La Force, la Graine, le Serpent (ou l'Éléphant), l'Arbre, le Pot, l'Aiguille ; l'Espace, les deux Nuages, le Navire, l'Invité et le Fleuve.

9. එසනාවග්ගො

9. Le chapitre sur les Recherches (Esanāvagga)

1-10. එසනාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours sur la recherche, etc.

451-460. තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනාති විත්ථාරෙතබ්බං.

451-460. « Moines, il y a ces trois sortes de recherche. Quelles sont les trois ? La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence et la recherche de la vie sainte. » (Cela doit être détaillé).

එසනාවග්ගො නවමො.

Le chapitre sur la recherche est le neuvième.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

එසනා විධා ආසවො, භවො ච දුක්ඛතා තිස්සො;

ඛිලං මලඤ්ච නීඝො ච, වෙදනා තණ්හා තසිනාය චාති.

Recherche, sorte, souillure, existence et les trois souffrances ; friche, impureté, tourment, sensation, soif et avidité.

10. ඔඝවග්ගො

10. Chapitre sur les Inondations (Oghavagga)

1-10. උද්ධම්භාගියාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours sur les entraves supérieures, etc.

461-470. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා.

461-470. « Moines, il y a ces cinq entraves supérieures. Quelles sont les cinq ? Le désir pour la forme, le désir pour le sans-forme, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance. Ce sont, moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, les quatre fondements de l'attention doivent être développés.

‘‘කතමෙ [Pg.169] චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති.

Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde ; il demeure en contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. »

(යථා මග්ගසංයුත්තං තථා සතිපට්ඨානසංයුත්තං විත්ථාරෙතබ්බං).

(Tout comme le Maggasaṃyutta, le Satipaṭṭhānasaṃyutta doit ainsi être détaillé).

ඔඝවග්ගො දසමො.

Le chapitre sur les Inondations est le dixième.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

ඔඝො යොගො උපාදානං, ගන්ථා අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණා, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියාති.

Inondation, lien, attachement, nœuds et tendances sous-jacentes ; cordes des plaisirs sensuels, obstacles, agrégats, entraves inférieures et supérieures.

සතිපට්ඨානසංයුත්තං තතියං.

Le Satipaṭṭhānasaṃyutta est le troisième.

4. ඉන්ද්‍රියසංයුත්තං

4. Chapitre sur les Facultés (Indriyasaṃyutta)

1. සුද්ධිකවග්ගො

1. Chapitre de la Pureté (Suddhikavagga)

1. සුද්ධිකසුත්තං

1. Discours sur la Pureté (Suddhikasutta)

471. සාවත්ථිනිදානං[Pg.170]. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානී’’ති. පඨමං.

471. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. Ce sont, moines, les cinq facultés. » Premier discours.

2. පඨමසොතාපන්නසුත්තං

2. Premier discours sur celui qui est entré dans le courant (Sotāpanna)

472. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. දුතියං.

472. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. Lorsque, moines, le noble disciple comprend tel qu'ils sont réellement l'attrait, le danger et l'issue de ces cinq facultés, alors, moines, ce noble disciple est appelé celui qui est entré dans le courant, n'étant plus sujet à la déchéance, assuré de l'éveil et ayant pour destination l'illumination. » Deuxième discours.

3. දුතියසොතාපන්නසුත්තං

3. Deuxième discours sur celui qui est entré dans le courant

473. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. තතියං.

473. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. Lorsque, moines, le noble disciple comprend tel qu'ils sont réellement l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue de ces cinq facultés, alors, moines, ce noble disciple est appelé celui qui est entré dans le courant, n'étant plus sujet à la déchéance, assuré de l'éveil et ayant pour destination l'illumination. » Troisième discours.

4. පඨමඅරහන්තසුත්තං

4. Premier discours sur l'Arahant

474. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා [Pg.171] අනුපාදාවිමුත්තො හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො’’ති. චතුත්ථං.

474. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. Lorsque, moines, le noble disciple, ayant compris tel qu'ils sont réellement l'attrait, le danger et l'issue de ces cinq facultés, est libéré par le non-attachement, alors, moines, ce moine est appelé Arahant, celui dont les souillures sont épuisées, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, qui a détruit les entraves de l'existence, libéré par la connaissance parfaite. » Quatrième discours.

5. දුතියඅරහන්තසුත්තං

5. Deuxième discours sur l'Arahant

475. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො’’ති. පඤ්චමං.

475. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'energy, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. Lorsque, moines, un moine, ayant compris tel qu'ils sont réellement l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue de ces cinq facultés, est libéré par le non-attachement, alors, moines, ce moine est appelé Arahant, celui dont les souillures sont épuisées, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, qui a détruit les entraves de l'existence, libéré par la connaissance parfaite. » Cinquième discours.

6. පඨමසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

6. Premier discours sur les religieux et les brahmanes

476. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති, න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පනෙතෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති.

476. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Quels que soient les religieux ou les brahmanes, moines, qui ne comprennent pas tel qu'ils sont réellement l'attrait, le danger et l'issue de ces cinq facultés, ils ne sont pas considérés par moi comme de vrais religieux parmi les religieux, ni comme de vrais brahmanes parmi les brahmanes. Et ces vénérables n'atteignent pas non plus, par leur propre connaissance directe dans cette vie même, le but de la vie de religieux ou le but de la vie de brahmane, ne l'ayant pas réalisé par eux-mêmes ni n'y demeurant.

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානන්ති, තෙ ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා; තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

« Mais quels que soient les religieux ou les brahmanes, moines, qui comprennent tel qu'ils sont réellement l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue de ces cinq facultés, ils sont considérés par moi comme de vrais religieux parmi les religieux et comme de vrais brahmanes parmi les brahmanes. Et ces vénérables atteignent, par leur propre connaissance directe dans cette vie même, le but de la vie de religieux et le but de la vie de brahmane, l'ayant réalisé par eux-mêmes et y demeurant. » Sixième discours.

7. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

7. Deuxième discours sur les religieux et les brahmanes

477. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සද්ධින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති, සද්ධින්ද්‍රියසමුදයං නප්පජානන්ති, සද්ධින්ද්‍රියනිරොධං නප්පජානන්ති, සද්ධින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති; වීරියින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති…පෙ… සතින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති [Pg.172] …පෙ… සමාධින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති, පඤ්ඤින්ද්‍රියසමුදයං නප්පජානන්ති, පඤ්ඤින්ද්‍රියනිරොධං නප්පජානන්ති, පඤ්ඤින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති, න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පනෙතෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති.

477. « Moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas la faculté de la foi, qui n'en comprennent pas l'origine, qui n'en comprennent pas la cessation, qui n'en comprennent pas la pratique menant à sa cessation ; qui ne comprennent pas la faculté de l'énergie... la faculté de la pleine conscience... la faculté de la concentration... la faculté de la sagesse, qui n'en comprennent pas l'origine, qui n'en comprennent pas la cessation, qui n'en comprennent pas la pratique menant à sa cessation — de tels ascètes ou brahmanes ne sont pas, pour moi, moines, considérés comme des ascètes parmi les ascètes, ni comme des brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables ne réalisent pas par eux-mêmes, par une connaissance directe, le but de la vie ascétique ou le but de la vie brahmanique, n'y accèdent pas et n'y demeurent pas dans cette vie même. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සද්ධින්ද්‍රියං පජානන්ති, සද්ධින්ද්‍රියසමුදයං පජානන්ති, සද්ධින්ද්‍රියනිරොධං පජානන්ති, සද්ධින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානන්ති; වීරියින්ද්‍රියං පජානන්ති, වීරියින්ද්‍රියසමුදයං පජානන්ති, වීරියින්ද්‍රියනිරොධං පජානන්ති, වීරියින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානන්ති; සතින්ද්‍රියං පජානන්ති…පෙ… සමාධින්ද්‍රියං පජානන්ති…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං පජානන්ති, පඤ්ඤින්ද්‍රියසමුදයං පජානන්ති, පඤ්ඤින්ද්‍රියනිරොධං පජානන්ති, පඤ්ඤින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානන්ති, තෙ ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා, තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. සත්තමං.

« Mais, moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui comprennent la faculté de la foi, qui en comprennent l'origine, qui en comprennent la cessation, qui en comprennent la pratique menant à sa cessation ; qui comprennent la faculté de l'énergie, son origine, sa cessation, la pratique menant à sa cessation ; qui comprennent la faculté de la pleine conscience... la faculté de la concentration... la faculté de la sagesse, qui en comprennent l'origine, la cessation et la pratique menant à sa cessation — de tels ascètes ou brahmanes sont, moines, considérés comme des ascètes parmi les ascètes et comme des brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables réalisent par eux-mêmes, par une connaissance directe, le but de la vie ascétique et le but de la vie brahmanique, y accèdent et y demeurent dans cette vie même. » Septième discours.

8. දට්ඨබ්බසුත්තං

8. Daṭṭhabbasutta — Discours sur ce qui doit être vu

478. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං. කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, සද්ධින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං? චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු – එත්ථ සද්ධින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං. කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, වීරියින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං? චතූසු සම්මප්පධානෙසු – එත්ථ වීරියින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං. කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, සතින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං? චතූසු සතිපට්ඨානෙසු – එත්ථ සතින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං. කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, සමාධින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං? චතූසු ඣානෙසු – එත්ථ සමාධින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං. කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං? චතූසු අරියසච්චෙසු – එත්ථ පඤ්ඤින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානී’’ති. අට්ඨමං.

478. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Et où, moines, la faculté de la foi doit-elle être vue ? Dans les quatre facteurs de l'entrée dans le courant — c'est là que la faculté de la foi doit être vue. Et où, moines, la faculté de l'énergie doit-elle être vue ? Dans les quatre efforts justes — c'est là que la faculté de l'énergie doit être vue. Et où, moines, la faculté de la pleine conscience doit-elle être vue ? Dans les quatre fondements de la pleine conscience — c'est là que la faculté de la pleine conscience doit être vue. Et où, moines, la faculté de la concentration doit-elle être vue ? Dans les quatre jhanas — c'est là que la faculté de la concentration doit être vue. Et où, moines, la faculté de la sagesse doit-elle être vue ? Dans les quatre nobles vérités — c'est là que la faculté de la sagesse doit être vue. Telles sont, moines, les cinq facultés. » Huitième discours.

9. පඨමවිභඞ්ගසුත්තං

9. Paṭhamavibhaṅgasutta — Premier discours sur l'analyse

479. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සද්ධින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො [Pg.173] සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධින්ද්‍රියං.

479. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Et qu'est-ce que la faculté de la foi, moines ? Ici, moines, un noble disciple est pourvu de foi, il a foi en l'éveil du Tathāgata ainsi : 'C’est ainsi : le Bienheureux est accompli, parfaitement éveillé, pourvu de la science et de la conduite, bien allé, connaisseur du monde, guide incomparable des hommes à discipliner, maître des dieux et des hommes, éveillé, bienheureux.' C'est ce qu'on appelle, moines, la faculté de la foi. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, වීරියින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වීරියින්ද්‍රියං.

« Et qu'est-ce que la faculté de l'énergie, moines ? Ici, moines, un noble disciple demeure avec une énergie ardente pour l'abandon des états insalubres et l'acquisition des états salubres ; il est vigoureux, d'un effort ferme, ne délaissant pas sa tâche à l'égard des états salubres. C'est ce qu'on appelle, moines, la faculté de l'énergie. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සතින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සතින්ද්‍රියං.

« Et qu'est-ce que la faculté de la pleine conscience, moines ? Ici, moines, un noble disciple est doué de pleine conscience, possédant une pleine conscience et une vigilance suprêmes, se rappelant et se remémorant ce qui a été fait et dit il y a longtemps. C'est ce qu'on appelle, moines, la faculté de la pleine conscience. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සමාධින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො වොස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්ස එකග්ගතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සමාධින්ද්‍රියං.

« Et qu'est-ce que la faculté de la concentration, moines ? Ici, moines, un noble disciple, ayant fait du renoncement son objet, obtient la concentration, obtient l'unification de l'esprit. C'est ce qu'on appelle, moines, la faculté de la concentration. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය, සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤින්ද්‍රියං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානී’’ති. නවමං.

« Et qu'est-ce que la faculté de la sagesse, moines ? Ici, moines, un noble disciple est sage, doté de la sagesse qui perçoit la naissance et la disparition, une sagesse noble, pénétrante, menant correctement à l'extinction complète de la souffrance. Telles sont, moines, les cinq facultés. » Neuvième discours.

10. දුතියවිභඞ්ගසුත්තං

10. Dutiyavibhaṅgasutta — Second discours sur l'analyse

480. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සද්ධින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධින්ද්‍රියං.

480. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Et qu'est-ce que la faculté de la foi, moines ? Ici, moines, un noble disciple est pourvu de foi, il a foi en l'éveil du Tathāgata ainsi : 'C’est ainsi : le Bienheureux est accompli, parfaitement éveillé, pourvu de la science et de la conduite, bien allé, connaisseur du monde, guide incomparable des hommes à discipliner, maître des dieux et des hommes, éveillé, bienheureux.' C'est ce qu'on appelle, moines, la faculté de la foi. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, වීරියින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. සො අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං [Pg.174] ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වීරියින්ද්‍රියං.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de l'énergie ? Ici, moines, le noble disciple demeure avec une énergie ardente pour l'abandon des états malhabiles et pour l'acquisition des états habiles ; il est ferme, résolu, et ne délaisse pas sa tâche envers les états habiles. Il génère le désir, s'efforce, suscite de l'énergie, applique son esprit et lutte pour que ne s'élèvent pas les états malhabiles et mauvais non encore apparus ; il génère le désir, s'efforce, suscite de l'énergie, applique son esprit et lutte pour l'abandon des états malhabiles et mauvais déjà apparus ; il génère le désir, s'efforce, suscite de l'énergie, applique son esprit et lutte pour l'apparition des états habiles non encore apparus ; il génère le désir, s'efforce, suscite de l'énergie, applique son esprit et lutte pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, l'expansion, la culture et la perfection des états habiles déjà apparus — cela, moines, est appelé la faculté de l'énergie. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සතින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. සො කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සතින්ද්‍රියං.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de l'attention ? Ici, moines, le noble disciple possède une attention exemplaire, doté d'une attention et d'un discernement suprêmes ; il se souvient et se rappelle ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Il demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; il demeure contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde — cela, moines, est appelé la faculté de l'attention. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සමාධින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො වොස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්ස එකග්ගතං. සො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සමාධින්ද්‍රියං.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la concentration ? Ici, moines, le noble disciple obtient la concentration, obtient l'unidirectionnalité de l'esprit, en faisant du renoncement son objet. S'étant détaché des plaisirs sensuels, détaché des états malhabiles, il entre et demeure dans le premier jhana, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés du détachement. Avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana, qui est la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, avec la joie et le bonheur nés de la concentration. Avec la disparition de la joie, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et ressent le bonheur avec son corps, ce jhana dont les nobles disent : 'Il est équanime, attentif et demeure dans le bonheur', il entre et demeure dans le troisième jhana. Avec l'abandon du bonheur et l'abandon de la douleur, avec la disparition préalable de la joie et de la peine, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, caractérisé par la pureté de l'attention due à l'équanimité — cela, moines, est appelé la faculté de la concentration. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය, සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. සො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං [Pg.175] පජානාති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤින්ද්‍රියං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානී’’ති. දසමං.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la sagesse ? Ici, moines, le noble disciple est sage ; il possède la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante, menant correctement à la cessation de la souffrance. Il comprend tel que cela est réellement : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend tel que cela est réellement : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend tel que cela est réellement : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il comprend tel que cela est réellement : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance' — cela, moines, est appelé la faculté de la sagesse. Telles sont, moines, les cinq facultés. »

සුද්ධිකවග්ගො පඨමො.

Premier chapitre : Suddhika.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

සුද්ධිකඤ්චෙව ද්වෙ සොතා, අරහන්තා අපරෙ දුවෙ;

සමණබ්‍රාහ්මණා දට්ඨබ්බං, විභඞ්ගා අපරෙ දුවෙති.

Suddhika, deux sur l'Entrée-dans-le-courant, deux autres sur les Arahants, deux sur les ascètes et brahmanes, Daṭṭhabba, et deux autres sur l'analyse.

2. මුදුතරවග්ගො

2. Deuxième chapitre : Mudutara.

1. පටිලාභසුත්තං

1. Sutta sur l'acquisition.

481. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං…පෙ…. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සද්ධින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධින්ද්‍රියං.

481. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la foi ? Ici, moines, le noble disciple possède la foi ; il a foi en l'éveil du Tathāgata : 'C'est pour cette raison que ce Béni est un Arahant, parfaitement éveillé, doté de la connaissance et de la conduite, Bien-allé, connaisseur du monde, inégalable guide des hommes à dresser, enseignant des dieux et des humains, le Bouddha, le Béni' — cela, moines, est appelé la faculté de la foi. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, වීරියින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සම්මප්පධානෙ ආරබ්භ වීරියං පටිලභති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වීරියින්ද්‍රියං.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de l'énergie ? L'énergie que l'on obtient en développant les quatre efforts justes — cela, moines, est appelé la faculté de l'énergie. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සතින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ ආරබ්භ සතිං පටිලභති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සතින්ද්‍රියං.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de l'attention ? L'attention que l'on obtient en développant les quatre établissements de l'attention — cela, moines, est appelé la faculté de l'attention. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සමාධින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො වොස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්ස එකග්ගතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සමාධින්ද්‍රියං.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la concentration ? Ici, moines, le noble disciple obtient la concentration, obtient l'unidirectionnalité de l'esprit, en faisant du renoncement son objet — cela, moines, est appelé la faculté de la concentration. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤින්ද්‍රියං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානී’’ති. පඨමං.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la sagesse ? Ici, moines, le noble disciple est sage ; il possède la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante, menant correctement à la cessation de la souffrance — cela, moines, est appelé la faculté de la sagesse. Telles sont, moines, les cinq facultés. »

2. පඨමසංඛිත්තසුත්තං

2. Premier Sutta abrégé.

482. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.176], භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමත්තා පරිපූරත්තා අරහං හොති, තතො මුදුතරෙහි අනාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි සකදාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි සොතාපන්නො හොති, තතො මුදුතරෙහි ධම්මානුසාරී හොති, තතො මුදුතරෙහි සද්ධානුසාරී හොතී’’ති. දුතියං.

482. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse — telles sont, moines, les cinq facultés. Par l'accomplissement et la plénitude de ces cinq facultés, on est un Arahant. Par des facultés plus faibles que cela, on est un non-retournant. Par des facultés encore plus faibles, un retournant-une-fois. Par des facultés encore plus faibles, un entré-dans-le-courant. Par des facultés encore plus faibles, un pratiquant du Dhamma. Par des facultés encore plus faibles, un pratiquant par la foi. »

3. දුතියසංඛිත්තසුත්තං

3. Deuxième Sutta abrégé.

483. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමත්තා පරිපූරත්තා අරහං හොති, තතො මුදුතරෙහි අනාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි සකදාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි සොතාපන්නො හොති, තතො මුදුතරෙහි ධම්මානුසාරී හොති, තතො මුදුතරෙහි සද්ධානුසාරී හොති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතා ඵලවෙමත්තතා හොති, ඵලවෙමත්තතා පුග්ගලවෙමත්තතා’’ති. තතියං.

483. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi... la faculté de l’effort, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. Ce sont là, moines, les cinq facultés. C’est par l’accomplissement et la plénitude de ces cinq facultés que l’on devient un Arahant. Avec des facultés plus faibles que celles-là, on est un Non-retourneur ; avec des facultés plus faibles encore, on est un Une-fois-retourneur ; avec des facultés plus faibles encore, on est un Entré-dans-le-courant ; avec des facultés plus faibles encore, on est un pratiquant du Dhamma ; avec des facultés plus faibles encore, on est un pratiquant de la foi. Ainsi, moines, de la distinction des facultés découle la distinction des fruits, et de la distinction des fruits découle la distinction des individus. » Troisième.

4. තතියසංඛිත්තසුත්තං

4. Troisième discours abrégé

484. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමත්තා පරිපූරත්තා අරහං හොති, තතො මුදුතරෙහි අනාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි සකදාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි සොතාපන්නො හොති, තතො මුදුතරෙහි ධම්මානුසාරී හොති, තතො මුදුතරෙහි සද්ධානුසාරී හොති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, පරිපූරං පරිපූරකාරී ආරාධෙති, පදෙසං පදෙසකාරී ආරාධෙති. ‘අවඤ්ඣානි ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානී’ති වදාමී’’ති. චතුත්ථං.

484. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Ce sont là, moines, les cinq facultés. C’est par l’accomplissement et la plénitude de ces cinq facultés que l’on devient un Arahant. Avec des facultés plus faibles que celles-là, on est un Non-retourneur... on est un pratiquant de la foi. Ainsi, moines, celui qui pratique pleinement réalise la plénitude [du fruit] ; celui qui pratique partiellement réalise une part [du fruit]. Je déclare, moines, que les cinq facultés ne sont pas infructueuses. » Quatrième.

5. පඨමවිත්ථාරසුත්තං

5. Premier discours détaillé

485. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමත්තා [Pg.177] පරිපූරත්තා අරහං හොති, තතො මුදුතරෙහි අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී, තතො මුදුතරෙහි සකදාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි සොතාපන්නො හොති, තතො මුදුතරෙහි ධම්මානුසාරී හොති, තතො මුදුතරෙහි සද්ධානුසාරී හොතී’’ති. පඤ්චමං.

485. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Ce sont là, moines, les cinq facultés. C’est par l’accomplissement et la plénitude de ces cinq facultés que l’on devient un Arahant. Avec des facultés plus faibles, on est un Non-retourneur qui atteint le Nibbāna durant l’intervalle ; avec des facultés plus faibles, un Non-retourneur qui atteint le Nibbāna après avoir réduit le terme ; avec des facultés plus faibles, un Non-retourneur qui atteint le Nibbāna sans effort ; avec des facultés plus faibles, un Non-retourneur qui atteint le Nibbāna avec effort ; avec des facultés plus faibles, un Non-retourneur qui remonte le courant vers les cieux Akaniṭṭha ; avec des facultés plus faibles, on est un Une-fois-retourneur ; avec des facultés plus faibles, un Entré-dans-le-courant ; avec des facultés plus faibles, un pratiquant du Dhamma ; avec des facultés plus faibles, un pratiquant de la foi. » Cinquième.

6. දුතියවිත්ථාරසුත්තං

6. Deuxième discours détaillé

486. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමත්තා පරිපූරත්තා අරහං හොති, තතො මුදුතරෙහි අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී, තතො මුදුතරෙහි සකදාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි සොතාපන්නො හොති, තතො මුදුතරෙහි ධම්මානුසාරී හොති, තතො මුදුතරෙහි සද්ධානුසාරී හොති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතා ඵලවෙමත්තතා හොති, ඵලවෙමත්තතා පුග්ගලවෙමත්තතා හොතී’’ති. ඡට්ඨං.

486. « Moines, il y a ces cinq facultés... [comme au Sutta précédent]... on est un pratiquant de la foi. Ainsi, moines, de la distinction des facultés découle la distinction des fruits, et de la distinction des fruits découle la distinction des individus. » Sixième.

7. තතියවිත්ථාරසුත්තං

7. Troisième discours détaillé

487. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමත්තා පරිපූරත්තා අරහං හොති, තතො මුදුතරෙහි අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී, තතො මුදුතරෙහි සකදාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි සොතාපන්නො හොති, තතො මුදුතරෙහි ධම්මානුසාරී හොති, තතො මුදුතරෙහි සද්ධානුසාරී හොති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, පරිපූරං [Pg.178] පරිපූරකාරී ආරාධෙති, පදෙසං පදෙසකාරී ආරාධෙති. ‘අවඤ්ඣානි ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානී’ති වදාමී’’ති. සත්තමං.

487. « Moines, il y a ces cinq facultés... [comme au Sutta 485]... on est un pratiquant de la foi. Ainsi, moines, celui qui pratique pleinement réalise la plénitude ; celui qui pratique partiellement réalise une part. Je déclare, moines, que les cinq facultés ne sont pas infructueuses. » Septième.

8. පටිපන්නසුත්තං

8. Le discours sur celui qui pratique

488. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමත්තා පරිපූරත්තා අරහං හොති, තතො මුදුතරෙහි අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො හොති, තතො මුදුතරෙහි අනාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො හොති, තතො මුදුතරෙහි සකදාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො හොති, තතො මුදුතරෙහි සොතාපන්නො හොති, තතො මුදුතරෙහි සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො හොති. යස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං නත්ථි, තමහං ‘බාහිරො පුථුජ්ජනපක්ඛෙ ඨිතො’ති වදාමී’’ති. අට්ඨමං.

488. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Ce sont là, moines, les cinq facultés. C’est par l’accomplissement et la plénitude de ces cinq facultés que l’on devient un Arahant. Avec des facultés plus faibles, on est engagé dans la pratique pour la réalisation du fruit de l’état d’Arahant ; avec des facultés plus faibles, on est un Non-retourneur ; avec des facultés plus faibles, on est engagé dans la pratique pour la réalisation du fruit du Non-retour ; avec des facultés plus faibles, on est un Une-fois-retourneur ; avec des facultés plus faibles, on est engagé dans la pratique pour la réalisation du fruit du Une-fois-retour ; avec des facultés plus faibles, on est un Entré-dans-le-courant ; avec des facultés plus faibles, on est engagé dans la pratique pour la réalisation du fruit de l’Entrée-dans-le-courant. Moines, celui pour qui ces cinq facultés sont totalement et absolument absentes, je l’appelle un étranger, quelqu’un qui se tient du côté des gens ordinaires. » Huitième.

9. සම්පන්නසුත්තං

9. Le discours sur l’accomplissement

489. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

489. Alors, un certain moine s’approcha du Bienheureux ; s’étant approché, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart. Assis à l’écart, ce moine dit ceci au Bienheureux :

‘‘‘ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො, ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, භික්ඛු සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති උපසමගාමිං සම්බොධගාමිං, වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති උපසමගාමිං සම්බොධගාමිං, සතින්ද්‍රියං භාවෙති උපසමගාමිං සම්බොධගාමිං, සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති උපසමගාමිං සම්බොධගාමිං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති උපසමගාමිං සම්බොධගාමිං. එත්තාවතා ඛො, භික්ඛු, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො හොතී’’ති. නවමං.

« “Accompli dans les facultés, accompli dans les facultés”, Seigneur, dit-on. Jusqu’à quel point, Seigneur, est-on accompli dans les facultés ? » « Ici, moine, un moine développe la faculté de la foi qui mène à l’apaisement et à l’Éveil ; il développe la faculté de l’effort... la faculté de la pleine conscience... la faculté de la concentration... la faculté de la sagesse qui mène à l’apaisement et à l’Éveil. C’est à ce point, moine, que l’on est accompli dans les facultés. » Neuvième.

10. ආසවක්ඛයසුත්තං

10. Le discours sur la destruction des impuretés

490. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා [Pg.179] බහුලීකතත්තා භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. දසමං.

490. « Ô moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Telles sont, ô moines, les cinq facultés. C'est par la culture et le développement fréquent de ces cinq facultés qu'un moine, par la destruction des impuretés (āsava), réalise par lui-même, ici et maintenant, la libération de l'esprit (cetovimutti) et la libération par la sagesse (paññāvimutti) libérées d'impuretés, et y demeure après les avoir réalisées par sa propre connaissance supérieure. » Dixième discours.

මුදුතරවග්ගො දුතියො.

Deuxième chapitre : Mudutara (Les facultés les plus souples).

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

පටිලාභො තයො සංඛිත්තා, විත්ථාරා අපරෙ තයො;

පටිපන්නො ච සම්පන්නො, දසමං ආසවක්ඛයන්ති.

Paṭilābha, trois discours succincts, trois autres discours détaillés, Paṭipanno, Sampanno, et le dixième, Āsavakkhaya.

3. ඡළින්ද්‍රියවග්ගො

3. Chapitre des Six Facultés

1. පුනබ්භවසුත්තං

1. Discours sur la Renaissance

491. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං. යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’’’ති. පඨමං.

491. « Ô moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Tant que je n'ai pas connu conformément à la réalité l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue de ces cinq facultés, je n'ai pas déclaré, ô moines, dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec leurs ascètes et leurs brahmanes, leurs rois et leurs hommes, avoir pleinement réalisé l'éveil suprême et inégalé. Mais dès lors, ô moines, que j'ai connu conformément à la réalité l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue de ces cinq facultés, alors, ô moines, j'ai déclaré dans ce monde... avoir pleinement réalisé l'éveil suprême et inégalé. La connaissance et la vision ont surgi en moi : 'Ma libération est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus désormais de nouvelle existence'. » Premier discours.

2. ජීවිතින්ද්‍රියසුත්තං

2. Discours sur la Faculté de la Vie

492. ‘‘තීණිමානි[Pg.180], භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි තීණි? ඉත්ථින්ද්‍රියං, පුරිසින්ද්‍රියං, ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි ඉන්ද්‍රියානී’’ති. දුතියං.

492. « Ô moines, il y a ces trois facultés. Quelles sont ces trois ? La faculté de la féminité, la faculté de la masculinité et la faculté de la vie. Telles sont, ô moines, les trois facultés. » Deuxième discours.

3. අඤ්ඤින්ද්‍රියසුත්තං

3. Discours sur la Faculté de la Connaissance

493. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි තීණි? අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං, අඤ්ඤින්ද්‍රියං, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි ඉන්ද්‍රියානී’’ති. තතියං.

493. « Ô moines, il y a ces trois facultés. Quelles sont ces trois ? La faculté de celui qui apprend 'je connaîtrai l'inconnu', la faculté de connaissance finale et la faculté de celui qui possède la connaissance finale. Telles sont, ô moines, les trois facultés. » Troisième discours.

4. එකබීජීසුත්තං

4. Discours sur l'Être à une Seule Graine

494. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමත්තා පරිපූරත්තා අරහං හොති, තතො මුදුතරෙහි අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, තතො මුදුතරෙහි උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී, තතො මුදුතරෙහි සකදාගාමී හොති, තතො මුදුතරෙහි එකබීජී හොති, තතො මුදුතරෙහි කොලංකොලො හොති, තතො මුදුතරෙහි සත්තක්ඛත්තුපරමො හොති, තතො මුදුතරෙහි ධම්මානුසාරී හොති, තතො මුදුතරෙහි සද්ධානුසාරී හොතී’’ති. චතුත්ථං.

494. « Ô moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Telles sont, ô moines, les cinq facultés. Par la complétude et la perfection de ces cinq facultés, on est un Arahant. Avec des facultés plus souples, on est un 'antarāparinibbāyī' (celui qui atteint le nibbāna à mi-chemin). Avec des facultés encore plus souples, on est un 'upahaccaparinibbāyī'. Avec des facultés encore plus souples, on est un 'asaṅkhāraparinibbāyī'. Avec des facultés encore plus souples, on est un 'sasaṅkhāraparinibbāyī'. Avec des facultés encore plus souples, on est un 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī'. Avec des facultés encore plus souples, on est un 'sakadāgāmī'. Avec des facultés encore plus souples, on est un 'ekabījī'. Avec des facultés encore plus souples, on est un 'kolaṃkolo'. Avec des facultés encore plus souples, on est un 'sattakkhattuparamo'. Avec des facultés encore plus souples, on est un 'dhammānusārī'. Avec des facultés encore plus souples, on est un 'saddhānusārī'. » Quatrième discours.

5. සුද්ධකසුත්තං

5. Discours Pur

495. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි ඡ? චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං, කායින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ඉන්ද්‍රියානී’’ති. පඤ්චමං.

495. « Ô moines, il y a ces six facultés. Quelles sont ces six ? La faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps et la faculté du mental. Telles sont, ô moines, les six facultés. » Cinquième discours.

6. සොතාපන්නසුත්තං

6. Discours sur celui qui est Entré dans le Courant

496. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි ඡ? චක්ඛුන්ද්‍රියං…පෙ… මනින්ද්‍රියං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. ඡට්ඨං.

496. « Ô moines, il y a ces six facultés. Quelles sont ces six ? La faculté de l'œil... la faculté du mental. Lorsqu'un noble disciple connaît conformément à la réalité l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue de ces six facultés, il est appelé, ô moines, un noble disciple entré dans le courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil. » Sixième discours.

7. අරහන්තසුත්තං

7. Discours sur l'Arahant

497. ‘‘ඡයිමානි[Pg.181], භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි ඡ? චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං, කායින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො’’’ති. සත්තමං.

497. « Ô moines, il y a ces six facultés. Quelles sont ces six ? La faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps et la faculté du mental. Lorsqu'un moine, ayant connu conformément à la réalité l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue de ces six facultés, est libéré sans attachement, il est appelé, ô moines, un moine Arahant, dont les impuretés sont détruites, qui a accompli la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son propre but, anéanti les liens de l'existence, et qui est pleinement libéré par la connaissance parfaite. » Septième discours.

8. සම්බුද්ධසුත්තං

8. Discours sur l'Éveillé

498. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි ඡ? චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං, කායින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියං. යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්ස මණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’’’ති. අට්ඨමං.

498. « Ô moines, il y a ces six facultés. Quelles sont ces six ? La faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps et la faculté du mental. Tant que je n'ai pas connu conformément à la réalité l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue de ces six facultés, je n'ai pas déclaré, ô moines, dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec leurs ascètes et leurs brahmanes, leurs rois et leurs hommes, avoir pleinement réalisé l'éveil suprême et inégalé. Mais dès lors, ô moines, que j'ai connu conformément à la réalité l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue de ces six facultés, alors, ô moines, j'ai déclaré... avoir pleinement réalisé l'éveil suprême et inégalé. La connaissance et la vision ont surgi en moi : 'Ma libération est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus désormais de nouvelle existence'. » Huitième discours.

9. පඨමසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

9. Premier discours sur les ascètes et les brahmanes

499. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි ඡ? චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං, කායින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියං. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති, න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පනෙතෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා [Pg.182] දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති’’. ‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානන්ති, තෙ ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා, තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. නවමං.

499. « Moines, il y a ces six facultés. Quelles sont les six ? La faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps et la faculté du mental. Moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas, tel que cela est réellement, l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire de ces six facultés, ils ne sont pas considérés par moi, moines, comme de véritables ascètes parmi les ascètes ni comme de véritables brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables ne demeurent pas non plus après avoir, dans cette vie même, connu par eux-mêmes par une connaissance supérieure, réalisé et atteint le but de la vie ascétique ou le but de la vie sainte. Mais moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui comprennent, tel que cela est réellement, l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire de ces six facultés, ils sont considérés par moi, moines, comme de véritables ascètes parmi les ascètes et comme de véritables brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables demeurent après avoir, dans cette vie même, connu par eux-mêmes par une connaissance supérieure, réalisé et atteint le but de la vie ascétique et le but de la vie sainte. » Neuvième discours.

10. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

10. Deuxième discours sur les ascètes et les brahmanes

500. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා චක්ඛුන්ද්‍රියං නප්පජානන්ති, චක්ඛුන්ද්‍රියසමුදයං නප්පජානන්ති, චක්ඛුන්ද්‍රියනිරොධං නප්පජානන්ති, චක්ඛුන්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති; සොතින්ද්‍රියං…පෙ… ඝානින්ද්‍රියං…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං…පෙ… මනින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති, මනින්ද්‍රියසමුදයං නප්පජානන්ති, මනින්ද්‍රියනිරොධං නප්පජානන්ති, මනින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති. න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති.

500. « Moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas la faculté de l'œil, qui ne comprennent pas l'origine de la faculté de l'œil, qui ne comprennent pas la cessation de la faculté de l'œil, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la faculté de l'œil ; qui ne comprennent pas la faculté de l'oreille... la faculté du nez... la faculté de la langue... la faculté du corps... qui ne comprennent pas la faculté du mental, qui ne comprennent pas l'origine de la faculté du mental, qui ne comprennent pas la cessation de la faculté du mental, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la faculté du mental. Ils ne sont pas considérés par moi, moines... ils ne demeurent pas après avoir réalisé par une connaissance supérieure par eux-mêmes.

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා චක්ඛුන්ද්‍රියං පජානන්ති, චක්ඛුන්ද්‍රියසමුදයං පජානන්ති, චක්ඛුන්ද්‍රියනිරොධං පජානන්ති, චක්ඛුන්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානන්ති, සොතින්ද්‍රියං…පෙ… ඝානින්ද්‍රියං…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං…පෙ… මනින්ද්‍රියං පජානන්ති, මනින්ද්‍රියසමුදයං පජානන්ති, මනින්ද්‍රියනිරොධං පජානන්ති, මනින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානන්ති, තෙ ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා, තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. දසමං.

« Mais moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui comprennent la faculté de l'œil, qui comprennent l'origine de la faculté de l'œil, qui comprennent la cessation de la faculté de l'œil, qui comprennent la pratique menant à la cessation de la faculté de l'œil ; qui comprennent la faculté de l'oreille... la faculté du nez... la faculté de la langue... la faculté du corps... qui comprennent la faculté du mental, qui comprennent l'origine de la faculté du mental, qui comprennent la cessation de la faculté du mental, qui comprennent la pratique menant à la cessation de la faculté du mental, ils sont considérés par moi, moines, comme de véritables ascètes parmi les ascètes et comme de véritables brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables demeurent après avoir, dans cette vie même, connu par eux-mêmes par une connaissance supérieure, réalisé et atteint le but de la vie ascétique et le but de la vie sainte. » Dixième discours.

ඡළින්ද්‍රියවග්ගො තතියො.

Troisième chapitre : Les six facultés (Chaḷindriyavaggo).

තස්සුද්දානං –

Le résumé de ce chapitre est le suivant :

පුනබ්භවො ජීවිතඤ්ඤාය, එකබීජී ච සුද්ධකං;

සොතො අරහසම්බුද්ධො, ද්වෙ ච සමණබ්‍රාහ්මණාති.

Punabbhava, Jīvita, Aññā, Ekabījī, Suddhaka, Sota, Araha, Sambuddha, et deux discours sur les ascètes et les brahmanes.

4. සුඛින්ද්‍රියවග්ගො

4. Chapitre sur les facultés du ressenti (Sukhindriyavaggo)

1. සුද්ධිකසුත්තං

1. Discours simple (Suddhikasutta)

501. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.183], භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානී’’ති. පඨමං.

501. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté du déplaisir et la faculté de l'équanimité. Voici, moines, quelles sont les cinq facultés. » Premier discours.

2. සොතාපන්නසුත්තං

2. Discours sur celui qui est entré dans le courant (Sotāpannasutta)

502. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. දුතියං.

502. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté du déplaisir et la faculté de l'équanimité. Dès lors, moines, qu'un noble disciple comprend, tel que cela est réellement, l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire de ces cinq facultés, ce noble disciple est appelé, moines, un "entré dans le courant" (sotāpanno), non sujet à la déchéance, assuré de son destin et tourné vers l'éveil final. » Deuxième discours.

3. අරහන්තසුත්තං

3. Discours sur l'Arahant (Arahantasutta)

503. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො’’ති. තතියං.

503. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté du déplaisir et la faculté de l'équanimité. Dès lors, moines, qu'un moine, ayant compris tel que cela est réellement l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire de ces cinq facultés, est libéré sans plus d'attachement, ce moine est appelé, moines, un Arahant, un dont les souillures sont épuisées, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, qui a détruit les liens de l'existence, et qui est libéré par une connaissance juste. » Troisième discours.

4. පඨමසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

4. Premier discours sur les ascètes et les brahmanes (Paṭhamasamaṇabrāhmaṇasutta)

504. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති, න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පනෙතෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති.

504. « Moines, il y a ces five facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté du déplaisir et la faculté de l'équanimité. Moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas, tel que cela est réellement, l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire de ces cinq facultés, ils ne sont pas considérés par moi, moines, comme de véritables ascètes parmi les ascètes ni comme de véritables brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables ne demeurent pas non plus après avoir, dans cette vie même, connu par eux-mêmes par une connaissance supérieure, réalisé et atteint le but de la vie ascétique ou le but de la vie sainte.

‘‘යෙ [Pg.184] ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානන්ති, තෙ ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා, තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. චතුත්ථං.

Mais moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui comprennent, tel que cela est réellement, l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire de ces cinq facultés, ils sont considérés par moi, moines, comme de véritables ascètes parmi les ascètes et comme de véritables brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables demeurent après avoir, dans cette vie même, connu par eux-mêmes par une connaissance supérieure, réalisé et atteint le but de la vie ascétique et le but de la vie sainte. » Quatrième discours.

5. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

5. Deuxième discours sur les ascètes et les brahmanes

505. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සුඛින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති, සුඛින්ද්‍රියසමුදයං නප්පජානන්ති, සුඛින්ද්‍රියනිරොධං නප්පජානන්ති, සුඛින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති; දුක්ඛින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති…පෙ… සොමනස්සින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති…පෙ… දොමනස්සින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති …පෙ… උපෙක්ඛින්ද්‍රියං නප්පජානන්ති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියසමුදයං නප්පජානන්ති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියනිරොධං නප්පජානන්ති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති; න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පනෙතෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති.

505. Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté de la tristesse, et la faculté d'équanimité. Moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui ne comprennent pas la faculté du plaisir, qui ne comprennent pas l'origine de la faculté du plaisir, qui ne comprennent pas la cessation de la faculté du plaisir, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la faculté du plaisir ; qui ne comprennent pas la faculté de la douleur... qui ne comprennent pas la faculté de la joie... qui ne comprennent pas la faculté de la tristesse... qui ne comprennent pas la faculté d'équanimité, qui ne comprennent pas l'origine de la faculté d'équanimité, qui ne comprennent pas la cessation de la faculté d'équanimité, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la faculté d'équanimité ; ceux-là, moines, ne sont pas considérés par moi comme des ascètes parmi les ascètes, ni comme des brahmanes parmi les brahmanes. De plus, ces vénérables ne réalisent pas par eux-mêmes, par une connaissance directe, ici et maintenant, le but de la vie ascétique ou le but de la vie brahmanique, ne l'atteignent pas et n'y demeurent pas.

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සුඛින්ද්‍රියං පජානන්ති, සුඛින්ද්‍රියසමුදයං පජානන්ති, සුඛින්ද්‍රියනිරොධං පජානන්ති, සුඛින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානන්ති; දුක්ඛින්ද්‍රියං පජානන්ති…පෙ… සොමනස්සින්ද්‍රියං පජානන්ති… දොමනස්සින්ද්‍රියං පජානන්ති… උපෙක්ඛින්ද්‍රියං පජානන්ති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියසමුදයං පජානන්ති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියනිරොධං පජානන්ති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානන්ති, තෙ ච ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා, තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. පඤ්චමං.

Mais moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui comprennent la faculté du plaisir, qui comprennent l'origine de la faculté du plaisir, qui comprennent la cessation de la faculté du plaisir, qui comprennent la pratique menant à la cessation de la faculté du plaisir ; qui comprennent la faculté de la douleur... qui comprennent la faculté de la joie... qui comprennent la faculté de la tristesse... qui comprennent la faculté d'équanimité, qui comprennent l'origine de la faculté d'équanimité, qui comprennent la cessation de la faculté d'équanimité, qui comprennent la pratique menant à la cessation de la faculté d'équanimité, ceux-là, moines, sont considérés par moi comme des ascètes parmi les ascètes, et comme des brahmanes parmi les brahmanes. De plus, ces vénérables réalisent par eux-mêmes, par une connaissance directe, ici et maintenant, le but de la vie ascétique et le but de la vie brahmanique, l'atteignent et y demeurent.

6. පඨමවිභඞ්ගසුත්තං

6. Premier discours sur l'analyse (Paṭhamavibhaṅgasutta)

506. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං.

506. Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté de la tristesse, et la faculté d'équanimité.

‘‘කතමඤ්ච[Pg.185], භික්ඛවෙ, සුඛින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං සුඛං, කායිකං සාතං, කායසම්ඵස්සජං සුඛං සාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté du plaisir ? Ce qui est, moines, un plaisir corporel, un agrément corporel, un plaisir ou un agrément ressenti né d'un contact corporel — cela, moines, est appelé la faculté du plaisir.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං දුක්ඛං, කායිකං අසාතං, කායසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la douleur ? Ce qui est, moines, une souffrance corporelle, un désagrément corporel, une souffrance ou un désagrément ressenti né d'un contact corporel — cela, moines, est appelé la faculté de la douleur.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සොමනස්සින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, චෙතසිකං සුඛං, චෙතසිකං සාතං, මනොසම්ඵස්සජං සුඛං සාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සොමනස්සින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la joie ? Ce qui est, moines, un plaisir mental, un agrément mental, un plaisir ou un agrément ressenti né d'un contact mental — cela, moines, est appelé la faculté de la joie.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දොමනස්සින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, චෙතසිකං දුක්ඛං, චෙතසිකං අසාතං, මනොසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දොමනස්සින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la tristesse ? Ce qui est, moines, une souffrance mentale, un désagrément mental, une souffrance ou un désagrément ressenti né d'un contact mental — cela, moines, est appelé la faculté de la tristesse.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං වා චෙතසිකං වා නෙවසාතං නාසාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානී’’ති. ඡට්ඨං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté d'équanimité ? Ce qui est ressenti, moines, qu'il soit corporel ou mental, comme n'étant ni agréable ni désagréable — cela, moines, est appelé la faculté d'équanimité. Ce sont là, moines, les cinq facultés.

7. දුතියවිභඞ්ගසුත්තං

7. Deuxième discours sur l'analyse (Dutiyavibhaṅgasutta)

507. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං.

507. Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté de la tristesse, et la faculté d'équanimité.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සුඛින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං සුඛං, කායිකං සාතං, කායසම්ඵස්සජං සුඛං සාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté du plaisir ? Ce qui est, moines, un plaisir corporel, un agrément corporel, un plaisir ou un agrément ressenti né d'un contact corporel — cela, moines, est appelé la faculté du plaisir.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං දුක්ඛං, කායිකං අසාතං, කායසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la douleur ? Ce qui est, moines, une souffrance corporelle, un désagrément corporel, une souffrance ou un désagrément ressenti né d'un contact corporel — cela, moines, est appelé la faculté de la douleur.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සොමනස්සින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, චෙතසිකං සුඛං, චෙතසිකං සාතං, මනොසම්ඵස්සජං සුඛං සාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සොමනස්සින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la joie ? Ce qui est, moines, un plaisir mental, un agrément mental, un plaisir ou un agrément ressenti né d'un contact mental — cela, moines, est appelé la faculté de la joie.

‘‘කතමඤ්ච[Pg.186], භික්ඛවෙ, දොමනස්සින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, චෙතසිකං දුක්ඛං, චෙතසිකං අසාතං, මනොසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දොමනස්සින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la tristesse ? Ce qui est, moines, une souffrance mentale, un désagrément mental, une souffrance ou un désagrément ressenti né d'un contact mental — cela, moines, est appelé la faculté de la tristesse.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං වා චෙතසිකං වා නෙවසාතං නාසාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté d'équanimité ? Ce qui est ressenti, moines, qu'il soit corporel ou mental, comme n'étant ni agréable ni désagréable — cela, moines, est appelé la faculté d'équanimité.

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යඤ්ච සුඛින්ද්‍රියං යඤ්ච සොමනස්සින්ද්‍රියං, සුඛා සා වෙදනා දට්ඨබ්බා. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යඤ්ච දුක්ඛින්ද්‍රියං යඤ්ච දොමනස්සින්ද්‍රියං, දුක්ඛා සා වෙදනා දට්ඨබ්බා. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යදිදං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං, අදුක්ඛමසුඛා සා වෙදනා දට්ඨබ්බා. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානී’’ති. සත්තමං.

Là, moines, ce qui est la faculté du plaisir et ce qui est la faculté de la joie doit être considéré comme une sensation agréable. Là, moines, ce qui est la faculté de la douleur et ce qui est la faculté de la tristesse doit être considéré comme une sensation douloureuse. Là, moines, ce qui est la faculté d'équanimité doit être considéré comme une sensation ni douloureuse ni agréable (indifférente). Ce sont là, moines, les cinq facultés.

8. තතියවිභඞ්ගසුත්තං

8. Troisième discours sur l'analyse (Tatiyavibhaṅgasutta)

508. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං.

508. Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté de la tristesse, et la faculté d'équanimité.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සුඛින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං සුඛං, කායිකං සාතං, කායසම්ඵස්සජං සුඛං සාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté du plaisir ? Ce qui est, moines, un plaisir corporel, un agrément corporel, un plaisir ou un agrément ressenti né d'un contact corporel — cela, moines, est appelé la faculté du plaisir.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං දුක්ඛං, කායිකං අසාතං, කායසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce, moines, que la faculté de la douleur ? Ce qui est, moines, une souffrance corporelle, un désagrément corporel, une souffrance ou un désagrément ressenti né d'un contact corporel — cela, moines, est appelé la faculté de la douleur.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සොමනස්සින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, චෙතසිකං සුඛං, චෙතසිකං සාතං, මනොසම්ඵස්සජං සුඛං සාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සොමනස්සින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce que, ô moines, la faculté de joie ? Ce qui, ô moines, est bonheur mental, agrément mental, bonheur et agrément nés du contact de l'esprit, ce ressenti — cela, ô moines, est appelé la faculté de joie.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දොමනස්සින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, චෙතසිකං දුක්ඛං, චෙතසිකං අසාතං, මනොසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දොමනස්සින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce que, ô moines, la faculté de déplaisir ? Ce qui, ô moines, est souffrance mentale, désagrément mental, souffrance et désagrément nés du contact de l'esprit, ce ressenti — cela, ô moines, est appelé la faculté de déplaisir.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං වා චෙතසිකං වා නෙව සාතං නාසාතං වෙදයිතං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං.

Et qu'est-ce que, ô moines, la faculté d'équanimité ? Ce qui, ô moines, est un ressenti, soit corporel soit mental, qui n'est ni agréable ni désagréable — cela, ô moines, est appelé la faculté d'équanimité.

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යඤ්ච සුඛින්ද්‍රියං යඤ්ච සොමනස්සින්ද්‍රියං, සුඛා සා වෙදනා දට්ඨබ්බා. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යඤ්ච දුක්ඛින්ද්‍රියං යඤ්ච දොමනස්සින්ද්‍රියං, දුක්ඛා සා වෙදනා දට්ඨබ්බා. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යදිදං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං, අදුක්ඛමසුඛා සා වෙදනා දට්ඨබ්බා[Pg.187]. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි පඤ්ච හුත්වා තීණි හොන්ති, තීණි හුත්වා පඤ්ච හොන්ති පරියායෙනා’’ති. අට්ඨමං.

À cet égard, ô moines, la faculté de bonheur et la faculté de joie doivent être considérées comme la sensation agréable. À cet égard, ô moines, la faculté de souffrance et la faculté de déplaisir doivent être considérées comme la sensation douloureuse. À cet égard, ô moines, ce qu'on appelle la faculté d'équanimité doit être considéré comme la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ainsi, ô moines, ces cinq facultés, étant cinq, deviennent trois par une certaine méthode, et étant trois, deviennent cinq. Huitième (discours).

9. කට්ඨොපමසුත්තං

9. 9. Discours sur la comparaison des morceaux de bois (Kaṭṭhopama Sutta).

509. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. සුඛවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛින්ද්‍රියං. සො සුඛිතොව සමානො ‘සුඛිතොස්මී’ති පජානාති. තස්සෙව සුඛවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා ‘යං තජ්ජං වෙදයිතං සුඛවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නං සුඛින්ද්‍රියං තං නිරුජ්ඣති, තං වූපසම්මතී’ති පජානාති’’.

509. Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de bonheur, la faculté de souffrance, la faculté de joie, la faculté de déplaisir, et la faculté d'équanimité. En dépendance d'un contact devant être ressenti comme agréable, ô moines, naît la faculté de bonheur. Étant heureux, on comprend : 'Je suis heureux'. Avec la cessation de ce contact même devant être ressenti comme agréable, on comprend : 'Ce qui est né en dépendance du contact correspondant devant être ressenti comme agréable, à savoir la faculté de bonheur, cela cesse, cela s'apaise'.

‘‘දුක්ඛවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛින්ද්‍රියං. සො දුක්ඛිතොව සමානො ‘දුක්ඛිතොස්මී’ති පජානාති. තස්සෙව දුක්ඛවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා ‘යං තජ්ජං වෙදයිතං දුක්ඛවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නං දුක්ඛින්ද්‍රියං තං නිරුජ්ඣති, තං වූපසම්මතී’ති පජානාති’’.

En dépendance d'un contact devant être ressenti comme douloureux, ô moines, naît la faculté de souffrance. Étant affligé, on comprend : 'Je suis affligé'. Avec la cessation de ce contact même devant être ressenti comme douloureux, on comprend : 'Ce qui est né en dépendance du contact correspondant devant être ressenti comme douloureux, à savoir la faculté de souffrance, cela cesse, cela s'apaise'.

‘‘සොමනස්සවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සොමනස්සින්ද්‍රියං. සො සුමනොව සමානො ‘සුමනොස්මී’ති පජානාති. තස්සෙව සොමනස්සවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා ‘යං තජ්ජං වෙදයිතං සොමනස්සවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නං සොමනස්සින්ද්‍රියං තං නිරුජ්ඣති, තං වූපසම්මතී’ති පජානාති’’.

En dépendance d'un contact devant être ressenti comme joyeux, ô moines, naît la faculté de joie. Étant joyeux, on comprend : 'Je suis joyeux'. Avec la cessation de ce contact même devant être ressenti comme joyeux, on comprend : 'Ce qui est né en dépendance du contact correspondant devant être ressenti comme joyeux, à savoir la faculté de joie, cela cesse, cela s'apaise'.

‘‘දොමනස්සවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දොමනස්සින්ද්‍රියං. සො දුම්මනොව සමානො ‘දුම්මනොස්මී’ති පජානාති. තස්සෙව දොමනස්සවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා ‘යං තජ්ජං වෙදයිතං දොමනස්සවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නං දොමනස්සින්ද්‍රියං තං නිරුජ්ඣති, තං වූපසම්මතී’ති පජානාති’’.

En dépendance d'un contact devant être ressenti comme déplaisant, ô moines, naît la faculté de déplaisir. Ayant le cœur affligé, on comprend : 'J'ai le cœur affligé'. Avec la cessation de ce contact même devant être ressenti comme déplaisant, on comprend : 'Ce qui est né en dépendance du contact correspondant devant être ressenti comme déplaisant, à savoir la faculté de déplaisir, cela cesse, cela s'apaise'.

‘‘උපෙක්ඛාවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. සො උපෙක්ඛකොව සමානො ‘උපෙක්ඛකොස්මී’ති පජානාති. තස්සෙව උපෙක්ඛාවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා ‘යං තජ්ජං වෙදයිතං උපෙක්ඛාවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං තං නිරුජ්ඣති, තං වූපසම්මතී’ති පජානාති’’.

En dépendance d'un contact devant être ressenti avec équanimité, ô moines, naît la faculté d'équanimité. Étant équanime, on comprend : 'Je suis équanime'. Avec la cessation de ce contact même devant être ressenti avec équanimité, on comprend : 'Ce qui est né en dépendance du contact correspondant devant être ressenti avec équanimité, à savoir la faculté d'équanimité, cela cesse, cela s'apaise'.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං කට්ඨානං සඞ්ඝට්ටනසමොධානා උස්මා ජායති, තෙජො අභිනිබ්බත්තති; තෙසංයෙව කට්ඨානං නානාභාවාවිනික්ඛෙපා යා [Pg.188] තජ්ජා උස්මා සා නිරුජ්ඣති සා වූපසම්මති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, සුඛවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛින්ද්‍රියං. සො සුඛිතොව සමානො ‘සුඛිතොස්මී’ති පජානාති. තස්සෙව සුඛවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා ‘යං තජ්ජං වෙදයිතං සුඛවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛින්ද්‍රියං තං නිරුජ්ඣති, තං වූපසම්මතී’ති පජානාති’’.

Tout comme, ô moines, de la friction et de la réunion de deux morceaux de bois, la chaleur est produite et le feu apparaît ; mais par la séparation et l'éloignement de ces mêmes morceaux de bois, la chaleur correspondante cesse et s'apaise ; de la même manière, ô moines, en dépendance d'un contact devant être ressenti comme agréable, la faculté de bonheur naît. Étant heureux, on comprend : 'Je suis heureux'. Avec la cessation de ce contact même devant être ressenti comme agréable, on comprend : 'Ce qui est né en dépendance du contact correspondant devant être ressenti comme agréable, à savoir la faculté de bonheur, cela cesse, cela s'apaise'.

‘‘දුක්ඛවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච…පෙ… සොමනස්සවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච…පෙ… දොමනස්සවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච…පෙ… උපෙක්ඛාවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. සො උපෙක්ඛකොව සමානො ‘උපෙක්ඛකොස්මී’ති පජානාති. තස්සෙව උපෙක්ඛාවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා ‘යං තජ්ජං වෙදයිතං උපෙක්ඛාවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති උපෙක්ඛින්ද්‍රියං තං නිරුජ්ඣති, තං වූපසම්මතී’ති පජානාති’’. නවමං.

En dépendance d'un contact devant être ressenti comme douloureux... [de même pour la joie]... [de même pour le déplaisir]... En dépendance d'un contact devant être ressenti avec équanimité, ô moines, naît la faculté d'équanimité. Étant équanime, on comprend : 'Je suis équanime'. Avec la cessation de ce contact même devant être ressenti avec équanimité, on comprend : 'Ce qui est né en dépendance du contact correspondant devant être ressenti avec équanimité, à savoir la faculté d'équanimité, cela cesse, cela s'apaise'. Neuvième (discours).

10. උප්පටිපාටිකසුත්තං

10. 10. Discours sur l'ordre inverse (Uppaṭipāṭika Sutta).

510. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? දුක්ඛින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, සුඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති දුක්ඛින්ද්‍රියං. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නං ඛො මෙ ඉදං දුක්ඛින්ද්‍රියං, තඤ්ච ඛො සනිමිත්තං සනිදානං සසඞ්ඛාරං සප්පච්චයං. තඤ්ච අනිමිත්තං අනිදානං අසඞ්ඛාරං අප්පච්චයං දුක්ඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති’. සො දුක්ඛින්ද්‍රියඤ්ච පජානාති, දුක්ඛින්ද්‍රියසමුදයඤ්ච පජානාති, දුක්ඛින්ද්‍රියනිරොධඤ්ච පජානාති, යත්ථ චුප්පන්නං දුක්ඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති තඤ්ච පජානාති. කත්ථ චුප්පන්නං දුක්ඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, එත්ථ චුප්පන්නං දුක්ඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අඤ්ඤාසි දුක්ඛින්ද්‍රියස්ස නිරොධං, තදත්ථාය චිත්තං උපසංහරති’’’.

510. Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont les cinq ? La faculté de souffrance, la faculté de déplaisir, la faculté de bonheur, la faculté de joie, et la faculté d'équanimité. Ici, ô moines, alors qu'un moine demeure vigilant, ardent et résolu, la faculté de souffrance surgit. Il comprend ceci : 'Cette faculté de souffrance est apparue en moi ; elle a une cause, une origine, une condition, un support. Qu'une faculté de souffrance apparaisse sans cause, sans origine, sans condition, sans support — cela est impossible'. Il comprend la faculté de souffrance, l'origine de la faculté de souffrance, la cessation de la faculté de souffrance, et il comprend où la faculté de souffrance apparue cesse sans reste. Et où la faculté de souffrance apparue cesse-t-elle sans reste ? Ici, ô moines, le moine, s'étant détaché des plaisirs des sens, détaché des états insalubres, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, et empreint de ravissement et de bonheur. C'est là que la faculté de souffrance apparue cesse sans reste. On dit de ce moine, ô moines, qu'il a connu la cessation de la faculté de souffrance, et qu'il oriente son esprit vers ce but.

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති දොමනස්සින්ද්‍රියං. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නං ඛො මෙ ඉදං දොමනස්සින්ද්‍රියං, තඤ්ච ඛො සනිමිත්තං සනිදානං සසඞ්ඛාරං සප්පච්චයං. තඤ්ච අනිමිත්තං අනිදානං අසඞ්ඛාරං අප්පච්චයං දොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති’. සො දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච පජානාති, දොමනස්සින්ද්‍රියසමුදයඤ්ච පජානාති, දොමනස්සින්ද්‍රියනිරොධඤ්ච පජානාති, යත්ථ චුප්පන්නං දොමනස්සින්ද්‍රියං අපරිසෙසං [Pg.189] නිරුජ්ඣති තඤ්ච පජානාති. කත්ථ චුප්පන්නං දොමනස්සින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, එත්ථ චුප්පන්නං දොමනස්සින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අඤ්ඤාසි දොමනස්සින්ද්‍රියස්ස නිරොධං, තදත්ථාය චිත්තං උපසංහරති’’’.

« Cependant ici, ô moines, chez un moine qui demeure vigilant, ardent et résolu, la faculté de déplaisir (domanassindriya) surgit. Il comprend ceci : ‘Cette faculté de déplaisir a surgi en moi ; elle a certes une cause, une source, une formation, une condition. Qu'une faculté de déplaisir surgisse sans cause, sans source, sans formation, sans condition, cela est impossible.’ Il comprend la faculté de déplaisir, il comprend l'origine de la faculté de déplaisir, il comprend la cessation de la faculté de déplaisir, et il comprend là où la faculté de déplaisir qui a surgi cesse sans reste. Et où la faculté de déplaisir qui a surgi cesse-t-elle sans reste ? Ici, ô moines, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, le moine entre et demeure dans le deuxième jhana, qui possède la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, exempt de pensée appliquée et de pensée soutenue, né de la concentration, et accompagné de la joie et du bonheur. C'est ici que la faculté de déplaisir qui a surgi cesse sans reste. On dit de ce moine, ô moines : ‘Le moine a connu la cessation de la faculté de déplaisir, il oriente son esprit vers ce but.’ »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති සුඛින්ද්‍රියං. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නං ඛො මෙ ඉදං සුඛින්ද්‍රියං, තඤ්ච ඛො සනිමිත්තං සනිදානං සසඞ්ඛාරං සප්පච්චයං. තඤ්ච අනිමිත්තං අනිදානං අසඞ්ඛාරං අප්පච්චයං සුඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති’. සො සුඛින්ද්‍රියඤ්ච පජානාති, සුඛින්ද්‍රියසමුදයඤ්ච පජානාති, සුඛින්ද්‍රියනිරොධඤ්ච පජානාති, යත්ථ චුප්පන්නං සුඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති තඤ්ච පජානාති. කත්ථ චුප්පන්නං සුඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, එත්ථ චුප්පන්නං සුඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අඤ්ඤාසි සුඛින්ද්‍රියස්ස නිරොධං, තදත්ථාය චිත්තං උපසංහරති’’’.

« Cependant ici, ô moines, chez un moine qui demeure vigilant, ardent et résolu, la faculté de bonheur (sukhindriya) surgit. Il comprend ceci : ‘Cette faculté de bonheur a surgi en moi ; elle a certes une cause, une source, une formation, une condition. Qu'une faculté de bonheur surgisse sans cause, sans source, sans formation, sans condition, cela est impossible.’ Il comprend la faculté de bonheur, il comprend l'origine de la faculté de bonheur, il comprend la cessation de la faculté de bonheur, et il comprend là où la faculté de bonheur qui a surgi cesse sans reste. Et où la faculté de bonheur qui a surgi cesse-t-elle sans reste ? Ici, ô moines, par le détachement de la joie, le moine demeure équanime, vigilant et conscient, et il ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : « Équanime et conscient, il demeure dans le bonheur » ; il entre et demeure dans le troisième jhana. C'est ici que la faculté de bonheur qui a surgi cesse sans reste. On dit de ce moine, ô moines : ‘Le moine a connu la cessation de la faculté de bonheur, il oriente son esprit vers ce but.’ »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති සොමනස්සින්ද්‍රියං. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නං ඛො මෙ ඉදං සොමනස්සින්ද්‍රියං, තඤ්ච ඛො සනිමිත්තං සනිදානං සසඞ්ඛාරං සප්පච්චයං. තඤ්ච අනිමිත්තං අනිදානං අසඞ්ඛාරං අප්පච්චයං සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති’. සො සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච පජානාති, සොමනස්සින්ද්‍රියසමුදයඤ්ච පජානාති, සොමනස්සින්ද්‍රියනිරොධඤ්ච පජානාති, යත්ථ චුප්පන්නං සොමනස්සින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති තඤ්ච පජානාති. කත්ථ චුප්පන්නං සොමනස්සින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, එත්ථ චුප්පන්නං සොමනස්සින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අඤ්ඤාසි සොමනස්සින්ද්‍රියස්ස නිරොධං, තදත්ථාය චිත්තං උපසංහරති’’’.

« Cependant ici, ô moines, chez un moine qui demeure vigilant, ardent et résolu, la faculté de joie (somanassindriya) surgit. Il comprend ceci : ‘Cette faculté de joie a surgi en moi ; elle a certes une cause, une source, une formation, une condition. Qu'une faculté de joie surgisse sans cause, sans source, sans formation, sans condition, cela est impossible.’ Il comprend la faculté de joie, il comprend l'origine de la faculté de joie, il comprend la cessation de la faculté de joie, et il comprend là où la faculté de joie qui a surgi cesse sans reste. Et où la faculté de joie qui a surgi cesse-t-elle sans reste ? Ici, ô moines, par l'abandon du bonheur et l'abandon de la souffrance, et par la disparition préalable de la joie et du déplaisir, le moine entre et demeure dans le quatrième jhana, qui est ni-souffrance ni-bonheur, et qui possède la pureté de la conscience par l'équanimité. C'est ici que la faculté de joie qui a surgi cesse sans reste. On dit de ce moine, ô moines : ‘Le moine a connu la cessation de la faculté de joie, il oriente son esprit vers ce but.’ »

‘‘ඉධ [Pg.190] පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නං ඛො මෙ ඉදං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං, තඤ්ච ඛො සනිමිත්තං සනිදානං සසඞ්ඛාරං සප්පච්චයං. තඤ්ච අනිමිත්තං අනිදානං අසඞ්ඛාරං අප්පච්චයං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති’. සො උපෙක්ඛින්ද්‍රියඤ්ච පජානාති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියසමුදයඤ්ච පජානාති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියනිරොධඤ්ච පජානාති, යත්ථ චුප්පන්නං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති තඤ්ච පජානාති. කත්ථ චුප්පන්නං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, එත්ථ චුප්පන්නං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අඤ්ඤාසි උපෙක්ඛින්ද්‍රියස්ස නිරොධං, තදත්ථාය චිත්තං උපසංහරතී’’’ති. දසමං.

« Cependant ici, ô moines, chez un moine qui demeure vigilant, ardent et résolu, la faculté d'équanimité (upekkhindriya) surgit. Il comprend ceci : ‘Cette faculté d'équanimité a surgi en moi ; elle a certes une cause, une source, une formation, une condition. Qu'une faculté d'équanimité surgisse sans cause, sans source, sans formation, sans condition, cela est impossible.’ Il comprend la faculté d'équanimité, il comprend l'origine de la faculté d'équanimité, il comprend la cessation de la faculté d'équanimité, et il comprend là où la faculté d'équanimité qui a surgi cesse sans reste. Et où la faculté d'équanimité qui a surgi cesse-t-elle sans reste ? Ici, ô moines, en dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni-non-perception, le moine entre et demeure dans la cessation de la perception et du ressenti. C'est ici que la faculté d'équanimité qui a surgi cesse sans reste. On dit de ce moine, ô moines : ‘Le moine a connu la cessation de la faculté d'équanimité, il oriente son esprit vers ce but.’ Dixième sutta. »

සුඛින්ද්‍රියවග්ගො චතුත්ථො.

Quatrième chapitre sur la faculté de bonheur (Sukhindriyavagga).

තස්සුද්දානං –

Le sommaire (udāna) en est le suivant :

සුද්ධිකඤ්ච සොතො අරහා, දුවෙ සමණබ්‍රාහ්මණා;

විභඞ්ගෙන තයො වුත්තා, කට්ඨො උප්පටිපාටිකන්ති.

Suddhika, Soto, Arahā, deux sur Samaṇabrāhmaṇa ; trois sont exposés par Vibhaṅga, puis Kaṭṭha et Uppaṭipātika. »

5. ජරාවග්ගො

5. 5. Chapitre sur la vieillesse (Jarāvagga)

1. ජරාධම්මසුත්තං

1. 1. Discours sur la nature de la vieillesse (Jarādhammasutta)

511. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො පච්ඡාතපෙ නිසින්නො හොති පිට්ඨිං ඔතාපයමානො.

511. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, au parc de l'Est, dans le palais de la mère de Migāra. À cette occasion, le soir venu, le Bienheureux, étant sorti de sa méditation solitaire, s'était assis à la lueur du soleil couchant, se chauffant le dos au soleil.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා භගවතො ගත්තානි පාණිනා අනොමජ්ජන්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! න චෙවං දානි, භන්තෙ, භගවතො තාව පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො, සිථිලානි ච ගත්තානි සබ්බානි වලියජාතානි, පුරතො පබ්භාරො [Pg.191] ච කායො, දිස්සති ච ඉන්ද්‍රියානං අඤ්ඤථත්තං – චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස සොතින්ද්‍රියස්ස ඝානින්ද්‍රියස්ස ජිව්හින්ද්‍රියස්ස කායින්ද්‍රියස්සා’’ති.

Alors le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et, tout en massant doucement de ses mains les membres du Bienheureux, il lui dit ceci : ‘C'est merveilleux, Seigneur ! C'est étonnant, Seigneur ! La couleur de peau du Bienheureux n'est plus aussi pure et éclatante qu'auparavant ; ses membres sont flasques et tout ridés ; son corps est voûté vers l'avant ; et une altération est visible dans ses facultés : la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue et la faculté du corps.’ »

‘‘එවඤ්හෙතං, ආනන්ද, හොති – ජරාධම්මො යොබ්බඤ්ඤෙ, බ්‍යාධිධම්මො ආරොග්‍යෙ, මරණධම්මො ජීවිතෙ. න චෙව තාව පරිසුද්ධො හොති ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො, සිථිලානි ච හොන්ති ගත්තානි සබ්බානි වලියජාතානි, පුරතො පබ්භාරො ච කායො, දිස්සති ච ඉන්ද්‍රියානං අඤ්ඤථත්තං – චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස සොතින්ද්‍රියස්ස ඝානින්ද්‍රියස්ස ජිව්හින්ද්‍රියස්ස කායින්ද්‍රියස්සා’’ති.

« Ānanda, c’est ainsi que cela se passe : la vieillesse est inhérente à la jeunesse, la maladie à la santé, la mort à la vie. Le teint n’est plus pur ni éclatant, tous les membres sont flasques et ridés, le corps est courbé vers l’avant, et l’on observe une altération des facultés : la faculté de la vue, de l’ouïe, de l’odorat, du goût et du toucher. »

‘‘ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වා ච සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Le Béni prononça ces paroles. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘ධී තං ජම්මි ජරෙ අත්ථු, දුබ්බණ්ණකරණී ජරෙ;

තාව මනොරමං බිම්බං, ජරාය අභිමද්දිතං.

« Malédiction sur toi, ô vile vieillesse ! Ô vieillesse qui enlaidit ! Cette forme physique si charmante a été écrasée par la vieillesse.

‘‘යොපි වස්සසතං ජීවෙ, සොපි මච්චුපරායණො ;

න කිඤ්චි පරිවජ්ජෙති, සබ්බමෙවාභිමද්දතී’’ති. පඨමං;

Même celui qui vivrait cent ans finit par avoir la mort pour destination. Elle n’épargne personne et écrase absolument tout être. » Premier discours.

2. උණ්ණාභබ්‍රාහ්මණසුත්තං

2. 2. Uṇṇābhabrāhmaṇa Sutta (Discours au brāhmane Uṇṇābha)

512. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො උණ්ණාභො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උණ්ණාභො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

512. À Sāvatthī. Alors le brāhmane Uṇṇābha se rendit auprès du Béni et, après avoir échangé des salutations courtoises et amicales, s’assit à l’écart. Une fois assis, le brāhmane Uṇṇābha adressa ces paroles au Béni :

‘‘පඤ්චිමානි, භො ගොතම, ඉන්ද්‍රියානි නානාවිසයානි නානාගොචරානි, න අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ගොචරවිසයං පච්චනුභොන්ති. කතමානි පඤ්ච? චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං, කායින්ද්‍රියං. ඉමෙසං නු ඛො, භො ගොතම, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං නානාවිසයානං නානාගොචරානං න අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ගොචරවිසයං පච්චනුභොන්තානං කිං පටිසරණං, කො ච නෙසං ගොචරවිසයං පච්චනුභොතී’’ති?

« Maître Gotama, il y a ces cinq facultés ayant des objets et des domaines différents, et elles ne font pas l’expérience des objets et domaines les unes des autres. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la vue, de l’ouïe, de l’odorat, du goût et du toucher. Or, Maître Gotama, pour ces cinq facultés aux objets et domaines différents qui ne partagent pas leurs expériences respectives, quel est leur point d’appui commun, et qu’est-ce qui fait l’expérience de leurs domaines respectifs ? »

‘‘පඤ්චිමානි, බ්‍රාහ්මණ, ඉන්ද්‍රියානි නානාවිසයානි නානාගොචරානි න අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ගොචරවිසයං පච්චනුභොන්ති. කතමානි පඤ්ච? චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං[Pg.192], ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං, කායින්ද්‍රියං. ඉමෙසං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං නානාවිසයානං නානාගොචරානං න අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ගොචරවිසයං පච්චනුභොන්තානං මනො පටිසරණං, මනොව නෙසං ගොචරවිසයං පච්චනුභොතී’’ති.

« Brāhmane, il y a ces cinq facultés ayant des objets et des domaines différents, et elles ne font pas l’expérience des objets et domaines les unes des autres. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la vue, de l’ouïe, de l’odorat, du goût et du toucher. Pour ces cinq facultés aux objets et domaines différents ne partageant pas leurs expériences, brāhmane, le mental est leur point d’appui, et c’est le mental qui fait l’expérience de leurs domaines respectifs. »

‘‘මනස්ස පන, භො ගොතම, කිං පටිසරණ’’න්ති? ‘‘මනස්ස ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සති පටිසරණ’’න්ති. ‘‘සතියා පන, භො ගොතම, කිං පටිසරණ’’න්ති? ‘‘සතියා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, විමුත්ති පටිසරණ’’න්ති. ‘‘විමුත්තියා පන, භො ගොතම, කිං පටිසරණ’’න්ති? ‘‘විමුත්තියා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, නිබ්බානං පටිසරණ’’න්ති. ‘‘නිබ්බානස්ස පන, භො ගොතම, කිං පටිසරණ’’න්ති? ‘‘අච්චයාසි, බ්‍රාහ්මණ, පඤ්හං, නාසක්ඛි පඤ්හස්ස පරියන්තං ගහෙතුං. නිබ්බානොගධඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති නිබ්බානපරායණං නිබ්බානපරියොසාන’’න්ති.

« Mais, Maître Gotama, quel est le point d’appui du mental ? » « Brāhmane, la présence d’esprit est le point d’appui du mental. » « Et quel est le point d’appui de la présence d’esprit ? » « Brāhmane, la libération est le point d’appui de la présence d’esprit. » « Et quel est le point d’appui de la libération ? » « Brāhmane, le Nibbāna est le point d’appui de la libération. » « Et quel est le point d’appui du Nibbāna ? » « Brāhmane, tu as poussé ta question trop loin, tu n’as pas pu en saisir la limite. Car la vie sainte est vécue pour s’immerger dans le Nibbāna, elle a le Nibbāna pour destination finale et le Nibbāna pour conclusion. »

අථ ඛො උණ්ණාභො බ්‍රාහ්මණො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

Alors le brāhmane Uṇṇābha, s’étant réjoui des paroles du Béni et les ayant approuvées, se leva de son siège, salua le Béni et, après avoir effectué la circumambulation, s’en alla.

අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ උණ්ණාභෙ බ්‍රාහ්මණෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කූටාගාරෙ වා කූටාගාරසාලායං වා පාචීනවාතපානා සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙ වාතපානෙන රස්මි පවිසිත්වා ක්වාස්ස පතිට්ඨිතා’’ති? ‘‘පච්ඡිමායං, භන්තෙ, භිත්තිය’’න්ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, උණ්ණාභස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස තථාගතෙ සද්ධා නිවිට්ඨා මූලජාතා පතිට්ඨිතා දළ්හා අසංහාරියා සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. ඉමම්හි චෙ, භික්ඛවෙ, සමයෙ උණ්ණාභො බ්‍රාහ්මණො කාලඞ්කරෙය්‍ය, නත්ථි සංයොජනං යෙන සංයොජනෙන සංයුත්තො උණ්ණාභො බ්‍රාහ්මණො පුන ඉමං ලොකං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති. දුතියං.

Peu après le départ du brāhmane Uṇṇābha, le Béni s’adressa aux moines : « Moines, supposons que dans une maison à toit pointu ou un hall à toit pointu, alors que le soleil se lève à l’est, un rayon entre par la fenêtre ; où se poserait-il ? » « Sur le mur ouest, Seigneur. » « De même, moines, la foi du brāhmane Uṇṇābha dans le Tathāgata est établie, enracinée, fixée et solide ; elle ne peut être ébranlée par aucun ascète, brāhmane, deva, Māra, Brahmā ou quiconque dans le monde. Si le brāhmane Uṇṇābha mourait à cet instant, moines, il n’y a plus de lien par lequel il resterait enchaîné et qui le ferait revenir en ce monde. » Deuxième discours.

3. සාකෙතසුත්තං

3. 3. Sāketasutta (Discours à Sāketa)

513. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාකෙතෙ විහරති අඤ්ජනවනෙ මිගදායෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භික්ඛවෙ[Pg.193], පරියායො යං පරියායං ආගම්ම යානි පඤ්චින්ද්‍රියානි තානි පඤ්ච බලානි හොන්ති, යානි පඤ්ච බලානි තානි පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්තී’’ති?

513. Ainsi ai-je entendu : Un jour, le Béni résidait à Sāketa, dans le Bois d’Anjana, le parc aux cerfs. Là, le Béni s’adressa aux moines : « Moines, existe-t-il une manière d’exposer selon laquelle les cinq facultés sont les cinq pouvoirs, et les cinq pouvoirs sont les cinq facultés ? »

‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තංයෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම යානි පඤ්චින්ද්‍රියානි තානි පඤ්ච බලානි හොන්ති, යානි පඤ්ච බලානි තානි පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්ති’’.

« Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, pour guide et pour refuge. Il serait bon, Seigneur, que le Béni lui-même expose le sens de ces paroles. Après l’avoir entendu du Béni, les moines le retiendront. » « Moines, il existe une manière d’exposer selon laquelle les cinq facultés sont les cinq pouvoirs, et les cinq pouvoirs sont les cinq facultés.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම යානි පඤ්චින්ද්‍රියානි තානි පඤ්ච බලානි හොන්ති, යානි පඤ්ච බලානි තානි පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්ති? යං, භික්ඛවෙ, සද්ධින්ද්‍රියං තං සද්ධාබලං, යං සද්ධාබලං තං සද්ධින්ද්‍රියං; යං වීරියින්ද්‍රියං තං වීරියබලං, යං වීරියබලං තං වීරියින්ද්‍රියං; යං සතින්ද්‍රියං තං සතිබලං, යං සතිබලං තං සතින්ද්‍රියං; යං සමාධින්ද්‍රියං තං සමාධිබලං, යං සමාධිබලං තං සමාධින්ද්‍රියං; යං පඤ්ඤින්ද්‍රියං තං පඤ්ඤාබලං, යං පඤ්ඤාබලං තං පඤ්ඤින්ද්‍රියං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා, තස්ස මජ්ඣෙ දීපො. අත්ථි, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම තස්සා නදියා එකො සොතො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. අත්ථි පන, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම තස්සා නදියා ද්වෙ සොතානි ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති.

Et quelle est, moines, cette manière d’exposer ? Ce qui est la faculté de la foi est le pouvoir de la foi, ce qui est le pouvoir de la foi est la faculté de la foi ; ce qui est la faculté de l’effort est le pouvoir de l’effort... ce qui est la faculté de la présence d’esprit est le pouvoir de la présence d’esprit... ce qui est la faculté de la concentration est le pouvoir de la concentration... ce qui est la faculté de la sagesse est le pouvoir de la sagesse. C’est comme, moines, une rivière qui coule vers l’est, s’incline vers l’est, descend vers l’est, et au milieu de laquelle se trouve une île. Moines, il existe une perspective selon laquelle on ne compte qu’un seul courant pour cette rivière. Mais il existe aussi une perspective selon laquelle on compte deux courants.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම තස්සා නදියා එකො සොතො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති? යඤ්ච, භික්ඛවෙ, තස්ස දීපස්ස පුරිමන්තෙ උදකං, යඤ්ච පච්ඡිමන්තෙ උදකං – අයං ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම තස්සා නදියා එකො සොතො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති.

Et quelle est, moines, la perspective selon laquelle on ne compte qu’un seul courant ? L’eau qui se trouve à l’extrémité est de l’île et celle qui se trouve à l’extrémité ouest — c’est selon cette perspective, moines, que l’on ne compte qu’un seul courant pour cette rivière. Telle est la manière d’exposer. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම තස්සා නදියා ද්වෙ සොතානි ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති? යඤ්ච, භික්ඛවෙ, තස්ස දීපස්ස උත්තරන්තෙ උදකං, යඤ්ච දක්ඛිණන්තෙ උදකං – අයං ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම තස්සා නදියා ද්වෙ සොතානි ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යං සද්ධින්ද්‍රියං තං සද්ධාබලං, යං සද්ධාබලං තං සද්ධින්ද්‍රියං; යං වීරියින්ද්‍රියං තං වීරියබලං, යං වීරියබලං තං වීරියින්ද්‍රියං; යං සතින්ද්‍රියං තං සතිබලං[Pg.194], යං සතිබලං තං සතින්ද්‍රියං; යං සමාධින්ද්‍රියං තං සමාධිබලං, යං සමාධිබලං තං සමාධින්ද්‍රියං; යං පඤ්ඤින්ද්‍රියං තං පඤ්ඤාබලං, යං පඤ්ඤාබලං තං පඤ්ඤින්ද්‍රියං. පඤ්චන්නං, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. තතියං.

« Et quel est, moines, l’exposé selon lequel, en se fondant sur lui, on compte deux courants pour cette rivière ? Moine, il y a l’eau qui se trouve à l’extrémité nord de cette île et l’eau qui se trouve à l’extrémité sud — tel est, moines, l’exposé selon lequel, en se fondant sur lui, on compte deux courants pour cette rivière. De la même manière, moines, ce qui est la faculté de la foi est la force de la foi, et ce qui est la force de la foi est la faculté de la foi ; ce qui est la faculté de l’énergie est la force de l’énergie, et ce qui est la force de l’énergie est la faculté de l’énergie ; ce qui est la faculté de la pleine conscience est la force de la pleine conscience, et ce qui est la force de la pleine conscience est la faculté de la pleine conscience ; ce qui est la faculté de la concentration est la force de la concentration, et ce qui est la force de la concentration est la faculté de la concentration ; ce qui est la faculté de la sagesse est la force de la sagesse, et ce qui est la force de la sagesse est la faculté de la sagesse. C’est par le développement et la culture de ces cinq facultés, moines, qu’un moine, par la destruction des taints, accède et demeure, ici-bas, dans la libération de l’esprit et la libération par la sagesse exemptes de taints, après les avoir réalisées par lui-même au moyen d’une connaissance directe. » Troisième sutta.

4. පුබ්බකොට්ඨකසුත්තං

4. Sutta à Pubbakoṭṭhaka

514. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බකොට්ඨකෙ. තත්‍ර ඛො භගවා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘සද්දහසි ත්වං, සාරිපුත්ත – සද්ධින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසාන’’න්ති?

514. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, à Pubbakoṭṭhaka. Là, le Béni s’adressa au vénérable Sāriputta en ces termes : « Sāriputta, as-tu foi dans le fait que la faculté de la foi, lorsqu’elle est développée et cultivée, plonge dans l’Immortel, a l’Immortel pour destination finale et l’Immortel pour terme ultime… [et ainsi de suite pour les autres facultés] … que la faculté de la sagesse, lorsqu’elle est développée et cultivée, plonge dans l’Immortel, a l’Immortel pour destination finale et l’Immortel pour terme ultime ? »

‘‘න ඛ්වාහං එත්ථ, භන්තෙ, භගවතො සද්ධාය ගච්ඡාමි – සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං. යෙසඤ්හෙතං, භන්තෙ, අඤ්ඤාතං අස්ස අදිට්ඨං අවිදිතං අසච්ඡිකතං අඵස්සිතං පඤ්ඤාය, තෙ තත්ථ පරෙසං සද්ධාය ගච්ඡෙය්‍යුං – සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං. යෙසඤ්ච ඛො එතං, භන්තෙ, ඤාතං දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං ඵස්සිතං පඤ්ඤාය, නික්කඞ්ඛා තෙ තත්ථ නිබ්බිචිකිච්ඡා – සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං. මය්හඤ්ච ඛො එතං, භන්තෙ, ඤාතං දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං ඵස්සිතං පඤ්ඤාය. නික්කඞ්ඛවාහං තත්ථ නිබ්බිචිකිච්ඡො සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසාන’’න්ති.

« Seigneur, sur ce point, je ne m'appuie pas sur la foi envers le Béni pour admettre que la faculté de la foi… [jusqu’à] … la faculté de la sagesse, lorsqu’elle est développée et cultivée, plonge dans l’Immortel, a l’Immortel pour destination finale et l’Immortel pour terme ultime. Seigneur, pour ceux par qui cela n’est pas connu, vu, compris, réalisé ni touché par la sagesse, ils pourraient s’y appuyer sur la foi envers autrui pour admettre que la faculté de la foi… [jusqu’à] … la faculté de la sagesse, lorsqu’elle est développée et cultivée, plonge dans l’Immortel, a l’Immortel pour destination finale et l’Immortel pour terme ultime. Mais pour ceux, Seigneur, par qui cela est connu, vu, compris, réalisé et touché par la sagesse, ils sont à cet égard sans hésitation et sans doute sur le fait que la faculté de la foi… [jusqu’à] … la faculté de la sagesse, lorsqu’elle est développée et cultivée, plonge dans l’Immortel, a l’Immortel pour destination finale et l’Immortel pour terme ultime. Et par moi, Seigneur, cela est connu, vu, compris, réalisé et touché par la sagesse. J’y suis sans hésitation et sans doute : la faculté de la foi… [jusqu’à] … la faculté de la sagesse, lorsqu’elle est développée et cultivée, plonge dans l’Immortel, a l’Immortel pour destination finale et l’Immortel pour terme ultime. »

‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! යෙසඤ්හෙතං, සාරිපුත්ත, අඤ්ඤාතං අස්ස අදිට්ඨං අවිදිතං අසච්ඡිකතං අඵස්සිතං පඤ්ඤාය, තෙ තත්ථ පරෙසං සද්ධාය ගච්ඡෙය්‍යුං – සද්ධින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං. යෙසඤ්ච ඛො එතං, සාරිපුත්ත, ඤාතං දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං ඵස්සිතං පඤ්ඤාය, නික්කඞ්ඛා තෙ තත්ථ නිබ්බිචිකිච්ඡා [Pg.195] – සද්ධින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසාන’’න්ති. චතුත්ථං.

« Très bien, très bien, Sāriputta ! Ceux, Sāriputta, par qui cela n’est pas connu, vu, compris, réalisé ni touché par la sagesse, ils pourraient s’y appuyer sur la foi envers autrui pour admettre que la faculté de la foi, développée et cultivée, plonge dans l’Immortel, a l’Immortel pour destination finale et l’Immortel pour terme ultime… [jusqu’à] … que la faculté de la sagesse, développée et cultivée, plonge dans l’Immortel, a l’Immortel pour destination finale et l’Immortel pour terme ultime. Mais pour ceux, Sāriputta, par qui cela est connu, vu, compris, réalisé et touché par la sagesse, ils sont à cet égard sans hésitation et sans doute sur le fait que la faculté de la foi, développée et cultivée, plonge dans l’Immortel, a l’Immortel pour destination finale et l’Immortel pour terme ultime… [jusqu’à] … que la faculté de la sagesse, développée et cultivée, plonge dans l’Immortel, a l’Immortel pour destination finale et l’Immortel pour terme ultime. » Quatrième sutta.

5. පඨමපුබ්බාරාමසුත්තං

5. Premier sutta à Pubbārāma

515. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කතිනං නු ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති?

515. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, au Pubbārāma, dans le palais de Migāramātā. Là, le Béni s’adressa aux moines en ces termes : « Moines, par le développement et la culture de combien de facultés un moine dont les taints sont détruits déclare-t-il sa connaissance finale en disant : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien pour cet état d'existence” ? »

භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘එකස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියස්ස භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමීති. කතමස්ස එකස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස පඤ්ඤවතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස තදන්වයා සද්ධා සණ්ඨාති, තදන්වයං වීරියං සණ්ඨාති, තදන්වයා සති සණ්ඨාති, තදන්වයො සමාධි සණ්ඨාති. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකස්ස ඉන්ද්‍රියස්ස භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති. පඤ්චමං.

« Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine… [et ainsi de suite] … » « C’est par le développement et la culture d’une seule faculté, moines, qu’un moine dont les taints sont détruits déclare sa connaissance finale : “La naissance est épuisée… [jusqu’à] … je le sais”. De quelle faculté s’agit-il ? De la faculté de la sagesse. Pour un noble disciple pourvu de sagesse, moines, la foi s'établit en suivant cette sagesse, l'énergie s'établit en suivant cette sagesse, la pleine conscience s'établit en suivant cette sagesse, la concentration s'établit en suivant cette sagesse. C’est par le développement et la culture de cette unique faculté, moines, qu’un moine dont les taints sont détruits déclare sa connaissance finale : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien pour cet état d'existence”, ainsi le sait-il. » Cinquième sutta.

6. දුතියපුබ්බාරාමසුත්තං

6. Deuxième sutta à Pubbārāma

516. තංයෙව නිදානං. ‘‘කතිනං නු ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘ද්වින්නං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමීති. කතමෙසං ද්වින්නං? අරියාය ච පඤ්ඤාය, අරියාය ච විමුත්තියා. යා හිස්ස, භික්ඛවෙ, අරියා පඤ්ඤා තදස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං. යා හිස්ස, භික්ඛවෙ, අරියා විමුත්ති තදස්ස සමාධින්ද්‍රියං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං [Pg.196] බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති. ඡට්ඨං.

516. Même lieu d’origine. « Moines, par le développement et la culture de combien de facultés un moine dont les taints sont détruits déclare-t-il sa connaissance finale… ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine… » « C’est par le développement et la culture de deux facultés, moines, qu’un moine dont les taints sont détruits déclare sa connaissance finale… Quelles sont ces deux ? La noble sagesse et la noble libération. Car, moines, ce qui est sa noble sagesse constitue sa faculté de la sagesse. Et ce qui est sa noble libération constitue sa faculté de la concentration. C’est par le développement et la culture de ces deux facultés, moines, qu’un moine dont les taints sont détruits déclare sa connaissance finale : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien pour cet état d'existence”, ainsi le sait-il. » Sixième sutta.

7. තතියපුබ්බාරාමසුත්තං

7. Troisième sutta à Pubbārāma

517. තංයෙව නිදානං. ‘‘කතිනං නු ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘චතුන්නං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමීති. කතමෙසං චතුන්නං? වීරියින්ද්‍රියස්ස, සතින්ද්‍රියස්ස, සමාධින්ද්‍රියස්ස, පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස – ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති. සත්තමං.

517. Même lieu d'origine. « Moines, par le développement et la culture de combien de facultés un moine dont les impuretés sont détruites déclare-t-il la connaissance finale : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état' ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Moines, c'est par le développement et la culture de quatre facultés qu'un moine dont les impuretés sont détruites déclare la connaissance finale : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. Quelles sont ces quatre ? La faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse — c'est par le développement et la culture de ces quatre facultés, moines, qu'un moine dont les impuretés sont détruites déclare la connaissance finale : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. » Septième.

8. චතුත්ථපුබ්බාරාමසුත්තං

8. 8. Quatrième discours au Pubbārāma

518. තංයෙව නිදානං. ‘‘කතිනං නු ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘පඤ්චන්නං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමීති. කතමෙසං පඤ්චන්නං? සද්ධින්ද්‍රියස්ස, වීරියින්ද්‍රියස්ස, සතින්ද්‍රියස්ස, සමාධින්ද්‍රියස්ස, පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස – ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඛීණාසවො භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති. අට්ඨමං.

518. Même lieu d'origine. « Moines, par le développement et la culture de combien de facultés un moine dont les impuretés sont détruites déclare-t-il la connaissance finale : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état' ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Moines, c'est par le développement et la culture de cinq facultés qu'un moine dont les impuretés sont détruites déclare la connaissance finale : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse — c'est par le développement et la culture de ces cinq facultés, moines, qu'un moine dont les impuretés sont détruites déclare la connaissance finale : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. » Huitième.

9. පිණ්ඩොලභාරද්වාජසුත්තං

9. 9. Discours sur Piṇḍola Bhāradvāja

519. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මතා පිණ්ඩොලභාරද්වාජෙන අඤ්ඤා බ්‍යාකතා හොති – ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං[Pg.197], නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’’ති. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

519. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le Bienheureux résidait à Kosambī, au monastère de Ghosita. À cette époque, le vénérable Piṇḍola Bhāradvāja avait déclaré sa connaissance finale : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état. » Alors, de nombreux moines s'approchèrent du Bienheureux ; après l'avoir salué, ils s'assirent à ses côtés. Assis à ses côtés, ces moines dirent au Bienheureux :

‘‘ආයස්මතා, භන්තෙ, පිණ්ඩොලභාරද්වාජෙන අඤ්ඤා බ්‍යාකතා – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමීති. කිං නු ඛො, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානෙන ආයස්මතා පිණ්ඩොලභාරද්වාජෙන අඤ්ඤා බ්‍යාකතා – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති?

« Seigneur, le vénérable Piṇḍola Bhāradvāja a déclaré sa connaissance finale : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. Quelle raison bénéfique, Seigneur, le vénérable Piṇḍola Bhāradvāja a-t-il vue pour déclarer ainsi sa connaissance finale ? »

‘‘තිණ්ණන්නං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා පිණ්ඩොලභාරද්වාජෙන භික්ඛුනා අඤ්ඤා බ්‍යාකතා – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමීති. කතමෙසං තිණ්ණන්නං? සතින්ද්‍රියස්ස, සමාධින්ද්‍රියස්ස, පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස – ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා පිණ්ඩොලභාරද්වාජෙන භික්ඛුනා අඤ්ඤා බ්‍යාකතා – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමීති. ඉමානි ච, භික්ඛවෙ, තීණින්ද්‍රියානි කිමන්තානි? ඛයන්තානි. කිස්ස ඛයන්තානි? ජාතිජරාමරණස්ස. ‘ජාතිජරාමරණං ඛය’න්ති ඛො, භික්ඛවෙ, සම්පස්සමානෙන පිණ්ඩොලභාරද්වාජෙන භික්ඛුනා අඤ්ඤා බ්‍යාකතා – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති. නවමං.

« Moines, c'est par le développement et la culture de trois facultés que le moine Piṇḍola Bhāradvāja a déclaré sa connaissance finale : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. Quelles sont ces trois ? La faculté de l'attention, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse — c'est par le développement et la culture de ces trois facultés, moines, que le moine Piṇḍola Bhāradvāja a déclaré sa connaissance finale. Et moines, quel est l'aboutissement de ces trois facultés ? Elles aboutissent à la destruction. À la destruction de quoi ? À la destruction de la naissance, de la vieillesse et de la mort. C'est en voyant la destruction de la naissance, de la vieillesse et de la mort, moines, que le moine Piṇḍola Bhāradvāja a déclaré sa connaissance finale : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. » Neuvième.

10. ආපණසුත්තං

10. 10. Discours à Āpaṇa

520. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා අඞ්ගෙසු විහරති ආපණං නාම අඞ්ගානං නිගමො. තත්‍ර ඛො භගවා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘යො සො, සාරිපුත්ත, අරියසාවකො තථාගතෙ එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, න සො තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා කඞ්ඛෙය්‍ය වා විචිකිච්ඡෙය්‍ය වා’’ති?

520. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le Bienheureux voyageait dans le pays des Angas, dans un bourg des Angas nommé Āpaṇa. Là, le Bienheureux s'adressa au vénérable Sāriputta : « Sāriputta, lorsqu'un noble disciple est parvenu à une confiance absolue et une foi sereine envers le Tathāgata, il n'éprouve plus de doute ni d'incertitude concernant le Tathāgata ou l'enseignement du Tathāgata. »

‘‘යො සො, භන්තෙ, අරියසාවකො තථාගතෙ එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, න සො තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා කඞ්ඛෙය්‍ය වා විචිකිච්ඡෙය්‍ය වා. සද්ධස්ස හි, භන්තෙ, අරියසාවකස්ස එවං පාටිකඞ්ඛං යං [Pg.198] ආරද්ධවීරියො විහරිස්සති – අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. යං හිස්ස, භන්තෙ, වීරියං තදස්ස වීරියින්ද්‍රියං.

« Seigneur, lorsqu'un noble disciple est parvenu à une confiance absolue et une foi sereine envers le Tathāgata, il n'éprouve plus de doute ni d'incertitude concernant le Tathāgata ou l'enseignement du Tathāgata. En effet, Seigneur, d'un noble disciple doté de foi, on peut s'attendre à ce qu'il demeure avec une énergie ardente pour l'abandon des états malsains et l'acquisition des états salutaires, étant résolu, ferme dans ses efforts et persévérant dans les états salutaires. Cette énergie qu'il possède, Seigneur, est sa faculté de l'énergie. »

‘‘සද්ධස්ස හි, භන්තෙ, අරියසාවකස්ස ආරද්ධවීරියස්ස එතං පාටිකඞ්ඛං යං සතිමා භවිස්සති, පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යා හිස්ස, භන්තෙ, සති තදස්ස සතින්ද්‍රියං.

« En effet, Seigneur, d'un noble disciple doté de foi et d'une énergie ardente, on peut s'attendre à ce qu'il soit attentif, possédant une attention et un discernement suprêmes, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait ou dit depuis longtemps. Cette attention qu'il possède, Seigneur, est sa faculté de l'attention. »

‘‘සද්ධස්ස හි, භන්තෙ, අරියසාවකස්ස ආරද්ධවීරියස්ස උපට්ඨිතස්සතිනො එතං පාටිකඞ්ඛං යං වොස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා ලභිස්සති සමාධිං, ලභිස්සති චිත්තස්ස එකග්ගතං. යො හිස්ස, භන්තෙ, සමාධි තදස්ස සමාධින්ද්‍රියං.

« En effet, Seigneur, d'un noble disciple doté de foi, d'une énergie ardente et d'une attention établie, on peut s'attendre à ce que, faisant du renoncement son objet, il obtienne la concentration, il obtienne l'unification de l'esprit. Cette concentration qu'il possède, Seigneur, est sa faculté de la concentration. »

‘‘සද්ධස්ස හි, භන්තෙ, අරියසාවකස්ස ආරද්ධවීරියස්ස උපට්ඨිතස්සතිනො සමාහිතචිත්තස්ස එතං පාටිකඞ්ඛං යං එවං පජානිස්සති – අනමතග්ගො ඛො සංසාරො. පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරතං. අවිජ්ජාය ත්වෙව තමොකායස්ස අසෙසවිරාගනිරොධො සන්තමෙතං පදං පණීතමෙතං පදං, යදිදං – සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බානං. යා හිස්ස, භන්තෙ, පඤ්ඤා තදස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං.

« En effet, Vénérable, pour un noble disciple doté de foi, à l’énergie résolue, à la pleine conscience établie et à l'esprit concentré, il est à attendre qu’il comprenne ainsi : “Le saṃsāra est sans commencement connu. On n’en perçoit pas de limite initiale pour les êtres entravés par l’ignorance et enchaînés par le lien du désir, qui errent et transmigrent d'une existence à l'autre. C’est avec la cessation complète et le détachement de l’ignorance, ce corps de ténèbres, que se trouve cet état paisible, cet état sublime, à savoir : l’apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction du désir, le détachement, la cessation, le Nibbāna.” Vénérable, la sagesse qui est la sienne constitue sa faculté de sagesse. »

‘‘සද්ධො සො, භන්තෙ, අරියසාවකො එවං පදහිත්වා පදහිත්වා එවං සරිත්වා සරිත්වා එවං සමාදහිත්වා සමාදහිත්වා එවං පජානිත්වා පජානිත්වා එවං අභිසද්දහති – ‘ඉමෙ ඛො තෙ ධම්මා යෙ මෙ පුබ්බෙ සුතවා අහෙසුං. තෙනාහං එතරහි කායෙන ච ඵුසිත්වා විහරාමි, පඤ්ඤාය ච අතිවිජ්ඣ පස්සාමී’ති. යා හිස්ස, භන්තෙ, සද්ධා තදස්ස සද්ධින්ද්‍රිය’’න්ති.

« Ce noble disciple, Vénérable, étant doué de foi, après s'être ainsi efforcé à plusieurs reprises, s'être souvenu à plusieurs reprises, s'être concentré à plusieurs reprises et avoir compris à plusieurs reprises, acquiert une foi profonde : “Ces enseignements sont précisément ceux que j'avais entendus auparavant. Maintenant, je demeure en les touchant par le corps, et je les vois en les pénétrant par la sagesse.” Vénérable, la foi qui est la sienne constitue sa faculté de foi. »

‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! යො සො, සාරිපුත්ත, අරියසාවකො තථාගතෙ එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, න සො තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා කඞ්ඛෙය්‍ය වා විචිකිච්ඡෙය්‍ය වා. සද්ධස්ස හි, සාරිපුත්ත, අරියසාවකස්ස එතං පාටිකඞ්ඛං යං ආරද්ධවීරියො විහරිස්සති – අකුසලානං [Pg.199] ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. යං හිස්ස, සාරිපුත්ත, වීරියං තදස්ස වීරියින්ද්‍රියං.

« Bien, bien, Sāriputta ! Sāriputta, ce noble disciple qui possède une confiance absolue et une foi sereine envers le Tathāgata ne saurait douter ni hésiter à l'égard du Tathāgata ou de l'enseignement du Tathāgata. Sāriputta, pour un noble disciple doté de foi, il est à attendre qu'il demeure avec une énergie résolue pour l'abandon des états insalubres et l'acquisition des états salubres, étant vigoureux, d’un effort ferme et n'abandonnant pas sa tâche envers les états salubres. Sāriputta, l'énergie qui est la sienne constitue sa faculté d'énergie. »

‘‘සද්ධස්ස හි, සාරිපුත්ත, අරියසාවකස්ස ආරද්ධවීරියස්ස එතං පාටිකඞ්ඛං යං සතිමා භවිස්සති, පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යා හිස්ස, සාරිපුත්ත, සති තදස්ස සතින්ද්‍රියං.

« Sāriputta, pour un noble disciple doté de foi et à l’énergie résolue, il est à attendre qu’il soit pourvu de pleine conscience, doté d'une vigilance et d'une prudence suprêmes, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. Sāriputta, la pleine conscience qui est la sienne constitue sa faculté de pleine conscience. »

‘‘සද්ධස්ස හි, සාරිපුත්ත, අරියසාවකස්ස ආරද්ධවීරියස්ස උපට්ඨිතස්සතිනො එතං පාටිකඞ්ඛං යං වොස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා ලභිස්සති සමාධිං, ලභිස්සති චිත්තස්ස එකග්ගතං. යො හිස්ස, සාරිපුත්ත, සමාධි තදස්ස සමාධින්ද්‍රියං.

« Sāriputta, pour un noble disciple doté de foi, à l’énergie résolue et à la pleine conscience établie, il est à attendre qu'en faisant du renoncement son objet, il obtienne la concentration, il obtienne l’unification de l’esprit. Sāriputta, la concentration qui est la sienne constitue sa faculté de concentration. »

‘‘සද්ධස්ස හි, සාරිපුත්ත, අරියසාවකස්ස ආරද්ධවීරියස්ස උපට්ඨිතස්සතිනො සමාහිතචිත්තස්ස එතං පාටිකඞ්ඛං යං එවං පජානිස්සති – අනමතග්ගො ඛො සංසාරො. පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරතං. අවිජ්ජාය ත්වෙව තමොකායස්ස අසෙසවිරාගනිරොධො සන්තමෙතං පදං පණීතමෙතං පදං, යදිදං – සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බානං. යා හිස්ස, සාරිපුත්ත, පඤ්ඤා තදස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං.

« Sāriputta, pour un noble disciple doté de foi, à l’énergie résolue, à la pleine conscience établie et à l'esprit concentré, il est à attendre qu’il comprenne ainsi : “Le saṃsāra est sans commencement connu. On n’en perçoit pas de limite initiale pour les êtres entravés par l’ignorance et enchaînés par le lien du désir, qui errent et transmigrent d'une existence à l'autre. C’est avec la cessation complète et le détachement de l’ignorance, ce corps de ténèbres, que se trouve cet état paisible, cet état sublime, à savoir : l’apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction du désir, le détachement, la cessation, le Nibbāna.” Sāriputta, la sagesse qui est la sienne constitue sa faculté de sagesse. »

‘‘සද්ධො සො, සාරිපුත්ත, අරියසාවකො එවං පදහිත්වා පදහිත්වා එවං සරිත්වා සරිත්වා එවං සමාදහිත්වා සමාදහිත්වා එවං පජානිත්වා පජානිත්වා එවං අභිසද්දහති – ‘ඉමෙ ඛො තෙ ධම්මා යෙ මෙ පුබ්බෙ සුතවා අහෙසුං. තෙනාහං එතරහි කායෙන ච ඵුසිත්වා විහරාමි, පඤ්ඤාය ච අතිවිජ්ඣ පස්සාමී’ති. යා හිස්ස, සාරිපුත්ත, සද්ධා තදස්ස සද්ධින්ද්‍රිය’’න්ති. දසමං.

« Sāriputta, ce noble disciple étant doué de foi, après s'être ainsi efforcé à plusieurs reprises, s'être souvenu à plusieurs reprises, s'être concentré à plusieurs reprises et avoir compris à plusieurs reprises, acquiert une foi profonde : “Ces enseignements sont précisément ceux que j'avais entendus auparavant. Maintenant, je demeure en les touchant par le corps, et je les vois en les pénétrant par la sagesse.” Sāriputta, la foi qui est la sienne constitue sa faculté de foi. » Dixième discours.

ජරාවග්ගො පඤ්චමො.

Cinquième chapitre : La Vieillesse (Jarāvagga).

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

ජරා උණ්ණාභො බ්‍රාහ්මණො, සාකෙතො පුබ්බකොට්ඨකො;

පුබ්බාරාමෙ ච චත්තාරි, පිණ්ඩොලො ආපණෙන චාති.

La Vieillesse, le brahmane Uṇṇābha, Sāketa, Pubbakoṭṭhaka ; les quatre discours dans le Pubbārāma, Piṇḍola et celui d’Āpaṇa.

6. සූකරඛතවග්ගො

6. Sixième chapitre : Sūkarakhatā.

1. සාලසුත්තං

1. Premier discours : Sālā.

521. එවං [Pg.200] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසලෙසු විහරති සාලාය බ්‍රාහ්මණගාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි තිරච්ඡානගතා පාණා, සීහො මිගරාජා තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – ථාමෙන ජවෙන සූරෙන ; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධාය’’.

521. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait parmi les Kosala, dans un village de brahmanes nommé Sālā. Là, le Béni s'adressa aux moines en ces termes : « Moines, de même que parmi tous les animaux, le lion, roi des bêtes, est déclaré le premier en termes de force, de rapidité et de bravoure ; de même, moines, parmi tous les facteurs de l'éveil, la faculté de sagesse est déclarée la première, à savoir, pour l'éveil. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියා ධම්මා? සද්ධින්ද්‍රියං, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති; වීරියින්ද්‍රියං බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති; සතින්ද්‍රියං බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති; සමාධින්ද්‍රියං බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති; පඤ්ඤින්ද්‍රියං බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි තිරච්ඡානගතා පාණා, සීහො මිගරාජා තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – ථාමෙන ජවෙන සූරෙන; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධායා’’ති. පඨමං.

« Et quels sont, moines, les facteurs de l'éveil ? La faculté de foi, moines, est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil ; la faculté d'énergie est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil ; la faculté de pleine conscience est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil ; la faculté de concentration est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil ; la faculté de sagesse est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil. Moines, de même que parmi tous les animaux, le lion, roi des bêtes, est déclaré le premier en termes de force, de rapidité et de bravoure ; de même, moines, parmi tous les facteurs de l'éveil, la faculté de sagesse est déclarée la première, à savoir, pour l'éveil. » Premier discours.

2. මල්ලිකසුත්තං

2. Deuxième discours : Mallika.

522. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මල්ලෙසු විහරති උරුවෙලකප්පං නාම මල්ලානං නිගමො. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස අරියඤාණං න උප්පන්නං හොති නෙව තාව චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං සණ්ඨිති හොති, නෙව තාව චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං අවට්ඨිති හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස අරියඤාණං උප්පන්නං හොති, අථ චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං සණ්ඨිති හොති, අථ චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං අවට්ඨිති හොති’’.

522. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait chez les Mallikas, dans une bourgade des Mallikas nommée Uruvelakappa. Là, le Béni s'adressa aux moines en ces termes : « Moines, aussi longtemps que la connaissance noble n'est pas apparue chez un noble disciple, la stabilité des quatre facultés n'est pas encore établie, la solidité des quatre facultés n'est pas encore établie. Mais dès lors, moines, que la connaissance noble est apparue chez le noble disciple, alors la stabilité des quatre facultés est établie, alors la solidité des quatre facultés est établie. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යාවකීවඤ්ච කූටාගාරස්ස කූටං න උස්සිතං හොති, නෙව තාව ගොපානසීනං සණ්ඨිති හොති, නෙව තාව ගොපානසීනං අවට්ඨිති හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, කූටාගාරස්ස කූටං උස්සිතං [Pg.201] හොති, අථ ගොපානසීනං සණ්ඨිති හොති, අථ ගොපානසීනං අවට්ඨිති හොති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යාවකීවඤ්ච අරියසාවකස්ස අරියඤාණං න උප්පන්නං හොති, නෙව තාව චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං සණ්ඨිති හොති, නෙව තාව චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං අවට්ඨිති හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස අරියඤාණං උප්පන්නං හොති, අථ චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං…පෙ… අවට්ඨිති හොති.

« De même, ô moines, tant que le sommet d'une maison à toit en pointe n'est pas érigé, les chevrons ne sont ni bien posés, ni bien fixés. Mais dès que le sommet d'une maison à toit en pointe est érigé, alors les chevrons sont bien posés et bien fixés. De même, ô moines, tant que la connaissance noble n'est pas apparue chez le noble disciple, les quatre facultés ne sont ni bien posées, ni bien fixées. Mais dès que la connaissance noble est apparue chez le noble disciple, alors les quatre facultés... [pe]... sont bien fixées. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? සද්ධින්ද්‍රියස්ස, වීරියින්ද්‍රියස්ස, සතින්ද්‍රියස්ස, සමාධින්ද්‍රියස්ස. පඤ්ඤවතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස තදන්වයා සද්ධා සණ්ඨාති, තදන්වයං වීරියං සණ්ඨාති, තදන්වයා සති සණ්ඨාති, තදන්වයො සමාධි සණ්ඨාතී’’ති. දුතියං.

« Quelles sont ces quatre ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience et la faculté de la concentration. Chez le noble disciple sage, ô moines, la foi s'établit à la suite de cette sagesse, l'énergie s'établit à sa suite, la pleine conscience s'établit à sa suite, et la concentration s'établit à sa suite. » Deuxième discours.

3. සෙඛසුත්තං

3. Discours sur celui qui s'exerce (Sekhasutta).

523. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම සෙඛො භික්ඛු සෙඛභූමියං ඨිතො ‘සෙඛොස්මී’ති පජානෙය්‍ය, අසෙඛො භික්ඛු අසෙඛභූමියං ඨිතො ‘අසෙඛොස්මී’ති පජානෙය්‍යා’’ති?

523. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. Là, le Béni s'adressa aux moines en ces termes : « Existe-t-il, ô moines, un moyen par lequel un moine qui est un disciple en apprentissage (sekha), se tenant au niveau de l'apprentissage, saurait : 'Je suis un disciple en apprentissage', et un moine qui est un adepte (asekha), se tenant au niveau de l'adepte, saurait : 'Je suis un adepte' ? »

භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම සෙඛො භික්ඛු සෙඛභූමියං ඨිතො ‘සෙඛොස්මී’ති පජානෙය්‍ය, අසෙඛො භික්ඛු අසෙඛභූමියං ඨිතො ‘අසෙඛොස්මී’ති පජානෙය්‍ය’’.

« Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine... » [pe] « Il existe, ô moines, un moyen par lequel un moine qui est un disciple en apprentissage, se tenant au niveau de l'apprentissage, saurait : 'Je suis un disciple en apprentissage', et un moine qui est un adepte, se tenant au niveau de l'adepte, saurait : 'Je suis un adepte'. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම සෙඛො භික්ඛු සෙඛභූමියං ඨිතො ‘සෙඛොස්මී’ති පජානාති? ඉධ, භික්ඛවෙ, සෙඛො භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති – අයම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම සෙඛො භික්ඛු සෙඛභූමියං ඨිතො ‘සෙඛොස්මී’ති පජානාති’’.

« Et quel est, ô moines, le moyen par lequel un moine en apprentissage, se tenant au niveau de l'apprentissage, sait : 'Je suis un disciple en apprentissage' ? Ici, ô moines, le moine en apprentissage comprend tel qu'il est : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. C'est là aussi, ô moines, le moyen par lequel un moine en apprentissage, se tenant au niveau de l'apprentissage, sait : 'Je suis un disciple en apprentissage'. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සෙඛො භික්ඛු ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අත්ථි නු ඛො ඉතො බහිද්ධා අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා යො එවං භූතං තච්ඡං තථං ධම්මං [Pg.202] දෙසෙති යථා භගවා’ති? සො එවං පජානාති – ‘නත්ථි ඛො ඉතො බහිද්ධා අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා යො එවං භූතං තච්ඡං තථං ධම්මං දෙසෙති යථා භගවා’ති. අයම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම සෙඛො භික්ඛු සෙඛභූමියං ඨිතො ‘සෙඛොස්මී’ති පජානාති’’.

« En outre, ô moines, le moine en apprentissage réfléchit ainsi : 'Existe-t-il, en dehors de cet enseignement, un autre ascète ou brahmane qui enseigne une doctrine réelle, exacte et conforme à la réalité comme le fait le Béni ?' Il comprend alors ceci : 'Il n'existe, en dehors de cet enseignement, aucun autre ascète ou brahmane qui enseigne une doctrine réelle, exacte et conforme à la réalité comme le fait le Béni.' C'est aussi là, ô moines, un moyen par lequel un moine en apprentissage, se tenant au niveau de l'apprentissage, sait : 'Je suis un disciple en apprentissage'. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සෙඛො භික්ඛු පඤ්චින්ද්‍රියානි පජානාති – සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං – යංගතිකානි යංපරමානි යංඵලානි යංපරියොසානානි. න හෙව ඛො කායෙන ඵුසිත්වා විහරති; පඤ්ඤාය ච අතිවිජ්ඣ පස්සති. අයම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම සෙඛො භික්ඛු සෙඛභූමියං ඨිතො ‘සෙඛොස්මී’ති පජානාති’’.

« En outre, ô moines, le moine en apprentissage comprend les cinq facultés — la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse — en ce qui concerne leur destination, leur but suprême, leur fruit et leur conclusion. Bien qu'il ne les ait pas encore touchées personnellement dans son propre corps pour y demeurer, il les voit par la sagesse en les pénétrant. C'est aussi là, ô moines, un moyen par lequel un moine en apprentissage, se tenant au niveau de l'apprentissage, sait : 'Je suis un disciple en apprentissage'. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම අසෙඛො භික්ඛු අසෙඛභූමියං ඨිතො ‘අසෙඛොස්මී’ති පජානාති? ඉධ, භික්ඛවෙ, අසෙඛො භික්ඛු පඤ්චින්ද්‍රියානි පජානාති – සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං – යංගතිකානි යංපරමානි යංඵලානි යංපරියොසානානි. කායෙන ච ඵුසිත්වා විහරති; පඤ්ඤාය ච අතිවිජ්ඣ පස්සති. අයම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම අසෙඛො භික්ඛු අසෙඛභූමියං ඨිතො ‘අසෙඛොස්මී’ති පජානාති’’.

« Et quel est, ô moines, le moyen par lequel un moine qui est un adepte, se tenant au niveau de l'adepte, sait : 'Je suis un adepte' ? Ici, ô moines, le moine qui est un adepte comprend les cinq facultés — la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse — en ce qui concerne leur destination, leur but suprême, leur fruit et leur conclusion. Il les a touchées personnellement dans son propre corps pour y demeurer, et par la sagesse, il les voit en les pénétrant. C'est là aussi le moyen par lequel un moine qui est un adepte, se tenant au niveau de l'adepte, sait : 'Je suis un adepte'. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අසෙඛො භික්ඛු ඡ ඉන්ද්‍රියානි පජානාති. ‘චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං, කායින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො ඡ ඉන්ද්‍රියානි සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣිස්සන්ති, අඤ්ඤානි ච ඡ ඉන්ද්‍රියානි න කුහිඤ්චි කිස්මිඤ්චි උප්පජ්ජිස්සන්තී’ති පජානාති. අයම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම අසෙඛො භික්ඛු අසෙඛභූමියං ඨිතො ‘අසෙඛොස්මී’ති පජානාතී’’ති. තතියං.

« En outre, ô moines, le moine qui est un adepte comprend les six facultés : la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps et la faculté du mental. Il comprend : 'Ces six facultés cesseront totalement, de toutes les manières, en tous points et sans reste, et six autres facultés ne réapparaîtront plus nulle part ni en aucune circonstance.' C'est aussi là, ô moines, le moyen par lequel un moine qui est un adepte, se tenant au niveau de l'adepte, sait : 'Je suis un adepte'. » Troisième discours.

4. පදසුත්තං

4. Discours sur l'empreinte (Padasutta).

524. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි ජඞ්ගලානං පාණානං පදජාතානි සබ්බානි තානි හත්ථිපදෙ සමොධානං ගච්ඡන්ති, හත්ථිපදං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – මහන්තත්තෙන; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි පදානි බොධාය සංවත්තන්ති[Pg.203], පඤ්ඤින්ද්‍රියං පදං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධාය. කතමානි ච, භික්ඛවෙ, පදානි බොධාය සංවත්තන්ති? සද්ධින්ද්‍රියං, භික්ඛවෙ, පදං, තං බොධාය සංවත්තති; වීරියින්ද්‍රියං පදං, තං බොධාය සංවත්තති; සතින්ද්‍රියං පදං, තං බොධාය සංවත්තති; සමාධින්ද්‍රියං පදං, තං බොධාය සංවත්තති; පඤ්ඤින්ද්‍රියං පදං, තං බොධාය සංවත්තති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි ජඞ්ගලානං පාණානං පදජාතානි සබ්බානි තානි හත්ථිපදෙ සමොධානං ගච්ඡන්ති, හත්ථිපදං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – මහන්තත්තෙන; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි පදානි බොධාය සංවත්තන්ති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං පදං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධායා’’ති. චතුත්ථං.

524. « De même, ô moines, que les empreintes de tous les êtres vivants qui marchent sur le sol sont contenues dans l'empreinte de l'éléphant, et que l'empreinte de l'éléphant est considérée comme la plus éminente d'entre elles en raison de sa grandeur ; de même, ô moines, de tous les facteurs qui conduisent à l'éveil, le facteur de la faculté de la sagesse est considéré comme le plus éminent d'entre eux en ce qui concerne l'éveil. Et quels sont, ô moines, les facteurs qui conduisent à l'éveil ? La faculté de la foi, ô moines, est un facteur qui conduit à l'éveil ; la faculté de l'énergie est un facteur qui conduit à l'éveil ; la faculté de la pleine conscience est un facteur qui conduit à l'éveil ; la faculté de la concentration est un facteur qui conduit à l'éveil ; la faculté de la sagesse est un facteur qui conduit à l'éveil. De même, ô moines, que les empreintes de tous les êtres vivants qui marchent sur le sol sont contenues dans l'empreinte de l'éléphant, et que l'empreinte de l'éléphant est considérée comme la plus éminente d'entre elles en raison de sa grandeur ; de même, ô moines, de tous les facteurs qui conduisent à l'éveil, le facteur de la faculté de la sagesse est considéré comme le plus éminent d'entre eux en ce qui concerne l'éveil. » Quatrième discours.

5. සාරසුත්තං

5. Discours sur l'essence (Sārasutta).

525. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි සාරගන්ධා, ලොහිතචන්දනං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධාය. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියා ධම්මා? සද්ධින්ද්‍රියං, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති. වීරියින්ද්‍රියං…පෙ… සතින්ද්‍රියං …පෙ… සමාධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි සාරගන්ධා, ලොහිතචන්දනං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධායා’’ති. පඤ්චමං.

525. « Tout comme, moines, parmi tous les parfums de cœur de bois, le santal rouge est considéré comme le premier ; de même, moines, parmi tous les facteurs d'éveil, la faculté de sagesse est considérée comme la première, à savoir : pour l'éveil. Et quels sont, moines, les facteurs d'éveil ? La faculté de foi, moines, est un facteur d'éveil ; elle conduit à l'éveil. La faculté d'énergie... la faculté de pleine conscience... la faculté de concentration... la faculté de sagesse est un facteur d'éveil ; elle conduit à l'éveil. Tout comme, moines, parmi tous les parfums de cœur de bois, le santal rouge est considéré comme le premier ; de même, moines, parmi tous les facteurs d'éveil, la faculté de sagesse est considérée comme la première, à savoir : pour l'éveil. »

6. පතිට්ඨිතසුත්තං

6. Discours sur celui qui est établi

526. ‘‘එකධම්මෙ පතිට්ඨිතස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි හොන්ති සුභාවිතානි. කතමස්මිං එකධම්මෙ? අප්පමාදෙ. කතමො ච භික්ඛවෙ, අප්පමාදො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චිත්තං රක්ඛති ආසවෙසු ච සාසවෙසු ච ධම්මෙසු. තස්ස චිත්තං රක්ඛතො ආසවෙසු ච සාසවෙසු ච ධම්මෙසු සද්ධින්ද්‍රියම්පි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. වීරියින්ද්‍රියම්පි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. සතින්ද්‍රියම්පි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. සමාධින්ද්‍රියම්පි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. පඤ්ඤින්ද්‍රියම්පි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ පතිට්ඨිතස්ස භික්ඛුනො පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි හොන්ති සුභාවිතානී’’ති. ඡට්ඨං.

526. « Pour un moine établi dans une seule chose, moines, les cinq facultés sont développées et bien développées. Dans quelle seule chose ? Dans la vigilance. Et qu'est-ce, moines, que la vigilance ? Ici, moines, un moine garde son esprit à l'égard des souillures et des phénomènes sujets aux souillures. Pour celui qui garde son esprit à l'égard des souillures et des phénomènes sujets aux souillures, la faculté de foi parvient à la plénitude du développement. La faculté d'énergie... la faculté de pleine conscience... la faculté de concentration... la faculté de sagesse parvient à la plénitude du développement. C'est ainsi, moines, que pour un moine établi dans une seule chose, les cinq facultés sont développées et bien développées. »

7. සහම්පතිබ්‍රහ්මසුත්තං

7. Discours du Brahma Sahampati

527. එකං [Pg.204] සමයං භගවා උරුවෙලායං විහරති නජ්ජා නෙරඤ්ජරාය තීරෙ අජපාලනිග්‍රොධෙ පඨමාභිසම්බුද්ධො. අථ ඛො භගවතො රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අමතොගධානි හොන්ති අමතපරායණානි අමතපරියොසානානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං. වීරියින්ද්‍රියං…පෙ… සතින්ද්‍රියං…පෙ… සමාධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං. ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අමතොගධානි හොන්ති අමතපරායණානි අමතපරියොසානානී’’ති.

527. En une occasion, le Béni séjournait à Uruvelā, sur les rives de la rivière Nerañjarā, sous le figuier Ajapāla, peu après son éveil. Alors, tandis que le Béni était seul en retraite, cette réflexion surgit en son esprit : « Les cinq facultés, lorsqu'elles sont développées et cultivées, plongent dans l'Immortel, ont l'Immortel pour destination, aboutissent à l'Immortel. Quelles sont ces cinq ? La faculté de foi, lorsqu'elle est développée et cultivée, plonge dans l'Immortel, a l'Immortel pour destination, aboutit à l'Immortel. La faculté d'énergie... la faculté de pleine conscience... la faculté de concentration... la faculté de sagesse, lorsqu'elle est développée et cultivée, plonge dans l'Immortel, a l'Immortel pour destination, aboutit à l'Immortel. Ces cinq facultés, lorsqu'elles sont développées et cultivées, plongent dans l'Immortel, ont l'Immortel pour destination, aboutissent à l'Immortel. »

අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති භගවතො චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය; එවමෙව බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො භගවතො පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං සුගත! පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අමතොගධානි හොන්ති අමතපරායණානි අමතපරියොසානානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරායණං අමතපරියොසානං. ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අමතොගධානි හොන්ති අමතපරායණානි අමතපරියොසානානි’’.

Alors, le Brahma Sahampati, ayant connu par son esprit la réflexion dans l'esprit du Béni — tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras plié ou plier son bras étendu — disparut du monde de Brahma et apparut devant le Béni. Puis, le Brahma Sahampati rangea son vêtement supérieur sur une épaule, inclina les mains jointes vers le Béni et lui dit : « C'est ainsi, Béni ! C'est ainsi, Sugata ! Les cinq facultés, lorsqu'elles sont développées et cultivées, plongent dans l'Immortel, ont l'Immortel pour destination, aboutissent à l'Immortel. Quelles sont ces cinq ? La faculté de foi, lorsqu'elle est développée et cultivée, plonge dans l'Immortel, a l'Immortel pour destination, aboutit à l'Immortel... la faculté de sagesse, lorsqu'elle est développée et cultivée, plonge dans l'Immortel, a l'Immortel pour destination, aboutit à l'Immortel. Ces cinq facultés, lorsqu'elles sont développées et cultivées, plongent dans l'Immortel, ont l'Immortel pour destination, aboutissent à l'Immortel. »

‘‘භූතපුබ්බාහං, භන්තෙ, කස්සපෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ බ්‍රහ්මචරියං අචරිං. තත්‍රපි මං එවං ජානන්ති – ‘සහකො භික්ඛු, සහකො භික්ඛූ’ති. සො ඛ්වාහං, භන්තෙ, ඉමෙසංයෙව පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං බ්‍රහ්මලොකං උපපන්නො. තත්‍රපි මං එවං ජානන්ති – ‘බ්‍රහ්මා සහම්පති, බ්‍රහ්මා සහම්පතී’’’ති. ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං සුගත! අහමෙතං ජානාමි, අහමෙතං පස්සාමි යථා ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අමතොගධානි හොන්ති අමතපරායණානි අමතපරියොසානානී’’ති. සත්තමං.

« Autrefois, Seigneur, j'ai mené la vie sainte sous le Bouddha parfaitement éveillé Kassapa. Là aussi, on me connaissait ainsi : "Le moine Sahaka, le moine Sahaka". Par le développement et la culture de ces mêmes cinq facultés, Seigneur, ayant éliminé le désir sensuel pour les plaisirs des sens, à la dissolution du corps, après la mort, je suis réapparu dans une bonne destination, le monde de Brahma. Là aussi, on me connaît ainsi : "Le Brahma Sahampati, le Brahma Sahampati". C'est ainsi, Béni ! C'est ainsi, Sugata ! Je sais cela, je vois cela, comment ces cinq facultés, développées et cultivées, plongent dans l'Immortel, ont l'Immortel pour destination, aboutissent à l'Immortel. »

8. සූකරඛතසුත්තං

8. Discours de la Grotte du Sanglier

528. එකං [Pg.205] සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ සූකරඛතායං. තත්‍ර ඛො භගවා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘කිං නු ඛො, සාරිපුත්ත, අත්ථවසං සම්පස්සමානො ඛීණාසවො භික්ඛු තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා පරමනිපච්චකාරං පවත්තමානො පවත්තතී’’ති ? ‘‘අනුත්තරඤ්හි, භන්තෙ, යොගක්ඛෙමං සම්පස්සමානො ඛීණාසවො භික්ඛු තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා පරමනිපච්චකාරං පවත්තමානො පවත්තතී’’ති. ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! අනුත්තරඤ්හි, සාරිපුත්ත, යොගක්ඛෙමං සම්පස්සමානො ඛීණාසවො භික්ඛු තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා පරමනිපච්චකාරං පවත්තමානො පවත්තතී’’ති.

528. En une occasion, le Béni séjournait à Rājagaha, sur le mont du Vautour, dans la grotte de Sūkarakhata. Là, le Béni s'adressa au vénérable Sāriputta : « Quel avantage, Sāriputta, un moine dont les souillures sont détruites voit-il pour qu'il manifeste un respect suprême envers le Tathāgata ou l'enseignement du Tathāgata ? » — « C'est en voyant la sécurité inégalée hors des liens, Seigneur, qu'un moine dont les souillures sont détruites manifeste un respect suprême envers le Tathāgata ou l'enseignement du Tathāgata. » — « Bien, bien, Sāriputta ! C'est en voyant la sécurité inégalée hors des liens, Sāriputta, qu'un moine dont les souillures sont détruites manifeste un respect suprême envers le Tathāgata ou l'enseignement du Tathāgata. »

‘‘කතමො ච, සාරිපුත්ත, අනුත්තරො යොගක්ඛෙමො යං සම්පස්සමානො ඛීණාසවො භික්ඛු තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා පරමනිපච්චකාරං පවත්තමානො පවත්තතී’’ති? ‘‘ඉධ, භන්තෙ, ඛීණාසවො භික්ඛු සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති උපසමගාමිං සම්බොධගාමිං, වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… සතින්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති උපසමගාමිං සම්බොධගාමිං. අයං ඛො, භන්තෙ, අනුත්තරො යොගක්ඛෙමො යං සම්පස්සමානො ඛීණාසවො භික්ඛු තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා පරමනිපච්චකාරං පවත්තමානො පවත්තතී’’ති. ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! එසො හි, සාරිපුත්ත, අනුත්තරො යොගක්ඛෙමො යං සම්පස්සමානො ඛීණාසවො භික්ඛු තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා පරමනිපච්චකාරං පවත්තමානො පවත්තතී’’ති.

« Et quelle est, Sāriputta, cette sécurité inégalée hors des liens qu'un moine dont les souillures sont détruites voit pour qu'il manifeste un respect suprême envers le Tathāgata ou l'enseignement du Tathāgata ? » — « Ici, Seigneur, un moine dont les souillures sont détruites développe la faculté de foi qui mène à l'apaisement, qui mène à l'éveil ; il développe la faculté d'énergie... la faculté de pleine conscience... la faculté de concentration... il développe la faculté de sagesse qui mène à l'apaisement, qui mène à l'éveil. C'est cela, Seigneur, la sécurité inégalée hors des liens qu'un moine dont les souillures sont détruites voit pour qu'il manifeste un respect suprême envers le Tathāgata ou l'enseignement du Tathāgata. » — « Bien, bien, Sāriputta ! C'est bien là, Sāriputta, la sécurité inégalée hors des liens qu'un moine dont les souillures sont détruites voit pour qu'il manifeste un respect suprême envers le Tathāgata ou l'enseignement du Tathāgata. »

‘‘කතමො ච, සාරිපුත්ත, පරමනිපච්චකාරො යං ඛීණාසවො භික්ඛු තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා පරමනිපච්චකාරං පවත්තමානො පවත්තතී’’ති? ‘‘ඉධ, භන්තෙ, ඛීණාසවො භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො, ධම්මෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො, සික්ඛාය සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො, සමාධිස්මිං සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො. අයං ඛො, භන්තෙ, පරමනිපච්චකාරො යං ඛීණාසවො භික්ඛු තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා පරමනිපච්චකාරං පවත්තමානො පවත්තතී’’ති. ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! එසො හි[Pg.206], සාරිපුත්ත, පරමනිපච්චකාරො යං ඛීණාසවො භික්ඛු තථාගතෙ වා තථාගතසාසනෙ වා පරමනිපච්චකාරං පවත්තමානො පවත්තතී’’ති. අට්ඨමං.

« En quoi consiste, Sāriputta, la déférence suprême par laquelle un moine dont les souillures sont détruites se conduit envers le Tathāgata ou envers l'enseignement du Tathāgata ? » « Ici, Seigneur, un moine dont les souillures sont détruites demeure avec respect et déférence envers le Maître, demeure avec respect et déférence envers le Dhamma, demeure avec respect et déférence envers le Sangha, demeure avec respect et déférence envers l'entraînement, demeure avec respect et déférence envers la concentration. C'est cela, Seigneur, la déférence suprême par laquelle un moine dont les souillures sont détruites se conduit envers le Tathāgata ou envers l'enseignement du Tathāgata. » « Bien, bien, Sāriputta ! C'est en effet cela, Sāriputta, la déférence suprême par laquelle un moine dont les souillures sont détruites se conduit envers le Tathāgata ou envers l'enseignement du Tathāgata. » Huitième discours.

9. පඨමඋප්පාදසුත්තං

9. Paṭhamauppādasutta — Le premier discours sur l'apparition

529. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අනුප්පන්නානි උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්ස පාතුභාවා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අනුප්පන්නානි උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්ස පාතුභාවා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති. නවමං.

529. À Sāvatthī. « Moines, ces cinq facultés, lorsqu'elles sont développées et cultivées, n'apparaissent jamais auparavant, si ce n'est lors de l'apparition d'un Tathāgata, un Arahant, un Parfaitement Éveillé. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse — ce sont là, moines, les cinq facultés qui, une fois développées et cultivées, n'apparaissent jamais auparavant, si ce n'est lors de l'apparition d'un Tathāgata, un Arahant, un Parfaitement Éveillé. » Neuvième discours.

10. දුතියඋප්පාදසුත්තං

10. Dutiyauppādasutta — Le second discours sur l'apparition

530. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අනුප්පන්නානි උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අනුප්පන්නානි උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. දසමං.

530. « Moines, ces cinq facultés, lorsqu'elles sont développées et cultivées, n'apparaissent jamais auparavant, si ce n'est dans la discipline du Sugata. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse — ce sont là, moines, les cinq facultés qui, une fois développées et cultivées, n'apparaissent jamais auparavant, si ce n'est dans la discipline du Sugata. » Dixième discours.

සූකරඛතවග්ගො ඡට්ඨො.

Sūkarakhatavagga — Le sixième chapitre.

තස්සුද්දානං –

Son résumé :

සාලං මල්ලිකං සෙඛො ච, පදං සාරං පතිට්ඨිතං;

බ්‍රහ්මසූකරඛතායො, උප්පාදා අපරෙ දුවෙති.

Sāla, Mallika, ainsi que l'apprenant, l'empreinte, l'essence, l'établi ; Brahmā, Sūkarakhata, et deux autres discours sur l'apparition.

7. බොධිපක්ඛියවග්ගො

7. Bodhipakkhiyavagga — Le chapitre sur les ailes de l'éveil

1. සංයොජනසුත්තං

1. Saṃyojanasutta — Le discours sur les entraves

531. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි සංයොජනප්පහානාය සංවත්තන්ති. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි සංයොජනප්පහානාය සංවත්තන්තී’’ති. පඨමං.

531. À Sāvatthī. « Moines, ces cinq facultés, une fois développées et cultivées, mènent à l'abandon des entraves. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi... [le texte se poursuit comme précédemment] ... la faculté de la sagesse — ce sont là, moines, les cinq facultés qui, une fois développées et cultivées, mènent à l'abandon des entraves. » Premier discours.

2. අනුසයසුත්තං

2. Anusayasutta — Le discours sur les tendances sous-jacentes

532. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.207], භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අනුසයසමුග්ඝාතාය සංවත්තන්ති. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අනුසයසමුග්ඝාතාය සංවත්තන්තී’’ති. දුතියං.

532. « Moines, ces cinq facultés, une fois développées et cultivées, mènent au déracinement des tendances sous-jacentes. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi... [le texte se poursuit comme précédemment] ... la faculté de la sagesse — ce sont là, moines, les cinq facultés qui, une fois développées et cultivées, mènent au déracinement des tendances sous-jacentes. » Deuxième discours.

3. පරිඤ්ඤාසුත්තං

3. Pariññāsutta — Le discours sur la pleine connaissance

533. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අද්ධානපරිඤ්ඤාය සංවත්තන්ති. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි අද්ධානපරිඤ්ඤාය සංවත්තන්තී’’ති. තතියං.

533. « Moines, ces cinq facultés, une fois développées et cultivées, mènent à la pleine connaissance de la durée du voyage. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi... [le texte se poursuit comme précédemment] ... la faculté de la sagesse — ce sont là, moines, les cinq facultés qui, une fois développées et cultivées, mènent à la pleine connaissance de la durée du voyage. » Troisième discours.

4. ආසවක්ඛයසුත්තං

4. Āsavakkhayasutta — Le discours sur la destruction des souillures

534. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්ති. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්තී’’ති.

534. « Moines, ces cinq facultés, une fois développées et cultivées, mènent à la destruction des souillures. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi... [le texte se poursuit comme précédemment] ... la faculté de la sagesse — ce sont là, moines, les cinq facultés qui, une fois développées et cultivées, mènent à la destruction des souillures. »

‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි සංයොජනප්පහානාය සංවත්තන්ති, අනුසයසමුග්ඝාතාය සංවත්තන්ති, අද්ධානපරිඤ්ඤාය සංවත්තන්ති, ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්ති. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි බහුලීකතානි සංයොජනප්පහානාය සංවත්තන්ති, අනුසයසමුග්ඝාතාය සංවත්තන්ති, අද්ධානපරිඤ්ඤාය සංවත්තන්ති, ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්තී’’ති. චතුත්ථං.

« Moines, ces cinq facultés, une fois développées et cultivées, mènent à l'abandon des entraves, au déracinement des tendances sous-jacentes, à la pleine connaissance de la durée du voyage et à la destruction des souillures. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi... [le texte se poursuit comme précédemment] ... la faculté de la sagesse — ce sont là, moines, les cinq facultés qui, une fois développées et cultivées, mènent à l'abandon des entraves, au déracinement des tendances sous-jacentes, à la pleine connaissance de la durée du voyage et à la destruction des souillures. » Quatrième discours.

5. පඨමඵලසුත්තං

5. Paṭhamaphalasutta — Le premier discours sur le fruit

535. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති. පඤ්චමං.

535. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi... [le texte se poursuit comme précédemment] ... la faculté de la sagesse — ce sont là, moines, les cinq facultés. En raison du développement et de la culture de ces cinq facultés, l'un des deux fruits peut être espéré : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. » Cinquième discours.

6. දුතියඵලසුත්තං

6. Dutiyaphalasutta — Le second discours sur le fruit

536. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.208], භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා. කතමෙ සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා? දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති, අථ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති. නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති, අථ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඉමෙ සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති. ඡට්ඨං.

536. « Moines, il y a ces cinq facultés. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi... [le texte se poursuit comme précédemment] ... la faculté de la sagesse — ce sont là, moines, les cinq facultés. En raison du développement et de la culture de ces cinq facultés, sept fruits et sept bienfaits peuvent être espérés. Quels sont ces sept fruits et sept bienfaits ? On atteint la connaissance finale dans cette vie même, prématurément ; si l'on n'atteint pas la connaissance finale dans cette vie même prématurément, alors on l'atteint au moment de la mort. Si l'on n'atteint pas la connaissance finale dans cette vie même, ni au moment de la mort, alors, par la destruction des cinq entraves inférieures, on devient un pratiquant qui atteint le parinibbāna dans l'intervalle, un pratiquant qui atteint le parinibbāna après avoir réduit le terme, un pratiquant qui atteint le parinibbāna sans effort, un pratiquant qui atteint le parinibbāna avec effort, ou un pratiquant qui remonte le courant vers les mondes Akaniṭṭha. En raison du développement et de la culture de ces cinq facultés, ces sept fruits et sept bienfaits peuvent être espérés. » Sixième discours.

7. පඨමරුක්ඛසුත්තං

7. Paṭhamarukkhasutta — Le premier discours sur l'arbre

537. ‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි ජම්බුදීපකා රුක්ඛා, ජම්බූ තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධාය. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියා ධම්මා? සද්ධින්ද්‍රියං, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති. වීරියින්ද්‍රියං…පෙ… සතින්ද්‍රියං…පෙ… සමාධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි ජම්බුදීපකා රුක්ඛා, ජම්බූ තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධායා’’ති. සත්තමං.

537. « De même, moines, que parmi tous les arbres de Jambudīpa, le jambosier est considéré comme le premier ; de même, moines, parmi tous les facteurs de l'éveil, la faculté de sagesse est considérée comme la première, c'est-à-dire, pour l'éveil. Et quels sont, moines, les facteurs de l'éveil ? La faculté de foi, moines, est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil. La faculté d'énergie... la faculté de présence d'esprit... la faculté de concentration... la faculté de sagesse est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil. De même, moines, que parmi tous les arbres de Jambudīpa, le jambosier est considéré comme le premier ; de même, moines, parmi tous les facteurs de l'éveil, la faculté de sagesse est considérée comme la première, c'est-à-dire, pour l'éveil. » Septième (discours).

8. දුතියරුක්ඛසුත්තං

8. Deuxième discours sur l'arbre

538. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි දෙවානං තාවතිංසානං රුක්ඛා, පාරිඡත්තකො තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධාය. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියා ධම්මා? සද්ධින්ද්‍රියං, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති. වීරියින්ද්‍රියං…පෙ… සතින්ද්‍රියං…පෙ… සමාධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ[Pg.209], යෙ කෙචි දෙවානං තාවතිංසානං රුක්ඛා, පාරිඡත්තකො තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධායා’’ති. අට්ඨමං.

538. « De même, moines, que parmi tous les arbres des dieux Tāvatiṃsa, le corailleur est considéré comme le premier ; de même, moines, parmi tous les facteurs de l'éveil, la faculté de sagesse est considérée comme la première, c'est-à-dire, pour l'éveil. Et quels sont, moines, les facteurs de l'éveil ? La faculté de foi, moines, est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil. La faculté d'énergie... la faculté de présence d'esprit... la faculté de concentration... la faculté de sagesse est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil. De même, moines, que parmi tous les arbres des dieux Tāvatiṃsa, le corailleur est considéré comme le premier ; de même, moines, parmi tous les facteurs de l'éveil, la faculté de sagesse est considérée comme la première, c'est-à-dire, pour l'éveil. » Huitième (discours).

9. තතියරුක්ඛසුත්තං

9. Troisième discours sur l'arbre

539. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි අසුරානං රුක්ඛා, චිත්තපාටලි තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධාය. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියා ධම්මා? සද්ධින්ද්‍රියං, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති. සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි අසුරානං රුක්ඛා, චිත්තපාටලි තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධායා’’ති. නවමං.

539. « De même, moines, que parmi tous les arbres des Asuras, le trompette bariolé est considéré comme le premier ; de même, moines, parmi tous les facteurs de l'éveil, la faculté de sagesse est considérée comme la première, c'est-à-dire, pour l'éveil. Et quels sont, moines, les facteurs de l'éveil ? La faculté de foi, moines, est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil... la faculté de sagesse est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil. De même, moines, que parmi tous les arbres des Asuras, le trompette bariolé est considéré comme le premier ; de même, moines, parmi tous les facteurs de l'éveil, la faculté de sagesse est considérée comme la première, c'est-à-dire, pour l'éveil. » Neuvième (discours).

10. චතුත්ථරුක්ඛසුත්තං

10. Quatrième discours sur l'arbre

540. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි සුපණ්ණානං රුක්ඛා, කූටසිම්බලී තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධාය. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියා ධම්මා? සද්ධින්ද්‍රියං, භික්ඛවෙ, බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං බොධිපක්ඛියො ධම්මො, තං බොධාය සංවත්තති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි සුපණ්ණානං රුක්ඛා, කූටසිම්බලී තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බොධිපක්ඛියා ධම්මා, පඤ්ඤින්ද්‍රියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං – බොධායා’’ති. දසමං.

540. « De même, moines, que parmi tous les arbres des Supaṇṇas, le cotonnier à pointes est considéré comme le premier ; de même, moines, parmi tous les facteurs de l'éveil, la faculté de sagesse est considérée comme la première, c'est-à-dire, pour l'éveil. Et quels sont, moines, les facteurs de l'éveil ? La faculté de foi, moines, est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil... la faculté de sagesse est un facteur de l'éveil, elle mène à l'éveil. De même, moines, que parmi tous les arbres des Supaṇṇas, le cotonnier à pointes est considéré comme le premier ; de même, moines, parmi tous les facteurs de l'éveil, la faculté de sagesse est considérée comme la première, c'est-à-dire, pour l'éveil. » Dixième (discours).

බොධිපක්ඛියවග්ගො සත්තමො.

Le septième chapitre sur les facteurs de l'éveil.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

සංයොජනා අනුසයා, පරිඤ්ඤා ආසවක්ඛයා;

ද්වෙ ඵලා චතුරො රුක්ඛා, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Les entraves, les tendances sous-jacentes, la pleine compréhension, la destruction des impuretés ; deux sur les fruits et quatre sur les arbres, c'est ainsi que le chapitre est nommé.

8. ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

8. Chapitre de la répétition sur le Gange

1-12. පාචීනාදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours commençant par l'Orient

541-552. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.210], භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවෙන්තො පඤ්චින්ද්‍රියානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවෙන්තො පඤ්චින්ද්‍රියානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං, වීරියින්ද්‍රියං…පෙ… සතින්ද්‍රියං… සමාධින්ද්‍රියං… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවෙන්තො පඤ්චින්ද්‍රියානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ද්වාදසමං.

541-552. « De même, moines, que le fleuve Gange penche vers l'orient, s'incline vers l'orient, dévale vers l'orient ; de même, moines, un moine qui développe les cinq facultés, qui pratique intensivement les cinq facultés, penche vers le Nibbāna, s'incline vers le Nibbāna, dévale vers le Nibbāna. Et comment, moines, un moine... penche-t-il vers le Nibbāna ? Ici, moines, un moine développe la faculté de foi fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon ; il développe la faculté d'énergie... la faculté de présence d'esprit... la faculté de concentration... la faculté de sagesse fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est ainsi, moines, qu'un moine qui développe les cinq facultés, qui pratique intensivement les cinq facultés, penche vers le Nibbāna, s'incline vers le Nibbāna, dévale vers le Nibbāna. » Douzième (discours).

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො අට්ඨමො.

Le huitième chapitre de la répétition sur le Gange.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

ඡ පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

ද්වෙතෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Six penchent vers l'orient, six penchent vers l'océan ; ces deux fois six font douze, c'est ainsi que le chapitre est nommé.

අප්පමාදවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur la vigilance doit être développé en détail.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

තථාගතං පදං කූටං, මූලං සාරෙන වස්සිකං;

රාජා චන්දිමසූරියා, වත්ථෙන දසමං පදන්ති.

Le Tathāgata, l'empreinte, le sommet, la racine, le cœur de bois, le jasmin ; le roi, la lune et le soleil, et le vêtement est le dixième point.

බලකරණීයවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur les actions demandant de la force doit être développé en détail.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

බලං බීජඤ්ච නාගො ච, රුක්ඛො කුම්භෙන සූකියා;

ආකාසෙන ච ද්වෙ මෙඝා, නාවා ආගන්තුකා නදීති.

La force, la graine, le nāga, l'arbre, le pot, la pointe ; l'espace, deux nuages, le bateau, l'invité et le fleuve.

එසනාවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur les recherches doit être développé en détail.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

එසනා [Pg.211] විධා ආසවො, භවො ච දුක්ඛතා තිස්සො;

ඛිලං මලඤ්ච නීඝො ච, වෙදනා තණ්හා තසිනා චාති.

Recherches, discriminations, impuretés, existence et les trois souffrances ; friches, souillures, détresse, sensations, soif et désir.

12. ඔඝවග්ගො

12. Chapitre sur les courants

1-10. ඔඝාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours commençant par les courants

587-596. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවෙතබ්බානි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවෙතබ්බානී’’ති. දසමං. (යථා මග්ගසංයුත්තං, තථා විත්ථාරෙතබ්බං.)

587-596. « Moines, il y a ces cinq entraves supérieures. Quelles sont les cinq ? Le désir pour l'existence matérielle fine, le désir pour l'existence immatérielle, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance — telles sont, moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement et pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures, les cinq facultés doivent être développées. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine développe la faculté de la foi fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement... [de même pour les autres facultés]... développe la faculté de la sagesse fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement et pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ces cinq facultés doivent être développées. » Dixième discours. (Tout comme dans la Collection sur le Chemin, cela doit être développé en détail.)

ඔඝවග්ගො ද්වාදසමො.

Douzième chapitre : Le chapitre sur les courants (Oghavagga).

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

ඔඝො යොගො උපාදානං, ගන්ථා අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණා, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියාති.

Le courant, le joug, l'attachement, les liens et les tendances sous-jacentes ; les plaisirs des sens, les obstacles, les agrégats, les entraves inférieures et supérieures.

13. ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

13. Le chapitre de la répétition du Gange (Gaṅgāpeyyālavagga).

1-12. පාචීනාදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours commençant par l'Orient (Pācīna).

597-608. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.212], භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවෙන්තො පඤ්චින්ද්‍රියානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවෙන්තො පඤ්චින්ද්‍රියානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවෙන්තො පඤ්චින්ද්‍රියානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ද්වාදසමං.

597-608. « De même, moines, que le fleuve Gange incline vers l'orient, penche vers l'orient, se dirige vers l'orient ; de même, moines, un moine qui développe les cinq facultés, qui pratique fréquemment les cinq facultés, incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, se dirige vers le Nibbāna. Et comment, moines, un moine développant les cinq facultés et les pratiquant fréquemment incline-t-il vers le Nibbāna, penche-t-il vers le Nibbāna et se dirige-t-il vers le Nibbāna ? Ici, moines, un moine développe la faculté de la foi ayant pour but ultime l'élimination de la passion, l'élimination de la haine, l'élimination de l'illusion... [de même pour les autres]... développe la faculté de la sagesse ayant pour but ultime l'élimination de la passion, l'élimination de la haine, l'élimination de l'illusion. C'est ainsi, moines, qu'un moine qui développe les cinq facultés et les pratique fréquemment incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna et se dirige vers le Nibbāna. » Douzième discours.

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො තෙරසමො.

Treizième chapitre : Le chapitre de la répétition du Gange.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

ඡ පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

ද්වෙතෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Six inclinent vers l'orient, et six inclinent vers l'océan ; ces deux fois six font douze, c'est pourquoi cela est appelé un chapitre. (Le chapitre de la répétition du Gange dans la Collection sur les efforts justes doit être développé de la même manière selon les efforts justes.)

අප්පමාදවග්ග-බලකරණීයවග්ග-එසනාවග්ගා විත්ථාරෙතබ්බා.

Les chapitres sur la diligence (Appamāda), sur les actions demandant de la force (Balakaraṇīya) et sur les recherches (Esanā) doivent être développés de la même manière.

17. ඔඝවග්ගො

17. Le chapitre sur les courants (Oghavagga).

1-10. ඔඝාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours commençant par les courants (Ogha).

641-650. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවෙතබ්බානි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. වීරියින්ද්‍රියං [Pg.213] …පෙ… සතින්ද්‍රියං… සමාධින්ද්‍රියං … පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවෙතබ්බානී’’ති.

641-650. « Moines, il y a ces cinq entraves supérieures. Quelles sont les cinq ? Le désir pour l'existence matérielle fine, le désir pour l'existence immatérielle, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance — telles sont, moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement et pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures, les cinq facultés doivent être développées. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine développe la faculté de la foi ayant pour but ultime l'élimination de la passion, l'élimination de la haine, l'élimination de l'illusion. La faculté de l'énergie... la faculté de la pleine conscience... la faculté de la concentration... la faculté de la sagesse ayant pour but ultime l'élimination de la passion, l'élimination de la haine, l'élimination de l'illusion. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement et pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ces cinq facultés doivent être développées. » (Comme cela est dans la Collection sur le Chemin, il en est de même dans la Collection sur les Facultés.)

ඔඝවග්ගො සත්තරසමො.

Dix-septième chapitre : Le chapitre sur les courants.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

ඔඝො යොගො උපාදානං, ගන්ථා අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණා, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියාති.

Le courant, le joug, l'attachement, les liens et les tendances sous-jacentes ; les plaisirs des sens, les obstacles, les agrégats, les entraves inférieures et supérieures.

ඉන්ද්‍රියසංයුත්තං චතුත්ථං.

Quatrième partie : La collection des facultés (Indriyasaṃyutta).

5. සම්මප්පධානසංයුත්තං

5. 5. La collection des efforts justes (Sammappadhānasaṃyutta).

1. ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

1. Le chapitre de la répétition du Gange.

1-12. පාචීනාදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours commençant par l'Orient.

651-662. සාවත්ථිනිදානං[Pg.214]. තත්‍ර ඛො භගවා එතදවොච – ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සම්මප්පධානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සම්මප්පධානාති’’.

651-662. Origine à Sāvatthī. Là, le Bienheureux dit ceci : « Moines, il y a ces quatre efforts justes. Quels sont les quatre ? Ici, moines, pour la non-apparition d'états malfaisants et malsains non encore apparus, un moine génère de la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'exerce avec détermination. Pour l'abandon d'états malfaisants et malsains déjà apparus, il génère de la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'exerce avec détermination. Pour l'apparition d'états sains non encore apparus, il génère de la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'exerce avec détermination. Pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, l'expansion, le développement et l'accomplissement d'états sains déjà apparus, il génère de la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'exerce avec détermination. Tels sont, moines, les quatre efforts justes. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො සම්මප්පධානෙ භාවෙන්තො චත්තාරො සම්මප්පධානෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො සම්මප්පධානෙ භාවෙන්තො චත්තාරො සම්මප්පධානෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො සම්මප්පධානෙ භාවෙන්තො චත්තාරො සම්මප්පධානෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ද්වාදසමං. (සම්මප්පධානසංයුත්තස්ස ගඞ්ගාපෙය්‍යාලී සම්මප්පධානවසෙන විත්ථාරෙතබ්බා).

« De même, ô moines, que le fleuve Gange s’incline vers l’est, s’oriente vers l’est, tend vers l’est ; de même aussi, ô moines, un moine qui développe les quatre efforts justes, qui pratique assidûment les quatre efforts justes, s’incline vers le Nibbāna, s’oriente vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, ô moines, un moine qui développe les quatre efforts justes, qui pratique assidûment les quatre efforts justes, s’incline-t-il vers le Nibbāna, s’oriente-t-il vers le Nibbāna, tend-il vers le Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine engendre la volonté, s'évertue, déploie de l'énergie, applique son esprit et s'efforce pour empêcher l'apparition d'états malsains et mauvais non encore apparus. Il engendre la volonté, s'évertue, déploie de l'énergie, applique son esprit et s'efforce pour abandonner les états malsains et mauvais déjà apparus. Il engendre la volonté, s'évertue, déploie de l'énergie, applique son esprit et s'efforce pour faire apparaître les états sains non encore apparus. Il engendre la volonté, s'évertue, déploie de l'énergie, applique son esprit et s'efforce pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'abondance, le développement et la plénitude des états sains déjà apparus. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine qui développe les quatre efforts justes, qui pratique assidûment les quatre efforts justes, s’incline vers le Nibbāna, s’oriente vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Douzième. (La section Gaṅgāpeyyālī du Sammappadhānasaṃyutta doit être développée selon la méthode des efforts justes).

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො පඨමො.

Premier chapitre, le Gaṅgāpeyyālavagga.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

ඡ [Pg.215] පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

ද්වෙතෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Six s'inclinant vers l'est, six s'inclinant vers l'océan ; ces deux fois six font douze, c'est ainsi que le chapitre est appelé.

2. අප්පමාදවග්ගො

2. Chapitre sur la Diligence (Appamādavagga)

(අප්පමාදවග්ගො සම්මප්පධානවසෙන විත්ථාරෙතබ්බො).

(Le chapitre sur la Diligence doit être développé selon la méthode des efforts justes).

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

තථාගතං පදං කූටං, මූලං සාරෙන වස්සිකං;

රාජා චන්දිමසූරියා, වත්ථෙන දසමං පදන්ති.

Le Tathāgata, l'empreinte de pied, le faîte du toit, la racine, le bois de cœur, le jasmin, le roi, la lune, le soleil, et le vêtement est le dixième.

3. බලකරණීයවග්ගො

3. Chapitre sur les Tâches Requérant de la Force (Balakaraṇīyavagga)

1-12. බලකරණීයාදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours commençant par Balakaraṇīya

673-684. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බලකරණීයා කම්මන්තා කයිරන්ති, සබ්බෙ තෙ පථවිං නිස්සාය පථවියං පතිට්ඨාය එවමෙතෙ බලකරණීයා කම්මන්තා කයිරන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය චත්තාරො සම්මප්පධානෙ භාවෙති, චත්තාරො සම්මප්පධානෙ බහුලීකරොති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය චත්තාරො සම්මප්පධානෙ භාවෙති, චත්තාරො සම්මප්පධානෙ බහුලීකරොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති…පෙ… උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය [Pg.216] සීලෙ පතිට්ඨාය චත්තාරො සම්මප්පධානෙ භාවෙති, චත්තාරො සම්මප්පධානෙ බහුලීකරොතී’’ති. (එවං බලකරණීයවග්ගො සම්මප්පධානවසෙන විත්ථාරෙතබ්බො). ද්වාදසමං.

673-684. « De même, ô moines, que toutes les tâches requérant de la force sont effectuées en s’appuyant sur la terre, en se tenant sur la terre ; de même aussi, ô moines, un moine, en s’appuyant sur la vertu, en se tenant sur la vertu, développe les quatre efforts justes, pratique assidûment les quatre efforts justes. Et comment, ô moines, un moine, en s’appuyant sur la vertu, en se tenant sur la vertu, développe-t-il les quatre efforts justes, pratique-t-il assidûment les quatre efforts justes ? Ici, ô moines, un moine engendre la volonté, s'évertue, déploie de l'énergie, applique son esprit et s'efforce pour empêcher l'apparition d'états malsains et mauvais non encore apparus... (pétales)... pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'abondance, le développement et la plénitude des états sains déjà apparus. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine, en s’appuyant sur la vertu, en se tenant sur la vertu, développe les quatre efforts justes, pratique assidûment les quatre efforts justes. » (Ainsi le chapitre Balakaraṇīyavagga doit être développé selon la méthode des efforts justes). Douzième.

බලකරණීයවග්ගො තතියො.

Troisième chapitre, le Balakaraṇīyavagga.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

බලං බීජඤ්ච නාගො ච, රුක්ඛො කුම්භෙන සූකියා;

ආකාසෙන ච ද්වෙ මෙඝා, නාවා ආගන්තුකා නදීති.

La force, la graine, le naga, l'arbre, le pot, la pointe, l'espace, deux nuages, le navire, l'invité et la rivière.

4. එසනාවග්ගො

4. Chapitre sur les Recherches (Esanāvagga)

1-10. එසනාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours commençant par Esanā

685-694. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො එසනා. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං…පෙ… උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සන්නං එසනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය ඉමෙ චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවෙතබ්බා’’ති. (විත්ථාරෙතබ්බං). දසමං.

685-694. « Ô moines, il existe ces trois types de recherches. Quelles sont ces trois ? La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence, la recherche de la vie sainte — telles sont, ô moines, les trois recherches. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces trois recherches, les quatre efforts justes doivent être développés. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine... (pétales)... pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'abondance, le développement et la plénitude des états sains déjà apparus, engendre la volonté, s'évertue, déploie de l'énergie, applique son esprit et s'efforce. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces trois recherches, ces quatre efforts justes doivent être développés. » (À développer). Dixième.

එසනාවග්ගො චතුත්ථො.

Quatrième chapitre, l'Esanāvagga.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

එසනා විධා ආසවො, භවො ච දුක්ඛතා තිස්සො;

ඛිලං මලඤ්ච නීඝො ච, වෙදනා තණ්හා තසිනා චාති.

Recherches, discriminations, taints, existences, trois souffrances, friches, souillures, afflictions, sensations, et deux types de soif.

5. ඔඝවග්ගො

5. Chapitre sur les Inondations (Oghavagga)

1-10. ඔඝාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours commençant par Ogha

695-704. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.217], භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං…පෙ… උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය ඉමෙ චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවෙතබ්බා’’ති. (විත්ථාරෙතබ්බා). දසමං.

695-704. « Ô moines, il existe ces cinq entraves supérieures. Quelles sont ces cinq ? L'attachement à la forme, l'attachement au sans-forme, la vanité, l'agitation et l'ignorance — telles sont, ô moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, les quatre efforts justes doivent être développés. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine... (pétales)... pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'abondance, le développement et la plénitude des états sains déjà apparus, engendre la volonté, s'évertue, déploie de l'énergie, applique son esprit et s'efforce. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ces quatre efforts justes doivent être développés. » (À développer). Dixième.

ඔඝවග්ගො පඤ්චමො.

Cinquième chapitre, l'Oghavagga.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

ඔඝො යොගො උපාදානං, ගන්ථා අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණා, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියාති.

Inondation, lien, attachement, nœud, tendance latente, plaisirs sensuels, obstacles, agrégats, entraves inférieures et supérieures.

සම්මප්පධානසංයුත්තං පඤ්චමං.

Cinquième section, le Sammappadhānasaṃyutta.

6. බලසංයුත්තං

6. Samyutta sur les Pouvoirs (Balasaṃyutta)

1. ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

1. Chapitre sur le Gange (Gaṅgāpeyyālavagga)

1-12. බලාදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours commençant par Bala

705-716. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.218], භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධාබලං, වීරියබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච බලානීති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ච බලානි භාවෙන්තො පඤ්චබලානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ච බලානි භාවෙන්තො පඤ්ච බලානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධාබලං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං, වීරියබලං…පෙ… සතිබලං… සමාධිබලං… පඤ්ඤාබලං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ච බලානි භාවෙන්තො පඤ්ච බලානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ද්වාදසමං.

705-716. x« Moines, il y a ces cinq forces. Quelles sont les cinq ? La force de la foi, la force de l'énergie, la force de la pleine conscience, la force de la concentration et la force de la sagesse. Telles sont, moines, les cinq forces. De même, moines, que le fleuve Gange s'incline, penche et décline vers l'orient ; de même, moines, un moine qui développe et cultive les cinq forces s'incline, penche et décline vers le Nibbāna. Et comment, moines, un moine qui développe et cultive les cinq forces s'incline-t-il, penche-t-il et décline-t-il vers le Nibbāna ? Ici, moines, un moine développe la force de la foi fondée sur la solitude, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement ; il développe la force de l'énergie... la force de la pleine conscience... la force de la concentration... la force de la sagesse fondée sur la solitude, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. C'est ainsi, moines, qu'un moine qui développe et cultive les cinq forces s'incline, penche et décline vers le Nibbāna. » Douzième.

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො පඨමො.

Premier chapitre de la répétition sur le Gange (Gaṅgāpeyyālavagga).

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

ඡ පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

ද්වෙතෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Six s'inclinent vers l'orient, six s'inclinent vers l'océan ; ces deux six font douze, c'est ainsi que le chapitre est nommé.

2. අප්පමාදවග්ගො

2. Chapitre sur la diligence (Appamādavagga).

අප්පමාදවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur la diligence doit étre développé en détail.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

තථාගතං පදං කූටං, මූලං සාරෙන වස්සිකං;

රාජා චන්දිමසූරියා, වත්ථෙන දසමං පදන්ති.

Le Tathāgata, l'empreinte de pied, le faîte, la racine, le bois de cœur, le jasmin, le roi, la lune, le soleil, et le vétement est le dixième.

බලකරණීයවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur les tâches exigeant de la force (Balakaraṇĩyavagga) doit étre développé en détail.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

බලං [Pg.219] බීජඤ්ච නාගො ච, රුක්ඛො කුම්භෙන සූකියා;

ආකාසෙන ච ද්වෙ මෙඝා, නාවා ආගන්තුකා නදීති.

La force, la graine, le serpent, l'arbre, la cruche, l'épi, l'espace, deux nuages, le navire, l'hôte et le fleuve.

එසනාවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur les recherches (Esanāvagga) doit étre développé en détail.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

එසනා විධා ආසවො, භවො ච දුක්ඛතා තිස්සො;

ඛිලං මලඤ්ච නීඝො ච, වෙදනා තණ්හා තසිනා චාති.

Recherche, discrimination, influence corruptrice, existence, et les trois types de souffrance ; friche, souillure, malheur, sensation, désir et soif.

5. ඔඝවග්ගො

5. Chapitre sur les courants (Oghavagga).

1-10. ඔඝාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours commençant par les courants.

749-758. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය පඤ්ච බලානි භාවෙතබ්බානි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු, සද්ධාබලං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං, වීරියබලං…පෙ… සතිබලං…පෙ… සමාධිබලං…පෙ… පඤ්ඤාබලං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය ඉමානි පඤ්ච බලානි භාවෙතබ්බානී’’ති. (එවං විත්ථාරෙතබ්බා). දසමං.

749-758. x« Moines, il y a ces cinq entraves supérieures. Quelles sont les cinq ? Le désir pour la forme, le désir pour le sans-forme, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance. Telles sont, moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, les cinq forces doivent étre développées. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine développe la force de la foi fondée sur la solitude, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement ; il développe la force de l'énergie... la force de la pleine conscience... la force de la concentration... la force de la sagesse fondée sur la solitude, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ces cinq forces doivent étre développées. » (À développer ainsi). Dixième.

ඔඝවග්ගො පඤ්චමො.

Cinquième chapitre sur les courants.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

ඔඝො යොගො උපාදානං, ගන්ථා අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණා, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියාති.

Le courant, le joug, l'attachement, le nœud, la tendance sous-jacente, les plaisirs des sens, les obstacles, les agrégats, les entraves inférieures et supérieures.

6. ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

6. Chapitre sur la répétition sur le Gange (Gaṅgāpeyyālavagga).

1-12. පාචීනාදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours commençant par l'orient.

759-770. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.220], භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ච බලානි භාවෙන්තො පඤ්ච බලානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ච බලානි භාවෙන්තො පඤ්ච බලානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු, සද්ධාබලං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ච බලානි භාවෙන්තො පඤ්ච බලානි බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. (විත්ථාරෙතබ්බා) ද්වාදසමං.

759-770. x« De même, moines, que le fleuve Gange s'incline, penche et décline vers l'orient ; de même, moines, un moine qui développe et cultive les cinq forces s'incline, penche et décline vers le Nibbāna. Et comment, moines, un moine qui développe et cultive les cinq forces s'incline-t-il, penche-t-il et décline-t-il vers le Nibbāna ? Ici, moines, un moine développe la force de la foi ayant pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de la haine, l'élimination de l'égarement... c'est ainsi, moines, qu'un moine qui développe et cultive les cinq forces s'incline, penche et décline vers le Nibbāna. » (À développer). Douzième.

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො ඡට්ඨො.

Sixième chapitre de la répétition sur le Gange.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

ඡ පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

ද්වෙතෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Six s'inclinent vers l'orient, six s'inclinent vers l'océan ; ces deux six font douze, c'est ainsi que le chapitre est nommé.

අප්පමාද-බලකරණීයවග්ගා විත්ථාරෙතබ්බා.

Les chapitres sur la diligence et sur les tâches exigeant de la force doivent étre développés en détail.

9. එසනාවග්ගො

9. Chapitre sur les recherches (Esanāvagga).

1-12. එසනාදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours commençant par les recherches.

792-802. එවං එසනාපාළි විත්ථාරෙතබ්බා – රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං.

792-802. Ainsi le texte sur les recherches doit étre développé : ayant pour but final l'élimination de la passion, l'élimination de la haine, l'élimination de l'égarement.

එසනාවග්ගො නවමො.

Le neuvième chapitre sur les recherches (Esanāvagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son résumé :

එසනා විධා ආසවො, භවො ච දුක්ඛතා තිස්සො;

ඛිලං මලඤ්ච නීඝො ච, වෙදනා තණ්හා තසිනා චාති.

Les recherches, les manières, les influx, l'existence et les trois formes de souffrance ; la friche, la souillure et la détresse, les sensations, la soif et l'avidité.

10. ඔඝවග්ගො

10. Chapitre sur les courants (Oghavagga)

1-10. ඔඝාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours commençant par les courants

803-812. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.221], භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය පඤ්ච බලානි භාවෙතබ්බානි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධාබලං භාවෙති…පෙ… පඤ්ඤාබලං භාවෙති රාගවිනයපරියොසානං දොසවිනයපරියොසානං මොහවිනයපරියොසානං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය ඉමානි පඤ්ච බලානි භාවෙතබ්බානී’’ති. දසමං.

803-812. « Moines, il y a ces cinq entraves supérieures. Quelles sont les cinq ? Le désir pour la forme, le désir pour le sans-forme, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance — voici, moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, les cinq forces doivent être développées. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine développe la force de la foi... la force de la sagesse, qui aboutit à l'élimination du désir, à l'élimination de la haine et à l'élimination de l'illusion. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ces cinq forces doivent être développées. » Dixième (discours).

ඔඝවග්ගො දසමො.

Le dixième chapitre sur les courants est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son résumé :

ඔඝො යොගො උපාදානං, ගන්ථා අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණා, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියාති.

Le courant, le joug, l'attachement, les liens et les tendances sous-jacentes ; les plaisirs des sens, les obstacles, les agrégats, les entraves inférieures et supérieures.

බලසංයුත්තං ඡට්ඨං.

La sixième section sur les forces (Balasaṃyutta) est terminée.

7. ඉද්ධිපාදසංයුත්තං

7. Section sur les bases du pouvoir (Iddhipādasaṃyutta)

1. චාපාලවග්ගො

1. Chapitre de Cāpāla

1. අපාරසුත්තං

1. Discours sur l'au-delà

813. ‘‘චත්තාරොමෙ [Pg.222] භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා අපාරා පාරං ගමනාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, චිත්තසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා අපාරා පාරං ගමනාය සංවත්තන්තී’’ති. පඨමං.

813. « Moines, ces quatre bases du pouvoir, lorsqu'elles sont développées et cultivées, mènent de cette rive-ci à l'autre rive. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue du désir et d'efforts volontaires ; il développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de l'énergie et d'efforts volontaires ; il développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de l'esprit et d'efforts volontaires ; il développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de l'investigation et d'efforts volontaires. Ces quatre bases du pouvoir, moines, lorsqu'elles sont développées et cultivées, mènent de cette rive-ci à l'autre rive. » Premier (discours).

2. විරද්ධසුත්තං

2. Discours sur l'échec

814. ‘‘යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා විරද්ධා, විරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ආරද්ධා, ආරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො ඉද්ධිපාදා විරද්ධා, විරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. යෙසං කෙසඤ්චි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ආරද්ධා, ආරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී’’ති. දුතියං.

814. « Pour quiconque, moines, a manqué les quatre bases du pouvoir, le noble chemin menant correctement à la destruction de la souffrance est manqué. Pour quiconque, moines, a entrepris les quatre bases du pouvoir, le noble chemin menant correctement à la destruction de la souffrance est entrepris. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue du désir et d'efforts volontaires ; il développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de l'énergie... de l'esprit... de l'investigation et d'efforts volontaires. Pour quiconque, moines, a manqué ces quatre bases du pouvoir, le noble chemin menant correctement à la destruction de la souffrance est manqué. Pour quiconque, moines, a entrepris ces quatre bases du pouvoir, le noble chemin menant correctement à la destruction de la souffrance est entrepris. » Deuxième (discours).

3. අරියසුත්තං

3. Discours Noble

815. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යන්ති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා [Pg.223] බහුලීකතා අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යන්ති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. තතියං.

815. « Moines, ces quatre bases du pouvoir, lorsqu'elles sont développées et cultivées, étant nobles et libératrices, conduisent celui qui les pratique à la destruction correcte de la souffrance. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue du désir et d'efforts volontaires ; il développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de l'énergie... de l'esprit... il développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de l'investigation et d'efforts volontaires. Moines, ces quatre bases du pouvoir, lorsqu'elles sont développées et cultivées, étant nobles et libératrices, conduisent celui qui les pratique à la destruction correcte de la souffrance. » Troisième (discours).

4. නිබ්බිදාසුත්තං

4. Discours sur le désenchantement

816. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්තී’’ති. චතුත්ථං.

816. « Moines, ces quatre bases du pouvoir, lorsqu'elles sont développées et cultivées, mènent au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue du désir et d'efforts volontaires ; il développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de l'énergie... de l'esprit... de l'investigation et d'efforts volontaires. Moines, ces quatre bases du pouvoir, lorsqu'elles sont développées et cultivées, mènent au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. » Quatrième (discours).

5. ඉද්ධිපදෙසසුත්තං

5. Discours sur une partie du pouvoir

817. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉද්ධිපදෙසං අභිනිප්ඵාදෙසුං සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉද්ධිපදෙසං අභිනිප්ඵාදෙස්සන්ති සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉද්ධිපදෙසං අභිනිප්ඵාදෙන්ති සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා.

817. « Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le passé, ont accompli une part de pouvoir, l'ont tous fait en développant et en cultivant les quatre bases du pouvoir. Tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le futur, accompliront une part de pouvoir, le feront tous en développant et en cultivant les quatre bases du pouvoir. Tous les ascètes ou brahmanes qui, à présent, accomplissent une part de pouvoir, le font tous en développant et en cultivant les quatre bases du pouvoir.

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉද්ධිපදෙසං අභිනිප්ඵාදෙසුං, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉද්ධිපදෙසං අභිනිප්ඵාදෙස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉද්ධිපදෙසං අභිනිප්ඵාදෙන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා’’ති. පඤ්චමං.

De quelles quatre ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue du désir et d'efforts volontaires ; il développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de l'énergie... de l'esprit... de l'investigation et d'efforts volontaires. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le passé, ont accompli une part de pouvoir, l'ont tous fait en développant et en cultivant ces quatre bases mêmes du pouvoir. Tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le futur, accompliront une part de pouvoir, le feront tous en développant et en cultivant ces quatre bases mêmes du pouvoir. Tous les ascètes ou brahmanes qui, à présent, accomplissent une part de pouvoir, le font tous en développant et en cultivant ces quatre bases mêmes du pouvoir. » Cinquième (discours).

6. සමත්තසුත්තං

6. Discours sur l'achèvement

818. ‘‘යෙ [Pg.224] හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමත්තං ඉද්ධිං අභිනිප්ඵාදෙසුං, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමත්තං ඉද්ධිං අභිනිප්ඵාදෙස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමත්තං ඉද්ධිං අභිනිප්ඵාදෙන්ති, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා.

818. «Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le passé, ont accompli la perfection de la puissance, l'ont tous fait parce qu'ils ont cultivé et développé les quatre bases de la puissance. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le futur, accompliront la perfection de la puissance, le feront tous parce qu'ils auront cultivé et développé les quatre bases de la puissance. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, à présent, accomplissent la perfection de la puissance, le font tous parce qu'ils ont cultivé et développé les quatre bases de la puissance.»

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමත්තං ඉද්ධිං අභිනිප්ඵාදෙසුං, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමත්තං ඉද්ධිං අභිනිප්ඵාදෙස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමත්තං ඉද්ධිං අභිනිප්ඵාදෙන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා’’ති. ඡට්ඨං.

«Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un moine cultive la base de puissance dotée de la concentration du désir et de l'effort de volonté ; il cultive la base de puissance dotée de la concentration de l'énergie... de la concentration de l'esprit... de la concentration de l'investigation et de l'effort de volonté. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le passé, ont accompli la perfection de la puissance, l'ont tous fait parce qu'ils ont cultivé et développé ces quatre bases mêmes de la puissance. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le futur, accompliront la perfection de la puissance, le feront tous parce qu'ils auront cultivé et développé ces quatre bases mêmes de la puissance. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, à présent, accomplissent la perfection de la puissance, le font tous parce qu'ils ont cultivé et développé ces quatre bases mêmes de la puissance.» Sixième discours.

7. භික්ඛුසුත්තං

7. Le discours sur les moines (Bhikkhusutta).

819. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං භික්ඛූ ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිංසු, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං භික්ඛූ ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි භික්ඛූ ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා.

819. «Moines, tous les moines qui, dans le passé, par la destruction des impuretés, sont demeurés dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, l'ayant eux-mêmes connue et réalisée par une connaissance directe dans cette vie même, l'ont tous fait parce qu'ils ont cultivé et développé les quatre bases de la puissance. Moines, tous les moines qui, dans le futur, par la destruction des impuretés, demeureront dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, l'ayant eux-mêmes connue et réalisée par une connaissance directe dans cette vie même, le feront tous parce qu'ils auront cultivé et développé les quatre bases de la puissance. Moines, tous les moines qui, à présent, par la destruction des impuretés, demeurent dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, l'ayant eux-mêmes connue et réalisée par une connaissance directe dans cette vie même, le font tous parce qu'ils ont cultivé et développé les quatre bases de la puissance.»

‘‘කතමෙසං [Pg.225] චතුන්නං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං භික්ඛූ ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිංසු සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං භික්ඛූ ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි භික්ඛූ ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා’’ති. සත්තමං.

«Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un moine cultive la base de puissance dotée de la concentration du désir et de l'effort de volonté ; il cultive la base de puissance dotée de la concentration de l'énergie... de la concentration de l'esprit... de la concentration de l'investigation et de l'effort de volonté. Moines, tous les moines qui, dans le passé... demeureront dans le futur... demeurent à présent dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, l'ont tous fait parce qu'ils ont cultivé et développé ces quatre bases mêmes de la puissance.» Septième discours.

8. බුද්ධසුත්තං

8. Le discours sur le Bouddha (Buddhasutta).

820. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි …පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා තථාගතො ‘අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’ති වුච්චතී’’ති. අට්ඨමං.

820. «Moines, il y a ces quatre bases de la puissance. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un moine cultive la base de puissance dotée de la concentration du désir et de l'effort de volonté ; il cultive la base de puissance dotée de la concentration de l'énergie... de la concentration de l'esprit... de la concentration de l'investigation et de l'effort de volonté. Ce sont là, moines, les quatre bases de la puissance. C'est parce qu'il a cultivé et développé ces quatre bases de la puissance que le Tathāgata est appelé "Arahant, Parfaitement Éveillé".» Huitième discours.

9. ඤාණසුත්තං

9. Le discours sur la connaissance (Ñāṇasutta).

821. ‘‘‘අයං ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො’ති මෙ භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘සො ඛො පනායං ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො භාවෙතබ්බො’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… ‘භාවිතො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

821. «"Voici la base de puissance dotée de la concentration du désir et de l'effort de volonté" : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, la vision a surgi en moi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. "Cette base de puissance dotée de la concentration du désir et de l'effort de volonté doit être cultivée"... "a été cultivée" : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, la vision a surgi en moi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi.»

‘‘‘අයං [Pg.226] වීරියසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘සො ඛො පනායං වීරියසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො භාවෙතබ්බො’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… ‘භාවිතො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

«"Voici la base de puissance dotée de la concentration de l'énergie et de l'effort de volonté" : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, la vision a surgi en moi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. "Cette base de puissance dotée de la concentration de l'énergie et de l'effort de volonté doit être cultivée"... "a été cultivée" : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, la vision a surgi en moi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi.»

‘‘‘අයං චිත්තසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘සො ඛො පනායං චිත්තසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො භාවෙතබ්බො’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… ‘භාවිතො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

«"Voici la base de puissance dotée de la concentration de l'esprit et de l'effort de volonté" : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, la vision a surgi en moi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. "Cette base de puissance dotée de la concentration de l'esprit et de l'effort de volonté doit être cultivée"... "a été cultivée" : ainsi, moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, la vision a surgi en moi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi.»

‘‘‘අයං වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘සො ඛො පනායං වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො භාවෙතබ්බො’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… ‘භාවිතො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදී’’ති. නවමං.

« "Voici la base de pouvoir spirituel dotée de la concentration issue de l'investigation et des formations d'effort", ô moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, l'œil de la vision a surgi en moi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. "Cette même base de pouvoir spirituel dotée de la concentration issue de l'investigation et des formations d'effort doit être cultivée"... "a été cultivée", ô moines, à l'égard de choses non entendues auparavant, l'œil de la vision a surgi en moi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. » Neuvième discours.

10. චෙතියසුත්තං

10. Discours sur le Sanctuaire (Cetiyasutta)

822. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසි. වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගණ්හාහි, ආනන්ද, නිසීදනං. යෙන චාපාලං චෙතියං තෙනුපසඞ්කමිස්සාම දිවාවිහාරායා’’ති. ‘‘එවං භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා නිසීදනං ආදාය භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධි. අථ ඛො භගවා යෙන චාපාලං චෙතියං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා [Pg.227] පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. ආයස්මාපි ඛො ආනන්දො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච –

822. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, dans la salle du pavillon à pignon. Puis, le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Vesālī pour l'aumône. Après avoir parcouru Vesālī pour l'aumône et être revenu de sa quête après le repas, il s'adressa au vénérable Ānanda : « Prends le siège, Ānanda ; nous nous rendrons au sanctuaire de Cāpāla pour y passer la journée. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Prenant le siège, il suivit le Bienheureux pas à pas. Puis le Bienheureux se rendit au sanctuaire de Cāpāla et, y étant arrivé, s'assit sur le siège qui avait été préparé. Le vénérable Ānanda, après avoir salué respectueusement le Bienheureux, s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux lui dit ceci :

‘‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං, රමණීයං ගොතමකං චෙතියං, රමණීයං සත්තම්බං චෙතියං, රමණීයං බහුපුත්තං චෙතියං, රමණීයං සාරන්දදං චෙතියං, රමණීයං චාපාලං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’ති.

« Ānanda, Vesālī est charmante. Charmant est le sanctuaire d'Udena, charmant est le sanctuaire de Gotamaka, charmant est le sanctuaire de Sattamba, charmant est le sanctuaire de Bahuputta, charmant est le sanctuaire de Sārandada, charmant est le sanctuaire de Cāpāla. Ānanda, quiconque a cultivé, développé, pratiqué fréquemment, utilisé comme véhicule, établi comme fondement, maîtrisé et parfaitement entrepris les quatre bases de pouvoir spirituel, pourrait, s'il le désirait, demeurer pendant un kalpa entier ou ce qui reste du kalpa. Ānanda, le Tathāgata a cultivé, développé, pratiqué fréquemment, utilisé comme véhicule, établi comme fondement, maîtrisé et parfaitement entrepris les quatre bases de pouvoir spirituel. S'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un kalpa ou ce qui reste du kalpa. »

එවම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතා ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං; න භගවන්තං යාචි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො.

Pourtant, bien que le Bienheureux eût donné un signe aussi manifeste et une allusion aussi claire, le vénérable Ānanda ne put en saisir le sens ; il n'invita pas le Bienheureux en disant : « Que le Bienheureux demeure, Seigneur, pour un kalpa ; que le Sugata demeure pour un kalpa, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des dieux et des hommes », tant son esprit était alors possédé par Māra.

දුතියම්පි ඛො භගවා…පෙ… තතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං, රමණීයං ගොතමකං චෙතියං, රමණීයං සත්තම්බං චෙතියං, රමණීයං බහුපුත්තං චෙතියං, රමණීයං සාරන්දදං චෙතියං, රමණීයං චාපාලං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’ති.

Pour la deuxième fois... pour la troisième fois, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, Vesālī est charmante. Charmant est le sanctuaire d'Udena, charmant est le sanctuaire de Gotamaka, charmant est le sanctuaire de Sattamba, charmant est le sanctuaire de Bahuputta, charmant est le sanctuaire de Sārandada, charmant est le sanctuaire de Cāpāla. Ānanda, quiconque a cultivé, développé, pratiqué fréquemment, utilisé comme véhicule, établi comme fondement, maîtrisé et parfaitement entrepris les quatre bases de pouvoir spirituel, pourrait, s'il le désirait, demeurer pendant un kalpa ou ce qui reste du kalpa. Ānanda, le Tathāgata a cultivé, développé, pratiqué fréquemment, utilisé comme véhicule, établi comme fondement, maîtrisé et parfaitement entrepris les quatre bases de pouvoir spirituel. S'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un kalpa ou ce qui reste du kalpa. »

එවම්පි [Pg.228] ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතා ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං; න භගවන්තං යාචි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො.

Pourtant, bien que le Bienheureux eût donné un signe aussi manifeste et une allusion aussi claire, le vénérable Ānanda ne put en saisir le sens ; il n'invita pas le Bienheureux en disant : « Que le Bienheureux demeure, Seigneur, pour un kalpa ; que le Sugata demeure pour un kalpa, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des dieux et des hommes », tant son esprit était alors possédé par Māra.

අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ඛො ත්වං, ආනන්ද, යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. අථ ඛො මාරො පාපිමා, අචිරපක්කන්තෙ ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු දානි සුගතො ! පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො. භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි යාව මෙ භික්ඛූ න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’’’ති.

Alors le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Va maintenant, Ānanda, fais ce que tu juges opportun selon le moment. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Se levant de son siège, il salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite en signe de respect, et s'assit non loin de là au pied d'un arbre. Peu après le départ du vénérable Ānanda, Māra le Malin s'approcha du Bienheureux et lui dit : « Que le Bienheureux entre maintenant en parinibbāna, Seigneur ; que le Sugata entre maintenant en parinibbāna ! Il est temps maintenant pour le Bienheureux d'entrer en parinibbāna. Car cette parole a été prononcée par le Bienheureux : "Māra, je n'entrerai pas en parinibbāna tant que mes disciples moines ne seront pas accomplis, disciplinés, assurés, très instruits, mémorisant l'enseignement, pratiquant conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'ayant appris la doctrine de leur propre maître, ils ne seront pas capables de l'exposer, de l'enseigner, de la faire connaître, de l'établir, de l'ouvrir, de l'analyser et de l'élucider ; tant qu'ils ne pourront pas réfuter de manière convaincante les doctrines adverses surgies, par le moyen du Dhamma, et enseigner ce Dhamma merveilleux."

සන්ති ඛො පන, භන්තෙ, එතරහි භික්ඛූ භගවතො සාවකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු දානි, සුගතො! පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො.

« Or, Seigneur, il y a à présent des disciples moines du Bienheureux qui sont accomplis, disciplinés, assurés, très instruits, mémorisant l'enseignement, pratiquant conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma. Ayant appris la doctrine de leur propre maître, ils l'exposent, l'enseignent, la font connaître, l'établissent, l'ouvrent, l'analysent et l'élucident. Ils réfutent de manière convaincante les doctrines adverses surgies, par le moyen du Dhamma, et enseignent ce Dhamma merveilleux. Que le Bienheureux entre maintenant en parinibbāna, Seigneur ; que le Sugata entre maintenant en parinibbāna ! Le temps est venu maintenant pour le parinibbāna du Bienheureux. »

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි යාව මෙ භික්ඛුනියො න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා [Pg.229] විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’’’ති.

« Seigneur, cette parole a certes été prononcée par le Bienheureux : ‘Ô Malin, je ne m'éteindrai pas en Parinibbāna tant que mes disciples moniales ne seront pas devenues compétentes, disciplinées, assurées, érudites, gardiennes du Dhamma, pratiquantes du Dhamma selon le Dhamma, pratiquantes de la voie correcte, vivant conformément au Dhamma ; tant qu'ayant appris la doctrine de leur propre maître, elles ne pourront l'exposer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, la révéler, l'analyser et l'élucider ; tant qu'elles ne pourront pas réfuter vigoureusement par la raison toute doctrine adverse qui s'élèverait, et enseigner le Dhamma avec ses merveilles.’ »

‘‘සන්ති ඛො පන, භන්තෙ, එතරහි භික්ඛුනියො භගවතො සාවිකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු දානි, සුගතො! පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො.

« Or, Seigneur, il existe à présent des disciples moniales du Bienheureux qui sont compétentes, disciplinées, assurées, érudites, gardiennes du Dhamma, pratiquantes du Dhamma selon le Dhamma, pratiquantes de la voie correcte, vivant conformément au Dhamma ; qui, ayant appris la doctrine de leur propre maître, l'exposent, l'enseignent, la proclament, l'établissent, la révèlent, l'analysent et l'élucident ; qui réfutent vigoureusement par la raison toute doctrine adverse s'étant élevée, et enseignent le Dhamma avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant en Parinibbāna, Seigneur ! Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, ô Sugata ! C'est maintenant le moment du Parinibbāna pour le Bienheureux. »

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි යාව මෙ උපාසකා…පෙ… යාව මෙ උපාසිකා න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’’’ති.

« Seigneur, cette parole a certes été prononcée par le Bienheureux : ‘Ô Malin, je ne m'éteindrai pas en Parinibbāna tant que mes disciples laïcs... [et] tant que mes disciples laïques ne seront pas devenues compétentes, disciplinées, assurées, érudites, gardiennes du Dhamma, pratiquantes du Dhamma selon le Dhamma, pratiquantes de la voie correcte, vivant conformément au Dhamma ; tant qu'ayant appris la doctrine de leur propre maître, elles ne pourront l'exposer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, la révéler, l'analyser et l'élucider ; tant qu'elles ne pourront pas réfuter vigoureusement par la raison toute doctrine adverse qui s'élèverait, et enseigner le Dhamma avec ses merveilles.’ »

‘‘සන්ති ඛො පන, භන්තෙ, එතරහි උපාසකා…පෙ… උපාසිකා භගවතො සාවිකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු දානි, සුගතො! පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො.

« Or, Seigneur, il existe à présent des disciples laïcs... [et] des disciples laïques du Bienheureux qui sont compétentes, disciplinées, assurées, érudites, gardiennes du Dhamma, pratiquantes du Dhamma selon le Dhamma, pratiquantes de la voie correcte, vivant conformément au Dhamma ; qui, ayant appris la doctrine de leur propre maître, l'exposent, l'enseignent, la proclament, l'établissent, la révèlent, l'analysent et l'élucident ; qui réfutent vigoureusement par la raison toute doctrine adverse s'étant élevée, et enseignent le Dhamma avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant en Parinibbāna, Seigneur ! Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, ô Sugata ! C'est maintenant le moment du Parinibbāna pour le Bienheureux. »

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි යාව මෙ ඉදං බ්‍රහ්මචරියං න ඉද්ධඤ්චෙව භවිස්සති ඵීතඤ්ච විත්ථාරිතං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’න්ති. තයිදං, භන්තෙ, භගවතො බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිතං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං [Pg.230] යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු දානි සුගතො. පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො’’ති.

« Seigneur, cette parole a certes été prononcée par le Bienheureux : ‘Ô Malin, je ne m'éteindrai pas en Parinibbāna tant que cette vie sainte ne sera pas devenue accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes.’ Or, cette vie sainte du Bienheureux, Seigneur, est à présent accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant en Parinibbāna, Seigneur ! Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, ô Sugata ! C'est maintenant le moment du Parinibbāna pour le Bienheureux. »

එවං වුත්තෙ භගවා මාරං පාපිමන්තං එතදවොච – ‘‘අප්පොස්සුක්කො ත්වං, පාපිම, හොහි. න චිරං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති. අථ ඛො භගවා චාපාලෙ චෙතියෙ සතො සම්පජානො ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජි. ඔස්සට්ඨෙ ච භගවතා ආයුසඞ්ඛාරෙ මහාභූමිචාලො අහොසි භිංසනකො ලොමහංසො, දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

Cela ayant été dit, le Bienheureux dit au Malin : « Ne sois pas inquiet, ô Malin. Bientôt aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Au terme de trois mois à compter d'aujourd'hui, le Tathāgata s'éteindra en Parinibbāna. » Alors, au sanctuaire de Cāpāla, le Bienheureux, attentif et conscient, abandonna le principe de vie (āyusaṅkhāra). Et lorsque le Bienheureux eut abandonné le principe de vie, un grand tremblement de terre se produisit, terrifiant, faisant dresser les poils, et les tambours divins retentirent. Alors le Bienheureux, comprenant la signification de cela, proclama en cet instant cette exclamation inspirée :

‘‘තුලමතුලඤ්ච සම්භවං, භවසඞ්ඛාරමවස්සජි මුනි;

අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො, අභින්දි කවචමිවත්තසම්භව’’න්ති. දසමං;

« Le Sage a renoncé au devenir, qu'il soit mesurable ou incommensurable, ainsi qu'aux facteurs conditionnant l'existence ; se réjouissant intérieurement et concentré, il a brisé ce qui naît de soi-même comme un guerrier brise sa cuirasse. » (Dixième sutta).

චාපාලවග්ගො පඨමො.

Premier chapitre : Le chapitre de Cāpāla.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

අපාරාපි විරද්ධො ච, අරියා නිබ්බිදාපි ච;

පදෙසං සමත්තං භික්ඛු, බුද්ධං ඤාණඤ්ච චෙතියන්ති.

Apāra, Viraddha, Ariya, Nibbidā, Padesa, Samatta, Bhikkhu, Buddha, Ñāṇa et Cetiya.

2. පාසාදකම්පනවග්ගො

2. Chapitre de l'ébranlement du palais.

1. පුබ්බසුත්තං

1. Sutta sur le passé.

823. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘කො නු ඛො හෙතු, කො පච්චයො ඉද්ධිපාදභාවනායා’ති? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ඉති මෙ ඡන්දො න ච අතිලීනො භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතො භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තො භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තො භවිස්සති. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා [Pg.231] අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති’’’.

823. À Sāvatthī. « Avant mon Éveil, ô moines, alors que je n'étais qu'un Bodhisatta non encore pleinement éveillé, cette pensée me vint à l'esprit : ‘Quelle est la cause, quelle est la condition pour la culture des bases du pouvoir spirituel (iddhipāda) ?’ Alors, ô moines, cette pensée me vint : ‘Ici, un moine cultive la base du pouvoir spirituel qui consiste en la concentration par le désir (chanda) accompagnée d'efforts de volonté (padhānasaṅkhāra) — en pensant : Ainsi mon désir ne sera ni trop lâche, ni trop tendu, ni contracté intérieurement, ni distrait extérieurement. Il demeure avec la perception du devant et du derrière — comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant ; comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas ; comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. C'est ainsi que, par un esprit ouvert et dégagé, il développe un esprit lumineux.’ »

‘‘වීරියසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ඉති මෙ වීරියං න ච අතිලීනං භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතං භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තං භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තං භවිස්සති. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති.

« Il cultive la base du pouvoir spirituel qui consiste en la concentration par l'énergie (vīriya) accompagnée d'efforts de volonté — en pensant : Ainsi mon énergie ne sera ni trop lâche, ni trop tendue, ni contractée intérieurement, ni distraite extérieurement. Il demeure avec la perception du devant et du derrière — comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant ; comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas ; comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. C'est ainsi que, par un esprit ouvert et dégagé, il développe un esprit lumineux. »

‘‘චිත්තසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ඉති මෙ චිත්තං න ච අතිලීනං භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතං භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තං භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තං භවිස්සති. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති.

Il développe la base de pouvoir dotée de la concentration de l'esprit et de l'effort de volonté : 'Ainsi, mon esprit ne sera ni trop affaissé, ni trop exalté ; il ne sera ni contracté intérieurement, ni dispersé à l'extérieur.' Il demeure avec la perception du devant et du derrière — comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant ; comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas ; comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. C'est ainsi qu'avec un esprit ouvert et dégagé, il développe un esprit lumineux.

‘‘වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ඉති මෙ වීමංසා න ච අතිලීනා භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතා භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තා භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තා භවිස්සති. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති.

Il développe la base de pouvoir dotée de la concentration de l'investigation et de l'effort de volonté : 'Ainsi, mon investigation ne sera ni trop affaissée, ni trop exaltée ; elle ne sera ni contractée intérieurement, ni dispersée à l'extérieur.' Il demeure avec la perception du devant et du derrière — comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant ; comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas ; comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. C'est ainsi qu'avec un esprit ouvert et dégagé, il développe un esprit lumineux.

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛු, චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු, අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති; ආවිභාවං, තිරොභාවං; තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ; පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති, සෙය්‍යථාපි උදකෙ; උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ [Pg.232] ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි පථවියං; ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො; ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරිමසති පරිමජ්ජති; යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති.

Moine, lorsque les quatre bases de pouvoir ont été ainsi développées et cultivées de la sorte, il exerce divers types de pouvoirs supranormaux : d'un seul il devient plusieurs, de plusieurs il redeviendra un ; il apparaît et disparaît ; il passe sans obstruction à travers les murs, les remparts et les montagnes comme s'il s'agissait de l'espace ; il plonge dans la terre et en ressort comme s'il s'agissait d'eau ; il marche sur l'eau sans s'y enfoncer comme s'il s'agissait de la terre ; il voyage dans les airs assis en tailleur comme un oiseau ailé ; il touche et caresse de la main la lune et le soleil, si puissants et majestueux ; il exerce sa maîtrise par son corps jusqu'au monde de Brahmā.

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛු, චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාති – දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච, දූරෙ සන්තිකෙ චාති.

Moine, lorsque les quatre bases de pouvoir ont été ainsi développées et cultivées de la sorte, avec l'élément de l'oreille divine, pur et dépassant l'ouïe humaine, il entend les deux types de sons — divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches.

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛු, චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු, පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති. සරාගං වා චිත්තං ‘සරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති; වීතරාගං වා චිත්තං ‘වීතරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති; සදොසං වා චිත්තං ‘සදොසං චිත්ත’න්ති පජානාති; වීතදොසං වා චිත්තං ‘වීතදොසං චිත්ත’න්ති පජානාති; සමොහං වා චිත්තං ‘සමොහං චිත්ත’න්ති පජානාති; වීතමොහං වා චිත්තං ‘වීතමොහං චිත්ත’න්ති පජානාති; සංඛිත්තං වා චිත්තං ‘සංඛිත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති; වික්ඛිත්තං වා චිත්තං ‘වික්ඛිත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති; මහග්ගතං වා චිත්තං ‘මහග්ගතං චිත්ත’න්ති පජානාති; අමහග්ගතං වා චිත්තං ‘අමහග්ගතං චිත්ත’න්ති පජානාති; සඋත්තරං වා චිත්තං ‘සඋත්තරං චිත්ත’න්ති පජානාති; අනුත්තරං වා චිත්තං ‘අනුත්තරං චිත්ත’න්ති පජානාති; සමාහිතං වා චිත්තං ‘සමාහිතං චිත්ත’න්ති පජානාති; අසමාහිතං වා චිත්තං ‘අසමාහිතං චිත්ත’න්ති පජානාති; විමුත්තං වා චිත්තං ‘විමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති; අවිමුත්තං වා චිත්තං ‘අවිමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති’’.

Moine, lorsque les quatre bases de pouvoir ont été ainsi développées et cultivées de la sorte, il connaît l'esprit des autres êtres et des autres personnes en le pénétrant avec son propre esprit. Il connaît un esprit avec désir comme « un esprit avec désir » ; il connaît un esprit sans désir comme « un esprit sans désir » ; il connaît un esprit avec haine comme « un esprit avec haine » ; il connaît un esprit sans haine comme « un esprit sans haine » ; il connaît un esprit avec égarement comme « un esprit avec égarement » ; il connaît un esprit sans égarement comme « un esprit sans égarement » ; il connaît un esprit contracté comme « un esprit contracté » ; il connaît un esprit dispersé comme « un esprit dispersé » ; il connaît un esprit vaste comme « un esprit vaste » ; il connaît un esprit non vaste comme « un esprit non vaste » ; il connaît un esprit surpassable comme « un esprit surpassable » ; il connaît un esprit insurpassable comme « un esprit insurpassable » ; il connaît un esprit concentré comme « un esprit concentré » ; il connaît un esprit non concentré comme « un esprit non concentré » ; il connaît un esprit libéré comme « un esprit libéré » ; il connaît un esprit non libéré comme « un esprit non libéré ».

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛු, චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු, අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං ; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො [Pg.233] එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

Moine, lorsque les quatre bases de pouvoir ont été ainsi développées et cultivées de la sorte, il se remémore ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, de nombreux cycles de contraction du monde, de nombreux cycles d'expansion du monde, de nombreux cycles de contraction et d'expansion du monde : « Là-bas j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, telle était ma nourriture, tel était mon vécu du plaisir et de la douleur, telle était la limite de ma vie ; décédant de là, je suis réapparu ailleurs ; là aussi j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, tel vécu du plaisir et de la douleur, telle limite de vie ; décédant de là, je suis réapparu ici. » C'est ainsi qu'il se remémore ses multiples existences antérieures avec leurs caractéristiques et leurs détails.

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො භික්ඛු, චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු, දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත, භොන්තො, සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා; තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන, භොන්තො, සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා; තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති.

Moine, lorsque les quatre bases de pouvoir ont été ainsi développées et cultivées de la sorte, avec l'œil divin, pur et dépassant la vision humaine, il voit les êtres qui trépassent et qui renaissent, inférieurs et supérieurs, beaux et laids, heureux et malheureux ; il comprend comment les êtres s'en vont selon leurs actions : « Ces êtres, hélas, étaient dotés d'une mauvaise conduite physique, verbale et mentale ; ils calomniaient les Nobles, avaient des vues fausses et agissaient selon ces vues fausses ; à la dissolution du corps, après la mort, ils sont réapparus dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Quant à ces autres êtres, ils étaient dotés d'une bonne conduite physique, verbale et mentale ; ils ne calomniaient pas les Nobles, avaient des vues justes et agissaient selon ces vues justes ; à la dissolution du corps, après la mort, ils sont réapparus dans une bonne destination, dans un monde céleste. » C'est ainsi qu'avec l'œil divin, pur et dépassant la vision humaine, il voit les êtres qui trépassent et qui renaissent... il comprend comment les êtres s'en vont selon leurs actions.

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛු, චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. පඨමං.

Moine, lorsque les quatre bases de pouvoir ont été ainsi développées et cultivées de la sorte, par la destruction des impuretés, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont exemptes d'impuretés, les ayant réalisées par lui-même ici-bas par une connaissance supérieure.

2. මහප්ඵලසුත්තං

2. Le Discours sur le Grand Fruit

824. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ‘ඉති මෙ ඡන්දො න ච අතිලීනො භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතො භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තො භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තො භවිස්සති’. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා [Pg.234] දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති.

824. Moines, ces quatre bases de pouvoir spirituel, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, portent de grands fruits et de grands bienfaits. Et comment, moines, ces quatre bases de pouvoir spirituel, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, portent-elles de grands fruits et de grands bienfaits ? Ici, moines, un moine développe la base de pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'intention et des efforts de volonté : 'Ainsi, mon intention ne sera ni trop lâche, ni trop tendue, ni contractée à l'intérieur, ni dispersée à l'extérieur.' Il demeure percevant le derrière et le devant : comme derrière, ainsi devant ; comme devant, ainsi derrière. Comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas. Comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. C'est ainsi que, par un esprit ouvert et sans entrave, il développe un esprit resplendissant.

‘‘වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ‘ඉති මෙ වීමංසා න ච අතිලීනා භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතා භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තා භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තා භවිස්සති’. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා.

La concentration de l'énergie... l'esprit... il développe la base de pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'investigation et des efforts de volonté : 'Ainsi, mon investigation ne sera ni trop lâche, ni trop tendue, ni contractée à l'intérieur, ni dispersée à l'extérieur.' Il demeure percevant le derrière et le devant : comme derrière, ainsi devant ; comme devant, ainsi derrière. Comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas. Comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. C'est ainsi que, par un esprit ouvert et sans entrave, il développe un esprit resplendissant. C'est ainsi, moines, que ces quatre bases de pouvoir spirituel, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, portent de grands fruits et de grands bienfaits.

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති…පෙ….

C'est ainsi, moines, que lorsque ces quatre bases de pouvoir spirituel sont développées et pratiquées fréquemment, un moine expérimente de multiples sortes de pouvoirs supranormaux : d'un il devient multiple... jusqu'au monde de Brahmā, il exerce son empire avec son corps.

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. දුතියං.

C'est ainsi, moines, que lorsque ces quatre bases de pouvoir spirituel sont développées et pratiquées fréquemment, par la destruction des impuretés, un moine entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, les ayant réalisées par lui-même en cette vie même grâce à une connaissance directe. Deuxième discours.

3. ඡන්දසමාධිසුත්තං

3. Discours sur la concentration de l'intention

825. ‘‘ඡන්දං චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිස්සාය ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්ස එකග්ගතං – අයං වුච්චති ඡන්දසමාධි. සො අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. ඉමෙ වුච්චන්ති ‘පධානසඞ්ඛාරා’ති. ඉති අයඤ්ච ඡන්දො, අයඤ්ච ඡන්දසමාධි, ඉමෙ ච පධානසඞ්ඛාරා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො’’’.

825. Moines, si un moine obtient la concentration, s'il obtient l'unification de l'esprit en s'appuyant sur l'intention, cela est appelé concentration de l'intention. Il génère l'intention, s'efforce, déploie de l'énergie, stimule son esprit et persévère pour la non-apparition des états malsains et funestes non encore apparus. Il génère l'intention... pour l'abandon des états malsains et funestes déjà apparus. Il génère l'intention... pour l'apparition des états sains non encore apparus. Il génère l'intention, s'efforce, déploie de l'énergie, stimule son esprit et persévère pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'abondance, le développement et l'accomplissement des états sains déjà apparus. Ceux-ci sont appelés les efforts de volonté. Ainsi, il y a cette intention, cette concentration de l'intention et ces efforts de volonté : cela est appelé, moines, la base de pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'intention et des efforts de volonté.

‘‘වීරියං [Pg.235] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිස්සාය ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්ස එකග්ගතං – අයං වුච්චති ‘වීරියසමාධි’. සො අනුප්පන්නානං…පෙ… උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. ඉමෙ වුච්චන්ති ‘පධානසඞ්ඛාරා’ති. ඉති ඉදඤ්ච වීරියං, අයඤ්ච වීරියසමාධි, ඉමෙ ච පධානසඞ්ඛාරා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘වීරියසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො’’’.

Moines, si un moine obtient la concentration, s'il obtient l'unification de l'esprit en s'appuyant sur l'énergie, cela est appelé concentration de l'énergie. Il génère l'intention... pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'abondance, le développement et l'accomplissement des états sains déjà apparus. Ceux-ci sont appelés les efforts de volonté. Ainsi, il y a cette énergie, cette concentration de l'énergie et ces efforts de volonté : cela est appelé, moines, la base de pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'énergie et des efforts de volonté.

‘‘චිත්තං චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිස්සාය ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්ස එකග්ගතං – අයං වුච්චති ‘චිත්තසමාධි’. සො අනුප්පන්නානං පාපකානං…පෙ… උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. ඉමෙ වුච්චන්ති ‘පධානසඞ්ඛාරා’ති. ඉති ඉදඤ්ච චිත්තං, අයඤ්ච චිත්තසමාධි, ඉමෙ ච පධානසඞ්ඛාරා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘චිත්තසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො’’’.

Moines, si un moine obtient la concentration, s'il obtient l'unification de l'esprit en s'appuyant sur l'esprit, cela est appelé concentration de l'esprit. Il génère l'intention... pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'abondance, le développement et l'accomplissement des états sains déjà apparus. Ceux-ci sont appelés les efforts de volonté. Ainsi, il y a cet esprit, cette concentration de l'esprit et ces efforts de volonté : cela est appelé, moines, la base de pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'esprit et des efforts de volonté.

‘‘වීමංසං චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිස්සාය ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්ස එකග්ගතං – අයං වුච්චති ‘වීමංසාසමාධි’. සො අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති…පෙ… උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. ඉමෙ වුච්චන්ති ‘පධානසඞ්ඛාරා’ති. ඉති අයඤ්ච වීමංසා, අයඤ්ච වීමංසාසමාධි, ඉමෙ ච පධානසඞ්ඛාරා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො’’’ති. තතියං.

Moines, si un moine obtient la concentration, s'il obtient l'unification de l'esprit en s'appuyant sur l'investigation, cela est appelé concentration de l'investigation. Il génère l'intention... pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'abondance, le développement et l'accomplissement des états sains déjà apparus. Ceux-ci sont appelés les efforts de volonté. Ainsi, il y a cette investigation, cette concentration de l'investigation et ces efforts de volonté : cela est appelé, moines, la base de pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'investigation et des efforts de volonté. Troisième discours.

4. මොග්ගල්ලානසුත්තං

4. Discours de Moggallāna

826. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ හෙට්ඨාමිගාරමාතුපාසාදෙ විහරන්ති උද්ධතා උන්නළා චපලා මුඛරා විකිණ්ණවාචා මුට්ඨස්සතිනො අසම්පජානා අසමාහිතා භන්තචිත්තා පාකතින්ද්‍රියා.

826. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Béni résidait à Sāvatthī, au Parc de l'Est, dans le palais de la mère de Migāra. À cette époque, de nombreux moines séjournaient au rez-de-chaussée du palais de la mère de Migāra ; ils étaient agités, orgueilleux, frivoles, bavards, aux paroles décousues, distraits, sans pleine conscience, non concentrés, l'esprit errant et les sens non maîtrisés.

අථ [Pg.236] ඛො භගවා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං ආමන්තෙසි – ‘‘එතෙ ඛො, මොග්ගල්ලාන, සබ්‍රහ්මචාරිනො හෙට්ඨාමිගාරමාතුපාසාදෙ විහරන්ති උද්ධතා උන්නළා චපලා මුඛරා විකිණ්ණවාචා මුට්ඨස්සතිනො අසම්පජානා අසමාහිතා භන්තචිත්තා පාකතින්ද්‍රියා. ගච්ඡ, මොග්ගල්ලාන, තෙ භික්ඛූ සංවෙජෙහී’’ති.

Alors, le Béni s'adressa au vénérable Mahāmoggallāna : « Moggallāna, ces compagnons de vie sainte résident sous le palais de la mère de Migāra ; ils sont agités, orgueilleux, frivoles, bavards, aux propos décousus, distraits, dépourvus de discernement, non concentrés, l'esprit errant et les sens non maîtrisés. Va, Moggallāna, et inspire de l'effroi à ces moines. »

‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භගවතො පටිස්සුත්වා තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාරෙසි යථා පාදඞ්ගුට්ඨකෙන මිගාරමාතුපාසාදං සඞ්කම්පෙසි සම්පකම්පෙසි සම්පචාලෙසි. අථ ඛො තෙ භික්ඛූ සංවිග්ගා ලොමහට්ඨජාතා එකමන්තං අට්ඨංසු – ‘‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො! නිවාතඤ්ච වත අයඤ්ච මිගාරමාතුපාසාදො ගම්භීරනෙමො සුනිඛාතො අචලො අසම්පකම්පී, අථ ච පන සඞ්කම්පිතො සම්පකම්පිතො සම්පචාලිතො’’ති!

« Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Mahāmoggallāna au Béni. Puis, il accomplit un tel acte de pouvoir surnaturel qu'il fit trembler de haut en bas, de bas en haut et osciller de toutes parts le palais de la mère de Migāra avec son gros orteil. Alors, ces moines, terrifiés et les poils hérissés, se tinrent à l'écart en disant : « Comme c'est merveilleux, comme c'est extraordinaire ! Il n'y a pourtant pas de vent, et ce palais de la mère de Migāra, aux fondations profondes, solidement implanté, immuable et inébranlable, a pourtant tremblé de haut en bas, de bas en haut et a vacillé de toutes parts ! »

අථ ඛො භගවා යෙන තෙ භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ භික්ඛූ භගවා එතදවොච – ‘‘කිං නු තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, සංවිග්ගා ලොමහට්ඨජාතා එකමන්තං ඨිතා’’ති? ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං භන්තෙ! නිවාතඤ්ච වත අයඤ්ච මිගාරමාතුපාසාදො ගම්භීරනෙමො සුනිඛාතො අචලො අසම්පකම්පී, අථ ච පන සඞ්කම්පිතො සම්පකම්පිතො සම්පචාලිතො’’ති! ‘‘තුම්හෙව ඛො, භික්ඛවෙ, සංවෙජෙතුකාමෙන මොග්ගල්ලානෙන භික්ඛුනා පාදඞ්ගුට්ඨකෙන මිගාරමාතුපාසාදො, සඞ්කම්පිතො සම්පකම්පිතො සම්පචාලිතො. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමෙසං ධම්මානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මොග්ගල්ලානො භික්ඛු එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’’ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා, භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තංයෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

Alors, le Béni s'approcha de l'endroit où se trouvaient ces moines et leur dit : « Pourquoi donc, moines, êtes-vous là, terrifiés et les poils hérissés, à vous tenir à l'écart ? » — « Seigneur, c'est merveilleux, c'est extraordinaire ! Il n'y a pas de vent, et pourtant ce palais de la mère de Migāra... a tremblé et vacillé ! » — « Moines, c'est le moine Moggallāna qui, voulant vous inspirer de l'effroi, a fait trembler et vaciller le palais de la mère de Migāra avec son gros orteil. Qu'en pensez-vous, moines ? Par le développement et la pratique assidue de quelles qualités le moine Moggallāna possède-t-il un tel pouvoir et une telle autorité ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide et le Béni pour refuge. Il serait bon, Seigneur, que le Béni lui-même expose le sens de cette parole. L'ayant entendu du Béni, les moines s'en souviendront. »

‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ. චතුන්නං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මොග්ගල්ලානො භික්ඛු එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො. කතමෙසං චතුන්නං? ඉධ, භික්ඛවෙ, මොග්ගල්ලානො භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ‘ඉති මෙ වීමංසා න ච [Pg.237] අතිලීනා භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතා භවිස්සති; න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තා භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තා භවිස්සති’. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මොග්ගල්ලානො භික්ඛු එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො. ඉමෙසඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මොග්ගල්ලානො භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති…පෙ… ඉමෙසඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මොග්ගල්ලානො භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. චතුත්ථං.

« Dans ce cas, moines, écoutez. C'est pour avoir développé et pratiqué assidûment les quatre bases du pouvoir surnaturel que le moine Moggallāna possède un tel pouvoir et une telle autorité. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, le moine Moggallāna développe la base du pouvoir surnaturel dotée de la concentration issue du désir et de l'effort soutenu, de l'énergie... de l'esprit... de l'investigation et de l'effort soutenu, en se disant : "Ainsi, mon investigation ne sera ni trop lâche, ni trop tendue ; elle ne sera ni contractée intérieurement, ni dispersée extérieurement." Il demeure avec la perception du devant et du derrière : comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant. Comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas. Comme le jour, ainsi la nuit ; comme la nuit, ainsi le jour. C'est ainsi qu'avec un esprit ouvert et sans voile, il développe un esprit radieux. C'est par le développement et la pratique assidue de ces quatre bases que le moine Moggallāna possède un tel pouvoir et une telle autorité. Et c'est par ce développement qu'il exerce diverses formes de pouvoirs surnaturels... jusqu'au monde de Brahmā, il exerce sa maîtrise avec son corps. Par la destruction des impuretés (āsava), il accède et demeure, dès cette vie, dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes d'impuretés, qu'il a lui-même réalisées par une connaissance directe. » Quatrième [discours].

5. උණ්ණාභබ්‍රාහ්මණසුත්තං

5. Discours au brahmane Uṇṇābha

827. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො උණ්ණාභො බ්‍රාහ්මණො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උණ්ණාභො බ්‍රාහ්මණො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘කිමත්ථියං නු ඛො, භො ආනන්ද, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘ඡන්දප්පහානත්ථං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති.

827. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le vénérable Ānanda résidait à Kosambī, au monastère de Ghosita. Alors, le brahmane Uṇṇābha s'approcha du vénérable Ānanda, échangea avec lui des paroles de salutation mémorables et s'assit à l'écart. Le brahmane Uṇṇābha lui dit alors : « Maître Ānanda, dans quel but mène-t-on la vie sainte sous la direction de l'ascète Gotama ? » — « Brahmane, c'est pour l'abandon du désir que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni. »

‘‘අත්ථි පන, භො ආනන්ද, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස ඡන්දස්ස පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස ඡන්දස්ස පහානායා’’ති.

« Mais existe-t-il, maître Ānanda, un chemin ou une voie pour abandonner ce désir ? » — « Il existe, brahmane, un chemin et une voie pour abandonner ce désir. »

‘‘කතමො පන, භො ආනන්ද, මග්ගො කතමා පටිපදා එතස්ස ඡන්දස්ස පහානායා’’ති? ‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, මග්ගො අයං පටිපදා එතස්ස ඡන්දස්ස පහානායා’’ති.

« Quel est donc ce chemin, quelle est cette voie pour abandonner ce désir ? » — « Ici, brahmane, le moine développe la base du pouvoir surnaturel dotée de la concentration issue du désir et de l'effort soutenu, de l'énergie... de l'esprit... de l'investigation et de l'effort soutenu. Tel est, brahmane, le chemin, telle est la voie pour l'abandon de ce désir. »

‘‘එවං [Pg.238] සන්තෙ, භො ආනන්ද, සන්තකං හොති නො අසන්තකං. ඡන්දෙනෙව ඡන්දං පජහිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති’’. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා තං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, බ්‍රාහ්මණ, අහොසි තෙ පුබ්බෙ ඡන්දො ‘ආරාමං ගමිස්සාමී’ති? තස්ස තෙ ආරාමගතස්ස යො තජ්ජො ඡන්දො සො පටිප්පස්සද්ධො’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘අහොසි තෙ පුබ්බෙ වීරියං ‘ආරාමං ගමිස්සාමී’ති? තස්ස තෙ ආරාමගතස්ස යං තජ්ජං වීරියං තං පටිප්පස්සද්ධ’’න්ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘අහොසි තෙ පුබ්බෙ චිත්තං ‘ආරාමං ගමිස්සාමී’ති? තස්ස තෙ ආරාමගතස්ස යං තජ්ජං චිත්තං තං පටිප්පස්සද්ධ’’න්ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘අහොසි තෙ පුබ්බෙ වීමංසා ‘ආරාමං ගමිස්සාමී’ති? තස්ස තෙ ආරාමගතස්ස යා තජ්ජා වීමංසා සා පටිප්පස්සද්ධා’’ති? ‘‘එවං, භො’’.

« S'il en est ainsi, maître Ānanda, la tâche serait sans fin et jamais achevée. Prétendre qu'on abandonnera le désir par le désir même, cela ne semble pas possible. » — « Dans ce cas, brahmane, je vais t'interroger en retour. Réponds comme il te plaira. Qu'en penses-tu, brahmane ? N'as-tu pas eu autrefois le désir de te rendre au monastère ? Une fois arrivé au monastère, ce désir correspondant ne s'est-il pas apaisé ? » — « Si, maître. » — « N'as-tu pas eu autrefois l'énergie... l'esprit... l'investigation pour te rendre au monastère ? Une fois arrivé au monastère, cette investigation correspondante ne s'est-elle pas apaisée ? » — « Si, maître Ānanda, c'est bien ainsi. »

‘‘එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, යො සො භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, තස්ස යො පුබ්බෙ ඡන්දො අහොසි අරහත්තප්පත්තියා, අරහත්තප්පත්තෙ යො තජ්ජො ඡන්දො සො පටිප්පස්සද්ධො; යං පුබ්බෙ වීරියං අහොසි අරහත්තප්පත්තියා, අරහත්තප්පත්තෙ යං තජ්ජං වීරියං තං පටිප්පස්සද්ධං; යං පුබ්බෙ චිත්තං අහොසි අරහත්තප්පත්තියා, අරහත්තප්පත්තෙ යං තජ්ජං චිත්තං තං පටිප්පස්සද්ධං; යා පුබ්බෙ වීමංසා අහොසි අරහත්තප්පත්තියා, අරහත්තප්පත්තෙ යා තජ්ජා වීමංසා සා පටිප්පස්සද්ධා. තං කිං මඤ්ඤසි, බ්‍රාහ්මණ, ඉති එවං සන්තෙ, සන්තකං වා හොති නො අසන්තකං වා’’ති?

« De même, ô brahmane, pour le moine qui est un Arahant, dont les souillures sont taries, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, dont les liens de l'existence sont détruits, et qui est libéré par la connaissance parfaite — le désir qu'il avait autrefois pour atteindre l'état d'Arahant s'est apaisé une fois cet état atteint ; l'énergie qu'il avait autrefois pour atteindre l'état d'Arahant s'est apaisée une fois cet état atteint ; l'esprit qu'il avait autrefois pour atteindre l'état d'Arahant s'est apaisé une fois cet état atteint ; l'investigation qu'il avait autrefois pour atteindre l'état d'Arahant s'est apaisée une fois cet état atteint. Qu'en penses-tu, brahmane ? En est-il ainsi, cela a-t-il un terme ou est-ce sans fin ? »

‘‘අද්ධා, භො ආනන්ද, එවං සන්තෙ, සන්තකං හොති නො අසන්තකං. අභික්කන්තං, භො ආනන්ද, අභික්කන්තං, භො ආනන්ද! සෙය්‍යථාපි, භො ආනන්ද, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භොතා ආනන්දෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භො ආනන්ද, තං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං ආනන්දො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඤ්චමං.

« Certainement, cher Ānanda, en étant ainsi, cela a un terme et non une absence de terme. Magnifique, cher Ānanda, magnifique ! C'est comme si, cher Ānanda, on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le vénérable Ānanda a exposé le Dhamma de multiples façons. Je prends refuge en ce Seigneur Gotama, au Dhamma et au Sangha des moines. Que le vénérable Ānanda me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Cinquième discours.

6. පඨමසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

6. Premier discours sur les ascètes et les brahmanes.

828. ‘‘යෙ [Pg.239] හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා මහිද්ධිකා අහෙසුං මහානුභාවා, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා මහිද්ධිකා භවිස්සන්ති මහානුභාවා, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා මහිද්ධිකා මහානුභාවා, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා.

828. « Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le passé, ont possédé de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, l'ont fait parce qu'ils avaient développé et pratiqué assidûment les quatre bases de puissance. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le futur, posséderont de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, le feront parce qu'ils auront développé et pratiqué assidûment les quatre bases de puissance. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, à présent, possèdent de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, le font parce qu'ils ont développé et pratiqué assidûment les quatre bases de puissance. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා මහිද්ධිකා අහෙසුං මහානුභාවා, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා මහිද්ධිකා භවිස්සන්ති මහානුභාවා, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා මහිද්ධිකා මහානුභාවා, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා’’ති. ඡට්ඨං.

« Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un moine développe la base de puissance douée de la concentration due au désir et des efforts de volonté, la base de puissance douée de la concentration due à l'énergie... de la concentration due à l'esprit... de la concentration due à l'investigation et des efforts de volonté. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le passé, possédaient de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, l'ont fait précisément parce qu'ils avaient développé et pratiqué assidûment ces quatre bases de puissance. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le futur, posséderont de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, le feront parce qu'ils auront développé et pratiqué assidûment ces quatre bases de puissance. Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, à présent, possèdent de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, le font parce qu'ils ont développé et pratiqué assidûment ces quatre bases de puissance. » Sixième discours.

7. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

7. Second discours sur les ascètes et les brahmanes.

829. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොසුං – එකොපි හුත්වා බහුධා අහෙසුං, බහුධාපි හුත්වා එකො අහෙසුං; ආවිභාවං, තිරොභාවං; තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානා අගමංසු, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ; පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං අකංසු, සෙය්‍යථාපි උදකෙ; උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ අගමංසු, සෙය්‍යථාපි පථවියං; ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමිංසු, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො; ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරිමසිංසු පරිමජ්ජිංසු; යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙසුං, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා.

829. « Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le passé, ont exercé diverses formes de pouvoirs psychiques — étant seul, il devenait multiple, et étant multiple, il redevenait seul ; il apparaissait et disparaissait ; il passait à travers les murs, les remparts et les montagnes sans être arrêté, comme s'il était dans les airs ; il s'immergeait et émergeait de la terre comme s'il était dans l'eau ; il marchait sur l'eau sans s'enfoncer comme s'il était sur la terre ; il se déplaçait dans les airs en position assise comme un oiseau ailé ; il touchait et caressait avec la main la lune et le soleil, si puissants et majestueux ; il exerçait sa maîtrise avec son corps jusqu'au monde de Brahma — tous ceux-là l'ont fait parce qu'ils avaient développé et pratiqué assidûment les quatre bases de puissance. »

‘‘යෙ [Pg.240] හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොස්සන්ති – එකොපි හුත්වා බහුධා භවිස්සන්ති, බහුධාපි හුත්වා එකො භවිස්සන්ති; ආවිභාවං, තිරොභාවං; තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානා ගමිස්සන්ති, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ; පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරිස්සන්ති, සෙය්‍යථාපි උදකෙ; උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගමිස්සන්ති, සෙය්‍යථාපි පථවියං; ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමිස්සන්ති, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො; ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරිමසිස්සන්ති පරිමජ්ජිස්සන්ති; යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා.

« Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, dans le futur, exerceront diverses formes de pouvoirs psychiques — étant seul, il deviendra multiple, et étant multiple, il redeviendra seul ; il apparaîtra et disparaîtra ; il passera à travers les murs, les remparts et les montagnes sans être arrêté, comme s'il était dans les airs ; il s'immergera et émergera de la terre comme s'il était dans l'eau ; il marchera sur l'eau sans s'enfoncer comme s'il était sur la terre ; il se déplacera dans les airs en position assise comme un oiseau ailé ; il touchera et caressera avec la main la lune et le soleil, si puissants et majestueux ; il exercera sa maîtrise avec son corps jusqu'au monde de Brahma — tous ceux-là le feront parce qu'ils auront développé et pratiqué assidûment les quatre bases de puissance. »

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොන්ති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොන්ති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොන්ති; ආවිභාවං, තිරොභාවං; තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානා ගච්ඡන්ති, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ; පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොන්ති, සෙය්‍යථාපි උදකෙ; උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡන්ති, සෙය්‍යථාපි පථවියං; ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමන්ති, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො; ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරිමසන්ති පරිමජ්ජන්ති; යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙන්ති, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තාති.

« Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, à présent, exercent diverses formes de pouvoirs psychiques — étant seul, il devient multiple, et étant multiple, il redevient seul ; il apparaît et disparaît ; il passe à travers les murs, les remparts et les montagnes sans être arrêté, comme s'il était dans les airs ; il s'immerge et émerge de la terre comme s'il était dans l'eau ; il marche sur l'eau sans s'enfoncer comme s'il était sur la terre ; il se déplace dans les airs en position assise comme un oiseau ailé ; il touche et caresse avec la main la lune et le soleil, si puissants et majestueux ; il exerce sa maîtrise avec son corps jusqu'au monde de Brahma — tous ceux-là le font parce qu'ils ont développé et pratiqué assidûment les quatre bases de puissance. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොසුං – එකොපි හුත්වා බහුධා අහෙසුං…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙසුං, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා.

« Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base de pouvoir spirituel dotée de la concentration du désir et des activités d'effort ; il développe la base de pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'énergie... de la concentration de l'esprit... de la concentration de l'investigation et des activités d'effort. Tous les ascètes ou brahmanes, moines, qui, dans le passé, ont expérimenté divers modes de pouvoirs miraculeux — d'un seul étant devenus multiples... et ainsi de suite jusqu'à exercer une maîtrise avec le corps même jusqu'au monde de Brahmā — tous l'ont fait grâce au développement et à la pratique fréquente de ces quatre bases de pouvoir spirituel. »

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොස්සන්ති – එකොපි හුත්වා බහුධා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා.

« Tous les ascètes ou brahmanes, moines, qui, dans l'avenir, expérimenteront divers modes de pouvoirs miraculeux — d'un seul devenant multiples... et ainsi de suite jusqu'à exercer une maîtrise avec le corps même jusqu'au monde de Brahmā — tous le feront grâce au développement et à la pratique fréquente de ces quatre bases de pouvoir spirituel. »

‘‘යෙ [Pg.241] හි කෙචි භික්ඛවෙ එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොන්ති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොන්ති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා’’ති. සත්තමං.

« Tous les ascètes ou brahmanes, moines, qui, à présent, expérimentent divers modes de pouvoirs miraculeux — d'un seul devenant multiples... et ainsi de suite jusqu'à exercer une maîtrise avec le corps même jusqu'au monde de Brahmā — tous le font grâce au développement et à la pratique fréquente de ces quatre bases de pouvoir spirituel. » Septième.

8. භික්ඛුසුත්තං

8. Sutta du moine

830. ‘‘චතුන්නං, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති.

830. « Moines, c’est pour avoir cultivé et pratiqué fréquemment les quatre bases du pouvoir suprannaturel qu’un moine, par la destruction des impuretés, réalise par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie présente, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse qui sont exemptes d’impuretés, et y demeure.

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. අට්ඨමං.

Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine cultive la base du pouvoir suprannaturel dotée de la concentration due au désir et de l’effort de volonté ; il cultive la base du pouvoir suprannaturel dotée de la concentration due à l’énergie... de la concentration due à l’esprit... de la concentration due à l’investigation et de l’effort de volonté. C’est pour avoir cultivé et pratiqué fréquemment ces quatre bases du pouvoir suprannaturel, moines, qu’un moine, par la destruction des impuretés, réalise par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie présente, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse qui sont exemptes d’impuretés, et y demeure. » Huitième.

9. ඉද්ධාදිදෙසනාසුත්තං

9. Sutta de l’enseignement sur le pouvoir, etc.

831. ‘‘ඉද්ධිං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ඉද්ධිපාදඤ්ච ඉද්ධිපාදභාවනඤ්ච ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනිඤ්ච පටිපදං. තං සුණාථ.

831. « Moines, je vais vous enseigner le pouvoir suprannaturel, la base du pouvoir suprannaturel, la culture de la base du pouvoir suprannaturel, et la voie menant à la culture de la base du pouvoir suprannaturel. Écoutez cela.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධි.

Et qu’est-ce que le pouvoir suprannaturel ? Ici, moines, un moine exerce divers types de pouvoirs suprannaturels : étant un, il devient multiple ; étant multiple, il redevient un... il exerce une maîtrise avec son corps jusqu’au monde de Brahmā. C’est cela, moines, qu’on appelle le pouvoir suprannaturel.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදො? යො සො, භික්ඛවෙ, මග්ගො යා පටිපදා ඉද්ධිලාභාය ඉද්ධිපටිලාභාය සංවත්තති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදො.

Et qu’est-ce que la base du pouvoir suprannaturel ? Moines, le chemin, la voie qui mène à l’obtention du pouvoir suprannaturel, à l’acquisition du pouvoir suprannaturel, c’est cela qu’on appelle la base du pouvoir suprannaturel.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි …පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනා.

Et qu’est-ce que la culture de la base du pouvoir suprannaturel ? Ici, moines, un moine cultive la base du pouvoir suprannaturel dotée de la concentration due au désir et de l’effort de volonté ; il cultive la base du pouvoir suprannaturel dotée de la concentration due à l’énergie... de la concentration due à l’esprit... de la concentration due à l’investigation et de l’effort de volonté. C’est cela, moines, qu’on appelle la culture de la base du pouvoir suprannaturel.

‘‘කතමා [Pg.242] ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා’’ති. නවමං.

Et quelle est la voie menant à la culture de la base du pouvoir suprannaturel ? C’est précisément ce noble octuple chemin, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste. C’est cela, moines, qu’on appelle la voie menant à la culture de la base du pouvoir suprannaturel. » Neuvième.

10. විභඞ්ගසුත්තං

10. Sutta de l’analyse

832. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා’’.

832. « Moines, ces quatre bases du pouvoir suprannaturel, lorsqu’elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, portent de grands fruits et de grands bénéfices. »

‘‘කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ‘ඉති මෙ ඡන්දො න ච අතිලීනො භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතො භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තො භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තො භවිස්සති’. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – ‘යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං යථා රත්තිං තථා දිවා’. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ‘ඉති මෙ වීමංසා න ච අතිලීනා භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතා භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තා භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තා භවිස්සති’. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – ‘යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා’. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති.

« Moines, comment les quatre bases de pouvoir sont-elles développées et cultivées pour porter de grands fruits et de grands bienfaits ? Ici, moines, un moine développe la base de pouvoir dotée de la concentration issue du désir et des formations volontaires d’effort, en se disant : “Ainsi, mon désir ne sera ni trop lâche, ni trop surexcité ; il ne sera ni contracté intérieurement, ni dispersé extérieurement.” Il demeure percevant l'après comme l'avant et l'avant comme l'après ; le bas comme le haut et le haut comme le bas ; le jour comme la nuit et la nuit comme le jour. C'est ainsi qu'avec un esprit ouvert et dégagé de tout voile, il développe un esprit rayonnant. Il développe la base de pouvoir dotée de la concentration issue de l'énergie... de la concentration issue de l'esprit... de la concentration issue de l'investigation et des formations volontaires d’effort, en se disant : “Ainsi, mon investigation ne sera ni trop lâche, ni trop surexcitée ; elle ne sera ni contractée intérieurement, ni dispersée extérieurement.” Il demeure percevant l'après comme l'avant et l'avant comme l'après ; le bas comme le haut et le haut comme le bas ; le jour comme la nuit et la nuit comme le jour. C'est ainsi qu'avec un esprit ouvert et dégagé de tout voile, il développe un esprit rayonnant. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අතිලීනො ඡන්දො? යො, භික්ඛවෙ, ඡන්දො කොසජ්ජසහගතො කොසජ්ජසම්පයුත්තො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතිලීනො ඡන්දො.

« Et qu'est-ce, moines, que le désir trop lâche ? Le désir, moines, qui est accompagné de paresse et associé à la paresse, c'est ce qu'on appelle, moines, le désir trop lâche. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අතිප්පග්ගහිතො ඡන්දො? යො, භික්ඛවෙ, ඡන්දො උද්ධච්චසහගතො උද්ධච්චසම්පයුත්තො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතිප්පග්ගහිතො ඡන්දො.

« Et qu'est-ce, moines, que le désir trop surexcité ? Le désir, moines, qui est accompagné d'agitation et associé à l'agitation, c'est ce qu'on appelle, moines, le désir trop surexcité. »

‘‘කතමො [Pg.243] ච, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං සංඛිත්තො ඡන්දො? යො, භික්ඛවෙ, ඡන්දො ථිනමිද්ධසහගතො ථිනමිද්ධසම්පයුත්තො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං සංඛිත්තො ඡන්දො.

« Et qu'est-ce, moines, que le désir contracté intérieurement ? Le désir, moines, qui est accompagné de torpeur et de somnolence, et associé à la torpeur et à la somnolence, c'est ce qu'on appelle, moines, le désir contracté intérieurement. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, බහිද්ධා වික්ඛිත්තො ඡන්දො? යො, භික්ඛවෙ, ඡන්දො බහිද්ධා පඤ්ච කාමගුණෙ ආරබ්භ අනුවික්ඛිත්තො අනුවිසටො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බහිද්ධා වික්ඛිත්තො ඡන්දො.

« Et qu'est-ce, moines, que le désir dispersé extérieurement ? Le désir, moines, qui s'élève vers les cinq cordes des plaisirs sensuels extérieurs et qui s'y disperse et s'y répand, c'est ce qu'on appelle, moines, le désir dispersé extérieurement. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤා සුග්ගහිතා හොති සුමනසිකතා සූපධාරිතා සුප්පටිවිද්ධා පඤ්ඤාය. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ.

« Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il avec la perception de ce qui est derrière comme de ce qui est devant — comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant ? Ici, ô moines, la perception du derrière et du devant est bien saisie par le moine, bien appliquée dans l'esprit, bien retenue, bien pénétrée par la sagesse. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure avec la perception de ce qui est derrière comme de ce qui est devant — comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො විහරති.

« Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il le bas comme le haut, et le haut comme le bas ? Ici, ô moines, un moine passe en revue ce corps même, depuis la plante des pieds vers le haut et depuis le sommet des cheveux vers le bas, délimité par la peau et rempli de diverses sortes d'impuretés : “Il y a dans ce corps : cheveux, poils, ongles, dents, peau, chair, tendons, os, moelle osseuse, reins, cœur, foie, plèvre, rate, poumons, gros intestin, intestin grêle, contenu de l'estomac, excréments, bile, phlegme, pus, sang, sueur, graisse, larmes, sébum, salive, mucus, liquide synovial, urine.” C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure le bas comme le haut, et le haut comme le bas. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙහි ආකාරෙහි යෙහි ලිඞ්ගෙහි යෙහි නිමිත්තෙහි දිවා ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, සො තෙහි ආකාරෙහි තෙහි ලිඞ්ගෙහි තෙහි නිමිත්තෙහි රත්තිං ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති; යෙහි වා පන ආකාරෙහි යෙහි ලිඞ්ගෙහි යෙහි නිමිත්තෙහි රත්තිං ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, සො තෙහි ආකාරෙහි තෙහි ලිඞ්ගෙහි තෙහි නිමිත්තෙහි දිවා ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා විහරති.

« Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il le jour comme la nuit, et la nuit comme le jour ? Ici, ô moines, par les aspects, les caractéristiques et les signes par lesquels un moine développe le jour la base de pouvoir dotée de la concentration issue du désir et des formations de l’effort, il développe cette même base de pouvoir la nuit par ces mêmes aspects, caractéristiques et signes ; ou bien, par les aspects, les caractéristiques et les signes par lesquels il développe la nuit la base de pouvoir dotée de la concentration issue du désir et des formations de l’effort, il développe cette même base de pouvoir le jour par ces mêmes aspects, caractéristiques et signes. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure le jour comme la nuit, et la nuit comme le jour. »

‘‘කථඤ්ච[Pg.244], භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආලොකසඤ්ඤා සුග්ගහිතා හොති දිවාසඤ්ඤා ස්වාධිට්ඨිතා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති.

« Et comment, ô moines, un moine développe-t-il un esprit lumineux avec un mental ouvert et non obstrué ? Ici, ô moines, la perception de la lumière est bien saisie par le moine, la perception du jour est bien établie. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine développe un esprit lumineux avec un mental ouvert et non obstrué. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතිලීනං වීරියං? යං, භික්ඛවෙ, වීරියං කොසජ්ජසහගතං කොසජ්ජසම්පයුත්තං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතිලීනං වීරියං.

« Et quelle est, ô moines, l'énergie trop relâchée ? L'énergie, ô moines, qui est accompagnée de paresse, associée à la paresse — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'énergie trop relâchée. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතිප්පග්ගහිතං වීරියං? යං, භික්ඛවෙ, වීරියං උද්ධච්චසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතිප්පග්ගහිතං වීරියං.

« Et quelle est, ô moines, l'énergie trop tendue ? L'énergie, ô moines, qui est accompagnée d'agitation, associée à l'agitation — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'énergie trop tendue. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං සංඛිත්තං වීරියං? යං, භික්ඛවෙ, වීරියං ථිනමිද්ධසහගතං ථිනමිද්ධසම්පයුත්තං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං සංඛිත්තං වීරියං.

« Et quelle est, ô moines, l'énergie contractée intérieurement ? L'énergie, ô moines, qui est accompagnée de torpeur et de somnolence, associée à la torpeur et à la somnolence — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'énergie contractée intérieurement. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, බහිද්ධා වික්ඛිත්තං වීරියං? යං, භික්ඛවෙ, වීරියං බහිද්ධා පඤ්ච කාමගුණෙ ආරබ්භ අනුවික්ඛිත්තං අනුවිසටං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බහිද්ධා වික්ඛිත්තං වීරියං…පෙ….

« Et quelle est, ô moines, l'énergie dispersée à l'extérieur ? L'énergie, ô moines, qui est dispersée et diffusée à l'extérieur, s'attachant aux cinq cordes des plaisirs sensuels — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'énergie dispersée à l'extérieur… [pe]… »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආලොකසඤ්ඤා සුග්ගහිතා හොති දිවාසඤ්ඤා ස්වාධිට්ඨිතා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති.

« Et comment, ô moines, un moine développe-t-il un esprit lumineux avec un mental ouvert et non obstrué ? Ici, ô moines, la perception de la lumière est bien saisie par le moine, la perception du jour est bien établie. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine développe un esprit lumineux avec un mental ouvert et non obstrué. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතිලීනං චිත්තං? යං, භික්ඛවෙ, චිත්තං කොසජ්ජසහගතං කොසජ්ජසම්පයුත්තං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතිලීනං චිත්තං.

« Et quel est, ô moines, l'esprit trop relâché ? L'esprit, ô moines, qui est accompagné de paresse, associé à la paresse — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'esprit trop relâché. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතිප්පග්ගහිතං චිත්තං? යං, භික්ඛවෙ, චිත්තං උද්ධච්චසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතිප්පග්ගහිතං චිත්තං.

« Et quel est, ô moines, l'esprit trop tendu ? L'esprit, ô moines, qui est accompagné d'agitation, associée à l'agitation — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'esprit trop tendu. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං සංඛිත්තං චිත්තං? යං, භික්ඛවෙ, චිත්තං ථිනමිද්ධසහගතං ථිනමිද්ධසම්පයුත්තං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං සංඛිත්තං චිත්තං.

« Et quel est, ô moines, l'esprit contracté intérieurement ? L'esprit, ô moines, qui est accompagné de torpeur et de somnolence, associé à la torpeur et à la somnolence — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'esprit contracté intérieurement. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, බහිද්ධා වික්ඛිත්තං චිත්තං? යං, භික්ඛවෙ, චිත්තං බහිද්ධා පඤ්ච කාමගුණෙ ආරබ්භ අනුවික්ඛිත්තං අනුවිසටං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බහිද්ධා වික්ඛිත්තං චිත්තං…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති.

« Et quel est, ô moines, l'esprit dispersé à l'extérieur ? L'esprit, ô moines, qui est dispersé et diffusée à l'extérieur, s'attachant aux cinq cordes des plaisirs sensuels — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'esprit dispersé à l'extérieur… [pe]… c'est ainsi, ô moines, qu'un moine développe un esprit lumineux avec un mental ouvert et non obstrué. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අතිලීනා වීමංසා? යා, භික්ඛවෙ, වීමංසා කොසජ්ජසහගතා කොසජ්ජසම්පයුත්තා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතිලීනා වීමංසා.

« Et quelle est, ô moines, l'investigation trop relâchée ? L'investigation, ô moines, qui est accompagnée de paresse, associée à la paresse — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'investigation trop relâchée. »

‘‘කතමා [Pg.245] ච, භික්ඛවෙ, අතිප්පග්ගහිතා වීමංසා? යා, භික්ඛවෙ, වීමංසා උද්ධච්චසහගතා උද්ධච්චසම්පයුත්තා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතිප්පග්ගහිතා වීමංසා.

« Et quelle est, ô moines, l'investigation trop tendue ? L'investigation, ô moines, qui est accompagnée d'agitation, associée à l'agitation — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'investigation trop tendue. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං සංඛිත්තා වීමංසා? යා, භික්ඛවෙ, වීමංසා ථිනමිද්ධසහගතා ථිනමිද්ධසම්පයුත්තා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං සංඛිත්තා වීමංසා.

« Et quelle est, ô moines, l'investigation contractée intérieurement ? L'investigation, ô moines, qui est accompagnée de torpeur et de somnolence, associée à la torpeur et à la somnolence — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'investigation contractée intérieurement. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, බහිද්ධා වික්ඛිත්තා වීමංසා? යා, භික්ඛවෙ, වීමංසා බහිද්ධා පඤ්ච කාමගුණෙ ආරබ්භ අනුවික්ඛිත්තා අනුවිසටා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බහිද්ධා වික්ඛිත්තා වීමංසා…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා.

« Et quelle est, ô moines, l'investigation dispersée à l'extérieur ? L'investigation, ô moines, qui est dispersée et diffusée à l'extérieur, s'attachant aux cinq cordes des plaisirs sensuels — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'investigation dispersée à l'extérieur… [pe]… c'est ainsi, ô moines, qu'un moine développe un esprit lumineux avec un mental ouvert et non obstrué. Ô moines, ces quatre bases de pouvoir, ainsi développées et ainsi pratiquées de façon répétée, apportent de grands fruits et de grands bienfaits. »

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු, අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති. එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. දසමං.

« Lorsque, moines, les quatre bases de pouvoir ont été ainsi développées et ainsi pratiquées fréquemment, le moine exerce divers pouvoirs psychiques : d'un il devient multiple, de multiple il redevient un... il exerce son autorité avec son corps jusqu'au monde de Brahma. Lorsque, moines, les quatre bases de pouvoir ont été ainsi développées et ainsi pratiquées fréquemment, par la destruction des impuretés, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, les ayant réalisées par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe. » Le dixième [discours].

පාසාදකම්පනවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre : Le tremblement du palais (Pāsādakampanavagga).

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre :

පුබ්බං මහප්ඵලං ඡන්දං, මොග්ගල්ලානඤ්ච උණ්ණාභං;

ද්වෙ සමණබ්‍රාහ්මණා භික්ඛු, දෙසනා විභඞ්ගෙන චාති.

Pubba, Mahapphala, Chanda, Moggallāna et Uṇṇābha ; les deux sur les ascètes et brahmanes, Bhikkhu, Desanā et Vibhaṅga.

3. අයොගුළවග්ගො

3. Le chapitre de la boule de fer (Ayoguḷavagga).

1. මග්ගසුත්තං

1. Le discours sur le chemin (Maggasutta).

833. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘කො නු ඛො මග්ගො, කා පටිපදා ඉද්ධිපාදභාවනායා’ති[Pg.246]? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ඉති මෙ ඡන්දො න ච අතිලීනො භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතො භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තො භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තො භවිස්සති. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ඉති මෙ වීමංසා න ච අතිලීනා භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතා භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තා භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තා භවිස්සති. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං යථා රත්තිං තථා දිවා’ – ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති.

833. À Sāvatthī. « Moines, avant mon Éveil, alors que je n'étais qu'un Bodhisatta non encore pleinement éveillé, cette pensée m'est venue : “Quel est le chemin, quelle est la pratique pour le développement des bases de pouvoir ?” Alors, moines, cette pensée m'est venue : “Ici, un moine développe la base de pouvoir dotée de la concentration due au désir et de l'effort de formation. Ainsi, mon désir ne sera ni trop lâche ni trop tendu, il ne sera ni contracté intérieurement ni dispersé extérieurement. Il demeure avec la perception du devant et du derrière : comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant ; comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas ; comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. Ainsi, avec un esprit ouvert et non enveloppé, il développe un esprit lumineux. [Il développe] la base de pouvoir dotée de la concentration due à l'énergie... à l'esprit... à l'examen et de l'effort de formation. Ainsi, mon examen ne sera ni trop lâche ni trop tendu, il ne sera ni contracté intérieurement ni dispersé extérieurement. Il demeure avec la perception du devant et du derrière : comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant ; comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas ; comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. Ainsi, avec un esprit ouvert et non enveloppé, il développe un esprit lumineux.” »

‘‘එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති. එවං භාවිතෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු එවං බහුලීකතෙසු, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. පඨමං.

« Lorsque, moines, les quatre bases de pouvoir ont été ainsi développées et ainsi pratiquées fréquemment, le moine exerce divers pouvoirs psychiques : d'un il devient multiple, de multiple il redevient un... il exerce son autorité avec son corps jusqu'au monde de Brahma. Lorsque, moines, les quatre bases de pouvoir ont été ainsi développées et ainsi pratiquées fréquemment, par la destruction des impuretés, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, les ayant réalisées par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe. » Le premier [discours].

(ඡපි අභිඤ්ඤායො විත්ථාරෙතබ්බා).

(Les six connaissances directes doivent être détaillées).

2. අයොගුළසුත්තං

2. Le discours sur la boule de fer (Ayoguḷasutta).

834. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභිජානාති නු ඛො, භන්තෙ, භගවා ඉද්ධියා මනොමයෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං උපසඞ්කමිතා’’ති? ‘‘අභිජානාමි ඛ්වාහං, ආනන්ද, ඉද්ධියා මනොමයෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං උපසඞ්කමිතා’’ති. ‘‘අභිජානාති පන, භන්තෙ, භගවා ඉමිනා චාතුමහාභූතිකෙන කායෙන ඉද්ධියා බ්‍රහ්මලොකං උපසඞ්කමිතා’’ති[Pg.247]? ‘‘අභිජානාමි ඛ්වාහං, ආනන්ද, ඉමිනා චාතුමහාභූතිකෙන කායෙන ඉද්ධියා බ්‍රහ්මලොකං උපසඞ්කමිතා’’ති.

834. À Sāvatthī. Alors, le vénérable Ānanda s'approcha du Béni ; après l'avoir salué, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, le Béni reconnaît-il s'être rendu au monde de Brahma par un pouvoir psychique avec un corps fait d'esprit ? » « Je reconnais, Ānanda, m'être rendu au monde de Brahma par un pouvoir psychique avec un corps fait d'esprit. » « Mais, Seigneur, le Béni reconnaît-il s'être rendu au monde de Brahma par un pouvoir psychique avec ce corps composé des quatre grands éléments ? » « Je reconnais, Ānanda, m'être rendu au monde de Brahma par un pouvoir psychique avec ce corps composé des quatre grands éléments. »

‘‘යඤ්ච ඛො, ඔමාති, භන්තෙ, භගවා ඉද්ධියා මනොමයෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං උපසඞ්කමිතුං, යඤ්ච ඛො අභිජානාති, භන්තෙ, භගවා ඉමිනා චාතුමහාභූතිකෙන කායෙන ඉද්ධියා බ්‍රහ්මලොකං උපසඞ්කමිතා, තයිදං, භන්තෙ, භගවතො අච්ඡරියඤ්චෙව අබ්භුතඤ්චා’’ති. ‘‘අච්ඡරියා චෙව, ආනන්ද, තථාගතා අච්ඡරියධම්මසමන්නාගතා ච, අබ්භුතා චෙව, ආනන්ද, තථාගතා අබ්භුතධම්මසමන්නාගතා ච’’.

« Le fait que le Béni soit capable de se rendre au monde de Brahma par un pouvoir psychique avec un corps fait d'esprit, et qu'il reconnaisse s'y être rendu avec ce corps composé des quatre grands éléments, c'est là, Seigneur, une merveille et un prodige de la part du Béni. » « Les Tathāgatas, Ānanda, sont merveilleux et dotés de qualités merveilleuses ; les Tathāgatas sont prodigieux et dotés de qualités prodigieuses. »

‘‘යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ තථාගතො කායම්පි චිත්තෙ සමොදහති චිත්තම්පි කායෙ සමොදහති, සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච කායෙ ඔක්කමිත්වා විහරති; තස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ තථාගතස්ස කායො ලහුතරො චෙව හොති මුදුතරො ච කම්මනියතරො ච පභස්සරතරො ච.

« Ānanda, au moment où le Tathāgata établit le corps dans l'esprit et l'esprit dans le corps, et qu'il entre et demeure dans la perception du bonheur et de la légèreté dans le corps ; à ce moment-là, Ānanda, le corps du Tathāgata devient plus léger, plus souple, plus maniable et plus radieux. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, අයොගුළො දිවසං සන්තත්තො ලහුතරො චෙව හොති මුදුතරො ච කම්මනියතරො ච පභස්සරතරො ච; එවමෙව ඛො, ආනන්ද, යස්මිං සමයෙ තථාගතො කායම්පි චිත්තෙ සමොදහති, චිත්තම්පි කායෙ සමොදහති, සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච කායෙ ඔක්කමිත්වා විහරති; තස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ තථාගතස්ස කායො ලහුතරො චෙව හොති මුදුතරො ච කම්මනියතරො ච පභස්සරතරො ච.

« C'est comme, Ānanda, une boule de fer chauffée toute la journée, qui devient plus légère, plus souple, plus maniable et plus radieuse ; de la même manière, Ānanda, au moment où le Tathāgata établit le corps dans l'esprit et l'esprit dans le corps, et qu'il entre et demeure dans la perception du bonheur et de la légèreté dans le corps ; à ce moment-là, le corps du Tathāgata devient plus léger, plus souple, plus maniable et plus radieux. »

‘‘යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ තථාගතො කායම්පි චිත්තෙ සමොදහති, චිත්තම්පි කායෙ සමොදහති, සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච කායෙ ඔක්කමිත්වා විහරති; තස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ තථාගතස්ස කායො අප්පකසිරෙනෙව පථවියා වෙහාසං අබ්භුග්ගච්ඡති, සො අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති.

« Ānanda, au moment où le Tathāgata établit le corps dans l'esprit et l'esprit dans le corps, et qu'il entre et demeure dans la perception du bonheur et de la légèreté dans le corps ; à ce moment-là, le corps du Tathāgata s'élève sans peine de la terre vers le ciel, et il exerce divers pouvoirs psychiques : d'un il devient multiple, de multiple il redevient un... il exerce son autorité avec son corps jusqu'au monde de Brahma. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, තූලපිචු වා කප්පාසපිචු වා ලහුකො වාතූපාදානො අප්පකසිරෙනෙව පථවියා වෙහාසං අබ්භුග්ගච්ඡති; එවමෙව ඛො, ආනන්ද, යස්මිං සමයෙ තථාගතො කායම්පි චිත්තෙ සමොදහති, චිත්තම්පි [Pg.248] කායෙ සමොදහති, සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච කායෙ ඔක්කමිත්වා විහරති; තස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ තථාගතස්ස කායො අප්පකසිරෙනෙව පථවියා වෙහාසං අබ්භුග්ගච්ඡති, සො අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙතී’’ති. දුතියං.

« C’est comme, Ānanda, une boule de duvet ou une boule de coton qui, légère et portée par le vent, s’élève sans peine du sol vers le ciel ; de même, Ānanda, lorsqu’un Tathāgata unit le corps au mental et le mental au corps, et qu’il demeure après avoir fait descendre dans le corps la perception de bonheur et la perception de légèreté ; alors, Ānanda, le corps du Tathāgata s’élève sans peine du sol vers le ciel. Il exerce alors divers pouvoirs psychiques : d’un seul il devient plusieurs… et ainsi de suite jusqu’au monde de Brahmā, il exerce sa maîtrise avec son corps. » Deuxième discours.

3. භික්ඛුසුත්තං

3. Bhikkhusuttaṃ - Le discours aux moines

835. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි …පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. තතියං.

835. « Moines, il y a ces quatre bases du pouvoir spirituel. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due au désir et de l’effort de volonté ; il développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due à l’énergie… au mental… à l’investigation et de l’effort de volonté. Ce sont là, moines, les quatre bases du pouvoir spirituel. C’est pour avoir cultivé et multiplié ces quatre bases du pouvoir spirituel qu’un moine, par la destruction des impuretés, réalise par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse, y accède et y demeure. » Troisième discours.

4. සුද්ධිකසුත්තං

4. Suddhikasuttaṃ - Le discours pur

836. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා’’ති. චතුත්ථං.

836. « Moines, il y a ces quatre bases du pouvoir spirituel. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due au désir et de l’effort de volonté ; il développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due à l’énergie… au mental… à l’investigation et de l’effort de volonté. Ce sont là, moines, les quatre bases du pouvoir spirituel. » Quatrième discours.

5. පඨමඵලසුත්තං

5. Paṭhamaphalasuttaṃ - Le premier discours sur les fruits

837. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි …පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා භික්ඛුනා ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති. පඤ්චමං.

837. « Moines, il y a ces quatre bases du pouvoir spirituel. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due au désir et de l’effort de volonté ; il développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due à l’énergie… au mental… à l’investigation et de l’effort de volonté. Ce sont là, moines, les quatre bases du pouvoir spirituel. Grâce à la culture et à la pratique fréquente de ces quatre bases du pouvoir spirituel, deux fruits peuvent être attendus par le moine : soit la connaissance finale dès cette vie, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l’état de non-retour. » Cinquième discours.

6. දුතියඵලසුත්තං

6. Dutiyaphalasuttaṃ - Le second discours sur les fruits

838. ‘‘චත්තාරොමෙ[Pg.249], භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි …පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා.

838. « Moines, il y a ces quatre bases du pouvoir spirituel. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due au désir et de l’effort de volonté ; il développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due à l’énergie… au mental… à l’investigation et de l’effort de volonté. Ce sont là, moines, les quatre bases du pouvoir spirituel. Grâce à la culture et à la pratique fréquente de ces quatre bases du pouvoir spirituel, sept fruits et sept avantages peuvent être attendus.

‘‘කතමෙ සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා? දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති; අථ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති; අථ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඉමෙ සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති. ඡට්ඨං.

Quels sont les sept fruits et les sept avantages ? On atteint la connaissance finale tôt dans cette vie même. Si on ne l’atteint pas tôt dans cette vie, on l’atteint au moment de la mort. Si on ne l’atteint ni tôt dans cette vie ni au moment de la mort, alors, par la destruction des cinq entraves inférieures, on devient : un être qui atteint le Parinibbāna dans l’intervalle, un être qui atteint le Parinibbāna après terme, un être qui atteint le Parinibbāna sans effort, un être qui atteint le Parinibbāna avec effort, ou un être qui remonte le courant vers le royaume des Akanitṭha. C’est pour avoir cultivé et multiplié ces quatre bases du pouvoir spirituel, moines, que ces sept fruits et ces sept avantages peuvent être attendus. » Sixième discours.

7. පඨමආනන්දසුත්තං

7. Paṭhamaānandasuttaṃ - Le premier discours à Ānanda

839. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

839. À Sāvatthī. Alors, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux ; s’étant approché et ayant salué respectueusement le Bienheureux, il s’assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Ānanda adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘කතමා නු ඛො, භන්තෙ, ඉද්ධි, කතමො ඉද්ධිපාදො, කතමා ඉද්ධිපාදභාවනා, කතමා ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා’’ති? ‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති – අයං වුච්චතානන්ද, ඉද්ධි’’.

« Vénérable, qu’est-ce que le pouvoir spirituel ? Qu’est-ce que la base du pouvoir spirituel ? Qu’est-ce que la culture de la base du pouvoir spirituel ? Qu’est-ce que la pratique menant à la culture de la base du pouvoir spirituel ? » « Ici, Ānanda, un moine exerce divers pouvoirs psychiques : d’un seul il devient plusieurs, de plusieurs il redevient un… et ainsi de suite jusqu’au monde de Brahmā, il exerce sa maîtrise avec son corps. Ceci, Ānanda, est appelé pouvoir spirituel.

‘‘කතමො චානන්ද, ඉද්ධිපාදො? යො, ආනන්ද, මග්ගො යා පටිපදා ඉද්ධිලාභාය ඉද්ධිපටිලාභාය සංවත්තති – අයං වුච්චතානන්ද, ඉද්ධිපාදො.

Et qu’est-ce que la base du pouvoir spirituel, Ānanda ? Le sentier, Ānanda, la pratique qui mène à l’obtention du pouvoir spirituel, à l’acquisition du pouvoir spirituel ; ceci, Ānanda, est appelé base du pouvoir spirituel.

‘‘කතමා [Pg.250] චානන්ද, ඉද්ධිපාදභාවනා? ඉධානන්ද, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – අයං වුච්චතානන්ද, ඉද්ධිපාදභාවනා.

Et qu’est-ce que la culture de la base du pouvoir spirituel, Ānanda ? Ici, Ānanda, un moine développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due au désir et de l’effort de volonté ; il développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due à l’énergie… au mental… à l’investigation et de l’effort de volonté. Ceci, Ānanda, est appelé culture de la base du pouvoir spirituel.

‘‘කතමා චානන්ද, ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි – අයං වුච්චතානන්ද, ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා’’ති. සත්තමං.

Et qu’est-ce que la pratique menant à la culture de la base du pouvoir spirituel, Ānanda ? C’est précisément ce Noble Octuple Sentier, à savoir : la vue juste… et ainsi de suite jusqu’à la concentration juste. Ceci, Ānanda, est appelé pratique menant à la culture de la base du pouvoir spirituel. » Septième discours.

8. දුතියආනන්දසුත්තං

8. Dutiyaānandasuttaṃ - Le second discours à Ānanda

840. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘කතමා නු ඛො, ආනන්ද, ඉද්ධි, කතමො ඉද්ධිපාදො, කතමා ඉද්ධිපාදභාවනා, කතමා ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා…පෙ….

840. Le Bienheureux s’adressa au vénérable Ānanda qui était assis à ses côtés : « Ānanda, qu’est-ce que le pouvoir spirituel ? Qu’est-ce que la base du pouvoir spirituel ? Qu’est-ce que la culture de la base du pouvoir spirituel ? Qu’est-ce que la pratique menant à la culture de la base du pouvoir spirituel ? » « Vénérable, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine, le Bienheureux pour guide… »

‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති – අයං වුච්චතානන්ද, ඉද්ධි.

« Ici, Ānanda, un moine exerce divers pouvoirs psychiques : d’un seul il devient plusieurs… et ainsi de suite jusqu’au monde de Brahmā, il exerce sa maîtrise avec son corps. Ceci, Ānanda, est appelé pouvoir spirituel.

‘‘කතමො චානන්ද, ඉද්ධිපාදො? යො, ආනන්ද, මග්ගො යා පටිපදා ඉද්ධිලාභාය ඉද්ධිපටිලාභාය සංවත්තති – අයං වුච්චතානන්ද, ඉද්ධිපාදො.

Et qu’est-ce que la base du pouvoir spirituel, Ānanda ? Le sentier, Ānanda, la pratique qui mène à l’obtention du pouvoir spirituel, à l’acquisition du pouvoir spirituel ; ceci, Ānanda, est appelé base du pouvoir spirituel. »

‘‘කතමා චානන්ද, ඉද්ධිපාදභාවනා? ඉධානන්ද, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – අයං වුච්චතානන්ද, ඉද්ධිපාදභාවනා.

« Et qu'est-ce, Ānanda, que le développement des bases de pouvoir ? Ici, Ānanda, un moine développe la base de pouvoir dotée de la concentration due au désir et des efforts de volonté ; il développe la base de pouvoir dotée de la concentration due à l'énergie... [pe]... de la concentration due à l'esprit... [pe]... de la concentration due à l'investigation et des efforts de volonté. C'est ce qu'on appelle, Ānanda, le développement des bases de pouvoir. »

‘‘කතමා චානන්ද, ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි – අයං වුච්චතානන්ද, ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා’’ති. අට්ඨමං.

« Et qu'est-ce, Ānanda, que la pratique menant au développement des bases de pouvoir ? C'est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... [pe]... la concentration juste. C'est ce qu'on appelle, Ānanda, la pratique menant au développement des bases de pouvoir. » Huitième sutta.

9. පඨමභික්ඛුසුත්තං

9. 9. Premier sutta sur les moines

841. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො [Pg.251] තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘කතමා නු ඛො, භන්තෙ, ඉද්ධි, කතමො ඉද්ධිපාදො, කතමා ඉද්ධිපාදභාවනා, කතමා ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා’’ති?

841. 841. Alors de nombreux moines se rendirent auprès du Béni ; s'étant approchés, ils saluèrent le Béni et s'assirent à l'écart. S'étant assis à l'écart, ces moines dirent ceci au Béni : « Seigneur, qu'est-ce que le pouvoir ? Qu'est-ce qu'une base de pouvoir ? Qu'est-ce que le développement des bases de pouvoir ? Et qu'est-ce que la pratique menant au développement des bases de pouvoir ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධි.

« Ici, moines, un moine exerce divers types de pouvoirs : étant un, il devient multiple... [pe]... jusqu'au monde de Brahmā, il exerce une maîtrise avec son corps. C'est ce qu'on appelle, moines, le pouvoir.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදො? යො, භික්ඛවෙ, මග්ගො, යා පටිපදා ඉද්ධිලාභාය ඉද්ධිපටිලාභාය සංවත්තති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදො.

Et qu'est-ce, moines, qu'une base de pouvoir ? Le chemin, moines, la pratique qui conduit à l'obtention du pouvoir, à l'acquisition du pouvoir : c'est ce qu'on appelle, moines, une base de pouvoir.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනා.

Et qu'est-ce, moines, que le développement des bases de pouvoir ? Ici, moines, un moine développe la base de pouvoir dotée de la concentration due au désir et des efforts de volonté ; il développe la base de pouvoir dotée de la concentration due à l'énergie... [pe]... de la concentration due à l'esprit... [pe]... de la concentration due à l'investigation et des efforts de volonté. C'est ce qu'on appelle, moines, le développement des bases de pouvoir.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා’’ති. නවමං.

Et qu'est-ce, moines, que la pratique menant au développement des bases de pouvoir ? C'est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... [pe]... la concentration juste. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique menant au développement des bases de pouvoir. » Neuvième sutta.

10. දුතියභික්ඛුසුත්තං

10. 10. Second sutta sur les moines

842. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ භික්ඛූ භගවා එතදවොච – ‘‘කතමා නු ඛො, භික්ඛවෙ, ඉද්ධි, කතමො ඉද්ධිපාදො, කතමා ඉද්ධිපාදභාවනා, කතමා ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා…පෙ….

842. 842. Alors de nombreux moines se rendirent auprès du Béni... [pe]... s'étant assis à l'écart, le Béni dit ceci à ces moines : « Moines, qu'est-ce que le pouvoir ? Qu'est-ce qu'une base de pouvoir ? Qu'est-ce que le développement des bases de pouvoir ? Et qu'est-ce que la pratique menant au développement des bases de pouvoir ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide... [pe] »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධි.

« Qu'est-ce, moines, que le pouvoir ? Ici, moines, un moine exerce divers types de pouvoirs : étant un, il devient multiple... [pe]... jusqu'au monde de Brahmā, il exerce une maîtrise avec son corps. C'est ce qu'on appelle, moines, le pouvoir.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදො? යො, භික්ඛවෙ, මග්ගො, යා පටිපදා ඉද්ධිලාභාය ඉද්ධිපටිලාභාය සංවත්තති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදො.

Et qu'est-ce, moines, qu'une base de pouvoir ? Le chemin, moines, la pratique qui conduit à l'obtention du pouvoir, à l'acquisition du pouvoir : c'est ce qu'on appelle, moines, une base de pouvoir.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං [Pg.252] ඉද්ධිපාදං භාවෙති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනා.

Et qu'est-ce, moines, que le développement des bases de pouvoir ? Ici, moines, un moine développe la base de pouvoir dotée de la concentration due au désir et des efforts de volonté ; il développe la base de pouvoir dotée de la concentration due à l'énergie... [pe]... de la concentration due à l'esprit... [pe]... de la concentration due à l'investigation et des efforts de volonté. C'est ce qu'on appelle, moines, le développement des bases de pouvoir.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදභාවනාගාමිනී පටිපදා’’ති. දසමං.

Et qu'est-ce, moines, que la pratique menant au développement des bases de pouvoir ? C'est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... [pe]... la concentration juste. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique menant au développement des bases de pouvoir. » Dixième sutta.

11. මොග්ගල්ලානසුත්තං

11. 11. Sutta sur Moggallāna

843. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමෙසං ධම්මානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මොග්ගල්ලානො භික්ඛු එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා…පෙ… ‘‘චතුන්නං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මොග්ගල්ලානො භික්ඛු එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’’.

843. 843. Là, le Béni s'adressa aux moines : « Qu'en pensez-vous, moines ? Par le développement et la pratique répétée de quels états le moine Moggallāna possède-t-il un tel grand pouvoir et une telle grande majesté ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide... [pe] » « C'est par le développement et la pratique répétée des quatre bases de pouvoir, moines, que le moine Moggallāna possède un tel grand pouvoir et une telle grande majesté.

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධ, භික්ඛවෙ, මොග්ගල්ලානො භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ‘ඉති මෙ ඡන්දො න ච අතිලීනො භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතො භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තො භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තො භවිස්සති’. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – ‘යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා’. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ‘ඉති මෙ වීමංසා න ච අතිලීනා භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතා භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තා භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තා භවිස්සති’…පෙ… ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මොග්ගල්ලානො භික්ඛු එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො.

De quelles quatre ? Ici, moines, le moine Moggallāna développe la base de pouvoir dotée de la concentration due au désir et des efforts de volonté : "Ainsi mon désir ne sera ni trop affaissé, ni trop tendu ; il ne sera ni contracté intérieurement, ni dispersé extérieurement." Il demeure avec la perception de ce qui est derrière et de ce qui est devant : "comme devant, ainsi derrière, comme derrière, ainsi devant ; comme en bas, ainsi en haut, comme en haut, ainsi en bas ; comme de jour, ainsi de nuit, comme de nuit, ainsi de jour." Ainsi, avec un esprit ouvert et sans voile, il développe un esprit lumineux. [De même pour] la concentration due à l'énergie... de la concentration due à l'esprit... de la concentration due à l'investigation et des efforts de volonté : "Ainsi mon investigation ne sera ni trop affaissée, ni trop tendue ; elle ne sera ni contractée intérieurement, ni dispersée extérieurement"... [pe]... Ainsi, avec un esprit ouvert et sans voile, il développe un esprit lumineux. C'est par le développement et la pratique répétée de ces quatre bases de pouvoir, moines, que le moine Moggallāna possède un tel grand pouvoir et une telle grande majesté.

‘‘ඉමෙසඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මොග්ගලානො භික්ඛු එවං අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති…පෙ… යාව [Pg.253] බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති. ඉමෙසඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මොග්ගල්ලානො භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. එකාදසමං.

De plus, moines, par le développement et la pratique répétée de ces quatre bases de pouvoir, le moine Moggallāna exerce divers types de pouvoirs : étant un, il devient multiple ; étant multiple, il devient un... [pe]... jusqu'au monde de Brahmā, il exerce une maîtrise avec son corps. De plus, moines, par le développement et la pratique répétée de ces quatre bases de pouvoir, le moine Moggallāna, par la destruction des impuretés, demeure après avoir réalisé par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés. » Onzième sutta.

12. තථාගතසුත්තං

12. 12. Sutta sur le Tathāgata

844. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමෙසං ධම්මානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘චතුන්නං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’’.

844. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Que croyez-vous, moines ? Grâce au développement et à la pratique fréquente de quels phénomènes le Tathāgato possède-t-il un tel grand pouvoir psychique et une telle grande puissance ? » — « Seigneur, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » [etc.] — « C'est, moines, grâce au développement et à la pratique fréquente des quatre bases de pouvoir (iddhipāda) que le Tathāgato possède un tel grand pouvoir psychique et une telle grande puissance. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධ, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ‘ඉති මෙ ඡන්දො න ච අතිලීනො භවිස්සති, න ච අතිප්පග්ගහිතො භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තො භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තො භවිස්සති’. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – ‘යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා’. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති – ‘ඉති මෙ වීමංසා න ච අතිලීනා භවිස්සති, න ච අතිපග්ගහිතා භවිස්සති, න ච අජ්ඣත්තං සංඛිත්තා භවිස්සති, න ච බහිද්ධා වික්ඛිත්තා භවිස්සති’. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී ච විහරති – ‘යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ; යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො; යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා’. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො.

« Quels sont ces quatre ? Ici, moines, le Tathāgato développe la base de pouvoir dotée de la concentration due au désir (chanda) et de l'effort de volonté : 'Ainsi mon désir ne sera ni trop lâche, ni trop tendu, il ne sera ni contracté intérieurement, ni distrait extérieurement'. Il demeure avec la perception du devant et du derrière : 'Comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant ; comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas ; comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour'. Ainsi, avec un esprit ouvert et dégagé, il développe un esprit lumineux. [Il développe] la base de pouvoir dotée de la concentration due à l'énergie (vīriya)... la concentration due à l'esprit (citta)... la concentration due à l'investigation (vīmaṃsā) et de l'effort de volonté : 'Ainsi mon investigation ne sera ni trop lâche, ni trop tendue, elle ne sera ni contractée intérieurement, ni distraite extérieurement'. Il demeure avec la perception du devant et du derrière... Ainsi, avec un esprit ouvert et dégagé, il développe un esprit lumineux. C'est, moines, grâce au développement et à la pratique fréquente de ces quatre bases de pouvoir que le Tathāgato possède un tel grand pouvoir psychique et une telle grande puissance. »

‘‘ඉමෙසඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා තථාගතො අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති. ඉමෙසඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා තථාගතො ආසවානං [Pg.254] ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. ද්වාදසමං.

« Et c'est aussi, moines, grâce au développement et à la pratique fréquente de ces quatre bases de pouvoir que le Tathāgato exerce les divers pouvoirs psychiques : d'étant un il devient multiple... [etc.] jusqu'au monde de Brahmā, il exerce sa maîtrise avec son corps. Et c'est aussi, moines, grâce au développement et à la pratique fréquente de ces quatre bases de pouvoir que le Tathāgato, par la destruction des impuretés (āsava), demeure après avoir réalisé par lui-même, ici et maintenant, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont exemptes d'impuretés. » Douzième [discours].

(ඡපි අභිඤ්ඤායො විත්ථාරෙතබ්බා).

(Les six connaissances directes doivent également être développées en détail).

අයොගුළවග්ගො තතියො.

Troisième chapitre : Ayoguḷavagga.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

මග්ගො අයොගුළො භික්ඛු, සුද්ධිකඤ්චාපි ද්වෙ ඵලා;

ද්වෙ චානන්දා දුවෙ භික්ඛූ, මොග්ගල්ලානො තථාගතොති.

Magga, Ayoguḷa, Bhikkhu, Suddhika, deux Phala ; deux Ānanda, deux Bhikkhu, Moggallāna, et Tathāgata.

4. ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

4. Chapitre de l'analogie du Gange (Gaṅgāpeyyālavagga)

1-12. ගඞ්ගානදීආදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours commençant par le fleuve Gange.

845-856. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ භාවෙන්තො චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ භාවෙන්තො චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති.

845-856. « Tout comme, moines, le fleuve Gange s'incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est ; de même, moines, le moine qui développe les quatre bases de pouvoir, qui pratique fréquemment les quatre bases de pouvoir, s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Et comment, moines, le moine qui développe les quatre bases de pouvoir, qui pratique fréquemment les quatre bases de pouvoir, s'incline-t-il vers le Nibbāna, penche-t-il vers le Nibbāna, tend-il vers le Nibbāna ? Ici, moines, un moine développe la base de pouvoir dotée de la concentration due au désir et de l'effort de volonté ; la concentration due à l'énergie... la concentration due à l'esprit... la concentration due à l'investigation et de l'effort de volonté. »

‘‘එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ භාවෙන්තො චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ද්වාදසමං.

« C'est ainsi, moines, qu'un moine qui développe les quatre bases de pouvoir, qui pratique fréquemment les quatre bases de pouvoir, s'incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Douzième [discours].

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො චතුත්ථො.

Quatrième chapitre : Gaṅgāpeyyālavagga.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

ඡ පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

ද්වෙතෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Six s'inclinant vers l'est, six s'inclinant vers l'océan ; ces deux [séries] de six font douze, c'est pourquoi on l'appelle ainsi.

අප්පමාදවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur la vigilance (Appamādavagga) doit être exposé en détail.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

තථාගතං [Pg.255] පදං කූටං, මූලං සාරො ච වස්සිකං;

රාජා චන්දිමසූරියා, වත්ථෙන දසමං පදන්ති.

Tathāgata, le pied, le sommet, la racine, le bois de cœur, le jasmin ; le roi, la lune, le soleil, et le vêtement est le dixième.

බලකරණීයවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur les actions demandant de la force (Balakaraṇīyavagga) doit être exposé en détail.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

බලං බීජඤ්ච නාගො ච, රුක්ඛො කුම්භෙන සූකියා;

ආකාසෙන ච ද්වෙ මෙඝා, නාවා ආගන්තුකා නදීති.

La force, la graine, le serpent, l'arbre, le pot, l'épi ; l'espace, les deux nuages, le navire, et le visiteur est la rivière.

එසනාවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur les recherches (Esanāvagga) doit être exposé en détail.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

එසනා විධා ආසවො, භවො ච දුක්ඛතා තිස්සො;

ඛිලං මලඤ්ච නීඝො ච, වෙදනා තණ්හා තසිනා චාති.

Recherches, manières, impuretés, et les trois types d'existence et de souffrance ; la friche, la souillure, le tourment, la sensation, la soif, et l'envie.

8. ඔඝවග්ගො

8. Chapitre sur les inondations (Oghavagga)

1-10. ඔඝාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours sur les inondations et autres.

889-898. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි [Pg.256] …පෙ… වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය ඉමෙ චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවෙතබ්බා’’ති.

889-898. « Moines, il y a ces cinq entraves supérieures (saṃyojana). Quelles sont les cinq ? Le désir pour la forme (rūparāgo), le désir pour le sans-forme (arūparāgo), la vanité (māno), l'agitation (uddhaccaṃ), et l'ignorance (avijjā) — telles sont, moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, la destruction complète et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, les quatre bases de pouvoir doivent être développées. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base de pouvoir dotée de la concentration due au désir et de l'effort de volonté ; la concentration due à l'énergie... la concentration due à l'esprit... la concentration due à l'investigation et de l'effort de volonté. Pour la connaissance directe, la pleine compréhension, la destruction complète et l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ces quatre bases de pouvoir doivent être développées. »

(යථා මග්ගසංයුත්තං තථා විත්ථාරෙතබ්බං).

(Doit être exposé en détail de la même manière que le Maggasaṃyutta).

ඔඝවග්ගො අට්ඨමො.

Huitième chapitre : Oghavagga.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

ඔඝො යොගො උපාදානං, ගන්ථා අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණා, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියාති.

Inondation, lien, attachement, nœud, et tendance latente ; plaisirs des sens, obstacles, agrégats, et entraves inférieures et supérieures.

ඉද්ධිපාදසංයුත්තං සත්තමං.

Le septième chapitre, le Iddhipādasaṃyutta, est terminé.

8. අනුරුද්ධසංයුත්තං

8. 8. Anuruddhasaṃyutta

1. රහොගතවග්ගො

1. 1. Chapitre sur la retraite solitaire (Rahogatavagga)

1. පඨමරහොගතසුත්තං

1. 1. Premier discours sur la retraite solitaire (Paṭhamarahogatasutta)

899. එවං [Pg.257] මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා අනුරුද්ධො සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘යෙසං කෙසඤ්චි චත්තාරො සතිපට්ඨානා විරද්ධා, විරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී. යෙසං කෙසඤ්චි චත්තාරො සතිපට්ඨානා ආරද්ධා, ආරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී’’ති.

899. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le vénérable Anuruddha résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au parc d’Anāthapiṇḍika. Alors que le vénérable Anuruddha s'était retiré dans la solitude, cette réflexion s'éleva dans son esprit : « Pour quiconque a négligé les quatre fondements de la pleine conscience, le noble chemin menant vers la cessation complète de la souffrance a été négligé. Pour quiconque a entrepris les quatre fondements de la pleine conscience, le noble chemin menant vers la cessation complète de la souffrance a été entrepris. »

අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව – ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො අනුරුද්ධ, භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා ආරද්ධා හොන්තී’’ති?

Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, ayant connu par son esprit la réflexion de l’esprit du vénérable Anuruddha — tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu — apparut devant le vénérable Anuruddha. Le vénérable Mahāmoggallāna dit alors au vénérable Anuruddha : « Ami Anuruddha, dans quelle mesure un moine a-t-il entrepris les quatre fondements de la pleine conscience ? »

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු අජ්ඣත්තං කායෙ සමුදයධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තං කායෙ වයධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තං කායෙ සමුදයවයධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. බහිද්ධා කායෙ සමුදයධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා කායෙ වයධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා කායෙ සමුදයවයධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අජ්ඣත්තබහිද්ධා කායෙ සමුදයධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා කායෙ වයධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා කායෙ සමුදයවයධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Ici, ami, un moine demeure en contemplant la nature de l’apparition dans le corps intérieurement ; il demeure en contemplant la nature de la disparition dans le corps intérieurement ; il demeure en contemplant la nature de l’apparition et de la disparition dans le corps intérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l’affliction à l’égard du monde. Il demeure en contemplant la nature de l’apparition dans le corps extérieurement ; il demeure en contemplant la nature de la disparition dans le corps extérieurement ; il demeure en contemplant la nature de l’apparition et de la disparition dans le corps extérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l’affliction à l’égard du monde. Il demeure en contemplant la nature de l’apparition dans le corps à la fois intérieurement et extérieurement ; il demeure en contemplant la nature de la disparition dans le corps à la fois intérieurement et extérieurement ; il demeure en contemplant la nature de l’apparition et de la disparition dans le corps à la fois intérieurement et extérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l’affliction à l’égard du monde.

‘‘සො [Pg.258] සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති; සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති; සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලෙ ච පටිකූලෙ ච පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති; සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති; සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලඤ්ච පටිකූලඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යං සතො සම්පජානො’ති, උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො.

S’il le souhaite :

‘‘අජ්ඣත්තං වෙදනාසු සමුදයධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තං වෙදනාසු වයධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තං වෙදනාසු සමුදයවයධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. බහිද්ධා වෙදනාසු සමුදයධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වෙදනාසු වයධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වෙදනාසු සමුදයවයධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අජ්ඣත්තබහිද්ධා වෙදනාසු සමුදයධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වෙදනාසු වයධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වෙදනාසු සමුදයවයධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Il demeure contemplant la nature de l'apparition dans les sensations internes, il demeure contemplant la nature de la disparition dans les sensations internes, il demeure contemplant la nature de l'apparition et de la disparition dans les sensations internes, ardent, lucide et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Il demeure contemplant la nature de l'apparition dans les sensations externes... la nature de la disparition... la nature de l'apparition et de la disparition... Il demeure contemplant la nature de l'apparition dans les sensations internes et externes, il demeure contemplant la nature de la disparition dans les sensations internes et externes, il demeure contemplant la nature de l'apparition et de la disparition dans les sensations internes et externes, ardent, lucide et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති; සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති; සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලෙ ච පටිකූලෙ ච පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති; සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති; සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලඤ්ච පටිකූලඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යං සතො සම්පජානො’ති, උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො.

« S'il le souhaite, il demeure avec la perception du répugnant dans ce qui n'est pas répugnant ; s'il le souhaite, il demeure avec la perception du non-répugnant dans ce qui est répugnant ; s'il le souhaite, il demeure avec la perception du répugnant dans ce qui n'est pas répugnant et dans ce qui est répugnant ; s'il le souhaite, il demeure avec la perception du non-répugnant dans ce qui est répugnant et dans ce qui n'est pas répugnant ; s'il le souhaite, évitant l'un et l'autre, il demeure équanime, attentif et lucide. »

‘‘අජ්ඣත්තං චිත්තෙ…පෙ… බහිද්ධා චිත්තෙ…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා චිත්තෙ සමුදයධම්මානුපස්සී විහරති… අජ්ඣත්තබහිද්ධා චිත්තෙ වයධම්මානුපස්සී විහරති… අජ්ඣත්තබහිද්ධා චිත්තෙ සමුදයවයධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී…පෙ… අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« À l'égard de l'esprit interne... de l'esprit externe... de l'esprit interne et externe, il demeure contemplant la nature de l'apparition... la nature de la disparition... la nature de l'apparition et de la disparition, ardent... ayant écarté la convoitise et le déplaisir. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති[Pg.259], පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති…පෙ… උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො.

« S'il le souhaite, il demeure avec la perception du répugnant dans ce qui n'est pas répugnant... il demeure équanime, attentif et lucide. »

‘‘අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු…පෙ… බහිද්ධා ධම්මෙසු…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මෙසු සමුදයධම්මානුපස්සී විහරති… අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මෙසු වයධම්මානුපස්සී විහරති… අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මෙසු සමුදයවයධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« À l'égard des phénomènes internes... des phénomènes externes... des phénomènes internes et externes, il demeure contemplant la nature de l'apparition... la nature de la disparition... la nature de l'apparition et de la disparition, ardent, lucide et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති…පෙ… උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා ආරද්ධා හොන්තී’’ති. පඨමං.

« S'il le souhaite, il demeure avec la perception du répugnant dans ce qui n'est pas répugnant... il demeure équanime, attentif et lucide. C'est à ce point, cher ami, que les quatre fondements de l'attention sont parachevés pour un moine. » Premier discours.

2. දුතියරහොගතසුත්තං

2. Deuxième discours sur la solitude

900. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘යෙසං කෙසඤ්චි චත්තාරො සතිපට්ඨානා විරද්ධා, විරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී; යෙසං කෙසඤ්චි චත්තාරො සතිපට්ඨානා ආරද්ධා, ආරද්ධො තෙසං අරියො මග්ගො සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමී’’ති.

900. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Anuruddha s'était retiré dans la solitude, cette réflexion s'éleva en son esprit : « Pour quiconque les quatre fondements de l'attention ont été négligés, le noble chemin menant correctement à la destruction de la souffrance a été négligé ; pour quiconque les quatre fondements de l'attention ont été entrepris, le noble chemin menant correctement à la destruction de la souffrance a été entrepris. »

අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව – ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි.

Alors le vénérable Mahāmoggallāna, ayant connu par son propre esprit la réflexion de l'esprit du vénérable Anuruddha, apparut devant le vénérable Anuruddha, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras plié ou plier son bras étendu.

අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො අනුරුද්ධ, භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා ආරද්ධා හොන්තී’’ති?

Alors le vénérable Mahāmoggallāna s'adressa au vénérable Anuruddha en ces termes : « Ami Anuruddha, dans quelle mesure les quatre fondements de la pleine conscience sont-ils entrepris par un moine ? »

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු අජ්ඣත්තං කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. බහිද්ධා කායෙ කායානුපස්සී විහරති…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Ici, ami, un moine demeure contemplant le corps dans le corps intérieurement, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Il demeure contemplant le corps dans le corps extérieurement... pe... il demeure contemplant le corps dans le corps tant intérieurement qu'extérieurement, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde.

‘‘අජ්ඣත්තං වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. බහිද්ධා වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී [Pg.260] විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අජ්ඣත්තබහිද්ධා වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Il demeure contemplant les sensations dans les sensations intérieurement, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Extérieurement, il demeure contemplant les sensations dans les sensations, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Tant intérieurement qu'extérieurement, il demeure contemplant les sensations dans les sensations, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde.

‘‘අජ්ඣත්තං චිත්තෙ…පෙ… බහිද්ධා චිත්තෙ…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Il demeure contemplant l'esprit dans l'esprit intérieurement... pe... extérieurement... pe... tant intérieurement qu'extérieurement, il demeure contemplant l'esprit dans l'esprit, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde.

‘‘අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු…පෙ… බහිද්ධා ධම්මෙසු…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා ආරද්ධා හොන්තී’’ති. දුතියං.

« Il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes intérieurement... pe... extérieurement... pe... tant intérieurement qu'extérieurement, il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C'est dans cette mesure, ami, que les quatre fondements de la pleine conscience sont entrepris par un moine. » Deuxième discours.

3. සුතනුසුත්තං

3. Sutanusutta — Le discours sur la rivière Sutanu

901. එකං සමයං ආයස්මා අනුරුද්ධො සාවත්ථියං විහරති සුතනුතීරෙ. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙනායස්මා අනුරුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා අනුරුද්ධෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොචුං – ‘‘කතමෙසං ආයස්මා අනුරුද්ධො ධම්මානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති?

901. En une occasion, le vénérable Anuruddha résidait à Sāvatthī, sur la rive de la Sutanu. Alors, de nombreux moines se rendirent là où se trouvait le vénérable Anuruddha ; s'étant approchés, ils échangèrent avec le vénérable Anuruddha des paroles de salutation. Après avoir conclu ces paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, ces moines s'adressèrent au vénérable Anuruddha en ces termes : « Pour avoir développé et cultivé quels enseignements le vénérable Anuruddha est-il parvenu à la possession de la grande connaissance directe ? »

‘‘චතුන්නං ඛ්වාහං, ආවුසො, සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො. කතමෙසං චතුන්නං? ඉධාහං, ආවුසො, කායෙ කායානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – ඉමෙසං ඛ්වාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො. ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා හීනං ධම්මං හීනතො අබ්භඤ්ඤාසිං, මජ්ඣිමං ධම්මං මජ්ඣිමතො අබ්භඤ්ඤාසිං, පණීතං ධම්මං පණීතතො අබ්භඤ්ඤාසි’’න්ති. තතියං.

« Amis, c'est pour avoir développé et cultivé les quatre fondements de la pleine conscience que je suis parvenu à la possession de la grande connaissance directe. Quels sont ces quatre ? Ici, amis, je demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; les sensations... pe... l'esprit... pe... les phénomènes, je demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde — c'est pour avoir développé et cultivé ces quatre fondements de la pleine conscience, amis, que je suis parvenu à la possession de la grande connaissance directe. De plus, amis, pour avoir développé et cultivé ces quatre fondements de la pleine conscience, j'ai connu par une connaissance supérieure l'état inférieur comme inférieur, l'état moyen comme moyen, et l'état supérieur comme supérieur. » Troisième discours.

4. පඨමකණ්ඩකීසුත්තං

4. Paṭhamakaṇḍakīsutta — Premier discours sur la forêt Kaṇ|akī

902. එකං සමයං ආයස්මා ච අනුරුද්ධො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානො සාකෙතෙ විහරන්ති කණ්ඩකීවනෙ. අථ [Pg.261] ඛො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතා යෙනායස්මා අනුරුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා අනුරුද්ධෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච – ‘‘සෙඛෙනාවුසො අනුරුද්ධ, භික්ඛුනා කතමෙ ධම්මා උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා’’ති?

902. En une occasion, le vénérable Anuruddha, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahāmoggallāna résidaient à Sāketa, dans la forêt Kaṇ|akī. Alors, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahāmoggallāna, sortis de leur retraite le soir venu, se rendirent là où se trouvait le vénérable Anuruddha ; s'étant approchés, ils échangèrent avec le vénérable Anuruddha des paroles de salutation. Après avoir conclu ces paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Anuruddha en ces termes : « Ami Anuruddha, quels sont les enseignements qu'un moine apprenant (sekha) doit atteindre et dans lesquels il doit demeurer ? »

‘‘සෙඛෙනාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා චත්තාරො සතිපට්ඨානා උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු …පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – සෙඛෙනාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා’’ති. චතුත්ථං.

« Ami Sāriputta, un moine apprenant doit atteindre les quatre fondements de la pleine conscience et y demeurer. Quels sont ces quatre ? Ici, ami, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; les sensations... pe... l'esprit... pe... les phénomènes, il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde — c'est dans ces quatre fondements de la pleine conscience, ami Sāriputta, qu'un moine apprenant doit s'engager et demeurer. » Quatrième discours.

5. දුතියකණ්ඩකීසුත්තං

5. Dutiyakaṇ|akīsutta — Deuxième discours sur la forêt Kaṇ|akī

903. සාකෙතනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච – ‘‘අසෙඛෙනාවුසො අනුරුද්ධ, භික්ඛුනා කතමෙ ධම්මා උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා’’ති? ‘‘අසෙඛෙනාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා චත්තාරො සතිපට්ඨානා උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – අසෙඛෙනාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා’’ති. පඤ්චමං.

903. Origine à Sāketa. Une fois assis à l'écart, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Anuruddha en ces termes : « Ami Anuruddha, quels sont les enseignements qu'un moine qui a parachevé l'entraînement (asekha) doit atteindre et dans lesquels il doit demeurer ? » — « Ami Sāriputta, un moine qui a parachevé l'entraînement doit atteindre les quatre fondements de la pleine conscience et y demeurer. Quels sont ces quatre ? Ici, ami, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; les sensations... pe... l'esprit... pe... les phénomènes, il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde — c'est dans ces quatre fondements de la pleine conscience, ami Sāriputta, qu'un moine qui a parachevé l'entraînement doit s'engager et demeurer. » Cinquième discours.

6. තතියකණ්ඩකීසුත්තං

6. Tatiyakaṇ|akīsutta — Troisième discours sur la forêt Kaṇ|akī

904. සාකෙතනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච – ‘‘කතමෙසං ආයස්මා අනුරුද්ධො ධම්මානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති? ‘‘චතුන්නං ඛ්වාහං, ආවුසො, සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො[Pg.262]. කතමෙසං චතුන්නං? ඉධාහං, ආවුසො, කායෙ කායානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – ඉමෙසං ඛ්වාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො. ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා සහස්සං ලොකං අභිජානාමී’’ති. ඡට්ඨං.

904. À Sāketa. Alors que le vénérable Sāriputta était assis à l'écart, il s'adressa au vénérable Anuruddha en ces termes : « Par le développement et la pratique assidue de quels enseignements le vénérable Anuruddha est-il parvenu à de grandes connaissances directes ? » — « Ami Sāriputta, c'est par le développement et la pratique assidue des quatre bases de la pleine conscience que je suis parvenu à de grandes connaissances directes. Quelles sont ces quatre ? Ici, ami, je demeure en observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l'égard du monde ; [je demeure en observant] les sensations... la conscience... les phénomènes (dhammas) dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l'égard du monde. C'est, ami, par le développement et la pratique assidue de ces quatre bases de la pleine conscience que je suis parvenu à de grandes connaissances directes. En outre, ami, par le développement et la pratique assidue de ces quatre bases de la pleine conscience, je connais parfaitement un millier de mondes. » Sixième [sutta].

7. තණ්හක්ඛයසුත්තං

7. Sutta de la destruction de la soif

905. සාවත්ථිනිදානං. තත්‍ර ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවො’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා අනුරුද්ධො එතදවොච –

905. À Sāvatthī. Là, le vénérable Anuruddha s'adressa aux moines : « Amis moines ! » — « Ami ! », répondirent ces moines au vénérable Anuruddha. Le vénérable Anuruddha dit ceci :

‘‘චත්තාරොමෙ, ආවුසො, සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා තණ්හක්ඛයාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො? ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති…පෙ… වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා තණ්හක්ඛයාය සංවත්තන්තී’’ති. සත්තමං.

« Amis, ces quatre bases de la pleine conscience, lorsqu'elles sont développées et pratiquées assidûment, mènent à la destruction de la soif. Quelles sont ces quatre ? Ici, amis, un moine demeure en observant le corps dans le corps... les sensations... la conscience... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l'égard du monde. Amis, ces quatre bases de la pleine conscience, lorsqu'elles sont développées et pratiquées assidûment, mènent à la destruction de la soif. » Septième [sutta].

8. සලළාගාරසුත්තං

8. Sutta de la demeure des pins (Salaḷāgāra)

906. එකං සමයං ආයස්මා අනුරුද්ධො සාවත්ථියං විහරති සලළාගාරෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භික්ඛූ ආමන්තෙසි…පෙ… එතදවොච – ‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා. අථ මහාජනකායො ආගච්ඡෙය්‍ය කුද්දාලපිටකං ආදාය – ‘මයං ඉමං ගඞ්ගානදිං පච්ඡානින්නං කරිස්සාම පච්ඡාපොණං පච්ඡාපබ්භාර’න්ති. තං කිං මඤ්ඤථාවුසො, අපි නු සො මහාජනකායො ගඞ්ගානදිං පච්ඡානින්නං කරෙය්‍ය පච්ඡාපොණං පච්ඡාපබ්භාර’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘ගඞ්ගා, ආවුසො, නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා. සා න සුකරා පච්ඡානින්නං කාතුං පච්ඡාපොණං පච්ඡාපබ්භාරං. යාවදෙව ච පන සො මහාජනකායො කිලමථස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති.

906. Une fois, le vénérable Anuruddha séjournait à Sāvatthī dans la demeure des pins. Là, le vénérable Anuruddha s'adressa aux moines... et leur dit ceci : « Amis, supposons que la rivière Gange incline vers l'est, s'écoule vers l'est, tende vers l'est. Et qu'un grand groupe de gens arrive, munis de bêches et de paniers, en disant : "Nous allons faire incliner, s'écouler et tendre cette rivière Gange vers l'ouest". Qu'en pensez-vous, amis ? Ce grand groupe de gens pourrait-il faire en sorte que la rivière Gange incline vers l'ouest, s'écoule vers l'ouest et tende vers l'ouest ? » — « Non, ami. » — « Pour quelle raison ? » — « Parce que, ami, la rivière Gange incline vers l'est, s'écoule vers l'est, tend vers l'est. Il n'est pas facile de la faire incliner vers l'ouest... Tout ce que ce grand groupe de gens obtiendrait, ce ne serait que fatigue et peine. »

‘‘එවමෙව [Pg.263] ඛො, ආවුසො, භික්ඛුං චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙන්තං චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ බහුලීකරොන්තං රාජානො වා රාජමහාමත්තා වා මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා භොගෙහි අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යුං – ‘එහම්භො පුරිස, කිං තෙ ඉමෙ කාසාවා අනුදහන්ති? කිං මුණ්ඩො කපාලමනුසඤ්චරසි? එහි හීනායාවත්තිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජස්සු පුඤ්ඤානි ච කරොහී’’’ති.

« De même, amis, si des rois, des ministres d'État, des amis, des conseillers, des parents ou des consanguins tentaient d'inciter par des richesses un moine qui développe et pratique assidûment les quatre bases de la pleine conscience en lui disant : "Viens, ô homme, à quoi te servent ces robes teintes qui te consument ? Pourquoi circuler le crâne rasé avec un bol à la main ? Viens, renonce à l'entraînement, retourne à la vie laïque, jouis des richesses et accomplis des mérites !" »

‘‘සො වත, ආවුසො, භික්ඛු චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙන්තො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ බහුලීකරොන්තො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? යඤ්හි තං, ආවුසො, චිත්තං දීඝරත්තං විවෙකනින්නං විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං තං වත හීනායාවත්තිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙති, චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ බහුලීකරොතීති? ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති…පෙ… වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙති, චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ බහුලීකරොතී’’ති. අට්ඨමං.

« Certes, amis, il est impossible qu'un tel moine, développant et pratiquant assidûment les quatre bases de la pleine conscience, renonce à l'entraînement et retourne à la vie laïque. Pour quelle raison ? Parce que, amis, cet esprit qui, durant de longs jours, a incliné vers la réclusion, s'est écoulé vers la réclusion, a tendu vers la réclusion, il est impossible qu'il retourne à la vie laïque. Et comment, amis, un moine développe-t-il les quatre bases de la pleine conscience, les pratique-t-il assidûment ? Ici, amis, un moine demeure en observant le corps dans le corps... les sensations... la conscience... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l'égard du monde. C'est ainsi, amis, qu'un moine développe les quatre bases de la pleine conscience et les pratique assidûment. » Huitième [sutta].

9. අම්බපාලිවනසුත්තං

9. Sutta du bois d'Ambapālī

907. එකං සමයං ආයස්මා ච අනුරුද්ධො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො වෙසාලියං විහරන්ති අම්බපාලිවනෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච –

907. Une fois, le vénérable Anuruddha et le vénérable Sāriputta séjournaient à Vesālī, dans le bois d'Ambapālī. Puis, le vénérable Sāriputta, étant sorti de sa méditation solitaire vers le soir... s'assit à l'écart et s'adressa au vénérable Anuruddha en ces termes :

‘‘විප්පසන්නානි ඛො තෙ, ආවුසො අනුරුද්ධ, ඉන්ද්‍රියානි, පරිසුද්ධො මුඛවණ්ණො පරියොදාතො. කතමෙනායස්මා අනුරුද්ධො විහාරෙන එතරහි බහුලං විහරතී’’ති? ‘‘චතූසු ඛ්වාහං, ආවුසො, සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො එතරහි බහුලං විහරාමි. කතමෙසු චතූසු? ඉධාහං, ආවුසො, කායෙ කායානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාමි ආතාපී [Pg.264] සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – ඉමෙසු ඛ්වාහං, ආවුසො, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො එතරහි බහුලං විහරාමි. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, සො ඉමෙසු චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො බහුලං විහරතී’’ති.

« Ami Anuruddha, tes facultés sont sereines, le teint de ton visage est pur et radieux. Dans quel séjour le vénérable Anuruddha demeure-t-il souvent à présent ? » — « Ami, je demeure à présent souvent avec l'esprit bien établi dans les quatre bases de la pleine conscience. Quelles sont ces quatre ? Ici, ami, je demeure en observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l'égard du monde ; [je demeure en observant] les sensations... la conscience... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l'égard du monde. Ami Sāriputta, je demeure à présent souvent avec l'esprit bien établi dans ces quatre bases de la pleine conscience. Ami, même le moine qui est Arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a accompli la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son propre but, dont les liens de l'existence sont détruits, libéré par la connaissance parfaite, demeure souvent avec l'esprit bien établi dans ces quatre bases de la pleine conscience. »

‘‘ලාභා වත නො, ආවුසො, සුලද්ධං වත නො, ආවුසො! යෙ මයං ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස සම්මුඛාව අස්සුම්හ ආසභිං වාචං භාසමානස්සා’’ති. නවමං.

« C'est un gain pour nous, ami Anuruddha, c'est une grande chance pour nous, que d'avoir entendu ces paroles nobles en présence même du vénérable Anuruddha ! » Neuvième [sutta].

10. බාළ්හගිලානසුත්තං

10. Sutta de la maladie grave

908. එකං සමයං ආයස්මා අනුරුද්ධො සාවත්ථියං විහරති අන්ධවනස්මිං ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙනායස්මා අනුරුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොචුං –

908. Une fois, le vénérable Anuruddha séjournait à Sāvatthī, dans la forêt d'Andhavana, affligé par la maladie, souffrant, gravement malade. Alors, de nombreux moines se rendirent là où se trouvait le vénérable Anuruddha ; s'étant approchés, ils dirent au vénérable Anuruddha ceci :

‘‘කතමෙනායස්මතො අනුරුද්ධස්ස විහාරෙන විහරතො උප්පන්නා සාරීරිකා දුක්ඛා වෙදනා චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨන්තී’’ති? ‘‘චතූසු ඛො මෙ, ආවුසො, සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තස්ස විහරතො උප්පන්නා සාරීරිකා දුක්ඛා වෙදනා චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨන්ති. කතමෙසු චතූසු? ඉධාහං, ආවුසො, කායෙ කායානුපස්සී විහරාමි…පෙ… වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – ඉමෙසු ඛො මෙ, ආවුසො, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තස්ස විහරතො උප්පන්නා සාරීරිකා දුක්ඛා වෙදනා චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨන්තී’’ති. දසමං.

« Par quel mode de vie le vénérable Anuruddha demeure-t-il pour que les sensations corporelles douloureuses qui surviennent ne s'emparent pas de son esprit et n'y demeurent pas ? » — « Amis, c'est parce que je demeure l'esprit fermement établi dans les quatre fondements de la pleine conscience que les sensations corporelles douloureuses qui surviennent ne s'emparent pas de mon esprit et n'y demeurent pas. Quels sont ces quatre ? Ici, amis, je demeure contemplant le corps dans le corps... les sensations... l'esprit... les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Amis, c'est parce que je demeure l'esprit fermement établi dans ces quatre fondements de la pleine conscience que les sensations corporelles douloureuses qui surviennent ne s'emparent pas de mon esprit et n'y demeurent pas. » Dixième discours.

රහොගතවග්ගො පඨමො.

Premier chapitre : Rahogata.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

රහොගතෙන ද්වෙ වුත්තා, සුතනු කණ්ඩකී තයො;

තණ්හක්ඛයසලළාගාරං, අම්බපාලි ච ගිලානන්ති.

Deux discours intitulés Rahogata, Sutanu, et trois intitulés Kaṇḍakī ; Taṇhakkhaya, Salaḷāgāra, Ambapāli et Gilāna.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième chapitre.

1. කප්පසහස්සසුත්තං

1. Discours sur le millier de cycles.

909. එකං [Pg.265] සමයං ආයස්මා අනුරුද්ධො සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙනායස්මා අනුරුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා අනුරුද්ධෙන සද්ධිං…පෙ… එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොචුං –

909. En une occasion, le vénérable Anuruddha séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, de nombreux moines se rendirent là où se trouvait le vénérable Anuruddha ; s'étant approchés, ils échangèrent des salutations avec le vénérable Anuruddha... assis à ses côtés, ces moines dirent au vénérable Anuruddha :

‘‘කතමෙසං ආයස්මා අනුරුද්ධො ධම්මානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති? ‘‘චතුන්නං ඛ්වාහං, ආවුසො, සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො. කතමෙසං චතුන්නං? ඉධාහං, ආවුසො, කායෙ කායානුපස්සී විහරාමි…පෙ… වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – ඉමෙසං ඛ්වාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා මහාභිඤ්ඤතං පත්තො. ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා කප්පසහස්සං අනුස්සරාමී’’ති. පඨමං.

« Pour avoir cultivé et développé quels enseignements le vénérable Anuruddha est-il parvenu à la grande connaissance transcendante ? » — « Amis, c'est pour avoir cultivé et développé les quatre fondements de la pleine conscience que je suis parvenu à la grande connaissance transcendante. Quels sont ces quatre ? Ici, amis, je demeure contemplant le corps dans le corps... les sensations... l'esprit... les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je suis parvenu à la grande connaissance transcendante. De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je me souviens d'un millier de cycles. » Premier discours.

2. ඉද්ධිවිධසුත්තං

2. Discours sur les pouvoirs supranormaux.

910. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොමි – එකොපි හුත්වා බහුධා හොමි…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙමී’’ති. දුතියං.

910. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que j'exerce les divers pouvoirs supranormaux : étant un, je deviens multiple... jusqu'au monde de Brahmā, j'exerce une maîtrise avec mon corps. » Deuxième discours.

3. දිබ්බසොතසුත්තං

3. Discours sur l'oreille divine.

911. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාමි දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච යෙ දූරෙ සන්තිකෙ චා’’ති. තතියං.

911. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que, grâce à l'élément de l'oreille divine, pur et surpassant celui des hommes, j'entends les deux types de sons, divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches. » Troisième discours.

4. චෙතොපරියසුත්තං

4. Discours sur la connaissance de l'esprit d'autrui.

912. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි [Pg.266] – සරාගං වා චිත්තං ‘සරාගං චිත්ත’න්ති පජානාමි…පෙ… අවිමුත්තං වා චිත්තං ‘අවිමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාමී’’ති. චතුත්ථං.

912. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je connais le cœur d'autres êtres, d'autres personnes, en le pénétrant avec mon propre cœur : je connais un esprit avec désir comme "un esprit avec désir"... un esprit non libéré comme "un esprit non libéré". » Quatrième discours.

5. ඨානසුත්තං

5. Discours sur les causes.

913. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාමී’’ති. පඤ්චමං.

913. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je comprends tel qu'il est réellement ce qui est une cause comme une cause, et ce qui n'est pas une cause comme n'étant pas une cause. » Cinquième discours.

6. කම්මසමාදානසුත්තං

6. Discours sur l'accomplissement des actions.

914. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාමී’’ති. ඡට්ඨං.

914. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je comprends tel qu'il est réellement le résultat des actions accomplies dans le passé, le futur et le présent, selon leurs conditions et leurs causes. » Sixième discours.

7. සබ්බත්ථගාමිනිසුත්තං

7. Discours sur la pratique menant partout.

915. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා සබ්බත්ථගාමිනිප්පටිපදං යථාභූතං පජානාමී’’ති. සත්තමං.

915. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je comprends telle qu'elle est réellement la pratique menant à toutes les destinations. » Septième discours.

8. නානාධාතුසුත්තං

8. Discours sur la diversité des éléments.

916. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා අනෙකධාතුනානාධාතුලොකං යථාභූතං පජානාමී’’ති. අට්ඨමං.

916. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je comprends tel qu'il est réellement le monde avec ses éléments multiples et divers. » Huitième discours.

9. නානාධිමුත්තිසුත්තං

9. Discours sur la diversité des inclinations.

917. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං යථාභූතං පජානාමී’’ති. නවමං.

917. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je comprends telle qu'elle est réellement la diversité des inclinations des êtres. » Neuvième discours.

10. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තසුත්තං

10. Discours sur le degré de maturité des facultés.

918. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං පජානාමී’’ති. දසමං.

918. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je comprends tel qu'il est réellement le degré de maturité des facultés des autres êtres, des autres personnes. » Dixième discours.

11. ඣානාදිසුත්තං

11. Discours sur les absorptions et autres.

919. ‘‘ඉමෙසඤ්ච [Pg.267] පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං පජානාමී’’ති. එකාදසමං.

919. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je comprends tels qu'ils sont réellement la souillure, la purification et l'émergence concernant les absorptions, les libérations, les concentrations et les accomplissements. » Onzième discours.

12. පුබ්බෙනිවාසසුත්තං

12. Discours sur les demeures antérieures.

920. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරාමි, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරාමී’’ති. ද්වාදසමං.

920. « De plus, amis, c'est pour avoir cultivé et développé ces quatre fondements de la pleine conscience que je me souviens de mes nombreuses demeures antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances... ainsi, avec leurs caractéristiques et leurs détails, je me souviens de mes nombreuses demeures antérieures. » Douzième discours.

13. දිබ්බචක්ඛුසුත්තං

13. 13. Dibbacakkhu Sutta (Discours sur l'œil divin)

921. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සාමි චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ…පෙ… ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාමී’’ති. තෙරසමං.

921. « En outre, mes amis, c'est pour avoir développé et pratiqué fréquemment ces quatre établissements de la présence d'esprit que, par l'œil divin, purifié et surpassant celui des hommes, je vois les êtres mourir et renaître... [pe] ... ainsi, par l'œil divin, purifié et surpassant celui des hommes, je connais les êtres s'en allant selon leurs actions. » Treizième.

14. ආසවක්ඛයසුත්තං

14. 14. Āsavakkhaya Sutta (Discours sur la destruction des souillures)

922. ‘‘ඉමෙසඤ්ච පනාහං, ආවුසො, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙ ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරාමී’’ති. චුද්දසමං.

922. « En outre, mes amis, c'est pour avoir développé et pratiqué fréquemment ces quatre établissements de la présence d'esprit que, par la destruction des souillures, j'ai réalisé par moi-même, par une connaissance directe, dès cette vie, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes de souillures, et qu'après y être parvenu, j'y demeure. » Quatorzième.

දුතියො වග්ගො.

Le deuxième chapitre est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

මහාභිඤ්ඤං ඉද්ධි දිබ්බං, චෙතොපරියං ඨානං කම්මං;

සබ්බත්ථධාතුධිමුත්ති, ඉන්ද්‍රියං ඣානං තිස්සො විජ්ජාති.

Grande connaissance, pouvoirs, [ouïe] divine, pénétration de l'esprit, fondement, action ; Partout, éléments, inclinations, facultés, jhana et les trois savoirs.

අනුරුද්ධසංයුත්තං අට්ඨමං.

Huitième section : la Collection sur Anuruddha est terminée.

9. ඣානසංයුත්තං

9. 9. Jhāna Saṃyutta (Collection sur les Jhanas)

1. ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො

1. 1. Gaṅgāpeyyāla Vagga (Chapitre sur la répétition de la Gange)

1-12. ඣානාදිසුත්තද්වාදසකං

1-12. Les douze discours sur les Jhanas et autres

923-934. සාවත්ථිනිදානං [Pg.268] ‘‘චත්තාරො මෙ, භික්ඛවෙ, ඣානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ඣානා’’ති.

923-934. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre jhanas. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, empreint de ravissement et de bonheur. Puis, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le second jhana, qui est une sérénité intérieure, une unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, empreint de ravissement et de bonheur. Puis, par le désenchantement à l'égard du ravissement, il demeure équanime, présent d'esprit et pleinement conscient, et il éprouve par le corps ce bonheur dont les Nobles disent : 'Équanime et présent d'esprit, il demeure dans le bonheur', il entre et demeure ainsi dans le troisième jhana. Puis, par l'abandon du bonheur et l'abandon de la douleur, par la disparition préalable de la joie et de la peine, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douleur ni bonheur, et qui est la pureté de la présence d'esprit par l'équanimité. Ce sont là, moines, les quatre jhanas. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො ඣානෙ භාවෙන්තො චත්තාරො ඣානෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො ඣානෙ භාවෙන්තො චත්තාරො ඣානෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො ඣානෙ භාවෙන්තො චත්තාරො ඣානෙ බහුලීකරොන්තො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. ද්වාදසමං.

« De même, moines, que le fleuve Gange penche vers l'est, s'incline vers l'est, se dirige vers l'est ; de même, moines, le moine qui développe les quatre jhanas, qui cultive les quatre jhanas, penche vers le Nibbāna, s'incline vers le Nibbāna, se dirige vers le Nibbāna. Et comment, moines, le moine qui développe les quatre jhanas, qui cultive les quatre jhanas, penche-t-il vers le Nibbāna, s'incline-t-il vers le Nibbāna, se dirige-t-il vers le Nibbāna ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana... [pe] ... le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana. C'est ainsi, moines, que le moine qui développe les quatre jhanas, qui cultive les quatre jhanas, penche vers le Nibbāna, s'incline vers le Nibbāna, se dirige vers le Nibbāna. » Douzième.

ගඞ්ගාපෙය්‍යාලවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, sur la répétition de la Gange, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

ඡ [Pg.269] පාචීනතො නින්නා, ඡ නින්නා ච සමුද්දතො;

ද්වෙතෙ ඡ ද්වාදස හොන්ති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Six penchent vers l'est, et six penchent vers l'océan ; ces deux six font douze, c'est pourquoi on l'appelle un chapitre.

අප්පමාදවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur la vigilance doit être développé de la même manière.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

තථාගතං පදං කූටං, මූලං සාරො ච වස්සිකං;

රාජා චන්දිමසූරියා, වත්ථෙන දසමං පදන්ති.

Tathāgata, empreinte, sommet, racine, bois de cœur et jasmin ; Roi, lune et soleil, avec le vêtement comme dixième point.

බලකරණීයවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur les tâches demandant de la force doit être développé de la même manière.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

බලං බීජඤ්ච නාගො ච, රුක්ඛො කුම්භෙන සූකියා;

ආකාසෙන ච ද්වෙ මෙඝා, නාවා ආගන්තුකා නදීති.

Force, graine, serpent, arbre, pot, épi ; Espace, deux nuages, bateau, visiteur et rivière.

එසනාවග්ගො විත්ථාරෙතබ්බො.

Le chapitre sur les recherches doit être développé de la même manière.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

එසනා විධා ආසවො, භවො ච දුක්ඛතා තිස්සො;

ඛිලං මලඤ්ච නීඝො ච, වෙදනා තණ්හා තසිනා චාති.

Recherches, sortes, souillures, existence, les trois souffrances ; Désert, souillure, mal, sensation, soif et désir.

5. ඔඝවග්ගො

5. 5. Ogha Vagga (Chapitre sur les courants)

1-10. ඔඝාදිසුත්තං

1-10. Oghādisutta (Les dix discours sur les courants et autres)

967-976. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි [Pg.270] සංයොජනානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය චත්තාරො ඣානා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං අභිඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයාය පහානාය ඉමෙ චත්තාරො ඣානා භාවෙතබ්බා’’ති විත්ථාරෙතබ්බං. දසමං. (යථා මග්ගසංයුත්තං තථා විත්ථාරෙතබ්බං).

967-976. « Moines, il y a ces cinq entraves supérieures. Quelles sont les cinq ? Le désir de la forme, le désir du sans-forme, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance. Ce sont là, moines, les cinq entraves supérieures. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement et pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures, les quatre jhanas doivent être développés. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana... par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le second jhana... [pe] ... le troisième jhana... le quatrième jhana. Pour la connaissance directe, pour la pleine compréhension, pour l'épuisement et pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures, ces quatre jhanas doivent être développés. » (À développer comme dans la Collection sur le Chemin). Dixième.

ඔඝවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, sur les courants, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

ඔඝො යොගො උපාදානං, ගන්ථා අනුසයෙන ච;

කාමගුණා නීවරණා, ඛන්ධා ඔරුද්ධම්භාගියාති.

Les inondations, les jougs, les attachements, les nœuds et les tendances sous-jacentes ; les cordes du plaisir sensuel, les entraves, les agrégats, les entraves inférieures et supérieures.

ඣානසංයුත්තං නවමං.

Neuvième partie : le Saṃyutta des Jhānas (Jhānasaṃyutta) est terminé.

10. ආනාපානසංයුත්තං

10. 10. Saṃyutta de la respiration (Ānāpānasaṃyutta)

1. එකධම්මවග්ගො

1. 1. Chapitre d'une seule chose (Ekadhammavagga)

1. එකධම්මසුත්තං

1. 1. Discours sur une seule chose (Ekadhammasutta)

977. සාවත්ථිනිදානං[Pg.271]. තත්‍ර ඛො…පෙ… එතදවොච – ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. කතමො එකධම්මො? ආනාපානස්සති. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති. දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති; රස්සං වා අස්සසන්තො ‘රස්සං අස්සසාමී’ති පජානාති, රස්සං වා පස්සසන්තො ‘රස්සං පස්සසාමී’ති පජානාති; ‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘පීතිප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පීතිප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘සුඛප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘සුඛප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘චිත්තසඞ්ඛාරප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘චිත්තසඞ්ඛාරප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘චිත්තප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘චිත්තප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘අභිප්පමොදයං චිත්තං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘අභිප්පමොදයං චිත්තං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘සමාදහං චිත්තං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘සමාදහං චිත්තං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘විමොචයං චිත්තං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘විමොචයං [Pg.272] චිත්තං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘අනිච්චානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘අනිච්චානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘විරාගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘විරාගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘නිරොධානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘නිරොධානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා’’ති. පඨමං.

977. À Sāvatthī. Là, le Bienheureux dit ceci : « Moines, quand une seule chose est développée et cultivée, elle est de grand fruit et de grand bénéfice. Quelle est cette chose unique ? La pleine conscience de la respiration (ānāpānasati). Et comment, moines, la pleine conscience de la respiration est-elle développée et cultivée pour être de grand fruit et de grand bénéfice ? Ici, moines, un moine s’en va dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert ; il s’assoit en croisant les jambes, le corps droit, et établit la pleine conscience devant lui. Toujours conscient, il expire ; toujours conscient, il inspire. En expirant longuement, il comprend : “J’expire longuement” ; en inspirant longuement, il comprend : “J’inspire longuement”. En expirant brièvement, il comprend : “J’expire brièvement” ; en inspirant brièvement, il comprend : “J’inspire brièvement”. Il s’entraîne ainsi : “Je respirerai en ressentant le corps tout entier (les phases de la respiration)” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en ressentant le corps tout entier”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en calmant la formation corporelle” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en calmant la formation corporelle”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en ressentant le ravissement” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en ressentant le ravissement”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en ressentant le bonheur” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en ressentant le bonheur”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en ressentant la formation mentale” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en ressentant la formation mentale”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en calmant la formation mentale” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en calmant la formation mentale”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en ressentant l’esprit” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en ressentant l’esprit”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en réjouissant l’esprit” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en réjouissant l’esprit”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en concentrant l’esprit” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en concentrant l’esprit”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en libérant l’esprit” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en libérant l’esprit”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en contemplant l’impermanence” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en contemplant l’impermanence”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en contemplant le détachement” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en contemplant le détachement”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en contemplant la cessation” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en contemplant la cessation”. Il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en contemplant le renoncement” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en contemplant le renoncement”. C’est ainsi, moines, que la pleine conscience de la respiration est développée et cultivée pour être de grand fruit et de grand bénéfice. » Premier discours.

2. බොජ්ඣඞ්ගසුත්තං

2. 2. Discours sur les facteurs d'éveil (Bojjhaṅgasutta)

978. ‘‘ආනාපානස්සති, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආනාපානස්සතිසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං, ආනාපානස්සතිසහගතං ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… ආනාපානස්සතිසහගතං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා’’ති. දුතියං.

978. « Moines, la pleine conscience de la respiration, lorsqu'elle est développée et cultivée, est de grand fruit et de grand bénéfice. Et comment, moines, la pleine conscience de la respiration est-elle développée et cultivée pour être de grand fruit et de grand bénéfice ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience accompagné de la pleine conscience de la respiration, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. Il développe le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes... (le reste des facteurs d'éveil)... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité accompagné de la pleine conscience de la respiration, fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au lâcher-prise. C’est ainsi, moines, que la pleine conscience de la respiration est développée et cultivée pour être de grand fruit et de grand bénéfice. » Deuxième discours.

3. සුද්ධිකසුත්තං

3. 3. Discours pur (Suddhikasutta)

979. ‘‘ආනාපානස්සති, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා’’ති. තතියං.

979. « Moines, la pleine conscience de la respiration, lorsqu'elle est développée et cultivée, est de grand fruit et de grand bénéfice. Et comment, moines, la pleine conscience de la respiration est-elle développée et cultivée pour être de grand fruit et de grand bénéfice ? Ici, moines, un moine s’en va dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert ; il s’assoit en croisant les jambes, le corps droit, et établit la pleine conscience devant lui. Toujours conscient, il expire ; toujours conscient, il inspire... (étapes détaillées comme précédemment)... il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en contemplant le renoncement” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en contemplant le renoncement”. C’est ainsi, moines, que la pleine conscience de la respiration est développée et cultivée pour être de grand fruit et de grand bénéfice. » Troisième discours.

4. පඨමඵලසුත්තං

4. 4. Premier discours sur le fruit (Paṭhamaphalasutta)

980. ‘‘ආනාපානස්සති[Pg.273], භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. එවං භාවිතාය ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතියා එවං බහුලීකතාය ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති. චතුත්ථං.

980. « Moines, la pleine conscience de la respiration, lorsqu'elle est développée et cultivée, est de grand fruit et de grand bénéfice. Et comment, moines, la pleine conscience de la respiration est-elle développée et cultivée pour être de grand fruit et de grand bénéfice ? Ici, moines, un moine s’en va dans la forêt... (étapes détaillées comme précédemment)... il s’entraîne ainsi : “J’expirerai en contemplant le renoncement” ; il s’entraîne ainsi : “J’inspirerai en contemplant le renoncement”. C’est ainsi, moines, que la pleine conscience de la respiration est développée et cultivée pour être de grand fruit et de grand bénéfice. Lorsque la pleine conscience de la respiration est ainsi développée et cultivée, on peut s’attendre à l’un de ces deux fruits : soit la connaissance finale (l'état d'Arahant) dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour (anāgāmitā). » Quatrième discours.

5. දුතියඵලසුත්තං

5. 5. Second discours sur le fruit (Dutiyaphalasutta)

981. ‘‘ආනාපානස්සති, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා.

981. « Moines, la pleine conscience de la respiration, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. Et comment, moines, la pleine conscience de la respiration est-elle développée et pratiquée fréquemment pour apporter de grands fruits et de grands bienfaits ? Ici, moines, un moine s'étant rendu en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, s'assoit, croise les jambes, maintient son corps droit et établit la pleine conscience devant lui. C’est avec pleine conscience qu’il inspire, c’est avec pleine conscience qu’il expire… (passage abrégé) …il s'entraîne ainsi : ‘Je vais inspirer en observant le renoncement’ ; il s'entraîne ainsi : ‘Je vais expirer en observant le renoncement’. C'est ainsi, moines, que la pleine conscience de la respiration est développée et pratiquée fréquemment pour apporter de grands fruits et de grands bienfaits. »

‘‘එවං භාවිතාය ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතියා එවං බහුලීකතාය සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා. කතමෙ සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා? දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති; නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති. අථ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති; නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ පටිකච්ච අඤ්ඤං ආරාධෙති, නො චෙ මරණකාලෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති. අථ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති… උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති… අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති… සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති… උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී – එවං භාවිතාය [Pg.274] ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතියා එවං බහුලීකතාය ඉමෙ සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති. පඤ්චමං.

« Moines, de la pleine conscience de la respiration ainsi développée et ainsi pratiquée fréquemment, sept fruits et sept bienfaits peuvent être attendus. Quels sont ces sept fruits et ces sept bienfaits ? On réalise la connaissance suprême tôt dans cette vie même ; si on ne la réalise pas tôt dans cette vie même, on réalise la connaissance suprême au moment de la mort ; si on ne la réalise pas tôt dans cette vie même, ni au moment de la mort, alors, par la destruction des cinq entraves inférieures, on devient un 'Anāgāmī' qui atteint le Parinibbāna dans l'intervalle (antarāparinibbāyī) ; ou bien un 'Anāgāmī' qui atteint le Parinibbāna au-delà de la moitié de la vie (upahaccaparinibbāyī) ; ou bien un 'Anāgāmī' qui atteint le Parinibbāna sans effort (asaṅkhāraparinibbāyī) ; ou bien un 'Anāgāmī' qui atteint le Parinibbāna avec effort (sasaṅkhāraparinibbāyī) ; ou bien un 'Anāgāmī' qui remonte le courant vers le royaume Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī). C’est ainsi, moines, que de la pleine conscience de la respiration ainsi développée et ainsi pratiquée fréquemment, ces sept fruits et sept bienfaits peuvent être attendus. » Cinquième sutta.

6. අරිට්ඨසුත්තං

6. Sutta sur Ariṭṭha

982. සාවත්ථිනිදානං. තත්‍ර ඛො භගවා…පෙ… එතදවොච – ‘‘භාවෙථ නො තුම්හෙ භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සති’’න්ති? එවං වුත්තෙ ආයස්මා අරිට්ඨො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි ආනාපානස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, අරිට්ඨ, භාවෙසි ආනාපානස්සති’’න්ති? ‘‘අතීතෙසු මෙ, භන්තෙ, කාමෙසු කාමච්ඡන්දො පහීනො, අනාගතෙසු මෙ කාමෙසු කාමච්ඡන්දො විගතො, අජ්ඣත්තබහිද්ධා ච මෙ ධම්මෙසු පටිඝසඤ්ඤා සුප්පටිවිනීතා. සො සතොව අස්සසිස්සාමි, සතොව පස්සසිස්සාමි. එවං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භාවෙමි ආනාපානස්සති’’න්ති.

982. À Sāvatthī. Là, le Béni s'adressa aux moines… il dit ceci : « Moines, pratiquez-vous la pleine conscience de la respiration ? » À ces mots, le vénérable Ariṭṭha dit au Béni : « Vénérable, je pratique en effet la pleine conscience de la respiration. » — « Et de quelle manière, Ariṭṭha, la pratiques-tu ? » — « Vénérable, mon désir sensuel pour les plaisirs passés est abandonné ; mon désir sensuel pour les plaisirs futurs s'est évanoui ; et j'ai bien éliminé la perception d'irritation à l'égard des phénomènes internes et externes. C’est ainsi que, pleinement conscient, j’inspirerai, et que, pleinement conscient, j’expirerai. C'est ainsi, vénérable, que je pratique la pleine conscience de la respiration. »

‘‘‘අත්ථෙසා, අරිට්ඨ, ආනාපානස්සති, නෙසා නත්ථී’ති වදාමි. අපි ච, අරිට්ඨ, යථා ආනාපානස්සති විත්ථාරෙන පරිපුණ්ණා හොති තං සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා අරිට්ඨො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

« Ariṭṭha, il y a bien là une forme de pleine conscience de la respiration, je ne dis pas qu'elle n'existe pas. Cependant, Ariṭṭha, écoute comment la pleine conscience de la respiration est accomplie dans tous ses détails ; prête bien attention, je vais parler. » — « Oui, vénérable », répondit le vénérable Ariṭṭha au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කථඤ්ච, අරිට්ඨ, ආනාපානස්සති විත්ථාරෙන පරිපුණ්ණා හොති? ඉධ, අරිට්ඨ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති. දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. එවං ඛො, අරිට්ඨ, ආනාපානස්සති විත්ථාරෙන පරිපුණ්ණා හොතී’’ති. ඡට්ඨං.

« Et comment, Ariṭṭha, la pleine conscience de la respiration est-elle accomplie dans tous ses détails ? Ici, Ariṭṭha, un moine s'étant rendu en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, s'assoit, croise les jambes, maintient son corps droit et établit la pleine conscience devant lui. C’est avec pleine conscience qu’il inspire, c’est avec pleine conscience qu’il expire. En inspirant longuement, il sait : ‘J’inspire longuement’… (passage abrégé) …il s'entraîne ainsi : ‘Je vais inspirer en observant le renoncement’ ; il s'entraîne ainsi : ‘Je vais expirer en observant le renoncement’. C'est ainsi, Ariṭṭha, que la pleine conscience de la respiration est accomplie dans tous ses détails. » Sixième sutta.

7. මහාකප්පිනසුත්තං

7. Sutta sur Mahākappina

983. සාවත්ථිනිදානං. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහාකප්පිනො භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. අද්දසා ඛො භගවා ආයස්මන්තං මහාකප්පිනං අවිදූරෙ නිසින්නං පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. දිස්වාන භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

983. À Sāvatthī. En ce temps-là, le vénérable Mahākappina était assis non loin du Béni, ayant croisé les jambes, le corps droit, et ayant établi la pleine conscience devant lui. Le Béni vit le vénérable Mahākappina assis non loin de lui dans cette posture. L’ayant vu, il s'adressa aux moines :

‘‘පස්සථ [Pg.275] නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එතස්ස භික්ඛුනො කායස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා ඵන්දිතත්තං වා’’ති? ‘‘යදාපි මයං, භන්තෙ, තං ආයස්මන්තං පස්සාම සඞ්ඝමජ්ඣෙ වා නිසින්නං එකං වා රහො නිසින්නං, තදාපි මයං තස්ස ආයස්මතො න පස්සාම කායස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා ඵන්දිතත්තං වා’’ති.

« Moines, voyez-vous un quelconque mouvement ou tremblement du corps de ce moine ? » — « Vénérable, chaque fois que nous voyons ce vénérable assis, que ce soit au milieu de l'assemblée ou seul dans un lieu retiré, nous ne percevons aucun mouvement ni tremblement de son corps. »

‘‘යස්ස, භික්ඛවෙ, සමාධිස්ස භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා නෙව කායස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා හොති ඵන්දිතත්තං වා, න චිත්තස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා හොති ඵන්දිතත්තං වා, තස්ස සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමාධිස්ස නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. කතමස්ස ච, භික්ඛවෙ, සමාධිස්ස භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා නෙව කායස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා හොති ඵන්දිතත්තං වා, න චිත්තස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා හොති ඵන්දිතත්තං වා?

« Moines, c'est par le développement et la pratique fréquente d'une certaine concentration que ni le corps ni l'esprit ne connaissent de mouvement ou de tremblement. Ce moine, ô moines, obtient cette concentration à volonté, sans difficulté et sans peine. Et par le développement et la pratique fréquente de quelle concentration, moines, n'y a-t-il plus de mouvement ou de tremblement du corps, ni de mouvement ou de tremblement de l'esprit ? »

‘‘ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා නෙව කායස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා හොති ඵන්දිතත්තං වා, න චිත්තස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා හොති ඵන්දිතත්තං වා. කථං භාවිතෙ ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධිම්හි කථං බහුලීකතෙ නෙව කායස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා හොති ඵන්දිතත්තං වා, න චිත්තස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා හොති ඵන්දිතත්තං වා?

« Moines, c'est par le développement et la pratique fréquente de la concentration par la pleine conscience de la respiration que ni le corps ni l'esprit ne connaissent de mouvement ou de tremblement. Et comment, moines, la concentration par la pleine conscience de la respiration est-elle développée et pratiquée fréquemment pour qu'il n'y ait plus de mouvement ou de tremblement du corps, ni de mouvement ou de tremblement de l'esprit ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. එවං භාවිතෙ ච ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධිම්හි එවං බහුලීකතෙ නෙව කායස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා හොති ඵන්දිතත්තං වා, න චිත්තස්ස ඉඤ්ජිතත්තං වා හොති ඵන්දිතත්තං වා’’ති. සත්තමං.

« Ici, moines, un moine s'étant rendu en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, s'assoit, croise les jambes, maintient son corps droit et établit la pleine conscience devant lui. C’est avec pleine conscience qu’il inspire, c’est avec pleine conscience qu’il expire… (passage abrégé) …il s'entraîne ainsi : ‘Je vais inspirer en observant le renoncement’ ; il s'entraîne ainsi : ‘Je vais expirer en observant le renoncement’. C'est ainsi, moines, que dans la concentration par la pleine conscience de la respiration ainsi développée et ainsi pratiquée fréquemment, il n'y a plus de mouvement ou de tremblement du corps, ni de mouvement ou de tremblement de l'esprit. » Septième sutta.

8. පදීපොපමසුත්තං

8. Sutta de l'analogie de la lampe

984. ‘‘ආනාපානස්සතිසමාධි, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. කථං භාවිතො ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි කථං බහුලීකතො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො?

984. « Moines, la concentration par la pleine conscience de la respiration, lorsqu’elle est développée et pratiquée fréquemment, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. Et comment, moines, la concentration par la pleine conscience de la respiration est-elle développée et pratiquée fréquemment pour apporter de grands fruits et de grands bienfaits ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං [Pg.276] සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති. දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. එවං භාවිතො ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි එවං බහුලීකතො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො.

« Ici, ô moines, un moine, s'étant rendu en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, s'assoit, les jambes croisées, le corps droit, et établit la pleine conscience devant lui. Toujours pleinement conscient, il inspire ; toujours pleinement conscient, il expire. Inspirant longuement, il comprend : “j'inspire longuement”... [et ainsi de suite jusqu'à] ... il s'entraîne ainsi : “je vais inspirer en contemplant le renoncement”, il s'entraîne ainsi : “je vais expirer en contemplant le renoncement”. Ô moines, ainsi développée et ainsi pratiquée assidûment, la concentration de la pleine conscience de la respiration est d'un grand fruit et d'un grand profit. »

‘‘අහම්පි සුදං, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙව සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධො බොධිසත්තොව සමානො ඉමිනා විහාරෙන බහුලං විහරාමි. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, ඉමිනා විහාරෙන බහුලං විහරතො නෙව කායො කිලමති න චක්ඛූනි; අනුපාදාය ච මෙ ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චි.

« Moi-même aussi, ô moines, avant mon Éveil, alors que je n'étais pas encore pleinement éveillé et que j'étais encore un Bodhisatta, je demeurais souvent dans cet état. Ô moines, alors que je demeurais souvent dans cet état, ni mon corps ne se fatiguait, ni mes yeux ; et mon esprit, libre de tout attachement, se libérait des souillures (āsava). »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘නෙව මෙ කායො කිලමෙය්‍ය න චක්ඛූනි, අනුපාදාය ච මෙ ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චෙය්‍යා’ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Que mon corps ne se fatigue pas, ni mes yeux, et que mon esprit, libre de tout attachement, se libère des souillures”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘යෙ මෙ ගෙහසිතා සරසඞ්කප්පා තෙ පහීයෙය්‍යු’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Que les pensées et intentions liées à la vie domestique soient abandonnées”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Que je demeure percevant le repoussant dans ce qui n'est pas repoussant”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Que je demeure percevant le non-repoussant dans ce qui est repoussant”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Que je demeure percevant le repoussant tant dans ce qui est repoussant que dans ce qui ne l'est pas”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Que je demeure percevant le non-repoussant tant dans ce qui est repoussant que dans ce qui ne l'est pas”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘අප්පටිකූලඤ්ච පටිකූලඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යං සතො සම්පජානො’ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Qu'ayant évité à la fois ce qui n'est pas repoussant et ce qui est repoussant, je demeure équanime, pleinement conscient et attentif”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Qu'en m'étant éloigné des plaisirs des sens et m'étant éloigné des états malhabiles, je demeure après avoir atteint le premier jhāna, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du retrait, et empreint de joie et de bonheur”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘විතක්කවිචාරානං [Pg.277] වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Qu'avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, je demeure après avoir atteint le second jhāna, caractérisé par la confiance intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, et empreint de joie et de bonheur”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරෙය්‍යං සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙය්‍යං, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරීති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Qu'avec le désenchantement pour la joie, je demeure équanime, pleinement conscient et attentif, ressentant le bonheur dans mon propre corps, tel que les Nobles l'énoncent : ‘Il demeure heureux, équanime et attentif’, et que je demeure après avoir atteint le troisième jhāna”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Qu'avec l'abandon du bonheur et l'abandon de la souffrance, et avec la disparition préalable de la joie et de la peine, je demeure après avoir atteint le quatrième jhāna, qui n'est ni souffrance ni bonheur, et qui se caractérise par la pureté de la pleine conscience due à l'équanimité”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Qu'en dépassant totalement les perceptions de la forme, avec la disparition des perceptions de résistance, et en ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, je demeure après avoir atteint la sphère de l'espace infini en réalisant : ‘L'espace est infini’”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Qu'en dépassant totalement la sphère de l'espace infini, je demeure après avoir atteint la sphère de la conscience infinie en réalisant : ‘La conscience est infinie’”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Qu'en dépassant totalement la sphère de la conscience infinie, je demeure après avoir atteint la sphère du néant en réalisant : ‘Il n'y a rien’”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Qu'en dépassant totalement la sphère du néant, je demeure après avoir atteint la sphère de la perception ni perception, ni non-perception”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය – ‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, අයමෙව ආනාපානස්සතිසමාධි සාධුකං මනසි කාතබ්බො.

« C'est pourquoi, ô moines, si un moine désire ceci : “Qu'en dépassant totalement la sphère de la perception ni perception, ni non-perception, je demeure après avoir atteint la cessation de la perception et de la sensation”, cette même concentration de la pleine conscience de la respiration doit être soigneusement appliquée à l'esprit. »

‘‘එවං භාවිතෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධිම්හි එවං බහුලීකතෙ, සුඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, සා ‘අනිච්චා’ති පජානාති, ‘අනජ්ඣොසිතා’ති පජානාති, ‘අනභිනන්දිතා’ති පජානාති; දුක්ඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, ‘සා අනිච්චා’ති පජානාති, ‘අනජ්ඣොසිතා’ති පජානාති, ‘අනභිනන්දිතා’ති [Pg.278] පජානාති; අදුක්ඛමසුඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, ‘සා අනිච්චා’ති පජානාති, ‘අනජ්ඣොසිතා’ති පජානාති, ‘අනභිනන්දිතා’ති පජානාති’’.

« Ô moines, lorsque la concentration de la pleine conscience de la respiration est ainsi développée et ainsi pratiquée assidûment, si l'on ressent une sensation agréable, on comprend : “elle est éphémère”, on comprend : “elle n'est pas convoitée”, on comprend : “elle n'est pas source de délectation” ; si l'on ressent une sensation douloureuse, on comprend : “elle est éphémère”, on comprend : “elle n'est pas convoitée”, on comprend : “elle n'est pas source de délectation” ; si l'on ressent une sensation ni douloureuse ni agréable, on comprend : “elle est éphémère”, on comprend : “elle n'est pas convoitée”, on comprend : “elle n'est pas source de délectation”. »

‘‘සුඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, විසංයුත්තො නං වෙදයති; දුක්ඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, විසංයුත්තො නං වෙදයති; අදුක්ඛමසුඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, විසංයුත්තො නං වෙදයති. සො කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, ‘කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාති’’.

« S'il ressent une sensation agréable, il la ressent en en étant détaché ; s'il ressent une sensation douloureuse, il la ressent en en étant détaché ; s'il ressent une sensation ni-douloureuse-ni-agréable, il la ressent en en étant détaché. Ressentant une sensation limitée au corps, il comprend : “Je ressens une sensation limitée au corps” ; ressentant une sensation limitée à la vie, il comprend : “Je ressens une sensation limitée à la vie”. Il comprend : “Avec la dissolution du corps, après l'épuisement de la vie, toutes les sensations ressenties ici-même, n'étant plus délectées, s'apaiseront”. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, තෙලඤ්ච පටිච්ච, වට්ටිඤ්ච පටිච්ච තෙලප්පදීපො ඣායෙය්‍ය, තස්සෙව තෙලස්ස ච වට්ටියා ච පරියාදානා අනාහාරො නිබ්බායෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, ‘කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

« Tout comme, ô moines, une lampe à huile brûlerait en dépendance de l'huile et de la mèche, et qu'avec l'épuisement de cette huile et de cette mèche, faute de combustible, elle s'éteindrait ; de même, ô moines, un moine ressentant une sensation limitée au corps comprend : “Je ressens une sensation limitée au corps” ; ressentant une sensation limitée à la vie, il comprend : “Je ressens une sensation limitée à la vie”. Il comprend : “Avec la dissolution du corps, après l'épuisement de la vie, toutes les sensations ressenties ici-même, n'étant plus délectées, s'apaiseront”. » Huitième discours.

9. වෙසාලීසුත්තං

9. Le discours à Vesālī

985. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා භික්ඛූනං අනෙකපරියායෙන අසුභකථං කථෙති, අසුභාය වණ්ණං භාසති, අසුභභාවනාය වණ්ණං භාසති.

985. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Béni séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à pignon. À cette époque, le Béni s'entretenait avec les moines de diverses manières sur le sujet de l'impureté du corps, faisait l'éloge de la contemplation de l'impureté et faisait l'éloge du développement de la méditation sur l'impureté.

අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪමාසං පටිසල්ලීයිතුං. නාම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො, අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පටිස්සුත්වා නාස්සුධ කොචි භගවන්තං උපසඞ්කමති, අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙන.

Alors le Béni s'adressa aux moines : « Ô moines, je désire rester en retraite solitaire pendant une quinzaine de jours. Que personne ne m'approche, sauf celui qui m'apporte mon repas. » « Très bien, Seigneur », répondirent les moines au Béni. Et personne n'approchait le Béni, sauf celui qui lui apportait son repas.

අථ [Pg.279] ඛො තෙ භික්ඛූ – ‘‘භගවා අනෙකපරියායෙන අසුභකථං කථෙති, අසුභාය වණ්ණං භාසති, අසුභභාවනාය වණ්ණං භාසතී’’ති අනෙකාකාරවොකාරං අසුභභාවනානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති. තෙ ඉමිනා කායෙන අට්ටීයමානා හරායමානා ජිගුච්ඡමානා සත්ථහාරකං පරියෙසන්ති. දසපි භික්ඛූ එකාහෙන සත්ථං ආහරන්ති, වීසම්පි…පෙ… තිංසම්පි භික්ඛූ එකාහෙන සත්ථං ආහරන්ති.

Alors ces moines, se disant : « Le Béni s'entretient de diverses manières sur le sujet de l'impureté, fait l'éloge de l'impureté et fait l'éloge du développement de la méditation sur l'impureté », demeuraient appliqués à la pratique de la méditation sur l'impureté sous ses multiples formes. Tourmentés par ce corps, honteux et dégoûtés, ils cherchaient un moyen de mettre fin à leurs jours. Dix moines se donnaient la mort en un seul jour, vingt moines... même trente moines se donnaient la mort en un seul jour.

අථ ඛො භගවා තස්ස අඩ්ඪමාසස්ස අච්චයෙන පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘කිං නු ඛො, ආනන්ද, තනුභූතො විය භික්ඛුසඞ්ඝො’’ති? ‘‘තථා හි පන, භන්තෙ, ‘භගවා භික්ඛූනං අනෙකපරියායෙන අසුභකථං කථෙති, අසුභාය වණ්ණං භාසති, අසුභභාවනාය වණ්ණං භාසතී’ති අනෙකාකාරවොකාරං අසුභභාවනානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති. තෙ ඉමිනා කායෙන අට්ටීයමානා හරායමානා ජිගුච්ඡමානා සත්ථහාරකං පරියෙසන්ති. දසපි භික්ඛූ එකාහෙන සත්ථං ආහරන්ති, වීසම්පි භික්ඛූ… තිංසම්පි භික්ඛූ එකාහෙන සත්ථං ආහරන්ති. සාධු, භන්තෙ, භගවා අඤ්ඤං පරියායං ආචික්ඛතු යථායං භික්ඛුසඞ්ඝො අඤ්ඤාය සණ්ඨහෙය්‍යා’’ති.

Puis, au terme de ces quinze jours, le Béni sortit de sa retraite et s'adressa au vénérable Ānanda : « Pourquoi donc, Ānanda, la communauté des moines semble-t-elle si réduite ? » « C'est parce que, Seigneur, le Béni s'est entretenu de diverses manières sur le sujet de l'impureté... les moines demeuraient appliqués à la méditation sur l'impureté... Tourmentés par ce corps, honteux et dégoûtés, ils cherchaient un moyen de se donner la mort. Dix moines, vingt moines... même trente moines se donnaient la mort en un seul jour. Il serait bon, Seigneur, que le Béni enseigne une autre méthode par laquelle cette communauté de moines puisse s'établir dans la connaissance libératrice. »

‘‘තෙනහානන්ද, යාවතිකා භික්ඛූ වෙසාලිං උපනිස්සාය විහරන්ති තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා යාවතිකා භික්ඛූ වෙසාලිං උපනිස්සාය විහරන්ති තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්නිපතිතො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝො. යස්ස දානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

« Dans ce cas, Ānanda, rassemble dans la salle de réunion tous les moines qui résident aux environs de Vesālī. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda. Après avoir rassemblé tous les moines résidant aux environs de Vesālī dans la salle de réunion, il s'approcha du Béni et lui dit : « Seigneur, la communauté des moines est rassemblée. Que le Béni fasse maintenant ce qu'il juge opportun. »

අථ ඛො භගවා යෙන උපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අයම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි භාවිතො බහුලීකතො සන්තො චෙව පණීතො ච අසෙචනකො ච සුඛො ච විහාරො උප්පන්නුප්පන්නෙ ච පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙති’’.

Alors le Béni se rendit à la salle de réunion, s'assit sur le siège préparé et s'adressa aux moines : « Ô moines, cette concentration par l'attention à la respiration, lorsqu'elle est développée et pratiquée assidûment, est paisible et sublime, une demeure pure et agréable ; elle fait disparaître et apaise instantanément les états malsains et mauvais dès qu'ils s'élèvent. »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.280], භික්ඛවෙ, ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ ඌහතං රජොජල්ලං, තමෙනං මහාඅකාලමෙඝො ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි භාවිතො බහුලීකතො සන්තො චෙව පණීතො ච අසෙචනකො ච සුඛො ච විහාරො උප්පන්නුප්පන්නෙ ච පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙති. කථං භාවිතො ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි කථං බහුලීකතො සන්තො චෙව පණීතො ච අසෙචනකො ච සුඛො ච විහාරො උප්පන්නුප්පන්නෙ ච පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙති?

« Tout comme, ô moines, durant le dernier mois de la saison chaude, la poussière et les débris s'élèvent, et qu'une grande pluie hors saison les fait disparaître et les apaise instantanément ; de même, ô moines, cette concentration par l'attention à la respiration, lorsqu'elle est développée et pratiquée assidûment, est paisible et sublime, une demeure pure et agréable ; elle fait disparaître et apaise instantanément les états malsains et mauvais dès qu'ils s'élèvent. Et comment, ô moines, la concentration par l'attention à la respiration est-elle développée et pratiquée pour être paisible, sublime, une demeure pure et agréable, et pour apaiser instantanément les états malsains dès qu'ils s'élèvent ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. එවං භාවිතො ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි එවං බහුලීකතො සන්තො චෙව පණීතො ච අසෙචනකො ච සුඛො ච විහාරො උප්පන්නුප්පන්නෙ ච පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙතී’’ති. නවමං.

« Ici, ô moines, un moine s'étant rendu en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, s'assoit, les jambes croisées, le corps droit, et établit l'attention devant lui. Toujours attentif, il inspire ; toujours attentif, il expire... il s'exerce ainsi : “Observant le renoncement, j'inspirerai” ; il s'exerce ainsi : “Observant le renoncement, j'expirerai”. C'est ainsi développée et pratiquée assidûment, ô moines, que la concentration par l'attention à la respiration est paisible et sublime, une demeure pure et agréable, et qu'elle fait disparaître et apaise instantanément les états malsains et mauvais dès qu'ils s'élèvent. » Neuvième discours.

10. කිමිලසුත්තං

10. Le discours à Kimila

986. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කිමිලායං විහරති වෙළුවනෙ. තත්‍ර ඛො භගවා ආයස්මන්තං කිමිලං ආමන්තෙසි – ‘‘කථං භාවිතො නු ඛො, කිමිල, ආනාපානස්සතිසමාධි කථං බහුලීකතො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො’’ති?

986. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Béni séjournait à Kimilā, dans le bois de bambous. Là, le Béni s'adressa au vénérable Kimila : « Comment donc, Kimila, la concentration par l'attention à la respiration étant développée et pratiquée assidûment, est-elle de grand fruit et de grand profit ? »

එවං වුත්තෙ ආයස්මා කිමිලො තුණ්හී අහොසි. දුතියම්පි ඛො භගවා…පෙ… තතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං කිමිලං ආමන්තෙසි – ‘‘කථං භාවිතො නු ඛො, කිමිල, ආනාපානස්සතිසමාධි කථං බහුලීකතො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො’’ති? තතියම්පි ඛො ආයස්මා කිමිලො තුණ්හී අහොසි.

Cela ayant été dit, le vénérable Kimila resta silencieux. Une deuxième fois... une troisième fois, le Béni s'adressa au vénérable Kimila : « Kimila, comment la concentration par la pleine conscience de la respiration (ānāpānassatisamādhi), lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, devient-elle d'un grand fruit et d'un grand avantage ? » Pour la troisième fois, le vénérable Kimila resta silencieux.

එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො; එතස්ස, සුගත, කාලො! යං භගවා ආනාපානස්සතිසමාධිං භාසෙය්‍ය[Pg.281]. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda dit ceci au Béni : « Seigneur, c'est le moment ! Sugata, c'est le moment pour le Béni d'enseigner la concentration par la pleine conscience de la respiration. Ayant entendu le Béni, les moines s'en souviendront. »

‘‘තෙනහානන්ද, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච – ‘‘කථං භාවිතො ච, ආනන්ද, ආනාපානස්සතිසමාධි කථං බහුලීකතො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. එවං භාවිතො ඛො, ආනන්ද, ආනාපානස්සතිසමාධි එවං බහුලීකතො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො’’.

« Dans ce cas, Ānanda, écoute et sois bien attentif ; je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Le Béni dit ceci : « Ānanda, comment la concentration par la pleine conscience de la respiration est-elle développée et pratiquée fréquemment pour être d'un grand fruit et d'un grand avantage ? Ici, Ānanda, un moine, s'étant rendu en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, s'assoit, croise les jambes, maintient son corps droit et établit la pleine conscience devant lui. Toujours conscient, il inspire ; toujours conscient, il expire... il s'entraîne ainsi : "contemplant le renoncement, j'inspirerai" ; il s'entraîne ainsi : "contemplant le renoncement, j'expirerai". C'est ainsi, Ānanda, que la concentration par la pleine conscience de la respiration, développée et pratiquée fréquemment, est d'un grand fruit et d'un grand avantage. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති; රස්සං වා අස්සසන්තො ‘රස්සං අස්සසාමී’ති පජානාති, රස්සං වා පස්සසන්තො ‘රස්සං පස්සසාමී’ති පජානාති; ‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – කායෙ කායානුපස්සී, ආනන්ද, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තං කිස්ස හෙතු? කායඤ්ඤතරාහං, ආනන්ද, එතං වදාමි යදිදං – අස්සාසපස්සාසං. තස්මාතිහානන්ද, කායෙ කායානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Quand, Ānanda, un moine, en inspirant longuement, comprend : "j'inspire longuement", ou en expirant longuement, comprend : "j'expire longuement" ; en inspirant brièvement, comprend : "j'inspire brièvement", ou en expirant brièvement, comprend : "j'expire brièvement" ; il s'entraîne ainsi : "ressentant le corps tout entier, j'inspirerai" ; il s'entraîne ainsi : "ressentant le corps tout entier, j'expirerai" ; il s'entraîne ainsi : "calmant la formation corporelle, j'inspirerai" ; il s'entraîne ainsi : "calmant la formation corporelle, j'expirerai" — en ce moment, Ānanda, le moine demeure dans la contemplation du corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Pour quelle raison ? Ānanda, je déclare que l'inspiration et l'expiration sont un certain type de corps parmi les corps. C'est pourquoi, Ānanda, en ce moment, le moine demeure dans la contemplation du corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු ‘පීතිප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පීතිප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘සුඛප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘සුඛප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘චිත්තසඞ්ඛාරප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘චිත්තසඞ්ඛාරප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී, ආනන්ද, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො [Pg.282] සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තං කිස්ස හෙතු? වෙදනාඤ්ඤතරාහං, ආනන්ද, එතං වදාමි, යදිදං – අස්සාසපස්සාසානං සාධුකං මනසිකාරං. තස්මාතිහානන්ද, වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Quand, Ānanda, un moine s'entraîne ainsi : "ressentant le ravissement, j'inspirerai" ; il s'entraîne ainsi : "ressentant le ravissement, j'expirerai" ; il s'entraîne ainsi : "ressentant le bonheur, j'inspirerai" ; il s'entraîne ainsi : "ressentant le bonheur, j'expirerai" ; il s'entraîne ainsi : "ressentant la formation mentale, j'inspirerai" ; il s'entraîne ainsi : "ressentant la formation mentale, j'expirerai" ; il s'entraîne ainsi : "calmant la formation mentale, j'expirerai" — en ce moment, Ānanda, le moine demeure dans la contemplation des sensations dans les sensations, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Pour quelle raison ? Ānanda, je déclare qu'une attention scrupuleuse portée à l'inspiration et à l'expiration est une certaine forme de sensation parmi les sensations. C'est pourquoi, Ānanda, en ce moment, le moine demeure dans la contemplation des sensations dans les sensations, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු ‘චිත්තප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘චිත්තප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; අභිප්පමොදයං චිත්තං…පෙ… සමාදහං චිත්තං…පෙ… ‘විමොචයං චිත්තං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘විමොචයං චිත්තං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී, ආනන්ද, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තං කිස්ස හෙතු? නාහං, ආනන්ද, මුට්ඨස්සතිස්ස අසම්පජානස්ස ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනං වදාමි. තස්මාතිහානන්ද, චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Quand, Ānanda, un moine s'entraîne ainsi : "ressentant l'esprit, j'inspirerai" ; il s'entraîne ainsi : "ressentant l'esprit, j'expirerai" ; réjouissant l'esprit... concentrant l'esprit... il s'entraîne ainsi : "libérant l'esprit, j'inspirerai" ; il s'entraîne ainsi : "libérant l'esprit, j'expirerai" — en ce moment, Ānanda, le moine demeure dans la contemplation de l'esprit dans l'esprit, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Pour quelle raison ? Ānanda, je ne dis pas qu'il y a développement de la concentration par la pleine conscience de la respiration pour celui qui est distrait et sans claire conscience. C'est pourquoi, Ānanda, en ce moment, le moine demeure dans la contemplation de l'esprit dans l'esprit, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු ‘අනිච්චානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති…පෙ… විරාගානුපස්සී…පෙ… නිරොධානුපස්සී…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී, ආනන්ද, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. සො යං තං හොති අභිජ්ඣාදොමනස්සානං පහානං තං පඤ්ඤාය දිස්වා සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. තස්මාතිහානන්ද, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Quand, Ānanda, un moine s'entraîne ainsi : "contemplant l'impermanence, j'inspirerai"... contemplant le détachement... contemplant la cessation... il s'entraîne ainsi : "contemplant le renoncement, j'inspirerai" ; il s'entraîne ainsi : "contemplant le renoncement, j'expirerai" — en ce moment, Ānanda, le moine demeure dans la contemplation des phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Ayant vu avec sagesse l'abandon de la convoitise et du chagrin, il l'observe parfaitement avec équanimité. C'est pourquoi, Ānanda, en ce moment, le moine demeure dans la contemplation des phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, චතුමහාපථෙ මහාපංසුපුඤ්ජො. පුරත්ථිමාය චෙපි දිසායං ආගච්ඡෙය්‍ය සකටං වා රථො වා, උපහනතෙව තං පංසුපුඤ්ජං; පච්ඡිමාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය…පෙ… උත්තරාය චෙපි දිසාය…පෙ… දක්ඛිණාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය සකටං වා රථො වා, උපහනතෙව තං පංසුපුඤ්ජං. එවමෙව ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරන්තොපි උපහනතෙව [Pg.283] පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරන්තොපි උපහනතෙව පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ’’ති. දසමං.

« Ānanda, c'est comme s'il y avait un grand tas de poussière au croisement de quatre routes. Si une charrette ou un char venait de l'est, il écraserait ce tas de poussière ; s'il venait de l'ouest... du nord... du sud, il écraserait ce tas de poussière. De même, Ānanda, quand un moine demeure dans la contemplation du corps dans le corps, il écrase les états mauvais et malsains ; lorsqu'il demeure dans la contemplation des sensations... de l'esprit... des phénomènes, il écrase les états mauvais et malsains. »

එකධම්මවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, Ekadhammavagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici son résumé :

එකධම්මො ච බොජ්ඣඞ්ගො, සුද්ධිකඤ්ච දුවෙ ඵලා;

අරිට්ඨො කප්පිනො දීපො, වෙසාලී කිමිලෙන චාති.

Ekadhamma, Bojjhaṅga, Suddhika, deux Phala, Ariṭṭha, Kappina, Dīpa, Vesālī, et Kimila.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième chapitre.

1. ඉච්ඡානඞ්ගලසුත්තං

1. Discours d'Icchānaṅgala.

987. එකං සමයං භගවා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, තෙමාසං පටිසල්ලීයිතුං. නාම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො, අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පටිස්සුත්වා නාස්සුධ කොචි භගවන්තං උපසඞ්කමති, අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙන.

987. En une certaine occasion, le Béni séjournait à Icchānaṅgala, dans la forêt d’Icchānaṅgala. Là, le Béni s’adressa aux moines en ces termes : « Moines, je souhaite demeurer en retraite solitaire pendant trois mois. Nul ne doit m’approcher, excepté celui qui m'apporte mon repas. » « Très bien, Vénérable », répondirent les moines au Béni. Et conformément à ses paroles, aucun d’entre eux ne s’approcha du Béni, à l’exception de celui qui lui apportait son repas.

අථ ඛො භගවා තස්ස තෙමාසස්ස අච්චයෙන පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සචෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කතමෙනාවුසො, විහාරෙන සමණො ගොතමො වස්සාවාසං බහුලං විහාසී’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘ආනාපානස්සතිසමාධිනා ඛො, ආවුසො, භගවා වස්සාවාසං බහුලං විහාසී’ති. ඉධාහං, භික්ඛවෙ, සතො අස්සසාමි, සතො පස්සසාමි. දීඝං අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාමි, දීඝං පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාමි; රස්සං අස්සසන්තො ‘රස්සං අස්සසාමී’ති පජානාමි, රස්සං පස්සසන්තො ‘රස්සං පස්සසාමී’ති පජානාමි; ‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති පජානාමි…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති පජානාමි, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති පජානාමි’’.

Puis, à l'issue de ces trois mois, le Béni sortit de sa retraite et s’adressa aux moines : « Moines, si des vagabonds d'autres écoles vous demandaient : “De quelle demeure le contemplatif Gotama a-t-il principalement usé durant la retraite des pluies ?”, ainsi interrogés, vous devriez leur répondre : “C’est par la concentration de la pleine conscience de la respiration que le Béni a principalement passé la retraite des pluies.” Ici, moines, c’est en pleine conscience que j’inspire, et c’est en pleine conscience que j’expire. En inspirant longuement, je sais : “J’inspire longuement” ; en expirant longuement, je sais : “J’expire longuement”. En inspirant brièvement, je sais : “J’inspire brièvement” ; en expirant brièvement, je sais : “J’expire brièvement”. Je m'entraîne ainsi : “Conscient de tout le corps, j'inspirerai”... [et ainsi de suite]... Je m'entraîne ainsi : “Contemplant le renoncement, j'inspirerai” ; “Contemplant le renoncement, j'expirerai”.

‘‘යඤ්හි [Pg.284] තං, භික්ඛවෙ, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අරියවිහාරො’ ඉතිපි, ‘බ්‍රහ්මවිහාරො’ ඉතිපි, ‘තථාගතවිහාරො’ ඉතිපි. ආනාපානස්සතිසමාධිං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අරියවිහාරො’ ඉතිපි, ‘බ්‍රහ්මවිහාරො’ ඉතිපි, ‘තථාගතවිහාරො’ ඉතිපි. යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සෙඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති තෙසං ආනාපානස්සතිසමාධි භාවිතො බහුලීකතො ආසවානං ඛයාය සංවත්තති. යෙ ච ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අරහන්තො ඛීණාසවා වුසිතවන්තො කතකරණීයා ඔහිතභාරා අනුප්පත්තසදත්ථා පරික්ඛීණභවසංයොජනා සම්මදඤ්ඤා විමුත්තා තෙසං ආනාපානස්සතිසමාධි භාවිතො බහුලීකතො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය චෙව සංවත්තති සතිසම්පජඤ්ඤාය ච.

« Car, moines, si l'on voulait désigner correctement une chose comme étant la “demeure noble”, la “demeure sublime” ou la “demeure du Tathāgata”, c'est bien la concentration de la pleine conscience de la respiration que l'on désignerait ainsi. Pour les moines qui sont des apprenants (sekha), n'ayant pas encore atteint le but suprême mais aspirant à la sécurité incomparable vis-à-vis des liens, la concentration de la pleine conscience de la respiration, lorsqu'elle est développée et pratiquée assidûment, conduit à la destruction des impuretés (āsava). Quant aux moines qui sont des Arahants, dont les impuretés sont détruites, qui ont achevé la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint leur propre but, rompu les liens de l'existence et qui sont libérés par la connaissance parfaite, la concentration de la pleine conscience de la respiration, lorsqu'elle est développée et pratiquée assidûment, conduit à une demeure paisible dès cette vie présente ainsi qu'à la pleine conscience et à la claire compréhension. »

‘‘යඤ්හි තං, භික්ඛවෙ, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අරියවිහාරො’ ඉතිපි, ‘බ්‍රහ්මවිහාරො’ ඉතිපි, ‘තථාගතවිහාරො’ ඉතිපි. ආනාපානස්සතිසමාධිං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අරියවිහාරො’ ඉතිපි, ‘බ්‍රහ්මවිහාරො’ ඉතිපි, ‘තථාගතවිහාරො’ ඉතිපී’’ති. පඨමං.

« Car, moines, si l'on voulait désigner correctement une chose comme étant la “demeure noble”, la “demeure sublime” ou la “demeure du Tathāgata”, c'est bien la concentration de la pleine conscience de la respiration que l'on désignerait ainsi. » Premier discours.

2. කඞ්ඛෙය්‍යසුත්තං

2. Kaṅkheyyasutta (Le discours sur l'incertitude)

988. එකං සමයං ආයස්මා ලොමසකංභියො සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙනායස්මා ලොමසකංභියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ලොමසකංභියං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො ආයස්මන්තං ලොමසකංභියං එතදවොච – ‘‘සො එව නු ඛො, භන්තෙ, සෙඛො විහාරො සො තථාගතවිහාරො, උදාහු අඤ්ඤොව සෙඛො විහාරො අඤ්ඤො තථාගතවිහාරො’’ති?

988. En une certaine occasion, le vénérable Lomasakaṅghiya séjournait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors Mahānāma le Sakya se rendit auprès du vénérable Lomasakaṅghiya, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Une fois assis, Mahānāma le Sakya dit au vénérable Lomasakaṅghiya : « Vénérable, la demeure de l’apprenant (sekha) est-elle la même que celle du Tathāgata, ou bien la demeure de l’apprenant est-elle une chose et celle du Tathāgata une autre ? »

‘‘න ඛො, ආවුසො මහානාම, ස්වෙව සෙඛො විහාරො, සො තථාගතවිහාරො. අඤ්ඤො ඛො, ආවුසො මහානාම, සෙඛො විහාරො, අඤ්ඤො තථාගතවිහාරො. යෙ තෙ, ආවුසො මහානාම, භික්ඛූ සෙඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති, තෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය විහරන්ති. කතමෙ පඤ්ච? කාමච්ඡන්දනීවරණං පහාය විහරන්ති, බ්‍යාපාදනීවරණං…පෙ… ථිනමිද්ධනීවරණං…පෙ… උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං…පෙ… විචිකිච්ඡානීවරණං පහාය විහරන්ති.

« Ami Mahānāma, la demeure de l’apprenant n’est pas la même que celle du Tathāgata. La demeure de l’apprenant est une chose et celle du Tathāgata en est une autre. Ami Mahānāma, les moines qui sont des apprenants, n'ayant pas encore atteint le but suprême mais aspirant à la sécurité incomparable vis-à-vis des liens, demeurent en ayant abandonné les cinq obstacles. Quels sont ces cinq ? Ils demeurent en ayant abandonné l’obstacle du désir sensuel, l’obstacle de la malveillance, ... l’obstacle de la torpeur et de la somnolence, ... l’obstacle de l’agitation et du remords, ... l’obstacle du doute. »

‘‘යෙපි [Pg.285] තෙ, ආවුසො මහානාම, භික්ඛූ සෙඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති, තෙ ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය විහරන්ති.

« Ainsi, ami Mahānāma, les moines qui sont des apprenants, n'ayant pas encore atteint le but suprême mais aspirant à la sécurité incomparable vis-à-vis des liens, demeurent en abandonnant ces cinq obstacles. »

‘‘යෙ ච ඛො තෙ, ආවුසො මහානාම, භික්ඛූ අරහන්තො ඛීණාසවා වුසිතවන්තො කතකරණීයා ඔහිතභාරා අනුප්පත්තසදත්ථා පරික්ඛීණභවසංයොජනා සම්මදඤ්ඤා විමුත්තා, තෙසං පඤ්ච නීවරණා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. කතමෙ පඤ්ච? කාමච්ඡන්දනීවරණං පහීනං උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවංකතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං; බ්‍යාපාදනීවරණං පහීනං…පෙ… ථිනමිද්ධනීවරණං…පෙ… උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං…පෙ… විචිකිච්ඡානීවරණං පහීනං උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවංකතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං.

« Quant aux moines qui sont des Arahants, dont les impuretés sont détruites, qui ont achevé la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint leur propre but, rompu les liens de l'existence et qui sont libérés par la connaissance parfaite, chez eux les cinq obstacles sont abandonnés, coupés à la racine, rendus semblables à un tronc de palmier, supprimés de telle sorte qu'ils ne puissent plus réapparaître à l'avenir. Quels sont ces cinq ? L’obstacle du désir sensuel est abandonné, coupé à la racine, rendu semblable à un tronc de palmier, supprimé de telle sorte qu'il ne puisse plus réapparaître à l'avenir. L’obstacle de la malveillance... l’obstacle de la torpeur et de la somnolence... l’obstacle de l’agitation et du remords... l’obstacle du doute est abandonné, coupé à la racine, rendu semblable à un tronc de palmier, supprimé de telle sorte qu'il ne puisse plus réapparaître à l'avenir. »

‘‘යෙ තෙ, ආවුසො මහානාම, භික්ඛූ අරහන්තො ඛීණාසවා වුසිතවන්තො කතකරණීයා ඔහිතභාරා අනුප්පත්තසදත්ථා පරික්ඛීණභවසංයොජනා සම්මදඤ්ඤා විමුත්තා, තෙසං ඉමෙ පඤ්ච නීවරණා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තදමිනාපෙතං, ආවුසො මහානාම, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා – අඤ්ඤොව සෙඛො විහාරො, අඤ්ඤො තථාගතවිහාරො.

« Ami Mahānāma, chez les moines qui sont des Arahants, libérés par la connaissance parfaite, ces cinq obstacles sont définitivement abandonnés et ne sont plus sujets à réapparaître. C’est par cette explication, ami Mahānāma, que l'on doit comprendre que la demeure de l’apprenant est une chose et celle du Tathāgata une autre. »

‘‘එකමිදං, ආවුසො මහානාම, සමයං භගවා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ. තත්‍ර ඛො, ආවුසො මහානාම, භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, තෙමාසං පටිසල්ලීයිතුං. නාම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො, අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනා’ති. ‘එවං, භන්තෙ’ති ඛො, ආවුසො මහානාම, තෙ භික්ඛූ භගවතො පටිස්සුත්වා නාස්සුධ කොචි භගවන්තං උපසඞ්කමති, අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙන.

« En une certaine occasion, ami Mahānāma, le Béni séjournait à Icchānaṅgala, dans la forêt d'Icchānaṅgala. Là, le Béni s'adressa aux moines : “Moines, je souhaite demeurer en retraite solitaire pendant trois mois. Nul ne doit m’approcher, excepté celui qui m'apporte mon repas.” “Très bien, Vénérable”, répondirent les moines au Béni. Et conformément à ses paroles, ami Mahānāma, aucun d’entre eux ne s’approcha du Béni, à l’exception de celui qui lui apportait son repas. »

‘‘අථ ඛො, ආවුසො, භගවා තස්ස තෙමාසස්ස අච්චයෙන පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘සචෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – කතමෙනාවුසො, විහාරෙන සමණො ගොතමො වස්සාවාසං බහුලං විහාසීති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං [Pg.286] අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ආනාපානස්සතිසමාධිනා ඛො, ආවුසො, භගවා වස්සාවාසං බහුලං විහාසීති. ඉධාහං, භික්ඛවෙ, සතො අස්සසාමි, සතො පස්සසාමි. දීඝං අස්සසන්තො දීඝං අස්සසාමීති පජානාමි, දීඝං පස්සසන්තො දීඝං පස්සසාමීති පජානාමි…පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමීති පජානාමි, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති පජානාමි’’.

« Puis, chers moines, au terme de ces trois mois, le Bienheureux sortit de sa retraite solitaire et s'adressa aux moines : “Si, ô moines, des errants d'autres écoles venaient à vous demander : 'Cher ami, par quelle demeure le contemplatif Gotama a-t-il passé la majeure partie de sa retraite de la saison des pluies ?', ainsi interrogés, ô moines, vous devriez répondre à ces errants d'autres écoles de la manière suivante : 'Chers amis, le Bienheureux a passé la majeure partie de sa retraite de la saison des pluies dans la concentration par la pleine conscience de la respiration.' Ici, ô moines, étant attentif, j'inspire ; étant attentif, j'expire. En inspirant longuement, je sais : 'J'inspire longuement' ; en expirant longuement, je sais : 'J'expire longuement'... [et ainsi de suite]... je m'entraîne ainsi : 'Contemplant le renoncement, j'inspirerai' ; je m'entraîne ainsi : 'Contemplant le renoncement, j'expirerai'.” »

‘‘යඤ්හි තං, භික්ඛවෙ, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – අරියවිහාරො ඉතිපි, බ්‍රහ්මවිහාරො ඉතිපි, තථාගතවිහාරො ඉතිපි. ආනාපානස්සතිසමාධිං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – අරියවිහාරො ඉතිපි, බ්‍රහ්මවිහාරො ඉතිපි, තථාගතවිහාරො ඉතිපි.

« Car, ô moines, si l'on voulait désigner correctement une chose comme étant une 'demeure noble', une 'demeure divine' ou la 'demeure du Tathāgata', c'est bien la concentration par la pleine conscience de la respiration que l'on désignerait ainsi comme étant une 'demeure noble', une 'demeure divine' ou la 'demeure du Tathāgata'. »

‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සෙඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති, තෙසං ආනාපානස්සතිසමාධි භාවිතො බහුලීකතො ආසවානං ඛයාය සංවත්තති.

« Pour les moines qui sont des disciples en quête (sekha), n'ayant pas encore atteint le but suprême mais vivant dans l'aspiration à la sécurité incomparable vis-à-vis des liens (nibbāna), la concentration par la pleine conscience de la respiration, lorsqu'elle est développée et pratiquée assidûment, mène à la destruction des impuretés (āsava). »

‘‘යෙ ච ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අරහන්තො ඛීණාසවා වුසිතවන්තො කතකරණීයා ඔහිතභාරා අනුප්පත්තසදත්ථා පරික්ඛීණභවසංයොජනා සම්මදඤ්ඤා විමුත්තා, තෙසං ආනාපානස්සතිසමාධි භාවිතො බහුලීකතො දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛවිහාරාය චෙව සංවත්තති සතිසම්පජඤ්ඤාය ච.

« Et pour les moines qui sont des Arahants, dont les impuretés sont détruites, qui ont vécu la vie sainte, accompli ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint leur propre but, rompu les liens de l'existence et qui sont libérés par la connaissance parfaite, la concentration par la pleine conscience de la respiration, lorsqu'elle est développée et pratiquée assidûment, mène à une demeure paisible dès cette vie présente, ainsi qu'à la plénitude de la pleine conscience et de la vigilance. »

‘‘යඤ්හි තං, භික්ඛවෙ, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – අරියවිහාරො ඉතිපි, බ්‍රහ්මවිහාරො ඉතිපි, තථාගතවිහාරො ඉතිපි. ආනාපානස්සතිසමාධිං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – අරියවිහාරො ඉතිපි, බ්‍රහ්මවිහාරො ඉතිපි, තථාගතවිහාරො ඉතිපී’’ති. ‘‘ඉමිනා ඛො එතං, ආවුසො මහානාම, පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා – අඤ්ඤොව සෙඛො විහාරො, අඤ්ඤො තථාගතවිහාරො’’ති. දුතියං.

« Car, ô moines, si l'on voulait désigner correctement une chose comme étant une 'demeure noble', une 'demeure divine' ou la 'demeure du Tathāgata', c'est bien la concentration par la pleine conscience de la respiration que l'on désignerait ainsi. Par cet exposé, cher Mahānāma, on doit comprendre comment la demeure d'un disciple en quête est une chose, et la demeure du Tathāgata en est une autre. » Deuxième discours.

3. පඨමආනන්දසුත්තං

3. Premier discours à Ānanda

989. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ[Pg.287], එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්තී’’ති?

989. À Sāvatthī. Alors, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux ; après l'avoir salué, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda s'adressa ainsi au Bienheureux : « Seigneur, existe-t-il une seule chose qui, étant développée et pratiquée assidûment, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles, étant développées et pratiquées assidûment, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles, étant développées et pratiquées assidûment, mènent à la plénitude de deux choses ? »

‘‘අත්ථි ඛො, ආනන්ද, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්තී’’ති.

« Il existe, Ānanda, une seule chose qui, étant développée et pratiquée assidûment, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles, étant développées et pratiquées assidûment, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles, étant développées et pratiquées assidûment, mènent à la plénitude de deux choses. »

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්තී’’ති? ‘‘ආනාපානස්සතිසමාධි ඛො, ආනන්ද, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති’’.

« Mais quelle est, Seigneur, cette chose unique ? » « C'est la concentration par la pleine conscience de la respiration, Ānanda. Cette chose unique, étant développée et pratiquée assidûment, mène à la plénitude des quatre fondements de la pleine conscience ; les quatre fondements de la pleine conscience, étant développés et pratiqués assidûment, mènent à la plénitude des sept facteurs d'éveil ; les sept facteurs d'éveil, étant développés et pratiqués assidûment, mènent à la plénitude de la connaissance et de la libération. »

‘‘කථං භාවිතො, ආනන්ද, ආනාපානස්සතිසමාධි කථං බහුලීකතො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති. දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති’’. ‘‘යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති; රස්සං වා…පෙ… ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – කායෙ කායානුපස්සී, ආනන්ද, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තං කිස්ස හෙතු? කායඤ්ඤතරාහං, ආනන්ද, එතං වදාමි, යදිදං – අස්සාසපස්සාසං. තස්මාතිහානන්ද, කායෙ කායානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං’’.

« Et comment, Ānanda, la concentration par la pleine conscience de la respiration est-elle développée et pratiquée pour mener à la plénitude des quatre fondements de la pleine conscience ? Ici, Ānanda, un moine s'en va dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert ; il s'assoit, les jambes croisées, le corps droit, et établit la pleine conscience devant lui. Étant attentif, il inspire ; étant attentif, il expire. En inspirant longuement, il sait : 'J'inspire longuement'... [et ainsi de suite]... il s'entraîne ainsi : 'Calmant l'activité corporelle, j'inspirerai' ; il s'entraîne ainsi : 'Calmant l'activité corporelle, j'expirerai'. À chaque fois, Ānanda, qu'un moine sait qu'il inspire longuement ou expire longuement... ou qu'il s'entraîne à calmer l'activité corporelle — en ce temps-là, Ānanda, le moine demeure pratiquant la contemplation du corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Pourquoi cela ? Parce que, Ānanda, je dis que l'inspiration et l'expiration sont un certain type de corps parmi les corps. C'est pourquoi, Ānanda, en ce temps-là, le moine demeure pratiquant la contemplation du corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. »

‘‘යස්මිං [Pg.288] සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු ‘පීතිප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති …පෙ… සුඛප්පටිසංවෙදී…පෙ… චිත්තසඞ්ඛාරප්පටිසංවෙදී…පෙ… ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී, ආනන්ද, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තං කිස්ස හෙතු? වෙදනාඤ්ඤතරාහං, ආනන්ද, එතං වදාමි, යදිදං – අස්සාසපස්සාසානං සාධුකං මනසිකාරං. තස්මාතිහානන්ද, වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« De même, Ānanda, à chaque fois que le moine s'entraîne ainsi : 'Ressentant le ravissement, j'inspirerai'... 'Ressentant le bonheur'... 'Ressentant l'activité mentale'... 'Calmant l'activité mentale, j'inspirerai'... 'Calmant l'activité mentale, j'expirerai' — en ce temps-là, Ānanda, le moine demeure pratiquant la contemplation des sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Pourquoi cela ? Parce que, Ānanda, je dis que l'attention soutenue portée à l'inspiration et à l'expiration est une certaine sensation parmi les sensations. C'est pourquoi, Ānanda, en ce temps-là, le moine demeure pratiquant la contemplation des sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු ‘චිත්තප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘චිත්තප්පටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති; අභිප්පමොදයං චිත්තං…පෙ… සමාදහං චිත්තං…පෙ… ‘විමොචයං චිත්තං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘විමොචයං චිත්තං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී, ආනන්ද, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තං කිස්ස හෙතු? නාහං, ආනන්ද, මුට්ඨස්සතිස්ස අසම්පජානස්ස ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනං වදාමි. තස්මාතිහානන්ද, චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

À quel moment, Ānanda, un moine s'entraîne-t-il ainsi : 'ressentant l'esprit, j'inspirerai' ; s'entraîne-t-il ainsi : 'ressentant l'esprit, j'expirerai' ; réjouissant l'esprit... stabilisant l'esprit... s'entraîne-t-il ainsi : 'libérant l'esprit, j'inspirerai' ; s'entraîne-t-il ainsi : 'libérant l'esprit, j'expirerai' ? À ce moment-là, Ānanda, le moine demeure observant l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Pour quelle raison ? Ānanda, je ne dis pas que le développement de la concentration par la pleine conscience de la respiration est pour celui qui a une attention distraite et qui manque de pleine conscience. C'est pourquoi, Ānanda, à ce moment-là, le moine demeure observant l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde.

‘‘යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු අනිච්චානුපස්සී…පෙ… විරාගානුපස්සී…පෙ… නිරොධානුපස්සී…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී, ආනන්ද, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. සො යං තං හොති අභිජ්ඣාදොමනස්සානං පහානං තං පඤ්ඤාය දිස්වා සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. තස්මාතිහානන්ද, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

À quel moment, Ānanda, un moine s'entraîne-t-il ainsi : 'contemplant l'impermanence...' 'contemplant le détachement...' 'contemplant la cessation...' 'contemplant le renoncement, j'inspirerai' ; s'entraîne-t-il ainsi : 'contemplant le renoncement, j'expirerai' ? À ce moment-là, Ānanda, le moine demeure observant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Ayant vu avec sagesse l'abandon de cette convoitise et de cette affliction, il les observe avec une parfaite équanimité. C'est pourquoi, Ānanda, à ce moment-là, le moine demeure observant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde.

‘‘එවං භාවිතො ඛො, ආනන්ද, ආනාපානස්සතිසමාධි එවං බහුලීකතො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති.

Ainsi développé, Ānanda, ainsi pratiqué assidûment, la concentration par la pleine conscience de la respiration mène à la plénitude des quatre fondements de l'attention.

‘‘කථං භාවිතා චානන්ද, චත්තාරො සතිපට්ඨානා කථං බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති? යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී [Pg.289] විහරති – උපට්ඨිතාස්ස තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො සති හොති අසම්මුට්ඨා. යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛුනො උපට්ඨිතා සති හොති අසම්මුට්ඨා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

Et comment, Ānanda, les quatre fondements de l'attention, lorsqu'ils sont développés et pratiqués assidûment, mènent-ils à la plénitude des sept facteurs d'éveil ? À quel moment, Ānanda, un moine demeure-t-il observant le corps dans le corps ? À ce moment-là, son attention est établie et exempte de confusion. À quel moment, Ānanda, l'attention du moine est-elle établie et exempte de confusion ? À ce moment-là, le facteur d'éveil de la pleine conscience est entrepris par le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de la pleine conscience, et ce facteur d'éveil de la pleine conscience parvient à la plénitude par le développement.

‘‘සො තථා සතො විහරන්තො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනති පවිචරති පරිවීමංසමාපජ්ජති. යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු තථා සතො විහරන්තො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනති පවිචරති පරිවීමංසමාපජ්ජති – ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

Demeurant ainsi attentif, il discerne, examine et scrute ce phénomène avec sagesse. À quel moment, Ānanda, le moine, demeurant ainsi attentif, discerne-t-il, examine-t-il et scrute-t-il ce phénomène avec sagesse ? À ce moment-là, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes est entrepris par le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, et ce facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes parvient à la plénitude par le développement.

‘‘තස්ස තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනතො පවිචරතො පරිවීමංසමාපජ්ජතො ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං. යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛුනො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනතො පවිචරතො පරිවීමංසමාපජ්ජතො ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං – වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

Tandis qu'il discerne, examine et scrute ce phénomène avec sagesse, une énergie inébranlable est entreprise. À quel moment, Ānanda, l'énergie inébranlable du moine est-elle entreprise, alors qu'il discerne, examine et scrute ce phénomène avec sagesse ? À ce moment-là, le facteur d'éveil de l'énergie est entrepris par le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de l'énergie, et ce facteur d'éveil de l'énergie parvient à la plénitude par le développement.

‘‘ආරද්ධවීරියස්ස උප්පජ්ජති පීති නිරාමිසා. යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛුනො ආරද්ධවීරියස්ස උප්පජ්ජති පීති නිරාමිසා – පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

Pour celui dont l'énergie est entreprise, un ravissement non charnel surgit. À quel moment, Ānanda, le ravissement non charnel surgit-il pour le moine dont l'énergie est entreprise ? À ce moment-là, le facteur d'éveil du ravissement est entrepris par le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil du ravissement, et ce facteur d'éveil du ravissement parvient à la plénitude par le développement.

‘‘පීතිමනස්ස කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති. යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛුනො පීතිමනස්ස කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති – පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme et l'esprit se calme. À quel moment, Ānanda, le corps du moine se calme-t-il et son esprit se calme-t-il, alors que son esprit est ravi ? À ce moment-là, le facteur d'éveil de la tranquillité est entrepris par le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de la tranquillité, et ce facteur d'éveil de la tranquillité parvient à la plénitude par le développement.

‘‘පස්සද්ධකායස්ස [Pg.290] සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛුනො පස්සද්ධකායස්ස සුඛිනො චිත්තං සමාධියති – සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

Pour celui dont le corps est calme et qui est heureux, l'esprit se concentre. À quel moment, Ānanda, l'esprit du moine se concentre-t-il, alors que son corps est calme et qu'il est heureux ? À ce moment-là, le facteur d'éveil de la concentration est entrepris par le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de la concentration, et ce facteur d'éveil de la concentration parvient à la plénitude par le développement.

‘‘සො තථාසමාහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු තථාසමාහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති – උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

Il observe alors avec une parfaite équanimité son esprit ainsi concentré. À quel moment, Ānanda, le moine observe-t-il avec une parfaite équanimité son esprit ainsi concentré ? À ce moment-là, le facteur d'éveil de l'équanimité est entrepris par le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de l'équanimité, et ce facteur d'éveil de l'équanimité parvient à la plénitude par le développement.

‘‘යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති – උපට්ඨිතාස්ස තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො සති හොති අසම්මුට්ඨා. යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛුනො උපට්ඨිතා සති හොති අසම්මුට්ඨා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. (යථා පඨමං සතිපට්ඨානං, එවං විත්ථාරෙතබ්බං).

À quel moment, Ānanda, le moine demeure-t-il observant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes ? À ce moment-là, son attention est établie et exempte de confusion. À quel moment, Ānanda, l'attention du moine est-elle établie et exempte de confusion ? À ce moment-là, le facteur d'éveil de la pleine conscience est entrepris par le moine ; le moine développe alors le facteur d'éveil de la pleine conscience, et ce facteur d'éveil de la pleine conscience parvient à la plénitude par le développement. (Ceci doit être développé de la même manière que pour le premier fondement de l'attention).

‘‘සො තථාසමාහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. යස්මිං සමයෙ, ආනන්ද, භික්ඛු තථාසමාහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති – උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. එවං භාවිතා ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො සතිපට්ඨානා එවං බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති.

« Il observe alors avec soin son esprit ainsi concentré avec équanimité. Ānanda, en l’occasion où un moine observe ainsi avec soin son esprit concentré avec équanimité — le facteur d’éveil de l’équanimité est alors entrepris par le moine ; en cette occasion, le moine développe le facteur d’éveil de l’équanimité ; en cette occasion, le facteur d’éveil de l’équanimité parvient à la plénitude de son développement pour le moine. Ānanda, c'est ainsi que les quatre établissements de la pleine conscience, ainsi développés et ainsi pratiqués de façon répétée, mènent à la plénitude des sept facteurs d’éveil. »

‘‘කථං භාවිතා, ආනන්ද, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා කථං බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති? ඉධානන්ද, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති [Pg.291] …පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, ආනන්ද, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා එවං බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති. තතියං.

« Comment, Ānanda, les sept facteurs d’éveil, lorsqu’ils sont ainsi développés et ainsi pratiqués de façon répétée, mènent-ils à la plénitude de la connaissance et de la libération ? Ici, Ānanda, un moine développe le facteur d’éveil de la pleine conscience fondé sur l’isolement, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au renoncement ; il développe le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes... (et ainsi de suite)... il développe le facteur d’éveil de l’équanimité fondé sur l’isolement, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au renoncement. C’est ainsi, Ānanda, que les sept facteurs d’éveil, ainsi développés et ainsi pratiqués de façon répétée, mènent à la plénitude de la connaissance et de la libération. » Troisième discours.

4. දුතියආනන්දසුත්තං

4. Second discours à Ānanda

990. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, ආනන්ද, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා, සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්තී’’ති. භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘අත්ථානන්ද, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති.

990. Alors l'énigmatique Ānanda se rendit auprès du Bienheureux ; après s'être approché et avoir salué respectueusement le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Tandis que l’énigmatique Ānanda était assis à l’écart, le Bienheureux lui dit ceci : « Ānanda, y a-t-il une chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles quatre choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles sept choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de deux choses ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » (etc.). « Ānanda, il existe une chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles quatre choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles sept choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de deux choses. »

‘‘කතමො චානන්ද, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති? ආනාපානස්සතිසමාධි, ආනන්ද, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති. ‘‘කථං භාවිතො චානන්ද, ආනාපානස්සතිසමාධි, කථං බහුලීකතො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා…පෙ… එවං භාවිතා ඛො, ආනන්ද, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා එවං බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති. චතුත්ථං.

« Et quelle est, Ānanda, cette chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles quatre choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles sept choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de deux choses ? La concentration par la pleine conscience de la respiration, Ānanda, est la chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude des quatre établissements de la pleine conscience ; les quatre établissements de la pleine conscience, développés et pratiqués de façon répétée, mènent à la plénitude des sept facteurs d’éveil ; les sept facteurs d’éveil, développés et pratiqués de façon répétée, mènent à la plénitude de la connaissance et de la libération. Et comment, Ānanda, la concentration par la pleine conscience de la respiration est-elle développée et comment, pratiquée de façon répétée, mène-t-elle à la plénitude des quatre établissements de la pleine conscience ? Ici, Ānanda, un moine s’étant rendu en forêt... (etc.)... C’est ainsi, Ānanda, que les sept facteurs d’éveil, ainsi développés et ainsi pratiqués de façon répétée, mènent à la plénitude de la connaissance et de la libération. » Quatrième discours.

5. පඨමභික්ඛුසුත්තං

5. Premier discours aux moines

991. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා [Pg.292] බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්තී’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්තී’’ති.

991. Alors de nombreux moines se rendirent auprès du Bienheureux ; après s’être approchés et avoir salué respectueusement le Bienheureux, ils s’assirent à l’écart. S’étant assis à l’écart, ces moines dirent au Bienheureux : « Seigneur, y a-t-il une chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles quatre choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles sept choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de deux choses ? » « Moines, il existe une chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles quatre choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles sept choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de deux choses. »

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්තී’’ති? ‘‘ආනාපානස්සතිසමාධි ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති.

« Mais quelle est, Seigneur, cette chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles quatre choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles sept choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de deux choses ? » « Moines, c’est la concentration par la pleine conscience de la respiration qui est la chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude des quatre établissements de la pleine conscience ; les quatre établissements de la pleine conscience, développés et pratiqués de façon répétée, mènent à la plénitude des sept facteurs d’éveil ; les sept facteurs d’éveil, développés et pratiqués de façon répétée, mènent à la plénitude de la connaissance et de la libération. »

‘‘කථං භාවිතො ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි කථං බහුලීකතො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා…පෙ… එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා එවං බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති. පඤ්චමං.

« Et comment, moines, la concentration par la pleine conscience de la respiration est-elle développée et comment, pratiquée de façon répétée, mène-t-elle à la plénitude des quatre établissements de la pleine conscience ? Ici, moines, un moine s’étant rendu en forêt... (etc.)... C’est ainsi, moines, que les sept facteurs d’éveil, ainsi développés et ainsi pratiqués de façon répétée, mènent à la plénitude de la connaissance et de la libération. » Cinquième discours.

6. දුතියභික්ඛුසුත්තං

6. Second discours aux moines

992. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ භික්ඛූ භගවා එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්තී’’ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති’’.

992. Alors de nombreux moines se rendirent auprès du Bienheureux ; après s’être approchés et avoir salué respectueusement le Bienheureux, ils s’assirent à l’écart. Alors que ces moines étaient assis à l’écart, le Bienheureux leur dit ceci : « Moines, y a-t-il une chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles quatre choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles sept choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de deux choses ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... (etc.)... après avoir entendu le Bienheureux, les moines le retiendront. » « Moines, il existe une chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles quatre choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles sept choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de deux choses. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො ධම්මෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති? ආනාපානස්සතිසමාධි, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො චත්තාරො [Pg.293] සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති, චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තීති.

« Et quelle est, moines, cette chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude de quatre choses ; lesquelles quatre choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de sept choses ; lesquelles sept choses, développées et pratiquées de façon répétée, mènent à la plénitude de deux choses ? La concentration par la pleine conscience de la respiration, moines, est la chose unique qui, développée et pratiquée de façon répétée, mène à la plénitude des quatre établissements de la pleine conscience ; les quatre établissements de la pleine conscience, développés et pratiqués de façon répétée, mènent à la plénitude des sept facteurs d’éveil ; les sept facteurs d’éveil, développés et pratiqués de façon répétée, mènent à la plénitude de la connaissance et de la libération. »

‘‘කථං භාවිතො ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි කථං බහුලීකතො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති’’.

« Comment, ô moines, la concentration par la pleine conscience de la respiration (ānāpānassatisamādhi), lorsqu’elle est développée et cultivée, mène-t-elle à l’accomplissement des quatre fondements de la pleine conscience ? Ici, moines, un moine s’en allant dans une forêt, au pied d’un arbre ou dans un lieu désert, s’assoit, les jambes croisées, le corps droit, établissant la pleine conscience devant lui. C’est avec pleine conscience qu’il inspire, avec pleine conscience qu’il expire… [p]… il s’entraîne ainsi : “Contemplant le renoncement, j’inspirerai” ; il s’entraîne ainsi : “Contemplant le renoncement, j’expirerai”. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති, රස්සං වා අස්සසන්තො ‘රස්සං අස්සසාමී’ති පජානාති…පෙ… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී…පෙ… ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – කායෙ කායානුපස්සී, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තං කිස්ස හෙතු? කායඤ්ඤතරාහං, භික්ඛවෙ, එතං වදාමි, යදිදං – අස්සාසපස්සාසං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, කායෙ කායානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Lorsqu’un moine, ô moines, en inspirant longuement, comprend : “J’inspire longuement”, ou en expirant longuement, comprend : “J’expire longuement” ; ou en inspirant brièvement, comprend : “J’inspire brièvement”… [p]… ressentant tout le corps… [p]… il s’entraîne ainsi : “Calmant la formation corporelle, j’inspirerai” ; il s’entraîne ainsi : “Calmant la formation corporelle, j’expirerai” — en ce temps-là, moines, le moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et pleinement conscient, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Pourquoi cela ? Car je dis, moines, que ceci est un certain corps parmi les corps, à savoir : l’inspiration et l’expiration. C’est pourquoi, moines, en ce temps-là, le moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et pleinement conscient, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පීතිප්පටිසංවෙදී…පෙ… සුඛප්පටිසංවෙදී…පෙ… චිත්තසඞ්ඛාරප්පටිසංවෙදී…පෙ… ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තං කිස්ස හෙතු? වෙදනාඤ්ඤතරාහං, භික්ඛවෙ, එතං වදාමි, යදිදං – අස්සාසපස්සාසානං සාධුකං මනසිකාරං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Lorsqu’un moine, ô moines, ressentant le ravissement… [p]… ressentant le bonheur… [p]… ressentant la formation mentale… [p]… il s’entraîne ainsi : “Calmant la formation mentale, j’inspirerai” ; il s’entraîne ainsi : “Calmant la formation mentale, j’expirerai” — en ce temps-là, moines, le moine demeure contemplant les sensations dans les sensations, ardent, clairement conscient et pleinement conscient, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Pourquoi cela ? Car je dis, moines, que ceci est une certaine sensation parmi les sensations, à savoir : l’attention attentive portée à l’inspiration et à l’expiration. C’est pourquoi, moines, en ce temps-là, le moine demeure contemplant les sensations dans les sensations, ardent, clairement conscient et pleinement conscient, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චිත්තප්පටිසංවෙදී…පෙ… අභිප්පමොදයං චිත්තං…පෙ… ‘සමාදහං චිත්තං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘සමාදහං චිත්තං පස්සසිස්සාමී’ති [Pg.294] සික්ඛති; ‘විමොචයං චිත්තං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘විමොචයං චිත්තං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. තං කිස්ස හෙතු? නාහං, භික්ඛවෙ, මුට්ඨස්සතිස්ස අසම්පජානස්ස ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනං වදාමි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Lorsqu’un moine, ô moines, ressentant l’esprit… [p]… réjouissant l’esprit… [p]… il s’entraîne ainsi : “Concentrant l’esprit, j’inspirerai” ; il s’entraîne ainsi : “Concentrant l’esprit, j’expirerai” ; il s’entraîne ainsi : “Libérant l’esprit, j’inspirerai” ; il s’entraîne ainsi : “Libérant l’esprit, j’expirerai” — en ce temps-là, moines, le moine demeure contemplant l’esprit dans l’esprit, ardent, clairement conscient et pleinement conscient, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Pourquoi cela ? Je ne dis pas, moines, qu’il y a développement de la concentration par la pleine conscience de la respiration pour celui qui a une attention distraite et qui manque de pleine conscience. C’est pourquoi, moines, en ce temps-là, le moine demeure contemplant l’esprit dans l’esprit, ardent, clairement conscient et pleinement conscient, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනිච්චානුපස්සී…පෙ… විරාගානුපස්සී…පෙ… නිරොධානුපස්සී…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති – ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. සො යං තං හොති අභිජ්ඣාදොමනස්සානං පහානං තං පඤ්ඤාය දිස්වා සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

« Lorsqu’un moine, ô moines, contemplant l’impermanence… [p]… contemplant le détachement… [p]… contemplant la cessation… [p]… il s’entraîne ainsi : “Contemplant le renoncement, j’inspirerai” ; il s’entraîne ainsi : “Contemplant le renoncement, j’expirerai” — en ce temps-là, moines, le moine demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et pleinement conscient, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Ayant vu avec sagesse ce qu’est l’abandon de la convoitise et du déplaisir, il demeure parfaitement équanime. C’est pourquoi, moines, en ce temps-là, le moine demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et pleinement conscient, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. »

‘‘එවං භාවිතො ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි එවං බහුලීකතො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති.

« C’est ainsi développé, moines, et ainsi cultivé que la concentration par la pleine conscience de la respiration mène à l’accomplissement des quatre fondements de la pleine conscience. »

‘‘කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සතිපට්ඨානා කථං බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති? යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති – උපට්ඨිතාස්ස තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො සති හොති අසම්මුට්ඨා. යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උපට්ඨිතා සති හොති අසම්මුට්ඨා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

« Et comment, moines, les quatre fondements de la pleine conscience, lorsqu’ils sont développés et cultivés, mènent-ils à l’accomplissement des sept facteurs d’éveil ? Lorsqu’un moine, moines, demeure contemplant le corps dans le corps, sa pleine conscience est alors établie et inébranlable. Lorsqu’un moine a la pleine conscience établie et inébranlable, le facteur d’éveil de la pleine conscience (satisambojjhaṅga) est alors entrepris par lui ; le moine développe alors le facteur d’éveil de la pleine conscience, et ce facteur d’éveil de la pleine conscience parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘සො තථා සතො විහරන්තො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනති පවිචරති පරිවීමංසමාපජ්ජති. යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තථා සතො විහරන්තො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනති පවිචරති පරිවීමංසමාපජ්ජති – ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

« Demeurant ainsi pleinement conscient, il examine cet enseignement avec sagesse, l’analyse et l’étudie en profondeur. Lorsqu’un moine, moines, demeurant ainsi pleinement conscient, examine cet enseignement avec sagesse, l’analyse et l’étudie en profondeur, le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes (dhammavicayasambojjhaṅga) est alors entrepris par lui ; le moine développe alors le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, et ce facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘තස්ස [Pg.295] තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනතො පවිචරතො පරිවීමංසමාපජ්ජතො ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං. යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනතො පවිචරතො පරිවීමංසමාපජ්ජතො ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං – වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

« Pour celui qui examine cet enseignement avec sagesse, l’analyse et l’étudie en profondeur, une énergie inébranlable est entreprise. Lorsqu’un moine, moines, examinant cet enseignement avec sagesse, l’analysant et l’étudiant en profondeur, voit une énergie inébranlable entreprise, le facteur d’éveil de l’énergie (vīriyambojjhaṅga) est alors entrepris par lui ; le moine développe alors le facteur d’éveil de l’énergie, et ce facteur d’éveil de l’énergie parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘ආරද්ධවීරියස්ස උප්පජ්ජති පීති නිරාමිසා. යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආරද්ධවීරියස්ස උප්පජ්ජති පීති නිරාමිසා – පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

« Pour celui dont l’énergie est entreprise, un ravissement non charnel surgit. Lorsqu’un moine, moines, dont l’énergie est entreprise, voit un ravissement non charnel surgir, le facteur d’éveil du ravissement (pītisambojjhaṅga) est alors entrepris par lui ; le moine développe alors le facteur d’éveil du ravissement, et ce facteur d’éveil du ravissement parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘පීතිමනස්ස කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති. යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පීතිමනස්ස කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති – පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

« Pour celui dont l'esprit est joyeux, le corps s'apaise, et l'esprit aussi s'apaise. Moines, au moment où le corps et l'esprit du moine à l'esprit joyeux s'apaisent, le facteur d'éveil de la tranquillité est alors entrepris par le moine ; à ce moment-là, le moine développe le facteur d'éveil de la tranquillité ; à ce moment-là, le facteur d'éveil de la tranquillité parvient à la plénitude de son développement par la méditation. »

‘‘පස්සද්ධකායස්ස සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පස්සද්ධකායස්ස සුඛිනො චිත්තං සමාධියති – සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

« Pour celui dont le corps est apaisé et qui est heureux, l'esprit se concentre. Moines, au moment où l'esprit du moine au corps apaisé et heureux se concentre, le facteur d'éveil de la concentration est alors entrepris par le moine ; à ce moment-là, le moine développe le facteur d'éveil de la concentration ; à ce moment-là, le facteur d'éveil de la concentration parvient à la plénitude de son développement par la méditation. »

‘‘සො තථාසමාහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තථාසමාහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති – උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති.

« Il observe alors avec soin son esprit ainsi concentré. Moines, au moment où le moine observe avec soin son esprit ainsi concentré, le facteur d'éveil de l'équanimité est alors entrepris par le moine ; à ce moment-là, le moine développe le facteur d'éveil de l'équanimité ; à ce moment-là, le facteur d'éveil de l'équanimité parvient à la plénitude de son développement par la méditation. »

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති – උපට්ඨිතාස්ස තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො සති හොති [Pg.296] අසම්මුට්ඨා. යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උපට්ඨිතා සති හොති අසම්මුට්ඨා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති…පෙ….

« Moines, au moment où le moine demeure observant les sensations... le mental... les phénomènes, pratiquant l'observation des phénomènes, avec une attention établie et sans confusion, à ce moment-là, l'attention du moine est établie sans confusion. Moines, au moment où l'attention du moine est établie sans confusion, le facteur d'éveil de l'attention est alors entrepris par le moine ; à ce moment-là, le moine développe le facteur d'éveil de l'attention ; à ce moment-là, le facteur d'éveil de l'attention parvient à la plénitude de son développement par la méditation... »

සො තථාසමාහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තථාසමාහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති – උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො ආරද්ධො හොති, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං තස්මිං සමයෙ භික්ඛු භාවෙති, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො තස්මිං සමයෙ භික්ඛුනො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො සතිපට්ඨානා එවං බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති.

« Il observe alors avec soin son esprit ainsi concentré. Moines, au moment où le moine observe avec soin son esprit ainsi concentré, le facteur d'éveil de l'équanimité est alors entrepris par le moine ; à ce moment-là, le moine développe le facteur d'éveil de l'équanimité ; à ce moment-là, le facteur d'éveil de l'équanimité parvient à la plénitude de son développement par la méditation. C'est ainsi, moines, que les quatre fondements de l'attention, lorsqu'ils sont ainsi développés et pratiqués assidûment, mènent à la perfection les sept facteurs d'éveil. »

‘‘කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා කථං බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං; ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා එවං බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

« Et comment, moines, les sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont développés et pratiqués assidûment, mènent-ils à la perfection la connaissance et la libération ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de l'attention fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement ; il développe le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement. C'est ainsi, moines, que les sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont développés et pratiqués assidûment, mènent à la perfection la connaissance et la libération. » Sixième [discours].

7. සංයොජනප්පහානසුත්තං

7. Discours sur l'abandon des entraves

993. ආනාපානස්සතිසමාධි, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො සංයොජනප්පහානාය සංවත්තති…පෙ…. සත්තමං.

993. 993. « Moines, la concentration par l'attention à la respiration, lorsqu'elle est développée et pratiquée assidûment, mène à l'abandon des entraves... » Septième [discours].

8. අනුසයසමුග්ඝාතසුත්තං

8. Discours sur l'éradication des tendances sous-jacentes

994. …අනුසයසමුග්ඝාතාය සංවත්තති…. අට්ඨමං.

994. 994. « ...mène à l'éradication des tendances sous-jacentes. » Huitième [discours].

9. අද්ධානපරිඤ්ඤාසුත්තං

9. Discours sur la pleine compréhension de la durée

995. …අද්ධානපරිඤ්ඤාය සංවත්තති…. නවමං.

995. 995. « ...mène à la pleine compréhension de la durée du cycle. » Neuvième [discours].

10. ආසවක්ඛයසුත්තං

10. Discours sur la destruction des souillures

996. ආසවානං [Pg.297] ඛයාය සංවත්තති. කථං භාවිතො ච, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි කථං බහුලීකතො සංයොජනප්පහානාය සංවත්තති… අනුසයසමුග්ඝාතාය සංවත්තති… අද්ධානපරිඤ්ඤාය සංවත්තති… ආසවානං ඛයාය සංවත්තති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා…පෙ. … පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. එවං භාවිතො ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධි එවං බහුලීකතො සංයොජනප්පහානාය සංවත්තති…පෙ… අනුසයසමුග්ඝාතාය සංවත්තති…පෙ… අද්ධානපරිඤ්ඤාය සංවත්තති…පෙ… ආසවානං ඛයාය සංවත්තතීති. දසමං.

996. 996. « Elle mène à la destruction des souillures. Et comment, moines, la concentration par l'attention à la respiration est-elle développée et pratiquée assidûment pour mener à l'abandon des entraves... à l'éradication des tendances sous-jacentes... à la pleine compréhension de la durée... à la destruction des souillures ? Ici, moines, un moine s'en allant en forêt ou au pied d'un arbre... s'entraîne ainsi : "observant le renoncement, j'inspirerai" ; il s'entraîne ainsi : "observant le renoncement, j'expirerai". C'est ainsi, moines, que la concentration par l'attention à la respiration, lorsqu'elle est ainsi développée et pratiquée assidûment, mène à l'abandon des entraves... à l'éradication des tendances sous-jacentes... à la pleine compréhension de la durée... à la destruction des souillures. » Dixième [discours].

දුතියො වග්ගො.

Deuxième chapitre.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est :

ඉච්ඡානඞ්ගලං කඞ්ඛෙය්‍යං, ආනන්දා අපරෙ දුවෙ;

භික්ඛූ සංයොජනානුසයා, අද්ධානං ආසවක්ඛයන්ති.

« Icchānaṅgala, Kaṅkheyya, les deux autres sur Ānanda ; les moines, les entraves, les tendances sous-jacentes, la durée, et la destruction des souillures. »

ආනාපානසංයුත්තං දසමං.

Le dixième [chapitre], la Section sur la respiration, est terminé.

11. සොතාපත්තිසංයුත්තං

11. Section sur l'entrée dans le courant (Sotāpattisaṃyutta)

1. වෙළුද්වාරවග්ගො

1. Chapitre de Veḷudvāra

1. චක්කවත්තිරාජසුත්තං

1. Discours sur le roi universel

997. සාවත්ථිනිදානං[Pg.298]. තත්‍ර ඛො භගවා…පෙ… එතදවොච – ‘‘කිඤ්චාපි, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී චතුන්නං දීපානං ඉස්සරියාධිපච්චං රජ්ජං කාරෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං, සො තත්ථ නන්දනෙ වනෙ අච්ඡරාසඞ්ඝපරිවුතො දිබ්බෙහි ච පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති, සො චතූහි ධම්මෙහි අසමන්නාගතො, අථ ඛො සො අපරිමුත්තොව නිරයා අපරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා අපරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා අපරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා. කිඤ්චාපි, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පිණ්ඩියාලොපෙන යාපෙති, නන්තකානි ච ධාරෙති, සො චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, අථ ඛො සො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා’’.

997. 997. À Sāvatthī. Là, le Béni dit ceci : « Moines, bien qu'un roi universel, après avoir exercé la souveraineté et l'empire sur les quatre continents, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une bonne destination, dans le monde céleste, parmi les dieux Tāvatiṃsa, et que là, dans le bois de Nandana, entouré de troupes de nymphes célestes, il jouisse des plaisirs, étant pourvu et comblé des cinq types de plaisirs divins des sens ; s'il n'est pas doté de quatre qualités, il n'est pourtant pas libéré de l'enfer, ni du règne animal, ni du domaine des esprits affamés, ni des états de privation, des mauvaises destinations et de la déchéance. Moines, bien qu'un noble disciple subvienne à ses besoins par des aumônes de nourriture et porte des vêtements de haillons, s'il est doté de ces quatre qualités, il est alors libéré de l'enfer, libéré du règne animal, libéré du domaine des esprits affamés, libéré des états de privation, des mauvaises destinations et de la déchéance. »

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං – චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. අරියකන්තෙහි සීලෙහි [Pg.299] සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොති. යො ච, භික්ඛවෙ, චතුන්නං දීපානං පටිලාභො, යො චතුන්නං ධම්මානං පටිලාභො චතුන්නං දීපානං පටිලාභො චතුන්නං ධම්මානං පටිලාභස්ස කලං නාග්ඝති සොළසි’’න්ති. පඨමං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple possède une confiance inébranlable envers le Bouddha : 'C’est pour cette raison que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, bien allé, connaisseur du monde, guide inégalable pour l’entraînement des hommes, maître des dieux et des hommes, éveillé, bienheureux.' Il possède une confiance inébranlable envers le Dhamma : 'Le Dhamma a été bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, à réaliser par soi-même par les sages.' Il possède une confiance inébranlable envers le Sangha : 'Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique bien, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec droiture, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique selon la méthode, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec justesse ; c’est-à-dire les quatre paires d’hommes, les huit types d’individus. Ce Sangha des disciples du Bienheureux est digne d’offrandes, digne d’hospitalité, digne de dons, digne d’être salué les mains jointes, champ de mérite inégalable pour le monde.' Il possède les vertus chères aux nobles, ininterrompues, sans défaut, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non soumises à l’attachement et menant à la concentration. Doté de ces quatre qualités, moines, le noble disciple est ainsi pourvu. Moines, l’acquisition des quatre grands continents ne vaut pas même un seizième de l’acquisition de ces quatre qualités. » Premier discours.

2. බ්‍රහ්මචරියොගධසුත්තං

2. Brahmacariyogadhasutta — Le discours sur l'ancrage dans la vie sainte

998. ‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො.

998. « Moines, doté de quatre qualités, le noble disciple est un Sotāpanna (entrant dans le courant), n'étant plus sujet à la déchéance, assuré [du salut] et destiné à l'Éveil complet.

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති.

Quels sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple possède une confiance inébranlable envers le Bouddha : 'C’est pour cette raison que ce Bienheureux est digne... éveillé, bienheureux.' Il possède une confiance inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il possède les vertus chères aux nobles... menant à la concentration. Doté de ces quatre qualités, moines, le noble disciple est un Sotāpanna, n'étant plus sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'Éveil complet. »

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Le Bienheureux dit ceci. Après avoir ainsi parlé, le Sugato, le Maître, ajouta ces paroles :

‘‘යෙසං සද්ධා ච සීලඤ්ච, පසාදො ධම්මදස්සනං;

තෙ වෙ කාලෙන පච්චෙන්ති, බ්‍රහ්මචරියොගධං සුඛ’’න්ති. දුතියං;

« Ceux qui possèdent la foi et la vertu, la clarté de confiance et la vision du Dhamma, parviennent véritablement, au moment opportun, au bonheur de l'ancrage dans la vie sainte. » Deuxième discours.

3. දීඝාවුඋපාසකසුත්තං

3. Dīghāvuupāsakasutta — Le discours sur le disciple laïc Dīghāvu

999. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන දීඝාවු උපාසකො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො දීඝාවු උපාසකො පිතරං ජොතිකං ගහපතිං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, ගහපති, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන භගවතො පාදෙ සිරසා වන්ද – ‘දීඝාවු, භන්තෙ[Pg.300], උපාසකො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’ති. එවඤ්ච වදෙහි – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, භගවා යෙන දීඝාවුස්ස උපාසකස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’’ති. ‘‘එවං, තාතා’’ති ඛො ජොතිකො ගහපති දීඝාවුස්ස උපාසකස්ස පටිස්සුත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජොතිකො ගහපති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘දීඝාවු, භන්තෙ, උපාසකො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දති. එවඤ්ච වදෙති – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, භගවා යෙන දීඝාවුස්ස උපාසකස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

999. Une fois, le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous, au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, le disciple laïc Dīghāvu était souffrant, accablé de douleurs et gravement malade. Alors, le disciple laïc Dīghāvu s'adressa à son père, le chef de famille Jotika : « Viens, chef de famille, rends-toi auprès du Bienheureux ; une fois arrivé, prosterne-toi la tête aux pieds du Bienheureux en mon nom et dis : 'Seigneur, le disciple laïc Dīghāvu est souffrant, accablé de douleurs et gravement malade ; il se prosterne la tête aux pieds du Bienheureux.' Et dis aussi : 'S'il vous plaît, Seigneur, que le Bienheureux se rende à la demeure du disciple laïc Dīghāvu par compassion.' » Le chef de famille Jotika répondit : « Très bien, mon fils », et après avoir accepté la demande de Dīghāvu, il se rendit auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à l'écart. Une fois assis, il transmit le message de Dīghāvu au Bienheureux. Le Bienheureux accepta par son silence.

අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන දීඝාවුස්ස උපාසකස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා දීඝාවුං උපාසකං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, දීඝාවු, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං? කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති, නො අභික්කමන්ති; පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො අභික්කමො’’ති? ‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං, න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො’’ති. ‘‘තස්මාතිහ තෙ, දීඝාවු, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො භවිස්සාමි – ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො භවිස්සාමි අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි’. එවඤ්හි තෙ, දීඝාවු, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති.

Ensuite, le Bienheureux s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, se rendit à la demeure du disciple laïc Dīghāvu et s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux dit au disciple laïc Dīghāvu : « Est-ce supportable pour toi, Dīghāvu ? Peux-tu tenir bon ? Tes douleurs diminuent-elles et ne s'aggravent-elles pas ? Perçois-tu une diminution et non une augmentation ? » — « Seigneur, ce n'est pas supportable pour moi, je ne peux pas tenir bon. Mes douleurs s'aggravent violemment et ne diminuent pas ; je perçois une augmentation et non une diminution. » — « C'est pourquoi, Dīghāvu, tu dois t'entraîner ainsi : 'Je serai doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha... envers le Dhamma... envers le Sangha... et je posséderai les vertus chères aux nobles... menant à la concentration.' C'est ainsi, Dīghāvu, que tu dois t'entraîner. »

‘‘යානිමානි, භන්තෙ, භගවතා චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි දෙසිතානි, සංවිජ්ජන්තෙ තෙ ධම්මා මයි, අහඤ්ච තෙසු ධම්මෙසු සන්දිස්සාමි. අහඤ්හි, භන්තෙ, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහී’’ති. ‘‘තස්මාතිහ ත්වං, දීඝාවු, ඉමෙසු චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු පතිට්ඨාය ඡ විජ්ජාභාගියෙ ධම්මෙ උත්තරි භාවෙය්‍යාසි. ඉධ ත්වං, දීඝාවු, සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්චානුපස්සී [Pg.301] විහරාහි, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤී, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤී පහානසඤ්ඤී විරාගසඤ්ඤී නිරොධසඤ්ඤීති. එවඤ්හි තෙ, දීඝාවු, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති.

« Seigneur, ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant enseignés par le Bienheureux existent en moi, et je me reconnais dans ces qualités. En effet, Seigneur, je possède une confiance inébranlable envers le Bouddha... le Dhamma... le Sangha... et les vertus chères aux nobles... menant à la concentration. » — « C'est pourquoi, Dīghāvu, établi dans ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant, tu devrais cultiver davantage les six qualités participant à la connaissance supérieure. Ici, Dīghāvu, demeure en observant l'impermanence dans toutes les formations, la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon, la perception du détachement et la perception de la cessation. C'est ainsi, Dīghāvu, que tu dois t'entraîner. »

‘‘යෙමෙ, භන්තෙ, භගවතා ඡ විජ්ජාභාගියා ධම්මා දෙසිතා, සංවිජ්ජන්තෙ තෙ ධම්මා මයි, අහඤ්ච තෙසු ධම්මෙසු සන්දිස්සාමි. අහඤ්හි, භන්තෙ, සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්චානුපස්සී විහරාමි, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤී, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤී පහානසඤ්ඤී විරාගසඤ්ඤී නිරොධසඤ්ඤී. අපි ච මෙ, භන්තෙ, එවං හොති – ‘මා හෙවායං ජොතිකො ගහපති මමච්චයෙන විඝාතං ආපජ්ජී’’’ති. ‘‘මා ත්වං, තාත දීඝාවු, එවං මනසාකාසි. ඉඞ්ඝ ත්වං, තාත දීඝාවු, යදෙව තෙ භගවා ආහ, තදෙව ත්වං සාධුකං මනසි කරොහී’’ති.

« Seigneur, les six choses participant à la connaissance que le Bienheureux m'a enseignées sont présentes en moi, et je suis perçu en elles. En effet, Seigneur, je demeure contemplant l'impermanence dans toutes les formations, ayant la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon, la perception du détachement et la perception de la cessation. Cependant, Seigneur, j'ai cette pensée : 'Puisse mon père, le chef de maison Jotika, ne pas éprouver de détresse à cause de mon décès.' » [Jotika dit :] « Mon cher Dīghāvu, ne pense pas ainsi. Allons, mon cher Dīghāvu, ce que le Bienheureux t'a dit, prête-y bien attention. »

අථ ඛො භගවා දීඝාවුං උපාසකං ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ ඛො දීඝාවු උපාසකො අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො කාලමකාසි. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘යො සො, භන්තෙ, දීඝාවු නාම උපාසකො භගවතා සංඛිත්තෙන ඔවාදෙන ඔවදිතො සො කාලඞ්කතො. තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො’’ති? ‘‘පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, දීඝාවු උපාසකො, පච්චපාදි ධම්මස්සානුධම්මං, න ච මං ධම්මාධිකරණං විහෙසෙසි. දීඝාවු, භික්ඛවෙ, උපාසකො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා’’ති. තතියං.

Alors le Bienheureux, après avoir instruit le disciple laïc Dīghāvu de cette exhortation, se leva de son siège et partit. Peu après le départ du Bienheureux, le disciple laïc Dīghāvu mourut. Ensuite, de nombreux moines s'approchèrent du Bienheureux ; après s'être approchés et avoir salué le Bienheureux, ils s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces moines dirent au Bienheureux : « Seigneur, le disciple laïc nommé Dīghāvu, que le Bienheureux a instruit par une brève exhortation, est décédé. Quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? » « Moines, le disciple laïc Dīghāvu était un sage ; il a pratiqué conformément au Dhamma et ne m'a pas importuné au sujet de l'enseignement. Moines, le disciple laïc Dīghāvu, par la destruction des cinq entraves inférieures, a une naissance spontanée ; il parviendra là-bas au Parinibbāna, sans jamais revenir de ce monde. » Le troisième [sutta].

4. පඨමසාරිපුත්තසුත්තං

4. Premier discours à Sāriputta

1000. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච ආනන්දො සාවත්ථියං විහරන්ති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘කතිනං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ධම්මානං සමන්නාගමනහෙතු එවමයං පජා භගවතා බ්‍යාකතා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති[Pg.302]? ‘‘චතුන්නං ඛො, ආවුසො, ධම්මානං සමන්නාගමනහෙතු එවමයං පජා භගවතා බ්‍යාකතා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’.

1000. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Ānanda séjournaient à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le vénérable Ānanda, étant sorti de sa retraite solitaire le soir... s'assit à l'écart et dit au vénérable Sāriputta : « Ami Sāriputta, en raison de la possession de combien de qualités cette population a-t-elle été déclarée par le Bienheureux comme étant entrée dans le courant, n'étant plus sujette à la déchéance, assurée et destinée à l'éveil ? » « Ami, c'est en raison de la possession de quatre qualités que cette population a été déclarée par le Bienheureux comme étant entrée dans le courant, n'étant plus sujette à la déchéance, assurée et destinée à l'éveil. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? ඉධාවුසො, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, චතුන්නං ධම්මානං සමන්නාගමනහෙතු එවමයං පජා භගවතා බ්‍යාකතා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති. චතුත්ථං.

« Quelles sont ces quatre ? Ici, ami, le noble disciple possède une foi inébranlable envers le Bouddha : « C’est ainsi que ce Bienheureux est... l’enseignant des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux. » Il possède une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il possède les vertus chères aux nobles, intactes... favorisant la concentration. C'est en raison de la possession de ces quatre qualités, ami, que cette population a été déclarée par le Bienheureux comme étant entrée dans le courant, n'étant plus sujette à la déchéance, assurée et destinée à l'éveil. » Le quatrième [sutta].

5. දුතියසාරිපුත්තසුත්තං

5. Second discours à Sāriputta

1001. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං භගවා එතදවොච – ‘‘‘සොතාපත්තියඞ්ගං, සොතාපත්තියඞ්ග’න්ති හිදං, සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො සාරිපුත්ත, සොතාපත්තියඞ්ග’’න්ති? ‘‘සප්පුරිසසංසෙවො හි, භන්තෙ, සොතාපත්තියඞ්ගං, සද්ධම්මස්සවනං සොතාපත්තියඞ්ගං, යොනිසොමනසිකාරො සොතාපත්තියඞ්ගං, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති සොතාපත්තියඞ්ග’’න්ති. ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! සප්පුරිසසංසෙවො හි, සාරිපුත්ත, සොතාපත්තියඞ්ගං, සද්ධම්මස්සවනං සොතාපත්තියඞ්ගං, යොනිසොමනසිකාරො සොතාපත්තියඞ්ගං, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති සොතාපත්තියඞ්ගං’’.

1001. Alors le vénérable Sāriputta s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché et avoir salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Le Bienheureux dit au vénérable Sāriputta assis à l'écart : « « Facteur de l'entrée dans le courant, facteur de l'entrée dans le courant », Sāriputta, ainsi dit-on. Qu'est-ce donc, Sāriputta, qu'un facteur de l'entrée dans le courant ? » « Seigneur, la fréquentation des personnes vertueuses est un facteur de l'entrée dans le courant, l'écoute du vrai Dhamma est un facteur de l'entrée dans le courant, l'attention appropriée est un facteur de l'entrée dans le courant, la pratique conforme au Dhamma est un facteur de l'entrée dans le courant. » « Bien, bien, Sāriputta ! La fréquentation des personnes vertueuses, Sāriputta, est en effet un facteur de l'entrée dans le courant, l'écoute du vrai Dhamma est un facteur de l'entrée dans le courant, l'attention appropriée est un facteur de l'entrée dans le courant, et la pratique conforme au Dhamma est un facteur de l'entrée dans le courant. »

‘‘‘සොතො, සොතො’ති හිදං, සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, සාරිපුත්ත, සොතො’’ති? ‘‘අයමෙව හි, භන්තෙ, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සොතො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධී’’ති. ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! අයමෙව හි, සාරිපුත්ත, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සොතො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි’’.

« « Le courant, le courant », Sāriputta, ainsi dit-on. Qu'est-ce donc, Sāriputta, que le courant ? » « Seigneur, c'est précisément ce noble octuple chemin qui est le courant, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste. » « Bien, bien, Sāriputta ! C'est précisément ce noble octuple chemin qui est le courant, à savoir : la vue juste... la concentration juste. »

‘‘‘සොතාපන්නො, සොතාපන්නො’ති හිදං, සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, සාරිපුත්ත, සොතාපන්නො’’ති? ‘‘යො හි, භන්තෙ, ඉමිනා අරියෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන සමන්නාගතො අයං වුච්චති සොතාපන්නො, ස්වායං ආයස්මා [Pg.303] එවංනාමො එවංගොත්තො’’ති. ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! යො හි, සාරිපුත්ත, ඉමිනා අරියෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන සමන්නාගතො අයං වුච්චති සොතාපන්නො, ස්වායං ආයස්මා එවංනාමො එවංගොත්තො’’ති. පඤ්චමං.

« « Celui qui est entré dans le courant, celui qui est entré dans le courant », Sāriputta, ainsi dit-on. Qu'est-ce donc, Sāriputta, qu'un être entré dans le courant ? » « Seigneur, celui qui est doté de ce noble octuple chemin est appelé un être entré dans le courant ; ce vénérable de tel nom et de tel clan. » « Bien, bien, Sāriputta ! Celui qui est doté de ce noble octuple chemin est appelé un être entré dans le courant ; ce vénérable de tel nom et de tel clan. » Le cinquième [sutta].

6. ථපතිසුත්තං

6. Discours aux charpentiers

1002. සාවත්ථිනිදානං. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – ‘‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති. තෙන ඛො පන සමයෙන ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො සාධුකෙ පටිවසන්ති කෙනචිදෙව කරණීයෙන. අස්සොසුං ඛො ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො – ‘‘සම්බහුලා කිර භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – ‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’’ති.

1002. À Sāvatthī. En ce temps-là, de nombreux moines confectionnaient une robe pour le Bienheureux, pensant : « Une fois sa robe terminée, à l'issue des trois mois, le Bienheureux partira en voyage. » Or, en ce temps-là, les charpentiers Isidatta et Purāṇa résidaient à Sādhuka pour une certaine affaire. Les charpentiers Isidatta et Purāṇa apprirent que de nombreux moines confectionnaient une robe pour le Bienheureux, pensant : « Une fois sa robe terminée, à l'issue des trois mois, le Bienheureux partira en voyage. »

අථ ඛො ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො මග්ගෙ පුරිසං ඨපෙසුං – ‘‘යදා ත්වං, අම්භො පුරිස, පස්සෙය්‍යාසි භගවන්තං ආගච්ඡන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං, අථ අම්හාකං ආරොචෙය්‍යාසී’’ති. ද්වීහතීහං ඨිතො ඛො සො පුරිසො අද්දස භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන යෙන ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ඉසිදත්තපුරාණෙ ථපතයො එතදවොච – ‘‘අයං සො, භන්තෙ, භගවා ආගච්ඡති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤථා’’ති.

Alors, les charpentiers Isidatta et Purāṇa placèrent un homme sur la route : « Hé, l'ami, dès que tu verras venir le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, alors informe-nous. » Après être resté là deux ou trois jours, cet homme vit de loin venir le Bienheureux. L'ayant vu, il s'approcha des charpentiers Isidatta et Purāṇa et leur dit : « Messeigneurs, voici venir le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Faites maintenant ce que vous jugez opportun. »

අථ ඛො ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධිංසු. අථ ඛො භගවා මග්ගා ඔක්කම්ම යෙන අඤ්ඤතරං රුක්ඛමූලං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො භගවන්තං එතදවොචුං –

Alors, les artisans Isidatta et Purāṇa se rendirent là où se trouvait le Béni ; après l’avoir approché et salué, ils suivirent le Béni de très près, marchant juste derrière lui. Le Béni, s’écartant du chemin, se dirigea vers le pied d’un certain arbre et s’y assit sur un siège préparé. Les artisans Isidatta et Purāṇa saluèrent le Béni et s’assirent à l’écart. Une fois assis à l’écart, les artisans Isidatta et Purāṇa s’adressèrent au Béni en ces termes :

‘‘යදා මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘සාවත්ථියා කොසලෙසු චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං – ‘දූරෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘සාවත්ථියා කොසලෙසු චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං – ‘දූරෙ නො භගවා’’’ති.

« Seigneur, quand nous entendons dire : ‘Le Béni partira de Sāvatthī pour voyager dans le pays des Kosala’, nous ressentons en ce moment-là du mécontentement et de l’affliction, pensant : ‘Le Béni sera loin de nous.’ Et quand nous entendons dire : ‘Le Béni est parti de Sāvatthī pour voyager dans le pays des Kosala’, nous ressentons en ce moment-là du mécontentement et de l’affliction, pensant : ‘Le Béni est loin de nous.’ »

‘‘යදා [Pg.304] පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘කොසලෙහි මල්ලෙසු චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං – ‘දූරෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘කොසලෙහි මල්ලෙසු චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං – ‘දූරෙ නො භගවා’’’ති.

« Et quand nous entendons dire, Seigneur : ‘Le Béni partira du pays des Kosala pour voyager dans celui des Malla’, nous ressentons en ce moment-là du mécontentement et de l’affliction, pensant : ‘Le Béni sera loin de nous.’ Et quand nous entendons dire : ‘Le Béni est parti du pays des Kosala pour voyager dans celui des Malla’, nous ressentons en ce moment-là du mécontentement et de l’affliction, pensant : ‘Le Béni est loin de nous.’ »

‘‘යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘මල්ලෙහි වජ්ජීසු චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං – ‘දූරෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘මල්ලෙහි වජ්ජීසු චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං – ‘දූරෙ නො භගවා’’’ති.

« Et quand nous entendons dire, Seigneur : ‘Le Béni partira du pays des Malla pour voyager dans celui des Vajji’, nous ressentons en ce moment-là du mécontentement et de l’affliction, pensant : ‘Le Béni sera loin de nous.’ Et quand nous entendons dire : ‘Le Béni est parti du pays des Malla pour voyager dans celui des Vajji’, nous ressentons en ce moment-là du mécontentement et de l’affliction, pensant : ‘Le Béni est loin de nous.’ »

‘‘යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘වජ්ජීහි කාසීසු චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං – ‘දූරෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං, භන්තෙ භගවන්තං සුණාම – ‘වජ්ජීහි කාසීසු චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං – ‘දූරෙ නො භගවා’’’ති.

« Et quand nous entendons dire, Seigneur : ‘Le Béni partira du pays des Vajji pour voyager dans celui des Kāsi’, nous ressentons en ce moment-là du mécontentement et de l’affliction, pensant : ‘Le Béni sera loin de nous.’ Et quand nous entendons dire : ‘Le Béni est parti du pays des Vajji pour voyager dans celui des Kāsi’, nous ressentons en ce moment-là du mécontentement et de l’affliction, pensant : ‘Le Béni est loin de nous.’ »

‘‘යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘කාසීහි මාගධෙ චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං – ‘දූරෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘කාසීහි මාගධෙ චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති අනප්පකා නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති අනප්පකං දොමනස්සං – ‘දූරෙ නො භගවා’’’ති.

« Et quand nous entendons dire, Seigneur : ‘Le Béni partira du pays des Kāsi pour voyager dans celui des Magadha’, nous ressentons en ce moment-là du mécontentement et de l’affliction, pensant : ‘Le Béni sera loin de nous.’ Et quand nous entendons dire : ‘Le Béni est parti du pays des Kāsi pour voyager dans celui des Magadha’, nous ressentons en ce moment-là un grand mécontentement et une grande affliction, pensant : ‘Le Béni est loin de nous.’ »

‘‘යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘මාගධෙහි කාසීසු චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං – ‘ආසන්නෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘මාගධෙහි කාසීසු චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං – ‘ආසන්නෙ නො භගවා’’’ති.

« Mais quand nous entendons dire, Seigneur : ‘Le Béni partira du pays des Magadha pour voyager dans celui des Kāsi’, nous ressentons en ce moment-là du contentement et de la joie, pensant : ‘Le Béni sera proche de nous.’ Et quand nous entendons dire : ‘Le Béni est parti du pays des Magadha pour voyager dans celui des Kāsi’, nous ressentons en ce moment-là du contentement et de la joie, pensant : ‘Le Béni est proche de nous.’ »

‘‘යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘කාසීහි වජ්ජීසු චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං [Pg.305] – ‘ආසන්නෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘කාසීහි වජ්ජීසු චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං – ‘ආසන්නෙ නො භගවා’’’ති.

« Et quand nous entendons dire, Seigneur : ‘Le Béni partira du pays des Kāsi pour voyager dans celui des Vajji’, nous ressentons en ce moment-là du contentement et de la joie, pensant : ‘Le Béni sera proche de nous.’ Et quand nous entendons dire : ‘Le Béni est parti du pays des Kāsi pour voyager dans celui des Vajji’, nous ressentons en ce moment-là du contentement et de la joie, pensant : ‘Le Béni est proche de nous.’ »

‘‘යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘වජ්ජීහි මල්ලෙසු චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං – ‘ආසන්නෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘වජ්ජීහි මල්ලෙසු චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං – ‘ආසන්නෙ නො භගවා’’’ති.

« Et quand nous entendons dire, Seigneur : ‘Le Béni partira du pays des Vajji pour voyager dans celui des Malla’, nous ressentons en ce moment-là du contentement et de la joie, pensant : ‘Le Béni sera proche de nous.’ Et quand nous entendons dire : ‘Le Béni est parti du pays des Vajji pour voyager dans celui des Malla’, nous ressentons en ce moment-là du contentement et de la joie, pensant : ‘Le Béni est proche de nous.’ »

‘‘යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘මල්ලෙහි කොසලෙ චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං – ‘ආසන්නෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘මල්ලෙහි කොසලෙ චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං – ‘ආසන්නෙ නො භගවා’’’ති.

« Et quand nous entendons dire, Seigneur : ‘Le Béni partira du pays des Malla pour voyager dans celui des Kosala’, nous ressentons en ce moment-là du contentement et de la joie, pensant : ‘Le Béni sera proche de nous.’ Et quand nous entendons dire : ‘Le Béni est parti du pays des Malla pour voyager dans celui des Kosala’, nous ressentons en ce moment-là du contentement et de la joie, pensant : ‘Le Béni est proche de nous.’ »

‘‘යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘කොසලෙහි සාවත්ථිං චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං – ‘ආසන්නෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සුණාම – ‘සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’ති, හොති අනප්පකා නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති අනප්පකං සොමනස්සං – ‘ආසන්නෙ නො භගවා’’’ති.

« Et quand nous entendons dire, Seigneur : ‘Le Béni partira du pays des Kosala pour revenir à Sāvatthī’, nous ressentons en ce moment-là du contentement et de la joie, pensant : ‘Le Béni sera proche de nous.’ Et quand nous entendons dire : ‘Le Béni réside à Sāvatthī, dans le monastère de Jetavana, le parc d’Anāthapiṇḍika’, nous ressentons alors un immense contentement et une immense joie, pensant : ‘Le Béni est proche de nous.’ »

‘‘තස්මාතිහ, ථපතයො, සම්බාධො ඝරාවාසො රජාපථො, අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා. අලඤ්ච පන වො, ථපතයො, අප්පමාදායා’’ති. ‘‘අත්ථි ඛො නො, භන්තෙ, එතම්හා සම්බාධා අඤ්ඤො සම්බාධො සම්බාධතරො චෙව සම්බාධසඞ්ඛාතතරො චා’’ති. ‘‘කතමො පන වො, ථපතයො, එතම්හා සම්බාධා අඤ්ඤො සම්බාධො සම්බාධතරො චෙව සම්බාධසඞ්ඛාතතරො චා’’ති?

« C’est pourquoi, artisans, la vie de foyer est étroite, un sentier de poussière ; la vie de renonçant est le grand air. Il convient donc que vous vous appliquiez à la vigilance, artisans. » — « Seigneur, il y a pour nous une autre étroitesse, bien plus étroite et accablante que celle-là. » — « Et quelle est pour vous, artisans, cette autre étroitesse, bien plus étroite et accablante que celle-là ? »

‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, යදා රාජා පසෙනදි කොසලො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යාතුකාමො හොති, යෙ තෙ රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස නාගා ඔපවය්හා තෙ කප්පෙත්වා, යා තා රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස පජාපතියො පියා මනාපා තා එකං පුරතො එකං [Pg.306] පච්ඡතො නිසීදාපෙම. තාසං ඛො පන, භන්තෙ, භගිනීනං එවරූපො ගන්ධො හොති, සෙය්‍යථාපි නාම ගන්ධකරණ්ඩකස්ස තාවදෙව විවරියමානස්ස, යථා තං රාජකඤ්ඤානං ගන්ධෙන විභූසිතානං. තාසං ඛො පන, භන්තෙ, භගිනීනං එවරූපො කායසම්ඵස්සො හොති, සෙය්‍යථාපි නාම තූලපිචුනො වා කප්පාසපිචුනො වා, යථා තං රාජකඤ්ඤානං සුඛෙධිතානං. තස්මිං ඛො පන, භන්තෙ, සමයෙ නාගොපි රක්ඛිතබ්බො හොති, තාපි භගිනියො රක්ඛිතබ්බා හොන්ති, අත්තාපි රක්ඛිතබ්බො හොති. න ඛො පන මයං, භන්තෙ, අභිජානාම තාසු භගිනීසු පාපකං චිත්තං උප්පාදෙතා. අයං ඛො නො, භන්තෙ, එතම්හා සම්බාධා අඤ්ඤො සම්බාධො සම්බාධතරො චෙව සම්බාධසඞ්ඛාතතරො චා’’ති.

« Ici, Vénérable, lorsque le roi Pasenadi de Kosala désire se rendre au parc, nous préparons les éléphants de monte du roi Pasenadi de Kosala et nous faisons asseoir les épouses bien-aimées et agréables du roi Pasenadi de Kosala, l'une devant et l'autre derrière. Vénérable, de ces dames émane un tel parfum, tout comme celui d'une boîte à parfums que l'on vient d'ouvrir, ou comme celui de princesses parées de senteurs. Vénérable, le contact corporel de ces dames est tel, qu'il est semblable à un flocon de laine ou de coton, tel le contact de princesses élevées dans le confort. À ce moment-là, Vénérable, il faut surveiller l'éléphant, il faut surveiller ces dames, et il faut aussi se surveiller soi-même. Pourtant, Vénérable, nous n'avons pas souvenir d'avoir conçu de pensée malsaine envers ces dames. Ceci est pour nous, Vénérable, une autre forme d'étroitesse, plus étroite encore et plus digne d'être qualifiée d'étroitesse que celle [dont vous parlez]. »

‘‘තස්මාතිහ, ථපතයො, සම්බාධො ඝරාවාසො රජාපථො, අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා. අලඤ්ච පන වො, ථපතයො, අප්පමාදාය. චතූහි ඛො, ථපතයො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො.

« C'est pourquoi, charpentiers, la vie de famille est une contrainte, un chemin de poussière ; la vie de renonçant est comme le grand air. Il vous suffit, charpentiers, de pratiquer la vigilance. Charpentiers, le noble disciple pourvu de quatre qualités est un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil. »

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, ථපතයො, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අජ්ඣාගාරං වසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො. ඉමෙහි ඛො, ථපතයො, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො.

« Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, charpentiers, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que le Béni est un Saint, un Parfaitement Éveillé... le maître des dieux et des humains, le Bouddha, le Béni.” Envers le Dhamma... Envers le Sangha... Il réside dans sa demeure avec un esprit libre de la souillure de l'avarice, généreux, les mains prêtes à donner, se réjouissant du renoncement, ouvert aux sollicitations, prenant plaisir à la charité et au partage. Doté de ces quatre qualités, charpentiers, le noble disciple est un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil. »

‘‘තුම්හෙ ඛො, ථපතයො, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… යං ඛො පන කිඤ්චි කුලෙ දෙය්‍යධම්මං සබ්බං තං අප්පටිවිභත්තං සීලවන්තෙහි කල්‍යාණධම්මෙහි. තං කිං මඤ්ඤථ, ථපතයො, කතිවිධා තෙ කොසලෙසු මනුස්සා යෙ තුම්හාකං සමසමා, යදිදං – දානසංවිභාගෙ’’ති? ‘‘ලාභා නො, භන්තෙ, සුලද්ධං නො, භන්තෙ! යෙසං නො භගවා එවං පජානාතී’’ති. ඡට්ඨං.

« Vous, charpentiers, vous êtes dotés d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que le Béni est un Saint... le maître des dieux et des humains, le Bouddha, le Béni.” Envers le Dhamma... Envers le Sangha... De plus, tout ce qu'il y a dans votre famille comme dons à offrir, tout cela est partagé sans distinction avec ceux qui sont vertueux et de bonne conduite. Qu'en pensez-vous, charpentiers ? Combien y a-t-il d'hommes parmi les Kosala qui soient vos égaux en ce qui concerne la pratique du don et du partage ? » — « C'est un gain pour nous, Vénérable ! C'est une grande chance pour nous, Vénérable, que le Béni nous connaisse ainsi ! » Sixième [discours].

7. වෙළුද්වාරෙය්‍යසුත්තං

7. Veḷudvāreyyasutta

1003. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන වෙළුද්වාරං නාම කොසලානං බ්‍රාහ්මණගාමො [Pg.307] තදවසරි. අස්සොසුං ඛො තෙ වෙළුද්වාරෙය්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා – ‘‘සමණො ඛලු, භො, ගොතමො සක්‍යපුත්තො සක්‍යකුලා පබ්බජිතො කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං වෙළුද්වාරං අනුප්පත්තො. තං ඛො පන භවන්තං ගොතමං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්‍රහ්මකං සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙති. සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති’. සාධු ඛො පන තථාරූපානං අරහතං දස්සනං හොතී’’ති.

1003. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Béni voyageait parmi les Kosala avec une grande communauté de moines, et il arriva à un village de brahmanes des Kosala nommé Veḷudvāra. Les brahmanes et chefs de famille de Veḷudvāra apprirent : « Il paraît que le religieux Gotama, fils des Sakya, qui a renoncé au monde au sein du clan des Sakya, voyageant parmi les Kosala avec une grande communauté de moines, est arrivé à Veḷudvāra. Or, une excellente réputation s'est répandue à propos de ce vénérable Gotama : “C'est pour cette raison que le Béni est un Saint, un Parfaitement Éveillé, accompli dans la science et la conduite, bien allé, connaisseur des mondes, insurpassable guide pour les hommes à dresser, maître des dieux et des humains, le Bouddha, le Béni.” Il fait connaître ce monde avec ses dieux, ses Māra et ses Brahmā, cette génération avec ses religieux et ses brahmanes, ses dieux et ses hommes, après l'avoir réalisé lui-même par une connaissance directe. Il enseigne le Dhamma admirable en son commencement, admirable en son milieu et admirable en sa fin, pourvu de sens et de forme, et il expose la vie sainte parfaitement accomplie et pure. Il est bon de voir de tels Saints. »

අථ ඛො තෙ වෙළුද්වාරෙය්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා අප්පෙකච්චෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු; සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ භගවතො සන්තිකෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ වෙළුද්වාරෙය්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘මයං, භො ගොතම, එවංකාමා එවංඡන්දා එවංඅධිප්පායා – පුත්තසම්බාධසයනං අජ්ඣාවසෙය්‍යාම, කාසිකචන්දනං පච්චනුභවෙය්‍යාම, මාලාගන්ධවිලෙපනං ධාරෙය්‍යාම, ජාතරූපරජතං සාදියෙය්‍යාම, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යාම. තෙසං නො භවං ගොතමො අම්හාකං එවංකාමානං එවංඡන්දානං එවංඅධිප්පායානං තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා මයං පුත්තසම්බාධසයනං අජ්ඣාවසෙය්‍යාම…පෙ… සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යාමා’’ති.

Alors, les brahmanes et chefs de famille de Veḷudvāra se rendirent auprès du Béni. S'étant approchés, certains saluèrent le Béni et s'assirent à l'écart. Certains échangèrent avec le Béni des propos de bienvenue ; après avoir tenu des propos aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Certains saluèrent le Béni les mains jointes et s'assirent à l'écart. Certains annoncèrent leur nom et leur clan au Béni et s'assirent à l'écart. Certains restèrent silencieux et s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, les brahmanes et chefs de famille de Veḷudvāra dirent au Béni : « Seigneur Gotama, nous avons de tels désirs, de telles aspirations, de tels projets : nous souhaitons demeurer dans une demeure encombrée d'enfants, jouir du santal de Kasi, porter des guirlandes, des parfums et des onguents, accepter l'or et l'argent, et, après la dissolution du corps, après la mort, renaître dans une bonne destination, dans un monde céleste. Que le vénérable Gotama enseigne le Dhamma à ceux que nous sommes, ayant de tels désirs, de telles aspirations, de tels projets, afin que nous puissions demeurer dans une demeure encombrée d'enfants... et renaître dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

‘‘අත්තූපනායිකං වො, ගහපතයො, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො තෙ වෙළුද්වාරෙය්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

« Chefs de famille, je vais vous enseigner un exposé du Dhamma applicable à soi-même. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondirent les brahmanes et chefs de famille de Veḷudvāra au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කතමො [Pg.308] ච, ගහපතයො, අත්තුපනායිකො ධම්මපරියායො? ඉධ, ගහපතයො, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අහං ඛොස්මි ජීවිතුකාමො අමරිතුකාමො සුඛකාමො දුක්ඛප්පටිකූලො. යො ඛො මං ජීවිතුකාමං අමරිතුකාමං සුඛකාමං දුක්ඛප්පටිකූලං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, න මෙතං අස්ස පියං මනාපං. අහඤ්චෙව ඛො පන පරං ජීවිතුකාමං අමරිතුකාමං සුඛකාමං දුක්ඛප්පටිකූලං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යං, පරස්සපි තං අස්ස අප්පියං අමනාපං. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, පරස්ස පෙසො ධම්මො අප්පියො අමනාපො. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, කථාහං පරං තෙන සංයොජෙය්‍ය’න්ති! සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති. එවමස්සායං කායසමාචාරො තිකොටිපරිසුද්ධො හොති.

« Et quel est, ô chefs de famille, l’exposé du Dhamma applicable à soi-même ? Ici, ô chefs de famille, le noble disciple réfléchit ainsi : « Je désire vivre, je ne veux pas mourir, je désire le bonheur et j'ai de l'aversion pour la souffrance. Si quelqu’un devait me ravir la vie, alors que je désire vivre, que je ne veux pas mourir, que je désire le bonheur et que j'ai de l'aversion pour la souffrance, cela ne me serait ni agréable ni plaisant. Or, si moi-même je ravissais la vie d’un autre, alors qu’il désire vivre, qu’il ne veut pas mourir, qu’il désire le bonheur et qu’il a de l'aversion pour la souffrance, cela lui serait également désagréable et déplaisant. Ce qui m'est désagréable et déplaisant l'est aussi pour autrui. Comment pourrais-je infliger à autrui ce qui m'est désagréable et déplaisant ? » Ayant ainsi réfléchi, il s’abstient lui-même de ôter la vie, encourage autrui à s’abstenir de ôter la vie et fait l’éloge de l’abstention de ôter la vie. Ainsi, sa conduite corporelle est pure en trois points. »

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යො ඛො මෙ අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියෙය්‍ය, න මෙතං අස්ස පියං මනාපං. අහඤ්චෙව ඛො පන පරස්ස අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියෙය්‍යං, පරස්සපි තං අස්ස අප්පියං අමනාපං. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, පරස්ස පෙසො ධම්මො අප්පියො අමනාපො. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, කථාහං පරං තෙන සංයොජෙය්‍ය’න්ති! සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අත්තනා ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානා වෙරමණියා සමාදපෙති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති. එවමස්සායං කායසමාචාරො තිකොටිපරිසුද්ධො හොති.

« De plus, ô chefs de famille, le noble disciple réfléchit ainsi : « Si quelqu’un prenait ce qui ne m’a pas été donné, avec l’intention de voler, cela ne me serait ni agréable ni plaisant. Or, si moi-même je prenais à autrui ce qui ne lui a pas été donné, avec l’intention de voler, cela lui serait également désagréable et déplaisant. Ce qui m'est désagréable et déplaisant l'est aussi pour autrui. Comment pourrais-je infliger à autrui ce qui m'est désagréable et déplaisant ? » Ayant ainsi réfléchi, il s’abstient lui-même de prendre ce qui n'est pas donné, encourage autrui à s’abstenir de prendre ce qui n'est pas donné et fait l’éloge de l’abstention de prendre ce qui n'est pas donné. Ainsi, sa conduite corporelle est pure en trois points. »

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යො ඛො මෙ දාරෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍ය, න මෙතං අස්ස පියං මනාපං. අහඤ්චෙව ඛො පන පරස්ස දාරෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍යං, පරස්සපි තං අස්ස අප්පියං අමනාපං. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, පරස්ස පෙසො ධම්මො අප්පියො අමනාපො. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, කථාහං පරං තෙන සංයොජෙය්‍ය’න්ති! සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ච වණ්ණං [Pg.309] භාසති. එවමස්සායං කායසමාචාරො තිකොටිපරිසුද්ධො හොති.

« De plus, ô chefs de famille, le noble disciple réfléchit ainsi : « Si quelqu’un commettait un outrage envers mes épouses, cela ne me serait ni agréable ni plaisant. Or, si moi-même je commettais un outrage envers les épouses d’autrui, cela lui serait également désagréable et déplaisant. Ce qui m'est désagréable et déplaisant l'est aussi pour autrui. Comment pourrais-je infliger à autrui ce qui m'est désagréable et déplaisant ? » Ayant ainsi réfléchi, il s’abstient lui-même de l'inconduite sexuelle, encourage autrui à s’abstenir de l'inconduite sexuelle et fait l’éloge de l’abstention de l'inconduite sexuelle. Ainsi, sa conduite corporelle est pure en trois points. »

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යො ඛො මෙ මුසාවාදෙන අත්ථං භඤ්ජෙය්‍ය, න මෙතං අස්ස පියං මනාපං. අහඤ්චෙව ඛො පන පරස්ස මුසාවාදෙන අත්ථං භඤ්ජෙය්‍යං, පරස්සපි තං අස්ස අප්පියං අමනාපං. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, පරස්ස පෙසො ධම්මො අප්පියො අමනාපො. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, කථාහං පරං තෙන සංයොජෙය්‍ය’න්ති! සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අත්තනා ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච මුසාවාදා වෙරමණියා සමාදපෙති, මුසාවාදා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති. එවමස්සායං වචීසමාචාරො තිකොටිපරිසුද්ධො හොති.

« De plus, ô chefs de famille, le noble disciple réfléchit ainsi : « Si quelqu’un nuisait à mes intérêts par des paroles mensongères, cela ne me serait ni agréable ni plaisant. Or, si moi-même je nuisais aux intérêts d’autrui par des paroles mensongères, cela lui serait également désagréable et déplaisant. Ce qui m'est désagréable et déplaisant l'est aussi pour autrui. Comment pourrais-je infliger à autrui ce qui m'est désagréable et déplaisant ? » Ayant ainsi réfléchi, il s’abstient lui-même du mensonge, encourage autrui à s’abstenir du mensonge et fait l’éloge de l’abstention du mensonge. Ainsi, sa conduite verbale est pure en trois points. »

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – යො ඛො මං පිසුණාය වාචාය මිත්තෙ භින්දෙය්‍ය, න මෙතං අස්ස පියං මනාපං. අහඤ්චෙව ඛො පන පරං පිසුණාය වාචාය මිත්තෙ භින්දෙය්‍යං, පරස්සපි තං අස්ස අප්පියං අමනාපං…පෙ… එවමස්සායං වචීසමාචාරො තිකොටිපරිසුද්ධො හොති.

« De plus, ô chefs de famille, le noble disciple réfléchit ainsi : « Si quelqu’un me séparait de mes amis par des paroles calomnieuses, cela ne me serait ni agréable ni plaisant. Or, si moi-même je séparais autrui de ses amis par des paroles calomnieuses, cela lui serait également désagréable et déplaisant... » [suit le même raisonnement] ... Ainsi, sa conduite verbale est pure en trois points. »

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – යො ඛො මං ඵරුසාය වාචාය සමුදාචරෙය්‍ය, න මෙතං අස්ස පියං මනාපං. අහඤ්චෙව ඛො පන පරං ඵරුසාය වාචාය සමුදාචරෙය්‍යං, පරස්සපි තං අස්ස අප්පියං අමනාපං. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො…පෙ… එවමස්සායං වචීසමාචාරො තිකොටිපරිසුද්ධො හොති.

« De plus, ô chefs de famille, le noble disciple réfléchit ainsi : « Si quelqu’un s’adressait à moi par des paroles dures, cela ne me serait ni agréable ni plaisant. Or, si moi-même je m’adressais à autrui par des paroles dures, cela lui serait également désagréable et déplaisant... » [suit le même raisonnement] ... Ainsi, sa conduite verbale est pure en trois points. »

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යො ඛො මං සම්ඵභාසෙන සම්ඵප්පලාපභාසෙන සමුදාචරෙය්‍ය, න මෙතං අස්ස පියං මනාපං. අහඤ්චෙව ඛො පන පරං සම්ඵභාසෙන සම්ඵප්පලාපභාසෙන සමුදාචරෙය්‍යං, පරස්සපි තං අස්ස අප්පියං අමනාපං. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, පරස්ස පෙසො ධම්මො අප්පියො අමනාපො. යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, කථාහං පරං තෙන සංයොජෙය්‍ය’න්ති! සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති[Pg.310], පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති. එවමස්සායං වචීසමාචාරො තිකොටිපරිසුද්ධො හොති.

« De plus, ô chefs de famille, le noble disciple réfléchit ainsi : « Si quelqu’un s’adressait à moi par des paroles futiles et vaines, cela ne me serait ni agréable ni plaisant. Or, si moi-même je m’adressais à autrui par des paroles futiles et vaines, cela lui serait également désagréable et déplaisant. Ce qui m'est désagréable et déplaisant l'est aussi pour autrui. Comment pourrais-je infliger à autrui ce qui m'est désagréable et déplaisant ? » Ayant ainsi réfléchi, il s’abstient lui-même des paroles futiles, encourage autrui à s’abstenir des paroles futiles et fait l’éloge de l’abstention des paroles futiles. Ainsi, sa conduite verbale est pure en trois points. »

‘‘සො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති; ධම්මෙ …පෙ… සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. යතො ඛො, ගහපතයො, අරියසාවකො ඉමෙහි සත්තහි සද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොති ඉමෙහි චතූහි ආකඞ්ඛියෙහි ඨානෙහි, සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති.

« Ce noble disciple est doté d’une foi inébranlable envers le Bouddha : « C’est pour cette raison que ce Bienheureux est digne d’hommages... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux. » Il est doté d’une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha : « Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique de façon excellente... un champ de mérite suprême pour le monde. » Il est doté des vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. Lorsque, ô chefs de famille, le noble disciple est doté de ces sept nobles qualités et de ces quatre états souhaitables, s’il le désire, il peut déclarer de lui-même : « L’enfer est détruit pour moi, la renaissance animale est détruite, le domaine des spectres affamés est détruit, les états de déchéance, les mauvaises destinations et les abîmes sont détruits. Je suis un entrant dans le courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de mon destin, ayant pour but l’éveil suprême. » »

එවං වුත්තෙ වෙළුද්වාරෙය්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… එතෙ මයං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකෙ නො භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතෙ සරණං ගතෙ’’ති. සත්තමං.

Cela ayant été dit, les brahmanes et chefs de famille de Veḷudvāra dirent au Bienheureux : « Magnifique, ô vénérable Gotama ! ... Nous prenons refuge dans le vénérable Gotama, dans le Dhamma et dans le Sangha des moines. Que le vénérable Gotama nous considère comme des disciples laïcs ayant pris refuge dès aujourd’hui et pour aussi longtemps que la vie durera. » Septième sutta.

8. පඨමගිඤ්ජකාවසථසුත්තං

8. Paṭhamagiñjakāvasatha Sutta — Premier discours au pavillon de brique.

1004. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා ඤාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

1004. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux séjournait à Ñātika, dans le pavillon de brique. L'vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Une fois assis, l'vénérable Ānanda s'adressa au Bienheureux en ces termes :

‘‘සාළ්හො නාම, භන්තෙ, භික්ඛු කාලඞ්කතො; තස්ස කා ගති කො අභිසම්පරායො? නන්දා නාම, භන්තෙ, භික්ඛුනී කාලඞ්කතා; තස්සා කා ගති කො අභිසම්පරායො? සුදත්තො නාම, භන්තෙ, උපාසකො කාලඞ්කතො; තස්ස කා ගති කො අභිසම්පරායො? සුජාතා නාම, භන්තෙ, උපාසිකා කාලඞ්කතා; තස්සා කා ගති, කො අභිසම්පරායො’’ති?

« Seigneur, le moine nommé Sāḷha est décédé ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, la moniale nommée Nandā est décédée ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, l'adepte laïc nommé Sudatta est décédé ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, l'adepte laïque nommée Sujātā est décédée ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? »

‘‘සාළ්හො[Pg.311], ආනන්ද, භික්ඛු කාලඞ්කතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. නන්දා, ආනන්ද, භික්ඛුනී කාලඞ්කතා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනී අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සුදත්තො, ආනන්ද, උපාසකො කාලඞ්කතො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී; සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සති. සුජාතා, ආනන්ද, උපාසිකා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා.

« Ānanda, le moine Sāḷha est décédé ; par la destruction des impuretés, il a réalisé par lui-même, dès cette vie, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, y étant parvenu et y demeurant. La moniale Nandā, Ānanda, est décédée ; par la destruction des cinq entraves inférieures, elle est née spontanément dans les mondes supérieurs pour y atteindre le parinibbāna, sans jamais plus revenir de ce monde. L'adepte laïc Sudatta, Ānanda, est décédé ; par la destruction de trois entraves et l'affaiblissement de la passion, de la haine et de l'illusion, il est un

‘‘අනච්ඡරියං ඛො පනෙතං, ආනන්ද, යං මනුස්සභූතො කාලං කරෙය්‍ය; තස්මිං තස්මිං චෙ මං කාලඞ්කතෙ උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡිස්සථ. විහෙසා පෙසා, ආනන්ද, අස්ස තථාගතස්ස. තස්මාතිහානන්ද, ධම්මාදාසං නාම ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි; යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’.

« Il n'est pas surprenant, Ānanda, qu'un être humain meure. Mais si, chaque fois que quelqu'un décède, vous veniez m'interroger à ce sujet, cela serait une source de fatigue pour le Tathāgata. C'est pourquoi, Ānanda, je vais enseigner l'exposé du Dhamma nommé “le Miroir du Dhamma” ; doté de celui-ci, le noble disciple qui le désire peut déclarer de lui-même : “L'enfer est anéanti pour moi, la matrice animale est anéantie, le domaine des esprits affamés est anéanti, les plans de souffrance, les mauvaises destinations et la déchéance sont anéantis ; je suis un entrant dans le courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil complet pour destination finale” ».

‘‘කතමො ච සො, ආනන්ද, ධම්මාදාසො ධම්මපරියායො; යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’?

« Et quel est donc, Ānanda, ce Miroir du Dhamma, cet exposé du Dhamma par lequel le noble disciple qui le désire peut déclarer de lui-même : “L'enfer est anéanti pour moi, la matrice animale est anéantie, le domaine des esprits affamés est anéanti, les plans de souffrance, les mauvaises destinations et la déchéance sont anéantis ; je suis un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil complet pour destination finale” ? »

‘‘ඉධ, ආනන්ද, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අයං ඛො සො, ආනන්ද, ධම්මාදාසො ධම්මපරියායො; යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති. අට්ඨමං.

« Ici, Ānanda, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est ainsi que ce Bienheureux est... le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux”. Envers le Dhamma... Envers le Saṅgha... Il est doté de vertus chères aux Nobles, inaltérées... menant à la concentration. C'est cela, Ānanda, le Miroir du Dhamma, cet exposé du Dhamma par lequel le noble disciple qui le désire peut déclarer de lui-même : “L'enfer est anéanti pour moi, la matrice animale est anéantie, le domaine des esprits affamés est anéanti, les plans de souffrance, les mauvaises destinations et la déchéance sont anéantis ; je suis un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil complet pour destination finale”. Huitième discours. »

(තීණිපි සුත්තන්තානි එකනිදානානි).

(Ces trois discours ont la même introduction).

9. දුතියගිඤ්ජකාවසථසුත්තං

9. Deuxième discours à Giñjakāvasatha

1005. එකමන්තං [Pg.312] නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අසොකො නාම, භන්තෙ, භික්ඛු කාලඞ්කතො; තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො? අසොකා නාම, භන්තෙ, භික්ඛුනී කාලඞ්කතා…පෙ… අසොකො නාම, භන්තෙ, උපාසකො කාලඞ්කතො…පෙ… අසොකා නාම, භන්තෙ, උපාසිකා කාලඞ්කතා; තස්සා කා ගති, කො අභිසම්පරායො’’ති?

1005. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda s'adressa ainsi au Bienheureux : « Seigneur, le moine nommé Asoka est décédé ; quelle est sa destination, quel est son devenir ? La moniale nommée Asoka est décédée... le disciple laïc nommé Asoka est décédé... la disciple laïque nommée Asoka est décédée ; quelle est sa destination, quel est son devenir ? »

‘‘අසොකො, ආනන්ද, භික්ඛු කාලඞ්කතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි…පෙ… (පුරිමවෙය්‍යාකරණෙන එකනිදානං).

« Le moine Asoka, Ānanda, est décédé ; par la destruction des impuretés (āsava), il a réalisé par lui-même, par une connaissance supérieure, dès cette vie même, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes d'impuretés, y est parvenu et y demeure... (La suite est identique à l'exposé précédent). »

‘‘අයං ඛො සො, ආනන්ද, ධම්මාදාසො ධම්මපරියායො; යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති. නවමං.

« C'est cela, Ānanda, le Miroir du Dhamma, cet exposé du Dhamma par lequel le noble disciple qui le désire peut déclarer de lui-même : “L'enfer est anéanti pour moi, la matrice animale est anéantie, le domaine des esprits affamés est anéanti, les plans de souffrance, les mauvaises destinations et la déchéance sont anéantis ; je suis un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil complet pour destination finale”. Neuvième discours. »

10. තතියගිඤ්ජකාවසථසුත්තං

10. Troisième discours à Giñjakāvasatha

1006. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කක්කටො නාම, භන්තෙ, ඤාතිකෙ උපාසකො කාලඞ්කතො; තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො? කළිභො නාම, භන්තෙ, ඤාතිකෙ උපාසකො…පෙ… නිකතො නාම, භන්තෙ, ඤාතිකෙ උපාසකො…පෙ… කටිස්සහො නාම, භන්තෙ, ඤාතිකෙ උපාසකො…පෙ… තුට්ඨො නාම, භන්තෙ, ඤාතිකෙ උපාසකො…පෙ… සන්තුට්ඨො නාම, භන්තෙ, ඤාතිකෙ උපාසකො…පෙ… භද්දො නාම, භන්තෙ, ඤාතිකෙ උපාසකො…පෙ… සුභද්දො නාම, භන්තෙ, ඤාතිකෙ උපාසකො කාලඞ්කතො; තස්ස කා ගති කො අභිසම්පරායො’’ති?

1006. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda s'adressa ainsi au Bienheureux : « Seigneur, le disciple laïc nommé Kakkaṭa est décédé à Ñātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir ? Le disciple laïc nommé Kaḷibha à Ñātika... le disciple laïc nommé Nikata à Ñātika... le disciple laïc nommé Kaṭissaho à Ñātika... le disciple laïc nommé Tuṭṭha à Ñātika... le disciple laïc nommé Santuṭṭha à Ñātika... le disciple laïc nommé Bhadda à Ñātika... le disciple laïc nommé Subhadda est décédé à Ñātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir ? »

‘‘කක්කටො, ආනන්ද, උපාසකො කාලඞ්කතො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. කළිභො, ආනන්ද …පෙ… නිකතො, ආනන්ද…පෙ… කටිස්සහො, ආනන්ද [Pg.313] …පෙ… තුට්ඨො, ආනන්ද…පෙ… සන්තුට්ඨො, ආනන්ද…පෙ… භද්දො, ආනන්ද…පෙ… සුභද්දො, ආනන්ද, උපාසකො කාලඞ්කතො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. (සබ්බෙ එකගතිකා කාතබ්බා).

« Le disciple laïc Kakkaṭa, Ānanda, est décédé ; par la destruction des cinq entraves inférieures, il a eu une naissance spontanée et atteindra là-bas le Parinibbāna, sans jamais revenir de ce monde-là. Le disciple laïc Kaḷibha, Ānanda... Nikata, Ānanda... Kaṭissaho, Ānanda... Tuṭṭha, Ānanda... Santuṭṭha, Ānanda... Bhadda, Ānanda... le disciple laïc Subhadda, Ānanda, est décédé ; par la destruction des cinq entraves inférieures, il a eu une naissance spontanée et atteindra là-bas le Parinibbāna, sans jamais revenir de ce monde-là. (Tous doivent être considérés comme ayant la même destination). »

‘‘පරොපඤ්ඤාස, ආනන්ද, ඤාතිකෙ උපාසකා කාලඞ්කතා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකනවුති, ආනන්ද, ඤාතිකෙ උපාසකා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො; සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. ඡාතිරෙකානි ඛො, ආනන්ද, පඤ්චසතානි ඤාතිකෙ උපාසකා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා.

« Ānanda, plus de cinquante disciples laïcs de Ñātika étant décédés, par la destruction des cinq entraves inférieures, sont nés de façon spontanée ; là, ils atteindront le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde-là. Ānanda, plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Ñātika étant décédés, par la destruction de trois entraves et par l'atténuation de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont devenus des “une-fois-retournants” ; revenant une seule fois dans ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Quant à plus de cinq cent six disciples laïcs de Ñātika, Ānanda, étant décédés, par la destruction de trois entraves, ils sont des “entrés-dans-le-courant”, non sujets à la déchéance, assurés et voués à l’éveil. »

‘‘අනච්ඡරියං ඛො පනෙතං, ආනන්ද, යං මනුස්සභූතො කාලං කරෙය්‍ය; තස්මිං තස්මිං චෙ මං කාලඞ්කතෙ උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡිස්සථ. විහෙසා පෙසා, ආනන්ද, අස්ස තථාගතස්ස. තස්මාතිහානන්ද, ධම්මාදාසං නාම ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි; යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’.

« Ānanda, qu'un être humain vienne à mourir, cela n'a rien d'étonnant ; mais si, pour chaque personne qui décède, vous veniez m'interroger à ce sujet auprès du Tathāgata, cela serait une source de fatigue pour lui. C’est pourquoi, Ānanda, je vais t’enseigner l'exposé du Dhamma appelé le “Miroir du Dhamma” ; doté de celui-ci, le noble disciple, s'il le désire, peut déclarer de lui-même : “L'enfer est fini pour moi, la naissance animale est finie, le domaine des spectres est fini, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont finis ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et voués à l’éveil.” »

‘‘කතමො ච සො, ආනන්ද, ධම්මාදාසො ධම්මපරියායො; යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’.

« Et quel est, Ānanda, cet exposé du Dhamma appelé le “Miroir du Dhamma”, doté duquel le noble disciple, s'il le désire, peut déclarer de lui-même : “L'enfer est fini pour moi, la naissance animale est finie, le domaine des spectres est fini, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont finis ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et voué à l’éveil” ? »

‘‘ඉධානන්ද, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අයං ඛො සො, ආනන්ද, ධම්මාදාසො ධම්මපරියායො; යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො [Pg.314] ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති. දසමං.

« Ici, Ānanda, le noble disciple est doté d’une confiance inébranlable envers le Bouddha : “C’est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arahant... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” Il est doté d'une confiance inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il est doté de vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. C'est cela, Ānanda, le Miroir du Dhamma, doté duquel le noble disciple... peut déclarer de lui-même : “L'enfer est fini pour moi... je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et voué à l’éveil.” » Dixième sutta.

වෙළුද්වාරවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, celui de Veḷudvāra, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre :

රාජා ඔගධදීඝාවු, සාරිපුත්තාපරෙ දුවෙ;

ථපතී වෙළුද්වාරෙය්‍යා, ගිඤ්ජකාවසථෙ තයොති.

Le Roi, l’immersion, Dīghāvu, deux sur Sāriputta, les architectes, les gens de Veḷudvāra, et trois sur la Demeure de briques.

2. රාජකාරාමවග්ගො

2. 2. Chapitre de Rājakārāma

1. සහස්සභික්ඛුනිසඞ්ඝසුත්තං

1. 1. Sutta sur l'assemblée des mille moniales

1007. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති රාජකාරාමෙ. අථ ඛො සහස්සභික්ඛුනිසඞ්ඝො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො තා භික්ඛුනියො භගවා එතදවොච –

1007. En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le parc de Rājakārāma. Alors, une assemblée de mille moniales s’approcha de l’endroit où se trouvait le Bienheureux ; s’étant approchées et après avoir salué le Bienheureux, elles se tinrent à l’écart. Alors qu’elles se tenaient à l’écart, le Bienheureux s’adressa à ces moniales ainsi :

‘‘චතූහි ඛො, භික්ඛුනියො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛුනියො, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ …පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති, අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛුනියො, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. පඨමං.

« Ô moniales, doté de quatre choses, le noble disciple est un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et voué à l’éveil. Quelles sont ces quatre choses ? Ici, moniales, le noble disciple est doté d’une confiance inébranlable envers le Bouddha : “C’est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arahant... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” Il est doté d’une confiance inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il est doté de vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. Doté de ces quatre choses, moniales, le noble disciple est un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et voué à l’éveil. » Premier sutta.

2. බ්‍රාහ්මණසුත්තං

2. 2. Sutta sur les Brahmanes

1008. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘බ්‍රාහ්මණා, භික්ඛවෙ, උදයගාමිනිං නාම පටිපදං පඤ්ඤපෙන්ති. තෙ සාවකං එවං සමාදපෙන්ති – ‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, කාලස්සෙව උට්ඨාය පාචීනමුඛො යාහි. සො ත්වං මා සොබ්භං පරිවජ්ජෙහි, මා [Pg.315] පපාතං, මා ඛාණුං, මා කණ්ඩකඨානං, මා චන්දනියං, මා ඔළිගල්ලං. යත්ථ පපතෙය්‍යාසි තත්ථෙව මරණං ආගමෙය්‍යාසි. එවං ත්වං, අම්භො පුරිස, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සසී’’’ති.

1008. Demeure à Sāvatthī. « Les brahmanes, ô moines, préconisent une pratique appelée “menant à l’élévation”. Ils y engagent leurs disciples ainsi : “Viens, mon brave, lève-toi de bon matin et marche en direction de l'Est. Ne cherche pas à éviter les fosses, les précipices, les souches, les buissons épineux, les fossés de boue ou les cloaques. Là où tu tomberas, attends-y la mort. Ainsi, mon brave, à la dissolution du corps, après la mort, tu renaîtras dans une bonne destination, dans un monde céleste.” »

‘‘තං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, බ්‍රාහ්මණානං බාලගමනමෙතං මූළ්හගමනමෙතං න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. අහඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ උදයගාමිනිං පටිපදං පඤ්ඤපෙමි; යා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති.

« Cependant, ô moines, cette démarche des brahmanes est une démarche insensée, une démarche d’égarés ; elle ne conduit pas au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à l'apaisement, ni à la connaissance supérieure, ni à l’éveil, ni au Nibbāna. Mais moi, ô moines, dans la discipline des nobles, je fais connaître la pratique menant à la croissance, celle qui conduit réellement au désenchantement, au détachement, à la cessation, à l'apaisement, à la connaissance supérieure, à l’éveil et au Nibbāna. »

‘‘කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, උදයගාමිනී පටිපදා; යා එකන්තනිබ්බිදාය…පෙ… නිබ්බානාය සංවත්තති? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති; ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, උදයගාමිනී පටිපදා එකන්තනිබ්බිදාය…පෙ… නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

« Et quelle est, ô moines, cette pratique menant à la croissance qui conduit au désenchantement... au Nibbāna ? Ici, moines, le noble disciple est doté d’une confiance inébranlable envers le Bouddha : “C’est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arahant, parfaitement éveillé par lui-même... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux” ; il est doté d'une confiance inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il est doté de vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. C’est cela, moines, la pratique menant à la croissance qui conduit au désenchantement... au Nibbāna. » Deuxième sutta.

3. ආනන්දත්ථෙරසුත්තං

3. 3. Sutta du théra Ānanda

1009. එකං සමයං ආයස්මා ච ආනන්දො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො සාවත්ථියං විහරන්ති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘කතිනං ඛො, ආවුසො ආනන්ද, ධම්මානං පහානා, කතිනං ධම්මානං සමන්නාගමනහෙතු, එවමයං පජා භගවතා බ්‍යාකතා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති? ‘‘චතුන්නං ඛො, ආවුසො, ධම්මානං පහානා, චතුන්නං ධම්මානං සමන්නාගමනහෙතු, එවමයං පජා භගවතා බ්‍යාකතා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති.

1009. En une occasion, le vénérable Ānanda et le vénérable Sāriputta séjournaient à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Puis, le vénérable Sāriputta, étant sorti de sa retraite méditative le soir, se rendit vers le vénérable Ānanda ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Ānanda. Après avoir conclu cet échange de paroles de salutations et de courtoisie, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit ceci au vénérable Ānanda : « Ami Ānanda, par l'abandon de combien de choses et par la possession de combien de choses cette population est-elle déclarée par le Béni comme étant entrée dans le courant (sotāpanna), non sujette à la déchéance, fixée dans sa destinée et ayant pour but ultime l'éveil ? » — « Ami, c'est par l'abandon de quatre choses et par la possession de quatre choses que cette population est déclarée par le Béni comme étant entrée dans le courant, non sujette à la déchéance, fixée dans sa destinée et ayant pour but ultime l'éveil. »

‘‘කතමෙසං [Pg.316] චතුන්නං? යථාරූපෙන ඛො, ආවුසො, බුද්ධෙ අප්පසාදෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තථාරූපස්ස බුද්ධෙ අප්පසාදො න හොති. යථාරූපෙන ච ඛො, ආවුසො, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො සුතවා අරියසාවකො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති තථාරූපස්ස බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’’ති.

« Quelles sont ces quatre choses ? Ami, ce manque de foi envers le Bouddha par lequel l'homme du commun non instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, l'enfer — un tel manque de foi envers le Bouddha n'existe pas chez lui [le noble disciple]. Ami, cette foi inébranlable envers le Bouddha par laquelle le noble disciple instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste — une telle foi inébranlable envers le Bouddha existe chez lui, à savoir : “C'est pour cette raison que ce Béni est un Arhat... [pe]... le maître des dieux et des hommes, l'éveillé, le Béni.” »

‘‘යථාරූපෙන ච ඛො, ආවුසො, ධම්මෙ අප්පසාදෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තථාරූපස්ස ධම්මෙ අප්පසාදො න හොති. යථාරූපෙන ච ඛො, ආවුසො, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො සුතවා අරියසාවකො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති තථාරූපස්ස ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදො හොති – ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… විඤ්ඤූහීති.

« De même, ami, ce manque de foi envers le Dhamma par lequel l'homme du commun non instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, l'enfer — un tel manque de foi envers le Dhamma n'existe pas chez lui. Ami, cette foi inébranlable envers le Dhamma par laquelle le noble disciple instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste — une telle foi inébranlable envers le Dhamma existe chez lui, à savoir : “Le Dhamma est bien exposé par le Béni... [pe]... à connaître par les sages, chacun pour soi.” »

‘‘යථාරූපෙන ච ඛො, ආවුසො, සඞ්ඝෙ අප්පසාදෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තථාරූපස්ස සඞ්ඝෙ අප්පසාදො න හොති. යථාරූපෙන ච ඛො, ආවුසො, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො සුතවා අරියසාවකො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති තථාරූපස්ස සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදො හොති – සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති.

« De même, ami, ce manque de foi envers le Saṅgha par lequel l'homme du commun non instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, l'enfer — un tel manque de foi envers le Saṅgha n'existe pas chez lui. Ami, cette foi inébranlable envers le Saṅgha par laquelle le noble disciple instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste — une telle foi inébranlable envers le Saṅgha existe chez lui, à savoir : “Le Saṅgha des disciples du Béni a pratiqué avec droiture... [pe]... le champ de mérite inégalé pour le monde.” »

‘‘යථාරූපෙන ච ඛො, ආවුසො, දුස්සීල්‍යෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තථාරූපස්ස දුස්සීල්‍යං න හොති. යථාරූපෙහි ච ඛො, ආවුසො, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො සුතවා අරියසාවකො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති තථාරූපානි අරියකන්තානි සීලානි හොන්ති අඛණ්ඩානි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකානි. ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, චතුන්නං ධම්මානං පහානා ඉමෙසං චතුන්නං [Pg.317] ධම්මානං සමන්නාගමනහෙතු එවමයං පජා භගවතා බ්‍යාකතා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති. තතියං.

« De même, ami, cette immoralité par laquelle l'homme du commun non instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, l'enfer — une telle immoralité n'existe pas chez lui. Ami, ces vertus chères aux Nobles par lesquelles le noble disciple instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste — de telles vertus chères aux Nobles existent chez lui, lesquelles sont intactes... [pe]... menant à la concentration. C'est, ami, par l'abandon de ces quatre choses et par la possession de ces quatre choses que cette population est déclarée par le Béni comme étant entrée dans le courant, non sujette à la déchéance, fixée dans sa destinée et ayant pour but ultime l'éveil. » Troisième discours.

4. දුග්ගතිභයසුත්තං

4. Duggatibhayasutta : Discours sur la peur d'une mauvaise destination.

1010. ‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සබ්බදුග්ගතිභයං සමතික්කන්තො හොති. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සබ්බදුග්ගතිභයං සමතික්කන්තො හොතී’’ති. චතුත්ථං.

1010. « Moines, pourvu de quatre choses, le noble disciple a transcendé toute peur d'une mauvaise destination. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple possède une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Béni est un Arhat... [pe]... le maître des dieux et des hommes, l'éveillé, le Béni.” Envers le Dhamma... [pe]... envers le Saṅgha... [pe]... il possède les vertus chères aux Nobles, intactes... [pe]... menant à la concentration. Pourvu de ces quatre choses, moines, le noble disciple a transcendé toute peur d'une mauvaise destination. » Quatrième discours.

5. දුග්ගතිවිනිපාතභයසුත්තං

5. Duggativinipātabhayasutta : Discours sur la peur d'une mauvaise destination et de la déchéance.

1011. ‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සබ්බදුග්ගතිවිනිපාතභයං සමතික්කන්තො හොති. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සබ්බදුග්ගතිවිනිපාතභයං සමතික්කන්තො හොතී’’ති. පඤ්චමං.

1011. « Moines, pourvu de quatre choses, le noble disciple a transcendé toute peur d'une mauvaise destination et de la déchéance. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple possède une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Béni... [pe]... l'éveillé, le Béni.” Envers le Dhamma... [pe]... envers le Saṅgha... [pe]... il possède les vertus chères aux Nobles, intactes... [pe]... menant à la concentration. Pourvu de ces quatre choses, moines, le noble disciple a transcendé toute peur d'une mauvaise destination et de la déchéance. » Cinquième discours.

6. පඨමමිත්තාමච්චසුත්තං

6. Paṭhamamittāmaccasutta : Premier discours sur les amis et les conseillers.

1012. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, අනුකම්පෙය්‍යාථ, යෙ ච සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං – මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා – තෙ, භික්ඛවෙ, චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු සමාදපෙතබ්බා, නිවෙසෙතබ්බා, පතිට්ඨාපෙතබ්බා. කතමෙසු චතූසු? බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙ සමාදපෙතබ්බා, නිවෙසෙතබ්බා, පතිට්ඨාපෙතබ්බා – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙසු සීලෙසු සමාදපෙතබ්බා, නිවෙසෙතබ්බා, පතිට්ඨාපෙතබ්බා අඛණ්ඩෙසු…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙසු. යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, අනුකම්පෙය්‍යාථ, යෙ ච සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං – මිත්තා වා අමච්චා [Pg.318] වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා – තෙ, භික්ඛවෙ, ඉමෙසු චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු සමාදපෙතබ්බා, නිවෙසෙතබ්බා, පතිට්ඨාපෙතබ්බා’’ති. ඡට්ඨං.

1012. « Moines, ceux pour qui vous avez de la compassion et ceux qui pensent devoir vous écouter — qu'il s'agisse d'amis, de conseillers, de parents ou de membres de la famille — ceux-là, moines, vous devez les encourager, les introduire et les établir dans les quatre facteurs de l'entrée dans le courant. Dans quels quatre ? Vous devez les encourager, les introduire et les établir dans la foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Béni... [pe]... l'éveillé, le Béni.” Envers le Dhamma... [pe]... envers le Saṅgha... [pe]... et vous devez les encourager, les introduire et les établir dans les vertus chères aux Nobles, intactes... [pe]... menant à la concentration. Ceux pour qui vous avez de la compassion et ceux qui pensent devoir vous écouter — qu'il s'agisse d'amis, de conseillers, de parents ou de membres de la famille — ceux-là, moines, vous devez les encourager, les introduire et les établir dans ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant. » Sixième discours.

7. දුතියමිත්තාමච්චසුත්තං

7. Dutiyamittāmaccasutta : Second discours sur les amis et les conseillers.

1013. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, අනුකම්පෙය්‍යාථ, යෙ ච සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං – මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා – තෙ, භික්ඛවෙ, චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු සමාදපෙතබ්බා, නිවෙසෙතබ්බා, පතිට්ඨාපෙතබ්බා. කතමෙසු චතූසු? බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙ සමාදපෙතබ්බා, නිවෙසෙතබ්බා, පතිට්ඨාපෙතබ්බා – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’’ති.

1013. « Ô moines, ceux envers qui vous avez de la compassion, et ceux qui estiment devoir vous écouter — qu’ils soient amis ou collègues, parents ou proches — vous devriez, ô moines, les encourager, les introduire et les établir fermement dans les quatre facteurs de l'entrée dans le courant (sotāpattiyaṅga). Quels sont ces quatre ? Vous devriez les établir dans une foi inébranlable envers le Bouddha : 'C’est pour cette raison que le Bienheureux est accompli... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux'. »

‘‘සියා, භික්ඛවෙ, චතුන්නං මහාභූතානං අඤ්ඤථත්තං – පථවීධාතුයා, ආපොධාතුයා, තෙජොධාතුයා, වායොධාතුයා – න ත්වෙව බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතස්ස අරියසාවකස්ස සියා අඤ්ඤථත්තං. තත්‍රිදං අඤ්ඤථත්තං – සො වත බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජිස්සතී’’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘‘ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙසු සීලෙසු සමාදපෙතබ්බා, නිවෙසෙතබ්බා, පතිට්ඨාපෙතබ්බා අඛණ්ඩෙසු…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙසු. සියා, භික්ඛවෙ, චතුන්නං මහාභූතානං අඤ්ඤථත්තං – පථවීධාතුයා, ආපොධාතුයා, තෙජොධාතුයා, වායොධාතුයා – න ත්වෙව අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතස්ස අරියසාවකස්ස සියා අඤ්ඤථත්තං. තත්‍රිදං අඤ්ඤථත්තං – සො වත අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජිස්සතීති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, අනුකම්පෙය්‍යාථ, යෙ ච සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං – මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා – තෙ, භික්ඛවෙ, ඉමෙසු චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු සමාදපෙතබ්බා, නිවෙසෙතබ්බා, පතිට්ඨාපෙතබ්බා’’ති. සත්තමං.

« Il se peut, ô moines, qu’il survienne une altération dans les quatre grands éléments — l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu, l'élément air — mais il n'y aura jamais d'altération pour le noble disciple doué d'une foi inébranlable envers le Bouddha. Voici ce qu'on entend ici par 'altération' : qu'un noble disciple doué d'une foi inébranlable envers le Bouddha puisse renaître en enfer, dans le royaume animal ou dans le domaine des esprits affamés — cela est impossible. [De même] pour le Dhamma... pour le Sangha... de même pour les vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration, vous devriez les y encourager, les y introduire et les y établir. Il se peut, ô moines, qu’il survienne une altération dans les quatre grands éléments... mais il n'y aura jamais d'altération pour le noble disciple doué des vertus chères aux nobles. Voici ce qu'on entend ici par 'altération' : qu'un noble disciple doué des vertus chères aux nobles puisse renaître en enfer, dans le royaume animal ou dans le domaine des esprits affamés — cela est impossible. Ô moines, ceux envers qui vous avez de la compassion, et ceux qui estiment devoir vous écouter — amis, collègues, parents ou proches — vous devriez les établir dans ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant. »

8. පඨමදෙවචාරිකසුත්තං

8. Premier discours sur le voyage céleste (Paṭhamadevacārikasutta)

1014. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා [Pg.319] බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව – ජෙතවනෙ අන්තරහිතො දෙවෙසු තාවතිංසෙසු පාතුරහොසි. අථ ඛො සම්බහුලා තාවතිංසකායිකා දෙවතායො යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො තා දෙවතායො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

1014. À Sāvatthī. Alors le vénérable Mahāmoggallāna — tel un homme vigoureux qui étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut du monastère de Jetavana et apparut parmi les dieux du Ciel des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). Alors, de nombreuses divinités du Ciel des Trente-Trois s'approchèrent du vénérable Mahāmoggallāna ; s'étant approchées, elles saluèrent le vénérable Mahāmoggallāna et se tinrent à ses côtés. Se tenant ainsi, le vénérable Mahāmoggallāna leur adressa ces paroles :

‘‘සාධු ඛො, ආවුසො, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, ආවුසො, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, ආවුසො, ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… සාධු ඛො, ආවුසො, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, ආවුසො, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« Chers amis, il est bon d'être doué d'une foi inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour cette raison que le Bienheureux est... le Bouddha, le Bienheureux'. C'est en raison de cette foi inébranlable envers le Bouddha, chers amis, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Il est bon d'être doué d'une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il est bon d'être doué des vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. C'est en raison de ces vertus chères aux nobles, chers amis, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති. අට්ඨමං.

« Il est vrai, Vénérable Moggallāna, qu’il est bon d'être doué d'une foi inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour cette raison que le Bienheureux est... le Bouddha, le Bienheureux'. C'est en raison de cette foi inébranlable envers le Bouddha, Vénérable Moggallāna, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Il est vrai, Vénérable Moggallāna, qu’il est bon d'être doué [de foi] envers le Dhamma... envers le Sangha... Il est vrai qu’il est bon d'être doué des vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. C'est en raison de ces vertus chères aux nobles, Vénérable Moggallāna, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. »

9. දුතියදෙවචාරිකසුත්තං

9. Second discours sur le voyage céleste (Dutiyadevacārikasutta)

1015. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව – ජෙතවනෙ අන්තරහිතො දෙවෙසු තාවතිංසෙසු පාතුරහොසි. අථ ඛො සම්බහුලා තාවතිංසකායිකා දෙවතායො යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං [Pg.320] ඨිතා ඛො තා දෙවතායො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

1015. À Sāvatthī. Alors le vénérable Mahāmoggallāna — tel un homme vigoureux qui étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut du monastère de Jetavana et apparut parmi les dieux du Ciel des Trente-Trois. Alors, de nombreuses divinités du Ciel des Trente-Trois s'approchèrent du vénérable Mahāmoggallāna ; s'étant approchées, elles saluèrent le vénérable Mahāmoggallāna et se tinrent à ses côtés. Se tenant ainsi, le vénérable Mahāmoggallāna leur adressa ces paroles :

‘‘සාධු ඛො, ආවුසො, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, ආවුසො, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා. සාධු ඛො, ආවුසො, ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, ආවුසො, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’’ති.

« Chers amis, il est bon d'être doué d'une foi inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour cette raison que le Bienheureux est... le Bouddha, le Bienheureux'. C'est en raison de cette foi inébranlable envers le Bouddha, chers amis, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, sont apparus dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Il est bon d'être doué d'une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il est bon d'être doué des vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. C'est en raison de ces vertus chères aux nobles, chers amis, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, sont apparus dans une heureuse destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා. සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’’ති. නවමං.

« Il est vrai, Vénérable Moggallāna, qu’il est bon d'être doué d'une foi inébranlable envers le Bouddha... C'est en raison de cette foi inébranlable envers le Bouddha, Vénérable Moggallāna, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, sont apparus dans une heureuse destination, dans un monde céleste. [De même] pour le Dhamma... pour le Sangha... Il est vrai, Vénérable Moggallāna, qu’il est bon d'être doué des vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. C'est en raison de ces vertus chères aux nobles, Vénérable Moggallāna, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, sont apparus dans une heureuse destination, dans un monde céleste. »

10. තතියදෙවචාරිකසුත්තං

10. Troisième discours sur le voyage céleste (Tatiyadevacārikasutta)

1016. අථ ඛො භගවා – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව – ජෙතවනෙ අන්තරහිතො දෙවෙසු තාවතිංසෙසු පාතුරහොසි. අථ ඛො සම්බහුලා තාවතිංසකායිකා දෙවතායො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො තා දෙවතායො භගවා එතදවොච –

1016. Alors le Bienheureux — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut du monastère de Jetavana et apparut parmi les dieux Tāvatiṃsa. Alors un grand nombre de divinités de la classe des dieux Tāvatiṃsa s'approchèrent du Bienheureux ; s'étant approchées, elles saluèrent le Bienheureux et se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, le Bienheureux s'adressa à ces divinités en ces termes :

‘‘සාධු ඛො, ආවුසො, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, ආවුසො, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා. සාධු ඛො, ආවුසො[Pg.321], ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, ආවුසො, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති.

« Il est bon, ô amis, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : "C'est ainsi que le Bienheureux est un Arahant... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux." C’est parce qu’ils possèdent cette foi inébranlable envers le Bouddha, ô amis, que certains êtres ici-bas deviennent des Sotāpanna, n'étant plus sujets à la déchéance, affermis dans leur destinée et promis à l'éveil. Il est bon, ô amis, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il est bon, ô amis, d'être doté des vertus chères aux Nobles, intactes... menant à la concentration. C'est parce qu'ils possèdent ces vertus chères aux Nobles, ô amis, que certains êtres ici-bas deviennent des Sotāpanna, n'étant plus sujets à la déchéance, affermis dans leur destinée et promis à l'éveil. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස, එවමයං පජා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා. සාධු ඛො, මාරිස, ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස, එවමයං පජා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති. දසමං.

« Il est bon, noble seigneur, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : "C'est ainsi que le Bienheureux est un Arahant... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux." C'est parce qu'elle possède cette foi inébranlable envers le Bouddha, noble seigneur, que cette population est devenue Sotāpanna, n'étant plus sujette à la déchéance, affermie dans sa destinée et promise à l'éveil. Il est bon, noble seigneur, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il est bon, noble seigneur, d'être doté des vertus chères aux Nobles, intactes... menant à la concentration. C'est parce qu'elle possède ces vertus chères aux Nobles, noble seigneur, que cette population est devenue Sotāpanna, n'étant plus sujette à la déchéance, affermie dans sa destinée et promise à l'éveil. » Le dixième [discours].

රාජකාරාමවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre : Rājakārāma.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

සහස්සබ්‍රාහ්මණානන්ද, දුග්ගති අපරෙ දුවෙ;

මිත්තාමච්චා දුවෙ වුත්තා, තයො ච දෙවචාරිකාති.

Sahassa, Brāhmaṇa, Ānanda, deux sur la mauvaise destination ; deux dits sur les amis et les ministres, et trois sur les voyages chez les dieux.

3. සරණානිවග්ගො

3. 3. Le chapitre sur les Refuges (Saraṇānivagga)

1. පඨමමහානාමසුත්තං

1. 1. Premier discours à Mahānāma

1017. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉදං, භන්තෙ, කපිලවත්ථු ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච බාහුජඤ්ඤං ආකිණ්ණමනුස්සං සම්බාධබ්‍යූහං. සො ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවන්තං වා පයිරුපාසිත්වා මනොභාවනීයෙ වා භික්ඛූ සායන්හසමයං කපිලවත්ථුං පවිසන්තො; භන්තෙනපි හත්ථිනා සමාගච්ඡාමි[Pg.322]; භන්තෙනපි අස්සෙන සමාගච්ඡාමි; භන්තෙනපි රථෙන සමාගච්ඡාමි; භන්තෙනපි සකටෙන සමාගච්ඡාමි; භන්තෙනපි පුරිසෙන සමාගච්ඡාමි. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, තස්මිං සමයෙ මුස්සතෙව භගවන්තං ආරබ්භ සති, මුස්සති ධම්මං ආරබ්භ සති, මුස්සති සඞ්ඝං ආරබ්භ සති. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘ඉමම්හි චාහං සමයෙ කාලං කරෙය්‍යං, කා මය්හං ගති, කො අභිසම්පරායො’’’ති?

1017. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait chez les Sakya, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors Mahānāma le Sakya s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Mahānāma le Sakya dit au Bienheureux : « Seigneur, cette ville de Kapilavatthu est riche et prospère, populeuse, bondée de gens, aux rues encombrées. Seigneur, après avoir rendu visite au Bienheureux ou à des moines dignes d'estime, quand j'entre dans Kapilavatthu vers le soir, je rencontre des éléphants errants, des chevaux errants, des chars errants, des charrettes errantes et des gens errants. À ce moment-là, Seigneur, ma présence d'esprit à l'égard du Bienheureux se perd, ma présence d'esprit à l'égard du Dhamma se perd, ma présence d'esprit à l'égard du Sangha se perd. Alors, Seigneur, cette pensée me vient : "Si je venais à mourir en cet instant, quelle serait ma destination, quel serait mon devenir ?" »

‘‘මා භායි, මහානාම, මා භායි, මහානාම! අපාපකං තෙ මරණං භවිස්සති අපාපිකා කාලංකිරියා. යස්ස කස්සචි, මහානාම, දීඝරත්තං සද්ධාපරිභාවිතං චිත්තං සීලපරිභාවිතං චිත්තං සුතපරිභාවිතං චිත්තං චාගපරිභාවිතං චිත්තං පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං, තස්ස යො හි ඛ්වායං කායො රූපී චාතුමහාභූතිකො මාතාපෙත්තිකසම්භවො ඔදනකුම්මාසූපචයො අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මො. තං ඉධෙව කාකා වා ඛාදන්ති ගිජ්ඣා වා ඛාදන්ති කුලලා වා ඛාදන්ති සුනඛා වා ඛාදන්ති සිඞ්ගාලා වා ඛාදන්ති විවිධා වා පාණකජාතා ඛාදන්ති; යඤ්ච ඛ්වස්ස චිත්තං දීඝරත්තං සද්ධාපරිභාවිතං…පෙ… පඤ්ඤාපරිභාවිතං තං උද්ධගාමි හොති විසෙසගාමි.

« Ne crains rien, Mahānāma ! Ne crains rien, Mahānāma ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ton trépas ne sera pas funeste. Mahānāma, pour quiconque a le cœur imprégné depuis longtemps de foi, de vertu, d'étude, de générosité et de sagesse, bien que ce corps — doté de forme, composé des quatre grands éléments, né du père et de la mère, nourri de riz et de bouillie, de nature impermanente, sujet à l'onction, au massage, à la rupture et à la dissolution — soit ici-bas dévoré par les corbeaux, les vautours, les faucons, les chiens, les chacals ou divers types de vers ; cependant, son esprit qui a été imprégné depuis longtemps de foi... et de sagesse, celui-là s'élève, il se dirige vers l'excellence.

‘‘සෙය්‍යථාපි, මහානාම, පුරිසො සප්පිකුම්භං වා තෙලකුම්භං වා ගම්භීරං උදකරහදං ඔගාහිත්වා භින්දෙය්‍ය. තත්‍ර යා අස්ස සක්ඛරා වා කඨලා වා සා අධොගාමී අස්ස, යඤ්ච ඛ්වස්ස තත්‍ර සප්පි වා තෙලං වා තං උද්ධගාමි අස්ස විසෙසගාමි. එවමෙව ඛො, මහානාම, යස්ස කස්සචි දීඝරත්තං සද්ධාපරිභාවිතං චිත්තං…පෙ… පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං තස්ස යො හි ඛ්වායං කායො රූපී චාතුමහාභූතිකො මාතාපෙත්තිකසම්භවො ඔදනකුම්මාසූපචයො අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මො තං ඉධෙව කාකා වා ඛාදන්ති ගිජ්ඣා වා ඛාදන්ති කුලලා වා ඛාදන්ති සුනඛා වා ඛාදන්ති සිඞ්ගාලා වා ඛාදන්ති විවිධා වා පාණකජාතා ඛාදන්ති; යඤ්ච ඛ්වස්ස චිත්තං දීඝරත්තං සද්ධාපරිභාවිතං…පෙ… පඤ්ඤාපරිභාවිතං තං උද්ධගාමි හොති විසෙසගාමි. තුය්හං ඛො පන, මහානාම, දීඝරත්තං සද්ධාපරිභාවිතං චිත්තං…පෙ… පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං. මා භායි, මහානාම[Pg.323], මා භායි, මහානාම! අපාපකං තෙ මරණං භවිස්සති, අපාපිකා කාලංකිරියා’’ති. පඨමං.

« C'est comme si, Mahānāma, un homme plongeait une jarre de beurre clarifié ou une jarre d'huile dans un étang profond et la brisait. Là, les fragments de poterie ou les tessons couleraient vers le bas, mais le beurre clarifié ou l'huile s'élèverait, se dirigerait vers le haut. De même, Mahānāma, pour quiconque a le cœur imprégné depuis longtemps de foi... et de sagesse, bien que ce corps — doté de forme, composé des quatre grands éléments, né du père et de la mère, nourri de riz et de bouillie, de nature impermanente, sujet à l'onction, au massage, à la rupture et à la dissolution — soit ici-bas dévoré par les corbeaux, les vautours, les faucons, les chiens, les chacals ou divers types de vers ; cependant, son esprit qui a été imprégné depuis longtemps de foi... et de sagesse, celui-là s'élève, il se dirige vers l'excellence. Or, Mahānāma, ton cœur est imprégné depuis longtemps de foi, de vertu, d'étude, de générosité et de sagesse. Ne crains rien, Mahānāma ! Ne crains rien, Mahānāma ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ton trépas ne sera pas funeste. » Le premier [discours].

2. දුතියමහානාමසුත්තං

2. Deuxième discours à Mahānāma

1018. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉදං, භන්තෙ, කපිලවත්ථු ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච බාහුජඤ්ඤං ආකිණ්ණමනුස්සං සම්බාධබ්‍යූහං. සො ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවන්තං වා පයිරුපාසිත්වා මනොභාවනීයෙ වා භික්ඛූ සායන්හසමයං කපිලවත්ථුං පවිසන්තො; භන්තෙනපි හත්ථිනා සමාගච්ඡාමි; භන්තෙනපි අස්සෙන සමාගච්ඡාමි; භන්තෙනපි රථෙන සමාගච්ඡාමි; භන්තෙ, නපි සකටෙන සමාගච්ඡාමි; භන්තෙ, නපි පුරිසෙන සමාගච්ඡාමි. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, තස්මිං සමයෙ මුස්සතෙව භගවන්තං ආරබ්භ සති, මුස්සති ධම්මං ආරබ්භ සති, මුස්සති සඞ්ඝං ආරබ්භ සති. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘ඉමම්හි චාහං සමයෙ කාලං කරෙය්‍යං, කා මය්හං ගති, කො අභිසම්පරායො’’’ති?

1018. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux séjournait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors, Mahānāma le Sakya s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Une fois assis, Mahānāma le Sakya dit au Bienheureux : « Seigneur, cette ville de Kapilavatthu est prospère et florissante, populeuse, bondée de monde et aux rues étroites. Seigneur, après avoir rendu visite au Bienheureux ou aux moines dignes d'estime, quand j'entre dans Kapilavatthu le soir, je rencontre des éléphants, des chevaux, des chars, des charrettes et des gens qui circulent en tous sens. À ce moment-là, Seigneur, je perds la pleine conscience à l'égard du Bienheureux, du Dhamma et du Sangha. Je me demande alors : "Si je venais à mourir à cet instant, quelle serait ma destination, quel serait mon devenir ?" »

‘‘මා භායි, මහානාම, මා භායි, මහානාම! අපාපකං තෙ මරණං භවිස්සති අපාපිකා කාලංකිරියා. චතූහි ඛො, මහානාම, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, මහානාම, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ …පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි.

« Ne crains rien, Mahānāma ! Ne crains rien, Mahānāma ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ton trépas ne sera pas funeste. Mahānāma, le noble disciple pourvu de quatre qualités incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. Quelles sont ces quatre ? Ici, Mahānāma, le noble disciple possède une confiance inébranlable envers le Bouddha : "C'est pour cette raison que le Bienheureux est un Arahant... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux." Il possède une confiance inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il possède les vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, මහානාම, රුක්ඛො පාචීනනින්නො පාචීනපොණො පාචීනපබ්භාරො, සො මූලච්ඡින්නො කතමෙන පපතෙය්‍යා’’ති? ‘‘යෙන, භන්තෙ, නින්නො යෙන පොණො යෙන පබ්භාරො’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, මහානාම, ඉමෙහි චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො’’ති. දුතියං.

« C'est comme un arbre, Mahānāma, qui incline vers l'est, penche vers l'est, tend vers l'est : s'il est coupé à la racine, de quel côté tomberait-il ? » — « Du côté où il incline, Seigneur, du côté où il penche et tend. » — « De même, Mahānāma, le noble disciple pourvu de ces quatre qualités incline vers le Nibbāna, penche vers le Nibbāna, tend vers le Nibbāna. » Deuxième (Sutta).

3. ගොධසක්කසුත්තං

3. Godhasakkasutta (Discours à Godha le Sakya)

1019. කපිලවත්ථුනිදානං[Pg.324]. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන ගොධා සක්කො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ගොධං සක්කං එතදවොච – ‘‘කතිහි ත්වං, ගොධෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාසි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණ’’න්ති?

1019. À Kapilavatthu. Alors, Mahānāma le Sakya se rendit auprès de Godhā le Sakya et lui dit : « Godhā, de combien de qualités considères-tu qu'un individu est pourvu pour être un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré du salut et ayant l'éveil pour destination finale ? »

‘‘තීහි ඛ්වාහං, මහානාම, ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාමි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණං. කතමෙහි තීහි? ඉධ, මහානාම, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. ඉමෙහි ඛ්වාහං, මහානාම, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාමි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණං.

« Mahānāma, je considère qu'un individu est un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré du salut et ayant l'éveil pour destination finale, s'il est pourvu de trois qualités. Quelles sont ces trois ? Ici, Mahānāma, le noble disciple possède une confiance inébranlable envers le Bouddha : "C'est pour cette raison que le Bienheureux est un Arahant... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux." Il possède une confiance inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha : "Le Sangha des disciples du Bienheureux a pratiqué avec droiture... c'est le champ de mérite insurpassable pour le monde." C'est pourvu de ces trois qualités, Mahānāma, que je reconnais un entré-dans-le-courant... »

‘‘ත්වං පන, මහානාම, කතිහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාසි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණ’’න්ති? ‘‘චතූහි ඛ්වාහං, ගොධෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාමි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණං. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, ගොධෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛ්වාහං, ගොධෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාමි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණ’’න්ති.

« Et toi, Mahānāma, de combien de qualités considères-tu qu'un individu est pourvu pour être un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré du salut et ayant l'éveil pour destination finale ? » — « Godhā, je considère qu'un individu est un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré du salut et ayant l'éveil pour destination finale, s'il est pourvu de quatre qualités. Quelles sont ces quatre ? Ici, Godhā, le noble disciple possède une confiance inébranlable envers le Bouddha... envers le Dhamma... envers le Sangha... il possède les vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. C'est pourvu de ces quatre qualités, Godhā, que je reconnais un entré-dans-le-courant... »

‘‘ආගමෙහි ත්වං, මහානාම, ආගමෙහි ත්වං, මහානාම! භගවාව එතං ජානෙය්‍ය එතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං වා අසමන්නාගතං වා’’ති. ‘‘ආයාම, ගොධෙ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙස්සාමා’’ති. අථ ඛො මහානාමො සක්කො ගොධා ච සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච –

« Attends, Mahānāma ! Attends, Mahānāma ! Seul le Bienheureux peut savoir si quelqu'un est pourvu ou non de ces qualités. » — « Allons, Godhā, allons trouver le Bienheureux et rapportons-lui cette affaire. » Alors, Mahānāma le Sakya et Godhā le Sakya se rendirent auprès du Bienheureux, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés. Mahānāma le Sakya dit alors au Bienheureux : »

‘‘ඉධාහං[Pg.325], භන්තෙ, යෙන ගොධා සක්කො තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා ගොධං සක්කං එතදවොචං – ‘කතිහි ත්වං, ගොධෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාසි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණං’? එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, ගොධා සක්කො මං එතදවොච –

« Seigneur, je me suis rendu auprès de Godhā le Sakya et je lui ai demandé : "Godhā, de combien de qualités considères-tu qu'un individu est pourvu pour être un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré du salut et ayant l'éveil pour destination finale ?" Cela étant dit, Seigneur, Godhā le Sakya m'a répondu : »

‘‘තීහි ඛ්වාහං, මහානාම, ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාමි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණං. කතමෙහි තීහි? ඉධ, මහානාම, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. ඉමෙහි ඛ්වාහං, මහානාම, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාමි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණං. ත්වං පන, මහානාම, කතමෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාසි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණ’’න්ති?

« "Mahānāma, je considère qu'un individu est un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré du salut et ayant l'éveil pour destination finale, s'il est pourvu de trois qualités... (Bouddha, Dhamma, Sangha)... Et toi, Mahānāma, de combien de qualités considères-tu qu'un individu est pourvu pour être un entré-dans-le-courant... ?" »

‘‘එවං වුත්තාහං, භන්තෙ, ගොධං සක්කං එතදවොචං – ‘චතූහි ඛ්වාහං, ගොධෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාමි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණං. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, ගොධෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛ්වාහං, ගොධෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං සොතාපන්නපුග්ගලං ආජානාමි අවිනිපාතධම්මං නියතං සම්බොධිපරායණ’’’න්ති.

« C'est ainsi, Seigneur, que j'ai dit au Sakyan Godha : 'Godha, je reconnais comme un disciple entré dans le courant (sotāpanna) celui qui est pourvu de quatre qualités, quelqu'un qui n'est plus sujet à la déchéance, dont la destinée est fixée, et qui est tourné vers l'éveil. Quelles sont ces quatre ? Ici, Godha, le noble disciple possède une confiance inébranlable envers le Bouddha : « C'est pour cette raison que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé, pourvu de la science et de la conduite, bien allé, connaisseur du monde, guide incomparable pour les hommes à dompter, maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux. » Il possède une confiance inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... et il possède les vertus aimées des Nobles, intactes, sans faille, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non soumises à des fins mondaines, et menant à la concentration. C'est pourvu de ces quatre qualités, Godha, que je reconnais un disciple entré dans le courant, non sujet à la déchéance, dont la destinée est fixée, et qui est tourné vers l'éveil.' »

‘‘එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, ගොධා සක්කො මං එතදවොච – ‘ආගමෙහි ත්වං, මහානාම, ආගමෙහි ත්වං, මහානාම! භගවාව එතං ජානෙය්‍ය එතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං වා අසමන්නාගතං වා’’’ති. ‘‘ඉධ, භන්තෙ, කොචිදෙව ධම්මො සමුප්පාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය, එකතො අස්ස භගවා එකතො භික්ඛුසඞ්ඝො ච. යෙනෙව භගවා තෙනෙවාහං අස්සං. එවං පසන්නං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු. ඉධ, භන්තෙ, කොචිදෙව ධම්මො සමුප්පාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය, එකතො අස්ස භගවා එකතො භික්ඛුසඞ්ඝො භික්ඛුනිසඞ්ඝො ච. යෙනෙව භගවා තෙනෙවාහං අස්සං. එවං පසන්නං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු. ඉධ, භන්තෙ, කොචිදෙව ධම්මො සමුප්පාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය, එකතො අස්ස භගවා එකතො භික්ඛුසඞ්ඝො [Pg.326] භික්ඛුනිසඞ්ඝො ච උපාසකා ච. යෙනෙව භගවා තෙනෙවාහං අස්සං. එවං පසන්නං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු. ඉධ, භන්තෙ, කොචිදෙව ධම්මො සමුප්පාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය, එකතො අස්ස භගවා එකතො භික්ඛුසඞ්ඝො භික්ඛුනිසඞ්ඝො උපාසකා උපාසිකායො ච. යෙනෙව භගවා තෙනෙවාහං අස්සං. එවං පසන්නං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු. ඉධ, භන්තෙ, කොචිදෙව ධම්මො සමුප්පාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය, එකතො අස්ස භගවා එකතො භික්ඛුසඞ්ඝො භික්ඛුනිසඞ්ඝො උපාසකා උපාසිකායො සදෙවකො ච ලොකො සමාරකො සබ්‍රහ්මකො සස්සමණබ්‍රාහ්මණී පජා සදෙවමනුස්සා. යෙනෙව භගවා තෙනෙවාහං අස්සං. එවං පසන්නං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතූ’’ති. ‘‘එවංවාදී ත්වං, ගොධෙ, මහානාමං සක්කං කිං වදෙසී’’ති? ‘‘එවංවාදාහං, භන්තෙ, මහානාමං සක්කං න කිඤ්චි වදාමි, අඤ්ඤත්‍ර කල්‍යාණා අඤ්ඤත්‍ර කුසලා’’ති. තතියං.

« Cela ayant été dit, Seigneur, le Sakyan Godha m'a répondu : 'Attends, Mahānāma ! Attends, Mahānāma ! Seul le Bienheureux pourrait savoir si quelqu'un est doté ou non de ces qualités.' [Mahānāma continua :] 'Seigneur, si un quelconque sujet de controverse devait surgir, d'un côté le Bienheureux et de l'autre le Sangha des moines, je me rangerais du côté du Bienheureux. Que le Bienheureux me considère comme ayant une telle confiance. Seigneur, s'il y avait d'un côté le Bienheureux et de l'autre le Sangha des moines et le Sangha des moniales... le Sangha des moines, le Sangha des moniales et les disciples laïcs hommes... le Sangha des moines, le Sangha des moniales, les disciples laïcs hommes et femmes... ou même si d'un côté il y avait le Bienheureux et de l'autre le monde entier avec ses dieux, ses Māras, ses Brahmas, ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, je me rangerais du côté du Bienheureux. Seigneur, que le Bienheureux me considère comme ayant une telle confiance.' [Le Bouddha demanda alors :] 'Godha, que dis-tu de Mahānāma le Sakyan qui s'exprime ainsi ?' 'Seigneur, de Mahānāma le Sakyan qui s'exprime ainsi, je n'ai rien à dire si ce n'est du bien et de l'excellent.' »

4. පඨමසරණානිසක්කසුත්තං

4. Premier discours sur Saraṇāni le Sakyan

1020. කපිලවත්ථුනිදානං. තෙන ඛො පන සමයෙන සරණානි සක්කො කාලඞ්කතො හොති. සො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘‘සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. තත්‍ර සුදං සම්බහුලා සක්කා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උජ්ඣායන්ති ඛීයන්ති විපාචෙන්ති – ‘‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො! එත්ථ දානි කො න සොතාපන්නො භවිස්සති! යත්‍ර හි නාම සරණානි සක්කො කාලඞ්කතො; සො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. සරණානි සක්කො සික්ඛාදුබ්බල්‍යමාපාදි, මජ්ජපානං අපායී’’ති.

1020. À Kapilavatthu. En ce temps-là, le Sakyan Saraṇāni vint à mourir. Il fut déclaré par le Bienheureux comme 'un entré dans le courant, non sujet à la déchéance, à la destinée fixée, tourné vers l'éveil'. À ce propos, de nombreux Sakyans s'étant réunis s'indignèrent, murmurèrent et critiquèrent : 'C'est extraordinaire ! C'est inouï ! Qui donc ne deviendra pas un entré dans le courant de nos jours ? Car ce Sarakāni le Sakyan qui est décédé a été déclaré par le Bienheureux comme un entré dans le courant, alors que Saraṇāni le Sakyan avait échoué dans l'entraînement et buvait des boissons alcoolisées !'

අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, සරණානි සක්කො කාලඞ්කතො. සො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. තත්‍ර සුදං, භන්තෙ, සම්බහුලා සක්කා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උජ්ඣායන්ති ඛීයන්ති විපාචෙන්ති – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො! එත්ථ දානි කො න සොතපන්නො භවිස්සති! යත්‍ර හි නාම සරණානි සක්කො කාලඞ්කතො; සො භගවතා බ්‍යාකතො [Pg.327] – ‘සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. සරණානි සක්කො සික්ඛාදුබ්බල්‍යමාපාදි, මජ්ජපානං අපායී’’ති.

Alors le Sakyan Mahānāma se rendit auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Une fois assis, Mahānāma le Sakyan dit au Bienheureux : « Seigneur, le Sakyan Saraṇāni est décédé. Il a été déclaré par le Bienheureux comme un entré dans le courant, non sujet à la déchéance, à la destinée fixée, tourné vers l'éveil. À ce sujet, Seigneur, de nombreux Sakyans s'étant réunis s'indignèrent, murmurèrent et critiquèrent en disant : « C'est extraordinaire ! C'est inouï ! Qui donc ne deviendra pas un entré dans le courant de nos jours ? Car ce Saraṇāni le Sakyan qui est décédé a été déclaré par le Bienheureux comme un entré dans le courant, alors que Saraṇāni le Sakyan avait échoué dans l'entraînement et buvait des boissons alcoolisées ! » »

‘‘යො සො, මහානාම, දීඝරත්තං උපාසකො බුද්ධං සරණං ගතො ධම්මං සරණං ගතො සඞ්ඝං සරණං ගතො, සො කථං විනිපාතං ගච්ඡෙය්‍ය! යඤ්හි තං, මහානාම, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘දීඝරත්තං උපාසකො බුද්ධං සරණං ගතො ධම්මං සරණං ගතො සඞ්ඝං සරණං ගතො’ති, සරණානි සක්කං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. සරණානි, මහානාම, සක්කො දීඝරත්තං උපාසකො බුද්ධං සරණං ගතො ධම්මං සරණං ගතො සඞ්ඝං සරණං ගතො. සො කථං විනිපාතං ගච්ඡෙය්‍ය!

« Mahānāma, comment un disciple laïc qui, durant une longue période, a pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha pourrait-il tomber dans les mondes inférieurs ? Mahānāma, si l'on devait dire de quelqu'un avec justesse qu'il est 'un disciple laïc ayant pris refuge depuis longtemps dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha', c'est bien de Saraṇāni le Sakyan qu'on le dirait. Mahānāma, le Sakyan Saraṇāni a pris refuge depuis longtemps dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. Comment pourrait-il tomber dans les mondes inférieurs ? »

‘‘ඉධ, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… හාසපඤ්ඤො ජවනපඤ්ඤො විමුත්තියා ච සමන්නාගතො. සො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« Ici, Mahānāma, une certaine personne possède une foi inébranlable envers le Bouddha : « C'est pour cette raison que ce Bienheureux est digne... maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux. » Elle possède une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... elle est dotée d'une sagesse joyeuse, d'une sagesse rapide et de la libération. Par la destruction des taints, elle a réalisé par elle-même, dès cette vie, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse sans taints, y ayant accédé par sa propre connaissance transcendante. Cette personne aussi, Mahānāma, est délivrée de l'enfer, délivrée du royaume animal, délivrée du domaine des spectres et délivrée des états de souffrance, de déchéance et de perdition. »

‘‘ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… හාසපඤ්ඤො ජවනපඤ්ඤො න ච විමුත්තියා සමන්නාගතො. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« Mais ici, Mahānāma, une certaine personne possède une foi inébranlable envers le Bouddha : « C'est pour cette raison que ce Bienheureux est digne... maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux. » Elle possède une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... elle possède une sagesse joyeuse et une sagesse rapide, mais n'est pas encore dotée de la libération [finale]. Par la destruction des cinq entraves inférieures, elle renaîtra de façon spontanée [dans les demeures pures] pour y atteindre le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde. Cette personne aussi, Mahānāma, est délivrée de l'enfer, délivrée du royaume animal, délivrée du domaine des spectres et délivrée des états de souffrance, de déchéance et de perdition. »

‘‘ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… න හාසපඤ්ඤො න ජවනපඤ්ඤො න ච විමුත්තියා සමන්නාගතො. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති[Pg.328]. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« Ici encore, Mahānāma, une certaine personne possède une confiance inébranlable envers le Bouddha, pensant : “C’est pour cette raison que le Béni est digne... instructeur des dieux et des hommes, éveillé, béni.” Elle possède une confiance inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Elle n'a pas une sagesse vive, ni une sagesse rapide, et n'est pas dotée de la libération [finale]. Par la destruction des trois entraves et l'atténuation de la passion, de la haine et de l'égarement, elle devient un “une-fois-revenant” (sakadāgāmī) ; revenant une seule fois en ce monde, elle mettra fin à la souffrance. Cette personne aussi, Mahānāma, est libérée de l'enfer, du règne animal, du domaine des êtres affamés, ainsi que des états de privation, des mauvaises destinées et des mondes inférieurs. »

‘‘ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති; ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… න හාසපඤ්ඤො න ජවනපඤ්ඤො න ච විමුත්තියා සමන්නාගතො. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණොති. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« Ici encore, Mahānāma, une certaine personne possède une confiance inébranlable envers le Bouddha, pensant : “C’est pour cette raison que le Béni est digne... instructeur des dieux et des hommes, éveillé, béni.” Elle possède une confiance inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Elle n'a pas une sagesse vive, ni une sagesse rapide, et n'est pas dotée de la libération. Par la destruction des trois entraves, elle devient un “entré-dans-le-courant” (sotāpanna), non sujette à la déchéance, assurée de sa destination, destinée à l'éveil supérieur. Cette personne aussi, Mahānāma, est libérée de l'enfer, du règne animal, du domaine des êtres affamés, ainsi que des états de privation, des mauvaises destinées et des mondes inférieurs. »

‘‘ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො න හෙව ඛො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති… න ධම්මෙ…පෙ… න සඞ්ඝෙ…පෙ… න හාසපඤ්ඤො න ජවනපඤ්ඤො න ච විමුත්තියා සමන්නාගතො. අපි චස්ස ඉමෙ ධම්මා හොන්ති – සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං. තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්ති. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො අගන්තා නිරයං අගන්තා තිරච්ඡානයොනිං අගන්තා පෙත්තිවිසයං අගන්තා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං.

« Ici encore, Mahānāma, une certaine personne ne possède pas une confiance inébranlable envers le Bouddha... ni envers le Dhamma... ni envers le Sangha... Elle n'a pas une sagesse vive, ni une sagesse rapide, et n'est pas dotée de la libération. Cependant, elle possède ces facultés : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la présence d'esprit, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. De plus, les enseignements proclamés par le Tathāgata sont, par sa sagesse, examinés et acceptés dans une certaine mesure. Cette personne aussi, Mahānāma, n'ira pas en enfer, n'ira pas dans le règne animal, n'ira pas dans le domaine des êtres affamés, ni dans les états de privation, les mauvaises destinées et les mondes inférieurs. »

‘‘ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො න හෙව ඛො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති… න ධම්මෙ…පෙ… න සඞ්ඝෙ…පෙ… න හාසපඤ්ඤො න ජවනපඤ්ඤො න ච විමුත්තියා සමන්නාගතො, අපි චස්ස ඉමෙ ධම්මා හොන්ති සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං. තථාගතෙ චස්ස සද්ධාමත්තං හොති පෙමමත්තං. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො අගන්තා නිරයං අගන්තා තිරච්ඡානයොනිං අගන්තා පෙත්තිවිසයං අගන්තා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං. ඉමෙ චෙපි, මහානාම, මහාසාලා සුභාසිතං දුබ්භාසිතං ආජානෙය්‍යුං, ඉමෙ චාහං මහාසාලෙ බ්‍යාකරෙය්‍යං – ‘සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති; කිමඞ්ගං පන සරණානිං සක්කං. සරණානි, මහානාම, සක්කො මරණකාලෙ සික්ඛං සමාදියී’’ති. චතුත්ථං.

« Ici encore, Mahānāma, une certaine personne ne possède pas une confiance inébranlable envers le Bouddha... ni envers le Dhamma... ni envers le Sangha... Elle n'a pas une sagesse vive, ni une sagesse rapide, et n'est pas dotée de la libération. Cependant, elle possède ces facultés : la faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Elle éprouve envers le Tathāgata un simple degré de foi et un simple degré d'affection. Cette personne aussi, Mahānāma, n'ira pas en enfer, n'ira pas dans le règne animal, n'ira pas dans le domaine des êtres affamés, ni dans les états de privation, les mauvaises destinées et les mondes inférieurs. Mahānāma, si ces grands arbres sals pouvaient comprendre ce qui est bien dit et ce qui est mal dit, je déclarerais même ces grands arbres sals comme étant des “entrés-dans-le-courant”, non sujets à la déchéance, assurés de leur destination, destinés à l'éveil supérieur ; que dire alors de Saraṇāni le Sakya ! Mahānāma, Saraṇāni le Sakya a entrepris l'entraînement au moment de sa mort. » Quatrième [discours].

5. දුතියසරණානිසක්කසුත්තං

5. Deuxième discours sur Saraṇāni le Sakya

1021. කපිලවත්ථුනිදානං[Pg.329]. තෙන ඛො පන සමයෙන සරණානි සක්කො කාලඞ්කතො හොති. සො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘‘සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. තත්‍ර සුදං සම්බහුලා සක්කා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උජ්ඣායන්ති ඛීයන්ති විපාචෙන්ති – ‘‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො! එත්ථ දානි කො න සොතාපන්නො භවිස්සති! යත්‍ර හි නාම සරණානි සක්කො කාලඞ්කතො. සො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. සරණානි සක්කො සික්ඛාය අපරිපූරකාරී අහොසී’’ති. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච –

1021. À Kapilavatthu. À cette occasion, Saraṇāni le Sakya était décédé. Il fut déclaré par le Béni comme étant : « un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destination, destiné à l'éveil supérieur ». À ce sujet, de nombreux Sakyas, s'étant réunis et assemblés, critiquaient, s'indignaient et se plaignaient en disant : « C'est vraiment étonnant, messieurs ! C'est vraiment prodigieux ! Qui donc ne sera pas un entré-dans-le-courant maintenant, puisque Saraṇāni le Sakya, qui vient de mourir, a été déclaré par le Béni comme étant un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destination, destiné à l'éveil supérieur ? Pourtant, Saraṇāni le Sakya n'avait pas accompli l'entraînement de manière complète. » Alors, Mahānāma le Sakya se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, Mahānāma le Sakya s'adressa au Béni en ces termes :

‘‘ඉධ, භන්තෙ, සරණානි සක්කො කාලඞ්කතො. සො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. තත්‍ර සුදං, භන්තෙ, සම්බහුලා සක්කා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උජ්ඣායන්ති ඛීයන්ති විපාචෙන්ති – ‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො! එත්ථ දානි කො න සොතාපන්නො භවිස්සති! යත්‍ර හි නාම සරණානි සක්කො කාලඞ්කතො. සො භගවතා බ්‍යාකතො – සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණොති. සරණානි සක්කො සික්ඛාය අපරිපූරකාරී අහොසී’’’ති.

« Seigneur, ici Saraṇāni le Sakya est décédé. Il a été déclaré par le Béni comme étant : “un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destination, destiné à l'éveil supérieur”. À ce propos, Seigneur, de nombreux Sakyas, s'étant réunis et assemblés, critiquent, s'indignent et se plaignent en disant : “C'est vraiment étonnant, messieurs ! C'est vraiment prodigieux ! Qui donc ne sera pas un entré-dans-le-courant maintenant, puisque Saraṇāni le Sakya, qui vient de mourir, a été déclaré par le Béni comme étant un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destination, destiné à l'éveil supérieur ? Pourtant, Saraṇāni le Sakya n'avait pas accompli l'entraînement de manière complète.” » C'est ainsi qu'il parla.

‘‘යො සො, මහානාම, දීඝරත්තං උපාසකො බුද්ධං සරණං ගතො ධම්මං සරණං ගතො සඞ්ඝං සරණං ගතො, සො කථං විනිපාතං ගච්ඡෙය්‍ය! යඤ්හි තං, මහානාම, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘දීඝරත්තං උපාසකො බුද්ධං සරණං ගතො ධම්මං සරණං ගතො සඞ්ඝං සරණං ගතො’, සරණානිං සක්කං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. සරණානි, මහානාම, සක්කො දීඝරත්තං උපාසකො බුද්ධං සරණං ගතො ධම්මං සරණං ගතො සඞ්ඝං සරණං ගතො, සො කථං විනිපාතං ගච්ඡෙය්‍ය!

« Mahānāma, comment un disciple laïc qui, depuis longtemps, a pris refuge dans le Bouddha, a pris refuge dans le Dhamma, a pris refuge dans le Sangha, pourrait-il aller vers un monde inférieur ? Mahānāma, si l'on voulait parler avec justesse d'un disciple laïc ayant pris refuge depuis longtemps dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, c'est de Saraṇāni le Sakya qu'on parlerait avec justesse. Mahānāma, Saraṇāni le Sakya était depuis longtemps un disciple laïc ayant pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha ; comment pourrait-il aller vers un monde inférieur ? »

‘‘ඉධ, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො බුද්ධෙ එකන්තගතො හොති අභිප්පසන්නො – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… හාසපඤ්ඤො ජවනපඤ්ඤො විමුත්තියා ච සමන්නාගතො[Pg.330]. සො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« Ici, Mahānāma, une certaine personne est absolument dévouée et sereine envers le Bouddha : “C’est pour cette raison que le Béni est digne... instructeur des dieux et des hommes, éveillé, béni.” Elle est de même envers le Dhamma... envers le Sangha... Elle possède une sagesse vive, une sagesse rapide, et elle est dotée de la libération. Par la destruction des impuretés (āsava), elle demeure, ayant réalisé par elle-même, grâce à une connaissance transcendante, dès cette vie présente, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes d'impuretés. Cette personne aussi, Mahānāma, est libérée de l'enfer, du règne animal, du domaine des êtres affamés, ainsi que des états de privation, des mauvaises destinées et des mondes inférieurs. »

‘‘ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො බුද්ධෙ එකන්තගතො හොති අභිප්පසන්නො – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… හාසපඤ්ඤො ජවනපඤ්ඤො න ච විමුත්තියා සමන්නාගතො. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« En revanche, ici, Mahānāma, un certain individu possède une foi absolue et une dévotion profonde envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arahant... pé... le Maître des dieux et des hommes, l'Éveillé, le Bienheureux.” [Il a une dévotion similaire] envers le Dhamma... pé... envers le Sangha. Il est doué d'une sagesse joyeuse et d'une sagesse vive, mais il n'est pas encore pourvu de la libération finale. Par la destruction des cinq liens inférieurs, il devient soit un antarāparinibbāyī [celui qui atteint le parinibbāna dans l'intervalle], soit un upahaccaparinibbāyī [celui qui atteint le parinibbāna après avoir dépassé le milieu de sa vie], soit un asaṅkhāraparinibbāyī [celui qui atteint le parinibbāna sans effort], soit un sasaṅkhāraparinibbāyī [celui qui atteint le parinibbāna avec effort], soit un uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī [celui qui remonte le courant vers le royaume des Akanittha]. Cet individu aussi, Mahānāma, est libéré de l'enfer, libéré du règne animal, libéré du royaume des esprits avides, libéré des états de souffrance, des mauvaises destinées et des mondes inférieurs. »

‘‘ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො බුද්ධෙ එකන්තගතො හොති අභිප්පසන්නො – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… න හාසපඤ්ඤො න ජවනපඤ්ඤො න ච විමුත්තියා සමන්නාගතො. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« Mais ici, Mahānāma, un certain individu possède une foi absolue et une dévotion profonde envers le Bouddha... envers le Dhamma... envers le Sangha. Il n'a ni sagesse joyeuse ni sagesse vive, et n'est pas pourvu de la libération finale. Par la destruction de trois liens et par l'affaiblissement de la passion, de la haine et de l'égarement, il devient un sakadāgāmī [celui qui revient une seule fois] ; revenant une seule fois en ce monde, il mettra fin à la souffrance. Cet individu aussi, Mahānāma, est libéré de l'enfer, libéré du règne animal, libéré du royaume des esprits avides, libéré des états de souffrance, des mauvaises destinées et des mondes inférieurs. »

‘‘ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො බුද්ධෙ එකන්තගතො හොති අභිප්පසන්නො – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… න හාසපඤ්ඤො න ජවනපඤ්ඤො න ච විමුත්තියා සමන්නාගතො. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« Mais ici, Mahānāma, un certain individu possède une foi absolue et une dévotion profonde envers le Bouddha... envers le Dhamma... envers le Sangha. Il n'a ni sagesse joyeuse ni sagesse vive, et n'est pas pourvu de la libération finale. Par la destruction des trois liens, il devient un sotāpanno [celui qui est entré dans le courant], n'étant plus sujet à la déchéance, assuré de sa destinée et tourné vers l'éveil. Cet individu aussi, Mahānāma, est libéré de l'enfer, libéré du règne animal, libéré du royaume des esprits avides, libéré des états de souffrance, des mauvaises destinées et des mondes inférieurs. »

‘‘ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො න හෙව ඛො බුද්ධෙ එකන්තගතො හොති අභිප්පසන්නො…පෙ… න ධම්මෙ…පෙ… න සඞ්ඝෙ…පෙ… න හාසපඤ්ඤො න ජවනපඤ්ඤො න ච විමුත්තියා සමන්නාගතො; අපි චස්ස ඉමෙ ධම්මා හොන්ති – සද්ධින්ද්‍රියං [Pg.331] …පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං. තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්ති. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො අගන්තා නිරයං අගන්තා තිරච්ඡානයොනිං අගන්තා පෙත්තිවිසයං අගන්තා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං.

« Mais ici, Mahānāma, un certain individu n'a pas une foi absolue ni une dévotion profonde envers le Bouddha... ni envers le Dhamma... ni envers le Sangha. Il n'a ni sagesse joyeuse ni sagesse vive, et n'est pas pourvu de la libération finale. Cependant, il possède ces facultés : la faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Et les enseignements proclamés par le Tathāgata lui conviennent après mûre réflexion par la sagesse. Cet individu aussi, Mahānāma, est celui qui ne va pas en enfer, qui ne va pas dans le règne animal, qui ne va pas dans le royaume des esprits avides, qui ne va pas dans les états de souffrance, les mauvaises destinées et les mondes inférieurs. »

‘‘ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො පුග්ගලො න හෙව ඛො බුද්ධෙ එකන්තගතො හොති අභිප්පසන්නො… න ධම්මෙ…පෙ… න සඞ්ඝෙ…පෙ… න හාසපඤ්ඤො න ජවනපඤ්ඤො න ච විමුත්තියා සමන්නාගතො; අපි චස්ස ඉමෙ ධම්මා හොන්ති – සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… පඤ්ඤින්ද්‍රියං. තථාගතෙ චස්ස සද්ධාමත්තං හොති පෙමමත්තං. අයම්පි ඛො, මහානාම, පුග්ගලො අගන්තා නිරයං අගන්තා තිරච්ඡානයොනිං අගන්තා පෙත්තිවිසයං අගන්තා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං.

« Mais ici, Mahānāma, un certain individu n'a pas une foi absolue ni une dévotion profonde envers le Bouddha... ni envers le Dhamma... ni envers le Sangha. Il n'a ni sagesse joyeuse ni sagesse vive, et n'est pas pourvu de la libération finale. Cependant, il possède ces facultés : la faculté de la foi... la faculté de la sagesse. Il possède simplement un certain degré de foi et d'affection envers le Tathāgata. Cet individu aussi, Mahānāma, est celui qui ne va pas en enfer, qui ne va pas dans le règne animal, qui ne va pas dans le royaume des esprits avides, qui ne va pas dans les états de souffrance, les mauvaises destinées et les mondes inférieurs. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, මහානාම, දුක්ඛෙත්තං දුබ්භූමං අවිහතඛාණුකං, බීජානි චස්සු ඛණ්ඩානි පූතීනි වාතාතපහතානි අසාරාදානි අසුඛසයිතානි, දෙවො ච න සම්මා ධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. අපි නු තානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍යු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙව ඛො, මහානාම, ඉධ ධම්මො දුරක්ඛාතො හොති දුප්පවෙදිතො අනිය්‍යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො – ඉදමහං දුක්ඛෙත්තස්මිං වදාමි. තස්මිඤ්ච ධම්මෙ සාවකො විහරති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී – ඉදමහං දුබ්බීජස්මිං වදාමි’’.

« C'est comme, Mahānāma, un mauvais champ, un sol ingrat parsemé de souches non dessouchées, où les semences seraient brisées, pourries, gâtées par le vent et le soleil, sans substance et mal entreposées, et où la pluie ne tomberait pas au moment opportun. Ces semences parviendraient-elles à la croissance, à l'expansion et à la plénitude ? » — « Certes non, Vénérable. » — « De même, Mahānāma, quand un enseignement est mal exposé, mal proclamé, qu'il ne mène pas à la libération, qu'il ne conduit pas à la paix et qu'il n'est pas proclamé par un Parfaitement Éveillé — je compare cela à un mauvais champ. Et quand, dans un tel enseignement, un disciple demeure pratiquant conformément au Dhamma, pratiquant avec rectitude, suivant la voie — je compare cette pratique à une mauvaise semence. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, මහානාම, සුඛෙත්තං සුභූමං සුවිහතඛාණුකං, බීජානි චස්සු අඛණ්ඩානි අපූතීනි අවාතාතපහතානි සාරාදානි සුඛසයිතානි; දෙවො ච සම්මා ධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. අපි නු තානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍යු’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙව ඛො, මහානාම, ඉධ ධම්මො ස්වාක්ඛාතො හොති සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො – ඉදමහං සුඛෙත්තස්මිං වදාමි. තස්මිඤ්ච ධම්මෙ සාවකො විහරති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී – ඉදමහං සුබීජස්මිං වදාමි. කිමඞ්ගං පන සරණානිං සක්කං! සරණානි, මහානාම, සක්කො මරණකාලෙ සික්ඛාය පරිපූරකාරී අහොසී’’ති. පඤ්චමං.

« C'est comme, Mahānāma, un bon champ, un sol fertile bien dessouché, où les semences seraient intactes, non pourries, non gâtées par le vent et le soleil, pleines de substance et bien entreposées, et où la pluie tomberait au moment opportun. Ces semences parviendraient-elles à la croissance, à l'expansion et à la plénitude ? » — « Oui, Vénérable. » — « De même, Mahānāma, quand un enseignement est bien exposé, bien proclamé, qu'il mène à la libération, qu'il conduit à la paix et qu'il est proclamé par un Parfaitement Éveillé — je compare cela à un bon champ. Et quand, dans un tel enseignement, un disciple demeure pratiquant conformément au Dhamma, pratiquant avec rectitude, suivant la voie — je compare cette pratique à une bonne semence. Que dire alors de Saraṇāni le Sakyen ! Mahānāma, au moment de sa mort, Saraṇāni le Sakyen a accompli l'entraînement dans sa plénitude. » Cinquième sutta.

6. පඨමඅනාථපිණ්ඩිකසුත්තං

6. Premier discours à Anāthapiṇḍika

1022. සාවත්ථිනිදානං[Pg.332]. තෙන ඛො පන සමයෙන අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පාදෙ සිරසා වන්ද – ‘අනාථපිණ්ඩිකො, භන්තෙ, ගහපති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පාදෙ සිරසා වන්දතී’ති. එවඤ්ච වදෙහි – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’’ති.

1022. À Sāvatthī. À cette occasion, le père de famille Anāthapiṇḍika était malade, souffrant et gravement atteint. Alors, le père de famille Anāthapiṇḍika appela un homme : « Viens, mon brave, rends-toi auprès du vénérable Sāriputta. Une fois arrivé, prosterne-toi avec ta tête aux pieds du vénérable Sāriputta en mon nom et dis-lui : “Vénérable, le père de famille Anāthapiṇḍika est malade, souffrant et gravement atteint ; il se prosterne avec sa tête aux pieds du vénérable Sāriputta.” Dis-lui aussi ceci : “Ce serait un bien, Vénérable, si le vénérable Sāriputta daignait se rendre à la demeure du père de famille Anāthapiṇḍika, par compassion.” »

‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සො පුරිසො අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො පුරිසො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

« Bien, Vénérable », répondit cet homme au père de famille Anāthapiṇḍika, puis il se rendit auprès du vénérable Sāriputta. Arrivé là, il salua respectueusement le vénérable Sāriputta et s'assit à ses côtés. S'étant assis, cet homme dit ceci au vénérable Sāriputta :

‘‘අනාථපිණ්ඩිකො, භන්තෙ, ගහපති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පාදෙ සිරසා වන්දති. එවඤ්ච වදති – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’’ති. අධිවාසෙසි ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො තුණ්හීභාවෙන.

« Vénérable, le chef de maison Anāthapiṇḍika est malade, souffrant, gravement affligé. Il se prosterne la tête aux pieds du vénérable Sāriputta et dit ceci : 'S'il vous plaît, Vénérable, que le vénérable Sāriputta se rende à la demeure du chef de maison Anāthapiṇḍika par compassion.' » Le vénérable Sāriputta accepta par son silence.

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය ආයස්මතා ආනන්දෙන පච්ඡාසමණෙන යෙන අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, ගහපති, ඛමනීයං කච්චි යාපනීයං? කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති, නො අභික්කමන්ති; පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො අභික්කමො’’ති? ‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං, න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො’’ති.

Puis le vénérable Sāriputta, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure du chef de maison Anāthapiṇḍika avec le vénérable Ānanda comme assistant. S'étant approché, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le vénérable Sāriputta dit ceci au chef de maison Anāthapiṇḍika : « Comment vas-tu, chef de maison ? Est-ce supportable ? Est-ce tolérable ? Tes douleurs diminuent-elles et n'augmentent-elles pas ? Leur diminution est-elle apparente, et non leur augmentation ? » — « Vénérable, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas tolérable. Mes fortes douleurs augmentent et ne diminuent pas ; leur augmentation est apparente, et non leur diminution. »

‘‘යථාරූපෙන ඛො, ගහපති, බුද්ධෙ අප්පසාදෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති [Pg.333] තථාරූපො තෙ බුද්ධෙ අප්පසාදො නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදො – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. තඤ්ච පන තෙ බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède un tel manque de foi envers le Bouddha, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas un tel manque de foi envers le Bouddha. Car tu possèdes, chef de maison, une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que le Béni est... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni.” En contemplant en toi-même cette foi inébranlable envers le Bouddha, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපෙන ඛො, ගහපති, ධම්මෙ අප්පසාදෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපො තෙ ධම්මෙ අප්පසාදො නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදො – ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහීති. තඤ්ච පන තෙ ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède un tel manque de foi envers le Dhamma, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas un tel manque de foi envers le Dhamma. Car tu possèdes, chef de maison, une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma est bien exposé par le Béni... à réaliser par les sages chacun pour soi.” En contemplant en toi-même cette foi inébranlable envers le Dhamma, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපෙන ඛො, ගහපති, සඞ්ඝෙ අප්පසාදෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපො තෙ සඞ්ඝෙ අප්පසාදො නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදො – සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. තඤ්ච පන තෙ සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède un tel manque de foi envers le Sangha, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas un tel manque de foi envers le Sangha. Car tu possèdes, chef de maison, une foi inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Béni pratique bien... le champ de mérite inégalé pour le monde.” En contemplant en toi-même cette foi inébranlable envers le Sangha, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපෙන ඛො, ගහපති, දුස්සීල්‍යෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපං තෙ දුස්සීල්‍යං නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, අරියකන්තානි සීලානි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකානි. තානි ච පන තෙ අරියකන්තානි සීලානි අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède une telle immoralité, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas une telle immoralité. Tu possèdes, chef de maison, les vertus chères aux nobles... menant à la concentration. En contemplant en toi-même ces vertus chères aux nobles, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපාය ඛො, ගහපති, මිච්ඡාදිට්ඨියා සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපා තෙ මිච්ඡාදිට්ඨි නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සම්මාදිට්ඨි. තඤ්ච පන තෙ සම්මාදිට්ඨිං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède une telle vue fausse, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas une telle vue fausse. Tu possèdes, chef de maison, la vue juste. En contemplant en toi-même cette vue juste, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපෙන ඛො, ගහපති, මිච්ඡාසඞ්කප්පෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති[Pg.334], තථාරූපො තෙ මිච්ඡාසඞ්කප්පො නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සම්මාසඞ්කප්පො. තඤ්ච පන තෙ සම්මාසඞ්කප්පං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède une telle intention fausse, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas une telle intention fausse. Tu possèdes, chef de maison, l'intention juste. En contemplant en toi-même cette intention juste, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපාය ඛො, ගහපති, මිච්ඡාවාචාය සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපා තෙ මිච්ඡාවාචා නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සම්මාවාචා. තඤ්ච පන තෙ සම්මාවාචං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède une telle parole fausse, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas une telle parole fausse. Tu possèdes, chef de maison, la parole juste. En contemplant en toi-même cette parole juste, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපෙන ඛො, ගහපති, මිච්ඡාකම්මන්තෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපො තෙ මිච්ඡාකම්මන්තො නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සම්මාකම්මන්තො. තඤ්ච පන තෙ සම්මාකම්මන්තං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède une telle action fausse, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas une telle action fausse. Tu possèdes, chef de maison, l'action juste. En contemplant en toi-même cette action juste, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපෙන ඛො, ගහපති, මිච්ඡාආජීවෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපො තෙ මිච්ඡාආජීවො නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සම්මාආජීවො. තඤ්ච පන තෙ සම්මාආජීවං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède un tel mode de vie faux, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas un tel mode de vie faux. Tu possèdes, chef de maison, le mode de vie juste. En contemplant en toi-même ce mode de vie juste, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපෙන ඛො, ගහපති, මිච්ඡාවායාමෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපො තෙ මිච්ඡාවායාමො නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සම්මාවායාමො. තඤ්ච පන තෙ සම්මාවායාමං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède un tel effort faux, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas un tel effort faux. Tu possèdes, chef de maison, l'effort juste. En contemplant en toi-même cet effort juste, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපාය ඛො, ගහපති, මිච්ඡාසතියා සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපා තෙ මිච්ඡාසති නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සම්මාසති. තඤ්ච පන තෙ සම්මාසතිං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Chef de maison, le commun des mortels non instruit qui possède une telle attention fausse, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; mais tu n'as pas une telle attention fausse. Tu possèdes, chef de maison, l'attention juste. En contemplant en toi-même cette attention juste, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපෙන ඛො, ගහපති, මිච්ඡාසමාධිනා සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති[Pg.335], තථාරූපො තෙ මිච්ඡාසමාධි නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සම්මාසමාධි. තඤ්ච පන තෙ සම්මාසමාධිං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Ô père de famille, pourvu d’une telle concentration erronée, l’homme du commun non instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde de souffrance, en enfer ; or, une telle concentration erronée n’existe pas en toi. Au contraire, père de famille, la concentration juste existe en toi. En contemplant cette concentration juste en toi-même, tes douleurs pourraient s’apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපෙන ඛො, ගහපති, මිච්ඡාඤාණෙන සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපං තෙ මිච්ඡාඤාණං නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සම්මාඤාණං. තඤ්ච පන තෙ සම්මාඤාණං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Ô père de famille, pourvu d’une telle connaissance erronée, l’homme du commun non instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde de souffrance, en enfer ; or, une telle connaissance erronée n’existe pas en toi. Au contraire, père de famille, la connaissance juste existe en toi. En contemplant cette connaissance juste en toi-même, tes douleurs pourraient s’apaiser instantanément. »

‘‘යථාරූපාය ඛො, ගහපති, මිච්ඡාවිමුත්තියා සමන්නාගතො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තථාරූපා තෙ මිච්ඡාවිමුත්ති නත්ථි. අත්ථි ච ඛො තෙ, ගහපති, සම්මාවිමුත්ති. තඤ්ච පන තෙ සම්මාවිමුත්තිං අත්තනි සමනුපස්සතො ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භෙය්‍යා’’ති.

« Ô père de famille, pourvu d’une telle libération erronée, l’homme du commun non instruit, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde de souffrance, en enfer ; or, une telle libération erronée n’existe pas en toi. Au contraire, père de famille, la libération juste existe en toi. En contemplant cette libération juste en toi-même, tes douleurs pourraient s’apaiser instantanément. »

අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස ඨානසො වෙදනා පටිප්පස්සම්භිංසු. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති ආයස්මන්තඤ්ච සාරිපුත්තං ආයස්මන්තඤ්ච ආනන්දං සකෙනෙව ථාලිපාකෙන පරිවිසි. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං අඤ්ඤතරං නීචාසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං ආයස්මා සාරිපුත්තො ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

Alors, les douleurs du père de famille Anāthapiṇḍika s’apaisèrent instantanément. Puis, le père de famille Anāthapiṇḍika servit de ses propres mains le contenu de son pot de nourriture au vénérable Sāriputta et au vénérable Ānanda. Après que le vénérable Sāriputta eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, le père de famille Anāthapiṇḍika prit un siège bas et s’assit à ses côtés. Alors qu’il était assis à ses côtés, le vénérable Sāriputta exprima sa gratitude au père de famille Anāthapiṇḍika par ces vers :

‘‘යස්ස සද්ධා තථාගතෙ, අචලා සුප්පතිට්ඨිතා;

සීලඤ්ච යස්ස කල්‍යාණං, අරියකන්තං පසංසිතං.

« Celui qui a foi dans le Tathāgata, inébranlable et bien établie ; celui qui possède une vertu excellente, aimée des Nobles et louée ; »

‘‘සඞ්ඝෙ පසාදො යස්සත්ථි, උජුභූතඤ්ච දස්සනං;

අදලිද්දොති තං ආහු, අමොඝං තස්ස ජීවිතං.

« Celui qui a confiance dans le Saṅgha et dont la vision est devenue droite ; on dit de lui qu’il n’est pas pauvre, que sa vie n’est pas vaine. »

‘‘තස්මා සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච, පසාදං ධම්මදස්සනං;

අනුයුඤ්ජෙථ මෙධාවී, සරං බුද්ධානසාසන’’න්ති.

« C’est pourquoi, le sage, se remémorant l’enseignement des Buddhas, devrait s’appliquer à la foi, à la vertu, à la confiance et à la vision du Dhamma. »

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

Le vénérable Sāriputta, après avoir exprimé sa gratitude au père de famille Anāthapiṇḍika par ces vers, se leva de son siège et s’en alla.

අථ [Pg.336] ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘හන්ද! කුතො නු ත්වං, ආනන්ද, ආගච්ඡසි දිවාදිවස්සා’’ති? ‘‘ආයස්මතා, භන්තෙ, සාරිපුත්තෙන අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති ඉමිනා ච ඉමිනා ච ඔවාදෙන ඔවදිතො’’ති. ‘‘පණ්ඩිතො, ආනන්ද, සාරිපුත්තො; මහාපඤ්ඤො, ආනන්ද, සාරිපුත්තො, යත්‍ර හි නාම චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි දසහාකාරෙහි විභජිස්සතී’’ති. ඡට්ඨං.

Ensuite, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage et s’assit à ses côtés. Le Bienheureux dit alors au vénérable Ānanda : « Eh bien, Ānanda, d’où viens-tu ainsi en plein milieu de la journée ? » « Vénérable, le vénérable Sāriputta a exhorté le père de famille Anāthapiṇḍika par telle et telle instruction. » « Ānanda, Sāriputta est sage ; Ānanda, Sāriputta possède une grande sagesse, car il a pu ainsi analyser les quatre facteurs de l’entrée dans le courant selon dix aspects. »

7. දුතියඅනාථපිණ්ඩිකසුත්තං

7. Septième Sutta : Le deuxième discours à Anāthapiṇḍika.

1023. සාවත්ථිනිදානං. තෙන ඛො පන සමයෙන අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන ආයස්මතො ආනන්දස්ස පාදෙ සිරසා වන්ද – ‘අනාථපිණ්ඩිකො, භන්තෙ, ගහපති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සො ආයස්මතො ආනන්දස්ස පාදෙ සිරසා වන්දතී’ති. එවඤ්ච වදෙහි – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො යෙන අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’’ති.

1023. À Sāvatthī. En ce temps-là, le père de famille Anāthapiṇḍika était malade, souffrant et gravement atteint. Le père de famille Anāthapiṇḍika appela alors un homme : « Viens, mon brave, rends-toi auprès du vénérable Ānanda ; en mon nom, prosterne-toi avec ta tête aux pieds du vénérable Ānanda et dis-lui : “Vénérable, le père de famille Anāthapiṇḍika est malade, souffrant et gravement atteint. Il se prosterne avec sa tête aux pieds du vénérable Ānanda.” Et ajoute : “Vénérable, ce serait une excellente chose si le vénérable Ānanda pouvait venir à la demeure du père de famille Anāthapiṇḍika par compassion.” »

‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සො පුරිසො අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො පුරිසො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘අනාථපිණ්ඩිකො, භන්තෙ, ගහපති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සො ආයස්මතො ආනන්දස්ස පාදෙ සිරසා වන්දති. එවඤ්ච වදති – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො යෙන අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’’ති. අධිවාසෙසි ඛො ආයස්මා ආනන්දො තුණ්හීභාවෙන.

« Très bien, vénérable », répondit cet homme au père de famille Anāthapiṇḍika. Il se rendit auprès du vénérable Ānanda, lui rendit hommage et s’assit à ses côtés. Assis à ses côtés, cet homme dit au vénérable Ānanda : « Vénérable, le père de famille Anāthapiṇḍika est malade, souffrant et gravement atteint. Il se prosterne avec sa tête aux pieds du vénérable Ānanda et dit : “Vénérable, ce serait une excellente chose si le vénérable Ānanda pouvait venir à la demeure du père de famille Anāthapiṇḍika par compassion.” » Le vénérable Ānanda accepta par le silence.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො ආයස්මා ආනන්දො අනාථපිණ්ඩිකං [Pg.337] ගහපතිං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, ගහපති, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං? කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති, නො අභික්කමන්ති; පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො අභික්කමො’’ති? ‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො’’ති.

Le vénérable Ānanda, s’étant vêtu le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit à la demeure du père de famille Anāthapiṇḍika. S’étant approché, il s’assit sur le siège préparé. Une fois assis, le vénérable Ānanda dit au père de famille Anāthapiṇḍika : « Est-ce que cela est supportable, père de famille ? Est-ce tolérable ? Est-ce que tes douleurs diminuent et ne s’aggravent pas ? Est-ce que leur diminution est apparente et non leur aggravation ? » « Vénérable, ce n’est pas supportable, ce n’est pas tolérable. Mes douleurs atroces s’aggravent et ne diminuent pas ; leur aggravation est apparente et non leur diminution. »

‘‘චතූහි ඛො, ගහපති, ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස හොති උත්තාසො, හොති ඡම්භිතත්තං, හොති සම්පරායිකං මරණභයං. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, ගහපති, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො බුද්ධෙ අප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති. තඤ්ච පනස්ස බුද්ධෙ අප්පසාදං අත්තනි සමනුපස්සතො හොති උත්තාසො, හොති ඡම්භිතත්තං, හොති සම්පරායිකං මරණභයං.

« Ô père de famille, l’homme du commun non instruit qui est pourvu de quatre choses éprouve de la terreur, du tremblement et la peur de la mort concernant l’au-delà. Quelles sont ces quatre choses ? Ici, père de famille, l’homme du commun non instruit est pourvu d’un manque de foi envers le Buddha. En observant en lui-même ce manque de foi envers le Buddha, il éprouve de la terreur, du tremblement et la peur de la mort concernant l’au-delà. »

‘‘පුන චපරං, ගහපති, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො ධම්මෙ අප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති. තඤ්ච පනස්ස ධම්මෙ අප්පසාදං අත්තනි සමනුපස්සතො හොති උත්තාසො, හොති ඡම්භිතත්තං, හොති සම්පරායිකං මරණභයං.

« De plus, père de famille, l’homme du commun non instruit est pourvu d’un manque de foi envers le Dhamma. En observant en lui-même ce manque de foi envers le Dhamma, il éprouve de la terreur, du tremblement et la peur de la mort concernant l’au-delà. »

‘‘පුන චපරං, ගහපති, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො සඞ්ඝෙ අප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති. තඤ්ච පනස්ස සඞ්ඝෙ අප්පසාදං අත්තනි සමනුපස්සතො හොති උත්තාසො, හොති ඡම්භිතත්තං, හොති සම්පරායිකං මරණභයං.

« De plus, père de famille, l’homme du commun non instruit est pourvu d’un manque de foi envers le Saṅgha. En observant en lui-même ce manque de foi envers le Saṅgha, il éprouve de la terreur, du tremblement et la peur de la mort concernant l’au-delà. »

‘‘පුන චපරං, ගහපති, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො දුස්සීල්‍යෙන සමන්නාගතො හොති. තඤ්ච පනස්ස දුස්සීල්‍යං අත්තනි සමනුපස්සතො හොති උත්තාසො, හොති ඡම්භිතත්තං, හොති සම්පරායිකං මරණභයං. ඉමෙහි ඛො, ගහපති, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස හොති උත්තාසො, හොති ඡම්භිතත්තං, හොති සම්පරායිකං මරණභයං.

« De plus, ô père de famille, l'homme du commun qui n'a pas entendu l'enseignement est pourvu d'immoralité. En observant cette immoralité en lui-même, il ressent de la terreur, il est saisi de tremblements, et il éprouve la peur de la mort concernant l'au-delà. C'est par ces quatre choses, ô père de famille, que l'homme du commun qui n'a pas entendu l'enseignement ressent de la terreur, est saisi de tremblements et éprouve la peur de la mort concernant l'au-delà. »

‘‘චතූහි ඛො, ගහපති, ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස සුතවතො අරියසාවකස්ස න හොති උත්තාසො, න හොති ඡම්භිතත්තං, න හොති සම්පරායිකං මරණභයං. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, ගහපති, සුතවා අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. තඤ්ච පනස්ස බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදං අත්තනි සමනුපස්සතො න හොති උත්තාසො, න හොති ඡම්භිතත්තං, න හොති සම්පරායිකං මරණභයං.

« C'est par quatre choses, ô père de famille, que le noble disciple instruit ne ressent ni terreur, ni tremblements, ni peur de la mort concernant l'au-delà. Quelles sont ces quatre choses ? Ici, ô père de famille, le noble disciple instruit est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Bienheureux est digne d'hommages... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” En observant en lui-même cette foi inébranlable envers le Bouddha, il n'éprouve ni terreur, ni tremblements, ni peur de la mort concernant l'au-delà. »

‘‘පුන චපරං, ගහපති, සුතවා අරියසාවකො ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො [Pg.338] විඤ්ඤූහීති. තඤ්ච පනස්ස ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදං අත්තනි සමනුපස්සතො න හොති උත්තාසො, න හොති ඡම්භිතත්තං, න හොති සම්පරායිකං මරණභයං.

« De plus, ô père de famille, le noble disciple instruit est doté d'une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma a été bien exposé par le Bienheureux... à réaliser par soi-même par les sages.” En observant en lui-même cette foi inébranlable envers le Dhamma, il n'éprouve ni terreur, ni tremblements, ni peur de la mort concernant l'au-delà. »

‘‘පුන චපරං, ගහපති, සුතවා අරියසාවකො සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. තඤ්ච පනස්ස සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදං අත්තනි සමනුපස්සතො න හොති උත්තාසො, න හොති ඡම්භිතත්තං, න හොති සම්පරායිකං මරණභයං.

« De plus, ô père de famille, le noble disciple instruit est doté d'une foi inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique la voie droite... champ de mérite incomparable pour le monde.” En observant en lui-même cette foi inébranlable envers le Sangha, il n'éprouve ni terreur, ni tremblements, ni peur de la mort concernant l'au-delà. »

‘‘පුන චපරං, ගහපති, සුතවා අරියසාවකො අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. තානි ච පනස්ස අරියකන්තානි සීලානි අත්තනි සමනුපස්සතො න හොති උත්තාසො, න හොති ඡම්භිතත්තං, න හොති සම්පරායිකං මරණභයං. ඉමෙහි ඛො, ගහපති, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස සුතවතො අරියසාවකස්ස න හොති උත්තාසො, න හොති ඡම්භිතත්තං, න හොති සම්පරායිකං මරණභය’’න්ති.

« De plus, ô père de famille, le noble disciple instruit est doté de vertus chères aux nobles, intactes... conduisant à la concentration. En observant en lui-même ces vertus chères aux nobles, il n'éprouve ni terreur, ni tremblements, ni peur de la mort concernant l'au-delà. C'est par ces quatre choses, ô père de famille, que le noble disciple instruit n'éprouve ni terreur, ni tremblements, ni peur de la mort concernant l'au-delà. »

‘‘නාහං, භන්තෙ ආනන්ද, භායාමි. ක්‍යාහං භායිස්සාමි! අහඤ්හි, භන්තෙ, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොමි – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොමි – සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. යානි චිමානි, භන්තෙ, භගවතා ගිහිසාමීචිකානි සික්ඛාපදානි දෙසිතානි, නාහං තෙසං කිඤ්චි අත්තනි ඛණ්ඩං සමනුපස්සාමී’’ති. ‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! සොතාපත්තිඵලං තයා, ගහපති, බ්‍යාකත’’න්ති. සත්තමං.

« Je n'ai pas peur, vénérable Ānanda. Pourquoi aurais-je peur ! Car je suis, vénérable, doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha... envers le Dhamma... envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique la voie droite... champ de mérite incomparable pour le monde.” Et parmi les préceptes enseignés par le Bienheureux, appropriés pour les laïcs, je n'en vois aucun qui soit rompu en moi-même. » — « Quelle chance tu as, ô père de famille ! C'est un grand gain pour toi, ô père de famille ! Tu as ainsi déclaré avoir atteint le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti), ô père de famille ! » Septième discours.

8. පඨමභයවෙරූපසන්තසුත්තං

8. 8. Premier discours sur l'apaisement des peurs et des inimitiés.

1024. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච – ‘‘යතො ඛො, ගහපති, අරියසාවකස්ස පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි ච හොන්ති, චතූහි ච සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, අරියො චස්ස ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො, සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි [Pg.339] ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො; සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’.

1024. À Sāvatthī. Le Bienheureux dit ceci au père de famille Anāthapiṇḍika qui était assis à l'écart : « Ô père de famille, dès lors que, pour le noble disciple, les cinq peurs et inimitiés sont apaisées, qu'il est doté des quatre facteurs de l'entrée dans le courant, et que la noble méthode est bien vue et bien pénétrée par lui au moyen de la sagesse, s'il le souhaite, il peut déclarer de lui-même : “L'enfer est épuisé pour moi, la renaissance animale est épuisée, le domaine des esprits avides est épuisé, les états de privation, les mauvaises destinations et la déchéance sont épuisés ; je suis un entrant dans le courant (Sotāpanna), non sujet à la chute, assuré d'atteindre l'éveil final.” »

‘‘කතමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති? යං, ගහපති, පාණාතිපාතී පාණාතිපාතප්පච්චයා දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති, සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදියති. පාණාතිපාතා පටිවිරතස්ස එවං තං භයං වෙරං වූපසන්තං හොති. යං, ගහපති, අදින්නාදායී…පෙ… යං, ගහපති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී…පෙ… යං, ගහපති, මුසාවාදී…පෙ… යං, ගහපති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨායී සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානප්පච්චයා දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති, සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදියති. සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා පටිවිරතස්ස එවං තං භයං වෙරං වූපසන්තං හොති. ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති.

« Quelles sont les cinq peurs et inimitiés qui sont apaisées ? Ô père de famille, celui qui ôte la vie engendre, à cause de cet acte, une peur et une inimitié tant dans la vie présente que dans l'au-delà, et il ressent une souffrance et un déplaisir mental. Pour celui qui s'abstient d'ôter la vie, cette peur et cette inimitié sont ainsi apaisées. Ô père de famille, celui qui prend ce qui n'est pas donné... celui qui a une conduite sexuelle illicite... celui qui prononce des paroles mensongères... celui qui s'adonne aux boissons fermentées et alcoolisées, cause de négligence, engendre une peur et une inimitié tant dans la vie présente que dans l'au-delà, et il ressent une souffrance et un déplaisir mental. Pour celui qui s'abstient des boissons fermentées et alcoolisées, cause de négligence, cette peur et cette inimitié sont ainsi apaisées. Ce sont là les cinq peurs et inimitiés qui sont apaisées. »

‘‘කතමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති? ඉධ, ගහපති, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති.

« De quels quatre facteurs de l'entrée dans le courant est-il doté ? Ici, ô père de famille, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Bienheureux est digne d'hommages... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” [Il est doté de même envers] le Dhamma... le Sangha... [Il est doté] de vertus chères aux nobles, intactes... conduisant à la concentration. C'est de ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant qu'il est doté. »

‘‘කතමො චස්ස අරියො ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො? ඉධ, ගහපති, අරියසාවකො පටිච්චසමුප්පාදඤ්ඤෙව සාධුකං යොනිසො මනසි කරොති – ඉති ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජති; ඉති ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣති; යදිදං අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො…පෙ… ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො, වෙදනානිරොධා තණ්හානිරොධො… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. අයමස්ස අරියො ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො.

« Et quelle est pour lui la noble méthode qui est bien vue et bien pénétrée par la sagesse ? Ici, ô père de famille, le noble disciple applique parfaitement et judicieusement son attention à la coproduction conditionnée elle-même : “Ceci étant, cela est ; par l'apparition de ceci, cela apparaît. Ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par la cessation de ceci, cela cesse. À savoir : avec l'ignorance pour condition, les formations [volontaires] apparaissent ; avec les formations pour condition, la conscience... C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. Mais par la cessation complète, par le détachement de l'ignorance, les formations cessent... ainsi se produit la cessation de toute cette masse de souffrance.” Telle est pour lui la noble méthode qui est bien vue et bien pénétrée par la sagesse. »

‘‘යතො ඛො, ගහපති, අරියසාවකස්ස ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති, ඉමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, අයඤ්චස්ස අරියො ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො[Pg.340]. සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො; සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති. අට්ඨමං.

« Quand, ô père de famille, les cinq craintes et hostilités sont apaisées pour le noble disciple, qu'il est doté de ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant, et que cette noble méthode est bien vue par lui avec sagesse et bien pénétrée, il peut, s'il le souhaite, se déclarer lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la matrice animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et la perdition sont éteints ; je suis un entré dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale.' » Huitième discours.

9. දුතියභයවෙරූපසන්තසුත්තං

9. Deuxième discours sur l'apaisement des craintes et des hostilités

1025. සාවත්ථිනිදානං…පෙ… ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති, ඉමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, අයඤ්චස්ස අරියො ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො; සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො; සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති. නවමං.

1025. À Sāvatthī... « Quand, ô moines, les cinq craintes et hostilités sont apaisées pour le noble disciple, qu'il est doté de ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant, et que cette noble méthode est bien vue par lui avec sagesse et bien pénétrée, il peut, s'il le souhaite, se déclarer lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la matrice animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et la perdition sont éteints ; je suis un entré dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale.' » Neuvième discours.

10. නන්දකලිච්ඡවිසුත්තං

10. Discours à Nandaka le Licchavi

1026. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො නන්දකො ලිච්ඡවිමහාමත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො නන්දකං ලිච්ඡවිමහාමත්තං භගවා එතදවොච –

1026. En une occasion, le Béni séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, sous le pavillon à pignon. Alors Nandaka, le grand ministre des Licchavi, se rendit auprès du Béni ; après s'être approché et avoir salué le Béni, il s'assit à ses côtés. Alors qu'il était assis à ses côtés, le Béni adressa ces paroles à Nandaka, le grand ministre des Licchavi :

‘‘චතූහි ඛො, නන්දක, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, නන්දක, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, නන්දක, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො.

« Nandaka, le noble disciple doté de quatre qualités est un entré dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. Quelles sont ces quatre ? Ici, Nandaka, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour cela que le Béni... enseignant des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni'. Envers le Dhamma... Envers le Sangha... Il est doté des vertus chères aux nobles, intègres... menant à la concentration. C'est doté de ces quatre qualités, Nandaka, que le noble disciple est un entré dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale.

‘‘ඉමෙහි ච පන, නන්දක, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො ආයුනා සංයුත්තො හොති දිබ්බෙනපි මානුසෙනපි; වණ්ණෙන සංයුත්තො හොති දිබ්බෙනපි මානුසෙනපි; සුඛෙන සංයුත්තො හොති දිබ්බෙනපි මානුසෙනපි; යසෙන සංයුත්තො හොති දිබ්බෙනපි මානුසෙනපි; ආධිපතෙය්‍යෙන සංයුත්තො හොති දිබ්බෙනපි මානුසෙනපි. තං ඛො පනාහං, නන්දක[Pg.341], නාඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා සුත්වා වදාමි. අපි ච යදෙව මයා සාමං ඤාතං සාමං දිට්ඨං සාමං විදිතං, තදෙවාහං වදාමී’’ති.

En outre, Nandaka, le noble disciple doté de ces quatre qualités est pourvu d'une longévité tant céleste qu'humaine ; il est pourvu d'une beauté tant céleste qu'humaine ; il est pourvu d'un bonheur tant céleste qu'humaine ; il est pourvu d'une renommée tant céleste qu'humaine ; il est pourvu d'une autorité tant céleste qu'humaine. Et cela, Nandaka, je ne le dis pas pour l'avoir entendu d'un autre ascète ou brahmane. Bien au contraire, ce que j'ai moi-même connu, moi-même vu, moi-même réalisé, c'est cela même que je dis. »

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො පුරිසො නන්දකං ලිච්ඡවිමහාමත්තං එතදවොච – ‘‘නහානකාලො, භන්තෙ’’ති. ‘‘අලං දානි, භණෙ, එතෙන බාහිරෙන නහානෙන. අලමිදං අජ්ඣත්තං නහානං භවිස්සති, යදිදං – භගවති පසාදො’’ති. දසමං.

Quand cela fut dit, un homme dit à Nandaka le grand ministre des Licchavi : « Monsieur, c'est l'heure du bain. » « Assez maintenant, mon brave, de ce bain extérieur ! Ce bain intérieur me suffira, à savoir : la foi envers le Béni. » Dixième discours.

සරණානිවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre sur Saraṇāni est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé :

මහානාමෙන ද්වෙ වුත්තා, ගොධා ච සරණා දුවෙ;

දුවෙ අනාථපිණ්ඩිකා, දුවෙ වෙරභයෙන ච;

ලිච්ඡවී දසමො වුත්තො, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Deux sur Mahānāma, Godhā, et deux sur Saraṇā ; deux sur Anāthapiṇḍika, et deux sur l'hostilité et la crainte ; le discours sur le Licchavi est le dixième, c'est ainsi que le chapitre est nommé.

4. පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගො

4. Chapitre sur les afflux de mérite

1. පඨමපුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තං

1. Premier discours sur les afflux de mérite

1027. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දා සුඛස්සාහාරා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. අයං පඨමො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො.

1027. À Sāvatthī. « Moines, il existe ces quatre afflux de mérite, afflux de bénéfice, qui apportent le bonheur. Quels sont les quatre ? Ici, moines, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour cela que le Béni... enseignant des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni'. Ceci est le premier afflux de mérite, afflux de bénéfice, apportant le bonheur.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහීති. අයං දුතියො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො.

Ensuite, moines, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Dhamma : 'Le Dhamma est bien exposé par le Béni... à réaliser par soi-même par les sages'. Ceci est le deuxième afflux de mérite, afflux de bénéfice, apportant le bonheur.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. අයං තතියො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො.

Ensuite, moines, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Sangha : 'Le Sangha des disciples du Béni pratique avec justesse... champ de mérite incomparable pour le monde'. Ceci est le troisième afflux de mérite, afflux de bénéfice, apportant le bonheur.

‘‘පුන [Pg.342] චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අයං චතුත්ථො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දා සුඛස්සාහාරා’’ති. පඨමං.

Ensuite, moines, le noble disciple est doté des vertus chères aux nobles, intègres... menant à la concentration. Ceci est le quatrième afflux de mérite, afflux de bénéfice, apportant le bonheur. Tels sont, moines, les quatre afflux de mérite, afflux de bénéfice, apportant le bonheur. » Premier discours.

2. දුතියපුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තං

2. Deuxième discours sur les afflux de mérite

1028. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දා සුඛස්සාහාරා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. අයං පඨමො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො.

1028. « Moines, il existe ces quatre afflux de mérite, afflux de bénéfice, qui apportent le bonheur. Quels sont les quatre ? Ici, moines, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour cela que le Béni... enseignant des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni'. Ceci est le premier afflux de mérite, afflux de bénéfice, apportant le bonheur.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ….

Ensuite, moines, le noble disciple envers le Dhamma... envers le Sangha...

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො. අයං චතුත්ථො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දා සුඛස්සාහාරා’’ති. දුතියං.

Ensuite, moines, le noble disciple vit dans son foyer le cœur libéré de la souillure de l'avarice, généreux, les mains prêtes à donner, se plaisant dans le renoncement, ouvert aux sollicitations, se plaisant à partager ses dons. Ceci est le quatrième afflux de mérite, afflux de bénéfice, apportant le bonheur. Tels sont, moines, les quatre afflux de mérite, afflux de bénéfice, apportant le bonheur. » Deuxième discours.

3. තතියපුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තං

3. Troisième discours sur les afflux de mérite

1029. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දා සුඛස්සාහාරා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. අයං පඨමො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො.

1029. « Moines, il existe ces quatre afflux de mérite, afflux de bénéfice, qui apportent le bonheur. Quels sont les quatre ? Ici, moines, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour cela que le Béni... enseignant des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni'. Ceci est le premier afflux de mérite, afflux de bénéfice, apportant le bonheur.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ….

Ensuite, moines, le noble disciple envers le Dhamma... envers le Sangha... »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. අයං චතුත්ථො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දා සුඛස්සාහාරා’’ති. තතියං.

« En outre, ô moines, le noble disciple est sage ; il est doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition [des phénomènes], une sagesse noble, pénétrante, menant parfaitement à la destruction totale de la souffrance. C'est là le quatrième flux de mérite, flux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur. Tels sont, ô moines, les quatre flux de mérite, flux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur. » Troisième [discours].

4. පඨමදෙවපදසුත්තං

4. Premier discours sur les sentiers des dieux (Devapada)

1030. සාවත්ථිනිදානං[Pg.343]. චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, දෙවානං දෙවපදානි අවිසුද්ධානං සත්තානං විසුද්ධියා අපරියොදාතානං සත්තානං පරියොදපනාය.

1030. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre sentiers des dieux pour la purification des êtres impurs, pour le blanchiment des êtres non purifiés.

කතමානි චත්තාරි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ඉදං පඨමං දෙවානං දෙවපදං අවිසුද්ධානං සත්තානං විසුද්ධියා අපරියොදාතානං සත්තානං පරියොදපනාය.

Quels sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arhat... le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” C'est là le premier sentier des dieux pour la purification des êtres impurs, pour le blanchiment des êtres non purifiés. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ….

« En outre, moines, le noble disciple [est doté d'une foi inébranlable] envers le Dhamma... envers le Sangha... »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉදං චතුත්ථං දෙවානං දෙවපදං අවිසුද්ධානං සත්තානං විසුද්ධියා අපරියොදාතානං සත්තානං පරියොදපනාය. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි දෙවානං දෙවපදානි අවිසුද්ධානං සත්තානං විසුද්ධියා අපරියොදාතානං සත්තානං පරියොදපනායා’’ති. චතුත්ථං.

« En outre, moines, le noble disciple est doté des vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. C'est là le quatrième sentier des dieux pour la purification des êtres impurs, pour le blanchiment des êtres non purifiés. Tels sont, moines, les quatre sentiers des dieux pour la purification des êtres impurs, pour le blanchiment des êtres non purifiés. » Quatrième [discours].

5. දුතියදෙවපදසුත්තං

5. Second discours sur les sentiers des dieux

1031. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, දෙවානං දෙවපදානි අවිසුද්ධානං සත්තානං විසුද්ධියා අපරියොදාතානං සත්තානං පරියොදපනාය.

1031. « Moines, il y a ces quatre sentiers des dieux pour la purification des êtres impurs, pour le blanchiment des êtres non purifiés. »

‘‘කතමානි චත්තාරි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘කිං නු ඛො දෙවානං දෙවපද’න්ති? සො එවං පජානාති – ‘අබ්‍යාබජ්ඣපරමෙ ඛ්වාහං එතරහි දෙවෙ සුණාමි. න ච ඛො පනාහං කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා. අද්ධාහං දෙවපදධම්මසමන්නාගතො විහරාමී’’’ති. ඉදං පඨමං දෙවානං දෙවපදං අවිසුද්ධානං සත්තානං විසුද්ධියා අපරියොදාතානං සත්තානං පරියොදපනාය.

« Quels sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arhat... le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” Il réfléchit ainsi : “Qu'est-ce donc que le sentier des dieux ?” Il comprend ainsi : “J'entends parler maintenant de dieux dont l'innocuité est suprême. Et moi non plus, je ne nuits à aucun être, qu'il soit craintif ou stable. Assurément, je demeure doté de la nature du sentier des dieux.” C'est là le premier sentier des dieux pour la purification des êtres impurs, pour le blanchiment des êtres non purifiés. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ….

« En outre, moines, le noble disciple [est doté d'une foi inébranlable] envers le Dhamma... envers le Sangha... »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘කිං නු ඛො දෙවානං දෙවපද’න්ති? සො එවං පජානාති – ‘අබ්‍යාබජ්ඣපරමෙ [Pg.344] ඛ්වාහං එතරහි දෙවෙ සුණාමි. න ඛො පනාහං කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා. අද්ධාහං දෙවපදධම්මසමන්නාගතො විහරාමී’ති. ඉදං චතුත්ථං දෙවානං දෙවපදං අවිසුද්ධානං සත්තානං විසුද්ධියා අපරියොදාතානං සත්තානං පරියොදපනාය. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි දෙවානං දෙවපදානි අවිසුද්ධානං සත්තානං විසුද්ධියා අපරියොදාතානං සත්තානං පරියොදපනායා’’ති. පඤ්චමං.

« En outre, moines, le noble disciple est doté des vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. Il réfléchit ainsi : “Qu'est-ce donc que le sentier des dieux ?” Il comprend ainsi : “J'entends parler maintenant de dieux dont l'innocuité est suprême. Et moi non plus, je ne nuits à aucun être, qu'il soit craintif ou stable. Assurément, je demeure doté de la nature du sentier des dieux.” C'est là le quatrième sentier des dieux pour la purification des êtres impurs, pour le blanchiment des êtres non purifiés. Tels sont, moines, les quatre sentiers des dieux pour la purification des êtres impurs, pour le blanchiment des êtres non purifiés. » Cinquième [discours].

6. දෙවසභාගසුත්තං

6. Discours sur l'affinité avec les dieux (Devasabhāga)

1032. ‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතං අත්තමනා දෙවා සභාගතං කථෙන්ති. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. යා තා දෙවතා බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා ඉතො චුතා තත්‍රූපපන්නා තාසං එවං හොති – ‘යථාරූපෙන ඛො මයං බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා තතො චුතා ඉධූපපන්නා, අරියසාවකොපි තථාරූපෙන බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො එහීති දෙවානං සන්තිකෙ’’’ති.

1032. « Moines, lorsqu'une personne est dotée de quatre qualités, les dieux, joyeux, parlent d'une affinité avec elle. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arhat... le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” Les divinités qui, étant dotées d'une foi inébranlable envers le Bouddha, ont trépassé d'ici pour renaître là-bas, ont cette pensée : “De la même manière que nous étions dotés d'une foi inébranlable envers le Bouddha en trépassant de là-bas pour renaître ici, ce noble disciple, doté d'une telle foi inébranlable envers le Bouddha, viendra lui aussi en la présence des dieux.” »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. යා තා දෙවතා අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතා ඉතො චුතා තත්‍රූපපන්නා තාසං එවං හොති – ‘යථාරූපෙහි ඛො මයං අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතා තතො චුතා ඉධූපපන්නා, අරියසාවකොපි තථාරූපෙහි අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො එහීති දෙවානං සන්තිකෙ’ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං අත්තමනා දෙවා සභාගතං කථෙන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

« En outre, moines, le noble disciple [est doté d'une foi inébranlable] envers le Dhamma... envers le Sangha... il est doté des vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. Les divinités qui, étant dotées des vertus chères aux nobles, ont trépassé d'ici pour renaître là-bas, ont cette pensée : “De la même manière que nous étions dotés de vertus chères aux nobles en trépassant de là-bas pour renaître ici, ce noble disciple, doté de telles vertus chères aux nobles, viendra lui aussi en la présence des dieux.” Moines, lorsqu'une personne est dotée de ces quatre qualités, les dieux, joyeux, parlent d'une affinité avec elle. » Sixième [discours].

7. මහානාමසුත්තං

7. Discours à Mahānāma

1033. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච –

1033. En une occasion, le Bienheureux résidait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors, Mahānāma le Sakya s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché et avoir salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, Mahānāma le Sakya dit ceci au Bienheureux :

‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, උපාසකො හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, මහානාම, බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං [Pg.345] සරණං ගතො හොති – එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො හොතී’’ති.

— « Seigneur, à partir de quel point devient-on un disciple laïc (upāsaka) ? » — « Mahānāma, dès lors que l'on est allé se réfugier dans le Bouddha, dans le Dhamma et dans le Sangha, c'est à partir de là, Mahānāma, que l'on est un disciple laïc. »

‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, උපාසකො සීලසම්පන්නො හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, මහානාම, උපාසකො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති, – එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො සීලසම්පන්නො හොතී’’ති.

— « Seigneur, à partir de quel point un disciple laïc est-il accompli dans la vertu (sīla) ? » — « Mahānāma, dès lors qu'un disciple laïc s'abstient de détruire la vie, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle, s'abstient de la parole mensongère et s'abstient de l'usage de boissons fermentées et d'alcool, causes d'insouciance, c'est à partir de là, Mahānāma, que l'on est un disciple laïc accompli dans la vertu. »

‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, උපාසකො සද්ධාසම්පන්නො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, මහානාම, උපාසකො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො සද්ධාසම්පන්නො හොතී’’ති.

— « Seigneur, à partir de quel point un disciple laïc est-il accompli dans la foi (saddhā) ? » — « Ici, Mahānāma, un disciple laïc a la foi ; il a foi en l'Éveil du Tathāgata : “C'est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arhat... le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” C'est à partir de là, Mahānāma, que l'on est un disciple laïc accompli dans la foi. »

‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, උපාසකො චාගසම්පන්නො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, මහානාම, උපාසකො විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො – එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො චාගසම්පන්නො හොතී’’ති.

« Mais dans quelle mesure, Seigneur, un disciple laïc est-il accompli dans la générosité (cāgasampanno) ? » « Ici, Mahānāma, un disciple laïc demeure au foyer avec un esprit libre de la souillure de l'avarice ; il est d'une générosité libérale, les mains prêtes à donner, se plaisant dans le renoncement, accessible aux demandes, et se réjouissant de partager ses dons. C’est dans cette mesure, Mahānāma, qu’un disciple laïc est accompli dans la générosité. »

‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, උපාසකො පඤ්ඤාසම්පන්නො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, මහානාම, උපාසකො පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා – එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො පඤ්ඤාසම්පන්නො හොතී’’ති. සත්තමං.

« Mais dans quelle mesure, Seigneur, un disciple laïc est-il accompli dans la sagesse (paññāsampanno) ? » « Ici, Mahānāma, un disciple laïc est sage ; il est doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante, menant parfaitement à la destruction de la souffrance. C’est dans cette mesure, Mahānāma, qu’un disciple laïc est accompli dans la sagesse. » Septième sutta.

8. වස්සසුත්තං

8. Vassasutta (Le discours sur la pluie)

1034. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උපරිපබ්බතෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ තං උදකං යථානින්නං පවත්තමානං පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරෙති, පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරා කුසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, කුසොබ්භා පරිපූරා මහාසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, මහාසොබ්භා පරිපූරා කුන්නදියො පරිපූරෙන්ති, කුන්නදියො පරිපූරා මහානදියො පරිපූරෙන්ති, මහානදියො පරිපූරා මහාසමුද්දං පරිපූරෙන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස යො ච බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදො, යො ච ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදො, යො ච සඞ්ඝෙ [Pg.346] අවෙච්චප්පසාදො, යානි ච අරියකන්තානි සීලානි – ඉමෙ ධම්මා සන්දමානා පාරං ගන්ත්වා ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්තී’’ති. අට්ඨමං.

1034. « De même, ô moines, que lorsqu’une pluie à grosses gouttes tombe sur le sommet d'une montagne, cette eau, s’écoulant selon la pente, remplit les crevasses, les failles et les ravins de la montagne ; les crevasses, failles et ravins étant remplis, ils remplissent les petites mares ; les petites mares étant remplies, elles remplissent les grands étangs ; les grands étangs étant remplis, ils remplissent les petites rivières ; les petites rivières étant remplies, elles remplissent les grands fleuves ; les grands fleuves étant remplis, ils remplissent le grand océan ; de la même manière, ô moines, pour le noble disciple, la foi inébranlable dans le Bouddha, la foi inébranlable dans le Dhamma, la foi inébranlable dans le Sangha, ainsi que les vertus chères aux nobles — ces qualités, en s'écoulant, parviennent à l'autre rive (le Nibbāna) et mènent à la destruction des impuretés (āsava). » Huitième sutta.

9. කාළිගොධසුත්තං

9. Kāḷigodhasutta (Le discours sur Kāḷigodhā)

1035. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන කාළිගොධාය සාකියානියා නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො කාළිගොධා සාකියානී යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො කාළිගොධං සාකියානිං භගවා එතදවොච –

1035. En un temps, le Bienheureux séjournait chez les Sakya, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Puis, le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure de Kāḷigodhā la Sakyane ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Alors Kāḷigodhā la Sakyane s'approcha du Bienheureux ; l'ayant salué respectueusement, elle s'assit à l'écart. Tandis qu'elle était assise à l'écart, le Bienheureux dit ceci à Kāḷigodhā la Sakyane :

‘‘චතූහි ඛො, ගොධෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතා අරියසාවිකා සොතාපන්නා හොති අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, ගොධෙ, අරියසාවිකා බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගා පයතපාණිනී වොස්සග්ගරතා යාචයොගා දානසංවිභාගරතා. ඉමෙහි ඛො, ගොධෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා අරියසාවිකා සොතාපන්නා හොති අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති.

« Godhā, la noble disciple qui est dotée de quatre qualités est une auditrice entrée dans le courant (sotāpannā), non sujette à la déchéance, assurée de son destin et tendant vers l'éveil. Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, Godhā, une noble disciple est dotée d'une foi inébranlable envers le Bouddha : "C’est pour telle raison que ce Bienheureux est un Arahant... [etc.] ... l'Instructeur des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux." Elle a la foi envers le Dhamma... envers le Sangha... et elle demeure au foyer avec un esprit libre de la souillure de l'avarice ; elle est d'une générosité libérale, les mains prêtes à donner, se plaisant dans le renoncement, accessible aux demandes, et se réjouissant de partager ses dons. C'est en étant dotée de ces quatre qualités, Godhā, qu'une noble disciple est une auditrice entrée dans le courant, non sujette à la déchéance, assurée de son destin et tendant vers l'éveil. »

‘‘යානිමානි, භන්තෙ, භගවතා චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි දෙසිතානි, සංවිජ්ජන්තෙ තෙ ධම්මා මයි, අහඤ්ච තෙසු ධම්මෙසු සන්දිස්සාමි. අහඤ්හි, භන්තෙ, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… යං ඛො පන කිඤ්චි කුලෙ දෙය්‍යධම්මං සබ්බං තං අප්පටිවිභත්තං සීලවන්තෙහි කල්‍යාණධම්මෙහී’’ති. ‘‘ලාභා තෙ, ගොධෙ, සුලද්ධං තෙ, ගොධෙ! සොතාපත්තිඵලං තයා, ගොධෙ, බ්‍යාකත’’න්ති. නවමං.

« Seigneur, ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant qui ont été enseignés par le Bienheureux se trouvent en moi, et je me reconnais dans ces qualités. Car, Seigneur, je suis dotée d'une foi inébranlable envers le Bouddha : "C’est pour telle raison que ce Bienheureux est un Arahant... [etc.] ... l'Instructeur des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux." De même envers le Dhamma... envers le Sangha... De plus, quel que soit l'objet à offrir au sein de ma famille, tout cela est partagé sans distinction avec ceux qui possèdent la vertu et une noble conduite. » « Quel gain pour toi, Godhā ! C'est un grand avantage pour toi, Godhā ! Tu viens de déclarer le fruit de l'entrée dans le courant, Godhā ! » Neuvième sutta.

10. නන්දියසක්කසුත්තං

10. Nandiyasakkasutta (Le discours sur Nandiya le Sakya)

1036. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො නන්දියො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො [Pg.347] නන්දියො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යස්සෙව නු ඛො, භන්තෙ, අරියසාවකස්ස චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං නත්ථි ස්වෙව නු ඛො, භන්තෙ, අරියසාවකො පමාදවිහාරී’’ති.

1036. En un temps, le Bienheureux séjournait chez les Sakya, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors Nandiya le Sakya s'approcha du Bienheureux ; l'ayant salué, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Nandiya le Sakya dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, pour le noble disciple chez qui les quatre facteurs de l'entrée dans le courant font totalement et en tout point défaut, est-ce ce noble disciple que l'on appelle "celui qui demeure dans la négligence" (pamādavihārī) ? »

‘‘‘යස්ස ඛො, නන්දිය, චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං නත්ථි තමහං බාහිරො පුථුජ්ජනපක්ඛෙ ඨිතො’ති වදාමි. අපි ච, නන්දිය, යථා අරියසාවකො පමාදවිහාරී චෙව හොති, අප්පමාදවිහාරී ච තං සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො නන්දියො සක්කො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

« Nandiya, celui chez qui les quatre facteurs de l'entrée dans le courant font totalement et en tout point défaut, je dis de lui qu'il est un "étranger qui se tient du côté des gens du commun (puthujjana)". Cependant, Nandiya, écoute comment un noble disciple peut être celui qui demeure dans la négligence, ou celui qui demeure dans la vigilance ; prête bien attention, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondit Nandiya le Sakya au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘කථඤ්ච, නන්දිය, අරියසාවකො පමාදවිහාරී හොති? ඉධ නන්දිය, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. සො තෙන බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සන්තුට්ඨො න උත්තරි වායමති දිවා පවිවෙකාය, රත්තිං පටිසල්ලානාය. තස්ස එවං පමත්තස්ස විහරතො පාමොජ්ජං න හොති. පාමොජ්ජෙ අසති, පීති න හොති. පීතියා අසති, පස්සද්ධි න හොති. පස්සද්ධියා අසති, දුක්ඛං විහරති. දුක්ඛිනො චිත්තං න සමාධියති. අසමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා න පාතුභවන්ති. ධම්මානං අපාතුභාවා පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති.

« Et comment, Nandiya, un noble disciple demeure-t-il dans la négligence ? Ici, Nandiya, un noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : "C’est pour telle raison que ce Bienheureux est un Arahant... [etc.] ... l'Instructeur des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux." Satisfait de cette foi inébranlable envers le Bouddha, il ne s'efforce pas davantage pour s'isoler durant le jour ou pour se retirer en solitude durant la nuit. Chez celui qui demeure ainsi dans la négligence, la joie (pāmojja) ne naît pas. En l'absence de joie, le ravissement (pīti) ne naît pas. En l'absence de ravissement, la tranquillité (passaddhi) ne naît pas. En l'absence de tranquillité, il demeure dans la souffrance. Pour celui qui souffre, l'esprit ne se concentre pas. Quand l'esprit n'est pas concentré, les phénomènes (dhammā) ne se manifestent pas. Faute de manifestation des phénomènes, il est compté parmi "ceux qui demeurent dans la négligence".

‘‘පුන චපරං, නන්දිය, අරියසාවකො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. සො තෙහි අරියකන්තෙහි සීලෙහි සන්තුට්ඨො න උත්තරි වායමති දිවා පවිවෙකාය රත්තිං පටිසල්ලානාය. තස්ස එවං පමත්තස්ස විහරතො පාමොජ්ජං න හොති. පාමොජ්ජෙ අසති, පීති න හොති. පීතියා අසති, පස්සද්ධි න හොති. පස්සද්ධියා අසති, දුක්ඛං විහරති. දුක්ඛිනො චිත්තං න සමාධියති. අසමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා න පාතුභවන්ති. ධම්මානං අපාතුභාවා පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවං ඛො, නන්දිය, අරියසාවකො පමාදවිහාරී හොති.

« De plus, Nandiya, le noble disciple est doté de la foi envers le Dhamma... envers le Sangha... et possède les vertus chères aux nobles, intactes... [etc.] ... menant à la concentration. Satisfait de ces vertus chères aux nobles, il ne s'efforce pas davantage pour s'isoler durant le jour ou pour se retirer en solitude durant la nuit. Chez celui qui demeure ainsi dans la négligence, la joie ne naît pas. En l'absence de joie, le ravissement ne naît pas. En l'absence de ravissement, la tranquillité ne naît pas. En l'absence de tranquillité, il demeure dans la souffrance. Pour celui qui souffre, l'esprit ne se concentre pas. Quand l'esprit n'est pas concentré, les phénomènes ne se manifestent pas. Faute de manifestation des phénomènes, il est compté parmi "ceux qui demeurent dans la négligence". C’est ainsi, Nandiya, qu’un noble disciple demeure dans la négligence. »

‘‘කථඤ්ච, නන්දිය, අරියසාවකො අප්පමාදවිහාරී හොති? ඉධ, නන්දිය, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. සො තෙන බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසන්තුට්ඨො උත්තරි වායමති දිවා පවිවෙකාය රත්තිං පටිසල්ලානාය. තස්ස එවං අප්පමත්තස්ස විහරතො පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස [Pg.348] පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. සමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා පාතුභවන්ති. ධම්මානං පාතුභාවා අප්පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති.

« Et comment, Nandiya, un noble disciple demeure-t-il sans négligence ? Ici, Nandiya, le noble disciple est doté d’une foi inébranlable envers le Bouddha : ‘C’est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arahant... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux’. Non satisfait de cette foi inébranlable envers le Bouddha, il s’efforce davantage d’accéder à l’isolement durant le jour et à la solitude méditative durant la nuit. Pour celui qui demeure ainsi sans négligence, la joie naît. Pour celui qui est joyeux, le ravissement naît. Pour celui dont l’esprit est ravi, le corps se calme. Celui dont le corps est calme ressent du bonheur. Pour celui qui est heureux, l’esprit se concentre. Quand l’esprit est concentré, les phénomènes deviennent manifestes. Par la manifestation des phénomènes, on le désigne comme quelqu’un qui demeure sans négligence. »

‘‘පුන චපරං, නන්දිය, අරියසාවකො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. සො තෙහි අරියකන්තෙහි සීලෙහි අසන්තුට්ඨො උත්තරි වායමති දිවා පවිවෙකාය රත්තිං පටිසල්ලානාය. තස්ස එවං අප්පමත්තස්ස විහරතො පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. සමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා පාතුභවන්ති. ධම්මානං පාතුභාවා අප්පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවං ඛො, නන්දිය, අරියසාවකො අප්පමාදවිහාරී හොතී’’ති. දසමං.

« De plus, Nandiya, le noble disciple est doté d’une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... et il possède les vertus aimées des nobles, intactes... menant à la concentration. Non satisfait de ces vertus aimées des nobles, il s’efforce davantage d’accéder à l’isolement durant le jour et à la solitude méditative durant la nuit. Pour celui qui demeure ainsi sans négligence, la joie naît. Pour celui qui est joyeux, le ravissement naît. Pour celui dont l’esprit est ravi, le corps se calme. Celui dont le corps est calme ressent du bonheur. Pour celui qui est heureux, l’esprit se concentre. Quand l’esprit est concentré, les phénomènes deviennent manifestes. Par la manifestation des phénomènes, on le désigne comme quelqu’un qui demeure sans négligence. C’est ainsi, Nandiya, que le noble disciple demeure sans négligence. » Dixième sutta.

පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre sur les flux de mérite est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

අභිසන්දා තයො වුත්තා, දුවෙ දෙවපදානි ච;

සභාගතං මහානාමො, වස්සං කාළී ච නන්දියාති.

Trois suttas sur les flux de mérite sont énoncés, ainsi que deux sur les chemins vers les dieux ; Sabhāgata, Mahānāmo, Vassaṃ, Kāḷī et Nandiya.

5. සගාථකපුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගො

5. 5. Chapitre sur les flux de mérite avec versets

1. පඨමඅභිසන්දසුත්තං

1. 1. Premier sutta sur les flux de mérite

1037. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤාභිසන්දා, කුසලාභිසන්දා, සුඛස්සාහාරා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. අයං පඨමො පුඤ්ඤාභිසන්දො, කුසලාභිසන්දො, සුඛස්සාහාරො.

1037. « Il y a, ô moines, ces quatre flux de mérite, flux du salutaire, sources de bonheur. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, le noble disciple est doté d’une foi inébranlable envers le Bouddha : ‘C’est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arahant... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux’. C’est le premier flux de mérite, flux du salutaire, source de bonheur. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ….

« De plus, ô moines, le noble disciple est doté d’une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අයං චතුත්ථො [Pg.349] පුඤ්ඤාභිසන්දො, කුසලාභිසන්දො, සුඛස්සාහාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො පුඤ්ඤාභිසන්දා, කුසලාභිසන්දා, සුඛස්සාහාරා.

« De plus, ô moines, le noble disciple possède les vertus aimées des nobles, intactes... menant à la concentration. C’est le quatrième flux de mérite, flux du salutaire, source de bonheur. Tels sont, ô moines, les quatre flux de mérite, flux du salutaire, sources de bonheur. »

‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි පුඤ්ඤාභිසන්දෙහි කුසලාභිසන්දෙහි සමන්නාගතස්ස අරියසාවකස්ස න සුකරං පුඤ්ඤස්ස පමාණං ගණෙතුං – ‘එත්තකො පුඤ්ඤාභිසන්දො, කුසලාභිසන්දො, සුඛස්සාහාරො’ති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාපුඤ්ඤක්ඛන්ධො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති.

« Pour le noble disciple doté de ces quatre flux de mérite et flux du salutaire, il n’est pas facile de calculer la mesure du mérite en disant : ‘Tant est le flux de mérite, le flux du salutaire, la source de bonheur’. Au contraire, cela est simplement considéré comme un amas de mérite incalculable et immesurable. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ න සුකරං උදකස්ස පමාණං ගණෙතුං – ‘එත්තකානි උදකාළ්හකානී’ති වා ‘එත්තකානි උදකාළ්හකසතානී’ති වා ‘එත්තකානි උදකාළ්හකසහස්සානී’ති වා ‘එත්තකානි උදකාළ්හකසතසහස්සානී’ති වාති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාඋදකක්ඛන්ධො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙහි චතූහි පුඤ්ඤාභිසන්දෙහි කුසලාභිසන්දෙහි සමන්නාගතස්ස අරියසාවකස්ස න සුකරං පුඤ්ඤස්ස පමාණං ගණෙතුං – ‘එත්තකො පුඤ්ඤාභිසන්දො, කුසලාභිසන්දො, සුඛස්සාහාරො’ති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාපුඤ්ඤක්ඛන්ධො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතී’’ති.

« De même, ô moines, que dans le grand océan il n’est pas facile de calculer la quantité d’eau en disant : ‘Il y a tant de mesures d’eau’, ou ‘tant de centaines de mesures’, ou ‘tant de milliers de mesures’, ou ‘tant de centaines de milliers de mesures’, mais que cela est simplement considéré comme une masse d’eau incalculable et immesurable ; de même, ô moines, pour le noble disciple doté de ces quatre flux de mérite et flux du salutaire, il n’est pas facile de calculer la mesure du mérite en disant : ‘Tant est le flux de mérite, le flux du salutaire, la source de bonheur’. Au contraire, cela est simplement considéré comme un amas de mérite incalculable et immesurable. » C’est ce que dit le Bienheureux.

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Le Bienheureux prononça ces paroles. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘මහොදධිං අපරිමිතං මහාසරං,බහුභෙරවං රතනගණානමාලයං;

නජ්ජො යථා නරගණසඞ්ඝසෙවිතා,පුථූ සවන්තී උපයන්ති සාගරං.

« Comme les rivières, fréquentées par les foules d'hommes, s'écoulent largement vers l'océan, le grand réceptacle aux eaux infinies, séjour de trésors et source de grandes craintes ; »

‘‘එවං නරං අන්නපානවත්ථදදං,සෙය්‍යානි පච්චත්ථරණස්ස දායකං;

පුඤ්ඤස්ස ධාරා උපයන්ති පණ්ඩිතං,නජ්ජො යථා වාරිවහාව සාගර’’න්ති. පඨමං;

« Ainsi, vers l'homme sage qui donne nourriture, boisson et vêtements, qui offre lits et couvertures, les flux de mérite s'écoulent, tout comme les rivières porteuses d'eau rejoignent l'océan. » Premier sutta.

2. දුතියඅභිසන්දසුත්තං

2. 2. Deuxième sutta sur les flux de mérite

1038. ‘‘චත්තාරොමෙ[Pg.350], භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤාභිසන්දා, කුසලාභිසන්දා, සුඛස්සාහාරා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. අයං පඨමො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො.

1038. « Il y a, ô moines, ces quatre flux de mérite, flux du salutaire, sources de bonheur. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, le noble disciple est doté d’une foi inébranlable envers le Bouddha : ‘C’est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arahant... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux’. C’est le premier flux de mérite, flux du salutaire, source de bonheur. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ….

« De plus, ô moines, le noble disciple est doté d’une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො. අයං චතුත්ථො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො පුඤ්ඤාභිසන්දා, කුසලාභිසන්දා, සුඛස්සාහාරා.

« De plus, ô moines, le noble disciple vit chez lui avec un esprit libre de la souillure de l'avarice, généreux, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, ouvert aux sollicitations et se plaisant à partager ses dons. C’est le quatrième flux de mérite, flux du salutaire, source de bonheur. Tels sont, ô moines, les quatre flux de mérite, flux du salutaire, sources de bonheur. »

‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි පුඤ්ඤාභිසන්දෙහි කුසලාභිසන්දෙහි සමන්නාගතස්ස අරියසාවකස්ස න සුකරං පුඤ්ඤස්ස පමාණං ගණෙතුං – ‘එත්තකො පුඤ්ඤාභිසන්දො, කුසලාභිසන්දො, සුඛස්සාහාරො’ති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාපුඤ්ඤක්ඛන්ධො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති.

« Pour le noble disciple doté de ces quatre flux de mérite et flux du salutaire, il n’est pas facile de calculer la mesure du mérite en disant : ‘Tant est le flux de mérite, le flux du salutaire, la source de bonheur’. Au contraire, cela est simplement considéré comme un amas de mérite incalculable et immesurable. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යත්ථිමා මහානදියො සංසන්දන්ති සමෙන්ති, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, තත්ථ න සුකරං උදකස්ස පමාණං ගණෙතුං – ‘එත්තකානි උදකාළ්හකානී’ති වා ‘එත්තකානි උදකාළ්හකසතානී’ති වා ‘එත්තකානි උදකාළ්හකසහස්සානී’ති වා ‘එත්තකානි උදකාළ්හකසතසහස්සානී’ති වාති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාඋදකක්ඛන්ධො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙහි චතූහි පුඤ්ඤාභිසන්දෙහි කුසලාභිසන්දෙහි සමන්නාගතස්ස අරියසාවකස්ස න සුකරං පුඤ්ඤස්ස පමාණං ගණෙතුං – ‘එත්තකො පුඤ්ඤාභිසන්දො, කුසලාභිසන්දො, සුඛස්සාහාරො’ති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාපුඤ්ඤක්ඛන්ධො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතී’’ති. ඉදමවොච භගවා…පෙ… සත්ථා –

« Tout comme, ô moines, là où ces grands fleuves se rejoignent et confluent — à savoir : le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, le Sarabhū et la Mahī — il n'est pas aisé d'y mesurer la quantité d'eau en disant : 'Il y a tant de mesures d'eau', ou 'tant de centaines de mesures d'eau', ou 'tant de milliers de mesures d'eau', ou 'tant de centaines de milliers de mesures d'eau' ; mais on la désigne simplement comme une masse d'eau incalculable et incommensurable. De même, ô moines, pour le noble disciple pourvu de ces quatre effusions de mérite, de ces effusions de choses profitables, il n'est pas aisé de mesurer la quantité de son mérite en disant : 'Telle est l'étendue de cette effusion de mérite, de cette effusion de choses profitables, source de bonheur' ; mais on la désigne simplement comme une grande masse de mérite incalculable et incommensurable. » Voilà ce que dit le Béni... le Maître :

‘‘මහොදධිං අපරිමිතං මහාසරං,බහුභෙරවං රතනගණානමාලයං;

නජ්ජො යථා නරගණසඞ්ඝසෙවිතා,පුථූ සවන්තී උපයන්ති සාගරං.

« Comme les nombreux fleuves fréquentés par des foules d'hommes, s'écoulant au loin, rejoignent la mer, le grand océan, réservoir d'eau incommensurable, vaste étendue, plein de terreurs et demeure de multitudes de joyaux.

‘‘එවං [Pg.351] නරං අන්නපානවත්ථදදං,සෙය්‍යානි පච්චත්ථරණස්ස දායකං;

පුඤ්ඤස්ස ධාරා උපයන්ති පණ්ඩිතං,නජ්ජො යථා වාරිවහාව සාගර’’න්ති. දුතියං;

« De même, vers l'homme sage qui donne nourriture, boisson et vêtements, qui offre lits et literie, les courants de mérite affluent, tout comme les fleuves porteurs d'eau rejoignent l'océan. » Le deuxième [discours].

3. තතියඅභිසන්දසුත්තං

3. Troisième discours sur les effusions [de mérite]

1039. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤාභිසන්දා, කුසලාභිසන්දා, සුඛස්සාහාරා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. අයං පඨමො පුඤ්ඤාභිසන්දො, කුසලාභිසන්දො, සුඛස්සාහාරො.

1039. « Il y a, ô moines, ces quatre effusions de mérite, effusions de choses profitables, sources de bonheur. Quelles sont ces quatre ? Ici, ô moines, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour ces raisons que ce Béni est un Arahant... le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni.' C'est là la première effusion de mérite, effusion de choses profitables, source de bonheur. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ….

« En outre, ô moines, le noble disciple possède [une foi inébranlable] envers le Dhamma... envers le Saṅgha... »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. අයං චතුත්ථො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දා සුඛස්සාහාරා.

« En outre, ô moines, le noble disciple est sage ; il est doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition [des phénomènes], une sagesse noble et pénétrante qui mène correctement à l'extinction de la souffrance. C'est là la quatrième effusion de mérite, effusion de choses profitables, source de bonheur. Telles sont, ô moines, les quatre effusions de mérite, effusions de choses profitables, sources de bonheur. »

‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි පුඤ්ඤාභිසන්දෙහි කුසලාභිසන්දෙහි සමන්නාගතස්ස අරියසාවකස්ස න සුකරං පුඤ්ඤස්ස පමාණං ගණෙතුං – ‘එත්තකො පුඤ්ඤාභිසන්දො, කුසලාභිසන්දො, සුඛස්සාහාරො’ති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාපුඤ්ඤක්ඛන්ධො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතී’’ති. ඉදමවොච භගවා…පෙ… සත්ථා –

« Pour le noble disciple pourvu de ces quatre effusions de mérite, de ces effusions de choses profitables, il n'est pas aisé de mesurer la quantité de son mérite en disant : 'Telle est l'étendue de cette effusion de mérite, de cette effusion de choses profitables, source de bonheur' ; mais on la désigne simplement comme une grande masse de mérite incalculable et incommensurable. » Voilà ce que dit le Béni... le Maître :

‘‘යො පුඤ්ඤකාමො කුසලෙ පතිට්ඨිතො,භාවෙති මග්ගං අමතස්ස පත්තියා;

සො ධම්මසාරාධිගමො ඛයෙ රතො,න වෙධති මච්චුරාජාගමනස්මි’’න්ති. තතියං;

« Celui qui désire le mérite, établi dans ce qui est profitable, développe le chemin pour atteindre l'immortel. Ayant réalisé l'essence du Dhamma, se plaisant dans l'extinction [des souillures], il ne tremble pas à l'approche du Roi de la Mort. » Le troisième [discours].

4. පඨමමහද්ධනසුත්තං

4. Premier discours sur la grande richesse

1040. ‘‘චතූහි[Pg.352], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො ‘අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො’ති වුච්චති.

1040. « Le noble disciple pourvu de quatre qualités, ô moines, est appelé 'riche, possédant une grande fortune, doté de grands biens'. »

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති; ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො ‘අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො’ති වුච්චතී’’ති. චතුත්ථං.

« Quelles sont ces quatre ? Ici, ô moines, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour ces raisons que ce Béni est un Arahant... le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni' ; envers le Dhamma... envers le Saṅgha... et il est doté des vertus chères aux nobles, des vertus intactes... qui conduisent à la concentration. Le noble disciple pourvu de ces quatre qualités, ô moines, est appelé 'riche, possédant une grande fortune, doté de grands biens'. » Le quatrième [discours].

5. දුතියමහද්ධනසුත්තං

5. Deuxième discours sur la grande richesse

1041. ‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො ‘අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො මහායසො’ති වුච්චති.

1041. « Le noble disciple pourvu de quatre qualités, ô moines, est appelé 'riche, possédant une grande fortune, doté de grands biens et d'une grande renommée'. »

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො ‘අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො මහායසො’ති වුච්චතී’’ති. පඤ්චමං.

« Quelles sont ces quatre ? Ici, ô moines, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour ces raisons que ce Béni est un Arahant... le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni' ; envers le Dhamma... envers le Saṅgha... et il est doté des vertus chères aux nobles, des vertus intactes... qui conduisent à la concentration. Le noble disciple pourvu de ces quatre qualités, ô moines, est appelé 'riche, possédant une grande fortune, doté de grands biens et d'une grande renommée'. » Le cinquième [discours].

6. සුද්ධකසුත්තං

6. Discours simple

1042. ‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො.

1042. « Le noble disciple pourvu de quatre qualités, ô moines, est un entrant dans le courant (Sotāpanna), n'étant plus sujet à la chute dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour but final. »

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි …පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. ඡට්ඨං.

« Quelles sont ces quatre ? Ici, ô moines, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour ces raisons que ce Béni est un Arahant... le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni' ; envers le Dhamma... envers le Saṅgha... et il est doté des vertus chères aux nobles, des vertus intactes... qui conduisent à la concentration. Le noble disciple pourvu de ces quatre qualités, ô moines, est un entrant dans le courant, n'étant plus sujet à la chute dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour but final. » Le sixième [discours].

7. නන්දියසුත්තං

7. Discours à Nandiya

1043. කපිලවත්ථුනිදානං[Pg.353]. එකමන්තං නිසින්නං ඛො නන්දියං සක්කං භගවා එතදවොච – ‘‘චතූහි ඛො, නන්දිය, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’.

1043. À Kapilavatthu. S'adressant à Nandiya le Sakya qui était assis à ses côtés, le Béni dit ceci : « Nandiya, le noble disciple pourvu de quatre qualités est un entrant dans le courant, n'étant plus sujet à la chute dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour but final. »

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, නන්දිය, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, නන්දිය, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. සත්තමං.

« Quelles sont ces quatre ? Ici, Nandiya, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour ces raisons que ce Béni est un Arahant... le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni' ; envers le Dhamma... envers le Saṅgha... et il est doté des vertus chères aux nobles, des vertus intactes... qui conduisent à la concentration. Le noble disciple pourvu de ces quatre qualités, Nandiya, est un entrant dans le courant, n'étant plus sujet à la chute dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour but final. » Le septième [discours].

8. භද්දියසුත්තං

8. Discours à Bhaddiya

1044. කපිලවත්ථුනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො භද්දියං සක්කං භගවා එතදවොච – ‘‘චතූහි ඛො, භද්දිය, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො.

1044. À Kapilavatthu. S'adressant à Bhaddiya le Sakya qui était assis à ses côtés, le Béni dit ceci : « Bhaddiya, le noble disciple pourvu de quatre qualités est un entrant dans le courant, n'étant plus sujet à la chute dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour but final. »

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භද්දිය, අරියසාවකො බුද්ධෙ…පෙ… ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, භද්දිය, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. අට්ඨමං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, Bhaddiya, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha... envers le Dhamma... envers le Sangha... il est doté de vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. Pourvu de ces quatre qualités, Bhaddiya, le noble disciple est un entrant dans le courant, qui n'est plus sujet à choir dans les mondes de souffrance, dont la destinée est assurée et qui a l'éveil pour destination finale. » Huitième (sutta).

9. මහානාමසුත්තං

9. Sutta sur Mahānāma

1045. කපිලවත්ථුනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො මහානාමං සක්කං භගවා එතදවොච – ‘‘චතූහි ඛො, මහානාම, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති…පෙ… සම්බොධිපරායණො’’.

1045. À Kapilavatthu. Alors que le Sakya Mahānāma était assis à l'écart, le Béni lui dit ceci : « Mahānāma, doté de quatre qualités, le noble disciple est un entrant dans le courant... ayant l'éveil pour destination finale. »

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, මහානාම, අරියසාවකො බුද්ධෙ…පෙ… ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, මහානාම, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. නවමං.

« Quels sont ces quatre ? Ici, Mahānāma, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha... envers le Dhamma... envers le Sangha... il est doté de vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. Pourvu de ces quatre qualités, Mahānāma, le noble disciple est un entrant dans le courant, qui n'est plus sujet à choir dans les mondes de souffrance, dont la destinée est assurée et qui a l'éveil pour destination finale. » Neuvième (sutta).

10. අඞ්ගසුත්තං

10. Sutta sur les Facteurs

1046. ‘‘චත්තාරිමානි[Pg.354], භික්ඛවෙ, සොතාපත්තියඞ්ගානි. කතමානි චත්තාරි? සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, යොනිසොමනසිකාරො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානී’’ති. දසමං.

1046. « Moines, il y a ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant. Quels sont ces quatre ? La fréquentation des hommes de bien, l'écoute du vrai Dhamma, l'attention judicieuse et la pratique conforme au Dhamma. Tels sont, moines, les quatre facteurs de l'entrée dans le courant. » Dixième (sutta).

සගාථකපුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre sur l'Abondance de Mérite avec Versets est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire (Udāna) en est le suivant :

අභිසන්දා තයො වුත්තා, දුවෙ මහද්ධනෙන ච;

සුද්ධං නන්දියං භද්දියං, මහානාමඞ්ගෙන තෙ දසාති.

Trois suttas ont été dits sur l'Abondance (Abhisanda), et deux sur la Grande Richesse (Mahaddhana) ; le Sutta Pur (Suddha), celui sur Nandiya, celui sur Bhaddiya, celui sur Mahānāma et celui sur les Facteurs (Aṅga) font dix.

6. සප්පඤ්ඤවග්ගො

6. Chapitre sur Celui qui possède la Sagesse

1. සගාථකසුත්තං

1. Sutta avec Versets

1047. ‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො.

1047. « Moines, doté de quatre qualités, le noble disciple est un entrant dans le courant, qui n'est plus sujet à choir dans les mondes de souffrance, dont la destinée est assurée et qui a l'éveil pour destination finale.

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Quels sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Béni est un Arahat... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni.” Il est doté d'une confiance inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... il est doté de vertus chères aux nobles, intactes... menant à la concentration. Pourvu de ces quatre qualités, moines, le noble disciple est un entrant dans le courant, qui n'est plus sujet à choir dans les mondes de souffrance, dont la destinée est assurée et qui a l'éveil pour destination finale. » C'est ce que dit le Béni. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘යස්ස සද්ධා තථාගතෙ, අචලා සුප්පතිට්ඨිතා;

සීලඤ්ච යස්ස කල්‍යාණං, අරියකන්තං පසංසිතං.

« Celui qui a foi dans le Tathāgata, une foi inébranlable et bien établie, celui qui possède une vertu excellente, louée et chère aux nobles,

‘‘සඞ්ඝෙ පසාදො යස්සත්ථි, උජුභූතඤ්ච දස්සනං;

අදලිද්දොති තං ආහු, අමොඝං තස්ස ජීවිතං.

celui qui a confiance dans le Sangha et dont la vision est devenue droite, on dit de lui qu'il n'est pas pauvre, que sa vie n'est pas vaine.

‘‘තස්මා සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච, පසාදං ධම්මදස්සනං;

අනුයුඤ්ජෙථ මෙධාවී, සරං බුද්ධානසාසන’’න්ති. පඨමං;

C'est pourquoi, se remémorant l'enseignement des Bouddhas, l'homme sage doit s'appliquer à la foi, à la vertu, à la confiance et à la vision du Dhamma. » Premier (sutta).

2. වස්සංවුත්ථසුත්තං

2. Sutta sur Celui qui a passé la Retraite de la Pluie

1048. එකං [Pg.355] සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරො භික්ඛු සාවත්ථියං වස්සංවුත්ථො කපිලවත්ථුං අනුප්පත්තො හොති කෙනචිදෙව කරණීයෙන. අස්සොසුං ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා – ‘‘අඤ්ඤතරො කිර භික්ඛු සාවත්ථියං වස්සංවුත්ථො කපිලවත්ථුං අනුප්පත්තො’’ති.

1048. Une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. En ce temps-là, un certain moine, après avoir passé la retraite de la pluie à Sāvatthī, arriva à Kapilavatthu pour une affaire quelconque. Les Sakyas de Kapilavatthu apprirent : « Un certain moine, paraît-il, est arrivé à Kapilavatthu après avoir passé la retraite à Sāvatthī. »

අථ ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා තං භික්ඛුං එතදවොචුං – ‘‘කච්චි, භන්තෙ, භගවා අරොගො චෙව බලවා චා’’ති? ‘‘අරොගො චාවුසො, භගවා බලවා චා’’ති. ‘‘කච්චි පන, භන්තෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා අරොගා චෙව බලවන්තො චා’’ති? ‘‘සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාපි ඛො, ආවුසො, අරොගා චෙව බලවන්තො චා’’ති. ‘‘කච්චි පන, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝො අරොගො ච බලවා චා’’ති. ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝොපි ඛො, ආවුසො, අරොගො ච බලවා චා’’ති. ‘‘අත්ථි පන තෙ, භන්තෙ, කිඤ්චි ඉමිනා අන්තරවස්සෙන භගවතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිත’’න්ති? ‘‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘අප්පකා තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යෙ ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති. අථ ඛො එතෙව බහුතරා භික්ඛූ යෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා’’’ති.

Alors les Sakyas de Kapilavatthu se rendirent auprès de ce moine. S'étant approchés, ils le saluèrent respectueusement et s'assirent à l'écart. Ainsi assis, ils lui dirent : « Vénérable, le Béni est-il en bonne santé et vigoureux ? » — « Amis, le Béni est en bonne santé et vigoureux. » — « Vénérable, Sāriputta et Moggallāna sont-ils en bonne santé et vigoureux ? » — « Amis, Sāriputta et Moggallāna sont eux aussi en bonne santé et vigoureux. » — « Vénérable, la communauté des moines est-elle en bonne santé et vigoureuse ? » — « Amis, la communauté des moines est aussi en bonne santé et vigoureuse. » — « Mais, vénérable, auriez-vous entendu et reçu quelque chose directement de la bouche du Béni durant cette dernière retraite de la pluie ? » — « Amis, j'ai entendu et reçu ceci directement de la bouche du Béni : “Moines, ils sont peu nombreux, les moines qui, par la destruction des impuretés (āsavas), entrent et demeurent dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse sans impuretés, l'ayant connue par eux-mêmes par une connaissance directe dès cette vie présente. Cependant, ils sont bien plus nombreux, les moines qui, par la destruction des cinq liens inférieurs, renaissent spontanément (dans les mondes purs) pour y atteindre le parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde-là.” »

‘‘අපරම්පි ඛො මෙ, ආවුසො, භගවතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘අප්පකා තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. අථ ඛො එතෙව බහුතරා භික්ඛූ යෙ තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්තී’’’ති.

« Amis, j'ai aussi entendu et reçu ceci directement de la bouche du Béni : “Moines, ils sont peu nombreux, les moines qui, par la destruction des cinq liens inférieurs, renaissent spontanément pour y atteindre le parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde-là. Cependant, ils sont bien plus nombreux, les moines qui, par la destruction de trois liens et par l'atténuation de l'attachement, de l'aversion et de l'égarement, sont des revenus-une-fois, revenant une seule fois en ce monde pour mettre fin à la souffrance.” »

‘‘අපරම්පි ඛො මෙ, ආවුසො, භගවතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘අප්පකා තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යෙ තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා [Pg.356] දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. අථ ඛො එතෙව බහුතරා භික්ඛූ යෙ තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති. දුතියං.

« Amis, j'ai encore entendu et reçu ceci directement de la bouche du Béni : “Moines, ils sont peu nombreux, les moines qui, par la destruction de trois liens et l'atténuation de l'attachement, de l'aversion et de l'égarement, sont des revenus-une-fois, revenant une seule fois en ce monde pour mettre fin à la souffrance. Cependant, ils sont bien plus nombreux, les moines qui, par la destruction de trois liens, sont des entrants dans le courant, non sujets à choir dans les mondes de souffrance, dont la destinée est assurée et qui ont l'éveil pour destination finale.” » Deuxième (sutta).

3. ධම්මදින්නසුත්තං

3. Sutta sur Dhammadinna

1049. එකං සමයං භගවා බාරාණසියං විහරති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ධම්මදින්නො උපාසකො පඤ්චහි උපාසකසතෙහි සද්ධිං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ධම්මදින්නො උපාසකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඔවදතු නො, භන්තෙ, භගවා; අනුසාසතු නො, භන්තෙ, භගවා යං අම්හාකං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

1049. Une fois, le Béni séjournait à Vārāṇasī, dans le parc des Daims à Isipatana. Alors le disciple laïc Dhammadinna, accompagné de cinq cents disciples laïcs, se rendit auprès du Béni. S'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Ainsi assis, le disciple laïc Dhammadinna dit au Béni : « Que le Béni nous exhorte, vénérable ; que le Béni nous instruise d'une manière qui soit pour notre bien et notre bonheur pour longtemps. »

‘‘තස්මාතිහ වො, ධම්මදින්නං, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘යෙ තෙ සුත්තන්තා තථාගතභාසිතා ගම්භීරා ගම්භීරත්ථා ලොකුත්තරා සුඤ්ඤතපටිසංයුත්තා තෙ කාලෙන කාලං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, ධම්මදින්න, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. ‘‘න ඛො නෙතං, භන්තෙ, සුකරං අම්හෙහි පුත්තසම්බාධසයනං අජ්ඣාවසන්තෙහි කාසිකචන්දනං පච්චනුභොන්තෙහි මාලාගන්ධවිලෙපනං ධාරයන්තෙහි ජාතරූපරජතං සාදියන්තෙහි – යෙ තෙ සුත්තන්තා තථාගතභාසිතා ගම්භීරා ගම්භීරත්ථා ලොකුත්තරා සුඤ්ඤතපටිසංයුත්තා තෙ කාලෙන කාලං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. තෙසං නො, භන්තෙ, භගවා අම්හාකං පඤ්චසු සික්ඛාපදෙසු ඨිතානං උත්තරිධම්මං දෙසෙතූ’’ති.

« C'est pourquoi, Dhammadinna, vous devriez vous entraîner ainsi : 'Nous aborderons et demeurerons de temps à autre dans les discours (suttas) prononcés par le Tathāgata, profonds, au sens profond, supramondains et traitant de la vacuité.' C'est ainsi, Dhammadinna, que vous devriez vous entraîner. » — « Seigneur, cela n'est pas facile pour nous qui vivons dans une demeure encombrée d'enfants, qui faisons usage du santal de Kāsī, qui portons des guirlandes, des parfums et des onguents, et qui acceptons l'or et l'argent — d'aborder et de demeurer de temps à autre dans les discours prononcés par le Tathāgata, profonds, au sens profond, supramondains et traitant de la vacuité. Seigneur, que le Béni enseigne un enseignement supérieur à nous qui sommes établis dans les cinq préceptes. »

‘‘තස්මාතිහ වො, ධම්මදින්න, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා භවිස්සාම – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතා භවිස්සාම අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහී’ති. එවඤ්හි වො, ධම්මදින්න, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති.

« C'est pourquoi, Dhammadinna, vous devriez vous entraîner ainsi : 'Nous serons dotés d'une foi inébranlable envers le Bouddha — à savoir que ce Béni est ainsi : un Arahant... le maître des dieux et des hommes, un Bouddha, le Béni. Nous serons dotés d'une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... et nous serons dotés de vertus chères aux Nobles, intactes... menant à la concentration.' C'est ainsi, Dhammadinna, que vous devriez vous entraîner. »

‘‘යානිමානි, භන්තෙ, භගවතා චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි දෙසිතානි, සංවිජ්ජන්තෙ තෙ ධම්මා අම්හෙසු, මයඤ්ච තෙසු ධම්මෙසු සන්දිස්සාම. මයඤ්හි භන්තෙ, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා – ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතා අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහී’’ති. ‘‘ලාභා වො[Pg.357], ධම්මදින්න, සුලද්ධං වො, ධම්මදින්න! සොතාපත්තිඵලං තුම්හෙහි බ්‍යාකත’’න්ති. තතියං.

« Seigneur, ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant (sotāpattiyaṅgāni) enseignés par le Béni, ces qualités se trouvent en nous, et nous nous reconnaissons dans ces qualités. Car nous sommes, Seigneur, dotés d'une foi inébranlable envers le Bouddha — à savoir que ce Béni est ainsi : un Arahant... le maître des dieux et des hommes, un Bouddha, le Béni. Nous sommes dotés d'une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... et de vertus chères aux Nobles, intactes... menant à la concentration. » — « C'est un gain pour vous, Dhammadinna, c'est une grande chance pour vous, Dhammadinna ! Vous venez de déclarer le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). » Troisième discours.

4. ගිලානසුත්තං

4. Gilānasuttaṃ — Le discours sur le malade

1050. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – ‘‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති. අස්සොසි ඛො මහානාමො සක්කො – ‘‘සම්බහුලා කිර භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – ‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’’ති. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතමෙතං, භන්තෙ – ‘සම්බහුලා කිර භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති. න ඛො නෙතං, භන්තෙ, භගවතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං සප්පඤ්ඤෙන උපාසකෙන සප්පඤ්ඤො උපාසකො ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො ඔවදිතබ්බො’’ති.

1050. En une occasion, le Béni séjournait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. À cette époque-là, de nombreux moines confectionnaient une robe pour le Béni en pensant : « Une fois la robe terminée, à la fin des trois mois, le Béni partira en voyage. » Mahānāma le Sakya entendit que de nombreux moines confectionnaient une robe pour le Béni... Alors, Mahānāma le Sakya se rendit auprès du Béni ; s'étant approché et après avoir salué respectueusement le Béni, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Mahānāma le Sakya s'adressa ainsi au Béni : « Seigneur, j'ai entendu dire que de nombreux moines confectionnent une robe pour le Béni... Seigneur, je n'ai pas entendu ni reçu de la bouche même du Béni comment un disciple laïc sage doit conseiller un autre disciple laïc sage qui est affligé, souffrant et gravement malade. »

‘‘සප්පඤ්ඤෙන මහානාම, උපාසකෙන සප්පඤ්ඤො උපාසකො ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො චතූහි අස්සාසනීයෙහි ධම්මෙහි අස්සාසෙතබ්බො – ‘අස්සාසතායස්මා – අත්ථායස්මතො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදො ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. අස්සාසතායස්මා – අත්ථායස්මතො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තානි සීලානි අඛණ්ඩානි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකානී’’’ති.

« Mahānāma, un disciple laïc sage doit réconforter un disciple laïc sage qui est affligé, souffrant et gravement malade par quatre types de paroles de réconfort : 'Que l'honorable se rassure ! L'honorable possède une foi inébranlable envers le Bouddha — à savoir que ce Béni est ainsi... le maître des dieux et des hommes, un Bouddha, le Béni. Que l'honorable se rassure ! L'honorable possède une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... et possède des vertus chères aux Nobles, intactes... menant à la concentration.' »

‘‘සප්පඤ්ඤෙන, මහානාම, උපාසකෙන සප්පඤ්ඤො උපාසකො ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො ඉමෙහි චතූහි අස්සාසනීයෙහි ධම්මෙහි අස්සාසෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අත්ථායස්මතො මාතාපිතූසු අපෙක්ඛා’ති? සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘අත්ථි මෙ මාතාපිතූසු අපෙක්ඛා’ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ආයස්මා ඛො මාරිසො මරණධම්මො. සචෙ පායස්මා මාතාපිතූසු අපෙක්ඛං කරිස්සති, මරිස්සතෙව; නො චෙ පායස්මා [Pg.358] මාතාපිතූසු අපෙක්ඛං කරිස්සති, මරිස්සතෙව. සාධායස්මා, යා තෙ මාතාපිතූසු අපෙක්ඛා තං පජහා’’’ති.

« Mahānāma, après qu'un disciple laïc sage a réconforté un disciple laïc sage affligé, souffrant et gravement malade par ces quatre paroles de réconfort, on devrait lui dire ceci : 'L'honorable a-t-il de l'inquiétude pour ses parents ?' S'il répond : 'J'ai de l'inquiétude pour mes parents', on devrait lui dire : 'Cher ami, l'honorable est de nature à mourir. Que l'honorable éprouve de l'inquiétude pour ses parents ou qu'il n'en éprouve pas, il mourra de toute façon. Il serait bon que l'honorable abandonne l'inquiétude qu'il a pour ses parents.' »

‘‘සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘යා මෙ මාතාපිතූසු අපෙක්ඛා සා පහීනා’ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘අත්ථි පනායස්මතො පුත්තදාරෙසු අපෙක්ඛා’ති? සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘අත්ථි මෙ පුත්තදාරෙසු අපෙක්ඛා’ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ආයස්මා ඛො මාරිසො මරණධම්මො. සචෙ පායස්මා පුත්තදාරෙසු අපෙක්ඛං කරිස්සති, මරිස්සතෙව; නො චෙ පායස්මා පුත්තදාරෙසු අපෙක්ඛං කරිස්සති, මරිස්සතෙව. සාධායස්මා, යා තෙ පුත්තදාරෙසු අපෙක්ඛා තං පජහා’’’ති.

« S'il répond : 'L'inquiétude que j'avais pour mes parents est abandonnée', on devrait lui dire : 'Mais l'honorable a-t-il encore de l'inquiétude pour ses enfants et son épouse ?' S'il répond : 'J'ai de l'inquiétude pour mes enfants et mon épouse', on devrait lui dire : 'Cher ami, l'honorable est de nature à mourir. Que l'honorable éprouve de l'inquiétude pour ses enfants et son épouse ou qu'il n'en éprouve pas, il mourra de toute façon. Il serait bon que l'honorable abandonne l'inquiétude qu'il a pour ses enfants et son épouse.' »

‘‘සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘යා මෙ පුත්තදාරෙසු අපෙක්ඛා සා පහීනා’ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘අත්ථි පනායස්මතො මානුසකෙසු පඤ්චසු කාමගුණෙසු අපෙක්ඛා’ති? සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘අත්ථි මෙ මානුසකෙසු පඤ්චසු කාමගුණෙසු අපෙක්ඛා’ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘මානුසකෙහි ඛො, ආවුසො, කාමෙහි දිබ්බා කාමා අභික්කන්තතරා ච පණීතතරා ච. සාධායස්මා, මානුසකෙහි කාමෙහි චිත්තං වුට්ඨාපෙත්වා චාතුමහාරාජිකෙසු දෙවෙසු චිත්තං අධිමොචෙහී’’’ති.

« S'il répond : 'L'inquiétude que j'avais pour mes enfants et mon épouse est abandonnée', on devrait lui dire : 'Mais l'honorable a-t-il encore de l'attachement pour les cinq sortes de plaisirs sensuels humains ?' S'il répond : 'J'ai encore de l'attachement pour les cinq sortes de plaisirs sensuels humains', on devrait lui dire : 'Ami, les plaisirs divins sont plus excellents et plus sublimes que les plaisirs humains. Il serait bon que l'honorable détache son esprit des plaisirs humains et le dirige vers les dieux des Quatre Grands Rois.' »

‘‘සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘මානුසකෙහි මෙ කාමෙහි චිත්තං වුට්ඨිතං, චාතුමහාරාජිකෙසු දෙවෙසු චිත්තං අධිමොචිත’න්ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘චාතුමහාරාජිකෙහි ඛො, ආවුසො, දෙවෙහි තාවතිංසා දෙවා අභික්කන්තතරා ච පණීතතරා ච. සාධායස්මා, චාතුමහාරාජිකෙහි දෙවෙහි චිත්තං වුට්ඨාපෙත්වා තාවතිංසෙසු දෙවෙසු චිත්තං අධිමොචෙහී’’’ති.

« S'il répond : 'Mon esprit est détaché des plaisirs humains et dirigé vers les dieux des Quatre Grands Rois', on devrait lui dire : 'Ami, les dieux de Tāvatiṃsa sont plus excellents et plus sublimes que les dieux des Quatre Grands Rois. Il serait bon que l'honorable détache son esprit des dieux des Quatre Grands Rois et le dirige vers les dieux de Tāvatiṃsa.' »

‘‘සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘චාතුමහාරාජිකෙහි මෙ දෙවෙහි චිත්තං වුට්ඨිතං, තාවතිංසෙසු දෙවෙසු චිත්තං අධිමොචිත’න්ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තාවතිංසෙහි ඛො, ආවුසො, දෙවෙහි යාමා දෙවා…පෙ… තුසිතා දෙවා…පෙ… නිම්මානරතී දෙවා…පෙ… පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා…පෙ… පරනිම්මිතවසවත්තීහි ඛො, ආවුසො, දෙවෙහි බ්‍රහ්මලොකො අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. සාධායස්මා, පරනිම්මිතවසවත්තීහි දෙවෙහි චිත්තං වුට්ඨාපෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ චිත්තං අධිමොචෙහී’ති. සො [Pg.359] චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘පරනිම්මිතවසවත්තීහි මෙ දෙවෙහි චිත්තං වුට්ඨිතං, බ්‍රහ්මලොකෙ චිත්තං අධිමොචිත’න්ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘බ්‍රහ්මලොකොපි ඛො, ආවුසො, අනිච්චො අද්ධුවො සක්කායපරියාපන්නො. සාධායස්මා, බ්‍රහ්මලොකා චිත්තං වුට්ඨාපෙත්වා සක්කායනිරොධෙ චිත්තං උපසංහරාහී’’’ති.

« S'il disait ainsi : 'Mon esprit s'est détaché des dieux des Quatre Grands Rois et s'est fixé sur les dieux des Trente-Trois', on devrait lui répondre ainsi : 'Cher ami, plus excellents et plus raffinés que les dieux des Trente-Trois sont les dieux Yāma... les dieux Tusita... les dieux Nimmānarati... les dieux Paranimmitavasavatti. Il serait bon que l'honorable, détachant son esprit des dieux Paranimmitavasavatti, le fixe sur le monde de Brahmā.' S'il disait ainsi : 'Mon esprit s'est détaché des dieux Paranimmitavasavatti et s'est fixé sur le monde de Brahmā', on devrait lui répondre ainsi : 'Cher ami, même le monde de Brahmā est impermanent, instable et inclus dans l'existence individuelle (sakkāya). Il serait bon que l'honorable, détachant son esprit du monde de Brahmā, dirige son esprit vers la cessation de l'existence individuelle (sakkāya). »

‘‘සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘බ්‍රහ්මලොකා මෙ චිත්තං වුට්ඨිතං, සක්කායනිරොධෙ චිත්තං උපසංහරාමී’ති; එවං විමුත්තචිත්තස්ස ඛො, මහානාම, උපාසකස්ස ආසවා විමුත්තචිත්තෙන භික්ඛුනා න කිඤ්චි නානාකරණං වදාමි, යදිදං – විමුත්තියා විමුත්ත’’න්ති. චතුත්ථං.

« S'il disait ainsi : 'Mon esprit s'est détaché du monde de Brahmā et je dirige mon esprit vers la cessation de l'existence individuelle', alors, Mahānāma, je dis qu'il n'y a aucune différence entre un disciple laïc dont l'esprit est ainsi libéré et un moine dont l'esprit est libéré des impuretés (āsava), c'est-à-dire en ce qui concerne la libération. » Quatrième discours.

5. සොතාපත්තිඵලසුත්තං

5. Discours sur le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphalasutta)

1051. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො? සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, යොනිසොමනසිකාරො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්තී’’ති. පඤ්චමං.

1051. « Moines, ces quatre choses, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, mènent à la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant. Quelles sont ces quatre ? La fréquentation des personnes de bien, l'audition du Saint Dharma, l'attention appropriée et la pratique du Dharma conformément au Dharma. Moines, ces quatre choses, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, mènent à la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant. » Cinquième discours.

6. සකදාගාමිඵලසුත්තං

6. Discours sur le fruit du retour unique (Sakadāgāmiphalasutta)

1052. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො? …පෙ… සංවත්තන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

1052. « Moines, ces quatre choses, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, mènent à la réalisation du fruit du retour unique. Quelles sont ces quatre ? ...peuvent être répétées... mènent à cela. » Sixième discours.

7. අනාගාමිඵලසුත්තං

7. Discours sur le fruit du non-retour (Anāgāmiphalasutta)

1053. …පෙ… අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය…පෙ… සංවත්තන්තී’’ති. සත්තමං.

1053. ...mènent à la réalisation du fruit du non-retour... mènent à cela. Septième discours.

8. අරහත්තඵලසුත්තං

8. Discours sur le fruit de l'état d'Arahant (Arahattaphalasutta)

1054. …පෙ… අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය…පෙ… සංවත්තන්තී’’ති. අට්ඨමං.

1054. ...mènent à la réalisation du fruit de l'état d'Arahant... mènent à cela. Huitième discours.

9. පඤ්ඤාපටිලාභසුත්තං

9. Discours sur l'acquisition de la sagesse (Paññāpaṭilābhasutta)

1055. …පෙ… පඤ්ඤාපටිලාභාය…පෙ… සංවත්තන්තී’’ති. නවමං.

1055. ...mènent à l'acquisition de la sagesse... mènent à cela. Neuvième discours.

10. පඤ්ඤාවුද්ධිසුත්තං

10. Discours sur l'accroissement de la sagesse (Paññāvuddhisutta)

1056. …පෙ… පඤ්ඤාවුද්ධියා [Pg.360] …පෙ… සංවත්තන්තී’’ති. දසමං.

1056. ...mènent à l'accroissement de la sagesse... mènent à cela. Dixième discours.

11. පඤ්ඤාවෙපුල්ලසුත්තං

11. Discours sur l'abondance de la sagesse (Paññāvepullasutta)

1057. …පෙ…. පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය…පෙ… සංවත්තන්තී’’ති. එකාදසමං.

1057. ...mènent à l'abondance de la sagesse... mènent à cela. Onzième discours.

සප්පඤ්ඤවග්ගො ඡට්ඨො.

Le sixième chapitre : Le chapitre sur les sages (Sappaññavagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire (Udāna) de ce chapitre est le suivant :

සගාථකං වස්සංවුත්ථං, ධම්මදින්නඤ්ච ගිලානං;

චතුරො ඵලා පටිලාභො, වුද්ධි වෙපුල්ලතාය චාති.

Le discours avec les versets, la demeure durant la saison des pluies, Dhammadinna et le malade ; les quatre fruits, l'acquisition, l'accroissement et l'abondance.

7. මහාපඤ්ඤවග්ගො

7. Le chapitre sur la grande sagesse (Mahāpaññavagga)

1. මහාපඤ්ඤාසුත්තං

1. Discours sur la grande sagesse (Mahāpaññāsutta)

1058. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා මහාපඤ්ඤතාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො? සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, යොනිසොමනසිකාරො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා මහාපඤ්ඤතා සංවත්තන්තී’’ති. පඨමං.

1058. « Moines, ces quatre choses, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, mènent à la grande sagesse. Quelles sont ces quatre ? La fréquentation des personnes de bien, l'audition du Saint Dharma, l'attention appropriée et la pratique du Dharma conformément au Dharma. Moines, ces quatre choses, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, mènent à la grande sagesse. » Premier discours.

2. පුථුපඤ්ඤාසුත්තං

2. Discours sur la sagesse étendue (Puthupaññāsutta)

1059. … පුථුපඤ්ඤතා සංවත්තන්තී’’ති. දුතියං.

1059. ...mènent à une sagesse étendue. Deuxième discours.

3. විපුලපඤ්ඤාසුත්තං

3. Discours sur la sagesse abondante (Vipulapaññāsutta)

1060. … විපුලපඤ්ඤතා සංවත්තන්තී’’ති. තතියං.

1060. ...mènent à une sagesse abondante. Troisième discours.

4. ගම්භීරපඤ්ඤාසුත්තං

4. Discours sur la sagesse profonde (Gambhīrapaññāsutta)

1061. … ගම්භීරපඤ්ඤතා සංවත්තන්තී’’ති. චතුත්ථං.

1061. ...mènent à une sagesse profonde. Quatrième discours.

5. අප්පමත්තපඤ්ඤාසුත්තං

5. Discours sur la sagesse incommensurable (Appamattapaññāsutta)

1062. … අප්පමත්තපඤ්ඤතා [Pg.361] සංවත්තන්තී’’ති. පඤ්චමං.

1062. ...mènent à une sagesse incommensurable. Cinquième discours.

6. භූරිපඤ්ඤාසුත්තං

6. Bhūripaññāsutta — Le Sutta sur la sagesse vaste (comme la terre).

1063. … භූරිපඤ්ඤතා සංවත්තන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

1063. ... conduisent à une sagesse vaste (comme la terre). » Sixième.

7. පඤ්ඤාබාහුල්ලසුත්තං

7. Paññābāhullasutta — Le Sutta sur l'abondance de sagesse.

1064. … පඤ්ඤාබාහුල්ලා සංවත්තන්තී’’ති. සත්තමං.

1064. ... conduisent à l'abondance de sagesse. » Septième.

8. සීඝපඤ්ඤාසුත්තං

8. Sīghapaññāsutta — Le Sutta sur la sagesse rapide.

1065. … සීඝපඤ්ඤතා සංවත්තන්තී’’ති. අට්ඨමං.

1065. ... conduisent à une sagesse rapide. » Huitième.

9. ලහුපඤ්ඤාසුත්තං

9. Lahupaññāsutta — Le Sutta sur la sagesse légère.

1066. … ලහුපඤ්ඤතා සංවත්තන්තී’’ති. නවමං.

1066. ... conduisent à une sagesse légère. » Neuvième.

10. හාසපඤ්ඤාසුත්තං

10. Hāsapaññāsutta — Le Sutta sur la sagesse joyeuse.

1067. … හාසපඤ්ඤතා සංවත්තන්තී’’ති. දසමං.

1067. ... conduisent à une sagesse joyeuse. » Dixième.

11. ජවනපඤ්ඤාසුත්තං

11. Javanapaññāsutta — Le Sutta sur la sagesse véloce.

1068. … ජවනපඤ්ඤතා සංවත්තන්තී’’ති. එකාදසමං.

1068. ... conduisent à une sagesse véloce. » Onzième.

12. තික්ඛපඤ්ඤාසුත්තං

12. Tikkhapaññāsutta — Le Sutta sur la sagesse tranchante.

1069. … තික්ඛපඤ්ඤතා සංවත්තන්තී’’ති. ද්වාදසමං.

1069. ... conduisent à une sagesse tranchante. » Douzième.

13. නිබ්බෙධිකපඤ්ඤාසුත්තං

13. Nibbedhikapaññāsutta — Le Sutta sur la sagesse pénétrante.

1070. … නිබ්බෙධිකපඤ්ඤතා සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො? සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, යොනිසොමනසිකාරො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති – ඉමෙ [Pg.362] ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා නිබ්බෙධිකපඤ්ඤතාය සංවත්තන්තී’’ති. තෙරසමං.

1070. « ... conduisent à une sagesse pénétrante. Quels sont ces quatre ? La fréquentation de personnes de bien, l'écoute du Noble Dhamma, l'attention appropriée, et la pratique du Dhamma en conformité avec le Dhamma — ces quatre choses, ô moines, lorsqu'elles sont développées et cultivées, conduisent à une sagesse pénétrante. » Treizième.

මහාපඤ්ඤවග්ගො සත්තමො.

Le septième chapitre : La grande sagesse.

තස්සුද්දානං –

Le résumé de ce chapitre :

මහා පුථු විපුල-ගම්භීරං, අප්පමත්ත-භූරි-බාහුල්ලං;

සීඝ-ලහු-හාස-ජවන, තික්ඛ-නිබ්බෙධිකාය චාති.

Grande, étendue, vaste, profonde ; vigilance, vaste, abondante ; rapide, légère, joyeuse, véloce, tranchante et pénétrante.

සොතාපත්තිසංයුත්තං එකාදසමං.

Onzième partie : Le Sotāpattisaṃyutta (Le recueil sur l'entrée dans le courant).

12. සච්චසංයුත්තං

12. Le Saccasaṃyutta (Le recueil sur les Vérités).

1. සමාධිවග්ගො

1. Le chapitre sur la concentration.

1. සමාධිසුත්තං

1. Le Sutta sur la concentration.

1071. සාවත්ථිනිදානං[Pg.363]. ‘‘සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති. කිඤ්ච යථාභූතං පජානාති? ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති’’.

1071. À Sāvatthī. « Moines, développez la concentration. Le moine qui est concentré comprend les choses telles qu'elles sont réellement. Et que comprend-il telles qu'elles sont réellement ? Il comprend telle qu'elle est réellement : “Ceci est la souffrance” ; il comprend tel qu'il est réellement : “Ceci est l'origine de la souffrance” ; il comprend telle qu'elle est réellement : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; il comprend tel qu'il est réellement : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. Moines, développez la concentration. Le moine qui est concentré comprend les choses telles qu'elles sont réellement. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. පඨමං.

« C'est pourquoi, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance” ; un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est l'origine de la souffrance” ; un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. » Premier.

2. පටිසල්ලානසුත්තං

2. Paṭisallānasutta — Le Sutta sur la retraite.

1072. ‘‘පටිසල්ලානෙ, භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීනො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති. කිඤ්ච යථාභූතං පජානාති? ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. පටිසල්ලානෙ, භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීනො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති.

1072. « Moines, appliquez-vous à la retraite. Le moine qui est en retraite comprend les choses telles qu'elles sont réellement. Et que comprend-il telles qu'elles sont réellement ? Il comprend telle qu'elle est réellement : “Ceci est la souffrance” ; il comprend tel qu'il est réellement : “Ceci est l'origine de la souffrance” ; il comprend telle qu'elle est réellement : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; il comprend tel qu'il est réellement : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. Moines, appliquez-vous à la retraite. Le moine qui est en retraite comprend les choses telles qu'elles sont réellement. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. දුතියං.

« C'est pourquoi, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance” ; un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est l'origine de la souffrance” ; un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. » Deuxième.

3. පඨමකුලපුත්තසුත්තං

3. Paṭhamakulaputtasutta — Le premier sutta sur les fils de bonne famille.

1073. ‘‘යෙ [Pg.364] හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං කුලපුත්තා සම්මා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිංසු, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං අරියසච්චානං යථාභූතං අභිසමයාය. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං කුලපුත්තා සම්මා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං අරියසච්චානං යථාභූතං අභිසමයාය. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි කුලපුත්තා සම්මා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, සබ්බෙ තෙ චතුන්නං අරියසච්චානං යථාභූතං අභිසමයාය.

1073. « Moines, quels que soient les fils de bonne famille qui, dans le passé, ont dûment quitté la vie de foyer pour la vie sans foyer, tous l'ont fait pour réaliser les quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement. Quels que soient les fils de bonne famille qui, dans le futur, quitteront dûment la vie de foyer pour la vie sans foyer, tous le feront pour réaliser les quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement. Quels que soient les fils de bonne famille qui, à présent, quittent dûment la vie de foyer pour la vie sans foyer, tous le font pour réaliser les quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement. »

‘‘කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස දුක්ඛසමුදයස්ස අරියසච්චස්ස දුක්ඛනිරොධස්ස අරියසච්චස්ස දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං කුලපුත්තා සම්මා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිංසු…පෙ… පබ්බජිස්සන්ති…පෙ… පබ්බජන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං අරියසච්චානං යථාභූතං අභිසමයාය.

« De quels quatre ? De la noble vérité de la souffrance, de la noble vérité de l’origine de la souffrance, de la noble vérité de la cessation de la souffrance, et de la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. Ô moines, tous ces fils de bonne famille qui, dans le passé, ont quitté la vie au foyer pour la vie sans foyer avec une intention juste... pe... qui en partiront... pe... qui en partent, tous l'ont fait pour la pleine réalisation, selon la réalité, de ces quatre nobles vérités mêmes. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. තතියං.

« C’est pourquoi, ô moines, un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est la souffrance” ; un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Troisième.

4. දුතියකුලපුත්තසුත්තං

4. Deuxième discours sur les fils de bonne famille

1074. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං කුලපුත්තා සම්මා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා යථාභූතං අභිසමෙසුං, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසමෙසුං. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං කුලපුත්තා සම්මා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා යථාභූතං අභිසමෙස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසමෙස්සන්ති. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි කුලපුත්තා සම්මා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා යථාභූතං අභිසමෙන්ති, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසමෙන්ති.

1074. « Ô moines, tous ces fils de bonne famille qui, dans le passé, étant passés de la vie au foyer à la vie sans foyer avec une intention juste, ont réalisé les choses selon la réalité, tous ont réalisé, selon la réalité, les quatre nobles vérités. Ô moines, tous ces fils de bonne famille qui, dans le futur, étant passés de la vie au foyer à la vie sans foyer avec une intention juste, réaliseront les choses selon la réalité, tous réaliseront, selon la réalité, les quatre nobles vérités. Ô moines, tous ces fils de bonne famille qui, dans le présent, étant passés de la vie au foyer à la vie sans foyer avec une intention juste, réalisent les choses selon la réalité, tous réalisent, selon la réalité, les quatre nobles vérités. »

‘‘කතමානි චත්තාරි? දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං කුලපුත්තා සම්මා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා යථාභූතං අභිසමෙසුං [Pg.365] …පෙ… අභිසමෙස්සන්ති…පෙ… අභිසමෙන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසමෙන්ති.

« Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l’origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. Ô moines, tous ces fils de bonne famille qui, dans le passé, étant passés de la vie au foyer à la vie sans foyer avec une intention juste, ont réalisé les choses selon la réalité... pe... réaliseront... pe... réalisent, tous réalisent ces quatre nobles vérités selon la réalité. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. චතුත්ථං.

« C’est pourquoi, ô moines, un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Quatrième.

5. පඨමසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

5. Premier discours sur les ascètes et les brahmanes

1075. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා යථාභූතං අභිසම්බොජ්ඣිංසු, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බොජ්ඣිංසු. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා යථාභූතං අභිසම්බොජ්ඣිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බොජ්ඣිස්සන්ති. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා යථාභූතං අභිසම්බොජ්ඣන්ති, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බොජ්ඣන්ති.

1075. « Ô moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, dans le passé, ont pleinement réalisé la vérité telle qu'elle est réellement, tous ont pleinement réalisé, selon la réalité, les quatre nobles vérités. Ô moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, dans le futur, réaliseront la vérité telle qu'elle est réellement, tous réaliseront, selon la réalité, les quatre nobles vérités. Ô moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, dans le présent, réalisent la vérité telle qu'elle est réellement, tous réalisent, selon la réalité, les quatre nobles vérités. »

‘‘කතමානි චත්තාරි? දුක්ඛං අරියසච්චං…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා යථාභූතං අභිසම්බොජ්ඣිංසු…පෙ… අභිසම්බොජ්ඣිස්සන්ති…පෙ… අභිසම්බොජ්ඣන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බොජ්ඣන්ති.

« Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance... pe... la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. Ô moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, dans le passé... pe... réaliseront... pe... réalisent, tous réalisent ces quatre nobles vérités selon la réalité. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. පඤ්චමං.

« C’est pourquoi, ô moines, un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Cinquième.

6. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

6. Deuxième discours sur les ascètes et les brahmanes

1076. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා යථාභූතං අභිසම්බුද්ධං පකාසෙසුං, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බුද්ධං පකාසෙසුං. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා යථාභූතං අභිසම්බුද්ධං පකාසෙස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බුද්ධං පකාසෙස්සන්ති. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා යථාභූතං අභිසම්බුද්ධං පකාසෙන්ති, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බුද්ධං පකාසෙන්ති.

1076. « Ô moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, dans le passé, ont proclamé leur pleine réalisation selon la réalité, tous ont proclamé leur pleine réalisation, selon la réalité, des quatre nobles vérités. Ô moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, dans le futur, proclameront leur pleine réalisation selon la réalité, tous proclameront leur pleine réalisation, selon la réalité, des quatre nobles vérités. Ô moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, dans le présent, proclament leur pleine réalisation selon la réalité, tous proclament leur pleine réalisation, selon la réalité, des quatre nobles vérités. »

‘‘කතමානි [Pg.366] චත්තාරි? දුක්ඛං අරියසච්චං…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා යථාභූතං අභිසම්බුද්ධං පකාසෙසුං…පෙ… පකාසෙස්සන්ති…පෙ… පකාසෙන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බුද්ධං පකාසෙන්ති.

« Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance... pe... la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. Ô moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, dans le passé... pe... proclameront... pe... proclament, tous proclament leur pleine réalisation, selon la réalité, de ces quatre nobles vérités. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. ඡට්ඨං.

« C’est pourquoi, ô moines, un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Sixième.

7. විතක්කසුත්තං

7. Discours sur les pensées

1077. ‘‘මා, භික්ඛවෙ, පාපකෙ අකුසලෙ විතක්කෙ විතක්කෙය්‍යාථ, සෙය්‍යථිදං – කාමවිතක්කං, බ්‍යාපාදවිතක්කං, විහිංසාවිතක්කං. තං කිස්ස හෙතු? නෙතෙ, භික්ඛවෙ, විතක්කා අත්ථසංහිතා නාදිබ්‍රහ්මචරියකා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තන්ති.

1077. « Ô moines, ne cultivez pas de pensées mauvaises et malsaines, à savoir : la pensée de désir sensuel, la pensée de malveillance, la pensée de nuisance. Pourquoi donc ? Car ces pensées, ô moines, ne sont pas bénéfiques, ne sont pas les prémices de la vie sainte, et ne conduisent ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à l’apaisement, ni à la connaissance directe, ni à l’éveil, ni au Nibbāna. »

‘‘විතක්කෙන්තා ච ඛො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති විතක්කෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති විතක්කෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති විතක්කෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති විතක්කෙය්‍යාථ. තං කිස්ස හෙතු? එතෙ, භික්ඛවෙ, විතක්කා අත්ථසංහිතා එතෙ ආදිබ්‍රහ්මචරියකා එතෙ නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති.

« Si vous entretenez des pensées, ô moines, pensez ainsi : “Ceci est la souffrance”, “Ceci est l’origine de la souffrance”, “Ceci est la cessation de la souffrance”, “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. Pourquoi donc ? Car ces pensées, ô moines, sont bénéfiques, elles sont les prémices de la vie sainte, et elles conduisent au désenchantement, au détachement, à la cessation, à l’apaisement, à la connaissance directe, à l’éveil et au Nibbāna. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. සත්තමං.

« C’est pourquoi, ô moines, un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Septième.

8. චින්තසුත්තං

8. Discours sur la réflexion

1078. ‘‘මා, භික්ඛවෙ, පාපකං අකුසලං චිත්තං චින්තෙය්‍යාථ – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා ‘අසස්සතො ලොකො’ති වා, ‘අන්තවා ලොකො’ති වා ‘අනන්තවා ලොකො’ති වා, ‘තං ජීවං තං සරීර’න්ති වා ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’න්ති වා, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘හොති ච න ච හොති [Pg.367] තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා. තං කිස්ස හෙතු? නෙසා, භික්ඛවෙ, චින්තා අත්ථසංහිතා නාදිබ්‍රහ්මචරියකා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති.

1078. « Ne nourrissez pas, ô moines, de pensées mauvaises et malsaines telles que : “Le monde est éternel” ou “Le monde n'est pas éternel”, “Le monde est fini” ou “Le monde est infini”, “L'âme et le corps sont identiques” ou “L'âme est une chose et le corps en est une autre”, “Le Tathāgata existe après la mort” ou “Le Tathāgata n'existe pas après la mort”, “Le Tathāgata existe et n'existe pas à la fois après la mort” ou “Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort”. Pourquoi donc ? Parce que, ô moines, cette pensée n'est pas utile, ne fait pas partie des débuts de la vie sainte, et ne mène ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à la paix, ni à la connaissance supérieure, ni à l'éveil, ni au Nibbāna. »

‘‘චින්තෙන්තා ච ඛො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති චින්තෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති චින්තෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති චින්තෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති චින්තෙය්‍යාථ. තං කිස්ස හෙතු? එසා, භික්ඛවෙ, චින්තා අත්ථසංහිතා, එසා ආදිබ්‍රහ්මචරියකා, එසා නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති.

« Si vous devez réfléchir, ô moines, réfléchissez ainsi : “Ceci est la souffrance”, “Ceci est l'origine de la souffrance”, “Ceci est la cessation de la souffrance”, “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. Pourquoi donc ? Parce que, ô moines, cette réflexion est utile, elle fait partie des débuts de la vie sainte, et elle mène au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. අට්ඨමං.

« C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous exercer à comprendre : “Ceci est la souffrance”... [et ainsi de suite]... “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. Huitième sutta. »

9. විග්ගාහිකකථාසුත්තං

9. Viggāhikakathāsutta : Sutta sur les discours de controverse

1079. ‘‘මා, භික්ඛවෙ, විග්ගාහිකකථං කථෙය්‍යාථ – ‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි, අහං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාමි. කිං ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානිස්සසි! මිච්ඡාපටිපන්නො ත්වමසි, අහමස්මි සම්මාපටිපන්නො. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙ. පුරෙවචනීයං පච්ඡා අවච, පච්ඡාවචනීයං පුරෙ අවච. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තං. ආරොපිතො තෙ වාදො, චර වාදප්පමොක්ඛාය. නිග්ගහිතොසි, නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසී’ති. තං කිස්ස හෙතු? නෙසා, භික්ඛවෙ, කථා අත්ථසංහිතා නාදිබ්‍රහ්මචරියකා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති.

1079. « Ne tenez pas, ô moines, de discours de controverse en disant : “Tu ne comprends pas ce Dhamma-Vinaya, c'est moi qui comprends ce Dhamma-Vinaya. Comment pourrais-tu comprendre ce Dhamma-Vinaya ? Ta pratique est erronée, la mienne est correcte. Mes paroles sont cohérentes, les tiennes ne le sont pas. Ce qui devait être dit en premier, tu l'as dit en dernier ; ce qui devait être dit en dernier, tu l'as dit en premier. Tes arguments longuement préparés ont été renversés. Ton point de vue a été réfuté, va donc chercher de quoi te justifier. Tu es vaincu, sors-t'en si tu le peux !”. Pourquoi donc ? Parce que, ô moines, de tels discours ne sont pas utiles, ne font pas partie des débuts de la vie sainte, et ne mènent ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à la paix, ni à la connaissance supérieure, ni à l'éveil, ni au Nibbāna. »

‘‘කථෙන්තා ච ඛො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති කථෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති කථෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති කථෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති කථෙය්‍යාථ…පෙ… යොගො කරණීයො’’ති. නවමං.

« Si vous parlez, ô moines, parlez ainsi : “Ceci est la souffrance”, “Ceci est l'origine de la souffrance”, “Ceci est la cessation de la souffrance”, “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”... [et ainsi de suite]... l'effort doit être accompli. Neuvième sutta. »

10. තිරච්ඡානකථාසුත්තං

10. Tiracchānakathāsutta : Sutta sur les discours futiles

1080. ‘‘මා[Pg.368], භික්ඛවෙ, අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙය්‍යාථ, සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං මහාමත්තකථං සෙනාකථං, භයකථං යුද්ධකථං, අන්නකථං පානකථං වත්ථකථං සයනකථං මාලාකථං ගන්ධකථං, ඤාතිකථං යානකථං ගාමකථං නිගමකථං නගරකථං ජනපදකථං ඉත්ථිකථං සූරකථං විසිඛාකථං කුම්භට්ඨානකථං, පුබ්බපෙතකථං නානත්තකථං, ලොකක්ඛායිකං සමුද්දක්ඛායිකං ඉතිභවාභවකථං ඉති වා. තං කිස්ස හෙතු? නෙසා, භික්ඛවෙ, කථා අත්ථසංහිතා නාදිබ්‍රහ්මචරියකා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති.

1080. « Ne tenez pas, ô moines, toutes sortes de discours futiles, tels que : des discours sur les rois, les voleurs, les grands ministres, les armées, les dangers, les batailles, la nourriture, les boissons, les vêtements, les lits, les guirlandes, les parfums, les parents, les véhicules, les villages, les bourgades, les villes, les pays, les femmes, les héros, les rues, les puits, les ancêtres défunts, des sujets divers, des spéculations sur le monde ou sur la mer, ou sur le devenir et le non-devenir. Pourquoi donc ? Parce que, ô moines, ces discours ne sont pas utiles, ne font pas partie des débuts de la vie sainte, et ne mènent ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à la paix, ni à la connaissance supérieure, ni à l'éveil, ni au Nibbāna. »

‘‘කථෙන්තා ච ඛො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති කථෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති කථෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති කථෙය්‍යාථ, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති කථෙය්‍යාථ. තං කිස්ස හෙතු? එසා, භික්ඛවෙ, කථා අත්ථසංහිතා, එසා ආදිබ්‍රහ්මචරියකා, එසා නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති.

« Si vous parlez, ô moines, parlez ainsi : “Ceci est la souffrance”, “Ceci est l'origine de la souffrance”, “Ceci est la cessation de la souffrance”, “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. Pourquoi donc ? Parce que, ô moines, ce discours est utile, il fait partie des débuts de la vie sainte, et il mène au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. දසමං.

« C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous exercer à comprendre : “Ceci est la souffrance”... [et ainsi de suite]... “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. Dixième sutta. »

සමාධිවග්ගො පඨමො.

Fin du premier chapitre sur la concentration (Samādhivagga).

තස්සුද්දානං –

Le résumé de ce chapitre est :

සමාධි පටිසල්ලානා, කුලපුත්තා අපරෙ දුවෙ;

සමණබ්‍රාහ්මණා විතක්කං, චින්තා විග්ගාහිකා කථාති.

Samādhi, Paṭisallānā, puis deux Kulaputta ; deux Samaṇabrāhmaṇa, Vitakka, Cintā, Viggāhikā et Tiracchānakathā.

2. ධම්මචක්කප්පවත්තනවග්ගො

2. Chapitre de la mise en mouvement de la roue du Dhamma

1. ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තං

1. Sutta de la mise en mouvement de la roue du Dhamma

1081. එකං සමයං භගවා බාරාණසියං විහරති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. තත්‍ර ඛො භගවා පඤ්චවග්ගියෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා පබ්බජිතෙන [Pg.369] න සෙවිතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? යො චායං කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගො හීනො ගම්මො පොථුජ්ජනිකො අනරියො අනත්ථසංහිතො, යො චායං අත්තකිලමථානුයොගො දුක්ඛො අනරියො අනත්ථසංහිතො. එතෙ ඛො, භික්ඛවෙ, උභො අන්තෙ අනුපගම්ම මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා චක්ඛුකරණී ඤාණකරණී උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති’’.

1081. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Bénarès, dans le parc des Daims, à Isipatana. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines du groupe des cinq : « Ô moines, celui qui est entré dans la vie monastique ne doit pas s'adonner à ces deux extrêmes. Quels sont ces deux extrêmes ? D'une part, l'attachement aux plaisirs sensuels, qui est bas, vulgaire, propre aux gens du commun, indigne et sans profit ; et d'autre part, l'attachement à l'auto-mortification, qui est douloureux, indigne et sans profit. Sans s'approcher de ces deux extrêmes, ô moines, le Tathāgata a pleinement réalisé la Voie du Milieu, laquelle ouvre les yeux, donne la connaissance et mène à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna. »

‘‘කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා චක්ඛුකරණී ඤාණකරණී උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා චක්ඛුකරණී ඤාණකරණී උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති.

« Et quelle est, ô moines, cette Voie du Milieu pleinement réalisée par le Tathāgata, qui ouvre les yeux, donne la connaissance et mène à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vision juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. Telle est, ô moines, cette Voie du Milieu pleinement réalisée par le Tathāgata, qui ouvre les yeux, donne la connaissance et mène à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna. »

‘‘ඉදං ඛො පන, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං – ජාතිපි දුක්ඛා, ජරාපි දුක්ඛා, බ්‍යාධිපි දුක්ඛො, මරණම්පි දුක්ඛං, අප්පියෙහි සම්පයොගො දුක්ඛො, පියෙහි විප්පයොගො දුක්ඛො, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං – සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා. ඉදං ඛො පන, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං – යායං තණ්හා පොනොබ්භවිකා නන්දිරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී, සෙය්‍යථිදං – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා. ඉදං ඛො පන, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං – යො තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො. ඉදං ඛො පන, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං – අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

"Voici, ô moines, la noble vérité de la souffrance : la naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance ; l'union avec ce qui est déplaisant est souffrance, la séparation d'avec ce qui est plaisant est souffrance, ne pas obtenir ce que l'on désire est souffrance — en résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance. Voici, ô moines, la noble vérité de l'origine de la souffrance : c'est cette soif qui conduit à de nouvelles existences, accompagnée de plaisir et de désir, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence et la soif de la non-existence. Voici, ô moines, la noble vérité de la cessation de la souffrance : c'est la cessation complète, sans reste, par le détachement de cette même soif, son abandon, son renoncement, sa libération et l'absence d'attachement. Voici, ô moines, la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance : c'est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vision juste... (etc.) ... la concentration juste."

‘‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්ච’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛං අරියසච්චං පරිඤ්ඤෙය්‍ය’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ…පෙ… උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛං අරියසච්චං පරිඤ්ඤාත’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

"« Voici la noble vérité de la souffrance » : en moi, ô moines, au sujet de choses jamais entendues auparavant, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. « Cette noble vérité de la souffrance doit être pleinement connue » : en moi, ô moines, auparavant... l'œil a surgi. « Cette noble vérité de la souffrance a été pleinement connue » : en moi, ô moines, au sujet de choses jamais entendues auparavant, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi."

‘‘‘ඉදං [Pg.370] දුක්ඛසමුදයං අරියසච්ච’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං පහාතබ්බ’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ…පෙ… උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං පහීන’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

"« Voici la noble vérité de l'origine de la souffrance » : en moi, ô moines, au sujet de choses jamais entendues auparavant, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. « Cette noble vérité de l'origine de la souffrance doit être abandonnée » : en moi, ô moines, auparavant... l'œil a surgi. « Cette noble vérité de l'origine de la souffrance a été abandonnée » : en moi, ô moines, au sujet de choses jamais entendues auparavant, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi."

‘‘‘ඉදං දුක්ඛනිරොධං අරියසච්ච’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං සච්ඡිකාතබ්බ’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ…පෙ… උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං සච්ඡිකත’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

"« Voici la noble vérité de la cessation de la souffrance » : en moi, ô moines, au sujet de choses jamais entendues auparavant, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. « Cette noble vérité de la cessation de la souffrance doit être réalisée » : en moi, ô moines, auparavant... l'œil a surgi. « Cette noble vérité de la cessation de la souffrance a été réalisée » : en moi, ô moines, au sujet de choses jamais entendues auparavant, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi."

‘‘‘ඉදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්ච’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. තං ඛො පනිදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං භාවෙතබ්බ’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ…පෙ… උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං භාවිත’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

"« Voici la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance » : en moi, ô moines, au sujet de choses jamais entendues auparavant, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. « Cette noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance doit être développée » : en moi, ô moines, auparavant... l'œil a surgi. « Cette noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance a été développée » : en moi, ô moines, au sujet de choses jamais entendues auparavant, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi."

‘‘යාවකීවඤ්ච මෙ, භික්ඛවෙ, ඉමෙසු චතූසු අරියසච්චෙසු එවං තිපරිවට්ටං ද්වාදසාකාරං යථාභූතං ඤාණදස්සනං න සුවිසුද්ධං අහොසි, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං.

"Aussi longtemps, ô moines, que ma connaissance et ma vision telles qu'elles sont, selon ces quatre nobles vérités sous leurs trois aspects et leurs douze modes, n'étaient pas parfaitement pures, je ne déclarais pas, ô moines, avoir réalisé l'insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi les ascètes et les brahmanes, les rois et les hommes."

‘‘යතො ච ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, ඉමෙසු චතූසු අරියසච්චෙසු එවං තිපරිවට්ටං ද්වාදසාකාරං යථාභූතං ඤාණදස්සනං සුවිසුද්ධං අහොසි, අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති [Pg.371], අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා පඤ්චවග්ගියා භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

"Mais dès lors, ô moines, que ma connaissance et ma vision telles qu'elles sont, selon ces quatre nobles vérités sous leurs trois aspects et leurs douze modes, furent parfaitement pures, alors, ô moines, j'ai déclaré avoir réalisé l'insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi les ascètes et les brahmanes, les rois et les hommes. La connaissance et la vision ont surgi en moi : « Ma libération est inébranlable ; ceci est ma dernière naissance ; il n'y a plus maintenant de nouvelle existence ». Voilà ce que dit le Bienheureux. Heureux, les moines du groupe des cinq se réjouirent des paroles du Bienheureux."

ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ ආයස්මතො කොණ්ඩඤ්ඤස්ස විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති.

"Et pendant que cet exposé était prononcé, l'œil du Dhamma, sans tache et sans souillure, surgit pour le vénérable Koṇḍañña : « Tout ce qui est de nature à apparaître est aussi de nature à cesser »."

පවත්තිතෙ ච පන භගවතා ධම්මචක්කෙ භුම්මා දෙවා සද්දමනුස්සාවෙසුං – ‘‘එතං භගවතා බාරාණසියං ඉසිපතනෙ මිගදායෙ අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං අප්පටිවත්තියං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මි’’න්ති. භුම්මානං දෙවානං සද්දං සුත්වා චාතුමහාරාජිකා දෙවා සද්දමනුස්සාවෙසුං – ‘‘එතං භගවතා බාරාණසියං ඉසිපතනෙ මිගදායෙ අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං, අප්පටිවත්තියං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මි’’න්ති. චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සද්දං සුත්වා තාවතිංසා දෙවා…පෙ… යාමා දෙවා…පෙ… තුසිතා දෙවා…පෙ… නිම්මානරතී දෙවා…පෙ… පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා…පෙ… බ්‍රහ්මකායිකා දෙවා සද්දමනුස්සාවෙසුං – ‘‘එතං භගවතා බාරාණසියං ඉසිපතනෙ මිගදායෙ අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං අප්පටිවත්තියං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මි’’න්ති.

"Et lorsque la Roue du Dhamma fut mise en mouvement par le Bienheureux, les devas de la terre firent entendre ce cri : « À Bénarès, à Isipatana dans le parc des Daims, cette insurpassable Roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Bienheureux, et elle ne peut être arrêtée par aucun ascète, brahmane, deva, Māra ou Brahma, ni par quiconque au monde ». Ayant entendu le cri des devas de la terre, les devas des quatre rois célestes firent entendre ce cri : « À Bénarès, à Isipatana dans le parc des Daims, cette insurpassable Roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Bienheureux, et elle ne peut être arrêtée par aucun ascète, brahmane, deva, Māra ou Brahma, ni par quiconque au monde ». Ayant entendu le cri des devas des quatre rois célestes, les devas Tāvatiṃsa... les devas Yāma... les devas Tusita... les devas Nimmānarati... les devas Paranimmitavasavattī... les devas de la suite de Brahma firent entendre ce cri : « À Bénarès, à Isipatana dans le parc des Daims, cette insurpassable Roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Bienheureux, et elle ne peut être arrêtée par aucun ascète, brahmane, deva, Māra ou Brahma, ni par quiconque au monde »."

ඉතිහ තෙන ඛණෙන (තෙන ලයෙන) තෙන මුහුත්තෙන යාව බ්‍රහ්මලොකා සද්දො අබ්භුග්ගච්ඡි. අයඤ්ච දසසහස්සිලොකධාතු සඞ්කම්පි සම්පකම්පි සම්පවෙධි, අප්පමාණො ච උළාරො ඔභාසො ලොකෙ පාතුරහොසි අතික්කම්ම දෙවානං දෙවානුභාවන්ති.

"Ainsi, à cet instant même, en un moment, en un éclair, le cri monta jusqu'au monde de Brahma. Et ce système de dix mille mondes trembla, s'agita et fut violemment secoué ; et une lumière immense et radieuse, surpassant la splendeur des devas, apparut dans le monde."

අථ ඛො භගවා ඉමං උදානං උදානෙසි – ‘‘අඤ්ඤාසි වත, භො, කොණ්ඩඤ්ඤො, අඤ්ඤාසි වත, භො, කොණ්ඩඤ්ඤො’’ති! ඉති හිදං ආයස්මතො කොණ්ඩඤ්ඤස්ස ‘අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤො’ ත්වෙව නාමං අහොසීති. පඨමං.

Alors, le Béni prononça cette exclamation inspirée : « Koṇḍañña a certes compris ! Koṇḍañña a certes compris ! » C’est ainsi que le vénérable Koṇḍañña reçut le nom d’Aññāsikoṇḍañña (Koṇḍañña-qui-a-compris). Le premier (sutta).

2. තථාගතසුත්තං

2. Le Discours des Tathāgatas.

1082. ‘‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්ච’න්ති, භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛං අරියසච්චං පරිඤ්ඤෙය්‍ය’න්ති [Pg.372] භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ…පෙ… උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛං අරියසච්චං පරිඤ්ඤාත’න්ති, භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

1082. « "Ceci est la noble vérité de la souffrance", ô moines, à l’égard de choses non entendues auparavant, l’œil s’éleva pour les Tathāgatas, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. "Cette noble vérité de la souffrance doit être pleinement comprise", ô moines... l’œil s’éleva... "Cette noble vérité de la souffrance a été pleinement comprise", ô moines, à l’égard de choses non entendues auparavant, l’œil s’éleva pour les Tathāgatas, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. »

‘‘‘ඉදං දුක්ඛසමුදයං අරියසච්ච’න්ති භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං පහාතබ්බ’න්ති, භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ…පෙ… උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං පහීන’න්ති, භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

« "Ceci est la noble vérité de l’origine de la souffrance", ô moines, à l’égard de choses non entendues auparavant, l’œil s’éleva pour les Tathāgatas, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. "Cette noble vérité de l’origine de la souffrance doit être abandonnée", ô moines... l’œil s’éleva... "Cette noble vérité de l’origine de la souffrance a été abandonnée", ô moines, à l’égard de choses non entendues auparavant, l’œil s’éleva pour les Tathāgatas, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. »

‘‘‘ඉදං දුක්ඛනිරොධං අරියසච්ච’න්ති, භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං සච්ඡිකාතබ්බ’න්ති, භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ…පෙ. … උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං සච්ඡිකත’න්ති, භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

« "Ceci est la noble vérité de la cessation de la souffrance", ô moines, à l’égard de choses non entendues auparavant, l’œil s’éleva pour les Tathāgatas, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. "Cette noble vérité de la cessation de la souffrance doit être réalisée", ô moines... l’œil s’éleva... "Cette noble vérité de la cessation de la souffrance a été réalisée", ô moines, à l’égard de choses non entendues auparavant, l’œil s’éleva pour les Tathāgatas, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. »

‘‘‘ඉදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්ච’න්ති, භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං භාවෙතබ්බ’න්ති, භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ…පෙ… උදපාදි. ‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං භාවිත’න්ති, භික්ඛවෙ, තථාගතානං පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදී’’ති. දුතියං.

« "Ceci est la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance", ô moines, à l’égard de choses non entendues auparavant, l’œil s’éleva pour les Tathāgatas, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. "Cette noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance doit être développée", ô moines... l’œil s’éleva... "Cette noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance a été développée", ô moines, à l’égard de choses non entendues auparavant, l’œil s’éleva pour les Tathāgatas, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. Le second (sutta). »

3. ඛන්ධසුත්තං

3. Le Discours sur les Agrégats.

1083. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අරියසච්චානි. කතමානි චත්තාරි? දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං.

1083. « Moines, il y a ces quatre nobles vérités. Quelles sont les quatre ? La noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l’origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, et la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච[Pg.373], භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං? ‘පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’ තිස්ස වචනීයං, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං.

« Et quelle est, moines, la noble vérité de la souffrance ? On doit répondre : "les cinq agrégats d’attachement", à savoir : l’agrégat d’attachement de la forme... l’agrégat d’attachement de la conscience. C’est cela, moines, qu’on appelle la noble vérité de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං? යායං තණ්හා පොනොබ්භවිකා නන්දිරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී, සෙය්‍යථිදං – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං.

« Et quelle est, moines, la noble vérité de l’origine de la souffrance ? C’est cette soif qui conduit à une existence future, accompagnée de plaisir et de désir, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif des plaisirs sensuels, la soif d’existence et la soif de non-existence. C’est cela, moines, qu’on appelle la noble vérité de l’origine de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං? යො තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං.

« Et quelle est, moines, la noble vérité de la cessation de la souffrance ? C’est la cessation complète sans reste, par le détachement, de cette même soif, son abandon, son renoncement, sa libération, l’absence d’attachement pour elle. C’est cela, moines, qu’on appelle la noble vérité de la cessation de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි අරියසච්චානි.

« Et quelle est, moines, la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance ? C’est précisément ce noble octuple sentier, à savoir : la vue juste... la concentration juste. C’est cela, moines, qu’on appelle la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. Telles sont, moines, les quatre nobles vérités. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. තතියං.

« C’est pourquoi, moines, on doit s’efforcer de comprendre : "Ceci est la souffrance"... on doit s’efforcer de comprendre : "Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance". Le troisième (sutta). »

4. අජ්ඣත්තිකායතනසුත්තං

4. Le Discours sur les Bases Internes.

1084. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අරියසච්චානි. කතමානි චත්තාරි? දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං.

1084. « Moines, il y a ces quatre nobles vérités. Quelles sont les quatre ? La noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l’origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, et la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං? ‘ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානී’ තිස්ස වචනීයං. කතමානි ඡ? චක්ඛායතනං…පෙ… මනායතනං – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං.

« Et quelle est, moines, la noble vérité de la souffrance ? On doit répondre : "les six bases internes". Quelles sont les six ? La base de l’œil... la base du mental. C’est cela, moines, qu’on appelle la noble vérité de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං? යායං තණ්හා පොනොබ්භවිකා නන්දිරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී, සෙය්‍යථිදං – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං.

« Et quelle est, moines, la noble vérité de l’origine de la souffrance ? C’est cette soif qui conduit à une existence future, accompagnée de plaisir et de désir, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif des plaisirs sensuels, la soif d’existence et la soif de non-existence. C’est cela, moines, qu’on appelle la noble vérité de l’origine de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච[Pg.374], භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං? යො තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං.

« Et quelle est, moines, la noble vérité de la cessation de la souffrance ? C’est la cessation complète sans reste, par le détachement, de cette même soif, son abandon, son renoncement, sa libération, l’absence d’attachement pour elle. C’est cela, moines, qu’on appelle la noble vérité de la cessation de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි අරියසච්චානි.

« Et quelle est, moines, la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance ? C’est précisément ce noble octuple sentier, à savoir : la vue juste... la concentration juste. C’est cela, moines, qu’on appelle la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. Telles sont, moines, les quatre nobles vérités. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. චතුත්ථං.

« C’est pourquoi, moines, on doit s’efforcer de comprendre : "Ceci est la souffrance"... on doit s’efforcer de comprendre : "Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance". Le quatrième (sutta). »

5. පඨමධාරණසුත්තං

5. Le Premier Discours sur la Mémorisation.

1085. ‘‘ධාරෙථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, මයා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානී’’ති? එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, ධාරෙමි භගවතා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානී’’ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, ධාරෙසි මයා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානී’’ති? ‘‘දුක්ඛං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා පඨමං අරියසච්චං දෙසිතං ධාරෙමි; දුක්ඛසමුදයං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා දුතියං අරියසච්චං දෙසිතං ධාරෙමි; දුක්ඛනිරොධං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා තතියං අරියසච්චං දෙසිතං ධාරෙමි; දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා චතුත්ථං අරියසච්චං දෙසිතං ධාරෙමි. එවං ඛ්වාහං, භන්තෙ, ධාරෙමි භගවතා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානී’’ති.

1085. « Retenez-vous, ô moines, les quatre nobles vérités que j'ai enseignées ? » Cela ayant été dit, un certain moine dit au Béni : « Vénérable, je retiens les quatre nobles vérités enseignées par le Béni. » — « Et de quelle manière, moine, retiens-tu les quatre nobles vérités que j'ai enseignées ? » — « Vénérable, je retiens la première noble vérité enseignée par le Béni, à savoir la souffrance ; je retiens la deuxième noble vérité enseignée par le Béni, à savoir l'origine de la souffrance ; je retiens la troisième noble vérité enseignée par le Béni, à savoir la cessation de la souffrance ; je retiens la quatrième noble vérité enseignée par le Béni, à savoir la pratique menant à la cessation de la souffrance. C'est ainsi, Vénérable, que je retiens les quatre nobles vérités enseignées par le Béni. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, ධාරෙසි මයා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානීති. දුක්ඛං ඛො, භික්ඛු, මයා පඨමං අරියසච්චං දෙසිතං, තථා නං ධාරෙහි; දුක්ඛසමුදයං ඛො, භික්ඛු, මයා දුතියං අරියසච්චං දෙසිතං, තථා නං ධාරෙහි; දුක්ඛනිරොධං ඛො, භික්ඛු, මයා තතියං අරියසච්චං දෙසිතං, තථා නං ධාරෙහි; දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා ඛො, භික්ඛු, මයා චතුත්ථං අරියසච්චං දෙසිතං, තථා නං ධාරෙහි. එවං ඛො, භික්ඛු, ධාරෙහි මයා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානීති.

« Très bien, très bien, moine ! C'est bien, moine, que tu retiennes les quatre nobles vérités que j'ai enseignées. Moine, la souffrance est la première noble vérité enseignée par moi ; retiens-la ainsi. L'origine de la souffrance est la deuxième noble vérité enseignée par moi ; retiens-la ainsi. La cessation de la souffrance est la troisième noble vérité enseignée par moi ; retiens-la ainsi. La pratique menant à la cessation de la souffrance est la quatrième noble vérité enseignée par moi ; retiens-la ainsi. C'est ainsi, moine, que tu dois retenir les quatre nobles vérités que j'ai enseignées. »

‘‘තස්මාතිහ[Pg.375], භික්ඛු, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. පඤ්චමං.

« C'est pourquoi, moine, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". » Cinquième [discours].

6. දුතියධාරණසුත්තං

6. Le second discours sur la rétention [des vérités]

1086. ‘‘ධාරෙථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, මයා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානී’’ති? එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, ධාරෙමි භගවතා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානී’’ති.

1086. « Retenez-vous, ô moines, les quatre nobles vérités que j'ai enseignées ? » Cela ayant été dit, un certain moine dit au Béni : « Vénérable, je retiens les quatre nobles vérités enseignées par le Béni. »

‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, ධාරෙසි මයා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානී’’ති? ‘‘දුක්ඛං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා පඨමං අරියසච්චං දෙසිතං ධාරෙමි. යො හි කොචි, භන්තෙ, සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා එවං වදෙය්‍ය – ‘නෙතං දුක්ඛං පඨමං අරියසච්චං යං සමණෙන ගොතමෙන දෙසිතං. අහමෙතං දුක්ඛං පඨමං අරියසච්චං පච්චක්ඛාය අඤ්ඤං දුක්ඛං පඨමං අරියසච්චං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. දුක්ඛසමුදයං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා චතුත්ථං අරියසච්චං දෙසිතං ධාරෙමි. යො හි කොචි, භන්තෙ, සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා එවං වදෙය්‍ය – ‘නෙතං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා චතුත්ථං අරියසච්චං යං සමණෙන ගොතමෙන දෙසිතං. අහමෙතං දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං චතුත්ථං අරියසච්චං පච්චක්ඛාය අඤ්ඤං දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං චතුත්ථං අරියසච්චං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. එවං ඛ්වාහං, භන්තෙ, ධාරෙමි භගවතා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානී’’ති.

« Et de quelle manière, moine, retiens-tu les quatre nobles vérités que j'ai enseignées ? » — « Vénérable, je retiens la première noble vérité enseignée par le Béni, à savoir la souffrance. Vénérable, s'il arrivait qu'un ascète ou un brahmane dise : "Cette souffrance n'est pas la première noble vérité enseignée par l'ascète Gotama. En rejetant cette première noble vérité de la souffrance, j'en proclamerai une autre", cela est impossible. Vénérable, je retiens l'origine de la souffrance... [comme précédemment]... je retiens la quatrième noble vérité enseignée par le Béni, à savoir la pratique menant à la cessation de la souffrance. Vénérable, s'il arrivait qu'un ascète ou un brahmane dise : "Cette pratique menant à la cessation de la souffrance n'est pas la quatrième noble vérité enseignée par l'ascète Gotama. En rejetant cette quatrième noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance, j'en proclamerai une autre", cela est impossible. C'est ainsi, Vénérable, que je retiens les quatre nobles vérités enseignées par le Béni. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, ධාරෙසි මයා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානීති. දුක්ඛං ඛො, භික්ඛු, මයා පඨමං අරියසච්චං දෙසිතං, තථා නං ධාරෙහි. යො හි කොචි, භික්ඛු, සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා එවං වදෙය්‍ය – ‘නෙතං දුක්ඛං පඨමං අරියසච්චං යං සමණෙන ගොතමෙන දෙසිතං. අහමෙතං දුක්ඛං පඨමං අරියසච්චං පච්චක්ඛාය අඤ්ඤං දුක්ඛං පඨමං අරියසච්චං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. දුක්ඛසමුදයං ඛො, භික්ඛු…පෙ… දුක්ඛනිරොධං ඛො, භික්ඛු…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා ඛො, භික්ඛු, මයා චතුත්ථං අරියසච්චං දෙසිතං, තථා නං ධාරෙහි. යො හි කොචි, භික්ඛු, සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා එවං වදෙය්‍ය – ‘නෙතං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා චතුත්ථං අරියසච්චං යං සමණෙන ගොතමෙන දෙසිතං[Pg.376]. අහමෙතං දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං චතුත්ථං අරියසච්චං පච්චක්ඛාය අඤ්ඤං දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං චතුත්ථං අරියසච්චං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. එවං ඛො ත්වං, භික්ඛු, ධාරෙහි මයා චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානීති.

« Très bien, très bien, moine ! C'est bien, moine, que tu retiennes les quatre nobles vérités que j'ai enseignées. Moine, la souffrance est la première noble vérité enseignée par moi ; retiens-la ainsi. Moine, s'il arrivait qu'un ascète ou un brahmane dise : "Cette souffrance n'est pas la première noble vérité enseignée par l'ascète Gotama. En rejetant cette première noble vérité de la souffrance, j'en proclamerai une autre", cela est impossible. Moine, l'origine de la souffrance... [comme précédemment]... Moine, la cessation de la souffrance... [comme précédemment]... Moine, la pratique menant à la cessation de la souffrance est la quatrième noble vérité enseignée par moi ; retiens-la ainsi. Moine, s'il arrivait qu'un ascète ou un brahmane dise : "Cette pratique menant à la cessation de la souffrance n'est pas la quatrième noble vérité enseignée par l'ascète Gotama. En rejetant cette quatrième noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance, j'en proclamerai une autre", cela est impossible. C'est ainsi, moine, que tu dois retenir les quatre nobles vérités que j'ai enseignées. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛු, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. ඡට්ඨං.

« C'est pourquoi, moine, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". » Sixième [discours].

7. අවිජ්ජාසුත්තං

7. Le discours sur l'ignorance

1087. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘අවිජ්ජා, අවිජ්ජා’ති භන්තෙ, වුච්චති. කතමා නු ඛො, භන්තෙ, අවිජ්ජා; කිත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති? ‘‘යං ඛො, භික්ඛු, දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණං – අයං වුච්චති, භික්ඛු, අවිජ්ජා; එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති.

1087. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Vénérable, on parle d'"ignorance, ignorance". Qu'est-ce que l'ignorance, Vénérable, et dans quelle mesure devient-on plongé dans l'ignorance ? » — « Moine, cette non-connaissance de la souffrance, cette non-connaissance de l'origine de la souffrance, cette non-connaissance de la cessation de la souffrance, cette non-connaissance de la pratique menant à la cessation de la souffrance : voilà ce qu'on appelle, moine, l'ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛු, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. සත්තමං.

« C'est pourquoi, moine, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". » Septième [discours].

8. විජ්ජාසුත්තං

8. Le discours sur la connaissance

1088. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘විජ්ජා, විජ්ජා’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමා නු ඛො, භන්තෙ, විජ්ජා; කිත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති? ‘‘යං ඛො, භික්ඛු, දුක්ඛෙ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං – අයං වුච්චති, භික්ඛු, විජ්ජා; එත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති.

1088. Alors, un certain moine s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché et avoir salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Bienheureux : « Seigneur, on parle de “connaissance, connaissance” (vijjā). Qu'est-ce donc que la connaissance, Seigneur, et dans quelle mesure devient-on un homme de connaissance ? » « Moine, la connaissance concernant la souffrance, la connaissance concernant l'origine de la souffrance, la connaissance concernant la cessation de la souffrance, la connaissance concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance — voilà ce qu'on appelle, moine, la connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on devient un homme de connaissance. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛු, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. අට්ඨමං.

« C'est pourquoi, moine, l'on doit s'exercer à comprendre : “Ceci est la souffrance”... l'on doit s'exercer à comprendre : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. Huitième discours. »

9. සඞ්කාසනසුත්තං

9. Discours sur l'Explication

1089. ‘‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්ච’න්ති භික්ඛවෙ, මයා පඤ්ඤත්තං. තත්ථ අපරිමාණා වණ්ණා අපරිමාණා බ්‍යඤ්ජනා අපරිමාණා සඞ්කාසනා – ‘ඉතිපිදං දුක්ඛං අරියසච්ච’න්ති[Pg.377]; ඉදං දුක්ඛසමුදයං…පෙ… ඉදං දුක්ඛනිරොධං…පෙ… ‘ඉදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්ච’න්ති, භික්ඛවෙ, මයා පඤ්ඤත්තං. තත්ථ අපරිමාණා වණ්ණා අපරිමාණා බ්‍යඤ්ජනා අපරිමාණා සඞ්කාසනා – ‘ඉතිපිදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්ච’න්ති.

1089. « Moines, j'ai décrété ceci : “Ceci est la noble vérité de la souffrance”. En cela, il y a des mots infinis, des syllabes infinies, des explications infinies pour dire : “Ceci est, pour cette raison aussi, la noble vérité de la souffrance”. J'ai décrété : “Ceci est l'origine de la souffrance”... “Ceci est la cessation de la souffrance”... “Ceci est la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance”. En cela, il y a des mots infinis, des syllabes infinies, des explications infinies pour dire : “Ceci est, pour cette raison aussi, la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance”. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. නවමං.

« C'est pourquoi, moines, l'on doit s'exercer à comprendre : “Ceci est la souffrance”... l'on doit s'exercer à comprendre : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. Neuvième discours. »

10. තථසුත්තං

10. Discours sur la Réalité

1090. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. කතමානි චත්තාරි? ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති, භික්ඛවෙ, තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙතං; ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙතං; ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙතං; ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙතං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි.

1090. « Moines, il y a ces quatre réalités vraies, infaillibles, immuables. Quelles sont ces quatre ? “Ceci est la souffrance”, moines : cela est vrai, cela est infaillible, cela est immuable. “Ceci est l'origine de la souffrance” : cela est vrai, cela est infaillible, cela est immuable. “Ceci est la cessation de la souffrance” : cela est vrai, cela est infaillible, cela est immuable. “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance” : cela est vrai, cela est infaillible, cela est immuable. Telles sont, moines, ces quatre réalités vraies, infaillibles et immuables. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. දසමං.

« C’est pourquoi, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance” ; …pe… un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Dixième [discours].

ධම්මචක්කප්පවත්තනවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre de la Mise en mouvement de la roue de la Loi est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est le suivant :

ධම්මචක්කං තථාගතං, ඛන්ධා ආයතනෙන ච;

ධාරණා ච ද්වෙ අවිජ්ජා, විජ්ජා සඞ්කාසනා තථාති.

La Roue de la Loi, le Tathāgata, les Agrégats, les Bases ; la Mémorisation, deux sur l’Ignorance, la Connaissance, la Description, et la Réalité.

3. කොටිගාමවග්ගො

3. 3. Chapitre de Koṭigāma

1. පඨමකොටිගාමසුත්තං

1. 1. Premier discours à Koṭigāma

1091. එකං සමයං භගවා වජ්ජීසු විහරති කොටිගාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘චතුන්නං, භික්ඛවෙ, අරියසච්චානං අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච’’.

1091. En une circonstance, le Béni séjournait chez les Vajjis, à Koṭigāma. Là, le Béni s’adressa aux moines en ces termes : « Moines, c’est parce que les quatre nobles vérités n’ont pas été comprises ni pénétrées que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et transmigré [dans le cycle des renaissances]. »

‘‘කතමෙසං [Pg.378] චතුන්නං? දුක්ඛස්ස, භික්ඛවෙ, අරියසච්චස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. දුක්ඛසමුදයස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. තයිදං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං; උච්ඡින්නා භවතණ්හා, ඛීණා භවනෙත්ති; නත්ථිදානි පුනබ්භවො’’ති.

« Quelles sont ces quatre ? C’est parce que la noble vérité de la souffrance n’a pas été comprise ni pénétrée, ô moines, que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et transmigré. C’est parce que la noble vérité de l’origine de la souffrance… pe… la noble vérité de la cessation de la souffrance… pe… la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance n’a pas été comprise ni pénétrée que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et transmigré. Or, ô moines, cette noble vérité de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de l’origine de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de la cessation de la souffrance… pe… la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée. La soif d’exister est tranchée, le lien vers l’existence est détruit ; il n’y a plus maintenant de nouvelle naissance. »

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Le Béni prononça ces paroles. Après avoir dit cela, le Bien-Allé, le Maître, dit encore ceci :

‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං, යථාභූතං අදස්සනා;

සංසිතං දීඝමද්ධානං, තාසු තාස්වෙව ජාතිසු.

« Faute de voir les quatre nobles vérités telles qu’elles sont, on a transmigré pendant un long temps à travers diverses naissances.

‘‘තානි එතානි දිට්ඨානි, භවනෙත්ති සමූහතා;

උච්ඡින්නං මූලං දුක්ඛස්ස, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’’ති. පඨමං;

Maintenant que celles-ci sont vues, le lien vers l’existence est déraciné ; la racine de la souffrance est tranchée, il n’y a plus de nouvelle naissance. » Premier [discours].

2. දුතියකොටිගාමසුත්තං

2. 2. Deuxième discours à Koṭigāma

1092. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පනෙතෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති.

1092. « Quels que soient, ô moines, les reclus ou les brahmanes qui ne comprennent pas tel que c’est : “Ceci est la souffrance” ; qui ne comprennent pas tel que c’est : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; qui ne comprennent pas tel que c’est : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; qui ne comprennent pas tel que c’est : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance” ; ceux-là, ô moines, ne sont pas considérés par moi comme des reclus parmi les reclus, ni comme des brahmanes parmi les brahmanes. Ces vénérables n’atteignent pas non plus, par leur propre connaissance directe, le but de la vie ascétique ou le but de la vie brahmanique, et ne s’y établissent pas dans cette vie même.

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානන්ති, තෙ ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා [Pg.379] වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා, තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති.

Quant aux reclus ou brahmanes, ô moines, qui comprennent tel que c’est : “Ceci est la souffrance” ; qui comprennent tel que c’est : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; qui comprennent tel que c’est : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; qui comprennent tel que c’est : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance” ; ceux-là, ô moines, sont considérés par moi comme des reclus parmi les reclus et comme des brahmanes parmi les brahmanes. Ces vénérables atteignent, par leur propre connaissance directe, le but de la vie ascétique ainsi que le but de la vie brahmanique, et s’y établissent dans cette vie même. »

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Le Béni prononça ces paroles. Après avoir dit cela, le Bien-Allé, le Maître, dit encore ceci :

‘‘යෙ දුක්ඛං නප්පජානන්ති, අථො දුක්ඛස්ස සම්භවං;

යත්ථ ච සබ්බසො දුක්ඛං, අසෙසං උපරුජ්ඣති.

« Ceux qui ne connaissent pas la souffrance, ni l’origine de la souffrance, ni l’état où la souffrance cesse totalement et sans reste,

‘‘තඤ්ච මග්ගං න ජානන්ති, දුක්ඛූපසමගාමිනං;

චෙතොවිමුත්තිහීනා තෙ, අථො පඤ්ඤාවිමුත්තියා;

අභබ්බා තෙ අන්තකිරියාය, තෙ වෙ ජාතිජරූපගා.

ceux qui ne connaissent pas non plus le chemin menant à l’apaisement de la souffrance, ceux-là sont exclus de la libération de l’esprit ainsi que de la libération par la sagesse. Incapables de mettre un terme [à la souffrance], ils subissent véritablement la naissance et la vieillesse.

‘‘යෙ ච දුක්ඛං පජානන්ති, අථො දුක්ඛස්ස සම්භවං;

යත්ථ ච සබ්බසො දුක්ඛං, අසෙසං උපරුජ්ඣති.

Mais ceux qui connaissent la souffrance, ainsi que l’origine de la souffrance, et l’état où la souffrance cesse totalement et sans reste,

‘‘තඤ්ච මග්ගං පජානන්ති, දුක්ඛූපසමගාමිනං;

චෙතොවිමුත්තිසම්පන්නා, අථො පඤ්ඤාවිමුත්තියා;

සබ්බා තෙ අන්තකිරියාය, න තෙ ජාතිජරූපගා’’ති. දුතියං;

et qui connaissent le chemin menant à l’apaisement de la souffrance, ceux-là sont pourvus de la libération de l’esprit ainsi que de la libération par la sagesse. Capables de mettre un terme [à la souffrance], ils ne subissent plus la naissance et la vieillesse. » Deuxième [discours].

3. සම්මාසම්බුද්ධසුත්තං

3. 3. Discours sur le Parfaitement Éveillé

1093. සාවත්ථිනිදානං. චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අරියසච්චානි. කතමානි චත්තාරි? දුක්ඛං අරියසච්චං…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි අරියසච්චානි. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං යථාභූතං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතො ‘අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’ති වුච්චති.

1093. À Sāvatthī. Moines, il y a ces quatre nobles vérités. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance... la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance — telles sont, moines, les quatre nobles vérités. C'est parce qu'il s'est pleinement éveillé à ces quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement que le Tathāgata est appelé 'Arahant, Parfaitement Éveillé'.

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. තතියං.

« C’est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Le troisième [sutta].

4. අරහන්තසුත්තං

4. Le discours sur les Arahants (Arahantasutta)

1094. සාවත්ථිනිදානං. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා යථාභූතං අභිසම්බුජ්ඣිංසු, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං [Pg.380] අභිසම්බුජ්ඣිංසු. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා යථාභූතං අභිසම්බුජ්ඣිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බුජ්ඣිස්සන්ති. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා යථාභූතං අභිසම්බුජ්ඣන්ති, සබ්බෙ තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බුජ්ඣන්ති.

1094. À Sāvatthī. Moines, tous les Arahants, Parfaitement Éveillés, qui se sont éveillés dans le passé à la réalité telle qu'elle est, se sont tous éveillés aux quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement. Tous les Arahants, Parfaitement Éveillés, qui s'éveilleront dans le futur à la réalité telle qu'elle est, s'éveilleront tous aux quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement. Tous les Arahants, Parfaitement Éveillés, qui s'éveillent maintenant à la réalité telle qu'elle est, s'éveillent tous aux quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement.

‘‘කතමානි චත්තාරි? දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. යෙ හි, කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා යථාභූතං අභිසම්බුජ්ඣිංසු…පෙ… අභිසම්බුජ්ඣිස්සන්ති…පෙ… අභිසම්බුජ්ඣන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානි යථාභූතං අභිසම්බුජ්ඣන්ති.

« Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l’origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. Moines, tous les Arahants, Parfaitement Éveillés, qui dans le passé se sont éveillés... s’éveilleront... s’éveillent à la réalité telle qu’elle est, s’éveillent tous à ces quatre nobles vérités telles qu’elles sont réellement. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. චතුත්ථං.

« C’est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Le quatrième [sutta].

5. ආසවක්ඛයසුත්තං

5. Le discours sur la destruction des souillures (Āsavakkhayasutta)

1095. ‘‘ජානතොහං, භික්ඛවෙ, පස්සතො ආසවානං ඛයං වදාමි, නො අජානතො අපස්සතො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, ජානතො පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති? ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති, භික්ඛවෙ, ජානතො පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති ජානතො පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති ජානතො පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති ජානතො පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො එවං පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති.

1095. « Moines, c'est pour celui qui sait et qui voit que je déclare la destruction des souillures (āsavas), et non pour celui qui ne sait pas et ne voit pas. Et qu'est-ce, moines, que savoir et voir pour que survienne la destruction des souillures ? C'est en sachant et en voyant : “Ceci est la souffrance” que survient la destruction des souillures ; en sachant et en voyant : “Ceci est l'origine de la souffrance” ; en sachant et en voyant : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; en sachant et en voyant : “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. C'est ainsi, moines, que pour celui qui sait et voit de la sorte, survient la destruction des souillures. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. පඤ්චමං.

« C’est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Le cinquième [sutta].

6. මිත්තසුත්තං

6. Le discours sur les amis (Mittasutta)

1096. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනුකම්පෙය්‍යාථ, යෙ ච සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං – මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා – තෙ වො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං යථාභූතං අභිසමයාය සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා.

1096. « Moines, ceux pour qui vous avez de la compassion et ceux qui pensent devoir vous écouter — qu'il s'agisse d'amis, de compagnons, de parents ou de proches — vous devriez, moines, les encourager, les introduire et les établir dans la pleine compréhension des quatre nobles vérités, telles qu'elles sont réellement. »

‘‘කතමෙසං [Pg.381] චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස, දුක්ඛසමුදයස්ස අරියසච්චස්ස, දුක්ඛනිරොධස්ස අරියසච්චස්ස, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනුකම්පෙය්‍යාථ, යෙ ච සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං – මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා තෙ වො, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං චතුන්නං අරියසච්චානං යථාභූතං අභිසමයාය සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා.

« Desquelles quatre ? De la noble vérité de la souffrance, de la noble vérité de l'origine de la souffrance, de la noble vérité de la cessation de la souffrance, de la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. Moines, ceux pour qui vous avez de la compassion... amis, compagnons, parents ou proches... vous devriez les encourager, les introduire et les établir dans la pleine compréhension de ces quatre nobles vérités, telles qu'elles sont réellement. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. ඡට්ඨං.

« C’est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Le sixième [sutta].

7. තථසුත්තං

7. Le discours sur la vérité (Tathasutta)

1097. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අරියසච්චානි. කතමානි චත්තාරි? දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි අරියසච්චානි තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි; තස්මා ‘අරියසච්චානී’ති වුච්චන්ති.

1097. « Moines, il y a ces quatre nobles vérités. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l’origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance — ces quatre nobles vérités, moines, sont réelles (tatha), infaillibles (avitatha), et immuables (anaññatha) ; c'est pourquoi elles sont appelées “nobles vérités”. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. සත්තමං.

« C’est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Le septième [sutta].

8. ලොකසුත්තං

8. Le discours sur le monde (Lokasutta)

1098. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අරියසච්චානි. කතමානි චත්තාරි? දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අරියො; තස්මා ‘අරියසච්චානී’ති වුච්චන්ති’’.

1098. « Moines, il y a ces quatre nobles vérités. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l’origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. Dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, le Tathāgata est le Noble (Ariyo) ; c'est pourquoi elles sont appelées “nobles vérités”. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. අට්ඨමං.

« C’est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Le huitième [sutta].

9. පරිඤ්ඤෙය්‍යසුත්තං

9. Le discours sur ce qui doit être pleinement connu (Pariññeyyasutta)

1099. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අරියසච්චානි. කතමානි චත්තාරි? දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි අරියසච්චානි. ඉමෙසං [Pg.382] ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං අත්ථි අරියසච්චං පරිඤ්ඤෙය්‍යං, අත්ථි අරියසච්චං පහාතබ්බං, අත්ථි අරියසච්චං සච්ඡිකාතබ්බං, අත්ථි අරියසච්චං භාවෙතබ්බං.

1099. « Moines, il y a ces quatre nobles vérités. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l’origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance — telles sont, moines, les quatre nobles vérités. Parmi ces quatre nobles vérités, moines, il y a une noble vérité qui doit être pleinement connue, une noble vérité qui doit être abandonnée, une noble vérité qui doit être réalisée, et une noble vérité qui doit être développée.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අරියසච්චං පරිඤ්ඤෙය්‍යං? දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, අරියසච්චං පරිඤ්ඤෙය්‍යං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං පහාතබ්බං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං සච්ඡිකාතබ්බං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං භාවෙතබ්බං.

« Et quelle est, moines, la noble vérité qui doit être pleinement connue ? La noble vérité de la souffrance, moines, doit être pleinement connue. La noble vérité de l'origine de la souffrance doit être abandonnée. La noble vérité de la cessation de la souffrance doit être réalisée. La noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance doit être développée. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. නවමං.

« C’est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance”. » Le neuvième [sutta].

10. ගවම්පතිසුත්තං

10. Le discours de Gavampati (Gavampatisutta)

1100. එකං සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ චෙතෙසු විහරන්ති සහඤ්චනිකෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලානං ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘යො නු ඛො, ආවුසො, දුක්ඛං පස්සති දුක්ඛසමුදයම්පි සො පස්සති, දුක්ඛනිරොධම්පි පස්සති, දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදම්පි පස්සතී’’ති.

1100. Une fois, de nombreux moines anciens résidaient chez les Cetis, à Sahancanika. Or, à cette occasion, alors que de nombreux moines anciens, après leur repas, de retour de leur collecte d’aumônes, étaient assis et rassemblés dans le pavillon circulaire, cette conversation surgit entre eux : « Amis, celui qui voit la souffrance voit-il aussi l'origine de la souffrance, voit-il aussi la cessation de la souffrance, et voit-il aussi la pratique menant à la cessation de la souffrance ? »

එවං වුත්තෙ ආයස්මා ගවම්පති ථෙරො භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං, සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘යො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං පස්සති දුක්ඛසමුදයම්පි සො පස්සති, දුක්ඛනිරොධම්පි පස්සති, දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදම්පි පස්සති. යො දුක්ඛසමුදයං පස්සති දුක්ඛම්පි සො පස්සති, දුක්ඛනිරොධම්පි පස්සති, දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදම්පි පස්සති. යො දුක්ඛනිරොධං පස්සති දුක්ඛම්පි සො පස්සති, දුක්ඛසමුදයම්පි පස්සති, දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදම්පි පස්සති. යො දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං පස්සති දුක්ඛම්පි සො පස්සති, දුක්ඛසමුදයම්පි පස්සති, දුක්ඛනිරොධම්පි පස්සතී’’’ති. දසමං.

Cela ayant été dit, le vénérable Gavampati dit aux moines anciens : « Amis, j'ai entendu ceci de la bouche même du Bienheureux, je l'ai reçu de sa propre bouche : “Moines, celui qui voit la souffrance voit aussi l'origine de la souffrance, voit aussi la cessation de la souffrance, et voit aussi la pratique menant à la cessation de la souffrance. Celui qui voit l'origine de la souffrance voit aussi la souffrance, voit aussi la cessation de la souffrance, et voit aussi la pratique menant à la cessation de la souffrance. Celui qui voit la cessation de la souffrance voit aussi la souffrance, voit aussi l'origine de la souffrance, et voit aussi la pratique menant à la cessation de la souffrance. Celui qui voit la pratique menant à la cessation de la souffrance voit aussi la souffrance, voit aussi l'origine de la souffrance, et voit aussi la cessation de la souffrance.” » Dixième discours.

කොටිගාමවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, Koṭigāma, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire de ce chapitre :

ද්වෙ වජ්ජී සම්මාසම්බුද්ධො, අරහං ආසවක්ඛයො;

මිත්තං තථා ච ලොකො ච, පරිඤ්ඤෙය්‍යං ගවම්පතීති.

Deux sur les Vajjī, l’Éveillé, l’Arahant, la Destruction des souillures, l'Ami, ainsi que la Vérité, le Monde, ce qui doit être connu, et Gavampati.

4. සීසපාවනවග්ගො

4. 4. Chapitre de la forêt de Simsapa

1. සීසපාවනසුත්තං

1. 1. Discours sur la forêt de Simsapa

1101. එකං [Pg.383] සමයං භගවා කොසම්බියං විහරති සීසපාවනෙ. අථ ඛො භගවා පරිත්තානි සීසපාපණ්ණානි පාණිනා ගහෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යානි වා මයා පරිත්තානි සීසපාපණ්ණානි පාණිනා ගහිතානි යදිදං උපරි සීසපාවනෙ’’ති? ‘‘අප්පමත්තකානි, භන්තෙ, භගවතා පරිත්තානි සීසපාපණ්ණානි පාණිනා ගහිතානි; අථ ඛො එතානෙව බහුතරානි යදිදං උපරි සීසපාවනෙ’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, එතදෙව බහුතරං යං වො මයා අභිඤ්ඤාය අනක්ඛාතං. කස්මා චෙතං, භික්ඛවෙ, මයා අනක්ඛාතං? න හෙතං, භික්ඛවෙ, අත්ථසංහිතං නාදිබ්‍රහ්මචරියකං න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති; තස්මා තං මයා අනක්ඛාතං’’.

1101. Une fois, le Bienheureux résidait à Kosambi, dans la forêt de Simsapa. Alors, le Bienheureux, ayant pris quelques feuilles de simsapa dans sa main, s'adressa aux moines : « Que vous en semble, moines ? Qu'est-ce qui est le plus nombreux : les quelques feuilles de simsapa que j'ai prises dans ma main ou celles qui sont au-dessus de nous dans la forêt de simsapa ? » — « Seigneur, les quelques feuilles de simsapa que le Bienheureux a prises dans sa main sont peu nombreuses ; par contre, celles qui sont au-dessus dans la forêt de simsapa sont bien plus nombreuses. » — « De la même manière, moines, ce que j'ai connu par une connaissance directe mais que je ne vous ai pas enseigné est bien plus nombreux. Et pourquoi, moines, ne l'ai-je pas enseigné ? Parce que cela, moines, n'est pas lié au but, ne fait pas partie des fondements de la vie sainte, et ne mène ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à l'apaisement, ni à la connaissance directe, ni à l'éveil, ni au Nibbāna. C'est pourquoi je ne l'ai pas enseigné. »

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, මයා අක්ඛාතං? ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති, භික්ඛවෙ, මයා අක්ඛාතං, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති මයා අක්ඛාතං, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති මයා අක්ඛාතං, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති මයා අක්ඛාතං’’.

« Et qu'est-ce que j'ai enseigné, moines ? “Ceci est la souffrance”, voilà ce que j'ai enseigné. “Ceci est l'origine de la souffrance”, voilà ce que j'ai enseigné. “Ceci est la cessation de la souffrance”, voilà ce que j'ai enseigné. “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”, voilà ce que j'ai enseigné. »

‘‘කස්මා චෙතං, භික්ඛවෙ, මයා අක්ඛාතං? එතඤ්හි, භික්ඛවෙ, අත්ථසංහිතං එතං ආදිබ්‍රහ්මචරියකං එතං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති; තස්මා තං මයා අක්ඛාතං.

« Et pourquoi, moines, ai-je enseigné cela ? Parce que cela, moines, est lié au but, fait partie des fondements de la vie sainte, et mène au désenchantement, au détachement, à la cessation, à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. C'est pourquoi j'ai enseigné cela. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. පඨමං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance” ; ...pe... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Premier discours.

2. ඛදිරපත්තසුත්තං

2. 2. Discours sur les feuilles de Khadira

1102. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං දුක්ඛං අරියසච්චං යථාභූතං අනභිසමෙච්ච, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං යථාභූතං අනභිසමෙච්ච, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං යථාභූතං අනභිසමෙච්ච, දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං අරියසච්චං යථාභූතං අනභිසමෙච්ච සම්මා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සාමී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති.

1102. « Moines, si quelqu'un disait : “Sans avoir réalisé, tel qu'il est, la noble vérité de la souffrance ; sans avoir réalisé, telle qu'elle est, la noble vérité de l'origine de la souffrance ; sans avoir réalisé, telle qu'elle est, la noble vérité de la cessation de la souffrance ; sans avoir réalisé, telle qu'elle est, la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance, je mettrai un terme complet à la souffrance”, cela est impossible. »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.384], භික්ඛවෙ, යො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං ඛදිරපත්තානං වා සරලපත්තානං වා ආමලකපත්තානං වා පුටං කරිත්වා උදකං වා තාලපත්තං වා ආහරිස්සාමී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං දුක්ඛං අරියසච්චං යථාභූතං අනභිසමෙච්ච…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං අරියසච්චං යථාභූතං අනභිසමෙච්ච සම්මා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සාමී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« C'est comme si, moines, quelqu'un disait : “Ayant fait un récipient avec des feuilles de khadira, ou des feuilles de sarala, ou des feuilles d'amalaka, je transporterai de l'eau ou je ferai un godet”, cela est impossible. De la même manière, moines, si quelqu'un disait : “Sans avoir réalisé, tel qu'il est, la noble vérité de la souffrance ; ...pe... je mettrai un terme complet à la souffrance”, cela est impossible. »

‘‘යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං දුක්ඛං අරියසච්චං යථාභූතං අභිසමෙච්ච, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං යථාභූතං අභිසමෙච්ච, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං යථාභූතං අභිසමෙච්ච, දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං අරියසච්චං යථාභූතං අභිසමෙච්ච සම්මා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සාමී’ති – ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Mais, moines, si quelqu'un disait : “Ayant réalisé, tel qu'il est, la noble vérité de la souffrance ; ayant réalisé, telle qu'elle est, la noble vérité de l'origine de la souffrance ; ayant réalisé, telle qu'elle est, la noble vérité de la cessation de la souffrance ; ayant réalisé, telle qu'elle est, la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance, je mettrai un terme complet à la souffrance”, cela est possible. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං පදුමපත්තානං වා පලාසපත්තානං වා මාලුවපත්තානං වා පුටං කරිත්වා උදකං වා තාලපත්තං වා ආහරිස්සාමී’ති – ඨානමෙතං විජ්ජති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං දුක්ඛං අරියසච්චං යථාභූතං අභිසමෙච්ච …පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං අරියසච්චං යථාභූතං අභිසමෙච්ච සම්මා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සාමී’ති – ඨානමෙතං විජ්ජති.

« C'est comme si, moines, quelqu'un disait : “Ayant fait un récipient avec des feuilles de lotus, ou des feuilles de palāsa, ou des feuilles de māluva, je transporterai de l'eau ou je ferai un godet”, cela est possible. De la même manière, moines, si quelqu'un disait : “Ayant réalisé, tel qu'il est, la noble vérité de la souffrance ; ...pe... je mettrai un terme complet à la souffrance”, cela est possible. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. දුතියං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance” ; ...pe... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Deuxième discours.

3. දණ්ඩසුත්තං

3. 3. Discours sur le bâton

1103. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දණ්ඩො උපරිවෙහාසං ඛිත්තො සකිම්පි මූලෙන නිපතති, සකිම්පි අග්ගෙන නිපතති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජානීවරණා සත්තා තණ්හාසංයොජනා සන්ධාවන්තා සංසරන්තා සකිම්පි අස්මා ලොකා පරං ලොකං ගච්ඡන්ති, සකිම්පි පරස්මා ලොකා ඉමං ලොකං ආගච්ඡන්ති. තං කිස්ස හෙතු? අදිට්ඨත්තා, භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස.

1103. « C'est comme, moines, un bâton lancé en l'air qui retombe tantôt sur sa base, tantôt sur sa pointe. De la même manière, moines, les êtres obstrués par l'ignorance et enchaînés par la soif, errant et vagabondant [dans le cycle des renaissances], vont tantôt de ce monde vers un autre monde, et viennent tantôt d'un autre monde vers ce monde. Et pourquoi cela ? Parce qu'ils n'ont pas vu, moines, les quatre nobles vérités. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance ; ...pe... la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. තතියං.

« Par conséquent, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Troisième discours.

4. චෙලසුත්තං

4. Celasutta (Le discours sur le vêtement)

1104. ‘‘ආදිත්තෙ[Pg.385], භික්ඛවෙ, චෙලෙ වා සීසෙ වා කිමස්ස කරණීය’’න්ති? ‘‘ආදිත්තෙ, භන්තෙ, චෙලෙ වා සීසෙ වා, තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීය’’න්ති.

1104. « Ô moines, si un vêtement ou la tête était en feu, que conviendrait-il de faire ? » — « Seigneur, si un vêtement ou la tête était en feu, il conviendrait de manifester un désir intense, un effort, une application, une énergie, une persévérance, une attention et une pleine conscience pour éteindre ce feu sur ce vêtement ou sur cette tête. »

‘‘ආදිත්තං, භික්ඛවෙ, චෙලං වා සීසං වා අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා අමනසිකරිත්වා අනභිසමෙතානං චතුන්නං අරියසච්චානං යථාභූතං අභිසමයාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස.

« Ô moines, tout en négligeant et en ne prêtant pas attention au vêtement ou à la tête en feu, un désir intense, un effort, une application, une énergie, une persévérance, une attention et une pleine conscience doivent être exercés pour la réalisation conforme à la réalité des quatre nobles vérités non encore pénétrées. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance... la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. චතුත්ථං.

« Par conséquent, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Quatrième.

5. සත්තිසතසුත්තං

5. Sattisatasutta (Le discours sur les cent lances)

1105. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො වස්සසතායුකො වස්සසතජීවී. තමෙනං එවං වදෙය්‍ය – ‘එහම්භො පුරිස, පුබ්බණ්හසමයං තං සත්තිසතෙන හනිස්සන්ති, මජ්ඣන්හිකසමයං සත්තිසතෙන හනිස්සන්ති, සායන්හසමයං සත්තිසතෙන හනිස්සන්ති. සො ඛො ත්වං, අම්භො පුරිස, දිවසෙ දිවසෙ තීහි තීහි සත්තිසතෙහි හඤ්ඤමානො වස්සසතායුකො වස්සසතජීවී වස්සසතස්ස අච්චයෙන අනභිසමෙතානි චත්තාරි අරියසච්චානි අභිසමෙස්සසී’’’ති.

1105. « Supposons, ô moines, qu’un homme ait une espérance de vie de cent ans et vive cent ans. Quelqu’un pourrait lui dire : “Viens, ô homme ! On te frappera avec cent lances le matin, avec cent lances à midi et avec cent lances le soir. Toi, ô homme, ainsi frappé chaque jour par trois cents lances, ayant une espérance de vie de cent ans et vivant cent ans, au terme de ces cent ans, tu pénétreras les quatre nobles vérités non encore pénétrées”. »

‘‘අත්ථවසිකෙන, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තෙන අලං උපගන්තුං. තං කිස්ස හෙතු? අනමතග්ගොයං, භික්ඛවෙ, සංසාරො; පුබ්බා කොටි නප්පඤ්ඤායති සත්තිප්පහාරානං අසිප්පහාරානං උසුප්පහාරානං ඵරසුප්පහාරානං. එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, අස්ස. න ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, සහ දුක්ඛෙන, සහ දොමනස්සෙන චතුන්නං අරියසච්චානං අභිසමයං වදාමි; අපි චාහං, භික්ඛවෙ, සහාව සුඛෙන, සහාව සොමනස්සෙන චතුන්නං අරියසච්චානං අභිසමයං වදාමි. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස.

« Ô moines, un fils de noble famille soucieux de son propre bien ferait bien d’accepter cela. Pourquoi donc ? Ce Saṃsāra, ô moines, est sans commencement discernable ; on n’en perçoit pas la limite initiale pour les êtres frappés par des lances, des épées, des flèches ou des haches. Ô moines, il pourrait en être ainsi. Cependant, ô moines, je ne dis pas que la pénétration des quatre nobles vérités s’accompagne de souffrance et de tristesse ; au contraire, ô moines, je dis que la pénétration des quatre nobles vérités s’accompagne de bonheur et de joie. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance... la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘තස්මාතිහ[Pg.386], භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. පඤ්චමං.

« Par conséquent, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Cinquième.

6. පාණසුත්තං

6. Pāṇasutta (Le discours sur les êtres vivants)

1106. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො යං ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ තිණකට්ඨසාඛාපලාසං තච්ඡෙත්වා එකජ්ඣං සංහරෙය්‍ය; එකජ්ඣං සංහරිත්වා සූලං කරෙය්‍ය. සූලං කරිත්වා යෙ මහාසමුද්දෙ මහන්තකා පාණා තෙ මහන්තකෙසු සූලෙසු ආවුනෙය්‍ය, යෙ මහාසමුද්දෙ මජ්ඣිමකා පාණා තෙ මජ්ඣිමකෙසු සූලෙසු ආවුනෙය්‍ය, යෙ මහාසමුද්දෙ සුඛුමකා පාණා තෙ සුඛුමකෙසු සූලෙසු ආවුනෙය්‍ය. අපරියාදින්නා ච, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ ඔළාරිකා පාණා අස්සු.

1106. « Supposons, ô moines, qu’un homme coupe l’herbe, le bois, les branches et le feuillage de cette terre de Jambudīpa et les rassemble en un seul tas ; après les avoir rassemblés, il en ferait des broches. Ayant fait des broches, il embrocherait les grands êtres vivants du grand océan sur de grandes broches, les êtres de taille moyenne sur des broches moyennes, et les petits êtres sur de petites broches. Ô moines, les êtres volumineux du grand océan ne seraient pas pour autant épuisés. »

‘‘අථ ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ තිණකට්ඨසාඛාපලාසං පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය. ඉතො බහුතරා ඛො, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ සුඛුමකා පාණා, යෙ න සුකරා සූලෙසු ආවුනිතුං. තං කිස්ස හෙතු? සුඛුමත්තා, භික්ඛවෙ, අත්තභාවස්ස. එවං මහා ඛො, භික්ඛවෙ, අපායො. එවං මහන්තස්මා ඛො, භික්ඛවෙ, අපායස්මා පරිමුත්තො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති.

« Alors, l’herbe, le bois, les branches et le feuillage de cette Jambudīpa s’épuiseraient et disparaîtraient. Ô moines, les petits êtres vivants du grand océan sont bien plus nombreux que ceux-là, et il n’est pas facile de les embrocher. Pourquoi donc ? À cause de la petitesse de leur forme individuelle, ô moines. Ainsi, ô moines, l’état de perdition est vaste. Ô moines, une personne douée de la vision correcte, libérée d’un tel état de perdition immense, comprend alors conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. ඡට්ඨං.

« Par conséquent, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Sixième.

7. පඨමසූරියසුත්තං

7. Paṭhamasūriyasutta (Le premier discours sur le soleil)

1107. ‘‘සූරියස්ස, භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චතුන්නං අරියසච්චානං යථාභූතං අභිසමයාය එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – සම්මාදිට්ඨි. තස්සෙතං භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං – ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානිස්සති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානිස්සති.

1107. « De même, ô moines, que le lever de l’aurore est le précurseur et le signe annonciateur du lever du soleil, de même, ô moines, pour un moine, la vision correcte est le précurseur et le signe annonciateur de la pénétration conforme à la réalité des quatre nobles vérités. Ô moines, on peut s’attendre à ce que ce moine comprenne conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. සත්තමං.

« Par conséquent, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Septième.

8. දුතියසූරියසුත්තං

8. Dutiyasūriyasutta (Le second discours sur le soleil)

1108. ‘‘යාවකීවඤ්ච[Pg.387], භික්ඛවෙ, චන්දිමසූරියා ලොකෙ නුප්පජ්ජන්ති, නෙව තාව මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති මහතො ඔභාසස්ස. අන්ධතමං තදා හොති අන්ධකාරතිමිසා. නෙව තාව රත්තින්දිවා පඤ්ඤායන්ති, න මාසද්ධමාසා පඤ්ඤායන්ති, න උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායන්ති.

1108. « Aussi longtemps, ô moines, que la lune et le soleil n’apparaissent pas dans le monde, une grande lumière et un grand éclat ne se manifestent pas. Il y a alors des ténèbres aveuglantes et une obscurité profonde. Aussi longtemps, la nuit et le jour ne sont pas discernés, les mois et les quinzaines ne sont pas discernés, les saisons et les années ne sont pas discernées. »

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, චන්දිමසූරියා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති, අථ මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති මහතො ඔභාසස්ස. නෙව අන්ධකාරතමං තදා හොති න අන්ධකාරතිමිසා. අථ රත්තින්දිවා පඤ්ඤායන්ති, මාසද්ධමාසා පඤ්ඤායන්ති, උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යාවකීවඤ්ච තථාගතො ලොකෙ නුප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, නෙව තාව මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති මහතො ඔභාසස්ස. අන්ධතමං තදා හොති අන්ධකාරතිමිසා. නෙව තාව චතුන්නං අරියසච්චානං ආචික්ඛණා හොති දෙසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං.

« Mais quand, ô moines, la lune et le soleil apparaissent dans le monde, alors une grande lumière et un grand éclat se manifestent. Il n’y a plus alors de ténèbres aveuglantes ni d’obscurité profonde. Alors la nuit et le jour sont discernés, les mois et les quinzaines sont discernés, les saisons et les années sont discernées. De même, ô moines, aussi longtemps que le Tathāgata n’apparaît pas dans le monde, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, une grande lumière et un grand éclat ne se manifestent pas. Il y a alors des ténèbres aveuglantes et une obscurité profonde. Aussi longtemps, il n’y a ni explication, ni enseignement, ni proclamation, ni établissement, ni révélation, ni analyse, ni mise en lumière des quatre nobles vérités. »

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, අථ මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති මහතො ඔභාසස්ස. නෙව අන්ධතමං තදා හොති න අන්ධකාරතිමිසා. අථ ඛො චතුන්නං අරියසච්චානං ආචික්ඛණා හොති දෙසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස.

« Moines, lorsqu'un Tathāgata, un Arahant, un Parfaitement Éveillé, apparaît dans le monde, alors se manifeste une grande lumière, un grand éclat. À ce moment-là, il n'y a plus de ténèbres aveuglantes, plus d'obscurité ténébreuse. Alors se produisent l'explication, l'enseignement, la proclamation, l'établissement, le dévoilement, l'analyse et la clarification des quatre Nobles Vérités. De quelles quatre ? De la Noble Vérité de la souffrance... [jusqu'à] la Noble Vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. අට්ඨමං.

« C’est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... [jusqu'à] un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance”. » (Huitième sutta.)

9. ඉන්දඛීලසුත්තං

9. Sutta du pilier d'Indra (Indakhīla)

1109. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං නප්පජානන්ති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, තෙ අඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා මුඛං උල්ලොකෙන්ති – ‘අයං නූන භවං ජානං ජානාති, පස්සං පස්සතී’’’ති.

1109. « Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui ne comprennent pas tel qu'il est réellement : “Ceci est la souffrance”... [jusqu'à] “Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance”, ceux-là scrutent le visage d'un autre ascète ou d'un autre brahmane en pensant : “Ce vénérable sait sûrement ce qu'il faut savoir, il voit sûrement ce qu'il faut voir”. »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.388], භික්ඛවෙ, තූලපිචු වා කප්පාසපිචු වා ලහුකො වාතූපාදානො සමෙ භූමිභාගෙ නික්ඛිත්තො. තමෙනං පුරත්ථිමො වාතො පච්ඡිමෙන සංහරෙය්‍ය, පච්ඡිමො වාතො පුරත්ථිමෙන සංහරෙය්‍ය, උත්තරො වාතො දක්ඛිණෙන සංහරෙය්‍ය, දක්ඛිණො වාතො උත්තරෙන සංහරෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? ලහුකත්තා, භික්ඛවෙ, කප්පාසපිචුනො. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ හි කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං නප්පජානන්ති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, තෙ අඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා මුඛං උල්ලොකෙන්ති – ‘අයං නූන භවං ජානං ජානාති, පස්සං පස්සතී’ති. තං කිස්ස හෙතු? අදිට්ඨත්තා, භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං.

« C'est comme si, moines, une touffe de duvet ou une touffe de coton, légère et emportée par le vent, était déposée sur un sol plat. Le vent d'est l'emporterait vers l'ouest, le vent d'ouest vers l'est, le vent du nord vers le sud, et le vent du sud vers le nord. Pour quelle raison ? À cause de la légèreté de la touffe de coton, moines. De même, moines, tous les ascètes ou brahmanes qui ne comprennent pas tel qu'il est réellement : “Ceci est la souffrance”... [jusqu'à] “Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance”, ceux-là scrutent le visage d'un autre ascète ou d'un autre brahmane en pensant : “Ce vénérable sait sûrement ce qu'il faut savoir, il voit sûrement ce qu'il faut voir”. Pour quelle raison ? Parce qu'ils n'ont pas vu les quatre Nobles Vérités, moines. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානන්ති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානන්ති, තෙ න අඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා මුඛං උල්ලොකෙන්ති – ‘අයං නූන භවං ජානං ජානාති, පස්සං පස්සතී’’’ති.

« Quant aux ascètes ou brahmanes, moines, qui comprennent tel qu'il est réellement : “Ceci est la souffrance”... [jusqu'à] “Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance”, ceux-là ne scrutent pas le visage d'un autre ascète ou d'un autre brahmane en pensant : “Ce vénérable sait sûrement ce qu'il faut savoir, il voit sûrement ce qu'il faut voir”. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අයොඛීලො වා ඉන්දඛීලො වා ගම්භීරනෙමො සුනිඛාතො අචලො අසම්පකම්පී. පුරත්ථිමාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි, නෙව සඞ්කම්පෙය්‍ය න සම්පකම්පෙය්‍ය න සම්පචාලෙය්‍ය; පච්ඡිමාය චෙපි දිසාය…පෙ… උත්තරාය චෙපි දිසාය…පෙ… දක්ඛිණාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි, නෙව සඞ්කම්පෙය්‍ය න සම්පකම්පෙය්‍ය න සම්පචාලෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? ගම්භීරත්තා, භික්ඛවෙ, නෙමස්ස සුනිඛාතත්තා ඉන්දඛීලස්ස. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ ච ඛො කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානන්ති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානන්ති, තෙ න අඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා මුඛං උල්ලොකෙන්ති – ‘අයං නූන භවං ජානං ජානාති, පස්සං පස්සතී’ති. තං කිස්ස හෙතු? සුදිට්ඨත්තා, භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස.

« C'est comme si, moines, un pilier de fer ou un pilier d'Indra (Indakhīla) était profondément ancré, bien planté, inébranlable et imperturbable. Même si un violent orage venait de l'est, il ne pourrait ni l'ébranler, ni le faire trembler, ni le faire vaciller ; même s'il venait de l'ouest... du nord... du sud, il ne pourrait ni l'ébranler, ni le faire trembler, ni le faire vaciller. Pour quelle raison ? À cause de la profondeur de la fondation, moines, et parce que le pilier d'Indra est bien planté. De même, moines, tous les ascètes ou brahmanes qui comprennent tel qu'il est réellement : “Ceci est la souffrance”... [jusqu'à] “Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance”, ceux-là ne scrutent pas le visage d'un autre ascète ou d'un autre brahmane en pensant : “Ce vénérable sait sûrement ce qu'il faut savoir, il voit sûrement ce qu'il faut voir”. Pour quelle raison ? Parce qu'ils ont clairement vu les quatre Nobles Vérités, moines. De quelles quatre ? De la Noble Vérité de la souffrance... [jusqu'à] la Noble Vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. නවමං.

« C’est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... [jusqu'à] un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance”. » (Neuvième sutta.)

10. වාදත්ථිකසුත්තං

10. Sutta de celui qui cherche le débat (Vādatthika)

1110. ‘‘යො [Pg.389] හි කොචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති, පුරත්ථිමාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා වාදත්ථිකො වාදගවෙසී – ‘වාදමස්ස ආරොපෙස්සාමී’ති, තං වත සහධම්මෙන සඞ්කම්පෙස්සති වා සම්පකම්පෙස්සති වා සම්පචාලෙස්සති වාති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. පච්ඡිමාය චෙපි දිසාය…පෙ… උත්තරාය චෙපි දිසාය…පෙ… දක්ඛිණාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා වාදත්ථිකො වාදගවෙසී – ‘වාදමස්ස ආරොපෙස්සාමී’ති, තං වත සහධම්මෙන සඞ්කම්පෙස්සති වා සම්පකම්පෙස්සති වා සම්පචාලෙස්සති වාති – නෙතං ඨානං විජ්ජති.

1110. « Moines, si un moine quelconque comprend tel qu'il est réellement : “Ceci est la souffrance”... [jusqu'à] “Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance”, même si un ascète ou un brahmane venait de l'est, désireux et en quête de débat, en se disant : “Je vais réfuter sa thèse”, il est impossible qu'il puisse l'ébranler, le faire trembler ou le faire vaciller au moyen d'arguments raisonnés. Même s'il venait de l'ouest... du nord... du sud, désireux et en quête de débat, en se disant : “Je vais réfuter sa thèse”, il est impossible qu'il puisse l'ébranler, le faire trembler ou le faire vaciller au moyen d'arguments raisonnés. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සිලායූපො සොළස කුක්කුකො. තස්සස්සු අට්ඨ කුක්කු හෙට්ඨා නෙමඞ්ගමා, අට්ඨ කුක්කු උපරිනෙමස්ස. පුරත්ථිමාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි, නෙව සඞ්කම්පෙය්‍ය න සම්පකම්පෙය්‍ය න සම්පචාලෙය්‍ය; පච්ඡිමාය චෙපි දිසාය…පෙ… උත්තරාය චෙපි දිසාය…පෙ… දක්ඛිණාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි, නෙව සඞ්කම්පෙය්‍ය න සම්පකම්පෙය්‍ය න සම්පචාලෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? ගම්භීරත්තා, භික්ඛවෙ, නෙමස්ස සුනිඛාතත්තා සිලායූපස්ස. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යො හි කොචි භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති; පුරත්ථිමාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා වාදත්ථිකො වාදගවෙසී ‘වාදමස්ස ආරොපෙස්සාමී’ති, තං වත සහධම්මෙන සඞ්කම්පෙස්සති වා සම්පකම්පෙස්සති වා සම්පචාලෙස්සති වාති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. පච්ඡිමාය චෙපි දිසාය…පෙ… උත්තරාය චෙපි දිසාය…පෙ… දක්ඛිණාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා වාදත්ථිකො වාදගවෙසී – ‘වාදමස්ස ආරොපෙස්සාමී’ති, තං වත සහධම්මෙන සඞ්කම්පෙස්සති වා සම්පකම්පෙස්සති වා සම්පචාලෙස්සති වාති – නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සුදිට්ඨත්තා, භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස.

« Supposons, moines, un pilier de pierre de seize coudées de hauteur. Huit de ses coudées sont enfoncées dans le sol et huit coudées se trouvent au-dessus du sol. Si un vent violent accompagné de pluie venait à souffler de l'est, le pilier ne vacillerait pas, ne tremblerait pas et ne s'ébranlerait pas. S'il venait de l'ouest... de l'est... du nord... du sud, il ne vacillerait pas, ne tremblerait pas et ne s'ébranlerait pas. Pour quelle raison ? En raison de la profondeur de la fosse, moines, et parce que le pilier de pierre est bien planté. De la même manière, moines, quel que soit le moine qui comprend tel qu'il est : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance” ; si un ascète ou un brahmane venait de l'est, cherchant à débattre ou désireux de polémiquer en pensant : “Je vais réfuter sa doctrine”, il ne pourrait en aucun cas le faire vaciller, le faire trembler ou l'ébranler par des arguments fondés — cela est impossible. S'il venait de l'ouest... du nord... du sud... cherchant à débattre... en pensant : “Je vais réfuter sa doctrine”, il ne pourrait en aucun cas le faire vaciller, le faire trembler ou l'ébranler par des arguments fondés — cela est impossible. Pour quelle raison ? Parce qu'il a parfaitement vu les quatre nobles vérités, moines. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance... la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. දසමං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Dixième discours.

සීසපාවනවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, Sīsapāvana, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

සීසපා [Pg.390] ඛදිරො දණ්ඩො, චෙලා සත්තිසතෙන ච;

පාණා සුරියූපමා ද්වෙධා, ඉන්දඛීලො ච වාදිනොති.

Sīsapā, Khadira, Daṇḍa, Cela, et Satisata ; Pāṇa, Sūriyūpama en deux parties, Indakhīla et Vādin.

5. පපාතවග්ගො

5. Le Chapitre du Précipice

1. ලොකචින්තාසුත්තං

1. Le Discours sur la Spéculation sur le Monde

1111. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො රාජගහා නික්ඛමිත්වා ‘ලොකචින්තං චින්තෙස්සාමී’ති යෙන සුමාගධා පොක්ඛරණී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා සුමාගධාය පොක්ඛරණියා තීරෙ නිසීදි ලොකචින්තං චින්තෙන්තො. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො සුමාගධාය පොක්ඛරණියා තීරෙ චතුරඞ්ගිනිං සෙනං භිසමුළාලං පවිසන්තං. දිස්වානස්ස එතදහොසි – ‘උම්මත්තොස්මි නාමාහං, විචෙතොස්මි නාමාහං! යං ලොකෙ නත්ථි තං මයා දිට්ඨ’’’න්ති.

1111. À une occasion, le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de bambous, au sanctuaire des écureuils. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Autrefois, moines, un certain homme sortit de Rājagaha en se disant : “Je vais spéculer sur le monde”. Il se rendit près de l'étang Sumāgadhā et s'assit sur sa rive, s'adonnant à des spéculations sur le monde. Alors, moines, cet homme vit sur la rive de l'étang Sumāgadhā une armée composée de quatre corps pénétrant dans une tige de lotus. À cette vue, il pensa : “Je suis certes devenu fou, j'ai certes perdu la raison ! J'ai vu ce qui n'existe pas dans le monde”. »

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො නගරං පවිසිත්වා මහාජනකායස්ස ආරොචෙසි – ‘උම්මත්තොස්මි නාමාහං, භන්තෙ, විචෙතොස්මි නාමාහං, භන්තෙ! යං ලොකෙ නත්ථි තං මයා දිට්ඨ’’’න්ති. ‘‘කථං පන ත්වං, අම්භො පුරිස, උම්මත්තො කථං විචෙතො? කිඤ්ච ලොකෙ නත්ථි යං තයා දිට්ඨ’’න්ති? ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, රාජගහා නික්ඛමිත්වා ‘ලොකචින්තං චින්තෙස්සාමී’ති යෙන සුමාගධා පොක්ඛරණී තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා සුමාගධාය පොක්ඛරණියා තීරෙ නිසීදිං ලොකචින්තං චින්තෙන්තො. අද්දසං ඛ්වාහං, භන්තෙ, සුමාගධාය පොක්ඛරණියා තීරෙ චතුරඞ්ගිනිං සෙනං භිසමුළාලං පවිසන්තං. එවං ඛ්වාහං, භන්තෙ, උම්මත්තො එවං විචෙතො. ඉදඤ්ච ලොකෙ නත්ථි යං මයා දිට්ඨ’’න්ති. ‘‘තග්ඝ ත්වං, අම්භො පුරිස, උම්මත්තො තග්ඝ විචෙතො. ඉදඤ්ච ලොකෙ නත්ථි යං තයා දිට්ඨ’’න්ති.

« Ensuite, moines, cet homme entra dans la ville et déclara à une grande foule : “Je suis certes devenu fou, messieurs, j'ai certes perdu la raison ! J'ai vu ce qui n'existe pas dans le monde”. “Mais comment, mon brave, es-tu devenu fou ? Comment as-tu perdu la raison ? Et qu'as-tu vu qui n'existe pas dans le monde ?” “Messieurs, je suis sorti de Rājagaha en me disant : ‘Je vais spéculer sur le monde’. Je me suis rendu près de l'étang Sumāgadhā et je me suis assis sur sa rive, s'adonnant à des spéculations sur le monde. J'ai vu alors, messieurs, sur la rive de l'étang Sumāgadhā, une armée composée de quatre corps pénétrant dans une tige de lotus. C'est ainsi, messieurs, que je suis devenu fou, c'est ainsi que j'ai perdu la raison. Et j'ai vu cela, qui n'existe pas dans le monde”. “Certes, mon brave, tu es devenu fou, certes tu as perdu la raison. Et cela que tu as vu n'existe pas dans le monde”. »

‘‘තං ඛො පන, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො භූතංයෙව අද්දස, නො අභූතං. භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, දෙවාසුරසඞ්ගාමො සමුපබ්‍යූළ්හො අහොසි. තස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, සඞ්ගාමෙ දෙවා ජිනිංසු, අසුරා පරාජිනිංසු. පරාජිතා [Pg.391] ච ඛො, භික්ඛවෙ, අසුරා භීතා භිසමුළාලෙන අසුරපුරං පවිසිංසු දෙවානංයෙව මොහයමානා.

« Pourtant, moines, ce que cet homme a vu était tout à fait réel et non irréel. Autrefois, moines, une bataille entre les Devas et les Asuras s'était engagée. Dans cette bataille, moines, les Devas furent victorieux et les Asuras furent vaincus. Les Asuras vaincus, moines, pris de peur, pénétrèrent dans leur citadelle par une tige de lotus pour tromper l'esprit des Devas. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, මා ලොකචින්තං චින්තෙථ – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා ‘අසස්සතො ලොකො’ති වා, ‘අන්තවා ලොකො’ති වා ‘අනන්තවා ලොකො’ති වා, ‘තං ජීවං තං සරීර’න්ති වා ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’න්ති වා, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා. තං කිස්ස හෙතු? නෙසා, භික්ඛවෙ, චින්තා අත්ථසංහිතා නාදිබ්‍රහ්මචරියකා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති.

« C'est pourquoi, moines, ne spéculez pas sur le monde en disant : “Le monde est éternel” ou “Le monde n'est pas éternel”, “Le monde est fini” ou “Le monde est infini”, “Le principe vital est identique au corps” ou “Le principe vital est différent du corps”, “Le Tathāgata existe après la mort” ou “Le Tathāgata n'existe pas après la mort”, “Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort” ou “Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort”. Pour quelle raison ? Parce que cette spéculation, moines, n'est pas liée au but, elle n'appartient pas aux fondements de la vie sainte, elle ne conduit pas au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni au calme, ni à la connaissance directe, ni à l'éveil, ni au Nibbāna. »

‘‘චින්තෙන්තා ඛො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති චින්තෙය්‍යාථ…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති චින්තෙය්‍යාථ. තං කිස්ස හෙතු? එසා, භික්ඛවෙ, චින්තා අත්ථසංහිතා එසා ආදිබ්‍රහ්මචරියකා එසා නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති.

« Si vous réfléchissez, moines, réfléchissez ainsi : “Ceci est la souffrance”, “Ceci est l'origine de la souffrance”, “Ceci est la cessation de la souffrance”, “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. Pour quelle raison ? Parce que cette réflexion, moines, est liée au but, elle appartient aux fondements de la vie sainte, elle conduit au désenchantement, au détachement, à la cessation, au calme, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. පඨමං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être accompli pour comprendre : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Premier discours.

2. පපාතසුත්තං

2. Le Discours sur le Précipice

1112. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාම, භික්ඛවෙ, යෙන පටිභානකූටො තෙනුපසඞ්කමිස්සාම දිවාවිහාරායා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. අථ ඛො භගවා සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං යෙන පටිභානකූටො තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු පටිභානකූටෙ මහන්තං පපාතං. දිස්වාන භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මහා වතායං, භන්තෙ, පපාතො සුභයානකො, භන්තෙ, පපාතො. අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, ඉමම්හා පපාතා අඤ්ඤො පපාතො මහන්තතරො ච භයානකතරො චා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, භික්ඛු, ඉමම්හා පපාතා අඤ්ඤො පපාතො මහන්තතරො ච භයානකතරො චා’’ති.

1112. En un temps, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour. Alors le Bienheureux s'adressa aux moines : « Allons, moines, nous irons au pic Paṭibhāna pour le séjour de la mi-journée. » « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Bienheureux. Alors le Bienheureux, avec de nombreux moines, se rendit au pic Paṭibhāna. Un certain moine vit un grand précipice au pic Paṭibhāna. L'ayant vu, il dit au Bienheureux : « Vénérable, ce précipice est vraiment grand ! Vénérable, ce précipice est vraiment effrayant ! Existe-t-il, Vénérable, un autre précipice plus grand et plus effrayant que celui-ci ? » — « Il existe, moine, un autre précipice plus grand et plus effrayant que celui-ci. »

‘‘කතමො [Pg.392] පන, භන්තෙ, ඉමම්හා පපාතා අඤ්ඤො පපාතො මහන්තතරො ච භයානකතරො චා’’ති? ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, තෙ ජාතිසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අභිරමන්ති, ජරාසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අභිරමන්ති, මරණසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අභිරමන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අභිරමන්ති. තෙ ජාතිසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අභිරතා ජරාසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අභිරතා මරණසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අභිරතා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අභිරතා ජාතිසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්ති, ජරාසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්ති, මරණසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්ති. තෙ ජාතිසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා ජරාසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා මරණසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා ජාතිපපාතම්පි පපතන්ති, ජරාපපාතම්පි පපතන්ති, මරණපපාතම්පි පපතන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසපපාතම්පි පපතන්ති. තෙ න පරිමුච්චන්ති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. ‘න පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මා’ති වදාමි’’.

« Mais quel est, Vénérable, cet autre précipice plus grand et plus effrayant que celui-ci ? » — « Moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui ne comprennent pas, tel qu'il est réellement : “Ceci est la souffrance”, “Ceci est l'origine de la souffrance”, “Ceci est la cessation de la souffrance”, “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”, ils se réjouissent dans les formations qui mènent à la naissance, ils se réjouissent dans les formations qui mènent à la vieillesse, ils se réjouissent dans les formations qui mènent à la mort, ils se réjouissent dans les formations qui mènent au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à la détresse et au désespoir. Se réjouissant dans les formations qui mènent à la naissance... ils élaborent aussi des formations qui mènent à la naissance... ils élaborent aussi des formations qui mènent à la vieillesse... ils élaborent aussi des formations qui mènent à la mort... ils élaborent aussi des formations qui mènent au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à la détresse et au désespoir. Ayant élaboré ces formations menant à la naissance... ils tombent dans le précipice de la naissance, ils tombent dans le précipice de la vieillesse, ils tombent dans le précipice de la mort, ils tombent dans le précipice du chagrin, des lamentations, de la douleur, de la détresse et du désespoir. Ils ne sont pas libérés de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des détresses et des désespoirs. Ils ne sont pas libérés de la souffrance, dis-je. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානන්ති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානන්ති, තෙ ජාතිසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු නාභිරමන්ති, ජරාසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු නාභිරමන්ති, මරණසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු නාභිරමන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු නාභිරමන්ති. තෙ ජාතිසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අනභිරතා, ජරාසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අනභිරතා, මරණසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අනභිරතා, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අනභිරතා, ජාතිසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ නාභිසඞ්ඛරොන්ති, ජරාසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ නාභිසඞ්ඛරොන්ති, මරණසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ නාභිසඞ්ඛරොන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසසංවත්තනිකෙපි [Pg.393] සඞ්ඛාරෙ නාභිසඞ්ඛරොන්ති. තෙ ජාතිසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අනභිසඞ්ඛරිත්වා, ජරාසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අනභිසඞ්ඛරිත්වා, මරණසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අනභිසඞ්ඛරිත්වා, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසසංවත්තනිකෙපි සඞ්ඛාරෙ අනභිසඞ්ඛරිත්වා, ජාතිපපාතම්පි නප්පපතන්ති, ජරාපපාතම්පි නප්පපතන්ති, මරණපපාතම්පි නප්පපතන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසපපාතම්පි නප්පපතන්ති. තෙ පරිමුච්චන්ති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. ‘පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මා’ති වදාමි’’.

« Quant aux ascètes ou brahmanes, moines, quels qu'ils soient, qui comprennent, tel qu'il est réellement : “Ceci est la souffrance”... [p] ... “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”, ils ne se réjouissent pas dans les formations qui mènent à la naissance, ils ne se réjouissent pas dans les formations qui mènent à la vieillesse, ils ne se réjouissent pas dans les formations qui mènent à la mort, ils ne se réjouissent pas dans les formations qui mènent au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à la détresse et au désespoir. Ne se réjouissant pas dans les formations qui mènent à la naissance... ils n'élaborent pas de formations qui mènent à la naissance... ils n'élaborent pas de formations qui mènent à la vieillesse... ils n'élaborent pas de formations qui mènent à la mort... ils n'élaborent pas de formations qui mènent au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à la détresse et au désespoir. N'ayant pas élaboré de formations qui mènent à la naissance... ils ne tombent pas dans le précipice de la naissance, ils ne tombent pas dans le précipice de la vieillesse, ils ne tombent pas dans le précipice de la mort, ils ne tombent pas dans le précipice du chagrin, des lamentations, de la douleur, de la détresse et du désespoir. Ils sont libérés de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des détresses et des désespoirs. Ils sont libérés de la souffrance, dis-je. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. දුතියං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... [p] ... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. » Deuxième [discours].

3. මහාපරිළාහසුත්තං

3. Mahāpariḷāhasutta — Le discours sur la Grande Brûlure

1113. ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, මහාපරිළාහො නාම නිරයො. තත්ථ යං කිඤ්චි චක්ඛුනා රූපං පස්සති, අනිට්ඨරූපඤ්ඤෙව පස්සති නො ඉට්ඨරූපං; අකන්තරූපඤ්ඤෙව පස්සති නො කන්තරූපං; අමනාපරූපඤ්ඤෙව පස්සති නො මනාපරූපං. යං කිඤ්චි සොතෙන සද්දං සුණාති…පෙ… යං කිඤ්චි කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසති…පෙ… යං කිඤ්චි මනසා ධම්මං විජානාති, අනිට්ඨරූපඤ්ඤෙව විජානාති නො ඉට්ඨරූපං; අකන්තරූපඤ්ඤෙව විජානාති නො කන්තරූපං; අමනාපරූපඤ්ඤෙව විජානාති නො මනාපරූප’’න්ති.

1113. « Il existe, moines, un enfer nommé Mahāpariḷāha (La Grande Brûlure). Là, quelle que soit la forme que l'on voit avec l'œil, on ne voit que des formes indésirables et non des formes désirables ; on ne voit que des formes déplaisantes et non des formes plaisantes ; on ne voit que des formes désagréables et non des formes agréables. Quel que soit le son que l'on entend avec l'oreille... [p] ... quel que soit l'objet tangible que l'on touche avec le corps... [p] ... quel que soit le phénomène que l'on connaît avec l'esprit, on ne connaît que des phénomènes indésirables et non des phénomènes désirables ; on ne connaît que des phénomènes déplaisants et non des phénomènes plaisants ; on ne connaît que des phénomènes désagréables et non des phénomènes agréables. »

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මහා වත සො, භන්තෙ, පරිළාහො, සුමහා වත සො, භන්තෙ, පරිළාහො! අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, එතම්හා පරිළාහා අඤ්ඤො පරිළාහො මහන්තතරො චෙව භයානකතරො චා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, භික්ඛු, එතම්හා පරිළාහා අඤ්ඤො පරිළාහො මහන්තතරො ච භයානකතරො චා’’ති.

Cela ayant été dit, un certain moine dit au Bienheureux : « Vénérable, cette brûlure est vraiment grande ! Vénérable, cette brûlure est vraiment très grande ! Existe-t-il, Vénérable, une autre brûlure plus grande et plus effrayante que celle-ci ? » — « Il existe, moine, une autre brûlure plus grande et plus effrayante que celle-ci. »

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, එතම්හා පරිළාහා අඤ්ඤො පරිළාහො මහන්තතරො ච භයානකතරො චා’’ති? ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං නප්පජානන්ති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, තෙ ජාතිසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අභිරමන්ති…පෙ… අභිරතා…පෙ… අභිසඞ්ඛරොන්ති…පෙ… අභිසඞ්ඛරිත්වා ජාතිපරිළාහෙනපි පරිඩය්හන්ති, ජරාපරිළාහෙනපි පරිඩය්හන්ති, මරණපරිළාහෙනපි පරිඩය්හන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසපරිළාහෙනපි පරිඩය්හන්ති[Pg.394]. තෙ න පරිමුච්චන්ති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. ‘න පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මා’ති වදාමි’’.

« Mais, Vénérable, existe-t-il un autre tourment plus grand et plus effrayant que ce tourment-ci ? » « Moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui ne comprennent pas conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... [et les autres vérités]... jusqu'à : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”, ceux-là se réjouissent des formations qui mènent à la renaissance. ... S'en réjouissant, ils les construisent. Les ayant construites, ils brûlent du tourment de la naissance, du tourment de la vieillesse, du tourment de la mort, et du tourment du chagrin, des lamentations, de la souffrance, de la détresse et du désespoir. Ils ne sont pas libérés de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des souffrances, des détresses et des désespoirs. Ils ne sont pas libérés de la souffrance, dis-je. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානන්ති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානන්ති. තෙ ජාතිසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු නාභිරමන්ති…පෙ… අනභිරතා…පෙ… නාභිසඞ්ඛරොන්ති…පෙ… අනභිසඞ්ඛරිත්වා ජාතිපරිළාහෙනපි න පරිඩය්හන්ති, ජරාපරිළාහෙනපි න පරිඩය්හන්ති, මරණපරිළාහෙනපි න පරිඩය්හන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසපරිළාහෙනපි න පරිඩය්හන්ති. තෙ පරිමුච්චන්ති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. ‘පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මා’ති වදාමි’’.

« Moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui comprennent conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... jusqu'à : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”, ceux-là ne se réjouissent pas des formations qui mènent à la renaissance. ... Ne s'en réjouissant pas, ils ne les construisent pas. Ne les ayant pas construites, ils ne brûlent pas du tourment de la naissance, du tourment de la vieillesse, du tourment de la mort, ni du tourment du chagrin, des lamentations, de la souffrance, de la détresse et du désespoir. Ils sont libérés de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des souffrances, des détresses et des désespoirs. Ils sont libérés de la souffrance, dis-je. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. තතියං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Troisième sutta.

4. කූටාගාරසුත්තං

4. Kūṭāgārasutta (Sutta de la maison à toit pointu)

1114. ‘‘යො හි, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං දුක්ඛං අරියසච්චං යථාභූතං අනභිසමෙච්ච…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං අරියසච්චං යථාභූතං අනභිසමෙච්ච සම්මා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සාමී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති.

1114. « Moines, si quelqu'un disait : “Sans avoir réalisé conformément à la réalité la noble vérité de la souffrance... sans avoir réalisé conformément à la réalité la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance, je mettrai correctement fin à la souffrance” — cela est impossible. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං කූටාගාරස්ස හෙට්ඨිමං ඝරං අකරිත්වා උපරිමං ඝරං ආරොපෙස්සාමී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං දුක්ඛං අරියසච්චං යථාභූතං අනභිසමෙච්ච…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං අරියසච්චං යථාභූතං අනභිසමෙච්ච සම්මා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සාමී’ති – නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Moines, c'est comme si quelqu'un disait : “Sans avoir construit la partie inférieure d'une maison à toit pointu, je vais ériger l'étage supérieur” — cela est impossible. De même, moines, si quelqu'un disait : “Sans avoir réalisé conformément à la réalité la noble vérité de la souffrance... sans avoir réalisé conformément à la réalité la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance, je mettrai correctement fin à la souffrance” — cela est impossible. »

‘‘යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං දුක්ඛං අරියසච්චං යථාභූතං අභිසමෙච්ච…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං අරියසච්චං යථාභූතං අභිසමෙච්ච සම්මා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සාමී’ති – ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Moines, si quelqu'un disait : “Après avoir réalisé conformément à la réalité la noble vérité de la souffrance... après avoir réalisé conformément à la réalité la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance, je mettrai correctement fin à la souffrance” — cela est possible. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං කූටාගාරස්ස හෙට්ඨිමං ඝරං කරිත්වා උපරිමං ඝරං ආරොපෙස්සාමී’ති – ඨානමෙතං විජ්ජති; එවමෙව ඛො[Pg.395], භික්ඛවෙ, යො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං දුක්ඛං අරියසච්චං යථාභූතං අභිසමෙච්ච…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං අරියසච්චං යථාභූතං අභිසමෙච්ච සම්මා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සාමී’ති – ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Moines, c'est comme si quelqu'un disait : “Après avoir construit la partie inférieure d'une maison à toit pointu, j'érigerai l'étage supérieur” — cela est possible. De même, moines, si quelqu'un disait : “Après avoir réalisé conformément à la réalité la noble vérité de la souffrance... après avoir réalisé conformément à la réalité la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance, je mettrai fin à la souffrance” — cela est possible. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. චතුත්ථං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Quatrième sutta.

5. වාලසුත්තං

5. Vālasutta (Sutta du cheveu)

1115. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසි. අද්දසා ඛො ආයස්මා ආනන්දො සම්බහුලෙ ලිච්ඡවිකුමාරකෙ සන්ථාගාරෙ උපාසනං කරොන්තෙ, දූරතොව සුඛුමෙන තාළච්ඡිග්ගළෙන අසනං අතිපාතෙන්තෙ, පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං අවිරාධිතං. දිස්වානස්ස එතදහොසි – ‘‘සික්ඛිතා වතිමෙ ලිච්ඡවිකුමාරකා, සුසික්ඛිතා වතිමෙ ලිච්ඡවිකුමාරකා; යත්‍ර හි නාම දූරතොව සුඛුමෙන තාළච්ඡිග්ගළෙන අසනං අතිපාතෙස්සන්ති පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං අවිරාධිත’’න්ති.

1115. En un temps, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au pavillon à toit pointu. Alors l'un de ces matins, le vénérable Ānanda, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Vesālī pour l'aumône. Le vénérable Ānanda vit alors de nombreux jeunes princes Licchavī dans la salle d'entraînement qui s'exerçaient au tir à l'arc, faisant passer de loin leurs flèches l'une après l'autre à travers l'étroit trou d'un loquet, sans jamais manquer leur cible. À cette vue, il se dit : « Comme ils sont exercés, ces jeunes princes Licchavī, comme ils sont bien exercés, pour être capables de faire passer de loin leurs flèches l'une après l'autre, sans faillir, à travers l'étroit trou d'un loquet ! »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො වෙසාලිං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසිං. අද්දසං ඛ්වාහං, භන්තෙ සම්බහුලෙ ලිච්ඡවිකුමාරකෙ සන්ථාගාරෙ උපාසනං කරොන්තෙ දූරතොව සුඛුමෙන තාළච්ඡිග්ගළෙන අසනං අතිපාතෙන්තෙ පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං අවිරාධිතං’. දිස්වාන මෙ එතදහොසි – ‘‘සික්ඛිතා වතිමෙ ලිච්ඡවිකුමාරකා, සුසික්ඛිතා වතිමෙ ලිච්ඡවිකුමාරකා; යත්‍ර හි නාම දූරතොව සුඛුමෙන තාළච්ඡිග්ගළෙන අසනං අතිපාතෙස්සන්ති පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං අවිරාධිත’’න්ති.

Puis, après avoir circulé dans Vesālī pour l'aumône et être revenu de sa collecte après le repas, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux, le salua et s'assit à ses côtés. Une fois assis, il dit au Bienheureux : « Vénérable, ce matin, m'étant habillé et ayant pris mon bol et sa robe, je suis entré dans Vesālī pour l'aumône. J'y ai vu de nombreux jeunes princes Licchavī s'exerçant au tir à l'arc, faisant passer de loin leurs flèches l'une après l'autre à travers l'étroit trou d'un loquet, sans jamais manquer leur cible. Je me suis alors dit : “Comme ils sont exercés, ces jeunes princes Licchavī, comme ils sont bien exercés !” »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආනන්ද, කතමං නු ඛො දුක්කරතරං වා දුරභිසම්භවතරං වා – යො දූරතොව සුඛුමෙන තාළච්ඡිග්ගළෙන අසනං අතිපාතෙය්‍ය පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං අවිරාධිතං, යො වා සත්තධා භින්නස්ස වාලස්ස කොටියා කොටිං පටිවිජ්ඣෙය්‍යා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, දුක්කරතරඤ්චෙව දුරභිසම්භවතරඤ්ච යො [Pg.396] වා සත්තධා භින්නස්ස වාලස්ස කොටියා කොටිං පටිවිජ්ඣෙය්‍යා’’ති. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, දුප්පටිවිජ්ඣතරං පටිවිජ්ඣන්ති, යෙ ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පටිවිජ්ඣන්ති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පටිවිජ්ඣන්ති’’.

« Qu'en penses-tu, Ānanda, qu'est-ce qui est le plus difficile et le plus ardu : celui qui, de loin, fait passer flèche après flèche sans manquer à travers l'étroit trou d'un loquet, ou celui qui percerait la pointe d'un cheveu fendu en sept avec la pointe d'un autre cheveu ? » « Vénérable, c'est ceci qui est le plus difficile et le plus ardu : percer la pointe d'un cheveu fendu en sept avec la pointe d'un autre cheveu. » « Eh bien, Ānanda, ceux qui pénètrent conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... jusqu'à : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”, ceux-là pénètrent une chose bien plus difficile encore à pénétrer. »

‘‘තස්මාතිහානන්ද, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. පඤ්චමං.

« C'est pourquoi, Ānanda, un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la souffrance”... un effort doit être fait pour comprendre : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. » Cinquième sutta.

6. අන්ධකාරසුත්තං

6. Andhakārasutta (Sutta des ténèbres)

1116. ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ලොකන්තරිකා අඝා අසංවුතා අන්ධකාරා අන්ධකාරතිමිසා, යත්ථමිමෙසං චන්දිමසූරියානං එවංමහිද්ධිකානං එවං මහානුභාවානං ආභාය නානුභොන්තී’’ති.

1116. « Ô moines, il existe des enfers situés entre les mondes, des abîmes de misère, ouverts, plongés dans l'obscurité, dans des ténèbres profondes, où même la lumière de la lune et du soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne parvient pas à pénétrer. »

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මහා වත සො, භන්තෙ, අන්ධකාරො, සුමහා වත සො, භන්තෙ, අන්ධකාරො! අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, එතම්හා අන්ධකාරා අඤ්ඤො අන්ධකාරො මහන්තතරො ච භයානකතරො චා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, භික්ඛු, එතම්හා අන්ධකාරා අඤ්ඤො අන්ධකාරො මහන්තතරො ච භයානකතරො චා’’ති.

Cela ayant été dit, un certain moine dit au Béni : « Seigneur, cette obscurité est certes grande ! Seigneur, cette obscurité est vraiment immense ! Mais, Seigneur, existe-t-il une autre obscurité encore plus grande et plus terrifiante que celle-là ? » — « Il existe, moine, une autre obscurité encore plus grande et plus terrifiante que celle-là. »

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, එතම්හා අන්ධකාරා අඤ්ඤො අන්ධකාරො මහන්තතරො ච භයානකතරො චා’’ති? ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛු, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං නප්පජානන්ති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, තෙ ජාතිසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අභිරමන්ති…පෙ… අභිරතා…පෙ… අභිසඞ්ඛරොන්ති…පෙ… අභිසඞ්ඛරිත්වා ජාතන්ධකාරම්පි පපතන්ති, ජරන්ධකාරම්පි පපතන්ති, මරණන්ධකාරම්පි පපතන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසන්ධකාරම්පි පපතන්ති. තෙ න පරිමුච්චන්ති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. ‘න පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මා’ති වදාමි’’.

« Mais quelle est, Seigneur, cette autre obscurité encore plus grande et plus terrifiante ? » — « Moine, tous les ascètes ou brahmanes qui ne comprennent pas tel que c'est en réalité : "Ceci est la souffrance"... ou : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance", ceux-là se complaisent dans les formations volitonnelles qui mènent à la renaissance... s'y complaisant, ils les produisent... les ayant produites, ils tombent dans l'obscurité de la naissance, dans l'obscurité de la vieillesse, dans l'obscurité de la mort, et dans l'obscurité du chagrin, des lamentations, de la douleur, du désespoir et de la détresse. Ils ne sont pas libérés de la naissance, de la vieillesse, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la douleur, du désespoir et de la détresse. Ils ne sont pas libérés de la souffrance, je vous le dis. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛු, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානන්ති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානන්ති, තෙ ජාතිසංවත්තනිකෙසු සඞ්ඛාරෙසු නාභිරමන්ති…පෙ… අනභිරතා…පෙ… නාභිසඞ්ඛරොන්ති…පෙ… අනභිසඞ්ඛරිත්වා ජාතන්ධකාරම්පි නප්පපතන්ති[Pg.397], ජරන්ධකාරම්පි නප්පපතන්ති, මරණන්ධකාරම්පි නප්පපතන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසන්ධකාරම්පි නප්පපතන්ති. තෙ පරිමුච්චන්ති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. ‘පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මා’ති වදාමි’’.

« Mais tous les ascètes ou brahmanes qui comprennent tel que c'est en réalité : "Ceci est la souffrance"... ou : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance", ceux-là ne se complaisent pas dans les formations volitonnelles qui mènent à la renaissance... n'étant pas complaisants, ils ne les produisent pas... ne les ayant pas produites, ils ne tombent pas dans l'obscurité de la naissance, ni dans l'obscurité de la vieillesse, ni dans l'obscurité de la mort, ni dans l'obscurité du chagrin, des lamentations, de la douleur, du désespoir et de la détresse. Ils sont libérés de la naissance, de la vieillesse, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la douleur, du désespoir et de la détresse. Ils sont libérés de la souffrance, je vous le dis. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. ඡට්ඨං.

« C'est pourquoi, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". » Sixième discours.

7. පඨමඡිග්ගළයුගසුත්තං

7. Premier discours sur le joug et le trou de la planche.

1117. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහාසමුද්දෙ එකච්ඡිග්ගළං යුගං පක්ඛිපෙය්‍ය. තත්‍රාපිස්ස කාණො කච්ඡපො. සො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන සකිං සකිං උම්මුජ්ජෙය්‍ය. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු ඛො කාණො කච්ඡපො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන සකිං සකිං උම්මුජ්ජන්තො අමුස්මිං එකච්ඡිග්ගළෙ යුගෙ ගීවං පවෙසෙය්‍යා’’ති? ‘‘යදි නූන, භන්තෙ, කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙනා’’ති.

1117. « Imaginez, moines, qu’un homme jette dans le vaste océan un joug percé d'un seul trou. Dans cet océan vivrait une tortue aveugle qui ne remonterait à la surface qu'une fois tous les cent ans. Qu'en pensez-vous, moines ? Est-ce que cette tortue aveugle, en remontant tous les cent ans, parviendrait à passer son cou dans le trou de ce joug ? » — « Ce serait possible, Seigneur, après un temps très long et à une occasion rare. »

‘‘ඛිප්පතරං ඛො සො, භික්ඛවෙ, කාණො කච්ඡපො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන සකිං සකිං උම්මුජ්ජන්තො අමුස්මිං එකච්ඡිග්ගළෙ යුගෙ ගීවං පවෙසෙය්‍ය, න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සකිං විනිපාතගතෙන බාලෙන මනුස්සත්තං වදාමි’’.

« Ô moines, il serait plus rapide pour cette tortue aveugle de passer son cou dans le trou de ce joug, en remontant une fois tous les cent ans, que pour un sot tombé dans les mondes de perdition de retrouver l'état humain, je vous le dis. »

තං කිස්ස හෙතු? න හෙත්ථ, භික්ඛවෙ, අත්ථි ධම්මචරියා, සමචරියා, කුසලකිරියා, පුඤ්ඤකිරියා. අඤ්ඤමඤ්ඤඛාදිකා එත්ථ, භික්ඛවෙ, වත්තති දුබ්බලඛාදිකා. තං කිස්ස හෙතු? අදිට්ඨත්තා, භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස.

« Pourquoi donc ? Parce que là-bas, moines, il n'y a pas de conduite selon le Dhamma, pas de conduite équitable, pas d'action bénéfique, pas d'action méritoire. Là-bas, moines, on s'entre-dévore, les plus forts dévorant les plus faibles. Pourquoi cela ? Parce qu'ils n'ont pas vu les quatre Nobles Vérités. Quelles sont ces quatre ? La Noble Vérité de la souffrance... la Noble Vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. සත්තමං.

« C'est pourquoi, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". » Septième discours.

8. දුතියඡිග්ගළයුගසුත්තං

8. Second discours sur le joug et le trou de la planche.

1118. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.398], භික්ඛවෙ, අයං මහාපථවී එකොදකා අස්ස. තත්‍ර පුරිසො එකච්ඡිග්ගළං යුගං පක්ඛිපෙය්‍ය. තමෙනං පුරත්ථිමො වාතො පච්ඡිමෙන සංහරෙය්‍ය, පච්ඡිමො වාතො පුරත්ථිමෙන සංහරෙය්‍ය, උත්තරො වාතො දක්ඛිණෙන සංහරෙය්‍ය, දක්ඛිණො වාතො උත්තරෙන සංහරෙය්‍ය. තත්‍රස්ස කාණො කච්ඡපො. සො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන සකිං සකිං උම්මුජ්ජෙය්‍ය. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු ඛො කාණො කච්ඡපො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන සකිං සකිං උම්මුජ්ජන්තො අමුස්මිං එකච්ඡිග්ගළෙ යුගෙ ගීවං පවෙසෙය්‍යා’’ති? ‘‘අධිච්චමිදං, භන්තෙ, යං සො කාණො කච්ඡපො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන සකිං සකිං උම්මුජ්ජන්තො අමුස්මිං එකච්ඡිග්ගළෙ යුගෙ ගීවං පවෙසෙය්‍යා’’ති.

1118. « Imaginez, moines, que cette terre entière ne soit qu'une vaste étendue d'eau. Un homme y jetterait un joug percé d'un seul trou. Le vent d'est le porterait vers l'ouest, le vent d'ouest vers l'est, le vent du nord vers le sud, le vent du sud vers le nord. Dans cette eau vivrait une tortue aveugle qui ne remonterait à la surface qu'une fois tous les cent ans. Qu'en pensez-vous, moines ? Est-ce que cette tortue aveugle, en remontant tous les cent ans, parviendrait à passer son cou dans le trou de ce joug ? » — « Ce serait une pure coïncidence, Seigneur, que cette tortue aveugle, remontant tous les cent ans, passe son cou dans le trou de ce joug. »

‘‘එවං අධිච්චමිදං, භික්ඛවෙ, යං මනුස්සත්තං ලභති. එවං අධිච්චමිදං, භික්ඛවෙ, යං තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. එවං අධිච්චමිදං, භික්ඛවෙ, යං තථාගතප්පවෙදිතො ධම්මවිනයො ලොකෙ දිබ්බති. තස්සිදං, භික්ඛවෙ, මනුස්සත්තං ලද්ධං, තථාගතො ලොකෙ උප්පන්නො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, තථාගතප්පවෙදිතො ච ධම්මවිනයො ලොකෙ දිබ්බති.

« De la même manière, moines, c'est par une rare coïncidence que l'on obtient l'état humain. De la même manière, moines, c'est par une rare coïncidence qu'un Tathāgata, un Arahant parfaitement éveillé, apparaît dans le monde. De la même manière, moines, c'est par une rare coïncidence que le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata rayonnent dans le monde. Or, moines, cet état humain a été obtenu, un Tathāgata, Arahant parfaitement éveillé, est apparu dans le monde, et le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata rayonnent dans le monde. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. අට්ඨමං.

« C'est pourquoi, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". » Huitième discours.

9. පඨමසිනෙරුපබ්බතරාජසුත්තං

9. Premier discours sur Sineru, le roi des montagnes.

1119. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො සිනෙරුස්ස පබ්බතරාජස්ස සත්ත මුග්ගමත්තියො පාසාණසක්ඛරා උපනික්ඛිපෙය්‍ය. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යා වා සත්ත මුග්ගමත්තියො පාසාණසක්ඛරා උපනික්ඛිත්තා, යො වා සිනෙරුපබ්බතරාජා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං, යදිදං – සිනෙරුපබ්බතරාජා; අප්පමත්තිකා සත්ත මුග්ගමත්තියො පාසාණසක්ඛරා උපනික්ඛිත්තා. සඞ්ඛම්පි න උපෙන්ති, උපනිධම්පි න උපෙන්ති, කලභාගම්පි න උපෙන්ති සිනෙරුපබ්බතරාජානං උපනිධාය සත්ත මුග්ගමත්තියො පාසාණසක්ඛරා උපනික්ඛිත්තා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස දිට්ඨිසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස [Pg.399] අභිසමෙතාවිනො එතදෙව බහුතරං දුක්ඛං යදිදං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං; අප්පමත්තකං අවසිට්ඨං. සඞ්ඛම්පි න උපෙති, උපනිධම්පි න උපෙති, කලභාගම්පි න උපෙති, පුරිමං දුක්ඛක්ඛන්ධං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං උපනිධාය යදිදං සත්තක්ඛත්තුපරමතා; යො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති’’.

1119. « Moines, c'est comme si un homme plaçait sept gravillons de la taille de graines de haricots mungo à côté de Sineru, le roi des montagnes. Qu'en pensez-vous, moines ? Qu'est-ce qui est le plus vaste : les sept gravillons de la taille de graines de haricots mungo qui ont été placés là, ou bien Sineru, le roi des montagnes ? » — « C'est cela même qui est le plus vaste, Vénérable : Sineru, le roi des montagnes. Les sept gravillons de la taille de graines de haricots mungo placés là sont insignifiants. Comparés à Sineru, le roi des montagnes, les sept gravillons de la taille de graines de haricots mungo ne comptent pour rien, n'entrent pas en comparaison, n'en sont même pas une fraction. » — « De la même manière, moines, pour le noble disciple doué de vision, pour la personne qui a réalisé la compréhension, la souffrance qui a été détruite et épuisée est bien plus vaste ; ce qui reste est insignifiant. Comparée à la masse de souffrance antérieure qui a été détruite et épuisée, la souffrance de celui qui a au plus sept renaissances ne compte pour rien, n'entre pas en comparaison, n'en est même pas une fraction ; lui qui comprend tel qu'il est en vérité : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. නවමං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". » Neuvième discours.

10. දුතියසිනෙරුපබ්බතරාජසුත්තං

10. Dutiyasinerupabbatarājasutta — Deuxième discours sur Sineru, le roi des montagnes.

1120. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සිනෙරුපබ්බතරාජායං පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය, ඨපෙත්වා සත්ත මුග්ගමත්තියො පාසාණසක්ඛරා. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යං වා සිනෙරුස්ස පබ්බතරාජස්ස පරික්ඛීණං පරියාදින්නං, යා වා සත්ත මුග්ගමත්තියො පාසාණසක්ඛරා අවසිට්ඨා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං සිනෙරුස්ස පබ්බතරාජස්ස යදිදං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං; අප්පමත්තිකා සත්ත මුග්ගමත්තියො පාසාණසක්ඛරා අවසිට්ඨා. සඞ්ඛම්පි න උපෙන්ති, උපනිධම්පි න උපෙන්ති, කලභාගම්පි න උපෙන්ති සිනෙරුස්ස පබ්බතරාජස්ස පරික්ඛීණං පරියාදින්නං උපනිධාය සත්ත මුග්ගමත්තියො පාසාණසක්ඛරා අවසිට්ඨා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස දිට්ඨිසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස අභිසමෙතාවිනො එතදෙව බහුතරං දුක්ඛං යදිදං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං; අප්පමත්තකං අවසිට්ඨං. සඞ්ඛම්පි න උපෙති, උපනිධම්පි න උපෙති, කලභාගම්පි න උපෙති, පුරිමං දුක්ඛක්ඛන්ධං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං උපනිධාය යදිදං සත්තක්ඛත්තුපරමතා; යො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති’’.

1120. « Moines, c'est comme si Sineru, le roi des montagnes, allait vers sa destruction et son épuisement total, à l'exception de sept gravillons de la taille de graines de haricots mungo. Qu'en pensez-vous, moines ? Qu'est-ce qui est le plus vaste : ce qui a été détruit et épuisé de Sineru, le roi des montagnes, ou bien les sept gravillons de la taille de graines de haricots mungo qui restent ? » — « C'est cela même qui est le plus vaste, Vénérable : ce qui a été détruit et épuisé de Sineru, le roi des montagnes ; les sept gravillons de la taille de graines de haricots mungo qui restent sont insignifiants. Comparés à ce qui a été détruit et épuisé de Sineru, le roi des montagnes, les sept gravillons de la taille de graines de haricots mungo qui restent ne comptent pour rien, n'entrent pas en comparaison, n'en sont même pas une fraction. » — « De la même manière, moines, pour le noble disciple doué de vision, pour la personne qui a réalisé la compréhension, la souffrance qui a été détruite et épuisée est bien plus vaste ; ce qui reste est insignifiant. Comparée à la masse de souffrance antérieure qui a été détruite et épuisée, la souffrance de celui qui a au plus sept renaissances ne compte pour rien, n'entre pas en comparaison, n'en est même pas une fraction ; lui qui comprend tel qu'il est en vérité : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. දසමං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". » Dixième discours.

පපාතවග්ගො පඤ්චමො.

Papātavagga — Le cinquième chapitre : Le Précipice.

තස්සුද්දානං –

Le résumé de ce chapitre :

චින්තා පපාතො පරිළාහො, කූටං වාලන්ධකාරො ච;

ඡිග්ගළෙන ච ද්වෙ වුත්තා, සිනෙරු අපරෙ දුවෙති.

La pensée, le précipice, la brûlure, le sommet et l'obscurité ; deux discours sur le trou de la serrure, et deux autres sur Sineru.

6. අභිසමයවග්ගො

6. Abhisamayavagga — Chapitre sur la réalisation.

1. නඛසිඛසුත්තං

1. Nakhasikhasutta — Discours sur la poussière au bout de l'ongle.

1121. අථ [Pg.400] ඛො භගවා පරිත්තං නඛසිඛායං පංසුං ආරොපෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යො වායං මයා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො, අයං වා මහාපථවී’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං යදිදං – මහාපථවී; අප්පමත්තකායං භගවතා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො. සඞ්ඛම්පි න උපෙති, උපනිධම්පි න උපෙති, කලභාගම්පි න උපෙති මහාපථවිං උපනිධාය භගවතා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස දිට්ඨිසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස අභිසමෙතාවිනො එතදෙව බහුතරං දුක්ඛං යදිදං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං; අප්පමත්තකං අවසිට්ඨං. සඞ්ඛම්පි න උපෙති, උපනිධම්පි න උපෙති, කලභාගම්පි න උපෙති පුරිමං දුක්ඛක්ඛන්ධං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං උපනිධාය යදිදං සත්තක්ඛත්තුපරමතා; යො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති’’.

1121. Alors le Béni, ayant recueilli un peu de poussière sur le bout de son ongle, s'adressa aux moines : « Qu'en pensez-vous, moines ? Qu'est-ce qui est le plus vaste : ce peu de poussière que j'ai recueilli sur le bout de mon ongle, ou bien cette grande terre ? » — « C'est cela même qui est le plus vaste, Vénérable : la grande terre. Le peu de poussière recueilli par le Béni sur le bout de son ongle est insignifiant. Comparé à la grande terre, le peu de poussière recueilli par le Béni sur le bout de son ongle ne compte pour rien, n'entre pas en comparaison, n'en est même pas une fraction. » — « De la même manière, moines, pour le noble disciple doué de vision, pour la personne qui a réalisé la compréhension, la souffrance qui a été détruite et épuisée est bien plus vaste ; ce qui reste est insignifiant. Comparée à la masse de souffrance antérieure qui a été détruite et épuisée, la souffrance de celui qui a au plus sept renaissances ne compte pour rien, n'entre pas en comparaison, n'en est même pas une fraction ; lui qui comprend tel qu'il est en vérité : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. පඨමං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". » Premier discours.

2. පොක්ඛරණීසුත්තං

2. Pokkharaṇīsutta — Discours sur l'étang.

1122. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පොක්ඛරණී පඤ්ඤාසයොජනානි ආයාමෙන, පඤ්ඤාසයොජනානි විත්ථාරෙන, පඤ්ඤාසයොජනානි උබ්බෙධෙන, පුණ්ණා උදකස්ස සමතිත්තිකා කාකපෙය්‍යා. තතො පුරිසො කුසග්ගෙන උදකං උද්ධරෙය්‍ය. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යං වා කුසග්ගෙන උබ්භතං, යං වා පොක්ඛරණියා උදක’’න්ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං, යදිදං – පොක්ඛරණියා උදකං; අප්පමත්තකං කුසග්ගෙන උදකං උබ්භතං. සඞ්ඛම්පි න උපෙති, උපනිධම්පි න උපෙති, කලභාගම්පි න උපෙති පොක්ඛරණියා උදකං උපනිධාය කුසග්ගෙන උදකං උබ්භත’’න්ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස…පෙ… යොගො කරණීයො’’ති. දුතියං.

1122. « Moines, c'est comme s'il y avait un étang de cinquante ligues de long, cinquante ligues de large et cinquante ligues de profondeur, rempli d'eau jusqu'au bord afin que les corbeaux puissent y boire. Alors un homme en retirerait de l'eau avec la pointe d'un brin d'herbe kusa. Qu'en pensez-vous, moines ? Qu'est-ce qui est le plus vaste : l'eau retirée avec la pointe du brin d'herbe kusa ou bien l'eau de l'étang ? » — « C'est cela même qui est le plus vaste, Vénérable : l'eau de l'étang. L'eau retirée avec la pointe du brin d'herbe kusa est insignifiante. Comparée à l'eau de l'étang, l'eau retirée avec la pointe du brin d'herbe kusa ne compte pour rien, n'entre pas en comparaison, n'en est même pas une fraction. » — « De la même manière, moines, pour le noble disciple... [le reste comme précédemment] ...un effort doit être fait. » Deuxième discours.

3. පඨමසංභෙජ්ජසුත්තං

3. Paṭhamasaṃbhejjasutta — Premier discours sur la confluence.

1123. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.401], භික්ඛවෙ, යත්ථිමා මහානදියො සංසන්දන්ති සමෙන්ති, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, තතො පුරිසො ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි උද්ධරෙය්‍ය. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ කතමං නු ඛො බහුතරං – යානි ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි උබ්භතානි, යං වා සංභෙජ්ජඋදක’’න්ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං, යදිදං – සංභෙජ්ජඋදකං; අප්පමත්තකානි ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි උබ්භතානි. සඞ්ඛම්පි න උපෙන්ති, උපනිධම්පි න උපෙන්ති, කලභාගම්පි න උපෙන්ති සංභෙජ්ජඋදකං උපනිධාය ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි උබ්භතානී’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස…පෙ… යොගො කරණීයො’’ති. තතියං.

1123. « Moines, supposons que là où ces grands fleuves se rejoignent et confluent — à savoir le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī — un homme prélève deux ou trois gouttes d'eau. Qu'en pensez-vous, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant : les deux ou trois gouttes d'eau prélevées ou l'eau au confluent ? » « C'est l'eau au confluent, vénérable Seigneur, qui est la plus abondante ; les deux ou trois gouttes d'eau prélevées sont peu de chose. En comparaison de l'eau au confluent, les deux ou trois gouttes d'eau prélevées n'entrent pas en ligne de compte, ne supportent pas la comparaison, n'en représentent pas même une infime fraction. » « De la même manière, moines, pour le noble disciple... un effort doit être fait. » Troisième.

4. දුතියසංභෙජ්ජසුත්තං

4. Deuxième discours sur le confluent

1124. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යත්ථිමා මහානදියො සංසන්දන්ති සමෙන්ති, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, තං උදකං පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය, ඨපෙත්වා ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යං වා සංභෙජ්ජඋදකං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං, යානි ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි අවසිට්ඨානී’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං සංභෙජ්ජඋදකං යදිදං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං; අප්පමත්තකානි ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි අවසිට්ඨානි. සඞ්ඛම්පි න උපෙන්ති, උපනිධම්පි න උපෙන්ති, කලභාගම්පි න උපෙන්ති සංභෙජ්ජඋදකං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං උපනිධාය ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි අවසිට්ඨානී’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස…පෙ… යොගො කරණීයො’’ති. චතුත්ථං.

1124. « Moines, supposons que là où ces grands fleuves se rejoignent et confluent — à savoir le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī — cette eau s'épuise et disparaisse, à l'exception de deux ou trois gouttes d'eau. Qu'en pensez-vous, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant : l'eau du confluent qui s'est épuisée et a disparu, ou les deux ou trois gouttes d'eau restantes ? » « C'est l'eau au confluent qui s'est épuisée et a disparu, vénérable Seigneur, qui est la plus abondante ; les deux ou trois gouttes d'eau restantes sont peu de chose. En comparaison de l'eau au confluent qui s'est épuisée et a disparu, les deux ou trois gouttes d'eau restantes n'entrent pas en ligne de compte, ne supportent pas la comparaison, n'en représentent pas même une infime fraction. » « De la même manière, moines, pour le noble disciple... un effort doit être fait. » Quatrième.

5. පඨමමහාපථවීසුත්තං

5. Premier discours sur la grande terre

1125. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහාපථවියා සත්ත කොලට්ඨිමත්තියො ගුළිකා උපනික්ඛිපෙය්‍ය. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යා වා සත්ත කොලට්ඨිමත්තියො ගුළිකා උපනික්ඛිත්තා, අයං වා මහාපථවී’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං, යදිදං – මහාපථවී; අප්පමත්තිකා සත්ත කොලට්ඨිමත්තියො ගුළිකා උපනික්ඛිත්තා. සඞ්ඛම්පි න උපෙන්ති, උපනිධම්පි න උපෙන්ති, කලභාගම්පි න උපෙන්ති මහාපථවිං උපනිධාය සත්ත කොලට්ඨිමත්තියො ගුළිකා උපනික්ඛිත්තා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස…පෙ… යොගො කරණීයො’’ති. පඤ්චමං.

1125. « Moines, supposons qu'un homme pose sur la grande terre sept boulettes de la taille de noyaux de jujube. Qu'en pensez-vous, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant : les sept boulettes de la taille de noyaux de jujube qui ont été posées ou cette grande terre ? » « C'est cette grande terre, vénérable Seigneur, qui est la plus abondante ; les sept boulettes de la taille de noyaux de jujube posées sont peu de chose. En comparaison de la grande terre, les sept boulettes de la taille de noyaux de jujube n'entrent pas en ligne de compte, ne supportent pas la comparaison, n'en représentent pas même une infime fraction. » « De la même manière, moines, pour le noble disciple... un effort doit être fait. » Cinquième.

6. දුතියමහාපථවීසුත්තං

6. Deuxième discours sur la grande terre

1126. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.402], භික්ඛවෙ, මහාපථවී පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය ඨපෙත්වා සත්ත කොලට්ඨිමත්තියො ගුළිකා. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යං වා මහාපථවියා පරික්ඛීණං පරියාදින්නං, යා වා සත්ත කොලට්ඨිමත්තියො ගුළිකා අවසිට්ඨා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං මහාපථවියා යදිදං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං; අප්පමත්තිකා සත්ත කොලට්ඨිමත්තියො ගුළිකා අවසිට්ඨා. සඞ්ඛම්පි න උපෙන්ති, උපනිධම්පි න උපෙන්ති, කලභාගම්පි න උපෙන්ති මහාපථවියා පරික්ඛීණං පරියාදින්නං උපනිධාය සත්ත කොලට්ඨිමත්තියො ගුළිකා අවසිට්ඨා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස…පෙ… යොගො කරණීයො’’ති. ඡට්ඨං.

1126. « Moines, supposons que la grande terre s'épuise et disparaisse, à l'exception de sept boulettes de la taille de noyaux de jujube. Qu'en pensez-vous, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant : la partie de la grande terre qui s'est épuisée et a disparu, ou les sept boulettes de la taille de noyaux de jujube restantes ? » « C'est la partie de la grande terre qui s'est épuisée et a disparu, vénérable Seigneur, qui est la plus abondante ; les sept boulettes de la taille de noyaux de jujube restantes sont peu de chose. En comparaison de la partie de la grande terre qui s'est épuisée et a disparu, les sept boulettes de la taille de noyaux de jujube restantes n'entrent pas en ligne de compte, ne supportent pas la comparaison, n'en représentent pas même une infime fraction. » « De la même manière, moines, pour le noble disciple... un effort doit être fait. » Sixième.

7. පඨමමහාසමුද්දසුත්තං

7. Premier discours sur le grand océan

1127. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහාසමුද්දතො ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි උද්ධරෙය්‍ය. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යානි ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි උබ්භතානි, යං වා මහාසමුද්දෙ උදක’’න්ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං, යදිදං – මහාසමුද්දෙ උදකං; අප්පමත්තකානි ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි උබ්භතානි. සඞ්ඛම්පි න උපෙන්ති, උපනිධම්පි න උපෙන්ති, කලභාගම්පි න උපෙන්ති මහාසමුද්දෙ උදකං උපනිධාය ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි උබ්භතානී’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස…පෙ… යොගො කරණීයො’’ති. සත්තමං.

1127. « Moines, supposons qu'un homme prélève deux ou trois gouttes d'eau du grand océan. Qu'en pensez-vous, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant : les deux ou trois gouttes d'eau prélevées ou l'eau du grand océan ? » « C'est l'eau du grand océan, vénérable Seigneur, qui est la plus abondante ; les deux ou trois gouttes d'eau prélevées sont peu de chose. En comparaison de l'eau du grand océan, les deux ou trois gouttes d'eau prélevées n'entrent pas en ligne de compte, ne supportent pas la comparaison, n'en représentent pas même une infime fraction. » « De la même manière, moines, pour le noble disciple... un effort doit être fait. » Septième.

8. දුතියමහාසමුද්දසුත්තං

8. Deuxième discours sur le grand océan

1128. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ උදකං පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය ඨපෙත්වා ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යං වා මහාසමුද්දෙ උදකං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං, යානි ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි අවසිට්ඨානී’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං මහාසමුද්දෙ උදකං යදිදං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං; අප්පමත්තකානි ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි අවසිට්ඨානි. සඞ්ඛම්පි න උපෙන්ති, උපනිධම්පි න උපෙන්ති, කලභාගම්පි න උපෙන්ති මහාසමුද්දෙ උදකං පරික්ඛීණං [Pg.403] පරියාදින්නං උපනිධාය ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි අවසිට්ඨානී’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස…පෙ… යොගො කරණීයො’’ති. අට්ඨමං.

1128. « Moines, supposons que l'eau du grand océan s'épuise et disparaisse, à l'exception de deux ou trois gouttes d'eau. Qu'en pensez-vous, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant : l'eau du grand océan qui s'est épuisée et a disparu, ou les deux ou trois gouttes d'eau restantes ? » « C'est l'eau du grand océan qui s'est épuisée et a disparu, vénérable Seigneur, qui est la plus abondante ; les deux ou trois gouttes d'eau restantes sont peu de chose. En comparaison de l'eau du grand océan qui s'est épuisée et a disparu, les deux ou trois gouttes d'eau restantes n'entrent pas en ligne de compte, ne supportent pas la comparaison, n'en représentent pas même une infime fraction. » « De la même manière, moines, pour le noble disciple... un effort doit être fait. » Huitième.

9. පඨමපබ්බතූපමසුත්තං

9. Premier discours sur la comparaison avec la montagne

1129. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො හිමවතො පබ්බතරාජස්ස සත්ත සාසපමත්තියො පාසාණසක්ඛරා උපනික්ඛිපෙය්‍ය. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යා වා සත්ත සාසපමත්තියො පාසාණසක්ඛරා උපනික්ඛිත්තා, අයං වා හිමවා පබ්බතරාජා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං, යදිදං – හිමවා පබ්බතරාජා; අප්පමත්තිකා සත්ත සාසපමත්තියො පාසාණසක්ඛරා උපනික්ඛිත්තා. සඞ්ඛම්පි න උපෙන්ති, උපනිධම්පි න උපෙන්ති, කලභාගම්පි න උපෙන්ති හිමවන්තං පබ්බතරාජානං උපනිධාය සත්ත සාසපමත්තියො පාසාණසක්ඛරා උපනික්ඛිත්තා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස…පෙ… යොගො කරණීයො’’ති. නවමං.

1129. « Moines, supposons qu'un homme place sept gravillons de la taille de graines de moutarde près de l'Himavant, le roi des montagnes. Qu'en pensez-vous, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant : les sept gravillons de la taille de graines de moutarde ou l'Himavant, le roi des montagnes ? » « C'est l'Himavant, le roi des montagnes, vénérable Seigneur, qui est le plus abondant ; les sept gravillons de la taille de graines de moutarde placés à côté sont peu de chose. En comparaison de l'Himavant, le roi des montagnes, les sept gravillons de la taille de graines de moutarde n'entrent pas en ligne de compte, ne supportent pas la comparaison, n'en représentent pas même une infime fraction. » « De la même manière, moines, pour le noble disciple... un effort doit être fait. » Neuvième.

10. දුතියපබ්බතූපමසුත්තං

10. Deuxième discours sur la similitude de la montagne.

1130. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, හිමවා පබ්බතරාජා පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය, ඨපෙත්වා සත්ත සාසපමත්තියො පාසාණසක්ඛරා. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යං වා හිමවතො පබ්බතරාජස්ස පරික්ඛීණං පරියාදින්නං, යා වා සත්ත සාසපමත්තියො පාසාණසක්ඛරා අවසිට්ඨා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං හිමවතො පබ්බතරාජස්ස යදිදං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං; අප්පමත්තිකා සත්ත සාසපමත්තියො පාසාණසක්ඛරා අවසිට්ඨා. සඞ්ඛම්පි න උපෙන්ති, උපනිධම්පි න උපෙන්ති, කලභාගම්පි න උපෙන්ති හිමවතො පබ්බතරාජස්ස පරික්ඛීණං පරියාදින්නං උපනිධාය සත්ත සාසපමත්තියො පාසාණසක්ඛරා අවසිට්ඨා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස දිට්ඨිසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස අභිසමෙතාවිනො එතදෙව බහුතරං දුක්ඛං යදිදං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං; අප්පමත්තකං අවසිට්ඨං. සඞ්ඛම්පි න උපෙති, උපනිධම්පි න උපෙති, කලභාගම්පි න උපෙති පුරිමං දුක්ඛක්ඛන්ධං පරික්ඛීණං පරියාදින්නං උපනිධාය යදිදං සත්තක්ඛත්තුපරමතා; යො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති’’.

1130. « Supposons, ô moines, que l'Himavat, le roi des montagnes, vienne à s'épuiser et à disparaître, à l'exception de sept petits graviers de la taille de graines de moutarde. Qu'en pensez-vous, moines ? Qu'est-ce qui est le plus vaste : ce qui de l'Himavat, roi des montagnes, s'est épuisé et a disparu, ou les sept petits graviers de la taille de graines de moutarde qui subsistent ? » — « C'est cela même, Vénérable, qui est le plus vaste : ce qui de l'Himavat, roi des montagnes, s'est épuisé et a disparu ; ce qui subsiste, ces sept petits graviers de la taille de graines de moutarde, est insignifiant. En comparaison de ce qui de l'Himavat, roi des montagnes, s'est épuisé et a disparu, les sept petits graviers de la taille de graines de moutarde qui subsistent n'entrent pas en ligne de compte, ne supportent aucune comparaison, n'en sont même pas une fraction. » — « De même, ô moines, pour le noble disciple qui possède la vision correcte, qui a réalisé la pleine compréhension des vérités, ce qui est le plus vaste, c'est la souffrance qui s'est épuisée et a disparu ; ce qui reste est insignifiant. En comparaison de la masse de souffrance antérieure qui s'est épuisée et a disparu, ce qui reste — c'est-à-dire la souffrance de celui qui a au maximum sept existences encore à venir — n'entre pas en ligne de compte, ne supportent aucune comparaison, n'en est même pas une fraction ; pour celui qui comprend tel qu'il est en vérité : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance". »

‘‘තස්මාතිහ[Pg.404], භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. දසමං.

« C'est pourquoi, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance". » Dixième discours.

අභිසමයවග්ගො ඡට්ඨො.

Sixième chapitre : La réalisation (Abhisamaya-vagga).

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

නඛසිඛා පොක්ඛරණී, සංභෙජ්ජ අපරෙ දුවෙ;

පථවී ද්වෙ සමුද්දා ද්වෙ, ද්වෙමා ච පබ්බතූපමාති.

La pointe de l'ongle, l'étang, les deux confluents, la terre (en deux parties), les deux océans, et ces deux-ci sur la similitude de la montagne.

7. පඨමආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො

7. Premier chapitre répétitif sur les céréales crues.

1. අඤ්ඤත්‍රසුත්තං

1. Discours sur un autre lieu.

1131. අථ ඛො භගවා පරිත්තං නඛසිඛායං පංසුං ආරොපෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යො වායං මයා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො, අයං වා මහාපථවී’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං, යදිදං – මහාපථවී; අප්පමත්තකායං භගවතා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො. සඞ්ඛම්පි න උපෙති, උපනිධම්පි න උපෙති, කලභාගම්පි න උපෙති මහාපථවිං උපනිධාය භගවතා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො’’ති.

1131. Alors le Bienheureux, ayant placé une petite quantité de poussière sur la pointe de son ongle, s'adressa aux moines : « Qu'en pensez-vous, moines ? Qu'est-ce qui est le plus vaste : cette petite quantité de poussière que j'ai placée sur la pointe de mon ongle, ou cette grande terre ? » — « C'est cela même, Vénérable, qui est le plus vaste : la grande terre ; cette petite quantité de poussière placée par le Bienheureux sur la pointe de son ongle est insignifiante. En comparaison de la grande terre, cette petite quantité de poussière placée par le Bienheureux sur la pointe de son ongle n'entre pas en ligne de compte, ne supporte aucune comparaison, n'en est même pas une fraction. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ අඤ්ඤත්‍ර මනුස්සෙහි පච්චාජායන්ති. තං කිස්ස හෙතු? අදිට්ඨත්තා, භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස’’.

« De même, ô moines, sont peu nombreux les êtres qui renaissent parmi les humains ; bien plus nombreux sont les êtres qui renaissent dans d'autres conditions que parmi les humains. Pourquoi cela ? C'est, ô moines, pour n'avoir pas vu les quatre nobles vérités. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance... la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. පඨමං.

« C'est pourquoi, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance". » Premier discours.

2. පච්චන්තසුත්තං

2. Discours sur les régions frontalières.

1132. අථ ඛො භගවා පරිත්තං නඛසිඛායං පංසුං ආරොපෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යො වායං [Pg.405] මයා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො, අයං වා මහාපථවී’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං, යදිදං – මහාපථවී; අප්පමත්තකායං භගවතා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො. සඞ්ඛම්පි න උපෙති, උපනිධම්පි න උපෙති, කලභාගම්පි න උපෙති මහාපථවිං උපනිධාය භගවතා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො’’ති.

1132. Alors le Bienheureux, ayant placé une petite quantité de poussière sur la pointe de son ongle, s'adressa aux moines : « Qu'en pensez-vous, moines ? Qu'est-ce qui est le plus vaste : cette petite quantité de poussière que j'ai placée sur la pointe de mon ongle, ou cette grande terre ? » — « C'est cela même, Vénérable, qui est le plus vaste : la grande terre ; cette petite quantité de poussière placée par le Bienheureux sur la pointe de son ongle est insignifiante. En comparaison de la grande terre, cette petite quantité de poussière placée par le Bienheureux sur la pointe de son ongle n'entre pas en ligne de compte, ne supporte aucune comparaison, n'en est même pas une fraction. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකා තෙ සත්තා යෙ මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජායන්ති අවිඤ්ඤාතාරෙසු මිලක්ඛෙසු …පෙ…. දුතියං.

« De même, ô moines, sont peu nombreux les êtres qui renaissent dans les régions centrales ; bien plus nombreux sont les êtres qui renaissent dans les régions frontalières, parmi les populations barbares et ignorantes... » Deuxième discours.

3. පඤ්ඤාසුත්තං

3. Discours sur la sagesse.

1133. … ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පන අරියෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ අවිජ්ජාගතා සම්මුළ්හා…පෙ…. තතියං.

1133. « ... De même, ô moines, sont peu nombreux les êtres qui sont dotés de l'œil de sagesse noble ; bien plus nombreux sont les êtres qui sont plongés dans l'ignorance et l'égarement... » Troisième discours.

4. සුරාමෙරයසුත්තං

4. Discours sur les boissons fermentées.

1134. … ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා අපටිවිරතා…පෙ…. චතුත්ථං.

1134. « ... De même, ô moines, sont peu nombreux les êtres qui s'abstiennent des boissons fermentées, des alcools et des drogues, sources de négligence ; bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas des boissons fermentées, des alcools et des drogues, sources de négligence... » Quatrième discours.

5. ඔදකසුත්තං

5. Discours sur les êtres aquatiques.

1135. … ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ථලජා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ උදකජා. තං කිස්ස හෙතු…පෙ…. පඤ්චමං.

1135. « ... De même, ô moines, sont peu nombreux les êtres nés sur la terre ferme ; bien plus nombreux sont les êtres nés dans l'eau. Pourquoi cela ?... » Cinquième discours.

6. මත්තෙය්‍යසුත්තං

6. Discours sur la piété filiale envers la mère.

1136. … ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මත්තෙය්‍යා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ අමත්තෙය්‍යා…පෙ…. ඡට්ඨං.

1136. « ... De même, ô moines, sont peu nombreux les êtres qui honorent leur mère ; bien plus nombreux sont les êtres qui n'honorent pas leur mère... » Sixième discours.

7. පෙත්තෙය්‍යසුත්තං

7. Discours sur la piété filiale envers le père.

1137. … ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තෙය්‍යා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ අපෙත්තෙය්‍යා…පෙ…. සත්තමං.

1137. « ... De même, ô moines, sont peu nombreux les êtres qui honorent leur père ; bien plus nombreux sont les êtres qui n'honorent pas leur père... » Septième discours.

8. සාමඤ්ඤසුත්තං

8. Discours sur le respect envers les ascètes.

1138. … ‘‘එවමෙව [Pg.406] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සාමඤ්ඤා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ අසාමඤ්ඤා…පෙ…. අට්ඨමං.

1138. « ... De même, ô moines, sont peu nombreux les êtres qui honorent les ascètes ; bien plus nombreux sont les êtres qui n'honorent pas les ascètes... » Huitième discours.

9. බ්‍රහ්මඤ්ඤසුත්තං

9. Discours sur le respect envers les brahmanes.

1139. … ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ බ්‍රහ්මඤ්ඤා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ අබ්‍රහ්මඤ්ඤා…පෙ…. නවමං.

1139. « ... De même, ô moines, sont peu nombreux les êtres qui honorent les brahmanes ; bien plus nombreux sont les êtres qui n'honorent pas les brahmanes... » Neuvième discours.

10. පචායිකසුත්තං

10. Discours sur le respect envers les aînés.

1140. … ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ කුලෙ අජෙට්ඨාපචායිනොති …පෙ…. දසමං.

1140. « ... De même, ô moines, sont peu nombreux les êtres qui respectent les aînés de leur famille ; bien plus nombreux sont les êtres qui ne respectent pas les aînés de leur famille... » Dixième discours.

පඨමආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො සත්තමො.

Fin du septième chapitre, le premier sur la répétition concernant les grains crus.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé —

අඤ්ඤත්‍ර පච්චන්තං පඤ්ඤා, සුරාමෙරයඔදකා;

මත්තෙය්‍ය පෙත්තෙය්‍යා චාපි, සාමඤ්ඤං බ්‍රහ්මපචායිකන්ති.

Naître ailleurs, aux frontières, la sagesse, l'alcool et les spiritueux, l'eau ; le respect envers la mère, le père, les ascètes, les brahmanes et les aînés.

8. දුතියආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො

8. Huitième chapitre : le deuxième sur la répétition concernant les grains crus.

1. පාණාතිපාතසුත්තං

1. Discours sur le meurtre

1141. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පාණාතිපාතා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ පාණාතිපාතා අප්පටිවිරතා. තං කිස්ස හෙතු? …පෙ…. පඨමං.

1141. … etc. … « De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui s'abstiennent de tuer des êtres vivants ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas de tuer des êtres vivants. Pour quelle raison ? … etc. … Premier discours. »

2. අදින්නාදානසුත්තං

2. Discours sur le vol

1142. …පෙ… ‘‘එවමෙව [Pg.407] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අදින්නාදානා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ අදින්නාදානා අප්පටිවිරතා…පෙ…. දුතියං.

1142. … etc. … « De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui s'abstiennent de prendre ce qui n'est pas donné ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas de prendre ce qui n'est pas donné… etc. … Deuxième discours. »

3. කාමෙසුමිච්ඡාචාරසුත්තං

3. Discours sur l'inconduite sexuelle

1143. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ කාමෙසුමිච්ඡාචාරා අප්පටිවිරතා…පෙ…. තතියං.

1143. … etc. … « De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui s'abstiennent d'une conduite sexuelle inappropriée ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas d'une conduite sexuelle inappropriée… etc. … Troisième discours. »

4. මුසාවාදසුත්තං

4. Discours sur le mensonge

1144. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මුසාවාදා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ මුසාවාදා අප්පටිවිරතා…පෙ…. චතුත්ථං.

1144. … etc. … « De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui s'abstiennent de paroles mensongères ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas de paroles mensongères… etc. … Quatrième discours. »

5. පෙසුඤ්ඤසුත්තං

5. Discours sur la médisance

1145. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ පිසුණාය වාචාය අප්පටිවිරතා…පෙ…. පඤ්චමං.

1145. … etc. … « De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui s'abstiennent de paroles calomnieuses ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas de paroles calomnieuses… etc. … Cinquième discours. »

6. ඵරුසවාචාසුත්තං

6. Discours sur les paroles dures

1146. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ ඵරුසාය වාචාය අප්පටිවිරතා…පෙ…. ඡට්ඨං.

1146. … etc. … « De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui s'abstiennent de paroles dures ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas de paroles dures… etc. … Sixième discours. »

7. සම්ඵප්පලාපසුත්තං

7. Discours sur le bavardage futile

1147. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ සම්ඵප්පලාපා අප්පටිවිරතා…පෙ…. සත්තමං.

1147. … etc. … « De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui s'abstiennent de paroles frivoles ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas de paroles frivoles… etc. … Septième discours. »

8. බීජගාමසුත්තං

8. Discours sur les semences

1148. …පෙ… ‘‘එවමෙව [Pg.408] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා අප්පටිවිරතා…පෙ…. අට්ඨමං.

1148. … etc. … « De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui s'abstiennent de détruire les semences et les plantes ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas de détruire les semences et les plantes… etc. … Huitième discours. »

9. විකාලභොජනසුත්තං

9. Discours sur le repas hors de l'heure prescrite

1149. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ විකාලභොජනා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ විකාලභොජනා අප්පටිවිරතා…පෙ…. නවමං.

1149. … etc. … « De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui s'abstiennent de manger après midi ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas de manger après midi… etc. … Neuvième discours. »

10. ගන්ධවිලෙපනසුත්තං

10. Discours sur les parfums et onguents

1150. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ මාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානා අප්පටිවිරතා…පෙ…. දසමං.

1150. … etc. … « De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui s'abstiennent de porter des guirlandes, d'utiliser des parfums et des onguents comme parures et ornements ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui ne s'abstiennent pas d'utiliser ces parures et ornements… etc. … Dixième discours. »

දුතියආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො අට්ඨමො.

Fin du huitième chapitre, le deuxième sur la répétition concernant les grains crus.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé —

පාණං අදින්නං කාමෙසු, මුසාවාදඤ්ච පෙසුඤ්ඤං;

ඵරුසං සම්ඵප්පලාපං, බීජඤ්ච විකාලං ගන්ධන්ති.

Le meurtre, le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge et la médisance ; les paroles dures, le bavardage futile, les semences, le repas hors de l'heure et les parfums.

9. තතියආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො

9. Neuvième chapitre : le troisième sur la répétition concernant les grains crus.

1. නච්චගීතසුත්තං

1. Discours sur la danse et le chant

1151. …පෙ….

1151. … etc. …

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා අප්පටිවිරතා. තං කිස්ස හෙතු…පෙ…. පඨමං.

« De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent d'assister à des danses, des chants, de la musique instrumentale et des spectacles mondains ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas d'assister à des danses, des chants, de la musique instrumentale et des spectacles mondains. Pour quelle raison... (etc.) ... Premier (Sutta). »

2. උච්චාසයනසුත්තං

2. Uccāsayanasutta (Le discours sur les lits hauts)

1152. …පෙ… ‘‘එවමෙව [Pg.409] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ උච්චාසයනමහාසයනා අප්පටිවිරතා…පෙ…. දුතියං.

1152. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent de l'usage de lits hauts et de grands lits ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas de l'usage de lits hauts et de grands lits... (etc.) ... Deuxième (Sutta). »

3. ජාතරූපරජතසුත්තං

3. Jātarūparajatasutta (Le discours sur l'or et l'argent)

1153. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ජාතරූපරජතපටිග්ගහණා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ ජාතරූපරජතපටිග්ගහණා අප්පටිවිරතා…පෙ…. තතියං.

1153. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent d'accepter de l'or et de l'argent ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas d'accepter de l'or et de l'argent... (etc.) ... Troisième (Sutta). »

4. ආමකධඤ්ඤසුත්තං

4. Āmakadhaññasutta (Le discours sur les céréales crues)

1154. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණා අප්පටිවිරතා…පෙ…. චතුත්ථං.

1154. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent d'accepter des céréales crues ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas d'accepter des céréales crues... (etc.) ... Quatrième (Sutta). »

5. ආමකමංසසුත්තං

5. Āmakamaṃsasutta (Le discours sur la viande crue)

1155. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ආමකමංසපටිග්ගහණා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ ආමකමංසපටිග්ගහණා අප්පටිවිරතා…පෙ…. පඤ්චමං.

1155. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent d'accepter de la viande crue ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas d'accepter de la viande crue... (etc.) ... Cinquième (Sutta). »

6. කුමාරිකසුත්තං

6. Kumārikasutta (Le discours sur les jeunes filles)

1156. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ඉත්ථිකුමාරිකපටිග්ගහණා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ ඉත්ථිකුමාරිකපටිග්ගහණා අප්පටිවිරතා…පෙ…. ඡට්ඨං.

1156. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent d'accepter des femmes et des jeunes filles ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas d'accepter des femmes et des jeunes filles... (etc.) ... Sixième (Sutta). »

7. දාසිදාසසුත්තං

7. Dāsidāsasutta (Le discours sur les serviteurs et servantes)

1157. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දාසිදාසපටිග්ගහණා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ දාසිදාසපටිග්ගහණා අප්පටිවිරතා…පෙ…. සත්තමං.

1157. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent d'accepter des servantes et des serviteurs ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas d'accepter des servantes et des serviteurs... (etc.) ... Septième (Sutta). »

8. අජෙළකසුත්තං

8. Ajeḷakasutta (Le discours sur les chèvres et les moutons)

1158. …පෙ… ‘‘එවමෙව [Pg.410] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අජෙළකපටිග්ගහණා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ අජෙළකපටිග්ගහණා අප්පටිවිරතා…පෙ…. අට්ඨමං.

1158. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent d'accepter des chèvres et des moutons ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas d'accepter des chèvres et des moutons... (etc.) ... Huitième (Sutta). »

9. කුක්කුටසූකරසුත්තං

9. Kukkuṭasūkarasutta (Le discours sur les volailles et les porcs)

1159. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ කුක්කුටසූකරපටිග්ගහණා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ කුක්කුටසූකරපටිග්ගහණා අප්පටිවිරතා…පෙ…. නවමං.

1159. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent d'accepter des volailles et des porcs ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas d'accepter des volailles et des porcs... (etc.) ... Neuvième (Sutta). »

10. හත්ථිගවස්සසුත්තං

10. Hatthigavassasutta (Le discours sur les éléphants, le bétail et les chevaux)

1160. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ හත්ථිගවස්සවළවපටිග්ගහණා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ හත්ථිගවස්සවළවපටිග්ගහණා අප්පටිවිරතා…පෙ…. දසමං.

1160. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent d'accepter des éléphants, du bétail, des chevaux et des juments ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas d'accepter des éléphants, du bétail, des chevaux et des juments... (etc.) ... Dixième (Sutta). »

තතියආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො නවමො.

Neuvième chapitre : Troisième série répétitive sur les céréales crues.

තස්සුද්දානං –

Son résumé est le suivant :

නච්චං සයනං රජතං, ධඤ්ඤං මංසං කුමාරිකා;

දාසී අජෙළකඤ්චෙව, කුක්කුටසූකරහත්ථීති.

Spectacles, lits, argent, céréales, viande, jeunes filles ; servantes, chèvres et moutons, volailles et porcs, et éléphants.

10. චතුත්ථආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො

10. Dixième chapitre : Quatrième série répétitive sur les céréales crues

1. ඛෙත්තවත්ථුසුත්තං

1. Khettavatthusutta (Le discours sur les champs et les terrains)

1161. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ඛෙත්තවත්ථුපටිග්ගහණා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ ඛෙත්තවත්ථුපටිග්ගහණා අප්පටිවිරතා…පෙ…. පඨමං.

1161. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent d'accepter des champs et des terrains ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas d'accepter des champs et des terrains... (etc.) ... Premier (Sutta). »

2. කයවික්කයසුත්තං

2. Kayavikkayasutta (Le discours sur l'achat et la vente)

1162. …පෙ… ‘‘එවමෙව [Pg.411] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ කයවික්කයා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ කයවික්කයා අප්පටිවිරතා…පෙ…. දුතියං.

1162. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent de l'achat et de la vente ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas de l'achat et de la vente... (etc.) ... Deuxième (Sutta). »

3. දූතෙය්‍යසුත්තං

3. Dūteyyasutta (Le discours sur les messagers)

1163. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දූතෙය්‍යපහිනගමනානුයොගා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ දූතෙය්‍යපහිනගමනානුයොගා අප්පටිවිරතා…පෙ…. තතියං.

1163. ... (etc.) ... « De même, ô moines, rares sont les êtres qui s'abstiennent de se livrer à des missions de messager et de commissionnaire ; au contraire, ces êtres sont bien plus nombreux, ceux qui ne s'abstiennent pas de se livrer à des missions de messager et de commissionnaire... (etc.) ... Troisième (Sutta). »

4. තුලාකූටසුත්තං

4. Tulākūṭasutta (Le discours sur les fausses balances)

1164. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තුලාකූටකංසකූටමානකූටා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ තුලාකූටකංසකූටමානකූටා අප්පටිවිරතා…පෙ…. චතුත්ථං.

1164. ...Pe... « De même, moines, ceux qui s'abstiennent de tricherie avec les balances, de tricherie avec les métaux précieux et de tricherie avec les mesures sont peu nombreux ; par contre, ceux qui ne s'abstiennent pas de tricherie avec les balances, de tricherie avec les métaux précieux et de tricherie avec les mesures sont bien plus nombreux... pe... ». Quatrième [discours].

5. උක්කොටනසුත්තං

5. Ukkoṭanasutta (Discours sur la corruption)

1165. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ උක්කොටනවඤ්චනනිකතිසාචියොගා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ උක්කොටනවඤ්චනනිකතිසාචියොගා අප්පටිවිරතා…පෙ…. පඤ්චමං.

1165. ...Pe... « De même, moines, ceux qui s'abstiennent de corruption, de tromperie, de fraude et de pratiques tortueuses sont peu nombreux ; par contre, ceux qui ne s'abstiennent pas de corruption, de tromperie, de fraude et de pratiques tortueuses sont bien plus nombreux... pe... ». Cinquième [discours].

6-11. ඡෙදනාදිසුත්තං

6-11. Chedanādisutta (Discours commençant par la mutilation)

1166-1171. …පෙ… එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ඡෙදනවධබන්ධනවිපරාමොසආලොපසහසාකාරා පටිවිරතා; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ ඡෙදනවධබන්ධනවිපරාමොසආලොපසහසාකාරා අප්පටිවිරතා. තං කිස්ස හෙතු? අදිට්ඨත්තා භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස’’.

1166-1171. ...Pe... « De même, moines, ceux qui s'abstiennent de mutiler, de tuer, d'enchaîner, de commettre des vols de grand chemin, de piller et de pratiquer la violence sont peu nombreux ; par contre, ceux qui ne s'abstiennent pas de mutiler, de tuer, d'enchaîner, de commettre des vols de grand chemin, de piller et de pratiquer la violence sont bien plus nombreux. Pourquoi cela ? Moines, c'est pour n'avoir pas vu les quatre nobles vérités. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance... pe... la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance ».

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. එකාදසමං.

« C'est pourquoi, moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... pe... un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance" ». Onzième [discours].

චතුත්ථආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො දසමො.

Le dixième chapitre, le quatrième sur les répétitions concernant les grains crus, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est :

ඛෙත්තං [Pg.412] කායං දූතෙය්‍යඤ්ච, තුලාකූටං උක්කොටනං;

ඡෙදනං වධබන්ධනං, විපරාලොපං සාහසන්ති.

Le champ, le corps, l'envoi de messages, la tricherie avec les balances, la corruption ; la mutilation, le meurtre, l'emprisonnement, le vol de grand chemin, le pillage et la violence.

11. පඤ්චගතිපෙය්‍යාලවග්ගො

11. Pañcagatipeyyālavagga (Chapitre des répétitions sur les cinq destinations de renaissance)

1. මනුස්සචුතිනිරයසුත්තං

1. Manussacutinirayasutta (Discours sur le passage du royaume humain à l'enfer)

1172. අථ ඛො භගවා පරිත්තං නඛසිඛායං පංසුං ආරොපෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යො වායං මයා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො, අයං වා මහාපථවී’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, බහුතරං, යදිදං – මහාපථවී; අප්පමත්තකායං භගවතා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො. සඞ්ඛම්පි න උපෙති, උපනිධම්පි න උපෙති, කලභාගම්පි න උපෙති මහාපථවිං උපනිධාය භගවතා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො’’ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ…. පඨමං.

1172. Alors le Béni, ayant placé un peu de poussière sur le bout de son ongle, s'adressa aux moines : « Que vous en semble, moines ? Qu'est-ce qui est le plus abondant : ce peu de poussière que j'ai placé sur le bout de mon ongle, ou cette grande terre ? » — « Vénérable, c'est cette grande terre qui est bien plus abondante ; le peu de poussière placé par le Béni sur le bout de son ongle est insignifiant. Comparé à la grande terre, le peu de poussière placé par le Béni sur le bout de son ongle ne compte pour rien, ne supporte aucune comparaison, n'en est même pas une infime fraction. » — « De même, moines, ceux qui, mourant en tant qu'humains, renaissent parmi les humains sont peu nombreux ; par contre, ceux qui, mourant en tant qu'humains, renaissent en enfer sont bien plus nombreux... pe... ». Premier [discours].

2. මනුස්සචුතිතිරච්ඡානසුත්තං

2. Manussacutitiracchānasutta (Discours sur le passage du royaume humain au règne animal)

1173. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ…. දුතියං.

1173. ...Pe... « De même, moines, ceux qui, mourant en tant qu'humains, renaissent parmi les humains sont peu nombreux ; par contre, ceux qui, mourant en tant qu'humains, renaissent dans le règne animal sont bien plus nombreux... pe... ». Deuxième [discours].

3. මනුස්සචුතිපෙත්තිවිසයසුත්තං

3. Manussacutipettivisayasutta (Discours sur le passage du royaume humain au domaine des esprits affamés)

1174. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ…. තතියං.

1174. ...Pe... « De même, moines, ceux qui, mourant en tant qu'humains, renaissent parmi les humains sont peu nombreux ; par contre, ceux qui, mourant en tant qu'humains, renaissent dans le domaine des esprits affamés sont bien plus nombreux... pe... ». Troisième [discours].

4-5-6. මනුස්සචුතිදෙවනිරයාදිසුත්තං

4-5-6. Manussacutidevanirayādisutta (Discours sur le passage du royaume humain aux mondes célestes, à l'enfer, etc.)

1175-1177. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ [Pg.413] මනුස්සා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ…. ඡට්ඨං.

1175-1177. ...Pe... « De même, moines, ceux qui, mourant en tant qu'humains, renaissent parmi les dieux sont peu nombreux ; par contre, ceux qui, mourant en tant qu'humains, renaissent en enfer sont bien plus nombreux... pe... renaissent dans le règne animal... pe... renaissent dans le domaine des esprits affamés... pe... ». Sixième [discours].

7-9. දෙවචුතිනිරයාදිසුත්තං

7-9. Devacutinirayādisutta (Discours sur le passage du royaume céleste à l'enfer, etc.)

1178-1180. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දෙවා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ දෙවා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ…. නවමං.

1178-1180. ...Pe... « De même, moines, ceux qui, mourant en tant que dieux, renaissent parmi les dieux sont peu nombreux ; par contre, ceux qui, mourant en tant que dieux, renaissent en enfer sont bien plus nombreux... pe... renaissent dans le règne animal... pe... renaissent dans le domaine des esprits affamés... pe... ». Neuvième [discours].

10-12. දෙවමනුස්සනිරයාදිසුත්තං

10-12. Devamanussanirayādisutta (Discours sur le passage du royaume céleste au royaume humain, à l'enfer, etc.)

1181-1183. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දෙවා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ දෙවා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ…. ද්වාදසමං.

1181-1183. ...Pe... « De même, moines, ceux qui, mourant en tant que dieux, renaissent parmi les humains sont peu nombreux ; par contre, ceux qui, mourant en tant que dieux, renaissent en enfer sont bien plus nombreux... pe... renaissent dans le règne animal... pe... renaissent dans le domaine des esprits affamés... pe... ». Douzième [discours].

13-15. නිරයමනුස්සනිරයාදිසුත්තං

13-15. Nirayamanussanirayādisutta (Discours sur le passage de l'enfer au royaume humain, à l'enfer, etc.)

1184-1186. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නිරයා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ නිරයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ…. පන්නරසමං.

1184-1186. ...Pe... « De même, moines, ceux qui, mourant en enfer, renaissent parmi les humains sont peu nombreux ; par contre, ceux qui, mourant en enfer, renaissent en enfer sont bien plus nombreux... pe... renaissent dans le règne animal... pe... renaissent dans le domaine des esprits affamés... pe... ». Quinzième [discours].

16-18. නිරයදෙවනිරයාදිසුත්තං

16-18. Nirayadevanirayādisutta (Discours sur le passage de l'enfer au royaume céleste, à l'enfer, etc.)

1187-1189. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නිරයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ නිරයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ…. අට්ඨාරසමං.

1187-1189. ...Pe... « De même, moines, ceux qui, mourant en enfer, renaissent parmi les dieux sont peu nombreux ; par contre, ceux qui, mourant en enfer, renaissent en enfer sont bien plus nombreux... pe... renaissent dans le règne animal... pe... renaissent dans le domaine des esprits affamés... pe... ». Dix-huitième [discours].

19-21. තිරච්ඡානමනුස්සනිරයාදිසුත්තං

19-21. Tiracchānamanussanirayādisutta (Discours sur le passage du règne animal au royaume humain, à l'enfer, etc.)

1190-1192. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා [Pg.414] පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ…. එකවීසතිමං.

1190-1192. ...Pe... « De même, moines, ceux qui, mourant dans le règne animal, renaissent parmi les humains sont peu nombreux ; par contre, ceux qui, mourant dans le règne animal, renaissent en enfer sont bien plus nombreux... pe... renaissent dans le règne animal... pe... renaissent dans le domaine des esprits affamés... pe... ». Vingt et unième [discours].

22-24. තිරච්ඡානදෙවනිරයාදිසුත්තං

22-24. Tiracchānadevanirayādisutta (Discours sur le passage du règne animal au royaume céleste, à l'enfer, etc.)

1193-1195. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ…. චතුවීසතිමං.

1193-1195. ...Pe... « De même, moines, ceux qui, mourant dans le règne animal, renaissent parmi les dieux sont peu nombreux ; par contre, ceux qui, mourant dans le règne animal, renaissent en enfer sont bien plus nombreux... pe... renaissent dans le règne animal... pe... renaissent dans le domaine des esprits affamés... pe... ». Vingt-quatrième [discours].

25-27. පෙත්තිමනුස්සනිරයාදිසුත්තං

25-27. Les Discours commençant par Pettimanussaniraya (Le passage du domaine des esprits affamés aux humains ou aux enfers).

1196-1198. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ…. සත්තවීසතිමං.

1196-1198. … « De même, ô moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant du domaine des esprits affamés, renaissent parmi les humains ; bien plus nombreux sont, au contraire, les êtres qui, trépassant du domaine des esprits affamés, renaissent en enfer… [ou] renaissent dans la matrice animale… [ou] renaissent dans le domaine des esprits affamés… » Vingt-septième discours.

28-29. පෙත්තිදෙවනිරයාදිසුත්තං

28-29. Les Discours commençant par Pettidevanirayā (Le passage du domaine des esprits affamés aux êtres divins ou aux enfers).

1199-1200. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ…. එකූනතිංසතිමං.

1199-1200. … « De même, ô moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant du domaine des esprits affamés, renaissent parmi les êtres divins ; bien plus nombreux sont, au contraire, les êtres qui, trépassant du domaine des esprits affamés, renaissent en enfer… De même, ô moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant du domaine des esprits affamés, renaissent parmi les êtres divins ; bien plus nombreux sont, au contraire, les êtres qui, trépassant du domaine des esprits affamés, renaissent dans la matrice animale… » Vingt-neuvième discours.

30. පෙත්තිදෙවපෙත්තිවිසයසුත්තං

30. Le Discours sur le passage du domaine des esprits affamés aux êtres divins ou au domaine des esprits affamés.

1201. …පෙ… ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව බහුතරා සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති. තං කිස්ස හෙතු? අදිට්ඨත්තා භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස, දුක්ඛසමුදයස්ස අරියසච්චස්ස, දුක්ඛනිරොධස්ස අරියසච්චස්ස, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස’’.

1201. … « De même, ô moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant du domaine des esprits affamés, renaissent parmi les êtres divins ; bien plus nombreux sont, au contraire, les êtres qui, trépassant du domaine des esprits affamés, renaissent dans le domaine des esprits affamés. Pourquoi cela ? C'est, ô moines, pour n'avoir pas vu les quatre nobles vérités. Quelles sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l'origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, et la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. »

‘‘තස්මාතිහ[Pg.415], භික්ඛවෙ, ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යොගො කරණීයො, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යොගො කරණීයො’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. තිංසතිමං.

« C'est pourquoi, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance" ; un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est l'origine de la souffrance" ; un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la cessation de la souffrance" ; un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance" ». Voilà ce que dit le Bienheureux. Ravis, ces moines se réjouirent des paroles du Bienheureux. Trentième discours.

පඤ්චගතිපෙය්‍යාලවග්ගො එකාදසමො.

Le chapitre abrégé sur les cinq destinations (Pañcagatipeyyāla), le onzième.

තස්සුද්දානං –

Résumé de ce chapitre —

මනුස්සතො චුතා ඡාපි, දෙවා චුතා නිරයතො;

තිරච්ඡානපෙත්තිවිසයා, තිංසමත්තො ගතිවග්ගොති.

Six suttas sur le trépas des humains, puis ceux sur les êtres divins, les enfers, les animaux et le domaine des esprits affamés ; c'est ainsi que se compose le chapitre sur les destinations comprenant trente discours.

සච්චසංයුත්තං ද්වාදසමං.

La section des vérités (Saccasaṃyutta), la douzième.

මහාවග්ගො පඤ්චමො.

Le Grand Chapitre (Mahāvagga), le cinquième.

තස්සුද්දානං –

Résumé de ce chapitre —

මග්ගබොජ්ඣඞ්ගං සතියා, ඉන්ද්‍රියං සම්මප්පධානං;

බලිද්ධිපාදානුරුද්ධා, ඣානානාපානසංයුතං;

සොතාපත්ති සච්චඤ්චාති, මහාවග්ගොති වුච්චතීති.

Le Sentier, les Facteurs d'éveil, la Présence d'esprit, les Facultés, les Efforts justes, les Pouvoirs, les Bases du pouvoir spirituel, Anuruddha, les absorptions, la respiration, l'entrée dans le courant, et les Vérités : tel est ce qu'on appelle le Grand Chapitre.

මහාවග්ගසංයුත්තපාළි නිට්ඨිතා.

Fin du texte canonique de la grande section (Mahāvaggasaṃyuttapāḷi).