නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그 분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.

සංයුත්තනිකායො

상윳따 니까야

සළායතනවග්ගො

육처 품

1. සළායතනසංයුත්තං

1. 육처 상윳타

1. අනිච්චවග්ගො

1. 무상 품

1. අජ්ඣත්තානිච්චසුත්තං

1. 내적인 무상 경

1. එවං [Pg.236] මෙ සුතං. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티 시의 제타 숲에 있는 아나타삔디까 승원에 머무셨다. 거기서 세존께서는 '비구들이여'라고 비구들을 부르셨다. '세존이시여'라고 그 비구들은 세존께 응답했다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සොතං අනිච්චං. යදනිච්චං…පෙ… ඝානං අනිච්චං. යදනිච්චං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. කායො අනිච්චො. යදනිච්චං…පෙ… මනො අනිච්චො. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, සොතස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ඝානස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, කායස්මිම්පි නිබ්බින්දති[Pg.237], මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. පඨමං.

비구들이여, 눈은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 자아가 아니다. 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 귀는 무상하다... 코는 무상하다... 혀는 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 자아가 아니다. 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 몸은 무상하다... 마음은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 자아가 아니다. 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 귀에 대해서도 염오하며, 코에 대해서도 염오하고, 혀에 대해서도 염오하며, 몸에 대해서도 염오하고, 마음에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 '해탈했다'는 지혜가 생긴다. '태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 더 이상 이런 존재의 상태를 위해 할 일이 없다'라고 꿰뚫어 안다. 첫 번째 경.

2. අජ්ඣත්තදුක්ඛසුත්තං

2. 내적인 괴로움 경

2. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සොතං දුක්ඛං…පෙ… ඝානං දුක්ඛං… ජිව්හා දුක්ඛා… කායො දුක්ඛො… මනො දුක්ඛො. යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. දුතියං.

2. 비구들이여, 눈은 괴로움이다. 괴로운 것은 자아가 아니니, 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 귀는 괴로움이다... 코는 괴로움이다... 혀는 괴로움이다... 몸은 괴로움이다... 마음은 괴로움이다. 괴로운 것은 자아가 아니니, 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이와 같이 보는... (이하 앞과 같음)... 더 이상 이런 존재의 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다. 두 번째 경.

3. අජ්ඣත්තානත්තසුත්තං

3. 내적인 무아 경

3. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සොතං අනත්තා…පෙ… ඝානං අනත්තා… ජිව්හා අනත්තා… කායො අනත්තා… මනො අනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. තතියං.

3. 비구들이여, 눈은 자아가 아니다. 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 귀는 자아가 아니다... 코는 자아가 아니다... 혀는 자아가 아니다... 몸은 자아가 아니다... 마음은 자아가 아니다. 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이와 같이 보는... (이하 앞과 같음)... 더 이상 이런 존재의 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다. 세 번째 경.

4. බාහිරානිච්චසුත්තං

4. 외적인 무상 경

4. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, සද්දෙසුපි නිබ්බින්දති, ගන්ධෙසුපි නිබ්බින්දති, රසෙසුපි නිබ්බින්දති, ඵොට්ඨබ්බෙසුපි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. චතුත්ථං.

4. 비구들이여, 형색들은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 자아가 아니다. 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 소리들... 냄새들... 맛들... 감촉들... 법들은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 자아가 아니다. 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 형색들에 대해서도 염오하고, 소리들에 대해서도 염오하며, 냄새들에 대해서도 염오하고, 맛들에 대해서도 염오하며, 감촉들에 대해서도 염오하고, 법들에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 '해탈했다'는 지혜가 생긴다. '태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 더 이상 이런 존재의 상태를 위해 할 일이 없다'라고 꿰뚫어 안다. 네 번째 경.

5. බාහිරදුක්ඛසුත්තං

5. 외적인 괴로움 경

5. ‘‘රූපා[Pg.238], භික්ඛවෙ, දුක්ඛා. යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා. යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. පඤ්චමං.

5. 비구들이여, 형색들은 괴로움이다. 괴로운 것은 자아가 아니니, 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 소리들... 냄새들... 맛들... 감촉들... 법들은 괴로움이다. 괴로운 것은 자아가 아니니, 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이와 같이 보는... (이하 앞과 같음)... 더 이상 이런 존재의 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다. 다섯 번째 경.

6. බාහිරානත්තසුත්තං

6. 외적인 무아 경

6. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. ඡට්ඨං.

6. 비구들이여, 형색들은 자아가 아니다. 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 소리들... 냄새들... 맛들... 감촉들... 법들은 자아가 아니다. 자아가 아닌 것은 '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이와 같이 보는... (이하 앞과 같음)... 더 이상 이런 존재의 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다. 여섯 번째 경.

7. අජ්ඣත්තානිච්චාතීතානාගතසුත්තං

7. 내적인 무상·과거·미래 경

7. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං චක්ඛුස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං චක්ඛුං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස චක්ඛුස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සොතං අනිච්චං… ඝානං අනිච්චං… ජිව්හා අනිච්චා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නාය! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතාය ජිව්හාය අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං ජිව්හං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නාය ජිව්හාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. කායො අනිච්චො…පෙ… මනො අනිච්චො අතීතානාගතො; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං මනස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං මනං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස මනස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. සත්තමං.

7. 비구들이여, 과거와 미래의 눈은 무상하다. 하물며 현재의 눈은 말할 것도 있겠는가! 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 과거의 눈에 대해서는 미련을 두지 않고, 미래의 눈을 기뻐하지 않으며, 현재의 눈에 대해서는 염오하고 탐욕이 빛바래며 소멸하도록 실천한다. 귀는 무상하다... 코는 무상하다... 과거와 미래의 혀는 무상하다. 하물며 현재의 혀는 말할 것도 있겠는가! 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 과거의 혀에 대해서는 미련을 두지 않고, 미래의 혀를 기뻐하지 않으며, 현재의 혀에 대해서는 염오하고 탐욕이 빛바래며 소멸하도록 실천한다. 몸은 무상하다... 과거와 미래의 마음은 무상하다. 하물며 현재의 마음은 말할 것도 있겠는가! 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 과거의 마음에 대해서는 미련을 두지 않고, 미래의 마음을 기뻐하지 않으며, 현재의 마음에 대해서는 염오하고 탐욕이 빛바래며 소멸하도록 실천한다. 일곱 번째 경.

8. අජ්ඣත්තදුක්ඛාතීතානාගතසුත්තං

8. 내적인 괴로움·과거·미래 경

8. ‘‘චක්ඛුං[Pg.239], භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං චක්ඛුස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං චක්ඛුං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස චක්ඛුස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සොතං දුක්ඛං…පෙ… ඝානං දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නාය! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතාය ජිව්හාය අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං ජිව්හං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නාය ජිව්හාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. කායො දුක්ඛො…පෙ… මනො දුක්ඛො අතීතානාගතො; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං මනස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං මනං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස මනස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. අට්ඨමං.

8. “비구들이여, 과거와 미래의 눈은 괴로움이다. 하물며 현재의 눈은 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 눈에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 눈을 기뻐하지 않으며, 현재의 눈에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다. 귀는 괴로움이다. ... 코는 괴로움이다. ... 과거와 미래의 혀는 괴로움이다. 하물며 현재의 혀는 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 혀에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 혀를 기뻐하지 않으며, 현재의 혀에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다. 몸은 괴로움이다. ... 과거와 미래의 마음은 괴로움이다. 하물며 현재의 마음은 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 마음에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 마음을 기뻐하지 않으며, 현재의 마음에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다.” 여덟 번째.

9. අජ්ඣත්තානත්තාතීතානාගතසුත්තං

9. 9. 내적인 것의 무아·과거·미래 경

9. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං චක්ඛුස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං චක්ඛුං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස චක්ඛුස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සොතං අනත්තා…පෙ… ඝානං අනත්තා…පෙ… ජිව්හා අනත්තා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නාය! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතාය ජිව්හාය අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං ජිව්හං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නාය ජිව්හාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. කායො අනත්තා…පෙ… මනො අනත්තා අතීතානාගතො; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං මනස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං මනං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස මනස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. නවමං.

9. “비구들이여, 과거와 미래의 눈은 무아이다. 하물며 현재의 눈은 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 눈에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 눈을 기뻐하지 않으며, 현재의 눈에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다. ... 귀는 무아이다. ... 코는 무아이다. ... 과거와 미래의 혀는 무아이다. 하물며 현재의 혀는 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 혀에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 혀를 기뻐하지 않으며, 현재의 혀에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다. 몸은 무아이다. ... 과거와 미래의 마음은 무아이다. 하물며 현재의 마음은 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 마음에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 마음을 기뻐하지 않으며, 현재의 마음에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다.” 아홉 번째.

10. බාහිරානිච්චාතීතානාගතසුත්තං

10. 10. 외적인 것의 무상·과거·미래 경

10. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු රූපෙසු [Pg.240] අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ රූපෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං රූපානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු ධම්මෙසු අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ ධම්මෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං ධම්මානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. දසමං.

10. “비구들이여, 과거와 미래의 형색들은 무상하다. 하물며 현재의 형색들은 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 형색들에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 형색들을 기뻐하지 않으며, 현재의 형색들에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다. 소리... 냄새... 맛... 감촉... 과거와 미래의 법들은 무상하다. 하물며 현재의 법들은 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 법들에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 법들을 기뻐하지 않으며, 현재의 법들에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다.” 열 번째.

11. බාහිරදුක්ඛාතීතානාගතසුත්තං

11. 11. 외적인 것의 괴로움·과거·미래 경

11. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු රූපෙසු අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ රූපෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං රූපානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති…පෙ. …. එකාදසමං.

11. “비구들이여, 과거와 미래의 형색들은 괴로움이다. 하물며 현재의 형색들은 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 형색들에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 형색들을 기뻐하지 않으며, 현재의 형색들에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다. ... 열한 번째.”

12. බාහිරානත්තාතීතානාගතසුත්තං

12. 12. 외적인 것의 무아·과거·미래 경

12. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු රූපෙසු අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ රූපෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං රූපානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු ධම්මෙසු අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ ධම්මෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං ධම්මානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. ද්වාදසමං.

12. “비구들이여, 과거와 미래의 형색들은 무아이다. 하물며 현재의 형색들은 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 형색들에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 형색들을 기뻐하지 않으며, 현재의 형색들에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다. 소리... 냄새... 맛... 감촉... 과거와 미래의 법들은 무아이다. 하물며 현재의 법들은 말할 것도 없다! 비구들이여, 이와 같이 보는 배움이 있는 성스러운 제자는 과거의 법들에 대하여 연연해하지 않고, 미래의 법들을 기뻐하지 않으며, 현재의 법들에 대하여 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다.” 열두 번째.

අනිච්චවග්ගො පඨමො.

첫 번째 무상 품이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 품의 요약(우다나)은 다음과 같다.

අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා ච, තයො අජ්ඣත්තබාහිරා;

යදනිච්චෙන තයො වුත්තා, තෙ තෙ අජ්ඣත්තබාහිරාති.

무상, 괴로움, 그리고 무아에 대하여 내적인 것과 외적인 것 각각 세 가지씩이다. '무상한 것'이라는 제목으로 세 가지가 설해졌고, 그와 같이 내적인 것과 외적인 것이 각각 설해졌다.

2. යමකවග්ගො

2. 2. 쌍의 품 (야마카왁가)

1. පඨමපුබ්බෙසම්බොධසුත්තං

1. 1. 첫 번째 깨달음 이전 경

13. සාවත්ථිනිදානං[Pg.241]. ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘කො නු ඛො චක්ඛුස්ස අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණං? කො සොතස්ස…පෙ… කො ඝානස්ස… කො ජිව්හාය… කො කායස්ස… කො මනස්ස අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’න්ති? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘යං ඛො චක්ඛුං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං චක්ඛුස්ස අස්සාදො. යං චක්ඛුං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අයං චක්ඛුස්ස ආදීනවො. යො චක්ඛුස්මිං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං චක්ඛුස්ස නිස්සරණං. යං සොතං…පෙ… යං ඝානං…පෙ… යං ජිව්හං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං ජිව්හාය අස්සාදො. යං ජිව්හා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං ජිව්හාය ආදීනවො. යො ජිව්හාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං ජිව්හාය නිස්සරණං. යං කායං…පෙ… යං මනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං මනස්ස අස්සාදො. යං මනො අනිච්චො දුක්ඛො විපරිණාමධම්මො, අයං මනස්ස ආදීනවො. යො මනස්මිං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං මනස්ස නිස්සරණ’’’න්ති.

13. 사왓띠가 배경이다. “비구들이여, 내가 깨달음을 얻기 전, 아직 깨닫지 못한 보살이었을 때 나에게 이런 생각이 들었다. ‘도대체 눈의 달콤함은 무엇이고, 재난은 무엇이며, 벗어남은 무엇인가? 귀의... 코의... 혀의... 몸의... 마음의 달콤함은 무엇이고, 재난은 무엇이며, 벗어남은 무엇인가?’ 비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 들었다. ‘눈을 조건으로 하여 일어나는 즐거움과 기쁨, 이것이 눈의 달콤함이다. 눈이 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 성질인 것, 이것이 눈의 재난이다. 눈에 대한 욕탐을 제어하고 욕탐을 버리는 것, 이것이 눈에서의 벗어남이다.’ 귀... 코... ‘혀를 조건으로 하여 일어나는 즐거움과 기쁨, 이것이 혀의 달콤함이다. 혀가 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 성질인 것, 이것이 혀의 재난이다. 혀에 대한 욕탐을 제어하고 욕탐을 버리는 것, 이것이 혀에서의 벗어남이다.’ 몸... ‘마음을 조건으로 하여 일어나는 즐거움과 기쁨, 이것이 마음의 달콤함이다. 마음이 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 성질인 것, 이것이 마음의 재난이다. 마음에 대한 욕탐을 제어하고 욕탐을 버리는 것, 이것이 마음에서의 벗어남이다.’”

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං එවං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං එවං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. පඨමං.

비구들이여, 나는 이 여섯 가지 안의 감각장소(내입처)들에 대하여, 이와 같이 그 매력을 매력으로, 그 위험을 위험으로, 그 벗어남을 벗어남으로 있는 그대로 알지 못하는 동안에는, 신들과 마라들과 브라만들을 포함한 세상에서, 사문·브라만들과 신과 인간을 포함한 중생들 가운데서 '위없는 바른 깨달음을 스스로 깨달았다'고 선언하지 않았다. 비구들이여, 내가 이 여섯 가지 안의 감각장소들에 대하여, 이와 같이 그 매력을 매력으로, 그 위험을 위험으로, 그 벗어남을 벗어남으로 있는 그대로 알게 되었을 때, 비로소 비구들이여, 나는 신들과 마라들과 브라만들을 포함한 세상에서, 사문·브라만들과 신과 인간을 포함한 중생들 가운데서 '위없는 바른 깨달음을 스스로 깨달았다'고 선언하였다. 또한 나에게 '나의 해탈은 흔들림이 없으며, 이것이 마지막 태어남이고, 이제 다시 태어남은 없다'라는 지견(知見)이 생겨났다. 첫 번째.

2. දුතියපුබ්බෙසම්බොධසුත්තං

2. 두 번째 깨달음 이전 경

14. ‘‘පුබ්බෙව [Pg.242] මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘කො නු ඛො රූපානං අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණං? කො සද්දානං…පෙ… කො ගන්ධානං… කො රසානං… කො ඵොට්ඨබ්බානං… කො ධම්මානං අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’න්ති? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘යං ඛො රූපෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං රූපානං අස්සාදො. යං රූපා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං රූපානං ආදීනවො. යො රූපෙසු ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං රූපානං නිස්සරණං. යං සද්දෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… යං ධම්මෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං ධම්මානං අස්සාදො. යං ධම්මා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං ධම්මානං ආදීනවො. යො ධම්මෙසු ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං ධම්මානං නිස්සරණ’’’න්ති.

14. 비구들이여, 내가 깨닫기 전, 아직 깨달음을 얻지 못한 보살이었을 때 나에게 이런 생각이 들었다. '색(형색)들의 매력은 무엇이며, 위험은 무엇이며, 벗어남은 무엇인가? 소리들의... (중략)... 냄새들의... 맛들의... 감촉들의... 법(의식의 대상)들의 매력은 무엇이며, 위험은 무엇이며, 벗어남은 무엇인가?' 비구들이여, 그때 나에게 이런 생각이 들었다. '색을 인연하여 생겨나는 즐거움과 기쁨, 이것이 색들의 매력이다. 색들이 무상하고 고통스러우며 변하기 마련인 것, 이것이 색들의 위험이다. 색들에 대한 욕탐을 다스리고 욕탐을 버리는 것, 이것이 색들의 벗어남이다. 소리에 대하여... 냄새에 대하여... 맛에 대하여... 감촉에 대하여... 법을 인연하여 생겨나는 즐거움과 기쁨, 이것이 법들의 매력이다. 법들이 무상하고 고통스러우며 변하기 마련인 것, 이것이 법들의 위험이다. 법들에 대한 욕탐을 다스리고 욕탐을 버리는 것, 이것이 법들의 벗어남이다.'

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං බාහිරානං ආයතනානං එවං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං බාහිරානං ආයතනානං එවං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. දුතියං.

비구들이여, 나는 이 여섯 가지 밖의 감각장소(외입처)들에 대하여, 이와 같이 그 매력을 매력으로, 그 위험을 위험으로, 그 벗어남을 벗어남으로 있는 그대로 알지 못하는 동안에는, 신들과 마라들과 브라만들을 포함한 세상에서, 사문·브라만들과 신과 인간을 포함한 중생들 가운데서 '위없는 바른 깨달음을 스스로 깨달았다'고 선언하지 않았다. 비구들이여, 내가 이 여섯 가지 밖의 감각장소들에 대하여, 이와 같이 그 매력을 매력으로, 그 위험을 위험으로, 그 벗어남을 벗어남으로 있는 그대로 알게 되었을 때, 비로소 비구들이여, 나는 신들과 마라들과 브라만들을 포함한 세상에서, 사문·브라만들과 신과 인간을 포함한 중생들 가운데서 '위없는 바른 깨달음을 스스로 깨달았다'고 선언하였다. 또한 나에게 '나의 해탈은 흔들림이 없으며, 이것이 마지막 태어남이고, 이제 다시 태어남은 없다'라는 지견(知見)이 생겨났다. 두 번째.

3. පඨමඅස්සාදපරියෙසනසුත්තං

3. 첫 번째 매력 추구 경

15. ‘‘චක්ඛුස්සාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො චක්ඛුස්ස අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා චක්ඛුස්ස අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. චක්ඛුස්සාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො චක්ඛුස්ස ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා චක්ඛුස්ස ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. චක්ඛුස්සාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං චක්ඛුස්ස නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා චක්ඛුස්ස නිස්සරණං, පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං. සොතස්සාහං[Pg.243], භික්ඛවෙ… ඝානස්සාහං, භික්ඛවෙ… ජිව්හායාහං භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො ජිව්හාය අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා ජිව්හාය අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. ජිව්හායාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො ජිව්හාය ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා ජිව්හාය ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. ජිව්හායාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං ජිව්හාය නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා ජිව්හාය නිස්සරණං, පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං. මනස්සාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො මනස්ස අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා මනස්ස අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. මනස්සාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො මනස්ස ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා මනස්ස ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. මනස්සාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං මනස්ස නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා මනස්ස නිස්සරණං, පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං.

15. 비구들이여, 나는 눈의 매력을 찾아다녔다. 눈의 매력을 찾아냈고, 눈의 매력이 어떠한지를 통찰지로써 잘 보았다. 비구들이여, 나는 눈의 위험을 찾아다녔다. 눈의 위험을 찾아냈고, 눈의 위험이 어떠한지를 통찰지로써 잘 보았다. 비구들이여, 나는 눈의 벗어남을 찾아다녔다. 눈의 벗어남을 찾아냈고, 눈의 벗어남이 어떠한지를 통찰지로써 잘 보았다. 비구들이여, 귀의... 코의... 나는 혀의 매력을 찾아다녔다. 혀의 매력을 찾아냈고, 혀의 매력이 어떠한지를 통찰지로써 잘 보았다. 비구들이여, 나는 혀의 위험을 찾아다녔다. 혀의 위험을 찾아냈고, 혀의 위험이 어떠한지를 통찰지로써 잘 보았다. 비구들이여, 나는 혀의 벗어남을 찾아다녔다. 혀의 벗어남을 찾아냈고, 혀의 벗어남이 어떠한지를 통찰지로써 잘 보았다. 비구들이여, 나는 마음의 매력을 찾아다녔다. 마음의 매력을 찾아냈고, 마음의 매력이 어떠한지를 통찰지로써 잘 보았다. 비구들이여, 나는 마음의 위험을 찾아다녔다. 마음의 위험을 찾아냈고, 마음의 위험이 어떠한지를 통찰지로써 잘 보았다. 비구들이여, 나는 마음의 벗어남을 찾아다녔다. 마음의 벗어남을 찾아냈고, 마음의 벗어남이 어떠한지를 통찰지로써 잘 보았다.

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං…පෙ… පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. තතියං.

비구들이여, 나는 이 여섯 가지 안의 감각장소들에 대하여 그 매력을 매력으로, 그 위험을 위험으로, 그 벗어남을 벗어남으로 있는 그대로 알지 못하는 동안에는... (중략)... 선언하였다. 나에게 '나의 해탈은 흔들림이 없으며, 이것이 마지막 태어남이고, 이제 다시 태어남은 없다'라는 지견(知見)이 생겨났다. 세 번째.

4. දුතියඅස්සාදපරියෙසනසුත්තං

4. 두 번째 매력 추구 경

16. ‘‘රූපානාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො රූපානං අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා රූපානං අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. රූපානාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො රූපානං ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා රූපානං ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. රූපානාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං රූපානං නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා රූපානං නිස්සරණං, පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං. සද්දානාහං, භික්ඛවෙ… ගන්ධානාහං, භික්ඛවෙ… රසානාහං, භික්ඛවෙ… ඵොට්ඨබ්බානාහං, භික්ඛවෙ… ධම්මානාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො ධම්මානං අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා ධම්මානං අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. ධම්මානාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො ධම්මානං ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා ධම්මානං ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. ධම්මානාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං ධම්මානං නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා ධම්මානං නිස්සරණං, පඤ්ඤාය [Pg.244] මෙ තං සුදිට්ඨං.

16. 비구들이여, 나는 형색(rūpa)들의 달콤함을 찾아 탐구하며 지냈다. 형색들의 달콤함이 무엇인지 그것을 알게 되었다. 형색들의 달콤함이 어떠하든, 나는 그것을 통찰지로 분명하게 보았다. 비구들이여, 나는 형색들의 위험을 찾아 탐구하며 지냈다. 형색들의 위험이 무엇인지 그것을 알게 되었다. 형색들의 위험이 어떠하든, 나는 그것을 통찰지로 분명하게 보았다. 비구들이여, 나는 형색들의 벗어남을 찾아 탐구하며 지냈다. 형색들의 벗어남이 무엇인지 그것을 알게 되었다. 형색들의 벗어남이 어떠하든, 나는 그것을 통찰지로 분명하게 보았다. 소리들에 대하여... 냄새들에 대하여... 맛들에 대하여... 감촉들에 대하여... 비구들이여, 나는 법(dhamma)들의 달콤함을 찾아 탐구하며 지냈다. 법들의 달콤함이 무엇인지 그것을 알게 되었다. 법들의 달콤함이 어떠하든, 나는 그것을 통찰지로 분명하게 보았다. 비구들이여, 나는 법들의 위험을 찾아 탐구하며 지냈다. 법들의 위험이 무엇인지 그것을 알게 되었다. 법들의 위험이 어떠하든, 나는 그것을 통찰지로 분명하게 보았다. 비구들이여, 나는 법들의 벗어남을 찾아 탐구하며 지냈다. 법들의 벗어남이 무엇인지 그것을 알게 되었다. 법들의 벗어남이 어떠하든, 나는 그것을 통찰지로 분명하게 보았다.

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං බාහිරානං ආයතනානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං…පෙ… පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. චතුත්ථං.

비구들이여, 내가 이 여섯 가지 외부의 감각장소들의 달콤함은 달콤함으로, 위험은 위험으로, 벗어남은 벗어남으로 있는 그대로 직접 알지 못하는 동안에는... (중략) ...위없는 바른 깨달음을 성취했다고 스스로 공표하지 않았다. 그러나 비구들이여, 내가... 있는 그대로 직접 알았을 때... 공표했다. 또한 나에게 '나의 해탈은 흔들림이 없고, 이것이 마지막 태어남이며, 이제 다시 태어남은 없다'라는 지와 견이 생겨났다. 네 번째 경.

5. පඨමනොචෙඅස්සාදසුත්තං

5. 첫 번째 '만약 달콤함이 없다면' 경

17. ‘‘නො චෙදං, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා චක්ඛුස්මිං සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි චක්ඛුස්ස අස්සාදො තස්මා සත්තා චක්ඛුස්මිං සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා චක්ඛුස්මිං නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි චක්ඛුස්ස ආදීනවො තස්මා සත්තා චක්ඛුස්මිං නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා චක්ඛුස්මා නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි චක්ඛුස්ස නිස්සරණං තස්මා සත්තා චක්ඛුස්මා නිස්සරන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, සොතස්ස අස්සාදො අභවිස්ස… නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ඝානස්ස අස්සාදො අභවිස්ස… නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ජිව්හාය අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ජිව්හාය සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ජිව්හාය අස්සාදො, තස්මා සත්තා ජිව්හාය සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ජිව්හාය ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ජිව්හාය නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ජිව්හාය ආදීනවො, තස්මා සත්තා ජිව්හාය නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ජිව්හාය නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ජිව්හාය නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ජිව්හාය නිස්සරණං, තස්මා සත්තා ජිව්හාය නිස්සරන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, කායස්ස අස්සාදො අභවිස්ස… නො චෙදං, භික්ඛවෙ, මනස්ස අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා මනස්මිං සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි මනස්ස අස්සාදො, තස්මා සත්තා මනස්මිං සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, මනස්ස ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා මනස්මිං නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි මනස්ස ආදීනවො, තස්මා සත්තා මනස්මිං නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, මනස්ස නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා මනස්මා නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි මනස්ස නිස්සරණං, තස්මා සත්තා මනස්මා නිස්සරන්ති.

17. 비구들이여, 만약 눈에 달콤함이 없다면 중생들은 눈에 탐착하지 않을 것이다. 비구들이여, 그러나 눈에 달콤함이 있기 때문에 중생들은 눈에 탐착한다. 비구들이여, 만약 눈에 위험이 없다면 중생들은 눈에 대해 염오(厭惡)하지 않을 것이다. 비구들이여, 그러나 눈에 위험이 있기 때문에 중생들은 눈에 대해 염오한다. 비구들이여, 만약 눈에서 벗어남이 없다면 중생들은 눈에서 벗어나지 못할 것이다. 비구들이여, 그러나 눈에서 벗어남이 있기 때문에 중생들은 눈에서 벗어난다. 비구들이여, 귀에 달콤함이 없다면... 코에 달콤함이 없다면... 비구들이여, 만약 혀에 달콤함이 없다면 중생들은 혀에 탐착하지 않을 것이다. 비구들이여, 그러나 혀에 달콤함이 있기 때문에 중생들은 혀에 탐착한다. 비구들이여, 만약 혀에 위험이 없다면 중생들은 혀에 대해 염오하지 않을 것이다. 비구들이여, 그러나 혀에 위험이 있기 때문에 중생들은 혀에 대해 염오한다. 비구들이여, 만약 혀에서 벗어남이 없다면 중생들은 혀에서 벗어나지 못할 것이다. 비구들이여, 그러나 혀에서 벗어남이 있기 때문에 중생들은 혀에서 벗어난다. 비구들이여, 몸에 달콤함이 없다면... 비구들이여, 만약 마노(mano)에 달콤함이 없다면 중생들은 마노에 탐착하지 않을 것이다. 비구들이여, 그러나 마노에 달콤함이 있기 때문에 중생들은 마노에 탐착한다. 비구들이여, 만약 마노에 위험이 없다면 중생들은 마노에 대해 염오하지 않을 것이다. 비구들이여, 그러나 마노에 위험이 있기 때문에 중생들은 마노에 대해 염오한다. 비구들이여, 만약 마노에서 벗어남이 없다면 중생들은 마노에서 벗어나지 못할 것이다. 비구들이여, 그러나 마노에서 벗어남이 있기 때문에 중생들은 마노에서 벗어난다.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, සත්තා ඉමෙසං ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං [Pg.245] අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤංසු, නෙව තාව, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරිංසු. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තා ඉමෙසං ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤංසු, අථ, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරන්තී’’ති. පඤ්චමං.

비구들이여, 중생들이 이 여섯 가지 안의 감각장소들의 달콤함은 달콤함으로, 위험은 위험으로, 벗어남은 벗어남으로 있는 그대로 직접 알지 못하는 동안에는, 비구들이여, 신들과 마라들과 범천들을 포함한 세상에서, 사문·바라문들과 신과 인간을 포함한 인류 가운데서 중생들은 (세상을) 벗어나고, 결박을 끊고, 해탈하여 한계를 뛰어넘은 마음으로 머물지 못했다. 비구들이여, 그러나 중생들이 이 여섯 가지 안의 감각장소들의 달콤함은 달콤함으로, 위험은 위험으로, 벗어남은 벗어남으로 있는 그대로 직접 알았을 때, 비구들이여, 그때 비로소 중생들은 신들과 마라들과 범천들을 포함한 세상에서, 사문·바라문들과 신과 인간을 포함한 인류 가운데서 (세상을) 벗어나고, 결박을 끊고, 해탈하여 한계를 뛰어넘은 마음으로 머문다. 다섯 번째 경.

6. දුතියනොචෙඅස්සාදසුත්තං

6. 두 번째 '만약 달콤함이 없다면' 경

18. ‘‘නො චෙදං, භික්ඛවෙ, රූපානං අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා රූපෙසු සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි රූපානං අස්සාදො, තස්මා සත්තා රූපෙසු සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, රූපානං ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා රූපෙසු නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි රූපානං ආදීනවො, තස්මා සත්තා රූපෙසු නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, රූපානං නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා රූපෙහි නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි රූපානං නිස්සරණං, තස්මා සත්තා රූපෙහි නිස්සරන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, සද්දානං… ගන්ධානං… රසානං… ඵොට්ඨබ්බානං… ධම්මානං අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ධම්මෙසු සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ධම්මානං අස්සාදො, තස්මා සත්තා ධම්මෙසු සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ධම්මෙසු නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ධම්මානං ආදීනවො, තස්මා සත්තා ධම්මෙසු නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ධම්මෙහි නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ධම්මානං නිස්සරණං, තස්මා සත්තා ධම්මෙහි නිස්සරන්ති.

18. “비구들이여, 만약 형색들에 달콤함이 없다면, 중생들은 형색들에 집착하지 않았을 것이다. 비구들이여, 그러나 형색들에 달콤함이 있기 때문에 중생들은 형색들에 집착한다. 비구들이여, 만약 형색들에 재난이 없다면, 중생들은 형색들에 대해 염오하지 않았을 것이다. 비구들이여, 그러나 형색들에 재난이 있기 때문에 중생들은 형색들에 대해 염오한다. 비구들이여, 만약 형색들에 벗어남이 없다면, 중생들은 형색들로부터 벗어나지 못했을 것이다. 비구들이여, 그러나 형색들에 벗어남이 있기 때문에 중생들은 형색들로부터 벗어난다. 비구들이여, 만약 소리들... 냄새들... 맛들... 감촉들... 법들에 달콤함이 없다면, 중생들은 법들에 집착하지 않았을 것이다. 비구들이여, 그러나 법들에 달콤함이 있기 때문에 중생들은 법들에 집착한다. 비구들이여, 만약 법들에 재난이 없다면, 중생들은 법들에 대해 염오하지 않았을 것이다. 비구들이여, 그러나 법들에 재난이 있기 때문에 중생들은 법들에 대해 염오한다. 비구들이여, 만약 법들에 벗어남이 없다면, 중생들은 법들로부터 벗어나지 못했을 것이다. 비구들이여, 그러나 법들에 벗어남이 있기 때문에 중생들은 법들로부터 벗어난다.”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, සත්තා ඉමෙසං ඡන්නං බාහිරානං ආයතනානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤංසු, නෙව තාව, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා [Pg.246] පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරිංසු. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තා ඉමෙසං ඡන්නං බාහිරානං ආයතනානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤංසු, අථ, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

“비구들이여, 중생들이 이 여섯 가지 외입처의 달콤함을 달콤함으로, 재난을 재난으로, 벗어남을 벗어남으로 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못하는 한, 비구들이여, 신들과 마라와 범천을 포함한 세상에서, 사문·바라문과 신과 인간을 포함한 인류 가운데서 중생들은 (세상으로부터) 벗어나고 떨어져 나가고 해탈하여 한계가 없는 마음으로 머물지 못했다. 비구들이여, 그러나 중생들이 이 여섯 가지 외입처의 달콤함을 달콤함으로, 재난을 재난으로, 벗어남을 벗어남으로 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 비구들이여, 비로소 중생들은 신들과 마라와 범천을 포함한 세상에서, 사문·바라문과 신과 인간을 포함한 인류 가운데서 벗어나고 떨어져 나가고 해탈하여 한계가 없는 마음으로 머문다.”라고 말씀하셨다. 여섯 번째 경.

7. පඨමාභිනන්දසුත්තං

7. 제1 환희 경

19. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො සොතං…පෙ… යො ඝානං…පෙ… යො ජිව්හං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො කායං…පෙ… යො මනං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මා’’ති වදාමි.

19. “비구들이여, 누구든지 눈을 환희하는 자는 괴로움을 환희하는 것이다. 괴로움을 환희하는 자는 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다. 누구든지 귀를... 코를... 혀를 환희하는 자는 괴로움을 환희하는 것이다. 괴로움을 환희하는 자는 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다. 누구든지 몸을... 마음을 환희하는 자는 괴로움을 환희하는 것이다. 괴로움을 환희하는 자는 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다.”

‘‘යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුං නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො සොතං…පෙ… යො ඝානං…පෙ… යො ජිව්හං නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො කායං…පෙ… යො මනං නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මා’’ති වදාමි. සත්තමං.

“비구들이여, 누구든지 눈을 환희하지 않는 자는 괴로움을 환희하지 않는 것이다. 괴로움을 환희하지 않는 자는 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다. 누구든지 귀를... 코를... 혀를 환희하지 않는 자는 괴로움을 환희하지 않는 것이다. 괴로움을 환희하지 않는 자는 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다. 누구든지 몸을... 마음을 환희하지 않는 자는 괴로움을 환희하지 않는 것이다. 괴로움을 환희하지 않는 자는 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다.” 일곱 번째 경.

8. දුතියාභිනන්දසුත්තං

8. 제2 환희 경

20. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපෙ අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො සද්දෙ…පෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මා’’ති වදාමි.

20. “비구들이여, 누구든지 형색들을 환희하는 자는 괴로움을 환희하는 것이다. 괴로움을 환희하는 자는 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다. 누구든지 소리들... 냄새들... 맛들... 감촉들... 법들을 환희하는 자는 괴로움을 환희하는 것이다. 괴로움을 환희하는 자는 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다.”

‘‘යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපෙ නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො සද්දෙ…පෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මා’’ති වදාමි. අට්ඨමං.

“비구들이여, 누구든지 형색들을 환희하지 않는 자는 괴로움을 환희하지 않는 것이다. 괴로움을 환희하지 않는 자는 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다. 누구든지 소리들... 냄새들... 맛들... 감촉들... 법들을 환희하지 않는 자는 괴로움을 환희하지 않는 것이다. 괴로움을 환희하지 않는 자는 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다.” 여덟 번째 경.

9. පඨමදුක්ඛුප්පාදසුත්තං

9. 제1 괴로움의 일어남 경

21. ‘‘යො[Pg.247], භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො සොතස්ස…පෙ… යො ඝානස්ස… යො ජිව්හාය… යො කායස්ස… යො මනස්ස උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො.

21. “비구들이여, 눈의 일어남, 머묾, 생겨남, 나타남은 괴로움의 일어남이며, 질병의 머묾이며, 늙고 죽음의 나타남이다. 귀의... 코의... 혀의... 몸의... 마음의 일어남, 머묾, 생겨남, 나타남은 괴로움의 일어남이며, 질병의 머묾이며, 늙고 죽음의 나타남이다.”

‘‘යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො. යො සොතස්ස… යො ඝානස්ස… යො ජිව්හාය… යො කායස්ස… යො මනස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. නවමං.

“비구들이여, 눈의 소멸, 가라앉음, 사라짐은 괴로움의 소멸이며, 질병의 가라앉음이며, 늙고 죽음의 사라짐이다. 귀의... 코의... 혀의... 몸의... 마음의 소멸, 가라앉음, 사라짐은 괴로움의 소멸이며, 질병의 가라앉음이며, 늙고 죽음의 사라짐이다.”라고 말씀하셨다. 아홉 번째 경.

10. දුතියදුක්ඛුප්පාදසුත්තං

10. 제2 괴로움의 일어남 경

22. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපානං උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො සද්දානං…පෙ… යො ගන්ධානං… යො රසානං… යො ඵොට්ඨබ්බානං… යො ධම්මානං උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො.

22. “비구들이여, 형색들의 일어남, 머묾, 생겨남, 나타남은 괴로움의 일어남이며, 질병의 머묾이며, 늙고 죽음의 나타남이다. 소리들의... 냄새들의... 맛들의... 감촉들의... 법들의 일어남, 머묾, 생겨남, 나타남은 괴로움의 일어남이며, 질병의 머묾이며, 늙고 죽음의 나타남이다.”

‘‘යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපානං නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො. යො සද්දානං…පෙ… යො ගන්ධානං… යො රසානං… යො ඵොට්ඨබ්බානං… යො ධම්මානං නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. දසමං.

“비구들이여, 형색들의 소멸, 가라앉음, 사라짐은 괴로움의 소멸이며, 질병의 가라앉음이며, 늙고 죽음의 사라짐이다. 소리들의... 냄새들의... 맛들의... 감촉들의... 법들의 소멸, 가라앉음, 사라짐은 괴로움의 소멸이며, 질병의 가라앉음이며, 늙고 죽음의 사라짐이다.”라고 말씀하셨다. 열 번째 경.

යමකවග්ගො දුතියො.

두 번째 쌍 편(Yamakavaggo)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약은 다음과 같다.

සම්බොධෙන දුවෙ වුත්තා, අස්සාදෙන අපරෙ දුවෙ;

නො චෙතෙන දුවෙ වුත්තා, අභිනන්දෙන අපරෙ දුවෙ;

උප්පාදෙන දුවෙ වුත්තා, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

정등각으로 두 편을 설하셨고, 달콤함으로 또 다른 두 편을 설하셨다. ‘만약 그렇지 않다면’으로 두 편을 설하셨고, 환희로 또 다른 두 편을 설하셨다. 일어남으로 두 편을 설하셨으니, 그리하여 이 장(Vagga)이라 불린다.

3. සබ්බවග්ගො

3. 제3 모든 것 편(Sabbavaggo)

1. සබ්බසුත්තං

1. 제1 모든 것 경

23. සාවත්ථිනිදානං[Pg.248]. ‘‘සබ්බං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං? චක්ඛුඤ්චෙව රූපා ච, සොතඤ්ච සද්දා ච, ඝානඤ්ච ගන්ධා ච, ජිව්හා ච රසා ච, කායො ච ඵොට්ඨබ්බා ච, මනො ච ධම්මා ච – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සබ්බං. යො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහමෙතං සබ්බං පච්චක්ඛාය අඤ්ඤං සබ්බං පඤ්ඤාපෙස්සාමී’ති, තස්ස වාචාවත්ථුකමෙවස්ස ; පුට්ඨො ච න සම්පායෙය්‍ය, උත්තරිඤ්ච විඝාතං ආපජ්ජෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මි’’න්ති. පඨමං.

23. 사왓티에서 설법하시다. "비구들이여, 그대들에게 일체(一切)를 설하리라. 그것을 잘 들어라. 비구들이여, 무엇이 일체인가? 눈과 형색, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 감촉, 마음과 법—비구들이여, 이것을 일체라 부른다. 비구들이여, 만약 누군가가 '나는 이 일체를 거부하고 다른 일체를 천명하겠다'라고 말한다면, 그것은 단지 말에 그칠 뿐이다. 질문을 받아도 제대로 답하지 못할 것이며, 나아가 곤혹스러움에 빠질 것이다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 그것은 그가 알 수 있는 영역이 아니기 때문이다." 첫 번째 경.

2. පහානසුත්තං

2. 버림 경(Pahānasutta)

24. ‘‘සබ්බප්පහානාය වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සබ්බප්පහානාය ධම්මො? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බං, රූපා පහාතබ්බා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං පහාතබ්බං, චක්ඛුසම්ඵස්සො පහාතබ්බො, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පහාතබ්බං…පෙ… යම්පිදං සොතසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පහාතබ්බං… යම්පිදං ඝානසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පහාතබ්බං. ජිව්හා පහාතබ්බා, රසා පහාතබ්බා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං පහාතබ්බං, ජිව්හාසම්ඵස්සො පහාතබ්බො, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පහාතබ්බං. කායො පහාතබ්බො… මනො පහාතබ්බො, ධම්මා පහාතබ්බා, මනොවිඤ්ඤාණං පහාතබ්බං, මනොසම්ඵස්සො පහාතබ්බො, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පහාතබ්බං. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බප්පහානාය ධම්මො’’ති. දුතියං.

24. "비구들이여, 그대들에게 일체를 버리기 위한 가르침을 설하리라. 그것을 잘 들어라. 비구들이여, 일체를 버리기 위한 가르침이란 무엇인가? 비구들이여, 눈을 버려야 하고, 형색을 버려야 하며, 안식(눈의 알음알이)을 버려야 하고, 안촉(눈의 감촉)을 버려야 한다. 또한 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 모든 느낌도 버려야 한다. ... (중략) ... 혀를 버려야 하고, 맛을 버려야 하며, 설식(혀의 알음알이)을 버려야 하고, 설촉(혀의 감촉)을 버려야 한다. 또한 설촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 모든 느낌도 버려야 한다. 몸을 버려야 하고... 마음을 버려야 하고, 법을 버려야 하며, 의식(마음의 알음알이)을 버려야 하고, 의촉(마음의 감촉)을 버려야 한다. 또한 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 모든 느낌도 버려야 한다. 비구들이여, 이것이 바로 일체를 버리기 위한 가르침이다." 두 번째 경.

3. අභිඤ්ඤාපරිඤ්ඤාපහානසුත්තං

3. 통달한 지혜와 철저한 앎과 버림 경(Abhiññāpariññāpahānasutta)

25. ‘‘සබ්බං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහානාය වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහානාය ධම්මො? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං, රූපා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බා[Pg.249], චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං, චක්ඛුසම්ඵස්සො අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බො, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං…පෙ… ජිව්හා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බා, රසා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං, ජිව්හාසම්ඵස්සො අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බො, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං. කායො අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බො… මනො අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බො, ධම්මා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බා, මනොවිඤ්ඤාණං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං, මනොසම්ඵස්සො අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බො, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහානාය ධම්මො’’ති. තතියං.

25. "비구들이여, 그대들에게 일체를 통달하여 알고(abhiññā), 철저히 알고(pariññā), 버리기 위한 가르침을 설하리라. 그것을 잘 들어라. 비구들이여, 일체를 통달하여 알고 철저히 알고 버리기 위한 가르침이란 무엇인가? 비구들이여, 눈은 통달하여 알고 철저히 알고서 버려야 한다. 형색은 통달하여 알고 철저히 알고서 버려야 한다. 안식은 통달하여 알고 철저히 알고서 버려야 한다. 안촉은 통달하여 알고 철저히 알고서 버려야 한다. 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 통달하여 알고 철저히 알고서 버려야 한다. ... (중략) ... 혀... 맛... 설식... 설촉... 설촉을 조건으로 일어나는 느낌 또한 통달하여 알고 철저히 알고서 버려야 한다. 몸... 마음... 법... 의식... 의촉... 의촉을 조건으로 일어나는 느낌 또한 통달하여 알고 철저히 알고서 버려야 한다. 비구들이여, 이것이 일체를 통달하여 알고 철저히 알고 버리기 위한 가르침이다." 세 번째 경.

4. පඨමඅපරිජානනසුත්තං

4. 철저히 알지 못함에 대한 첫 번째 경(Paṭhamaaparijānanasutta)

26. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රූපෙ අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. චක්ඛුසම්ඵස්සං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය…පෙ… ජිව්හං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රසෙ…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සං…පෙ… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කායං…පෙ… මනං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. ධම්මෙ…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං [Pg.250] අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය.

26. "비구들이여, 일체를 통달하여 알지 못하고, 철저히 알지 못하며, 탐욕을 빛바래게 하지 못하고, 버리지 못한다면, 괴로움의 소멸에 이를 수 없다. 비구들이여, 무엇을 통달하여 알지 못하고, 철저히 알지 못하며, 탐욕을 빛바래게 하지 못하고, 버리지 못하면 괴로움의 소멸에 이를 수 없는가? 비구들이여, 눈을 통달하여 알지 못하고 철저히 알지 못하며 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못한다면 괴로움의 소멸에 이를 수 없다. 형색을... 안식을... 안촉을... 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 모든 느낌을 통달하여 알지 못하고 철저히 알지 못하며 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못한다면 괴로움의 소멸에 이를 수 없다. ... (중략) ... 혀를... 맛을... 설식을... 설촉을... 설촉을 조건으로 일어나는 느낌을... 몸을... 마음을 통달하여 알지 못하고 철저히 알지 못하며 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못한다면 괴로움의 소멸에 이를 수 없다. 법을... 의식을... 의촉을... 의촉을 조건으로 일어나는 느낌을... 비구들이여, 참으로 이 일체를 통달하여 알지 못하고 철저히 알지 못하며 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못한다면 괴로움의 소멸에 이를 수 없다."

‘‘සබ්බඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රූපෙ අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. චක්ඛුසම්ඵස්සං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය…පෙ… ජිව්හං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රසෙ…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සං…පෙ… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කායං…පෙ… මනං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. ධම්මෙ…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. චතුත්ථං.

비구들이여, 진실로 일체를 최상의 지혜로 알고 철저히 알며, 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 비구들이여, 그러면 어떠한 일체를 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있는가? 비구들이여, 눈을 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 형색들을 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 안식을 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 안촉을 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 또한 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 어떠한 감각도 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. ... (중략) ... 혀를 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 맛을 ... 설식을 ... 설촉을 ... 또한 설촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 어떠한 감각도 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 몸을 ... 마음을 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 법들을 ... 의식을 ... 의촉을 ... 또한 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 어떠한 감각도 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 비구들이여, 진실로 이러한 일체를 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다.

5. දුතියඅපරිජානනසුත්තං

5. 제2 아빠리자나나 경 (철저히 알지 못함에 대한 두 번째 경)

27. ‘‘සබ්බං[Pg.251], භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය? යඤ්ච, භික්ඛවෙ, චක්ඛු, යෙ ච රූපා, යඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, යෙ ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා…පෙ… යා ච ජිව්හා, යෙ ච රසා, යඤ්ච ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, යෙ ච ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා; යො ච කායො, යෙ ච ඵොට්ඨබ්බා, යඤ්ච කායවිඤ්ඤාණං, යෙ ච කායවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා; යො ච මනො, යෙ ච ධම්මා, යඤ්ච මනොවිඤ්ඤාණං, යෙ ච මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා – ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය.

27. 비구들이여, 일체를 최상의 지혜로 알지 못하고 철저히 알지 못하며, 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못하면 괴로움의 소멸에 이를 수 없다. 비구들이여, 그러면 어떠한 일체를 최상의 지혜로 알지 못하고 철저히 알지 못하며 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못할 때 괴로움의 소멸에 이를 수 없는가? 비구들이여, 눈과 형색들과 안식과 안식으로 인식되는 법들 ... (중략) ... 혀와 맛들과 설식과 설식으로 인식되는 법들, 몸과 감촉들과 강식과 강식으로 인식되는 법들, 마음과 법들과 의식과 의식으로 인식되는 법들이니라. 비구들이여, 진실로 이러한 일체를 최상의 지혜로 알지 못하고 철저히 알지 못하며 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못하면 괴로움의 소멸에 이를 수 없다.

‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය? යඤ්ච, භික්ඛවෙ, චක්ඛු, යෙ ච රූපා, යඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, යෙ ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා…පෙ… යා ච ජිව්හා, යෙ ච රසා, යඤ්ච ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, යෙ ච ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා; යො ච කායො, යෙ ච ඵොට්ඨබ්බා, යඤ්ච කායවිඤ්ඤාණං, යෙ ච කායවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා; යො ච මනො, යෙ ච ධම්මා, යඤ්ච මනොවිඤ්ඤාණං, යෙ ච මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා – ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. පඤ්චමං.

비구들이여, 일체를 최상의 지혜로 알고 철저히 알며, 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 비구들이여, 그러면 어떠한 일체를 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있는가? 비구들이여, 눈과 형색들과 안식과 안식으로 인식되는 법들 ... (중략) ... 혀와 맛들과 설식과 설식으로 인식되는 법들, 몸과 감촉들과 강식과 강식으로 인식되는 법들, 마음과 법들과 의식과 의식으로 인식되는 법들이니라. 비구들이여, 진실로 이러한 일체를 최상의 지혜로 알고 철저히 알며 탐욕을 빛바래게 하고 버릴 때 괴로움의 소멸에 이를 수 있다.

6. ආදිත්තසුත්තං

6. 아디따 숫따 (불타오름 경)

28. එකං සමයං භගවා ගයායං විහරති ගයාසීසෙ සද්ධිං භික්ඛුසහස්සෙන. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ආදිත්තං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං ආදිත්තං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, ආදිත්තං, රූපා ආදිත්තා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ආදිත්තං, චක්ඛුසම්ඵස්සො ආදිත්තො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ආදිත්තං. කෙන ආදිත්තං? ‘රාගග්ගිනා, දොසග්ගිනා, මොහග්ගිනා ආදිත්තං, ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි ආදිත්ත’න්ති වදාමි…පෙ… ජිව්හා ආදිත්තා, රසා ආදිත්තා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ආදිත්තං, ජිව්හාසම්ඵස්සො ආදිත්තො. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ආදිත්තං. කෙන ආදිත්තං? ‘රාගග්ගිනා, දොසග්ගිනා, මොහග්ගිනා ආදිත්තං, ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි ආදිත්ත’න්ති වදාමි…පෙ… මනො ආදිත්තො, ධම්මා ආදිත්තා, මනොවිඤ්ඤාණං ආදිත්තං, මනොසම්ඵස්සො ආදිත්තො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ආදිත්තං. කෙන ආදිත්තං? ‘රාගග්ගිනා, දොසග්ගිනා, මොහග්ගිනා ආදිත්තං, ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි ආදිත්ත’න්ති වදාමි. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති [Pg.252] වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති …පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුං. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ තස්ස භික්ඛුසහස්සස්ස අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසූති. ඡට්ඨං.

28. 한때 세존께서는 가야의 가야시사에서 천 명의 비구들과 함께 머무셨다. 거기서 세존께서는 비구들을 불러 말씀하셨다. '비구들이여, 일체는 불타오르고 있다. 비구들이여, 그러면 어떠한 일체가 불타오르고 있는가? 눈은 불타오르고 있고, 형색들은 불타오르고 있으며, 안식은 불타오르고 있고, 안촉은 불타오르고 있다. 또한 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 어떠한 감각도 불타오르고 있다. 무엇으로 불타오르고 있는가? 탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불타오르고 있으며, 태어남과 늙음과 죽음과 슬픔과 비탄과 고통과 근심과 절망으로 불타오르고 있다고 나는 말한다. ... (중략) ... 혀는 불타오르고 있고, 맛들은 불타오르고 있으며, 설식은 불타오르고 있고, 설촉은 불타오르고 있다. 또한 설촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 어떠한 감각도 불타오르고 있다. 무엇으로 불타오르고 있는가? 탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불타오르고 있으며, 태어남과 늙음과 죽음과 슬픔과 비탄과 고통과 근심과 절망으로 불타오르고 있다고 나는 말한다. ... (중략) ... 마음은 불타오르고 있고, 법들은 불타오르고 있으며, 의식은 불타오르고 있고, 의촉은 불타오르고 있다. 또한 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 어떠한 감각도 불타오르고 있다. 무엇으로 불타오르고 있는가? 탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불타오르고 있으며, 태어남과 늙음과 죽음과 슬픔과 비탄과 고통과 근심과 절망으로 불타오르고 있다고 나는 말한다. 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오(厭惡)하고, 형색들에 대해서도 염오하며, 안식에 대해서도 염오하고, 안촉에 대해서도 염오하며, 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 어떠한 감각에 대해서도 염오한다. ... (중략) ... 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 어떠한 감각에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바래면 해탈한다. 해탈했을 때 '해탈했다'는 지혜가 생긴다. '태어남은 다했고, 청정범행은 완성되었으며, 할 일을 다 마쳤고, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않으리라'고 꿰뚫어 안다.' 세존께서 이와 같이 말씀하시자, 그 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 찬탄하였다. 또한 이 상세한 설명이 설해지고 있을 때, 그 천 명의 비구들의 마음은 집착이 없어져서 번뇌들로부터 해탈하였다.

7. අද්ධභූතසුත්තං

7. 압다부따 숫따 (삼켜진 것 경)

29. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අද්ධභූතං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අද්ධභූතං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අද්ධභූතං, රූපා අද්ධභූතා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අද්ධභූතං, චක්ඛුසම්ඵස්සො අද්ධභූතො, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අද්ධභූතං. කෙන අද්ධභූතං? ‘ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි අද්ධභූත’න්ති වදාමි…පෙ… ජිව්හා අද්ධභූතා, රසා අද්ධභූතා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අද්ධභූතං, ජිව්හාසම්ඵස්සො අද්ධභූතො, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අද්ධභූතං. කෙන අද්ධභූතං? ‘ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි අද්ධභූත’න්ති වදාමි. කායො අද්ධභූතො…පෙ… මනො අද්ධභූතො, ධම්මා අද්ධභූතා, මනොවිඤ්ඤාණං අද්ධභූතං, මනොසම්ඵස්සො අද්ධභූතො, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අද්ධභූතං. කෙන අද්ධභූතං? ‘ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි අද්ධභූත’න්ති වදාමි. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති[Pg.253], විරාගා විමුච්චති, විමුත්තස්මිං ‘විමුත්ත’මිති ඤාණං හොති, ‘ඛීණා ජාති වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

29. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 라자가하의 깔란다까니와빠인 벨루와나에 머무셨다. 거기서 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다. “비구들이여, 일체는 억눌려 있다. 비구들이여, 무엇이 일체가 억눌려 있다는 것인가? 비구들이여, 눈은 억눌려 있고, 형색들도 억눌려 있으며, 안식도 억눌려 있고, 안촉도 억눌려 있다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 억눌려 있다. 무엇에 의해 억눌려 있는가? ‘태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 절망에 의해 억눌려 있다’고 나는 말한다. ... 혀는 억눌려 있고, 맛들도 억눌려 있으며, 설식도 억눌려 있고, 설촉도 억눌려 있다. 설촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 억눌려 있다. 무엇에 의해 억눌려 있는가? ‘태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 절망에 의해 억눌려 있다’고 나는 말한다. 몸은 억눌려 있고... 마음은 억눌려 있고, 법들도 억눌려 있으며, 의식도 억눌려 있고, 의촉도 억눌려 있다. 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 억눌려 있다. 무엇에 의해 억눌려 있는가? ‘태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 절망에 의해 억눌려 있다’고 나는 말한다. 비구들이여, 이와 같이 보는 많이 아는 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 형색들에 대해서도 염오하며, 안식에 대해서도 염오하고, 안촉에 대해서도 염오하며... 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바래면 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지혜가 생기며, ‘태어남은 다했고, 청정범행은 완성되었으며, 할 일을 다 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’고 꿰뚫어 안다.” 일곱 번째 경.

8. සමුග්ඝාතසාරුප්පසුත්තං

8. 제거에 적합함 경

30. ‘‘සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසාරුප්පං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමීති. කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසාරුප්පා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුං න මඤ්ඤති, චක්ඛුස්මිං න මඤ්ඤති, චක්ඛුතො න මඤ්ඤති, චක්ඛුං මෙති න මඤ්ඤති. රූපෙ න මඤ්ඤති, රූපෙසු න මඤ්ඤති, රූපතො න මඤ්ඤති, රූපා මෙති න මඤ්ඤති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්මිං න මඤ්ඤති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණතො න මඤ්ඤති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං මෙති න මඤ්ඤති. චක්ඛුසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති, චක්ඛුසම්ඵස්සස්මිං න මඤ්ඤති, චක්ඛුසම්ඵස්සතො න මඤ්ඤති, චක්ඛුසම්ඵස්සො මෙති න මඤ්ඤති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති…පෙ… ජිව්හං න මඤ්ඤති, ජිව්හාය න මඤ්ඤති, ජිව්හාතො න මඤ්ඤති, ජිව්හා මෙති න මඤ්ඤති. රසෙ න මඤ්ඤති, රසෙසු න මඤ්ඤති, රසතො න මඤ්ඤති, රසා මෙති න මඤ්ඤති. ජිව්හාවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණස්මිං න මඤ්ඤති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණතො න මඤ්ඤති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං මෙති න මඤ්ඤති. ජිව්හාසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති, ජිව්හාසම්ඵස්සස්මිං න මඤ්ඤති, ජිව්හාසම්ඵස්සතො න මඤ්ඤති, ජිව්හාසම්ඵස්සො මෙති න මඤ්ඤති. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති…පෙ… මනං න මඤ්ඤති, මනස්මිං න මඤ්ඤති, මනතො න මඤ්ඤති, මනො මෙති න මඤ්ඤති. ධම්මෙ න මඤ්ඤති, ධම්මෙසු න මඤ්ඤති, ධම්මතො න මඤ්ඤති, ධම්මා මෙති න මඤ්ඤති. මනොවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, මනොවිඤ්ඤාණස්මිං න මඤ්ඤති, මනොවිඤ්ඤාණතො න මඤ්ඤති, මනොවිඤ්ඤාණං මෙති න මඤ්ඤති. මනොසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති, මනොසම්ඵස්සස්මිං න මඤ්ඤති, මනොසම්ඵස්සතො න මඤ්ඤති, මනොසම්ඵස්සො මෙති න මඤ්ඤති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති. සබ්බං න මඤ්ඤති, සබ්බස්මිං න මඤ්ඤති, සබ්බතො න මඤ්ඤති, සබ්බං මෙති න මඤ්ඤති. සො එවං අමඤ්ඤමානො [Pg.254] න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසාරුප්පා පටිපදා’’ති. අට්ඨමං.

30. “비구들이여, 너희들에게 일체의 상(想)을 뿌리 뽑기에 적합한 도닦음을 설하리라. 그것을 듣고 잘 마음속에 새겨라. 이제 말하리라. 비구들이여, 무엇이 일체의 상을 뿌리 뽑기에 적합한 도닦음인가? 비구들이여, 여기 비구는 눈을 [나라고] 생각하지 않고, 눈에 대해서 생각하지 않고, 눈으로부터 생각하지 않고, ‘눈은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 형색들을 생각하지 않고, 형색들에 대해서 생각하지 않고, 형색들로부터 생각하지 않고, ‘형색들은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 안식을 생각하지 않고, 안식에 대해서 생각하지 않고, 안식으로부터 생각하지 않고, ‘안식은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 안촉을 생각하지 않고, 안촉에 대해서 생각하지 않고, 안촉으로부터 생각하지 않고, ‘안촉은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 생각하지 않고, 그 느낌에 대해서 생각하지 않고, 그 느낌으로부터 생각하지 않고, ‘그 느낌은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. ... 혀를 생각하지 않고, 혀에 대해서 생각하지 않고, 혀로부터 생각하지 않고, ‘혀는 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 맛들을 생각하지 않고, 맛들에 대해서 생각하지 않고, 맛들로부터 생각하지 않고, ‘맛들은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 설식을 생각하지 않고, 설식에 대해서 생각하지 않고, 설식으로부터 생각하지 않고, ‘설식은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 설촉을 생각하지 않고, 설촉에 대해서 생각하지 않고, 설촉으로부터 생각하지 않고, ‘설촉은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 설촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 생각하지 않고, 그 느낌에 대해서 생각하지 않고, 그 느낌으로부터 생각하지 않고, ‘그 느낌은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. ... 마음을 생각하지 않고, 마음에 대해서 생각하지 않고, 마음으로부터 생각하지 않고, ‘마음은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 법들을 생각하지 않고, 법들에 대해서 생각하지 않고, 법들로부터 생각하지 않고, ‘법들은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 의식을 생각하지 않고, 의식에 대해서 생각하지 않고, 의식으로부터 생각하지 않고, ‘의식은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 의촉을 생각하지 않고, 의촉에 대해서 생각하지 않고, 의촉으로부터 생각하지 않고, ‘의촉은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 생각하지 않고, 그 느낌에 대해서 생각하지 않고, 그 느낌으로부터 생각하지 않고, ‘그 느낌은 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 일체를 생각하지 않고, 일체에 대해서 생각하지 않고, 일체로부터 생각하지 않고, ‘일체는 나의 것이다’라고 생각하지 않는다. 이와 같이 생각하지 않는 그는 세상의 어떤 것도 집착하지 않는다. 집착하지 않으므로 갈망하지 않고, 갈망하지 않으므로 스스로 완전한 열반에 든다. ‘태어남은 다했고, 청정범행은 완성되었으며, 할 일을 다 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이것이 바로 일체의 상을 뿌리 뽑기에 적합한 도닦음이다.” 여덟 번째 경.

9. පඨමසමුග්ඝාතසප්පායසුත්තං

9. 첫 번째 제거에 적합함 경

31. ‘‘සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුං න මඤ්ඤති, චක්ඛුස්මිං න මඤ්ඤති, චක්ඛුතො න මඤ්ඤති, චක්ඛුං මෙති න මඤ්ඤති. රූපෙ න මඤ්ඤති…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, චක්ඛුසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙවාභිනන්දති…පෙ… ජිව්හං න මඤ්ඤති, ජිව්හාය න මඤ්ඤති, ජිව්හාතො න මඤ්ඤති, ජිව්හා මෙති න මඤ්ඤති. රසෙ න මඤ්ඤති…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, ජිව්හාසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙවාභිනන්දති…පෙ… මනං න මඤ්ඤති, මනස්මිං න මඤ්ඤති, මනතො න මඤ්ඤති, මනො මෙති න මඤ්ඤති. ධම්මෙ න මඤ්ඤති…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, මනොසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙවාභිනන්දති. යාවතා, භික්ඛවෙ, ඛන්ධධාතුආයතනං තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති. සො එවං අමඤ්ඤමානො න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති[Pg.255]. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායා පටිපදා’’ති. නවමං.

31. “비구들이여, 모든 사량(思量)을 뿌리 뽑기에 적합한 도를 그대들에게 설하리니, 그것을 잘 들으라. 비구들이여, 모든 사량을 뿌리 뽑기에 적합한 도란 무엇인가? 비구들이여, 여기 한 비구는 눈을 사량하지 않고, 눈 안에서 사량하지 않으며, 눈으로부터 사량하지 않고, ‘눈은 나의 것이다’라고 사량하지 않는다. 형색들을 사량하지 않고... 안식을 사량하지 않으며, 안촉을 사량하지 않는다. 안촉을 인연으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 감각(受) 또한 사량하지 않고, 그 안에서 사량하지 않으며, 그로부터 사량하지 않고, ‘그것은 나의 것이다’라고 사량하지 않는다. 비구들이여, 진실로 무엇인가를 사량하거나, 무엇인가 안에서 사량하거나, 무엇인가로부터 사량하거나, ‘그것은 나의 것이다’라고 사량하면, 그것은 그 사량한 것과는 다르게 변한다. 이처럼 변하기 마련인 것에 묶여 있는 세간은 존재(bhava)만을 즐거워한다. ... 혀(舌)를 사량하지 않고, 혀 안에서 사량하지 않으며, 혀로부터 사량하지 않고, ‘혀는 나의 것이다’라고 사량하지 않는다. 맛들을 사량하지 않고... 설식을 사량하지 않으며, 설촉을 사량하지 않는다. 설촉을 인연으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 감각 또한 사량하지 않고, 그 안에서 사량하지 않으며, 그로부터 사량하지 않고, ‘그것은 나의 것이다’라고 사량하지 않는다. 비구들이여, 진실로 무엇인가를 사량하거나, 무엇인가 안에서 사량하거나, 무엇인가로부터 사량하거나, ‘그것은 나의 것이다’라고 사량하면, 그것은 그 사량한 것과는 다르게 변한다. 이처럼 변하기 마련인 것에 묶여 있는 세간은 존재만을 즐거워한다. ... 마음(意)을 사량하지 않고, 마음 안에서 사량하지 않으며, 마음으로부터 사량하지 않고, ‘마음은 나의 것이다’라고 사량하지 않는다. 법(法)들을 사량하지 않고... 의식을 사량하지 않으며, 의촉을 사량하지 않는다. 의촉을 인연으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 감각 또한 사량하지 않고, 그 안에서 사량하지 않으며, 그로부터 사량하지 않고, ‘그것은 나의 것이다’라고 사량하지 않는다. 비구들이여, 진실로 무엇인가를 사량하거나, 무엇인가 안에서 사량하거나, 무엇인가로부터 사량하거나, ‘그것은 나의 것이다’라고 사량하면, 그것은 그 사량한 것과는 다르게 변한다. 이처럼 변하기 마련인 것에 묶여 있는 세간은 존재만을 즐거워한다. 비구들이여, 존재하는 모든 온(khandha)·계(dhātu)·처(āyatana)에 대해서도 사량하지 않고, 그 안에서 사량하지 않으며, 그로부터 사량하지 않고, ‘그것은 나의 것이다’라고 사량하지 않는다. 이와 같이 사량하지 않는 비구는 세간의 그 무엇도 움켜쥐지 않는다. 움켜쥐지 않으면 갈망하지 않고, 갈망하지 않으면 스스로 완전한 열반에 든다. ‘태어남은 다했고, 청정범행은 완성되었으며, 할 일을 다 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이것이 바로 모든 사량을 뿌리 뽑기에 적합한 도이다.” 아홉 번째.

10. දුතියසමුග්ඝාතසප්පායසුත්තං

10. 두 번째 사량 뿌리 뽑기에 적합함 경

32. ‘‘සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායා පටිපදා?

32. “비구들이여, 모든 사량을 뿌리 뽑기에 적합한 도를 그대들에게 설하리니, 그것을 잘 들으라. 비구들이여, 모든 사량을 뿌리 뽑기에 적합한 도란 무엇인가?

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, චක්ඛුං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그렇다면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 나의 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘රූපා…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

“형색들은... 안식은... 안촉은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여.” ...

‘‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“안촉을 인연으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 감각 또한 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그렇다면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 나의 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

“그렇지 않습니다, 세존이시여.” ...

‘‘ජිව්හා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

“혀는 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චා භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여.” ...

‘‘රසා… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං… ජිව්හාසම්ඵස්සො…පෙ… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“맛들은... 설식은... 설촉은... 설촉을 인연으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 감각 또한 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වාති?

“무상합니다, 세존이시여.” ... 법들은... 의식은... 의촉은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“의촉을 인연으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 감각 또한 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그렇다면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 나의 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, රසෙසුපි…පෙ… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති[Pg.256]. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායා පටිපදා’’ති. දසමං.

“비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 형색들에 대해서도 염오하며, 안식에 대해서도 염오하고, 안촉에 대해서도 염오한다. 안촉을 인연으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 감각에 대해서도 염오한다. ... 혀에 대해서도 염오하고, 맛들에 대해서도... 설촉을 인연으로 일어나는 감각에 대해서도 염오한다. 마음에 대해서도 염오하고, 법들에 대해서도 염오하며, 의식에 대해서도 염오하고, 의촉에 대해서도 염오한다. 의촉을 인연으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 감각에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했고, 청정범행은 완성되었으며, 할 일을 다 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이것이 바로 모든 사량을 뿌리 뽑기에 적합한 도이다.” 열 번째.

සබ්බවග්ගො තතියො.

세 번째 ‘모두’의 품이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 품(제3. 일체 품)의 요약(우다나) –

සබ්බඤ්ච ද්වෙපි පහානා, පරිජානාපරෙ දුවෙ;

ආදිත්තං අද්ධභූතඤ්ච, සාරුප්පා ද්වෙ ච සප්පායා;

වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

‘일체(Sabba)’와 ‘버림(Pahāna)’에 관한 두 가지, 그리고 또 다른 ‘철저히 앎(Parijñā)’에 관한 두 가지, ‘불타오름(Āditta)’, ‘지나간 것(Addhabhūta)’, ‘적절함(Sāruppa)’과 두 가지 ‘적합함(Sappāya)’. 이로써 품(Vagga)이라 불린다. 이것이 요약이다.

4. ජාතිධම්මවග්ගො

4. 제4. 태어나는 법의 품 (자티담마 품)

1-10. ජාතිධම්මාදිසුත්තදසකං

1-10. 태어나는 법 등의 열 가지 경

33. සාවත්ථිනිදානං. තත්‍ර ඛො…පෙ… ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ජාතිධම්මං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං ජාතිධම්මං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, ජාතිධම්මං. රූපා… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො ජාතිධම්මො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ජාතිධම්මං…පෙ… ජිව්හා… රසා… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං… ජිව්හාසම්ඵස්සො… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ජාතිධම්මං. කායො…පෙ... මනො ජාතිධම්මො, ධම්මා ජාතිධම්මා, මනොවිඤ්ඤාණං ජාතිධම්මං, මනොසම්ඵස්සො ජාතිධම්මො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ජාතිධම්මං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි… චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි… චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. පඨමං.

33. 사왓티에서의 인연입니다. 거기서 세존께서는 비구들을 부르셨습니다. “비구들이여, 모든 것은 태어나는 성질을 가지고 있다. 비구들이여, 무엇이 태어나는 성질을 가진 모든 것인가? 비구들이여, 눈은 태어나는 성질을 가지고 있다. 형상들은... 안식은... 안촉은 태어나는 성질을 가지고 있다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각(수) 또한 태어나는 성질을 가지고 있다. ... (중략) ... 혀는... 맛은... 설식은... 설촉은... 설촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 태어나는 성질을 가지고 있다. 몸은... (중략) ... 마음은 태어나는 성질을 가지고 있고, 법(심소)들은 태어나는 성질을 가지고 있으며, 의식은 태어나는 성질을 가지고 있고, 의촉은 태어나는 성질을 가지고 있다. 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 태어나는 성질을 가지고 있다. 비구들이여, 이와 같이 보는 배운 것 많은 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 형상들에 대해서도... 안식에 대해서도... 안촉에 대해서도... (중략) ... ‘다시는 이런 상태(윤회)를 위해 더 할 일이 없다’라고 꿰뚫어 안다.” 첫 번째 경.

34. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ජරාධම්මං…පෙ… සංඛිත්තං. දුතියං.

34. “비구들이여, 모든 것은 늙는 성질을 가지고 있다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 두 번째 경.

35. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, බ්‍යාධිධම්මං…පෙ…. තතියං.

35. “비구들이여, 모든 것은 병드는 성질을 가지고 있다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 세 번째 경.

36. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, මරණධම්මං…පෙ…. චතුත්ථං.

36. “비구들이여, 모든 것은 죽는 성질을 가지고 있다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 네 번째 경.

37. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, සොකධම්මං…පෙ…. පඤ්චමං.

37. “비구들이여, 모든 것은 슬퍼하는 성질을 가지고 있다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 다섯 번째 경.

38. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, සංකිලෙසිකධම්මං…පෙ…. ඡට්ඨං.

38. “비구들이여, 모든 것은 오염되는 성질을 가지고 있다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 여섯 번째 경.

39. ‘‘සබ්බං[Pg.257], භික්ඛවෙ, ඛයධම්මං…පෙ…. සත්තමං.

39. “비구들이여, 모든 것은 다하는 성질을 가지고 있다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 일곱 번째 경.

40. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, වයධම්මං…පෙ…. අට්ඨමං.

40. “비구들이여, 모든 것은 사라지는 성질을 가지고 있다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 여덟 번째 경.

41. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, සමුදයධම්මං…පෙ…. නවමං.

41. “비구들이여, 모든 것은 일어나는 성질을 가지고 있다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 아홉 번째 경.

42. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, නිරොධධම්මං…පෙ…. දසමං.

42. “비구들이여, 모든 것은 소멸하는 성질을 가지고 있다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 열 번째 경.

ජාතිධම්මවග්ගො චතුත්ථො.

제4. 태어나는 법의 품이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 품의 요약 –

ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණං, සොකො ච සංකිලෙසිකං;

ඛයවයසමුදයං, නිරොධධම්මෙන තෙ දසාති.

태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 그리고 슬픔, 오염됨, 다함, 사라짐, 일어남, 소멸하는 법과 더불어 이들이 열 가지이다.

5. සබ්බඅනිච්චවග්ගො

5. 제5. 일체 무상의 품 (삽바아닛차 품)

1-9. අනිච්චාදිසුත්තනවකං

1-9. 무상 등의 아홉 가지 경

43. සාවත්ථිනිදානං. තත්‍ර ඛො…පෙ… ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අනිච්චං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, රූපා අනිච්චා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා, රසා අනිච්චා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, ජිව්හාසම්ඵස්සො අනිච්චො. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං. කායො අනිච්චො…පෙ… මනො අනිච්චො, ධම්මා අනිච්චා, මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, මනොසම්ඵස්සො අනිච්චො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති [Pg.258] ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. පඨමං.

43. 사왓티에서의 인연입니다. 거기서 세존께서는 비구들을 부르셨습니다. “비구들이여, 모든 것은 무상하다. 비구들이여, 무엇이 무상한 모든 것인가? 비구들이여, 눈은 무상하고, 형상들은 무상하며, 안식은 무상하고, 안촉은 무상하다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다. ... (중략) ... 혀는 무상하고, 맛은 무상하며, 설식은 무상하고, 설촉은 무상하다. 설촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다. 몸은 무상하고... (중략) ... 마음은 무상하고, 법들은 무상하며, 의식은 무상하고, 의촉은 무상하다. 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다. 비구들이여, 이와 같이 보는 배운 것 많은 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 형상들에 대해서도 염오하며, 안식에 대해서도 염오하고, 안촉에 대해서도 염오한다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각에 대해서도 염오한다. ... (중략) ... 마음에 대해서도 염오하고, 법들에 대해서도 염오하며, 의식에 대해서도 염오하고, 의촉에 대해서도 염오하며, 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’라는 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했고, 청정범행은 성취되었으며, 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 상태(윤회)를 위해 더 할 일이 없다’라고 꿰뚫어 안다.” 첫 번째 경.

44. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං…පෙ…. දුතියං.

44. “비구들이여, 모든 것은 괴롭다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 두 번째 경.

45. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අනත්තා…පෙ…. තතියං.

45. “비구들이여, 모든 것은 무아이다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 세 번째 경.

46. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍යං…පෙ…. චතුත්ථං.

46. “비구들이여, 모든 것은 높은 지혜로 알아야 할 것이다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 네 번째 경.

47. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤෙය්‍යං…පෙ…. පඤ්චමං.

47. “비구들이여, 모든 것은 철저히 알아야 할 것이다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 다섯 번째 경.

48. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බං…පෙ…. ඡට්ඨං.

48. “비구들이여, 모든 것은 버려야 할 것이다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 여섯 번째 경.

49. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බං…පෙ…. සත්තමං.

49. “비구들이여, 모든 것은 실현해야 할 것이다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 일곱 번째 경.

50. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාපරිඤ්ඤෙය්‍යං…පෙ…. අට්ඨමං.

50. “비구들이여, 모든 것은 높은 지혜로 알고 철저히 알아야 할 것이다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 여덟 번째 경.

51. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, උපද්දුතං…පෙ…. නවමං.

51. “비구들이여, 모든 것은 환난을 당한 것이다. ... (이하 동일하게 요약됨) ... 아홉 번째 경.

10. උපස්සට්ඨසුත්තං

10. 억압된 자의 경 (우빳삿타 경)

52. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, උපස්සට්ඨං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං උපස්සට්ඨං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, උපස්සට්ඨං, රූපා උපස්සට්ඨා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උපස්සට්ඨං, චක්ඛුසම්ඵස්සො උපස්සට්ඨො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි උපස්සට්ඨං…පෙ… ජිව්හා උපස්සට්ඨා, රසා උපස්සට්ඨා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං උපස්සට්ඨං, ජිව්හාසම්ඵස්සො උපස්සට්ඨො. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි උපස්සට්ඨං. කායො උපස්සට්ඨො… මනො උපස්සට්ඨො, ධම්මා උපස්සට්ඨා, මනොවිඤ්ඤාණං උපස්සට්ඨං, මනොසම්ඵස්සො උපස්සට්ඨො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි උපස්සට්ඨං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති[Pg.259]. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. දසමං.

52. “비구들이여, 모든 것은 시달림을 받는 것이다. 비구들이여, 어떤 모든 것이 시달림을 받는 것인가? 비구들이여, 눈은 시달림을 받는 것이요, 형색들은 시달림을 받는 것이며, 안식도 시달림을 받는 것이요, 안촉도 시달림을 받는 것이다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것 또한 시달림을 받는 것이다. …(중략)… 혀는 시달림을 받는 것이요, 맛들도 시달림을 받는 것이며, 설식도 시달림을 받는 것이요, 설촉도 시달림을 받는 것이다. 설촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것 또한 시달림을 받는 것이다. 몸도 시달림을 받는 것이요, …(중략)… 마음도 시달림을 받는 것이며, 법들도 시달림을 받는 것이요, 의식도 시달림을 받는 것이며, 의촉도 시달림을 받는 것이다. 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것 또한 시달림을 받는 것이다. 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 형색들에 대해서도 염오하며, 안식에 대해서도 염오하고, 안촉에 대해서도 염오한다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것에 대해서도 염오한다. …(중략)… 마음에 대해서도 염오하고, 법들에 대해서도 염오하며, 의식에 대해서도 염오하고, 의촉에 대해서도 염오한다. 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지혜가 있다. ‘태어남은 다했다. 범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” 제10권.

සබ්බඅනිච්චවග්ගො පඤ්චමො.

다섯 번째 일체무상 품이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약은 다음과 같다.

අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, අභිඤ්ඤෙය්‍යං පරිඤ්ඤෙය්‍යං;

පහාතබ්බං සච්ඡිකාතබ්බං, අභිඤ්ඤෙය්‍යපරිඤ්ඤෙය්‍යං ;

උපද්දුතං උපස්සට්ඨං, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

무상, 고, 무아, 통달해야 할 것, 철저히 알아야 할 것, 버려야 할 것, 실현해야 할 것, 통달하고 철저히 알아야 할 것, 재난을 당한 것, 시달림을 받는 것, 이로써 이 품이라 불린다.

සළායතනවග්ගෙ පඨමපණ්ණාසකො සමත්තො.

육처상응의 첫 번째 오십 경전군이 마무리되었다.

තස්ස වග්ගුද්දානං –

그 품들의 요약은 다음과 같다.

අනිච්චවග්ගං යමකං, සබ්බං වග්ගං ජාතිධම්මං;

අනිච්චවග්ගෙන පඤ්ඤාසං, පඤ්චමො තෙන පවුච්චතීති.

무상 품과 쌍 품, 일체 품과 태어남의 성질 품, 그리고 무상 품을 합해 50개가 되니, 그래서 다섯 번째(오십 경전군)라 일컬어진다.

6. අවිජ්ජාවග්ගො

6. 6. 무명 품

1. අවිජ්ජාපහානසුත්තං

1. 1. 무명 버림 경

53. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

53. 사밧티에서 머무실 때였다. 그때 어떤 비구가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 그 비구는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 무명이 버려지고 명이 생겨납니까?”

‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනිච්චතො ජානතො පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. රූපෙ අනිච්චතො ජානතො පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. සොතං… ඝානං… ජිව්හං… කායං… මනං අනිච්චතො ජානතො පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. ධම්මෙ [Pg.260]… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති. පඨමං.

“비구여, 눈을 무상하다고 알고 보는 이에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다. 형색들을 무상하다고 알고 보는 이에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다. 안식… 안촉… 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것 또한 무상하다고 알고 보는 이에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다. 귀… 코… 혀… 몸… 마음을 무상하다고 알고 보는 이에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다. 법… 의식… 의촉… 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것 또한 무상하다고 알고 보는 이에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다. 비구여, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 이에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다.” 첫 번째 경.

2. සංයොජනපහානසුත්තං

2. 2. 결박 버림 경

54. ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො, සංයොජනා පහීයන්තී’’ති? ‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනිච්චතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා පහීයන්ති. රූපෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා පහීයන්ති. සොතං… ඝානං… ජිව්හං… කායං… මනං… ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා පහීයන්ති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො සංයොජනා පහීයන්තී’’ති. දුතියං.

54. “세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 결박들이 버려집니까?” “비구여, 눈을 무상하다고 알고 보는 이에게 결박들이 버려진다. 형색들… 안식… 안촉… 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것 또한 무상하다고 알고 보는 이에게 결박들이 버려진다. 귀… 코… 혀… 몸… 마음… 법… 의식… 의촉… 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것 또한 무상하다고 알고 보는 이에게 결박들이 버려진다. 비구여, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 이에게 결박들이 버려진다.” 두 번째 경.

3. සංයොජනසමුග්ඝාතසුත්තං

3. 3. 결박 뿌리 뽑음 경

55. ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො සංයොජනා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තී’’ති? ‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනත්තතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති. රූපෙ අනත්තතො… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති. සොතං… ඝානං… ජිව්හං… කායං… මනං… ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො සංයොජනා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තී’’ති. තතියං.

55. “세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 결박들이 뿌리 뽑힙니까?” “비구여, 눈을 무아라고 알고 보는 이에게 결박들이 뿌리 뽑힌다. 형색들을 무아라고… 안식… 안촉… 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것 또한 무아라고 알고 보는 이에게 결박들이 뿌리 뽑힌다. 귀… 코… 혀… 몸… 마음… 법… 의식… 의촉… 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴지는 것 또한 무아라고 알고 보는 이에게 결박들이 뿌리 뽑힌다. 비구여, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 이에게 결박들이 뿌리 뽑힌다.” 세 번째 경.

4. ආසවපහානසුත්තං

4. 4. 번뇌 버림 경

56. ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො ආසවා පහීයන්තී’’ති…පෙ…. චතුත්ථං.

56. “세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 번뇌들이 버려집니까?” …(중략)… 네 번째 경.

5. ආසවසමුග්ඝාතසුත්තං

5. 5. 번뇌 뿌리 뽑음 경

57. ‘‘කථං [Pg.261] නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො ආසවා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තී’’ති…පෙ…. පඤ්චමං.

57. “세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 번뇌들이 뿌리 뽑힙니까?” …(중략)… 다섯 번째 경.

6. අනුසයපහානසුත්තං

6. 6. 잠재 성향 버림 경

58. ‘‘කථං නු ඛො…පෙ… අනුසයා පහීයන්තී’’ති…පෙ…. ඡට්ඨං.

58. “세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 …(중략)… 잠재 성향들이 버려집니까?” …(중략)… 여섯 번째 경.

7. අනුසයසමුග්ඝාතසුත්තං

7. 7. 잠재 성향 뿌리 뽑음 경

59. ‘‘කථං නු ඛො…පෙ… අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තී’’ති? ‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනත්තතො ජානතො පස්සතො අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති…පෙ… සොතං… ඝානං… ජිව්හං… කායං… මනං… ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තතො ජානතො පස්සතො අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තී’’ති. සත්තමං.

59. “어떻게 하면 … 중략 … 잠재성향(anusaya)이 뿌리 뽑힙니까?” “비구여, 눈을 무아(anattato)라고 알고 보는 자에게 잠재성향은 뿌리 뽑힌다. … 중략 … 귀, 코, 혀, 몸, 마음, 법, 의식, 마음의 접촉, 그리고 마음의 접촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 모든 감각 또한 무아라고 알고 보는 자에게 잠재성향은 뿌리 뽑힌다. 비구여, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 자에게 잠재성향은 뿌리 뽑힌다.” (제7경)

8. සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාසුත්තං

8. 모든 집착의 변지(철저한 앎) 경 (Sabbupādānapariññāsutta)

60. ‘‘සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාය වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාය ධම්මො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමොක්ඛා ‘පරිඤ්ඤාතං මෙ උපාදාන’න්ති පජානාති. සොතඤ්ච පටිච්ච සද්දෙ ච උප්පජ්ජති… ඝානඤ්ච පටිච්ච ගන්ධෙ ච… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච… කායඤ්ච පටිච්ච ඵොට්ඨබ්බෙ ච… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමොක්ඛා ‘පරිඤ්ඤාතං මෙ උපාදාන’න්ති [Pg.262] පජානාති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාය ධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

60. “비구들이여, 그대들에게 모든 집착을 철저히 알기 위한(sabbupādānapariññāya) 법을 설하겠다. 그것을 들어라. 비구들이여, 모든 집착을 철저히 알기 위한 법이란 무엇인가? 눈과 형색을 조건으로 안식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉(phassa)이다. 접촉을 조건으로 감각(vedanā)이 일어난다. 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오(厭惡)하고, 형색에 대해서도 염오하고, 안식에 대해서도 염오하고, 안촉에 대해서도 염오하고, 감각에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고(virajjati), 탐욕이 빛바램으로써 해탈하며, 해탈하면 ‘나는 집착을 철저히 알았다’라고 꿰뚫어 안다. 귀와 소리를 조건으로 … 코와 냄새를 조건으로 … 혀와 맛을 조건으로 … 몸과 감촉을 조건으로 … 마음과 법을 조건으로 의식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 감각이 일어난다. 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 마음에 대해서도 염오하고, 법에 대해서도 염오하고, 의식에 대해서도 염오하고, 마음의 접촉에 대해서도 염오하고, 감각에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈하며, 해탈하면 ‘나는 집착을 철저히 알았다’라고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이것이 모든 집착을 철저히 알기 위한 법이다.” (제8경)

9. පඨමසබ්බුපාදානපරියාදානසුත්තං

9. 첫 번째 모든 집착의 소진 경 (Paṭhamasabbupādānapariyādānasutta)

61. ‘‘සබ්බුපාදානපරියාදානාය වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරියාදානාය ධම්මො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමොක්ඛා ‘පරියාදින්නං මෙ උපාදාන’න්ති පජානාති…පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමොක්ඛා ‘පරියාදින්නං මෙ උපාදාන’න්ති පජානාති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරියාදානාය ධම්මො’’ති. නවමං.

61. “비구들이여, 그대들에게 모든 집착을 소진시키기 위한(sabbupādānapariyādānāya) 법을 설하겠다. 그것을 들어라. 비구들이여, 모든 집착을 소진시키기 위한 법이란 무엇인가? 눈과 형색을 조건으로 안식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 감각이 일어난다. 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 형색에 대해서도 염오하고, 안식에 대해서도 염오하고, 안촉에 대해서도 염오하고, 감각에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈하며, 해탈하면 ‘나는 집착을 완전히 소진시켰다’라고 꿰뚫어 안다. … 중략 … 혀와 맛을 조건으로 설식이 일어나고 … 중략 … 마음과 법을 조건으로 의식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 감각이 일어난다. 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 마음에 대해서도 염오하고, 법에 대해서도 염오하고, 의식에 대해서도 염오하고, 마음의 접촉에 대해서도 염오하고, 감각에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈하며, 해탈하면 ‘나는 집착을 완전히 소진시켰다’라고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이것이 모든 집착을 소진시키기 위한 법이다.” (제9경)

10. දුතියසබ්බුපාදානපරියාදානසුත්තං

10. 두 번째 모든 집착의 소진 경 (Dutiyasabbupādānapariyādānasutta)

62. ‘‘සබ්බුපාදානපරියාදානාය වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරියාදානාය ධම්මො’’?

62. “비구들이여, 그대들에게 모든 집착을 소진시키기 위한 법을 설하겠다. 그것을 들어라. 비구들이여, 모든 집착을 소진시키기 위한 법이란 무엇인가?”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 영원한가 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움인가 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그렇다면 무상하고 괴로움이며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘රූපා…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“형색은 … 중략 … 안식은 영원한가 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여.” … 중략 …

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

“안촉은 영원한가 무상한가?”

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여.” … 중략 …

‘‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 감각 또한 영원한가 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여.” … 중략 …

‘‘සොතං… ඝානං… ජිව්හා… කායො… මනො… ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“귀, 코, 혀, 몸, 마음, 법, 의식, 마음의 접촉, 그리고 마음의 접촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 감각 또한 영원한가 무상한가?”

‘‘අනිච්චං[Pg.263], භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움인가 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그렇다면 무상하고 괴로움이며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, රසෙසුපි නිබ්බින්දති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, ජිව්හාසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරියාදානාය ධම්මො’’ති. දසමං.

“비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 형색에 대해서도 염오하고, 안식에 대해서도 염오하고, 안촉에 대해서도 염오한다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 감각에 대해서도 염오한다. … 중략 … 혀에 대해서도 염오하고, 맛에 대해서도 염오하고, 설식에 대해서도 염오하고, 설촉에 대해서도 염오하고, 설촉을 조건으로 일어나는 … 중략 … 마음에 대해서도 염오하고, 법에 대해서도 염오하고, 의식에 대해서도 염오하고, 마음의 접촉에 대해서도 염오한다. 마음의 접촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 감각에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈하며, 해탈하면 ‘해탈했다’는 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 해 마쳤다. 다시는 이런 존재의 상태(itthattāya)가 없으리라’고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이것이 모든 집착을 소진시키기 위한 법이다.” (제10경)

අවිජ්ජාවග්ගො ඡට්ඨො.

첫 번째 무명 품(Avijjāvagga)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

이 품의 요약(uddānaṃ)은 다음과 같다.

අවිජ්ජා සංයොජනා ද්වෙ, ආසවෙන දුවෙ වුත්තා;

අනුසයා අපරෙ ද්වෙ, පරිඤ්ඤා ද්වෙ පරියාදින්නං;

වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

두 가지 무명 결박 경, 번뇌 경과 함께 설해진 두 경, 그 외의 두 가지 잠재성향 경, 두 가지 철저한 앎 경, 그리고 빠리야딘나 경이 설해졌다. 그래서 이 장이라 부른다.

7. මිගජාලවග්ගො

7. 7. 미가잘라 장 (Migajālavagga)

1. පඨමමිගජාලසුත්තං

1. 1. 제1 미가잘라 경

63. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා මිගජාලො යෙන භගවා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මිගජාලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘එකවිහාරී, එකවිහාරී’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, එකවිහාරී හොති, කිත්තාවතා ච පන සදුතියවිහාරී හොතී’’ති?

63. 사왓티가 배경이다. 그때 미가잘라 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가가 세존께 절을 올리고 한쪽 곁에 앉았다. 한쪽 곁에 앉은 미가잘라 존자는 세존께 이렇게 여쭈었다. '세존이시여, 사람들은 "홀로 사는 자(독처하는 자), 홀로 사는 자"라고 말합니다. 세존이시여, 어느 정도까지가 홀로 사는 자이며, 어느 정도까지가 동반자와 함께 사는 자입니까?'

‘‘සන්ති ඛො, මිගජාල, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය [Pg.264] තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. නන්දියා සති සාරාගො හොති; සාරාගෙ සති සංයොගො හොති. නන්දිසංයොජනසංයුත්තො ඛො, මිගජාල, භික්ඛු සදුතියවිහාරීති වුච්චති. සන්ති…පෙ… සන්ති ඛො, මිගජාල, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. නන්දියා සති සාරාගො හොති; සාරාගෙ සති සංයොගො හොති. නන්දිසංයොජනසංයුත්තො ඛො, මිගජාල, භික්ඛු සදුතියවිහාරීති වුච්චති. එවංවිහාරී ච, මිගජාල, භික්ඛු කිඤ්චාපි අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි; අථ ඛො සදුතියවිහාරීති වුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? තණ්හා හිස්ස දුතියා, සාස්ස අප්පහීනා. තස්මා සදුතියවිහාරී’’ති වුච්චති.

“미가잘라여, 눈으로 인식되는 형색 중에는 즐겁고, 마음에 들고, 사랑스럽고, 감각적 욕망을 동반하고, 탐착하게 만드는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 찬탄하고 집착하며 머물면, 그렇게 기뻐하고 찬탄하고 집착하며 머무는 그에게 환희(nandī)가 생긴다. 환희가 있으면 강한 탐착(sārāgo)이 생기고, 강한 탐착이 있으면 결박(saṃyogo)이 생긴다. 미가잘라여, 환희의 결박에 묶인 비구를 ‘동반자와 함께 사는 자’라고 부른다. … (중략) … 미가잘라여, 눈으로 인식되는 맛 중에는 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 동반하고 탐착하게 만드는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 찬탄하고 집착하며 머물면, 그에게 환희가 생긴다. 환희가 있으면 강한 탐착이 생기고, 강한 탐착이 있으면 결박이 생긴다. 미가잘라여, 진실로 환희의 결박에 묶인 비구를 ‘동반자와 함께 사는 자’라고 부른다. 미가잘라여, 이와 같이 머무는 비구가 비록 소음이 없고 인적이 드물며 사람들이 은밀한 일을 하기에 적당하고 홀로 명상하기에 적합한 멀리 떨어진 숲속의 처소에 머물지라도, 그는 ‘동반자와 함께 사는 자’라고 불린다. 그 이유는 무엇인가? 갈애가 그의 동반자인데, 그 갈애를 아직 버리지 못했기 때문이다. 그래서 ‘동반자와 함께 사는 자’라 부른다.”

‘‘සන්ති ච ඛො, මිගජාල, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නන්දී නිරුජ්ඣති. නන්දියා අසති සාරාගො න හොති; සාරාගෙ අසති සංයොගො න හොති. නන්දිසංයොජනවිසංයුත්තො ඛො, මිගජාල, භික්ඛු එකවිහාරීති වුච්චති…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නන්දී නිරුජ්ඣති. නන්දියා අසති සාරාගො න හොති; සාරාගෙ අසති සංයොගො න හොති. නන්දිසංයොජනවිප්පයුත්තො ඛො, මිගජාල, භික්ඛු එකවිහාරීති වුච්චති. එවංවිහාරී ච, මිගජාල, භික්ඛු කිඤ්චාපි ගාමන්තෙ විහරති ආකිණ්ණො භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රාජූහි රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි. අථ ඛො එකවිහාරීති වුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? තණ්හා හිස්ස දුතියා, සාස්ස පහීනා. තස්මා එකවිහාරීති වුච්චතී’’ති. පඨමං.

“미가잘라여, 눈으로 인식되는 형색 중에는 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 동반하고 탐착하게 만드는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 찬탄하지 않고 집착하지 않으면, 그렇게 기뻐하지 않고 찬탄하지 않고 집착하지 않는 그에게 환희가 소멸한다. 환희가 없으면 강한 탐착이 생기지 않고, 강한 탐착이 없으면 결박이 생기지 않는다. 미가잘라여, 진실로 환희의 결박에서 벗어난 비구를 ‘홀로 사는 자’라고 부른다. … (중략) … 미가잘라여, 진실로 눈으로 인식되는 맛이 있다. … (중략) … 미가잘라여, 진실로 마노(의근)로 인식되는 법 중에는 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 동반하고 탐착하게 만드는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 찬탄하지 않고 집착하지 않으면, 그에게 환희가 소멸한다. 환희가 없으면 강한 탐착이 생기지 않고, 강한 탐착이 없으면 결박이 생기지 않는다. 미가잘라여, 진실로 환희의 결박에서 벗어난 비구를 ‘홀로 사는 자’라고 부른다. 미가잘라여, 이와 같이 머무는 비구가 비록 마을 근처에서 비구, 비구니, 우바새, 우바이, 왕, 대신, 외도, 외도의 제자들과 뒤섞여 살지라도, 그는 ‘홀로 사는 자’라고 불린다. 그 이유는 무엇인가? 갈애가 그의 동반자였으나 그 갈애를 버렸기 때문이다. 그래서 ‘홀로 사는 자’라 부른다.” (첫 번째 경이 끝났다.)

2. දුතියමිගජාලසුත්තං

2. 2. 제2 미가잘라 경

64. අථ [Pg.265] ඛො ආයස්මා මිගජාලො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මිගජාලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

64. 그때 미가잘라 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가가… 한쪽 곁에 앉은 미가잘라 존자는 세존께 이렇게 여쭈었다. '세존이시여, 제가 세존의 법을 듣고 홀로 은둔하여 방일하지 않고 정진하며 스스로를 제어하며 지낼 수 있도록 저에게 요약된 법을 설해 주십시오.'

‘‘සන්ති ඛො, මිගජාල, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. නන්දිසමුදයා දුක්ඛසමුදයො, මිගජාලාති වදාමි…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. නන්දිසමුදයා දුක්ඛසමුදයො, මිගජාලාති වදාමි.

“미가잘라여, 눈으로 인식되는 형색 중에는 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 동반하고 탐착하게 만드는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 찬탄하고 집착하며 머물면, 그에게 환희가 생긴다. 미가잘라여, 환희의 일어남이 괴로움의 일어남이라고 나는 말한다. … (중략) … 미가잘라여, 진실로 눈으로 인식되는 맛이 있다. … (중략) … 미가잘라여, 진실로 마노로 인식되는 법 중에는 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 동반하고 탐착하게 만드는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 찬탄하고 집착하며 머물면, 그에게 환희가 생긴다. 환희의 일어남이 괴로움의 일어남이라고 나는 말한다.”

‘‘සන්ති ච ඛො, මිගජාල, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නන්දී නිරුජ්ඣති. නන්දිනිරොධා දුක්ඛනිරොධො, මිගජාලාති වදාමි…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා ඉට්ඨා කන්තා…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නන්දී නිරුජ්ඣති. නන්දිනිරොධා දුක්ඛනිරොධො, මිගජාලාති වදාමී’’ති.

“미가잘라여, 눈으로 인식되는 형색 중에는 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 동반하고 탐착하게 만드는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 찬탄하지 않고 집착하지 않으면, 그에게 환희가 소멸한다. 미가잘라여, 환희의 소멸이 괴로움의 소멸이라고 나는 말한다. … (중략) … 미가잘라여, 진실로 즐거운 맛이 있다. … (중략) … 미가잘라여, 진실로 마노로 인식되는 법 중에는 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 동반하고 탐착하게 만드는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 찬탄하지 않고 집착하지 않으면, 그에게 환희가 소멸한다. 미가잘라여, 환희의 소멸이 괴로움의 소멸이라고 나는 말한다.”

අථ ඛො ආයස්මා මිගජාලො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා මිගජාලො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරතො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව [Pg.266] ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා මිගජාලො අරහතං අහොසීති. දුතියං.

그때 미가잘라 존자는 세존의 말씀을 기뻐하고 찬탄한 뒤, 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌고 물러갔다. 그 후 미가잘라 존자는 홀로 은둔하여 방일하지 않고 정진하며 스스로를 제어하며 머무르면서 머지않아, 선남자들이 집에서 나와 가문 없는 곳으로 출가한 목적인 위없는 청정범행의 완성을 현생에서 스스로의 초선적인 지혜로 증득하고 완성하여 머물렀다. 그는 '태어남은 다했고, 청정범행은 성취되었으며, 할 일을 다 마쳤고, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다'고 꿰뚫어 알았다. 미가잘라 존자는 아라한 중 한 분이 되었다. (두 번째 경이 끝났다.)

3. පඨමසමිද්ධිමාරපඤ්හාසුත්තං

3. 3. 제1 사밋디 마라 질문 경

65. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො ආයස්මා සමිද්ධි යෙන භගවා…පෙ… භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘මාරො, මාරො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, මාරො වා අස්ස මාරපඤ්ඤත්ති වා’’ති?

65. 한때 세존께서는 라자가하의 벨루바나(죽림정사) 깔란다카니바파(가란타죽원)에 머무셨다. 그때 사밋디 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가가... 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, ‘마라, 마라’라고 합니다. 세존이시여, 어느 정도까지가 마라이거나 마라라는 가설(명칭)입니까?”

‘‘යත්ථ ඛො, සමිද්ධි, අත්ථි චක්ඛු, අත්ථි රූපා, අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. අත්ථි සොතං, අත්ථි සද්දා, අත්ථි සොතවිඤ්ඤාණං, අත්ථි සොතවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. අත්ථි ඝානං, අත්ථි ගන්ධා, අත්ථි ඝානවිඤ්ඤාණං, අත්ථි ඝානවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. අත්ථි ජිව්හා, අත්ථි රසා, අත්ථි ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, අත්ථි ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. අත්ථි කායො, අත්ථි ඵොට්ඨබ්බා, අත්ථි කායවිඤ්ඤාණං, අත්ථි කායවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. අත්ථි මනො, අත්ථි ධම්මා, අත්ථි මනොවිඤ්ඤාණං, අත්ථි මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා.

“사밋디여, 눈이 있고 형색이 있고 안식이 있고 안식으로 인식해야 할 법들이 있는 곳에 마라이거나 마라라는 가설이 있다. 귀가 있고 소리가 있고... 코가 있고 냄새가 있고... 혀가 있고 맛이 있고... 몸이 있고 감촉이 있고... 마음이 있고 법들이 있고 의식이 있고 의식으로 인식해야 할 법들이 있는 곳에 마라이거나 마라라는 가설이 있다.”

‘‘යත්ථ ච ඛො, සමිද්ධි, නත්ථි චක්ඛු, නත්ථි රූපා, නත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, නත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, නත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. නත්ථි සොතං…පෙ… නත්ථි ඝානං…පෙ… නත්ථි ජිව්හා, නත්ථි රසා, නත්ථි ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, නත්ථි ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, නත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. නත්ථි කායො…පෙ…. නත්ථි මනො, නත්ථි ධම්මා, නත්ථි මනොවිඤ්ඤාණං, නත්ථි මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, නත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා’’ති. තතියං.

“사밋디여, 눈이 없고 형색이 없고 안식이 없고 안식으로 인식해야 할 법들이 없는 곳에는 마라도 없고 마라라는 가설도 없다. 귀가 없고... 코가 없고... 혀가 없고 맛이 없고... 몸이 없고... 마음이 없고 법들이 없고 의식이 없고 의식으로 인식해야 할 법들이 없는 곳에는 마라도 없고 마라라는 가설도 없다.” 세 번째 경.

4. සමිද්ධිසත්තපඤ්හාසුත්තං

4. 사밋디 중생 질문 경

66. ‘‘‘සත්තො, සත්තො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සත්තො වා අස්ස සත්තපඤ්ඤත්ති වා’’ති…පෙ…. චතුත්ථං.

66. “세존이시여, ‘중생, 중생’이라고 합니다. 세존이시여, 어느 정도까지가 중생이거나 중생이라는 가설입니까?” ... (중략) ... 네 번째 경.

5. සමිද්ධිදුක්ඛපඤ්හාසුත්තං

5. 사밋디 고통 질문 경

67. ‘‘‘දුක්ඛං[Pg.267], දුක්ඛ’න්ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, දුක්ඛං වා අස්ස දුක්ඛපඤ්ඤත්ති වා’’ති…පෙ…. පඤ්චමං.

67. “세존이시여, ‘고통, 고통’이라고 합니다. 세존이시여, 어느 정도까지가 고통이거나 고통이라는 가설입니까?” ... (중략) ... 다섯 번째 경.

6. සමිද්ධිලොකපඤ්හාසුත්තං

6. 사밋디 세상 질문 경

68. ‘‘‘ලොකො, ලොකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ලොකො වා අස්ස ලොකපඤ්ඤත්ති වා’’ති? යත්ථ ඛො, සමිද්ධි, අත්ථි චක්ඛු, අත්ථි රූපා, අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ ලොකො වා ලොකපඤ්ඤත්ති වාති…පෙ… අත්ථි ජිව්හා…පෙ… අත්ථි මනො, අත්ථි ධම්මා, අත්ථි මනොවිඤ්ඤාණං, අත්ථි මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ ලොකො වා ලොකපඤ්ඤත්ති වා.

68. “세존이시여, ‘세상, 세상’이라고 합니다. 세존이시여, 어느 정도까지가 세상이거나 세상이라는 가설입니까?” “사밋디여, 눈이 있고 형색이 있고 안식이 있고 안식으로 인식해야 할 법들이 있는 곳에 세상이거나 세상이라는 가설이 있다. ... (중략) ... 혀가 있고... 마음이 있고 법들이 있고 의식이 있고 의식으로 인식해야 할 법들이 있는 곳에 세상이거나 세상이라는 가설이 있다.”

‘‘යත්ථ ච ඛො, සමිද්ධි, නත්ථි චක්ඛු, නත්ථි රූපා, නත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, නත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, නත්ථි තත්ථ ලොකො වා ලොකපඤ්ඤත්ති වා…පෙ… නත්ථි ජිව්හා…පෙ… නත්ථි මනො, නත්ථි ධම්මා, නත්ථි මනොවිඤ්ඤාණං, නත්ථි මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, නත්ථි තත්ථ ලොකො වා ලොකපඤ්ඤත්ති වා’’ති. ඡට්ඨං.

“사밋디여, 눈이 없고 형색이 없고 안식이 없고 안식으로 인식해야 할 법들이 없는 곳에는 세상도 없고 세상이라는 가설도 없다. ... (중략) ... 마음이 없고 법들이 없고 의식이 없고 의식으로 인식해야 할 법들이 없는 곳에는 세상도 없고 세상이라는 가설도 없다.” 여섯 번째 경.

7. උපසෙනආසීවිසසුත්තං

7. 우빠세나 독사 경

69. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච උපසෙනො රාජගහෙ විහරන්ති සීතවනෙ සප්පසොණ්ඩිකපබ්භාරෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මතො උපසෙනස්ස කායෙ ආසීවිසො පතිතො හොති. අථ ඛො ආයස්මා උපසෙනො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එථ මෙ, ආවුසො, ඉමං කායං මඤ්චකං ආරොපෙත්වා බහිද්ධා නීහරථ. පුරායං කායො ඉධෙව විකිරති; සෙය්‍යථාපි භුසමුට්ඨී’’ති.

69. 한때 사리뿟따 존자와 우빠세나 존자가 라자가하의 시따바나(냉림), 삽빠손디까 산비탈에 머물렀다. 그때 우빠세나 존자의 몸에 독사가 떨어졌다. 그러자 우빠세나 존자가 비구들을 불러 이렇게 말했다. “도반들이여, 오십시오. 내 이 몸을 침상에 얹어 밖으로 내보내 주십시오. 이 몸이 마치 겨 부스러기 한 줌처럼 여기서 흩어지기 전에 말입니다.”

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං උපසෙනං එතදවොච – ‘‘න ඛො පන මයං පස්සාම ආයස්මතො උපසෙනස්ස කායස්ස වා අඤ්ඤථත්තං ඉන්ද්‍රියානං වා විපරිණාමං. අථ ච පනායස්මා උපසෙනො එවමාහ – ‘එථ මෙ, ආවුසො, ඉමං කායං මඤ්චකං ආරොපෙත්වා බහිද්ධා නීහරථ. පුරායං කායො ඉධෙව විකිරති; සෙය්‍යථාපි භුසමුට්ඨී’’’ති. ‘‘යස්ස නූන, ආවුසො සාරිපුත්ත, එවමස්ස – ‘අහං චක්ඛූති වා මම චක්ඛූති වා…පෙ… අහං ජිව්හාති වා මම [Pg.268] ජිව්හාති වා… අහං මනොති වා මම මනොති වා’. තස්ස, ආවුසො සාරිපුත්ත, සියා කායස්ස වා අඤ්ඤථත්තං ඉන්ද්‍රියානං වා විපරිණාමො. මය්හඤ්ච ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, න එවං හොති – ‘අහං චක්ඛූති වා මම චක්ඛූති වා…පෙ… අහං ජිව්හාති වා මම ජිව්හාති වා…පෙ… අහං මනොති වා මම මනොති වා’. තස්ස මය්හඤ්ච ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, කිං කායස්ස වා අඤ්ඤථත්තං භවිස්සති, ඉන්ද්‍රියානං වා විපරිණාමො’’ති!

이렇게 말하자 사리뿟따 존자가 우빠세나 존자에게 이와 같이 말했다. “우리는 우빠세나 존자의 몸의 변화나 감각기관의 변형을 보지 못하겠습니다. 그런데도 우빠세나 존자는 ‘도반들이여, 오십시오. 내 이 몸을 침상에 얹어 밖으로 내보내 주십시오. 이 몸이 마치 겨 부스러기 한 줌처럼 여기서 흩어지기 전에 말입니다’라고 말하는군요.” “사리뿟따 도반이여, ‘내가 눈이다’라거나 ‘눈이 내 것이다’... ‘내가 혀다’라거나 ‘혀가 내 것이다’... ‘내가 마음이다’라거나 ‘마음이 내 것이다’라는 생각이 있는 사람에게는 몸의 변화나 감각기관의 변형이 있을 것입니다. 사리뿟따 도반이여, 그러나 나에게는 ‘내가 눈이다’라거나 ‘눈이 내 것이다’... ‘내가 혀다’라거나 ‘혀가 내 것이다’... ‘내가 마음이다’라거나 ‘마음이 내 것이다’라는 생각이 없습니다. 사리뿟따 도반이여, 그러한 나에게 어찌 몸의 변화나 감각기관의 변형이 있겠습니까?”

‘‘තථා හි පනායස්මතො උපසෙනස්ස දීඝරත්තං අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයො සුසමූහතො. තස්මා ආයස්මතො උපසෙනස්ස න එවං හොති – ‘අහං චක්ඛූති වා මම චක්ඛූති වා…පෙ… අහං ජිව්හාති වා මම ජිව්හාති වා…පෙ… අහං මනොති වා මම මනොති වා’’’ති. අථ ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො උපසෙනස්ස කායං මඤ්චකං ආරොපෙත්වා බහිද්ධා නීහරිංසු. අථ ඛො ආයස්මතො උපසෙනස්ස කායො තත්ථෙව විකිරි; සෙය්‍යථාපි භුසමුට්ඨීති. සත්තමං.

“과연 우빠세나 존자는 오랜 세월 ‘나’라는 생각과 ‘내 것’이라는 생각과 자만의 잠재성향이 완전히 뿌리 뽑혔기 때문입니다. 그래서 우빠세나 존자에게는 ‘내가 눈이다’라거나 ‘눈이 내 것이다’... ‘내가 혀다’라거나 ‘혀가 내 것이다’... ‘내가 마음이다’라거나 ‘마음이 내 것이다’라는 생각이 일어나지 않는 것입니다.” 그러자 비구들은 우빠세나 존자의 몸을 침상에 얹어 밖으로 내보냈다. 그러자 우빠세나 존자의 몸은 마치 겨 부스러기 한 줌처럼 바로 그곳에서 흩어졌다. 일곱 번째 경.

8. උපවාණසන්දිට්ඨිකසුත්තං

8. 우빠와나 현증 경

70. අථ ඛො ආයස්මා උපවාණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උපවාණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සන්දිට්ඨිකො ධම්මො, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති, අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති?

70. 그때 우빠와나 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가가... 한쪽에 앉은 우빠와나 존자가 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, ‘현증하는 법, 현증하는 법’이라고 합니다. 세존이시여, 어느 정도까지가 현증하고, 시간을 지체하지 않으며, 와서 보라고 할 수 있고, 향상으로 인도하며, 지혜로운 이들이 저마다 알 수 있는 법입니까?”

‘‘ඉධ පන, උපවාණ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා රූපප්පටිසංවෙදී ච හොති රූපරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගො’ති පජානාති. යං තං, උපවාණ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා රූපප්පටිසංවෙදී ච හොති රූපරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගො’ති පජානාති. එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති…පෙ….

“우파와나여, 여기 어떤 비구는 눈으로 형색을 보고 형색을 경험하며 형색에 대한 탐욕을 경험합니다. 그는 내면에 형색에 대한 탐욕이 있을 때 ‘내 내면에 형색에 대한 탐욕이 있다’고 분명히 압니다. 우파와나여, 비구가 눈으로 형색을 보고 형색을 경험하며 형색에 대한 탐욕을 경험하고, 내면에 형색에 대한 탐욕이 있을 때 ‘내 내면에 형색에 대한 탐욕이 있다’고 분명히 아는 것, 우파와나여, 이것이 바로 법이 현법에 보이고, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 성질을 가졌으며, 내면으로 인도하고, 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것입니다.” …(중략)…

‘‘පුන චපරං, උපවාණ, භික්ඛු ජිව්හාය රසං සායිත්වා රසප්පටිසංවෙදී ච හොති රසරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රසෙසු රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රසෙසු රාගො’ති පජානාති. යං තං, උපවාණ, භික්ඛු ජිව්හාය රසං සායිත්වා රසප්පටිසංවෙදී ච හොති රසරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රසෙසු [Pg.269] රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රසෙසු රාගො’ති පජානාති. එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති…පෙ….

“다시 우파와나여, 비구는 혀로 맛을 보고 맛을 경험하며 맛에 대한 탐욕을 경험합니다. 그는 내면에 맛에 대한 탐욕이 있을 때 ‘내 내면에 맛에 대한 탐욕이 있다’고 분명히 압니다. 우파와나여, 비구가 혀로 맛을 보고 맛을 경험하며 맛에 대한 탐욕을 경험하고, 내면에 맛에 대한 탐욕이 있을 때 ‘내 내면에 맛에 대한 탐욕이 있다’고 분명히 아는 것, 우파와나여, 이것이 바로 법이 현법에 보이고, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 성질을 가졌으며, 내면으로 인도하고, 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것입니다.” …(중략)…

‘‘පුන චපරං, උපවාණ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය ධම්මප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගො’ති පජානාති. යං තං, උපවාණ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය ධම්මප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගො’ති පජානාති. එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති…පෙ….

“다시 우파와나여, 비구는 마노로 법을 알고 법을 경험하며 법에 대한 탐욕을 경험합니다. 그는 내면에 법에 대한 탐욕이 있을 때 ‘내 내면에 법에 대한 탐욕이 있다’고 분명히 압니다. 우파와나여, 비구가 마노로 법을 알고 법을 경험하며 법에 대한 탐욕을 경험하고, 내면에 법에 대한 탐욕이 있을 때 ‘내 내면에 법에 대한 탐욕이 있다’고 분명히 아는 것, 우파와나여, 이것이 바로 법이 현법에 보이고… (중략) … 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것입니다.” …(중략)…

‘‘ඉධ පන, උපවාණ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා රූපප්පටිසංවෙදී ච හොති, නො ච රූපරාගප්පටිසංවෙදී. අසන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගො’ති පජානාති. යං තං, උපවාණ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා රූපප්පටිසංවෙදීහි ඛො හොති, නො ච රූපරාගප්පටිසංවෙදී. අසන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගො’ති පජානාති. එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති, අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති…පෙ….

“우파와나여, 여기 어떤 비구는 눈으로 형색을 보고 형색을 경험하지만, 형색에 대한 탐욕은 경험하지 않습니다. 그는 내면에 형색에 대한 탐욕이 없을 때 ‘내 내면에 형색에 대한 탐욕이 없다’고 분명히 압니다. 우파와나여, 비구가 눈으로 형색을 보고 형색을 단지 경험할 뿐 형색에 대한 탐욕은 경험하지 않고, 내면에 형색에 대한 탐욕이 없을 때 ‘내 내면에 형색에 대한 탐욕이 없다’고 분명히 아는 것, 우파와나여, 이것이 바로 법이 현법에 보이고, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 성질을 가졌으며, 내면으로 인도하고, 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것입니다.” …(중략)…

‘‘පුන චපරං, උපවාණ, භික්ඛු ජිව්හාය රසං සායිත්වා රසප්පටිසංවෙදීහි ඛො හොති, නො ච රසරාගප්පටිසංවෙදී. අසන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රසෙසු රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රසෙසු රාගො’ති පජානාති…පෙ….

“다시 우파와나여, 비구는 혀로 맛을 보고 맛을 단지 경험할 뿐 맛에 대한 탐욕은 경험하지 않습니다. 그는 내면에 맛에 대한 탐욕이 없을 때 ‘내 내면에 맛에 대한 탐욕이 없다’고 분명히 압니다. …(중략)…

‘‘පුන චපරං, උපවාණ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය ධම්මප්පටිසංවෙදීහි ඛො හොති, නො ච ධම්මරාගප්පටිසංවෙදී. අසන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගො’ති පජානාති. යං තං, උපවාණ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය ධම්මප්පටිසංවෙදීහි ඛො හොති, නො ච ධම්මරාගප්පටිසංවෙදී. අසන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගො’ති පජානාති. එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති, අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති. අට්ඨමං.

“다시 우파와나여, 비구는 마노로 법을 알고 법을 단지 경험할 뿐 법에 대한 탐욕은 경험하지 않습니다. 그는 내면에 법에 대한 탐욕이 없을 때 ‘내 내면에 법에 대한 탐욕이 없다’고 분명히 압니다. 우파와나여, 비구가 마노로 법을 알고 법을 단지 경험할 뿐 법에 대한 탐욕은 경험하지 않고, 내면에 법에 대한 탐욕이 없을 때 ‘내 내면에 법에 대한 탐욕이 없다’고 분명히 아는 것, 우파와나여, 이것이 바로 법이 현법에 보이고, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 성질을 가졌으며, 내면으로 인도하고, 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것입니다.” 여덟 번째 수타.

9. පඨමඡඵස්සායතනසුත්තං

9. 제1 여섯 가지 감각 접촉의 장소 경 (제1 육촉처경)

71. ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. අවුසිතං [Pg.270] තෙන බ්‍රහ්මචරියං, ආරකා සො ඉමස්මා ධම්මවිනයා’’ති.

71. “비구들이여, 누구든지 여섯 가지 감각 접촉의 장소의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 분명히 알지 못하는 비구가 있다면, 그는 청정범행을 다 닦지 못한 것이요, 이 법과 율에서 멀리 떨어져 있는 것이다.”

එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එත්ථාහං, භන්තෙ, අනස්සසං. අහඤ්හි, භන්තෙ, ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාමී’’ති.

이와 같이 말씀하시자 어떤 비구가 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 저는 여기서 파멸했습니다. 세존이시여, 참으로 저는 여섯 가지 감각 접촉의 장소의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 분명히 알지 못하기 때문입니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භික්ඛු, චක්ඛුං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

“비구여, 이를 어떻게 생각하는가? 너는 눈을 ‘이것은 내 것이고, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰하는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“세존이시여, 그렇지 않습니다.”

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, චක්ඛු ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එසෙවන්තො දුක්ඛස්ස…පෙ… ජිව්හං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

“장하다, 비구여. 비구여, 여기서 네가 눈에 대해 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 보게 될 것이다. 이것이 바로 괴로움의 끝이다. …(중략)… 혀를 ‘이것은 내 것이고, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰하는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“세존이시여, 그렇지 않습니다.”

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, ජිව්හා ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එසෙවන්තො දුක්ඛස්ස…පෙ… මනං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

“장하다, 비구여. 비구여, 여기서 네가 혀에 대해 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 보게 될 것이다. 이것이 바로 괴로움의 끝이다. …(중략)… 마노를 ‘이것은 내 것이고, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰하는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“세존이시여, 그렇지 않습니다.”

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, මනො ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති. නවමං.

“장하다, 비구여. 비구여, 여기서 네가 마노에 대해 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 보게 될 것이다. 이것이 바로 괴로움의 끝이다.” 아홉 번째 수타.

10. දුතියඡඵස්සායතනසුත්තං

10. 제2 여섯 가지 감각 접촉의 장소 경 (제2 육촉처경)

72. ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. අවුසිතං තෙන බ්‍රහ්මචරියං, ආරකා සො ඉමස්මා ධම්මවිනයා’’ති.

72. “비구들이여, 누구든지 여섯 가지 감각 접촉의 장소의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 분명히 알지 못하는 비구가 있다면, 그는 청정범행을 다 닦지 못한 것이요, 이 법과 율에서 멀리 떨어져 있는 것이다.”

එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එත්ථාහං, භන්තෙ, අනස්සසං පනස්සසං. අහඤ්හි, භන්තෙ, ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාමී’’ති.

이와 같이 말씀하시자 어떤 비구가 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 저는 여기서 파멸했습니다, 참으로 파멸했습니다. 세존이시여, 참으로 저는 여섯 가지 감각 접촉의 장소의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 분명히 알지 못하기 때문입니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භික්ඛු, චක්ඛුං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

“비구여, 이를 어떻게 생각하는가? 너는 눈을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰하는가?”

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“그렇습니다, 세존이시여.”

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, චක්ඛු ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එවං තෙ එතං පඨමං ඵස්සායතනං පහීනං භවිස්සති [Pg.271] ආයතිං අපුනබ්භවාය…පෙ….

“장하다, 비구여. 비구여, 이 가르침에서 그대는 눈에 대하여 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아(Attā)가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 보게 될 것이다. 이와 같이 볼 때, 그대에게 첫 번째 접촉의 장소(Phassāyatana)는 미래에 다시 태어나지 않기 위해 끊어지게 될 것이다. (중략)”

‘‘ජිව්හං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

“혀(舌)에 대하여 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰하는가?”

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“그러합니다, 세존이시여.”

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, ජිව්හා ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එවං තෙ එතං චතුත්ථං ඵස්සායතනං පහීනං භවිස්සති ආයතිං අපුනබ්භවාය…පෙ….

“장하다, 비구여. 비구여, 이 가르침에서 그대는 혀에 대하여 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 보게 될 것이다. 이와 같이 볼 때, 그대에게 네 번째 접촉의 장소는 미래에 다시 태어나지 않기 위해 끊어지게 될 것이다. (중략)”

‘‘මනං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

“마음(意)에 대하여 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰하는가?”

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“그러합니다, 세존이시여.”

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, මනො ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එවං තෙ එතං ඡට්ඨං ඵස්සායතනං පහීනං භවිස්සති ආයතිං අපුනබ්භවායා’’ති. දසමං.

“장하다, 비구여. 비구여, 이 가르침에서 그대는 마음에 대하여 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 보게 될 것이다. 이와 같이 볼 때, 그대에게 여섯 번째 접촉의 장소는 미래에 다시 태어나지 않기 위해 끊어지게 될 것이다.” 제10경.

11. තතියඡඵස්සායතනසුත්තං

11. 11. 세 번째 여섯 감각접촉 장소의 경

73. ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. අවුසිතං තෙන බ්‍රහ්මචරියං, ආරකා සො ඉමස්මා ධම්මවිනයා’’ති.

73. “비구들이여, 누구든지 어떤 비구가 여섯 감각접촉 장소의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난, 그리고 벗어남을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다면, 그는 청정범행을 아직 성취하지 못한 것이요, 이 법과 율(Dhammavina)에서 멀리 떨어진 자이다.”

එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එත්ථාහං, භන්තෙ, අනස්සසං පනස්සසං. අහඤ්හි, භන්තෙ, ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාමී’’ති.

이와 같이 말씀하시자, 어떤 비구가 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 저는 이 가르침에서 망했습니다, 정말 망했습니다. 세존이시여, 참으로 저는 여섯 감각접촉 장소의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난, 그리고 벗어남을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못하기 때문입니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භික්ඛු, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“비구여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그러면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 눈을 ‘이것은 나의 것이요, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰하는 것이 마땅하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘සොතං… ඝානං… ජිව්හා… කායො… මනො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

“귀는... 코는... 혀는... 몸은... 마음은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그러면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 이 마음을 ‘이것은 나의 것이요, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰하는 것이 마땅하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, සොතස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ඝානස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, කායස්මිම්පි නිබ්බින්දති, මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. එකාදසමං.

“비구여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 귀에 대해서도 염오하며, 코에 대해서도 염오하고, 혀에 대해서도 염오하며, 몸에 대해서도 염오하고, 마음에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바래면 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이러한 존재로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” 제11경.

මිගජාලවග්ගො සත්තමො.

일곱 번째 미가잘라 품이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

이 품의 요약(Udāna):

මිගජාලෙන [Pg.272] ද්වෙ වුත්තා, චත්තාරො ච සමිද්ධිනා;

උපසෙනො උපවාණො, ඡඵස්සායතනිකා තයොති.

미가잘라 경이 둘, 사밋디 경이 넷, 우빠세나 경, 우빠와나 경, 그리고 여섯 감각접촉 장소에 관한 경이 셋이다.

8. ගිලානවග්ගො

8. 8. 병듦(Gilāna)의 품

1. පඨමගිලානසුත්තං

1. 1. 첫 번째 병듦의 경

74. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අමුකස්මිං, භන්තෙ, විහාරෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු නවො අප්පඤ්ඤාතො ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති.

74. 사와티에서의 인연입니다. 그때 어떤 비구가 세존께서 계신 곳으로 다가갔습니다. (중략) 한 곁에 앉은 그 비구는 세존께 이와 같이 여쭈었습니다. “세존이시여, 이 절에 이름 없는 어떤 신참 비구가 병이 들어 괴로워하며 위독한 상태로 누워 있습니다. 세존이시여, 원하옵건대 세존께서는 그 비구에 대한 자비심을 내시어 그가 있는 곳으로 가 주시옵소서.”

අථ ඛො භගවා නවවාදඤ්ච සුත්වා ගිලානවාදඤ්ච, ‘‘අප්පඤ්ඤාතො භික්ඛූ’’ති ඉති විදිත්වා යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන මඤ්චකෙ සමධොසි. අථ ඛො භගවා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘අලං, භික්ඛු, මා ත්වං මඤ්චකෙ සමධොසි. සන්තිමානි ආසනානි පඤ්ඤත්තානි, තත්ථාහං නිසීදිස්සාමී’’ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, භික්ඛු, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති නො අභික්කමන්ති, පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො අභික්කමො’’ති?

그때 세존께서는 신참 비구라는 말과 병들었다는 말을 들으시고, ‘알려지지 않은 비구’임을 아시고는 그 비구가 있는 곳으로 가셨습니다. 그 비구는 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고 침상에서 몸을 움직이려 했습니다. 그러자 세존께서는 그 비구에게 이와 같이 말씀하셨습니다. “그만두어라, 비구여. 침상에서 움직이지 마라. 여기 마련된 자리들이 있으니, 나는 거기에 앉겠다.” 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨습니다. 앉으신 세존께서는 그 비구에게 이와 같이 말씀하셨습니다. “비구여, 좀 어떠한가? 견딜 만한가? 버틸 만한가? 괴로운 느낌들이 줄어들고 더해지지는 않는가? 괴로움이 줄어드는 것이 보이고 더해지는 것이 보이지 않는가?”

‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං, න යාපනීයං, බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති නො පටික්කමන්ති, අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො පටික්කමො’’ති.

세존이시여, 저는 견딜 수 없고 버틸 수도 없습니다. 저에게는 심한 괴로운 느낌들이 치성하고 줄어들지 않으며, 심해지는 조짐만 나타나고 줄어드는 조짐은 나타나지 않습니다.

‘‘කච්චි තෙ, භික්ඛු, න කිඤ්චි කුක්කුච්චං, න කොචි විප්පටිසාරො’’ති?

비구여, 그대에게 무슨 후회되는 것이나 뉘우치는 마음은 없는가?

‘‘තග්ඝ මෙ, භන්තෙ, අනප්පකං කුක්කුච්චං, අනප්පකො විප්පටිසාරො’’ති.

세존이시여, 참으로 저에게는 적지 않은 후회되는 것이 있고 적지 않은 뉘우치는 마음이 있습니다.

‘‘කච්චි පන තං, භික්ඛු, අත්තා සීලතො උපවදතී’’ති?

비구여, 그러면 그대 자신은 계율에 비추어 스스로를 책망하지 않는가?

‘‘න ඛො මං, භන්තෙ, අත්තා සීලතො උපවදතී’’ති.

세존이시여, 저 자신은 계율에 비추어 저를 책망하지 않습니다.

‘‘නො චෙ කිර තෙ, භික්ඛු, අත්තා සීලතො උපවදති, අථ කිඤ්ච තෙ කුක්කුච්චං කො ච විප්පටිසාරො’’ති?

비구여, 만일 그대 자신은 계율에 비추어 그대를 책망하지 않는다면, 도대체 그대에게 무슨 후회되는 것이 있고 무슨 뉘우치는 마음이 있는가?

‘‘න ඛ්වාහං, භන්තෙ, සීලවිසුද්ධත්ථං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’ති[Pg.273].

세존이시여, 저는 세존께서 설하신 법을 계의 청정함을 위한 것이라고는 이해하지 못하고 있기 때문입니다.

‘‘නො චෙ කිර ත්වං, භික්ඛු, සීලවිසුද්ධත්ථං මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසි, අථ කිමත්ථං චරහි ත්වං, භික්ඛු, මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසී’’ති?

비구여, 만일 그대가 내가 설한 법이 계의 청정함을 위한 것임을 모른다면, 비구여, 도대체 그대는 내가 설한 법을 무엇을 위한 것이라고 이해하고 있는가?

‘‘රාගවිරාගත්ථං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’ති.

세존이시여, 저는 세존께서 설하신 법을 탐욕을 여의기 위한 것이라고 이해하고 있습니다.

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, රාගවිරාගත්ථං මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසි. රාගවිරාගත්ථො හි, භික්ඛු, මයා ධම්මො දෙසිතො. තං කිං මඤ්ඤසි භික්ඛු, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

장하다 장하다, 비구여! 비구여, 그대는 내가 설한 법을 탐욕을 여의기 위한 것이라고 잘 이해하고 있다. 비구여, 참으로 내가 설한 법은 탐욕을 여의기 위한 것이다. 비구여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 영원한가 무상한가?

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

무상합니다, 세존이시여.

‘‘යං…පෙ… සොතං… ඝානං… ජිව්හා… කායො… මනො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

...귀, 코, 혀, 몸, 마음은 영원한가 무상한가?

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

무상합니다, 세존이시여.

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

그러면 무상한 것은 괴로움인가 즐거움인가?

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

괴로움입니다, 세존이시여.

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

그러면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

그렇지 않습니다, 세존이시여.

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, සොතස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

비구여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 귀에 대해서도 염오하고, ... 마음에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바래면 해탈한다. 해탈했을 때 해탈했다는 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 존재로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දි. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ තස්ස භික්ඛුනො විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති. පඨමං.

세존께서는 이 말씀을 하셨다. 그 비구는 마음이 흡족하여 세존의 말씀을 크게 기뻐하였다. 이 상세한 가르침이 설해졌을 때, 그 비구에게 ‘일어나는 성질을 가진 것은 무엇이든 사라지는 성질을 가졌다’라는 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다. 첫 번째 경.

2. දුතියගිලානසුත්තං

2. 제2 병자 경

75. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අමුකස්මිං, භන්තෙ, විහාරෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු නවො අප්පඤ්ඤාතො ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති.

75. 그때 어떤 비구가 ... 세존께 이렇게 말씀드렸다. ‘세존이시여, 아무개 처소에 어떤 이름 없는 새내기 비구가 병들어 고통스러워하며 심하게 앓고 있습니다. 세존이시여, 원하옵건대 세존께서 그 비구를 가엾게 여기시어 그에게 가 주시면 좋겠습니다.’

අථ ඛො භගවා නවවාදඤ්ච සුත්වා ගිලානවාදඤ්ච, ‘‘අප්පඤ්ඤාතො භික්ඛූ’’ති ඉති විදිත්වා යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන මඤ්චකෙ සමධොසි. අථ ඛො භගවා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘අලං, භික්ඛු, මා ත්වං මඤ්චකෙ සමධොසි. සන්තිමානි ආසනානි පඤ්ඤත්තානි, තත්ථාහං නිසීදිස්සාමී’’ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, භික්ඛු, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති නො අභික්කමන්ති, පටික්කමොසානං [Pg.274] පඤ්ඤායති නො අභික්කමො’’ති?

그때 세존께서는 그 비구가 새내기이며 병자라는 말을 들으시고, 이름 없는 비구임을 아시고 그 비구에게 가셨다. 그 비구는 세존께서 멀리서 오시는 것을 보고 침대에서 몸을 움직이려 했다. 그때 세존께서는 그 비구에게 이렇게 말씀하셨다. ‘그만두어라, 비구여. 침대에서 몸을 움직이지 마라. 여기 차려진 자리들이 있으니 나는 거기에 앉겠다.’ 세존께서는 준비된 자리에 앉으셨다. 앉으신 뒤 세존께서는 그 비구에게 이렇게 말씀하셨다. ‘비구여, 그대는 좀 견딜 만한가? 좀 버틸 만한가? 괴로운 느낌들이 줄어들고 심해지지 않는가? 줄어드는 조짐이 나타나고 심해지는 조짐은 나타나지 않는가?’

‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං, න යාපනීයං…පෙ… න ඛො මං, භන්තෙ, අත්තා සීලතො උපවදතී’’ති.

세존이시여, 저는 견딜 수 없고 버틸 수도 없습니다. ... 세존이시여, 저 자신은 계율에 비추어 저를 책망하지 않습니다.

‘‘නො චෙ කිර තෙ, භික්ඛු, අත්තා සීලතො උපවදති, අථ කිඤ්ච තෙ කුක්කුච්චං කො ච විප්පටිසාරො’’ති?

비구여, 만일 그대 자신은 계율에 비추어 그대를 책망하지 않는다면, 도대체 그대에게 무슨 후회되는 것이 있고 무슨 뉘우치는 마음이 있는가?

‘‘න ඛ්වාහං, භන්තෙ, සීලවිසුද්ධත්ථං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’ති.

세존이시여, 저는 세존께서 설하신 법을 계의 청정함을 위한 것이라고는 이해하지 못하고 있기 때문입니다.

‘‘නො චෙ කිර ත්වං, භික්ඛු, සීලවිසුද්ධත්ථං මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසි, අථ කිමත්ථං චරහි ත්වං, භික්ඛු, මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසී’’ති?

비구여, 만일 그대가 내가 설한 법이 계의 청정함을 위한 것임을 모른다면, 비구여, 도대체 그대는 내가 설한 법을 무엇을 위한 것이라고 이해하고 있는가?

‘‘අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’ති.

세존이시여, 저는 세존께서 설하신 법을 취착 없는 완전한 열반을 위한 것이라고 이해하고 있습니다.

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථං මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසි. අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථො හි, භික්ඛු, මයා ධම්මො දෙසිතො.

장하다 장하다, 비구여! 비구여, 그대는 내가 설한 법을 취착 없는 완전한 열반을 위한 것이라고 잘 이해하고 있다. 비구여, 참으로 내가 설한 법은 취착 없는 완전한 열반을 위한 것이다.

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භික්ඛු, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

비구여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 영원한가 무상한가?

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

무상합니다, 세존이시여.

‘‘යං…පෙ… සොතං… ඝානං… ජිව්හා… කායො… මනො… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“귀... 코... 혀... 몸... 마음... 마노의 알음알이... 마노의 접촉... 마노의 접촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 영원합니까, 무상합니까?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움입니까, 즐거움입니까?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그러면 무상하고 괴로움이며 변하는 성질의 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠습니까?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි… මනොවිඤ්ඤාණෙපි… මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

“비구여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고... 마음에 대해서도 염오하고 마노의 알음알이에 대해서도 염오하고 마노의 접촉에 대해서도 염오한다. 마노의 접촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바래기에 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’라는 지혜가 있다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දි. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ තස්ස භික්ඛුස්ස අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චීති. දුතියං.

세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 그 비구는 기쁜 마음으로 세존의 말씀을 찬탄하였다. 이 상세한 설명이 설해졌을 때, 그 비구의 마음은 집착 없이 번뇌들로부터 해탈하였다. [두 번째 경]

3. රාධඅනිච්චසුත්තං

3. 3. 라다 무상 경

76. අථ ඛො ආයස්මා රාධො…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු[Pg.275], යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යං ඛො, රාධ, අනිච්චං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, රාධ, අනිච්චං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො? චක්ඛු අනිච්චං, රූපා අනිච්චා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා… කායො… මනො අනිච්චො. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යං ඛො, රාධ, අනිච්චං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. තතියං.

76. 그때 존자 라다가... 한 곁에 앉아 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 세존께서 저에게 간략하게 법을 설해 주시기를 바랍니다. 제가 세존의 법을 듣고 혼자 떨어져 머물며 방일하지 않고 열심이며 스스로를 독려하며 지내겠습니다.” “라다여, 무상한 것, 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다. 라다여, 무엇이 무상한가? 눈은 무상하다. 색경들은 무상하다. 안식... 안촉... 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다. 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다... 혀... 몸... 마음은 무상하다. 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다. 법경... 의식... 의촉... 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다. 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다. 라다여, 무상한 것, 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다.” [세 번째 경]

4. රාධදුක්ඛසුත්තං

4. 4. 라다 고 경

77. ‘‘යං ඛො, රාධ, දුක්ඛං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, රාධ, දුක්ඛං? චක්ඛු ඛො, රාධ, දුක්ඛං. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රූපා… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්ස…පෙ… අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… මනො දුක්ඛො… ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යං ඛො, රාධ, දුක්ඛං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. චතුත්ථං.

77. “라다여, 괴로움인 것, 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다. 라다여, 무엇이 괴로움인가? 라다여, 눈은 괴로움이다. 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다. 색경... 안식... 안촉... 안촉을 조건으로... 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 괴로움이다. 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다... 마음은 괴로움이다... 법경... 의식... 의촉... 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 괴로움이다. 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다. 라다여, 괴로움인 것, 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다.” [네 번째 경]

5. රාධඅනත්තසුත්තං

5. 5. 라다 무아 경

78. ‘‘යො ඛො, රාධ, අනත්තා තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කො ච, රාධ, අනත්තා? චක්ඛු ඛො, රාධ, අනත්තා. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රූපා… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා…පෙ… මනො අනත්තා… ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තා. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යො ඛො, රාධ, අනත්තා තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. පඤ්චමං.

78. “라다여, 무아인 것, 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다. 라다여, 무엇이 무아인가? 라다여, 눈은 무아이다. 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다. 색경... 안식... 안촉... 안촉을 조건으로... 마음은 무아이다... 법경... 의식... 의촉... 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무아이다. 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다. 라다여, 무아인 것, 거기서 그대는 욕탐을 버려야 한다.” [다섯 번째 경]

6. පඨමඅවිජ්ජාපහානසුත්තං

6. 6. 첫 번째 무명 버림 경

79. අථ [Pg.276] ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

79. 그때 어떤 비구가 세존께서 계신 곳으로 다가가서... 한 곁에 앉아 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 어떤 한 법을 버림으로써 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨납니까?”

‘‘අත්ථි ඛො, භික්ඛු, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති.

“비구여, 어떤 한 법을 버림으로써 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨나는 그러한 한 법이 있다.”

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

“세존이시여, 어떤 한 법을 버림으로써 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨나는 그 한 법은 무엇입니까?”

‘‘අවිජ්ජා ඛො, භික්ඛු, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති.

“비구여, 무명이 바로 그 한 법이니, 그것을 버림으로써 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다.”

‘‘කථං පන, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

“세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨납니까?”

‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනිච්චතො ජානතො පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. රූපෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං, චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති…පෙ… මනං අනිච්චතො ජානතො පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං.

“비구여, 눈을 무상하다고 알고 보는 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다. 색경을... 안식을... 안촉을... 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다고 알고 보는 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다... 마음을 무상하다고 알고 보는 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다. 법경을... 의식을... 의촉을... 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다고 알고 보는 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다. 비구여, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨난다.” [여섯 번째 경]

7. දුතියඅවිජ්ජාපහානසුත්තං

7. 7. 두 번째 무명 버림 경

80. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

80. 그때 어떤 비구가... 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 어떤 한 법을 버림으로써 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨납니까?”

‘‘අත්ථි ඛො, භික්ඛු, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති.

“비구여, 어떤 한 법을 버림으로써 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨나는 그러한 한 법이 있다.”

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

“세존이시여, 어떤 한 법을 버림으로써 비구에게 무명이 버려지고 명이 생겨나는 그 한 법은 무엇입니까?”

‘‘අවිජ්ජා ඛො, භික්ඛු, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති.

“비구여, 무명(無明)이야말로 비구가 그것을 버림으로써 무명이 제거되고 명(明)이 생겨나게 되는 유일한 법이니라.”

‘‘කථං පන, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

“세존이시여, 그러면 어떻게 알고 어떻게 보아야 비구에게 무명이 제거되고 명이 생겨납니까?”

‘‘ඉධ, භික්ඛු, භික්ඛුනො සුතං හොති – ‘සබ්බෙ ධම්මා නාලං අභිනිවෙසායා’ති. එවඤ්චෙතං, භික්ඛු, භික්ඛුනො සුතං හොති – ‘සබ්බෙ ධම්මා [Pg.277] නාලං අභිනිවෙසායා’ති. සො සබ්බං ධම්මං අභිජානාති, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය සබ්බං ධම්මං පරිජානාති, සබ්බං ධම්මං පරිඤ්ඤාය සබ්බනිමිත්තානි අඤ්ඤතො පස්සති, චක්ඛුං අඤ්ඤතො පස්සති, රූපෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අඤ්ඤතො පස්සති…පෙ… මනං අඤ්ඤතො පස්සති, ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අඤ්ඤතො පස්සති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති. සත්තමං.

“비구여, 여기 비구는 ‘모든 법은 집착할 만한 것이 못 된다’라고 듣는다. 비구여, 비구가 이와 같이 ‘모든 법은 집착할 만한 것이 못 된다’라고 들으면, 그는 모든 법을 특별한 지혜로 알고, 모든 법을 특별한 지혜로 알아서 모든 법을 철저하게 안다. 모든 법을 철저하게 알고 나서 모든 표상을 (자아와는) 다른 것으로 본다. 눈을 다른 것으로 보고, 형색을... 안식(眼識)을... 안촉(眼觸)을... 안촉을 인연으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 모든 느낌 또한 다른 것으로 본다. ... 마노를 다른 것으로 보고, 법을... 의식(意識)을... 의촉(衣觸)을... 의촉을 인연으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 모든 느낌 또한 다른 것으로 본다. 비구여, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 비구에게 무명이 제거되고 명이 생겨나느니라.” 일곱 번째 경.

8. සම්බහුලභික්ඛුසුත්තං

8. 삼바훌라 비구 경 (Sambahulabhikkhu-sutta)

81. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ නො, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අම්හෙ එවං පුච්ඡන්ති – ‘කිමත්ථියං, ආවුසො, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති? එවං පුට්ඨා මයං, භන්තෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරොම – ‘දුක්ඛස්ස ඛො, ආවුසො, පරිඤ්ඤත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. කච්චි මයං, භන්තෙ, එවං පුට්ඨා එවං බ්‍යාකරමානා වුත්තවාදිනො චෙව භගවතො හොම, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛාම, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොම, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති?

81. 그때 많은 비구들이 세존께서 계신 곳으로 다가가서... 한 곁에 앉은 그 비구들은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 여기 저희에게 이교도 유행자들이 ‘도반들이여, 어떤 목적을 위해 사문 고타마의 처소에서 청정범행을 닦습니까?’라고 묻습니다. 세존이시여, 이와 같이 질문을 받았을 때 저희는 그 이교도 유행자들에게 ‘도반들이여, 괴로움을 철저히 알기 위해 세존의 처소에서 청정범행을 닦습니다’라고 대답합니다. 세존이시여, 저희가 이와 같이 질문을 받고 이와 같이 대답한다면, 세존께서 말씀하신 대로 전하는 것이며, 사실이 아닌 것으로 세존을 비방하지 않는 것입니까? 또한 법에 적합하게 대답하는 것이며, 법에 따른 정당한 반론이 비난받을 만한 근거가 되지 않겠습니까?”

‘‘තග්ඝ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එවං පුට්ඨා එවං බ්‍යාකරමානා වුත්තවාදිනො චෙව මෙ හොථ, න ච මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛථ, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොථ, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡති. දුක්ඛස්ස හි, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤත්ථං මයි බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. සචෙ පන වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කතමං පන තං, ආවුසො, දුක්ඛං, යස්ස පරිඤ්ඤාය සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘චක්ඛු ඛො, ආවුසො, දුක්ඛං, තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. රූපා…පෙ… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං. තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති…පෙ… මනො දුක්ඛො…පෙ… යම්පිදං [Pg.278] මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං. තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. ඉදං ඛො තං, ආවුසො, දුක්ඛං, තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති. අට්ඨමං.

“비구들이여, 참으로 너희가 이와 같이 질문을 받고 이와 같이 대답한다면 나의 말을 그대로 전하는 것이며, 나를 사실이 아닌 것으로 비방하지 않는 것이다. 또한 법에 적합하게 대답하는 것이며, 법에 따른 어떤 정당한 반론도 비난받을 만한 근거가 되지 않는다. 비구들이여, 참으로 괴로움을 철저히 알기 위해 나의 처소에서 청정범행을 닦기 때문이다. 비구들이여, 만일 이교도 유행자들이 ‘도반들이여, 그 괴로움이란 무엇입니까? 사문 고타마의 처소에서 그것을 철저히 알기 위해 청정범행을 닦는다고 하는 그 괴로움은 무엇입니까?’라고 묻는다면, 너희는 그 이교도 유행자들에게 이와 같이 대답해야 한다. ‘도반들이여, 눈은 괴로움입니다. 그것을 철저히 알기 위해 세존의 처소에서 청정범행을 닦습니다. 형색은... 안촉을 인연으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 괴로움입니다. 그것을 철저히 알기 위해 세존의 처소에서 청정범행을 닦습니다. ... 마노는 괴로움입니다. ... 의촉을 인연으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 괴로움입니다. 그것을 철저히 알기 위해 세존의 처소에서 청정범행을 닦습니다. 도반들이여, 이것이 바로 그 괴로움이며, 이것을 철저히 알기 위해 세존의 처소에서 청정범행을 닦습니다’라고 말이다. 비구들이여, 이와 같이 질문을 받으면 그 이교도 유행자들에게 이와 같이 대답해야 하느니라.” 여덟 번째 경.

9. ලොකපඤ්හාසුත්තං

9. 세상 문제 경 (Lokapañha-sutta)

82. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

82. 그때 어떤 비구가 세존께서 계신 곳으로 다가가서... 한 곁에 앉은 그 비구는 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

‘‘‘ලොකො, ලොකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ලොකොති වුච්චතී’’ති? ‘‘‘ලුජ්ජතී’ති ඛො, භික්ඛු, තස්මා ලොකොති වුච්චති. කිඤ්ච ලුජ්ජති? චක්ඛු ඛො, භික්ඛු, ලුජ්ජති. රූපා ලුජ්ජන්ති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ලුජ්ජති, චක්ඛුසම්ඵස්සො ලුජ්ජති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ලුජ්ජති…පෙ… ජිව්හා ලුජ්ජති…පෙ… මනො ලුජ්ජති, ධම්මා ලුජ්ජන්ති, මනොවිඤ්ඤාණං ලුජ්ජති, මනොසම්ඵස්සො ලුජ්ජති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ලුජ්ජති. ලුජ්ජතීති ඛො, භික්ඛු, තස්මා ලොකොති වුච්චතී’’ති. නවමං.

“세존이시여, ‘세상, 세상’이라고들 합니다. 세존이시여, 도대체 무엇을 두고 세상이라 부릅니까?” “비구여, 무너진다고(lujjati) 해서 세상(loko)이라 한다. 그러면 무엇이 무너지는가? 비구여, 눈이 무너진다. 형색이 무너지고, 안식이 무너지고, 안촉이 무너진다. 안촉을 인연으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 모든 느낌 또한 무너진다. ... 혀가 무너진다. ... 마노가 무너지고, 법들이 무너지고, 의식이 무너지고, 의촉이 무너진다. 의촉을 인연으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 모든 느낌 또한 무너진다. 비구여, 이와 같이 무너진다고 해서 세상이라 부르느니라.” 아홉 번째 경.

10. ඵග්ගුනපඤ්හාසුත්තං

10. 팍구나 문제 경 (Phaggunapañha-sutta)

83. අථ ඛො ආයස්මා ඵග්ගුනො…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ඵග්ගුනො භගවන්තං එතදවොච –

83. 그때 존자 팍구나가 세존께서 계신 곳으로 다가가서... 한 곁에 앉은 존자 팍구나는 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, තං චක්ඛු, යෙන චක්ඛුනා අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය…පෙ… අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, සා ජිව්හා, යාය ජිව්හාය අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය…පෙ… අත්ථි නු ඛො සො, භන්තෙ, මනො, යෙන මනෙන අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍යා’’ති?

“세존이시여, 과거의 부처님들로서 반열반(般涅槃)에 드시고, 희론(pappañca)을 끊으시고, 길(윤회)을 끊으시고, 윤회를 소멸하셨으며, 모든 괴로움을 초월하신 분들을 인식하게 할 만한 그런 눈이 있습니까? ... 세존이시여, 과거의 부처님들로서 반열반에 드시고, 희론을 끊으시고, 길을 끊으시고, 윤회를 소멸하셨으며, 모든 괴로움을 초월하신 분들을 인식하게 할 만한 그런 혀가 있습니까? ... 세존이시여, 과거의 부처님들로서 반열반에 드시고, 희론을 끊으시고, 길을 끊으시고, 윤회를 소멸하셨으며, 모든 괴로움을 초월하신 분들을 인식하게 할 만한 그런 마노가 있습니까?”

‘‘නත්ථි ඛො තං, ඵග්ගුන, චක්ඛු, යෙන චක්ඛුනා අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය [Pg.279] …පෙ… නත්ථි ඛො සා, ඵග්ගුන, ජිව්හා, යාය ජිව්හාය අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය…පෙ… නත්ථි ඛො සො, ඵග්ගුන, මනො, යෙන මනෙන අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍යා’’ති. දසමං.

“파구나요, 이미 반열반에 들어 희론(papañca)을 끊고, 길(vaṭuma)을 끊고, 윤회(vaṭṭa)를 다하고, 모든 괴로움을 넘어선 과거의 부처님들을 [부처라고] 규명하고자 하여도, 그 부처님들을 규명할 수 있는 그런 눈은 존재하지 않는다. ... 파구나요, 이미 반열반에 들어 희론을 끊고, 길을 끊고, 윤회를 다하고, 모든 괴로움을 넘어선 과거의 부처님들을 규명하고자 하여도, 그 부처님들을 규명할 수 있는 그런 혀는 존재하지 않는다. ... 파구나요, 이미 반열반에 들어 희론을 끊고, 길을 끊고, 윤회를 다하고, 모든 괴로움을 넘어선 과거의 부처님들을 규명하고자 하여도, 그 부처님들을 규명할 수 있는 그런 마음은 존재하지 않는다.” 열 번째 경.

ගිලානවග්ගො අට්ඨමො.

제8 길라나 품(Gilānavaggo)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약(Udāna)은 다음과 같다.

ගිලානෙන දුවෙ වුත්තා, රාධෙන අපරෙ තයො;

අවිජ්ජාය ච ද්වෙ වුත්තා, භික්ඛු ලොකො ච ඵග්ගුනොති.

길라나 경으로 두 개를 설했고, 라다 경으로 다른 세 개를, 아윗자 경으로 두 개를 설했고, 비구 경과 로카 경과 파구나 경을 설했다.

9. ඡන්නවග්ගො

9. 제9 찬나 품(Channavaggo)

1. පලොකධම්මසුත්තං

1. 제1 팔로카담마 경(변괴하는 법의 경)

84. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

84. 사왓티에서의 인연이다. 그때 아난다 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가가서... 한쪽에 앉은 아난다 존자는 세존께 이렇게 여쭈었다.

‘‘‘ලොකො, ලොකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ලොකොති වුච්චතී’’ති? ‘‘යං ඛො, ආනන්ද, පලොකධම්මං, අයං වුච්චති අරියස්ස විනයෙ ලොකො. කිඤ්ච, ආනන්ද, පලොකධම්මං? චක්ඛු ඛො, ආනන්ද, පලොකධම්මං, රූපා පලොකධම්මා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං පලොකධම්මං, චක්ඛුසම්ඵස්සො පලොකධම්මො, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා…පෙ… තම්පි පලොකධම්මං…පෙ… ජිව්හා පලොකධම්මා, රසා පලොකධම්මා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං පලොකධම්මං, ජිව්හාසම්ඵස්සො පලොකධම්මො, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා…පෙ… තම්පි පලොකධම්මං…පෙ… මනො පලොකධම්මො, ධම්මා පලොකධම්මා, මනොවිඤ්ඤාණං පලොකධම්මං, මනොසම්ඵස්සො පලොකධම්මො, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පලොකධම්මං. යං ඛො, ආනන්ද, පලොකධම්මං, අයං වුච්චති අරියස්ස විනයෙ ලොකො’’ති. පඨමං.

“세존이시여, ‘세상, 세상’이라고 합니다. 세존이시여, 어느 정도까지를 ‘세상’이라고 합니까?” “아난다여, 변괴(變壞)하는 성질의 것, 이를 성스러운 법과 율(vinaya)에서는 세상이라고 한다. 아난다여, 무엇이 변괴하는 성질의 것인가? 아난다여, 눈은 변괴하는 성질의 것이다. 색깔들은 변괴하는 성질의 것이다. 안식은 변괴하는 성질의 것이다. 안촉은 변괴하는 성질의 것이다. 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 변괴하는 성질의 것이다. ... 혀는 변괴하는 성질의 것이다. 맛들은 변괴하는 성질의 것이다. 설식은 변괴하는 성질의 것이다. 설촉은 변괴하는 성질의 것이다. 설촉을 조건으로 일어나는 느낌 또한 변괴하는 성질의 것이다. ... 마음은 변괴하는 성질의 것이다. 법들은 변괴하는 성질의 것이다. 의식은 변괴하는 성질의 것이다. 의촉은 변괴하는 성질의 것이다. 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 변괴하는 성질의 것이다. 아난다여, 이와 같이 변괴하는 성질의 것을 성스러운 법과 율에서는 세상이라 한다.” 첫 번째 경.

2. සුඤ්ඤතලොකසුත්තං

2. 제2 순냐타로카 경(공한 세상 경)

85. අථ [Pg.280] ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සුඤ්ඤො ලොකො, සුඤ්ඤො ලොකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සුඤ්ඤො ලොකොති වුච්චතී’’ති? ‘‘යස්මා ච ඛො, ආනන්ද, සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා තස්මා සුඤ්ඤො ලොකොති වුච්චති. කිඤ්ච, ආනන්ද, සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා? චක්ඛු ඛො, ආනන්ද, සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා. රූපා සුඤ්ඤා අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා, චක්ඛුසම්ඵස්සො සුඤ්ඤො අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා. යස්මා ච ඛො, ආනන්ද, සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා, තස්මා සුඤ්ඤො ලොකොති වුච්චතී’’ති. දුතියං.

85. 그때 아난다 존자가... 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, ‘세상은 공하다, 세상은 공하다’라고 합니다. 세존이시여, 어느 정도까지를 ‘세상은 공하다’라고 합니까?” “아난다여, 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있기 때문에 ‘세상은 공하다’고 한다. 아난다여, 무엇이 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있는가? 아난다여, 눈은 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있다. 색깔들은 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있다. 안식은 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있다. 안촉은 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있다. ... 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있다. 아난다여, 이와 같이 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있기 때문에 ‘세상은 공하다’고 한다.” 두 번째 경.

3. සංඛිත්තධම්මසුත්තං

3. 제3 상킷타담마 경(요약된 법의 경)

86. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

86. 한쪽에 앉은 아난다 존자는 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, 제가 세존의 가르침을 듣고 혼자 떨어져 방일하지 않고 열심이며 스스로를 독려하며 머물 수 있도록, 저에게 요약하여 법을 설해주시면 좋겠습니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආනන්ද, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“아난다여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“무상하고 괴롭고 변하는 성질의 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘රූපා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

“색깔들은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여.” ...

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“안식은 ... 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො [Pg.281] මෙ අත්තා’’’ති?

“무상하고 괴롭고 변하는 성질의 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

“그렇지 않습니다, 세존이시여.” ...

‘‘ජිව්හා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

“혀는 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여.” ...

‘‘ජිව්හාවිඤ්ඤාණං… ජිව්හාසම්ඵස්සො…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“설식은 ... 설촉은 ... 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그런데 무상한 것은 괴로움입니까, 즐거움입니까?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그렇다면 무상하고 괴로우며 변화하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠습니까?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

“그렇지 않습니다, 세존이시여.” …중략…

‘‘එවං පස්සං, ආනන්ද, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. තතියං.

“아난다여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오(厭惡)하고…중략… 눈의 감촉에 대해서도 염오하며…중략… 마노의 감촉을 조건으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” (세 번째 소경)

4. ඡන්නසුත්තං

4. 4. 찬나 경

87. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාචුන්දො ආයස්මා ච ඡන්නො ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරන්ති. තෙන ඛො පන සමයෙන යෙන ආයස්මා ඡන්නො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා මහාචුන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාචුන්දං එතදවොච – ‘‘ආයාමාවුසො චුන්ද, යෙනායස්මා ඡන්නො තෙනුපසඞ්කමිස්සාම ගිලානපුච්ඡකා’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා මහාචුන්දො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසි.

87. 한때 세존께서는 라자가하의 깔란다까니와빠 죽림 정사에 머무셨다. 그때 사리뿟따 존자와 마하춘다 존자, 그리고 찬나 존자는 깃자가꾸따 산에 머물고 있었다. 그때 찬나 존자는 병이 들어 고통스럽고 중태에 빠져 있었다. 그러자 사리뿟따 존자는 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 마하춘다 존자에게 가서 이렇게 말했다. “도반 춘다여, 찬나 존자에게 병문안을 가도록 합시다.” 마하춘다 존자는 “그렇게 합시다, 도반이여”라고 사리뿟따 존자에게 대답했다.

අථ ඛො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාචුන්දො යෙනායස්මා ඡන්නො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිංසු. නිසජ්ජ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං ඡන්නං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, ආවුසො ඡන්න, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති නො අභික්කමන්ති, පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො අභික්කමො’’ති?

그리하여 사리뿟따 존자와 마하춘다 존자는 찬나 존자에게 갔다. 가서 준비된 자리에 앉았다. 앉은 뒤 사리뿟따 존자는 찬나 존자에게 이렇게 말했다. “도반 찬나여, 좀 견딜 만합니까? 기운을 차릴 만합니까? 괴로운 느낌들이 물러가고 더해지지는 않습니까? 물러가는 기색이 보이고 더해지는 기색은 보이지 않습니까?”

‘‘න මෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඛමනීයං න යාපනීයං, බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති නො පටික්කමන්ති, අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො පටික්කමො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, බලවා පුරිසො තිණ්හෙන සිඛරෙන මුද්ධනි අභිමත්ථෙය්‍ය ; එවමෙව ඛො, ආවුසො, අධිමත්තා වාතා මුද්ධනි ඌහනන්ති. න මෙ, ආවුසො, ඛමනීයං, න යාපනීයං…පෙ… නො පටික්කමො. සෙය්‍යථාපි[Pg.282], ආවුසො, බලවා පුරිසො දළ්හෙන වරත්තක්ඛණ්ඩෙන සීසෙ සීසවෙඨං දදෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, ආවුසො, අධිමත්තා සීසෙ සීසවෙදනා. න මෙ, ආවුසො, ඛමනීයං, න යාපනීයං…පෙ… නො පටික්කමො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, දක්ඛො ගොඝාතකො වා ගොඝාතකන්තෙවාසී වා තිණ්හෙන ගොවිකන්තනෙන කුච්ඡිං පරිකන්තෙය්‍ය; එවමෙව ඛො අධිමත්තා වාතා කුච්ඡිං පරිකන්තන්ති. න මෙ, ආවුසො, ඛමනීයං, න යාපනීයං…පෙ… නො පටික්කමො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ද්වෙ බලවන්තො පුරිසා දුබ්බලතරං පුරිසං නානාබාහාසු ගහෙත්වා අඞ්ගාරකාසුයා සන්තාපෙය්‍යුං සම්පරිතාපෙය්‍යුං; එවමෙව ඛො, ආවුසො, අධිමත්තො කායස්මිං ඩාහො. න මෙ, ආවුසො, ඛමනීයං, න යාපනීයං, බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති නො පටික්කමන්ති, අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො පටික්කමො. සත්ථං, ආවුසො සාරිපුත්ත, ආහරිස්සාමි, නාවකඞ්ඛාමි ජීවිත’’න්ති.

“도반 사리뿟따여, 나는 견딜 수도 없고 기운을 차릴 수도 없습니다. 나의 심한 괴로운 느낌들은 더해만 가고 물러가지 않습니다. 더해가는 기색만 보이고 물러가는 기색은 보이지 않습니다. 도반이여, 마치 힘센 사람이 날카로운 칼끝으로 머리를 가르는 것처럼, 그와 같이 매우 강한 바람이 머리를 찌릅니다. 도반이여, 나는 견딜 수도 없고 기운을 차릴 수도 없습니다…중략… 물러가는 기색은 보이지 않습니다. 마치 힘센 사람이 튼튼한 가죽 끈으로 머리를 조이는 것처럼, 그와 같이 머리에 매우 강한 통증이 있습니다. 도반이여, 나는 견딜 수도 없고 기운을 차릴 수도 없습니다…중략… 물러가는 기색은 보이지 않습니다. 마치 숙련된 도살자나 그 조수가 날카로운 도살용 칼로 배를 가르는 것처럼, 그와 같이 매우 강한 바람이 배를 가릅니다. 도반이여, 나는 견딜 수도 없고 기운을 차릴 수도 없습니다…중략… 물러가는 기색은 보이지 않습니다. 마치 힘센 두 사람이 약한 사람의 팔을 붙잡고 숯불 구덩이 위에서 태우고 고통스럽게 하는 것처럼, 그와 같이 몸에 매우 강한 열기가 있습니다. 도반이여, 나는 견딜 수도 없고 기운을 차릴 수도 없습니다. 나의 심한 괴로운 느낌들은 더해만 가고 물러가지 않습니다. 더해가는 기색만 보이고 물러가는 기색은 보이지 않습니다. 도반 사리뿟따여, 나는 칼을 가져와서 (목숨을 끊겠습니다). 나는 삶을 원하지 않습니다.”

‘‘මා ආයස්මා ඡන්නො සත්ථං ආහරෙසි. යාපෙතායස්මා ඡන්නො, යාපෙන්තං මයං ආයස්මන්තං ඡන්නං ඉච්ඡාම. සචෙ ආයස්මතො ඡන්නස්ස නත්ථි සප්පායානි භොජනානි, අහං ආයස්මතො ඡන්නස්ස සප්පායානි භොජනානි පරියෙසිස්සාමි. සචෙ ආයස්මතො ඡන්නස්ස නත්ථි සප්පායානි භෙසජ්ජානි, අහං ආයස්මතො ඡන්නස්ස සප්පායානි භෙසජ්ජානි පරියෙසිස්සාමි. සචෙ ආයස්මතො ඡන්නස්ස නත්ථි පතිරූපා උපට්ඨාකා, අහං ආයස්මන්තං ඡන්නං උපට්ඨහිස්සාමි. මා ආයස්මා ඡන්නො සත්ථං ආහරෙසි. යාපෙතායස්මා ඡන්නො, යාපෙන්තං මයං ආයස්මන්තං ඡන්නං ඉච්ඡාමා’’ති.

“찬나 존자여, 칼을 가져오지 마십시오. 찬나 존자여, 기운을 내십시오. 우리는 찬나 존자가 기운을 차리기를 바랍니다. 만약 찬나 존자에게 적절한 음식이 없다면 내가 찬나 존자를 위해 적절한 음식을 구해 오겠습니다. 만약 찬나 존자에게 적절한 약이 없다면 내가 찬나 존자를 위해 적절한 약을 구해 오겠습니다. 만약 찬나 존자에게 적절한 간병인이 없다면 내가 찬나 존자를 간병하겠습니다. 찬나 존자여, 칼을 가져오지 마십시오. 찬나 존자여, 기운을 내십시오. 우리는 찬나 존자가 기운을 차리기를 바랍니다.”

‘‘න මෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, නත්ථි සප්පායානි භොජනානි; අත්ථි මෙ සප්පායානි භොජනානි. නපි මෙ නත්ථි සප්පායානි භෙසජ්ජානි; අත්ථි මෙ සප්පායානි භෙසජ්ජානි. නපි මෙ නත්ථි පතිරූපා උපට්ඨාකා; අත්ථි මෙ පතිරූපා උපට්ඨාකා. අපි ච මෙ, ආවුසො, සත්ථා පරිචිණ්ණො දීඝරත්තං මනාපෙනෙව, නො අමනාපෙන. එතඤ්හි, ආවුසො, සාවකස්ස පතිරූපං යං සත්ථාරං පරිචරෙය්‍ය මනාපෙනෙව, නො අමනාපෙන. ‘අනුපවජ්ජං ඡන්නො භික්ඛු සත්ථං ආහරිස්සතී’ති – එවමෙතං, ආවුසො සාරිපුත්ත, ධාරෙහී’’ති.

“도반 사리뿟따여, 나에게 적절한 음식이 없는 것이 아닙니다. 나에게는 적절한 음식이 있습니다. 적절한 약이 없는 것도 아닙니다. 나에게는 적절한 약이 있습니다. 적절한 간병인이 없는 것도 아닙니다. 나에게는 적절한 간병인이 있습니다. 또한 도반이여, 나는 오랫동안 스승님을 불만스럽게 함이 없이 만족스럽게 잘 모셨습니다. 도반이여, 제자가 스승님을 불만스럽게 함이 없이 만족스럽게 모시는 것은 제자에게 합당한 일입니다. ‘찬나 비구는 비난받을 일 없이 칼을 사용할 것이다’라고, 도반 사리뿟따여, 이와 같이 기억해 주십시오.”

‘‘පුච්ඡෙය්‍යාම [Pg.283] මයං ආයස්මන්තං ඡන්නං කඤ්චිදෙව දෙසං, සචෙ ආයස්මා ඡන්නො ඔකාසං කරොති පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණායා’’ති. ‘‘පුච්ඡාවුසො සාරිපුත්ත, සුත්වා වෙදිස්සාමා’’ති.

“만약 찬나 존자가 질문에 답할 기회를 주신다면, 우리는 찬나 존자에게 어떤 한 부분을 질문하고 싶습니다.” “도반 사리뿟따여, 질문하십시오. 듣고 나서 답하겠습니다.”

‘‘චක්ඛුං, ආවුසො ඡන්න, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසි…පෙ… ජිව්හං, ආවුසො ඡන්න, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසි…පෙ… මනං, ආවුසො ඡන්න, මනොවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

“도반 찬나여, 눈과 눈의 알음알이와 눈의 알음알이로 알 수 있는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰합니까? …중략… 혀와 혀의 알음알이와 혀의 알음알이로 알 수 있는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰합니까? …중략… 마음과 마음의 알음알이와 마음의 알음알이로 알 수 있는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰합니까?”

‘‘චක්ඛුං, ආවුසො සාරිපුත්ත, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සාමි…පෙ… ජිව්හං, ආවුසො සාරිපුත්ත, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සාමි…පෙ… මනං, ආවුසො සාරිපුත්ත, මනොවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සාමී’’ති.

“도반 사리뿟따여, 눈과 눈의 알음알이와 눈의 알음알이로 알 수 있는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰합니다. …중략… 혀와 혀의 알음알이와 혀의 알음알이로 알 수 있는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰합니다. …중략… 마음과 마음의 알음알이와 마음의 알음알이로 알 수 있는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰합니다.”

‘‘චක්ඛුස්මිං, ආවුසො ඡන්න, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු කිං දිස්වා කිං අභිඤ්ඤාය චක්ඛුං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසි… ජිව්හාය, ආවුසො ඡන්න, ජිව්හාවිඤ්ඤාණෙ ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු කිං දිස්වා කිං අභිඤ්ඤාය ජිව්හං ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසි… මනස්මිං, ආවුසො ඡන්න, මනොවිඤ්ඤාණෙ මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු කිං දිස්වා කිං අභිඤ්ඤාය මනං මනොවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

“도반 찬나여, 눈에서, 안식에서, 안식으로 인식되는 법들에서 무엇을 보고 무엇을 특별한 지혜로 알기에, 눈과 안식과 안식으로 인식되는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰합니까? ... 도반 찬나여, 혀에서, 설식에서, 설식으로 인식되는 법들에서 무엇을 보고 무엇을 특별한 지혜로 알기에, 혀와 설식과 설식으로 인식되는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰합니까? ... 도반 찬나여, 마음에서, 의식에서, 의식으로 인식되는 법들에서 무엇을 보고 무엇을 특별한 지혜로 알기에, 마음과 의식과 의식으로 인식되는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰합니까?”

‘‘චක්ඛුස්මිං, ආවුසො සාරිපුත්ත, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරොධං දිස්වා නිරොධං අභිඤ්ඤාය චක්ඛුං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති [Pg.284] සමනුපස්සාමි…පෙ… ජිව්හාය, ආවුසො සාරිපුත්ත, ජිව්හාවිඤ්ඤාණෙ ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරොධං දිස්වා නිරොධං අභිඤ්ඤාය ජිව්හං ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සාමි…පෙ… මනස්මිං, ආවුසො සාරිපුත්ත, මනොවිඤ්ඤාණෙ මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරොධං දිස්වා නිරොධං අභිඤ්ඤාය මනං මනොවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සාමී’’ති.

“도반 사리붓다여, 눈에서, 안식에서, 안식으로 인식되는 법들에서 소멸을 보고 소멸을 특별한 지혜로 알기에, 눈과 안식과 안식으로 인식되는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰합니다. ... 도반 사리붓다여, 혀에서, 설식에서, 설식으로 인식되는 법들에서 소멸을 보고 소멸을 특별한 지혜로 알기에, 혀와 설식과 설식으로 인식되는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰합니다. ... 도반 사리붓다여, 마음에서, 의식에서, 의식으로 인식되는 법들에서 소멸을 보고 소멸을 특별한 지혜로 알기에, 마음과 의식과 의식으로 인식되는 법들에 대해 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰합니다.”

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා මහාචුන්දො ආයස්මන්තං ඡන්නං එතදවොච – ‘‘තස්මාතිහ, ආවුසො ඡන්න, ඉදම්පි තස්ස භගවතො සාසනං නිච්චකප්පං සාධුකං මනසි කාතබ්බං – ‘නිස්සිතස්ස චලිතං, අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථි. චලිතෙ අසති පස්සද්ධි හොති. පස්සද්ධියා සති නති න හොති. නතියා අසති ආගතිගති න හොති. ආගතිගතියා අසති චුතූපපාතො න හොති. චුතූපපාතෙ අසති නෙවිධ න හුරං න උභයමන්තරෙන. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’’ති.

이렇게 말했을 때, 존자 마하춘다가 존자 찬나에게 이와 같이 말했습니다. “도반 찬나여, 그러므로 여기 세존의 이 가르침을 항상 성심껏 마음에 새겨야 합니다. ‘의지하는 자에게는 흔들림이 있고, 의지하지 않는 자에게는 흔들림이 없다. 흔들림이 없을 때 고요함이 있고, 고요함이 있을 때 (갈애의) 기울어짐이 없다. 기울어짐이 없을 때 오고 감이 없고, 오고 감이 없을 때 죽고 태어남이 없다. 죽고 태어남이 없을 때 이 세상도 저 세상도 그 중간도 없다. 이것이 바로 괴로움의 끝이다.’”

අථ ඛො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාචුන්දො ආයස්මන්තං ඡන්නං ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ඡන්නො අචිරපක්කන්තෙසු තෙසු ආයස්මන්තෙසු සත්ථං ආහරෙසි.

그때 존자 사리붓다와 존자 마하춘다는 존자 찬나에게 이 가르침으로 훈계하고 자리에서 일어나 떠나갔습니다. 그러자 존자 찬나는 그 존자들이 떠난 지 얼마 되지 않아 칼을 가져왔습니다(자결했습니다).

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ආයස්මතා, භන්තෙ, ඡන්නෙන සත්ථං ආහරිතං. තස්ස කා ගති කො අභිසම්පරායො’’ති? ‘‘නනු තෙ, සාරිපුත්ත, ඡන්නෙන භික්ඛුනා සම්මුඛායෙව අනුපවජ්ජතා බ්‍යාකතා’’ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, පුබ්බවිජ්ජනං නාම වජ්ජිගාමො. තත්ථායස්මතො ඡන්නස්ස මිත්තකුලානි සුහජ්ජකුලානි උපවජ්ජකුලානී’’ති. ‘‘හොන්ති හෙතෙ, සාරිපුත්ත, ඡන්නස්ස භික්ඛුනො මිත්තකුලානි සුහජ්ජකුලානි උපවජ්ජකුලානි. න ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, එත්තාවතා සඋපවජ්ජොති වදාමි. යො ඛො, සාරිපුත්ත, තඤ්ච කායං නික්ඛිපති, අඤ්ඤඤ්ච කායං උපාදියති, තමහං සඋපවජ්ජොති වදාමි. තං ඡන්නස්ස භික්ඛුනො නත්ථි. ‘අනුපවජ්ජං ඡන්නෙන භික්ඛුනා සත්ථං ආහරිත’න්ති – එවමෙතං, සාරිපුත්ත, ධාරෙහී’’ති. චතුත්ථං.

그때 존자 사리붓다가 세존께 다가가서 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 존자 사리붓다는 세존께 이와 같이 여쭈었습니다. “세존이시여, 존자 찬나가 칼을 들었습니다. 그의 운명은 어떠하며, 다음 생은 어떠합니까?” “사리붓다여, 찬나 비구는 이미 그대들 면전에서 다시 태어남이 없음을 선언하지 않았느냐?” “세존이시여, 푸바윗자나라는 왓지족의 마을이 있습니다. 거기에는 존자 찬나의 친지들, 친한 가문들, 가까이 지내는 가문들이 있습니다.” “사리붓다여, 찬나 비구에게 그런 친지 가문들, 친한 가문들, 가까이 지내는 가문들이 있는 것은 사실이다. 그러나 사리붓다여, 나는 단지 이 정도로 [다시 태어날] 의지처가 있다고 말하지 않는다. 사리붓다여, 이 몸을 내려놓으면서 동시에 다른 몸을 취하는 자를 나는 [다시 태어날] 의지처가 있다고 말한다. 찬나 비구에게는 그것이 없다. ‘찬나 비구는 다시 태어남 없이 칼을 들었다’라고 사리붓다여, 이와 같이 명심하여라.” 네 번째 경.

5. පුණ්ණසුත්තං

5. 5. 뿐나 경

88. අථ [Pg.285] ඛො ආයස්මා පුණ්ණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා පුණ්ණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

88. 88. 그때 존자 뿐나가 세존께 다가가서 절을 올리고... 한쪽에 앉은 존자 뿐나는 세존께 이와 같이 여쭈었습니다. “세존이시여, 세존께서 저에게 간략하게 법을 설해 주시기를 원합니다. 제가 세존의 법을 듣고 홀로 떨어져서 게으르지 않고 열정적이며 스스로를 몰입하여 머물 수 있도록 해 주십시오.”

‘‘සන්ති ඛො, පුණ්ණ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. ‘නන්දිසමුදයා දුක්ඛසමුදයො, පුණ්ණා’ති වදාමි…පෙ… සන්ති ඛො, පුණ්ණ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, පුණ්ණ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. ‘නන්දිසමුදයා දුක්ඛසමුදයො, පුණ්ණා’ති වදාමි.

“뿐나여, 눈으로 인식되는 형색들 중에는 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 환영하고 집착하여 머물면, 그것을 기뻐하고 환영하고 집착하여 머무는 그에게 즐거움(갈애)이 일어난다. ‘뿐나여, 즐거움의 일어남으로부터 괴로움의 일어남이 있다’라고 나는 말한다. ... 뿐나여, 혀로 인식되는 맛들이... 뿐나여, 마음으로 인식되는 법들 중에는 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 환영하고 집착하여 머물면, 그것을 기뻐하고 환영하고 집착하여 머무는 그에게 즐거움이 일어난다. ‘뿐나여, 즐거움의 일어남으로부터 괴로움의 일어남이 있다’라고 나는 말한다.”

‘‘සන්ති ඛො, පුණ්ණ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නිරුජ්ඣති නන්දී. ‘නන්දිනිරොධා දුක්ඛනිරොධො, පුණ්ණා’ති වදාමි…පෙ… සන්ති ඛො, පුණ්ණ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නිරුජ්ඣති නන්දී. ‘නන්දිනිරොධා දුක්ඛනිරොධො, පුණ්ණා’ති වදාමි.

“뿐나여, 눈으로 인식되는 형색들 중에는 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 환영하지 않고 집착하여 머물지 않으면, 그것을 기뻐하지 않고 환영하지 않고 집착하여 머물지 않는 그에게 즐거움이 소멸한다. ‘뿐나여, 즐거움의 소멸로부터 괴로움의 소멸이 있다’라고 나는 말한다. ... 뿐나여, 마음으로 인식되는 법들 중에는 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 환영하지 않고 집착하여 머물지 않으면, 그것을 기뻐하지 않고 환영하지 않고 집착하여 머물지 않는 그에게 즐거움이 소멸한다. ‘뿐나여, 즐거움의 소멸로부터 괴로움의 소멸이 있다’라고 나는 말한다.”

‘‘ඉමිනා ත්වං, පුණ්ණ, මයා සංඛිත්තෙන ඔවාදෙන ඔවදිතො කතමස්මිං ජනපදෙ විහරිස්සසී’’ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, සුනාපරන්තො නාම ජනපදො, තත්ථාහං විහරිස්සාමී’’ති.

“뿐나여, 나의 이 간략한 훈계를 받은 그대는 어떤 지방에서 머물겠느냐?” “세존이시여, 수나빠란따라는 지방이 있습니다. 저는 그곳에서 머물겠습니다.”

‘‘චණ්ඩා ඛො, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා; ඵරුසා ඛො, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා. සචෙ තං, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා අක්කොසිස්සන්ති පරිභාසිස්සන්ති, තත්‍ර තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

“뿐나여, 수나빠란따 사람들은 사납다. 뿐나여, 수나빠란따 사람들은 거칠다. 뿐나여, 만약 수나빠란따 사람들이 그대에게 욕설을 퍼붓고 비난한다면, 그때 그대는 어떻게 생각하겠느냐?”

‘‘සචෙ මං, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා [Pg.286] මනුස්සා අක්කොසිස්සන්ති පරිභාසිස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘භද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, සුභද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, යං මෙ නයිමෙ පාණිනා පහාරං දෙන්තී’ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

“세존이시여, 만약 수나빠란따의 사람들이 저를 욕하고 비방한다면, 그때 저는 ‘수나빠란따 사람들은 참으로 어질구나, 수나빠란따 사람들은 참으로 선하구나. 왜냐하면 그들이 손으로 나를 때리지 않기 때문이다’라고 생각할 것입니다. 세존이시여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다. 선서여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다.”

‘‘සචෙ පන තෙ, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා පාණිනා පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර පන තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

“뿐나여, 만약 수나빠란따 사람들이 그대를 손으로 때린다면, 뿐나여, 그때 그대는 어떻게 생각하겠는가?”

‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා පාණිනා පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘භද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, සුභද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, යං මෙ නයිමෙ ලෙඩ්ඩුනා පහාරං දෙන්තී’ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

“세존이시여, 만약 수나빠란따 사람들이 저를 손으로 때린다면, 그때 저는 ‘수나빠란따 사람들은 참으로 어질구나, 수나빠란따 사람들은 참으로 선하구나. 왜냐하면 그들이 흙덩이로 나를 때리지 않기 때문이다’라고 생각할 것입니다. 세존이시여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다. 선서여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다.”

‘‘සචෙ පන තෙ, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා ලෙඩ්ඩුනා පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර පන තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

“뿐나여, 만약 수나빠란따 사람들이 그대를 흙덩이로 때린다면, 뿐나여, 그때 그대는 어떻게 생각하겠는가?”

‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා ලෙඩ්ඩුනා පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘භද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, සුභද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, යං මෙ නයිමෙ දණ්ඩෙන පහාරං දෙන්තී’ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

“세존이시여, 만약 수나빠란따 사람들이 저를 흙덩이로 때린다면, 그때 저는 ‘수나빠란따 사람들은 참으로 어질구나, 수나빠란따 사람들은 참으로 선하구나. 왜냐하면 그들이 몽둥이로 나를 때리지 않기 때문이다’라고 생각할 것입니다. 세존이시여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다. 선서여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다.”

‘‘සචෙ පන පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා දණ්ඩෙන පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර පන තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

“뿐나여, 만약 수나빠란따 사람들이 그대를 몽둥이로 때린다면, 뿐나여, 그때 그대는 어떻게 생각하겠는가?”

‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා දණ්ඩෙන පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘භද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, සුභද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, යං මෙ නයිමෙ සත්ථෙන පහාරං දෙන්තී’ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

“세존이시여, 만약 수나빠란따 사람들이 저를 몽둥이로 때린다면, 그때 저는 ‘수나빠란따 사람들은 참으로 어질구나, 수나빠란따 사람들은 참으로 선하구나. 왜냐하면 그들이 칼로 나를 때리지 않기 때문이다’라고 생각할 것입니다. 세존이시여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다. 선서여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다.”

‘‘සචෙ පන තෙ, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා සත්ථෙන පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර පන තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

“뿐나여, 만약 수나빠란따 사람들이 그대를 칼로 때린다면, 뿐나여, 그때 그대는 어떻게 생각하겠는가?”

‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා සත්ථෙන පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘භද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, සුභද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, යං මං නයිමෙ තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙන්තී’ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

“세존이시여, 만약 수나빠란따 사람들이 저를 칼로 때린다면, 그때 저는 ‘수나빠란따 사람들은 참으로 어질구나, 수나빠란따 사람들은 참으로 선하구나. 왜냐하면 그들이 날카로운 칼로 나의 생명을 앗아가지 않기 때문이다’라고 생각할 것입니다. 세존이시여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다. 선서여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다.”

‘‘සචෙ [Pg.287] පන තං, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙස්සන්ති, තත්‍ර පන තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

“뿐나여, 만약 수나빠란따 사람들이 날카로운 칼로 그대의 생명을 앗아간다면, 뿐나여, 그때 그대는 어떻게 생각하겠는가?”

‘‘සචෙ මං, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘සන්ති ඛො තස්ස භගවතො සාවකා කායෙන ච ජීවිතෙන ච අට්ටීයමානා හරායමානා ජිගුච්ඡමානා සත්ථහාරකං පරියෙසන්ති, තං මෙ ඉදං අපරියිට්ඨඤ්ඤෙව සත්ථහාරකං ලද්ධ’න්ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

“세존이시여, 만약 수나빠란따 사람들이 날카로운 칼로 저의 생명을 앗아간다면, 그때 저는 ‘세존의 제자들 중에는 몸과 생명을 괴로워하고 부끄러워하며 혐오하여 목숨을 끊어줄 자를 찾아다니는 이들도 있다. 그런데 나는 찾아다니지도 않았는데 이 목숨을 끊어줄 자를 만났구나’라고 생각할 것입니다. 세존이시여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다. 선서여, 그때 저는 이와 같이 생각할 것입니다.”

‘‘සාධු සාධු, පුණ්ණ! සක්ඛිස්සසි ඛො ත්වං, පුණ්ණ, ඉමිනා දමූපසමෙන සමන්නාගතො සුනාපරන්තස්මිං ජනපදෙ වත්ථුං. යස්ස දානි ත්වං, පුණ්ණ, කාලං මඤ්ඤසී’’ති.

“훌륭하구나, 뿐나여! 참으로 훌륭하구나, 뿐나여! 뿐나여, 그대는 이러한 제어와 평온을 갖추었으니 수나빠란따 지방에서 살 수 있을 것이다. 뿐나여, 이제 그대가 가야 할 때라고 생각하는 대로 하라.”

අථ ඛො ආයස්මා පුණ්ණො භගවතො වචනං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන සුනාපරන්තො ජනපදො තෙන චාරිකං පක්කාමි. අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො යෙන සුනාපරන්තො ජනපදො තදවසරි. තත්‍ර සුදං ආයස්මා පුණ්ණො සුනාපරන්තස්මිං ජනපදෙ විහරති. අථ ඛො ආයස්මා පුණ්ණො තෙනෙවන්තරවස්සෙන පඤ්චමත්තානි උපාසකසතානි පටිවෙදෙසි. තෙනෙවන්තරවස්සෙන පඤ්චමත්තානි උපාසිකාසතානි පටිවෙදෙසි. තෙනෙවන්තරවස්සෙන තිස්සො විජ්ජා සච්ඡාකාසි. තෙනෙවන්තරවස්සෙන පරිනිබ්බායි.

그러자 뿐나 존자는 세존의 말씀을 기뻐하고 찬탄하며 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 공경히 돈 뒤, 거처를 정리하고 발우와 가사를 챙겨 수나빠란따 지방을 향해 유행을 떠났다. 점차 유행을 하다가 수나빠란따 지방에 도착했다. 뿐나 존자는 그곳 수나빠란따 지방에서 머물렀다. 뿐나 존자는 바로 그 안거 동안에 오백 명의 남자 신도들을 귀의하게 하였고, 오백 명의 여자 신도들을 귀의하게 하였으며, 세 가지 명지를 체득하였다. 그리고 바로 그 안거 동안에 완전한 열반에 들었다.

අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුණ්ණො නාම කුලපුත්තො භගවතා සංඛිත්තෙන ඔවාදෙන ඔවදිතො, සො කාලඞ්කතො. තස්ස කා ගති කො අභිසම්පරායො’’ති?

그때 많은 비구들이 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. ... 한 곁에 앉은 비구들은 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 뿐나라는 이름의 선남자가 세존께 간략한 가르침을 받고 떠났는데, 그가 죽었습니다. 그의 행선지는 어디이며, 다음 생은 어떻게 됩니까?”

‘‘පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, පුණ්ණො කුලපුත්තො, පච්චපාදි ධම්මස්සානුධම්මං, න ච මං ධම්මාධිකරණං විහෙසෙසි. පරිනිබ්බුතො, භික්ඛවෙ, පුණ්ණො කුලපුත්තො’’ති. පඤ්චමං.

“비구들이여, 선남자 뿐나는 현명했다. 그는 법에 합당하게 법을 실천하였으며, 법의 문제로 나를 번거롭게 하지 않았다. 비구들이여, 선남자 뿐나는 완전한 열반에 들었다.” 다섯 번째.

6. බාහියසුත්තං

6. 바히야 경

89. අථ [Pg.288] ඛො ආයස්මා බාහියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා බාහියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

89. 그때 바히야 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. ... 한 곁에 앉은 바히야 존자는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 바라옵건대 세존께서는 저에게 간략하게 법을 설해 주십시오. 제가 세존의 법을 듣고 홀로 떨어져 방일하지 않고 부지런히 스스로를 독려하며 머물 수 있도록 해 주십시오.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බාහිය, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“바히야여, 그대는 어떻게 생각하는가? 눈은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그러면 무상하고 괴로우며 변하는 성질을 가진 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 마땅하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘රූපා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

“형색들은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“무상합니다, 세존이시여.” ... “안식은 ... 안촉은 ... 마노촉(의촉)을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 감각 또한 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그러면 무상하고 괴로우며 변하는 성질을 가진 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 마땅하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘එවං පස්සං, බාහිය, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

“바히야여, 이와 같이 보는, 배움이 있는 성스러운 제자는 눈(眼)에 대해서도 염오(厭惡)하고, 색경(色)에 대해서도 염오하며, 안식(眼識)에 대해서도 염오하고, 안촉(眼觸)에 대해서도 염오한다. ... (중략) ... 마노의 접촉(意觸)을 인연으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수작용(受)에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바래면 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 해 마쳤다. 다시는 이런 존재의 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”

අථ ඛො ආයස්මා බාහියො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා බාහියො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා බාහියො අරහතං අහොසීති. ඡට්ඨං.

그때 바히야 존자는 세존의 말씀을 기뻐하고 찬탄하며 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌며 예를 표한 뒤 떠나갔다. 그 후 바히야 존자는 혼자서 멀리 떨어져 방일하지 않고 열심이며 스스로를 제어하며 머무는 동안, 머지않아 선남자들이 바르게 집을 떠나 출가한 목적인 위없는 청정범행의 완성을 현세에서 스스로 증득하여 구족하여 머물렀다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 해 마쳤다. 다시는 이런 존재의 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 알았다. 바히야 존자는 아라한들 중 한 분이 되었다. 제6의 경.

7. පඨමඑජාසුත්තං

7. 7. 제1 에자 경

90. ‘‘එජා[Pg.289], භික්ඛවෙ, රොගො, එජා ගණ්ඩො, එජා සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙජො විහරති වීතසල්ලො. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය ‘අනෙජො විහරෙය්‍යං වීතසල්ලො’ති, චක්ඛුං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛු මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; රූපෙ න මඤ්ඤෙය්‍ය, රූපෙසු න මඤ්ඤෙය්‍ය, රූපතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, රූපා මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුවිඤ්ඤාණතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; චක්ඛුසම්ඵස්සං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුසම්ඵස්සස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුසම්ඵස්සතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුසම්ඵස්සො මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය.

90. “비구들이여, 갈애(ejā)는 병이고, 갈애는 종기이며, 갈애는 가시이다. 비구들이여, 그러므로 여래는 갈애가 없고 가시를 제거한 채 머문다. 비구들이여, 그러므로 만일 비구가 ‘갈애 없이 가시를 제거한 채 머물리라’고 원한다면, 눈을 (나라고) 생각하지 말아야 하고, 눈 안에서 생각하지 말아야 하며, 눈으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘눈은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 색경에 대해서도 생각하지 말아야 하고, 색경 안에서 생각하지 말아야 하며, 색경으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘색경은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 안식에 대해서도 생각하지 말아야 하고, 안식 안에서 생각하지 말아야 하며, 안식으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘안식은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 안촉에 대해서도 생각하지 말아야 하고, 안촉 안에서 생각하지 말아야 하며, 안촉으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘안촉은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 안촉을 인연으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수작용에 대해서도 그것을 생각하지 말아야 하고, 그것 안에서 생각하지 말아야 하며, 그것으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘그것은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다.”

‘‘සොතං න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… ඝානං න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… ජිව්හං න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හාය න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හාතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හා මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; රසෙ න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සං න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය.

“귀를 생각하지 말아야 하고... (중략) ... 코를 생각하지 말아야 하고... (중략) ... 혀를 생각하지 말아야 하고, 혀 안에서 생각하지 말아야 하며, 혀로부터 생각하지 말아야 하고, ‘혀는 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 미경(味)에 대해서도 생각하지 말아야 하고... 설식에 대해서도 생각하지 말아야 하고... 설촉에 대해서도 생각하지 말아야 하고... 설촉을 인연으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수작용에 대해서도 그것을 생각하지 말아야 하고, 그것 안에서 생각하지 말아야 하며, 그것으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘그것은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다.”

‘‘කායං න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… මනං න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනො මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; ධම්මෙ න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… මනො විඤ්ඤාණං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; සබ්බං න මඤ්ඤෙය්‍ය, සබ්බස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, සබ්බතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, සබ්බං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය.

“몸을 생각하지 말아야 하고... (중략) ... 마음(意)을 생각하지 말아야 하고, 마음 안에서 생각하지 말아야 하며, 마음으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘마음은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 법경(法)에 대해서도 생각하지 말아야 하고... 의식에 대해서도 생각하지 말아야 하고... 의촉에 대해서도 생각하지 말아야 하고... 의촉을 인연으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수작용에 대해서도 그것을 생각하지 말아야 하고, 그것 안에서 생각하지 말아야 하며, 그것으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘그것은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 일체(一切)를 생각하지 말아야 하고, 일체 안에서 생각하지 말아야 하며, 일체로부터 생각하지 말아야 하고, ‘일체는 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다.”

‘‘සො එවං අමඤ්ඤමානො න කිඤ්චිපි ලොකෙ උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

“이와 같이 (나라고) 생각하지 않는 비구는 세상의 그 무엇도 움켜쥐지 않는다. 움켜쥐지 않으면 갈망하지 않고, 갈망하지 않으면 스스로 완전한 평온에 든다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 해 마쳤다. 다시는 이런 존재의 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” 제7의 경.

8. දුතියඑජාසුත්තං

8. 8. 제2 에자 경

91. ‘‘එජා[Pg.290], භික්ඛවෙ, රොගො, එජා ගණ්ඩො, එජා සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙජො විහරති වීතසල්ලො. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය ‘අනෙජො විහරෙය්‍යං වීතසල්ලො’ති, චක්ඛුං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛු මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; රූපෙ න මඤ්ඤෙය්‍ය… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙව අභිනන්දති…පෙ….

91. “비구들이여, 갈애는 병이고, 갈애는 종기이며, 갈애는 가시이다. 비구들이여, 그러므로 여래는 갈애가 없고 가시를 제거한 채 머문다. 비구들이여, 그러므로 만일 비구가 ‘갈애 없이 가시를 제거한 채 머물리라’고 원한다면, 눈을 생각하지 말아야 하고, 눈 안에서 생각하지 말아야 하며, 눈으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘눈은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 색경에 대해서도... 안식에 대해서도... 안촉에 대해서도... 안촉을 인연으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수작용에 대해서도 그것을 생각하지 말아야 하고, 그것 안에서 생각하지 말아야 하며, 그것으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘그것은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 비구들이여, 참으로 무엇을 생각하든, 무엇 안에서 생각하든, 무엇으로부터 생각하든, 무엇을 ‘나의 것’이라고 생각하든, 그것은 그 생각과는 다르게 변하기 마련이다. 이와 같이 변해가는 성질을 지닌 채 존재에 집착하는 세상의 중생들은 존재만을 기뻐할 뿐이다... (중략) ...”

‘‘ජිව්හං න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හාය න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හාතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හා මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; රසෙ න මඤ්ඤෙය්‍ය… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං… ජිව්හාසම්ඵස්සං… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙව අභිනන්දති…පෙ….

“혀를 생각하지 말아야 하고, 혀 안에서 생각하지 말아야 하며, 혀로부터 생각하지 말아야 하고, ‘혀는 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 미경에 대해서도... 설식에 대해서도... 설촉에 대해서도... 설촉을 인연으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수작용에 대해서도 그것을 생각하지 말아야 하고, 그것 안에서 생각하지 말아야 하며, 그것으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘그것은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 비구들이여, 참으로 무엇을 생각하든, 무엇 안에서 생각하든, 무엇으로부터 생각하든, 무엇을 ‘나의 것’이라고 생각하든, 그것은 그 생각과는 다르게 변하기 마련이다. 이와 같이 변해가는 성질을 지닌 채 존재에 집착하는 세상의 중생들은 존재만을 기뻐할 뿐이다... (중략) ...”

‘‘මනං න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනො මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙව අභිනන්දති.

“마음(意)을 생각하지 말아야 하고, 마음 안에서 생각하지 말아야 하며, 마음으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘마음은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다... 의식에 대해서도... 의촉에 대해서도... 의촉을 인연으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수작용에 대해서도 그것을 생각하지 말아야 하고, 그것 안에서 생각하지 말아야 하며, 그것으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘그것은 나의 것이다’라고 생각하지 말아야 한다. 비구들이여, 참으로 무엇을 생각하든, 무엇 안에서 생각하든, 무엇으로부터 생각하든, 무엇을 ‘나의 것’이라고 생각하든, 그것은 그 생각과는 다르게 변하기 마련이다. 이와 같이 변해가는 성질을 지닌 채 존재에 집착하는 세상의 중생들은 존재만을 기뻐할 뿐이다.”

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ඛන්ධධාතුආයතනා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය. සො එවං අමඤ්ඤමානො න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

“비구들이여, 존재하는 모든 온(khandha)·계(dhātu)·처(āyatana)에 대해 그것을 ‘나’라고 생각하지 말아야 하고, 그 안에서 생각하지 말아야 하며, 그것으로부터 생각하지 말아야 하고, ‘그것은 나의 것이다’라고도 생각하지 말아야 한다. 이와 같이 생각하지 않는 그 비구는 세상의 그 무엇도 움켜쥐지 않는다. 움켜쥐지 않으면 갈망하지 않고, 갈망하지 않으면 스스로 완전한 열반에 든다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” 여덟 번째 경.

9. පඨමද්වයසුත්තං

9. 제1 이법(二法)의 경

92. ‘‘ද්වයං [Pg.291] වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, ද්වයං? චක්ඛුඤ්චෙව රූපා ච, සොතඤ්චෙව සද්දා ච, ඝානඤ්චෙව ගන්ධා ච, ජිව්හා චෙව රසා ච, කායො චෙව ඵොට්ඨබ්බා ච, මනො චෙව ධම්මා ච – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ද්වයං.

92. “비구들이여, 그대들에게 두 가지 법을 설하리라. 그것을 잘 들어라. 비구들이여, 무엇이 그 두 가지인가? 눈과 형색, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 감촉, 마음과 법—비구들이여, 이것을 두 가지 법이라 한다.”

‘‘යො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහමෙතං ද්වයං පච්චක්ඛාය අඤ්ඤං ද්වයං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති, තස්ස වාචාවත්ථුකමෙවස්ස. පුට්ඨො ච න සම්පායෙය්‍ය. උත්තරිඤ්ච විඝාතං ආපජ්ජෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මි’’න්ති. නවමං.

“비구들이여, 만일 누군가가 ‘나는 이 두 가지 법을 물리치고 다른 두 가지 법을 천명하겠다’라고 말한다면, 그의 말은 단지 말에 불과할 뿐이다. 질문을 받아도 대답하지 못할 것이며, 나아가 곤혹스러움에 빠질 것이다. 그 이유는 무엇인가? 비구들이여, 그것은 (지혜의) 영역이 아니기 때문이다.” 아홉 번째 경.

10. දුතියද්වයසුත්තං

10. 제2 이법(二法)의 경

93. ‘‘ද්වයං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච විඤ්ඤාණං සම්භොති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, ද්වයං පටිච්ච විඤ්ඤාණං සම්භොති? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. චක්ඛු අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. රූපා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. ඉත්ථෙතං ද්වයං චලඤ්චෙව බ්‍යථඤ්ච අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං කුතො නිච්චං භවිස්සති! යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං තිණ්ණං ධම්මානං සඞ්ගති සන්නිපාතො සමවායො, අයං වුච්චති චක්ඛුසම්ඵස්සො. චක්ඛුසම්ඵස්සොපි අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස උප්පාදාය, සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නො චක්ඛුසම්ඵස්සො කුතො නිච්චො භවිස්සති! ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො චෙතෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති. ඉත්ථෙතෙපි ධම්මා චලා චෙව බ්‍යථා ච අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. සොතං…පෙ….

93. “비구들이여, 두 가지를 인연하여 식(識, viññāṇa)이 생긴다. 비구들이여, 어떻게 두 가지를 인연하여 식이 생기는가? 눈과 형색을 인연하여 안식(眼識)이 일어난다. 눈은 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 형색들도 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 이처럼 이 두 가지 법은 요동하고 고통스러우며 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 안식 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 안식을 일으키는 원인이나 조건 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 비구들이여, 무상한 조건을 인연하여 일어난 안식이 어찌 영원하겠는가? 비구들이여, 이 세 가지 법의 만남과 모임과 화합을 안촉(眼觸)이라 한다. 안촉 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 안촉을 일으키는 원인이나 조건 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 비구들이여, 무상한 조건을 인연하여 일어난 안촉이 어찌 영원하겠는가? 비구들이여, (감각에) 닿은 자가 느끼고, 닿은 자가 의도하며, 닿은 자가 인식한다. 이처럼 이들 법 또한 요동하고 고통스러우며 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 귀도... (이와 같다).”

‘‘ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං. ජිව්හා අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. රසා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. ඉත්ථෙතං ද්වයං චලඤ්චෙව බ්‍යථඤ්ච අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො ජිව්හාවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය[Pg.292], සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නං ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, කුතො නිච්චං භවිස්සති! යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං තිණ්ණං ධම්මානං සඞ්ගති සන්නිපාතො සමවායො, අයං වුච්චති ජිව්හාසම්ඵස්සො. ජිව්හාසම්ඵස්සොපි අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො ජිව්හාසම්ඵස්සස්ස උප්පාදාය, සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නො ජිව්හාසම්ඵස්සො, කුතො නිච්චො භවිස්සති! ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො චෙතෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති. ඉත්ථෙතෙපි ධම්මා චලා චෙව බ්‍යථා ච අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. කායං…පෙ….

“혀와 맛을 인연하여 설식(舌識)이 일어난다. 혀는 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 맛들도 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 이처럼 이 두 가지 법은 요동하고 고통스러우며 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 설식 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 설식을 일으키는 원인이나 조건 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 비구들이여, 무상한 조건을 인연하여 일어난 설식이 어찌 영원하겠는가? 비구들이여, 이 세 가지 법의 만남과 모임과 화합을 설촉(舌觸)이라 한다. 설촉 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 설촉을 일으키는 원인이나 조건 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 비구들이여, 무상한 조건을 인연하여 일어난 설촉이 어찌 영원하겠는가? 비구들이여, 닿은 자가 느끼고, 닿은 자가 의도하며, 닿은 자가 인식한다. 이처럼 이들 법 또한 요동하고 고통스러우며 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 몸도... (이와 같다).”

‘‘මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. මනො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. ධම්මා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. ඉත්ථෙතං ද්වයං චලඤ්චෙව බ්‍යථඤ්ච අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො මනොවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නං මනොවිඤ්ඤාණං, කුතො නිච්චං භවිස්සති! යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං තිණ්ණං ධම්මානං සඞ්ගති සන්නිපාතො සමවායො, අයං වුච්චති මනොසම්ඵස්සො. මනොසම්ඵස්සොපි අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො මනොසම්ඵස්සස්ස උප්පාදාය, සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නො මනොසම්ඵස්සො, කුතො නිච්චො භවිස්සති! ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො චෙතෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති. ඉත්ථෙතෙපි ධම්මා චලා චෙව බ්‍යථා ච අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වයං පටිච්ච විඤ්ඤාණං සම්භොතී’’ති. දසමං.

“마음과 법을 인연하여 의식(意識)이 일어난다. 마음은 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 법들도 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 이처럼 이 두 가지 법은 요동하고 고통스러우며 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 의식 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 의식을 일으키는 원인이나 조건 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 비구들이여, 무상한 조건을 인연하여 일어난 의식이 어찌 영원하겠는가? 비구들이여, 이 세 가지 법의 만남과 모임과 화합을 의촉(意觸)이라 한다. 의촉 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 의촉을 일으키는 원인이나 조건 또한 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 비구들이여, 무상한 조건을 인연하여 일어난 의촉이 어찌 영원하겠는가? 비구들이여, 닿은 자가 느끼고, 닿은 자가 의도하며, 닿은 자가 인식한다. 이처럼 이들 법 또한 요동하고 고통스러우며 무상하고 변하며 달라지는 성질의 것이다. 비구들이여, 이와 같이 두 가지를 인연하여 식이 생긴다.” 열 번째 경.

ඡන්නවග්ගො නවමො.

아홉 번째 찬나 품(Channavaggo)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 품의 요약(Udāna)은 다음과 같다.

පලොකසුඤ්ඤා සංඛිත්තං, ඡන්නො පුණ්ණො ච බාහියො;

එජෙන ච දුවෙ වුත්තා, ද්වයෙහි අපරෙ දුවෙති.

파로카(Paloka)·순냐(Suññā) 경, 상킷타(Saṃkhitta) 경, 찬나(Channa) 경과 푼나(Puṇṇa) 경, 바히야(Bāhiya) 경, 갈애(Ejena)로 두 경을 설하셨고, 이법(二法, dvaya)으로 다시 두 경을 설하셨다.

10. සළවග්ගො

10. 육처 품(Saḷavaggo)

1. අදන්තඅගුත්තසුත්තං

1. 아단타아굿타 경 (길들여지지 않고 보호되지 않음의 경)

94. සාවත්ථිනිදානං[Pg.293]. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනා අදන්තා අගුත්තා අරක්ඛිතා අසංවුතා දුක්ඛාධිවාහා හොන්ති. කතමෙ ඡ? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං දුක්ඛාධිවාහං හොති…පෙ… ජිව්හා, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං දුක්ඛාධිවාහං හොති…පෙ… මනො, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං දුක්ඛාධිවාහං හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ඵස්සායතනා අදන්තා අගුත්තා අරක්ඛිතා අසංවුතා දුක්ඛාධිවාහා හොන්ති’’.

94. 사와티에서의 인연이다. “비구들이여, 이 여섯 가지 촉처(phassāyatanā)를 길들이지 않고, 보호하지 않으며, 지키지 않고, 단속하지 않으면 큰 괴로움을 가져온다. 무엇이 그 여섯인가? 비구들이여, 눈이라는 촉처를 길들이지 않고 보호하지 않으며 지키지 않고 단속하지 않으면 큰 괴로움을 가져온다... (중략)... 혀라는 촉처를 길들이지 않고 보호하지 않으며 지키지 않고 단속하지 않으면 큰 괴로움을 가져온다... (중략)... 마음이라는 촉처를 길들이지 않고 보호하지 않으며 지키지 않고 단속하지 않으면 큰 괴로움을 가져온다. 비구들이여, 이 참으로 여섯 가지 촉처를 길들이지 않고 보호하지 않으며 지키지 않고 단속하지 않으면 큰 괴로움을 가져온다.”

‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනා සුදන්තා සුගුත්තා සුරක්ඛිතා සුසංවුතා සුඛාධිවාහා හොන්ති. කතමෙ ඡ? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං සුදන්තං සුගුත්තං සුරක්ඛිතං සුසංවුතං සුඛාධිවාහං හොති…පෙ… ජිව්හා, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං සුදන්තං සුගුත්තං සුරක්ඛිතං සුසංවුතං සුඛාධිවාහං හොති…පෙ… මනො, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං සුදන්තං සුගුත්තං සුරක්ඛිතං සුසංවුතං සුඛාධිවාහං හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ඵස්සායතනා සුදන්තා සුගුත්තා සුරක්ඛිතා සුසංවුතා සුඛාධිවාහා හොන්තී’’ති. ඉදමවොච භගවා…පෙ… එතදවොච සත්ථා –

“비구들이여, 이 여섯 가지 접촉의 장소(촉처)를 잘 길들이고, 잘 단속하고, 잘 보호하고, 잘 갈무리하면 커다란 행복을 가져다준다. 그 여섯은 무엇인가? 비구들이여, 눈이라는 접촉의 장소를 잘 길들이고 잘 단속하고 잘 보호하고 잘 갈무리하면 커다란 행복을 가져다준다. ... 비구들이여, 혀라는 접촉의 장소를 잘 길들이고 잘 단속하고 잘 보호하고 잘 갈무리하면 커다란 행복을 가져다준다. ... 비구들이여, 마음이라는 접촉의 장소를 잘 길들이고 잘 단속하고 잘 보호하고 잘 갈무리하면 커다란 행복을 가져다준다. 비구들이여, 참으로 이 여섯 가지 접촉의 장소를 잘 길들이고 잘 단속하고 잘 보호하고 잘 갈무리하면 커다란 행복을 가져다준다.” 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. ... 스승께서는 다음과 같이 게송으로 말씀하셨다.

‘‘සළෙව ඵස්සායතනානි භික්ඛවො,අසංවුතො යත්ථ දුක්ඛං නිගච්ඡති;

තෙසඤ්ච යෙ සංවරණං අවෙදිසුං,සද්ධාදුතියා විහරන්තානවස්සුතා.

“비구들이여, 접촉의 장소는 여섯 가지이니, 여기서 단속하지 못하는 자는 괴로움에 이른다. 그러나 이것들의 단속법을 아는 이들은 믿음을 동반자로 삼아 번뇌에 물들지 않고 살아간다.

‘‘දිස්වාන රූපානි මනොරමානි,අථොපි දිස්වාන අමනොරමානි;

මනොරමෙ රාගපථං විනොදයෙ,න චාප්පියං මෙති මනං පදොසයෙ.

즐거운 형색을 보거나 혹은 즐겁지 않은 형색을 보더라도, 즐거운 형색에 탐욕의 길을 내지 말고, ‘나에게는 싫은 것이다’라며 마음을 성냄으로 오염시키지 말아야 한다.

‘‘සද්දඤ්ච සුත්වා දුභයං පියාප්පියං,පියම්හි සද්දෙ න සමුච්ඡිතො සියා;

අථොප්පියෙ දොසගතං විනොදයෙ,න චාප්පියං මෙති මනං පදොසයෙ.

사랑스럽거나 사랑스럽지 않은 두 가지 소리를 듣더라도, 사랑스러운 소리에 빠져들지 말아야 하며, 사랑스럽지 않은 소리에 대해서는 성냄의 상태를 물리치고, ‘나에게는 싫은 것이다’라며 마음을 성냄으로 오염시키지 말아야 한다.

‘‘ගන්ධඤ්ච [Pg.294] ඝත්වා සුරභිං මනොරමං,අථොපි ඝත්වා අසුචිං අකන්තියං;

අකන්තියස්මිං පටිඝං විනොදයෙ,ඡන්දානුනීතො න ච කන්තියෙ සියා.

향기롭고 즐거운 냄새를 맡거나 혹은 더럽고 원치 않는 냄새를 맡더라도, 원치 않는 냄새에 대해서는 거부감을 물리치고, 즐거운 냄새에 대해서는 욕망에 끌려가지 말아야 한다.

‘‘රසඤ්ච භොත්වාන අසාදිතඤ්ච සාදුං,අථොපි භොත්වාන අසාදුමෙකදා;

සාදුං රසං නාජ්ඣොසාය භුඤ්ජෙ,විරොධමාසාදුසු නොපදංසයෙ.

맛있고 달콤한 맛을 먹거나 혹은 때때로 맛없는 맛을 먹게 되더라도, 맛있는 맛에 탐착하여 먹지 말아야 하며, 맛없는 것에 대해서는 반감을 드러내지 말아야 한다.

‘‘ඵස්සෙන ඵුට්ඨො න සුඛෙන මජ්ජෙ,දුක්ඛෙන ඵුට්ඨොපි න සම්පවෙධෙ;

ඵස්සද්වයං සුඛදුක්ඛෙ උපෙක්ඛෙ,අනානුරුද්ධො අවිරුද්ධ කෙනචි.

즐거운 감촉이 닿아도 즐거움에 취하지 말고, 괴로운 감촉이 닿아도 흔들리지 말아야 한다. 즐거움과 괴로움이라는 두 가지 접촉에 대해 평온을 유지하며, 그 무엇에도 순응하거나 거스르지 말아야 한다.

‘‘පපඤ්චසඤ්ඤා ඉතරීතරා නරා,පපඤ්චයන්තා උපයන්ති සඤ්ඤිනො;

මනොමයං ගෙහසිතඤ්ච සබ්බං,පනුජ්ජ නෙක්ඛම්මසිතං ඉරීයති.

지각을 가진 하찮은 사람들은 번뇌의 희론(papañca)을 일삼으며 윤회의 굴레에 빠진다. 지각 있는 자는 마음에서 일어나는 모든 재가적인 집착의 사유를 물리치고, 출가에 의지한 사유를 일으키며 살아가야 한다.

‘‘එවං මනො ඡස්සු යදා සුභාවිතො,ඵුට්ඨස්ස චිත්තං න විකම්පතෙ ක්වචි;

තෙ රාගදොසෙ අභිභුය්‍ය භික්ඛවො,භවත්ථ ජාතිමරණස්ස පාරගා’’ති. පඨමං;

이와 같이 여섯 감각 대상에 대해 마음을 잘 닦으면, 어떤 대상에 닿아도 그 마음은 결코 흔들리지 않는다. 비구들이여, 그대들은 탐욕과 성냄을 제압하고 태어남과 죽음의 저편(열반)에 이른 자들이 되어라.” 이것이 첫 번째 수다이다.

2. මාලුක්‍යපුත්තසුත්තං

2. 말루꺄뿟따 경

95. අථ ඛො ආයස්මා මාලුක්‍යපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මාලුක්‍යපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

95. 그때 말루꺄뿟따 존자가 세존께 다가가 ... 한곁에 앉아 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 세존께서 저에게 간략하게 법을 설해주신다면 참으로 좋겠습니다. 제가 세존의 법을 듣고 홀로 떨어진 곳에서 방일하지 않고 부지런히 정진하며 스스로를 채찍질하며 머물고자 합니다.”

‘‘එත්ථ [Pg.295] දානි, මාලුක්‍යපුත්ත, කිං දහරෙ භික්ඛූ වක්ඛාම! යත්‍ර හි නාම ත්වං, භික්ඛු, ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො සංඛිත්තෙන ඔවාදං යාචසී’’ති.

“말루꺄뿟따여, 그대가 이제 나이 들어 늙고 노쇠하고 수명이 다해 황혼기에 접어들었는데도 간략한 가르침을 청하니, 이제 젊은 비구들에게는 도대체 무엇이라 말해야 하겠는가!”

‘‘කිඤ්චාපාහං, භන්තෙ, ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. දෙසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො සංඛිත්තෙන ධම්මං, අප්පෙව නාමාහං භගවතො භාසිතස්ස අත්ථං ආජානෙය්‍යං. අප්පෙව නාමාහං භගවතො භාසිතස්ස දායාදො අස්ස’’න්ති.

“세존이시여, 비록 제가 나이 들어 늙고 노쇠하고 수명이 다해 황혼기에 접어든 것은 사실이나, 세존이시여, 부디 저에게 간략하게 법을 설해 주십시오. 선서(Sugata)시여, 간략하게 법을 설해 주십시오. 제가 세존께서 설하신 법의 의미를 이해할 수 있을 것이며, 제가 세존께서 설하신 법의 상속자가 될 수 있을 것입니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, මාලුක්‍යපුත්ත, යෙ තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා අදිට්ඨා අදිට්ඨපුබ්බා, න ච පස්සසි, න ච තෙ හොති පස්සෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“말루꺄뿟따여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대가 눈으로 인식해야 할 형색들 중에서 보지 못했고 이전에 본 적도 없으며, 지금 보고 있지도 않고 ‘보고 싶다’는 생각도 들지 않는 것들이 있다면, 그런 형색들에 대해 그대에게 욕망이나 탐착이나 애정이 있겠는가?” “없습니다, 세존이시여.”

‘‘යෙ තෙ සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා අස්සුතා අස්සුතපුබ්බා, න ච සුණාසි, න ච තෙ හොති සුණෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“귀로 인식해야 할 소리들 중에서 듣지 못했고 이전에 들은 적도 없으며, 지금 듣고 있지도 않고 ‘듣고 싶다’는 생각도 들지 않는 것들이 있다면, 그런 소리들에 대해 그대에게 욕망이나 탐착이나 애정이 있겠는가?” “없습니다, 세존이시여.”

‘‘යෙ තෙ ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා අඝායිතා අඝායිතපුබ්බා, න ච ඝායසි, න ච තෙ හොති ඝායෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“코로 인식해야 할 냄새들 중에서 맡지 못했고 이전에 맡은 적도 없으며, 지금 맡고 있지도 않고 ‘맡고 싶다’는 생각도 들지 않는 것들이 있다면, 그런 냄새들에 대해 그대에게 욕망이나 탐착이나 애정이 있겠는가?” “없습니다, 세존이시여.”

‘‘යෙ තෙ ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා අසායිතා අසායිතපුබ්බා, න ච සායසි, න ච තෙ හොති සායෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“혀로 인식해야 할 맛들 중에서 맛보지 못했고 이전에 맛본 적도 없으며, 지금 맛보고 있지도 않고 ‘맛보고 싶다’는 생각도 들지 않는 것들이 있다면, 그런 맛들에 대해 그대에게 욕망이나 탐착이나 애정이 있겠는가?” “없습니다, 세존이시여.”

‘‘යෙ තෙ කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා අසම්ඵුට්ඨා අසම්ඵුට්ඨපුබ්බා, න ච ඵුසසි, න ච තෙ හොති ඵුසෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“몸으로 인식해야 할 감촉들 중에서 닿지 않았고 이전에 닿은 적도 없으며, 지금 닿고 있지도 않고 ‘닿고 싶다’는 생각도 들지 않는 것들이 있다면, 그런 감촉들에 대해 그대에게 욕망이나 탐착이나 애정이 있겠는가?” “없습니다, 세존이시여.”

‘‘යෙ තෙ මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා අවිඤ්ඤාතා අවිඤ්ඤාතපුබ්බා, න ච විජානාසි, න ච තෙ හොති විජානෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“마음으로 인식해야 할 법(dhammā)들 중에서 알지 못했고 이전에 안 적도 없으며, 지금 알고 있지도 않고 ‘알고 싶다’는 생각도 들지 않는 것들이 있다면, 그런 법들에 대해 그대에게 욕망이나 탐착이나 애정이 있겠는가?” “없습니다, 세존이시여.” 말루꺄뿟따 존자가 대답했다.

‘‘එත්ථ ච තෙ, මාලුක්‍යපුත්ත, දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සති, සුතෙ සුතමත්තං භවිස්සති, මුතෙ මුතමත්තං භවිස්සති, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතමත්තං භවිස්සති. යතො ඛො තෙ, මාලුක්‍යපුත්ත, දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සති, සුතෙ සුතමත්තං භවිස්සති[Pg.296], මුතෙ මුතමත්තං භවිස්සති, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතමත්තං භවිස්සති; තතො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, න තෙන. යතො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, න තෙන; තතො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, න තත්ථ. යතො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, න තත්ථ; තතො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, නෙවිධ, න හුරං, න උභයමන්තරෙන. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති.

“말루꺄뿟따여, 그러므로 보고 듣고 닿고 아는 법들에 대하여, 본 것은 단지 본 것만이 있게 될 것이고, 들은 것은 단지 들은 것만이 있게 될 것이며, 닿은 것은 단지 닿은 것만이 있게 될 것이고, 안 것은 단지 안 것만이 있게 될 것이다. 말루꺄뿟따여, 그대가 이처럼 보고 듣고 닿고 아는 법들에 대해 그저 그럴 뿐이라면, 말루꺄뿟따여, 그대는 그것으로 인하지(탐진치에 젖지) 않을 것이다. 말루꺄뿟따여, 그대가 그것으로 인하지 않는다면, 그대는 그 속에(집착 속에) 있지 않을 것이다. 말루꺄뿟따여, 그대가 그 속에 있지 않다면, 그대는 이 세상에도 없고 저 세상에도 없으며 그 둘 사이에도 없을 것이다. 이것이 바로 괴로움의 끝이다.” 세존께서 이와 같이 말씀하셨다.

‘‘ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි –

“세존이시여, 저는 세존께서 간략하게 설하신 이 가르침의 의미를 다음과 같이 상세하게 이해합니다.

‘‘රූපං දිස්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

형색을 보고 마음 챙김을 놓치고 사랑스러운 대상에 마음을 두는 자는, 탐착하는 마음으로 느낌을 경험하고 그것을 집착하며 머뭅니다.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා රූපසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

그에게는 형색으로 인해 생기는 수많은 느낌들이 자라납니다. 탐욕과 괴로움으로 인해 그의 마음은 시달리게 됩니다. 이와 같이 괴로움을 쌓아가는 자에게는 열반이 멀다고 일컬어집니다.

‘‘සද්දං සුත්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

소리를 듣고 마음 챙김을 놓치고 사랑스러운 대상에 마음을 두는 자는, 탐착하는 마음으로 느낌을 경험하고 그것을 집착하며 머뭅니다.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා සද්දසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

그에게는 소리로 인해 생기는 수많은 느낌들이 자라납니다. 탐욕과 괴로움으로 인해 그의 마음은 시달리게 됩니다. 이와 같이 괴로움을 쌓아가는 자에게는 열반이 멀다고 일컬어집니다.”

‘‘ගන්ධං ඝත්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

냄새를 맡고 즐거운 표상을 마음에 잡도리하는 자에게는 마음챙김이 망각됩니다. 그는 몹시 탐착하는 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머뭅니다.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා ගන්ධසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

그에게는 냄새에서 생긴 여러 가지 느낌들이 늘어나고, 탐욕과 괴로움이 그의 마음을 짓누릅니다. 이와 같이 괴로움을 쌓는 자에게는 열반이 멀다고 일컬어집니다.

‘‘රසං භොත්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

맛을 보고 즐거운 표상을 마음에 잡도리하는 자에게는 마음챙김이 망각됩니다. 그는 몹시 탐착하는 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머뭅니다.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා රසසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

그에게는 맛에서 생긴 여러 가지 느낌들이 늘어나고, 탐욕과 괴로움이 그의 마음을 짓누릅니다. 이와 같이 괴로움을 쌓는 자에게는 열반이 멀다고 일컬어집니다.

‘‘ඵස්සං [Pg.297] ඵුස්ස සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

감촉을 느끼고 즐거운 표상을 마음에 잡도리하는 자에게는 마음챙김이 망각됩니다. 그는 몹시 탐착하는 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머뭅니다.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා ඵස්සසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

그에게는 감촉에서 생긴 여러 가지 느낌들이 늘어나고, 탐욕과 괴로움이 그의 마음을 짓누릅니다. 이와 같이 괴로움을 쌓는 자에게는 열반이 멀다고 일컬어집니다.

‘‘ධම්මං ඤත්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

법을 알고 즐거운 표상을 마음에 잡도리하는 자에게는 마음챙김이 망각됩니다. 그는 몹시 탐착하는 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머뭅니다.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා ධම්මසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

그에게는 법에서 생긴 여러 가지 느낌들이 늘어나고, 탐욕과 괴로움이 그의 마음을 짓누릅니다. 이와 같이 괴로움을 쌓는 자에게는 열반이 멀다고 일컬어집니다.

‘‘න සො රජ්ජති රූපෙසු, රූපං දිස්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

그는 형색을 보고 마음챙김을 확립하여 형색들에 탐착하지 않습니다. 탐욕을 여읜 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머물지 않습니다.

‘‘යථාස්ස පස්සතො රූපං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චති.

그가 형색을 보고 출세간의 느낌을 닦을 때, 괴로움은 소멸하고 쌓이지 않습니다. 이와 같이 그는 마음챙겨 행합니다. 이와 같이 괴로움을 소멸시키는 자에게는 열반이 가깝다고 일컬어집니다.

‘‘න සො රජ්ජති සද්දෙසු, සද්දං සුත්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

그는 소리를 듣고 마음챙김을 확립하여 소리들에 탐착하지 않습니다. 탐욕을 여읜 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머물지 않습니다.

‘‘යථාස්ස සුණතො සද්දං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චති.

그가 소리를 듣고 출세간의 느낌을 닦을 때, 괴로움은 소멸하고 쌓이지 않습니다. 이와 같이 그는 마음챙겨 행합니다. 이와 같이 괴로움을 소멸시키는 자에게는 열반이 가깝다고 일컬어집니다.

‘‘න සො රජ්ජති ගන්ධෙසු, ගන්ධං ඝත්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

그는 냄새를 맡고 마음챙김을 확립하여 냄새들에 탐착하지 않습니다. 탐욕을 여읜 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머물지 않습니다.

‘‘යථාස්ස ඝායතො ගන්ධං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චති.

그가 냄새를 맡고 출세간의 느낌을 닦을 때, 괴로움은 소멸하고 쌓이지 않습니다. 이와 같이 그는 마음챙겨 행합니다. 이와 같이 괴로움을 소멸시키는 자에게는 열반이 가깝다고 일컬어집니다.

‘‘න සො රජ්ජති රසෙසු, රසං භොත්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

그는 맛을 보고 마음챙김을 확립하여 맛들에 탐착하지 않습니다. 탐욕을 여읜 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머물지 않습니다.

‘‘යථාස්ස [Pg.298] සායතො රසං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චති.

그가 맛을 보고 출세간의 느낌을 닦을 때, 괴로움은 소멸하고 쌓이지 않습니다. 이와 같이 그는 마음챙겨 행합니다. 이와 같이 괴로움을 소멸시키는 자에게는 열반이 가깝다고 일컬어집니다.

‘‘න සො රජ්ජති ඵස්සෙසු, ඵස්සං ඵුස්ස පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

그는 감촉을 느끼고 마음챙김을 확립하여 감촉들에 탐착하지 않습니다. 탐욕을 여읜 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머물지 않습니다.

‘‘යථාස්ස ඵුසතො ඵස්සං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චති.

그가 감촉을 느끼고 출세간의 느낌을 닦을 때, 괴로움은 소멸하고 쌓이지 않습니다. 이와 같이 그는 마음챙겨 행합니다. 이와 같이 괴로움을 소멸시키는 자에게는 열반이 가깝다고 일컬어집니다.

‘‘න සො රජ්ජති ධම්මෙසු, ධම්මං ඤත්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

그는 법을 알고 마음챙김을 확립하여 법들에 탐착하지 않습니다. 탐욕을 여읜 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머물지 않습니다.

‘‘යථාස්ස ජානතො ධම්මං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චතී’’ති.

그가 법을 알고 출세간의 느낌을 닦을 때, 괴로움은 소멸하고 쌓이지 않습니다. 이와 같이 그는 마음챙겨 행합니다. 이와 같이 괴로움을 소멸시키는 자에게는 열반이 가깝다고 일컬어집니다.”라고.

‘‘ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති. ‘‘සාධු සාධු, මාලුක්‍යපුත්ත! සාධු ඛො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි –

“세존이시여, 저는 세존께서 요약하여 설하신 이 말씀의 의미를 이와 같이 상세하게 이해합니다.” “장하구나, 장하구나, 말루끼야뿟따여! 말루끼야뿟따여, 그대는 내가 요약하여 설한 것의 의미를 이와 같이 상세하게 참으로 잘 이해하였구나.

‘‘රූපං දිස්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

형색을 보고 즐거운 표상을 마음에 잡도리하는 자에게는 마음챙김이 망각됩니다. 그는 몹시 탐착하는 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머뭅니다.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා රූපසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.…පෙ….

그에게는 형색에서 생긴 여러 가지 느낌들이 늘어나고, 탐욕과 괴로움이 그의 마음을 짓누릅니다. 이와 같이 괴로움을 쌓는 자에게는 열반이 멀다고 일컬어집니다. …중략…

‘‘න සො රජ්ජති ධම්මෙසු, ධම්මං ඤත්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

그는 법을 알고 마음챙김을 확립하여 법들에 탐착하지 않습니다. 탐욕을 여읜 마음으로 느끼고, 그것을 탐닉하며 머물지 않습니다.

‘‘යථාස්ස විජානතො ධම්මං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චතී’’ති.

그가 법을 알고 출세간의 느낌을 닦을 때, 괴로움은 소멸하고 쌓이지 않습니다. 이와 같이 그는 마음챙겨 행합니다. 이와 같이 괴로움을 소멸시키는 자에게는 열반이 가깝다고 일컬어집니다.”라고.

‘‘ඉමස්ස ඛො, මාලුක්‍යපුත්ත, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති.

“말루끼야뿟따여, 내가 요약하여 설한 이 말씀의 의미를 이와 같이 상세하게 이해해야 한다.”라고 말씀하셨다.

අථ [Pg.299] ඛො ආයස්මා මාලුක්‍යපුත්තො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා මාලුක්‍යපුත්තො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා මාලුක්‍යපුත්තො අරහතං අහොසීති. දුතියං.

그때 존자 말루끼야뿟따는 세존의 말씀을 기뻐하고 감사하며 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤 떠나갔습니다. 그 후 존자 말루끼야뿟따는 홀로 은둔하며 방일하지 않고 부지런히 정진하여, 머지않아 선남자들이 바르게 집을 떠나 출가하는 목적인 위없는 범행의 완성을 바로 지금 여기에서 스스로 특별한 지혜로 알고 실현하여 구족하여 머물렀습니다. ‘태어남은 다했고, 범행은 완성되었으며, 할 일을 다 마쳤고, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’고 꿰뚫어 알았습니다. 그리하여 존자 말루끼야뿟따는 아라한들 중 한 분이 되었습니다. 둘째.

3. පරිහානධම්මසුත්තං

3. 쇠퇴함의 법 경 (빠리하나담마 숫따)

96. ‘‘පරිහානධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අපරිහානධම්මඤ්ච ඡ ච අභිභායතනානි. තං සුණාථ. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පරිහානධම්මො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. තඤ්චෙ භික්ඛු අධිවාසෙති නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති න අනභාවං ගමෙති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. පරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති…පෙ….

96. “비구들이여, 그대들에게 쇠퇴하는 법과 쇠퇴하지 않는 법, 그리고 여섯 가지 압도하는 처를 설하리라. 그것을 들어라. 비구들이여, 어떻게 쇠퇴하는 법이 있는가? 여기 비구들이여, 비구가 눈으로 형색을 보고서 대상으로 달려가는 사유이자 결박의 원인이 되는 악하고 불선한 법들이 일어난다. 만약 비구가 그것을 수용하고 버리지 않으며, 제거하지 않고 없애지 않으며, 다시는 생기지 않게 하지 못한다면, 비구는 ‘나는 선한 법들로부터 쇠퇴하고 있다’고 알아야 한다. 이것을 세존께서는 쇠퇴함이라고 말씀하셨다. …중략…

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජිව්හාය රසං සායිත්වා උප්පජ්ජන්ති…පෙ… පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. තඤ්චෙ භික්ඛු අධිවාසෙති නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති න අනභාවං ගමෙති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. පරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පරිහානධම්මො හොති.

다시 또 비구들이여, 비구가 혀로 맛을 보고서 …중략… 다시 또 비구들이여, 비구가 마노로 법을 알고서 대상으로 달려가는 사유이자 결박의 원인이 되는 악하고 불선한 법들이 일어난다. 만약 비구가 그것을 수용하고 버리지 않으며, 제거하지 않고 없애지 않으며, 다시는 생기지 않게 하지 못한다면, 비구는 ‘나는 선한 법들로부터 쇠퇴하고 있다’고 알아야 한다. 이것을 세존께서는 쇠퇴함이라고 말씀하셨다. 비구들이여, 이와 같이 쇠퇴하는 법이 있다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අපරිහානධම්මො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘න පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. අපරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති…පෙ….

“비구들이여, 어떻게 퇴보하지 않는 성질을 가지게 되는가? 비구들이여, 여기 어떤 비구가 눈으로 형색을 보고서 사악하고 해로운, (욕망에) 쫓겨 다니는 생각들, 즉 결박의 원인이 되는 법들이 생겨난다. 만일 비구가 그것을 용납하지 않고, 버리고, 제거하고, 없애고, 다시는 일어나지 않게 한다면, 비구들이여, 그 비구는 ‘나는 유익한 법들에서 퇴보하지 않는다’라고 알아야 한다. 이와 같이 하는 것을 세존께서는 ‘퇴보하지 않음’이라고 말씀하셨기 때문이다. …(이하 생략)…

‘‘පුන [Pg.300] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජිව්හාය රසං සායිත්වා උප්පජ්ජන්ති…පෙ… පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘න පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. අපරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අපරිහානධම්මො හොති.

“다시 또 비구들이여, 비구가 혀로 맛을 보고 …(중략)… 다시 또 비구들이여, 비구가 마노로 법을 인식하여 사악하고 해로운, (욕망에) 쫓겨 다니는 생각들, 즉 결박의 원인이 되는 법들이 생겨난다. 만일 비구가 그것을 용납하지 않고, 버리고, 제거하고, 없애고, 다시는 일어나지 않게 한다면, 비구들이여, 그 비구는 ‘나는 유익한 법들에서 퇴보하지 않는다’라고 알아야 한다. 이와 같이 하는 것을 세존께서는 ‘퇴보하지 않는 성질’이라고 말씀하셨기 때문이다. 비구들이여, 이와 같이 퇴보하지 않는 성질을 가지게 된다.”

‘‘කතමානි ච, භික්ඛවෙ, ඡ අභිභායතනානි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නුප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘අභිභූතමෙතං ආයතනං’. අභිභායතනඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති…පෙ… පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නුප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘අභිභූතමෙතං ආයතනං’. අභිභායතනඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති. ඉමානි වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ඡ අභිභායතනානී’’ති. තතියං.

“비구들이여, 압도하는 영역[勝處]의 여섯 가지는 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 비구가 눈으로 형색을 보고서 사악하고 해로운, (욕망에) 쫓겨 다니는 생각들, 즉 결박의 원인이 되는 법들이 생겨나지 않는다. 비구들이여, 그 비구는 ‘나는 이 감각 장소를 압도하였다’라고 알아야 한다. 이와 같이 하는 것을 세존께서는 ‘압도하는 영역’이라고 말씀하셨기 때문이다. …(중략)… 다시 또 비구들이여, 비구가 마노로 법을 인식하여 사악하고 해로운 법들, (욕망에) 쫓겨 다니는 생각들, 즉 결박의 원인이 되는 법들이 생겨나지 않는다. 비구들이여, 그 비구는 ‘나는 이 감각 장소를 압도하였다’라고 알아야 한다. 이와 같이 하는 것을 세존께서는 ‘압도하는 영역’이라고 말씀하셨기 때문이다. 비구들이여, 이것들을 일컬어 ‘압도하는 영역의 여섯 가지’라고 한다.” 제3수타.

4. පමාදවිහාරීසුත්තං

4. 게으름에 머무는 자의 경

97. ‘‘පමාදවිහාරිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අප්පමාදවිහාරිඤ්ච. තං සුණාථ. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පමාදවිහාරී හොති? චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං බ්‍යාසිඤ්චති. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු තස්ස බ්‍යාසිත්තචිත්තස්ස පාමොජ්ජං න හොති. පාමොජ්ජෙ අසති පීති න හොති. පීතියා අසති පස්සද්ධි න හොති. පස්සද්ධියා අසති දුක්ඛං හොති. දුක්ඛිනො චිත්තං න සමාධියති. අසමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා න පාතුභවන්ති. ධම්මානං අපාතුභාවා පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියං අසංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං බ්‍යාසිඤ්චති ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු, තස්ස බ්‍යාසිත්තචිත්තස්ස…පෙ… පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති…පෙ… මනින්ද්‍රියං අසංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං බ්‍යාසිඤ්චති මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු, තස්ස බ්‍යාසිත්තචිත්තස්ස පාමොජ්ජං න හොති. පාමොජ්ජෙ අසති පීති න හොති. පීතියා අසති පස්සද්ධි න හොති. පස්සද්ධියා අසති දුක්ඛං හොති. දුක්ඛිනො චිත්තං න සමාධියති. අසමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා න පාතුභවන්ති[Pg.301]. ධම්මානං අපාතුභාවා පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පමාදවිහාරී හොති.

97. “비구들이여, 그대들에게 게으름에 머무는 자와 게으르지 않음에 머무는 자에 대하여 설하리라. 그것을 잘 들어라. 비구들이여, 어떻게 게으름에 머무는 자가 되는가? 비구들이여, 안근(眼根)을 단속하지 않은 채 머무는 비구의 마음은 눈으로 인식되는 형색들에 (번뇌로) 젖어든다. 마음이 젖어든 그 비구에게 환희가 생기지 않는다. 환희가 없으면 희열이 생기지 않는다. 희열이 없으면 경안이 생기지 않는다. 경안이 없으면 괴로움이 생긴다. 괴로워하는 비구의 마음은 삼매에 들지 못한다. 마음이 삼매에 들지 못하면 법들이 나타나지 않는다. 법들이 나타나지 않기 때문에 ‘게으름에 머무는 자’라고 불리게 된다. …(중략)… 비구들이여, 설근(舌根)을 단속하지 않은 채 머무는 비구의 마음은 혀로 인식되는 맛들에 (번뇌로) 젖어든다. 마음이 젖어든 그 비구에게… (중략) …‘게으름에 머무는 자’라고 불리게 된다. …(중략)… 비구들이여, 의근(意根)을 단속하지 않은 채 머무는 비구의 마음은 마노로 인식되는 법들에 (번뇌로) 젖어든다. 마음이 젖어든 그 비구에게 환희가 생기지 않는다. 환희가 없으면 희열이 생기지 않는다. 희열이 없으면 경안이 생기지 않는다. 경안이 없으면 괴로움이 생긴다. 괴로워하는 비구의 마음은 삼매에 들지 못한다. 마음이 삼매에 들지 못하면 법들이 나타나지 않는다. 법들이 나타나지 않기 때문에 ‘게으름에 머무는 자’라고 불리게 된다. 비구들이여, 이와 같이 게으름에 머무는 자가 된다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අප්පමාදවිහාරී හොති? චක්ඛුන්ද්‍රියං සංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං න බ්‍යාසිඤ්චති චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු, තස්ස අබ්‍යාසිත්තචිත්තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං විහරති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. සමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා පාතුභවන්ති. ධම්මානං පාතුභාවා අප්පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියං සංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං න බ්‍යාසිඤ්චති…පෙ… අප්පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. මනින්ද්‍රියං සංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං න බ්‍යාසිඤ්චති, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු, තස්ස අබ්‍යාසිත්තචිත්තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං විහරති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. සමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා පාතුභවන්ති. ධම්මානං පාතුභාවා අප්පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පමාදවිහාරී හොතී’’ති. චතුත්ථං.

“비구들이여, 어떻게 게으르지 않음에 머무는 자가 되는가? 비구들이여, 안근(眼根)을 단속하며 머무는 비구의 마음은 눈으로 인식되는 형색들에 (번뇌로) 젖어들지 않는다. 마음이 젖어들지 않은 그 비구에게 환희가 생겨난다. 환희에 찬 비구에게 희열이 생겨난다. 희열이 있는 비구의 몸은 평온해진다. 몸이 평온한 비구는 행복하게 머문다. 행복한 비구의 마음은 삼매에 든다. 마음이 삼매에 들면 법들이 나타난다. 법들이 나타나기 때문에 ‘게으르지 않음에 머무는 자’라고 불리게 된다. …(중략)… 설근(舌根)을 단속하며 머무는 비구의 마음은 젖어들지 않는다… (중략) …‘게으르지 않음에 머무는 자’라고 불리게 된다. 비구들이여, 의근(意根)을 단속하며 머무는 비구의 마음은 마노로 인식되는 법들에 (번뇌로) 젖어들지 않는다. 마음이 젖어들지 않은 그 비구에게 환희가 생겨난다. 환희에 찬 비구에게 희열이 생겨난다. 희열이 있는 비구의 몸은 평온해진다. 몸이 평온한 비구는 행복을 누린다. 행복한 비구의 마음은 삼매에 든다. 마음이 삼매에 들면 법들이 나타난다. 법들이 나타나기 때문에 ‘게으르지 않음에 머무는 자’라고 불리게 된다. 비구들이여, 이와 같이 게으르지 않음에 머무는 자가 된다.” 제4수타.

5. සංවරසුත්තං

5. 단속의 경

98. ‘‘සංවරඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, අසංවරඤ්ච. තං සුණාථ. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. පරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. පරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති.

98. “비구들이여, 그대들에게 단속과 단속하지 않음에 대하여 설하리라. 그것을 잘 들어라. 비구들이여, 어떻게 단속하지 않음이 있는가? 비구들이여, 눈으로 인식되는 형색들 중에는 원하고, 사랑스럽고, 마음에 들고, 보기 좋고, 감각적 욕망과 관련되고, 탐욕을 일으키는 것들이 있다. 만일 비구가 그것을 찬탄하고, 환영하고, 집착하여 머문다면, 비구들이여, 그 비구는 ‘나는 유익한 법들에서 퇴보하고 있다’라고 알아야 한다. 이와 같이 하는 것을 세존께서는 ‘퇴보’라고 말씀하셨기 때문이다. …(중략)… 혀로 인식되는 맛들도 있고… (중략) …비구들이여, 마노로 인식되는 법들 중에는 원하고, 사랑스럽고, 마음에 들고, 보기 좋고, 감각적 욕망과 관련되고, 탐욕을 일으키는 것들이 있다. 만일 비구가 그것을 찬탄하고, 환영하고, 집착하여 머문다면, 비구들이여, 그 비구는 ‘나는 유익한 법들에서 퇴보하고 있다’라고 알아야 한다. 이와 같이 하는 것을 세존께서는 ‘퇴보’라고 말씀하셨기 때문이다. 비구들이여, 이와 같이 단속하지 않음이 있게 된다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සංවරො හොති? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘න පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. අපරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති [Pg.302] …පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, වෙදිතබ්බමෙතං භික්ඛුනා – ‘න පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. අපරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සංවරො හොතී’’ති. පඤ්චමං.

“비구들이여, 어떻게 단속함이 있는가? 비구들이여, 눈으로 알 수 있는 형색들 가운데 원하고, 좋아하고, 마음에 들고, 사랑스럽고, 감각적 욕망을 불러일으키고, 탐욕을 자극하는 것들이 있다. 만일 비구가 그것을 기뻐하지 않고, 환영하지 않고, 집착하여 머물지 않는다면, 비구는 ‘나는 유익한 법들로부터 퇴보하지 않는다’라고 알아야 한다. 참으로 세존께서는 이것을 ‘퇴보하지 않음’이라고 말씀하셨기 때문이다. ... (중략) ... 비구들이여, 혀로 알 수 있는 맛들이 있다. ... (중략) ... 비구들이여, 마노로 알 수 있는 법들 가운데 원하고, 좋아하고, 마음에 들고, 사랑스럽고, 감각적 욕망을 불러일으키고, 탐욕을 자극하는 것들이 있다. 만일 비구가 그것을 기뻐하지 않고, 환영하지 않고, 집착하여 머물지 않는다면, 비구는 ‘나는 유익한 법들로부터 퇴보하지 않는다’라고 알아야 한다. 참으로 세존께서는 이것을 ‘퇴보하지 않음’이라고 말씀하셨기 때문이다. 비구들이여, 이와 같이 단속함이 있는 것이다.” 제5장.

6. සමාධිසුත්තං

6. 삼매 경

99. ‘‘සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති. කිඤ්ච යථාභූතං පජානාති? ‘චක්ඛු අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති; ‘රූපා අනිච්චා’ති යථාභූතං පජානාති; ‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති; ‘චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො’ති යථාභූතං පජානාති. ‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘මනො අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති. ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… ‘යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති. සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාතී’’ති. ඡට්ඨං.

99. “비구들이여, 삼매를 닦으라. 비구들이여, 삼매에 든 비구는 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 무엇을 있는 그대로 꿰뚫어 아는가? ‘눈은 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, ‘형색들은 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, ‘안식은 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, ‘안촉은 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. ‘안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. ... (중략) ... ‘마노는 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 법들은... 의식은... 의촉은... ‘의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 삼매를 닦으라. 비구들이여, 삼매에 든 비구는 있는 그대로 꿰뚫어 안다.” 제6장.

7. පටිසල්ලානසුත්තං

7. 홀로 머묾 경

100. ‘‘පටිසල්ලානෙ, භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීනො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති. කිඤ්ච යථාභූතං පජානාති? ‘චක්ඛු අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති; ‘රූපා අනිච්චා’ති යථාභූතං පජානාති; ‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති; ‘චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො’ති යථාභූතං පජානාති. ‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති. පටිසල්ලානෙ, භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීනො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාතී’’ති. සත්තමං.

100. “비구들이여, 홀로 머묾에 전념하라. 비구들이여, 홀로 머무는 비구는 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 무엇을 있는 그대로 꿰뚫어 아는가? ‘눈은 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, ‘형색들은 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, ‘안식은 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, ‘안촉은 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. ‘안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. ... (중략) ... ‘의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 무상하다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 홀로 머묾에 전념하라. 비구들이여, 홀로 머무는 비구는 있는 그대로 꿰뚫어 안다.” 제7장.

8. පඨමනතුම්හාකංසුත්තං

8. 첫 번째 ‘그대들의 것이 아닌 것’ 경

101. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං[Pg.303]. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. රූපා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. චක්ඛුසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. සොතං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. සද්දා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. සොතවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. සොතසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පිදං සොතසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. ඝානං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. ගන්ධා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. ඝානවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. ඝානසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පිදං ඝානසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති.

101. “비구들이여, 그대들의 것이 아닌 것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 무엇이 그대들의 것이 아닌가? 비구들이여, 눈은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 형색들은 그대들의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 안식은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 안촉은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 귀는 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 소리들은 그대들의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 이식은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 이촉은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 이촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 코는 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 냄새들은 그대들의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비식은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비촉은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다.

ජිව්හා න තුම්හාකං. තං පජහථ. සා වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති. රසා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. ජිව්හාවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. ජිව්හාසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති …පෙ….

혀는 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 맛들은 그대들의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 설식은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 설촉은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 설촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것은 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. ... (중략) ...

මනො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සති. ධම්මා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. මනොවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. මනොසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති.

마노(의근)는 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 법(dhammā)들은 너희의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 마노의 알음알이(의식)는 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 마노의 접촉은 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 마노의 접촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 그 어떤 느낌도 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යං ඉමස්මිං ජෙතවනෙ තිණකට්ඨසාඛාපලාසං තං ජනො හරෙය්‍ය වා ඩහෙය්‍ය වා යථාපච්චයං වා කරෙය්‍ය, අපි නු තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අම්හෙ ජනො හරති වා ඩහති වා යථාපච්චයං වා කරොතී’’’ති?

“비구들이여, 예를 들어 여기 제타숲에 있는 풀, 나무, 가지, 잎사귀들을 사람들이 가져가거나 불태우거나 제멋대로 처분한다고 하자. 그럴 때 너희에게 ‘사람들이 우리를 가져가거나 불태우거나 제멋대로 처분한다’라는 생각이 들겠느냐?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“세존이시여, 그렇지 않습니다.”

‘‘තං කිස්ස හෙතු’’?

“그것은 무슨 이유 때문인가?”

‘‘න හි නො එතං, භන්තෙ, අත්තා වා අත්තනියං වා’’ති.

“세존이시여, 그것들은 저희의 자아도 아니고 자아의 소유도 아니기 때문입니다.”

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛු න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. රූපා න තුම්හාකං… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. අට්ඨමං.

“비구들이여, 그와 마찬가지로 눈은 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 형색들은 너희의 것이 아니다... 눈의 알음알이... 눈의 접촉... [중략] ... 마노의 접촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 그 어떤 느낌도 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다.” (여덟 번째 경)

9. දුතියනතුම්හාකංසුත්තං

9. 두 번째 ‘너희의 것이 아님’ 경

102. ‘‘යං[Pg.304], භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. රූපා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. චක්ඛුසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පි, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. නවමං.

102. “비구들이여, 너희의 것이 아닌 것은 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 무엇이 너희의 것이 아닌가? 비구들이여, 눈은 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 형색들은 너희의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 눈의 알음알이는 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 눈의 접촉은 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다... [중략] ... 마노의 접촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 그 어떤 느낌도 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 너희의 것이 아닌 것은 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다.” (아홉 번째 경)

10. උදකසුත්තං

10. 우다카 경

103. ‘‘උදකො සුදං, භික්ඛවෙ, රාමපුත්තො එවං වාචං භාසති – ‘ඉදං ජාතු වෙදගූ, ඉදං ජාතු සබ්බජී, ඉදං ජාතු අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛණි’න්ති. තං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, උදකො රාමපුත්තො අවෙදගූයෙව සමානො ‘වෙදගූස්මී’ති භාසති, අසබ්බජීයෙව සමානො ‘සබ්බජීස්මී’ති භාසති, අපලිඛතංයෙව ගණ්ඩමූලං පලිඛතං මෙ ‘ගණ්ඩමූල’න්ති භාසති. ඉධ ඛො තං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ඉදං ජාතු වෙදගූ, ඉදං ජාතු සබ්බජී, ඉදං ජාතු අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛණි’’’න්ති.

103. “비구들이여, 라마의 아들 우다카는 ‘나는 참으로 지혜에 도달한 자이며, 나는 참으로 일체를 정복한 자이며, 나는 참으로 아직 도려내지 않은 종기의 뿌리를 도려낸 자이다’라고 말을 한다. 비구들이여, 라마의 아들 우다카는 지혜에 도달하지 못했으면서도 ‘나는 지혜에 도달한 자이다’라고 말하고, 일체를 정복하지 못했으면서도 ‘나는 일체를 정복한 자이다’라고 말하며, 종기의 뿌리를 도려내지 않았으면서도 ‘나는 종기의 뿌리를 도려낸 자이다’라고 말한다. 비구들이여, 이 가르침 안에서는 비구가 바르게 말하고자 한다면 이렇게 말해야 한다. ‘나는 참으로 지혜에 도달한 자이며, 나는 참으로 일체를 정복한 자이며, 나는 참으로 아직 도려내지 않은 종기의 뿌리를 도려낸 자이다’라고.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, වෙදගූ හොති? යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති; එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වෙදගූ හොති.

“비구들이여, 어떻게 지혜에 도달한 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구가 여섯 가지 접촉의 장소들의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난, 그리고 벗어남을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 비구들이여, 이렇게 비구는 지혜에 도달한 자가 된다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බජී හොති? යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති; එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බජී හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구는 일체를 정복한 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구가 여섯 가지 접촉의 장소들의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난, 그리고 벗어남을 있는 그대로 알고서 집착 없이 해탈할 때, 비구들이여, 이렇게 비구는 일체를 정복한 자가 된다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛතං හොති? ගණ්ඩොති ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්සෙතං චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස අධිවචනං [Pg.305] මාතාපෙත්තිකසම්භවස්ස ඔදනකුම්මාසූපචයස්ස අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මස්ස. ගණ්ඩමූලන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, තණ්හායෙතං අධිවචනං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තණ්හා පහීනා හොති උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා; එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛතං හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구에게 도려내지 않은 종기의 뿌리가 도려내어진 것이 되는가? 비구들이여, ‘종기’라는 것은 네 가지 근본 물질로 이루어지고, 부모로부터 생겨났으며, 밥과 죽으로 성장하고, 무상하며, 향료를 바르고 안마해야 하며, 부서지고 흩어지는 성질을 가진 이 몸을 일컫는 명칭이다. 비구들이여, ‘종기의 뿌리’라는 것은 갈애를 일컫는 명칭이다. 비구들이여, 비구에게서 갈애가 버려져 뿌리가 뽑히고, 밑동만 남은 야자수처럼 되었으며, 다시는 존재하지 않게 되어 미래에 다시는 생겨나지 않는 성질의 것이 되었을 때, 비구들이여, 이와 같이 비구에게 도려내지 않은 종기의 뿌리가 도려내어진 것이 된다.”

‘‘උදකො සුදං, භික්ඛවෙ, රාමපුත්තො එවං වාචං භාසති – ‘ඉදං ජාතු වෙදගූ, ඉදං ජාතු සබ්බජී, ඉදං ජාතු අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛණි’න්ති. තං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, උදකො රාමපුත්තො අවෙදගූයෙව සමානො ‘වෙදගූස්මී’ති භාසති, අසබ්බජීයෙව සමානො ‘සබ්බජීස්මී’ති භාසති; අපලිඛතංයෙව ගණ්ඩමූලං ‘පලිඛතං මෙ ගණ්ඩමූල’න්ති භාසති. ඉධ ඛො තං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ඉදං ජාතු වෙදගූ, ඉදං ජාතු සබ්බජී, ඉදං ජාතු අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛණි’’’න්ති. දසමං.

“비구들이여, 라마의 아들 우다카는 ‘나는 참으로 지혜에 도달한 자이며, 나는 참으로 일체를 정복한 자이며, 나는 참으로 아직 도려내지 않은 종기의 뿌리를 도려낸 자이다’라고 말을 한다. 비구들이여, 라마의 아들 우다카는 지혜에 도달하지 못했으면서도 ‘나는 지혜에 도달한 자이다’라고 말하고, 일체를 정복하지 못했으면서도 ‘나는 일체를 정복한 자이다’라고 말하며, 종기의 뿌리를 도려내지 않았으면서도 ‘나는 종기의 뿌리를 도려낸 자이다’라고 말한다. 비구들이여, 이 가르침 안에서는 비구가 바르게 말하고자 한다면 이렇게 말해야 한다. ‘나는 참으로 지혜에 도달한 자이며, 나는 참으로 일체를 정복한 자이며, 나는 참으로 아직 도려내지 않은 종기의 뿌리를 도려낸 자이다’라고.” (열 번째 경)

සළවග්ගො දසමො.

다섯 번째 육처 품(Saḷavagga)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 품의 요약 게송:

ද්වෙ සංගය්හා පරිහානං, පමාදවිහාරී ච සංවරො;

සමාධි පටිසල්ලානං, ද්වෙ නතුම්හාකෙන උද්දකොති.

두 개의 ‘포섭’, ‘쇠퇴’, ‘방일하여 머묾’과 ‘단속’, ‘삼매’, ‘홀로 머묾’, 두 개의 ‘너희의 것이 아님’, ‘우다카’가 그 요약이다.

සළායතනවග්ගෙ දුතියපණ්ණාසකො සමත්තො.

육처 상윳따의 두 번째 50개 경들의 묶음이 끝났다.

තස්ස වග්ගුද්දානං –

그 50개 묶음의 품들에 대한 요약:

අවිජ්ජා මිගජාලඤ්ච, ගිලානං ඡන්නං චතුත්ථකං;

සළවග්ගෙන පඤ්ඤාසං, දුතියො පණ්ණාසකො අයන්ති.

무명, 미가잘라, 병듦, 네 번째인 찬나, 그리고 육처 품과 함께 쉰 개의 경들이니, 이것이 두 번째 50개 묶음이다.

පඨමසතකං.

첫 번째 백 개의 경들의 집성.

11. යොගක්ඛෙමිවග්ගො

11. 요가케미 품

1. යොගක්ඛෙමිසුත්තං

1. 요가케미 경

104. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යොගක්ඛෙමිපරියායං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, යොගක්ඛෙමිපරියායො ධම්මපරියායො? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා [Pg.306] පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තෙ තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තෙසඤ්ච පහානාය අක්ඛාසි යොගං, තස්මා තථාගතො ‘යොගක්ඛෙමී’ති වුච්චති…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තෙ තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තෙසඤ්ච පහානාය අක්ඛාසි යොගං, තස්මා තථාගතො ‘යොගක්ඛෙමී’ති වුච්චති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, යොගක්ඛෙමිපරියායො ධම්මපරියායො’’ති. පඨමං.

104. 사왓티에서 설하셨습니다. “비구들이여, 그대들에게 요가로부터의 안온에 관한 법문(pariyāya)을 설하리라. 그것을 잘 들어라. 비구들이여, 요가로부터의 안온에 관한 법문이란 무엇인가? 비구들이여, 눈으로 인식되는 형색들 가운데 원하고, 좋아하고, 마음에 들고, 사랑스럽고, 감각적 욕망과 연결되어 있으며, 탐욕을 일으키는 것들이 있다. 여래는 그것들을 버렸고, 그 뿌리를 끊었으며, 밑동이 잘린 야자나무처럼 만들었고, 다시는 존재하지 않게 했으며, 미래에 다시는 생겨나지 않는 법이 되게 하였다. 그리고 여래는 그것들을 버리기 위한 노력을 설하셨으니, 그러므로 여래를 ‘요가로부터 안온한 자’라고 부른다. … (중략) … 비구들이여, 마음으로 인식되는 법들 가운데 원하고, 좋아하고, 마음에 들고, 사랑스럽고, 감각적 욕망과 연결되어 있으며, 탐욕을 일으키는 것들이 있다. 여래는 그것들을 버렸고, 그 뿌리를 끊었으며, 밑동이 잘린 야자나무처럼 만들었고, 다시는 존재하지 않게 했으며, 미래에 다시는 생겨나지 않는 법이 되게 하였다. 그리고 여래는 그것들을 버리기 위한 노력을 설하셨으니, 그러므로 여래를 ‘요가로부터 안온한 자’라고 부른다. 비구들이여, 이것이 바로 요가로부터의 안온에 관한 법문이다.” 첫 번째 경이 끝났다.

2. උපාදායසුත්තං

2. 취착 경(Upādāya Sutta)

105. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති කිං උපාදාය උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති?

105. “비구들이여, 무엇이 있을 때, 무엇에 집착하여 내적으로 즐거움과 괴로움이 생겨나는가?”

‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ….

“세존이시여, 저희들에게 법은 세존을 근본으로 하고 있습니다. … (중략) …”}, {

‘‘චක්ඛුස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, සති චක්ඛුං උපාදාය උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… මනස්මිං සති මනං උපාදාය උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“비구들이여, 눈이 있을 때 눈을 연하여 내적인 즐거움과 괴로움이 일어난다. … 마음이 있을 때 마음을 연하여 내적인 즐거움과 괴로움이 일어난다. 비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 영원한가 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로운 것인가 즐거운 것인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로운 것입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය උප්පජ්ජෙය්‍ය අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති?

“그러면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 집착하지 않아도 내적인 즐거움과 괴로움이 일어나겠는가?”

‘‘නො හෙතං භන්තෙ’’…පෙ….

“그렇지 않습니다, 세존이시여.” …

‘‘ජිව්හා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

“혀는 영원한가 무상한가?”

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로운 것인가 즐거운 것인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로운 것입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය උප්පජ්ජෙය්‍ය අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති?

“그러면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 집착하지 않아도 내적인 즐거움과 괴로움이 일어나겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

“그렇지 않습니다, 세존이시여.” …

‘‘මනො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

“마음은 영원한가 무상한가?”

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로운 것인가 즐거운 것인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로운 것입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය උප්පජ්ජෙය්‍ය අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති?

“그러면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 집착하지 않아도 내적인 즐거움과 괴로움이 일어나겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. දුතියං.

“비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고 … 마음에 대해서도 염오한다. 염오하면서 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지견이 생긴다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않을 것이다’라고 꿰뚫어 안다.” 두 번째 경.

3. දුක්ඛසමුදයසුත්තං

3. 3. 괴로움의 일어남 경

106. ‘‘දුක්ඛස්ස, භික්ඛවෙ, සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස සමුදයො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං[Pg.307]. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. අයං දුක්ඛස්ස සමුදයො…පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. අයං දුක්ඛස්ස සමුදයො…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස සමුදයො.

106. “비구들이여, 괴로움의 일어남과 사라짐을 설하겠다. 그것을 들어라. 비구들이여, 괴로움의 일어남이란 무엇인가? 눈과 형색을 조건으로 하여 안식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 일어나고, 느낌을 조건으로 갈애가 일어난다. 이것이 괴로움의 일어남이다. … 혀와 맛을 조건으로 하여 설식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 일어나고, 느낌을 조건으로 갈애가 일어난다. 이것이 괴로움의 일어남이다. … 마음과 법을 조건으로 하여 의식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 일어나고, 느낌을 조건으로 갈애가 일어난다. 비구들이여, 이것이 참으로 괴로움의 일어남이다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස අත්ථඞ්ගමො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො; භවනිරොධා ජාතිනිරොධො; ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. අයං දුක්ඛස්ස අත්ථඞ්ගමො…පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො; භවනිරොධා ජාතිනිරොධො; ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. තතියං.

“비구들이여, 괴로움의 사라짐이란 무엇인가? 눈과 형색을 조건으로 하여 안식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 일어나고, 느낌을 조건으로 갈애가 일어난다. 바로 그 갈애가 남김없이 빛바래어 소멸함으로써 취착이 소멸하고, 취착이 소멸함으로써 존재가 소멸하고, 존재가 소멸함으로써 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸함으로써 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 소멸한다. 이와 같이 전체 괴로움의 무더기가 소멸한다. 이것이 괴로움의 사라짐이다. … 혀와 맛을 조건으로 하여 설식이 일어난다. … 마음과 법을 조건으로 하여 의식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 일어나고, 느낌을 조건으로 갈애가 일어난다. 바로 그 갈애가 남김없이 빛바래어 소멸함으로써 취착이 소멸하고, 취착이 소멸함으로써 존재가 소멸하고, 존재가 소멸함으로써 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸함으로써 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 소멸한다. 이와 같이 전체 괴로움의 무더기가 소멸한다. 비구들이여, 이것이 참으로 괴로움의 사라짐이다.” 세 번째 경.

4. ලොකසමුදයසුත්තං

4. 4. 세상의 일어남 경

107. ‘‘ලොකස්ස, භික්ඛවෙ, සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස සමුදයො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා; තණ්හාපච්චයා උපාදානං; උපාදානපච්චයා භවො; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස සමුදයො …පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා; තණ්හාපච්චයා උපාදානං; උපාදානපච්චයා භවො[Pg.308]; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස සමුදයො.

107. “비구들이여, 세상의 일어남과 사라짐을 설하겠다. 그것을 들어라. 비구들이여, 세상의 일어남이란 무엇인가? 눈과 형색을 조건으로 하여 안식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 일어나고, 느낌을 조건으로 갈애가 일어난다. 갈애를 조건으로 취착이 일어나고, 취착을 조건으로 존재가 일어나고, 존재를 조건으로 태어남이 일어나고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어난다. 비구들이여, 이것이 참으로 세상의 일어남이다. … 혀와 맛을 조건으로 하여 설식이 일어난다. … 마음과 법을 조건으로 하여 의식이 일어난다. 이 세 가지가 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 일어나고, 느낌을 조건으로 갈애가 일어난다. 갈애를 조건으로 취착이 일어나고, 취착을 조건으로 존재가 일어나고, 존재를 조건으로 태어남이 일어나고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어난다. 비구들이여, 이것이 참으로 세상의 일어남이다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස අත්ථඞ්ගමො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො; භවනිරොධා ජාතිනිරොධො; ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස අත්ථඞ්ගමො…පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. චතුත්ථං.

"비구들이여, 그러면 세상의 소멸이란 무엇인가? 눈과 형색을 인연하여 안식이 일어난다. 이 세 가지의 화합이 접촉(phassa)이다. 접촉을 조건으로 느낌(vedanā)이 있고, 느낌을 조건으로 갈애(taṇhā)가 있다. 바로 그 갈애가 남김없이 빛바래어 소멸함으로써 집착(upādāna)이 소멸하고, 집착이 소멸함으로써 존재(bhava)가 소멸하며, 존재가 소멸함으로써 태어남(jāti)이 소멸하고, 태어남이 소멸함으로써 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 소멸한다. 이와 같이 이 모든 괴로움의 무리가 소멸한다. 비구들이여, 이것이 세상의 소멸이다. ... (중략) ... 혀와 맛을 인연하여 괄루식이 일어난다. ... (중략) ... 마음과 법을 인연하여 의식(manoviññāṇa)이 일어난다. 이 세 가지의 화합이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 갈애가 있다. 바로 그 갈애가 남김없이 빛바래어 소멸함으로써 집착이 소멸하고, 집착이 소멸함으로써 ... (중략) ... 이와 같이 이 모든 괴로움의 무리가 소멸한다. 비구들이여, 이것이 세상의 소멸이다."

5. සෙය්‍යොහමස්මිසුත්තං

5. "‘내가 더 낫다’ 경"

108. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති කිං උපාදාය කිං අභිනිවිස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති වා හොති, සදිසොහමස්මීති වා හොති, හීනොහමස්මීති වා හොතී’’ති?

108. "비구들이여, 무엇이 있을 때, 무엇을 반연하고 무엇에 집착하여 ‘내가 더 낫다’라거나, ‘내가 대등하다’라거나, ‘내가 더 못하다’라는 (자만이) 생기는가?"

‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා.

"세존이시여, 저희들의 법은 세존을 근본으로 하고 있습니다."

‘‘චක්ඛුස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, සති චක්ඛුං උපාදාය චක්ඛුං අභිනිවිස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති වා හොති, සදිසොහමස්මීති වා හොති, හීනොහමස්මීති වා හොති…පෙ… ජිව්හාය සති…පෙ… මනස්මිං සති මනං උපාදාය මනං අභිනිවිස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති වා හොති, සදිසොහමස්මීති වා හොති, හීනොහමස්මීති වා හොති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

"비구들이여, 눈이 있을 때 눈을 반연하고 눈에 집착하여 ‘내가 더 낫다’라거나, ‘내가 대등하다’라거나, ‘내가 더 못하다’라는 (자만이) 생긴다. ... (중략) ... 혀가 있을 때 ... (중략) ... 마음이 있을 때 마음을 반연하고 마음에 집착하여 ‘내가 더 낫다’라거나, ‘내가 대등하다’라거나, ‘내가 더 못하다’라는 (자만이) 생긴다. 비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 영원한가, 무상한가?"

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

"무상합니다, 세존이시여."

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

"그러면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?"

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

"괴로움입니다, 세존이시여."

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය සෙය්‍යොහමස්මීති වා අස්ස, සදිසොහමස්මීති වා අස්ස, හීනොහමස්මීති වා අස්සා’’ති?

"그러면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 집착하지 않는다면, ‘내가 더 낫다’라거나, ‘내가 대등하다’라거나, ‘내가 더 못하다’라는 (자만이) 생기겠는가?"

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ… ජිව්හා… කායො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

"그렇지 않습니다, 세존이시여. ... (중략) ... 혀는... 몸은 영원한가, 무상한가?"

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

"무상합니다, 세존이시여."

‘‘මනො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

"마음은 영원한가, 무상한가?"

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

"무상합니다, 세존이시여."

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා [Pg.309] තං සුඛං වා’’ති?

"그러면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?"

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

"괴로움입니다, 세존이시여."

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය සෙය්‍යොහමස්මීති වා අස්ස, සදිසොහමස්මීති වා අස්ස, හීනොහමස්මීති වා අස්සා’’ති?

"그러면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 집착하지 않는다면, ‘내가 더 낫다’라거나, ‘내가 대등하다’라거나, ‘내가 더 못하다’라는 (자만이) 생기겠는가?"

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

"그렇지 않습니다, 세존이시여."

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. පඤ්චමං.

"비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고 ... (중략) ... 마음에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바래기에 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’라는 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했고, 청정범행은 성취되었으며, 할 일을 다 마쳤으니, 다시는 이런 상태가 되지 않을 것이다’라고 꿰뚫어 안다."

6. සංයොජනියසුත්තං

6. "결박의 대상 경"

109. ‘‘සංයොජනියෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි සංයොජනඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා, කතමඤ්ච සංයොජනං? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, සංයොජනියො ධම්මො. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… ජිව්හා සංයොජනියො ධම්මො…පෙ… මනො සංයොජනියො ධම්මො. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා, ඉදං සංයොජන’’න්ති. ඡට්ඨං.

109. "비구들이여, 결박의 대상이 되는 법들과 결박(saṃyojana)에 대해 설하겠다. 그것을 들어라. 비구들이여, 결박의 대상이 되는 법들이란 무엇이며, 결박이란 무엇인가? 비구들이여, 눈은 결박의 대상이 되는 법이다. 거기서 일어나는 욕탐(chandarāga)이 바로 거기서 결박이라 불린다. ... (중략) ... 혀는 결박의 대상이 되는 법이다. ... (중략) ... 마음은 결박의 대상이 되는 법이다. 거기서 일어나는 욕탐이 바로 거기서 결박이라 불린다. 비구들이여, 이것들을 결박의 대상이 되는 법들이라 하고, 이것을 결박이라 한다."

7. උපාදානියසුත්තං

7. "취착의 대상 경"

110. ‘‘උපාදානියෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි උපාදානඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා, කතමඤ්ච උපාදානං? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, උපාදානියො ධම්මො. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ උපාදානං…පෙ… ජිව්හා උපාදානියො ධම්මො…පෙ… මනො උපාදානියො ධම්මො. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ උපාදානං. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා, ඉදං උපාදාන’’න්ති. සත්තමං.

110. "비구들이여, 취착의 대상이 되는 법들과 취착(upādāna)에 대해 설하겠다. 그것을 들어라. 비구들이여, 취착의 대상이 되는 법들이란 무엇이며, 취착이란 무엇인가? 비구들이여, 눈은 취착의 대상이 되는 법이다. 거기서 일어나는 욕탐(chandarāga)이 바로 거기서 취착이라 불린다. ... (중략) ... 혀는 취착의 대상이 되는 법이다. ... (중략) ... 마음은 취착의 대상이 되는 법이다. 거기서 일어나는 욕탐이 바로 거기서 취착이라 불린다. 비구들이여, 이것들을 취착의 대상이 되는 법들이라 하고, 이것을 취착이라 한다."

8. අජ්ඣත්තිකායතනපරිජානනසුත්තං

8. "안의 영역에 대한 철저한 앎 경"

111. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. සොතං… ඝානං… ජිව්හං… කායං… මනං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. චක්ඛුඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය…පෙ… ජිව්හං… කායං… මනං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. අට්ඨමං.

111. "비구들이여, 눈을 (특별한 지혜로) 알지 못하고 철저히 알지 못하며, 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못하면 괴로움의 소멸에 이를 수 없다. 귀... 코... 혀... 몸... 마음을 알지 못하고 철저히 알지 못하며, 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못하면 괴로움의 소멸에 이를 수 없다. 비구들이여, 그러나 눈을 (특별한 지혜로) 알고 철저히 알며, 탐욕을 빛바래게 하고 버리면 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. ... (중략) ... 혀... 몸... 마음을 알고 철저히 알며, 탐욕을 빛바래게 하고 버리면 괴로움의 소멸에 이를 수 있다."

9. බාහිරායතනපරිජානනසුත්තං

9. "밖의 영역에 대한 철저한 앎 경"

112. ‘‘රූපෙ[Pg.310], භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. සද්දෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රූපෙ ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. සද්දෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. නවමං.

112. "비구들이여, 형색들을 (특별한 지혜로) 알지 못하고 철저히 알지 못하며, 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못하면 괴로움의 소멸에 이를 수 없다. 소리... 냄새... 맛... 감촉... 법들을 알지 못하고 철저히 알지 못하며, 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못하면 괴로움의 소멸에 이를 수 없다. 비구들이여, 그러나 형색들을 (특별한 지혜로) 알고 철저히 알며, 탐욕을 빛바래게 하고 버리면 괴로움의 소멸에 이를 수 있다. 소리... 냄새... 맛... 감촉... 법들을 알고 철저히 알며, 탐욕을 빛바래게 하고 버리면 괴로움의 소멸에 이를 수 있다."

10. උපස්සුතිසුත්තං

10. "엿들음 경"

113. එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. අථ ඛො භගවා රහොගතො පටිසල්ලීනො ඉමං ධම්මපරියායං අභාසි – ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා; තණ්හාපච්චයා උපාදානං; උපාදානපච්චයා භවො; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා; තණ්හාපච්චයා උපාදානං; උපාදානපච්චයා භවො; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති’’.

113. 한때 세존께서는 나띠까의 기운자까와사타(벽돌집)에 머무셨습니다. 그때 세존께서는 홀로 고요한 곳에서 명상에 드셔서 이 법문을 말씀하셨습니다. '눈과 형색을 인연하여 안식이 일어난다. 이 세 가지의 화합이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 갈애가 있으며, 갈애를 조건으로 집착이 있고, 집착을 조건으로 존재가 있으며, 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 절망이 일어난다. 이와 같이 하여 이 모든 괴로움의 무리가 형성된다. ... 혀와 맛을 인연하여 ... 마음과 법을 인연하여 의식이 일어난다. 이 세 가지의 화합이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 갈애가 있으며, 갈애를 조건으로 집착이 있고, 집착을 조건으로 존재가 있으며, 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 절망이 일어난다. 이와 같이 하여 이 모든 괴로움의 무리가 형성된다.'

‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො; භවනිරොධා ජාතිනිරොධො; ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති…පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො[Pg.311]; උපාදානනිරොධා…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති.

'눈과 형색을 인연하여 안식이 일어난다. 이 세 가지의 화합이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 갈애가 있다. 그러나 바로 그 갈애가 남김없이 빛바래어 소멸함으로써 집착이 소멸하고, 집착이 소멸함으로써 존재가 소멸하며, 존재가 소멸함으로써 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸함으로써 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 절망이 소멸한다. 이와 같이 하여 이 모든 괴로움의 무리가 소멸한다. ... 혀와 맛을 인연하여 ... 마음과 법을 인연하여 의식이 일어난다. 이 세 가지의 화합이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 갈애가 있다. 바로 그 갈애가 남김없이 빛바래어 소멸함으로써 집착이 소멸하고, 집착이 소멸함으로써 ... 이와 같이 하여 이 모든 괴로움의 무리가 소멸한다.'

තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවතො උපස්සුති ඨිතො හොති. අද්දසා ඛො භගවා තං භික්ඛුං උපස්සුති ඨිතං. දිස්වාන තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘අස්සොසි නො ත්වං, භික්ඛු, ඉමං ධම්මපරියාය’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘උග්ගණ්හාහි ත්වං, භික්ඛු, ඉමං ධම්මපරියායං. පරියාපුණාහි ත්වං, භික්ඛු, ඉමං ධම්මපරියායං. ධාරෙහි ත්වං, භික්ඛු, ඉමං ධම්මපරියායං. අත්ථසංහිතොයං, භික්ඛු, ධම්මපරියායො ආදිබ්‍රහ්මචරියකො’’ති. දසමං.

그 무렵 어떤 비구가 세존께서 하시는 말씀을 들을 수 있는 가까운 곳에 서 있었습니다. 세존께서는 가까이 서 있는 그 비구를 보시고 그 비구에게 이렇게 말씀하셨습니다. '비구여, 너는 이 법문을 들었느냐?' '그렇습니다, 세존이시여.' '비구여, 너는 이 법문을 배워라. 비구여, 너는 이 법문을 숙달하라. 비구여, 너는 이 법문을 기억하라. 비구여, 이 법문은 유익하며 청정범행의 시작이니라.' 열 번째 경.

යොගක්ඛෙමිවග්ගො එකාදසමො.

제11 요가케미 품이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 품의 요약은 다음과 같다.

යොගක්ඛෙමි උපාදාය, දුක්ඛං ලොකො ච සෙය්‍යො ච;

සංයොජනං උපාදානං, ද්වෙ පරිජානං උපස්සුතීති.

요가케미, 우빠다야, 둑카, 로까, 세요, 상요자나, 우빠다나, 두 개의 빠자낭, 우빳수띠 경이다.

12. ලොකකාමගුණවග්ගො

12. 제12 로까까마구나(세상의 욕망 가닥) 품

1. පඨමමාරපාසසුත්තං

1. 첫 번째 마라의 올가미 경

114. ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ, භික්ඛු, අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආවාසගතො මාරස්ස, මාරස්ස වසං ගතො, පටිමුක්කස්ස මාරපාසො. බද්ධො සො මාරබන්ධනෙන යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

114. 비구들이여, 눈으로 인식되는 형색들 중에는 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 기분 좋고 감각적 욕망과 연결되어 탐착을 유발하는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 찬탄하며 집착하여 머문다면, 비구들이여, 이 비구를 가리켜 '마라의 거처에 들어간 자, 마라의 권세에 들어간 자, 마라의 올가미에 목이 걸린 자'라고 한다. 그는 마라의 결박에 묶여 악마(마라)가 시키는 대로 하게 된다. ... (생략) ...

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආවාසගතො මාරස්ස, මාරස්ස වසං ගතො, පටිමුක්කස්ස මාරපාසො. බද්ධො සො මාරබන්ධනෙන…පෙ….

비구들이여, 혀로 인식되는 맛들 중에는 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 기분 좋고 감각적 욕망과 연결되어 탐착을 유발하는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 찬탄하며 집착하여 머문다면, 비구들이여, 이 비구를 가리켜 '마라의 거처에 들어간 자, 마라의 권세에 들어간 자, 마라의 올가미에 목이 걸린 자'라고 한다. 그는 마라의 결박에 묶여 ... (생략) ...

‘‘සන්ති[Pg.312], භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආවාසගතො මාරස්ස, මාරස්ස වසං ගතො, පටිමුක්කස්ස මාරපාසො. බද්ධො සො මාරබන්ධනෙන යථාකාමකරණීයො පාපිමතො.

비구들이여, 마노(의식)로 인식되는 법들 중에는 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 기분 좋고 감각적 욕망과 연결되어 탐착을 유발하는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 찬탄하며 집착하여 머문다면, 비구들이여, 이 비구를 가리켜 '마라의 거처에 들어간 자, 마라의 권세에 들어간 자, 마라의 올가미에 목이 걸린 자'라고 한다. 그는 마라의 결박에 묶여 악마가 시키는 대로 하게 된다.

‘‘සන්ති ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නාවාසගතො මාරස්ස, න මාරස්ස වසං ගතො, උම්මුක්කස්ස මාරපාසො. මුත්තො සො මාරබන්ධනෙන න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

비구들이여, 또한 눈으로 인식되는 형색들 중에는 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 기분 좋고 감각적 욕망과 연결되어 탐착을 유발하는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 찬탄하지 않으며 집착하여 머물지 않는다면, 비구들이여, 이 비구를 가리켜 '마라의 거처에 들어가지 않은 자, 마라의 권세에 들어가지 않은 자, 마라의 올가미에서 벗어난 자'라고 한다. 그는 마라의 결박에서 풀려나 악마가 시키는 대로 되지 않는다. ... (생략) ...

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නාවාසගතො මාරස්ස, න මාරස්ස වසං ගතො, උම්මුක්කස්ස මාරපාසො. මුත්තො සො මාරබන්ධනෙන න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

비구들이여, 혀로 인식되는 맛들 중에는 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 기분 좋고 감각적 욕망과 연결되어 탐착을 유발하는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 찬탄하지 않으며 집착하여 머물지 않는다면, 비구들이여, 이 비구를 가리켜 '마라의 거처에 들어가지 않은 자, 마라의 권세에 들어가지 않은 자, 마라의 올가미에서 벗어난 자'라고 한다. 그는 마라의 결박에서 풀려나 악마가 시키는 대로 되지 않는다. ... (생략) ...

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නාවාසගතො මාරස්ස, න මාරස්ස වසං ගතො, උම්මුක්කස්ස මාරපාසො. මුත්තො සො මාරබන්ධනෙන න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො’’ති. පඨමං.

비구들이여, 마노(의식)로 인식되는 법들 중에는 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 기분 좋고 감각적 욕망과 연결되어 탐착을 유발하는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 찬탄하지 않으며 집착하여 머물지 않는다면, 비구들이여, 이 비구를 가리켜 '마라의 거처에 들어가지 않은 자, 마라의 권세에 들어가지 않은 자, 마라의 올가미에서 벗어난 자'라고 한다. 그는 마라의 결박에서 풀려나 악마가 시키는 대로 되지 않는다. 첫 번째 경.

2. දුතියමාරපාසසුත්තං

2. 두 번째 마라의 올가미 경

115. ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බද්ධො චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු, ආවාසගතො මාරස්ස, මාරස්ස වසං ගතො, පටිමුක්කස්ස මාරපාසො. බද්ධො සො මාරබන්ධනෙන යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

115. 비구들이여, 눈으로 인식되는 형색들 중에는 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 기분 좋고 감각적 욕망과 연결되어 탐착을 유발하는 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 찬탄하며 집착하여 머문다면, 비구들이여, 이 비구를 가리켜 '눈으로 인식되는 형색들에 결박된 자, 마라의 거처에 들어간 자, 마라의 권세에 들어간 자, 마라의 올가미에 목이 걸린 자'라고 한다. 그는 마라의 결박에 묶여 악마가 시키는 대로 하게 된다. ... (생략) ...

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති [Pg.313] අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බද්ධො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු, ආවාසගතො මාරස්ස, මාරස්ස වසං ගතො, පටිමුක්කස්ස මාරපාසො. බද්ධො සො මාරබන්ධනෙන යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

"비구들이여, 설(舌)로 알 수 있는 맛들이 있다. ... 비구들이여, 마노(意)로 알 수 있는, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 연결되어 있으며 탐욕을 일으키는 법(法)들이 있다. 만일 비구가 그것을 기뻐하고 환영하며 집착하여 머물면, 비구들이여, 이 비구는 마노로 알 수 있는 법들에 묶인 자, 마라의 거처에 들어간 자, 마라의 권세에 떨어진 자, 마라의 올가미가 씌워진 자라고 불린다. 그는 마라의 포박에 묶여 사악한 마라가 원하는 대로 부려진다. ..."

‘‘සන්ති ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මුත්තො චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි රූපෙහි, නාවාසගතො මාරස්ස, න මාරස්ස වසං ගතො, උම්මුක්කස්ස මාරපාසො. මුත්තො සො මාරබන්ධනෙන න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

"비구들이여, 안(眼)으로 알 수 있는, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 연결되어 있으며 탐욕을 일으키는 형색들이 있다. 만일 비구가 그것을 기뻐하지 않고 환영하지 않으며 집착하여 머물지 않으면, 비구들이여, 이 비구는 안으로 알 수 있는 형색들로부터 해방된 자, 마라의 거처에 들어가지 않은 자, 마라의 권세에 떨어지지 않은 자, 마라의 올가미가 벗겨진 자라고 불린다. 그는 마라의 포박에서 해방되어 사악한 마라가 원하는 대로 부려지지 않는다. ..."

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මුත්තො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි ධම්මෙහි, නාවාසගතො මාරස්ස, න මාරස්ස වසං ගතො, උම්මුක්කස්ස මාරපාසො. මුත්තො සො මාරබන්ධනෙන න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො’’ති. දුතියං.

"비구들이여, 설(舌)로 알 수 있는 맛들이 있다. ... 비구들이여, 마노(意)로 알 수 있는, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 연결되어 있으며 탐욕을 일으키는 법(法)들이 있다. 만일 비구가 그것을 기뻐하지 않고 환영하지 않으며 집착하여 머물지 않으면, 비구들이여, 이 비구는 마노로 알 수 있는 법들로부터 해방된 자, 마라의 거처에 들어가지 않은 자, 마라의 권세에 떨어지지 않은 자, 마라의 올가미가 벗겨진 자라고 불린다. 그는 마라의 포박에서 해방되어 사악한 마라가 원하는 대로 부려지지 않는다."라고 말씀하셨다. 두 번째 소경(小經)이 끝났다.

3. ලොකන්තගමනසුත්තං

3. 로깐따 가마나 경(세상의 끝으로 감의 경)

116. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’’ති. ඉදං වත්වා භගවා උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි. අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’’ති?

116. "비구들이여, 나는 가는 것으로써 세상의 끝을 알 수 있거나, 볼 수 있거나, 도달할 수 있다고 말하지 않는다. 그러나 비구들이여, 또한 나는 세상의 끝에 도달하지 않고서 괴로움의 끝을 낼 수 있다고 말하지도 않는다." 세존께서는 이 말씀을 하시고 자리에서 일어나 거처로 들어가셨다. 그러자 그 비구들은 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 이런 생각이 들었다. "도반들이여, 세존께서는 우리에게 '비구들이여, 나는 가는 것으로써 세상의 끝을 알 수 있거나, 볼 수 있거나, 도달할 수 있다고 말하지 않는다. 그러나 비구들이여, 또한 나는 세상의 끝에 도달하지 않고서 괴로움의 끝을 낼 수 있다고 말하지도 않는다'라고 이 요점만을 간략히 제시하시고 상세한 의미를 설해주지 않으신 채 자리에서 일어나 거처로 들어가셨다. 세존께서 간략히 제시하시고 상세히 설명하지 않으신 이 요점의 의미를 과연 누가 상세히 설명해 줄 수 있을까?"

අථ [Pg.314] ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’’ති.

그러자 그 비구들에게 이런 생각이 들었다. "이 존자 아난다께서는 스승께서도 칭찬하셨고 지혜로운 동료 수행자들에게도 존경을 받으신다. 존자 아난다께서는 세존께서 간략히 제시하시고 상세히 설명하지 않으신 이 요점의 의미를 상세히 설명하실 수 있을 것이다. 그러니 우리가 존자 아난다가 계신 곳으로 찾아가서 존자 아난다에게 이 의미를 여쭈어보는 것이 좋겠다."

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචුං –

그리하여 그 비구들은 존자 아난다가 있는 곳으로 찾아갔다. 가서 존자 아난다와 함께 환담을 나누고, 즐겁고 기억할 만한 대화를 마친 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 그 비구들은 존자 아난다에게 이렇게 말했다.

‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො ආනන්ද, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති. තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමීති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති? තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො, ආවුසො, ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’ති. විභජතායස්මා ආනන්දො’’ති.

"도반 아난다여, 세존께서는 우리에게 '비구들이여, 나는 가는 것으로써 세상의 끝을 알 수 있거나, 볼 수 있거나, 도달할 수 있다고 말하지 않는다. 그러나 비구들이여, 또한 나는 세상의 끝에 도달하지 않고서 괴로움의 끝을 낼 수 있다고 말하지도 않는다'라고 이 요점만을 간략히 제시하시고 상세한 의미를 설해주지 않으신 채 자리에서 일어나 거처로 들어가셨습니다. 도반 아난다여, 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 우리에게 이런 생각이 들었습니다. '세존께서는 우리에게 이 요점만을 간략히 제시하시고 상세한 의미를 설해주지 않으신 채 들어가셨다. 누가 이 상세한 의미를 설명해 줄 수 있을까?' 그러자 저희에게 다시 이런 생각이 들었습니다. '이 존자 아난다께서는 스승께서도 칭찬하셨고 지혜로운 동료 수행자들에게도 존경을 받으신다. 존자 아난다께서는 세존께서 상세히 설명하지 않으신 이 요점의 의미를 상세히 설명하실 수 있을 것이다. 그러니 우리가 존자 아난다를 찾아가서 이 의미를 여쭈어보는 것이 좋겠다.' 존자 아난다여, 그 의미를 설명해 주십시오."

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො සාරවතො අතික්කම්මෙව, මූලං අතික්කම්මෙව, ඛන්ධං සාඛාපලාසෙ සාරං පරියෙසිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය; එවං සම්පදමිදං ආයස්මන්තානං සත්ථරි සම්මුඛීභූතෙ තං භගවන්තං අතිසිත්වා [Pg.315] අම්හෙ එතමත්ථං පටිපුච්ඡිතබ්බං මඤ්ඤථ. සො හාවුසො, භගවා ජානං ජානාති, පස්සං පස්සති – චක්ඛුභූතො, ඤාණභූතො, ධම්මභූතො, බ්‍රහ්මභූතො, වත්තා, පවත්තා, අත්ථස්ස නින්නෙතා, අමතස්ස දාතා, ධම්මස්සාමී, තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං භගවන්තංයෙව එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා වො ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

"도반들이여, 예를 들어 어떤 사람이 심재(心材)가 필요하여 심재를 찾아다니다가, 심재가 있는 커다란 나무의 뿌리와 줄기를 그냥 지나쳐서 나뭇가지와 잎사귀에서 심재를 찾아야겠다고 생각하는 것과 같습니다. 이와 같이 존자들께서는 스승을 직접 대하고 있으면서도 세존을 지나쳐서 우리에게 이 의미를 물어야겠다고 생각하십니다. 도반들이여, 참으로 그 세존께서는 알아야 할 것을 아시고, 보아야 할 것을 보시는 분입니다. 그분은 눈이 되셨고, 지혜가 되셨으며, 법이 되셨고, 지없이 높으신 분(범천)이 되셨습니다. 설하시는 분이고, 선포하시는 분이며, 의미를 밝혀주시는 분이고, 불사(不死)를 주시는 분이며, 법의 주인이신 여래이십니다. 그러므로 바로 그때가 세존께 직접 이 의미를 여쭈었어야 할 시간이었습니다. 세존께서 여러분에게 설명해 주시는 대로 그것을 잘 기억하여 수지하십시오."

‘‘අද්ධාවුසො ආනන්ද, භගවා ජානං ජානාති, පස්සං පස්සති – චක්ඛුභූතො, ඤාණභූතො, ධම්මභූතො, බ්‍රහ්මභූතො, වත්තා, පවත්තා, අත්ථස්ස නින්නෙතා, අමතස්ස දාතා, ධම්මස්සාමී, තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං භගවන්තංයෙව එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා නං ධාරෙය්‍යාම. අපි චායස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. විභජතායස්මා ආනන්දො අගරුං කරිත්වා’’ති.

“아난다 도반이여, 진정 세존께서는 알아야 할 것을 아시고 보아야 할 것을 보십니다. 그분은 눈이 되셨고, 지혜가 되셨으며, 법이 되셨고, 범천(수승함)이 되셨습니다. 그분은 설하시는 분이고, 널리 펴시는 분이며, 의미를 이끌어내시는 분이고, 불사(열반)를 주시는 분이며, 법의 주인이신 여래이십니다. 세존께 직접 이 의미를 여쭈어보아야 할 때가 바로 지금이었습니다. 세존께서 우리에게 설명해주시는 대로 그것을 수지해야 할 것입니다. 하지만 아난다 존자께서는 스승님께도 찬탄을 받으셨고, 지혜로운 동료 수행자들에게도 존경을 받고 계십니다. 아난다 존자께서는 세존께서 요약하여 설하시고 상세히 분석해주지 않으신 이 가르침의 의미를 상세히 분석해주실 능력이 있습니다. 아난다 존자께서는 번거로워하지 마시고 이 가르침을 분석해 주십시오.”

‘‘තෙනහාවුසො, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා ආනන්දො එතදවොච –

“도반들이여, 그렇다면 잘 듣고 마음에 잘 새기십시오. 내가 설하겠습니다.” “도반이여, 알겠습니다.”라고 그 비구들은 아난다 존자에게 대답했다. 아난다 존자는 다음과 같이 말했다.

‘‘යං ඛො වො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති, ඉමස්ස ඛ්වාහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. යෙන ඛො, ආවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී – අයං වුච්චති අරියස්ස විනයෙ ලොකො. කෙන චාවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී? චක්ඛුනා ඛො, ආවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී. සොතෙන ඛො, ආවුසො… ඝානෙන ඛො, ආවුසො… ජිව්හාය ඛො, ආවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී[Pg.316]. කායෙන ඛො, ආවුසො… මනෙන ඛො, ආවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී. යෙන ඛො, ආවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී – අයං වුච්චති අරියස්ස විනයෙ ලොකො. යං ඛො වො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති, ඉමස්ස ඛ්වාහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ආකඞ්ඛමානා ච පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරොති තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

“도반들이여, 세존께서 요약하여 설하시고 그 의미를 상세히 분석하지 않으신 채 자리에서 일어나 거처로 들어가시며 말씀하시기를 ‘비구들이여, 나는 [발로] 걸어서는 세상의 끝을 알 수도 볼 수도 도달할 수도 없다고 말한다. 그러나 비구들이여, 세상의 끝에 도달하지 않고서는 괴로움의 끝을 낼 수 있다고도 말하지 않는다’라고 하셨습니다. 도반들이여, 세존께서 요약하여 설하시고 상세히 분석하지 않으신 이 가르침의 의미를 나는 이와 같이 상세히 이해합니다. 도반들이여, 세상 속에서 그것으로 인해 세상이라는 인식을 가지고 세상이라는 생각을 하게 되는 것, 이것을 성스러운 율에서는 세상이라고 부릅니다. 도반들이여, 무엇을 통해 세상에서 세상이라는 인식을 가지고 세상이라는 생각을 하게 됩니까? 도반들이여, 눈을 통해 세상에서 세상이라는 인식을 가지고 세상이라는 생각을 하게 됩니다. 귀를 통해... 코를 통해... 혀를 통해 세상에서 세상이라는 인식을 가지고 세상이라는 생각을 하게 됩니다. 몸을 통해... 마음을 통해 세상에서 세상이라는 인식을 가지고 세상이라는 생각을 하게 됩니다. 도반들이여, 세상 속에서 그것으로 인해 세상이라는 인식을 가지고 세상이라는 생각을 하게 되는 것, 이것을 성스러운 율에서는 세상이라고 부릅니다. 도반들이여, 세존께서 요약하여 설하시고 그 의미를 상세히 분석하지 않으신 채 자리에서 일어나 거처로 들어가시며 말씀하시기를 ‘비구들이여, 나는 걸어서는 세상의 끝을 알 수도 볼 수도 도달할 수도 없다고 말한다. 그러나 비구들이여, 세상의 끝에 도달하지 않고서는 괴로움의 끝을 낼 수 있다고도 말하지 않는다’라고 하셨습니다. 도반들이여, 나는 세존께서 요약하여 설하신 이 가르침의 의미를 이와 같이 상세히 이해합니다. 이제 존자들께서 원하신다면 세존께 직접 다가가 이 뜻을 여쭈어보십시오. 세존께서 답변해주시는 대로 그것을 수지하십시오.”

‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

“도반이여, 알겠습니다.”라고 그 비구들은 아난다 존자의 말에 응답하고, 자리에서 일어나 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올린 뒤 한쪽 곁에 앉았다. 한쪽 곁에 앉은 비구들은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

‘‘යං ඛො නො, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති. තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යාති? තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො මයං[Pg.317], භන්තෙ, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිම්හ; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡිම්හ. තෙසං නො, භන්තෙ, ආයස්මතා ආනන්දෙන ඉමෙහි ආකාරෙහි ඉමෙහි පදෙහි ඉමෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි අත්ථො විභත්තො’’ති.

“세존이시여, 세존께서 저희에게 요약하여 설하시고 그 의미를 상세히 분석하지 않으신 채 자리에서 일어나 거처로 들어가시며 말씀하시기를 ‘비구들이여, 나는 걸어서는 세상의 끝을 알 수도 볼 수도 도달할 수도 없다고 말한다. 그러나 비구들이여, 세상의 끝에 도달하지 않고서는 괴로움의 끝을 낼 수 있다고도 말하지 않는다’라고 하셨습니다. 세존이시여, 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 저희에게는 이런 생각이 들었습니다. ‘세존께서 요약만 하시고 상세히 분석하지 않으신 이 가르침의 의미를 과연 누가 상세히 분석해 줄 수 있을까?’ 세존이시여, 그때 저희에게는 다시 이런 생각이 들었습니다. ‘아난다 존자는 스승님께도 찬탄받으시고 지혜로운 동료 수행자들에게도 존경을 받으신다. 아난다 존자라면 이 요약된 가르침의 의미를 상세히 분석해주실 능력이 있다. 그러니 우리가 아난다 존자에게 가서 이 뜻을 여쭈어보자.’ 세존이시여, 그래서 저희는 아난다 존자를 찾아가 이 뜻을 여쭈어보았습니다. 세존이시여, 아난다 존자는 저희에게 이러한 방식과 구절과 문구들로 그 의미를 분석해 주었습니다.”

‘‘පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො; මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො! මං චෙපි තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි තං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යං යථා තං ආනන්දෙන බ්‍යාකතං. එසො චෙවෙතස්ස අත්ථො, එවඤ්ච නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. තතියං.

“비구들이여, 아난다는 현명하다. 비구들이여, 아난다는 큰 지혜를 가졌다. 비구들이여, 만약 너희가 나에게 이 뜻을 물었더라도 나 역시 아난다가 설명한 것과 똑같이 설명했을 것이다. 이것이 바로 그 가르침의 의미이다. 그러니 이와 같이 그것을 수지하라.” (세 번째 경)

4. කාමගුණසුත්තං

4. 감각적 욕망의 가닥 경

117. ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘යෙමෙ පඤ්ච කාමගුණා චෙතසො සම්ඵුට්ඨපුබ්බා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා, තත්‍ර මෙ චිත්තං බහුලං ගච්ඡමානං ගච්ඡෙය්‍ය පච්චුප්පන්නෙසු වා අප්පං වා අනාගතෙසු’. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘යෙමෙ පඤ්ච කාමගුණා චෙතසො සම්ඵුට්ඨපුබ්බා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා, තත්‍ර මෙ අත්තරූපෙන අප්පමාදො සති චෙතසො ආරක්ඛො කරණීයො’. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, තුම්හාකම්පි යෙ තෙ පඤ්ච කාමගුණා චෙතසො සම්ඵුට්ඨපුබ්බා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා, තත්‍ර වො චිත්තං බහුලං ගච්ඡමානං ගච්ඡෙය්‍ය පච්චුප්පන්නෙසු වා අප්පං වා අනාගතෙසු. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, තුම්හාකම්පි යෙ තෙ පඤ්ච කාමගුණා චෙතසො සම්ඵුට්ඨපුබ්බා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා, තත්‍ර වො අත්තරූපෙහි අප්පමාදො සති චෙතසො ආරක්ඛො කරණීයො. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ ජිව්හා ච නිරුජ්ඣති, රසසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’’ති. ඉදං වත්වා භගවා උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

117. "비구들이여, 내가 깨달음을 얻기 전, 아직 깨닫지 못한 보살이었을 때 나에게 이런 생각이 들었다. '나의 마음으로 이전에 경험했고, 과거에 속하며, 소멸하고 변해버린 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망이 있다. 나의 마음은 자주 그 과거의 욕망들로 향하거나, 혹은 현재의 것들이나 미래의 것들로 조금 향할 수 있다.' 비구들이여, 나에게 이런 생각이 들었다. '나의 마음으로 이전에 경험했고, 과거에 속하며, 소멸하고 변해버린 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망이 있으니, 나는 그곳에서 자신을 위해 방일하지 않음과 마음 챙김으로 마음의 보호를 실천해야 한다.' 비구들이여, 그러므로 그대들에게도 마음으로 이전에 경험했고, 과거에 속하며, 소멸하고 변해버린 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망이 있으니, 그대들의 마음도 자주 그것들로 향하거나, 혹은 현재의 것들이나 미래의 것들로 조금 향할 수 있다. 비구들이여, 그러므로 그대들에게도 마음으로 이전에 경험했고, 과거에 속하며, 소멸하고 변해버린 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망이 있으니, 그대들은 그곳에서 자신을 위해 방일하지 않음과 마음 챙김으로 마음의 보호를 실천해야 한다. 비구들이여, 그러므로 눈이 소멸하고 형색에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다. ... (중략) ... 혀가 소멸하고 맛에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다. ... (중략) ... 마노가 소멸하고 법에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다.' 세존께서는 이 말씀을 하시고 자리에서 일어나 거처로 들어가셨다."

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ ජිව්හා ච නිරුජ්ඣති, රසසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ [Pg.318] ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’’ති?

그러자 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 그 비구들에게 이런 생각이 들었다. "도반들이여, 세존께서는 우리에게 '비구들이여, 그러므로 눈이 소멸하고 형색에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다. ... (중략) ... 마노가 소멸하고 법에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다'라고 이 요점을 간략하게 제시하시고, 그 상세한 의미를 분석해 주지 않으신 채 자리에서 일어나 거처로 들어가셨다. 세존께서 간략하게 제시하시고 그 상세한 의미를 분석해 주지 않으신 이 가르침의 상세한 의미를 과연 누가 상세하게 설명해 줄 수 있겠는가?"

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’’ති.

그때 그 비구들에게 이런 생각이 들었다. "이 아난다 존자는 스승님께 찬탄을 받으셨고, 지혜로운 동료 수행자들에게도 존경을 받는다. 아난다 존자는 세존께서 간략하게 제시하시고 그 상세한 의미를 분석해 주지 않으신 이 가르침의 상세한 의미를 충분히 설명할 수 있다. 그러니 우리가 아난다 존자가 있는 곳으로 가서 아난다 존자에게 이 의미를 여쭈어보는 것이 좋겠다."

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචුං –

그리하여 그 비구들은 아난다 존자가 있는 곳으로 가서 아난다 존자와 함께 안부를 나누었다. 기쁘고 기억할 만한 대화를 나누고 나서 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 비구들은 아난다 존자에게 이렇게 말했다.

‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො ආනන්ද, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ ජිව්හා ච නිරුජ්ඣති, රසසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ ජිව්හා ච නිරුජ්ඣති, රසසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යාති? තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන [Pg.319] උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’ති. විභජතායස්මා ආනන්දො’’ති.

"도반 아난다여, 세존께서는 우리에게 '비구들이여, 그러므로 눈이 소멸하고 형색에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다. ... (중략) ... 마노가 소멸하고 법에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다'라고 이 요점을 간략하게 제시하시고, 그 상세한 의미를 분석해 주지 않으신 채 자리에서 일어나 거처로 들어가셨습니다. 도반이여, 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 우리에게 이런 생각이 들었습니다. '세존께서는 요점을 간략히 제시하시고 상세한 의미를 분석해 주지 않으신 채 거처로 들어가셨는데, 과연 누가 이 가르침의 의미를 상세히 설명해 줄 수 있겠는가?' 도반 아난다여, 우리에게 이런 생각이 들었습니다. '아난다 존자는 스승님께 찬탄을 받으시고 동료 수행자들에게 존경을 받으시며, 이 가르침을 상세히 설명할 능력이 있으시다. 그러니 아난다 존자에게 가서 이 의미를 여쭈어보자.' 아난다 존자시여, 이 가르침을 설명해 주십시오."

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො මහතො රුක්ඛස්ස…පෙ… විභජතායස්මා ආනන්දො අගරුං කරිත්වාති.

"도반들이여, 예를 들어 어떤 사람이 심재를 필요로 하고 심재를 찾으며 심재를 구하러 다니다가, 커다란 나무의 ... (중략) ... 아난다 존자께서는 번거롭게 여기지 마시고 설명해 주십시오."

‘‘තෙනහාවුසො, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා ආනන්දො එතදවොච –

"도반들이여, 그렇다면 잘 듣고 마음에 새기십시오. 이제 말씀드리겠습니다." 비구들은 "도반이여, 그렇게 하겠습니다"라고 아난다 존자에게 대답했다. 아난다 존자는 이렇게 말했다.

‘‘යං ඛො වො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. ඉමස්ස ඛ්වාහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. සළායතනනිරොධං නො එතං, ආවුසො, භගවතා සන්ධාය භාසිතං – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ, යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. අයං ඛො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. ඉමස්ස ඛ්වාහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ආකඞ්ඛමානා ච පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමථ; උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරොති තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

“도반들이여, 세존께서 ‘비구들이여, 그러므로 눈이 소멸하고 형색에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다. ... 내지 ... 마음이 소멸하고 법에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다’라고 요약해서 가르침을 제시하시고, 그 상세한 의미를 분석해주지 않으신 채 자리에서 일어나 거처로 들어가셨습니다. 도반들이여, 세존께서 이와 같이 요약해서 제시하시고 상세히 분석하지 않으신 가르침의 상세한 의미를 저는 이렇게 이해합니다. 도반들이여, 세존께서는 ‘비구들이여, 그러므로 눈이 소멸하고 형색에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다. ... 내지 ... 마음이 소멸하고 법에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다’라고 말씀하신 것은 육내외입처의 소멸(열반)을 염두에 두고 말씀하신 것입니다. 도반들이여, 세존께서 요약해서 제시하시고 상세히 분석하지 않으신 이 가르침의 상세한 의미를 저는 이와 같이 이해합니다. 존자들께서 만일 원하신다면 세존께 나아가서 이 의미를 여쭈어보십시오. 세존께서 설명해주시는 대로 그것을 받아 지니십시오.”

‘‘එවමාවුසො’’ති [Pg.320] ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

“도반이여, 그렇게 하겠습니다.”라고 그 비구들은 아난다 존자에게 응답하고, 자리에서 일어나 세존께서 계신 곳으로 나아갔다. 가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 그 비구들은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

‘‘යං ඛො නො, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ ජිව්හා ච නිරුජ්ඣති, රසසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති, තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. ‘කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති? තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො මයං, භන්තෙ, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිම්හ; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡිම්හ. තෙසං නො, භන්තෙ, ආයස්මතා ආනන්දෙන ඉමෙහි ආකාරෙහි, ඉමෙහි පදෙහි, ඉමෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි අත්ථො විභත්තො’’ති.

“세존이시여, 세존께서는 저희에게 ‘비구들이여, 그러므로 눈이 소멸하고 형색에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다. ... 내지 ... 혀가 소멸하고 맛에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다. ... 내지 ... 마음이 소멸하고 법에 대한 인식이 소멸하는 그 영역을 알아야 한다’라고 요약해서 가르침을 제시하시고, 상세히 분석하지 않으신 채 자리에서 일어나 거처로 들어가셨습니다. 세존이시여, 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 저희에게 이런 생각이 들었습니다. ‘세존께서 요약해서 제시하시고 상세히 분석하지 않으신 이 가르침의 상세한 의미를 누가 상세히 분석해줄 수 있을까?’ 세존이시여, 저희에게 이런 생각이 들었습니다. ‘아난다 존자는 스승께서도 칭찬하셨고 지혜로운 동료 수행자들도 존경한다. 아난다 존자라면 세존께서 요약해서 제시하시고 상세히 분석하지 않으신 이 가르침의 상세한 의미를 상세히 분석해줄 수 있을 것이다. 그러니 우리가 아난다 존자에게 나아가서 이 의미를 물어보는 것이 좋겠다.’ 세존이시여, 그래서 저희는 아난다 존자에게 나아가서 이 의미를 물었습니다. 세존이시여, 아난다 존자는 이러한 방식과 문구와 표현들로 그 의미를 분석해주었습니다.”

‘‘පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො; මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො! මං චෙපි තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි තං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යං යථා තං ආනන්දෙන බ්‍යාකතං. එසො චෙවෙතස්ස අත්ථො. එවඤ්ච නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. චතුත්ථං.

“비구들이여, 아난다는 현명하다. 비구들이여, 아난다는 큰 지혜를 가졌다. 비구들이여, 만일 너희들이 나에게 이 의미를 물었더라도 나 또한 아난다가 설명한 것과 똑같이 설명했을 것이다. 이것이야말로 그 가르침의 의미이다. 그러므로 이와 같이 그것을 받아 지니라.” 네 번째 수타가 끝났다.

5. සක්කපඤ්හසුත්තං

5. 5. 사까빤하 숫따 (제석천의 질문 경)

118. එකං [Pg.321] සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො සක්කො දෙවානමින්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති?

118. 한때 세존께서는 라자가하의 영축산에 머물고 계셨다. 그때 신들의 왕 사까가 세존께 나아가 절을 올리고 한곁에 섰다. 한곁에 선 신들의 왕 사까는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 이 세상의 어떤 중생들은 이번 생에서 완전한 열반을 이루지 못합니까? 또한 세존이시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 이 세상의 어떤 중생들은 이번 생에서 완전한 열반을 이룹니까?”

‘‘සන්ති ඛො, දෙවානමින්ද, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති…පෙ….

“천주여, 눈으로 인식되는 형색들 가운데는 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 연결되어 있으며 탐착을 불러일으키는 것들이 있다. 만일 비구가 그것을 기뻐하고 환영하고 집착하여 머물면, 그것을 기뻐하고 환영하고 집착하여 머무는 그에게 그것을 의지하는 알음알이가 생기고 그것에 대한 취착이 생긴다. 천주여, 취착이 있는 비구는 완전한 열반에 들지 못한다. ... 내지 ...”

‘‘සන්ති ඛො, දෙවානමින්ද, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, දෙවානමින්ද, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, දෙවානමින්ද, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති.

“천주여, 혀로 인식되는 맛들이 있다. ... 내지 ... 천주여, 의식으로 인식되는 법들 가운데는 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 연결되어 있으며 탐착을 불러일으키는 것들이 있다. 만일 비구가 그것을 기뻐하고 환영하고 집착하여 머물면, 그것을 기뻐하고 환영하고 집착하여 머무는 그에게 그것을 의지하는 알음알이가 생기고 그것에 대한 취착이 생긴다. 천주여, 취착이 있는 비구는 완전한 열반에 들지 못한다. 천주여, 이것이 바로 이 세상의 어떤 중생들이 이번 생에서 완전한 열반을 이루지 못하는 원인이자 조건이다.”

‘‘සන්ති ච ඛො, දෙවානමින්ද, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති, න තදුපාදානං. අනුපාදානො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු පරිනිබ්බායති…පෙ….

“천제여, 안식(眼識)으로 인식되는, 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 결합되어 있고 탐욕을 일으키는 형색들이 있습니다. 만일 수행자가 그것을 즐기지 않고, 환영하지 않고, 집착하여 머물지 않는다면, 그것을 즐기지 않고 환영하지 않고 집착하여 머물지 않는 그에게 그것에 의지하는 의식(viññāṇa)이 생기지 않으며, 그것을 취착함(upādāna)도 없게 됩니다. 천제여, 취착함이 없는 수행자는 완전한 평온(열반)에 듭니다... (중략) ...”

‘‘සන්ති ඛො, දෙවානමින්ද, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, දෙවානමින්ද, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති න තදුපාදානං. අනුපාදානො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු [Pg.322] පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, දෙවානමින්ද, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති. පඤ්චමං.

“천제여, 설식(舌識)으로 인식되는 맛들이 있습니다... (중략) ... 천제여, 의식(意識)으로 인식되는, 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 결합되어 있고 탐욕을 일으키는 법(dhamma)들이 있습니다. 만일 수행자가 그것을 즐기지 않고, 환영하지 않고, 집착하여 머물지 않는다면, 그것을 즐기지 않고 환영하지 않고 집착하여 머물지 않는 그에게 그것에 의지하는 의식이 생기지 않으며, 그것을 취착함도 없게 됩니다. 천제여, 취착함이 없는 수행자는 완전한 평온에 듭니다. 천제여, 이것이 바로 이 세상에서 어떤 중생들이 현생에서 바로 완전한 평온에 드는 원인이자 조건입니다.” 제5경 끝.

6. පඤ්චසිඛසුත්තං

6. 6. 빤짜시카 경

119. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති? ‘‘සන්ති ඛො, පඤ්චසිඛ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා…පෙ… සන්ති ඛො, පඤ්චසිඛ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, පඤ්චසිඛ, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, පඤ්චසිඛ, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති’’.

119. 119. 한때 세존께서는 라자가하의 기즈구따 산(영축산)에 머무셨습니다. 그때 빤짜시카 건달바 천자가 세존께서 계신 곳으로 다가가서, 세존께 절을 올리고 한쪽에 섰습니다. 한쪽에 선 빤짜시카 건달바 천자는 세존께 이와 같이 여쭈었습니다. “세존이시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 이 세상의 어떤 중생들은 현생에서 바로 완전한 평온에 들지 못합니까? 또한 세존이시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 이 세상의 어떤 중생들은 현생에서 바로 완전한 평온에 듭니까?” “빤짜시카여, 안식으로 인식되는 형색들이 있다... (중략) ... 빤짜시카여, 의식으로 인식되는, 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 결합되어 있고 탐욕을 일으키는 법들이 있다. 만일 수행자가 그것을 즐기고, 환영하고, 집착하여 머물면, 그것을 즐기고 환영하고 집착하여 머무는 그에게 그것에 의지하는 의식이 생기고 그것을 취착함이 있게 된다. 빤짜시카여, 취착함이 있는 수행자는 완전한 평온에 들지 못한다. 빤짜시카여, 이것이 바로 이 세상에서 어떤 중생들이 현생에서 바로 완전한 평온에 들지 못하는 원인이자 조건이다.”

‘‘සන්ති ච ඛො, පඤ්චසිඛ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා…පෙ… සන්ති ඛො, පඤ්චසිඛ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති, න තදුපාදානං. අනුපාදානො, පඤ්චසිඛ, භික්ඛු පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, පඤ්චසිඛ, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

“빤짜시카여, 안식으로 인식되는, 원하고 좋아하고 마음에 드는 형색들이 있다... (중략) ... 빤짜시카여, 의식으로 인식되는, 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 결합되어 있고 탐욕을 일으키는 법들이 있다. 만일 수행자가 그것을 즐기지 않고, 환영하지 않고, 집착하여 머물지 않는다면, 그것을 즐기지 않고 환영하지 않고 집착하여 머물지 않는 그에게 그것에 의지하는 의식이 생기지 않으며, 그것을 취착함도 없게 된다. 빤짜시카여, 취착함이 없는 수행자는 완전한 평온에 든다. 빤짜시카여, 이것이 바로 이 세상에서 어떤 중생들이 현생에서 바로 완전한 평온에 드는 원인이자 조건이다.” 제6경 끝.

7. සාරිපුත්තසද්ධිවිහාරිකසුත්තං

7. 7. 사리뿟따와 공주(共住) 제자 경

120. එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘සද්ධිවිහාරිකො[Pg.323], ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛු සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තො’’ති.

120. 120. 한때 존자 사리뿟따는 사왓띠의 아나따삐인디까 원림인 제따숲(기원정사)에 머물고 있었습니다. 그때 어떤 수행자가 존자 사리뿟따가 있는 곳으로 다가왔습니다. 다가와서 존자 사리뿟따와 함께 인사를 나누고, 환담을 나눈 뒤 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 그 수행자는 존자 사리뿟따에게 이렇게 말했습니다. “도반 사리뿟따여, 당신의 공주 제자인 수행자가 계(sikkha)를 버리고 낮은 삶(속세)으로 돌아갔습니다.”

‘‘එවමෙතං, ආවුසො, හොති ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරස්ස, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුනො, ජාගරියං අනනුයුත්තස්ස. ‘සො වතාවුසො, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරො භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූ ජාගරියං අනනුයුත්තො යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං සන්තානෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සො වතාවුසො, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ, ජාගරියං අනුයුත්තො යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං සන්තානෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“도반이여, 감각기관의 문을 지키지 않고, 음식에 적당한 양을 모르고, 깨어 있음에 전념하지 않는 자에게는 그런 일이 일어나기 마련입니다. 도반이여, 그 수행자가 감각기관의 문을 지키지 않고 음식에 적당한 양을 모르고 깨어 있음에 전념하지 않으면서 평생토록 원만하고 청정한 범행(brahmacariya)을 닦아 나갈 것이라는 점은 결코 있을 수 없는 일입니다. 그러나 도반이여, 그 수행자가 감각기관의 문을 지키고 음식에 적당한 양을 알고 깨어 있음에 전념하면서 평생토록 원만하고 청정한 범행을 닦아 나갈 것이라는 점은 가능한 일입니다.”

‘‘කථඤ්චාවුසො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. එවං ඛො, ආවුසො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති.

“도반이여, 어떻게 감각기관의 문을 지키는 자가 됩니까? 여기 도반이여, 수행자는 눈으로 형색을 보고서 그 전체적인 상(nimitta)을 취하지 않으며 그 세세한 특징(anubyañjana)을 취하지 않습니다. 만약 안식(眼識)의 문을 단속하지 않은 채 머물면 탐욕과 슬픔이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 수 있으므로, 그것을 단속하기 위해 수행하며 안식을 보호하고 안식의 단속에 도달합니다. 귀로 소리를 듣고... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 마음으로 법을 알고서 그 전체적인 상을 취하지 않으며 그 세세한 특징을 취하지 않습니다. 만약 의식(意識)의 문을 단속하지 않은 채 머물면 탐욕과 슬픔이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 수 있으므로, 그것을 단속하기 위해 수행하며 의식을 보호하고 의식의 단속에 도달합니다. 도반이여, 이와 같이 감각기관의 문을 지키는 자가 됩니다.”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො ආහාරං ආහාරෙති – ‘නෙව දවාය, න මදාය, න මණ්ඩනාය, න විභූසනාය, යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය, විහිංසූපරතියා, බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය. ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති, අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’ති. එවං ඛො, ආවුසො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති.

“도반이여, 어떻게 음식에 적당한 양을 아는 자가 됩니까? 여기 도반이여, 수행자는 지혜롭게 숙고하여 음식을 섭취합니다. 즉 ‘즐거움을 위해서도 아니고, 취하기 위해서도 아니고, 치장하기 위해서도 아니고, 장식하기 위해서도 아니며, 오직 이 몸을 유지하고 지탱하며, 배고픔의 고통을 멈추고, 범행을 돕기 위해서일 뿐이다. 이와 같이 하여 예전의 고통을 물리치고 새로운 고통을 일으키지 않으리니, 내게 삶의 유지와 허물없음과 안락한 머묾이 있을 것이다’라고 생각하며 섭취합니다. 도반이여, 이와 같이 음식에 적당한 양을 아는 자가 됩니다.”

‘‘කථඤ්චාවුසො, ජාගරියං අනුයුත්තො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. රත්තියා පඨමං යාමං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. රත්තියා මජ්ඣිමං යාමං දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙති පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො, උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. රත්තියා පච්ඡිමං යාමං පච්චුට්ඨාය චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. එවං ඛො, ආවුසො, ජාගරියං [Pg.324] අනුයුත්තො හොති. තස්මාතිහාවුසො, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා භවිස්සාම, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො, ජාගරියං අනුයුත්තා’ති. එවඤ්හි වො, ආවුසො, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. සත්තමං.

“도반들이여, 어떻게 깨어 있음에 전념하게 됩니까? 도반들이여, 여기 수행자는 낮 동안 경행과 좌선으로 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 정화합니다. 밤의 초경에도 경행과 좌선으로 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 정화합니다. 밤의 중경에는 오른쪽 옆구리로 누워 발 위에 발을 포개고, 마음을 챙기고 분명히 알아차리며 일어날 생각을 마음에 새기면서 사자의 자세로 잠을 잡니다. 밤의 후경에는 일어나서 경행과 좌선으로 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 정화합니다. 도반들이여, 이와 같이 깨어 있음에 전념하게 됩니다. 그러므로 도반들이여, 이와 같이 공부해야 합니다. ‘우리는 감각 기관의 문을 단속하고, 음식의 절도를 알며, 깨어 있음에 전념하리라.’ 도반들이여, 그대들은 참으로 이와 같이 공부해야 합니다.” 일곱 번째 경.

8. රාහුලොවාදසුත්තං

8. 라훌라오와다 수타(라훌라에 대한 가르침의 경)

121. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො භගවතො රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘පරිපක්කා ඛො රාහුලස්ස විමුත්තිපරිපාචනියා ධම්මා; යංනූනාහං රාහුලං උත්තරිං ආසවානං ඛයෙ විනෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආයස්මන්තං රාහුලං ආමන්තෙසි – ‘‘ගණ්හාහි, රාහුල, නිසීදනං. යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමිස්සාම දිවාවිහාරායා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා රාහුලො භගවතො පටිස්සුත්වා නිසීදනං ආදාය භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධි.

121. 한때 세존께서 사왓띠의 제타 숲 아나타핀디카 원림에 머무셨다. 그때 홀로 한적한 곳에서 명상하시던 세존께 이런 생각이 떠올랐다. “라훌라의 해탈을 성숙시키는 법들이 이제 다 무르익었구나. 내가 라훌라를 번뇌의 소멸을 위해 더 높은 단계로 인도하면 좋겠구나.” 그 후 세존께서는 오전에 가사를 입고 발루와 가사를 들고 사왓띠로 탁발을 나가셨다. 공양을 마치고 돌아오신 뒤 라훌라 존자를 불러 말씀하셨다. “라훌라야, 좌복을 챙기거라. 낮 동안의 명상을 위해 안다 숲으로 가자.” 라훌라 존자는 “알겠습니다, 세존이시여”라고 응답하고 좌복을 챙겨 세존의 뒤를 바짝 따라갔다.

තෙන ඛො පන සමයෙන අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි භගවන්තං අනුබන්ධානි හොන්ති – ‘‘අජ්ජ භගවා ආයස්මන්තං රාහුලං උත්තරිං ආසවානං ඛයෙ විනෙස්සතී’’ති. අථ ඛො භගවා අන්ධවනං අජ්ඣොගාහෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. ආයස්මාපි ඛො රාහුලො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාහුලං භගවා එතදවොච –

그때 수천의 신들이 “오늘 세존께서 라훌라 존자를 번뇌의 소멸을 위해 더 높은 단계로 인도하실 것이다”라고 생각하며 세존을 뒤따랐다. 세존께서는 안다 숲으로 들어가 어느 나무 아래 마련된 자리에 앉으셨다. 라훌라 존자도 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자에게 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, රාහුල, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“라훌라야, 너는 어떻게 생각하느냐? 눈은 영원하냐, 영원하지 않으냐?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“영원하지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“영원하지 않은 것은 괴로움이냐, 즐거움이냐?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“영원하지 않고 괴로우며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이고, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠느냐?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ( )

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘රූපා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

“형색들은 영원하냐, 영원하지 않으냐?”

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

“영원하지 않습니다, 세존이시여.” … (중략) …

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“안식(눈의 알음알이)은 영원하냐, 영원하지 않으냐?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ….

“영원하지 않습니다, 세존이시여.” … (중략) …

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

“안촉(눈의 감각 접촉)은 영원하냐, 영원하지 않으냐?”

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

“영원하지 않습니다, 세존이시여.” … (중략) …

‘‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං, සඤ්ඤාගතං, සඞ්ඛාරගතං, විඤ්ඤාණගතං, තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“안촉을 조건으로 하여 생겨나는 느낌에 속하는 것, 지각에 속하는 것, 형성에 속하는 것, 의식에 속하는 것, 그것 또한 영원하냐, 영원하지 않으냐?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“영원하지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“영원하지 않은 것은 괴로움이냐, 즐거움이냐?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි[Pg.325], එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“영원하지 않고 괴로우며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이고, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠느냐?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

“그렇지 않습니다, 세존이시여.” … (중략) …

‘‘ජිව්හා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

“혀는 영원하냐, 영원하지 않으냐?”

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

“영원하지 않습니다, 세존이시여.” … (중략) …

‘‘ජිව්හාවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“설식(혀의 알음알이)은 영원하냐, 영원하지 않으냐?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ….

“영원하지 않습니다, 세존이시여.” … (중략) …

‘‘ජිව්හාසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

“설촉(혀의 감각 접촉)은 영원하냐, 영원하지 않으냐?”

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

“영원하지 않습니다, 세존이시여.” … (중략) …

‘‘යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං, සඤ්ඤාගතං, සඞ්ඛාරගතං, විඤ්ඤාණගතං, තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“설촉을 조건으로 하여 생겨나는 느낌에 속하는 것, 지각에 속하는 것, 형성에 속하는 것, 의식에 속하는 것, 그것 또한 영원하냐, 영원하지 않으냐?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“영원하지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그런데 무상한 것이 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그런데 무상하고 괴로움이며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

“그렇지 않습니다, 세존이시여.” …중략…

‘‘මනො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

“마음은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වාති?

“그런데 무상한 것이 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그런데 무상하고 괴로움이며 변하기 마련인 마음을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘ධම්මා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

“법(정신적 대상)들은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여.” …중략…

‘‘මනොවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“의식(마노위냐나)은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여.” …중략…

‘‘මනොසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

“의촉(마노삼팟사)은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여.” …중략…

‘‘යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං, සඤ්ඤාගතං, සඞ්ඛාරගතං, විඤ්ඤාණගතං, තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“의촉을 조건으로 일어나는 느낌, 인식, 상카라, 의식 또한 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그런데 무상한 것이 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그런데 무상하고 괴로움이며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘එවං පස්සං, රාහුල, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, රසෙසුපි නිබ්බින්දති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, ජිව්හාසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ….

“라훌라여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈(안근)에 대해서도 혐오하고, 형색들에 대해서도 혐오하며, 안식에 대해서도 혐오하고, 안촉에 대해서도 혐오하며, 안촉을 조건으로 일어나는 느낌, 인식, 상카라, 의식에 대해서도 혐오한다… (중략) …혀(설근)에 대해서도 혐오하고, 맛들에 대해서도 혐오하며, 설식에 대해서도 혐오하고, 설촉에 대해서도 혐오하며, 설촉을 조건으로 일어나는 느낌, 인식, 상카라, 의식에 대해서도 혐오한다… (중략) …”}, {

‘‘මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

“마음에 대해서도 염오하고, 법들에 대해서도 염오하고, 의식에 대해서도 염오하고, 마노의 접촉에 대해서도 염오한다. 마노의 접촉을 조건으로 하여 일어나는 느낌, 지각, 형성, 의식에 대해서도 염오한다. 염오하면서 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지견이 생긴다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않을 것이다’라고 꿰뚫어 안다.”

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා රාහුලො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ ආයස්මතො රාහුලස්ස අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චි. අනෙකානඤ්ච [Pg.326] දෙවතාසහස්සානං විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති. අට්ඨමං.

세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 라훌라 존자는 마음이 흡족해져서 세존의 말씀을 크게 기뻐하였다. 이 상세한 가르침이 설해지고 있을 때 라훌라 존자의 마음은 집착 없이 번뇌들로부터 해탈하였다. 또한 수천의 수많은 천신들에게 ‘일어나는 성질을 가진 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 가진 것이다’라는 티 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다. 여덟 번째 경.

9. සංයොජනියධම්මසුත්තං

9. 9. 결박의 대상이 되는 법 경

122. ‘‘සංයොජනියෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි සංයොජනඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා, කතමඤ්ච සංයොජනං? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා. යො තත්ථ ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජන’’න්ති. නවමං.

122. 비구들이여, 나는 결박을 일으키는 법들과 결박에 대해 설하리라. 그것을 들어라. 비구들이여, 결박을 일으키는 법들은 무엇이며, 결박이란 무엇인가? 비구들이여, 안식으로 인식되는, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 형색들이 있다. 비구들이여, 이것들을 결박을 일으키는 법들이라 한다. 그곳에 있는 욕탐이 바로 그곳의 결박이다. ... (중략) ... 비구들이여, 설식으로 인식되는 맛들이 있다. ... 비구들이여, 의식으로 인식되는, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 법들이 있다. 비구들이여, 이것들을 결박을 일으키는 법들이라 한다. 그곳에 있는 욕탐이 바로 그곳의 결박이다. 아홉 번째 경.

10. උපාදානියධම්මසුත්තං

10. 취착을 일으키는 법 경

123. ‘‘උපාදානියෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි උපාදානඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා, කතමඤ්ච උපාදානං? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ උපාදානං…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා. යො තත්ථ ඡන්දරාගො තං තත්ථ උපාදාන’’න්ති. දසමං.

123. 비구들이여, 나는 취착을 일으키는 법들과 취착에 대해 설하리라. 그것을 들어라. 비구들이여, 취착을 일으키는 법들은 무엇이며, 취착이란 무엇인가? 비구들이여, 안식으로 인식되는, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 형색들이 있다. 비구들이여, 이것들을 취착을 일으키는 법들이라 한다. 그곳에 있는 욕탐이 바로 그곳의 취착이다. ... (중략) ... 비구들이여, 설식으로 인식되는 맛들이 있다. ... 비구들이여, 의식으로 인식되는, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 법들이 있다. 비구들이여, 이것들을 취착을 일으키는 법들이라 한다. 그곳에 있는 욕탐이 바로 그곳의 취착이다. 열 번째 경.

ලොකකාමගුණවග්ගො ද්වාදසමො.

세속의 감각적 욕망의 가닥들의 품, 제12장 종료.

තස්සුද්දානං –

그 요약된 게송은 다음과 같다.

මාරපාසෙන ද්වෙ වුත්තා, ලොකකාමගුණෙන ච;

සක්කො පඤ්චසිඛො චෙව, සාරිපුත්තො ච රාහුලො;

සංයොජනං උපාදානං, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

마라의 올가미(Mārapāsa)와 관련하여 두 가지가 설해졌고, 세상의 욕망(Lokakāmaguṇa)과 관련하여 두 가지가 설해졌다. 사까(Sakka), 빤짜시카(Pañcasikha), 사리뿟따(Sāriputta), 라훌라(Rāhula), 결박(Saṃyojana), 집착(Upādāna)이 그것이니, 그래서 이 품(Vagga)이라 불린다.

13. ගහපතිවග්ගො

13. 장자 품 (Gahapati-vagga)

1. වෙසාලීසුත්තං

1. 1. 웨살리 경 (Vesālī-sutta)

124. එකං [Pg.327] සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති?

124. 한때 세존께서는 웨살리 시의 마하와나 숲 중각 강당에 머무셨다. 그때 웨살리의 웃가 장자가 세존께 다가가 한쪽 끝에 앉았다. 한쪽 끝에 앉은 웃가 장자는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 이 세상에서 어떤 중생들은 현세에서 완전한 열반(Parinibbāna)에 들지 못하는데, 그 원인은 무엇이며 그 조건은 무엇입니까? 또한 세존이시여, 이 세상에서 어떤 중생들은 현세에서 완전한 열반에 드는데, 그 원인은 무엇이며 그 조건은 무엇입니까?”

‘‘සන්ති ඛො, ගහපති, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, ගහපති, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, ගහපති, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, ගහපති, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති.

“장자여, 눈으로 인식되는 형상들이 있으니, 그것들은 원할 만하고 사랑스러우며 마음에 들고 매혹적이며 욕망을 불러일으키고 탐착을 자극한다. 만약 어떤 수행자가 그것을 환희하고 찬탄하고 묶여 머문다면, 그것을 환희하고 찬탄하고 묶여 머무는 그에게 그것을 의지하는 의식(Viññāṇa)이 생기고 그것을 집착(Upādāna)하게 된다. 장자여, 집착이 있는 수행자는 완전한 열반에 들지 못한다. …(중략)… 장자여, 혀로 인식되는 맛들이 있으니 …(중략)… 장자여, 마노(Mano)로 인식되는 법들이 있으니, 그것들은 원할 만하고 사랑스러우며 마음에 들고 매혹적이며 욕망을 불러일으키고 탐착을 자극한다. 만약 어떤 수행자가 그것을 환희하고 찬탄하고 묶여 머문다면, 그것을 환희하고 찬탄하고 묶여 머무는 그에게 그것을 의지하는 의식이 생기고 그것을 집착하게 된다. 장자여, 집착이 있는 수행자는 완전한 열반에 들지 못한다. 장자여, 이것이 바로 이 세상에서 어떤 중생들이 현세에서 완전한 열반에 들지 못하는 원인이요 조건이다.

‘‘සන්ති ච ඛො, ගහපති, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති, න තදුපාදානං. අනුපාදානො, ගහපති, භික්ඛු පරිනිබ්බායති…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො. න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති, න තදුපාදානං. අනුපාදානො[Pg.328], ගහපති, භික්ඛු පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, ගහපති, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති. පඨමං.

“장자여, 눈으로 인식되는 형상들이 있으니, 그것들은 원할 만하고 사랑스러우며 마음에 들고 매혹적이며 욕망을 불러일으키고 탐착을 자극한다. 만약 어떤 수행자가 그것을 환희하지 않고 찬탄하지 않고 묶여 머물지 않는다면, 그것을 환희하지 않고 찬탄하지 않고 묶여 머물지 않는 그에게 그것을 의지하는 의식이 생기지 않고 그것을 집착하지 않게 된다. 장자여, 집착이 없는 수행자는 완전한 열반에 든다. …(중략)… 장자여, 혀로 인식되는 맛들이 있으니 …(중략)… 장자여, 마노로 인식되는 법들이 있으니, 그것들은 원할 만하고 사랑스러우며 마음에 들고 매혹적이며 욕망을 불러일으키고 탐착을 자극한다. 만약 어떤 수행자가 그것을 환희하지 않고 찬탄하지 않고 묶여 머물지 않는다면, 그것을 환희하지 않고 찬탄하지 않고 묶여 머물지 않는 그에게 그것을 의지하는 의식이 생기지 않고 그것을 집착하지 않게 된다. 장자여, 집착이 없는 수행자는 완전한 열반에 든다. 장자여, 이것이 바로 이 세상에서 어떤 중생들이 현세에서 완전한 열반에 드는 원인이요 조건이다.” 첫 번째 경이 끝났다.

2. වජ්ජීසුත්තං

2. 2. 왓지 경 (Vajjī-sutta)

125. එකං සමයං භගවා වජ්ජීසු විහරති හත්ථිගාමෙ. අථ ඛො උග්ගො ගහපති හත්ථිගාමකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උග්ගො ගහපති හත්ථිගාමකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති? (යථා පුරිමසුත්තන්තං, එවං විත්ථාරෙතබ්බං). අයං ඛො, ගහපති, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තීති. දුතියං.

125. 한때 세존께서는 왓지국의 핫티가마 마을에 머무셨다. 그때 핫티가마의 웃가 장자가 세존께 다가가 한쪽 끝에 앉았다. 한쪽 끝에 앉은 웃가 장자는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 이 세상에서 어떤 중생들은 현세에서 완전한 열반에 들지 못하는데, 그 원인은 무엇이며 그 조건은 무엇입니까? 또한 세존이시여, 이 세상에서 어떤 중생들은 현세에서 완전한 열반에 드는데, 그 원인은 무엇이며 그 조건은 무엇입니까?” (앞의 경과 같이 상세히 설해져야 한다.) “장자여, 이것이 바로 이 세상에서 어떤 중생들이 현세에서 완전한 열반에 드는 원인이요 조건이다.” 두 번째 경이 끝났다.

3. නාළන්දසුත්තං

3. 3. 날란다 경 (Nāḷanda-sutta)

126. එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො, උපාලි ගහපති, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො, උපාලි ගහපති, භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති? (යථා පුරිමසුත්තන්තං, එවං විත්ථාරෙතබ්බං). අයං ඛො, ගහපති, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තීති. තතියං.

126. 한때 세존께서는 날란다의 빠와리카 망고 숲에 머무셨다. 그때 우빨리 장자가 세존께 다가가 …(중략)… 한쪽 끝에 앉은 우빨리 장자는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 이 세상에서 어떤 중생들은 현세에서 완전한 열반에 들지 못하는데, 그 원인은 무엇이며 그 조건은 무엇입니까? 또한 세존이시여, 이 세상에서 어떤 중생들은 현세에서 완전한 열반에 드는데, 그 원인은 무엇이며 그 조건은 무엇입니까?” (앞의 경과 같이 상세히 설해져야 한다.) “장자여, 이것이 바로 이 세상에서 어떤 중생들이 현세에서 완전한 열반에 드는 원인이요 조건이다.” 세 번째 경이 끝났다.

4. භාරද්වාජසුත්තං

4. 4. 바라드와자 경 (Bhāradvāja-sutta)

127. එකං සමයං ආයස්මා පිණ්ඩොලභාරද්වාජො කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො රාජා උදෙනො යෙනායස්මා පිණ්ඩොලභාරද්වාජො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා පිණ්ඩොලභාරද්වාජෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො රාජා උදෙනො ආයස්මන්තං පිණ්ඩොලභාරද්වාජං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො භාරද්වාජ, හෙතු [Pg.329] කො පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතා පඨමෙන වයසා අනිකීළිතාවිනො කාමෙසු යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති? ‘‘වුත්තං ඛො එතං, මහාරාජ, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, මාතුමත්තීසු මාතුචිත්තං උපට්ඨපෙථ, භගිනිමත්තීසු භගිනිචිත්තං උපට්ඨපෙථ, ධීතුමත්තීසු ධීතුචිත්තං උපට්ඨපෙථා’ති. අයං ඛො, මහාරාජ, හෙතු, අයං පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතා පඨමෙන වයසා අනිකීළිතාවිනො කාමෙසු යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති.

127. 한때 존자 삔돌라 바라드와자는 꼬쌈비의 고시따라마 원림에 머물고 있었다. 그때 우데나 왕이 존자 삔돌라 바라드와자에게 다가가서 함께 환담을 나누고, 즐겁고 기억할 만한 대화를 마친 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 우데나 왕은 존자 삔돌라 바라드와자에게 이와 같이 물었다. “바라드와자시여, 여기 이 젊은 수행자들은 아주 어리고 머리카락이 검으며 아름다운 청춘을 갖춘 인생의 초년기임에도 불구하고 감각적 욕망(Kāma)에 빠져 놀지 않고, 평생토록 완전하고 청정하게 범행(Brahmacariya)을 닦으며 긴 세월을 이어갑니다. 그 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?” “대왕이시여, 알고 보시는 분이며 아라한이시고 정등각자이신 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. ‘비구들이여, 오라. 그대들은 어머니뻘 되는 여인들에게는 어머니라는 마음을 일으키고, 자매뻘 되는 여인들에게는 자매라는 마음을 일으키며, 딸뻘 되는 여인들에게는 딸이라는 마음을 일으키라.’ 대왕이시여, 이것이 바로 이 젊은 수행자들이 인생의 초년기임에도 불구하고 감각적 욕망에 빠져 놀지 않고 평생토록 완전하고 청정하게 범행을 닦으며 긴 세월을 이어가는 원인이요 조건입니다.”

‘‘ලොලං ඛො, භො භාරද්වාජ, චිත්තං. අප්පෙකදා මාතුමත්තීසුපි ලොභධම්මා උප්පජ්ජන්ති, භගිනිමත්තීසුපි ලොභධම්මා උප්පජ්ජන්ති, ධීතුමත්තීසුපි ලොභධම්මා උප්පජ්ජන්ති. අත්ථි නු ඛො, භො භාරද්වාජ, අඤ්ඤො ච හෙතු, අඤ්ඤො ච පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා…පෙ… අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති?

“바라드와자시여, 마음은 변덕스럽습니다. 때로는 어머니뻘 되는 여인들에게도 탐욕의 법이 생길 수 있고, 자매뻘 되는 여인들에게도 탐욕의 법이 생길 수 있으며, 딸뻘 되는 여인들에게도 탐욕의 법이 생길 수 있습니다. 바라드와자시여, 이 젊은 수행자들이 인생의 초년기임에도 불구하고 …(중략)… 긴 세월을 이어가는 또 다른 원인이나 또 다른 조건이 있습니까?”

‘‘වුත්තං ඛො එතං, මහාරාජ, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛථ – අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති. අයම්පි ඛො, මහාරාජ, හෙතු, අයං පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා…පෙ… අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති. ‘‘යෙ තෙ, භො භාරද්වාජ, භික්ඛූ භාවිතකායා භාවිතසීලා භාවිතචිත්තා භාවිතපඤ්ඤා, තෙසං තං සුකරං හොති. යෙ ච ඛො තෙ, භො භාරද්වාජ, භික්ඛූ අභාවිතකායා අභාවිතසීලා අභාවිතචිත්තා අභාවිතපඤ්ඤා, තෙසං තං දුක්කරං හොති. අප්පෙකදා, භො භාරද්වාජ, අසුභතො මනසි [Pg.330] කරිස්සාමීති සුභතොව ආගච්ඡති. අත්ථි නු ඛො, භො භාරද්වාජ, අඤ්ඤො ච ඛො හෙතු අඤ්ඤො ච පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා…පෙ… අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති?

“대왕이여, 아는 자, 보는 자, 아라한, 정등각자이신 그 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다. ‘비구들이여, 오라. 그대들은 발바닥 위에서부터 머리끝 아래까지 피부로 둘러싸여 있고 갖가지 부정한 것으로 가득 찬 이 몸을 다음과 같이 관찰하라. 이 몸에는 머리털, 몸털, 손발톱, 이빨, 살갗, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 심장, 간, 근막, 비장, 폐, 큰창자, 작은창자, 위 속의 음식물, 똥, 담즙, 점액, 고름, 피, 땀, 굳기름, 눈물, 기름기, 침, 콧물, 관절액, 오줌이 있다.’ 대왕이여, 이것이 바로 이 젊고 나이 어린 비구들이, 검은 머리를 가졌으면서도... 긴 세월 동안 범행을 지속하는 원인이며 조건입니다.” “바라드와자 존자여, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 지혜를 닦은 비구들에게는 그러한 관찰이 쉬운 일일 것입니다. 그러나 바라드와자 존자여, 몸을 닦지 않고 계를 닦지 않고 마음을 닦지 않고 지혜를 닦지 않은 비구들에게는 그것이 어려운 일입니다. 바라드와자 존자여, 때로는 ‘부정(不淨)한 것으로 마음에 잡도리하리라’고 생각하더라도 정(淨)한 것으로 다가오기도 합니다. 바라드와자 존자여, 이 젊고 나이 어린 비구들이, 검은 머리를 가졌으면서도... 긴 세월 동안 범행을 지속하는 또 다른 원인이나 조건이 있습니까?”

‘‘වුත්තං ඛො එතං, මහාරාජ, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා විහරථ. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා මා නිමිත්තග්ගාහිනො අහුවත්ථ, මානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහිනො. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජථ. රක්ඛථ චක්ඛුන්ද්‍රියං; චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජථ. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය මා නිමිත්තග්ගාහිනො අහුවත්ථ, මානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහිනො. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජථ. රක්ඛථ මනින්ද්‍රියං; මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජථා’ති. අයම්පි ඛො, මහාරාජ, හෙතු අයං පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතා පඨමෙන වයසා අනිකීළිතාවිනො කාමෙසු යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති.

“대왕이여, 아는 자, 보는 자, 아라한, 정등각자이신 그 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다. ‘비구들이여, 오라. 그대들은 감각기관의 문을 잘 단속하며 머물라. 눈으로 형색을 보고서 그 전체적인 상(nimitta)을 취하지 말고, 그 세세한 특징(anubyañjana)을 취하지 말라. 만약 안근(眼根)을 단속하지 않고 머물 때, 탐욕과 슬픔이라는 악하고 해로운 법들이 흘러 들어올 수 있으니, 그것을 단속하기 위해 수행하라. 안근을 보호하라. 안근의 단속을 성취하라. 귀로 소리를 듣고... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 의근(意根)으로 법을 알아차리고서 그 전체적인 상을 취하지 말고, 그 세세한 특징을 취하지 말라. 만약 의근(意根)을 단속하지 않고 머물 때, 탐욕과 슬픔이라는 악하고 해로운 법들이 흘러 들어올 수 있으니, 그것을 단속하기 위해 수행하라. 의근을 보호하라. 의근의 단속을 성취하라.’ 대왕이여, 이것이 바로 이 젊고 나이 어린 비구들이, 검은 머리를 가진 훌륭한 청년기에 감각적 욕망을 누려본 적이 없으면서도 수명이 다하도록 완전하고 순결한 범행(梵行)을 닦으며 긴 세월 동안 지속하는 원인이며 조건입니다.”

‘‘අච්ඡරියං, භො භාරද්වාජ; අබ්භුතං, භො භාරද්වාජ! යාව සුභාසිතං චිදං, භො භාරද්වාජ, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන. එසොව ඛො, භො භාරද්වාජ, හෙතු, එස පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතා පඨමෙන වයසා අනිකීළිතාවිනො කාමෙසු යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තීති. අහම්පි ඛො, භො භාරද්වාජ, යස්මිං සමයෙ අරක්ඛිතෙනෙව කායෙන, අරක්ඛිතාය වාචාය, අරක්ඛිතෙන චිත්තෙන, අනුපට්ඨිතාය සතියා, අසංවුතෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි අන්තෙපුරං පවිසාමි, අතිවිය මං තස්මිං සමයෙ ලොභධම්මා පරිසහන්ති. යස්මිඤ්ච ඛ්වාහං, භො භාරද්වාජ, සමයෙ රක්ඛිතෙනෙව කායෙන, රක්ඛිතාය වාචාය, රක්ඛිතෙන චිත්තෙන, උපට්ඨිතාය සතියා, සංවුතෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි අන්තෙපුරං පවිසාමි, න මං තථා [Pg.331] තස්මිං සමයෙ ලොභධම්මා පරිසහන්ති. අභික්කන්තං, භො භාරද්වාජ; අභික්කන්තං, භො භාරද්වාජ! සෙය්‍යථාපි, භො භාරද්වාජ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භොතා භාරද්වාජෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භො භාරද්වාජ, තං භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මඤ්ච, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං භාරද්වාජො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. චතුත්ථං.

“경이롭습니다, 바라드와자 존자여! 놀랍습니다, 바라드와자 존자여! 아는 자, 보는 자, 아라한, 정등각자이신 그 세존께서 하신 이 말씀은 참으로 잘 설해졌습니다. 바라드와자 존자여, 이것이야말로 이 젊은 비구들이, 검은 머리를 가진 훌륭한 청년기에 감각적 욕망을 누려본 적이 없으면서도 수명이 다하도록 완전하고 순결한 범행을 닦으며 긴 세월 동안 지속하는 원인이며 조건입니다. 바라드와자 존자여, 저 또한 몸을 단속하지 않고, 말을 단속하지 않고, 마음을 단속하지 않고, 마음챙김(sati)을 확립하지 않고, 감각기관을 단속하지 않은 채 궁궐 안으로 들어갈 때면, 탐욕의 법들이 저를 몹시 괴롭힙니다. 그러나 바라드와자 존자여, 제가 몸을 잘 단속하고, 말을 잘 단속하고, 마음을 잘 단속하고, 마음챙김을 확립하고, 감각기관을 잘 단속한 채 궁궐 안으로 들어갈 때면, 탐욕의 법들이 예전처럼 저를 괴롭히지 않습니다. 경이롭습니다, 바라드와자 존자여! 경이롭습니다, 바라드와자 존자여! 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 가려진 것을 열어 보이듯, 길을 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯, 눈 있는 자들이 형색을 보라고 어둠 속에 등불을 밝혀 주듯, 바라드와자 존자께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저는 이제 그 세존과 법과 비구 승가에 귀의합니다. 바라드와자 존자께서는 저를 오늘부터 생명이 다하는 날까지 귀의한 우바새로 받아주소서.” 제4경 끝.

5. සොණසුත්තං

5. 소나 경

128. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො සොණො ගහපතිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සොණො ගහපතිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති? (යථා පුරිමසුත්තන්තං, එවං විත්ථාරෙතබ්බං). අයං ඛො, සොණ, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තීති. පඤ්චමං.

128. 한때 세존께서는 라자가하의 죽림(竹林)인 깔란다까니와빠에 머물고 계셨다. 그때 소나라는 장자의 아들이 세존께 다가가 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 소나 장자는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 이 세상의 어떤 중생들이 현생에서 완전한 열반을 증득하지 못하는 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까? 또한 세존이시여, 이 세상의 어떤 중생들이 현생에서 완전한 열반을 증득하는 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?” (앞의 경과 같이 상세히 설명됨). “소나여, 이것이 이 세상의 어떤 중생들이 현생에서 완전한 열반을 증득하는 원인이며 조건이다.” 제5경 끝.

6. ඝොසිතසුත්තං

6. 고시따 경

129. එකං සමයං ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො ඝොසිතො ගහපති යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ඝොසිතො ගහපති ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘‘ධාතුනානත්තං, ධාතුනානත්ත’න්ති, භන්තෙ ආනන්ද, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති? ‘‘සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, චක්ඛුධාතු, රූපා ච මනාපා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණඤ්ච සුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, චක්ඛුධාතු, රූපා ච අමනාපා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණඤ්ච දුක්ඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, චක්ඛුධාතු, රූපා ච මනාපා උපෙක්ඛාවෙදනියා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණඤ්ච අදුක්ඛමසුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා [Pg.332] වෙදනා…පෙ… සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, ජිව්හාධාතු, රසා ච මනාපා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණඤ්ච සුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, ජිව්හාධාතු, රසා ච අමනාපා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණඤ්ච දුක්ඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, ජිව්හාධාතු, රසා ච උපෙක්ඛාවෙදනියා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණඤ්ච අදුක්ඛමසුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා…පෙ… සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, මනොධාතු, ධම්මා ච මනාපා, මනොවිඤ්ඤාණඤ්ච සුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, මනොධාතු, ධම්මා ච අමනාපා, මනොවිඤ්ඤාණඤ්ච දුක්ඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, මනොධාතු, ධම්මා ච උපෙක්ඛාවෙදනියා, මනොවිඤ්ඤාණඤ්ච අදුක්ඛමසුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. එත්තාවතා ඛො, ගහපති, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති. ඡට්ඨං.

129. 한때 존자 아난다는 꼬삼비의 고시따 원림에 머물고 있었습니다. 그때 고시따 장자가 존자 아난다가 있는 곳으로 찾아와 한쪽으로 물러나 앉아 이렇게 여쭈었습니다. "아난다 존자시여, '계(界)의 다양성, 계의 다양성'이라고 합니다. 존자시여, 얼마만큼을 가지고 세존께서는 계의 다양성을 설하셨습니까?" "장자여, 안계(眼界)가 있고, 마음에 드는 형색들이 있으며, 안식(眼識)이 있습니다. 즐거운 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 즐거운 느낌이 일어납니다. 장자여, 안계가 있고, 마음에 들지 않는 형색들이 있으며, 안식이 있습니다. 괴로운 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 괴로운 느낌이 일어납니다. 장자여, 안계가 있고, 평온함의 원인이 되는 형색들이 있으며, 안식이 있습니다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어납니다. ... (중략) ... 장자여, 설계(舌界)가 있고, 마음에 드는 맛들이 있으며, 설식(舌識)이 있습니다. 즐거운 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 즐거운 느낌이 일어납니다. 장자여, 설계가 있고, 마음에 들지 않는 맛들이 있으며, 설식이 있습니다. 괴로운 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 괴로운 느낌이 일어납니다. 장자여, 설계가 있고, 평온함의 원인이 되는 맛들이 있으며, 설식이 있습니다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어납니다. ... (중략) ... 장자여, 의계(意界)가 있고, 마음에 드는 법(法)들이 있으며, 의식(意識)이 있습니다. 즐거운 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 즐거운 느낌이 일어납니다. 장자여, 의계가 있고, 마음에 들지 않는 법들이 있으며, 의식이 있습니다. 괴로운 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 괴로운 느낌이 일어납니다. 장자여, 의계가 있고, 평온함의 원인이 되는 법들이 있으며, 의식이 있습니다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어납니다. 장자여, 이만큼을 가지고 세존께서는 계의 다양성을 설하셨습니다." 제6경.

7. හාලිද්දිකානිසුත්තං

7. 할릿디까니 경

130. එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො අවන්තීසු විහරති කුරරඝරෙ පපාතෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො හාලිද්දිකානි ගහපති යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො හාලිද්දිකානි ගහපති ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘වුත්තමිදං, භන්තෙ, භගවතා – ‘ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තං; ඵස්සනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති වෙදනානානත්ත’න්ති. කථං නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තං; ඵස්සනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති වෙදනානානත්ත’’න්ති? ‘‘ඉධ, ගහපති, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා ‘මනාපං ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සුඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. චක්ඛුනා ඛො පනෙව රූපං දිස්වා ‘අමනාපං ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දුක්ඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. චක්ඛුනා ඛො පනෙව රූපං දිස්වා ‘උපෙක්ඛාට්ඨානියං [Pg.333] ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා.

130. 한때 존자 마하깟짜나는 아완띠 국 꾸라라가라 시의 빠빠따 산에 머물고 있었습니다. 그때 할릿디까니 장자가 존자 마하깟짜나가 있는 곳으로 찾아와 ... (중략) ... 한쪽으로 물러나 앉아 존자 마하깟짜나에게 이렇게 여쭈었습니다. "존자시여, 세존께서는 '계(界)의 다양성을 연하여 접촉의 다양성이 일어나고, 접촉의 다양성을 연하여 느낌의 다양성이 일어난다'라고 말씀하셨습니다. 존자시여, 어떻게 계의 다양성을 연하여 접촉의 다양성이 일어나고, 접촉의 다양성을 연하여 느낌의 다양성이 일어납니까?" "장자여, 여기 수행자가 눈으로 형색을 보고 그것이 '마음에 드는 것'임을 꿰뚫어 압니다. 그리하여 안식과 즐거운 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 즐거운 느낌이 일어납니다. 또한 눈으로 형색을 보고 그것이 '마음에 들지 않는 것'임을 꿰뚫어 압니다. 그리하여 안식과 괴로운 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 괴로운 느낌이 일어납니다. 또한 눈으로 형색을 보고 그것이 '평온함의 원인이 되는 것'임을 꿰뚫어 압니다. 그리하여 안식과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어납니다.

‘‘පුන චපරං, ගහපති, භික්ඛු සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය ‘මනාපං ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති මනොවිඤ්ඤාණං සුඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. මනසා ඛො පනෙව ධම්මං විඤ්ඤාය ‘අමනාපං ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති මනොවිඤ්ඤාණං දුක්ඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. මනසා ඛො පනෙව ධම්මං විඤ්ඤාය ‘උපෙක්ඛාට්ඨානියං ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති මනොවිඤ්ඤාණං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. එවං ඛො, ගහපති, ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තං; ඵස්සනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති වෙදනානානත්ත’’න්ති. සත්තමං.

"다시 또 장자여, 수행자는 귀로 소리를 듣고 ... (중략) ... 코로 냄새를 맡고 ... (중략) ... 혀로 맛을 보고 ... (중략) ... 몸으로 감촉을 느끼고 ... (중략) ... 의(意)로 법(法)을 알고 그것이 '마음에 드는 것'임을 꿰뚫어 압니다. 그리하여 의식과 즐거운 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 즐거운 느낌이 일어납니다. 또한 의로 법을 알고 그것이 '마음에 들지 않는 것'임을 꿰뚫어 압니다. 그리하여 의식과 괴로운 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 괴로운 느낌이 일어납니다. 또한 의로 법을 알고 그것이 '평온함의 원인이 되는 것'임을 꿰뚫어 압니다. 그리하여 의식과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 원인이 되는 접촉을 연하여 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어납니다. 장자여, 이와 같이 계의 다양성을 연하여 접촉의 다양성이 일어나고, 접촉의 다양성을 연하여 느낌의 다양성이 일어나는 것입니다." 제7경.

8. නකුලපිතුසුත්තං

8. 나꿀라삐뚜 경

131. එකං සමයං භගවා භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො නකුලපිතා ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො නකුලපිතා ගහපති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති? ‘‘සන්ති ඛො, ගහපති, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, ගහපති, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, ගහපති, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති[Pg.334]. අයං ඛො, ගහපති, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති’’.

131. 한때 세존께서는 박가 국 수수마라기라 시의 베사깔라 숲 사슴 동산에 머물고 계셨습니다. 그때 나꿀라의 아버지 장자가 세존께 다가가 ... (중략) ... 한쪽으로 물러나 앉아 세존께 이렇게 여쭈었습니다. "세존이시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 여기 어떤 중생들은 현생에서 완전히 반열반(般涅槃)하지 못합니까? 또한 세존이시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 여기 어떤 중생들은 현생에서 완전히 반열반합니까?" "장자여, 눈으로 인식되는 형색들 중에는 매혹적이고 즐겁고 마음에 들고 사랑스러우며 감각적 욕망을 자극하고 탐착을 불러일으키는 것들이 있습니다. 만일 수행자가 그것을 기뻐하고 찬탄하며 묶여 머물면, 그것을 기뻐하고 찬탄하며 묶여 머무는 그에게 그것을 의지하는 식(識)이 생겨나고 그것에 대한 취착(取着)이 생깁니다. 장자여, 취착이 있는 수행자는 완전히 반열반하지 못합니다. ... (중략) ... 장자여, 혀로 인식되는 맛들이 있습니다. ... (중략) ... 장자여, 마음으로 인식되는 법(法)들 중에는 매혹적이고 즐겁고 마음에 들고 사랑스러우며 감각적 욕망을 자극하고 탐착을 불러일으키는 것들이 있습니다. 만일 수행자가 그것을 기뻐하고 찬탄하며 묶여 머물면, 그것을 기뻐하고 찬탄하며 묶여 머무는 그에게 그것을 의지하는 식이 생겨나고 그것에 대한 취착이 생깁니다. 장자여, 취착이 있는 수행자는 완전히 반열반하지 못합니다. 장자여, 이것이 바로 어떤 중생들이 현생에서 완전히 반열반하지 못하는 원인과 조건입니다."

‘‘සන්ති ච ඛො, ගහපති, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛුනාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති, න තදුපාදානං. අනුපාදානො, ගහපති, භික්ඛු පරිනිබ්බායති…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං නාභිනන්දතො නාභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති න තදුපාදානං. අනුපාදානො, ගහපති, භික්ඛු පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, ගහපති, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති. අට්ඨමං.

“장자여, 시각(眼識)으로 인식되는, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 연결되고 매혹적인 형색들이 있습니다. 만일 비구가 그것을 기뻐하지 않고, 환영하지 않고, 집착하여 머물지 않는다면, 기뻐하지 않고 환영하지 않고 집착하여 머물지 않는 그에게는 그것을 의지하는 식(識)이 생기지 않고, 그것에 대한 취착(取着)도 없습니다. 장자여, 취착이 없는 비구는 반열반에 듭니다. … (중략) … 장자여, 설식(舌識)으로 인식되는 맛들이 있습니다. … 장자여, 의식(意識)으로 인식되는, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 연결되고 매혹적인 법(法)들이 있습니다. 만일 비구가 그것을 기뻐하지 않고, 환영하지 않고, 집착하여 머물지 않는다면, 기뻐하지 않고 환영하지 않고 집착하여 머물지 않는 그에게는 그것을 의지하는 식(識)이 생기지 않고, 그것에 대한 취착도 없습니다. 장자여, 취착이 없는 비구는 반열반에 듭니다. 장자여, 이것이 바로 어떤 중생들이 현생에서 반열반에 드는 원인이자 조건입니다.” 여덟 번째 경이 끝났다.

9. ලොහිච්චසුත්තං

9. 9. 로힛짜 경

132. එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො අවන්තීසු විහරති මක්කරකතෙ අරඤ්ඤකුටිකායං. අථ ඛො ලොහිච්චස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සම්බහුලා අන්තෙවාසිකා කට්ඨහාරකා මාණවකා යෙනායස්මතො මහාකච්චානස්ස අරඤ්ඤකුටිකා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා පරිතො පරිතො කුටිකාය අනුචඞ්කමන්ති අනුවිචරන්ති උච්චාසද්දා මහාසද්දා කානිචි කානිචි සෙලෙය්‍යකානි කරොන්ති – ‘‘ඉමෙ පන මුණ්ඩකා සමණකා ඉබ්භා කණ්හා බන්ධුපාදාපච්චා, ඉමෙසං භරතකානං සක්කතා ගරුකතා මානිතා පූජිතා අපචිතා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො විහාරා නික්ඛමිත්වා තෙ මාණවකෙ එතදවොච – ‘‘මා මාණවකා සද්දමකත්ථ; ධම්මං වො භාසිස්සාමී’’ති. එවං වුත්තෙ, තෙ මාණවකා තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො තෙ මාණවකෙ ගාථාහි අජ්ඣභාසි –

132. 한때 존자 마하깟짜나는 아완띠 국의 막까라까따에 있는 숲속 거처에 머물고 있었습니다. 그때 로힛짜 바라문의 제자들인 많은 땔나무꾼 청년들이 존자 마하깟짜나의 숲속 거처로 갔습니다. 가서 거처 주위를 서성이며 돌아다니며 큰 소리로 떠들썩하게 놀면서 이렇게 말했습니다. “이 머리 깎은 비천한 자들, 검은 자들, 범천의 발바닥에서 태어난 자들인 가짜 사문들을 이 집사들이 공경하고 존중하고 숭배하고 예경하는구나.” 그러자 존자 마하깟짜나는 거처에서 나와 그 청년들에게 이렇게 말했습니다. “청년들이여, 소란을 피우지 마십시오. 그대들에게 법을 설해주겠습니다.” 이렇게 말하자 청년들은 조용해졌습니다. 그때 존자 마하깟짜나는 청년들에게 게송으로 설하였습니다.

‘‘සීලුත්තමා පුබ්බතරා අහෙසුං,තෙ බ්‍රාහ්මණා යෙ පුරාණං සරන්ති;

ගුත්තානි ද්වාරානි සුරක්ඛිතානි,අහෙසුං තෙසං අභිභුය්‍ය කොධං.

“예전의 바라문들은 계율을 최상으로 여겼고, 고대의 바라문 법을 기억했노라. 그들은 분노를 정복하고 감각의 문들을 잘 지키고 보호했노라.”

‘‘ධම්මෙ [Pg.335] ච ඣානෙ ච රතා අහෙසුං,තෙ බ්‍රාහ්මණා යෙ පුරාණං සරන්ති;

ඉමෙ ච වොක්කම්ම ජපාමසෙති,ගොත්තෙන මත්තා විසමං චරන්ති.

“예전의 바라문들은 법과 선(禪)에 전념했고, 고대의 바라문 법을 기억했노라. 그러나 지금의 이들은 그것들을 버리고 ‘우리는 베다를 암송한다’라고 하며, 가문에 취하여 법답지 못한 행실을 하노라.”

‘‘කොධාභිභූතා පුථුඅත්තදණ්ඩා,විරජ්ජමානා සතණ්හාතණ්හෙසු;

අගුත්තද්වාරස්ස භවන්ති මොඝා,සුපිනෙව ලද්ධං පුරිසස්ස විත්තං.

“분노에 압도되어 온갖 몽둥이를 휘두르고, 갈애가 있는 자나 없는 자에게 어긋나게 행동하노라. 감각의 문을 지키지 않는 자에게 모든 수행은 헛되나니, 마치 꿈속에서 얻은 남자의 재물과 같노라.”

‘‘අනාසකා ථණ්ඩිලසායිකා ච;

පාතො සිනානඤ්ච තයො ච වෙදා.

“단식하고 땅바닥에서 자며, 새벽에 목욕하고 세 베다를 배우는 것.”

‘‘ඛරාජිනං ජටාපඞ්කො, මන්තා සීලබ්බතං තපො;

කුහනා වඞ්කදණ්ඩා ච, උදකාචමනානි ච.

“거친 사슴 가죽 옷, 땋은 머리, 몸의 때, 만트라, 지켜야 할 계행과 고행, 기만과 굽은 지팡이, 물로 얼굴을 씻는 것.”

‘‘වණ්ණා එතෙ බ්‍රාහ්මණානං, කතා කිඤ්චික්ඛභාවනා;

චිත්තඤ්ච සුසමාහිතං, විප්පසන්නමනාවිලං;

අඛිලං සබ්බභූතෙසු, සො මග්ගො බ්‍රහ්මපත්තියා’’ති.

“바라문들의 이러한 외양은 사소한 이득을 늘리기 위해 만들어진 것이로다. 그러나 잘 집중되고 맑고 흐림 없는 마음, 모든 중생에 대해 거칠음이 없는 마음이야말로 범천의 세계에 이르는 길이로다.”

අථ ඛො තෙ මාණවකා කුපිතා අනත්තමනා යෙන ලොහිච්චො බ්‍රාහ්මණො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ලොහිච්චං බ්‍රාහ්මණං එතදවොචුං – ‘‘යග්ඝෙ! භවං ජානෙය්‍ය, සමණො මහාකච්චානො බ්‍රාහ්මණානං මන්තෙ එකංසෙන අපවදති, පටික්කොසතී’’ති? එවං වුත්තෙ, ලොහිච්චො බ්‍රාහ්මණො කුපිතො අහොසි අනත්තමනො. අථ ඛො ලොහිච්චස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘‘න ඛො පන මෙතං පතිරූපං යොහං අඤ්ඤදත්ථු මාණවකානංයෙව සුත්වා සමණං මහාකච්චානං අක්කොසෙය්‍යං පරිභාසෙය්‍යං. යංනූනාහං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති.

그러자 그 청년들은 화가 나고 불만스러워 로힛짜 바라문에게 가서 말했습니다. “선생님, 아십시오. 사문 마하깟짜나는 바라문들의 성전을 단정적으로 비난하고 반대하고 있습니다.” 이 말을 듣고 로힛짜 바라문은 화가 나고 불만스러웠습니다. 그때 로힛짜 바라문에게 이런 생각이 들었습니다. “내가 청년들의 말만 듣고 사문 마하깟짜나를 욕하거나 비난하는 것은 적절하지 않다. 내가 직접 가서 물어보는 것이 좋겠다.”

අථ ඛො ලොහිච්චො බ්‍රාහ්මණො තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාකච්චානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ලොහිච්චො බ්‍රාහ්මණො [Pg.336] ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘ආගමංසු නු ඛ්විධ, භො කච්චාන, අම්හාකං සම්බහුලා අන්තෙවාසිකා කට්ඨහාරකා මාණවකා’’ති? ‘‘ආගමංසු ඛ්විධ තෙ, බ්‍රාහ්මණ, සම්බහුලා අන්තෙවාසිකා කට්ඨහාරකා මාණවකා’’ති. ‘‘අහු පන භොතො කච්චානස්ස තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං කොචිදෙව කථාසල්ලාපො’’ති? ‘‘අහු ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං කොචිදෙව කථාසල්ලාපො’’ති. ‘‘යථා කථං පන භොතො කච්චානස්ස තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං අහොසි කථාසල්ලාපො’’ති? ‘‘එවං ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං අහොසි කථාසල්ලාපො –

그리하여 로힛짜 바라문은 그 청년들과 함께 존자 마하깟짜나가 있는 곳으로 갔습니다. 가서 존자 마하깟짜나와 함께 기쁘게 인사를 나누고 안부를 물은 뒤 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 로힛짜 바라문은 존자 마하깟짜나에게 이렇게 말했습니다. “존자 깟짜나여, 우리의 많은 제자인 땔나무꾼 청년들이 이곳에 왔었습니까?” “바라문이여, 당신의 많은 제자인 땔나무꾼 청년들이 이곳에 왔었습니다.” “존자 깟짜나께서는 그 청년들과 어떤 대화를 나누셨습니까?” “바라문이여, 나는 그 청년들과 어떤 대화를 나누었습니다.” “존자 깟짜나께서는 그 청년들과 어떤 내용으로 대화를 나누셨습니까?” “바라문이여, 나는 그 청년들과 이와 같이 대화를 나누었습니다.”

‘‘සීලුත්තමා පුබ්බතරා අහෙසුං,තෙ බ්‍රාහ්මණා යෙ පුරාණං සරන්ති;

…පෙ…;

අඛිලං සබ්බභූතෙසු,සො මග්ගො බ්‍රහ්මපත්තියා’’ති.

“예전의 바라문들은 계율을 최상으로 여겼고, 고대의 바라문 법을 기억했노라. … (중략) … 모든 중생에 대해 거칠음이 없는 마음이야말로 범천의 세계에 이르는 길이로다.”

‘‘එවං ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං අහොසි කථාසල්ලාපො’’ති.

“바라문이여, 나는 그 청년들과 이와 같이 대화를 나누었습니다.”

‘‘‘අගුත්තද්වාරො’ති භවං කච්චානො ආහ. කිත්තාවතා නු ඛො, භො කච්චාන, අගුත්තද්වාරො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති, පරිත්තචෙතසො තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ච ධම්මෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති, පරිත්තචෙතසො තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අගුත්තද්වාරො හොතී’’ති. ‘‘අච්ඡරියං, භො කච්චාන; අබ්භුතං, භො කච්චාන! යාවඤ්චිදං භොතා කච්චානෙන අගුත්තද්වාරොව සමානො අගුත්තද්වාරොති අක්ඛාතො.

“‘감각의 문을 지키지 않는 자’라고 존자 깟짜나께서는 말씀하셨습니다. 존자 깟짜나여, 어느 정도라야 감각의 문을 지키지 않는 자라고 할 수 있습니까?” “바라문이여, 여기 어떤 사람은 눈으로 형색을 보고 사랑스런 형색에 매혹되고, 사랑스럽지 않은 형색에 화를 냅니다. 그는 몸에 대한 마음챙김을 확립하지 못한 채 작은 마음으로 머뭅니다. 그는 자기에게 생겨난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸되는 그 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 있는 그대로 알지 못합니다. 귀로 소리를 듣고… 코로 냄새를 맡고… 혀로 맛을 보고… 몸으로 감촉을 느끼고… 의식으로 법을 인식하여 사랑스런 법에 매혹되고, 사랑스럽지 않은 법에 화를 냅니다. 그는 몸에 대한 마음챙김을 확립하지 못한 채 작은 마음으로 머뭅니다. 그는 자기에게 생겨난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸되는 그 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 알지 못합니다. 바라문이여, 이와 같이 사람을 감각의 문을 지키지 않는 자라고 합니다.” “놀랍습니다, 존자 깟짜나여! 경이롭습니다, 존자 깟짜나여! 존자 깟짜나께서는 참으로 감각의 문을 지키지 않는 자를 있는 그대로 감각의 문을 지키지 않는 자라고 선언하셨습니다.”

‘‘‘ගුත්තද්වාරො’ති [Pg.337] භවං කච්චානො ආහ. කිත්තාවතා නු ඛො, භො කච්චාන, ගුත්තද්වාරො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති, අප්පමාණචෙතසො තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති, අප්පමාණචෙතසො තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ගුත්තද්වාරො හොතී’’ති.

'감관의 문을 수호하는 자'라고 존자 깟짜나께서는 말씀하셨습니다. 존자 깟짜나여, 어느 정도라야 감관의 문을 수호하는 자라고 합니까? "바라문이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 보고서 마음에 드는 형색에 집착하지 않고, 마음에 들지 않는 형색에 분노하지 않습니다. 그는 몸에 대한 마음챙김을 확립하여 머물며, 무량한 마음을 가집니다. 그는 이미 생겨난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸하는 저 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 압니다. 귀로 소리를 듣고... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 의근으로 법을 인지하고서 마음에 드는 법에 집착하지 않고, 마음에 들지 않는 법에 분노하지 않습니다. 그는 몸에 대한 마음챙김을 확립하여 머물며, 무량한 마음을 가집니다. 그는 이미 생겨난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸하는 저 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 압니다. 바라문이여, 이와 같이 감관의 문을 수호하는 자가 됩니다."

‘‘අච්ඡරියං, භො කච්චාන; අබ්භුතං, භො කච්චාන! යාවඤ්චිදං භොතා කච්චානෙන ගුත්තද්වාරොව සමානො ගුත්තද්වාරොති අක්ඛාතො. අභික්කන්තං, භො කච්චාන; අභික්කන්තං, භො කච්චාන! සෙය්‍යථාපි, භො කච්චාන, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භොතා කච්චානෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භො කච්චාන, තං භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මඤ්ච, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං කච්චානො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතං. යථා ච භවං කච්චානො මක්කරකතෙ උපාසකකුලානි උපසඞ්කමති; එවමෙව ලොහිච්චකුලං උපසඞ්කමතු. තත්ථ යෙ මාණවකා වා මාණවිකා වා භවන්තං කච්චානං අභිවාදෙස්සන්ති පච්චුට්ඨිස්සන්ති ආසනං වා උදකං වා දස්සන්ති, තෙසං තං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. නවමං.

"존자 깟짜나여, 경이롭습니다. 존자 깟짜나여, 놀랍습니다! 존자 깟짜나께서는 참으로 감관의 문을 수호하는 자를 감관의 문을 수호하는 자라고 말씀하셨습니다. 존자 깟짜나여, 훌륭합니다. 존자 깟짜나여, 훌륭합니다! 마치 존자 깟짜나여, 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 가려진 것을 열어 보이듯, 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯, '눈 있는 자들이 형색을 볼 것이다'라고 어둠 속에 등불을 들어 올리듯, 존자 깟짜나께서는 이처럼 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다. 존자 깟짜나여, 저는 이제 그분 세존과 법과 비구 승가에 귀의합니다. 존자 깟짜나께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 우바새로 기억해 주소서. 존자 깟짜나께서 마까라까따에 있는 재가 신자들의 집을 방문하시듯이, 이 로힛짜의 가문에도 방문해 주소서. 그곳에서 학도들이나 처녀들이 존자 깟짜나께 절을 올리고, 자리에서 일어나 맞이하고, 자리나 물을 공양 올릴 것입니다. 그것은 그들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것입니다." 아홉 번째 경이 끝났다.

10. වෙරහච්චානිසුත්තං

10. 베라핫짜니 경

133. එකං සමයං ආයස්මා උදායී කාමණ්ඩායං විහරති තොදෙය්‍යස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අම්බවනෙ. අථ ඛො වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා අන්තෙවාසී මාණවකො යෙනායස්මා උදායී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා උදායිනා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො තං මාණවකං [Pg.338] ආයස්මා උදායී ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො සො මාණවකො ආයස්මතා උදායිනා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා යෙන වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා වෙරහච්චානිගොත්තං බ්‍රාහ්මණිං එතදවොච – ‘‘යග්ඝෙ, භොති, ජානෙය්‍යාසි ! සමණො උදායී ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං, සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතී’’ති.

133. 한때 존자 우다이는 까만다에 있는 바라문 또데이야의 망고 숲에 머물고 있었다. 그때 베라핫짜니 가문의 바라문 여인의 제자인 한 학도가 존자 우다이가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 존자 우다이와 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 그 학도에게 존자 우다이는 법에 관한 이야기로 유익함을 보여주고, 권장하고, 격려하고, 기쁘게 하였다. 그러자 그 학도는 존자 우다이의 법담에 의해 유익함을 얻고 권장되고 격려되고 기쁨을 얻은 뒤, 자리에서 일어나 베라핫짜니 가문의 바라문 여인이 있는 곳으로 갔다. 가서 베라핫짜니 바라문 여인에게 이렇게 말했다. "여주인이여, 아셔야 합니다! 사문 우다이께서는 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 형식을 갖추고, 전적으로 원만하고 청정한 범행을 밝히는 법을 설하십니다."

‘‘තෙන හි ත්වං, මාණවක, මම වචනෙන සමණං උදායිං නිමන්තෙහි ස්වාතනාය භත්තෙනා’’ති. ‘‘එවං භොතී’’ති ඛො සො මාණවකො වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා උදායී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙතු කිර, භවං, උදායි, අම්හාකං ආචරියභරියාය වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා ස්වාතනාය භත්ත’’න්ති. අධිවාසෙසි ඛො ආයස්මා උදායී තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො ආයස්මා උදායී තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී ආයස්මන්තං උදායිං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී ආයස්මන්තං උදායිං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං පාදුකා ආරොහිත්වා උච්චෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා සීසං ඔගුණ්ඨිත්වා ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘භණ, සමණ, ධම්ම’’න්ති. ‘‘භවිස්සති, භගිනි, සමයො’’ති වත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමි.

"학도야, 그렇다면 너는 내 말로 사문 우다이님을 내일 공양에 초대하여라." "여주인이여, 알겠습니다."라고 그 학도는 베라핫짜니 바라문 여인에게 대답하고 존자 우다이가 있는 곳으로 갔다. 가서 존자 우다이에게 이렇게 말했다. "존자 우다이시여, 저희 스승의 부인이신 베라핫짜니 가문의 바라문 여인께서 내일 공양을 청하시니 받아 주십시오." 존자 우다이는 침묵으로 수락했다. 그리고 존자 우다이는 그 밤이 지난 뒤 아침 일찍 옷을 입고 발우와 가사를 들고 베라핫짜니 가문의 바라문 여인의 집으로 갔다. 가서 마련된 자리에 앉았다. 그러자 베라핫짜니 가문의 바라문 여인은 존자 우다이에게 맛있는 음식을 직접 손으로 대접하며 만족하게 해 드렸다. 존자 우다이가 식사를 마치고 발우에서 손을 떼자, 베라핫짜니 가문의 바라문 여인은 신발을 신고 높은 자리에 앉아 머리를 가린 채 존자 우다이에게 이렇게 말했다. "사문이여, 법을 설하시오." "자매여, 때가 되면 그렇게 될 것입니다."라고 말하고 자리에서 일어나 떠나갔다.

දුතියම්පි ඛො සො මාණවකො යෙනායස්මා උදායී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා උදායිනා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො තං මාණවකං ආයස්මා උදායී ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. දුතියම්පි ඛො සො මාණවකො ආයස්මතා උදායිනා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා යෙන වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා [Pg.339] වෙරහච්චානිගොත්තං බ්‍රාහ්මණිං එතදවොච – ‘‘යග්ඝෙ, භොති, ජානෙය්‍යාසි! සමණො උදායී ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං, සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතී’’ති.

두 번째로 그 학도는 존자 우다이가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 존자 우다이와 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 그 학도에게 존자 우다이는 법에 관한 이야기로 유익함을 보여주고, 권장하고, 격려하고, 기쁘게 하였다. 두 번째로 그 학도는 존자 우다이의 법담에 의해 유익함을 얻고 권장되고 격려되고 기쁨을 얻은 뒤, 자리에서 일어나 베라핫짜니 가문의 바라문 여인이 있는 곳으로 갔다. 가서 베라핫짜니 바라문 여인에게 이렇게 말했다. "여주인이여, 아셔야 합니다! 사문 우다이께서는 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 형식을 갖추고, 전적으로 원만하고 청정한 범행을 밝히는 법을 설하십니다."

‘‘එවමෙවං පන ත්වං, මාණවක, සමණස්ස උදායිස්ස වණ්ණං භාසසි. සමණො පනුදායී ‘භණ, සමණ, ධම්ම’න්ති වුත්තො සමානො ‘භවිස්සති, භගිනි, සමයො’ති වත්වා උට්ඨායාසනා පක්කන්තො’’ති. ‘‘තථා හි පන ත්වං, භොති, පාදුකා ආරොහිත්වා උච්චෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා සීසං ඔගුණ්ඨිත්වා එතදවොච – ‘භණ, සමණ, ධම්ම’න්ති. ධම්මගරුනො හි තෙ භවන්තො ධම්මගාරවා’’ති. ‘‘තෙන හි ත්වං, මාණවක, මම වචනෙන සමණං උදායිං නිමන්තෙහි ස්වාතනාය භත්තෙනා’’ති. ‘‘එවං, භොතී’’ති ඛො සො මාණවකො වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා උදායී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙතු කිර භවං උදායී අම්හාකං ආචරියභරියාය වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා ස්වාතනාය භත්ත’’න්ති. අධිවාසෙසි ඛො ආයස්මා උදායී තුණ්හීභාවෙන.

“학자여, 그대는 사문 우다이의 공덕을 이와 같이 말하는군요. 하지만 사문 우다이는 ‘사문이여, 법을 설해주십시오’라고 요청받았을 때, ‘자매여, 때가 되면 (설할 것입니다)’라고 말하고는 자리에서 일어나 가버렸습니다.” “(학자가 대답하기를) 마님, 그것은 마님께서 신발을 신은 채 높은 자리에 앉아 머리를 감싼 채 ‘사문이여, 법을 설해주십시오’라고 말씀하셨기 때문입니다. 그분들은 법을 존중하고 법을 공경하는 분들이기 때문입니다.” “그렇다면 학자여, 내 말대로 사문 우다이 존자를 내일 공양에 초대하십시오.” “알겠습니다, 마님.” 그 학자는 웨라핫차니 고따 바라문 여인에게 약속하고 우다이 존자가 계신 곳으로 갔습니다. 가서 우다이 존자에게 이와 같이 말했습니다. “우다이 존자시여, 저희 스승의 부인이신 웨라핫차니 고따 바라문 여인께서 내일 공양을 청하십니다. 부디 받아 주십시오.” 우다이 존자는 침묵으로 수락하셨습니다.

අථ ඛො ආයස්මා උදායී තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී ආයස්මන්තං උදායිං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී ආයස්මන්තං උදායිං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං පාදුකා ඔරොහිත්වා නීචෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා සීසං විවරිත්වා ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භන්තෙ, සති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං පඤ්ඤපෙන්ති, කිස්මිං අසති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං න පඤ්ඤපෙන්තී’’ති?

그 후 우다I 존자는 그 밤이 지난 뒤 오전에 옷을 가다듬어 입고 발우와 가사를 수하고 웨라핫차니 고따 바라문 여인의 집으로 갔습니다. 가서 준비된 자리에 앉았습니다. 그때 웨라핫차니 고따 바라문 여인은 우다이 존자에게 맛있는 음식을 직접 대접하며 충분히 공양하게 하였습니다. 우다이 존자가 공양을 마치고 발우에서 손을 떼자, 웨라핫차니 고따 바라문 여인은 신발을 벗고 낮은 자리에 앉아 머리의 수건을 벗고 우다이 존자에게 이와 같이 여쭈었습니다. “존자시여, 무엇이 있을 때 아라한들께서는 행복과 고통을 선언하시며, 무엇이 없을 때 아라한들께서는 행복과 고통을 선언하지 않으십니까?”

‘‘චක්ඛුස්මිං ඛො, භගිනි, සති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං පඤ්ඤපෙන්ති, චක්ඛුස්මිං අසති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං න පඤ්ඤපෙන්ති…පෙ… ජිව්හාය සති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං පඤ්ඤපෙන්ති, ජිව්හාය අසති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං න පඤ්ඤපෙන්ති…පෙ…. මනස්මිං සති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං පඤ්ඤපෙන්ති, මනස්මිං අසති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං න පඤ්ඤපෙන්තී’’ති.

“자매여, 눈이 있을 때 아라한들께서는 행복과 고통을 선언하며, 눈이 없을 때 아라한들께서는 행복과 고통을 선언하지 않습니다. … (중략) … 혀가 있을 때 아라한들께서는 행복과 고통을 선언하며, 혀가 없을 때 아라한들께서는 행복과 고통을 선언하지 않습니다. … (중략) … 마음이 있을 때 아라한들께서는 행복과 고통을 선언하며, 마음이 없을 때 아라한들께서는 행복과 고통을 선언하지 않습니다.”

එවං වුත්තෙ, වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ; අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය[Pg.340], පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං අය්‍යෙන උදායිනා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, අය්‍ය උදායි, තං භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මඤ්ච, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසිකං මං අය්‍යො උදායී ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දසමං.

이와 같이 설해졌을 때, 웨라핫차니 고따 바라문 여인은 우다이 존자에게 이와 같이 말했습니다. “훌륭합니다, 존자시여! 훌륭합니다, 존자시여! 존자시여, 마치 넘어진 것을 일으켜 세우는 것과 같고, 가려진 것을 열어 보이는 것과 같고, 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주는 것과 같고, 눈 있는 자들이 형상을 보게 하려고 어둠 속에서 등불을 비추는 것과 같이, 우다이 존자께서는 여러 가지 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다. 우다이 존자시여, 저는 이제 그분 세존과 법과 승가에 귀의합니다. 우다이 존자께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 우바이새로 기억해 주십시오.” (열 번째 경 끝)

ගහපතිවග්ගො තෙරසමො.

제3 가하빠띠 품(Gahapativaggo)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 품의 요약(Udāna)은 다음과 같다.

වෙසාලී වජ්ජි නාළන්දා, භාරද්වාජ සොණො ච ඝොසිතො;

හාලිද්දිකො නකුලපිතා, ලොහිච්චො වෙරහච්චානීති.

웨살리(Vesālī), 왓지(Vajjī), 날란다(Nāḷandā), 바라드와자(Bhāradvāja), 소나(Soṇa), 고시따(Ghositā), 할릿디까(Hāliddika), 나꿀라삐따(Nakulapitā), 로힛차(Lohicca), 웨라핫차니(Verahaccānī) 경들이다.

14. දෙවදහවග්ගො

14. 제14 데와다하 품(Devadahavaggo)

1. දෙවදහසුත්තං

1. 1. 데와다하 경(Devadahasuttaṃ)

134. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති දෙවදහං නාම සක්‍යානං නිගමො. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බෙසංයෙව භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු අප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමි, න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බෙසංයෙව භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු නාප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමි. යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අරහන්තො ඛීණාසවා වුසිතවන්තො කතකරණීයා ඔහිතභාරා අනුප්පත්තසදත්ථා පරික්ඛීණභවසංයොජනා සම්මදඤ්ඤා විමුත්තා, තෙසාහං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු නාප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමි. තං කිස්ස හෙතු? කතං තෙසං අප්පමාදෙන, අභබ්බා තෙ පමජ්ජිතුං. යෙ ච ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සෙක්ඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති, තෙසාහං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු අප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමි. තං කිස්ස හෙතු? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා මනොරමාපි, අමනොරමාපි. ත්‍යාස්ස ඵුස්ස ඵුස්ස චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො අපරියාදානා ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ගං. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදඵලං [Pg.341] සම්පස්සමානො තෙසං භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු අප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමි…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනොරමාපි අමනොරමාපි. ත්‍යාස්ස ඵුස්ස ඵුස්ස චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො අපරියාදානා ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ගං. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදඵලං සම්පස්සමානො තෙසං භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු අප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමී’’ති. පඨමං.

134. 한때 세존께서는 석가족의 나라 데와다하라는 석가족의 마을에 머무셨습니다. 거기서 세존께서는 비구들을 부르셨습니다. “비구들이여, 나는 모든 비구에게 여섯 가지 감각 접촉의 장소(phassāyatanesu)에서 방일하지 말고 해야 할 바를 하라고 말하지는 않는다. 그렇다고 비구들이여, 내가 모든 비구에게 여섯 가지 감각 접촉의 장소에서 방일하지 말고 해야 할 바를 하지 말라고 말하는 것도 아니다. 비구들이여, 번뇌가 다하고 수행을 완성했으며, 할 일을 다 마치고 짐을 내려놓았으며, 스스로의 목적을 달성하고 존재의 결박을 끊었으며, 바른 지혜로 해탈한 아라한 비구들에게는, 내가 ‘여섯 가지 감각 접촉의 장소에서 방일하지 말고 해야 할 바를 하라’고 말하지 않는다. 그 이유는 무엇인가? 그들은 이미 방일하지 않음으로써 할 일을 다 마쳤으므로, 다시 방일하게 될 수 없기 때문이다. 그러나 비구들이여, 아직 배움의 단계(sekkhā)에 있어 아라한 과를 얻지 못하고 위없는 요가로부터의 안온을 염원하며 머무는 비구들에게는, 내가 ‘여섯 가지 감각 접촉의 장소에서 방일하지 말고 해야 할 바를 하라’고 말한다. 그 이유는 무엇인가? 비구들이여, 눈으로 인식되는 형상들 중에는 즐거운 것도 있고 즐겁지 않은 것도 있다. 그것들이 거듭 부딪힐 때 그 비구의 마음을 사로잡아 머물지 못하게 해야 한다. 마음을 사로잡히지 않음으로써 정진이 시작되어 꺾이지 않고, 마음 챙김이 확립되어 망각되지 않으며, 몸은 평온하여 고통스럽지 않고, 마음은 집중되어 한 끝에 이르게 된다. 비구들이여, 나는 이러한 ‘방일하지 않음의 결과(appamādaphalaṃ)’를 잘 보고 있기에, 그 비구들에게 여섯 가지 감각 접촉의 장소에서 방일하지 말고 해야 할 바를 하라고 말하는 것이다. … (중략) … 비구들이여, 마음으로 인식되는 법(dhamma)들 중에는 즐거운 것도 있고 즐겁지 않은 것도 있다. 그것들이 거듭 부딪힐 때 그 비구의 마음을 사로잡아 머물지 못하게 해야 한다. 마음을 사로잡히지 않음으로써 정진이 시작되어 꺾이지 않고, 마음 챙김이 확립되어 망각되지 않으며, 몸은 평온하여 고통스럽지 않고, 마음은 집중되어 한 끝에 이르게 된다. 비구들이여, 나는 이러한 방일하지 않음의 결과를 잘 보고 있기에, 그 비구들에게 여섯 가지 감각 접촉의 장소에서 방일하지 말고 해야 할 바를 하라고 말하는 것이다.” (첫 번째 경 끝)

2. ඛණසුත්තං

2. 2. 카나 경(Khaṇasuttaṃ)

135. ‘‘ලාභා වො, භික්ඛවෙ, සුලද්ධං වො, භික්ඛවෙ, ඛණො වො පටිලද්ධො බ්‍රහ්මචරියවාසාය. දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, ඡඵස්සායතනිකා නාම නිරයා. තත්ථ යං කිඤ්චි චක්ඛුනා රූපං පස්සති අනිට්ඨරූපංයෙව පස්සති, නො ඉට්ඨරූපං; අකන්තරූපංයෙව පස්සති, නො කන්තරූපං; අමනාපරූපංයෙව පස්සති, නො මනාපරූපං. යං කිඤ්චි සොතෙන සද්දං සුණාති…පෙ… යං කිඤ්චි ඝානෙන ගන්ධං ඝායති…පෙ… යං කිඤ්චි ජිව්හාය රසං සායති…පෙ… යං කිඤ්චි කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසති…පෙ… යං කිඤ්චි මනසා ධම්මං විජානාති අනිට්ඨරූපංයෙව විජානාති, නො ඉට්ඨරූපං; අකන්තරූපංයෙව විජානාති, නො කන්තරූපං; අමනාපරූපංයෙව විජානාති, නො මනාපරූපං. ලාභා වො, භික්ඛවෙ, සුලද්ධං වො, භික්ඛවෙ, ඛණො වො පටිලද්ධො බ්‍රහ්මචරියවාසාය. දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, ඡඵස්සායතනිකා නාම සග්ගා. තත්ථ යං කිඤ්චි චක්ඛුනා රූපං පස්සති ඉට්ඨරූපංයෙව පස්සති, නො අනිට්ඨරූපං; කන්තරූපංයෙව පස්සති, නො අකන්තරූපං; මනාපරූපංයෙව පස්සති, නො අමනාපරූපං…පෙ… යං කිඤ්චි ජිව්හාය රසං සායති…පෙ… යං කිඤ්චි මනසා ධම්මං විජානාති ඉට්ඨරූපංයෙව විජානාති, නො අනිට්ඨරූපං; කන්තරූපංයෙව විජානාති, නො අකන්තරූපං; මනාපරූපංයෙව විජානාති, නො අමනාපරූපං. ලාභා වො, භික්ඛවෙ, සුලද්ධං වො, භික්ඛවෙ, ඛණො වො පටිලද්ධො බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’ති. දුතියං.

135. “비구들이여, 그대들은 이득을 얻었으며, 비구들이여, 그대들은 사람의 몸을 잘 얻었으며, 그대들은 청정범행을 닦을 기회를 얻었다. 비구들이여, 나는 여섯 가지 감각 장소(육촉처)와 관련된 지옥이라 불리는 곳들을 보았다. 거기에서는 눈으로 어떤 형상을 보더라도 오직 원치 않는 형상만을 볼 뿐, 원하는 형상은 보지 못하며, 즐겁지 않은 형상만을 볼 뿐, 즐거운 형상은 보지 못하며, 마음에 들지 않는 형상만을 볼 뿐, 마음에 드는 형상은 보지 못한다. 귀로 어떤 소리를 듣더라도... 코로 어떤 냄새를 맡더라도... 혀로 어떤 맛을 보더라도... 몸으로 어떤 감촉을 느끼더라도... 마음으로 어떤 법을 알더라도 오직 원치 않는 법만을 알 뿐, 원하는 법은 알지 못하며, 즐겁지 않은 법만을 알 뿐, 즐거운 법은 알지 못하며, 마음에 들지 않는 법만을 알 뿐, 마음에 드는 법은 알지 못한다. 비구들이여, 그대들은 이득을 얻었으며, 비구들이여, 그대들은 사람의 몸을 잘 얻었으며, 그대들은 청정범행을 닦을 기회를 얻었다. 비구들이여, 나는 여섯 가지 감각 장소와 관련된 천상이라 불리는 곳들을 보았다. 거기에서는 눈으로 어떤 형상을 보더라도 오직 원하는 형상만을 볼 뿐, 원치 않는 형상은 보지 못하며, 즐거운 형상만을 볼 뿐, 즐겁지 않은 형상은 보지 못하며, 마음에 드는 형상만을 볼 뿐, 마음에 들지 않는 형상은 보지 못한다... 혀로 어떤 맛을 보더라도... 마음으로 어떤 법을 알더라도 오직 원하는 법만을 알 뿐, 원치 않는 법은 알지 못하며, 즐거운 법만을 알 뿐, 즐겁지 않은 법은 알지 못하며, 마음에 드는 법만을 알 뿐, 마음에 들지 않는 법은 알지 못한다. 비구들이여, 그대들은 이득을 얻었으며, 비구들이여, 그대들은 사람의 몸을 잘 얻었으며, 그대들은 청정범행을 닦을 기회를 얻었느니라.” 두 번째 경.

3. පඨමරූපාරාමසුත්තං

3. 첫 번째 루파라마 경(형상을 즐김 경)

136. ‘‘රූපාරාමා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා රූපරතා රූපසම්මුදිතා. රූපවිපරිණාමවිරාගනිරොධා දුක්ඛා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා විහරන්ති. සද්දාරාමා, භික්ඛවෙ[Pg.342], දෙවමනුස්සා සද්දරතා සද්දසම්මුදිතා. සද්දවිපරිණාමවිරාගනිරොධා දුක්ඛා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා විහරන්ති. ගන්ධාරාමා… රසාරාමා… ඵොට්ඨබ්බාරාමා… ධම්මාරාමා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා ධම්මරතා ධම්මසම්මුදිතා. ධම්මවිපරිණාමවිරාගනිරොධා දුක්ඛා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා විහරන්ති. තථාගතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො රූපානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවං ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා න රූපාරාමො න රූපරතො න රූපසම්මුදිතො. රූපවිපරිණාමවිරාගනිරොධා සුඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො විහරති. සද්දානං… ගන්ධානං… රසානං… ඵොට්ඨබ්බානං… ධම්මානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා න ධම්මාරාමො, න ධම්මරතො, න ධම්මසම්මුදිතො. ධම්මවිපරිණාමවිරාගනිරොධා සුඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො විහරති’’. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

136. “비구들이여, 신들과 인간들은 형상을 즐기고, 형상에 빠져 있으며, 형상에 환호한다. 비구들이여, 신들과 인간들은 형상의 변함과 사라짐과 소멸로 인해 괴롭게 머문다. 비구들이여, 신들과 인간들은 소리를 즐기고... 냄새를 즐기고... 맛을 즐기고... 감촉을 즐기고... 법(정신적 대상)을 즐기고, 법에 빠져 있으며, 법에 환호한다. 비구들이여, 신들과 인간들은 법의 변함과 사라짐과 소멸로 인해 괴롭게 머문다. 비구들이여, 그러나 아라한이시며 정등각자이신 여래는 형상들의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 알아서 형상을 즐기지 않고, 형상에 빠져 있지 않으며, 형상에 환호하지 않는다. 비구들이여, 여래는 형상의 변함과 사라짐과 소멸로 인해 행복하게 머문다. 소리들에 대해... 냄새들에 대해... 맛들에 대해... 감촉들에 대해... 법들에 대해 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 알아서 법을 즐기지 않고, 법에 빠져 있지 않으며, 법에 환호하지 않는다. 비구들이여, 여래는 법의 변함과 사라짐과 소멸로 인해 행복하게 머문다.” 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 선서께서 이와 같이 말씀하신 뒤, 스승께서는 다시 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘රූපා සද්දා රසා ගන්ධා, ඵස්සා ධම්මා ච කෙවලා;

ඉට්ඨා කන්තා මනාපා ච, යාවතත්ථීති වුච්චති.

“세상에서 일컬어지는 모든 형상, 소리, 맛, 냄새, 감촉, 그리고 법들이 있는 한, 그것들은 원하고 즐겁고 마음에 드는 것이라 하네.

‘‘සදෙවකස්ස ලොකස්ස, එතෙ වො සුඛසම්මතා;

යත්ථ චෙතෙ නිරුජ්ඣන්ති, තං තෙසං දුක්ඛසම්මතං.

신들을 포함한 세상 사람들에게 이것들은 행복이라고 인정되지만, 이것들이 소멸하는 곳을 그들은 괴로움이라고 여긴다네.

‘‘සුඛං දිට්ඨමරියෙභි, සක්කායස්ස නිරොධනං;

පච්චනීකමිදං හොති, සබ්බලොකෙන පස්සතං.

성자들은 유신(사카야)의 소멸을 행복으로 보나니, 이러한 봄은 온 세상 사람들의 견해와는 상반되는 것이라네.

‘‘යං පරෙ සුඛතො ආහු, තදරියා ආහු දුක්ඛතො;

යං පරෙ දුක්ඛතො ආහු, තදරියා සුඛතො විදූ.

다른 이들이 행복이라고 말하는 것을 성자들은 괴로움이라고 말하며, 다른 이들이 괴로움이라고 말하는 것을 성자들은 행복으로 안다네.

‘‘පස්ස ධම්මං දුරාජානං, සම්මූළ්හෙත්ථ අවිද්දසු;

නිවුතානං තමො හොති, අන්ධකාරො අපස්සතං.

알기 어려운 법을 보라. 무지한 자들은 여기서 미혹되나니, 번뇌에 덮인 자들에게는 암흑이며, 보지 못하는 자들에게는 어둠이라네.

‘‘සතඤ්ච විවටං හොති, ආලොකො පස්සතාමි;

සන්තිකෙ න විජානන්ති, මග්ගා ධම්මස්ස අකොවිදා.

참된 이들에게는 진리가 열려 있어 보는 자들에게는 빛과 같으나, 법의 길에 미숙한 어리석은 자들은 진리가 가까이 있어도 알지 못한다네.

‘‘භවරාගපරෙතෙභි, භවරාගානුසාරීභි ;

මාරධෙය්‍යානුපන්නෙහි, නායං ධම්මො සුසම්බුධො.

존재에 대한 탐욕에 억눌리고 존재에 대한 탐욕을 따르며 마라의 영역에 떨어진 자들에게는 이 법이 잘 깨달아지지 않는다네.

‘‘කො [Pg.343] නු අඤ්ඤත්‍ර මරියෙභි, පදං සම්බුද්ධුමරහති;

යං පදං සම්මදඤ්ඤාය, පරිනිබ්බන්ති අනාසවා’’ති. තතියං;

성자들을 제외하고 그 누가 이 경지(열반)를 온전히 깨달을 수 있겠는가? 그 경지를 바르게 알아 번뇌가 다한 님들은 반열반에 드느니라.” 세 번째 경.

4. දුතියරූපාරාමසුත්තං

4. 두 번째 루파라마 경

137. ‘‘රූපාරාමා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා රූපරතා රූපසම්මුදිතා. රූපවිපරිණාමවිරාගනිරොධා දුක්ඛා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා විහරන්ති. සද්දාරාමා… ගන්ධාරාමා… රසාරාමා … ඵොට්ඨබ්බාරාමා… ධම්මාරාමා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා ධම්මරතා ධම්මසම්මුදිතා. ධම්මවිපරිණාමවිරාගනිරොධා දුක්ඛා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා විහරන්ති. තථාගතො ච, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො රූපානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා න රූපාරාමො න රූපරතො න රූපසම්මුදිතො. රූපවිපරිණාමවිරාගනිරොධා සුඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො විහරති. සද්දානං… ගන්ධානං… රසානං… ඵොට්ඨබ්බානං… ධම්මානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා න ධම්මාරාමො න ධම්මරතො න ධම්මසම්මුදිතො. ධම්මවිපරිණාමවිරාගනිරොධා සුඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො විහරතී’’ති. චතුත්ථං.

137. “비구들이여, 신들과 인간들은 형상을 즐기고, 형상에 빠져 있으며, 형상에 환호한다. 비구들이여, 신들과 인간들은 형상의 변함과 사라짐과 소멸로 인해 괴롭게 머문다. 비구들이여, 소리를 즐기고... 냄새를 즐기고... 맛을 즐기고... 감촉을 즐기고... 법을 즐기고, 법에 빠져 있으며, 법에 환호한다. 비구들이여, 신들과 인간들은 법의 변함과 사라짐과 소멸로 인해 괴롭게 머문다. 비구들이여, 아라한이시며 정등각자이신 여래는 형상들의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 알아서 형상을 즐기지 않고, 형상에 빠져 있지 않으며, 형상에 환호하지 않는다. 비구들이여, 여래는 형상의 변함과 사라짐과 소멸로 인해 행복하게 머문다. 소리들에 대해... 냄새들에 대해... 맛들에 대해... 감촉들에 대해... 법들에 대해 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 알아서 법을 즐기지 않고, 법에 빠져 있지 않으며, 법에 환호하지 않는다. 비구들이여, 여래는 법의 변함과 사라짐과 소멸로 인해 행복하게 머무느니라.” 네 번째 경.

5. පඨමනතුම්හාකංසුත්තං

5. 첫 번째 '그대들의 것이 아닌 것' 경

138. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං; තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති…පෙ… ජිව්හා න තුම්හාකං; තං පජහථ. සා වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති…පෙ… මනො න තුම්හාකං; තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යං ඉමස්මිං ජෙතවනෙ තිණකට්ඨසාඛාපලාසං තං ජනො හරෙය්‍ය වා ඩහෙය්‍ය වා යථාපච්චයං වා කරෙය්‍ය, අපි නු තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අම්හෙ ජනො හරති වා ඩහති වා යථාපච්චයං වා කරොතී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘න හි නො එතං, භන්තෙ, අත්තා වා අත්තනියං වා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛු න තුම්හාකං; තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති…පෙ… ජිව්හා න තුම්හාකං; තං පජහථ. සා වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති…පෙ… මනො න තුම්හාකං[Pg.344]; තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. පඤ්චමං.

138. “비구들이여, 너희의 것이 아닌 것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 너희의 것이 아닌 것은 무엇인가? 비구들이여, 눈은 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. ... (중략) ... 혀는 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. ... (중략) ... 마음은 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 예를 들어 이 제타 숲에 있는 풀과 나무와 가지와 잎들을 사람들이 가져가거나 불태우거나 제멋대로 한다고 하자. 그때 너희에게 ‘사람들이 우리를 가져가거나 불태우거나 제멋대로 한다’는 생각이 들겠느냐?” “아닙니다, 세존이시여.” “그것은 무슨 까닭인가?” “세존이시여, 이것은 저희의 자아(attā)도 아니고 자아에 속한 것(attaniya)도 아니기 때문입니다.” “이와 같이, 비구들이여, 눈은 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. ... (중략) ... 혀는 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. ... (중략) ... 마음은 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다.” 다섯 번째 경.

6. දුතියනතුම්හාකංසුත්තං

6. 제2 너희의 것이 아님 경

139. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං? රූපා, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං; තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා න තුම්හාකං; තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යං ඉමස්මිං ජෙතවනෙ…පෙ… එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, රූපා න තුම්හාකං; තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

139. “비구들이여, 너희의 것이 아닌 것을 버려라. 그것을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 너희의 것이 아닌 것은 무엇인가? 비구들이여, 색(형색)들은 너희의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법(정신적 대상)들은 너희의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 예를 들어 이 제타 숲에... (중략) ... 이와 같이 비구들이여, 색들은 너희의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리면 너희에게 이익과 행복이 될 것이다.” 여섯 번째 경.

7. අජ්ඣත්තානිච්චහෙතුසුත්තං

7. 내적 무상 원인 경

140. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො චක්ඛුස්ස උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතං, භික්ඛවෙ, චක්ඛු කුතො නිච්චං භවිස්සති…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො ජිව්හාය උප්පාදාය සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ජිව්හා කුතො නිච්චා භවිස්සති…පෙ… මනො අනිච්චො. යොපි, භික්ඛවෙ, හෙතු යොපි පච්චයො මනස්ස උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතො, භික්ඛවෙ, මනො කුතො නිච්චො භවිස්සති! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හායපි නිබ්බින්දති…පෙ… නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

140. “비구들이여, 눈은 무상하다. 눈이 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 무상하다. 비구들이여, 무상한 것으로부터 생긴 눈이 어떻게 영원하겠느냐? ... (중략) ... 혀는 무상하다. 혀가 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 무상하다. 비구들이여, 무상한 것으로부터 생긴 혀가 어떻게 영원하겠느냐? ... (중략) ... 마음은 무상하다. 비구들이여, 마음이 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 무상하다. 비구들이여, 무상한 것으로부터 생긴 마음이 어떻게 영원하겠느냐! 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오(厭惡)하고, ... (중략) ... 혀에 대해서도 염오하며, ... (중략) ... 마음에 대해서도 염오한다. 염오하면 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바래면 해탈한다. 해탈했을 때 해탈했다는 지혜가 있다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일은 다 마쳤다. 다시는 이런 상태(윤회)로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” 일곱 번째 경.

8. අජ්ඣත්තදුක්ඛහෙතුසුත්තං

8. 내적 고 원인 경

141. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො චක්ඛුස්ස උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතං, භික්ඛවෙ, චක්ඛු කුතො සුඛං භවිස්සති…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො ජිව්හාය උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ජිව්හා කුතො සුඛා භවිස්සති…පෙ… මනො දුක්ඛො. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො මනස්ස උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතො, භික්ඛවෙ, මනො කුතො සුඛො භවිස්සති! එවං පස්සං…පෙ… ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

141. “비구들이여, 눈은 괴로움이다. 눈이 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 괴로움이다. 비구들이여, 괴로운 것으로부터 생긴 눈이 어떻게 즐거움이겠느냐? ... (중략) ... 혀는 괴로움이다. 혀가 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 괴로움이다. 비구들이여, 괴로운 것으로부터 생긴 혀가 어떻게 즐거움이겠느냐? ... (중략) ... 마음은 괴로움이다. 마음이 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 괴로움이다. 비구들이여, 괴로운 것으로부터 생긴 마음이 어떻게 즐거움이겠느냐! 이와 같이 보는... (중략) ... ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일은 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” 여덟 번째 경.

9. අජ්ඣත්තානත්තහෙතුසුත්තං

9. 내적 무아 원인 경

142. ‘‘චක්ඛුං[Pg.345], භික්ඛවෙ, අනත්තා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො චක්ඛුස්ස උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතං, භික්ඛවෙ, චක්ඛු කුතො අත්තා භවිස්සති…පෙ… ජිව්හා අනත්තා. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො ජිව්හාය උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ජිව්හා කුතො අත්තා භවිස්සති…පෙ… මනො අනත්තා. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො මනස්ස උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතො, භික්ඛවෙ, මනො කුතො අත්තා භවිස්සති! එවං පස්සං…පෙ… ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. නවමං.

142. “비구들이여, 눈은 무아이다. 눈이 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 무아이다. 비구들이여, 무아인 것으로부터 생긴 눈이 어떻게 자아겠느냐? ... (중략) ... 혀는 무아이다. 혀가 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 무아이다. 비구들이여, 무아인 것으로부터 생긴 혀가 어떻게 자아겠느냐? ... (중략) ... 마음은 무아이다. 마음이 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 무아이다. 비구들이여, 무아인 것으로부터 생긴 마음이 어떻게 자아겠느냐! 이와 같이 보는... (중략) ... ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일은 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” 아홉 번째 경.

10. බාහිරානිච්චහෙතුසුත්තං

10. 외적 무상 원인 경

143. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො රූපානං උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතා, භික්ඛවෙ, රූපා කුතො නිච්චා භවිස්සන්ති! සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො ධම්මානං උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුතො නිච්චා භවිස්සන්ති! එවං පස්සං…පෙ… ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. දසමං.

143. “비구들이여, 색(형색)들은 무상하다. 색들이 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 무상하다. 무상한 것으로부터 생긴 색들이 어떻게 영원하겠느냐! 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법(정신적 대상)들은 무상하다. 법들이 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 무상하다. 비구들이여, 무상한 것으로부터 생긴 법들이 어떻게 영원하겠느냐! 이와 같이 보는... (중략) ... ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일은 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” 열 번째 경.

11. බාහිරදුක්ඛහෙතුසුත්තං

11. 외적 고 원인 경

144. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො රූපානං උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතා, භික්ඛවෙ, රූපා කුතො සුඛා භවිස්සන්ති! සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො ධම්මානං උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුතො සුඛා භවිස්සන්ති! එවං පස්සං…පෙ… ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. එකාදසමං.

144. “비구들이여, 색들은 괴로움이다. 색들이 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 괴로움이다. 비구들이여, 괴로운 것으로부터 생긴 색들이 어떻게 즐거움이겠느냐! 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법들은 괴로움이다. 법들이 생겨나게 하는 원인과 조건 또한 괴로움이다. 비구들이여, 괴로운 것으로부터 생긴 법들이 어떻게 즐거움이겠느냐! 이와 같이 보는... (중략) ... ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일은 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” 열한 번째 경.

12. බාහිරානත්තහෙතුසුත්තං

12. 외적 무아 원인 경

145. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො රූපානං උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතා, භික්ඛවෙ, රූපා කුතො අත්තා භවිස්සන්ති! සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො ධම්මානං උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා [Pg.346] කුතො අත්තා භවිස්සන්ති! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, සද්දෙසුපි… ගන්ධෙසුපි… රසෙසුපි… ඵොට්ඨබ්බෙසුපි… ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. ද්වාදසමං.

145. “비구들이여, 형색들은 무아이다. 형색들의 일어남을 위한 원인과 조건 또한 무아이다. 비구들이여, 무아로부터 생긴 형색들이 어떻게 자아가 되겠는가? 소리들... 냄새들... 맛들... 감촉들... 법들은 무아이다. 법들의 일어남을 위한 원인과 조건 또한 무아이다. 비구들이여, 무아로부터 생긴 법들이 어떻게 자아가 되겠는가? 비구들이여, 이와 같이 보는, 많이 배운 성스러운 제자는 형색에 대해서도 염오하고, 소리에 대해서도... 냄새에 대해서도... 맛에 대해서도... 감촉에 대해서도... 법에 대해서도 염오한다. 염오하면서 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 마쳤다. 더 이상 이러한 존재의 상태를 위해 할 일이 없다’라고 꿰뚫어 안다.” 제12경 완료.

දෙවදහවග්ගො චුද්දසමො.

제14 데바다하 가(Devadahavagga)가 끝났다.

තස්සුද්දානං –

이 품의 요약(우다나)은 다음과 같다.

දෙවදහො ඛණො රූපා, ද්වෙ නතුම්හාකමෙව ච;

හෙතුනාපි තයො වුත්තා, දුවෙ අජ්ඣත්තබාහිරාති.

데바다하 경, 카나 경, 루파 경, 두 개의 나툼하기 경, 그리고 원인(헤투)에 대한 세 개의 경과 안팎(앗잣따바히라)에 대한 두 개의 경이 설해졌다.

15. නවපුරාණවග්ගො

15. 제15 나바푸라나 가(Navapurāṇavagga)

1. කම්මනිරොධසුත්තං

1. 업의 소멸 경(Kammanirodhasuttaṃ)

146. ‘‘නවපුරාණානි, භික්ඛවෙ, කම්මානි දෙසෙස්සාමි කම්මනිරොධං කම්මනිරොධගාමිනිඤ්ච පටිපදං. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමීති. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරාණකම්මං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, පුරාණකම්මං අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතං වෙදනියං දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා පුරාණකම්මා අභිසඞ්ඛතා අභිසඤ්චෙතයිතා වෙදනියා දට්ඨබ්බා…පෙ… මනො පුරාණකම්මො අභිසඞ්ඛතො අභිසඤ්චෙතයිතො වෙදනියො දට්ඨබ්බො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුරාණකම්මං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, නවකම්මං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, එතරහි කම්මං කරොති කායෙන වාචාය මනසා, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නවකම්මං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, කායකම්මවචීකම්මමනොකම්මස්ස නිරොධා විමුත්තිං ඵුසති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධො. කතමා ච, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං මයා පුරාණකම්මං, දෙසිතං [Pg.347] නවකම්මං, දෙසිතො කම්මනිරොධො, දෙසිතා කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා. යං ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡාවිප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. පඨමං.

146. “비구들이여, 나는 새로운 업과 옛 업, 그리고 업의 소멸과 업의 소멸로 인도하는 도닦음을 설하겠다. 그것을 듣고 잘 마음에 새겨라. 이제 설하겠다. 비구들이여, 무엇이 옛 업(구업)인가? 비구들이여, 눈(안근)은 옛 업이며, 조건들에 의해 형성된 것이고, 의도된 것이며, 느껴지는 것으로 보아야 한다. ... (중략) ... 혀는 옛 업이며, 형성된 것이고, 의도된 것이며, 느껴지는 것으로 보아야 한다. ... (중략) ... 마음(의근)은 옛 업이며, 형성된 것이고, 의도된 것이며, 느껴지는 것으로 보아야 한다. 비구들이여, 이것을 옛 업이라 한다. 비구들이여, 무엇이 새로운 업(신업)인가? 비구들이여, 지금 이 시기에 몸과 말과 마음으로 짓는 행위, 비구들이여, 이것을 새로운 업이라 한다. 비구들이여, 무엇이 업의 소멸인가? 비구들이여, 신업, 구업, 의업이 소멸함으로써 해탈(아라한과)에 닿는 것, 비구들이여, 이것을 업의 소멸이라 한다. 비구들이여, 무엇이 업의 소멸로 인도하는 도닦음인가? 그것은 바로 여덟 가지 성스러운 도(팔정도)이니, 즉 정견, 정사유, 정어, 정업, 정명, 정정진, 정념, 정정진이다. 비구들이여, 이것을 업의 소멸로 인도하는 도닦음이라 한다. 비구들이여, 이와 같이 나는 너희들에게 옛 업을 설하였고, 새로운 업을 설하였으며, 업의 소멸을 설하였고, 업의 소멸로 인도하는 도닦음을 설하였다. 비구들이여, 제자들의 이익을 구하고 연민하는 스승이 연민하는 마음으로 해야 할 바를 나는 너희들을 위해 다 하였다. 비구들이여, 여기 나무 아래들이 있고, 여기 빈 집들이 있다. 비구들이여, 명상하라. 방일하지 마라. 나중에 후회하지 마라. 이것이 너희들에 대한 우리의 가르침이다.” 첫 번째 경 완료.

2. අනිච්චනිබ්බානසප්පායසුත්තං

2. 무상-열반적정 경(Aniccanibbānasappāyasuttaṃ)

147. ‘‘නිබ්බානසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ…පෙ… කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුං අනිච්චන්ති පස්සති, රූපා අනිච්චාති පස්සති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති පස්සති, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චොති පස්සති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති පස්සති…පෙ… ජිව්හා අනිච්චාති පස්සති, රසා අනිච්චාති පස්සති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති පස්සති, ජිව්හාසම්ඵස්සො අනිච්චොති පස්සති, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති පස්සති…පෙ… මනො අනිච්චොති පස්සති, ධම්මා අනිච්චාති පස්සති, මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති පස්සති, මනොසම්ඵස්සො අනිච්චොති පස්සති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති පස්සති. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා’’ති. දුතියං.

147. “비구들이여, 너희들에게 열반에 적합한 도닦음을 설하겠다. 그것을 들어라. ... (중략) ... 비구들이여, 무엇이 열반에 적합한 도닦음인가? 여기 비구는 눈을 무상하다고 보고, 형색들을 무상하다고 보며, 안식(눈의 알음알이)을 무상하다고 보고, 안촉(눈의 닿음)을 무상하다고 본다. 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 무상하다고 본다. ... (중략) ... 혀를 무상하다고 보고, 맛들을 무상하다고 보며, 설식을 무상하다고 보고, 설촉을 무상하다고 본다. 설촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 무상하다고 본다. ... (중략) ... 마음을 무상하다고 보고, 법들을 무상하다고 보며, 의식을 무상하다고 보고, 의촉을 무상하다고 본다. 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 무상하다고 본다. 비구들이여, 이것이 바로 열반에 적합한 도닦음이다.” 두 번째 경 완료.

3. දුක්ඛනිබ්බානසප්පායසුත්තං

3. 고-열반적정 경(Dukkhanibbānasappāyasuttaṃ)

148. ‘‘නිබ්බානසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ…පෙ… කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, චක්ඛුං දුක්ඛන්ති පස්සති, රූපා දුක්ඛාති පස්සති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දුක්ඛන්ති පස්සති, චක්ඛුසම්ඵස්සො දුක්ඛොති පස්සති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛන්ති පස්සති…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛාති පස්සති…පෙ… මනො දුක්ඛොති පස්සති, ධම්මා දුක්ඛාති පස්සති, මනොවිඤ්ඤාණං දුක්ඛන්ති පස්සති, මනොසම්ඵස්සො දුක්ඛොති පස්සති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි [Pg.348] දුක්ඛන්ති පස්සති. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා’’ති. තතියං.

148. “비구들이여, 너희들에게 열반에 적합한 도닦음을 설하겠다. 그것을 들어라. ... (중략) ... 비구들이여, 무엇이 열반에 적합한 도닦음인가? 여기 비구는 눈을 괴로움(고)이라고 보고, 형색들을 괴로움이라고 보며, 안식을 괴로움이라고 보고, 안촉을 괴로움이라고 본다. 안촉을 조건으로 일어나는 느낌 또한 괴로움이라고 본다. ... (중략) ... 혀를 괴로움이라고 보고... (중략) ... 마음을 괴로움이라고 보고, 법들을 괴로움이라고 보며, 의식을 괴로움이라고 보고, 의촉을 괴로움이라고 본다. 의촉을 조건으로 일어나는 느낌 또한 괴로움이라고 본다. 비구들이여, 이것이 바로 열반에 적합한 도닦음이다.” 세 번째 경 완료.

4. අනත්තනිබ්බානසප්පායසුත්තං

4. 무아-열반적정 경(Anattanibbānasappāyasuttaṃ)

149. ‘‘නිබ්බානසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ…පෙ… කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුං අනත්තාති පස්සති, රූපා අනත්තාති පස්සති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනත්තාති පස්සති, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනත්තාති පස්සති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තාති පස්සති…පෙ… මනො අනත්තාති පස්සති, ධම්මා අනත්තාති පස්සති, මනොවිඤ්ඤාණං අනත්තාති පස්සති, මනොසම්ඵස්සො අනත්තාති පස්සති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තාති පස්සති. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා’’ති. චතුත්ථං.

149. “비구들이여, 너희들에게 열반에 적합한 도닦음을 설하겠다. 그것을 들어라. ... (중략) ... 비구들이여, 무엇이 열반에 적합한 도닦음인가? 여기 비구는 눈을 무아라고 보고, 형색들을 무아라고 보며, 안식을 무아라고 보고, 안촉을 무아라고 본다. 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 무아라고 본다. ... (중략) ... 마음을 무아라고 보고, 법들을 무아라고 보며, 의식을 무아라고 보고, 의촉을 무아라고 본다. 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 무아라고 본다. 비구들이여, 이것이 바로 열반에 적합한 도닦음이다.” 네 번째 경 완료.

5. නිබ්බානසප්පායපටිපදාසුත්තං

5. 열반에 적합한 도경 (Nibbānasappāyapaṭipadāsuttaṃ)

150. ‘‘නිබ්බානසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ…පෙ… කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා? තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

150. “비구들이여, 그대들에게 열반에 적합한 수행 방법을 설하리라. 그것을 들어라. … (중략) … 비구들이여, 열반에 적합한 그 수행 방법이란 무엇인가? 비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그러면 무상하고 괴로움이며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘රූපා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

“형색들은 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

“무상합니다, 세존이시여. … (중략) …”

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“안식… 안촉… (중략) … 마노의 접촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌 또한 영원한가, 무상한가?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그러면 무상하고 괴로움이며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති …පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාති. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා’’ති. පඤ්චමං.

“비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고, 형색들에 대해서도 염오하며, 안식에 대해서도 염오하고, 안촉에 대해서도 염오하며, … (중략) … 마노의 접촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌에 대해서도 염오한다. 염오하면서 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. … (중략) … ‘더 이상 이 상태를 위해 할 일이 없다’라고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이것이 바로 열반에 적합한 수행 방법이다.” 제5수트라.

6. අන්තෙවාසිකසුත්තං

6. 안테와시카 경 (Antevāsikasuttaṃ)

151. ‘‘අනන්තෙවාසිකමිදං[Pg.349], භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති අනාචරියකං. සන්තෙවාසිකො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සාචරියකො දුක්ඛං න ඵාසු විහරති. අනන්තෙවාසිකො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනාචරියකො සුඛං ඵාසු විහරති. කථඤ්ච, භික්ඛු, සන්තෙවාසිකො සාචරියකො දුක්ඛං න ඵාසු විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස අන්තො වසන්ති, අන්තස්ස වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං සමුදාචරන්ති, සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සාචරියකොති වුච්චති…පෙ….

151. “비구들이여, 이 청정범행은 (마음 안에) 거주하는 제자 없이, 스승 없이 닦여야 한다. 비구들이여, 내주하는 제자가 있고 스승이 있는 비구는 괴롭게 머물며 편안하게 지내지 못한다. 비구들이여, 내주하는 제자가 없고 스승이 없는 비구는 즐겁고 편안하게 머문다. 비구들이여, 어떻게 비구가 내주하는 제자가 있고 스승이 있어서 괴롭게 머물며 편안하게 지내지 못하는가? 여기 비구들이여, 비구가 눈으로 형색을 보았을 때 분별하는 생각들과 결박의 원인이 되는 사악하고 해로운 법들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머무니, ‘사악하고 해로운 법들이 안에 머문다’ 하여 ‘내주하는 제자가 있는 자’라고 불린다. 그것들이 그를 짓누르니, ‘사악하고 해로운 법들이 그를 짓누른다’ 하여 ‘스승이 있는 자’라고 불린다. … (중략) …”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජිව්හාය රසං සායිත්වා උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස අන්තො වසන්ති, අන්තස්ස වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං සමුදාචරන්ති, සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සාචරියකොති වුච්චති…පෙ….

“다시 또 비구들이여, 비구가 혀로 맛을 보았을 때 분별하는 생각들과 결박의 원인이 되는 사악하고 해로운 법들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머무니, ‘사악하고 해로운 법들이 안에 머문다’ 하여 ‘내주하는 제자가 있는 자’라고 불린다. 그것들이 그를 짓누르니, ‘사악하고 해로운 법들이 그를 짓누른다’ 하여 ‘스승이 있는 자’라고 불린다. … (중략) …”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස අන්තො වසන්ති, අන්තස්ස වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං සමුදාචරන්ති, සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සාචරියකොති වුච්චති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තෙවාසිකො සාචරියකො දුක්ඛං, න ඵාසු විහරති.

“다시 또 비구들이여, 비구가 마노로 법(실재)을 알았을 때 분별하는 생각들과 결박의 원인이 되는 사악하고 해로운 법들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머무니, ‘사악하고 해로운 법들이 안에 머문다’ 하여 ‘내주하는 제자가 있는 자’라고 불린다. 그것들이 그를 짓누르니, ‘사악하고 해로운 법들이 그를 짓누른다’ 하여 ‘스승이 있는 자’라고 불린다. 비구들이여, 이와 같이 내주하는 제자가 있고 스승이 있는 비구는 괴롭게 머물며 편안하게 지내지 못한다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනන්තෙවාසිකො අනාචරියකො සුඛං ඵාසු විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස න අන්තො වසන්ති, නාස්ස අන්තො වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං න සමුදාචරන්ති, න සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනාචරියකොති වුච්චති…පෙ….

“비구들이여, 어떻게 비구가 내주하는 제자가 없고 스승이 없어서 즐겁고 편안하게 머무는가? 여기 비구들이여, 비구가 눈으로 형색을 보았을 때 분별하는 생각들과 결박의 원인이 되는 사악하고 해로운 법들이 일어나지 않는다. 그것들이 그의 안에 머물지 않으니, ‘사악하고 해로운 법들이 안에 머물지 않는다’ 하여 ‘내주하는 제자가 없는 자’라고 불린다. 그것들이 그를 짓누르지 않으니, ‘사악하고 해로운 법들이 그를 짓누르지 않는다’ 하여 ‘스승이 없는 자’라고 불린다. … (중략) …”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජිව්හාය රසං සායිත්වා න උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස න අන්තො වසන්ති, නාස්ස [Pg.350] අන්තො වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං න සමුදාචරන්ති, න සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනාචරියකොති වුච්චති…පෙ….

“다시 또 비구들이여, 비구가 혀로 맛을 보았을 때 분별하는 생각들과 결박의 원인이 되는 사악하고 해로운 법들이 일어나지 않는다. 그것들이 그의 안에 머물지 않으니, ‘사악하고 해로운 법들이 안에 머물지 않는다’ 하여 ‘내주하는 제자가 없는 자’라고 불린다. 그것들이 그를 짓누르지 않으니, ‘사악하고 해로운 법들이 그를 짓누르지 않는다’ 하여 ‘스승이 없는 자’라고 불린다. … (중략) …”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස න අන්තො වසන්ති, නාස්ස අන්තො වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං න සමුදාචරන්ති, න සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනාචරියකොති වුච්චති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනන්තෙවාසිකො අනාචරියකො සුඛං ඵාසු විහරති. අනන්තෙවාසිකමිදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. අනාචරියකං සන්තෙවාසිකො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සාචරියකො දුක්ඛං, න ඵාසු විහරති. අනන්තෙවාසිකො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනාචරියකො සුඛං ඵාසු විහරතී’’ති. ඡට්ඨං.

“다시 또 비구들이여, 비구가 마노로 법을 알았을 때 분별하는 생각들과 결박의 원인이 되는 사악하고 해로운 법들이 일어나지 않는다. 그것들이 그의 안에 머물지 않으니, ‘사악하고 해로운 법들이 안에 머물지 않는다’ 하여 ‘내주하는 제자가 없는 자’라고 불린다. 그것들이 그를 짓누르지 않으니, ‘사악하고 해로운 법들이 그를 짓누르지 않는다’ 하여 ‘스승이 없는 자’라고 불린다. 비구들이여, 이와 같이 내주하는 제자가 없고 스승이 없는 비구는 즐겁고 편안하게 머문다. 비구들이여, 이 청정범행은 내주하는 제자 없이, 스승 없이 닦여야 한다. 비구들이여, 내주하는 제자가 있고 스승이 있는 비구는 괴롭게 머물며 편안하게 지내지 못하며, 내주하는 제자가 없고 스승이 없는 비구는 즐겁고 편안하게 머문다.” 제6수트라.

7. කිමත්ථියබ්‍රහ්මචරියසුත්තං

7. 청정범행의 목적 경 (Kimatthiyabrahmacariyasuttaṃ)

152. ‘‘සචෙ වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිමත්ථියං, ආවුසො, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘දුක්ඛස්ස ඛො, ආවුසො, පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. සචෙ පන වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කතමං පනාවුසො, දුක්ඛං, යස්ස පරිඤ්ඤාය සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ –

152. “비구들이여, 만일 다른 가르침을 따르는 유행자들이 그대들에게 이와 같이 묻는다면 - ‘도반들이여, 무슨 목적으로 사문 고타마의 문하에서 청정범행을 닦는 것입니까?’라고. 비구들이여, 이와 같이 질문을 받았을 때 그대들은 그 다른 가르침을 따르는 유행자들에게 이와 같이 대답해야 한다 - ‘도반들이여, 괴로움을 철저히 알기 위해서 세존의 문하에서 청정범행을 닦는 것입니다’라고. 비구들이여, 만일 그 다른 가르침을 따르는 유행자들이 다시 이와 같이 묻는다면 - ‘도반들이여, 사문 고타마의 문하에서 청정범행을 닦는 목적이 되는 그 괴로움이란 무엇입니까?’라고. 비구들이여, 이와 같이 질문을 받았을 때 그대들은 그 다른 가르침을 따르는 유행자들에게 이와 같이 대답해야 한다.”

‘‘චක්ඛු ඛො, ආවුසො, දුක්ඛං; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. රූපා දුක්ඛා; තෙසං පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දුක්ඛං; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. චක්ඛුසම්ඵස්සො දුක්ඛො; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා… මනො දුක්ඛො; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. ඉදං ඛො, ආවුසො[Pg.351], දුක්ඛං; යස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති. සත්තමං.

“도반들이여, 눈은 참으로 괴로움입니다. 그것을 철저히 알기 위해 세존의 곁에서 청정범행을 닦습니다. 형색들은 괴로움입니다. 그것들을 철저히 알기 위해 세존의 곁에서 청정범행을 닦습니다. 안식은 괴로움입니다. 그것을 철저히 알기 위해 세존의 곁에서 청정범행을 닦습니다. 안촉은 괴로움입니다. 그것을 철저히 알기 위해 세존의 곁에서 청정범행을 닦습니다. 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 괴로움입니다. 그것을 철저히 알기 위해 세존의 곁에서 청정범행을 닦습니다. …중략… 혀는 괴로움입니다. … 마음은 괴로움입니다. 그것을 철저히 알기 위해 세존의 곁에서 청정범행을 닦습니다. …중략… 마노촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각 또한 괴로움입니다. 그것을 철저히 알기 위해 세존의 곁에서 청정범행을 닦습니다. 도반들이여, 이것이 바로 괴로움이니, 그것을 철저히 알기 위해 세존의 곁에서 청정범행을 닦는 것입니다. 비구들이여, 그대들이 이와 같이 질문을 받는다면, 그 외도 유행자들에게 이와 같이 답해야 한다.” 일곱 번째 경.

8. අත්ථිනුඛොපරියායසුත්තං

8. ‘방법이 있는가’ 경

153. ‘‘අත්ථි නු ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය, අඤ්ඤත්‍ර රුචියා, අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා, අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා, අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති ? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා, භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තංයෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය, අඤ්ඤත්‍ර රුචියා, අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා, අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා, අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති.

153. “비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고, 기호에 의하지 않고, 전승에 의하지 않고, 논리적 추론에 의하지 않고, 견해의 성찰을 통한 승인에 의하지 않고서, ‘태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 존재로 돌아오지 않는다’라고 구경의 지혜를 선언할 수 있는 어떤 방법이 있겠느냐?” “세존이시여, 저희들에게 법은 세존을 근원으로 하고, 세존을 인도자로 하며, 세존을 의지처로 합니다. 세존이시여, 세존께서 친히 이 말씀의 의미를 밝혀주시면 참으로 좋겠습니다. 세존의 말씀을 듣고 비구들은 그것을 수지할 것입니다.” “비구들이여, 그렇다면 듣고 잘 새기도록 하여라. 내가 말하리라.” “그렇게 하겠습니다, 세존이시여.”라고 비구들은 세존께 응답했다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. “비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고, 기호에 의하지 않고, 전승에 의하지 않고, 논리적 추론에 의하지 않고, 견해의 성찰을 통한 승인에 의하지 않고서, ‘태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 존재로 돌아오지 않는다’라고 구경의 지혜를 선언할 수 있는 방법이 있다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරියායො, යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය…පෙ… අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති. යං තං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති. අපි නුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධාය වා වෙදිතබ්බා, රුචියා වා වෙදිතබ්බා, අනුස්සවෙන වා වෙදිතබ්බා, ආකාරපරිවිතක්කෙන වා වෙදිතබ්බා, දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘නො හෙතං[Pg.352], භන්තෙ’’. ‘‘නනුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පඤ්ඤාය දිස්වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘අයං ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය, අඤ්ඤත්‍ර රුචියා, අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා, අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා, අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති…පෙ….

“비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고 …중략… 견해의 성찰을 통한 승인에 의하지 않고서, ‘태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 존재로 돌아오지 않는다’라고 구경의 지혜를 선언하게 되는 그 방법이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구가 눈으로 형색을 보고 자기 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 있으면 ‘내 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 있다’고 꿰뚫어 알고, 자기 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 없으면 ‘내 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 없다’고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 비구가 눈으로 형색을 보고 자기 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 있으면 ‘내 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 있다’고 꿰뚫어 알고, 자기 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 없으면 ‘내 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 없다’고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이 법들을 믿음에 의해서 알아야 하겠느냐, 기호에 의해서, 전승에 의해서, 논리적 추론에 의해서, 견해의 성찰을 통한 승인에 의해서 알아야 하겠느냐?” “아닙니다, 세존이시여.” “비구들이여, 이 법들은 통찰지로 보아서 알아야 하는 것들이 아니냐?” “그렇습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 이것이 바로 비구가 믿음에 의하지 않고, 기호에 의하지 않고, 전승에 의하지 않고, 논리적 추론에 의하지 않고, 견해의 성찰을 통한 승인에 의하지 않고서, ‘태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 존재로 돌아오지 않는다’라고 구경의 지혜를 선언하게 되는 방법이다. …중략…”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජිව්හාය රසං සායිත්වා සන්තං වා අජ්ඣත්තං…පෙ… රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති. යං තං, භික්ඛවෙ, ජිව්හාය රසං සායිත්වා සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අපි නුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධාය වා වෙදිතබ්බා, රුචියා වා වෙදිතබ්බා, අනුස්සවෙන වා වෙදිතබ්බා, ආකාරපරිවිතක්කෙන වා වෙදිතබ්බා, දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘නනුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පඤ්ඤාය දිස්වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘අයම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය, අඤ්ඤත්‍ර රුචියා, අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා, අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා, අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති …පෙ….

“다시 또 비구들이여, 비구가 혀로 맛을 보고 자기 내면에 …중략… 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 있다고 꿰뚫어 알고, 자기 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 없으면 ‘내 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 없다’고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 비구가 혀로 맛을 보고 자기 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 있으면 ‘내 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 있다’고 꿰뚫어 알고, 자기 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 없으면 ‘내 내면에 탐욕이나 성냄이나 어리석음이 없다’고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이 법들을 믿음에 의해서 알아야 하겠느냐, 기호에 의해서, 전승에 의해서, 논리적 추론에 의해서, 견해의 성찰을 통한 승인에 의해서 알아야 하겠느냐?” “아닙니다, 세존이시여.” “비구들이여, 이 법들은 통찰지로 보아서 알아야 하는 것들이 아니냐?” “그렇습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 이것 또한 비구가 믿음에 의하지 않고, 기호에 의하지 않고, 전승에 의하지 않고, 논리적 추론에 의하지 않고, 견해의 성찰을 통한 승인에 의하지 않고서, ‘태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 존재로 돌아오지 않는다’라고 구경의 지혜를 선언하게 되는 방법이다. …중략…”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති. යං තං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අපි නුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධාය වා වෙදිතබ්බා, රුචියා වා වෙදිතබ්බා, අනුස්සවෙන වා වෙදිතබ්බා, ආකාරපරිවිතක්කෙන වා වෙදිතබ්බා, දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘නනුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පඤ්ඤාය දිස්වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘අයම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු [Pg.353] අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය, අඤ්ඤත්‍ර රුචියා, අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා, අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා, අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති. අට්ඨමං.

“비구들이여, 다시 다른 방법으로, 비구는 마음으로 법(Dhamma)을 알아차릴 때, 내면에 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내게 내면에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 꿰뚫어 알고, 내면에 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내게 내면에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 비구가 마음으로 법을 알아차릴 때, 내면에 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내게 내면에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 꿰뚫어 알고, 내면에 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내게 내면에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 꿰뚫어 아는 이 법들은 믿음으로 알아야 할 것이겠느냐, 선호(preference)로, 전승으로, 논리적 추론으로, 견해에 대한 사색의 수용으로 알아야 할 것이겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 이 법들은 지혜로써 보아 알아야 하는 것들이 아니겠느냐?” “그렇습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 이 방법이야말로 비구가 믿음과는 별개로, 선호와는 별개로, 전승과는 별개로, 논리적 추론과는 별개로, 견해에 대한 사색의 수용과는 별개로 ‘태어남은 다했다, 청정범행은 완성되었다, 할 일을 다 마쳤다, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’고 꿰뚫어 알아 구경의 지혜를 선언하는 방법이다.” 여덟 번째 경.

9. ඉන්ද්‍රියසම්පන්නසුත්තං

9. 인드라야 삼빤나 경 (감관을 구족함 경)

154. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො, ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො හොතී’’ති?

154. 그때 어떤 비구가 세존께 다가가… 한 곁에 앉아서 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, ‘감관을 구족한 자, 감관을 구족한 자’라고들 합니다. 세존이시여, 어느 정도까지가 감관을 구족한 비구입니까?”

‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියෙ චෙ, භික්ඛු, උදයබ්බයානුපස්සී විහරන්තො චක්ඛුන්ද්‍රියෙ නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියෙ චෙ, භික්ඛු, උදයබ්බයානුපස්සී විහරන්තො ජිව්හින්ද්‍රියෙ නිබ්බින්දති…පෙ… මනින්ද්‍රියෙ චෙ, භික්ඛු, උදයබ්බයානුපස්සී විහරන්තො මනින්ද්‍රියෙ නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති…පෙ… විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. එත්තාවතා ඛො, භික්ඛු, ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො හොතී’’ති. නවමං.

“비구여, 만일 비구가 안근(눈의 감관)에서 일어남과 사라짐을 관찰하며 머물러 안근에 대해 염오(disenchantment)한다면… 설근(혀의 감관)에서 일어남과 사라짐을 관찰하며 머물러 설근에 대해 염오한다면… 의근(마음의 감관)에서 일어남과 사라짐을 관찰하며 머물러 의근에 대해 염오한다면, 염오하여 탐욕이 빛바랜다. … 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했다, 청정범행은 완성되었다, 할 일을 다 마쳤다, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’고 꿰뚫어 안다. 비구여, 이 정도까지가 감관을 구족한 비구이다.” 아홉 번째 경.

10. ධම්මකථිකපුච්ඡසුත්තං

10. 담마까티까 뿟차 경 (법사에 대한 질문 경)

155. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘ධම්මකථිකො, ධම්මකථිකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මකථිකො හොතී’’ති?

155. 그때 어떤 비구가 세존께 다가가… 한 곁에 앉아서 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, ‘법사, 법사’라고들 합니다. 세존이시여, 어느 정도까지가 법사입니까?”

‘‘චක්ඛුස්ස චෙ, භික්ඛු නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය ධම්මං දෙසෙති, ‘ධම්මකථිකො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය. චක්ඛුස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති, ‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය. චක්ඛුස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදාවිමුත්තො හොති, ‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය…පෙ… ජිව්හාය චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය ධම්මං දෙසෙති, ‘ධම්මකථිකො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය…පෙ… මනස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය ධම්මං දෙසෙති, ‘ධම්මකථිකො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය. මනස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති, ‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය. මනස්ස [Pg.354] චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදාවිමුත්තො හොති, ‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො භික්ඛූ’ති අලංවචනායා’’ති. දසමං.

“비구여, 만일 비구가 눈에 대해 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 법을 설한다면, 그를 ‘법사 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 비구가 눈에 대해 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다면, 그를 ‘법에 따라 실천하는 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 비구가 눈에 대해 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하여 집착 없이 해탈했다면, 그를 ‘현생에서 열반에 이른 비구’라고 부르기에 충분하다. … 설근에 대해 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 법을 설한다면… 마음에 대해 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 법을 설한다면 그를 ‘법사 비구’라고 부르기에 충분하다. 만일 비구가 마음에 대해 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하기 위해 실천한다면 그를 ‘법에 따라 실천하는 비구’라고 부르기에 충분하다. 만일 비구가 마음에 대해 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하여 집착 없이 해탈했다면 그를 ‘현생에서 열반에 이른 비구’라고 부르기에 충분하다.” 열 번째 경.

නවපුරාණවග්ගො පඤ්චදසමො.

새로운 것과 옛것의 품(나와뿌라나왁가) 제15장 마침.

තස්සුද්දානං –

그 요약 게송(우다나):

කම්මං චත්තාරි සප්පායා, අනන්තෙවාසි කිමත්ථියා;

අත්ථි නු ඛො පරියායො, ඉන්ද්‍රියකථිකෙන චාති.

업(Kamma), 네 가지 적절함(Sappāya), 제자 없음(Anantevāsi), 무슨 목적(Kimatthiya), 방법이 있는가(Atthi nu kho pariyāyo), 감관(Indriya), 법사(Kathika) 경이다.

සළායතනවග්ගෙ තතියපණ්ණාසකො සමත්තො.

육처 상윳따의 세 번째 오십 편(빤나사까)이 끝났다.

තස්ස වග්ගුද්දානං –

그 품들의 요약 게송:

යොගක්ඛෙමි ච ලොකො ච, ගහපති දෙවදහෙන ච;

නවපුරාණෙන පණ්ණාසො, තතියො තෙන වුච්චතීති.

요각케마(Yogakkhemi), 세상(Loko), 가주(Gahapati), 데와다하(Devadaha), 새로운 것과 옛것(Navapurāṇa) 품으로 세 번째 오십 편이라 불린다.

16. නන්දික්ඛයවග්ගො

16. 기쁨의 소멸 품 (난딕카야왁가)

1. අජ්ඣත්තනන්දික්ඛයසුත්තං

1. 내적인 기쁨의 소멸 경

156. ‘‘අනිච්චංයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුං අනිච්චන්ති පස්සති, සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති…පෙ… අනිච්චංයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජිව්හං අනිච්චන්ති පස්සති, සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා…පෙ… චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති…පෙ… අනිච්චංයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මනං අනිච්චන්ති පස්සති, සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චතී’’ති. පඨමං.

156. “비구들이여, 비구는 오직 무상한 눈을 무상하다고 본다. 이것이 그의 바른 견해이다. 바르게 보는 자는 염오한다. 기쁨이 소멸하기에 탐욕이 소멸하고, 탐욕이 소멸하기에 기쁨이 소멸한다. 기쁨과 탐욕의 소멸로 인해 마음이 ‘잘 해탈했다’고 한다. … 비구들이여, 비구는 오직 무상한 혀를 무상하다고 본다. … 비구들이여, 비구는 오직 무상한 마음을 무상하다고 본다. 이것이 그의 바른 견해이다. 바르게 보는 자는 염오한다. 기쁨이 소멸하기에 탐욕이 소멸하고, 탐욕이 소멸하기에 기쁨이 소멸한다. 기쁨과 탐욕의 소멸로 인해 마음이 ‘잘 해탈했다’고 한다.” 첫 번째 경.

2. බාහිරනන්දික්ඛයසුත්තං

2. 외적인 기쁨의 소멸 경

157. ‘‘අනිච්චෙයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපෙ අනිච්චාති පස්සති, සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො[Pg.355]. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. අනිච්චෙයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්දෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ අනිච්චාති පස්සති, සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චතී’’ති. දුතියං.

157. “비구들이여, 비구는 오직 무상한 형색들을 무상하다고 본다. 이것이 그의 바른 견해이다. 바르게 보는 자는 염오한다. 기쁨이 소멸하기에 탐욕이 소멸하고, 탐욕이 소멸하기에 기쁨이 소멸한다. 기쁨과 탐욕의 소멸로 인해 마음이 ‘잘 해탈했다’고 한다. 비구들이여, 비구는 오직 무상한 소리… 냄새… 맛… 감촉… 법(Dhamma)들을 무상하다고 본다. 이것이 그의 바른 견해이다. 바르게 보는 자는 염오한다. 기쁨이 소멸하기에 탐욕이 소멸하고, 탐욕이 소멸하기에 기쁨이 소멸한다. 기쁨과 탐욕의 소멸로 인해 마음이 ‘잘 해탈했다’고 한다.” 두 번째 경.

3. අජ්ඣත්තඅනිච්චනන්දික්ඛයසුත්තං

3. 내적인 무상과 기쁨의 소멸 경

158. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ; චක්ඛානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසිකරොන්තො, චක්ඛානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. සොතං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ… ඝානං… ජිව්හං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ; ජිව්හානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. ජිව්හං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසිකරොන්තො, ජිව්හානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො ජිව්හායපි නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. කායං… මනං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ; මනානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. මනං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසිකරොන්තො, මනානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චතී’’ති. තතියං.

158. “비구들이여, 눈을 이치에 맞게 마음에 잡도리하고, 눈의 무상함을 있는 그대로 거듭 관찰하라. 비구들이여, 비구가 눈을 이치에 맞게 마음에 잡도리하고 눈의 무상함을 있는 그대로 거듭 관찰하면 눈에 대해 염오하게 된다. 환희가 소멸함으로 인해 탐욕이 소멸하고, 탐욕이 소멸함으로 인해 환희가 소멸한다. 환희와 탐욕이 소멸함으로 인해 ‘마음이 잘 해탈했다’고 한다. 귀를... 코를... 비구들이여, 혀를 이치에 맞게 마음에 잡도리하고, 혀의 무상함을 있는 그대로 거듭 관찰하라. 비구들이여, 비구가 혀를 이치에 맞게 마음에 잡도리하고 혀의 무상함을 있는 그대로 거듭 관찰하면 혀에 대해 염오하게 된다. 환희가 소멸함으로 인해 탐욕이 소멸하고, 탐욕이 소멸함으로 인해 환희가 소멸한다. 환희와 탐욕이 소멸함으로 인해 ‘마음이 잘 해탈했다’고 한다. 몸을... 비구들이여, 마노를 이치에 맞게 마음에 잡도리하고, 마노의 무상함을 있는 그대로 거듭 관찰하라. 비구들이여, 비구가 마노를 이치에 맞게 마음에 잡도리하고 마노의 무상함을 있는 그대로 거듭 관찰하면 마노에 대해 염오하게 된다. 환희가 소멸함으로 인해 탐욕이 소멸하고, 탐욕이 소멸함으로 인해 환희가 소멸한다. 환희와 탐욕이 소멸함으로 인해 ‘마음이 잘 해탈했다’고 한다.” 세 번째 소경.

4. බාහිරඅනිච්චනන්දික්ඛයසුත්තං

4. 4. 외부의 무상과 환희의 소멸 경

159. ‘‘රූපෙ, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ; රූපානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. රූපෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසිකරොන්තො, රූපානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො රූපෙසුපි නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. සද්දෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ; ධම්මානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. ධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසිකරොන්තො, ධම්මානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චතී’’ති. චතුත්ථං.

159. “비구들이여, 형색들을 이치에 맞게 마음에 잡도리하고, 형색들의 무상함을 있는 그대로 거듭 관찰하라. 비구들이여, 비구가 형색들을 이치에 맞게 마음에 잡도리하고 형색들의 무상함을 있는 그대로 거듭 관찰하면 형색들에 대해 염오하게 된다. 환희가 소멸함으로 인해 탐욕이 소멸하고, 탐욕이 소멸함으로 인해 환희가 소멸한다. 환희와 탐욕이 소멸함으로 인해 ‘마음이 잘 해탈했다’고 한다. 소리들을... 냄새들을... 맛들을... 감촉들을... 비구들이여, 법들을 이치에 맞게 마음에 잡도리하고, 법들의 무상함을 있는 그대로 거듭 관찰하라. 비구들이여, 비구가 법들을 이치에 맞게 마음에 잡도리하고 법들의 무상함을 있는 그대로 거듭 관찰하면 법들에 대해 염오하게 된다. 환희가 소멸함으로 인해 탐욕이 소멸하고, 탐욕이 소멸함으로 인해 환희가 소멸한다. 환희와 탐욕이 소멸함으로 인해 ‘마음이 잘 해탈했다’고 한다.” 네 번째 소경.

5. ජීවකම්බවනසමාධිසුත්තං

5. 5. 지바카의 망고 숲 삼매 경

160. එකං [Pg.356] සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ජීවකම්බවනෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති…පෙ… ‘‘සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සමාහිතස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යථාභූතං ඔක්ඛායති. කිඤ්ච යථාභූතං ඔක්ඛායති? චක්ඛුං අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති, රූපා අනිච්චාති යථාභූතං ඔක්ඛායති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චොති යථාභූතං ඔක්ඛායති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති…පෙ… ජිව්හා අනිච්චාති යථාභූතං ඔක්ඛායති…පෙ… මනො අනිච්චොති යථාභූතං ඔක්ඛායති, ධම්මා අනිච්චාති යථාභූතං ඔක්ඛායති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති. සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සමාහිතස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යථාභූතං ඔක්ඛායතී’’ති. පඤ්චමං.

160. 한때 세존께서는 라자가하의 지바카의 망고 숲에 머무셨다. 거기서 세존께서는 비구들에게 “비구들이여”라고 부르셨다. (중략) “비구들이여, 삼매를 닦아라. 비구들이여, 삼매에 든 비구에게는 있는 그대로가 분명하게 드러난다. 무엇이 있는 그대로 분명하게 드러나는가? ‘눈은 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러나고, ‘형색들은 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러나며, ‘안식은 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러나고, ‘안촉은 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러난다. 안촉을 조건으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수 또한 ‘무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러난다. (중략) ‘혀는 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러난다. (중략) ‘마노는 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러나고, ‘법들은 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러난다. (중략) 마노의 접촉을 조건으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수 또한 ‘무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러난다. 비구들이여, 삼매를 닦아라. 비구들이여, 삼매에 든 비구에게는 있는 그대로가 분명하게 드러난다.” 다섯 번째 소경.

6. ජීවකම්බවනපටිසල්ලානසුත්තං

6. 6. 지바카의 망고 숲 홀로 앉음 경

161. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ජීවකම්බවනෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි…පෙ… ‘‘පටිසල්ලානෙ, භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීනස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යථාභූතං ඔක්ඛායති. කිඤ්ච යථාභූතං ඔක්ඛායති? චක්ඛුං අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති, රූපා අනිච්චාති යථාභූතං ඔක්ඛායති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චොති යථාභූතං ඔක්ඛායති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති…පෙ… මනො අනිච්චොති යථාභූතං ඔක්ඛායති, ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති. පටිසල්ලානෙ භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීනස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යථාභූතං ඔක්ඛායතී’’ති. ඡට්ඨං.

161. 한때 세존께서는 라자가하의 지바카의 망고 숲에 머무셨다. 거기서 세존께서는 비구들을 부르셨다. (중략) “비구들이여, 홀로 앉음(은둔)에 전념하라. 비구들이여, 홀로 앉아 은둔한 비구에게는 있는 그대로가 분명하게 드러난다. 무엇이 있는 그대로 분명하게 드러나는가? ‘눈은 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러나고, ‘형색들은 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러나며, ‘안식은 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러나고, ‘안촉은 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러난다. 안촉을 조건으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수 또한 ‘무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러난다. (중략) ‘마노는 무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러나고, 법들은... 의식은... 마노의 접촉은... 마노의 접촉을 조건으로 하여 생겨나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수 또한 ‘무상하다’라고 있는 그대로 분명하게 드러난다. 비구들이여, 홀로 앉음에 전념하라. 비구들이여, 홀로 앉아 은둔한 비구에게는 있는 그대로가 분명하게 드러난다.” 여섯 번째 소경.

7. කොට්ඨිකඅනිච්චසුත්තං

7. 7. 꼿띠까 무상 경

162. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා කොට්ඨිකො භගවන්තං එතදවොච [Pg.357] – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

162. 그때 존자 마하꼿띠까가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. (중략) 한 곁에 앉은 존자 꼿띠까는 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 바라건대 세존께서는 제게 요약해서 법을 설해 주십시오. 제가 세존의 법을 듣고서, 홀로 물러나 방일하지 않고 열심히 스스로를 독려하며 머물고자 합니다.”

‘‘යං ඛො, කොට්ඨික, අනිච්චං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, කොට්ඨික, අනිච්චං? චක්ඛු ඛො, කොට්ඨික, අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රූපා අනිච්චා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රසා අනිච්චා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ජිව්හාසම්ඵස්සො අනිච්චො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනිච්චො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ධම්මා අනිච්චා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. මනොසම්ඵස්සො අනිච්චො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යං ඛො, කොට්ඨික, අනිච්චං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. සත්තමං.

“코팃티카여, 참으로 무상한 것, 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 코팃티카여, 무엇이 무상한가? 코팃티카여, 눈은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 형색들은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 안식은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 안촉은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 그것 또한 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. ... (중략) ... 혀는 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 맛들은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 설식은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 설촉은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 설촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 그것 또한 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. ... (중략) ... 마음은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 법들은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 의식은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 의촉은 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 그것 또한 무상하다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 코팃티카여, 참으로 무상한 것, 그것에 대한 욕망을 버려야 한다.” (제7)

8. කොට්ඨිකදුක්ඛසුත්තං

8. 코팃티카 괴로움 경

163. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො…පෙ… භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ…පෙ… විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යං ඛො, කොට්ඨික, දුක්ඛං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, කොට්ඨික, දුක්ඛං? චක්ඛු ඛො, කොට්ඨික, දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රූපා දුක්ඛා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුසම්ඵස්සො දුක්ඛො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… මනො දුක්ඛො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ධම්මා දුක්ඛා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. මනොවිඤ්ඤාණං දුක්ඛං[Pg.358]; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. මනොසම්ඵස්සො දුක්ඛො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යං ඛො, කොට්ඨික, දුක්ඛං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. අට්ඨමං.

163. 그때 존자 마하코팃티카가... (중략) ...세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 바라건대 제가... (중략) ...머물 수 있도록... (중략) ...” “코팃티카여, 참으로 괴로운 것, 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 코팃티카여, 무엇이 괴로운가? 코팃티카여, 눈은 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 형색들은 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 안식은 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 안촉은 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 그것 또한 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. ... (중략) ... 혀는 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. ... (중략) ... 마음은 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 법들은 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 의식은 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 의촉은 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 그것 또한 괴롭다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 코팃티카여, 참으로 괴로운 것, 그것에 대한 욕망을 버려야 한다.” (제8)

9. කොට්ඨිකඅනත්තසුත්තං

9. 코팃티카 무아 경

164. එකමන්තං…පෙ… විහරෙය්‍යන්ති. ‘‘යො ඛො, කොට්ඨික, අනත්තා තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කො ච, කොට්ඨික, අනත්තා? චක්ඛු ඛො, කොට්ඨික, අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රූපා අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුසම්ඵස්සො අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො …පෙ… ජිව්හා අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ධම්මා අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යො ඛො, කොට්ඨික, අනත්තා, තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. නවමං.

164. 한 곁에... (중략) ...머물 수 있도록. “코팃티카여, 참으로 무아인 것, 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 코팃티카여, 무엇이 무아인가? 코팃티카여, 눈은 무아다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 형색들은 무아다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 안식은 무아다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 안촉은 무아다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 그것 또한 무아다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. ... (중략) ... 혀는 무아다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. ... (중략) ... 마음은 무아다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 법들은 무아다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 의식... 의촉... 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 그것 또한 무아다. 그것에 대한 욕망을 버려야 한다. 코팃티카여, 참으로 무아인 것, 그것에 대한 욕망을 버려야 한다.” (제9)

10. මිච්ඡාදිට්ඨිපහානසුත්තං

10. 그릇된 견해의 버림 경

165. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයතී’’ති?

165. 그때 어떤 비구가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. ... (중략) ... 한 곁에 앉은 그 비구는 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보는 이에게 그릇된 견해가 버려집니까?”

‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනිච්චතො ජානතො පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයති. රූපෙ අනිච්චතො ජානතො පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චතො ජානතො පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුසම්ඵස්සං අනිච්චතො ජානතො පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයතී’’ති. දසමං.

“비구여, 눈을 무상하다고 알고 보는 이에게 그릇된 견해가 버려진다. 형색들을 무상하다고 알고 보는 이에게 그릇된 견해가 버려진다. 안식을 무상하다고 알고 보는 이에게 그릇된 견해가 버려진다. 안촉을 무상하다고 알고 보는 이에게 그릇된 견해가 버려진다. ... (중략) ... 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 그것 또한 무상하다고 알고 보는 이에게 그릇된 견해가 버려진다. 비구여, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 이에게 그릇된 견해가 버려진다.” (제10)

11. සක්කායදිට්ඨිපහානසුත්තං

11. 유신견의 버림 경

166. අථ [Pg.359] ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයතී’’ති? ‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, දුක්ඛතො ජානතො පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයති. රූපෙ දුක්ඛතො ජානතො පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දුක්ඛතො ජානතො පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුසම්ඵස්සං දුක්ඛතො ජානතො පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛතො ජානතො පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයතී’’ති. එකාදසමං.

166. 그때 어떤 비구가... (중략) ...이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보는 이에게 유신견이 버려집니까?” “비구여, 눈을 괴로움이라고 알고 보는 이에게 유신견이 버려진다. 형색들을 괴로움이라고 알고 보는 이에게 유신견이 버려진다. 안식을 괴로움이라고 알고 보는 이에게 유신견이 버려진다. 안촉을 괴로움이라고 알고 보는 이에게 유신견이 버려진다. ... (중략) ... 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 그것 또한 괴로움이라고 알고 보는 이에게 유신견이 버려진다. 비구여, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 이에게 유신견이 버려진다.” (제11)

12. අත්තානුදිට්ඨිපහානසුත්තං

12. 자아라는 견해의 버림 경

167. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයතී’’ති? ‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති. රූපෙ අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුසම්ඵස්සං අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති…පෙ… ජිව්හං අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති…පෙ… මනං අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති. ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයතී’’ති. ද්වාදසමං.

167. 그때 어떤 비구가 세존께 다가와서 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 그 비구는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 자아라는 견해(유신견)가 사라집니까?” “비구여, 눈을 무아라고 알고 보는 자에게 자아라는 견해가 사라진다. 형색들을 무아라고 알고 보는 자에게 자아라는 견해가 사라진다. 안식(눈의 알음알이)을 무아라고 알고 보는 자에게 자아라는 견해가 사라진다. 안촉(눈의 닿음)을 무아라고 알고 보는 자에게 자아라는 견해가 사라진다. 또한 안촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수(느낌)를 무아라고 알고 보는 자에게 자아라는 견해가 사라진다. ... 혀를 무아라고 알고 보는 자에게 자아라는 견해가 사라진다. ... 마음을 무아라고 알고 보는 자에게 자아라는 견해가 사라진다. 법들을... 의식(마음의 알음알이)을... 의촉(마음의 닿음)을... 또한 의촉을 조건으로 하여 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수를 무아라고 알고 보는 자에게 자아라는 견해가 사라진다.” 제12경.

නන්දික්ඛයවග්ගො සොළසමො.

제16 기쁨의 소멸 품이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 품의 요약(우다나)은 다음과 같다.

නන්දික්ඛයෙන චත්තාරො, ජීවකම්බවනෙ දුවෙ;

කොට්ඨිකෙන තයො වුත්තා, මිච්ඡා සක්කාය අත්තනොති.

기쁨의 소멸에 관한 네 경, 지와까의 망고 숲에서의 두 경, 꼿띠까와 관련된 세 경, 그리고 사견(Micchā), 유신(Sakkāya), 자아(Atta)에 관한 경들이다.

17. සට්ඨිපෙය්‍යාලවග්ගො

1. 예순 가지 반복 품 (삿띠페이야라왁가)

1. අජ්ඣත්තඅනිච්චඡන්දසුත්තං

168. 1. 안으로 무상함과 욕구 경

168. ‘‘යං[Pg.360], භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනිච්චො; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති.

2. 168. “비구들이여, 무상한 것, 그것에 대해 그대들은 욕구(chanda)를 버려야 한다. 비구들이여, 무엇이 무상한가? 비구들이여, 눈은 무상하다. 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 한다. ... 혀는 무상하다. ... 마음은 무상하다. 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 한다. 비구들이여, 무상한 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 한다.”

2. අජ්ඣත්තඅනිච්චරාගසුත්තං

169. 2. 안으로 무상함과 탐욕 경

169. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනිච්චො; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො’’ති.

3. 169. “비구들이여, 무상한 것, 그것에 대해 그대들은 탐욕(rāga)을 버려야 한다. 비구들이여, 무엇이 무상한가? 비구들이여, 눈은 무상하다. 그것에 대해 그대들은 탐욕을 버려야 한다. ... 혀는 무상하다. ... 마음은 무상하다. 그것에 대해 그대들은 탐욕을 버려야 한다. 비구들이여, 무상한 것, 그것에 대해 그대들은 탐욕을 버려야 한다.”

3. අජ්ඣත්තඅනිච්චඡන්දරාගසුත්තං

170. 3. 안으로 무상함과 욕탐 경

170. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනිච්චො; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

170. “비구들이여, 무상한 것, 그것에 대해 그대들은 욕탐(chandarāga)을 버려야 한다. 비구들이여, 무엇이 무상한가? 비구들이여, 눈은 무상하다. 그것에 대해 그대들은 욕탐을 버려야 한다. ... 혀는 무상하다. ... 마음은 무상하다. 그것에 대해 그대들은 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 무상한 것, 그것에 대해 그대들은 욕탐을 버려야 한다.”

4-6. දුක්ඛඡන්දාදිසුත්තං

4-6. 괴로움과 욕구 등의 경

171-173. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා…පෙ… මනො දුක්ඛො; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

171-173. “비구들이여, 괴로운 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 무엇이 괴로운가? 비구들이여, 눈은 괴로움이다. 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. ... 혀는 괴로움이다. ... 마음은 괴로움이다. 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 괴로운 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다.”

7-9. අනත්තඡන්දාදිසුත්තං

7-9. 무아와 욕구 등의 경

174-176. ‘‘යො[Pg.361], භික්ඛවෙ, අනත්තා, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කො ච, භික්ඛවෙ, අනත්තා? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යො, භික්ඛවෙ, අනත්තා තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

17. 174-176. “비구들이여, 무아인 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 무엇이 무아인가? 비구들이여, 눈은 무아이다. 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. ... 혀는 무아이다. ... 마음은 무아이다. 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 무아인 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다.”

10-12. බාහිරානිච්චඡන්දාදිසුත්තං

10-12. 밖으로 무상함과 욕구 등의 경

177-179. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. සද්දා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. ගන්ධා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. රසා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. ඵොට්ඨබ්බා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. ධම්මා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

177-179. “비구들이여, 무상한 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 무엇이 무상한가? 비구들이여, 형색들은 무상하다. 그것들에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 소리들은 무상하다. ... 냄새들은 무상하다. ... 맛들은 무상하다. ... 감촉들은 무상하다. ... 법들은 무상하다. 그것들에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 무상한 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다.”

13-15. බාහිරදුක්ඛඡන්දාදිසුත්තං

13-15. 밖으로 괴로움과 욕구 등의 경

180-182. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං? රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

180-182. “비구들이여, 괴로운 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 무엇이 괴로운가? 비구들이여, 형색들은 괴로움이다. 그것들에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 소리들은... 냄새들은... 맛들은... 감촉들은... 법들은 괴로움이다. 그것들에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 괴로운 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다.”

16-18. බාහිරානත්තඡන්දාදිසුත්තං

16-18. 밖으로 무아와 욕구 등의 경

183-185. ‘‘යො[Pg.362], භික්ඛවෙ, අනත්තා, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කො ච, භික්ඛවෙ, අනත්තා? රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යො, භික්ඛවෙ, අනත්තා තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

183-185. “비구들이여, 무아인 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 무엇이 무아인가? 비구들이여, 형색들은 무아이다. 그것들에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 소리들은... 냄새들은... 맛들은... 감촉들은... 법들은 무아이다. 그것들에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다. 비구들이여, 무아인 것, 그것에 대해 그대들은 욕구를 버려야 하고, 탐욕을 버려야 하고, 욕탐을 버려야 한다.”

19. අජ්ඣත්තාතීතානිච්චසුත්තං

19. 19. 안으로 과거의 무상함 경

186. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං අතීතං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා අතීතා…පෙ… මනො අනිච්චො අතීතො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හායපි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

186. “비구들이여, 과거의 눈은 무상하다. ... 과거의 혀는 무상하다. ... 과거의 마음은 무상하다. 비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오하고 ... 혀에 대해서도 염오하고 ... 마음에 대해서도 염오한다. 염오하면서 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’라는 지견이 생긴다. ‘태어남은 다했고, 청정범행은 성취되었으며, 할 일을 다 해 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”

20. අජ්ඣත්තානාගතානිච්චසුත්තං

20. 20. 내적인 미래의 무상 경

187. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං අනාගතං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා අනාගතා…පෙ… මනො අනිච්චො අනාගතො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

187. “비구들이여, 미래의 눈은 무상하다. ... 미래의 혀는 무상하다. ... 미래의 마음은 무상하다. 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

21. අජ්ඣත්තපච්චුප්පන්නානිච්චසුත්තං

21. 21. 내적인 현재의 무상 경

188. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං පච්චුප්පන්නං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා පච්චුප්පන්නා…පෙ… මනො අනිච්චො පච්චුප්පන්නො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

188. “비구들이여, 현재의 눈은 무상하다. ... 현재의 혀는 무상하다. ... 현재의 마음은 무상하다. 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

22-24. අජ්ඣත්තාතීතාදිදුක්ඛසුත්තං

22-24. 내적인 과거 등의 고 경

189-191. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නං…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා…පෙ… මනො දුක්ඛො අතීතො අනාගතො පච්චුප්පන්නො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

189-191. “비구들이여, 과거와 미래와 현재의 눈은 괴로움이다. ... 과거와 미래와 현재의 혀는 괴로움이다. ... 과거와 미래와 현재의 마음은 괴로움이다. 비구들이여, 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

25-27. අජ්ඣත්තාතීතාදිඅනත්තසුත්තං

25-27. 내적인 과거 등의 무아 경

192-194. ‘‘චක්ඛු[Pg.363], භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නං…පෙ… ජිව්හා අනත්තා…පෙ… මනො අනත්තා අතීතො අනාගතො පච්චුප්පන්නො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

192-194. “비구들이여, 과거와 미래와 현재의 눈은 무아이다. ... 혀는 무아이다. ... 과거와 미래와 현재의 마음은 무아이다. 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

28-30. බාහිරාතීතාදිඅනිච්චසුත්තං

28-30. 외적인 과거 등의 무상 경

195-197. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

195-197. “비구들이여, 과거와 미래와 현재의 색깔(형색)들은 무상하다. 소리들... 냄새들... 맛들... 감촉들... 과거와 미래와 현재의 법(심소)들은 무상하다. 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

31-33. බාහිරාතීතාදිදුක්ඛසුත්තං

31-33. 외적인 과거 등의 고 경

198-200. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

198-200. “비구들이여, 과거와 미래와 현재의 색깔들은 괴로움이다. 소리들... 냄새들... 맛들... 감촉들... 과거와 미래와 현재의 법들은 괴로움이다. 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

34-36. බාහිරාතීතාදිඅනත්තසුත්තං

34-36. 외적인 과거 등의 무아 경

201-203. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

201-203. “비구들이여, 과거와 미래와 현재의 색깔들은 무아이다. 소리들... 냄새들... 맛들... 감촉들... 과거와 미래와 현재의 법들은 무아이다. 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

37. අජ්ඣත්තාතීතයදනිච්චසුත්තං

37. 37. 내적인 과거의 ‘무상한 것은’ 경

204. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං අතීතං. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා අතීතා. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… මනො අනිච්චො අතීතො. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

204. “비구들이여, 과거의 눈은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. ... 과거의 혀는 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. ... 과거의 마음은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

38. අජ්ඣත්තානාගතයදනිච්චසුත්තං

38. 38. 내적인 미래의 ‘무상한 것은’ 경

205. ‘‘චක්ඛු[Pg.364], භික්ඛවෙ, අනිච්චං අනාගතං. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා අනාගතා. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… මනො අනිච්චො අනාගතො. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

205. “비구들이여, 미래의 눈은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. ... 미래의 혀는 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. ... 미래의 마음은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 비구들이여, 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

39. අජ්ඣත්තපච්චුප්පන්නයදනිච්චසුත්තං

39. 39. 내적인 현재의 ‘무상한 것은’ 경

206. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං පච්චුප්පන්නං. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා පච්චුප්පන්නා. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… මනො අනිච්චො පච්චුප්පන්නො. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

206. “비구들이여, 현재의 눈은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. ... 현재의 혀는 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. ... 현재의 마음은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

40-42. අජ්ඣත්තාතීතාදියංදුක්ඛසුත්තං

40-42. 내적인 과거 등의 ‘괴로운 것은’ 경

207-209. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා…පෙ… මනො දුක්ඛො අතීතො අනාගතො පච්චුප්පන්නො. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

207-209. “비구들이여, 과거와 미래와 현재의 눈은 괴로움이다. 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. ... 혀는 괴로움이다. ... 과거와 미래와 현재의 마음은 괴로움이다. 괴로운 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이와 같이 보는 ... 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 꿰뚫어 안다.”

43-45. අජ්ඣත්තාතීතාදියදනත්තසුත්තං

43-45. 내적인 과거 등의 ‘무아인 것은’ 경

210-212. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නං. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං [Pg.365] යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා අනත්තා…පෙ… මනො අනත්තා අතීතො අනාගතො පච්චුප්පන්නො. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

“비구들이여, 과거·미래·현재의 눈은 무아(無我)이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 보아야 한다. …(중략)… 혀는 무아이다. …(중략)… 과거·미래·현재의 마음은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 보아야 한다. 이와 같이 보는 …(중략)… 더 이상 이런 상태(윤회)를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다.”

46-48. බාහිරාතීතාදියදනිච්චසුත්තං

46-48. 외입처의 과거 등 무상 경

213-215. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

“비구들이여, 과거·미래·현재의 형색들은 무상(無常)하다. 무상한 것은 고(苦)이며, 고인 것은 무아(無我)이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 보아야 한다. 소리… 냄새… 맛… 감촉… 과거·미래·현재의 법(法)들은 무상하다. 무상한 것은 고이며, 고인 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 보아야 한다. 이와 같이 보는 …(중략)… 더 이상 이런 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다.”

49-51. බාහිරාතීතාදියංදුක්ඛසුත්තං

49-51. 외입처의 과거 등 고 경

216-218. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

“비구들이여, 과거·미래·현재의 형색들은 고(苦)이다. 고인 것은 무아(無我)이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 보아야 한다. 소리… 냄새… 맛… 감촉… 과거·미래·현재의 법(法)들은 고이다. 고인 것은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 보아야 한다. 이와 같이 보는 …(중략)… 더 이상 이런 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다.”

52-54. බාහිරාතීතාදියදනත්තසුත්තං

52-54. 외입처의 과거 등 무아 경

219-221. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

“비구들이여, 과거·미래·현재의 형색들은 무아(無我)이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 보아야 한다. 소리… 냄새… 맛… 감촉… 과거·미래·현재의 법(법)들은 무아이다. 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 보아야 한다. 이와 같이 보는 …(중략)… 더 이상 이런 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다.”

55. අජ්ඣත්තායතනඅනිච්චසුත්තං

55. 55. 내입처 무상 경

222. ‘‘චක්ඛු[Pg.366], භික්ඛවෙ, අනිච්චං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා…පෙ… මනො අනිච්චො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

222. “비구들이여, 눈은 무상하다. …(중략)… 혀는 무상하다. …(중략)… 마음은 무상하다. 이와 같이 보는 …(중략)… 더 이상 이런 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다.”

56. අජ්ඣත්තායතනදුක්ඛසුත්තං

56. 56. 내입처 고 경

223. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා…පෙ… මනො දුක්ඛො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

223. “비구들이여, 눈은 고이다. …(중략)… 혀는 고이다. …(중략)… 마음은 고이다. 이와 같이 보는 …(중략)… 더 이상 이런 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다.”

57. අජ්ඣත්තායතනඅනත්තසුත්තං

57. 57. 내입처 무아 경

224. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනත්තා…පෙ… ජිව්හා අනත්තා…පෙ… මනො අනත්තා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

224. “비구들이여, 눈은 무아이다. …(중략)… 혀는 무아이다. …(중략)… 마음은 무아이다. 이와 같이 보는 …(중략)… 더 이상 이런 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다.”

58. බාහිරායතනඅනිච්චසුත්තං

58. 58. 외입처 무상 경

225. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

225. “비구들이여, 형색들은 무상하다. 소리… 냄새… 맛… 감촉… 법(法)들은 무상하다. 이와 같이 보는 …(중략)… 더 이상 이런 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다.”

59. බාහිරායතනදුක්ඛසුත්තං

59. 59. 외입처 고 경

226. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

226. “비구들이여, 형색들은 고이다. 소리… 냄새… 맛… 감촉… 법(法)들은 고이다. 이와 같이 보는 …(중략)… 더 이상 이런 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다.”

60. බාහිරායතනඅනත්තසුත්තං

60. 60. 외입처 무아 경

227. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

227. “비구들이여, 형색들은 무아이다. 소리… 냄새… 맛… 감촉… 법(法)들은 무아이다. 이와 같이 보는 …(중략)… 더 이상 이런 상태를 위해 할 일이 없음을 꿰뚫어 안다.”

සට්ඨිපෙය්‍යාලවග්ගො සත්තරසමො.

제17. 60개 반복의 품(Saṭṭhipeyyālavaggo)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약은 다음과 같다.

ඡන්දෙනට්ඨාරස හොන්ති, අතීතෙන ච ද්වෙ නව;

යදනිච්චාට්ඨාරස වුත්තා, තයො අජ්ඣත්තබාහිරා;

පෙය්‍යාලො සට්ඨිකො වුත්තො, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනාති.

열의(Chanda)로 18개이고, 과거 등으로 18개(두 개의 9)이다. ‘무상한 것’으로 18개가 설해졌으며, 내입처와 외입처의 3개씩(총 6개)이 설해졌다. 태양의 후예이신 부처님께서 60개의 반복되는 경들을 설하셨다.

සුත්තන්තානි සට්ඨි.

경전은 모두 60개이다.

18. සමුද්දවග්ගො

18. 바다 품(Samuddavaggo)

1. පඨමසමුද්දසුත්තං

1. 제1. 첫 번째 바다 경

228. ‘‘‘සමුද්දො[Pg.367], සමුද්දො’ති, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති. නෙසො, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො. මහා එසො, භික්ඛවෙ, උදකරාසි මහාඋදකණ්ණවො. චක්ඛු, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස සමුද්දො; තස්ස රූපමයො වෙගො. යො තං රූපමයං වෙගං සහති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතරි චක්ඛුසමුද්දං සඌමිං සාවට්ටං සගාහං සරක්ඛසං; තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො…පෙ… ජිව්හා, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස සමුද්දො; තස්ස රසමයො වෙගො. යො තං රසමයං වෙගං සහති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතරි ජිව්හාසමුද්දං සඌමිං සාවට්ටං සගාහං සරක්ඛසං; තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො…පෙ… මනො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස සමුද්දො; තස්ස ධම්මමයො වෙගො. යො තං ධම්මමයං වෙගං සහති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතරි මනොසමුද්දං සඌමිං සාවට්ටං සගාහං සරක්ඛසං; තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො’’ති. ඉදමවොච…පෙ… සත්ථා –

228. “비구들이여, 배우지 못한 범부는 ‘바다다, 바다다’라고 말한다. 비구들이여, 성스러운 가르침(율)에서는 그것은 바다가 아니다. 비구들이여, 그것은 단지 큰 물더미이고 거대한 바다일 뿐이다. 비구들이여, 사람에게는 눈이 바로 바다이다. 그 눈의 바다에는 형색으로 이루어진 격류가 있다. 누구든 그 형색으로 이루어진 격류를 견뎌내는 사람, 비구들이여, 그를 일러 파도와 소용돌이와 상어와 귀신이 있는 눈의 바다를 건넌 자라고 한다. 그는 건넜고 피안에 도달했으며 육지에 서 있는 브라만이다. …(중략)… 비구들이여, 사람에게는 혀가 바로 바다이다. 그 혀의 바다에는 맛으로 이루어진 격류가 있다. 누구든 그 맛으로 이루어진 격류를 견뎌내는 사람, 비구들이여, 그를 일러 파도와 소용돌이와 상어와 귀신이 있는 혀의 바다를 건넌 자라고 한다. 그는 건넜고 피안에 도달했으며 육지에 서 있는 브라만이다. …(중략)… 비구들이여, 사람에게는 마음이 바로 바다이다. 그 마음의 바다에는 법(法)으로 이루어진 격류가 있다. 누구든 그 법으로 이루어진 격류를 견뎌내는 사람, 비구들이여, 그를 일러 파도와 소용돌이와 상어와 귀신이 있는 마음의 바다를 건넌 자라고 한다. 그는 건넜고 피안에 도달했으며 육지에 서 있는 브라만이다.” 부처님께서 이 말씀을 하셨다. …(중략)… 스승께서 다시 말씀하셨다.

‘‘යො ඉමං සමුද්දං සගාහං සරක්ඛසං,සඌමිං සාවට්ටං සභයං දුත්තරං අච්චතරි;

ස වෙදගූ වුසිතබ්‍රහ්මචරියො,ලොකන්තගූ පාරගතොති වුච්චතී’’ති. පඨමං;

“상어와 귀신이 있고, 파도와 소용돌이가 있으며, 두려움이 가득하여 건너기 어려운 이 바다를 건넌 사람, 그는 지혜로운 자요, 청정범행을 닦아 마친 자이며, 세상의 끝에 도달하여 피안에 이른 자라 불린다.” 첫 번째 경.

2. දුතියසමුද්දසුත්තං

2. 제2. 두 번째 바다 경

229. ‘‘සමුද්දො, සමුද්දො’ති, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති. නෙසො, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො. මහා එසො, භික්ඛවෙ, උදකරාසි මහාඋදකණ්ණවො. සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො. එත්ථායං සදෙවකො ලොකො සමාරකො සබ්‍රහ්මකො සස්සමණබ්‍රාහ්මණී පජා සදෙවමනුස්සා යෙභුය්‍යෙන සමුන්නා තන්තාකුලකජාතා කුලගණ්ඨිකජාතා මුඤ්ජපබ්බජභූතා, අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං සංසාරං නාතිවත්තති…පෙ….

229. “비구들이여, 배우지 못한 범부는 ‘바다다, 바다다’라고 말한다. 비구들이여, 성스러운 가르침(율)에서는 그것은 바다가 아니다. 비구들이여, 그것은 단지 큰 물더미이고 거대한 바다일 뿐이다. 비구들이여, 눈으로 인식되는 형색들 중에서 즐겁고 기쁘고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 연결되고 유혹적인 것들이 있다. 비구들이여, 이것을 성스러운 가르침에서는 바다라고 부른다. 여기에서 신들, 마라들, 범천들과 함께하는 천상 세계와 사문, 바라문, 왕, 사람들과 함께하는 인간 세계의 이 중생들은 대부분 빠져 있으며, 헝클어진 실타래처럼 엉키고, 까마귀 둥지처럼 뒤섞이고, 문자와 빠바자 풀처럼 되어 괴로운 곳, 나쁜 곳, 타락하는 곳인 윤회를 벗어나지 못한다.”

‘‘සන්ති[Pg.368], භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො. එත්ථායං සදෙවකො ලොකො සමාරකො සබ්‍රහ්මකො සස්සමණබ්‍රාහ්මණී පජා සදෙවමනුස්සා යෙභුය්‍යෙන සමුන්නා තන්තාකුලකජාතා කුලගණ්ඨිකජාතා මුඤ්ජපබ්බජභූතා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං සංසාරං නාතිවත්තතී’’ති.

“비구들이여, 혀로 알 수 있는 맛들이 있다... (중략) ... 비구들이여, 마음에 드는, 즐거운, 기분 좋은, 사랑스러운 형태를 가지고, 감각적 욕망과 연결되어 있으며, 탐욕을 불러일으키는, 마노(의식)로 알 수 있는 법(대상)들이 있다. 비구들이여, 성스러운 가르침(율)에서 이를 일러 바다라고 한다. 신, 마라, 범천을 포함한 세상과 수행자, 바라문, 왕, 인간을 포함한 이 중생들은 대부분 여기에 빠져서, 엉킨 실타래처럼 되고, 실뭉치처럼 얽히고, 문자 풀이나 빠바자 풀처럼 되어, 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처인 윤회를 벗어나지 못한다.”

‘‘යස්ස රාගො ච දොසො ච, අවිජ්ජා ච විරාජිතා;

සො ඉමං සමුද්දං සගාහං සරක්ඛසං, සඌමිභයං දුත්තරං අච්චතරි.

“탐욕과 성냄과 무명이 사라진 사람, 그는 악어와 물귀신이 있고 파도와 위험이 도사리고 있어 건너기 어려운 이 바다를 건넜다.”

‘‘සඞ්ගාතිගො මච්චුජහො නිරුපධි, පහාසි දුක්ඛං අපුනබ්භවාය;

අත්ථඞ්ගතො සො න පුනෙති, අමොහයී, මච්චුරාජන්ති බ්‍රූමී’’ති. දුතියං;

“그는 집착을 초월하고 죽음을 버렸으며 오염원(유의거)이 없으니, 다시 태어나지 않기 위해 괴로움을 버렸다. 그는 소멸에 이르러 다시 오지 않으며, 죽음의 왕을 미혹시켰다고 나는 말한다.”

3. බාළිසිකොපමසුත්තං

3. 낚시꾼의 비유 경

230. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, බාළිසිකො ආමිසගතබළිසං ගම්භීරෙ උදකරහදෙ පක්ඛිපෙය්‍ය. තමෙනං අඤ්ඤතරො ආමිසචක්ඛු මච්ඡො ගිලෙය්‍ය. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මච්ඡො ගිලිතබළිසො බාළිසිකස්ස අනයං ආපන්නො බ්‍යසනං ආපන්නො යථාකාමකරණීයො බාළිසිකස්ස.

230. “비구들이여, 예를 들어 낚시꾼이 미끼를 끼운 낚싯바늘을 깊은 호수에 던졌는데, 미끼에만 눈이 먼 어떤 물고기가 그것을 삼켰다고 하자. 비구들이여, 이처럼 그 낚싯바늘을 삼킨 물고기는 불행에 빠지고 파멸에 이르러 낚시꾼의 마음대로 된다.”

එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඡයිමෙ බළිසා ලොකස්මිං අනයාය සත්තානං වධාය පාණිනං. කතමෙ ඡ? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ, භික්ඛු, අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගිලිතබළිසො, මාරස්ස අනයං ආපන්නො බ්‍යසනං ආපන්නො යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ….

“비구들이여, 이와 같이 세상에는 중생들을 불행하게 하고 해치기 위한 여섯 개의 낚싯바늘이 있다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 눈으로 알 수 있는, 마음에 드는, 즐거운, 기분 좋은, 사랑스러운 형태를 가지고, 감각적 욕망과 연결되어 있으며, 탐욕을 불러일으키는 형색들이 있다. 만일 비구가 이를 즐기고 찬탄하며 집착하여 머문다면, 비구들이여, 이 비구를 가리켜 ‘마라의 낚싯바늘을 삼킨 자, 불행에 빠진 자, 파멸에 이른 자, 악한 마라의 마음대로 되는 자’라고 한다. ... (중략) ... 비구들이여, 혀로 알 수 있는 맛들이 있다. ... (중략) ...”

සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ, භික්ඛු, අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගිලිතබළිසො මාරස්ස අනයං ආපන්නො බ්‍යසනං ආපන්නො යථාකාමකරණීයො පාපිමතො.

“비구들이여, 마음에 드는, 즐거운, 기분 좋은, 사랑스러운 형태를 가지고, 감각적 욕망과 연결되어 있으며, 탐욕을 불러일으키는, 마노(의식)로 알 수 있는 법(대상)들이 있다. 만일 비구가 이를 즐기고 찬탄하며 집착하여 머문다면, 이 비구를 가리켜 ‘마라의 낚싯바늘을 삼킨 자, 마라의 해악을 입은 자, 파멸에 이른 자, 악한 마라의 마음대로 되는 자’라고 한다.”

‘‘සන්ති [Pg.369] ච, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ගිලිතබළිසො මාරස්ස අභෙදි බළිසං පරිභෙදි බළිසං න අනයං ආපන්නො න බ්‍යසනං ආපන්නො න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

“비구들이여, 또한 눈으로 알 수 있는, 마음에 드는, 즐거운, 기분 좋은, 사랑스러운 형태를 가지고, 감각적 욕망과 연결되어 있으며, 탐욕을 불러일으키는 형색들이 있다. 만일 비구가 이를 즐기지 않고 찬탄하지 않으며 집착하여 머물지 않는다면, 비구들이여, 이 비구를 가리켜 ‘마라의 낚싯바늘을 삼키지 않은 자, 낚싯바늘을 부수어 버린 자, 낚싯바늘을 파괴한 자, 불행에 빠지지 않은 자, 파멸에 이르지 않은 자, 악한 마라의 마음대로 되지 않는 자’라고 한다. ... (중략) ...”

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ…. සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ගිලිතබළිසො මාරස්ස අභෙදි බළිසං පරිභෙදි බළිසං න අනයං ආපන්නො න බ්‍යසනං ආපන්නො න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො’’ති. තතියං.

“비구들이여, 혀로 알 수 있는 맛들이 있다. ... (중략) ... 비구들이여, 마음에 드는, 즐거운, 기분 좋은, 사랑스러운 형태를 가지고, 감각적 욕망과 연결되어 있으며, 탐욕을 불러일으키는, 마노(의식)로 알 수 있는 법(대상)들이 있다. 만일 비구가 이를 즐기지 않고 찬탄하지 않으며 집착하여 머물지 않는다면, 비구들이여, 이 비구를 가리켜 ‘마라의 낚싯바늘을 삼키지 않은 자, 낚싯바늘을 부수어 버린 자, 낚싯바늘을 파괴한 자, 불행에 빠지지 않은 자, 파멸에 이르지 않은 자, 악한 마라의 마음대로 되지 않는 자’라고 한다.”

4. ඛීරරුක්ඛොපමසුත්තං

4. 진액이 나오는 나무의 비유 경

231. ‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු යො රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො තස්ස පරිත්තා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති පරියාදියන්තෙවස්ස චිත්තං; කො පන වාදො අධිමත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො, සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො…පෙ….

231. “비구들이여, 어떤 비구나 비구니라도 눈으로 알 수 있는 형색들에 대해 탐욕이 있고 성냄이 있고 어리석음이 있으며, 그 탐욕을 버리지 못하고 성냄을 버리지 못하고 어리석음을 버리지 못했다면, 그에게는 눈으로 알 수 있는 아주 미세한 형색들이 눈의 영역에 들어오기만 해도 그의 마음을 사로잡아 버린다. 하물며 커다란 형색들이야 더 말해 무엇하겠는가! 그 이유는 무엇인가? 비구들이여, 그에게 탐욕이 있고 성냄이 있고 어리석음이 있으며, 그 탐욕을 버리지 못하고 성냄을 버리지 못하고 어리석음을 버리지 못했기 때문이다. ... (중략) ...”

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු යො රාගො සො අත්ථි…පෙ….

“비구들이여, 어떤 비구나 비구니라도 혀로 알 수 있는 맛들에 대해 탐욕이 있다면... (이하 생략)”

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු යො රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො, තස්ස පරිත්තා චෙපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති පරියාදියන්තෙවස්ස චිත්තං; කො පන වාදො අධිමත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො, සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො [Pg.370] අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො.

“비구들이여, 어떤 비구나 비구니라도 마노로 알 수 있는 법(대상)들에 대해 탐욕이 있고 성냄이 있고 어리석음이 있으며, 그 탐욕을 버리지 못하고 성냄을 버리지 못하고 어리석음을 버리지 못했다면, 그에게는 마노로 알 수 있는 아주 미세한 법들이 마음의 영역에 들어오기만 해도 그의 마음을 사로잡아 버린다. 하물며 커다란 법들이야 더 말해 무엇하겠는가! 그 이유는 무엇인가? 비구들이여, 그에게 탐욕이 있고 성냄이 있고 어리석음이 있으며, 그 탐욕을 버리지 못하고 성냄을 버리지 못하고 어리석음을 버리지 못했기 때문이다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඛීරරුක්ඛො අස්සත්ථො වා නිග්‍රොධො වා පිලක්ඛො වා උදුම්බරො වා දහරො තරුණො කොමාරකො. තමෙනං පුරිසො තිණ්හාය කුඨාරියා යතො යතො ආභින්දෙය්‍ය ආගච්ඡෙය්‍ය ඛීර’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘යඤ්හි, භන්තෙ, ඛීරං තං අත්ථී’’ති.

“비구들이여, 예를 들어 보리수나 니그로다 나무나 삘락카 나무나 우둠바라 나무처럼 진액이 나오는 나무가 있는데, 그것이 어리고 연하며 아주 초기 상태라고 하자. 어떤 사람이 날카로운 도끼로 그 나무의 어느 곳이든 찍는다면 진액이 흘러나오겠는가?” “그렇습니다, 세존이시여.” “그 이유는 무엇인가?” “세존이시여, 그 나무에 진액이 있기 때문입니다.”

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු යො රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො, තස්ස පරිත්තා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති පරියාදියන්තෙවස්ස චිත්තං; කො පන වාදො අධිමත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො…පෙ….

“비구들이여, 이와 같이 어떤 비구나 비구니라도 눈으로 알 수 있는 형색들에 대해 탐욕이 있고 성냄이 있고 어리석음이 있으며, 그 탐욕을 버리지 못하고 성냄을 버리지 못하고 어리석음을 버리지 못했다면, 그에게는 눈으로 알 수 있는 아주 미세한 형색들이 눈의 영역에 들어오기만 해도 그의 마음을 사로잡아 버린다. 하물며 커다란 형색들이야 더 말해 무엇하겠는가! 그 이유는 무엇인가? 비구들이여, 그에게 탐욕이 있고 성냄이 있고 어리석음이 있으며, 그 탐욕을 버리지 못하고 성냄을 버리지 못하고 어리석음을 버리지 못했기 때문이다. ... (중략) ...”

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු යො රාගො සො අත්ථි…පෙ….

“비구들이여, 어떤 비구나 비구니라도 혀로 알 수 있는 맛들에 대해 탐욕이 있다면... (중략) ...”

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු යො රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො, තස්ස පරිත්තා චෙපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති පරියාදියන්තෙවස්ස චිත්තං; කො පන වාදො අධිමත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො.

“비구들이여, 어떤 비구나 비구니가 의식(마노)으로 인식되는 법(현상)들에 대해 탐욕이 있고, 성냄이 있고, 어리석음이 있으며, 그 탐욕을 버리지 못했고, 그 성냄을 버리지 못했고, 그 어리석음을 버리지 못했다면, 아주 사소한 의식의 대상이 마음의 영역에 들어오더라도 그의 마음을 완전히 사로잡아 버린다. 하물며 커다란 대상에 대해서는 말할 필요가 있겠는가! 그 이유는 무엇인가? 비구들이여, 그에게 탐욕과 성냄과 어리석음이 있고, 그것들을 버리지 못했기 때문이다.”

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු යො රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො [Pg.371] පහීනො, තස්ස අධිමත්තා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; කො පන වාදො පරිත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො…පෙ….

“비구들이여, 어떤 비구나 비구니가 안식(눈의 알음알이)으로 인식되는 형색들에 대해 탐욕이 없고, 성냄이 없고, 어리석음이 없으며, 그 탐욕을 버렸고, 그 성냄을 버렸고, 그 어리석음을 버렸다면, 아주 강렬한 형색이 눈의 영역에 들어오더라도 그의 마음을 사로잡지 못한다. 하물며 사소한 형색에 대해서는 말할 필요가 있겠는가! 그 이유는 무엇인가? 비구들이여, 그에게 탐욕과 성냄과 어리석음이 없고, 그것들을 버렸기 때문이다. … (이하 생략) …”}, {

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු…පෙ… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු යො රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො, තස්ස අධිමත්තා චෙපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; කො පන වාදො පරිත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඛීරරුක්ඛො අස්සත්ථො වා නිග්‍රොධො වා පිලක්ඛො වා උදුම්බරො වා සුක්ඛො කොලාපො තෙරොවස්සිකො. තමෙනං පුරිසො තිණ්හාය කුඨාරියා යතො යතො ආභින්දෙය්‍ය ආගච්ඡෙය්‍ය ඛීර’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘යඤ්හි, භන්තෙ, ඛීරං තං නත්ථී’’ති.

비구들이여, 어떤 비구나 비구니가 설식으로 인식되는 맛들에 대하여 ... (중략) ... 의식으로 인식되는 법들에 대하여 탐욕이 없고, 성냄이 없고, 어리석음이 없으며, 탐욕을 버리고, 성냄을 버리고, 어리석음을 버렸다면, 비록 아주 강렬한 의식으로 인식되는 법들이 그 마음의 영역에 들어온다 하더라도 그의 마음을 사로잡지 못할 것이다. 하물며 사소한 법들이겠는가! 그것은 무슨 이유 때문인가? 비구들이여, 그에게는 탐욕이 없고, 성냄이 없고, 어리석음이 없으며, 탐욕을 버리고, 성냄을 버리고, 어리석음을 버렸기 때문이다. 비구들이여, 예를 들어 바싹 마르고 썩었으며 3년 넘게 비를 맞은 보리수나 니그로다 나무나 삐락카 나무나 우둠바라 나무와 같은 진액이 있는 나무가 있다고 하자. 어떤 사람이 날카로운 도끼로 그 나무의 이곳저곳을 찍는다면 진액이 흘러나오겠는가? "아닙니다, 세존이시여." "그것은 무슨 이유 때문인가?" "세존이시여, 그곳에 진액이 없기 때문입니다."

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු යො රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො, තස්ස අධිමත්තා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; කො පන වාදො පරිත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො…පෙ….

이와 같이 비구들이여, 어떤 비구나 비구니가 안식으로 인식되는 형색들에 대하여 탐욕이 없고, 성냄이 없고, 어리석음이 없으며, 탐욕을 버리고, 성냄을 버리고, 어리석음을 버렸다면, 비록 아주 강렬한 안식으로 인식되는 형색들이 그 눈의 영역에 들어온다 하더라도 그의 마음을 사로잡지 못할 것이다. 하물며 사소한 것들이겠는가! 그것은 무슨 이유 때문인가? 비구들이여, 그에게는 탐욕이 없고, 성냄이 없고, 어리석음이 없으며, 탐욕을 버리고, 성냄을 버리고, 어리석음을 버렸기 때문이다. ... (중략) ...

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු…පෙ….

비구들이여, 어떤 비구나 비구니가 설식으로 인식되는 맛들에 대하여 ... (중략) ...

‘‘යස්ස [Pg.372] කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු යො රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො, තස්ස අධිමත්තා චෙපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; කො පන වාදො පරිත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො’’ති. චතුත්ථං.

비구들이여, 어떤 비구나 비구니가 의식으로 인식되는 법들에 대하여 탐욕이 없고, 성냄이 없고, 어리석음이 없으며, 탐욕을 버리고, 성냄을 버리고, 어리석음을 버렸다면, 비록 아주 강렬한 의식으로 인식되는 법들이 그 마음의 영역에 들어온다 하더라도 그의 마음을 사로잡지 못할 것이다. 하물며 사소한 법들이겠는가! 그것은 무슨 이유 때문인가? 비구들이여, 그에게는 탐욕이 없고, 성냄이 없고, 어리석음이 없으며, 탐욕을 버리고, 성냄을 버리고, 어리석음을 버렸기 때문이다. 네 번째 경.

5. කොට්ඨිකසුත්තං

5. 콧띠까 경

232. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

232. 한때 존자 사리뿟따와 존자 마하콧띠까는 바라나시의 이시빠따나 미가다야(녹야원)에 머물고 있었다. 그때 존자 마하콧띠까가 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 존자 사리뿟따가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 존자 사리뿟따와 함께 환담을 나누었다. 유쾌하고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 존자 마하콧띠까는 존자 사리뿟따에게 이렇게 물었다.

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං…පෙ… ජිව්හා රසානං සංයොජනං, රසා ජිව්හාය සංයොජනං …පෙ… මනො ධම්මානං සංයොජනං, ධම්මා මනස්ස සංයොජන’’න්ති?

"도반 사리뿟따여, 눈이 형색들의 결박입니까, 아니면 형색들이 눈의 결박입니까? ... (중략) ... 혀가 맛들의 결박입니까, 아니면 맛들이 혀의 결박입니까? ... (중략) ... 마음이 법들의 결박입니까, 아니면 법들이 마음의 결박입니까?"

‘‘න ඛො, ආවුසො කොට්ඨික, චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… න ජිව්හා රසානං සංයොජනං, න රසා ජිව්හාය සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං.

"도반 콧띠까여, 눈이 형색들의 결박이 아니며, 형색들이 눈의 결박도 아닙니다. 거기서 그 둘을 연하여 일어나는 욕탐(欲貪)이 바로 그곳의 결박입니다. ... (중략) ... 혀가 맛들의 결박이 아니며, 맛들이 혀의 결박도 아닙니다. 거기서 그 둘을 연하여 일어나는 욕탐이 바로 그곳의 결박입니다. ... (중략) ... 마음이 법들의 결박이 아니며, 법들이 마음의 결박도 아닙니다. 거기서 그 둘을 연하여 일어나는 욕탐이 바로 그곳의 결박입니다."

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කාළො ච බලීබද්දො ඔදාතො ච බලීබද්දො එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා අස්සු. යො නු ඛො එවං [Pg.373] වදෙය්‍ය – ‘කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජන’න්ති, සම්මා නු ඛො සො වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘න ඛො, ආවුසො, කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, න ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං. යෙන ච ඛො තෙ එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා තං තත්ථ සංයොජනං.

"도반이여, 예를 들어 검은 소와 흰 소가 하나의 멍에나 줄로 묶여 있다고 합시다. 어떤 사람이 '검은 소가 흰 소의 결박이며, 흰 소가 검은 소의 결박이다'라고 말한다면, 그가 바르게 말하는 것이겠습니까?" "아닙니다, 도반이여." "도반이여, 검은 소가 흰 소의 결박이 아니며, 흰 소가 검은 소의 결박도 아닙니다. 그 둘이 하나의 멍에나 줄로 묶여 있다면, 그것이 바로 그곳의 결박입니다."

‘‘එවමෙව ඛො, ආවුසො, න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… න ජිව්හා රසානං සංයොජනං…පෙ… න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං.

“도반이여, 이와 같이 눈이 형색의 족쇄가 아니며, 형색이 눈의 족쇄가 아닙니다. 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐(欲貪)이 거기서 족쇄입니다. … 혀가 맛의 족쇄가 아니며 … 마음이 법의 족쇄가 아니며, 법이 마음의 족쇄가 아닙니다. 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄입니다.”

‘‘චක්ඛු වා, ආවුසො, රූපානං සංයොජනං අභවිස්ස, රූපා වා චක්ඛුස්ස සංයොජනං, නයිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, ආවුසො, න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය…පෙ….

“도반이여, 만약 눈이 형색의 족쇄이거나 형색이 눈의 족쇄라면, 괴로움의 바른 소멸을 위한 이 청정범행(淸淨梵行)의 삶은 드러나지 않았을 것입니다. 도반이여, 눈은 형색의 족쇄가 아니며 형색도 눈의 족쇄가 아닙니다. 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄이기 때문에, 괴로움의 바른 소멸을 위한 청정범행의 삶이 드러나는 것입니다. …”

‘‘ජිව්හා, ආවුසො, රසානං සංයොජනං අභවිස්ස, රසා වා ජිව්හාය සංයොජනං, නයිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, ආවුසො, න ජිව්හා රසානං සංයොජනං, න රසා ජිව්හාය සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය…පෙ….

“도반이여, 만약 혀가 맛의 족쇄이거나 맛이 혀의 족쇄라면, 괴로움의 바른 소멸을 위한 이 청정범행의 삶은 드러나지 않았을 것입니다. 도반이여, 혀는 맛의 족쇄가 아니며 맛도 혀의 족쇄가 아닙니다. 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄이기 때문에, 괴로움의 바른 소멸을 위한 이 청정범행의 삶이 드러나는 것입니다. …”

‘‘මනො වා, ආවුසො, ධම්මානං සංයොජනං අභවිස්ස, ධම්මා වා මනස්ස සංයොජනං, නයිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, ආවුසො, න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය.

“도반이여, 만약 마음이 법의 족쇄이거나 법이 마음의 족쇄라면, 괴로움의 바른 소멸을 위한 이 청정범행의 삶은 드러나지 않았을 것입니다. 도반이여, 마음은 법의 족쇄가 아니며 법도 마음의 족쇄가 아닙니다. 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄이기 때문에, 괴로움의 바른 소멸을 위한 청정범행의 삶이 드러나는 것입니다.”

‘‘ඉමිනාපෙතං[Pg.374], ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… න ජිව්හා රසානං සංයොජනං…පෙ… න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං.

“도반이여, 눈이 형색의 족쇄가 아니며 형색이 눈의 족쇄가 아니라는 점, 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄라는 점은 이러한 법문의 방식으로도 알 수 있습니다. … 혀가 맛의 족쇄가 아니며 … 마음이 법의 족쇄가 아니며 법이 마음의 족쇄가 아니라는 점, 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄라는 것을 이러한 법문의 방식으로도 알아야 합니다.”

‘‘සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො චක්ඛු. පස්සති භගවා චක්ඛුනා රූපං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා. සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො සොතං. සුණාති භගවා සොතෙන සද්දං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා. සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො ඝානං. ඝායති භගවා ඝානෙන ගන්ධං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා. සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො ජිව්හා. සායති භගවා ජිව්හාය රසං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා. සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො කායො. ඵුසති භගවා කායෙන ඵොට්ඨබ්බං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා. සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො මනො. විජානාති භගවා මනසා ධම්මං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා.

“도반이여, 세존께도 눈은 있습니다. 세존께서는 눈으로 형색을 보십니다. 그러나 세존께는 욕탐이 없습니다. 세존께서는 마음이 완전히 해탈하셨습니다. 도반이여, 세존께도 귀는 있습니다. 세존께서는 귀로 소리를 들으십니다. 그러나 세존께는 욕탐이 없습니다. 세존께서는 마음이 완전히 해탈하셨습니다. 도반이여, 세존께도 코는 있습니다. 세존께서는 코로 냄새를 맡으십니다. 그러나 세존께는 욕탐이 없습니다. 세존께서는 마음이 완전히 해탈하셨습니다. 도반이여, 세존께도 혀는 있습니다. 세존께서는 혀로 맛을 보십니다. 그러나 세존께는 욕탐이 없습니다. 세존께서는 마음이 완전히 해탈하셨습니다. 도반이여, 세존께도 몸은 있습니다. 세존께서는 몸으로 감촉을 느끼십니다. 그러나 세존께는 욕탐이 없습니다. 세존께서는 마음이 완전히 해탈하셨습니다. 도반이여, 세존께도 마음은 있습니다. 세존께서는 마음으로 법을 아십니다. 그러나 세존께는 욕탐이 없습니다. 세존께서는 마음이 완전히 해탈하셨습니다.”

‘‘ඉමිනා ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං. න සොතං… න ඝානං… න ජිව්හා රසානං සංයොජනං, න රසා ජිව්හාය සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං. න කායො… න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජන’’න්ති. පඤ්චමං.

“도반이여, 눈이 형색의 족쇄가 아니며 형색이 눈의 족쇄가 아니라는 점, 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄라는 점은 이러한 법문의 방식으로도 알아야 합니다. 귀도 그러하며… 코도 그러하며… 혀가 맛의 족쇄가 아니며 맛이 혀의 족쇄가 아니라는 점, 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄입니다. 몸도 그러하며… 마음이 법의 족쇄가 아니며 법이 마음의 족쇄가 아니라는 점, 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄라는 것을 이러한 법문의 방식으로도 알아야 합니다.” (다섯 번째 소경)

6. කාමභූසුත්තං

6. 6. 까마부 경

233. එකං සමයං ආයස්මා ච ආනන්දො ආයස්මා ච කාමභූ කොසම්බියං විහරන්ති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා කාමභූ සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං [Pg.375] කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා කාමභූ ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

233. 한때 아난다 존자와 까마부 존자가 꼬삼비의 고시따람 사원에 머물고 있었습니다. 그때 까마부 존자가 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 아난다 존자가 있는 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 아난다 존자와 함께 환담을 나누었습니다. 기쁘고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤에 한 곁에 앉았습니다. 한 곁에 앉은 까마부 존자는 아난다 존자에게 이와 같이 말했습니다.

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං…පෙ… ජිව්හා රසානං සංයොජනං, රසා ජිව්හාය සංයොජනං…පෙ… මනො ධම්මානං සංයොජනං, ධම්මා මනස්ස සංයොජන’’න්ති?

“도반 아난다여, 눈이 형색의 족쇄입니까, 아니면 형색이 눈의 족쇄입니까? … 혀가 맛의 족쇄입니까, 아니면 맛이 혀의 족쇄입니까? … 마음이 법의 족쇄입니까, 아니면 법이 마음의 족쇄입니까?”

‘‘න ඛො, ආවුසො කාමභූ, චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… න ජිව්හා රසානං සංයොජනං, න රසා ජිව්හාය සංයොජනං…පෙ… න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං.

“도반 까마부여, 눈이 형색의 족쇄가 아니며, 형색이 눈의 족쇄가 아닙니다. 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄입니다. … 혀가 맛의 족쇄가 아니며 맛이 혀의 족쇄가 아닙니다. … 마음이 법의 족쇄가 아니며 법이 마음의 족쇄가 아닙니다. 거기서 그 둘을 의지하여 일어나는 욕탐이 거기서 족쇄입니다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කාළො ච බලීබද්දො ඔදාතො ච බලීබද්දො එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා අස්සු. යො නු ඛො එවං වදෙය්‍ය – ‘කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජන’න්ති, සම්මා නු ඛො සො වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘න ඛො, ආවුසො, කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, නපි ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං. යෙන ච ඛො තෙ එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා, තං තත්ථ සංයොජනං. එවමෙව ඛො, ආවුසො, න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං…පෙ… න ජිව්හා…පෙ… න මනො…පෙ… යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජන’’න්ති. ඡට්ඨං.

“벗이여, 예를 들어 검은 황소와 흰 황소가 하나의 멍에나 고삐로 묶여 있다고 합시다. 어떤 사람이 ‘검은 황소가 흰 황소의 결합이며, 흰 황소가 검은 황소의 결합이다’라고 말한다면, 그가 바르게 말하는 것이겠습니까?” “그렇지 않습니다, 벗이여.” “벗이여, 검은 황소가 흰 황소의 결합인 것이 아니며, 또한 흰 황소가 검은 황소의 결합인 것도 아닙니다. 그 둘이 하나의 멍에나 고삐에 의해 묶여 있다면, 그것이 바로 거기에서의 결합입니다. 이와 같이 벗이여, 눈이 형색들의 결합이 아니며, 형색들이 눈의 결합이 아닙니다. … 중략 … 혀가 … 중략 … 마음이 법들의 결합이 아니며, 법들이 마음의 결합이 아닙니다. 그 둘을 인연하여 일어나는 욕탐(欲貪, chandarāga)이 바로 거기에서의 결합입니다.” 여섯 번째 경.

7. උදායීසුත්තං

7. 7. 우다이 경

234. එකං සමයං ආයස්මා ච ආනන්දො ආයස්මා ච උදායී කොසම්බියං විහරන්ති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා උදායී සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උදායී ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

234. 234. 한때 존자 아난다와 존자 우다이는 코삼비의 고시타 원에 머물고 있었습니다. 그때 존자 우다이가 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 존자 아난다가 있는 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 존자 아난다와 함께 환담을 나누었습니다. 즐겁고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 존자 우다이는 존자 아난다에게 이렇게 말했습니다.

‘‘යථෙව [Pg.376] නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, අයං කායො භගවතා අනෙකපරියායෙන අක්ඛාතො විවටො පකාසිතො – ‘ඉතිපායං කායො අනත්තා’ති, සක්කා එවමෙව විඤ්ඤාණං පිදං ආචික්ඛිතුං දෙසෙතුං පඤ්ඤපෙතුං පට්ඨපෙතුං විවරිතුං විභජිතුං උත්තානීකාතුං – ‘ඉතිපිදං විඤ්ඤාණං අනත්තා’’’ති?

“벗 아난다여, 세존께서 여러 가지 방편으로 ‘이 몸은 이와 같이 무아(無我)이다’라고 설명하시고 드러내시고 밝히신 것처럼, 그와 같이 이 식(識)에 대해서도 ‘이 식은 이와 같이 무아이다’라고 말하고, 가르치고, 정의하고, 확립하고, 드러내고, 분석하고, 명백하게 밝히는 것이 가능하겠습니까?”

‘‘යථෙව ඛො, ආවුසො උදායී, අයං කායො භගවතා අනෙකපරියායෙන අක්ඛාතො විවටො පකාසිතො – ‘ඉතිපායං කායො අනත්තා’ති, සක්කා එවමෙව විඤ්ඤාණං පිදං ආචික්ඛිතුං දෙසෙතුං පඤ්ඤපෙතුං පට්ඨපෙතුං විවරිතුං විභජිතුං උත්තානීකාතුං – ‘ඉතිපිදං විඤ්ඤාණං අනත්තා’’’ති.

“벗 우다이여, 세존께서 여러 가지 방편으로 ‘이 몸은 이와 같이 무아이다’라고 설명하시고 드러내시고 밝히신 것처럼, 그와 같이 이 식(識)에 대해서도 ‘이 식은 이와 같이 무아이다’라고 말하고, 가르치고, 정의하고, 확립하고, 드러내고, 분석하고, 명백하게 밝히는 것이 가능합니다.”

‘‘චක්ඛුඤ්ච, ආවුසො, පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘යො චාවුසො, හෙතු, යො ච පච්චයො චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සො ච හෙතු, සො ච පච්චයො සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣෙය්‍ය. අපි නු ඛො චක්ඛුවිඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන භගවතා අක්ඛාතං විවටං පකාසිතං – ‘ඉතිපිදං විඤ්ඤාණං අනත්තා’’’ති…පෙ….

“벗이여, 눈과 형색을 인연하여 안식(眼識)이 일어납니까?” “그렇습니다, 벗이여.” “벗이여, 안식이 일어나게 하는 어떤 원인과 어떤 조건이 있는데, 그 원인과 조건이 완전히, 모든 면에서, 남김없이 소멸한다면 안식이 나타나겠습니까?” “그렇지 않습니다, 벗이여.” “벗이여, 바로 이러한 방편으로도 세존께서는 ‘이 식은 이와 같이 무아이다’라고 설명하시고 드러내시고 밝히신 것입니다. … 중략 …”}, {

‘‘ජිව්හඤ්චාවුසො, පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණ’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘යො චාවුසො, හෙතු යො ච පච්චයො ජිව්හාවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සො ච හෙතු, සො ච පච්චයො සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣෙය්‍ය, අපි නු ඛො ජිව්හාවිඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන භගවතා අක්ඛාතං විවටං පකාසිතං – ‘ඉතිපිදං විඤ්ඤාණං අනත්තා’’’ති…පෙ….

“도반이여, 혀와 맛을 인연하여 설식(혀의 알음알이)이 일어나는 것이 아닙니까?” “그렇습니다, 도반이여.” “도반이여, 설식의 발생을 위한 원인과 조건이 완전히, 모든 면에서 남김없이 소멸한다면, 설식이 나타나겠습니까?” “그렇지 않습니다, 도반이여.” “도반이여, 이러한 방식으로도 세존께서는 ‘이 알음알이도 무아이다’라고 설하시고, 열어 보이시고, 드러내신 것입니다.”

‘‘මනඤ්චාවුසො, පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණ’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘යො චාවුසො, හෙතු, යො ච පච්චයො මනොවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සො ච හෙතු, සො ච පච්චයො සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣෙය්‍ය, අපි නු ඛො මනොවිඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන භගවතා අක්ඛාතං විවටං පකාසිතං – ‘ඉතිපිදං විඤ්ඤාණං අනත්තා’’’ති.

“도반이여, 마노와 법을 인연하여 의식(마노의 알음알이)이 일어나는 것이 아닙니까?” “그렇습니다, 도반이여.” “도반이여, 의식의 발생을 위한 원인과 조건이 완전히, 모든 면에서 남김없이 소멸한다면, 의식이 나타나겠습니까?” “그렇지 않습니다, 도반이여.” “도반이여, 이러한 방식으로도 세존께서는 ‘이 알음알이도 무아이다’라고 설하시고, 열어 보이시고, 드러내신 것입니다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො තිණ්හං කුඨාරිං ආදාය වනං පවිසෙය්‍ය. සො තත්ථ [Pg.377] පස්සෙය්‍ය මහන්තං කදලික්ඛන්ධං උජුං නවං අකුක්කුකජාතං. තමෙනං මූලෙ ඡින්දෙය්‍ය; මූලෙ ඡෙත්වා අග්ගෙ ඡින්දෙය්‍ය; අග්ගෙ ඡෙත්වා පත්තවට්ටිං විනිබ්භුජෙය්‍ය. සො තත්ථ ඵෙග්ගුම්පි නාධිගච්ඡෙය්‍ය, කුතො සාරං! එවමෙව ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡසු ඵස්සායතනෙසු නෙවත්තානං න අත්තනියං සමනුපස්සති. සො එවං අසමනුපස්සන්තො න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

“도반이여, 예를 들어 알심(심재)을 원하고 알심을 찾아다니는 어떤 사람이 날카로운 도끼를 가지고 숲으로 들어갔다고 합시다. 그는 거기서 곧고 싱싱하며 썩지 않은, 알심이 없는 커다란 바나나 나무 기둥을 보게 될 것입니다. 그는 그것의 밑동을 자르고, 끝부분을 자른 뒤, 잎사귀 다발을 풀어헤칠 것입니다. 그는 거기서 변재(겉부분)조차 얻지 못할 것인데, 하물며 알심을 어디서 얻겠습니까? 도반이여, 이와 같이 비구는 여섯 가지 촉의 장소(사아야타나)에서 자아라고도 보지 않고, 자아에 속한 것이라고도 보지 않습니다. 그는 이와 같이 보지 않기에 세상 그 무엇에 대해서도 집착하지 않습니다. 집착하지 않기에 갈망하거나 두려워하지 않으며, 갈망하지 않기에 스스로 완전한 평온(열반)에 듭니다. ‘태어남은 다했다. 범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 더 이상 태어남이 없다’라고 꿰뚫어 압니다.” 제7경.

8. ආදිත්තපරියායසුත්තං

8. 불타오름의 설법 경

235. ‘‘ආදිත්තපරියායං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආදිත්තපරියායො, ධම්මපරියායො? වරං, භික්ඛවෙ, තත්තාය අයොසලාකාය ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය චක්ඛුන්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො. නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා තස්මිඤ්චෙ සමයෙ කාලං කරෙය්‍ය, ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං ගච්ඡෙය්‍ය – නිරයං වා, තිරච්ඡානයොනිං වා. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

235. “비구들이여, 그대들에게 ‘불타오름의 설법’이라는 법문을 설하리라. 그것을 잘 들어라. 비구들이여, ‘불타오름의 설법’이란 무엇인가? 비구들이여, 뜨겁게 달구어지고 타오르며 불꽃이 일어나는 뻘겋게 달군 철침으로 안근(눈의 감각기능)을 찌르는 것이 차라리 낫지, 안식으로 알게 되는 형색들에서 그 형상과 세세한 특징을 취하는 것은 결코 좋지 않다. 비구들이여, 만약 그 형상에 대한 달콤함에 묶인 알음알이가 머물거나, 혹은 세세한 특징에 대한 달콤함에 묶인 알음알이가 머물고 있는 상태에서 그때 죽음을 맞이한다면, 지옥이나 축생이라는 두 가지 운명 중 하나에 떨어지게 될 가능성이 있다. 비구들이여, 나는 이러한 위험을 보았기에 이와 같이 말한다.”

‘‘වරං, භික්ඛවෙ, තිණ්හෙන අයොසඞ්කුනා ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන සොතින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව සොතවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු සද්දෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො. නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා තස්මිඤ්චෙ සමයෙ කාලඞ්කරෙය්‍ය, ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං ගච්ඡෙය්‍ය – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

“비구들이여, 뜨겁게 달구어지고 타오르며 불꽃이 일어나는 날카로운 철 송곳으로 이근(귀의 감각기능)을 찌르는 것이 차라리 낫지, 이식으로 알게 되는 소리들에서 그 형상과 세세한 특징을 취하는 것은 결코 좋지 않다. 비구들이여, 만약 그 형상에 대한 달콤함에 묶인 알음알이가 머물거나, 혹은 세세한 특징에 대한 달콤함에 묶인 알음알이가 머물고 있는 상태에서 그때 죽음을 맞이한다면, 지옥이나 축생이라는 두 가지 운명 중 하나에 떨어지게 될 가능성이 있다. 비구들이여, 나는 이러한 위험을 보았기에 이와 같이 말한다.”

‘‘වරං[Pg.378], භික්ඛවෙ, තිණ්හෙන නඛච්ඡෙදනෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන ඝානින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ගන්ධෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො. නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා තස්මිඤ්චෙ සමයෙ කාලං කරෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං ගච්ඡෙය්‍ය – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

"비구들이여, 예리하고 불타오르며 활활 타오르고 불꽃이 치솟는 손톱 깎는 칼로 비근(鼻根, 코의 감관)을 사방에서 찌르는 것이 더 나을지언정, 코의 알음알이(鼻識)로 인식되는 냄새들에서 그 상(相, nimitta)이나 세세한 모습(隨形好, anubyañjana)을 취하는 것은 결코 좋지 않다. 비구들이여, 상(相)의 달콤함에 묶인 채 머물거나 세세한 모습의 달콤함에 묶인 채 머무는 식(識)이 있다면, 만일 그 시기에 목숨을 마친다면, 지옥이나 축생의 태생이라는 두 가지 운명 중 하나로 가게 될 가능성이 있다. 비구들이여, 나는 이러한 위험을 보았기에 이와 같이 말한다."

‘‘වරං, භික්ඛවෙ, තිණ්හෙන ඛුරෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන ජිව්හින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො. නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා තස්මිඤ්චෙ සමයෙ කාලං කරෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං ගච්ඡෙය්‍ය – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

"비구들이여, 예리하고 불타오르며 활활 타오르고 불꽃이 치솟는 면도칼로 설근(舌根, 혀의 감관)을 사방에서 베어내는 것이 더 나을지언정, 혀의 알음알이(舌識)로 인식되는 맛들에서 그 상(相)이나 세세한 모습을 취하는 것은 결코 좋지 않다. 비구들이여, 상의 달콤함에 묶인 채 머물거나 세세한 모습의 달콤함에 묶인 채 머무는 식이 있다면, 만일 그 시기에 목숨을 마친다면, 지옥이나 축생의 태생이라는 두 가지 운명 중 하나로 가게 될 가능성이 있다. 비구들이여, 나는 이러한 위험을 보았기에 이와 같이 말한다."

‘‘වරං, භික්ඛවෙ, තිණ්හාය සත්තියා ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය කායින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව කායවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ඵොට්ඨබ්බෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො. නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා තස්මිඤ්චෙ සමයෙ කාලං කරෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං ගච්ඡෙය්‍ය – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

"비구들이여, 예리하고 불타오르며 활활 타오르고 불꽃이 치솟는 창으로 신근(身根, 몸의 감관)을 사방에서 찌르는 것이 더 나을지언정, 몸의 알음알이(身識)로 인식되는 감촉들에서 그 상(相)이나 세세한 모습을 취하는 것은 결코 좋지 않다. 비구들이여, 상의 달콤함에 묶인 채 머물거나 세세한 모습의 달콤함에 묶인 채 머무는 식이 있다면, 만일 그 시기에 목숨을 마친다면, 지옥이나 축생의 태생이라는 두 가지 운명 중 하나로 가게 될 가능성이 있다. 비구들이여, 나는 이러한 위험을 보았기에 이와 같이 말한다."

‘‘වරං, භික්ඛවෙ, සොත්තං. සොත්තං ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, වඤ්ඣං ජීවිතානං වදාමි, අඵලං ජීවිතානං වදාමි, මොමූහං ජීවිතානං වදාමි, න ත්වෙව තථාරූපෙ විතක්කෙ විතක්කෙය්‍ය යථාරූපානං විතක්කානං වසං ගතො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, වඤ්ඣං ජීවිතානං ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

"비구들이여, 차라리 잠을 자는 것이 더 낫다. 비구들이여, 나는 살아있는 자들에게 잠자는 것이 결실이 없고, 이익이 없으며, 어리석은 것이라고 말한다. [그러나] 어떤 생각에 사로잡혀 승가를 분열시키게 될 그런 종류의 생각은 결코 하지 말아야 한다. 비구들이여, 나는 살아있는 자들에게 이러한 위험을 보았기에 이와 같이 말한다."

‘‘තත්ථ, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘තිට්ඨතු තාව තත්තාය අයොසලාකාය ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය චක්ඛුන්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති චක්ඛු අනිච්චං, රූපා අනිච්චා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං’’’.

"비구들이여, 거기서 배운 성스러운 제자는 이와 같이 반조한다. '불타오르고 활활 타오르고 불꽃이 치솟는 뜨거운 철침으로 안근(眼根, 눈의 감관)을 사방에서 찌르는 고통은 일단 제쳐두자. 차라리 나는 이제 이것만을 마음에 새기리라. 즉, 눈은 무상하다, 색(色, 형색)은 무상하다, 안식(眼識)은 무상하다, 안촉(眼觸)은 무상하다, 안촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 감수(感受, vedayita) 또한 무상하다'라고."

‘‘තිට්ඨතු [Pg.379] තාව තිණ්හෙන අයොසඞ්කුනා ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන සොතින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති සොතං අනිච්චං, සද්දා අනිච්චා, සොතවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, සොතසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං සොතසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං.

"예리하고 불타오르며 활활 타오르고 불꽃이 치솟는 철송곳으로 이근(耳根, 귀의 감관)을 사방에서 찌르는 고통은 일단 제쳐두자. 차라리 나는 이제 이것만을 마음에 새기리라. 즉, 귀는 무상하다, 소리는 무상하다, 이식(耳識)은 무상하다, 이촉(耳觸)은 무상하다, 이촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 감수 또한 무상하다'라고."

‘‘තිට්ඨතු තාව තිණ්හෙන නඛච්ඡෙදනෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන ඝානින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති ඝානං අනිච්චං, ගන්ධා අනිච්චා, ඝානවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, ඝානසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං ඝානසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං…පෙ… තම්පි අනිච්චං.

"예리하고 불타오르며 활활 타오르고 불꽃이 치솟는 손톱 깎는 칼로 비근(鼻根, 코의 감관)을 사방에서 찌르는 고통은 일단 제쳐두자. 차라리 나는 이제 이것만을 마음에 새기리라. 즉, 코는 무상하다, 냄새는 무상하다, 비식(鼻識)은 무상하다, 비촉(鼻觸)은 무상하다, 비촉을 조건으로 일어나는 감수... (중략) ...또한 무상하다'라고."

‘‘තිට්ඨතු තාව තිණ්හෙන ඛුරෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන ජිව්හින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති ජිව්හා අනිච්චා, රසා අනිච්චා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, ජිව්හාසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති…පෙ… තම්පි අනිච්චං.

"예리하고 불타오르며 활활 타오르고 불꽃이 치솟는 면도칼로 설근(舌根, 혀의 감관)을 사방에서 베어내는 고통은 일단 제쳐두자. 차라리 나는 이제 이것만을 마음에 새기리라. 즉, 혀는 무상하다, 맛은 무상하다, 설식(舌識)은 무상하다, 설촉(舌觸)은 무상하다, 설촉을 조건으로 일어나는... (중략) ...또한 무상하다'라고."

‘‘තිට්ඨතු තාව තිණ්හාය සත්තියා ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය කායින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති කායො අනිච්චො, ඵොට්ඨබ්බා අනිච්චා, කායවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, කායසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං කායසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං…පෙ… තම්පි අනිච්චං.

"예리하고 불타오르며 활활 타오르고 불꽃이 치솟는 창으로 신근(身根, 몸의 감관)을 사방에서 찌르는 고통은 일단 제쳐두자. 차라리 나는 이제 이것만을 마음에 새기리라. 즉, 몸은 무상하다, 감촉은 무상하다, 신식(身識)은 무상하다, 신촉(身觸)은 무상하다, 신촉을 조건으로 일어나는 감수... (중략) ...또한 무상하다'라고."

‘‘තිට්ඨතු තාව සොත්තං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති මනො අනිච්චො, ධම්මා අනිච්චා, මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, මනොසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං’’.

"잠자는 고통은 일단 제쳐두자. 차라리 나는 이제 이것만을 마음에 새기리라. 즉, 마음(意)은 무상하다, 법(法)은 무상하다, 의식(意識)은 무상하다, 의촉(意觸)은 무상하다, 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 감수 또한 무상하다'라고."

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, ආදිත්තපරියායො, ධම්මපරියායො’’ති. අට්ඨමං.

"비구들이여, 이와 같이 보는 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 염오(厭惡)하고, 형색에 대해서도 염오하고, 안식에 대해서도 염오하고, 안촉에 대해서도 염오하며, ... (중략) ... 의촉을 조건으로 일어나는 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 그 감수에 대해서도 염오한다. 염오하며 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 '해탈했다'라는 지혜가 생긴다. '태어남은 다하고 청정범행은 성취되었으며, 할 일을 다 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다'라고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이것이 바로 '불타오름의 방식(Ādittapariyāyo)'이라 불리는 법문이다. 여덟 번째."

9. පඨමහත්ථපාදොපමසුත්තං

9. 첫 번째 손과 발의 비유 경

236. ‘‘හත්ථෙසු[Pg.380], භික්ඛවෙ, සති ආදානනික්ඛෙපනං පඤ්ඤායති; පාදෙසු සති අභික්කමපටික්කමො පඤ්ඤායති; පබ්බෙසු සති සමිඤ්ජනපසාරණං පඤ්ඤායති; කුච්ඡිස්මිං සති ජිඝච්ඡා පිපාසා පඤ්ඤායති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්මිං සති චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හාය සති ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… මනස්මිං සති මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ….

236. "비구들이여, 손이 있을 때 잡고 놓는 일이 분명하게 드러나고, 발이 있을 때 나아가고 물러나는 일이 분명하게 드러나며, 마디가 있을 때 굽히고 펴는 일이 분명하게 드러나고, 배가 있을 때 배고픔과 목마름이 분명하게 드러난다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 눈이 있을 때 안촉을 조건으로 안으로 즐거움이나 괴로움이 일어나며... (중략) ... 혀가 있을 때 설촉을 조건으로 안으로 즐거움이나 괴로움이 일어나며... (중략) ... 마음이 있을 때 의촉을 조건으로 안으로 즐거움이나 괴로움이 일어난다."

‘‘හත්ථෙසු, භික්ඛවෙ, අසති ආදානනික්ඛෙපනං න පඤ්ඤායති; පාදෙසු අසති අභික්කමපටික්කමො න පඤ්ඤායති; පබ්බෙසු අසති සමිඤ්ජනපසාරණං න පඤ්ඤායති; කුච්ඡිස්මිං අසති ජිඝච්ඡා පිපාසා න පඤ්ඤායති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්මිං අසති චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හාය අසති ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති…පෙ… මනස්මිං අසති මනොසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති. නවමං.

비구들이여, 솜씨 있는 손이 없으면 물건을 잡거나 내려놓는 일이 분명하게 나타나지 않고, 발이 없으면 앞으로 나아가거나 뒤로 물러나는 일이 분명하게 나타나지 않으며, 관절이 없으면 굽히거나 펴는 일이 분명하게 나타나지 않고, 위장이 없으면 배고픔이나 목마름이 분명하게 나타나지 않는다. 이와 같이 비구들이여, 눈이 없으면 안촉을 인연으로 안에서 일어나는 즐거움이나 괴로움이 생기지 않으며, ... 혀가 없으면 혀의 감촉을 인연으로 ... 마음이 없으면 의촉을 인연으로 안에서 일어나는 즐거움이나 괴로움이 생기지 않는다. (아홉 번째 경)

10. දුතියහත්ථපාදොපමසුත්තං

10. 두 번째 손과 발의 비유 경

237. ‘‘හත්ථෙසු, භික්ඛවෙ, සති ආදානනික්ඛෙපනං හොති; පාදෙසු සති අභික්කමපටික්කමො හොති; පබ්බෙසු සති සමිඤ්ජනපසාරණං හොති; කුච්ඡිස්මිං සති ජිඝච්ඡා පිපාසා හොති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්මිං සති චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හාය සති…පෙ… මනස්මිං සති මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ….

237. 237. 비구들이여, 손이 있으면 물건을 잡거나 내려놓는 일이 있고, 발이 있으면 앞으로 나아가거나 뒤로 물러나는 일이 있으며, 관절이 있으면 굽히거나 펴는 일이 있고, 위장이 있으면 배고픔이나 목마름이 있다. 이와 같이 비구들이여, 눈이 있으면 안촉을 인연으로 안에서 일어나는 즐거움이나 괴로움이 생기며, ... 혀가 있으면 ... 마음이 있으면 의촉을 인연으로 안에서 일어나는 즐거움이나 괴로움이 생긴다.

‘‘හත්ථෙසු, භික්ඛවෙ, අසති ආදානනික්ඛෙපනං න හොති; පාදෙසු අසති අභික්කමපටික්කමො න හොති; පබ්බෙසු අසති සමිඤ්ජනපසාරණං න හොති; කුච්ඡිස්මිං අසති ජිඝච්ඡා පිපාසා න හොති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්මිං අසති චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හාය අසති ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති…පෙ… මනස්මිං අසති මනොසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති. දසමං.

비구들이여, 손이 없으면 물건을 잡거나 내려놓는 일이 생기지 않고, 발이 없으면 앞으로 나아가거나 뒤로 물러나는 일이 생기지 않으며, 관절이 없으면 굽히거나 펴는 일이 생기지 않고, 위장이 없으면 배고픔이나 목마름이 생기지 않는다. 이와 같이 비구들이여, 눈이 없으면 안촉을 인연으로 안에서 일어나는 즐거움이나 괴로움이 생기지 않으며, ... 혀가 없으면 ... 마음이 없으면 의촉을 인연으로 안에서 일어나는 즐거움이나 괴로움이 생기지 않는다. (열 번째 경)

සමුද්දවග්ගො අට්ඨරසමො.

바다의 품(Samuddavagga)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약 게송(우다나)은 다음과 같다.

ද්වෙ [Pg.381] සමුද්දා බාළිසිකො, ඛීරරුක්ඛෙන කොට්ඨිකො;

කාමභූ උදායී චෙව, ආදිත්තෙන ච අට්ඨමං;

හත්ථපාදූපමා ද්වෙති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

두 가지 바다 경, 낚시꾼 경, 우유나무 경과 코티카 경, 카마부 경, 우다이 경, 여덟 번째의 타오름 경, 두 가지 손발의 비유 경, 이로써 이 품이 불린다.

19. ආසීවිසවග්ගො

19. 독사의 품(Āsīvisavagga)

1. ආසීවිසොපමසුත්තං

1. 독사의 비유 경

238. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ආසීවිසා උග්ගතෙජා ඝොරවිසා. අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ජීවිතුකාමො අමරිතුකාමො සුඛකාමො දුක්ඛප්පටිකූලො. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘ඉමෙ තෙ, අම්භො පුරිස, චත්තාරො ආසීවිසා උග්ගතෙජා ඝොරවිසා කාලෙන කාලං වුට්ඨාපෙතබ්බා, කාලෙන කාලං න්හාපෙතබ්බා, කාලෙන කාලං භොජෙතබ්බා, කාලෙන කාලං සංවෙසෙතබ්බා. යදා ච ඛො තෙ, අම්භො පුරිස, ඉමෙසං චතුන්නං ආසීවිසානං උග්ගතෙජානං ඝොරවිසානං අඤ්ඤතරො වා අඤ්ඤතරො වා කුප්පිස්සති, තතො ත්වං, අම්භො පුරිස, මරණං වා නිගච්ඡසි, මරණමත්තං වා දුක්ඛං. යං තෙ, අම්භො පුරිස, කරණීයං තං කරොහී’’’ති.

238. 238. 비구들이여, 예를 들어 강력한 독기와 무서운 독을 가진 네 마리의 독사가 있다고 하자. 그때 삶을 원하고 죽기를 원치 않으며 즐거움을 구하고 괴로움을 혐오하는 어떤 사람이 왔다고 하자. 사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다. '이보게, 이 강력한 독기와 무서운 독을 가진 네 마리의 독사를 때맞춰 깨우고, 때맞춰 씻기고, 때맞춰 먹이고, 때맞춰 잠자리에 들게 해야 하네. 이보게, 만약 이 네 마리의 강력하고 무서운 독사 중 어느 하나라도 화를 내게 된다면, 그때 그대는 죽음에 이르거나 죽음에 비견되는 고통을 겪게 될 것이네. 이보게, 그대가 해야 할 일을 하게나.'

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො භීතො චතුන්නං ආසීවිසානං උග්ගතෙජානං ඝොරවිසානං යෙන වා තෙන වා පලායෙථ. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘ඉමෙ ඛො, අම්භො පුරිස, පඤ්ච වධකා පච්චත්ථිකා පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධා, යත්ථෙව නං පස්සිස්සාම තත්ථෙව ජීවිතා වොරොපෙස්සාමාති. යං තෙ, අම්භො පුරිස, කරණීයං තං කරොහී’’’ති.

비구들이여, 그러자 그 사람은 네 마리의 강력하고 무서운 독사가 두려워 이리저리 도망칠 것이다. 사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다. '이보게, 여기 그대를 살해하려는 다섯 명의 원수가 그대 뒤를 바짝 쫓고 있네. 그들이 그대를 보기만 하면 그 자리에서 목숨을 빼앗으려 할 것이네. 이보게, 그대가 해야 할 일을 하게나.'

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො භීතො චතුන්නං ආසීවිසානං උග්ගතෙජානං ඝොරවිසානං, භීතො පඤ්චන්නං වධකානං පච්චත්ථිකානං යෙන වා තෙන වා පලායෙථ. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘අයං තෙ, අම්භො පුරිස, ඡට්ඨො අන්තරචරො වධකො උක්ඛිත්තාසිකො පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො යත්ථෙව නං පස්සිස්සාමි තත්ථෙව සිරො පාතෙස්සාමීති. යං තෙ, අම්භො පුරිස, කරණීයං තං කරොහී’’’ති.

비구들이여, 그러자 그 사람은 네 마리의 강력하고 무서운 독사가 두려워하고, 살해하려는 다섯 명의 원수가 두려워 이리저리 도망칠 것이다. 사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다. '이보게, 여기 칼을 높이 든 여섯 번째의 내부 자객이 그대 뒤를 바짝 쫓고 있네. 그가 그대를 보기만 하면 그 자리에서 머리를 베려 할 것이네. 이보게, 그대가 해야 할 일을 하게나.'

‘‘අථ [Pg.382] ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො භීතො චතුන්නං ආසීවිසානං උග්ගතෙජානං ඝොරවිසානං, භීතො පඤ්චන්නං වධකානං පච්චත්ථිකානං, භීතො ඡට්ඨස්ස අන්තරචරස්ස වධකස්ස උක්ඛිත්තාසිකස්ස යෙන වා තෙන වා පලායෙථ. සො පස්සෙය්‍ය සුඤ්ඤං ගාමං. යඤ්ඤදෙව ඝරං පවිසෙය්‍ය රිත්තකඤ්ඤෙව පවිසෙය්‍ය තුච්ඡකඤ්ඤෙව පවිසෙය්‍ය සුඤ්ඤකඤ්ඤෙව පවිසෙය්‍ය. යඤ්ඤදෙව භාජනං පරිමසෙය්‍ය රිත්තකඤ්ඤෙව පරිමසෙය්‍ය තුච්ඡකඤ්ඤෙව පරිමසෙය්‍ය සුඤ්ඤකඤ්ඤෙව පරිමසෙය්‍ය. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘ඉදානි, අම්භො පුරිස, ඉමං සුඤ්ඤං ගාමං චොරා ගාමඝාතකා පවිසන්ති. යං තෙ, අම්භො පුරිස, කරණීයං තං කරොහී’’’ති.

비구들이여, 그러자 그 사람은 네 마리의 강력하고 무서운 독사가 두려워하고, 다섯 명의 원수가 두려워하며, 칼을 높이 든 여섯 번째 내부 자객이 두려워 이리저리 도망치다가 어떤 텅 빈 마을을 보게 될 것이다. 그가 어느 집으로 들어가든 그 집은 텅 비어 있고 쓸쓸하며 적막할 뿐이다. 그가 어느 그릇을 만져보든 그 그릇은 비어 있고 쓸쓸하며 적막할 뿐이다. 사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다. '이보게, 지금 마을을 약탈하는 도적들이 이 텅 빈 마을로 들이닥치고 있네. 이보게, 그대가 해야 할 일을 하게나.'

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො භීතො චතුන්නං ආසීවිසානං උග්ගතෙජානං ඝොරවිසානං, භීතො පඤ්චන්නං වධකානං පච්චත්ථිකානං, භීතො ඡට්ඨස්ස අන්තරචරස්ස වධකස්ස උක්ඛිත්තාසිකස්ස, භීතො චොරානං ගාමඝාතකානං යෙන වා තෙන වා පලායෙථ. සො පස්සෙය්‍ය මහන්තං උදකණ්ණවං ඔරිමං තීරං සාසඞ්කං සප්පටිභයං, පාරිමං තීරං ඛෙමං අප්පටිභයං. න චස්ස නාවා සන්තාරණී උත්තරසෙතු වා අපාරා පාරං ගමනාය. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, තස්ස පුරිසස්ස එවමස්ස – ‘අයං ඛො මහාඋදකණ්ණවො ඔරිමං තීරං සාසඞ්කං සප්පටිභයං, පාරිමං තීරං ඛෙමං අප්පටිභයං, නත්ථි ච නාවා සන්තාරණී උත්තරසෙතු වා අපාරා පාරං ගමනාය. යංනූනාහං තිණකට්ඨසාඛාපලාසං සංකඩ්ඪිත්වා කුල්ලං බන්ධිත්වා තං කුල්ලං නිස්සාය හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච වායමමානො සොත්ථිනා පාරං ගච්ඡෙය්‍ය’’’න්ති.

비구들이여, 그러자 그 사람은 네 마리의 강력하고 무서운 독사가 두려워하고, 다섯 명의 원수가 두려워하며, 칼을 높이 든 여섯 번째 내부 자객이 두려워하고, 마을을 약탈하는 도적들이 두려워 이리저리 도망치다가 거대하고 넓은 물을 보게 될 것이다. 이쪽 언덕은 위험하고 공포가 가득하며, 저쪽 언덕은 안전하고 공포가 없다. 하지만 저쪽 언덕으로 건너가기 위한 배나 다리가 없다. 그때 그 사람에게 이런 생각이 들 것이다. '이 거대한 물의 이쪽 언덕은 위험하고 공포가 가득하지만, 저쪽 언덕은 안전하고 공포가 없다. 저쪽으로 건너가기 위한 배나 다리가 없구나. 내가 풀과 나무와 가지와 잎들을 모아 뗏목을 엮어, 그 뗏목에 의지해 손과 발로 저으며 힘껏 노력한다면 무사히 저쪽 언덕으로 건너갈 수 있지 않을까?'

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො තිණකට්ඨසාඛාපලාසං සංකඩ්ඪිත්වා කුල්ලං බන්ධිත්වා තං කුල්ලං නිස්සාය හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච වායමමානො සොත්ථිනා පාරං ගච්ඡෙය්‍ය, තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො.

비구들이여, 그러자 그 사람은 풀과 나무와 가지와 잎들을 모아 뗏목을 엮어, 그 뗏목에 의지해 손과 발로 저으며 힘껏 노력하여 무사히 저쪽 언덕으로 건너갈 것이다. 다 건너가 저쪽 언덕에 도달한 바라문은 육지에 서 있게 된다.

‘‘උපමා ඛො ම්‍යායං, භික්ඛවෙ, කතා අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනාය. අයඤ්චෙත්ථ අත්ථො – චත්තාරො ආසීවිසා උග්ගතෙජා ඝොරවිසාති ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නෙතං මහාභූතානං අධිවචනං – පථවීධාතුයා, ආපොධාතුයා, තෙජොධාතුයා, වායොධාතුයා.

비구들이여, 내가 이 비유를 든 것은 그 의미를 이해시키기 위해서이다. 여기에서 그 의미는 다음과 같다. 강력한 독기와 무서운 독을 가진 네 마리의 독사란 네 가지 근본 요소(사대, 四大), 즉 지계(地界), 수계(수계, 水界), 화계(火界), 풍계(風界)의 명칭이다.

‘‘පඤ්ච [Pg.383] වධකා පච්චත්ථිකාති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං උපාදානක්ඛන්ධානං අධිවචනං, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධස්ස, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධස්ස, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධස්ස, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධස්ස, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධස්ස.

“비구들이여, ‘다섯 명의 살인자요 원수들’이라는 이 명칭은 다섯 가지 취착의 무리[五取蘊], 즉 색취온, 수취온, 상취온, 행취온, 식취온의 명칭이다.”

‘‘ඡට්ඨො අන්තරචරො වධකො උක්ඛිත්තාසිකොති ඛො, භික්ඛවෙ, නන්දීරාගස්සෙතං අධිවචනං.

“비구들이여, ‘칼을 높이 든 여섯 번째의 내부의 살인자’라는 이 명칭은 환희와 탐욕[喜貪]의 명칭이다.”

‘‘සුඤ්ඤො ගාමොති ඛො, භික්ඛවෙ, ඡන්නෙතං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අධිවචනං. චක්ඛුතො චෙපි නං, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී උපපරික්ඛති රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායති, සුඤ්ඤකඤ්ඤෙව ඛායති…පෙ… ජිව්හාතො චෙපි නං, භික්ඛවෙ…පෙ… මනතො චෙපි නං, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී උපපරික්ඛති රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායති, සුඤ්ඤකඤ්ඤෙව ඛායති.

“비구들이여, ‘텅 빈 마을’이라는 이 명칭은 여섯 가지 안의 감각장소[內入處]의 명칭이다. 비구들이여, 현명하고 숙련되고 지혜로운 비구가 눈(眼)으로 그것을 관찰하면 그것은 비어 있는 것으로만 보이고, 실체가 없는 것으로만 보이며, 텅 빈 것으로만 보인다. ... (중략) ... 비구들이여, 혀(舌)로 그것을 관찰하면 ... 비구들이여, 현명하고 숙련되고 지혜로운 비구가 마음(意)으로 그것을 관찰하면 그것은 비어 있는 것으로만 보이고, 실체가 없는 것으로만 보이며, 텅 빈 것으로만 보인다.”

‘‘චොරා ගාමඝාතකාති ඛො, භික්ඛවෙ, ඡන්නෙතං බාහිරානං ආයතනානං අධිවචනං. චක්ඛු, භික්ඛවෙ, හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙසු රූපෙසු; සොතං, භික්ඛවෙ…පෙ… ඝානං, භික්ඛවෙ…පෙ… ජිව්හා, භික්ඛවෙ, හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙසු රසෙසු; කායො, භික්ඛවෙ…පෙ… මනො, භික්ඛවෙ, හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙසු ධම්මෙසු.

“비구들이여, ‘마을을 약탈하는 도적들’이라는 이 명칭은 여섯 가지 밖의 감각장소[外入處]의 명칭이다. 비구들이여, 눈은 마음에 들거나 마음에 들지 않는 형색들에 의해 시달리고, 비구들이여, 귀는 ... 코는 ... 비구들이여, 혀는 마음에 들거나 마음에 들지 않는 맛들에 의해 시달리며, 비구들이여, 몸은 ... 마음은 마음에 들거나 마음에 들지 않는 법(法)들에 의해 시달린다.”

‘‘මහා උදකණ්ණවොති ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නෙතං ඔඝානං අධිවචනං – කාමොඝස්ස, භවොඝස්ස, දිට්ඨොඝස්ස, අවිජ්ජොඝස්ස.

“비구들이여, ‘거대한 물의 바다’라는 이 명칭은 네 가지 폭류[四暴流], 즉 감각적 욕망의 폭류, 존재의 폭류, 견해의 폭류, 무명의 폭류의 명칭이다.”

‘‘ඔරිමං තීරං සාසඞ්කං සප්පටිභයන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, සක්කායස්සෙතං අධිවචනං.

“비구들이여, ‘공포와 위험이 있는 이쪽 언덕’이라는 이 명칭은 유신(有身, sakkāya)의 명칭이다.”

‘‘පාරිමං තීරං ඛෙමං අප්පටිභයන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, නිබ්බානස්සෙතං අධිවචනං.

“비구들이여, ‘안전하고 위험이 없는 저쪽 언덕’이라는 이 명칭은 열반(涅槃)의 명칭이다.”

‘‘කුල්ලන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, අරියස්සෙතං අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස අධිවචනං, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

“비구들이여, ‘뗏목’이라는 이 명칭은 고귀한 여덟 가지 구성 요소를 가진 길[八支聖道], 즉 바른 견해[正見] ... 바른 삼매[正定]의 명칭이다.”

‘‘තස්ස හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච වායාමොති ඛො, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භස්සෙතං අධිවචනං.

“비구들이여, ‘손과 발로 노력함’이라는 이 명칭은 정진을 시작함[發勤精進]의 명칭이다.”

‘‘තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණොති ඛො, භික්ඛවෙ, අරහතො එතං අධිවචන’’න්ති. පඨමං.

“비구들이여, ‘건너가서 저쪽 언덕에 도달하여 육지에 서 있는 바라문’이라는 이 명칭은 아라한(阿羅漢)의 명칭이다.”라고 말씀하셨다. 첫 번째 경.

2. රථොපමසුත්තං

2. 2. 전차의 비유 경(Rathopamasutta)

239. ‘‘තීහි[Pg.384], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛසොමනස්සබහුලො විහරති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයාය. කතමෙහි තීහි? ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ, ජාගරියං අනුයුත්තො.

239. “비구들이여, 세 가지 법을 갖춘 비구는 바로 지금 여기[現世]에서 많은 행복과 기쁨을 누리며 머물고, 번뇌를 소멸하기 위한 토대를 닦게 된다. 그 세 가지란 무엇인가? 감각기관의 문을 보호하고, 음식에 있어서 적당한 양을 알며, 깨어 있음에 전념하는 것이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති, නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං. තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති; රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං; චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති; රක්ඛති මනින්ද්‍රියං; මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සුභූමියං චාතුමහාපථෙ ආජඤ්ඤරථො යුත්තො අස්ස ඨිතො ඔධස්තපතොදො. තමෙනං දක්ඛො යොග්ගාචරියො අස්සදම්මසාරථි අභිරුහිත්වා වාමෙන හත්ථෙන රස්මියො ගහෙත්වා, දක්ඛිණෙන හත්ථෙන පතොදං ගහෙත්වා, යෙනිච්ඡකං යදිච්ඡකං සාරෙය්‍යපි පච්චාසාරෙය්‍යපි. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං ආරක්ඛාය සික්ඛති, සංයමාය සික්ඛති, දමාය සික්ඛති, උපසමාය සික්ඛති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 감각기관의 문을 보호하는가? 비구들이여, 여기 한 비구가 눈으로 형색을 보고서 그 전체적인 상(相)을 취하지 않으며, 세세한 특징을 취하지 않는다. 만약 그가 안근(眼根)을 제어하지 않은 채 머물면 탐욕과 슬픔이라는 악하고 불선한 법들이 그를 압도할 것이기에, 그것을 제어하기 위해 수행하며 안근을 보호하고 안근의 단속을 성취한다. 귀로 소리를 듣고 ... 코로 냄새를 맡고 ... 혀로 맛을 보고 ... 몸으로 감촉을 느끼고 ... 마음으로 법(法)을 인식하고서 그 전체적인 상을 취하지 않으며 세세한 특징을 취하지 않는다. 만약 그가 의근(意根)을 제어하지 않은 채 머물면 탐욕과 슬픔이라는 악하고 불선한 법들이 그를 압도할 것이기에, 그것을 제어하기 위해 수행하며 의근을 보호하고 의근의 단속을 성취한다. 비구들이여, 마치 잘 닦인 땅, 네거리에 아자니야 말이 매여 있고 채찍이 놓인 전차가 있는데, 말 길들이기에 능숙한 조련사가 그 전차에 올라타 왼손으로 고삐를 잡고 오른손으로 채찍을 들어, 그가 원하는 곳 어디든 가기도 하고 돌아오기도 하는 것과 같다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 이 여섯 가지 감각기관을 보호하기 위해 닦고, 단속하기 위해 닦으며, 길들이기 위해 닦고, 가라앉히기 위해 닦는다. 비구들이여, 이렇게 비구는 감각기관의 문을 보호하는 자가 된다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො ආහාරං ආහාරෙති – ‘නෙව දවාය, න මදාය, න මණ්ඩනාය, න විභූසනාය, යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා, යාපනාය, විහිංසූපරතියා, බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති, අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො වණං ආලිම්පෙය්‍ය [Pg.385] යාවදෙව රොහනත්ථාය, සෙය්‍යථා වා පන අක්ඛං අබ්භඤ්ජෙය්‍ය යාවදෙව භාරස්ස නිත්ථරණත්ථාය; එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො ආහාරං ආහාරෙති – ‘නෙව දවාය, න මදාය, න මණ්ඩනාය, න විභූසනාය, යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා, යාපනාය, විහිංසූපරතියා, බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති, අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 음식에 있어서 적당한 양을 아는가? 비구들이여, 여기 한 비구는 지혜롭게 숙고하여 음식을 섭취한다. ‘유희를 위해서도 아니고, 취하기 위해서도 아니며, 치장을 위해서도 아니고, 장식을 위해서도 아니다. 오직 이 몸을 유지하고 지탱하며, 배고픔의 고통을 멈추고 청정범행을 돕기 위해서이다. 이렇게 하여 나는 이전의 고통을 제거하고 새로운 고통을 일으키지 않을 것이며, 살아가는데 지장이 없고 비난받을 일이 없으며 편안하게 머물게 될 것이다’라고 숙고하며 음식을 섭취한다. 비구들이여, 마치 어떤 사람이 상처가 아물게 하려고 약을 바르는 것과 같고, 혹은 짐을 수송하기 위해 수레바퀴 축에 기름을 치는 것과 같다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 지혜롭게 숙고하여 음식을 섭취한다. ‘유희를 위해서도 아니고, 취하기 위해서도 아니며, 치장을 위해서도 아니고, 장식을 위해서도 아니다. 오직 이 몸을 유지하고 지탱하며, 배고픔의 고통을 멈추고 청정범행을 돕기 위해서이다. 이렇게 하여 나는 이전의 고통을 제거하고 새로운 고통을 일으키지 않을 것이며, 살아가는데 지장이 없고 비난받을 일이 없으며 편안하게 머물게 될 것이다’라고 숙고하며 음식을 섭취한다. 비구들이여, 이렇게 비구는 음식에 있어서 적당한 양을 아는 자가 된다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජාගරියං අනුයුත්තො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. රත්තියා පඨමං යාමං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. රත්තියා මජ්ඣිමං යාමං දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙති පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. රත්තියා පච්ඡිමං යාමං පච්චුට්ඨාය චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජාගරියං අනුයුත්තො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛසොමනස්සබහුලො විහරති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයායා’’ති. දුතියං.

“비구들이여, 어떻게 비구가 깨어 있음에 전념하는가? 비구들이여, 여기 비구는 낮 동안에 경행과 앉음으로 장애가 되는 법들로부터 마음을 청정하게 한다. 밤의 초경에도 경행과 앉음으로 장애가 되는 법들로부터 마음을 청정하게 한다. 밤의 중경에는 오른쪽 옆구리로 발 위에 발을 포개고서 마음챙기고 알아차리며, 일어날 생각을 마음에 두면서 사자처럼 눕는다. 밤의 후경에는 일어나서 경행과 앉음으로 장애가 되는 법들로부터 마음을 청정하게 한다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 깨어 있음에 전념하는 자가 된다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 갖춘 비구는 현세에서 많은 행복과 기쁨을 누리며 머물고, 그에게는 번뇌들을 멸하기 위한 원인이 갖추어진다.” 두 번째.

3. කුම්මොපමසුත්තං

3. 거북이 비유의 경

240. ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, කුම්මො කච්ඡපො සායන්හසමයං අනුනදීතීරෙ ගොචරපසුතො අහොසි. සිඞ්ගාලොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සායන්හසමයං අනුනදීතීරෙ ගොචරපසුතො අහොසි. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, කුම්මො කච්ඡපො සිඞ්ගාලං දූරතොව ගොචරපසුතං. දිස්වාන සොණ්ඩිපඤ්චමානි අඞ්ගානි සකෙ කපාලෙ සමොදහිත්වා අප්පොස්සුක්කො තුණ්හීභූතො සඞ්කසායති. සිඞ්ගාලොපි ඛො, භික්ඛවෙ, අද්දස කුම්මං කච්ඡපං දූරතොව ගොචරපසුතං. දිස්වාන යෙන කුම්මො කච්ඡපො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා කුම්මං කච්ඡපං පච්චුපට්ඨිතො අහොසි – ‘යදායං කුම්මො කච්ඡපො සොණ්ඩිපඤ්චමානං අඞ්ගානං අඤ්ඤතරං වා අඤ්ඤතරං වා අඞ්ගං අභිනින්නාමෙස්සති, තත්ථෙව නං ගහෙත්වා උද්දාලිත්වා ඛාදිස්සාමී’ති. යදා ඛො, භික්ඛවෙ, කුම්මො කච්ඡපො [Pg.386] සොණ්ඩිපඤ්චමානං අඞ්ගානං අඤ්ඤතරං වා අඤ්ඤතරං වා අඞ්ගං න අභිනින්නාමි, අථ සිඞ්ගාලො කුම්මම්හා නිබ්බිජ්ජ පක්කාමි, ඔතාරං අලභමානො.

240. “비구들이여, 옛날에 어떤 거북이가 저녁 무렵 강가에서 먹이를 찾고 있었다. 비구들이여, 어떤 여우 또한 저녁 무렵 강가에서 먹이를 찾고 있었다. 비구들이여, 거북이는 멀리서 먹이를 찾아다니는 여우를 보았다. 보고 나서 머리를 포함한 다섯 지체를 자신의 등껍질 속으로 집어넣고, 아무 일 없다는 듯 침묵하며 가만히 있었다. 비구들이여, 여우 또한 멀리서 먹이를 찾아다니는 거북이를 보았다. 보고 나서 거북이가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 거북이 앞에 서서 생각했다. ‘이 거북이가 머리를 포함한 다섯 지체 중 어느 하나라도 밖으로 내밀기만 하면, 바로 잡아서 껍질을 벗겨 먹어버리리라.’ 비구들이여, 거북이가 머리를 포함한 다섯 지체 중 어느 하나도 밖으로 내밀지 않자, 여우는 빈틈을 찾지 못하고 실망하여 거북이에게서 떠나갔다.”

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, තුම්හෙපි මාරො පාපිමා සතතං සමිතං පච්චුපට්ඨිතො – ‘අප්පෙව නාමාහං ඉමෙසං චක්ඛුතො වා ඔතාරං ලභෙය්‍යං…පෙ… ජිව්හාතො වා ඔතාරං ලභෙය්‍යං…පෙ… මනතො වා ඔතාරං ලභෙය්‍ය’න්ති. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා විහරථ. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා මා නිමිත්තග්ගාහිනො අහුවත්ථ, මා අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහිනො. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජථ, රක්ඛථ චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජථ. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය මා නිමිත්තග්ගාහිනො අහුවත්ථ, මා අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහිනො. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජථ, රක්ඛථ මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජථ. යතො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා විහරිස්සථ, අථ තුම්හෙහිපි මාරො පාපිමා නිබ්බිජ්ජ පක්කමිස්සති, ඔතාරං අලභමානො – කුම්මම්හාව සිඞ්ගාලො’’ති.

“비구들이여, 이와 같이 사악한 마라도 ‘내가 혹시 이들의 눈으로부터 빈틈을 얻지 않을까... (중략) ...혀로부터 빈틈을 얻지 않을까... (중략) ...마음으로부터 빈틈을 얻지 않을까’라며 항상 끊임없이 여러분 곁을 지키고 있다. 비구들이여, 그러므로 감각기관의 문을 잘 단속하며 머물러라. 눈으로 형색을 보고서 그 표상에 취하지 말고, 그 세세한 특징에도 취하지 마라. 만일 눈의 감각기관을 단속하지 않고 머물면, 탐욕과 근심이라는 사악하고 해로운 법들이 그를 따라와서 괴롭힐 것이니, 그것을 단속하기 위해 수행하고, 눈의 감각기관을 보호하며, 눈의 감각기관에서 단속을 성취하라. 귀로 소리를 듣고... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 마음으로 법을 알고서 그 표상에 취하지 말고, 그 세세한 특징에도 취하지 마라. 만일 마노의 감각기관을 단속하지 않고 머물면, 탐욕과 근심이라는 사악하고 해로운 법들이 그를 따라와서 괴롭힐 것이니, 그것을 단속하기 위해 수행하고, 마노의 감각기관을 보호하며, 마노의 감각기관에서 단속을 성취하라. 비구들이여, 그대들이 감각기관의 문을 잘 단속하며 머물 때, 사악한 마라는 빈틈을 찾지 못해 실망하여 그대들을 떠나갈 것이다. 마치 여우가 거북이에게서 떠나가듯이.”

‘‘කුම්මො අඞ්ගානි සකෙ කපාලෙ,සමොදහං භික්ඛු මනොවිතක්කෙ;

අනිස්සිතො අඤ්ඤමහෙඨයානො,පරිනිබ්බුතො නූපවදෙය්‍ය කඤ්චී’’ති. තතියං;

“거북이가 지체들을 자신의 껍질 속에 집어넣듯, 비구는 마음의 생각들을 잘 거두어들여야 한다. 갈애와 견해에 의지하지 않고 남을 괴롭히지 않으며, 번뇌가 소멸하여 그 누구도 비난하지 않아야 한다.” 세 번째.

4. පඨමදාරුක්ඛන්ධොපමසුත්තං

4. 첫 번째 통나무 비유의 경

241. එකං සමයං භගවා කොසම්බියං විහරති ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ. අද්දසා ඛො භගවා මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමානං. දිස්වාන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘පස්සථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, අමුං මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමාන’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සචෙ සො, භික්ඛවෙ, දාරුක්ඛන්ධො න ඔරිමං තීරං උපගච්ඡති, න පාරිමං තීරං උපගච්ඡති, න මජ්ඣෙ සංසීදිස්සති, න ථලෙ උස්සීදිස්සති, න මනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න [Pg.387] අමනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න ආවට්ටග්ගාහො ගහෙස්සති, න අන්තොපූති භවිස්සති; එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, දාරුක්ඛන්ධො සමුද්දනින්නො භවිස්සති සමුද්දපොණො සමුද්දපබ්භාරො. තං කිස්ස හෙතු? සමුද්දනින්නො, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගාය නදියා සොතො සමුද්දපොණො සමුද්දපබ්භාරො.

241. 한때 세존께서는 코삼비의 갠지스 강가에 머무셨다. 세존께서는 갠지스 강의 물결에 떠내려가는 커다란 통나무 하나를 보셨다. 보시고는 비구들을 불러 말씀하셨다. “비구들이여, 저 갠지스 강의 물결에 떠내려가는 커다란 통나무가 보이는가?” “그렇습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 만약 저 통나무가 이쪽 언덕에도 닿지 않고, 저쪽 언덕에도 닿지 않으며, 중간에 가라앉지도 않고, 육지에 올라앉지도 않으며, 사람에게 건져지지도 않고, 비인간에게 건져지지도 않으며, 소용돌이에 휘말리지도 않고, 안으로 썩지도 않는다면, 비구들이여, 저 통나무는 바다로 기울고, 바다로 향하고, 바다로 흘러가게 될 것이다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 비구들이여, 갠지스 강의 흐름은 바다로 기울고, 바다로 향하고, 바다로 흘러가기 때문이다.”

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, සචෙ තුම්හෙපි න ඔරිමං තීරං උපගච්ඡථ, න පාරිමං තීරං උපගච්ඡථ; න මජ්ඣෙ සංසීදිස්සථ, න ථලෙ උස්සීදිස්සථ, න මනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න අමනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න ආවට්ටග්ගාහො ගහෙස්සති, න අන්තොපූතී භවිස්සථ; එවං තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, නිබ්බානනින්නා භවිස්සථ නිබ්බානපොණා නිබ්බානපබ්භාරා. තං කිස්ස හෙතු? නිබ්බානනින්නා, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි නිබ්බානපොණා නිබ්බානපබ්භාරා’’ති. එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, ඔරිමං තීරං, කිං පාරිමං තීරං, කො මජ්ඣෙ සංසාදො, කො ථලෙ උස්සාදො, කො මනුස්සග්ගාහො, කො අමනුස්සග්ගාහො, කො ආවට්ටග්ගාහො, කො අන්තොපූතිභාවො’’ති?

“비구들이여, 이와 같이 만약 그대들도 이쪽 언덕에 닿지 않고, 저쪽 언덕에도 닿지 않으며, 중간에 가라앉지도 않고, 육지에 올라앉지도 않으며, 사람에게 붙잡히지도 않고, 비인간에게 붙잡히지도 않으며, 소용돌이에 휘말리지도 않고, 안으로 썩지도 않는다면, 비구들이여, 그대들도 열반으로 기울고, 열반으로 향하고, 열반으로 흘러가게 될 것이다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 비구들이여, 바른 견해는 열반으로 기울고, 열반으로 향하고, 열반으로 흘러가기 때문이다.” 이렇게 말씀하시자, 어떤 비구가 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 무엇이 이쪽 언덕이며, 무엇이 저쪽 언덕입니까? 무엇이 중간에 가라앉는 것이며, 무엇이 육지에 올라앉는 것입니까? 무엇이 사람에게 붙잡히는 것이며, 무엇이 비인간에게 붙잡히는 것입니까? 무엇이 소용돌이에 휘말리는 것이며, 무엇이 안으로 썩는 것입니까?”

‘‘‘ඔරිමං තීර’න්ති ඛො, භික්ඛු, ඡන්නෙතං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අධිවචනං. ‘පාරිමං තීර’න්ති ඛො, භික්ඛු, ඡන්නෙතං බාහිරානං ආයතනානං අධිවචනං. ‘මජ්ඣෙ සංසාදො’ති ඛො, භික්ඛු, නන්දීරාගස්සෙතං අධිවචනං. ‘ථලෙ උස්සාදො’ති ඛො, භික්ඛු, අස්මිමානස්සෙතං අධිවචනං.

비구여, ‘이쪽 언덕’이라는 것은 여섯 가지 내입처(內入處)를 일컫는 명칭이다. 비구여, ‘저쪽 언덕’이라는 것은 여섯 가지 외입처(外入處)를 일컫는 명칭이다. 비구여, ‘가운데에서 가라앉음’이라는 것은 기쁨과 탐욕을 일컫는 명칭이다. 비구여, ‘육지에 올라앉음’이라는 것은 ‘나라는 자만[我慢]’을 일컫는 명칭이다.

‘‘කතමො ච, භික්ඛු, මනුස්සග්ගාහො? ඉධ, භික්ඛු, ගිහීහි සංසට්ඨො විහරති, සහනන්දී සහසොකී, සුඛිතෙසු සුඛිතො, දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛිතො, උප්පන්නෙසු කිච්චකරණීයෙසු අත්තනා තෙසු යොගං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛු, මනුස්සග්ගාහො.

“비구여, ‘인간의 낚아챔’이란 무엇인가? 비구여, 여기 어떤 비구는 재가자들과 뒤섞여 지내며, 그들과 기쁨을 같이하고 슬픔을 같이하며, 그들이 즐거울 때 즐거워하고 괴로울 때 괴로워한다. 그리고 그들에게 해야 할 일들이 생겼을 때 스스로 그 일들에 전념한다. 비구여, 이를 일러 ‘인간의 낚아챔’이라 한다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛු, අමනුස්සග්ගාහො? ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති. අයං වුච්චති, භික්ඛු, අමනුස්සග්ගාහො. ‘ආවට්ටග්ගාහො’ති ඛො, භික්ඛු, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං.

“비구여, ‘비인간의 낚아챔’이란 무엇인가? 비구여, 여기 어떤 비구는 ‘나는 이 계율이나 금계나 고행이나 청정범행을 통해 천신이나 어떤 신이 되리라’고 원하며 청정범행을 닦는다. 비구여, 이를 일러 ‘비인간의 낚아챔’이라 한다. 비구여, ‘소용돌이의 낚아챔’이란 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망을 가리키는 명칭이다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛු, අන්තොපූතිභාවො? ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො දුස්සීලො හොති පාපධම්මො අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරො පටිච්ඡන්නකම්මන්තො අස්සමණො [Pg.388] සමණපටිඤ්ඤො අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො අන්තොපූති අවස්සුතො කසම්බුජාතො. අයං වුච්චති, භික්ඛු, ‘අන්තොපූතිභාවො’’’ති.

“비구여, ‘내부의 부패함’이란 무엇인가? 비구여, 여기 어떤 비구는 부도덕하고, 악한 성품을 지녔으며, 정결하지 못하고 의심스러운 행실을 하며, 자신의 행위를 숨기고, 사문이 아니면서 사문이라 자칭하고, 청정범행을 닦는 자가 아니면서 청정범행을 닦는 자라고 자칭하며, 안으로는 썩어 있고 번뇌로 젖어 있으며 쓰레기더미처럼 되어 있다. 비구여, 이를 일러 ‘내부의 부패함’이라 한다.”

තෙන ඛො පන සමයෙන නන්දො ගොපාලකො භගවතො අවිදූරෙ ඨිතො හොති. අථ ඛො නන්දො ගොපාලකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, න ඔරිමං තීරං උපගච්ඡාමි, න පාරිමං තීරං උපගච්ඡාමි, න මජ්ඣෙ සංසීදිස්සාමි, න ථලෙ උස්සීදිස්සාමි, න මං මනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න අමනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න ආවට්ටග්ගාහො ගහෙස්සති, න අන්තොපූති භවිස්සාමි. ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති. ‘‘තෙන හි ත්වං, නන්ද, සාමිකානං ගාවො නිය්‍යාතෙහී’’ති. ‘‘ගමිස්සන්ති, භන්තෙ, ගාවො වච්ඡගිද්ධිනියො’’ති. ‘‘නිය්‍යාතෙහෙව ත්වං, නන්ද, සාමිකානං ගාවො’’ති. අථ ඛො නන්දො ගොපාලකො සාමිකානං ගාවො නිය්‍යාතෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘නිය්‍යාතිතා, භන්තෙ, සාමිකානං ගාවො. ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති. අලත්ථ ඛො නන්දො ගොපාලකො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අචිරූපසම්පන්නො ච පනායස්මා නන්දො එකො වූපකට්ඨො…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා නන්දො අරහතං අහොසීති. චතුත්ථං.

그 무렵 난다라는 소치기가 세존께서 계신 곳에서 멀지 않은 곳에 서 있었다. 그때 소치기 난다는 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 이쪽 기슭에 닿지도 않고 저쪽 기슭에 닿지도 않으며, 중간에 가라앉지도 않고 뭍에 걸리지도 않을 것이며, 인간에게 붙잡히지도 않고 비인간에게 붙잡히지도 않을 것이며, 소용돌이에 휘말리지도 않고 안으로 부패하지도 않을 것입니다. 세존이시여, 제가 세존 곁에서 출가하여 구족계를 받을 수 있겠습니까?” “난다여, 그렇다면 그대는 주인들에게 소들을 돌려주어라.” “세존이시여, 어미 소들은 송아지들을 애틋하게 여기니 (주인에게로) 돌아갈 것입니다.” “난다여, 그대는 주인들에게 소들을 꼭 돌려주어야만 한다.” 이에 소치기 난다는 주인들에게 소들을 돌려주고 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 주인들에게 소들을 돌려주었습니다. 세존이시여, 제가 세존 곁에서 출가하여 구족계를 받을 수 있겠습니까?” 소치기 난다는 세존 곁에서 출가하여 구족계를 받았다. 구족계를 받은 지 얼마 되지 않아 존자 난다는 홀로 떨어져 은둔하며…(중략)… 존자 난다는 아라한들 중 한 분이 되었다. 네 번째 경.

5. දුතියදාරුක්ඛන්ධොපමසුත්තං

5. 두 번째 통나무의 비유 경

242. එකං සමයං භගවා කිමිලායං විහරති ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ. අද්දසා ඛො භගවා මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමානං. දිස්වාන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘පස්සථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, අමුං මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමාන’’න්ති? ‘‘එවං භන්තෙ’’…පෙ… එවං වුත්තෙ, ආයස්මා කිමිලො භගවන්තං එතදවොච – කිං නු ඛො, භන්තෙ, ඔරිමං තීරං…පෙ… කතමො ච, කිමිල, අන්තොපූතිභාවො. ඉධ, කිමිල, භික්ඛු අඤ්ඤතරං සංකිලිට්ඨං ආපත්තිං ආපන්නො හොති යථාරූපාය ආපත්තියා න වුට්ඨානං පඤ්ඤායති. අයං වුච්චති, කිමිල, අන්තොපූතිභාවොති. පඤ්චමං.

242. 한때 세존께서는 기밀라의 갠지스 강가에 머물고 계셨다. 세존께서는 갠지스 강의 물살에 떠내려가는 커다란 통나무를 보셨다. 보시고는 비구들을 불러 말씀하셨다. “비구들이여, 그대들은 갠지스 강의 물살에 떠내려가는 저 커다란 통나무가 보이느냐?” “네, 세존이시여, 보입니다.” …(중략)… 이와 같이 말씀하시자, 존자 기밀라는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 이쪽 기슭이란 무엇입니까? …(중략)… 기밀라여, 내부의 부패함이란 무엇인가? 기밀라여, 여기 어떤 비구가 그로부터의 벗어남이 분명하게 나타나지 않는 어떤 오염된 죄(아빳띠)를 범한 것을 말한다. 기밀라여, 이를 일러 내부의 부패함이라 한다.” 다섯 번째 경.

6. අවස්සුතපරියායසුත්තං

6. 번뇌에 젖음의 가르침 경

243. එකං [Pg.389] සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන කාපිලවත්ථවානං සක්‍යානං නවං සන්ථාගාරං අචිරකාරිතං හොති අනජ්ඣාවුට්ඨං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙන. අථ ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, කාපිලවත්ථවානං සක්‍යානං නවං සන්ථාගාරං අචිරකාරිතං අනජ්ඣාවුට්ඨං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙන. තං, භන්තෙ, භගවා පඨමං පරිභුඤ්ජතු. භගවතා පඨමං පරිභුත්තං පච්ඡා කාපිලවත්ථවා සක්‍යා පරිභුඤ්ජිස්සන්ති. තදස්ස කාපිලවත්ථවානං සක්‍යානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

243. 한때 세존께서는 샤카족의 땅 카필라바투의 니그로다 동산에 머물고 계셨다. 그 무렵 카필라바투의 샤카족들에게는 새로 지은 지 얼마 되지 않아 아직 사문이나 바라문, 또는 어떤 인간도 거처한 적이 없는 새로운 공회당이 있었다. 그때 카필라바투의 샤카족들이 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 카필라바투의 샤카족들은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 여기 카필라바투의 샤카족들에게는 새로 지은 지 얼마 되지 않아 사문이나 바라문, 또는 어떤 인간도 아직 거처한 적이 없는 새로운 공회당이 있습니다. 세존이시여, 세존께서 그것을 먼저 사용하여 주십시오. 세존께서 먼저 사용하신 후에 카필라바투의 샤카족들이 사용할 것입니다. 그것은 카필라바투의 샤카족들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것입니다.” 세존께서는 침묵으로 승낙하셨다.

අථ ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන නවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා සබ්බසන්ථරිං සන්ථාගාරං සන්ථරිත්වා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා උදකමණිකං පතිට්ඨාපෙත්වා තෙලප්පදීපං ආරොපෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘සබ්බසන්ථරිසන්ථතං, භන්තෙ, සන්ථාගාරං, ආසනානි පඤ්ඤත්තානි, උදකමණිකො පතිට්ඨාපිතො, තෙලප්පදීපො ආරොපිතො. යස්ස දානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති. අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන නවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ථාගාරං පවිසිත්වා මජ්ඣිමං ථම්භං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි. භික්ඛුසඞ්ඝොපි ඛො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ථාගාරං පවිසිත්වා පච්ඡිමං භිත්තිං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වා. කාපිලවත්ථවා සක්‍යා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ථාගාරං පවිසිත්වා පුරත්ථිමං භිත්තිං නිස්සාය පච්ඡිමාභිමුඛා නිසීදිංසු භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වා. අථ ඛො භගවා කාපිලවත්ථවෙ සක්‍යෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උය්‍යොජෙසි – ‘‘අභික්කන්තා ඛො, ගොතමා, රත්ති. යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤථා’’ති[Pg.390]. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු.

그때 카필라밧투의 사캬인들은 세존께서 승낙하셨음을 알고, 자리에서 일어나 세존께 경배드리고 오른쪽으로 세 번 돌아 경의를 표한 뒤, 새로운 공회당이 있는 곳으로 갔습니다. 그곳에 도착하여 공회당 전체에 자리를 깔고, 좌석을 마련하며, 물항아리를 갖다 놓고, 기름 등불을 켠 다음, 다시 세존께 나아갔습니다. 도착하여 세존께 이와 같이 말씀드렸습니다. “세존이시여, 공회당에 자리를 모두 깔았고, 좌석을 마련하였으며, 물항아리를 갖다 놓았고, 기름 등불을 켰습니다. 세존이시여, 이제 세존께서 적절하다고 생각하시는 시간을 가지소서.” 그러자 세존께서는 가사를 입으시고 발바루를 챙겨 비구 승가와 함께 새로운 공회당으로 향하셨습니다. 그곳에 이르러 발을 씻고 공회당으로 들어가 중간 기둥에 기대어 동쪽을 향해 앉으셨습니다. 비구 승가 또한 발을 씻고 공회당으로 들어가 서쪽 벽에 기대어 세존을 모시고 동쪽을 향해 앉았습니다. 카필라밧투의 사캬인들도 발을 씻고 공회당으로 들어가 동쪽 벽에 기대어 세존을 모시고 서쪽을 향해 앉았습니다. 그 후 세존께서는 카필라밧투의 사캬인들에게 밤이 깊도록 법문을 설하여 가르치시고, 권장하시고, 분발하게 하시며, 기쁘게 하신 뒤 그들을 돌려보내셨습니다. “고타마들이여, 밤이 깊었습니다. 이제 그대들이 적절하다고 생각하는 시간을 가지십시오.” “세존이시여, 알겠습니다.”라고 카필라밧투의 사캬인들은 세존께 응답하고, 자리에서 일어나 세존께 경배드리고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤 떠나갔습니다.

අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙසු කාපිලවත්ථවෙසු සක්‍යෙසු ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං ආමන්තෙසි – ‘‘විගතථිනමිද්ධො ඛො, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛුසඞ්ඝො. පටිභාතු තං, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛූනං ධම්මී කථා. පිට්ඨි මෙ ආගිලායති; තමහං ආයමිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි, පාදෙ පාදං අච්චාධාය, සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච – ‘‘අවස්සුතපරියායඤ්ච වො, ආවුසො, දෙසෙස්සාමි, අනවස්සුතපරියායඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

그 후 세존께서는 카필라밧투의 사캬인들이 떠난 지 얼마 되지 않아 존자 마하모갈라나를 부르셨습니다. “모갈라나여, 비구 승가는 혼침과 수면에서 벗어나 있구나. 모갈라나여, 그대가 비구들에게 법을 설하도록 하라. 내 등이 아프니 좀 펴야겠구나.” “세존이시여, 알겠습니다.”라고 존자 마하모갈라나는 세존께 대답했습니다. 그러자 세존께서는 가사를 네 겹으로 접어 펴고 오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 사자의 자세로 누우셨으며, 한 발 위에 다른 발을 포개고, 마음챙김과 알아차림을 갖추어 일어날 시간을 염두에 두셨습니다. 그때 존자 마하모갈라나는 비구들을 불렀습니다. “도반 비구들이여.” 비구들은 “도반이여.”라고 존자 마하모갈라나에게 대답했습니다. 존자 마하모갈라나는 이와 같이 말했습니다. “도반들이여, 그대들에게 번뇌에 젖는 법과 번뇌에 젖지 않는 법을 설하겠습니다. 그것을 잘 듣고 마음속에 새기십시오. 이제 설하겠습니다.” “도반이여, 알겠습니다.”라고 비구들은 존자 마하모갈라나에게 대답했습니다. 존자 마하모갈라나는 이와 같이 말했습니다.

‘‘කථං, ආවුසො, අවස්සුතො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති …පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. අයං වුච්චති, ආවුසො, භික්ඛු අවස්සුතො චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු…පෙ… අවස්සුතො ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු…පෙ… අවස්සුතො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු. එවංවිහාරිඤ්චාවුසො, භික්ඛුං චක්ඛුතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති ලභතෙව මාරො ඔතාරං, ලභති මාරො ආරම්මණං…පෙ… ජිව්හාතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, ලභතෙව මාරො ඔතාරං[Pg.391], ලභති මාරො ආරම්මණං…පෙ… මනතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, ලභතෙව මාරො ඔතාරං, ලභති මාරො ආරම්මණං.

“도반들이여, 어떻게 번뇌에 젖게 됩니까? 도반들이여, 여기 어떤 비구가 눈으로 형색을 보고 나서, 즐거운 형색에는 빠져들고 즐겁지 않은 형색에는 화를 냅니다. 몸에 대한 마음챙김이 확립되지 않은 채 협소한 마음으로 머물며, 일어난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸되는 그 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 알지 못합니다. (중략) 혀로 맛을 보고... 마음으로 법을 알고 나서, 즐거운 법에는 빠져들고 즐겁지 않은 법에는 화를 냅니다. 몸에 대한 마음챙김이 확립되지 않은 채 협소한 마음으로 머물며, 일어난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸되는 그 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 알지 못합니다. 도반들이여, 이러한 비구를 눈으로 인식되는 형색에 대해 번뇌에 젖은 자라 하며... 혀로 인식되는 맛에 대해 번뇌에 젖은 자라 하고... 마음으로 인식되는 법에 대해 번뇌에 젖은 자라고 합니다. 도반들이여, 이와 같이 머무는 비구에게 만약 마라가 눈을 통해 다가온다면 마라는 기회를 얻을 것이며, 마라는 빌미를 얻을 것입니다. (중략) 혀를 통해 다가온다면 마라는 기회를 얻을 것이며, 빌미를 얻을 것입니다. (중략) 마음을 통해 다가온다면 마라는 기회를 얻을 것이며, 마라는 빌미를 얻을 것입니다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, නළාගාරං වා තිණාගාරං වා සුක්ඛං කොලාපං තෙරොවස්සිකං. පුරත්ථිමාය චෙපි නං දිසාය පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය, ලභෙථෙව අග්ගි ඔතාරං, ලභෙථ අග්ගි ආරම්මණං; පච්ඡිමාය චෙපි නං දිසාය පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය…පෙ… උත්තරාය චෙපි නං දිසාය…පෙ… දක්ඛිණාය චෙපි නං දිසාය…පෙ… හෙට්ඨිමතො චෙපි නං…පෙ… උපරිමතො චෙපි නං… යතො කුතොචි චෙපි නං පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය, ලභෙථෙව අග්ගි ඔතාරං ලභෙථ අග්ගි ආරම්මණං. එවමෙව ඛො, ආවුසො, එවංවිහාරිං භික්ඛුං චක්ඛුතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, ලභතෙව මාරො ඔතාරං, ලභති මාරො ආරම්මණං…පෙ… ජිව්හාතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති…පෙ… මනතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, ලභතෙව මාරො ඔතාරං, ලභති මාරො ආරම්මණං. එවංවිහාරිඤ්චාවුසො, භික්ඛුං රූපා අධිභංසු, න භික්ඛු රූපෙ අධිභොසි; සද්දා භික්ඛුං අධිභංසු, න භික්ඛු සද්දෙ අධිභොසි; ගන්ධා භික්ඛුං අධිභංසු, න භික්ඛු ගන්ධෙ අධිභොසි; රසා භික්ඛුං අධිභංසු, න භික්ඛු රසෙ අධිභොසි; ඵොට්ඨබ්බා භික්ඛුං අධිභංසු, න භික්ඛු ඵොට්ඨබ්බෙ අධිභොසි; ධම්මා භික්ඛුං අධිභංසු, න භික්ඛු ධම්මෙ අධිභොසි. අයං වුච්චතාවුසො, භික්ඛු රූපාධිභූතො, සද්දාධිභූතො, ගන්ධාධිභූතො, රසාධිභූතො, ඵොට්ඨබ්බාධිභූතො, ධම්මාධිභූතො, අධිභූතො, අනධිභූ, අධිභංසු නං පාපකා අකුසලා ධම්මා සංකිලෙසිකා පොනොබ්භවිකා සදරා දුක්ඛවිපාකා ආයතිං ජාතිජරාමරණියා. එවං ඛො, ආවුසො, අවස්සුතො හොති.

“도반들이여, 예를 들어 바짝 말라 썩은, 삼 년이 지난 갈대집이나 풀집이 있다고 합시다. 만약 어떤 사람이 불붙은 풀 횃불을 들고 동쪽 방향에서 그 집으로 다가간다면, 불은 침입할 기회를 얻을 것이며 불은 연소할 근거를 얻을 것입니다. 서쪽 방향에서... 북쪽 방향에서... 남쪽 방향에서... 아래쪽에서... 위쪽에서... 혹은 어느 방향에서든 어떤 사람이 불붙은 풀 횃불을 들고 다가간다면, 불은 침입할 기회를 얻을 것이며 불은 연소할 근거를 얻을 것입니다. 도반들이여, 이와 마찬가지로 이와 같이 머무는 비구에게 마라가 눈을 통해 다가온다면 마라는 침입할 기회를 얻을 것이며 마라는 발판을 얻을 것입니다. ... 혀를 통해... 마음을 통해 마라가 다가온다면 마라는 침입할 기회를 얻을 것이며 마라는 발판을 얻을 것입니다. 도반들이여, 이와 같이 머무는 비구는 형색들이 그를 압도하며 비구가 형색들을 압도하지 못합니다. 소리들이 비구를 압도하며 비구가 소리들을 압도하지 못합니다. 냄새들이... 맛들이... 감촉들이... 법들이 비구를 압도하며 비구가 법들을 압도하지 못합니다. 도반들이여, 이 비구를 일컬어 형색에 압도된 자, 소리에 압도된 자, 냄새에 압도된 자, 맛에 압도된 자, 감촉에 압도된 자, 법에 압도된 자, 압도당한 자, 압도하지 못하는 자라고 합니다. 오염시키고 다시 태어남을 가져오며 고뇌가 있고 괴로운 결과를 가져오며 미래에 태어남과 늙음과 죽음의 원인이 되는 사악하고 해로운 법들이 그를 압도한 것입니다. 도반들이여, 이와 같이 번뇌에 젖어 있게 됩니다.”

‘‘කථඤ්චාවුසො, අනවස්සුතො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… මනසා [Pg.392] ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. අයං වුච්චතාවුසො, භික්ඛු අනවස්සුතො චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු…පෙ… අනවස්සුතො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු. එවංවිහාරිඤ්චාවුසො, භික්ඛුං චක්ඛුතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, නෙව ලභති මාරො ඔතාරං, න ලභති මාරො ආරම්මණං…පෙ… ජිව්හාතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති…පෙ… මනතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, නෙව ලභති මාරො ඔතාරං, න ලභති මාරො ආරම්මණං.

“도반들이여, 어떻게 번뇌에 젖지 않게 됩니까? 여기 도반들이여, 비구는 눈으로 형색을 보고서 즐거운 형색에 집착하지 않고 싫어하는 형색에 화내지 않습니다. 또한 몸에 대한 마음챙김을 확립하여 머물며 한량없는 마음을 가집니다. 그리고 일어난 저 사악하고 해로운 법들이 남김없이 소멸하는 저 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 압니다. ... 혀로 맛을 보고서... 마음으로 법을 알고서 즐거운 법에 집착하지 않고 싫어하는 법에 화내지 않습니다. 또한 몸에 대한 마음챙김을 확립하여 머물며 한량없는 마음을 가집니다. 그리고 일어난 저 사악하고 해로운 법들이 남김없이 소멸하는 저 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 압니다. 도반들이여, 이 비구를 일컬어 눈으로 알 수 있는 형색들에 대해 번뇌에 젖지 않은 자... 마음으로 알 수 있는 법들에 대해 번뇌에 젖지 않은 자라고 합니다. 도반들이여, 이와 같이 머무는 비구에게 마라가 눈을 통해 다가온다 하더라도 마라는 결코 침입할 기회를 얻지 못하며 마라는 발판을 얻지 못합니다. ... 혀를 통해... 마음을 통해 마라가 다가온다 하더라도 마라는 결코 침입할 기회를 얻지 못하며 마라는 발판을 얻지 못합니다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කූටාගාරං වා සාලා වා බහලමත්තිකා අද්දාවලෙපනා. පුරත්ථිමාය චෙපි නං දිසාය පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය, නෙව ලභෙථ අග්ගි ඔතාරං, න ලභෙථ අග්ගි ආරම්මණං…පෙ… පච්ඡිමාය චෙපි නං… උත්තරාය චෙපි නං… දක්ඛිණාය චෙපි නං… හෙට්ඨිමතො චෙපි නං… උපරිමතො චෙපි නං… යතො කුතොචි චෙපි නං පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය, නෙව ලභෙථ අග්ගි ඔතාරං, න ලභෙථ අග්ගි ආරම්මණං. එවමෙව ඛො, ආවුසො, එවංවිහාරිං භික්ඛුං චක්ඛුතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, නෙව ලභති මාරො ඔතාරං, න ලභති මාරො ආරම්මණං…පෙ… මනතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, නෙව ලභති මාරො ඔතාරං, න ලභති මාරො ආරම්මණං. එවංවිහාරී චාවුසො, භික්ඛු රූපෙ අධිභොසි, න රූපා භික්ඛුං අධිභංසු; සද්දෙ භික්ඛු අධිභොසි, න සද්දා භික්ඛුං අධිභංසු; ගන්ධෙ භික්ඛු අධිභොසි, න ගන්ධා භික්ඛුං අධිභංසු; රසෙ භික්ඛු අධිභොසි, න රසා භික්ඛුං අධිභංසු; ඵොට්ඨබ්බෙ භික්ඛු අධිභොසි, න ඵොට්ඨබ්බා භික්ඛුං අධිභංසු; ධම්මෙ භික්ඛු අධිභොසි, න ධම්මා භික්ඛුං අධිභංසු. අයං වුච්චතාවුසො, භික්ඛු රූපාධිභූ, සද්දාධිභූ, ගන්ධාධිභූ, රසාධිභූ, ඵොට්ඨබ්බාධිභූ, ධම්මාධිභූ, අධිභූ, අනධිභූතො, අධිභොසි තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ සංකිලෙසිකෙ පොනොබ්භවිකෙ සදරෙ දුක්ඛවිපාකෙ ආයතිං ජාතිජරාමරණියෙ. එවං ඛො, ආවුසො, අනවස්සුතො හොතී’’ති.

“도반들이여, 예를 들어 두껍게 진흙을 바르고 회칠을 한 다락방이나 강당이 있다고 합시다. 만약 어떤 사람이 불붙은 풀 횃불을 들고 동쪽 방향에서 다가온다 하더라도, 불은 결코 침입할 기회를 얻지 못하며 불은 연소할 근거를 얻지 못할 것입니다. 서쪽에서... 북쪽에서... 남쪽에서... 아래쪽에서... 위쪽에서... 혹은 어느 방향에서든 어떤 사람이 불붙은 풀 횃불을 들고 다가온다 하더라도, 불은 결코 침입할 기회를 얻지 못하며 불은 연소할 근거를 얻지 못할 것입니다. 도반들이여, 이와 마찬가지로 이와 같이 머무는 비구에게 마라가 눈을 통해 다가온다 하더라도 마라는 결코 침입할 기회를 얻지 못하며 마라는 발판을 얻지 못합니다. ... 마음을 통해 마라가 다가온다 하더라도 마라는 결코 침입할 기회를 얻지 못하며 마라는 발판을 얻지 못합니다. 도반들이여, 이와 같이 머무는 비구는 형색들을 압도하며 형색들이 비구를 압도하지 못합니다. 비구는 소리들을 압도하며 소리들이 비구를 압도하지 못합니다. 비구는 냄새들을... 맛들을... 감촉들을... 법들을 압도하며 법들이 비구를 압도하지 못합니다. 도반들이여, 이 비구를 일컬어 형색을 압도하는 자, 소리를 압도하는 자, 냄새를 압도하는 자, 맛을 압도하는 자, 감촉을 압도하는 자, 법을 압도하는 자, 압도하는 자, 압도당하지 않는 자라고 합니다. 그는 오염시키고 다시 태어남을 가져오며 고뇌가 있고 괴로운 결과를 가져오며 미래에 태어남과 늙음과 죽음의 원인이 되는 저 사악하고 해로운 법들을 압도합니다. 도반들이여, 이와 같이 번뇌에 젖지 않게 됩니다.”

අථ [Pg.393] ඛො භගවා වුට්ඨහිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං ආමන්තෙසි – ‘‘සාධු සාධු, මොග්ගල්ලාන! සාධු ඛො ත්වං, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛූනං අවස්සුතපරියායඤ්ච අනවස්සුතපරියායඤ්ච අභාසී’’ති.

그러자 세존께서는 자리에서 일어나셔서 아유스만 마하모갈라나에게 말씀하셨습니다. “장하구나, 장하구나, 모갈라나여! 모갈라나여, 그대는 비구들에게 번뇌에 젖는 법과 번뇌에 젖지 않는 법을 참으로 잘 설파하였구나.”

ඉදමවොච ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති. ඡට්ඨං.

아유스만 마하모갈라나는 이와 같이 말했습니다. 스승께서는 이를 승인하셨습니다. 그 비구들은 아유스만 마하모갈라나의 설법에 기뻐하며 환호했습니다. 여섯 번째 수타가 끝났다.

7. දුක්ඛධම්මසුත්තං

7. 고법 경 (Dukkhadhammasuttaṃ)

244. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බෙසංයෙව දුක්ඛධම්මානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති. තථා ඛො පනස්ස කාමා දිට්ඨා හොන්ති, යථාස්ස කාමෙ පස්සතො, යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමස්නෙහො කාමමුච්ඡා කාමපරිළාහො, සො නානුසෙති. තථා ඛො පනස්ස චාරො ච විහාරො ච අනුබුද්ධො හොති, යථා චරන්තං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා නානුසෙන්ති.

244. “비구들이여, 비구가 모든 괴로움의 법들의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 그는 감각적 욕망들을 이와 같이 보게 됩니다. 그가 감각적 욕망들을 이와 같이 봄으로써, 감각적 욕망들에 대한 어떤 욕탐이나 애정이나 미혹이나 타오르는 고뇌도 그에게 잠재해 있지 않게 됩니다. 또한 그의 유행과 머무름이 이와 같이 이해되어, 그가 유행하고 머무는 동안 탐욕과 불만족이라는 사악하고 해로운 법들이 잠재해 있지 않게 됩니다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බෙසංයෙව දුක්ඛධම්මානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති? ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති – එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බෙසංයෙව දුක්ඛධම්මානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති.

비구들이여, 어떻게 비구가 모든 괴로움의 현상들의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 아는가? '이것이 물질이다, 이것이 물질의 일어남이다, 이것이 물질의 사라짐이다. 이것이 느낌이다... 이것이 인식이다... 이것이 형성들이다... 이것이 아르마리이다, 이것이 아르마리의 일어남이다, 이것이 아르마리의 사라짐이다'라고 (관찰한다). 비구들이여, 이와 같이 비구는 모든 괴로움의 현상들의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 아느니라.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමා දිට්ඨා හොන්ති? යථාස්ස කාමෙ පස්සතො, යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමස්නෙහො කාමමුච්ඡා කාමපරිළාහො, සො නානුසෙති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගාරකාසු සාධිකපොරිසා පුණ්ණා අඞ්ගාරානං වීතච්චිකානං වීතධූමානං. අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ජීවිතුකාමො අමරිතුකාමො සුඛකාමො දුක්ඛපටිකූලො. තමෙනං ද්වෙ බලවන්තො පුරිසා නානාබාහාසු ගහෙත්වා, තං අඞ්ගාරකාසුං උපකඩ්ඪෙය්‍යුං. සො ඉතිචීතිචෙව කායං සන්නාමෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? ඤාත ඤ්හි, භික්ඛවෙ, තස්ස පුරිසස්ස ඉමං චාහං අඞ්ගාරකාසුං පපතිස්සාමි, තතොනිදානං මරණං වා නිගච්ඡිස්සාමි මරණමත්තං වා දුක්ඛන්ති. එවමෙව ඛො[Pg.394], භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා දිට්ඨා හොන්ති, යථාස්ස කාමෙ පස්සතො, යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමස්නෙහො කාමමුච්ඡා කාමපරිළාහො, සො නානුසෙති.

비구들이여, 어떻게 비구가 감각적 욕망들을 보는가? 그가 감각적 욕망들을 관찰할 때, 감각적 욕망들에 대해 일어나는 욕탐(kāmacchando)이나 애정(kāmasneho)이나 미혹(kāmamucchā)이나 열뇌(kāmapariḷāho)가 잠재하지 않게 된다. 비구들이여, 예를 들어 불꽃도 없고 연기도 없는 뜨거운 숯불로 가득 찬, 사람 키보다 더 깊은 숯불 구덩이가 있다고 하자. 이때 삶을 원하고 죽기를 원치 않으며, 즐거움을 원하고 괴로움을 싫어하는 어떤 사람이 왔을 때, 두 명의 힘센 사람이 그의 양팔을 잡아 숯불 구덩이로 끌어당긴다면, 그는 몸을 이리저리 뒤틀 것이다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 비구들이여, 그 사람은 '내가 이 숯불 구덩이에 떨어지면, 그로 인해 죽거나 죽음에 이르는 고통을 겪을 것이다'라고 알기 때문이다. 비구들이여, 이와 같이 비구에게 감각적 욕망들은 숯불 구덩이와 같이 보여진다. 그가 감각적 욕망들을 이와 같이 볼 때, 감각적 욕망들에 대한 욕탐이나 애정이나 미혹이나 열뇌가 그에게 잠재하지 않느니라.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චාරො ච විහාරො ච අනුබුද්ධො හොති, යථා චරන්තං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා නානුස්සවන්ති ? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො බහුකණ්ටකං දායං පවිසෙය්‍ය. තස්ස පුරතොපි කණ්ටකො, පච්ඡතොපි කණ්ටකො, උත්තරතොපි කණ්ටකො, දක්ඛිණතොපි කණ්ටකො, හෙට්ඨතොපි කණ්ටකො, උපරිතොපි කණ්ටකො. සො සතොව අභික්කමෙය්‍ය, සතොව පටික්කමෙය්‍ය – ‘මා මං කණ්ටකො’ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, අයං වුච්චති අරියස්ස විනයෙ කණ්ටකො’’ති. ඉති විදිත්වා සංවරො ච අසංවරො ච වෙදිතබ්බො.

비구들이여, 어떻게 비구에게 유행하고 머무는 것(cāro ca vihāro ca)이 체득되는가? 그리하여 그가 다니고 머물 때 간탐과 근심이라는 악하고 불선한 법들이 스며들지 않게 되는가? 비구들이여, 예를 들어 어떤 사람이 가시가 많은 숲에 들어갔다고 하자. 그의 앞에도 가시가 있고, 뒤에도 가시가 있으며, 북쪽에도, 남쪽에도, 아래에도, 위에도 가시가 있다. 그는 '가시가 나를 찌르지 않게 하리라'고 생각하며 오직 마음챙김을 유지하며 나아가고, 오직 마음챙김을 유지하며 물러난다. 비구들이여, 이와 같이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 성질을 가진 것을 성자의 율에서는 '가시'라고 부른다. 이를 알고서 단속함(saṃvara)과 단속하지 않음(asaṃvaro)을 알아야 하느니라.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති.

비구들이여, 어떻게 단속하지 않음(asaṃvaro)이 있는가? 비구들이여, 여기 비구가 눈으로 형상을 보고서 사랑스러운 형상에는 집착하고, 사랑스럽지 않은 형상에는 분노한다. 그는 몸에 대한 마음챙김을 확립하지 못한 채 옹졸한 마음으로 머문다. 그는 자신의 일어난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸되는 마음의 해탈(cetovimutti)과 통찰지에 의한 해탈(paññāvimutti)을 있는 그대로 알지 못한다. ... (중략) ... 혀로 맛을 보고 ... 마음으로 법(dhamma)을 인식하고서 사랑스러운 법에는 집착하고, 사랑스럽지 않은 법에는 분노한다. 그는 몸에 대한 마음챙김을 확립하지 못한 채 옹졸한 마음으로 머문다. 그는 자신의 일어난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸되는 마음의 해탈과 통찰지에 의한 해탈을 있는 그대로 알지 못한다. 비구들이여, 이와 같이 단속하지 않음이 있느니라.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සංවරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති…පෙ… ජිව්හා රසං සායිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා [Pg.395] අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සංවරො හොති.

비구들이여, 어떻게 단속함(saṃvaro)이 있는가? 비구들이여, 여기 비구가 눈으로 형상을 보고서 사랑스러운 형상에 집착하지 않고, 사랑스럽지 않은 형상에 분노하지 않는다. 그는 몸에 대한 마음챙김을 확립하고 무량한 마음(appamāṇacetaso)으로 머문다. 그는 자신의 일어난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸되는 마음의 해탈과 통찰지에 의한 해탈을 있는 그대로 안다. ... (중략) ... 혀로 맛을 보고 ... 마음으로 법을 인식하고서 사랑스러운 법에 집착하지 않고, 사랑스럽지 않은 법에 분노하지 않는다. 그는 몸에 대한 마음챙김을 확립하고 무량한 마음으로 머문다. 그는 자신의 일어난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸되는 마음의 해탈과 통찰지에 의한 해탈을 있는 그대로 안다. 비구들이여, 이와 같이 단속함이 있느니라.

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං චරතො එවං විහරතො කදාචි කරහචි සතිසම්මොසා උප්පජ්ජන්ති, පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා, දන්ධො, භික්ඛවෙ, සතුප්පාදො. අථ ඛො නං ඛිප්පමෙව පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති.

비구들이여, 이와 같이 다니고 이와 같이 머무는 비구에게 때때로 마음챙김을 망각하여, 달아나는 생각들이자 결박의 원인이 되는 악하고 불선한 법들이 일어난다면, 비구들이여, 마음챙김이 일어나는 것은 더딜지라도, 그는 그것을 즉시 버리고 멀리하며 끝내고 소멸시키느니라.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො දිවසංසන්තත්තෙ අයොකටාහෙ ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි නිපාතෙය්‍ය. දන්ධො, භික්ඛවෙ, උදකඵුසිතානං නිපාතො, අථ ඛො නං ඛිප්පමෙව පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, තස්ස චෙ භික්ඛුනො එවං චරතො, එවං විහරතො කදාචි කරහචි සතිසම්මොසා උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා, දන්ධො, භික්ඛවෙ, සතුප්පාදො. අථ ඛො නං ඛිප්පමෙව පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චාරො ච විහාරො ච අනුබුද්ධො හොති; යථා චරන්තං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා නානුස්සවන්ති. තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුං එවං චරන්තං එවං විහරන්තං රාජානො වා රාජමහාමත්තා වා මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා, භොගෙහි අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යුං – ‘එහි, භො පුරිස, කිං තෙ ඉමෙ කාසාවා අනුදහන්ති, කිං මුණ්ඩො කපාලමනුචරසි, එහි හීනායාවත්තිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජස්සු, පුඤ්ඤානි ච කරොහී’ති. සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං චරන්තො එවං විහරන්තො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

비구들이여, 예를 들어 어떤 사람이 하루 종일 달구어진 철판 위에 두세 방울의 물방울을 떨어뜨렸다고 하자. 비구들이여, 물방울이 떨어지는 속도는 더딜지라도, 그것이 소멸하고 마르는 것은 매우 신속할 것이다. 비구들이여, 이와 같이 다니고 이와 같이 머무는 비구에게 때때로 마음챙김을 망각하여 달아나는 생각들이자 결박의 원인이 되는 악하고 불선한 법들이 일어난다면, 비구들이여, 마음챙김이 일어나는 것은 더딜지라도, 그는 그것을 즉시 버리고 멀리하며 끝내고 소멸시키느니라. 비구들이여, 이와 같이 비구에게 유행하고 머무는 것이 체득된다. 그리하여 그가 다니고 머물 때 간탐과 근심이라는 악하고 불선한 법들이 스며들지 않게 된다. 비구들이여, 왕이나 대신이나 친구나 동료나 친지들이 이와 같이 다니고 이와 같이 머무는 비구에게 재물로 유혹하며 '여보게, 왜 이 가사들이 그대를 괴롭히는가? 왜 머리를 깎고 발우를 들고 돌아다니는가? 자, 세속으로 돌아와 재물을 즐기고 공덕을 쌓게나'라고 권유하더라도, 비구들이여, 이와 같이 다니고 이와 같이 머무는 비구가 계를 버리고 낮은 세속의 삶으로 돌아가는 일은 결코 있을 수 없느니라.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා. අථ මහාජනකායො ආගච්ඡෙය්‍ය කුද්දාල-පිටකං ආදාය – ‘මයං ඉමං ගඞ්ගං නදිං පච්ඡානින්නං කරිස්සාම පච්ඡාපොණං පච්ඡාපබ්භාර’න්ති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු ඛො සො මහාජනකායො ගඞ්ගං නදිං පච්ඡානින්නං කරෙය්‍ය පච්ඡාපොණං පච්ඡාපබ්භාර’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘ගඞ්ගා, භන්තෙ, නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; සා න සුකරා පච්ඡානින්නා කාතුං පච්ඡාපොණා පච්ඡාපබ්භාරා. යාවදෙව ච පන සො මහාජනකායො කිලමථස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, තඤ්චෙ භික්ඛුං එවං චරන්තං එවං විහරන්තං රාජානො වා රාජමහාමත්තා [Pg.396] වා මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා භොගෙහි අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යුං – ‘එහි, භො පුරිස, කිං තෙ ඉමෙ කාසාවා අනුදහන්ති, කිං මුණ්ඩො කපාලමනුචරසි, එහි හීනායාවත්තිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජස්සු, පුඤ්ඤානි ච කරොහී’ති. සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං චරන්තො එවං විහරන්තො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? යඤ්හි තං, භික්ඛවෙ, චිත්තං දීඝරත්තං විවෙකනින්නං විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං, තථා හීනායාවත්තිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති. සත්තමං.

“비구들이여, 예를 들어 갠지스 강이 동쪽으로 흐르고 동쪽으로 기울고 동쪽으로 향해 있다고 하자. 그때 많은 사람들이 괭이와 바구니를 들고 와서 ‘우리는 이 갠지스 강을 서쪽으로 흐르게 하고 서쪽으로 기울게 하고 서쪽으로 향하게 하겠다’라고 말한다고 하자. 비구들이여, 그대들은 어떻게 생각하느냐? 과연 그 많은 사람들이 갠지스 강을 서쪽으로 흐르게 하고 서쪽으로 기울게 하고 서쪽으로 향하게 할 수 있겠느냐?” “아닙니다, 세존이시여.” “그것은 무슨 이유 때문이냐?” “세존이시여, 갠지스 강은 동쪽으로 흐르고 동쪽으로 기울고 동쪽으로 향해 있기 때문입니다. 그 강을 서쪽으로 흐르게 하고 서쪽으로 기울게 하고 서쪽으로 향하게 하는 것은 쉽지 않습니다. 오직 그 많은 사람들이 피로와 고통만을 겪게 될 뿐입니다.” “비구들이여, 그와 같이 만약 이와 같이 행하고 이와 같이 머무는 비구에게 왕들이나 왕의 대신들이나 친구들이나 동료들이나 친척들이나 혈육들이 재물로 유혹하며 ‘이보시오, 왜 이 가사들이 당신을 괴롭히게 둡니까? 왜 머리를 깎고 바루를 들고 다닙니까? 자, 낮은 재가자의 삶으로 돌아가 재물을 즐기고 공덕을 쌓으십시오’라고 권한다고 하자. 비구들이여, 진실로 이와 같이 행하고 이와 같이 머무는 그 비구가 계를 버리고 낮은 재가자의 삶으로 돌아가는 일은 결코 있을 수 없다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 비구들이여, 오랜 세월 동안 그 마음이 멀리 여읨(viveka)으로 흐르고, 멀리 여읨으로 기울고, 멀리 여읨으로 향해 있다면, 그가 낮은 재가자의 삶으로 돌아가는 일은 결코 있을 수 없기 때문이다.” 일곱 번째 경.

8. කිංසුකොපමසුත්තං

8. 킴슈카 나무의 비유 경

245. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති.

245. 그때 어떤 비구가 다른 비구에게 다가갔다. 다가가서 그 비구에게 이렇게 말했다. “도반이여, 어느 정도까지가 비구의 지견(知見)이 매우 청정해진 것입니까?” “도반이여, 비구가 여섯 가지 감촉의 장소(phassāyatana)의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 도반이여, 이 정도면 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니다.”

අථ ඛො සො භික්ඛු අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති.

그때 그 비구는 그 비구의 답변에 만족하지 못하고, 또 다른 비구에게 다가갔다. 다가가서 그 비구에게 이렇게 말했다. “도반이여, 어느 정도까지가 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니까?” “도반이여, 비구가 다섯 가지 취착의 무리(upādānakkhandha)의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 도반이여, 이 정도면 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니다.”

අථ ඛො සො භික්ඛු අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති.

그때 그 비구는 그 비구의 답변에 만족하지 못하고, 또 다른 비구에게 다가갔다. 다가가서 그 비구에게 이렇게 말했다. “도반이여, 어느 정도까지가 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니까?” “도반이여, 비구가 네 가지 근본 물질(mahābhūta)의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 도반이여, 이 정도면 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니다.”

අථ ඛො සො භික්ඛු අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා [Pg.397] නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්මන්ති යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා, ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති.

그때 그 비구는 그 비구의 답변에 만족하지 못하고, 또 다른 비구에게 다가갔다. 다가가서 그 비구에게 이렇게 말했다. “도반이여, 어느 정도까지가 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니까?” “도반이여, 비구가 무엇이든 일어나는 법은 모두 멸하는 법임을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 도반이여, 이 정도면 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니다.”

අථ ඛො සො භික්ඛු අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොචං – කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’ති? එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, සො භික්ඛු මං එතදවොච – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’ති. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොචං – ‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’ති? එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, සො භික්ඛු මං එතදවොච – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං…පෙ… චතුන්නං මහාභූතානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති…පෙ… යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්මන්ති යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’ති. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිං ( ). කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති?

그때 그 비구는 그 비구의 답변에 만족하지 못하고 세존께 다가갔다. 다가가서 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 여기 어떤 비구에게 다가가서 ‘도반이여, 어느 정도까지가 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니까?’라고 물었습니다. 세존이시여, 그렇게 말했을 때 그 비구는 저에게 ‘도반이여, 비구가 여섯 가지 감촉의 장소의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 도반이여, 이 정도면 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니다’라고 말했습니다. 세존이시여, 그때 저는 그 비구의 답변에 만족하지 못하고 다른 비구에게 다가가서 ‘도반이여, 어느 정도까지가 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니까?’라고 물었습니다. 세존이시여, 그렇게 말했을 때 그 비구는 저에게 ‘도반이여, 비구가 다섯 가지 취착의 무리… (중략) … 네 가지 근본 물질의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때… (중략) … 무엇이든 일어나는 법은 모두 멸하는 법임을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 도반이여, 이 정도면 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니다’라고 말했습니다. 세존이시여, 그때 저는 그 비구의 답변에 만족하지 못하고 세존께 왔습니다. 세존이시여, 어느 정도까지가 비구의 지견이 매우 청정해진 것입니까?”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, පුරිසස්ස කිංසුකො අදිට්ඨපුබ්බො අස්ස. සො යෙනඤ්ඤතරො පුරිසො කිංසුකස්ස දස්සාවී තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය. උපසඞ්කමිත්වා තං පුරිසං එවං වදෙය්‍ය – ‘කීදිසො, භො පුරිස, කිංසුකො’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘කාළකො ඛො, අම්භො පුරිස, කිංසුකො – සෙය්‍යථාපි ඣාමඛාණූ’ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛු, සමයෙන තාදිසොවස්ස කිංසුකො යථාපි තස්ස පුරිසස්ස දස්සනං. අථ ඛො, සො භික්ඛු, පුරිසො අසන්තුට්ඨො තස්ස පුරිසස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො පුරිසො කිංසුකස්ස දස්සාවී තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය; උපසඞ්කමිත්වා තං පුරිසං එවං වදෙය්‍ය – ‘කීදිසො[Pg.398], භො පුරිස, කිංසුකො’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘ලොහිතකො ඛො, අම්භො පුරිස, කිංසුකො – සෙය්‍යථාපි මංසපෙසී’ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛු, සමයෙන තාදිසොවස්ස කිංසුකො යථාපි තස්ස පුරිසස්ස දස්සනං. අථ ඛො සො භික්ඛු පුරිසො අසන්තුට්ඨො තස්ස පුරිසස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො පුරිසො කිංසුකස්ස දස්සාවී තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය; උපසඞ්කමිත්වා තං පුරිසං එවං වදෙය්‍ය – ‘කීදිසො, භො පුරිස, කිංසුකො’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘ඔචීරකජාතො ඛො, අම්භො පුරිස, කිංසුකො ආදින්නසිපාටිකො – සෙය්‍යථාපි සිරීසො’ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛු, සමයෙන තාදිසොවස්ස කිංසුකො, යථාපි තස්ස පුරිසස්ස දස්සනං. අථ ඛො සො භික්ඛු පුරිසො අසන්තුට්ඨො තස්ස පුරිසස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො පුරිසො කිංසුකස්ස දස්සාවී තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය; උපසඞ්කමිත්වා තං පුරිසං එවං වදෙය්‍ය – ‘කීදිසො, භො පුරිස, කිංසුකො’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘බහලපත්තපලාසො සන්දච්ඡායො ඛො, අම්භො පුරිස, කිංසුකො – සෙය්‍යථාපි නිග්‍රොධො’ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛු, සමයෙන තාදිසොවස්ස කිංසුකො, යථාපි තස්ස පුරිසස්ස දස්සනං. එවමෙව ඛො, භික්ඛු, යථා යථා අධිමුත්තානං තෙසං සප්පුරිසානං දස්සනං සුවිසුද්ධං හොති, තථා තථා ඛො තෙහි සප්පුරිසෙහි බ්‍යාකතං.

“비구여, 예를 들어 어떤 사람이 포우(Kimshuka) 나무를 본 적이 없다고 하자. 그는 포우 나무를 본 적이 있는 다른 사람에게 가서 ‘여보시오, 포우 나무는 어떻게 생겼습니까?’라고 묻는다. 그러면 그 사람은 ‘여보시오, 포우 나무는 마치 불탄 그루터기처럼 검습니다’라고 대답한다. 비구여, 참으로 그 당시에는 포우 나무가 그 사람의 시각에 따라 실제로 그러한 모습을 하고 있었다. 비구여, 그런데 그 사람은 그 사람의 답변에 만족하지 못하고, 포우 나무를 본 적이 있는 또 다른 사람에게 가서 ‘여보시오, 포우 나무는 어떻게 생겼습니까?’라고 묻는다. 그러면 그 사람은 ‘여보시오, 포우 나무는 마치 고기 덩어리처럼 붉습니다’라고 대답한다. 비구여, 참으로 그 당시에는 포우 나무가 그 사람의 시각에 따라 실제로 그러한 모습을 하고 있었다. 비구여, 그런데 그 사람은 그 사람의 답변에 만족하지 못하고, 포우 나무를 본 적이 있는 또 다른 사람에게 가서 ‘여보시오, 포우 나무는 어떻게 생겼습니까?’라고 묻는다. 그러면 그 사람은 ‘여보시오, 포우 나무는 마치 시리사(Sirisa) 나무처럼 꼬투리가 아래로 늘어져 있습니다’라고 대답한다. 비구여, 참으로 그 당시에는 포우 나무가 그 사람의 시각에 따라 실제로 그러한 모습을 하고 있었다. 비구여, 그런데 그 사람은 그 사람의 답변에 만족하지 못하고, 포우 나무를 본 적이 있는 또 다른 사람에게 가서 ‘여보시오, 포우 나무는 어떻게 생겼습니까?’라고 묻는다. 그러면 그 사람은 ‘여보시오, 포우 나무는 마치 니그로다(Banyan) 나무처럼 잎이 무성하고 그늘이 깊습니다’라고 대답한다. 비구여, 참으로 그 당시에는 포우 나무가 그 사람의 시각에 따라 실제로 그러한 모습을 하고 있었다. 비구여, 이와 같이 그 참된 사람(선우)들의 견해가 청정해진 방식에 따라, 그들은 자신이 깨달은 바대로 설명한 것이다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං දළ්හුද්ධාපං දළ්හපාකාරතොරණං ඡද්වාරං. තත්‍රස්ස දොවාරිකො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී, අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා, ඤාතානං පවෙසෙතා. පුරත්ථිමාය දිසාය ආගන්ත්වා සීඝං දූතයුගං තං දොවාරිකං එවං වදෙය්‍ය – ‘කහං, භො පුරිස, ඉමස්ස නගරස්ස නගරස්සාමී’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘එසො, භන්තෙ, මජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකෙ නිසින්නො’ති. අථ ඛො තං සීඝං දූතයුගං නගරස්සාමිකස්ස යථාභූතං වචනං නිය්‍යාතෙත්වා යථාගතමග්ගං පටිපජ්ජෙය්‍ය. පච්ඡිමාය දිසාය ආගන්ත්වා සීඝං දූතයුගං…පෙ… උත්තරාය දිසාය… දක්ඛිණාය දිසාය ආගන්ත්වා සීඝං දූතයුගං තං දොවාරිකං එවං වදෙය්‍ය – ‘කහං, භො පුරිස, ඉමස්ස නගරස්සාමී’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘එසො, භන්තෙ, මජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකෙ නිසින්නො’ති. අථ ඛො තං සීඝං දූතයුගං නගරස්සාමිකස්ස යථාභූතං වචනං නිය්‍යාතෙත්වා යථාගතමග්ගං පටිපජ්ජෙය්‍ය.

“비구여, 예를 들어 왕의 변방 도시에 견고한 토대와 성벽, 성문이 있고 여섯 개의 문이 있다고 하자. 그곳에는 현명하고 노련하며 총명한 문지기가 있어, 모르는 사람은 막고 아는 사람만 들여보낸다. 그때 동쪽 방향에서 빠른 전령 한 쌍이 와서 그 문지기에게 ‘여보시오, 이 도시의 주인은 어디에 있습니까?’라고 묻는다. 문지기는 ‘보십시오, 주인께서는 광장 중앙에 앉아 계십니다’라고 답한다. 그러면 그 빠른 전령 한 쌍은 성주에게 있는 그대로의 소식을 전하고, 왔던 길을 따라 되돌아간다. 서쪽 방향에서... (중략) ...북쪽 방향에서... 남쪽 방향에서 빠른 전령 한 쌍이 와서 그 문지기에게 ‘여보시오, 이 도시의 주인은 어디에 있습니까?’라고 묻는다. 문지기는 ‘보십시오, 주인께서는 광장 중앙에 앉아 계십니다’라고 답한다. 그러면 그 빠른 전령 한 쌍은 성주에게 있는 그대로의 소식을 전하고, 왔던 길을 따라 되돌아간다.”

‘‘උපමා [Pg.399] ඛො ම්‍යායං, භික්ඛු, කතා අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනාය. අයඤ්චෙත්ථ අත්ථො – ‘නගර’න්ති ඛො, භික්ඛු, ඉමස්සෙතං චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස අධිවචනං මාතාපෙත්තිකසම්භවස්ස ඔදනකුම්මාසූපචයස්ස අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මස්ස. ‘ඡ ද්වාරා’ති ඛො, භික්ඛු, ඡන්නෙතං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අධිවචනං. ‘දොවාරිකො’ති ඛො, භික්ඛු, සතියා එතං අධිවචනං. ‘සීඝං දූතයුග’න්ති ඛො, භික්ඛු, සමථවිපස්සනානෙතං අධිවචනං. ‘නගරස්සාමී’ති ඛො, භික්ඛු, විඤ්ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. ‘මජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකො’ති ඛො, භික්ඛු, චතුන්නෙතං මහාභූතානං අධිවචනං – පථවීධාතුයා, ආපොධාතුයා, තෙජොධාතුයා, වායොධාතුයා. ‘යථාභූතං වචන’න්ති ඛො, භික්ඛු, නිබ්බානස්සෙතං අධිවචනං. ‘යථාගතමග්ගො’ති ඛො, භික්ඛු, අරියස්සෙතං අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස අධිවචනං, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨියා…පෙ… සම්මාසමාධිස්සා’’ති. අට්ඨමං.

“비구여, 내가 이 비유를 든 것은 의미를 잘 알게 하기 위함이다. 그 의미는 다음과 같다. ‘도시’란 지·수·화·풍의 사대(四大)로 이루어지고, 부모의 결합으로 생겨났으며, 밥과 죽으로 길러지고, 무상하며, 씻어주고 안마해주어야 하며, 결국 부서지고 파괴되는 성질을 가진 이 몸의 명칭이다. ‘여섯 개의 문’은 여섯 가지 안의 감각장소(內入處)의 명칭이다. ‘문지기’는 마음챙김(sati)의 명칭이다. ‘빠른 전령 한 쌍’은 사마타(samatha)와 위빳사나(vipassanā)의 명칭이다. ‘성주’는 식(viññāṇa)의 명칭이다. ‘광장 중앙’은 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 사대(四大)의 명칭이다. ‘있는 그대로의 소식’은 열반(nibbāna)의 명칭이다. ‘왔던 길’은 성스러운 팔정도의 명칭이니, 즉 정견... (중략) ...정정(sammāsamādhi)이다.” 여덟 번째 경이 끝났다.

9. වීණොපමසුත්තං

9. 수금의 비유 경

246. ‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු උප්පජ්ජෙය්‍ය ඡන්දො වා රාගො වා දොසො වා මොහො වා පටිඝං වාපි චෙතසො, තතො චිත්තං නිවාරෙය්‍ය. සභයො චෙසො මග්ගො සප්පටිභයො ච සකණ්ටකො ච සගහනො ච උම්මග්ගො ච කුම්මග්ගො ච දුහිතිකො ච. අසප්පුරිසසෙවිතො චෙසො මග්ගො, න චෙසො මග්ගො සප්පුරිසෙහි සෙවිතො. න ත්වං එතං අරහසීති. තතො චිත්තං නිවාරයෙ චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි රූපෙහි…පෙ… යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු…පෙ… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු උප්පජ්ජෙය්‍ය ඡන්දො වා රාගො වා දොසො වා මොහො වා පටිඝං වාපි චෙතසො තතො චිත්තං නිවාරෙය්‍ය. සභයො චෙසො මග්ගො සප්පටිභයො ච සකණ්ටකො ච සගහනො ච උම්මග්ගො ච කුම්මග්ගො ච දුහිතිකො ච. අසප්පුරිසසෙවිතො චෙසො මග්ගො, න චෙසො මග්ගො සප්පුරිසෙහි සෙවිතො. න ත්වං එතං අරහසීති. තතො චිත්තං නිවාරයෙ මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි ධම්මෙහි.

246. “비구들이여, 비구나 비구니가 눈으로 인식되는 형색들에 대해 욕구나 탐욕이나 성냄이나 미혹이나 마음의 저항이 일어난다면, 그 형색들로부터 마음을 돌려야 한다. 이 길은 두려움이 있고, 위험하며, 가시가 있고, 덤불이 우거진 길이며, 잘못된 길이고, 사악한 길이며, 고통스러운 길이기 때문이다. 이 길은 어리석은 자들이 다니는 길이며, 참된 사람(선우)들이 다니는 길이 아니다. ‘그대는 이 길을 갈 자격이 없다’라고 생각하며, 눈으로 인식되는 형색들로부터 마음을 돌려야 한다. ... (중략) ... 비구들이여, 비구나 비구니가 혀로 인식되는 맛에 대해... (중략) ... 마음으로 인식되는 법(dhamma)들에 대해 욕구나 탐욕이나 성냄이나 미혹이나 마음의 저항이 일어난다면, 그 법들로부터 마음을 돌려야 한다. 이 길은 두려움이 있고, 위험하며, 가시가 있고, 덤불이 우거진 길이며, 잘못된 길이고, 사악한 길이며, 고통스러운 길이기 때문이다. 이 길은 어리석은 자들이 다니는 길이며, 참된 사람(선우)들이 다니는 길이 아니다. ‘그대는 이 길을 갈 자격이 없다’라고 생각하며, 마음으로 인식되는 법들로부터 마음을 돌려야 한다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කිට්ඨං සම්පන්නං. කිට්ඨාරක්ඛො ච පමත්තො, ගොණො ච කිට්ඨාදො අදුං කිට්ඨං ඔතරිත්වා යාවදත්ථං මදං ආපජ්ජෙය්‍ය පමාදං ආපජ්ජෙය්‍ය[Pg.400]; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො ඡසු ඵස්සායතනෙසු අසංවුතකාරී පඤ්චසු කාමගුණෙසු යාවදත්ථං මදං ආපජ්ජති පමාදං ආපජ්ජති.

“비구들이여, 예를 들어 곡식이 잘 익었는데 파수꾼이 방일하고 있다면, 곡식을 먹는 황소가 그 곡식 밭에 들어가 마음껏 먹고 취하며 방일하게 되는 것과 같다. 비구들이여, 이와 같이 배움이 없는 범부(puthujjana)는 여섯 가지 촉의 장소(phassāyatanesu)를 단속하지 않아, 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥(kāmaguṇesu)에 빠져 마음껏 즐기며 취하고 방일하게 된다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කිට්ඨං සම්පන්නං කිට්ඨාරක්ඛො ච අප්පමත්තො ගොණො ච කිට්ඨාදො අදුං කිට්ඨං ඔතරෙය්‍ය. තමෙනං කිට්ඨාරක්ඛො නාසායං සුග්ගහිතං ගණ්හෙය්‍ය. නාසායං සුග්ගහිතං ගහෙත්වා උපරිඝටායං සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හෙය්‍ය. උපරිඝටායං සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා දණ්ඩෙන සුතාළිතං තාළෙය්‍ය. දණ්ඩෙන සුතාළිතං තාළෙත්වා ඔසජ්ජෙය්‍ය. දුතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ …පෙ… තතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ගොණො කිට්ඨාදො අදුං කිට්ඨං ඔතරෙය්‍ය. තමෙනං කිට්ඨාරක්ඛො නාසායං සුග්ගහිතං ගණ්හෙය්‍ය. නාසායං සුග්ගහිතං ගහෙත්වා උපරිඝටායං සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හෙය්‍ය. උපරිඝටායං සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා දණ්ඩෙන සුතාළිතං තාළෙය්‍ය. දණ්ඩෙන සුතාළිතං තාළෙත්වා ඔසජ්ජෙය්‍ය. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, ගොණො කිට්ඨාදො ගාමගතො වා අරඤ්ඤගතො වා, ඨානබහුලො වා අස්ස නිසජ්ජබහුලො වා න තං කිට්ඨං පුන ඔතරෙය්‍ය – තමෙව පුරිමං දණ්ඩසම්ඵස්සං සමනුස්සරන්තො. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යතො ඛො භික්ඛුනො ඡසු ඵස්සායතනෙසු චිත්තං උදුජිතං හොති සුදුජිතං, අජ්ඣත්තමෙව සන්තිට්ඨති, සන්නිසීදති, එකොදි හොති, සමාධියති.

“비구들이여, 예를 들어 곡식이 잘 익었는데, 곡식 파수꾼은 방심하지 않고 있고 곡식을 먹는 소가 그 곡식 밭에 들어왔다고 하자. 그러면 곡식 파수꾼은 그 소의 코를 단단히 붙잡을 것이다. 코를 단단히 붙잡고는 두 뿔 사이를 잘 눌러 제압할 것이다. 두 뿔 사이를 잘 눌러 제압한 뒤에는 막대기로 호되게 때릴 것이다. 막대기로 호되게 때린 뒤에는 놓아줄 것이다. 비구들이여, 두 번째도... 비구들이여, 세 번째도 곡식을 먹는 소가 그 곡식 밭에 들어오면, 곡식 파수꾼은 코를 단단히 붙잡고, 코를 단단히 붙잡고는 두 뿔 사이를 잘 눌러 제압할 것이며, 두 뿔 사이를 잘 눌러 제압한 뒤에는 막대기로 호되게 때릴 것이고, 막대기로 호되게 때린 뒤에는 놓아줄 것이다. 비구들이여, 이와 같이 놓아주었을 때에야 비로소 곡식을 먹는 그 소는 마을에 가든 숲에 가든, 오래 서 있든 오래 누워 있든, 예전에 입었던 그 막대기의 감촉을 기억하며 다시는 그 곡식 밭에 들어가지 않을 것이다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 비구의 마음이 여섯 가지 감각 접촉의 장소(chasu phassāyatanesu)에서 잘 제어되고 길들여질 때, 마음은 오직 안으로만 머물고, 가라앉으며, 한곳에 집중되어 삼매에 들게 된다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො වා රාජමහාමත්තස්ස වා වීණාය සද්දො අස්සුතපුබ්බො අස්ස. සො වීණාසද්දං සුණෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අම්භො, කස්ස නු ඛො එසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංමුච්ඡනීයො එවංබන්ධනීයො’ති? තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘එසා, ඛො, භන්තෙ, වීණා නාම, යස්සා එසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංමුච්ඡනීයො එවංබන්ධනීයො’ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘ගච්ඡථ මෙ, භො, තං වීණං ආහරථා’ති. තස්ස තං වීණං ආහරෙය්‍යුං. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘අයං ඛො සා, භන්තෙ, වීණා යස්සා එසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංමුච්ඡනීයො එවංබන්ධනීයො’ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අලං මෙ, භො, තාය වීණාය, තමෙව මෙ සද්දං ආහරථා’ති. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘අයං ඛො, භන්තෙ, වීණා නාම අනෙකසම්භාරා මහාසම්භාරා. අනෙකෙහි සම්භාරෙහි සමාරද්ධා වදති[Pg.401], සෙය්‍යථිදං – දොණිඤ්ච පටිච්ච චම්මඤ්ච පටිච්ච දණ්ඩඤ්ච පටිච්ච උපධාරණෙ ච පටිච්ච තන්තියො ච පටිච්ච කොණඤ්ච පටිච්ච පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච එවායං, භන්තෙ, වීණා නාම අනෙකසම්භාරා මහාසම්භාරා. අනෙකෙහි සම්භාරෙහි සමාරද්ධා වදතී’ති. සො තං වීණං දසධා වා සතධා වා ඵාලෙය්‍ය, දසධා වා සතධා වා තං ඵාලෙත්වා සකලිකං සකලිකං කරෙය්‍ය. සකලිකං සකලිකං කරිත්වා අග්ගිනා ඩහෙය්‍ය, අග්ගිනා ඩහිත්වා මසිං කරෙය්‍ය. මසිං කරිත්වා මහාවාතෙ වා ඔඵුනෙය්‍ය, නදියා වා සීඝසොතාය පවාහෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අසතී කිරායං, භො, වීණා නාම, යථෙවං යං කිඤ්චි වීණා නාම එත්ථ ච පනායං ජනො අතිවෙලං පමත්තො පලළිතො’ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපං සමන්වෙසති යාවතා රූපස්ස ගති, වෙදනං සමන්වෙසති යාවතා වෙදනාය ගති, සඤ්ඤං සමන්වෙසති යාවතා සඤ්ඤාය ගති, සඞ්ඛාරෙ සමන්වෙසති යාවතා සඞ්ඛාරානං ගති, විඤ්ඤාණං සමන්වෙසති යාවතා විඤ්ඤාණස්ස ගති. තස්ස රූපං සමන්වෙසතො යාවතා රූපස්ස ගති, වෙදනං සමන්වෙසතො…පෙ… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං සමන්වෙසතො යාවතා විඤ්ඤාණස්ස ගති. යම්පිස්ස තං හොති අහන්ති වා මමන්ති වා අස්මීති වා තම්පි තස්ස න හොතී’’ති. නවමං.

“비구들이여, 예를 들어 왕이나 대신이 일찍이 들어본 적 없는 비나(vīṇā, 인도 현악기) 소리를 들었다고 하자. 그는 그 비나 소리를 듣고 이렇게 말할 것이다. ‘이보게들, 이토록 매혹적이고 즐겁고 황홀하고 넋을 잃게 하고 얽어매는 듯한 소리는 대체 무엇의 소리인가?’ 그러면 사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다. ‘대왕이시여, 이토록 매혹적이고 즐겁고 황홀하고 넋을 잃게 하고 얽어매는 듯한 소리는 바로 비나라고 하는 악기의 소리입니다.’ 그는 이렇게 말할 것이다. ‘이보게들, 가서 그 비나를 내게 가져오너라.’ 사람들이 그에게 비나를 가져다줄 것이다. 사람들이 그에게 ‘대왕이시여, 이토록 매혹적이고... 얽어매는 듯한 소리가 나는 비나가 바로 이것입니다’라고 말할 것이다. 그는 이렇게 말할 것이다. ‘이보게들, 내게 그 비나는 필요 없으니, 그 소리만을 내게 가져오너라.’ 사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다. ‘대왕이시여, 비나라고 하는 것은 여러 부품이 모여 이루어진 것이고, 많은 부품이 모여 울리는 것입니다. 즉, 울림통을 연하여, 가죽을 연하여, 자루를 연하여, 조율 장치를 연하여, 줄을 연하여, 채를 연하여, 그리고 인간의 적절한 노력을 연하여 소리가 나는 것입니다. 대왕이시여, 이와 같이 비나라고 하는 것은 여러 부품이 모여 이루어진 것이고, 많은 부품이 모여 울리는 것입니다.’ 왕은 그 비나를 열 조각이나 백 조각으로 쪼개고, 조각조각을 불태워 재로 만들 것이다. 재로 만든 뒤에는 강풍에 날려 보내거나 급류에 떠내려 보낼 것이다. 그리고 그는 이렇게 말할 것이다. ‘이보게들, 비나라는 것은 참으로 보잘것없구나. 비나라고 하는 모든 것들이 참으로 보잘것없구나. 그런데도 사람들은 여기에 지나치게 방일하고 탐닉하고 있구나.’ 비구들이여, 이와 마찬가지로 비구는 물질(rūpa)이 존재하는 한계까지 물질을 조사하고, 느낌(vedanā)을 조사하고, 인식(saññā)을 조사하고, 형성들(saṅkhāre)을 조사하고, 알음알이(viññāṇa)가 존재하는 한계까지 알음알이를 조사한다. 그가 물질을 조사하고... 느낌을... 인식을... 형성들을... 알음알이가 존재하는 한계까지 조사할 때, 그에게 ‘나’라거나 ‘나의 것’이라거나 ‘내가 있다’는 망상은 더 이상 일어나지 않는다.” 제9장.

10. ඡප්පාණකොපමසුත්තං

10. 10. 여섯 마리 짐승의 비유 경

247. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො අරුගත්තො පක්කගත්තො සරවනං පවිසෙය්‍ය. තස්ස කුසකණ්ටකා චෙව පාදෙ විජ්ඣෙය්‍යුං, සරපත්තානි ච ගත්තානි විලෙඛෙය්‍යුං. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො භිය්‍යොසොමත්තාය තතොනිදානං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදියෙථ. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො භික්ඛු ගාමගතො වා අරඤ්ඤගතො වා ලභති වත්තාරං – ‘අයඤ්ච සො ආයස්මා එවංකාරී එවංසමාචාරො අසුචිගාමකණ්ටකො’ති. තං කණ්ටකොති ඉති විදිත්වා සංවරො ච අසංවරො ච වෙදිතබ්බො.

247. “비구들이여, 예를 들어 몸에 상처가 나고 곪은 사람이 갈대숲에 들어갔다고 하자. 그의 발은 풀가시에 찔리고, 갈대 잎사귀들은 상처 난 몸을 긁을 것이다. 비구들이여, 이와 같이 그 사람은 가시에 찔린 원인 때문에 더욱 극심한 고통과 슬픔을 겪게 될 것이다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 여기 어떤 비구가 마을이나 숲에 갔을 때, ‘이 존자는 이렇게 행동하고 이렇게 행실이 좋지 못하니, 마을의 오염된 가시와 같다’라고 비난하는 자를 만나게 된다. 그를 ‘가시’라고 알고서 감관의 단속(saṃvaro)과 단속하지 않음(asaṃvaro)을 알아야 한다.”

‘‘කථඤ්ච[Pg.402], භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති පරිත්තචෙතසො. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති.

“비구들이여, 어떻게 단속하지 않음이 있는가? 비구들이여, 여기 어떤 비구가 눈으로 형색을 보고서, 즐거운 형색에는 집착하고 즐겁지 않은 형색에는 화를 낸다. 그는 몸에 대한 마음챙김(kāyassatī)이 확립되지 않은 채 머물며, 마음은 좁아져 있다. 그는 생겨난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸하는 저 심해탈(cetovimutti)과 혜해탈(paññāvimutti)을 여실히 알지 못한다. 귀로 소리를 듣고... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 의근으로 법(dhamma)을 인식하고서, 즐거운 법에는 집착하고 즐겁지 않은 법에는 화를 낸다. 그는 몸에 대한 마음챙김이 확립되지 않은 채 머물며, 마음은 좁아져 있다. 그는 생겨난 악하고 불선한 법들이 남김없이 소멸하는 저 심해탈과 혜해탈을 여실히 알지 못한다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඡප්පාණකෙ ගහෙත්වා නානාවිසයෙ නානාගොචරෙ දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. අහිං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. සුසුමාරං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. පක්ඛිං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. කුක්කුරං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. සිඞ්ගාලං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. මක්කටං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධිත්වා මජ්ඣෙ ගණ්ඨිං කරිත්වා ඔස්සජ්ජෙය්‍ය. අථ ඛො, තෙ, භික්ඛවෙ, ඡප්පාණකා නානාවිසයා නානාගොචරා සකං සකං ගොචරවිසයං ආවිඤ්ඡෙය්‍යුං – අහි ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘වම්මිකං පවෙක්ඛාමී’ති, සුසුමාරො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘උදකං පවෙක්ඛාමී’ති, පක්ඛී ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘ආකාසං ඩෙස්සාමී’ති, කුක්කුරො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘ගාමං පවෙක්ඛාමී’ති, සිඞ්ගාලො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘සීවථිකං පවෙක්ඛාමී’ති, මක්කටො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘වනං පවෙක්ඛාමී’ති. යදා ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ඡප්පාණකා ඣත්තා අස්සු කිලන්තා, අථ ඛො යො නෙසං පාණකානං බලවතරො අස්ස තස්ස තෙ අනුවත්තෙය්‍යුං, අනුවිධායෙය්‍යුං වසං ගච්ඡෙය්‍යුං. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුනො කායගතාසති අභාවිතා අබහුලීකතා, තං චක්ඛු ආවිඤ්ඡති මනාපියෙසු රූපෙසු, අමනාපියා රූපා පටිකූලා හොන්ති…පෙ… මනො ආවිඤ්ඡති මනාපියෙසු ධම්මෙසු, අමනාපියා ධම්මා පටිකූලා හොන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති.

“비구들이여, 예를 들어 어떤 사람이 서식처도 다르고 먹이 활동 구역도 서로 다른 여섯 종류의 동물을 잡아 튼튼한 밧줄로 묶는다고 하자. 뱀을 잡아 튼튼한 밧줄로 묶고, 악어를 잡아 튼튼한 밧줄로 묶고, 새를 잡아 튼튼한 밧줄로 묶고, 개를 잡아 튼튼한 밧줄로 묶고, 자칼을 잡아 튼튼한 밧줄로 묶고, 원숭이를 잡아 튼튼한 밧줄로 묶는다. 그렇게 튼튼한 밧줄로 묶은 뒤 중앙에 매듭을 지어 놓아주었다고 하자. 비구들이여, 그러면 서식처와 먹이 활동 구역이 각기 다른 그 여섯 마리의 동물들은 각자 자신의 서식처와 먹이 활동 구역으로 끌어당길 것이다. 뱀은 ‘개미언덕으로 들어가리라’ 하며 끌어당기고, 악어는 ‘물로 들어가리라’ 하며 끌어당기고, 새는 ‘허공으로 날아가리라’ 하며 끌어당기고, 개는 ‘마을로 들어가리라’ 하며 끌어당기고, 자칼은 ‘공동묘지로 들어가리라’ 하며 끌어당기고, 원숭이는 ‘숲으로 들어가리라’ 하며 끌어당길 것이다. 비구들이여, 그 여섯 마리의 동물들이 배고픔에 지쳤을 때, 그들 중 가장 힘센 동물의 의지에 따라 나머지가 그를 따르고 순응하며 그의 지배를 받게 될 것이다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 어떤 비구든지 몸에 대한 마음챙김(身念)을 닦지 않고 많이 수행하지 않았다면, 눈은 즐거운 형색을 향해 그를 끌어당기고 즐겁지 않은 형색은 혐오스럽게 느껴진다. … 마음은 즐거운 법(마음의 대상)을 향해 그를 끌어당기고 즐겁지 않은 법은 혐오스럽게 느껴진다. 비구들이여, 이와 같이 단속하지 않음(非律儀)이 있게 된다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සංවරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච [Pg.403] විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති…පෙ… ජිව්හා රසං සායිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති.

“비구들이여, 그러면 어떻게 단속(律儀)이 있는가? 비구들이여, 여기 어떤 비구가 눈으로 형색을 보고서 즐거운 형색에 집착하지 않고, 즐겁지 않은 형색에 분노하지 않으며, 몸에 대한 마음챙김을 확립하여 무량한 마음으로 머문다. 또한 그는 생겨난 사악하고 해로운 법들이 남김없이 소멸되는 그 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. … 혀로 맛을 보고 … 마음(意)으로 법을 알아차리고서 즐거운 법에 집착하지 않고, 즐겁지 않은 법에 분노하지 않으며, 몸에 대한 마음챙김을 확립하여 무량한 마음으로 머문다. 또한 그는 생겨난 사악하고 해로운 법들이 남김없이 소멸되는 그 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඡප්පාණකෙ ගහෙත්වා නානාවිසයෙ නානාගොචරෙ දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. අහිං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. සුසුමාරං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. පක්ඛිං ගහෙත්වා…පෙ… කුක්කුරං ගහෙත්වා… සිඞ්ගාලං ගහෙත්වා… මක්කටං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධිත්වා දළ්හෙ ඛීලෙ වා ථම්භෙ වා උපනිබන්ධෙය්‍ය. අථ ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ඡප්පාණකා නානාවිසයා නානාගොචරා සකං සකං ගොචරවිසයං ආවිඤ්ඡෙය්‍යුං – අහි ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘වම්මිකං පවෙක්ඛාමී’ති, සුසුමාරො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘උදකං පවෙක්ඛාමී’ති, පක්ඛී ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘ආකාසං ඩෙස්සාමී’ති, කුක්කුරො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘ගාමං පවෙක්ඛාමී’ති, සිඞ්ගාලො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘සීවථිකං පවෙක්ඛාමී’ති, මක්කටො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘වනං පවෙක්ඛාමී’ති. යදා ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ඡප්පාණකා ඣත්තා අස්සු කිලන්තා, අථ තමෙව ඛීලං වා ථම්භං වා උපතිට්ඨෙය්‍යුං, උපනිසීදෙය්‍යුං, උපනිපජ්ජෙය්‍යුං. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුනො කායගතාසති භාවිතා බහුලීකතා, තං චක්ඛු නාවිඤ්ඡති මනාපියෙසු රූපෙසු, අමනාපියා රූපා නප්පටිකූලා හොන්ති…පෙ… ජිව්හා නාවිඤ්ඡති මනාපියෙසු රසෙසු…පෙ… මනො නාවිඤ්ඡති මනාපියෙසු ධම්මෙසු, අමනාපියා ධම්මා නප්පටිකූලා හොන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සංවරො හොති.

“비구들이여, 예를 들어 어떤 사람이 서식처도 다르고 먹이 활동 구역도 다른 여섯 마리의 동물을 잡아 튼튼한 밧줄로 묶는다고 하자. 뱀을 잡고, 악어를 잡고, 새를 잡고, 개를 잡고, 자칼을 잡고, 원숭이를 잡아 튼튼한 밧줄로 묶는다. 그렇게 튼튼한 밧줄로 묶은 뒤, 그것을 튼튼한 말뚝이나 기둥에 단단히 묶어 놓았다고 하자. 비구들이여, 그러면 서식처와 먹이 활동 구역이 각기 다른 그 여섯 마리의 동물들은 각자 자신의 서식처와 먹이 활동 구역으로 끌어당길 것이다. 뱀은 ‘개미언덕으로 들어가리라’ 하며 끌어당기고, 악어는 ‘물로 들어가리라’ 하며 끌어당기고, 새는 ‘허공으로 날아가리라’ 하며 끌어당기고, 개는 ‘마을로 들어가리라’ 하며 끌어당기고, 자칼은 ‘공동묘지로 들어가리라’ 하며 끌어당기고, 원숭이는 ‘숲으로 들어가리라’ 하며 끌어당길 것이다. 비구들이여, 그 여섯 마리의 동물들이 배고픔에 지쳤을 때, 그들은 바로 그 말뚝이나 기둥 곁에 서 있거나, 앉아 있거나, 누워 있게 될 것이다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 어떤 비구든지 몸에 대한 마음챙김을 닦고 많이 수행했다면, 눈은 즐거운 형색을 향해 그를 끌어당기지 못하고 즐겁지 않은 형색도 혐오스럽게 느껴지지 않는다. … 혀는 즐거운 맛을 향해 그를 끌어당기지 못하고 … 마음은 즐거운 법을 향해 그를 끌어당기지 못하며 즐겁지 않은 법도 혐오스럽게 느껴지지 않는다. 비구들이여, 이와 같이 단속이 있게 된다.”

‘‘‘දළ්හෙ ඛීලෙ වා ථම්භෙ වා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, කායගතාය සතියා එතං අධිවචනං. තස්මාතිහ වො, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘කායගතා නො සති භාවිතා භවිස්සති බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා’ති. එවඤ්හි ඛො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. දසමං.

“‘튼튼한 말뚝이나 기둥’이라는 말은 비구들이여, 바로 몸에 대한 마음챙김(身念)을 가리키는 말이다. 그러므로 비구들이여, 그대들은 이와 같이 수행해야 한다. ‘우리는 몸에 대한 마음챙김을 닦고, 많이 수행하며, 수레로 삼고, 근거로 삼고, 확립하고, 연마하고, 철저히 하리라’고. 비구들이여, 그대들은 이와 같이 수행해야 한다.”

11. යවකලාපිසුත්තං

11. 보리다발 경 (Yavakalāpi Sutta)

248. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.404], භික්ඛවෙ, යවකලාපී චාතුමහාපථෙ නික්ඛිත්තා අස්ස. අථ ඡ පුරිසා ආගච්ඡෙය්‍යුං බ්‍යාභඞ්ගිහත්ථා. තෙ යවකලාපිං ඡහි බ්‍යාභඞ්ගීහි හනෙය්‍යුං. එවඤ්හි සා, භික්ඛවෙ, යවකලාපී සුහතා අස්ස ඡහි බ්‍යාභඞ්ගීහි හඤ්ඤමානා. අථ සත්තමො පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය බ්‍යාභඞ්ගිහත්ථො. සො තං යවකලාපිං සත්තමාය බ්‍යාභඞ්ගියා හනෙය්‍ය. එවඤ්හි සා භික්ඛවෙ, යවකලාපී සුහතතරා අස්ස, සත්තමාය බ්‍යාභඞ්ගියා හඤ්ඤමානා. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො චක්ඛුස්මිං හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙහි රූපෙහි…පෙ… ජිව්හාය හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙහි රසෙහි…පෙ… මනස්මිං හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙහි ධම්මෙහි. සචෙ සො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො ආයතිං පුනබ්භවාය චෙතෙති, එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මොඝපුරිසො සුහතතරො හොති, සෙය්‍යථාපි සා යවකලාපී සත්තමාය බ්‍යාභඞ්ගියා හඤ්ඤමානා.

248. “비구들이여, 예를 들어 보리다발이 사거리에 놓여 있다고 하자. 그때 여섯 명의 남자가 몽둥이를 들고 나타나 그 보리다발을 여섯 개의 몽둥이로 내리친다고 하자. 비구들이여, 그러면 그 보리다발은 여섯 개의 몽둥이에 의해 충분히 매를 맞은 것이 된다. 그런데 그때 일곱 번째 남자가 몽둥이를 들고 나타나 그 보리다발을 일곱 번째 몽둥이로 내리친다고 하자. 비구들이여, 그러면 그 보리다발은 일곱 번째 몽둥이에 의해 더욱더 심하게 매를 맞은 것이 된다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 배우지 못한 범부는 눈을 통해 즐겁거나 즐겁지 않은 형색들에 의해 매를 맞는다. … 혀를 통해 즐겁거나 즐겁지 않은 맛들에 의해 매를 맞는다. … 마음(意)을 통해 즐겁거나 즐겁지 않은 법들에 의해 매를 맞는다. 비구들이여, 만일 그 배우지 못한 범부가 미래에 다시 태어남을 위해 의도를 일으킨다면, 비구들이여, 그 어리석은 자는 마치 일곱 번째 몽둥이로 매를 맞는 보리다발처럼 더욱더 심하게 매를 맞는 꼴이 된다.”

‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, දෙවාසුරසඞ්ගාමො සමුපබ්‍යූළ්හො අහොසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්ති අසුරින්දො අසුරෙ ආමන්තෙසි – ‘සචෙ, මාරිසා, දෙවාසුරසඞ්ගාමෙ සමුපබ්‍යූළ්හෙ අසුරා ජිනෙය්‍යුං දෙවා පරාජිනෙය්‍යුං, යෙන නං සක්කං දෙවානමින්දං කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි බන්ධිත්වා මම සන්තිකෙ ආනෙය්‍යාථ අසුරපුර’න්ති. සක්කොපි ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවානමින්දො දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘සචෙ, මාරිසා, දෙවාසුරසඞ්ගාමෙ සමුපබ්‍යූළ්හෙ දෙවා ජිනෙය්‍යුං අසුරා පරාජිනෙය්‍යුං, යෙන නං වෙපචිත්තිං අසුරින්දං කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි බන්ධිත්වා මම සන්තිකෙ ආනෙය්‍යාථ සුධම්මං දෙවසභ’න්ති. තස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, සඞ්ගාමෙ දෙවා ජිනිංසු, අසුරා පරාජිනිංසු. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා වෙපචිත්තිං අසුරින්දං කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි බන්ධිත්වා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස සන්තිකෙ ආනෙසුං සුධම්මං දෙවසභං. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්ති අසුරින්දො කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි බද්ධො හොති. යදා ඛො, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්තිස්ස අසුරින්දස්ස එවං හොති – ‘ධම්මිකා ඛො දෙවා, අධම්මිකා අසුරා[Pg.405], ඉධෙව දානාහං දෙවපුරං ගච්ඡාමී’ති. අථ කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි මුත්තං අත්තානං සමනුපස්සති, දිබ්බෙහි ච පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. යදා ච ඛො, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්තිස්ස අසුරින්දස්ස එවං හොති – ‘ධම්මිකා ඛො අසුරා, අධම්මිකා දෙවා, තත්ථෙව දානාහං අසුරපුරං ගමිස්සාමී’ති, අථ කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි බද්ධං අත්තානං සමනුපස්සති. දිබ්බෙහි ච පඤ්චහි කාමගුණෙහි පරිහායති. එවං සුඛුමං ඛො, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්තිබන්ධනං. තතො සුඛුමතරං මාරබන්ධනං. මඤ්ඤමානො ඛො, භික්ඛවෙ, බද්ධො මාරස්ස, අමඤ්ඤමානො මුත්තො පාපිමතො.

“비구들이여, 옜날에 천신들과 아수라들 사이에 전쟁이 벌어졌다. 비구들이여, 그때 아수라들의 왕 베파칫띠가 아수라들에게 이와 같이 말했다. ‘벗들이여, 천신과 아수라의 전쟁이 벌어졌을 때, 만일 아수라들이 승리하고 천신들이 패배한다면, 천신들의 왕 사까를 목을 포함한 다섯 부위의 결박으로 묶어서 아수라 성에 있는 내 처소로 끌고 오너라.’ 비구들이여, 천신들의 왕 사까 천제석 또한 삼십삼천의 천신들에게 이와 같이 말했다. ‘벗들이여, 천신과 아수라의 전쟁이 벌어졌을 때, 만일 천신들이 승리하고 아수라들이 패배한다면, 아수라의 왕 베파칫띠를 목을 포함한 다섯 부위의 결박으로 묶어서 수담마 천상 회의장에 있는 내 처소로 끌고 오너라.’ 비구들이여, 그 전쟁에서 천신들이 승리하고 아수라들이 패배했다. 비구들이여, 그리하여 삼십삼천의 천신들은 아수라의 왕 베파칫띠를 목을 포함한 다섯 부위의 결박으로 묶어서 수담마 천상 회의장에 있는 사까 천제석의 처소로 끌고 갔다. 비구들이여, 거기서 베파칫띠는 목을 포함한 다섯 부위의 결박으로 묶여 있었다. 비구들이여, 베파칫띠가 ‘천신들은 의롭고 아수라들은 의롭지 못하다. 나는 이제 천상 세계로 가리라’라고 생각할 때에는, 즉시 목을 포함한 다섯 부위의 결박에서 풀려난 자신을 보게 되고, 천상의 다섯 가지 감각적 욕망을 갖추어 즐기게 된다. 비구들이여, 그러나 베파칫띠가 ‘아수라들은 의롭고 천신들은 의롭지 못하다. 나는 저 아수라 성으로 가리라’라고 생각할 때에는, 다시 목을 포함한 다섯 부위의 결박으로 묶인 자신을 보게 되고, 천상의 다섯 가지 감각적 욕망에서도 멀어지게 된다. 비구들이여, 이처럼 베파칫띠의 결박은 미세하다. 하지만 마라의 결박은 그보다 더 미세하다. 비구들이여, ‘나’라는 생각을 하는 자는 마라에게 묶인 자요, ‘나’라는 생각을 하지 않는 자는 악한 마라로부터 해방된 자다.”

‘‘‘අස්මී’ති, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤිතමෙතං, ‘අයමහමස්මී’ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘න භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘රූපී භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘අරූපී භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං. මඤ්ඤිතං, භික්ඛවෙ, රොගො, මඤ්ඤිතං ගණ්ඩො, මඤ්ඤිතං සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘අමඤ්ඤමානෙන චෙතසා විහරිස්සාමා’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

“비구들이여, ‘나는 존재한다’는 생각은 망상(maññita)이다. ‘이것이 나다’라는 것도 망상이다. ‘나는 존재할 것이다’라는 것도 망상이다. ‘나는 존재하지 않을 것이다’라는 것도 망상이다. ‘나는 형색이 있는 자로 존재할 것이다’라는 것도 망상이며, ‘나는 형색이 없는 자로 존재할 것이다’라는 것도 망상이다. ‘나는 인식이 있는 자로 존재할 것이다’라는 것도 망상이며, ‘나는 인식이 없는 자로 존재할 것이다’라는 것도 망상이며, ‘나는 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 자로 존재할 것이다’라는 것도 망상이다. 비구들이여, 망상은 병이며 종기이며 화살이다. 그러므로 비구들이여, ‘망상하지 않는 마음으로 머물리라’라고 이와 같이 그대들은 닦아야 한다. 비구들이여, 이와 같이 그대들은 닦아야 한다.”

‘‘‘අස්මී’ති, භික්ඛවෙ, ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘අයමහමස්මී’ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘න භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘රූපී භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘අරූපී භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං. ඉඤ්ජිතං, භික්ඛවෙ, රොගො, ඉඤ්ජිතං ගණ්ඩො, ඉඤ්ජිතං සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘අනිඤ්ජමානෙන චෙතසා විහරිස්සාමා’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

“비구들이여, ‘나는 존재한다’는 생각은 동요(iñjita)이다. ‘이것이 나다’라는 것도 동요이다. ‘나는 존재할 것이다’라는 것도 동요이다. ‘나는 존재하지 않을 것이다’라는 것도 동요이다. ‘나는 형색이 있는 자로 존재할 것이다’라는 것도 동요이며, ‘나는 형색이 없는 자로 존재할 것이다’라는 것도 동요이다. ‘나는 인식이 있는 자로 존재할 것이다’라는 것도 동요이며, ‘나는 인식이 없는 자로 존재할 것이다’라는 것도 동요이며, ‘나는 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 자로 존재할 것이다’라는 것도 동요이다. 비구들이여, 동요는 병이며 종기이며 화살이다. 그러므로 비구들이여, ‘동요하지 않는 마음으로 머물리라’라고 이와 같이 그대들은 닦아야 한다. 비구들이여, 이와 같이 그대들은 닦아야 한다.”

‘‘‘අස්මී’ති, භික්ඛවෙ, ඵන්දිතමෙතං, ‘අයමහමස්මී’ති ඵන්දිතමෙතං, ‘භවිස්ස’න්ති…පෙ… ‘න භවිස්ස’න්ති… ‘රූපී භවිස්ස’න්ති… ‘අරූපී භවිස්ස’න්ති… ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති… ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති… ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති ඵන්දිතමෙතං. ඵන්දිතං, භික්ඛවෙ, රොගො, ඵන්දිතං ගණ්ඩො, ඵන්දිතං සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘අඵන්දමානෙන චෙතසා විහරිස්සාමා’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

“비구들이여, ‘나는 존재한다’는 생각은 요동(phandita)이다. ‘이것이 나다’라는 것도 요동이다. ‘나는 존재할 것이다’… (중략) … ‘나는 존재하지 않을 것이다’… ‘나는 형색이 있는 자로 존재할 것이다’… ‘나는 형색이 없는 자로 존재할 것이다’… ‘나는 인식이 있는 자로 존재할 것이다’… ‘나는 인식이 없는 자로 존재할 것이다’… ‘나는 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 자로 존재할 것이다’라는 것도 요동이다. 비구들이여, 요동은 병이며 종기이며 화살이다. 그러므로 비구들이여, ‘요동하지 않는 마음으로 머물리라’라고 이와 같이 그대들은 닦아야 한다. 비구들이여, 이와 같이 그대들은 닦아야 한다.”

‘‘‘අස්මී’ති, භික්ඛවෙ, පපඤ්චිතමෙතං, ‘අයමහමස්මී’ති පපඤ්චිතමෙතං, ‘භවිස්ස’න්ති…පෙ… ‘න භවිස්ස’න්ති… ‘රූපී භවිස්ස’න්ති… ‘අරූපී භවිස්ස’න්ති… ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති… ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති… ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති පපඤ්චිතමෙතං[Pg.406]. පපඤ්චිතං, භික්ඛවෙ, රොගො, පපඤ්චිතං ගණ්ඩො, පපඤ්චිතං සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘නිප්පපඤ්චෙන චෙතසා විහරිස්සාමා’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

“비구들이여, ‘나는 존재한다’는 생각은 희론(papañcita)이다. ‘이것이 나다’라는 것도 희론이다. ‘나는 존재할 것이다’… (중략) … ‘나는 존재하지 않을 것이다’… ‘나는 형색이 있는 자로 존재할 것이다’… ‘나는 형색이 없는 자로 존재할 것이다’… ‘나는 인식이 있는 자로 존재할 것이다’… ‘나는 인식이 없는 자로 존재할 것이다’… ‘나는 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 자로 존재할 것이다’라는 것도 희론이다. 비구들이여, 희론은 병이며 종기이며 화살이다. 그러므로 비구들이여, ‘희론이 없는 마음으로 머물리라’라고 이와 같이 그대들은 닦아야 한다. 비구들이여, 이와 같이 그대들은 닦아야 한다.”

‘‘‘අස්මී’ති, භික්ඛවෙ, මානගතමෙතං, ‘අයමහමස්මී’ති මානගතමෙතං, ‘භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘න භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘රූපී භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘අරූපී භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං. මානගතං, භික්ඛවෙ, රොගො, මානගතං ගණ්ඩො, මානගතං සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘නිහතමානෙන චෙතසා විහරිස්සාමා’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. එකාදසමං.

“비구들이여, ‘나는 존재한다’는 생각은 자만(mānagata)이다. ‘이것이 나다’라는 것도 자만이다. ‘나는 존재할 것이다’라는 것도 자만이다. ‘나는 존재하지 않을 것이다’라는 것도 자만이다. ‘나는 형색이 있는 자로 존재할 것이다’라는 것도 자만이며, ‘나는 형색이 없는 자로 존재할 것이다’라는 것도 자만이다. ‘나는 인식이 있는 자로 존재할 것이다’라는 것도 자만이며, ‘나는 인식이 없는 자로 존재할 것이다’라는 것도 자만이며, ‘나는 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 자로 존재할 것이다’라는 것도 자만이다. 비구들이여, 자만은 병이며 종기이며 화살이다. 그러므로 비구들이여, ‘자만을 꺽은 마음으로 머물리라’라고 이와 같이 그대들은 닦아야 한다. 비구들이여, 이와 같이 그대들은 닦아야 한다.”라고 말씀하셨다. 열한 번째 경.

ආසීවිසවග්ගො එකූනවීසතිමො.

독사 품(Āsīvisavaggo) 제십구가 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약 게송(uddāna)은 다음과 같다.

ආසීවිසො රථො කුම්මො, ද්වෙ දාරුක්ඛන්ධා අවස්සුතො;

දුක්ඛධම්මා කිංසුකා වීණා, ඡප්පාණා යවකලාපීති.

독사, 수레, 거북이, 두 개의 나무토막, 썩은 집, 고통의 법, 낌수까, 비파, 여섯 마리 짐승, 보리 다발이다.

සළායතනවග්ගෙ චතුත්ථපණ්ණාසකො සමත්තො.

육처상응의 네 번째 오십 편(Paṇṇāsaka)이 끝났다.

තස්ස වග්ගුද්දානං –

그 품의 요약 게송(uddāna)은 다음과 같다.

නන්දික්ඛයො සට්ඨිනයො, සමුද්දො උරගෙන ච;

චතුපණ්ණාසකා එතෙ, නිපාතෙසු පකාසිතාති.

난딕카야(Nandikkhaya), 삿티나야(Saṭṭhinaya), 사뭇다(Samudda), 우라가(Uraga) 품이다. 이 54개의 경들이 이 단락들에서 잘 밝혀졌다.

සළායතනසංයුත්තං සමත්තං.

육처상응(Saḷāyatanasaṃyutta)이 끝났다.

2. වෙදනාසංයුත්තං

2. 웨다나 상응(Vedanāsaṃyutta, 느낌 상응)

1. සගාථාවග්ගො

1. 게송을 포함한 품(Sagāthāvaggo)

1. සමාධිසුත්තං

1. 삼매 경(Samādhisuttaṃ)

249. ‘‘තිස්සො [Pg.407] ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනාති.

249. “비구들이여, 세 가지 느낌이 있다. 무엇이 셋인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 참으로 이것이 세 가지 느낌이다.”라고 말씀하셨다.

‘‘සමාහිතො සම්පජානො, සතො බුද්ධස්ස සාවකො;

වෙදනා ච පජානාති, වෙදනානඤ්ච සම්භවං.

“삼매에 들어 바르게 알아차리고 마음 챙기는 부처님의 제자는 느낌을 알고 느낌의 발생 또한 안다.”

‘‘යත්ථ චෙතා නිරුජ්ඣන්ති, මග්ගඤ්ච ඛයගාමිනං;

වෙදනානං ඛයා භික්ඛු, නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතො’’ති. පඨමං;

“또한 이 느낌들이 어디에서 소멸하는지(열반)를 알고, 소멸에 이르는 길을 안다. 느낌이 소멸함에 따라 갈애가 다한 비구는 완전한 평온에 든다.” 첫 번째 경.

2. සුඛසුත්තං

2. 즐거움 경(Sukhasuttaṃ)

250. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනාති.

250. “비구들이여, 세 가지 느낌이 있다. 무엇이 그 세 가지인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 느낌이다.”

‘‘සුඛං වා යදි වා දුක්ඛං, අදුක්ඛමසුඛං සහ;

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, යං කිඤ්චි අත්ථි වෙදිතං.

“즐거움이든 혹은 괴로움이든, 즐겁지도 괴롭지도 않음과 함께하는 것이든, 안에서나 밖에서나 느껴지는 것은 무엇이든 다 느낌이다.”

‘‘එතං දුක්ඛන්ති ඤත්වාන, මොසධම්මං පලොකිනං;

ඵුස්ස ඵුස්ස වයං පස්සං, එවං තත්ථ විරජ්ජතී’’ති. දුතියං;

“그 느낌이 사라지기 마련이고 무너지기 마련인 괴로움임을 알아서, (지혜로) 거듭거듭 접촉하여 소멸을 관찰하며, 이와 같이 그 느낌들에 대하여 탐욕을 여읜다.” (두 번째 경)

3. පහානසුත්තං

3. 3. 버림 경 (Pahāna-sutta)

251. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සුඛාය, භික්ඛවෙ, වෙදනාය රාගානුසයො පහාතබ්බො, දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො පහාතබ්බො, අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො පහාතබ්බො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො පහීනො හොති, දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො පහීනො හොති, අදුක්ඛමසුඛාය [Pg.408] වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො පහීනො හොති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු නිරනුසයො සම්මද්දසො අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’’ති.

251. “비구들이여, 세 가지 느낌이 있다. 무엇이 그 세 가지인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 즐거운 느낌에 대해서는 탐욕의 잠재성향(rāgānusaya)을 버려야 하고, 괴로운 느낌에 대해서는 저항의 잠재성향(paṭighānusaya)을 버려야 하며, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌에 대해서는 무명의 잠재성향(avijjānusayo)을 버려야 한다. 비구들이여, 비구가 즐거운 느낌에서 탐욕의 잠재성향을 버렸고, 괴로운 느낌에서 저항의 잠재성향을 버렸으며, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌에서 무명의 잠재성향을 버렸을 때, 비구들이여, 이 비구를 ‘잠재성향이 없고, 바르게 보며, 갈애를 끊어버렸고, 결박을 풀어버렸으며, 마만을 바르게 관통하여 괴로움의 끝을 보았다’고 한다.”

‘‘සුඛං වෙදයමානස්ස, වෙදනං අප්පජානතො;

සො රාගානුසයො හොති, අනිස්සරණදස්සිනො.

“즐거운 느낌을 느끼면서도 느낌을 (지혜로) 알지 못하고, 그 (느낌의) 벗어남을 보지 못하는 자에게는 탐욕의 잠재성향이 생겨난다.”

‘‘දුක්ඛං වෙදයමානස්ස, වෙදනං අප්පජානතො;

පටිඝානුසයො හොති, අනිස්සරණදස්සිනො.

“괴로운 느낌을 느끼면서도 느낌을 (지혜로) 알지 못하고, 그 (느낌의) 벗어남을 보지 못하는 자에게는 저항의 잠재성향이 생겨난다.”

‘‘අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, භූරිපඤ්ඤෙන දෙසිතං;

තඤ්චාපි අභිනන්දති, නෙව දුක්ඛා පමුච්චති.

“광대한 지혜를 지닌 분(부처님)께서 평온하다고 설하신 그 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌조차 즐거워한다면, 그는 결코 괴로움에서 벗어나지 못한다.”

‘‘යතො ච භික්ඛු ආතාපී, සම්පජඤ්ඤං න රිඤ්චති;

තතො සො වෙදනා සබ්බා, පරිජානාති පණ්ඩිතො.

“비구가 열정적으로 노력하며 알아차림(sampajañña)을 놓지 않을 때, 그 현명한 비구는 모든 느낌을 철저히 알게 된다.”

‘‘සො වෙදනා පරිඤ්ඤාය, දිට්ඨෙ ධම්මෙ අනාසවො;

කායස්ස භෙදා ධම්මට්ඨො, සඞ්ඛ්‍යං නොපෙති වෙදගූ’’ති. තතියං;

“그는 느낌들을 철저히 알아 현생에서 번뇌가 없게 된다. 법에 머물고 지혜를 완성한 그는 몸이 무너진 뒤에 (탐욕에 물든 자 등으로 불리는) 수(數)에 포함되지 않는다.” (세 번째 경)

4. පාතාලසුත්තං

4. 4. 심연 경 (Pātāla-sutta)

252. ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො යං වාචං භාසති – ‘අත්ථි මහාසමුද්දෙ පාතාලො’ති. තං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අසන්තං අවිජ්ජමානං එවං වාචං භාසති – ‘අත්ථි මහාසමුද්දෙ පාතාලො’ති. සාරීරිකානං ඛො එතං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛානං වෙදනානං අධිවචනං යදිදං ‘පාතාලො’ති. අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො සාරීරිකාය දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො සොචති කිලමති පරිදෙවති උරත්තාළිං කන්දති සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො පාතාලෙ න පච්චුට්ඨාසි, ගාධඤ්ච නාජ්ඣගා’. සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සාරීරිකාය දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො නෙව සොචති, න කිලමති, න පරිදෙවති, න උරත්තාළිං කන්දති, න සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘සුතවා අරියසාවකො පාතාලෙ පච්චුට්ඨාසි, ගාධඤ්ච අජ්ඣගා’’’ති.

252. “비구들이여, 배우지 못한 범부는 ‘대양에는 심연(pātāla)이 있다’는 말을 한다. 비구들이여, 그러나 배우지 못한 범부는 존재하지도 않고 나타나지도 않는 것을 두고 ‘대양에는 심연이 있다’고 말하는 것이다. 비구들이여, 이 ‘심연’이라는 말은 육체적인 괴로운 느낌들을 가리키는 명칭이다. 비구들이여, 배우지 못한 범부는 육체적인 괴로운 느낌이 닥칠 때, 슬퍼하고 상심하며 울부짖고 가슴을 치며 통곡하고 미혹에 빠진다. 비구들이여, 이를 가리켜 ‘배우지 못한 범부는 심연에서 지탱하지 못하고 발붙일 곳을 얻지 못한다’고 한다. 비구들이여, 그러나 배운 성스러운 제자는 육체적인 괴로운 느낌이 닥쳐도 슬퍼하지 않고 상심하지 않으며 울부짖지 않고 가슴을 치며 통곡하지 않고 미혹에 빠지지 않는다. 비구들이여, 이를 가리켜 ‘배운 성스러운 제자는 심연에서 지탱하고 발붙일 곳을 얻는다’고 한다.”

‘‘යො [Pg.409] එතා නාධිවාසෙති, උප්පන්නා වෙදනා දුඛා;

සාරීරිකා පාණහරා, යාහි ඵුට්ඨො පවෙධති.

“생겨난 괴로운 느낌들, 생명을 앗아갈 듯한 육체적인 괴로움을 감내하지 못하고, 그것에 닿아 떨고 있는 자,”

‘‘අක්කන්දති පරොදති, දුබ්බලො අප්පථාමකො;

න සො පාතාලෙ පච්චුට්ඨාසි, අථො ගාධම්පි නාජ්ඣගා.

“울부짖고 통곡하는 지혜가 없고 힘이 없는 자는, 심연에서 지탱하지 못하고 발붙일 곳조차 얻지 못한다.”

‘‘යො චෙතා අධිවාසෙති, උප්පන්නා වෙදනා දුඛා;

සාරීරිකා පාණහරා, යාහි ඵුට්ඨො න වෙධති;

ස වෙ පාතාලෙ පච්චුට්ඨාසි, අථො ගාධම්පි අජ්ඣගා’’ති. චතුත්ථං;

“그러나 생겨난 괴로운 느낌들, 생명을 앗아갈 듯한 육체적인 괴로움을 감내하고, 그것에 닿아도 떨지 않는 자, 그는 참으로 심연에서 지탱하며 또한 발붙일 곳을 얻는다.” (네 번째 경)

5. දට්ඨබ්බසුත්තං

5. 5. 보아야 함 경 (Daṭṭhabba-sutta)

253. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සුඛා, භික්ඛවෙ, වෙදනා දුක්ඛතො දට්ඨබ්බා, දුක්ඛා වෙදනා සල්ලතො දට්ඨබ්බා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා අනිච්චතො දට්ඨබ්බා. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සුඛා වෙදනා දුක්ඛතො දිට්ඨා හොති, දුක්ඛා වෙදනා සල්ලතො දිට්ඨා හොති, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා අනිච්චතො දිට්ඨා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු සම්මද්දසො අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’’ති.

253. “비구들이여, 세 가지 느낌이 있다. 무엇이 그 세 가지인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 즐거운 느낌은 괴로움으로 보아야 하고, 괴로운 느낌은 화살로 보아야 하며, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌은 무상한 것으로 보아야 한다. 비구들이여, 비구가 즐거운 느낌을 괴로움으로 보고, 괴로운 느낌을 화살로 보며, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 무상한 것으로 보았을 때, 비구들이여, 이 비구를 ‘바르게 보며, 갈애를 끊어버렸고, 결박을 풀어버렸으며, 마만을 바르게 관통하여 괴로움의 끝을 보았다’고 한다.”

‘‘යො සුඛං දුක්ඛතො අද්ද, දුක්ඛමද්දක්ඛි සල්ලතො;

අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, අද්දක්ඛි නං අනිච්චතො.

“즐거운 느낌을 괴로움으로 보고, 괴로운 느낌을 화살로 보며, 평온한 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 무상한 것으로 본 자,”

‘‘ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛු, පරිජානාති වෙදනා;

සො වෙදනා පරිඤ්ඤාය, දිට්ඨෙ ධම්මෙ අනාසවො;

කායස්ස භෙදා ධම්මට්ඨො, සඞ්ඛ්‍යං නොපෙති වෙදගූ’’ති. පඤ්චමං;

“그는 참으로 바르게 보는 비구로서 느낌들을 철저히 안다. 그는 느낌들을 철저히 알아 현생에서 번뇌가 없게 된다. 법에 머물고 지혜를 완성한 그는 몸이 무너진 뒤에 어떤 명칭으로도 불리지 않는다.” (다섯 번째 경)

6. සල්ලසුත්තං

6. 6. 화살 경 (Salla-sutta)

254. ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො සුඛම්පි වෙදනං වෙදයති, දුක්ඛම්පි වෙදනං වෙදයති, අදුක්ඛමසුඛම්පි වෙදනං වෙදයති. සුතවා, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සුඛම්පි වෙදනං වෙදයති, දුක්ඛම්පි වෙදනං වෙදයති, අදුක්ඛමසුඛම්පි [Pg.410] වෙදනං වෙදයති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, කො විසෙසො කො අධිප්පයාසො කිං නානාකරණං සුතවතො අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙනා’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… අස්සුතවා. භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො සොචති කිලමති පරිදෙවති උරත්තාළිං කන්දති සම්මොහං ආපජ්ජති. සො ද්වෙ වෙදනා වෙදයති – කායිකඤ්ච, චෙතසිකඤ්ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසං සල්ලෙන විජ්ඣෙය්‍ය. තමෙනං දුතියෙන සල්ලෙන අනුවෙධං විජ්ඣෙය්‍ය. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො ද්විසල්ලෙන වෙදනං වෙදයති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො සොචති කිලමති පරිදෙවති උරත්තාළිං කන්දති සම්මොහං ආපජ්ජති. සො ද්වෙ වෙදනා වෙදයති – කායිකඤ්ච, චෙතසිකඤ්ච. තස්සායෙව ඛො පන දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො පටිඝවා හොති. තමෙනං දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝවන්තං, යො දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො, සො අනුසෙති. සො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො කාමසුඛං අභිනන්දති. තං කිස්ස හෙතු? න හි සො, භික්ඛවෙ, පජානාති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අඤ්ඤත්‍ර කාමසුඛා දුක්ඛාය වෙදනාය නිස්සරණං, තස්ස කාමසුඛඤ්ච අභිනන්දතො, යො සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො, සො අනුසෙති. සො තාසං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. තස්ස තාසං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං අප්පජානතො, යො අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො, සො අනුසෙති. සො සුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. දුක්ඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. අදුක්ඛමසුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො සඤ්ඤුත්තො ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, සඤ්ඤුත්තො දුක්ඛස්මා’ති වදාමි.

254. “비구들이여, 배우지 못한 범부는 즐거운 느낌도 느끼고, 괴로운 느낌도 느끼며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 느낀다. 비구들이여, 배우고 닦은 성스러운 제자 또한 즐거운 느낌도 느끼고, 괴로운 느낌도 느끼며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 느낀다. 비구들이여, 그렇다면 배우고 닦은 성스러운 제자와 배우지 못한 범부 사이에 어떠한 차이가 있으며, 어떠한 다름이 있고, 어떠한 구별이 있는가?” “세존이시여, 저희들에게 법은 세존을 근본으로 하며... (중략)... 비구들이여, 배우지 못한 범부는 괴로운 느낌에 닿았을 때 근심하고 슬퍼하며 울부짖고 가슴을 치며 방황하고 아득함에 빠진다. 그는 신체적인 느낌과 정신적인 느낌이라는 두 가지 느낌을 모두 느낀다. 비구들이여, 예를 들어 어떤 사람이 화살에 맞고 나서, 다시 두 번째 화살에 연달아 맞는 것과 같다. 비구들이여, 이처럼 그 사람은 두 개의 화살로 인한 고통을 느끼게 된다. 이와 마찬가지로 배우지 못한 범부는 괴로운 느낌에 닿았을 때 근심하고 슬퍼하며 울부짖고 가슴을 치며 방황하고 아득함에 빠진다. 그는 신체적인 느낌과 정신적인 느낌이라는 두 가지 느낌을 느낀다. 그는 그 괴로운 느낌에 닿았을 때 반감(paṭigha)을 일으킨다. 괴로운 느낌에 대해 반감을 일으키는 그에게는 괴로운 느낌으로 인한 반감의 잠재성향(paṭighānusayo)이 잠재하게 된다. 그는 괴로운 느낌에 닿았을 때 감각적 즐거움(kāmasukha)을 기뻐한다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 비구들이여, 배우지 못한 범부는 감각적 즐거움 외에는 괴로운 느낌에서 벗어나는 길을 알지 못하기 때문이다. 그가 감각적 즐거움을 기뻐할 때, 즐거운 느낌으로 인한 탐욕의 잠재성향(rāgānusayo)이 잠재하게 된다. 그는 그 느낌들의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난, 그리고 벗어남을 있는 그대로 알지 못한다. 그 느낌들의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난, 그리고 벗어남을 있는 그대로 알지 못하는 그에게는, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌으로 인한 무명의 잠재성향(avijjānusayo)이 잠재하게 된다. 그는 즐거운 느낌을 느끼더라도 결박된 채 그것을 느끼고, 괴로운 느낌을 느끼더라도 결박된 채 그것을 느끼며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼더라도 결박된 채 그것을 느낀다. 비구들이여, 이를 일러 ‘배우지 못한 범부는 태어남, 늙음, 죽음, 근심, 탄식, 고통, 슬픔, 절망에 결박되어 있으며, 괴로움에 결박되어 있다’라고 나는 말한다.”

‘‘සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො න සොචති, න කිලමති, න පරිදෙවති, න උරත්තාළිං කන්දති, න [Pg.411] සම්මොහං ආපජ්ජති. සො එකං වෙදනං වෙදයති – කායිකං, න චෙතසිකං.

“비구들이여, 그러나 배우고 닦은 성스러운 제자는 괴로운 느낌에 닿았을 때 근심하지 않고 슬퍼하지 않으며 울부짖지 않고 가슴을 치며 방황하지도 않으며 아득함에 빠지지도 않는다. 그는 오직 하나의 느낌, 즉 신체적인 느낌만을 느낄 뿐 정신적인 느낌은 느끼지 않는다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසං සල්ලෙන විජ්ඣෙය්‍ය. තමෙනං දුතියෙන සල්ලෙන අනුවෙධං න විජ්ඣෙය්‍ය. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො එකසල්ලෙන වෙදනං වෙදයති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො න සොචති, න කිලමති, න පරිදෙවති, න උරත්තාළිං කන්දති, න සම්මොහං ආපජ්ජති. සො එකං වෙදනං වෙදයති – කායිකං, න චෙතසිකං. තස්සායෙව ඛො පන දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො පටිඝවා න හොති. තමෙනං දුක්ඛාය වෙදනාය අප්පටිඝවන්තං, යො දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො, සො නානුසෙති. සො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො කාමසුඛං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හෙතු? පජානාති හි සො, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අඤ්ඤත්‍ර කාමසුඛා දුක්ඛාය වෙදනාය නිස්සරණං. තස්ස කාමසුඛං නාභිනන්දතො යො සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො, සො නානුසෙති. සො තාසං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවං ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. තස්ස තාසං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානතො, යො අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො, සො නානුසෙති. සො සුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. දුක්ඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. අදුක්ඛමසුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘සුතවා අරියසාවකො විසඤ්ඤුත්තො ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, විසඤ්ඤුත්තො දුක්ඛස්මා’ති වදාමි. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, විසෙසො, අයං අධිප්පයාසො, ඉදං නානාකරණං සුතවතො අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙනා’’ති.

“비구들이여, 예를 들어 어떤 사람이 화살에 맞았으나, 두 번째 화살에는 다시 맞지 않는 것과 같다. 비구들이여, 이처럼 그 사람은 오직 하나의 화살로 인한 느낌만을 느끼게 된다. 이와 마찬가지로 배우고 닦은 성스러운 제자는 괴로운 느낌에 닿았을 때 근심하지 않고 슬퍼하지 않으며 울부짖지 않고 가슴을 치며 방황하지도 않으며 아득함에 빠지지도 않는다. 그는 오직 하나의 느낌, 즉 신체적인 느낌만을 느낄 뿐 정신적인 느낌은 느끼지 않는다. 그는 그 괴로운 느낌에 닿았을 때 반감을 일으키지 않는다. 괴로운 느낌에 대해 반감을 일으키지 않는 그에게는 괴로운 느낌으로 인한 반감의 잠재성향이 잠재하지 않는다. 그는 괴로운 느낌에 닿았을 때 감각적 즐거움을 기뻐하지 않는다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 비구들이여, 배우고 닦은 성스러운 제자는 감각적 즐거움 외에 괴로운 느낌에서 벗어나는 길을 알기 때문이다. 그가 감각적 즐거움을 기뻐하지 않을 때, 즐거운 느낌으로 인한 탐욕의 잠재성향은 잠재하지 않는다. 그는 그 느낌들의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난, 그리고 벗어남을 있는 그대로 안다. 그 느낌들의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난, 그리고 벗어남을 있는 그대로 아는 그에게는, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌으로 인한 무명의 잠재성향이 잠재하지 않는다. 그는 즐거운 느낌을 느끼더라도 결박되지 않은 채 그것을 느끼고, 괴로운 느낌을 느끼더라도 결박되지 않은 채 그것을 느끼며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼더라도 결박되지 않은 채 그것을 느낀다. 비구들이여, 이를 일러 ‘배우고 닦은 성스러운 제자는 태어남, 늙음, 죽음, 근심, 탄식, 고통, 슬픔, 절망으로부터 벗어나 있으며, 괴로움으로부터 벗어나 있다’라고 나는 말한다. 비구들이여, 이것이 배우고 닦은 성스러운 제자가 배우지 못한 범부와 다른 점이며, 수승한 점이며, 차이가 있는 점이다.”

‘‘න වෙදනං වෙදයති සපඤ්ඤො,සුඛම්පි දුක්ඛම්පි බහුස්සුතොපි;

අයඤ්ච ධීරස්ස පුථුජ්ජනෙන,මහා විසෙසො කුසලස්ස හොති.

“지혜로운 자는 배우고 닦았으므로 즐거움도 괴로움도 (집착하여) 느끼지 않나니, 이것이 지혜롭고 노련한 성스러운 제자와 범부 사이의 커다란 차이이다.”

‘‘සඞ්ඛාතධම්මස්ස [Pg.412] බහුස්සුතස්ස,විපස්සතො ලොකමිමං පරඤ්ච;

ඉට්ඨස්ස ධම්මා න මථෙන්ති චිත්තං,අනිට්ඨතො නො පටිඝාතමෙති.

“법을 통달하고 많이 배워 이 세상과 저 세상을 통찰하는 그에게, 바람직한 법들이 마음을 어지럽히지 못하고 바람직하지 않은 법들로 인해 반감을 일으키지도 않는다.”

‘‘තස්සානුරොධා අථවා විරොධා,විධූපිතා අත්ථගතා න සන්ති;

පදඤ්ච ඤත්වා විරජං අසොකං,සම්මා පජානාති භවස්ස පාරගූ’’ති. ඡට්ඨං;

“그에게는 수순함(순응)이나 반발(대립)이 모두 제거되어 사라지고 없으니, 티끌 없고 슬픔 없는 열반의 경지를 알고서 바르게 통찰하여 존재의 저편(피안)에 도달한 자라 한다.”

7. පඨමගෙලඤ්ඤසුත්තං

7. 제1 병실 경 (Paṭhamagelaññasuttaṃ)

255. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන ගිලානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

255. 한때 세존께서는 웨살리의 대림에 있는 고각당(Kūṭāgārasālā)에 머무셨다. 그때 세존께서는 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 병실이 있는 곳으로 가셨다. 가셔서 마련된 자리에 앉으셨다. 자리에 앉으신 세존께서는 비구들을 불러 말씀하셨다.

‘‘සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො කාලං ආගමෙය්‍ය. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී.

“비구들이여, 비구는 마음 챙기고(sato) 알아차리며(sampajāno) 때를 기다려야 한다. 이것이 너희들에게 주는 우리의 가르침이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 마음챙김(sato)을 구족하는가? 비구들이여, 여기 비구는 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고, 열정적으로 분명하게 알아차리며 마음챙김을 유지하면서, 몸에서 몸을 관찰하며 머문다. 느낌에서 느낌을 관찰하며 머문다... (중략) ...마음에서 마음을 관찰하며 머문다... (중략) ...법에서 법을 관찰하며 머물되, 열정적으로 분명하게 알아차리며 마음챙김을 유지하면서 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고 머문다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 마음챙김을 구족한다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති, ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ [Pg.413] සම්පජානකාරී හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානකාරී හොති. සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො කාලං ආගමෙය්‍ය. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී.

“비구들이여, 어떻게 비구가 분명하게 알아차리는가(sampajāno)? 비구들이여, 여기 비구는 나아갈 때나 물러날 때도 분명하게 알아차리며 행하고, 앞을 볼 때나 옆을 볼 때도 분명하게 알아차리며 행하고, 구부리거나 펼 때도 분명하게 알아차리며 행하고, 가사나 발우를 지닐 때도 분명하게 알아차리며 행하고, 먹고 마시고 씹고 맛볼 때도 분명하게 알아차리며 행하고, 대소변을 볼 때도 분명하게 알아차리며 행하고, 걷거나 서 있거나 앉아 있거나 잠들거나 깨어 있거나 말하거나 침묵할 때도 분명하게 알아차리며 행한다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 분명하게 알아차리는 자가 된다. 비구들이여, 비구는 마음챙김과 분명한 알아차림을 갖추고서 때를 기다려야 한다. 이것이 그대들에게 주는 우리의 가르침이다.”

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං සතස්ස සම්පජානස්ස අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා, සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නා ඛො ම්‍යායං සුඛා වෙදනා. සා ච ඛො පටිච්ච, නො අප්පටිච්ච. කිං පටිච්ච? ඉමමෙව කායං පටිච්ච. අයං ඛො පන කායො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. අනිච්චං ඛො පන සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං කායං පටිච්ච උප්පන්නා සුඛා වෙදනා කුතො නිච්චා භවිස්සතී’ති! සො කායෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සී විහරති, වයානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී විහරති, නිරොධානුපස්සී විහරති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති. තස්ස කායෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සිනො විහරතො, වයානුපස්සිනො විහරතො, විරාගානුපස්සිනො විහරතො, නිරොධානුපස්සිනො විහරතො, පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො විහරතො, යො කායෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය රාගානුසයො, සො පහීයති.

“비구들이여, 이와 같이 마음챙기고 분명하게 알아차리며 방일하지 않고 열정적으로 스스로를 독려하며 머무는 그 비구에게 즐거운 느낌(sukha vedanā)이 일어날 때, 그는 이렇게 분명히 안다. ‘나에게 이 즐거운 느낌이 일어났다. 그것은 원인이 있어서 일어난 것이지, 원인 없이 일어난 것이 아니다. 무엇을 원인으로 하는가? 바로 이 몸을 원인으로 한다. 그런데 이 몸은 무상하고 형성된 것이며 연기된 것이다. 무상하고 형성되고 연기된 몸을 원인으로 일어난 즐거운 느낌이 어찌 영원할 수 있겠는가!’ 그는 몸과 즐거운 느낌에 대하여 무상을 관찰하며 머물고, 사라짐을 관찰하며 머물고, 탐욕의 빛바램을 관찰하며 머물고, 소멸을 관찰하며 머물고, 놓아버림을 관찰하며 머문다. 그가 몸과 즐거운 느낌에 대하여 무상을 관찰하고, 사라짐을 관찰하고, 탐욕의 빛바램을 관찰하고, 소멸을 관찰하고, 놓아버림을 관찰하며 머물 때, 몸과 즐거운 느낌에 잠재되어 있던 탐욕의 잠재성향(rāgānusayo)이 사라진다.”

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං සතස්ස සම්පජානස්ස අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නා ඛො ම්‍යායං දුක්ඛා වෙදනා. සා ච ඛො පටිච්ච, නො අප්පටිච්ච. කිං පටිච්ච? ඉමමෙව කායං පටිච්ච. අයං ඛො පන කායො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. අනිච්චං ඛො පන සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං කායං පටිච්ච උප්පන්නා දුක්ඛා වෙදනා කුතො නිච්චා භවිස්සතී’ති! සො කායෙ ච දුක්ඛාය වෙදනාය අනිච්චානුපස්සී විහරති, වයානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී විහරති, නිරොධානුපස්සී විහරති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති. තස්ස කායෙ ච දුක්ඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සිනො විහරතො…පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො විහරතො, යො කායෙ ච දුක්ඛාය ච වෙදනාය පටිඝානුසයො, සො පහීයති.

“비구들이여, 이와 같이 마음챙기고 분명하게 알아차리며 방일하지 않고 열정적으로 스스로를 독려하며 머무는 그 비구에게 괴로운 느낌(dukkhā vedanā)이 일어날 때, 그는 이렇게 분명히 안다. ‘나에게 이 괴로운 느낌이 일어났다. 그것은 원인이 있어서 일어난 것이지, 원인 없이 일어난 것이 아니다. 무엇을 원인으로 하는가? 바로 이 몸을 원인으로 한다. 그런데 이 몸은 무상하고 형성된 것이며 연기된 것이다. 무상하고 형성되고 연기된 몸을 원인으로 일어난 괴로운 느낌이 어찌 영원할 수 있겠는가!’ 그는 몸과 괴로운 느낌에 대하여 무상을 관찰하며 머물고, 사라짐을 관찰하며 머물고, 탐욕의 빛바램을 관찰하며 머물고, 소멸을 관찰하며 머물고, 놓아버림을 관찰하며 머문다. 그가 몸과 괴로운 느낌에 대하여 무상을 관찰하고... (중략) ...놓아버림을 관찰하며 머물 때, 몸과 괴로운 느낌에 잠재되어 있던 저항의 잠재성향(paṭighānusayo)이 사라진다.”

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං සතස්ස සම්පජානස්ස අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නා ඛො ම්‍යායං අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සා ච ඛො පටිච්ච, නො අප්පටිච්ච. කිං පටිච්ච? ඉමමෙව කායං පටිච්ච. අයං ඛො පන කායො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. අනිච්චං ඛො පන සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං කායං [Pg.414] පටිච්ච උප්පන්නා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා කුතො නිච්චා භවිස්සතී’ති! සො කායෙ ච අදුක්ඛමසුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සී විහරති, වයානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී විහරති, නිරොධානුපස්සී විහරති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති. තස්ස කායෙ ච අදුක්ඛමසුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සිනො විහරතො…පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො විහරතො, යො කායෙ ච අදුක්ඛමසුඛාය ච වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො, සො පහීයති.

“비구들이여, 이와 같이 마음챙기고 분명하게 알아차리며 방일하지 않고 열정적으로 스스로를 독려하며 머무는 그 비구에게 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(adukkhamasukhā vedanā)이 일어날 때, 그는 이렇게 분명히 안다. ‘나에게 이 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어났다. 그것은 원인이 있어서 일어난 것이지, 원인 없이 일어난 것이 아니다. 무엇을 원인으로 하는가? 바로 이 몸을 원인으로 한다. 그런데 이 몸은 무상하고 형성된 것이며 연기된 것이다. 무상하고 형성되고 연기된 몸을 원인으로 일어난 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 어찌 영원할 수 있겠는가!’ 그는 몸과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대하여 무상을 관찰하며 머물고, 사라짐을 관찰하며 머물고, 탐욕의 빛바램을 관찰하며 머물고, 소멸을 관찰하며 머물고, 놓아버림을 관찰하며 머문다. 그가 몸과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대하여 무상을 관찰하고... (중략) ...놓아버림을 관찰하며 머물 때, 몸과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 잠재되어 있던 무명의 잠재성향(avijjānusayo)이 사라진다.”

‘‘සො සුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සා අනිච්චාති පජානාති, අනජ්ඣොසිතාති පජානාති, අනභිනන්දිතාති පජානාති; දුක්ඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සා අනිච්චාති පජානාති, අනජ්ඣොසිතාති පජානාති, අනභිනන්දිතාති පජානාති; අදුක්ඛමසුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සා අනිච්චාති පජානාති, අනජ්ඣොසිතාති පජානාති, අනභිනන්දිතාති පජානාති. සො සුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති; දුක්ඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති; අදුක්ඛමසුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. සො කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ‘කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාති.

“그는 즐거운 느낌을 느낄 때, 그것이 무상하다고 분명히 알고, 집착하지 않는다고 분명히 알고, 환희하지 않는다고 분명히 안다. 괴로운 느낌을 느낄 때도 그것이 무상하다고 분명히 알고, 집착하지 않는다고 분명히 알고, 환희하지 않는다고 분명히 안다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낄 때도 그것이 무상하다고 분명히 알고, 집착하지 않는다고 분명히 알고, 환희하지 않는다고 분명히 안다. 그는 즐거운 느낌을 느낄 때 결합되지 않은 채 그것을 느끼고, 괴로운 느낌을 느낄 때도 결합되지 않은 채 그것을 느끼며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낄 때도 결합되지 않은 채 그것을 느낀다. 그는 육신의 한계까지의 느낌을 느끼면서 ‘육신의 한계까지의 느낌을 느낀다’고 분명히 알고, 생명의 한계까지의 느낌을 느끼면서 ‘생명의 한계까지의 느낌을 느낀다’고 분명히 안다. 그리고 ‘몸이 무너지고 생명이 다한 뒤에는, 이곳에서 바로 모든 느껴진 것들이 환희를 일으키지 못한 채 차갑게 식어버릴 것이다’라고 분명히 안다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, තෙලඤ්ච පටිච්ච වට්ටිඤ්ච පටිච්ච තෙලප්පදීපො ඣායෙය්‍ය, තස්සෙව තෙලස්ස ච වට්ටියා ච පරියාදානා අනාහාරො නිබ්බායෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ‘කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

“비구들이여, 마치 기름과 심지를 원인으로 등잔불이 타오르다가, 그 기름과 심지가 다하면 연료가 없어 꺼져버리는 것과 같다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 비구는 육신의 한계까지의 느낌을 느끼면서 ‘육신의 한계까지의 느낌을 느낀다’고 분명히 알고, 생명의 한계까지의 느낌을 느끼면서 ‘생명의 한계까지의 느낌을 느낀다’고 분명히 안다. 그리고 ‘몸이 무너지고 생명이 다한 뒤에는, 이곳에서 바로 모든 느껴진 것들이 환희를 일으키지 못한 채 차갑게 식어버릴 것이다’라고 분명히 안다.”

8. දුතියගෙලඤ්ඤසුත්තං

8. 제2 병동 경

256. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන ගිලානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

256. 한때 세존께서는 웨살리(Vesālī)의 마하와나(Mahāvana, 대림)에 있는 중각강당(Kūṭāgārasālā)에 머무셨습니다. 그때 세존께서는 저녁 무렵에 홀로 명상(Paṭisallāna)에서 일어나 환자소(Gilānasālā)가 있는 곳으로 가셨습니다. 가셔서는 마련된 자리에 앉으셨습니다. 자리에 앉으신 세존께서는 비구들을 불러 말씀하셨습니다.

‘‘සතො[Pg.415], භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො කාලං ආගමෙය්‍ය. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී.

“비구들이여, 비구는 마음챙기고(Sato) 분명하게 알면서(Sampajāno) 때를 기다려야 한다. 이것이 너희들에게 주는 우리의 훈계(Anusāsanī)이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 마음챙기는 자가 되는가? 여기 비구들이여, 비구는 몸에서 몸을 관찰하며(Kāyānupassī) 머문다. 그는 열정적이고(Ātāpī) 분명하게 알며(Sampajāno) 마음챙기는 자(Satimā)가 되어, 세상에 대한 탐욕과 싫어함(Abhijjhādomanassa)을 제거한다. 느낌들에서 느낌을 관찰하며 머물고… 마음에서 마음을 관찰하며 머물고… 법들에서 법을 관찰하며(Dhammānupassī) 열정적이고 분명하게 알며 마음챙기는 자가 되어, 세상에 대한 탐욕과 싫어함을 제거하며 머문다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 마음챙기는 자가 된다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති…පෙ… භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති. සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො කාලං ආගමෙය්‍ය. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී.

“비구들이여, 어떻게 비구가 분명하게 아는 자가 되는가? 여기 비구들이여, 비구는 앞으로 나아갈 때나 뒤로 물러날 때도 분명하게 아는 자(Sampajānakārī)가 된다. …(중략)… 말할 때나 침묵할 때도 분명하게 아는 자가 된다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 분명하게 아는 자가 된다. 비구들이여, 비구는 마음챙기고 분명하게 알면서 때를 기다려야 한다. 이것이 너희들에게 주는 우리의 훈계이다.”

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං සතස්ස සම්පජානස්ස අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නා ඛො ම්‍යායං සුඛා වෙදනා; සා ච ඛො පටිච්ච, නො අප්පටිච්ච. කිං පටිච්ච? ඉමමෙව ඵස්සං පටිච්ච. අයං ඛො පන ඵස්සො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. අනිච්චං ඛො පන සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නා සුඛා වෙදනා කුතො නිච්චා භවිස්සතී’ති! සො ඵස්සෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සී විහරති, වයානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී විහරති, නිරොධානුපස්සී විහරති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති. තස්ස ඵස්සෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සිනො විහරතො, වයානුපස්සිනො විහරතො, විරාගානුපස්සිනො විහරතො, නිරොධානුපස්සිනො විහරතො, පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො විහරතො යො ඵස්සෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය රාගානුසයො, සො පහීයති.

“비구들이여, 이와 같이 마음챙기고 분명하게 알며, 방일하지 않고 열정적이며 스스로를 독려하며 머무는 비구에게 즐거운 느낌(Sukhā vedanā)이 일어날 수 있다. 그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ‘나에게 이 즐거운 느낌이 일어났다. 그러나 이것은 조건을 의지하여(Paṭicca) 일어난 것이지, 조건 없이 일어난 것이 아니다. 무엇을 의지하여 일어났는가? 바로 이 접촉(Phassa)을 의지하여 일어났다. 그런데 이 접촉은 무상하고(Anicco), 형성된 것이며(Saṅkhato), 조건 지어져 발생한 것(Paṭiccasamuppanno)이다. 무상하고 형성되었으며 조건 지어진 접촉을 의지하여 일어난 즐거운 느낌이 어찌 영원할 수 있겠는가!’라고. 그는 접촉에 대해서도, 즐거운 느낌에 대해서도 무상함을 관찰하며(Aniccānupassī) 머물고, 사라짐을 관찰하며(Vayānupassī), 탐욕이 빛바램을 관찰하며(Virāgānupassī), 소멸을 관찰하며(Nirodhānupassī), 놓아버림을 관찰하며(Paṭinissaggānupassī) 머문다. 접촉과 즐거운 느낌에 대해 무상함을 관찰하고, 사라짐을 관찰하고, 탐욕이 빛바램을 관찰하고, 소멸을 관찰하고, 놓아버림을 관찰하며 머무는 그 비구에게는, 접촉과 즐거운 느낌에 대한 탐욕의 잠재성향(Rāgānusayo)이 버려진다.”

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං සතස්ස…පෙ… විහරතො උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා…පෙ… උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නා ඛො ම්‍යායං අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා; සා ච ඛො පටිච්ච, නො අප්පටිච්ච. කිං පටිච්ච? ඉමමෙව ඵස්සං පටිච්ච…පෙ… කායස්ස [Pg.416] භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාති’’.

“비구들이여, 이와 같이 마음챙기며 …(중략)… 머무는 그 비구에게 괴로운 느낌이 일어날 수도 있고, …(중략)… 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌(Adukkhamasukhā vedanā)이 일어날 수도 있다. 그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ‘나에게 이 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이 일어났다. 이것은 조건을 의지하여 일어난 것이지, 조건 없이 일어난 것이 아니다. 무엇을 의지하여 일어났는가? 바로 이 접촉을 의지하여 일어났다. …(중략)… 몸이 무너지고 생명이 다한 뒤에는 이곳에서 모든 느껴진 것들이 더 이상 즐거워할 수 없는 것이 되어 식어버릴 것이다(Sītībhavissanti)’라고 꿰뚫어 안다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, තෙලඤ්ච පටිච්ච වට්ටිඤ්ච පටිච්ච තෙලප්පදීපො ඣායෙය්‍ය, තස්සෙව තෙලස්ස ච වට්ටියා ච පරියාදානා අනාහාරො නිබ්බායෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ‘කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

“비구들이여, 마치 기름을 의지하고 심지를 의지하여 등잔불이 타오르다가, 그 기름과 심지가 다하면 연료가 없어 꺼져버리는 것과 같다. 비구들이여, 그와 마찬가지로 비구는 몸의 한계에 이르는 느낌을 느끼면서 ‘몸의 한계에 이르는 느낌을 느낀다’고 꿰뚫어 알고, 생명의 한계에 이르는 느낌을 느끼면서 ‘생명의 한계에 이르는 느낌을 느낀다’고 꿰뚫어 안다. ‘몸이 무너지고 생명이 다한 뒤에는 이곳에서 모든 느껴진 것들이 더 이상 즐거워할 수 없는 것이 되어 식어버릴 것이다’라고 꿰뚫어 안다.” 여덟 번째 경이 끝났다.

9. අනිච්චසුත්තං

9. 9. 무상 경 (Aniccasutta)

257. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා’’ති. නවමං.

257. “비구들이여, 이 세 가지 느낌은 무상하고, 형성된 것이며, 조건 지어져 발생한 것이고, 다하게 마련인 법이며, 사라지게 마련인 법이며, 탐욕이 빛바래게 마련인 법이며, 소멸하게 마련인 법이다. 무엇이 세 가지인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 진실로 이 세 가지 느낌은 무상하고, 형성된 것이며, 조건 지어져 발생한 것이고, 다하게 마련인 법이며, 사라지게 마련인 법이며, 탐욕이 빛바래게 마련인 법이며, 소멸하게 마련인 법이다.” 아홉 번째 경이 끝났다.

10. ඵස්සමූලකසුත්තං

10. 10. 접촉 근원 경 (Phassamūlakasutta)

258. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා ඵස්සජා ඵස්සමූලකා ඵස්සනිදානා ඵස්සපච්චයා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සුඛවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. තස්සෙව සුඛවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා, යං තජ්ජං වෙදයිතං සුඛවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නා සුඛා වෙදනා, සා නිරුජ්ඣති, සා වූපසම්මති. දුක්ඛවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. තස්සෙව දුක්ඛවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා, යං තජ්ජං වෙදයිතං දුක්ඛවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නා දුක්ඛා වෙදනා, සා නිරුජ්ඣති, සා වූපසම්මති. අදුක්ඛමසුඛවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. තස්සෙව අදුක්ඛමසුඛවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා, යං තජ්ජං වෙදයිතං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සා නිරුජ්ඣති, සා වූපසම්මති. සෙය්‍යථාපි[Pg.417], භික්ඛවෙ, ද්වින්නං කට්ඨානං සඞ්ඝට්ටනසමොධානා උස්මා ජායති, තෙජො අභිනිබ්බත්තති. තෙසංයෙව කට්ඨානං නානාභාවා විනික්ඛෙපා, යා තජ්ජා උස්මා, සා නිරුජ්ඣති, සා වූපසම්මති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමා තිස්සො වෙදනා ඵස්සජා ඵස්සමූලකා ඵස්සනිදානා ඵස්සපච්චයා. තජ්ජං ඵස්සං පටිච්ච තජ්ජා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති. තජ්ජස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා තජ්ජා වෙදනා නිරුජ්ඣන්තී’’ති. දසමං.

258. “비구들이여, 이 세 가지 느낌은 접촉에서 생겨났고(Phassajā), 접촉을 근원으로 하며(Phassamūlakā), 접촉이 원인이며(Phassanidānā), 접촉을 조건으로 한다(Phassapaccayā). 무엇이 세 가지인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 즐겁게 느껴져야 할 접촉을 의지하여 즐거운 느낌이 일어난다. 즐겁게 느껴져야 할 바로 그 접촉이 소멸함에 따라, 그에 대응하여 즐겁게 느껴져야 할 접촉을 의지하여 일어났던 즐거운 느낌도 소멸하고 가라앉는다. 비구들이여, 괴롭게 느껴져야 할 접촉을 의지하여 괴로운 느낌이 일어난다. 괴롭게 느껴져야 할 바로 그 접촉이 소멸함에 따라, 그에 대응하여 괴롭게 느껴져야 할 접촉을 의지하여 일어났던 괴로운 느낌도 소멸하고 가라앉는다. 비구들이여, 즐겁지도 괴롭지도 않게 느껴져야 할 접촉을 의지하여 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이 일어난다. 즐겁지도 괴롭지도 않게 느껴져야 할 바로 그 접촉이 소멸함에 따라, 그에 대응하여 즐겁지도 괴롭지도 않게 느껴져야 할 접촉을 의지하여 일어났던 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌도 소멸하고 가라앉는다. 비구들이여, 예를 들어 두 나무 막대기를 비비고 마찰시킴으로써 열기가 생기고 불이 일어나는 것과 같다. 그 나무 막대기들을 서로 떼어놓고 멀리하면 그로 인해 생겼던 열기도 소멸하고 가라앉는다. 비구들이여, 그와 마찬가지로 이 세 가지 느낌은 접촉에서 생겨났고, 접촉을 근원으로 하며, 접촉이 원인이며, 접촉을 조건으로 한다. 그에 대응하는 접촉을 의지하여 그에 대응하는 느낌들이 일어나고, 그에 대응하는 접촉이 소멸함에 따라 그에 대응하는 느낌들도 소멸한다.” 열 번째 경이 끝났다.

සගාථාවග්ගො පඨමො.

게송이 있는 첫 번째 품(Sagāthāvagga)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

이 품의 요약(Udāna)은 다음과 같다.

සමාධි සුඛං පහානෙන, පාතාලං දට්ඨබ්බෙන ච;

සල්ලෙන චෙව ගෙලඤ්ඤා, අනිච්ච ඵස්සමූලකාති.

삼매(Samādhi), 즐거움(Sukha), 버림(Pahāna), 바닥(Pātāla), 보아야 함(Daṭṭhabba), 화살(Salla), 발병(Gelañña), 무상(Anicca), 접촉 근원(Phassamūlaka) 경들이다.

2. රහොගතවග්ගො

2. 2. 홀로 머묾 품 (Rahogatavagga)

1. රහොගතසුත්තං

1. 1. 홀로 머묾 경 (Rahogatasutta)

259. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. වුත්තං ඛො පනෙතං භගවතා – ‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං තං දුක්ඛස්මි’න්ති. කිං නු ඛො එතං භගවතා සන්ධාය භාසිතං – ‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං තං දුක්ඛස්මි’’’න්ති?

259. 그때 어떤 비구가 세존께서 계신 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 그 비구는 세존께 이렇게 여쭈었습니다. “세존이시여, 제가 홀로 조용한 곳에 머물며 명상에 잠겼을 때 이런 생각이 들었습니다. ‘세존께서는 세 가지 느낌을 말씀하셨다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌, 이 세 가지 느낌을 세존께서 말씀하셨다. 그런데 또한 세존께서는 «느껴지는 것은 무엇이든 고통에 속한다»라고도 말씀하셨다. 세존께서는 무엇을 염두에 두고 «느껴지는 것은 무엇이든 고통에 속한다»라고 말씀하신 것입니까?’라고 말입니다.”

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! තිස්සො ඉමා, භික්ඛු, වෙදනා වුත්තා මයා. සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා තිස්සො වෙදනා වුත්තා මයා. වුත්තං ඛො පනෙතං, භික්ඛු, මයා – ‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං, තං දුක්ඛස්මි’න්ති. තං ඛො පනෙතං, භික්ඛු, මයා සඞ්ඛාරානංයෙව අනිච්චතං සන්ධාය භාසිතං – ‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං තං දුක්ඛස්මි’න්ති[Pg.418]. තං ඛො පනෙතං, භික්ඛු, මයා සඞ්ඛාරානංයෙව ඛයධම්මතං…පෙ… වයධම්මතං…පෙ… විරාගධම්මතං …පෙ… නිරොධධම්මතං…පෙ… විපරිණාමධම්මතං සන්ධාය භාසිතං – ‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං තං දුක්ඛස්මි’න්ති. අථ ඛො පන, භික්ඛු, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං නිරොධො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා නිරුද්ධා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා නිරුද්ධා හොන්ති. තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති නිරුද්ධා හොති. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාසා නිරුද්ධා හොන්ති. ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො නිරුද්ධො හොති, දොසො නිරුද්ධො හොති, මොහො නිරුද්ධො හොති. අථ ඛො, භික්ඛු, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං වූපසමො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා වූපසන්තා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා වූපසන්තා හොන්ති…පෙ… සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච වූපසන්තා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො වූපසන්තො හොති, දොසො වූපසන්තො හොති, මොහො වූපසන්තො හොති. ඡයිමා, භික්ඛු, පස්සද්ධියො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා පටිප්පස්සද්ධා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති පටිප්පස්සද්ධා හොති. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාසා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො පටිප්පස්සද්ධො හොති, දොසො පටිප්පස්සද්ධො හොති, මොහො පටිප්පස්සද්ධො හොතී’’ති. පඨමං.

“장하다 장하다, 비구여! 비구여, 나는 세 가지 느낌을 말하였다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌, 이 세 가지 느낌을 내가 말하였다. 비구여, 나는 또한 «느껴지는 것은 무엇이든 고통에 속한다»라고도 말하였다. 비구여, 그것은 내가 형성된 것들(행, saṅkhārā)의 무상함만을 염두에 두고 «느껴지는 것은 무엇이든 고통에 속한다»라고 말한 것이다. 비구여, 그것은 내가 형성된 것들이 멸하는 성질, 사라지는 성질, 탐욕이 빛바래는 성질, 소멸하는 성질, 변하기 마련인 성질임을 염두에 두고 «느껴지는 것은 무엇이든 고통에 속한다»라고 말한 것이다. 또한 비구여, 나는 형성된 것들의 점진적인 소멸을 설하였다. 초선에 든 자에게는 말(언어)이 소멸한다. 제2선에 든 자에게는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 소멸한다. 제3선에 든 자에게는 희열이 소멸한다. 제4선에 든 자에게는 들숨과 날숨이 소멸한다. 공무변처에 든 자에게는 물질에 대한 인식이 소멸한다. 식무변처에 든 자에게는 공무변처의 인식이 소멸한다. 무소유처에 든 자에게는 식무변처의 인식이 소멸한다. 비상비비상처에 든 자에게는 무소유처의 인식이 소멸한다. 상수멸에 든 자에게는 인식과 느낌이 소멸한다. 번뇌가 다한 비구에게는 탐욕이 소멸하고, 성냄이 소멸하고, 어리석음이 소멸한다. 또한 비구여, 나는 형성된 것들의 점진적인 가라앉음을 설하였다. 초선에 든 자에게는 말이 가라앉는다. 제2선에 든 자에게는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉는다. …중략… 상수멸에 든 자에게는 인식과 느낌이 가라앉는다. 번뇌가 다한 비구에게는 탐욕이 가라앉고, 성냄이 가라앉고, 어리석음이 가라앉는다. 비구여, 이러한 여섯 가지 고요해짐(경안)이 있다. 초선에 든 자에게는 말이 고요해진다. 제2선에 든 자에게는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 고요해진다. 제3선에 든 자에게는 희열이 고요해진다. 제4선에 든 자에게는 들숨과 날숨이 고요해진다. 상수멸에 든 자에게는 인식과 느낌이 고요해진다. 번뇌가 다한 비구에게는 탐욕이 고요해지고, 성냄이 고요해지고, 어리석음이 고요해진다.” 첫 번째.

2. පඨමආකාසසුත්තං

2. 제1 허공 경

260. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආකාසෙ විවිධා වාතා වායන්ති. පුරත්ථිමාපි වාතා වායන්ති, පච්ඡිමාපි වාතා වායන්ති, උත්තරාපි වාතා වායන්ති, දක්ඛිණාපි වාතා වායන්ති, සරජාපි වාතා වායන්ති, අරජාපි වාතා වායන්ති, සීතාපි වාතා වායන්ති, උණ්හාපි වාතා වායන්ති, පරිත්තාපි වාතා වායන්ති, අධිමත්තාපි වාතා [Pg.419] වායන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං කායස්මිං විවිධා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, සුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, දුක්ඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, අදුක්ඛමසුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජතී’’ති.

260. “비구들이여, 마치 허공에 여러 가지 바람이 부는 것과 같다. 동풍도 불고, 서풍도 불고, 북풍도 불고, 남풍도 불며, 먼지 섞인 바람도 불고, 먼지 없는 바람도 불고, 찬 바람도 불고, 더운 바람도 불고, 약한 바람도 불고, 강한 바람도 분다. 비구들이여, 이와 같이 이 몸에서도 여러 가지 느낌이 일어난다. 즐거운 느낌도 일어나고, 괴로운 느낌도 일어나고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 일어난다.”

‘‘යථාපි වාතා ආකාසෙ, වායන්ති විවිධා පුථූ;

පුරත්ථිමා පච්ඡිමා චාපි, උත්තරා අථ දක්ඛිණා.

“허공에 여러 가지 많은 바람이 불어오듯, 동풍과 서풍, 그리고 북풍과 남풍이 불어오듯,”},{

‘‘සරජා අරජා චපි, සීතා උණ්හා ච එකදා;

අධිමත්තා පරිත්තා ච, පුථූ වායන්ති මාලුතා.

“먼지가 섞인 바람과 먼지가 없는 바람, 때로는 차가운 바람과 더운 바람, 거세게 부는 바람과 약하게 부는 바람 등 수많은 바람이 불어오듯이,”

‘‘තථෙවිමස්මිං කායස්මිං, සමුප්පජ්ජන්ති වෙදනා;

සුඛදුක්ඛසමුප්පත්ති, අදුක්ඛමසුඛා ච යා.

“그와 마찬가지로 이 몸에서도 느낌들이 일어난다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 그리고 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어난다.”

‘‘යතො ච භික්ඛු ආතාපී, සම්පජඤ්ඤං න රිඤ්චති ;

තතො සො වෙදනා සබ්බා, පරිජානාති පණ්ඩිතො.

“비구가 열정적으로 노력하고 정념(마음챙김)을 놓지 않을 때, 그 현명한 비구는 모든 느낌을 철저히 꿰뚫어 안다.”

‘‘සො වෙදනා පරිඤ්ඤාය, දිට්ඨෙ ධම්මෙ අනාසවො;

කායස්ස භෙදා ධම්මට්ඨො, සඞ්ඛ්‍යං නොපෙති වෙදගූ’’ති. දුතියං;

“그는 느낌을 철저히 알아 현생에서 번뇌가 없게 된다. 법에 머물고 깨달음에 이른 그 비구는 몸이 무너진 뒤에 더 이상 존재의 수(윤회)에 들지 않는다.” 제2경.

3. දුතියආකාසසුත්තං

3. 두 번째 허공의 경

261. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආකාසෙ විවිධා වාතා වායන්ති. පුරත්ථිමාපි වාතා වායන්ති…පෙ… අධිමත්තාපි වාතා වායන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං කායස්මිං විවිධා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, සුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, දුක්ඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, අදුක්ඛමසුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජතී’’ති. තතියං.

261. “비구들이여, 예를 들어 허공에 다양한 바람이 부는 것과 같다. 동쪽에서도 바람이 불고... 거센 바람도 분다. 비구들이여, 이와 같이 이 몸에서도 다양한 느낌이 일어난다. 즐거운 느낌도 일어나고, 괴로운 느낌도 일어나며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 일어난다.” 제3경.

4. අගාරසුත්තං

4. 집의 경

262. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආගන්තුකාගාරං. තත්ථ පුරත්ථිමායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, පච්ඡිමායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, උත්තරායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, දක්ඛිණායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති. ඛත්තියාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, බ්‍රාහ්මණාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, වෙස්සාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, සුද්දාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං කායස්මිං විවිධා වෙදනා [Pg.420] උප්පජ්ජන්ති. සුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, දුක්ඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, අදුක්ඛමසුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති. සාමිසාපි සුඛා වෙදනා උප්පජ්ජති, සාමිසාපි දුක්ඛා වෙදනා උප්පජ්ජති, සාමිසාපි අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා උප්පජ්ජති. නිරාමිසාපි සුඛා වෙදනා උප්පජ්ජති, නිරාමිසාපි දුක්ඛා වෙදනා උප්පජ්ජති, නිරාමිසාපි අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා උප්පජ්ජතී’’ති. චතුත්ථං.

262. “비구들이여, 예를 들어 객사(客舍)가 있다고 하자. 거기에는 동쪽 방향에서도 와서 머물고, 서쪽 방향에서도 와서 머물며, 북쪽 방향에서도 와서 머물고, 남쪽 방향에서도 와서 머문다. 왕족들도 와서 머물고, 브라만들도 와서 머물며, 바이샤들도 와서 머물고, 수드라들도 와서 머문다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 이 몸에서도 다양한 느낌들이 일어난다. 즐거운 느낌도 일어나고, 괴로운 느낌도 일어나며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 일어난다. 세속적인 즐거운 느낌도 일어나고, 세속적인 괴로운 느낌도 일어나며, 세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 일어난다. 비세속적인 즐거운 느낌도 일어나고, 비세속적인 괴로운 느낌도 일어나며, 비세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 일어난다.” 제4경이 끝났다.

5. පඨමආනන්දසුත්තං

5. 제1 아난다 경

263. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි, එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කතමා නු ඛො, භන්තෙ, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණන්ති? තිස්සො ඉමා, ආනන්ද, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, ආනන්ද, වෙදනා. ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයො; ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. යං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වෙදනාය අස්සාදො. යා වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං වෙදනාය ආදීනවො. යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං වෙදනාය නිස්සරණං. අථ ඛො පනානන්ද, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං නිරොධො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා නිරුද්ධා හොති…පෙ… සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො නිරුද්ධො හොති, දොසො නිරුද්ධො හොති, මොහො නිරුද්ධො හොති. අථ ඛො පනානන්ද, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං වූපසමො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා වූපසන්තා හොති…පෙ… සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච වූපසන්තා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො වූපසන්තො හොති, දොසො වූපසන්තො හොති, මොහො වූපසන්තො හොති. අථ ඛො පනානන්ද, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධි අක්ඛාතා. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා පටිප්පස්සද්ධා හොති…පෙ… ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා පටිප්පස්සද්ධා හොති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා පටිප්පස්සද්ධා හොති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස [Pg.421] විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා පටිප්පස්සද්ධා හොති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා පටිප්පස්සද්ධා හොති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො පටිප්පස්සද්ධො හොති, දොසො පටිප්පස්සද්ධො හොති, මොහො පටිප්පස්සද්ධො හොතී’’ති. පඤ්චමං.

263. 그때 아난다 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가가서, 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아난다 존자는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 느낌이란 무엇이며, 느낌의 일어남은 무엇이며, 느낌의 소멸은 무엇이며, 느낌의 소멸로 인도하는 수행은 무엇입니까? 느낌의 달콤함은 무엇이며, 그 위험은 무엇이며, 거기서 벗어남은 무엇입니까?” “아난다여, 이 세 가지 느낌이 있으니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 아난다여, 이것들을 느낌이라 한다. 접촉의 일어남에 의해 느낌의 일어남이 있고, 접촉의 소멸에 의해 느낌의 소멸이 있다. 바로 이 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 길(팔정도)이 느낌의 소멸로 인도하는 수행이니, 곧 바른 견해(정견) … 내지 … 바른 삼매(정정)이다. 느낌을 연하여 일어나는 즐거움과 기쁨, 이것이 느낌의 달콤함이다. 느낌이 무상하고 괴로움이며 변하는 성질인 것, 이것이 느낌의 위험이다. 느낌에 대한 욕탐을 조절하고 욕탐을 버리는 것, 이것이 느낌에서 벗어남이다. 또한 아난다여, 나는 순차적인 형성들의 소멸을 설하였다. 초선정에 든 자에게는 말(언어)이 소멸하고, … 내지 … 상수멸(想受滅)에 든 자에게는 지각(상)과 느낌(수)이 소멸한다. 번뇌가 다한 비구에게는 탐욕이 소멸하고 성냄이 소멸하며 어리석음이 소멸한다. 또한 아난다여, 나는 순차적인 형성들의 가라앉음(적정)을 설하였다. 초선정에 든 자에게는 말이 가라앉고, … 내지 … 상수멸에 든 자에게는 지각과 느낌이 가라앉는다. 번뇌가 다한 비구에게는 탐욕이 가라앉고 성냄이 가라앉으며 어리석음이 가라앉는다. 또한 아난다여, 나는 순차적인 형성들의 진정(평정)을 설하였다. 초선정에 든 자에게는 말이 진정되고, … 내지 … 공무변처정에 든 자에게는 물질의 지각(루파산냐)이 진정된다. 식무변처정에 든 자에게는 공무변처정의 지각이 진정된다. 무소유처정에 든 자에게는 식무변처정의 지각이 진정된다. 비상비비상처정에 든 자에게는 무소유처정의 지각이 진정된다. 상수멸에 든 자에게는 지각과 느낌이 진정된다. 번뇌가 다한 비구에게는 탐욕이 진정되고 성냄이 진정되며 어리석음이 진정된다.” 제5경이 끝났다.

6. දුතියආනන්දසුත්තං

6. 제2 아난다 경

264. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘කතමා නු ඛො, ආනන්ද, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවන්නෙත්තිකා භගවම්පටිසරණා. සාධු, භන්තෙ, භගවන්තඤ්ඤෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, ආනන්ද, සුණොහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච – ‘‘තිස්සො ඉමා, ආනන්ද, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, ආනන්ද, වෙදනා…පෙ… ඵස්සසමුදයා…පෙ… ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො පටිප්පස්සද්ධො හොති, දොසො පටිප්පස්සද්ධො හොති, මොහො පටිප්පස්සද්ධො හොතී’’ති. ඡට්ඨං.

264. 그때 아난다 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가가서, 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아난다 존자에게 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. “아난다여, 느낌이란 무엇이며, 느낌의 일어남은 무엇이며, 느낌의 소멸은 무엇이며, 느낌의 소멸로 인도하는 수행은 무엇입니까? 느낌의 달콤함은 무엇이며, 그 위험은 무엇이며, 거기서 벗어남은 무엇입니까?” “세존이시여, 저희들에게 법들은 세존을 뿌리로 하고, 세존을 인도자로 하며, 세존을 의지처로 합니다. 세존이시여, 바라옵건대 이 말씀의 뜻을 세존께서 직접 밝혀 주십시오. 세존의 말씀을 듣고 비구들이 잘 간직할 것입니다.” “아난다여, 그렇다면 듣고 잘 새기도록 하여라. 내가 말하리라.” “그렇게 하겠습니다, 세존이시여.” 아난다 존자는 세존께 이와 같이 응답했다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. “아난다여, 이 세 가지 느낌이 있으니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 아난다여, 이것들을 느낌이라 한다. … 내지 … 접촉의 일어남으로 인하여 … 내지 … 번뇌가 다한 비구에게는 탐욕이 진정되고 성냄이 진정되며 어리석음이 진정된다.” 제6경이 끝났다.

7. පඨමසම්බහුලසුත්තං

7. 제1 삼바훌라 경 (많은 비구들의 경)

265. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘කතමා නු ඛො, භන්තෙ, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති? ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, වෙදනා. ඵස්සසමුදයා [Pg.422] වෙදනාසමුදයො; ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. යං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වෙදනාය අස්සාදො. යා වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං වෙදනාය ආදීනවො. යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං වෙදනාය නිස්සරණං.

265. 그때 많은 비구들이 세존께서 계신 곳으로 다가가서, 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 그 비구들은 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 느낌이란 무엇이며, 느낌의 일어남은 무엇이며, 느낌의 소멸은 무엇이며, 느낌의 소멸로 인도하는 수행은 무엇입니까? 느낌의 달콤함은 무엇이며, 그 위험은 무엇이며, 거기서 벗어남은 무엇입니까?” “비구들이여, 이 세 가지 느낌이 있으니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 이것들을 느낌이라 한다. 접촉의 일어남에 의해 느낌의 일어남이 있고, 접촉의 소멸에 의해 느낌의 소멸이 있다. 바로 이 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 길이 느낌의 소멸로 인도하는 수행이니, 곧 바른 견해 … 내지 … 바른 삼매이다. 느낌을 연하여 일어나는 즐거움과 기쁨, 이것이 느낌의 달콤함이다. 느낌이 무상하고 괴로움이며 변하는 성질인 것, 이것이 느낌의 위험이다. 느낌에 대한 욕탐을 조절하고 욕탐을 버리는 것, 이것이 느낌에서 벗어남이다.”

‘‘අථ ඛො පන, භික්ඛවෙ, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං නිරොධො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා නිරුද්ධා හොති…පෙ… ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො නිරුද්ධො හොති, දොසො නිරුද්ධො හොති, මොහො නිරුද්ධො හොති. අථ ඛො පන, භික්ඛවෙ, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං වූපසමො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා වූපසන්තා හොති…පෙ… ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො වූපසන්තො හොති, දොසො වූපසන්තො හොති, මොහො වූපසන්තො හොති. ඡයිමා, භික්ඛවෙ, පස්සද්ධියො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා පටිප්පස්සද්ධා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති පටිප්පස්සද්ධා හොති. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාසා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො පටිප්පස්සද්ධො හොති, දොසො පටිප්පස්සද්ධො හොති, මොහො පටිප්පස්සද්ධො හොතී’’ති. සත්තමං.

“비구들이여, 참으로 나는 단계적인 형성물(상카라)들의 소멸을 설하였다. 초선에 든 자에게는 말이 소멸된다. …이와 같이… 번뇌가 다한 비구에게는 탐욕이 소멸되고, 성냄이 소멸되고, 어리석음이 소멸된다. 비구들이여, 참으로 나는 단계적인 형성물들의 가라앉음을 설하였다. 초선에 든 자에게는 말이 가라앉는다. …이와 같이… 번뇌가 다한 비구에게는 탐욕이 가라앉고, 성냄이 가라앉고, 어리석음이 가라앉는다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 평온함이 있다. 초선에 든 자에게는 말이 평온해진다. 제2선에 든 자에게는 일으킨 생각과 지속적 고찰(위딱카와 위짜라)이 평온해진다. 제3선에 든 자에게는 희열(삐띠)이 평온해진다. 제4선에 든 자에게는 들숨과 날숨이 평온해진다. 상수멸(산냐웨다이타니로다)에 든 자에게는 인식(산냐)과 느낌(웨다나)이 평온해진다. 번뇌가 다한 비구에게는 탐욕이 평온해지고, 성냄이 평온해지고, 어리석음이 평온해진다.” 일곱 번째 경.

8. දුතියසම්බහුලසුත්තං

8. 제2 삼부훌라 경

266. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවා එතදවොච – ‘‘කතමා නු ඛො, භික්ඛවෙ, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ…’’ ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, වෙදනා…පෙ… ඵස්සසමුදයා…පෙ…. (යථා පුරිමසුත්තන්තෙ, තථා විත්ථාරෙතබ්බො.) අට්ඨමං.

266. 그때 많은 비구들이 세존께 다가갔다. …중략… 한 곁에 앉은 비구들에게 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. “비구들이여, 느낌이란 무엇인가? 느낌의 일어남은 무엇인가? 느낌의 소멸은 무엇인가? 느낌의 소멸로 인도하는 도닦음은 무엇인가? 느낌의 달콤함은 무엇이며, 재난은 무엇이며, 벗어남은 무엇인가?” “세존이시여, 저희들에게 법은 세존을 근본으로 하고 있으며… 중략…” “비구들이여, 세 가지 느낌이 있으니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 이것들을 느낌이라 부른다. …중략… 접촉의 일어남으로부터… 중략… (이전 경에서와 같이 상세히 설명해야 한다.)” 여덟 번째 경.

9. පඤ්චකඞ්ගසුත්තං

9. 빤짜깡가 경

267. අථ [Pg.423] ඛො පඤ්චකඞ්ගො ථපති යෙනායස්මා උදායී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං උදායිං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො පඤ්චකඞ්ගො ථපති ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ උදායි, වෙදනා වුත්තා භගවතා’’ති? ‘‘තිස්සො ඛො, ථපති, වෙදනා වුත්තා භගවතා. සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, ථපති, තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා’’ති. එවං වුත්තෙ, පඤ්චකඞ්ගො ථපති ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘න ඛො, භන්තෙ උදායි, තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. ද්වෙ වෙදනා වුත්තා භගවතා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා. යායං, භන්තෙ, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සන්තස්මිං එසා පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’’ති. දුතියම්පි ඛො ආයස්මා උදායී පඤ්චකඞ්ගං ථපතිං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ථපති, ද්වෙ වෙදනා වුත්තා භගවතා. තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා’’ති. දුතියම්පි ඛො පඤ්චකඞ්ගො ථපති ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘න ඛො, භන්තෙ උදායි, තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. ද්වෙ වෙදනා වුත්තා භගවතා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා. යායං, භන්තෙ, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සන්තස්මිං එසා පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’’ති. තතියම්පි ඛො ආයස්මා උදායී පඤ්චකඞ්ගං ථපතිං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ථපති, ද්වෙ වෙදනා වුත්තා භගවතා. තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා’’ති. තතියම්පි ඛො පඤ්චකඞ්ගො ථපති ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘න ඛො, භන්තෙ උදායි, තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. ද්වෙ වෙදනා වුත්තා භගවතා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා. යායං, භන්තෙ, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සන්තස්මිං එසා පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’’ති. නෙව සක්ඛි ආයස්මා උදායී පඤ්චකඞ්ගං ථපතිං සඤ්ඤාපෙතුං, න පනාසක්ඛි පඤ්චකඞ්ගො ථපති ආයස්මන්තං උදායිං සඤ්ඤාපෙතුං. අස්සොසි ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මතො උදායිස්ස පඤ්චකඞ්ගෙන ථපතිනා සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාපං.

267. 그때 목수 빤짜깡가가 존자 우다이에게 다가갔다. 다가가서 존자 우다이에게 절을 올린 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 목수 빤짜깡가는 존자 우다이에게 이와 같이 여쭈었다. “우다이 존자시여, 세존께서는 느낌을 몇 가지로 설하셨습니까?” “목수여, 세존께서는 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 세 가지 느낌을 설하셨소. 목수여, 세존께서는 이 세 가지 느낌을 설하셨소.” 이와 같이 말하자 목수 빤짜깡가는 존자 우다이에게 이렇게 여쭈었다. “우다이 존자시여, 세존께서는 세 가지 느낌을 설하신 것이 아닙니다. 세존께서는 즐거운 느낌과 괴로운 느낌의 두 가지 느낌을 설하셨습니다. 존자시여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 고요하고 수승한 즐거움에 포함시켜 세존께서 설하신 것입니다.” 두 번째도 존자 우다이는 목수 빤짜깡가에게 “목수여, 세존께서는 두 가지 느낌을 설하신 것이 아니라, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 세 가지 느낌을 설하셨소”라고 말했다. 두 번째도 목수 빤짜깡가는 존자 우다이에게 세존께서는 두 가지 느낌만을 설하셨으며 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 수승한 즐거움에 속한다고 주장했다. 세 번째도 존자 우다이는 세 가지 느낌을 설하셨다고 말했고, 세 번째도 목수 빤짜깡가는 두 가지 느낌을 설하셨다고 주장했다. 존자 우다이도 목수 빤짜깡가를 이해시키지 못했고, 목수 빤짜깡가도 존자 우다이를 이해시키지 못했다. 존자 아난다는 존자 우다이가 목수 빤짜깡가와 나눈 이 대화를 듣게 되었다.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො යාවතකො [Pg.424] ආයස්මතො උදායිස්ස පඤ්චකඞ්ගෙන ථපතිනා සද්ධිං අහොසි කථාසල්ලාපො තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසි.

그때 존자 아난다는 세존께 다가갔다. 다가가서 한 곁에 앉은 뒤, 존자 우다이가 목수 빤짜깡가와 나눈 대화의 전말을 세존께 모두 보고드렸다.

‘‘සන්තමෙව, ආනන්ද, පරියායං පඤ්චකඞ්ගො ථපති උදායිස්ස භික්ඛුනො නාබ්භනුමොදි; සන්තඤ්ච පනානන්ද, පරියායං උදායී භික්ඛු පඤ්චකඞ්ගස්ස ථපතිනො නාබ්භනුමොදි. ද්වෙපි මයා, ආනන්ද, වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. තිස්සොපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. පඤ්චපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. ඡපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. අට්ඨාරසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. ඡත්තිංසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. අට්ඨසතම්පි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. එවං පරියායදෙසිතො ඛො, ආනන්ද, මයා ධම්මො. එවං පරියායදෙසිතෙ ඛො, ආනන්ද, මයා ධම්මෙ යෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුභාසිතං සුලපිතං, න සමනුමඤ්ඤිස්සන්ති, න සමනුජානිස්සන්ති, න සමනුමොදිස්සන්ති, තෙසං එතං පාටිකඞ්ඛං – භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරිස්සන්තීති. එවං පරියායදෙසිතො ඛො, ආනන්ද, මයා ධම්මො. එවං පරියායදෙසිතෙ ඛො, ආනන්ද, මයා ධම්මෙ යෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුභාසිතං සුලපිතං සමනුමඤ්ඤිස්සන්ති සමනුජානිස්සන්ති සමනුමොදිස්සන්ති, තෙසං එතං පාටිකඞ්ඛං – සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරිස්සන්තී’’ති.

“아난다여, 목수 판차캉가는 우다이 비구의 타당한 설명을 기뻐하지 않았고, 아난다여, 우다이 비구 또한 목수 판차캉가의 타당한 설명을 기뻐하지 않았다. 아난다여, 나는 방편에 따라 두 가지 느낌을 설하기도 하였다. 나는 방편에 따라 세 가지 느낌을 설하기도 하였다. 나는 방편에 따라 다섯 가지 느낌을 설하기도 하였다. 나는 방편에 따라 여섯 가지 느낌을 설하기도 하였다. 나는 방편에 따라 열여덟 가지 느낌을 설하기도 하였다. 나는 방편에 따라 서른여섯 가지 느낌을 설하기도 하였다. 나는 방편에 따라 백여덟 가지 느낌을 설하기도 하였다. 아난다여, 이와 같이 나는 방편에 따라 법을 설하였다. 아난다여, 내가 이와 같이 방편에 따라 법을 설했음에도 불구하고, 서로의 잘 설해지고 잘 말해진 것을 기뻐하지 않고, 승인하지 않으며, 동조하지 않는 자들에게는 다툼이 생기고, 분쟁이 일어나고, 논쟁에 빠져서 서로 입이라는 창으로 찌르며 지내게 될 것이 예상된다. 아난다여, 나는 이와 같이 방편에 따라 법을 설하였다. 아난다여, 내가 이와 같이 방편에 따라 법을 설하였을 때, 서로의 잘 설해지고 잘 말해진 것을 기뻐하고, 승인하며, 동조하는 자들에게는 화합하고, 즐거워하며, 다투지 않고 우유와 물처럼 하나가 되어 서로를 사랑스러운 눈길로 바라보며 지내게 될 것이 예상된다.”

‘‘පඤ්චිමෙ, ආනන්ද, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, පඤ්ච කාමගුණා. යං ඛො, ආනන්ද, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං – ඉදං වුච්චති කාමසුඛං. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

“아난다여, 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이 있다. 무엇이 그 다섯인가? 눈으로 인식되는 형색들이니, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스러우며 감각적 욕망과 연관되어 매혹적인 것들이다. …(중략)… 몸으로 인식되는 감촉들이니, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스러우며 감각적 욕망과 연관되어 매혹적인 것들이다. 아난다여, 이것들이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이다. 아난다여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 연하여 일어나는 즐거움과 기쁨이 있으니, 이것을 감각적 욕망의 즐거움이라 한다. 아난다여, 어떤 이들이 ‘이것이야말로 중생들이 경험하는 최상의 평온한 즐거움과 기쁨이다’라고 말한다면, 나는 그들의 말을 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이 있기 때문이다.”

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං [Pg.425] වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

“아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이란 무엇인가? 여기 아난다여, 비구는 감각적 욕망을 멀리하고 불선법들을 멀리하여, 위탁카(일으킨 생각)와 위차라(지속적 고찰)가 있고 멀리함에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선정을 성취하여 머문다. 아난다여, 이것이 바로 그 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이다. 아난다여, 어떤 이들이 ‘이것이야말로 중생들이 경험하는 최상의 평온한 즐거움과 기쁨이다’라고 말한다면, 나는 그들의 말을 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이 있기 때문이다.”

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු, විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

“아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이란 무엇인가? 여기 아난다여, 비구는 위탁카와 위차라가 가라앉았기 때문에 안으로 평온함과 마음의 통일 상태가 있고 위탁카와 위차라가 없으며 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선정을 성취하여 머문다. 아난다여, 이것이 바로 그 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이다. 아난다여, 어떤 이들이 ‘이것이야말로 중생들이 경험하는 최상의 평온한 즐거움과 기쁨이다’라고 말한다면, 나는 그들의 말을 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이 있기 때문이다.”

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

“아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이란 무엇인가? 여기 아난다여, 비구는 희열(pīti)이 사라졌기 때문에 평온하게 머물고 마음을 챙기고 알아차리며 몸으로 행복을 경험한다. 성자들이 ‘평온하고 마음 챙기며 행복하게 머문다’고 칭송하는 제3선정을 성취하여 머문다. 아난다여, 이것이 바로 그 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이다. 아난다여, 어떤 이들이 ‘이것이야말로 중생들이 경험하는 최상의 평온한 즐거움과 기쁨이다’라고 말한다면, 나는 그들의 말을 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이 있기 때문이다.”

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

“아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이란 무엇인가? 여기 아난다여, 비구는 행복도 버리고 괴로움도 버리며, 이미 기쁨과 슬픔이 소멸되었으므로 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온함으로 인해 마음 챙김이 청정한 제4선정을 성취하여 머문다. 아난다여, 이것이 바로 그 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이다. 아난다여, 어떤 이들이 ‘이것이야말로 중생들이 경험하는 최상의 평온한 즐거움과 기쁨이다’라고 말한다면, 나는 그들의 말을 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이 있기 때문이다.”

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා, පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා, නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා, ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං [Pg.426] සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

“아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이란 무엇인가? 여기 아난다여, 비구는 모든 면에서 형색에 대한 인식을 초월하고, 부딪침의 인식이 소멸되며, 다양성의 인식을 마음에 잡도리하지 않으므로 ‘무한한 허공이다’라고 하며 공무변처를 성취하여 머문다. 아난다여, 이것이 바로 그 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이다. 아난다여, 어떤 이들이 ‘이것이야말로 중생들이 경험하는 최상의 평온한 즐거움과 기쁨이다’라고 말한다면, 나는 그들의 말을 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 즐거움이 있기 때문이다.”

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම, ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

“아난다여, 이 공무변처의 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이란 무엇인가? 아난다여, 여기 비구는 모든 면에서 공무변처를 완전히 초월하여 '식(識)은 무한하다'라고 관하며 식무변처를 성취하여 머문다. 아난다여, 이것이 바로 그 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이다. 아난다여, 만약 어떤 이들이 '이것(식무변처)이 가장 수승하고 고요한 행복이며 기쁨을 느끼는 것이다'라고 말한다면, 나는 그들의 이 말을 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 이 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이 있기 때문이다.”

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම, ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

“아난다여, 이 식무변처의 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이란 무엇인가? 아난다여, 여기 비구는 모든 면에서 식무변처를 완전히 초월하여 '아무것도 없다'라고 관하며 무소유처를 성취하여 머문다. 아난다여, 이것이 바로 그 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이다. 아난다여, 만약 어떤 이들이 '이것(무소유처)이 가장 수승하고 고요한 행복이며 기쁨을 느끼는 것이다'라고 말한다면, 나는 그들의 이 말을 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 이 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이 있기 때문이다.”

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

“아난다여, 이 무소유처의 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이란 무엇인가? 아난다여, 여기 비구는 모든 면에서 무소유처를 완전히 초월하여 비상비비상처를 성취하여 머문다. 아난다여, 이것이 바로 그 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이다. 아난다여, 만약 어떤 이들이 '이것(비상비비상처)이 가장 수승하고 고요한 행복이며 기쁨을 느끼는 것이다'라고 말한다면, 나는 그들의 이 말을 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 이 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이 있기 때문이다.”

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

“아난다여, 이 비상비비상처의 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이란 무엇인가? 아난다여, 여기 비구는 모든 면에서 비상비비상처를 완전히 초월하여 상수멸(想受滅)을 성취하여 머문다. 아난다여, 이것이 바로 그 행복보다 더 뛰어나고 더 수승한 다른 행복이다.”

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආනන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමණො ගොතමො ආහ, තඤ්ච සුඛස්මිං [Pg.427] පඤ්ඤපෙති. තයිදං කිංසු, තයිදං කථංසූ’ති? එවංවාදිනො, ආනන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘න ඛො, ආවුසො, භගවා සුඛඤ්ඤෙව වෙදනං සන්ධාය සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙති. යත්ථ යත්ථ, ආවුසො, සුඛං උපලබ්භති, යහිං යහිං, තං තං තථාගතො සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙතී’’’ති. නවමං.

“아난다여, 외도 유행자들이 이와 같이 말할 가능성이 있다. '사문 고타마는 상수멸을 설하고, 또한 그것을 행복이라 규정한다. 이것은 도대체 무엇이며, 어찌하여 그러한가?' 아난다여, 그렇게 말하는 외도 유행자들에게는 이와 같이 대답해 주어야 한다. '도반들이여, 세존께서는 즐거운 느낌(수락웨다나)만을 겨냥해서 행복이라고 규정하신 것이 아닙니다. 도반들이여, 여래는 어디서든, 어떤 곳에서든 행복을 얻을 수 있다면 그 모두를 행복이라고 규정합니다.' 아홉 번째 수타(판차캉가 경)가 끝났다.”

10. භික්ඛුසුත්තං

10. 비구 경

268. ‘‘ද්වෙපි මයා, භික්ඛවෙ, වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, තිස්සොපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, පඤ්චපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, ඡපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, අට්ඨාරසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, ඡත්තිංසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, අට්ඨසතම්පි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. එවං පරියායදෙසිතො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො. එවං පරියායදෙසිතෙ ඛො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මෙ යෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුභාසිතං සුලපිතං න සමනුමඤ්ඤිස්සන්ති, න සමනුජානිස්සන්ති, න සමනුමොදිස්සන්ති, තෙසං එතං පාටිකඞ්ඛං – භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරිස්සන්තීති. එවං පරියායදෙසිතො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො. එවං පරියායදෙසිතෙ ඛො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මෙ යෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුභාසිතං සුලපිතං සමනුමඤ්ඤිස්සන්ති සමනුජානිස්සන්ති සමනුමොදිස්සන්ති, තෙසං එතං පාටිකඞ්ඛං – සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරිස්සන්තීති.

268. “비구들이여, 나는 방편에 따라 두 가지 느낌을 말하기도 했고, 세 가지 느낌을 말하기도 했으며, 다섯 가지, 여섯 가지, 열여덟 가지, 서른여섯 가지, 나아가 백팔 가지 느낌을 방편에 따라 설하였다. 비구들이여, 이와 같이 나는 법을 방편에 따라 설하였다. 비구들이여, 이와 같이 내가 방편에 따라 설한 법에 대해, 서로가 잘 설하고 잘 말한 것을 용납하지 않고, 인정하지 않으며, 기뻐하지 않는 자들이 있다면, 그들은 서로 갈등하고 다투며 논쟁에 빠져 입이라는 창으로 서로를 찌르며 지내게 될 것이 명관약화하다. 비구들이여, 이와 같이 나는 법을 방편에 따라 설하였다. 비구들이여, 이와 같이 내가 방편에 따라 설한 법에 대해, 서로가 잘 설하고 잘 말한 것을 용납하고 인정하며 기뻐하는 자들이 있다면, 그들은 화합하고 즐거워하며 다투지 않고, 우유와 물처럼 한데 어우러져 서로를 사랑스러운 눈길로 바라보며 지내게 될 것이 명관약화하다.”

‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා…පෙ… ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමණො ගොතමො ආහ, තඤ්ච සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙති. තයිදං කිංසු, තයිදං කථංසූ’ති? එවංවාදිනො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘න ඛො, ආවුසො, භගවා සුඛඤ්ඤෙව වෙදනං සන්ධාය සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙති. යත්ථ යත්ථ, ආවුසො, සුඛං උපලබ්භති යහිං යහිං, තං තං තථාගතො සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙතී’’ති. දසමං.

“비구들이여, 이 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망은... (중략) ...비구들이여, 외도 유행자들이 이와 같이 말할 가능성이 있다. '사문 고타마는 상수멸을 설하고, 또한 그것을 행복이라 규정한다. 이것은 도대체 무엇이며, 어찌하여 그러한가?' 비구들이여, 그렇게 말하는 외도 유행자들에게는 이와 같이 대답해 주어야 한다. '도반들이여, 세존께서는 즐거운 느낌(수락웨다나)만을 겨냥해서 행복이라고 규정하신 것이 아닙니다. 도반들이여, 여래는 어디서든 어떠한 행복을 얻든 그 모두를 행복이라고 규정합니다.' 열 번째 수타(비구 경)가 끝났다.”

රහොගතවග්ගො දුතියො.

두 번째 라호가타 품(홀로 머묾의 품)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약 게송(우다나):

රහොගතං [Pg.428] ද්වෙ ආකාසං, අගාරං ද්වෙ ච ආනන්දා;

සම්බහුලා දුවෙ වුත්තා, පඤ්චකඞ්ගො ච භික්ඛුනාති.

라호가타 경, 두 개의 아카사 경, 아가라 경, 두 개의 아난다 경, 두 개의 삼바훌라 경, 그리고 판차캉가 경과 비구 경이 설해졌다.

3. අට්ඨසතපරියායවග්ගො

3. 백팔 방편 품 (앗타사타파리야야 품)

1. සීවකසුත්තං

1. 시바카 경

269. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො මොළියසීවකො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මොළියසීවකො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්ති, භො ගොතම, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’ති. ඉධ භවං ගොතමො කිමාහා’’ති?

269. 한때 세존께서는 라자가하의 벨루바나(죽림정사) 칼란다카니바파에 머물고 계셨다. 그때 몰리야 시바카 유행자가 세존께서 계신 곳으로 다가와 세존과 함께 안부를 나누었다. 유쾌하고 기억할 만한 대화를 마친 뒤 그는 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 몰리야 시바카 유행자는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “존자 고타마여, 어떤 사문·바라문들은 '이 사람이 느끼는 즐거움이나 괴로움이나 즐겁지도 괴롭지도 않은 그 어떤 느낌도 모두 과거에 지은 업(전생의 업)이 원인이다'라고 주장하며 그러한 견해를 가지고 있습니다. 이에 대해 존자 고타마께서는 무엇이라 말씀하십니까?”

‘‘පිත්තසමුට්ඨානානිපි ඛො, සීවක, ඉධෙකච්චානි වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති. සාමම්පි ඛො එතං, සීවක, වෙදිතබ්බං යථා පිත්තසමුට්ඨානානිපි ඉධෙකච්චානි වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති; ලොකස්සපි ඛො එතං, සීවක, සච්චසම්මතං යථා පිත්තසමුට්ඨානානිපි ඉධෙකච්චානි වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති. තත්‍ර, සීවක, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’ති. යඤ්ච සාමං ඤාතං තඤ්ච අතිධාවන්ති, යඤ්ච ලොකෙ සච්චසම්මතං තඤ්ච අතිධාවන්ති. තස්මා තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං මිච්ඡාති වදාමි.

시바카여, 참으로 이 세상에는 담즙(pitta)에서 생긴 어떤 느낌들이 일어난다. 시바카여, 담즙에서 생긴 어떤 느낌들이 일어난다는 이 사실은 스스로도 알 수 있고, 또한 세상 사람들도 사실이라고 인정하는 바이다. 그런데 시바카여, 어떤 사문·바라문들은 '이 사람이 느끼는 즐거움이나 괴로움이나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌은 모두 전생에 지은 업(pubbekata)이 원인이다'라고 말하며 그런 견해를 가지고 있다. 그들은 스스로 아는 것과 세상에서 사실로 인정하는 것을 넘어서서 잘못 주장하고 있다. 그러므로 나는 그 사문·바라문들의 말이 틀렸다고 말한다.

‘‘සෙම්හසමුට්ඨානානිපි ඛො, සීවක…පෙ… වාතසමුට්ඨානානිපි ඛො, සීවක…පෙ… සන්නිපාතිකානිපි ඛො, සීවක…පෙ… උතුපරිණාමජානිපි ඛො, සීවක…පෙ… විසමපරිහාරජානිපි ඛො, සීවක…පෙ… ඔපක්කමිකානිපි ඛො, සීවක…පෙ… කම්මවිපාකජානිපි ඛො, සීවක, ඉධෙකච්චානි වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති. සාමම්පි ඛො එතං, සීවක, වෙදිතබ්බං. යථා කම්මවිපාකජානිපි ඉධෙකච්චානි [Pg.429] වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති; ලොකස්සපි ඛො එතං, සීවක, සච්චසම්මතං. යථා කම්මවිපාකජානිපි ඉධෙකච්චානි වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති; තත්‍ර, සීවක, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’ති. යඤ්ච සාමං ඤාතං තඤ්ච අතිධාවන්ති යඤ්ච ලොකෙ සච්චසම්මතං තඤ්ච අතිධාවන්ති. තස්මා තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං මිච්ඡාති වදාමීති. එවං වුත්තෙ, මොළියසීවකො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම …පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’’න්ති.

시바카여, 점액(semha)에서 생긴... 바람(vāta)에서 생긴... 세 가지 체액의 불균형(sannipātika)에서 생긴... 계절의 변화(utu)에서 생긴... 부적절한 자세나 관리(visamaparihāra)에서 생긴... 갑작스러운 외부적 영향(opakkamika)에서 생긴... 그리고 시바카여, 업의 과보(kammavipāka)에서 생긴 어떤 느낌들이 일어난다. 시바카여, 업의 과보에서 생긴 어떤 느낌들이 일어난다는 이 사실은 스스로도 알 수 있고, 또한 세상 사람들도 사실이라고 인정하는 바이다. ... (중략) ... 그러므로 나는 그 사문·바라문들의 말이 틀렸다고 말한다. 이와 같이 말씀하시자 몰리야시바카 유행자가 세존께 이와 같이 말씀드렸다. '훌륭하십니다, 고타마 존자시여! 훌륭하십니다, 고타마 존자시여! ... 세존께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아주소서.'

‘‘පිත්තං සෙම්හඤ්ච වාතො ච, සන්නිපාතා උතූනි ච;

විසමං ඔපක්කමිකං, කම්මවිපාකෙන අට්ඨමී’’ති. පඨමං;

담즙, 점액, 바람, 세 체액의 결합, 계절, 부적절한 관리, 갑작스러운 영향, 그리고 여덟 번째인 업의 과보가 느낌의 원인들이다.

2. අට්ඨසතසුත්තං

2. 백팔 가지의 방식 경

270. ‘‘අට්ඨසතපරියායං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨසතපරියායො, ධම්මපරියායො? ද්වෙපි මයා, භික්ඛවෙ, වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; තිස්සොපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; පඤ්චපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; ඡපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; අට්ඨාරසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; ඡත්තිංසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; අට්ඨසතම්පි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වෙදනා? කායිකා ච චෙතසිකා ච – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වෙදනා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වෙදනා? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වෙදනා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඡ වෙදනා? චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ඡ වෙදනා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨාරස වෙදනා? ඡ සොමනස්සූපවිචාරා, ඡ දොමනස්සූපවිචාරා, ඡ උපෙක්ඛූපවිචාරා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, අට්ඨාරස වෙදනා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඡත්තිංස වෙදනා? ඡ ගෙහසිතානි සොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි සොමනස්සානි, ඡ ගෙහසිතානි දොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි [Pg.430] දොමනස්සානි, ඡ ගෙහසිතා උපෙක්ඛා, ඡ නෙක්ඛම්මසිතා උපෙක්ඛා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ඡත්තිංස වෙදනා. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨසතං වෙදනා? අතීතා ඡත්තිංස වෙදනා, අනාගතා ඡත්තිංස වෙදනා, පච්චුප්පන්නා ඡත්තිංස වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, අට්ඨසතං වෙදනා. අයං, භික්ඛවෙ, අට්ඨසතපරියායො ධම්මපරියායො’’ති. දුතියං.

270. 비구들이여, 그대들에게 백팔 가지의 방식이라는 법의 문(dhammapariyāya)을 설하리니, 그것을 잘 들으라. 비구들이여, 백팔 가지 방식의 법의 문이란 무엇인가? 비구들이여, 나는 방편에 따라 두 가지 느낌을 설했고, 세 가지 느낌, 다섯 가지 느낌, 여섯 가지 느낌, 열여덟 가지 느낌, 서른여섯 가지 느낌, 그리고 백팔 가지 느낌을 설했다. 비구들이여, 두 가지 느낌이란 무엇인가? 신체적인 느낌과 정신적인 느낌이다. 이것을 두 가지 느낌이라 한다. 비구들이여, 세 가지 느낌이란 무엇인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 이것을 세 가지 느낌이라 한다. 비구들이여, 다섯 가지 기능(느낌)이란 무엇인가? 낙근(樂根), 고근(苦根), 희근(喜根), 우근(憂根), 사근(捨根)이다. 이것을 다섯 가지 느낌이라 한다. 비구들이여, 여섯 가지 느낌이란 무엇인가? 안촉(眼觸)에서 생긴 느낌... 내지 의촉(意觸)에서 생긴 느낌이다. 이것을 여섯 가지 느낌이라 한다. 비구들이여, 열여덟 가지 느낌이란 무엇인가? 기쁨에 수반된 여섯 가지 고찰, 슬픔에 수반된 여섯 가지 고찰, 평온에 수반된 여섯 가지 고찰이다. 이것을 열여덟 가지 느낌이라 한다. 비구들이여, 서른여섯 가지 느낌이란 무엇인가? 세속에 기반한 여섯 가지 기쁨, 출가에 기반한 여섯 가지 기쁨, 세속에 기반한 여섯 가지 슬픔, 출가에 기반한 여섯 가지 슬픔, 세속에 기반한 여섯 가지 평온, 출가에 기반한 여섯 가지 평온이다. 이것을 서른여섯 가지 느낌이라 한다. 비구들이여, 백팔 가지 느낌이란 무엇인가? 과거의 서른여섯 가지 느낌, 미래의 서른여섯 가지 느낌, 현재의 서른여섯 가지 느낌이다. 이것을 백팔 가지 느낌이라 한다. 비구들이여, 이것이 백팔 가지 방식의 법의 문이다.

3. අඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තං

3. 어떤 비구 경

271. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කතමා නු ඛො, භන්තෙ, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා? කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති?

271. 그때 어떤 비구가 세존께서 계신 곳으로 다가가서, 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 그 비구는 세존께 이와 같이 여쭈었다. '세존이시여, 느낌이란 무엇이며, 느낌의 일어남은 무엇이며, 느낌의 일어남으로 인도하는 도닦음은 무엇입니까? 느낌의 소멸은 무엇이며, 느낌의 소멸로 인도하는 도닦음은 무엇입니까? 느낌의 달콤함은 무엇이고, 재난은 무엇이며, 벗어남은 무엇입니까?'

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛු, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛු, වෙදනා. ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයො. තණ්හා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා. ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. යං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වෙදනාය අස්සාදො; යා වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං වෙදනාය ආදීනවො; යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං වෙදනාය නිස්සරණ’’න්ති. තතියං.

비구여, 이 세 가지 느낌이 있으니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 비구여, 이것들을 느낌이라 한다. 접촉(phassa)이 일어남으로써 느낌이 일어난다. 갈애(taቇhā)가 느낌의 일어남으로 인도하는 도닦음이다. 접촉이 소멸함으로써 느낌이 소멸한다. 바로 이 여덟 가지 성스러운 도(팔정도)가 느낌의 소멸로 인도하는 도닦음이니, 즉 정견... 내지 정정이다. 느낌을 연하여 일어나는 즐거움과 기쁨이 느낌의 달콤함이다. 느낌이 무상하고 고통스러우며 변하기 마련인 성질인 것이 느낌의 재난이다. 느낌에 대한 욕탐을 조절하고 욕탐을 제거하는 것이 느낌의 벗어남이다.

4. පුබ්බසුත්තං

4. 이전 경

272. ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘කතමා නු ඛො වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා, කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’න්ති? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘තිස්සො ඉමා වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමා වුච්චන්ති වෙදනා. ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයො. තණ්හා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා…පෙ… යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං. ඉදං වෙදනාය නිස්සරණ’’’න්ති. චතුත්ථං.

272. 비구들이여, 내가 깨달음을 얻기 전, 아직 깨닫지 못한 보살이었을 때 내게 이런 생각이 들었다. '과연 느낌이란 무엇인가, 느낌의 일어남은 무엇인가, 느낌의 일어남으로 인도하는 실천은 무엇인가, 느낌의 소멸은 무엇인가, 느낌의 소멸로 인도하는 실천은 무엇인가? 느낌의 달콤함은 무엇이며, 그 재난은 무엇이며, 그 벗어남은 무엇인가?' 비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다. '이 세 가지 느낌이 있으니, 즉 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 이것들을 일컬어 느낌이라 한다. 접촉의 일어남이 느낌의 일어남이다. 갈애가 느낌의 일어남으로 인도하는 실천이다. ... (중략) ... 느낌에 대한 욕탐을 제어하고 욕탐을 버리는 것, 이것이 느낌에서의 벗어남이다.'

5. ඤාණසුත්තං

5. 지혜 경

273. ‘‘‘ඉමා [Pg.431] වෙදනා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘අයං වෙදනාසමුදයො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි…පෙ… ආලොකො උදපාදි. ‘අයං වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි…පෙ… ‘අයං වෙදනානිරොධො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි …පෙ… ‘අයං වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි…පෙ… ‘අයං වෙදනාය අස්සාදො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු…පෙ… ‘අයං වෙදනාය ආදීනවො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු…පෙ… ‘ඉදං ඛො නිස්සරණ’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදී’’ති. පඤ්චමං.

273. '이것이 느낌이다'라고 하여, 비구들이여, 예전에 들어보지 못한 법들에 대해 내게 안(眼)이 생겨났고, 지(知)가 생겨났고, 혜(慧)가 생겨났고, 명(明)이 생겨났고, 광명(光明)이 생겨났다. '이것이 느낌의 일어남이다'라고 하여, 비구들이여, 예전에 들어보지 못한 법들에 대해 내게 안이 생겨났고 ... (중략) ... 광명이 생겨났다. '이것이 느낌의 일어남으로 인도하는 실천이다'라고 하여 ... '이것이 느낌의 소멸이다'라고 하여 ... '이것이 느낌의 소멸로 인도하는 실천이다'라고 하여 ... '이것이 느낌의 달콤함이다'라고 하여 ... '이것이 느낌의 재난이다'라고 하여 ... '이것이 느낌에서의 벗어남이다'라고 하여, 비구들이여, 예전에 들어보지 못한 법들에 대해 내게 안이 생겨났고, 지가 생겨났고, 혜가 생겨났고, 명이 생겨났고, 광명이 생겨났다.

6. සම්බහුලභික්ඛුසුත්තං

6. 많은 비구 경

274. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘කතමා නු ඛො, භන්තෙ, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා? කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති? ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, වෙදනා. ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයො. තණ්හා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා. ඵස්සනිරොධා…පෙ… යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං. ඉදං වෙදනාය නිස්සරණ’’න්ති. ඡට්ඨං.

274. 그때 많은 비구들이 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 ... 한 곁에 앉은 비구들은 세존께 이와 같이 여쭈었다. "세존이시여, 과연 느낌이란 무엇이며, 느낌의 일어남은 무엇이며, 느낌의 일어남으로 인도하는 실천은 무엇입니까? 느낌의 소멸은 무엇이며, 느낌의 소멸로 인도하는 실천은 무엇입니까? 느낌의 달콤함은 무엇이며, 그 재난은 무엇이며, 그 벗어남은 무엇입니까?" "비구들이여, 이 세 가지 느낌이 있으니, 즉 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 이것들을 일컬어 느낌이라 한다. 접촉의 일어남이 느낌의 일어남이다. 갈애가 느낌의 일어남으로 인도하는 실천이다. 접촉의 소멸로 인해 ... (중략) ... 느낌에 대한 욕탐을 제어하고 욕탐을 버리는 것, 이것이 느낌에서의 벗어남이다."

7. පඨමසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

7. 첫 번째 사문·바라문 경

275. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා [Pg.432] වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමාසං තිස්සන්නං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති. න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පන තෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති. යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමාසං තිස්සන්නං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවං ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානන්ති. තෙ ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා. තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච, දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. සත්තමං.

275. 비구들이여, 이 세 가지 느낌이 있다. 무엇이 세 가지인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 어떤 사문이나 바라문들이든 이 세 가지 느낌의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다면, 비구들이여, 그들은 사문들 중에 사문으로 인정받지 못하고 바라문들 중에 바라문으로 인정받지 못한다. 또한 그 존자들은 사문의 가치나 바라문의 가치를 바로 여기 현재에서 스스로 높은 지혜로 증득하고 구족하여 머물지 못한다. 비구들이여, 그러나 어떤 사문이나 바라문들이든 이 세 가지 느낌의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 꿰뚫어 안다면, 비구들이여, 그들은 사문들 중에 사문으로 인정받고 바라문들 중에 바라문으로 인정받는다. 또한 그 존자들은 사문의 가치와 바라문의 가치를 바로 여기 현재에서 스스로 높은 지혜로 증득하고 구족하여 머문다.

8. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

8. 두 번째 사문·바라문 경

276. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමාසං තිස්සන්නං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති…පෙ… පජානන්ති…පෙ… සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. අට්ඨමං.

276. 비구들이여, 이 세 가지 느낌이 있다. 무엇이 세 가지인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 어떤 사문이나 바라문들이든 이 세 가지 느낌의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다면 ... (중략) ... 안다면 ... (중략) ... 스스로 높은 지혜로 증득하고 구족하여 머문다.

9. තතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

9. 세 번째 사문·바라문 경

277. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා වෙදනං නප්පජානන්ති, වෙදනාසමුදයං නප්පජානන්ති, වෙදනානිරොධං නප්පජානන්ති, වෙදනානිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති…පෙ… පජානන්ති…පෙ… සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. නවමං.

277. 비구들이여, 어떤 사문이나 바라문들이든 느낌을 꿰뚫어 알지 못하고, 느낌의 일어남을 꿰뚫어 알지 못하며, 느낌의 소멸을 꿰뚫어 알지 못하고, 느낌의 소멸로 인도하는 실천을 꿰뚫어 알지 못한다면 ... (중략) ... 안다면 ... (중략) ... 스스로 높은 지혜로 증득하고 구족하여 머문다.

10. සුද්ධිකසුත්තං

10. 단순한 느낌 경

278. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා’’ති. දසමං.

278. 비구들이여, 이 세 가지 느낌이 있다. 무엇이 세 가지인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 느낌이다.

11. නිරාමිසසුත්තං

11. 비세속적인 경

279. ‘‘අත්ථි[Pg.433], භික්ඛවෙ, සාමිසා පීති, අත්ථි නිරාමිසා පීති, අත්ථි නිරාමිසා නිරාමිසතරා පීති; අත්ථි සාමිසං සුඛං, අත්ථි නිරාමිසං සුඛං, අත්ථි නිරාමිසා නිරාමිසතරං සුඛං; අත්ථි සාමිසා උපෙක්ඛා, අත්ථි නිරාමිසා උපෙක්ඛා, අත්ථි නිරාමිසා නිරාමිසතරා උපෙක්ඛා; අත්ථි සාමිසො විමොක්ඛො, අත්ථි නිරාමිසො විමොක්ඛො, අත්ථි නිරාමිසා නිරාමිසතරො විමොක්ඛො. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සාමිසා පීති? පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච කාමගුණා. යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති පීති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමිසා පීති.

11. 비구들이여, 육체적 자극이 있는 기쁨이 있고, 육체적 자극이 없는 기쁨이 있으며, 육체적 자극이 없는 것보다 더 육체적 자극이 없는 기쁨이 있다. 육체적 자극이 있는 즐거움이 있고, 육체적 자극이 없는 즐거움이 있으며, 육체적 자극이 없는 것보다 더 육체적 자극이 없는 즐거움이 있다. 육체적 자극이 있는 평온이 있고, 육체적 자극이 없는 평온이 있으며, 육체적 자극이 없는 것보다 더 육체적 자극이 없는 평온이 있다. 육체적 자극이 있는 해탈이 있고, 육체적 자극이 없는 해탈이 있으며, 육체적 자극이 없는 것보다 더 육체적 자극이 없는 해탈이 있다. 비구들이여, 육체적 자극이 있는 기쁨이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망이 있다. 무엇이 다섯인가? 시각으로 인식되며 원하고 바라고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 연결되어 있으며 유혹적인 형색들 ... (중략) ... 촉각으로 인식되며 원하고 바라고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 연결되어 있으며 유혹적인 감촉들이다. 비구들이여, 이것들이 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망이다. 비구들이여, 이 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망을 연하여 일어나는 기쁨을 일컬어 육체적 자극이 있는 기쁨이라 한다.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා පීති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා පීති.

“비구들이여, 비세속적인 희열이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 감각적 욕망들을 멀리하고 해로운 법들을 멀리하여, 위딱까와 위짜라가 있고, 떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머문다. 위딱까와 위짜라가 가라앉았기에, 내면이 평온해지고 마음이 하나로 집중되어, 위딱까도 없고 위짜라도 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 비세속적인 희열이라 한다.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරා පීති? යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, දොසා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, මොහා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජති පීති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරා පීති.

“비구들이여, 비세속적인 것보다 더 비세속적인 희열이란 무엇인가? 비구들이여, 번뇌가 다한 비구가 탐욕에서 벗어난 자신의 마음을 반조하고, 분노에서 벗어난 자신의 마음을 반조하며, 미혹에서 벗어난 자신의 마음을 반조할 때 생겨나는 희열이다. 비구들이여, 이를 비세속적인 것보다 더 비세속적인 희열이라 한다.”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාමිසං සුඛං? පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච කාමගුණා. යං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමිසං සුඛං.

“비구들이여, 세속적인 행복이란 무엇인가? 비구들이여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이 있다. 무엇이 다섯인가? 눈으로 인식되는 형색들이니, 원하고 바라고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 것들이다. …(중략)… 몸으로 인식되는 감촉들이니, 원하고 바라고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 것들이다. 비구들이여, 이것들이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이다. 비구들이여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 인연하여 생겨나는 행복과 기쁨, 이를 세속적인 행복이라 한다.”

‘‘කතමඤ්ච[Pg.434], භික්ඛවෙ, නිරාමිසං සුඛං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසං සුඛං.

“비구들이여, 비세속적인 행복이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 감각적 욕망들을 멀리하고 해로운 법들을 멀리하여, 위딱까와 위짜라가 있고, 떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머문다. 위딱까와 위짜라가 가라앉았기에, 내면이 평온해지고 마음이 하나로 집중되어, 위딱까도 없고 위짜라도 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 또한 희열이 빛바랬기에 평온하게 머물고, 마음을 챙기고 올바로 알아차리며, 몸으로 행복을 경험한다. ‘평온하고 마음을 챙기며 행복하게 머문다’고 성자들이 칭송하는 제3선에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 비세속적인 행복이라 한다.”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරං සුඛං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, දොසා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, මොහා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරං සුඛං.

“비구들이여, 비세속적인 것보다 더 비세속적인 행복이란 무엇인가? 비구들이여, 번뇌가 다한 비구가 탐욕에서 벗어난 자신의 마음을 반조하고, 분노에서 벗어난 자신의 마음을 반조하며, 미혹에서 벗어난 자신의 마음을 반조할 때 생겨나는 행복과 기쁨이다. 비구들이여, 이를 비세속적인 것보다 더 비세속적인 행복이라 한다.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සාමිසා උපෙක්ඛා? පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච කාමගුණා. යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති උපෙක්ඛා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමිසා උපෙක්ඛා.

“비구들이여, 세속적인 평온이란 무엇인가? 비구들이여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이 있다. 무엇이 다섯인가? 눈으로 인식되는 형색들이니, 원하고 바라고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 것들이다. …(중략)… 몸으로 인식되는 감촉들이니, 원하고 바라고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 자극하고 매혹적인 것들이다. 비구들이여, 이것들이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이다. 비구들이여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 인연하여 생겨나는 평온, 이를 세속적인 평온이라 한다.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා උපෙක්ඛා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා, දුක්ඛස්ස ච පහානා, පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා, අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා උපෙක්ඛා.

“비구들이여, 비세속적인 평온이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 행복도 버리고 괴로움도 버려, 이미 기쁨과 슬픔이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 비세속적인 평온이라 한다.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරා උපෙක්ඛා? යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, දොසා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, මොහා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජති උපෙක්ඛා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරා උපෙක්ඛා.

“비구들이여, 비세속적인 것보다 더 비세속적인 평온이란 무엇인가? 비구들이여, 번뇌가 다한 비구가 탐욕에서 벗어난 자신의 마음을 반조하고, 분노에서 벗어난 자신의 마음을 반조하며, 미혹에서 벗어난 자신의 마음을 반조할 때 생겨나는 평온이다. 비구들이여, 이를 비세속적인 것보다 더 비세속적인 평온이라 한다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාමිසො විමොක්ඛො? රූපප්පටිසංයුත්තො විමොක්ඛො සාමිසො විමොක්ඛො.

“비구들이여, 세속적인 해탈이란 무엇인가? 물질(색)과 결합된 해탈이 세속적인 해탈이다.”

‘‘කතමො [Pg.435] ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසො විමොක්ඛො? අරූපප්පටිසංයුත්තො විමොක්ඛො නිරාමිසො විමොක්ඛො.

“비구들이여, 비세속적인 해탈이란 무엇인가? 물질을 떠난 것(무색)과 결합된 해탈이 비세속적인 해탈이다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරො විමොක්ඛො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, දොසා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, මොහා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජති විමොක්ඛො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරො විමොක්ඛො’’ති. එකාදසමං.

“비구들이여, 비세속적인 것보다 더 비세속적인 해탈이란 무엇인가? 비구들이여, 번뇌가 다한 비구가 탐욕에서 벗어난 자신의 마음을 반조하고, 분노에서 벗어난 자신의 마음을 반조하며, 미혹에서 벗어난 자신의 마음을 반조할 때 생겨나는 해탈이다. 비구들이여, 이를 비세속적인 것보다 더 비세속적인 해탈이라 한다.”라고 말씀하셨다. 열한 번째 경이 끝났다.

අට්ඨසතපරියායවග්ගො තතියො.

108가지 방식의 품(Aṭṭhasatapariyāyavaggo), 세 번째 품이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약(uddāna)은 다음과 같다.

සීවකඅට්ඨසතං භික්ඛු, පුබ්බෙ ඤාණඤ්ච භික්ඛුනා;

සමණබ්‍රාහ්මණා තීණි, සුද්ධිකඤ්ච නිරාමිසන්ති.

시와카 경, 108가지 방식 경, 비구 경, 세 가지 이전의 지혜 경, 비구에 의한 경, 세 가지 사문·바라문 경, 순수함 경, 비세속적 경. 이것이 요약이다.

වෙදනාසංයුත්තං සමත්තං.

웨다나 상윳따(Vedanāsaṃyuttaṃ)가 모두 끝났다.

3. මාතුගාමසංයුත්තං

3. 3. 마투가마 상윳따 (여인 상윳따)

1. පඨමපෙය්‍යාලවග්ගො

1. 1. 첫 번째 줄임말의 품 (Paṭhamapeyyālavaggo)

1. මාතුගාමසුත්තං

1. 1. 마투가마 숫따 (여인 경)

280. ‘‘පඤ්චහි[Pg.436], භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො එකන්තඅමනාපො හොති පුරිසස්ස. කතමෙහි පඤ්චහි? න ච රූපවා හොති, න ච භොගවා හොති, න ච සීලවා හොති, අලසො ච හොති, පජඤ්චස්ස න ලභති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො එකන්තඅමනාපො හොති පුරිසස්ස. පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො එකන්තමනාපො හොති පුරිසස්ස. කතමෙහි පඤ්චහි? රූපවා ච හොති, භොගවා ච හොති, සීලවා ච හොති, දක්ඛො ච හොති අනලසො, පජඤ්චස්ස ලභති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො එකන්තමනාපො හොති පුරිසස්සා’’ති. පඨමං.

280. “비구들이여, 다섯 가지 요소를 갖춘 여인은 남자에게 전적으로 마음에 들지 않는다. 무엇이 다섯인가? 용모가 아름답지 않고, 재물이 없으며, 계행이 없고, 게으르며, 그 남자의 자식을 얻지 못하는 것이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 요소를 갖춘 여인은 남자에게 전적으로 마음에 들지 않는다. 비구들이여, 다섯 가지 요소를 갖춘 여인은 남자에게 전적으로 마음에 든다. 무엇이 다섯인가? 용모가 아름답고, 재물이 있으며, 계행이 있고, 능숙하고 부지런하며, 그 남자의 자식을 얻는 것이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 요소를 갖춘 여인은 남자에게 전적으로 마음에 든다.”라고 말씀하셨다. 첫 번째 경이 끝났다.

2. පුරිසසුත්තං

2. 2. 푸리사 숫따 (남자 경)

281. ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පුරිසො එකන්තඅමනාපො හොති මාතුගාමස්ස. කතමෙහි පඤ්චහි? න ච රූපවා හොති, න ච භොගවා හොති, න ච සීලවා හොති, අලසො ච හොති, පජඤ්චස්ස න ලභති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පුරිසො එකන්තඅමනාපො හොති මාතුගාමස්ස. පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පුරිසො එකන්තමනාපො හොති මාතුගාමස්ස. කතමෙහි පඤ්චහි? රූපවා ච හොති, භොගවා ච හොති, සීලවා ච හොති, දක්ඛො ච හොති අනලසො, පජඤ්චස්ස ලභති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පුරිසො එකන්තමනාපො හොති මාතුගාමස්සා’’ති. දුතියං.

281. “비구들이여, 다섯 가지 요소를 갖춘 남자는 여인에게 전적으로 마음에 들지 않는 자가 된다. 무엇이 다섯 가지인가? 외모가 출중하지 않고, 재산이 없으며, 계행이 없고, 게으르며, 자식을 얻지 못하는 것이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 요소를 갖춘 남자는 여인에게 전적으로 마음에 들지 않는 자가 된다. 비구들이여, 다섯 가지 요소를 갖춘 남자는 여인에게 전적으로 마음에 드는 자가 된다. 무엇이 다섯 가지인가? 외모가 출중하고, 재산이 있으며, 계행이 있고, 능숙하고 부지런하며, 자식을 얻는 것이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 요소를 갖춘 남자는 여인에게 전적으로 마음에 드는 자가 된다.” (두 번째 경)

3. ආවෙණිකදුක්ඛසුත්තං

3. 아웨니까 고통의 경 (특별한 고통의 경)

282. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස ආවෙණිකානි දුක්ඛානි, යානි මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ[Pg.437], මාතුගාමො දහරොව සමානො පතිකුලං ගච්ඡති, ඤාතකෙහි විනා හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස පඨමං ආවෙණිකං දුක්ඛං, යං මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො උතුනී හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස දුතියං ආවෙණිකං දුක්ඛං, යං මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො ගබ්භිනී හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස තතියං ආවෙණිකං දුක්ඛං, යං මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො විජායති. ඉදං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස චතුත්ථං ආවෙණිකං දුක්ඛං, යං මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො පුරිසස්ස පාරිචරියං උපෙති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස පඤ්චමං ආවෙණිකං දුක්ඛං, යං මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස ආවෙණිකානි දුක්ඛානි, යානි මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහී’’ති. තතියං.

282. “비구들이여, 여인에게는 남자와는 다르게 여인만이 겪는 다섯 가지 고통이 있다. 무엇이 다섯 가지인가? 비구들이여, 여기 여인은 젊은 나이에 남편의 집으로 가야 하며, 친족들과 떨어져 지내야 한다. 비구들이여, 이것이 여인이 남자와는 다르게 겪는 여인만의 첫 번째 고통이다. 또한 비구들이여, 여인은 월경을 한다. 이것이 여인이 남자와는 다르게 겪는 여인만의 두 번째 고통이다. 또한 비구들이여, 여인은 임신을 한다. 이것이 여인이 남자와는 다르게 겪는 여인만의 세 번째 고통이다. 또한 비구들이여, 여인은 해산을 한다. 이것이 여인이 남자와는 다르게 겪는 여인만의 네 번째 고통이다. 또한 비구들이여, 여인은 남자를 수발들어야 한다. 비구들이여, 이것이 여인이 남자와는 다르게 겪는 여인만의 다섯 번째 고통이다. 비구들이여, 이것들이 여인이 남자와는 다르게 겪는 여인만의 다섯 가지 고통이다.” (세 번째 경)

4. තීහිධම්මෙහිසුත්තං

4. 세 가지 법의 경

283. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යෙභුය්‍යෙන කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො පුබ්බණ්හසමයං මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති. මජ්ඣන්හිකසමයං ඉස්සාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති. සායන්හසමයං කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යෙභුය්‍යෙන කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. චතුත්ථං.

283. “비구들이여, 세 가지 법을 갖춘 여인은 대체로 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다. 무엇이 세 가지인가? 비구들이여, 여기 여인은 아침 시간에는 인색함의 때에 휩싸인 마음으로 집에서 머물고, 낮 시간에는 질투에 휩싸인 마음으로 집에서 머물며, 저녁 시간에는 감각적 탐욕에 휩싸인 마음으로 집에서 머문다. 비구들이여, 이러한 세 가지 법을 갖춘 여인은 대체로 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.” (네 번째 경)

5. කොධනසුත්තං

5. 분노의 경

284. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, මාතුගාමං පස්සාමි දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තං. කතීහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො [Pg.438] කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති?

284. 그때 아누룻다 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 한쪽 곁에 앉았다. 한쪽 곁에 앉은 아누룻다 존자는 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, 저는 여기서 청정하고 인간의 눈을 넘어선 천안(天眼)으로 여인들이 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것을 봅니다. 세존이시여, 여인은 어떠한 법들을 갖추었기에 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어납니까?”

‘‘පඤ්චහි ඛො, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, කොධනො ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. පඤ්චමං.

“아누룻다여, 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다. 무엇이 다섯 가지인가? 믿음이 없고, 부끄러움이 없으며, 창피함을 모르고, 분노가 많으며, 지혜가 없는 것이다. 아누룻다여, 이러한 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.” (다섯 번째 경)

6. උපනාහීසුත්තං

6. 원한의 경

285. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, උපනාහී ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං.

285. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다. 무엇이 다섯 가지인가? 믿음이 없고, 부끄러움이 없으며, 창피함을 모르고, 원한을 품으며, 지혜가 없는 것이다. 아누룻다여, 이러한 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.” (여섯 번째 경)

7. ඉස්සුකීසුත්තං

7. 질투의 경

286. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, ඉස්සුකී ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. සත්තමං.

286. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다. 무엇이 다섯 가지인가? 믿음이 없고, 부끄러움이 없으며, 창피함을 모르고, 질투하며, 지혜가 없는 것이다. 아누룻다여, 이러한 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.” (일곱 번째 경)

8. මච්ඡරීසුත්තං

8. 인색함의 경

287. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, මච්ඡරී ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි [Pg.439] ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. අට්ඨමං.

287. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다. 무엇이 다섯 가지인가? 믿음이 없고, 부끄러움이 없으며, 창피함을 모르고, 인색하며, 지혜가 없는 것이다. 아누룻다여, 이러한 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 …(중략)… 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.” (여덟 번째 경)

9. අතිචාරීසුත්තං

9. 외도의 경

288. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, අතිචාරී ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… උපපජ්ජතී’’ති. නවමං.

288. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 …(중략)… 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다. 무엇이 다섯 가지인가? 믿음이 없고, 부끄러움이 없으며, 창피함을 모르고, 남편을 두고 외도하며, 지혜가 없는 것이다. 아누룻다여, 이러한 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 …(중략)… 태어난다.” (아홉 번째 경)

10. දුස්සීලසුත්තං

10. 부도덕의 경

289. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, දුස්සීලො ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. දසමං.

289. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 구비한 여인은 ... (중략) ... 지옥에 떨어진다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음이 없고, 부끄러워함이 없고, 창피해함(두려워함)이 없고, 계행이 나쁘며, 지혜가 없는 것이다. 아누룻다여, 참으로 이러한 다섯 가지 법을 구비한 여인은 ... (중략) ... 지옥에 떨어진다.” 제10장.

11. අප්පස්සුතසුත්තං

11. 11. 배움이 적음의 경(Appassuta-sutta)

290. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, අප්පස්සුතො ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. එකාදසමං.

290. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 구비한 여인은 ... (중략) ... 지옥에 떨어진다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음이 없고, 부끄러워함이 없고, 창피해함이 없고, 배움이 적으며, 지혜가 없는 것이다. 아누룻다여, 참으로 이러한 다섯 가지 법을 구비한 여인은 ... (중략) ... 지옥에 떨어진다.” 제11장.

12. කුසීතසුත්තං

12. 12. 게으름의 경(Kusīta-sutta)

291. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, කුසීතො ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. ද්වාදසමං.

291. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 구비한 여인은 ... (중략) ... 지옥에 떨어진다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음이 없고, 부끄러워함이 없고, 창피해함이 없고, 게으르며, 지혜가 없는 것이다. 아누룻다여, 참으로 이러한 다섯 가지 법을 구비한 여인은 ... (중략) ... 파멸처, 불행한 곳, 타락처, 지옥에 떨어진다.” 제12장.

13. මුට්ඨස්සතිසුත්තං

13. 13. 마음챙김을 잊음의 경(Muṭṭhassati-sutta)

292. ‘‘පඤ්චහි[Pg.440], අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, මුට්ඨස්සති ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. තෙරසමං.

292. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 구비한 여인은 ... (중략) ... 지옥에 떨어진다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음이 없고, 부끄러워함이 없고, 창피해함이 없고, 마음챙김을 잊었으며, 지혜가 없는 것이다. 아누룻다여, 참으로 이러한 다섯 가지 법을 구비한 여인은 ... (중략) ... 지옥에 떨어진다.” 제13장.

14. පඤ්චවෙරසුත්තං

14. 14. 다섯 가지 원한의 경(Pañcavera-sutta)

293. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? පාණාතිපාතී ච හොති, අදින්නාදායී ච හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී ච හොති, මුසාවාදී ච හොති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨායී ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. චුද්දසමං.

293. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 구비한 여인은 ... (중략) ... 지옥에 떨어진다. 어떤 다섯 가지인가? 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가지며, 사음(邪淫)을 행하고, 거짓말을 하며, 게으름의 원인이 되는 술과 취하는 것에 빠져 지내는 것이다. 아누룻다여, 참으로 이러한 다섯 가지 법을 구비한 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 파멸처, 불행한 곳, 타락처, 지옥에 떨어진다.” 제14장.

පඨමපෙය්‍යාලවග්ගො.

첫 번째 반복의 장(Paṭhama-peyyāla-vagga)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약 게송(Uddāna)은 다음과 같다.

මාතුගාමො පුරිසො ච, ආවෙණිකා තිධම්මො ච ;

කොධනො උපනාහී ච, ඉස්සුකී මච්ඡරෙන ච;

අතිචාරී ච දුස්සීලො, අප්පස්සුතො ච කුසීතො;

මුට්ඨස්සති පඤ්චවෙරං, කණ්හපක්ඛෙ පකාසිතො.

여인과 남자, 특별한 것과 세 가지 법, 분노와 원한, 질투와 인색, 부정행위와 계를 어김, 배움이 적음과 게으름, 마음챙김을 잊음과 다섯 가지 원한이 검은 부분(악한 법)으로 설해졌다.

2. දුතියපෙය්‍යාලවග්ගො

2. 두 번째 반복의 장(Dutiya-peyyāla-vagga)

1. අක්කොධනසුත්තං

1. 1. 성내지 않음의 경(Akkodhana-sutta)

294. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, මාතුගාමං පස්සාමි දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන [Pg.441] කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තං. කතීහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති?

294. 그때 존자 아누룻다는 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 ... (중략) ... 한 곁에 앉은 존자 아누룻다는 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 청정하고 인간의 눈을 넘어선 천안(天眼)으로, 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처(善處)인 천상 세계에 태어나는 여인들을 봅니다. 세존이시여, 여인은 몇 가지 법을 구비해야 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니까?”

‘‘පඤ්චහි ඛො, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො ච හොති, හිරිමා ච හොති, ඔත්තප්පී ච හොති, අක්කොධනො ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. පඨමං.

“아누룻다여, 참으로 다섯 가지 법을 구비한 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어난다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음이 있고, 부끄러워할 줄 알고, 창피해할(두려워할) 줄 알고, 성내지 않으며, 지혜가 있는 것이다. 아누룻다여, 참으로 이러한 다섯 가지 법을 구비한 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어난다.” 제1장.

2. අනුපනාහීසුත්තං

2. 2. 원한을 품지 않음의 경(Anupanāhī-sutta)

295. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො ච හොති, හිරිමා ච හොති, ඔත්තප්පී ච හොති, අනුපනාහී ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. දුතියං.

295. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 구비한 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어난다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음이 있고, 부끄러워할 줄 알고, 창피해할 줄 알고, 원한을 품지 않으며, 지혜가 있는 것이다. 아누룻다여, 참으로 이러한 다섯 가지 법을 구비한 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어난다.” 제2장.

3. අනිස්සුකීසුත්තං

3. 3. 질투하지 않음의 경(Anissukī-sutta)

296. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො ච හොති, හිරිමා ච හොති, ඔත්තප්පී ච හොති, අනිස්සුකී ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. තතියං.

296. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 구비한 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어난다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음이 있고, 부끄러워할 줄 알고, 창피해할 줄 알고, 질투하지 않으며, 지혜가 있는 것이다. ... (중략) ... 아누룻다여, 참으로 이러한 다섯 가지 법을 구비한 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어난다.” 제3장.

4. අමච්ඡරීසුත්තං

4. 4. 인색하지 않음의 경(Amaccharī-sutta)

297. අමච්ඡරී ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති…පෙ…. චතුත්ථං.

297. “인색하지 않고, 지혜가 있는 것이다. ... (중략) ... 제4장.”

5. අනතිචාරීසුත්තං

5. 5. 부정행위를 하지 않음의 경(Anaticārī-sutta)

298. අනතිචාරී ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති…පෙ…. පඤ්චමං.

298. “남편을 두고 부정행위(간음)를 하지 않고, 지혜가 있는 것이다. ... (중략) ... 제5장.”

6. සුසීලසුත්තං

6. 6. 수실라 경

299. සීලවා ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති…පෙ…. ඡට්ඨං.

299. “계행을 갖추고 지혜를 갖춘 것이다. ... (중략) ... 여섯 번째 경.”

7. බහුස්සුතසුත්තං

7. 7. 바훗수따 경

300. බහුස්සුතො [Pg.442] ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති…පෙ…. සත්තමං.

300. “배운 것이 많고(다문) 지혜를 갖춘 것이다. ... (중략) ... 일곱 번째 경.”

8. ආරද්ධවීරියසුත්තං

8. 8. 아랏다위리야 경

301. ආරද්ධවීරියො ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති…පෙ…. අට්ඨමං.

301. “정진을 시작하고 지혜를 갖춘 것이다. ... (중략) ... 여덟 번째 경.”

9. උපට්ඨිතස්සතිසුත්තං

9. 9. 우빳티따사띠 경

302. ‘‘උපට්ඨිතස්සති ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. නවමං.

302. “확립된 사띠가 있고 지혜를 갖춘 것이다 — 아누룻다여, 이러한 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 행복한 곳, 천상 세계에 태어난다.” 아홉 번째 경.

ඉමෙ අට්ඨ සුත්තන්තසඞ්ඛෙපා.

이들 여덟 가지는 경의 요약들이다.

10. පඤ්චසීලසුත්තං

10. 10. 빤짜실라 경

303. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො ච හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො ච හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො ච හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො ච හොති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා පටිවිරතො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. දසමං.

303. “아누룻다여, 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 행복한 곳, 천상 세계에 태어난다. 어떤 다섯 가지인가? 생명을 죽이는 일을 멀리하고, 주지 않은 것을 가지는 일을 멀리하며, 감각적 욕망에 의한 그릇된 음행을 멀리하고, 거짓말을 멀리하며, 방일의 원인이 되는 술과 취하게 하는 것을 마시는 일을 멀리하는 것이다. 아누룻다여, 이러한 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 몸이 무너져 죽은 뒤에 행복한 곳, 천상 세계에 태어난다.” 열 번째 경.

දුතියපෙය්‍යාලවග්ගො.

두 번째 줄임말의 품이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약 게송(Udāna)은 다음과 같다.

දුතියෙ ච අක්කොධනො, අනුපනාහී අනිස්සුකී;

අමච්ඡරී අනතිචාරී, සීලවා ච බහුස්සුතො;

වීරියං සති සීලඤ්ච, සුක්කපක්ඛෙ පකාසිතො.

"두 번째 장에서는 분노하지 않음, 원한을 품지 않음, 질투하지 않음, 인색하지 않음, 외도하지 않음, 계를 지킴, 많이 배움, 정진, 사띠 그리고 오계가 유익한 측면에서 밝혀졌다."

3. බලවග්ගො

3. 힘 품

1. විසාරදසුත්තං

1. 1. 위사라다 경

304. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.443], භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි බලෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො විසාරදො අගාරං අජ්ඣාවසතී’’ති. පඨමං.

304. “비구들이여, 여인에게는 다섯 가지 힘이 있다. 무엇이 다섯인가? 용모의 힘, 재물의 힘, 친지의 힘, 자식의 힘, 계행의 힘이다. 비구들이여, 이것들이 여인의 다섯 가지 힘이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 힘을 갖춘 여인은 확신을 가지고 집에서 거주한다.” 첫 번째 경.

2. පසය්හසුත්තං

2. 2. 빠사야 경

305. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි බලෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො සාමිකං පසය්හ අගාරං අජ්ඣාවසතී’’ති. දුතියං.

305. “비구들이여, 여인에게는 다섯 가지 힘이 있다. 무엇이 다섯인가? 용모의 힘, 재물의 힘, 친지의 힘, 자식의 힘, 계행의 힘이다. 비구들이여, 이것들이 여인의 다섯 가지 힘이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 힘을 갖춘 여인은 남편을 억누르고 집에서 거주한다.” 두 번째 경.

3. අභිභුය්‍යසුත්තං

3. 3. 아비부야 경

306. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි බලෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො සාමිකං අභිභුය්‍ය වත්තතී’’ති. තතියං.

306. “비구들이여, 여인에게는 다섯 가지 힘이 있다. 무엇이 다섯인가? 용모의 힘, 재물의 힘, 친지의 힘, 자식의 힘, 계행의 힘이다. 비구들이여, 이것들이 여인의 다섯 가지 힘이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 힘을 갖춘 여인은 남편을 압도하며 지낸다.” 세 번째 경.

4. එකසුත්තං

4. 4. 에까 경

307. ‘‘එකෙන ච ඛො, භික්ඛවෙ, බලෙන සමන්නාගතො පුරිසො මාතුගාමං අභිභුය්‍ය වත්තති. කතමෙන එකෙන බලෙන? ඉස්සරියබලෙන අභිභූතං මාතුගාමං නෙව රූපබලං තායති, න භොගබලං තායති, න ඤාතිබලං තායති, න පුත්තබලං තායති, න සීලබලං තායතී’’ති. චතුත්ථං.

307. “비구들이여, 오직 한 가지 힘을 갖춘 남자가 여인을 압도하며 지낸다. 어떤 한 가지 힘인가? 바로 지배의 힘이다. 지배의 힘에 압도된 여인은 용모의 힘도 보호해 주지 못하고, 재물의 힘도 보호해 주지 못하며, 친지의 힘도 보호해 주지 못하고, 자식의 힘도 보호해 주지 못하며, 계행의 힘도 보호해 주지 못한다.” 네 번째 경.

5. අඞ්ගසුත්තං

5. 5. 앙가 경

308. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච භොගබලෙන – එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො රූපබලෙන ච සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච – එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. රූපබලෙන [Pg.444] ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, න ච ඤාතිබලෙන – එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො රූපබලෙන ච සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච – එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, න ච පුත්තබලෙන – එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො රූපබලෙන ච සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, පුත්තබලෙන ච – එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, පුත්තබලෙන ච, න ච සීලබලෙන – එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො රූපබලෙන ච සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, පුත්තබලෙන ච, සීලබලෙන ච – එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානී’’ති. පඤ්චමං.

308. “비구들이여, 여인에게는 다섯 가지 힘이 있다. 무엇이 다섯인가? 용모의 힘, 재물의 힘, 친지의 힘, 자식의 힘, 계행의 힘이다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘은 갖추었으나 재물의 힘은 갖추지 못하면, 그녀는 그 요소로 인해 완전하지 못하다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘과 재물의 힘을 모두 갖추면, 그녀는 그 요소로 인해 완전하다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘과 재물의 힘은 갖추었으나 친지의 힘을 갖추지 못하면, 그녀는 그 요소로 인해 완전하지 못하다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘과 재물의 힘과 친지의 힘을 모두 갖추면, 그녀는 그 요소로 인해 완전하다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘과 재물의 힘과 친지의 힘은 갖추었으나 자식의 힘을 갖추지 못하면, 그녀는 그 요소로 인해 완전하지 못하다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘과 재물의 힘과 친지의 힘과 자식의 힘을 모두 갖추면, 그녀는 그 요소로 인해 완전하다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘과 재물의 힘과 친지의 힘과 자식의 힘은 갖추었으나 계행의 힘을 갖추지 못하면, 그녀는 그 요소로 인해 완전하지 못하다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘과 재물의 힘과 친지의 힘과 자식의 힘과 계행의 힘을 모두 갖추면, 그녀는 그 요소로 인해 완전하다. 비구들이여, 이것들이 여인의 다섯 가지 힘이다.” 다섯 번째 경.

6. නාසෙන්තිසුත්තං

6. 6. 나센띠 경

309. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච සීලබලෙන, නාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න වාසෙන්ති. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, න ච සීලබලෙන, නාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න වාසෙන්ති. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, න ච සීලබලෙන, නාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න වාසෙන්ති. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, පුත්තබලෙන ච, න ච සීලබලෙන, නාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න වාසෙන්ති. සීලබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච රූපබලෙන, වාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න නාසෙන්ති. සීලබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච භොගබලෙන, වාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න නාසෙන්ති. සීලබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච ඤාතිබලෙන, වාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න නාසෙන්ති. සීලබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච පුත්තබලෙන, වාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න නාසෙන්ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානී’’ති. ඡට්ඨං.

309. "비구들이여, 여인에게는 다섯 가지 힘이 있다. 무엇이 다섯인가? 용모의 힘, 재물의 힘, 친지의 힘, 자식의 힘, 계행의 힘이다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘은 갖추었으나 계행의 힘을 갖추지 못했다면, [가족들은] 그녀를 내쫓고 가문에 머물지 못하게 한다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘과 재물의 힘은 갖추었으나 계행의 힘을 갖추지 못했다면, [가족들은] 그녀를 내쫓고 가문에 머물지 못하게 한다. 비구들이여, 여인이 용모와 재물과 친지의 힘은 갖추었으나 계행의 힘을 갖추지 못했다면, [가족들은] 그녀를 내쫓고 가문에 머물지 못하게 한다. 비구들이여, 여인이 용모와 재물과 친지와 자식의 힘은 갖추었으나 계행의 힘을 갖추지 못했다면, [가족들은] 그녀를 내쫓고 가문에 머물지 못하게 한다. 비구들이여, 여인이 계행의 힘을 갖추었다면 비록 용모의 힘이 없더라도, [가족들은] 그녀를 가문에 머물게 하고 내쫓지 않는다. 여인이 계행의 힘을 갖추었다면 비록 재물의 힘이 없더라도, [가족들은] 그녀를 가문에 머물게 하고 내쫓지 않는다. 여인이 계행의 힘을 갖추었다면 비록 친지의 힘이 없더라도, [가족들은] 그녀를 가문에 머물게 하고 내쫓지 않는다. 여인이 계행의 힘을 갖추었다면 비록 자식의 힘이 없더라도, [가족들은] 그녀를 가문에 머물게 하고 내쫓지 않는다. 비구들이여, 이것들이 여인의 다섯 가지 힘이다." (여섯 번째)

7. හෙතුසුත්තං

7. 7. 원인 경

310. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.445], භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං. න, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො රූපබලහෙතු වා භොගබලහෙතු වා ඤාතිබලහෙතු වා පුත්තබලහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. සීලබලහෙතු ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානී’’ති. සත්තමං.

310. "비구들이여, 여인에게는 다섯 가지 힘이 있다. 무엇이 다섯인가? 용모의 힘, 재물의 힘, 친지의 힘, 자식의 힘, 계행의 힘이다. 비구들이여, 여인이 용모의 힘 때문에, 혹은 재물의 힘 때문에, 혹은 친지의 힘 때문에, 혹은 자식의 힘 때문에 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어나는 것은 아니다. 비구들이여, 여인은 계행의 힘을 원인으로 하여 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어난다. 비구들이여, 이것들이 여인의 다섯 가지 힘이다." (일곱 번째)

8. ඨානසුත්තං

8. 8. 경우의 경

311. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඨානානි දුල්ලභානි අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. කතමානි පඤ්ච? පතිරූපෙ කුලෙ ජායෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං ඨානං දුල්ලභං අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා පතිරූපං කුලං ගච්ඡෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං ඨානං දුල්ලභං අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා, පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා, අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං ඨානං දුල්ලභං අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා, පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා, අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසන්තී පුත්තවතී අස්සන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථං ඨානං දුල්ලභං අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා, පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා, අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසන්තී පුත්තවතී සමානා සාමිකං අභිභුය්‍ය වත්තෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමං ඨානං දුල්ලභං අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච ඨානානි දුල්ලභානි අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙනාති.

311. "비구들이여, 공덕을 짓지 않은 여인이 얻기 어려운 다섯 가지 경우가 있다. 무엇이 다섯인가? '적절한 가문에 태어나는 것', 비구들이여, 이것이 공덕을 짓지 않은 여인이 얻기 어려운 첫 번째 경우이다. '적절한 가문에 태어나서 적절한 가문으로 시집가는 것', 비구들이여, 이것이 공덕을 짓지 않은 여인이 얻기 어려운 두 번째 경우이다. '적절한 가문에 태어나서 적절한 가문으로 시집가서, 남편을 공유하는 적(후처 등) 없이 집에서 사는 것', 비구들이여, 이것이 공덕을 짓지 않은 여인이 얻기 어려운 세 번째 경우이다. '적절한 가문에 태어나서 적절한 가문으로 시집가서, 남편을 공유하는 적 없이 살면서 자식을 얻는 것', 비구들이여, 이것이 공덕을 짓지 않은 여인이 얻기 어려운 네 번째 경우이다. '적절한 가문에 태어나서 적절한 가문으로 시집가서, 남편을 공유하는 적 없이 살면서 자식을 얻고 남편을 압도하며 지내는 것', 비구들이여, 이것이 공덕을 짓지 않은 여인이 얻기 어려운 다섯 번째 경우이다. 비구들이여, 이것들이 공덕을 짓지 않은 여인이 얻기 어려운 다섯 가지 경우이다."

‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඨානානි සුලභානි කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. කතමානි පඤ්ච? පතිරූපෙ කුලෙ ජායෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං ඨානං සුලභං කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා පතිරූපං කුලං ගච්ඡෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං ඨානං සුලභං කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං ඨානං සුලභං කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසන්තී පුත්තවතී අස්සන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථං ඨානං සුලභං කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසන්තී [Pg.446] පුත්තවතී සමානා සාමිකං අභිභුය්‍ය වත්තෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමං ඨානං සුලභං කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච ඨානානි සුලභානි කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙනා’’ති. අට්ඨමං.

"비구들이여, 공덕을 지은 여인이 얻기 쉬운 다섯 가지 경우가 있다. 무엇이 다섯인가? '적절한 가문에 태어나는 것', 비구들이여, 이것이 공덕을 지은 여인이 얻기 쉬운 첫 번째 경우이다. '적절한 가문에 태어나서 적절한 가문으로 시집가는 것', 비구들이여, 이것이 공덕을 지은 여인이 얻기 쉬운 두 번째 경우이다. '적절한 가문에 태어나서 적절한 가문으로 시집가서, 남편을 공유하는 적 없이 집에서 사는 것', 비구들이여, 이것이 공덕을 지은 여인이 얻기 쉬운 세 번째 경우이다. '적절한 가문에 태어나서 적절한 가문으로 시집가서, 남편을 공유하는 적 없이 살면서 자식을 얻는 것', 비구들이여, 이것이 공덕을 지은 여인이 얻기 쉬운 네 번째 경우이다. '적절한 가문에 태어나서 적절한 가문으로 시집가서, 남편을 공유하는 적 없이 살면서 자식을 얻고 남편을 압도하며 지내는 것', 비구들이여, 이것이 공덕을 지은 여인이 얻기 쉬운 다섯 번째 경우이다. 비구들이여, 이것들이 공덕을 지은 여인이 얻기 쉬운 다섯 가지 경우이다." (여덟 번째)

9. පඤ්චසීලවිසාරදසුත්තං

9. 9. 오계로 당당함의 경

312. ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො විසාරදො අගාරං අජ්ඣාවසති. කතමෙහි පඤ්චහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො ච හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො ච හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො ච හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො ච හොති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා පටිවිරතො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො විසාරදො අගාරං අජ්ඣාවසතී’’ති. නවමං.

312. "비구들이여, 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 당당하게 집에서 산다. 무엇이 다섯인가? 살아 있는 생명을 죽이는 일에서 멀리 여의고, 주지 않은 것을 가지는 일에서 멀리 여의며, 감각적 욕망에 대한 그릇된 행위에서 멀리 여의고, 거짓말하는 일에서 멀리 여의며, 방일의 원인이 되는 술과 취하게 하는 것에서 멀리 여의는 것이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 법을 갖춘 여인은 당당하게 집에서 산다." (아홉 번째)

10. වඩ්ඪීසුත්තං

10. 10. 번창함의 경

313. ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, වඩ්ඪීහි වඩ්ඪමානා අරියසාවිකා අරියාය වඩ්ඪියා වඩ්ඪති සාරාදායිනී ච හොති වරාදායිනී ච කායස්ස. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධාය වඩ්ඪති, සීලෙන වඩ්ඪති, සුතෙන වඩ්ඪති, චාගෙන වඩ්ඪති, පඤ්ඤාය වඩ්ඪති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි වඩ්ඪීහි වඩ්ඪමානා අරියසාවිකා අරියාය වඩ්ඪියා වඩ්ඪති, සාරාදායිනී ච හොති, වරාදායිනී ච කායස්සා’’ති.

313. “비구들이여, 다섯 가지 번창함으로 번창하는 성스러운 여제자는 성스러운 번창함으로 번창하며, 신체에 있어서 정수(精髓)를 취하는 자가 되고 최상의 것을 취하는 자가 된다. 무엇이 그 다섯인가? 믿음으로 번창하고, 계행으로 번창하며, 배움으로 번창하고, 보시로 번창하며, 통찰지로 번창하는 것이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 번창함으로 번창하는 성스러운 여제자는 성스러운 번창함으로 번창하며, 신체에 있어서 정수를 취하는 자가 되고 최상의 것을 취하는 자가 된다.”

‘‘සද්ධාය සීලෙන ච යාධ වඩ්ඪති,පඤ්ඤාය චාගෙන සුතෙන චූභයං;

සා තාදිසී සීලවතී උපාසිකා,ආදීයති සාරමිධෙව අත්තනො’’ති. දසමං;

“여기 세상에서 믿음과 계행으로, 그리고 통찰지와 보시와 배움, 이 둘 모두로 번창하는, 그러한 계행을 갖춘 성스러운 여제자인 우바이는 바로 이 세상에서 자신의 정수(精髓)를 취한다.” 열 번째.

බලවග්ගො තතියො.

세 번째 힘의 품(발라-왁가)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약 게송은 다음과 같다.

විසාරදා පසය්හ අභිභුය්‍ය, එකං අඞ්ගෙන පඤ්චමං;

නාසෙන්ති හෙතු ඨානඤ්ච, විසාරදො වඩ්ඪිනා දසාති.

당당함, 제압함, 압도함, 한 가지 지분으로 다섯 번째, 파괴함, 원인과 경우, 당당함, 번창함으로 열 가지이다.

මාතුගාමසංයුත්තං සමත්තං.

마투가마-상윳따가 끝났다.

4. ජම්බුඛාදකසංයුත්තං

4. 4. 잠부카다카 상윳따

1. නිබ්බානපඤ්හාසුත්තං

1. 1. 니바나-빤하 경(열반에 관한 질문의 경)

314. එකං [Pg.447] සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො මගධෙසු විහරති නාලකගාමකෙ. අථ ඛො ජම්බුඛාදකො පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජම්බුඛාදකො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

314. 한때 존자 사리뿟따는 마가다의 날라까 마을에 머물고 있었다. 그때 잠부카다카 유행자가 존자 사리뿟따가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 존자 사리뿟따와 함께 환담을 나누었다. 즐겁고 기억할 만한 이야기를 나누고 나서 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 잠부카다카 유행자는 존자 사리뿟따에게 이같이 말했다.

‘‘‘නිබ්බානං, නිබ්බාන’න්ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, නිබ්බාන’’න්ති? ‘‘යො ඛො, ආවුසො, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති නිබ්බාන’’න්ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. පඨමං.

“도반 사리뿟따여, ‘열반, 열반’이라고들 합니다. 도대체 무엇이 열반입니까?” “도반이여, 탐욕의 소멸, 성냄의 소멸, 어리석음의 소멸, 이를 일컬어 열반이라 합니다.” “도반이여, 그 열반을 실현하기 위한 길이나 수행 방법이 있습니까?” “도반이여, 그 열반을 실현하기 위한 길과 수행 방법이 있습니다.” “도반이여, 그 열반을 실현하기 위한 길은 무엇이며 수행 방법은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 여덟 가지 성스러운 길(聖八支道)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 열반을 실현하기 위한 길이요 수행 방법입니다.” “도반 사리뿟따여, 그 열반을 실현하기 위한 길은 훌륭하며, 수행 방법도 훌륭합니다. 도반 사리뿟따여, 참으로 방일하지 않기에 충분합니다.” 첫 번째.

2. අරහත්තපඤ්හාසුත්තං

2. 2. 아라핫따-빤하 경(아라한과에 관한 질문의 경)

315. ‘‘‘අරහත්තං, අරහත්ත’න්ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, අරහත්ත’’න්ති? ‘‘යො ඛො, ආවුසො, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති අරහත්ත’’න්ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘කතමො [Pg.448] පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො ආවුසො, මග්ගො, අයං පටිපදා එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. දුතියං.

315. “도반 사리붓다여, ‘아라한과(arahatta), 아라한과’라고들 말합니다. 도반이여, 무엇이 아라한과입니까?” “도반이여, 탐욕의 멸진, 성냄의 멸진, 어리석음의 멸진—이것을 아라한과라 부릅니다.” “도반이여, 이 아라한과를 실현하기 위한 길(maggo)이 있고 수행(paṭipadā)이 있습니까?” “도반이여, 이 아라한과를 실현하기 위한 길과 수행이 있습니다.” “도반이여, 어떤 것이 그 길이고 어떤 것이 그 수행입니까?” “도반이여, 이 아라한과를 실현하기 위한 길은 바로 이 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 길이고 이것이 그 수행입니다.” “도반 사리붓다여, 이 아라한과를 실현하기 위한 길은 훌륭하고 수행은 수승합니다. 도반 사리붓다여, 방일하지 않기에 참으로 충분합니다.” 두 번째 경.

3. ධම්මවාදීපඤ්හාසුත්තං

3. 법을 설하는 자에 대한 질문 경 (Dhammavādīpañhāsutta)

316. ‘‘කෙ නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ලොකෙ ධම්මවාදිනො, කෙ ලොකෙ සුප්පටිපන්නා, කෙ ලොකෙ සුගතා’’ති? ‘‘යෙ ඛො, ආවුසො, රාගප්පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, දොසප්පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, මොහප්පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, තෙ ලොකෙ ධම්මවාදිනො. යෙ ඛො, ආවුසො, රාගස්ස පහානාය පටිපන්නා, දොසස්ස පහානාය පටිපන්නා, මොහස්ස පහානාය පටිපන්නා, තෙ ලොකෙ සුප්පටිපන්නා. යෙසං ඛො, ආවුසො, රාගො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, දොසො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, මොහො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, තෙ ලොකෙ සුගතා’’ති.

316. “도반 사리붓다여, 세상에서 누가 법을 설하는 자(dhammavādino)이며, 누가 잘 수행하는 자(suppaṭipannā)이며, 누가 잘 간 자(sugatā)입니까?” “도반이여, 탐욕을 버리기 위해 법을 설하고, 성냄을 버리기 위해 법을 설하며, 어리석음을 버리기 위해 법을 설하는 자들이 세상에서 법을 설하는 자들입니다. 도반이여, 탐욕을 버리기 위해 수행하고, 성냄을 버리기 위해 수행하며, 어리석음을 버리기 위해 수행하는 자들이 세상에서 잘 수행하는 자들입니다. 도반이여, 탐욕이 버려져서 뿌리가 뽑히고, 밑동만 남은 야자나무처럼 되어 존재하지 않게 되었으며, 미래에 다시는 생겨나지 않는 법이 된 사람들, 성냄이 버려져서... 어리석음이 버려져서... 그러한 이들이 세상에서 잘 간 자들입니다.”

‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති. ‘‘කතමො, පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. තතියං.

“도반이여, 이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리기 위한 길과 수행이 있습니까?” “도반이여, 이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리기 위한 길과 수행이 있습니다.” “도반이여, 어떤 것이 그 길이고 어떤 것이 그 수행입니까?” “도반이여, 이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리기 위한 길은 바로 이 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 길이고 이것이 그 수행입니다.” “도반 사리붓다여, 이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리기 위한 길은 훌륭하고 수행은 수승합니다. 도반 사리붓다여, 방일하지 않기에 참으로 충분합니다.” 세 번째 경.

4. කිමත්ථියසුත්තං

4. 무슨 목적을 위한 것인가 경 (Kimatthiyasutta)

317. ‘‘කිමත්ථියං[Pg.449], ආවුසො සාරිපුත්ත, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘දුක්ඛස්ස ඛො, ආවුසො, පරිඤ්ඤත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති?

317. “도반 사리붓다여, 어떤 목적을 위해 사문 고타마의 처소에서 청정범행(brahmacariya)을 닦습니까?” “도반이여, 괴로움을 철저히 알기(pariññā) 위해 세존의 처소에서 청정범행을 닦습니다.” “도반이여, 이 괴로움을 철저히 알기 위한 길과 수행이 있습니까?” “도반이여, 이 괴로움을 철저히 알기 위한 길과 수행이 있습니다.” “도반이여, 어떤 것이 그 길이고 어떤 것이 그 수행입니까?”

‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. චතුත්ථං.

“도반이여, 이 괴로움을 철저히 알기 위한 길은 바로 이 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 길이고 이것이 그 수행입니다.” “도반 사리붓다여, 이 괴로움을 철저히 알기 위한 길은 훌륭하고 수행은 수승합니다. 도반 사리붓다여, 방일하지 않기에 참으로 충분합니다.” 네 번째 경.

5. අස්සාසප්පත්තසුත්තං

5. 안식에 도달함 경 (Assāsappattasutta)

318. ‘‘‘අස්සාසප්පත්තො, අස්සාසප්පත්තො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, අස්සාසප්පත්තො හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, අස්සාසප්පත්තො හොතී’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. පඤ්චමං.

318. “도반 사리붓다여, ‘안식에 도달한 자(assāsappatto), 안식에 도달한 자’라고들 말합니다. 도반이여, 어느 정도까지가 안식에 도달한 자입니까?” “도반이여, 비구가 여섯 가지 감각 접촉의 장소(phassāyatana)의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 도반이여, 이 정도면 안식에 도달한 자라고 합니다.” “도반이여, 이 안식을 실현하기 위한 길과 수행이 있습니까?” “도반이여, 이 안식을 실현하기 위한 길과 수행이 있습니다.” “도반이여, 어떤 것이 그 길이고 어떤 것이 그 수행입니까?” “도반이여, 이 안식을 실현하기 위한 길은 바로 이 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 길이고 이것이 그 수행입니다.” “도반 사리붓다여, 이 안식을 실현하기 위한 길은 훌륭하고 수행은 수승합니다. 도반 사리붓다여, 방일하지 않기에 참으로 충분합니다.” 다섯 번째 경.

6. පරමස්සාසප්පත්තසුත්තං

6. 지고한 안식에 도달함 경 (Paramassāsappattasutta)

319. ‘‘‘පරමස්සාසප්පත්තො, පරමස්සාසප්පත්තො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, පරමස්සාසප්පත්තො හොතී’’ති? ‘‘යතො [Pg.450] ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, පරමස්සාසප්පත්තො හොතී’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘කතමො පන, ආවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. ඡට්ඨං.

319. “사리붓다 존자여, ‘지극한 안식에 도달한 자, 지극한 안식에 도달한 자’라고 일컬어집니다. 도대체 어느 정도까지가 지극한 안식에 도달한 자입니까?” “도반이여, 비구가 여섯 가지 감각 접촉의 장소(육촉처)의 일어남과 사라짐, 달콤함과 재난과 벗어남을 있는 그대로 알아서 집착 없이 해탈했을 때, 도반이여, 이 정도를 지극한 안식에 도달한 자라고 합니다.” “도반이여, 그 지극한 안식을 실현하기 위한 길이나 수행법이 있습니까?” “도반이여, 그 지극한 안식을 실현하기 위한 길과 수행법이 있습니다.” “도반이여, 그 지극한 안식을 실현하기 위한 길은 무엇이고 수행법은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 여덟 가지 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 지극한 안식을 실현하기 위한 길이요 수행법입니다.” “사리붓다 존자여, 그 지극한 안식을 실현하기 위한 길은 훌륭하고 수행법은 훌륭합니다. 사리붓다 존자여, 방일하지 않기에 충분합니다.” 여섯 번째 경.

7. වෙදනාපඤ්හාසුත්තං

7. 느낌 질문 경

320. ‘‘‘වෙදනා, වෙදනා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, වෙදනා’’ති? ‘‘තිස්සො ඉමාවුසො, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, ආවුසො, තිස්සො වෙදනා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. සත්තමං.

320. “사리붓다 존자여, ‘느낌, 느낌’이라고 일컬어집니다. 도대체 어느 것이 느낌입니까?” “도반이여, 이 세 가지 느낌이 있습니다. 무엇이 세 가지입니까? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌입니다. 도반이여, 이것이 세 가지 느낌입니다.” “도반이여, 이 세 가지 느낌을 철저히 알기 위한 길이나 수행법이 있습니까?” “도반이여, 이 세 가지 느낌을 철저히 알기 위한 길과 수행법이 있습니다.” “도반이여, 이 세 가지 느낌을 철저히 알기 위한 길은 무엇이고 수행법은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 여덟 가지 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 세 가지 느낌을 철저히 알기 위한 길이요 수행법입니다.” “사리붓다 존자여, 그 세 가지 느낌을 철저히 알기 위한 길은 훌륭하고 수행법은 훌륭합니다. 사리붓다 존자여, 방일하지 않기에 충분합니다.” 일곱 번째 경.

8. ආසවපඤ්හාසුත්තං

8. 번뇌 질문 경

321. ‘‘‘ආසවො, ආසවො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, ආවුසො, ආසවො’’ති? ‘‘තයො මෙ, ආවුසො, ආසවා[Pg.451]. කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො ආසවා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතෙසං ආසවානං පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතෙසං ආසවානං පහානායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතෙසං ආසවානං පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතෙසං ආසවානං පහානාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතෙසං ආසවානං පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතෙසං ආසවානං පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. අට්ඨමං.

321. “사리붓다 존자여, ‘번뇌, 번뇌’라고 일컬어집니다. 도대체 어느 것이 번뇌입니까?” “도반이여, 이 세 가지 번뇌가 있습니다. 감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 무명의 번뇌입니다. 도반이여, 이것이 세 가지 번뇌입니다.” “도반이여, 이 번뇌들을 버리기 위한 길이나 수행법이 있습니까?” “도반이여, 이 번뇌들을 버리기 위한 길과 수행법이 있습니다.” “도반이여, 이 번뇌들을 버리기 위한 길은 무엇이고 수행법은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 여덟 가지 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 번뇌들을 버리기 위한 길이요 수행법입니다.” “사리붓다 존자여, 그 번뇌들을 버리기 위한 길은 훌륭하고 수행법은 훌륭합니다. 사리붓다 존자여, 방일하지 않기에 충분합니다.” 여덟 번째 경.

9. අවිජ්ජාපඤ්හාසුත්තං

9. 무명 질문 경

322. ‘‘‘අවිජ්ජා, අවිජ්ජා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, අවිජ්ජා’’ති? ‘‘යං ඛො, ආවුසො, දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණං – අයං වුච්චතාවුසො, අවිජ්ජා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. නවමං.

322. “사리붓다 존자여, ‘무명, 무명’이라고 일컬어집니다. 도대체 어느 것이 무명입니까?” “도반이여, 괴로움에 대해 알지 못하는 것, 괴로움의 일어남에 대해 알지 못하는 것, 괴로움의 소멸에 대해 알지 못하는 것, 괴로움의 소멸로 인도하는 수행법에 대해 알지 못하는 것—도반이여, 이것을 무명이라 합니다.” “도반이여, 이 무명을 버리기 위한 길이나 수행법이 있습니까?” “도반이여, 이 무명을 버리기 위한 길과 수행법이 있습니다.” “도반이여, 이 무명을 버리기 위한 길은 무엇이고 수행법은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 여덟 가지 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 무명을 버리기 위한 길이요 수행법입니다.” “사리붓다 존자여, 그 무명을 버리기 위한 길은 훌륭하고 수행법은 훌륭합니다. 사리붓다 존자여, 방일하지 않기에 충분합니다.” 아홉 번째 경.

10. තණ්හාපඤ්හාසුත්තං

10. 갈애 질문 경

323. ‘‘‘තණ්හා, තණ්හා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, තණ්හා’’ති? ‘‘තිස්සො ඉමා, ආවුසො, තණ්හා. කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා – ඉමා ඛො, ආවුසො, තිස්සො තණ්හා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං තණ්හානං පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං තණ්හානං පහානායා’’ති. ‘‘කතමො [Pg.452] පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතාසං තණ්හානං පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතාසං තණ්හානං පහානාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතාසං තණ්හානං පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතාසං තණ්හානං පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. දසමං.

323. “사리붓다 존자여, ‘갈애, 갈애’라고 일컬어집니다. 도대체 어느 것이 갈애입니까?” “도반이여, 이 세 가지 갈애가 있습니다. 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 비존재에 대한 갈애입니다. 도반이여, 이것이 세 가지 갈애입니다.” “도반이여, 이 갈애들을 버리기 위한 길이나 수행법이 있습니까?” “도반이여, 이 갈애들을 버리기 위한 길과 수행법이 있습니다.” “도반이여, 이 갈애들을 버리기 위한 길은 무엇이고 수행법은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 여덟 가지 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 갈애들을 버리기 위한 길이요 수행법입니다.” “사리붓다 존자여, 그 갈애들을 버리기 위한 길은 훌륭하고 수행법은 훌륭합니다. 사리붓다 존자여, 방일하지 않기에 충분합니다.” 열 번째 경.

11. ඔඝපඤ්හාසුත්තං

11. 폭류 질문 경

324. ‘‘‘ඔඝො, ඔඝො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, ආවුසො, ඔඝො’’ති? ‘‘චත්තාරොමෙ, ආවුසො, ඔඝා. කාමොඝො, භවොඝො, දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජොඝො – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, චත්තාරො ඔඝා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං ඔඝානං පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං ඔඝානං පහානායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතෙසං ඔඝානං පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතෙසං ඔඝානං පහානාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතෙසං ඔඝානං පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතෙසං ඔඝානං පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. එකාදසමං.

324. “사리풋타 도반이여, ‘폭류, 폭류’라고 말합니다. 도반이여, 무엇이 폭류입니까?” “도반이여, 이러한 네 가지 폭류가 있습니다. 감각적 욕망의 폭류, 존재의 폭류, 견해의 폭류, 무명의 폭류입니다. 도반이여, 참으로 이것이 네 가지 폭류입니다.” “도반이여, 그러면 이 폭류들을 버리기 위한 길(maggo)이 있으며 실천(paṭipadā)이 있습니까?” “도반이여, 이 폭류들을 버리기 위한 길도 있고 실천도 있습니다.” “도반이여, 이 폭류들을 버리기 위한 그 길은 무엇이며 그 실천은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 성스러운 여덟 가지 구성 요소의 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 폭류들을 버리기 위한 길이며 실천입니다.” “도반이여, 이 폭류들을 버리기 위한 길은 훌륭하며 실천도 훌륭합니다. 사리풋타 도반이여, 참으로 방일하지 않기에 충분합니다(마땅합니다).” 열한 번째.

12. උපාදානපඤ්හාසුත්තං

12. 취착에 대한 질문의 경

325. ‘‘‘උපාදානං, උපාදාන’න්ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, උපාදාන’’න්ති? ‘‘චත්තාරිමානි, ආවුසො, උපාදානානි. කාමුපාදානං, දිට්ඨුපාදානං සීලබ්බතුපාදානං, අත්තවාදුපාදානං – ඉමානි ඛො, ආවුසො, චත්තාරි උපාදානානී’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං උපාදානානං පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං උපාදානානං පහානායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතෙසං උපාදානානං පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතෙසං උපාදානානං පහානාය, සෙය්‍යථිදං [Pg.453] – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතෙසං උපාදානානං පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතෙසං උපාදානානං පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. ද්වාදසමං.

325. “사리풋타 도반이여, ‘취착, 취착’이라고 말합니다. 도반이여, 무엇이 취착입니까?” “도반이여, 이러한 네 가지 취착이 있습니다. 감각적 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아의 교설에 대한 취착입니다. 도반이여, 참으로 이것이 네 가지 취착입니다.” “도반이여, 그러면 이 취착들을 버리기 위한 길과 실천이 있습니까?” “도반이여, 이 취착들을 버리기 위한 길도 있고 실천도 있습니다.” “도반이여, 이 취착들을 버리기 위한 그 길은 무엇이며 그 실천은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 성스러운 여덟 가지 구성 요소의 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 취착들을 버리기 위한 길이며 실천입니다.” “도반이여, 이 취착들을 버리기 위한 길은 훌륭하며 실천도 훌륭합니다. 사리풋타 도반이여, 참으로 방일하지 않기에 충분합니다.” 열두 번째.

13. භවපඤ්හාසුත්තං

13. 존재에 대한 질문의 경

326. ‘‘‘භවො, භවො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, ආවුසො, භවො’’ති? ‘‘තයො මෙ, ආවුසො, භවා. කාමභවො, රූපභවො, අරූපභවො – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො භවා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘කතමො, පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. තෙරසමං.

326. “사리풋타 도반이여, ‘존재, 존재’라고 말합니다. 도반이여, 무엇이 존재입니까?” “도반이여, 이러한 세 가지 존재가 있습니다. 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재입니다. 도반이여, 참으로 이것이 세 가지 존재입니다.” “도반이여, 그러면 이 존재들을 철저히 알기(pariññāya) 위한 길과 실천이 있습니까?” “도반이여, 이 존재들을 철저히 알기 위한 길도 있고 실천도 있습니다.” “도반이여, 이 존재들을 철저히 알기 위한 그 길은 무엇이며 그 실천은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 성스러운 여덟 가지 구성 요소의 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 존재들을 철저히 알기 위한 길이며 실천입니다.” “도반이여, 이 존재들을 철저히 알기 위한 길은 훌륭하며 실천도 훌륭합니다. 사리풋타 도반이여, 참으로 방일하지 않기에 충분합니다.” 열세 번째.

14. දුක්ඛපඤ්හාසුත්තං

14. 괴로움에 대한 질문의 경

327. ‘‘‘දුක්ඛං, දුක්ඛ’න්ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, දුක්ඛ’’න්ති? ‘‘තිස්සො ඉමා, ආවුසො, දුක්ඛතා. දුක්ඛදුක්ඛතා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, විපරිණාමදුක්ඛතා – ඉමා ඛො, ආවුසො, තිස්සො දුක්ඛතා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. චුද්දසමං.

327. “사리풋타 도반이여, ‘괴로움, 괴로움’이라고 말합니다. 도반이여, 무엇이 괴로움입니까?” “도반이여, 이러한 세 가지 괴로움의 성질(dukkhatā)이 있습니다. 괴로움 그 자체인 괴로움(고고성), 형성된 것의 괴로움(행고성), 변화로 인한 괴로움(괴고성)입니다. 도반이여, 참으로 이것이 세 가지 괴로움의 성질입니다.” “도반이여, 그러면 이 괴로움의 성질들을 철저히 알기 위한 길과 실천이 있습니까?” “도반이여, 이 괴로움의 성질들을 철저히 알기 위한 길도 있고 실천도 있습니다.” “도반이여, 이 괴로움의 성질들을 철저히 알기 위한 그 길은 무엇이며 그 실천은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 성스러운 여덟 가지 구성 요소의 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 괴로움의 성질들을 철저히 알기 위한 길이며 실천입니다.” “도반이여, 이 괴로움의 성질들을 철저히 알기 위한 길은 훌륭하며 실천도 훌륭합니다. 사리풋타 도반이여, 참으로 방일하지 않기에 충분합니다.” 열네 번째.

15. සක්කායපඤ්හාසුත්තං

15. 유신에 대한 질문의 경

328. ‘‘‘සක්කායො[Pg.454], සක්කායො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, ආවුසො, සක්කායො’’ති? ‘‘පඤ්චිමෙ, ආවුසො, උපාදානක්ඛන්ධා සක්කායො වුත්තො භගවතා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා සක්කායො වුත්තො භගවතා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. පන්නරසමං.

328. “사리풋타 도반이여, ‘유신, 유신’이라고 말합니다. 도반이여, 무엇이 유신입니까?” “도반이여, 세존께서는 이 다섯 가지 취착의 무리(오취온)를 유신이라 말씀하셨으니, 즉 색취온, 수취온, 상취온, 행취온, 식취온입니다. 도반이여, 참으로 세존께서는 이 다섯 가지 취착의 무리를 유신이라 말씀하셨습니다.” “도반이여, 그러면 이 유신을 철저히 알기 위한 길과 실천이 있습니까?” “도반이여, 이 유신을 철저히 알기 위한 길도 있고 실천도 있습니다.” “도반이여, 이 유신을 철저히 알기 위한 그 길은 무엇이며 그 실천은 무엇입니까?” “도반이여, 그것은 바로 성스러운 여덟 가지 구성 요소의 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 도반이여, 이것이 그 유신을 철저히 알기 위한 길이며 실천입니다.” “도반이여, 이 유신을 철저히 알기 위한 길은 훌륭하며 실천도 훌륭합니다. 사리풋타 도반이여, 참으로 방일하지 않기에 충분합니다.” 열다섯 번째.

16. දුක්කරපඤ්හාසුත්තං

16. 행하기 어려움에 대한 질문의 경

329. ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්කර’’න්ති? ‘‘පබ්බජ්ජා ඛො, ආවුසො, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්කරා’’ති. ‘‘පබ්බජිතෙන පනාවුසො, කිං දුක්කර’’න්ති? ‘‘පබ්බජිතෙන ඛො, ආවුසො, අභිරති දුක්කරා’’ති. ‘‘අභිරතෙන පනාවුසො, කිං දුක්කර’’න්ති? ‘‘අභිරතෙන ඛො, ආවුසො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති දුක්කරා’’ති. ‘‘කීවචිරං පනාවුසො, ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛු අරහං අස්සා’’ති? ‘‘නචිරං, ආවුසො’’ති. සොළසමං.

329. ‘가버ᅠ 사리바ᅥ따여, 이 바ᅥᄇ괘ᅡ 율에새 행하기 아려외 거스는 마너시니까?’ ‘가버ᅠ여, 이 바ᅥᄇ괘ᅡ 율에새는 출가하기가 가장 아려외 이리오.’ ‘가버ᅠ 사리바ᅥ따여, 출가한 자게 아려외 거스는 마너시니까?’ ‘가버ᅠ여, 출가한 자게는 기퍼하기(뫠려ᅥ지기)가 아려외 이리오.’ ‘가버ᅠ 사리바ᅥ따여, 기퍼하는 자게 아려외 거스는 마너시니까?’ ‘가버ᅠ여, 기퍼하는 자게는 바ᅥ베 수순하는 실챤을 하기가 아려외 이리오.’ ‘가버ᅠ 사리바ᅥ따여, 바ᅥ베 수순하는 실챤을 하는 비가가 얼마나 이스면 아라한이 되게스는기까?’ ‘가버ᅠ여, 오래 걸리지 아늘 거시오.’ 여삿 번재 경.

ජම්බුඛාදකසංයුත්තං සමත්තං.

자뮤까다까 상유따가 마쳐져따.

තස්සුද්දානං –

그 상유따의 여송(Udana) 게송은 다으ᄆ괘 가따.

නිබ්බානං අරහත්තඤ්ච, ධම්මවාදී කිමත්ථියං;

අස්සාසො පරමස්සාසො, වෙදනා ආසවාවිජ්ජා;

තණ්හා ඔඝා උපාදානං, භවො දුක්ඛඤ්ච සක්කායො.ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්කරන්ති.

니바나, 아라한과, 바른 바ᅥ블 서라는 자, 무아슬 위하는가, 아노, 가장 큰 아노, 가마ᄀ(느기ᄆ), 번내, 무명, 가래, 겨규(Oghā), 지가ᄀ, 조뇌, 괴로우ᄆ괘 유신견, 그리괴 이 바ᅥᄇ괘ᅡ 율에새 행하기 아려외 거스는 이거시 여송이다.

5. සාමණ්ඩකසංයුත්තං

5. 5. 사만다가 상유따

1. සාමණ්ඩකසුත්තං

1. 1. 사만다가 경

330. එකං [Pg.455] සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො වජ්ජීසු විහරති උක්කචෙලායං ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ. අථ ඛො සාමණ්ඩකො පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සාමණ්ඩකො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

330. 한때 조나 사리바ᅥ따는 와ᄄ지 구그의 우가첼라 마을, 게ᄂ지스 강변ᅦ 마물고 이서따. 그때 사만다가 유행자가 조나 사리바ᅥ따한헤 차자와서, 조나 사리바ᅥ따야 하ᄆ께 해봐가거 저거운 인사를 나누어따. 기퍼하거 기어ᄀ할 만한 이기를 마치고 한조게 안자따. 한조게 안즌 사만다가 유행자는 조나 사리바ᅥ따에게 이해 마ᄅ하여따.

‘‘‘නිබ්බානං, නිබ්බාන’න්ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, නිබ්බාන’’න්ති? ‘‘යො ඛො, ආවුසො, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති නිබ්බාන’’න්ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති.

‘가버ᅠ 사리바ᅥ따여, — 니바나, 니바나 — 하고 마ᄅ하는데, 가버ᅠ여, 니바나란 마는 거슨 마너시니까?’ ‘가버ᅠ여, 타며그의 소멸, 거노그의 소멸, 거시스마는 소멸 — 이거슬 니바나라 하는다오.’ ‘가버ᅠ여, 그 니바나를 실현하기 위한 길이 이스며, 실챤이 이스는기까?’ ‘가버ᅠ여, 그 니바나를 실현하기 위한 길이 이고, 실챤이 이스는다오.’

‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. පඨමං.

‘가버ᅠ여, 그 니바나를 실현하기 위한 길은 마너시며, 실챤은 마너시니까?’ ‘가버ᅠ여, 거슨 바로 이 고귀한 팔저도기니, 고든 견해(Sammādiᄐᄐhi), 고든 사유... 고든 사마디(Sammᄁsamādhi) 이라는 거시오. 가버ᅠ여, 이거시 바로 니바나를 실현하기 위한 길이고 실챤이다.’ ‘가버ᅠ여, 니바나를 실현하기 위한 길이 훌규하고 실챤이 훌규하너구나요. 가버ᅠ 사리바ᅥ따여, 게으르거나 바뉴하지 아늬기가 마땅하고 저거운 이리오.’ 첫 번재 경.

(යථා ජම්බුඛාදකසංයුත්තං, තථා විත්ථාරෙතබ්බං).

(자뮤까다까 상유따에새와 가티 사세히 설먕해야 한다.)

2. දුක්කරසුත්තං

2. 행하기 아려외 거세 대한 경

331. ‘‘කිං [Pg.456] නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්කර’’න්ති? ‘‘පබ්බජ්ජා ඛො, ආවුසො, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්කරා’’ති. ‘‘පබ්බජිතෙන පනාවුසො, කිං දුක්කර’’න්ති? ‘‘පබ්බජිතෙන ඛො, ආවුසො, අභිරති දුක්කරා’’ති. ‘‘අභිරතෙන පනාවුසො, කිං දුක්කර’’න්ති? ‘‘අභිරතෙන ඛො, ආවුසො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති දුක්කරා’’ති. ‘‘කීවචිරං පනාවුසො, ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛු අරහං අස්සා’’ති? ‘‘නචිරං, ආවුසො’’ති. සොළසමං.

331. ‘가버ᅠ 사리바ᅥ따여, 이 바ᅥᄇ괘ᅡ 율에새 행하기 아려외 거스는 마너시니까?’ ‘가버ᅠ여, 이 바ᅥᄇ괘ᅡ 율에새는 출가하기가 아려외 이리오.’ ‘가버ᅠ 사리바ᅥ따여, 출가한 자게 아려외 거스는 마너시니까?’ ‘가버ᅠ여, 출가한 자게는 기퍼하기(뫠려ᅥ지기)가 아려외 이리오.’ ‘가버ᅠ 사리바ᅥ따여, 기퍼하는 자게 아려외 거스는 마너시니까?’ ‘가버ᅠ여, 기퍼하는 자게는 바ᅥ베 수순하는 실챤을 하기가 아려외 이리오.’ ‘가버ᅠ 사리바ᅥ따여, 바ᅥ베 수순하는 실챤을 하는 비가가 얼마나 이스면 아라한이 되게스는가?’ ‘가버ᅠ여, 오래 걸리지 아늘 거시오.’ 여삿 번재 경.

(පුරිමකසදිසං උද්දානං.)

(여송 게송은 이전가 가트ᄆ.)

සාමණ්ඩකසංයුත්තං සමත්තං.

사만다가 상유따가 마쳐져따.

6. මොග්ගල්ලානසංයුත්තං

6. 6. 모갈라나 상유따

1. පඨමඣානපඤ්හාසුත්තං

1. 1. 초선(제1선)에 대한 질문 경

332. එකං [Pg.457] සමයං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

332. 한때 조나 마하모갈라나는 사바띠 구그의 기마가 굥당(제타아나 시핀디가 굥당)ᅦ 마물고 이서따. 그때 조나 마하모갈라나는 비가들에게 ‘가버ᅠ 비가드리여’ 하고 부ᄅ거 비가드른 그에게 ‘가버ᅠ여’ 하고 대다ᄇ해따. 조나 마하모갈라나는 이해 마ᄅ하여따.

‘‘ඉධ මය්හං, ආවුසො, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘පඨමං ඣානං, පඨමං ඣාන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො පඨමං ඣානන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති පඨමං ඣාන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

‘가버ᅠ드리여, 이고세새 내가 홀로 새기조윤 고세새 머물 때 이러한 생가ᄀ이 들어소. — 처선, 처선 하고 마ᄅ하는데, 무어시 처선인가? — 가버ᅠ드리여, 내게 다으ᄆ괘 가튼 생가ᄀ이 들어소. — 이 바ᅥᄇ괘 율에새 비가는 가마ᄀ(가마ᄀ의 요구)으로부타 멀리 터나고, 바르지 모한 바ᅥᄇ드로부타 머버나서, 이판사는 사나ᄀ(희타ᄁ)괘ᅡ 지소ᄀ사나ᄀ(희사라)이 이스며, 머버나므로부타 생겨난 희열괘 해바ᄀ이 이스는 처선ᅦ 들ᅥ 머문다. 이거슬 처선이라 한다. — 가버ᅠ드리여, 그래서 내가 처선ᅦ 들ᅥ 머물고 이서떠. 기러나 가버ᅠ드리여, 내가 그 처선의 상패로 머물 때ᅦ 가마ᄀ괘ᅡ 결부된 가마ᄀ으로 햐간 인시ᄀ괘ᅡ 지의(마너시가라)가 나타나서 내 마으믈 더퍼버려소.’

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, පඨමං ඣානං පමාදො, පඨමෙ ඣානෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, පඨමෙ ඣානෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, පඨමෙ ඣානෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’ති, මමං තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’’ති. පඨමං.

‘가버ᅠ드리여, 그태 세존께서 신퐁려그로 내게 다가오셔서 이해 마ᄅ해주셔소. — 모갈라나여, 모갈라나여! 바라문이여, 처선ᅦ 대해 바뉴하지 마라. 처선ᅦ새 마으믈 자라 고정시키고, 처선ᅦ새 마으믈 하나로 모으며, 처선ᅦ새 마으믈 지규히 지푸저라. — 하시는 거시어소. 가버ᅠ드리여, 그 하고 나서 내가 처선ᅦ 들ᅥ 머물 사너소. 가버ᅠ드리여, 더불어 ‘스승의 도우믈 바다 고귀한 신퐁햐지가 유기나는 제자’ 하고 바르게 마ᄅ하는 자가 이따면, 그는 바로 나를 두고 하는 마ᄅ이라 하는 거시오.’ 첫 번재 경.

2. දුතියඣානපඤ්හාසුත්තං

2. 도선(제2선)에 대한 질문 경

333. ‘‘‘දුතියං [Pg.458] ඣානං, දුතියං ඣාන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො දුතියං ඣානන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති දුතියං ඣාන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො විතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

333. ‘도선, 도선 하고 마ᄅ하는데, 무어시 도선인가? 가버ᅠ드리여, 내게 다으ᄆ괘 가튼 생가ᄀ이 들어소. — 이 바ᅥᄇ괘 율에새 비가는 사나ᄀ(희타ᄁ)괘ᅡ 지소ᄀ사나ᄀ(희사라)이 가라아ᄂᅠ서, 내면의 희해아ᄆ괘 마으믈 하나로 모으므로 희타ᄁ괘ᅡ 희사라가 어버나서, 사마디에새 생겨난 희열괘 해바ᄀ이 이스는 도선ᅦ 들ᅥ 머문다. 이거슬 도선이라 한다. — 가버ᅠ드리여, 그래서 내가 도선ᅦ 들ᅥ 머물고 이서떠. 기러나 가버ᅠ드리여, 내가 그 도선의 상패로 머물 때ᅦ 희타ᄁ(사나ᄀ)괘ᅡ 결부된 희타ᄁ으로 햐간 인시ᄀ괘ᅡ 지의(마너시가라)가 나타나서 내 마으믈 더퍼버려소.’

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, දුතියං ඣානං පමාදො, දුතියෙ ඣානෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, දුතියෙ ඣානෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, දුතියෙ ඣානෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’ති, මමං තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’’ති. දුතියං.

도반들이여, 그때 세존께서는 신통력으로 나에게 다가와 이렇게 말씀하셨습니다. '모갈라나여, 모갈라나여! 바라문이여, 제2선을 방일하지 마라. 제2선에 마음을 잘 안착시켜라. 제2선에 마음을 집중시켜라. 제2선에 마음을 확립하라.' 도반들이여, 그래서 나는 그 후 다른 때에 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써, 내면이 평온하고 마음이 한결같이 집중되어, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선을 구족하여 머물렀습니다. 도반들이여, '스승의 도움을 받아 제자가 대신통에 도달했다'라고 바르게 말하는 사람이 있다면, 나를 두고 '스승의 도움을 받아 제자가 대신통에 도달했다'라고 바르게 말하는 것입니다. 두 번째 경.

3. තතියඣානපඤ්හාසුත්තං

3. 제3선 질문 경

334. ‘‘‘තතියං ඣානං, තතියං ඣාන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො තතියං ඣානන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ඉධ භික්ඛු පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති තතියං ඣානන්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරාමි සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙමි. යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො පීතිසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

334. '제3선, 제3선'이라고 합니다. 도대체 무엇이 제3선입니까? 도반들이여, 나에게 이런 생각이 들었습니다. '여기 비구는 희열이 빛바램으로써 평온하게 머물고, 마음챙기고 알아차리며, 몸으로 행복을 경험한다. 성자들이 "평온하게 마음챙기며 행복하게 머문다"라고 말하는 그 제3선을 구족하여 머문다. 이것을 제3선이라 한다.' 도반들이여, 그래서 나는 희열이 빛바램으로써 평온하게 머물고 마음챙기고 알아차리며 몸으로 행복을 경험했습니다. 성자들이 '평온하게 마음챙기며 행복하게 머문다'라고 말하는 그 제3선을 구족하여 머물렀습니다. 도반들이여, 내가 이 머묾으로 머물고 있을 때, 희열과 결합된 인식과 작의들이 나타났습니다.

‘‘අථ [Pg.459] ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, තතියං ඣානං පමාදො, තතියෙ ඣානෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, තතියෙ ඣානෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, තතියෙ ඣානෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරාමි සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙමි, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං ආවුසො සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. තතියං.

도반들이여, 그때 세존께서는 신통력으로 나에게 다가와 이렇게 말씀하셨습니다. '모갈라나여, 모갈라나여! 바라문이여, 제3선을 방일하지 마라. 제3선에 마음을 잘 안착시켜라. 제3선에 마음을 집중시켜라. 제3선에 마음을 확립하라.' 도반들이여, 그래서 나는 그 후 다른 때에 희열이 빛바램으로써 평온하게 머물고 마음챙기고 알아차리며 몸으로 행복을 경험했습니다. 성자들이 '평온하게 마음챙기며 행복하게 머문다'라고 말하는 그 제3선을 구족하여 머물렀습니다. 도반들이여, '스승의 도움을 받아 제자가 대신통에 도달했다'라고 바르게 말하는 사람이 있다면... (중략) ...대신통에 도달했다라고 말하는 것입니다. 세 번째 경.

4. චතුත්ථඣානපඤ්හාසුත්තං

4. 제4선 질문 경

335. ‘‘‘චතුත්ථං ඣානං, චතුත්ථං ඣාන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො චතුත්ථං ඣානන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති චතුත්ථං ඣාන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො සුඛසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

335. '제4선, 제4선'이라고 합니다. 무엇이 제4선입니까? 도반들이여, 나에게 이런 생각이 들었습니다. '여기 비구는 즐거움도 버리고 괴로움도 버려, 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 소멸되었으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선을 구족하여 머문다. 이것을 제4선이라 한다.' 도반들이여, 그래서 나는 즐거움도 버리고 괴로움도 버려, 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 소멸되었으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선을 구족하여 머물렀습니다. 도반들이여, 내가 이 머묾으로 머물고 있을 때, 즐거움과 결합된 인식과 작의들이 나타났습니다.

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, චතුත්ථං ඣානං පමාදො, චතුත්ථෙ ඣානෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, චතුත්ථෙ ඣානෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, චතුත්ථෙ ඣානෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. චතුත්ථං.

도반들이여, 그때 세존께서는 신통력으로 나에게 다가와 이렇게 말씀하셨습니다. '모갈라나여, 모갈라나여! 바라문이여, 제4선을 방일하지 마라. 제4선에 마음을 잘 안착시켜라. 제4선에 마음을 집중시켜라. 제4선에 마음을 확립하라.' 도반들이여, 그래서 나는 그 후 다른 때에 즐거움도 버리고 괴로움도 버려, 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 소멸되었으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선을 구족하여 머물렀습니다. 도반들이여, '스승의 도움을 받아 제자가 대신통에 도달했다'라고 바르게 말하는 사람이 있다면... (중략) ...대신통에 도달했다라고 말하는 것입니다. 네 번째 경.

5. ආකාසානඤ්චායතනපඤ්හාසුත්තං

5. 공무변처 질문 경

336. ‘‘‘ආකාසානඤ්චායතනං, ආකාසානඤ්චායතන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො ආකාසානඤ්චායතනන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ [Pg.460] භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති ආකාසානඤ්චායතන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො රූපසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

336. '공무변처, 공무변처'라고 합니다. 무엇이 공무변처입니까? 도반들이여, 나에게 이런 생각이 들었습니다. '여기 비구는 모든 면에서 물질에 대한 인식을 초월하고, 부딪침의 인식을 소멸시키며, 다양성의 인식을 작의하지 않음으로써, "공간은 무한하다"라고 하며 공무변처를 구족하여 머문다. 이것을 공무변처라 한다.' 도반들이여, 그래서 나는 모든 면에서 물질에 대한 인식을 초월하고, 부딪침의 인식을 소멸시키며, 다양성의 인식을 작의하지 않음으로써, '공간은 무한하다'라고 하며 공무변처를 구족하여 머물렀습니다. 도반들이여, 내가 이 머묾으로 머물고 있을 때, 물질과 결합된 인식과 작의들이 나타났습니다.

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, ආකාසානඤ්චායතනං පමාදො, ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. පඤ්චමං.

도반들이여, 그때 세존께서는 신통력으로 나에게 다가와 이렇게 말씀하셨습니다. '모갈라나여, 모갈라나여! 바라문이여, 공무변처를 방일하지 마라. 공무변처에 마음을 잘 안착시켜라. 공무변처에 마음을 집중시켜라. 공무변처에 마음을 확립하라.' 도반들이여, 그래서 나는 그 후 다른 때에 모든 면에서 물질에 대한 인식을 초월하고, 부딪침의 인식을 소멸시키며, 다양성의 인식을 작의하지 않음으로써, '공간은 무한하다'라고 하며 공무변처를 구족하여 머물렀습니다. 도반들이여, '스승의 도움을 받아 제자가 대신통에 도달했다'라고 바르게 말하는 사람이 있다면... (중략) ...대신통에 도달했다라고 말하는 것입니다. 다섯 번째 경.

6. විඤ්ඤාණඤ්චායතනපඤ්හාසුත්තං

6. 식무변처 질문 경

337. ‘‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, විඤ්ඤාණඤ්චායතන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො විඤ්ඤාණඤ්චායතනන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති විඤ්ඤාණඤ්චායතන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො ආකාසානඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

337. '식무변처, 식무변처'라고 합니다. 무엇이 식무변처입니까? 도반들이여, 나에게 이런 생각이 들었습니다. '여기 비구는 모든 면에서 공무변처를 초월하여, "식(알음알이)은 무한하다"라고 하며 식무변처를 구족하여 머문다. 이것을 식무변처라 한다.' 도반들이여, 그래서 나는 모든 면에서 공무변처를 초월하여, '알음알이는 무한하다'라고 하며 식무변처를 구족하여 머물렀습니다. 도반들이여, 내가 이 머묾으로 머물고 있을 때, 공무변처와 결합된 인식과 작의들이 나타났습니다.

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං පමාදො, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති [Pg.461] විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. ඡට්ඨං.

“벗들이여, 그때 세존께서 신통력으로 나에게 다가와 이렇게 말씀하셨습니다. ‘목갈라나여, 목갈라나여! 브라만이여, 식무변처(識無邊處)에 방일하지 마라. 식무변처에 마음을 굳건히 세우고, 식무변처에 마음을 하나로 모으고, 식무변처에 마음을 삼매에 들게 하라.’ 벗들이여, 그리하여 나는 나중에 모든 면에서 공무변처(空無邊處)를 완전히 넘어서서 ‘식(識)은 무한하다’고 관하며 식무변처를 구족하여 머물렀습니다. 벗들이여, 바르게 말하는 자가 ‘스승의 도움을 받아 큰 신통(대신통)에 이른 제자’라고 말할 때 나를 두고 말한다면 그것은 바르게 말하는 것입니다.” 여섯 번째 수트라.

7. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපඤ්හාසුත්තං

7. 무소유처 질문 수트라 (Ākiñcaññāyatanapañhāsuttaṃ)

338. ‘‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති ආකිඤ්චඤ්ඤායතන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො විඤ්ඤාණඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

338. “‘무소유처(無所有處), 무소유처’라고들 합니다. 도대체 무엇이 무소유처입니까? 벗들이여, 내게 이런 생각이 들었습니다. ‘여기 비구가 모든 면에서 식무변처를 완전히 넘어서서 “아무것도 없다”고 관하며 무소유처를 구족하여 머문다. 이것을 무소유처라 한다.’ 벗들이여, 그리하여 나는 모든 면에서 식무변처를 완전히 넘어서서 ‘아무것도 없다’고 관하며 무소유처를 구족하여 머물렀습니다. 벗들이여, 내가 이렇게 머물고 있을 때 식무변처와 결합된 지각(想)과 주의집중(作意)이 일어났습니다.”

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පමාදො, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. සත්තමං.

“벗들이여, 그때 세존께서 신통력으로 나에게 다가와 이렇게 말씀하셨습니다. ‘목갈라나여, 목갈라나여! 브라만이여, 무소유처에 방일하지 마라. 무소유처에 마음을 굳건히 세우고, 무소유처에 마음을 하나로 모으고, 무소유처에 마음을 삼매에 들게 하라.’ 벗들이여, 그리하여 나는 나중에 모든 면에서 식무변처를 완전히 넘어서서 ‘아무것도 없다’고 관하며 무소유처를 구족하여 머물렀습니다. 벗들이여, 바르게 말하는 자가 …(중략)… 큰 신통에 이르렀다고 말한다면 그것은 바르게 말하는 것입니다.” 일곱 번째 수트라.

8. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනපඤ්හාසුත්තං

8. 비상비비상처 질문 수트라 (Nevasaññānāsaññāyatanapañhāsuttaṃ)

339. ‘‘‘නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

339. “‘비상비비상처(非想非非想處), 비상비비상처’라고들 합니다. 도대체 무엇이 비상비비상처입니까? 벗들이여, 내게 이런 생각이 들었습니다. ‘여기 비구가 모든 면에서 무소유처를 완전히 넘어서서 비상비비상처를 구족하여 머문다. 이것을 비상비비상처라 한다.’ 벗들이여, 그리하여 나는 모든 면에서 무소유처를 완전히 넘어서서 비상비비상처를 구족하여 머물렀습니다. 벗들이여, 내가 이렇게 머물고 있을 때 무소유처와 결합된 지각(想)과 주의집중(作意)이 일어났습니다.”

‘‘අථ [Pg.462] ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං පමාදො, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. අට්ඨමං.

“벗들이여, 그때 세존께서 신통력으로 나에게 다가와 이렇게 말씀하셨습니다. ‘목갈라나여, 목갈라나여! 브라만이여, 비상비비상처에 방일하지 마라. 비상비비상처에 마음을 굳건히 세우고, 비상비비상처에 마음을 하나로 모으고, 비상비비상처에 마음을 삼매에 들게 하라.’ 벗들이여, 그리하여 나는 나중에 모든 면에서 무소유처를 완전히 넘어서서 비상비비상처를 구족하여 머물렀습니다. 벗들이여, 바르게 말하는 자가 …(중략)… 큰 신통에 이르렀다고 말한다면 그것은 바르게 말하는 것입니다.” 여덟 번째 수트라.

9. අනිමිත්තපඤ්හාසුත්තං

9. 표상 없는 삼매 질문 수트라 (Animittapañhāsuttaṃ)

340. ‘‘‘අනිමිත්තො චෙතොසමාධි, අනිමිත්තො චෙතොසමාධී’ති වුච්චති. කතමො නු ඛො අනිමිත්තො චෙතොසමාධීති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති අනිමිත්තො චෙතොසමාධී’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං හොති.

340. “‘표상 없는 마음의 삼매(無相心三昧), 표상 없는 마음의 삼매’라고들 합니다. 도대체 무엇이 표상 없는 마음의 삼매입니까? 벗들이여, 내게 이런 생각이 들었습니다. ‘여기 비구가 모든 표상을 주의집중하지 않음으로써 표상 없는 마음의 삼매를 구족하여 머문다. 이것을 표상 없는 마음의 삼매라 한다.’ 벗들이여, 그리하여 나는 모든 표상을 주의집중하지 않음으로써 표상 없는 마음의 삼매를 구족하여 머물렀습니다. 벗들이여, 내가 이렇게 머물고 있을 때 표상을 따르는 식(識)이 일어났습니다.”

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං පමාදො, අනිමිත්තෙ චෙතොසමාධිස්මිං චිත්තං සණ්ඨපෙහි, අනිමිත්තෙ චෙතොසමාධිස්මිං චිත්තං එකොදිං කරොහි, අනිමිත්තෙ චෙතොසමාධිස්මිං චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’ති, මමං තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’’ති. නවමං.

“벗들이여, 그때 세존께서 신통력으로 나에게 다가와 이렇게 말씀하셨습니다. ‘목갈라나여, 목갈라나여! 브라만이여, 표상 없는 마음의 삼매에 방일하지 마라. 표상 없는 마음의 삼매에 마음을 굳건히 세우고, 표상 없는 마음의 삼매에 마음을 하나로 모으고, 표상 없는 마음의 삼매에 마음을 삼매에 들게 하라.’ 벗들이여, 그리하여 나는 나중에 모든 표상을 주의집중하지 않음으로써 표상 없는 마음의 삼매를 구족하여 머물렀습니다. 벗들이여, 바르게 말하는 자가 ‘스승의 도움을 받아 큰 신통에 이른 제자’라고 말한다면, 나를 두고 ‘스승의 도움을 받아 큰 신통에 이른 제자’라고 바르게 말하는 것입니다.” 아홉 번째 수트라.

10. සක්කසුත්තං

10. 사카 수트라 (Sakkasuttaṃ)

341. අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය; එවමෙව – ජෙතවනෙ අන්තරහිතො දෙවෙසු තාවතිංසෙසු පාතුරහොසි[Pg.463]. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

341. 그때 존자 마하목갈라나는 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴거나 폈던 팔을 굽히는 것처럼, 그와 같이 제타 숲에서 사라져 삼십삼천(타와팅사)의 신들 가운데 나타났습니다. 그때 신들의 왕 사카가 오백 명의 천신들과 함께 존자 마하목갈라나가 있는 곳으로 다가왔습니다. 다가와서 존자 마하목갈라나에게 절을 올리고 한곁에 섰습니다. 한곁에 서 있는 신들의 왕 사카에게 존자 마하목갈라나는 이렇게 말했습니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මසරණගමනං හොති. ධම්මසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“신들의 왕이여, 부처님께 귀의함은 참으로 훌륭한 일입니다. 신들의 왕이여, 부처님께 귀의한 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어납니다. 신들의 왕이여, 가르침(법)에 귀의함은 참으로 훌륭한 일입니다. 가르침에 귀의한 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어납니다. 신들의 왕이여, 승가에 귀의함은 참으로 훌륭한 일입니다. 승가에 귀의한 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මසරණගමනං හොති. ධම්මසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝ…පෙ… සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“벗 모갈라나여, 부처님께 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 벗 모갈라나여, 부처님께 귀의한 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 벗 모갈라나여, 가르침에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 벗 모갈라나여, 가르침에 귀의한 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 벗 모갈라나여, 승가에… (중략)… 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ඡහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො සත්තහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අට්ඨහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

그때 신들의 왕 사카는 육백 명의 천자들과 함께… (중략)… 그때 신들의 왕 사카는 칠백 명의 천자들과 함께… (중략)… 그때 신들의 왕 사카는 팔백 명의 천자들과 함께… (중략)… 그때 신들의 왕 사카는 팔만 명의 천자들과 함께 존자 마하모갈라나가 있는 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 존자 마하모갈라나에게 절을 올리고 한쪽에 섰습니다. 한쪽에 선 신들의 왕 사카에게 존자 마하모갈라나는 이렇게 말했습니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මසරණගමනං හොති. ධම්මසරණගමනහෙතු [Pg.464] ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“신들의 왕이시여, 부처님께 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 신들의 왕이시여, 부처님께 귀의한 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 신들의 왕이시여, 가르침에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 신들의 왕이시여, 가르침에 귀의한 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 신들의 왕이시여, 승가에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 신들의 왕이시여, 승가에 귀의한 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මසරණගමනං හොති…පෙ… සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“벗 모갈라나여, 부처님께 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 벗 모갈라나여, 부처님께 귀의한 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 벗 모갈라나여, 가르침에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다… (중략)… 벗 모갈라나여, 승가에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 벗 모갈라나여, 승가에 귀의한 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

그때 신들의 왕 사카는 오백 명의 천자들과 함께 존자 마하모갈라나가 있는 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 존자 마하모갈라나에게 절을 올리고 한쪽에 섰습니다. 한쪽에 선 신들의 왕 사카에게 존자 마하모갈라나는 이렇게 말했습니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“신들의 왕이시여, 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘그분 세존께서는 아라한이시며, 완전히 깨달으신 분이시며, 명지와 덕행을 갖추신 분이시며, 잘 가신 분이시며, 세상을 아시는 분이시며, 다스려야 할 사람을 길들이는 데 더할 나위 없는 분이시며, 신과 인간의 스승이시며, 깨달으신 분이시며, 세존이시다’라고 믿는 것입니다. 신들의 왕이시여, 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“신들의 왕이시여, 가르침에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘세존에 의해 가르침은 잘 설해졌고, 스스로 보아 알 수 있고, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 법이며, 향상으로 인도하며, 지혜로운 이들이 저마다 스스로 알아야 하는 것이다’라고 믿는 것입니다. 신들의 왕이시여, 가르침에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො[Pg.465], ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“신들의 왕이시여, 승가에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘세존의 제자 승가는 잘 수행하고, 곧게 수행하고, 참되게 수행하고, 합당하게 수행하니, 곧 네 쌍의 인간들, 여덟 부류의 성자들이다. 이 세존의 제자 승가는 공양받아 마땅하고, 환대받아 마땅하고, 보시받아 마땅하고, 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다’라고 믿는 것입니다. 신들의 왕이시여, 승가에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“신들의 왕이시여, 성자들이 즐기는 계행을 갖추는 것은 참으로 좋습니다. 그 계행은 깨어지지 않고, 뚫리지 않고, 얼룩지지 않고, 뒤섞이지 않고, 속박에서 벗어나게 하며, 지혜로운 이들이 찬탄하고, 움켜쥐지 않으며, 삼매로 인도하는 것입니다. 신들의 왕이시여, 성자들이 즐기는 계행을 갖춘 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“벗 모갈라나여, 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘그분 세존께서는… (중략)… 신과 인간의 스승이시며, 깨달으신 분이시며, 세존이시다’라고 믿는 것입니다. 벗 모갈라나여, 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“벗 모갈라나여, 가르침에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘세존에 의해 가르침은 잘 설해졌고… (중략)… 지혜로운 이들이 저마다 스스로 알아야 하는 것이다’라고 믿는 것입니다. 벗 모갈라나여, 가르침에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“벗 모갈라나여, 승가에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘세존의 제자 승가는 잘 수행하고… (중략)… 세상의 위없는 복밭이다’라고 믿는 것입니다. 벗 모갈라나여, 승가에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“친애하는 모갈라나여, 깨지지 않고... 삼매를 유도하며 성자들이 기뻐하는 계율을 구족하는 것은 참으로 좋습니다. 친애하는 모갈라나여, 이와 같이 성자들이 기뻐하는 계율을 구족한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”라고 말했습니다.

අථ [Pg.466] ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ඡහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ…. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො සත්තහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ…. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අට්ඨහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ…. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

그때 신들의 왕 삭카는 600명의 천자들과 함께... 그때 신들의 왕 삭카는 700명의 천자들과 함께... 그때 신들의 왕 삭카는 800명의 천자들과 함께... 그때 신들의 왕 삭카는 80,000명의 천자들과 함께 존자 마하모갈라나가 계신 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 존자 마하모갈라나께 절을 올리고 한곳에 섰습니다. 한곳에 서 있는 신들의 왕 삭카에게 존자 마하모갈라나는 이와 같이 말했습니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“신들의 왕이여, 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족하는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘그분 세존께서는... 신들과 인간들의 스승이시며, 부처님이시고, 세존이시다.’라고 믿는 것입니다. 신들의 왕이여, 이와 같이 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“신들의 왕이여, 가르침에 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족하는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘세존에 의해 가르침은 잘 설해졌으며... 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것이다.’라고 믿는 것입니다. 신들의 왕이여, 이와 같이 가르침에 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“신들의 왕이여, 승가에 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족하는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘세존의 제자 승가는 잘 수행하며... 세상의 위없는 복밭이다.’라고 믿는 것입니다. 신들의 왕이여, 이와 같이 승가에 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“신들의 왕이여, 깨지지 않고... 삼매를 유도하며 성자들이 기뻐하는 계율을 구족하는 것은 참으로 좋습니다. 신들의 왕이여, 이와 같이 성자들이 기뻐하는 계율을 구족한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”라고 말했습니다.

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“친애하는 모갈라나여, 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족하는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘그분 세존께서는... 신들과 인간들의 스승이시며, 부처님이시고, 세존이시다.’라고 믿는 것입니다. 그러므로 참으로 좋습니다. 친애하는 모갈라나여, 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘සාධු [Pg.467] ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“친애하는 모갈라나여, 가르침에 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족하는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘세존에 의해 가르침은 잘 설해졌으며... 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것이다.’라고 믿는 것입니다. 그러므로 참으로 좋습니다. 친애하는 모갈라나여, 이와 같이 가르침에 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“친애하는 모갈라나여, 승가에 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족하는 것은 참으로 좋습니다. 즉, ‘세존의 제자 승가는 잘 수행하며... 세상의 위없는 복밭이다.’라고 믿는 것입니다. 그러므로 참으로 좋습니다. 친애하는 모갈라나여, 이와 같이 승가에 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“친애하는 모갈라나여, 깨지지 않고... 삼매를 유도하며 성자들이 기뻐하는 계율을 구족하는 것은 참으로 좋습니다. 친애하는 모갈라나여, 이와 같이 성자들이 기뻐하는 계율을 구족한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.”라고 아뢰었습니다.

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි …පෙ… එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

그때 신들의 왕 삭카는 500명의 천자들과 함께 존자 마하모갈라나가 계신 곳으로 다가갔습니다... 한곳에 서 있는 신들의 왕 삭카에게 존자 마하모갈라나는 이와 같이 말했습니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“신들의 왕이여, 부처님께 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 신들의 왕이여, 이와 같이 부처님께 귀의한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 다른 천신들보다 열 가지 면에서 뛰어납니다. 즉, 천상의 수명, 천상의 용모, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 위세, 천상의 형색, 천상의 소리, 천상의 냄새, 천상의 맛, 천상의 감촉입니다.”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මසරණගමනං හොති. ධම්මසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“신들의 왕이여, 가르침에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 신들의 왕이여, 이와 같이 가르침에 귀의한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 다른 천신들보다 열 가지 면에서 뛰어납니다. 즉, 천상의 수명, 천상의 용모, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 위세, 천상의 형색, 천상의 소리, 천상의 냄새, 천상의 맛, 천상의 감촉입니다.”

‘‘සාධු [Pg.468] ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

“신들의 왕이여, 승가에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 신들의 왕이여, 이와 같이 승가에 귀의한 원인으로 인해, 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 다른 천신들보다 열 가지 면에서 뛰어납니다. 즉, 천상의 수명, 천상의 용모, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 위세, 천상의 형색, 천상의 소리, 천상의 냄새, 천상의 맛, 천상의 감촉입니다.”라고 말했습니다.

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“벗 모갈라나여, 부처님께 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 벗 모갈라나여, 이와 같이 부처님께 귀의한 원인으로 인하여 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명... (중략) ...천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 천신들을 압도합니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මසරණගමනං හොති…පෙ….

“벗 모갈라나여, 법에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. (이하 생략)”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

“벗 모갈라나여, 승가에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 벗 모갈라나여, 이와 같이 승가에 귀의한 원인으로 인하여 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명, 천상의 용모, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 권세, 천상의 형상, 천상의 소리, 천상의 냄새, 천상의 맛, 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 천신들을 압도합니다.”

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ඡහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො සත්තහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අට්ඨහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

그때 신들의 왕 사카는 육백 명의 천신들과 함께... (중략) ...그때 신들의 왕 사카는 칠백 명의 천신들과 함께... (중략) ...그때 신들의 왕 사카는 팔백 명의 천신들과 함께... (중략) ...그때 신들의 왕 사카는 팔만 명의 천신들과 함께 존자 마하모갈라나가 있는 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 존자 마하모갈라나께 절을 올린 뒤 한곁에 섰습니다. 한곁에 서 있는 신들의 왕 사카에게 존자 마하모갈라나는 이렇게 말했습니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“신들의 왕이시여, 부처님께 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 신들의 왕이시여, 이와 같이 부처님께 귀의한 원인으로 인하여 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명... (중략) ...천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 천신들을 압도합니다.”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මසරණගමනං හොති…පෙ….

“신들의 왕이시여, 법에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. (이하 생략)”

‘‘සාධු [Pg.469] ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

“신들의 왕이시여, 승가에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 신들의 왕이시여, 이와 같이 승가에 귀의한 원인으로 인하여 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명, 천상의 용모, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 권세, 천상의 형상, 천상의 소리, 천상의 냄새, 천상의 맛, 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 천신들을 압도합니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධසරණගමනං හොති…පෙ… සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මසරණගමනං හොති…පෙ… සාධු ඛො මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

“벗 모갈라나여, 부처님께 귀의하는 것은 참으로 좋습니다... (중략) ...벗 모갈라나여, 법에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다... (중략) ...벗 모갈라나여, 승가에 귀의하는 것은 참으로 좋습니다. 벗 모갈라나여, 이와 같이 승가에 귀의한 원인으로 인하여 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명, 천상의 용모, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 권세, 천상의 형상, 천상의 소리, 천상의 냄새, 천상의 맛, 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 천신들을 압도합니다.”

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

그때 신들의 왕 사카는 오백 명의 천신들과 함께 존자 마하모갈라나가 있는 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 존자 마하모갈라나께 절을 올린 뒤 한곁에 섰습니다. 한곁에 서 있는 신들의 왕 사카에게 존자 마하모갈라나는 이렇게 말했습니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“신들의 왕이시여, 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖는 것은 참으로 좋습니다. ‘그분 세존께서는... (중략) ...하늘과 인간의 스승이시며, 깨달은 분이시고, 세상에서 가장 존귀한 분이시다’라고 말입니다. 신들의 왕이시여, 이와 같이 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 원인으로 인하여 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명... (중략) ...천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 천신들을 압도합니다.”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ….

“신들의 왕이시여, 법에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖는 것은 참으로 좋습니다. ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌으며... (중략) ...지혜로운 이들이 저마다 스스로 알 수 있는 것이다’라고 말입니다. 신들의 왕이시여, 이와 같이 법에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 원인으로 인하여 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. (이하 생략)”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන [Pg.470] සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ….

“신들의 왕이시여, 승가에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖는 것은 참으로 좋습니다. ‘세존의 제자 승가는 잘 수행하며... (중략) ...세상의 위없는 복밭이다’라고 말입니다. 신들의 왕이시여, 이와 같이 승가에 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 원인으로 인하여 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. (이하 생략)”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

“신들의 왕이시여, 성자들이 기뻐하는 계행을 갖추는 것은 참으로 좋습니다. 훼손되지 않고... (중략) ...삼매에 도움이 되는 계행 말입니다. 신들의 왕이시여, 이와 같이 성자들이 기뻐하는 계행을 갖춘 원인으로 인하여 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명... (중략) ...천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 천신들을 압도합니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“벗 모갈라나여, 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖는 것은 참으로 좋습니다. ‘그분 세존께서는... (중략) ...하늘과 인간의 스승이시며, 깨달은 분이시고, 세상에서 가장 존귀한 분이시다’라고 말입니다. 벗 모갈라나여, 이와 같이 부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 원인으로 인하여 이곳의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명... (중략) ...천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 천신들을 압도합니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“존자 모갈라나여, 법에 대해 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌고…(중략)… 지혜로운 이들이 몸소 알 수 있는 것이다’라고 말입니다. 존자 모갈라나여, 이와 같이 법에 대한 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 인하여, 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명…(중략)… 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 신들보다 뛰어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ….

“존자 모갈라나여, 승가에 대해 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. ‘세존의 제자 승가는 잘 행하고…(중략)… 세상의 위없는 복밭이다’라고 말입니다. 존자 모갈라나여, 이와 같이 승가에 대한 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 인하여, 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다…(중략)…”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

“존자 모갈라나여, 성자들이 기뻐하며 무너짐이 없고…(중략)… 삼매로 이끄는 계행을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. 존자 모갈라나여, 이와 같이 성자들이 기뻐하는 계행을 갖춘 인연으로 인하여, 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명…(중략)… 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 신들보다 뛰어납니다.”라고 (사카 천왕이) 말하였다.

අථ [Pg.471] ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ඡහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො සත්තහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අට්ඨහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

그때 신들의 왕 사카는 육백의 천신과 함께…(중략)… 그때 신들의 왕 사카는 칠백의 천신과 함께…(중략)… 그때 신들의 왕 사카는 팔백의 천신과 함께…(중략)… 그때 신들의 왕 사카는 팔만의 천신과 함께 존자 마하모갈라나가 계신 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 존자 마하모갈라나께 절을 올린 뒤 한쪽 곁에 섰습니다. 한쪽 곁에 선 신들의 왕 사카에게 존자 마하모갈라나는 이렇게 말했습니다.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“신들의 왕이시여, 부처님에 대해 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. ‘이러한 이유로 그분 세존께서는 아라한이시며, 정등각자이시며, 명행족이시며, 선서이시며, 세간해이시며, 무상사 조어장부이시며, 천인사이시며, 불·세존이시다’라고 말입니다. 신들의 왕이시여, 이와 같이 부처님에 대한 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 인하여, 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명, 천상의 용모, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 위력, 천상의 형색, 천상의 소리, 천상의 냄새, 천상의 맛, 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 신들보다 뛰어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“신들의 왕이시여, 법에 대해 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌고, 스스로 보아 알 수 있고, 때를 넘기지 않고 결과를 주며, 와서 보라고 할 만하고, 향상으로 인도하며, 지혜로운 이들이 몸소 알 수 있는 것이다’라고 말입니다. 신들의 왕이시여, 이와 같이 법에 대한 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 인하여, 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명…(중략)… 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 신들보다 뛰어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ [Pg.472] අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“신들의 왕이시여, 승가에 대해 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. ‘세존의 제자 승가는 잘 행하고, 세존의 제자 승가는 곧게 행하고, 세존의 제자 승가는 참되게 행하고, 세존의 제자 승가는 합당하게 행하니, 곧 네 쌍의 대사들이요 여덟 단계의 성자들이다. 이 세존의 제자 승가는 공양받아 마땅하고, 환대받아 마땅하고, 보시받아 마땅하고, 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다’라고 말입니다. 신들의 왕이시여, 이와 같이 승가에 대한 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 인하여, 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명…(중략)… 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 신들보다 뛰어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

“신들의 왕이시여, 성자들이 기뻐하며 무너짐이 없고, 뚫리지 않고, 얼룩지지 않고, 뒤섞이지 않고, 구속에서 벗어나게 하며, 지혜로운 이들이 찬탄하고, (그릇된 견해로) 더럽혀지지 않으며, 삼매로 이끄는 계행을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. 신들의 왕이시여, 이와 같이 성자들이 기뻐하는 계행을 갖춘 인연으로 인하여, 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명, 천상의 용모, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 위력, 천상의 형색, 천상의 소리, 천상의 냄새, 천상의 맛, 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 신들보다 뛰어납니다.”라고 (존자 마하모갈라나가) 말하였다.

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“존자 모갈라나여, 부처님에 대해 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. ‘이러한 이유로 그분 세존께서는…(중략)… 천인사이시며, 불·세존이시다’라고 말입니다. 존자 모갈라나여, 부처님에 대한 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 인하여, 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명…(중략)… 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 신들보다 뛰어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“존자 모갈라나여, 법에 대해 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌고…(중략)… 지혜로운 이들이 몸소 알 수 있는 것이다’라고 말입니다. 존자 모갈라나여, 이와 같이 법에 대한 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 인연으로 인하여, 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 천상의 수명…(중략)… 천상의 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 신들보다 뛰어납니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

“벗이여 목갈라나여, 승가에 대해 ‘세존의 제자 승가는 잘 도행하고... (중략) ...세상을 위한 위없는 복밭이다’라고 흔들림 없는 깨끗한 믿음을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. 벗이여 목갈라나여, 승가에 대해 흔들림 없는 깨끗한 믿음을 갖춘 인연으로 인해, 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 다른 천신들을 열 가지 면에서 압도하는데, 천상의 수명... (중략) ...천상의 감촉입니다.”

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු [Pg.473] ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති. දසමං.

“벗이여 목갈라나여, 성자들이 기뻐하는 계율들, 즉 깨어지지 않고... (중략) ...삼매로 인도하는 계율들을 갖추는 것은 참으로 좋은 일입니다. 벗이여 목갈라나여, 성자들이 기뻐하는 계율들을 갖춘 인연으로 인해, 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳인 천상 세계에 태어납니다. 그들은 다른 천신들을 열 가지 면에서 압도하는데, 천상의 수명, 천상의 용모, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 권세, 천상의 형색, 천상의 소리, 천상의 냄새, 천상의 맛, 천상의 감촉입니다.” 제10장 끝.

11. චන්දනසුත්තං

11. 잔다나 경

342. අථ ඛො චන්දනො දෙවපුත්තො…පෙ….

342. 그때 잔다나 천자가... (중략) ...

අථ ඛො සුයාමො දෙවපුත්තො…පෙ….

그때 수야마 천자가... (중략) ...

අථ ඛො සන්තුසිතො දෙවපුත්තො…පෙ….

그때 산투시타 천자가... (중략) ...

අථ ඛො සුනිම්මිතො දෙවපුත්තො…පෙ….

그때 수님미타 천자가... (중략) ...

අථ ඛො වසවත්ති දෙවපුත්තො…පෙ….

그때 와사왓티 천자가... (중략) ...

(යථා සක්කසුත්තං තථා ඉමෙ පඤ්ච පෙය්‍යාලා විත්ථාරෙතබ්බා). එකාදසමං.

(사카 경과 같이 이 다섯 가지 생략된 부분들을 상세히 서술해야 한다). 제11장 끝.

මොග්ගල්ලානසංයුත්තං සමත්තං.

목갈라나 상윳타가 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약은 다음과 같다.

සවිතක්කාවිතක්කඤ්ච, සුඛෙන ච උපෙක්ඛකො;

ආකාසඤ්චෙව විඤ්ඤාණං, ආකිඤ්චං නෙවසඤ්ඤිනා;

අනිමිත්තො ච සක්කො ච, චන්දනෙකාදසෙන චාති.

생각과 고찰이 있는 삼매와 없는 삼매, 즐거움과 함께함, 평온, 공무변처와 식무변처, 무소유처와 비상비비상처, 표상 없음, 사카, 그리고 열한 번째인 잔다나 경이다.

7. චිත්තසංයුත්තං

7. 칫따 상윳타

1. සංයොජනසුත්තං

1. 결박 경

343. එකං [Pg.474] සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරන්ති අම්බාටකවනෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලානං ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා උදාහු එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති? තත්‍රෙකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි එවං බ්‍යාකතං හොති – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා චා’’ති. එකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි එවං බ්‍යාකතං හොති – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති.

343. 한때 여러 장로 비구들이 맛치까산다의 암바따까 숲에 머물고 있었다. 그때 여러 장로 비구들이 점심 식사를 마치고 탁발에서 돌아와 원형 강당에 모여 앉아 있을 때, 이런 대화가 일어났다. “도반들이여, ‘결박’이라고 불리는 것과 ‘결박의 대상이 되는 법들’이라고 불리는 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른 것입니까? 아니면 뜻은 같고 표현만 다른 것입니까?” 그 대화에서 어떤 장로 비구들은 “도반들이여, ‘결박’과 ‘결박의 대상이 되는 법들’은 뜻도 다르고 표현도 다릅니다”라고 대답했다. 또 어떤 장로 비구들은 “도반들이여, ‘결박’과 ‘결박의 대상이 되는 법들’은 뜻은 같고 표현만 다릅니다”라고 대답했다.

තෙන ඛො පන සමයෙන චිත්තො ගහපති මිගපථකං අනුප්පත්තො හොති කෙනචිදෙව කරණීයෙන. අස්සොසි ඛො චිත්තො ගහපති සම්බහුලානං කිර ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා උදාහු එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති? තත්‍රෙකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි එවං බ්‍යාකතං – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා චා’’ති. එකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි එවං බ්‍යාකතං ‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නානන්ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, සම්බහුලානං කිර ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා උදාහු එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති? එකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි [Pg.475] එවං බ්‍යාකතං – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා චා’’ති. එකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි එවං බ්‍යාකතං ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති. ‘‘එවං, ගහපතී’’ති.

그때 칫따 장자가 어떤 볼일이 있어 미가빠따까에 도착했다. 칫따 장자는 여러 장로 비구들이 점심 식사를 마치고 탁발에서 돌아와 원형 강당에 모여 앉아 있을 때, “도반들이여, ‘결박’과 ‘결박의 대상이 되는 법들’은 뜻도 다르고 표현도 다른 것입니까, 아니면 뜻은 같고 표현만 다른 것입니까?”라는 대화가 일어났다는 소문을 들었다. 어떤 장로 비구들은 뜻도 다르고 표현도 다르다고 대답했고, 어떤 장로 비구들은 뜻은 같고 표현만 다르다고 대답했다는 것이었다. 이에 칫따 장자는 장로 비구들이 있는 곳으로 가서, 장로 비구들에게 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 칫따 장자는 장로 비구들에게 이와 같이 여쭈었다. “존자들이시여, 제가 듣기로 여러 장로 비구들께서 점심 식사를 마치고 탁발에서 돌아와 원형 강당에 모여 앉아 있을 때, ‘도반들이여, 결박과 결박의 대상이 되는 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른 것입니까, 아니면 뜻은 같고 표현만 다른 것입니까?’라는 대화가 일어났다고 합니다. 그때 어떤 분들은 뜻도 다르고 표현도 다르다고 대답하셨고, 어떤 분들은 뜻은 같고 표현만 다르다고 대답하셨다는데 그러합니까?” “장자여, 그러하오.”

‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, භන්තෙ, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා ච. තෙන හි, භන්තෙ, උපමං වො කරිස්සාමි. උපමායපිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, කාළො ච බලීබද්දො ඔදාතො ච බලීබද්දො එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා අස්සු. යො නු ඛො එවං වදෙය්‍ය – ‘කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජන’න්ති, සම්මා නු ඛො සො වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ගහපති! න ඛො, ගහපති, කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, නපි ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බළීබද්දස්ස සංයොජනං; යෙන ඛො තෙ එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා තං තත්ථ සංයොජන’’න්ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භන්තෙ, න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං. න සොතං සද්දානං… න ඝානං ගන්ධානං… න ජිව්හා රසානං… න කායො ඵොට්ඨබ්බානං සංයොජනං, න ඵොට්ඨබ්බා කායස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං. න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජන’’න්ති. ‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති, යස්ස තෙ ගම්භීරෙ බුද්ධවචනෙ පඤ්ඤාචක්ඛු කමතී’’ති. පඨමං.

"존자시여, '족쇄(saṃyojana)'라고 하거나 '족쇄가 되는 법들(saṃyojaniyā dhammā)'이라고 하는 이 법들은 의미도 다르고 표현도 다릅니다. 존자시여, 그러므로 제가 존자님들께 비유를 들겠습니다. 이 세상에 어떤 현명한 사람들은 비유를 통해 설해진 말의 의미를 이해합니다. 존자시여, 예를 들어 검은 소와 흰 소가 하나의 밧줄이나 끈에 묶여 있다고 합시다. 그런데 누군가가 '검은 소는 흰 소의 족쇄이고, 흰 소는 검은 소의 족쇄이다'라고 말한다면, 그가 바르게 말하는 것이겠습니까?" "거사여, 그렇지 않네. 거사여, 검은 소가 흰 소의 족쇄인 것도 아니고, 흰 소가 검은 소의 족쇄인 것도 아니네. 그 둘을 하나로 묶어 놓은 그 밧줄이나 끈이 바로 거기서의 족쇄라네." "이와 같이 존자시여, 눈은 형색의 족쇄가 아니고 형색은 눈의 족쇄가 아닙니다. 그곳에서 그 둘을 인연하여 일어나는 욕탐(欲貪, chandarāgo)이 거기서의 족쇄입니다. 귀는 소리의... 코는 냄새의... 혀는 맛의... 몸은 감촉의 족쇄가 아니고 감촉은 몸의 족쇄가 아닙니다. 그곳에서 그 둘을 인연하여 일어나는 욕탐이 거기서의 족쇄입니다. 마음은 법(dhamma)의 족쇄가 아니고 법은 마음의 족쇄가 아닙니다. 그곳에서 그 둘을 인연하여 일어나는 욕탐이 거기서의 족쇄입니다." "거사여, 그대에게 이익이 있구나. 거사여, 그대는 참으로 얻기 어려운 것을 얻었구나. 심오한 부처님의 말씀에 대해 그대의 지혜의 눈이 작용하고 있으니 말이다."

2. පඨමඉසිදත්තසුත්තං

2. 제1 이시다타 경

344. එකං සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරන්ති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙන්තු මෙ, භන්තෙ, ථෙරා ස්වාතනාය භත්ත’’න්ති. අධිවාසෙසුං ඛො ථෙරා භික්ඛූ තුණ්හීභාවෙන[Pg.476]. අථ ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරානං භික්ඛූනං අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන චිත්තස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිංසු.

344. 한때 여러 장로 비구들이 맛치카산다의 암바타카 숲에 머물고 있었습니다. 그때 지타 거사가 장로 비구들이 있는 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 장로 비구들에게 절을 올리고 한 곁에 앉았습니다. 한 곁에 앉은 지타 거사는 장로 비구들에게 이렇게 말씀드렸습니다. "존자시여, 장로들께서는 저의 내일 공양을 받아 주십시오." 장로 비구들은 침묵으로 수락했습니다. 그러자 지타 거사는 장로 비구들의 수락을 알고 자리에서 일어나 장로 비구들에게 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤 떠나갔습니다. 그리고 장로 비구들은 그 밤이 지난 뒤 오전에 옷을 가다듬고 발우와 가사를 수하여 지타 거사의 집으로 다가갔습니다. 다가가서 마련된 자리에 앉았습니다.

අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘‘ධාතුනානත්තං, ධාතුනානත්ත’න්ති, භන්තෙ ථෙර, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති? එවං වුත්තෙ ආයස්මා ථෙරො තුණ්හී අහොසි. දුතියම්පි ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘‘ධාතුනානත්තං, ධාතුනානත්ත’න්ති, භන්තෙ ථෙර, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති? දුතියම්පි ඛො ආයස්මා ථෙරො තුණ්හී අහොසි. තතියම්පි ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘‘ධාතුනානත්තං, ධාතුනානත්ත’න්ති, භන්තෙ ථෙර, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති? තතියම්පි ඛො ආයස්මා ථෙරො තුණ්හී අහොසි.

그때 지타 거사가 장로 비구들이 있는 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 장로 비구들에게 절을 올리고 한 곁에 앉았습니다. 한 곁에 앉은 지타 거사는 장로 존자께 이렇게 말씀드렸습니다. "장로 존자시여, '계계(界系)의 다양성, 계계의 다양성'이라고들 합니다. 존자시여, 어느 정도를 가지고 세존께서는 계계의 다양성을 설하셨습니까?" 이렇게 여쭈었을 때 장로 존자는 침묵했습니다. 두 번째도 지타 거사는 장로 존자께 이렇게 여쭈었습니다. "장로 존자시여, '계계의 다양성, 계계의 다양성'이라고들 합니다. 존자시여, 어느 정도를 가지고 세존께서는 계계의 다양성을 설하셨습니까?" 두 번째도 장로 존자는 침묵했습니다. 세 번째도 지타 거사는 장로 존자께 이렇게 여쭈었습니다. "장로 존자시여, '계계의 다양성, 계계의 다양성'이라고들 합니다. 존자시여, 어느 정도를 가지고 세존께서는 계계의 다양성을 설하셨습니까?" 세 번째도 장로 존자는 침묵했습니다.

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ඉසිදත්තො තස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ සබ්බනවකො හොති. අථ ඛො ආයස්මා ඉසිදත්තො ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘බ්‍යාකරොමහං, භන්තෙ ථෙර, චිත්තස්ස ගහපතිනො එතං පඤ්හ’’න්ති? ‘‘බ්‍යාකරොහි ත්වං, ආවුසො ඉසිදත්ත, චිත්තස්ස ගහපතිනො එතං පඤ්හ’’න්ති. ‘‘එවඤ්හි ත්වං, ගහපති, පුච්ඡසි – ‘ධාතුනානත්තං, ධාතුනානත්තන්ති, භන්තෙ ථෙර, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං, වුත්තං භගවතා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉදං ඛො, ගහපති, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා – චක්ඛුධාතු, රූපධාතු, චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු…පෙ… මනොධාතු, ධම්මධාතු, මනොවිඤ්ඤාණධාතු. එත්තාවතා ඛො, ගහපති, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති.

그때 이시다타 존자가 그 비구 승가에서 가장 신참이었습니다. 그러자 이시다타 존자가 장로 존자께 이렇게 말씀드렸습니다. "장로 존자시여, 제가 지타 거사의 이 질문에 답해도 되겠습니까?" "이시다타 도반이여, 그대가 지타 거사의 이 질문에 답하게." "거사여, 그대는 이렇게 묻지 않았습니까? '장로 존자시여, 계계의 다양성, 계계의 다양성이라고들 합니다. 존자시여, 어느 정도를 가지고 세존께서는 계계의 다양성을 설하셨습니까?'라고 말입니다." "그렇습니다, 존자시여." "거사여, 세존께서 설하신 계계의 다양성이란 안계(眼界), 세계(色界), 안식계(眼識界)... 내지 만계(意界), 법계(法界), 의식계(意識界)를 말합니다. 거사여, 이 정도로 세존께서는 계계의 다양성을 설하셨습니다."

අථ ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො ඉසිදත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ භුත්තාවිනො ඔනීතපත්තපාණිනො උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ථෙරො ආයස්මන්තං ඉසිදත්තං එතදවොච – ‘‘සාධු ඛො තං, ආවුසො ඉසිදත්ත[Pg.477], එසො පඤ්හො පටිභාසි, නෙසො පඤ්හො මං පටිභාසි. තෙනහාවුසො ඉසිදත්ත, යදා අඤ්ඤථාපි එවරූපො පඤ්හො ආගච්ඡෙය්‍ය, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිභාසෙය්‍යා’’ති. දුතියං.

그러자 지타 거사는 이시다타 존자의 말씀을 기뻐하고 감사하며, 장로 비구들에게 맛있는 음식과 먹을거리를 직접 손으로 대접하여 만족하게 했습니다. 그 뒤 장로 비구들은 식사를 마치고 발우에서 손을 떼자 자리에서 일어나 떠나갔습니다. 그때 장로 존자가 이시다타 존자에게 이렇게 말했습니다. "이시다타 도반이여, 참으로 훌륭하구려. 그대에게는 이 질문에 대한 답이 잘 떠올랐으나, 나에게는 이 질문에 대한 답이 떠오르지 않았소. 그러니 이시다타 도반이여, 나중에라도 이와 같은 질문이 들어온다면 그대가 바로 거기서 답을 하도록 하시오."

3. දුතියඉසිදත්තසුත්තං

3. 제2 이시다타 경

345. එකං සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරන්ති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙන්තු මෙ, භන්තෙ ථෙරා, ස්වාතනාය භත්ත’’න්ති. අධිවාසෙසුං ඛො ථෙරා භික්ඛූ තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරානං භික්ඛූනං අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන චිත්තස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිංසු.

345. 한때 많은 장로 비구들이 맛치카산다의 암바타카 숲에 머물고 있었다. 그때 치타 거사가 장로 비구들이 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 장로 비구들에게 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 치타 거사는 장로 비구들에게 이와 같이 말씀드렸다. "존자들이시여, 장로들께서는 저의 내일 공양을 수락하여 주십시오." 장로 비구들은 침묵으로 수락하였다. 그러자 치타 거사는 장로 비구들의 수락을 알고 자리에서 일어나 장로 비구들에게 절을 하고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤 떠나갔다. 그 뒤 장로 비구들은 그 밤이 지나고 아침 일찍 가사를 다듬어 입고 발우와 가사를 챙겨 치타 거사의 집으로 다가갔다. 도착하여 마련된 자리에 앉았다.

අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘යා ඉමා, භන්තෙ ථෙර, අනෙකවිහිතා දිට්ඨියො ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – ‘සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා. යානි චිමානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බ්‍රහ්මජාලෙ භණිතානි; ඉමා නු ඛො, භන්තෙ, දිට්ඨියො කිස්මිං සති හොන්ති, කිස්මිං අසති න හොන්තී’’ති?

그때 치타 거사가 장로 비구들이 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 장로 비구들에게 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 치타 거사는 존자 장로에게 이와 같이 말씀드렸다. "존자 장로시여, '세상은 영원하다'거나, '세상은 영원하지 않다'거나, '세상은 끝이 있다'거나, '세상은 끝이 없다'거나, '생명과 몸은 같다'거나, '생명과 몸은 다르다'거나, '여래는 사후에 존재한다'거나, '여래는 사후에 존재하지 않는다'거나, '여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다'거나, '여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다'라는 등 세상에는 이와 같이 여러 가지 견해들이 생겨납니다. 또한 범망경(브라흐마잘라 수타)에서 설해진 예순두 가지 견해들이 있습니다. 존자시여, 이 견해들은 무엇이 있을 때 생겨나며, 무엇이 없을 때 생겨나지 않습니까?"

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා ථෙරො තුණ්හී අහොසි. දුතියම්පි ඛො චිත්තො ගහපති…පෙ… තතියම්පි ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘යා ඉමා, භන්තෙ ථෙර, අනෙකවිහිතා දිට්ඨියො ලොකෙ [Pg.478] උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා. යානි චිමානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බ්‍රහ්මජාලෙ භණිතානි; ඉමා නු ඛො, භන්තෙ, දිට්ඨියො කිස්මිං සති හොන්ති, කිස්මිං අසති න හොන්තී’’ති? තතියම්පි ඛො ආයස්මා ථෙරො තුණ්හී අහොසි.

이렇게 여쭈었을 때, 존자 장로는 침묵하였다. 두 번째도 치타 거사는... (중략) ... 세 번째도 치타 거사는 존자 장로에게 이와 같이 말씀드렸다. "존자 장로시여, '세상은 영원하다'거나, '세상은 영원하지 않다'거나, '세상은 끝이 있다'거나, '세상은 끝이 없다'거나, '생명과 몸은 같다'거나, '생명과 몸은 다르다'거나, '여래는 사후에 존재한다'거나, '여래는 사후에 존재하지 않는다'거나, '여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다'거나, '여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다'라는 등 세상에는 이와 같이 여러 가지 견해들이 생겨납니다. 또한 범망경에서 설해진 예순두 가지 견해들이 있습니다. 존자시여, 이 견해들은 무엇이 있을 때 생겨나며, 무엇이 없을 때 생겨나지 않습니까?" 세 번째로도 존자 장로는 침묵하였다.

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ඉසිදත්තො තස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ සබ්බනවකො හොති. අථ ඛො ආයස්මා ඉසිදත්තො ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘බ්‍යාකරොමහං, භන්තෙ ථෙර, චිත්තස්ස ගහපතිනො එතං පඤ්හ’’න්ති? ‘‘බ්‍යාකරොහි ත්වං, ආවුසො ඉසිදත්ත, චිත්තස්ස ගහපතිනො එතං පඤ්හ’’න්ති. ‘‘එවඤ්හි ත්වං, ගහපති, පුච්ඡසි – ‘යා ඉමා, භන්තෙ ථෙර, අනෙකවිහිතා දිට්ඨියො ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා…පෙ…; ඉමා නු ඛො, භන්තෙ, දිට්ඨියො කිස්මිං සති හොන්ති, කිස්මිං අසති න හොන්තී’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යා ඉමා, ගහපති, අනෙකවිහිතා දිට්ඨියො ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – ‘සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා. යානි චිමානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බ්‍රහ්මජාලෙ භණිතානි; ඉමා ඛො, ගහපති, දිට්ඨියො සක්කායදිට්ඨියා සති හොන්ති, සක්කායදිට්ඨියා අසති න හොන්තී’’’ති.

그때 존자 이시다타가 그 비구 승가에서 가장 서열이 낮은 신참이었다. 그때 존자 이시다타가 존자 장로에게 이와 같이 말씀드렸다. "존자 장로시여, 제가 치타 거사의 이 질문에 답변해도 되겠습니까?" "도반 이시다타여, 그대가 치타 거사의 이 질문에 답변하시오." (이시다타가 물었다.) "거사여, 당신은 '존자 장로시여, 세상에는 여러 가지 견해들이 생겨납니다... (중략) ... 이 견해들은 무엇이 있을 때 생겨나며, 무엇이 없을 때 생겨나지 않습니까?'라고 묻는 것입니까?" "그렇습니다, 존자시여." "거사여, 세상에 생겨나는 '세상은 영원하다'거나 '세상은 영원하지 않다', '세상은 끝이 있다'거나 '세상은 끝이 없다', '생명과 몸은 같다'거나 '생명과 몸은 다르다', '여래는 사후에 존재한다'거나 '여래는 사후에 존재하지 않는다', '여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다'거나 '여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다'라는 등 여러 가지 견해들이 있으며, 또한 범망경에서 설해진 예순두 가지 견해들이 있습니다. 거사여, 이러한 견해들은 유신견(sakkāyadiṭṭhi)이 있을 때 생겨나고, 유신견이 없을 때 생겨나지 않습니다."

‘‘කථං පන, භන්තෙ, සක්කායදිට්ඨි හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, ගහපති, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං; වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි [Pg.479] වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. එවං ඛො, ගහපති, සක්කායදිට්ඨි හොතී’’ති.

"존자시여, 그러면 어떻게 유신견이 생겨납니까?" "거사여, 여기 배움이 없는 범부는 성자들을 뵙지 못하고 성스러운 가르침에 숙달되지 못하고 성스러운 가르침에 인도되지 못하며, 참된 사람들을 뵙지 못하고 참된 사람들의 가르침에 숙달되지 못하고 참된 사람들의 가르침에 인도되지 못하여, 물질(색)을 자아라고 관찰하거나, 물질을 가진 것이 자아라고 관찰하거나, 자아 안에 물질이 있다고 관찰하거나, 물질 안에 자아가 있다고 관찰합니다. 느낌(수)을... 인식(상)을... 형성(행)들을... 알음알이(식)를 자아라고 관찰하거나, 알음알이를 가진 것이 자아라고 관찰하거나, 자아 안에 알음알이가 있다고 관찰하거나, 알음알이 안에 자아가 있다고 관찰합니다. 거사여, 이와 같이 유신견이 생겨납니다."

‘‘කථං පන, භන්තෙ, සක්කායදිට්ඨි න හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, ගහපති, සුතවා අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී අරියධම්මස්ස කොවිදො අරියධම්මෙ සුවිනීතො සප්පුරිසානං දස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස කොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ සුවිනීතො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං; න වෙදනං… න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. එවං ඛො, ගහපති, සක්කායදිට්ඨි න හොතී’’ති.

"존자시여, 그러면 어떻게 유신견이 생겨나지 않습니까?" "거사여, 여기 배움이 있는 성스러운 제자는 성자들을 뵙고 성스러운 가르침에 숙달되고 성스러운 가르침에 잘 인도되며, 참된 사람들을 뵙고 참된 사람들의 가르침에 숙달되고 참된 사람들의 가르침에 잘 인도되어, 물질을 자아라고 관찰하지 않고, 물질을 가진 것이 자아라고 관찰하지 않으며, 자아 안에 물질이 있다고 관찰하지 않고, 물질 안에 자아가 있다고 관찰하지 않습니다. 느낌을... 인식을... 형성들을... 알음알이를 자아라고 관찰하지 않고, 알음알이를 가진 것이 자아라고 관찰하지 않으며, 자아 안에 알음알이가 있다고 관찰하지 않고, 알음알이 안에 자아가 있다고 관찰하지 않습니다. 거사여, 이와 같이 유신견이 생겨나지 않습니다."

‘‘කුතො, භන්තෙ, අය්‍යො ඉසිදත්තො ආගච්ඡතී’’ති? ‘‘අවන්තියා ඛො, ගහපති, ආගච්ඡාමී’’ති. ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, අවන්තියා ඉසිදත්තො නාම කුලපුත්තො අම්හාකං අදිට්ඨසහායො පබ්බජිතො? දිට්ඨො සො ආයස්මතා’’ති? ‘‘එවං, ගහපතී’’ති. ‘‘කහං නු ඛො සො, භන්තෙ, ආයස්මා එතරහි විහරතී’’ති? එවං වුත්තෙ, ආයස්මා ඉසිදත්තො තුණ්හී අහොසි. ‘‘අය්‍යො නො, භන්තෙ, ඉසිදත්තො’’ති? ‘‘එවං, ගහපතී’’ති. ‘‘අභිරමතු, භන්තෙ, අය්‍යො ඉසිදත්තො මච්ඡිකාසණ්ඩෙ. රමණීයං අම්බාටකවනං. අහං අය්‍යස්ස ඉසිදත්තස්ස උස්සුක්කං කරිස්සාමි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’’න්ති. ‘‘කල්‍යාණං වුච්චති, ගහපතී’’ති.

“존자시여, 존자 이시다따께서는 어디에서 오셨습니까?” “장자여, 아완띠에서 왔소.” “존자시여, 아완띠에 저희가 만나지는 못했지만 친구인 이시다따라는 가문의 아들이 출가했다고 합니다. 존자께서는 그분을 보신 적이 있습니까?” “그렇소, 장자여.” “존자시여, 지금 그 존자께서는 어디에 머물고 계십니까?” 이렇게 여쭈었을 때, 존자 이시다따께서는 침묵하셨다. “존자시여, 혹시 존자께서 바로 우리의 이시다따이십니까?” “그렇소, 장자여.” “존자시여, 존자 이시다따께서는 맛치까산다에서 즐겁게 지내십시오. 암바따까 숲은 즐거운 곳입니다. 제가 존자 이시다따를 위해 가사와 공양, 처소와 병간호를 위한 약품 등 필수품들을 마련해 올리겠습니다.” “장자여, 훌륭한 말을 하는구려.”

අථ ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො ඉසිදත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ භුත්තාවිනො ඔනීතපත්තපාණිනො උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ථෙරො ආයස්මන්තං ඉසිදත්තං එතදවොච – ‘‘සාධු ඛො තං, ආවුසො ඉසිදත්ත, එසො පඤ්හො පටිභාසි. නෙසො පඤ්හො මං පටිභාසි. තෙනහාවුසො ඉසිදත්ත, යදා අඤ්ඤථාපි එවරූපො පඤ්හො ආගච්ඡෙය්‍ය, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිභාසෙය්‍යා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ඉසිදත්තො සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය මච්ඡිකාසණ්ඩම්හා පක්කාමි. යං මච්ඡිකාසණ්ඩම්හා පක්කාමි, තථා පක්කන්තොව අහොසි, න පුන පච්චාගච්ඡීති. තතියං.

그러자 시따 장자는 존자 이시다따의 말씀을 기뻐하고 감사하며, 장로 비구들에게 맛있는 음식을 직접 손으로 대접하고 만족하게 하였다. 장로 비구들이 식사를 마치고 발우에서 손을 떼자 자리에서 일어나 떠나갔다. 그때 장로 존자가 존자 이시다따에게 이렇게 말했다. “도반 이시다따여, 그대가 이 문제를 잘 풀었구려. 이 문제는 나에게는 떠오르지 않았소. 그러니 도반 이시다따여, 장차 이와 같은 다른 문제가 생기더라도 그대가 직접 대답하도록 하시오.” 그러자 존자 이시다따는 처소를 정리하고 발우와 가사를 챙겨 맛치까산다를 떠났다. 그가 맛치까산다를 떠난 뒤에는 다시는 돌아오지 않았다. [세 번째 경 끝]

4. මහකපාටිහාරියසුත්තං

4. 마하까 신통의 경

346. එකං [Pg.480] සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරන්ති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙන්තු මෙ, භන්තෙ ථෙරා, ස්වාතනාය ගොකුලෙ භත්ත’’න්ති. අධිවාසෙසුං ඛො ථෙරා භික්ඛූ තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරානං භික්ඛූනං අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන චිත්තස්ස ගහපතිනො ගොකුලං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිංසු.

346. 한때 여러 장로 비구들이 맛치까산다의 암바따까 숲에 머물고 있었다. 그때 시따 장자가 장로 비구들이 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 장로 비구들에게 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 시따 장자는 장로 비구들에게 이렇게 말했다. “존자 장로들시여, 내일 저희 외양간에서 드리는 공양을 받아 주십시오.” 장로 비구들은 침묵으로 승낙했다. 그러자 시따 장자는 장로 비구들의 승낙을 알고 자리에서 일어나 장로 비구들에게 절을 하고 오른쪽으로 돌며 예를 표한 뒤 떠나갔다. 그 밤이 지나고 장로 비구들은 아침 일찍 옷을 입고 발우와 가사를 챙겨 시따 장자의 외양간으로 다가갔다. 다가가서 마련된 자리에 앉았다.

අථ ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරෙ භික්ඛූ පණීතෙන සප්පිපායාසෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ භුත්තාවිනො ඔනීතපත්තපාණිනො උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. චිත්තොපි ඛො ගහපති ‘සෙසකං විස්සජ්ජෙථා’ති වත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධි. තෙන ඛො පන සමයෙන උණ්හං හොති කුථිතං ; තෙ ච ථෙරා භික්ඛූ පවෙලියමානෙන මඤ්ඤෙ කායෙන ගච්ඡන්ති, යථා තං භොජනං භුත්තාවිනො.

그러자 시따 장자는 장로 비구들에게 맛있는 버터 우유 죽을 직접 손으로 대접하고 만족하게 하였다. 장로 비구들이 식사를 마치고 발우에서 손을 떼자 자리에서 일어나 떠나갔다. 시따 장자도 “남은 것은 나누어 주라”고 말하고는 장로 비구들의 뒤를 따라갔다. 그때 날씨가 매우 뜨거워 푹푹 쪘다. 장로 비구들은 식사를 마친 직후라 마치 몸이 늘어지는 듯이 걸어갔다.

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහකො තස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ සබ්බනවකො හොති. අථ ඛො ආයස්මා මහකො ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘සාධු ඛ්වස්ස, භන්තෙ ථෙර, සීතකො ච වාතො වායෙය්‍ය, අබ්භසම්පිලාපො ච අස්ස, දෙවො ච එකමෙකං ඵුසායෙය්‍යා’’ති.

그때 존자 마하까는 그 비구 승가에서 가장 신참이었다. 그때 존자 마하까가 장로 존자에게 이렇게 말했다. “존자 장로시여, 시원한 바람이 불고 구름이 끼며 비가 한 방울씩 내리면 참 좋겠습니다.”

‘‘සාධු ඛ්වස්ස, ආවුසො මහක, යං සීතකො ච වාතො වායෙය්‍ය, අබ්භසම්පිලාපො ච අස්ස, දෙවො ච එකමෙකං ඵුසායෙය්‍යා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහකො තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරි යථා සීතකො ච වාතො වායි, අබ්භසම්පිලාපො ච අස්ස, දෙවො ච එකමෙකං ඵුසි. අථ ඛො චිත්තස්ස ගහපතිනො එතදහොසි – ‘‘යො ඛො ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ සබ්බනවකො භික්ඛු තස්සායං එවරූපො ඉද්ධානුභාවො’’ති[Pg.481]. අථ ඛො ආයස්මා මහකො ආරාමං සම්පාපුණිත්වා ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘අලමෙත්තාවතා, භන්තෙ ථෙරා’’ති? ‘‘අලමෙත්තාවතා, ආවුසො මහක! කතමෙත්තාවතා, ආවුසො මහක! පූජිතමෙත්තාවතා, ආවුසො මහකා’’ති. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ යථාවිහාරං අගමංසු. ආයස්මාපි මහකො සකං විහාරං අගමාසි.

“도반 마하까여, 시원한 바람이 불고 구름이 끼며 비가 한 방울씩 내린다면 참 좋겠구려.” 그러자 존자 마하까는 시원한 바람이 불고 구름이 끼며 비가 한 방울씩 내리도록 그런 신통력을 일으켰다. 그때 시따 장자에게 이런 생각이 들었다. ‘이 비구 승가에서 가장 신참인 비구의 신통력이 이 정도구나.’ 그 뒤 존자 마하까는 사원에 도착하여 장로 존자에게 이렇게 말했다. “존자 장로시여, 이 정도로 충분합니까?” “도반 마하까여, 이 정도로 충분하오. 도반 마하까여, 이 정도로 다 되었소. 도반 마하까여, 이 정도로 예우가 되었소.” 그러자 장로 비구들은 각각의 처소로 돌아갔다. 존자 마하까도 자신의 처소로 돌아갔다.

අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙනායස්මා මහකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහකං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං මහකං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, අය්‍යො මහකො උත්තරිමනුස්සධම්මං ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතූ’’ති. ‘‘තෙන හි ත්වං, ගහපති, ආලින්දෙ උත්තරාසඞ්ගං පඤ්ඤපෙත්වා තිණකලාපං ඔකාසෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො මහකස්ස පටිස්සුත්වා ආලින්දෙ උත්තරාසඞ්ගං පඤ්ඤපෙත්වා තිණකලාපං ඔකාසෙසි. අථ ඛො ආයස්මා මහකො විහාරං පවිසිත්වා සූචිඝටිකං දත්වා තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරි යථා තාලච්ඡිග්ගළෙන ච අග්ගළන්තරිකාය ච අච්චි නික්ඛමිත්වා තිණානි ඣාපෙසි, උත්තරාසඞ්ගං න ඣාපෙසි. අථ ඛො චිත්තො ගහපති උත්තරාසඞ්ගං පප්ඵොටෙත්වා සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො එකමන්තං අට්ඨාසි. අථ ඛො ආයස්මා මහකො විහාරා නික්ඛමිත්වා චිත්තං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘අලමෙත්තාවතා, ගහපතී’’ති?

그러자 시따 장자는 존자 마하까가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 존자 마하까에게 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 시따 장자는 존자 마하까에게 이렇게 말했다. “존자시여, 존자 마하까께서 저에게 인간을 넘어선 법인 신통의 기적을 보여주시면 좋겠습니다.” “장자여, 그렇다면 그대는 현관에 겉옷을 펼쳐 놓고 그 위에 한 묶음의 풀을 흩어 놓으시오.” “알겠습니다, 존자시여.” 시따 장자는 존자 마하까의 말에 따라 현관에 겉옷을 펼쳐 놓고 그 위에 풀 한 묶음을 흩어 놓았다. 그러자 존자 마하까는 방 안으로 들어가 문빗장을 걸고는, 열쇠 구멍과 문틈 사이로 불길이 흘러나오게 하여 풀들은 태우되 겉옷은 태우지 않는 그런 신통력을 일으켰다. 시따 장자는 겉옷을 털고서 몹시 두렵고 전율하며 한쪽에 서 있었다. 그때 존자 마하까는 방에서 나와 시따 장자에게 이렇게 말했다. “장자여, 이 정도로 충분합니까?”

‘‘අලමෙත්තාවතා, භන්තෙ මහක! කතමෙත්තාවතා, භන්තෙ, මහක! පූජිතමෙත්තාවතා, භන්තෙ මහක! අභිරමතු, භන්තෙ, අය්‍යො මහකො මච්ඡිකාසණ්ඩෙ. රමණීයං අම්බාටකවනං. අහං අය්‍යස්ස මහකස්ස උස්සුක්කං කරිස්සාමි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’’න්ති. ‘‘කල්‍යාණං වුච්චති, ගහපතී’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහකො සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය මච්ඡිකාසණ්ඩම්හා පක්කාමි. යං මච්ඡිකාසණ්ඩම්හා පක්කාමි, තථා පක්කන්තොව අහොසි; න පුන පච්චාගච්ඡීති. චතුත්ථං.

“존자 마하카여, 이것으로 충분합니다. 존자 마하카여, 이것으로 [청한 바를] 다 하셨습니다. 존자 마하카여, 이것으로 [법을] 공양하셨습니다. 존자 마하카께서는 마찌까산다에서 머무르소서. 암바따까 숲은 아름답습니다. 제가 존자 마하카께 가사, 공양, 처소, 병구완을 위한 약의 필수품들을 보살피겠습니다.” “거사여, 좋은 말입니다.” 그러자 존자 마하카는 처소를 정리하고 바루와 가사를 챙겨 마찌까산다를 떠났다. 그가 마찌까산다를 떠난 뒤로 그렇게 떠난 채였으며, 다시는 돌아오지 않았다. 네 번째 경.

5. පඨමකාමභූසුත්තං

5. 5. 첫 번째 까마부 경

347. එකං සමයං ආයස්මා කාමභූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙනායස්මා කාමභූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං කාමභුං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි[Pg.482]. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චිත්තං ගහපතිං ආයස්මා කාමභූ එතදවොච –

347. 한때 존자 까마부는 마찌까산다의 암바따까 숲에 머물고 있었다. 그때 지따 거사가 존자 까마부가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 존자 까마부께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 지따 거사에게 존자 까마부는 이렇게 말했다.

‘‘වුත්තමිදං, ගහපති –

“거사여, [세존께서] 이렇게 말씀하셨습니다.”

‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො, එකාරො වත්තතී රථො;

අනීඝං පස්ස ආයන්තං, ඡින්නසොතං අබන්ධන’’න්ති.

“‘허물 없는 부속품에 하얀 덮개를 씌우고, 하나의 축으로 된 수레가 굴러간다. 괴로움 없고 흐름을 끊었으며 속박 없는 분, 오고 있는 그분을 보라.’”

‘‘ඉමස්ස නු ඛො, ගහපති, සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස කථං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති? ‘‘කිං නු ඛො එතං, භන්තෙ, භගවතා භාසිත’’න්ති? ‘‘එවං, ගහපතී’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, මුහුත්තං ආගමෙහි යාවස්ස අත්ථං පෙක්ඛාමී’’ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති මුහුත්තං තුණ්හී හුත්වා ආයස්මන්තං කාමභුං එතදවොච –

“거사여, 이 요약해서 설하신 말씀의 뜻을 어떻게 상세하게 보아야 하겠습니까?” “존자시여, 이것은 세존께서 설하신 것입니까?” “그렇습니다, 거사여.” “존자시여, 그렇다면 제가 그 뜻을 숙고할 때까지 잠시만 기다려 주십시오.” 그러자 지따 거사는 잠시 동안 침묵한 뒤 존자 까마부께 이렇게 말씀드렸다.

‘‘‘නෙලඞ්ග’න්ති ඛො, භන්තෙ, සීලානමෙතං අධිවචනං. ‘සෙතපච්ඡාදො’ති ඛො, භන්තෙ, විමුත්තියා එතං අධිවචනං. ‘එකාරො’ති ඛො, භන්තෙ, සතියා එතං අධිවචනං. ‘වත්තතී’ති ඛො, භන්තෙ, අභික්කමපටික්කමස්සෙතං අධිවචනං. ‘රථො’ති ඛො, භන්තෙ, ඉමස්සෙතං චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස අධිවචනං මාතාපෙත්තිකසම්භවස්ස ඔදනකුම්මාසූපචයස්ස අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මස්ස. රාගො ඛො, භන්තෙ, නීඝො, දොසො නීඝො, මොහො නීඝො. තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තස්මා ඛීණාසවො භික්ඛු ‘අනීඝො’ති වුච්චති. ‘ආයන්ත’න්ති ඛො, භන්තෙ, අරහතො එතං අධිවචනං. ‘සොතො’ති ඛො, භන්තෙ, තණ්හායෙතං අධිවචනං. සා ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තස්මා ඛීණාසවො භික්ඛු ‘ඡින්නසොතො’ති වුච්චති. රාගො ඛො, භන්තෙ, බන්ධනං, දොසො බන්ධනං, මොහො බන්ධනං. තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තස්මා ඛීණාසවො භික්ඛු ‘අබන්ධනො’ති වුච්චති. ඉති ඛො, භන්තෙ, යං තං භගවතා වුත්තං –

“존자시여, ‘허물 없는 부속품’이란 계(戒)들의 명칭입니다. 존자시여, ‘하얀 덮개’란 해탈의 명칭입니다. 존자시여, ‘하나의 축’이란 마음챙김(念)의 명칭입니다. 존자시여, ‘굴러간다’란 나아가고 물러나는 것의 명칭입니다. 존자시여, ‘수레’란 네 가지 근본 물질로 이루어지고, 부모로부터 생겨났으며, 밥과 죽으로 성장하고, 무상하며, 씻어주고 안마해주어야 하고, 부서지고 흩어지는 성질을 가진 이 몸의 명칭입니다. 존자시여, 탐욕은 괴로움이며, 성냄은 괴로움이며, 미혹은 괴로움입니다. 번뇌 다한 비구는 이것들을 제거했고, 뿌리를 끊었으며, 줄기만 남은 야자수처럼 만들었고, 멸절시켰으며, 미래에 다시는 생겨나지 않게 했습니다. 그러므로 번뇌 다한 비구를 ‘괴로움 없는 분’이라 합니다. 존자시여, ‘오고 있는 분’이란 아라한의 명칭입니다. 존자시여, ‘흐름’이란 갈애의 명칭입니다. 번뇌 다한 비구는 그것을 제거했고, 뿌리를 끊었으며, 줄기만 남은 야자수처럼 만들었고, 멸절시켰으며, 미래에 다시는 생겨나지 않게 했습니다. 그러므로 번뇌 다한 비구를 ‘흐름을 끊은 분’이라 합니다. 존자시여, 탐욕은 속박이며, 성냄은 속박이며, 미혹은 속박입니다. 번뇌 다한 비구는 이것들을 제거했고, 뿌리를 끊었으며, 줄기만 남은 야자수처럼 만들었고, 멸절시켰으며, 미래에 다시는 생겨나지 않게 했습니다. 그러므로 번뇌 다한 비구를 ‘속박 없는 분’이라 합니다. 존자시여, 이와 같이 세존께서 말씀하신 것,”

‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො, එකාරො වත්තතී රථො;

අනීඝං පස්ස ආයන්තං, ඡින්නසොතං අබන්ධන’’න්ති.

“‘허물 없는 부속품에 하얀 덮개를 씌우고, 하나의 축으로 된 수레가 굴러간다. 괴로움 없고 흐름을 끊었으며 속박 없는 분, 오고 있는 그분을 보라.’”

‘‘ඉමස්ස [Pg.483] ඛො, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති. ‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! යස්ස තෙ ගම්භීරෙ බුද්ධවචනෙ පඤ්ඤාචක්ඛු කමතී’’ති. පඤ්චමං.

“존자시여, 세존께서 요약해서 설하신 이 말씀의 뜻을 저는 이렇게 상세히 이해합니다.” “거사여, 그대에게 이득입니다. 거사여, 그대는 참으로 잘 얻었습니다. 심오한 부처님 말씀에 그대의 통찰의 눈이 미치기 때문입니다.” 다섯 번째 경.

6. දුතියකාමභූසුත්තං

6. 6. 두 번째 까마부 경

348. එකං සමයං ආයස්මා කාමභූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙනායස්මා කාමභූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං කාමභුං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, සඞ්ඛාරා’’ති? ‘‘තයො ඛො, ගහපති, සඞ්ඛාරා – කායසඞ්ඛාරො, වචීසඞ්ඛාරො, චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො කාමභුස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා ආයස්මන්තං කාමභුං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘කතමො පන, භන්තෙ, කායසඞ්ඛාරො, කතමො වචීසඞ්ඛාරො, කතමො චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති? ‘‘අස්සාසපස්සාසා ඛො, ගහපති, කායසඞ්ඛාරො, විතක්කවිචාරා වචීසඞ්ඛාරො, සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති.

348. 한때 존자 까마부는 마찌까산다의 암바따까 숲에 머물고 있었다. 그때 지따 거사가 존자 까마부가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 지따 거사는 존자 까마부께 이렇게 말씀드렸다. “존자시여, 형성(saṅkhāra)은 몇 가지입니까?” “거사여, 세 가지 형성이 있습니다. 신행(身行), 구행(口行), 의행(意行)입니다.” “존자시여, 훌륭하십니다.” 지따 거사는 존자 까마부의 말씀을 기뻐하고 감사해하며 존자 까마부께 더 질문을 올렸다. “존자시여, 그러면 어떤 것이 신행이고, 어떤 것이 구행이며, 어떤 것이 의행입니까?” “거사여, 들숨과 날숨은 신행이고, 일으킨 생각과 지속적 고찰은 구행이며, 지각과 느낌은 의행입니다.”

‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො චිත්තො ගහපති…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘කස්මා පන, භන්තෙ, අස්සාසපස්සාසා කායසඞ්ඛාරො, කස්මා විතක්කවිචාරා වචීසඞ්ඛාරො, කස්මා සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති? ‘‘අස්සාසපස්සාසා ඛො, ගහපති, කායිකා. එතෙ ධම්මා කායප්පටිබද්ධා, තස්මා අස්සාසපස්සාසා කායසඞ්ඛාරො. පුබ්බෙ ඛො, ගහපති, විතක්කෙත්වා විචාරෙත්වා පච්ඡා වාචං භින්දති, තස්මා විතක්කවිචාරා වචීසඞ්ඛාරො. සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චෙතසිකා. එතෙ ධම්මා චිත්තප්පටිබද්ධා, තස්මා සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති.

“존자시여, 훌륭하십니다.” 지따 거사는... 더 질문을 올렸다. “존자시여, 그런데 왜 들숨과 날숨을 신행이라 하며, 왜 일으킨 생각과 지속적 고찰을 구행이라 하며, 왜 지각과 느낌을 의행이라 합니까?” “거사여, 들숨과 날숨은 몸에 속한 것입니다. 이 법들은 몸에 매여 있습니다. 그래서 들숨과 날숨을 신행이라 합니다. 거사여, 먼저 일으킨 생각과 지속적 고찰을 한 뒤에 나중에 말을 내뱉습니다. 그래서 일으킨 생각과 지속적 고찰을 구행이라 합니다. 지각과 느낌은 마음의 현상입니다. 이 법들은 마음에 매여 있습니다. 그래서 지각과 느낌을 의행이라 합니다.”

සාධු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘කථං පන, භන්තෙ, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්ති හොතී’’ති? ‘‘න ඛො, ගහපති, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජන්තස්ස භික්ඛුනො එවං හොති – ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජිස්ස’න්ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො’ති වා. අථ ඛ්වස්ස පුබ්බෙව තථා චිත්තං භාවිතං හොති යං තං තථත්තාය උපනෙතී’’ති.

“훌륭하십니다.” ... 더 질문을 올렸다. “존자시여, 어떻게 상수멸(想受滅) 증득이 일어납니까?” “거사여, 상수멸을 증득하는 비구에게 ‘내가 상수멸을 증득하리라’거나 ‘내가 상수멸을 증득하고 있다’거나 ‘내가 상수멸을 증득했다’는 생각이 일어나지 않습니다. 다만 그전에 이미 그렇게 되도록 마음을 닦아놓았기 때문에, 그것이 그 상태로 이끄는 것입니다.”

සාධු [Pg.484] …පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජන්තස්ස පන, භන්තෙ, භික්ඛුනො කතමෙ ධම්මා පඨමං නිරුජ්ඣන්ති, යදි වා කායසඞ්ඛාරො, යදි වා වචීසඞ්ඛාරො, යදි වා චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති? ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජන්තස්ස ඛො, ගහපති, භික්ඛුනො වචීසඞ්ඛාරො පඨමං නිරුජ්ඣති, තතො කායසඞ්ඛාරො, තතො චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති.

“훌륭하십니다.” ... 더 질문을 올렸다. “존자시여, 상수멸을 증득하는 비구에게 어떤 법들이 먼저 소멸합니까? 신행입니까, 구행입니까, 아니면 의행입니까?” “거사여, 상수멸을 증득하는 비구에게는 구행이 먼저 소멸하고, 그다음에 신행이 소멸하며, 그다음에 의행이 소멸합니다.”

සාධු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘ය්වායං, භන්තෙ, මතො කාලඞ්කතො, යො චායං භික්ඛු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො, ඉමෙසං කිං නානාකරණ’’න්ති? ‘‘ය්වායං ගහපති, මතො කාලඞ්කතො තස්ස කායසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, වචීසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, චිත්තසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, ආයු පරික්ඛීණො, උස්මා වූපසන්තා, ඉන්ද්‍රියානි විපරිභින්නානි. යො ච ඛ්වායං, ගහපති, භික්ඛු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො, තස්සපි කායසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, වචීසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, චිත්තසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, ආයු අපරික්ඛීණො, උස්මා අවූපසන්තා, ඉන්ද්‍රියානි විප්පසන්නානි. ය්වායං, ගහපති, මතො කාලඞ්කතො, යො චායං භික්ඛු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො, ඉදං නෙසං නානාකරණ’’න්ති.

"훌륭하십니다... (중략) ... 더 나아가 질문을 하였습니다. '존자시여, 죽어 운명을 달리한 사람과 상수멸(想受滅, 산냐웨다이타니로다)에 든 비구, 이들 사이에는 어떤 차이가 있습니까?' '거사여, 죽어 운명을 달리한 사람은 신행(身行), 구행(口行), 의행(意行)이 소멸하여 가라앉았고, 수명이 다하였으며, 체온이 식었고, 감각기능들이 파괴되었습니다. 거사여, 반면 상수멸에 든 비구는 신행, 구행, 의행이 소멸하여 가라앉았으나, 수명이 다하지 않았고, 체온이 식지 않았으며, 감각기능들이 매우 맑고 깨끗합니다. 거사여, 죽어 운명을 달리한 사람과 상수멸에 든 비구 사이에는 이러한 차이가 있습니다."

සාධු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘කථං පන, භන්තෙ, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨානං හොතී’’ති? ‘‘න ඛො, ගහපති, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහන්තස්ස භික්ඛුනො එවං හොති – ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහිස්ස’න්ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහාමී’ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතො’ති වා. අථ ඛ්වස්ස පුබ්බෙව තථා චිත්තං භාවිතං හොති, යං තං තථත්තාය උපනෙතී’’ති.

"훌륭하십니다... (중략) ... 더 나아가 질문을 하였습니다. '존자시여, 어떻게 상수멸의 성취로부터 깨어남이 일어납니까?' '거사여, 상수멸로부터 깨어나는 비구에게는 "내가 상수멸로부터 깨어나리라"거나 "내가 상수멸로부터 깨어나고 있다"거나 "내가 상수멸로부터 깨어났다"는 생각이 일어나지 않습니다. 다만 이전에 그렇게 되도록 마음을 닦아둔 것이 그를 그렇게 인도하는 것입니다."

සාධු, භන්තෙ…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහන්තස්ස පන, භන්තෙ, භික්ඛුනො කතමෙ ධම්මා පඨමං උප්පජ්ජන්ති, යදි වා කායසඞ්ඛාරො, යදි වා වචීසඞ්ඛාරො, යදි වා චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති? ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහන්තස්ස, ගහපති, භික්ඛුනො චිත්තසඞ්ඛාරො පඨමං උප්පජ්ජති, තතො කායසඞ්ඛාරො, තතො වචීසඞ්ඛාරො’’ති.

"존자시여, 훌륭하십니다... (중략) ... 더 나아가 질문을 하였습니다. '존자시여, 상수멸로부터 깨어나는 비구에게 어떤 법들이 먼저 일어납니까? 신행입니까, 구행입니까, 아니면 의행입니까?' '거사여, 상수멸로부터 깨어나는 비구에게는 의행(意行)이 먼저 일어나고, 그 다음에 신행(身行), 그 다음에 구행(口行)이 일어납니다."

සාධු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතං පන, භන්තෙ, භික්ඛුං කති ඵස්සා ඵුසන්ති’’? ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතං [Pg.485] ඛො, ගහපති, භික්ඛුං තයො ඵස්සා ඵුසන්ති – සුඤ්ඤතො ඵස්සො, අනිමිත්තො ඵස්සො, අප්පණිහිතො ඵස්සො’’ති.

"훌륭하십니다... (중략) ... 더 나아가 질문을 하였습니다. '존자시여, 상수멸로부터 깨어난 비구에게는 몇 가지 접촉(phassa)이 닿습니까?' '거사여, 상수멸로부터 깨어난 비구에게는 세 가지 접촉, 즉 공(空)의 접촉, 무상(無相)의 접촉, 무원(無願)의 접촉이 닿습니다."

සාධු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතස්ස පන, භන්තෙ, භික්ඛුනො කිංනින්නං චිත්තං හොති, කිංපොණං, කිංපබ්භාර’’න්ති? ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතස්ස ඛො, ගහපති, භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාර’’න්ති.

"훌륭하십니다... (중략) ... 더 나아가 질문을 하였습니다. '존자시여, 상수멸로부터 깨어난 비구의 마음은 어디로 기울고, 어디로 향하며, 어디로 흘러갑니까?' '거사여, 상수멸로부터 깨어난 비구의 마음은 원리(遠離)로 기울고, 원리로 향하며, 원리로 흘러갑니다."

‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො කාමභුස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා ආයස්මන්තං කාමභුං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා පන, භන්තෙ, කති ධම්මා බහූපකාරා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො ත්වං, ගහපති, යං පඨමං පුච්ඡිතබ්බං තං පුච්ඡසි. අපි ච ත්‍යාහං බ්‍යාකරිස්සාමි. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා ඛො, ගහපති, ද්වෙ ධම්මා බහූපකාරා – සමථො ච විපස්සනා චා’’ති. ඡට්ඨං.

"존자시여, 훌륭하십니다." 짓따 거사는 존자 까마부의 말씀을 기뻐하고 찬탄하며 존자 까마부에게 더 나아가 질문을 하였습니다. "존자시여, 상수멸의 성취에는 몇 가지 법이 많은 도움이 됩니까?" "거사여, 참으로 그대는 먼저 물어야 할 것을 나중에 묻는군요. 그럼에도 그대에게 답변해 주겠습니다. 거사여, 상수멸의 성취에는 두 가지 법, 즉 사마타(止)와 위빳사나(觀)가 많은 도움이 됩니다." 여섯 번째 경이 끝났다.

7. ගොදත්තසුත්තං

7. 7. 고닷따 경

349. එකං සමයං ආයස්මා ගොදත්තො මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙනායස්මා ගොදත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ගොදත්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චිත්තං ගහපතිං ආයස්මා ගොදත්තො එතදවොච – ‘‘යා චායං, ගහපති, අප්පමාණා චෙතොවිමුත්ති, යා ච ආකිඤ්චඤ්ඤා චෙතොවිමුත්ති, යා ච සුඤ්ඤතා චෙතොවිමුත්ති, යා ච අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්ති, ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා උදාහු එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා ච. අත්ථි පන, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති.

349. 349. 한때 존자 고닷따는 맛치까산다의 암바따까 숲에 머물고 있었습니다. 그때 짓따 거사가 존자 고닷따가 있는 곳으로 찾아갔습니다. 다가가서 존자 고닷따에게 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 짓따 거사에게 존자 고닷따가 이렇게 말했습니다. "거사여, 무량(無量) 심해탈, 무소유(無所有) 심해탈, 공(空) 심해탈, 무상(無相) 심해탈이라는 법들은 의미도 다르고 글자도 다릅니까, 아니면 의미는 같은데 글자만 다릅니까?" "존자시여, 어떤 측면에서는 이 법들이 의미도 다르고 글자도 다릅니다. 그러나 존자시여, 어떤 측면에서는 이 법들이 의미는 같고 글자만 다릅니다."

‘‘කතමො ච, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා ච? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං [Pg.486] මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. අයං වුච්චති, භන්තෙ, අප්පමාණා චෙතොවිමුත්ති.

"존자시여, 어떤 측면에서 이 법들이 의미도 다르고 글자도 다릅니까? 여기 존자시여, 비구는 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물고, 이와 같이 두 번째 방향을, 이와 같이 세 번째 방향을, 이와 같이 네 번째 방향을 가득 채워 머뭅니다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생을 자신과 같이 여기며, 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 자애가 함께한 마음으로 온 세상을 가득 채워 머뭅니다. 연민이 함께한 마음으로... 기쁨이 함께한 마음으로... 평온이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물고, 이와 같이 두 번째, 세 번째, 네 번째 방향을 가득 채워 머뭅니다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생을 자신과 같이 여기며, 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 평온이 함께한 마음으로 온 세상을 가득 채워 머뭅니다. 존자시여, 이것을 무량 심해탈이라 합니다."

‘‘කතමා ච, භන්තෙ, ආකිඤ්චඤ්ඤා චෙතොවිමුත්ති? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම, ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භන්තෙ, ආකිඤ්චඤ්ඤා චෙතොවිමුත්ති.

"존자시여, 무소유 심해탈이란 무엇입니까? 여기 존자시여, 비구는 모든 면에서 식무변처를 완전히 넘어서서 '아무것도 없다'라고 관하며 무소유처를 성취하여 머뭅니다. 존자시여, 이것을 무소유 심해탈이라 합니다."

‘‘කතමා ච, භන්තෙ, සුඤ්ඤතා චෙතොවිමුත්ති? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘සුඤ්ඤමිදං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා’ති. අයං වුච්චති, භන්තෙ, සුඤ්ඤතා චෙතොවිමුත්ති.

"존자시여, 공 심해탈이란 무엇입니까? 여기 존자시여, 비구는 숲으로 가거나 나무 아래로 가거나 빈집으로 가서 '이것은 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있다'라고 성찰합니다. 존자시여, 이것을 공 심해탈이라 합니다."

‘‘කතමා ච, භන්තෙ, අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්ති? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භන්තෙ, අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්ති. අයං ඛො, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා ච.

“존자시여, 표상 없는 심해탈(animittā cetovimutti)이란 무엇입니까?” “존자시여, 여기 비구는 모든 표상을 마음에 잡도리하지 않음(amanasikāra)으로써 표상 없는 심삼매(animitta cetosamādhi)에 들어 머뭅니다. 존자시여, 이를 표상 없는 심해탈이라 합니다. 존자시여, 이것이 그 근거에 따라 이 법들이 의미도 다르고 표현도 다른 방식입니다.”

‘‘කතමො ච, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං? රාගො, භන්තෙ, පමාණකරණො, දොසො පමාණකරණො, මොහො පමාණකරණො. තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. යාවතා ඛො, භන්තෙ, අප්පමාණා චෙතොවිමුත්තියො, අකුප්පා තාසං චෙතොවිමුත්ති අග්ගමක්ඛායති. සා ඛො පන අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති සුඤ්ඤා රාගෙන, සුඤ්ඤා දොසෙන, සුඤ්ඤා මොහෙන. රාගො ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චනං, දොසො කිඤ්චනං, මොහො කිඤ්චනං. තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. යාවතා ඛො, භන්තෙ, ආකිඤ්චඤ්ඤා චෙතොවිමුත්තියො, අකුප්පා තාසං චෙතොවිමුත්ති අග්ගමක්ඛායති. සා ඛො [Pg.487] පන අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති සුඤ්ඤා රාගෙන, සුඤ්ඤා දොසෙන, සුඤ්ඤා මොහෙන. රාගො ඛො, භන්තෙ, නිමිත්තකරණො, දොසො නිමිත්තකරණො, මොහො නිමිත්තකරණො. තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. යාවතා ඛො, භන්තෙ, අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්තියො, අකුප්පා තාසං චෙතොවිමුත්ති අග්ගමක්ඛායති. සා ඛො පන අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති සුඤ්ඤා රාගෙන, සුඤ්ඤා දොසෙන, සුඤ්ඤා මොහෙන. අයං ඛො, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති. ‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! යස්ස තෙ ගම්භීරෙ බුද්ධවචනෙ පඤ්ඤාචක්ඛු කමතී’’ති. සත්තමං.

“존자시여, 그렇다면 어떤 근거에 따라 이 법들이 의미는 같고 표현만 다른 것입니까?” “존자시여, 탐욕은 한계를 만드는 것(pamāṇakaraṇo)이고, 성냄은 한계를 만드는 것이며, 어리석음은 한계를 만드는 것입니다. 번뇌가 다한 비구에게 그것들은 제거되었고, 뿌리가 뽑혔으며, 밑동 잘린 야자수처럼 되었고, 존재하지 않게 되었으며, 미래에 다시는 일어나지 않는 법이 되었습니다. 존자시여, 무량한 심해탈(appamāṇā cetovimuttiyo)이라 불리는 것들 중에서 부동의 심해탈(akuppā cetovimutti)이 으뜸이라 일컬어집니다. 그 부동의 심해탈은 탐욕이 비어 있고, 성냄이 비어 있으며, 어리석음이 비어 있습니다. 존자시여, 탐욕은 장애(kiñcana)이고, 성냄은 장애이며, 어리석음은 장애입니다. 번뇌가 다한 비구에게 그것들은 제거되었고, 뿌리가 뽑혔으며, 밑동 잘린 야자수처럼 되었고, 존재하지 않게 되었으며, 미래에 다시는 일어나지 않는 법이 되었습니다. 존자시여, 무소유의 심해탈(ākiñcaññā cetovimuttiyo)이라 불리는 것들 중에서 부동의 심해탈이 으뜸이라 일컬어집니다. 그 부동의 심해탈은 탐욕이 비어 있고, 성냄이 비어 있으며, 어리석음이 비어 있습니다. 존자시여, 탐욕은 표상을 만드는 것(nimittakaraṇo)이고, 성냄은 표상을 만드는 것이며, 어리석음은 표상을 만드는 것입니다. 번뇌가 다한 비구에게 그것들은 제거되었고, 뿌리가 뽑혔으며, 밑동 잘린 야자수처럼 되었고, 존재하지 않게 되었으며, 미래에 다시는 일어나지 않는 법이 되었습니다. 존자시여, 표상 없는 심해탈(animittā cetovimuttiyo)이라 불리는 것들 중에서 부동의 심해탈이 으뜸이라 일컬어집니다. 그 부동의 심해탈은 탐욕이 비어 있고, 성냄이 비어 있으며, 어리석음이 비어 있습니다. 존자시여, 이것이 그 근거에 따라 이 법들이 의미는 같고 표현만 다른 방식입니다.” “장자여, 그대에게 이득입니다. 장자여, 그대는 참으로 잘 얻었습니다. 그대는 깊은 부처님의 말씀에 대해 지혜의 눈이 통찰하고 있습니다.” 일곱 번째 경이 끝났다.

8. නිගණ්ඨනාටපුත්තසුත්තං

8. 8. 니간타 나따뿟따 경

350. තෙන ඛො පන සමයෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො මච්ඡිකාසණ්ඩං අනුප්පත්තො හොති මහතියා නිගණ්ඨපරිසාය සද්ධිං. අස්සොසි ඛො චිත්තො ගහපති – ‘‘නිගණ්ඨො කිර නාටපුත්තො මච්ඡිකාසණ්ඩං අනුප්පත්තො මහතියා නිගණ්ඨපරිසාය සද්ධි’’න්ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති සම්බහුලෙහි උපාසකෙහි සද්ධිං යෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා නිගණ්ඨෙන නාටපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චිත්තං ගහපතිං නිගණ්ඨො නාටපුත්තො එතදවොච – ‘‘සද්දහසි ත්වං, ගහපති, සමණස්ස ගොතමස්ස – අත්ථි අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි, අත්ථි විතක්කවිචාරානං නිරොධො’’ති?

350. 그 무렵 니간타 나따뿟따가 많은 니간타 무리와 함께 맛치까산다에 도착했다. 치따 장자는 “니간타 나따뿟따가 많은 니간타 무리와 함께 맛치까산다에 도착했다”라는 소식을 들었다. 이에 치따 장자는 많은 우바새와 함께 니간타 나따뿟따가 있는 곳으로 찾아갔다. 가서 니간타 나따뿟따와 함께 기쁘게 인사를 나누고, 안부를 묻는 우호적인 대화를 마친 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 치따 장자에게 니간타 나따뿟따는 이렇게 말했다. “장자여, 당신은 사문 고타마에게 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)이 없는 삼매가 있고, 일으킨 생각과 지속적 고찰의 소멸이 있다는 것을 믿습니까?”

‘‘න ඛ්වාහං එත්ථ, භන්තෙ, භගවතො සද්ධාය ගච්ඡාමි. අත්ථි අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි, අත්ථි විතක්කවිචාරානං නිරොධො’’ති. එවං වුත්තෙ, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො උල්ලොකෙත්වා එතදවොච – ‘‘ඉදං භවන්තො පස්සන්තු, යාව උජුකො චායං චිත්තො ගහපති, යාව අසඨො චායං චිත්තො ගහපති, යාව අමායාවී චායං චිත්තො ගහපති, වාතං වා සො ජාලෙන බාධෙතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය, යො විතක්කවිචාරෙ නිරොධෙතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය[Pg.488], සකමුට්ඨිනා වා සො ගඞ්ගාය සොතං ආවාරෙතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය, යො විතක්කවිචාරෙ නිරොධෙතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යා’’ති.

“존자시여, 저는 여기서 세존께 믿음으로 가지 않습니다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 삼매가 있고, 일으킨 생각과 지속적 고찰의 소멸이 있다는 사실에 대해서 말입니다.” 이렇게 말하자 니간타 나따뿟따는 자신의 무리를 둘러보며 말했다. “여러분, 보십시오. 이 치따 장자가 얼마나 곧고, 이 치따 장자가 얼마나 정직하며, 이 치따 장자가 얼마나 기만함이 없는지 보십시오. 일으킨 생각과 지속적 고찰을 소멸시킬 수 있다고 생각하는 사람은 그물로 바람을 가두려 하거나, 자기 손바닥으로 갠지스 강의 흐름을 막으려 하는 것과 같습니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භන්තෙ, කතමං නු ඛො පණීතතරං – ඤාණං වා සද්ධා වා’’ති? ‘‘සද්ධාය ඛො, ගහපති, ඤාණංයෙව පණීතතර’’න්ති. ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහං ඛො, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහං ඛො, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහං ඛො, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. න සො ඛ්වාහං, භන්තෙ, එවං ජානන්තො එවං පස්සන්තො කස්ස අඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා සද්ධාය ගමිස්සාමි? අත්ථි අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි, අත්ථි විතක්කවිචාරානං නිරොධො’’ති.

“존자시여, 당신은 어떻게 생각하십니까? 앎(ñāṇa)과 믿음(saddhā) 중에서 어느 것이 더 뛰어납니까?” “장자여, 믿음보다 앎이 훨씬 더 뛰어납니다.” “존자시여, 저는 제가 원할 때마다 감각적 욕망을 멀리하고 악불선법을 멀리하여, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선(paṭhama jhāna)을 성취하여 머뭅니다. 존자시여, 저는 원할 때마다 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아… (중략) … 제2선(dutiya jhāna)을 성취하여 머뭅니다. 존자시여, 저는 원할 때마다 희열이 빛바래어… (중략) … 제3선(tatiya jhāna)을 성취하여 머뭅니다. 존자시여, 저는 원할 때마다 행복을 버리고… (중략) … 제4선(catuttha jhāna)을 성취하여 머뭅니다. 존자시여, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 제가, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 삼매가 있고 그것들의 소멸이 있다는 사실에 대해 다른 어떤 사문이나 바라문의 믿음을 따라가겠습니까?”

එවං වුත්තෙ, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො සකං පරිසං අපලොකෙත්වා එතදවොච – ‘‘ඉදං භවන්තො පස්සන්තු, යාව අනුජුකො චායං චිත්තො ගහපති, යාව සඨො චායං චිත්තො ගහපති, යාව මායාවී චායං චිත්තො ගහපතී’’ති.

이와 같이 말하자 니간타 나따뿟따는 자기 무리를 돌아보며 이렇게 말했다. “여러분, 보십시오. 이 치따 장자가 얼마나 곧지 못하고, 이 치따 장자가 얼마나 간사하며, 이 치따 장자가 얼마나 기만적인지 보십시오.”

‘‘ඉදානෙව ඛො තෙ මයං, භන්තෙ, භාසිතං – ‘එවං ආජානාම ඉදං භවන්තො පස්සන්තු, යාව උජුකො චායං චිත්තො ගහපති, යාව අසඨො චායං චිත්තො ගහපති, යාව අමායාවී චායං චිත්තො ගහපතී’ති. ඉදානෙව ච පන මයං, භන්තෙ, භාසිතං – ‘එවං ආජානාම ඉදං භවන්තො පස්සන්තු, යාව අනුජුකො චායං චිත්තො ගහපති, යාව සඨො චායං චිත්තො ගහපති, යාව මායාවී චායං චිත්තො ගහපතී’ති. සචෙ තෙ, භන්තෙ, පුරිමං සච්චං, පච්ඡිමං තෙ මිච්ඡා. සචෙ පන තෙ, භන්තෙ, පුරිමං මිච්ඡා, පච්ඡිමං තෙ සච්චං. ඉමෙ ඛො පන, භන්තෙ, දස සහධම්මිකා පඤ්හා ආගච්ඡන්ති. යදා නෙසං අත්ථං ආජානෙය්‍යාසි, අථ මං පටිහරෙය්‍යාසි සද්ධිං නිගණ්ඨපරිසාය. එකො පඤ්හො, එකො උද්දෙසො, එකං වෙය්‍යාකරණං. ද්වෙ පඤ්හා, ද්වෙ උද්දෙසා, ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානි. තයො පඤ්හා, තයො උද්දෙසා, තීණි වෙය්‍යාකරණානි. චත්තාරො පඤ්හා, චත්තාරො උද්දෙසා, චත්තාරි [Pg.489] වෙය්‍යාකරණානි. පඤ්ච පඤ්හා, පඤ්ච උද්දෙසා, පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානි. ඡ පඤ්හා, ඡ උද්දෙසා, ඡ වෙය්‍යාකරණානි. සත්ත පඤ්හා, සත්ත උද්දෙසා, සත්ත වෙය්‍යාකරණානි. අට්ඨ පඤ්හා, අට්ඨ උද්දෙසා, අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානි. නව පඤ්හා, නව උද්දෙසා, නව වෙය්‍යාකරණානි. දස පඤ්හා, දස උද්දෙසා, දස වෙය්‍යාකරණානී’’ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති නිගණ්ඨං නාටපුත්තං ඉමෙ දස සහධම්මිකෙ පඤ්හෙ ආපුච්ඡිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමීති. අට්ඨමං.

“존자시여, 지금 방금 저희는 당신의 말씀에 대해 ‘보십시오, 여러분. 이 치따 장자가 얼마나 정직한가, 이 치따 장자가 얼마나 정직하지 않은가, 이 치따 장자가 얼마나 속이지 않는가라고 이와 같이 압니다’라고 이해했습니다. 또한 존자시여, 지금 방금 저희는 당신의 말씀에 대해 ‘보십시오, 여러분. 이 치따 장자가 얼마나 정직하지 않은가, 이 치따 장자가 얼마나 부정직한가, 이 치따 장자가 얼마나 기만적인가라고 이와 같이 압니다’라고 이해했습니다. 존자시여, 만일 당신의 앞의 말이 사실이라면 뒤의 말은 거짓입니다. 존자시여, 만일 당신의 앞의 말이 거짓이라면 뒤의 말은 사실입니다. 존자시여, 여기 이 열 가지 법다운 질문들이 있습니다. 당신이 이것들의 의미를 알게 될 때, 그때 니간타 무리들과 함께 저에게 답해 주십시오. 하나의 질문, 하나의 주제, 하나의 해설이 있습니다. 두 개의 질문, 두 개의 주제, 두 개의 해설이 있습니다. 세 개의 질문, 세 개의 주제, 세 개의 해설이 있습니다. 네 개의 질문, 네 개의 주제, 네 개의 해설이 있습니다. 다섯 개의 질문, 다섯 개의 주제, 다섯 개의 해설이 있습니다. 여섯 개의 질문, 여섯 개의 주제, 여섯 개의 해설이 있습니다. 일곱 개의 질문, 일곱 개의 주제, 일곱 개의 해설이 있습니다. 여덟 개의 질문, 여덟 개의 주제, 여덟 개의 해설이 있습니다. 아홉 개의 질문, 아홉 개의 주제, 아홉 개의 해설이 있습니다. 열 개의 질문, 열 개의 주제, 열 개의 해설이 있습니다.” 그 후에 치따 장자는 니간타 나타뿟따에게 이 열 가지 법다운 질문을 던지고 자리에서 일어나 떠나갔다. 여덟 번째 끝.

9. අචෙලකස්සපසුත්තං

9. 아첼라 까싸빠 경

351. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො කස්සපො මච්ඡිකාසණ්ඩං අනුප්පත්තො හොති චිත්තස්ස ගහපතිනො පුරාණගිහිසහායො. අස්සොසි ඛො චිත්තො ගහපති – ‘‘අචෙලො කිර කස්සපො මච්ඡිකාසණ්ඩං අනුප්පත්තො අම්හාකං පුරාණගිහිසහායො’’ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන අචෙලො කස්සපො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලෙන කස්සපෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති අචෙලං කස්සපං එතදවොච – ‘‘කීවචිරං පබ්බජිතස්ස, භන්තෙ, කස්සපා’’ති? ‘‘තිංසමත්තානි ඛො මෙ, ගහපති, වස්සානි පබ්බජිතස්සා’’ති. ‘‘ඉමෙහි පන තෙ, භන්තෙ, තිංසමත්තෙහි වස්සෙහි අත්ථි කොචි උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසුවිහාරො’’ති? ‘‘ඉමෙහි ඛො මෙ, ගහපති, තිංසමත්තෙහි වස්සෙහි පබ්බජිතස්ස නත්ථි කොචි උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසුවිහාරො, අඤ්ඤත්‍ර නග්ගෙය්‍යා ච මුණ්ඩෙය්‍යා ච පාවළනිප්ඵොටනාය චා’’ති. එවං වුත්තෙ, චිත්තො ගහපති අචෙලං කස්සපං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො! ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතා යත්‍ර හි නාම තිංසමත්තෙහි වස්සෙහි න කොචි උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො අභවිස්ස ඵාසුවිහාරො, අඤ්ඤත්‍ර නග්ගෙය්‍යා ච මුණ්ඩෙය්‍යා ච පාවළනිප්ඵොටනාය චා’’ති!

351. 351. 그때 나체 수행자 까싸빠가 맛치까산다에 도착했는데, 그는 치따 장자의 재가자 시절 옛 친구였다. 치따 장자는 “우리들의 재가자 시절 옛 친구인 나체 수행자 까싸빠가 맛치까산다에 도착했다”라고 들었다. 그래서 치따 장자는 나체 수행자 까싸빠가 있는 곳으로 다가가서, 나체 수행자 까싸빠와 함께 반갑게 인사를 나누었다. 기쁘고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 치따 장자는 나체 수행자 까싸빠에게 이렇게 말했다. “존자 까싸빠여, 출가하신 지 얼마나 되셨습니까?” “장자여, 내가 출가한 지 거의 30년이 되었소.” “존자시여, 이 30년 동안 존자에게는 인간의 법을 넘어선 성스러운 지견의 특별함인 안락한 머묾을 얻으신 것이 있습니까?” “장자여, 내가 출가한 지 30년 동안 나체로 지내고, 머리를 깎고, 앉은 자리의 먼지를 터는 것 외에는 인간의 법을 넘어선 성스러운 지견의 특별함인 안락한 머묾을 얻은 것이 없소.” 이렇게 말하자 치따 장자는 나체 수행자 까싸빠에게 이렇게 말했다. “참으로 경이롭습니다, 벗이여! 참으로 놀랍습니다, 벗이여! 법이 얼마나 잘 설해졌는지, 30년 동안 나체로 지내고 머리를 깎고 먼지를 터는 것 외에는 인간의 법을 넘어선 성스러운 지견의 특별함인 안락한 머묾을 얻지 못했다니 말입니다!”

‘‘තුය්හං පන, ගහපති, කීවචිරං උපාසකත්තං උපගතස්සා’’ති? ‘‘මය්හම්පි ඛො පන, භන්තෙ, තිංසමත්තානි වස්සානි උපාසකත්තං උපගතස්සා’’ති. ‘‘ඉමෙහි පන තෙ, ගහපති, තිංසමත්තෙහි වස්සෙහි අත්ථි කොචි උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො [Pg.490] අධිගතො ඵාසුවිහාරො’’ති? ‘‘ගිහිනොපි සියා, භන්තෙ. අහඤ්හි, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහඤ්හි, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, විතක්කවිචාරානං වූපසමා …පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහඤ්හි, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහඤ්හි, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. සචෙ ඛො පනාහං, භන්තෙ, භගවතො පඨමතරං කාලං කරෙය්‍යං, අනච්ඡරියං ඛො පනෙතං යං මං භගවා එවං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘නත්ථි තං සංයොජනං යෙන සංයොජනෙන සංයුත්තො චිත්තො ගහපති පුන ඉමං ලොකං ආගච්ඡෙය්‍යා’’’ති. එවං වුත්තෙ, අචෙලො කස්සපො චිත්තං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො! ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතා, යත්‍ර හි නාම ගිහී ඔදාතවසනො එවරූපං උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං අධිගමිස්සති ඵාසුවිහාරං. ලභෙය්‍යාහං, ගහපති, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති.

“장자여, 그러면 그대가 우빠사까가 된 지는 얼마나 되었소?” “존자시여, 제가 우빠사까가 된 지도 거의 30년이 되었습니다.” “장자여, 이 30년 동안 그대에게는 인간의 법을 넘어선 성스러운 지견의 특별함인 안락한 머묾을 얻은 것이 있습니까?” “존자시여, 재가자에게도 있을 수 있습니다. 존자시여, 저는 원하기만 하면 감각적 욕망들을 멀리하고 해로운 법들을 멀리한 뒤, 위따까와 위짜라가 있고 멀리함에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선을 구족하여 머뭅니다. 존자시여, 저는 원하기만 하면 위따까와 위짜라가 가라앉아… 중간 생략 … 제2선을 구족하여 머뭅니다. 존자시여, 저는 원하기만 하면 희열이 빛바래어… 중간 생략 … 제3선을 구족하여 머뭅니다. 존자시여, 저는 원하기만 하면 행복을 버리고… 중간 생략 … 제4선을 구족하여 머뭅니다. 존자시여, 만일 제가 세존보다 먼저 죽는다면, 세존께서 저에 대해 ‘치따 장자가 다시 이 세상으로 돌아오게 할 그 어떤 결박도 남아있지 않다’라고 선언하신다 해도 그것은 전혀 놀라운 일이 아닐 것입니다.” 이렇게 말하자 나체 수행자 까싸빠는 치따 장자에게 이렇게 말했다. “참으로 경이롭습니다, 벗이여! 참으로 놀랍습니다, 벗이여! 법이 얼마나 잘 설해졌는지, 흰 옷을 입은 재가자가 이와 같은 인간의 법을 넘어선 성스러운 지견의 특별함인 안락한 머묾을 얻다니 말입니다. 장자여, 저도 이 법과 율 안에서 출가를 하고 싶고, 구족계를 받고 싶습니다.”

අථ ඛො චිත්තො ගහපති අචෙලං කස්සපං ආදාය යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අයං, භන්තෙ, අචෙලො කස්සපො අම්හාකං පුරාණගිහිසහායො. ඉමං ථෙරා පබ්බාජෙන්තු උපසම්පාදෙන්තු. අහමස්ස උස්සුක්කං කරිස්සාමි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’’න්ති. අලත්ථ ඛො අචෙලො කස්සපො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අචිරූපසම්පන්නො ච පනායස්මා කස්සපො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා කස්සපො අරහතං අහොසීති. නවමං.

그리하여 치따 장자는 나체 수행자 까싸빠를 데리고 장로 비구들이 있는 곳으로 갔다. 다가가서 장로 비구들에게 이렇게 말했다. “존자시여, 이 나체 수행자 까싸빠는 저희의 재가자 시절 옛 친구입니다. 장로들께서 이분을 출가시켜 주시고 구족계를 주십시오. 제가 이분에게 가사, 공양, 처소, 병 치료를 위한 약품의 필수품을 제공하는 정성을 다하겠습니다.” 그리하여 나체 수행자 까싸빠는 이 법과 율 안에서 출가하여 구족계를 받았다. 구족계를 받은 지 얼마 되지 않아 까싸빠 존자는 홀로 떨어져 방일하지 않고 열성적으로 정진하며 지냈다. 그리하여 오래지 않아 명문가의 자제들이 바르게 집을 떠나 출가하는 목적인, 위없는 청정범행의 완성을 바로 이 생에서 스스로 수승한 지혜로 알고 체득하여 구족하고 머물렀다. “태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 존재로 돌아오지 않는다”라고 꿰뚫어 알았다. 그리하여 까싸빠 존자는 아라한들 중 한 분이 되었다. 아홉 번째 끝.

10. ගිලානදස්සනසුත්තං

10. 기라나다사나 경(병자를 봄 경)

352. තෙන [Pg.491] ඛො පන සමයෙන චිත්තො ගහපති ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො සම්බහුලා ආරාමදෙවතා වනදෙවතා රුක්ඛදෙවතා ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථා දෙවතා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම චිත්තං ගහපතිං එතදවොචුං – ‘‘පණිධෙහි, ගහපති, අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’’ති.

352. 그 무렵 짓따 장자가 병이 들어 고통스럽고 위중한 상태에 있었습니다. 그때 많은 동산의 천신들, 숲의 천신들, 나무의 천신들, 그리고 약초와 풀과 거목들에 거주하는 천신들이 모여 짓따 장자에게 다가와 이렇게 말했습니다. "장자여, 미래에 전륜성왕이 되기를 서원하십시오."

එවං වුත්තෙ, චිත්තො ගහපති තා ආරාමදෙවතා වනදෙවතා රුක්ඛදෙවතා ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථා දෙවතා එතදවොච – ‘‘තම්පි අනිච්චං, තම්පි අද්ධුවං, තම්පි පහාය ගමනීය’’න්ති. එවං වුත්තෙ, චිත්තස්ස ගහපතිනො මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා චිත්තං ගහපතිං එතදවොචුං – ‘‘සතිං, අය්‍යපුත්ත, උපට්ඨපෙහි, මා විප්පලපී’’ති. ‘‘කිං තාහං වදාමි යං මං තුම්හෙ එවං වදෙථ – ‘සතිං, අය්‍යපුත්ත, උපට්ඨපෙහි, මා විප්පලපී’’’ති? ‘‘එවං ඛො ත්වං, අය්‍යපුත්ත, වදෙසි – ‘තම්පි අනිච්චං, තම්පි අද්ධුවං, තම්පි පහාය ගමනීය’’’න්ති. ‘‘තථා හි පන මං ආරාමදෙවතා වනදෙවතා රුක්ඛදෙවතා ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථා දෙවතා එවමාහංසු – ‘පණිධෙහි, ගහපති, අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’ති. තාහං එවං වදාමි – ‘තම්පි අනිච්චං…පෙ… තම්පි පහාය ගමනීය’’’න්ති. ‘‘කිං පන තා, අය්‍යපුත්ත, ආරාමදෙවතා වනදෙවතා රුක්ඛදෙවතා ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථා දෙවතා අත්ථවසං සම්පස්සමානා එවමාහංසු – ‘පණිධෙහි, ගහපති, අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’’’ති? ‘‘තාසං ඛො ආරාමදෙවතානං වනදෙවතානං රුක්ඛදෙවතානං ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථානං දෙවතානං එවං හොති – ‘අයං ඛො චිත්තො ගහපති, සීලවා කල්‍යාණධම්මො. සචෙ පණිදහිස්සති – අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’ති, ‘තස්ස ඛො අයං ඉජ්ඣිස්සති, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා ධම්මිකො ධම්මිකං ඵලං අනුපස්සතී’ති. ඉමං ඛො තා ආරාමදෙවතා වනදෙවතා රුක්ඛදෙවතා ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථා දෙවතා අත්ථවසං සම්පස්සමානා එවමාහංසු – ‘පණිධෙහි, ගහපති, අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’ති. තාහං එවං වදාමි – ‘තම්පි අනිච්චං, තම්පි අද්ධුවං, තම්පි පහාය ගමනීය’’’න්ති.

이렇게 말하자 짓따 장자는 동산과 숲과 나무, 그리고 약초와 풀과 거목들에 거주하는 천신들에게 이와 같이 말했습니다. "그것 또한 무상하고, 그것 또한 견고하지 못하며, 그것 또한 버리고 떠나야 할 것입니다." 이렇게 말하자 짓따 장자의 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 짓따 장자에게 말했습니다. "주인님, 정신을 차리십시오. 헛소리를 하지 마십시오." "내가 무엇을 말했기에 그대들이 나에게 '주인님, 정신을 차리십시오. 헛소리를 하지 마십시오'라고 말하는 것입니까?" "주인님께서는 '그것 또한 무상하고, 그것 또한 견고하지 못하며, 그것 또한 버리고 떠나야 할 것이다'라고 말씀하셨습니다." "그것은 동산과 숲과 나무, 그리고 약초와 풀과 거목들에 거주하는 천신들이 나에게 '장자여, 미래에 전륜성왕이 되기를 서원하십시오'라고 말했기 때문입니다. 그래서 나는 그들에게 '그것 또한 무상하고... 버리고 떠나야 할 것이다'라고 말한 것입니다." "주인님, 동산과 숲과 나무, 그리고 약초와 풀과 거목들에 거주하는 천신들은 어떤 유익을 보았기에 '장자여, 미래에 전륜성왕이 되기를 서원하십시오'라고 말했습니까?" "그 천신들은 '이 짓따 장자는 계행이 바르고 선한 법을 갖추었다. 만약 그가 미래에 전륜성왕이 되기를 서원한다면, 계를 지키는 자의 이러한 마음의 서원은 청정함으로 인해 이루어질 것이다. 의로운 자는 의로운 결과를 보게 될 것이다'라고 생각했기 때문입니다. 동산과 숲과 나무, 그리고 약초와 풀과 거목들에 거주하는 천신들은 이러한 유익을 보고 나에게 전륜성왕이 되라고 권한 것이지만, 나는 그들에게 '그것 또한 무상하고, 그것 또한 견고하지 못하며, 그것 또한 버리고 떠나야 할 것이다'라고 말한 것입니다."

‘‘තෙන [Pg.492] හි, අය්‍යපුත්ත, අම්හෙපි ඔවදාහී’’ති. ‘‘තස්මා හි වො එවං සික්ඛිතබ්බං – බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා භවිස්සාම – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා භවිස්සාම – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා භවිස්සාම – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. යං ඛො පන කිඤ්චි කුලෙ දෙය්‍යධම්මං සබ්බං තං අප්පටිවිභත්තං භවිස්සති සීලවන්තෙහි කල්‍යාණධම්මෙහීති එවඤ්හි වො සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති මිත්තාමච්චෙ ඤාතිසාලොහිතෙ බුද්ධෙ ච ධම්මෙ ච සඞ්ඝෙ ච චාගෙ ච සමාදපෙත්වා කාලමකාසීති. දසමං.

"그렇다면 주인님, 저희에게도 가르침을 주십시오." "그렇다면 그대들은 이와 같이 공부해야 합니다. '부처님께 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추리라. 그분 세존께서는 아라한이시며, 완전히 깨달으신 분이며, 명행을 갖추신 분이며, 잘 가신 분이며, 세상을 아는 분이며, 위없는 분으로서 길들여야 할 사람을 잘 다스리는 분이며, 하늘과 사람의 스승이며, 부처님이며, 세존이시다'라고. 또한 '법에 대해 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추리라. 법은 세존에 의해 잘 설해졌으며, 스스로 보아 알 수 있고, 시간이 걸리지 않으며, 와서 보라는 법이며, 향상으로 인도하며, 현자들에 의해 각자 스스로 깨달아야 할 것이다'라고. 또한 '승가에 대해 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖추리라. 세존의 제자 승가는 도를 잘 닦으며, 세존의 제자 승가는 바르게 도를 닦으며, 세존의 제자 승가는 진리에 맞게 도를 닦으며, 세존의 제자 승가는 합당하게 도를 닦는다. 이들 네 쌍의 장부, 여덟 단계의 성자들은 세존의 제자 승가이니, 공양받아 마땅하고, 환대받아 마땅하고, 보시받아 마땅하고, 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다'라고. 또한 '가문에 있는 보시할 물건이 무엇이든, 그것을 계행이 바르고 선한 법을 갖춘 이들과 차별 없이 나누리라'고 이와 같이 공부해야 합니다." 그 후 짓따 장자는 친구와 동료들, 친척들을 불·법·승 삼보와 보시에 확립시킨 뒤 목숨을 마쳤습니다. 열 번째 경 끝.

චිත්තසංයුත්තං සමත්තං.

짓따 상윳따가 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약(우다나)은 다음과 같다.

සංයොජනං ද්වෙ ඉසිදත්තා, මහකො කාමභූපි ච;

ගොදත්තො ච නිගණ්ඨො ච, අචෙලෙන ගිලානදස්සනන්ති.

결박 경, 두 편의 이시닷따 경, 마하까 경, 까마부 경, 고닷따 경, 니간타 경, 아첼라 경, 그리고 병자를 봄 경이다.

8. ගාමණිසංයුත්තං

8. 가마니 상윳따(마을 추장 상윳따)

1. චණ්ඩසුත්තං

1. 잔다 경(거친 자 경)

353. සාවත්ථිනිදානං[Pg.493]. අථ ඛො චණ්ඩො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චණ්ඩො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චො චණ්ඩො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චො සොරතො සොරතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති? ‘‘ඉධ, ගාමණි, එකච්චස්ස රාගො අප්පහීනො හොති. රාගස්ස අප්පහීනත්තා පරෙ කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං පාතුකරොති. සො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. දොසො අප්පහීනො හොති. දොසස්ස අප්පහීනත්තා පරෙ කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං පාතුකරොති. සො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. මොහො අප්පහීනො හොති. මොහස්ස අප්පහීනත්තා පරෙ කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං පාතුකරොති. සො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. අයං ඛො, ගාමණි, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චො චණ්ඩො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති’’.

353. 사밧띠에서의 인연이다. 그때 잔다라는 마을 추장이 세존께 다가가 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 잔다 마을 추장은 세존께 이렇게 여쭈었다. "세존이시여, 어떤 이유와 어떤 조건으로 이 세상의 어떤 이는 '거친 자, 거친 자'라고 불립니까? 또한 세존이시여, 어떤 이유와 어떤 조건으로 어떤 이는 '온화한 자, 온화한 자'라고 불립니까?" "마을 추장이여, 여기 어떤 이는 탐욕을 버리지 못했다. 탐욕을 버리지 못했기에 타인이 그를 자극하면 화를 내며 그 화를 드러낸다. 그래서 그는 '거친 자'라고 불린다. 성냄을 버리지 못했기에 타인이 그를 자극하면 화를 내며 그 화를 드러낸다. 그래서 그는 '거친 자'라고 불린다. 어리석음을 버리지 못했기에 타인이 그를 자극하면 화를 내며 그 화를 드러낸다. 그래서 그는 '거친 자'라고 불린다. 마을 추장이여, 이것이 어떤 이가 '거친 자'라고 불리게 되는 이유와 조건이다."

‘‘ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චස්ස රාගො පහීනො හොති. රාගස්ස පහීනත්තා පරෙ න කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං න පාතුකරොති. සො සොරතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. දොසො පහීනො හොති. දොසස්ස පහීනත්තා පරෙ න කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං න පාතුකරොති. සො සොරතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. මොහො පහීනො හොති. මොහස්ස පහීනත්තා පරෙ න කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං න පාතුකරොති. සො සොරතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. අයං ඛො, ගාමණි, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චො සොරතො සොරතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති.

"반면에 마을 추장이여, 여기 어떤 이는 탐욕을 버렸다. 탐욕을 버렸기에 타인이 그를 자극해도 화를 내지 않으며 그 화를 드러내지 않는다. 그래서 그는 '온화한 자'라고 불린다. 성냄을 버렸기에 타인이 그를 자극해도 화를 내지 않으며 그 화를 드러내지 않는다. 그래서 그는 '온화한 자'라고 불린다. 어리석음을 버렸기에 타인이 그를 자극해도 화를 내지 않으며 그 화를 드러내지 않는다. 그래서 그는 '온화한 자'라고 불린다. 마을 추장이여, 이것이 어떤 이가 '온화한 자'라고 불리게 되는 이유와 조건이다."

එවං වුත්තෙ, චණ්ඩො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා [Pg.494] විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඨමං.

이와 같이 말씀하셨을 때, 찬다 마을 추장은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “훌륭하십니다, 세존이시여! 훌륭하십니다, 세존이시여! 세존이시여, 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 덮인 것을 걷어내듯, 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯, 눈 있는 자가 형상을 보라고 어둠 속에 등불을 비추듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다. 세존이시여, 저는 이제 세존과 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.” 첫 번째 경이 끝났다.

2. තාලපුටසුත්තං

2. 2. 딸라뿟따 경

354. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො තාලපුටො නටගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො තාලපුටො නටගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං නටානං භාසමානානං – ‘යො සො නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ සච්චාලිකෙන ජනං හාසෙති රමෙති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති? ‘‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං. මා මං එතං පුච්ඡී’’ති. දුතියම්පි ඛො තාලපුටො නටගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං නටානං භාසමානානං – ‘යො සො නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ සච්චාලිකෙන ජනං හාසෙති රමෙති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති? ‘‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං. මා මං එතං පුච්ඡී’’ති. තතියම්පි ඛො තාලපුටො නටගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං නටානං භාසමානානං – ‘යො සො නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ සච්චාලිකෙන ජනං හාසෙති රමෙති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති?

354. 354. 한때 세존께서는 라자가하의 깔란다까니와빠 죽림원에 머무셨다. 그때 딸라뿟따 공연가 마을 추장이 세존께 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 딸라뿟따 공연가 마을 추장은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 예전부터 전해오는 스승의 스승들인 공연가들이 말하기를 ‘무대 중앙이나 공연장 중앙에서 진실과 허구로 사람들을 웃기고 즐겁게 하는 공연가는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파하사(즐거움)라는 이름의 신들의 일원으로 태어난다’고 하는 것을 들었습니다. 이에 대해 세존께서는 무엇이라 말씀하십니까?” “그만두어라, 추장이여, 이것은 그대로 두어라. 나에게 이것을 묻지 마라.” 두 번째도 딸라뿟따 공연가 마을 추장은 세존께 말씀드렸다... (중략)... 세 번째도 딸라뿟따 공연가 마을 추장은 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 예전부터 전해오는 스승의 스승들인 공연가들이 말하기를 ‘무대 중앙이나 공연장 중앙에서 진실과 허구로 사람들을 웃기고 즐겁게 하는 공연가는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파하사 신들의 일원으로 태어난다’고 하는 것을 들었습니다. 이에 대해 세존께서는 무엇이라 말씀하십니까?”

‘‘අද්ධා ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, න ලභාමි – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං, මා මං එතං පුච්ඡී’ති. අපි ච ත්‍යාහං බ්‍යාකරිස්සාමි. පුබ්බෙ ඛො, ගාමණි, සත්තා අවීතරාගා රාගබන්ධනබද්ධා. තෙසං නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ යෙ ධම්මා රජනීයා තෙ උපසංහරති භිය්‍යොසොමත්තාය. පුබ්බෙ ඛො, ගාමණි, සත්තා අවීතදොසා දොසබන්ධනබද්ධා. තෙසං නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ යෙ ධම්මා [Pg.495] දොසනීයා තෙ උපසංහරති භිය්‍යොසොමත්තාය. පුබ්බෙ ඛො, ගාමණි, සත්තා අවීතමොහා මොහබන්ධනබද්ධා. තෙසං නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ යෙ ධම්මා මොහනීයා තෙ උපසංහරති භිය්‍යොසොමත්තාය. සො අත්තනා මත්තො පමත්තො පරෙ මදෙත්වා පමාදෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසො නාම නිරයො තත්ථ උපපජ්ජති. සචෙ ඛො පනස්ස එවංදිට්ඨි හොති – ‘යො සො නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ සච්චාලිකෙන ජනං හාසෙති රමෙති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති, සාස්ස හොති මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස ඛො පනාහං, ගාමණි, පුරිසපුග්ගලස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති.

“추장이여, 진실로 내가 ‘그만두어라, 추장이여, 이것은 그대로 두어라. 나에게 이것을 묻지 마라’라고 했음에도 그대의 마음을 돌리지 못하였구나. 그러니 그대에게 설명해 주리라. 추장이여, 옛날부터 중생들은 탐욕을 벗어나지 못했고 탐욕의 결박에 묶여 있다. 공연가는 무대 중앙이나 공연장 중앙에서 그들에게 탐욕을 불러일으키는 법들을 더욱더 부추긴다. 추장이여, 옛날부터 중생들은 성냄을 벗어나지 못했고 성냄의 결박에 묶여 있다. 공연가는 무대 중앙이나 공연장 중앙에서 그들에게 성냄을 불러일으키는 법들을 더욱더 부추긴다. 추장이여, 옛날부터 중생들은 어리석음을 벗어나지 못했고 어리석음의 결박에 묶여 있다. 공연가는 무대 중앙이나 공연장 중앙에서 그들에게 어리석음을 불러일으키는 법들을 더욱더 부추긴다. 이처럼 스스로가 번뇌에 취하고 방일하면서 남들도 취하게 하고 방일하게 함으로써, 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파하사라는 이름의 지옥에 떨어진다. 만약 그에게 ‘공연가는 무대 중앙에서 사람들을 즐겁게 하여 죽은 뒤에 파하사 신들의 일원이 된다’는 견해가 있다면, 그것은 그의 사견(그릇된 견해)이다. 추장이여, 사견을 가진 사람에게는 지옥이나 축생계라는 두 가지 갈래 중 하나가 예정되어 있다고 나는 말한다.”

එවං වුත්තෙ, තාලපුටො නටගාමණි, පරොදි, අස්සූනි පවත්තෙසි. ‘‘එතං ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, නාලත්ථං – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’’’ති. ‘‘නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමි යං මං භගවා එවමාහ; අපි චාහං, භන්තෙ, පුබ්බකෙහි ආචරියපාචරියෙහි නටෙහි දීඝරත්තං නිකතො වඤ්චිතො පලුද්ධො – ‘යො සො නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ සච්චාලිකෙන ජනං හාසෙති රමෙති සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’’ති. ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති. අලත්ථ ඛො තාලපුටො නටගාමණි භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අචිරූපසම්පන්නො ච පනායස්මා තාලපුටො…පෙ… අරහතං අහොසීති. දුතියං.

이와 같이 말씀하셨을 때, 딸라뿟따 공연가 마을 추장은 울며 눈물을 흘렸다. “추장이여, 그래서 내가 ‘그만두어라, 추장이여, 이것은 그대로 두어라. 나에게 이것을 묻지 마라’라고 하지 않았더냐.” “세존이시여, 저는 세존께서 제게 말씀하신 것 때문에 우는 것이 아닙니다. 다만 저는 오랜 세월 동안 예전의 스승들로부터 ‘공연가는 죽어서 파하사 신들의 일원이 된다’는 말에 속았고, 기만당했으며, 유혹당했기 때문에 우는 것입니다. 훌륭하십니다, 세존이시여! 훌륭하십니다, 세존이시여! 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 덮인 것을 걷어내듯, 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯, 어둠 속에 등불을 비추듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저는 이제 세존과 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존의 곁에서 출가하여 구족계를 받고 싶습니다.” 딸라뿟따 공연가 마을 추장은 세존의 곁에서 출가하여 구족계를 받았다. 구족계를 받은 지 얼마 지나지 않아 딸라뿟따 존자는 홀로 떨어진 곳에서 정진하여... 아라한 중 한 분이 되었다. 두 번째 경이 끝났다.

3. යොධාජීවසුත්තං

3. 3. 요다지와 경 (전사 경)

355. අථ ඛො යොධාජීවො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො යොධාජීවො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං යොධාජීවානං භාසමානානං – ‘යො සො යොධාජීවො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං [Pg.496] උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති? ‘‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’’ති. දුතියම්පි ඛො…පෙ… තතියම්පි ඛො යොධාජීවො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං යොධාජීවානං භාසමානානං – ‘යො සො යොධාජීවො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති?

355. 그때 요다지보(전사) 촌장이 세존께 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 요다지보 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 옛 스승과 그 전의 스승들인 전사들로부터 이런 말을 들었습니다. ‘전사가 전쟁터에서 애쓰고 노력할 때, 그렇게 애쓰고 노력하는 그를 다른 이들이 해치고 죽이면, 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파라지따(Parajita)라 불리는 신들의 일원으로 태어난다’고 합니다. 이에 대해 세존께서는 무엇이라 말씀하십니까?” “그만두시오, 촌장이여. 그것은 그대로 두시오. 나에게 그것을 묻지 마시오.” 두 번째도... 세 번째도 요다지보 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 옛 스승과 그 전의 스승들인 전사들로부터 ‘전사가 전쟁터에서 애쓰고 노력할 때... 파라지따라 불리는 신들의 일원으로 태어난다’는 말을 들었습니다. 이에 대해 세존께서는 무엇이라 말씀하십니까?”

‘‘අද්ධා ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, න ලභාමි – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’ති. අපි ච ත්‍යාහං බ්‍යාකරිස්සාමි. යො සො, ගාමණි, යොධාජීවො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තස්ස තං චිත්තං පුබ්බෙ ගහිතං දුක්කටං දුප්පණිහිතං – ‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා බජ්ඣන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසුං ඉති වා’ති. තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති; සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතො නාම නිරයො තත්ථ උපපජ්ජතීති. සචෙ ඛො පනස්ස එවං දිට්ඨි හොති – ‘යො සො යොධාජීවො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති, සාස්ස හොති මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස ඛො පනාහං, ගාමණි, පුරිසපුග්ගලස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති.

“촌장이여, ‘그만두시오, 촌장이여. 그것은 그대로 두시오. 나에게 그것을 묻지 마시오’라고 했음에도 그대는 멈추지 않는구려. 이제 그대에게 설명해 주겠소. 촌장이여, 전사가 전쟁터에서 애쓰고 노력할 때, 그의 마음은 이전에 이미 ‘이 중생들을 죽이거나 묶거나 끊어버리거나 멸망시키거나 없어지게 하소서’라고 잘못 품었고 잘못 설정되어 있소. 그렇게 애쓰고 노력하는 그를 다른 이들이 해치고 죽이면, 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 ‘파라지따’라 불리는 지옥에 태어나게 되오. 그런데 만약 그에게 ‘전쟁터에서 애쓰고 노력하는 전사가 다른 이들에게 죽임을 당하면 파라지따 신들의 일원으로 태어난다’는 견해가 있다면, 그것은 그의 그릇된 견해(사견)요. 촌장이여, 그릇된 견해를 가진 사람에게는 지옥이나 축생계라는 두 가지 행선지 중 하나가 기다리고 있다고 나는 말하오.”

එවං වුත්තෙ, යොධාජීවො ගාමණි පරොදි, අස්සූනි පවත්තෙසි. ‘‘එතං ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, නාලත්ථං – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’’’ති. ‘‘නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමි යං මං භගවා එවමාහ; අපිචාහං, භන්තෙ, පුබ්බකෙහි ආචරියපාචරියෙහි යොධාජීවෙහි දීඝරත්තං නිකතො වඤ්චිතො පලුද්ධො – ‘යො සො යොධාජීවො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’’ති. ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. තතියං.

이와 같이 말씀하시자 요다지보 촌장은 눈물을 흘리며 울었다. 세존께서 말씀하셨다. “촌장이여, 그래서 내가 ‘그만두시오, 촌장이여. 그것은 그대로 두시오. 나에게 그것을 묻지 마시오’라고 하지 않았소?” “세존이시여, 저는 세존께서 저에게 하신 그 말씀 때문에 우는 것이 아닙니다. 다만 세존이시여, 저는 오랫동안 옛 스승들과 그 전의 스승들인 전사들에게 ‘전쟁터에서 애쓰는 전사가 죽으면 파라지따 신들의 일원이 된다’며 속고 기만당하고 유혹당해 왔기에 우는 것입니다. 경이롭습니다, 세존이시여... 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 우바새로 기억해 주소서.” 세 번째 수타 끝.

4. හත්ථාරොහසුත්තං

4. 4. 핫따로하 수타(코끼리 기병의 경)

356. අථ [Pg.497] ඛො හත්ථාරොහො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතන්ති. චතුත්ථං.

356. 그때 핫따로하(코끼리 기병) 촌장이 세존께 다가갔다. 다가가서... 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 우바새로 기억해 주소서라고 말씀드렸다. 네 번째 수타 끝.

5. අස්සාරොහසුත්තං

5. 5. 앗사로하 수타(기마병의 경)

357. අථ ඛො අස්සාරොහො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අස්සාරොහො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං අස්සාරොහානං භාසමානානං – ‘යො සො අස්සාරොහො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති? ‘‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’’ති. දුතියම්පි ඛො…පෙ… තතියම්පි ඛො අස්සාරොහො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං අස්සාරොහානං භාසමානානං – ‘යො සො අස්සාරොහො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති?

357. 그때 앗사로하(기마병) 촌장이 세존께 다가갔다. 다가가서 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 앗사로하 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 옛 스승과 그 전의 스승들인 기마병들로부터 이런 말을 들었습니다. ‘기마병이 전쟁터에서 애쓰고 노력할 때, 그렇게 애쓰고 노력하는 그를 다른 이들이 해치고 죽이면, 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파라지따라 불리는 신들의 일원으로 태어난다’고 합니다. 이에 대해 세존께서는 무엇이라 말씀하십니까?” “그만두시오, 촌장이여. 그것은 그대로 두시오. 나에게 그것을 묻지 마시오.” 두 번째도... 세 번째도 앗사로하 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 옛 스승과 그 전의 스승들인 기마병들로부터 ‘기마병이 전쟁터에서 애쓰고 노력할 때... 파라지따라 불리는 신들의 일원으로 태어난다’는 말을 들었습니다. 이에 대해 세존께서는 무엇이라 말씀하십니까?”

‘‘අද්ධා ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, න ලභාමි – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’ති. අපි ච ඛො ත්‍යාහං බ්‍යාකරිස්සාමි. යො සො, ගාමණි, අස්සාරොහො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති තස්ස තං චිත්තං පුබ්බෙ ගහිතං දුක්කටං දුප්පණිහිතං – ‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා බජ්ඣන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා අහෙසුං ඉති වා’ති. තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතො නාම නිරයො තත්ථ උපපජ්ජති. සචෙ ඛො පනස්ස එවං දිට්ඨි හොති – ‘යො සො අස්සාරොහො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති, සාස්ස හොති මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස ඛො පනාහං ගාමණි, පුරිසපුග්ගලස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති.

“촌장이여, ‘그만두시오, 촌장이여. 그것은 그대로 두시오. 나에게 그것을 묻지 마시오’라고 했음에도 그대는 멈추지 않는구려. 이제 그대에게 설명해 주겠소. 촌장이여, 기마병이 전쟁터에서 애쓰고 노력할 때, 그의 마음은 이전에 이미 ‘이 중생들을 죽이거나 묶거나 끊어버리거나 멸망시키거나 없어지게 하소서’라고 잘못 품었고 잘못 설정되어 있소. 그렇게 애쓰고 노력하는 그를 다른 이들이 해치고 죽이면, 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 ‘파라지따’라 불리는 지옥에 태어나게 되오. 그런데 만약 그에게 ‘전쟁터에서 애쓰고 노력하는 기마병이 다른 이들에게 죽임을 당하면 파라지따 신들의 일원으로 태어난다’는 견해가 있다면, 그것은 그의 그릇된 견해(사견)요. 촌장이여, 그릇된 견해를 가진 사람에게는 지옥이나 축생계라는 두 가지 행선지 중 하나가 기다리고 있다고 나는 말하오.”

එවං [Pg.498] වුත්තෙ, අස්සාරොහො ගාමණි පරොදි, අස්සූනි පවත්තෙසි. ‘‘එතං ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, නාලත්ථං – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’’’ති. ‘‘නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමි යං මං භගවා එවමාහ. අපිචාහං, භන්තෙ, පුබ්බකෙහි ආචරියපාචරියෙහි අස්සාරොහෙහි දීඝරත්තං නිකතො වඤ්චිතො පලුද්ධො – ‘යො සො අස්සාරොහො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’’ති. ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඤ්චමං.

이렇게 말씀하시자, 기병대장 가마니는 눈물을 흘리며 울었습니다. “가마니여, 그래서 내가 그대에게 ‘가마니여, 그만두시오. 이 질문은 그대로 두시오. 나에게 이것을 묻지 마시오’라고 말하지 않았소.” “세존이시여, 저는 세존께서 하신 말씀 때문에 우는 것이 아닙니다. 세존이시여, 저는 참으로 오랫동안 이전의 스승과 그 스승들로부터 ‘전쟁터에서 힘쓰고 노력하는 기병대장으로서, 다른 이들이 그를 해치고 죽였을 때 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파라지타 천신들과 함께 태어난다’라고 기만당하고 속았으며 유혹당했기 때문에 우는 것입니다. 세존이시여, 경이롭습니다... 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 저를 받아주소서.” 제5경.

6. අසිබන්ධකපුත්තසුත්තං

6. 아시반다카뿟따 경

358. එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘බ්‍රාහ්මණා, භන්තෙ, පච්ඡා භූමකා කාමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා උදකොරොහකා අග්ගිපරිචාරකා. තෙ මතං කාලඞ්කතං උය්‍යාපෙන්ති නාම සඤ්ඤාපෙන්ති නාම සග්ගං නාම ඔක්කාමෙන්ති. භගවා පන, භන්තෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පහොති තථා කාතුං යථා සබ්බො ලොකො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘තෙන හි, ගාමණි, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසී’’ති.

358. 한때 세존께서는 날란다의 빠와리까 망고 숲에 머물고 계셨습니다. 그때 아시반다카의 아들인 촌장(가마니)이 세존께 다가갔습니다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 아시반다카의 아들 촌장은 세존께 이렇게 여쭈었습니다. “세존이시여, 서쪽 지방의 물병을 들고 다니고 이끼 화환을 쓰며 물에 들어가 의례를 행하고 불을 섬기는 브라만들은 죽은 자를 천상으로 보내거나 인도할 수 있다고 합니다. 세존이시여, 아라한이며 정등각자이신 세존께서는 모든 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어나도록 하실 수 있습니까?” “촌장이여, 그렇다면 이 점에 대해 그대에게 되물어 보겠소. 그대가 생각하는 대로 답변해 보시오.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ඉධස්ස පුරිසො පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨිකො. තමෙනං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතූ’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු සො පුරිසො මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකා අනුපරිසක්කනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“촌장이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 살아 있는 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가지며, 그릇된 음행을 하고, 거짓말을 하며, 이간질하는 말을 하고, 거친 말을 하며, 꾸며내는 말을 하고, 탐욕스러우며, 악의를 품고, 그릇된 견해를 가졌다고 하자. 그때 많은 군중이 함께 모여 합장하고 간청하고 찬탄하며 주위를 돌며 ‘이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어나게 해주십시오’라고 기도한다면, 촌장이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 그 사람이 많은 군중의 간청이나 찬탄이나 합장하며 기도하는 인연으로 인해 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어날 수 있겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, පුරිසො මහතිං පුථුසිලං ගම්භීරෙ උදකරහදෙ පක්ඛිපෙය්‍ය. තමෙනං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය [Pg.499] පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘උම්මුජ්ජ, භො පුථුසිලෙ, උප්ලව, භො පුථුසිලෙ, ථලමුප්ලව, භො පුථුසිලෙ’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු සා පුථුසිලා මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකා අනුපරිසක්කනහෙතු වා උම්මුජ්ජෙය්‍ය වා උප්ලවෙය්‍ය වා ථලං වා උප්ලවෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙව ඛො, ගාමණි, යො සො පුරිසො පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨිකො. කිඤ්චාපි තං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතූ’’’ති, අථ ඛො සො පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය.

“촌장이여, 예를 들어 어떤 사람이 커다란 바위를 깊은 호수에 던졌다고 하자. 그때 많은 군중이 함께 모여 합장하고 간청하고 찬탄하며 주위를 돌며 ‘오 바위여, 떠올라라! 오 바위여, 물 위로 떠라! 오 바위여, 뭍으로 올라오라!’라고 기도한다면, 촌장이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 그 바위가 많은 군중의 간청이나 찬탄이나 합장하며 기도하는 인연으로 인해 떠오르거나 물 위로 뜨거나 뭍으로 올라오겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “촌장이여, 이와 마찬가지로 살아 있는 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가지며, 그릇된 음행을 하고, 거짓말을 하며, 이간질하는 말을 하고, 거친 말을 하며, 꾸며내는 말을 하고, 탐욕스러우며, 악의를 품고, 그릇된 견해를 가진 어떤 사람이 있다고 하자. 비록 많은 군중이 함께 모여 합장하고 간청하고 찬탄하며 주위를 돌며 ‘이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어나게 해주십시오’라고 기도할지라도, 그는 결국 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처인 지옥에 떨어질 뿐이다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ඉධස්ස පුරිසො පාණාතිපාතා පටිවිරතො අදින්නාදානා පටිවිරතො කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො මුසාවාදා පටිවිරතො පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො අනභිජ්ඣාලු අබ්‍යාපන්නචිත්තො සම්මාදිට්ඨිකො. තමෙනං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතූ’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු සො පුරිසො මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකා අනුපරිසක්කනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“촌장이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 살아 있는 생명을 죽이는 것을 멀리하고, 주지 않은 것을 가지는 것을 멀리하며, 그릇된 음행을 멀리하고, 거짓말을 멀리하며, 이간질하는 말을 멀리하고, 거친 말을 멀리하며, 꾸며내는 말을 멀리하고, 탐욕스럽지 않으며, 악의가 없고, 바른 견해를 가졌다고 하자. 그때 많은 군중이 함께 모여 합장하고 간청하고 찬탄하며 주위를 돌며 ‘이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처인 지옥에 떨어지게 해주십시오’라고 기도한다면, 촌장이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 그 사람이 많은 군중의 간청이나 찬탄이나 합장하며 기도하는 인연으로 인해 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처인 지옥에 떨어지겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, පුරිසො සප්පිකුම්භං වා තෙලකුම්භං වා ගම්භීරෙ උදකරහදෙ ඔගාහෙත්වා භින්දෙය්‍ය. තත්‍ර යාස්ස සක්ඛරා වා කඨලා වා සා අධොගාමී අස්ස; යඤ්ච ඛ්වස්ස තත්‍ර සප්පි වා තෙලං වා තං උද්ධං ගාමි අස්ස. තමෙනං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘ඔසීද, භො සප්පිතෙල, සංසීද, භො සප්පිතෙල, අධො ගච්ඡ, භො සප්පිතෙලා’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි [Pg.500] නු තං සප්පිතෙලං මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකා අනුපරිසක්කනහෙතු වා ඔසීදෙය්‍ය වා සංසීදෙය්‍ය වා අධො වා ගච්ඡෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙව ඛො, ගාමණි, යො සො පුරිසො පාණාතිපාතා පටිවිරතො, අදින්නාදානා පටිවිරතො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො, මුසාවාදා පටිවිරතො, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො, අනභිජ්ඣාලු, අබ්‍යාපන්නචිත්තො, සම්මාදිට්ඨිකො, කිඤ්චාපි තං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතූ’ති, අථ ඛො සො පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති. එවං වුත්තෙ, අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. ඡට්ඨං.

"가마니여, 예를 들어 어떤 사람이 버터 항아리나 기름 항아리를 깊은 호수에 가라앉혀 깨뜨렸다고 합시다. 그때 그 항아리의 돌조각이나 파편들은 아래로 가라앉을 것이고, 그 안의 버터나 기름은 위로 떠오를 것입니다. 그런데 많은 사람이 모여와서 합장하고 '오, 버터와 기름이여, 가라앉으소서. 오, 버터와 기름이여, 밑으로 가라앉으소서. 오, 버터와 기름이여, 아래로 내려가소서'라고 간청하고 찬탄하며 주위를 돌며 기도한다고 합시다. 가마니여, 어떻게 생각합니까? 그 버터와 기름이 많은 사람의 간청이나 찬탄이나 합장하고 기도하는 것 때문에 가라앉거나 밑으로 내려가겠습니까?" "아닙니다, 세존이시여." "가마니여, 이와 마찬가지로 어떤 사람이 살생을 멀리하고, 주지 않는 것을 가지는 것을 멀리하고, 그릇된 음행을 멀리하고, 거짓말을 멀리하고, 이간질하는 말을 멀리하고, 거친 말을 멀리하고, 꾸며내는 말을 멀리하며, 탐욕이 없고, 악의 없는 마음을 가졌으며, 바른 견해를 가진다면, 비록 많은 사람이 모여와서 합장하고 '이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸의 처소인 지옥에 떨어지소서'라고 간청하고 찬탄하며 주위를 돌며 기도할지라도, 그 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어날 것입니다." 이와 같이 말씀하시자, 아시반다카의 아들 가마니가 세존께 여쭈었다. "경이롭습니다, 세존이시여. (중략) 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 우바새로 기억해 주소서." 여섯 번째 소경 끝.

7. ඛෙත්තූපමසුත්තං

7. 밭의 비유 경

359. එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘නනු, භන්තෙ, භගවා සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරතී’’ති? ‘‘එවං, ගාමණි, තථාගතො සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරතී’’ති. ‘‘අථ කිඤ්චරහි, භන්තෙ, භගවා එකච්චානං සක්කච්චං ධම්මං දෙසෙති, එකච්චානං නො තථා සක්කච්චං ධම්මං දෙසෙතී’’ති? ‘‘තෙන හි, ගාමණි, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ඉධස්සු කස්සකස්ස ගහපතිනො තීණි ඛෙත්තානි – එකං ඛෙත්තං අග්ගං, එකං ඛෙත්තං මජ්ඣිමං, එකං ඛෙත්තං හීනං ජඞ්ගලං ඌසරං පාපභූමි. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අසු කස්සකො ගහපති බීජානි පතිට්ඨාපෙතුකාමො කත්ථ පඨමං පතිට්ඨාපෙය්‍ය, යං වා අදුං ඛෙත්තං අග්ගං, යං වා අදුං ඛෙත්තං මජ්ඣිමං, යං වා අදුං ඛෙත්තං හීනං ජඞ්ගලං ඌසරං පාපභූමී’’ති? ‘‘අසු, භන්තෙ, කස්සකො ගහපති බීජානි පතිට්ඨාපෙතුකාමො යං අදුං ඛෙත්තං අග්ගං තත්ථ පතිට්ඨාපෙය්‍ය[Pg.501]. තත්ථ පතිට්ඨාපෙත්වා යං අදුං ඛෙත්තං මජ්ඣිමං තත්ථ පතිට්ඨාපෙය්‍ය. තත්ථ පතිට්ඨාපෙත්වා යං අදුං ඛෙත්තං හීනං ජඞ්ගලං ඌසරං පාපභූමි තත්ථ පතිට්ඨාපෙය්‍යපි, නොපි පතිට්ඨාපෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? අන්තමසො ගොභත්තම්පි භවිස්සතී’’ති.

359. 한때 세존께서는 나란다의 파바리카 망고 숲에 머무셨다. 그때 아시반다카의 아들 가마니가 세존께 다가와 인사를 드리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아시반다카의 아들 가마니가 세존께 여쭈었다. "세존이시여, 세존께서는 모든 생명 있는 존재들의 이익을 연민하며 머무시지 않습니까?" "그렇다, 가마니여. 여래는 모든 생명 있는 존재들의 이익을 연민하며 머문다." "세존이시여, 그런데 왜 세존께서는 어떤 이들에게는 정성껏 법을 설하시고, 어떤 이들에게는 그처럼 정성껏 법을 설하지 않으십니까?" "가마니여, 그렇다면 그에 대해 그대에게 되물어 보겠다. 그대가 생각하는 대로 답해 보아라. 가마니여, 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 농부에게 세 종류의 밭이 있다고 하자. 하나는 최상의 밭이고, 하나는 중간 정도의 밭이며, 하나는 척박하고 소금기 있는 열악한 밭이다. 가마니여, 어떻게 생각하는가? 씨앗을 심고자 하는 농부가 최상의 밭, 중간 정도의 밭, 척박하고 소금기 있는 열악한 밭 중에서 어디에 먼저 씨앗을 심겠는가?" "세존이시여, 씨앗을 심고자 하는 농부는 최상의 밭에 먼저 심을 것입니다. 그곳에 심고 나서 중간 정도의 밭에 심을 것입니다. 그곳에 심고 나서 척박하고 소금기 있는 열악한 밭에는 심을 수도 있고 심지 않을 수도 있습니다. 왜냐하면 적어도 소의 먹이라도 될 것이기 때문입니다."

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යං අදුං ඛෙත්තං අග්ගං; එවමෙව මය්හං භික්ඛුභික්ඛුනියො. තෙසාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං, සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? එතෙ හි, ගාමණි, මංදීපා මංලෙණා මංතාණා මංසරණා විහරන්ති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යං අදුං ඛෙත්තං මජ්ඣිමං; එවමෙව මය්හං උපාසකඋපාසිකායො. තෙසං පාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං, සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? එතෙ හි, ගාමණි, මංදීපා මංලෙණා මංතාණා මංසරණා විහරන්ති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යං අදුං ඛෙත්තං හීනං ජඞ්ගලං ඌසරං පාපභූමි; එවමෙව මය්හං අඤ්ඤතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකා. තෙසං පාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? අප්පෙව නාම එකං පදම්පි ආජානෙය්‍යුං තං නෙසං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

"가마니여, 예를 들어 그 최상의 밭과 같은 이들이 나에게는 비구와 비구니들이다. 나는 그들에게 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 표현을 갖추고 전적으로 완벽하고 순결한 범행을 설하고 밝혀준다. 왜 그러한가? 가마니여, 그들은 나를 섬으로 삼고, 나를 은신처로 삼고, 나를 보호처로 삼고, 나를 귀의처로 삼아 머물기 때문이다. 가마니여, 예를 들어 그 중간 정도의 밭과 같은 이들이 나에게는 우바새와 우바이들이다. 나는 그들에게도 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 표현을 갖추고 전적으로 완벽하고 순결한 범행을 설하고 밝혀준다. 왜 그러한가? 가마니여, 그들도 나를 섬으로 삼고, 나를 은신처로 삼고, 나를 보호처로 삼고, 나를 귀의처로 삼아 머물기 때문이다. 가마니여, 예를 들어 그 척박하고 소금기 있는 열악한 밭과 같은 이들이 나에게는 외도의 사문, 바라문, 유행자들이다. 나는 그들에게도 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 표현을 갖추고 전적으로 완벽하고 순결한 범행을 설하고 밝혀준다. 왜 그러한가? 혹시라도 그들이 한 구절이라도 이해한다면, 그것이 그들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이기 때문이다."

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, පුරිසස්ස තයො උදකමණිකා – එකො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො අහාරී අපරිහාරී, එකො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො හාරී පරිහාරී, එකො උදකමණිකො ඡිද්දො හාරී පරිහාරී. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අසු පුරිසො උදකං නික්ඛිපිතුකාමො කත්ථ පඨමං නික්ඛිපෙය්‍ය, යො වා සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො අහාරී අපරිහාරී, යො වා සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො හාරී පරිහාරී, යො වා සො උදකමණිකො ඡිද්දො හාරී පරිහාරී’’ති? ‘‘අසු, භන්තෙ, පුරිසො උදකං නික්ඛිපිතුකාමො, යො සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො අහාරී අපරිහාරී තත්ථ නික්ඛිපෙය්‍ය, තත්ථ නික්ඛිපිත්වා, යො සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො හාරී පරිහාරී තත්ථ නික්ඛිපෙය්‍ය, තත්ථ නික්ඛිපිත්වා, යො සො උදකමණිකො ඡිද්දො හාරී පරිහාරී තත්ථ නික්ඛිපෙය්‍යපි, නොපි නික්ඛිපෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? අන්තමසො භණ්ඩධොවනම්පි භවිස්සතී’’ති.

"가마니여, 예를 들어 어떤 사람에게 세 개의 물항아리가 있다고 하자. 하나는 구멍이 없고 물이 새지 않으며 스며들지도 않는 물항아리이고, 하나는 구멍은 없으나 물이 새고 스며드는 물항아리이며, 하나는 구멍이 있고 물이 새고 스며드는 물항아리이다. 가마니여, 어떻게 생각하는가? 물을 채우고자 하는 사람이 구멍이 없고 새지 않는 항아리, 구멍은 없으나 새는 항아리, 구멍도 있고 새는 항아리 중에서 어디에 먼저 물을 채우겠는가?" "세존이시여, 물을 채우고자 하는 사람은 구멍이 없고 새지 않는 물항아리에 먼저 채울 것입니다. 그곳에 채운 뒤 구멍은 없으나 새는 물항아리에 채울 것입니다. 그곳에 채운 뒤 구멍도 있고 새는 물항아리에는 채울 수도 있고 채우지 않을 수도 있습니다. 왜냐하면 적어도 그릇을 씻는 물이라도 될 것이기 때문입니다."

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යො සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො අහාරී අපරිහාරී; එවමෙව මය්හං භික්ඛුභික්ඛුනියො. තෙසාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං [Pg.502] සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? එතෙ හි, ගාමණි, මංදීපා මංලෙණා මංතාණා මංසරණා විහරන්ති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යො සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො හාරී පරිහාරී; එවමෙව මය්හං උපාසකඋපාසිකායො. තෙසාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? එතෙ හි, ගාමණි, මංදීපා මංලෙණා මංතාණා මංසරණා විහරන්ති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යො සො උදකමණිකො ඡිද්දො හාරී පරිහාරී; එවමෙව මය්හං අඤ්ඤතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකා. තෙසාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? අප්පෙව නාම එකං පදම්පි ආජානෙය්‍යුං, තං නෙසං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. එවං වුත්තෙ, අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. සත්තමං.

“마을추장이여, 예를 들어 구멍이 없고 물이 줄어들지 않으며 밖으로 배어 나오지 않는 물항아리가 있는 것과 같이, 나의 비구와 비구니들도 그와 같습니다. 나는 그들에게 시작도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 표현을 갖추고 전적으로 원만하고 청정한 범행인 법을 설합니다. 그 이유는 무엇입니까? 마을추장이여, 참으로 그들은 나를 섬으로 삼고, 나를 은신처로 삼고, 나를 보호처로 삼고, 나를 귀의처로 삼아 머물기 때문입니다. 마을추장이여, 예를 들어 구멍은 없으나 물이 줄어들고 밖으로 배어 나오는 물항아리가 있는 것과 같이, 나의 우바새와 우바이들도 그와 같습니다. 나는 그들에게도 시작도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 표현을 갖추고 전적으로 원만하고 청정한 범행인 법을 설합니다. 그 이유는 무엇입니까? 마을추장이여, 참으로 그들도 나를 섬으로 삼고, 나를 은신처로 삼고, 나를 보호처로 삼고, 나를 귀의처로 삼아 머물기 때문입니다. 마을추장이여, 예를 들어 구멍이 있고 물이 줄어들며 밖으로 배어 나오는 물항아리가 있는 것과 같이, 다른 교단의 수행자나 바라문이나 유행자들도 그와 같습니다. 나는 그들에게도 시작도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 표현을 갖추고 전적으로 원만하고 청정한 범행인 법을 설합니다. 그 이유는 무엇입니까? 그들이 단 한 구절이라도 이해한다면, 그것이 그들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이기 때문입니다.” 이와 같이 말씀하시자 아시반다까뿟따 마을추장이 세존께 이와 같이 여쭈었습니다. “경이롭습니다, 세존이시여! …(중략)… 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 우바새로 저를 받아 주소서.” 일곱 번째 경이 끝났다.

8. සඞ්ඛධමසුත්තං

8. 상카다마 경(소라 부는 자의 비유 경)

360. එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි නිගණ්ඨසාවකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අසිබන්ධකපුත්තං ගාමණිං භගවා එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, ගාමණි, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො සාවකානං ධම්මං දෙසෙතී’’ති? ‘‘එවං ඛො, භන්තෙ, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො සාවකානං ධම්මං දෙසෙති – ‘යො කොචි පාණං අතිපාතෙති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි අදින්නං ආදියති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි කාමෙසු මිච්ඡා චරති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි මුසා භණති සබ්බො, සො ආපායිකො නෙරයිකො. යංබහුලං යංබහුලං විහරති, තෙන තෙන නීයතී’ති. එවං ඛො, භන්තෙ, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො සාවකානං ධම්මං දෙසෙතී’’ති. ‘‘‘යංබහුලං යංබහුලඤ්ච, ගාමණි, විහරති, තෙන තෙන නීයති’, එවං සන්තෙ න කොචි ආපායිකො නෙරයිකො භවිස්සති, යථා නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස වචනං’’.

360. 한때 세존께서는 날란다의 빠와리까 망고 숲에 머무셨습니다. 그때 니간타의 제자인 아시반다까뿟따 마을추장이 세존께 다가갔습니다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았습니다. 한곁에 앉은 아시반다까뿟따 마을추장에게 세존께서는 이와 같이 말씀하셨습니다. “마을추장이여, 니간타 나타뿟따는 제자들에게 어떻게 법을 설합니까?” “세존이시여, 니간타 나타뿟따는 제자들에게 이와 같이 법을 설합니다. ‘누구든지 생명을 죽이는 자는 모두 파멸처에 떨어지고 지옥에 떨어진다. 누구든지 주지 않는 것을 가지는 자는 모두 파멸처에 떨어지고 지옥에 떨어진다. 누구든지 음행에 관해 그릇된 행위를 하는 자는 모두 파멸처에 떨어지고 지옥에 떨어진다. 누구든지 거짓말을 하는 자는 모두 파멸처에 떨어지고 지옥에 떨어진다. 무엇이든 자주 행하며 머무는 것, 그 행위에 의해 운명이 결정된다’라고 말입니다. 세존이시여, 니간타 나타뿟따는 제자들에게 이와 같이 법을 설합니다.” “마을추장이여, ‘무엇이든 자주 행하며 머무는 것, 그 행위에 의해 운명이 결정된다’고 한다면, 니간타 나타뿟따의 말대로라면 그 누구도 파멸처나 지옥에 떨어지지 않을 것입니다.”

‘‘තං [Pg.503] කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, යො සො පුරිසො පාණාතිපාතී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, කතමො බහුතරො සමයො, යං වා සො පාණමතිපාතෙති, යං වා සො පාණං නාතිපාතෙතී’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො පාණාතිපාතී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, අප්පතරො සො සමයො යං සො පාණමතිපාතෙති, අථ ඛො ස්වෙව බහුතරො සමයො යං සො පාණං නාතිපාතෙතී’’ති. ‘‘‘යංබහුලං යංබහුලඤ්ච, ගාමණි, විහරති තෙන තෙන නීයතී’ති, එවං සන්තෙ න කොචි ආපායිකො නෙරයිකො භවිස්සති, යථා නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස වචනං’’.

“마을추장이여, 이를 어떻게 생각합니까? 밤이나 낮이나 때를 막론하고 생명을 죽이는 사람의 경우, 생명을 죽이는 시간이 더 많습니까, 아니면 생명을 죽이지 않는 시간이 더 많습니까?” “세존이시여, 밤이나 낮이나 때를 막론하고 생명을 죽이는 사람이라 할지라도, 그가 생명을 죽이는 시간은 적고, 오히려 생명을 죽이지 않는 시간이 훨씬 더 많습니다.” “마을추장이여, ‘무엇이든 자주 행하며 머무는 것, 그 행위에 의해 운명이 결정된다’고 한다면, 니간타 나타뿟따의 말대로라면 그 누구도 파멸처나 지옥에 떨어지지 않을 것입니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, යො සො පුරිසො අදින්නාදායී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, කතමො බහුතරො සමයො, යං වා සො අදින්නං ආදියති, යං වා සො අදින්නං නාදියතී’’ති. ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො අදින්නාදායී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය අප්පතරො සො සමයො, යං සො අදින්නං ආදියති, අථ ඛො ස්වෙව බහුතරො සමයො, යං සො අදින්නං නාදියතී’’ති. ‘‘‘යංබහුලං යංබහුලඤ්ච, ගාමණි, විහරති තෙන තෙන නීයතී’ති, එවං සන්තෙ න කොචි ආපායිකො නෙරයිකො භවිස්සති, යථා නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස වචනං’’.

“마을추장이여, 이를 어떻게 생각합니까? 밤이나 낮이나 때를 막론하고 주지 않는 것을 가지는 사람의 경우, 주지 않는 것을 가지는 시간이 더 많습니까, 아니면 주지 않는 것을 가지지 않는 시간이 더 많습니까?” “세존이시여, 밤이나 낮이나 때를 막론하고 주지 않는 것을 가지는 사람이라 할지라도, 그가 도둑질을 하는 시간은 적고, 오히려 도둑질을 하지 않는 시간이 훨씬 더 많습니다.” “마을추장이여, ‘무엇이든 자주 행하며 머무는 것, 그 행위에 의해 운명이 결정된다’고 한다면, 니간타 나타뿟따의 말대로라면 그 누구도 파멸처나 지옥에 떨어지지 않을 것입니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, යො සො පුරිසො කාමෙසුමිච්ඡාචාරී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, කතමො බහුතරො සමයො, යං වා සො කාමෙසු මිච්ඡා චරති, යං වා සො කාමෙසු මිච්ඡා න චරතී’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො කාමෙසුමිච්ඡාචාරී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, අප්පතරො සො සමයො යං සො කාමෙසු මිච්ඡා චරති, අථ ඛො ස්වෙව බහුතරො සමයො, යං සො කාමෙසු මිච්ඡා න චරතී’’ති. ‘‘‘යංබහුලං යංබහුලඤ්ච, ගාමණි, විහරති තෙන තෙන නීයතී’ති, එවං සන්තෙ න කොචි ආපායිකො නෙරයිකො භවිස්සති, යථා නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස වචනං’’.

“마을추장이여, 이를 어떻게 생각합니까? 밤이나 낮이나 때를 막론하고 음행에 관해 그릇된 행위를 하는 사람의 경우, 그릇된 행위를 하는 시간이 더 많습니까, 아니면 그릇된 행위를 하지 않는 시간이 더 많습니까?” “세존이시여, 밤이나 낮이나 때를 막론하고 음행에 관해 그릇된 행위를 하는 사람이라 할지라도, 그가 그릇된 행위를 하는 시간은 적고, 오히려 그릇된 행위를 하지 않는 시간이 훨씬 더 많습니다.” “마을추장이여, ‘무엇이든 자주 행하며 머무는 것, 그 행위에 의해 운명이 결정된다’고 한다면, 니간타 나타뿟따의 말대로라면 그 누구도 파멸처나 지옥에 떨어지지 않을 것입니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, යො සො පුරිසො මුසාවාදී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, කතමො බහුතරො සමයො, යං වා සො මුසා භණති, යං වා සො මුසා න භණතී’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො මුසාවාදී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය[Pg.504], අප්පතරො සො සමයො, යං සො මුසා භණති, අථ ඛො ස්වෙව බහුතරො සමයො, යං සො මුසා න භණතී’’ති. ‘‘‘යංබහුලං යංබහුලඤ්ච, ගාමණි, විහරති තෙන තෙන නීයතී’ති, එවං සන්තෙ න කොචි ආපායිකො නෙරයිකො භවිස්සති, යථා නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස වචනං’’.

“마을추장이여, 이를 어떻게 생각합니까? 밤이나 낮이나 때를 막론하고 거짓말을 하는 사람의 경우, 거짓말을 하는 시간이 더 많습니까, 아니면 거짓말을 하지 않는 시간이 더 많습니까?” “세존이시여, 밤이나 낮이나 때를 막론하고 거짓말을 하는 사람이라 할지라도, 그가 거짓말을 하는 시간은 적고, 오히려 거짓말을 하지 않는 시간이 훨씬 더 많습니다.” “마을추장이여, ‘무엇이든 자주 행하며 머무는 것, 그 행위에 의해 운명이 결정된다’고 한다면, 니간타 나타뿟따의 말대로라면 그 누구도 파멸처나 지옥에 떨어지지 않을 것입니다.”

‘‘ඉධ, ගාමණි, එකච්චො සත්ථා එවංවාදී හොති එවංදිට්ඨි – ‘යො කොචි පාණමතිපාතෙති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි අදින්නං ආදියති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි කාමෙසු මිච්ඡා චරති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි මුසා භණති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො’ති. තස්මිං ඛො පන, ගාමණි, සත්ථරි සාවකො අභිප්පසන්නො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මය්හං ඛො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – යො කොචි පාණමතිපාතෙති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකොති. අත්ථි ඛො පන මයා පාණො අතිපාතිතො, අහම්පම්හි ආපායිකො නෙරයිකොති දිට්ඨිං පටිලභති. තං, ගාමණි, වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. මය්හං ඛො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – යො කොචි අදින්නං ආදියති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකොති. අත්ථි ඛො පන මයා අදින්නං ආදින්නං අහම්පම්හි ආපායිකො නෙරයිකොති දිට්ඨිං පටිලභති. තං, ගාමණි, වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. මය්හං ඛො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – යො කොචි කාමෙසු මිච්ඡා චරති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො’ති. අත්ථි ඛො පන මයා කාමෙසු මිච්ඡා චිණ්ණං. ‘අහම්පම්හි ආපායිකො නෙරයිකො’ති දිට්ඨිං පටිලභති. තං, ගාමණි, වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. මය්හං ඛො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – යො කොචි මුසා භණති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකොති. අත්ථි ඛො පන මයා මුසා භණිතං. ‘අහම්පම්හි ආපායිකො නෙරයිකො’ති දිට්ඨිං පටිලභති. තං, ගාමණි, වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

촌장이여, 여기 어떤 스승은 ‘누구든지 살아있는 생명을 죽이는 자는 모두 비참한 곳[Apayika]에 떨어지고 지옥[Nerayika]에 떨어진다. 누구든지 주지 않은 것을 가지는 자는 모두 비참한 곳에 떨어지고 지옥에 떨어진다. 누구든지 감각적 욕망에 의한 그릇된 음행을 하는 자는 모두 비참한 곳에 떨어지고 지옥에 떨어진다. 누구든지 거짓말을 하는 자는 모두 비참한 곳에 떨어지고 지옥에 떨어진다’라고 이와 같이 말하고 이와 같이 견해를 갖습니다. 촌장이여, 그런데 그 스승에게 아주 신심이 깊은 제자가 있습니다. 그는 이렇게 생각합니다. ‘나의 스승님은 누구든지 생명을 죽이는 자는 모두 비참한 곳에 떨어지고 지옥에 떨어진다고 말씀하신다. 그런데 나는 생명을 죽인 일이 있다. 그러니 나도 비참한 곳에 떨어지고 지옥에 떨어질 것이다’라고 이러한 견해를 갖게 됩니다. 촌장이여, 그러한 말과 그러한 마음을 버리지 않고 그러한 견해를 내려놓지 않는다면, 마치 짐을 실어다 놓은 것처럼 그렇게 지옥에 던져질 것입니다. (이어서) ‘나의 스승님은 누구든지 주지 않은 것을 가지는 자는 모두 지옥에 떨어진다고 말씀하신다. 그런데 나는 주지 않은 것을 가진 일이 있다. 그러니 나도 지옥에 떨어질 것이다’라고 이러한 견해를 갖게 됩니다. 촌장이여, 그러한 말과 마음과 견해를 버리지 않는다면, 마치 짐을 실어다 놓은 것처럼 그렇게 지옥에 던져질 것입니다. (이어서) ‘나의 스승님은 누구든지 그릇된 음행을 하는 자는 모두 지옥에 떨어진다고 말씀하신다. 그런데 나는 그릇된 음행을 한 일이 있다. 그러니 나도 지옥에 떨어질 것이다’라고 이러한 견해를 갖게 됩니다. 촌장이여, 그러한 말과 마음과 견해를 버리지 않는다면, 마치 짐을 실어다 놓은 것처럼 그렇게 지옥에 던져질 것입니다. (이어서) ‘나의 스승님은 누구든지 거짓말을 하는 자는 모두 지옥에 떨어진다고 말씀하신다. 그런데 나는 거짓말을 한 일이 있다. 그러니 나도 지옥에 떨어질 것이다’라고 이러한 견해를 갖게 됩니다. 촌장이여, 그러한 말과 그러한 마음을 버리지 않고 그러한 견해를 내려놓지 않는다면, 마치 짐을 실어다 놓은 것처럼 그렇게 지옥에 던져질 것입니다.

‘‘ඉධ [Pg.505] පන, ගාමණි, තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො අනෙකපරියායෙන පාණාතිපාතං ගරහති විගරහති, ‘පාණාතිපාතා විරමථා’ති චාහ. අදින්නාදානං ගරහති විගරහති, ‘අදින්නාදානා විරමථා’ති චාහ. කාමෙසුමිච්ඡාචාරං ගරහති, විගරහති ‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරා විරමථා’ති චාහ. මුසාවාදං ගරහති විගරහති ‘මුසාවාදා විරමථා’ති චාහ. තස්මිං ඛො පන, ගාමණි, සත්ථරි සාවකො අභිප්පසන්නො හොති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘භගවා ඛො අනෙකපරියායෙන පාණාතිපාතං ගරහති විගරහති, පාණාතිපාතා විරමථාති චාහ. අත්ථි ඛො පන මයා පාණො අතිපාතිතො යාවතකො වා තාවතකො වා. යො ඛො පන මයා පාණො අතිපාතිතො යාවතකො වා තාවතකො වා, තං න සුට්ඨු, තං න සාධු. අහඤ්චෙව ඛො පන තප්පච්චයා විප්පටිසාරී අස්සං. න මෙතං පාපං කම්මං අකතං භවිස්සතී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය තඤ්චෙව පාණාතිපාතං පජහති. ආයතිඤ්ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස සමතික්කමො හොති.

촌장이여, 그러나 여기 세상에 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분, 명행족, 선서, 세간해, 무상사 조어장부, 천인사, 불, 세존이신 여래께서 출현하십니다. 그 여래께서는 여러 가지 방법으로 살생을 비난하고 질책하시며 ‘살생으로부터 멀리하라’고 말씀하십니다. 또한 주지 않은 것을 가지는 것을 비난하고 질책하시며 ‘주지 않은 것을 가지는 것에서 멀리하라’고 말씀하십니다. 그릇된 음행을 비난하고 질책하시며 ‘그릇된 음행에서 멀리하라’고 말씀하십니다. 거짓말을 비난하고 질책하시며 ‘거짓말에서 멀리하라’고 말씀하십니다. 촌장이여, 그런데 그 스승(여래)에게 아주 신심이 깊은 제자가 있습니다. 그는 이와 같이 심사숙고합니다. ‘세존께서는 여러 가지 방법으로 살생을 비난하고 질책하시며 살생을 멀리하라고 말씀하셨다. 그런데 나는 얼마만큼의 살생을 한 적이 있다. 내가 살생을 한 것은 옳지 못한 일이고 좋지 않은 일이다. 그러나 내가 그 일로 인해서 후회만 하고 있다고 해서, 이미 저지른 그 악업이 행해지지 않은 것이 되지는 않을 것이다’라고 생각합니다. 그는 이와 같이 심사숙고하여 바로 그 살생을 버립니다. 그리고 앞으로는 살생으로부터 멀리하게 됩니다. 이와 같이 그 악한 업을 버리게 되고, 이와 같이 그 악한 업을 극복하게 됩니다.

‘‘‘භගවා ඛො අනෙකපරියායෙන අදින්නාදානං ගරහති විගරහති, අදින්නාදානා විරමථාති චාහ. අත්ථි ඛො පන මයා අදින්නං ආදින්නං යාවතකං වා තාවතකං වා. යං ඛො පන මයා අදින්නං ආදින්නං යාවතකං වා තාවතකං වා තං න සුට්ඨු, තං න සාධු. අහඤ්චෙව ඛො පන තප්පච්චයා විප්පටිසාරී අස්සං, න මෙතං පාපං කම්මං අකතං භවිස්සතී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය තඤ්චෙව අදින්නාදානං පජහති. ආයතිඤ්ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස සමතික්කමො හොති.

‘세존께서는 여러 가지 방법으로 주지 않은 것을 가지는 것을 비난하고 질책하시며 주지 않은 것을 가지는 것에서 멀리하라고 말씀하셨다. 그런데 나는 얼마만큼 주지 않은 것을 가진 적이 있다. 내가 주지 않은 것을 가진 것은 옳지 못한 일이고 좋지 않은 일이다. 그러나 내가 그 일로 인해서 후회만 하고 있다고 해서, 이미 저지른 그 악업이 행해지지 않은 것이 되지는 않을 것이다’라고 생각합니다. 그는 이와 같이 심사숙고하여 바로 그 주지 않은 것을 가지는 일을 버립니다. 그리고 앞으로는 주지 않은 것을 가지는 것에서 멀리하게 됩니다. 이와 같이 그 악한 업을 버리게 되고, 이와 같이 그 악한 업을 극복하게 됩니다.

‘‘‘භගවා ඛො පන අනෙකපරියායෙන කාමෙසුමිච්ඡාචාරං ගරහති විගරහති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා විරමථාති චාහ. අත්ථි ඛො පන මයා කාමෙසු මිච්ඡා චිණ්ණං යාවතකං වා තාවතකං වා. යං ඛො පන මයා කාමෙසු මිච්ඡා චිණ්ණං යාවතකං වා තාවතකං වා තං න සුට්ඨු, තං න සාධු. අහඤ්චෙව ඛො පන තප්පච්චයා විප්පටිසාරී අස්සං, න [Pg.506] මෙතං පාපං කම්මං අකතං භවිස්සතී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය තඤ්චෙව කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පජහති, ආයතිඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස සමතික්කමො හොති.

‘세존께서는 여러 가지 방법으로 그릇된 음행을 비난하고 질책하시며 그릇된 음행에서 멀리하라고 말씀하셨다. 그런데 나는 얼마만큼 그릇된 음행을 저지른 적이 있다. 내가 그릇된 음행을 한 것은 옳지 못한 일이고 좋지 않은 일이다. 그러나 내가 그 일로 인해서 후회만 하고 있다고 해서, 이미 저지른 그 악업이 행해지지 않은 것이 되지는 않을 것이다’라고 생각합니다. 그는 이와 같이 심사숙고하여 바로 그 그릇된 음행을 버립니다. 그리고 앞으로는 그릇된 음행에서 멀리하게 됩니다. 이와 같이 그 악한 업을 버리게 되고, 이와 같이 그 악한 업을 극복하게 됩니다.

‘‘‘භගවා ඛො පන අනෙකපරියායෙන මුසාවාදං ගරහති විගරහති, මුසාවාදා විරමථාති චාහ. අත්ථි ඛො පන මයා මුසා භණිතං යාවතකං වා තාවතකං වා. යං ඛො පන මයා මුසා භණිතං යාවතකං වා තාවතකං වා තං න සුට්ඨු, තං න සාධු. අහඤ්චෙව ඛො පන තප්පච්චයා විප්පටිසාරී අස්සං, න මෙතං පාපං කම්මං අකතං භවිස්සතී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය තඤ්චෙව මුසාවාදං පජහති, ආයතිඤ්ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස සමතික්කමො හොති.

‘세존께서는 여러 가지 방법으로 거짓말을 비난하고 질책하시며 거짓말에서 멀리하라고 말씀하셨다. 그런데 나는 얼마만큼 거짓말을 한 적이 있다. 내가 거짓말을 한 것은 옳지 못한 일이고 좋지 않은 일이다. 그러나 내가 그 일로 인해서 후회만 하고 있다고 해서, 이미 저지른 그 악업이 행해지지 않은 것이 되지는 않을 것이다’라고 생각합니다. 그는 이와 같이 심사숙고하여 바로 그 거짓말을 버립니다. 그리고 앞으로는 거짓말에서 멀리하게 됩니다. 이와 같이 그 악한 업을 버리게 되고, 이와 같이 그 악한 업을 극복하게 됩니다.

‘‘සො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති. අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති. කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති. මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති. පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති. ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති. අභිජ්ඣං පහාය අනභිජ්ඣාලු හොති. බ්‍යාපාදප්පදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති. මිච්ඡාදිට්ඨිං පහාය සම්මාදිට්ඨිකො හොති.

그는 살아 있는 생명을 죽이는 일을 버리고 살아 있는 생명을 죽이는 일에서 멀리 여읩니다. 주지 않는 것을 가지는 일을 버리고 주지 않는 것을 가지는 일에서 멀리 여읩니다. 감각적 욕망에 의한 그릇된 음행을 버리고 감각적 욕망에 의한 그릇된 음행에서 멀리 여읩니다. 거짓말을 버리고 거짓말에서 멀리 여읩니다. 이간질하는 말을 버리고 이간질하는 말에서 멀리 여읩니다. 거친 말을 버리고 거친 말에서 멀리 여읩니다. 쓸데없는 말을 버리고 쓸데없는 말에서 멀리 여읩니다. 탐욕을 버리고 탐욕이 없습니다. 악의를 버리고 악의 없는 마음을 가집니다. 그릇된 견해를 버리고 바른 견해를 가집니다.

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, බලවා සඞ්ඛධමො අප්පකසිරෙනෙව චතුද්දිසා විඤ්ඤාපෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, ගාමණි, එවං භාවිතාය මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා එවං බහුලීකතාය යං පමාණකතං කම්මං, න තං තත්‍රාවසිස්සති, න තං තත්‍රාවතිට්ඨති.

촌장이여, 그 성스러운 제자는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없으며 미혹되지 않고 분명하게 알아차리며 마음챙기면서, 자애(Mettā)가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우며 머뭅니다. 이와 같이 둘째 방향, 셋째 방향, 넷째 방향도 그러합니다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생을 자신처럼 여기며 온 세상을 풍요롭고 광대하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 자애가 함께한 마음으로 가득 채우며 머뭅니다. 촌장이여, 예를 들어 힘센 고동을 부는 자가 어려움 없이 사방에 소리를 알리는 것과 같습니다. 촌장이여, 이와 같이 자애의 마음의 해탈을 닦고 이와 같이 많이 행할 때, 욕계의 제한된 어떤 업도 그곳(무량한 경지)에 남겨지지 않고 그곳에 머물지 못합니다.

‘‘ස [Pg.507] ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ…. උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, බලවා සඞ්ඛධමො අප්පකසිරෙනෙව චතුද්දිසා විඤ්ඤාපෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, ගාමණි, එවං භාවිතාය උපෙක්ඛාය චෙතොවිමුත්තියා එවං බහුලීකතාය යං පමාණකතං කම්මං න තං තත්‍රාවසිස්සති, න තං තත්‍රාවතිට්ඨතී’’ති. එවං වුත්තෙ, අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. අට්ඨමං.

촌장이여, 그 성스러운 제자는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없으며 미혹되지 않고 분명하게 알아차리며 마음챙기면서, 연민(Karuṇā)이 함께한 마음으로... 더불어 기뻐함(Muditā)이 함께한 마음으로... 평온(Upekkhā)이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우며 머뭅니다. 이와 같이 둘째 방향, 셋째 방향, 넷째 방향도 그러합니다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생을 자신처럼 여기며 온 세상을 풍요롭고 광대하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 평온이 함께한 마음으로 가득 채우며 머뭅니다. 촌장이여, 예를 들어 힘센 고동을 부는 자가 어려움 없이 사방에 소리를 알리는 것과 같습니다. 촌장이여, 이와 같이 평온의 마음의 해탈을 닦고 이와 같이 많이 행할 때, 욕계의 제한된 어떤 업도 그곳에 남겨지지 않고 그곳에 머물지 못합니다.” 이와 같이 말씀하셨을 때, 아시반다카의 아들인 촌장은 세존께 이와 같이 말씀드렸습니다. “경이롭습니다, 세존이시여! 경이롭습니다, 세존이시여! ... 세존께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.” 여덟 번째 수타.

9. කුලසුත්තං

9. 가문 경 (Kulasutta)

361. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන නාළන්දා තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ.

361. 한때 세존께서는 많은 비구 승가와 함께 코살라국을 유행하시다가 나란다에 이르셨습니다. 그곳 나란다에서 세존께서는 파와리카의 망고 숲에 머무셨습니다.

තෙන ඛො පන සමයෙන නාළන්දා දුබ්භික්ඛා හොති ද්වීහිතිකා සෙතට්ඨිකා සලාකාවුත්තා. තෙන ඛො පන සමයෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො නාළන්දායං පටිවසති මහතියා නිගණ්ඨපරිසාය සද්ධිං. අථ ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි නිගණ්ඨසාවකො යෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා නිගණ්ඨං නාටපුත්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අසිබන්ධකපුත්තං ගාමණිං නිගණ්ඨො නාටපුත්තො එතදවොච – ‘‘එහි ත්වං, ගාමණි, සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං ආරොපෙහි. එවං තෙ කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡිස්සති – ‘අසිබන්ධකපුත්තෙන ගාමණිනා සමණස්ස ගොතමස්ස එවංමහිද්ධිකස්ස එවංමහානුභාවස්ස වාදො ආරොපිතො’’’ති.

그 무렵 나란다에는 기근이 들어 음식을 얻기 어렵고, 살 수 있을지 죽을지 확신할 수 없으며, 해골이 하얗게 널려 있고, 배급표로 연명해야 할 정도였습니다. 그때 니간타 나타풋타도 많은 니간타 무리와 함께 나란다에 머물고 있었습니다. 그때 니간타의 제자인 아시반다카의 아들 촌장이 니간타 나타풋타에게 다가갔습니다. 다가가서 니간타 나타풋타에게 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 아시반다카의 아들 촌장에게 니간타 나타풋타는 이와 같이 말했습니다. “오라, 촌장이여, 사문 고타마에게 논쟁을 제기해 보라. 그렇게 하면 ‘아시반다카의 아들 촌장이 이와 같이 신통력이 크고 위력이 큰 사문 고타마에게 논쟁을 제기했다’라고 그대의 좋은 명성이 널리 퍼질 것이다.”

‘‘කථං පනාහං, භන්තෙ, සමණස්ස ගොතමස්ස එවංමහිද්ධිකස්ස එවංමහානුභාවස්ස වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති? ‘‘එහි ත්වං, ගාමණි, යෙන සමණො ගොතමො තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා සමණං ගොතමං එවං [Pg.508] වදෙහි – ‘නනු, භන්තෙ, භගවා අනෙකපරියායෙන කුලානං අනුද්දයං වණ්ණෙති, අනුරක්ඛං වණ්ණෙති, අනුකම්පං වණ්ණෙතී’ති? සචෙ ඛො, ගාමණි, සමණො ගොතමො එවං පුට්ඨො එවං බ්‍යාකරොති – ‘එවං, ගාමණි, තථාගතො අනෙකපරියායෙන කුලානං අනුද්දයං වණ්ණෙති, අනුරක්ඛං වණ්ණෙති, අනුකම්පං වණ්ණෙතී’ති, තමෙනං ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘අථ කිඤ්චරහි, භන්තෙ, භගවා දුබ්භික්ඛෙ ද්වීහිතිකෙ සෙතට්ඨිකෙ සලාකාවුත්තෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං චාරිකං චරති? උච්ඡෙදාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, අනයාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, උපඝාතාය භගවා කුලානං පටිපන්නො’ති! ඉමං ඛො තෙ, ගාමණි, සමණො ගොතමො උභතොකොටිකං පඤ්හං පුට්ඨො නෙව සක්ඛති උග්ගිලිතුං, නෙව සක්ඛති ඔගිලිතු’’න්ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා නිගණ්ඨං නාටපුත්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච –

“존자시여, 제가 어떻게 이와 같이 신통력이 크고 위력이 큰 사문 고타마에게 논쟁을 제기하겠습니까?” “오라, 촌장이여, 사문 고타마에게 다가가서 이렇게 말하라. ‘세존께서는 여러 가지 방법으로 가문들에 대한 자애를 찬탄하시고, 가문을 보호하는 것을 찬탄하시고, 가문을 연민하는 것을 찬탄하시지 않습니까?’라고. 촌장이여, 만일 사문 고타마가 이 질문을 받고 ‘그렇다, 촌장이여, 여래는 여러 가지 방법으로 가문들에 대한 자애와 보호와 연민을 찬탄한다’라고 답변한다면, 그에게 다시 이와 같이 말하라. ‘존자시여, 그렇다면 어찌하여 세존께서는 기근이 들어 음식을 구하기 어렵고, 삶과 죽음의 기로에 있으며, 해골이 하얗게 널려 있고, 배급표로 연명하는 때에 많은 비구 승가와 함께 유행하십니까? 세존께서는 가문을 파멸시키려 하시는 것입니까? 세존께서는 가문을 불행하게 하려는 것입니까? 세존께서는 가문을 해치려 하시는 것입니까?’라고. 촌장이여, 사문 고타마가 이 양면적인 질문을 받게 되면, 뱉어낼 수도 없고 삼킬 수도 없게 될 것이다.” “그렇게 하겠습니다, 존자시여.” 아시반다카의 아들 촌장은 니간타 나타풋타의 말을 받아들여 자리에서 일어나 니간타 나타풋타에게 절을 하고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤, 세존께서 계신 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 아시반다카의 아들 촌장은 세존께 이와 같이 말씀드렸습니다.

‘‘නනු, භන්තෙ, භගවා අනෙකපරියායෙන කුලානං අනුද්දයං වණ්ණෙති, අනුරක්ඛං වණ්ණෙති, අනුකම්පං වණ්ණෙතී’’ති? ‘‘එවං, ගාමණි, තථාගතො අනෙකපරියායෙන කුලානං අනුද්දයං වණ්ණෙති, අනුරක්ඛං වණ්ණෙති, අනුකම්පං වණ්ණෙතී’’ති. ‘‘අථ කිඤ්චරහි, භන්තෙ, භගවා දුබ්භික්ඛෙ ද්වීහිතිකෙ සෙතට්ඨිකෙ සලාකාවුත්තෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං චාරිකං චරති? උච්ඡෙදාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, අනයාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, උපඝාතාය භගවා කුලානං පටිපන්නො’’ති. ‘‘ඉතො සො, ගාමණි, එකනවුතිකප්පෙ යමහං අනුස්සරාමි, නාභිජානාමි කිඤ්චි කුලං පක්කභික්ඛානුප්පදානමත්තෙන උපහතපුබ්බං. අථ ඛො යානි තානි කුලානි අඩ්ඪානි මහද්ධනානි මහාභොගානි පහූතජාතරූපරජතානි පහූතවිත්තූපකරණානි පහූතධනධඤ්ඤානි, සබ්බානි තානි දානසම්භූතානි චෙව සච්චසම්භූතානි ච සාමඤ්ඤසම්භූතානි ච. අට්ඨ ඛො, ගාමණි, හෙතූ, අට්ඨ පච්චයා කුලානං උපඝාතාය. රාජතො වා කුලානි උපඝාතං ගච්ඡන්ති, චොරතො වා කුලානි උපඝාතං ගච්ඡන්ති, අග්ගිතො වා කුලානි උපඝාතං ගච්ඡන්ති[Pg.509], උදකතො වා කුලානි උපඝාතං ගච්ඡන්ති, නිහිතං වා ඨානා විගච්ඡති, දුප්පයුත්තා වා කම්මන්තා විපජ්ජන්ති, කුලෙ වා කුලඞ්ගාරොති උප්පජ්ජති, යො තෙ භොගෙ විකිරති විධමති විද්ධංසෙති, අනිච්චතායෙ අට්ඨමීති. ඉමෙ ඛො, ගාමණි, අට්ඨ හෙතූ, අට්ඨ පච්චයා කුලානං උපඝාතාය. ඉමෙසු ඛො, ගාමණි, අට්ඨසු හෙතූසු, අට්ඨසු පච්චයෙසු සංවිජ්ජමානෙසු යො මං එවං වදෙය්‍ය – ‘උච්ඡෙදාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, අනයාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, උපඝාතාය භගවා කුලානං පටිපන්නො’ති, තං, ගාමණි, වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’’ති. එවං වුත්තෙ, අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. නවමං.

“세존이시여, 세존께서는 여러 가지 방법으로 가문들에 대한 배려를 찬탄하시고, 보호를 찬탄하시고, 연민을 찬탄하지 않으십니까?” “촌장이여, 그렇다. 여래는 여러 가지 방법으로 가문들에 대한 배려를 찬탄하고, 보호를 찬탄하며, 연민을 찬탄한다.” “세존이시여, 그런데 어찌하여 세존께서는 기근이 들고 음식을 구하기 어려우며, 뼈가 하얗게 널려 있고 배급표로 연명해야 하는 때에 큰 비구 승가와 함께 유행을 하십니까? 세존께서는 가문들을 절멸시키기 위해 행하십니까? 세존께서는 가문들을 불행하게 하기 위해 행하십니까? 세존께서는 가문들을 해치기 위해 행하십니까?” “촌장이여, 내가 기억하는 91겁 전부터 지금까지, 단지 익힌 음식 한 그릇을 공양 올린 것 때문에 어느 가문이 망한 적이 있다는 것을 나는 알지 못한다. 오히려 부유하고 많은 재산과 큰 즐거움이 있으며, 많은 금과 은이 있고, 많은 가재도구와 기구들이 있으며, 많은 재물과 곡식이 있는 저 모든 가문들은 보시로 인해 형성되었고, 진실로 인해 형성되었으며, 사문법(절제)으로 인해 형성된 것이다. 촌장이여, 가문이 해를 입는 데에는 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이 있다. 가문들은 왕 때문에 해를 입기도 하고, 도둑 때문에 해를 입기도 하며, 불 때문에 해를 입기도 하고, 물 때문에 해를 입기도 한다. 또한 갈무리해 둔 보물이 제자리에서 없어지기도 하고, 잘못된 사업 추진으로 망하기도 하며, 가문 내에 재산을 탕진하고 뿌려버리며 파괴하는 ‘가문의 숯덩이’가 태어나기도 한다. 그리고 무상함이 그 여덟 번째이다. 촌장이여, 가문이 해를 입는 데에는 이러한 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이 있다. 촌장이여, 이러한 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이 실재함에도 불구하고, 만약 어떤 자가 나를 향해 ‘세존은 가문들을 절멸시키기 위해 행하고, 가문들을 불행하게 하기 위해 행하며, 가문들을 해치기 위해 행한다’라고 말한다면, 촌장이여, 그가 그 말을 버리지 않고 그 마음을 버리지 않으며 그 견해를 포기하지 않는다면, 그는 마치 짐을 옮겨다 놓은 것처럼 그렇게 지옥에 떨어질 것이다.” 이렇게 말씀하셨을 때, 아시반다카의 아들 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다. “경이롭습니다, 세존이시여! 경이롭습니다, 세존이시여! … 세존께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 우바새로 받아주소서.” 아홉 번째 경.

10. මණිචූළකසුත්තං

10. 마니쭐라까 경

362. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන රාජන්තෙපුරෙ රාජපරිසාය සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජතං, සාදියන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, පටිග්ගණ්හන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජත’’න්ති!

362. 한때 세존께서는 라자가하의 깔란다까니와빠가 있는 벨루와나 정사에 머무셨다. 그때 왕궁에서 왕의 무리들이 모여 앉아 있을 때, 이런 대화가 일어났다. “석자 사문들에게는 금과 은이 허용된다. 석자 사문들은 금과 은을 기쁘게 받아들이며, 석자 사문들은 금과 은을 받는다.”

තෙන ඛො පන සමයෙන මණිචූළකො ගාමණි තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති. අථ ඛො මණිචූළකො ගාමණි තං පරිසං එතදවොච – ‘‘මා අය්‍යො එවං අවචුත්ථ. න කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජතං, න සාදියන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, නප්පටිග්ගණ්හන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, නික්ඛිත්තමණිසුවණ්ණා සමණා සක්‍යපුත්තියා අපෙතජාතරූපරජතා’’ති. අසක්ඛි ඛො මණිචූළකො ගාමණි තං පරිසං සඤ්ඤාපෙතුං. අථ ඛො මණිචූළකො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මණිචූළකො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, රාජන්තෙපුරෙ රාජපරිසාය සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජතං, සාදියන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, පටිග්ගණ්හන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජත’න්ති. එවං වුත්තෙ, අහං, භන්තෙ, තං පරිසං එතදවොචං – ‘මා අය්‍යො එවං අවචුත්ථ. න කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජතං, න සාදියන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, නප්පටිග්ගණ්හන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා [Pg.510] ජාතරූපරජතං, නික්ඛිත්තමණිසුවණ්ණා සමණා සක්‍යපුත්තියා අපෙතජාතරූපරජතා’ති. අසක්ඛිං ඛ්වාහං, භන්තෙ, තං පරිසං සඤ්ඤාපෙතුං. කච්චාහං, භන්තෙ, එවං බ්‍යාකරමානො වුත්තවාදී චෙව භගවතො හොමි, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛාමි, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොමි, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති?

그때 마니쭐라까 촌장이 그 회중 가운데 앉아 있었다. 이에 마니쭐라까 촌장은 그 회중에게 이렇게 말했다. “존자들이여, 그렇게 말하지 마십시오. 석자 사문들에게는 금과 은이 허용되지 않습니다. 석자 사문들은 금과 은을 기쁘게 받아들이지 않으며, 석자 사문들은 금과 은을 받지 않습니다. 석자 사문들은 보석과 황금을 멀리하며 금과 은을 떠난 분들입니다.” 마니쭐라까 촌장은 그 회중을 이해시킬 수 있었다. 그 후 마니쭐라까 촌장은 세존께 다가가서 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 마니쭐라까 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 이곳 왕궁에서 왕의 무리들이 모여 앉아 있을 때, 이런 대화가 일어났습니다. ‘석자 사문들에게는 금과 은이 허용된다. 석자 사문들은 금과 은을 기쁘게 받아들이며, 석자 사문들은 금과 은을 받는다’라고 말입니다. 세존이시여, 이렇게 말했을 때 저는 그 회중에게 ‘존자들이여, 그렇게 말하지 마십시오. 석자 사문들에게는 금과 은이 허용되지 않습니다. 석자 사문들은 금과 은을 기쁘게 받아들이지 않으며, 석자 사문들은 금과 은을 받지 않습니다. 석자 사문들은 보석과 황금을 멀리하며 금과 은을 떠난 분들입니다’라고 말했습니다. 세존이시여, 저는 그 회중을 이해시킬 수 있었습니다. 세존이시여, 제가 이렇게 설명한 것이 세존께서 말씀하신 대로 전한 것이며, 세존을 사실이 아닌 일로 비방하지 않은 것입니까? 또한 법에 합당하게 설명한 것이며, 법에 따른 어떠한 합당한 논박도 비난받을 지경에 이르지 않겠습니까?”

‘‘තග්ඝ ත්වං, ගාමණි, එවං බ්‍යාකරමානො වුත්තවාදී චෙව මෙ හොසි, න ච මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛසි, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොසි, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡති. න හි, ගාමණි, කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජතං, න සාදියන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, නප්පටිග්ගණ්හන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, නික්ඛිත්තමණිසුවණ්ණා සමණා සක්‍යපුත්තියා අපෙතජාතරූපරජතා. යස්ස ඛො, ගාමණි, ජාතරූපරජතං කප්පති, පඤ්චපි තස්ස කාමගුණා කප්පන්ති. යස්ස පඤ්ච කාමගුණා කප්පන්ති ( ), එකංසෙනෙතං, ගාමණි, ධාරෙය්‍යාසි අස්සමණධම්මො අසක්‍යපුත්තියධම්මොති. අපි චාහං, ගාමණි, එවං වදාමි – තිණං තිණත්ථිකෙන පරියෙසිතබ්බං, දාරු දාරුත්ථිකෙන පරියෙසිතබ්බං, සකටං සකටත්ථිකෙන පරියෙසිතබ්බං, පුරිසො පුරිසත්ථිකෙන පරියෙසිතබ්බො. නත්වෙවාහං, ගාමණි, කෙනචි පරියායෙන ‘ජාතරූපරජතං සාදිතබ්බං පරියෙසිතබ්බ’න්ති වදාමී’’ති. දසමං.

“참으로 그렇다, 촌장이여. 네가 그렇게 설명한 것은 내가 말한 대로 전한 것이며, 나를 사실이 아닌 일로 비방하지 않은 것이다. 또한 법에 합당하게 설명한 것이며, 법에 따른 어떠한 합당한 논박도 비난받을 지경에 이르지 않는다. 촌장이여, 참으로 석자 사문들에게는 금과 은이 허용되지 않는다. 석자 사문들은 금과 은을 기쁘게 받아들이지 않으며, 석자 사문들은 금과 은을 받지 않는다. 석자 사문들은 보석과 황금을 멀리하며 금과 은을 떠난 분들이다. 촌장이여, 금과 은이 허용되는 자에게는 다섯 가지 감각적 욕망도 허용된다. 다섯 가지 감각적 욕망이 허용되는 자에 대해서는 촌장이여, 단정적으로 ‘그는 사문의 법을 따르지 않으며 석자의 법을 따르지 않는다’라고 여겨야 한다. 촌장이여, 하지만 나는 이렇게 말한다. 풀이 필요한 자는 풀을 구해야 하고, 땔감이 필요한 자는 땔감을 구해야 하며, 수레가 필요한 자는 수레를 구해야 하고, 일꾼이 필요한 자는 일꾼을 구해야 한다. 촌장이여, 그러나 나는 어떤 방법으로든 ‘금과 은을 기쁘게 받아들이거나 구해야 한다’라고는 결코 말하지 않는다.” 열 번째 경.

11. භද්‍රකසුත්තං

11. 바드라까 경

363. එකං සමයං භගවා මල්ලෙසු විහරති උරුවෙලකප්පං නාම මල්ලානං නිගමො. අථ ඛො භද්‍රකො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො භද්‍රකො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා දුක්ඛස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙතූ’’ති. ‘‘අහඤ්චෙ තෙ, ගාමණි, අතීතමද්ධානං ආරබ්භ [Pg.511] දුක්ඛස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙය්‍යං – ‘එවං අහොසි අතීතමද්ධාන’න්ති, තත්‍ර තෙ සියා කඞ්ඛා, සියා විමති. අහං චෙ තෙ, ගාමණි, අනාගතමද්ධානං ආරබ්භ දුක්ඛස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙය්‍යං – ‘එවං භවිස්සති අනාගතමද්ධාන’න්ති, තත්‍රාපි තෙ සියා කඞ්ඛා, සියා විමති. අපි චාහං, ගාමණි, ඉධෙව නිසින්නො එත්ථෙව තෙ නිසින්නස්ස දුක්ඛස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමි. තං සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො භද්‍රකො ගාමණි භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

363. 한때 세존께서는 말라국(Malla)의 우루벨라깟빠(Uruvelakappa)라고 하는 말라족의 마을에 머무셨습니다. 그때 바드라까(Bhadraka) 촌장이 세존께서 계신 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 바드라까 촌장은 세존께 이와 같이 말씀드렸습니다. “세존시여, 원하옵건대 세존께서는 저에게 괴로움의 일어남과 괴로움의 소멸에 대해 설해주십시오.” “촌장이여, 만약 내가 그대에게 과거의 시간에 대하여 ‘과거에는 이러이러했다’라고 괴로움의 일어남과 소멸을 설한다면, 그대에게 의심이 생길 수도 있고 의구심이 생길 수도 있습니다. 촌장이여, 만약 내가 그대에게 미래의 시간에 대하여 ‘미래에는 이러이러할 것이다’라고 괴로움의 일어남과 소멸을 설한다면, 거기에서도 그대에게 의심이 생길 수도 있고 의구심이 생길 수도 있습니다. 촌장이여, 그러니 나는 단지 여기 앉아 있는 그대로, 여기 앉아 있는 그대에게 괴로움의 일어남과 소멸을 설하겠습니다. 그것을 잘 듣고 마음속으로 깊이 새기십시오. 내가 설하겠습니다.” 바드라까 촌장은 “그렇게 하겠습니다, 세존시여”라고 세존께 응답했습니다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨습니다.

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අත්ථි තෙ උරුවෙලකප්පෙ මනුස්සා යෙසං තෙ වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘අත්ථි මෙ, භන්තෙ, උරුවෙලකප්පෙ මනුස්සා යෙසං මෙ වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති. ‘‘අත්ථි පන තෙ, ගාමණි, උරුවෙලකප්පෙ මනුස්සා යෙසං තෙ වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා නුප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘අත්ථි මෙ, භන්තෙ, උරුවෙලකප්පෙ මනුස්සා යෙසං මෙ වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා නුප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති. ‘‘කො නු ඛො, ගාමණි, හෙතු, කො පච්චයො යෙන තෙ එකච්චානං උරුවෙලකප්පියානං මනුස්සානං වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘යෙසං මෙ, භන්තෙ, උරුවෙලකප්පියානං මනුස්සානං වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා, අත්ථි මෙ තෙසු ඡන්දරාගො. යෙසං පන, භන්තෙ, උරුවෙලකප්පියානං මනුස්සානං වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා නුප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා, නත්ථි මෙ තෙසු ඡන්දරාගො’’ති. ‘‘ඉමිනා ත්වං, ගාමණි, ධම්මෙන දිට්ඨෙන විදිතෙන අකාලිකෙන පත්තෙන පරියොගාළ්හෙන අතීතානාගතෙ නයං නෙහි – ‘යං ඛො කිඤ්චි අතීතමද්ධානං දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජි සබ්බං තං ඡන්දමූලකං ඡන්දනිදානං. ඡන්දො හි මූලං දුක්ඛස්ස. යම්පි හි කිඤ්චි අනාගතමද්ධානං දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජිස්සති, සබ්බං තං ඡන්දමූලකං ඡන්දනිදානං. ඡන්දො හි මූලං දුක්ඛස්සා’’’ති[Pg.512]. ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යාව සුභාසිතං චිදං, භන්තෙ, භගවතා – ‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජති, සබ්බං තං ඡන්දමූලකං ඡන්දනිදානං. ඡන්දො හි මූලං දුක්ඛස්සා’ති. අත්ථි මෙ, භන්තෙ, චිරවාසී නාම කුමාරො බහි ආවසථෙ පටිවසති. සො ඛ්වාහං, භන්තෙ, කාලස්සෙව වුට්ඨාය පුරිසං උය්‍යොජෙමි – ‘ගච්ඡ, භණෙ, චිරවාසිං කුමාරං ජානාහී’ති. යාවකීවඤ්ච, භන්තෙ, සො පුරිසො නාගච්ඡති, තස්ස මෙ හොතෙව අඤ්ඤථත්තං – ‘මා හෙව චිරවාසිස්ස කුමාරස්ස කිඤ්චි ආබාධයිත්ථා’’’ති.

“촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 우루벨라깟빠에 그들이 죽임을 당하거나, 포박되거나, 재산을 잃거나, 비난을 당할 때 그대에게 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어날 만한 사람들이 있는가?” “세존시여, 우루벨라깟빠에는 그들이 죽임을 당하거나, 포박되거나, 재산을 잃거나, 비난을 당할 때 저에게 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어날 만한 사람들이 있습니다.” “촌장이여, 그러면 우루벨라깟빠에 그들이 죽임을 당하거나, 포박되거나, 재산을 잃거나, 비난을 당하더라도 그대에게 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어나지 않을 사람들도 있는가?” “세존시여, 우루벨라깟빠에는 그들이 화를 당하더라도 저에게 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어나지 않을 사람들도 있습니다.” “촌장이여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 우루벨라깟빠에 사는 어떤 사람들에게는 죽음이나 포박, 재산 손실이나 비난이 닥칠 때 그대에게 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어나는 것인가?” “세존시여, 그들이 화를 당할 때 저에게 슬픔... 절망이 일어나는 우루벨라깟빠 사람들에 대해서는 저에게 욕탐(욕구와 탐착)이 있기 때문입니다. 그러나 그들이 화를 당해도 저에게 슬픔... 절망이 일어나지 않는 사람들에 대해서는 저에게 욕탐이 없기 때문입니다.” “촌장이여, 그대는 지금 보고 알고 시간의 지체 없이 도달하고 통찰한 이 법을 통해 과거와 미래에 대해서도 이와 같이 추론해 보라. ‘과거의 어느 때에 일어난 어떠한 괴로움이든, 그 모든 것은 욕구(chanda)를 근본으로 하고 욕구를 원인으로 한다. 욕구야말로 괴로움의 근본이다. 또한 미래의 어느 때에 일어날 어떠한 괴로움이든, 그 모든 것은 욕구를 근본으로 하고 욕구를 원인으로 한다. 욕구야말로 괴로움의 근본이다’라고.” “경이롭습니다, 세존시여! 놀랍습니다, 세존시여! 세존께서는 참으로 훌륭하게 말씀하셨습니다. ‘어떠한 괴로움이 일어나든 그 모든 것은 욕구를 근본으로 하고 욕구를 원인으로 한다. 욕구는 괴로움의 근본이다’라고 말입니다. 세존시여, 저에게는 마을 밖 숙소에 사는 지라와시(Ciravāsī)라는 아들이 있습니다. 저는 아침 일찍 일어나 사람을 보내며 ‘가서 지라와시가 잘 있는지 보고 오너라’고 합니다. 세존시여, 그 사람이 돌아오기 전까지 저는 ‘지라와시에게 무슨 사고라도 생기지 않았을까’ 하며 마음이 불안하기만 합니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, චිරවාසිස්ස කුමාරස්ස වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘චිරවාසිස්ස මෙ, භන්තෙ, කුමාරස්ස වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා ජීවිතස්සපි සියා අඤ්ඤථත්තං, කිං පන මෙ නුප්පජ්ජිස්සන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති. ‘‘ඉමිනාපි ඛො එතං, ගාමණි, පරියායෙන වෙදිතබ්බං – ‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජති, සබ්බං තං ඡන්දමූලකං ඡන්දනිදානං. ඡන්දො හි මූලං දුක්ඛස්සා’’’ති.

“촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 만약 지라와시가 죽임을 당하거나 포박되거나 재산을 잃거나 비난을 당한다면 그대에게 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어나겠는가?” “세존시여, 지라와시가 그런 화를 당한다면 제 목숨조차 위태로울 만큼 마음이 변할 것인데, 어찌 저에게 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어나지 않겠습니까?” “촌장이여, 이와 같은 이치로도 이를 알 수 있다. ‘일어나는 어떠한 괴로움이든 그 모든 것은 욕구를 근본으로 하고 욕구를 원인으로 한다. 욕구야말로 괴로움의 근본이다’라고.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, යදා තෙ චිරවාසිමාතා අදිට්ඨා අහොසි, අස්සුතා අහොසි, තෙ චිරවාසිමාතුයා ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘දස්සනං වා තෙ, ගාමණි, ආගම්ම සවනං වා එවං තෙ අහොසි – ‘චිරවාසිමාතුයා ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대가 지라와시의 어머니를 알지 못하고 보지도 못하고 듣지도 못했을 때, 그대에게 그녀에 대한 욕구나 탐욕이나 애정이 있었는가?” “아닙니다, 세존시여.” “촌장이여, 그러면 그녀를 보고 그 소식을 들음으로써 그대에게 지라와시의 어머니에 대한 욕구나 탐욕이나 애정이 생겨난 것인가?” “그렇습니다, 세존시여.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, චිරවාසිමාතුයා තෙ වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘චිරවාසිමාතුයා මෙ, භන්තෙ, වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා ජීවිතස්සපි සියා අඤ්ඤථත්තං, කිං පන මෙ නුප්පජ්ජිස්සන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති! ‘‘ඉමිනාපි ඛො එතං, ගාමණි, පරියායෙන වෙදිතබ්බං – ‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජති, සබ්බං තං ඡන්දමූලකං ඡන්දනිදානං. ඡන්දො හි මූලං දුක්ඛස්සා’’’ති. එකාදසමං.

“촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 지라와시의 어머니가 죽임을 당하거나 포박되거나 재산을 잃거나 비난을 당한다면 그대에게 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어나겠는가?” “세존시여, 지라와시의 어머니가 그런 화를 당한다면 제 목숨조차 위태로울 만큼 괴로울 것인데, 어찌 저에게 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망이 일어나지 않겠습니까!” “촌장이여, 바로 이와 같은 이치로도 이를 알 수 있다. ‘일어나는 어떠한 괴로움이든 그 모든 것은 욕구를 근본으로 하고 욕구를 원인으로 한다. 욕구야말로 괴로움의 근본이다’라고.” 제11장 끝.

12. රාසියසුත්තං

12. 라시야 경

364. අථ [Pg.513] ඛො රාසියො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො රාසියො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, ‘සමණො ගොතමො සබ්බං තපං ගරහති, සබ්බං තපස්සිං ලූඛජීවිං එකංසෙන උපවදති උපක්කොසතී’ති. යෙ තෙ, භන්තෙ, එවමාහංසු – ‘සමණො ගොතමො සබ්බං තපං ගරහති, සබ්බං තපස්සිං ලූඛජීවිං එකංසෙන උපවදති උපක්කොසතී’ති, කච්චි තෙ, භන්තෙ, භගවතො වුත්තවාදිනො, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්ති, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති? ‘‘යෙ තෙ, ගාමණි, එවමාහංසු – ‘සමණො ගොතමො සබ්බං තපං ගරහති, සබ්බං තපස්සිං ලූඛජීවිං එකංසෙන උපවදති උපක්කොසතී’ති, න මෙ තෙ වුත්තවාදිනො, අබ්භාචික්ඛන්ති ච පන මං තෙ අසතා තුච්ඡා අභූතෙන’’.

364. 그때 라시야 촌장이 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 라시야 촌장은 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, 저는 ‘사문 고타마는 모든 고행을 비난하고, 거친 생활을 하며 고행에 전념하는 모든 사람을 일방적으로 비방하고 책망한다’는 말을 들었습니다. 세존이시여, 그렇게 말하는 사람들은 세존께서 말씀하신 대로 전하는 것입니까? 혹시 사실이 아닌 것으로 세존을 비방하는 것은 아닙니까? 그들은 법에 합당하게 설명하고 있습니까? 법에 따른 어떠한 논박도 비난받을 만한 근거에 이르지 않는 것입니까?” “촌장이여, ‘사문 고타마는 모든 고행을 비난하고, 거친 생활을 하며 고행에 전념하는 모든 사람을 일방적으로 비방하고 책망한다’고 말하는 사람들은 내가 말한 대로 전하는 자들이 아니다. 그들은 사실이 아니고 허망하며 진실이 아닌 말로 나를 비방하는 것이다.”

‘‘ද්වෙමෙ, ගාමණි, අන්තා පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා – යො චායං කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගො හීනො ගම්මො පොථුජ්ජනිකො අනරියො අනත්ථසංහිතො, යො චායං අත්තකිලමථානුයොගො දුක්ඛො අනරියො අනත්ථසංහිතො. එතෙ තෙ, ගාමණි, උභො අන්තෙ අනුපගම්ම මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා – චක්ඛුකරණී ඤාණකරණී උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමා ච සා, ගාමණි, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා – චක්ඛුකරණී ඤාණකරණී උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං ඛො සා, ගාමණි, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා – චක්ඛුකරණී ඤාණකරණී උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති.

“촌장이여, 출가자가 피해야 할 두 가지 극단이 있다. 무엇이 그 둘인가? 하나는 감각적 욕망에 젖어 쾌락을 일삼는 것이니, 이는 비천하고 저속하며 범부의 일이고 성스럽지 못하며 이익이 없다. 다른 하나는 스스로를 괴롭히는 고행에 몰두하는 것이니, 이는 고통스럽고 성스럽지 못하며 이익이 없다. 촌장이여, 여래는 이 두 가지 극단에 치우치지 않는 중도를 깨달았으니, 이는 안목을 만들고 지혜를 만들며, 고요함과 최상의 지혜, 바른 깨달음과 열반으로 인도한다. 촌장이여, 여래가 깨달은, 안목을 만들고 지혜를 만들며 고요함과 최상의 지혜, 바른 깨달음과 열반으로 인도하는 중도란 무엇인가? 그것은 바로 여덟 가지 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, ... (중략) ... 바른 집중이다. 촌장이여, 이것이 바로 여래가 깨달은 중도이며, 안목을 만들고 지혜를 만들며 고요함과 최상의 지혜, 바른 깨달음과 열반으로 인도하는 것이다.”

‘‘තයො ඛො මෙ, ගාමණි, කාමභොගිනො සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධ, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති, සාහසෙන අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන. අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති [Pg.514] සාහසෙන. අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති.

“촌장이여, 세상에는 감각적 즐거움을 누리는 세 부류의 사람이 있다. 무엇이 그 셋인가? 촌장이여, 여기 어떤 자는 법답지 않게 강압적으로 재물을 구한다. 법답지 않게 강압적으로 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하거나 만족하게 하지도 않고, 남에게 나누어주지도 않으며 공덕을 쌓지도 않는다. 촌장이여, 여기 또 어떤 자는 법답지 않게 강압적으로 재물을 구한다. 법답지 않게 강압적으로 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하고 만족하게 하지만, 남에게 나누어주지도 않고 공덕을 쌓지도 않는다. 촌장이여, 여기 또 어떤 자는 법답지 않게 강압적으로 재물을 구한다. 법답지 않게 강압적으로 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하고 만족하게 하며, 남에게 나누어주기도 하고 공덕도 쌓는다.”

‘‘ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි. ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි. ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති, සාහසෙනපි අසාහසෙනපි. ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති.

“촌장이여, 여기 어떤 자는 법답기도 하고 법답지 않기도 하게, 강압적으로 혹은 강압적이지 않게 재물을 구한다. 그렇게 법답거나 법답지 않게 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하거나 만족하게 하지도 않고, 남에게 나누어주지도 않으며 공덕을 쌓지도 않는다. 촌장이여, 여기 또 어떤 자는 법답기도 하고 법답지 않기도 하게, 강압적으로 혹은 강압적이지 않게 재물을 구한다. 그렇게 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하고 만족하게 하지만, 남에게 나누어주지도 않고 공덕을 쌓지도 않는다. 촌장이여, 여기 또 어떤 자는 법답기도 하고 법답지 않기도 하게, 강압적으로 혹은 강압적이지 않게 재물을 구한다. 그렇게 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하고 만족하게 하며, 남에게 나누어주기도 하고 공덕도 쌓는다.”

‘‘ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන. ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන. ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන. ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. තෙ ච භොගෙ ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොපන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන. ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. තෙ ච භොගෙ අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති.

“촌장이여, 여기 어떤 자는 법답게 강압적이지 않게 재물을 구한다. 법답게 강압적이지 않게 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하거나 만족하게 하지도 않고, 남에게 나누어주지도 않으며 공덕을 쌓지도 않는다. 촌장이여, 여기 또 어떤 자는 법답게 강압적이지 않게 재물을 구한다. 법답게 강압적이지 않게 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하고 만족하게 하지만, 남에게 나누어주지도 않고 공덕을 쌓지도 않는다. 촌장이여, 여기 또 어떤 자는 법답게 강압적이지 않게 재물을 구한다. 법답게 강압적이지 않게 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하고 만족하게 하며, 남에게 나누어주기도 하고 공덕도 쌓는다. 하지만 그는 그 재물에 탐착하고 미혹되어 빠져버려서, 그 허물을 보지 못하고 벗어남의 지혜 없이 그것을 즐긴다. 촌장이여, 여기 또 어떤 자는 법답게 강압적이지 않게 재물을 구한다. 법답게 강압적이지 않게 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하고 만족하게 하며, 남에게 나누어주기도 하고 공덕도 쌓는다. 그리고 그는 그 재물에 탐착하지 않고 미혹되지 않으며 빠져버리지도 않아서, 그 허물을 통찰하고 벗어남의 지혜를 갖춘 채 그것을 즐긴다.”

‘‘තත්‍ර[Pg.515], ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. කතමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

“촌장이여, 그들 중에서 법답지 않게 강압적으로 재물을 구하고, 그렇게 구한 재물로 자신을 즐겁게 하거나 만족하게 하지도 않으며, 남에게 나누어주지도 않고 공덕을 쌓지도 않는 저 감각적 즐거움을 누리는 자는 세 가지 근거로 비난받아야 한다. 어떤 세 가지인가? 첫째, ‘법답지 않게 강압적으로 재물을 구한다’는 이유로 비난받아야 한다. 둘째, ‘자신을 즐겁게 하거나 만족하게 하지 않는다’는 이유로 비난받아야 한다. 셋째, ‘남에게 나누어주지도 않고 공덕을 쌓지도 않는다’는 이유로 비난받아야 한다. 촌장이여, 이와 같이 감각적 즐거움을 누리는 자는 이 세 가지 근거로 비난받아야 한다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො, එකෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන පාසංසො? අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො.

“촌장이여, 거기에는 감각적 욕망을 즐기는 자가 부당하게 폭력적으로 재물을 구하고, 그렇게 부당하고 폭력적으로 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하고 만족시키면서도, 남과 나누지 않고 공덕을 쌓지도 않는 경우가 있다. 촌장이여, 이러한 감각적 욕망을 즐기는 자는 두 가지 이유로 비난받아 마땅하고, 한 가지 이유로 칭찬받아 마땅하다. 어떤 두 가지 이유로 비난받아 마땅한가? ‘부당하게 폭력적으로 재물을 구한다’는 이 첫 번째 이유로 비난받아 마땅하고, ‘남과 나누지 않고 공덕을 쌓지도 않는다’는 이 두 번째 이유로 비난받아 마땅하다. 어떤 한 가지 이유로 칭찬받아 마땅한가? ‘자신을 즐겁게 하고 만족시킨다’는 이 한 가지 이유로 칭찬받아 마땅하다. 촌장이여, 이러한 감각적 욕망을 즐기는 자는 이 두 가지 이유로 비난받고, 이 한 가지 이유로 칭찬받는다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො, ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො? අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො, ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො.

“촌장이여, 거기에는 감각적 욕망을 즐기는 자가 부당하게 폭력적으로 재물을 구하지만, 그렇게 부당하고 폭력적으로 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하고 만족시키며, 또한 남과 나누고 공덕을 쌓는 경우가 있다. 촌장이여, 이러한 감각적 욕망을 즐기는 자는 한 가지 이유로 비난받아 마땅하고, 두 가지 이유로 칭찬받아 마땅하다. 어떤 한 가지 이유로 비난받아 마땅한가? ‘부당하게 폭력적으로 재물을 구한다’는 이 한 가지 이유로 비난받아 마땅하다. 어떤 두 가지 이유로 칭찬받아 마땅한가? ‘자신을 즐겁게 하고 만족시킨다’는 이 첫 번째 이유로 칭찬받아 마땅하고, ‘남과 나누고 공덕을 쌓는다’는 이 두 번째 이유로 칭찬받아 마땅하다. 촌장이여, 이러한 감각적 욕망을 즐기는 자는 이 한 가지 이유로 비난받고, 이 두 가지 이유로 칭찬받는다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙති, න සංවිභජති, න [Pg.516] පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන පාසංසො, තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො, ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

“촌장이여, 거기에는 감각적 욕망을 즐기는 자가 정당하게든 부당하게든, 폭력적으로든 비폭력적으로든 재물을 구하고, 그렇게 재물을 구하여 자신을 즐겁게 하지도 만족시키지도 않으며, 남과 나누지도 않고 공덕을 쌓지도 않는 경우가 있다. 촌장이여, 이러한 감각적 욕망을 즐기는 자는 한 가지 이유로 칭찬받아 마땅하고, 세 가지 이유로 비난받아 마땅하다. 어떤 한 가지 이유로 칭찬받아 마땅한가? ‘정당하게 비폭력적으로 재물을 구한다’는 이 한 가지 이유로 칭찬받아 마땅하다. 어떤 세 가지 이유로 비난받아 마땅한가? ‘부당하게 폭력적으로 재물을 구한다’는 이 첫 번째 이유로 비난받아 마땅하고, ‘자신을 즐겁게 하지도 만족시키지도 않는다’는 이 두 번째 이유로 비난받아 마땅하며, ‘남과 나누지도 않고 공덕을 쌓지도 않는다’는 이 세 번째 이유로 비난받아 마땅하다. 촌장이여, 이러한 감각적 욕망을 즐기는 자는 이 한 가지 이유로 칭찬받고, 이 세 가지 이유로 비난받는다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො, ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො, ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

“촌장이여, 여기 어떤 감각적 쾌락을 즐기는 자는 옳거나 옳지 않은 방법으로, 폭력을 쓰거나 폭력을 쓰지 않고 재물을 구합니다. 옳거나 옳지 않은 방법으로, 폭력을 쓰거나 폭력을 쓰지 않고 재물을 구하여 자기 자신을 즐겁게 하고 만족시키지만, 나누어 주지 않고 공덕을 쌓지 않습니다. 촌장이여, 이 감각적 쾌락을 즐기는 자는 두 가지 이유로 칭찬받을 만하고, 두 가지 이유로 비난받을 만합니다. 어떠한 두 가지 이유로 칭찬받을 만합니까? ‘옳은 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재물을 구한다’는 이것이 첫 번째 이유로 칭찬받을 만한 것입니다. ‘자기 자신을 즐겁게 하고 만족시킨다’는 이것이 두 번째 이유로 칭찬받을 만한 것입니다. 어떠한 두 가지 이유로 비난받을 만합니까? ‘옳지 않은 방법으로 폭력을 써서 재물을 구한다’는 이것이 첫 번째 이유로 비난받을 만한 것입니다. ‘나누어 주지 않고 공덕을 쌓지 않는다’는 이것이 두 번째 이유로 비난받을 만한 것입니다. 촌장이여, 이 감각적 쾌락을 즐기는 자는 이러한 두 가지 이유로 칭찬받을 만하고, 이러한 두 가지 이유로 비난받을 만합니다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි පාසංසො, එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති[Pg.517], ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

“촌장이여, 여기 어떤 감각적 쾌락을 즐기는 자는 옳거나 옳지 않은 방법으로, 폭력을 쓰거나 폭력을 쓰지 않고 재물을 구합니다. 옳거나 옳지 않은 방법으로, 폭력을 쓰거나 폭력을 쓰지 않고 재물을 구하여 자기 자신을 즐겁게 하고 만족시키며, 나누어 주고 공덕을 쌓습니다. 촌장이여, 이 감각적 쾌락을 즐기는 자는 세 가지 이유로 칭찬받을 만하고, 한 가지 이유로 비난받을 만합니다. 어떠한 세 가지 이유로 칭찬받을 만합니까? ‘옳은 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재물을 구한다’는 이것이 첫 번째 이유로 칭찬받을 만한 것입니다. ‘자기 자신을 즐겁게 하고 만족시킨다’는 이것이 두 번째 이유로 칭찬받을 만한 것입니다. ‘나누어 주고 공덕을 쌓는다’는 이것이 세 번째 이유로 칭찬받을 만한 것입니다. 어떠한 한 가지 이유로 비난받을 만합니까? ‘옳지 않은 방법으로 폭력을 써서 재물을 구한다’는 이것이 한 가지 이유로 비난받을 만한 것입니다. 촌장이여, 이 감각적 쾌락을 즐기는 자는 이러한 세 가지 이유로 칭찬받을 만하고, 이 한 가지 이유로 비난받을 만합니다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන, න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන පාසංසො, ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙතීති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො, ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

“촌장이여, 여기 어떤 감각적 쾌락을 즐기는 자는 옳은 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재물을 구합니다. 옳은 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재물을 구하지만, 자기 자신을 즐겁게 하지도 만족시키지도 않으며, 나누어 주지도 않고 공덕을 쌓지도 않습니다. 촌장이여, 이 감각적 쾌락을 즐기는 자는 한 가지 이유로 칭찬받을 만하고, 두 가지 이유로 비난받을 만합니다. 어떠한 한 가지 이유로 칭찬받을 만합니까? ‘옳은 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재물을 구한다’는 이것이 한 가지 이유로 칭찬받을 만한 것입니다. 어떠한 두 가지 이유로 비난받을 만합니까? ‘자기 자신을 즐겁게 하지도 만족시키지도 않는다’는 이것이 첫 번째 이유로 비난받을 만한 것입니다. ‘나누어 주지도 않고 공덕을 쌓지도 않는다’는 이것이 두 번째 이유로 비난받을 만한 것입니다. 촌장이여, 이 감각적 쾌락을 즐기는 자는 이 한 가지 이유로 칭찬받을 만하고, 이러한 두 가지 이유로 비난받을 만합니다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො, එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො? න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

“촌장이여, 여기 어떤 감각적 쾌락을 누리는 자는 정당하게 폭력을 쓰지 않고 재물을 구합니다. 정당하게 폭력을 쓰지 않고 재물을 구하여 자기 자신을 행복하게 하고 기쁘게 하지만, 나누어 주지 않고 공덕을 쌓지 않습니다. 촌장이여, 이 감각적 쾌락을 누리는 자는 두 가지 점에서는 칭찬받을 만하고, 한 가지 점에서는 비난받을 만합니다. 어떠한 두 가지 점에서는 칭찬받을 만합니까? ‘정당하게 폭력을 쓰지 않고 재물을 구한다’는 이 첫 번째 점으로 칭찬받을 만합니다. ‘자기 자신을 행복하게 하고 기쁘게 한다’는 이 두 번째 점으로 칭찬받을 만합니다. 어떠한 한 가지 점으로 비난받을 만합니까? ‘나누어 주지 않고 공덕을 쌓지 않는다’는 이 한 가지 점으로 비난받을 만합니다. 촌장이여, 이 감각적 쾌락을 누리는 자는 이 두 가지 점으로 칭찬받을 만하고, 이 한 가지 점으로 비난받을 만합니다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, තෙ ච භොගෙ ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොපන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි පාසංසො, එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො[Pg.518]. කතමෙන එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො? තෙ ච භොගෙ ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොපන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතීති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

“촌장이여, 여기 이 세상에서 어떤 감각적 욕망을 누리는 자는 법답게 정당하게, 강압적이지 않게 재물을 구하고, 법답게 정당하게, 강압적이지 않게 재물을 구한 뒤에 자신을 즐겁게 하고 만족시키며, 남에게 나누어 주고 공덕을 쌓습니다. 그러나 그는 그 재물에 탐닉하고 매혹되고 집착하여, 그 위험(재난)을 보지 못하고 벗어날 지혜가 없이 그것을 누립니다. 촌장이여, 이와 같이 감각적 욕망을 누리는 자는 세 가지 이유로 칭찬받을 만하고, 한 가지 이유로 비난받을 만합니다. 어떤 세 가지 이유로 칭찬받을 만합니까? 법답게 정당하게, 강압적이지 않게 재물을 구한다는 이것이 첫 번째 칭찬받을 만한 이유입니다. 자신을 즐겁게 하고 만족시킨다는 이것이 두 번째 칭찬받을 만한 이유입니다. 남에게 나누어 주고 공덕을 쌓는다는 이것이 세 번째 칭찬받을 만한 이유입니다. 어떤 한 가지 이유로 비난받을 만합니까? 그 재물에 탐닉하고 매혹되고 집착하여, 그 위험을 보지 못하고 벗어날 지혜가 없이 그것을 누린다는 이것이 한 가지 비난받을 만한 이유입니다. 촌장이여, 이와 같이 감각적 욕망을 누리는 자는 이 세 가지 이유로 칭찬받을 만하고, 이 한 가지 이유로 비난받을 만합니다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. තෙ ච භොගෙ අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී චතූහි ඨානෙහි පාසංසො. කතමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො. තෙ ච භොගෙ අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතීති, ඉමිනා චතුත්ථෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාසංසො.

“촌장이여, 여기 이 세상에서 어떤 감각적 욕망을 누리는 자는 법답게 정당하게, 강압적이지 않게 재물을 구하고, 법답게 정당하게, 강압적이지 않게 재물을 구한 뒤에 자신을 즐겁게 하고 만족시키며, 남에게 나누어 주고 공덕을 쌓습니다. 그리고 그는 그 재물에 탐닉하지 않고 매혹되지 않고 집착하지 않으며, 그 위험(재난)을 보고 벗어날 지혜를 갖추어 그것을 누립니다. 촌장이여, 이와 같이 감각적 욕망을 누리는 자는 네 가지 이유로 칭찬받을 만합니다. 어떤 네 가지 이유로 칭찬받을 만합니까? 법답게 정당하게, 강압적이지 않게 재물을 구한다는 이것이 첫 번째 칭찬받을 만한 이유입니다. 자신을 즐겁게 하고 만족시킨다는 이것이 두 번째 칭찬받을 만한 이유입니다. 남에게 나누어 주고 공덕을 쌓는다는 이것이 세 번째 칭찬받을 만한 이유입니다. 그 재물에 탐닉하지 않고 매혹되지 않고 집착하지 않으며, 그 위험을 보고 벗어날 지혜를 갖추어 그것을 누린다는 이것이 네 번째 칭찬받을 만한 이유입니다. 촌장이여, 이와 같이 감각적 욕망을 누리는 자는 이 네 가지 이유로 칭찬받을 만합니다.”

‘‘තයොමෙ, ගාමණි, තපස්සිනො ලූඛජීවිනො සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධ, ගාමණි, එකච්චො තපස්සී ලූඛජීවී සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො හොති – ‘අප්පෙව නාම කුසලං ධම්මං අධිගච්ඡෙය්‍යං, අප්පෙව නාම උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරෙය්‍ය’න්ති. සො අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්ච ධම්මං නාධිගච්ඡති, උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොති.

“촌장이여, 고행을 하며 거칠게 살아가는 세 부류의 사람이 세상에 존재합니다. 어떤 셋입니까? 촌장이여, 여기 어떤 고행자는 거칠게 살아가면서, ‘어쩌면 내가 유익한 법(善法)을 얻을 수 있을지도 모른다, 어쩌면 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함을 실현할 수 있을지도 모른다’라는 믿음으로 집을 떠나 출가하여 수행자가 됩니다. 그는 스스로를 태우고 괴롭히지만, 유익한 법을 얻지도 못하고 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함도 실현하지 못합니다.”

‘‘ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො තපස්සී ලූඛජීවී සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො හොති – ‘අප්පෙව නාම කුසලං ධම්මං අධිගච්ඡෙය්‍යං, අප්පෙව නාම උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරෙය්‍ය’න්ති. සො අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්හි ඛො ධම්මං අධිගච්ඡති, උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොති.

“촌장이여, 또한 여기 어떤 고행자는 거칠게 살아가면서, ‘어쩌면 내가 유익한 법을 얻을 수 있을지도 모른다, 어쩌면 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함을 실현할 수 있을지도 모른다’라는 믿음으로 집을 떠나 출가하여 수행자가 됩니다. 그는 스스로를 태우고 괴롭히며 참으로 유익한 법은 얻지만, 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함은 실현하지 못합니다.”

‘‘ඉධ [Pg.519] පන, ගාමණි, එකච්චො තපස්සී ලූඛජීවී සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො හොති – ‘අප්පෙව නාම කුසලං ධම්මං අධිගච්ඡෙය්‍යං, අප්පෙව නාම උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරෙය්‍ය’න්ති. සො අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්ච ධම්මං අධිගච්ඡති, උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරොති.

“촌장이여, 또한 여기 어떤 고행자는 거칠게 살아가면서, ‘어쩌면 내가 유익한 법을 얻을 수 있을지도 모른다, 어쩌면 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함을 실현할 수 있을지도 모른다’라는 믿음으로 집을 떠나 출가하여 수행자가 됩니다. 그는 스스로를 태우고 괴롭히며 유익한 법도 얻고 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함도 실현합니다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං තපස්සී ලූඛජීවී අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්ච ධම්මං නාධිගච්ඡති, උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොති. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. කතමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙතීති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කුසලඤ්ච ධම්මං නාධිගච්ඡතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී, ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

“촌장이여, 그들 중에서 어떤 고행자가 거칠게 살아가며 스스로를 태우고 괴롭히지만, 유익한 법을 얻지도 못하고 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함도 실현하지 못한다면, 촌장이여, 이 거칠게 살아가는 고행자는 세 가지 이유로 비난받을 만합니다. 어떤 세 가지 이유로 비난받을 만합니까? 스스로를 태우고 괴롭힌다는 이것이 첫 번째 비난받을 만한 이유입니다. 유익한 법을 얻지 못한다는 이것이 두 번째 비난받을 만한 이유입니다. 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함을 실현하지 못한다는 이것이 세 번째 비난받을 만한 이유입니다. 촌장이여, 이 거칠게 살아가는 고행자는 이 세 가지 이유로 비난받을 만합니다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං තපස්සී ලූඛජීවී අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්හි ඛො ධම්මං අධිගච්ඡති, උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොති. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො, එකෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙතීති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන පාසංසො? කුසලඤ්හි ඛො ධම්මං අධිගච්ඡතීති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො.

“촌장이여, 그들 중에서 어떤 고행자가 거칠게 살아가며 스스로를 태우고 괴롭히며 참으로 유익한 법은 얻지만, 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함은 실현하지 못한다면, 촌장이여, 이 거칠게 살아가는 고행자는 두 가지 이유로 비난받을 만하고, 한 가지 이유로 칭찬받을 만합니다. 어떤 두 가지 이유로 비난받을 만합니까? 스스로를 태우고 괴롭힌다는 이것이 첫 번째 비난받을 만한 이유입니다. 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함을 실현하지 못한다는 이것이 두 번째 비난받을 만한 이유입니다. 어떤 한 가지 이유로 칭찬받을 만합니까? 참으로 유익한 법을 얻는다는 이것이 한 가지 칭찬받을 만한 이유입니다. 촌장이여, 이 거칠게 살아가는 고행자는 이 두 가지 이유로 비난받을 만하고, 이 한 가지 이유로 칭찬받을 만합니다.”

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං තපස්සී ලූඛජීවී අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්ච ධම්මං අධිගච්ඡති, උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරොති. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො, ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො? අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙතීති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො? කුසලඤ්ච ධම්මං අධිගච්ඡතීති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො[Pg.520]. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො, ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො.

“촌장이여, 그들 중에서 어떤 고행자가 거칠게 살아가며 스스로를 태우고 괴롭히며 유익한 법도 얻고 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함도 실현한다면, 촌장이여, 이 거칠게 살아가는 고행자는 한 가지 이유로 비난받을 만하고, 두 가지 이유로 칭찬받을 만합니다. 어떤 한 가지 이유로 비난받을 만합니까? 스스로를 태우고 괴롭힌다는 이것이 한 가지 비난받을 만한 이유입니다. 어떤 두 가지 이유로 칭찬받을 만합니까? 유익한 법을 얻는다는 이것이 첫 번째 칭찬받을 만한 이유입니다. 인간의 법을 넘어선 성스러운 지혜와 통찰의 특별함을 실현한다는 이것이 두 번째 칭찬받을 만한 이유입니다. 촌장이여, 이 거칠게 살아가는 고행자는 이 한 가지 이유로 비난받을 만하고, 이 두 가지 이유로 칭찬받을 만합니다.”

‘‘තිස්සො ඉමා, ගාමණි, සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහි. කතමා තිස්සො? යං රත්තො රාගාධිකරණං අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති. රාගෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධාය චෙතෙති. සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහි. යං දුට්ඨො දොසාධිකරණං අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති. දොසෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධාය චෙතෙති. සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහි. යං මූළ්හො මොහාධිකරණං අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති. මොහෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධාය චෙතෙති. සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහි. ඉමා ඛො, ගාමණි, තිස්සො සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහී’’ති.

촌장이여, 현세에서 확인 가능하고, 번뇌를 소멸시키며, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 법이며, 향상으로 인도하고, 지혜로운 이들이 저마다 스스로 알아야 하는 이 세 가지가 있습니다. 어떤 세 가지입니까? 탐욕에 물든 사람은 탐욕을 원인으로 하여 자기 자신을 해치려고 생각하고, 타인을 해치려고 생각하며, 둘 다를 해치려고 생각합니다. 그러나 탐욕이 버려졌을 때는 자기 자신을 해치려고 생각하지 않고, 타인을 해치려고 생각하지 않으며, 둘 다를 해치려고 생각하지 않습니다. 이것은 현세에서 확인 가능하고, 번뇌를 소멸시키며, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 법이며, 향상으로 인도하며, 지혜로운 이들이 저마다 스스로 알아야 하는 것입니다. 분노에 사로잡힌 사람은 분노를 원인으로 하여 자기 자신을 해치려고 생각하고, 타인을 해치려고 생각하며, 둘 다를 해치려고 생각합니다. 그러나 분노가 버려졌을 때는 자기 자신을 해치려고 생각하지 않고, 타인을 해치려고 생각하지 않으며, 둘 다를 해치려고 생각하지 않습니다. 이것은 현세에서 확인 가능하고, 번뇌를 소멸시키며, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 법이며, 향상으로 인도하며, 지혜로운 이들이 저마다 스스로 알아야 하는 것입니다. 미혹된 사람은 미혹을 원인으로 하여 자기 자신을 해치려고 생각하고, 타인을 해치려고 생각하며, 둘 다를 해치려고 생각합니다. 그러나 미혹이 버려졌을 때는 자기 자신을 해치려고 생각하지 않고, 타인을 해치려고 생각하지 않으며, 둘 다를 해치려고 생각하지 않습니다. 이것은 현세에서 확인 가능하고, 번뇌를 소멸시키며, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 법이며, 향상으로 인도하며, 지혜로운 이들이 저마다 스스로 알아야 하는 것입니다. 촌장이여, 이것들이 현세에서 확인 가능하고, 번뇌를 소멸시키며, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 법이며, 향상으로 인도하며, 지혜로운 이들이 저마다 스스로 알아야 하는 세 가지입니다.

එවං වුත්තෙ, රාසියො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. ද්වාදසමං.

이와 같이 말씀하시자, 라시야 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸습니다. "경이롭습니다, 세존이시여! ... 세존께서는 저를 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서." 열두 번째 경.

13. පාටලියසුත්තං

13. 빠딸리야 경

365. එකං සමයං භගවා කොලියෙසු විහරති උත්තරං නාම කොලියානං නිගමො. අථ ඛො පාටලියො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො පාටලියො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘සමණො ගොතමො මායං ජානාතී’ති. යෙ තෙ, භන්තෙ, එවමාහංසු – ‘සමණො ගොතමො මායං ජානාතී’ති, කච්චි තෙ, භන්තෙ, භගවතො [Pg.521] වුත්තවාදිනො, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්ති, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡති? අනබ්භාචික්ඛිතුකාමා හි මයං, භන්තෙ, භගවන්ත’’න්ති. ‘‘යෙ තෙ, ගාමණි, එවමාහංසු – ‘සමණො ගොතමො මායං ජානාතී’ති, වුත්තවාදිනො චෙව මෙ, තෙ න ච මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්ති, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතීති, සච්චංයෙව කිර, භො, මයං තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං න සද්දහාම – ‘සමණො ගොතමො මායං ජානාතීති, සමණො ඛලු භො ගොතමො මායාවී’ති. යො නු ඛො, ගාමණි, එවං වදෙති – ‘අහං මායං ජානාමී’ති, සො එවං වදෙති – ‘අහං මායාවී’ති. තථෙව තං භගවා හොති, තථෙව තං සුගත හොතී’’ති. තෙන හි, ගාමණි, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි; යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා තං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි –

365. 한때 세존께서는 꼴리야인들의 구역에 있는 웃따라라는 꼴리야인들의 마을에 머물고 계셨습니다. 그때 빠딸리야 촌장이 세존께서 계신 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 빠딸리야 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸습니다. "세존이시여, 저는 '사문 고따마는 속임수를 안다'라는 말을 들었습니다. 세존이시여, '사문 고따마는 속임수를 안다'라고 말하는 사람들은 세존께서 말씀하신 대로 말하는 것입니까? 세존을 사실이 아닌 것으로 비방하는 것은 아닙니까? 가르침에 합당하게 설명하는 것입니까? 합당한 근거를 가진 어떤 반론도 비난받을 만한 위치에 처하지 않겠습니까? 세존이시여, 저희는 세존을 비방하고 싶지 않기 때문입니다." "촌장이여, '사문 고따마는 속임수를 안다'라고 말하는 사람들은 내가 말한 대로 말하는 자들이며, 나를 사실이 아닌 것으로 비방하는 것도 아니며, 가르침에 합당하게 설명하는 것이며, 합당한 근거를 가진 어떤 반론도 비난받을 만한 위치에 처하지 않는다. 그들은 '이보시오들, 실로 우리는 그 사문과 바라문들이 사문 고따마는 속임수를 안다고 말하는 것을 믿지 않았으나, 그 말은 참으로 사실이었구려. 이보시오들, 사문 고따마는 참으로 속임수를 부리는 자요'라고 말하기 때문이다. 촌장이여, '나는 속임수를 안다'라고 말하는 자는 '나는 속임수를 부리는 자다'라고 말하는 것이라 그들은 생각한다." "세존이시여, 참으로 그러합니다. 수다여, 참으로 그러합니다." "촌장이여, 그렇다면 이 문제에 대해 그대에게 다시 묻겠으니, 그대가 생각하는 대로 답변해 보시오."

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ජානාසි ත්වං කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ’’ති? ‘‘ජානාමහං, භන්තෙ, කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ’’ති. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, කිමත්ථියා කොලියානං ලම්බචූළකා භටා’’ති? ‘‘යෙ ච, භන්තෙ, කොලියානං චොරා තෙ ච පටිසෙධෙතුං, යානි ච කොලියානං දූතෙය්‍යානි තානි ච වහාතුං, එතදත්ථියා, භන්තෙ, කොලියානං ලම්බචූළකා භටා’’ති. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ජානාසි ත්වං කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ සීලවන්තෙ වා තෙ දුස්සීලෙ වා’’ති? ‘‘ජානාමහං, භන්තෙ, කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ දුස්සීලෙ පාපධම්මෙ; යෙ ච ලොකෙ දුස්සීලා පාපධම්මා කොලියානං ලම්බචූළකා භටා තෙසං අඤ්ඤතරා’’ති. ‘‘යො නු ඛො, ගාමණි, එවං වදෙය්‍ය – ‘පාටලියො ගාමණි ජානාති කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ දුස්සීලෙ පාපධම්මෙ, පාටලියොපි ගාමණි දුස්සීලො පාපධම්මො’ති, සම්මා නු ඛො සො වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ! අඤ්ඤෙ, භන්තෙ, කොලියානං ලම්බචූළකා භටා, අඤ්ඤොහමස්මි. අඤ්ඤථාධම්මා කොලියානං ලම්බචූළකා භටා, අඤ්ඤථාධම්මොහමස්මී’’ති. ‘‘ත්වඤ්හි නාම, ගාමණි, ලච්ඡසි – ‘පාටලියො ගාමණි ජානාති කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ දුස්සීලෙ පාපධම්මෙ, න ච පාටලියො ගාමණි දුස්සීලො පාපධම්මො’ති, කස්මා තථාගතො න ලච්ඡති – ‘තථාගතො මායං ජානාති, න ච තථාගතො මායාවී’ති? මායං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, මායාය [Pg.522] ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච මායාවී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි’’.

"촌장이여, 이를 어떻게 생각합니까? 그대는 꼴리야인들의 람바쭐라까라 불리는 군사들을 알고 있습니까?" "예, 세존이시여, 꼴리야인들의 람바쭐라까 군사들을 알고 있습니다." "촌장이여, 이를 어떻게 생각합니까? 꼴리야인들의 람바쭐라까 군사들은 어떤 목적으로 있습니까?" "세존이시여, 꼴리야인들의 도둑들을 막기 위함이며, 꼴리야인들의 전령 업무를 수행하기 위함입니다. 세존이시여, 꼴리야인들의 람바쭐라까 군사들은 이런 목적으로 있습니다." "촌장이여, 이를 어떻게 생각합니까? 그대는 꼴리야인들의 람바쭐라까 군사들이 계행을 지키는 자들이라고 생각합니까, 아니면 부도덕한 자들이라고 생각합니까?" "세존이시여, 저는 꼴리야인들의 람바쭐라까 군사들이 부도덕하고 악한 성품을 가졌음을 알고 있습니다. 세상에 부도덕하고 악한 자들이 있다면, 꼴리야인들의 람바쭐라까 군사들은 그들 중 하나일 것입니다." "촌장이여, 이를 어떻게 생각합니까? 만약 어떤 사람이 '빠딸리야 촌장은 꼴리야인들의 부도덕하고 악한 람바쭐라까 군사들을 알고 있다. 그러므로 빠딸리야 촌장도 부도덕하고 악한 자다'라고 말한다면, 그가 바르게 말하는 것이겠습니까?" "아닙니다, 세존이시여! 세존이시여, 꼴리야인들의 람바쭐라까 군사들은 그들이고, 저는 저입니다. 그들은 부도덕한 성품을 가졌으나, 저는 다른 성품을 가졌습니다." "촌장이여, 그대와 같은 사람조차 '빠딸리야 촌장은 꼴리야인들의 부도덕하고 악한 람바쭐라까 군사들을 알고 있지만, 빠딸리야 촌장은 부도덕하고 악한 자가 아니다'라는 인정을 받는데, 하물며 여래가 '여래는 속임수를 알지만, 여래는 속임수를 부리는 자가 아니다'라는 인정을 왜 받지 못하겠습니까? 촌장이여, 나는 속임수를 알 뿐만 아니라 속임수의 과보도 알고 있으며, 속임수를 부리는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처인 지옥에 태어나는 과정도 꿰뚫어 알고 있습니다."

‘‘පාණාතිපාතං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, පාණාතිපාතස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච පාණාතිපාතී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. අදින්නාදානං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, අදින්නාදානස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච අදින්නාදායී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. කාමෙසුමිච්ඡාචාරං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, කාමෙසුමිච්ඡාචාරස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. මුසාවාදං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, මුසාවාදස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච මුසාවාදී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. පිසුණවාචං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, පිසුණවාචාය ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච පිසුණවාචො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. ඵරුසවාචං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, ඵරුසවාචාය ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච ඵරුසවාචො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. සම්ඵප්පලාපං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, සම්ඵප්පලාපස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච සම්ඵප්පලාපී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. අභිජ්ඣං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, අභිජ්ඣාය ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච අභිජ්ඣාලු කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. බ්‍යාපාදපදොසං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, බ්‍යාපාදපදොසස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච බ්‍යාපන්නචිත්තො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. මිච්ඡාදිට්ඨිං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, මිච්ඡාදිට්ඨියා ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච මිච්ඡාදිට්ඨිකො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි.

“촌장이여, 나는 살생을 알고 살생의 과보를 압니다. 또한 살생을 저지르는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난다는 사실을 압니다. 촌장이여, 나는 주지 않은 것을 가지는 것(투도)을 알고 주지 않은 것을 가지는 것의 과보를 압니다. 또한 주지 않은 것을 가지는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난다는 사실을 압니다. 촌장이여, 나는 감각적 욕망에 대한 그릇된 행위(사음)를 알고 감각적 욕망에 대한 그릇된 행위의 과보를 압니다. 또한 감각적 욕망에 대한 그릇된 행위를 저지르는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난다는 사실을 압니다. 촌장이여, 나는 거짓말(망어)을 알고 거짓말의 과보를 압니다. 또한 거짓말을 하는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난다는 사실을 압니다. 촌장이여, 나는 이간질하는 말(양설)을 알고 이간질하는 말의 과보를 압니다. 또한 이간질하는 말을 하는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난다는 사실을 압니다. 촌장이여, 나는 거친 말(악구)을 알고 거친 말의 과보를 압니다. 또한 거친 말을 하는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난다는 사실을 압니다. 촌장이여, 나는 유익하지 않은 잡담(기어)을 알고 유익하지 않은 잡담의 과보를 압니다. 또한 유익하지 않은 잡담을 늘어놓는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난다는 사실을 압니다. 촌장이여, 나는 탐욕을 알고 탐욕의 과보를 압니다. 또한 탐욕이 많은 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난다는 사실을 압니다. 촌장이여, 나는 악의(해심)를 알고 악의의 과보를 압니다. 또한 악의를 품은 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난다는 사실을 압니다. 촌장이여, 나는 그릇된 견해(사견)를 알고 그릇된 견해의 과보를 압니다. 또한 그릇된 견해를 가진 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난다는 사실을 압니다.”

‘‘සන්ති හි, ගාමණි, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යො කොචි පාණමතිපාතෙති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයති. යො කොචි අදින්නං ආදියති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ [Pg.523] දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයති. යො කොචි කාමෙසු මිච්ඡා චරති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයති. යො කොචි මුසා භණති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’’’ති.

“촌장이여, 참으로 어떤 사문들과 바라문들은 ‘누구든지 살아있는 생명을 죽이는 자는 모두 현생에서 괴로움과 슬픔을 겪는다. 누구든지 주지 않은 것을 가지는 자는 모두 현생에서 괴로움과 슬픔을 겪는다. 누구든지 감각적 욕망에 대해 그릇된 행위를 하는 자는 모두 현생에서 괴로움과 슬픔을 겪는다. 누구든지 거짓말을 하는 자는 모두 현생에서 괴로움과 슬픔을 겪는다’라고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가집니다.”

‘‘දිස්සති ඛො පන, ගාමණි, ඉධෙකච්චො මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්තො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො රඤ්ඤො පච්චත්ථිකං පසය්හ ජීවිතා වොරොපෙසි. තස්ස රාජා අත්තමනො අභිහාරමදාසි. තෙනායං පුරිසො මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු, ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’’’ති.

“촌장이여, 그런데 세상에는 꽃목걸이를 걸고 귀고리를 달고 깨끗이 씻고 향을 바르고 머리와 수염을 잘 다듬고는 여인들과 함께 감각적 욕망을 누리며 마치 왕처럼 즐겁게 지내는 어떤 사람이 보입니다. 사람들은 그에 대해 ‘이보게들! 이 사람은 무엇을 했기에 꽃목걸이를 걸고 귀고리를 달고 깨끗이 씻고 향을 바르고 머리와 수염을 잘 다듬고는 여인들과 함께 마치 왕처럼 즐기고 있는가?’라고 말합니다. 사람들은 그에 대해 이렇게 말합니다. ‘이보게들! 이 사람은 왕의 원수를 제압하여 목숨을 끊었네. 왕께서는 기뻐하시며 그에게 큰 상을 내리셨다네. 그래서 이 사람이 꽃목걸이를 걸고 귀고리를 달고 깨끗이 씻고 향을 바르고 머리와 수염을 잘 다듬고는 여인들과 함께 마치 왕처럼 즐기고 있는 것이라네’라고 말입니다.”

‘‘දිස්සති ඛො, ගාමණි, ඉධෙකච්චො දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා, දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛාමෙත්වා, දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡිජ්ජමානො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි, දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛාමෙත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡින්දතී’ති ? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො රාජවෙරී ඉත්ථිං වා පුරිසං වා ජීවිතා වොරොපෙසි, තෙන නං රාජානො ගහෙත්වා එවරූපං කම්මකාරණං කාරෙන්තී’’’ති.

“촌장이여, 그런데 세상에는 튼튼한 밧줄로 등 뒤로 두 손을 단단히 결박당하고 머리가 깎인 채, 거친 소리의 북소리와 함께 거리에서 거리로, 사거리에서 사거리로 끌려다니다가, 남쪽 문으로 나가 성 남쪽에서 참수당하는 어떤 사람이 보입니다. 사람들은 그에 대해 ‘이보게들! 이 사람은 무엇을 했기에 튼튼한 밧줄로 등 뒤로 두 손을 결박당하고 머리가 깎인 채 거친 소리의 북소리와 함께 거리에서 거리로 사거리에서 사거리로 끌려다니다가 남쪽 문으로 나가 성 남쪽에서 참수당하는가?’라고 말합니다. 사람들은 그에 대해 이렇게 말합니다. ‘이보게들! 이 사람은 왕의 원수가 되어 여인이나 남자의 목숨을 끊었네. 그래서 왕들이 그를 잡아 이와 같은 형벌을 내리는 것이라네’라고 말입니다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු තෙ එවරූපං දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති? ‘‘දිට්ඨඤ්ච නො, භන්තෙ, සුතඤ්ච සුය්‍යිස්සති චා’’ති. ‘‘තත්‍ර, ගාමණි, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යො කොචි පාණමතිපාතෙති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’ති, සච්චං වා තෙ ආහංසු මුසා වා’’ති? ‘‘මුසා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ තුච්ඡං මුසා විලපන්ති, සීලවන්තො වා තෙ දුස්සීලා වා’’ති? ‘‘දුස්සීලා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ දුස්සීලා [Pg.524] පාපධම්මා මිච්ඡාපටිපන්නා වා තෙ සම්මාපටිපන්නා වා’’ති? ‘‘මිච්ඡාපටිපන්නා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ මිච්ඡාපටිපන්නා මිච්ඡාදිට්ඨිකා වා තෙ සම්මාදිට්ඨිකා වා’’ති? ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ මිච්ඡාදිට්ඨිකා කල්ලං නු තෙසු පසීදිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“촌장이여, 이를 어떻게 생각합니까? 당신은 이와 같은 일을 보거나 들은 적이 있습니까?” “세존이시여, 보기도 했고 듣기도 했으며 앞으로도 들을 것입니다.” “촌장이여, 그렇다면 ‘살생을 하는 자는 누구나 현생에서 괴로움과 슬픔을 겪는다’라고 말하고 그러한 견해를 가진 저 사문과 바라문들은 진실을 말하는 것입니까, 거짓을 말하는 것입니까?” “세존이시여, 거짓을 말하는 것입니다.” “헛된 거짓을 늘어놓는 자들은 계를 지키는 자들입니까, 계가 없는 자들입니까?” “세존이시여, 계가 없는 자들입니다.” “계를 어기고 악한 법을 가진 그들은 그릇되게 실천하는 자들입니까, 바르게 실천하는 자들입니까?” “세존이시여, 그릇되게 실천하는 자들입니다.” “그릇되게 실천하는 그들은 그릇된 견해를 가진 자들입니까, 바른 견해를 가진 자들입니까?” “세존이시여, 그릇된 견해를 가진 자들입니다.” “그렇다면 그릇된 견해를 가진 그들에게 신뢰를 갖는 것이 타당하겠습니까?” “세존이시여, 그렇지 않습니다.”

‘‘දිස්සති ඛො පන, ගාමණි, ඉධෙකච්චො මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්තො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො රඤ්ඤො පච්චත්ථිකස්ස පසය්හ රතනං අහාසි. තස්ස රාජා අත්තමනො අභිහාරමදාසි. තෙනායං පුරිසො මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’’’ති.

“촌장이여, 또한 세상에는 꽃목걸이를 걸고 귀고리를 달고…(중략)… 여인들과 함께 마치 왕처럼 즐기는 어떤 사람이 보입니다. 사람들은 ‘이보게들! 이 사람은 무엇을 했기에 꽃목걸이를 걸고 귀고리를 달고… 여인들과 함께 마치 왕처럼 즐기고 있는가?’라고 묻습니다. 사람들은 그에 대해 이렇게 말합니다. ‘이보게들! 이 사람은 왕의 원수를 제압하여 재물을 빼앗아 왔네. 왕께서는 기뻐하시며 그에게 큰 상을 내리셨다네. 그래서 이 사람이 꽃목걸이를 걸고 귀고리를 달고… 여인들과 함께 마치 왕처럼 즐기고 있는 것이라네’라고 말입니다.”

‘‘දිස්සති ඛො, ගාමණි, ඉධෙකච්චො දළ්හාය රජ්ජුයා…පෙ… දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡිජ්ජමානො තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි දළ්හාය රජ්ජුයා…පෙ… දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡින්දතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො ගාමා වා අරඤ්ඤා වා අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තෙන නං රාජානො ගහෙත්වා එවරූපං කම්මකාරණං කාරෙන්තී’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු තෙ එවරූපං දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති? ‘‘දිට්ඨඤ්ච නො, භන්තෙ, සුතඤ්ච සුය්‍යිස්සති චා’’ති. ‘‘තත්‍ර, ගාමණි, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යො කොචි අදින්නං ආදියති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’ති, සච්චං වා තෙ ආහංසු මුසා වාති…පෙ… කල්ලං නු තෙසු පසීදිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“가마니여, 이 세상에서 어떤 사람이 단단한 밧줄에 묶여 …중략… 도시의 남쪽에서 머리가 베어지는 것을 볼 수 있습니다. 사람들은 그 사람에 대해 ‘여보게들! 이 사람이 무엇을 했기에 단단한 밧줄에 묶여 …중략… 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는가?’라고 말합니다. 그러면 사람들은 그 사람에 대해 ‘여보게들! 이 사람이 마을이나 숲에서 주지 않은 것을 도둑질할 마음으로 훔쳤다네. 그래서 왕들이 그를 잡아 이와 같은 형벌을 내리는 것이라네’라고 말합니다. 가마니여, 이를 어떻게 생각합니까? 그대는 참으로 이와 같은 일을 보거나 들은 적이 있습니까?” “세존이시여, 저희는 보기도 했고 듣기도 했으며 앞으로도 듣게 될 것입니다.” “가마니여, 그에 대해 ‘누구든 주지 않은 것을 취하는 자는 누구나 현생에서 괴로움과 근심을 겪는다’고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진 사문·바라문들이 있다면, 그들은 진실을 말하는 것입니까, 거짓을 말하는 것입니까? …중략… 그들을 신뢰하는 것이 타당하겠습니까?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘දිස්සති ඛො පන, ගාමණි, ඉධෙකච්චො මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්තො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො රඤ්ඤො පච්චත්ථිකස්ස දාරෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජි. තස්ස රාජා අත්තමනො අභිහාරමදාසි. තෙනායං පුරිසො මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’’’ති.

“가마니여, 또한 이 세상에서 어떤 사람이 꽃다발을 두르고 귀걸이를 하고 …중략… 여인들과의 욕망을 누리며 마치 왕처럼 즐기는 것을 볼 수 있습니다. 사람들은 그 사람에 대해 ‘여보게들! 이 사람이 무엇을 했기에 꽃다발을 두르고 귀걸이를 하고 …중략… 여인들과의 욕망을 누리며 마치 왕처럼 즐기는가?’라고 말합니다. 사람들은 그 사람에 대해 ‘여보게들! 이 사람이 왕의 원수의 아내들과 부적절한 관계를 맺었기 때문이라네. 그에 대해 왕이 기뻐하며 포상을 내렸기에, 이 사람이 꽃다발을 두르고 귀걸이를 하고 …중략… 여인들과의 욕망을 누리며 마치 왕처럼 즐기는 것이라네’라고 말합니다.”

‘‘දිස්සති [Pg.525] ඛො, ගාමණි, ඉධෙකච්චො දළ්හාය රජ්ජුයා…පෙ… දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡිජ්ජමානො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි දළ්හාය රජ්ජුයා…පෙ… දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡින්දතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කුලිත්ථීසු කුලකුමාරීසු චාරිත්තං ආපජ්ජි, තෙන නං රාජානො ගහෙත්වා එවරූපං කම්මකාරණං කාරෙන්තී’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු තෙ එවරූපං දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති? ‘‘දිට්ඨඤ්ච නො, භන්තෙ, සුතඤ්ච සුය්‍යිස්සති චා’’ති. ‘‘තත්‍ර, ගාමණි, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යො කොචි කාමෙසු මිච්ඡා චරති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’ති, සච්චං වා තෙ ආහංසු මුසා වාති…පෙ… කල්ලං නු තෙසු පසීදිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“가마니여, 이 세상에서 어떤 사람이 단단한 밧줄에 묶여 …중략… 도시의 남쪽에서 머리가 베어지는 것을 볼 수 있습니다. 사람들은 그에 대해 ‘여보게들! 이 사람이 무엇을 했기에 단단한 밧줄에 묶여 …중략… 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는가?’라고 이와 같이 말합니다. 사람들은 그에 대해 ‘여보게들! 이 사람이 가문의 여인들이나 가문의 처녀들과 부적절한 관계를 맺었기 때문이라네. 그래서 왕들이 그를 잡아 이와 같은 형벌을 내리는 것이라네’라고 말합니다. 가마니여, 이를 어떻게 생각합니까? 그대는 참으로 이와 같은 일을 보거나 들은 적이 있습니까?” “세존이시여, 저희는 보기도 했고 듣기도 했으며 앞으로도 듣게 될 것입니다.” “가마니여, 그에 대해 ‘누구든 감각적 욕망에 대해 그릇된 행위를 하는 자는 누구나 현생에서 괴로움과 근심을 겪는다’고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진 사문·바라문들이 있다면, 그들은 진실을 말하는 것입니까, 거짓을 말하는 것입니까? …중략… 그들을 신뢰하는 것이 타당하겠습니까?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘දිස්සති ඛො පන, ගාමණි, ඉධෙකච්චො මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්තො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො රාජානං මුසාවාදෙන හාසෙසි. තස්ස රාජා අත්තමනො අභිහාරමදාසි. තෙනායං පුරිසො මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’’’ති.

“가마니여, 또한 이 세상에서 어떤 사람이 꽃다발을 두르고 귀걸이를 하고 목욕하고 향을 바르고 머리와 수염을 잘 다듬고는 여인들과의 욕망을 누리며 마치 왕처럼 즐기는 것을 볼 수 있습니다. 사람들은 그 사람에 대해 ‘여보게들! 이 사람이 무엇을 했기에 꽃다발을 두르고 귀걸이를 하고 목욕하고 향을 바르고 머리와 수염을 잘 다듬고는 여인들과의 욕망을 누리며 마치 왕처럼 즐기는가?’라고 말합니다. 사람들은 그 사람에 대해 ‘여보게들! 이 사람이 거짓말로 왕을 즐겁게 해드렸기 때문이라네. 그에 대해 왕이 기뻐하며 포상을 내렸기에, 이 사람이 꽃다발을 두르고 귀걸이를 하고 목욕하고 향을 바르고 머리와 수염을 잘 다듬고는 여인들과의 욕망을 누리며 마치 왕처럼 즐기는 것이라네’라고 말합니다.”

‘‘දිස්සති ඛො, ගාමණි, ඉධෙකච්චො දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛාමෙත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡිජ්ජමානො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා, දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛාමෙත්වා, දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡින්දතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා මුසාවාදෙන අත්ථං භඤ්ජි, තෙන නං රාජානො ගහෙත්වා එවරූපං කම්මකාරණං කාරෙන්තී’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු තෙ එවරූපං දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති? ‘‘දිට්ඨඤ්ච නො[Pg.526], භන්තෙ, සුතඤ්ච සුය්‍යිස්සති චා’’ති. ‘‘තත්‍ර, ගාමණි, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යො කොචි මුසා භණති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’ති, සච්චං වා තෙ ආහංසු මුසා වා’’ති? ‘‘මුසා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ තුච්ඡං මුසා විලපන්ති සීලවන්තො වා තෙ දුස්සීලා වා’’ති? ‘‘දුස්සීලා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ දුස්සීලා පාපධම්මා මිච්ඡාපටිපන්නා වා තෙ සම්මාපටිපන්නා වා’’ති? ‘‘මිච්ඡාපටිපන්නා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ මිච්ඡාපටිපන්නා මිච්ඡාදිට්ඨිකා වා තෙ සම්මාදිට්ඨිකා වා’’ති? ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ මිච්ඡාදිට්ඨිකා කල්ලං නු තෙසු පසීදිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“가마니여, 이 세상에서 어떤 사람이 단단한 밧줄로 두 손을 뒤로 묶인 채 머리를 삭발당하고, 거친 소리의 북을 울리며 거리와 거리로, 광장에서 광장으로 끌려다니다가 남쪽 문으로 나가 도시의 남쪽에서 머리가 베어지는 것을 볼 수 있습니다. 사람들은 그 사람에 대해 ‘여보게들! 이 사람이 무엇을 했기에 단단한 밧줄로 두 손을 뒤로 묶인 채 머리를 삭발당하고 거친 소리의 북을 울리며 거리와 거리로, 광장에서 광장으로 끌려다니다가 남쪽 문으로 나가 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는가?’라고 말합니다. 사람들은 그에 대해 ‘여보게들! 이 사람이 장자나 장자의 아들에게 거짓말을 하여 그들의 이익을 해쳤기 때문이라네. 그래서 왕들이 그를 잡아 이와 같은 형벌을 내리는 것이라네’라고 말합니다. 가마니여, 이를 어떻게 생각합니까? 그대는 참으로 이와 같은 일을 보거나 들은 적이 있습니까?” “세존이시여, 저희는 보기도 했고 듣기도 했으며 앞으로도 듣게 될 것입니다.” “가마니여, 그에 대해 ‘누구든 거짓말을 하는 자는 누구나 현생에서 괴로움과 근심을 겪는다’고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진 사문·바라문들이 있다면, 그들은 진실을 말하는 것입니까, 거짓을 말하는 것입니까?” “거짓을 말하는 것입니다, 세존이시여.” “그렇다면 허망하게 거짓을 늘어놓는 자들은 계행이 있는 자들입니까, 계행이 없는 자들입니까?” “계행이 없는 자들입니다, 세존이시여.” “계행이 없고 악한 법을 가진 그들은 그릇되게 실천하는 자들입니까, 바르게 실천하는 자들입니까?” “그릇되게 실천하는 자들입니다, 세존이시여.” “그릇되게 실천하는 그들은 그릇된 견해를 가진 자들입니까, 바른 견해를 가진 자들입니까?” “그릇된 견해를 가진 자들입니다, 세존이시여.” “그렇다면 그릇된 견해를 가진 그들을 신뢰하는 것이 타당하겠습니까?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! අත්ථි මෙ, භන්තෙ, ආවසථාගාරං. තත්ථ අත්ථි මඤ්චකානි, අත්ථි ආසනානි, අත්ථි උදකමණිකො, අත්ථි තෙලප්පදීපො. තත්ථ යො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා වාසං උපෙති, තෙනාහං යථාසත්ති යථාබලං සංවිභජාමි. භූතපුබ්බං, භන්තෙ, චත්තාරො සත්ථාරො නානාදිට්ඨිකා නානාඛන්තිකා නානාරුචිකා, තස්මිං ආවසථාගාරෙ වාසං උපගච්ඡුං’’.

“경이롭습니다, 세존이시여! 참으로 놀랍습니다, 세존이시여! 세존이시여, 제게는 나그네를 위한 숙소가 있습니다. 거기에는 침상들이 있고, 의자들이 있고, 물항아리가 있고, 기름등불이 있습니다. 저는 그곳에 머무는 사문이나 바라문에게 제 능력과 힘이 닿는 대로 보시를 합니다. 세존이시여, 예전에 서로 다른 견해와 욕구와 취향을 가진 네 명의 스승들이 그 숙소에 머문 적이 있었습니다.”

‘‘එකො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො. නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’’’ති.

“그중 한 스승은 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가졌습니다. ‘보시도 없고, 공양도 없고, 헌양도 없다. 선행과 악행에 대한 업의 과보도 없다. 이 세상도 없고 저 세상도 없으며, 어머니도 없고 아버지도 없다. 화생하는 중생도 없다. 이 세상과 저 세상을 스스로 높은 지혜로 알고 체득하여 가르치는, 바른 길을 가고 바르게 실천하는 사문·바라문들도 이 세상에 없다’라고 말입니다.”

‘‘එකො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා, යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’’’ති.

어떤 스승은 이러한 주장과 이러한 견해를 가지고 있습니다. ‘보시는 공덕이 있고, 공양도 공덕이 있으며, 헌공도 공덕이 있다. 선행과 악행의 업에 대한 과보와 결과가 있으며, 이 세상이 있고 저 세상이 있다. 어머니가 계시고 아버지가 계시며(부모에게 한 행위의 과보가 있으며), 화생(化生)하는 중생들이 있다. 세상에는 바르게 도달하고 바르게 수행하여, 이 세상과 저 세상을 스스로 높은 지혜로 증득하고 실현하여 선포하는 사문과 바라문들이 있다’라고 합니다.

‘‘එකො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘කරොතො කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං [Pg.527] කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො න කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණං චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරං චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො යජන්තො යජාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන නත්ථි පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’’ති.

어떤 스승은 이러한 주장과 이러한 견해를 가지고 있습니다. ‘직접 행하거나 시키는 자, 자르거나 자르게 하는 자, 핍박하거나 핍박하게 하는 자, 슬프게 하거나 슬프게 만드는 자, 괴롭히거나 괴롭히게 하는 자, 떨게 하거나 떨게 만드는 자, 생명을 죽이는 자, 주지 않는 것을 취하는 자, 집을 뚫는 자, 약탈하는 자, 외딴 집을 습격하는 자, 길목에 매복하여 강도질하는 자, 남의 아내에게 가는 자, 거짓을 말하는 자가 행하더라도 악을 행한 것이 아니다. 설령 예리한 날이 선 수레바퀴로 이 땅의 생명체들을 하나의 고기 덩어리와 고기 더미로 만든다 하더라도, 그로 인한 악은 없으며 악의 결과도 생기지 않는다. 가령 갠지스 강의 남쪽 기슭으로 가서 생명을 죽이고 죽이게 하며, 자르고 자르게 하며, 핍박하고 핍박하게 하더라도 그로 인한 악은 없으며 악의 결과도 생기지 않는다. 또한 가령 갠지스 강의 북쪽 기슭으로 가서 보시하고 보시하게 하며, 공양하고 공양하게 하더라도 그로 인한 공덕은 없으며 공덕의 결과도 생기지 않는다. 보시와 자제와 절제와 진실한 말로도 공덕은 없으며 공덕의 결과는 생기지 않는다’라고 합니다.

‘‘එකො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘කරොතො කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණං චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරං චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො, යජන්තො යජාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන අත්ථි පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’’ති.

어떤 스승은 이러한 주장과 이러한 견해를 가지고 있습니다. ‘직접 행하거나 시키는 자, 자르거나 자르게 하는 자, 핍박하거나 핍박하게 하는 자, 슬프게 하거나 슬프게 만드는 자, 괴롭히거나 괴롭히게 하는 자, 떨게 하거나 떨게 만드는 자, 생명을 죽이는 자, 주지 않는 것을 취하는 자, 집을 뚫는 자, 약탈하는 자, 외딴 집을 습격하는 자, 길목에 매복하여 강도질하는 자, 남의 아내에게 가는 자, 거짓을 말하는 자가 행하면 악을 행하는 것이다. 설령 예리한 날이 선 수레바퀴로 이 땅의 생명체들을 하나의 고기 덩어리와 고기 더미로 만든다면, 그로 인한 악이 있으며 악의 결과가 생긴다. 가령 갠지스 강의 남쪽 기슭으로 가서 생명을 죽이고 죽이게 하며, 자르고 자르게 하며, 핍박하고 핍박하게 한다면 그로 인한 악이 있으며 악의 결과가 생긴다. 또한 가령 갠지스 강의 북쪽 기슭으로 가서 보시하고 보시하게 하며, 공양하고 공양하게 한다면 그로 인한 공덕이 있으며 공덕의 결과가 생긴다. 보시와 자제와 절제와 진실한 말로 공덕이 있으며 공덕의 결과가 생긴다’라고 합니다.

‘‘තස්ස මය්හං, භන්තෙ, අහුදෙව කඞ්ඛා, අහු විචිකිච්ඡා – ‘කොසු නාම ඉමෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං සච්චං ආහ, කො මුසා’’’ති?

세존이시여, 그러한 저에게 ‘이 존귀한 사문·바라문들 중에서 과연 누가 진실을 말하고 누가 거짓을 말하는가?’ 하는 의문이 생겼고 의심이 일어났습니다.

‘‘අලඤ්හි තෙ, ගාමණි, කඞ්ඛිතුං, අලං විචිකිච්ඡිතුං. කඞ්ඛනීයෙ ච පන තෙ ඨානෙ විචිකිච්ඡා උප්පන්නා’’ති. ‘‘එවං පසන්නොහං, භන්තෙ, භගවති. පහොති මෙ භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතුං යථාහං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍ය’’න්ති.

“가마니여, 그대가 의문을 갖는 것은 당연하며 의심을 품는 것도 당연하다. 참으로 의심할 만한 상황에서 그대에게 의심이 일어난 것이다.” “세존이시여, 저는 이와 같이 세존께 신뢰를 갖게 되었습니다. 세존께서는 제가 이 의심스러운 법을 버릴 수 있도록 법을 설해 주실 수 있습니다.”

‘‘අත්ථි, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි. එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි. කතමො ච, ගාමණි, ධම්මසමාධි? ඉධ, ගාමණි, අරියසාවකො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො [Pg.528] හොති, අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අභිජ්ඣං පහාය අනභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපාදපදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨිං පහාය සම්මාදිට්ඨිකො හොති.

“가마니여, 법에 의한 삼매(Dhammasamādhi)가 있다. 그대가 만약 거기에서 마음의 삼매(Cittasamādhi)를 얻는다면, 그대는 이 의심스러운 법을 버릴 수 있을 것이다. 가마니여, 법에 의한 삼매란 무엇인가? 가마니여, 여기 성스러운 제자는 살아 있는 생명을 죽이는 일을 버리고 살생으로부터 멀리하며, 주지 않는 것을 취하는 일을 버리고 도둑질로부터 멀리하며, 감각적 욕망에 의한 그릇된 성행위를 버리고 사음으로부터 멀리하며, 거짓말을 버리고 거짓말로부터 멀리하며, 이간질하는 말을 버리고 이간질로부터 멀리하며, 거친 말을 버리고 거친 말로부터 멀리하며, 꾸며내는 말을 버리고 잡담으로부터 멀리하며, 탐욕을 버리고 탐욕이 없으며, 악의를 버리고 분노가 없는 마음을 가지며, 그릇된 견해를 버리고 바른 견해를 갖는다.”

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා, සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ‘සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

“가마니여, 그 성스러운 제자는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없으며 미혹되지 않고 분명히 알아차리며 마음을 챙겨, 자애(Mettā)가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우며 머문다. 그와 같이 두 번째 방향을, 세 번째 방향을, 네 번째 방향을, 이처럼 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생을 자신처럼 여기며, 온 세상을 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 자애의 마음으로 가득 채우며 머문다. 그는 이와 같이 성찰한다. ‘만약 어떤 스승이 “보시는 공덕이 없고 ... 세상을 스스로 증득하여 선포하는 사문·바라문은 없다”라고 주장하고 그러한 견해를 가지고 있다 하더라도, 저 존귀한 스승의 말이 만약 사실이라면, 나는 움직이는 생명이든 움직이지 않는 생명이든 그 누구도 괴롭히지 않았으므로 나에게는 잘못이 없다. 만약 내가 몸과 말과 마음으로 자제하고, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다면, 나는 양쪽 모두에서 승리를 거두는 것이다’라고 성찰한다. 그러면 그에게 환희가 생기고, 환희로운 자에게 희열이 생기며, 희열을 느끼는 자의 몸은 평온해지고, 몸이 평온해진 자는 행복을 느끼며, 행복한 자의 마음은 집중된다. 가마니여, 이것이 바로 법에 의한 삼매이다. 만약 그대가 거기에서 마음의 삼매를 얻는다면, 그대는 이 의심스러운 법을 버릴 수 있을 것이다.”

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා [Pg.529] චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා, සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ‘සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

“촌장이여, 그 성스러운 제자는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없으며 미혹되지 않고 분명하게 알아차리며 마음을 챙겨, 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우며 머뭅니다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을, 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 존재를 자신처럼 여기며, 온 세계를 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 자애가 함께한 마음으로 가득 채우며 머뭅니다. 그는 이와 같이 사유합니다. ‘어떤 스승은 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가졌다. 보시한 것은 과보가 있고, 공양 올린 것도 있으며, 제사 지낸 것도 있다. 선행과 악행의 업에는 결과와 과보가 있다. 이 세상도 있고 저 세상도 있다. 어머니도 있고 아버지도 있다. 화생(化生)하는 존재들도 있다. 이 세상과 저 세상을 스스로 높은 지혜로 알고 증득하여 설하는, 올바르게 도달하고 올바르게 실천하는 사문·바라문들이 세상에 있다.’라고. ‘만약 그 존귀한 스승의 말이 참되다면, 두려움이 있는 자나 견고한 자 그 누구도 해치지 않는 나에게, 이 실천은 확실한 것이 됩니다. 여기서 이 두 가지 승리를 얻게 되니, 내가 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속한다는 것과, 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어날 것이라는 점입니다.’ 그에게 환희가 생깁니다. 환희하는 자에게 희열이 생깁니다. 희열이 있는 자의 몸은 평온해집니다. 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복한 자의 마음은 삼매에 듭니다. 촌장이여, 이것이 바로 법에 의한 삼매(법삼매)입니다. 만약 그대가 거기에서 마음의 삼매(심삼매)를 얻는다면, 그대는 이러한 의심의 법을 버리게 될 것입니다.”

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – කරොතො කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො න කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං [Pg.530] පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො, යජන්තො යජාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන නත්ථි පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’ති. ‘සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

“촌장이여, 그 성스러운 제자는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없으며 미혹되지 않고 분명하게 알아차리며 마음을 챙겨, 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우며 머뭅니다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을, 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 존재를 자신처럼 여기며, 온 세계를 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 자애가 함께한 마음으로 가득 채우며 머뭅니다. 그는 이와 같이 사유합니다. ‘어떤 스승은 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가졌다. 행하거나 시키거나, 자르거나 자르게 하거나, 불태우거나 불태우게 하거나, 슬프게 하거나 슬프게 하거나, 괴롭게 하거나 괴롭게 하거나, 떨게 하거나 떨게 하거나, 생명을 죽이거나, 주지 않은 것을 가지거나, 구멍을 뚫거나, 약탈하거나, 한 집을 털거나, 길목을 지키거나, 남의 아내를 범하거나, 거짓말을 하더라도, 행하는 자에게 악이 지어지지 않는다. 설령 면도날처럼 날카로운 수레바퀴로 이 땅 위의 생명들을 하나의 고기 덩어리, 하나의 고기 더미로 만들지라도 그로 인한 악은 없으며 악의 결과도 없다. 강가 강의 남쪽 기슭으로 가면서 죽이고 죽이게 하며 자르고 자르게 하며 불태우고 불태우게 하더라도 그로 인한 악은 없으며 악의 결과도 없다. 강가 강의 북쪽 기슭으로 가면서 보시하고 보시하게 하며 공양 올리고 올리게 하더라도 그로 인한 공덕은 없으며 공덕의 결과도 없다. 보시와 절제와 제어와 진실한 말에 의해서도 공덕은 없으며 공덕의 결과도 없다.’라고. ‘만약 그 존귀한 스승의 말이 참되다면, 두려움이 있는 자나 견고한 자 그 누구도 해치지 않는 나에게, 이 실천은 확실한 것이 됩니다. 여기서 이 두 가지 승리를 얻게 되니, 내가 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속한다는 것과, 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어날 것이라는 점입니다.’ 그에게 환희가 생깁니다. 환희하는 자에게 희열이 생깁니다. 희열이 있는 자의 몸은 평온해집니다. 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복한 자의 마음은 삼매에 듭니다. 촌장이여, 이것이 바로 법에 의한 삼매(법삼매)입니다. 만약 그대가 거기에서 마음의 삼매(심삼매)를 얻는다면, 그대는 이러한 의심의 법을 버리게 될 것입니다.”

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – කරොතො කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො, යජන්තො යජාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං [Pg.531] පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන අත්ථි පුඤ්ඤං අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමොති. සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

“마을주장이여, 그 거룩한 제자는 이와 같이 탐욕을 멀리 여의고 악의를 멀리 여의며, 미혹되지 않고 분명하게 알아차리며 마음을 챙겨서 자애가 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채워 머뭅니다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을, 이처럼 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생을 자기 자신처럼 여기며 온 세상에 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 자애가 함께하는 마음으로 가득 채워 머뭅니다. 그는 이와 같이 숙고합니다. ‘이러한 주장과 견해를 가진 어떤 스승이 있어, “행하는 자, 행하게 하는 자, 자르는 자, 자르게 하는 자, 요리하는 자, 요리하게 하는 자, 슬퍼하게 하는 자, 슬퍼하게 하는 자, 고생시키는 자, 고생하게 하는 자, 떨게 하는 자, 떨게 하는 자, 생명을 죽이는 자, 주지 않은 것을 가지는 자, 집을 뚫는 자, 약탈하는 자, 외딴 집을 습격하는 자, 길에서 매복하는 자, 남의 아내에게 가는 자, 거짓말을 하는 자에게는 그 악을 행함에 있어 악이 지어진다. 면도날처럼 날카로운 수레바퀴로 이 땅의 생명들을 하나의 고기 덩어리, 하나의 고기 무더기로 만들지라도 그로 인한 악은 있으며 악의 업보는 있다. 갠지스 강의 남쪽 기슭으로 가면서 죽이고 죽이게 하고 자르고 자르게 하고 요리하고 요리하게 하더라도 그로 인한 악은 있으며 악의 업보는 있다. 갠지스 강의 북쪽 기슭으로 가면서 보시하고 보시하게 하고 제사 지내고 제사 지내게 한다면 그로 인한 공덕은 있으며 공덕의 업보는 있다. 보시와 절제와 자제와 진실한 말로써 공덕은 있으며 공덕의 업보는 있다”라고 말합니다. 만약 그 존귀한 스승의 말이 사실이라면, 움직이거나 움직이지 않는 어떤 생명도 해치지 않는 나에게는 이 아낌없는 실천이 틀림없는 것이 됩니다. 여기서 나는 두 가지 승리를 얻었으니, 몸과 말과 마음으로 단속하는 것이 그 하나요, 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어날 것이라는 점이 그 둘입니다.’ 그에게 환희가 생깁니다. 환희가 생긴 이에게 희열이 생깁니다. 마음이 희열에 찬 이의 몸은 평온해집니다. 몸이 평온한 이는 행복을 느낍니다. 행복한 이의 마음은 삼매에 듭니다. 마을주장이여, 이것이 바로 법에 의한 삼매입니다. 거기서 그대가 마음의 삼매를 얻는다면, 그대는 이 의심의 법을 버리게 될 것입니다.”

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො කරුණාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ….

“마을주장이여, 그 거룩한 제자는 이와 같이 탐욕을 멀리 여의고 악의를 멀리 여의며 미혹되지 않고 분명하게 알아차리며 마음을 챙겨서 연민이 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채워 머뭅니다…(중략)…더불어 기뻐함이 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채워 머뭅니다…(중략)…”

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො උපෙක්ඛාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා නත්ථි පිතා නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීති. සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං [Pg.532] ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

“마을주장이여, 그 거룩한 제자는 이와 같이 탐욕을 멀리 여의고 악의를 멀리 여의며 미혹되지 않고 분명하게 알아차리며 마음을 챙겨서 평온이 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채워 머뭅니다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을, 이처럼 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생을 자기 자신처럼 여기며 온 세상에 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 평온이 함께하는 마음으로 가득 채워 머뭅니다. 그는 이와 같이 숙고합니다. ‘이러한 주장과 견해를 가진 어떤 스승이 있어, “보시도 없고 제사도 없으며 헌양도 없다. 선악의 업에 대한 과보도 없다. 이 세상도 없고 저 세상도 없으며 어머니도 없고 아버지도 없다. 화생하는 중생도 없다. 이 세상과 저 세상을 스스로 증득하여 직접 알고 선포하는, 바르게 가고 바르게 실천한 사문이나 바라문도 이 세상에 없다”라고 말합니다. 만약 그 존귀한 스승의 말이 사실이라면, 움직이거나 움직이지 않는 어떤 생명도 해치지 않는 나에게는 이 아낌없는 실천이 틀림없는 것이 됩니다. 여기서 나는 두 가지 승리를 얻었으니, 몸과 말과 마음으로 단속하는 것이 그 하나요, 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어날 것이라는 점이 그 둘입니다.’ 그에게 환희가 생깁니다. 환희가 생긴 이에게 희열이 생깁니다. 마음이 희열에 찬 이의 몸은 평온해집니다. 몸이 평온한 이는 행복을 느낍니다. 행복한 이의 마음은 삼매에 듭니다. 마을주장이여, 이것이 바로 법에 의한 삼매입니다. 거기서 그대가 마음의 삼매를 얻는다면, 그대는 이 의심의 법을 버리게 될 것입니다.”

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො උපෙක්ඛාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා අත්ථි පිතා අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීති. සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

“마을주장이여, 그 거룩한 제자는 이와 같이 탐욕을 멀리 여의고 악의를 멀리 여의며 미혹되지 않고 분명하게 알아차리며 마음을 챙겨서 평온이 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채워 머뭅니다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을, 이처럼 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생을 자기 자신처럼 여기며 온 세상에 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 평온이 함께하는 마음으로 가득 채워 머뭅니다. 그는 이와 같이 숙고합니다. ‘이러한 주장과 견해를 가진 어떤 스승이 있어, “보시도 있고 제사도 있으며 헌양도 있다. 선악의 업에 대한 과보도 있다. 이 세상도 있고 저 세상도 있으며 어머니도 있고 아버지도 있다. 화생하는 중생도 있다. 이 세상과 저 세상을 스스로 증득하여 직접 알고 선포하는, 바르게 가고 바르게 실천한 사문이나 바라문도 이 세상에 있다”라고 말합니다. 만약 그 존귀한 스승의 말이 사실이라면, 움직이거나 움직이지 않는 어떤 생명도 해치지 않는 나에게는 이 아낌없는 실천이 틀림없는 것이 됩니다. 여기서 나는 두 가지 승리를 얻었으니, 몸과 말과 마음으로 단속하는 것이 그 하나요, 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어날 것이라는 점이 그 둘입니다.’ 그에게 환희가 생깁니다. 환희가 생긴 이에게 희열이 생깁니다. 마음이 희열에 찬 이의 몸은 평온해집니다. 몸이 평온한 이는 행복을 느낍니다. 행복한 이의 마음은 삼매에 듭니다. 마을주장이여, 이것이 바로 법에 의한 삼매입니다. 거기서 그대가 마음의 삼매를 얻는다면, 그대는 이 의심의 법을 버리게 될 것입니다.”

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො උපෙක්ඛාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – කරොතො කාරයතො, ඡෙදතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං [Pg.533] කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො න කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො, යජන්තො යජාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන නත්ථි පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’ති. ‘සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

“촌장이여, 그 성스러운 제자는 이와 같이 탐욕이 사라지고, 악의가 사라지며, 미혹되지 않고, 분명한 알아차림과 마음 챙김을 갖추어 평온이 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채우며 머뭅니다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을, 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생을 자신과 같이 여기며, 온 세상을 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는, 평온이 함께하는 마음으로 가득 채우며 머뭅니다. 그는 이와 같이 성찰합니다. ‘어떤 스승은 이와 같은 설과 견해를 가져서 “행하는 자, 행하게 하는 자, 자르는 자, 자르게 하는 자, 박해하는 자, 박해하게 하는 자, 슬퍼하는 자, 슬퍼하게 하는 자, 피로하게 하는 자, 피로하게 만드는 자, 동요하는 자, 동요하게 하는 자, 생명을 죽이는 자, 주지 않는 것을 취하는 자, 집을 부수는 자, 약탈하는 자, 한 집만 터는 자, 길목에 서서 강도질하는 자, 남의 아내에게 가는 자, 거짓을 말하는 자가 악을 행하더라도 그 악은 지어진 것이 아니다. 만약 면도날처럼 날카로운 바퀴로 이 땅의 생명들을 하나의 고기 덩어리, 하나의 고기 더미로 만든다 해도 그로 인한 악은 없으며 악의 결과도 없다. 갠지스 강의 남쪽 기슭으로 가면서 죽이고 죽이게 하며 자르고 자르게 하며 박해하고 박해하게 하더라도 그로 인한 악은 없으며 악의 결과도 없다. 갠지스 강의 북쪽 기슭으로 가면서 보시하고 보시하게 하며 제사 지내고 제사 지내게 하더라도 그로 인한 공덕은 없으며 공덕의 결과도 없다. 보시와 절제와 자제와 진실한 말로써도 공덕은 없으며 공덕의 결과도 없다”라고 한다.’ ‘만약 저 존경하는 스승의 말이 사실이라 해도, 내가 움직이거나 멈춰 있는 그 어떤 중생에게도 해를 끼치지 않는다면, 나의 이 실천은 확실한 것이 된다. 여기서 나는 두 가지 모두에서 승리를 거두는 것이니, 내가 몸과 말과 마음으로 단속하고 있다는 것과, 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어날 것이라는 점이다.’ 그에게 환희가 생깁니다. 환희하는 자에게 기쁨이 생깁니다. 기쁜 마음을 가진 자의 몸은 경안해집니다. 몸이 경안해진 자는 행복을 느낍니다. 행복한 자의 마음은 삼매에 듭니다. 촌장이여, 이것이 바로 법삼매입니다. 만약 그대가 거기서 심삼매를 얻는다면, 그대는 이 의심스러운 법을 버리게 될 것입니다.”

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො උපෙක්ඛාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – කරොතො කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො [Pg.534] ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො, යජන්තො යජාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන අත්ථි පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’ති. ‘සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසී’’ති.

“촌장이여, 그 성스러운 제자는 이와 같이 탐욕이 사라지고, 악의가 사라지며, 미혹되지 않고, 분명한 알아차림과 마음 챙김을 갖추어 평온이 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채우며 머뭅니다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을, 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생을 자신과 같이 여기며, 온 세상을 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는, 평온이 함께하는 마음으로 가득 채우며 머뭅니다. 그는 이와 같이 성찰합니다. ‘어떤 스승은 이와 같은 설과 견해를 가져서 “행하는 자, 행하게 하는 자, 자르는 자, 자르게 하는 자, 박해하는 자, 박해하게 하는 자, 슬퍼하는 자, 슬퍼하게 하는 자, 피로하게 하는 자, 피로하게 만드는 자, 동요하는 자, 동요하게 하는 자, 생명을 죽이는 자, 주지 않는 것을 취하는 자, 집을 부수는 자, 약탈하는 자, 한 집만 터는 자, 길목에 서서 강도질하는 자, 남의 아내에게 가는 자, 거짓을 말하는 자가 악을 행하면 그 악은 지어지는 것이다. 만약 면도날처럼 날카로운 바퀴로 이 땅의 생명들을 하나의 고기 덩어리, 하나의 고기 더미로 만든다면 그로 인한 악이 있으며 악의 결과도 있다. 갠지스 강의 남쪽 기슭으로 가면서 죽이고 죽이게 하며 자르고 자르게 하며 박해하고 박해하게 한다면 그로 인한 악이 있으며 악의 결과도 있다. 갠지스 강의 북쪽 기슭으로 가면서 보시하고 보시하게 하며 제사 지내고 제사 지내게 한다면 그로 인한 공덕이 있으며 공덕의 결과도 있다. 보시와 절제와 자제와 진실한 말로써 공덕이 있으며 공덕의 결과도 있다”라고 한다.’ ‘만약 저 존경하는 스승의 말이 사실이라 해도, 내가 움직이거나 멈춰 있는 그 어떤 중생에게도 해를 끼치지 않는다면, 나의 이 실천은 확실한 것이 된다. 여기서 나는 두 가지 모두에서 승리를 거두는 것이니, 내가 몸과 말과 마음으로 단속하고 있다는 것과, 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어날 것이라는 점이다.’ 그에게 환희가 생깁니다. 환희하는 자에게 기쁨이 생깁니다. 기쁜 마음을 가진 자의 몸은 경안해집니다. 몸이 경안해진 자는 행복을 느낍니다. 행복한 자의 마음은 삼매에 듭니다. 촌장이여, 이것이 바로 법삼매입니다. 만약 그대가 거기서 심삼매를 얻는다면, 그대는 이 의심스러운 법을 버리게 될 것입니다.”

එවං වුත්තෙ, පාටලියො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. තෙරසමං.

이와 같이 말씀하시자, 파탈리야 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸습니다. “훌륭하십니다, 세존이시여! 훌륭하십니다, 세존이시여! ... 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 기억해 주소서.” 열세 번째 경이 끝났습니다.

ගාමණිසංයුත්තං සමත්තං.

가마니 상윳다가 완료되었습니다.

තස්සුද්දානං –

그 요약은 다음과 같습니다.

චණ්ඩො පුටො යොධාජීවො, හත්ථස්සො අසිබන්ධකො;

දෙසනා සඞ්ඛකුලං මණිචූළං, භද්‍රරාසියපාටලීති.

찬다, 푸타, 요다지보, 핫티싸로, 아시반다카, 데사나, 상카쿨라, 마니출라, 바드라야시야, 파탈리입니다.

9. අසඞ්ඛතසංයුත්තං

9. 아상카타 상윳다 (무위 상윳다)

1. පඨමවග්ගො

1. 제1품

1. කායගතාසතිසුත්තං

1. 가야가타사티 경 (몸에 대한 마음 챙김의 경)

366. සාවත්ථිනිදානං[Pg.535]. ‘‘අසඞ්ඛතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? කායගතාසති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො’’.

366. 사왓티에서의 인연입니다. “비구들이여, 그대들에게 무위(Asaṅkhata)와 무위로 가는 길을 설하리라. 그것을 들어라. 비구들이여, 무엇이 무위인가? 비구들이여, 탐욕의 멸진, 성냄의 멸진, 미혹의 멸진, 이것을 비구들이여, 무위라 한다. 비구들이여, 무엇이 무위로 가는 길인가? 몸에 대한 마음 챙김이다. 비구들이여, 이것을 무위로 가는 길이라 한다.”

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා අසඞ්ඛතං, දෙසිතො අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. පඨමං.

“비구들이여, 이와 같이 내가 그대들에게 무위를 설하였고, 무위로 가는 길을 설하였다. 비구들이여, 제자들의 이익을 구하고 연민하는 스승이 연민의 마음을 일으켜 해야 할 일을 나는 그대들에게 다 하였다. 비구들이여, 저기 나무 아래들이 있고, 저기 빈집들이 있다. 비구들이여, 명상하라. 방일하지 마라. 나중에 후회하는 자들이 되지 마라. 이것이 그대들에 대한 우리의 가르침이다.” 첫 번째 경이 끝났습니다.

2. සමථවිපස්සනාසුත්තං

2. 사마타 위빳사나 경

367. ‘‘අසඞ්ඛතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සමථො ච විපස්සනා ච. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. දුතියං.

367. “비구들이여, 너희들에게 무위(無爲)와 무위로 이끄는 길을 설하리라. 그것을 들어라. 비구들이여, 무엇이 무위인가? 비구들이여, 탐욕의 빛바램(멸진), 성냄의 빛바램, 미혹의 빛바램—비구들이여, 이를 일러 무위라 한다. 비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 사마타(止)와 위빳사나(觀)이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 두 번째.”

3. සවිතක්කසවිචාරසුත්තං

3. 일으킨 생각과 지속적 고찰 경 (사비딱까사비짜라 숫타)

368. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සවිතක්කසවිචාරො සමාධි, අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධි, අවිතක්කඅවිචාරො සමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. තතියං.

368. “비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 일으킨 생각(위딱까)과 지속적 고찰(위짜라)이 있는 삼매, 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 삼매, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 삼매이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 세 번째.”

4. සුඤ්ඤතසමාධිසුත්තං

4. 공 삼매 경 (수냐따사마디 숫타)

369. ‘‘කතමො [Pg.536] ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සුඤ්ඤතො සමාධි, අනිමිත්තො සමාධි, අප්පණිහිතො සමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. චතුත්ථං.

369. “비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 공(空) 삼매, 표상 없는(무상) 삼매, 원함 없는(무원) 삼매이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 네 번째.”

5. සතිපට්ඨානසුත්තං

5. 사념처 경 (사티빳타나 숫타)

370. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? චත්තාරො සතිපට්ඨානා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. පඤ්චමං.

370. “비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 다섯 번째.”

6. සම්මප්පධානසුත්තං

6. 사정근 경 (삼맛빳다나 숫타)

371. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? චත්තාරො සම්මප්පධානා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. ඡට්ඨං.

371. “비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 네 가지 바른 노력(사정근)이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 여섯 번째.”

7. ඉද්ධිපාදසුත්තං

7. 사신족 경 (잇디빠다 숫타)

372. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? චත්තාරො ඉද්ධිපාදා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. සත්තමං.

372. “비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 네 가지 성취 수단(사신족)이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 일곱 번째.”

8. ඉන්ද්‍රියසුත්තං

8. 오근 경 (인드리야 숫타)

373. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? පඤ්චින්ද්‍රියානි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. අට්ඨමං.

373. “비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 다섯 가지 감관(오근)이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 여덟 번째.”

9. බලසුත්තං

9. 오력 경 (발라 숫타)

374. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? පඤ්ච බලානි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. නවමං.

374. “비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 다섯 가지 힘(오력)이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 아홉 번째.”

10. බොජ්ඣඞ්ගසුත්තං

10. 칠각지 경 (봇장가 숫타)

375. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. දසමං.

375. “비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 일곱 가지 깨달음의 요소(칠각지)이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 열 번째.”

11. මග්ගඞ්ගසුත්තං

11. 팔정도 경 (막강가 숫타)

376. ‘‘කතමො [Pg.537] ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා අසඞ්ඛතං, දෙසිතො අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. එකාදසමං.

376. “비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 성스러운 여덟 가지 구성 요소가 있는 길(팔정도)이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. 비구들이여, 이와 같이 나는 너희들에게 무위를 설하였고, 무위로 이끄는 길을 설하였다. 비구들이여, 제자들의 이익을 구하고 연민하는 스승이 연민하는 마음으로 제자들에게 해야 할 바를 나는 너희들을 위해 다 하였다. 비구들이여, 여기 나무 아래들이 있고, 여기 빈 집들이 있다. 비구들이여, 명상하라. 방일하지 마라. 나중에 후회하지 마라. 이것이 너희들에 대한 우리의 가르침이다. 열한 번째.”

පඨමො වග්ගො.

첫 번째 품 (파타모 박고).

තස්සුද්දානං –

그 품의 요약어(웃다나)는 다음과 같다.

කායො සමථො සවිතක්කො, සුඤ්ඤතො සතිපට්ඨානා;

සම්මප්පධානා ඉද්ධිපාදා, ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගා;

මග්ගෙන එකාදසමං, තස්සුද්දානං පවුච්චති.

신(身), 지(止), 사유(思惟)와 공(空), 사념처(四念處), 사정근(四正勤), 사신족(四神足), 근(根)·력(力)·각지(覺支)와 도(道)로써 열한 번째이니, 이것을 그 품의 요약이라 부른다.

2. දුතියවග්ගො

2. 두 번째 품 (두띠야 박고)

1. අසඞ්ඛතසුත්තං

1. 무위 경 (아상카따 숫타)

377. ‘‘අසඞ්ඛතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සමථො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා අසඞ්ඛතං, දෙසිතො අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනීති.

377. “비구들이여, 너희들에게 무위와 무위로 이끄는 길을 설하리라. 그것을 들어라. 비구들이여, 무엇이 무위인가? 비구들이여, 탐욕의 멸진, 성냄의 멸진, 미혹의 멸진—비구들이여, 이를 일러 무위라 한다. 비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 사마타(止)이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. 비구들이여, 이와 같이 나는 너희들에게 무위를 설하였고, 무위로 이끄는 길을 설하였다. 비구들이여, 제자들의 이익을 구하고 연민하는 스승이 연민하는 마음으로 제자들에게 해야 할 바를 나는 너희들을 위해 다 하였다. 비구들이여, 여기 나무 아래들이 있고, 여기 빈 집들이 있다. 비구들이여, 명상하라. 방일하지 마라. 나중에 후회하지 마라. 이것이 너희들에 대한 우리의 가르침이다.”

‘‘අසඞ්ඛතඤ්ච [Pg.538] වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? විපස්සනා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා අසඞ්ඛතං…පෙ… අයං වො අම්හාකං අනුසාසනීති.

“비구들이여, 너희들에게 무위와 무위로 이끄는 길을 설하리라. 그것을 들어라. 비구들이여, 무엇이 무위인가? 비구들이여, 탐욕의 멸진, 성냄의 멸진, 미혹의 멸진—비구들이여, 이를 일러 무위라 한다. 비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 위빳사나(觀)이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. 비구들이여, 이와 같이 나는 너희들에게 무위를 설하였고 … (중략) … 이것이 너희들에 대한 우리의 가르침이다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? අවිතක්කො විචාරමත්තො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

“비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 삼매이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 비구들이여, 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 삼매이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 삼매이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) …”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සුඤ්ඤතො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? අනිමිත්තො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? අප්පණිහිතො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

“비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 공 삼매이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 표상 없는 삼매이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 원함 없는 삼매이다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) …”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

“비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 여기 비구들이여, 비구는 몸에서 몸을 관찰하며 머무니, 열정적이고 분명히 알아차리고 마음챙기며 세상의 탐욕과 불만족을 제거한다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 여기 비구들이여, 비구는 느낌들에서 느낌을 관찰하며 머무니 … (중략) … 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 여기 비구들이여, 비구는 마음에서 마음을 관찰하며 … (중략) … 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) … 비구들이여, 무엇이 무위로 이끄는 길인가? 여기 비구들이여, 비구는 법들에서 법을 관찰하며 머무니 … (중략) … 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. … (중략) …”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු උප්පන්නානං [Pg.539] පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

“비구들이여, 무위(無爲)로 가는 길이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 아직 일어나지 않은 악하고 불선한 법들이 일어나지 않게 하기 위해 열의를 생기게 하고 정진하며 힘을 내고 마음을 다잡고 애를 쓴다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 가는 길이라 한다. … 비구들이여, 무위로 가는 길이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 이미 일어난 악하고 불선한 법들을 버리기 위해 열의를 생기게 하고 정진하며 힘을 내고 마음을 다잡고 애를 쓴다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 가는 길이라 한다. … 비구들이여, 무위로 가는 길이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 아직 일어나지 않은 선한 법들을 일어나게 하기 위해 열의를 생기게 하고 정진하며 힘을 내고 마음을 다잡고 애를 쓴다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 가는 길이라 한다. … 비구들이여, 무위로 가는 길이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 이미 일어난 선한 법들을 머물게 하고 잊어버리지 않게 하며 더욱 증장시키고 충만하게 하며 닦아서 성취하기 위해 열의를 생기게 하고 정진하며 힘을 내고 마음을 다잡고 애를 쓴다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 가는 길이라 한다. …”},{

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො …පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීමංසසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

“비구들이여, 무위(無爲)로 인도하는 길이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 열의에 의한 삼매와 노력의 행을 갖춘 신족(iddhipāda)을 닦는다. 비구들이여, 이것을 무위로 인도하는 길이라 한다. … 정진에 의한 삼매와 노력의 행을 갖춘 신족을 닦는다. … 마음에 의한 삼매와 노력의 행을 갖춘 신족을 닦는다. … 검토에 의한 삼매와 노력의 행을 갖춘 신족을 닦는다. 비구들이여, 이것을 무위로 인도하는 길이라 한다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතින්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං [Pg.540] නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

“비구들이여, 무위로 인도하는 길이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 원리에 의지하고 탐욕의 빛바램에 의지하고 소멸에 의지하여 버림으로 회향하는 믿음의 기능(saddhindriya)을 닦는다. 비구들이여, 이것을 무위로 인도하는 길이라 한다. … 정진의 기능(vīriyindriya)을 닦는다. … 마음챙김의 기능(satindriya)을 닦는다. … 삼매의 기능(samādhindriya)을 닦는다. … 원리에 의지하고 탐욕의 빛바램에 의지하고 소멸에 의지하여 버림으로 회향하는 통찰지의 기능(paññindriya)을 닦는다. 비구들이여, 이것을 무위로 인도하는 길이라 한다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධාබලං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීරියබලං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිබලං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමාධිබලං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤාබලං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

“비구들이여, 무엇이 형성되지 않은 것(열반)으로 가는 길인가? 비구들이여, 여기 이 법과 율에서 비구는 멀리 떠남에 의지하고, 탐욕의 빛바램에 의지하고, 소멸에 의지하고, 놓아버림으로 향하는 믿음의 힘(信力)을 닦는다. 비구들이여, 이것을 일러 형성되지 않은 것으로 가는 길이라 한다. ... 비구들이여, 무엇이 형성되지 않은 것으로 가는 길인가? 비구들이여, 여기 이 법과 율에서 비구는 정진의 힘(精進力)을 닦는다. ... 비구들이여, 이것을 일러 형성되지 않은 것으로 가는 길이라 한다. ... 비구들이여, 무엇이 형성되지 않은 것으로 가는 길인가? 비구들이여, 여기 이 법과 율에서 비구는 마음챙김의 힘(念力)을 닦는다. ... 비구들이여, 이것을 일러 형성되지 않은 것으로 가는 길이라 한다. ... 비구들이여, 무엇이 형성되지 않은 것으로 가는 길인가? 비구들이여, 여기 이 법과 율에서 비구는 삼매의 힘(定力)을 닦는다. ... 비구들이여, 이것을 일러 형성되지 않은 것으로 가는 길이라 한다. ... 비구들이여, 무엇이 형성되지 않은 것으로 가는 길인가? 비구들이여, 여기 이 법과 율에서 비구는 멀리 떠남에 의지하고, 탐욕의 빛바램에 의지하고, 소멸에 의지하고, 놓아버림으로 향하는 지혜의 힘(慧力)을 닦는다. 비구들이여, 이것을 일러 형성되지 않은 것으로 가는 길이라 한다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

“비구들이여, 무엇이 형성되지 않은 것으로 가는 길인가? 비구들이여, 여기 이 법과 율에서 비구는 멀리 떠남에 의지하고, 탐욕의 빛바램에 의지하고, 소멸에 의지하고, 놓아버림으로 향하는 마음챙김의 깨달음의 구성 요소(念覺支)를 닦는다. 비구들이여, 이것을 일러 형성되지 않은 것으로 가는 길이라 한다. ... 비구들이여, 무엇이 형성되지 않은 것으로 가는 길인가? 비구들이여, 여기 이 법과 율에서 비구는 법을 가려내는 깨달음의 구성 요소(擇法覺支)를 닦는다. ... 정진의 깨달음의 구성 요소(精進覺支)를 닦는다. ... 희열의 깨달음의 구성 요소(喜覺支)를 닦는다. ... 편안함의 깨달음의 구성 요소(輕安覺支)를 닦는다. ... 삼매의 깨달음의 구성 요소(定覺支)를 닦는다. ... 멀리 떠남에 의지하고, 탐욕의 빛바램에 의지하고, 소멸에 의지하고, 놓아버림으로 향하는 평온의 깨달음의 구성 요소(捨覺支)를 닦는다. 비구들이여, 이것을 일러 형성되지 않은 것으로 가는 길이라 한다.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙති …පෙ… සම්මාවාචං භාවෙති…පෙ… සම්මාකම්මන්තං භාවෙති…පෙ… සම්මාආජීවං භාවෙති…පෙ… සම්මාවායාමං භාවෙති…පෙ… සම්මාසතිං භාවෙති…පෙ… අසඞ්ඛතඤ්ච වො භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං…පෙ…? කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං[Pg.541]. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා අසඞ්ඛතං, දෙසිතො අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. පඨමං.

“비구들이여, 무위(無爲)로 이끄는 길이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 원리에 의지하고 이욕(離欲)에 의지하고 소멸에 의지하며 놓아버림으로 회향하는 바른 견해를 닦는다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. ... (중략) ... 비구들이여, 무위로 이끄는 길이란 무엇인가? 여기 비구는 바른 사유를 닦고 ... 바른 말을 닦고 ... 바른 행위를 닦고 ... 바른 생계를 닦고 ... 바른 노력을 닦고 ... 바른 마음챙김을 닦는다. ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 무위와 무위로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 무위란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 무위로 이끄는 길이란 무엇인가? 여기 비구는 원리에 의지하고 이욕에 의지하고 소멸에 의지하며 놓아버림으로 회향하는 바른 삼매를 닦는다. 비구들이여, 이를 일러 무위로 이끄는 길이라 한다. 비구들이여, 이와 같이 나는 그대들에게 무위를 설했고, 무위로 이끄는 길을 설했다. 비구들이여, 제자들의 이익을 구하고 연민하는 스승이 연민하는 마음으로 (제자들을 위해) 해야 할 바를 나는 그대들에게 다 하였다. 비구들이여, 여기 나무 아래들이 있고, 여기 빈집들이 있다. 비구들이여, 명상하라. 방일하지 말라. 나중에 후회하는 자들이 되지 말라. 이것이 그대들을 향한 우리의 가르침이다.” 첫 번째 소경.

2. අනතසුත්තං

2. 굽음 없음의 경(Anatasuttaṃ)

378. ‘‘අනතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, අනතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනතං…පෙ…’’. (යථා අසඞ්ඛතං තථා විත්ථාරෙතබ්බං). දුතියං.

378. “비구들이여, 나는 그대들에게 굽음 없음(無屈)과 굽음 없음으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 굽음 없음이란 무엇인가? ... (중략) ... (무위의 경과 같이 상세히 설명해야 한다.)” 두 번째 소경.

3-32. අනාසවාදිසුත්තං

3-32. 번뇌 없음의 경 등(Anāsavādisuttaṃ)

379-408. ‘‘අනාසවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනාසවගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනාසවං…පෙ… සච්චඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සච්චගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සච්චං…පෙ… පාරඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි පාරගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පාරං…පෙ… නිපුණඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි නිපුණගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, නිපුණං…පෙ… සුදුද්දසඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සුදුද්දසගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සුදුද්දසං…පෙ… අජජ්ජරඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අජජ්ජරගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අජජ්ජරං…පෙ… ධුවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ධුවගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ධුවං…පෙ… අපලොකිතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අපලොකිතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අපලොකිතං…පෙ… අනිදස්සනඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනිදස්සනගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිදස්සනං…පෙ… නිප්පපඤ්චඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි නිප්පපඤ්චගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, නිප්පපඤ්චං…පෙ…?

379-408. “비구들이여, 나는 그대들에게 번뇌 없음(無漏)과 번뇌 없음으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 번뇌 없음이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 진리와 진리로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 진리란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 저 언덕(彼岸)과 저 언덕으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 저 언덕이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 미세함과 미세함으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 미세함이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 보기 드물게 어려움(難見)과 보기 드물게 어려움으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 보기 드물게 어려움이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 늙지 않음(無衰)과 늙지 않음으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 늙지 않음이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 견고함(常住)과 견고함으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 견고함이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 부서지지 않음(無壞)과 부서지지 않음으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 부서지지 않음이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 보이지 않음(無見)과 보이지 않음으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 보이지 않음이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 희론 없음(無戱論)과 희론 없음으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 희론 없음이란 무엇인가? ... (중략) ...”

‘‘සන්තඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සන්තගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සන්තං…පෙ… අමතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අමතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අමතං…පෙ… පණීතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි පණීතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පණීතං…පෙ… සිවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ[Pg.542], දෙසෙස්සාමි සිවගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සිවං…පෙ… ඛෙමඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ඛෙමගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඛෙමං…පෙ… තණ්හාක්ඛයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි තණ්හාක්ඛයගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, තණ්හාක්ඛයං…පෙ…?

“비구들이여, 나는 그대들에게 고요함(寂靜)과 고요함으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 고요함이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 죽음 없음(不死)과 죽음 없음으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 죽음 없음이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 탁월함(勝妙)과 탁월함으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 탁월함이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 안온함과 안온함으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 안온함이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 안식(無垢)과 안식으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 안식이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 갈애의 소멸과 갈애의 소멸로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 갈애의 소멸이란 무엇인가? ... (중략) ...”

‘‘අච්ඡරියඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අච්ඡරියගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියං…පෙ… අබ්භුතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අබ්භුතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අබ්භුතං…පෙ… අනීතිකඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනීතිකගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනීතිකං…පෙ… අනීතිකධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනීතිකධම්මගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනීතිකධම්මං…පෙ… නිබ්බානඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි නිබ්බානගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, නිබ්බානං…පෙ… අබ්‍යාපජ්ඣඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අබ්‍යාපජ්ඣගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අබ්‍යාපජ්ඣං…පෙ… විරාගඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි විරාගගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, විරාගො…පෙ…?

“비구들이여, 나는 그대들에게 경이로움(未曾有)과 경이로움으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 경이로움이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 놀라움(希有)과 놀라움으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 놀라움이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 재난 없음(無災)과 재난 없음으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 재난 없음이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 재난 없는 법과 재난 없는 법으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 재난 없는 법이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 열반(涅槃)과 열반으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 열반이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 괴로움 없음(無惱)과 괴로움 없음으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 괴로움 없음이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 이욕(離欲)과 이욕으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 이욕이란 무엇인가? ... (중략) ...”

‘‘සුද්ධිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සුද්ධිගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සුද්ධි…පෙ… මුත්තිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි මුත්තිගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමා ච, භික්ඛවෙ, මුත්ති…පෙ… අනාලයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනාලයගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනාලයො…පෙ… දීපඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි දීපගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දීපං…පෙ… ලෙණඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ලෙණගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ලෙණං…පෙ… තාණඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි තාණගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, තාණං…පෙ… සරණඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සරණගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සරණං…පෙ…අනුසාසනී’’ති? බාත්තිංසතිමං.

“비구들이여, 나는 그대들에게 청정(淸淨)과 청정으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 청정이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 해탈(解脫)과 해탈으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 해탈이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 집착 없음(無執着)과 집착 없음으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 집착 없음이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 섬(의지처)과 섬으로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 섬이란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 피난처와 피난처로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 피난처란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 보호처와 보호처로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 보호처란 무엇인가? ... (중략) ... 비구들이여, 나는 그대들에게 귀의처와 귀의처로 이끄는 길을 설할 것이다. 그것을 들어라. 비구들이여, 귀의처란 무엇인가? ... (중략) ... 이것이 그대들을 향한 우리의 가르침이다.” 서른두 번째 경.

33. පරායනසුත්තං

33. 파라야나 경(귀의처 경)

409. ‘‘පරායනඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි පරායනගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පරායනං? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො [Pg.543] මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරායනං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරායනගාමී මග්ගො? කායගතාසති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරායනගාමිමග්ගො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා පරායනං, දෙසිතො පරායනගාමිමග්ගො. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. (යථා අසඞ්ඛතං තථා විත්ථාරෙතබ්බං). තෙත්තිංසතිමං.

409. “비구들이여, 그대들에게 귀의처와 귀의처로 가는 길을 설하리라. 그것을 들어라. 비구들이여, 무엇이 귀의처인가? 비구들이여, 탐욕의 소멸, 성냄의 소멸, 어리석음의 소멸—비구들이여, 이것을 귀의처라 한다. 비구들이여, 무엇이 귀의처로 가는 길인가? 몸에 대한 마음챙김(몸의 관찰)이다. 비구들이여, 이것을 귀의처로 가는 길이라 한다. 비구들이여, 이와 같이 나는 그대들에게 귀의처를 설하였고, 귀의처로 가는 길을 설하였다. 비구들이여, 제자들의 이익을 바라고 연민하는 스승이 연민하는 마음으로 제자들을 위해 마땅히 해야 할 일을 내가 그대들을 위해 행하였다. 비구들이여, 여기 나무 아래들이 있고, 여기 빈 집들이 있다. 비구들이여, 명상하라. 방일하지 마라. 나중에 후회하지 마라. 이것이 그대들에게 주는 우리의 가르침이다.” (아상카타 경에서처럼 상세히 서술해야 함). 서른세 번째 경.

දුතියො වග්ගො.

두 번째 품이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 품의 요약(우다나)은 이러하다.

අසඞ්ඛතං අනතං අනාසවං, සච්චඤ්ච පාරං නිපුණං සුදුද්දසං;

අජජ්ජරං ධුවං අපලොකිතං, අනිදස්සනං නිප්පපඤ්ච සන්තං.

무위, 갈애 없음, 번뇌 없음, 진리와 피안, 미세함과 보기 드문 어려움, 늙지 않음, 영원함과 무너짐 없음, 보이지 않음, 희론 없음, 고요함.

අමතං පණීතඤ්ච සිවඤ්ච ඛෙමං, තණ්හාක්ඛයො අච්ඡරියඤ්ච අබ්භුතං;

අනීතිකං අනීතිකධම්මං, නිබ්බානමෙතං සුගතෙන දෙසිතං.

불사와 수승함, 안온함과 안전함, 갈애의 소멸과 경이로움, 전대미문, 재난 없음과 재난 없는 법, 이것이 선서(부처님)께서 설하신 열반이다.

අබ්‍යාපජ්ඣො විරාගො ච, සුද්ධි මුත්ති අනාලයො;

දීපො ලෙණඤ්ච තාණඤ්ච, සරණඤ්ච පරායනන්ති.

괴로움 없음과 이욕(탐욕을 떠남), 청정과 해탈, 집착 없음, 섬과 은신처와 보호처, 귀의처와 종착지(귀의처)이다.

අසඞ්ඛතසංයුත්තං සමත්තං.

아상카타 상윳따가 끝났다.

10. අබ්‍යාකතසංයුත්තං

10. 아뱌카타 상윳따(무기 상윳따)

1. ඛෙමාසුත්තං

1. 케마 경

410. එකං [Pg.544] සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ඛෙමා භික්ඛුනී කොසලෙසු චාරිකං චරමානා අන්තරා ච සාවත්ථිං අන්තරා ච සාකෙතං තොරණවත්ථුස්මිං වාසං උපගතා හොති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො සාකෙතා සාවත්ථිං ගච්ඡන්තො, අන්තරා ච සාකෙතං අන්තරා ච සාවත්ථිං තොරණවත්ථුස්මිං එකරත්තිවාසං උපගච්ඡි. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, තොරණවත්ථුස්මිං තථාරූපං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා ජාන යමහං අජ්ජ පයිරුපාසෙය්‍ය’’න්ති.

410. 한때 세존께서는 사왓띠의 제타 숲에 있는 아나타삔디카 원(급고독원)에 머물고 계셨다. 그때 케마 비구니는 꼬살라 국을 유행하다가 사왓띠와 사께따 사이의 또라나왓투에 머물고 있었다. 그때 꼬살라의 빠세나디 왕은 사께따에서 사왓띠로 가는 길에 사께따와 사왓띠 사이의 또라나왓투에서 하룻밤을 묵게 되었다. 그때 꼬살라의 빠세나디 왕은 어떤 사람을 불러 말했다. “여보게, 이리 오게나. 오늘 내가 친견하고 공양 올릴 만한 수행자나 바라문이 또라나왓투에 있는지 알아보아라.”

‘‘එවං, දෙවා’’ති ඛො සො පුරිසො රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස පටිස්සුත්වා කෙවලකප්පං තොරණවත්ථුං ආහිණ්ඩන්තො නාද්දස තථාරූපං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා යං රාජා පසෙනදි කොසලො පයිරුපාසෙය්‍ය. අද්දසා ඛො සො පුරිසො ඛෙමං භික්ඛුනිං තොරණවත්ථුස්මිං වාසං උපගතං. දිස්වාන යෙන රාජා පසෙනදි කොසලො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං පසෙනදිං කොසලං එතදවොච –

“예, 대왕이시여.”라고 그 사람은 꼬살라의 빠세나디 왕에게 대답하고 또라나왓투 전역을 돌아다녔으나, 빠세나디 왕이 친견할 만한 그런 수행자나 바라문을 발견하지 못했다. 그 사람은 또라나왓투에 머물고 있는 케마 비구니를 보았다. 보고 나서 꼬살라의 빠세나디 왕에게 가서 왕에게 이렇게 말씀드렸다.

‘‘නත්ථි ඛො, දෙව, තොරණවත්ථුස්මිං තථාරූපො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා යං දෙවො පයිරුපාසෙය්‍ය. අත්ථි ච ඛො, දෙව, ඛෙමා නාම භික්ඛුනී, තස්ස භගවතො සාවිකා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. තස්සා ඛො පන අය්‍යාය එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘පණ්ඩිතා, වියත්තා මෙධාවිනී බහුස්සුතා චිත්තකථා කල්‍යාණපටිභානා’ති. තං දෙවො පයිරුපාසතූ’’ති.

“대왕이시여, 또라나왓투에는 대왕께서 친견하실 만한 그런 수행자나 바라문은 없습니다. 그러나 대왕이시여, 케마라는 비구니가 계시니, 그분은 아라한이며 정등각자이신 세존의 제자입니다. 그 존자(비구니)에 대해서는 ‘현명하고, 지혜로우며, 총명하고, 박식하며, 유창하게 설법하고, 훌륭한 변재를 갖추었다’는 좋은 명성이 널리 퍼져 있습니다. 대왕께서는 그분을 친견하십시오.”

අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො යෙන ඛෙමා භික්ඛුනී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ඛෙමං භික්ඛුනිං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං [Pg.545] නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො ඛෙමං භික්ඛුනිං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, අය්‍යෙ, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, භගවතා – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පනය්‍යෙ, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, අය්‍යෙ, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, භගවතා – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පනය්‍යෙ, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති. ‘‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

그리하여 꼬살라의 빠세나디 왕은 케마 비구니가 있는 곳으로 갔다. 가서 케마 비구니에게 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 빠세나디 왕은 케마 비구니에게 이렇게 여쭈었다. “존자여, 여래는 사후에 존재합니까?” “대왕이시여, ‘여래는 사후에 존재한다’는 것은 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “그러면 존자여, 여래는 사후에 존재하지 않습니까?” “대왕이시여, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 것 또한 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “존자여, 그러면 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니까?” “대왕이시여, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 것도 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “존자여, 그러면 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까?” “대왕이시여, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 것 또한 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.”

‘‘‘කිං නු ඛො, අය්‍යෙ, හොති තථාගතො පරං මරණා’ති, ඉති පුට්ඨා සමානා – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, භගවතා – හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං පනය්‍යෙ, න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨා සමානා – ‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං භගවතා – න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං නු ඛො, අය්‍යෙ, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨා සමානා – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, භගවතා – හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං පනය්‍යෙ, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨා සමානා – ‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං භගවතා – නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කො නු ඛො, අය්‍යෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’’ති?

“‘존자여, 여래는 사후에 존재합니까?’라고 여쭈었을 때, ‘대왕이시여, 그것은 세존께서 여래는 사후에 존재한다고 설명하지 않으셨습니다’라고 말씀하셨습니다. ‘그러면 존자여, 여래는 사후에 존재하지 않습니까?’라고 여쭈었을 때, ‘대왕이시여, 그것 또한 세존께서 여래는 사후에 존재하지 않는다고 설명하지 않으셨습니다’라고 말씀하셨습니다. ‘존자여, 그러면 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니까?’라고 여쭈었을 때, ‘대왕이시여, 그것은 세존께서 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다고 설명하지 않으셨습니다’라고 말씀하셨습니다. ‘존자여, 그러면 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까?’라고 여쭈었을 때, ‘대왕이시여, 그것 또한 세존께서 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니라고 설명하지 않으셨습니다’라고 말씀하셨습니다. 존자여, 세존께서 이를 설명하지 않으신 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?”

‘‘තෙන හි, මහාරාජ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, මහාරාජ, අත්ථි තෙ කොචි ගණකො වා මුද්දිකො වා සඞ්ඛායකො වා යො පහොති ගඞ්ගාය වාලුකං ගණෙතුං – එත්තකා වාලුකා ඉති වා, එත්තකානි වාලුකසතානි ඉති වා, එත්තකානි වාලුකසහස්සානි ඉති වා, එත්තකානි වාලුකසතසහස්සානි ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, අය්‍යෙ’’. ‘‘අත්ථි පන තෙ කොචි ගණකො වා මුද්දිකො වා සඞ්ඛායකො වා යො පහොති මහාසමුද්දෙ [Pg.546] උදකං ගණෙතුං – එත්තකානි උදකාළ්හකානි ඉති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසතානි ඉති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසහස්සානි ඉති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසතසහස්සානි ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, අය්‍යෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘මහාය්‍යෙ, සමුද්දො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, මහාරාජ, යෙන රූපෙ තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය තං රූපං තථාගතස්ස පහීනං උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. රූපසඞ්ඛායවිමුත්තො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති.

“대왕이여, 그렇다면 이 점에 대해 그대에게 다시 질문하겠습니다. 그대가 기꺼운 대로 그것을 답변하십시오. 대왕이여, 이를 어떻게 생각하십니까? 그대에게 산술가나 손가락으로 계산하는 자나 통계가 중에서, 갠지스강의 모래를 ‘모래가 이만큼 있다’거나, ‘모래가 수백 알 있다’거나, ‘모래가 수천 알 있다’거나, ‘모래가 수십만 알 있다’고 셀 수 있는 자가 있습니까?” “아닙니다, 존자여.” “그러면 대왕이여, 그대에게 산술가나 손가락으로 계산하는 자나 통계가 중에서, 대양의 물을 ‘물이 이만큼의 알하까(āḷhaka, 되)가 있다’거나, ‘물이 수백 알하까가 있다’거나, ‘물이 수천 알하까가 있다’거나, ‘물이 수십만 알하까가 있다’고 셀 수 있는 자가 있습니까?” “아닙니다, 존자여.” “그것은 무슨 이유 때문입니까?” “존자여, 대양은 깊고 헤아릴 수 없으며 그 바닥을 알기 어렵기 때문입니다.” “대왕이여, 그와 마찬가지로 어떤 ‘색(rūpa)’으로써 여래를 규정하고자 한다면, 여래에게 그 색은 이미 제거되었고 뿌리가 뽑혔으며, 머리가 잘린 야자수처럼 되었고 존재하지 않게 되었으며, 미래에 다시는 일어나지 않는 법이 되었습니다. 대왕이여, 여래는 색이라는 명칭에서 벗어났으며, 대양처럼 깊고 헤아릴 수 없으며 그 바닥을 알기 어렵습니다. 그러므로 ‘여래는 사후에 존재한다’는 말도 성립하지 않고, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 말도 성립하지 않으며, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 말도 성립하지 않고, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 말도 성립하지 않습니다.”

‘‘යාය වෙදනාය තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය, සා වෙදනා තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. වෙදනාසඞ්ඛායවිමුත්තො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති.

“어떤 ‘수(vedanā, 느낌)’로써 여래를 규정하고자 한다면, 여래에게 그 수는 이미 제거되었고 뿌리가 뽑혔으며, 머리가 잘린 야자수처럼 되었고 존재하지 않게 되었으며, 미래에 다시는 일어나지 않는 법이 되었습니다. 대왕이여, 여래는 수라는 명칭에서 벗어났으며, 대양처럼 깊고 헤아릴 수 없으며 그 바닥을 알기 어렵습니다. 그러므로 ‘여래는 사후에 존재한다’는 말도 성립하지 않고, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 말도 성립하지 않으며, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 말도 성립하지 않고, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 말도 성립하지 않습니다.”

‘‘යාය සඤ්ඤා තථාගතං…පෙ… යෙහි සඞ්ඛාරෙහි තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය, තෙ සඞ්ඛාරා තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. සඞ්ඛාරසඞ්ඛායවිමුත්තො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති.

“어떤 ‘상(saññā, 지각)’으로써 여래를… (중략) …어떤 ‘행(saṅkhāra, 형성물들)’으로써 여래를 규정하고자 한다면, 여래에게 그 행들은 이미 제거되었고 뿌리가 뽑혔으며, 머리가 잘린 야자수처럼 되었고 존재하지 않게 되었으며, 미래에 다시는 일어나지 않는 법이 되었습니다. 대왕이여, 여래는 행이라는 명칭에서 벗어났으며, 대양처럼 깊고 헤아릴 수 없으며 그 바닥을 알기 어렵습니다. 그러므로 ‘여래는 사후에 존재한다’는 말도 성립하지 않고, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 말도 성립하지 않으며, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 말도 성립하지 않고, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 말도 성립하지 않습니다.”

‘‘යෙන විඤ්ඤාණෙ තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය තං විඤ්ඤාණං තථාගතස්ස පහීනං උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං [Pg.547] අනුප්පාදධම්මං. විඤ්ඤාණසඞ්ඛායවිමුත්තො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙතී’’ති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො ඛෙමාය භික්ඛුනියා භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා ඛෙමං භික්ඛුනිං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

“어떤 ‘식(viññāṇa, 의식)’으로써 여래를 규정하고자 한다면, 여래에게 그 식은 이미 제거되었고 뿌리가 뽑혔으며, 머리가 잘린 야자수처럼 되었고 존재하지 않게 되었으며, 미래에 다시는 일어나지 않는 법이 되었습니다. 대왕이여, 여래는 식이라는 명칭에서 벗어났으며, 대양처럼 깊고 헤아릴 수 없으며 그 바닥을 알기 어렵습니다. 그러므로 ‘여래는 사후에 존재한다’는 말도 성립하지 않고, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 말도 성립하지 않으며, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 말도 성립하지 않고, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 말도 성립하지 않습니다.” 이와 같이 설했습니다. 그러자 코살라의 파세나디 왕은 케마 비구니의 설법을 기뻐하고 감사하며, 자리에서 일어나 케마 비구니에게 절을 하고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤 떠났습니다.

අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො අපරෙන සමයෙන යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, මයා – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං මයා – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, මයා – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං මයා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, මයා – හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි…පෙ…. ‘‘‘කිං පන, භන්තෙ, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘‘‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං මයා – නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති?

그 후 코살라의 파세나디 왕은 다른 때에 세존께서 계신 곳으로 찾아갔습니다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았습니다. 한곁에 앉은 코살라의 파세나디 왕은 세존께 이와 같이 여쭈었습니다. “세존이시여, 여래는 사후에 존재합니까?” “대왕이여, ‘여래는 사후에 존재한다’는 것은 내가 설명하지 않은 것이다.” “세존이시여, 그러면 여래는 사후에 존재하지 않습니까?” “대왕이여, 그것 역시 내가 설명하지 않은 것이다.” “세존이시여, 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니까?” “대왕이여, 그것 또한 내가 설명하지 않은 것이다.” “세존이시여, 그러면 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까?” “대왕이여, 그것 역시 내가 설명하지 않은 것이다.” “세존이시여, ‘여래는 사후에 존재합니까’라는 질문에 대해, 대왕이여, ‘그것은 내가 설명하지 않은 것이다’라고 말씀하셨습니다. … (중략) … 세존이시여, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까’라는 질문에 대해서도, 대왕이여, ‘그것 역시 내가 설명하지 않은 것이다’라고 말씀하셨습니다. 세존이시여, 세존께서 이를 설명하지 않으신 원인은 무엇이며 그 이유는 무엇입니까?”

‘‘තෙන හි, මහාරාජ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, මහාරාජ, අත්ථි තෙ කොචි ගණකො වා මුද්දිකො වා සඞ්ඛායකො වා යො පහොති ගඞ්ගාය වාලුකං ගණෙතුං [Pg.548] – එත්තකා වාලුකා ඉති වා…පෙ… එත්තකානි වාලුකසතසහස්සානි ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘අත්ථි පන තෙ කොචි ගණකො වා මුද්දිකො වා සඞ්ඛායකො වා යො පහොති මහාසමුද්දෙ උදකං ගණෙතුං – එත්තකානි උදකාළ්හකානි ඉති වා…පෙ… එත්තකානි උදකාළ්හකසතසහස්සානි ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘මහා, භන්තෙ, සමුද්දො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො. එවමෙව ඛො, මහාරාජ, යෙන රූපෙන තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය, තං රූපං තථාගතස්ස පහීනං උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. රූපසඞ්ඛායවිමුත්තො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති. යාය වෙදනාය…පෙ… යාය සඤ්ඤාය…පෙ… යෙහි සඞ්ඛාරෙහි…පෙ…’’.

“대왕이여, 그렇다면 이 점에 대해 그대에게 다시 묻겠소. 그대가 좋을 대로 답해 보시오. 대왕이여, 이를 어떻게 생각하시오? 그대에게 갠지스강의 모래에 대해 ‘모래가 이만큼 있다’라거나... (중략) ...‘모래가 이만큼 수백 수천이다’라고 셀 수 있는 계산가나 손가락 셈 전문가나 통계가가 있소?” “아닙니다, 세존이시여.” “그렇다면 대왕이여, 그대에게 대양의 물에 대해 ‘물이 이만큼의 측량 단위(아라카)이다’라거나... (중략) ...‘물이 이만큼의 수백 수천 측량 단위이다’라고 셀 수 있는 계산가나 손가락 셈 전문가나 통계가가 있소?” “아닙니다, 세존이시여.” “그 이유는 무엇이오?” “세존이시여, 대양은 넓고 깊으며 헤아릴 수 없고 그 끝을 알기 어렵기 때문입니다.” “대왕이여, 그와 같이 여래를 규정할 때 쓰일 수 있는 ‘색(물질)’은 여래에게서 제거되었고, 그 뿌리가 끊어졌으며, 머리 잘린 야자수 그루터기처럼 되었고, 멸절되어 미래에 다시는 태어나지 않는 법이 되었소. 대왕이여, 여래는 색이라는 명칭에서 벗어났으며, 대양처럼 깊고 헤아릴 수 없으며 그 끝을 알기 어렵소. ‘여래는 사후에 존재한다’는 말도 성립하지 않으며... (중략) ...‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 말도 성립하지 않소. 느낌(수)에 대해서도... 인식(상)에 대해서도... 형성(행)들에 대해서도...”

‘‘යෙන විඤ්ඤාණෙන තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය, තං විඤ්ඤාණං තථාගතස්ස පහීනං උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. විඤ්ඤාණසඞ්ඛායවිමුත්තො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙතී’’ති.

“여래를 규정할 때 쓰일 수 있는 그 ‘식(알음알이)’은 여래에게서 제거되었고, 그 뿌리가 끊어졌으며, 머리 잘린 야자수 그루터기처럼 되었고, 멸절되어 미래에 다시는 태어나지 않는 법이 되었소. 대왕이여, 여래는 식이라는 명칭에서 벗어났으며, 대양처럼 깊고 헤아릴 수 없으며 그 끝을 알기 어렵소. ‘여래는 사후에 존재한다’는 말도 성립하지 않고, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 말도 성립하지 않으며, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 말도 성립하지 않고, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 말도 성립하지 않소.”

‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යත්‍ර හි නාම සත්ථු චෙව සාවිකාය ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති, සමෙස්සති, න විරොධයිස්සති යදිදං අග්ගපදස්මිං. එකමිදාහං, භන්තෙ, සමයං ඛෙමං භික්ඛුනිං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං අපුච්ඡිං. සාපි මෙ අය්‍යා එතෙහි පදෙහි එතෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි එතමත්ථං බ්‍යාකාසි, සෙය්‍යථාපි භගවා. අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යත්‍ර හි නාම සත්ථු චෙව සාවිකාය ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති, සමෙස්සති, න විරොධයිස්සති යදිදං අග්ගපදස්මිං. හන්ද දානි මයං, භන්තෙ, ගච්ඡාම. බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’ති. ‘‘යස්ස දානි ත්වං, මහාරාජ, කාලං මඤ්ඤසී’’ති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො භගවතො [Pg.549] භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමීති. පඨමං.

“세존이시여, 경이롭습니다! 세존이시여, 놀랍습니다! 스승과 여제자의 가르침이 이 최상의 법에 있어서 의미는 의미대로, 문구는 문구대로 일치하고 부합하며 모순되지 않는다는 점이 참으로 놀랍습니다. 세존이시여, 일전에 제가 케마 비구니를 찾아가 이 의미를 물은 적이 있었습니다. 그 존자께서도 세존께서 설명하신 것과 똑같이 이 문구와 이 표현으로 이 의미를 제게 설명해 주셨습니다. 세존이시여, 경이롭습니다! 세존이시여, 놀랍습니다! 스승과 여제자의 가르침이 이 최상의 법에 있어서 의미는 의미대로, 문구는 문구대로 일치하고 부합하며 모순되지 않는다는 점이 참으로 놀랍습니다. 세존이시여, 이제 저희는 물러가겠습니다. 저희는 할 일이 많고 수행해야 할 일들이 많습니다.” “대왕이여, 지금이 바로 그대가 갈 시간이라고 생각한다면 그렇게 하시오.” 그러자 코살라의 파세나디 왕은 세존의 말씀을 기뻐하고 찬탄하며 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌며 예를 표한 뒤 떠나갔다. 첫 번째 경이 끝났다.

2. අනුරාධසුත්තං

2. 아누라다 경

411. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා අනුරාධො භගවතො අවිදූරෙ අරඤ්ඤකුටිකායං විහරති. අථ ඛො සම්බහුලා අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා යෙනායස්මා අනුරාධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා අනුරාධෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං එතදවොචුං – ‘‘යො සො, ආවුසො අනුරාධ, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො ඉමෙසු චතූසු ඨානෙසු පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා’’ති? ‘‘යො සො, ආවුසො, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති. එවං වුත්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං එතදවොචුං – ‘‘සො චායං භික්ඛු නවො භවිස්සති අචිරපබ්බජිතො, ථෙරො වා පන බාලො අබ්‍යත්තො’’ති. අථ ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං නවවාදෙන ච බාලවාදෙන ච අපසාදෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු.

411. 한때 세존께서는 베살리 대림의 중각강당에 머무셨다. 그때 아누라다 존자는 세존에게서 멀지 않은 숲속 오두막에 머물고 있었다. 그때 많은 외도 유행자들이 아누라다 존자가 있는 곳으로 찾아왔다. 찾아와서 아누라다 존자와 함께 다정하게 인사를 나누고 즐겁고 기억에 남을 만한 이야기를 마친 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 외도 유행자들은 아누라다 존자에게 이렇게 말했다. “도반 아누라다여, 최상의 인간이며 가장 탁월한 인간이며 최고의 경지에 도달한 분인 그 여래께서는 다음 네 가지 경우로 여래를 규정하십니까? ‘여래는 사후에 존재한다’거나, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’거나, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’거나, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라고 말입니까?” “도반들이여, 최상의 인간이며 가장 탁월한 인간이며 최고의 경지에 도달한 분인 그 여래께서는 이 네 가지 경우를 제외하고 여래를 규정하십니다. ‘여래는 사후에 존재한다’거나, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’거나, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’거나, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라고 말입니다.” 이렇게 말하자, 그 외도 유행자들은 아누라다 존자에게 이렇게 말했다. “이 비구는 출가한 지 얼마 안 된 신참이거나, 혹은 장로라 할지라도 어리석고 미숙한 자임에 틀림없다.” 그러고 나서 그 외도 유행자들은 아누라다 존자를 신참이라느니 어리석다느니 하며 비난하고는 자리에서 일어나 떠나갔다.

අථ ඛො ආයස්මතො අනුරාධස්ස අචිරපක්කන්තෙසු අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පරිබ්බාජකෙසු එතදහොසි – ‘‘සචෙ ඛො මං තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා උත්තරිං පුච්ඡෙය්‍යුං, කථං බ්‍යාකරමානො නු ඛ්වාහං තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං වුත්තවාදී චෙව භගවතො අස්සං, න [Pg.550] ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛෙය්‍යං, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරෙය්‍යං, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති? අථ ඛො ආයස්මා අනුරාධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා අනුරාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, භගවතො අවිදූරෙ අරඤ්ඤකුටිකායං විහරාමි. අථ ඛො, භන්තෙ, සම්බහුලා අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මයා සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා මං එතදවොචුං – ‘‘යො සො, ආවුසො අනුරාධ, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො ඉමෙසු චතූසු ඨානෙසු පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා’’ති? එවං වුත්තාහං, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියෙ පරිබ්බාජකෙ එතදවොචං – ‘‘යො සො, ආවුසො, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා’’ති. එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා මං එතදවොචුං – ‘‘සො චායං භික්ඛු නවො භවිස්සති අචිරපබ්බජිතො ථෙරො වා පන බාලො අබ්‍යත්තො’’ති. අථ ඛො මං, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා නවවාදෙන ච බාලවාදෙන ච අපසාදෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, අචිරපක්කන්තෙසු තෙසු අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පරිබ්බාජකෙසු එතදහොසි – ‘‘සචෙ ඛො මං තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා උත්තරිං පුච්ඡෙය්‍යුං, කථං බ්‍යාකරමානො නු ඛ්වාහං තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං වුත්තවාදී චෙව භගවතො අස්සං, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛෙය්‍යං, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරෙය්‍යං, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති?

그때 아누라다 존자는 다른 종교의 유행자들이 떠나간 지 얼마 되지 않아 이런 생각이 들었다. '만일 저 다른 종교의 유행자들이 나에게 더 질문을 한다면, 내가 어떻게 답변해야 그 다른 종교 유행자들에게 세존께서 말씀하신 대로 설하는 것이 되고, 세존을 사실이 아닌 것으로 비방하지 않으며, 법에 맞게 법을 설명하고, 어떠한 법다운 교리적 반론도 비난받을 만한 위치에 처하지 않게 되겠는가?' 그때 아누라다 존자는 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 아누라다 존자는 세존께 이렇게 말씀드렸다. '세존이시여, 저는 지금 세존께서 계신 곳에서 멀지 않은 숲속 오두막에 머물고 있습니다. 세존이시여, 그때 많은 다른 종교의 유행자들이 제가 있는 곳으로 다가왔습니다. 다가와서 저와 함께 기쁜 인사를 나누었습니다. 기쁘고 기억할 만한 인사를 마치고 한곁에 앉았습니다. 세존이시여, 한곁에 앉은 저 다른 종교의 유행자들이 저에게 이렇게 말했습니다. "아누라다 도반이여, 으뜸가는 분이요 가장 높은 분이며 지고의 경지에 도달하신 저 여래에 대하여, 여래께서는 다음 네 가지 경우로 설명하십니까? '여래는 사후에 존재한다'거나... (중략) ... '여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다'라고 설명하십니까?" 세존이시여, 이렇게 말했을 때 저는 그 다른 종교의 유행자들에게 이렇게 말했습니다. "도반들이여, 으뜸가는 분이요 가장 높은 분이며 지고의 경지에 도달하신 저 여래에 대하여, 여래께서는 이 네 가지 경우를 제외하고 설명하십니다. '여래는 사후에 존재한다'거나... (중략) ... '여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다'라고 설명하십니다." 세존이시여, 이렇게 말했을 때 저 다른 종교의 유행자들은 저에게 "이 비구는 출가한 지 얼마 되지 않은 신참이거나, 아니면 장로라 할지라도 어리석고 무지한 자일 것이다"라고 말했습니다. 세존이시여, 그러고 나서 저 다른 종교의 유행자들은 저를 신참이라느니 어리석은 자라느니 하며 몰아세우고는 자리에서 일어나 떠나갔습니다. 세존이시여, 그 다른 종교의 유행자들이 떠나간 지 얼마 되지 않아 저에게 이런 생각이 들었습니다. '만일 저 다른 종교의 유행자들이 나에게 더 질문을 한다면, 내가 어떻게 답변해야 그 다른 종교 유행자들에게 세존께서 말씀하신 대로 설하는 것이 되고, 세존을 사실이 아닌 것으로 비방하지 않으며, 법에 맞게 법을 설명하고, 어떠한 법다운 교리적 반론도 비난받을 만한 위치에 처하지 않게 되겠는가?'

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“아누라다야, 이를 어떻게 생각하느냐? 물질은 영원하냐, 무상하냐?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움이냐, 즐거움이냐?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그러면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠느냐?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘වෙදනා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?…පෙ… සඤ්ඤා [Pg.551] …පෙ… සඞ්ඛාරා…පෙ… ‘‘විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

“느낌은 영원하냐, 무상하냐?” (중략) “인식은... 상카라들은... 아르마리는 영원하냐, 무상하냐?”

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

“그러면 무상한 것은 괴로움이냐, 즐거움이냐?”

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

“그러면 무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠느냐?”

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘තස්මාතිහ, අනුරාධ, යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. යා කාචි වෙදනා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා…පෙ… යා කාචි සඤ්ඤා…පෙ… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා…පෙ… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං, අනුරාධ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති, සඤ්ඤායපි නිබ්බින්දති, සඞ්ඛාරෙසුපි නිබ්බින්දති, විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති.

“아누라다야, 그러므로 여기 과거와 미래와 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 승묘한 것이든, 멀리 있는 것이든 가까이 있는 것이든, 모든 물질에 대하여 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 통찰지로 보아야 한다. 어떤 느낌이든... 어떤 인식이든... 어떤 상카라들이든... 과거와 미래와 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 승묘한 것이든, 멀리 있는 것이든 가까이 있는 것이든, 모든 아르마리에 대하여 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 통찰지로 보아야 한다. 아누라다야, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 물질에 대해서도 염오하고, 느낌에 대해서도 염오하며, 인식에 대해서도 염오하고, 상카라들에 대해서도 염오하며, 아르마리에 대해서도 염오한다. 염오하면서 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 해탈했다는 지견이 생긴다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 존재 상태가 되지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සඤ්ඤං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සඞ්ඛාරෙ තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘විඤ්ඤාණං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපස්මිං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපා තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනාය…පෙ… අඤ්ඤත්‍ර වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… අඤ්ඤත්‍ර සඤ්ඤාය…පෙ… සඞ්ඛාරෙසු…පෙ… අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ඛාරෙහි…පෙ… විඤ්ඤාණස්මිං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤාණා තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“아누라다야, 이를 어떻게 생각하느냐? 물질을 여래라고 관찰하느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “느낌을 여래라고 관찰하느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “인식을 여래라고 관찰하느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “상카라들을 여래라고 관찰하느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “아르마리를 여래라고 관찰하느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “아누라다야, 이를 어떻게 생각하느냐? 물질 속에 여래가 있다고 관찰하느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “물질과는 다르게 여래가 있다고 관찰하느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “느낌 속에... (중략) 느낌과는 다르게... 인식 속에... 인식과는 다르게... 상카라들 속에... 상카라들과는 다르게... 아르마리 속에 여래가 있다고 관찰하느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “아르마리와는 다르게 여래가 있다고 관찰하느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපං, වෙදනං, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, අයං සො අරූපී අවෙදනො අසඤ්ඤී අසඞ්ඛාරො අවිඤ්ඤාණො තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එත්ථ ච තෙ, අනුරාධ, දිට්ඨෙව [Pg.552] ධම්මෙ සච්චතො ථෙතතො තථාගතෙ අනුපලබ්භියමානෙ කල්ලං නු තෙ තං වෙය්‍යාකරණං – යො සො, ආවුසො, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු සාධු, අනුරාධ! පුබ්බෙ චාහං, අනුරාධ, එතරහි ච දුක්ඛඤ්චෙව පඤ්ඤාපෙමි දුක්ඛස්ස ච නිරොධ’’න්ති. දුතියං.

“아누라다여, 그대는 어떻게 생각하는가? 물질, 느낌, 인식, 형성(상카라)들, 식을 여래라고 관찰하는가?” “아닙니다, 세존이시여.” “아누라다여, 그대는 어떻게 생각하는가? 이 여래는 물질이 없고 느낌이 없으며 인식이 없고 형성이 없으며 식이 없는 존재라고 관찰하는가?” “아닙니다, 세존이시여.” “아누라다여, 이와 같이 현생에서조차 진실로, 확실하게 여래가 (오온과 별개의 자아로) 포착되지 않는데, ‘도반들이여, 최상의 인간이며 최고가는 인간이며 최상의 경지에 도달한 여래를 천명할 때, 이 네 가지 경우를 제외하고 — 죽음 뒤에 여래가 존재한다거나... 혹은 죽음 뒤에 여래는 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다 — 라고 천명한다’라고 말하는 것이 그대에게 타당하겠는가?” “아닙니다, 세존이시여.” “장하구나, 장하구나, 아누라다여! 예전에도 지금도 나는 오직 괴로움과 괴로움의 소멸만을 천명하노라.” 두 번째 경.

3. පඨමසාරිපුත්තකොට්ඨිකසුත්තං

3. 첫 번째 사리풋타-코팃히카 경

412. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො, ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

412. 한때 존자 사리풋타와 존자 마하코팃히카는 바라나시의 이시빠따나 미가다야(녹야원)에 머물고 있었다. 그때 존자 마하코팃히카는 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 존자 사리풋타가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 존자 사리풋타와 함께 반갑게 인사를 나누었다. 즐겁고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 존자 마하코팃히카는 존자 사리풋타에게 이렇게 말했다.

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, ආවුසො, භගවතා – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පනාවුසො, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, ආවුසො, භගවතා – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පනාවුසො, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

“사리풋타 도반이여, 여래는 사후에 존재합니까?” “도반이여, ‘여래는 사후에 존재한다’는 것은 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “도반이여, 그러면 여래는 사후에 존재하지 않습니까?” “도반이여, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 것 또한 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “사리풋타 도반이여, 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니까?” “도반이여, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 것도 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “도반이여, 그러면 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까?” “도반이여, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 것 또한 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.”

‘‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨො සමානො, ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, ආවුසො, භගවතා – හොති තථාගතො [Pg.553] පරං මරණා’ති වදෙසි…පෙ… ‘කිං පනාවුසො, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, අබ්‍යාකතං භගවතා – නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. කො නු ඛො, ආවුසො, හෙතු, කො පච්චයො යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති?

“‘사리풋타 도반이여, 여래는 사후에 존재합니까?’라는 질문을 받았을 때, 도반은 ‘도반이여, 여래는 사후에 존재한다는 것은 세존께서 설명하지 않으신 것이다’라고 말했습니다. ... ‘도반이여, 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까?’라는 질문을 받았을 때도 도반은 ‘도반이여, 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니라는 것 또한 세존께서 설명하지 않으신 것이다’라고 말했습니다. 도반이여, 세존께서 이를 설명하지 않으신 이유는 무엇이며 원인은 무엇입니까?”

‘‘හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛො, ආවුසො, රූපගතමෙතං. න හොති තථාගතො පරං මරණාති, රූපගතමෙතං. හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති, රූපගතමෙතං. නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති, රූපගතමෙතං. හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛො, ආවුසො, වෙදනාගතමෙතං. න හොති තථාගතො පරං මරණාති, වෙදනාගතමෙතං. හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති, වෙදනාගතමෙතං. නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති, වෙදනාගතමෙතං. හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛො, ආවුසො, සඤ්ඤාගතමෙතං. න හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඤ්ඤාගතමෙතං. හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඤ්ඤාගතමෙතං. නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඤ්ඤාගතමෙතං. හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛො, ආවුසො, සඞ්ඛාරගතමෙතං. න හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඞ්ඛාරගතමෙතං. හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඞ්ඛාරගතමෙතං. නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඞ්ඛාරගතමෙතං. හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛො, ආවුසො, විඤ්ඤාණගතමෙතං. න හොති තථාගතො පරං මරණාති, විඤ්ඤාණගතමෙතං. හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති, විඤ්ඤාණගතමෙතං. නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති, විඤ්ඤාණගතමෙතං. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු අයං පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති. තතියං.

“도반이여, ‘여래는 사후에 존재한다’는 견해는 물질에 얽매인 것일 뿐입니다. ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 것도 물질에 얽매인 것일 뿐입니다. ‘존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 것도, ‘존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 것도 물질에 얽매인 것일 뿐입니다. 도반이여, ‘여래는 사후에 존재한다’는 견해는 느낌에 얽매인 것일 뿐입니다. ... 인식에 얽매인 것일 뿐입니다. ... 형성(상카라)에 얽매인 것일 뿐입니다. ... 식에 얽매인 것일 뿐입니다. ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 것도, ‘존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 것도, ‘존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 것도 오직 식에 얽매인 것일 뿐입니다. 도반이여, 이것이 세존께서 이를 설명하지 않으신 이유이며 원인입니다.” 세 번째 경.

4. දුතියසාරිපුත්තකොට්ඨිකසුත්තං

4. 두 번째 사리풋타-코팃히카 경

413. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො, ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ…පෙ… (සායෙව [Pg.554] පුච්ඡා) ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘රූපං ඛො, ආවුසො, අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, රූපසමුදයං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, රූපනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණසමුදයං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’තිපිස්ස හොති.

413. 한때 존자 사리풋타와 존자 마하코팃히카는 바라나시의 이시빠따나 미가다야에 머물고 있었다. ... (질문은 위와 같음) “도반이여, 세존께서 이를 설명하지 않으신 이유는 무엇이며 원인은 무엇입니까?” “도반이여, 물질을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 물질의 일어남을 알지 못하고 보지 못하며, 물질의 소멸을 알지 못하고 보지 못하며, 물질의 소멸로 인도하는 도닦음을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하는 자에게는 ‘여래는 사후에 존재한다’는 견해가 생깁니다. ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 견해도 생깁니다. ‘존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 견해도 생기며, ‘존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해도 생깁니다. 느낌에 대해서도... 인식에 대해서도... 형성에 대해서도... 식을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 식의 일어남을... 식의 소멸을... 식의 소멸로 인도하는 도닦음을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하는 자에게는 ‘여래는 사후에 존재한다’는 견해가 생기며... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해가 생깁니다.”

‘‘රූපඤ්ච ඛො, ආවුසො, ජානතො පස්සතො යථාභූතං, රූපසමුදයං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, රූපනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණසමුදයං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු අයං පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති. චතුත්ථං.

“도반이여, 물질을 있는 그대로 알고 보며, 물질의 발생을 있는 그대로 알고 보며, 물질의 소멸을 있는 그대로 알고 보며, 물질의 소멸로 인도하는 도닦음을 있는 그대로 알고 보는 자에게는 ‘사후에 여래가 존재한다’는 견해가 생기지 않으며... (중략) ... ‘사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해도 생기지 않습니다. 느낌을... 인식을... 형성들을... 식을 있는 그대로 알고 보며, 식의 발생을 있는 그대로 알고 보며, 식의 소멸을 있는 그대로 알고 보며, 식의 소멸로 인도하는 도닦음을 있는 그대로 알고 보는 자에게는 ‘사후에 여래가 존재한다’는 견해가 생기지 않으며, ‘사후에 여래가 존재하지 않는다’는 견해가 생기지 않으며, ‘사후에 여래가 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 견해가 생기지 않으며, ‘사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해가 생기지 않습니다. 도반이여, 이것이 세존께서 그것을 설명하지 않으신 이유이며 원인입니다.” 제4경.

5. තතියසාරිපුත්තකොට්ඨිකසුත්තං

5. 제3 사리뿟따-꼿띠까 경

414. එකං [Pg.555] සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො, ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ…පෙ… (සායෙව පුච්ඡා) ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො, හෙතු කො පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘රූපෙ ඛො, ආවුසො, අවිගතරාගස්ස අවිගතච්ඡන්දස්ස අවිගතපෙමස්ස අවිගතපිපාසස්ස අවිගතපරිළාහස්ස අවිගතතණ්හස්ස ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… සඞ්ඛාරෙසු…පෙ… විඤ්ඤාණෙ අවිගතරාගස්ස අවිගතච්ඡන්දස්ස අවිගතපෙමස්ස අවිගතපිපාසස්ස අවිගතපරිළාහස්ස අවිගතතණ්හස්ස ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. රූපෙ ච ඛො, ආවුසො, විගතරාගස්ස…පෙ… වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… සඞ්ඛාරෙසු…පෙ… විඤ්ඤාණෙ විගතරාගස්ස විගතච්ඡන්දස්ස විගතපෙමස්ස විගතපිපාසස්ස විගතපරිළාහස්ස විගතතණ්හස්ස ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති. පඤ්චමං.

414. 한때 존자 사리뿟따와 존자 마하꼿띠까는 바라나시의 이시빠따나 미가다야에 머물고 있었습니다. ... (앞과 같은 질문) “도반이여, 세존께서 그것을 설명하지 않으신 이유와 원인은 무엇입니까?” “도반이여, 물질에 대한 탐욕이 떠나지 않고, 욕구가 떠나지 않고, 애정이 떠나지 않고, 갈증이 떠나지 않고, 번뇌가 떠나지 않고, 갈애가 떠나지 않은 자에게는 ‘사후에 여래가 존재한다’는 견해가 생기며... ‘사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해가 생깁니다. 느낌에 대해... 인식에 대해... 형성들에 대해... 식에 대해 탐욕이 떠나지 않고, 욕구가 떠나지 않고, 애정이 떠나지 않고, 갈증이 떠나지 않고, 번뇌가 떠나지 않고, 갈애가 떠나지 않은 자에게는 ‘사후에 여래가 존재한다’는 견해가 생기며... ‘사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해가 생깁니다. 그러나 도반이여, 물질에 대해 탐욕이 떠나고... 느낌에 대해... 인식에 대해... 형성들에 대해... 식에 대해 탐욕이 떠나고, 욕구가 떠나고, 애정이 떠나고, 갈증이 떠나고, 번뇌가 떠나고, 갈애가 떠난 자에게는 ‘사후에 여래가 존재한다’는 견해가 생기지 않으며... ‘사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해가 생기지 않습니다. 도반이여, 이것이 세존께서 그것을 설명하지 않으신 이유이며 원인입니다.” 제5경.

6. චතුත්ථසාරිපුත්තකොට්ඨිකසුත්තං

6. 제4 사리뿟따-꼿띠까 경

415. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො, ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා මහාකොට්ඨිකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාකොට්ඨිකෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොච – ‘‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො කොට්ඨික, හොති තථාගතො පරං මරණා’ති…පෙ… ‘කිං පනාවුසො, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, අබ්‍යාකතං භගවතා – නෙව හොති න න හොති තථාගතො [Pg.556] පරං මරණා’ති වදෙසි’’. ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති?

415. 한때 존자 사리뿟따와 존자 마하꼿띠까는 바라나시의 이시빠따나 미가다야에 머물고 있었습니다. 그때 존자 사리뿟따는 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 존자 마하꼿띠까가 있는 곳으로 갔습니다. 가서 존자 마하꼿띠까와 함께 환담을 나누었습니다. 즐겁고 기억할 만한 대화를 마친 뒤 한 곁에 앉았습니다. 한 곁에 앉은 존자 사리뿟따는 존자 마하꼿띠까에게 이렇게 말했습니다. “도반 꼿띠까여, ‘사후에 여래가 존재합니까?’... ‘도반이여, 사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아닙니까?’라는 질문을 받으면, 도반께서는 ‘도반이여, 그것 또한 세존께서 설명하지 않으셨으니, 사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아니다’라고 대답하셨습니다. 도반이여, 세존께서 그것을 설명하지 않으신 이유와 원인은 무엇입니까?”

‘‘රූපාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, රූපරතස්ස රූපසම්මුදිතස්ස රූපනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. වෙදනාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, වෙදනාරතස්ස වෙදනාසම්මුදිතස්ස, වෙදනානිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… සඤ්ඤාරාමස්ස ඛො, ආවුසො…පෙ… සඞ්ඛාරාරාමස්ස ඛො ආවුසො…පෙ… විඤ්ඤාණාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, විඤ්ඤාණරතස්ස විඤ්ඤාණසම්මුදිතස්ස විඤ්ඤාණනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති’’.

“도반이여, 물질을 즐김의 처소로 삼고, 물질을 좋아하고, 물질에 기뻐하며 물질의 소멸을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하는 자에게는 ‘사후에 여래가 존재한다’는 견해가 생기며, ‘사후에 여래가 존재하지 않는다’는 견해가 생기며, ‘사후에 여래가 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 견해가 생기며, ‘사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해가 생깁니다. 도반이여, 느낌을 즐김의 처소로 삼고, 느낌을 좋아하고, 느낌에 기뻐하며 느낌의 소멸을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하는 자에게는... 인식을 즐김의 처소로 삼는 자에게는... 형성들을 즐김의 처소로 삼는 자에게는... 식을 즐김의 처소로 삼고, 식을 좋아하고, 식에 기뻐하며 식의 소멸을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하는 자에게는 ‘사후에 여래가 존재한다’는 견해가 생기며... ‘사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해가 생깁니다.”

‘‘න රූපාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, න රූපරතස්ස න රූපසම්මුදිතස්ස, රූපනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. න වෙදනාරාමස්ස ඛො, ආවුසො…පෙ… න සඤ්ඤාරාමස්ස ඛො, ආවුසො…පෙ… න සඞ්ඛාරාරාමස්ස ඛො, ආවුසො…පෙ… න විඤ්ඤාණාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, න විඤ්ඤාණරතස්ස න විඤ්ඤාණසම්මුදිතස්ස, විඤ්ඤාණනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති.

“도반이여, 물질을 즐김의 처소로 삼지 않고, 물질을 좋아하지 않고, 물질에 기뻐하지 않으며 물질의 소멸을 있는 그대로 알고 보는 자에게는 ‘사후에 여래가 존재한다’는 견해가 생기지 않으며... ‘사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해가 생기지 않습니다. 느낌을 즐김의 처소로 삼지 않는 자에게는... 인식을 즐김의 처소로 삼지 않는 자에게는... 형성들을 즐김의 처소로 삼지 않는 자에게는... 식을 즐김의 처소로 삼지 않고, 식을 좋아하지 않고, 식에 기뻐하지 않으며 식의 소멸을 있는 그대로 알고 보는 자에게는 ‘사후에 여래가 존재한다’는 견해가 생기지 않으며... ‘사후에 여래가 존재하는 것도 아니며 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해가 생기지 않습니다. 도반이여, 이것이 세존께서 그것을 설명하지 않으신 이유이며 원인입니다.”

‘‘සියා පනාවුසො, අඤ්ඤොපි පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘සියා, ආවුසො. භවාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, භවරතස්ස භවසම්මුදිතස්ස, භවනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. න [Pg.557] භවාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, න භවරතස්ස න භවසම්මුදිතස්ස, භවනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයම්පි ඛො, ආවුසො, පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති.

“도반이여, 세존께서 이를 설명하지 않으신 또 다른 이유가 있겠습니까?” “도반이여, 있을 수 있습니다. 도반이여, 존재(bhava)를 즐기고, 존재를 기뻐하며, 존재에 환희하는 자가 존재의 소멸을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하면, ‘여래는 사후에 존재한다’는 견해를 갖게 되고… (중략) …‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해를 갖게 됩니다. 그러나 도반이여, 존재를 즐기지 않고, 존재를 기뻐하지 않으며, 존재에 환희하지 않는 자가 존재의 소멸을 있는 그대로 알고 보면, ‘여래는 사후에 존재한다’는 견해를 갖지 않게 되고… (중략) …‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해를 갖지 않게 됩니다. 도반이여, 이것이 세존께서 이를 설명하지 않으신 또 다른 이유입니다.”

‘‘සියා පනාවුසො, අඤ්ඤොපි පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘සියා, ආවුසො. උපාදානාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, උපාදානරතස්ස උපාදානසම්මුදිතස්ස, උපාදානනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. න උපාදානාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, න උපාදානරතස්ස න උපාදානසම්මුදිතස්ස, උපාදානනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව, හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයම්පි ඛො ආවුසො, පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති.

“도반이여, 세존께서 이를 설명하지 않으신 또 다른 이유가 있겠습니까?” “도반이여, 있을 수 있습니다. 도반이여, 취착(upādāna)을 즐기고, 취착을 기뻐하며, 취착에 환희하는 자가 취착의 소멸을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하면, ‘여래는 사후에 존재한다’는 견해를 갖게 되고… (중략) …‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해를 갖게 됩니다. 그러나 도반이여, 취착을 즐기지 않고, 취착을 기뻐하지 않으며, 취착에 환희하지 않는 자가 취착의 소멸을 있는 그대로 알고 보면, ‘여래는 사후에 존재한다’는 견해를 갖지 않게 되고… (중략) …‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해를 갖지 않게 됩니다. 도반이여, 이것이 세존께서 이를 설명하지 않으신 또 다른 이유입니다.”

‘‘සියා පනාවුසො, අඤ්ඤොපි පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘සියා, ආවුසො. තණ්හාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, තණ්හාරතස්ස තණ්හාසම්මුදිතස්ස, තණ්හානිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. න තණ්හාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, න තණ්හාරතස්ස න තණ්හාසම්මුදිතස්ස, තණ්හානිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ. … ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයම්පි ඛො, ආවුසො, පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති.

“도반이여, 세존께서 이를 설명하지 않으신 또 다른 이유가 있겠습니까?” “도반이여, 있을 수 있습니다. 도반이여, 갈애(taṇhā)를 즐기고, 갈애를 기뻐하며, 갈애에 환희하는 자가 갈애의 소멸을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하면, ‘여래는 사후에 존재한다’는 견해를 갖게 되고… (중략) …‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해를 갖게 됩니다. 그러나 도반이여, 갈애를 즐기지 않고, 갈애를 기뻐하지 않으며, 갈애에 환희하지 않는 자가 갈애의 소멸을 있는 그대로 알고 보면, ‘여래는 사후에 존재한다’는 견해를 갖지 않게 되고… (중략) …‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해를 갖지 않게 됩니다. 도반이여, 이것이 세존께서 이를 설명하지 않으신 또 다른 이유입니다.”

‘‘සියා පනාවුසො, අඤ්ඤොපි පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘එත්ථ දානි, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඉතො උත්තරි කිං ඉච්ඡසි? තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තස්ස, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනො වට්ටං නත්ථි පඤ්ඤාපනායා’’ති. ඡට්ඨං.

“도반이여, 세존께서 이를 설명하지 않으신 또 다른 이유가 있겠습니까?” “도반 사리붓다여, 이제 여기에서 이보다 더 무엇을 원하십니까? 도반 사리붓다여, 갈애가 다하여 해탈한 비구에게는 그를 무엇이라 규정할 윤회의 수레바퀴(vaṭṭa)가 존재하지 않습니다.” 여섯 번째 경.

7. මොග්ගල්ලානසුත්තං

7. 7. 목갈라나 경

416. අථ [Pg.558] ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාමොග්ගල්ලානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං එතදවොච –

416. 416. 그때 밧차곳따 유행승이 존자 마하목갈라나가 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 존자 마하목갈라나와 함께 반갑게 인사를 나누었다. 즐겁고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 밧차곳따 유행승은 존자 마하목갈라나에게 이렇게 말하였다.

‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, සස්සතො ලොකො’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘සස්සතො ලොකො’’’ති. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, අසස්සතො ලොකො’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘අසස්සතො ලොකො’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, අන්තවා ලොකො’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘අන්තවා ලොකො’’’ති. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, අනන්තවා ලොකො’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘අනන්තවා ලොකො’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, තං ජීවං තං සරීර’’න්ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘තං ජීවං තං සරීර’’’න්ති. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’’න්ති. ‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

“목갈라나 존자여, 세상은 영원합니까?” “밧차여, ‘세상은 영원하다’는 것은 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “목갈라나 존자여, 그러면 세상은 영원하지 않습니까?” “밧차여, ‘세상은 영원하지 않다’는 것 역시 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “목갈라나 존자여, 세상은 끝이 있습니까?” “밧차여, ‘세상은 끝이 있다’는 것은 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “목갈라나 존자여, 그러면 세상은 끝이 없습니까?” “밧차여, ‘세상은 끝이 없다’는 것 역시 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “목갈라나 존자여, 생명(jīva)과 몸은 같습니까?” “밧차여, ‘생명과 몸은 같다’는 것은 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “목갈라나 존자여, 그러면 생명과 몸은 다릅니까?” “밧차여, ‘생명과 몸은 다르다’는 것 역시 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “목갈라나 존자여, 여래는 사후에 존재합니까?” “밧차여, ‘여래는 사후에 존재한다’는 것은 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “목갈라나 존자여, 그러면 여래는 사후에 존재하지 않습니까?” “밧차여, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 것 역시 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “목갈라나 존자여, 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니까?” “밧차여, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 것은 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.” “목갈라나 존자여, 그러면 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까?” “밧차여, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 것 역시 세존께서 설명하지 않으신 것입니다.”

‘‘කො නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, හෙතු කො පච්චයො, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං [Pg.559] මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා? කො පන, භො මොග්ගල්ලාන, හෙතු කො පච්චයො, යෙන සමණස්ස ගොතමස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – සස්සතො ලොකොතිපි, අසස්සතො ලොකොතිපි, අන්තවා ලොකොතිපි, අනන්තවා ලොකොතිපි, තං ජීවං තං සරීරන්තිපි, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්තිපි, හොති තථාගතො පරං මරණාතිපි, න හොති තථාගතො පරං මරණාතිපි, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාතිපි, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාතිපී’’ති?

“목갈라나 존자여, 다른 교단의 유행승들은 이와 같이 질문을 받았을 때, ‘세상은 영원하다’거나, ‘세상은 영원하지 않다’거나, ‘세상은 끝이 있다’거나, ‘세상은 끝이 없다’거나, ‘생명과 몸은 같다’거나, ‘생명과 몸은 다르다’거나, ‘여래는 사후에 존재한다’거나, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’거나, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’거나, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라고 설명하는 원인은 무엇이고 조건은 무엇입니까? 또한 목갈라나 존자여, 사문 고따마께서는 이와 같이 질문을 받으셨을 때, ‘세상은 영원하다’는 등등의 설명을 하지 않으시는 원인은 무엇이고 조건은 무엇입니까?”

‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා ඛො, වච්ඡ, පරිබ්බාජකා චක්ඛුං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති…පෙ… ජිව්හං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති…පෙ… මනං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති. තස්මා අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – සස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා. තථාගතො ච ඛො, වච්ඡ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො චක්ඛුං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති…පෙ… ජිව්හං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති…පෙ… මනං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති. තස්මා තථාගතස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – සස්සතො ලොකොතිපි…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාතිපී’’ති.

“와차여, 다른 가르침을 따르는 유행자들은 눈을 ‘이것은 나의 것이요, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰한다. ... (중략) ... 혀를 ‘이것은 나의 것이요, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰한다. ... (중략) ... 마음을 ‘이것은 나의 것이요, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰한다. 그러므로 다른 가르침을 따르는 유행자들은 이와 같이 질문을 받았을 때, ‘세상은 영원하다’라거나 ... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아니다’라고 이와 같이 설명하는 것이다. 그러나 와차여, 아라한이며 정등각자인 여래는 눈을 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰한다. ... (중략) ... 혀를 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰한다. ... (중략) ... 마음을 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰한다. 그러므로 이와 같이 질문을 받은 여래에게는 ‘세상은 영원하다’라는 등의 ... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아니다’라는 이와 같은 설명이 없는 것이다.”

අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො’’ති? අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, මයා – ‘සස්සතො ලොකො’ති…පෙ…. ‘‘කිං පන, භො ගොතම, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං මයා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

그때 와차곳따 유행자가 자리에서 일어나 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 유쾌하게 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 와차곳따 유행자는 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “고따마 존자시여, 세상은 영원합니까?” “와차여, 나는 ‘세상은 영원하다’라고 선언하지 않았다.” ... (중략) ... “그러면 고따마 존자시여, 여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아닙니까?” “와차여, 나는 ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아니다’라고도 역시 선언하지 않았다.”

‘‘කො [Pg.560] නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා? කො පන, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො, යෙන භොතො ගොතමස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති?

“고따마 존자시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 다른 가르침을 따르는 유행자들은 이와 같이 질문을 받았을 때 ‘세상은 영원하다’라거나 ... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아니다’라고 이와 같이 설명하는 것입니까? 또한 고따마 존자시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 고따마 존자께서는 이와 같이 질문을 받았을 때 ‘세상은 영원하다’라는 등의 ... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아니다’라는 이와 같은 설명을 하지 않으시는 것입니까?”

‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා ඛො, වච්ඡ, පරිබ්බාජකා චක්ඛුං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති…පෙ… ජිව්හං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති…පෙ… මනං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති. තස්මා අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා. තථාගතො ච ඛො, වච්ඡ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො චක්ඛුං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති…පෙ… ජිව්හං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති…පෙ… මනං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති. තස්මා තථාගතස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි, ‘අසස්සතො ලොකො’තිපි, ‘අන්තවා ලොකො’තිපි, ‘අනන්තවා ලොකො’තිපි, ‘තං ජීවං තං සරීර’න්තිපි, ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’න්තිපි, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති.

“와차여, 다른 가르침을 따르는 유행자들은 눈을 ‘이것은 나의 것이요, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰한다. ... (중략) ... 혀를 ‘이것은 나의 것이요, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰한다. ... (중략) ... 마음을 ‘이것은 나의 것이요, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아이다’라고 관찰한다. 그러므로 다른 가르침을 따르는 유행자들은 이와 같이 질문을 받았을 때, ‘세상은 영원하다’라거나 ... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아니다’라고 이와 같이 설명하는 것이다. 와차여, 아라한이며 정등각자인 여래는 눈을 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰한다. ... (중략) ... 혀를 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰한다. ... (중략) ... 마음을 ‘이것은 나의 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 관찰한다. 그러므로 이와 같이 질문을 받은 여래에게는 ‘세상은 영원하다’는 설명도, ‘세상은 영원하지 않다’는 설명도, ‘세상은 끝이 있다’는 설명도, ‘세상은 끝이 없다’는 설명도, ‘그 생명이 바로 그 몸이다’라는 설명도, ‘생명은 다른 것이고 몸은 다른 것이다’라는 설명도, ‘여래는 사후에 존재한다’는 설명도, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 설명도, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 설명도, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아니다’라는 이와 같은 설명이 없는 것이다.”

‘‘අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! යත්‍ර හි නාම සත්ථු ච සාවකස්ස ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති සමෙස්සති න විරොධයිස්සති, යදිදං අග්ගපදස්මිං. ඉදානාහං, භො ගොතම, සමණං මහාමොග්ගල්ලානං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං අපුච්ඡිං. සමණොපි මෙ මොග්ගල්ලානො එතෙහි පදෙහි එතෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි තමත්ථං බ්‍යාකාසි, සෙය්‍යථාපි භවං ගොතමො. අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම[Pg.561]! යත්‍ර හි නාම සත්ථු ච සාවකස්ස ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති සමෙස්සති න විරොධයිස්සති, යදිදං අග්ගපදස්මි’’න්ති. සත්තමං.

“경이롭습니다, 고따마 존자시여! 놀랍습니다, 고따마 존자시여! 스승과 제자가 이 최상의 구절에 대하여 의미는 의미대로, 구절은 구절대로 일치하고 화합하며 상충하지 않는다는 것은 참으로 놀라운 일입니다. 고따마 존자시여, 저는 지금 마하목갈라나 존자를 찾아가 이 내용을 물었습니다. 목갈라나 존자께서도 고따마 존자와 똑같은 구절과 똑같은 표현으로 이 내용을 설명해 주셨습니다. 경이롭습니다, 고따마 존자시여! 놀랍습니다, 고따마 존자시여! 스승과 제자가 이 최상의 구절에 대하여 의미는 의미대로, 구절은 구절대로 일치하고 화합하며 상충하지 않는다는 것은 참으로 놀라운 일입니다.” 일곱 번째 경 끝.

8. වච්ඡගොත්තසුත්තං

8. 와차곳따 경

417. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො’’ති? අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, මයා – ‘සස්සතො ලොකො’ති…පෙ…. ‘‘කිං පන, භො ගොතම, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං මයා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

417. 그때 와차곳따 유행자가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 유쾌하게 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 와차곳따 유행자는 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “고따마 존자시여, 세상은 영원합니까?” “와차여, 나는 ‘세상은 영원하다’라고 선언하지 않았다.” ... (중략) ... “그러면 고따마 존자시여, 여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아닙니까?” “와차여, 나는 ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아니다’라고도 역시 선언하지 않았다.”

‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා? කො පන, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන භොතො ගොතමස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති?

“고따마 존자시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 다른 가르침을 따르는 유행자들은 이와 같이 질문을 받았을 때 ‘세상은 영원하다’라거나 ... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아니다’라고 이와 같이 설명하는 것입니까? 또한 고따마 존자시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 고따마 존자께서는 이와 같이 질문을 받았을 때 ‘세상은 영원하다’라는 등의 ... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요, 존재하지 않는 것도 아니다’라는 이와 같은 설명을 하지 않으시는 것입니까?”

‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා ඛො, වච්ඡ, පරිබ්බාජකා රූපං අත්තතො සමනුපස්සන්ති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සන්ති…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සන්ති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්මා අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා. තථාගතො ච ඛො, වච්ඡ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං. න වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… න සඤ්ඤං…පෙ… න සඞ්ඛාරෙ…පෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න [Pg.562] විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්මා තථාගතස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති.

“왓차여, 다른 가르침을 믿는 유행자들은 물질을 자아라고 보거나, 자아가 물질을 가졌다고 보거나, 자아 안에 물질이 있다고 보거나, 물질 안에 자아가 있다고 본다. 느낌을 자아라고 보거나... 인식을... 행들을... 알음알이(識)를 자아라고 보거나, 자아가 알음알이를 가졌다고 보거나, 자아 안에 알음알이가 있다고 보거나, 알음알이 안에 자아가 있다고 본다. 그러므로 다른 가르침을 믿는 유행자들에게 이와 같이 질문을 하면, ‘세상은 영원하다’라거나... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 등의 대답이 나온다. 그러나 왓차여, 아라한이시며 정등각자이신 여래는 물질을 자아라고 보지 않으며, 자아가 물질을 가졌다고 보지 않으며, 자아 안에 물질이 있다고 보지 않으며, 물질 안에 자아가 있다고 보지 않는다. 느낌을 자아라고 보지 않으며... 인식을... 행들을... 알음알이를 자아라고 보지 않으며, 자아가 알음알이를 가졌다고 보지 않으며, 자아 안에 알음알이가 있다고 보지 않으며, 알음알이 안에 자아가 있다고 보지 않는다. 그러므로 여래에게 이와 같이 질문을 하면, ‘세상은 영원하다’라거나... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 등의 대답이 나오지 않는다.”

අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො උට්ඨායාසනා යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාමොග්ගල්ලානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, සස්සතො ලොකො’’ති? අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘සස්සතො ලොකො’ති…පෙ…. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

그때 왓차곳따 유행자가 자리에서 일어나 존자 마하모깔라나가 있는 곳으로 갔다. 가서 존자 마하모깔라나와 함께 정답게 인사를 나누고, 안부를 묻는 이야기를 마친 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 왓차곳따 유행자는 존자 마하모깔라나에게 이렇게 말했다. “존자 모깔라나여, 세상은 영원합니까?” “왓차여, ‘세상은 영원하다’는 것은 세존께서 답변하지 않으신 것입니다.” ... “존자 모깔라나여, 그러면 ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까’?” “왓차여, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 것 또한 세존께서 답변하지 않으신 것입니다.”

‘‘කො නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා? කො පන, භො මොග්ගල්ලාන, හෙතු, කො පච්චයො යෙන සමණස්ස ගොතමස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති?

“존자 모깔라나여, 다른 가르침을 믿는 유행자들에게 이와 같이 질문했을 때, ‘세상은 영원하다’라거나... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 대답이 나오는 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까? 또한 존자 모깔라나여, 사문 고따마께 이와 같이 질문했을 때, ‘세상은 영원하다’라거나... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 대답이 나오지 않는 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?”

‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා ඛො, වච්ඡ, පරිබ්බාජකා රූපං අත්තතො සමනුපස්සන්ති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සන්ති…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සන්ති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්මා අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා. තථාගතො ච ඛො, වච්ඡ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං. න වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… න [Pg.563] සඤ්ඤං…පෙ… න සඞ්ඛාරෙ…පෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්මා තථාගතස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි, ‘අසස්සතො ලොකො’තිපි, ‘අන්තවා ලොකො’තිපි, ‘අනන්තවා ලොකො’තිපි, ‘තං ජීවං තං සරීර’න්තිපි, ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’න්තිපි, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති.

“왓차여, 다른 가르침을 믿는 유행자들은 물질을 자아라고 보거나, 자아가 물질을 가졌다고 보거나, 자아 안에 물질이 있다고 보거나, 물질 안에 자아가 있다고 본다. 느낌을 자아라고 보거나... 인식을... 행들을... 알음알이를 자아라고 보거나, 자아가 알음알이를 가졌다고 보거나, 자아 안에 알음알이가 있다고 보거나, 알음알이 안에 자아가 있다고 본다. 그러므로 다른 가르침을 믿는 유행자들에게 이와 같이 질문을 하면, ‘세상은 영원하다’라거나... ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 대답이 나온다. 왓차여, 아라한이시며 정등각자이신 여래는 물질을 자아라고 보지 않으며, 자아가 물질을 가졌다고 보지 않으며, 자아 안에 물질이 있다고 보지 않으며, 물질 안에 자아가 있다고 보지 않는다. 느낌을... 인식을... 행들을... 알음알이를 자아라고 보지 않으며, 자아가 알음알이를 가졌다고 보지 않으며, 자아 안에 알음알이가 있다고 보지 않으며, 알음알이 안에 자아가 있다고 보지 않는다. 그러므로 여래에게 이와 같이 질문을 하면, ‘세상은 영원하다’, ‘세상은 영원하지 않다’, ‘세상은 끝이 있다’, ‘세상은 끝이 없다’, ‘생명이 곧 신체다’, ‘생명과 신체는 다르다’, ‘여래는 사후에 존재한다’, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 대답이 나오지 않는 것이다.”

‘‘අච්ඡරියං, භො මොග්ගල්ලාන, අබ්භුතං, භො මොග්ගල්ලාන! යත්‍ර හි නාම සත්ථු ච සාවකස්ස ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති, සමෙස්සති, න විරොධයිස්සති, යදිදං අග්ගපදස්මිං. ඉදානාහං, භො මොග්ගල්ලාන, සමණං ගොතමං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං අපුච්ඡිං. සමණොපි මෙ ගොතමො එතෙහි පදෙහි එතෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි එතමත්ථං බ්‍යාකාසි, සෙය්‍යථාපි භවං මොග්ගල්ලානො. අච්ඡරියං, භො මොග්ගල්ලාන, අබ්භුතං, භො මොග්ගල්ලාන! යත්‍ර හි නාම සත්ථු ච සාවකස්ස ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති සමෙස්සති න විරොධයිස්සති, යදිදං අග්ගපදස්මි’’න්ති. අට්ඨමං.

“존자 목갈라나여, 참으로 놀랍습니다! 존자 목갈라나여, 참으로 경이롭습니다! 스승과 제자의 뜻과 뜻이 일치하고, 문구와 문구가 일치하여 서로 어긋나지 않으니, 이는 참으로 수승한 대목(aggapada)입니다. 존자 목갈라나여, 저는 방금 고타마 사문을 찾아가 이 내용에 대해 여쭈었습니다. 고타마 사문께서도 존자 목갈라나께서 하신 말씀과 똑같은 문구와 똑같은 표현으로 이 내용을 설명해 주셨습니다. 존자 목갈라나여, 참으로 놀랍습니다! 존자 목갈라나여, 참으로 경이롭습니다! 스승과 제자의 뜻과 뜻이 일치하고, 문구와 문구가 일치하여 서로 어긋나지 않으니, 이는 참으로 수승한 대목입니다.” (제8장 끝)

9. කුතූහලසාලාසුත්තං

9. 쿠투할라살라 경(Kutūhalasālāsuttaṃ)

418. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච –

418. 그때 왓차곳따 유행승이 세존께서 계신 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 세존과 함께 안부를 나누었습니다. 즐겁고 기억할 만한 대화를 마친 뒤 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 왓차곳따 유행승은 세존께 이와 같이 말씀드렸습니다.

‘‘පුරිමානි, භො ගොතම, දිවසානි පුරිමතරානි සම්බහුලානං නානාතිත්ථියානං සමණබ්‍රාහ්මණානං පරිබ්බාජකානං කුතූහලසාලායං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘අයං ඛො පූරණො කස්සපො සඞ්ඝී චෙව ගණී ච ගණාචරියො ච ඤාතො යසස්සී තිත්ථකරො සාධුසම්මතො බහුජනස්ස. සොපි සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’ති. යොපිස්ස [Pg.564] සාවකො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො තම්පි සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’’’ති.

“고타마 존자시여, 며칠 전 여러 외도 사문과 바라문들과 유행승들이 토론장(쿠투할라살라)에 모여 앉아 있을 때 이런 이야기가 오갔습니다. ‘이 푸라나 캇사파는 대중의 우두머리이고 무리의 지도자이며 종파의 스승으로서 널리 알려지고 명성이 높으며, 교단을 창시하여 많은 사람에게 성인으로 추앙받는 자입니다. 그 또한 죽어 세상을 떠난 제자에 대하여 “그는 저곳에 태어났고, 그는 저곳에 태어났다”라고 태어날 곳을 예언합니다. 최상의 인간이며 으뜸가는 인간이며 최고의 경지에 도달한 제자가 죽어 세상을 떠났을 때도, 그는 그 제자에 대하여 “그는 저곳에 태어났고, 그는 저곳에 태어났다”라고 태어날 곳을 예언합니다.’”

‘‘අයම්පි ඛො මක්ඛලි ගොසාලො…පෙ… අයම්පි ඛො නිගණ්ඨො නාටපුත්තො…පෙ… අයම්පි ඛො සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො…පෙ… අයම්පි ඛො පකුධො කච්චානො…පෙ… අයම්පි ඛො අජිතො කෙසකම්බලො සඞ්ඝී චෙව ගණී ච ගණාචරියො ච ඤාතො යසස්සී තිත්ථකරො සාධුසම්මතො බහුජනස්ස. සොපි සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’ති. යොපිස්ස සාවකො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො තම්පි සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’’’ති.

이 막칼리 고살라도... 이 니간타 나타뿟따도... 이 산자야 벨랏띠뿟따도... 이 빠꾸다 까짜야나도... 이 아지따 께사깜발라도 승가를 이끄는 스승이며, 무리의 스승이고, 무리의 교사이며, 널리 알려지고 명성이 있으며, 종파를 창시한 자로 많은 사람에게 성자로 존경받습니다. 그 또한 죽어 세상을 떠난 제자에 대해 ‘이 사람은 저곳에 태어났고, 저 사람은 저곳에 태어났다’고 태어날 곳을 예언합니다. 최고이며 으뜸이고 최상의 경지에 이른 제자에 대해서도 죽어 세상을 떠난 뒤 ‘이 사람은 저곳에 태어났고, 저 사람은 저곳에 태어났다’고 태어날 곳을 예언합니다.

‘‘අයම්පි ඛො සමණො ගොතමො සඞ්ඝී චෙව ගණී ච ගණාචරියො ච ඤාතො යසස්සී තිත්ථකරො සාධුසම්මතො බහුජනස්ස. සොපි සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’ති. යොපිස්ස සාවකො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො තඤ්ච සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු න බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’ති. අපි ච ඛො නං එවං බ්‍යාකරොති – ‘අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’ති. තස්ස මය්හං, භො ගොතම, අහු දෙව කඞ්ඛා, අහු විචිකිච්ඡා – ‘කථං නාම සමණස්ස ගොතමස්ස ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්‍යො’’’ති ?

이 사문 고따마께서도 승가를 이끄는 스승이며, 무리의 스승이고, 무리의 교사이며, 널리 알려지고 명성이 있으며, 종파를 창시한 자로 많은 사람에게 성자로 존경받습니다. 그분 또한 죽어 세상을 떠난 제자에 대해 ‘이 사람은 저곳에 태어났고, 저 사람은 저곳에 태어났다’고 태어날 곳을 예언하십니다. 그러나 최고이며 으뜸이고 최상의 경지에 이른 제자에 대해서는 죽어 세상을 떠난 뒤 ‘이 사람은 저곳에 태어났고, 저 사람은 저곳에 태어났다’고 태어날 곳을 말씀하지 않으십니다. 오히려 그에 대해 ‘그는 갈애를 끊었고, 결박을 던져버렸으며, 자만을 완전히 타파하여 괴로움의 끝을 보았다’라고 말씀하십니다. 존자 고따마여, 저에게는 ‘어떻게 사문 고따마의 법을 철저히 알 수 있을까’ 하는 의문과 의구심이 생겼습니다.

‘‘අලඤ්හි තෙ, වච්ඡ, කඞ්ඛිතුං, අලං විචිකිච්ඡිතුං. කඞ්ඛනීයෙ ච පන තෙ ඨානෙ විචිකිච්ඡා උප්පන්නා. සඋපාදානස්ස ඛ්වාහං, වච්ඡ, උපපත්තිං පඤ්ඤාපෙමි නො අනුපාදානස්ස. සෙය්‍යථාපි, වච්ඡ, අග්ගි සඋපාදානො ජලති, නො අනුපාදානො; එවමෙව ඛ්වාහං, වච්ඡ, සඋපාදානස්ස උපපත්තිං පඤ්ඤාපෙමි, නො අනුපාදානස්සා’’ති.

왓차여, 그대가 의심하는 것은 당연하며 의구심을 갖는 것도 당연하다. 의심할 만한 상황에서 그대에게 의구심이 일어난 것이다. 왓차여, 나는 취착(upādāna, 연료)이 있는 자에게 다시 태어남을 천명하지, 취착이 없는 자에게는 천명하지 않는다. 왓차여, 예를 들어 불이 연료가 있어야 타오르고 연료가 없으면 타오르지 않는 것과 같다. 왓차여, 이와 마찬가지로 나는 취착이 있는 자에게 다시 태어남을 천명하지, 취착이 없는 자에게는 천명하지 않는다.

‘‘යස්මිං[Pg.565], භො ගොතම, සමයෙ අච්චි වාතෙන ඛිත්තා දූරම්පි ගච්ඡති, ඉමස්ස පන භවං ගොතමො කිං උපාදානස්මිං පඤ්ඤාපෙතී’’ති? ‘‘යස්මිං ඛො, වච්ඡ, සමයෙ අච්චි වාතෙන ඛිත්තා දූරම්පි ගච්ඡති, තමහං වාතූපාදානං පඤ්ඤාපෙමි. වාතො හිස්ස, වච්ඡ, තස්මිං සමයෙ උපාදානං හොතී’’ති. ‘‘යස්මිඤ්ච පන, භො ගොතම, සමයෙ ඉමඤ්ච කායං නික්ඛිපති, සත්තො ච අඤ්ඤතරං කායං අනුපපන්නො හොති, ඉමස්ස පන භවං ගොතමො කිං උපාදානස්මිං පඤ්ඤාපෙතී’’ති? ‘‘යස්මිං ඛො, වච්ඡ, සමයෙ ඉමඤ්ච කායං නික්ඛිපති, සත්තො ච අඤ්ඤතරං කායං අනුපපන්නො හොති, තමහං තණ්හූපාදානං වදාමි. තණ්හා හිස්ස, වච්ඡ, තස්මිං සමයෙ උපාදානං හොතී’’ති. නවමං.

존자 고따마여, 불꽃이 바람에 날려 멀리까지 갈 때, 그 불꽃에 대해서 존자 고따마께서는 무엇을 연료(upādāna)라고 하십니까? 왓차여, 불꽃이 바람에 날려 멀리까지 갈 때, 나는 바람을 그 연료라고 부른다. 왓차여, 그때는 바람이 그 불의 연료가 되기 때문이다. 존자 고따마여, 중생이 이 몸을 내던지고 아직 다른 몸에 도달하지 않았을 때, 그 중생에 대해서 존자 고따마께서는 무엇을 연료(upādāna)라고 하십니까? 왓차여, 중생이 이 몸을 내던지고 아직 다른 몸에 도달하지 않았을 때, 나는 갈애(taṇhā)를 연료라고 부른다. 왓차여, 그때는 갈애가 그 중생의 연료가 되기 때문이다. 제9경.

10. ආනන්දසුත්තං

10. 아난다 경

419. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, අත්ථත්තා’’ති? එවං වුත්තෙ, භගවා තුණ්හී අහොසි. ‘‘කිං පන, භො ගොතම, නත්ථත්තා’’ති? දුතියම්පි ඛො භගවා තුණ්හී අහොසි. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

419. 그때 유행자 왓차가곳따가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 안부를 나누었다. 환담과 기억할 만한 대화를 마친 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 유행자 왓차가곳따는 세존께 이렇게 여쭈었다. '존자 고따마여, 자아는 존재합니까?' 이렇게 여쭈자 세존께서는 침묵하셨다. '그러면 존자 고따마여, 자아는 존재하지 않습니까?' 두 번째로 여쭈었으나 세존께서는 침묵하셨다. 그러자 유행자 왓차가곳따는 자리에서 일어나 떠나갔다.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො අචිරපක්කන්තෙ වච්ඡගොත්තෙ පරිබ්බාජකෙ භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, භගවා වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස පඤ්හං පුට්ඨො න බ්‍යාකාසී’’ති? ‘‘අහඤ්චානන්ද, වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ‘අත්ථත්තා’ති පුට්ඨො සමානො ‘අත්ථත්තා’ති බ්‍යාකරෙය්‍යං, යෙ තෙ, ආනන්ද, සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා තෙසමෙතං සද්ධිං අභවිස්ස. අහඤ්චානන්ද, වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ‘නත්ථත්තා’ති පුට්ඨො සමානො ‘නත්ථත්තා’ති බ්‍යාකරෙය්‍යං, යෙ තෙ, ආනන්ද, සමණබ්‍රාහ්මණා උච්ඡෙදවාදා තෙසමෙතං සද්ධිං අභවිස්ස. අහඤ්චානන්ද, වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ‘අත්ථත්තා’ති පුට්ඨො සමානො ‘අත්ථත්තා’ති බ්‍යාකරෙය්‍යං, අපි නු මෙ තං, ආනන්ද, අනුලොමං අභවිස්ස ඤාණස්ස උප්පාදාය – ‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘අහඤ්චානන්ද, වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස [Pg.566] ‘නත්ථත්තා’ති පුට්ඨො සමානො ‘නත්ථත්තා’ති බ්‍යාකරෙය්‍යං, සම්මූළ්හස්ස, ආනන්ද, වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස භිය්‍යො සම්මොහාය අභවිස්ස – ‘අහුවා මෙ නූන පුබ්බෙ අත්තා, සො එතරහි නත්ථී’’’ති. දසමං.

유행자 왓차가곳따가 떠난 지 얼마 되지 않아 아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다. '세존이시여, 어찌하여 세존께서는 유행자 왓차가곳따의 질문에 답변하지 않으셨습니까?' 아난다여, 내가 만일 유행자 왓차가곳따에게 ‘자아는 존재한다’라고 답했다면, 그것은 상견(sassatavāda)을 주장하는 사문·바라문들의 견해에 동조하는 것이 되었을 것이다. 아난다여, 내가 만일 유행자 왓차가곳따에게 ‘자아는 존재하지 않는다’라고 답했다면, 그것은 단견(ucchedavāda)을 주장하는 사문·바라문들의 견해에 동조하는 것이 되었을 것이다. 아난다여, 내가 만일 유행자 왓차가곳따에게 ‘자아는 존재한다’라고 답했다면, 그것이 아난다여, ‘모든 법은 무아(anattā)이다’라는 지혜를 일으키는 데 부합하겠느냐? '그렇지 않습니다, 세존이시여.' 아난다여, 내가 만일 유행자 왓차가곳따에게 ‘자아는 존재하지 않는다’라고 답했다면, 이미 혼란에 빠진 유행자 왓차가곳따를 더욱 혼란에 빠뜨려, ‘전에는 나에게 자아가 있었는데, 이제는 그것이 없구나’라고 생각하게 만들었을 것이다. 제10경.

11. සභියකච්චානසුත්තං

11. 사비야 까짜야나 경

420. එකං සමයං ආයස්මා සභියො කච්චානො ඤාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා සභියො කච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සභියෙන කච්චානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං සභියං කච්චානං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො භො, කච්චාන, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භො කච්චාන, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

420. 한때 사비야 까짜야나 존자가 냐띠까의 벽돌집(Giñjakāvasatha)에 머물고 있었다. 그때 유행자 왓차가곳따가 사비야 까짜야나 존자가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 사비야 까짜야나 존자와 함께 안부를 나누었다. 환담과 기억할 만한 대화를 마친 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 유행자 왓차가곳따는 사비야 까짜야나 존자에게 이렇게 여쭈었다. '존자 까짜야나여, 여래는 사후에 존재합니까?' 왓차여, ‘여래는 사후에 존재한다’는 것은 세존께서 설명하지(abyākata) 않으신 것이다. '그러면 존자 까짜야나여, 여래는 사후에 존재하지 않습니까?' 왓차여, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’는 것 또한 세존께서 설명하지 않으신 것이다.

‘‘කිං නු ඛො, භො කච්චාන, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භො කච්චාන, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

'존자 까짜야나여, 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니까?' 왓차여, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 것은 세존께서 설명하지 않으신 것이다. '그러면 존자 까짜야나여, 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까?' 왓차여, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 것 또한 세존께서 설명하지 않으신 것이다.

‘‘‘කිං නු ඛො, භො කච්චාන, හොති තථාගතො පරං මරණා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං පන, භො කච්චාන, න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං නු ඛො, භො කච්චාන, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං පන, භො කච්චාන, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – නෙව හොති න [Pg.567] න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. කො නු ඛො, භො කච්චාන, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං සමණෙන ගොතමෙනා’’ති? ‘‘යො ච, වච්ඡ, හෙතු, යො ච පච්චයො පඤ්ඤාපනාය රූපීති වා අරූපීති වා සඤ්ඤීති වා අසඤ්ඤීති වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති වා, සො ච හෙතු, සො ච පච්චයො සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣෙය්‍ය. කෙන නං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය රූපීති වා අරූපීති වා සඤ්ඤීති වා අසඤ්ඤීති වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති වා’’ති. ‘‘කීවචිරං පබ්බජිතොසි, භො කච්චානා’’ති? ‘‘නචිරං, ආවුසො, තීණි වස්සානී’’ති. ‘‘යස්සප’ස්ස, ආවුසො, එතමෙත්තකෙන එත්තකමෙව තංප’ස්ස බහු, කො පන වාදො එවං අභික්කන්තෙ’’ති! එකාදසමං.

“존자 깟짜나여, ‘여래는 사후에 존재하는가’라고 여쭈었을 때, 당신은 ‘밧차여, 세존께서는 여래는 사후에 존재한다는 그것을 설명하지 않으셨다’라고 말했습니다. ‘존자 깟짜나여, 그러면 여래는 사후에 존재하지 않는가’라고 여쭈었을 때, 당신은 ‘밧차여, 세존께서는 여래는 사후에 존재하지 않는다는 그것을 설명하지 않으셨다’라고 말했습니다. ‘존자 깟짜나여, 그러면 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 하는가’라고 여쭈었을 때, 당신은 ‘밧차여, 세존께서는 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다는 그것을 설명하지 않으셨다’라고 말했습니다. ‘존자 깟짜나여, 그러면 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌가’라고 여쭈었을 때, 당신은 ‘밧차여, 이 또한 세존께서는 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니라고 설명하지 않으셨다’라고 말했습니다. 존자 깟짜나여, 사문 고따마께서 이를 설명하지 않으신 이유와 원인은 무엇입니까?” “밧차여, ‘물질이 있다’거나 ‘물질이 없다’거나 ‘인식(상)이 있다’거나 ‘인식이 없다’거나 ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’라고 규정할 수 있게 하는 그 원인과 조건이 완전히, 모든 면에서, 남김없이 소멸한다면, 무엇으로써 그를 ‘물질이 있다’거나 ‘물질이 없다’거나 ‘인식이 있다’거나 ‘인식이 없다’거나 ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’라고 규정하는 자가 규정할 수 있겠습니까?” “존자 깟짜나여, 출가하신 지 얼마나 되었습니까?” “도반이여, 오래되지 않았습니다. 3년 되었습니다.” “도반이여, 이 정도의 기간에 이만큼의 이 가르침을 이해한 것만으로도 그에게는 참으로 많은 것입니다. 하물며 이와 같이 수승한 경지에 대해서야 더 말할 나위가 있겠습니까!” 제11경.

අබ්‍යාකතසංයුත්තං සමත්තං.

설명되지 않은 것의 모음(무기 상윳따)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약 게송은 다음과 같다.

ඛෙමාථෙරී අනුරාධො, සාරිපුත්තොති කොට්ඨිකො;

මොග්ගල්ලානො ච වච්ඡො ච, කුතූහලසාලානන්දො;

සභියො එකාදසමන්ති;

케마 테리 경, 아누라다 경, 사리뿟따 경, 꼿띠까 경(3개), 목갈라나 경, 밧차 경, 꾸뚜할라살라 경, 아난다 경, 사비야 경까지 열한 번째이다.

සළායතනවග්ගො චතුත්ථො.

제4 육처 품.

තස්සුද්දානං –

그 요약 게송은 다음과 같다.

සළායතනවෙදනා, මාතුගාමො ජම්බුඛාදකො;

සාමණ්ඩකො මොග්ගල්ලානො, චිත්තො ගාමණි සඞ්ඛතං;

අබ්‍යාකතන්ති දසධාති.

육처, 수(웨다나), 여인(마뚜가마), 잠부카다까, 사만다까, 목갈라나, 찟따, 가마니, 유위(상카따), 무기(아뱌까따)로 열 가지이다.

සළායතනවග්ගසංයුත්තපාළි නිට්ඨිතා.

육처 품 상윳따 빠알리가 끝났다.