නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

සංයුත්තනිකායො

Saṃyutta Nikāya (La Collection des Discours Groupés)

සළායතනවග්ගො

Saḷāyatana Vagga (Le Livre des Six Bases)

1. සළායතනසංයුත්තං

1. Saḷāyatana Saṃyutta (Les Discours Groupés sur les Six Bases)

1. අනිච්චවග්ගො

1. Anicca Vagga (Le Chapitre sur l'Impermanence)

1. අජ්ඣත්තානිච්චසුත්තං

1. Ajjhattānicca Sutta (Discours sur l'Impermanence Interne)

1. එවං [Pg.236] මෙ සුතං. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur ! », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සොතං අනිච්චං. යදනිච්චං…පෙ… ඝානං අනිච්චං. යදනිච්චං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. කායො අනිච්චො. යදනිච්චං…පෙ… මනො අනිච්චො. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, සොතස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ඝානස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, කායස්මිම්පි නිබ්බින්දති[Pg.237], මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. පඨමං.

« Moines, l'œil est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". L'oreille est impermanente. Ce qui est impermanent... le nez est impermanent. Ce qui est impermanent... la langue est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". Le corps est impermanent. Ce qui est impermanent... le mental est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil, se désintéresse de l'oreille, se désintéresse du nez, se désintéresse de la langue, se désintéresse du corps, se désintéresse du mental. En se désintéressant, il se détache ; par le détachement, il est libéré. Quand il est libéré, la connaissance survient : "C'est libéré". Il comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état". » Premier discours.

2. අජ්ඣත්තදුක්ඛසුත්තං

2. Ajjhattadukkha Sutta (Discours sur la Souffrance Interne)

2. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සොතං දුක්ඛං…පෙ… ඝානං දුක්ඛං… ජිව්හා දුක්ඛා… කායො දුක්ඛො… මනො දුක්ඛො. යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. දුතියං.

2. « Moines, l'œil est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". L'oreille est souffrance... le nez est souffrance... la langue est souffrance... le corps est souffrance... le mental est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". En voyant ainsi... il comprend : "...il n'y a plus rien à accomplir pour cet état". » Deuxième discours.

3. අජ්ඣත්තානත්තසුත්තං

3. Ajjhattānatta Sutta (Discours sur le Non-soi Interne)

3. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සොතං අනත්තා…පෙ… ඝානං අනත්තා… ජිව්හා අනත්තා… කායො අනත්තා… මනො අනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. තතියං.

3. « Moines, l'œil est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". L'oreille est non-soi... le nez est non-soi... la langue est non-soi... le corps est non-soi... le mental est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". En voyant ainsi... il comprend : "...il n'y a plus rien à accomplir pour cet état". » Troisième discours.

4. බාහිරානිච්චසුත්තං

4. Bāhirānicca Sutta (Discours sur l'Impermanence Externe)

4. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, සද්දෙසුපි නිබ්බින්දති, ගන්ධෙසුපි නිබ්බින්දති, රසෙසුපි නිබ්බින්දති, ඵොට්ඨබ්බෙසුපි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. චතුත්ථං.

4. « Moines, les formes sont impermanentes. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont impermanents. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse des formes, se désintéresse des sons, se désintéresse des odeurs, se désintéresse des saveurs, se désintéresse des tangibles, se désintéresse des phénomènes mentaux. En se désintéressant, il se détache ; par le détachement, il est libéré. Quand il est libéré, la connaissance survient : "C'est libéré". Il comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état". » Quatrième discours.

5. බාහිරදුක්ඛසුත්තං

5. Bāhiradukkha Sutta (Discours sur la Souffrance Externe)

5. ‘‘රූපා[Pg.238], භික්ඛවෙ, දුක්ඛා. යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා. යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. පඤ්චමං.

5. « Moines, les formes sont souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". En voyant ainsi... il comprend : "...il n'y a plus rien à accomplir pour cet état". » Cinquième discours.

6. බාහිරානත්තසුත්තං

6. Bāhirānatta Sutta (Discours sur le Non-soi Externe)

6. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. ඡට්ඨං.

6. « Moines, les formes sont non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi". En voyant ainsi... il comprend : "...il n'y a plus rien à accomplir pour cet état". » Sixième discours.

7. අජ්ඣත්තානිච්චාතීතානාගතසුත්තං

7. Ajjhattāniccātītānāgata Sutta (Discours sur l'Impermanence Interne dans le Passé et le Futur)

7. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං චක්ඛුස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං චක්ඛුං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස චක්ඛුස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සොතං අනිච්චං… ඝානං අනිච්චං… ජිව්හා අනිච්චා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නාය! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතාය ජිව්හාය අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං ජිව්හං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නාය ජිව්හාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. කායො අනිච්චො…පෙ… මනො අනිච්චො අතීතානාගතො; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං මනස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං මනං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස මනස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. සත්තමං.

7. « Moines, l'œil du passé et du futur est impermanent ; que dire alors de l'œil du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour l'œil du passé ; il ne se réjouit pas de l'œil du futur ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de l'œil du présent. L'oreille est impermanente... le nez est impermanent... la langue du passé et du futur est impermanente ; que dire alors de la langue du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour la langue du passé ; il ne se réjouit pas de la langue du futur ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la langue du présent. Le corps est impermanent... le mental du passé et du futur est impermanent ; que dire alors du mental du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour le mental du passé ; il ne se réjouit pas du mental du futur ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation du mental du présent. » Septième discours.

8. අජ්ඣත්තදුක්ඛාතීතානාගතසුත්තං

8. Ajjhattadukkhātītānāgata Sutta (Discours sur la Souffrance Interne dans le Passé et le Futur)

8. ‘‘චක්ඛුං[Pg.239], භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං චක්ඛුස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං චක්ඛුං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස චක්ඛුස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සොතං දුක්ඛං…පෙ… ඝානං දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නාය! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතාය ජිව්හාය අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං ජිව්හං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නාය ජිව්හාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. කායො දුක්ඛො…පෙ… මනො දුක්ඛො අතීතානාගතො; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං මනස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං මනං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස මනස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. අට්ඨමං.

8. « L’œil, ô moines, est souffrance dans le passé et le futur ; que dire alors du présent ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard de l’œil passé ; il ne se réjouit pas de l’œil futur ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard de l’œil présent. L’oreille est souffrance... le nez est souffrance... la langue est souffrance dans le passé et le futur ; que dire alors du présent ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard de la langue passée ; il ne se réjouit pas de la langue future ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard de la langue présente. Le corps est souffrance... l’esprit est souffrance dans le passé et le futur ; que dire alors du présent ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard de l’esprit passé ; il ne se réjouit pas de l’esprit futur ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard de l’esprit présent. » Huitième discours.

9. අජ්ඣත්තානත්තාතීතානාගතසුත්තං

9. 9. Ajjhattānattātītānāgatasutta — Le discours sur le non-soi des bases internes dans le passé et le futur

9. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං චක්ඛුස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං චක්ඛුං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස චක්ඛුස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සොතං අනත්තා…පෙ… ඝානං අනත්තා…පෙ… ජිව්හා අනත්තා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නාය! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතාය ජිව්හාය අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං ජිව්හං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නාය ජිව්හාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. කායො අනත්තා…පෙ… මනො අනත්තා අතීතානාගතො; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං මනස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං මනං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස මනස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. නවමං.

9. « L’œil, ô moines, est non-soi dans le passé et le futur ; que dire alors du présent ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard de l’œil passé ; il ne se réjouit pas de l’œil futur ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard de l’œil présent. L’oreille est non-soi... le nez est non-soi... la langue est non-soi dans le passé et le futur ; que dire alors du présent ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard de la langue passée ; il ne se réjouit pas de la langue future ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard de la langue présente. Le corps est non-soi... l’esprit est non-soi dans le passé et le futur ; que dire alors du présent ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard de l’esprit passé ; il ne se réjouit pas de l’esprit futur ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard de l’esprit présent. » Neuvième discours.

10. බාහිරානිච්චාතීතානාගතසුත්තං

10. 10. Bāhirāniccātītānāgatasutta — Le discours sur l'impermanence des bases externes dans le passé et le futur

10. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු රූපෙසු [Pg.240] අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ රූපෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං රූපානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු ධම්මෙසු අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ ධම්මෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං ධම්මානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. දසමං.

10. « Les formes, ô moines, sont impermanentes dans le passé et le futur ; que dire alors des présentes ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard des formes passées ; il ne se réjouit pas des formes futures ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard des formes présentes. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont impermanents dans le passé et le futur ; que dire alors des présents ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard des phénomènes mentaux passés ; il ne se réjouit pas des phénomènes mentaux futurs ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard des phénomènes mentaux présents. » Dixième discours.

11. බාහිරදුක්ඛාතීතානාගතසුත්තං

11. 11. Bāhiradukkhātītānāgatasutta — Le discours sur la souffrance des bases externes dans le passé et le futur

11. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු රූපෙසු අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ රූපෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං රූපානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති…පෙ. …. එකාදසමං.

11. « Les formes, ô moines, sont souffrance dans le passé et le futur ; que dire alors des présentes ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard des formes passées ; il ne se réjouit pas des formes futures ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard des formes présentes. » Onzième discours.

12. බාහිරානත්තාතීතානාගතසුත්තං

12. 12. Bāhirānattātītānāgatasutta — Le discours sur le non-soi des bases externes dans le passé et le futur

12. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු රූපෙසු අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ රූපෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං රූපානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු ධම්මෙසු අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ ධම්මෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං ධම්මානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. ද්වාදසමං.

12. « Les formes, ô moines, sont non-soi dans le passé et le futur ; que dire alors des présentes ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard des formes passées ; il ne se réjouit pas des formes futures ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard des formes présentes. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont non-soi dans le passé et le futur ; que dire alors des présents ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l’égard des phénomènes mentaux passés ; il ne se réjouit pas des phénomènes mentaux futurs ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation à l’égard des phénomènes mentaux présents. » Douzième discours.

අනිච්චවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur l’impermanence est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé des titres :

අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා ච, තයො අජ්ඣත්තබාහිරා;

යදනිච්චෙන තයො වුත්තා, තෙ තෙ අජ්ඣත්තබාහිරාති.

L'impermanence, la souffrance et le non-soi, trois fois pour l'interne et l'externe ; trois sont dits par le terme « ce qui est impermanent », tels sont les discours internes et externes.

2. යමකවග්ගො

2. Le Chapitre des Paires (Yamakavagga)

1. පඨමපුබ්බෙසම්බොධසුත්තං

1. 1. Paṭhamapubbesambodhasutta — Le premier discours sur ce qui fut avant l'éveil

13. සාවත්ථිනිදානං[Pg.241]. ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘කො නු ඛො චක්ඛුස්ස අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණං? කො සොතස්ස…පෙ… කො ඝානස්ස… කො ජිව්හාය… කො කායස්ස… කො මනස්ස අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’න්ති? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘යං ඛො චක්ඛුං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං චක්ඛුස්ස අස්සාදො. යං චක්ඛුං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අයං චක්ඛුස්ස ආදීනවො. යො චක්ඛුස්මිං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං චක්ඛුස්ස නිස්සරණං. යං සොතං…පෙ… යං ඝානං…පෙ… යං ජිව්හං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං ජිව්හාය අස්සාදො. යං ජිව්හා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං ජිව්හාය ආදීනවො. යො ජිව්හාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං ජිව්හාය නිස්සරණං. යං කායං…පෙ… යං මනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං මනස්ස අස්සාදො. යං මනො අනිච්චො දුක්ඛො විපරිණාමධම්මො, අයං මනස්ස ආදීනවො. යො මනස්මිං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං මනස්ස නිස්සරණ’’’න්ති.

13. À Sāvatthī. « Avant mon éveil, ô moines, alors que je n’étais qu’un Bodhisatta non encore pleinement éveillé, cette pensée me vint : “Quel est l’attrait de l’œil, quel est son danger, quelle est la libération ? Quel est l’attrait de l’oreille... du nez... de la langue... du corps... de l’esprit, quel est son danger, quelle est la libération ?” Alors, ô moines, cette pensée me vint : “Le plaisir et la joie qui s’élèvent en dépendance de l’œil, voilà l’attrait de l’œil. Le fait que l’œil soit impermanent, souffrance et sujet au changement, voilà le danger de l’œil. L’élimination et l’abandon du désir-attachement à l’égard de l’œil, voilà la libération à l’égard de l’œil.” Le plaisir et la joie qui s’élèvent en dépendance de l’oreille... du nez... de la langue, voilà l’attrait de la langue. Le fait que la langue soit impermanente, souffrance et sujette au changement, voilà le danger de la langue. L’élimination et l’abandon du désir-attachement à l’égard de la langue, voilà la libération à l’égard de la langue. Le plaisir et la joie qui s’élèvent en dépendance du corps... de l’esprit, voilà l’attrait de l’esprit. Le fait que l’esprit soit impermanent, souffrance et sujet au changement, voilà le danger de l’esprit. L’élimination et l’abandon du désir-attachement à l’égard de l’esprit, voilà la libération à l’égard de l’esprit. »

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං එවං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං එවං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. පඨමං.

« Tant que je n’ai pas connu par une connaissance directe et conformément à la réalité la satisfaction comme satisfaction, le danger comme danger et l’issue comme issue de ces six bases sensorielles internes, je n’ai pas prétendu, ô moines, avoir réalisé l’insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses princes et ses hommes. Mais dès lors, ô moines, que j'ai connu par une connaissance directe et conformément à la réalité la satisfaction comme satisfaction, le danger comme danger et l’issue comme issue de ces six bases sensorielles internes, alors, ô moines, j’ai déclaré avoir réalisé l’insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses princes et ses hommes. La connaissance et la vision sont apparues en moi : “Ma libération est inébranlable ; ceci est ma dernière naissance ; il n'y a plus maintenant de devenir futur.” » Le premier discours.

2. දුතියපුබ්බෙසම්බොධසුත්තං

2. Deuxième discours : Avant l'Éveil

14. ‘‘පුබ්බෙව [Pg.242] මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘කො නු ඛො රූපානං අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණං? කො සද්දානං…පෙ… කො ගන්ධානං… කො රසානං… කො ඵොට්ඨබ්බානං… කො ධම්මානං අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’න්ති? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘යං ඛො රූපෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං රූපානං අස්සාදො. යං රූපා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං රූපානං ආදීනවො. යො රූපෙසු ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං රූපානං නිස්සරණං. යං සද්දෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… යං ධම්මෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං ධම්මානං අස්සාදො. යං ධම්මා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං ධම්මානං ආදීනවො. යො ධම්මෙසු ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං ධම්මානං නිස්සරණ’’’න්ති.

14. « Avant mon éveil, ô moines, alors que je n’étais qu’un Bodhisatta non encore pleinement éveillé, cette pensée m’est venue : “Quelle est la satisfaction des formes, quel est leur danger, quelle est l’issue ? Quelle est la satisfaction des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... quelle est la satisfaction des phénomènes mentaux, quel est leur danger, quelle est l’issue ?” Alors, ô moines, cette pensée m’est venue : “Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance des formes, voilà la satisfaction des formes. Le fait que les formes sont impermanentes, sujettes à la souffrance et à la nature changeante, voilà le danger des formes. La discipline du désir et de l'attachement, l'abandon du désir et de l'attachement à l'égard des formes, voilà l’issue des formes. Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance des phénomènes mentaux, voilà la satisfaction des phénomènes mentaux. Le fait que les phénomènes mentaux sont impermanents, sujets à la souffrance et à la nature changeante, voilà le danger des phénomènes mentaux. La discipline du désir et de l'attachement, l'abandon du désir et de l'attachement à l'égard des phénomènes mentaux, voilà l’issue des phénomènes mentaux.” »

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං බාහිරානං ආයතනානං එවං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං බාහිරානං ආයතනානං එවං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. දුතියං.

« Tant que je n’ai pas connu par une connaissance directe et conformément à la réalité la satisfaction comme satisfaction, le danger comme danger et l’issue comme issue de ces six bases sensorielles externes, je n’ai pas prétendu, ô moines, avoir réalisé l’insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses princes et ses hommes. Mais dès lors, ô moines, que j'ai connu par une connaissance directe et conformément à la réalité la satisfaction comme satisfaction, le danger comme danger et l’issue comme issue de ces six bases sensorielles externes, alors, ô moines, j’ai déclaré avoir réalisé l’insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses princes et ses hommes. La connaissance et la vision sont apparues en moi : “Ma libération est inébranlable ; ceci est ma dernière naissance ; il n'y a plus maintenant de devenir futur.” » Le deuxième discours.

3. පඨමඅස්සාදපරියෙසනසුත්තං

3. Premier discours sur la recherche de la satisfaction

15. ‘‘චක්ඛුස්සාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො චක්ඛුස්ස අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා චක්ඛුස්ස අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. චක්ඛුස්සාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො චක්ඛුස්ස ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා චක්ඛුස්ස ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. චක්ඛුස්සාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං චක්ඛුස්ස නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා චක්ඛුස්ස නිස්සරණං, පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං. සොතස්සාහං[Pg.243], භික්ඛවෙ… ඝානස්සාහං, භික්ඛවෙ… ජිව්හායාහං භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො ජිව්හාය අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා ජිව්හාය අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. ජිව්හායාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො ජිව්හාය ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා ජිව්හාය ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. ජිව්හායාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං ජිව්හාය නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා ජිව්හාය නිස්සරණං, පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං. මනස්සාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො මනස්ස අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා මනස්ස අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. මනස්සාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො මනස්ස ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා මනස්ස ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. මනස්සාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං මනස්ස නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා මනස්ස නිස්සරණං, පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං.

15. « Ô moines, j'ai entrepris la recherche de la satisfaction de l'œil. J'ai trouvé la satisfaction qu'offre l'œil. J'ai parfaitement vu par la sagesse toute l'étendue de la satisfaction de l'œil. Ô moines, j'ai entrepris la recherche du danger de l'œil. J'ai trouvé le danger qu'offre l'œil. J'ai parfaitement vu par la sagesse toute l'étendue du danger de l'œil. Ô moines, j'ai entrepris la recherche de l'issue de l'œil. J'ai trouvé l'issue qu'offre l'œil. J'ai parfaitement vu par la sagesse toute l'étendue de l'issue de l'œil. De même pour l'oreille... pour le nez... Ô moines, j'ai entrepris la recherche de la satisfaction de la langue. J'ai trouvé la satisfaction qu'offre la langue. J'ai parfaitement vu par la sagesse toute l'étendue de la satisfaction de la langue. Ô moines, j'ai entrepris la recherche du danger de la langue. J'ai trouvé le danger qu'offre la langue. J'ai parfaitement vu par la sagesse toute l'étendue du danger de la langue. Ô moines, j'ai entrepris la recherche de l'issue de la langue. J'ai trouvé l'issue qu'offre la langue. J'ai parfaitement vu par la sagesse toute l'étendue de l'issue de la langue. De même pour le corps... Ô moines, j'ai entrepris la recherche de la satisfaction du mental. J'ai trouvé la satisfaction qu'offre le mental. J'ai parfaitement vu par la sagesse toute l'étendue de la satisfaction du mental. Ô moines, j'ai entrepris la recherche du danger du mental. J'ai trouvé le danger qu'offre le mental. J'ai parfaitement vu par la sagesse toute l'étendue du danger du mental. Ô moines, j'ai entrepris la recherche de l'issue du mental. J'ai trouvé l'issue qu'offre le mental. J'ai parfaitement vu par la sagesse toute l'étendue de l'issue du mental. »

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං…පෙ… පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. තතියං.

« Tant que je n’ai pas connu conformément à la réalité la satisfaction comme satisfaction, le danger comme danger et l’issue comme issue de ces six bases sensorielles internes... [comme précédemment]... j’ai déclaré l'avoir réalisé. La connaissance et la vision sont apparues en moi : “Ma libération est inébranlable ; ceci est ma dernière naissance ; il n'y a plus maintenant de devenir futur.” » Le troisième discours.

4. දුතියඅස්සාදපරියෙසනසුත්තං

4. Deuxième discours sur la recherche de la satisfaction

16. ‘‘රූපානාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො රූපානං අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා රූපානං අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. රූපානාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො රූපානං ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා රූපානං ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. රූපානාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං රූපානං නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා රූපානං නිස්සරණං, පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං. සද්දානාහං, භික්ඛවෙ… ගන්ධානාහං, භික්ඛවෙ… රසානාහං, භික්ඛවෙ… ඵොට්ඨබ්බානාහං, භික්ඛවෙ… ධම්මානාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො ධම්මානං අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා ධම්මානං අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. ධම්මානාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො ධම්මානං ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා ධම්මානං ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. ධම්මානාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං ධම්මානං නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා ධම්මානං නිස්සරණං, පඤ්ඤාය [Pg.244] මෙ තං සුදිට්ඨං.

16. « Moines, j'ai entrepris la recherche de l'attrait des formes. Quel que soit l'attrait des formes, je l'ai découvert. Jusqu'où s'étend l'attrait des formes, je l'ai parfaitement vu par la sagesse. Moines, j'ai entrepris la recherche du danger des formes. Quel que soit le danger des formes, je l'ai découvert. Jusqu'où s'étend le danger des formes, je l'ai parfaitement vu par la sagesse. Moines, j'ai entrepris la recherche de l'évasion hors des formes. Quelle que soit l'évasion hors des formes, je l'ai découverte. Jusqu'où s'étend l'évasion hors des formes, je l'ai parfaitement vue par la sagesse. Moines, j'ai [fait de même] pour les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... Moines, j'ai entrepris la recherche de l'attrait des phénomènes mentaux. Quel que soit l'attrait des phénomènes mentaux, je l'ai découvert. Jusqu'où s'étend l'attrait des phénomènes mentaux, je l'ai parfaitement vu par la sagesse. Moines, j'ai entrepris la recherche du danger des phénomènes mentaux. Quel que soit le danger des phénomènes mentaux, je l'ai découvert. Jusqu'où s'étend le danger des phénomènes mentaux, je l'ai parfaitement vu par la sagesse. Moines, j'ai entrepris la recherche de l'évasion hors des phénomènes mentaux. Quelle que soit l'évasion hors des phénomènes mentaux, je l'ai découverte. Jusqu'où s'étend l'évasion hors des phénomènes mentaux, je l'ai parfaitement vue par la sagesse. »

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ඡන්නං බාහිරානං ආයතනානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං…පෙ… පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. චතුත්ථං.

« Moines, tant que je n'ai pas connu tel qu'il est réellement l'attrait comme attrait, le danger comme danger, et l'évasion comme évasion de ces six bases sensorielles externes... [jusqu'à] ... je n'ai pas déclaré [avoir atteint l'éveil]. Mais la connaissance et la vision ont surgi en moi : 'Ma libération est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus maintenant de nouvelle existence'. » Quatrième [Sutta].

5. පඨමනොචෙඅස්සාදසුත්තං

5. Premier discours sur « S’il n’y avait pas d’attrait »

17. ‘‘නො චෙදං, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා චක්ඛුස්මිං සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි චක්ඛුස්ස අස්සාදො තස්මා සත්තා චක්ඛුස්මිං සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා චක්ඛුස්මිං නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි චක්ඛුස්ස ආදීනවො තස්මා සත්තා චක්ඛුස්මිං නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා චක්ඛුස්මා නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි චක්ඛුස්ස නිස්සරණං තස්මා සත්තා චක්ඛුස්මා නිස්සරන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, සොතස්ස අස්සාදො අභවිස්ස… නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ඝානස්ස අස්සාදො අභවිස්ස… නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ජිව්හාය අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ජිව්හාය සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ජිව්හාය අස්සාදො, තස්මා සත්තා ජිව්හාය සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ජිව්හාය ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ජිව්හාය නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ජිව්හාය ආදීනවො, තස්මා සත්තා ජිව්හාය නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ජිව්හාය නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ජිව්හාය නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ජිව්හාය නිස්සරණං, තස්මා සත්තා ජිව්හාය නිස්සරන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, කායස්ස අස්සාදො අභවිස්ස… නො චෙදං, භික්ඛවෙ, මනස්ස අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා මනස්මිං සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි මනස්ස අස්සාදො, තස්මා සත්තා මනස්මිං සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, මනස්ස ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා මනස්මිං නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි මනස්ස ආදීනවො, තස්මා සත්තා මනස්මිං නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, මනස්ස නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා මනස්මා නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි මනස්ස නිස්සරණං, තස්මා සත්තා මනස්මා නිස්සරන්ති.

17. « Moines, s'il n'y avait pas cet attrait pour l'œil, les êtres ne se passionneraient pas pour l'œil. Mais parce qu'il existe un attrait pour l'œil, les êtres se passionnent pour l'œil. Moines, s'il n'y avait pas ce danger pour l'œil, les êtres ne s'en désenchanteraient pas. Mais parce qu'il existe un danger pour l'œil, les êtres s'en désenchantent. Moines, s'il n'y avait pas cette évasion hors de l'œil, les êtres ne s'évaderaient pas de l'œil. Mais parce qu'il existe une évasion hors de l'œil, les êtres s'en évadent. [De même] pour l'oreille... le nez... Moines, s'il n'y avait pas cet attrait pour la langue, les êtres ne se passionneraient pas pour la langue... [jusqu'à] ... Mais parce qu'il existe une évasion hors de la langue, les êtres s'en évadent. [De même] pour le corps... Moines, s'il n'y avait pas cet attrait pour le mental, les êtres ne se passionneraient pas pour le mental. Mais parce qu'il existe un attrait pour le mental, les êtres se passionnent pour le mental. Moines, s'il n'y avait pas ce danger pour le mental, les êtres ne s'en désenchanteraient pas. Mais parce qu'il existe un danger pour le mental, les êtres s'en désenchantent. Moines, s'il n'y avait pas cette évasion hors du mental, les êtres ne s'évaderaient pas du mental. Mais parce qu'il existe une évasion hors du mental, les êtres s'en évadent. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, සත්තා ඉමෙසං ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං [Pg.245] අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤංසු, නෙව තාව, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරිංසු. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තා ඉමෙසං ඡන්නං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤංසු, අථ, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරන්තී’’ති. පඤ්චමං.

« Moines, tant que les êtres n'ont pas connu tel qu'il est réellement l'attrait comme attrait, le danger comme danger, et l'évasion comme évasion de ces six bases sensorielles internes, ils ne sont pas sortis, détachés et libérés du monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, et ils ne demeurent pas avec un esprit affranchi de toute limite. Mais dès lors, moines, que les êtres ont connu tel qu'il est réellement l'attrait comme attrait, le danger comme danger, et l'évasion comme évasion de ces six bases sensorielles internes, alors, moines, les êtres sont sortis, détachés et libérés du monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, et ils demeurent avec un esprit affranchi de toute limite. » Cinquième [Sutta].

6. දුතියනොචෙඅස්සාදසුත්තං

6. Second discours sur « S’il n’y avait pas d’attrait »

18. ‘‘නො චෙදං, භික්ඛවෙ, රූපානං අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා රූපෙසු සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි රූපානං අස්සාදො, තස්මා සත්තා රූපෙසු සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, රූපානං ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා රූපෙසු නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි රූපානං ආදීනවො, තස්මා සත්තා රූපෙසු නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, රූපානං නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා රූපෙහි නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි රූපානං නිස්සරණං, තස්මා සත්තා රූපෙහි නිස්සරන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, සද්දානං… ගන්ධානං… රසානං… ඵොට්ඨබ්බානං… ධම්මානං අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ධම්මෙසු සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ධම්මානං අස්සාදො, තස්මා සත්තා ධම්මෙසු සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ධම්මෙසු නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ධම්මානං ආදීනවො, තස්මා සත්තා ධම්මෙසු නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ධම්මෙහි නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ධම්මානං නිස්සරණං, තස්මා සත්තා ධම්මෙහි නිස්සරන්ති.

18. « Moines, s’il n’y avait pas de plaisir dans les formes, les êtres ne s’attacheraient pas à elles. Mais parce qu’il y a du plaisir dans les formes, les êtres s’y attachent. S’il n’y avait pas de danger dans les formes, les êtres n’en éprouveraient pas de dégoût. Mais parce qu’il y a du danger dans les formes, les êtres en éprouvent du dégoût. S’il n’y avait pas d’issue hors des formes, les êtres ne s’en échapperaient pas. Mais parce qu’il y a une issue hors des formes, les êtres s’en échappent. Moines, s’il n’y avait pas de plaisir dans les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux, les êtres ne s’attacheraient pas aux phénomènes mentaux. Mais parce qu’il y a du plaisir dans les phénomènes mentaux, les êtres s’y attachent. S’il n’y avait pas de danger dans les phénomènes mentaux, les êtres n’en éprouveraient pas de dégoût. Mais parce qu’il y a du danger dans les phénomènes mentaux, les êtres en éprouvent du dégoût. S’il n’y avait pas d’issue hors des phénomènes mentaux, les êtres ne s’en échapperaient pas. Mais parce qu’il y a une issue hors des phénomènes mentaux, les êtres s’en échappent. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, සත්තා ඉමෙසං ඡන්නං බාහිරානං ආයතනානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤංසු, නෙව තාව, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා [Pg.246] පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරිංසු. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තා ඉමෙසං ඡන්නං බාහිරානං ආයතනානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො, ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො, නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤංසු, අථ, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

« Moines, aussi longtemps que les êtres n’ont pas connu par une sagesse directe, tels qu’ils sont réellement, le plaisir, le danger et l’issue concernant ces six bases extérieures, ils ne sont pas, moines, sortis, détachés et libérés dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, et ils ne demeuraient pas avec un esprit affranchi de toute limite. Mais dès lors, moines, que les êtres ont connu par une sagesse directe, tels qu’ils sont réellement, le plaisir, le danger et l’issue concernant ces six bases extérieures, alors, moines, ces êtres, étant sortis, détachés et libérés dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, demeurent avec un esprit affranchi de toute limite. » Sixième discours.

7. පඨමාභිනන්දසුත්තං

7. Premier discours sur le fait de se réjouir

19. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො සොතං…පෙ… යො ඝානං…පෙ… යො ජිව්හං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො කායං…පෙ… යො මනං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මා’’ති වදාමි.

19. « Moines, celui qui se réjouit de l’œil se réjouit de la souffrance. Celui qui se réjouit de la souffrance n’est pas libéré de la souffrance, dis-je. Celui qui se réjouit de l’oreille... du nez... de la langue... du corps... du mental se réjouit de la souffrance. Celui qui se réjouit de la souffrance n’est pas libéré de la souffrance, dis-je. »

‘‘යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුං නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො සොතං…පෙ… යො ඝානං…පෙ… යො ජිව්හං නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො කායං…පෙ… යො මනං නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මා’’ති වදාමි. සත්තමං.

« Moines, celui qui ne se réjouit pas de l’œil ne se réjouit pas de la souffrance. Celui qui ne se réjouit pas de la souffrance est libéré de la souffrance, dis-je. Celui qui ne se réjouit pas de l’oreille... du nez... de la langue... du corps... du mental ne se réjouit pas de la souffrance. Celui qui ne se réjouit pas de la souffrance est libéré de la souffrance, dis-je. » Septième discours.

8. දුතියාභිනන්දසුත්තං

8. Second discours sur le fait de se réjouir

20. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපෙ අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො සද්දෙ…පෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මා’’ති වදාමි.

20. « Moines, celui qui se réjouit des formes se réjouit de la souffrance. Celui qui se réjouit de la souffrance n’est pas libéré de la souffrance, dis-je. Celui qui se réjouit des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... des phénomènes mentaux se réjouit de la souffrance. Celui qui se réjouit de la souffrance n’est pas libéré de la souffrance, dis-je. »

‘‘යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපෙ නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො සද්දෙ…පෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මා’’ති වදාමි. අට්ඨමං.

« Moines, celui qui ne se réjouit pas des formes ne se réjouit pas de la souffrance. Celui qui ne se réjouit pas de la souffrance est libéré de la souffrance, dis-je. Celui qui ne se réjouit pas des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... des phénomènes mentaux ne se réjouit pas de la souffrance. Celui qui ne se réjouit pas de la souffrance est libéré de la souffrance, dis-je. » Huitième discours.

9. පඨමදුක්ඛුප්පාදසුත්තං

9. Premier discours sur l’apparition de la souffrance

21. ‘‘යො[Pg.247], භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො සොතස්ස…පෙ… යො ඝානස්ස… යො ජිව්හාය… යො කායස්ස… යො මනස්ස උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො.

21. « Moines, l’apparition, la persistance, la renaissance et la manifestation de l’œil sont l’apparition de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. L’apparition, la persistance, la renaissance et la manifestation de l’oreille... du nez... de la langue... du corps... du mental sont l’apparition de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. »

‘‘යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො. යො සොතස්ස… යො ඝානස්ස… යො ජිව්හාය… යො කායස්ස… යො මනස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. නවමං.

« Moines, la cessation, l’apaisement et la disparition de l’œil sont la cessation de la souffrance, l’apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. La cessation, l’apaisement et la disparition de l’oreille... du nez... de la langue... du corps... du mental sont la cessation de la souffrance, l’apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Neuvième discours.

10. දුතියදුක්ඛුප්පාදසුත්තං

10. Second discours sur l’apparition de la souffrance

22. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපානං උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො සද්දානං…පෙ… යො ගන්ධානං… යො රසානං… යො ඵොට්ඨබ්බානං… යො ධම්මානං උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො.

22. « Moines, l’apparition, la persistance, la renaissance et la manifestation des formes sont l’apparition de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. L’apparition, la persistance, la renaissance et la manifestation des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... des phénomènes mentaux sont l’apparition de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. »

‘‘යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපානං නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො. යො සද්දානං…පෙ… යො ගන්ධානං… යො රසානං… යො ඵොට්ඨබ්බානං… යො ධම්මානං නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. දසමං.

« Moines, la cessation, l’apaisement et la disparition des formes sont la cessation de la souffrance, l’apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. La cessation, l’apaisement et la disparition des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... des phénomènes mentaux sont la cessation de la souffrance, l’apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Dixième discours.

යමකවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre des Paires (Yamakavagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

සම්බොධෙන දුවෙ වුත්තා, අස්සාදෙන අපරෙ දුවෙ;

නො චෙතෙන දුවෙ වුත්තා, අභිනන්දෙන අපරෙ දුවෙ;

උප්පාදෙන දුවෙ වුත්තා, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Deux furent dits sur l’Éveil, deux autres sur le plaisir ; deux furent dits sur « S’il n’y avait pas », deux autres sur le fait de se réjouir ; deux furent dits sur l’apparition ; c’est pourquoi ce chapitre est ainsi appelé.

3. සබ්බවග්ගො

3. Le Chapitre sur le Tout (Sabbavagga)

1. සබ්බසුත්තං

1. Le Discours sur le Tout

23. සාවත්ථිනිදානං[Pg.248]. ‘‘සබ්බං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං? චක්ඛුඤ්චෙව රූපා ච, සොතඤ්ච සද්දා ච, ඝානඤ්ච ගන්ධා ච, ජිව්හා ච රසා ච, කායො ච ඵොට්ඨබ්බා ච, මනො ච ධම්මා ච – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සබ්බං. යො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහමෙතං සබ්බං පච්චක්ඛාය අඤ්ඤං සබ්බං පඤ්ඤාපෙස්සාමී’ති, තස්ස වාචාවත්ථුකමෙවස්ස ; පුට්ඨො ච න සම්පායෙය්‍ය, උත්තරිඤ්ච විඝාතං ආපජ්ජෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මි’’න්ති. පඨමං.

23. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner le Tout. Écoutez cela. Et qu’est-ce que le Tout, moines ? L’œil et les formes, l’oreille et les sons, le nez et les odeurs, la langue et les saveurs, le corps et les tangibles, le mental et les phénomènes mentaux – voilà ce que l’on appelle, moines, le Tout. Moines, si quelqu’un disait : "Ayant rejeté ce Tout, je ferai connaître un autre Tout", ce ne seraient de sa part que de vaines paroles ; questionné, il ne pourrait répondre et, de plus, il s'exposerait à la frustration. Pourquoi donc ? Parce que cela, moines, est hors de portée. » Premier sutta.

2. පහානසුත්තං

2. Sutta sur l'abandon.

24. ‘‘සබ්බප්පහානාය වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සබ්බප්පහානාය ධම්මො? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බං, රූපා පහාතබ්බා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං පහාතබ්බං, චක්ඛුසම්ඵස්සො පහාතබ්බො, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පහාතබ්බං…පෙ… යම්පිදං සොතසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පහාතබ්බං… යම්පිදං ඝානසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පහාතබ්බං. ජිව්හා පහාතබ්බා, රසා පහාතබ්බා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං පහාතබ්බං, ජිව්හාසම්ඵස්සො පහාතබ්බො, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පහාතබ්බං. කායො පහාතබ්බො… මනො පහාතබ්බො, ධම්මා පහාතබ්බා, මනොවිඤ්ඤාණං පහාතබ්බං, මනොසම්ඵස්සො පහාතබ්බො, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පහාතබ්බං. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බප්පහානාය ධම්මො’’ති. දුතියං.

24. « Moines, je vais vous enseigner l’enseignement pour l’abandon du Tout. Écoutez cela. Et quel est, moines, l’enseignement pour l’abandon du Tout ? L’œil, moines, doit être abandonné ; les formes doivent être abandonnées ; la conscience visuelle doit être abandonnée ; le contact visuel doit être abandonné ; et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact visuel comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — cela aussi doit être abandonné. ... [pe] ... quelle que soit la sensation qui naît avec le contact auditif comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — cela aussi doit être abandonné. ... quelle que soit la sensation qui naît avec le contact olfactif comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — cela aussi doit être abandonné. La langue doit être abandonnée ; les saveurs doivent être abandonnées ; la conscience gustative doit être abandonnée ; le contact gustatif doit être abandonné ; et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact gustatif comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — cela aussi doit être abandonné. Le corps doit être abandonné... le mental doit être abandonné ; les phénomènes mentaux doivent être abandonnés ; la conscience mentale doit être abandonnée ; le contact mental doit être abandonné ; et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — cela aussi doit être abandonné. C’est cela, moines, l’enseignement pour l’abandon du Tout. » Deuxième sutta.

3. අභිඤ්ඤාපරිඤ්ඤාපහානසුත්තං

3. Sutta sur la connaissance directe, la pleine compréhension et l'abandon.

25. ‘‘සබ්බං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහානාය වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහානාය ධම්මො? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං, රූපා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බා[Pg.249], චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං, චක්ඛුසම්ඵස්සො අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බො, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං…පෙ… ජිව්හා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බා, රසා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං, ජිව්හාසම්ඵස්සො අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බො, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං. කායො අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බො… මනො අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බො, ධම්මා අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බා, මනොවිඤ්ඤාණං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං, මනොසම්ඵස්සො අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බො, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහාතබ්බං. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහානාය ධම්මො’’ති. තතියං.

25. « Moines, je vais vous enseigner l’enseignement pour l’abandon du Tout par la connaissance directe et la pleine compréhension. Écoutez cela. Et quel est, moines, l’enseignement pour l’abandon du Tout par la connaissance directe et la pleine compréhension ? L’œil, moines, doit être abandonné par la connaissance directe et la pleine compréhension ; les formes doivent être abandonnées par la connaissance directe et la pleine compréhension ; la conscience visuelle doit être abandonnée par la connaissance directe et la pleine compréhension ; le contact visuel doit être abandonné par la connaissance directe et la pleine compréhension ; et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact visuel comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — cela aussi doit être abandonné par la connaissance directe et la pleine compréhension... [pe] ... la langue doit être abandonnée par la connaissance directe et la pleine compréhension ; les saveurs doivent être abandonnées par la connaissance directe et la pleine compréhension ; la conscience gustative doit être abandonnée par la connaissance directe et la pleine compréhension ; le contact gustatif doit être abandonné par la connaissance directe et la pleine compréhension ; et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact gustatif comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — cela aussi doit être abandonné par la connaissance directe et la pleine compréhension. Le corps doit être abandonné par la connaissance directe et la pleine compréhension... le mental doit être abandonné par la connaissance directe et la pleine compréhension ; les phénomènes mentaux doivent être abandonnés par la connaissance directe et la pleine compréhension ; la conscience mentale doit être abandonnée par la connaissance directe et la pleine compréhension ; le contact mental doit être abandonné par la connaissance directe et la pleine compréhension ; et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — cela aussi doit être abandonné par la connaissance directe et la pleine compréhension. C’est cela, moines, l’enseignement pour l’abandon du Tout par la connaissance directe et la pleine compréhension. » Troisième sutta.

4. පඨමඅපරිජානනසුත්තං

4. Premier sutta sur l'absence de pleine compréhension.

26. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රූපෙ අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. චක්ඛුසම්ඵස්සං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය…පෙ… ජිව්හං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රසෙ…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සං…පෙ… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කායං…පෙ… මනං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. ධම්මෙ…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං [Pg.250] අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය.

26. « Moines, sans connaître directement le Tout, sans le comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Et quoi donc, moines, sans le connaître directement, sans le comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, est-on incapable de mettre fin à la souffrance ? Sans connaître directement l’œil, moines, sans le comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Sans connaître directement les formes... la conscience visuelle... le contact visuel... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact visuel comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — sans la connaître directement, sans la comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. [pe] ... sans connaître directement la langue... sans connaître directement les saveurs... la conscience gustative... le contact gustatif... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact gustatif comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — sans la connaître directement, sans la comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Le corps... le mental... les phénomènes mentaux... la conscience mentale... le contact mental... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental comme condition — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — sans la connaître directement, sans la comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. C’est cela, moines, sans connaître directement ce Tout, sans le comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, qu'on est incapable de mettre fin à la souffrance. »

‘‘සබ්බඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රූපෙ අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. චක්ඛුසම්ඵස්සං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය…පෙ… ජිව්හං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රසෙ…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සං…පෙ… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කායං…පෙ… මනං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. ධම්මෙ…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. චතුත්ථං.

« Moines, certes, en connaissant par une connaissance directe le tout, en le comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. Et qu'est-ce, moines, que ce tout que l'on doit connaître par une connaissance directe, comprendre pleinement, s'en détacher et l'abandonner pour être capable de mettre fin à la souffrance ? L'œil, moines, en le connaissant par une connaissance directe, en le comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. Les formes... la conscience visuelle... le contact visuel... toute sensation qui naît avec le contact visuel pour condition, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, en la connaissant par une connaissance directe, en la comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. ...pe... la langue... les saveurs... la conscience gustative... le contact gustatif... toute sensation qui naît avec le contact gustatif pour condition... on est capable de mettre fin à la souffrance. Le corps... ...pe... l'esprit, en le connaissant par une connaissance directe, en le comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. Les phénomènes mentaux... la conscience mentale... le contact mental... toute sensation qui naît avec le contact mental pour condition... on est capable de mettre fin à la souffrance. C’est cela, moines, le tout qu'en connaissant par une connaissance directe, en comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. » Quatrième discours.

5. දුතියඅපරිජානනසුත්තං

5. Deuxième discours sur la non-compréhension pleine

27. ‘‘සබ්බං[Pg.251], භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය? යඤ්ච, භික්ඛවෙ, චක්ඛු, යෙ ච රූපා, යඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, යෙ ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා…පෙ… යා ච ජිව්හා, යෙ ච රසා, යඤ්ච ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, යෙ ච ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා; යො ච කායො, යෙ ච ඵොට්ඨබ්බා, යඤ්ච කායවිඤ්ඤාණං, යෙ ච කායවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා; යො ච මනො, යෙ ච ධම්මා, යඤ්ච මනොවිඤ්ඤාණං, යෙ ච මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා – ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය.

27. « Moines, sans connaître par une connaissance directe le tout, sans le comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Et qu'est-ce, moines, que ce tout... ? L'œil, les formes, la conscience visuelle, et les phénomènes qui sont à connaître par la conscience visuelle... pe... la langue, les saveurs, la conscience gustative, et les phénomènes qui sont à connaître par la conscience gustative ; le corps, les objets tangibles, la conscience corporelle, et les phénomènes qui sont à connaître par la conscience corporelle ; l'esprit, les phénomènes mentaux, la conscience mentale, et les phénomènes qui sont à connaître par la conscience mentale — c’est cela, moines, le tout que l'on est incapable de détruire la souffrance sans le connaître par une connaissance directe, sans le comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner. »

‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය? යඤ්ච, භික්ඛවෙ, චක්ඛු, යෙ ච රූපා, යඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, යෙ ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා…පෙ… යා ච ජිව්හා, යෙ ච රසා, යඤ්ච ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, යෙ ච ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා; යො ච කායො, යෙ ච ඵොට්ඨබ්බා, යඤ්ච කායවිඤ්ඤාණං, යෙ ච කායවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා; යො ච මනො, යෙ ච ධම්මා, යඤ්ච මනොවිඤ්ඤාණං, යෙ ච මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා – ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. පඤ්චමං.

« Moines, en connaissant par une connaissance directe le tout, en le comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. Et qu'est-ce, moines, que ce tout... ? L'œil, les formes, la conscience visuelle, et les phénomènes qui sont à connaître par la conscience visuelle... pe... la langue, les saveurs, la conscience gustative, et les phénomènes qui sont à connaître par la conscience gustative ; le corps, les objets tangibles, la conscience corporelle, et les phénomènes qui sont à connaître par la conscience corporelle ; l'esprit, les phénomènes mentaux, la conscience mentale, et les phénomènes qui sont à connaître par la conscience mentale — c’est cela, moines, le tout qu'en connaissant par une connaissance directe, en comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. » Cinquième discours.

6. ආදිත්තසුත්තං

6. Le discours sur l'embrasement

28. එකං සමයං භගවා ගයායං විහරති ගයාසීසෙ සද්ධිං භික්ඛුසහස්සෙන. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ආදිත්තං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං ආදිත්තං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, ආදිත්තං, රූපා ආදිත්තා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ආදිත්තං, චක්ඛුසම්ඵස්සො ආදිත්තො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ආදිත්තං. කෙන ආදිත්තං? ‘රාගග්ගිනා, දොසග්ගිනා, මොහග්ගිනා ආදිත්තං, ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි ආදිත්ත’න්ති වදාමි…පෙ… ජිව්හා ආදිත්තා, රසා ආදිත්තා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ආදිත්තං, ජිව්හාසම්ඵස්සො ආදිත්තො. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ආදිත්තං. කෙන ආදිත්තං? ‘රාගග්ගිනා, දොසග්ගිනා, මොහග්ගිනා ආදිත්තං, ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි ආදිත්ත’න්ති වදාමි…පෙ… මනො ආදිත්තො, ධම්මා ආදිත්තා, මනොවිඤ්ඤාණං ආදිත්තං, මනොසම්ඵස්සො ආදිත්තො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ආදිත්තං. කෙන ආදිත්තං? ‘රාගග්ගිනා, දොසග්ගිනා, මොහග්ගිනා ආදිත්තං, ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි ආදිත්ත’න්ති වදාමි. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති [Pg.252] වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති …පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුං. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ තස්ස භික්ඛුසහස්සස්ස අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසූති. ඡට්ඨං.

28. En une occasion, le Béni séjournait à Gaya, sur la colline de Gayasisa, avec un millier de moines. Là, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, tout est en feu. Et qu'est-ce, moines, qui est en feu ? L'œil, moines, est en feu, les formes sont en feu, la conscience visuelle est en feu, le contact visuel est en feu. Toute sensation qui naît avec le contact visuel pour condition, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, est aussi en feu. En feu à cause de quoi ? En feu à cause du feu de la passion, du feu de l'aversion, du feu de l'égarement ; en feu à cause de la naissance, de la vieillesse, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la douleur, de l'affliction et du désespoir, je vous le dis. ...pe... La langue est en feu, les saveurs sont en feu, la conscience gustative est en feu, le contact gustatif est en feu. Toute sensation qui naît avec le contact gustatif pour condition... est aussi en feu. En feu à cause de quoi ? ...je vous le dis. ...pe... L'esprit est en feu, les phénomènes mentaux sont en feu, la conscience mentale est en feu, le contact mental est en feu. Toute sensation qui naît avec le contact mental pour condition... est aussi en feu. En feu à cause de quoi ? En feu à cause du feu de la passion, du feu de l'aversion, du feu de l'égarement ; en feu à cause de la naissance, de la vieillesse, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la douleur, de l'affliction et du désespoir, je vous le dis. En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil, se désintéresse des formes, se désintéresse de la conscience visuelle, se désintéresse du contact visuel, et il se désintéresse aussi de toute sensation qui naît avec le contact visuel pour condition... ...pe... il se désintéresse aussi de toute sensation qui naît avec le contact mental pour condition. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Lorsqu'il est libéré, la connaissance survient : "Je suis libéré". Il comprend alors : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci." » Voilà ce que dit le Béni. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du Béni. Et pendant que cet exposé était prononcé, l'esprit de ce millier de moines fut libéré des impuretés par l'absence d'attachement. Sixième discours.

7. අද්ධභූතසුත්තං

7. Le discours sur ce qui est devenu

29. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අද්ධභූතං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අද්ධභූතං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අද්ධභූතං, රූපා අද්ධභූතා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අද්ධභූතං, චක්ඛුසම්ඵස්සො අද්ධභූතො, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අද්ධභූතං. කෙන අද්ධභූතං? ‘ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි අද්ධභූත’න්ති වදාමි…පෙ… ජිව්හා අද්ධභූතා, රසා අද්ධභූතා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අද්ධභූතං, ජිව්හාසම්ඵස්සො අද්ධභූතො, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අද්ධභූතං. කෙන අද්ධභූතං? ‘ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි අද්ධභූත’න්ති වදාමි. කායො අද්ධභූතො…පෙ… මනො අද්ධභූතො, ධම්මා අද්ධභූතා, මනොවිඤ්ඤාණං අද්ධභූතං, මනොසම්ඵස්සො අද්ධභූතො, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අද්ධභූතං. කෙන අද්ධභූතං? ‘ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි අද්ධභූත’න්ති වදාමි. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති[Pg.253], විරාගා විමුච්චති, විමුත්තස්මිං ‘විමුත්ත’මිති ඤාණං හොති, ‘ඛීණා ජාති වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

29. Ainsi ai-je entendu — en une occasion, le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces mots : « Moines, le Tout est oppressé. Et qu'est-ce, moines, que le Tout qui est oppressé ? L’œil, moines, est oppressé ; les formes sont oppressées ; la conscience visuelle est oppressée ; le contact visuel est oppressé ; et quel que soit le ressenti qui naît avec le contact visuel pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est oppressé. Par quoi est-il oppressé ? 'Il est oppressé par la naissance, la vieillesse et la mort, par le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir', dis-je. ...pe... La langue est oppressée ; les saveurs sont oppressées ; la conscience gustative est oppressée ; le contact gustatif est oppressé ; et quel que soit le ressenti qui naît avec le contact gustatif pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est oppressé. Par quoi est-il oppressé ? 'Il est oppressé par la naissance, la vieillesse et la mort, par le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir', dis-je. Le corps est oppressé... pe... le mental est oppressé ; les phénomènes mentaux sont oppressés ; la conscience mentale est oppressée ; le contact mental est oppressé ; et quel que soit le ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est oppressé. Par quoi est-il oppressé ? 'Il est oppressé par la naissance, la vieillesse et la mort, par le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir', dis-je. Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de l’œil, se désintéresse des formes, se désintéresse de la conscience visuelle, se désintéresse du contact visuel... pe... quel que soit le ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — il s’en désintéresse également. Se désintéressant, il se détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, survient la connaissance : 'C’est libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci'. » Septième sutta.

8. සමුග්ඝාතසාරුප්පසුත්තං

8. Sutta sur ce qui est approprié pour l'éradication

30. ‘‘සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසාරුප්පං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමීති. කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසාරුප්පා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුං න මඤ්ඤති, චක්ඛුස්මිං න මඤ්ඤති, චක්ඛුතො න මඤ්ඤති, චක්ඛුං මෙති න මඤ්ඤති. රූපෙ න මඤ්ඤති, රූපෙසු න මඤ්ඤති, රූපතො න මඤ්ඤති, රූපා මෙති න මඤ්ඤති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්මිං න මඤ්ඤති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණතො න මඤ්ඤති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං මෙති න මඤ්ඤති. චක්ඛුසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති, චක්ඛුසම්ඵස්සස්මිං න මඤ්ඤති, චක්ඛුසම්ඵස්සතො න මඤ්ඤති, චක්ඛුසම්ඵස්සො මෙති න මඤ්ඤති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති…පෙ… ජිව්හං න මඤ්ඤති, ජිව්හාය න මඤ්ඤති, ජිව්හාතො න මඤ්ඤති, ජිව්හා මෙති න මඤ්ඤති. රසෙ න මඤ්ඤති, රසෙසු න මඤ්ඤති, රසතො න මඤ්ඤති, රසා මෙති න මඤ්ඤති. ජිව්හාවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණස්මිං න මඤ්ඤති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණතො න මඤ්ඤති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං මෙති න මඤ්ඤති. ජිව්හාසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති, ජිව්හාසම්ඵස්සස්මිං න මඤ්ඤති, ජිව්හාසම්ඵස්සතො න මඤ්ඤති, ජිව්හාසම්ඵස්සො මෙති න මඤ්ඤති. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති…පෙ… මනං න මඤ්ඤති, මනස්මිං න මඤ්ඤති, මනතො න මඤ්ඤති, මනො මෙති න මඤ්ඤති. ධම්මෙ න මඤ්ඤති, ධම්මෙසු න මඤ්ඤති, ධම්මතො න මඤ්ඤති, ධම්මා මෙති න මඤ්ඤති. මනොවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, මනොවිඤ්ඤාණස්මිං න මඤ්ඤති, මනොවිඤ්ඤාණතො න මඤ්ඤති, මනොවිඤ්ඤාණං මෙති න මඤ්ඤති. මනොසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති, මනොසම්ඵස්සස්මිං න මඤ්ඤති, මනොසම්ඵස්සතො න මඤ්ඤති, මනොසම්ඵස්සො මෙති න මඤ්ඤති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති. සබ්බං න මඤ්ඤති, සබ්බස්මිං න මඤ්ඤති, සබ්බතො න මඤ්ඤති, සබ්බං මෙති න මඤ්ඤති. සො එවං අමඤ්ඤමානො [Pg.254] න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසාරුප්පා පටිපදා’’ති. අට්ඨමං.

30. « Moines, je vais vous enseigner la pratique appropriée pour l'éradication de toutes les conceptions. Écoutez cela, prêtez-y une attention attentive ; je vais parler. » Et quelle est, moines, la pratique appropriée pour l'éradication de toutes les conceptions ? « Ici, moines, un moine ne conçoit pas l'œil, il ne conçoit pas dans l'œil, il ne conçoit pas à partir de l'œil, il ne conçoit pas : 'L'œil est à moi'. Il ne conçoit pas les formes, il ne conçoit pas dans les formes, il ne conçoit pas à partir des formes, il ne conçoit pas : 'Les formes sont à moi'. Il ne conçoit pas la conscience visuelle, il ne conçoit pas dans la conscience visuelle, il ne conçoit pas à partir de la conscience visuelle, il ne conçoit pas : 'La conscience visuelle est à moi'. Il ne conçoit pas le contact visuel, il ne conçoit pas dans le contact visuel, il ne conçoit pas à partir du contact visuel, il ne conçoit pas : 'Le contact visuel est à moi'. Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact visuel pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — il ne le conçoit pas, il ne conçoit pas en lui, il ne conçoit pas à partir de lui, il ne conçoit pas : 'C'est à moi'. ... pe ... Il ne conçoit pas la langue, il ne conçoit pas dans la langue, il ne conçoit pas à partir de la langue, il ne conçoit pas : 'La langue est à moi'. Il ne conçoit pas les saveurs, il ne conçoit pas dans les saveurs, il ne conçoit pas à partir des saveurs, il ne conçoit pas : 'Les saveurs sont à moi'. Il ne conçoit pas la conscience gustative, il ne conçoit pas dans la conscience gustative, il ne conçoit pas à partir de la conscience gustative, il ne conçoit pas : 'La conscience gustative est à moi'. Il ne conçoit pas le contact gustatif, il ne conçoit pas dans le contact gustatif, il ne conçoit pas à partir du contact gustatif, il ne conçoit pas : 'Le contact gustatif est à moi'. Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact gustatif pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — il ne le conçoit pas, il ne conçoit pas en lui, il ne conçoit pas à partir de lui, il ne conçoit pas : 'C'est à moi'. ... pe ... Il ne conçoit pas le mental, il ne conçoit pas dans le mental, il ne conçoit pas à partir du mental, il ne conçoit pas : 'Le mental est à moi'. Il ne conçoit pas les phénomènes mentaux, il ne conçoit pas dans les phénomènes mentaux, il ne conçoit pas à partir des phénomènes mentaux, il ne conçoit pas : 'Les phénomènes mentaux sont à moi'. Il ne conçoit pas la conscience mentale, il ne conçoit pas dans la conscience mentale, il ne conçoit pas à partir de la conscience mentale, il ne conçoit pas : 'La conscience mentale est à moi'. Il ne conçoit pas le contact mental, il ne conçoit pas dans le contact mental, il ne conçoit pas à partir du contact mental, il ne conçoit pas : 'Le contact mental est à moi'. Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — il ne le conçoit pas, il ne conçoit pas en lui, il ne conçoit pas à partir de lui, il ne conçoit pas : 'C'est à moi'. Il ne conçoit pas le Tout, il ne conçoit pas dans le Tout, il ne conçoit pas à partir du Tout, il ne conçoit pas : 'Le Tout est à moi'. Ne concevant pas ainsi, il ne saisit rien dans le monde. Ne saisissant rien, il n'est pas agité. N'étant pas agité, il atteint par lui-même l'extinction totale. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci'. Telle est, moines, la pratique appropriée pour l'éradication de toutes les conceptions. » Huitième sutta.

9. පඨමසමුග්ඝාතසප්පායසුත්තං

9. Premier sutta sur ce qui est propice à l'éradication

31. ‘‘සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුං න මඤ්ඤති, චක්ඛුස්මිං න මඤ්ඤති, චක්ඛුතො න මඤ්ඤති, චක්ඛුං මෙති න මඤ්ඤති. රූපෙ න මඤ්ඤති…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, චක්ඛුසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙවාභිනන්දති…පෙ… ජිව්හං න මඤ්ඤති, ජිව්හාය න මඤ්ඤති, ජිව්හාතො න මඤ්ඤති, ජිව්හා මෙති න මඤ්ඤති. රසෙ න මඤ්ඤති…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, ජිව්හාසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙවාභිනන්දති…පෙ… මනං න මඤ්ඤති, මනස්මිං න මඤ්ඤති, මනතො න මඤ්ඤති, මනො මෙති න මඤ්ඤති. ධම්මෙ න මඤ්ඤති…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤති, මනොසම්ඵස්සං න මඤ්ඤති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙවාභිනන්දති. යාවතා, භික්ඛවෙ, ඛන්ධධාතුආයතනං තම්පි න මඤ්ඤති, තස්මිම්පි න මඤ්ඤති, තතොපි න මඤ්ඤති, තං මෙති න මඤ්ඤති. සො එවං අමඤ්ඤමානො න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති[Pg.255]. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායා පටිපදා’’ති. නවමං.

31. « Moines, je vais vous enseigner la pratique appropriée pour le déracinement de toutes les conceptions. Écoutez cela. Et quelle est, moines, cette pratique appropriée pour le déracinement de toutes les conceptions ? Ici, moines, un moine ne conçoit pas l'œil, il ne conçoit pas dans l'œil, il ne conçoit pas à partir de l'œil, il ne conçoit pas : 'L'œil est à moi'. Il ne conçoit pas les formes... il ne conçoit pas la conscience visuelle, il ne conçoit pas le contact visuel ; et même cette sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact visuel pour condition, il ne la conçoit pas non plus, il ne conçoit pas en elle, il ne conçoit pas à partir d'elle, il ne conçoit pas : 'Elle est à moi'. Car, moines, de quelque manière que l'on conçoive, quel que soit l'objet que l'on conçoive, de quelque source que l'on conçoive, ou que l'on conçoive 'cela est à moi' : la chose devient alors différente de cette conception. Ce monde, attaché à l'existence et sujet au changement, se réjouit de l'existence même... il ne conçoit pas la langue, il ne conçoit pas dans la langue, il ne conçoit pas à partir de la langue, il ne conçoit pas : 'La langue est à mienne'. Il ne conçoit pas les saveurs... il ne conçoit pas la conscience gustative, il ne conçoit pas le contact gustatif. Et même cette sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact gustatif pour condition, il ne la conçoit pas non plus, il ne conçoit pas en elle, il ne conçoit pas à partir d'elle, il ne conçoit pas : 'Elle est à moi'. Car, moines, de quelque manière que l'on conçoive... la chose devient alors différente. Ce monde, attaché à l'existence et sujet au changement, se réjouit de l'existence même... il ne conçoit pas le mental, il ne conçoit pas dans le mental, il ne conçoit pas à partir du mental, il ne conçoit pas : 'Le mental est à moi'. Il ne conçoit pas les phénomènes mentaux... il ne conçoit pas la conscience mentale, il ne conçoit pas le contact mental. Et même cette sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact mental pour condition, il ne la conçoit pas non plus, il ne conçoit pas en elle, il ne conçoit pas à partir d'elle, il ne conçoit pas : 'Elle est à moi'. Car, moines, de quelque manière que l'on conçoive... la chose devient alors différente. Ce monde, attaché à l'existence et sujet au changement, se réjouit de l'existence même. Tout ce qui existe comme agrégats, éléments et bases sensorielles, il ne le conçoit pas non plus, il ne conçoit pas en cela, il ne conçoit pas à partir de cela, il ne conçoit pas : 'C'est à moi'. Ne concevant ainsi rien, il ne s'attache à rien dans le monde. Ne s'attachant pas, il n'est pas agité. N'étant pas agité, il atteint par lui-même l'extinction totale. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien pour cet état d'existence'. Telle est, moines, la pratique appropriée pour le déracinement de toutes les conceptions. » Neuvième discours.

10. දුතියසමුග්ඝාතසප්පායසුත්තං

10. Deuxième discours sur le déracinement approprié

32. ‘‘සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායා පටිපදා?

32. « Moines, je vais vous enseigner la pratique appropriée pour le déracinement de toutes les conceptions. Écoutez cela. Et quelle est, moines, cette pratique appropriée pour le déracinement de toutes les conceptions ?

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, චක්ඛුං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

Qu'en pensez-vous, moines, l'œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi' ? »

‘‘නො හෙතං භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Vénérable. »

‘‘රූපා…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« Les formes... la conscience visuelle... le contact visuel sont-ils permanents ou impermanents ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanents, Vénérable. » ...

‘‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Et même cette sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact visuel pour condition, est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanente, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi' ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Certainement pas, Vénérable. » ...

‘‘ජිව්හා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

« La langue est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චා භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanente, Vénérable. » ...

‘‘රසා… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං… ජිව්හාසම්ඵස්සො…පෙ… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Les saveurs... la conscience gustative... le contact gustatif... Et même cette sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact gustatif pour condition, est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වාති?

« Impermanente, Vénérable. » ... les phénomènes mentaux... la conscience mentale... le contact mental sont-ils permanents ou impermanents ?

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

« Impermanents, Vénérable. »

‘‘යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Et même cette sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact mental pour condition, est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanente, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi' ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Vénérable. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, රසෙසුපි…පෙ… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති[Pg.256]. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසප්පායා පටිපදා’’ති. දසමං.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se lasse de l'œil, il se lasse des formes, il se lasse de la conscience visuelle, il se lasse du contact visuel. Et même cette sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact visuel pour condition, il s'en lasse aussi... il se lasse de la langue, des saveurs... et même de cette sensation qui naît avec le contact gustatif pour condition, il s'en lasse aussi. Il se lasse du mental, il se lasse des phénomènes mentaux, il se lasse de la conscience mentale, il se lasse du contact mental. Et même cette sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact mental pour condition, il s'en lasse aussi. En s'en lassant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré ; quand il est libéré, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien pour cet état d'existence'. Telle est, moines, la pratique appropriée pour le déracinement de toutes les conceptions. » Dixième discours.

සබ්බවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre sur le Tout est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire de ce chapitre :

සබ්බඤ්ච ද්වෙපි පහානා, පරිජානාපරෙ දුවෙ;

ආදිත්තං අද්ධභූතඤ්ච, සාරුප්පා ද්වෙ ච සප්පායා;

වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Le Tout, deux sur l’abandon, deux autres sur la pleine compréhension, l’Enflammé, et celui sur ce qui est consumé, les deux sur ce qui est approprié et les deux sur ce qui est favorable ; c’est pour cela que ce chapitre est ainsi nommé.

4. ජාතිධම්මවග්ගො

4. 4. Chapitre sur la nature de la naissance (Jātidhamma Vagga)

1-10. ජාතිධම්මාදිසුත්තදසකං

1-10. Les dix discours commençant par la nature de la naissance

33. සාවත්ථිනිදානං. තත්‍ර ඛො…පෙ… ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ජාතිධම්මං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං ජාතිධම්මං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, ජාතිධම්මං. රූපා… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො ජාතිධම්මො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ජාතිධම්මං…පෙ… ජිව්හා… රසා… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං… ජිව්හාසම්ඵස්සො… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ජාතිධම්මං. කායො…පෙ... මනො ජාතිධම්මො, ධම්මා ජාතිධම්මා, මනොවිඤ්ඤාණං ජාතිධම්මං, මනොසම්ඵස්සො ජාතිධම්මො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ජාතිධම්මං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි… චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි… චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. පඨමං.

33. À Sāvatthī. Là, le Bienheureux s’adressa aux moines : « Moines, tout est sujet à la naissance. Et qu'est-ce qui, moines, est sujet à la naissance ? L'œil, moines, est sujet à la naissance. Les formes... la conscience visuelle... le contact visuel est sujet à la naissance. Et quel que soit le ressenti qui naît ayant pour condition le contact visuel — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est sujet à la naissance. ... La langue... les saveurs... la conscience gustative... le contact gustatif... quel que soit le ressenti qui naît ayant pour condition le contact gustatif — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est sujet à la naissance. Le corps... le mental est sujet à la naissance, les phénomènes mentaux sont sujets à la naissance, la conscience mentale est sujette à la naissance, le contact mental est sujet à la naissance. Quel que soit le ressenti qui naît ayant pour condition le contact mental — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est sujet à la naissance. Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se détache de l'œil, se détache des formes, se détache de la conscience visuelle, se détache du contact visuel... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” » Premier discours.

34. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ජරාධම්මං…පෙ… සංඛිත්තං. දුතියං.

34. « Moines, tout est sujet à la vieillesse... » (abrégé). Deuxième discours.

35. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, බ්‍යාධිධම්මං…පෙ…. තතියං.

35. « Moines, tout est sujet à la maladie... » (abrégé). Troisième discours.

36. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, මරණධම්මං…පෙ…. චතුත්ථං.

36. « Moines, tout est sujet à la mort... » (abrégé). Quatrième discours.

37. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, සොකධම්මං…පෙ…. පඤ්චමං.

37. « Moines, tout est sujet au chagrin... » (abrégé). Cinquième discours.

38. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, සංකිලෙසිකධම්මං…පෙ…. ඡට්ඨං.

38. « Moines, tout est sujet à la souillure... » (abrégé). Sixième discours.

39. ‘‘සබ්බං[Pg.257], භික්ඛවෙ, ඛයධම්මං…පෙ…. සත්තමං.

39. « Moines, tout est sujet à l'épuisement... » (abrégé). Septième discours.

40. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, වයධම්මං…පෙ…. අට්ඨමං.

40. « Moines, tout est sujet au déclin... » (abrégé). Huitième discours.

41. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, සමුදයධම්මං…පෙ…. නවමං.

41. « Moines, tout est sujet à l'apparition... » (abrégé). Neuvième discours.

42. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, නිරොධධම්මං…පෙ…. දසමං.

42. « Moines, tout est sujet à la cessation... » (abrégé). Dixième discours.

ජාතිධම්මවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, le Jātidhamma Vagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire de ce chapitre :

ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණං, සොකො ච සංකිලෙසිකං;

ඛයවයසමුදයං, නිරොධධම්මෙන තෙ දසාති.

Naissance, vieillesse, maladie, mort, et chagrin, la souillure, l'épuisement, le déclin, l'apparition, et avec la nature de la cessation, ils sont dix.

5. සබ්බඅනිච්චවග්ගො

5. 5. Chapitre sur l'impermanence de tout (Sabbaanicca Vagga)

1-9. අනිච්චාදිසුත්තනවකං

1-9. Les neuf discours commençant par l'impermanence

43. සාවත්ථිනිදානං. තත්‍ර ඛො…පෙ… ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අනිච්චං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, රූපා අනිච්චා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා, රසා අනිච්චා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, ජිව්හාසම්ඵස්සො අනිච්චො. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං. කායො අනිච්චො…පෙ… මනො අනිච්චො, ධම්මා අනිච්චා, මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, මනොසම්ඵස්සො අනිච්චො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති [Pg.258] ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. පඨමං.

43. À Sāvatthī. Là, le Bienheureux s’adressa aux moines : « Moines, tout est impermanent. Et qu'est-ce qui, moines, est tout à fait impermanent ? L'œil, moines, est impermanent, les formes sont impermanentes, la conscience visuelle est impermanente, le contact visuel est impermanent. Quel que soit le ressenti qui naît ayant pour condition le contact visuel — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est impermanent. ... La langue est impermanente, les saveurs sont impermanentes, la conscience gustative est impermanente, le contact gustatif est impermanent. Quel que soit le ressenti qui naît ayant pour condition le contact gustatif — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est impermanent. Le corps est impermanent... le mental est impermanent, les phénomènes mentaux sont impermanents, la conscience mentale est impermanente, le contact mental est impermanent. Quel que soit le ressenti qui naît ayant pour condition le contact mental — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est impermanent. Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se détache de l'œil, se détache des formes, se détache de la conscience visuelle, se détache du contact visuel. Quel que soit le ressenti qui naît ayant pour condition le contact visuel — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — il s'en détache aussi. ... Il se détache du mental, se détache des phénomènes mentaux, se détache de la conscience mentale, se détache du contact mental ; quel que soit le ressenti qui naît ayant pour condition le contact mental — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — il s'en détache aussi. En s'en détachant, il s'en désintéresse ; par le désintérêt, il est libéré. Dans la libération, il y a la connaissance : “C'est libéré.” Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci.” » Premier discours.

44. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං…පෙ…. දුතියං.

44. « Moines, tout est souffrance... » (abrégé). Deuxième discours.

45. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අනත්තා…පෙ…. තතියං.

45. « Moines, tout est non-soi... » (abrégé). Troisième discours.

46. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍යං…පෙ…. චතුත්ථං.

46. « Moines, tout doit être connu par connaissance directe... » (abrégé). Quatrième discours.

47. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤෙය්‍යං…පෙ…. පඤ්චමං.

47. « Moines, tout doit être pleinement compris... » (abrégé). Cinquième discours.

48. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බං…පෙ…. ඡට්ඨං.

48. « Moines, tout doit être abandonné... » (abrégé). Sixième discours.

49. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බං…පෙ…. සත්තමං.

49. « Moines, tout doit être réalisé... » (abrégé). Septième discours.

50. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාපරිඤ්ඤෙය්‍යං…පෙ…. අට්ඨමං.

50. « Moines, tout doit être pleinement compris par connaissance directe... » (abrégé). Huitième discours.

51. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, උපද්දුතං…පෙ…. නවමං.

51. « Moines, tout est assailli... » (abrégé). Neuvième discours.

10. උපස්සට්ඨසුත්තං

10. Le discours sur l'affliction (Upassaṭṭha Sutta)

52. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, උපස්සට්ඨං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං උපස්සට්ඨං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, උපස්සට්ඨං, රූපා උපස්සට්ඨා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උපස්සට්ඨං, චක්ඛුසම්ඵස්සො උපස්සට්ඨො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි උපස්සට්ඨං…පෙ… ජිව්හා උපස්සට්ඨා, රසා උපස්සට්ඨා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං උපස්සට්ඨං, ජිව්හාසම්ඵස්සො උපස්සට්ඨො. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි උපස්සට්ඨං. කායො උපස්සට්ඨො… මනො උපස්සට්ඨො, ධම්මා උපස්සට්ඨා, මනොවිඤ්ඤාණං උපස්සට්ඨං, මනොසම්ඵස්සො උපස්සට්ඨො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි උපස්සට්ඨං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති[Pg.259]. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. දසමං.

52. « Moines, le tout est opprimé. Et qu'est-ce, moines, que le tout qui est opprimé ? L'œil, moines, est opprimé ; les formes sont opprimées ; la conscience visuelle est opprimée ; le contact visuel est opprimé. Quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact visuel pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est opprimé... pe... la langue est opprimée ; les saveurs sont opprimées ; la conscience gustative est opprimée ; le contact gustatif est opprimé. Quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact gustatif pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est opprimé. Le corps est opprimé... le mental est opprimé ; les phénomènes mentaux sont opprimés ; la conscience mentale est opprimée ; le contact mental est opprimé. Quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact mental pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est opprimé. Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se lasse de l'œil, se lasse des formes, se lasse de la conscience visuelle, se lasse du contact visuel. Quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact visuel pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — de cela aussi il se lasse... pe... il se lasse du mental, se lasse des phénomènes mentaux, se lasse de la conscience mentale, se lasse du contact mental. Quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact mental pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — de cela aussi il se lasse. En s'en lassant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : “C'est libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien pour cet état d'existence.” » Dixième [sutta].

සබ්බඅනිච්චවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre sur l'impermanence de tout est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son résumé est le suivant —

අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, අභිඤ්ඤෙය්‍යං පරිඤ්ඤෙය්‍යං;

පහාතබ්බං සච්ඡිකාතබ්බං, අභිඤ්ඤෙය්‍යපරිඤ්ඤෙය්‍යං ;

උපද්දුතං උපස්සට්ඨං, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

L'impermanence, la souffrance, le non-soi, ce qui doit être connu par connaissance directe, ce qui doit être pleinement compris ; ce qui doit être abandonné, ce qui doit être réalisé, ce qui doit être connu par connaissance directe et pleinement compris ; ce qui est assailli, ce qui est opprimé, voilà comment ce chapitre est désigné.

සළායතනවග්ගෙ පඨමපණ්ණාසකො සමත්තො.

La première cinquantaine de suttas du Chapitre des Six Bases des Sens est terminée.

තස්ස වග්ගුද්දානං –

Le résumé des chapitres est le suivant —

අනිච්චවග්ගං යමකං, සබ්බං වග්ගං ජාතිධම්මං;

අනිච්චවග්ගෙන පඤ්ඤාසං, පඤ්චමො තෙන පවුච්චතීති.

Le chapitre sur l'impermanence, les paires, le chapitre sur le tout, celui sur la nature de la naissance ; avec le chapitre sur l'impermanence, cela fait cinquante suttas, c'est pourquoi on l'appelle la cinquième [cinquantaine].

6. අවිජ්ජාවග්ගො

6. 6. Chapitre sur l'ignorance

1. අවිජ්ජාපහානසුත්තං

1. 1. Sutta sur l'abandon de l'ignorance

53. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

53. À Savatthi. Alors un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, comment sachant, comment voyant, l'ignorance est-elle abandonnée et la connaissance surgit-elle ? »

‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනිච්චතො ජානතො පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. රූපෙ අනිච්චතො ජානතො පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. සොතං… ඝානං… ජිව්හං… කායං… මනං අනිච්චතො ජානතො පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. ධම්මෙ [Pg.260]… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති. පඨමං.

« Moine, pour celui qui sait et voit l'œil comme impermanent, l'ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. Pour celui qui sait et voit les formes comme impermanentes... la conscience visuelle... le contact visuel... quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact visuel pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — pour celui qui sait et voit cela aussi comme impermanent, l'ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. Pour celui qui sait et voit l'oreille... le nez... la langue... le corps... le mental comme impermanent, l'ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. Les phénomènes mentaux... la conscience mentale... le contact mental... quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact mental pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — pour celui qui sait et voit cela aussi comme impermanent, l'ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. C'est ainsi, moine, que pour celui qui sait et voit ainsi, l'ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. » Premier [sutta].

2. සංයොජනපහානසුත්තං

2. 2. Sutta sur l'abandon des entraves

54. ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො, සංයොජනා පහීයන්තී’’ති? ‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනිච්චතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා පහීයන්ති. රූපෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා පහීයන්ති. සොතං… ඝානං… ජිව්හං… කායං… මනං… ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා පහීයන්ති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො සංයොජනා පහීයන්තී’’ති. දුතියං.

54. « Seigneur, comment sachant, comment voyant, les entraves sont-elles abandonnées ? » « Moine, pour celui qui sait et voit l'œil comme impermanent, les entraves sont abandonnées. Pour celui qui sait et voit les formes... la conscience visuelle... le contact visuel... quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact visuel pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — pour celui qui sait et voit cela aussi comme impermanent, les entraves sont abandonnées. Pour celui qui sait et voit l'oreille... le nez... la langue... le corps... le mental... les phénomènes mentaux... la conscience mentale... le contact mental... quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact mental pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — pour celui qui sait et voit cela aussi comme impermanent, les entraves sont abandonnées. C'est ainsi, moine, que pour celui qui sait et voit ainsi, les entraves sont abandonnées. » Deuxième [sutta].

3. සංයොජනසමුග්ඝාතසුත්තං

3. 3. Sutta sur l'éradication des entraves

55. ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො සංයොජනා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තී’’ති? ‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනත්තතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති. රූපෙ අනත්තතො… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති. සොතං… ඝානං… ජිව්හං… කායං… මනං… ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තතො ජානතො පස්සතො සංයොජනා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො සංයොජනා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තී’’ති. තතියං.

55. « Seigneur, comment sachant, comment voyant, les entraves sont-elles éradiquées ? » « Moine, pour celui qui sait et voit l'œil comme non-soi, les entraves sont éradiquées. Pour celui qui sait et voit les formes comme non-soi... la conscience visuelle... le contact visuel... quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact visuel pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — pour celui qui sait et voit cela aussi comme non-soi, les entraves sont éradiquées. Pour celui qui sait et voit l'oreille... les sons... la conscience auditive... le nez... la langue... le corps... le mental... les phénomènes mentaux... la conscience mentale... le contact mental... quel que soit le ressenti qui surgit avec le contact mental pour condition — qu'il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — pour celui qui sait et voit cela aussi comme non-soi, les entraves sont éradiquées. C'est ainsi, moine, que pour celui qui sait et voit ainsi, les entraves sont éradiquées. » Troisième [sutta].

4. ආසවපහානසුත්තං

4. 4. Sutta sur l'abandon des souillures

56. ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො ආසවා පහීයන්තී’’ති…පෙ…. චතුත්ථං.

56. « Seigneur, comment sachant, comment voyant, les souillures sont-elles abandonnées ? » ...pe... Quatrième [sutta].

5. ආසවසමුග්ඝාතසුත්තං

5. 5. Sutta sur l'éradication des souillures

57. ‘‘කථං [Pg.261] නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො ආසවා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තී’’ති…පෙ…. පඤ්චමං.

57. « Seigneur, comment sachant, comment voyant, les souillures sont-elles éradiquées ? » ...pe... Cinquième [sutta].

6. අනුසයපහානසුත්තං

6. 6. Sutta sur l'abandon des tendances sous-jacentes

58. ‘‘කථං නු ඛො…පෙ… අනුසයා පහීයන්තී’’ති…පෙ…. ඡට්ඨං.

58. « Seigneur, comment sachant... pe... les tendances sous-jacentes sont-elles abandonnées ? » ...pe... Sixième [sutta].

7. අනුසයසමුග්ඝාතසුත්තං

7. 7. Sutta sur l'éradication des tendances sous-jacentes

59. ‘‘කථං නු ඛො…පෙ… අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තී’’ති? ‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනත්තතො ජානතො පස්සතො අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති…පෙ… සොතං… ඝානං… ජිව්හං… කායං… මනං… ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තතො ජානතො පස්සතො අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තී’’ති. සත්තමං.

59. « Comment donc... (suite)... les tendances sous-jacentes parviennent-elles à leur éradication ? » « Pour celui qui sait et voit, ô moine, l’œil comme non-soi, les tendances sous-jacentes parviennent à leur éradication... (suite)... l’oreille... le nez... la langue... le corps... le mental... les phénomènes... la conscience mentale... le contact mental... et pour ce qui est de ce ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu'il soit plaisant, douloureux ou ni-douloureux-ni-plaisant — pour celui qui le sait et le voit aussi comme non-soi, les tendances sous-jacentes parviennent à leur éradication. C'est ainsi, moine, que pour celui qui sait et qui voit, les tendances sous-jacentes parviennent à leur éradication. » Septième sutta.

8. සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාසුත්තං

8. Sabbupādānapariññāsutta — Discours sur la pleine compréhension de toute forme d'attachement.

60. ‘‘සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාය වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාය ධම්මො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමොක්ඛා ‘පරිඤ්ඤාතං මෙ උපාදාන’න්ති පජානාති. සොතඤ්ච පටිච්ච සද්දෙ ච උප්පජ්ජති… ඝානඤ්ච පටිච්ච ගන්ධෙ ච… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච… කායඤ්ච පටිච්ච ඵොට්ඨබ්බෙ ච… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමොක්ඛා ‘පරිඤ්ඤාතං මෙ උපාදාන’න්ති [Pg.262] පජානාති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාය ධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

60. « Je vais vous enseigner, ô moines, le Dharma pour la pleine compréhension de toute forme d’attachement. Écoutez cela. Et quel est, moines, le Dharma pour la pleine compréhension de toute forme d’attachement ? En dépendant de l’œil et des formes, la conscience visuelle apparaît. La rencontre des trois est le contact. Du contact pour condition naît le ressenti. En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit éprouve de la lassitude envers l’œil, il éprouve de la lassitude envers les formes, il éprouve de la lassitude envers la conscience visuelle, il éprouve de la lassitude envers le contact visuel, il éprouve de la lassitude envers le ressenti. En éprouvant de la lassitude, il se détache ; par le détachement, il se libère ; par la libération, il comprend : “L’attachement a été pleinement compris par moi.” En dépendant de l’oreille et des sons... du nez et des odeurs... de la langue et des saveurs... du corps et des tangibles... en dépendant du mental et des phénomènes, la conscience mentale apparaît. La rencontre des trois est le contact. Du contact pour condition naît le ressenti. En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit éprouve de la lassitude envers le mental, il éprouve de la lassitude envers les phénomènes, il éprouve de la lassitude envers la conscience mentale, il éprouve de la lassitude envers le contact mental, il éprouve de la lassitude envers le ressenti. En éprouvant de la lassitude, il se détache ; par le détachement, il se libère ; par la libération, il comprend : “L’attachement a été pleinement compris par moi.” Tel est, moines, le Dharma pour la pleine compréhension de toute forme d’attachement. » Huitième sutta.

9. පඨමසබ්බුපාදානපරියාදානසුත්තං

9. Paṭhamasabbupādānapariyādānasutta — Premier discours sur l'épuisement de toute forme d'attachement.

61. ‘‘සබ්බුපාදානපරියාදානාය වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරියාදානාය ධම්මො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමොක්ඛා ‘පරියාදින්නං මෙ උපාදාන’න්ති පජානාති…පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමොක්ඛා ‘පරියාදින්නං මෙ උපාදාන’න්ති පජානාති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරියාදානාය ධම්මො’’ති. නවමං.

61. « Je vais vous enseigner, ô moines, le Dharma pour l’épuisement de toute forme d’attachement. Écoutez cela. Et quel est, moines, le Dharma pour l’épuisement de toute forme d’attachement ? En dépendant de l’œil et des formes, la conscience visuelle apparaît. La rencontre des trois est le contact. Du contact pour condition naît le ressenti. En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit éprouve de la lassitude envers l’œil, il éprouve de la lassitude envers les formes, il éprouve de la lassitude envers la conscience visuelle, il éprouve de la lassitude envers le contact visuel, il éprouve de la lassitude envers le ressenti. En éprouvant de la lassitude, il se détache ; par le détachement, il se libère ; par la libération, il comprend : “L’attachement a été épuisé par moi”... (suite)... en dépendant de la langue et des saveurs, la conscience gustative apparaît... (suite)... en dépendant du mental et des phénomènes, la conscience mentale apparaît. La rencontre des trois est le contact. Du contact pour condition naît le ressenti. En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit éprouve de la lassitude envers le mental, il éprouve de la lassitude envers les phénomènes, il éprouve de la lassitude envers la conscience mentale, il éprouve de la lassitude envers le contact mental, il éprouve de la lassitude envers le ressenti. En éprouvant de la lassitude, il se détache ; par le détachement, il se libère ; par la libération, il comprend : “L’attachement a été épuisé par moi.” Tel est, moines, le Dharma pour l’épuisement de toute forme d’attachement. » Neuvième sutta.

10. දුතියසබ්බුපාදානපරියාදානසුත්තං

10. Dutiyasabbupādānapariyādānasutta — Second discours sur l'épuisement de toute forme d'attachement.

62. ‘‘සබ්බුපාදානපරියාදානාය වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරියාදානාය ධම්මො’’?

62. « Je vais vous enseigner, ô moines, le Dharma pour l’épuisement de toute forme d’attachement. Écoutez cela. Et quel est, moines, le Dharma pour l’épuisement de toute forme d’attachement ? »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Qu'en pensez-vous, moines, l'œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Or, ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Vénérable. »

‘‘රූපා…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Les formes... (suite)... la conscience visuelle est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanente, Vénérable... (suite)... »

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« Le contact visuel est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanent, Vénérable... (suite)... »

‘‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Ce ressenti qui naît avec le contact visuel pour condition — qu'il soit plaisant, douloureux ou ni-douloureux-ni-plaisant — celui-là aussi est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanent, Vénérable... (suite)... »

‘‘සොතං… ඝානං… ජිව්හා… කායො… මනො… ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« L’oreille... le nez... la langue... le corps... le mental... les phénomènes... la conscience mentale... le contact mental... et pour ce qui est de ce ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu'il soit plaisant, douloureux ou ni-douloureux-ni-plaisant — celui-là aussi est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං[Pg.263], භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Or, ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Vénérable. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, රසෙසුපි නිබ්බින්දති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, ජිව්හාසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සබ්බුපාදානපරියාදානාය ධම්මො’’ති. දසමං.

« En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit éprouve de la lassitude envers l’œil, il éprouve de la lassitude envers les formes, il éprouve de la lassitude envers la conscience visuelle, il éprouve de la lassitude envers le contact visuel. Ce ressenti qui naît avec le contact visuel pour condition — qu'il soit plaisant, douloureux ou ni-douloureux-ni-plaisant — envers lui aussi il éprouve de la lassitude... (suite)... il éprouve de la lassitude envers la langue, envers les saveurs, envers la conscience gustative, envers le contact gustatif, envers ce ressenti qui naît du contact gustatif... (suite)... il éprouve de la lassitude envers le mental, envers les phénomènes, envers la conscience mentale, envers le contact mental. Ce ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu'il soit plaisant, douloureux ou ni-douloureux-ni-plaisant — envers lui aussi il éprouve de la lassitude. En éprouvant de la lassitude, il se détache ; par le détachement, il se libère. Lorsqu’il est libéré, la connaissance vient : “Je suis libéré.” Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n’y a plus rien au-delà de cet état.” Tel est, moines, le Dharma pour l’épuisement de toute forme d’attachement. » Dixième sutta.

අවිජ්ජාවග්ගො ඡට්ඨො.

Le sixième chapitre, Avijjāvagga (Chapitre sur l'Ignorance), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est —

අවිජ්ජා සංයොජනා ද්වෙ, ආසවෙන දුවෙ වුත්තා;

අනුසයා අපරෙ ද්වෙ, පරිඤ්ඤා ද්වෙ පරියාදින්නං;

වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Deux discours sur les entraves de l'ignorance, deux sont dits sur les influx ; deux autres sur les tendances sous-jacentes, deux sur la pleine compréhension, et un sur l'épuisement total ; c'est ainsi que ce chapitre est appelé.

7. මිගජාලවග්ගො

7. VII. Chapitre de Migajāla

1. පඨමමිගජාලසුත්තං

1. 1. Premier discours à Migajāla

63. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා මිගජාලො යෙන භගවා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මිගජාලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘එකවිහාරී, එකවිහාරී’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, එකවිහාරී හොති, කිත්තාවතා ච පන සදුතියවිහාරී හොතී’’ති?

63. À Sāvatthī. Alors le vénérable Migajāla s’approcha du Béni, le salua et s’assit à l’écart. Une fois assis, le vénérable Migajāla dit au Béni : « Seigneur, on dit : “celui qui demeure seul, celui qui demeure seul”. Dans quelle mesure, Seigneur, est-on celui qui demeure seul, et dans quelle mesure est-on celui qui demeure avec un compagnon ? »

‘‘සන්ති ඛො, මිගජාල, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය [Pg.264] තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. නන්දියා සති සාරාගො හොති; සාරාගෙ සති සංයොගො හොති. නන්දිසංයොජනසංයුත්තො ඛො, මිගජාල, භික්ඛු සදුතියවිහාරීති වුච්චති. සන්ති…පෙ… සන්ති ඛො, මිගජාල, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. නන්දියා සති සාරාගො හොති; සාරාගෙ සති සංයොගො හොති. නන්දිසංයොජනසංයුත්තො ඛො, මිගජාල, භික්ඛු සදුතියවිහාරීති වුච්චති. එවංවිහාරී ච, මිගජාල, භික්ඛු කිඤ්චාපි අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි; අථ ඛො සදුතියවිහාරීති වුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? තණ්හා හිස්ස දුතියා, සාස්ස අප්පහීනා. තස්මා සදුතියවිහාරී’’ති වුච්චති.

« Migajāla, il y a des formes perceptibles par l’œil qui sont désirables, agréables, plaisantes, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s’en réjouit, les accueille favorablement et s’y attache, la délectation surgit en lui. La délectation étant présente, la passion s’établit ; la passion étant présente, l’entrave se produit. Migajāla, un moine entravé par le lien de la délectation est appelé “celui qui demeure avec un compagnon”. ...pe... Migajāla, il y a des saveurs perceptibles par la langue... Si un moine s’en réjouit, les accueille favorablement et s’y attache... la délectation surgit en lui... la passion s’établit... l’entrave se produit. Migajāla, un moine entravé par le lien de la délectation est appelé “celui qui demeure avec un compagnon”. Migajāla, un moine vivant ainsi, même s’il fréquente des lieux de séjour isolés, dans des forêts et des jungles profondes, silencieux, exempts de bruits, à l’écart des foules, propices à l’intimité et à la retraite, est néanmoins appelé “celui qui demeure avec un compagnon”. Pour quelle raison ? Car la soif est son compagnon, et il ne l’a pas abandonnée. C’est pourquoi il est appelé “celui qui demeure avec un compagnon”.

‘‘සන්ති ච ඛො, මිගජාල, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නන්දී නිරුජ්ඣති. නන්දියා අසති සාරාගො න හොති; සාරාගෙ අසති සංයොගො න හොති. නන්දිසංයොජනවිසංයුත්තො ඛො, මිගජාල, භික්ඛු එකවිහාරීති වුච්චති…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නන්දී නිරුජ්ඣති. නන්දියා අසති සාරාගො න හොති; සාරාගෙ අසති සංයොගො න හොති. නන්දිසංයොජනවිප්පයුත්තො ඛො, මිගජාල, භික්ඛු එකවිහාරීති වුච්චති. එවංවිහාරී ච, මිගජාල, භික්ඛු කිඤ්චාපි ගාමන්තෙ විහරති ආකිණ්ණො භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රාජූහි රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි. අථ ඛො එකවිහාරීති වුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? තණ්හා හිස්ස දුතියා, සාස්ස පහීනා. තස්මා එකවිහාරීති වුච්චතී’’ති. පඨමං.

« Mais il y a, Migajāla, des formes perceptibles par l’œil qui sont désirables, agréables, plaisantes, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne les accueille pas favorablement et ne s’y attache pas, la délectation cesse en lui. La délectation étant absente, la passion ne se produit pas ; la passion étant absente, l’entrave ne se produit pas. Migajāla, un moine libéré du lien de la délectation est appelé “celui qui demeure seul”. ...pe... il y a des saveurs perceptibles par la langue... ...pe... il y a des phénomènes mentaux perceptibles par l’esprit qui sont désirables, agréables, plaisants, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne les accueille pas favorablement et ne s’y attache pas... la délectation cesse en lui... la passion ne se produit pas... l’entrave ne se produit pas. Migajāla, un moine libéré du lien de la délectation est appelé “celui qui demeure seul”. Migajāla, un moine vivant ainsi, même s’il réside à proximité d’un village, entouré de moines, de moniales, de fidèles laïcs hommes et femmes, de rois, de grands ministres, d’ascètes d’autres écoles et de leurs disciples, est néanmoins appelé “celui qui demeure seul”. Pour quelle raison ? Car la soif était son compagnon, et il l’a abandonnée. C’est pourquoi il est appelé “celui qui demeure seul”. » Premier discours.

2. දුතියමිගජාලසුත්තං

2. 2. Second discours à Migajāla

64. අථ [Pg.265] ඛො ආයස්මා මිගජාලො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මිගජාලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

64. Alors le vénérable Migajāla s’approcha du Béni, le salua et s’assit à l’écart. Une fois assis, le vénérable Migajāla dit au Béni : « Que le Béni me donne, s’il vous plaît, un enseignement bref, afin qu’après l’avoir entendu, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘සන්ති ඛො, මිගජාල, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. නන්දිසමුදයා දුක්ඛසමුදයො, මිගජාලාති වදාමි…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. නන්දිසමුදයා දුක්ඛසමුදයො, මිගජාලාති වදාමි.

« Migajāla, il y a des formes perceptibles par l’œil qui sont désirables, agréables, plaisantes, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s’en réjouit, les accueille favorablement et s’y attache, la délectation surgit en lui. De l’apparition de la délectation provient l’apparition de la souffrance, Migajāla, dis-je. ...pe... il y a des saveurs perceptibles par la langue... ...pe... il y a des phénomènes mentaux perceptibles par l’esprit qui sont désirables, agréables, plaisants, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s’en réjouit, les accueille favorablement et s’y attache... la délectation surgit en lui. De l’apparition de la délectation provient l’apparition de la souffrance, Migajāla, dis-je.

‘‘සන්ති ච ඛො, මිගජාල, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නන්දී නිරුජ්ඣති. නන්දිනිරොධා දුක්ඛනිරොධො, මිගජාලාති වදාමි…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා ඉට්ඨා කන්තා…පෙ… සන්ති ච ඛො, මිගජාල, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නන්දී නිරුජ්ඣති. නන්දිනිරොධා දුක්ඛනිරොධො, මිගජාලාති වදාමී’’ති.

« Mais il y a, Migajāla, des formes perceptibles par l’œil qui sont désirables, agréables, plaisantes, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne les accueille pas favorablement et ne s’y attache pas, la délectation cesse en lui. De la cessation de la délectation provient la cessation de la souffrance, Migajāla, dis-je. ...pe... il y a des saveurs perceptibles par la langue... ...pe... il y a des phénomènes mentaux perceptibles par l’esprit qui sont désirables, agréables, plaisants, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne les accueille pas favorablement et ne s’y attache pas, la délectation cesse en lui. De la cessation de la délectation provient la cessation de la souffrance, Migajāla, dis-je. »

අථ ඛො ආයස්මා මිගජාලො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා මිගජාලො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරතො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව [Pg.266] ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා මිගජාලො අරහතං අහොසීති. දුතියං.

Alors le vénérable Migajāla, s’étant réjoui des paroles du Béni et les ayant approuvées, se leva de son siège, salua le Béni et s’en alla en le contournant par la droite. Puis, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, le vénérable Migajāla réalisa bientôt par sa propre connaissance directe, ici-même et maintenant, le but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien à accomplir pour cet état d’existence. » Et le vénérable Migajāla devint l’un des Arhats. Second discours.

3. පඨමසමිද්ධිමාරපඤ්හාසුත්තං

3. 3. Premier discours sur les questions de Samiddhi à Māra

65. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො ආයස්මා සමිද්ධි යෙන භගවා…පෙ… භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘මාරො, මාරො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, මාරො වා අස්ස මාරපඤ්ඤත්ති වා’’ති?

65. En une occasion, le Béni résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). Alors, le vénérable Samiddhi s'approcha du Béni, [...] et lui dit : « Seigneur, on dit : 'Māra, Māra'. Dans quelle mesure, Seigneur, y a-t-il Māra ou la désignation de Māra ? »

‘‘යත්ථ ඛො, සමිද්ධි, අත්ථි චක්ඛු, අත්ථි රූපා, අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. අත්ථි සොතං, අත්ථි සද්දා, අත්ථි සොතවිඤ්ඤාණං, අත්ථි සොතවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. අත්ථි ඝානං, අත්ථි ගන්ධා, අත්ථි ඝානවිඤ්ඤාණං, අත්ථි ඝානවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. අත්ථි ජිව්හා, අත්ථි රසා, අත්ථි ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, අත්ථි ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. අත්ථි කායො, අත්ථි ඵොට්ඨබ්බා, අත්ථි කායවිඤ්ඤාණං, අත්ථි කායවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. අත්ථි මනො, අත්ථි ධම්මා, අත්ථි මනොවිඤ්ඤාණං, අත්ථි මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා.

« Là où, Samiddhi, il y a l'œil, il y a les formes, il y a la conscience visuelle, il y a les phénomènes connaissables par la conscience visuelle, là se trouve Māra ou la désignation de Māra. Là où il y a l'oreille, les sons, la conscience auditive, les phénomènes connaissables par la conscience auditive, là se trouve Māra ou la désignation de Māra. Là où il y a le nez, les odeurs, la conscience olfactive, les phénomènes connaissables par la conscience olfactive, là se trouve Māra ou la désignation de Māra. Là où il y a la langue, les saveurs, la conscience gustative, les phénomènes connaissables par la conscience gustative, là se trouve Māra ou la désignation de Māra. Là où il y a le corps, les tangibles, la conscience tactile, les phénomènes connaissables par la conscience tactile, là se trouve Māra ou la désignation de Māra. Là où il y a le mental, les phénomènes mentaux, la conscience mentale, les phénomènes connaissables par la conscience mentale, là se trouve Māra ou la désignation de Māra. »

‘‘යත්ථ ච ඛො, සමිද්ධි, නත්ථි චක්ඛු, නත්ථි රූපා, නත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, නත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, නත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. නත්ථි සොතං…පෙ… නත්ථි ඝානං…පෙ… නත්ථි ජිව්හා, නත්ථි රසා, නත්ථි ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, නත්ථි ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, නත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා. නත්ථි කායො…පෙ…. නත්ථි මනො, නත්ථි ධම්මා, නත්ථි මනොවිඤ්ඤාණං, නත්ථි මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, නත්ථි තත්ථ මාරො වා මාරපඤ්ඤත්ති වා’’ති. තතියං.

« Et là où, Samiddhi, il n'y a pas d'œil, pas de formes, pas de conscience visuelle, pas de phénomènes connaissables par la conscience visuelle, là il n'y a ni Māra ni désignation de Māra. Là où il n'y a pas d'oreille... [de nez]... pas de langue, pas de saveurs, pas de conscience gustative, pas de phénomènes connaissables par la conscience gustative, là il n'y a ni Māra ni désignation de Māra. Là où il n'y a pas de corps... Là où il n'y a pas de mental, pas de phénomènes mentaux, pas de conscience mentale, pas de phénomènes connaissables par la conscience mentale, là il n'y a ni Māra ni désignation de Māra. » Troisième sutta.

4. සමිද්ධිසත්තපඤ්හාසුත්තං

4. Samiddhisattapañha Sutta

66. ‘‘‘සත්තො, සත්තො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සත්තො වා අස්ස සත්තපඤ්ඤත්ති වා’’ති…පෙ…. චතුත්ථං.

66. « Seigneur, on dit : 'un être, un être'. Dans quelle mesure, Seigneur, y a-t-il un être ou la désignation d'un être ? » [...] Quatrième sutta.

5. සමිද්ධිදුක්ඛපඤ්හාසුත්තං

5. Samiddhidukkhapañha Sutta

67. ‘‘‘දුක්ඛං[Pg.267], දුක්ඛ’න්ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, දුක්ඛං වා අස්ස දුක්ඛපඤ්ඤත්ති වා’’ති…පෙ…. පඤ්චමං.

67. « Seigneur, on dit : 'la souffrance, la souffrance'. Dans quelle mesure, Seigneur, y a-t-il la souffrance ou la désignation de la souffrance ? » [...] Cinquième sutta.

6. සමිද්ධිලොකපඤ්හාසුත්තං

6. Samiddhilokapañha Sutta

68. ‘‘‘ලොකො, ලොකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ලොකො වා අස්ස ලොකපඤ්ඤත්ති වා’’ති? යත්ථ ඛො, සමිද්ධි, අත්ථි චක්ඛු, අත්ථි රූපා, අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ ලොකො වා ලොකපඤ්ඤත්ති වාති…පෙ… අත්ථි ජිව්හා…පෙ… අත්ථි මනො, අත්ථි ධම්මා, අත්ථි මනොවිඤ්ඤාණං, අත්ථි මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, අත්ථි තත්ථ ලොකො වා ලොකපඤ්ඤත්ති වා.

68. « Seigneur, on dit : 'le monde, le monde'. Dans quelle mesure, Seigneur, y a-t-il le monde ou la désignation du monde ? — Là où, Samiddhi, il y a l'œil, les formes, la conscience visuelle, les phénomènes connaissables par la conscience visuelle, là se trouve le monde ou la désignation du monde... [...] là où il y a la langue... là où il y a le mental, les phénomènes mentaux, la conscience mentale, les phénomènes connaissables par la conscience mentale, là se trouve le monde ou la désignation du monde. »

‘‘යත්ථ ච ඛො, සමිද්ධි, නත්ථි චක්ඛු, නත්ථි රූපා, නත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, නත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, නත්ථි තත්ථ ලොකො වා ලොකපඤ්ඤත්ති වා…පෙ… නත්ථි ජිව්හා…පෙ… නත්ථි මනො, නත්ථි ධම්මා, නත්ථි මනොවිඤ්ඤාණං, නත්ථි මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා, නත්ථි තත්ථ ලොකො වා ලොකපඤ්ඤත්ති වා’’ති. ඡට්ඨං.

« Et là où, Samiddhi, il n'y a pas d'œil, pas de formes, pas de conscience visuelle, pas de phénomènes connaissables par la conscience visuelle, là il n'y a ni monde ni désignation du monde... [...] là où il n'y a pas de langue... là où il n'y a pas de mental, pas de phénomènes mentaux, pas de conscience mentale, pas de phénomènes connaissables par la conscience mentale, là il n'y a ni monde ni désignation du monde. » Sixième sutta.

7. උපසෙනආසීවිසසුත්තං

7. Upasenaāsīvisa Sutta

69. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච උපසෙනො රාජගහෙ විහරන්ති සීතවනෙ සප්පසොණ්ඩිකපබ්භාරෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මතො උපසෙනස්ස කායෙ ආසීවිසො පතිතො හොති. අථ ඛො ආයස්මා උපසෙනො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එථ මෙ, ආවුසො, ඉමං කායං මඤ්චකං ආරොපෙත්වා බහිද්ධා නීහරථ. පුරායං කායො ඉධෙව විකිරති; සෙය්‍යථාපි භුසමුට්ඨී’’ති.

69. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Upasena résidaient à Rājagaha, dans le bois de Sītavana, à la grotte de Sappasoṇḍika. À ce moment-là, un serpent venimeux tomba sur le corps du vénérable Upasena. Alors le vénérable Upasena s'adressa aux moines : « Venez, mes amis, placez ce corps sur un grabat et emportez-le dehors. Que ce corps ne se désagrège pas ici même comme une poignée de balle de riz. »

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං උපසෙනං එතදවොච – ‘‘න ඛො පන මයං පස්සාම ආයස්මතො උපසෙනස්ස කායස්ස වා අඤ්ඤථත්තං ඉන්ද්‍රියානං වා විපරිණාමං. අථ ච පනායස්මා උපසෙනො එවමාහ – ‘එථ මෙ, ආවුසො, ඉමං කායං මඤ්චකං ආරොපෙත්වා බහිද්ධා නීහරථ. පුරායං කායො ඉධෙව විකිරති; සෙය්‍යථාපි භුසමුට්ඨී’’’ති. ‘‘යස්ස නූන, ආවුසො සාරිපුත්ත, එවමස්ස – ‘අහං චක්ඛූති වා මම චක්ඛූති වා…පෙ… අහං ජිව්හාති වා මම [Pg.268] ජිව්හාති වා… අහං මනොති වා මම මනොති වා’. තස්ස, ආවුසො සාරිපුත්ත, සියා කායස්ස වා අඤ්ඤථත්තං ඉන්ද්‍රියානං වා විපරිණාමො. මය්හඤ්ච ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, න එවං හොති – ‘අහං චක්ඛූති වා මම චක්ඛූති වා…පෙ… අහං ජිව්හාති වා මම ජිව්හාති වා…පෙ… අහං මනොති වා මම මනොති වා’. තස්ස මය්හඤ්ච ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, කිං කායස්ස වා අඤ්ඤථත්තං භවිස්සති, ඉන්ද්‍රියානං වා විපරිණාමො’’ති!

À ces mots, le vénérable Sāriputta dit au vénérable Upasena : « Pourtant, nous ne voyons pas de changement dans le corps du vénérable Upasena, ni d'altération dans ses facultés. Et pourtant le vénérable Upasena dit : “Venez, mes amis, placez ce corps sur un grabat et emportez-le dehors. Que ce corps ne se désagrège pas ici même comme une poignée de balle de riz.” » — « Ami Sāriputta, celui qui penserait ainsi : “Je suis l'œil” ou “L'œil est à moi”... [...] “Je suis la langue” ou “La langue est à moi”... “Je suis le mental” ou “Le mental est à moi”, pour celui-là, ami Sāriputta, il y aurait un changement du corps ou une altération des facultés. Mais pour moi, ami Sāriputta, il n'y a pas de telle pensée : “Je suis l'œil” ou “L'œil est à moi”... [...] “Je suis la langue” ou “La langue est à moi”... [...] “Je suis le mental” ou “Le mental est à moi”. Pour moi qui n'ai pas de telles pensées, ami Sāriputta, comment pourrait-il y avoir un changement du corps ou une altération des facultés ? »

‘‘තථා හි පනායස්මතො උපසෙනස්ස දීඝරත්තං අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයො සුසමූහතො. තස්මා ආයස්මතො උපසෙනස්ස න එවං හොති – ‘අහං චක්ඛූති වා මම චක්ඛූති වා…පෙ… අහං ජිව්හාති වා මම ජිව්හාති වා…පෙ… අහං මනොති වා මම මනොති වා’’’ති. අථ ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො උපසෙනස්ස කායං මඤ්චකං ආරොපෙත්වා බහිද්ධා නීහරිංසු. අථ ඛො ආයස්මතො උපසෙනස්ස කායො තත්ථෙව විකිරි; සෙය්‍යථාපි භුසමුට්ඨීති. සත්තමං.

« En effet, chez le vénérable Upasena, les tendances sous-jacentes à la fabrication du “je”, du “mien” et à l'orgueil ont été totalement extirpées depuis longtemps. C'est pourquoi le vénérable Upasena n'a pas de telles pensées : “Je suis l'œil” ou “L'œil est à moi”... [...] “Je suis la langue” ou “La langue est à moi”... [...] “Je suis le mental” ou “Le mental est à moi”. » Alors ces moines placèrent le corps du vénérable Upasena sur un grabat et l'emportèrent dehors. Et le corps du vénérable Upasena se désagrégea là même, comme une poignée de balle de riz. Septième sutta.

8. උපවාණසන්දිට්ඨිකසුත්තං

8. Upavāṇasandiṭṭhika Sutta

70. අථ ඛො ආයස්මා උපවාණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උපවාණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සන්දිට්ඨිකො ධම්මො, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති, අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති?

70. Alors le vénérable Upavāṇa s'approcha du Béni, [...] s'étant assis à l'écart, le vénérable Upavāṇa dit au Béni : « Seigneur, on dit : “le Dhamma visible ici et maintenant, le Dhamma visible ici et maintenant”. Dans quelle mesure, Seigneur, le Dhamma est-il visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l'examen, menant au but et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même ? »

‘‘ඉධ පන, උපවාණ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා රූපප්පටිසංවෙදී ච හොති රූපරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගො’ති පජානාති. යං තං, උපවාණ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා රූපප්පටිසංවෙදී ච හොති රූපරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගො’ති පජානාති. එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති…පෙ….

« Ici, Upavāṇa, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, fait l'expérience de la forme et fait l'expérience de la convoitise pour la forme. Quand la convoitise pour les formes est présente en lui, il comprend : “La convoitise pour les formes est présente en moi.” De cette même manière, Upavāṇa, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, fait l'expérience de la forme et fait l'expérience de la convoitise pour la forme. Quand la convoitise pour les formes est présente en lui, il comprend : “La convoitise pour les formes est présente en moi.” De cette façon également, Upavāṇa, l'enseignement est visible ici et maintenant, immédiat, invitant à l'examen, applicable à soi-même, et devant être réalisé individuellement par les sages. » ... (le reste est identique).

‘‘පුන චපරං, උපවාණ, භික්ඛු ජිව්හාය රසං සායිත්වා රසප්පටිසංවෙදී ච හොති රසරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රසෙසු රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රසෙසු රාගො’ති පජානාති. යං තං, උපවාණ, භික්ඛු ජිව්හාය රසං සායිත්වා රසප්පටිසංවෙදී ච හොති රසරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රසෙසු [Pg.269] රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රසෙසු රාගො’ති පජානාති. එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති…පෙ….

« De plus, Upavāṇa, un moine, ayant goûté une saveur avec la langue, fait l'expérience de la saveur et fait l'expérience de la convoitise pour la saveur. Quand la convoitise pour les saveurs est présente en lui, il comprend : “La convoitise pour les saveurs est présente en moi.” De cette même manière, Upavāṇa, un moine, ayant goûté une saveur avec la langue, fait l'expérience de la saveur et fait l'expérience de la convoitise pour la saveur. Quand la convoitise pour les saveurs est présente en lui, il comprend : “La convoitise pour les saveurs est présente en moi.” De cette façon également, Upavāṇa, l'enseignement est visible ici et maintenant, immédiat, invitant à l'examen, applicable à soi-même, et devant être réalisé individuellement par les sages. » ... (le reste est identique).

‘‘පුන චපරං, උපවාණ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය ධම්මප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගො’ති පජානාති. යං තං, උපවාණ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය ධම්මප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මරාගප්පටිසංවෙදී ච. සන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගො’ති පජානාති. එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති…පෙ….

« De plus, Upavāṇa, un moine, ayant connu un phénomène mental avec le mental, fait l'expérience du phénomène mental et fait l'expérience de la convoitise pour le phénomène mental. Quand la convoitise pour les phénomènes mentaux est présente en lui, il comprend : “La convoitise pour les phénomènes mentaux est présente en moi.” De cette même manière, Upavāṇa, un moine, ayant connu un phénomène mental avec le mental, fait l'expérience du phénomène mental et fait l'expérience de la convoitise pour le phénomène mental. Quand la convoitise pour les phénomènes mentaux est présente en lui, il comprend : “La convoitise pour les phénomènes mentaux est présente en moi.” De cette façon également, Upavāṇa, l'enseignement est visible ici et maintenant... devant être réalisé individuellement par les sages. » ... (le reste est identique).

‘‘ඉධ පන, උපවාණ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා රූපප්පටිසංවෙදී ච හොති, නො ච රූපරාගප්පටිසංවෙදී. අසන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගො’ති පජානාති. යං තං, උපවාණ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා රූපප්පටිසංවෙදීහි ඛො හොති, නො ච රූපරාගප්පටිසංවෙදී. අසන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගො’ති පජානාති. එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති, අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති…පෙ….

« Ici encore, Upavāṇa, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, fait l'expérience de la forme, mais ne fait pas l'expérience de la convoitise pour la forme. Quand la convoitise pour les formes est absente en lui, il comprend : “La convoitise pour les formes n'est pas présente en moi.” De cette même manière, Upavāṇa, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, fait l'expérience de la forme seule, mais ne fait pas l'expérience de la convoitise pour la forme. Quand la convoitise pour les formes est absente en lui, il comprend : “La convoitise pour les formes n'est pas présente en moi.” De cette façon également, Upavāṇa, l'enseignement est visible ici et maintenant, immédiat, invitant à l'examen, applicable à soi-même, et devant être réalisé individuellement par les sages. » ... (le reste est identique).

‘‘පුන චපරං, උපවාණ, භික්ඛු ජිව්හාය රසං සායිත්වා රසප්පටිසංවෙදීහි ඛො හොති, නො ච රසරාගප්පටිසංවෙදී. අසන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං රසෙසු රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රසෙසු රාගො’ති පජානාති…පෙ….

« De plus, Upavāṇa, un moine, ayant goûté une saveur avec la langue, fait l'expérience de la saveur seule, mais ne fait pas l'expérience de la convoitise pour la saveur. Quand la convoitise pour les saveurs est absente en lui, il comprend : “La convoitise pour les saveurs n'est pas présente en moi.” ... (le reste est identique).

‘‘පුන චපරං, උපවාණ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය ධම්මප්පටිසංවෙදීහි ඛො හොති, නො ච ධම්මරාගප්පටිසංවෙදී. අසන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගො’ති පජානාති. යං තං, උපවාණ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය ධම්මප්පටිසංවෙදීහි ඛො හොති, නො ච ධම්මරාගප්පටිසංවෙදී. අසන්තඤ්ච අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු රාගො’ති පජානාති. එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති, අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති. අට්ඨමං.

« De plus, Upavāṇa, un moine, ayant connu un phénomène mental avec le mental, fait l'expérience du phénomène mental seul, mais ne fait pas l'expérience de la convoitise pour le phénomène mental. Quand la convoitise pour les phénomènes mentaux est absente en lui, il comprend : “La convoitise pour les phénomènes mentaux n'est pas présente en moi.” De cette même manière, Upavāṇa, un moine, ayant connu un phénomène mental avec le mental, fait l'expérience du phénomène mental seul, mais ne fait pas l'expérience de la convoitise pour le phénomène mental. Quand la convoitise pour les phénomènes mentaux est absente en lui, il comprend : “La convoitise pour les phénomènes mentaux n'est pas présente en moi.” De cette façon également, Upavāṇa, l'enseignement est visible ici et maintenant, immédiat, invitant à l'examen, applicable à soi-même, et devant être réalisé individuellement par les sages. » (Huitième discours).

9. පඨමඡඵස්සායතනසුත්තං

9. 9. Paṭhamachaphassāyatanasutta — Premier discours sur les six bases du contact.

71. ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. අවුසිතං [Pg.270] තෙන බ්‍රහ්මචරියං, ආරකා සො ඉමස්මා ධම්මවිනයා’’ති.

71. « Moines, quel que soit le moine qui ne comprend pas tel qu'il est réellement l'apparition, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue concernant les six bases du contact, celui-là n'a pas accompli la vie sainte ; il est loin de ce Dhamma-Vinaya. »

එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එත්ථාහං, භන්තෙ, අනස්සසං. අහඤ්හි, භන්තෙ, ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාමී’’ති.

Cela ayant été dit, un certain moine dit au Béni : « Vénérable, je suis ici perdu. Car, Vénérable, je ne comprends pas tel qu'il est réellement l'apparition, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue concernant les six bases du contact. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භික්ඛු, චක්ඛුං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

« Qu'en penses-tu, moine, considères-tu l'œil ainsi : “Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Vénérable. »

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, චක්ඛු ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එසෙවන්තො දුක්ඛස්ස…පෙ… ජිව්හං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

« Bien, moine. Et ici, moine, l'œil doit être ainsi vu tel qu'il est réellement par la sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi.” C'est là précisément la fin de la souffrance. ... [Et de même pour] la langue, la considères-tu ainsi : “Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Vénérable. »

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, ජිව්හා ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එසෙවන්තො දුක්ඛස්ස…පෙ… මනං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

« Bien, moine. Et ici, moine, la langue doit être ainsi vue tel qu'elle est réellement par la sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi.” C'est là précisément la fin de la souffrance. ... [Et de même pour] le mental, le considères-tu ainsi : “Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Vénérable. »

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, මනො ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති. නවමං.

« Bien, moine. Et ici, moine, le mental doit être ainsi vu tel qu'il est réellement par la sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi.” C'est là précisément la fin de la souffrance. » (Neuvième discours).

10. දුතියඡඵස්සායතනසුත්තං

10. 10. Dutiyachaphassāyatanasutta — Second discours sur les six bases du contact.

72. ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. අවුසිතං තෙන බ්‍රහ්මචරියං, ආරකා සො ඉමස්මා ධම්මවිනයා’’ති.

72. « Moines, quel que soit le moine qui ne comprend pas tel qu'il est réellement l'apparition, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue concernant les six bases du contact, celui-là n'a pas accompli la vie sainte ; il est loin de ce Dhamma-Vinaya. »

එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එත්ථාහං, භන්තෙ, අනස්සසං පනස්සසං. අහඤ්හි, භන්තෙ, ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාමී’’ති.

Cela ayant été dit, un certain moine dit au Béni : « Vénérable, je suis ici perdu, tout à fait perdu. Car, Vénérable, je ne comprends pas tel qu'il est réellement l'apparition, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue concernant les six bases du contact. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භික්ඛු, චක්ඛුං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

« Qu'en penses-tu, moine, considères-tu l'œil ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi” ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, චක්ඛු ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එවං තෙ එතං පඨමං ඵස්සායතනං පහීනං භවිස්සති [Pg.271] ආයතිං අපුනබ්භවාය…පෙ….

« C’est bien, moine. En ce qui concerne l’œil, moine, tu verras bien avec une sagesse correcte, telle qu’elle est réellement : ‘Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi’. En voyant ainsi, tu auras abandonné cette première base de contact afin qu’elle ne réapparaisse plus à l’avenir… »

‘‘ජිව්හං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

« Considères-tu la langue ainsi : ‘Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi’ ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« C’est ainsi, Vénérable. »

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, ජිව්හා ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එවං තෙ එතං චතුත්ථං ඵස්සායතනං පහීනං භවිස්සති ආයතිං අපුනබ්භවාය…පෙ….

« C’est bien, moine. En ce qui concerne la langue, moine, tu verras bien avec une sagesse correcte, telle qu’elle est réellement : ‘Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi’. En voyant ainsi, tu auras abandonné cette quatrième base de contact afin qu’elle ne réapparaisse plus à l’avenir… »

‘‘මනං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

« Considères-tu le mental ainsi : ‘Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi’ ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« C’est ainsi, Vénérable. »

‘‘සාධු, භික්ඛු, එත්ථ ච තෙ, භික්ඛු, මනො ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං භවිස්සති. එවං තෙ එතං ඡට්ඨං ඵස්සායතනං පහීනං භවිස්සති ආයතිං අපුනබ්භවායා’’ති. දසමං.

« C’est bien, moine. En ce qui concerne le mental, moine, tu verras bien avec une sagesse correcte, telle qu’elle est réellement : ‘Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi’. En voyant ainsi, tu auras abandonné cette sixième base de contact afin qu’elle ne réapparaisse plus à l’avenir. » Dixième sutta.

11. තතියඡඵස්සායතනසුත්තං

11. 11. Troisième Sutta sur les six bases de contact

73. ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. අවුසිතං තෙන බ්‍රහ්මචරියං, ආරකා සො ඉමස්මා ධම්මවිනයා’’ති.

73. 73. « Moines, quel que soit le moine qui ne comprend pas, telle qu’elle est réellement, l’origine, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération des six bases de contact, celui-là n’a pas mené à son terme la vie sainte ; il est loin de ce Dhamma-Vinaya. »

එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එත්ථාහං, භන්තෙ, අනස්සසං පනස්සසං. අහඤ්හි, භන්තෙ, ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාමී’’ති.

Ceci ayant été dit, un certain moine dit au Bienheureux : « Vénérable, en cela, je suis perdu, je suis totalement perdu. Car, Vénérable, je ne comprends pas, telle qu’elle est réellement, l’origine, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération des six bases de contact. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භික්ඛු, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Qu’en penses-tu, moine ? L’œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : ‘Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi’ ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Vénérable. »

‘‘සොතං… ඝානං… ජිව්හා… කායො… මනො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« L’oreille… le nez… la langue… le corps… le mental est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : ‘Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi’ ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Vénérable. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, සොතස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ඝානස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, කායස්මිම්පි නිබ්බින්දති, මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. එකාදසමං.

« Voyant ainsi, moine, le noble disciple instruit se désintéresse de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps et du mental. En s’en désintéressant, il s’en détache ; par le détachement, il est libéré. Lorsqu’il est libéré, vient la connaissance : ‘Je suis libéré’. Il comprend : ‘La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien après cet état’. » Onzième sutta.

මිගජාලවග්ගො සත්තමො.

Le septième chapitre, Migajālavagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé (udāna) de ce chapitre est le suivant :

මිගජාලෙන [Pg.272] ද්වෙ වුත්තා, චත්තාරො ච සමිද්ධිනා;

උපසෙනො උපවාණො, ඡඵස්සායතනිකා තයොති.

Deux sutta dits par Migajāla, quatre par Samiddhi ; Upasena, Upavāṇa, et les trois suttas sur les six bases de contact.

8. ගිලානවග්ගො

8. 8. Gilānavagga (Chapitre sur les malades)

1. පඨමගිලානසුත්තං

1. 1. Paṭhamagilānasutta (Premier sutta sur le malade)

74. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අමුකස්මිං, භන්තෙ, විහාරෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු නවො අප්පඤ්ඤාතො ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති.

74. 74. À Sāvatthī. Alors un certain moine s’approcha du Bienheureux… s’étant assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Vénérable, dans tel monastère, un certain moine, nouveau et peu connu, est affligé, souffrant, gravement malade. Il serait bon, Vénérable, que le Bienheureux s’approche de ce moine par compassion. »

අථ ඛො භගවා නවවාදඤ්ච සුත්වා ගිලානවාදඤ්ච, ‘‘අප්පඤ්ඤාතො භික්ඛූ’’ති ඉති විදිත්වා යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන මඤ්චකෙ සමධොසි. අථ ඛො භගවා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘අලං, භික්ඛු, මා ත්වං මඤ්චකෙ සමධොසි. සන්තිමානි ආසනානි පඤ්ඤත්තානි, තත්ථාහං නිසීදිස්සාමී’’ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, භික්ඛු, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති නො අභික්කමන්ති, පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො අභික්කමො’’ති?

Alors le Bienheureux, ayant entendu qu’il était nouveau et malade, et sachant qu’il était un « moine peu connu », s’approcha de lui. Ce moine vit le Bienheureux venir de loin et, l’ayant vu, tenta de bouger sur son lit. Le Bienheureux dit alors à ce moine : « Assez, moine, ne bouge pas sur ton lit. Il y a ces sièges préparés, je m’assiérai là. » Le Bienheureux s’assit sur le siège préparé. S’étant assis, le Bienheureux demanda à ce moine : « Est-ce supportable pour toi, moine ? Est-ce tolérable ? Tes douleurs diminuent-elles et n’augmentent-elles pas ? Perçois-tu une diminution de la douleur et non une augmentation ? »

‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං, න යාපනීයං, බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති නො පටික්කමන්ති, අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො පටික්කමො’’ති.

« Seigneur, je ne me sens pas mieux, je ne me rétablis pas. De vives sensations douloureuses s'intensifient en moi et ne diminuent pas ; leur progression est manifeste, non leur régression. »

‘‘කච්චි තෙ, භික්ඛු, න කිඤ්චි කුක්කුච්චං, න කොචි විප්පටිසාරො’’ති?

« Moine, n'as-tu pas quelque tourment, quelque regret ? »

‘‘තග්ඝ මෙ, භන්තෙ, අනප්පකං කුක්කුච්චං, අනප්පකො විප්පටිසාරො’’ති.

« Assurément, Seigneur, j'ai de grands tourments et de vifs regrets. »

‘‘කච්චි පන තං, භික්ඛු, අත්තා සීලතො උපවදතී’’ති?

« Mais, moine, ta conscience te fait-elle des reproches quant à ta vertu ? »

‘‘න ඛො මං, භන්තෙ, අත්තා සීලතො උපවදතී’’ති.

« Non, Seigneur, ma conscience ne me fait aucun reproche quant à ma vertu. »

‘‘නො චෙ කිර තෙ, භික්ඛු, අත්තා සීලතො උපවදති, අථ කිඤ්ච තෙ කුක්කුච්චං කො ච විප්පටිසාරො’’ති?

« Si donc, moine, ta conscience ne te fait pas de reproches quant à ta vertu, de quoi alors proviennent tes tourments et tes regrets ? »

‘‘න ඛ්වාහං, භන්තෙ, සීලවිසුද්ධත්ථං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’ති[Pg.273].

« Seigneur, je ne comprends pas que l'enseignement exposé par le Béni ait pour but la pureté de la vertu. »

‘‘නො චෙ කිර ත්වං, භික්ඛු, සීලවිසුද්ධත්ථං මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසි, අථ කිමත්ථං චරහි ත්වං, භික්ඛු, මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසී’’ති?

« Si donc, moine, tu ne comprends pas que l'enseignement que j'ai exposé a pour but la pureté de la vertu, dans quel but alors comprends-tu que j'ai enseigné le Dharma ? »

‘‘රාගවිරාගත්ථං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’ති.

« Seigneur, je comprends que l'enseignement exposé par le Béni a pour but le détachement de la passion. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, රාගවිරාගත්ථං මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසි. රාගවිරාගත්ථො හි, භික්ඛු, මයා ධම්මො දෙසිතො. තං කිං මඤ්ඤසි භික්ඛු, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Très bien, très bien, moine ! Il est bon, moine, que tu comprennes que l'enseignement que j'ai exposé a pour but le détachement de la passion. Car c'est en effet pour le détachement de la passion que j'ai enseigné le Dharma. Qu'en penses-tu, moine : l'œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Seigneur. »

‘‘යං…පෙ… සොතං… ඝානං… ජිව්හා… කායො… මනො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« Et... l'oreille... le nez... la langue... le corps... le mental : est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Seigneur. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, සොතස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

« Voyant ainsi, moine, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil, se désintéresse de l'oreille... se désintéresse du mental. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Lorsqu'il est libéré, la connaissance qu'il est libéré survient. Il comprend alors : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence." »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දි. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ තස්ස භික්ඛුනො විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති. පඨමං.

« Voilà ce que dit le Béni. Satisfait, ce moine se réjouit des paroles du Béni. Et tandis que cette explication était donnée, l'œil du Dharma, sans poussière et sans tache, s'éleva en ce moine : "Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation." Premier sutta. »

2. දුතියගිලානසුත්තං

2. « Deuxième discours sur le malade (Dutiyagilānasutta). »

75. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අමුකස්මිං, භන්තෙ, විහාරෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු නවො අප්පඤ්ඤාතො ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති.

75. « Alors, un certain moine... s'adressa au Béni en ces termes : "Seigneur, dans tel monastère, un certain moine, nouvellement ordonné et peu connu, est affligé par la maladie, souffrant et gravement malade. Il serait bon, Seigneur, que le Béni se rende auprès de ce moine, par compassion." »

අථ ඛො භගවා නවවාදඤ්ච සුත්වා ගිලානවාදඤ්ච, ‘‘අප්පඤ්ඤාතො භික්ඛූ’’ති ඉති විදිත්වා යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන මඤ්චකෙ සමධොසි. අථ ඛො භගවා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘අලං, භික්ඛු, මා ත්වං මඤ්චකෙ සමධොසි. සන්තිමානි ආසනානි පඤ්ඤත්තානි, තත්ථාහං නිසීදිස්සාමී’’ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, භික්ඛු, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති නො අභික්කමන්ති, පටික්කමොසානං [Pg.274] පඤ්ඤායති නො අභික්කමො’’ති?

« Alors le Béni, ayant entendu qu'il s'agissait d'un nouveau venu et d'un malade, et sachant qu'il s'agissait d'un "moine peu connu", se rendit auprès de lui. Ce moine vit de loin le Béni s'approcher. En le voyant, il s'agita sur son lit. Mais le Béni dit à ce moine : "Assez, moine, ne t'agite pas sur ton lit. Il y a ici des sièges préparés, je m'y assoirai." Le Béni s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, il dit à ce moine : "Moine, te sens-tu mieux ? Te rétablis-tu ? Tes sensations douloureuses diminuent-elles ou augmentent-elles ? Leur régression est-elle manifeste, et non leur progression ?" »

‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං, න යාපනීයං…පෙ… න ඛො මං, භන්තෙ, අත්තා සීලතො උපවදතී’’ති.

« Seigneur, je ne me sens pas mieux, je ne me rétablis pas... Mais, Seigneur, ma conscience ne me fait aucun reproche quant à ma vertu. »

‘‘නො චෙ කිර තෙ, භික්ඛු, අත්තා සීලතො උපවදති, අථ කිඤ්ච තෙ කුක්කුච්චං කො ච විප්පටිසාරො’’ති?

« Si donc, moine, ta conscience ne te fait pas de reproches quant à ta vertu, de quoi alors proviennent tes tourments et tes regrets ? »

‘‘න ඛ්වාහං, භන්තෙ, සීලවිසුද්ධත්ථං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’ති.

« Seigneur, je ne comprends pas que l'enseignement exposé par le Béni ait pour but la pureté de la vertu. »

‘‘නො චෙ කිර ත්වං, භික්ඛු, සීලවිසුද්ධත්ථං මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසි, අථ කිමත්ථං චරහි ත්වං, භික්ඛු, මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසී’’ති?

« Si donc, moine, tu ne comprends pas que l'enseignement que j'ai exposé a pour but la pureté de la vertu, dans quel but alors comprends-tu que j'ai enseigné le Dharma ? »

‘‘අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’ති.

« Seigneur, je comprends que l'enseignement exposé par le Béni a pour but l'extinction finale sans attachement. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථං මයා ධම්මං දෙසිතං ආජානාසි. අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථො හි, භික්ඛු, මයා ධම්මො දෙසිතො.

« Très bien, très bien, moine ! Il est bon, moine, que tu comprennes que l'enseignement que j'ai exposé a pour but l'extinction finale sans attachement. Car c'est en effet pour l'extinction finale sans attachement que j'ai enseigné le Dharma. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භික්ඛු, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Qu'en penses-tu, moine : l'œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Seigneur. »

‘‘යං…පෙ… සොතං… ඝානං… ජිව්හා… කායො… මනො… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« … l’ouïe… l’odorat… la langue… le corps… le mental… la conscience mentale… le contact mental… tout ce qui, ayant pour condition le contact mental, naît comme ressenti — qu’il soit agréable, douloureux ou neutre — cela est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Non, Vénérable. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි… මනොවිඤ්ඤාණෙපි… මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

« Voyant ainsi, moine, le noble disciple instruit se désintéresse de l’ouïe… du mental… de la conscience mentale… du contact mental. Il se désintéresse aussi de tout ce qui, ayant pour condition le contact mental, naît comme ressenti — qu’il soit agréable, douloureux ou neutre. Se désintéressant, il se détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, la connaissance survient : “Je suis libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien après cet état”. »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දි. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ තස්ස භික්ඛුස්ස අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චීති. දුතියං.

Le Bienheureux dit cela. Le moine, le cœur joyeux, se réjouit des paroles du Bienheureux. Pendant que cet exposé était prononcé, l’esprit de ce moine fut libéré des souillures par le non-attachement. (Deuxième sutta).

3. රාධඅනිච්චසුත්තං

3. Rādhaaniccasutta (Sutta sur l’impermanence à Rādha)

76. අථ ඛො ආයස්මා රාධො…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු[Pg.275], යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යං ඛො, රාධ, අනිච්චං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, රාධ, අනිච්චං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො? චක්ඛු අනිච්චං, රූපා අනිච්චා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා… කායො… මනො අනිච්චො. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යං ඛො, රාධ, අනිච්චං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. තතියං.

76. Alors le vénérable Rādha s’approcha du Bienheureux et, s’étant assis à l’écart, lui dit : « S’il vous plaît, Vénérable, que le Bienheureux m’enseigne le Dhamma en bref, afin qu’ayant entendu l’enseignement du Bienheureux, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » — « Radha, ce qui est impermanent, tu dois en abandonner le désir. Et qu’est-ce qui est impermanent ? L’œil est impermanent, les formes sont impermanentes, la conscience visuelle, le contact visuel… tout ce qui, ayant pour condition le contact visuel, naît comme ressenti — qu’il soit agréable, douloureux ou neutre — cela aussi est impermanent. Tu dois en abandonner le désir. … l’oreille… le corps… le mental est impermanent. Tu dois en abandonner le désir. Les phénomènes… la conscience mentale… le contact mental… tout ce qui, ayant pour condition le contact mental, naît comme ressenti — qu’il soit agréable, douloureux ou neutre — cela aussi est impermanent. Tu dois en abandonner le désir. Radha, ce qui est impermanent, tu dois en abandonner le désir. » (Troisième sutta).

4. රාධදුක්ඛසුත්තං

4. Rādhadukkhasutta (Sutta sur la souffrance à Rādha)

77. ‘‘යං ඛො, රාධ, දුක්ඛං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, රාධ, දුක්ඛං? චක්ඛු ඛො, රාධ, දුක්ඛං. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රූපා… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්ස…පෙ… අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… මනො දුක්ඛො… ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යං ඛො, රාධ, දුක්ඛං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. චතුත්ථං.

77. « Radha, ce qui est souffrance, tu dois en abandonner le désir. Et qu’est-ce qui est souffrance ? L’œil, Radha, est souffrance. Tu dois en abandonner le désir. Les formes… la conscience visuelle… le contact visuel… tout ce qui naît comme ressenti… même neutre, cela aussi est souffrance. Tu dois en abandonner le désir. … le mental est souffrance… les phénomènes… la conscience mentale… le contact mental… tout ce qui naît comme ressenti — qu’il soit agréable, douloureux ou neutre — cela aussi est souffrance. Tu dois en abandonner le désir. Radha, ce qui est souffrance, tu dois en abandonner le désir. » (Quatrième sutta).

5. රාධඅනත්තසුත්තං

5. Rādhaanattasutta (Sutta sur le non-soi à Rādha)

78. ‘‘යො ඛො, රාධ, අනත්තා තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කො ච, රාධ, අනත්තා? චක්ඛු ඛො, රාධ, අනත්තා. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රූපා… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා…පෙ… මනො අනත්තා… ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තා. තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යො ඛො, රාධ, අනත්තා තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. පඤ්චමං.

78. « Radha, ce qui est non-soi, tu dois en abandonner le désir. Et qu’est-ce qui est non-soi ? L’œil, Radha, est non-soi. Tu dois en abandonner le désir. Les formes… la conscience visuelle… le contact visuel… tout ce qui naît comme ressenti… le mental est non-soi… les phénomènes… la conscience mentale… le contact mental… tout ce qui naît comme ressenti — qu’il soit agréable, douloureux ou neutre — cela aussi est non-soi. Tu dois en abandonner le désir. Radha, ce qui est non-soi, tu dois en abandonner le désir. » (Cinquième sutta).

6. පඨමඅවිජ්ජාපහානසුත්තං

6. Paṭhamaavijjāpahānasutta (Premier sutta sur l’abandon de l’ignorance)

79. අථ [Pg.276] ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

79. Alors un certain moine s’approcha du Bienheureux et, s’étant assis à l’écart, lui dit : « Vénérable, existe-t-il une seule chose dont l’abandon par le moine fait cesser l’ignorance et naître la connaissance ? »

‘‘අත්ථි ඛො, භික්ඛු, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති.

« Moine, il existe une seule chose dont l’abandon par le moine fait cesser l’ignorance et naître la connaissance. »

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

« Mais quelle est cette chose, Vénérable ? »

‘‘අවිජ්ජා ඛො, භික්ඛු, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති.

« L’ignorance, moine, est cette chose dont l’abandon fait cesser l’ignorance et naître la connaissance. »

‘‘කථං පන, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

« Mais comment sachant, comment voyant, l’ignorance est-elle abandonnée et la connaissance naît-elle pour un moine ? »

‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනිච්චතො ජානතො පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. රූපෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං, චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති…පෙ… මනං අනිච්චතො ජානතො පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං.

« Moine, pour celui qui sait et voit l’œil comme impermanent, l’ignorance est abandonnée et la connaissance naît. Pour celui qui sait et voit les formes… la conscience visuelle… le contact visuel… tout ce qui naît du contact visuel comme ressenti — qu’il soit agréable, douloureux ou neutre — comme impermanent, l’ignorance est abandonnée et la connaissance naît. … pour celui qui sait et voit le mental comme impermanent, l’ignorance est abandonnée et la connaissance naît. Pour celui qui sait et voit les phénomènes… la conscience mentale… le contact mental… tout ce qui naît du contact mental comme ressenti — qu’il soit agréable, douloureux ou neutre — comme impermanent, l’ignorance est abandonnée et la connaissance naît. C’est en sachant ainsi et en voyant ainsi, moine, que pour un moine l’ignorance est abandonnée et la connaissance naît. » (Sixième sutta).

7. දුතියඅවිජ්ජාපහානසුත්තං

7. Dutiyaavijjāpahānasutta (Second sutta sur l’abandon de l’ignorance)

80. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

80. Alors un certain moine s’approcha… et dit : « Vénérable, existe-t-il une seule chose dont l’abandon par le moine fait cesser l’ignorance et naître la connaissance ? »

‘‘අත්ථි ඛො, භික්ඛු, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති.

« Moine, il existe une seule chose dont l’abandon par le moine fait cesser l’ignorance et naître la connaissance. »

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

« Mais quelle est cette chose, Vénérable ? »

‘‘අවිජ්ජා ඛො, භික්ඛු, එකො ධම්මො යස්ස පහානා භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති.

« L’ignorance, ô moine, est la chose unique par l’abandon de laquelle l’ignorance est abandonnée pour un moine et la connaissance surgit. »

‘‘කථං පන, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති?

« Mais comment, Seigneur, en sachant quoi, en voyant quoi, l’ignorance est-elle abandonnée pour un moine et la connaissance surgit-elle ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛු, භික්ඛුනො සුතං හොති – ‘සබ්බෙ ධම්මා නාලං අභිනිවෙසායා’ති. එවඤ්චෙතං, භික්ඛු, භික්ඛුනො සුතං හොති – ‘සබ්බෙ ධම්මා [Pg.277] නාලං අභිනිවෙසායා’ති. සො සබ්බං ධම්මං අභිජානාති, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය සබ්බං ධම්මං පරිජානාති, සබ්බං ධම්මං පරිඤ්ඤාය සබ්බනිමිත්තානි අඤ්ඤතො පස්සති, චක්ඛුං අඤ්ඤතො පස්සති, රූපෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අඤ්ඤතො පස්සති…පෙ… මනං අඤ්ඤතො පස්සති, ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අඤ්ඤතො පස්සති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජතී’’ති. සත්තමං.

« Ici, ô moine, un moine a entendu ceci : “Toutes les choses ne sont pas dignes d’être saisies avec attachement.” Lorsqu’un moine a ainsi entendu que toutes les choses ne sont pas dignes d’être saisies avec attachement, il connaît directement toute chose ; ayant connu directement toute chose, il comprend pleinement toute chose ; ayant pleinement compris toute chose, il voit tous les signes conditionnés comme étant autres (que soi) ; il voit l’œil comme étant autre, les formes... la conscience visuelle... le contact visuel... toute sensation — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — surgissant avec le contact visuel pour condition, il la voit aussi comme étant autre... il voit le mental comme étant autre, les phénomènes mentaux... la conscience mentale... le contact mental... toute sensation — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — surgissant avec le contact mental pour condition, il la voit aussi comme étant autre. C’est ainsi, ô moine, que pour celui qui sait ainsi, pour celui qui voit ainsi, l’ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. »

8. සම්බහුලභික්ඛුසුත්තං

8. 8. Sambahulabhikkhusutta — Le discours des nombreux moines

81. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ නො, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අම්හෙ එවං පුච්ඡන්ති – ‘කිමත්ථියං, ආවුසො, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති? එවං පුට්ඨා මයං, භන්තෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරොම – ‘දුක්ඛස්ස ඛො, ආවුසො, පරිඤ්ඤත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. කච්චි මයං, භන්තෙ, එවං පුට්ඨා එවං බ්‍යාකරමානා වුත්තවාදිනො චෙව භගවතො හොම, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛාම, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොම, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති?

81. Alors, de nombreux moines s’approchèrent du Béni... s’étant assis à l’écart, ces moines dirent au Béni : « Ici, Seigneur, des errants d’autres écoles nous interrogent ainsi : “Dans quel but, amis, mène-t-on la vie sainte auprès du renonçant Gotama ?” Étant ainsi interrogés, Seigneur, nous répondons à ces errants d’autres écoles : “C’est pour la pleine compréhension de la souffrance, amis, que la vie sainte est menée auprès du Béni.” En répondant ainsi, Seigneur, rapportons-nous les paroles du Béni, sans Le calomnier de façon mensongère ? Expliquons-nous le Dhamma conformément au Dhamma, et aucun de nos coreligionnaires, tenant des propos conformes au Dhamma, ne pourrait-il trouver de motif de critique légitime dans nos paroles ? »

‘‘තග්ඝ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එවං පුට්ඨා එවං බ්‍යාකරමානා වුත්තවාදිනො චෙව මෙ හොථ, න ච මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛථ, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොථ, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡති. දුක්ඛස්ස හි, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤත්ථං මයි බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. සචෙ පන වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කතමං පන තං, ආවුසො, දුක්ඛං, යස්ස පරිඤ්ඤාය සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘චක්ඛු ඛො, ආවුසො, දුක්ඛං, තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. රූපා…පෙ… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං. තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති…පෙ… මනො දුක්ඛො…පෙ… යම්පිදං [Pg.278] මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං. තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. ඉදං ඛො තං, ආවුසො, දුක්ඛං, තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති. අට්ඨමං.

« Certes, moines, en répondant ainsi, vous rapportez mes paroles, vous ne me calomniez pas de façon mensongère, vous expliquez le Dhamma conformément au Dhamma, et aucun de vos coreligionnaires, tenant des propos conformes au Dhamma, ne trouvera de motif de critique légitime dans vos paroles. Car, moines, c’est bien pour la pleine compréhension de la souffrance que la vie sainte est menée auprès de moi. Si toutefois, moines, les errants d’autres écoles vous demandaient : “Mais quelle est cette souffrance, amis, pour la pleine compréhension de laquelle la vie sainte est menée auprès du renonçant Gotama ?”, vous devriez leur répondre ainsi : “L’œil, amis, est souffrance ; c’est pour sa pleine compréhension que la vie sainte est menée auprès du Béni. Les formes... toute sensation — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — surgissant avec le contact visuel pour condition, est aussi souffrance. C’est pour sa pleine compréhension que la vie sainte est menée auprès du Béni... le mental est souffrance... toute sensation — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — surgissant avec le contact mental pour condition, est aussi souffrance. C’est pour sa pleine compréhension que la vie sainte est menée auprès du Béni. C’est cela, amis, la souffrance pour la pleine compréhension de laquelle la vie sainte est menée auprès du Béni.” C’est ainsi, moines, que vous devriez répondre à ces errants d’autres écoles. »

9. ලොකපඤ්හාසුත්තං

9. 9. Lokapañhāsutta — Le discours sur la question du monde

82. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

82. Alors un certain moine s’approcha du Béni... s’étant assis à l’écart, ce moine dit au Béni :

‘‘‘ලොකො, ලොකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ලොකොති වුච්චතී’’ති? ‘‘‘ලුජ්ජතී’ති ඛො, භික්ඛු, තස්මා ලොකොති වුච්චති. කිඤ්ච ලුජ්ජති? චක්ඛු ඛො, භික්ඛු, ලුජ්ජති. රූපා ලුජ්ජන්ති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ලුජ්ජති, චක්ඛුසම්ඵස්සො ලුජ්ජති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ලුජ්ජති…පෙ… ජිව්හා ලුජ්ජති…පෙ… මනො ලුජ්ජති, ධම්මා ලුජ්ජන්ති, මනොවිඤ්ඤාණං ලුජ්ජති, මනොසම්ඵස්සො ලුජ්ජති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි ලුජ්ජති. ලුජ්ජතීති ඛො, භික්ඛු, තස්මා ලොකොති වුච්චතී’’ති. නවමං.

« “Le monde, le monde”, Seigneur, dit-on. Dans quelle mesure, Seigneur, dit-on “le monde” ? » — « Parce qu’il se désagrège, ô moine, c’est pourquoi on l’appelle “le monde”. Et qu’est-ce qui se désagrège ? L’œil, ô moine, se désagrège. Les formes se désagrègent, la conscience visuelle se désagrège, le contact visuel se désagrège, toute sensation — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — surgissant avec le contact visuel pour condition, se désagrège aussi... la langue se désagrège... le mental se désagrège, les phénomènes mentaux se désagrègent, la conscience mentale se désagrège, le contact mental se désagrège, toute sensation — qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — surgissant avec le contact mental pour condition, se désagrège aussi. Parce qu’il se désagrège, ô moine, c’est pourquoi on l’appelle “le monde”. »

10. ඵග්ගුනපඤ්හාසුත්තං

10. 10. Phaggunapañhāsutta — Le discours sur la question de Phagguna

83. අථ ඛො ආයස්මා ඵග්ගුනො…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ඵග්ගුනො භගවන්තං එතදවොච –

83. Alors le vénérable Phagguna s’approcha du Béni... s’étant assis à l’écart, le vénérable Phagguna dit au Béni :

‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, තං චක්ඛු, යෙන චක්ඛුනා අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය…පෙ… අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, සා ජිව්හා, යාය ජිව්හාය අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය…පෙ… අත්ථි නු ඛො සො, භන්තෙ, මනො, යෙන මනෙන අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍යා’’ති?

« Seigneur, existe-t-il cet œil par lequel on pourrait désigner les Bouddhas du passé qui sont entrés en parinibbāna, qui ont tranché les proliférations mentales, tranché le chemin du devenir, épuisé le cycle des renaissances et transcendé toute souffrance ?... Seigneur, existe-t-il cette langue par laquelle on pourrait désigner les Bouddhas du passé... ?... Seigneur, existe-t-il ce mental par lequel on pourrait désigner les Bouddhas du passé qui sont entrés en parinibbāna, qui ont tranché les proliférations mentales, tranché le chemin du devenir, épuisé le cycle des renaissances et transcendé toute souffrance ? »

‘‘නත්ථි ඛො තං, ඵග්ගුන, චක්ඛු, යෙන චක්ඛුනා අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය [Pg.279] …පෙ… නත්ථි ඛො සා, ඵග්ගුන, ජිව්හා, යාය ජිව්හාය අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය…පෙ… නත්ථි ඛො සො, ඵග්ගුන, මනො, යෙන මනෙන අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවට්ටෙ පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍යා’’ති. දසමං.

« Il n’existe point d'œil, Phagguna, par lequel on pourrait désigner les Buddhas du passé qui sont entrés en parinibbāna, qui ont tranché la prolifération mentale, qui ont rompu le cycle du devenir, qui ont épuisé le cycle des renaissances et qui ont transcendé toute souffrance... il n’existe point de langue, Phagguna, par laquelle on pourrait désigner les Buddhas du passé... il n’existe point de mental, Phagguna, par lequel on pourrait désigner les Buddhas du passé qui sont entrés en parinibbāna, qui ont tranché la prolifération mentale, qui ont rompu le cycle du devenir, qui ont épuisé le cycle des renaissances et qui ont transcendé toute souffrance. » Dixième discours.

ගිලානවග්ගො අට්ඨමො.

Le huitième chapitre, le Chapitre sur la Maladie (Gilānavagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire de ce chapitre :

ගිලානෙන දුවෙ වුත්තා, රාධෙන අපරෙ තයො;

අවිජ්ජාය ච ද්වෙ වුත්තා, භික්ඛු ලොකො ච ඵග්ගුනොති.

Deux discours ont été dits sur la maladie, et trois autres sur Rādha ; deux ont été dits sur l’ignorance, ainsi que les discours sur le moine, le monde et Phagguna.

9. ඡන්නවග්ගො

9. Chapitre de Channa (Channavagga)

1. පලොකධම්මසුත්තං

1. Discours sur la nature de la désintégration (Palokadhammasutta)

84. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

84. À Sāvatthī. Alors le vénérable Ānanda s’approcha du Béni... s’étant assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au Béni :

‘‘‘ලොකො, ලොකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ලොකොති වුච්චතී’’ති? ‘‘යං ඛො, ආනන්ද, පලොකධම්මං, අයං වුච්චති අරියස්ස විනයෙ ලොකො. කිඤ්ච, ආනන්ද, පලොකධම්මං? චක්ඛු ඛො, ආනන්ද, පලොකධම්මං, රූපා පලොකධම්මා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං පලොකධම්මං, චක්ඛුසම්ඵස්සො පලොකධම්මො, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා…පෙ… තම්පි පලොකධම්මං…පෙ… ජිව්හා පලොකධම්මා, රසා පලොකධම්මා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං පලොකධම්මං, ජිව්හාසම්ඵස්සො පලොකධම්මො, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා…පෙ… තම්පි පලොකධම්මං…පෙ… මනො පලොකධම්මො, ධම්මා පලොකධම්මා, මනොවිඤ්ඤාණං පලොකධම්මං, මනොසම්ඵස්සො පලොකධම්මො, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි පලොකධම්මං. යං ඛො, ආනන්ද, පලොකධම්මං, අයං වුච්චති අරියස්ස විනයෙ ලොකො’’ති. පඨමං.

« Vénérable, on dit : “Le monde, le monde”. Dans quelle mesure, Vénérable, dit-on “le monde” ? » « Ānanda, ce qui est de nature à se désintégrer est appelé le monde dans la discipline du Noble. Et qu’est-ce qui est de nature à se désintégrer ? L’œil, Ānanda, est de nature à se désintégrer, les formes sont de nature à se désintégrer, la conscience visuelle est de nature à se désintégrer, le contact visuel est de nature à se désintégrer, et toute sensation née du contact visuel... est également de nature à se désintégrer... la langue est de nature à se désintégrer, les saveurs sont de nature à se désintégrer, la conscience gustative est de nature à se désintégrer, le contact gustatif est de nature à se désintégrer, et toute sensation née du contact gustatif... est également de nature à se désintégrer... le mental est de nature à se désintégrer, les phénomènes mentaux sont de nature à se désintégrer, la conscience mentale est de nature à se désintégrer, le contact mental est de nature à se désintégrer ; toute sensation qui naît avec le contact mental pour condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — est également de nature à se désintégrer. Ce qui est de nature à se désintégrer, Ānanda, est appelé le monde dans la discipline du Noble. » Premier discours.

2. සුඤ්ඤතලොකසුත්තං

2. Discours sur le monde vide (Suññatalokasutta)

85. අථ [Pg.280] ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සුඤ්ඤො ලොකො, සුඤ්ඤො ලොකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සුඤ්ඤො ලොකොති වුච්චතී’’ති? ‘‘යස්මා ච ඛො, ආනන්ද, සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා තස්මා සුඤ්ඤො ලොකොති වුච්චති. කිඤ්ච, ආනන්ද, සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා? චක්ඛු ඛො, ආනන්ද, සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා. රූපා සුඤ්ඤා අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා, චක්ඛුසම්ඵස්සො සුඤ්ඤො අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා. යස්මා ච ඛො, ආනන්ද, සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා, තස්මා සුඤ්ඤො ලොකොති වුච්චතී’’ති. දුතියං.

85. Alors le vénérable Ānanda... dit au Béni : « Vénérable, on dit : “Le monde est vide, le monde est vide”. Dans quelle mesure, Vénérable, dit-on “le monde est vide” ? » « Ānanda, c’est parce qu’il est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi que l’on dit “le monde est vide”. Et qu’est-ce qui est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi ? L’œil, Ānanda, est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi. Les formes sont vides de soi ou de ce qui appartient à un soi, la conscience visuelle est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi, le contact visuel est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi... toute sensation qui naît avec le contact mental pour condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — est également vide de soi ou de ce qui appartient à un soi. C’est parce qu'il est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi, Ānanda, que l’on dit “le monde est vide”. » Deuxième discours.

3. සංඛිත්තධම්මසුත්තං

3. Discours sur le Dhamma en bref (Saṃkhittadhammasutta)

86. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

86. S’étant assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Vénérable, qu’il soit bon que le Béni m'enseigne le Dhamma en bref, afin qu'ayant entendu le Dhamma du Béni, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආනන්ද, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Qu’en penses-tu, Ānanda, l’œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et de nature changeante, est-il convenable de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certes non, Vénérable. »

‘‘රූපා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

« Les formes sont-elles permanentes ou impermanentes ? »

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanentes, Vénérable. » ...

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« La conscience visuelle... et toute sensation qui naît avec le contact visuel pour condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanente, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො [Pg.281] මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et de nature changeante, est-il convenable de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Certes non, Vénérable. » ...

‘‘ජිව්හා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

« La langue est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanente, Vénérable. » ...

‘‘ජිව්හාවිඤ්ඤාණං… ජිව්හාසම්ඵස්සො…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« La conscience gustative... le contact gustatif... toute sensation qui naît avec le contact mental pour condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanente, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent, est-ce souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« C'est souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrant et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Certainement pas, Vénérable... »

‘‘එවං පස්සං, ආනන්ද, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. තතියං.

« Voyant ainsi, Ānanda, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil... [pe]... il se désintéresse du contact visuel... [pe]... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental pour condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — il s'en désintéresse également. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : “C'est libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien au-delà de cet état.” » Troisième sutta.

4. ඡන්නසුත්තං

4. 4. Channasutta (Sutta de Channa)

87. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාචුන්දො ආයස්මා ච ඡන්නො ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරන්ති. තෙන ඛො පන සමයෙන යෙන ආයස්මා ඡන්නො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා මහාචුන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාචුන්දං එතදවොච – ‘‘ආයාමාවුසො චුන්ද, යෙනායස්මා ඡන්නො තෙනුපසඞ්කමිස්සාම ගිලානපුච්ඡකා’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා මහාචුන්දො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසි.

87. En un temps, le Bienheureux séjournait à Rājagaha, au bois de bambous de Veḷuvana, au sanctuaire de Kalandakanivāpa. À cette époque, le vénérable Sāriputta, le vénérable Mahācunda et le vénérable Channa séjournaient sur la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). En ce temps-là, le vénérable Channa était affligé par la maladie, souffrant et gravement atteint. Alors, le vénérable Sāriputta, sortant de sa retraite solitaire vers le soir, se rendit auprès du vénérable Mahācunda ; s'étant approché, il dit au vénérable Mahācunda : « Allons, ami Cunda, rendons-nous auprès du vénérable Channa pour prendre des nouvelles de sa santé. » — « Très bien, ami », répondit le vénérable Mahācunda au vénérable Sāriputta.

අථ ඛො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාචුන්දො යෙනායස්මා ඡන්නො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිංසු. නිසජ්ජ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං ඡන්නං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, ආවුසො ඡන්න, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති නො අභික්කමන්ති, පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො අභික්කමො’’ති?

Alors, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahācunda se rendirent là où se trouvait le vénérable Channa ; s'étant approchés, ils s'assirent sur les sièges préparés. Une fois assis, le vénérable Sāriputta dit au vénérable Channa : « Est-ce supportable pour toi, ami Channa ? Est-ce tolérable ? Est-ce que tes sensations douloureuses diminuent et n'augmentent pas ? Perçois-tu leur diminution et non leur augmentation ? »

‘‘න මෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඛමනීයං න යාපනීයං, බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති නො පටික්කමන්ති, අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො පටික්කමො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, බලවා පුරිසො තිණ්හෙන සිඛරෙන මුද්ධනි අභිමත්ථෙය්‍ය ; එවමෙව ඛො, ආවුසො, අධිමත්තා වාතා මුද්ධනි ඌහනන්ති. න මෙ, ආවුසො, ඛමනීයං, න යාපනීයං…පෙ… නො පටික්කමො. සෙය්‍යථාපි[Pg.282], ආවුසො, බලවා පුරිසො දළ්හෙන වරත්තක්ඛණ්ඩෙන සීසෙ සීසවෙඨං දදෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, ආවුසො, අධිමත්තා සීසෙ සීසවෙදනා. න මෙ, ආවුසො, ඛමනීයං, න යාපනීයං…පෙ… නො පටික්කමො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, දක්ඛො ගොඝාතකො වා ගොඝාතකන්තෙවාසී වා තිණ්හෙන ගොවිකන්තනෙන කුච්ඡිං පරිකන්තෙය්‍ය; එවමෙව ඛො අධිමත්තා වාතා කුච්ඡිං පරිකන්තන්ති. න මෙ, ආවුසො, ඛමනීයං, න යාපනීයං…පෙ… නො පටික්කමො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ද්වෙ බලවන්තො පුරිසා දුබ්බලතරං පුරිසං නානාබාහාසු ගහෙත්වා අඞ්ගාරකාසුයා සන්තාපෙය්‍යුං සම්පරිතාපෙය්‍යුං; එවමෙව ඛො, ආවුසො, අධිමත්තො කායස්මිං ඩාහො. න මෙ, ආවුසො, ඛමනීයං, න යාපනීයං, බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති නො පටික්කමන්ති, අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො පටික්කමො. සත්ථං, ආවුසො සාරිපුත්ත, ආහරිස්සාමි, නාවකඞ්ඛාමි ජීවිත’’න්ති.

« Ce n'est pas supportable pour moi, ami Sāriputta, ce n'est pas tolérable. Mes sensations douloureuses s'intensifient et ne diminuent pas ; j'en perçois l'augmentation et non la diminution. Tout comme si, ami, un homme vigoureux fendait le sommet du crâne avec une pointe tranchante, de même des vents d'une force extrême me frappent le crâne. Ce n'est pas supportable pour moi... [pe]... non, elles ne diminuent pas. Tout comme si, ami, un homme vigoureux serrait un bandeau sur sa tête avec une lanière de cuir solide, de même des douleurs de tête d'une intensité extrême m'assaillent. Ce n'est pas supportable pour moi... [pe]... non, elles ne diminuent pas. Tout comme si, ami, un boucher habile ou son apprenti tranchait le ventre avec un couteau à dépecer bien affûté, de même des vents d'une force extrême me déchirent le ventre. Ce n'est pas supportable pour moi... [pe]... non, elles ne diminuent pas. Tout comme si, ami, deux hommes vigoureux saisissaient un homme plus faible par les bras pour le faire rôtir et le brûler au-dessus d'une fosse de charbons ardents, de même une chaleur extrême brûle mon corps. Ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas tolérable. Mes sensations douloureuses s'intensifient et ne diminuent pas ; j'en perçois l'augmentation et non la diminution. Ami Sāriputta, je vais faire usage de l'arme (me donner la mort), car je ne désire plus la vie. »

‘‘මා ආයස්මා ඡන්නො සත්ථං ආහරෙසි. යාපෙතායස්මා ඡන්නො, යාපෙන්තං මයං ආයස්මන්තං ඡන්නං ඉච්ඡාම. සචෙ ආයස්මතො ඡන්නස්ස නත්ථි සප්පායානි භොජනානි, අහං ආයස්මතො ඡන්නස්ස සප්පායානි භොජනානි පරියෙසිස්සාමි. සචෙ ආයස්මතො ඡන්නස්ස නත්ථි සප්පායානි භෙසජ්ජානි, අහං ආයස්මතො ඡන්නස්ස සප්පායානි භෙසජ්ජානි පරියෙසිස්සාමි. සචෙ ආයස්මතො ඡන්නස්ස නත්ථි පතිරූපා උපට්ඨාකා, අහං ආයස්මන්තං ඡන්නං උපට්ඨහිස්සාමි. මා ආයස්මා ඡන්නො සත්ථං ආහරෙසි. යාපෙතායස්මා ඡන්නො, යාපෙන්තං මයං ආයස්මන්තං ඡන්නං ඉච්ඡාමා’’ති.

« Que le vénérable Channa ne fasse pas usage de l'arme ! Que le vénérable Channa continue de vivre ! Nous souhaitons que le vénérable Channa continue de vivre. Si le vénérable Channa manque de nourriture appropriée, je lui en chercherai. Si le vénérable Channa manque de remèdes appropriés, je lui en chercherai. Si le vénérable Channa manque d'assistants dévoués, je le servirai moi-même. Que le vénérable Channa ne fasse pas usage de l'arme ! Que le vénérable Channa continue de vivre ! Nous souhaitons que le vénérable Channa continue de vivre. »

‘‘න මෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, නත්ථි සප්පායානි භොජනානි; අත්ථි මෙ සප්පායානි භොජනානි. නපි මෙ නත්ථි සප්පායානි භෙසජ්ජානි; අත්ථි මෙ සප්පායානි භෙසජ්ජානි. නපි මෙ නත්ථි පතිරූපා උපට්ඨාකා; අත්ථි මෙ පතිරූපා උපට්ඨාකා. අපි ච මෙ, ආවුසො, සත්ථා පරිචිණ්ණො දීඝරත්තං මනාපෙනෙව, නො අමනාපෙන. එතඤ්හි, ආවුසො, සාවකස්ස පතිරූපං යං සත්ථාරං පරිචරෙය්‍ය මනාපෙනෙව, නො අමනාපෙන. ‘අනුපවජ්ජං ඡන්නො භික්ඛු සත්ථං ආහරිස්සතී’ති – එවමෙතං, ආවුසො සාරිපුත්ත, ධාරෙහී’’ති.

« Ami Sāriputta, ce n'est pas que je manque de nourriture appropriée ; j'en ai. Ce n'est pas non plus que je manque de remèdes appropriés ; j'en ai. Ce n'est pas non plus que je manque d'assistants dévoués ; j'en ai. Mais, ami, j'ai servi le Maître pendant longtemps avec dévouement et non sans dévouement. Car il est convenable pour un disciple de servir le Maître avec dévouement et non sans dévouement. Ami Sāriputta, retiens ceci : “Le moine Channa fera usage de l'arme de manière irréprochable (sans attachement à une nouvelle naissance).” »

‘‘පුච්ඡෙය්‍යාම [Pg.283] මයං ආයස්මන්තං ඡන්නං කඤ්චිදෙව දෙසං, සචෙ ආයස්මා ඡන්නො ඔකාසං කරොති පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණායා’’ති. ‘‘පුච්ඡාවුසො සාරිපුත්ත, සුත්වා වෙදිස්සාමා’’ති.

« Nous aimerions poser une question au vénérable Channa sur un point précis, si le vénérable Channa nous en donne l'opportunité pour y répondre. » — « Questionne-moi, ami Sāriputta, j'écouterai et j'y répondrai. »

‘‘චක්ඛුං, ආවුසො ඡන්න, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසි…පෙ… ජිව්හං, ආවුසො ඡන්න, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසි…පෙ… මනං, ආවුසො ඡන්න, මනොවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

« Ami Channa, considères-tu l'œil, la conscience visuelle et les phénomènes perceptibles par la conscience visuelle comme : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? ... [pe] ... Ami Channa, considères-tu la langue, la conscience gustative et les phénomènes perceptibles par la conscience gustative comme : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? ... [pe] ... Ami Channa, considères-tu le mental, la conscience mentale et les phénomènes perceptibles par la conscience mentale comme : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘චක්ඛුං, ආවුසො සාරිපුත්ත, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සාමි…පෙ… ජිව්හං, ආවුසො සාරිපුත්ත, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සාමි…පෙ… මනං, ආවුසො සාරිපුත්ත, මනොවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සාමී’’ති.

« Ami Sāriputta, je considère l'œil, la conscience visuelle et les phénomènes perceptibles par la conscience visuelle comme : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”. ... [pe] ... Ami Sāriputta, je considère la langue, la conscience gustative et les phénomènes perceptibles par la conscience gustative comme : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”. ... [pe] ... Ami Sāriputta, je considère le mental, la conscience mentale et les phénomènes perceptibles par la conscience mentale comme : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”. »

‘‘චක්ඛුස්මිං, ආවුසො ඡන්න, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු කිං දිස්වා කිං අභිඤ්ඤාය චක්ඛුං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසි… ජිව්හාය, ආවුසො ඡන්න, ජිව්හාවිඤ්ඤාණෙ ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු කිං දිස්වා කිං අභිඤ්ඤාය ජිව්හං ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසි… මනස්මිං, ආවුසො ඡන්න, මනොවිඤ්ඤාණෙ මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු කිං දිස්වා කිං අභිඤ්ඤාය මනං මනොවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සසී’’ති?

« Ami Channa, qu'as-tu vu et qu'as-tu compris par une connaissance transcendante dans l'œil, dans la conscience visuelle et dans les phénomènes connaissables par la conscience visuelle, pour que tu considères l'œil, la conscience visuelle et les phénomènes connaissables par la conscience visuelle ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi' ? ... Ami Channa, qu'as-tu vu et qu'as-tu compris par une connaissance transcendante dans la langue, dans la conscience gustative et dans les phénomènes connaissables par la conscience gustative, pour que tu considères la langue, la conscience gustative et les phénomènes connaissables par la conscience gustative ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi' ? ... Ami Channa, qu'as-tu vu et qu'as-tu compris par une connaissance transcendante dans l'esprit, dans la conscience mentale et dans les phénomènes connaissables par la conscience mentale, pour que tu considères l'esprit, la conscience mentale et les phénomènes connaissables par la conscience mentale ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi' ? »

‘‘චක්ඛුස්මිං, ආවුසො සාරිපුත්ත, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරොධං දිස්වා නිරොධං අභිඤ්ඤාය චක්ඛුං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති [Pg.284] සමනුපස්සාමි…පෙ… ජිව්හාය, ආවුසො සාරිපුත්ත, ජිව්හාවිඤ්ඤාණෙ ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරොධං දිස්වා නිරොධං අභිඤ්ඤාය ජිව්හං ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ජිව්හාවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සාමි…පෙ… මනස්මිං, ආවුසො සාරිපුත්ත, මනොවිඤ්ඤාණෙ මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරොධං දිස්වා නිරොධං අභිඤ්ඤාය මනං මනොවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සාමී’’ති.

« Ami Sāriputta, c'est après avoir vu la cessation et après avoir compris par une connaissance transcendante la cessation dans l'œil, dans la conscience visuelle et dans les phénomènes connaissables par la conscience visuelle, que je considère l'œil, la conscience visuelle et les phénomènes connaissables par la conscience visuelle ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'... [de même] ... c'est après avoir vu la cessation et après avoir compris par une connaissance transcendante la cessation dans la langue, dans la conscience gustative et dans les phénomènes connaissables par la conscience gustative, que je considère la langue, la conscience gustative et les phénomènes connaissables par la conscience gustative ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'... [de même] ... c'est après avoir vu la cessation et après avoir compris par une connaissance transcendante la cessation dans l'esprit, dans la conscience mentale et dans les phénomènes connaissables par la conscience mentale, que je considère l'esprit, la conscience mentale et les phénomènes connaissables par la conscience mentale ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. »

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා මහාචුන්දො ආයස්මන්තං ඡන්නං එතදවොච – ‘‘තස්මාතිහ, ආවුසො ඡන්න, ඉදම්පි තස්ස භගවතො සාසනං නිච්චකප්පං සාධුකං මනසි කාතබ්බං – ‘නිස්සිතස්ස චලිතං, අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථි. චලිතෙ අසති පස්සද්ධි හොති. පස්සද්ධියා සති නති න හොති. නතියා අසති ආගතිගති න හොති. ආගතිගතියා අසති චුතූපපාතො න හොති. චුතූපපාතෙ අසති නෙවිධ න හුරං න උභයමන්තරෙන. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’’ති.

Cela ayant été dit, le vénérable Mahācunda dit ceci au vénérable Channa : « C'est pourquoi, ami Channa, cet enseignement du Béni doit être constamment et soigneusement gardé à l'esprit : 'Pour celui qui est dépendant, il y a de l'agitation ; pour celui qui n'est pas dépendant, il n'y a pas d'agitation. Là où il n'y a pas d'agitation, il y a la tranquillité. Là où il y a la tranquillité, il n'y a pas d'inclinaison. Là où il n'y a pas d'inclinaison, il n'y a ni venue ni départ. Là où il n'y a ni venue ni départ, il n'y a ni trépas ni renaissance. Là où il n'y a ni trépas ni renaissance, il n'y a ni ce monde, ni l'au-delà, ni d'entre-deux. Ceci est, en soi, la fin de la souffrance.' »

අථ ඛො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාචුන්දො ආයස්මන්තං ඡන්නං ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ඡන්නො අචිරපක්කන්තෙසු තෙසු ආයස්මන්තෙසු සත්ථං ආහරෙසි.

Alors, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahācunda, après avoir exhorté le vénérable Channa par cette instruction, se levèrent de leurs sièges et partirent. Peu après leur départ, le vénérable Channa fit usage du couteau.

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ආයස්මතා, භන්තෙ, ඡන්නෙන සත්ථං ආහරිතං. තස්ස කා ගති කො අභිසම්පරායො’’ති? ‘‘නනු තෙ, සාරිපුත්ත, ඡන්නෙන භික්ඛුනා සම්මුඛායෙව අනුපවජ්ජතා බ්‍යාකතා’’ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, පුබ්බවිජ්ජනං නාම වජ්ජිගාමො. තත්ථායස්මතො ඡන්නස්ස මිත්තකුලානි සුහජ්ජකුලානි උපවජ්ජකුලානී’’ති. ‘‘හොන්ති හෙතෙ, සාරිපුත්ත, ඡන්නස්ස භික්ඛුනො මිත්තකුලානි සුහජ්ජකුලානි උපවජ්ජකුලානි. න ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, එත්තාවතා සඋපවජ්ජොති වදාමි. යො ඛො, සාරිපුත්ත, තඤ්ච කායං නික්ඛිපති, අඤ්ඤඤ්ච කායං උපාදියති, තමහං සඋපවජ්ජොති වදාමි. තං ඡන්නස්ස භික්ඛුනො නත්ථි. ‘අනුපවජ්ජං ඡන්නෙන භික්ඛුනා සත්ථං ආහරිත’න්ති – එවමෙතං, සාරිපුත්ත, ධාරෙහී’’ති. චතුත්ථං.

Alors, le vénérable Sāriputta se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit au Béni : « Seigneur, le vénérable Channa a fait usage du couteau. Quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? » — « Sāriputta, le moine Channa ne t'a-t-il pas déclaré en ta présence qu'il était sans attachement ? » — « Seigneur, il y a un village Vajjien nommé Pubbavijjana. Le vénérable Channa y a des familles d'amis, des familles d'intimes, des familles de familiers. » — « Certes, Sāriputta, le moine Channa a de telles familles d'amis, d'intimes et de familiers. Cependant, Sāriputta, je ne dis pas pour autant qu'il est 'avec attachement'. Sāriputta, celui qui rejette ce corps et s'attache à un autre corps, c'est lui que j'appelle 'avec attachement'. Cela, le moine Channa ne l'a pas fait. C'est sans attachement que le moine Channa a fait usage du couteau. C'est ainsi, Sāriputta, que tu dois le comprendre. » Quatrième (discours).

5. පුණ්ණසුත්තං

5. Discours à Puṇṇa (Puṇṇasutta)

88. අථ [Pg.285] ඛො ආයස්මා පුණ්ණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා පුණ්ණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

88. Alors, le vénérable Puṇṇa se rendit auprès du Béni ; s'étant approché... assis à l'écart, le vénérable Puṇṇa dit au Béni : « Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma en bref, afin qu'ayant entendu le Dhamma du Béni, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘සන්ති ඛො, පුණ්ණ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. ‘නන්දිසමුදයා දුක්ඛසමුදයො, පුණ්ණා’ති වදාමි…පෙ… සන්ති ඛො, පුණ්ණ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, පුණ්ණ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. ‘නන්දිසමුදයා දුක්ඛසමුදයො, පුණ්ණා’ති වදාමි.

« Puṇṇa, il y a des formes connaissables par l'œil qui sont désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s'en réjouit, s'en délecte et y demeure attaché, de cette réjouissance, de cette délectation et de cet attachement, naît en lui la soif (le plaisir). De l'apparition de la soif naît l'apparition de la souffrance, dis-je, Puṇṇa. ... [de même pour les saveurs] ... Puṇṇa, il y a des phénomènes mentaux connaissables par l'esprit qui sont désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s'en réjouit, s'en délecte et y demeure attaché, de cette réjouissance, de cette délectation et de cet attachement, naît en lui la soif. De l'apparition de la soif naît l'apparition de la souffrance, dis-je, Puṇṇa. »

‘‘සන්ති ඛො, පුණ්ණ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නිරුජ්ඣති නන්දී. ‘නන්දිනිරොධා දුක්ඛනිරොධො, පුණ්ණා’ති වදාමි…පෙ… සන්ති ඛො, පුණ්ණ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො නිරුජ්ඣති නන්දී. ‘නන්දිනිරොධා දුක්ඛනිරොධො, පුණ්ණා’ති වදාමි.

« Puṇṇa, il y a des formes connaissables par l'œil qui sont désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s'en réjouit pas, ne s'en délecte pas et n'y demeure pas attaché, de cette absence de réjouissance, de délectation et d'attachement, la soif cesse en lui. De la cessation de la soif naît la cessation de la souffrance, dis-je, Puṇṇa. ... [de même] ... Puṇṇa, il y a des phénomènes mentaux connaissables par l'esprit qui sont désirables, plaisants, agréables, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s'en réjouit pas, ne s'en délecte pas et n'y demeure pas attaché, de cette absence de réjouissance, de délectation et d'attachement, la soif cesse en lui. De la cessation de la soif naît la cessation de la souffrance, dis-je, Puṇṇa. »

‘‘ඉමිනා ත්වං, පුණ්ණ, මයා සංඛිත්තෙන ඔවාදෙන ඔවදිතො කතමස්මිං ජනපදෙ විහරිස්සසී’’ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, සුනාපරන්තො නාම ජනපදො, තත්ථාහං විහරිස්සාමී’’ති.

« Puṇṇa, maintenant que tu as reçu de ma part cette instruction concise, dans quelle province vas-tu résider ? » — « Seigneur, il y a une province nommée Sunāparanta ; c'est là que je résiderai. »

‘‘චණ්ඩා ඛො, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා; ඵරුසා ඛො, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා. සචෙ තං, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා අක්කොසිස්සන්ති පරිභාසිස්සන්ති, තත්‍ර තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

« Puṇṇa, les habitants de Sunāparanta sont féroces ; les habitants de Sunāparanta sont rudes. S'ils t'insultent et t'outragent, Puṇṇa, que penseras-tu alors ? »

‘‘සචෙ මං, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා [Pg.286] මනුස්සා අක්කොසිස්සන්ති පරිභාසිස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘භද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, සුභද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, යං මෙ නයිමෙ පාණිනා පහාරං දෙන්තී’ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

« Seigneur, si les gens de Sunāparanta m'insultent et m'outragent, je penserai ceci : 'Ces gens de Sunāparanta sont vraiment bons, ces gens de Sunāparanta sont vraiment excellents, car ils ne me frappent pas de la main.' C'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Bienheureux ; c'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Sugata. »

‘‘සචෙ පන තෙ, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා පාණිනා පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර පන තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

« Mais, Puṇṇa, si les gens de Sunāparanta te frappent de la main, que penseras-tu alors ? »

‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා පාණිනා පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘භද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, සුභද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, යං මෙ නයිමෙ ලෙඩ්ඩුනා පහාරං දෙන්තී’ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

« Seigneur, si les gens de Sunāparanta me frappent de la main, je penserai ceci : 'Ces gens de Sunāparanta sont vraiment bons, ces gens de Sunāparanta sont vraiment excellents, car ils ne me jettent pas de mottes de terre.' C'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Bienheureux ; c'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Sugata. »

‘‘සචෙ පන තෙ, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා ලෙඩ්ඩුනා පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර පන තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

« Mais, Puṇṇa, si les gens de Sunāparanta te jettent des mottes de terre, que penseras-tu alors ? »

‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා ලෙඩ්ඩුනා පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘භද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, සුභද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, යං මෙ නයිමෙ දණ්ඩෙන පහාරං දෙන්තී’ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

« Seigneur, si les gens de Sunāparanta me jettent des mottes de terre, je penserai ceci : 'Ces gens de Sunāparanta sont vraiment bons, ces gens de Sunāparanta sont vraiment excellents, car ils ne me frappent pas avec un bâton.' C'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Bienheureux ; c'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Sugata. »

‘‘සචෙ පන පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා දණ්ඩෙන පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර පන තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

« Mais, Puṇṇa, si les gens de Sunāparanta te frappent avec un bâton, que penseras-tu alors ? »

‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා දණ්ඩෙන පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘භද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, සුභද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, යං මෙ නයිමෙ සත්ථෙන පහාරං දෙන්තී’ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

« Seigneur, si les gens de Sunāparanta me frappent avec un bâton, je penserai ceci : 'Ces gens de Sunāparanta sont vraiment bons, ces gens de Sunāparanta sont vraiment excellents, car ils ne me frappent pas avec une arme.' C'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Bienheureux ; c'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Sugata. »

‘‘සචෙ පන තෙ, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා සත්ථෙන පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර පන තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

« Mais, Puṇṇa, si les gens de Sunāparanta te frappent avec une arme, que penseras-tu alors ? »

‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා සත්ථෙන පහාරං දස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘භද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, සුභද්දකා වතිමෙ සුනාපරන්තකා මනුස්සා, යං මං නයිමෙ තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙන්තී’ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

« Seigneur, si les gens de Sunāparanta me frappent avec une arme, je penserai ceci : 'Ces gens de Sunāparanta sont vraiment bons, ces gens de Sunāparanta sont vraiment excellents, car ils ne m'ôtent pas la vie avec une arme tranchante.' C'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Bienheureux ; c'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Sugata. »

‘‘සචෙ [Pg.287] පන තං, පුණ්ණ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙස්සන්ති, තත්‍ර පන තෙ, පුණ්ණ, කින්ති භවිස්සතී’’ති?

« Mais, Puṇṇa, si les gens de Sunāparanta t'ôtent la vie avec une arme tranchante, que penseras-tu alors ? »

‘‘සචෙ මං, භන්තෙ, සුනාපරන්තකා මනුස්සා තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙස්සන්ති, තත්‍ර මෙ එවං භවිස්සති – ‘සන්ති ඛො තස්ස භගවතො සාවකා කායෙන ච ජීවිතෙන ච අට්ටීයමානා හරායමානා ජිගුච්ඡමානා සත්ථහාරකං පරියෙසන්ති, තං මෙ ඉදං අපරියිට්ඨඤ්ඤෙව සත්ථහාරකං ලද්ධ’න්ති. එවමෙත්ථ, භගවා, භවිස්සති; එවමෙත්ථ, සුගත, භවිස්සතී’’ති.

« Seigneur, si les gens de Sunāparanta m'ôtent la vie avec une arme tranchante, je penserai ceci : 'Il existe des disciples du Bienheureux qui, étant affligés, honteux et dégoûtés par leur corps et par leur vie, recherchent un porteur d'arme ; or, moi, j'ai obtenu ce porteur d'arme sans même l'avoir cherché.' C'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Bienheureux ; c'est ainsi que je penserai en cette circonstance, Sugata. »

‘‘සාධු සාධු, පුණ්ණ! සක්ඛිස්සසි ඛො ත්වං, පුණ්ණ, ඉමිනා දමූපසමෙන සමන්නාගතො සුනාපරන්තස්මිං ජනපදෙ වත්ථුං. යස්ස දානි ත්වං, පුණ්ණ, කාලං මඤ්ඤසී’’ති.

« Bien, bien, Puṇṇa ! Avec une telle maîtrise de soi et un tel apaisement, tu seras capable de vivre au pays de Sunāparanta. À présent, Puṇṇa, fais ce que tu juges opportun. »

අථ ඛො ආයස්මා පුණ්ණො භගවතො වචනං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන සුනාපරන්තො ජනපදො තෙන චාරිකං පක්කාමි. අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො යෙන සුනාපරන්තො ජනපදො තදවසරි. තත්‍ර සුදං ආයස්මා පුණ්ණො සුනාපරන්තස්මිං ජනපදෙ විහරති. අථ ඛො ආයස්මා පුණ්ණො තෙනෙවන්තරවස්සෙන පඤ්චමත්තානි උපාසකසතානි පටිවෙදෙසි. තෙනෙවන්තරවස්සෙන පඤ්චමත්තානි උපාසිකාසතානි පටිවෙදෙසි. තෙනෙවන්තරවස්සෙන තිස්සො විජ්ජා සච්ඡාකාසි. තෙනෙවන්තරවස්සෙන පරිනිබ්බායි.

Alors le vénérable Puṇṇa, ayant accueilli avec joie les paroles du Bienheureux, se leva de son siège, salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite, rangea son logement, prit son bol ainsi que sa robe et partit en voyage vers le pays de Sunāparanta. Voyageant par étapes, il arriva au pays de Sunāparanta. Le vénérable Puṇṇa y séjourna donc. Au cours de cette même retraite de la saison des pluies, le vénérable Puṇṇa fit réaliser les vérités à environ cinq cents disciples laïcs. Au cours de cette même retraite, il fit réaliser les vérités à environ cinq cents disciples laïques. Au cours de cette même retraite, il réalisa les trois connaissances. Au cours de cette même retraite, il entra en Parinibbāna. »

අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුණ්ණො නාම කුලපුත්තො භගවතා සංඛිත්තෙන ඔවාදෙන ඔවදිතො, සො කාලඞ්කතො. තස්ස කා ගති කො අභිසම්පරායො’’ති?

Alors, de nombreux moines se rendirent auprès du Bienheureux... assis à l'écart, ces moines dirent au Bienheureux : « Seigneur, ce fils de famille nommé Puṇṇa, à qui le Bienheureux a donné une instruction succincte, est décédé. Quelle est sa destination, quel est son devenir ? »

‘‘පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, පුණ්ණො කුලපුත්තො, පච්චපාදි ධම්මස්සානුධම්මං, න ච මං ධම්මාධිකරණං විහෙසෙසි. පරිනිබ්බුතො, භික්ඛවෙ, පුණ්ණො කුලපුත්තො’’ති. පඤ්චමං.

« Moines, le fils de famille Puṇṇa était un sage ; il a pratiqué le Dhamma conformément au Dhamma, et il ne m'a pas importuné au sujet de l'enseignement. Moines, le fils de famille Puṇṇa est entré en Parinibbāna. » Cinquième discours.

6. බාහියසුත්තං

6. Discours sur Bāhiya

89. අථ [Pg.288] ඛො ආයස්මා බාහියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා බාහියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

89. Alors le vénérable Bāhiya se rendit auprès du Bienheureux... assis à l'écart, le vénérable Bāhiya dit au Bienheureux : « Seigneur, il serait bon que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma de manière succincte afin qu'après avoir entendu l'enseignement du Bienheureux, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බාහිය, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Qu'en penses-tu, Bāhiya ? L'œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi' ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Non, certes pas, Seigneur. »

‘‘රූපා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

« Les formes sont-elles permanentes ou impermanentes ? »

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Impermanentes, Seigneur... la conscience visuelle... le contact visuel... et toute sensation qui naît avec le contact mental pour condition, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni douloureuse ni agréable, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi' ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Non, certes pas, Seigneur. »

‘‘එවං පස්සං, බාහිය, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

« En voyant ainsi, Bāhiya, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil, il se désintéresse des formes, il se désintéresse de la conscience visuelle, il se désintéresse du contact visuel... [pe] ... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — il s'en désintéresse aussi. S'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'C'est libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci.' »

අථ ඛො ආයස්මා බාහියො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා බාහියො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා බාහියො අරහතං අහොසීති. ඡට්ඨං.

Alors le vénérable Bāhiya, ayant tiré plaisir et satisfaction des paroles du Béni, se leva de son siège, salua le Béni et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla. Peu après, le vénérable Bāhiya, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie présente, le but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent droitement la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci. » Et le vénérable Bāhiya devint l'un des Arhats. Sixième [discours].

7. පඨමඑජාසුත්තං

7. Premier discours sur l'agitation

90. ‘‘එජා[Pg.289], භික්ඛවෙ, රොගො, එජා ගණ්ඩො, එජා සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙජො විහරති වීතසල්ලො. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය ‘අනෙජො විහරෙය්‍යං වීතසල්ලො’ති, චක්ඛුං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛු මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; රූපෙ න මඤ්ඤෙය්‍ය, රූපෙසු න මඤ්ඤෙය්‍ය, රූපතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, රූපා මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුවිඤ්ඤාණතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; චක්ඛුසම්ඵස්සං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුසම්ඵස්සස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුසම්ඵස්සතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුසම්ඵස්සො මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය.

90. « L'agitation, ô moines, est une maladie, l'agitation est un abcès, l'agitation est une flèche. C'est pourquoi, moines, le Tathāgata demeure sans agitation, la flèche arrachée. C'est pourquoi, moines, si un moine désire ceci : 'Puissé-je demeurer sans agitation, la flèche arrachée', il ne doit pas concevoir l'œil, il ne doit pas concevoir dans l'œil, il ne doit pas concevoir à partir de l'œil, il ne doit pas concevoir : 'L'œil est à moi' ; il ne doit pas concevoir les formes, il ne doit pas concevoir dans les formes, il ne doit pas concevoir à partir des formes, il ne doit pas concevoir : 'Les formes sont à moi' ; il ne doit pas concevoir la conscience visuelle, il ne doit pas concevoir dans la conscience visuelle, il ne doit pas concevoir à partir de la conscience visuelle, il ne doit pas concevoir : 'La conscience visuelle est à moi' ; il ne doit pas concevoir le contact visuel, il ne doit pas concevoir dans le contact visuel, il ne doit pas concevoir à partir du contact visuel, il ne doit pas concevoir : 'Le contact visuel est à moi'. Et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact visuel comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — il ne doit pas non plus la concevoir, il ne doit pas concevoir en elle, il ne doit pas concevoir à partir d'elle, il ne doit pas concevoir : 'Ceci est à moi'. »

‘‘සොතං න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… ඝානං න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… ජිව්හං න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හාය න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හාතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හා මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; රසෙ න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සං න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය.

« Il ne doit pas concevoir l'oreille... [pe] ... il ne doit pas concevoir le nez... [pe] ... il ne doit pas concevoir la langue, il ne doit pas concevoir dans la langue, il ne doit pas concevoir à partir de la langue, il ne doit pas concevoir : 'La langue est à moi' ; il ne doit pas concevoir les saveurs... [pe] ... il ne doit pas concevoir la conscience gustative... [pe] ... il ne doit pas concevoir le contact gustatif... [pe] ... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact gustatif comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — il ne doit pas non plus la concevoir, il ne doit pas concevoir en elle, il ne doit pas concevoir à partir d'elle, il ne doit pas concevoir : 'Ceci est à moi'. »

‘‘කායං න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… මනං න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනො මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; ධම්මෙ න මඤ්ඤෙය්‍ය…පෙ… මනො විඤ්ඤාණං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; සබ්බං න මඤ්ඤෙය්‍ය, සබ්බස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, සබ්බතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, සබ්බං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය.

« Il ne doit pas concevoir le corps... [pe] ... il ne doit pas concevoir le mental, il ne doit pas concevoir dans le mental, il ne doit pas concevoir à partir du mental, il ne doit pas concevoir : 'Le mental est à moi' ; il ne doit pas concevoir les phénomènes mentaux... [pe] ... la conscience mentale... [pe] ... le contact mental... [pe] ... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — il ne doit pas non plus la concevoir, il ne doit pas concevoir en elle, il ne doit pas concevoir à partir d'elle, il ne doit pas concevoir : 'Ceci est à moi' ; il ne doit pas concevoir le tout, il ne doit pas concevoir dans le tout, il ne doit pas concevoir à partir du tout, il ne doit pas concevoir : 'Le tout est à moi'. »

‘‘සො එවං අමඤ්ඤමානො න කිඤ්චිපි ලොකෙ උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

« Celui qui ne conçoit pas ainsi ne s'attache à rien dans le monde. Ne s'attachant pas, il n'est pas anxieux. N'étant pas anxieux, il atteint par lui-même l'extinction totale. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci.' Septième [discours]. »

8. දුතියඑජාසුත්තං

8. Second discours sur l'agitation

91. ‘‘එජා[Pg.290], භික්ඛවෙ, රොගො, එජා ගණ්ඩො, එජා සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙජො විහරති වීතසල්ලො. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය ‘අනෙජො විහරෙය්‍යං වීතසල්ලො’ති, චක්ඛුං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛුතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, චක්ඛු මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; රූපෙ න මඤ්ඤෙය්‍ය… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සං… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙව අභිනන්දති…පෙ….

91. « L'agitation, ô moines, est une maladie, l'agitation est un abcès, l'agitation est une flèche. C'est pourquoi, moines, le Tathāgata demeure sans agitation, la flèche arrachée. C'est pourquoi, moines, si un moine désire ceci : 'Puissé-je demeurer sans agitation, la flèche arrachée', il ne doit pas concevoir l'œil, il ne doit pas concevoir dans l'œil, il ne doit pas concevoir à partir de l'œil, il ne doit pas concevoir : 'L'œil est à moi' ; il ne doit pas concevoir les formes... la conscience visuelle... le contact visuel... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact visuel comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — il ne doit pas non plus la concevoir, il ne doit pas concevoir en elle, il ne doit pas concevoir à partir d'elle, il ne doit pas concevoir : 'Ceci est à moi'. Car, ô moines, quelle que soit la chose que l'on conçoit, quelle que soit la manière dont on la conçoit, la chose devient autre que cela. Le monde, attaché à l'existence, sujet au changement, se réjouit de l'existence même... [pe]. »

‘‘ජිව්හං න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හාය න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හාතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, ජිව්හා මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය; රසෙ න මඤ්ඤෙය්‍ය… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං… ජිව්හාසම්ඵස්සං… යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙව අභිනන්දති…පෙ….

« Il ne doit pas concevoir la langue, il ne doit pas concevoir dans la langue, il ne doit pas concevoir à partir de la langue, il ne doit pas concevoir : 'La langue est à moi' ; il ne doit pas concevoir les saveurs... la conscience gustative... le contact gustatif... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact gustatif comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — il ne doit pas non plus la concevoir, il ne doit pas concevoir en elle, il ne doit pas concevoir à partir d'elle, il ne doit pas concevoir : 'Ceci est à moi'. Car, ô moines, quelle que soit la chose que l'on conçoit, quelle que soit la manière dont on la conçoit, la chose devient autre que cela. Le monde, attaché à l'existence, sujet au changement, se réjouit de l'existence même... [pe]. »

‘‘මනං න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනස්මිං න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනතො න මඤ්ඤෙය්‍ය, මනො මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය. යඤ්හි, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤති, යස්මිං මඤ්ඤති, යතො මඤ්ඤති, යං මෙති මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො භවමෙව අභිනන්දති.

« Il ne doit pas concevoir le mental, il ne doit pas concevoir dans le mental, il ne doit pas concevoir à partir du mental, il ne doit pas concevoir : 'Le mental est à moi'... la conscience mentale... le contact mental... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — il ne doit pas non plus la concevoir, il ne doit pas concevoir en elle, il ne doit pas concevoir à partir d'elle, il ne doit pas concevoir : 'Ceci est à moi'. Car, ô moines, quelle que soit la chose que l'on conçoit, quelle que soit la manière dont on la conçoit, la chose devient autre que cela. Le monde, attaché à l'existence, sujet au changement, se réjouit de l'existence même. »

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ඛන්ධධාතුආයතනා තම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්මිම්පි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තතොපි න මඤ්ඤෙය්‍ය, තං මෙති න මඤ්ඤෙය්‍ය. සො එවං අමඤ්ඤමානො න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

« Moines, quelle que soit l'étendue des agrégats, des éléments et des bases, on ne devrait pas concevoir [cela] ; on ne devrait pas concevoir en cela ; on ne devrait pas concevoir à partir de cela ; on ne devrait pas concevoir : 'cela est à moi'. Celui qui ne conçoit pas ainsi ne s'attache à rien dans le monde. Ne s'attachant pas, il n'est pas inquiet. N'étant pas inquiet, il s'éteint totalement par lui-même. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci.' » Huitième.

9. පඨමද්වයසුත්තං

9. Paṭhamadvayasutta — Premier discours sur la paire

92. ‘‘ද්වයං [Pg.291] වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, ද්වයං? චක්ඛුඤ්චෙව රූපා ච, සොතඤ්චෙව සද්දා ච, ඝානඤ්චෙව ගන්ධා ච, ජිව්හා චෙව රසා ච, කායො චෙව ඵොට්ඨබ්බා ච, මනො චෙව ධම්මා ච – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ද්වයං.

92. « Moines, je vais vous enseigner la paire. Écoutez cela. Et qu'est-ce, moines, que la paire ? L'œil et les formes, l'oreille et les sons, le nez et les odeurs, la langue et les saveurs, le corps et les tangibles, le mental et les phénomènes mentaux — cela, moines, est appelé la paire. »

‘‘යො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහමෙතං ද්වයං පච්චක්ඛාය අඤ්ඤං ද්වයං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති, තස්ස වාචාවත්ථුකමෙවස්ස. පුට්ඨො ච න සම්පායෙය්‍ය. උත්තරිඤ්ච විඝාතං ආපජ්ජෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මි’’න්ති. නවමං.

« Moines, si quelqu'un disait : 'Ayant rejeté cette paire, j'en désignerai une autre', ses paroles ne reposeraient que sur du vide. S'il était interrogé, il ne pourrait pas répondre, et de plus, il s'exposerait à la frustration. Pour quelle raison ? Parce que cela, moines, est hors de son domaine. » Neuvième.

10. දුතියද්වයසුත්තං

10. Dutiyadvayasutta — Second discours sur la paire

93. ‘‘ද්වයං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච විඤ්ඤාණං සම්භොති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, ද්වයං පටිච්ච විඤ්ඤාණං සම්භොති? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. චක්ඛු අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. රූපා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. ඉත්ථෙතං ද්වයං චලඤ්චෙව බ්‍යථඤ්ච අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං කුතො නිච්චං භවිස්සති! යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං තිණ්ණං ධම්මානං සඞ්ගති සන්නිපාතො සමවායො, අයං වුච්චති චක්ඛුසම්ඵස්සො. චක්ඛුසම්ඵස්සොපි අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස උප්පාදාය, සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නො චක්ඛුසම්ඵස්සො කුතො නිච්චො භවිස්සති! ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො චෙතෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති. ඉත්ථෙතෙපි ධම්මා චලා චෙව බ්‍යථා ච අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. සොතං…පෙ….

93. « C’est en dépendance d’une paire, moines, que la conscience apparaît. Et comment, moines, la conscience apparaît-elle en dépendance d’une paire ? En dépendance de l’œil et des formes apparaît la conscience visuelle. L’œil est impermanent, sujet au changement, sujet à l’altérité. Les formes sont impermanentes, sujettes au changement, sujettes à l’altérité. Ainsi, cette paire est instable et affligée, impermanente, sujette au changement et à l’altérité. La conscience visuelle est impermanent, sujette au changement et à l’altérité. La cause ainsi que la condition pour l'apparition de la conscience visuelle sont elles aussi impermanentes, sujettes au changement et à l'altérité. Or, moines, comment une conscience visuelle apparue en dépendance d'une condition impermanente pourrait-elle être permanente ? La rencontre, le concours, la réunion de ces trois choses, moines, est appelée le contact visuel. Le contact visuel est lui aussi impermanent, sujet au changement et à l'altérité. La cause ainsi que la condition pour l'apparition du contact visuel sont elles aussi impermanentes, sujettes au changement et à l'altérité. Or, moines, comment un contact visuel apparu en dépendance d'une condition impermanente pourrait-il être permanent ? Touché [par le contact], moines, on ressent ; touché, on a une intention ; touché, on perçoit. Ainsi, ces phénomènes eux-mêmes sont instables et affligés, impermanents, sujets au changement et à l’altérité. L'oreille... (etc.) »

‘‘ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං. ජිව්හා අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. රසා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. ඉත්ථෙතං ද්වයං චලඤ්චෙව බ්‍යථඤ්ච අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො ජිව්හාවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය[Pg.292], සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නං ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, කුතො නිච්චං භවිස්සති! යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං තිණ්ණං ධම්මානං සඞ්ගති සන්නිපාතො සමවායො, අයං වුච්චති ජිව්හාසම්ඵස්සො. ජිව්හාසම්ඵස්සොපි අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො ජිව්හාසම්ඵස්සස්ස උප්පාදාය, සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නො ජිව්හාසම්ඵස්සො, කුතො නිච්චො භවිස්සති! ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො චෙතෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති. ඉත්ථෙතෙපි ධම්මා චලා චෙව බ්‍යථා ච අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. කායං…පෙ….

« En dépendance de la langue et des saveurs apparaît la conscience gustative. La langue est impermanente, sujette au changement, sujette à l'altérité. Les saveurs sont impermanentes, sujettes au changement, sujettes à l'altérité. Ainsi, cette paire est instable et affligée, impermanente, sujette au changement et à l'altérité. La conscience gustative est impermanente, sujette au changement et à l'altérité. La cause ainsi que la condition pour l'apparition de la conscience gustative sont elles aussi impermanentes, sujettes au changement et à l'altérité. Or, moines, comment une conscience gustative apparue en dépendance d'une condition impermanente pourrait-elle être permanente ? La rencontre, le concours, la réunion de ces trois choses, moines, est appelée le contact gustatif. Le contact gustatif est lui aussi impermanent, sujet au changement et à l'altérité. La cause ainsi que la condition pour l'apparition du contact gustatif sont elles aussi impermanentes, sujettes au changement et à l'altérité. Or, moines, comment un contact gustatif apparu en dépendance d'une condition impermanente pourrait-il être permanent ? Touché, moines, on ressent ; touché, on a une intention ; touché, on perçoit. Ainsi, ces phénomènes eux-mêmes sont instables et affligés, impermanents, sujets au changement et à l'altérité. Le corps... (etc.) »

‘‘මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. මනො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. ධම්මා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. ඉත්ථෙතං ද්වයං චලඤ්චෙව බ්‍යථඤ්ච අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො මනොවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නං මනොවිඤ්ඤාණං, කුතො නිච්චං භවිස්සති! යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං තිණ්ණං ධම්මානං සඞ්ගති සන්නිපාතො සමවායො, අයං වුච්චති මනොසම්ඵස්සො. මනොසම්ඵස්සොපි අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො මනොසම්ඵස්සස්ස උප්පාදාය, සොපි හෙතු සොපි පච්චයො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. අනිච්චං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්චයං පටිච්ච උප්පන්නො මනොසම්ඵස්සො, කුතො නිච්චො භවිස්සති! ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො චෙතෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති. ඉත්ථෙතෙපි ධම්මා චලා චෙව බ්‍යථා ච අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වයං පටිච්ච විඤ්ඤාණං සම්භොතී’’ති. දසමං.

« En dépendance du mental et des phénomènes mentaux apparaît la conscience mentale. Le mental est impermanent, sujet au changement, sujet à l'altérité. Les phénomènes mentaux sont impermanents, sujets au changement, sujets à l'altérité. Ainsi, cette paire est instable et affligée, impermanente, sujette au changement et à l'altérité. La conscience mentale est impermanente, sujette au changement et à l'altérité. La cause ainsi que la condition pour l'apparition de la conscience mentale sont elles aussi impermanentes, sujettes au changement et à l'altérité. Or, moines, comment une conscience mentale apparue en dépendance d'une condition impermanente pourrait-elle être permanente ? La rencontre, le concours, la réunion de ces trois choses, moines, est appelée le contact mental. Le contact mental est lui aussi impermanent, sujet au changement et à l'altérité. La cause ainsi que la condition pour l'apparition du contact mental sont elles aussi impermanentes, sujettes au changement et à l'altérité. Or, moines, comment un contact mental apparu en dépendance d'une condition impermanente pourrait-il être permanent ? Touché, moines, on ressent ; touché, on a une intention ; touché, on perçoit. Ainsi, ces phénomènes eux-mêmes sont instables et affligés, impermanents, sujets au changement et à l'altérité. C'est ainsi, moines, qu'en dépendance d'une paire la conscience apparaît. » Dixième.

ඡන්නවග්ගො නවමො.

Channavagga — Neuvième chapitre.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

පලොකසුඤ්ඤා සංඛිත්තං, ඡන්නො පුණ්ණො ච බාහියො;

එජෙන ච දුවෙ වුත්තා, ද්වයෙහි අපරෙ දුවෙති.

Palokasuññā, Saṃkhitta, Channo, Puṇṇo et Bāhiyo ; deux sont dits sur l'agitation, et deux autres sur les paires.

10. සළවග්ගො

10. Saḷavagga — Chapitre sur les six

1. අදන්තඅගුත්තසුත්තං

1. Adantaaguttasutta — Discours sur le non-dompté et le non-gardé

94. සාවත්ථිනිදානං[Pg.293]. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනා අදන්තා අගුත්තා අරක්ඛිතා අසංවුතා දුක්ඛාධිවාහා හොන්ති. කතමෙ ඡ? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං දුක්ඛාධිවාහං හොති…පෙ… ජිව්හා, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං දුක්ඛාධිවාහං හොති…පෙ… මනො, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං දුක්ඛාධිවාහං හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ඵස්සායතනා අදන්තා අගුත්තා අරක්ඛිතා අසංවුතා දුක්ඛාධිවාහා හොන්ති’’.

94. À Sāvatthī. « Moines, ces six bases du contact, lorsqu'elles ne sont pas domptées, pas gardées, pas protégées, pas réfrénées, sont porteuses de souffrance. Quelles sont ces six ? L'œil, moines, en tant que base du contact, lorsqu'il n'est pas dompté, pas gardé, pas protégé, pas réfréné, est porteur de souffrance... la langue... le mental... Ces six bases du contact, moines, lorsqu'elles ne sont pas domptées, pas gardées, pas protégées, pas réfrénées, sont porteuses de souffrance. »

‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනා සුදන්තා සුගුත්තා සුරක්ඛිතා සුසංවුතා සුඛාධිවාහා හොන්ති. කතමෙ ඡ? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං සුදන්තං සුගුත්තං සුරක්ඛිතං සුසංවුතං සුඛාධිවාහං හොති…පෙ… ජිව්හා, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං සුදන්තං සුගුත්තං සුරක්ඛිතං සුසංවුතං සුඛාධිවාහං හොති…පෙ… මනො, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනං සුදන්තං සුගුත්තං සුරක්ඛිතං සුසංවුතං සුඛාධිවාහං හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ඵස්සායතනා සුදන්තා සුගුත්තා සුරක්ඛිතා සුසංවුතා සුඛාධිවාහා හොන්තී’’ති. ඉදමවොච භගවා…පෙ… එතදවොච සත්ථා –

« Moines, ces six bases de contact, lorsqu’elles sont bien domptées, bien protégées, bien gardées et bien réfrénées, apportent un bonheur suprême. Quelles sont ces six ? Moines, la base de contact de l’œil, lorsqu’elle est bien domptée, bien protégée, bien gardée et bien réfrénée, apporte un bonheur suprême… [de même pour] …la base de contact de la langue… …la base de contact du mental, lorsqu’elle est bien domptée, bien protégée, bien gardée et bien réfrénée, apporte un bonheur suprême. Telles sont, moines, les six bases de contact qui, bien domptées, bien protégées, bien gardées et bien réfrénées, apportent un bonheur suprême. » Voilà ce que dit le Bienheureux… voilà ce que dit le Maître :

‘‘සළෙව ඵස්සායතනානි භික්ඛවො,අසංවුතො යත්ථ දුක්ඛං නිගච්ඡති;

තෙසඤ්ච යෙ සංවරණං අවෙදිසුං,සද්ධාදුතියා විහරන්තානවස්සුතා.

« Il n’y a que six bases de contact, ô moines ; là où celui qui n’est pas réfréné rencontre la souffrance. Quant à ceux qui en ont connu la maîtrise, ils vivent avec la foi pour compagne, l'esprit non souillé par les passions.

‘‘දිස්වාන රූපානි මනොරමානි,අථොපි දිස්වාන අමනොරමානි;

මනොරමෙ රාගපථං විනොදයෙ,න චාප්පියං මෙති මනං පදොසයෙ.

En voyant des formes agréables, ou encore en voyant des formes désagréables, on doit écarter le sentier de la convoitise pour ce qui est agréable, et ne pas laisser l’esprit se corrompre par l'idée : “Ceci m’est déplaisant.”

‘‘සද්දඤ්ච සුත්වා දුභයං පියාප්පියං,පියම්හි සද්දෙ න සමුච්ඡිතො සියා;

අථොප්පියෙ දොසගතං විනොදයෙ,න චාප්පියං මෙති මනං පදොසයෙ.

En entendant des sons, qu’ils soient plaisants ou déplaisants, on ne doit pas se laisser emporter par le désir pour le son plaisant ; ou alors, on doit écarter toute trace d'aversion pour ce qui est déplaisant, sans laisser l’esprit se corrompre par l'idée : “Ceci m’est déplaisant.”

‘‘ගන්ධඤ්ච [Pg.294] ඝත්වා සුරභිං මනොරමං,අථොපි ඝත්වා අසුචිං අකන්තියං;

අකන්තියස්මිං පටිඝං විනොදයෙ,ඡන්දානුනීතො න ච කන්තියෙ සියා.

En sentant une odeur suave et agréable, ou encore en sentant une odeur impure et déplaisante, on doit écarter l’irritation envers ce qui est déplaisant, et ne pas se laisser entraîner par le désir pour ce qui est agréable.

‘‘රසඤ්ච භොත්වාන අසාදිතඤ්ච සාදුං,අථොපි භොත්වාන අසාදුමෙකදා;

සාදුං රසං නාජ්ඣොසාය භුඤ්ජෙ,විරොධමාසාදුසු නොපදංසයෙ.

En goûtant une saveur délicieuse et savoureuse, ou encore en goûtant parfois une saveur amère, on ne doit pas manger la saveur savoureuse avec attachement, ni manifester d'hostilité envers les saveurs amères.

‘‘ඵස්සෙන ඵුට්ඨො න සුඛෙන මජ්ජෙ,දුක්ඛෙන ඵුට්ඨොපි න සම්පවෙධෙ;

ඵස්සද්වයං සුඛදුක්ඛෙ උපෙක්ඛෙ,අනානුරුද්ධො අවිරුද්ධ කෙනචි.

Touché par un contact agréable, on ne doit pas s'enivrer ; touché par la douleur, on ne doit pas trembler. On doit rester équanime face à ce double contact de plaisir et de douleur, sans être ni complaisant ni hostile envers quoi que ce soit.

‘‘පපඤ්චසඤ්ඤා ඉතරීතරා නරා,පපඤ්චයන්තා උපයන්ති සඤ්ඤිනො;

මනොමයං ගෙහසිතඤ්ච සබ්බං,පනුජ්ජ නෙක්ඛම්මසිතං ඉරීයති.

Les gens ordinaires, dotés de perceptions et s'adonnant à la prolifération mentale, s'approchent du cycle des renaissances par leurs perceptions ; mais celui qui est sage, rejetant toutes les pensées liées à la vie mondaine et aux plaisirs sensoriels, se conduit selon le renoncement.

‘‘එවං මනො ඡස්සු යදා සුභාවිතො,ඵුට්ඨස්ස චිත්තං න විකම්පතෙ ක්වචි;

තෙ රාගදොසෙ අභිභුය්‍ය භික්ඛවො,භවත්ථ ජාතිමරණස්ස පාරගා’’ති. පඨමං;

Ainsi, quand le mental est parfaitement cultivé à l’égard de ces six sens, l'esprit ne vacille nulle part lorsqu'il est sollicité. Ayant surmonté le désir et l’aversion, ô moines, soyez de ceux qui ont atteint l'autre rive, par-delà la naissance et la mort. » Premier discours.

2. මාලුක්‍යපුත්තසුත්තං

2. 2. Mālukyaputta Sutta

95. අථ ඛො ආයස්මා මාලුක්‍යපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මාලුක්‍යපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

95. Alors, l'énigmatique Mālukyaputta s'approcha du Bienheureux… s'étant assis à ses côtés, le vénérable Mālukyaputta dit au Bienheureux : « Seigneur, il serait bon que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref, afin qu'après avoir entendu l'enseignement du Bienheureux, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘එත්ථ [Pg.295] දානි, මාලුක්‍යපුත්ත, කිං දහරෙ භික්ඛූ වක්ඛාම! යත්‍ර හි නාම ත්වං, භික්ඛු, ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො සංඛිත්තෙන ඔවාදං යාචසී’’ති.

« À présent, Mālukyaputta, que pourrais-je dire aux jeunes moines ! Puisque toi, moine, tu es vieux, âgé, avancé en années, ayant atteint le dernier stade de la vie, et que tu me demandes une instruction en bref ! »

‘‘කිඤ්චාපාහං, භන්තෙ, ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. දෙසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො සංඛිත්තෙන ධම්මං, අප්පෙව නාමාහං භගවතො භාසිතස්ස අත්ථං ආජානෙය්‍යං. අප්පෙව නාමාහං භගවතො භාසිතස්ස දායාදො අස්ස’’න්ති.

« Certes, Seigneur, je suis vieux, âgé, avancé en années, ayant atteint le dernier stade de la vie. Mais que le Bienheureux, Seigneur, m'enseigne le Dhamma en bref, que le Sugata m'enseigne le Dhamma en bref ; peut-être pourrais-je comprendre le sens de ce que le Bienheureux a dit, peut-être pourrais-je devenir un héritier de la parole du Bienheureux. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, මාලුක්‍යපුත්ත, යෙ තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා අදිට්ඨා අදිට්ඨපුබ්බා, න ච පස්සසි, න ච තෙ හොති පස්සෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en penses-tu, Mālukyaputta ? Pour ce qui est des formes connaissables par l’œil que tu n'as pas vues, que tu n'as jamais vues auparavant, que tu ne vois pas actuellement et que tu n’as pas l'intention de voir, as-tu pour elles du désir, de la convoitise ou de l'affection ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘යෙ තෙ සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා අස්සුතා අස්සුතපුබ්බා, න ච සුණාසි, න ච තෙ හොති සුණෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Pour ce qui est des sons connaissables par l'oreille que tu n'as pas entendus, que tu n'as jamais entendus auparavant, que tu n'entends pas actuellement et que tu n’as pas l'intention d'entendre, as-tu pour eux du désir, de la convoitise ou de l'affection ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘යෙ තෙ ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා අඝායිතා අඝායිතපුබ්බා, න ච ඝායසි, න ච තෙ හොති ඝායෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Pour ce qui est des odeurs connaissables par l'odorat que tu n'as pas senties, que tu n'as jamais senties auparavant, que tu ne sens pas actuellement et que tu n’as pas l'intention de sentir, as-tu pour elles du désir, de la convoitise ou de l'affection ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘යෙ තෙ ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා අසායිතා අසායිතපුබ්බා, න ච සායසි, න ච තෙ හොති සායෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Pour ce qui est des saveurs connaissables par la langue que tu n'as pas goûtées, que tu n'as jamais goûtées auparavant, que tu ne goûtes pas actuellement et que tu n’as pas l'intention de goûter, as-tu pour elles du désir, de la convoitise ou de l'affection ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘යෙ තෙ කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා අසම්ඵුට්ඨා අසම්ඵුට්ඨපුබ්බා, න ච ඵුසසි, න ච තෙ හොති ඵුසෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Pour ce qui est des contacts connaissables par le corps que tu n'as pas touchés, que tu n'as jamais touchés auparavant, que tu ne touches pas actuellement et que tu n’as pas l'intention de toucher, as-tu pour eux du désir, de la convoitise ou de l'affection ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘යෙ තෙ මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා අවිඤ්ඤාතා අවිඤ්ඤාතපුබ්බා, න ච විජානාසි, න ච තෙ හොති විජානෙය්‍යන්ති? අත්ථි තෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Pour ce qui est des phénomènes connaissables par le mental que tu n'as pas connus, que tu n'as jamais connus auparavant, que tu ne connais pas actuellement et que tu n’as pas l'intention de connaître, as-tu pour eux du désir, de la convoitise ou de l'affection ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘එත්ථ ච තෙ, මාලුක්‍යපුත්ත, දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සති, සුතෙ සුතමත්තං භවිස්සති, මුතෙ මුතමත්තං භවිස්සති, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතමත්තං භවිස්සති. යතො ඛො තෙ, මාලුක්‍යපුත්ත, දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසු දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සති, සුතෙ සුතමත්තං භවිස්සති[Pg.296], මුතෙ මුතමත්තං භවිස්සති, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතමත්තං භවිස්සති; තතො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, න තෙන. යතො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, න තෙන; තතො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, න තත්ථ. යතො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, න තත්ථ; තතො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, නෙවිධ, න හුරං, න උභයමන්තරෙන. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති.

« Ici même, Mālukyaputta, concernant les choses vues, entendues, perçues et connues : dans le vu, il n'y aura que le vu ; dans l'entendu, il n'y aura que l'entendu ; dans le perçu, il n'y aura que le perçu ; dans le connu, il n'y aura que le connu. Dès lors, Mālukyaputta, que pour toi, dans le vu il n'y aura que le vu, dans l'entendu que l'entendu, dans le perçu que le perçu, dans le connu que le connu ; alors, Mālukyaputta, tu ne seras pas “par cela”. Quand, Mālukyaputta, tu ne seras pas “par cela”, alors tu ne seras pas “en cela”. Quand, Mālukyaputta, tu ne seras pas “en cela”, alors tu ne seras ni ici, ni ailleurs, ni entre les deux. C'est là, précisément, la fin de la souffrance. »

‘‘ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි –

« Seigneur, je comprends ainsi de manière détaillée le sens de ce que le Bienheureux a exposé en bref :

‘‘රූපං දිස්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

« En voyant une forme, si la vigilance s'égare parce que l'on s'attache à un signe plaisant, on ressent cela avec un esprit passionné et l'on demeure asservi par cette forme.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා රූපසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

Pour lui, de nombreuses sensations nées de la forme s'accroissent ; la convoitise et l'angoisse accablent son esprit. Pour celui qui accumule ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est loin.

‘‘සද්දං සුත්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

En entendant un son, si la vigilance s'égare parce que l'on s'attache à un signe plaisant, on ressent cela avec un esprit passionné et l'on demeure asservi par ce son.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා සද්දසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

Pour lui, de nombreuses sensations nées du son s'accroissent ; la convoitise et l'angoisse accablent son esprit. Pour celui qui accumule ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est loin. »

‘‘ගන්ධං ඝත්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

Ayant senti une odeur, la pleine conscience est perdue pour celui qui prête attention à un signe plaisant ; avec un esprit passionné, il ressent [la sensation] et il demeure attaché à celle-ci.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා ගන්ධසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

Pour lui, de nombreuses sensations nées de l’odeur augmentent ; la convoitise et l'agacement oppressent son esprit. Pour celui qui accumule ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est loin.

‘‘රසං භොත්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

Ayant goûté une saveur, la pleine conscience est perdue pour celui qui prête attention à un signe plaisant ; avec un esprit passionné, il ressent [la sensation] et il demeure attaché à celle-ci.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා රසසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

Pour lui, de nombreuses sensations nées de la saveur augmentent ; la convoitise et l'agacement oppressent son esprit. Pour celui qui accumule ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est loin.

‘‘ඵස්සං [Pg.297] ඵුස්ස සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

Ayant touché un objet tangible, la pleine conscience est perdue pour celui qui prête attention à un signe plaisant ; avec un esprit passionné, il ressent [la sensation] et il demeure attaché à celle-ci.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා ඵස්සසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

Pour lui, de nombreuses sensations nées du toucher augmentent ; la convoitise et l'agacement oppressent son esprit. Pour celui qui accumule ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est loin.

‘‘ධම්මං ඤත්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

Ayant connu un objet mental, la pleine conscience est perdue pour celui qui prête attention à un signe plaisant ; avec un esprit passionné, il ressent [la sensation] et il demeure attaché à celle-ci.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා ධම්මසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.

Pour lui, de nombreuses sensations nées de l’objet mental augmentent ; la convoitise et l'agacement oppressent son esprit. Pour celui qui accumule ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est loin.

‘‘න සො රජ්ජති රූපෙසු, රූපං දිස්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

Il ne s'attache pas aux formes, étant attentif après avoir vu une forme ; avec un esprit détaché, il ressent [la sensation] et il ne demeure pas attaché à celle-ci.

‘‘යථාස්ස පස්සතො රූපං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චති.

Tandis qu'il voit la forme et qu'il ressent la sensation, la souffrance s’épuise et ne s’accumule pas pour lui ; il chemine ainsi avec attention. Pour celui qui diminue ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est proche.

‘‘න සො රජ්ජති සද්දෙසු, සද්දං සුත්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

Il ne s'attache pas aux sons, étant attentif après avoir entendu un son ; avec un esprit détaché, il ressent [la sensation] et il ne demeure pas attaché à celle-ci.

‘‘යථාස්ස සුණතො සද්දං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චති.

Tandis qu'il entend le son et qu'il ressent la sensation, la souffrance s’épuise et ne s’accumule pas pour lui ; il chemine ainsi avec attention. Pour celui qui diminue ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est proche.

‘‘න සො රජ්ජති ගන්ධෙසු, ගන්ධං ඝත්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

Il ne s'attache pas aux odeurs, étant attentif après avoir senti une odeur ; avec un esprit détaché, il ressent [la sensation] et il ne demeure pas attaché à celle-ci.

‘‘යථාස්ස ඝායතො ගන්ධං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චති.

Tandis qu'il sent l'odeur et qu'il ressent la sensation, la souffrance s’épuise et ne s’accumule pas pour lui ; il chemine ainsi avec attention. Pour celui qui diminue ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est proche.

‘‘න සො රජ්ජති රසෙසු, රසං භොත්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

Il ne s'attache pas aux saveurs, étant attentif après avoir goûté une saveur ; avec un esprit détaché, il ressent [la sensation] et il ne demeure pas attaché à celle-ci.

‘‘යථාස්ස [Pg.298] සායතො රසං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චති.

Tandis qu'il goûte la saveur et qu'il ressent la sensation, la souffrance s’épuise et ne s’accumule pas pour lui ; il chemine ainsi avec attention. Pour celui qui diminue ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est proche.

‘‘න සො රජ්ජති ඵස්සෙසු, ඵස්සං ඵුස්ස පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

Il ne s'attache pas aux contacts, étant attentif après avoir touché un objet tangible ; avec un esprit détaché, il ressent [la sensation] et il ne demeure pas attaché à celle-ci.

‘‘යථාස්ස ඵුසතො ඵස්සං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චති.

Tandis qu'il touche l'objet tangible et qu'il ressent la sensation, la souffrance s’épuise et ne s’accumule pas pour lui ; il chemine ainsi avec attention. Pour celui qui diminue ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est proche.

‘‘න සො රජ්ජති ධම්මෙසු, ධම්මං ඤත්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

Il ne s'attache pas aux objets mentaux, étant attentif après avoir connu un objet mental ; avec un esprit détaché, il ressent [la sensation] et il ne demeure pas attaché à celle-ci.

‘‘යථාස්ස ජානතො ධම්මං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චතී’’ති.

Tandis qu'il connaît l'objet mental et qu'il ressent la sensation, la souffrance s’épuise et ne s’accumule pas pour lui ; il chemine ainsi avec attention. Pour celui qui diminue ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est proche."

‘‘ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති. ‘‘සාධු සාධු, මාලුක්‍යපුත්ත! සාධු ඛො ත්වං, මාලුක්‍යපුත්ත, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි –

« Quant au sens de ce que le Bienheureux a énoncé brièvement, vénérable, je le comprends ainsi en détail. » « Très bien, très bien, Mālukyaputta ! Il est fort bien, Mālukyaputta, que tu comprennes en détail le sens de ce que j'ai énoncé brièvement : »

‘‘රූපං දිස්වා සති මුට්ඨා, පියං නිමිත්තං මනසි කරොතො;

සාරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච අජ්ඣොස තිට්ඨති.

« Ayant vu une forme, la pleine conscience est perdue pour celui qui prête attention à un signe plaisant ; avec un esprit passionné, il ressent [la sensation] et il demeure attaché à celle-ci.

‘‘තස්ස වඩ්ඪන්ති වෙදනා, අනෙකා රූපසම්භවා;

අභිජ්ඣා ච විහෙසා ච, චිත්තමස්සූපහඤ්ඤති;

එවං ආචිනතො දුක්ඛං, ආරා නිබ්බානමුච්චති.…පෙ….

Pour lui, de nombreuses sensations nées de la forme augmentent ; la convoitise et l'agacement oppressent son esprit. Pour celui qui accumule ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est loin... (etc.)

‘‘න සො රජ්ජති ධම්මෙසු, ධම්මං ඤත්වා පටිස්සතො;

විරත්තචිත්තො වෙදෙති, තඤ්ච නාජ්ඣොස තිට්ඨති.

Il ne s'attache pas aux objets mentaux, étant pleinement attentif après avoir connu un objet mental ; avec un esprit détaché, il ressent [la sensation] et il ne demeure pas attaché à celle-ci.

‘‘යථාස්ස විජානතො ධම්මං, සෙවතො චාපි වෙදනං;

ඛීයති නොපචීයති, එවං සො චරතී සතො;

එවං අපචිනතො දුක්ඛං, සන්තිකෙ නිබ්බානමුච්චතී’’ති.

Tandis qu'il connaît parfaitement l'objet mental et qu'il ressent la sensation, la souffrance s’épuise et ne s’accumule pas pour lui ; il chemine ainsi avec attention. Pour celui qui diminue ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est proche. »

‘‘ඉමස්ස ඛො, මාලුක්‍යපුත්ත, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති.

« C'est ainsi, Mālukyaputta, que l'on doit considérer en détail le sens de ce que j'ai énoncé brièvement. »

අථ [Pg.299] ඛො ආයස්මා මාලුක්‍යපුත්තො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා මාලුක්‍යපුත්තො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා මාලුක්‍යපුත්තො අරහතං අහොසීති. දුතියං.

Alors, le vénérable Mālukyaputta, s'étant réjoui et ayant jubilé des paroles du Bienheureux, se leva de son siège, salua respectueusement le Bienheureux et, après avoir fait le tour de lui par la droite, s'en alla. Puis le vénérable Mālukyaputta, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, ne tarda pas à réaliser par sa propre connaissance directe, ici et maintenant, cette fin suprême de la vie sainte pour laquelle les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il sut par expérience directe : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Et le vénérable Mālukyaputta devint l'un des Arahants.

3. පරිහානධම්මසුත්තං

3. Sutta sur la nature du déclin

96. ‘‘පරිහානධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අපරිහානධම්මඤ්ච ඡ ච අභිභායතනානි. තං සුණාථ. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පරිහානධම්මො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. තඤ්චෙ භික්ඛු අධිවාසෙති නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති න අනභාවං ගමෙති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. පරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති…පෙ….

96. « Moines, je vous enseignerai la nature du déclin et la nature de l’absence de déclin, ainsi que les six bases de maîtrise. Écoutez cela. Et comment, moines, y a-t-il une nature de déclin ? Ici, moines, lorsqu’un moine a vu une forme avec l’œil, des pensées mauvaises et malsaines s'élançant [vers l’objet] et constituant des liens apparaissent. Si le moine y consent, ne les abandonne pas, ne les dissipe pas, ne les élimine pas et ne les réduit pas à l’inexistence, ce moine doit comprendre : “Je décline des états salutaires”. Car le Bienheureux a déclaré que cela est un déclin... (etc.)

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජිව්හාය රසං සායිත්වා උප්පජ්ජන්ති…පෙ… පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. තඤ්චෙ භික්ඛු අධිවාසෙති නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති න අනභාවං ගමෙති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. පරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පරිහානධම්මො හොති.

« De plus, moines, lorsqu’un moine a goûté une saveur avec la langue, apparaissent... de plus, moines, lorsqu’un moine a connu un objet mental avec l’esprit, des pensées mauvaises et malsaines s'élançant [vers l’objet] et constituant des liens apparaissent. Si le moine y consent, ne les abandonne pas, ne les dissipe pas, ne les élimine pas et ne les réduit pas à l’inexistence, ce moine doit comprendre : “Je décline des états salutaires”. Car le Bienheureux a déclaré que cela est un déclin. C’est ainsi, moines, qu’il y a une nature de déclin. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අපරිහානධම්මො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘න පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. අපරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති…පෙ….

« Et comment, ô moines, y a-t-il un état de non-déclin ? Ici, moines, lorsqu’un moine a vu une forme avec l’œil, il s’élève en lui des pensées mauvaises et malsaines, vagabondes et génératrices de liens. Si le moine ne les tolère pas, mais les abandonne, les dissipe, les élimine et les réduit à néant, alors, moines, ce moine doit comprendre ceci : ‘Je ne décline pas des états salutaires.’ Car cela a été appelé ‘non-déclin’ par le Béni... »

‘‘පුන [Pg.300] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජිව්හාය රසං සායිත්වා උප්පජ්ජන්ති…පෙ… පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘න පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. අපරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අපරිහානධම්මො හොති.

« De plus, moines, lorsqu’un moine a goûté une saveur avec la langue... ou bien, moines, lorsqu’un moine a connu un objet mental avec l’esprit, il s’élève en lui des pensées mauvaises et malsaines, vagabondes et génératrices de liens. Si le moine ne les tolère pas, mais les abandonne, les dissipe, les élimine et les réduit à néant, alors, moines, ce moine doit comprendre ceci : ‘Je ne décline pas des états salutaires.’ Car cela a été appelé ‘non-déclin’ par le Béni. C’est ainsi, moines, qu’il y a un état de non-déclin. »

‘‘කතමානි ච, භික්ඛවෙ, ඡ අභිභායතනානි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නුප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘අභිභූතමෙතං ආයතනං’. අභිභායතනඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති…පෙ… පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නුප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘අභිභූතමෙතං ආයතනං’. අභිභායතනඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති. ඉමානි වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ඡ අභිභායතනානී’’ති. තතියං.

« Et quelles sont, moines, les six sphères de maîtrise ? Ici, moines, lorsqu’un moine a vu une forme avec l’œil, il ne s’élève pas en lui de pensées mauvaises et malsaines, vagabondes et génératrices de liens. Moines, ce moine doit comprendre ceci : ‘Ce domaine est maîtrisé.’ Car cela a été appelé ‘sphère de maîtrise’ par le Béni... de plus, moines, lorsqu’un moine a connu un objet mental avec l’esprit, il ne s’élève pas en lui de pensées mauvaises et malsaines, vagabondes et génératrices de liens. Ce moine doit comprendre ceci : ‘Ce domaine est maîtrisé.’ Car cela a été appelé ‘sphère de maîtrise’ par le Béni. C’est ce qu’on appelle, moines, les six sphères de maîtrise. » Troisième sutta.

4. පමාදවිහාරීසුත්තං

4. Discours sur celui qui demeure dans la négligence

97. ‘‘පමාදවිහාරිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අප්පමාදවිහාරිඤ්ච. තං සුණාථ. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පමාදවිහාරී හොති? චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං බ්‍යාසිඤ්චති. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු තස්ස බ්‍යාසිත්තචිත්තස්ස පාමොජ්ජං න හොති. පාමොජ්ජෙ අසති පීති න හොති. පීතියා අසති පස්සද්ධි න හොති. පස්සද්ධියා අසති දුක්ඛං හොති. දුක්ඛිනො චිත්තං න සමාධියති. අසමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා න පාතුභවන්ති. ධම්මානං අපාතුභාවා පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියං අසංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං බ්‍යාසිඤ්චති ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු, තස්ස බ්‍යාසිත්තචිත්තස්ස…පෙ… පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති…පෙ… මනින්ද්‍රියං අසංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං බ්‍යාසිඤ්චති මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු, තස්ස බ්‍යාසිත්තචිත්තස්ස පාමොජ්ජං න හොති. පාමොජ්ජෙ අසති පීති න හොති. පීතියා අසති පස්සද්ධි න හොති. පස්සද්ධියා අසති දුක්ඛං හොති. දුක්ඛිනො චිත්තං න සමාධියති. අසමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා න පාතුභවන්ති[Pg.301]. ධම්මානං අපාතුභාවා පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පමාදවිහාරී හොති.

97. « Moines, je vais vous enseigner ce qu’est celui qui demeure dans la négligence et celui qui demeure dans la vigilance. Écoutez cela. Et comment, moines, devient-on celui qui demeure dans la négligence ? Chez celui qui demeure sans avoir maîtrisé la faculté de l’œil, moines, l’esprit est souillé par les formes perceptibles par l’œil. Pour celui dont l’esprit est ainsi souillé, l’allégresse ne naît pas. En l’absence d’allégresse, la joie ne naît pas. En l’absence de joie, la tranquillité ne naît pas. En l’absence de tranquillité, la souffrance survient. Pour celui qui souffre, l’esprit ne se concentre pas. Quand l’esprit n’est pas concentré, les phénomènes salutaires ne se manifestent pas. À cause de la non-manifestation des phénomènes salutaires, on est alors considéré comme ‘demeurant dans la négligence’... de même pour celui qui demeure sans avoir maîtrisé la faculté de la langue, l’esprit est souillé par les saveurs... on est alors considéré comme ‘demeurant dans la négligence’... de même pour celui qui demeure sans avoir maîtrisé la faculté de l’esprit, l’esprit est souillé par les objets mentaux perceptibles par l’esprit. Pour celui dont l’esprit est ainsi souillé, l’allégresse ne naît pas. En l’absence d’allégresse, la joie ne naît pas. En l’absence de joie, la tranquillité ne naît pas. En l’absence de tranquillité, la souffrance survient. Pour celui qui souffre, l’esprit ne se concentre pas. Quand l’esprit n’est pas concentré, les phénomènes salutaires ne se manifestent pas. À cause de la non-manifestation des phénomènes salutaires, on est alors considéré comme ‘demeurant dans la négligence’. C’est ainsi, moines, qu’on demeure dans la négligence. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අප්පමාදවිහාරී හොති? චක්ඛුන්ද්‍රියං සංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං න බ්‍යාසිඤ්චති චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු, තස්ස අබ්‍යාසිත්තචිත්තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං විහරති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. සමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා පාතුභවන්ති. ධම්මානං පාතුභාවා අප්පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියං සංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං න බ්‍යාසිඤ්චති…පෙ… අප්පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. මනින්ද්‍රියං සංවුතස්ස, භික්ඛවෙ, විහරතො චිත්තං න බ්‍යාසිඤ්චති, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු, තස්ස අබ්‍යාසිත්තචිත්තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං විහරති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. සමාහිතෙ චිත්තෙ ධම්මා පාතුභවන්ති. ධම්මානං පාතුභාවා අප්පමාදවිහාරී ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පමාදවිහාරී හොතී’’ති. චතුත්ථං.

« Et comment, moines, devient-on celui qui demeure dans la vigilance ? Chez celui qui demeure en ayant maîtrisé la faculté de l’œil, moines, l’esprit n’est pas souillé par les formes perceptibles par l’œil. Pour celui dont l’esprit n’est pas souillé, l’allégresse naît. Pour celui qui est dans l’allégresse, la joie naît. Pour celui qui a l’esprit joyeux, le corps se tranquillise. Celui dont le corps est tranquille demeure dans le bonheur. Pour celui qui est heureux, l’esprit se concentre. Quand l’esprit est concentré, les phénomènes salutaires se manifestent. Grâce à la manifestation des phénomènes salutaires, on est alors considéré comme ‘demeurant dans la vigilance’... de même pour celui qui demeure en ayant maîtrisé la faculté de la langue, l’esprit n’est pas souillé... on est alors considéré comme ‘demeurant dans la vigilance’. Chez celui qui demeure en ayant maîtrisé la faculté de l’esprit, moines, l’esprit n’est pas souillé par les objets mentaux. Pour celui dont l’esprit n’est pas souillé, l’allégresse naît. Pour celui qui est dans l’allégresse, la joie naît. Pour celui qui a l’esprit joyeux, le corps se tranquillise. Celui dont le corps est tranquille ressent le bonheur. Pour celui qui est heureux, l’esprit se concentre. Quand l’esprit est concentré, les phénomènes salutaires se manifestent. Grâce à la manifestation des phénomènes salutaires, on est alors considéré comme ‘demeurant dans la vigilance’. C’est ainsi, moines, qu’on demeure dans la vigilance. » Quatrième sutta.

5. සංවරසුත්තං

5. Discours sur la retenue

98. ‘‘සංවරඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, අසංවරඤ්ච. තං සුණාථ. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. පරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. පරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති.

98. « Moines, je vais vous enseigner ce qu’est la retenue et le manque de retenue. Écoutez cela. Et comment, moines, y a-t-il manque de retenue ? Il existe, moines, des formes perceptibles par l’œil qui sont désirables, agréables, plaisantes, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si le moine s’en réjouit, les accueille favorablement et s’y complaît en s’y attachant, alors, moines, ce moine doit comprendre ceci : ‘Je décline des états salutaires.’ Car cela a été appelé ‘déclin’ par le Béni... il existe, moines, des saveurs perceptibles par la langue... il existe, moines, des objets mentaux perceptibles par l’esprit qui sont désirables, agréables, plaisantes, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si le moine s’en réjouit, les accueille favorablement et s’y complaît en s’y attachant, alors, moines, ce moine doit comprendre ceci : ‘Je décline des états salutaires.’ Car cela a été appelé ‘déclin’ par le Béni. C’est ainsi, moines, qu’il y a manque de retenue. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සංවරො හොති? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා – ‘න පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. අපරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති [Pg.302] …පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, වෙදිතබ්බමෙතං භික්ඛුනා – ‘න පරිහායාමි කුසලෙහි ධම්මෙහි’. අපරිහානඤ්හෙතං වුත්තං භගවතාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සංවරො හොතී’’ති. පඤ්චමං.

« Comment, ô moines, y a-t-il retenue ? Il existe, ô moines, des formes connaissables par l’œil qui sont souhaitables, agréables, plaisantes, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne les vante pas et ne s’y attache pas, il doit comprendre ceci, ô moines : “Je ne décline pas par rapport aux états salutaires”. Car le Bienheureux a déclaré que cela est la non-déclinaison... de même... il existe des saveurs connaissables par la langue... de même... il existe des objets mentaux connaissables par le mental qui sont souhaitables, agréables, plaisants, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne les vante pas et ne s’y attache pas, il doit comprendre ceci : “Je ne décline pas par rapport aux états salutaires”. Car le Bienheureux a déclaré que cela est la non-déclinaison. C'est ainsi, ô moines, qu'il y a retenue. » Cinquième [sutta].

6. සමාධිසුත්තං

6. Sutta sur la concentration (Samādhisutta)

99. ‘‘සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති. කිඤ්ච යථාභූතං පජානාති? ‘චක්ඛු අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති; ‘රූපා අනිච්චා’ති යථාභූතං පජානාති; ‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති; ‘චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො’ති යථාභූතං පජානාති. ‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘මනො අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති. ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… ‘යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති. සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාතී’’ති. ඡට්ඨං.

99. « Ô moines, développez la concentration. Le moine qui est concentré, ô moines, comprend les choses telles qu'elles sont réellement. Et que comprend-il telles qu'elles sont réellement ? “L'œil est impermanent”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement ; “les formes sont impermanentes”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement ; “la conscience visuelle est impermanente”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement ; “le contact visuel est impermanent”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement. “Toute sensation qui s'élève ayant pour condition le contact visuel, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, cela aussi est impermanent”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement... de même... “le mental est impermanent”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement. Les objets mentaux... la conscience mentale... le contact mental... “Toute sensation qui s'élève ayant pour condition le contact mental, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, cela aussi est impermanent”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement. Ô moines, développez la concentration. Le moine qui est concentré, ô moines, comprend les choses telles qu'elles sont réellement. » Sixième [sutta].

7. පටිසල්ලානසුත්තං

7. Sutta sur la retraite (Paṭisallānasutta)

100. ‘‘පටිසල්ලානෙ, භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීනො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති. කිඤ්ච යථාභූතං පජානාති? ‘චක්ඛු අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති; ‘රූපා අනිච්චා’ති යථාභූතං පජානාති; ‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති; ‘චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො’ති යථාභූතං පජානාති. ‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්ච’න්ති යථාභූතං පජානාති. පටිසල්ලානෙ, භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීනො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාතී’’ති. සත්තමං.

100. « Ô moines, appliquez-vous à la retraite solitaire. Le moine qui est en retraite solitaire, ô moines, comprend les choses telles qu'elles sont réellement. Et que comprend-il telles qu'elles sont réellement ? “L'œil est impermanent”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement ; “les formes sont impermanentes”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement ; “la conscience visuelle est impermanente”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement ; “le contact visuel est impermanent”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement. “Toute sensation qui s'élève ayant pour condition le contact visuel, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, cela aussi est impermanent”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement... de même... “Toute sensation qui s'élève ayant pour condition le contact mental, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, cela aussi est impermanent”, voilà ce qu'il comprend tel que c'est réellement. Ô moines, appliquez-vous à la retraite solitaire. Le moine qui est en retraite solitaire, ô moines, comprend les choses telles qu'elles sont réellement. » Septième [sutta].

8. පඨමනතුම්හාකංසුත්තං

8. Premier sutta sur “Ce qui n'est pas à vous” (Paṭhamatumhākaṃsutta)

101. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං[Pg.303]. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. රූපා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. චක්ඛුසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. සොතං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. සද්දා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. සොතවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. සොතසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පිදං සොතසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. ඝානං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. ගන්ධා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. ඝානවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. ඝානසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පිදං ඝානසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති.

101. « Ce qui, ô moines, n'est pas à vous, abandonnez-le. Une fois abandonné, cela sera pour votre bien et votre bonheur. Et qu’est-ce qui, ô moines, n’est pas à vous ? L’œil, ô moines, n’est pas à vous. Abandonnez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Les formes ne sont pas à vous. Abandonnez-les. Une fois abandonnées, elles seront pour votre bien et votre bonheur. La conscience visuelle n'est pas à vous. Abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. Le contact visuel n'est pas à vous. Abandonnez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Toute sensation qui s'élève ayant pour condition le contact visuel, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, cela aussi n'est pas à vous. Abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. L'oreille n'est pas à vous. Abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. Les sons ne sont pas à vous. Abandonnez-les. Une fois abandonnés, ils seront pour votre bien et votre bonheur. La conscience auditive n'est pas à vous. Abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. Le contact auditif n'est pas à vous. Abandonnez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Toute sensation qui s'élève ayant pour condition le contact auditif, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, cela aussi n'est pas à vous. Abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. Le nez n'est pas à vous. Abandonnez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Les odeurs ne sont pas à vous. Abandonnez-les. Une fois abandonnées, elles seront pour votre bien et votre bonheur. La conscience olfactive n'est pas à vous. Abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. Le contact olfactif n'est pas à vous. Abandonnez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Toute sensation qui s'élève ayant pour condition le contact olfactif, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, cela aussi n'est pas à vous. Abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. »

ජිව්හා න තුම්හාකං. තං පජහථ. සා වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති. රසා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. ජිව්හාවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. ජිව්හාසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති …පෙ….

« La langue n'est pas à vous. Abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. Les saveurs ne sont pas à vous. Abandonnez-les. Une fois abandonnées, elles seront pour votre bien et votre bonheur. La conscience gustative n'est pas à vous. Abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. Le contact gustatif n'est pas à vous. Abandonnez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Toute sensation qui s'élève ayant pour condition le contact gustatif, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, cela aussi n'est pas à vous. Abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur... de même... »

මනො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සති. ධම්මා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. මනොවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. මනොසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති.

Le mental n’est pas à vous. Délaissez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Les phénomènes ne sont pas à vous. Délaissez-les. Une fois abandonnés, ils seront pour votre bien et votre bonheur. La conscience mentale n’est pas à vous. Délaissez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. Le contact mental n’est pas à vous. Délaissez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Tout ce qui survient avec le contact mental pour condition — qu'il s'agisse d'une sensation de plaisir, de douleur ou ni-douleur-ni-plaisir — cela non plus n’est pas à vous. Délaissez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යං ඉමස්මිං ජෙතවනෙ තිණකට්ඨසාඛාපලාසං තං ජනො හරෙය්‍ය වා ඩහෙය්‍ය වා යථාපච්චයං වා කරෙය්‍ය, අපි නු තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අම්හෙ ජනො හරති වා ඩහති වා යථාපච්චයං වා කරොතී’’’ති?

« Ô moines, c'est comme si, dans cette forêt de Jeta, les gens emportaient ou brûlaient l'herbe, le bois, les branches et le feuillage, ou en faisaient ce qu'ils voulaient. Penseriez-vous alors : “Les gens nous emportent, ou nous brûlent, ou font de nous ce qu'ils veulent” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Non, Vénérable. »

‘‘තං කිස්ස හෙතු’’?

« Et pourquoi cela ? »

‘‘න හි නො එතං, භන්තෙ, අත්තා වා අත්තනියං වා’’ති.

« Vénérable, c'est parce que cela n’est ni notre soi, ni ce qui appartient à notre soi. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛු න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. රූපා න තුම්හාකං… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. අට්ඨමං.

« De la même manière, ô moines, l'œil n’est pas à vous. Délaissez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Les formes ne sont pas à vous... la conscience visuelle... le contact visuel... [et ainsi de suite]... tout ce qui survient avec le contact mental pour condition — qu'il s'agisse d'une sensation de plaisir, de douleur ou ni-douleur-ni-plaisir — cela non plus n’est pas à vous. Délaissez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. » Huitième discours.

9. දුතියනතුම්හාකංසුත්තං

9. Le second discours sur « ce qui n'est pas à vous ».

102. ‘‘යං[Pg.304], භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. රූපා න තුම්හාකං. තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. චක්ඛුසම්ඵස්සො න තුම්හාකං. තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි න තුම්හාකං. තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යම්පි, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. නවමං.

102. « Ô moines, ce qui n’est pas à vous, délaissez-le. Une fois abandonné, cela sera pour votre bien et votre bonheur. Et qu'est-ce qui n'est pas à vous ? L'œil, ô moines, n’est pas à vous. Délaissez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Les formes ne sont pas à vous. Délaissez-les. Une fois abandonnées, elles seront pour votre bien et votre bonheur. La conscience visuelle n’est pas à vous. Délaissez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et votre bonheur. Le contact visuel n’est pas à vous. Délaissez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur... [et ainsi de suite]... tout ce qui survient avec le contact mental pour condition — qu'il s'agisse d'une sensation de plaisir, de douleur ou ni-douleur-ni-plaisir — cela non plus n’est pas à vous. Délaissez-le. Une fois abandonné, il sera pour votre bien et votre bonheur. Ce qui, ô moines, n'est pas à vous, délaissez-le. Une fois abandonné, cela sera pour votre bien et votre bonheur. » Neuvième discours.

10. උදකසුත්තං

10. Le discours sur Udaka.

103. ‘‘උදකො සුදං, භික්ඛවෙ, රාමපුත්තො එවං වාචං භාසති – ‘ඉදං ජාතු වෙදගූ, ඉදං ජාතු සබ්බජී, ඉදං ජාතු අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛණි’න්ති. තං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, උදකො රාමපුත්තො අවෙදගූයෙව සමානො ‘වෙදගූස්මී’ති භාසති, අසබ්බජීයෙව සමානො ‘සබ්බජීස්මී’ති භාසති, අපලිඛතංයෙව ගණ්ඩමූලං පලිඛතං මෙ ‘ගණ්ඩමූල’න්ති භාසති. ඉධ ඛො තං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ඉදං ජාතු වෙදගූ, ඉදං ජාතු සබ්බජී, ඉදං ජාතු අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛණි’’’න්ති.

103. « Ô moines, Udaka, fils de Rāma, avait l’habitude de tenir ces propos : “Certes, je suis un connaisseur ; certes, je suis un vainqueur de tout ; certes, j'ai déterré la racine de l'abcès qui n'avait pas encore été arrachée.” Or, ô moines, Udaka, fils de Rāma, sans être un véritable connaisseur, disait : “Je suis un connaisseur” ; sans être un vainqueur de tout, il disait : “Je suis un vainqueur de tout” ; sans avoir déterré la racine de l'abcès, il disait : “J'ai déterré la racine de l'abcès”. Mais dans cet enseignement-ci, ô moines, un moine qui parlerait ainsi dirait la vérité : “Certes, je suis un connaisseur ; certes, je suis un vainqueur de tout ; certes, j'ai déterré la racine de l'abcès qui n'avait pas encore été arrachée.” »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, වෙදගූ හොති? යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති; එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වෙදගූ හොති.

« Et comment, ô moines, devient-on un connaisseur ? Quand un moine, ô moines, comprend selon la réalité l'apparition, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue des six bases du contact ; c'est ainsi, ô moines, qu'un moine devient un connaisseur. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බජී හොති? යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති; එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බජී හොති.

« Et comment, ô moines, un moine devient-il un vainqueur de tout ? Quand un moine, ô moines, ayant connu selon la réalité l'apparition, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue des six bases du contact, est libéré par le non-attachement ; c'est ainsi, ô moines, qu'un moine devient un vainqueur de tout. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛතං හොති? ගණ්ඩොති ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්සෙතං චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස අධිවචනං [Pg.305] මාතාපෙත්තිකසම්භවස්ස ඔදනකුම්මාසූපචයස්ස අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මස්ස. ගණ්ඩමූලන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, තණ්හායෙතං අධිවචනං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තණ්හා පහීනා හොති උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා; එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛතං හොති.

« Et comment, ô moines, pour un moine, la racine de l'abcès qui n'avait pas encore été arrachée se trouve-t-elle déterrée ? “L'abcès”, ô moines, est un nom pour ce corps composé des quatre grands éléments, né de l’union des parents, nourri de riz et de bouillie, de nature impermanente, sujet aux onguents, aux massages, à la rupture et à la dissolution. “La racine de l'abcès”, ô moines, est un nom pour l'avidité. Or, ô moines, quand pour un moine l'avidité est abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un tronc de palmier déraciné, anéantie et ne pouvant plus renaître à l'avenir ; c'est ainsi, ô moines, que pour un moine la racine de l'abcès qui n'avait pas encore été arrachée se trouve déterrée. »

‘‘උදකො සුදං, භික්ඛවෙ, රාමපුත්තො එවං වාචං භාසති – ‘ඉදං ජාතු වෙදගූ, ඉදං ජාතු සබ්බජී, ඉදං ජාතු අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛණි’න්ති. තං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, උදකො රාමපුත්තො අවෙදගූයෙව සමානො ‘වෙදගූස්මී’ති භාසති, අසබ්බජීයෙව සමානො ‘සබ්බජීස්මී’ති භාසති; අපලිඛතංයෙව ගණ්ඩමූලං ‘පලිඛතං මෙ ගණ්ඩමූල’න්ති භාසති. ඉධ ඛො තං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ඉදං ජාතු වෙදගූ, ඉදං ජාතු සබ්බජී, ඉදං ජාතු අපලිඛතං ගණ්ඩමූලං පලිඛණි’’’න්ති. දසමං.

« Ô moines, Udaka, fils de Rāma, avait l’habitude de tenir ces propos : “Certes, je suis un connaisseur ; certes, je suis un vainqueur de tout ; certes, j'ai déterré la racine de l'abcès qui n'avait pas encore été arrachée.” Mais Udaka, fils de Rāma, sans être un connaisseur, disait : “Je suis un connaisseur” ; sans être un vainqueur de tout, il disait : “Je suis un vainqueur de tout” ; sans avoir déterré la racine de l'abcès, il disait : “J'ai déterré la racine de l'abcès”. Mais dans cet enseignement-ci, ô moines, un moine qui parlerait ainsi dirait la vérité : “Certes, je suis un connaisseur ; certes, je suis un vainqueur de tout ; certes, j'ai déterré la racine de l'abcès qui n'avait pas encore été arrachée.” » Dixième discours.

සළවග්ගො දසමො.

Le cinquième chapitre, Saḷavagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre :

ද්වෙ සංගය්හා පරිහානං, පමාදවිහාරී ච සංවරො;

සමාධි පටිසල්ලානං, ද්වෙ නතුම්හාකෙන උද්දකොති.

Deux sur le résumé, le déclin, celui qui demeure dans la négligence et la retenue ; la concentration, la solitude, et deux discours sur « ce qui n'est pas à vous », tel est le sommaire.

සළායතනවග්ගෙ දුතියපණ්ණාසකො සමත්තො.

La deuxième série de cinquante discours du chapitre sur les six sens est terminée.

තස්ස වග්ගුද්දානං –

Sommaire des chapitres :

අවිජ්ජා මිගජාලඤ්ච, ගිලානං ඡන්නං චතුත්ථකං;

සළවග්ගෙන පඤ්ඤාසං, දුතියො පණ්ණාසකො අයන්ති.

L'ignorance, Migajāla, le malade et Channa le quatrième ; avec le Saḷavagga, cela fait cinquante ; telle est la deuxième série de cinquante.

පඨමසතකං.

La première centaine.

11. යොගක්ඛෙමිවග්ගො

11. Chapitre sur la sécurité vis-à-vis des liens (Yogakkhemivagga).

1. යොගක්ඛෙමිසුත්තං

1. Discours sur la sécurité vis-à-vis des liens.

104. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යොගක්ඛෙමිපරියායං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, යොගක්ඛෙමිපරියායො ධම්මපරියායො? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා [Pg.306] පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තෙ තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තෙසඤ්ච පහානාය අක්ඛාසි යොගං, තස්මා තථාගතො ‘යොගක්ඛෙමී’ති වුච්චති…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තෙ තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තෙසඤ්ච පහානාය අක්ඛාසි යොගං, තස්මා තථාගතො ‘යොගක්ඛෙමී’ති වුච්චති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, යොගක්ඛෙමිපරියායො ධම්මපරියායො’’ති. පඨමං.

104. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner l'exposé de la Doctrine sur le moyen d'être en sécurité vis-à-vis des liens (yogakkhema). Écoutez cela. Et quel est, moines, l'exposé de la Doctrine sur le moyen d'être en sécurité vis-à-vis des liens ? Il y a, moines, des formes perçues par l'œil qui sont désirables, agréables, plaisantes, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Le Tathāgata les a abandonnées, coupées à la racine, rendues semblables à un tronc de palmier, supprimées de sorte qu'elles ne soient plus sujettes à renaître dans le futur. Et il a enseigné l'effort pour leur abandon ; c'est pourquoi le Tathāgata est appelé “celui qui est en sécurité vis-à-vis des liens”... [de même pour les autres sens] ... il y a, moines, des phénomènes mentaux (dhammā) perçus par le mental qui sont désirables, agréables, plaisants, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Le Tathāgata les a abandonnés, coupés à la racine, rendus semblables à un tronc de palmier, supprimés de sorte qu'ils ne soient plus sujets à renaître dans le futur. Et il a enseigné l'effort pour leur abandon ; c'est pourquoi le Tathāgata est appelé “celui qui est en sécurité vis-à-vis des liens”. Voilà, moines, l'exposé de la Doctrine sur le moyen d'être en sécurité vis-à-vis des liens. » Premier (sutta).

2. උපාදායසුත්තං

2. Sutta sur la Saisie (Upādāya)

105. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති කිං උපාදාය උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති?

105. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, et en saisissant quoi, le plaisir et la douleur apparaissent-ils intérieurement ? »

‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ….

« Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... »

‘‘චක්ඛුස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, සති චක්ඛුං උපාදාය උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… මනස්මිං සති මනං උපාදාය උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Moines, l'œil étant présent, c'est en saisissant l'œil que le plaisir et la douleur apparaissent intérieurement... [de même pour] ... le mental étant présent, c'est en saisissant le mental que le plaisir et la douleur apparaissent intérieurement. Qu'en pensez-vous, moines, l'œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය උප්පජ්ජෙය්‍ය අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති?

« Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne le saisit pas, le plaisir et la douleur pourraient-ils apparaître intérieurement ? »

‘‘නො හෙතං භන්තෙ’’…පෙ….

« Certainement pas, Seigneur. » ...

‘‘ජිව්හා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

« La langue est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’.

« Impermanente, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය උප්පජ්ජෙය්‍ය අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති?

« Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne le saisit pas, le plaisir et la douleur pourraient-ils apparaître intérieurement ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Certainement pas, Seigneur. » ...

‘‘මනො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« Le mental est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය උප්පජ්ජෙය්‍ය අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති?

« Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne le saisit pas, le plaisir et la douleur pourraient-ils apparaître intérieurement ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Seigneur. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. දුතියං.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil... se désintéresse du mental. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Lorsqu'il est libéré, vient la connaissance : “C'est libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci.” » Deuxième (sutta).

3. දුක්ඛසමුදයසුත්තං

3. Sutta sur l'origine de la souffrance

106. ‘‘දුක්ඛස්ස, භික්ඛවෙ, සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස සමුදයො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං[Pg.307]. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. අයං දුක්ඛස්ස සමුදයො…පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. අයං දුක්ඛස්ස සමුදයො…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස සමුදයො.

106. « Moines, je vais vous enseigner l'origine et la cessation de la souffrance. Écoutez cela. Et quelle est, moines, l'origine de la souffrance ? En dépendant de l'œil et des formes, apparaît la conscience visuelle. La rencontre des trois est le contact. Par le contact pour condition, la sensation ; par la sensation pour condition, l'avidité. Telle est l'origine de la souffrance... [de même pour] ... la langue et les saveurs... le mental et les phénomènes mentaux... Telle est, moines, l'origine de la souffrance. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස අත්ථඞ්ගමො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො; භවනිරොධා ජාතිනිරොධො; ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. අයං දුක්ඛස්ස අත්ථඞ්ගමො…පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො; භවනිරොධා ජාතිනිරොධො; ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. තතියං.

« Et quelle est, moines, la cessation de la souffrance ? En dépendant de l'œil et des formes, apparaît la conscience visuelle. La rencontre des trois est le contact. Par le contact pour condition, la sensation ; par la sensation pour condition, l'avidité. Par la cessation complète, sans reste, par le détachement de cette avidité même, il y a cessation de la saisie ; par la cessation de la saisie, cessation de l'existence ; par la cessation de l'existence, cessation de la naissance ; par la cessation de la naissance, cessent la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Telle est la cessation de toute cette masse de souffrance. Telle est la cessation de la souffrance... [de même pour la langue et le mental] ... Telle est, moines, la cessation de la souffrance. » Troisième (sutta).

4. ලොකසමුදයසුත්තං

4. Sutta sur l'origine du monde

107. ‘‘ලොකස්ස, භික්ඛවෙ, සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස සමුදයො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා; තණ්හාපච්චයා උපාදානං; උපාදානපච්චයා භවො; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස සමුදයො …පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා; තණ්හාපච්චයා උපාදානං; උපාදානපච්චයා භවො[Pg.308]; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස සමුදයො.

107. « Moines, je vais vous enseigner l'origine et la cessation du monde. Écoutez cela. Et quelle est, moines, l'origine du monde ? En dépendant de l'œil et des formes, apparaît la conscience visuelle. La rencontre des trois est le contact. Par le contact pour condition, la sensation ; par la sensation pour condition, l'avidité ; par l'avidité pour condition, la saisie ; par la saisie pour condition, l'existence ; par l'existence pour condition, la naissance ; par la naissance pour condition, apparaissent la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Telle est, moines, l'origine du monde... [de même pour la langue et le mental] ... Telle est, moines, l'origine du monde. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස අත්ථඞ්ගමො? චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො; භවනිරොධා ජාතිනිරොධො; ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස අත්ථඞ්ගමො…පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. චතුත්ථං.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la cessation du monde ? En dépendance de l'œil et des formes surgit la conscience visuelle. La rencontre de ces trois éléments constitue le contact. Par le contact pour condition, la sensation ; par la sensation pour condition, l'avidité. Par la dépassion complète et la cessation sans reste de cette même avidité, il y a cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, cessation de l'existence ; par la cessation de l'existence, cessation de la naissance ; par la cessation de la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la tristesse et le désespoir cessent. Telle est la cessation de toute cette masse de souffrance. C'est cela, ô moines, la cessation du monde... [de même]... en dépendance de la langue et des saveurs surgit... [de même]... en dépendance du mental et des phénomènes mentaux surgit la conscience mentale. La rencontre de ces trois éléments constitue le contact. Par le contact pour condition, la sensation ; par la sensation pour condition, l'avidité. Par la dépassion complète et la cessation sans reste de cette même avidité, il y a cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement... [de même]... telle est la cessation de toute cette masse de souffrance. C'est cela, ô moines, la cessation du monde. » Quatrième [discours].

5. සෙය්‍යොහමස්මිසුත්තං

5. Seyyohamasmisuttaṃ — Discours sur 'Je suis supérieur'

108. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති කිං උපාදාය කිං අභිනිවිස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති වා හොති, සදිසොහමස්මීති වා හොති, හීනොහමස්මීති වා හොතී’’ති?

108. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'attachant fermement à quoi, surviennent les pensées : 'Je suis supérieur', 'Je suis égal', ou 'Je suis inférieur' ? »

‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා.

« Vénérable, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine. »

‘‘චක්ඛුස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, සති චක්ඛුං උපාදාය චක්ඛුං අභිනිවිස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති වා හොති, සදිසොහමස්මීති වා හොති, හීනොහමස්මීති වා හොති…පෙ… ජිව්හාය සති…පෙ… මනස්මිං සති මනං උපාදාය මනං අභිනිවිස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති වා හොති, සදිසොහමස්මීති වා හොති, හීනොහමස්මීති වා හොති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Moines, l'œil étant présent, en s'attachant à l'œil, en s'attachant fermement à l'œil, surviennent les pensées : 'Je suis supérieur', 'Je suis égal', ou 'Je suis inférieur'... [de même]... la langue étant présente... [de même]... le mental étant présent, en s'attachant au mental, en s'attachant fermement au mental, surviennent les pensées : 'Je suis supérieur', 'Je suis égal', ou 'Je suis inférieur'. Qu'en pensez-vous, moines ? L'œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Et ce qui est impermanent, est-ce souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය සෙය්‍යොහමස්මීති වා අස්ස, සදිසොහමස්මීති වා අස්ස, හීනොහමස්මීති වා අස්සා’’ති?

« Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attache pas, les pensées 'Je suis supérieur', 'Je suis égal', ou 'Je suis inférieur' pourraient-elles survenir ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ… ජිව්හා… කායො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« Certainement pas, Vénérable... [de même]... la langue... le corps est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanent, Vénérable... »

‘‘මනො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« Le mental est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා [Pg.309] තං සුඛං වා’’ති?

« Et ce qui est impermanent, est-ce souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය සෙය්‍යොහමස්මීති වා අස්ස, සදිසොහමස්මීති වා අස්ස, හීනොහමස්මීති වා අස්සා’’ති?

« Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attache pas, les pensées 'Je suis supérieur', 'Je suis égal', ou 'Je suis inférieur' pourraient-elles survenir ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Vénérable. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. පඤ්චමං.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil... [de même]... il se désintéresse du mental. En se désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte est vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. Cinquième [discours].

6. සංයොජනියසුත්තං

6. Saṃyojaniyasuttaṃ — Discours sur ce qui favorise les entraves

109. ‘‘සංයොජනියෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි සංයොජනඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා, කතමඤ්ච සංයොජනං? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, සංයොජනියො ධම්මො. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… ජිව්හා සංයොජනියො ධම්මො…පෙ… මනො සංයොජනියො ධම්මො. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා, ඉදං සංයොජන’’න්ති. ඡට්ඨං.

109. « Moines, je vais vous enseigner les choses qui favorisent les entraves et l'entrave elle-même. Écoutez cela. Et quelles sont, moines, les choses qui favorisent les entraves, et qu'est-ce que l'entrave ? L'œil, moines, est une chose qui favorise les entraves. Le désir et la passion qui s'y trouvent sont l'entrave... [de même]... la langue est une chose qui favorise les entraves... [de même]... le mental est une chose qui favorise les entraves. Le désir et la passion qui s'y trouvent sont l'entrave. C'est ce qu'on appelle, moines, les choses qui favorisent les entraves, et ceci est l'entrave. » Sixième [discours].

7. උපාදානියසුත්තං

7. Upādāniyasuttaṃ — Discours sur ce qui favorise l'attachement

110. ‘‘උපාදානියෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි උපාදානඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා, කතමඤ්ච උපාදානං? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, උපාදානියො ධම්මො. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ උපාදානං…පෙ… ජිව්හා උපාදානියො ධම්මො…පෙ… මනො උපාදානියො ධම්මො. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ උපාදානං. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා, ඉදං උපාදාන’’න්ති. සත්තමං.

110. « Moines, je vais vous enseigner les choses qui favorisent l'attachement et l'attachement lui-même. Écoutez cela. Et quelles sont, moines, les choses qui favorisent l'attachement, et qu'est-ce que l'attachement ? L'œil, moines, est une chose qui favorise l'attachement. Le désir et la passion qui s'y trouvent sont l'attachement... [de même]... la langue est une chose qui favorise l'attachement... [de même]... le mental est une chose qui favorise l'attachement. Le désir et la passion qui s'y trouvent sont l'attachement. C'est ce qu'on appelle, moines, les choses qui favorisent l'attachement, et ceci est l'attachement. » Septième [discours].

8. අජ්ඣත්තිකායතනපරිජානනසුත්තං

8. Ajjhattikāyatanaparijānanasuttaṃ — Discours sur la pleine compréhension des bases internes

111. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. සොතං… ඝානං… ජිව්හං… කායං… මනං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. චක්ඛුඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය…පෙ… ජිව්හං… කායං… මනං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. අට්ඨමං.

111. « Moines, sans bien connaître l'œil, sans le comprendre pleinement, sans s'en détacher, sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Sans bien connaître l'oreille... le nez... la langue... le corps... le mental, sans le comprendre pleinement, sans s'en détacher, sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais en connaissant bien l'œil, moines, en le comprenant pleinement, en s'en détachant, en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance... [de même]... la langue... le corps... le mental, en le connaissant bien, en le comprenant pleinement, en s'en détachant, en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. » Huitième [discours].

9. බාහිරායතනපරිජානනසුත්තං

9. Bāhirāyatanaparijānanasuttaṃ — Discours sur la pleine compréhension des bases externes

112. ‘‘රූපෙ[Pg.310], භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. සද්දෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රූපෙ ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. සද්දෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. නවමං.

112. « Moines, sans bien connaître les formes, sans les comprendre pleinement, sans s'en détacher, sans les abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Sans bien connaître les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux, sans les comprendre pleinement, sans s'en détacher, sans les abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais en connaissant bien les formes, moines, en les comprenant pleinement, en s'en détachant, en les abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance... [de même]... les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux, en les connaissant bien, en les comprenant pleinement, en s'en détachant, en les abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. » Neuvième [discours].

10. උපස්සුතිසුත්තං

10. Upassutisuttaṃ — Discours sur l'écoute attentive

113. එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. අථ ඛො භගවා රහොගතො පටිසල්ලීනො ඉමං ධම්මපරියායං අභාසි – ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා; තණ්හාපච්චයා උපාදානං; උපාදානපච්චයා භවො; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා; තණ්හාපච්චයා උපාදානං; උපාදානපච්චයා භවො; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති’’.

113. À une certaine occasion, le Bienheureux résidait à Nātika, dans le pavillon de briques. Alors, le Bienheureux, s’étant retiré dans la solitude, prononça cet exposé de l'enseignement : « En dépendance de l’œil et des formes, la conscience visuelle apparaît. Le concours des trois est le contact. Par la condition du contact, la sensation apparaît ; par la condition de la sensation, la soif apparaît ; par la condition de la soif, l’attachement apparaît ; par la condition de l’attachement, l’existence apparaît ; par la condition de l’existence, la naissance apparaît ; par la condition de la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la tristesse et le désespoir apparaissent. C’est ainsi que se produit l’origine de cette masse entière de souffrance. ... En dépendance de la langue et des saveurs ... En dépendance du mental et des phénomènes, la conscience mentale apparaît. Le concours des trois est le contact. Par la condition du contact, la sensation apparaît ; par la condition de la sensation, la soif apparaît ; par la condition de la soif, l’attachement apparaît ; par la condition de l’attachement, l’existence apparaît ; par la condition de l’existence, la naissance apparaît ; par la condition de la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la tristesse et le désespoir apparaissent. C’est ainsi que se produit l’origine de cette masse entière de souffrance. »

‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො; භවනිරොධා ජාතිනිරොධො; ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති…පෙ… ජිව්හඤ්ච පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො. ඵස්සපච්චයා වෙදනා; වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධා උපාදානනිරොධො[Pg.311]; උපාදානනිරොධා…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති.

« En dépendance de l’œil et des formes, la conscience visuelle apparaît. Le concours des trois est le contact. Par la condition du contact, la sensation apparaît ; par la condition de la sensation, la soif apparaît. Par la cessation et le renoncement complets, sans reste, de cette même soif, il y a cessation de l’attachement ; par la cessation de l’attachement, cessation de l’existence ; par la cessation de l’existence, cessation de la naissance ; par la cessation de la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la tristesse et le désespoir cessent. C’est ainsi que se produit la cessation de cette masse entière de souffrance. ... En dépendance de la langue et des saveurs ... En dépendance du mental et des phénomènes, la conscience mentale apparaît. Le concours des trois est le contact. Par la condition du contact, la sensation apparaît ; par la condition de la sensation, la soif apparaît. Par la cessation et le renoncement complets, sans reste, de cette même soif, il y a cessation de l’attachement ; par la cessation de l’attachement ... c'est ainsi que se produit la cessation de cette masse entière de souffrance. »

තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවතො උපස්සුති ඨිතො හොති. අද්දසා ඛො භගවා තං භික්ඛුං උපස්සුති ඨිතං. දිස්වාන තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘අස්සොසි නො ත්වං, භික්ඛු, ඉමං ධම්මපරියාය’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘උග්ගණ්හාහි ත්වං, භික්ඛු, ඉමං ධම්මපරියායං. පරියාපුණාහි ත්වං, භික්ඛු, ඉමං ධම්මපරියායං. ධාරෙහි ත්වං, භික්ඛු, ඉමං ධම්මපරියායං. අත්ථසංහිතොයං, භික්ඛු, ධම්මපරියායො ආදිබ්‍රහ්මචරියකො’’ති. දසමං.

À ce moment-là, un certain moine se tenait près du Bienheureux, l'écoutant. Le Bienheureux vit ce moine qui se tenait à proximité pour écouter. En le voyant, il lui dit ceci : « Moine, as-tu entendu cet exposé de l'enseignement ? » — « Oui, Vénérable. » — « Apprends, moine, cet exposé de l'enseignement. Maîtrise, moine, cet exposé de l'enseignement. Retiens, moine, cet exposé de l'enseignement. Cet exposé de l'enseignement est bénéfique, moine, et constitue le fondement de la vie sainte. » Dixième sutta.

යොගක්ඛෙමිවග්ගො එකාදසමො.

Le onzième chapitre, le Yogakkhemivagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire (Udāna) en est le suivant :

යොගක්ඛෙමි උපාදාය, දුක්ඛං ලොකො ච සෙය්‍යො ච;

සංයොජනං උපාදානං, ද්වෙ පරිජානං උපස්සුතීති.

Yogakkhemi, Upādāya, Dukkha, Loka et Seyyo ; Saṃyojana, Upādāna, deux Suttas Pajāna et Upassuti.

12. ලොකකාමගුණවග්ගො

12. 12. Lokakāmaguṇavagga

1. පඨමමාරපාසසුත්තං

1. 1. Paṭhamamārapāsasutta

114. ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ, භික්ඛු, අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආවාසගතො මාරස්ස, මාරස්ස වසං ගතො, පටිමුක්කස්ස මාරපාසො. බද්ධො සො මාරබන්ධනෙන යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

114. « Il existe, moines, des formes connaissables par l’œil qui sont désirables, attrayantes, charmantes, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la convoitise. Si un moine y prend plaisir, s'en réjouit et demeure attaché à elles, ce moine, ô moines, est dit être entré dans la demeure de Mara, être passé sous le pouvoir de Mara, et avoir le lacet de Mara passé autour du cou. Il est lié par les liens de Mara et le Malin peut agir envers lui selon son bon plaisir. ... »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආවාසගතො මාරස්ස, මාරස්ස වසං ගතො, පටිමුක්කස්ස මාරපාසො. බද්ධො සො මාරබන්ධනෙන…පෙ….

« Il existe, moines, des saveurs connaissables par la langue qui sont désirables, attrayantes, charmantes, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la convoitise. Si un moine y prend plaisir, s'en réjouit et demeure attaché à elles, ce moine, ô moines, est dit être entré dans la demeure de Mara, être passé sous le pouvoir de Mara, et avoir le lacet de Mara passé autour du cou. Il est lié par les liens de Mara ... »

‘‘සන්ති[Pg.312], භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආවාසගතො මාරස්ස, මාරස්ස වසං ගතො, පටිමුක්කස්ස මාරපාසො. බද්ධො සො මාරබන්ධනෙන යථාකාමකරණීයො පාපිමතො.

« Il existe, moines, des phénomènes connaissables par le mental qui sont désirables, attrayantes, charmantes, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la convoitise. Si un moine y prend plaisir, s'en réjouit et demeure attaché à elles, ce moine, ô moines, est dit être entré dans la demeure de Mara, être passé sous le pouvoir de Mara, et avoir le lacet de Mara passé autour du cou. Il est lié par les liens de Mara et le Malin peut agir envers lui selon son bon plaisir. »

‘‘සන්ති ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නාවාසගතො මාරස්ස, න මාරස්ස වසං ගතො, උම්මුක්කස්ස මාරපාසො. මුත්තො සො මාරබන්ධනෙන න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

« Mais il existe aussi, moines, des formes connaissables par l’œil qui sont désirables, attrayantes, charmantes, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la convoitise. Si un moine n'y prend pas plaisir, ne s'en réjouit pas et ne demeure pas attaché à elles, ce moine, ô moines, est dit ne pas être entré dans la demeure de Mara, ne pas être passé sous le pouvoir de Mara, et avoir rejeté le lacet de Mara. Il est libéré des liens de Mara et le Malin ne peut plus agir envers lui selon son bon plaisir. ... »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නාවාසගතො මාරස්ස, න මාරස්ස වසං ගතො, උම්මුක්කස්ස මාරපාසො. මුත්තො සො මාරබන්ධනෙන න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

« Il existe, moines, des saveurs connaissables par la langue qui sont désirables, attrayantes, charmantes, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la convoitise. Si un moine n'y prend pas plaisir, ne s'en réjouit pas et ne demeure pas attaché à elles, ce moine, ô moines, est dit ne pas être entré dans la demeure de Mara, ne pas être passé sous le pouvoir de Mara, et avoir rejeté le lacet de Mara. Il est libéré des liens de Mara et le Malin ne peut plus agir envers lui selon son bon plaisir. ... »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නාවාසගතො මාරස්ස, න මාරස්ස වසං ගතො, උම්මුක්කස්ස මාරපාසො. මුත්තො සො මාරබන්ධනෙන න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො’’ති. පඨමං.

« Il existe, moines, des phénomènes connaissables par le mental qui sont désirables, attrayantes, charmantes, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la convoitise. Si un moine n'y prend pas plaisir, ne s'en réjouit pas et ne demeure pas attaché à elles, ce moine, ô moines, est dit ne pas être entré dans la demeure de Mara, ne pas être passé sous le pouvoir de Mara, et avoir rejeté le lacet de Mara. Il est libéré des liens de Mara et le Malin ne peut plus agir envers lui selon son bon plaisir. » Premier sutta.

2. දුතියමාරපාසසුත්තං

2. 2. Dutiyamārapāsasutta

115. ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බද්ධො චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු, ආවාසගතො මාරස්ස, මාරස්ස වසං ගතො, පටිමුක්කස්ස මාරපාසො. බද්ධො සො මාරබන්ධනෙන යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

115. « Il existe, moines, des formes connaissables par l’œil qui sont désirables, attrayantes, charmantes, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la convoitise. Si un moine y prend plaisir, s'en réjouit et demeure attaché à elles, ce moine, ô moines, est dit être enchaîné aux formes connaissables par l’œil, être entré dans la demeure de Mara, être passé sous le pouvoir de Mara, et avoir le lacet de Mara passé autour du cou. Il est lié par les liens de Mara et le Malin peut agir envers lui selon son bon plaisir. ... »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති [Pg.313] අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බද්ධො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු, ආවාසගතො මාරස්ස, මාරස්ස වසං ගතො, පටිමුක්කස්ස මාරපාසො. බද්ධො සො මාරබන්ධනෙන යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

« Il existe, ô moines, des saveurs connaissables par la conscience de la langue… et il existe, ô moines, des phénomènes connaissables par la conscience mentale qui sont souhaitables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et provoquant la passion. Si un moine s'en réjouit, les approuve, s'y attache et s'y complaît, on dit de lui, ô moines : “Ce moine est enchaîné aux phénomènes connaissables par la conscience mentale ; il est entré dans la demeure de Māra, il est tombé sous le pouvoir de Māra, et le lacet de Māra est passé autour de son cou.” Enchaîné par les liens de Māra, il est à la merci du Malin… »

‘‘සන්ති ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මුත්තො චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි රූපෙහි, නාවාසගතො මාරස්ස, න මාරස්ස වසං ගතො, උම්මුක්කස්ස මාරපාසො. මුත්තො සො මාරබන්ධනෙන න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

« Mais il existe aussi, ô moines, des formes connaissables par la conscience visuelle qui sont souhaitables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et provoquant la passion. Si un moine ne s'en réjouit pas, ne les approuve pas, ne s'y attache pas et ne s'y complaît pas, on dit de lui, ô moines : “Ce moine est libéré des formes connaissables par la conscience visuelle ; il n'est pas entré dans la demeure de Māra, il n'est pas tombé sous le pouvoir de Māra, et le lacet de Māra a été retiré de son cou.” Libéré des liens de Māra, il n'est plus à la merci du Malin… »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මුත්තො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි ධම්මෙහි, නාවාසගතො මාරස්ස, න මාරස්ස වසං ගතො, උම්මුක්කස්ස මාරපාසො. මුත්තො සො මාරබන්ධනෙන න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො’’ති. දුතියං.

« Il existe, ô moines, des saveurs connaissables par la conscience de la langue… et il existe, ô moines, des phénomènes connaissables par la conscience mentale qui sont souhaitables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et provoquant la passion. Si un moine ne s'en réjouit pas, ne les approuve pas, ne s'y attache pas et ne s'y complaît pas, on dit de lui, ô moines : “Ce moine est libéré des phénomènes connaissables par la conscience mentale ; il n'est pas entré dans la demeure de Māra, il n'est pas tombé sous le pouvoir de Māra, et le lacet de Māra a été retiré de son cou.” Libéré des liens de Māra, il n'est plus à la merci du Malin.” » Tel fut le second discours.

3. ලොකන්තගමනසුත්තං

3. 3. Lokantagamanasutta — Discours sur le fait d'aller à la fin du monde

116. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’’ති. ඉදං වත්වා භගවා උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි. අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’’ති?

116. « Ô moines, je ne dis pas que par le voyage on puisse connaître, voir ou atteindre la fin du monde. Mais je ne dis pas non plus, ô moines, que sans avoir atteint la fin du monde, on puisse mettre un terme à la souffrance. » Après avoir dit cela, le Bienheureux se leva de son siège et entra dans sa demeure. Peu après le départ du Bienheureux, ces moines eurent cette pensée : « Le Bienheureux nous a donné cet énoncé succinct sans en avoir analysé le sens en détail, puis il s'est levé de son siège et est entré dans sa demeure : “Ô moines, je ne dis pas que par le voyage on puisse connaître, voir ou atteindre la fin du monde. Mais je ne dis pas non plus, ô moines, que sans avoir atteint la fin du monde, on puisse mettre un terme à la souffrance.” Qui donc pourrait analyser en détail le sens de cet énoncé que le Bienheureux a exposé succinctement sans en avoir analysé le sens ? »

අථ [Pg.314] ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’’ති.

Alors, ces moines eurent cette pensée : « Ce Vénérable Ānanda est loué par le Maître et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le Vénérable Ānanda est capable d'analyser en détail le sens de cet énoncé que le Bienheureux a exposé succinctement sans en avoir analysé le sens. Et si nous allions trouver le Vénérable Ānanda pour l'interroger sur ce sens ? »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචුං –

Alors, ces moines allèrent trouver le Vénérable Ānanda. Arrivés près de lui, ils échangèrent des salutations amicales avec le Vénérable Ānanda. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et de souvenir, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, ces moines dirent au Vénérable Ānanda :

‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො ආනන්ද, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති. තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමීති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති? තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො, ආවුසො, ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’ති. විභජතායස්මා ආනන්දො’’ති.

« Ami Ānanda, le Bienheureux nous a donné cet énoncé succinct sans en avoir analysé le sens en détail, puis il s'est levé de son siège et est entré dans sa demeure : “Ô moines, je ne dis pas que par le voyage on puisse connaître, voir ou atteindre la fin du monde. Mais je ne dis pas non plus, ô moines, que sans avoir atteint la fin du monde, on puisse mettre un terme à la souffrance.” Peu après le départ du Bienheureux, ami Ānanda, nous avons eu cette pensée : “Le Bienheureux nous a donné cet énoncé succinct... Qui donc pourrait analyser en détail le sens de cet énoncé... ?”. Puis nous avons pensé : “Cet ami Ānanda est loué par le Maître et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Il est capable d'analyser en détail le sens de cet énoncé... Et si nous allions trouver le Vénérable Ānanda pour l'interroger sur ce sens ?”. Que le Vénérable Ānanda veuille bien nous en expliquer le sens. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො සාරවතො අතික්කම්මෙව, මූලං අතික්කම්මෙව, ඛන්ධං සාඛාපලාසෙ සාරං පරියෙසිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය; එවං සම්පදමිදං ආයස්මන්තානං සත්ථරි සම්මුඛීභූතෙ තං භගවන්තං අතිසිත්වා [Pg.315] අම්හෙ එතමත්ථං පටිපුච්ඡිතබ්බං මඤ්ඤථ. සො හාවුසො, භගවා ජානං ජානාති, පස්සං පස්සති – චක්ඛුභූතො, ඤාණභූතො, ධම්මභූතො, බ්‍රහ්මභූතො, වත්තා, පවත්තා, අත්ථස්ස නින්නෙතා, අමතස්ස දාතා, ධම්මස්සාමී, තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං භගවන්තංයෙව එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා වො ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

« Amis, c'est comme un homme qui, cherchant du bois de cœur, en quête de bois de cœur, allant de part et d'autre à la recherche de bois de cœur, passerait devant la racine et devant le tronc d'un grand arbre solide possédant du bois de cœur, et s'imaginerait qu'il doit chercher le bois de cœur dans les branches et le feuillage. De même en est-il pour vous, vénérables : alors que vous étiez en présence du Maître, vous avez passé outre le Bienheureux pour estimer devoir m'interroger sur ce sens. Car, amis, ce Bienheureux sait ce qui doit être su, voit ce qui doit être vu ; il est devenu vision, il est devenu connaissance, il est devenu le Dhamma, il est devenu le Suprême. Il est celui qui énonce, celui qui proclame, celui qui élucide le sens, celui qui donne l'Immortel, le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata. C'était le moment opportun pour vous d'interroger le Bienheureux lui-même sur ce sens. Vous devriez retenir ce que le Bienheureux vous aurait répondu. »

‘‘අද්ධාවුසො ආනන්ද, භගවා ජානං ජානාති, පස්සං පස්සති – චක්ඛුභූතො, ඤාණභූතො, ධම්මභූතො, බ්‍රහ්මභූතො, වත්තා, පවත්තා, අත්ථස්ස නින්නෙතා, අමතස්ස දාතා, ධම්මස්සාමී, තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං භගවන්තංයෙව එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා නං ධාරෙය්‍යාම. අපි චායස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. විභජතායස්මා ආනන්දො අගරුං කරිත්වා’’ති.

« Certes, ami Ānanda, le Bienheureux sait ce qui doit être su, voit ce qui doit être vu — il est devenu la vision, devenu la connaissance, devenu le Dhamma, devenu le Suprême ; il est celui qui énonce, celui qui proclame, celui qui élucide le sens, celui qui donne l’Immortel, le seigneur du Dhamma, le Tathāgata. C’était bien le moment pour nous d'interroger le Bienheureux lui-même sur ce point. Comme le Bienheureux nous l’aurait expliqué, ainsi nous l’aurions retenu. Cependant, le vénérable Ānanda est loué par le Maître et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le vénérable Ānanda est capable d'expliquer en détail le sens de cet énoncé que le Bienheureux a exposé brièvement sans en donner le détail. Que le vénérable Ānanda l'explique, sans que cela ne soit une peine. »

‘‘තෙනහාවුසො, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා ආනන්දො එතදවොච –

« En ce cas, amis, écoutez et portez-y une attention soutenue ; je vais parler. » — « Très bien, ami », répondirent ces moines au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda dit ceci :

‘‘යං ඛො වො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති, ඉමස්ස ඛ්වාහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. යෙන ඛො, ආවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී – අයං වුච්චති අරියස්ස විනයෙ ලොකො. කෙන චාවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී? චක්ඛුනා ඛො, ආවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී. සොතෙන ඛො, ආවුසො… ඝානෙන ඛො, ආවුසො… ජිව්හාය ඛො, ආවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී[Pg.316]. කායෙන ඛො, ආවුසො… මනෙන ඛො, ආවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී. යෙන ඛො, ආවුසො, ලොකස්මිං ලොකසඤ්ඤී හොති ලොකමානී – අයං වුච්චති අරියස්ස විනයෙ ලොකො. යං ඛො වො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති, ඉමස්ස ඛ්වාහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ආකඞ්ඛමානා ච පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරොති තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

« Amis, au sujet de cet énoncé que le Bienheureux a exposé brièvement, sans en donner le détail, avant de se lever de son siège et d'entrer dans sa demeure : “Ô moines, je ne dis pas que l'on peut connaître, voir ou atteindre la fin du monde par le voyage. Mais je ne dis pas non plus, ô moines, que l'on puisse mettre fin à la souffrance sans avoir atteint la fin du monde”, j'en comprends ainsi le sens détaillé. Ce par quoi, amis, on a la notion du monde et l'idée du monde, c'est ce qu'on appelle “le monde” dans la discipline des Nobles. Et par quoi, amis, a-t-on la notion du monde et l'idée du monde ? C'est par l'œil, amis, que l'on a la notion du monde et l'idée du monde. C'est par l'oreille... par le nez... par la langue... par le corps... c'est par le mental, amis, que l'on a la notion du monde et l'idée du monde. Ce par quoi, amis, on a la notion du monde et l'idée du monde, c'est ce qu'on appelle “le monde” dans la discipline des Nobles. Quant à cet énoncé que le Bienheureux a exposé brièvement... [répétition de la citation]... j'en comprends ainsi le sens détaillé. Si toutefois vous le désirez, vénérables, vous pourriez approcher le Bienheureux lui-même pour l'interroger sur ce point. Comme le Bienheureux vous l'expliquera, ainsi vous devrez le retenir. »

‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

« Très bien, ami », répondirent ces moines au vénérable Ānanda ; ils se levèrent de leurs sièges et se rendirent auprès du Bienheureux. Après s'être approchés et avoir salué respectueusement le Bienheureux, ils s'assirent à l'écart. S'étant assis à l'écart, ces moines dirent au Bienheureux ceci :

‘‘යං ඛො නො, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති. තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – නාහං, භික්ඛවෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං, දට්ඨෙය්‍යං, පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, අප්පත්වා ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමී’ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යාති? තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො මයං[Pg.317], භන්තෙ, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිම්හ; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡිම්හ. තෙසං නො, භන්තෙ, ආයස්මතා ආනන්දෙන ඉමෙහි ආකාරෙහි ඉමෙහි පදෙහි ඉමෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි අත්ථො විභත්තො’’ති.

« Vénérable, au sujet de cet énoncé que le Bienheureux a exposé brièvement, sans en donner le détail, avant de se lever de son siège et d'entrer dans sa demeure : “Ô moines, je ne dis pas que l'on peut connaître, voir ou atteindre la fin du monde par le voyage. Mais je ne dis pas non plus, ô moines, que l'on puisse mettre fin à la souffrance sans avoir atteint la fin du monde.” Peu après le départ du Bienheureux, cette pensée nous est venue : “Le Bienheureux nous a exposé cet enseignement brièvement sans en donner le détail... Qui donc pourrait expliquer en détail le sens de cet énoncé ?” Alors, vénérable, il nous est venu cette pensée : “Le vénérable Ānanda est loué par le Maître et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le vénérable Ānanda est capable d'expliquer en détail le sens de cet énoncé... Et si nous allions trouver le vénérable Ānanda pour l'interroger sur ce point ?” Alors, vénérable, nous sommes allés trouver le vénérable Ānanda et nous l'avons interrogé sur ce point. Le vénérable Ānanda nous a expliqué le sens par ces moyens, ces termes et ces expressions. »

‘‘පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො; මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො! මං චෙපි තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි තං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යං යථා තං ආනන්දෙන බ්‍යාකතං. එසො චෙවෙතස්ස අත්ථො, එවඤ්ච නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. තතියං.

« Ānanda est un sage, moines ; Ānanda possède une grande sagesse, moines ! Si vous m'aviez interrogé sur ce point, moines, je vous l'aurais expliqué exactement de la même manière qu'Ānanda l'a fait. C’est bien là le sens de cet enseignement, et c'est ainsi que vous devez le retenir. » (Troisième sutta).

4. කාමගුණසුත්තං

4. Sutta sur les plaisirs sensuels (Kāmaguṇa Sutta)

117. ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘යෙමෙ පඤ්ච කාමගුණා චෙතසො සම්ඵුට්ඨපුබ්බා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා, තත්‍ර මෙ චිත්තං බහුලං ගච්ඡමානං ගච්ඡෙය්‍ය පච්චුප්පන්නෙසු වා අප්පං වා අනාගතෙසු’. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘යෙමෙ පඤ්ච කාමගුණා චෙතසො සම්ඵුට්ඨපුබ්බා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා, තත්‍ර මෙ අත්තරූපෙන අප්පමාදො සති චෙතසො ආරක්ඛො කරණීයො’. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, තුම්හාකම්පි යෙ තෙ පඤ්ච කාමගුණා චෙතසො සම්ඵුට්ඨපුබ්බා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා, තත්‍ර වො චිත්තං බහුලං ගච්ඡමානං ගච්ඡෙය්‍ය පච්චුප්පන්නෙසු වා අප්පං වා අනාගතෙසු. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, තුම්හාකම්පි යෙ තෙ පඤ්ච කාමගුණා චෙතසො සම්ඵුට්ඨපුබ්බා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා, තත්‍ර වො අත්තරූපෙහි අප්පමාදො සති චෙතසො ආරක්ඛො කරණීයො. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ ජිව්හා ච නිරුජ්ඣති, රසසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’’ති. ඉදං වත්වා භගවා උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

117. « Moines, avant mon Éveil, alors que je n’étais qu’un Bodhisatta non encore pleinement éveillé, cette pensée m’est venue : 'Ces cinq fils du plaisir sensuel que j’ai autrefois connus par l’esprit, qui appartiennent au passé, ont cessé et ont changé, vers eux mon esprit pourrait se tourner fréquemment ; ou vers ceux du présent, ou bien un peu vers ceux du futur.' Moines, il m'est alors venu cette pensée : 'À l'égard de ces cinq fils du plaisir sensuel que j'ai autrefois connus par l'esprit, qui appartiennent au passé, ont cessé et ont changé, je dois, pour mon propre bien, protéger mon esprit par une incessante vigilance et par l'attention.' C'est pourquoi, moines, pour vous aussi, ces cinq fils du plaisir sensuel que vous avez autrefois connus par l’esprit, qui appartiennent au passé, ont cessé et ont changé, vers eux votre esprit pourrait se tourner fréquemment ; ou vers ceux du présent, ou bien un peu vers ceux du futur. C'est pourquoi, moines, pour vous aussi, à l'égard de ces cinq fils du plaisir sensuel que vous avez autrefois connus par l'esprit, qui appartiennent au passé, ont cessé et ont changé, vous devez, pour votre propre bien, protéger votre esprit par une incessante vigilance et par l'attention. C'est pourquoi, moines, ce domaine doit être connu où l’œil cesse et où la perception des formes cesse ; ce domaine doit être connu... de même... là où la langue cesse et où la perception des saveurs cesse ; ce domaine doit être connu... de même... là où le mental cesse et où la perception des phénomènes mentaux cesse ; ce domaine doit être connu.' Après avoir dit cela, le Béni se leva de son siège et entra dans son habitation. »

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ ජිව්හා ච නිරුජ්ඣති, රසසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ [Pg.318] ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’’ති?

Peu après le départ du Béni, cette réflexion vint à ces moines : « Amis, le Béni, après nous avoir donné cet enseignement de manière synthétique sans en avoir expliqué le sens en détail, s’est levé de son siège et est entré dans son habitation, en disant : 'C'est pourquoi, moines, ce domaine doit être connu où l’œil cesse et où la perception des formes cesse ; ce domaine doit être connu... [jusqu'à]... là où le mental cesse et où la perception des phénomènes mentaux cesse ; ce domaine doit être connu.' Qui donc pourrait expliquer en détail le sens de cet enseignement que le Béni a énoncé de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail ? »

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’’ති.

Alors, cette pensée vint à ces moines : « Le vénérable Ānanda est loué par le Maître et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le vénérable Ānanda est capable d'expliquer en détail le sens de cet enseignement que le Béni a énoncé de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail. Et si nous nous rendions auprès du vénérable Ānanda pour l'interroger sur ce sujet ? »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචුං –

Alors, ces moines se rendirent auprès du vénérable Ānanda. Après s'être approchés, ils échangèrent avec lui des salutations cordiales et des paroles de courtoisie, puis s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ils dirent au vénérable Ānanda :

‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො ආනන්ද, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ ජිව්හා ච නිරුජ්ඣති, රසසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ ජිව්හා ච නිරුජ්ඣති, රසසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යාති? තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන [Pg.319] උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’ති. විභජතායස්මා ආනන්දො’’ති.

« Ami Ānanda, le Béni nous a donné cet enseignement de manière synthétique sans en avoir expliqué le sens en détail, puis s'est levé de son siège et est entré dans son habitation, en disant : 'C'est pourquoi, moines, ce domaine doit être connu où l’œil cesse et où la perception des formes cesse... [jusqu'à]... là où le mental cesse et où la perception des phénomènes mentaux cesse ; ce domaine doit être connu.' Ami Ānanda, peu après le départ du Béni, cette réflexion nous est venue : 'Le Béni nous a donné cet enseignement de manière synthétique... qui donc pourrait expliquer cela en détail ?' Puis nous avons pensé : 'Le vénérable Ānanda est loué par le Maître et estimé par les sages... il est capable d'expliquer cela en détail.' Que le vénérable Ānanda veuille bien nous l'expliquer. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො මහතො රුක්ඛස්ස…පෙ… විභජතායස්මා ආනන්දො අගරුං කරිත්වාති.

« Amis, c'est comme un homme qui, ayant besoin de bois de cœur, en quête de bois de cœur, errant à la recherche de bois de cœur, passerait devant la racine et le tronc d'un grand arbre pourvu de bois de cœur... [et croirait en trouver dans les branches]. Que le vénérable Ānanda nous l'explique sans que cela ne lui pèse. »

‘‘තෙනහාවුසො, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා ආනන්දො එතදවොච –

« Dans ce cas, amis, écoutez et soyez bien attentifs ; je vais parler. » — « Très bien, ami », répondirent ces moines au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda dit ceci :

‘‘යං ඛො වො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. ඉමස්ස ඛ්වාහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. සළායතනනිරොධං නො එතං, ආවුසො, භගවතා සන්ධාය භාසිතං – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ, යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. අයං ඛො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. ඉමස්ස ඛ්වාහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ආකඞ්ඛමානා ච පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමථ; උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරොති තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

« Chers amis, le Bienheureux, après avoir énoncé cet enseignement sommaire sans en avoir expliqué le sens en détail, s'est levé de son siège et est entré dans sa demeure : “C’est pourquoi, moines, ce domaine doit être connu, là où l’œil cesse ainsi que la perception des formes ; ce domaine doit être connu... [et ainsi de suite]... là où le mental cesse ainsi que la perception des phénomènes mentaux ; ce domaine doit être connu.” De cet enseignement sommaire que le Bienheureux a énoncé sans en avoir expliqué le sens en détail, j'en comprends ainsi le sens détaillé : chers amis, c'est en référence à la cessation des six bases sensorielles (saḷāyatananirodha) que cela a été dit par le Bienheureux. [Répétant l'enseignement :] “Moines, ce domaine doit être connu... là où le mental cesse ainsi que la perception des phénomènes mentaux ; ce domaine doit être connu.” Chers amis, le Bienheureux a énoncé cet enseignement sommaire... et je comprends ainsi son sens détaillé. Toutefois, vénérables, si vous le désirez, approchez-vous du Bienheureux lui-même et interrogez-le à ce sujet. Comme le Bienheureux vous l'expliquera, ainsi devriez-vous le retenir.” »

‘‘එවමාවුසො’’ති [Pg.320] ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

« Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Ānanda. Ils se levèrent de leurs sièges et se rendirent auprès du Bienheureux. Après s'être approchés et avoir salué respectueusement le Bienheureux, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis à ses côtés, ces moines s'adressèrent au Bienheureux en ces termes :

‘‘යං ඛො නො, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ ජිව්හා ච නිරුජ්ඣති, රසසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති, තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ යත්ථ චක්ඛු ච නිරුජ්ඣති, රූපසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ…පෙ… යත්ථ මනො ච නිරුජ්ඣති, ධම්මසඤ්ඤා ච නිරුජ්ඣති, සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙ’ති. ‘කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති? තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො මයං, භන්තෙ, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිම්හ; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡිම්හ. තෙසං නො, භන්තෙ, ආයස්මතා ආනන්දෙන ඉමෙහි ආකාරෙහි, ඉමෙහි පදෙහි, ඉමෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි අත්ථො විභත්තො’’ති.

« Vénérable Seigneur, le Bienheureux nous a énoncé cet enseignement sommaire sans en avoir expliqué le sens en détail : “C’est pourquoi, moines, ce domaine doit être connu, là où l’œil cesse ainsi que la perception des formes... là où la langue cesse ainsi que la perception des saveurs... là où le mental cesse ainsi que la perception des phénomènes mentaux ; ce domaine doit être connu.” Or, Vénérable Seigneur, peu après le départ du Bienheureux, il nous est venu cette pensée : “Le Bienheureux nous a donné cet enseignement bref... Qui donc pourrait expliquer en détail le sens de cet enseignement sommaire que le Bienheureux n’a pas développé ?” Puis, Vénérable Seigneur, nous avons pensé : “Voici le vénérable Ānanda, qui est loué par le Maître et honoré par ses sages compagnons de vie sainte. Le vénérable Ānanda est capable d’expliquer en détail le sens de cet enseignement sommaire du Bienheureux. Si nous allions trouver le vénérable Ānanda et l'interrogions sur ce sujet ?” Alors, Vénérable Seigneur, nous sommes allés trouver le vénérable Ānanda et l'avons interrogé. Et le vénérable Ānanda, Vénérable Seigneur, nous a expliqué le sens par ces méthodes, par ces termes et par ces expressions. »

‘‘පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො; මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො! මං චෙපි තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි තං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යං යථා තං ආනන්දෙන බ්‍යාකතං. එසො චෙවෙතස්ස අත්ථො. එවඤ්ච නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. චතුත්ථං.

« Moines, Ānanda est un sage ; moines, Ānanda possède une grande sagesse ! Si vous m'aviez interrogé moi-même à ce sujet, je vous aurais répondu exactement de la même manière qu'Ānanda l'a fait. C'est là le sens exact de cet enseignement, et c'est ainsi que vous devez le retenir. »

5. සක්කපඤ්හසුත්තං

5. 5. Sakkapañhasutta (Le discours sur les questions de Sakka)

118. එකං [Pg.321] සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො සක්කො දෙවානමින්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති?

118. 118. En une occasion, le Bienheureux séjournait à Rājagaha, sur le mont du Vautour (Gijjhakūṭa). Alors Sakka, le roi des dieux, s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et se tint à ses côtés. Ainsi debout, Sakka, le roi des dieux, s'adressa au Bienheureux en ces termes : « Quelle est donc, Vénérable Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle, ici-bas, certains êtres n'atteignent pas le Nirvana final en cette vie même ? Et quelle est, Vénérable Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle certains êtres atteignent le Nirvana final en cette vie même ? »

‘‘සන්ති ඛො, දෙවානමින්ද, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති…පෙ….

« Roi des dieux, il existe des formes connaissables par l'œil, qui sont souhaitables, désirables, plaisantes, agréables, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s'en réjouit, les accueille favorablement et y demeure attaché, sa conscience devient dépendante de cela et s'y attache (upādāna). Roi des dieux, un moine qui possède un tel attachement n'atteint pas le Nirvana final... »

‘‘සන්ති ඛො, දෙවානමින්ද, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, දෙවානමින්ද, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, දෙවානමින්ද, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති.

« Roi des dieux, il existe des saveurs connaissables par la langue... [et ainsi de suite]... Roi des dieux, il existe des phénomènes mentaux connaissables par le mental, qui sont souhaitables, désirables, plaisants, agréables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s'en réjouit, les accueille favorablement et y demeure attaché, sa conscience devient dépendante de cela et s'y attache. Roi des dieux, un moine qui possède de l'attachement n'atteint pas le Nirvana final. Telle est, roi des dieux, la cause, telle est la raison pour laquelle, ici-bas, certains êtres n'atteignent pas le Nirvana final en cette vie même. »

‘‘සන්ති ච ඛො, දෙවානමින්ද, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති, න තදුපාදානං. අනුපාදානො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු පරිනිබ්බායති…පෙ….

« Il existe, ô Seigneur des dieux, des formes reconnaissables par l’œil, désirables, plaisantes, agréables, charmantes, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne les approuve pas et ne s’y attache pas, alors qu’il ne s’en réjouit pas, ne les approuve pas et ne s’y attache pas, sa conscience ne dépend pas d’elles et n’en tire pas d’attachement. Sans attachement, ô Seigneur des dieux, le moine s’éteint complètement… (ainsi de suite pour les autres sens) ».

‘‘සන්ති ඛො, දෙවානමින්ද, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, දෙවානමින්ද, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති න තදුපාදානං. අනුපාදානො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු [Pg.322] පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, දෙවානමින්ද, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති. පඤ්චමං.

« Il existe, ô Seigneur des dieux, des saveurs reconnaissables par la langue… il existe, ô Seigneur des dieux, des phénomènes mentaux reconnaissables par le mental, désirables, plaisants, agréables, charmants, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne les approuve pas et ne s’y attache pas, alors qu’il ne s’en réjouit pas, ne les approuve pas et ne s’y attache pas, sa conscience ne dépend pas d’eux et n’en tire pas d’attachement. Sans attachement, ô Seigneur des dieux, le moine s’éteint complètement. C’est là, ô Seigneur des dieux, la cause, c’est là la condition par laquelle certains êtres s’éteignent complètement dans cette vie même. » Cinquième discours.

6. පඤ්චසිඛසුත්තං

6. Discours à Pañcasikha

119. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති? ‘‘සන්ති ඛො, පඤ්චසිඛ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා…පෙ… සන්ති ඛො, පඤ්චසිඛ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, පඤ්චසිඛ, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, පඤ්චසිඛ, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති’’.

119. Une fois, le Béni résidait à Rājagaha, sur le mont Gijjhakūṭa. Alors Pañcasikha, le fils des dieux, musicien des Gandhabba, s'approcha du Béni ; après s'être approché et avoir salué le Béni, il se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, Pañcasikha le fils des dieux adressa ces paroles au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle certains êtres ici-bas ne s’éteignent pas complètement dans cette vie même ? Et quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle certains êtres ici-bas s’éteignent complètement dans cette vie même ? » « Il existe, Pañcasikha, des formes reconnaissables par l’œil… il existe, Pañcasikha, des phénomènes mentaux reconnaissables par le mental, désirables, plaisants, agréables, charmants, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s’en réjouit, les approuve et s’y attache, alors qu’il s’en réjouit, les approuve et s’y attache, sa conscience dépend d’eux et en tire un attachement. Avec attachement, Pañcasikha, le moine ne s’éteint pas complètement. C’est là, Pañcasikha, la cause, c’est là la condition par laquelle certains êtres ici-bas ne s’éteignent pas complètement dans cette vie même. »

‘‘සන්ති ච ඛො, පඤ්චසිඛ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා…පෙ… සන්ති ඛො, පඤ්චසිඛ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති, න තදුපාදානං. අනුපාදානො, පඤ්චසිඛ, භික්ඛු පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, පඤ්චසිඛ, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

« Il existe, Pañcasikha, des formes reconnaissables par l’œil, désirables, plaisantes, agréables… il existe, Pañcasikha, des phénomènes mentaux reconnaissables par le mental, désirables, plaisants, agréables, charmants, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne les approuve pas et ne s’y attache pas, alors qu’il ne s’en réjouit pas, ne les approuve pas et ne s’y attache pas, sa conscience ne dépend pas d’eux et n’en tire pas d’attachement. Sans attachement, Pañcasikha, le moine s’éteint complètement. C’est là, Pañcasikha, la cause, c’est là la condition par laquelle certains êtres ici-bas s’éteignent complètement dans cette vie même. » Sixième discours.

7. සාරිපුත්තසද්ධිවිහාරිකසුත්තං

7. Discours sur le compagnon de cellule de Sāriputta

120. එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘සද්ධිවිහාරිකො[Pg.323], ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛු සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තො’’ති.

120. Une fois, le vénérable Sāriputta résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. Alors un certain moine s'approcha du vénérable Sāriputta ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Sāriputta. Après avoir échangé ces paroles de politesse et de courtoisie, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit au vénérable Sāriputta : « Ami Sāriputta, ton compagnon de cellule a abandonné l'entraînement et est retourné à la vie laïque. »

‘‘එවමෙතං, ආවුසො, හොති ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරස්ස, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුනො, ජාගරියං අනනුයුත්තස්ස. ‘සො වතාවුසො, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරො භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූ ජාගරියං අනනුයුත්තො යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං සන්තානෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සො වතාවුසො, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ, ජාගරියං අනුයුත්තො යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං සන්තානෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« C'est ainsi, ami, que cela arrive à celui dont les portes des sens ne sont pas gardées, qui ne connaît pas de mesure dans la nourriture et qui ne s'adonne pas à la vigilance.

‘‘කථඤ්චාවුසො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. එවං ඛො, ආවුසො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති.

« Comment, mon ami, est-on quelqu'un dont les portes des sens sont gardées ? Ici, mon ami, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, ne s'attache ni à l'aspect général ni aux détails. Car, s'il demeurait sans garde sur la faculté de l'œil, des états mauvais et malsains de convoitise et de tristesse pourraient l'assaillir ; il s'applique donc à sa protection, il garde la faculté de l'œil, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un phénomène avec l'esprit, il ne s'attache ni à l'aspect général ni aux détails. Car, s'il demeurait sans garde sur la faculté de l'esprit, des états mauvais et malsains de convoitise et de tristesse pourraient l'assaillir ; il s'applique donc à sa protection, il garde la faculté de l'esprit, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'esprit. C'est ainsi, mon ami, que l'on est quelqu'un dont les portes des sens sont gardées. »

‘‘කථඤ්චාවුසො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො ආහාරං ආහාරෙති – ‘නෙව දවාය, න මදාය, න මණ්ඩනාය, න විභූසනාය, යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය, විහිංසූපරතියා, බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය. ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති, අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’ති. එවං ඛො, ආවුසො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති.

« Et comment, mon ami, est-on modéré dans la nourriture ? Ici, mon ami, un moine, réfléchissant avec sagesse, consomme de la nourriture, non pour le plaisir, ni pour l'ivresse, ni pour l'embellissement, ni pour l'élégance, mais seulement pour le maintien et la subsistance de ce corps, pour mettre fin à l'inconfort et pour soutenir la vie sainte. Il pense : “Ainsi, j'éliminerai la sensation ancienne et je ne ferai pas apparaître de sensation nouvelle ; j'aurai de quoi subsister, je serai sans blâme et je vivrai en paix.” C'est ainsi, mon ami, qu'on est modéré dans la nourriture. »

‘‘කථඤ්චාවුසො, ජාගරියං අනුයුත්තො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. රත්තියා පඨමං යාමං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. රත්තියා මජ්ඣිමං යාමං දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙති පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො, උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. රත්තියා පච්ඡිමං යාමං පච්චුට්ඨාය චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. එවං ඛො, ආවුසො, ජාගරියං [Pg.324] අනුයුත්තො හොති. තස්මාතිහාවුසො, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා භවිස්සාම, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො, ජාගරියං අනුයුත්තා’ති. එවඤ්හි වො, ආවුසො, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. සත්තමං.

« Et comment, ô frères, est-on dévoué à la vigilance ? Ici, ô frères, durant la journée, en marchant et en s’asseyant, un moine purifie son esprit des états entravants. Durant la première veille de la nuit, en marchant et en s’asseyant, il purifie son esprit des états entravants. Durant la veille médiane de la nuit, il prend la posture du lion en se couchant sur le côté droit, un pied sur l’autre, attentif et conscient, ayant à l’esprit la pensée de se lever. Durant la dernière veille de la nuit, s’étant levé, en marchant et en s’asseyant, il purifie son esprit des états entravants. C’est ainsi, ô frères, que l’on est dévoué à la vigilance. C’est pourquoi, ô frères, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous serons les gardiens des portes de nos sens, nous connaîtrons la modération dans la nourriture, nous serons dévoués à la vigilance.' C’est ainsi, ô frères, que vous devez vous entraîner. » Septième.

8. රාහුලොවාදසුත්තං

8. Discours de l'enseignement à Rāhula

121. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො භගවතො රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘පරිපක්කා ඛො රාහුලස්ස විමුත්තිපරිපාචනියා ධම්මා; යංනූනාහං රාහුලං උත්තරිං ආසවානං ඛයෙ විනෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආයස්මන්තං රාහුලං ආමන්තෙසි – ‘‘ගණ්හාහි, රාහුල, නිසීදනං. යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමිස්සාම දිවාවිහාරායා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා රාහුලො භගවතො පටිස්සුත්වා නිසීදනං ආදාය භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධි.

121. En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d’Anāthapiṇḍika. Alors, tandis qu'il était retiré en méditation solitaire, cette réflexion s'éleva dans l'esprit du Bienheureux : « Les qualités mûrissant la libération de Rāhula sont arrivées à maturité. Et si je guidais Rāhula plus avant vers la destruction des pollutions mentales ? » Puis, le Bienheureux, s'étant habillé au matin, prit son bol et sa robe et entra dans Sāvatthī pour la quête de nourriture. Après son repas, de retour de sa quête d'aumônes, il s’adressa au vénérable Rāhula : « Prends ton siège, Rāhula. Nous irons au bois d’Andhavana pour y passer la journée. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Rāhula au Bienheureux, et prenant son siège, il suivit le Bienheureux de très près.

තෙන ඛො පන සමයෙන අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි භගවන්තං අනුබන්ධානි හොන්ති – ‘‘අජ්ජ භගවා ආයස්මන්තං රාහුලං උත්තරිං ආසවානං ඛයෙ විනෙස්සතී’’ති. අථ ඛො භගවා අන්ධවනං අජ්ඣොගාහෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. ආයස්මාපි ඛො රාහුලො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාහුලං භගවා එතදවොච –

En ce temps-là, plusieurs milliers de divinités suivaient le Bienheureux, pensant : « Aujourd'hui, le Bienheureux guidera le vénérable Rāhula plus avant vers la destruction des pollutions mentales. » Puis le Bienheureux, ayant pénétré dans le bois d’Andhavana, s'assit au pied d'un certain arbre sur un siège préparé. Le vénérable Rāhula, après avoir salué respectueusement le Bienheureux, s’assit à ses côtés. Alors qu’il était assis à ses côtés, le Bienheureux lui dit ceci :

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, රාහුල, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Qu'en penses-tu, Rāhula, l’œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ( )

« Non, Seigneur. »

‘‘රූපා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

« Les formes sont-elles permanentes ou impermanentes ? »

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanentes, Seigneur... »

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« La conscience visuelle est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanente, Seigneur... »

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« Le contact visuel est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanent, Seigneur... »

‘‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං, සඤ්ඤාගතං, සඞ්ඛාරගතං, විඤ්ඤාණගතං, තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Et ce qui, ayant pour condition le contact visuel, s'élève comme sensation, perception, formations mentales ou conscience, cela est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි[Pg.325], එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Non, Seigneur... »

‘‘ජිව්හා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

« La langue est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanente, Seigneur... »

‘‘ජිව්හාවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« La conscience gustative est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanente, Seigneur... »

‘‘ජිව්හාසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« Le contact gustatif est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanent, Seigneur... »

‘‘යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං, සඤ්ඤාගතං, සඞ්ඛාරගතං, විඤ්ඤාණගතං, තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Et ce qui, ayant pour condition le contact gustatif, s'élève comme sensation, perception, formations mentales ou conscience, cela est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Et ce qui est impermanent, est-ce souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« C'est de la souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Non, Vénérable. » …pe…

‘‘මනො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« Le mental est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වාති?

« Et ce qui est impermanent, est-ce souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« C'est de la souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Non, Vénérable. »

‘‘ධම්මා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

« Les phénomènes sont-ils permanents ou impermanents ? »

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanents, Vénérable. » …pe…

‘‘මනොවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« La conscience mentale est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanente, Vénérable. » …pe…

‘‘මනොසම්ඵස්සො නිච්චො වා අනිච්චො වා’’ති?

« Le contact mental est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චො, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanent, Vénérable. » …pe…

‘‘යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං, සඤ්ඤාගතං, සඞ්ඛාරගතං, විඤ්ඤාණගතං, තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Et ce qui surgit ayant pour condition le contact mental — qu’il s’agisse de la sensation, de la perception, des formations mentales ou de la conscience — cela est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Et ce qui est impermanent, est-ce souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« C'est de la souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Non, Vénérable. »

‘‘එවං පස්සං, රාහුල, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, රසෙසුපි නිබ්බින්දති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, ජිව්හාසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං තස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ….

« Voyant ainsi, Rāhula, le noble disciple instruit se lasse de l'œil, il se lasse des formes, il se lasse de la conscience visuelle, il se lasse du contact visuel ; et ce qui surgit ayant pour condition le contact visuel — qu’il s’agisse de la sensation, de la perception, des formations mentales ou de la conscience — il s’en lasse aussi… pe… il se lasse de la langue, il se lasse des saveurs, il se lasse de la conscience gustative, il se lasse du contact gustatif ; et ce qui surgit ayant pour condition le contact gustatif — qu’il s’agisse de la sensation, de la perception, des formations mentales ou de la conscience — il s’en lasse aussi… pe… »

‘‘මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති, මනොවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, මනොසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

« Il se lasse du mental, il se lasse des phénomènes, il se lasse de la conscience mentale, il se lasse du contact mental ; et ce qui surgit ayant pour condition le contact mental — qu’il s’agisse de la sensation, de la perception, des formations mentales ou de la conscience — il s’en lasse aussi. En s'en lassant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : “Je suis libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état”. »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා රාහුලො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ ආයස්මතො රාහුලස්ස අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චි. අනෙකානඤ්ච [Pg.326] දෙවතාසහස්සානං විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති. අට්ඨමං.

Le Bienheureux dit cela. Le vénérable Rāhula, ravi, se réjouit des paroles du Bienheureux. Et pendant que cet exposé était prononcé, l'esprit du vénérable Rāhula fut libéré des impuretés par le non-attachement. De plus, chez plusieurs milliers de divinités, s’éleva l'œil pur et sans tache du Dhamma : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation. » Huitième sutta.

9. සංයොජනියධම්මසුත්තං

9. Saṃyojaniyadhammasutta - Discours sur les choses propices aux liens

122. ‘‘සංයොජනියෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි සංයොජනඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා, කතමඤ්ච සංයොජනං? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා. යො තත්ථ ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජන’’න්ති. නවමං.

122. « Moines, je vais vous enseigner les choses propices aux liens et le lien lui-même. Écoutez cela. Quelles sont, moines, les choses propices aux liens et quel est le lien ? Il y a, moines, des formes connaissables par la conscience visuelle qui sont désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et provocatrices de passion. C’est ce qu’on appelle, moines, les choses propices aux liens. Le désir et la passion qui s’y trouvent constituent le lien… pe… Il y a, moines, des saveurs connaissables par la conscience gustative… pe… Il y a, moines, des phénomènes connaissables par la conscience mentale qui sont désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et provocateurs de passion. C’est ce qu’on appelle, moines, les choses propices aux liens. Le désir et la passion qui s’y trouvent constituent le lien. » Neuvième sutta.

10. උපාදානියධම්මසුත්තං

10. Upādāniyadhammasutta - Discours sur les choses propices à l’attachement

123. ‘‘උපාදානියෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි උපාදානඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා, කතමඤ්ච උපාදානං? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා. යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ උපාදානං…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා. යො තත්ථ ඡන්දරාගො තං තත්ථ උපාදාන’’න්ති. දසමං.

123. « Moines, je vais vous enseigner les choses propices à l’attachement et l’attachement lui-même. Écoutez cela. Quelles sont, moines, les choses propices à l’attachement et quel est l’attachement ? Il y a, moines, des formes connaissables par la conscience visuelle qui sont désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et provocatrices de passion. C’est ce qu’on appelle, moines, les choses propices à l’attachement. Le désir et la passion qui s’y trouvent constituent l’attachement… pe… Il y a, moines, des saveurs connaissables par la conscience gustative… pe… Il y a, moines, des phénomènes connaissables par la conscience mentale qui sont désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et provocateurs de passion. C’est ce qu’on appelle, moines, les choses propices à l’attachement. Le désir et la passion qui s’y trouvent constituent l’attachement. » Dixième sutta.

ලොකකාමගුණවග්ගො ද්වාදසමො.

Le douzième chapitre, Lokakāmaguṇavagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire du chapitre :

මාරපාසෙන ද්වෙ වුත්තා, ලොකකාමගුණෙන ච;

සක්කො පඤ්චසිඛො චෙව, සාරිපුත්තො ච රාහුලො;

සංයොජනං උපාදානං, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Deux [discours] furent prononcés sur le Piège de Māra, et deux sur les Plaisirs Sensuels du Monde ; puis Sakka, Pañcasikha, ainsi que Sāriputta et Rāhula ; les Enchaînements et l'Attachement. Pour cette raison, ce groupe est appelé un chapitre (Vagga).

13. ගහපතිවග්ගො

13. Le Chapitre des Pères de Famille (Gahapativagga)

1. වෙසාලීසුත්තං

1. Discours à Vesālī (Vesālīsutta)

124. එකං [Pg.327] සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති?

124. En une certaine occasion, le Béni séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à Toit Pointu. Alors, le père de famille Ugga de Vesālī s'approcha du Béni ; s'étant approché, il le salua et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le père de famille Ugga de Vesālī s'adressa ainsi au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle, ici-bas, certains êtres n'atteignent pas le Nibbāna complet dans cette vie même ? Et quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle, ici-bas, certains êtres atteignent le Nibbāna complet dans cette vie même ? »

‘‘සන්ති ඛො, ගහපති, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, ගහපති, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, ගහපති, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, ගහපති, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති.

« Il existe, père de famille, des formes perçues par l'œil, qui sont souhaitables, charmantes, agréables, plaisantes, liées aux plaisirs sensuels et provoquant la passion. Si un moine s'en réjouit, les accueille et y demeure attaché, sa conscience s'y appuie et en devient dépendante par l'attachement. Celui qui a de l'attachement, père de famille, n'atteint pas le Nibbāna complet... [de même pour] les saveurs perçues par la langue... [jusqu'à] les phénomènes mentaux perçus par l'esprit qui sont souhaitables, charmants, agréables, plaisants, liés aux plaisirs sensuels et provoquant la passion. Si un moine s'en réjouit, les accueille et y demeure attaché, sa conscience s'y appuie et en devient dépendante par l'attachement. Celui qui a de l'attachement, père de famille, n'atteint pas le Nibbāna complet. Telle est la cause, père de famille, telle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas n'atteignent pas le Nibbāna complet dans cette vie même. »

‘‘සන්ති ච ඛො, ගහපති, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා, ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති, න තදුපාදානං. අනුපාදානො, ගහපති, භික්ඛු පරිනිබ්බායති…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො. න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති, න තදුපාදානං. අනුපාදානො[Pg.328], ගහපති, භික්ඛු පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, ගහපති, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති. පඨමං.

« Mais il existe, père de famille, des formes perçues par l'œil... [comme précédemment]... Si un moine ne s'en réjouit pas, ne les accueille pas et n'y demeure pas attaché, sa conscience ne s'y appuie pas et n'en devient pas dépendante par l'attachement. Celui qui est sans attachement, père de famille, atteint le Nibbāna complet... [de même pour] les saveurs perçues par la langue... [jusqu'à] les phénomènes mentaux perçus par l'esprit... Si un moine ne s'en réjouit pas, ne les accueille pas et n'y demeure pas attaché, sa conscience ne s'y appuie pas et n'en devient pas dépendante par l'attachement. Celui qui est sans attachement, père de famille, atteint le Nibbāna complet. Telle est la cause, père de famille, telle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas atteignent le Nibbāna complet dans cette vie même. » Premier discours.

2. වජ්ජීසුත්තං

2. Discours chez les Vajjī (Vajjīsutta)

125. එකං සමයං භගවා වජ්ජීසු විහරති හත්ථිගාමෙ. අථ ඛො උග්ගො ගහපති හත්ථිගාමකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උග්ගො ගහපති හත්ථිගාමකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති? (යථා පුරිමසුත්තන්තං, එවං විත්ථාරෙතබ්බං). අයං ඛො, ගහපති, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තීති. දුතියං.

125. En une certaine occasion, le Béni séjournait chez les Vajjī, à Hatthigāma. Alors, le père de famille Ugga de Hatthigāma s'approcha du Béni ; s'étant approché, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le père de famille Ugga de Hatthigāma dit ceci au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle, ici-bas, certains êtres n'atteignent pas le Nibbāna complet dans cette vie même ? Et quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle, ici-bas, certains êtres atteignent le Nibbāna complet dans cette vie même ? » (Le développement doit être fait comme dans le discours précédent). « Telle est la cause, père de famille, telle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas atteignent le Nibbāna complet dans cette vie même. » Deuxième discours.

3. නාළන්දසුත්තං

3. Discours à Nāḷandā (Nāḷandasutta)

126. එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො, උපාලි ගහපති, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො, උපාලි ගහපති, භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති? (යථා පුරිමසුත්තන්තං, එවං විත්ථාරෙතබ්බං). අයං ඛො, ගහපති, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තීති. තතියං.

126. En une certaine occasion, le Béni séjournait à Nāḷandā, dans la mangueraie de Pāvārika. Alors, le père de famille Upāli s'approcha du Béni... s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le père de famille Upāli dit ceci au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas n'atteignent pas le Nibbāna complet dans cette vie même ? Et quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas atteignent le Nibbāna complet dans cette vie même ? » (Le développement doit être fait comme dans le discours précédent). « Telle est la cause, père de famille, telle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas atteignent le Nibbāna complet dans cette vie même. » Troisième discours.

4. භාරද්වාජසුත්තං

4. Discours à Bhāradvāja (Bhāradvājasutta)

127. එකං සමයං ආයස්මා පිණ්ඩොලභාරද්වාජො කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො රාජා උදෙනො යෙනායස්මා පිණ්ඩොලභාරද්වාජො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා පිණ්ඩොලභාරද්වාජෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො රාජා උදෙනො ආයස්මන්තං පිණ්ඩොලභාරද්වාජං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො භාරද්වාජ, හෙතු [Pg.329] කො පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතා පඨමෙන වයසා අනිකීළිතාවිනො කාමෙසු යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති? ‘‘වුත්තං ඛො එතං, මහාරාජ, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, මාතුමත්තීසු මාතුචිත්තං උපට්ඨපෙථ, භගිනිමත්තීසු භගිනිචිත්තං උපට්ඨපෙථ, ධීතුමත්තීසු ධීතුචිත්තං උපට්ඨපෙථා’ති. අයං ඛො, මහාරාජ, හෙතු, අයං පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතා පඨමෙන වයසා අනිකීළිතාවිනො කාමෙසු යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති.

127. En une certaine occasion, le vénérable Piṇḍola Bhāradvāja séjournait à Kosambī, dans le parc de Ghosita. Alors, le roi Udena s'approcha du vénérable Piṇḍola Bhāradvāja ; après s'être approché, il échangea avec lui des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et de respect, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le roi Udena dit au vénérable Piṇḍola Bhāradvāja : « Maître Bhāradvāja, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle ces jeunes moines — au sommet de leur jeunesse, aux cheveux noirs, pourvus de la fraîcheur du premier âge, n'ayant jamais batifolé dans les plaisirs sensuels — mènent la vie sainte, complète et pure, jusqu'à la fin de leurs jours et persévèrent durant un long temps ? » — « Grand roi, il a été dit par le Béni qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : "Venez, ô moines, cultivez la pensée qu'une femme ayant l'âge d'une mère est votre mère ; cultivez la pensée qu'une femme ayant l'âge d'une sœur est votre sœur ; cultivez la pensée qu'une femme ayant l'âge d'une fille est votre fille." Telle est la cause, grand roi, telle est la raison pour laquelle ces jeunes moines... mènent la vie sainte, complète et pure, jusqu'à la fin de leurs jours et persévèrent durant un long temps. »

‘‘ලොලං ඛො, භො භාරද්වාජ, චිත්තං. අප්පෙකදා මාතුමත්තීසුපි ලොභධම්මා උප්පජ්ජන්ති, භගිනිමත්තීසුපි ලොභධම්මා උප්පජ්ජන්ති, ධීතුමත්තීසුපි ලොභධම්මා උප්පජ්ජන්ති. අත්ථි නු ඛො, භො භාරද්වාජ, අඤ්ඤො ච හෙතු, අඤ්ඤො ච පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා…පෙ… අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති?

« Maître Bhāradvāja, l'esprit est changeant. Parfois, des états de convoitise surgissent même envers celles qui ont l'âge d'une mère, envers celles qui ont l'âge d'une sœur ou envers celles qui ont l'âge d'une fille. Maître Bhāradvāja, existerait-il une autre cause, une autre raison pour laquelle ces jeunes moines... persévèrent durant un long temps ? »

‘‘වුත්තං ඛො එතං, මහාරාජ, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛථ – අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති. අයම්පි ඛො, මහාරාජ, හෙතු, අයං පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා…පෙ… අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති. ‘‘යෙ තෙ, භො භාරද්වාජ, භික්ඛූ භාවිතකායා භාවිතසීලා භාවිතචිත්තා භාවිතපඤ්ඤා, තෙසං තං සුකරං හොති. යෙ ච ඛො තෙ, භො භාරද්වාජ, භික්ඛූ අභාවිතකායා අභාවිතසීලා අභාවිතචිත්තා අභාවිතපඤ්ඤා, තෙසං තං දුක්කරං හොති. අප්පෙකදා, භො භාරද්වාජ, අසුභතො මනසි [Pg.330] කරිස්සාමීති සුභතොව ආගච්ඡති. අත්ථි නු ඛො, භො භාරද්වාජ, අඤ්ඤො ච ඛො හෙතු අඤ්ඤො ච පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා…පෙ… අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති?

« Cela a été dit, ô grand roi, par ce Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même : 'Venez, ô moines, contemplez ce corps même, depuis la plante des pieds vers le haut et depuis le sommet des cheveux vers le bas, limité par la peau et rempli d'impuretés de diverses sortes : il y a dans ce corps des cheveux, des poils, des ongles, des dents, la peau, la chair, les tendons, les os, la moelle osseuse, les reins, le cœur, le foie, les membranes, la rate, les poumons, le gros intestin, le petit intestin, le contenu de l'estomac, les excréments, la bile, la pituite, le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, le suint, la salive, le mucus, la synovie et l'urine.' C'est là aussi, ô grand roi, une cause, une condition pour laquelle ces jeunes moines à la chevelure noire... persévèrent dans leur voie pendant longtemps. » — « Vénérable Bharadvāja, pour les moines dont le corps est développé, la moralité développée, l'esprit développé et la sagesse développée, cette pratique leur est facile. Mais pour les moines dont le corps n'est pas développé, la moralité non développée, l'esprit non développé et la sagesse non développée, cela leur est difficile. Parfois, Vénérable Bharadvāja, alors qu'on pense : 'Je vais méditer sur le caractère impur', c'est l'aspect de la beauté qui se présente au contraire. Y a-t-il, Vénérable Bharadvāja, une autre cause ou une autre condition pour laquelle ces jeunes moines à la chevelure noire... persévèrent dans leur voie pendant longtemps ? »

‘‘වුත්තං ඛො එතං, මහාරාජ, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා විහරථ. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා මා නිමිත්තග්ගාහිනො අහුවත්ථ, මානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහිනො. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජථ. රක්ඛථ චක්ඛුන්ද්‍රියං; චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජථ. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය මා නිමිත්තග්ගාහිනො අහුවත්ථ, මානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහිනො. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජථ. රක්ඛථ මනින්ද්‍රියං; මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජථා’ති. අයම්පි ඛො, මහාරාජ, හෙතු අයං පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතා පඨමෙන වයසා අනිකීළිතාවිනො කාමෙසු යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තී’’ති.

« Cela a été dit, ô grand roi, par ce Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même : 'Venez, ô moines, demeurez les portes de vos sens gardées. Ayant vu une forme avec l'œil, ne vous saisissez pas de son aspect général, ni de ses détails secondaires. Puisque des états mauvais et malsains, de convoitise et de déplaisir, pourraient envahir celui qui demeure sans garder la faculté de l'œil, pratiquez pour sa maîtrise. Gardez la faculté de l'œil, parvenez à la maîtrise de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un objet mental avec l'esprit, ne vous saisissez pas de son aspect général, ni de ses détails secondaires. Puisque des états mauvais et malsains, de convoitise et de déplaisir, pourraient envahir celui qui demeure sans garder la faculté de l'esprit, pratiquez pour sa maîtrise. Gardez la faculté de l'esprit, parvenez à la maîtrise de la faculté de l'esprit.' C'est là aussi, ô grand roi, une cause et une condition pour laquelle ces jeunes moines, à la chevelure noire, pourvus de la fraîcheur de la jeunesse, au premier stade de la vie, n'ayant pas folâtré dans les plaisirs sensuels, mènent jusqu'à la fin de leur vie une vie sainte parfaite et pure, et persévèrent dans leur voie pendant longtemps. »

‘‘අච්ඡරියං, භො භාරද්වාජ; අබ්භුතං, භො භාරද්වාජ! යාව සුභාසිතං චිදං, භො භාරද්වාජ, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන. එසොව ඛො, භො භාරද්වාජ, හෙතු, එස පච්චයො යෙනිමෙ දහරා භික්ඛූ සුසූ කාළකෙසා භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතා පඨමෙන වයසා අනිකීළිතාවිනො කාමෙසු යාවජීවං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, අද්ධානඤ්ච ආපාදෙන්තීති. අහම්පි ඛො, භො භාරද්වාජ, යස්මිං සමයෙ අරක්ඛිතෙනෙව කායෙන, අරක්ඛිතාය වාචාය, අරක්ඛිතෙන චිත්තෙන, අනුපට්ඨිතාය සතියා, අසංවුතෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි අන්තෙපුරං පවිසාමි, අතිවිය මං තස්මිං සමයෙ ලොභධම්මා පරිසහන්ති. යස්මිඤ්ච ඛ්වාහං, භො භාරද්වාජ, සමයෙ රක්ඛිතෙනෙව කායෙන, රක්ඛිතාය වාචාය, රක්ඛිතෙන චිත්තෙන, උපට්ඨිතාය සතියා, සංවුතෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි අන්තෙපුරං පවිසාමි, න මං තථා [Pg.331] තස්මිං සමයෙ ලොභධම්මා පරිසහන්ති. අභික්කන්තං, භො භාරද්වාජ; අභික්කන්තං, භො භාරද්වාජ! සෙය්‍යථාපි, භො භාරද්වාජ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භොතා භාරද්වාජෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භො භාරද්වාජ, තං භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මඤ්ච, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං භාරද්වාජො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. චතුත්ථං.

« C'est merveilleux, Vénérable Bharadvāja ! C'est extraordinaire, Vénérable Bharadvāja ! Combien cette parole a été bien dite par ce Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même. C'est là précisément la cause, c'est la condition pour laquelle ces jeunes moines, à la chevelure noire, pourvus de la fraîcheur de la jeunesse, au premier stade de la vie, n'ayant pas folâtré dans les plaisirs sensuels, mènent jusqu'à la fin de leur vie une vie sainte parfaite et pure, et persévèrent dans leur voie pendant longtemps. Moi-même, Vénérable Bharadvāja, lorsqu'il m'arrive d'entrer dans mes appartements privés avec le corps non gardé, la parole non gardée, l'esprit non gardé, sans attention établie et les sens non maîtrisés, à ce moment-là, les passions de convoitise me tourmentent excessivement. Mais lorsqu'il m'arrive d'entrer dans mes appartements privés avec le corps bien gardé, la parole bien gardée, l'esprit bien gardé, l'attention établie et les sens maîtrisés, à ce moment-là, les passions de convoitise ne me tourmentent pas de la sorte. C'est magnifique, Vénérable Bharadvāja ! C'est magnifique ! Tout comme, Vénérable Bharadvāja, on redresserait ce qui était renversé, on révélerait ce qui était caché, on montrerait le chemin à celui qui s'était égaré, ou on apporterait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de même, le Vénérable Bharadvāja a exposé le Dhamma de multiples façons. Je prends refuge dans ce Bienheureux, dans le Dhamma et dans le Sangha des moines. Que le Vénérable Bharadvāja m'accepte comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Quatrième discours.

5. සොණසුත්තං

5. Soṇasuttaṃ (Discours à Sona)

128. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො සොණො ගහපතිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සොණො ගහපතිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති? (යථා පුරිමසුත්තන්තං, එවං විත්ථාරෙතබ්බං). අයං ඛො, සොණ, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තීති. පඤ්චමං.

128. En un temps, le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils. Alors, Sona, le fils d'un chef de famille, s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, Sona, le fils d'un chef de famille, dit ceci au Bienheureux : « Quelle est donc la cause, Vénérable, quelle est la condition pour laquelle, ici-bas, certains êtres n'atteignent pas l'extinction complète dans cette vie même ? Et quelle est la cause, Vénérable, quelle est la condition pour laquelle, ici-bas, certains êtres atteignent l'extinction complète dans cette vie même ? » (Comme dans le sutta précédent, ceci doit être développé). « C'est là, Sona, la cause, c'est là la condition pour laquelle, ici-bas, certains êtres atteignent l'extinction complète dans cette vie même. » Cinquième discours.

6. ඝොසිතසුත්තං

6. Ghositasuttaṃ (Le Discours à Ghosita)

129. එකං සමයං ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො ඝොසිතො ගහපති යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ඝොසිතො ගහපති ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘‘ධාතුනානත්තං, ධාතුනානත්ත’න්ති, භන්තෙ ආනන්ද, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති? ‘‘සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, චක්ඛුධාතු, රූපා ච මනාපා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණඤ්ච සුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, චක්ඛුධාතු, රූපා ච අමනාපා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණඤ්ච දුක්ඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, චක්ඛුධාතු, රූපා ච මනාපා උපෙක්ඛාවෙදනියා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණඤ්ච අදුක්ඛමසුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා [Pg.332] වෙදනා…පෙ… සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, ජිව්හාධාතු, රසා ච මනාපා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණඤ්ච සුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, ජිව්හාධාතු, රසා ච අමනාපා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණඤ්ච දුක්ඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, ජිව්හාධාතු, රසා ච උපෙක්ඛාවෙදනියා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණඤ්ච අදුක්ඛමසුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා…පෙ… සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, මනොධාතු, ධම්මා ච මනාපා, මනොවිඤ්ඤාණඤ්ච සුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, මනොධාතු, ධම්මා ච අමනාපා, මනොවිඤ්ඤාණඤ්ච දුක්ඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, මනොධාතු, ධම්මා ච උපෙක්ඛාවෙදනියා, මනොවිඤ්ඤාණඤ්ච අදුක්ඛමසුඛවෙදනියං. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. එත්තාවතා ඛො, ගහපති, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති. ඡට්ඨං.

129. En une occasion, le vénérable Ānanda séjournait à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. Alors, le père de famille Ghosita s'approcha du vénérable Ānanda, le salua et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le père de famille Ghosita dit au vénérable Ānanda : « Vénérable Ānanda, on parle de la “diversité des éléments, diversité des éléments”. Jusqu'à quel point, vénérable Ānanda, la diversité des éléments a-t-elle été expliquée par le Béni du ciel ? » « Il existe, père de famille, l'élément de l'œil, ainsi que des formes agréables et la conscience visuelle. En dépendance d'un contact lié à la sensation de plaisir, une sensation de plaisir apparaît. Il existe, père de famille, l'élément de l'œil, ainsi que des formes désagréables et la conscience visuelle. En dépendance d'un contact lié à la sensation de douleur, une sensation de douleur apparaît. Il existe, père de famille, l'élément de l'œil, ainsi que des formes agréables propices à l'équanimité, et la conscience visuelle. En dépendance d'un contact lié à la sensation neutre, une sensation ni douloureuse ni plaisante apparaît. ...de même... Il existe, père de famille, l'élément de la langue, ainsi que des saveurs agréables, et la conscience gustative. En dépendance d'un contact lié à la sensation de plaisir, une sensation de plaisir apparaît. Il existe, père de famille, l'élément de la langue, ainsi que des saveurs désagréables, et la conscience gustative. En dépendance d'un contact lié à la sensation de douleur, une sensation de douleur apparaît. Il existe, père de famille, l'élément de la langue, ainsi que des saveurs propices à l'équanimité, et la conscience gustative. En dépendance d'un contact lié à la sensation neutre, une sensation ni douloureuse ni plaisante apparaît. ...de même... Il existe, père de famille, l'élément de l'esprit, ainsi que des phénomènes mentaux agréables, et la conscience mentale. En dépendance d'un contact lié à la sensation de plaisir, une sensation de plaisir apparaît. Il existe, père de famille, l'élément de l'esprit, ainsi que des phénomènes mentaux désagréables, et la conscience mentale. En dépendance d'un contact lié à la sensation de douleur, une sensation de douleur apparaît. Il existe, père de famille, l'élément de l'esprit, ainsi que des phénomènes mentaux propices à l'équanimité, et la conscience mentale. En dépendance d'un contact lié à la sensation neutre, une sensation ni douloureuse ni plaisante apparaît. C'est à ce point, père de famille, que la diversité des éléments a été expliquée par le Béni du ciel. » Sixième sutta.

7. හාලිද්දිකානිසුත්තං

7. 7. Hāliddikānisutta (Sutta sur Hāliddikāni)

130. එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො අවන්තීසු විහරති කුරරඝරෙ පපාතෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො හාලිද්දිකානි ගහපති යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො හාලිද්දිකානි ගහපති ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘වුත්තමිදං, භන්තෙ, භගවතා – ‘ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තං; ඵස්සනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති වෙදනානානත්ත’න්ති. කථං නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තං; ඵස්සනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති වෙදනානානත්ත’’න්ති? ‘‘ඉධ, ගහපති, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා ‘මනාපං ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සුඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. චක්ඛුනා ඛො පනෙව රූපං දිස්වා ‘අමනාපං ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දුක්ඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. චක්ඛුනා ඛො පනෙව රූපං දිස්වා ‘උපෙක්ඛාට්ඨානියං [Pg.333] ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා.

130. En une occasion, le vénérable Mahākaccāna séjournait chez les Avanti, sur le mont Papāta près de Kuraraghara. Alors, le père de famille Hāliddikāni s'approcha du vénérable Mahākaccāna, le salua et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le père de famille Hāliddikāni dit au vénérable Mahākaccāna : « Ceci a été dit, vénérable, par le Béni du ciel : “En dépendance de la diversité des éléments apparaît la diversité des contacts ; en dépendance de la diversité des contacts apparaît la diversité des sensations”. Comment donc, vénérable, en dépendance de la diversité des éléments apparaît la diversité des contacts, et en dépendance de la diversité des contacts la diversité des sensations ? » « Ici, père de famille, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, reconnaît : “Celle-ci est agréable”. En dépendance de la conscience visuelle et d'un contact lié à la sensation de plaisir, une sensation de plaisir apparaît. Ayant vu une forme avec l'œil, il reconnaît : “Celle-ci est désagréable”. En dépendance de la conscience visuelle et d'un contact lié à la sensation de douleur, une sensation de douleur apparaît. Ayant vu une forme avec l'œil, il reconnaît : “Celle-ci est neutre”. En dépendance de la conscience visuelle et d'un contact lié à la sensation neutre, une sensation ni douloureuse ni plaisante apparaît.

‘‘පුන චපරං, ගහපති, භික්ඛු සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය ‘මනාපං ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති මනොවිඤ්ඤාණං සුඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. මනසා ඛො පනෙව ධම්මං විඤ්ඤාය ‘අමනාපං ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති මනොවිඤ්ඤාණං දුක්ඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. මනසා ඛො පනෙව ධම්මං විඤ්ඤාය ‘උපෙක්ඛාට්ඨානියං ඉත්ථෙත’න්ති පජානාති මනොවිඤ්ඤාණං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියඤ්ච. ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. එවං ඛො, ගහපති, ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තං; ඵස්සනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති වෙදනානානත්ත’’න්ති. සත්තමං.

« De plus, père de famille, un moine, ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un phénomène mental avec l'esprit, reconnaît : “Celui-ci est agréable”. En dépendance de la conscience mentale et d'un contact lié à la sensation de plaisir, une sensation de plaisir apparaît. Ayant connu un phénomène mental avec l'esprit, il reconnaît : “Celui-ci est désagréable”. En dépendance de la conscience mentale et d'un contact lié à la sensation de douleur, une sensation de douleur apparaît. Ayant connu un phénomène mental avec l'esprit, il reconnaît : “Celui-ci est neutre”. En dépendance de la conscience mentale et d'un contact lié à la sensation neutre, une sensation ni douloureuse ni plaisante apparaît. C'est ainsi, père de famille, qu'en dépendance de la diversité des éléments apparaît la diversité des contacts, et qu'en dépendance de la diversité des contacts apparaît la diversité des sensations. » Septième sutta.

8. නකුලපිතුසුත්තං

8. 8. Nakulapitusutta (Sutta sur Nakulapitā)

131. එකං සමයං භගවා භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො නකුලපිතා ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො නකුලපිතා ගහපති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති? කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති? ‘‘සන්ති ඛො, ගහපති, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, ගහපති, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති තදුපාදානං. සඋපාදානො, ගහපති, භික්ඛු නො පරිනිබ්බායති[Pg.334]. අයං ඛො, ගහපති, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නො පරිනිබ්බායන්ති’’.

131. En une occasion, le Béni du ciel séjournait chez les Bhagga, à Susumāragira, dans le parc des daims de la forêt de Bhesakaḷā. Alors, le père de famille Nakulapitā s'approcha du Béni du ciel, le salua et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le père de famille Nakulapitā dit au Béni du ciel : « Quelle est la cause, vénérable, quelle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas n'atteignent pas le Nirvana complet dans cette vie même ? Et quelle est la cause, vénérable, quelle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas atteignent le Nirvana complet dans cette vie même ? » « Il existe, père de famille, des formes connaissables par l'œil, souhaitables, charmantes, agréables, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s'en réjouit, s'en félicite et s'y attache avec insistance, sa conscience en devient dépendante et s'en saisit. Celui qui a de l'attachement, père de famille, n'atteint pas le Nirvana complet. ...de même... Il existe des saveurs connaissables par la langue... Il existe, père de famille, des phénomènes mentaux connaissables par l'esprit, souhaitables, charmants, agréables, plaisants, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s'en réjouit, s'en félicite et s'y attache avec insistance, sa conscience en devient dépendante et s'en saisit. Celui qui a de l'attachement, père de famille, n'atteint pas le Nirvana complet. Telle est, père de famille, la cause, telle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas n'atteignent pas le Nirvana complet dans cette vie même. »

‘‘සන්ති ච ඛො, ගහපති, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛුනාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති, න තදුපාදානං. අනුපාදානො, ගහපති, භික්ඛු පරිනිබ්බායති…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති ඛො, ගහපති, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං නාභිනන්දතො නාභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො න තන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං හොති න තදුපාදානං. අනුපාදානො, ගහපති, භික්ඛු පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, ගහපති, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තී’’ති. අට්ඨමං.

« Il existe, ô père de famille, des formes connaissables par l'œil qui sont désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et provocatrices de passion. Si un moine ne s'en réjouit pas, ne les vante pas et ne s'y attache pas, la conscience dépendante de ces formes ne s'établit pas en lui, ni l'attachement qui en découle. Sans attachement, ô père de famille, le moine s'éteint totalement... de même pour les saveurs connaissables par la langue... il existe, ô père de famille, des phénomènes mentaux connaissables par l'esprit qui sont désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et provocateurs de passion. Si un moine ne s'en réjouit pas, ne les vante pas et ne s'y attache pas, la conscience dépendante de ces phénomènes ne s'établit pas en lui, ni l'attachement qui en découle. Sans attachement, ô père de famille, le moine s'éteint totalement. C'est là, ô père de famille, la cause et la condition par lesquelles certains êtres en ce monde s'éteignent totalement dès cette vie présente. » Huitième discours.

9. ලොහිච්චසුත්තං

9. Lohicca Sutta (Le discours de Lohicca)

132. එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො අවන්තීසු විහරති මක්කරකතෙ අරඤ්ඤකුටිකායං. අථ ඛො ලොහිච්චස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සම්බහුලා අන්තෙවාසිකා කට්ඨහාරකා මාණවකා යෙනායස්මතො මහාකච්චානස්ස අරඤ්ඤකුටිකා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා පරිතො පරිතො කුටිකාය අනුචඞ්කමන්ති අනුවිචරන්ති උච්චාසද්දා මහාසද්දා කානිචි කානිචි සෙලෙය්‍යකානි කරොන්ති – ‘‘ඉමෙ පන මුණ්ඩකා සමණකා ඉබ්භා කණ්හා බන්ධුපාදාපච්චා, ඉමෙසං භරතකානං සක්කතා ගරුකතා මානිතා පූජිතා අපචිතා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො විහාරා නික්ඛමිත්වා තෙ මාණවකෙ එතදවොච – ‘‘මා මාණවකා සද්දමකත්ථ; ධම්මං වො භාසිස්සාමී’’ති. එවං වුත්තෙ, තෙ මාණවකා තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො තෙ මාණවකෙ ගාථාහි අජ්ඣභාසි –

132. En un temps, le vénérable Mahākaccāna séjournait chez les Avanti, à Makkarakata, dans une hutte en forêt. Or, de nombreux jeunes disciples du brahmane Lohicca, venus ramasser du bois, s'approchèrent de la hutte de forêt du vénérable Mahākaccāna ; s'en étant approchés, ils marchaient de long en large tout autour de la hutte, en faisant beaucoup de bruit et de vacarme, se livrant à divers jeux de bousculade. Ils disaient : « Voici ces petits moines à tête rasée, ces vils serviteurs, ces noirs nés des pieds de Brahma ; pourtant ces gaillards sont honorés, respectés, estimés, vénérés et révérés ! » Alors, le vénérable Mahākaccāna sortit de sa demeure et dit à ces jeunes gens : « Ne faites pas de bruit, jeunes gens ; je vais vous enseigner le Dhamma. » À ces mots, les jeunes gens se turent. Alors le vénérable Mahākaccāna s'adressa à ces jeunes gens par ces strophes :

‘‘සීලුත්තමා පුබ්බතරා අහෙසුං,තෙ බ්‍රාහ්මණා යෙ පුරාණං සරන්ති;

ගුත්තානි ද්වාරානි සුරක්ඛිතානි,අහෙසුං තෙසං අභිභුය්‍ය කොධං.

« Les brahmanes d'autrefois plaçaient la vertu au-dessus de tout, ceux qui se souvenaient de l'antique loi brahmanique ; ils gardaient bien les portes de leurs sens, ayant surmonté leur colère. »

‘‘ධම්මෙ [Pg.335] ච ඣානෙ ච රතා අහෙසුං,තෙ බ්‍රාහ්මණා යෙ පුරාණං සරන්ති;

ඉමෙ ච වොක්කම්ම ජපාමසෙති,ගොත්තෙන මත්තා විසමං චරන්ති.

« Ils se délectaient dans le Dhamma et dans la méditation, ces brahmanes qui se souvenaient de l'antique loi ; mais ceux-ci, s'en étant écartés, disent : "Nous récitons les hymnes !", et enorgueillis par leur seule lignée, ils mènent une conduite injuste. »

‘‘කොධාභිභූතා පුථුඅත්තදණ්ඩා,විරජ්ජමානා සතණ්හාතණ්හෙසු;

අගුත්තද්වාරස්ස භවන්ති මොඝා,සුපිනෙව ලද්ධං පුරිසස්ස විත්තං.

« Dominés par la colère, maniant divers instruments de violence, s'égarant parmi ceux qui ont des désirs et ceux qui n'en ont pas ; pour celui dont les portes des sens ne sont pas gardées, toutes les pratiques sont vaines, tout comme la richesse obtenue par un homme en rêve. »

‘‘අනාසකා ථණ්ඩිලසායිකා ච;

පාතො සිනානඤ්ච තයො ච වෙදා.

« Le jeûne et le fait de dormir sur le sol nu, le bain matinal et l'étude des trois Védas ; »

‘‘ඛරාජිනං ජටාපඞ්කො, මන්තා සීලබ්බතං තපො;

කුහනා වඞ්කදණ්ඩා ච, උදකාචමනානි ච.

« Le port de la peau d'antilope rugueuse, les cheveux tressés et la malpropreté, les mantras, les règles et rituels, l'ascèse, l'hypocrisie, le bâton courbé et les ablutions d'eau ; »

‘‘වණ්ණා එතෙ බ්‍රාහ්මණානං, කතා කිඤ්චික්ඛභාවනා;

චිත්තඤ්ච සුසමාහිතං, විප්පසන්නමනාවිලං;

අඛිලං සබ්බභූතෙසු, සො මග්ගො බ්‍රහ්මපත්තියා’’ති.

« Telles sont les apparences extérieures des brahmanes, pratiquées pour accroître de maigres gains matériels. Mais un esprit bien concentré, pur et limpide, sans hostilité envers tous les êtres, tel est le chemin pour atteindre l'état de Brahma. »

අථ ඛො තෙ මාණවකා කුපිතා අනත්තමනා යෙන ලොහිච්චො බ්‍රාහ්මණො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ලොහිච්චං බ්‍රාහ්මණං එතදවොචුං – ‘‘යග්ඝෙ! භවං ජානෙය්‍ය, සමණො මහාකච්චානො බ්‍රාහ්මණානං මන්තෙ එකංසෙන අපවදති, පටික්කොසතී’’ති? එවං වුත්තෙ, ලොහිච්චො බ්‍රාහ්මණො කුපිතො අහොසි අනත්තමනො. අථ ඛො ලොහිච්චස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘‘න ඛො පන මෙතං පතිරූපං යොහං අඤ්ඤදත්ථු මාණවකානංයෙව සුත්වා සමණං මහාකච්චානං අක්කොසෙය්‍යං පරිභාසෙය්‍යං. යංනූනාහං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති.

Alors ces jeunes gens, irrités et mécontents, se rendirent auprès du brahmane Lohicca et lui dirent : « Maître, sachez que le moine Mahākaccāna dénigre et rejette absolument les mantras des brahmanes ! » À ces mots, le brahmane Lohicca fut irrité et mécontent. Puis cette pensée vint au brahmane Lohicca : « Il ne convient pas que je m'en prenne au moine Mahākaccāna ou que je le réprimande uniquement sur la base de ce qu'ont dit ces jeunes gens. Et si j'allais le trouver pour l'interroger ? »

අථ ඛො ලොහිච්චො බ්‍රාහ්මණො තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාකච්චානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ලොහිච්චො බ්‍රාහ්මණො [Pg.336] ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘ආගමංසු නු ඛ්විධ, භො කච්චාන, අම්හාකං සම්බහුලා අන්තෙවාසිකා කට්ඨහාරකා මාණවකා’’ති? ‘‘ආගමංසු ඛ්විධ තෙ, බ්‍රාහ්මණ, සම්බහුලා අන්තෙවාසිකා කට්ඨහාරකා මාණවකා’’ති. ‘‘අහු පන භොතො කච්චානස්ස තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං කොචිදෙව කථාසල්ලාපො’’ති? ‘‘අහු ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං කොචිදෙව කථාසල්ලාපො’’ති. ‘‘යථා කථං පන භොතො කච්චානස්ස තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං අහොසි කථාසල්ලාපො’’ති? ‘‘එවං ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං අහොසි කථාසල්ලාපො –

Alors le brahmane Lohicca, accompagné de ces jeunes gens, se rendit auprès du vénérable Mahākaccāna ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec lui. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et de souvenir, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Lohicca dit au vénérable Mahākaccāna : « Maître Kaccāna, nos nombreux jeunes disciples chargés de ramasser le bois sont-ils venus ici ? » — « Oui, brahmane, tes nombreux jeunes disciples sont venus ici. » — « Maître Kaccāna a-t-il eu quelque conversation avec ces jeunes gens ? » — « Oui, brahmane, j'ai eu une certaine conversation avec ces jeunes gens. » — « Et de quelle manière a eu lieu cette conversation entre maître Kaccāna et ces jeunes gens ? » — « Voici, brahmane, quelle fut ma conversation avec ces jeunes gens : »

‘‘සීලුත්තමා පුබ්බතරා අහෙසුං,තෙ බ්‍රාහ්මණා යෙ පුරාණං සරන්ති;

…පෙ…;

අඛිලං සබ්බභූතෙසු,සො මග්ගො බ්‍රහ්මපත්තියා’’ති.

« Les brahmanes d'autrefois plaçaient la vertu au-dessus de tout, ceux qui se souvenaient de l'antique loi... [comme précédemment] ...sans hostilité envers tous les êtres, tel est le chemin pour atteindre l'état de Brahma. »

‘‘එවං ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, තෙහි මාණවකෙහි සද්ධිං අහොසි කථාසල්ලාපො’’ති.

« C'est ainsi, brahmane, que s'est déroulée ma conversation avec ces jeunes gens. »

‘‘‘අගුත්තද්වාරො’ති භවං කච්චානො ආහ. කිත්තාවතා නු ඛො, භො කච්චාන, අගුත්තද්වාරො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති, පරිත්තචෙතසො තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ච ධම්මෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති, පරිත්තචෙතසො තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අගුත්තද්වාරො හොතී’’ති. ‘‘අච්ඡරියං, භො කච්චාන; අබ්භුතං, භො කච්චාන! යාවඤ්චිදං භොතා කච්චානෙන අගුත්තද්වාරොව සමානො අගුත්තද්වාරොති අක්ඛාතො.

« "Celui dont les portes ne sont pas gardées", a dit maître Kaccāna. En quoi, maître Kaccāna, consiste le fait d'avoir les portes non gardées ? » — « Ici, brahmane, quelqu'un, ayant vu une forme avec l'œil, s'attache aux formes agréables et s'irrite des formes désagréables ; il demeure sans présence d'esprit établie sur le corps, avec un esprit étroit, et il ne comprend pas selon la réalité cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où les états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de trace. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un phénomène mental avec l'esprit, il s'attache aux phénomènes agréables et s'irrite des phénomènes désagréables ; il demeure sans présence d'esprit établie sur le corps, avec un esprit étroit, et il ne comprend pas selon la réalité cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où les états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de trace. C'est ainsi, brahmane, que l'on a les portes non gardées. » — « C'est merveilleux, maître Kaccāna ! C'est extraordinaire ! Combien il est remarquable que maître Kaccāna ait désigné comme ayant "les portes non gardées" celui qui, en vérité, a les portes non gardées ! »

‘‘‘ගුත්තද්වාරො’ති [Pg.337] භවං කච්චානො ආහ. කිත්තාවතා නු ඛො, භො කච්චාන, ගුත්තද්වාරො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති, අප්පමාණචෙතසො තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති, අප්පමාණචෙතසො තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ගුත්තද්වාරො හොතී’’ති.

« ‘Celui qui a les portes protégées’, a dit Maître Kaccāna. Jusqu’à quel point, Maître Kaccāna, est-on quelqu'un qui a les portes protégées ? — Ici, brahmane, un moine, ayant vu une forme avec l’œil, ne s'attache pas aux formes d'aspect agréable et ne s'irrite pas des formes d'aspect désagréable. Il demeure avec la pleine conscience du corps établie et un esprit illimité ; il comprend tel qu’il est réellement cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse, où les états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans reste. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un phénomène avec le mental, il ne s'attache pas aux phénomènes d'aspect agréable et ne s'irrite pas des phénomènes d'aspect désagréable. Il demeure avec la pleine conscience du corps établie et un esprit illimité ; il comprend tel qu’il est réellement cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse, où les états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans reste. C'est ainsi, brahmane, que l'on a les portes protégées. »

‘‘අච්ඡරියං, භො කච්චාන; අබ්භුතං, භො කච්චාන! යාවඤ්චිදං භොතා කච්චානෙන ගුත්තද්වාරොව සමානො ගුත්තද්වාරොති අක්ඛාතො. අභික්කන්තං, භො කච්චාන; අභික්කන්තං, භො කච්චාන! සෙය්‍යථාපි, භො කච්චාන, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භොතා කච්චානෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භො කච්චාන, තං භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මඤ්ච, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං කච්චානො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතං. යථා ච භවං කච්චානො මක්කරකතෙ උපාසකකුලානි උපසඞ්කමති; එවමෙව ලොහිච්චකුලං උපසඞ්කමතු. තත්ථ යෙ මාණවකා වා මාණවිකා වා භවන්තං කච්චානං අභිවාදෙස්සන්ති පච්චුට්ඨිස්සන්ති ආසනං වා උදකං වා දස්සන්ති, තෙසං තං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. නවමං.

« C'est merveilleux, Maître Kaccāna ! C'est prodigieux, Maître Kaccāna ! Il est tout à fait exact que Maître Kaccāna a décrit comme ayant les portes protégées celui-là même qui a les portes protégées. C'est excellent, Maître Kaccāna ! C'est excellent ! Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou que l'on révélerait ce qui était caché, ou que l'on montrerait le chemin à celui qui s'était égaré, ou que l'on porterait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, Maître Kaccāna a exposé le Dhamma de maintes manières. Maître Kaccāna, je prends refuge en ce Bienheureux, ainsi qu'en le Dhamma et en la communauté des moines. Que Maître Kaccāna m'accepte comme disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. Et tout comme Maître Kaccāna se rend dans les familles de disciples laïcs à Makkarakata, qu'il se rende de même dans la famille de Lohicca. Là, les jeunes gens et les jeunes filles qui salueront Maître Kaccāna, se lèveront pour l'accueillir, lui offriront un siège ou de l'eau, cela sera pour eux, pendant longtemps, une source de bien-être et de bonheur. » Neuvième sutta.

10. වෙරහච්චානිසුත්තං

10. Sutta sur les Verahaccāni

133. එකං සමයං ආයස්මා උදායී කාමණ්ඩායං විහරති තොදෙය්‍යස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අම්බවනෙ. අථ ඛො වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා අන්තෙවාසී මාණවකො යෙනායස්මා උදායී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා උදායිනා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො තං මාණවකං [Pg.338] ආයස්මා උදායී ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො සො මාණවකො ආයස්මතා උදායිනා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා යෙන වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා වෙරහච්චානිගොත්තං බ්‍රාහ්මණිං එතදවොච – ‘‘යග්ඝෙ, භොති, ජානෙය්‍යාසි ! සමණො උදායී ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං, සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතී’’ති.

133. En une occasion, le vénérable Udāyī séjournait à Kāmaṇḍā, dans le bois de manguiers du brahmane Todeyya. Alors, un jeune étudiant, disciple de la brahmane de la lignée Verahaccāni, se rendit auprès du vénérable Udāyī. Arrivé là, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Udāyī. Après avoir conclu cet échange de paroles cordiales et mémorables, il s’assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le vénérable Udāyī instruisit, encouragea, enthousiasma et réjouit ce jeune étudiant par un discours sur le Dhamma. Alors, le jeune étudiant, ayant été instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui par le discours sur le Dhamma du vénérable Udāyī, se leva de son siège et se rendit auprès de la brahmane de la lignée Verahaccāni. Arrivé là, il dit à la brahmane de la lignée Verahaccāni : « Sachez, madame, que l'ascète Udāyī enseigne un Dhamma bon au début, bon au milieu et bon à la fin, pourvu de sens et de formulation, et qu'il expose une vie sainte parfaitement pure et complète. »

‘‘තෙන හි ත්වං, මාණවක, මම වචනෙන සමණං උදායිං නිමන්තෙහි ස්වාතනාය භත්තෙනා’’ති. ‘‘එවං භොතී’’ති ඛො සො මාණවකො වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා උදායී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙතු කිර, භවං, උදායි, අම්හාකං ආචරියභරියාය වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා ස්වාතනාය භත්ත’’න්ති. අධිවාසෙසි ඛො ආයස්මා උදායී තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො ආයස්මා උදායී තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී ආයස්මන්තං උදායිං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී ආයස්මන්තං උදායිං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං පාදුකා ආරොහිත්වා උච්චෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා සීසං ඔගුණ්ඨිත්වා ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘භණ, සමණ, ධම්ම’’න්ති. ‘‘භවිස්සති, භගිනි, සමයො’’ති වත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමි.

« Dans ce cas, jeune homme, invite en mon nom l'ascète Udāyī pour le repas de demain. » — « Très bien, madame », répondit le jeune étudiant à la brahmane de la lignée Verahaccāni, puis il se rendit auprès du vénérable Udāyī. Arrivé là, il dit au vénérable Udāyī : « Que Maître Udāyī accepte, s'il vous plaît, l'invitation au repas de demain de l'épouse de notre maître, la brahmane de la lignée Verahaccāni. » Le vénérable Udāyī accepta par le silence. Puis, à la fin de la nuit, le vénérable Udāyī s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe, et se rendit à la demeure de la brahmane de la lignée Verahaccāni. Arrivé là, il s'assit sur le siège préparé. Alors, la brahmane de la lignée Verahaccāni servit et satisfit de ses propres mains le vénérable Udāyī avec une nourriture excellente, tant solide que tendre. Puis, quand le vénérable Udāyī eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, la brahmane de la lignée Verahaccāni, chaussée de ses sandales, assise sur un siège élevé et la tête couverte, dit au vénérable Udāyī : « Parle, ascète, dis le Dhamma. » — « Le moment viendra, ma sœur », dit-il, puis s'étant levé de son siège, il s'en alla.

දුතියම්පි ඛො සො මාණවකො යෙනායස්මා උදායී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා උදායිනා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො තං මාණවකං ආයස්මා උදායී ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. දුතියම්පි ඛො සො මාණවකො ආයස්මතා උදායිනා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා යෙන වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා [Pg.339] වෙරහච්චානිගොත්තං බ්‍රාහ්මණිං එතදවොච – ‘‘යග්ඝෙ, භොති, ජානෙය්‍යාසි! සමණො උදායී ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං, සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතී’’ති.

Pour la deuxième fois, le jeune étudiant se rendit auprès du vénérable Udāyī. Arrivé là, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Udāyī. Après avoir conclu cet échange de paroles cordiales et mémorables, il s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le vénérable Udāyī instruisit, encouragea, enthousiasma et réjouit ce jeune étudiant par un discours sur le Dhamma. Pour la deuxième fois, le jeune étudiant, ayant été instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui par le discours sur le Dhamma du vénérable Udāyī, se leva de son siège et se rendit auprès de la brahmane de la lignée Verahaccāni. Arrivé là, il dit à la brahmane de la lignée Verahaccāni : « Sachez, madame, que l'ascète Udāyī enseigne un Dhamma bon au début, bon au milieu et bon à la fin, pourvu de sens et de formulation, et qu'il expose une vie sainte parfaitement pure et complète. »

‘‘එවමෙවං පන ත්වං, මාණවක, සමණස්ස උදායිස්ස වණ්ණං භාසසි. සමණො පනුදායී ‘භණ, සමණ, ධම්ම’න්ති වුත්තො සමානො ‘භවිස්සති, භගිනි, සමයො’ති වත්වා උට්ඨායාසනා පක්කන්තො’’ති. ‘‘තථා හි පන ත්වං, භොති, පාදුකා ආරොහිත්වා උච්චෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා සීසං ඔගුණ්ඨිත්වා එතදවොච – ‘භණ, සමණ, ධම්ම’න්ති. ධම්මගරුනො හි තෙ භවන්තො ධම්මගාරවා’’ති. ‘‘තෙන හි ත්වං, මාණවක, මම වචනෙන සමණං උදායිං නිමන්තෙහි ස්වාතනාය භත්තෙනා’’ති. ‘‘එවං, භොතී’’ති ඛො සො මාණවකො වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා උදායී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙතු කිර භවං උදායී අම්හාකං ආචරියභරියාය වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා ස්වාතනාය භත්ත’’න්ති. අධිවාසෙසි ඛො ආයස්මා උදායී තුණ්හීභාවෙන.

« C'est ainsi que tu parles de la vertu du vénérable Udāyī, jeune homme. Pourtant, quand j'ai dit : “Récite le Dhamma, ascète !”, le vénérable Udāyī a simplement répondu : “Ma sœur, le temps viendra”, puis il s'est levé de son siège et est parti. » — « C'est parce que vous, Madame, étiez montée sur des sandales, assise sur un siège élevé et la tête couverte quand vous avez dit : “Récite le Dhamma, ascète !”. Ces vénérables accordent en effet une grande importance au Dhamma et ont du respect pour le Dhamma. » — « Dans ce cas, jeune homme, invite en mon nom le vénérable Udāyī pour le repas de demain. » — « Très bien, Madame », répondit le jeune homme. Ayant donné son accord à la brahmane de la lignée Verahaccāni, il se rendit auprès du vénérable Udāyī et lui dit : « Que le vénérable Udāyī accepte, s'il vous plaît, l'invitation au repas de demain de notre maîtresse, la brahmane de la lignée Verahaccāni. » Le vénérable Udāyī accepta par le silence.

අථ ඛො ආයස්මා උදායී තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන වෙරහච්චානිගොත්තාය බ්‍රාහ්මණියා නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී ආයස්මන්තං උදායිං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී ආයස්මන්තං උදායිං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං පාදුකා ඔරොහිත්වා නීචෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා සීසං විවරිත්වා ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භන්තෙ, සති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං පඤ්ඤපෙන්ති, කිස්මිං අසති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං න පඤ්ඤපෙන්තී’’ති?

Puis, le vénérable Udāyī, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe après la fin de la nuit et se rendit à la demeure de la brahmane de la lignée Verahaccāni. Arrivé là, il s'assit sur le siège préparé. Alors, la brahmane de la lignée Verahaccāni servit et satisfit de ses propres mains le vénérable Udāyī avec une nourriture excellente, solide et tendre. Lorsqu'elle sût que le vénérable Udāyī avait fini de manger et avait retiré sa main de son bol, elle ôta ses sandales, s'assit sur un siège bas, découvrit sa tête et dit au vénérable Udāyī : « Vénérable, par la présence de quoi les Arahants déclarent-ils le bonheur et la souffrance, et par l'absence de quoi les Arahants ne déclarent-ils pas le bonheur et la souffrance ? »

‘‘චක්ඛුස්මිං ඛො, භගිනි, සති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං පඤ්ඤපෙන්ති, චක්ඛුස්මිං අසති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං න පඤ්ඤපෙන්ති…පෙ… ජිව්හාය සති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං පඤ්ඤපෙන්ති, ජිව්හාය අසති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං න පඤ්ඤපෙන්ති…පෙ…. මනස්මිං සති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං පඤ්ඤපෙන්ති, මනස්මිං අසති අරහන්තො සුඛදුක්ඛං න පඤ්ඤපෙන්තී’’ති.

« Ma sœur, c'est quand l'œil existe que les Arahants déclarent le bonheur et la souffrance ; quand l'œil n'existe pas, les Arahants ne déclarent pas le bonheur et la souffrance... (de même pour les autres sens) ... quand la langue existe... quand le mental existe que les Arahants déclarent le bonheur et la souffrance ; quand le mental n'existe pas, les Arahants ne déclarent pas le bonheur et la souffrance. »

එවං වුත්තෙ, වෙරහච්චානිගොත්තා බ්‍රාහ්මණී ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ; අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය[Pg.340], පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං අය්‍යෙන උදායිනා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, අය්‍ය උදායි, තං භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මඤ්ච, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසිකං මං අය්‍යො උදායී ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දසමං.

À ces mots, la brahmane de la lignée Verahaccāni dit au vénérable Udāyī : « C'est excellent, vénérable ! C'est excellent, vénérable ! C'est comme si l'on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui était égaré, ou si l'on portait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le vénérable Udāyī a exposé le Dhamma de maintes manières. Je prends refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans la Communauté des moines. Que le vénérable Udāyī m'accepte comme disciple laïque ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Dixième [discours].

ගහපතිවග්ගො තෙරසමො.

Le treizième chapitre, le Chapitre des Chefs de maison (Gahapativagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire de ce chapitre :

වෙසාලී වජ්ජි නාළන්දා, භාරද්වාජ සොණො ච ඝොසිතො;

හාලිද්දිකො නකුලපිතා, ලොහිච්චො වෙරහච්චානීති.

Vesālī, Vajjī, Nāḷandā, Bhāradvāja, Soṇa, Ghosita, Hāliddika, Nakulapitā, Lohicca, et Verahaccānī.

14. දෙවදහවග්ගො

14. Le Chapitre de Devadaha (Devadahavagga)

1. දෙවදහසුත්තං

1. Le Discours à Devadaha (Devadahasutta)

134. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති දෙවදහං නාම සක්‍යානං නිගමො. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බෙසංයෙව භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු අප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමි, න ච පනාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බෙසංයෙව භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු නාප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමි. යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අරහන්තො ඛීණාසවා වුසිතවන්තො කතකරණීයා ඔහිතභාරා අනුප්පත්තසදත්ථා පරික්ඛීණභවසංයොජනා සම්මදඤ්ඤා විමුත්තා, තෙසාහං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු නාප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමි. තං කිස්ස හෙතු? කතං තෙසං අප්පමාදෙන, අභබ්බා තෙ පමජ්ජිතුං. යෙ ච ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සෙක්ඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති, තෙසාහං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු අප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමි. තං කිස්ස හෙතු? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා මනොරමාපි, අමනොරමාපි. ත්‍යාස්ස ඵුස්ස ඵුස්ස චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො අපරියාදානා ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ගං. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදඵලං [Pg.341] සම්පස්සමානො තෙසං භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු අප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමි…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනොරමාපි අමනොරමාපි. ත්‍යාස්ස ඵුස්ස ඵුස්ස චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො අපරියාදානා ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ගං. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදඵලං සම්පස්සමානො තෙසං භික්ඛූනං ඡසු ඵස්සායතනෙසු අප්පමාදෙන කරණීයන්ති වදාමී’’ති. පඨමං.

134. En un temps, le Bienheureux séjournait chez les Sakyas, dans un bourg des Sakyas nommé Devadaha. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, je ne dis pas que pour tous les moines il y a quelque chose à faire avec diligence concernant les six domaines du contact, et je ne dis pas non plus que pour tous les moines il n'y a rien à faire avec diligence. Moines, ces moines qui sont Arahants, dont les impuretés sont détruites, qui ont mené la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint leur propre but, dont les liens de l'existence sont anéantis, et qui sont libérés par la connaissance parfaite ; pour de tels moines, je ne dis pas qu'il y a quelque chose à faire avec diligence concernant les six domaines du contact. Pourquoi cela ? Ce qui devait être fait avec diligence a déjà été accompli par eux ; ils sont incapables de négligence. Mais, moines, pour ces moines qui sont encore des disciples en quête (sekkhā), qui n'ont pas encore atteint le but suprême du mental et qui demeurent en aspirant à la sécurité incomparable vis-à-vis des liens (yogakkhema), pour ceux-là, je dis qu'il y a quelque chose à faire avec diligence concernant les six domaines du contact. Pourquoi cela ? Moines, il existe des formes connaissables par l'œil, agréables ou désagréables. Si elles touchent le mental de manière répétée, elles ne parviennent pas à s'en emparer. Parce que le mental n'est pas envahi, l'énergie est mobilisée sans relâche, la pleine conscience est établie sans confusion, le corps est calme et serein, le mental est concentré et unifié. Moines, c'est en voyant ce fruit de la diligence que je dis que pour ces moines, il y a quelque chose à faire avec diligence concernant les six domaines du contact... (de même pour les autres sens) ... il existe des objets mentaux connaissables par le mental, agréables ou désagréables. S'ils touchent le mental de manière répétée, ils ne parviennent pas à s'en emparer. Parce que le mental n'est pas envahi, l'énergie est mobilisée sans relâche, la pleine conscience est établie sans confusion, le corps est calme et serein, le mental est concentré et unifié. Moines, c'est en voyant ce fruit de la diligence que je dis que pour ces moines, il y a quelque chose à faire avec diligence concernant les six domaines du contact. » Premier [discours].

2. ඛණසුත්තං

2. Le Discours sur l'Instant (Khaṇasutta)

135. ‘‘ලාභා වො, භික්ඛවෙ, සුලද්ධං වො, භික්ඛවෙ, ඛණො වො පටිලද්ධො බ්‍රහ්මචරියවාසාය. දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, ඡඵස්සායතනිකා නාම නිරයා. තත්ථ යං කිඤ්චි චක්ඛුනා රූපං පස්සති අනිට්ඨරූපංයෙව පස්සති, නො ඉට්ඨරූපං; අකන්තරූපංයෙව පස්සති, නො කන්තරූපං; අමනාපරූපංයෙව පස්සති, නො මනාපරූපං. යං කිඤ්චි සොතෙන සද්දං සුණාති…පෙ… යං කිඤ්චි ඝානෙන ගන්ධං ඝායති…පෙ… යං කිඤ්චි ජිව්හාය රසං සායති…පෙ… යං කිඤ්චි කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසති…පෙ… යං කිඤ්චි මනසා ධම්මං විජානාති අනිට්ඨරූපංයෙව විජානාති, නො ඉට්ඨරූපං; අකන්තරූපංයෙව විජානාති, නො කන්තරූපං; අමනාපරූපංයෙව විජානාති, නො මනාපරූපං. ලාභා වො, භික්ඛවෙ, සුලද්ධං වො, භික්ඛවෙ, ඛණො වො පටිලද්ධො බ්‍රහ්මචරියවාසාය. දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, ඡඵස්සායතනිකා නාම සග්ගා. තත්ථ යං කිඤ්චි චක්ඛුනා රූපං පස්සති ඉට්ඨරූපංයෙව පස්සති, නො අනිට්ඨරූපං; කන්තරූපංයෙව පස්සති, නො අකන්තරූපං; මනාපරූපංයෙව පස්සති, නො අමනාපරූපං…පෙ… යං කිඤ්චි ජිව්හාය රසං සායති…පෙ… යං කිඤ්චි මනසා ධම්මං විජානාති ඉට්ඨරූපංයෙව විජානාති, නො අනිට්ඨරූපං; කන්තරූපංයෙව විජානාති, නො අකන්තරූපං; මනාපරූපංයෙව විජානාති, නො අමනාපරූපං. ලාභා වො, භික්ඛවෙ, සුලද්ධං වො, භික්ඛවෙ, ඛණො වො පටිලද්ධො බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’ති. දුතියං.

135. « C'est un gain pour vous, ô moines, c'est une grande chance pour vous, ô moines, vous avez obtenu l'occasion de mener la vie sainte. J'ai vu, ô moines, les enfers appelés 'les six bases du contact'. Là, quelle que soit la forme que l'on voit par l'œil, on ne voit que des formes indésirables, nullement désirables ; on ne voit que des formes déplaisantes, nullement plaisantes ; on ne voit que des formes désagréables, nullement agréables. Quel que soit le son que l'on entend par l'oreille... quel que soit l'odeur que l'on sent par le nez... quelle que soit la saveur que l'on goûte par la langue... quel que soit le contact tangible que l'on touche par le corps... quel que soit l'objet mental que l'on connaît par l'esprit, on ne connaît que des objets indésirables, nullement désirables ; on ne connaît que des objets déplaisants, nullement plaisants ; on ne connaît que des objets désagréables, nullement agréables. C'est un gain pour vous, ô moines, c'est une grande chance pour vous, ô moines, vous avez obtenu l'occasion de mener la vie sainte. J'ai vu, ô moines, les paradis appelés 'les six bases du contact'. Là, quelle que soit la forme que l'on voit par l'œil, on ne voit que des formes désirables, nullement indésirables ; on ne voit que des formes plaisantes, nullement déplaisantes ; on ne voit que des formes agréables, nullement désagréables... quel que soit la saveur que l'on goûte par la langue... quel que soit l'objet mental que l'on connaît par l'esprit, on ne connaît que des objets désirables, nullement indésirables ; on ne connaît que des objets plaisants, nullement déplaisants ; on ne connaît que des objets agréables, nullement désagréables. C'est un gain pour vous, ô moines, c'est une grande chance pour vous, ô moines, vous avez obtenu l'occasion de mener la vie sainte. » Deuxième discours.

3. පඨමරූපාරාමසුත්තං

3. Premier discours sur l'attachement aux formes

136. ‘‘රූපාරාමා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා රූපරතා රූපසම්මුදිතා. රූපවිපරිණාමවිරාගනිරොධා දුක්ඛා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා විහරන්ති. සද්දාරාමා, භික්ඛවෙ[Pg.342], දෙවමනුස්සා සද්දරතා සද්දසම්මුදිතා. සද්දවිපරිණාමවිරාගනිරොධා දුක්ඛා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා විහරන්ති. ගන්ධාරාමා… රසාරාමා… ඵොට්ඨබ්බාරාමා… ධම්මාරාමා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා ධම්මරතා ධම්මසම්මුදිතා. ධම්මවිපරිණාමවිරාගනිරොධා දුක්ඛා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා විහරන්ති. තථාගතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො රූපානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවං ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා න රූපාරාමො න රූපරතො න රූපසම්මුදිතො. රූපවිපරිණාමවිරාගනිරොධා සුඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො විහරති. සද්දානං… ගන්ධානං… රසානං… ඵොට්ඨබ්බානං… ධම්මානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා න ධම්මාරාමො, න ධම්මරතො, න ධම්මසම්මුදිතො. ධම්මවිපරිණාමවිරාගනිරොධා සුඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො විහරති’’. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

136. « Les dieux et les hommes, ô moines, trouvent leur plaisir dans les formes, se délectent des formes et se réjouissent des formes. Par l'altération, la disparition et la cessation des formes, les dieux et les hommes vivent dans la souffrance. Les dieux et les hommes trouvent leur plaisir dans les sons, se délectent des sons et se réjouissent des sons. Par l'altération, la disparition et la cessation des sons, les dieux et les hommes vivent dans la souffrance. ...dans les odeurs... dans les saveurs... dans les contacts tangibles... Les dieux et les hommes trouvent leur plaisir dans les objets mentaux, se délectent des objets mentaux et se réjouissent des objets mentaux. Par l'altération, la disparition et la cessation des objets mentaux, les dieux et les hommes vivent dans la souffrance. Mais le Tathāgata, ô moines, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ayant compris selon la réalité l'apparition, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération à l'égard des formes, ne trouve pas son plaisir dans les formes, ne s'en délecte pas et ne s'en réjouit pas. Par l'altération, la disparition et la cessation des formes, le Tathāgata demeure heureux. ...à l'égard des sons... des odeurs... des saveurs... des contacts tangibles... Ayant compris selon la réalité l'apparition, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération à l'égard des objets mentaux, il ne trouve pas son plaisir dans les objets mentaux, ne s'en délecte pas et ne s'en réjouit pas. Par l'altération, la disparition et la cessation des objets mentaux, le Tathāgata demeure heureux. » Voilà ce que dit le Béni. Ayant dit cela, le Bien-Allé, le Maître, ajouta ceci :

‘‘රූපා සද්දා රසා ගන්ධා, ඵස්සා ධම්මා ච කෙවලා;

ඉට්ඨා කන්තා මනාපා ච, යාවතත්ථීති වුච්චති.

« Les formes, les sons, les saveurs, les odeurs, les contacts tangibles et les objets mentaux dans leur totalité, qui sont dits désirables, plaisants et agréables, pour autant qu'ils existent.

‘‘සදෙවකස්ස ලොකස්ස, එතෙ වො සුඛසම්මතා;

යත්ථ චෙතෙ නිරුජ්ඣන්ති, තං තෙසං දුක්ඛසම්මතං.

Pour le monde avec ses dieux, ils sont considérés comme le bonheur ; mais là où ils cessent, cela est considéré par eux comme la souffrance.

‘‘සුඛං දිට්ඨමරියෙභි, සක්කායස්ස නිරොධනං;

පච්චනීකමිදං හොති, සබ්බලොකෙන පස්සතං.

La cessation de la personnalité est vue comme le bonheur par les Nobles ; cette vision des sages est à l'opposé de celle du monde entier.

‘‘යං පරෙ සුඛතො ආහු, තදරියා ආහු දුක්ඛතො;

යං පරෙ දුක්ඛතො ආහු, තදරියා සුඛතො විදූ.

Ce que les autres appellent bonheur, les Nobles l'appellent souffrance ; ce que les autres appellent souffrance, les Nobles le connaissent comme le bonheur.

‘‘පස්ස ධම්මං දුරාජානං, සම්මූළ්හෙත්ථ අවිද්දසු;

නිවුතානං තමො හොති, අන්ධකාරො අපස්සතං.

Voyez ce Dhamma difficile à comprendre, les ignorants y sont égarés ; pour ceux qui sont entravés, c'est l'obscurité, ce sont des ténèbres pour ceux qui ne voient pas.

‘‘සතඤ්ච විවටං හොති, ආලොකො පස්සතාමි;

සන්තිකෙ න විජානන්ති, මග්ගා ධම්මස්ස අකොවිදා.

Mais pour les gens de bien, c'est manifeste, c'est comme une lumière pour ceux qui voient ; bien qu'il soit proche, ils ne le connaissent pas, ceux qui ne sont pas experts dans le sentier du Dhamma.

‘‘භවරාගපරෙතෙභි, භවරාගානුසාරීභි ;

මාරධෙය්‍යානුපන්නෙහි, නායං ධම්මො සුසම්බුධො.

Par ceux qui sont dominés par l'attachement à l'existence, qui suivent le courant de l'attachement à l'existence, qui sont entrés dans le domaine de Māra, ce Dhamma n'est pas facilement compris.

‘‘කො [Pg.343] නු අඤ්ඤත්‍ර මරියෙභි, පදං සම්බුද්ධුමරහති;

යං පදං සම්මදඤ්ඤාය, පරිනිබ්බන්ති අනාසවා’’ති. තතියං;

Qui donc, hormis les Nobles, est digne de comprendre cet état ? Cet état qu'ayant parfaitement compris, ils s'éteignent totalement, libres de toute souillure. » Troisième discours.

4. දුතියරූපාරාමසුත්තං

4. Second discours sur l'attachement aux formes

137. ‘‘රූපාරාමා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා රූපරතා රූපසම්මුදිතා. රූපවිපරිණාමවිරාගනිරොධා දුක්ඛා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා විහරන්ති. සද්දාරාමා… ගන්ධාරාමා… රසාරාමා … ඵොට්ඨබ්බාරාමා… ධම්මාරාමා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා ධම්මරතා ධම්මසම්මුදිතා. ධම්මවිපරිණාමවිරාගනිරොධා දුක්ඛා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා විහරන්ති. තථාගතො ච, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො රූපානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා න රූපාරාමො න රූපරතො න රූපසම්මුදිතො. රූපවිපරිණාමවිරාගනිරොධා සුඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො විහරති. සද්දානං… ගන්ධානං… රසානං… ඵොට්ඨබ්බානං… ධම්මානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා න ධම්මාරාමො න ධම්මරතො න ධම්මසම්මුදිතො. ධම්මවිපරිණාමවිරාගනිරොධා සුඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො විහරතී’’ති. චතුත්ථං.

137. « Les dieux et les hommes, ô moines, trouvent leur plaisir dans les formes, se délectent des formes et se réjouissent des formes. Par l'altération, la disparition et la cessation des formes, les dieux et les hommes vivent dans la souffrance. ...dans les sons... dans les odeurs... dans les saveurs... dans les contacts tangibles... Les dieux et les hommes trouvent leur plaisir dans les objets mentaux, se délectent des objets mentaux et se réjouissent des objets mentaux. Par l'altération, la disparition et la cessation des objets mentaux, les dieux et les hommes vivent dans la souffrance. Mais le Tathāgata, ô moines, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ayant compris selon la réalité l'apparition, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération à l'égard des formes, ne trouve pas son plaisir dans les formes, ne s'en délecte pas et ne s'en réjouit pas. Par l'altération, la disparition et la cessation des formes, le Tathāgata demeure heureux. ...à l'égard des sons... des odeurs... des saveurs... des contacts tangibles... Ayant compris selon la réalité l'apparition, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération à l'égard des objets mentaux, il ne trouve pas son plaisir dans les objets mentaux, ne s'en délecte pas et ne s'en réjouit pas. Par l'altération, la disparition et la cessation des objets mentaux, le Tathāgata demeure heureux. » Quatrième discours.

5. පඨමනතුම්හාකංසුත්තං

5. Premier discours sur 'Ce qui n'est pas à vous'

138. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං; තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති…පෙ… ජිව්හා න තුම්හාකං; තං පජහථ. සා වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති…පෙ… මනො න තුම්හාකං; තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යං ඉමස්මිං ජෙතවනෙ තිණකට්ඨසාඛාපලාසං තං ජනො හරෙය්‍ය වා ඩහෙය්‍ය වා යථාපච්චයං වා කරෙය්‍ය, අපි නු තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අම්හෙ ජනො හරති වා ඩහති වා යථාපච්චයං වා කරොතී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘න හි නො එතං, භන්තෙ, අත්තා වා අත්තනියං වා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛු න තුම්හාකං; තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති…පෙ… ජිව්හා න තුම්හාකං; තං පජහථ. සා වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති…පෙ… මනො න තුම්හාකං[Pg.344]; තං පජහථ. සො වො පහීනො හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. පඤ්චමං.

138. « Ô moines, ce qui ne vous appartient pas, abandonnez-le. L'ayant abandonné, cela sera pour votre bien et votre bonheur. Et qu'est-ce qui, ô moines, ne vous appartient pas ? L'œil, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-le. L'ayant abandonné, cela sera pour votre bien et votre bonheur... pe... La langue ne vous appartient pas ; abandonnez-la. L'ayant abandonnée, cela sera pour votre bien et votre bonheur... pe... Le mental ne vous appartient pas ; abandonnez-le. L'ayant abandonné, cela sera pour votre bien et votre bonheur. C'est comme si, ô moines, les gens emportaient ou brûlaient ou faisaient ce qu'ils voulaient de l'herbe, du bois, des branches et des feuilles de ce bois de Jeta. Est-ce qu'il vous viendrait à l'esprit : “Les gens nous emportent, ou nous brûlent, ou font de nous ce qu'ils veulent” ? » — « Non, Vénérable. » — « Pourquoi cela ? » — « Parce que, Vénérable, cela n'est ni nous-mêmes, ni à nous. » — « De même, ô moines, l'œil ne vous appartient pas ; abandonnez-le. L'ayant abandonné, cela sera pour votre bien et votre bonheur... pe... La langue ne vous appartient pas ; abandonnez-la. L'ayant abandonnée, cela sera pour votre bien et votre bonheur... pe... Le mental ne vous appartient pas ; abandonnez-le. L'ayant abandonné, cela sera pour votre bien et votre bonheur. » Cinquième discours.

6. දුතියනතුම්හාකංසුත්තං

6. Deuxième discours sur « Ce qui ne vous appartient pas ».

139. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං? රූපා, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං; තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා න තුම්හාකං; තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යං ඉමස්මිං ජෙතවනෙ…පෙ… එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, රූපා න තුම්හාකං; තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

139. « Ô moines, ce qui ne vous appartient pas, abandonnez-le. L'ayant abandonné, cela sera pour votre bien et votre bonheur. Et qu'est-ce qui, ô moines, ne vous appartient pas ? Les formes, ô moines, ne vous appartiennent pas ; abandonnez-les. Les ayant abandonnées, elles seront pour votre bien et votre bonheur. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux ne vous appartiennent pas ; abandonnez-les. Les ayant abandonnés, ils seront pour votre bien et votre bonheur. C'est comme si, ô moines, dans ce bois de Jeta... pe... de même, ô moines, les formes ne vous appartiennent pas ; abandonnez-les. Les ayant abandonnées, elles seront pour votre bien et votre bonheur. » Sixième discours.

7. අජ්ඣත්තානිච්චහෙතුසුත්තං

7. Discours sur les causes de l'impermanence interne.

140. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො චක්ඛුස්ස උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතං, භික්ඛවෙ, චක්ඛු කුතො නිච්චං භවිස්සති…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො ජිව්හාය උප්පාදාය සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ජිව්හා කුතො නිච්චා භවිස්සති…පෙ… මනො අනිච්චො. යොපි, භික්ඛවෙ, හෙතු යොපි පච්චයො මනස්ස උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතො, භික්ඛවෙ, මනො කුතො නිච්චො භවිස්සති! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හායපි නිබ්බින්දති…පෙ… නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

140. « L'œil, ô moines, est impermanent. Toute cause et toute condition pour l'apparition de l'œil sont également impermanentes. Étant issu de ce qui est impermanent, ô moines, comment l'œil pourrait-il être permanent ? ... pe ... La langue est impermanente. Toute cause et toute condition pour l'apparition de la langue sont également impermanentes. Étant issue de ce qui est impermanent, ô moines, comment la langue pourrait-elle être permanente ? ... pe ... Le mental est impermanent. Toute cause et toute condition pour l'apparition du mental sont également impermanentes. Étant issu de ce qui est impermanent, ô moines, comment le mental pourrait-il être permanent ? En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil... pe ... se désintéresse de la langue... pe ... se désintéresse du mental. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, surgit la connaissance : “Je suis libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci”. » Septième discours.

8. අජ්ඣත්තදුක්ඛහෙතුසුත්තං

8. Discours sur les causes de la souffrance interne.

141. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො චක්ඛුස්ස උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතං, භික්ඛවෙ, චක්ඛු කුතො සුඛං භවිස්සති…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො ජිව්හාය උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ජිව්හා කුතො සුඛා භවිස්සති…පෙ… මනො දුක්ඛො. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො මනස්ස උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතො, භික්ඛවෙ, මනො කුතො සුඛො භවිස්සති! එවං පස්සං…පෙ… ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

141. « L'œil, ô moines, est souffrance. Toute cause et toute condition pour l'apparition de l'œil sont également souffrance. Étant issu de la souffrance, ô moines, comment l'œil pourrait-il être bonheur ? ... pe ... La langue est souffrance. Toute cause et toute condition pour l'apparition de la langue sont également souffrance. Étant issue de la souffrance, ô moines, comment la langue pourrait-elle être bonheur ? ... pe ... Le mental est souffrance. Toute cause et toute condition pour l'apparition du mental sont également souffrance. Étant issu de la souffrance, ô moines, comment le mental pourrait-il être bonheur ? En voyant ainsi... pe ... Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci”. » Huitième discours.

9. අජ්ඣත්තානත්තහෙතුසුත්තං

9. Discours sur les causes du non-soi interne.

142. ‘‘චක්ඛුං[Pg.345], භික්ඛවෙ, අනත්තා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො චක්ඛුස්ස උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතං, භික්ඛවෙ, චක්ඛු කුතො අත්තා භවිස්සති…පෙ… ජිව්හා අනත්තා. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො ජිව්හාය උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ජිව්හා කුතො අත්තා භවිස්සති…පෙ… මනො අනත්තා. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො මනස්ස උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතො, භික්ඛවෙ, මනො කුතො අත්තා භවිස්සති! එවං පස්සං…පෙ… ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. නවමං.

142. « L'œil, ô moines, est non-soi. Toute cause et toute condition pour l'apparition de l'œil sont également non-soi. Étant issu du non-soi, ô moines, comment l'œil pourrait-il être le soi ? ... pe ... La langue est non-soi. Toute cause et toute condition pour l'apparition de la langue sont également non-soi. Étant issue du non-soi, ô moines, comment la langue pourrait-elle être le soi ? ... pe ... Le mental est non-soi. Toute cause et toute condition pour l'apparition du mental sont également non-soi. Étant issu du non-soi, ô moines, comment le mental pourrait-il être le soi ? En voyant ainsi... pe ... Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci”. » Neuvième discours.

10. බාහිරානිච්චහෙතුසුත්තං

10. Discours sur les causes de l'impermanence externe.

143. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො රූපානං උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතා, භික්ඛවෙ, රූපා කුතො නිච්චා භවිස්සන්ති! සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො ධම්මානං උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුතො නිච්චා භවිස්සන්ති! එවං පස්සං…පෙ… ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. දසමං.

143. « Les formes, ô moines, sont impermanentes. Toute cause et toute condition pour l'apparition des formes sont également impermanentes. Étant issues de ce qui est impermanent, ô moines, comment les formes pourraient-elles être permanentes ? Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont impermanents. Toute cause et toute condition pour l'apparition des phénomènes mentaux sont également impermanentes. Étant issus de ce qui est impermanent, ô moines, comment les phénomènes mentaux pourraient-ils être permanents ? En voyant ainsi... pe ... Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci”. » Dixième discours.

11. බාහිරදුක්ඛහෙතුසුත්තං

11. Discours sur les causes de la souffrance externe.

144. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො රූපානං උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතා, භික්ඛවෙ, රූපා කුතො සුඛා භවිස්සන්ති! සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො ධම්මානං උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුතො සුඛා භවිස්සන්ති! එවං පස්සං…පෙ… ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. එකාදසමං.

144. « Les formes, ô moines, sont souffrance. Toute cause et toute condition pour l'apparition des formes sont également souffrance. Étant issues de la souffrance, ô moines, comment les formes pourraient-elles être bonheur ? Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont souffrance. Toute cause et toute condition pour l'apparition des phénomènes mentaux sont également souffrance. Étant issus de la souffrance, ô moines, comment les phénomènes mentaux pourraient-ils être bonheur ? En voyant ainsi... pe ... Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci”. » Onzième discours.

12. බාහිරානත්තහෙතුසුත්තං

12. Discours sur les causes du non-soi externe.

145. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො රූපානං උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතා, භික්ඛවෙ, රූපා කුතො අත්තා භවිස්සන්ති! සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො ධම්මානං උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා [Pg.346] කුතො අත්තා භවිස්සන්ති! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, සද්දෙසුපි… ගන්ධෙසුපි… රසෙසුපි… ඵොට්ඨබ්බෙසුපි… ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. ද්වාදසමං.

145. «Les formes, ô moines, sont non-soi. Quelle que soit la cause, quel que soit le support pour l'apparition des formes, cela aussi est non-soi. Ô moines, comment des formes nées de ce qui est non-soi pourraient-elles être le soi ? Les sons... les odeurs... les saveurs... les contacts... les phénomènes mentaux sont non-soi. Quelle que soit la cause, quel que soit le support pour l'apparition des phénomènes mentaux, cela aussi est non-soi. Ô moines, comment des phénomènes mentaux nés de ce qui est non-soi pourraient-ils être le soi ? En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se détourne des formes, se détourne des sons... des odeurs... des saveurs... des contacts... des phénomènes mentaux. En s'en détournant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré ; quand il est libéré, la connaissance survient : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'.» Douzième [discours].

දෙවදහවග්ගො චුද්දසමො.

Le chapitre de Devadaha, le quatorzième.

තස්සුද්දානං –

Son résumé est le suivant :

දෙවදහො ඛණො රූපා, ද්වෙ නතුම්හාකමෙව ච;

හෙතුනාපි තයො වුත්තා, දුවෙ අජ්ඣත්තබාහිරාති.

Devadaha, Khaṇa, Rūpa, deux [discours intitulés] 'Ce n'est pas à vous', trois [discours] sur la cause, et deux sur l'interne et l'externe.

15. නවපුරාණවග්ගො

15. Chapitre sur le nouveau et l'ancien (Navapurāṇavagga)

1. කම්මනිරොධසුත්තං

1. Discours sur la cessation de l'action (Kammanirodhasutta)

146. ‘‘නවපුරාණානි, භික්ඛවෙ, කම්මානි දෙසෙස්සාමි කම්මනිරොධං කම්මනිරොධගාමිනිඤ්ච පටිපදං. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමීති. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරාණකම්මං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, පුරාණකම්මං අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතං වෙදනියං දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා පුරාණකම්මා අභිසඞ්ඛතා අභිසඤ්චෙතයිතා වෙදනියා දට්ඨබ්බා…පෙ… මනො පුරාණකම්මො අභිසඞ්ඛතො අභිසඤ්චෙතයිතො වෙදනියො දට්ඨබ්බො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුරාණකම්මං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, නවකම්මං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, එතරහි කම්මං කරොති කායෙන වාචාය මනසා, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නවකම්මං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, කායකම්මවචීකම්මමනොකම්මස්ස නිරොධා විමුත්තිං ඵුසති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධො. කතමා ච, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං මයා පුරාණකම්මං, දෙසිතං [Pg.347] නවකම්මං, දෙසිතො කම්මනිරොධො, දෙසිතා කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා. යං ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡාවිප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. පඨමං.

146. «Ô moines, je vais vous enseigner les actions nouvelles et anciennes, la cessation de l'action et la pratique menant à la cessation de l'action. Écoutez cela, portez-y une attention attentive ; je vais parler. Et qu'est-ce, ô moines, que l'action ancienne ? L'œil, ô moines, doit être considéré comme une action ancienne, conditionnée, voulue, source de sensations... la langue... le mental est une action ancienne, conditionnée, voulue, source de sensations. Cela, ô moines, est appelé action ancienne. Et qu'est-ce, ô moines, que l'action nouvelle ? Quelle que soit l'action, ô moines, que l'on accomplisse à présent par le corps, la parole ou le mental, cela est appelé action nouvelle. Et qu'est-ce, ô moines, que la cessation de l'action ? La libération que l'on atteint par la cessation des actions corporelles, verbales et mentales, cela est appelé cessation de l'action. Et qu'est-ce que la pratique menant à la cessation de l'action ? C'est précisément ce noble octuple sentier, à savoir : la vision juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste – cela est appelé la pratique menant à la cessation de l'action. Ainsi, ô moines, je vous ai enseigné l'action ancienne, l'action nouvelle, la cessation de l'action et la pratique menant à la cessation de l'action. Ce qu'un maître cherchant le bien-être de ses disciples, par compassion, doit faire pour eux, je l'ai fait pour vous. Voici, ô moines, des pieds d'arbres, voici des demeures solitaires. Méditez, ô moines, ne soyez pas négligents ; n'ayez pas de regrets plus tard. C'est là notre instruction pour vous.» Premier [discours].

2. අනිච්චනිබ්බානසප්පායසුත්තං

2. Discours sur la pratique appropriée au Nibbāna par l'impermanence

147. ‘‘නිබ්බානසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ…පෙ… කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුං අනිච්චන්ති පස්සති, රූපා අනිච්චාති පස්සති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති පස්සති, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චොති පස්සති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති පස්සති…පෙ… ජිව්හා අනිච්චාති පස්සති, රසා අනිච්චාති පස්සති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති පස්සති, ජිව්හාසම්ඵස්සො අනිච්චොති පස්සති, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති පස්සති…පෙ… මනො අනිච්චොති පස්සති, ධම්මා අනිච්චාති පස්සති, මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති පස්සති, මනොසම්ඵස්සො අනිච්චොති පස්සති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති පස්සති. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා’’ති. දුතියං.

147. «Ô moines, je vais vous enseigner la pratique appropriée au Nibbāna. Écoutez cela... Et quelle est, ô moines, cette pratique appropriée au Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine voit que l'œil est impermanent, voit que les formes sont impermanentes, voit que la conscience visuelle est impermanente, voit que le contact visuel est impermanent. Et toute sensation qui naît avec le contact visuel comme condition – qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni douloureuse ni agréable – il voit qu'elle est aussi impermanente... la langue... le mental... il voit que toute sensation qui naît avec le contact mental comme condition... est impermanente. C'est cela, ô moines, la pratique appropriée au Nibbāna.» Deuxième [discours].

3. දුක්ඛනිබ්බානසප්පායසුත්තං

3. Discours sur la pratique appropriée au Nibbāna par la souffrance

148. ‘‘නිබ්බානසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ…පෙ… කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, චක්ඛුං දුක්ඛන්ති පස්සති, රූපා දුක්ඛාති පස්සති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දුක්ඛන්ති පස්සති, චක්ඛුසම්ඵස්සො දුක්ඛොති පස්සති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛන්ති පස්සති…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛාති පස්සති…පෙ… මනො දුක්ඛොති පස්සති, ධම්මා දුක්ඛාති පස්සති, මනොවිඤ්ඤාණං දුක්ඛන්ති පස්සති, මනොසම්ඵස්සො දුක්ඛොති පස්සති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි [Pg.348] දුක්ඛන්ති පස්සති. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා’’ති. තතියං.

148. «Ô moines, je vais vous enseigner la pratique appropriée au Nibbāna. Écoutez cela... Et quelle est, ô moines, cette pratique appropriée au Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine voit que l'œil est souffrance, voit que les formes sont souffrance, voit que la conscience visuelle est souffrance, voit que le contact visuel est souffrance. Et toute sensation qui naît avec le contact visuel comme condition – qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni douloureuse ni agréable – il voit qu'elle est aussi souffrance... la langue... le mental... il voit que toute sensation qui naît avec le contact mental comme condition... est souffrance. C'est cela, ô moines, la pratique appropriée au Nibbāna.» Troisième [discours].

4. අනත්තනිබ්බානසප්පායසුත්තං

4. Discours sur la pratique appropriée au Nibbāna par le non-soi

149. ‘‘නිබ්බානසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ…පෙ… කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුං අනත්තාති පස්සති, රූපා අනත්තාති පස්සති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනත්තාති පස්සති, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනත්තාති පස්සති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තාති පස්සති…පෙ… මනො අනත්තාති පස්සති, ධම්මා අනත්තාති පස්සති, මනොවිඤ්ඤාණං අනත්තාති පස්සති, මනොසම්ඵස්සො අනත්තාති පස්සති, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තාති පස්සති. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා’’ති. චතුත්ථං.

149. «Ô moines, je vais vous enseigner la pratique appropriée au Nibbāna. Écoutez cela... Et quelle est, ô moines, cette pratique appropriée au Nibbāna ? Ici, ô moines, un moine voit que l'œil est non-soi, voit que les formes sont non-soi, voit que la conscience visuelle est non-soi, voit que le contact visuel est non-soi. Et toute sensation qui naît avec le contact visuel comme condition... il voit qu'elle est aussi non-soi... le mental... il voit que toute sensation qui naît avec le contact mental comme condition... est non-soi. C'est cela, ô moines, la pratique appropriée au Nibbāna.» Quatrième [discours].

5. නිබ්බානසප්පායපටිපදාසුත්තං

5. 5. Nibbānasappāyapaṭipadāsutta (Discours sur la pratique appropriée pour le Nibbāna)

150. ‘‘නිබ්බානසප්පායං වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ…පෙ… කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා? තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

150. « Moines, je vais vous enseigner la pratique appropriée pour le Nibbāna. Écoutez cela… [pe]… Et quelle est, moines, cette pratique appropriée pour le Nibbāna ? Qu'en pensez-vous, moines : l'œil est-il permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Mais ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Mais ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Non, Vénérable. »

‘‘රූපා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?

« Les formes sont-elles permanentes ou impermanentes ? »

‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’…පෙ….

« Impermanentes, Vénérable… [pe]… »

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« La conscience visuelle… le contact visuel… [pe]… et tout ce qui naît ayant pour condition le contact mental, qu'il s'agisse d'une sensation de plaisir, de souffrance ou ni-souffrance-ni-plaisir, cela est-il aussi permanent ou impermanent ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanent, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Mais ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Vénérable. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Mais ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Non, Vénérable. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති …පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාති. අයං ඛො සා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානසප්පායා පටිපදා’’ති. පඤ්චමං.

« En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil, se désintéresse des formes, se désintéresse de la conscience visuelle, se désintéresse du contact visuel… [pe]… et tout ce qui naît ayant pour condition le contact mental, qu'il s'agisse d'une sensation de plaisir, de souffrance ou ni-souffrance-ni-plaisir, il s'en désintéresse également. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré… [pe]… Il comprend : '…il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence'. Telle est, moines, la pratique appropriée pour le Nibbāna. » Cinquième [discours].

6. අන්තෙවාසිකසුත්තං

6. 6. Antevāsikasutta (Discours sur le disciple interne)

151. ‘‘අනන්තෙවාසිකමිදං[Pg.349], භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති අනාචරියකං. සන්තෙවාසිකො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සාචරියකො දුක්ඛං න ඵාසු විහරති. අනන්තෙවාසිකො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනාචරියකො සුඛං ඵාසු විහරති. කථඤ්ච, භික්ඛු, සන්තෙවාසිකො සාචරියකො දුක්ඛං න ඵාසු විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස අන්තො වසන්ති, අන්තස්ස වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං සමුදාචරන්ති, සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සාචරියකොති වුච්චති…පෙ….

151. « Moines, cette vie sainte est vécue sans disciple interne et sans maître. Moines, un moine ayant un disciple interne et un maître vit dans la souffrance, sans aisance. Moines, un moine n'ayant ni disciple interne ni maître vit dans le bonheur, avec aisance. Et comment, moine, un moine ayant un disciple interne et un maître vit-il dans la souffrance, sans aisance ? Ici, moines, lorsqu'un moine voit une forme avec l'œil, des états mauvais et malsains surgissent, des pensées pleines de désirs et liées aux entraves. Ceux-ci demeurent en lui ; parce que des états mauvais et malsains demeurent en lui, on dit qu'il a un disciple interne. Ils l'assaillent ; parce que des états mauvais et malsains l'assaillent, on dit qu'il a un maître… [pe]… »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජිව්හාය රසං සායිත්වා උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස අන්තො වසන්ති, අන්තස්ස වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං සමුදාචරන්ති, සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සාචරියකොති වුච්චති…පෙ….

« De plus, moines, lorsqu'un moine goûte une saveur avec la langue, des états mauvais et malsains surgissent, des pensées pleines de désirs et liées aux entraves. Ceux-ci demeurent en lui ; parce que des états mauvais et malsains demeurent en lui, on dit qu'il a un disciple interne. Ils l'assaillent ; parce que des états mauvais et malsains l'assaillent, on dit qu'il a un maître… [pe]… »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස අන්තො වසන්ති, අන්තස්ස වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං සමුදාචරන්ති, සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා සාචරියකොති වුච්චති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තෙවාසිකො සාචරියකො දුක්ඛං, න ඵාසු විහරති.

« De plus, moines, lorsqu'un moine connaît un phénomène mental avec le mental, des états mauvais et malsains surgissent, des pensées pleines de désirs et liées aux entraves. Ceux-ci demeurent en lui ; parce que des états mauvais et malsains demeurent en lui, on dit qu'il a un disciple interne. Ils l'assaillent ; parce que des états mauvais et malsains l'assaillent, on dit qu'il a un maître. C'est ainsi, moines, qu'un moine ayant un disciple interne et un maître vit dans la souffrance, sans aisance. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනන්තෙවාසිකො අනාචරියකො සුඛං ඵාසු විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස න අන්තො වසන්ති, නාස්ස අන්තො වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං න සමුදාචරන්ති, න සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනාචරියකොති වුච්චති…පෙ….

« Et comment, moines, un moine n'ayant ni disciple interne ni maître vit-il dans le bonheur, avec aisance ? Ici, moines, lorsqu'un moine voit une forme avec l'œil, il ne surgit pas d'états mauvais et malsains, de pensées pleines de désirs ou liées aux entraves. Ceux-ci ne demeurent pas en lui ; parce que des états mauvais et malsains ne demeurent pas en lui, on dit qu'il n'a pas de disciple interne. Ils ne l'assaillent pas ; parce que des états mauvais et malsains ne l'assaillent pas, on dit qu'il n'a pas de maître… [pe]… »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජිව්හාය රසං සායිත්වා න උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස න අන්තො වසන්ති, නාස්ස [Pg.350] අන්තො වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං න සමුදාචරන්ති, න සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනාචරියකොති වුච්චති…පෙ….

« De plus, moines, lorsqu'un moine goûte une saveur avec la langue, il ne surgit pas d'états mauvais et malsains, de pensées pleines de désirs ou liées aux entraves. Ceux-ci ne demeurent pas en lui ; parce que des états mauvais et malsains ne demeurent pas en lui, on dit qu'il n'a pas de disciple interne. Ils ne l'assaillent pas ; parce que des états mauvais et malsains ne l'assaillent pas, on dit qu'il n'a pas de maître… [pe]… »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා. ත්‍යාස්ස න අන්තො වසන්ති, නාස්ස අන්තො වසන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනන්තෙවාසිකොති වුච්චති. තෙ නං න සමුදාචරන්ති, න සමුදාචරන්ති නං පාපකා අකුසලා ධම්මාති. තස්මා අනාචරියකොති වුච්චති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනන්තෙවාසිකො අනාචරියකො සුඛං ඵාසු විහරති. අනන්තෙවාසිකමිදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. අනාචරියකං සන්තෙවාසිකො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සාචරියකො දුක්ඛං, න ඵාසු විහරති. අනන්තෙවාසිකො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනාචරියකො සුඛං ඵාසු විහරතී’’ති. ඡට්ඨං.

« De plus, moines, lorsqu'un moine connaît un phénomène mental avec le mental, il ne surgit pas d'états mauvais et malsains, de pensées pleines de désirs ou liées aux entraves. Ceux-ci ne demeurent pas en lui ; parce que des états mauvais et malsains ne demeurent pas en lui, on dit qu'il n'a pas de disciple interne. Ils ne l'assaillent pas ; parce que des états mauvais et malsains ne l'assaillent pas, on dit qu'il n'a pas de maître. C'est ainsi, moines, qu'un moine n'ayant ni disciple interne ni maître vit dans le bonheur, avec aisance. Cette vie sainte, moines, est vécue sans disciple interne et sans maître. Moines, un moine ayant un disciple interne et un maître vit dans la souffrance, sans aisance. Moines, un moine n'ayant ni disciple interne ni maître vit dans le bonheur, avec aisance. » Sixième [discours].

7. කිමත්ථියබ්‍රහ්මචරියසුත්තං

7. 7. Kimatthiyabrahmacariyasutta (Discours sur le but de la vie sainte)

152. ‘‘සචෙ වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිමත්ථියං, ආවුසො, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘දුක්ඛස්ස ඛො, ආවුසො, පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. සචෙ පන වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කතමං පනාවුසො, දුක්ඛං, යස්ස පරිඤ්ඤාය සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ –

152. « Moines, si des errants d'autres sectes vous demandaient ainsi : 'Dans quel but, amis, mène-t-on la vie sainte auprès de l'ascète Gotama ?'. Ainsi interrogés, moines, vous devriez répondre à ces errants d'autres sectes : 'C'est pour la pleine compréhension de la souffrance, amis, que l'on mène la vie sainte auprès du Bienheureux'. Mais si, moines, les errants d'autres sectes vous demandaient ainsi : 'Et quelle est, amis, cette souffrance pour la pleine compréhension de laquelle on mène la vie sainte auprès de l'ascète Gotama ?'. Ainsi interrogés, moines, vous devriez répondre à ces errants d'autres sectes : »

‘‘චක්ඛු ඛො, ආවුසො, දුක්ඛං; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. රූපා දුක්ඛා; තෙසං පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දුක්ඛං; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. චක්ඛුසම්ඵස්සො දුක්ඛො; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා… මනො දුක්ඛො; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං; තස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. ඉදං ඛො, ආවුසො[Pg.351], දුක්ඛං; යස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති. එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති. සත්තමං.

« L'œil, chers amis, est souffrance ; c'est pour sa pleine compréhension que la vie sainte est menée auprès du Bienheureux. Les formes sont souffrance ; c'est pour leur pleine compréhension que la vie sainte est menée auprès du Bienheureux. La conscience visuelle est souffrance ; c'est pour sa pleine compréhension que la vie sainte est menée auprès du Bienheureux. Le contact visuel est souffrance ; c'est pour sa pleine compréhension que la vie sainte est menée auprès du Bienheureux. Quel que soit le sentiment qui naît avec le contact visuel pour condition, qu'il soit agréable, désagréable ou ni agréable ni désagréable, cela aussi est souffrance ; c'est pour sa pleine compréhension que la vie sainte est menée auprès du Bienheureux... la langue est souffrance... le mental est souffrance ; c'est pour sa pleine compréhension que la vie sainte est menée auprès du Bienheureux... quel que soit le sentiment qui naît avec le contact mental pour condition, qu'il soit agréable, désagréable ou ni agréable ni désagréable, cela aussi est souffrance ; c'est pour sa pleine compréhension que la vie sainte est menée auprès du Bienheureux. Telle est, chers amis, la souffrance pour la pleine compréhension de laquelle la vie sainte est menée auprès du Bienheureux. » Interrogés ainsi, moines, c'est ainsi que vous devriez répondre à ces errants d'autres écoles. Septième.

8. අත්ථිනුඛොපරියායසුත්තං

8. Sutta sur la méthode.

153. ‘‘අත්ථි නු ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය, අඤ්ඤත්‍ර රුචියා, අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා, අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා, අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති ? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා, භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තංයෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය, අඤ්ඤත්‍ර රුචියා, අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා, අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා, අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති.

153. « Existe-t-il, moines, une méthode par laquelle un moine, indépendamment de la foi, indépendamment de l'inclination, indépendamment de la tradition orale, indépendamment du raisonnement logique, indépendamment de l'acceptation d'une vue après réflexion, puisse déclarer la connaissance finale : "La naissance est détruite, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état" ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine, le Bienheureux pour guide, le Bienheureux pour refuge. Il serait bon, Seigneur, que le Bienheureux lui-même éclaire le sens de ces paroles. Après avoir entendu le Bienheureux, les moines s'en souviendront. » « Dans ce cas, moines, écoutez et soyez bien attentifs ; je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : « Il existe, moines, une méthode par laquelle un moine, indépendamment de la foi, indépendamment de l'inclination, indépendamment de la tradition orale, indépendamment du raisonnement logique, indépendamment de l'acceptation d'une vue après réflexion, puisse déclarer la connaissance finale : "La naissance est détruite, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état". »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරියායො, යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය…පෙ… අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති. යං තං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති. අපි නුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධාය වා වෙදිතබ්බා, රුචියා වා වෙදිතබ්බා, අනුස්සවෙන වා වෙදිතබ්බා, ආකාරපරිවිතක්කෙන වා වෙදිතබ්බා, දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘නො හෙතං[Pg.352], භන්තෙ’’. ‘‘නනුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පඤ්ඤාය දිස්වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘අයං ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය, අඤ්ඤත්‍ර රුචියා, අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා, අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා, අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති…පෙ….

« Et quelle est, moines, cette méthode par laquelle un moine, indépendamment de la foi... déclare la connaissance finale : "La naissance est détruite, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état" ? Ici, moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, s'il y a en lui de la convoitise, de la haine ou de l'égarement, il comprend : "Il y a en moi de la convoitise, de la haine ou de l'égarement" ; s'il n'y a pas en lui de convoitise, de haine ou d'égarement, il comprend : "Il n'y a pas en moi de convoitise, de haine ou d'égarement". Ce qu'un moine, ayant vu une forme avec l'œil, comprend comme étant présent ou absent en lui en termes de convoitise, de haine ou d'égarement, ces choses, moines, doivent-elles être connues par la foi, par l'inclination, par la tradition orale, par le raisonnement logique, ou par l'acceptation d'une vue après réflexion ? » « Non, Seigneur. » « Ne sont-elles pas, moines, des choses devant être connues en les voyant par la sagesse ? » « Si, Seigneur. » « Telle est, moines, la méthode par laquelle un moine, indépendamment de la foi, indépendamment de l'inclination, indépendamment de la tradition orale, indépendamment du raisonnement logique, indépendamment de l'acceptation d'une vue après réflexion, déclare la connaissance finale : "La naissance est détruite, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état". »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජිව්හාය රසං සායිත්වා සන්තං වා අජ්ඣත්තං…පෙ… රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති. යං තං, භික්ඛවෙ, ජිව්හාය රසං සායිත්වා සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අපි නුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධාය වා වෙදිතබ්බා, රුචියා වා වෙදිතබ්බා, අනුස්සවෙන වා වෙදිතබ්බා, ආකාරපරිවිතක්කෙන වා වෙදිතබ්බා, දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘නනුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පඤ්ඤාය දිස්වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘අයම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය, අඤ්ඤත්‍ර රුචියා, අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා, අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා, අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති …පෙ….

« De plus, moines, un moine, ayant goûté une saveur avec la langue, s'il y a en lui... convoitise, haine ou égarement... il comprend : "Il y a en moi...". S'il n'y en a pas... "Il n'y a pas...". Ce qu'un moine, ayant goûté une saveur avec la langue, comprend comme étant présent ou absent en lui... ces choses doivent-elles être connues par la foi, par l'inclination, par la tradition orale, par le raisonnement logique, ou par l'acceptation d'une vue après réflexion ? » « Non, Seigneur. » « Ne sont-elles pas, moines, des choses devant être connues en les voyant par la sagesse ? » « Si, Seigneur. » « Ceci aussi, moines, est une méthode par laquelle un moine, indépendamment de la foi, indépendamment de l'inclination, indépendamment de la tradition orale, indépendamment du raisonnement logique, indépendamment de l'acceptation d'une vue après réflexion, déclare la connaissance finale : "La naissance est détruite, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état". »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති. යං තං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහං, නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහොති පජානාති; අපි නුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධාය වා වෙදිතබ්බා, රුචියා වා වෙදිතබ්බා, අනුස්සවෙන වා වෙදිතබ්බා, ආකාරපරිවිතක්කෙන වා වෙදිතබ්බා, දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘නනුමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පඤ්ඤාය දිස්වා වෙදිතබ්බා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘අයම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම භික්ඛු [Pg.353] අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධාය, අඤ්ඤත්‍ර රුචියා, අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා, අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා, අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාමී’’ති. අට්ඨමං.

« De plus, ô moines, un moine, ayant connu un phénomène mental avec l'esprit, s'il y a en lui de l'attachement, de la haine ou de l'égarement, il comprend : “Il y a en moi de l'attachement, de la haine ou de l'égarement” ; ou s'il n'y a pas en lui d'attachement, de haine ou d'égarement, il comprend : “Il n'y a pas en moi d'attachement, de haine ou d'égarement”. Ce qu'un moine, ô moines, ayant connu par l'esprit, comprend ainsi [...] ces choses, ô moines, doivent-elles être connues par la foi, par la préférence, par la tradition, par le raisonnement ou par l'adhésion à une vue après réflexion ? » « Non, Seigneur. » « N'est-ce pas plutôt, ô moines, que ces choses doivent être connues en les voyant par la sagesse ? » « Si, Seigneur. » « C'est là aussi, ô moines, la méthode par laquelle un moine, indépendamment de la foi, de la préférence, de la tradition, du raisonnement ou de l'adhésion à une vue après réflexion, déclare la connaissance finale : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état”, voilà ce qu'il comprend. » Huitième (discours).

9. ඉන්ද්‍රියසම්පන්නසුත්තං

9. Indriyasampannasutta (Discours sur celui qui est doté des facultés)

154. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො, ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො හොතී’’ති?

154. Alors un certain moine s'approcha du Béni... s'étant assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, on dit : “doté des facultés, doté des facultés”. Dans quelle mesure, Seigneur, est-on doté des facultés ? »

‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියෙ චෙ, භික්ඛු, උදයබ්බයානුපස්සී විහරන්තො චක්ඛුන්ද්‍රියෙ නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියෙ චෙ, භික්ඛු, උදයබ්බයානුපස්සී විහරන්තො ජිව්හින්ද්‍රියෙ නිබ්බින්දති…පෙ… මනින්ද්‍රියෙ චෙ, භික්ඛු, උදයබ්බයානුපස්සී විහරන්තො මනින්ද්‍රියෙ නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති…පෙ… විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. එත්තාවතා ඛො, භික්ඛු, ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො හොතී’’ති. නවමං.

« Si, moine, un moine, demeurant observateur de l'apparition et de la disparition dans la faculté de l'œil, se dégoûte de la faculté de l'œil... [de même pour les autres facultés]... s'il se dégoûte de la faculté du mental ; se dégoûtant, il s'en détache ; en s'en détachant, il est libéré ; quand il est libéré, vient la connaissance : “Je suis libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état”. C'est dans cette mesure, moine, que l'on est doté des facultés. » Neuvième (discours).

10. ධම්මකථිකපුච්ඡසුත්තං

10. Dhammakathikapucchasutta (Discours sur la question concernant le prédicateur du Dhamma)

155. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘ධම්මකථිකො, ධම්මකථිකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මකථිකො හොතී’’ති?

155. Alors un certain moine s'approcha du Béni... s'étant assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, on dit : “prédicateur du Dhamma, prédicateur du Dhamma”. Dans quelle mesure, Seigneur, est-on un prédicateur du Dhamma ? »

‘‘චක්ඛුස්ස චෙ, භික්ඛු නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය ධම්මං දෙසෙති, ‘ධම්මකථිකො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය. චක්ඛුස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති, ‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය. චක්ඛුස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදාවිමුත්තො හොති, ‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය…පෙ… ජිව්හාය චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය ධම්මං දෙසෙති, ‘ධම්මකථිකො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය…පෙ… මනස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය ධම්මං දෙසෙති, ‘ධම්මකථිකො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය. මනස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති, ‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛූ’ති අලංවචනාය. මනස්ස [Pg.354] චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදාවිමුත්තො හොති, ‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො භික්ඛූ’ති අලංවචනායා’’ති. දසමං.

« Si, moine, un moine enseigne le Dhamma pour le dégoût envers l'œil, pour son détachement, pour sa cessation, on peut l'appeler : “un moine prédicateur du Dhamma”. Si un moine pratique pour le dégoût envers l'œil, pour son détachement, pour sa cessation, on peut l'appeler : “un moine pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma”. Si un moine, par le dégoût envers l'œil, par son détachement, par sa cessation, est libéré par le non-attachement, on peut l'appeler : “un moine ayant atteint le Nibbāna dans cette vie même”... [de même pour la langue]... [de même pour le mental]. Dixième (discours). »

නවපුරාණවග්ගො පඤ්චදසමො.

Le chapitre Navapurāṇa, le quinzième, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

කම්මං චත්තාරි සප්පායා, අනන්තෙවාසි කිමත්ථියා;

අත්ථි නු ඛො පරියායො, ඉන්ද්‍රියකථිකෙන චාති.

L'action, les quatre sur ce qui est approprié, le disciple, sur quel but ; “Y a-t-il une méthode ?”, la faculté, et le prédicateur sont les dix.

සළායතනවග්ගෙ තතියපණ්ණාසකො සමත්තො.

La troisième cinquantaine dans le chapitre des six sens est terminée.

තස්ස වග්ගුද්දානං –

Le sommaire des chapitres en est le suivant :

යොගක්ඛෙමි ච ලොකො ච, ගහපති දෙවදහෙන ච;

නවපුරාණෙන පණ්ණාසො, තතියො තෙන වුච්චතීති.

Yogakkhema et Loko, Gahapati avec Devadaha, et avec Navapurāṇa ; c'est pourquoi on l'appelle la troisième cinquantaine.

16. නන්දික්ඛයවග්ගො

16. Nandikkhayavagga (Chapitre sur l'épuisement de la délectation)

1. අජ්ඣත්තනන්දික්ඛයසුත්තං

1. Ajjhattanandikkhayasutta (Discours sur l'épuisement de la délectation interne)

156. ‘‘අනිච්චංයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුං අනිච්චන්ති පස්සති, සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති…පෙ… අනිච්චංයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජිව්හං අනිච්චන්ති පස්සති, සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා…පෙ… චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති…පෙ… අනිච්චංයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මනං අනිච්චන්ති පස්සති, සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චතී’’ති. පඨමං.

156. « Ô moines, un moine voit l'œil, qui est assurément impermanent, comme impermanent ; c'est là sa vue juste. Voyant juste, il se dégoûte. Par l'épuisement de la délectation vient l'épuisement de l'attachement ; par l'épuisement de l'attachement vient l'épuisement de la délectation. Par l'épuisement de la délectation et de l'attachement, on dit que l'esprit est bien libéré... [de même pour la langue]... Ô moines, un moine voit le mental, qui est assurément impermanent, comme impermanent ; c'est là sa vue juste. Voyant juste, il se dégoûte. Par l'épuisement de la délectation vient l'épuisement de l'attachement ; par l'épuisement de l'attachement vient l'épuisement de la délectation. Par l'épuisement de la délectation et de l'attachement, on dit que l'esprit est bien libéré. » Premier (discours).

2. බාහිරනන්දික්ඛයසුත්තං

2. Bāhiranandikkhayasutta (Discours sur l'épuisement de la délectation externe)

157. ‘‘අනිච්චෙයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපෙ අනිච්චාති පස්සති, සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො[Pg.355]. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. අනිච්චෙයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්දෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ අනිච්චාති පස්සති, සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චතී’’ති. දුතියං.

157. « Ô moines, un moine voit les formes, qui sont assurément impermanentes, comme impermanentes ; c'est là sa vue juste. Voyant juste, il se dégoûte. Par l'épuisement de la délectation vient l'épuisement de l'attachement ; par l'épuisement de l'attachement vient l'épuisement de la délectation. Par l'épuisement de la délectation et de l'attachement, on dit que l'esprit est bien libéré. Ô moines, un moine voit les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les objets mentaux comme impermanents ; c'est là sa vue juste. Voyant juste, il se dégoûte. Par l'épuisement de la délectation vient l'épuisement de l'attachement ; par l'épuisement de l'attachement vient l'épuisement de la délectation. Par l'épuisement de la délectation et de l'attachement, on dit que l'esprit est bien libéré. » Deuxième (discours).

3. අජ්ඣත්තඅනිච්චනන්දික්ඛයසුත්තං

3. Ajjhattaaniccanandikkhayasutta (Discours sur l'épuisement de la délectation de l'impermanence interne)

158. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ; චක්ඛානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසිකරොන්තො, චක්ඛානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. සොතං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ… ඝානං… ජිව්හං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ; ජිව්හානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. ජිව්හං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසිකරොන්තො, ජිව්හානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො ජිව්හායපි නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. කායං… මනං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ; මනානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. මනං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසිකරොන්තො, මනානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චතී’’ති. තතියං.

158. « Ô moines, portez une attention appropriée à l'œil ; contemplez la nature impémanente de l'œil telle qu'elle est vraiment. Ô moines, lorsqu'un moine porte une attention appropriée à l'œil et contemple la nature impémanente de l'œil telle qu'elle est vraiment, il se lasse de l'œil. Par l'extinction du plaisir, la passion s'éteint ; par l'extinction de la passion, le plaisir s'éteint. Par l'extinction du plaisir et de la passion, on dit que l'esprit est bien libéré. Portez une attention appropriée à l'oreille... au nez... Ô moines, portez une attention appropriée à la langue ; contemplez la nature impémanente de la langue telle qu'elle est vraiment. Ô moines, lorsqu'un moine porte une attention appropriée à la langue et contemple la nature impémanente de la langue telle qu'elle est vraiment, il se lasse de la langue. Par l'extinction du plaisir, la passion s'éteint ; par l'extinction de la passion, le plaisir s'éteint. Par l'extinction du plaisir et de la passion, on dit que l'esprit est bien libéré. Au corps... Ô moines, portez une attention appropriée au mental ; contemplez la nature impémanente du mental telle qu'elle est vraiment. Ô moines, lorsqu'un moine porte une attention appropriée au mental et contemple la nature impémanente du mental telle qu'elle est vraiment, il se lasse du mental. Par l'extinction du plaisir, la passion s'éteint ; par l'extinction de la passion, le plaisir s'éteint. Par l'extinction du plaisir et de la passion, on dit que l'esprit est bien libéré. »

4. බාහිරඅනිච්චනන්දික්ඛයසුත්තං

4. Sutta sur l'extinction du plaisir [fondée sur] l'impermanence des objets extérieurs

159. ‘‘රූපෙ, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ; රූපානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. රූපෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසිකරොන්තො, රූපානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො රූපෙසුපි නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. සද්දෙ… ගන්ධෙ… රසෙ… ඵොට්ඨබ්බෙ… ධම්මෙ, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ; ධම්මානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. ධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසිකරොන්තො, ධම්මානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො ධම්මෙසුපි නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො; රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චතී’’ති. චතුත්ථං.

159. « Ô moines, portez une attention appropriée aux formes ; contemplez la nature impémanente des formes telle qu'elle est vraiment. Ô moines, lorsqu'un moine porte une attention appropriée aux formes et contemple la nature impémanente des formes telle qu'elle est vraiment, il se lasse des formes. Par l'extinction du plaisir, la passion s'éteint ; par l'extinction de la passion, le plaisir s'éteint. Par l'extinction du plaisir et de la passion, on dit que l'esprit est bien libéré. Aux sons... aux odeurs... aux saveurs... aux tangibles... Ô moines, portez une attention appropriée aux objets mentaux ; contemplez la nature impémanente des objets mentaux telle qu'elle est vraiment. Ô moines, lorsqu'un moine porte une attention appropriée aux objets mentaux et contemple la nature impémanente des objets mentaux telle qu'elle est vraiment, il se lasse des objets mentaux. Par l'extinction du plaisir, la passion s'éteint ; par l'extinction de la passion, le plaisir s'éteint. Par l'extinction du plaisir et de la passion, on dit que l'esprit est bien libéré. »

5. ජීවකම්බවනසමාධිසුත්තං

5. Sutta sur la concentration dans la mangueraie de Jīvaka

160. එකං [Pg.356] සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ජීවකම්බවනෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති…පෙ… ‘‘සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සමාහිතස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යථාභූතං ඔක්ඛායති. කිඤ්ච යථාභූතං ඔක්ඛායති? චක්ඛුං අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති, රූපා අනිච්චාති යථාභූතං ඔක්ඛායති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චොති යථාභූතං ඔක්ඛායති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති…පෙ… ජිව්හා අනිච්චාති යථාභූතං ඔක්ඛායති…පෙ… මනො අනිච්චොති යථාභූතං ඔක්ඛායති, ධම්මා අනිච්චාති යථාභූතං ඔක්ඛායති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති. සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සමාහිතස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යථාභූතං ඔක්ඛායතී’’ති. පඤ්චමං.

160. En une occasion, le Béni séjournait à Rājagaha, dans la mangueraie de Jīvaka. Là, le Béni s'adressa aux moines en ces termes : « Moines ! » ... « Ô moines, développez la concentration. Pour un moine concentré, les choses apparaissent telles qu'elles sont vraiment. Et qu'est-ce qui apparaît tel qu'il est vraiment ? L'œil est impémanent : voilà ce qui apparaît tel qu'il est vraiment. Les formes sont impémanentes : voilà ce qui apparaît tel qu'il est vraiment. La conscience visuelle est impémanente : voilà ce qui apparaît tel qu'il est vraiment. Le contact visuel est impémanent : voilà ce qui apparaît tel qu'il est vraiment. Et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact visuel comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre — celle-ci est également impémanente : voilà ce qui apparaît tel qu'il est vraiment. ... La langue est impémanente... Le mental est impémanent : voilà ce qui apparaît tel qu'il est vraiment. Les objets mentaux sont impémanents : voilà ce qui apparaît tel qu'il est vraiment. ... Et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre — celle-ci est également impémanente : voilà ce qui apparaît tel qu'il est vraiment. Ô moines, développez la concentration. Pour un moine concentré, les choses apparaissent telles qu'elles sont vraiment. »

6. ජීවකම්බවනපටිසල්ලානසුත්තං

6. Sutta sur la retraite solitaire dans la mangueraie de Jīvaka

161. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ජීවකම්බවනෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි…පෙ… ‘‘පටිසල්ලානෙ, භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීනස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යථාභූතං ඔක්ඛායති. කිඤ්ච යථාභූතං ඔක්ඛායති? චක්ඛුං අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති, රූපා අනිච්චාති යථාභූතං ඔක්ඛායති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චොති යථාභූතං ඔක්ඛායති, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති…පෙ… මනො අනිච්චොති යථාභූතං ඔක්ඛායති, ධම්මා… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චන්ති යථාභූතං ඔක්ඛායති. පටිසල්ලානෙ භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීනස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යථාභූතං ඔක්ඛායතී’’ති. ඡට්ඨං.

161. En une occasion, le Béni séjournait à Rājagaha, dans la mangueraie de Jīvaka. Là, le Béni s'adressa aux moines... « Ô moines, appliquez-vous à la retraite solitaire. Pour un moine qui demeure en retraite solitaire, les choses apparaissent telles qu'elles sont vraiment. Et qu'est-ce qui apparaît tel qu'il est vraiment ? L'œil est impémanent... les formes sont impémanentes... la conscience visuelle est impémanente... le contact visuel est impémanent... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact visuel comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre — celle-ci est également impémanente : voilà ce qui apparaît tel qu'il est vraiment. ... Le mental est impémanent... les objets mentaux... la conscience mentale... le contact mental... et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental comme condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre — celle-ci est également impémanente : voilà ce qui apparaît tel qu'il est vraiment. Ô moines, appliquez-vous à la retraite solitaire. Pour un moine qui demeure en retraite solitaire, les choses apparaissent telles qu'elles sont vraiment. »

7. කොට්ඨිකඅනිච්චසුත්තං

7. Sutta de Koṭṭhika sur l'impermanence

162. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා කොට්ඨිකො භගවන්තං එතදවොච [Pg.357] – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

162. Alors, l'vénérable Mahākoṭṭhika s'approcha du Béni... s'étant assis à l'écart, l'vénérable Koṭṭhika dit ceci au Béni : « Il serait bon, Vénérable, que le Béni m'enseigne le Dhamma de façon concise, afin qu'après avoir entendu le Dhamma du Béni, je puisse demeurer seul, retiré, diligent, ardent et résolu. »

‘‘යං ඛො, කොට්ඨික, අනිච්චං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, කොට්ඨික, අනිච්චං? චක්ඛු ඛො, කොට්ඨික, අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රූපා අනිච්චා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රසා අනිච්චා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ජිව්හාසම්ඵස්සො අනිච්චො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනිච්චො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ධම්මා අනිච්චා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. මනොසම්ඵස්සො අනිච්චො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යං ඛො, කොට්ඨික, අනිච්චං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. සත්තමං.

« Ô Koṭṭhika, ce qui est impermanent, tu dois en abandonner le désir. Et qu’est-ce qui est impermanent, Koṭṭhika ? L’œil, Koṭṭhika, est impermanent ; tu dois en abandonner le désir. Les formes sont impermanentes ; tu dois en abandonner le désir. La conscience visuelle est impermanente ; tu dois en abandonner le désir. Le contact visuel est impermanent ; tu dois en abandonner le désir. Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact visuel pour condition — qu’il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est impermanent ; tu dois en abandonner le désir. …pe… La langue est impermanente ; tu dois en abandonner le désir. Les saveurs sont impermanentes ; tu dois en abandonner le désir. La conscience gustative est impermanente ; tu dois en abandonner le désir. Le contact gustatif est impermanent ; tu dois en abandonner le désir. Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact gustatif pour condition — qu’il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est impermanent ; tu dois en abandonner le désir. …pe… Le mental est impermanent ; tu dois en abandonner le désir. Les phénomènes mentaux sont impermanents ; tu dois en abandonner le désir. La conscience mentale est impermanente ; tu dois en abandonner le désir. Le contact mental est impermanent ; tu dois en abandonner le désir. Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu’il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est impermanent ; tu dois en abandonner le désir. Ô Koṭṭhika, ce qui est impermanent, tu dois en abandonner le désir. » Septième discours.

8. කොට්ඨිකදුක්ඛසුත්තං

8. Koṭṭhikadukkhasutta — Le discours sur la souffrance à Koṭṭhika.

163. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො…පෙ… භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ…පෙ… විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යං ඛො, කොට්ඨික, දුක්ඛං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, කොට්ඨික, දුක්ඛං? චක්ඛු ඛො, කොට්ඨික, දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රූපා දුක්ඛා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුසම්ඵස්සො දුක්ඛො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… මනො දුක්ඛො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ධම්මා දුක්ඛා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. මනොවිඤ්ඤාණං දුක්ඛං[Pg.358]; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. මනොසම්ඵස්සො දුක්ඛො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යං ඛො, කොට්ඨික, දුක්ඛං තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. අට්ඨමං.

163. Alors l’vénérable Mahākoṭṭhika …pe… dit ceci au Béni : « S’il vous plaît, Seigneur, …pe… afin que je puisse demeurer… » — « Ô Koṭṭhika, ce qui est souffrance, tu dois en abandonner le désir. Et qu’est-ce qui est souffrance, Koṭṭhika ? L’œil, Koṭṭhika, est souffrance ; tu dois en abandonner le désir. Les formes sont souffrance ; tu dois en abandonner le désir. La conscience visuelle est souffrance ; tu dois en abandonner le désir. Le contact visuel est souffrance ; tu dois en abandonner le désir. Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact visuel pour condition — qu’il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est souffrance ; tu dois en abandonner le désir. …pe… La langue est souffrance ; tu dois en abandonner le désir. …pe… Le mental est souffrance ; tu dois en abandonner le désir. Les phénomènes mentaux sont souffrance ; tu dois en abandonner le désir. La conscience mentale est souffrance ; tu dois en abandonner le désir. Le contact mental est souffrance ; tu dois en abandonner le désir. Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu’il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est souffrance ; tu dois en abandonner le désir. Ô Koṭṭhika, ce qui est souffrance, tu dois en abandonner le désir. » Huitième discours.

9. කොට්ඨිකඅනත්තසුත්තං

9. Koṭṭhikaanattasutta — Le discours sur le non-soi à Koṭṭhika.

164. එකමන්තං…පෙ… විහරෙය්‍යන්ති. ‘‘යො ඛො, කොට්ඨික, අනත්තා තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. කො ච, කොට්ඨික, අනත්තා? චක්ඛු ඛො, කොට්ඨික, අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. රූපා අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. චක්ඛුසම්ඵස්සො අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො …පෙ… ජිව්හා අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ධම්මා අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සො… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. යො ඛො, කොට්ඨික, අනත්තා, තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. නවමං.

164. Assis à l’écart …pe… « …afin que je puisse demeurer. » — « Ô Koṭṭhika, ce qui est non-soi, tu dois en abandonner le désir. Et qu’est-ce qui est non-soi, Koṭṭhika ? L’œil, Koṭṭhika, est non-soi ; tu dois en abandonner le désir. Les formes sont non-soi ; tu dois en abandonner le désir. La conscience visuelle est non-soi ; tu dois en abandonner le désir. Le contact visuel est non-soi ; tu dois en abandonner le désir. Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact visuel pour condition — qu’il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est non-soi ; tu dois en abandonner le désir. …pe… La langue est non-soi ; tu dois en abandonner le désir. …pe… Le mental est non-soi ; tu dois en abandonner le désir. Les phénomènes mentaux sont non-soi ; tu dois en abandonner le désir. La conscience mentale… le contact mental… quel que soit le ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu’il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — cela aussi est non-soi ; tu dois en abandonner le désir. Ô Koṭṭhika, ce qui est non-soi, tu dois en abandonner le désir. » Neuvième discours.

10. මිච්ඡාදිට්ඨිපහානසුත්තං

10. Micchādiṭṭhipahānasutta — Le discours sur l’abandon de la vue erronée.

165. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයතී’’ති?

165. Alors un certain moine s’approcha du Béni …pe… assis à l’écart, ce moine dit ceci au Béni : « Seigneur, pour celui qui sait comment, pour celui qui voit comment, la vue erronée est-elle abandonnée ? »

‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනිච්චතො ජානතො පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයති. රූපෙ අනිච්චතො ජානතො පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චතො ජානතො පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුසම්ඵස්සං අනිච්චතො ජානතො පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චතො ජානතො පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයතී’’ති. දසමං.

« Moine, pour celui qui connaît et voit l’œil comme impermanent, la vue erronée est abandonnée. Pour celui qui connaît et voit les formes comme impermanentes, la vue erronée est abandonnée. Pour celui qui connaît et voit la conscience visuelle comme impermanente, la vue erronée est abandonnée. Pour celui qui connaît et voit le contact visuel comme impermanent, la vue erronée est abandonnée. …pe… Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu’il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — pour celui qui le connaît et le voit comme impermanent, la vue erronée est abandonnée. C’est ainsi, moine, que pour celui qui sait et qui voit, la vue erronée est abandonnée. » Dixième discours.

11. සක්කායදිට්ඨිපහානසුත්තං

11. Sakkāyadiṭṭhipahānasutta — Le discours sur l’abandon de la vue sur l’existence individuelle.

166. අථ [Pg.359] ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයතී’’ති? ‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, දුක්ඛතො ජානතො පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයති. රූපෙ දුක්ඛතො ජානතො පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දුක්ඛතො ජානතො පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුසම්ඵස්සං දුක්ඛතො ජානතො පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි දුක්ඛතො ජානතො පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො සක්කායදිට්ඨි පහීයතී’’ති. එකාදසමං.

166. Alors un certain moine …pe… dit ceci : « Seigneur, pour celui qui sait comment, pour celui qui voit comment, la vue sur l’existence individuelle est-elle abandonnée ? » — « Moine, pour celui qui connaît et voit l’œil comme souffrance, la vue sur l’existence individuelle est abandonnée. Pour celui qui connaît et voit les formes comme souffrance, la vue sur l’existence individuelle est abandonnée. Pour celui qui connaît et voit la conscience visuelle comme souffrance, la vue sur l’existence individuelle est abandonnée. Pour celui qui connaît et voit le contact visuel comme souffrance, la vue sur l’existence individuelle est abandonnée. …pe… Quel que soit le ressenti qui naît avec le contact mental pour condition — qu’il soit agréable, douloureux ou ni-douloureux-ni-agréable — pour celui qui le connaît et le voit comme souffrance, la vue sur l’existence individuelle est abandonnée. C’est ainsi, moine, que pour celui qui sait et qui voit, la vue sur l’existence individuelle est abandonnée. » Onzième discours.

12. අත්තානුදිට්ඨිපහානසුත්තං

12. Attānudiṭṭhipahānasutta — Le discours sur l’abandon de la vue du soi.

167. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයතී’’ති? ‘‘චක්ඛුං ඛො, භික්ඛු, අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති. රූපෙ අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති. චක්ඛුසම්ඵස්සං අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති…පෙ… ජිව්හං අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති…පෙ… මනං අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයති. ධම්මෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… මනොසම්ඵස්සං… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනත්තතො ජානතො පස්සතො අත්තානුදිට්ඨි පහීයතී’’ති. ද්වාදසමං.

167. Alors un certain moine... s'adressa ainsi au Béni du Ciel : « Comment donc, Seigneur, pour celui qui sait et qui voit, la vue erronée de l'existence d'un soi (attānudiṭṭhi) est-elle abandonnée ? » — « Moine, pour celui qui sait et voit l'œil comme non-soi (anattato), la vue erronée d'un soi est abandonnée. Pour celui qui sait et voit les formes comme non-soi, la vue erronée d'un soi est abandonnée. Pour celui qui sait et voit la conscience visuelle comme non-soi, la vue erronée d'un soi est abandonnée. Pour celui qui sait et voit le contact visuel comme non-soi, la vue erronée d'un soi est abandonnée. Toute sensation qui naît avec le contact visuel pour condition, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, pour celui qui sait et voit cela aussi comme non-soi, la vue erronée d'un soi est abandonnée... la langue... l'esprit... les phénomènes mentaux... la conscience mentale... le contact mental... toute sensation qui naît avec le contact mental pour condition, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, pour celui qui sait et voit cela aussi comme non-soi, la vue erronée d'un soi est abandonnée. » Douzième discours.

නන්දික්ඛයවග්ගො සොළසමො.

Le seizième chapitre sur la destruction de la délectation (Nandikkhayavagga).

තස්සුද්දානං –

Son résumé (uddāna) :

නන්දික්ඛයෙන චත්තාරො, ජීවකම්බවනෙ දුවෙ;

කොට්ඨිකෙන තයො වුත්තා, මිච්ඡා සක්කාය අත්තනොති.

Quatre discours sur la destruction de la délectation, deux dans le bois de manguiers de Jīvaka ; trois sont dits par Koṭṭhika, puis ceux sur l'erreur, l'identité et le soi.

17. සට්ඨිපෙය්‍යාලවග්ගො

17. Chapitre sur l'abréviation des soixante (Saṭṭhipeyyālavagga)

1. අජ්ඣත්තඅනිච්චඡන්දසුත්තං

1. 1. Discours sur le désir envers ce qui est impermanent en soi (Ajjhattaaniccachandasutta)

168. ‘‘යං[Pg.360], භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනිච්චො; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති.

168. « Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir (chanda). Et qu'est-ce qui est impermanent, moines ? L'œil, moines, est impermanent ; vous devez y abandonner le désir... la langue est impermanente ; vous devez y abandonner le désir... l'esprit est impermanent ; vous devez y abandonner le désir. Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir. »

2. අජ්ඣත්තඅනිච්චරාගසුත්තං

2. 2. Discours sur la convoitise envers ce qui est impermanent en soi (Ajjhattaaniccarāgasutta)

169. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනිච්චො; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො’’ති.

169. « Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner la convoitise (rāga). Et qu'est-ce qui est impermanent, moines ? L'œil, moines, est impermanent ; vous devez y abandonner la convoitise... la langue est impermanente... l'esprit est impermanent ; vous devez y abandonner la convoitise. Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner la convoitise. »

3. අජ්ඣත්තඅනිච්චඡන්දරාගසුත්තං

3. 3. Discours sur le désir et la convoitise envers ce qui est impermanent en soi (Ajjhattaaniccachandarāgasutta)

170. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනිච්චො; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

170. « Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir et la convoitise (chandarāga). Et qu'est-ce qui est impermanent, moines ? L'œil, moines, est impermanent ; vous devez y abandonner le désir et la convoitise... la langue est impermanente... l'esprit est impermanent ; vous devez y abandonner le désir et la convoitise. Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir et la convoitise. »

4-6. දුක්ඛඡන්දාදිසුත්තං

4-6. Discours sur le désir et les autres envers la souffrance en soi (Dukkhachandādisutta)

171-173. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා…පෙ… මනො දුක්ඛො; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

171-173. « Moines, ce qui est souffrance (dukkha), vous devez y abandonner le désir, abandonner la convoitise, abandonner le désir et la convoitise. Et qu'est-ce qui est souffrance ? L'œil, moines, est souffrance ; vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise... la langue est souffrance... l'esprit est souffrance ; vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Moines, ce qui est souffrance, vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. »

7-9. අනත්තඡන්දාදිසුත්තං

7-9. Discours sur le désir et les autres envers le non-soi en soi (Anattachandādisutta)

174-176. ‘‘යො[Pg.361], භික්ඛවෙ, අනත්තා, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කො ච, භික්ඛවෙ, අනත්තා? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… ජිව්හා අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… මනො අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යො, භික්ඛවෙ, අනත්තා තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

174-176. « Moines, ce qui est non-soi (anattā), vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Et qu'est-ce qui est non-soi ? L'œil, moines, est non-soi ; vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise... la langue est non-soi... l'esprit est non-soi ; vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. »

10-12. බාහිරානිච්චඡන්දාදිසුත්තං

10-12. Discours sur le désir et les autres envers ce qui est impermanent à l'extérieur (Bāhirāniccachandādisutta)

177-179. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. සද්දා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. ගන්ධා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. රසා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. ඵොට්ඨබ්බා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. ධම්මා අනිච්චා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

177-179. « Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Et qu'est-ce qui est impermanent ? Les formes, moines, sont impermanentes ; vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Les sons sont impermanents... Les odeurs sont impermanentes... Les saveurs sont impermanentes... Les tangibles sont impermanents... Les phénomènes mentaux sont impermanents ; vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. »

13-15. බාහිරදුක්ඛඡන්දාදිසුත්තං

13-15. Discours sur le désir et les autres envers la souffrance à l'extérieur (Bāhiradukkhachandādisutta)

180-182. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං? රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

180-182. « Moines, ce qui est souffrance, vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Et qu'est-ce qui est souffrance ? Les formes, moines, sont souffrance ; vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont souffrance ; vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Moines, ce qui est souffrance, vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. »

16-18. බාහිරානත්තඡන්දාදිසුත්තං

16-18. Discours sur le désir et les autres envers le non-soi à l'extérieur (Bāhirānattachandādisutta)

183-185. ‘‘යො[Pg.362], භික්ඛවෙ, අනත්තා, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කො ච, භික්ඛවෙ, අනත්තා? රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යො, භික්ඛවෙ, අනත්තා තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

183-185. « Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Et qu'est-ce qui est non-soi ? Les formes, moines, sont non-soi ; vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont non-soi ; vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir, la convoitise, le désir et la convoitise. »

19. අජ්ඣත්තාතීතානිච්චසුත්තං

19. 19. Discours sur l'impermanence de ce qui est passé en soi (Ajjhattātītāniccasutta)

186. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං අතීතං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා අතීතා…පෙ… මනො අනිච්චො අතීතො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති…පෙ… ජිව්හායපි නිබ්බින්දති…පෙ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

186. « Moines, l'œil passé est impermanent... la langue passée est impermanente... le mental passé est impermanent. En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil... se désintéresse de la langue... se désintéresse du mental. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré ; dans la libération, vient la connaissance : “C'est libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

20. අජ්ඣත්තානාගතානිච්චසුත්තං

20. Sutta sur l'interne futur (impermanence)

187. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං අනාගතං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා අනාගතා…පෙ… මනො අනිච්චො අනාගතො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

187. « Moines, l'œil futur est impermanent... la langue future est impermanente... le mental futur est impermanent. En voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

21. අජ්ඣත්තපච්චුප්පන්නානිච්චසුත්තං

21. Sutta sur l'interne présent (impermanence)

188. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං පච්චුප්පන්නං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා පච්චුප්පන්නා…පෙ… මනො අනිච්චො පච්චුප්පන්නො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

188. « Moines, l'œil présent est impermanent... la langue présente est impermanente... le mental présent est impermanent. En voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

22-24. අජ්ඣත්තාතීතාදිදුක්ඛසුත්තං

22-24. Suttas sur l'interne passé, etc. (souffrance)

189-191. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නං…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා…පෙ… මනො දුක්ඛො අතීතො අනාගතො පච්චුප්පන්නො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

189-191. « Moines, l'œil passé, futur et présent est souffrance... la langue passée, future et présente est souffrance... le mental passé, futur et présent est souffrance. En voyant ainsi, moines... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

25-27. අජ්ඣත්තාතීතාදිඅනත්තසුත්තං

25-27. Suttas sur l'interne passé, etc. (non-soi)

192-194. ‘‘චක්ඛු[Pg.363], භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නං…පෙ… ජිව්හා අනත්තා…පෙ… මනො අනත්තා අතීතො අනාගතො පච්චුප්පන්නො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

192-194. « Moines, l'œil passé, futur et présent est non-soi... la langue... le mental passé, futur et présent est non-soi. En voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

28-30. බාහිරාතීතාදිඅනිච්චසුත්තං

28-30. Suttas sur l'externe passé, etc. (impermanence)

195-197. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

195-197. « Moines, les formes passées, futures et présentes sont impermanentes. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux passés, futurs et présents sont impermanents. En voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

31-33. බාහිරාතීතාදිදුක්ඛසුත්තං

31-33. Suttas sur l'externe passé, etc. (souffrance)

198-200. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

198-200. « Moines, les formes passées, futures et présentes sont souffrance. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux passés, futurs et présents sont souffrance. En voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

34-36. බාහිරාතීතාදිඅනත්තසුත්තං

34-36. Suttas sur l'externe passé, etc. (non-soi)

201-203. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

201-203. « Moines, les formes passées, futures et présentes sont non-soi. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux passés, futurs et présents sont non-soi. En voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

37. අජ්ඣත්තාතීතයදනිච්චසුත්තං

37. Sutta sur l'interne passé (ce qui est impermanent)

204. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං අතීතං. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා අතීතා. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… මනො අනිච්චො අතීතො. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

204. « Moines, l'œil passé est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”... la langue passée est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”... le mental passé est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”. En voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

38. අජ්ඣත්තානාගතයදනිච්චසුත්තං

38. Sutta sur l'interne futur (ce qui est impermanent)

205. ‘‘චක්ඛු[Pg.364], භික්ඛවෙ, අනිච්චං අනාගතං. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා අනාගතා. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… මනො අනිච්චො අනාගතො. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

205. « Moines, l'œil futur est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”... la langue future est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”... le mental futur est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”. En voyant ainsi, moines... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

39. අජ්ඣත්තපච්චුප්පන්නයදනිච්චසුත්තං

39. Sutta sur l'interne présent (ce qui est impermanent)

206. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනිච්චං පච්චුප්පන්නං. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා පච්චුප්පන්නා. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… මනො අනිච්චො පච්චුප්පන්නො. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

206. « Moines, l'œil présent est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”... la langue présente est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”... le mental présent est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”. En voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

40-42. අජ්ඣත්තාතීතාදියංදුක්ඛසුත්තං

40-42. Suttas sur l'interne passé, etc. (ce qui est souffrance)

207-209. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා…පෙ… මනො දුක්ඛො අතීතො අනාගතො පච්චුප්පන්නො. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

207-209. « Moines, l'œil passé, futur et présent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”... la langue est souffrance... le mental passé, futur et présent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”. En voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien après cet état-ci.” »

43-45. අජ්ඣත්තාතීතාදියදනත්තසුත්තං

43-45. Suttas sur l'interne passé, etc. (ce qui est non-soi)

210-212. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නං. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං [Pg.365] යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… ජිව්හා අනත්තා…පෙ… මනො අනත්තා අතීතො අනාගතො පච්චුප්පන්නො. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

210-212. « Moines, l'œil est non-soi, qu'il soit passé, futur ou présent. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi.’ ...pe... la langue est non-soi ...pe... le mental est non-soi, qu'il soit passé, futur ou présent. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi.’ Voyant ainsi... il comprend : ‘il n'y a plus rien pour cet état d'existence’. »

46-48. බාහිරාතීතාදියදනිච්චසුත්තං

46-48. Sutta sur l'impermanence des objets extérieurs passés, etc.

213-215. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

213-215. « Moines, les formes sont impermanentes, qu'elles soient passées, futures ou présentes. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi.’ Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont impermanents, qu'ils soient passés, futurs ou présents. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi.’ Voyant ainsi... il comprend : ‘il n'y a plus rien pour cet état d'existence’. »

49-51. බාහිරාතීතාදියංදුක්ඛසුත්තං

49-51. Sutta sur la souffrance des objets extérieurs passés, etc.

216-218. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

216-218. « Moines, les formes sont souffrance, qu'elles soient passées, futures ou présentes. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi.’ Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont souffrance, qu'ils soient passés, futurs ou présents. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi.’ Voyant ainsi... il comprend : ‘il n'y a plus rien pour cet état d'existence’. »

52-54. බාහිරාතීතාදියදනත්තසුත්තං

52-54. Sutta sur le non-soi des objets extérieurs passés, etc.

219-221. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා අතීතා අනාගතා පච්චුප්පන්නා. යදනත්තා, තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

219-221. « Moines, les formes sont non-soi, qu'elles soient passées, futures ou présentes. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi.’ Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont non-soi, qu'ils soient passés, futurs ou présents. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi.’ Voyant ainsi... il comprend : ‘il n'y a plus rien pour cet état d'existence’. »

55. අජ්ඣත්තායතනඅනිච්චසුත්තං

55. Sutta sur l'impermanence des bases internes

222. ‘‘චක්ඛු[Pg.366], භික්ඛවෙ, අනිච්චං…පෙ… ජිව්හා අනිච්චා…පෙ… මනො අනිච්චො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

222. « Moines, l'œil est impermanent...pe... la langue est impermanente...pe... le mental est impermanent. Voyant ainsi... il comprend : ‘il n'y a plus rien pour cet état d'existence’. »

56. අජ්ඣත්තායතනදුක්ඛසුත්තං

56. Sutta sur la souffrance des bases internes

223. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හා දුක්ඛා…පෙ… මනො දුක්ඛො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

223. « Moines, l'œil est souffrance...pe... la langue est souffrance...pe... le mental est souffrance. Voyant ainsi... il comprend : ‘il n'y a plus rien pour cet état d'existence’. »

57. අජ්ඣත්තායතනඅනත්තසුත්තං

57. Sutta sur le non-soi des bases internes

224. ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අනත්තා…පෙ… ජිව්හා අනත්තා…පෙ… මනො අනත්තා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

224. « Moines, l'œil est non-soi...pe... la langue est non-soi...pe... le mental est non-soi. Voyant ainsi... il comprend : ‘il n'y a plus rien pour cet état d'existence’. »

58. බාහිරායතනඅනිච්චසුත්තං

58. Sutta sur l'impermanence des bases externes

225. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනිච්චා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

225. « Moines, les formes sont impermanentes. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont impermanents. Voyant ainsi... il comprend : ‘il n'y a plus rien pour cet état d'existence’. »

59. බාහිරායතනදුක්ඛසුත්තං

59. Sutta sur la souffrance des bases externes

226. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා දුක්ඛා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

226. « Moines, les formes sont souffrance. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont souffrance. Voyant ainsi... il comprend : ‘il n'y a plus rien pour cet état d'existence’. »

60. බාහිරායතනඅනත්තසුත්තං

60. Sutta sur le non-soi des bases externes

227. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනත්තා. සද්දා… ගන්ධා… රසා… ඵොට්ඨබ්බා… ධම්මා අනත්තා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

227. « Moines, les formes sont non-soi. Les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les phénomènes mentaux sont non-soi. Voyant ainsi... il comprend : ‘il n'y a plus rien pour cet état d'existence’. »

සට්ඨිපෙය්‍යාලවග්ගො සත්තරසමො.

Dix-septième chapitre de la répétition soixante (Saṭṭhipeyyāla).

තස්සුද්දානං –

Le résumé (udāna) en est le suivant :

ඡන්දෙනට්ඨාරස හොන්ති, අතීතෙන ච ද්වෙ නව;

යදනිච්චාට්ඨාරස වුත්තා, තයො අජ්ඣත්තබාහිරා;

පෙය්‍යාලො සට්ඨිකො වුත්තො, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනාති.

Dix-huit suttas traitent du désir, deux fois neuf traitent du passé ; dix-huit suttas sont dits sur ‘ce qui est impermanent’, et trois sur l'interne et l'externe ; cette répétition de soixante suttas a été enseignée par le Bouddha, le parent du Soleil.

සුත්තන්තානි සට්ඨි.

Il y a soixante suttas.

18. සමුද්දවග්ගො

18. Chapitre de l'Océan

1. පඨමසමුද්දසුත්තං

1. Premier sutta de l'Océan

228. ‘‘‘සමුද්දො[Pg.367], සමුද්දො’ති, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති. නෙසො, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො. මහා එසො, භික්ඛවෙ, උදකරාසි මහාඋදකණ්ණවො. චක්ඛු, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස සමුද්දො; තස්ස රූපමයො වෙගො. යො තං රූපමයං වෙගං සහති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතරි චක්ඛුසමුද්දං සඌමිං සාවට්ටං සගාහං සරක්ඛසං; තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො…පෙ… ජිව්හා, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස සමුද්දො; තස්ස රසමයො වෙගො. යො තං රසමයං වෙගං සහති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතරි ජිව්හාසමුද්දං සඌමිං සාවට්ටං සගාහං සරක්ඛසං; තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො…පෙ… මනො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස සමුද්දො; තස්ස ධම්මමයො වෙගො. යො තං ධම්මමයං වෙගං සහති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතරි මනොසමුද්දං සඌමිං සාවට්ටං සගාහං සරක්ඛසං; තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො’’ති. ඉදමවොච…පෙ… සත්ථා –

228. « Moines, l'homme du commun non instruit parle de ‘l'océan, l'océan’. Mais ce n'est pas là, moines, l'océan dans la discipline du Noble. Cela, moines, n'est qu'une grande masse d'eau, un vaste abîme d'eau. L'œil, moines, est l'océan pour une personne ; son impulsion est constituée de formes. Celui qui supporte cette impulsion constituée de formes, celui-là, moines, est appelé : ‘Il a traversé l'océan de l'œil avec ses vagues, ses tourbillons, ses monstres et ses démons ; ayant traversé, parvenu à l'autre rive, le Brahmane se tient sur la terre ferme’. ...pe... La langue, moines, est l'océan pour une personne ; son impulsion est constituée de saveurs. Celui qui supporte cette impulsion constituée de saveurs, celui-là, moines, est appelé : ‘Il a traversé l'océan de la langue avec ses vagues, ses tourbillons, ses monstres et ses démons ; ayant traversé, parvenu à l'autre rive, le Brahmane se tient sur la terre ferme’. ...pe... Le mental, moines, est l'océan pour une personne ; son impulsion est constituée de phénomènes mentaux. Celui qui supporte cette impulsion constituée de phénomènes mentaux, celui-là, moines, est appelé : ‘Il a traversé l'océan du mental avec ses vagues, ses tourbillons, ses monstres et ses démons ; ayant traversé, parvenu à l'autre rive, le Brahmane se tient sur la terre ferme’. » Voilà ce que dit le Bienheureux... ...le Maître :

‘‘යො ඉමං සමුද්දං සගාහං සරක්ඛසං,සඌමිං සාවට්ටං සභයං දුත්තරං අච්චතරි;

ස වෙදගූ වුසිතබ්‍රහ්මචරියො,ලොකන්තගූ පාරගතොති වුච්චතී’’ති. පඨමං;

« Celui qui a traversé cet océan peuplé de monstres et de démons, avec ses vagues, ses tourbillons et ses dangers, si difficiles à franchir ; celui-là, connaisseur suprême, ayant mené à bien la vie sainte, est appelé celui qui est allé au bout du monde, celui qui est parvenu à l'autre rive. » Premier (sutta) ;

2. දුතියසමුද්දසුත්තං

2. Second sutta de l'Océan

229. ‘‘සමුද්දො, සමුද්දො’ති, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති. නෙසො, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො. මහා එසො, භික්ඛවෙ, උදකරාසි මහාඋදකණ්ණවො. සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො. එත්ථායං සදෙවකො ලොකො සමාරකො සබ්‍රහ්මකො සස්සමණබ්‍රාහ්මණී පජා සදෙවමනුස්සා යෙභුය්‍යෙන සමුන්නා තන්තාකුලකජාතා කුලගණ්ඨිකජාතා මුඤ්ජපබ්බජභූතා, අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං සංසාරං නාතිවත්තති…පෙ….

229. « Moines, l'homme du commun non instruit parle de ‘l'océan, l'océan’. Mais ce n'est pas là, moines, l'océan dans la discipline du Noble. Cela, moines, n'est qu'une grande masse d'eau, un vaste abîme d'eau. Il y a, moines, des formes connaissables par l'œil, désirables, charmantes, agréables, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la passion. C'est cela, moines, qu'on appelle l'océan dans la discipline du Noble. Là, ce monde avec ses dieux, ses Maras et ses Brahmas, cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses princes et ses hommes, est pour la plupart submergé, devenu comme une pelote de fil emmêlée, comme un nid d'oiseau couvert de nœuds, comme une touffe de roseaux et de joncs, et il ne dépasse pas les états de privation, les mauvaises destinations, la déchéance, le cycle des renaissances (saṃsāra)...pe... »

‘‘සන්ති[Pg.368], භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො. එත්ථායං සදෙවකො ලොකො සමාරකො සබ්‍රහ්මකො සස්සමණබ්‍රාහ්මණී පජා සදෙවමනුස්සා යෙභුය්‍යෙන සමුන්නා තන්තාකුලකජාතා කුලගණ්ඨිකජාතා මුඤ්ජපබ්බජභූතා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං සංසාරං නාතිවත්තතී’’ති.

Il existe, ô moines, des saveurs connaissables par la langue... il existe, ô moines, des objets mentaux connaissables par l'esprit, désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et provoquant l'attachement. Cela, ô moines, est appelé l'océan dans la discipline du Noble. En cet océan, ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses divinités et ses hommes, est pour la plupart immergé, devenu semblable à un écheveau de fil emmêlé, à une pelote de fil nouée, à de l'herbe muñja ou du jonc, et ne transcende pas l'état de privation, la mauvaise destination, la déchéance, le saṃsāra.

‘‘යස්ස රාගො ච දොසො ච, අවිජ්ජා ච විරාජිතා;

සො ඉමං සමුද්දං සගාහං සරක්ඛසං, සඌමිභයං දුත්තරං අච්චතරි.

Celui en qui la passion, la haine et l'ignorance ont été dissipées ; celui-là a traversé cet océan avec ses monstres marins et ses démons, avec ses vagues et ses dangers, si difficile à franchir.

‘‘සඞ්ගාතිගො මච්චුජහො නිරුපධි, පහාසි දුක්ඛං අපුනබ්භවාය;

අත්ථඞ්ගතො සො න පුනෙති, අමොහයී, මච්චුරාජන්ති බ්‍රූමී’’ති. දුතියං;

Ayant transcendé les attachements, ayant abandonné la mort, sans substrat, il a délaissé la souffrance pour ne plus renaître ; parvenu à l'extinction, il ne revient plus, il a égaré le Roi de la Mort, dis-je. (Le deuxième sutta).

3. බාළිසිකොපමසුත්තං

3. 3. Bāḷisikopamasutta (Sutta de l'analogie de l'hameçon)

230. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, බාළිසිකො ආමිසගතබළිසං ගම්භීරෙ උදකරහදෙ පක්ඛිපෙය්‍ය. තමෙනං අඤ්ඤතරො ආමිසචක්ඛු මච්ඡො ගිලෙය්‍ය. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මච්ඡො ගිලිතබළිසො බාළිසිකස්ස අනයං ආපන්නො බ්‍යසනං ආපන්නො යථාකාමකරණීයො බාළිසිකස්ස.

230. C'est comme si, ô moines, un pêcheur jetait un hameçon appâté dans un profond étang d'eau. Un certain poisson, convoitant l'appât, l'avalerait. Ainsi, ô moines, ce poisson ayant avalé l'hameçon tomberait dans le malheur et le désastre, et le pêcheur pourrait en faire ce qu'il veut.

එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඡයිමෙ බළිසා ලොකස්මිං අනයාය සත්තානං වධාය පාණිනං. කතමෙ ඡ? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ, භික්ඛු, අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගිලිතබළිසො, මාරස්ස අනයං ආපන්නො බ්‍යසනං ආපන්නො යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ… සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ….

De même, ô moines, il y a dans le monde ces six hameçons pour le malheur et le massacre des êtres vivants. Quels sont ces six ? Il existe, ô moines, des formes connaissables par l'œil, désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et provoquant l'attachement. Si un moine s'en réjouit, les célèbre et y demeure attaché, ce moine est appelé : 'ayant avalé l'hameçon de Māra', il est tombé dans le malheur, il est tombé dans le désastre, et le Mauvais peut en faire ce qu'il veut... il existe, ô moines, des saveurs connaissables par la langue...

සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ, භික්ඛු, අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගිලිතබළිසො මාරස්ස අනයං ආපන්නො බ්‍යසනං ආපන්නො යථාකාමකරණීයො පාපිමතො.

Il existe, ô moines, des objets mentaux connaissables par l'esprit, désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et provoquant l'attachement. Si un moine s'en réjouit, les célèbre et y demeure attaché, ce moine est appelé : 'ayant avalé l'hameçon de Māra', il est tombé dans le malheur, il est tombé dans le désastre, et le Mauvais peut en faire ce qu'il veut.

‘‘සන්ති [Pg.369] ච, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ගිලිතබළිසො මාරස්ස අභෙදි බළිසං පරිභෙදි බළිසං න අනයං ආපන්නො න බ්‍යසනං ආපන්නො න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො…පෙ….

Il existe aussi, ô moines, des formes connaissables par l'œil, désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et provoquant l'attachement. Si un moine ne s'en réjouit pas, ne les célèbre pas et n'y demeure pas attaché, ce moine est appelé : 'n'ayant pas avalé l'hameçon de Māra', il a brisé l'hameçon, il a rompu l'hameçon, il n'est pas tombé dans le malheur, il n'est pas tombé dans le désastre, et le Mauvais ne peut pas en faire ce qu'il veut...

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ…. සන්ති, භික්ඛවෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ගිලිතබළිසො මාරස්ස අභෙදි බළිසං පරිභෙදි බළිසං න අනයං ආපන්නො න බ්‍යසනං ආපන්නො න යථාකාමකරණීයො පාපිමතො’’ති. තතියං.

Il existe, ô moines, des saveurs connaissables par la langue... Il existe, ô moines, des objets mentaux connaissables par l'esprit, désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et provoquant l'attachement. Si un moine ne s'en réjouit pas, ne les célèbre pas et n'y demeure pas attaché, ce moine est appelé : 'n'ayant pas avalé l'hameçon de Māra', il a brisé l'hameçon, il a rompu l'hameçon, il n'est pas tombé dans le malheur, il n'est pas tombé dans le désastre, et le Mauvais ne peut pas en faire ce qu'il veut. (Le troisième sutta).

4. ඛීරරුක්ඛොපමසුත්තං

4. 4. Khīrarukkhopamasutta (Sutta de l'analogie de l'arbre à sève)

231. ‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු යො රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො තස්ස පරිත්තා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති පරියාදියන්තෙවස්ස චිත්තං; කො පන වාදො අධිමත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො, සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො…පෙ….

231. Pour tout moine ou toute moniale, ô moines, chez qui existent la passion, la haine et l'illusion à l'égard des formes connaissables par l'œil, et chez qui cette passion, cette haine et cette illusion ne sont pas abandonnées ; si même des formes mineures entrent dans le champ de sa vision, elles accaparent son esprit. Que dire alors de formes intenses ! Pour quelle raison ? Parce que, ô moines, la passion, la haine et l'illusion existent en lui et ne sont pas abandonnées...

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු යො රාගො සො අත්ථි…පෙ….

Pour tout moine ou toute moniale, ô moines, chez qui existe la passion à l'égard des saveurs connaissables par la langue...

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු යො රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො, තස්ස පරිත්තා චෙපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති පරියාදියන්තෙවස්ස චිත්තං; කො පන වාදො අධිමත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො, සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො [Pg.370] අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො.

Pour tout moine ou toute moniale, ô moines, chez qui existent la passion, la haine et l'illusion à l'égard des objets mentaux connaissables par l'esprit, et chez qui cette passion, cette haine et cette illusion ne sont pas abandonnées ; si même des objets mentaux mineurs entrent dans le champ de sa conscience, ils accaparent son esprit. Que dire alors d'objets intenses ! Pour quelle raison ? Parce que, ô moines, la passion, la haine et l'illusion existent en lui et ne sont pas abandonnées.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඛීරරුක්ඛො අස්සත්ථො වා නිග්‍රොධො වා පිලක්ඛො වා උදුම්බරො වා දහරො තරුණො කොමාරකො. තමෙනං පුරිසො තිණ්හාය කුඨාරියා යතො යතො ආභින්දෙය්‍ය ආගච්ඡෙය්‍ය ඛීර’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘යඤ්හි, භන්තෙ, ඛීරං තං අත්ථී’’ති.

C'est comme si, ô moines, il y avait un arbre à sève — un figuier des pagodes, un banyan, un pilakkha ou un udumbara — jeune, tendre et vigoureux. Si un homme le frappait avec une hache tranchante en quelque endroit que ce soit, de la sève en sortirait-elle ? - Oui, Seigneur. - Pour quelle raison ? - Parce que, Seigneur, la sève est présente en lui.

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු යො රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො, තස්ස පරිත්තා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති පරියාදියන්තෙවස්ස චිත්තං; කො පන වාදො අධිමත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො…පෙ….

De même, ô moines, pour tout moine ou toute moniale chez qui existent la passion, la haine et l'illusion à l'égard des formes connaissables par l'œil, et chez qui cette passion, cette haine et cette illusion ne sont pas abandonnées ; si même des formes mineures entrent dans le champ de sa vision, elles accaparent son esprit. Que dire alors de formes intenses ! Pour quelle raison ? Parce que, ô moines, la passion, la haine et l'illusion existent en lui et ne sont pas abandonnées...

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු යො රාගො සො අත්ථි…පෙ….

Pour tout moine ou toute moniale, ô moines, chez qui existe la passion à l'égard des saveurs connaissables par la langue...

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු යො රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො, තස්ස පරිත්තා චෙපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති පරියාදියන්තෙවස්ස චිත්තං; කො පන වාදො අධිමත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො අත්ථි, යො දොසො සො අත්ථි, යො මොහො සො අත්ථි, යො රාගො සො අප්පහීනො, යො දොසො සො අප්පහීනො, යො මොහො සො අප්පහීනො.

« Moines, pour tout moine ou moniale chez qui, à l’égard des objets mentaux connaissables par la conscience mentale, la convoitise existe, l’aversion existe, l’égarement existe, et que cette convoitise, cette aversion et cet égarement ne sont pas abandonnés ; si même des objets mentaux insignifiants entrent dans le champ de la conscience mentale, ils s'emparent de son esprit. Que dire alors des objets importants ! Pour quelle raison ? Parce que, moines, la convoitise existe, l’aversion existe, l’égarement existe, et que cette convoitise, cette aversion et cet égarement ne sont pas abandonnés. »

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු යො රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො [Pg.371] පහීනො, තස්ස අධිමත්තා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; කො පන වාදො පරිත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො…පෙ….

« Moines, pour tout moine ou moniale chez qui, à l’égard des formes connaissables par la conscience visuelle, la convoitise n’existe pas, l’aversion n’existe pas, l’égarement n’existe pas, et que cette convoitise, cette aversion et cet égarement sont abandonnés ; si même des formes importantes entrent dans le champ de la vision, elles ne s'emparent pas de son esprit. Que dire alors des formes insignifiantes ! Pour quelle raison ? Parce que, moines, la convoitise n’existe pas, l’aversion n’existe pas, l’égarement n’existe pas, et que cette convoitise, cette aversion et cet égarement sont abandonnés... (etc.) »

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු…පෙ… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු යො රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො, තස්ස අධිමත්තා චෙපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; කො පන වාදො පරිත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඛීරරුක්ඛො අස්සත්ථො වා නිග්‍රොධො වා පිලක්ඛො වා උදුම්බරො වා සුක්ඛො කොලාපො තෙරොවස්සිකො. තමෙනං පුරිසො තිණ්හාය කුඨාරියා යතො යතො ආභින්දෙය්‍ය ආගච්ඡෙය්‍ය ඛීර’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘යඤ්හි, භන්තෙ, ඛීරං තං නත්ථී’’ති.

« Moines, pour tout moine ou moniale chez qui, à l’égard des saveurs connaissables par la conscience gustative... (etc.)... à l’égard des objets mentaux connaissables par la conscience mentale, la convoitise n’existe pas, l’aversion n’existe pas, l’égarement n’existe pas, et que cette convoitise, cette aversion et cet égarement sont abandonnés ; si même des objets mentaux importants entrent dans le champ de la conscience mentale, ils ne s'emparent pas de son esprit. Que dire alors des objets insignifiants ! Pour quelle raison ? Parce que, moines, la convoitise n’existe pas... est abandonnée. C’est comme si, moines, un arbre à sève — qu'il s'agisse d'un pipal, d'un banyan, d'un pilak ou d'un figuier — était sec, pourri et vieux de plusieurs années. Si un homme venait à le frapper avec une hache tranchante en quelque endroit que ce soit, de la sève en sortirait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Pour quelle raison ? » — « Parce que, Vénérable, il n’y a plus de sève en lui. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු යො රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො, තස්ස අධිමත්තා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; කො පන වාදො පරිත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො…පෙ….

« De même, moines, pour tout moine ou moniale chez qui, à l’égard des formes connaissables par la conscience visuelle, la convoitise n’existe pas, l’aversion n’existe pas, l’égarement n’existe pas, et que cette convoitise, cette aversion et cet égarement sont abandonnés ; si même des formes importantes entrent dans le champ de la vision, elles ne s'emparent pas de son esprit. Que dire alors des formes insignifiantes ! Pour quelle raison ? Parce que, moines, la convoitise n’existe pas, l’aversion n’existe pas, l’égarement n’existe pas, et que cette convoitise, cette aversion et cet égarement sont abandonnés... (etc.) »

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු…පෙ….

« Moines, pour tout moine ou moniale chez qui, à l’égard des saveurs connaissables par la conscience gustative... (etc.) »

‘‘යස්ස [Pg.372] කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු යො රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො, තස්ස අධිමත්තා චෙපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; කො පන වාදො පරිත්තානං! තං කිස්ස හෙතු? යො, භික්ඛවෙ, රාගො සො නත්ථි, යො දොසො සො නත්ථි, යො මොහො සො නත්ථි, යො රාගො සො පහීනො, යො දොසො සො පහීනො, යො මොහො සො පහීනො’’ති. චතුත්ථං.

« Moines, pour tout moine ou moniale chez qui, à l’égard des objets mentaux connaissables par la conscience mentale, la convoitise n’existe pas, l’aversion n’existe pas, l’égarement n’existe pas, et que cette convoitise, cette aversion et cet égarement sont abandonnés ; si même des objets mentaux importants entrent dans le champ de la conscience mentale, ils ne s'emparent pas de son esprit. Que dire alors des objets insignifiants ! Pour quelle raison ? Parce que, moines, la convoitise n’existe pas, l’aversion n’existe pas, l’égarement n’existe pas, et que cette convoitise, cette aversion et cet égarement sont abandonnés. » C'est le quatrième discours.

5. කොට්ඨිකසුත්තං

5. Koṭṭhikasuttaṃ — Discours de Koṭṭhika

232. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

232. En un temps, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika résidaient à Bénarès, dans le parc des Daims à Isipatana. Puis, le vénérable Mahākoṭṭhika, étant sorti de sa méditation solitaire vers le soir, se rendit auprès du vénérable Sāriputta. Après avoir échangé avec lui des salutations cordiales et des paroles de courtoisie, il s'assit à l'écart. Une fois assis, le vénérable Mahākoṭṭhika s'adressa ainsi au vénérable Sāriputta :

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං…පෙ… ජිව්හා රසානං සංයොජනං, රසා ජිව්හාය සංයොජනං …පෙ… මනො ධම්මානං සංයොජනං, ධම්මා මනස්ස සංයොජන’’න්ති?

« Ami Sāriputta, l’œil est-il l'entrave des formes, ou les formes sont-elles l'entrave de l'œil ? ... (etc.) ... La langue est-elle l'entrave des saveurs, ou les saveurs sont-elles l'entrave de la langue ? ... (etc.) ... L'esprit est-il l'entrave des objets mentaux, ou les objets mentaux sont-ils l'entrave de l'esprit ? »

‘‘න ඛො, ආවුසො කොට්ඨික, චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… න ජිව්හා රසානං සංයොජනං, න රසා ජිව්හාය සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං.

« Ami Koṭṭhika, l’œil n'est pas l'entrave des formes, et les formes ne sont pas l'entrave de l'œil ; mais le désir passionné qui surgit en dépendance des deux, c'est cela l'entrave. ... (etc.) ... La langue n'est pas l'entrave des saveurs, et les saveurs ne sont pas l'entrave de la langue ; mais le désir passionné qui surgit en dépendance des deux, c'est cela l'entrave. ... (etc.) ... L'esprit n'est pas l'entrave des objets mentaux, et les objets mentaux ne sont pas l'entrave de l'esprit ; mais le désir passionné qui surgit en dépendance des deux, c'est cela l'entrave. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කාළො ච බලීබද්දො ඔදාතො ච බලීබද්දො එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා අස්සු. යො නු ඛො එවං [Pg.373] වදෙය්‍ය – ‘කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජන’න්ති, සම්මා නු ඛො සො වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘න ඛො, ආවුසො, කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, න ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං. යෙන ච ඛො තෙ එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා තං තත්ථ සංයොජනං.

« Ami, c’est comme si un bœuf noir et un bœuf blanc étaient attachés ensemble par un même licou ou par une même corde. Si quelqu'un disait : "Le bœuf noir est l'entrave du bœuf blanc" ou "Le bœuf blanc est l'entrave du bœuf noir", parlerait-il avec justesse ? » — « Non, ami. » — « En effet, ami, le bœuf noir n'est pas l'entrave du bœuf blanc, et le bœuf blanc n'est pas l'entrave du bœuf noir ; c’est le licou ou la corde par lesquels ils sont attachés ensemble qui constitue ici l’entrave. »

‘‘එවමෙව ඛො, ආවුසො, න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… න ජිව්හා රසානං සංයොජනං…පෙ… න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං.

« De même, ami, l’œil n’est pas le lien des formes, et les formes ne sont pas le lien de l’œil. Mais le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux, c’est cela qui est le lien... de même pour la langue... de même, le mental n’est pas le lien des phénomènes mentaux, et les phénomènes mentaux ne sont pas le lien du mental. Mais le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux, c’est cela qui est le lien. »

‘‘චක්ඛු වා, ආවුසො, රූපානං සංයොජනං අභවිස්ස, රූපා වා චක්ඛුස්ස සංයොජනං, නයිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, ආවුසො, න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය…පෙ….

« Ami, si l’œil était le lien des formes, ou si les formes étaient le lien de l’œil, cette vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas reconnue. Mais parce que l’œil n’est pas le lien des formes et que les formes ne sont pas le lien de l’œil, et que c’est plutôt le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux qui est le lien, alors la vie sainte est reconnue pour la destruction complète de la souffrance. »

‘‘ජිව්හා, ආවුසො, රසානං සංයොජනං අභවිස්ස, රසා වා ජිව්හාය සංයොජනං, නයිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, ආවුසො, න ජිව්හා රසානං සංයොජනං, න රසා ජිව්හාය සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය…පෙ….

« Ami, si la langue était le lien des saveurs, ou si les saveurs étaient le lien de la langue, cette vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas reconnue. Mais parce que la langue n’est pas le lien des saveurs et que les saveurs ne sont pas le lien de la langue, et que c’est plutôt le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux qui est le lien, alors la vie sainte est reconnue pour la destruction complète de la souffrance. »

‘‘මනො වා, ආවුසො, ධම්මානං සංයොජනං අභවිස්ස, ධම්මා වා මනස්ස සංයොජනං, නයිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, ආවුසො, න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය.

« Ami, si le mental était le lien des phénomènes mentaux, ou si les phénomènes mentaux étaient le lien du mental, cette vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas reconnue. Mais parce que le mental n’est pas le lien des phénomènes mentaux et que les phénomènes mentaux ne sont pas le lien du mental, et que c’est plutôt le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux qui est le lien, alors la vie sainte est reconnue pour la destruction complète de la souffrance. »

‘‘ඉමිනාපෙතං[Pg.374], ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… න ජිව්හා රසානං සංයොජනං…පෙ… න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං.

« Par cette explication également, ami, on peut comprendre comment l’œil n’est pas le lien des formes, ni les formes le lien de l’œil, mais que c’est le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux qui est le lien... de même pour la langue... de même pour le mental et les phénomènes mentaux. Le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux, c’est cela qui est le lien. »

‘‘සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො චක්ඛු. පස්සති භගවා චක්ඛුනා රූපං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා. සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො සොතං. සුණාති භගවා සොතෙන සද්දං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා. සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො ඝානං. ඝායති භගවා ඝානෙන ගන්ධං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා. සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො ජිව්හා. සායති භගවා ජිව්හාය රසං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා. සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො කායො. ඵුසති භගවා කායෙන ඵොට්ඨබ්බං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා. සංවිජ්ජති ඛො, ආවුසො, භගවතො මනො. විජානාති භගවා මනසා ධම්මං. ඡන්දරාගො භගවතො නත්ථි. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා.

« Ami, le Bienheureux possède un œil. Le Bienheureux voit les formes avec l’œil, mais le désir-passion n’existe pas chez le Bienheureux ; le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Ami, le Bienheureux possède une oreille. Le Bienheureux entend les sons avec l’oreille, mais le désir-passion n’existe pas chez le Bienheureux ; le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Ami, le Bienheureux possède un nez. Le Bienheureux sent les odeurs avec le nez, mais le désir-passion n’existe pas chez le Bienheureux ; le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Ami, le Bienheureux possède une langue. Le Bienheureux goûte les saveurs avec la langue, mais le désir-passion n’existe pas chez le Bienheureux ; le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Ami, le Bienheureux possède un corps. Le Bienheureux touche les objets tangibles avec le corps, mais le désir-passion n’existe pas chez le Bienheureux ; le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Ami, le Bienheureux possède un mental. Le Bienheureux connaît les phénomènes mentaux avec le mental, mais le désir-passion n’existe pas chez le Bienheureux ; le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. »

‘‘ඉමිනා ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං. න සොතං… න ඝානං… න ජිව්හා රසානං සංයොජනං, න රසා ජිව්හාය සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං. න කායො… න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජන’’න්ති. පඤ්චමං.

« C’est par cette explication, ami, qu’il faut comprendre comment l’œil n’est pas le lien des formes, ni les formes le lien de l’œil, mais que le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux est le lien. Ni l’oreille... ni le nez... ni la langue n’est le lien des saveurs, ni les saveurs le lien de la langue, mais le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux est le lien. Ni le corps... ni le mental n’est le lien des phénomènes mentaux, ni les phénomènes mentaux le lien du mental, mais le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux est le lien. » C’est ce que dit le cinquième sutta.

6. කාමභූසුත්තං

6. Kāmabhūsutta — Sutta de Kāmabhū

233. එකං සමයං ආයස්මා ච ආනන්දො ආයස්මා ච කාමභූ කොසම්බියං විහරන්ති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා කාමභූ සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං [Pg.375] කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා කාමභූ ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

233. À une certaine occasion, le vénérable Ānanda et le vénérable Kāmabhū résidaient à Kosambī, au monastère de Ghosita. Puis, le vénérable Kāmabhū, étant sorti de sa retraite solitaire le soir, s’approcha du vénérable Ānanda et échangea avec lui des paroles de salutations courtoises. Après avoir conclu ces paroles aimables et mémorables, il s’assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Kāmabhū s’adressa ainsi au vénérable Ānanda :

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං…පෙ… ජිව්හා රසානං සංයොජනං, රසා ජිව්හාය සංයොජනං…පෙ… මනො ධම්මානං සංයොජනං, ධම්මා මනස්ස සංයොජන’’න්ති?

« Ami Ānanda, l’œil est-il le lien des formes, ou les formes sont-elles le lien de l’œil ?... La langue est-elle le lien des saveurs, ou les saveurs sont-elles le lien de la langue ?... Le mental est-il le lien des phénomènes mentaux, ou les phénomènes mentaux sont-ils le lien du mental ? »

‘‘න ඛො, ආවුසො කාමභූ, චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං…පෙ… න ජිව්හා රසානං සංයොජනං, න රසා ජිව්හාය සංයොජනං…පෙ… න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං. යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං.

« Ami Kāmabhū, l’œil n’est pas le lien des formes, et les formes ne sont pas le lien de l’œil. Le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux, c’est cela qui est le lien... de même pour la langue... de même, le mental n’est pas le lien des phénomènes mentaux, et les phénomènes mentaux ne sont pas le lien du mental. Le désir-passion qui surgit là en dépendance de ces deux, c’est cela qui est le lien. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කාළො ච බලීබද්දො ඔදාතො ච බලීබද්දො එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා අස්සු. යො නු ඛො එවං වදෙය්‍ය – ‘කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජන’න්ති, සම්මා නු ඛො සො වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘න ඛො, ආවුසො, කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, නපි ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං. යෙන ච ඛො තෙ එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා, තං තත්ථ සංයොජනං. එවමෙව ඛො, ආවුසො, න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං…පෙ… න ජිව්හා…පෙ… න මනො…පෙ… යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජන’’න්ති. ඡට්ඨං.

« C'est comme si, ami, un bœuf noir et un bœuf blanc étaient attachés ensemble par un seul licou ou une seule corde. Si quelqu'un disait : 'Le bœuf noir est le lien du bœuf blanc, et le bœuf blanc est le lien du bœuf noir', parlerait-il correctement ? » — « Non, ami. » — « En vérité, ami, le bœuf noir n'est pas le lien du bœuf blanc, et le bœuf blanc n'est pas non plus le lien du bœuf noir. Mais le licou ou la corde par lequel ils sont attachés ensemble, c'est cela le lien (saṃyojana). De même, ami, l'œil n'est pas le lien des formes, ni les formes le lien de l'œil... la langue... le mental... mais le désir passionné (chandarāga) qui s'élève là en dépendance de ces deux, c'est cela le lien. » Sixième discours.

7. උදායීසුත්තං

7. Discours à Udāyī

234. එකං සමයං ආයස්මා ච ආනන්දො ආයස්මා ච උදායී කොසම්බියං විහරන්ති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා උදායී සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උදායී ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

234. En une occasion, le vénérable Ānanda et le vénérable Udāyī résidaient à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. Alors, le soir venu, le vénérable Udāyī sortit de sa retraite solitaire et se rendit auprès du vénérable Ānanda. Arrivé sur place, il échangea avec le vénérable Ānanda des salutations amicales. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Udāyī dit au vénérable Ānanda :

‘‘යථෙව [Pg.376] නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, අයං කායො භගවතා අනෙකපරියායෙන අක්ඛාතො විවටො පකාසිතො – ‘ඉතිපායං කායො අනත්තා’ති, සක්කා එවමෙව විඤ්ඤාණං පිදං ආචික්ඛිතුං දෙසෙතුං පඤ්ඤපෙතුං පට්ඨපෙතුං විවරිතුං විභජිතුං උත්තානීකාතුං – ‘ඉතිපිදං විඤ්ඤාණං අනත්තා’’’ති?

« Tout comme, ami Ānanda, ce corps a été exposé, révélé et manifesté par le Bienheureux de maintes manières comme étant 'non-soi', est-il possible d'expliquer, d'enseigner, de proclamer, d'établir, de dévoiler, d'analyser et de mettre en lumière de la même manière que 'cette conscience aussi est non-soi' ? »

‘‘යථෙව ඛො, ආවුසො උදායී, අයං කායො භගවතා අනෙකපරියායෙන අක්ඛාතො විවටො පකාසිතො – ‘ඉතිපායං කායො අනත්තා’ති, සක්කා එවමෙව විඤ්ඤාණං පිදං ආචික්ඛිතුං දෙසෙතුං පඤ්ඤපෙතුං පට්ඨපෙතුං විවරිතුං විභජිතුං උත්තානීකාතුං – ‘ඉතිපිදං විඤ්ඤාණං අනත්තා’’’ති.

« Tout comme, ami Udāyī, ce corps a été exposé, révélé et manifesté par le Bienheureux de maintes manières comme étant 'non-soi', il est de même possible d'expliquer, d'enseigner, de proclamer, d'établir, de dévoiler, d'analyser et de mettre en lumière que 'cette conscience aussi est non-soi'. »

‘‘චක්ඛුඤ්ච, ආවුසො, පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘යො චාවුසො, හෙතු, යො ච පච්චයො චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සො ච හෙතු, සො ච පච්චයො සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣෙය්‍ය. අපි නු ඛො චක්ඛුවිඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන භගවතා අක්ඛාතං විවටං පකාසිතං – ‘ඉතිපිදං විඤ්ඤාණං අනත්තා’’’ති…පෙ….

« Ami, est-ce en dépendance de l'œil et des formes que s'élève la conscience visuelle ? » — « Oui, ami. » — « Ami, si la cause et la condition pour l'apparition de la conscience visuelle venaient à cesser totalement, de toutes les manières, sans reste, la conscience visuelle serait-elle encore perçue ? » — « Certes non, ami. » — « C'est par ce moyen aussi, ami, que le Bienheureux a exposé, révélé et manifesté que 'cette conscience est non-soi'. » ...pe...

‘‘ජිව්හඤ්චාවුසො, පටිච්ච රසෙ ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණ’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘යො චාවුසො, හෙතු යො ච පච්චයො ජිව්හාවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සො ච හෙතු, සො ච පච්චයො සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣෙය්‍ය, අපි නු ඛො ජිව්හාවිඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන භගවතා අක්ඛාතං විවටං පකාසිතං – ‘ඉතිපිදං විඤ්ඤාණං අනත්තා’’’ති…පෙ….

« Ami, est-ce en dépendance de la langue et des saveurs que s'élève la conscience gustative ? » — « Oui, ami. » — « Ami, si la cause et la condition pour l'apparition de la conscience gustative venaient à cesser totalement, de toutes les manières, sans reste, la conscience gustative serait-elle encore perçue ? » — « Certes non, ami. » — « C'est par ce moyen aussi, ami, que le Bienheureux a exposé, révélé et manifesté que 'cette conscience est non-soi'. » ...pe...

‘‘මනඤ්චාවුසො, පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණ’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘යො චාවුසො, හෙතු, යො ච පච්චයො මනොවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සො ච හෙතු, සො ච පච්චයො සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣෙය්‍ය, අපි නු ඛො මනොවිඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන භගවතා අක්ඛාතං විවටං පකාසිතං – ‘ඉතිපිදං විඤ්ඤාණං අනත්තා’’’ති.

« Ami, est-ce en dépendance du mental et des objets mentaux que s'élève la conscience mentale ? » — « Oui, ami. » — « Ami, si la cause et la condition pour l'apparition de la conscience mentale venaient à cesser totalement, de toutes les manières, sans reste, la conscience mentale serait-elle encore perçue ? » — « Certes non, ami. » — « C'est par ce moyen aussi, ami, que le Bienheureux a exposé, révélé et manifesté que 'cette conscience est non-soi'. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො තිණ්හං කුඨාරිං ආදාය වනං පවිසෙය්‍ය. සො තත්ථ [Pg.377] පස්සෙය්‍ය මහන්තං කදලික්ඛන්ධං උජුං නවං අකුක්කුකජාතං. තමෙනං මූලෙ ඡින්දෙය්‍ය; මූලෙ ඡෙත්වා අග්ගෙ ඡින්දෙය්‍ය; අග්ගෙ ඡෙත්වා පත්තවට්ටිං විනිබ්භුජෙය්‍ය. සො තත්ථ ඵෙග්ගුම්පි නාධිගච්ඡෙය්‍ය, කුතො සාරං! එවමෙව ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡසු ඵස්සායතනෙසු නෙවත්තානං න අත්තනියං සමනුපස්සති. සො එවං අසමනුපස්සන්තො න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

« C'est comme si, ami, un homme ayant besoin de cœur de bois, cherchant du cœur de bois, en quête de cœur de bois, entrait dans une forêt muni d'une hache tranchante. Il y verrait un grand tronc de bananier, droit, jeune, sans inflorescence. Il le couperait à la base, puis à la cime, et en détacherait les gaines foliaires. Il n'y trouverait même pas de l'aubier, encore moins du cœur de bois ! De même, ami, un moine ne perçoit ni soi ni rien appartenant au soi dans les six bases du contact. Ne percevant rien de tel, il ne s'attache à rien dans le monde. Ne s'attachant à rien, il ne s'agite pas. Ne s'agitant pas, il atteint par lui-même l'extinction totale : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. » Septième discours.

8. ආදිත්තපරියායසුත්තං

8. Discours sur la méthode de l'embrasement

235. ‘‘ආදිත්තපරියායං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආදිත්තපරියායො, ධම්මපරියායො? වරං, භික්ඛවෙ, තත්තාය අයොසලාකාය ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය චක්ඛුන්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො. නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා තස්මිඤ්චෙ සමයෙ කාලං කරෙය්‍ය, ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං ගච්ඡෙය්‍ය – නිරයං වා, තිරච්ඡානයොනිං වා. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

235. « Moines, je vais vous enseigner l'exposé de la méthode de l'embrasement. Écoutez. Et quel est, moines, cet exposé de l'embrasement ? Il vaudrait mieux, moines, que l'organe de la vue soit transpercé par une tige de fer chauffée à blanc, embrasée, flamboyante et ardente, plutôt que de saisir les signes et les traits secondaires des formes perçues par la conscience visuelle. Car si la conscience demeurait attachée à la jouissance du signe ou attachée à la jouissance des traits secondaires, et si l'on mourait à ce moment-là, il est possible que l'on parvienne à l'une de ces deux destinations : l'enfer ou le règne animal. Voyant ce danger, moines, je parle ainsi. »

‘‘වරං, භික්ඛවෙ, තිණ්හෙන අයොසඞ්කුනා ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන සොතින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව සොතවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු සද්දෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො. නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා තස්මිඤ්චෙ සමයෙ කාලඞ්කරෙය්‍ය, ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං ගච්ඡෙය්‍ය – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

« Il vaudrait mieux, moines, que l'organe de l'ouïe soit transpercé par un poinçon de fer tranchant, chauffé à blanc, embrasé, flamboyant et ardent, plutôt que de saisir les signes et les traits secondaires des sons perçus par la conscience auditive. Car si la conscience demeurait attachée à la jouissance du signe ou attachée à la jouissance des traits secondaires, et si l'on mourait à ce moment-là, il est possible que l'on parvienne à l'une de ces deux destinations : l'enfer ou le règne animal. Voyant ce danger, moines, je parle ainsi. »

‘‘වරං[Pg.378], භික්ඛවෙ, තිණ්හෙන නඛච්ඡෙදනෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන ඝානින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ගන්ධෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො. නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා තස්මිඤ්චෙ සමයෙ කාලං කරෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං ගච්ඡෙය්‍ය – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

« Mieux vaudrait, moines, se faire transpercer l'organe du nez par un scalpel aiguisé, brûlant, flamboyant et incandescent, plutôt que de saisir les signes généraux ou les détails des odeurs connaissables par la conscience olfactive. En effet, moines, la conscience pourrait demeurer attachée à la délectation du signe général, ou demeurer attachée à la délectation des détails ; si l'on venait à mourir à ce moment-là, il est possible que l'on parvienne à l'une des deux destinations : l'enfer ou le règne animal. C'est en voyant ce danger, moines, que je parle ainsi. »

‘‘වරං, භික්ඛවෙ, තිණ්හෙන ඛුරෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන ජිව්හින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො. නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා තස්මිඤ්චෙ සමයෙ කාලං කරෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං ගච්ඡෙය්‍ය – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

« Mieux vaudrait, moines, se faire trancher l'organe de la langue par un rasoir aiguisé, brûlant, flamboyant et incandescent, plutôt que de saisir les signes généraux ou les détails des saveurs connaissables par la conscience gustative. En effet, moines, la conscience pourrait demeurer attachée à la délectation du signe général, ou demeurer attachée à la délectation des détails ; si l'on venait à mourir à ce moment-là, il est possible que l'on parvienne à l'une des deux destinations : l'enfer ou le règne animal. C'est en voyant ce danger, moines, que je parle ainsi. »

‘‘වරං, භික්ඛවෙ, තිණ්හාය සත්තියා ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය කායින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව කායවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ඵොට්ඨබ්බෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො. නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා තස්මිඤ්චෙ සමයෙ කාලං කරෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං ගච්ඡෙය්‍ය – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

« Mieux vaudrait, moines, se faire transpercer l'organe du corps par une lance aiguisée, brûlante, flamboyante et incandescente, plutôt que de saisir les signes généraux ou les détails des objets tangibles connaissables par la conscience corporelle. En effet, moines, la conscience pourrait demeurer attachée à la délectation du signe général, ou demeurer attachée à la délectation des détails ; si l'on venait à mourir à ce moment-là, il est possible que l'on parvienne à l'une des deux destinations : l'enfer ou le règne animal. C'est en voyant ce danger, moines, que je parle ainsi. »

‘‘වරං, භික්ඛවෙ, සොත්තං. සොත්තං ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, වඤ්ඣං ජීවිතානං වදාමි, අඵලං ජීවිතානං වදාමි, මොමූහං ජීවිතානං වදාමි, න ත්වෙව තථාරූපෙ විතක්කෙ විතක්කෙය්‍ය යථාරූපානං විතක්කානං වසං ගතො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. ඉමං ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, වඤ්ඣං ජීවිතානං ආදීනවං දිස්වා එවං වදාමි.

« Mieux vaudrait, moines, dormir. Car je déclare, moines, que le sommeil est stérile pour les vivants, qu'il est sans fruit pour les vivants, qu'il est un état de confusion pour les vivants ; mais on ne devrait en aucun cas nourrir de telles pensées qui, une fois qu'on est tombé sous leur influence, pourraient diviser le Sangha. C'est en voyant ce danger du sommeil pour les vivants que je parle ainsi. »

‘‘තත්ථ, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘තිට්ඨතු තාව තත්තාය අයොසලාකාය ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය චක්ඛුන්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති චක්ඛු අනිච්චං, රූපා අනිච්චා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං’’’.

« À ce sujet, moines, le noble disciple instruit réfléchit ainsi : 'Qu'il en soit ainsi de l'organe de la vue qui serait transpercé par une tige de fer chauffée, brûlante, flamboyante et incandescente. Pour l'instant, je vais porter mon attention sur ceci seulement : l'œil est éphémère, les formes sont éphémères, la conscience visuelle est éphémère, le contact visuel est éphémère, et toute sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact visuel pour condition est aussi éphémère.' »

‘‘තිට්ඨතු [Pg.379] තාව තිණ්හෙන අයොසඞ්කුනා ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන සොතින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති සොතං අනිච්චං, සද්දා අනිච්චා, සොතවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, සොතසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං සොතසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං.

« Qu'il en soit ainsi de l'organe de l'ouïe qui serait transpercé par une pointe de fer aiguisée, brûlante, flamboyante et incandescente. Pour l'instant, je vais porter mon attention sur ceci seulement : l'oreille est éphémère, les sons sont éphémères, la conscience auditive est éphémère, le contact auditif est éphémère, et toute sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact auditif pour condition est aussi éphémère. »

‘‘තිට්ඨතු තාව තිණ්හෙන නඛච්ඡෙදනෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන ඝානින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති ඝානං අනිච්චං, ගන්ධා අනිච්චා, ඝානවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, ඝානසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං ඝානසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං…පෙ… තම්පි අනිච්චං.

« Qu'il en soit ainsi de l'organe du nez qui serait transpercé par un scalpel aiguisé, brûlant, flamboyant et incandescent. Pour l'instant, je vais porter mon attention sur ceci seulement : le nez est éphémère, les odeurs sont éphémères, la conscience olfactive est éphémère, le contact olfactif est éphémère, et toute sensation qui naît avec le contact olfactif pour condition... est aussi éphémère. »

‘‘තිට්ඨතු තාව තිණ්හෙන ඛුරෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන ජිව්හින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති ජිව්හා අනිච්චා, රසා අනිච්චා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, ජිව්හාසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති…පෙ… තම්පි අනිච්චං.

« Qu'il en soit ainsi de l'organe de la langue qui serait tranché par un rasoir aiguisé, brûlant, flamboyant et incandescent. Pour l'instant, je vais porter mon attention sur ceci seulement : la langue est éphémère, les saveurs sont éphémères, la conscience gustative est éphémère, le contact gustatif est éphémère, et toute sensation qui naît avec le contact gustatif pour condition... est aussi éphémère. »

‘‘තිට්ඨතු තාව තිණ්හාය සත්තියා ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය කායින්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති කායො අනිච්චො, ඵොට්ඨබ්බා අනිච්චා, කායවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, කායසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං කායසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං…පෙ… තම්පි අනිච්චං.

« Qu'il en soit ainsi de l'organe du corps qui serait transpercé par une lance aiguisée, brûlante, flamboyante et incandescente. Pour l'instant, je vais porter mon attention sur ceci seulement : le corps est éphémère, les objets tangibles sont éphémères, la conscience corporelle est éphémère, le contact corporel est éphémère, et toute sensation qui naît avec le contact corporel pour condition... est aussi éphémère. »

‘‘තිට්ඨතු තාව සොත්තං. හන්දාහං ඉදමෙව මනසි කරොමි – ඉති මනො අනිච්චො, ධම්මා අනිච්චා, මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං, මනොසම්ඵස්සො අනිච්චො, යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි අනිච්චං’’.

« Qu'il en soit ainsi du sommeil. Pour l'instant, je vais porter mon attention sur ceci seulement : l'esprit est éphémère, les objets mentaux sont éphémères, la conscience mentale est éphémère, le contact mental est éphémère, et toute sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact mental pour condition est aussi éphémère. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපෙසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සෙපි නිබ්බින්දති…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, ආදිත්තපරියායො, ධම්මපරියායො’’ති. අට්ඨමං.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de l'œil, se désintéresse des formes, se désintéresse de la conscience visuelle, se désintéresse du contact visuel... et il se désintéresse aussi de toute sensation — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — qui naît avec le contact mental pour condition. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Lorsqu'il est libéré, la connaissance survient : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état d'existence.' Ceci, moines, est l'Exposé sur l'Incendie, l'exposé du Dhamma. » Huitième discours.

9. පඨමහත්ථපාදොපමසුත්තං

9. Premier discours sur la métaphore des mains et des pieds.

236. ‘‘හත්ථෙසු[Pg.380], භික්ඛවෙ, සති ආදානනික්ඛෙපනං පඤ්ඤායති; පාදෙසු සති අභික්කමපටික්කමො පඤ්ඤායති; පබ්බෙසු සති සමිඤ්ජනපසාරණං පඤ්ඤායති; කුච්ඡිස්මිං සති ජිඝච්ඡා පිපාසා පඤ්ඤායති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්මිං සති චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හාය සති ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… මනස්මිං සති මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ….

236. « Moines, quand il y a des mains, on peut saisir ou déposer des objets ; quand il y a des pieds, on peut s'avancer ou reculer ; quand il y a des articulations, on peut plier ou étendre les membres ; quand il y a un ventre, la faim et la soif se manifestent. De la même manière, moines, quand il y a l'œil, le bonheur et la souffrance apparaissent intérieurement avec le contact visuel pour condition... quand il y a la langue, le bonheur et la souffrance apparaissent intérieurement avec le contact gustatif pour condition... quand il y a l'esprit, le bonheur et la souffrance apparaissent intérieurement avec le contact mental pour condition... »

‘‘හත්ථෙසු, භික්ඛවෙ, අසති ආදානනික්ඛෙපනං න පඤ්ඤායති; පාදෙසු අසති අභික්කමපටික්කමො න පඤ්ඤායති; පබ්බෙසු අසති සමිඤ්ජනපසාරණං න පඤ්ඤායති; කුච්ඡිස්මිං අසති ජිඝච්ඡා පිපාසා න පඤ්ඤායති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්මිං අසති චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හාය අසති ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති…පෙ… මනස්මිං අසති මනොසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති. නවමං.

« Moines, quand les mains n'existent pas, l'acte de prendre et de poser n'est pas perçu ; quand les pieds n'existent pas, l'acte d'avancer et de reculer n'est pas perçu ; quand les articulations n'existent pas, l'acte de plier et d'étendre n'est pas perçu ; quand l'estomac n'existe pas, la faim et la soif ne sont pas perçues. De la même manière, moines, quand l'œil n'existe pas, le plaisir ou la douleur interne n'apparaît pas en raison du contact oculaire... quand la langue n'existe pas, [le plaisir ou la douleur] n'apparaît pas en raison du contact lingual... quand le mental n'existe pas, le plaisir ou la douleur interne n'apparaît pas en raison du contact mental. » Le neuvième [discours].

10. දුතියහත්ථපාදොපමසුත්තං

10. Le second discours sur la similitude des mains et des pieds

237. ‘‘හත්ථෙසු, භික්ඛවෙ, සති ආදානනික්ඛෙපනං හොති; පාදෙසු සති අභික්කමපටික්කමො හොති; පබ්බෙසු සති සමිඤ්ජනපසාරණං හොති; කුච්ඡිස්මිං සති ජිඝච්ඡා පිපාසා හොති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්මිං සති චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හාය සති…පෙ… මනස්මිං සති මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ….

237. « Moines, quand les mains existent, l'acte de prendre et de poser a lieu ; quand les pieds existent, l'acte d'avancer et de reculer a lieu ; quand les articulations existent, l'acte de plier et d'étendre a lieu ; quand l'estomac existe, la faim et la soif ont lieu. De la même manière, moines, quand l'œil existe, le plaisir ou la douleur interne apparaît en raison du contact oculaire... quand la langue existe... quand le mental existe, le plaisir ou la douleur interne apparaît en raison du contact mental... »

‘‘හත්ථෙසු, භික්ඛවෙ, අසති ආදානනික්ඛෙපනං න හොති; පාදෙසු අසති අභික්කමපටික්කමො න හොති; පබ්බෙසු අසති සමිඤ්ජනපසාරණං න හොති; කුච්ඡිස්මිං අසති ජිඝච්ඡා පිපාසා න හොති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්මිං අසති චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛං…පෙ… ජිව්හාය අසති ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති…පෙ… මනස්මිං අසති මනොසම්ඵස්සපච්චයා නුප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති. දසමං.

« Moines, quand les mains n'existent pas, l'acte de prendre et de poser n'a pas lieu ; quand les pieds n'existent pas, l'acte d'avancer et de reculer n'a pas lieu ; quand les articulations n'existent pas, l'acte de plier et d'étendre n'a pas lieu ; quand l'estomac n'existe pas, la faim et la soif n'ont pas lieu. De la même manière, moines, quand l'œil n'existe pas, le plaisir ou la douleur interne n'apparaît pas en raison du contact oculaire... quand la langue n'existe pas, [le plaisir ou la douleur] n'apparaît pas en raison du contact lingual... quand le mental n'existe pas, le plaisir ou la douleur interne n'apparaît pas en raison du contact mental. » Le dixième [discours].

සමුද්දවග්ගො අට්ඨරසමො.

Le dix-huitième chapitre : Le chapitre de l'océan.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé des titres (Udāna) :

ද්වෙ [Pg.381] සමුද්දා බාළිසිකො, ඛීරරුක්ඛෙන කොට්ඨිකො;

කාමභූ උදායී චෙව, ආදිත්තෙන ච අට්ඨමං;

හත්ථපාදූපමා ද්වෙති, වග්ගො තෙන පවුච්චතීති.

Deux sur l'océan, celui du pêcheur, celui de l'arbre à lait, celui de Koṭṭhika ; celui de Kāmabhū, celui d'Udāyī, le huitième sur ce qui est en feu ; et les deux sur la similitude des mains et des pieds — c'est ainsi que ce chapitre est appelé.

19. ආසීවිසවග්ගො

19. Le chapitre des serpents venimeux

1. ආසීවිසොපමසුත්තං

1. Le discours sur la similitude des serpents venimeux

238. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ආසීවිසා උග්ගතෙජා ඝොරවිසා. අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ජීවිතුකාමො අමරිතුකාමො සුඛකාමො දුක්ඛප්පටිකූලො. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘ඉමෙ තෙ, අම්භො පුරිස, චත්තාරො ආසීවිසා උග්ගතෙජා ඝොරවිසා කාලෙන කාලං වුට්ඨාපෙතබ්බා, කාලෙන කාලං න්හාපෙතබ්බා, කාලෙන කාලං භොජෙතබ්බා, කාලෙන කාලං සංවෙසෙතබ්බා. යදා ච ඛො තෙ, අම්භො පුරිස, ඉමෙසං චතුන්නං ආසීවිසානං උග්ගතෙජානං ඝොරවිසානං අඤ්ඤතරො වා අඤ්ඤතරො වා කුප්පිස්සති, තතො ත්වං, අම්භො පුරිස, මරණං වා නිගච්ඡසි, මරණමත්තං වා දුක්ඛං. යං තෙ, අම්භො පුරිස, කරණීයං තං කරොහී’’’ති.

238. « Supposons, moines, qu'il y ait quatre serpents venimeux à la puissance redoutable et au venin terrible. Arrive alors un homme désireux de vivre, ne voulant pas mourir, aspirant au bonheur et ayant horreur de la souffrance. On lui dirait : "Hé, l'ami ! Ces quatre serpents venimeux à la puissance redoutable et au venin terrible doivent être réveillés de temps en temps, baignés de temps en temps, nourris de temps en temps, et mis au repos de temps en temps. Mais sache, l'ami, que si l'un ou l'autre de ces quatre serpents venimeux à la puissance redoutable et au venin terrible s'irrite contre toi, alors tu rencontreras soit la mort, soit une souffrance mortelle. Fais donc, l'ami, ce qu'il convient de faire !" »

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො භීතො චතුන්නං ආසීවිසානං උග්ගතෙජානං ඝොරවිසානං යෙන වා තෙන වා පලායෙථ. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘ඉමෙ ඛො, අම්භො පුරිස, පඤ්ච වධකා පච්චත්ථිකා පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධා, යත්ථෙව නං පස්සිස්සාම තත්ථෙව ජීවිතා වොරොපෙස්සාමාති. යං තෙ, අම්භො පුරිස, කරණීයං තං කරොහී’’’ති.

« Alors, moines, cet homme, effrayé par les quatre serpents venimeux à la puissance redoutable et au venin terrible, s'enfuirait n'importe où. On lui dirait alors : "Hé, l'ami ! Voici cinq bourreaux, tes ennemis, qui te poursuivent de près, disant : 'Où que nous le voyions, là même nous lui ôterons la vie !' Fais donc, l'ami, ce qu'il convient de faire !" »

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො භීතො චතුන්නං ආසීවිසානං උග්ගතෙජානං ඝොරවිසානං, භීතො පඤ්චන්නං වධකානං පච්චත්ථිකානං යෙන වා තෙන වා පලායෙථ. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘අයං තෙ, අම්භො පුරිස, ඡට්ඨො අන්තරචරො වධකො උක්ඛිත්තාසිකො පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො යත්ථෙව නං පස්සිස්සාමි තත්ථෙව සිරො පාතෙස්සාමීති. යං තෙ, අම්භො පුරිස, කරණීයං තං කරොහී’’’ති.

« Alors, moines, cet homme, effrayé par les quatre serpents venimeux à la puissance redoutable et au venin terrible, et effrayé par les cinq bourreaux ennemis, s'enfuirait n'importe où. On lui dirait alors : "Hé, l'ami ! Voici un sixième bourreau, un espion infiltré, l'épée levée, qui te poursuit de près, disant : 'Où que je le voie, là même je lui trancherai la tête !' Fais donc, l'ami, ce qu'il convient de faire !" »

‘‘අථ [Pg.382] ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො භීතො චතුන්නං ආසීවිසානං උග්ගතෙජානං ඝොරවිසානං, භීතො පඤ්චන්නං වධකානං පච්චත්ථිකානං, භීතො ඡට්ඨස්ස අන්තරචරස්ස වධකස්ස උක්ඛිත්තාසිකස්ස යෙන වා තෙන වා පලායෙථ. සො පස්සෙය්‍ය සුඤ්ඤං ගාමං. යඤ්ඤදෙව ඝරං පවිසෙය්‍ය රිත්තකඤ්ඤෙව පවිසෙය්‍ය තුච්ඡකඤ්ඤෙව පවිසෙය්‍ය සුඤ්ඤකඤ්ඤෙව පවිසෙය්‍ය. යඤ්ඤදෙව භාජනං පරිමසෙය්‍ය රිත්තකඤ්ඤෙව පරිමසෙය්‍ය තුච්ඡකඤ්ඤෙව පරිමසෙය්‍ය සුඤ්ඤකඤ්ඤෙව පරිමසෙය්‍ය. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘ඉදානි, අම්භො පුරිස, ඉමං සුඤ්ඤං ගාමං චොරා ගාමඝාතකා පවිසන්ති. යං තෙ, අම්භො පුරිස, කරණීයං තං කරොහී’’’ති.

« Alors, moines, cet homme, effrayé par les quatre serpents venimeux, effrayé par les cinq bourreaux ennemis et effrayé par le sixième bourreau infiltré à l'épée levée, s'enfuirait n'importe où. Il verrait un village désert. Quelle que soit la maison où il entrerait, il y entrerait alors qu'elle est vide, dénuée et déserte. Quel que soit le récipient qu'il toucherait, il le toucherait alors qu'il est vide, dénué et désert. On lui dirait alors : "Hé, l'ami ! En cet instant, des brigands pilleurs de villages entrent dans ce village désert. Fais donc, l'ami, ce qu'il convient de faire !" »

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො භීතො චතුන්නං ආසීවිසානං උග්ගතෙජානං ඝොරවිසානං, භීතො පඤ්චන්නං වධකානං පච්චත්ථිකානං, භීතො ඡට්ඨස්ස අන්තරචරස්ස වධකස්ස උක්ඛිත්තාසිකස්ස, භීතො චොරානං ගාමඝාතකානං යෙන වා තෙන වා පලායෙථ. සො පස්සෙය්‍ය මහන්තං උදකණ්ණවං ඔරිමං තීරං සාසඞ්කං සප්පටිභයං, පාරිමං තීරං ඛෙමං අප්පටිභයං. න චස්ස නාවා සන්තාරණී උත්තරසෙතු වා අපාරා පාරං ගමනාය. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, තස්ස පුරිසස්ස එවමස්ස – ‘අයං ඛො මහාඋදකණ්ණවො ඔරිමං තීරං සාසඞ්කං සප්පටිභයං, පාරිමං තීරං ඛෙමං අප්පටිභයං, නත්ථි ච නාවා සන්තාරණී උත්තරසෙතු වා අපාරා පාරං ගමනාය. යංනූනාහං තිණකට්ඨසාඛාපලාසං සංකඩ්ඪිත්වා කුල්ලං බන්ධිත්වා තං කුල්ලං නිස්සාය හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච වායමමානො සොත්ථිනා පාරං ගච්ඡෙය්‍ය’’’න්ති.

« Alors, moines, cet homme, effrayé par les quatre serpents venimeux, effrayé par les cinq bourreaux ennemis, effrayé par le sixième bourreau infiltré à l'épée levée, et effrayé par les brigands pilleurs de villages, s'enfuirait n'importe où. Il verrait une vaste étendue d'eau, dont la rive proche est périlleuse et effrayante, et la rive lointaine est sûre et sans danger. Mais il n'y aurait ni barque pour traverser, ni pont pour passer d'un bord à l'autre. Alors, moines, cet homme penserait : "Voici une vaste étendue d'eau ; la rive proche est périlleuse et effrayante, la rive lointaine est sûre et sans danger. Il n'y a ni barque ni pont pour traverser. Et si je rassemblais des herbes, du bois, des branches et des feuilles, que je confectionnais un radeau, et qu'en m'appuyant sur ce radeau et en m'efforçant des mains et des pieds, je gagnais l'autre rive en toute sécurité ?" »

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො තිණකට්ඨසාඛාපලාසං සංකඩ්ඪිත්වා කුල්ලං බන්ධිත්වා තං කුල්ලං නිස්සාය හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච වායමමානො සොත්ථිනා පාරං ගච්ඡෙය්‍ය, තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො.

« Alors, moines, cet homme, après avoir rassemblé des herbes, du bois, des branches et des feuilles, et confectionné un radeau, s'efforçant des mains et des pieds tout en s'appuyant sur ce radeau, parviendrait sur l'autre rive en toute sécurité. Ayant traversé et atteint l'autre rive, ce Brahmane se tiendrait sur la terre ferme. »

‘‘උපමා ඛො ම්‍යායං, භික්ඛවෙ, කතා අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනාය. අයඤ්චෙත්ථ අත්ථො – චත්තාරො ආසීවිසා උග්ගතෙජා ඝොරවිසාති ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නෙතං මහාභූතානං අධිවචනං – පථවීධාතුයා, ආපොධාතුයා, තෙජොධාතුයා, වායොධාතුයා.

« Moines, j'ai proposé cette parabole pour faire comprendre le sens. Et voici le sens : "Quatre serpents venimeux à la puissance redoutable et au venin terrible", moines, est une désignation pour les quatre grands éléments — l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air. »

‘‘පඤ්ච [Pg.383] වධකා පච්චත්ථිකාති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං උපාදානක්ඛන්ධානං අධිවචනං, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධස්ස, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධස්ස, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධස්ස, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධස්ස, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධස්ස.

« Cinq ennemis meurtriers », ô moines, est une désignation pour les cinq agrégats d'attachement, à savoir : l'agrégat d'attachement à la forme, l'agrégat d'attachement à la sensation, l'agrégat d'attachement à la perception, l'agrégat d'attachement aux formations mentales et l'agrégat d'attachement à la conscience.

‘‘ඡට්ඨො අන්තරචරො වධකො උක්ඛිත්තාසිකොති ඛො, භික්ඛවෙ, නන්දීරාගස්සෙතං අධිවචනං.

« Le sixième meurtrier, l'espion intérieur à l'épée levée », ô moines, est une désignation pour le désir-plaisir (nandīrāga).

‘‘සුඤ්ඤො ගාමොති ඛො, භික්ඛවෙ, ඡන්නෙතං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අධිවචනං. චක්ඛුතො චෙපි නං, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී උපපරික්ඛති රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායති, සුඤ්ඤකඤ්ඤෙව ඛායති…පෙ… ජිව්හාතො චෙපි නං, භික්ඛවෙ…පෙ… මනතො චෙපි නං, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී උපපරික්ඛති රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායති, සුඤ්ඤකඤ්ඤෙව ඛායති.

« Un village désert », ô moines, est une désignation pour les six bases intérieures des sens. Ô moines, si un moine sage, habile et intelligent examine ce corps du point de vue de l'œil, il lui apparaît comme vide, comme vain, comme désert... (de même) du point de vue de la langue... Ô moines, si un moine sage, habile et intelligent examine ce corps du point de vue du mental, il lui apparaît comme vide, comme vain, comme désert.

‘‘චොරා ගාමඝාතකාති ඛො, භික්ඛවෙ, ඡන්නෙතං බාහිරානං ආයතනානං අධිවචනං. චක්ඛු, භික්ඛවෙ, හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙසු රූපෙසු; සොතං, භික්ඛවෙ…පෙ… ඝානං, භික්ඛවෙ…පෙ… ජිව්හා, භික්ඛවෙ, හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙසු රසෙසු; කායො, භික්ඛවෙ…පෙ… මනො, භික්ඛවෙ, හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙසු ධම්මෙසු.

« Des brigands qui dévastent le village », ô moines, est une désignation pour les six bases extérieures des sens. Ô moines, l'œil est frappé par des formes agréables ou désagréables ; l'oreille... le nez... ô moines, la langue est frappée par des saveurs agréables ou désagréables ; le corps... ô moines, le mental est frappé par des objets mentaux agréables ou désagréables.

‘‘මහා උදකණ්ණවොති ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නෙතං ඔඝානං අධිවචනං – කාමොඝස්ස, භවොඝස්ස, දිට්ඨොඝස්ස, අවිජ්ජොඝස්ස.

« La grande étendue d'eau », ô moines, est une désignation pour les quatre inondations (oghas) : l'inondation des désirs sensuels, l'inondation de l'existence, l'inondation des vues [fausses] et l'inondation de l'ignorance.

‘‘ඔරිමං තීරං සාසඞ්කං සප්පටිභයන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, සක්කායස්සෙතං අධිවචනං.

« La rive proche, périlleuse et effrayante », ô moines, est une désignation pour la croyance en l'existence d'un soi (sakkāya).

‘‘පාරිමං තීරං ඛෙමං අප්පටිභයන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, නිබ්බානස්සෙතං අධිවචනං.

« La rive lointaine, sûre et exempte de crainte », ô moines, est une désignation pour le Nibbāna.

‘‘කුල්ලන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, අරියස්සෙතං අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස අධිවචනං, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

« Le radeau », ô moines, est une désignation pour le noble sentier octuple, à savoir : la vue juste... (jusqu'à) la concentration juste.

‘‘තස්ස හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච වායාමොති ඛො, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භස්සෙතං අධිවචනං.

« L'effort fourni avec les mains et les pieds », ô moines, est une désignation pour le déploiement de l'énergie (vīriyārambha).

‘‘තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණොති ඛො, භික්ඛවෙ, අරහතො එතං අධිවචන’’න්ති. පඨමං.

« Le brahmane qui a traversé, qui est parvenu à l'autre rive et se tient sur la terre ferme », ô moines, est une désignation pour l'Arahant. » Premier discours.

2. රථොපමසුත්තං

2. Rathopama Sutta (Le discours sur l'analogie du char)

239. ‘‘තීහි[Pg.384], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛසොමනස්සබහුලො විහරති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයාය. කතමෙහි තීහි? ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ, ජාගරියං අනුයුත්තො.

239. « Pourvu de trois qualités, ô moines, un moine demeure dans cette vie même avec beaucoup de bonheur et de joie, et il s'est engagé avec raison dans la voie menant à l'extinction des souillures (āsavas). Quelles sont ces trois qualités ? Il garde les portes de ses facultés sensorielles, il connaît la juste mesure dans la nourriture, et il est dévoué à la vigilance.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති, නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං. තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති; රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං; චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති; රක්ඛති මනින්ද්‍රියං; මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සුභූමියං චාතුමහාපථෙ ආජඤ්ඤරථො යුත්තො අස්ස ඨිතො ඔධස්තපතොදො. තමෙනං දක්ඛො යොග්ගාචරියො අස්සදම්මසාරථි අභිරුහිත්වා වාමෙන හත්ථෙන රස්මියො ගහෙත්වා, දක්ඛිණෙන හත්ථෙන පතොදං ගහෙත්වා, යෙනිච්ඡකං යදිච්ඡකං සාරෙය්‍යපි පච්චාසාරෙය්‍යපි. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං ආරක්ඛාය සික්ඛති, සංයමාය සික්ඛති, දමාය සික්ඛති, උපසමාය සික්ඛති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති.

« Et comment, ô moines, un moine garde-t-il les portes de ses facultés ? Ici, ô moines, ayant vu une forme avec l'œil, un moine ne saisit pas les signes extérieurs ni les détails secondaires. Puisque des états mauvais et malfaisants de convoitise et de déplaisir pourraient assaillir celui qui demeure les facultés visuelles non gardées, il s'exerce à leur contrôle ; il protège la faculté de l'œil ; il parvient à la maîtrise de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tactile avec le corps... ayant connu un objet mental avec le mental, il ne saisit pas les signes extérieurs ni les détails secondaires. Puisque des états mauvais et malfaisants de convoitise et de déplaisir pourraient assaillir celui qui demeure la faculté mentale non gardée, il s'exerce à son contrôle ; il protège la faculté mentale ; il parvient à la maîtrise de la faculté mentale. Ô moines, c'est comme si, sur un terrain plat, au croisement de quatre grandes routes, se trouvait un char attelé à des coursiers de race, avec l'aiguillon à portée de main. Un dresseur de chevaux habile et capable, y étant monté, tenant les rênes de la main gauche et l'aiguillon de la main droite, pourrait le diriger ou le ramener là où il veut, comme il veut. De la même manière, ô moines, le moine s'exerce à la garde, à la maîtrise, au dressage et à l'apaisement de ces six facultés. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine garde les portes de ses facultés.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො ආහාරං ආහාරෙති – ‘නෙව දවාය, න මදාය, න මණ්ඩනාය, න විභූසනාය, යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා, යාපනාය, විහිංසූපරතියා, බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති, අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො වණං ආලිම්පෙය්‍ය [Pg.385] යාවදෙව රොහනත්ථාය, සෙය්‍යථා වා පන අක්ඛං අබ්භඤ්ජෙය්‍ය යාවදෙව භාරස්ස නිත්ථරණත්ථාය; එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො ආහාරං ආහාරෙති – ‘නෙව දවාය, න මදාය, න මණ්ඩනාය, න විභූසනාය, යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා, යාපනාය, විහිංසූපරතියා, බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති, අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති.

« Et comment, ô moines, un moine connaît-il la juste mesure dans la nourriture ? Ici, ô moines, un moine consomme de la nourriture en y réfléchissant avec sagesse : "Ce n'est ni pour le divertissement, ni pour l'ivresse, ni pour l'embellissement, ni pour la parure, mais seulement pour le maintien et la subsistance de ce corps, pour mettre fin à la souffrance [de la faim] et pour soutenir la vie sainte. Ainsi, je détruirai la sensation ancienne et je ne ferai pas naître de sensation nouvelle ; ainsi la subsistance, l'absence de blâme et une vie aisée seront miennes." Ô moines, tout comme un homme appliquerait un onguent sur une plaie seulement pour qu'elle guérisse, ou encore comme on graisserait un essieu seulement pour transporter un fardeau ; c'est ainsi, ô moines, qu'un moine consomme de la nourriture en y réfléchissant avec sagesse : "Ce n'est ni pour le divertissement, ni pour l'ivresse, ni pour l'embellissement, ni pour la parure, mais seulement pour le maintien et la subsistance de ce corps, pour mettre fin à la souffrance et pour soutenir la vie sainte. Ainsi, je détruirai la sensation ancienne et je ne ferai pas naître de sensation nouvelle ; ainsi la subsistance, l'absence de blâme et une vie aisée seront miennes." C'est ainsi, ô moines, qu'un moine connaît la juste mesure dans la nourriture. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජාගරියං අනුයුත්තො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. රත්තියා පඨමං යාමං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. රත්තියා මජ්ඣිමං යාමං දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙති පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. රත්තියා පච්ඡිමං යාමං පච්චුට්ඨාය චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජාගරියං අනුයුත්තො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛසොමනස්සබහුලො විහරති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයායා’’ති. දුතියං.

« Comment, moines, un moine s’adonne-t-il à la vigilance ? Ici, moines, pendant la journée, en marchant et en étant assis, le moine purifie son esprit des états obstructifs. Durant la première veille de la nuit, en marchant et en étant assis, il purifie son esprit des états obstructifs. Durant la veille médiane de la nuit, il prend la posture du lion, couché sur le côté droit, un pied posé sur l’autre, attentif et pleinement conscient, gardant à l'esprit l’idée de se lever. Durant la dernière veille de la nuit, s’étant levé, en marchant et en étant assis, il purifie son esprit des états obstructifs. C’est ainsi, moines, qu’un moine s’adonne à la vigilance. Pourvu de ces trois qualités, moines, un moine demeure dans cette vie présente avec beaucoup de bonheur et de joie, et il a entrepris l’effort approprié pour la destruction des impuretés (āsava). » Deuxième.

3. කුම්මොපමසුත්තං

3. Discours sur l'analogie de la tortue

240. ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, කුම්මො කච්ඡපො සායන්හසමයං අනුනදීතීරෙ ගොචරපසුතො අහොසි. සිඞ්ගාලොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සායන්හසමයං අනුනදීතීරෙ ගොචරපසුතො අහොසි. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, කුම්මො කච්ඡපො සිඞ්ගාලං දූරතොව ගොචරපසුතං. දිස්වාන සොණ්ඩිපඤ්චමානි අඞ්ගානි සකෙ කපාලෙ සමොදහිත්වා අප්පොස්සුක්කො තුණ්හීභූතො සඞ්කසායති. සිඞ්ගාලොපි ඛො, භික්ඛවෙ, අද්දස කුම්මං කච්ඡපං දූරතොව ගොචරපසුතං. දිස්වාන යෙන කුම්මො කච්ඡපො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා කුම්මං කච්ඡපං පච්චුපට්ඨිතො අහොසි – ‘යදායං කුම්මො කච්ඡපො සොණ්ඩිපඤ්චමානං අඞ්ගානං අඤ්ඤතරං වා අඤ්ඤතරං වා අඞ්ගං අභිනින්නාමෙස්සති, තත්ථෙව නං ගහෙත්වා උද්දාලිත්වා ඛාදිස්සාමී’ති. යදා ඛො, භික්ඛවෙ, කුම්මො කච්ඡපො [Pg.386] සොණ්ඩිපඤ්චමානං අඞ්ගානං අඤ්ඤතරං වා අඤ්ඤතරං වා අඞ්ගං න අභිනින්නාමි, අථ සිඞ්ගාලො කුම්මම්හා නිබ්බිජ්ජ පක්කාමි, ඔතාරං අලභමානො.

240. « Autrefois, moines, une tortue cherchait sa nourriture le soir sur la rive d’une rivière. Un chacal aussi, moines, cherchait sa nourriture le soir sur la rive de cette même rivière. Moines, la tortue vit de loin le chacal qui cherchait sa nourriture. L’ayant vu, elle rétracta ses membres, avec le museau comme cinquième, à l’intérieur de sa propre carapace, et resta immobile et silencieuse. Le chacal aussi, moines, vit de loin la tortue qui cherchait sa nourriture. L’ayant vue, il s’approcha de l’endroit où se trouvait la tortue ; s’étant approché, il se tint aux aguets près de la tortue, pensant : “Dès que cette tortue sortira l’un ou l’autre de ses membres, ou son museau, je la saisirai là même, je briserai sa carapace et je la mangerai.” Mais quand, moines, la tortue ne sortit aucun de ses membres, ni son museau, alors le chacal, ne trouvant pas d’opportunité, s’éloigna de la tortue, dépité. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, තුම්හෙපි මාරො පාපිමා සතතං සමිතං පච්චුපට්ඨිතො – ‘අප්පෙව නාමාහං ඉමෙසං චක්ඛුතො වා ඔතාරං ලභෙය්‍යං…පෙ… ජිව්හාතො වා ඔතාරං ලභෙය්‍යං…පෙ… මනතො වා ඔතාරං ලභෙය්‍ය’න්ති. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා විහරථ. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා මා නිමිත්තග්ගාහිනො අහුවත්ථ, මා අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහිනො. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජථ, රක්ඛථ චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජථ. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය මා නිමිත්තග්ගාහිනො අහුවත්ථ, මා අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහිනො. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජථ, රක්ඛථ මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජථ. යතො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා විහරිස්සථ, අථ තුම්හෙහිපි මාරො පාපිමා නිබ්බිජ්ජ පක්කමිස්සති, ඔතාරං අලභමානො – කුම්මම්හාව සිඞ්ගාලො’’ති.

« De même, moines, Mara le Malin se tient constamment aux aguets près de vous, pensant : “Puissé-je obtenir une ouverture par l’œil de ces moines... ou par la langue... ou par le mental.” C’est pourquoi, moines, demeurez les portes des facultés gardées. Ayant vu une forme avec l’œil, ne saisissez pas ses traits généraux, ne saisissez pas ses détails. Puisque, pour celui qui demeure sans protéger la faculté de l’œil, des états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir pourraient l’envahir, pratiquez pour sa maîtrise, gardez la faculté de l’œil, parvenez à la maîtrise de la faculté de l’œil. Ayant entendu un son avec l’oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tactile avec le corps... ayant connu un phénomène avec le mental, ne saisissez pas ses traits généraux, ne saisissez pas ses détails. Puisque, pour celui qui demeure sans protéger la faculté du mental, des états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir pourraient l’envahir, pratiquez pour sa maîtrise, gardez la faculté du mental, parvenez à la maîtrise de la faculté du mental. Quand, moines, vous demeurerez les portes des facultés gardées, alors Mara le Malin, ne trouvant pas d’ouverture, s’éloignera de vous dépité, tout comme le chacal s’éloigna de la tortue. »

‘‘කුම්මො අඞ්ගානි සකෙ කපාලෙ,සමොදහං භික්ඛු මනොවිතක්කෙ;

අනිස්සිතො අඤ්ඤමහෙඨයානො,පරිනිබ්බුතො නූපවදෙය්‍ය කඤ්චී’’ති. තතියං;

« Comme la tortue rétracte ses membres dans sa propre carapace, que le moine rétracte les pensées du mental ; sans dépendance, ne nuisant à personne, totalement apaisé, qu’il ne blâme personne. » Troisième.

4. පඨමදාරුක්ඛන්ධොපමසුත්තං

4. Premier discours sur l'analogie du tronc d'arbre

241. එකං සමයං භගවා කොසම්බියං විහරති ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ. අද්දසා ඛො භගවා මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමානං. දිස්වාන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘පස්සථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, අමුං මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමාන’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සචෙ සො, භික්ඛවෙ, දාරුක්ඛන්ධො න ඔරිමං තීරං උපගච්ඡති, න පාරිමං තීරං උපගච්ඡති, න මජ්ඣෙ සංසීදිස්සති, න ථලෙ උස්සීදිස්සති, න මනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න [Pg.387] අමනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න ආවට්ටග්ගාහො ගහෙස්සති, න අන්තොපූති භවිස්සති; එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, දාරුක්ඛන්ධො සමුද්දනින්නො භවිස්සති සමුද්දපොණො සමුද්දපබ්භාරො. තං කිස්ස හෙතු? සමුද්දනින්නො, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගාය නදියා සොතො සමුද්දපොණො සමුද්දපබ්භාරො.

241. En une occasion, le Béni demeurait à Kosambi, sur la rive du fleuve Gange. Le Béni vit un grand tronc d'arbre emporté par le courant du fleuve Gange. L’ayant vu, il s'adressa aux moines : « Voyez-vous, moines, ce grand tronc d'arbre emporté par le courant du fleuve Gange ? » — « Oui, Vénérable. » — « Moines, si ce tronc d'arbre ne dérive pas vers la rive proche, ne dérive pas vers la rive lointaine, s’il ne coule pas au milieu, s’il ne s’échoue pas sur la terre ferme, s’il n’est pas saisi par des humains, s’il n’est pas saisi par des non-humains, s’il n’est pas pris dans un tourbillon, et s’il ne pourrit pas de l’intérieur ; alors, moines, ce tronc d'arbre inclinera vers l'océan, penchera vers l'océan, se dirigera vers l'océan. Pour quelle raison ? Parce que, moines, le courant du fleuve Gange incline vers l'océan, penche vers l'océan, se dirige vers l'océan. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, සචෙ තුම්හෙපි න ඔරිමං තීරං උපගච්ඡථ, න පාරිමං තීරං උපගච්ඡථ; න මජ්ඣෙ සංසීදිස්සථ, න ථලෙ උස්සීදිස්සථ, න මනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න අමනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න ආවට්ටග්ගාහො ගහෙස්සති, න අන්තොපූතී භවිස්සථ; එවං තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, නිබ්බානනින්නා භවිස්සථ නිබ්බානපොණා නිබ්බානපබ්භාරා. තං කිස්ස හෙතු? නිබ්බානනින්නා, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි නිබ්බානපොණා නිබ්බානපබ්භාරා’’ති. එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, ඔරිමං තීරං, කිං පාරිමං තීරං, කො මජ්ඣෙ සංසාදො, කො ථලෙ උස්සාදො, කො මනුස්සග්ගාහො, කො අමනුස්සග්ගාහො, කො ආවට්ටග්ගාහො, කො අන්තොපූතිභාවො’’ති?

« De même, moines, si vous non plus vous ne dérivez pas vers la rive proche, ne dérivez pas vers la rive lointaine ; si vous ne coulez pas au milieu, ne vous échouez pas sur la terre ferme, si vous n'êtes pas saisis par des humains, si vous n'êtes pas saisis par des non-humains, si vous n'êtes pas pris dans un tourbillon, et si vous ne pourrissez pas de l'intérieur ; alors, moines, vous inclinerez vers le Nibbana, pencherez vers le Nibbana, vous dirigerez vers le Nibbana. Pour quelle raison ? Parce que, moines, la vue juste incline vers le Nibbana, penche vers le Nibbana, se dirige vers le Nibbana. » Cela ayant été dit, un certain moine dit au Béni : « Qu'est-ce donc, Vénérable, que la rive proche ? Qu'est-ce que la rive lointaine ? Qui coule au milieu ? Qui s'échoue sur la terre ferme ? Qui est saisi par des humains ? Qui est saisi par des non-humains ? Qui est pris dans un tourbillon ? Et qu'est-ce que la décomposition intérieure ? »

‘‘‘ඔරිමං තීර’න්ති ඛො, භික්ඛු, ඡන්නෙතං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අධිවචනං. ‘පාරිමං තීර’න්ති ඛො, භික්ඛු, ඡන්නෙතං බාහිරානං ආයතනානං අධිවචනං. ‘මජ්ඣෙ සංසාදො’ති ඛො, භික්ඛු, නන්දීරාගස්සෙතං අධිවචනං. ‘ථලෙ උස්සාදො’ති ඛො, භික්ඛු, අස්මිමානස්සෙතං අධිවචනං.

« “La rive proche”, moine, est une désignation pour les six bases sensorielles internes. “La rive lointaine”, moine, est une désignation pour les six bases sensorielles externes. “Couler au milieu”, moine, est une désignation pour le désir et le plaisir. “S’échouer sur la terre ferme”, moine, est une désignation pour le sentiment du “Je suis” (l'orgueil). »

‘‘කතමො ච, භික්ඛු, මනුස්සග්ගාහො? ඉධ, භික්ඛු, ගිහීහි සංසට්ඨො විහරති, සහනන්දී සහසොකී, සුඛිතෙසු සුඛිතො, දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛිතො, උප්පන්නෙසු කිච්චකරණීයෙසු අත්තනා තෙසු යොගං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛු, මනුස්සග්ගාහො.

« Qu'est-ce que, moine, l'être saisi par les humains ? Ici, moine, un moine vit en relation étroite avec des laïcs, se réjouissant avec eux, s'affligeant avec eux, étant heureux quand ils sont heureux et malheureux quand ils sont malheureux ; lorsque des obligations surviennent pour eux, il s'investit personnellement dans ces tâches. Cela, moine, est appelé l'être saisi par les humains. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛු, අමනුස්සග්ගාහො? ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති. අයං වුච්චති, භික්ඛු, අමනුස්සග්ගාහො. ‘ආවට්ටග්ගාහො’ති ඛො, භික්ඛු, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං.

« Qu'est-ce que, moine, l'être saisi par des êtres non humains ? Ici, moine, tel individu mène la vie sainte en aspirant à une certaine classe de divinités : "Par cette vertu, ou cette pratique, ou cette ascèse, ou cette vie sainte, je deviendrai un dieu ou l'un d'entre eux." Cela, moine, est appelé l'être saisi par des êtres non humains. Quant au terme "tourbillon", moine, c'est une désignation pour les cinq cordons des plaisirs sensuels. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛු, අන්තොපූතිභාවො? ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො දුස්සීලො හොති පාපධම්මො අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරො පටිච්ඡන්නකම්මන්තො අස්සමණො [Pg.388] සමණපටිඤ්ඤො අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො අන්තොපූති අවස්සුතො කසම්බුජාතො. අයං වුච්චති, භික්ඛු, ‘අන්තොපූතිභාවො’’’ති.

« Qu'est-ce que, moine, la pourriture intérieure ? Ici, moine, tel individu est immoral, de nature mauvaise, impur, doté d'une conduite suspecte, agissant en secret, n'étant pas un ascète mais prétendant l'être, ne menant pas la vie sainte mais prétendant la mener, pourri à l'intérieur, suintant de souillures, devenu semblable à un tas de détritus. Cela, moine, est appelé "la pourriture intérieure". »

තෙන ඛො පන සමයෙන නන්දො ගොපාලකො භගවතො අවිදූරෙ ඨිතො හොති. අථ ඛො නන්දො ගොපාලකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, න ඔරිමං තීරං උපගච්ඡාමි, න පාරිමං තීරං උපගච්ඡාමි, න මජ්ඣෙ සංසීදිස්සාමි, න ථලෙ උස්සීදිස්සාමි, න මං මනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න අමනුස්සග්ගාහො ගහෙස්සති, න ආවට්ටග්ගාහො ගහෙස්සති, න අන්තොපූති භවිස්සාමි. ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති. ‘‘තෙන හි ත්වං, නන්ද, සාමිකානං ගාවො නිය්‍යාතෙහී’’ති. ‘‘ගමිස්සන්ති, භන්තෙ, ගාවො වච්ඡගිද්ධිනියො’’ති. ‘‘නිය්‍යාතෙහෙව ත්වං, නන්ද, සාමිකානං ගාවො’’ති. අථ ඛො නන්දො ගොපාලකො සාමිකානං ගාවො නිය්‍යාතෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘නිය්‍යාතිතා, භන්තෙ, සාමිකානං ගාවො. ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති. අලත්ථ ඛො නන්දො ගොපාලකො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අචිරූපසම්පන්නො ච පනායස්මා නන්දො එකො වූපකට්ඨො…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා නන්දො අරහතං අහොසීති. චතුත්ථං.

« En ce temps-là, le vacher Nanda se tenait non loin du Bienheureux. Alors, le vacher Nanda s'adressa au Bienheureux en ces termes : "Seigneur, je n'accoste pas à la rive proche, ni à la rive lointaine, je ne sombrerai pas au milieu, je ne m'échouerai pas sur la terre ferme, aucun humain ne me saisira, aucun être non humain ne me saisira, le tourbillon ne me saisira pas, et je ne serai pas pourri à l'intérieur. Puissé-je, Seigneur, recevoir le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux." — "Dans ce cas, Nanda, restitue les vaches à leurs propriétaires." — "Seigneur, les vaches s'en iront d'elles-mêmes, car elles sont attachées à leurs veaux." — "Nanda, restitue impérativement les vaches à leurs propriétaires." Alors le vacher Nanda, ayant restitué les vaches aux propriétaires, se rendit auprès du Bienheureux ; y étant arrivé, il dit au Bienheureux : "Seigneur, les vaches ont été restituées aux propriétaires. Puissé-je, Seigneur, recevoir le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux." Le vacher Nanda reçut le renoncement auprès du Bienheureux, il reçut l'ordination complète. Et peu après son ordination, le vénérable Nanda, vivant seul, retiré... et le vénérable Nanda devint l'un des Arahants. Quatrième [discours]. »

5. දුතියදාරුක්ඛන්ධොපමසුත්තං

5. « Deuxième discours sur l'analogie du tronc d'arbre. »

242. එකං සමයං භගවා කිමිලායං විහරති ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ. අද්දසා ඛො භගවා මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමානං. දිස්වාන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘පස්සථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, අමුං මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමාන’’න්ති? ‘‘එවං භන්තෙ’’…පෙ… එවං වුත්තෙ, ආයස්මා කිමිලො භගවන්තං එතදවොච – කිං නු ඛො, භන්තෙ, ඔරිමං තීරං…පෙ… කතමො ච, කිමිල, අන්තොපූතිභාවො. ඉධ, කිමිල, භික්ඛු අඤ්ඤතරං සංකිලිට්ඨං ආපත්තිං ආපන්නො හොති යථාරූපාය ආපත්තියා න වුට්ඨානං පඤ්ඤායති. අයං වුච්චති, කිමිල, අන්තොපූතිභාවොති. පඤ්චමං.

242. « En une occasion, le Bienheureux résidait à Kimilā, sur la rive du fleuve Gange. Le Bienheureux vit un grand tronc d'arbre emporté par le courant du Gange. L'ayant vu, il s'adressa aux moines : "Voyez-vous, moines, ce grand tronc d'arbre emporté par le courant du Gange ?" — "Oui, Seigneur."... Cela ayant été dit, le vénérable Kimila s'adressa au Bienheureux en ces termes : "Qu'est-ce que, Seigneur, la rive proche... qu'est-ce que, Kimila, la pourriture intérieure ?" — "Ici, Kimila, un moine a commis une certaine offense corrompue pour laquelle aucune réhabilitation n'est apparente. Cela, Kimila, est appelé la pourriture intérieure." Cinquième [discours]. »

6. අවස්සුතපරියායසුත්තං

6. « Discours sur l'exposé de l'écoulement des souillures. »

243. එකං [Pg.389] සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන කාපිලවත්ථවානං සක්‍යානං නවං සන්ථාගාරං අචිරකාරිතං හොති අනජ්ඣාවුට්ඨං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙන. අථ ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, කාපිලවත්ථවානං සක්‍යානං නවං සන්ථාගාරං අචිරකාරිතං අනජ්ඣාවුට්ඨං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙන. තං, භන්තෙ, භගවා පඨමං පරිභුඤ්ජතු. භගවතා පඨමං පරිභුත්තං පච්ඡා කාපිලවත්ථවා සක්‍යා පරිභුඤ්ජිස්සන්ති. තදස්ස කාපිලවත්ථවානං සක්‍යානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

243. « En une occasion, le Bienheureux résidait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. En ce temps-là, une nouvelle salle de réunion pour les Sakyas de Kapilavatthu venait d'être achevée, et n'avait encore été occupée ni par un ascète, ni par un brahmane, ni par aucun être humain. Alors les Sakyas de Kapilavatthu se rendirent auprès du Bienheureux ; y étant arrivés, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à l'écart. S'étant assis à l'écart, les Sakyas de Kapilavatthu dirent au Bienheureux : "Seigneur, une nouvelle salle de réunion pour les Sakyas de Kapilavatthu vient d'être achevée, et n'a encore été occupée ni par un ascète, ni par un brahmane, ni par aucun être humain. Que le Bienheureux, Seigneur, en soit le premier utilisateur. Une fois que le Bienheureux l'aura utilisée en premier, les Sakyas de Kapilavatthu l'utiliseront ensuite. Cela sera pour les Sakyas de Kapilavatthu une source de bien-être et de bonheur pour longtemps." Le Bienheureux accepta par son silence. »

අථ ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන නවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා සබ්බසන්ථරිං සන්ථාගාරං සන්ථරිත්වා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා උදකමණිකං පතිට්ඨාපෙත්වා තෙලප්පදීපං ආරොපෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘සබ්බසන්ථරිසන්ථතං, භන්තෙ, සන්ථාගාරං, ආසනානි පඤ්ඤත්තානි, උදකමණිකො පතිට්ඨාපිතො, තෙලප්පදීපො ආරොපිතො. යස්ස දානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති. අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන නවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ථාගාරං පවිසිත්වා මජ්ඣිමං ථම්භං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි. භික්ඛුසඞ්ඝොපි ඛො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ථාගාරං පවිසිත්වා පච්ඡිමං භිත්තිං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වා. කාපිලවත්ථවා සක්‍යා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ථාගාරං පවිසිත්වා පුරත්ථිමං භිත්තිං නිස්සාය පච්ඡිමාභිමුඛා නිසීදිංසු භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වා. අථ ඛො භගවා කාපිලවත්ථවෙ සක්‍යෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උය්‍යොජෙසි – ‘‘අභික්කන්තා ඛො, ගොතමා, රත්ති. යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤථා’’ති[Pg.390]. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො කාපිලවත්ථවා සක්‍යා භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු.

Alors, les Sakyas de Kapilavatthu, ayant compris que le Bienheureux avait accepté leur invitation, se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux en s'inclinant, tournèrent autour de lui par la droite en signe de respect, et se rendirent au nouveau pavillon de réunion. Une fois arrivés, ils recouvrirent tout le sol du pavillon de nattes, disposèrent des sièges, installèrent une jarre d'eau et allumèrent une lampe à huile, puis ils retournèrent auprès du Bienheureux. Arrivés près de lui, ils lui dirent : « Vénérable, le pavillon de réunion est entièrement recouvert de nattes, les sièges sont disposés, la jarre d'eau est installée et la lampe à huile est allumée. Que le Bienheureux fasse maintenant ce qu'il juge opportun. » Alors, le Bienheureux s'habilla, prit son bol et sa robe, et se rendit au nouveau pavillon de réunion avec la communauté des moines. Après s'être lavé les pieds, il entra dans le pavillon et s'assit contre le pilier central, faisant face à l'est. La communauté des moines, après s'être également lavé les pieds, entra dans le pavillon et s'assit contre le mur du fond, faisant face à l'est, tout en gardant le Bienheureux devant elle. Les Sakyas de Kapilavatthu, après s'être lavé les pieds, entrèrent dans le pavillon et s'assirent contre le mur de devant, faisant face à l'ouest, face au Bienheureux. Alors le Bienheureux, après avoir instruit, encouragé, inspiré et réjoui les Sakyas de Kapilavatthu par un discours sur le Dhamma pendant une grande partie de la nuit, les congédia en disant : « Gotamas, la nuit est déjà bien avancée. Faites maintenant ce que vous jugez opportun. » « Bien, Vénérable », répondirent les Sakyas de Kapilavatthu. Ils se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux, tournèrent autour de lui par la droite et s'en allèrent.

අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙසු කාපිලවත්ථවෙසු සක්‍යෙසු ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං ආමන්තෙසි – ‘‘විගතථිනමිද්ධො ඛො, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛුසඞ්ඝො. පටිභාතු තං, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛූනං ධම්මී කථා. පිට්ඨි මෙ ආගිලායති; තමහං ආයමිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි, පාදෙ පාදං අච්චාධාය, සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච – ‘‘අවස්සුතපරියායඤ්ච වො, ආවුසො, දෙසෙස්සාමි, අනවස්සුතපරියායඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

Peu après le départ des Sakyas de Kapilavatthu, le Bienheureux s'adressa au vénérable Mahāmoggallāna : « Moggallāna, la communauté des moines est libre de toute somnolence. Que te vienne à l'esprit un discours sur le Dhamma pour les moines. Mon dos me fait souffrir ; je vais l'étirer. » « Bien, Vénérable », répondit le vénérable Mahāmoggallāna au Bienheureux. Le Bienheureux fit alors disposer sa robe de dessus pliée en quatre et s'allongea sur le côté droit dans la posture du lion, plaçant un pied sur l'autre, demeurant conscient et lucide, tout en gardant à l'esprit l'intention de se lever. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna s'adressa aux moines : « Amis moines ! » « Ami », répondirent les moines au vénérable Mahāmoggallāna. Le vénérable Mahāmoggallāna leur dit : « Amis, je vais vous exposer l'exposé sur celui qui est imprégné de souillures et l'exposé sur celui qui n'en est pas imprégné. Écoutez attentivement et soyez bien attentifs ; je vais parler. » « Oui, ami », répondirent les moines au vénérable Mahāmoggallāna. Le vénérable Mahāmoggallāna dit alors :

‘‘කථං, ආවුසො, අවස්සුතො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති …පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. අයං වුච්චති, ආවුසො, භික්ඛු අවස්සුතො චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු…පෙ… අවස්සුතො ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු…පෙ… අවස්සුතො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු. එවංවිහාරිඤ්චාවුසො, භික්ඛුං චක්ඛුතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති ලභතෙව මාරො ඔතාරං, ලභති මාරො ආරම්මණං…පෙ… ජිව්හාතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, ලභතෙව මාරො ඔතාරං[Pg.391], ලභති මාරො ආරම්මණං…පෙ… මනතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, ලභතෙව මාරො ඔතාරං, ලභති මාරො ආරම්මණං.

« Amis, comment un homme est-il imprégné de souillures ? Ici, amis, un moine, après avoir vu une forme avec l'œil, s'attache aux formes d'apparence agréable et s'irrite contre les formes d'apparence désagréable. Il demeure sans que sa présence d'esprit ne soit établie sur le corps et avec un esprit limité. Il ne comprend pas, tel qu'il est réellement, cette libération de l'esprit ni cette libération par la sagesse où les états malfaisants et malhabiles qui ont surgi cessent sans laisser de trace. ... Ayant goûté une saveur avec la langue... Ayant perçu un phénomène avec le mental, il s'attache aux phénomènes d'apparence agréable et s'irrite contre les phénomènes d'apparence désagréable. Il demeure sans que sa présence d'esprit ne soit établie sur le corps et avec un esprit limité. Il ne comprend pas, tel qu'il est réellement, cette libération de l'esprit ni cette libération par la sagesse où les états malfaisants et malhabiles qui ont surgi cessent sans laisser de trace. On dit alors, amis, que ce moine est imprégné de souillures à l'égard des formes perçues par l'œil... imprégné à l'égard des saveurs perçues par la langue... imprégné à l'égard des phénomènes perçus par le mental. Si Mara s'approche d'un moine qui vit ainsi par l'intermédiaire de l'œil, Mara trouve alors une ouverture, Mara trouve un point d'appui. ... Si Mara s'approche de lui par l'intermédiaire de la langue, Mara trouve alors une ouverture, Mara trouve un point d'appui. ... Si Mara s'approche de lui par l'intermédiaire du mental, Mara trouve alors une ouverture, Mara trouve un point d'appui. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, නළාගාරං වා තිණාගාරං වා සුක්ඛං කොලාපං තෙරොවස්සිකං. පුරත්ථිමාය චෙපි නං දිසාය පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය, ලභෙථෙව අග්ගි ඔතාරං, ලභෙථ අග්ගි ආරම්මණං; පච්ඡිමාය චෙපි නං දිසාය පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය…පෙ… උත්තරාය චෙපි නං දිසාය…පෙ… දක්ඛිණාය චෙපි නං දිසාය…පෙ… හෙට්ඨිමතො චෙපි නං…පෙ… උපරිමතො චෙපි නං… යතො කුතොචි චෙපි නං පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය, ලභෙථෙව අග්ගි ඔතාරං ලභෙථ අග්ගි ආරම්මණං. එවමෙව ඛො, ආවුසො, එවංවිහාරිං භික්ඛුං චක්ඛුතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, ලභතෙව මාරො ඔතාරං, ලභති මාරො ආරම්මණං…පෙ… ජිව්හාතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති…පෙ… මනතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, ලභතෙව මාරො ඔතාරං, ලභති මාරො ආරම්මණං. එවංවිහාරිඤ්චාවුසො, භික්ඛුං රූපා අධිභංසු, න භික්ඛු රූපෙ අධිභොසි; සද්දා භික්ඛුං අධිභංසු, න භික්ඛු සද්දෙ අධිභොසි; ගන්ධා භික්ඛුං අධිභංසු, න භික්ඛු ගන්ධෙ අධිභොසි; රසා භික්ඛුං අධිභංසු, න භික්ඛු රසෙ අධිභොසි; ඵොට්ඨබ්බා භික්ඛුං අධිභංසු, න භික්ඛු ඵොට්ඨබ්බෙ අධිභොසි; ධම්මා භික්ඛුං අධිභංසු, න භික්ඛු ධම්මෙ අධිභොසි. අයං වුච්චතාවුසො, භික්ඛු රූපාධිභූතො, සද්දාධිභූතො, ගන්ධාධිභූතො, රසාධිභූතො, ඵොට්ඨබ්බාධිභූතො, ධම්මාධිභූතො, අධිභූතො, අනධිභූ, අධිභංසු නං පාපකා අකුසලා ධම්මා සංකිලෙසිකා පොනොබ්භවිකා සදරා දුක්ඛවිපාකා ආයතිං ජාතිජරාමරණියා. එවං ඛො, ආවුසො, අවස්සුතො හොති.

« C’est comme si, mes amis, il y avait une cabane de roseaux ou une hutte d’herbe, sèche, décrépite et exposée aux intempéries depuis de nombreuses années. Si un homme s’en approchait par l’est avec une torche d’herbe enflammée, le feu trouverait un accès, le feu trouverait un point d’appui ; s’il s’en approchait par l’ouest... par le nord... par le sud... par le bas... par le haut... ou de n’importe quel côté avec une torche d’herbe enflammée, le feu trouverait assurément un accès, le feu trouverait un point d’appui. De la même manière, mes amis, si Mara s’approche d’un moine vivant ainsi par la porte de l’œil, Mara trouve un accès, Mara trouve un point d’appui... par la porte de la langue... par la porte de l’esprit, si Mara s’approche de lui, Mara trouve un accès, Mara trouve un point d’appui. Les formes, mes amis, subjuguent un tel moine, mais le moine ne subjugue pas les formes ; les sons subjuguent le moine, mais le moine ne subjugue pas les sons ; les odeurs subjuguent le moine, mais le moine ne subjugue pas les odeurs ; les saveurs subjuguent le moine, mais le moine ne subjugue pas les saveurs ; les contacts tangibles subjuguent le moine, mais le moine ne subjugue pas les contacts tangibles ; les objets mentaux subjuguent le moine, mais le moine ne subjugue pas les objets mentaux. Un tel moine, mes amis, est dit subjugué par les formes, par les sons, par les odeurs, par les saveurs, par les contacts tangibles et par les objets mentaux ; il est vaincu, non conquérant. Il est subjugué par les états malfaisants et malsains, qui sont souillés, qui mènent à une existence future, qui sont accompagnés de détresse, qui ont la souffrance pour fruit et qui conduisent à la naissance, à la vieillesse et à la mort futures. C’est ainsi, mes amis, que l’on est imprégné de souillures. »

‘‘කථඤ්චාවුසො, අනවස්සුතො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… මනසා [Pg.392] ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. අයං වුච්චතාවුසො, භික්ඛු අනවස්සුතො චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු…පෙ… අනවස්සුතො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු. එවංවිහාරිඤ්චාවුසො, භික්ඛුං චක්ඛුතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, නෙව ලභති මාරො ඔතාරං, න ලභති මාරො ආරම්මණං…පෙ… ජිව්හාතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති…පෙ… මනතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, නෙව ලභති මාරො ඔතාරං, න ලභති මාරො ආරම්මණං.

« Et comment, mes amis, est-on non imprégné ? Ici, mes amis, un moine, ayant vu une forme avec l’œil, ne s’attache pas aux formes de nature agréable et ne s’irrite pas contre les formes de nature désagréable ; il demeure avec la pleine conscience du corps établie et un esprit illimité. Il comprend tel qu’il est réellement cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse où les états malfaisants et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de trace... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant connu un objet mental avec l’esprit, il ne s’attache pas aux objets mentaux de nature agréable et ne s’irrite pas contre les objets mentaux de nature désagréable ; il demeure avec la pleine conscience du corps établie et un esprit illimité. Il comprend tel qu’il est réellement cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse où les états malfaisants et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de trace. Ce moine, mes amis, est dit non imprégné à l’égard des formes perceptibles par l’œil... non imprégné à l’égard des objets mentaux perceptibles par l’esprit. Si Mara s’approche d’un moine vivant ainsi par la porte de l’œil, Mara ne trouve aucun accès, Mara ne trouve aucun point d’appui... par la langue... par l’esprit, si Mara s’approche de lui, Mara ne trouve aucun accès, Mara ne trouve aucun point d’appui. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කූටාගාරං වා සාලා වා බහලමත්තිකා අද්දාවලෙපනා. පුරත්ථිමාය චෙපි නං දිසාය පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය, නෙව ලභෙථ අග්ගි ඔතාරං, න ලභෙථ අග්ගි ආරම්මණං…පෙ… පච්ඡිමාය චෙපි නං… උත්තරාය චෙපි නං… දක්ඛිණාය චෙපි නං… හෙට්ඨිමතො චෙපි නං… උපරිමතො චෙපි නං… යතො කුතොචි චෙපි නං පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය, නෙව ලභෙථ අග්ගි ඔතාරං, න ලභෙථ අග්ගි ආරම්මණං. එවමෙව ඛො, ආවුසො, එවංවිහාරිං භික්ඛුං චක්ඛුතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, නෙව ලභති මාරො ඔතාරං, න ලභති මාරො ආරම්මණං…පෙ… මනතො චෙපි නං මාරො උපසඞ්කමති, නෙව ලභති මාරො ඔතාරං, න ලභති මාරො ආරම්මණං. එවංවිහාරී චාවුසො, භික්ඛු රූපෙ අධිභොසි, න රූපා භික්ඛුං අධිභංසු; සද්දෙ භික්ඛු අධිභොසි, න සද්දා භික්ඛුං අධිභංසු; ගන්ධෙ භික්ඛු අධිභොසි, න ගන්ධා භික්ඛුං අධිභංසු; රසෙ භික්ඛු අධිභොසි, න රසා භික්ඛුං අධිභංසු; ඵොට්ඨබ්බෙ භික්ඛු අධිභොසි, න ඵොට්ඨබ්බා භික්ඛුං අධිභංසු; ධම්මෙ භික්ඛු අධිභොසි, න ධම්මා භික්ඛුං අධිභංසු. අයං වුච්චතාවුසො, භික්ඛු රූපාධිභූ, සද්දාධිභූ, ගන්ධාධිභූ, රසාධිභූ, ඵොට්ඨබ්බාධිභූ, ධම්මාධිභූ, අධිභූ, අනධිභූතො, අධිභොසි තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ සංකිලෙසිකෙ පොනොබ්භවිකෙ සදරෙ දුක්ඛවිපාකෙ ආයතිං ජාතිජරාමරණියෙ. එවං ඛො, ආවුසො, අනවස්සුතො හොතී’’ති.

« C’est comme si, mes amis, il y avait un pavillon ou une salle dotée d’une épaisse couche d’argile et d’un enduit frais. Si un homme s’en approchait par l’est avec une torche d’herbe enflammée, le feu ne trouverait aucun accès, le feu ne trouverait aucun point d’appui... par l’ouest... par le nord... par le sud... par le bas... par le haut... ou de n’importe quel côté, si un homme s’en approchait avec une torche d’herbe enflammée, le feu ne trouverait aucun accès, le feu ne trouverait aucun point d’appui. De la même manière, mes amis, si Mara s’approche d’un moine vivant ainsi par la porte de l’œil, Mara ne trouve aucun accès, Mara ne trouve aucun point d’appui... par l’esprit, si Mara s’approche de lui, Mara ne trouve aucun accès, Mara ne trouve aucun point d’appui. Un tel moine, mes amis, subjugue les formes, mais les formes ne subjuguent pas le moine ; il subjugue les sons, mais les sons ne subjuguent pas le moine ; il subjugue les odeurs, mais les odeurs ne subjuguent pas le moine ; il subjugue les saveurs, mais les saveurs ne subjuguent pas le moine ; il subjugue les contacts tangibles, mais les contacts tangibles ne subjuguent pas le moine ; il subjugue les objets mentaux, mais les objets mentaux ne subjuguent pas le moine. Un tel moine est dit conquérant des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des contacts tangibles et des objets mentaux ; il est conquérant, non vaincu. Il subjugue ces états malfaisants et malsains, qui sont souillés, qui mènent à une existence future, qui sont accompagnés de détresse, qui ont la souffrance pour fruit et qui conduisent à la naissance, à la vieillesse et à la mort futures. C’est ainsi, mes amis, que l’on est non imprégné de souillures. »

අථ [Pg.393] ඛො භගවා වුට්ඨහිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං ආමන්තෙසි – ‘‘සාධු සාධු, මොග්ගල්ලාන! සාධු ඛො ත්වං, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛූනං අවස්සුතපරියායඤ්ච අනවස්සුතපරියායඤ්ච අභාසී’’ති.

Alors le Bienheureux, s’étant levé de son repos, s’adressa au vénérable Mahāmoggallāna : « Très bien, très bien, Moggallāna ! C’est excellent, Moggallāna, que tu aies exposé aux moines la manière d’être imprégné de souillures et la manière d’être non imprégné. »

ඉදමවොච ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති. ඡට්ඨං.

Voilà ce que dit le vénérable Mahāmoggallāna. Le Maître donna son approbation. Les moines, ravis, se réjouirent des paroles du vénérable Mahāmoggallāna. (Sixième sutta).

7. දුක්ඛධම්මසුත්තං

7. Dukkhadhammasutta : Le discours sur les choses liées à la souffrance

244. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බෙසංයෙව දුක්ඛධම්මානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති. තථා ඛො පනස්ස කාමා දිට්ඨා හොන්ති, යථාස්ස කාමෙ පස්සතො, යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමස්නෙහො කාමමුච්ඡා කාමපරිළාහො, සො නානුසෙති. තථා ඛො පනස්ස චාරො ච විහාරො ච අනුබුද්ධො හොති, යථා චරන්තං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා නානුසෙන්ති.

244. « Ô moines, lorsqu’un moine connaît tel qu’ils sont réellement l’origine et la cessation de toutes les choses liées à la souffrance, il perçoit alors les plaisirs sensuels de telle sorte que, tout en les observant, le désir sensuel, l’affection sensuelle, l’engouement sensuel et la fièvre sensuelle qu’il pourrait avoir pour eux ne s’établissent plus en lui. De même, sa conduite et son mode de vie sont compris de telle sorte que, tandis qu’il se déplace et demeure, les états malfaisants et malsains de convoitise et de déplaisir ne s’établissent plus en lui. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බෙසංයෙව දුක්ඛධම්මානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති? ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති – එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බෙසංයෙව දුක්ඛධම්මානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති.

« Comment, ô moines, un moine connaît-il selon la réalité l'origine et la cessation de tous les phénomènes porteurs de souffrance ? 'Tel est le corps, telle est l'origine du corps, telle est la cessation du corps ; telle est la sensation... telle est la perception... tels sont les formations mentales... telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la cessation de la conscience' – c'est ainsi, ô moines, qu'un moine connaît selon la réalité l'origine et la cessation de tous les phénomènes porteurs de souffrance. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමා දිට්ඨා හොන්ති? යථාස්ස කාමෙ පස්සතො, යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමස්නෙහො කාමමුච්ඡා කාමපරිළාහො, සො නානුසෙති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගාරකාසු සාධිකපොරිසා පුණ්ණා අඞ්ගාරානං වීතච්චිකානං වීතධූමානං. අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ජීවිතුකාමො අමරිතුකාමො සුඛකාමො දුක්ඛපටිකූලො. තමෙනං ද්වෙ බලවන්තො පුරිසා නානාබාහාසු ගහෙත්වා, තං අඞ්ගාරකාසුං උපකඩ්ඪෙය්‍යුං. සො ඉතිචීතිචෙව කායං සන්නාමෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? ඤාත ඤ්හි, භික්ඛවෙ, තස්ස පුරිසස්ස ඉමං චාහං අඞ්ගාරකාසුං පපතිස්සාමි, තතොනිදානං මරණං වා නිගච්ඡිස්සාමි මරණමත්තං වා දුක්ඛන්ති. එවමෙව ඛො[Pg.394], භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා දිට්ඨා හොන්ති, යථාස්ස කාමෙ පස්සතො, යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමස්නෙහො කාමමුච්ඡා කාමපරිළාහො, සො නානුසෙති.

« Et comment, ô moines, les plaisirs sensuels sont-ils perçus par un moine de telle manière que, lorsqu'il les observe, le désir sensuel, l'attachement sensuel, l'infatuation sensuelle et la fièvre sensuelle qui pourraient naître à leur égard ne persistent pas en lui ? C'est comme, ô moines, une fosse de braises ardentes, profonde de plus de la taille d'un homme, remplie de charbons ardents sans flammes ni fumée. Supposons qu'un homme arrive, désirant vivre, ne voulant pas mourir, aspirant au bonheur et ayant horreur de la souffrance. Alors, deux hommes vigoureux le saisiraient par les bras et le traîneraient vers cette fosse de braises. Cet homme se débattrait de tout son corps pour s'en écarter. Pourquoi donc ? Parce qu'il sait, ô moines : 'Si je tombe dans cette fosse de braises, j'y trouverai la mort ou une souffrance extrême proche de la mort.' De la même manière, ô moines, les plaisirs sensuels sont perçus par le moine comme étant semblables à une fosse de braises ardentes ; ainsi, lorsqu'il les observe, le désir sensuel, l'attachement sensuel, l'infatuation sensuelle et la fièvre sensuelle à leur égard ne persistent pas en lui. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චාරො ච විහාරො ච අනුබුද්ධො හොති, යථා චරන්තං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා නානුස්සවන්ති ? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො බහුකණ්ටකං දායං පවිසෙය්‍ය. තස්ස පුරතොපි කණ්ටකො, පච්ඡතොපි කණ්ටකො, උත්තරතොපි කණ්ටකො, දක්ඛිණතොපි කණ්ටකො, හෙට්ඨතොපි කණ්ටකො, උපරිතොපි කණ්ටකො. සො සතොව අභික්කමෙය්‍ය, සතොව පටික්කමෙය්‍ය – ‘මා මං කණ්ටකො’ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, අයං වුච්චති අරියස්ස විනයෙ කණ්ටකො’’ති. ඉති විදිත්වා සංවරො ච අසංවරො ච වෙදිතබ්බො.

« Et comment, ô moines, la conduite et la demeure du moine sont-elles bien comprises, de sorte que, tandis qu'il va et demeure, les états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir ne l'envahissent pas ? C'est comme, ô moines, un homme qui entrerait dans une forêt remplie d'épines. Il y aurait des épines devant lui, des épines derrière lui, des épines au nord, des épines au sud, des épines en bas et des épines en haut. Il avancerait avec pleine conscience et reculerait avec pleine conscience, pensant : 'Qu'aucune épine ne me pique !' De la même manière, ô moines, tout ce qui est de nature agréable et plaisante dans le monde est appelé 'épine' dans la discipline du Noble. Ayant compris cela, on doit connaître la retenue et l'absence de retenue. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති.

« Et comment, ô moines, y a-t-il absence de retenue ? Ici, ô moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, s'attache à la forme d'aspect agréable et s'irrite de la forme d'aspect désagréable ; il demeure sans présence d'esprit établie sur le corps et avec un esprit étroit. Il ne connaît pas selon la réalité cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de trace... (de même pour les autres sens)... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant connu un phénomène avec le mental, il s'attache au phénomène d'aspect agréable et s'irrite du phénomène d'aspect désagréable ; il demeure sans présence d'esprit établie sur le corps et avec un esprit étroit. Il ne connaît pas selon la réalité cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de trace. C'est ainsi, ô moines, qu'il y a absence de retenue. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සංවරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති…පෙ… ජිව්හා රසං සායිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා [Pg.395] අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සංවරො හොති.

« Et comment, ô moines, y a-t-il retenue ? Ici, ô moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, ne s'attache pas à la forme d'aspect agréable et ne s'irrite pas de la forme d'aspect désagréable ; il demeure avec la présence d'esprit établie sur le corps et avec un esprit illimité. Il connaît selon la réalité cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de trace... (de même pour les autres sens)... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant connu un phénomène avec le mental, il ne s'attache pas au phénomène d'aspect agréable et ne s'irrite pas du phénomène d'aspect désagréable ; il demeure avec la présence d'esprit établie sur le corps et avec un esprit illimité. Il connaît selon la réalité cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de trace. C'est ainsi, ô moines, qu'il y a retenue. »

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං චරතො එවං විහරතො කදාචි කරහචි සතිසම්මොසා උප්පජ්ජන්ති, පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා, දන්ධො, භික්ඛවෙ, සතුප්පාදො. අථ ඛො නං ඛිප්පමෙව පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති.

« Si, ô moines, chez ce moine qui va ainsi et demeure ainsi, il arrive parfois que par distraction de l'attention surgissent des états mauvais et malsains, des pensées de convoitise tendant vers les liens, bien que l'apparition de sa présence d'esprit puisse paraître lente, il abandonne, dissipe, élimine et réduit au néant ces états très rapidement. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො දිවසංසන්තත්තෙ අයොකටාහෙ ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානි නිපාතෙය්‍ය. දන්ධො, භික්ඛවෙ, උදකඵුසිතානං නිපාතො, අථ ඛො නං ඛිප්පමෙව පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, තස්ස චෙ භික්ඛුනො එවං චරතො, එවං විහරතො කදාචි කරහචි සතිසම්මොසා උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා සරසඞ්කප්පා සංයොජනියා, දන්ධො, භික්ඛවෙ, සතුප්පාදො. අථ ඛො නං ඛිප්පමෙව පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චාරො ච විහාරො ච අනුබුද්ධො හොති; යථා චරන්තං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා නානුස්සවන්ති. තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුං එවං චරන්තං එවං විහරන්තං රාජානො වා රාජමහාමත්තා වා මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා, භොගෙහි අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යුං – ‘එහි, භො පුරිස, කිං තෙ ඉමෙ කාසාවා අනුදහන්ති, කිං මුණ්ඩො කපාලමනුචරසි, එහි හීනායාවත්තිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජස්සු, පුඤ්ඤානි ච කරොහී’ති. සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං චරන්තො එවං විහරන්තො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« C'est comme, ô moines, si un homme versait deux ou trois gouttes d'eau sur une poêle de fer chauffée à blanc toute la journée. Bien que la chute des gouttes d'eau soit lente, elles s'épuiseraient et s'évaporeraient instantanément. De la même manière, ô moines, si chez ce moine qui va ainsi et demeure ainsi, il arrive parfois que par distraction de l'attention surgissent des états mauvais et malsains, des pensées de convoitise tendant vers les liens, bien que l'apparition de sa présence d'esprit puisse paraître lente, il abandonne, dissipe, élimine et réduit au néant ces états très rapidement. C'est ainsi, ô moines, que la conduite et la demeure du moine sont bien comprises, de sorte que, tandis qu'il va et demeure, les états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir ne l'envahissent pas. Si, ô moines, des rois, des ministres, des amis, des conseillers ou des parents essayaient d'inviter un tel moine par des richesses en disant : 'Viens, ô homme, pourquoi ces robes de moine te pèsent-elles ainsi ? Pourquoi circuler la tête rasée avec un bol à la main ? Viens, retourne à la vie laïque, jouis des richesses et accomplis des actes méritoires !' – il est impossible, ô moines, qu'un tel moine, allant ainsi et demeurant ainsi, renonce à l'entraînement et retourne à la vie laïque. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගඞ්ගා නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා. අථ මහාජනකායො ආගච්ඡෙය්‍ය කුද්දාල-පිටකං ආදාය – ‘මයං ඉමං ගඞ්ගං නදිං පච්ඡානින්නං කරිස්සාම පච්ඡාපොණං පච්ඡාපබ්භාර’න්ති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු ඛො සො මහාජනකායො ගඞ්ගං නදිං පච්ඡානින්නං කරෙය්‍ය පච්ඡාපොණං පච්ඡාපබ්භාර’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘ගඞ්ගා, භන්තෙ, නදී පාචීනනින්නා පාචීනපොණා පාචීනපබ්භාරා; සා න සුකරා පච්ඡානින්නා කාතුං පච්ඡාපොණා පච්ඡාපබ්භාරා. යාවදෙව ච පන සො මහාජනකායො කිලමථස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, තඤ්චෙ භික්ඛුං එවං චරන්තං එවං විහරන්තං රාජානො වා රාජමහාමත්තා [Pg.396] වා මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා භොගෙහි අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යුං – ‘එහි, භො පුරිස, කිං තෙ ඉමෙ කාසාවා අනුදහන්ති, කිං මුණ්ඩො කපාලමනුචරසි, එහි හීනායාවත්තිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජස්සු, පුඤ්ඤානි ච කරොහී’ති. සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං චරන්තො එවං විහරන්තො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? යඤ්හි තං, භික්ඛවෙ, චිත්තං දීඝරත්තං විවෙකනින්නං විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං, තථා හීනායාවත්තිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති. සත්තමං.

« C'est comme si, moines, le fleuve Gange s'écoulait vers l'est, s'inclinait vers l'est, se dirigeait vers l'est. Si alors une grande foule de gens arrivait, munie de pioches et de paniers, en disant : “Nous allons faire couler ce fleuve Gange vers l'ouest, l'incliner vers l'ouest, le diriger vers l'ouest.” Qu'en pensez-vous, moines ? Cette grande foule de gens pourrait-elle faire couler le fleuve Gange vers l'ouest, l'incliner vers l'ouest ou le diriger vers l'ouest ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Et pourquoi cela ? » — « Parce que, Vénérable, le fleuve Gange s'écoule vers l'est, s'incline vers l'est, se dirige vers l'est ; il n'est pas facile de le faire couler vers l'ouest, de l'incliner vers l'ouest ou de le diriger vers l'ouest. Cette foule de gens n'y gagnerait que fatigue et peine. » — « De même, moines, si des rois, des ministres, des amis, des conseillers, des parents ou des proches essayaient d'inviter un moine qui vit et se conduit ainsi, en lui offrant des richesses : “Viens, brave homme, pourquoi ces robes de moine te brûlent-elles ? Pourquoi marches-tu ainsi, la tête rasée, un bol à la main ? Viens, retourne à la vie commune, jouis des richesses et accomplis des actes méritoires.” Moines, il est impossible qu'un tel moine, vivant et se conduisant ainsi, abandonne l'entraînement et retourne à la vie commune. Et pourquoi cela ? Car, moines, l'esprit qui, depuis longtemps, s'écoule vers la solitude, s'incline vers la solitude, se dirige vers la solitude, ne peut retourner à la vie commune. »

8. කිංසුකොපමසුත්තං

8. Le discours sur l'analogie de l'arbre Kimshuka (Kiṃsukopamasutta).

245. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති.

245. Alors, un certain moine s'approcha d'un autre moine et lui demanda : « Mon ami, dans quelle mesure la vision d'un moine est-elle parfaitement purifiée ? » — « Mon ami, dès lors qu'un moine comprend, selon la réalité, l'apparition et la disparition des six bases du contact, c'est dans cette mesure, mon ami, que la vision d'un moine est parfaitement purifiée. »

අථ ඛො සො භික්ඛු අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති.

Alors ce moine, insatisfait par la réponse de ce moine, s'approcha d'un autre moine et lui demanda : « Mon ami, dans quelle mesure la vision d'un moine est-elle parfaitement purifiée ? » — « Mon ami, dès lors qu'un moine comprend, selon la réalité, l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement, c'est dans cette mesure, mon ami, que la vision d'un moine est parfaitement purifiée. »

අථ ඛො සො භික්ඛු අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති.

Alors ce moine, insatisfait par la réponse de ce moine, s'approcha d'un autre moine et lui demanda : « Mon ami, dans quelle mesure la vision d'un moine est-elle parfaitement purifiée ? » — « Mon ami, dès lors qu'un moine comprend, selon la réalité, l'apparition et la disparition des quatre grands éléments, c'est dans cette mesure, mon ami, que la vision d'un moine est parfaitement purifiée. »

අථ ඛො සො භික්ඛු අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා [Pg.397] නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්මන්ති යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා, ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති.

Alors ce moine, insatisfait par la réponse de ce moine, s'approcha d'un autre moine et lui demanda : « Mon ami, dans quelle mesure la vision d'un moine est-elle parfaitement purifiée ? » — « Mon ami, dès lors qu'un moine comprend, selon la réalité, que tout ce qui est soumis à l'apparition est soumis à la cessation, c'est dans cette mesure, mon ami, que la vision d'un moine est parfaitement purifiée. »

අථ ඛො සො භික්ඛු අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොචං – කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’ති? එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, සො භික්ඛු මං එතදවොච – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’ති. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොචං – ‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’ති? එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, සො භික්ඛු මං එතදවොච – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං…පෙ… චතුන්නං මහාභූතානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච යථාභූතං පජානාති…පෙ… යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්මන්ති යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’ති. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, අසන්තුට්ඨො තස්ස භික්ඛුස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිං ( ). කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, භික්ඛුනො දස්සනං සුවිසුද්ධං හොතී’’ති?

Alors ce moine, insatisfait par l'explication donnée à sa question par cet autre moine, se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il dit ceci au Béni : « Ici, Seigneur, je me suis rendu auprès d'un certain moine ; m'étant approché, j'ai dit ceci à ce moine : 'Dans quelle mesure, cher ami, la vision d'un moine est-elle parfaitement purifiée ?' À ces mots, Seigneur, ce moine m'a répondu ceci : 'Dès lors, cher ami, qu'un moine comprend tel qu'il en est réellement l'apparition et la disparition des six bases du contact, c'est dans cette mesure, cher ami, que la vision d'un moine est parfaitement purifiée.' Alors moi, Seigneur, insatisfait par l'explication donnée à sa question par ce moine, je me suis rendu auprès d'un autre moine ; m'étant approché, j'ai dit ceci à ce moine : 'Dans quelle mesure, cher ami, la vision d'un moine est-elle parfaitement purifiée ?' À ces mots, Seigneur, ce moine m'a répondu ceci : 'Dès lors, cher ami, qu'un moine comprend tel qu'il en est réellement l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement... [etc.] ...des quatre grands éléments... [etc.] ...qu'il comprend tel qu'il en est réellement que tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à disparaître, c'est dans cette mesure, cher ami, que la vision d'un moine est parfaitement purifiée.' Alors moi, Seigneur, insatisfait par l'explication donnée à sa question par ce moine, je me suis rendu auprès du Béni. Dans quelle mesure, Seigneur, la vision d'un moine est-elle parfaitement purifiée ? »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, පුරිසස්ස කිංසුකො අදිට්ඨපුබ්බො අස්ස. සො යෙනඤ්ඤතරො පුරිසො කිංසුකස්ස දස්සාවී තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය. උපසඞ්කමිත්වා තං පුරිසං එවං වදෙය්‍ය – ‘කීදිසො, භො පුරිස, කිංසුකො’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘කාළකො ඛො, අම්භො පුරිස, කිංසුකො – සෙය්‍යථාපි ඣාමඛාණූ’ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛු, සමයෙන තාදිසොවස්ස කිංසුකො යථාපි තස්ස පුරිසස්ස දස්සනං. අථ ඛො, සො භික්ඛු, පුරිසො අසන්තුට්ඨො තස්ස පුරිසස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො පුරිසො කිංසුකස්ස දස්සාවී තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය; උපසඞ්කමිත්වා තං පුරිසං එවං වදෙය්‍ය – ‘කීදිසො[Pg.398], භො පුරිස, කිංසුකො’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘ලොහිතකො ඛො, අම්භො පුරිස, කිංසුකො – සෙය්‍යථාපි මංසපෙසී’ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛු, සමයෙන තාදිසොවස්ස කිංසුකො යථාපි තස්ස පුරිසස්ස දස්සනං. අථ ඛො සො භික්ඛු පුරිසො අසන්තුට්ඨො තස්ස පුරිසස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො පුරිසො කිංසුකස්ස දස්සාවී තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය; උපසඞ්කමිත්වා තං පුරිසං එවං වදෙය්‍ය – ‘කීදිසො, භො පුරිස, කිංසුකො’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘ඔචීරකජාතො ඛො, අම්භො පුරිස, කිංසුකො ආදින්නසිපාටිකො – සෙය්‍යථාපි සිරීසො’ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛු, සමයෙන තාදිසොවස්ස කිංසුකො, යථාපි තස්ස පුරිසස්ස දස්සනං. අථ ඛො සො භික්ඛු පුරිසො අසන්තුට්ඨො තස්ස පුරිසස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන, යෙනඤ්ඤතරො පුරිසො කිංසුකස්ස දස්සාවී තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය; උපසඞ්කමිත්වා තං පුරිසං එවං වදෙය්‍ය – ‘කීදිසො, භො පුරිස, කිංසුකො’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘බහලපත්තපලාසො සන්දච්ඡායො ඛො, අම්භො පුරිස, කිංසුකො – සෙය්‍යථාපි නිග්‍රොධො’ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛු, සමයෙන තාදිසොවස්ස කිංසුකො, යථාපි තස්ස පුරිසස්ස දස්සනං. එවමෙව ඛො, භික්ඛු, යථා යථා අධිමුත්තානං තෙසං සප්පුරිසානං දස්සනං සුවිසුද්ධං හොති, තථා තථා ඛො තෙහි සප්පුරිසෙහි බ්‍යාකතං.

« C'est comme, ô moine, un homme qui n'aurait jamais vu d'arbre kimsuka. Il s'approcherait d'un autre homme qui a déjà vu l'arbre kimsuka et lui demanderait : 'Comment est l'arbre kimsuka, mon ami ?' Celui-ci lui répondrait : 'L'arbre kimsuka, mon ami, est noir — tout comme une souche calcinée.' À ce moment-là, ô moine, l'arbre kimsuka est effectivement tel que cet homme l'a vu. Cependant, cet homme, insatisfait par cette explication, s'approcherait d'un autre homme ayant déjà vu l'arbre kimsuka... Celui-ci répondrait : 'L'arbre kimsuka, mon ami, est rouge — tout comme un morceau de viande.' À ce moment-là, ô moine, l'arbre kimsuka est effectivement tel que cet homme l'a vu. Cet homme, toujours insatisfait par cette explication, s'approcherait d'un autre homme ayant déjà vu l'arbre kimsuka... Celui-ci répondrait : 'L'arbre kimsuka, mon ami, porte des gousses pendantes et des lambeaux d'écorce — tout comme un arbre sirīsa.' À ce moment-là, ô moine, l'arbre kimsuka est effectivement tel que cet homme l'a vu. Cet homme, encore insatisfait par cette explication, s'approcherait d'un autre homme ayant déjà vu l'arbre kimsuka... Celui-ci répondrait : 'L'arbre kimsuka, mon ami, a un feuillage dense et une ombre épaisse — tout comme un banyan.' À ce moment-là, ô moine, l'arbre kimsuka est effectivement tel que cet homme l'a vu. De la même manière, ô moine, selon la manière dont la vision de ces hommes de bien est purifiée par leur inclination, c'est précisément ainsi qu'ils l'expliquent. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං දළ්හුද්ධාපං දළ්හපාකාරතොරණං ඡද්වාරං. තත්‍රස්ස දොවාරිකො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී, අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා, ඤාතානං පවෙසෙතා. පුරත්ථිමාය දිසාය ආගන්ත්වා සීඝං දූතයුගං තං දොවාරිකං එවං වදෙය්‍ය – ‘කහං, භො පුරිස, ඉමස්ස නගරස්ස නගරස්සාමී’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘එසො, භන්තෙ, මජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකෙ නිසින්නො’ති. අථ ඛො තං සීඝං දූතයුගං නගරස්සාමිකස්ස යථාභූතං වචනං නිය්‍යාතෙත්වා යථාගතමග්ගං පටිපජ්ජෙය්‍ය. පච්ඡිමාය දිසාය ආගන්ත්වා සීඝං දූතයුගං…පෙ… උත්තරාය දිසාය… දක්ඛිණාය දිසාය ආගන්ත්වා සීඝං දූතයුගං තං දොවාරිකං එවං වදෙය්‍ය – ‘කහං, භො පුරිස, ඉමස්ස නගරස්සාමී’ති? සො එවං වදෙය්‍ය – ‘එසො, භන්තෙ, මජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකෙ නිසින්නො’ති. අථ ඛො තං සීඝං දූතයුගං නගරස්සාමිකස්ස යථාභූතං වචනං නිය්‍යාතෙත්වා යථාගතමග්ගං පටිපජ්ජෙය්‍ය.

« C'est comme, ô moine, une cité frontière royale, aux fondations solides, aux remparts et aux portails robustes, pourvue de six portes. Il s'y trouverait un portier sage, compétent et intelligent, qui écarterait les inconnus et laisserait entrer les familiers. Un couple de messagers rapides, arrivant de la direction de l'est, demanderait au portier : 'Où se trouve, mon ami, le seigneur de cette cité ?' Il répondrait : 'Il est là, messieurs, assis au milieu du carrefour.' Alors, ce couple de messagers rapides, après avoir délivré au seigneur de la cité un message conforme à la réalité, s'en retournerait par le chemin par lequel il était venu. Un couple de messagers rapides, arrivant de la direction de l'ouest... du nord... du sud, demanderait au portier : 'Où se trouve, mon ami, le seigneur de cette cité ?' Il répondrait : 'Il est là, messieurs, assis au milieu du carrefour.' Alors, ce couple de messagers rapides, après avoir délivré au seigneur de la cité un message conforme à la réalité, s'en retournerait par le chemin par lequel il était venu. »

‘‘උපමා [Pg.399] ඛො ම්‍යායං, භික්ඛු, කතා අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනාය. අයඤ්චෙත්ථ අත්ථො – ‘නගර’න්ති ඛො, භික්ඛු, ඉමස්සෙතං චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස අධිවචනං මාතාපෙත්තිකසම්භවස්ස ඔදනකුම්මාසූපචයස්ස අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මස්ස. ‘ඡ ද්වාරා’ති ඛො, භික්ඛු, ඡන්නෙතං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අධිවචනං. ‘දොවාරිකො’ති ඛො, භික්ඛු, සතියා එතං අධිවචනං. ‘සීඝං දූතයුග’න්ති ඛො, භික්ඛු, සමථවිපස්සනානෙතං අධිවචනං. ‘නගරස්සාමී’ති ඛො, භික්ඛු, විඤ්ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. ‘මජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකො’ති ඛො, භික්ඛු, චතුන්නෙතං මහාභූතානං අධිවචනං – පථවීධාතුයා, ආපොධාතුයා, තෙජොධාතුයා, වායොධාතුයා. ‘යථාභූතං වචන’න්ති ඛො, භික්ඛු, නිබ්බානස්සෙතං අධිවචනං. ‘යථාගතමග්ගො’ති ඛො, භික්ඛු, අරියස්සෙතං අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස අධිවචනං, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨියා…පෙ… සම්මාසමාධිස්සා’’ති. අට්ඨමං.

« C'est une métaphore que j'ai composée, ô moine, pour faire comprendre le sens. Et voici le sens : 'La cité', ô moine, est un nom pour ce corps composé des quatre grands éléments, issu de l'union du père et de la mère, nourri de riz et de bouillie, soumis à l'impermanence, aux soins, au massage, à la rupture et à la dissolution. 'Les six portes', ô moine, est un nom pour les six sphères sensorielles internes. 'Le portier', ô moine, est un nom pour la pleine conscience. 'Le couple de messagers rapides', ô moine, est un nom pour la tranquillité et la vision profonde. 'Le seigneur de la cité', ô moine, est un nom pour la conscience. 'Le milieu du carrefour', ô moine, est un nom pour les quatre grands éléments — l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément vent. 'Le message conforme à la réalité', ô moine, est un nom pour le Nibbāna. 'Le chemin par lequel on est venu', ô moine, est un nom pour le Noble Octuple Path, à savoir : la vue juste... jusqu'à... la concentration juste. » Huitième discours.

9. වීණොපමසුත්තං

9. Vīṇopamasutta : Discours sur l'analogie du luth

246. ‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු උප්පජ්ජෙය්‍ය ඡන්දො වා රාගො වා දොසො වා මොහො වා පටිඝං වාපි චෙතසො, තතො චිත්තං නිවාරෙය්‍ය. සභයො චෙසො මග්ගො සප්පටිභයො ච සකණ්ටකො ච සගහනො ච උම්මග්ගො ච කුම්මග්ගො ච දුහිතිකො ච. අසප්පුරිසසෙවිතො චෙසො මග්ගො, න චෙසො මග්ගො සප්පුරිසෙහි සෙවිතො. න ත්වං එතං අරහසීති. තතො චිත්තං නිවාරයෙ චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි රූපෙහි…පෙ… යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රසෙසු…පෙ… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ධම්මෙසු උප්පජ්ජෙය්‍ය ඡන්දො වා රාගො වා දොසො වා මොහො වා පටිඝං වාපි චෙතසො තතො චිත්තං නිවාරෙය්‍ය. සභයො චෙසො මග්ගො සප්පටිභයො ච සකණ්ටකො ච සගහනො ච උම්මග්ගො ච කුම්මග්ගො ච දුහිතිකො ච. අසප්පුරිසසෙවිතො චෙසො මග්ගො, න චෙසො මග්ගො සප්පුරිසෙහි සෙවිතො. න ත්වං එතං අරහසීති. තතො චිත්තං නිවාරයෙ මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි ධම්මෙහි.

246. « Quiconque, ô moines, qu'il soit moine ou moniale, voit apparaître le désir, la convoitise, la haine, l'égarement ou l'irritation du cœur à l'égard des formes perçues par l'œil, il doit en détourner son esprit. Car ce chemin est périlleux, terrifiant, épineux, broussailleux, c'est un chemin détourné, un mauvais chemin, une voie pénible. C'est un chemin fréquenté par les gens vils, et non par les gens de bien. Tu ne devrais pas t'y engager. Ainsi, il doit détourner son esprit des formes perçues par l'œil... de même pour les goûts perçus par la langue... à l'égard des phénomènes perçus par le mental, si le désir, la convoitise, la haine, l'égarement ou l'irritation du cœur apparaît, il doit en détourner son esprit. Car ce chemin est périlleux, terrifiant, épineux, broussailleux, c'est un chemin détourné, un mauvais chemin, une voie pénible. C'est un chemin fréquenté par les gens vils, et non par les gens de bien. Tu ne devrais pas t'y engager. Ainsi, il doit détourner son esprit des phénomènes perçus par le mental. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කිට්ඨං සම්පන්නං. කිට්ඨාරක්ඛො ච පමත්තො, ගොණො ච කිට්ඨාදො අදුං කිට්ඨං ඔතරිත්වා යාවදත්ථං මදං ආපජ්ජෙය්‍ය පමාදං ආපජ්ජෙය්‍ය[Pg.400]; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො ඡසු ඵස්සායතනෙසු අසංවුතකාරී පඤ්චසු කාමගුණෙසු යාවදත්ථං මදං ආපජ්ජති පමාදං ආපජ්ජති.

« C'est comme, ô moines, une récolte parvenue à maturité. Si le gardien de la récolte est négligent, un bœuf mangeur de grain s'introduirait dans cette récolte et s'enivrerait de nourriture à satiété, tombant dans l'insouciance. De même, ô moines, l'individu ordinaire non instruit, qui ne pratique pas la retenue à l'égard des six bases du contact, s'adonne à satiété aux cinq sortes de plaisirs sensuels, s'enivre et tombe dans l'insouciance. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කිට්ඨං සම්පන්නං කිට්ඨාරක්ඛො ච අප්පමත්තො ගොණො ච කිට්ඨාදො අදුං කිට්ඨං ඔතරෙය්‍ය. තමෙනං කිට්ඨාරක්ඛො නාසායං සුග්ගහිතං ගණ්හෙය්‍ය. නාසායං සුග්ගහිතං ගහෙත්වා උපරිඝටායං සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හෙය්‍ය. උපරිඝටායං සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා දණ්ඩෙන සුතාළිතං තාළෙය්‍ය. දණ්ඩෙන සුතාළිතං තාළෙත්වා ඔසජ්ජෙය්‍ය. දුතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ …පෙ… තතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ගොණො කිට්ඨාදො අදුං කිට්ඨං ඔතරෙය්‍ය. තමෙනං කිට්ඨාරක්ඛො නාසායං සුග්ගහිතං ගණ්හෙය්‍ය. නාසායං සුග්ගහිතං ගහෙත්වා උපරිඝටායං සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හෙය්‍ය. උපරිඝටායං සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා දණ්ඩෙන සුතාළිතං තාළෙය්‍ය. දණ්ඩෙන සුතාළිතං තාළෙත්වා ඔසජ්ජෙය්‍ය. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, ගොණො කිට්ඨාදො ගාමගතො වා අරඤ්ඤගතො වා, ඨානබහුලො වා අස්ස නිසජ්ජබහුලො වා න තං කිට්ඨං පුන ඔතරෙය්‍ය – තමෙව පුරිමං දණ්ඩසම්ඵස්සං සමනුස්සරන්තො. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යතො ඛො භික්ඛුනො ඡසු ඵස්සායතනෙසු චිත්තං උදුජිතං හොති සුදුජිතං, අජ්ඣත්තමෙව සන්තිට්ඨති, සන්නිසීදති, එකොදි හොති, සමාධියති.

« C'est ainsi, ô moines, que si une moisson était à maturité et que le garde de la moisson était vigilant, et qu'un bœuf mangeur de moisson pénétrait dans ce champ. Le garde de la moisson le saisirait fermement par le nez. L'ayant fermement saisi par le nez, il le maîtriserait vigoureusement entre les cornes. L'ayant ainsi vigoureusement maîtrisé entre les cornes, il le frapperait sévèrement avec un bâton. Après l'avoir ainsi frappé sévèrement avec un bâton, il le relâcherait. Une deuxième fois encore, ô moines... une troisième fois encore, ô moines, le bœuf mangeur de moisson pénétrerait dans ce champ. Le garde de la moisson le saisirait fermement par le nez, le maîtriserait vigoureusement entre les cornes, le frapperait sévèrement avec un bâton et le relâcherait. Ainsi, ô moines, que ce bœuf mangeur de moisson se trouve au village ou dans la forêt, il resterait le plus souvent debout ou couché, et ne pénétrerait plus dans ce champ, se remémorant ce contact antérieur avec le bâton. De la même manière, ô moines, lorsqu'un moine a l'esprit dompté et bien dompté concernant les six bases du contact, celui-ci s'établit fermement à l'intérieur, se pose, devient unifié et se concentre. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො වා රාජමහාමත්තස්ස වා වීණාය සද්දො අස්සුතපුබ්බො අස්ස. සො වීණාසද්දං සුණෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අම්භො, කස්ස නු ඛො එසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංමුච්ඡනීයො එවංබන්ධනීයො’ති? තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘එසා, ඛො, භන්තෙ, වීණා නාම, යස්සා එසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංමුච්ඡනීයො එවංබන්ධනීයො’ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘ගච්ඡථ මෙ, භො, තං වීණං ආහරථා’ති. තස්ස තං වීණං ආහරෙය්‍යුං. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘අයං ඛො සා, භන්තෙ, වීණා යස්සා එසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංමුච්ඡනීයො එවංබන්ධනීයො’ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අලං මෙ, භො, තාය වීණාය, තමෙව මෙ සද්දං ආහරථා’ති. තමෙනං එවං වදෙය්‍යුං – ‘අයං ඛො, භන්තෙ, වීණා නාම අනෙකසම්භාරා මහාසම්භාරා. අනෙකෙහි සම්භාරෙහි සමාරද්ධා වදති[Pg.401], සෙය්‍යථිදං – දොණිඤ්ච පටිච්ච චම්මඤ්ච පටිච්ච දණ්ඩඤ්ච පටිච්ච උපධාරණෙ ච පටිච්ච තන්තියො ච පටිච්ච කොණඤ්ච පටිච්ච පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච එවායං, භන්තෙ, වීණා නාම අනෙකසම්භාරා මහාසම්භාරා. අනෙකෙහි සම්භාරෙහි සමාරද්ධා වදතී’ති. සො තං වීණං දසධා වා සතධා වා ඵාලෙය්‍ය, දසධා වා සතධා වා තං ඵාලෙත්වා සකලිකං සකලිකං කරෙය්‍ය. සකලිකං සකලිකං කරිත්වා අග්ගිනා ඩහෙය්‍ය, අග්ගිනා ඩහිත්වා මසිං කරෙය්‍ය. මසිං කරිත්වා මහාවාතෙ වා ඔඵුනෙය්‍ය, නදියා වා සීඝසොතාය පවාහෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අසතී කිරායං, භො, වීණා නාම, යථෙවං යං කිඤ්චි වීණා නාම එත්ථ ච පනායං ජනො අතිවෙලං පමත්තො පලළිතො’ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපං සමන්වෙසති යාවතා රූපස්ස ගති, වෙදනං සමන්වෙසති යාවතා වෙදනාය ගති, සඤ්ඤං සමන්වෙසති යාවතා සඤ්ඤාය ගති, සඞ්ඛාරෙ සමන්වෙසති යාවතා සඞ්ඛාරානං ගති, විඤ්ඤාණං සමන්වෙසති යාවතා විඤ්ඤාණස්ස ගති. තස්ස රූපං සමන්වෙසතො යාවතා රූපස්ස ගති, වෙදනං සමන්වෙසතො…පෙ… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං සමන්වෙසතො යාවතා විඤ්ඤාණස්ස ගති. යම්පිස්ස තං හොති අහන්ති වා මමන්ති වා අස්මීති වා තම්පි තස්ස න හොතී’’ති. නවමං.

« C'est ainsi, ô moines, que si un roi ou un grand ministre royal n'avait jamais entendu auparavant le son d'un luth. Il entendrait le son du luth et dirait ceci : « Hé, l'ami, de quoi est-ce le son, si passionnant, si désirable, si enivrant, si fascinant, si captivant ? » On lui répondrait alors : « C'est ce qu'on appelle un luth, sire, dont le son est si passionnant, si désirable, si enivrant, si fascinant, si captivant. » Il dirait alors : « Allez, mes amis, et apportez-moi ce luth. » On lui apporterait le luth et on lui dirait : « Voici, sire, ce luth dont le son est si passionnant, si désirable, si enivrant, si fascinant, si captivant. » Il dirait alors : « Assez de ce luth, mes amis, apportez-moi seulement le son. » On lui répondrait : « Sire, ce qu'on appelle un luth est composé de nombreux éléments, de grands composants. Il résonne grâce à la réunion de nombreux éléments : à savoir, la caisse de résonance, la peau, le manche, le support, les cordes, le plectre, et l'effort approprié de l'homme. C'est ainsi, sire, que ce luth résonne par la réunion de ces éléments. » Alors, il briserait ce luth en dix ou cent morceaux, le réduirait en éclats, les brûlerait au feu et les réduirait en cendres. Ayant fait des cendres, il les disperserait au vent ou les jetterait dans le courant rapide d'une rivière. Il dirait alors : « C'est une bien piètre chose que ce luth, quel qu'il soit ; et pourtant, les gens s'y perdent avec excès, s'y égarent et s'y divertissent. » De la même manière, ô moines, un moine examine la forme aussi loin que s'étend son domaine, il examine la sensation, la perception, les formations, la conscience aussi loin que s'étend son domaine. Pour lui qui examine la forme, la sensation, la perception, les formations, la conscience aussi loin que s'étend son domaine, toute notion telle que « je », « mien » ou « je suis » ne se produit plus. Neuvième discours. »

10. ඡප්පාණකොපමසුත්තං

10. Chappāṇakopamasutta — Discours sur la similitude des six animaux

247. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො අරුගත්තො පක්කගත්තො සරවනං පවිසෙය්‍ය. තස්ස කුසකණ්ටකා චෙව පාදෙ විජ්ඣෙය්‍යුං, සරපත්තානි ච ගත්තානි විලෙඛෙය්‍යුං. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො භිය්‍යොසොමත්තාය තතොනිදානං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදියෙථ. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො භික්ඛු ගාමගතො වා අරඤ්ඤගතො වා ලභති වත්තාරං – ‘අයඤ්ච සො ආයස්මා එවංකාරී එවංසමාචාරො අසුචිගාමකණ්ටකො’ති. තං කණ්ටකොති ඉති විදිත්වා සංවරො ච අසංවරො ච වෙදිතබ්බො.

247. « C'est ainsi, ô moines, que si un homme au corps couvert de plaies et d'ulcères mûrissants pénétrait dans une forêt de roseaux épineux. Des épines de kusa lui perceraient les pieds et des feuilles de roseaux égratigneraient ses plaies. Ainsi, ô moines, cet homme ressentirait une souffrance et une affliction d'autant plus grandes à cause de cela. De la même manière, ô moines, ici, un certain moine, qu'il se rende au village ou en forêt, rencontre des critiques : « Ce vénérable agit de la sorte, se comporte de la sorte, il est une souillure, une épine pour le village. » Le reconnaissant ainsi comme une épine, on doit comprendre la retenue et l'absence de retenue. »

‘‘කථඤ්ච[Pg.402], භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති පරිත්තචෙතසො. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ අධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ බ්‍යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති.

« Et comment, ô moines, y a-t-il absence de retenue ? Ici, ô moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, s'attache aux formes d'aspect agréable et s'irrite contre les formes d'aspect désagréable. Il demeure sans présence d'esprit établie sur le corps et avec un esprit limité. Il ne comprend pas tel que c'est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains apparus cessent sans reste. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un phénomène avec le mental, il s'attache aux phénomènes d'aspect agréable et s'irrite contre les phénomènes d'aspect désagréable. Il demeure sans présence d'esprit établie sur le corps et avec un esprit limité. Il ne comprend pas tel que c'est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains apparus cessent sans reste. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඡප්පාණකෙ ගහෙත්වා නානාවිසයෙ නානාගොචරෙ දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. අහිං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. සුසුමාරං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. පක්ඛිං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. කුක්කුරං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. සිඞ්ගාලං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. මක්කටං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධිත්වා මජ්ඣෙ ගණ්ඨිං කරිත්වා ඔස්සජ්ජෙය්‍ය. අථ ඛො, තෙ, භික්ඛවෙ, ඡප්පාණකා නානාවිසයා නානාගොචරා සකං සකං ගොචරවිසයං ආවිඤ්ඡෙය්‍යුං – අහි ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘වම්මිකං පවෙක්ඛාමී’ති, සුසුමාරො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘උදකං පවෙක්ඛාමී’ති, පක්ඛී ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘ආකාසං ඩෙස්සාමී’ති, කුක්කුරො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘ගාමං පවෙක්ඛාමී’ති, සිඞ්ගාලො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘සීවථිකං පවෙක්ඛාමී’ති, මක්කටො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘වනං පවෙක්ඛාමී’ති. යදා ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ඡප්පාණකා ඣත්තා අස්සු කිලන්තා, අථ ඛො යො නෙසං පාණකානං බලවතරො අස්ස තස්ස තෙ අනුවත්තෙය්‍යුං, අනුවිධායෙය්‍යුං වසං ගච්ඡෙය්‍යුං. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුනො කායගතාසති අභාවිතා අබහුලීකතා, තං චක්ඛු ආවිඤ්ඡති මනාපියෙසු රූපෙසු, අමනාපියා රූපා පටිකූලා හොන්ති…පෙ… මනො ආවිඤ්ඡති මනාපියෙසු ධම්මෙසු, අමනාපියා ධම්මා පටිකූලා හොන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසංවරො හොති.

C'est comme si, moines, un homme capturait six animaux ayant des habitats et des domaines de quête différents et les attachait avec une corde solide. Il capturerait un serpent et l'attacherait avec une corde solide. Il capturerait un crocodile et l'attacherait avec une corde solide. Il capturerait un oiseau... un chien... un chacal... un singe et l'attacherait avec une corde solide. Après les avoir attachés avec une corde solide, il ferait un nœud au milieu et les relâcherait. Alors, moines, ces six animaux, ayant chacun son propre habitat et son propre domaine de quête, tireraient chacun vers son propre territoire : le serpent tirerait en pensant : « J'entrerai dans la fourmilière » ; le crocodile tirerait en pensant : « J'entrerai dans l'eau » ; l'oiseau tirerait en pensant : « Je volerai dans le ciel » ; le chien tirerait en pensant : « J'entrerai dans le village » ; le chacal tirerait en pensant : « J'entrerai dans le cimetière » ; le singe tirerait en pensant : « J'entrerai dans la forêt ». Moines, quand ces six animaux seraient affamés et épuisés, ils suivraient celui qui, parmi eux, serait le plus fort ; ils se soumettraient à lui et tomberaient sous son pouvoir. De la même manière, moines, pour tout moine qui n'a pas cultivé ni développé la pleine conscience du corps, l'œil le tire vers les formes agréables, et les formes désagréables lui paraissent répugnantes... l'esprit le tire vers les phénomènes mentaux agréables, et les phénomènes mentaux désagréables lui paraissent répugnants. C'est ainsi, moines, qu'il y a manque de retenue.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සංවරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ රූපෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච [Pg.403] විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති…පෙ… ජිව්හා රසං සායිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය පියරූපෙ ධම්මෙ නාධිමුච්චති, අප්පියරූපෙ ධම්මෙ න බ්‍යාපජ්ජති, උපට්ඨිතකායස්සති ච විහරති අප්පමාණචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති.

Et comment, moines, y a-t-il retenue ? Ici, moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, ne s'attache pas aux formes ayant un aspect plaisant et ne s'irrite pas contre les formes ayant un aspect déplaisant. Il demeure avec la pleine conscience du corps établie, ayant un esprit illimité, et il comprend tel qu'il est cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi cessent sans reste... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant perçu un phénomène mental avec l'esprit, il ne s'attache pas aux phénomènes ayant un aspect plaisant et ne s'irrite pas contre les phénomènes ayant un aspect déplaisant. Il demeure avec la pleine conscience du corps établie, ayant un esprit illimité, et il comprend tel qu'il est cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi cessent sans reste.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඡප්පාණකෙ ගහෙත්වා නානාවිසයෙ නානාගොචරෙ දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. අහිං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. සුසුමාරං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. පක්ඛිං ගහෙත්වා…පෙ… කුක්කුරං ගහෙත්වා… සිඞ්ගාලං ගහෙත්වා… මක්කටං ගහෙත්වා දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධෙය්‍ය. දළ්හාය රජ්ජුයා බන්ධිත්වා දළ්හෙ ඛීලෙ වා ථම්භෙ වා උපනිබන්ධෙය්‍ය. අථ ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ඡප්පාණකා නානාවිසයා නානාගොචරා සකං සකං ගොචරවිසයං ආවිඤ්ඡෙය්‍යුං – අහි ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘වම්මිකං පවෙක්ඛාමී’ති, සුසුමාරො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘උදකං පවෙක්ඛාමී’ති, පක්ඛී ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘ආකාසං ඩෙස්සාමී’ති, කුක්කුරො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘ගාමං පවෙක්ඛාමී’ති, සිඞ්ගාලො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘සීවථිකං පවෙක්ඛාමී’ති, මක්කටො ආවිඤ්ඡෙය්‍ය ‘වනං පවෙක්ඛාමී’ති. යදා ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ඡප්පාණකා ඣත්තා අස්සු කිලන්තා, අථ තමෙව ඛීලං වා ථම්භං වා උපතිට්ඨෙය්‍යුං, උපනිසීදෙය්‍යුං, උපනිපජ්ජෙය්‍යුං. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුනො කායගතාසති භාවිතා බහුලීකතා, තං චක්ඛු නාවිඤ්ඡති මනාපියෙසු රූපෙසු, අමනාපියා රූපා නප්පටිකූලා හොන්ති…පෙ… ජිව්හා නාවිඤ්ඡති මනාපියෙසු රසෙසු…පෙ… මනො නාවිඤ්ඡති මනාපියෙසු ධම්මෙසු, අමනාපියා ධම්මා නප්පටිකූලා හොන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සංවරො හොති.

C'est comme si, moines, un homme capturait six animaux ayant des habitats et des domaines de quête différents et les attachait avec une corde solide. Il capturerait un serpent... un crocodile... un oiseau... un chien... un chacal... un singe et l'attacherait avec une corde solide. Après les avoir attachés avec une corde solide, il les lierait à un poteau ou un pilier solide. Alors, moines, ces six animaux, ayant chacun son propre habitat et son propre domaine de quête, tireraient chacun vers son propre territoire : le serpent vers la fourmilière... le crocodile vers l'eau... l'oiseau vers le ciel... le chien vers le village... le chacal vers le cimetière... le singe vers la forêt. Moines, quand ces six animaux seraient affamés et épuisés, ils se tiendraient, s'assoiraient ou se coucheraient près de ce même poteau ou pilier. De la même manière, moines, pour tout moine qui a cultivé et développé la pleine conscience du corps, l'œil ne le tire pas vers les formes agréables, et les formes désagréables ne lui sont pas répugnantes... la langue ne le tire pas vers les saveurs agréables... l'esprit ne le tire pas vers les phénomènes mentaux agréables, et les phénomènes mentaux désagréables ne lui sont pas répugnants. C'est ainsi, moines, qu'il y a retenue.

‘‘‘දළ්හෙ ඛීලෙ වා ථම්භෙ වා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, කායගතාය සතියා එතං අධිවචනං. තස්මාතිහ වො, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘කායගතා නො සති භාවිතා භවිස්සති බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා’ති. එවඤ්හි ඛො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. දසමං.

« Un poteau ou un pilier solide », moines, est une désignation pour la pleine conscience du corps. C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : « Notre pleine conscience du corps sera cultivée, développée, pratiquée comme un véhicule, utilisée comme un fondement, établie, consolidée et bien entreprise. » C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. Dixième discours.

11. යවකලාපිසුත්තං

11. Discours sur la botte d'orge

248. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.404], භික්ඛවෙ, යවකලාපී චාතුමහාපථෙ නික්ඛිත්තා අස්ස. අථ ඡ පුරිසා ආගච්ඡෙය්‍යුං බ්‍යාභඞ්ගිහත්ථා. තෙ යවකලාපිං ඡහි බ්‍යාභඞ්ගීහි හනෙය්‍යුං. එවඤ්හි සා, භික්ඛවෙ, යවකලාපී සුහතා අස්ස ඡහි බ්‍යාභඞ්ගීහි හඤ්ඤමානා. අථ සත්තමො පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය බ්‍යාභඞ්ගිහත්ථො. සො තං යවකලාපිං සත්තමාය බ්‍යාභඞ්ගියා හනෙය්‍ය. එවඤ්හි සා භික්ඛවෙ, යවකලාපී සුහතතරා අස්ස, සත්තමාය බ්‍යාභඞ්ගියා හඤ්ඤමානා. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො චක්ඛුස්මිං හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙහි රූපෙහි…පෙ… ජිව්හාය හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙහි රසෙහි…පෙ… මනස්මිං හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙහි ධම්මෙහි. සචෙ සො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො ආයතිං පුනබ්භවාය චෙතෙති, එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මොඝපුරිසො සුහතතරො හොති, සෙය්‍යථාපි සා යවකලාපී සත්තමාය බ්‍යාභඞ්ගියා හඤ්ඤමානා.

248. C'est comme si, moines, une botte d'orge était déposée à un carrefour de quatre routes. Alors six hommes arriveraient, des fléaux à la main. Ils frapperaient cette botte d'orge avec leurs six fléaux. Ainsi, moines, cette botte d'orge serait bien battue par les coups des six fléaux. Puis un septième homme arriverait, un fléau à la main. Il frapperait cette botte d'orge avec son septième fléau. Ainsi, moines, cette botte d'orge serait encore plus violemment battue par ce septième fléau. De la même manière, moines, l'homme ordinaire non instruit est frappé au niveau de l'œil par des formes agréables ou désagréables... au niveau de la langue par des saveurs agréables ou désagréables... au niveau de l'esprit par des phénomènes mentaux agréables ou désagréables. Si cet homme ordinaire non instruit forme une intention pour une existence future, alors, moines, cet homme insensé est frappé encore plus violemment, tout comme cette botte d'orge frappée par le septième fléau.

‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, දෙවාසුරසඞ්ගාමො සමුපබ්‍යූළ්හො අහොසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්ති අසුරින්දො අසුරෙ ආමන්තෙසි – ‘සචෙ, මාරිසා, දෙවාසුරසඞ්ගාමෙ සමුපබ්‍යූළ්හෙ අසුරා ජිනෙය්‍යුං දෙවා පරාජිනෙය්‍යුං, යෙන නං සක්කං දෙවානමින්දං කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි බන්ධිත්වා මම සන්තිකෙ ආනෙය්‍යාථ අසුරපුර’න්ති. සක්කොපි ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවානමින්දො දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘සචෙ, මාරිසා, දෙවාසුරසඞ්ගාමෙ සමුපබ්‍යූළ්හෙ දෙවා ජිනෙය්‍යුං අසුරා පරාජිනෙය්‍යුං, යෙන නං වෙපචිත්තිං අසුරින්දං කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි බන්ධිත්වා මම සන්තිකෙ ආනෙය්‍යාථ සුධම්මං දෙවසභ’න්ති. තස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, සඞ්ගාමෙ දෙවා ජිනිංසු, අසුරා පරාජිනිංසු. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා වෙපචිත්තිං අසුරින්දං කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි බන්ධිත්වා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස සන්තිකෙ ආනෙසුං සුධම්මං දෙවසභං. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්ති අසුරින්දො කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි බද්ධො හොති. යදා ඛො, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්තිස්ස අසුරින්දස්ස එවං හොති – ‘ධම්මිකා ඛො දෙවා, අධම්මිකා අසුරා[Pg.405], ඉධෙව දානාහං දෙවපුරං ගච්ඡාමී’ති. අථ කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි මුත්තං අත්තානං සමනුපස්සති, දිබ්බෙහි ච පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. යදා ච ඛො, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්තිස්ස අසුරින්දස්ස එවං හොති – ‘ධම්මිකා ඛො අසුරා, අධම්මිකා දෙවා, තත්ථෙව දානාහං අසුරපුරං ගමිස්සාමී’ති, අථ කණ්ඨපඤ්චමෙහි බන්ධනෙහි බද්ධං අත්තානං සමනුපස්සති. දිබ්බෙහි ච පඤ්චහි කාමගුණෙහි පරිහායති. එවං සුඛුමං ඛො, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්තිබන්ධනං. තතො සුඛුමතරං මාරබන්ධනං. මඤ්ඤමානො ඛො, භික්ඛවෙ, බද්ධො මාරස්ස, අමඤ්ඤමානො මුත්තො පාපිමතො.

« Autrefois, ô moines, une bataille s'engagea entre les Devas et les Asuras. Alors, moines, Vepacitti, le seigneur des Asuras, s'adressa aux Asuras : 'Si, chers amis, dans cette bataille entre Devas et Asuras, les Asuras l'emportent et les Devas sont vaincus, enchaînez Sakka, le roi des Devas, par les cinq membres, le cou étant le cinquième, et amenez-le devant moi dans la cité des Asuras.' Sakka, le roi des Devas, s'adressa aussi aux Devas de Tavatimsa : 'Si, chers amis, dans cette bataille entre Devas et Asuras, les Devas l'emportent et les Asuras sont vaincus, enchaînez Vepacitti, le seigneur des Asuras, par les cinq membres, le cou étant le cinquième, et amenez-le devant moi dans la salle d’assemblée Sudhamma.' Dans cette bataille, moines, les Devas l'emportèrent et les Asuras furent vaincus. Alors, moines, les Devas de Tavatimsa enchaînèrent Vepacitti par les cinq membres, le cou étant le cinquième, et l'amenèrent devant Sakka, le roi des Devas, dans la salle Sudhamma. Là, moines, Vepacitti, le seigneur des Asuras, se trouvait enchaîné par les cinq liens. Quand, moines, Vepacitti pensait : 'Les Devas sont justes, les Asuras sont injustes ; c'est ici même, dans la cité des Devas, que je vais demeurer', il se voyait alors libéré des cinq liens et, comblé par les cinq sortes de plaisirs sensuels célestes, il s'en réjouissait. Mais quand, moines, Vepacitti pensait : 'Les Asuras sont justes, les Devas sont injustes ; c'est là-bas, dans la cité des Asuras, que j'irai', il se voyait alors enchaîné par les cinq liens et se trouvait privé des cinq sortes de plaisirs sensuels célestes. Si subtil, moines, est le lien de Vepacitti ; mais le lien de Mara est encore plus subtil que celui-là. Celui qui conçoit une identification, moines, est lié par Mara ; celui qui ne conçoit aucune identification est libéré du Mauvais. »

‘‘‘අස්මී’ති, භික්ඛවෙ, මඤ්ඤිතමෙතං, ‘අයමහමස්මී’ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘න භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘රූපී භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘අරූපී භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං, ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මඤ්ඤිතමෙතං. මඤ්ඤිතං, භික්ඛවෙ, රොගො, මඤ්ඤිතං ගණ්ඩො, මඤ්ඤිතං සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘අමඤ්ඤමානෙන චෙතසා විහරිස්සාමා’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

« 'Je suis', ô moines, est une identification. 'Ceci est ce que je suis' est une identification. 'Je serai' est une identification. 'Je ne serai pas' est une identification. 'Je serai doté d'une forme' est une identification. 'Je serai sans forme' est une identification. 'Je serai doué de perception' est une identification. 'Je serai sans perception' est une identification. 'Je ne serai ni percevant ni non-percevant' est une identification. L'identification, moines, est une maladie, l'identification est un abcès, l'identification est un dard. C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraîner ainsi : 'Nous vivrons avec un esprit exempt d'identifications.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. »

‘‘‘අස්මී’ති, භික්ඛවෙ, ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘අයමහමස්මී’ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘න භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘රූපී භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘අරූපී භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං, ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති ඉඤ්ජිතමෙතං. ඉඤ්ජිතං, භික්ඛවෙ, රොගො, ඉඤ්ජිතං ගණ්ඩො, ඉඤ්ජිතං සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘අනිඤ්ජමානෙන චෙතසා විහරිස්සාමා’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

« 'Je suis', ô moines, est un ébranlement. 'Ceci est ce que je suis' est un ébranlement. 'Je serai' est un ébranlement. 'Je ne serai pas' est un ébranlement. 'Je serai doté d'une forme' est un ébranlement. 'Je serai sans forme' est un ébranlement. 'Je serai doué de perception' est un ébranlement. 'Je serai sans perception' est un ébranlement. 'Je ne serai ni percevant ni non-percevant' est un ébranlement. L'ébranlement, moines, est une maladie, l'ébranlement est un abcès, l'ébranlement est un dard. C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraîner ainsi : 'Nous vivrons avec un esprit exempt d'ébranlement.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. »

‘‘‘අස්මී’ති, භික්ඛවෙ, ඵන්දිතමෙතං, ‘අයමහමස්මී’ති ඵන්දිතමෙතං, ‘භවිස්ස’න්ති…පෙ… ‘න භවිස්ස’න්ති… ‘රූපී භවිස්ස’න්ති… ‘අරූපී භවිස්ස’න්ති… ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති… ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති… ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති ඵන්දිතමෙතං. ඵන්දිතං, භික්ඛවෙ, රොගො, ඵන්දිතං ගණ්ඩො, ඵන්දිතං සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘අඵන්දමානෙන චෙතසා විහරිස්සාමා’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

« 'Je suis', ô moines, est une agitation. 'Ceci est ce que je suis' est une agitation. 'Je serai'... (comme précédemment)... 'Je ne serai pas'... 'Je serai doté d'une forme'... 'Je serai sans forme'... 'Je serai doué de perception'... 'Je serai sans perception'... 'Je ne serai ni percevant ni non-percevant' est une agitation. L'agitation, moines, est une maladie, l'agitation est un abcès, l'agitation est un dard. C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraîner ainsi : 'Nous vivrons avec un esprit exempt d'agitation.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. »

‘‘‘අස්මී’ති, භික්ඛවෙ, පපඤ්චිතමෙතං, ‘අයමහමස්මී’ති පපඤ්චිතමෙතං, ‘භවිස්ස’න්ති…පෙ… ‘න භවිස්ස’න්ති… ‘රූපී භවිස්ස’න්ති… ‘අරූපී භවිස්ස’න්ති… ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති… ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති… ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති පපඤ්චිතමෙතං[Pg.406]. පපඤ්චිතං, භික්ඛවෙ, රොගො, පපඤ්චිතං ගණ්ඩො, පපඤ්චිතං සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘නිප්පපඤ්චෙන චෙතසා විහරිස්සාමා’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

« 'Je suis', ô moines, est une prolifération mentale. 'Ceci est ce que je suis' est une prolifération mentale. 'Je serai'... (comme précédemment)... 'Je ne serai pas'... 'Je serai doté d'une forme'... 'Je serai sans forme'... 'Je serai doué de perception'... 'Je serai sans perception'... 'Je ne serai ni percevant ni non-percevant' est une prolifération mentale. La prolifération, moines, est une maladie, la prolifération est un abcès, la prolifération est un dard. C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraîner ainsi : 'Nous vivrons avec un esprit exempt de prolifération.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. »

‘‘‘අස්මී’ති, භික්ඛවෙ, මානගතමෙතං, ‘අයමහමස්මී’ති මානගතමෙතං, ‘භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘න භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘රූපී භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘අරූපී භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං, ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්ති මානගතමෙතං. මානගතං, භික්ඛවෙ, රොගො, මානගතං ගණ්ඩො, මානගතං සල්ලං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ‘නිහතමානෙන චෙතසා විහරිස්සාමා’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. එකාදසමං.

« 'Je suis', ô moines, est une manifestation d'orgueil. 'Ceci est ce que je suis' est une manifestation d'orgueil. 'Je serai' est une manifestation d'orgueil. 'Je ne serai pas' est une manifestation d'orgueil. 'Je serai doté d'une forme' est une manifestation d'orgueil. 'Je serai sans forme' est une manifestation d'orgueil. 'Je serai doué de perception' est une manifestation d'orgueil. 'Je serai sans perception' est une manifestation d'orgueil. 'Je ne serai ni percevant ni non-percevant' est une manifestation d'orgueil. L'orgueil, moines, est une maladie, l'orgueil est un abcès, l'orgueil est un dard. C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraîner ainsi : 'Nous vivrons avec un esprit dont l'orgueil a été terrassé.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Onzième discours.

ආසීවිසවග්ගො එකූනවීසතිමො.

Le Chapitre des Serpents venimeux, le dix-neuvième.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

ආසීවිසො රථො කුම්මො, ද්වෙ දාරුක්ඛන්ධා අවස්සුතො;

දුක්ඛධම්මා කිංසුකා වීණා, ඡප්පාණා යවකලාපීති.

Le Serpent venimeux, le Char, la Tortue, les deux sur le Tronc d'arbre, celui qui est Corrompu ; les choses de la Souffrance, les fleurs de Kimsuka, le Luth, les Six Animaux, et la Gerbe d'orge.

සළායතනවග්ගෙ චතුත්ථපණ්ණාසකො සමත්තො.

La quatrième cinquantaine du Chapitre des Six Bases des sens est terminée.

තස්ස වග්ගුද්දානං –

Le sommaire des chapitres est le suivant :

නන්දික්ඛයො සට්ඨිනයො, සමුද්දො උරගෙන ච;

චතුපණ්ණාසකා එතෙ, නිපාතෙසු පකාසිතාති.

La Destruction de la convoitise, les Soixante méthodes, l'Océan et le chapitre avec le Serpent ; ces quatre groupes de cinquante sont ainsi bien exposés dans les recueils.

සළායතනසංයුත්තං සමත්තං.

Le Saṃyutta sur les Six Bases des sens est terminé.

2. වෙදනාසංයුත්තං

2. Le Vedanāsaṃyutta (Recueil sur les sensations)

1. සගාථාවග්ගො

1. Sagāthāvaggo (Le chapitre avec versets)

1. සමාධිසුත්තං

1. Samādhisuttaṃ (Le discours sur la concentration)

249. ‘‘තිස්සො [Pg.407] ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනාති.

249. « Il y a ces trois sensations, ô moines. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation désagréable, et la sensation ni-désagréable-ni-agréable. Ce sont là, moines, les trois sensations. »

‘‘සමාහිතො සම්පජානො, සතො බුද්ධස්ස සාවකො;

වෙදනා ච පජානාති, වෙදනානඤ්ච සම්භවං.

« Concentré, pleinement conscient et attentif, le disciple du Bouddha comprend les sensations ainsi que l'origine des sensations.

‘‘යත්ථ චෙතා නිරුජ්ඣන්ති, මග්ගඤ්ච ඛයගාමිනං;

වෙදනානං ඛයා භික්ඛු, නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතො’’ති. පඨමං;

Il comprend là où elles cessent et le chemin menant à leur destruction. Par la destruction des sensations, le moine, libéré de la soif, atteint l'extinction totale. » Premier discours.

2. සුඛසුත්තං

2. Sukhasuttaṃ (Le discours sur le bonheur)

250. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනාති.

250. Ô moines, il y a ces trois sensations. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse, et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Voilà, ô moines, les trois sensations.

‘‘සුඛං වා යදි වා දුක්ඛං, අදුක්ඛමසුඛං සහ;

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, යං කිඤ්චි අත්ථි වෙදිතං.

Qu'elle soit agréable, douloureuse, ou neutre, qu'elle soit intérieure ou extérieure, toute sensation quelle qu'elle soit qui existe,

‘‘එතං දුක්ඛන්ති ඤත්වාන, මොසධම්මං පලොකිනං;

ඵුස්ස ඵුස්ස වයං පස්සං, එවං තත්ථ විරජ්ජතී’’ති. දුතියං;

sachant qu'elle est souffrance, de nature trompeuse et périssable ; celui qui, par l'expérience répétée, voit sa disparition, se détache d'elle. (Deuxième discours)

3. පහානසුත්තං

3. Discours sur l'abandon (Pahāna Sutta)

251. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සුඛාය, භික්ඛවෙ, වෙදනාය රාගානුසයො පහාතබ්බො, දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො පහාතබ්බො, අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො පහාතබ්බො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො පහීනො හොති, දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො පහීනො හොති, අදුක්ඛමසුඛාය [Pg.408] වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො පහීනො හොති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු නිරනුසයො සම්මද්දසො අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’’ති.

251. Ô moines, il y a ces trois sensations. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse, et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ô moines, la tendance sous-jacente au désir doit être abandonnée dans la sensation agréable ; la tendance sous-jacente à l'aversion doit être abandonnée dans la sensation douloureuse ; la tendance sous-jacente à l'ignorance doit être abandonnée dans la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ô moines, quand pour un moine la tendance sous-jacente au désir a été abandonnée dans la sensation agréable, la tendance sous-jacente à l'aversion a été abandonnée dans la sensation douloureuse, et la tendance sous-jacente à l'ignorance a été abandonnée dans la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, ce moine est appelé : 'un moine sans tendances, qui voit correctement, qui a coupé la soif, dénoué les liens, et qui, par la pleine pénétration de l'orgueil, a mis fin à la souffrance'.

‘‘සුඛං වෙදයමානස්ස, වෙදනං අප්පජානතො;

සො රාගානුසයො හොති, අනිස්සරණදස්සිනො.

Pour celui qui ressent une sensation agréable sans comprendre la sensation, n'en voyant pas l'issue, la tendance sous-jacente au désir demeure.

‘‘දුක්ඛං වෙදයමානස්ස, වෙදනං අප්පජානතො;

පටිඝානුසයො හොති, අනිස්සරණදස්සිනො.

Pour celui qui ressent une sensation douloureuse sans comprendre la sensation, n'en voyant pas l'issue, la tendance sous-jacente à l'aversion demeure.

‘‘අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, භූරිපඤ්ඤෙන දෙසිතං;

තඤ්චාපි අභිනන්දති, නෙව දුක්ඛා පමුච්චති.

Concernant la sensation neutre et paisible enseignée par Celui à la vaste sagesse, si l'on s'en délecte, on ne se libère pas de la souffrance.

‘‘යතො ච භික්ඛු ආතාපී, සම්පජඤ්ඤං න රිඤ්චති;

තතො සො වෙදනා සබ්බා, පරිජානාති පණ්ඩිතො.

Mais quand un moine est ardent et ne délaisse pas la pleine conscience, alors ce sage comprend pleinement toutes les sensations.

‘‘සො වෙදනා පරිඤ්ඤාය, දිට්ඨෙ ධම්මෙ අනාසවො;

කායස්ස භෙදා ධම්මට්ඨො, සඞ්ඛ්‍යං නොපෙති වෙදගූ’’ති. තතියං;

Ayant pleinement compris les sensations, libre d'impuretés dès cette vie, établi dans le Dhamma et parvenu à la connaissance, à la dissolution du corps, il n'entre plus dans aucune catégorie d'existence. (Troisième discours)

4. පාතාලසුත්තං

4. Discours sur l'Abîme (Pātāla Sutta)

252. ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො යං වාචං භාසති – ‘අත්ථි මහාසමුද්දෙ පාතාලො’ති. තං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අසන්තං අවිජ්ජමානං එවං වාචං භාසති – ‘අත්ථි මහාසමුද්දෙ පාතාලො’ති. සාරීරිකානං ඛො එතං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛානං වෙදනානං අධිවචනං යදිදං ‘පාතාලො’ති. අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො සාරීරිකාය දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො සොචති කිලමති පරිදෙවති උරත්තාළිං කන්දති සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො පාතාලෙ න පච්චුට්ඨාසි, ගාධඤ්ච නාජ්ඣගා’. සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සාරීරිකාය දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො නෙව සොචති, න කිලමති, න පරිදෙවති, න උරත්තාළිං කන්දති, න සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘සුතවා අරියසාවකො පාතාලෙ පච්චුට්ඨාසි, ගාධඤ්ච අජ්ඣගා’’’ති.

252. Ô moines, l'homme ordinaire non instruit dit : 'Il y a un abîme dans le grand océan.' Mais ce que l'homme ordinaire non instruit énonce ainsi est inexistant et irréel. Ô moines, 'l'abîme' est un nom pour les sensations corporelles douloureuses. Ô moines, quand l'homme ordinaire non instruit est touché par une sensation corporelle douloureuse, il s'afflige, se lamente, pleure, se frappe la poitrine et sombre dans la confusion. On dit de lui : 'L'homme ordinaire non instruit n'a pas tenu bon dans l'abîme, il n'a pas trouvé de point d'appui.' Mais, ô moines, le noble disciple instruit, touché par une sensation corporelle douloureuse, ne s'afflige pas, ne se lamente pas, ne pleure pas, ne se frappe pas la poitrine et ne sombre pas dans la confusion. On dit de lui : 'Le noble disciple instruit a tenu bon dans l'abîme, il a trouvé un point d'appui'.

‘‘යො [Pg.409] එතා නාධිවාසෙති, උප්පන්නා වෙදනා දුඛා;

සාරීරිකා පාණහරා, යාහි ඵුට්ඨො පවෙධති.

Celui qui ne peut supporter les sensations douloureuses qui surviennent, corporelles et menaçant la vie, et qui, touché par elles, tremble,

‘‘අක්කන්දති පරොදති, දුබ්බලො අප්පථාමකො;

න සො පාතාලෙ පච්චුට්ඨාසි, අථො ගාධම්පි නාජ්ඣගා.

qui se lamente et pleure, faible et sans force de sagesse, celui-là ne tient pas bon dans l'abîme et ne trouve point d'appui.

‘‘යො චෙතා අධිවාසෙති, උප්පන්නා වෙදනා දුඛා;

සාරීරිකා පාණහරා, යාහි ඵුට්ඨො න වෙධති;

ස වෙ පාතාලෙ පච්චුට්ඨාසි, අථො ගාධම්පි අජ්ඣගා’’ති. චතුත්ථං;

Mais celui qui supporte les sensations douloureuses qui surviennent, corporelles et menaçant la vie, et qui, touché par elles, ne tremble pas, celui-là tient vraiment bon dans l'abîme et a trouvé un point d'appui. (Quatrième discours)

5. දට්ඨබ්බසුත්තං

5. Discours sur ce qui doit être vu (Daṭṭhabba Sutta)

253. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සුඛා, භික්ඛවෙ, වෙදනා දුක්ඛතො දට්ඨබ්බා, දුක්ඛා වෙදනා සල්ලතො දට්ඨබ්බා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා අනිච්චතො දට්ඨබ්බා. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සුඛා වෙදනා දුක්ඛතො දිට්ඨා හොති, දුක්ඛා වෙදනා සල්ලතො දිට්ඨා හොති, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා අනිච්චතො දිට්ඨා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු සම්මද්දසො අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’’ති.

253. Ô moines, il y a ces trois sensations. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse, et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ô moines, la sensation agréable doit être vue comme souffrance ; la sensation douloureuse doit être vue comme une flèche ; la sensation ni-douloureuse-ni-agréable doit être vue comme impermanente. Ô moines, quand pour un moine la sensation agréable est vue comme souffrance, la sensation douloureuse comme une flèche, et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable comme impermanente, ce moine est appelé : 'un moine qui voit correctement, qui a coupé la soif, dénoué les liens, et qui, par la pleine pénétration de l'orgueil, a mis fin à la souffrance'.

‘‘යො සුඛං දුක්ඛතො අද්ද, දුක්ඛමද්දක්ඛි සල්ලතො;

අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, අද්දක්ඛි නං අනිච්චතො.

Celui qui a vu le plaisir comme souffrance, qui a vu la douleur comme une flèche, et qui a vu la sensation neutre et paisible comme impermanente,

‘‘ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛු, පරිජානාති වෙදනා;

සො වෙදනා පරිඤ්ඤාය, දිට්ඨෙ ධම්මෙ අනාසවො;

කායස්ස භෙදා ධම්මට්ඨො, සඞ්ඛ්‍යං නොපෙති වෙදගූ’’ති. පඤ්චමං;

ce moine qui voit correctement comprend pleinement les sensations. Ayant pleinement compris les sensations, libre d'impuretés dès cette vie, établi dans le Dhamma et parvenu à la connaissance, à la dissolution du corps, il n'entre plus dans aucune catégorie d'existence. (Cinquième discours)

6. සල්ලසුත්තං

6. Discours sur la flèche (Salla Sutta)

254. ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො සුඛම්පි වෙදනං වෙදයති, දුක්ඛම්පි වෙදනං වෙදයති, අදුක්ඛමසුඛම්පි වෙදනං වෙදයති. සුතවා, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සුඛම්පි වෙදනං වෙදයති, දුක්ඛම්පි වෙදනං වෙදයති, අදුක්ඛමසුඛම්පි [Pg.410] වෙදනං වෙදයති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, කො විසෙසො කො අධිප්පයාසො කිං නානාකරණං සුතවතො අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙනා’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… අස්සුතවා. භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො සොචති කිලමති පරිදෙවති උරත්තාළිං කන්දති සම්මොහං ආපජ්ජති. සො ද්වෙ වෙදනා වෙදයති – කායිකඤ්ච, චෙතසිකඤ්ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසං සල්ලෙන විජ්ඣෙය්‍ය. තමෙනං දුතියෙන සල්ලෙන අනුවෙධං විජ්ඣෙය්‍ය. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො ද්විසල්ලෙන වෙදනං වෙදයති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො සොචති කිලමති පරිදෙවති උරත්තාළිං කන්දති සම්මොහං ආපජ්ජති. සො ද්වෙ වෙදනා වෙදයති – කායිකඤ්ච, චෙතසිකඤ්ච. තස්සායෙව ඛො පන දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො පටිඝවා හොති. තමෙනං දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝවන්තං, යො දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො, සො අනුසෙති. සො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො කාමසුඛං අභිනන්දති. තං කිස්ස හෙතු? න හි සො, භික්ඛවෙ, පජානාති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අඤ්ඤත්‍ර කාමසුඛා දුක්ඛාය වෙදනාය නිස්සරණං, තස්ස කාමසුඛඤ්ච අභිනන්දතො, යො සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො, සො අනුසෙති. සො තාසං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. තස්ස තාසං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං අප්පජානතො, යො අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො, සො අනුසෙති. සො සුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. දුක්ඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. අදුක්ඛමසුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො සඤ්ඤුත්තො ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, සඤ්ඤුත්තො දුක්ඛස්මා’ති වදාමි.

254. « Moines, l’homme du commun non instruit ressent une sensation agréable, il ressent une sensation douloureuse, il ressent une sensation ni agréable ni douloureuse. Le noble disciple instruit, moines, ressent lui aussi une sensation agréable, il ressent une sensation douloureuse, il ressent une sensation ni agréable ni douloureuse. Dès lors, moines, quelle est la distinction, quelle est la spécificité, quelle est la différence entre le noble disciple instruit et l’homme du commun non instruit ? » « Seigneur, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » « Moines, l’homme du commun non instruit, lorsqu'il est touché par une sensation douloureuse, s’afflige, se lamente, pleure, se frappe la poitrine et sombre dans la confusion. Il ressent alors deux types de sensations : une corporelle et une mentale. C'est comme si, moines, on frappait un homme d'une flèche, puis qu'on le frappait aussitôt d'une seconde flèche. Ainsi, cet homme ressentirait la douleur de deux flèches. De la même manière, moines, l'homme du commun non instruit, lorsqu'il est touché par une sensation douloureuse, s’afflige, se lamente, pleure, se frappe la poitrine et sombre dans la confusion. Il ressent deux sensations : une corporelle et une mentale. En outre, étant touché par cette sensation douloureuse, il éprouve de l'aversion. En lui, qui éprouve de l'aversion envers la sensation douloureuse, la tendance sous-jacente à l'aversion s'installe. Étant touché par la sensation douloureuse, il recherche le plaisir des sens. Pourquoi donc ? C'est que, moines, l'homme du commun non instruit ne connaît pas d'autre échappatoire à la sensation douloureuse que le plaisir des sens. En lui qui se délecte du plaisir des sens, la tendance sous-jacente à la convoitise envers la sensation agréable s'installe. Il ne comprend pas, selon la réalité, l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire de ces sensations. En lui qui ne comprend pas selon la réalité l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire de ces sensations, la tendance sous-jacente à l'ignorance envers la sensation ni agréable ni douloureuse s'installe. S'il ressent une sensation agréable, il la ressent en y étant enchaîné. S'il ressent une sensation douloureuse, il la ressent en y étant enchaîné. S'il ressent une sensation ni agréable ni douloureuse, il la ressent en y étant enchaîné. On dit de lui, moines : “L'homme du commun non instruit est enchaîné à la naissance, à la vieillesse, à la mort, aux chagrins, aux lamentations, aux douleurs, aux afflictions et aux désespoirs ; il est enchaîné à la souffrance”, tel est mon enseignement. »

‘‘සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො න සොචති, න කිලමති, න පරිදෙවති, න උරත්තාළිං කන්දති, න [Pg.411] සම්මොහං ආපජ්ජති. සො එකං වෙදනං වෙදයති – කායිකං, න චෙතසිකං.

« Quant au noble disciple instruit, moines, lorsqu'il est touché par une sensation douloureuse, il ne s’afflige pas, ne se lamente pas, ne pleure pas, ne se frappe pas la poitrine et ne sombre pas dans la confusion. Il ne ressent qu'une seule sensation : une corporelle, et non une mentale.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසං සල්ලෙන විජ්ඣෙය්‍ය. තමෙනං දුතියෙන සල්ලෙන අනුවෙධං න විජ්ඣෙය්‍ය. එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො එකසල්ලෙන වෙදනං වෙදයති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො න සොචති, න කිලමති, න පරිදෙවති, න උරත්තාළිං කන්දති, න සම්මොහං ආපජ්ජති. සො එකං වෙදනං වෙදයති – කායිකං, න චෙතසිකං. තස්සායෙව ඛො පන දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො පටිඝවා න හොති. තමෙනං දුක්ඛාය වෙදනාය අප්පටිඝවන්තං, යො දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො, සො නානුසෙති. සො දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො කාමසුඛං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හෙතු? පජානාති හි සො, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අඤ්ඤත්‍ර කාමසුඛා දුක්ඛාය වෙදනාය නිස්සරණං. තස්ස කාමසුඛං නාභිනන්දතො යො සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො, සො නානුසෙති. සො තාසං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවං ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. තස්ස තාසං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානතො, යො අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො, සො නානුසෙති. සො සුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. දුක්ඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. අදුක්ඛමසුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘සුතවා අරියසාවකො විසඤ්ඤුත්තො ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, විසඤ්ඤුත්තො දුක්ඛස්මා’ති වදාමි. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, විසෙසො, අයං අධිප්පයාසො, ඉදං නානාකරණං සුතවතො අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙනා’’ති.

« C'est comme si, moines, on frappait un homme d'une flèche, mais qu'on ne le frappait pas d'une seconde flèche. Ainsi, cet homme ne ressentirait la douleur que d'une seule flèche. De la même manière, moines, le noble disciple instruit, lorsqu'il est touché par une sensation douloureuse, ne s’afflige pas, ne se lamente pas, ne pleure pas, ne se frappe pas la poitrine et ne sombre pas dans la confusion. Il ne ressent qu'une seule sensation : une corporelle, et non une mentale. En outre, étant touché par cette sensation douloureuse, il n'éprouve pas d'aversion. En lui, qui n'éprouve pas d'aversion envers la sensation douloureuse, la tendance sous-jacente à l'aversion ne s'installe pas. Étant touché par la sensation douloureuse, il ne recherche pas le plaisir des sens. Pourquoi donc ? C'est que, moines, le noble disciple instruit connaît une échappatoire à la sensation douloureuse autre que le plaisir des sens. En lui qui ne se délecte pas du plaisir des sens, la tendance sous-jacente à la convoitise envers la sensation agréable ne s'installe pas. Il comprend, selon la réalité, l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire de ces sensations. En lui qui comprend selon la réalité l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire de ces sensations, la tendance sous-jacente à l'ignorance envers la sensation ni agréable ni douloureuse ne s'installe pas. S'il ressent une sensation agréable, il la ressent sans y être enchaîné. S'il ressent une sensation douloureuse, il la ressent sans y être enchaîné. S'il ressent une sensation ni agréable ni douloureuse, il la ressent sans y être enchaîné. On dit de lui, moines : “Le noble disciple instruit est délié de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs ; il est délié de la souffrance”, tel est mon enseignement. Voilà, moines, la distinction, voilà la spécificité, voilà la différence entre le noble disciple instruit et l’homme du commun non instruit. »

‘‘න වෙදනං වෙදයති සපඤ්ඤො,සුඛම්පි දුක්ඛම්පි බහුස්සුතොපි;

අයඤ්ච ධීරස්ස පුථුජ්ජනෙන,මහා විසෙසො කුසලස්ස හොති.

« Le sage instruit ne ressent pas la sensation [comme l’homme du commun], qu’elle soit agréable ou douloureuse. Voici la grande distinction entre le sage et l’homme du commun.

‘‘සඞ්ඛාතධම්මස්ස [Pg.412] බහුස්සුතස්ස,විපස්සතො ලොකමිමං පරඤ්ච;

ඉට්ඨස්ස ධම්මා න මථෙන්ති චිත්තං,අනිට්ඨතො නො පටිඝාතමෙති.

« Pour celui qui a pénétré la Loi, qui est fort instruit, qui voit clairement ce monde-ci et l’autre, les choses désirables ne troublent pas son esprit, et il ne s’irrite pas contre ce qui est indésirable.

‘‘තස්සානුරොධා අථවා විරොධා,විධූපිතා අත්ථගතා න සන්ති;

පදඤ්ච ඤත්වා විරජං අසොකං,සම්මා පජානාති භවස්ස පාරගූ’’ති. ඡට්ඨං;

« En lui, l’attrait ainsi que l’opposition ont été dissipés et ont cessé d'exister. Ayant connu l'état sans souillure et sans chagrin, parvenu à l’autre rive de l’existence, il comprend parfaitement la réalité. » (Sixième sutta).

7. පඨමගෙලඤ්ඤසුත්තං

7. Premier discours sur la salle des malades (Paṭhamagelaññasuttaṃ).

255. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන ගිලානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

255. En une occasion, le Bienheureux séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à pignon. Alors, le Bienheureux, sortant de sa retraite solitaire vers le soir, se rendit à la salle des malades ; s’y étant rendu, il s’assit sur le siège qui lui était préparé. Une fois assis, le Bienheureux s’adressa aux moines en ces termes :

‘‘සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො කාලං ආගමෙය්‍ය. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී.

« Moines, qu'un moine attende son heure, attentif et pleinement conscient. Ceci est notre instruction pour vous. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති.

« Et comment, ô moines, un moine est-il attentif ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure contemplant les sensations dans les sensations... le cœur dans le cœur... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est attentif. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති, ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ [Pg.413] සම්පජානකාරී හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානකාරී හොති. සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො කාලං ආගමෙය්‍ය. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී.

« Et comment, ô moines, un moine est-il pleinement conscient ? Ici, ô moines, un moine agit avec pleine conscience en allant et en venant ; il agit avec pleine conscience en regardant devant lui et en regardant de côté ; il agit avec pleine conscience en fléchissant et en étendant les membres ; il agit avec pleine conscience en portant ses robes et son bol ; il agit avec pleine conscience en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant ; il agit avec pleine conscience en urinant et en allant à la selle ; il agit avec pleine conscience en marchant, en se tenant debout, en s'asseyant, en s'endormant, en s'éveillant, en parlant et en restant silencieux. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine agit avec pleine conscience. Ô moines, que le moine attende son heure en étant attentif et pleinement conscient. Telle est notre instruction pour vous. »

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං සතස්ස සම්පජානස්ස අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා, සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නා ඛො ම්‍යායං සුඛා වෙදනා. සා ච ඛො පටිච්ච, නො අප්පටිච්ච. කිං පටිච්ච? ඉමමෙව කායං පටිච්ච. අයං ඛො පන කායො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. අනිච්චං ඛො පන සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං කායං පටිච්ච උප්පන්නා සුඛා වෙදනා කුතො නිච්චා භවිස්සතී’ති! සො කායෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සී විහරති, වයානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී විහරති, නිරොධානුපස්සී විහරති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති. තස්ස කායෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සිනො විහරතො, වයානුපස්සිනො විහරතො, විරාගානුපස්සිනො විහරතො, නිරොධානුපස්සිනො විහරතො, පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො විහරතො, යො කායෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය රාගානුසයො, සො පහීයති.

« Si, ô moines, tandis qu'un moine demeure ainsi attentif, pleinement conscient, vigilant, ardent et résolu, une sensation agréable apparaît, il comprend ceci : "Cette sensation agréable est apparue en moi. Elle est dépendante et non sans cause. Dépendante de quoi ? Dépendante de ce corps même. Or, ce corps est impermanent, conditionné et issu d'une coproduction conditionnée. Comment une sensation agréable, apparue en dépendance d'un corps impermanent, conditionné et issu d'une coproduction conditionnée, pourrait-elle être permanente ?" Il demeure ainsi contemplant l'impermanence à l'égard du corps et de la sensation agréable, contemplant leur disparition, contemplant le détachement, contemplant la cessation, contemplant le renoncement. Tandis qu'il demeure ainsi contemplant l'impermanence, contemplant la disparition, contemplant le détachement, contemplant la cessation, contemplant le renoncement à l'égard du corps et de la sensation agréable, la tendance sous-jacente au désir sensuel envers le corps et la sensation agréable est abandonnée. »

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං සතස්ස සම්පජානස්ස අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නා ඛො ම්‍යායං දුක්ඛා වෙදනා. සා ච ඛො පටිච්ච, නො අප්පටිච්ච. කිං පටිච්ච? ඉමමෙව කායං පටිච්ච. අයං ඛො පන කායො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. අනිච්චං ඛො පන සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං කායං පටිච්ච උප්පන්නා දුක්ඛා වෙදනා කුතො නිච්චා භවිස්සතී’ති! සො කායෙ ච දුක්ඛාය වෙදනාය අනිච්චානුපස්සී විහරති, වයානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී විහරති, නිරොධානුපස්සී විහරති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති. තස්ස කායෙ ච දුක්ඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සිනො විහරතො…පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො විහරතො, යො කායෙ ච දුක්ඛාය ච වෙදනාය පටිඝානුසයො, සො පහීයති.

« Si, ô moines, tandis qu'un moine demeure ainsi attentif, pleinement conscient, vigilant, ardent et résolu, une sensation douloureuse apparaît, il comprend ceci : "Cette sensation douloureuse est apparue en moi. Elle est dépendante et non sans cause. Dépendante de quoi ? Dépendante de ce corps même. Or, ce corps est impermanent, conditionné et issu d'une coproduction conditionnée. Comment une sensation douloureuse, apparue en dépendance d'un corps impermanent, conditionné et issu d'une coproduction conditionnée, pourrait-elle être permanente ?" Il demeure ainsi contemplant l'impermanence à l'égard du corps et de la sensation douloureuse, contemplant leur disparition, contemplant le détachement, contemplant la cessation, contemplant le renoncement. Tandis qu'il demeure ainsi contemplant l'impermanence... jusqu'à contemplant le renoncement à l'égard du corps et de la sensation douloureuse, la tendance sous-jacente à l'aversion envers le corps et la sensation douloureuse est abandonnée. »

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං සතස්ස සම්පජානස්ස අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නා ඛො ම්‍යායං අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සා ච ඛො පටිච්ච, නො අප්පටිච්ච. කිං පටිච්ච? ඉමමෙව කායං පටිච්ච. අයං ඛො පන කායො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. අනිච්චං ඛො පන සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං කායං [Pg.414] පටිච්ච උප්පන්නා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා කුතො නිච්චා භවිස්සතී’ති! සො කායෙ ච අදුක්ඛමසුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සී විහරති, වයානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී විහරති, නිරොධානුපස්සී විහරති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති. තස්ස කායෙ ච අදුක්ඛමසුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සිනො විහරතො…පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො විහරතො, යො කායෙ ච අදුක්ඛමසුඛාය ච වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො, සො පහීයති.

« Si, ô moines, tandis qu'un moine demeure ainsi attentif, pleinement conscient, vigilant, ardent et résolu, une sensation ni douloureuse ni agréable apparaît, il comprend ceci : "Cette sensation ni douloureuse ni agréable est apparue en moi. Elle est dépendante et non sans cause. Dépendante de quoi ? Dépendante de ce corps même. Or, ce corps est impermanent, conditionné et issu d'une coproduction conditionnée. Comment une sensation ni douloureuse ni agréable, apparue en dépendance d'un corps impermanent, conditionné et issu d'une coproduction conditionnée, pourrait-elle être permanente ?" Il demeure ainsi contemplant l'impermanence à l'égard du corps et de la sensation ni douloureuse ni agréable, contemplant leur disparition, contemplant le détachement, contemplant la cessation, contemplant le renoncement. Tandis qu'il demeure ainsi contemplant l'impermanence... jusqu'à contemplant le renoncement à l'égard du corps et de la sensation ni douloureuse ni agréable, la tendance sous-jacente à l'ignorance envers le corps et la sensation ni douloureuse ni agréable est abandonnée. »

‘‘සො සුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සා අනිච්චාති පජානාති, අනජ්ඣොසිතාති පජානාති, අනභිනන්දිතාති පජානාති; දුක්ඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සා අනිච්චාති පජානාති, අනජ්ඣොසිතාති පජානාති, අනභිනන්දිතාති පජානාති; අදුක්ඛමසුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, සා අනිච්චාති පජානාති, අනජ්ඣොසිතාති පජානාති, අනභිනන්දිතාති පජානාති. සො සුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති; දුක්ඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති; අදුක්ඛමසුඛඤ්චෙ වෙදනං වෙදයති, විසඤ්ඤුත්තො නං වෙදයති. සො කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ‘කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාති.

« S'il ressent une sensation agréable, il comprend : "Elle est impermanente", il comprend : "Elle n'est pas saisie", il comprend : "Elle n'est pas délectée" ; s'il ressent une sensation douloureuse... s'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable, il comprend : "Elle est impermanente", il comprend : "Elle n'est pas saisie", il comprend : "Elle n'est pas délectée". S'il ressent une sensation agréable, il la ressent sans y être enchaîné ; s'il ressent une sensation douloureuse, il la ressent sans y être enchaîné ; s'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable, il la ressent sans y être enchaîné. Lorsqu'il ressent une sensation limitée au corps, il comprend : "Je ressens une sensation limitée au corps". Lorsqu'il ressent une sensation limitée à la vie, il comprend : "Je ressens une sensation limitée à la vie". Il comprend : "Avec la dissolution du corps, au terme de la vie, ici même, tous les ressentis, n'étant plus délectés, deviendront frais". »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, තෙලඤ්ච පටිච්ච වට්ටිඤ්ච පටිච්ච තෙලප්පදීපො ඣායෙය්‍ය, තස්සෙව තෙලස්ස ච වට්ටියා ච පරියාදානා අනාහාරො නිබ්බායෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ‘කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

« Tout comme, ô moines, une lampe à huile brûle en dépendance de l'huile et de la mèche, et qu'avec l'épuisement de cette même huile et de cette mèche, faute de nourriture, elle s'éteint ; de même, ô moines, le moine, lorsqu'il ressent une sensation limitée au corps, comprend : "Je ressens une sensation limitée au corps". Lorsqu'il ressent une sensation limitée à la vie, il comprend : "Je ressens une sensation limitée à la vie". Il comprend : "Avec la dissolution du corps, au terme de la vie, ici même, tous les ressentis, n'étant plus délectés, deviendront frais". »

8. දුතියගෙලඤ්ඤසුත්තං

8. Second discours sur la salle des malades (Dutiya Gelañña Sutta)

256. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන ගිලානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

256. En une occasion, le Béni séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, au pavillon à toit pointu. Puis, le soir venu, le Béni sortit de sa méditation solitaire et se rendit à l'infirmerie. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège qui lui avait été préparé. Une fois assis, le Béni s'adressa aux moines :

‘‘සතො[Pg.415], භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො කාලං ආගමෙය්‍ය. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී.

« Moines, qu'un moine attende son heure avec attention et claire compréhension. C'est là l'instruction que nous vous donnons. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති.

« Et comment, moines, un moine est-il attentif ? Ici, moines, un moine demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure à contempler les sensations dans les sensations... l'esprit dans l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine est attentif. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති…පෙ… භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති. සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො කාලං ආගමෙය්‍ය. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී.

« Et comment, moines, un moine est-il pleinement conscient ? Ici, moines, un moine agit avec pleine conscience en avançant et en reculant... [etc.]... en parlant et en gardant le silence. C'est ainsi, moines, qu'un moine est pleinement conscient. Moines, qu'un moine attende son heure avec attention et claire compréhension. C'est là l'instruction que nous vous donnons. »

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං සතස්ස සම්පජානස්ස අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නා ඛො ම්‍යායං සුඛා වෙදනා; සා ච ඛො පටිච්ච, නො අප්පටිච්ච. කිං පටිච්ච? ඉමමෙව ඵස්සං පටිච්ච. අයං ඛො පන ඵස්සො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. අනිච්චං ඛො පන සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නා සුඛා වෙදනා කුතො නිච්චා භවිස්සතී’ති! සො ඵස්සෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සී විහරති, වයානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී විහරති, නිරොධානුපස්සී විහරති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති. තස්ස ඵස්සෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය අනිච්චානුපස්සිනො විහරතො, වයානුපස්සිනො විහරතො, විරාගානුපස්සිනො විහරතො, නිරොධානුපස්සිනො විහරතො, පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො විහරතො යො ඵස්සෙ ච සුඛාය ච වෙදනාය රාගානුසයො, සො පහීයති.

« Si, moines, alors qu'un moine demeure ainsi attentif, pleinement conscient, vigilant, ardent et résolu, une sensation agréable apparaît, il comprend ceci : "Cette sensation agréable est apparue en moi ; elle est apparue en dépendance, et non sans dépendance. En dépendance de quoi ? En dépendance de ce contact même. Or, ce contact est impermanent, conditionné, apparu en dépendance. Puisque cette sensation agréable est apparue en dépendance d'un contact qui est lui-même impermanent, conditionné et apparu en dépendance, comment pourrait-elle être permanente ?" Ainsi, il demeure à contempler l'impermanence du contact et de la sensation agréable, à contempler leur disparition, le détachement, la cessation et le renoncement. Demeurant ainsi... la tendance latente à l'attachement à l'égard du contact et de la sensation agréable est abandonnée. »

‘‘තස්ස චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො එවං සතස්ස…පෙ… විහරතො උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා…පෙ… උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සො එවං පජානාති – ‘උප්පන්නා ඛො ම්‍යායං අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා; සා ච ඛො පටිච්ච, නො අප්පටිච්ච. කිං පටිච්ච? ඉමමෙව ඵස්සං පටිච්ච…පෙ… කායස්ස [Pg.416] භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාති’’.

« Si, moines, alors qu'un moine demeure ainsi... une sensation douloureuse apparaît... une sensation ni douloureuse ni agréable apparaît, il comprend ceci : "Cette sensation ni douloureuse ni agréable est apparue en moi ; elle est apparue en dépendance, et non sans dépendance. En dépendance de quoi ? En dépendance de ce contact même..." Il comprend ceci : "À la dissolution du corps, au terme de la vie, ici même, toutes les sensations, n'étant plus l'objet de délectation, s'apaiseront." »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, තෙලඤ්ච පටිච්ච වට්ටිඤ්ච පටිච්ච තෙලප්පදීපො ඣායෙය්‍ය, තස්සෙව තෙලස්ස ච වට්ටියා ච පරියාදානා අනාහාරො නිබ්බායෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ‘කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

« Tout comme, moines, une lampe à huile brûle en dépendance de l'huile et de la mèche, et qu'avec l'épuisement de l'huile et de la mèche, faute de nourriture, elle s'éteint ; de même, moines, un moine, en ressentant une sensation limitée au corps, comprend : "Je ressens une sensation limitée au corps". En ressentant une sensation limitée à la vie, il comprend : "Je ressens une sensation limitée à la vie". Il comprend : "À la dissolution du corps, au terme de la vie, ici même, toutes les sensations, n'étant plus l'objet de délectation, s'apaiseront." Huitième. »

9. අනිච්චසුත්තං

9. Aniccasuttaṃ (Le discours sur l'impermanence)

257. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා’’ති. නවමං.

257. « Moines, ces trois sensations sont impermanentes, conditionnées, apparues en dépendance, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature au détachement, de nature à cesser. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni douloureuse ni agréable. Ces trois sensations, moines, sont impermanentes, conditionnées, apparues en dépendance, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature au détachement, de nature à cesser. » Neuvième.

10. ඵස්සමූලකසුත්තං

10. Phassamūlakasuttaṃ (Le discours ayant le contact pour racine)

258. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා ඵස්සජා ඵස්සමූලකා ඵස්සනිදානා ඵස්සපච්චයා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සුඛවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා. තස්සෙව සුඛවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා, යං තජ්ජං වෙදයිතං සුඛවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නා සුඛා වෙදනා, සා නිරුජ්ඣති, සා වූපසම්මති. දුක්ඛවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා. තස්සෙව දුක්ඛවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා, යං තජ්ජං වෙදයිතං දුක්ඛවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නා දුක්ඛා වෙදනා, සා නිරුජ්ඣති, සා වූපසම්මති. අදුක්ඛමසුඛවෙදනියං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. තස්සෙව අදුක්ඛමසුඛවෙදනියස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා, යං තජ්ජං වෙදයිතං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියං ඵස්සං පටිච්ච උප්පන්නා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සා නිරුජ්ඣති, සා වූපසම්මති. සෙය්‍යථාපි[Pg.417], භික්ඛවෙ, ද්වින්නං කට්ඨානං සඞ්ඝට්ටනසමොධානා උස්මා ජායති, තෙජො අභිනිබ්බත්තති. තෙසංයෙව කට්ඨානං නානාභාවා විනික්ඛෙපා, යා තජ්ජා උස්මා, සා නිරුජ්ඣති, සා වූපසම්මති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමා තිස්සො වෙදනා ඵස්සජා ඵස්සමූලකා ඵස්සනිදානා ඵස්සපච්චයා. තජ්ජං ඵස්සං පටිච්ච තජ්ජා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති. තජ්ජස්ස ඵස්සස්ස නිරොධා තජ්ජා වෙදනා නිරුජ්ඣන්තී’’ති. දසමං.

258. « Moines, ces trois sensations sont nées du contact, ont le contact pour racine, le contact pour cause, le contact pour condition. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni douloureuse ni agréable. En dépendance d'un contact propre à susciter une sensation agréable, moines, une sensation agréable apparaît. Avec la cessation de ce même contact propre à susciter une sensation agréable, la sensation agréable née de ce contact s'éteint, s'apaise. [Idem pour la douleur et la sensation neutre]. Tout comme, moines, de la friction et de la rencontre de deux morceaux de bois, la chaleur se produit, le feu apparaît ; mais par la séparation et l'éloignement de ces mêmes morceaux de bois, la chaleur née de cela s'éteint, s'apaise. De même, moines, ces trois sensations sont nées du contact, ont le contact pour racine, le contact pour cause, le contact pour condition. En dépendance d'un contact spécifique, la sensation correspondante apparaît ; avec la cessation de ce contact spécifique, la sensation correspondante s'éteint. » Dixième.

සගාථාවග්ගො පඨමො.

Fin du premier chapitre avec versets (Sagāthāvaggo).

තස්සුද්දානං –

Sommaire des discours :

සමාධි සුඛං පහානෙන, පාතාලං දට්ඨබ්බෙන ච;

සල්ලෙන චෙව ගෙලඤ්ඤා, අනිච්ච ඵස්සමූලකාති.

Samādhi, Sukha, Pahāna, Pātāla, Daṭṭhabba, Salla, Gelañña, Anicca et Phassamūlaka.

2. රහොගතවග්ගො

2. 2. Rahogatavaggo (Le chapitre sur la retraite solitaire)

1. රහොගතසුත්තං

1. 1. Rahogatasuttaṃ (Le discours sur la retraite solitaire)

259. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. වුත්තං ඛො පනෙතං භගවතා – ‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං තං දුක්ඛස්මි’න්ති. කිං නු ඛො එතං භගවතා සන්ධාය භාසිතං – ‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං තං දුක්ඛස්මි’’’න්ති?

259. Alors, un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Ici, Vénérable, alors que j'étais retiré dans la solitude, cette réflexion s'est élevée dans mon esprit : 'Le Béni a déclaré qu'il y a trois types de sensations : la sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni douloureuse ni agréable ; ces trois sensations ont été enseignées par le Béni. Pourtant, le Béni a également déclaré : « Tout ce qui est ressenti est inclus dans la souffrance. » En référence à quoi le Béni a-t-il déclaré que « Tout ce qui est ressenti est inclus dans la souffrance » ?' »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! තිස්සො ඉමා, භික්ඛු, වෙදනා වුත්තා මයා. සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා තිස්සො වෙදනා වුත්තා මයා. වුත්තං ඛො පනෙතං, භික්ඛු, මයා – ‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං, තං දුක්ඛස්මි’න්ති. තං ඛො පනෙතං, භික්ඛු, මයා සඞ්ඛාරානංයෙව අනිච්චතං සන්ධාය භාසිතං – ‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං තං දුක්ඛස්මි’න්ති[Pg.418]. තං ඛො පනෙතං, භික්ඛු, මයා සඞ්ඛාරානංයෙව ඛයධම්මතං…පෙ… වයධම්මතං…පෙ… විරාගධම්මතං …පෙ… නිරොධධම්මතං…පෙ… විපරිණාමධම්මතං සන්ධාය භාසිතං – ‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං තං දුක්ඛස්මි’න්ති. අථ ඛො පන, භික්ඛු, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං නිරොධො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා නිරුද්ධා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා නිරුද්ධා හොන්ති. තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති නිරුද්ධා හොති. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාසා නිරුද්ධා හොන්ති. ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො නිරුද්ධො හොති, දොසො නිරුද්ධො හොති, මොහො නිරුද්ධො හොති. අථ ඛො, භික්ඛු, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං වූපසමො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා වූපසන්තා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා වූපසන්තා හොන්ති…පෙ… සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච වූපසන්තා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො වූපසන්තො හොති, දොසො වූපසන්තො හොති, මොහො වූපසන්තො හොති. ඡයිමා, භික්ඛු, පස්සද්ධියො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා පටිප්පස්සද්ධා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති පටිප්පස්සද්ධා හොති. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාසා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො පටිප්පස්සද්ධො හොති, දොසො පටිප්පස්සද්ධො හොති, මොහො පටිප්පස්සද්ධො හොතී’’ති. පඨමං.

« Très bien, très bien, moine ! Ces trois sensations, moine, ont été enseignées par moi : la sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni douloureuse ni agréable. Pourtant, moine, il a été dit par moi : 'Tout ce qui est ressenti est inclus dans la souffrance.' C'est, moine, en référence à l'impermanence même des formations que j'ai déclaré cela. C'est, moine, en référence à leur nature d'épuisement... de disparition... de désenchantement... de cessation... de changement que j'ai déclaré : 'Tout ce qui est ressenti est inclus dans la souffrance.' De plus, moine, j'ai enseigné la cessation graduelle des formations. Pour celui qui est entré dans le premier jhana, la parole a cessé. Pour celui qui est entré dans le deuxième jhana, la pensée appliquée et la pensée soutenue ont cessé. Pour celui qui est entré dans le troisième jhana, la joie a cessé. Pour celui qui est entré dans le quatrième jhana, l'inspiration et l'expiration ont cessé. Pour celui qui est entré dans la sphère de l'espace infini, la perception de la forme a cessé. Pour celui qui est entré dans la sphère de la conscience infinie, la perception de la sphère de l'espace infini a cessé. Pour celui qui est entré dans la sphère du néant, la perception de la sphère de la conscience infinie a cessé. Pour celui qui est entré dans la sphère de la ni-perception ni non-perception, la perception de la sphère du néant a cessé. Pour celui qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, la perception et la sensation ont cessé. Pour le moine dont les impuretés sont détruites, l'avidité a cessé, la haine a cessé, l'illusion a cessé. De plus, moine, j'ai enseigné l'apaisement graduel des formations. Pour celui qui est entré dans le premier jhana, la parole est apaisée. Pour celui qui est entré dans le deuxième jhana, la pensée appliquée et la pensée soutenue sont apaisées... [pe] ...pour celui qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, la perception et la sensation sont apaisées. Pour le moine dont les impuretés sont détruites, l'avidité est apaisée, la haine est apaisée, l'illusion est apaisée. Il y a ces six tranquillisations, moine : Pour celui qui est entré dans le premier jhana, la parole est tranquillisée. Pour celui qui est entré dans le deuxième jhana, la pensée appliquée et la pensée soutenue sont tranquillisées. Pour celui qui est entré dans le troisième jhana, la joie est tranquillisée. Pour celui qui est entré dans le quatrième jhana, l'inspiration et l'expiration sont tranquillisées. Pour celui qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, la perception et la sensation sont tranquillisées. Pour le moine dont les impuretés sont détruites, l'avidité est tranquillisée, la haine est tranquillisée, l'illusion est tranquillisée. »

2. පඨමආකාසසුත්තං

2. Premier discours sur le ciel

260. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආකාසෙ විවිධා වාතා වායන්ති. පුරත්ථිමාපි වාතා වායන්ති, පච්ඡිමාපි වාතා වායන්ති, උත්තරාපි වාතා වායන්ති, දක්ඛිණාපි වාතා වායන්ති, සරජාපි වාතා වායන්ති, අරජාපි වාතා වායන්ති, සීතාපි වාතා වායන්ති, උණ්හාපි වාතා වායන්ති, පරිත්තාපි වාතා වායන්ති, අධිමත්තාපි වාතා [Pg.419] වායන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං කායස්මිං විවිධා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, සුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, දුක්ඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, අදුක්ඛමසුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජතී’’ති.

260. « Tout comme, moines, dans le ciel soufflent divers vents : des vents d'est soufflent, des vents d'ouest soufflent, des vents du nord soufflent, des vents du sud soufflent ; soufflent des vents poussiéreux et des vents sans poussière, des vents froids et des vents chauds, des vents légers et des vents puissants. De la même manière, moines, divers types de sensations s'élèvent dans ce corps : la sensation agréable s'élève, la sensation douloureuse s'élève, la sensation ni douloureuse ni agréable s'élève. »

‘‘යථාපි වාතා ආකාසෙ, වායන්ති විවිධා පුථූ;

පුරත්ථිමා පච්ඡිමා චාපි, උත්තරා අථ දක්ඛිණා.

« Comme les vents dans le ciel soufflent en diverses et nombreuses formes ; qu'ils viennent de l'est, de l'ouest, du nord ou du sud ; »

‘‘සරජා අරජා චපි, සීතා උණ්හා ච එකදා;

අධිමත්තා පරිත්තා ච, පුථූ වායන්ති මාලුතා.

« Poussiéreux ou sans poussière, froids ou parfois chauds, puissants ou légers, de nombreux courants d'air circulent. »

‘‘තථෙවිමස්මිං කායස්මිං, සමුප්පජ්ජන්ති වෙදනා;

සුඛදුක්ඛසමුප්පත්ති, අදුක්ඛමසුඛා ච යා.

« De même, dans ce corps s'élèvent les sensations : l'apparition du plaisir et de la douleur, et de ce qui n'est ni douloureux ni agréable. »

‘‘යතො ච භික්ඛු ආතාපී, සම්පජඤ්ඤං න රිඤ්චති ;

තතො සො වෙදනා සබ්බා, පරිජානාති පණ්ඩිතො.

« Lorsqu'un moine est ardent et ne faiblit pas dans sa pleine conscience, alors ce sage comprend pleinement toutes les sensations. »

‘‘සො වෙදනා පරිඤ්ඤාය, දිට්ඨෙ ධම්මෙ අනාසවො;

කායස්ස භෙදා ධම්මට්ඨො, සඞ්ඛ්‍යං නොපෙති වෙදගූ’’ති. දුතියං;

« Ayant pleinement compris les sensations, libre d'impuretés dans cette vie même, établi dans le Dhamma, à la dissolution du corps, ce connaisseur accompli ne peut plus être classé. »

3. දුතියආකාසසුත්තං

3. Deuxième discours sur le ciel

261. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආකාසෙ විවිධා වාතා වායන්ති. පුරත්ථිමාපි වාතා වායන්ති…පෙ… අධිමත්තාපි වාතා වායන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං කායස්මිං විවිධා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, සුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, දුක්ඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, අදුක්ඛමසුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජතී’’ති. තතියං.

261. « Tout comme, moines, dans le ciel soufflent divers vents : des vents d'est soufflent... [pe] ...des vents puissants soufflent. De la même manière, moines, divers types de sensations s'élèvent dans ce corps : la sensation agréable s'élève, la sensation douloureuse s'élève, la sensation ni douloureuse ni agréable s'élève. »

4. අගාරසුත්තං

4. Le discours sur la demeure

262. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආගන්තුකාගාරං. තත්ථ පුරත්ථිමායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, පච්ඡිමායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, උත්තරායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, දක්ඛිණායපි දිසාය ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති. ඛත්තියාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, බ්‍රාහ්මණාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, වෙස්සාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති, සුද්දාපි ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං කායස්මිං විවිධා වෙදනා [Pg.420] උප්පජ්ජන්ති. සුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, දුක්ඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති, අදුක්ඛමසුඛාපි වෙදනා උප්පජ්ජති. සාමිසාපි සුඛා වෙදනා උප්පජ්ජති, සාමිසාපි දුක්ඛා වෙදනා උප්පජ්ජති, සාමිසාපි අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා උප්පජ්ජති. නිරාමිසාපි සුඛා වෙදනා උප්පජ්ජති, නිරාමිසාපි දුක්ඛා වෙදනා උප්පජ්ජති, නිරාමිසාපි අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා උප්පජ්ජතී’’ති. චතුත්ථං.

262. « C’est comme, moines, une maison d’hôtes. Des gens y viennent de la direction de l’est et s’y installent ; ils y viennent de la direction de l’ouest, du nord et du sud et s’y installent. Des nobles y viennent et s’y installent, des brahmanes, des commerçants et des travailleurs y viennent et s’y installent. De la même manière, moines, diverses sensations apparaissent dans ce corps. Une sensation agréable apparaît, une sensation pénible apparaît, une sensation ni-pénible-ni-agréable apparaît. Une sensation agréable charnelle apparaît, une sensation pénible charnelle apparaît, une sensation ni-pénible-ni-agréable charnelle apparaît. Une sensation agréable non charnelle apparaît, une sensation pénible non charnelle apparaît, une sensation ni-pénible-ni-agréable non charnelle apparaît. » Quatrième.

5. පඨමආනන්දසුත්තං

5. Premier discours à Ānanda.

263. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි, එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කතමා නු ඛො, භන්තෙ, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණන්ති? තිස්සො ඉමා, ආනන්ද, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, ආනන්ද, වෙදනා. ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයො; ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. යං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වෙදනාය අස්සාදො. යා වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං වෙදනාය ආදීනවො. යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං වෙදනාය නිස්සරණං. අථ ඛො පනානන්ද, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං නිරොධො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා නිරුද්ධා හොති…පෙ… සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො නිරුද්ධො හොති, දොසො නිරුද්ධො හොති, මොහො නිරුද්ධො හොති. අථ ඛො පනානන්ද, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං වූපසමො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා වූපසන්තා හොති…පෙ… සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච වූපසන්තා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො වූපසන්තො හොති, දොසො වූපසන්තො හොති, මොහො වූපසන්තො හොති. අථ ඛො පනානන්ද, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධි අක්ඛාතා. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා පටිප්පස්සද්ධා හොති…පෙ… ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා පටිප්පස්සද්ධා හොති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා පටිප්පස්සද්ධා හොති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස [Pg.421] විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා පටිප්පස්සද්ධා හොති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා පටිප්පස්සද්ධා හොති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො පටිප්පස්සද්ධො හොති, දොසො පටිප්පස්සද්ධො හොති, මොහො පටිප්පස්සද්ධො හොතී’’ති. පඤ්චමං.

263. Alors, le vénérable Ānanda s’approcha du Béni ; s’étant approché, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Quelles sont, Vénérable, les sensations ? Quelle est l’origine des sensations ? Quelle est la cessation des sensations ? Quelle est la pratique menant à la cessation des sensations ? Quel est l’attrait des sensations, quel est leur danger, quelle est l’issue ? » « Ānanda, il y a ces trois sensations : la sensation agréable, la sensation pénible et la sensation ni-pénible-ni-agréable. Celles-ci, Ānanda, sont appelées sensations. Par l’apparition du contact, il y a apparition de la sensation. Par la cessation du contact, il y a cessation de la sensation. C’est précisément ce Noble Octuple Sentier qui est la pratique menant à la cessation des sensations, à savoir : la vue juste... [etc.] ... la concentration juste. Le plaisir et la joie qui apparaissent en fonction d’une sensation constituent l’attrait de la sensation. Le fait que la sensation soit impermanente, source de souffrance et sujette au changement constitue le danger de la sensation. L’élimination et l’abandon de l’attachement passionné à l’égard de la sensation constituent l’issue de la sensation. De plus, Ānanda, j’ai enseigné la cessation graduelle des formations. Pour celui qui est entré dans le premier jhana, la parole a cessé... [etc.] ... pour celui qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, la perception et la sensation ont cessé. Pour le moine dont les taints sont détruits, la convoitise a cessé, la haine a cessé, l’illusion a cessé. De plus, Ānanda, j’ai enseigné l’apaisement graduel des formations. Pour celui qui est entré dans le premier jhana, la parole est apaisée... [etc.] ... pour celui qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, la perception et la sensation sont apaisées. Pour le moine dont les taints sont détruits, la convoitise est apaisée, la haine est apaisée, l’illusion est apaisée. De plus, Ānanda, j’ai enseigné la tranquillisation graduelle des formations. Pour celui qui est entré dans le premier jhana, la parole est tranquillisée... [etc.] ... pour celui qui est entré dans la sphère de l’espace infini, la perception des formes est tranquillisée. Pour celui qui est entré dans la sphère de la conscience infinie, la perception de la sphère de l’espace infini est tranquillisée. Pour celui qui est entré dans la sphère du néant, la perception de la sphère de la conscience infinie est tranquillisée. Pour celui qui est entré dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, la perception de la sphère du néant est tranquillisée. Pour celui qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, la perception et la sensation sont tranquillisées. Pour le moine dont les taints sont détruits, la convoitise est tranquillisée, la haine est tranquillisée, l’illusion est tranquillisée. » Cinquième.

6. දුතියආනන්දසුත්තං

6. Second discours à Ānanda.

264. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘කතමා නු ඛො, ආනන්ද, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවන්නෙත්තිකා භගවම්පටිසරණා. සාධු, භන්තෙ, භගවන්තඤ්ඤෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, ආනන්ද, සුණොහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච – ‘‘තිස්සො ඉමා, ආනන්ද, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, ආනන්ද, වෙදනා…පෙ… ඵස්සසමුදයා…පෙ… ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො පටිප්පස්සද්ධො හොති, දොසො පටිප්පස්සද්ධො හොති, මොහො පටිප්පස්සද්ධො හොතී’’ති. ඡට්ඨං.

264. Alors, le vénérable Ānanda s’approcha du Béni ; s’étant approché, il salua le Béni et s’assit à l’écart. Le Béni dit alors au vénérable Ānanda assis à l’écart : « Quelles sont, Ānanda, les sensations ? Quelle est l’origine des sensations ? Quelle est la cessation des sensations ? Quelle est la pratique menant à la cessation des sensations ? Quel est l’attrait des sensations, quel est leur danger, quelle est l’issue ? » « Vénérable, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide, le Béni pour refuge. Il serait bon, Vénérable, que le Béni lui-même expose le sens de ces paroles. Ayant entendu le Béni, les moines s’en souviendront. » « Dans ce cas, Ānanda, écoute et sois bien attentif, je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondit le vénérable Ānanda. Le Béni dit ceci : « Ānanda, il y a ces trois sensations : la sensation agréable, la sensation pénible et la sensation ni-pénible-ni-agréable. Celles-ci, Ānanda, sont appelées sensations... [etc.] ... par l’apparition du contact... [etc.] ... pour le moine dont les taints sont détruits, la convoitise est tranquillisée, la haine est tranquillisée, l’illusion est tranquillisée. » Sixième.

7. පඨමසම්බහුලසුත්තං

7. Premier discours aux nombreux moines.

265. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘කතමා නු ඛො, භන්තෙ, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති? ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, වෙදනා. ඵස්සසමුදයා [Pg.422] වෙදනාසමුදයො; ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. යං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වෙදනාය අස්සාදො. යා වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං වෙදනාය ආදීනවො. යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං වෙදනාය නිස්සරණං.

265. Alors, de nombreux moines s’approchèrent du Béni ; s’étant approchés, ils saluèrent le Béni et s’assirent à l’écart. Assis à l’écart, ces moines dirent au Béni : « Quelles sont, Vénérable, les sensations ? Quelle est l’origine des sensations ? Quelle est la cessation des sensations ? Quelle est la pratique menant à la cessation des sensations ? Quel est l’attrait des sensations, quel est leur danger, quelle est l’issue ? » « Moines, il y a ces trois sensations : la sensation agréable, la sensation pénible et la sensation ni-pénible-ni-agréable. Celles-ci, moines, sont appelées sensations. Par l’apparition du contact, il y a apparition de la sensation. Par la cessation du contact, il y a cessation de la sensation. C’est précisément ce Noble Octuple Sentier qui est la pratique menant à la cessation des sensations, à savoir : la vue juste... [etc.] ... la concentration juste. Le plaisir et la joie qui apparaissent en fonction d’une sensation constituent l’attrait de la sensation. Le fait que la sensation soit impermanente, source de souffrance et sujette au changement constitue le danger de la sensation. L’élimination et l’abandon de l’attachement passionné à l’égard de la sensation constituent l’issue de la sensation. »

‘‘අථ ඛො පන, භික්ඛවෙ, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං නිරොධො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා නිරුද්ධා හොති…පෙ… ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො නිරුද්ධො හොති, දොසො නිරුද්ධො හොති, මොහො නිරුද්ධො හොති. අථ ඛො පන, භික්ඛවෙ, මයා අනුපුබ්බසඞ්ඛාරානං වූපසමො අක්ඛාතො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා වූපසන්තා හොති…පෙ… ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො වූපසන්තො හොති, දොසො වූපසන්තො හොති, මොහො වූපසන්තො හොති. ඡයිමා, භික්ඛවෙ, පස්සද්ධියො. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා පටිප්පස්සද්ධා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති පටිප්පස්සද්ධා හොති. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාසා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගො පටිප්පස්සද්ධො හොති, දොසො පටිප්පස්සද්ධො හොති, මොහො පටිප්පස්සද්ධො හොතී’’ති. සත්තමං.

« En outre, ô moines, j’ai enseigné la cessation graduelle des formations [mentales]. Pour celui qui est entré dans le premier jhāna, la parole a cessé... [pe]... pour le moine dont les impuretés sont détruites, l'attachement a cessé, la haine a cessé, l'égarement a cessé. De plus, ô moines, j’ai enseigné l'apaisement graduel des formations. Pour celui qui est entré dans le premier jhāna, la parole est apaisée... [pe]... pour le moine dont les impuretés sont détruites, l'attachement est apaisé, la haine est apaisée, l'égarement est apaisé. Il y a ces six tranquillisations, ô moines : pour celui qui est entré dans le premier jhāna, la parole est tranquillisée. Pour celui qui est entré dans le deuxième jhāna, la pensée appliquée et l'examen soutenu sont tranquillisés. Pour celui qui est entré dans le troisième jhāna, le ravissement est tranquillisé. Pour celui qui est entré dans le quatrième jhāna, les souffles inspirés et expirés sont tranquillisés. Pour celui qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, la perception et la sensation sont tranquillisées. Pour le moine dont les impuretés sont détruites, l'attachement est tranquillisé, la haine est tranquillisée, l'égarement est tranquillisé. » Septième [discours].

8. දුතියසම්බහුලසුත්තං

8. 8. Deuxième discours aux nombreux moines

266. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවා එතදවොච – ‘‘කතමා නු ඛො, භික්ඛවෙ, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ…’’ ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, වෙදනා…පෙ… ඵස්සසමුදයා…පෙ…. (යථා පුරිමසුත්තන්තෙ, තථා විත්ථාරෙතබ්බො.) අට්ඨමං.

266. 266. Alors, de nombreux moines se rendirent auprès du Bienheureux... [pe]... s'étant assis à l'écart, le Bienheureux leur dit ceci : « Ô moines, quelles sont les sensations ? Quelle est l'origine des sensations ? Quelle est la cessation des sensations ? Quel est le chemin menant à la cessation des sensations ? Quelle est la satisfaction dans la sensation, quel en est le danger, quelle en est la libération ? » « Vénérable, pour nous, les enseignements ont le Bienheureux pour racine... [pe]... » « Ô moines, il y a ces trois sensations : la sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ô moines, celles-ci sont appelées les sensations... [pe]... en raison de l'apparition du contact... [pe]... (Comme dans le discours précédent, ainsi doit-il être développé). » Huitième [discours].

9. පඤ්චකඞ්ගසුත්තං

9. 9. Discours de Pancakanga

267. අථ [Pg.423] ඛො පඤ්චකඞ්ගො ථපති යෙනායස්මා උදායී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං උදායිං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො පඤ්චකඞ්ගො ථපති ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ උදායි, වෙදනා වුත්තා භගවතා’’ති? ‘‘තිස්සො ඛො, ථපති, වෙදනා වුත්තා භගවතා. සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, ථපති, තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා’’ති. එවං වුත්තෙ, පඤ්චකඞ්ගො ථපති ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘න ඛො, භන්තෙ උදායි, තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. ද්වෙ වෙදනා වුත්තා භගවතා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා. යායං, භන්තෙ, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සන්තස්මිං එසා පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’’ති. දුතියම්පි ඛො ආයස්මා උදායී පඤ්චකඞ්ගං ථපතිං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ථපති, ද්වෙ වෙදනා වුත්තා භගවතා. තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා’’ති. දුතියම්පි ඛො පඤ්චකඞ්ගො ථපති ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘න ඛො, භන්තෙ උදායි, තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. ද්වෙ වෙදනා වුත්තා භගවතා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා. යායං, භන්තෙ, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සන්තස්මිං එසා පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’’ති. තතියම්පි ඛො ආයස්මා උදායී පඤ්චකඞ්ගං ථපතිං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ථපති, ද්වෙ වෙදනා වුත්තා භගවතා. තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා’’ති. තතියම්පි ඛො පඤ්චකඞ්ගො ථපති ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘න ඛො, භන්තෙ උදායි, තිස්සො වෙදනා වුත්තා භගවතා. ද්වෙ වෙදනා වුත්තා භගවතා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා. යායං, භන්තෙ, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සන්තස්මිං එසා පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’’ති. නෙව සක්ඛි ආයස්මා උදායී පඤ්චකඞ්ගං ථපතිං සඤ්ඤාපෙතුං, න පනාසක්ඛි පඤ්චකඞ්ගො ථපති ආයස්මන්තං උදායිං සඤ්ඤාපෙතුං. අස්සොසි ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මතො උදායිස්ස පඤ්චකඞ්ගෙන ථපතිනා සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාපං.

267. 267. Alors, l'architecte Pancakanga se rendit auprès du vénérable Udāyī ; après s'être approché et avoir salué le vénérable Udāyī, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'architecte Pancakanga dit ceci au vénérable Udāyī : « Combien de sensations, vénérable Udāyī, ont été enseignées par le Bienheureux ? » « Trois sensations, architecte, ont été enseignées par le Bienheureux : la sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Voilà les trois sensations enseignées par le Bienheureux. » Cela ayant été dit, l'architecte Pancakanga dit au vénérable Udāyī : « Vénérable Udāyī, ce ne sont pas trois sensations qui ont été enseignées par le Bienheureux. Deux sensations ont été enseignées par le Bienheureux : la sensation agréable et la sensation douloureuse. Quant à ce qui est la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, le Bienheureux l'a enseignée comme appartenant au bonheur paisible et sublime. » Pour la deuxième fois, le vénérable Udāyī dit à l'architecte Pancakanga : « Ce ne sont pas deux sensations, architecte, qui ont été enseignées par le Bienheureux. Trois sensations ont été enseignées par le Bienheureux : la sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. » Pour la deuxième fois, l'architecte Pancakanga répondit au vénérable Udāyī : « Ce ne sont pas trois sensations, vénérable Udāyī, qui ont été enseignées par le Bienheureux. Deux sensations ont été enseignées : la sensation agréable et la sensation douloureuse. Ce qui est la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, le Bienheureux l'a enseignée comme appartenant au bonheur paisible et sublime. » Pour la troisième fois, le vénérable Udāyī réitéra sa position, et pour la troisième fois, l'architecte Pancakanga maintint la sienne. Le vénérable Udāyī ne parvint pas à convaincre l'architecte Pancakanga, et l'architecte Pancakanga ne parvint pas non plus à convaincre le vénérable Udāyī. Le vénérable Ānanda entendit cette conversation entre le vénérable Udāyī et l'architecte Pancakanga.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො යාවතකො [Pg.424] ආයස්මතො උදායිස්ස පඤ්චකඞ්ගෙන ථපතිනා සද්ධිං අහොසි කථාසල්ලාපො තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසි.

Alors, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Ānanda rapporta au Bienheureux l'intégralité de la conversation qui avait eu lieu entre le vénérable Udāyī et l'architecte Pancakanga.

‘‘සන්තමෙව, ආනන්ද, පරියායං පඤ්චකඞ්ගො ථපති උදායිස්ස භික්ඛුනො නාබ්භනුමොදි; සන්තඤ්ච පනානන්ද, පරියායං උදායී භික්ඛු පඤ්චකඞ්ගස්ස ථපතිනො නාබ්භනුමොදි. ද්වෙපි මයා, ආනන්ද, වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. තිස්සොපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. පඤ්චපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. ඡපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. අට්ඨාරසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. ඡත්තිංසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. අට්ඨසතම්පි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. එවං පරියායදෙසිතො ඛො, ආනන්ද, මයා ධම්මො. එවං පරියායදෙසිතෙ ඛො, ආනන්ද, මයා ධම්මෙ යෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුභාසිතං සුලපිතං, න සමනුමඤ්ඤිස්සන්ති, න සමනුජානිස්සන්ති, න සමනුමොදිස්සන්ති, තෙසං එතං පාටිකඞ්ඛං – භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරිස්සන්තීති. එවං පරියායදෙසිතො ඛො, ආනන්ද, මයා ධම්මො. එවං පරියායදෙසිතෙ ඛො, ආනන්ද, මයා ධම්මෙ යෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුභාසිතං සුලපිතං සමනුමඤ්ඤිස්සන්ති සමනුජානිස්සන්ති සමනුමොදිස්සන්ති, තෙසං එතං පාටිකඞ්ඛං – සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරිස්සන්තී’’ති.

« Ananda, le charpentier Pañcakaṅga n'a pas approuvé l'explication pourtant correcte du moine Udāyī ; et le moine Udāyī, Ananda, n'a pas non plus approuvé l'explication pourtant correcte du charpentier Pañcakaṅga. Deux sensations ont été énoncées par moi, Ananda, selon une certaine méthode. Trois sensations ont aussi été énoncées par moi selon une certaine méthode. Cinq sensations ont aussi été énoncées par moi selon une certaine méthode. Six sensations ont aussi été énoncées par moi selon une certaine méthode. Dix-huit sensations ont aussi été énoncées par moi selon une certaine méthode. Trente-six sensations ont aussi été énoncées par moi selon une certaine méthode. Cent huit sensations ont aussi été énoncées par moi selon une certaine méthode. C'est ainsi, Ananda, que le Dhamma a été enseigné par moi de diverses manières. Dans ce Dhamma ainsi enseigné par moi de diverses manières, Ananda, on peut s'attendre à ce que ceux qui n'accepteront pas, ne reconnaîtront pas et n'approuveront pas ce qui est bien dit et bien exposé par les uns et les autres, vivent dans la discorde, les querelles et les disputes, se perçant mutuellement de lances verbales. C'est ainsi, Ananda, que le Dhamma a été enseigné par moi de diverses manières. Dans ce Dhamma ainsi enseigné par moi de diverses manières, Ananda, on peut s'attendre à ce que ceux qui accepteront, reconnaîtront et approuveront ce qui est bien dit et bien exposé par les uns et les autres, vivent en harmonie, se réjouissant mutuellement, sans disputes, se mélangeant comme le lait et l'eau, et se regardant les uns les autres avec des yeux d'affection. »

‘‘පඤ්චිමෙ, ආනන්ද, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, පඤ්ච කාමගුණා. යං ඛො, ආනන්ද, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං – ඉදං වුච්චති කාමසුඛං. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Il y a, Ananda, ces cinq cordes des plaisirs sensuels. Quelles sont les cinq ? Des formes perçues par l’œil, désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et provoquant l'attachement... (et ainsi de suite pour les autres sens jusqu'à) des objets tactiles perçus par le corps, désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et provoquant l'attachement. Ce sont là, Ananda, les cinq cordes des plaisirs sensuels. Le bonheur et la joie qui s'élèvent, Ananda, en dépendance de ces cinq cordes des plaisirs sensuels sont appelés bonheur des sens. Si certains, Ananda, disent : “C’est là le bonheur et la joie suprêmes et paisibles que l'on puisse ressentir”, je ne le leur accorde pas. Pour quelle raison ? Parce qu'il existe, Ananda, un autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. »

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං [Pg.425] වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Et quel est, Ananda, cet autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là ? Ici, Ananda, un moine, s'étant éloigné des plaisirs sensuels et des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés du retrait. Ceci, Ananda, est l’autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. Si certains, Ananda, disent : “C’est là le bonheur et la joie suprêmes et paisibles que l'on puisse ressentir”, je ne le leur accorde pas. Pour quelle raison ? Parce qu'il existe, Ananda, un autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. »

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු, විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Et quel est, Ananda, cet autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là ? Ici, Ananda, un moine, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, entre et demeure dans le deuxième jhana, qui est caractérisé par la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, exempt de pensée appliquée et de pensée soutenue, né de la concentration, et accompagné de la joie et du bonheur. Ceci, Ananda, est l’autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. Si certains, Ananda, disent : “C’est là le bonheur et la joie suprêmes et paisibles que l'on puisse ressentir”, je ne le leur accorde pas. Pour quelle raison ? Parce qu'il existe, Ananda, un autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. »

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Et quel est, Ananda, cet autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là ? Ici, Ananda, un moine, par la disparition de la joie, demeure équanime, pleinement conscient et attentif, et ressent le bonheur dans son corps, ce dont les Nobles disent : “Il demeure dans le bonheur, équanime et attentif” ; il entre et demeure ainsi dans le troisième jhana. Ceci, Ananda, est l’autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. Si certains, Ananda, disent : “C’est là le bonheur et la joie suprêmes et paisibles que l'on puisse ressentir”, je ne le leur accorde pas. Pour quelle raison ? Parce qu'il existe, Ananda, un autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. »

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Et quel est, Ananda, cet autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là ? Ici, Ananda, par l'abandon du bonheur et de la souffrance, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, un moine entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni souffrance ni bonheur, et qui possède la pureté de l'attention grâce à l'équanimité. Ceci, Ananda, est l’autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. Si certains, Ananda, disent : “C’est là le bonheur et la joie suprêmes et paisibles que l'on puisse ressentir”, je ne le leur accorde pas. Pour quelle raison ? Parce qu'il existe, Ananda, un autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. »

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා, පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා, නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා, ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං [Pg.426] සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Et quel est, Ananda, cet autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là ? Ici, Ananda, un moine, en dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, et en ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, pensant : “L'espace est infini”, entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. Ceci, Ananda, est l’autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. Si certains, Ananda, disent : “C’est là le bonheur et la joie suprêmes et paisibles que l'on puisse ressentir”, je ne le leur accorde pas. Pour quelle raison ? Parce qu'il existe, Ananda, un autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur-là. »

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම, ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Et quel est, Ānanda, l'autre bonheur qui est plus excellent et plus sublime que ce bonheur [de la sphère de l'espace infini] ? Ici, Ānanda, un moine, en dépassant complètement la sphère de l'espace infini, entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie, [réalisant] : 'La conscience est infinie'. C'est là, Ānanda, l'autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur. Ānanda, si certains devaient dire : 'C'est là le bonheur et la joie suprêmes et paisibles que l'on ressent', je ne le leur accorderais pas. Pour quelle raison ? Parce qu'il existe, Ānanda, un autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur. »

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම, ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Et quel est, Ānanda, l'autre bonheur qui est plus excellent et plus sublime que ce bonheur [de la sphère de la conscience infinie] ? Ici, Ānanda, un moine, en dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, entre et demeure dans la sphère du néant, [réalisant] : 'Il n'y a rien'. C'est là, Ānanda, l'autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur. Ānanda, si certains devaient dire : 'C'est là le bonheur et la joie suprêmes et paisibles que l'on ressent', je ne le leur accorderais pas. Pour quelle raison ? Parce qu'il existe, Ānanda, un autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur. »

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. යෙ ඛො, ආනන්ද, එවං වදෙය්‍යුං – ‘එතංපරමං සන්තං සුඛං සොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තී’ති – ඉදං නෙසාහං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Et quel est, Ānanda, l'autre bonheur qui est plus excellent et plus sublime que ce bonheur [de la sphère du néant] ? Ici, Ānanda, un moine, en dépassant complètement la sphère du néant, entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. C'est là, Ānanda, l'autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur. Ānanda, si certains devaient dire : 'C'est là le bonheur et la joie suprêmes et paisibles que l'on ressent', je ne le leur accorderais pas. Pour quelle raison ? Parce qu'il existe, Ānanda, un autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur. »

‘‘කතමඤ්චානන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, එතම්හා සුඛා අඤ්ඤං සුඛං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Et quel est, Ānanda, l'autre bonheur qui est plus excellent et plus sublime que ce bonheur [de la sphère de la ni-perception ni-non-perception] ? Ici, Ānanda, un moine, en dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni-non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. C'est là, Ānanda, l'autre bonheur plus excellent et plus sublime que ce bonheur. »

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආනන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමණො ගොතමො ආහ, තඤ්ච සුඛස්මිං [Pg.427] පඤ්ඤපෙති. තයිදං කිංසු, තයිදං කථංසූ’ති? එවංවාදිනො, ආනන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘න ඛො, ආවුසො, භගවා සුඛඤ්ඤෙව වෙදනං සන්ධාය සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙති. යත්ථ යත්ථ, ආවුසො, සුඛං උපලබ්භති, යහිං යහිං, තං තං තථාගතො සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙතී’’’ති. නවමං.

« Il se peut, Ānanda, que des errants d'autres sectes disent ceci : 'Le ascète Gotama parle de la cessation de la perception et de la sensation, et il désigne cela comme un bonheur. Qu'est-ce que cela signifie ? Comment cela peut-il être ?' À ces errants d'autres sectes qui parlent ainsi, Ānanda, il conviendrait de répondre : 'Amis, ce n'est pas seulement en se référant à la sensation agréable que le Béni désigne [quelque chose] comme un bonheur. Partout où le bonheur est obtenu, quel qu'il soit, le Tathāgata le désigne comme un bonheur.' Neuvième [discours]. »

10. භික්ඛුසුත්තං

10. Bhikkhusuttaṃ [Le discours aux moines]

268. ‘‘ද්වෙපි මයා, භික්ඛවෙ, වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, තිස්සොපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, පඤ්චපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, ඡපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, අට්ඨාරසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, ඡත්තිංසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන, අට්ඨසතම්පි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. එවං පරියායදෙසිතො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො. එවං පරියායදෙසිතෙ ඛො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මෙ යෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුභාසිතං සුලපිතං න සමනුමඤ්ඤිස්සන්ති, න සමනුජානිස්සන්ති, න සමනුමොදිස්සන්ති, තෙසං එතං පාටිකඞ්ඛං – භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරිස්සන්තීති. එවං පරියායදෙසිතො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො. එවං පරියායදෙසිතෙ ඛො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මෙ යෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුභාසිතං සුලපිතං සමනුමඤ්ඤිස්සන්ති සමනුජානිස්සන්ති සමනුමොදිස්සන්ති, තෙසං එතං පාටිකඞ්ඛං – සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරිස්සන්තීති.

268. « Moines, j'ai exposé les sensations sous deux formes selon l'exposé, j'ai exposé les sensations sous trois formes selon l'exposé, sous cinq formes, sous six formes, sous dix-huit formes, sous trente-six formes, et sous cent huit formes selon l'exposé. C'est ainsi, moines, que le Dhamma a été enseigné par moi selon différents exposés. Or, moines, alors que le Dhamma est ainsi enseigné par moi selon différents exposés, pour ceux qui n'approuveront pas, n'accepteront pas et ne se réjouiront pas de ce qui a été bien dit et bien énoncé par les uns et les autres, il est à prévoir qu'ils vivront enclins aux querelles, aux disputes et aux contentieux, se blessant les uns les autres par des joutes verbales. Mais, moines, alors que le Dhamma est ainsi enseigné par moi selon différents exposés, pour ceux qui approuveront, accepteront et se réjouiront de ce qui a été bien dit et bien énoncé par les uns et les autres, il est à prévoir qu'ils vivront en harmonie, se réjouissant ensemble, sans dispute, se mélangeant comme le lait et l'eau, et se regardant les uns les autres avec des yeux pleins d'affection. »

‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා…පෙ… ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමණො ගොතමො ආහ, තඤ්ච සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙති. තයිදං කිංසු, තයිදං කථංසූ’ති? එවංවාදිනො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘න ඛො, ආවුසො, භගවා සුඛඤ්ඤෙව වෙදනං සන්ධාය සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙති. යත්ථ යත්ථ, ආවුසො, සුඛං උපලබ්භති යහිං යහිං, තං තං තථාගතො සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙතී’’ති. දසමං.

« Moines, il y a ces cinq cordes de plaisirs sensuels... [le texte se poursuit comme précédemment] ... Il se peut, moines, que des errants d'autres sectes disent ceci : 'Le ascète Gotama parle de la cessation de la perception et de la sensation, et il désigne cela comme un bonheur. Qu'est-ce que cela signifie ? Comment cela peut-il être ?' À ces errants d'autres sectes qui parlent ainsi, moines, il conviendrait de répondre : 'Amis, ce n'est pas seulement en se référant à la sensation agréable que le Béni désigne [quelque chose] comme un bonheur. Partout où le bonheur est obtenu, quel qu'il soit, le Tathāgata le désigne comme un bonheur.' Dixième [discours]. »

රහොගතවග්ගො දුතියො.

Fin du deuxième chapitre, le Rahogatavagga.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

රහොගතං [Pg.428] ද්වෙ ආකාසං, අගාරං ද්වෙ ච ආනන්දා;

සම්බහුලා දුවෙ වුත්තා, පඤ්චකඞ්ගො ච භික්ඛුනාති.

Rahogata, deux Ākāsa, Agāra, deux Ānanda ; deux Sambahula ont été dits, ainsi que Pañcakaṅgo et Bhikkhu.

3. අට්ඨසතපරියායවග්ගො

3. 3. Aṭṭhasatapariyāyavagga [Chapitre sur l'exposé des cent huit]

1. සීවකසුත්තං

1. 1. Sīvakasuttaṃ [Le discours à Sīvaka]

269. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො මොළියසීවකො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මොළියසීවකො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්ති, භො ගොතම, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’ති. ඉධ භවං ගොතමො කිමාහා’’ති?

269. En une occasion, le Béni séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils. Alors, l'errant Moliyasīvaka se rendit auprès du Béni et échangea avec lui des salutations amicales. Après avoir échangé ces propos courtois et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'errant Moliyasīvaka dit au Béni : « Maître Gotama, il y a certains ascètes et brahmanes qui ont cette doctrine et cette vue : “Quelque chose que cet individu ressente, que ce soit du plaisir, de la douleur ou ni-plaisir ni-douleur, tout cela a pour cause des actes antérieurs.” Qu'en dit Maître Gotama à ce sujet ? »

‘‘පිත්තසමුට්ඨානානිපි ඛො, සීවක, ඉධෙකච්චානි වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති. සාමම්පි ඛො එතං, සීවක, වෙදිතබ්බං යථා පිත්තසමුට්ඨානානිපි ඉධෙකච්චානි වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති; ලොකස්සපි ඛො එතං, සීවක, සච්චසම්මතං යථා පිත්තසමුට්ඨානානිපි ඉධෙකච්චානි වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති. තත්‍ර, සීවක, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’ති. යඤ්ච සාමං ඤාතං තඤ්ච අතිධාවන්ති, යඤ්ච ලොකෙ සච්චසම්මතං තඤ්ච අතිධාවන්ති. තස්මා තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං මිච්ඡාති වදාමි.

« Sīvaka, certaines sensations naissent ici-bas de la bile. On peut savoir par soi-même, Sīvaka, comment certaines sensations naissent de la bile ; et le monde, Sīvaka, reconnaît comme vrai que certaines sensations naissent de la bile. À ce sujet, Sīvaka, les ascètes et brahmanes qui ont cette doctrine et cette vue : “Tout ce que cet individu ressent, que ce soit du plaisir, de la douleur ou une sensation ni-douloureuse-ni-agréable, tout cela a pour cause une action passée”, ceux-là outrepassent ce qu'ils savent par eux-mêmes et outrepassent ce qui est reconnu comme vrai dans le monde. C'est pourquoi je dis que ces ascètes et brahmanes sont dans l'erreur. »

‘‘සෙම්හසමුට්ඨානානිපි ඛො, සීවක…පෙ… වාතසමුට්ඨානානිපි ඛො, සීවක…පෙ… සන්නිපාතිකානිපි ඛො, සීවක…පෙ… උතුපරිණාමජානිපි ඛො, සීවක…පෙ… විසමපරිහාරජානිපි ඛො, සීවක…පෙ… ඔපක්කමිකානිපි ඛො, සීවක…පෙ… කම්මවිපාකජානිපි ඛො, සීවක, ඉධෙකච්චානි වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති. සාමම්පි ඛො එතං, සීවක, වෙදිතබ්බං. යථා කම්මවිපාකජානිපි ඉධෙකච්චානි [Pg.429] වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති; ලොකස්සපි ඛො එතං, සීවක, සච්චසම්මතං. යථා කම්මවිපාකජානිපි ඉධෙකච්චානි වෙදයිතානි උප්පජ්ජන්ති; තත්‍ර, සීවක, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’ති. යඤ්ච සාමං ඤාතං තඤ්ච අතිධාවන්ති යඤ්ච ලොකෙ සච්චසම්මතං තඤ්ච අතිධාවන්ති. තස්මා තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං මිච්ඡාති වදාමීති. එවං වුත්තෙ, මොළියසීවකො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම …පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’’න්ති.

« Sīvaka, certaines sensations naissent ici-bas du flegme... du vent... de la conjonction des humeurs... du changement de saison... d'un manque de soin... d'une agression... et du mûrissement du kamma. On peut savoir par soi-même, Sīvaka, comment certaines sensations naissent du mûrissement du kamma ; et le monde, Sīvaka, reconnaît comme vrai que certaines sensations naissent du mûrissement du kamma. À ce sujet, Sīvaka, les ascètes et brahmanes qui ont cette doctrine et cette vue : “Tout ce que cet individu ressent, que ce soit du plaisir, de la douleur ou une sensation ni-douloureuse-ni-agréable, tout cela a pour cause une action passée”, ceux-là outrepassent ce qu'ils savent par eux-mêmes et outrepassent ce qui est reconnu comme vrai dans le monde. C'est pourquoi je dis que ces ascètes et brahmanes sont dans l'erreur. » Quand cela fut dit, le voyageur Moḷiyasīvaka dit au Béni : « C'est excellent, Maître Gotama ! C'est excellent, Maître Gotama ! ... Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. »

‘‘පිත්තං සෙම්හඤ්ච වාතො ච, සන්නිපාතා උතූනි ච;

විසමං ඔපක්කමිකං, කම්මවිපාකෙන අට්ඨමී’’ති. පඨමං;

« La bile, le flegme et le vent, la conjonction, les saisons, le manque de soin, l'agression, et le mûrissement du kamma comme huitième. » Premier discours.

2. අට්ඨසතසුත්තං

2. Discours sur les Cent Huit

270. ‘‘අට්ඨසතපරියායං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨසතපරියායො, ධම්මපරියායො? ද්වෙපි මයා, භික්ඛවෙ, වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; තිස්සොපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; පඤ්චපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; ඡපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; අට්ඨාරසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; ඡත්තිංසාපි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන; අට්ඨසතම්පි මයා වෙදනා වුත්තා පරියායෙන. ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වෙදනා? කායිකා ච චෙතසිකා ච – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වෙදනා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වෙදනා? සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වෙදනා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඡ වෙදනා? චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ඡ වෙදනා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨාරස වෙදනා? ඡ සොමනස්සූපවිචාරා, ඡ දොමනස්සූපවිචාරා, ඡ උපෙක්ඛූපවිචාරා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, අට්ඨාරස වෙදනා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඡත්තිංස වෙදනා? ඡ ගෙහසිතානි සොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි සොමනස්සානි, ඡ ගෙහසිතානි දොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි [Pg.430] දොමනස්සානි, ඡ ගෙහසිතා උපෙක්ඛා, ඡ නෙක්ඛම්මසිතා උපෙක්ඛා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ඡත්තිංස වෙදනා. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨසතං වෙදනා? අතීතා ඡත්තිංස වෙදනා, අනාගතා ඡත්තිංස වෙදනා, පච්චුප්පන්නා ඡත්තිංස වෙදනා – ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, අට්ඨසතං වෙදනා. අයං, භික්ඛවෙ, අට්ඨසතපරියායො ධම්මපරියායො’’ති. දුතියං.

270. « Moines, je vais vous enseigner l'exposé du Dhamma sur les cent huit sensations. Écoutez-le. Et quel est, moines, l'exposé du Dhamma sur les cent huit ? J'ai parlé, moines, de deux sensations selon une méthode ; de trois... de cinq... de six... de dix-huit... de trente-six... et de cent huit sensations selon une méthode. Quelles sont, moines, les deux sensations ? La corporelle et la mentale ; voilà ce qu'on appelle les deux sensations. Quelles sont les trois ? La sensation de plaisir, la sensation de douleur, la sensation ni-douloureuse-ni-agréable ; voilà ce qu'on appelle les trois sensations. Quelles sont les cinq ? La faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté de la tristesse, la faculté de l'équanimité ; voilà ce qu'on appelle les cinq sensations. Quelles sont les six ? La sensation née du contact de l'œil... jusqu'à la sensation née du contact du mental ; voilà ce qu'on appelle les six sensations. Quelles sont les dix-huit ? Six explorations mentales accompagnées de joie, six explorations mentales accompagnées de tristesse, six explorations mentales accompagnées d'équanimité ; voilà ce qu'on appelle les dix-huit sensations. Quelles sont les trente-six ? Six joies liées à la vie domestique, six joies liées au renoncement ; six tristesses liées à la vie domestique, six tristesses liées au renoncement ; six équanimités liées à la vie domestique, six équanimités liées au renoncement ; voilà ce qu'on appelle les trente-six sensations. Et quelles sont les cent huit sensations ? Trente-six sensations passées, trente-six sensations futures, trente-six sensations présentes ; voilà ce qu'on appelle les cent huit sensations. C'est cela, moines, l'exposé du Dhamma sur les cent huit. » Deuxième discours.

3. අඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තං

3. Discours d'un certain moine

271. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කතමා නු ඛො, භන්තෙ, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා? කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති?

271. Alors un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, qu'est-ce que la sensation ? Quelle est l'origine de la sensation ? Quelle est la voie menant à l'origine de la sensation ? Quelle est la cessation de la sensation ? Quelle est la voie menant à la cessation de la sensation ? Quelle est la satisfaction, quel est le danger et quelle est l'issue de la sensation ? »

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛු, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛු, වෙදනා. ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයො. තණ්හා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා. ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. යං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වෙදනාය අස්සාදො; යා වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං වෙදනාය ආදීනවො; යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං වෙදනාය නිස්සරණ’’න්ති. තතියං.

« Moine, il y a ces trois sensations : la sensation de plaisir, la sensation de douleur, la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Voilà ce qu'on appelle les sensations. De l'apparition du contact provient l'apparition de la sensation. La soif est la voie menant à l'origine de la sensation. De la cessation du contact provient la cessation de la sensation. C'est précisément ce noble octuple chemin qui est la voie menant à la cessation de la sensation, à savoir : la vue juste... la concentration juste. Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la sensation sont la satisfaction de la sensation ; le fait que la sensation soit impermanente, douloureuse et sujette au changement est son danger ; l'élimination et l'abandon du désir-attachement pour la sensation sont l'issue de la sensation. » Troisième discours.

4. පුබ්බසුත්තං

4. Discours sur ce qui précède

272. ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘කතමා නු ඛො වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා, කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’න්ති? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘තිස්සො ඉමා වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමා වුච්චන්ති වෙදනා. ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයො. තණ්හා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා…පෙ… යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං. ඉදං වෙදනාය නිස්සරණ’’’න්ති. චතුත්ථං.

272. « Avant mon éveil, ô moines, alors que je n'étais qu'un Bodhisatta non encore pleinement éveillé, cette pensée m'est venue : “Quelles sont donc les sensations ? Quelle est l'origine de la sensation ? Quelle est la pratique menant à l'origine de la sensation ? Quelle est la cessation de la sensation ? Quelle est la pratique menant à la cessation de la sensation ? Quel est l'attrait de la sensation, quel est son danger, quelle est la libération ?” Alors, ô moines, cette pensée m'est venue : “Il y a ces trois sensations : la sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Celles-ci sont appelées sensations. Par l'apparition du contact, il y a l'origine de la sensation. La soif est la pratique menant à l'origine de la sensation... ce qui est la discipline du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion à l'égard de la sensation, cela est la libération de la sensation.” » Quatrième.

5. ඤාණසුත්තං

5. Sutta sur la connaissance

273. ‘‘‘ඉමා [Pg.431] වෙදනා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘අයං වෙදනාසමුදයො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි…පෙ… ආලොකො උදපාදි. ‘අයං වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි…පෙ… ‘අයං වෙදනානිරොධො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි …පෙ… ‘අයං වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි…පෙ… ‘අයං වෙදනාය අස්සාදො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු…පෙ… ‘අයං වෙදනාය ආදීනවො’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු…පෙ… ‘ඉදං ඛො නිස්සරණ’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදී’’ති. පඤ්චමං.

273. « “Ceci est la sensation” : ainsi, ô moines, l'œil est apparu, la connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la science est apparue, la lumière est apparue en moi concernant des choses jamais entendues auparavant. “Ceci est l'origine de la sensation” : ainsi... “Ceci est la pratique menant à l'origine de la sensation” : ainsi... “Ceci est la cessation de la sensation” : ainsi... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la sensation” : ainsi... “Ceci est l'attrait de la sensation” : ainsi... “Ceci est le danger de la sensation” : ainsi... “Ceci est la libération” : ainsi, ô moines, l'œil est apparu, la connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la science est apparue, la lumière est apparue en moi concernant des choses jamais entendues auparavant. » Cinquième.

6. සම්බහුලභික්ඛුසුත්තං

6. Sutta des nombreux moines

274. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘කතමා නු ඛො, භන්තෙ, වෙදනා, කතමො වෙදනාසමුදයො, කතමා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා? කතමො වෙදනානිරොධො, කතමා වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති? ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමා වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, වෙදනා. ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයො. තණ්හා වෙදනාසමුදයගාමිනී පටිපදා. ඵස්සනිරොධා…පෙ… යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං. ඉදං වෙදනාය නිස්සරණ’’න්ති. ඡට්ඨං.

274. Alors, de nombreux moines se rendirent auprès du Béni ; s'étant approchés... assis à l'écart, ces moines dirent au Béni : « Quelles sont donc, Seigneur, les sensations ? Quelle est l'origine de la sensation ? Quelle est la pratique menant à l'origine de la sensation ? Quelle est la cessation de la sensation ? Quelle est la pratique menant à la cessation de la sensation ? Quel est l'attrait de la sensation, quel est son danger, quelle est la libération ? » « Il y a ces trois sensations, ô moines : la sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Celles-ci, ô moines, sont appelées sensations. Par l'origine du contact, il y a l'origine de la sensation. La soif est la pratique menant à l'origine de la sensation. Par la cessation du contact... ce qui est la discipline du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion à l'égard de la sensation, cela est la libération de la sensation. » Sixième.

7. පඨමසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

7. Premier Sutta des ascètes et des brahmanes

275. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා [Pg.432] වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමාසං තිස්සන්නං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති. න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පන තෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති. යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමාසං තිස්සන්නං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවං ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානන්ති. තෙ ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා. තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච, දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. සත්තමං.

275. « Il y a ces trois sensations, ô moines. Quelles sont les trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ô moines, tous les ascètes ou brahmanes qui ne comprennent pas tel que c'est réellement l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et la libération de ces trois sensations ; ceux-là, ô moines, ne sont pas considérés par moi comme des ascètes parmi les ascètes, ni comme des brahmanes parmi les brahmanes. De plus, ces vénérables ne demeurent pas en ayant réalisé par eux-mêmes, par une connaissance directe, le but de l'ascèse ou le but du brahmanat dans cette vie même. Mais, ô moines, tous les ascètes ou brahmanes qui comprennent tel que c'est réellement l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et la libération de ces trois sensations ; ceux-là sont considérés par moi, ô moines, comme des ascètes parmi les ascètes et comme des brahmanes parmi les brahmanes. Et ces vénérables demeurent en ayant réalisé par eux-mêmes, par une connaissance directe, le but de l'ascèse et le but du brahmanat dans cette vie même. » Septième.

8. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

8. Second Sutta des ascètes et des brahmanes

276. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමාසං තිස්සන්නං වෙදනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති…පෙ… පජානන්ති…පෙ… සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. අට්ඨමං.

276. « Il y a ces trois sensations, ô moines. Quelles sont les trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ô moines, tous les ascètes ou brahmanes qui ne comprennent pas tel que c'est réellement l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et la libération de ces trois sensations... mais ceux qui les comprennent... demeurent en ayant réalisé par eux-mêmes, par une connaissance directe, le but de l'ascèse et le but du brahmanat dans cette vie même. » Huitième.

9. තතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

9. Troisième Sutta des ascètes et des brahmanes

277. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා වෙදනං නප්පජානන්ති, වෙදනාසමුදයං නප්පජානන්ති, වෙදනානිරොධං නප්පජානන්ති, වෙදනානිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති…පෙ… පජානන්ති…පෙ… සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. නවමං.

277. « Ô moines, tous les ascètes ou brahmanes qui ne comprennent pas la sensation, qui ne comprennent pas l'origine de la sensation, qui ne comprennent pas la cessation de la sensation, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la sensation... mais ceux qui les comprennent... demeurent en ayant réalisé par eux-mêmes, par une connaissance directe, le but de l'ascèse et le but du brahmanat dans cette vie même. » Neuvième.

10. සුද්ධිකසුත්තං

10. Sutta du pur

278. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා’’ති. දසමං.

278. « Il y a ces trois sensations, ô moines. Quelles sont les trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Voilà, ô moines, quelles sont les trois sensations. » Dixième.

11. නිරාමිසසුත්තං

11. Sutta sur ce qui est dépourvu d'attachement

279. ‘‘අත්ථි[Pg.433], භික්ඛවෙ, සාමිසා පීති, අත්ථි නිරාමිසා පීති, අත්ථි නිරාමිසා නිරාමිසතරා පීති; අත්ථි සාමිසං සුඛං, අත්ථි නිරාමිසං සුඛං, අත්ථි නිරාමිසා නිරාමිසතරං සුඛං; අත්ථි සාමිසා උපෙක්ඛා, අත්ථි නිරාමිසා උපෙක්ඛා, අත්ථි නිරාමිසා නිරාමිසතරා උපෙක්ඛා; අත්ථි සාමිසො විමොක්ඛො, අත්ථි නිරාමිසො විමොක්ඛො, අත්ථි නිරාමිසා නිරාමිසතරො විමොක්ඛො. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සාමිසා පීති? පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච කාමගුණා. යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති පීති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමිසා පීති.

279. « Il y a, ô moines, le ravissement charnel, il y a le ravissement spirituel, il y a le ravissement encore plus spirituel que le spirituel ; il y a le bonheur charnel, il y a le bonheur spirituel, il y a le bonheur encore plus spirituel que le spirituel ; il y a l'équanimité charnelle, il y a l'équanimité spirituelle, il y a l'équanimité encore plus spirituelle que la spirituelle ; il y a la libération charnelle, il y a la libération spirituelle, il y a la libération encore plus spirituelle que la spirituelle. Et qu'est-ce, ô moines, que le ravissement charnel ? Ô moines, il y a ces cinq cordes des plaisirs sensuels. Quelles sont les cinq ? Les formes connaissables par l'œil, souhaitables, aimables, agréables, attrayantes, liées au désir sensuel et provoquant la passion... les objets tangibles connaissables par le corps, souhaitables, aimables, agréables, attrayantes, liées au désir sensuel et provoquant la passion. Ce sont là, ô moines, les cinq cordes des plaisirs sensuels. Le ravissement qui naît en dépendant de ces cinq cordes des plaisirs sensuels est appelé, ô moines, ravissement charnel. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා පීති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා පීති.

Et qu'est-ce, moines, que le ravissement non charnel ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états insalubres, entre et demeure dans le premier dhyāna, qui est accompagné de l'application initiale et de l'application soutenue, avec le ravissement et le bonheur nés du détachement. Puis, avec l'apaisement de l'application initiale et de l'application soutenue, il entre et demeure dans le deuxième dhyāna, qui est une tranquillité intérieure et une unification de l'esprit, sans application initiale ni application soutenue, avec le ravissement et le bonheur nés de la concentration. C'est ce qu'on appelle, moines, le ravissement non charnel.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරා පීති? යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, දොසා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, මොහා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජති පීති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරා පීති.

Et qu'est-ce, moines, que le ravissement non charnel qui est plus que non charnel ? Le ravissement qui s'élève, moines, chez un moine dont les souillures sont détruites alors qu'il contemple son esprit libéré de l'attachement, qu'il contemple son esprit libéré de la haine, et qu'il contemple son esprit libéré de l'illusion ; c'est ce qu'on appelle, moines, le ravissement non charnel qui est plus que non charnel.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාමිසං සුඛං? පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච කාමගුණා. යං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමිසං සුඛං.

Et qu'est-ce, moines, que le bonheur charnel ? Il y a, moines, ces cinq cordes des plaisirs sensuels. Quelles sont les cinq ? Des formes perçues par l'œil, désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion… pe … des objets tangibles perçus par le corps, désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Voilà, moines, les cinq cordes des plaisirs sensuels. Le bonheur et la joie qui s'élèvent, moines, en dépendance de ces cinq cordes des plaisirs sensuels, c'est ce qu'on appelle, moines, le bonheur charnel.

‘‘කතමඤ්ච[Pg.434], භික්ඛවෙ, නිරාමිසං සුඛං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසං සුඛං.

Et qu'est-ce, moines, que le bonheur non charnel ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états insalubres, entre et demeure dans le premier dhyāna… puis, avec l'apaisement de l'application initiale et de l'application soutenue, il entre et demeure dans le deuxième dhyāna… Puis, avec la disparition du ravissement, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et ressent dans son corps ce bonheur dont les Nobles disent : 'Il est équanime, attentif et demeure dans le bonheur', il entre et demeure dans le troisième dhyāna. C'est ce qu'on appelle, moines, le bonheur non charnel.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරං සුඛං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, දොසා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, මොහා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරං සුඛං.

Et qu'est-ce, moines, que le bonheur non charnel qui est plus que non charnel ? Le bonheur et la joie qui s'élèvent, moines, chez un moine dont les souillures sont détruites alors qu'il contemple son esprit libéré de l'attachement, qu'il contemple son esprit libéré de la haine, et qu'il contemple son esprit libéré de l'illusion ; c'est ce qu'on appelle, moines, le bonheur non charnel qui est plus que non charnel.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සාමිසා උපෙක්ඛා? පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච කාමගුණා. යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති උපෙක්ඛා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමිසා උපෙක්ඛා.

Et qu'est-ce, moines, que l'équanimité charnelle ? Il y a, moines, ces cinq cordes des plaisirs sensuels. Quelles sont les cinq ? Des formes perçues par l'œil… pe … des objets tangibles perçus par le corps, désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Voilà, moines, les cinq cordes des plaisirs sensuels. L'équanimité qui s'élève, moines, en dépendance de ces cinq cordes des plaisirs sensuels, c'est ce qu'on appelle, moines, l'équanimité charnelle.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා උපෙක්ඛා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා, දුක්ඛස්ස ච පහානා, පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා, අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා උපෙක්ඛා.

Et qu'est-ce, moines, que l'équanimité non charnelle ? Ici, moines, avec l'abandon du bonheur et l'abandon de la douleur, et avec la disparition préalable de la joie et de la peine, un moine entre et demeure dans le quatrième dhyāna, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de l'attention grâce à l'équanimité. C'est ce qu'on appelle, moines, l'équanimité non charnelle.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරා උපෙක්ඛා? යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, දොසා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, මොහා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජති උපෙක්ඛා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරා උපෙක්ඛා.

Et qu'est-ce, moines, que l'équanimité non charnelle qui est plus que non charnel ? L'équanimité qui s'élève, moines, chez un moine dont les souillures sont détruites alors qu'il contemple son esprit libéré de l'attachement, qu'il contemple son esprit libéré de la haine, et qu'il contemple son esprit libéré de l'illusion ; c'est ce qu'on appelle, moines, l'équanimité non charnelle qui est plus que non charnelle.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාමිසො විමොක්ඛො? රූපප්පටිසංයුත්තො විමොක්ඛො සාමිසො විමොක්ඛො.

Et qu'est-ce, moines, que la libération charnelle ? La libération associée à la forme est la libération charnelle.

‘‘කතමො [Pg.435] ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසො විමොක්ඛො? අරූපප්පටිසංයුත්තො විමොක්ඛො නිරාමිසො විමොක්ඛො.

Et qu'est-ce, moines, que la libération non charnelle ? La libération associée au sans-forme est la libération non charnelle.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරො විමොක්ඛො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, දොසා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො, මොහා චිත්තං විමුත්තං පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජති විමොක්ඛො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිරාමිසා නිරාමිසතරො විමොක්ඛො’’ති. එකාදසමං.

Et qu'est-ce, moines, que la libération non charnelle qui est plus que non charnelle ? La libération qui s'élève, moines, chez un moine dont les souillures sont détruites alors qu'il contemple son esprit libéré de l'attachement, qu'il contemple son esprit libéré de la haine, et qu'il contemple son esprit libéré de l'illusion ; c'est ce qu'on appelle, moines, la libération non charnelle qui est plus que non charnelle. » Voilà ce qu'a dit le Bienheureux. Onzième sutta.

අට්ඨසතපරියායවග්ගො තතියො.

Fin du troisième chapitre, le chapitre sur l'exposé des cent huit.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est le suivant :

සීවකඅට්ඨසතං භික්ඛු, පුබ්බෙ ඤාණඤ්ච භික්ඛුනා;

සමණබ්‍රාහ්මණා තීණි, සුද්ධිකඤ්ච නිරාමිසන්ති.

Sīvaka, Cent huit, Le moine, et trois sur la connaissance préalable, Un moine, trois sur les ascètes et les brahmanes, Le pur, et le Non charnel. Tel est le sommaire.

වෙදනාසංයුත්තං සමත්තං.

La section sur les sensations est terminée.

3. මාතුගාමසංයුත්තං

3. 3. Section sur les femmes (Mātugāmasaṃyutta)

1. පඨමපෙය්‍යාලවග්ගො

1. 1. Premier chapitre répétitif (Paṭhamapeyyālavaggo)

1. මාතුගාමසුත්තං

1. 1. Discours sur les femmes (Mātugāmasutta)

280. ‘‘පඤ්චහි[Pg.436], භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො එකන්තඅමනාපො හොති පුරිසස්ස. කතමෙහි පඤ්චහි? න ච රූපවා හොති, න ච භොගවා හොති, න ච සීලවා හොති, අලසො ච හොති, පජඤ්චස්ස න ලභති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො එකන්තඅමනාපො හොති පුරිසස්ස. පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො එකන්තමනාපො හොති පුරිසස්ස. කතමෙහි පඤ්චහි? රූපවා ච හොති, භොගවා ච හොති, සීලවා ච හොති, දක්ඛො ච හොති අනලසො, පජඤ්චස්ස ලභති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො එකන්තමනාපො හොති පුරිසස්සා’’ති. පඨමං.

280. « Moines, pourvue de cinq caractéristiques, une femme est tout à fait déplaisante pour un homme. Quelles sont les cinq ? Elle n'est pas belle, elle n'est pas riche, elle n'est pas vertueuse, elle est paresseuse, et elle n'enfante pas de progéniture pour cet homme — pourvue de ces cinq caractéristiques, moines, une femme est tout à fait déplaisante pour un homme. Moines, pourvue de cinq caractéristiques, une femme est tout à fait plaisante pour un homme. Quelles sont les cinq ? Elle est belle, elle est riche, elle est vertueuse, elle est habile et non paresseuse, et elle enfante une progéniture pour cet homme — pourvue de ces cinq caractéristiques, moines, une femme est tout à fait plaisante pour un homme. » Premier sutta.

2. පුරිසසුත්තං

2. 2. Discours sur l'homme

281. ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පුරිසො එකන්තඅමනාපො හොති මාතුගාමස්ස. කතමෙහි පඤ්චහි? න ච රූපවා හොති, න ච භොගවා හොති, න ච සීලවා හොති, අලසො ච හොති, පජඤ්චස්ස න ලභති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පුරිසො එකන්තඅමනාපො හොති මාතුගාමස්ස. පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පුරිසො එකන්තමනාපො හොති මාතුගාමස්ස. කතමෙහි පඤ්චහි? රූපවා ච හොති, භොගවා ච හොති, සීලවා ච හොති, දක්ඛො ච හොති අනලසො, පජඤ්චස්ස ලභති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පුරිසො එකන්තමනාපො හොති මාතුගාමස්සා’’ති. දුතියං.

281. « Moines, pourvu de cinq caractéristiques, un homme est tout à fait déplaisant pour une femme. Quelles sont ces cinq caractéristiques ? Il n'est pas beau, il n'est pas riche, il n'est pas vertueux, il est paresseux et il n'obtient pas de progéniture — c'est en étant pourvu de ces cinq caractéristiques, moines, qu'un homme est tout à fait déplaisant pour une femme. Moines, pourvu de cinq caractéristiques, un homme est tout à fait plaisant pour une femme. Quelles sont ces cinq caractéristiques ? Il est beau, il est riche, il est vertueux, il est habile et non paresseux, et il obtient une progéniture — c'est en étant pourvu de ces cinq caractéristiques, moines, qu'un homme est tout à fait plaisant pour une femme. » Deuxième sutta.

3. ආවෙණිකදුක්ඛසුත්තං

3. Sutta sur les souffrances spécifiques.

282. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස ආවෙණිකානි දුක්ඛානි, යානි මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ[Pg.437], මාතුගාමො දහරොව සමානො පතිකුලං ගච්ඡති, ඤාතකෙහි විනා හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස පඨමං ආවෙණිකං දුක්ඛං, යං මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො උතුනී හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස දුතියං ආවෙණිකං දුක්ඛං, යං මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො ගබ්භිනී හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස තතියං ආවෙණිකං දුක්ඛං, යං මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො විජායති. ඉදං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස චතුත්ථං ආවෙණිකං දුක්ඛං, යං මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො පුරිසස්ස පාරිචරියං උපෙති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස පඤ්චමං ආවෙණිකං දුක්ඛං, යං මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහි. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස ආවෙණිකානි දුක්ඛානි, යානි මාතුගාමො පච්චනුභොති, අඤ්ඤත්‍රෙව පුරිසෙහී’’ති. තතියං.

282. « Il y a ces cinq souffrances spécifiques à la femme, ô moines, que la femme endure indépendamment des hommes. Quelles sont ces cinq souffrances ? Ici, moines, la femme, étant encore jeune, se rend dans la famille de son mari et se trouve séparée de ses parents. C'est là, moines, la première souffrance spécifique de la femme, qu'elle endure indépendamment des hommes. En outre, moines, la femme a ses règles. C'est là, moines, la deuxième souffrance spécifique de la femme, qu'elle endure indépendamment des hommes. En outre, moines, la femme devient enceinte. C'est là, moines, la troisième souffrance spécifique de la femme, qu'elle endure indépendamment des hommes. En outre, moines, la femme accouche. C'est là, moines, la quatrième souffrance spécifique de la femme, qu'elle endure indépendamment des hommes. En outre, moines, la femme doit se mettre au service d'un homme. C'est là, moines, la cinquième souffrance spécifique de la femme, qu'elle endure indépendamment des hommes. Telles sont, moines, les cinq souffrances spécifiques à la femme, qu'elle endure indépendamment des hommes. » Troisième sutta.

4. තීහිධම්මෙහිසුත්තං

4. Sutta sur les trois états.

283. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යෙභුය්‍යෙන කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො පුබ්බණ්හසමයං මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති. මජ්ඣන්හිකසමයං ඉස්සාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති. සායන්හසමයං කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යෙභුය්‍යෙන කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. චතුත්ථං.

283. « Pourvue de trois états, moines, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît le plus souvent dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde déchu, en enfer. Quels sont ces trois états ? Ici, moines, le matin, la femme demeure en son foyer avec un esprit envahi par la souillure de l'avarice. À la mi-journée, elle demeure en son foyer avec un esprit envahi par l'envie. Le soir, elle demeure en son foyer avec un esprit envahi par le désir sensuel. C'est en étant pourvue de ces trois états, moines, qu'une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît le plus souvent dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde déchu, en enfer. » Quatrième sutta.

5. කොධනසුත්තං

5. Sutta sur la colère.

284. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, මාතුගාමං පස්සාමි දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තං. කතීහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො [Pg.438] කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති?

284. Alors, le vénérable Anuruddha se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Anuruddha dit ceci au Béni : « Ici, Seigneur, je vois, grâce à l'œil divin pur, surpassant celui des hommes, des femmes qui, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde déchu, en enfer. Seigneur, de combien d'états doit être pourvue une femme pour qu'après la dissolution du corps, après la mort, elle renaisse dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde déchu, en enfer ? »

‘‘පඤ්චහි ඛො, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, කොධනො ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. පඤ්චමං.

« Anuruddha, c'est en étant pourvue de cinq états qu'une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde déchu, en enfer. Quels sont ces cinq ? Elle est sans foi, elle est sans pudeur, elle est sans crainte du blâme, elle est colérique et elle est dépourvue de sagesse — c'est en étant pourvue de ces cinq états, Anuruddha, qu'une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde déchu, en enfer. » Cinquième sutta.

6. උපනාහීසුත්තං

6. Sutta sur la malveillance.

285. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, උපනාහී ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං.

285. « Anuruddha, une femme pourvue de cinq qualités, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Quelles sont ces cinq ? Elle est sans foi, sans pudeur, sans crainte du blâme, rancunière et dépourvue de sagesse — c'est en étant pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, qu'une femme, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. » Sixième.

7. ඉස්සුකීසුත්තං

7. Discours sur l'envieuse

286. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, ඉස්සුකී ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. සත්තමං.

286. « Anuruddha, une femme pourvue de cinq qualités, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Quelles sont ces cinq ? Elle est sans foi, sans pudeur, sans crainte du blâme, envieuse et dépourvue de sagesse — c'est en étant pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, qu'une femme, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. » Septième.

8. මච්ඡරීසුත්තං

8. Discours sur l'avare

287. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, මච්ඡරී ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි [Pg.439] ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. අට්ඨමං.

287. « Anuruddha, une femme pourvue de cinq qualités, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Quelles sont ces cinq ? Elle est sans foi, sans pudeur, sans crainte du blâme, avare et dépourvue de sagesse — c'est en étant pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, qu'une femme... [pe]... renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. » Huitième.

9. අතිචාරීසුත්තං

9. Discours sur l'infidèle

288. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, අතිචාරී ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… උපපජ්ජතී’’ති. නවමං.

288. « Anuruddha, une femme pourvue de cinq qualités... [pe]... renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Quelles sont ces cinq ? Elle est sans foi, sans pudeur, sans crainte du blâme, infidèle et dépourvue de sagesse — c'est en étant pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, qu'une femme... [pe]... renaît. » Neuvième.

10. දුස්සීලසුත්තං

10. Discours sur l'immoralité

289. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, දුස්සීලො ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. දසමං.

289. « Pourvue de cinq qualités, Anuruddha, une femme… pe… renaît en enfer. Quelles sont ces cinq ? Elle est sans foi, elle est sans pudeur, elle est sans crainte du blâme, elle est de mauvaise conduite et elle est dépourvue de sagesse — pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, une femme… pe… renaît en enfer. » Dixième.

11. අප්පස්සුතසුත්තං

11. Sutta sur le manque d'instruction

290. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, අප්පස්සුතො ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. එකාදසමං.

290. « Pourvue de cinq qualités, Anuruddha, une femme… pe… renaît en enfer. Quelles sont ces cinq ? Elle est sans foi, elle est sans pudeur, elle est sans crainte du blâme, elle a peu d'instruction et elle est dépourvue de sagesse — pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, une femme… pe… renaît en enfer. » Onzième.

12. කුසීතසුත්තං

12. Sutta sur la paresse

291. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, කුසීතො ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. ද්වාදසමං.

291. « Pourvue de cinq qualités, Anuruddha, une femme… pe… renaît en enfer. Quelles sont ces cinq ? Elle est sans foi, elle est sans pudeur, elle est sans crainte du blâme, elle est paresseuse et elle est dépourvue de sagesse — pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, une femme… pe… renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. » Douzième.

13. මුට්ඨස්සතිසුත්තං

13. Sutta sur l'absence de vigilance

292. ‘‘පඤ්චහි[Pg.440], අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච හොති, මුට්ඨස්සති ච හොති, දුප්පඤ්ඤො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. තෙරසමං.

292. « Pourvue de cinq qualités, Anuruddha, une femme… pe… renaît en enfer. Quelles sont ces cinq ? Elle est sans foi, elle est sans pudeur, elle est sans crainte du blâme, elle est distraite et elle est dépourvue de sagesse — pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, une femme… pe… renaît en enfer. » Treizième.

14. පඤ්චවෙරසුත්තං

14. Sutta sur les cinq inimitiés

293. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? පාණාතිපාතී ච හොති, අදින්නාදායී ච හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී ච හොති, මුසාවාදී ච හොති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨායී ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. චුද්දසමං.

293. « Pourvue de cinq qualités, Anuruddha, une femme… pe… renaît en enfer. Quelles sont ces cinq ? Elle détruit la vie, elle prend ce qui n'est pas donné, elle commet l'inconduite sexuelle, elle tient des propos mensongers et elle s'adonne aux boissons fermentées et alcoolisées, causes de négligence — pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. » Quatorzième.

පඨමපෙය්‍යාලවග්ගො.

Premier chapitre de répétitions.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

මාතුගාමො පුරිසො ච, ආවෙණිකා තිධම්මො ච ;

කොධනො උපනාහී ච, ඉස්සුකී මච්ඡරෙන ච;

අතිචාරී ච දුස්සීලො, අප්පස්සුතො ච කුසීතො;

මුට්ඨස්සති පඤ්චවෙරං, කණ්හපක්ඛෙ පකාසිතො.

La femme et l'homme, les qualités spéciales et les trois qualités ; la colère, la rancune, l'envie et l'avarice ; l'adultère et la mauvaise conduite, le manque d'instruction et la paresse ; l'absence de vigilance et les cinq inimitiés sont déclarés comme faisant partie du côté sombre.

2. දුතියපෙය්‍යාලවග්ගො

2. Second chapitre de répétitions

1. අක්කොධනසුත්තං

1. Sutta sur l'absence de colère

294. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, මාතුගාමං පස්සාමි දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන [Pg.441] කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තං. කතීහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති?

294. Alors l'vénérable Anuruddha s'approcha du Bienheureux ; après l'avoir approché… pe… s'étant assis à l'écart, l'vénérable Anuruddha dit au Bienheureux : « Ici, Vénérable, je vois, avec l'œil divin pur, surpassant celui des hommes, des femmes qui, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste. Pourvue de combien de qualités, Vénérable, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît-elle dans une destination heureuse, dans le monde céleste ? »

‘‘පඤ්චහි ඛො, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො ච හොති, හිරිමා ච හොති, ඔත්තප්පී ච හොති, අක්කොධනො ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. පඨමං.

« Pourvue de cinq qualités, Anuruddha, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. Quelles sont ces cinq ? Elle a la foi, elle a de la pudeur, elle a de la crainte du blâme, elle n'est pas colérique et elle possède la sagesse — pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. » Premier.

2. අනුපනාහීසුත්තං

2. Sutta sur l'absence de rancune

295. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො ච හොති, හිරිමා ච හොති, ඔත්තප්පී ච හොති, අනුපනාහී ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. දුතියං.

295. « Pourvue de cinq qualités, Anuruddha, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. Quelles sont ces cinq ? Elle a la foi, elle a de la pudeur, elle a de la crainte du blâme, elle n'est pas rancunière et elle possède la sagesse — pourvue de ces cinq qualités, Anuruddha, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. » Deuxième.

3. අනිස්සුකීසුත්තං

3. Sutta sur l'absence d'envie

296. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො ච හොති, හිරිමා ච හොති, ඔත්තප්පී ච හොති, අනිස්සුකී ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. තතියං.

296. « Pourvue de cinq qualités, Anuruddha, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. Quelles sont ces cinq ? Elle a la foi, elle a de la pudeur, elle a de la crainte du blâme, elle n'est pas envieuse et elle possède la sagesse… pe… » Troisième.

4. අමච්ඡරීසුත්තං

4. Sutta sur l'absence d'avarice

297. අමච්ඡරී ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති…පෙ…. චතුත්ථං.

297. Elle n'est pas avare et elle possède la sagesse… pe… Quatrième.

5. අනතිචාරීසුත්තං

5. Sutta sur l'absence d'adultère

298. අනතිචාරී ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති…පෙ…. පඤ්චමං.

298. Elle n'est pas adultère et elle possède la sagesse… pe… Cinquième.

6. සුසීලසුත්තං

6. Sutta sur la bonne conduite

299. සීලවා ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති…පෙ…. ඡට්ඨං.

299. Elle est de bonne conduite et elle possède la sagesse… pe… Sixième.

7. බහුස්සුතසුත්තං

7. Sutta sur la grande instruction

300. බහුස්සුතො [Pg.442] ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති…පෙ…. සත්තමං.

300. Elle a beaucoup d'instruction et elle possède la sagesse… pe… Septième.

8. ආරද්ධවීරියසුත්තං

8. Sutta sur l'effort soutenu

301. ආරද්ධවීරියො ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති…පෙ…. අට්ඨමං.

301. Elle a de l'énergie et elle possède la sagesse… pe… Huitième.

9. උපට්ඨිතස්සතිසුත්තං

9. Le discours sur la présence d'esprit établie

302. ‘‘උපට්ඨිතස්සති ච හොති, පඤ්ඤවා ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. නවමං.

302. « Elle possède la présence d'esprit établie et elle est douée de sagesse — Anuruddha, dotée de ces cinq qualités, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. » Neuvième.

ඉමෙ අට්ඨ සුත්තන්තසඞ්ඛෙපා.

Voici les huit résumés de discours.

10. පඤ්චසීලසුත්තං

10. Le discours sur les cinq préceptes

303. ‘‘පඤ්චහි, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො ච හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො ච හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො ච හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො ච හොති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා පටිවිරතො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. දසමං.

303. « Anuruddha, dotée de cinq qualités, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. Quelles sont ces cinq ? Elle s'abstient de détruire la vie, elle s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, elle s'abstient d'inconduite sexuelle, elle s'abstient de paroles mensongères, et elle s'abstient de boissons fermentées, d'alcool et de substances enivrantes, causes de négligence — Anuruddha, dotée de ces cinq qualités, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. » Dixième.

දුතියපෙය්‍යාලවග්ගො.

Le chapitre des répétitions (Peyyāla), le deuxième.

තස්සුද්දානං –

Son résumé :

දුතියෙ ච අක්කොධනො, අනුපනාහී අනිස්සුකී;

අමච්ඡරී අනතිචාරී, සීලවා ච බහුස්සුතො;

වීරියං සති සීලඤ්ච, සුක්කපක්ඛෙ පකාසිතො.

« Dans le second chapitre : celui qui n'est pas colérique, celui qui ne nourrit pas de rancœur, celui qui n'est pas envieux, celui qui n'est pas avare, celle qui n'est pas infidèle, celle qui est vertueuse, celle qui a beaucoup appris, l'effort, la présence d'esprit et les préceptes ; ces qualités ont été exposées dans la section bénéfique. »

3. බලවග්ගො

3. Le chapitre sur les forces

1. විසාරදසුත්තං

1. Le discours sur l'assurance

304. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.443], භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි බලෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො විසාරදො අගාරං අජ්ඣාවසතී’’ති. පඨමං.

304. « Moines, il y a ces cinq forces d'une femme. Quelles sont ces cinq ? La force de la beauté, la force de la richesse, la force de la parenté, la force des enfants et la force de la vertu — telles sont, moines, les cinq forces d'une femme. Moines, dotée de ces cinq forces, une femme demeure au foyer avec assurance. » Premier.

2. පසය්හසුත්තං

2. Le discours sur la domination

305. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි බලෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො සාමිකං පසය්හ අගාරං අජ්ඣාවසතී’’ති. දුතියං.

305. « Moines, il y a ces cinq forces d'une femme. Quelles sont ces cinq ? La force de la beauté, la force de la richesse, la force de la parenté, la force des enfants [et la force de la vertu] — telles sont, moines, les cinq forces d'une femme. Moines, dotée de ces cinq forces, une femme demeure au foyer en dominant son mari. » Deuxième.

3. අභිභුය්‍යසුත්තං

3. Le discours sur la prépondérance

306. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි බලෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො සාමිකං අභිභුය්‍ය වත්තතී’’ති. තතියං.

306. « Moines, il y a ces cinq forces d'une femme. Quelles sont ces cinq ? La force de la beauté, la force de la richesse, la force de la parenté, la force des enfants et la force de la vertu — telles sont, moines, les cinq forces d'une femme. Moines, dotée de ces cinq forces, une femme vit en surpassant son mari. » Troisième.

4. එකසුත්තං

4. Le discours sur l'unique force

307. ‘‘එකෙන ච ඛො, භික්ඛවෙ, බලෙන සමන්නාගතො පුරිසො මාතුගාමං අභිභුය්‍ය වත්තති. කතමෙන එකෙන බලෙන? ඉස්සරියබලෙන අභිභූතං මාතුගාමං නෙව රූපබලං තායති, න භොගබලං තායති, න ඤාතිබලං තායති, න පුත්තබලං තායති, න සීලබලං තායතී’’ති. චතුත්ථං.

307. « Cependant, moines, doté d'une seule force, un homme vit en dominant la femme. Quelle est cette unique force ? La force de l'autorité. Une femme dominée par la force de l'autorité n'est protégée ni par sa force de beauté, ni par sa force de richesse, ni par sa force de parenté, ni par sa force d'enfants, ni par sa force de vertu. » Quatrième.

5. අඞ්ගසුත්තං

5. Le discours sur les facteurs

308. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච භොගබලෙන – එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො රූපබලෙන ච සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච – එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. රූපබලෙන [Pg.444] ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, න ච ඤාතිබලෙන – එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො රූපබලෙන ච සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච – එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, න ච පුත්තබලෙන – එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො රූපබලෙන ච සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, පුත්තබලෙන ච – එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, පුත්තබලෙන ච, න ච සීලබලෙන – එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො රූපබලෙන ච සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, පුත්තබලෙන ච, සීලබලෙන ච – එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානී’’ති. පඤ්චමං.

308. « Moines, il y a ces cinq forces d'une femme. Quelles sont ces cinq ? La force de la beauté, la force de la richesse, la force de la parenté, la force des enfants et la force de la vertu. Si une femme est dotée de la force de la beauté, mais pas de la force de la richesse, elle est incomplète par ce facteur. Mais quand elle est dotée à la fois de la beauté et de la richesse, elle est complète par ce facteur. [De même], si elle a la beauté et la richesse, mais pas la parenté, elle est incomplète... mais si elle a la parenté, elle est complète. Si elle a la beauté, la richesse et la parenté, mais pas d'enfants, elle est incomplète... mais si elle a des enfants, elle est complète. Si elle a la beauté, la richesse, la parenté et les enfants, mais pas la vertu, elle est incomplète... mais si elle possède aussi la force de la vertu, elle est alors complète par ces cinq facteurs. Telles sont, moines, les cinq forces d'une femme. » Cinquième.

6. නාසෙන්තිසුත්තං

6. Le discours sur l'expulsion

309. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච සීලබලෙන, නාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න වාසෙන්ති. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, න ච සීලබලෙන, නාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න වාසෙන්ති. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, න ච සීලබලෙන, නාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න වාසෙන්ති. රූපබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, භොගබලෙන ච, ඤාතිබලෙන ච, පුත්තබලෙන ච, න ච සීලබලෙන, නාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න වාසෙන්ති. සීලබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච රූපබලෙන, වාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න නාසෙන්ති. සීලබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච භොගබලෙන, වාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න නාසෙන්ති. සීලබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච ඤාතිබලෙන, වාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න නාසෙන්ති. සීලබලෙන ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සමන්නාගතො හොති, න ච පුත්තබලෙන, වාසෙන්තෙව නං, කුලෙ න නාසෙන්ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානී’’ති. ඡට්ඨං.

309. « Moines, il y a ces cinq forces d'une femme. Quelles sont ces cinq ? La force de la beauté, la force de la richesse, la force de la parenté, la force des enfants et la force de la vertu. Moines, si une femme possède la force de la beauté, mais pas la force de la vertu, on l'expulse et on ne la laisse pas demeurer dans la famille. Qu'elle possède la richesse, la parenté ou les enfants, si elle manque de vertu, on l'expulse. Mais, moines, si une femme possède la force de la vertu, même si elle n'a pas la beauté, la richesse, la parenté ou les enfants, on la laisse demeurer et on ne l'expulse pas de la famille. Telles sont, moines, les cinq forces d'une femme. » Sixième.

7. හෙතුසුත්තං

7. Le discours sur la cause

310. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.445], භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්ස බලානි. කතමානි පඤ්ච? රූපබලං, භොගබලං, ඤාතිබලං, පුත්තබලං, සීලබලං. න, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො රූපබලහෙතු වා භොගබලහෙතු වා ඤාතිබලහෙතු වා පුත්තබලහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. සීලබලහෙතු ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මාතුගාමස්ස බලානී’’ති. සත්තමං.

310. « Moines, il existe cinq forces chez une femme. Quelles sont ces cinq ? La force de la beauté, la force de la richesse, la force de la parenté, la force des enfants et la force de la vertu. Ce n'est pas, moines, en raison de la force de sa beauté, de sa richesse, de sa parenté ou de ses enfants qu'une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. C'est en raison de la force de la vertu, moines, qu'une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Telles sont, moines, les cinq forces d'une femme. » Septième.

8. ඨානසුත්තං

8. Discours sur les conditions

311. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඨානානි දුල්ලභානි අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. කතමානි පඤ්ච? පතිරූපෙ කුලෙ ජායෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං ඨානං දුල්ලභං අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා පතිරූපං කුලං ගච්ඡෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං ඨානං දුල්ලභං අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා, පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා, අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං ඨානං දුල්ලභං අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා, පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා, අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසන්තී පුත්තවතී අස්සන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථං ඨානං දුල්ලභං අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා, පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා, අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසන්තී පුත්තවතී සමානා සාමිකං අභිභුය්‍ය වත්තෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමං ඨානං දුල්ලභං අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච ඨානානි දුල්ලභානි අකතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙනාති.

311. « Moines, il existe cinq conditions difficiles à obtenir pour une femme qui n'a pas accompli de mérite. Quelles sont ces cinq ? "Puissé-je naître dans une famille appropriée" ; c'est là, moines, la première condition difficile à obtenir pour une femme qui n'a pas accompli de mérite. "Étant née dans une famille appropriée, puissé-je aller dans une famille appropriée [pour me marier]" ; c'est là, moines, la deuxième condition difficile à obtenir pour une femme qui n'a pas accompli de mérite. "Étant née dans une famille appropriée et étant allée dans une famille appropriée, puissé-je vivre au foyer sans rivale" ; c'est là, moines, la troisième condition difficile à obtenir pour une femme qui n'a pas accompli de mérite. "Étant née dans une famille appropriée, étant allée dans une famille appropriée et vivant au foyer sans rivale, puissé-je avoir des fils" ; c'est là, moines, la quatrième condition difficile à obtenir pour une femme qui n'a pas accompli de mérite. "Étant née dans une famille appropriée, étant allée dans une famille appropriée, vivant au foyer sans rivale et ayant des fils, puissé-je dominer mon mari" ; c'est là, moines, la cinquième condition difficile à obtenir pour une femme qui n'a pas accompli de mérite. Telles sont, moines, les cinq conditions difficiles à obtenir pour une femme qui n'a pas accompli de mérite. »

‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඨානානි සුලභානි කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. කතමානි පඤ්ච? පතිරූපෙ කුලෙ ජායෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං ඨානං සුලභං කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා පතිරූපං කුලං ගච්ඡෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං ඨානං සුලභං කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං ඨානං සුලභං කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසන්තී පුත්තවතී අස්සන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථං ඨානං සුලභං කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. පතිරූපෙ කුලෙ ජායිත්වා පතිරූපං කුලං ගන්ත්වා අසපත්ති අගාරං අජ්ඣාවසන්තී [Pg.446] පුත්තවතී සමානා සාමිකං අභිභුය්‍ය වත්තෙය්‍යන්ති – ඉදං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමං ඨානං සුලභං කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙන. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච ඨානානි සුලභානි කතපුඤ්ඤෙන මාතුගාමෙනා’’ති. අට්ඨමං.

« Moines, il existe cinq conditions faciles à obtenir pour une femme qui a accompli du mérite. Quelles sont ces cinq ? "Puissé-je naître dans une famille appropriée" ; c'est là, moines, la première condition facile à obtenir pour une femme qui a accompli du mérite. "Étant née dans une famille appropriée, puissé-je aller dans une famille appropriée" ; c'est là, moines, la deuxième condition facile à obtenir pour une femme qui a accompli du mérite. "Étant née dans une famille appropriée et étant allée dans une famille appropriée, puissé-je vivre au foyer sans rivale" ; c'est là, moines, la troisième condition facile à obtenir pour une femme qui a accompli du mérite. "Étant née dans une famille appropriée, étant allée dans une famille appropriée et vivant au foyer sans rivale, puissé-je avoir des fils" ; c'est là, moines, la quatrième condition facile à obtenir pour une femme qui a accompli du mérite. "Étant née dans une famille appropriée, étant allée dans une famille appropriée, vivant au foyer sans rivale et ayant des fils, puissé-je dominer mon mari" ; c'est là, moines, la cinquième condition facile à obtenir pour une femme qui a accompli du mérite. Telles sont, moines, les cinq conditions faciles à obtenir pour une femme qui a accompli du mérite. » Huitième.

9. පඤ්චසීලවිසාරදසුත්තං

9. Discours sur celle qui est assurée par les cinq préceptes

312. ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො විසාරදො අගාරං අජ්ඣාවසති. කතමෙහි පඤ්චහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො ච හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො ච හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො ච හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො ච හොති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා පටිවිරතො ච හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො විසාරදො අගාරං අජ්ඣාවසතී’’ති. නවමං.

312. « Moines, dotée de cinq qualités, une femme vit au foyer avec assurance. Quelles sont ces cinq ? Elle s'abstient de détruire la vie, elle s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, elle s'abstient de l'inconduite sexuelle, elle s'abstient de la parole mensongère et elle s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des drogues, causes de négligence. Dotée de ces cinq qualités, moines, une femme vit au foyer avec assurance. » Neuvième.

10. වඩ්ඪීසුත්තං

10. Discours sur la croissance

313. ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, වඩ්ඪීහි වඩ්ඪමානා අරියසාවිකා අරියාය වඩ්ඪියා වඩ්ඪති සාරාදායිනී ච හොති වරාදායිනී ච කායස්ස. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධාය වඩ්ඪති, සීලෙන වඩ්ඪති, සුතෙන වඩ්ඪති, චාගෙන වඩ්ඪති, පඤ්ඤාය වඩ්ඪති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි වඩ්ඪීහි වඩ්ඪමානා අරියසාවිකා අරියාය වඩ්ඪියා වඩ්ඪති, සාරාදායිනී ච හොති, වරාදායිනී ච කායස්සා’’ති.

313. « Moines, la noble disciple qui croît en cinq croissances croît d'une noble croissance et saisit l'essentiel, elle saisit ce qu'il y a de meilleur pour son propre corps. Quelles sont ces cinq ? Elle croît en foi, elle croît en vertu, elle croît en étude, elle croît en générosité et elle croît en sagesse. Moines, la noble disciple qui croît en ces cinq croissances croît d'une noble croissance, saisit l'essentiel et ce qu'il y a de meilleur pour son propre corps. »

‘‘සද්ධාය සීලෙන ච යාධ වඩ්ඪති,පඤ්ඤාය චාගෙන සුතෙන චූභයං;

සා තාදිසී සීලවතී උපාසිකා,ආදීයති සාරමිධෙව අත්තනො’’ති. දසමං;

« Celle qui croît ici-bas en foi et en vertu, en sagesse, en générosité et en étude, une telle disciple laïque vertueuse saisit ici-même son propre bénéfice essentiel. » Dixième.

බලවග්ගො තතියො.

Troisième chapitre sur les forces.

තස්සුද්දානං –

Son résumé est le suivant :

විසාරදා පසය්හ අභිභුය්‍ය, එකං අඞ්ගෙන පඤ්චමං;

නාසෙන්ති හෙතු ඨානඤ්ච, විසාරදො වඩ්ඪිනා දසාති.

Assurance, contrainte, domination, la première avec un membre et la cinquième ; destruction, cause, condition, assurance et croissance, tels sont les dix.

මාතුගාමසංයුත්තං සමත්තං.

Le Samyutta sur les femmes est terminé.

4. ජම්බුඛාදකසංයුත්තං

4. Samyutta de Jambukhādaka

1. නිබ්බානපඤ්හාසුත්තං

1. Discours sur la question du Nibbāna

314. එකං [Pg.447] සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො මගධෙසු විහරති නාලකගාමකෙ. අථ ඛො ජම්බුඛාදකො පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජම්බුඛාදකො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

314. En un temps, le vénérable Sāriputta séjournait au pays des Magadha, au village de Nālaka. Alors le parribājaka Jambukhādaka se rendit là où se trouvait le vénérable Sāriputta. S'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Sāriputta. Après avoir échangé ces paroles de courtoisie et de considération, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le parribājaka Jambukhādaka dit ceci au vénérable Sāriputta :

‘‘‘නිබ්බානං, නිබ්බාන’න්ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, නිබ්බාන’’න්ති? ‘‘යො ඛො, ආවුසො, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති නිබ්බාන’’න්ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. පඨමං.

« "Nibbāna, Nibbāna", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce donc que le Nibbāna, ami ? » « Ce qui est, ami, la destruction de l'avidité, la destruction de la haine, la destruction de l'égarement : c'est cela qu'on appelle Nibbāna. » « Mais existe-t-il, ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour la réalisation de ce Nibbāna ? » « Il existe, ami, un chemin, il existe une pratique pour la réalisation de ce Nibbāna. » « Et quel est donc, ami, ce chemin, quelle est cette pratique pour la réalisation de ce Nibbāna ? » « C'est précisément ce Noble Chemin Octuple pour la réalisation du Nibbāna, à savoir : la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. Tel est, ami, le chemin, telle est la pratique pour la réalisation de ce Nibbāna. » « Excellent est le chemin, ami, excellente est la pratique pour la réalisation de ce Nibbāna. Et c'est bien suffisant, ami Sāriputta, pour s'y appliquer avec diligence. » Premier.

2. අරහත්තපඤ්හාසුත්තං

2. Discours sur la question de l'état d'Arahant

315. ‘‘‘අරහත්තං, අරහත්ත’න්ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, අරහත්ත’’න්ති? ‘‘යො ඛො, ආවුසො, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති අරහත්ත’’න්ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘කතමො [Pg.448] පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො ආවුසො, මග්ගො, අයං පටිපදා එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා එතස්ස අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. දුතියං.

315. « Ami Sāriputta, on dit : “L’état d’Arahant, l’état d’Arahant”. Qu’est-ce donc, ami, que l’état d’Arahant ? » — « Ami, la destruction de la convoitise, la destruction de la haine et la destruction de l’égarement : c’est cela qu’on appelle l’état d’Arahant. » — « Mais, ami, existe-t-il un chemin, existe-t-il une voie pour la réalisation de cet état d’Arahant ? » — « Oui, ami, il existe un chemin, il existe une voie pour la réalisation de cet état d’Arahant. » — « Quel est donc, ami, ce chemin, quelle est cette voie pour la réalisation de cet état d’Arahant ? » — « C’est précisément ce Noble Chemin Octuple, ami, pour la réalisation de cet état d’Arahant, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste. Tel est, ami, le chemin, telle est la voie pour la réalisation de cet état d’Arahant. » — « Ami, ce chemin est excellent, cette voie est excellente pour la réalisation de cet état d’Arahant. Et en vérité, ami Sāriputta, cela suffit pour s’appliquer à la vigilance. » Deuxième sutta.

3. ධම්මවාදීපඤ්හාසුත්තං

3. Dhammavādīpañhā Sutta — Questions sur ceux qui proclament le Dhamma

316. ‘‘කෙ නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ලොකෙ ධම්මවාදිනො, කෙ ලොකෙ සුප්පටිපන්නා, කෙ ලොකෙ සුගතා’’ති? ‘‘යෙ ඛො, ආවුසො, රාගප්පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, දොසප්පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, මොහප්පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, තෙ ලොකෙ ධම්මවාදිනො. යෙ ඛො, ආවුසො, රාගස්ස පහානාය පටිපන්නා, දොසස්ස පහානාය පටිපන්නා, මොහස්ස පහානාය පටිපන්නා, තෙ ලොකෙ සුප්පටිපන්නා. යෙසං ඛො, ආවුසො, රාගො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, දොසො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, මොහො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, තෙ ලොකෙ සුගතා’’ති.

316. « Ami Sāriputta, qui donc dans le monde proclame le Dhamma ? Qui, dans le monde, pratique correctement ? Qui, dans le monde, est “Bien-Allé” ? » — « Ami, ceux qui enseignent le Dhamma en vue de l’abandon de la convoitise, en vue de l’abandon de la haine et en vue de l’abandon de l’égarement, ceux-là sont dans ce monde ceux qui proclament le Dhamma. Ami, ceux qui pratiquent en vue de l’abandon de la convoitise, de la haine et de l’égarement, ceux-là sont dans ce monde ceux qui pratiquent correctement. Ami, ceux chez qui la convoitise, la haine et l’égarement sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier déterré, supprimés au point de ne plus pouvoir réapparaître dans le futur, ceux-là sont dans ce monde les “Bien-Allés”. »

‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති. ‘‘කතමො, පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. තතියං.

« Mais, ami, existe-t-il un chemin, existe-t-il une voie pour l’abandon de cette convoitise, de cette haine et de cet égarement ? » — « Oui, ami, il existe un chemin, il existe une voie pour l’abandon de cette convoitise, de cette haine et de cet égarement. » — « Quel est donc, ami, ce chemin, quelle est cette voie pour l’abandon de cette convoitise, de cette haine et de cet égarement ? » — « C’est précisément ce Noble Chemin Octuple, ami, pour l’abandon de cette convoitise, de cette haine et de cet égarement, à savoir : la vue juste... la concentration juste. Tel est, ami, le chemin, telle est la voie pour l’abandon de cette convoitise, de cette haine et de cet égarement. » — « Ami, ce chemin est excellent, cette voie est excellente pour l’abandon de cette convoitise, de cette haine et de cet égarement. Et en vérité, ami Sāriputta, cela suffit pour s’appliquer à la vigilance. » Troisième sutta.

4. කිමත්ථියසුත්තං

4. Kimatthiya Sutta — Dans quel but

317. ‘‘කිමත්ථියං[Pg.449], ආවුසො සාරිපුත්ත, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘දුක්ඛස්ස ඛො, ආවුසො, පරිඤ්ඤත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති?

317. « Dans quel but, ami Sāriputta, mène-t-on la vie sainte auprès de l’ascète Gotama ? » — « Ami, c’est pour la pleine connaissance de la souffrance que l’on mène la vie sainte auprès du Béni. » — « Mais, ami, existe-t-il un chemin, existe-t-il une voie pour cette pleine connaissance de la souffrance ? » — « Oui, ami, il existe un chemin, il existe une voie pour la pleine connaissance de la souffrance. » — « Quel est donc, ami, ce chemin, quelle est cette voie pour la pleine connaissance de la souffrance ? »

‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. චතුත්ථං.

« C’est précisément ce Noble Chemin Octuple, ami, pour la pleine connaissance de la souffrance, à savoir : la vue juste... la concentration juste. Tel est, ami, le chemin, telle est la voie pour la pleine connaissance de la souffrance. » — « Ami, ce chemin est excellent, cette voie est excellente pour la pleine connaissance de la souffrance. Et en vérité, ami Sāriputta, cela suffit pour s’appliquer à la vigilance. » Quatrième sutta.

5. අස්සාසප්පත්තසුත්තං

5. Assāsappatta Sutta — L’obtention du soulagement

318. ‘‘‘අස්සාසප්පත්තො, අස්සාසප්පත්තො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, අස්සාසප්පත්තො හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, අස්සාසප්පත්තො හොතී’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස අස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. පඤ්චමං.

318. « Ami Sāriputta, on dit : “celui qui a atteint le soulagement, celui qui a atteint le soulagement”. Jusqu’à quel point, ami, est-on celui qui a atteint le soulagement ? » — « Ami, dès lors qu’un moine comprend, selon la réalité, l’origine, la disparition, l’attrait, le danger et l’issue des six bases du contact, c’est à ce point, ami, qu’il est celui qui a atteint le soulagement. » — « Mais, ami, existe-t-il un chemin, existe-t-il une voie pour la réalisation de ce soulagement ? » — « Oui, ami, il existe un chemin, il existe une voie pour la réalisation de ce soulagement. » — « Quel est donc, ami, ce chemin, quelle est cette voie pour la réalisation de ce soulagement ? » — « C’est précisément ce Noble Chemin Octuple, ami, pour la réalisation de ce soulagement, à savoir : la vue juste... la concentration juste. Tel est, ami, le chemin, telle est la voie pour la réalisation de ce soulagement. » — « Ami, ce chemin est excellent, cette voie est excellente pour la réalisation de ce soulagement. Et en vérité, ami Sāriputta, cela suffit pour s’appliquer à la vigilance. » Cinquième sutta.

6. පරමස්සාසප්පත්තසුත්තං

6. Paramassāsappatta Sutta — L’obtention du soulagement suprême

319. ‘‘‘පරමස්සාසප්පත්තො, පරමස්සාසප්පත්තො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, පරමස්සාසප්පත්තො හොතී’’ති? ‘‘යතො [Pg.450] ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති, එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, පරමස්සාසප්පත්තො හොතී’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘කතමො පන, ආවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස පරමස්සාසස්ස සච්ඡිකිරියාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. ඡට්ඨං.

319. « 'Celui qui a atteint le réconfort suprême, celui qui a atteint le réconfort suprême', ainsi dit-on, ami Sāriputta. Jusqu’à quel point, ami, est-on celui qui a atteint le réconfort suprême ? » « Ami, lorsqu'un moine, ayant connu tel qu'ils sont réellement l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue des six bases du contact, est libéré par le non-attachement, c'est à ce point-là, ami, qu'il est celui qui a atteint le réconfort suprême. » « Mais existe-t-il, ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour la réalisation de ce réconfort suprême ? » « Il existe, ami, un chemin, il existe une pratique pour la réalisation de ce réconfort suprême. » « Quel est donc, ami, ce chemin, quelle est cette pratique pour la réalisation de ce réconfort suprême ? » « C’est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C’est cela, ami, le chemin, c’est cela la pratique pour la réalisation de ce réconfort suprême. » « Excellent est le chemin, ami, excellente est la pratique pour la réalisation de ce réconfort suprême. Et cela suffit amplement, ami Sāriputta, pour s'appliquer à la vigilance. » Sixième sutta.

7. වෙදනාපඤ්හාසුත්තං

7. Vedanāpañhāsutta — Le discours sur la question de la sensation

320. ‘‘‘වෙදනා, වෙදනා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, වෙදනා’’ති? ‘‘තිස්සො ඉමාවුසො, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉමා ඛො, ආවුසො, තිස්සො වෙදනා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතාසං තිස්සන්නං වෙදනානං පරිඤ්ඤාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. සත්තමං.

320. « 'Sensation, sensation', ainsi dit-on, ami Sāriputta. Quelles sont donc, ami, les sensations ? » « Il y a ces trois sensations, ami. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable ; ce sont là, ami, les trois sensations. » « Mais existe-t-il, ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour la pleine compréhension de ces trois sensations ? » « Il existe, ami, un chemin, il existe une pratique pour la pleine compréhension de ces trois sensations. » « Quel est donc, ami, ce chemin, quelle est cette pratique pour la pleine compréhension de ces trois sensations ? » « C’est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... la concentration juste. C’est cela, ami, le chemin, c’est cela la pratique pour la pleine compréhension de ces trois sensations. » « Excellent est le chemin, ami, excellente est la pratique pour la pleine compréhension de ces trois sensations. Et cela suffit amplement, ami Sāriputta, pour s'appliquer à la vigilance. » Septième sutta.

8. ආසවපඤ්හාසුත්තං

8. Āsavapañhāsutta — Le discours sur la question des effluves

321. ‘‘‘ආසවො, ආසවො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, ආවුසො, ආසවො’’ති? ‘‘තයො මෙ, ආවුසො, ආසවා[Pg.451]. කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො ආසවා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතෙසං ආසවානං පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතෙසං ආසවානං පහානායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතෙසං ආසවානං පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො එතෙසං ආසවානං පහානාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතෙසං ආසවානං පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතෙසං ආසවානං පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. අට්ඨමං.

321. « 'Effluve, effluve', ainsi dit-on, ami Sāriputta. Quel est donc, ami, l'effluve ? » « Il y a ces trois effluves, ami. L'effluve des plaisirs sensuels, l'effluve de l'existence et l'effluve de l'ignorance ; ce sont là, ami, les trois effluves. » « Mais existe-t-il, ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour l'abandon de ces effluves ? » « Il existe, ami, un chemin, il existe une pratique pour l'abandon de ces effluves. » « Quel est donc, ami, ce chemin, quelle est cette pratique pour l'abandon de ces effluves ? » « C’est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... la concentration juste. C’est cela, ami, le chemin, c’est cela la pratique pour l'abandon de ces effluves. » « Excellent est le chemin, ami, excellente est la pratique pour l'abandon de ces effluves. Et cela suffit amplement, ami Sāriputta, pour s'appliquer à la vigilance. » Huitième sutta.

9. අවිජ්ජාපඤ්හාසුත්තං

9. Avijjāpañhāsutta — Le discours sur la question de l'ignorance

322. ‘‘‘අවිජ්ජා, අවිජ්ජා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, අවිජ්ජා’’ති? ‘‘යං ඛො, ආවුසො, දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණං – අයං වුච්චතාවුසො, අවිජ්ජා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතිස්සා අවිජ්ජාය පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. නවමං.

322. « 'Ignorance, ignorance', ainsi dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce donc, ami, que l'ignorance ? » « L'ignorance concernant la souffrance, l'ignorance concernant l'origine de la souffrance, l'ignorance concernant la cessation de la souffrance, l'ignorance concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance — c’est cela, ami, qu'on appelle l'ignorance. » « Mais existe-t-il, ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour l'abandon de cette ignorance ? » « Il existe, ami, un chemin, il existe une pratique pour l'abandon de cette ignorance. » « Quel est donc, ami, ce chemin, quelle est cette pratique pour l'abandon de cette ignorance ? » « C’est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... la concentration juste. C’est cela, ami, le chemin, c’est cela la pratique pour l'abandon de cette ignorance. » « Excellent est le chemin, ami, excellente est la pratique pour l'abandon de cette ignorance. Et cela suffit amplement, ami Sāriputta, pour s'appliquer à la vigilance. » Neuvième sutta.

10. තණ්හාපඤ්හාසුත්තං

10. Taṇhāpañhāsutta — Le discours sur la question de la soif

323. ‘‘‘තණ්හා, තණ්හා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, තණ්හා’’ති? ‘‘තිස්සො ඉමා, ආවුසො, තණ්හා. කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා – ඉමා ඛො, ආවුසො, තිස්සො තණ්හා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං තණ්හානං පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං තණ්හානං පහානායා’’ති. ‘‘කතමො [Pg.452] පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතාසං තණ්හානං පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතාසං තණ්හානං පහානාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතාසං තණ්හානං පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතාසං තණ්හානං පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. දසමං.

323. « 'Soif, soif', ainsi dit-on, ami Sāriputta. Quelle est donc, ami, la soif ? » « Il y a ces trois soifs, ami. La soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence et la soif de la non-existence ; ce sont là, ami, les trois soifs. » « Mais existe-t-il, ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour l'abandon de ces soifs ? » « Il existe, ami, un chemin, il existe une pratique pour l'abandon de ces soifs. » « Quel est donc, ami, ce chemin, quelle est cette pratique pour l'abandon de ces soifs ? » « C’est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... la concentration juste. C’est cela, ami, le chemin, c’est cela la pratique pour l'abandon de ces soifs. » « Excellent est le chemin, ami, excellente est la pratique pour l'abandon de ces soifs. Et cela suffit amplement, ami Sāriputta, pour s'appliquer à la vigilance. » Dixième sutta.

11. ඔඝපඤ්හාසුත්තං

11. Oghapañhāsutta — Le discours sur la question des torrents

324. ‘‘‘ඔඝො, ඔඝො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, ආවුසො, ඔඝො’’ති? ‘‘චත්තාරොමෙ, ආවුසො, ඔඝා. කාමොඝො, භවොඝො, දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජොඝො – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, චත්තාරො ඔඝා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං ඔඝානං පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං ඔඝානං පහානායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතෙසං ඔඝානං පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතෙසං ඔඝානං පහානාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතෙසං ඔඝානං පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතෙසං ඔඝානං පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. එකාදසමං.

324. « 'Les flots, les flots', l'ami Sāriputta, dit-on. Qu'est-ce donc que les flots, l'ami ? » « Il y a ces quatre flots, l'ami : le flot des plaisirs sensuels, le flot de l'existence, le flot des vues erronées et le flot de l'ignorance. Ce sont là, l'ami, les quatre flots. » « Mais existe-t-il, l'ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour abandonner ces flots ? » « Il existe, l'ami, un chemin, il existe une pratique pour abandonner ces flots. » « Quel est donc ce chemin, quelle est cette pratique pour abandonner ces flots ? » « C'est précisément ce Noble Chemin Octuple, l'ami, pour abandonner ces flots, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est cela le chemin, c'est cela la pratique pour abandonner ces flots. » « Il est bénéfique, l'ami, le chemin, elle est bénéfique la pratique pour abandonner ces flots. Et cela suffit assurément, l'ami Sāriputta, pour être vigilant. » Onzième discours.

12. උපාදානපඤ්හාසුත්තං

12. Discours sur la question de l'attachement

325. ‘‘‘උපාදානං, උපාදාන’න්ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, උපාදාන’’න්ති? ‘‘චත්තාරිමානි, ආවුසො, උපාදානානි. කාමුපාදානං, දිට්ඨුපාදානං සීලබ්බතුපාදානං, අත්තවාදුපාදානං – ඉමානි ඛො, ආවුසො, චත්තාරි උපාදානානී’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං උපාදානානං පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං උපාදානානං පහානායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතෙසං උපාදානානං පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතෙසං උපාදානානං පහානාය, සෙය්‍යථිදං [Pg.453] – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතෙසං උපාදානානං පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතෙසං උපාදානානං පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. ද්වාදසමං.

325. « 'L'attachement, l'attachement', l'ami Sāriputta, dit-on. Qu'est-ce donc que l'attachement, l'ami ? » « Il y a ces quatre sortes d'attachement, l'ami : l'attachement aux plaisirs sensuels, l'attachement aux vues, l'attachement aux règles et rites, et l'attachement à la doctrine du soi. Ce sont là, l'ami, les quatre sortes d'attachement. » « Mais existe-t-il, l'ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour abandonner ces attachements ? » « Il existe, l'ami, un chemin, il existe une pratique pour abandonner ces attachements. » « Quel est donc ce chemin, quelle est cette pratique pour abandonner ces attachements ? » « C'est précisément ce Noble Chemin Octuple, l'ami, pour abandonner ces attachements, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est cela le chemin, c'est cela la pratique pour abandonner ces attachements. » « Il est bénéfique, l'ami, le chemin, elle est bénéfique la pratique pour abandonner ces attachements. Et cela suffit assurément, l'ami Sāriputta, pour être vigilant. » Douzième discours.

13. භවපඤ්හාසුත්තං

13. Discours sur la question de l'existence

326. ‘‘‘භවො, භවො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, ආවුසො, භවො’’ති? ‘‘තයො මෙ, ආවුසො, භවා. කාමභවො, රූපභවො, අරූපභවො – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො භවා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘කතමො, පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතෙසං භවානං පරිඤ්ඤාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. තෙරසමං.

326. « 'L'existence, l'existence', l'ami Sāriputta, dit-on. Qu'est-ce donc que l'existence, l'ami ? » « Il y a ces trois types d'existence, l'ami : l'existence sensuelle, l'existence de forme et l'existence sans forme. Ce sont là, l'ami, les trois types d'existence. » « Mais existe-t-il, l'ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour la pleine connaissance de ces types d'existence ? » « Il existe, l'ami, un chemin, il existe une pratique pour la pleine connaissance de ces types d'existence. » « Quel est donc ce chemin, quelle est cette pratique pour la pleine connaissance de ces types d'existence ? » « C'est précisément ce Noble Chemin Octuple, l'ami, pour la pleine connaissance de ces types d'existence, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est cela le chemin, c'est cela la pratique pour la pleine connaissance de ces types d'existence. » « Il est bénéfique, l'ami, le chemin, elle est bénéfique la pratique pour la pleine connaissance de ces types d'existence. Et cela suffit assurément, l'ami Sāriputta, pour être vigilant. » Treizième discours.

14. දුක්ඛපඤ්හාසුත්තං

14. Discours sur la question de la souffrance

327. ‘‘‘දුක්ඛං, දුක්ඛ’න්ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, දුක්ඛ’’න්ති? ‘‘තිස්සො ඉමා, ආවුසො, දුක්ඛතා. දුක්ඛදුක්ඛතා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, විපරිණාමදුක්ඛතා – ඉමා ඛො, ආවුසො, තිස්සො දුක්ඛතා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතාසං දුක්ඛතානං පරිඤ්ඤාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. චුද්දසමං.

327. « 'La souffrance, la souffrance', l'ami Sāriputta, dit-on. Qu'est-ce donc que la souffrance, l'ami ? » « Il y a ces trois modes de souffrance, l'ami : la souffrance intrinsèque, la souffrance due aux formations et la souffrance due au changement. Ce sont là, l'ami, les trois modes de souffrance. » « Mais existe-t-il, l'ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour la pleine connaissance de ces modes de souffrance ? » « Il existe, l'ami, un chemin, il existe une pratique pour la pleine connaissance de ces modes de souffrance. » « Quel est donc ce chemin, quelle est cette pratique pour la pleine connaissance de ces modes de souffrance ? » « C'est précisément ce Noble Chemin Octuple, l'ami, pour la pleine connaissance de ces modes de souffrance, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est cela le chemin, c'est cela la pratique pour la pleine connaissance de ces modes de souffrance. » « Il est bénéfique, l'ami, le chemin, elle est bénéfique la pratique pour la pleine connaissance de ces modes de souffrance. Et cela suffit assurément, l'ami Sāriputta, pour être vigilant. » Quatorzième discours.

15. සක්කායපඤ්හාසුත්තං

15. Discours sur la question de l'identité personnelle

328. ‘‘‘සක්කායො[Pg.454], සක්කායො’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, ආවුසො, සක්කායො’’ති? ‘‘පඤ්චිමෙ, ආවුසො, උපාදානක්ඛන්ධා සක්කායො වුත්තො භගවතා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා සක්කායො වුත්තො භගවතා’’ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස සක්කායස්ස පරිඤ්ඤාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. පන්නරසමං.

328. « 'L'identité personnelle, l'identité personnelle', l'ami Sāriputta, dit-on. Qu'est-ce donc que l'identité personnelle, l'ami ? » « Il y a ces cinq agrégats d'attachement, l'ami, que le Bienheureux a appelés l'identité personnelle, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations et l'agrégat d'attachement de la conscience. Ce sont là, l'ami, les cinq agrégats d'attachement que le Bienheureux a appelés l'identité personnelle. » « Mais existe-t-il, l'ami, un chemin, existe-t-il une pratique pour la pleine connaissance de cette identité personnelle ? » « Il existe, l'ami, un chemin, il existe une pratique pour la pleine connaissance de cette identité personnelle. » « Quel est donc ce chemin, quelle est cette pratique pour la pleine connaissance de cette identité personnelle ? » « C'est précisément ce Noble Chemin Octuple, l'ami, pour la pleine connaissance de cette identité personnelle, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est cela le chemin, c'est cela la pratique pour la pleine connaissance de cette identité personnelle. » « Il est bénéfique, l'ami, le chemin, elle est bénéfique la pratique pour la pleine connaissance de cette identité personnelle. Et cela suffit assurément, l'ami Sāriputta, pour être vigilant. » Quinzième discours.

16. දුක්කරපඤ්හාසුත්තං

16. Discours sur la question de ce qui est difficile à faire

329. ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්කර’’න්ති? ‘‘පබ්බජ්ජා ඛො, ආවුසො, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්කරා’’ති. ‘‘පබ්බජිතෙන පනාවුසො, කිං දුක්කර’’න්ති? ‘‘පබ්බජිතෙන ඛො, ආවුසො, අභිරති දුක්කරා’’ති. ‘‘අභිරතෙන පනාවුසො, කිං දුක්කර’’න්ති? ‘‘අභිරතෙන ඛො, ආවුසො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති දුක්කරා’’ති. ‘‘කීවචිරං පනාවුසො, ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛු අරහං අස්සා’’ති? ‘‘නචිරං, ආවුසො’’ති. සොළසමං.

329. « Que y a-t-il de difficile, ami Sāriputta, dans cet enseignement et cette discipline ?   La vie monastique, ami, est ce qu'il y a de difficile dans cet enseignement et cette discipline.   Mais pour celui qui a embrass la vie monastique, ami, qu'est-ce qui est difficile ?   Pour celui qui a embrass la vie monastique, ami, c'est d'y trouver du contentement qui est difficile.   Mais pour celui qui y trouve du contentement, ami, qu'est-ce qui est difficile ?   Pour celui qui y trouve du contentement, ami, c'est la pratique conforme au Dhamma qui est difficile.   Mais combien de temps, ami, faut-il

ජම්බුඛාදකසංයුත්තං සමත්තං.

Fin du Jambukhādakasaᅃyutta.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

නිබ්බානං අරහත්තඤ්ච, ධම්මවාදී කිමත්ථියං;

අස්සාසො පරමස්සාසො, වෙදනා ආසවාවිජ්ජා;

තණ්හා ඔඝා උපාදානං, භවො දුක්ඛඤ්ච සක්කායො.ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්කරන්ති.

Le Nibbāna et l' tat d'Arahant, celui qui parle du Dhamma, dans quel but ; le soulagement, le soulagement suprme, les sensations, les souillures et l'ignorance ; la soif, les flots, l'attachement, l'existence, la souffrance et l'identit personnelle. Ce qui est difficile dans cet enseignement et cette discipline.

5. සාමණ්ඩකසංයුත්තං

5. 5. Sāmaᅇᄉakasaᅃyutta

1. සාමණ්ඩකසුත්තං

1. 1. Sāmaᅇᄉakasutta

330. එකං [Pg.455] සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො වජ්ජීසු විහරති උක්කචෙලායං ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ. අථ ඛො සාමණ්ඩකො පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සාමණ්ඩකො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

330. En une occasion, le v n rable Sāriputta r sidait chez les Vajjis,

‘‘‘නිබ්බානං, නිබ්බාන’න්ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමං නු ඛො, ආවුසො, නිබ්බාන’’න්ති? ‘‘යො ඛො, ආවුසො, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති නිබ්බාන’’න්ති. ‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා, එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති.

 Nibbāna, Nibbāna, ainsi dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce donc que le Nibbāna, ami ?   La destruction de l'attachement, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion — voil

‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති? ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා, එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති. ‘‘භද්දකො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා, එතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය. අලඤ්ච පනාවුසො සාරිපුත්ත, අප්පමාදායා’’ති. පඨමං.

 Quel est donc ce chemin, quelle est cette voie pour la r alisation de ce Nibbāna ?   C'est pr cis ment ce Noble Octuple Chemin, ami, pour la r alisation de ce Nibbāna,

(යථා ජම්බුඛාදකසංයුත්තං, තථා විත්ථාරෙතබ්බං).

( d velopper de la mme manire que le Jambukhādakasaᅃyutta).

2. දුක්කරසුත්තං

2. 2. Dukkarasutta

331. ‘‘කිං [Pg.456] නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්කර’’න්ති? ‘‘පබ්බජ්ජා ඛො, ආවුසො, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්කරා’’ති. ‘‘පබ්බජිතෙන පනාවුසො, කිං දුක්කර’’න්ති? ‘‘පබ්බජිතෙන ඛො, ආවුසො, අභිරති දුක්කරා’’ති. ‘‘අභිරතෙන පනාවුසො, කිං දුක්කර’’න්ති? ‘‘අභිරතෙන ඛො, ආවුසො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති දුක්කරා’’ති. ‘‘කීවචිරං පනාවුසො, ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛු අරහං අස්සා’’ති? ‘‘නචිරං, ආවුසො’’ති. සොළසමං.

331.  Que y a-t-il de difficile, ami Sāriputta, dans cet enseignement et cette discipline ?   La vie monastique, ami, est ce qu'il y a de difficile dans cet enseignement et cette discipline.   Mais pour celui qui a embrass la vie monastique, ami, qu'est-ce qui est difficile ?   Pour celui qui a embrass la vie monastique, ami, c'est d'y trouver du contentement qui est difficile.   Mais pour celui qui y trouve du contentement, ami, qu'est-ce qui est difficile ?   Pour celui qui y trouve du contentement, ami, c'est la pratique conforme au Dhamma qui est difficile.   Mais combien de temps, ami, faut-il

(පුරිමකසදිසං උද්දානං.)

(Sommaire identique au pr c dent).

සාමණ්ඩකසංයුත්තං සමත්තං.

Fin du Sāmaᅇᄉakasaᅃyutta.

6. මොග්ගල්ලානසංයුත්තං

6. 6. Moggallānasaᅃyutta

1. පඨමඣානපඤ්හාසුත්තං

1. 1. Paᅩhamajhānapahāsutta

332. එකං [Pg.457] සමයං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

332. En une occasion, le v n rable Mahāmoggallāna r sidait

‘‘ඉධ මය්හං, ආවුසො, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘පඨමං ඣානං, පඨමං ඣාන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො පඨමං ඣානන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති පඨමං ඣාන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

 Ici, amis, alors que je m' tais retir dans la solitude, cette r flexion s'est lev e dans mon esprit : Le premier jhana, le premier jhana, ainsi dit-on. Qu'est-ce donc que le premier jhana ? Alors, amis, cette pens e m'est venue : Ici, un moine, s' tant d tach des plaisirs des sens, s' tant d tach des tats malsains, entre et demeure dans le premier jhana, lequel est accompagn de la pens e appliqu e et de la pens e soutenue, n du d tachement, et empreint de ravissement et de bonheur. Voil

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, පඨමං ඣානං පමාදො, පඨමෙ ඣානෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, පඨමෙ ඣානෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, පඨමෙ ඣානෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’ති, මමං තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’’ති. පඨමං.

 Alors, amis, le Bienheureux s'approcha de moi par son pouvoir supranormal et me dit : Moggallāna, Moggallāna ! Ne sois pas n gligent envers le premier jhana, Brahmane ; affermis ton esprit dans le premier jhana, unifie ton esprit dans le premier jhana, concentre ton esprit dans le premier jhana. Ainsi, amis, par la suite, s' tant d tach des plaisirs des sens, s' tant d tach des tats malsains, je suis demeur dans le premier jhana. S'il y a quelqu'un, amis, dont on pourrait dire avec justesse : C'est un disciple soutenu par le Matre qui est parvenu

2. දුතියඣානපඤ්හාසුත්තං

2. 2. Dutiyajhānapahāsutta

333. ‘‘‘දුතියං [Pg.458] ඣානං, දුතියං ඣාන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො දුතියං ඣානන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති දුතියං ඣාන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො විතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

333.  Le deuxime jhana, le deuxime jhana, ainsi dit-on. Qu'est-ce donc que le deuxime jhana ? Alors, amis, cette pens e m'est venue : Ici, un moine, par l'apaisement de la pens e appliqu e et de la pens e soutenue, entre et demeure dans le deuxime jhana, lequel possde la tranquillit int rieure et l'unification de l'esprit, est exempt de pens e appliqu e et de pens e soutenue, n de la concentration, et empreint de ravissement et de bonheur. Voil

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, දුතියං ඣානං පමාදො, දුතියෙ ඣානෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, දුතියෙ ඣානෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, දුතියෙ ඣානෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’ති, මමං තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’’ති. දුතියං.

« Alors, chers amis, le Béni s'approcha de moi par son pouvoir psychique et me dit ceci : “Moggallāna, Moggallāna ! Ô brāhmaṇa, ne sois pas négligent envers le deuxième jhāna ; établis ton esprit dans le deuxième jhāna, rends ton esprit unifié dans le deuxième jhāna, concentre ton esprit dans le deuxième jhāna.” Plus tard, chers amis, par l'apaisement de la pensée appliquée et de l'examen soutenu, j'entrai et demeurai dans le deuxième jhāna, qui possède la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée ni examen, né de la concentration, accompagné de joie et de bonheur. Chers amis, si l'on pouvait dire avec justesse d'un disciple qu'il est soutenu par le Maître et qu'il a atteint la perfection des grandes connaissances directes, c'est bien de moi qu'on le dirait avec justesse. » Deuxième.

3. තතියඣානපඤ්හාසුත්තං

3. Le sutta sur la question du troisième jhāna

334. ‘‘‘තතියං ඣානං, තතියං ඣාන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො තතියං ඣානන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ඉධ භික්ඛු පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති තතියං ඣානන්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරාමි සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙමි. යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො පීතිසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

334. « “Le troisième jhāna, le troisième jhāna”, dit-on. Qu'est-ce donc que le troisième jhāna ? Chers amis, cette pensée me vint à l'esprit : “Ici, un moine, par la disparition de la joie, demeure équanime, conscient et pleinement attentif, et il ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : ‘Celui qui est équanime et conscient demeure dans le bonheur’ ; il entre et demeure ainsi dans le troisième jhāna.” C'est ce qu'on appelle le troisième jhāna. Ainsi, chers amis, par la disparition de la joie, je demeurais équanime, conscient et pleinement attentif, et je ressentais physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : “Celui qui est équanime et conscient demeure dans le bonheur” ; j'entrais et demeurais ainsi dans le troisième jhāna. Cependant, chers amis, alors que je demeurais dans cet état, des perceptions et des actes d'attention accompagnés de joie se manifestaient à moi. »

‘‘අථ [Pg.459] ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, තතියං ඣානං පමාදො, තතියෙ ඣානෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, තතියෙ ඣානෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, තතියෙ ඣානෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරාමි සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙමි, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං ආවුසො සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. තතියං.

« Alors, chers amis, le Béni s'approcha de moi par son pouvoir psychique et me dit ceci : “Moggallāna, Moggallāna ! Ô brāhmaṇa, ne sois pas négligent envers le troisième jhāna ; établis ton esprit dans le troisième jhāna, rends ton esprit unifié dans le troisième jhāna, concentre ton esprit dans le troisième jhāna.” Plus tard, chers amis, par la disparition de la joie, je demeurais équanime, conscient et pleinement attentif, et je ressentais physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : “Celui qui est équanime et conscient demeure dans le bonheur” ; j'entrai et demeurai ainsi dans le troisième jhāna. Chers amis, si l'on pouvait dire avec justesse d'un disciple... qu'il a atteint la perfection des grandes connaissances directes, c'est bien de moi qu'on le dirait. » Troisième.

4. චතුත්ථඣානපඤ්හාසුත්තං

4. Le sutta sur la question du quatrième jhāna

335. ‘‘‘චතුත්ථං ඣානං, චතුත්ථං ඣාන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො චතුත්ථං ඣානන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති චතුත්ථං ඣාන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො සුඛසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

335. « “Le quatrième jhāna, le quatrième jhāna”, dit-on. Qu'est-ce donc que le quatrième jhāna ? Chers amis, cette pensée me vint à l'esprit : “Ici, un moine, par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, avec la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui se caractérise par la pureté de la pleine conscience grâce à l'équanimité.” C'est ce qu'on appelle le quatrième jhāna. Ainsi, chers amis, par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, avec la disparition préalable de la joie et de la tristesse, j'entrais et demeurais dans le quatrième jhāna... Cependant, chers amis, alors que je demeurais dans cet état, des perceptions et des actes d'attention accompagnés de plaisir se manifestaient à moi. »

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, චතුත්ථං ඣානං පමාදො, චතුත්ථෙ ඣානෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, චතුත්ථෙ ඣානෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, චතුත්ථෙ ඣානෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. චතුත්ථං.

« Alors, chers amis, le Béni s'approcha de moi par son pouvoir psychique et me dit ceci : “Moggallāna, Moggallāna ! Ô brāhmaṇa, ne sois pas négligent envers le quatrième jhāna ; établis ton esprit dans le quatrième jhāna, rends ton esprit unifié dans le quatrième jhāna, concentre ton esprit dans le quatrième jhāna.” Plus tard, chers amis, par l'abandon du plaisir et de la douleur, avec la disparition préalable de la joie et de la tristesse, j'entrai et demeurai dans le quatrième jhāna, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la conscience grâce à l'équanimité. Chers amis, si l'on pouvait dire avec justesse... qu'il a atteint la perfection des grandes connaissances directes, c'est bien de moi qu'on le dirait. » Quatrième.

5. ආකාසානඤ්චායතනපඤ්හාසුත්තං

5. Le sutta sur la question de la sphère de l'espace infini

336. ‘‘‘ආකාසානඤ්චායතනං, ආකාසානඤ්චායතන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො ආකාසානඤ්චායතනන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ [Pg.460] භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති ආකාසානඤ්චායතන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො රූපසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

336. « “La sphère de l'espace infini, la sphère de l'espace infini”, dit-on. Qu'est-ce donc que la sphère de l'espace infini ? Chers amis, cette pensée me vint à l'esprit : “Ici, un moine, en dépassant complètement les perceptions de la forme, en faisant disparaître les perceptions de résistance et en ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, pensant : ‘L'espace est infini’, il entre et demeure dans la sphère de l'espace infini.” C'est ce qu'on appelle la sphère de l'espace infini. Ainsi, chers amis, en dépassant complètement les perceptions de la forme... j'entrais et demeurais dans la sphère de l'espace infini. Cependant, chers amis, alors que je demeurais dans cet état, des perceptions et des actes d'attention accompagnés par la forme se manifestaient à moi. »

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, ආකාසානඤ්චායතනං පමාදො, ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. පඤ්චමං.

« Alors, chers amis, le Béni s'approcha de moi par son pouvoir psychique et me dit ceci : “Moggallāna, Moggallāna ! Ô brāhmaṇa, ne sois pas négligent envers la sphère de l'espace infini ; établis ton esprit dans la sphère de l'espace infini, rends ton esprit unifié dans la sphère de l'espace infini, concentre ton esprit dans la sphère de l'espace infini.” Plus tard, chers amis, en dépassant complètement les perceptions de la forme... pensant : “L'espace est infini”, j'entrai et demeurai dans la sphère de l'espace infini. Chers amis, si l'on pouvait dire avec justesse... qu'il a atteint la perfection des grandes connaissances directes, c'est bien de moi qu'on le dirait. » Cinquième.

6. විඤ්ඤාණඤ්චායතනපඤ්හාසුත්තං

6. Le sutta sur la question de la sphère de la conscience infinie

337. ‘‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, විඤ්ඤාණඤ්චායතන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො විඤ්ඤාණඤ්චායතනන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති විඤ්ඤාණඤ්චායතන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො ආකාසානඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

337. « “La sphère de la conscience infinie, la sphère de la conscience infinie”, dit-on. Qu'est-ce donc que la sphère de la conscience infinie ? Chers amis, cette pensée me vint à l'esprit : “Ici, un moine, en dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : ‘La conscience est infinie’, il entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie.” C'est ce qu'on appelle la sphère de la conscience infinie. Ainsi, chers amis, en dépassant complètement la sphère de l'espace infini... j'entrais et demeurais dans la sphère de la conscience infinie. Cependant, chers amis, alors que je demeurais dans cet état, des perceptions et des actes d'attention accompagnés par la sphère de l'espace infini se manifestaient à moi. »

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං පමාදො, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති [Pg.461] විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. ඡට්ඨං.

« Alors, chers amis, le Bienheureux s'est approché de moi par son pouvoir psychique et m'a dit : “Moggallāna, Moggallāna ! Ô brahmane, ne sois pas négligent à l'égard de la sphère de la conscience infinie. Établis ton esprit dans la sphère de la conscience infinie, unifie ton esprit dans la sphère de la conscience infinie, concentre ton esprit dans la sphère de la conscience infinie.” Par la suite, chers amis, en dépassant complètement la sphère de l'espace infini, j'ai atteint et suis demeuré dans la sphère de la conscience infinie, pensant : “La conscience est infinie”. Si quelqu'un, parlant avec justesse, pouvait dire d'un disciple qu'il est parvenu à une grande connaissance directe, c'est bien de moi qu'il parlerait ainsi. » Sixième discours.

7. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපඤ්හාසුත්තං

7. Discours sur la question de la sphère du néant

338. ‘‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති ආකිඤ්චඤ්ඤායතන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො විඤ්ඤාණඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

338. « “La sphère du néant, la sphère du néant”, dit-on. Qu'est-ce donc que la sphère du néant ? Alors, chers amis, cette pensée m'est venue : “Ici, un moine, en dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, entre et demeure dans la sphère du néant, pensant : ‘Il n'y a rien’. Cela s'appelle la sphère du néant.” Ainsi, chers amis, en dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, je suis entré et suis demeuré dans la sphère du néant, pensant : “Il n'y a rien”. Tandis que je demeurais dans cet état, chers amis, des perceptions et des actes d'attention liés à la sphère de la conscience infinie m'assaillaient. »

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පමාදො, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. සත්තමං.

« Alors, chers amis, le Bienheureux s'est approché de moi par son pouvoir psychique et m'a dit : “Moggallāna, Moggallāna ! Ô brahmane, ne sois pas négligent à l'égard de la sphère du néant. Établis ton esprit dans la sphère du néant, unifie ton esprit dans la sphère du néant, concentre ton esprit dans la sphère du néant.” Par la suite, chers amis, en dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, j'ai atteint et suis demeuré dans la sphère du néant, pensant : “Il n'y a rien”. Si quelqu'un, parlant avec justesse, pouvait dire d'un disciple qu'il est parvenu à une grande connaissance directe, c'est bien de moi qu'il parlerait ainsi. » Septième discours.

8. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනපඤ්හාසුත්තං

8. Discours sur la question de la sphère de la ni-perception ni-non-perception

339. ‘‘‘නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතන’න්ති වුච්චති. කතමං නු ඛො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතන’න්ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති.

339. « “La sphère de la ni-perception ni-non-perception, la sphère de la ni-perception ni-non-perception”, dit-on. Qu'est-ce donc que la sphère de la ni-perception ni-non-perception ? Alors, chers amis, cette pensée m'est venue : “Ici, un moine, en dépassant complètement la sphère du néant, entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Cela s'appelle la sphère de la ni-perception ni-non-perception.” Ainsi, chers amis, en dépassant complètement la sphère du néant, je suis entré et suis demeuré dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Tandis que je demeurais dans cet état, chers amis, des perceptions et des actes d'attention liés à la sphère du néant m'assaillaient. »

‘‘අථ [Pg.462] ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං පමාදො, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං සණ්ඨපෙහි, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං එකොදිං කරොහි, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය…පෙ… මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’ති. අට්ඨමං.

« Alors, chers amis, le Bienheureux s'est approché de moi par son pouvoir psychique et m'a dit : “Moggallāna, Moggallāna ! Ô brahmane, ne sois pas négligent à l'égard de la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Établis ton esprit dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception, unifie ton esprit dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception, concentre ton esprit dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception.” Par la suite, chers amis, en dépassant complètement la sphère du néant, j'ai atteint et suis demeuré dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Si quelqu'un, parlant avec justesse, pouvait dire d'un disciple qu'il est parvenu à une grande connaissance directe, c'est bien de moi qu'il parlerait ainsi. » Huitième discours.

9. අනිමිත්තපඤ්හාසුත්තං

9. Discours sur la question de la concentration sans signe

340. ‘‘‘අනිමිත්තො චෙතොසමාධි, අනිමිත්තො චෙතොසමාධී’ති වුච්චති. කතමො නු ඛො අනිමිත්තො චෙතොසමාධීති? තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘ඉධ භික්ඛු සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති අනිමිත්තො චෙතොසමාධී’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං හොති.

340. « “La concentration de l'esprit sans signe, la concentration de l'esprit sans signe”, dit-on. Qu'est-ce donc que la concentration de l'esprit sans signe ? Alors, chers amis, cette pensée m'est venue : “Ici, un moine, en ne prêtant aucune attention à tous les signes, entre et demeure dans la concentration de l'esprit sans signe. Cela s'appelle la concentration de l'esprit sans signe.” Ainsi, chers amis, en ne prêtant aucune attention à tous les signes, je suis entré et suis demeuré dans la concentration de l'esprit sans signe. Tandis que je demeurais dans cet état, chers amis, ma conscience suivait encore les signes. »

‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො, භගවා ඉද්ධියා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘මොග්ගල්ලාන, මොග්ගල්ලාන! මා, බ්‍රාහ්මණ, අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං පමාදො, අනිමිත්තෙ චෙතොසමාධිස්මිං චිත්තං සණ්ඨපෙහි, අනිමිත්තෙ චෙතොසමාධිස්මිං චිත්තං එකොදිං කරොහි, අනිමිත්තෙ චෙතොසමාධිස්මිං චිත්තං සමාදහා’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, අපරෙන සමයෙන සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහාසිං. යඤ්හි තං, ආවුසො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’ති, මමං තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සත්ථාරානුග්ගහිතො සාවකො මහාභිඤ්ඤතං පත්තො’’’ති. නවමං.

« Alors, chers amis, le Bienheureux s'est approché de moi par son pouvoir psychique et m'a dit : “Moggallāna, Moggallāna ! Ô brahmane, ne sois pas négligent à l'égard de la concentration de l'esprit sans signe. Établis ton esprit dans la concentration de l'esprit sans signe, unifie ton esprit dans la concentration de l'esprit sans signe, concentre ton esprit dans la concentration de l'esprit sans signe.” Par la suite, chers amis, en ne prêtant aucune attention à tous les signes, j'ai atteint et suis demeuré dans la concentration de l'esprit sans signe. Si quelqu'un, parlant avec justesse, pouvait dire : “Un disciple soutenu par le Maître est parvenu à une grande connaissance directe”, c'est de moi qu'il parlerait ainsi avec justesse. » Neuvième discours.

10. සක්කසුත්තං

10. Discours à Sakka

341. අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය; එවමෙව – ජෙතවනෙ අන්තරහිතො දෙවෙසු තාවතිංසෙසු පාතුරහොසි[Pg.463]. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

341. Alors le vénérable Mahāmoggallāna — tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras plié ou plier son bras étendu — disparut du monastère de Jetavana et apparut parmi les dieux du Ciel des Trente-Trois. Alors Sakka, le seigneur des dieux, s'approcha du vénérable Mahāmoggallāna avec cinq cents divinités ; après s'être approché et avoir salué le vénérable Mahāmoggallāna, il se tint à l'écart. Tandis que Sakka, le seigneur des dieux, se tenait à l'écart, le vénérable Mahāmoggallāna lui dit ceci :

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මසරණගමනං හොති. ධම්මසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« Il est bon, seigneur des dieux, de prendre refuge dans le Bouddha. C’est par le fait de prendre refuge dans le Bouddha, seigneur des dieux, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Il est bon, seigneur des dieux, de prendre refuge dans le Dhamma. C’est par le fait de prendre refuge dans le Dhamma, seigneur des dieux, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Il est bon, seigneur des dieux, de prendre refuge dans le Saṅgha. C’est par le fait de prendre refuge dans le Saṅgha, seigneur des dieux, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මසරණගමනං හොති. ධම්මසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝ…පෙ… සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« C'est une bonne chose, cher Moggallāna, que de prendre refuge en le Bouddha. C'est en raison du refuge en le Bouddha que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est une bonne chose, cher Moggallāna, que de prendre refuge en le Dhamma. C'est en raison du refuge en le Dhamma que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est une bonne chose, cher Moggallāna, que le Sangha... pe... renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ඡහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො සත්තහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අට්ඨහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

Alors, Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de six cents divinités... pe... alors Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de sept cents divinités... pe... alors Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de huit cents divinités... pe... alors Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de quatre-vingt mille divinités, se rendit là où se trouvait le vénérable Mahāmoggallāna. S'étant approché et après avoir salué le vénérable Mahāmoggallāna, il se tint à l'écart. Alors qu'il se tenait à l'écart, le vénérable Mahāmoggallāna s'adressa à Sakka, le seigneur des dieux, en ces termes :

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මසරණගමනං හොති. ධම්මසරණගමනහෙතු [Pg.464] ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« C'est une bonne chose, seigneur des dieux, que de prendre refuge en le Bouddha. C'est en raison du refuge en le Bouddha que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est une bonne chose, seigneur des dieux, que de prendre refuge en le Dhamma. C'est en raison du refuge en le Dhamma que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est une bonne chose, seigneur des dieux, que de prendre refuge en le Sangha. C'est en raison du refuge en le Sangha que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මසරණගමනං හොති…පෙ… සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« C'est une bonne chose, cher Moggallāna, que de prendre refuge en le Bouddha. C'est en raison du refuge en le Bouddha que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est une bonne chose, cher Moggallāna, que de prendre refuge en le Dhamma... pe... C'est une bonne chose, cher Moggallāna, que de prendre refuge en le Sangha. C'est en raison du refuge en le Sangha que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

Alors, Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de cinq cents divinités, se rendit là où se trouvait le vénérable Mahāmoggallāna. S'étant approché et après avoir salué le vénérable Mahāmoggallāna, il se tint à l'écart. Alors qu'il se tenait à l'écart, le vénérable Mahāmoggallāna s'adressa à Sakka, le seigneur des dieux, en ces termes :

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C'est une bonne chose, seigneur des dieux, que d'être doué d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : “Ainsi est le Bienheureux : il est accompli, parfaitement éveillé, doté de la connaissance et d'une conduite exemplaire, bien allé, connaisseur du monde, guide incomparable pour les hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, éveillé et béni.” C'est en raison de cette confiance inébranlable envers le Bouddha que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C'est une bonne chose, seigneur des dieux, que d'être doué d'une confiance inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même.” C'est en raison de cette confiance inébranlable envers le Dhamma que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො[Pg.465], ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C'est une bonne chose, seigneur des dieux, que d'être doué d'une confiance inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique de façon excellente, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique de façon droite, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique de façon judicieuse, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique de façon appropriée. Ce sont les quatre paires d'hommes, les huit types d'individus : ce Sangha des disciples du Bienheureux est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite incomparable pour le monde.” C'est en raison de cette confiance inébranlable envers le Sangha que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« C'est une bonne chose, seigneur des dieux, que d'être doué des vertus chères aux Nobles, vertus intactes, sans brèche, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non souillées et menant à la concentration. C'est en raison de ces vertus chères aux Nobles que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C'est une bonne chose, cher Moggallāna, que d'être doué d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : “Ainsi est le... pe... maître des dieux et des hommes, éveillé et béni.” C'est en raison de cette confiance inébranlable envers le Bouddha que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C'est une bonne chose, cher Moggallāna, que d'être doué d'une confiance inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux... pe... devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même.” C'est en raison de cette confiance inébranlable envers le Dhamma que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C'est une bonne chose, cher Moggallāna, que d'être doué d'une confiance inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique de façon excellente... pe... constitue un champ de mérite incomparable pour le monde.” C'est en raison de cette confiance inébranlable envers le Sangha que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« C’est une excellente chose, cher Moggallāna, d'être doté des vertus chéries par les Nobles, vertus qui sont intactes... et qui conduisent à la concentration. C’est précisément parce qu'ils sont dotés de ces vertus chéries par les Nobles que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

අථ [Pg.466] ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ඡහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ…. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො සත්තහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ…. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අට්ඨහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ…. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

Alors Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de six cents divinités... de sept cents divinités... de huit cents divinités... enfin, Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de quatre-vingt mille divinités, se rendit là où se trouvait le vénérable Mahāmoggallāna. Après s'être approché et avoir salué le vénérable Mahāmoggallāna, il se tint à l'écart. Tandis que Sakka, le seigneur des dieux, se tenait à l'écart, le vénérable Mahāmoggallāna lui dit ceci :

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C’est une excellente chose, seigneur des dieux, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C’est ainsi que ce Bienheureux est... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” C’est précisément parce qu'ils sont dotés d'une foi inébranlable envers le Bouddha que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C’est une excellente chose, seigneur des dieux, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma a été bien exposé par le Bienheureux... il doit être réalisé par les sages, chacun pour soi-même.” C’est précisément parce qu'ils sont dotés d'une foi inébranlable envers le Dhamma que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C’est une excellente chose, seigneur des dieux, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Saṅgha : “Le Saṅgha des disciples du Bienheureux a bien pratiqué... c’est le champ de mérite insurpassable pour le monde.” C’est précisément parce qu'ils sont dotés d'une foi inébranlable envers le Saṅgha que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« C’est une excellente chose, seigneur des dieux, d'être doté des vertus chéries par les Nobles, vertus qui sont intactes... et qui conduisent à la concentration. C’est précisément parce qu'ils sont dotés de ces vertus chéries par les Nobles que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C’est une excellente chose, cher Moggallāna, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C’est ainsi que ce Bienheureux est... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” C’est précisément parce qu'ils sont dotés d'une foi inébranlable envers le Bouddha que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු [Pg.467] ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C’est une excellente chose, cher Moggallāna, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma a été bien exposé par le Bienheureux... il doit être réalisé par les sages, chacun pour soi-même.” C’est précisément parce qu'ils sont dotés d'une foi inébranlable envers le Dhamma que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« C’est une excellente chose, cher Moggallāna, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Saṅgha : “Le Saṅgha des disciples du Bienheureux a bien pratiqué... c’est le champ de mérite insurpassable pour le monde.” C’est précisément parce qu'ils sont dotés d'une foi inébranlable envers le Saṅgha que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« C’est une excellente chose, cher Moggallāna, d'être doté des vertus chéries par les Nobles, vertus qui sont intactes... et qui conduisent à la concentration. C’est précisément parce qu'ils sont dotés de ces vertus chéries par les Nobles que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි …පෙ… එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

Alors Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de cinq cents divinités, se rendit là où se trouvait le vénérable Mahāmoggallāna... s’étant tenu à l’écart, le vénérable Mahāmoggallāna adressa ces paroles à Sakka, le seigneur des dieux :

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une excellente chose, seigneur des dieux, de prendre refuge dans le Bouddha. C’est précisément parce qu'ils ont pris refuge dans le Bouddha que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent alors les autres dieux en dix points : par la durée de vie divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, l'autorité divine, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts tangibles divins. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මසරණගමනං හොති. ධම්මසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une excellente chose, seigneur des dieux, de prendre refuge dans le Dhamma. C’est précisément parce qu'ils ont pris refuge dans le Dhamma que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent alors les autres dieux en dix points : par la durée de vie divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, l'autorité divine, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts tangibles divins. »

‘‘සාධු [Pg.468] ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

« C’est une excellente chose, seigneur des dieux, de prendre refuge dans le Saṅgha. C’est précisément parce qu'ils ont pris refuge dans le Saṅgha que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent alors les autres dieux en dix points : par la durée de vie divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, l'autorité divine, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts tangibles divins. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une excellente chose, honorable Moggallāna, que d'aller vers le Bouddha comme refuge. C’est précisément en raison de la prise de refuge en le Bouddha, honorable Moggallāna, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, le monde céleste. Ils y surpassent les autres devas à dix égards : par la longévité céleste... par les contacts tangibles célestes. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මසරණගමනං හොති…පෙ….

« C’est une excellente chose, honorable Moggallāna, que d'aller vers le Dhamma comme refuge... »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

« C’est une excellente chose, honorable Moggallāna, que d'aller vers le Sangha comme refuge. C’est précisément en raison de la prise de refuge en le Sangha, honorable Moggallāna, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, le monde céleste. Ils y surpassent les autres devas à dix égards : par la longévité céleste, la beauté céleste, le bonheur céleste, la renommée céleste, l’autorité céleste, par les formes célestes, les sons célestes, les odeurs célestes, les saveurs célestes et les contacts tangibles célestes. »

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ඡහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො සත්තහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අට්ඨහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

Alors Sakka, le roi des dieux, accompagné de six cents divinités... puis de sept cents divinités... puis de huit cents divinités... enfin Sakka, le roi des dieux, accompagné de quatre-vingt mille divinités, se rendit là où se trouvait le vénérable Mahāmoggallāna. S'étant approché, il salua le vénérable Mahāmoggallāna et se tint à l’écart. Alors qu'il se tenait ainsi à l’écart, le vénérable Mahāmoggallāna adressa ces paroles à Sakka, le roi des dieux :

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධසරණගමනං හොති. බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une excellente chose, Seigneur des dieux, que d'aller vers le Bouddha comme refuge. C’est précisément en raison de la prise de refuge en le Bouddha, Seigneur des dieux, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, le monde céleste. Ils y surpassent les autres devas à dix égards : par la longévité céleste... par les contacts tangibles célestes. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මසරණගමනං හොති…පෙ….

« C’est une excellente chose, Seigneur des dieux, que d'aller vers le Dhamma comme refuge... »

‘‘සාධු [Pg.469] ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

« C’est une excellente chose, Seigneur des dieux, que d'aller vers le Sangha comme refuge. C’est précisément en raison de la prise de refuge en le Sangha, Seigneur des dieux, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, le monde céleste. Ils y surpassent les autres devas à dix égards : par la longévité céleste, la beauté céleste, le bonheur céleste, la renommée céleste, l’autorité céleste, par les formes célestes, les sons célestes, les odeurs célestes, les saveurs célestes et les contacts tangibles célestes. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධසරණගමනං හොති…පෙ… සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මසරණගමනං හොති…පෙ… සාධු ඛො මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝසරණගමනං හොති. සඞ්ඝසරණගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

« C’est une excellente chose, honorable Moggallāna, que d'aller vers le Bouddha comme refuge... c’est une excellente chose, honorable Moggallāna, que d'aller vers le Dhamma comme refuge... c’est une excellente chose, honorable Moggallāna, que d'aller vers le Sangha comme refuge. C’est précisément en raison de la prise de refuge en le Sangha, honorable Moggallāna, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, le monde céleste. Ils y surpassent les autres devas à dix égards : par la longévité céleste, la beauté céleste, le bonheur céleste, la renommée céleste, l’autorité céleste, par les formes célestes, les sons célestes, les odeurs célestes, les saveurs célestes et les contacts tangibles célestes. »

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

Alors Sakka, le roi des dieux, accompagné de cinq cents divinités, se rendit là où se trouvait le vénérable Mahāmoggallāna. S'étant approché, il salua le vénérable Mahāmoggallāna et se tint à l’écart. Alors qu'il se tenait ainsi à l’écart, le vénérable Mahāmoggallāna adressa ces paroles à Sakka, le roi des dieux :

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une excellente chose, Seigneur des dieux, que d'être pourvu d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “Ainsi est ce Béni... maître des dieux et des hommes, éveillé et béni.” C’est précisément en raison de cette foi inébranlable envers le Bouddha, Seigneur des dieux, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, le monde céleste. Ils y surpassent les autres devas à dix égards : par la longévité céleste... par les contacts tangibles célestes. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ….

« C’est une excellente chose, Seigneur des dieux, que d'être pourvu d'une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma est bien exposé par le Béni... à réaliser par soi-même par les sages.” C’est précisément en raison de cette foi inébranlable envers le Dhamma, Seigneur des dieux, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, le monde céleste... »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන [Pg.470] සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ….

« C’est une excellente chose, Seigneur des dieux, que d'être pourvu d'une foi inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Béni pratique bien... champ de mérite inégalable pour le monde.” C’est précisément en raison de cette foi inébranlable envers le Sangha, Seigneur des dieux, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, le monde céleste... »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

« C’est une excellente chose, Seigneur des dieux, que d'être pourvu des vertus chères aux Nobles, vertus qui sont intactes... et qui conduisent à la concentration. C’est précisément en raison de la possession des vertus chères aux Nobles, Seigneur des dieux, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, le monde céleste. Ils y surpassent les autres devas à dix égards : par la longévité céleste... par les contacts tangibles célestes. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une excellente chose, honorable Moggallāna, que d'être pourvu d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “Ainsi est ce Béni... maître des dieux et des hommes, éveillé et béni.” C’est précisément en raison de cette foi inébranlable envers le Bouddha, honorable Moggallāna, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, le monde céleste. Ils y surpassent les autres devas à dix égards : par la longévité céleste... par les contacts tangibles célestes. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une bonne chose, cher Moggallāna, d'être doué d'une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma a été bien exposé par le Béni... à réaliser par les sages chacun pour soi”. C’est en raison de cette foi inébranlable envers le Dhamma que certains êtres ici-bas, cher Moggallāna, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent les autres dieux en dix points : la durée de vie divine... les contacts tangibles divins. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ….

« C’est une bonne chose, cher Moggallāna, d'être doué d'une foi inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Béni pratique bien... pour le monde”. C’est en raison de cette foi inébranlable envers le Sangha que certains êtres ici-bas, cher Moggallāna, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste... »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

« C’est une bonne chose, cher Moggallāna, d'être doué des vertus chéries par les Nobles, sans brisure... menant à la concentration. C’est en raison de l'accomplissement de ces vertus chéries par les Nobles que certains êtres ici-bas, cher Moggallāna, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent les autres dieux en dix points : la durée de vie divine... les contacts tangibles divins », déclara-t-il.

අථ [Pg.471] ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ඡහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො සත්තහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අට්ඨහි දෙවතාසතෙහි සද්ධිං…පෙ… අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

Alors Sakka, le roi des dieux, accompagné de six cents divinités... sept cents... huit cents... puis quatre-vingt mille divinités, se rendit là où se trouvait le vénérable Mahāmoggallāna. S’étant approché, il salua le vénérable Mahāmoggallāna et se tint à l’écart. Alors qu'il se tenait là, le vénérable Mahāmoggallāna adressa ces mots à Sakka, le roi des dieux :

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une bonne chose, roi des dieux, d'être doué d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C’est ainsi que le Béni est un Saint, pleinement Éveillé, accompli en science et en conduite, Bien-allé, connaisseur des mondes, incomparable guide pour ceux qui ont besoin d'être domptés, maître des dieux et des hommes, Éveillé, Béni”. C’est en raison de cette foi inébranlable envers le Bouddha que certains êtres ici-bas, roi des dieux, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent les autres dieux en dix points : la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, la souveraineté divine, ainsi que les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts divins. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une bonne chose, roi des dieux, d'être doué d'une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, à réaliser par les sages chacun pour soi”. C’est en raison de cette foi inébranlable envers le Dhamma que certains êtres ici-bas, roi des dieux, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent les autres dieux en dix points : la longévité divine... les contacts divins. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ [Pg.472] අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une bonne chose, roi des dieux, d'être doué d'une foi inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Béni pratique bien, le Sangha des disciples du Béni pratique avec droiture, le Sangha des disciples du Béni pratique avec discernement, le Sangha des disciples du Béni pratique avec exemplarité. Ces quatre paires d'hommes, ces huit individus, tel est le Sangha des disciples du Béni, digne de dons, digne d'hospitalité, digne d'offrandes, digne de salutations respectueuses, champ de mérite suprême pour le monde”. C’est en raison de cette foi inébranlable envers le Sangha que certains êtres ici-bas, roi des dieux, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent les autres dieux en dix points : la longévité divine... les contacts divins. »

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති.

« C’est une bonne chose, roi des dieux, d'être doué des vertus chéries par les Nobles, sans brisure, sans trou, sans tache, sans bariolage, libératrices, louées par les sages, non souillées, menant à la concentration. C’est en raison de l'accomplissement de ces vertus chéries par les Nobles que certains êtres ici-bas, roi des dieux, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent les autres dieux en dix points : la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, la souveraineté divine, les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts divins », déclara-t-il.

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une bonne chose, cher Moggallāna, d'être doué d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C’est ainsi que le Béni... maître des dieux et des hommes, Éveillé, Béni”. C’est en raison de cette foi inébranlable envers le Bouddha que certains êtres ici-bas, cher Moggallāna, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent les autres dieux en dix points : la longévité divine... les contacts divins. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« C’est une bonne chose, cher Moggallāna, d'être doué d'une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma a été bien exposé par le Béni... à réaliser par les sages chacun pour soi”. C’est en raison de cette foi inébranlable envers le Dhamma que certains êtres ici-bas, cher Moggallāna, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent les autres dieux en dix points : la longévité divine... les contacts divins. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනං හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගමනහෙතු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« Il est bon, cher Moggallāna, d'être doté d'une foi inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec droiture... c'est un champ de mérite inégalé pour le monde.” C'est en raison de cette foi inébranlable envers le Sangha, cher Moggallāna, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Là, ils surpassent les autres devas sous dix aspects : par la longévité divine... par les contacts tangibles divins. »

‘‘සාධු ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනං හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගමනහෙතු [Pg.473] ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති. දසමං.

« Il est bon, cher Moggallāna, d'être doté des vertus chéries par les Nobles, vertus intactes... propices à la concentration. C'est en raison de cette possession des vertus chéries par les Nobles, cher Moggallāna, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Là, ils surpassent les autres devas sous dix aspects : par la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, l'autorité divine, les formes divines, les sons divins, les odeurs divines, les saveurs divines et les contacts tangibles divins. » Dixième sutta.

11. චන්දනසුත්තං

11. Sutta de Candana

342. අථ ඛො චන්දනො දෙවපුත්තො…පෙ….

342. Alors le fils de deva Candana...

අථ ඛො සුයාමො දෙවපුත්තො…පෙ….

Alors le fils de deva Suyāma...

අථ ඛො සන්තුසිතො දෙවපුත්තො…පෙ….

Alors le fils de deva Santusita...

අථ ඛො සුනිම්මිතො දෙවපුත්තො…පෙ….

Alors le fils de deva Sunimmito...

අථ ඛො වසවත්ති දෙවපුත්තො…පෙ….

Alors le fils de deva Vasavatti...

(යථා සක්කසුත්තං තථා ඉමෙ පඤ්ච පෙය්‍යාලා විත්ථාරෙතබ්බා). එකාදසමං.

(Ces cinq textes abrégés doivent être développés de la même manière que le Sutta de Sakka). Onzième sutta.

මොග්ගල්ලානසංයුත්තං සමත්තං.

Fin du Moggallānasaṃyutta.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

සවිතක්කාවිතක්කඤ්ච, සුඛෙන ච උපෙක්ඛකො;

ආකාසඤ්චෙව විඤ්ඤාණං, ආකිඤ්චං නෙවසඤ්ඤිනා;

අනිමිත්තො ච සක්කො ච, චන්දනෙකාදසෙන චාති.

Avec pensée et sans pensée, avec Bonheur et Équanimité ; L'espace, la conscience, le néant et la ni-perception ; Le sans-signe, Sakka, et Candana comme onzième.

7. චිත්තසංයුත්තං

7. Cittasaṃyutta (Les discours liés à Citta)

1. සංයොජනසුත්තං

1. Saṃyojanasutta (Le discours sur les entraves)

343. එකං [Pg.474] සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරන්ති අම්බාටකවනෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලානං ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා උදාහු එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති? තත්‍රෙකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි එවං බ්‍යාකතං හොති – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා චා’’ති. එකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි එවං බ්‍යාකතං හොති – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති.

343. En un temps, de nombreux anciens moines résidaient à Macchikāsaṇḍa, dans le bois d'Ambāṭaka. À cette occasion, après le repas, de retour de la quête de nourriture, alors qu'ils étaient assis et réunis dans le pavillon circulaire, cette conversation s'éleva parmi les nombreux anciens moines : « Amis, les termes “entrave” et “choses propices aux entraves”, ces choses ont-elles des sens différents et des formulations différentes, ou bien ont-elles le même sens et ne diffèrent-elles que par la formulation ? » Là-dessus, certains anciens moines répondirent ainsi : « Amis, “entrave” et “choses propices aux entraves”, ces choses ont à la fois des sens différents et des formulations différentes. » Et d'autres anciens moines répondirent ainsi : « Amis, “entrave” et “choses propices aux entraves”, ces choses ont le même sens et ne diffèrent que par la formulation. »

තෙන ඛො පන සමයෙන චිත්තො ගහපති මිගපථකං අනුප්පත්තො හොති කෙනචිදෙව කරණීයෙන. අස්සොසි ඛො චිත්තො ගහපති සම්බහුලානං කිර ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා උදාහු එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති? තත්‍රෙකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි එවං බ්‍යාකතං – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා චා’’ති. එකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි එවං බ්‍යාකතං ‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නානන්ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, සම්බහුලානං කිර ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා උදාහු එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති? එකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි [Pg.475] එවං බ්‍යාකතං – ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා චා’’ති. එකච්චෙහි ථෙරෙහි භික්ඛූහි එවං බ්‍යාකතං ‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, ආවුසො, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති. ‘‘එවං, ගහපතී’’ති.

À cette époque, Citta le père de famille était arrivé à Migapathaka pour une affaire quelconque. Citta le père de famille entendit dire que, parmi de nombreux anciens moines, après le repas, de retour de la quête de nourriture, alors qu'ils étaient assis et réunis dans le pavillon circulaire, cette conversation s'était élevée : « Amis, les termes “entrave” et “choses propices aux entraves”, ces choses ont-elles des sens différents et des formulations différentes, ou bien ont-elles le même sens et ne diffèrent-elles que par la formulation ? » ; et que certains anciens moines avaient répondu : « Amis, “entrave” et “choses propices aux entraves”, ces choses ont à la fois des sens différents et des formulations différentes », tandis que d'autres avaient répondu : « Amis, “entrave” et “choses propices aux entraves”, ces choses ont le même sens et seule la formulation diffère. » Alors Citta le père de famille se rendit vers les anciens moines ; leur ayant rendu hommage, il s'assit à l'écart. Une fois assis, Citta le père de famille s'adressa aux anciens moines ainsi : « J'ai entendu dire, vénérables, que parmi de nombreux anciens moines... cette conversation s'était élevée : “Amis, ‘entrave’ et ‘choses propices aux entraves’, ces choses ont-elles des sens différents et des formulations différentes, ou bien ont-elles le même sens et ne diffèrent-elles que par la formulation ?” ; et que certains anciens moines avaient répondu que les sens et les formulations étaient différents, tandis que d'autres avaient répondu que le sens était identique et seule la formulation différait. En est-il ainsi ? » — « C'est exact, père de famille. »

‘‘‘සංයොජන’න්ති වා, භන්තෙ, ‘සංයොජනියා ධම්මා’ති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා ච. තෙන හි, භන්තෙ, උපමං වො කරිස්සාමි. උපමායපිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, කාළො ච බලීබද්දො ඔදාතො ච බලීබද්දො එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා අස්සු. යො නු ඛො එවං වදෙය්‍ය – ‘කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජන’න්ති, සම්මා නු ඛො සො වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ගහපති! න ඛො, ගහපති, කාළො බලීබද්දො ඔදාතස්ස බලීබද්දස්ස සංයොජනං, නපි ඔදාතො බලීබද්දො කාළස්ස බළීබද්දස්ස සංයොජනං; යෙන ඛො තෙ එකෙන දාමෙන වා යොත්තෙන වා සංයුත්තා තං තත්ථ සංයොජන’’න්ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භන්තෙ, න චක්ඛු රූපානං සංයොජනං, න රූපා චක්ඛුස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං. න සොතං සද්දානං… න ඝානං ගන්ධානං… න ජිව්හා රසානං… න කායො ඵොට්ඨබ්බානං සංයොජනං, න ඵොට්ඨබ්බා කායස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජනං. න මනො ධම්මානං සංයොජනං, න ධම්මා මනස්ස සංයොජනං; යඤ්ච තත්ථ තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දරාගො තං තත්ථ සංයොජන’’න්ති. ‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති, යස්ස තෙ ගම්භීරෙ බුද්ධවචනෙ පඤ්ඤාචක්ඛු කමතී’’ති. පඨමං.

« Vénérables, les termes ‘entrave’ (saṃyojana) ou ‘phénomènes propices aux entraves’ (saṃyojaniyā dhammā) sont différents tant par le sens que par la formulation. C’est pourquoi, Vénérables, je vais vous proposer une métaphore. En ce monde, certains hommes avisés comprennent le sens de ce qui est dit au moyen d’une métaphore. Supposons, Vénérables, qu’un bœuf noir et un bœuf blanc soient liés par une seule corde ou un seul joug. Si quelqu’un disait : ‘Le bœuf noir est l’entrave du bœuf blanc, le bœuf blanc est l’entrave du bœuf noir’, parlerait-il correctement ? » — « Non, chef de maison. Le bœuf noir n’est pas l’entrave du bœuf blanc, et le bœuf blanc n’est pas non plus l’entrave du bœuf noir ; mais la corde ou le joug par lequel ils sont liés, c’est cela l’entrave. » — « De même, Vénérables, l’œil n’est pas l’entrave des formes, et les formes ne sont pas l’entrave de l’œil ; mais le désir et la passion (chandarāgo) qui surgissent en dépendance de ces deux, c’est cela l’entrave. L’oreille n’est pas l’entrave des sons... le nez n’est pas l’entrave des odeurs... la langue n’est pas l’entrave des saveurs... le corps n’est pas l’entrave des tangibles, et les tangibles ne sont pas l’entrave du corps ; mais le désir et la passion qui surgissent en dépendance de ces deux, c’est cela l’entrave. Le mental n’est pas l’entrave des phénomènes mentaux, et les phénomènes mentaux ne sont pas l’entrave du mental ; mais le désir et la passion qui surgissent en dépendance de ces deux, c’est cela l’entrave. » — « C’est un gain pour toi, chef de maison, c’est une grande chance pour toi, que l’œil de la sagesse pénètre ainsi la parole profonde du Bouddha. » Premier discours.

2. පඨමඉසිදත්තසුත්තං

2. 2. Premier discours sur Isidatta

344. එකං සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරන්ති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙන්තු මෙ, භන්තෙ, ථෙරා ස්වාතනාය භත්ත’’න්ති. අධිවාසෙසුං ඛො ථෙරා භික්ඛූ තුණ්හීභාවෙන[Pg.476]. අථ ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරානං භික්ඛූනං අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන චිත්තස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිංසු.

344. 344. En un temps, de nombreux moines aînés résidaient à Macchikāsaṇḍa, dans le bois de manguiers sauvages (Ambāṭakavana). Alors, le chef de maison Citta se rendit là où se trouvaient les moines aînés ; après s’être approché et avoir salué les moines aînés, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le chef de maison Citta dit ceci aux moines aînés : « Que les vénérables aînés acceptent de moi le repas pour demain. » Les moines aînés acceptèrent en gardant le silence. Alors, le chef de maison Citta, ayant compris que les moines aînés avaient accepté, se leva de son siège, salua les moines aînés et, après avoir effectué une circumambulation respectueuse, s’en alla. Puis, à la fin de cette nuit-là, au matin, les moines aînés s’habillèrent, prirent leurs bols et leurs robes, et se rendirent à la demeure du chef de maison Citta. S’y étant rendus, ils s’assirent sur les sièges préparés.

අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘‘ධාතුනානත්තං, ධාතුනානත්ත’න්ති, භන්තෙ ථෙර, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති? එවං වුත්තෙ ආයස්මා ථෙරො තුණ්හී අහොසි. දුතියම්පි ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘‘ධාතුනානත්තං, ධාතුනානත්ත’න්ති, භන්තෙ ථෙර, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති? දුතියම්පි ඛො ආයස්මා ථෙරො තුණ්හී අහොසි. තතියම්පි ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘‘ධාතුනානත්තං, ධාතුනානත්ත’න්ති, භන්තෙ ථෙර, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති? තතියම්පි ඛො ආයස්මා ථෙරො තුණ්හී අහොසි.

Alors, le chef de maison Citta s’approcha des moines aînés ; après s’être approché et les avoir salués, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le chef de maison Citta dit ceci au vénérable aîné : « ‘Diversité des éléments, diversité des éléments’, dit-on, Vénérable aîné. Dans quelle mesure, Vénérable, la diversité des éléments a-t-elle été exposée par le Béni ? » À ces mots, le vénérable aîné resta silencieux. Une deuxième fois, le chef de maison Citta s’adressa au vénérable aîné... Une deuxième fois, le vénérable aîné resta silencieux. Une troisième fois, le chef de maison Citta s’adressa au vénérable aîné : « ‘Diversité des éléments, diversité des éléments’, dit-on, Vénérable aîné. Dans quelle mesure, Vénérable, la diversité des éléments a-t-elle été exposée par le Béni ? » Pour la troisième fois, le vénérable aîné resta silencieux.

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ඉසිදත්තො තස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ සබ්බනවකො හොති. අථ ඛො ආයස්මා ඉසිදත්තො ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘බ්‍යාකරොමහං, භන්තෙ ථෙර, චිත්තස්ස ගහපතිනො එතං පඤ්හ’’න්ති? ‘‘බ්‍යාකරොහි ත්වං, ආවුසො ඉසිදත්ත, චිත්තස්ස ගහපතිනො එතං පඤ්හ’’න්ති. ‘‘එවඤ්හි ත්වං, ගහපති, පුච්ඡසි – ‘ධාතුනානත්තං, ධාතුනානත්තන්ති, භන්තෙ ථෙර, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධාතුනානත්තං, වුත්තං භගවතා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉදං ඛො, ගහපති, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා – චක්ඛුධාතු, රූපධාතු, චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු…පෙ… මනොධාතු, ධම්මධාතු, මනොවිඤ්ඤාණධාතු. එත්තාවතා ඛො, ගහපති, ධාතුනානත්තං වුත්තං භගවතා’’ති.

En ce temps-là, le vénérable Isidatta était le plus jeune de toute l’assemblée des moines. Alors, le vénérable Isidatta dit au vénérable aîné : « Vénérable aîné, puis-je répondre à cette question du chef de maison Citta ? » — « Réponds, cher Isidatta, à cette question du chef de maison Citta. » — « Est-ce ainsi que tu interroges, chef de maison : ‘Vénérable aîné, on parle de diversité des éléments. Dans quelle mesure la diversité des éléments a-t-elle été exposée par le Béni ?’ » — « Oui, Vénérable. » — « Voici, chef de maison, la diversité des éléments telle qu’elle a été exposée par le Béni : l’élément de l’œil, l’élément de la forme, l’élément de la conscience visuelle... [et ainsi de suite] ... l’élément du mental, l’élément des phénomènes mentaux, l’élément de la conscience mentale. C’est dans cette mesure, chef de maison, que la diversité des éléments a été exposée par le Béni. »

අථ ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො ඉසිදත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ භුත්තාවිනො ඔනීතපත්තපාණිනො උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ථෙරො ආයස්මන්තං ඉසිදත්තං එතදවොච – ‘‘සාධු ඛො තං, ආවුසො ඉසිදත්ත[Pg.477], එසො පඤ්හො පටිභාසි, නෙසො පඤ්හො මං පටිභාසි. තෙනහාවුසො ඉසිදත්ත, යදා අඤ්ඤථාපි එවරූපො පඤ්හො ආගච්ඡෙය්‍ය, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිභාසෙය්‍යා’’ති. දුතියං.

Alors, le chef de maison Citta, se réjouissant et appréciant les paroles du vénérable Isidatta, servit et satisfit de ses propres mains les moines aînés avec une nourriture exquise, tant solide que tendre. Puis, les moines aînés, ayant fini de manger et ayant retiré leurs mains de leurs bols, se levèrent de leurs sièges et s’en allèrent. Alors, le vénérable aîné dit au vénérable Isidatta : « C’est bien, cher Isidatta, que tu aies su répondre à cette question, car la réponse ne m’était pas apparue à moi. C’est pourquoi, cher Isidatta, quand une telle question se présentera à nouveau, c’est toi seul qui devras y répondre. » Deuxième discours.

3. දුතියඉසිදත්තසුත්තං

3. 3. Second discours sur Isidatta

345. එකං සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරන්ති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙන්තු මෙ, භන්තෙ ථෙරා, ස්වාතනාය භත්ත’’න්ති. අධිවාසෙසුං ඛො ථෙරා භික්ඛූ තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරානං භික්ඛූනං අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන චිත්තස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිංසු.

345. En un temps, de nombreux moines aînés résidaient à Macchikāsaṇḍa, dans le bois de Ambāṭaka. Alors, le chef de maison Citta s'approcha des moines aînés ; s'étant approché, il salua respectueusement les moines aînés et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le chef de maison Citta dit aux moines aînés : « Que les vénérables aînés acceptent, pour moi, le repas de demain. » Les moines aînés acceptèrent par le silence. Alors le chef de maison Citta, comprenant que les moines aînés avaient accepté, se leva de son siège, salua les moines aînés, effectua une circumambulation par la droite et s'en alla. Puis, à la fin de cette nuit-là, au matin, les moines aînés s'étant habillés et ayant pris leurs bols et leurs robes, se rendirent à la demeure du chef de maison Citta ; y étant arrivés, ils s'assirent sur les sièges préparés.

අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘යා ඉමා, භන්තෙ ථෙර, අනෙකවිහිතා දිට්ඨියො ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – ‘සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා. යානි චිමානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බ්‍රහ්මජාලෙ භණිතානි; ඉමා නු ඛො, භන්තෙ, දිට්ඨියො කිස්මිං සති හොන්ති, කිස්මිං අසති න හොන්තී’’ති?

Alors le chef de maison Citta s'approcha des moines aînés ; s'étant approché, il salua les moines aînés et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le chef de maison Citta s'adressa au vénérable aîné en ces termes : « Vénérable aîné, ces diverses vues qui surgissent dans le monde — à savoir : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel", "Le monde est fini", ou "Le monde est infini", "L'âme est identique au corps", ou "L'âme est différente du corps", "Le Tathāgata existe après la mort", ou "Le Tathāgata n'existe pas après la mort", "Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort", ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" — ainsi que ces soixante-deux sortes de vues mentionnées dans le Brahmajāla Sutta ; vénérable, en présence de quoi ces vues apparaissent-elles, et en l'absence de quoi n'apparaissent-elles pas ? »

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා ථෙරො තුණ්හී අහොසි. දුතියම්පි ඛො චිත්තො ගහපති…පෙ… තතියම්පි ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘යා ඉමා, භන්තෙ ථෙර, අනෙකවිහිතා දිට්ඨියො ලොකෙ [Pg.478] උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා. යානි චිමානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බ්‍රහ්මජාලෙ භණිතානි; ඉමා නු ඛො, භන්තෙ, දිට්ඨියො කිස්මිං සති හොන්ති, කිස්මිං අසති න හොන්තී’’ති? තතියම්පි ඛො ආයස්මා ථෙරො තුණ්හී අහොසි.

Lorsque cela fut dit, le vénérable aîné resta silencieux. Une deuxième fois encore, le chef de maison Citta... (le texte suit son cours)... Une troisième fois encore, le chef de maison Citta s'adressa au vénérable aîné : « Vénérable aîné, ces diverses vues qui surgissent dans le monde — le monde est éternel, ou le monde n'est pas éternel, le monde est fini, ou le monde est infini, l'âme est identique au corps, ou l'âme est différente du corps, le Tathāgata existe après la mort, ou le Tathāgata n'existe pas après la mort, le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort, ou le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort. Ainsi que ces soixante-deux sortes de vues mentionnées dans le Brahmajāla Sutta ; vénérable, en présence de quoi ces vues apparaissent-elles, et en l'absence de quoi n'apparaissent-elles pas ? » Pour la troisième fois encore, le vénérable aîné resta silencieux.

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ඉසිදත්තො තස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ සබ්බනවකො හොති. අථ ඛො ආයස්මා ඉසිදත්තො ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘බ්‍යාකරොමහං, භන්තෙ ථෙර, චිත්තස්ස ගහපතිනො එතං පඤ්හ’’න්ති? ‘‘බ්‍යාකරොහි ත්වං, ආවුසො ඉසිදත්ත, චිත්තස්ස ගහපතිනො එතං පඤ්හ’’න්ති. ‘‘එවඤ්හි ත්වං, ගහපති, පුච්ඡසි – ‘යා ඉමා, භන්තෙ ථෙර, අනෙකවිහිතා දිට්ඨියො ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා…පෙ…; ඉමා නු ඛො, භන්තෙ, දිට්ඨියො කිස්මිං සති හොන්ති, කිස්මිං අසති න හොන්තී’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යා ඉමා, ගහපති, අනෙකවිහිතා දිට්ඨියො ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – ‘සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා. යානි චිමානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බ්‍රහ්මජාලෙ භණිතානි; ඉමා ඛො, ගහපති, දිට්ඨියො සක්කායදිට්ඨියා සති හොන්ති, සක්කායදිට්ඨියා අසති න හොන්තී’’’ති.

Or, en ce temps-là, le vénérable Isidatta était le plus jeune de tous dans cette communauté de moines. Alors le vénérable Isidatta dit au vénérable aîné : « Vénérable aîné, puis-je répondre à cette question du chef de maison Citta ? » — « Réponds-y, ami Isidatta, à cette question du chef de maison Citta. » — « Est-ce ainsi que tu demandes, ô chef de maison : "Vénérable aîné, ces diverses vues qui surgissent dans le monde — le monde est éternel... (le texte suit son cours)... ; vénérable, en présence de quoi ces vues apparaissent-elles, et en l'absence de quoi n'apparaissent-elles pas ?" » — « C'est ainsi, vénérable. » — « Chef de maison, toutes ces diverses vues qui surgissent dans le monde — "Le monde est éternel", "Le monde n'est pas éternel", "Le monde est fini", "Le monde est infini", "L'âme est identique au corps", "L'âme est différente du corps", "Le Tathāgata existe après la mort", "Le Tathāgata n'existe pas après la mort", "Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort", "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" — ainsi que les soixante-deux sortes de vues mentionnées dans le Brahmajāla Sutta ; toutes ces vues, ô chef de maison, apparaissent lorsqu'il y a la vue de l'identité personnelle (sakkāyadiṭṭhi), et elles n'apparaissent pas lorsqu'il n'y a pas la vue de l'identité personnelle. »

‘‘කථං පන, භන්තෙ, සක්කායදිට්ඨි හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, ගහපති, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං; වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි [Pg.479] වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. එවං ඛො, ගහපති, සක්කායදිට්ඨි හොතී’’ති.

« Mais comment, vénérable, la vue de l'identité personnelle survient-elle ? » — « Ici, chef de maison, un homme du commun non instruit, qui n'a pas de considération pour les Nobles, qui ignore leur enseignement et n'y est pas formé, qui n'a pas de considération pour les hommes de bien, qui ignore leur enseignement et n'y est pas formé : il considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la forme. Il considère la sensation comme le soi... la perception... les formations mentales... il considère la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. C'est ainsi, chef de maison, que survient la vue de l'identité personnelle. »

‘‘කථං පන, භන්තෙ, සක්කායදිට්ඨි න හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, ගහපති, සුතවා අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී අරියධම්මස්ස කොවිදො අරියධම්මෙ සුවිනීතො සප්පුරිසානං දස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස කොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ සුවිනීතො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං; න වෙදනං… න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. එවං ඛො, ගහපති, සක්කායදිට්ඨි න හොතී’’ති.

« Et comment, vénérable, la vue de l'identité personnelle ne survient-elle pas ? » — « Ici, chef de maison, un noble disciple instruit, qui a de la considération pour les Nobles, qui connaît leur enseignement et y est bien formé, qui a de la considération pour les hommes de bien, qui connaît leur enseignement et y est bien formé : il ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la forme. Il ne considère pas la sensation... ni la perception... ni les formations mentales... ni la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la conscience. C'est ainsi, chef de maison, que la vue de l'identité personnelle ne survient pas. »

‘‘කුතො, භන්තෙ, අය්‍යො ඉසිදත්තො ආගච්ඡතී’’ති? ‘‘අවන්තියා ඛො, ගහපති, ආගච්ඡාමී’’ති. ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, අවන්තියා ඉසිදත්තො නාම කුලපුත්තො අම්හාකං අදිට්ඨසහායො පබ්බජිතො? දිට්ඨො සො ආයස්මතා’’ති? ‘‘එවං, ගහපතී’’ති. ‘‘කහං නු ඛො සො, භන්තෙ, ආයස්මා එතරහි විහරතී’’ති? එවං වුත්තෙ, ආයස්මා ඉසිදත්තො තුණ්හී අහොසි. ‘‘අය්‍යො නො, භන්තෙ, ඉසිදත්තො’’ති? ‘‘එවං, ගහපතී’’ති. ‘‘අභිරමතු, භන්තෙ, අය්‍යො ඉසිදත්තො මච්ඡිකාසණ්ඩෙ. රමණීයං අම්බාටකවනං. අහං අය්‍යස්ස ඉසිදත්තස්ස උස්සුක්කං කරිස්සාමි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’’න්ති. ‘‘කල්‍යාණං වුච්චති, ගහපතී’’ති.

« D’où venez-vous, Vénérable Isidatta ? » « Je viens d’Avanti, ô père de famille. » « Vénérable, il y a à Avanti un fils de bonne famille nommé Isidatta, un de nos amis que nous n’avons jamais vu, qui est entré en vie monastique. Le Vénérable l’a-t-il déjà vu ? » « Oui, père de famille. » « Où ce Vénérable réside-t-il à présent, Vénérable ? » À ces mots, le Vénérable Isidatta garda le silence. « Seriez-vous, Vénérable, notre Isidatta ? » « Oui, père de famille. » « Que le Vénérable Isidatta se plaise ici, à Macchikāsaṇḍa. Le bois d’Ambāṭaka est ravissant. Je veillerai à pourvoir le Vénérable Isidatta en robes, nourriture, logement et remèdes nécessaires aux malades. » « C’est fort aimable à vous de dire cela, père de famille. »

අථ ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො ඉසිදත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ භුත්තාවිනො ඔනීතපත්තපාණිනො උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ථෙරො ආයස්මන්තං ඉසිදත්තං එතදවොච – ‘‘සාධු ඛො තං, ආවුසො ඉසිදත්ත, එසො පඤ්හො පටිභාසි. නෙසො පඤ්හො මං පටිභාසි. තෙනහාවුසො ඉසිදත්ත, යදා අඤ්ඤථාපි එවරූපො පඤ්හො ආගච්ඡෙය්‍ය, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිභාසෙය්‍යා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ඉසිදත්තො සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය මච්ඡිකාසණ්ඩම්හා පක්කාමි. යං මච්ඡිකාසණ්ඩම්හා පක්කාමි, තථා පක්කන්තොව අහොසි, න පුන පච්චාගච්ඡීති. තතියං.

Alors Citta le père de famille, se réjouissant et se félicitant des paroles du Vénérable Isidatta, servit et satisfit de ses propres mains les moines anciens avec une nourriture excellente, tant solide que tendre. Puis, les moines anciens, ayant fini leur repas et retiré leurs mains de leurs bols, se levèrent de leurs sièges et s’en allèrent. Le moine le plus ancien s’adressa alors au Vénérable Isidatta en ces termes : « Il est fort bien, ami Isidatta, que cette question te soit apparue. Cette question ne m’était pas apparue à l’esprit. C’est pourquoi, ami Isidatta, si une telle question se présente à nouveau sous une autre forme, c’est toi seul qui devras y répondre ici. » Par la suite, le Vénérable Isidatta, ayant rangé son logement, prit son bol et sa robe et quitta Macchikāsaṇḍa. En partant ainsi de Macchikāsaṇḍa, il s’en alla pour ne plus jamais revenir. (Troisième discours).

4. මහකපාටිහාරියසුත්තං

4. Mahakapāṭihāriyasutta : Le discours sur le miracle de Mahaka

346. එකං [Pg.480] සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරන්ති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙන්තු මෙ, භන්තෙ ථෙරා, ස්වාතනාය ගොකුලෙ භත්ත’’න්ති. අධිවාසෙසුං ඛො ථෙරා භික්ඛූ තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරානං භික්ඛූනං අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා ථෙරෙ භික්ඛූ අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන චිත්තස්ස ගහපතිනො ගොකුලං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිංසු.

346. Une fois, de nombreux moines anciens résidaient à Macchikāsaṇḍa, dans le bois d’Ambāṭaka. Alors Citta le père de famille se rendit auprès des moines anciens ; s’étant approché, il les salua respectueusement et s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, Citta le père de famille dit aux moines anciens : « Que les Vénérables Anciens acceptent, pour demain, mon invitation à un repas dans mon enclos à vaches. » Les moines anciens acceptèrent en gardant le silence. Alors Citta le père de famille, comprenant que les moines anciens avaient accepté, se leva de son siège, les salua, fit le tour d’eux par la droite et s’en alla. Puis, à la fin de la nuit, au matin, les moines anciens s’habillèrent, prirent leurs bols et leurs robes et se rendirent à l’enclos à vaches de Citta le père de famille ; y étant arrivés, ils s’assirent sur les sièges préparés.

අථ ඛො චිත්තො ගහපති ථෙරෙ භික්ඛූ පණීතෙන සප්පිපායාසෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ භුත්තාවිනො ඔනීතපත්තපාණිනො උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. චිත්තොපි ඛො ගහපති ‘සෙසකං විස්සජ්ජෙථා’ති වත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධි. තෙන ඛො පන සමයෙන උණ්හං හොති කුථිතං ; තෙ ච ථෙරා භික්ඛූ පවෙලියමානෙන මඤ්ඤෙ කායෙන ගච්ඡන්ති, යථා තං භොජනං භුත්තාවිනො.

Alors Citta le père de famille servit et satisfit de ses propres mains les moines anciens avec un excellent riz au lait au beurre clarifié. Puis, les moines anciens, ayant fini leur repas et retiré leurs mains de leurs bols, se levèrent de leurs sièges et s’en allèrent. Citta le père de famille, après avoir dit : « Distribuez les restes », suivit les moines anciens par-derrière. À ce moment-là, la chaleur était accablante et étouffante ; et ces moines anciens marchaient comme si leurs corps étaient défaillants, ainsi qu’il arrive à ceux qui viennent de prendre leur repas.

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහකො තස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ සබ්බනවකො හොති. අථ ඛො ආයස්මා මහකො ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘සාධු ඛ්වස්ස, භන්තෙ ථෙර, සීතකො ච වාතො වායෙය්‍ය, අබ්භසම්පිලාපො ච අස්ස, දෙවො ච එකමෙකං ඵුසායෙය්‍යා’’ති.

À ce moment-là, le Vénérable Mahaka était le plus jeune moine de cette communauté. Le Vénérable Mahaka s’adressa alors au moine le plus ancien en ces termes : « Ce serait une bonne chose, Vénérable Ancien, s’il soufflait un vent frais, s’il y avait une couverture de nuages et si la pluie tombait goutte à goutte. »

‘‘සාධු ඛ්වස්ස, ආවුසො මහක, යං සීතකො ච වාතො වායෙය්‍ය, අබ්භසම්පිලාපො ච අස්ස, දෙවො ච එකමෙකං ඵුසායෙය්‍යා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහකො තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරි යථා සීතකො ච වාතො වායි, අබ්භසම්පිලාපො ච අස්ස, දෙවො ච එකමෙකං ඵුසි. අථ ඛො චිත්තස්ස ගහපතිනො එතදහොසි – ‘‘යො ඛො ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ සබ්බනවකො භික්ඛු තස්සායං එවරූපො ඉද්ධානුභාවො’’ති[Pg.481]. අථ ඛො ආයස්මා මහකො ආරාමං සම්පාපුණිත්වා ආයස්මන්තං ථෙරං එතදවොච – ‘‘අලමෙත්තාවතා, භන්තෙ ථෙරා’’ති? ‘‘අලමෙත්තාවතා, ආවුසො මහක! කතමෙත්තාවතා, ආවුසො මහක! පූජිතමෙත්තාවතා, ආවුසො මහකා’’ති. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ යථාවිහාරං අගමංසු. ආයස්මාපි මහකො සකං විහාරං අගමාසි.

« Ce serait en effet une bonne chose, ami Mahaka, s’il soufflait un vent frais, s’il y avait une couverture de nuages et si la pluie tombait goutte à goutte. » Alors le Vénérable Mahaka produisit une manifestation de pouvoir supranaturel telle qu’un vent frais se mit à souffler, des nuages apparurent et la pluie tomba goutte à goutte. Citta le père de famille pensa alors : « Quel pouvoir supranaturel possède ce moine qui est le plus jeune de cette communauté ! » Puis, le Vénérable Mahaka, arrivant au monastère, dit au moine le plus ancien : « Est-ce suffisant ainsi, Vénérable Ancien ? » « C’est suffisant, ami Mahaka ! C’est fait, ami Mahaka ! L’hommage est rendu, ami Mahaka ! » Alors les moines anciens retournèrent chacun à leur propre demeure. Le Vénérable Mahaka retourna lui aussi à sa propre demeure.

අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙනායස්මා මහකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහකං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං මහකං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, අය්‍යො මහකො උත්තරිමනුස්සධම්මං ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතූ’’ති. ‘‘තෙන හි ත්වං, ගහපති, ආලින්දෙ උත්තරාසඞ්ගං පඤ්ඤපෙත්වා තිණකලාපං ඔකාසෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො මහකස්ස පටිස්සුත්වා ආලින්දෙ උත්තරාසඞ්ගං පඤ්ඤපෙත්වා තිණකලාපං ඔකාසෙසි. අථ ඛො ආයස්මා මහකො විහාරං පවිසිත්වා සූචිඝටිකං දත්වා තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරි යථා තාලච්ඡිග්ගළෙන ච අග්ගළන්තරිකාය ච අච්චි නික්ඛමිත්වා තිණානි ඣාපෙසි, උත්තරාසඞ්ගං න ඣාපෙසි. අථ ඛො චිත්තො ගහපති උත්තරාසඞ්ගං පප්ඵොටෙත්වා සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො එකමන්තං අට්ඨාසි. අථ ඛො ආයස්මා මහකො විහාරා නික්ඛමිත්වා චිත්තං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘අලමෙත්තාවතා, ගහපතී’’ති?

Alors Citta le père de famille se rendit auprès du Vénérable Mahaka ; après l’avoir salué, il s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, Citta le père de famille dit au Vénérable Mahaka : « S’il vous plaît, Vénérable, que le noble Mahaka me montre un miracle de pouvoir supranaturel dépassant les capacités humaines. » « Dans ce cas, père de famille, étends ton manteau sur le porche et répands-y une botte d’herbe. » « Bien, Vénérable », répondit Citta le père de famille, et suivant les instructions du Vénérable Mahaka, il étendit son manteau sur le porche et y répandit une botte d’herbe. Alors le Vénérable Mahaka entra dans sa cellule, tira le verrou et produisit une manifestation de pouvoir supranaturel telle qu’une flamme sortit par le trou de la serrure et par la fente de la porte, consumant l’herbe mais sans brûler le manteau. Alors Citta le père de famille secoua son manteau et, saisi d’effroi, les poils hérissés, se tint à l’écart. Le Vénérable Mahaka sortit alors de sa cellule et dit à Citta le père de famille : « Est-ce suffisant ainsi, père de famille ? »

‘‘අලමෙත්තාවතා, භන්තෙ මහක! කතමෙත්තාවතා, භන්තෙ, මහක! පූජිතමෙත්තාවතා, භන්තෙ මහක! අභිරමතු, භන්තෙ, අය්‍යො මහකො මච්ඡිකාසණ්ඩෙ. රමණීයං අම්බාටකවනං. අහං අය්‍යස්ස මහකස්ස උස්සුක්කං කරිස්සාමි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’’න්ති. ‘‘කල්‍යාණං වුච්චති, ගහපතී’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහකො සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය මච්ඡිකාසණ්ඩම්හා පක්කාමි. යං මච්ඡිකාසණ්ඩම්හා පක්කාමි, තථා පක්කන්තොව අහොසි; න පුන පච්චාගච්ඡීති. චතුත්ථං.

« Cela suffit pour l'instant, vénérable Mahaka ! Ce qui devait être fait a été fait, vénérable Mahaka ! L'hommage a été rendu par cela même, vénérable Mahaka ! Que le noble Mahaka se plaise à Macchikāsaṇḍa. Le bois d'Ambāṭaka est charmant. Je m'occuperai personnellement de pourvoir aux besoins du noble Mahaka en ce qui concerne les robes, la nourriture de l'aumône, le logement et les remèdes nécessaires aux malades. » « C'est fort bien dit, père de famille », répondit-il. Ensuite, le vénérable Mahaka, ayant rangé son logement et pris son bol et ses robes, quitta Macchikāsaṇḍa. En partant de Macchikāsaṇḍa, il s'en alla pour de bon ; il ne revint plus jamais. Quatrième (discours).

5. පඨමකාමභූසුත්තං

5. Premier discours de Kāmabhū

347. එකං සමයං ආයස්මා කාමභූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙනායස්මා කාමභූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං කාමභුං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි[Pg.482]. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චිත්තං ගහපතිං ආයස්මා කාමභූ එතදවොච –

347. En ce temps-là, le vénérable Kāmabhū résidait à Macchikāsaṇḍa, dans le bois d'Ambāṭaka. Alors, Citta le père de famille se rendit auprès du vénérable Kāmabhū ; après s'être approché et avoir salué respectueusement le vénérable Kāmabhū, il s'assit à l'écart. Une fois Citta le père de famille assis à l'écart, le vénérable Kāmabhū lui dit ceci :

‘‘වුත්තමිදං, ගහපති –

« Il a été dit ceci, père de famille :

‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො, එකාරො වත්තතී රථො;

අනීඝං පස්ස ආයන්තං, ඡින්නසොතං අබන්ධන’’න්ති.

'Le char aux membres sans défaut, au dais blanc, à l'essieu unique, avance ; vois celui qui arrive, sans détresse, au courant coupé, libre de liens.' »

‘‘ඉමස්ස නු ඛො, ගහපති, සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස කථං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති? ‘‘කිං නු ඛො එතං, භන්තෙ, භගවතා භාසිත’’න්ති? ‘‘එවං, ගහපතී’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, මුහුත්තං ආගමෙහි යාවස්ස අත්ථං පෙක්ඛාමී’’ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති මුහුත්තං තුණ්හී හුත්වා ආයස්මන්තං කාමභුං එතදවොච –

« Comment, père de famille, le sens de cette parole énoncée de manière concise doit-il être compris en détail ? » « Est-ce là, vénérable, une parole prononcée par le Bienheureux ? » « Oui, père de famille. » « En ce cas, vénérable, patientez un instant, le temps que j'examine le sens de cette parole. » Alors Citta le père de famille resta silencieux un instant, puis il dit au vénérable Kāmabhū :

‘‘‘නෙලඞ්ග’න්ති ඛො, භන්තෙ, සීලානමෙතං අධිවචනං. ‘සෙතපච්ඡාදො’ති ඛො, භන්තෙ, විමුත්තියා එතං අධිවචනං. ‘එකාරො’ති ඛො, භන්තෙ, සතියා එතං අධිවචනං. ‘වත්තතී’ති ඛො, භන්තෙ, අභික්කමපටික්කමස්සෙතං අධිවචනං. ‘රථො’ති ඛො, භන්තෙ, ඉමස්සෙතං චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස අධිවචනං මාතාපෙත්තිකසම්භවස්ස ඔදනකුම්මාසූපචයස්ස අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මස්ස. රාගො ඛො, භන්තෙ, නීඝො, දොසො නීඝො, මොහො නීඝො. තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තස්මා ඛීණාසවො භික්ඛු ‘අනීඝො’ති වුච්චති. ‘ආයන්ත’න්ති ඛො, භන්තෙ, අරහතො එතං අධිවචනං. ‘සොතො’ති ඛො, භන්තෙ, තණ්හායෙතං අධිවචනං. සා ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තස්මා ඛීණාසවො භික්ඛු ‘ඡින්නසොතො’ති වුච්චති. රාගො ඛො, භන්තෙ, බන්ධනං, දොසො බන්ධනං, මොහො බන්ධනං. තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තස්මා ඛීණාසවො භික්ඛු ‘අබන්ධනො’ති වුච්චති. ඉති ඛො, භන්තෙ, යං තං භගවතා වුත්තං –

« 'Aux membres sans défaut' (nelaṅga), vénérable, est un nom désignant les vertus (sīla). 'Au dais blanc' (setappacchādo), vénérable, est un nom désignant la libération (vimutti). 'À l'essieu unique' (ekāro), vénérable, est un nom désignant la pleine conscience (sati). 'Avance' (vattatī), vénérable, est un nom désignant le mouvement d'aller et de venir. 'Le char' (ratho), vénérable, est un nom désignant ce corps composé des quatre grands éléments, issu de l'union du père et de la mère, nourri de riz et de bouillie, soumis à l'impermanence, aux soins, aux massages, à la rupture et à la dissolution. Le désir (rāgo), vénérable, est une détresse ; la haine (doso) est une détresse ; l'illusion (moho) est une détresse. Ces choses, pour le moine dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava), sont abandonnées, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, annihilées, destinées à ne plus apparaître à l'avenir. C'est pourquoi le moine aux impuretés détruites est appelé 'sans détresse' (anīgho). 'Celui qui arrive' (āyantaṃ), vénérable, est un nom désignant l'Arahant. 'Le courant' (soto), vénérable, est un nom désignant la soif (taṇhā). Pour le moine aux impuretés détruites, elle est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, annihilée, destinée à ne plus apparaître à l'avenir. C'est pourquoi le moine aux impuretés détruites est appelé 'au courant coupé' (chinnasoto). Le désir, vénérable, est un lien ; la haine est un lien ; l'illusion est un lien. Pour le moine aux impuretés détruites, ces liens sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, annihilés, destinés à ne plus apparaître à l'avenir. C'est pourquoi le moine aux impuretés détruites est appelé 'libre de liens' (abandhano). Ainsi, vénérable, en ce qui concerne ce que le Bienheureux a déclaré :

‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො, එකාරො වත්තතී රථො;

අනීඝං පස්ස ආයන්තං, ඡින්නසොතං අබන්ධන’’න්ති.

'Le char aux membres sans défaut, au dais blanc, à l'essieu unique, avance ; vois celui qui arrive, sans détresse, au courant coupé, libre de liens.' »

‘‘ඉමස්ස [Pg.483] ඛො, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති. ‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! යස්ස තෙ ගම්භීරෙ බුද්ධවචනෙ පඤ්ඤාචක්ඛු කමතී’’ති. පඤ්චමං.

« C'est ainsi, vénérable, que je comprends en détail le sens de cette parole énoncée de manière concise par le Bienheureux. » « C'est un gain pour toi, père de famille, c'est une grande chance pour toi, père de famille, que ton œil de sagesse pénètre ainsi la parole profonde du Bouddha ! » Cinquième (discours).

6. දුතියකාමභූසුත්තං

6. Second discours de Kāmabhū

348. එකං සමයං ආයස්මා කාමභූ මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙනායස්මා කාමභූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං කාමභුං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, සඞ්ඛාරා’’ති? ‘‘තයො ඛො, ගහපති, සඞ්ඛාරා – කායසඞ්ඛාරො, වචීසඞ්ඛාරො, චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො කාමභුස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා ආයස්මන්තං කාමභුං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘කතමො පන, භන්තෙ, කායසඞ්ඛාරො, කතමො වචීසඞ්ඛාරො, කතමො චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති? ‘‘අස්සාසපස්සාසා ඛො, ගහපති, කායසඞ්ඛාරො, විතක්කවිචාරා වචීසඞ්ඛාරො, සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති.

348. En ce temps-là, le vénérable Kāmabhū résidait à Macchikāsaṇḍa, dans le bois d'Ambāṭaka. Alors, Citta le père de famille se rendit auprès du vénérable Kāmabhū ; s'étant approché, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, Citta le père de famille dit au vénérable Kāmabhū : « Combien y a-t-il de formations (saṅkhārā), vénérable ? » « Il y a trois formations, père de famille : la formation corporelle, la formation verbale et la formation mentale. » « Bien, vénérable ! » dit Citta le père de famille. S'étant réjoui et ayant approuvé la parole du vénérable Kāmabhū, il lui posa une question supplémentaire : « Mais qu'est-ce que la formation corporelle, qu'est-ce que la formation verbale, et qu'est-ce que la formation mentale ? » « L'inspiration et l'expiration, père de famille, constituent la formation corporelle ; la pensée initiale et l'examen soutenu constituent la formation verbale ; la perception et la sensation constituent la formation mentale. »

‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො චිත්තො ගහපති…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘කස්මා පන, භන්තෙ, අස්සාසපස්සාසා කායසඞ්ඛාරො, කස්මා විතක්කවිචාරා වචීසඞ්ඛාරො, කස්මා සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති? ‘‘අස්සාසපස්සාසා ඛො, ගහපති, කායිකා. එතෙ ධම්මා කායප්පටිබද්ධා, තස්මා අස්සාසපස්සාසා කායසඞ්ඛාරො. පුබ්බෙ ඛො, ගහපති, විතක්කෙත්වා විචාරෙත්වා පච්ඡා වාචං භින්දති, තස්මා විතක්කවිචාරා වචීසඞ්ඛාරො. සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චෙතසිකා. එතෙ ධම්මා චිත්තප්පටිබද්ධා, තස්මා සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති.

« Bien, vénérable ! » Citta le père de famille... posa une question supplémentaire : « Mais pourquoi, vénérable, l'inspiration et l'expiration sont-elles la formation corporelle ? Pourquoi la pensée initiale et l'examen soutenu sont-ils la formation verbale ? Pourquoi la perception et la sensation sont-elles la formation mentale ? » « L'inspiration et l'expiration, père de famille, sont corporelles ; ces phénomènes sont liés au corps, c'est pourquoi l'inspiration et l'expiration sont la formation corporelle. Après avoir d'abord appliqué sa pensée et examiné, on émet ensuite une parole ; c'est pourquoi la pensée initiale et l'examen soutenu sont la formation verbale. La perception et la sensation sont mentales ; ces phénomènes sont liés à l'esprit, c'est pourquoi la perception et la sensation sont la formation mentale. »

සාධු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘කථං පන, භන්තෙ, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්ති හොතී’’ති? ‘‘න ඛො, ගහපති, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජන්තස්ස භික්ඛුනො එවං හොති – ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජිස්ස’න්ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො’ති වා. අථ ඛ්වස්ස පුබ්බෙව තථා චිත්තං භාවිතං හොති යං තං තථත්තාය උපනෙතී’’ති.

« Bien... » Il posa une question supplémentaire : « Mais comment, vénérable, se produit l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation ? » « Père de famille, le moine qui est en train d'accéder à la cessation de la perception et de la sensation n'a pas cette pensée : 'Je vais accéder à la cessation de la perception et de la sensation', ou 'J'accède à la cessation de la perception et de la sensation', ou 'Je suis parvenu à la cessation de la perception et de la sensation'. Mais auparavant, son esprit a été développé de telle manière qu'il le conduit à cet état. »

සාධු [Pg.484] …පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජන්තස්ස පන, භන්තෙ, භික්ඛුනො කතමෙ ධම්මා පඨමං නිරුජ්ඣන්ති, යදි වා කායසඞ්ඛාරො, යදි වා වචීසඞ්ඛාරො, යදි වා චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති? ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජන්තස්ස ඛො, ගහපති, භික්ඛුනො වචීසඞ්ඛාරො පඨමං නිරුජ්ඣති, තතො කායසඞ්ඛාරො, තතො චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති.

« Bien... » Il posa une question supplémentaire : « Pour le moine qui accède à la cessation de la perception et de la sensation, vénérable, quels phénomènes cessent en premier : la formation corporelle, la formation verbale ou la formation mentale ? » « Pour le moine qui accède à la cessation de la perception et de la sensation, père de famille, c'est la formation verbale qui cesse en premier, puis la formation corporelle, et enfin la formation mentale. »

සාධු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘ය්වායං, භන්තෙ, මතො කාලඞ්කතො, යො චායං භික්ඛු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො, ඉමෙසං කිං නානාකරණ’’න්ති? ‘‘ය්වායං ගහපති, මතො කාලඞ්කතො තස්ස කායසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, වචීසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, චිත්තසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, ආයු පරික්ඛීණො, උස්මා වූපසන්තා, ඉන්ද්‍රියානි විපරිභින්නානි. යො ච ඛ්වායං, ගහපති, භික්ඛු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො, තස්සපි කායසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, වචීසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, චිත්තසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො පටිප්පස්සද්ධො, ආයු අපරික්ඛීණො, උස්මා අවූපසන්තා, ඉන්ද්‍රියානි විප්පසන්නානි. ය්වායං, ගහපති, මතො කාලඞ්කතො, යො චායං භික්ඛු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො, ඉදං නෙසං නානාකරණ’’න්ති.

« Bien, vénérable... » [Citta] posa une question supplémentaire : « Vénérable, quelle est la différence entre celui qui est mort, qui a trépassé, et le moine qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation ? » — « Maisonnier, chez celui qui est mort, qui a trépassé, les formations corporelles ont cessé et se sont apaisées, les formations verbales ont cessé et se sont apaisées, les formations mentales ont cessé et se sont apaisées, la vitalité est épuisée, la chaleur vitale s'est éteinte et les facultés sensorielles sont détruites. Mais chez ce moine, maisonnier, qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, si les formations corporelles, verbales et mentales ont également cessé et se sont apaisées, la vitalité n'est pas épuisée, la chaleur vitale n'est pas éteinte et les facultés sensorielles sont parfaitement limpides. Telle est, maisonnier, la différence entre celui qui est mort, qui a trépassé, et le moine qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation. »

සාධු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘කථං පන, භන්තෙ, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨානං හොතී’’ති? ‘‘න ඛො, ගහපති, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහන්තස්ස භික්ඛුනො එවං හොති – ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහිස්ස’න්ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහාමී’ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතො’ති වා. අථ ඛ්වස්ස පුබ්බෙව තථා චිත්තං භාවිතං හොති, යං තං තථත්තාය උපනෙතී’’ති.

« Bien, vénérable... » [Citta] posa une question supplémentaire : « Mais, vénérable, comment se produit la sortie de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation ? » — « Maisonnier, pour le moine qui sort de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation, la pensée ne survient pas ainsi : "Je vais sortir de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation", ou "Je sors de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation", ou "Je suis sorti de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation". Au contraire, son esprit a été préalablement développé d'une telle manière qu'il le conduit vers cet état. »

සාධු, භන්තෙ…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහන්තස්ස පන, භන්තෙ, භික්ඛුනො කතමෙ ධම්මා පඨමං උප්පජ්ජන්ති, යදි වා කායසඞ්ඛාරො, යදි වා වචීසඞ්ඛාරො, යදි වා චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති? ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහන්තස්ස, ගහපති, භික්ඛුනො චිත්තසඞ්ඛාරො පඨමං උප්පජ්ජති, තතො කායසඞ්ඛාරො, තතො වචීසඞ්ඛාරො’’ති.

« Bien, vénérable... » [Citta] posa une question supplémentaire : « Mais, vénérable, pour le moine qui sort de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation, quels phénomènes apparaissent en premier : la formation corporelle, la formation verbale ou la formation mentale ? » — « Maisonnier, pour le moine qui sort de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation, c'est la formation mentale qui apparaît en premier, puis la formation corporelle, et enfin la formation verbale. »

සාධු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතං පන, භන්තෙ, භික්ඛුං කති ඵස්සා ඵුසන්ති’’? ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතං [Pg.485] ඛො, ගහපති, භික්ඛුං තයො ඵස්සා ඵුසන්ති – සුඤ්ඤතො ඵස්සො, අනිමිත්තො ඵස්සො, අප්පණිහිතො ඵස්සො’’ති.

« Bien, vénérable... » [Citta] posa une question supplémentaire : « Mais, vénérable, combien de types de contacts touchent le moine qui est sorti de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation ? » — « Maisonnier, trois types de contacts touchent le moine qui est sorti de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation : le contact de la vacuité, le contact du sans-signe et le contact du non-souhaité. »

සාධු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතස්ස පන, භන්තෙ, භික්ඛුනො කිංනින්නං චිත්තං හොති, කිංපොණං, කිංපබ්භාර’’න්ති? ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතස්ස ඛො, ගහපති, භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාර’’න්ති.

« Bien, vénérable... » [Citta] posa une question supplémentaire : « Mais, vénérable, vers quoi l'esprit du moine qui est sorti de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation incline-t-il, vers quoi penche-t-il, vers quoi tend-il ? » — « Maisonnier, l'esprit du moine qui est sorti de l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation incline vers le retrait, penche vers le retrait, tend vers le retrait. »

‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො කාමභුස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා ආයස්මන්තං කාමභුං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා පන, භන්තෙ, කති ධම්මා බහූපකාරා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො ත්වං, ගහපති, යං පඨමං පුච්ඡිතබ්බං තං පුච්ඡසි. අපි ච ත්‍යාහං බ්‍යාකරිස්සාමි. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා ඛො, ගහපති, ද්වෙ ධම්මා බහූපකාරා – සමථො ච විපස්සනා චා’’ති. ඡට්ඨං.

« Bien, vénérable. » Citta le maisonnier, s'étant réjoui et ayant approuvé les paroles du vénérable Kāmabhū, lui posa une question supplémentaire : « Mais, vénérable, combien de qualités sont d'un grand secours pour l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation ? » — « Certes, maisonnier, tu poses à la fin ce qui aurait dû être demandé en premier. Néanmoins, je vais te répondre. Maisonnier, pour l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation, deux qualités sont d'un grand secours : la sérénité et la vision pénétrante. » Sixième discours.

7. ගොදත්තසුත්තං

7. Discours sur Godatta

349. එකං සමයං ආයස්මා ගොදත්තො මච්ඡිකාසණ්ඩෙ විහරති අම්බාටකවනෙ. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙනායස්මා ගොදත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ගොදත්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චිත්තං ගහපතිං ආයස්මා ගොදත්තො එතදවොච – ‘‘යා චායං, ගහපති, අප්පමාණා චෙතොවිමුත්ති, යා ච ආකිඤ්චඤ්ඤා චෙතොවිමුත්ති, යා ච සුඤ්ඤතා චෙතොවිමුත්ති, යා ච අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්ති, ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා උදාහු එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා ච. අත්ථි පන, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති.

349. En une circonstance, le vénérable Godatta séjournait à Macchikāsaṇḍa, dans le bois d'Ambāṭaka. Alors, Citta le maisonnier se rendit auprès du vénérable Godatta ; s'étant approché, il salua le vénérable Godatta et s'assit à l'écart. Le vénérable Godatta dit alors à Citta le maisonnier, assis à l'écart : « Maisonnier, cette libération de l'esprit incommensurable, cette libération de l'esprit du néant, cette libération de l'esprit de la vacuité et cette libération de l'esprit du sans-signe, ces phénomènes ont-ils des sens différents et des formulations différentes, ou bien ont-ils le même sens et ne diffèrent-ils que par la formulation ? » — « Vénérable, il y a une méthode selon laquelle ces phénomènes ont des sens différents et des formulations différentes. Mais il y a aussi, vénérable, une méthode selon laquelle ces phénomènes ont le même sens et ne diffèrent que par la formulation. »

‘‘කතමො ච, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා ච? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං [Pg.486] මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. අයං වුච්චති, භන්තෙ, අප්පමාණා චෙතොවිමුත්ති.

« Et quelle est, vénérable, la méthode selon laquelle ces phénomènes ont des sens différents et des formulations différentes ? Ici, vénérable, un moine demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de bienveillance, de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit imprégné de bienveillance, vaste, sublime, incommensurable, sans haine ni malveillance. Il demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de compassion... de joie altruiste... d'équanimité, de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit imprégné d'équanimité, vaste, sublime, incommensurable, sans haine ni malveillance. C'est ce qu'on appelle, vénérable, la libération de l'esprit incommensurable. »

‘‘කතමා ච, භන්තෙ, ආකිඤ්චඤ්ඤා චෙතොවිමුත්ති? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම, ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භන්තෙ, ආකිඤ්චඤ්ඤා චෙතොවිමුත්ති.

« Et quelle est, vénérable, la libération de l'esprit du néant ? Ici, vénérable, en dépassant complètement la sphère de l'infinité de la conscience, un moine, pensant "il n'y a rien", entre et demeure dans la sphère du néant. C'est ce qu'on appelle, vénérable, la libération de l'esprit du néant. »

‘‘කතමා ච, භන්තෙ, සුඤ්ඤතා චෙතොවිමුත්ති? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘සුඤ්ඤමිදං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා’ති. අයං වුච්චති, භන්තෙ, සුඤ්ඤතා චෙතොවිමුත්ති.

« Et quelle est, vénérable, la libération de l'esprit de la vacuité ? Ici, vénérable, un moine s'étant rendu en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, réfléchit ainsi : "Ceci est vide de soi ou de ce qui appartient au soi". C'est ce qu'on appelle, vénérable, la libération de l'esprit de la vacuité. »

‘‘කතමා ච, භන්තෙ, අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්ති? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භන්තෙ, අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්ති. අයං ඛො, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා ච.

« Et qu’est-ce, vénérable, que la libération de l’esprit sans signe ? Ici, vénérable, un moine, en ne prêtant pas attention à tous les signes, entre et demeure dans la concentration de l’esprit sans signe. C’est ce qu’on appelle, vénérable, la libération de l’esprit sans signe. C’est là, vénérable, la méthode selon laquelle ces enseignements sont différents par le sens et différents par la formulation. »

‘‘කතමො ච, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං? රාගො, භන්තෙ, පමාණකරණො, දොසො පමාණකරණො, මොහො පමාණකරණො. තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. යාවතා ඛො, භන්තෙ, අප්පමාණා චෙතොවිමුත්තියො, අකුප්පා තාසං චෙතොවිමුත්ති අග්ගමක්ඛායති. සා ඛො පන අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති සුඤ්ඤා රාගෙන, සුඤ්ඤා දොසෙන, සුඤ්ඤා මොහෙන. රාගො ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චනං, දොසො කිඤ්චනං, මොහො කිඤ්චනං. තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. යාවතා ඛො, භන්තෙ, ආකිඤ්චඤ්ඤා චෙතොවිමුත්තියො, අකුප්පා තාසං චෙතොවිමුත්ති අග්ගමක්ඛායති. සා ඛො [Pg.487] පන අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති සුඤ්ඤා රාගෙන, සුඤ්ඤා දොසෙන, සුඤ්ඤා මොහෙන. රාගො ඛො, භන්තෙ, නිමිත්තකරණො, දොසො නිමිත්තකරණො, මොහො නිමිත්තකරණො. තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. යාවතා ඛො, භන්තෙ, අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්තියො, අකුප්පා තාසං චෙතොවිමුත්ති අග්ගමක්ඛායති. සා ඛො පන අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති සුඤ්ඤා රාගෙන, සුඤ්ඤා දොසෙන, සුඤ්ඤා මොහෙන. අයං ඛො, භන්තෙ, පරියායො යං පරියායං ආගම්ම ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති. ‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! යස්ස තෙ ගම්භීරෙ බුද්ධවචනෙ පඤ්ඤාචක්ඛු කමතී’’ති. සත්තමං.

« Et quelle est, vénérable, la méthode selon laquelle ces enseignements ont le même sens et ne diffèrent que par la formulation ? Le désir, vénérable, crée une mesure ; la haine crée une mesure ; l’illusion crée une mesure. Pour le moine dont les impuretés sont détruites, ces états sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, éliminés de sorte qu’ils ne puissent plus réapparaître à l’avenir. Vénérable, parmi toutes les formes de libération de l’esprit illimitée, la libération inébranlable de l’esprit est considérée comme la plus éminente. Or, cette libération inébranlable de l’esprit est vide de désir, vide de haine, vide d’illusion. Le désir, vénérable, est un encombrement ; la haine est un encombrement ; l’illusion est un encombrement. Pour le moine dont les impuretés sont détruites, ceux-ci sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, éliminés, et ne sont plus sujets à renaître à l’avenir. Vénérable, parmi toutes les formes de libération de l’esprit par le néant, la libération inébranlable de l’esprit est considérée comme la plus éminente. Cette libération inébranlable de l’esprit est vide de désir, de haine et d’illusion. Le désir, vénérable, crée des signes ; la haine crée des signes ; l’illusion crée des signes. Pour le moine dont les impuretés sont détruites, ceux-ci sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, éliminés, et ne sont plus sujets à renaître à l’avenir. Vénérable, parmi toutes les formes de libération de l’esprit sans signe, la libération inébranlable de l’esprit est considérée comme la plus éminente. Cette libération inébranlable de l’esprit est vide de désir, de haine et d’illusion. C’est là, vénérable, la méthode selon laquelle ces enseignements ont le même sens et ne diffèrent que par la formulation. » « C’est un gain pour toi, père de famille, c’est une grande chance pour toi, père de famille, que ton œil de sagesse pénètre ainsi la profonde parole du Bouddha ! » Septième sutta.

8. නිගණ්ඨනාටපුත්තසුත්තං

8. 8. Sutta sur Nigaṇṭha Nāṭaputta

350. තෙන ඛො පන සමයෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො මච්ඡිකාසණ්ඩං අනුප්පත්තො හොති මහතියා නිගණ්ඨපරිසාය සද්ධිං. අස්සොසි ඛො චිත්තො ගහපති – ‘‘නිගණ්ඨො කිර නාටපුත්තො මච්ඡිකාසණ්ඩං අනුප්පත්තො මහතියා නිගණ්ඨපරිසාය සද්ධි’’න්ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති සම්බහුලෙහි උපාසකෙහි සද්ධිං යෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා නිගණ්ඨෙන නාටපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චිත්තං ගහපතිං නිගණ්ඨො නාටපුත්තො එතදවොච – ‘‘සද්දහසි ත්වං, ගහපති, සමණස්ස ගොතමස්ස – අත්ථි අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි, අත්ථි විතක්කවිචාරානං නිරොධො’’ති?

350. 363. En ce temps-là, le Nigaṇṭha Nāṭaputta était arrivé à Macchikāsaṇḍa avec une grande suite de disciples nigaṇṭhas. Citta le père de famille apprit : « Il paraît que le Nigaṇṭha Nāṭaputta est arrivé à Macchikāsaṇḍa avec une grande suite de nigaṇṭhas. » Alors Citta le père de famille, accompagné de nombreux laïcs, se rendit là où se trouvait le Nigaṇṭha Nāṭaputta ; après s'être approché, il échangea des paroles de salutations courtoises avec lui. Une fois ces propos aimables et mémorables terminés, il s'assit à l'écart. Le Nigaṇṭha Nāṭaputta s'adressa alors à Citta le père de famille assis à l'écart en ces termes : « Père de famille, as-tu foi dans le fait que le samana Gotama possède une concentration sans pensée appliquée ni examen soutenu, et qu’il existe une cessation de la pensée appliquée et de l’examen soutenu ? »

‘‘න ඛ්වාහං එත්ථ, භන්තෙ, භගවතො සද්ධාය ගච්ඡාමි. අත්ථි අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි, අත්ථි විතක්කවිචාරානං නිරොධො’’ති. එවං වුත්තෙ, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො උල්ලොකෙත්වා එතදවොච – ‘‘ඉදං භවන්තො පස්සන්තු, යාව උජුකො චායං චිත්තො ගහපති, යාව අසඨො චායං චිත්තො ගහපති, යාව අමායාවී චායං චිත්තො ගහපති, වාතං වා සො ජාලෙන බාධෙතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය, යො විතක්කවිචාරෙ නිරොධෙතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය[Pg.488], සකමුට්ඨිනා වා සො ගඞ්ගාය සොතං ආවාරෙතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය, යො විතක්කවිචාරෙ නිරොධෙතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යා’’ති.

« Sur ce point, vénérable, je ne me fonde pas sur la foi envers le Bienheureux pour admettre qu'il existe une concentration sans pensée appliquée ni examen soutenu, et qu'il existe une cessation de la pensée appliquée et de l'examen soutenu. » À ces mots, le Nigaṇṭha Nāṭaputta, regardant son assemblée, s'exclama : « Voyez, messieurs, à quel point ce Citta le père de famille est droit ! Voyez à quel point ce Citta le père de famille est sincère et sans artifice ! Celui qui croirait que la pensée appliquée et l'examen soutenu peuvent être cessés penserait pouvoir emprisonner le vent dans un filet, ou encore arrêter le courant du Gange avec son propre poing. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භන්තෙ, කතමං නු ඛො පණීතතරං – ඤාණං වා සද්ධා වා’’ති? ‘‘සද්ධාය ඛො, ගහපති, ඤාණංයෙව පණීතතර’’න්ති. ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහං ඛො, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහං ඛො, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහං ඛො, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. න සො ඛ්වාහං, භන්තෙ, එවං ජානන්තො එවං පස්සන්තො කස්ස අඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා සද්ධාය ගමිස්සාමි? අත්ථි අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි, අත්ථි විතක්කවිචාරානං නිරොධො’’ති.

« Qu'en penses-tu, vénérable ? Laquelle est la plus excellente : la connaissance ou la foi ? » — « Père de famille, la connaissance est bien plus excellente que la foi. » — « Vénérable, chaque fois que je le souhaite, m’étant écarté des plaisirs des sens et des états insalubres, j’entre et demeure dans le premier jhana, caractérisé par la pensée appliquée et l’examen soutenu, ainsi que par la joie et le bonheur nés de l'isolement. Vénérable, chaque fois que je le souhaite, par l’apaisement de la pensée appliquée et de l’examen soutenu, j’entre et demeure dans le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana. Vénérable, puisque je connais et vois ainsi par moi-même, envers quel autre samana ou brahmane devrais-je me tourner par la foi pour croire qu’il existe une concentration sans pensée appliquée ni examen soutenu, et qu’il existe une cessation de la pensée appliquée et de l’examen soutenu ? »

එවං වුත්තෙ, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො සකං පරිසං අපලොකෙත්වා එතදවොච – ‘‘ඉදං භවන්තො පස්සන්තු, යාව අනුජුකො චායං චිත්තො ගහපති, යාව සඨො චායං චිත්තො ගහපති, යාව මායාවී චායං චිත්තො ගහපතී’’ති.

À ces mots, le Nigaṇṭha Nāṭaputta regarda son assemblée de travers et dit : « Voyez, messieurs, à quel point ce Citta le père de famille n'est pas droit ! Voyez à quel point ce Citta le père de famille est fourbe ! Voyez à quel point ce Citta le père de famille est trompeur ! »

‘‘ඉදානෙව ඛො තෙ මයං, භන්තෙ, භාසිතං – ‘එවං ආජානාම ඉදං භවන්තො පස්සන්තු, යාව උජුකො චායං චිත්තො ගහපති, යාව අසඨො චායං චිත්තො ගහපති, යාව අමායාවී චායං චිත්තො ගහපතී’ති. ඉදානෙව ච පන මයං, භන්තෙ, භාසිතං – ‘එවං ආජානාම ඉදං භවන්තො පස්සන්තු, යාව අනුජුකො චායං චිත්තො ගහපති, යාව සඨො චායං චිත්තො ගහපති, යාව මායාවී චායං චිත්තො ගහපතී’ති. සචෙ තෙ, භන්තෙ, පුරිමං සච්චං, පච්ඡිමං තෙ මිච්ඡා. සචෙ පන තෙ, භන්තෙ, පුරිමං මිච්ඡා, පච්ඡිමං තෙ සච්චං. ඉමෙ ඛො පන, භන්තෙ, දස සහධම්මිකා පඤ්හා ආගච්ඡන්ති. යදා නෙසං අත්ථං ආජානෙය්‍යාසි, අථ මං පටිහරෙය්‍යාසි සද්ධිං නිගණ්ඨපරිසාය. එකො පඤ්හො, එකො උද්දෙසො, එකං වෙය්‍යාකරණං. ද්වෙ පඤ්හා, ද්වෙ උද්දෙසා, ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානි. තයො පඤ්හා, තයො උද්දෙසා, තීණි වෙය්‍යාකරණානි. චත්තාරො පඤ්හා, චත්තාරො උද්දෙසා, චත්තාරි [Pg.489] වෙය්‍යාකරණානි. පඤ්ච පඤ්හා, පඤ්ච උද්දෙසා, පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානි. ඡ පඤ්හා, ඡ උද්දෙසා, ඡ වෙය්‍යාකරණානි. සත්ත පඤ්හා, සත්ත උද්දෙසා, සත්ත වෙය්‍යාකරණානි. අට්ඨ පඤ්හා, අට්ඨ උද්දෙසා, අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානි. නව පඤ්හා, නව උද්දෙසා, නව වෙය්‍යාකරණානි. දස පඤ්හා, දස උද්දෙසා, දස වෙය්‍යාකරණානී’’ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති නිගණ්ඨං නාටපුත්තං ඉමෙ දස සහධම්මිකෙ පඤ්හෙ ආපුච්ඡිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමීති. අට්ඨමං.

« À l’instant même, vénérable, nous avons entendu vos paroles : “Voyez ceci, messieurs ! Comme ce chef de maison Citta est droit, comme ce chef de maison Citta est sans tromperie, comme ce chef de maison Citta est sans artifice !” Et pourtant, à l’instant même, vénérable, nous avons entendu vos paroles : “Voyez ceci, messieurs ! Comme ce chef de maison Citta n’est pas droit, comme ce chef de maison Citta est trompeur, comme ce chef de maison Citta est artificieux !” Si votre première déclaration était vraie, vénérable, la seconde est fausse. Si toutefois votre première déclaration était fausse, vénérable, la seconde est vraie. Vénérable, voici dix questions fondées qui se présentent. Lorsque vous en comprendrez le sens, vous pourrez me répondre en présence de l’assemblée des Nigaṇṭhas. Une question, un énoncé, une réponse. Deux questions, deux énoncés, deux réponses. Trois questions, trois énoncés, trois réponses. Quatre questions, quatre énoncés, quatre réponses. Cinq questions, cinq énoncés, cinq réponses. Six questions, six énoncés, des réponses. Sept questions, sept énoncés, sept réponses. Huit questions, huit énoncés, huit réponses. Neuf questions, neuf énoncés, neuf réponses. Dix questions, dix énoncés, dix réponses. » Puis, le chef de maison Citta, ayant posé ces dix questions fondées au Nigaṇṭha Nāṭaputta, se leva de son siège et s'en alla. Huitième (Sutta).

9. අචෙලකස්සපසුත්තං

9. Acelakassapasutta — Discours à propos de l'ascète nu Kassapa

351. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො කස්සපො මච්ඡිකාසණ්ඩං අනුප්පත්තො හොති චිත්තස්ස ගහපතිනො පුරාණගිහිසහායො. අස්සොසි ඛො චිත්තො ගහපති – ‘‘අචෙලො කිර කස්සපො මච්ඡිකාසණ්ඩං අනුප්පත්තො අම්හාකං පුරාණගිහිසහායො’’ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති යෙන අචෙලො කස්සපො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලෙන කස්සපෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති අචෙලං කස්සපං එතදවොච – ‘‘කීවචිරං පබ්බජිතස්ස, භන්තෙ, කස්සපා’’ති? ‘‘තිංසමත්තානි ඛො මෙ, ගහපති, වස්සානි පබ්බජිතස්සා’’ති. ‘‘ඉමෙහි පන තෙ, භන්තෙ, තිංසමත්තෙහි වස්සෙහි අත්ථි කොචි උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසුවිහාරො’’ති? ‘‘ඉමෙහි ඛො මෙ, ගහපති, තිංසමත්තෙහි වස්සෙහි පබ්බජිතස්ස නත්ථි කොචි උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසුවිහාරො, අඤ්ඤත්‍ර නග්ගෙය්‍යා ච මුණ්ඩෙය්‍යා ච පාවළනිප්ඵොටනාය චා’’ති. එවං වුත්තෙ, චිත්තො ගහපති අචෙලං කස්සපං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො! ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතා යත්‍ර හි නාම තිංසමත්තෙහි වස්සෙහි න කොචි උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො අභවිස්ස ඵාසුවිහාරො, අඤ්ඤත්‍ර නග්ගෙය්‍යා ච මුණ්ඩෙය්‍යා ච පාවළනිප්ඵොටනාය චා’’ති!

351. En ce temps-là, l’ascète nu Kassapa, un ancien ami laïc du chef de maison Citta, arriva à Macchikāsaṇḍa. Le chef de maison Citta apprit : « Il paraît que l’ascète nu Kassapa, notre ancien ami laïc, est arrivé à Macchikāsaṇḍa. » Alors, le chef de maison Citta se rendit auprès de l’ascète nu Kassapa ; y étant parvenu, il échangea des salutations amicales avec l’ascète nu Kassapa. Après avoir conclu cet échange de propos courtois et mémorables, il s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, le chef de maison Citta dit à l’ascète nu Kassapa : « Depuis combien de temps êtes-vous ordonné, vénérable Kassapa ? » — « Cela fait environ trente ans, chef de maison, que je suis ordonné. » — « Mais, vénérable, durant ces trente années, avez-vous atteint quelque état humain supérieur, une distinction dans la connaissance et la vision dignes des nobles, une demeure paisible ? » — « Chef de maison, durant ces trente années d’ordination, je n’ai atteint aucun état humain supérieur, aucune distinction dans la connaissance et la vision dignes des nobles, aucune demeure paisible, si ce n’est la nudité, le crâne rasé et le fait de s’épousseter avec des plumes de paon. » Cela ayant été dit, le chef de maison Citta dit à l’ascète nu Kassapa : « C’est merveilleux, monsieur ! C’est prodigieux, monsieur ! Comme le Dhamma est bien enseigné, puisque après trente ans, on n’a atteint aucun état humain supérieur, aucune distinction dans la connaissance et la vision dignes des nobles, ni aucune demeure paisible, si ce n’est la nudité, le crâne rasé et le fait de s’épousseter avec des plumes de paon ! »

‘‘තුය්හං පන, ගහපති, කීවචිරං උපාසකත්තං උපගතස්සා’’ති? ‘‘මය්හම්පි ඛො පන, භන්තෙ, තිංසමත්තානි වස්සානි උපාසකත්තං උපගතස්සා’’ති. ‘‘ඉමෙහි පන තෙ, ගහපති, තිංසමත්තෙහි වස්සෙහි අත්ථි කොචි උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො [Pg.490] අධිගතො ඵාසුවිහාරො’’ති? ‘‘ගිහිනොපි සියා, භන්තෙ. අහඤ්හි, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහඤ්හි, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, විතක්කවිචාරානං වූපසමා …පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහඤ්හි, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. අහඤ්හි, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි, සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. සචෙ ඛො පනාහං, භන්තෙ, භගවතො පඨමතරං කාලං කරෙය්‍යං, අනච්ඡරියං ඛො පනෙතං යං මං භගවා එවං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘නත්ථි තං සංයොජනං යෙන සංයොජනෙන සංයුත්තො චිත්තො ගහපති පුන ඉමං ලොකං ආගච්ඡෙය්‍යා’’’ති. එවං වුත්තෙ, අචෙලො කස්සපො චිත්තං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො! ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතා, යත්‍ර හි නාම ගිහී ඔදාතවසනො එවරූපං උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං අධිගමිස්සති ඵාසුවිහාරං. ලභෙය්‍යාහං, ගහපති, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති.

« Et pour vous, chef de maison, depuis combien de temps êtes-vous devenu un disciple laïc ? » — « Pour moi aussi, vénérable, cela fait environ trente ans que je suis devenu un disciple laïc. » — « Mais, chef de maison, durant ces trente années, avez-vous atteint quelque état humain supérieur, une distinction dans la connaissance et la vision dignes des nobles, une demeure paisible ? » — « Même pour un laïc, vénérable, cela est possible. En effet, vénérable, quand je le désire, m’écartant des plaisirs sensuels, m’écartant des états malsains, j’entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né de l’isolement, empli de ravissement et de bonheur. En effet, vénérable, quand je le désire, par l’apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... [pe] ... j’entre et demeure dans le deuxième jhana. En effet, vénérable, quand je le désire, par le détachement du ravissement... [pe] ... j’entre et demeure dans le troisième jhana. En effet, vénérable, quand je le désire, par l’abandon du bonheur... [pe] ... j’entre et demeure dans le quatrième jhana. De plus, vénérable, si je devais mourir avant le Béni, il ne serait pas surprenant que le Béni déclare à mon sujet : “Il n’y a plus de lien par lequel le chef de maison Citta, étant lié, reviendrait encore en ce monde.” » Cela ayant été dit, l’ascète nu Kassapa dit au chef de maison Citta : « C’est merveilleux, monsieur ! C’est prodigieux, monsieur ! Comme le Dhamma est bien enseigné, puisqu’un laïc vêtu de blanc peut ainsi atteindre un état humain supérieur, une distinction dans la connaissance et la vision dignes des nobles, une demeure paisible. Puissé-je, chef de maison, obtenir l’admission et l’ordination dans ce Dhamma-Vinaya. »

අථ ඛො චිත්තො ගහපති අචෙලං කස්සපං ආදාය යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අයං, භන්තෙ, අචෙලො කස්සපො අම්හාකං පුරාණගිහිසහායො. ඉමං ථෙරා පබ්බාජෙන්තු උපසම්පාදෙන්තු. අහමස්ස උස්සුක්කං කරිස්සාමි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’’න්ති. අලත්ථ ඛො අචෙලො කස්සපො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අචිරූපසම්පන්නො ච පනායස්මා කස්සපො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා කස්සපො අරහතං අහොසීති. නවමං.

Alors, le chef de maison Citta emmena l’ascète nu Kassapa auprès des moines aînés ; y étant parvenu, il dit aux moines aînés : « Vénérables, cet ascète nu Kassapa est notre ancien ami laïc. Que les aînés lui donnent l’admission et l’ordination. Je pourvoirai à ses besoins en robes, nourriture d’aumône, logement et remèdes en cas de maladie. » L’ascète nu Kassapa obtint l’admission et l’ordination dans ce Dhamma-Vinaya. Peu après son ordination, le vénérable Kassapa, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie, le but suprême de la vie sainte, pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n’y a plus rien après cet état-ci. » Et le vénérable Kassapa devint l’un des Arahants. Neuvième (Sutta).

10. ගිලානදස්සනසුත්තං

10. Gilānadassanasutta (Le discours sur la visite au malade)

352. තෙන [Pg.491] ඛො පන සමයෙන චිත්තො ගහපති ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො සම්බහුලා ආරාමදෙවතා වනදෙවතා රුක්ඛදෙවතා ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථා දෙවතා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම චිත්තං ගහපතිං එතදවොචුං – ‘‘පණිධෙහි, ගහපති, අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’’ති.

352. En ce temps-l , le p(re de famille Citta était malade, souffrant et gravement atteint. Alors, de nombreuses divinités des jardins, des forêts, des arbres, ainsi que les divinités résidant dans les plantes médicinales, les herbes et les grands arbres de la for t, s'assemblèrent et se réunirent pour dire au p(re de famille Citta : « P(re de famille, fais ce vœu : "Puisse-je, dans une vie future, devenir un roi tourneur de roue (Cakkavattī)". »

එවං වුත්තෙ, චිත්තො ගහපති තා ආරාමදෙවතා වනදෙවතා රුක්ඛදෙවතා ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථා දෙවතා එතදවොච – ‘‘තම්පි අනිච්චං, තම්පි අද්ධුවං, තම්පි පහාය ගමනීය’’න්ති. එවං වුත්තෙ, චිත්තස්ස ගහපතිනො මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා චිත්තං ගහපතිං එතදවොචුං – ‘‘සතිං, අය්‍යපුත්ත, උපට්ඨපෙහි, මා විප්පලපී’’ති. ‘‘කිං තාහං වදාමි යං මං තුම්හෙ එවං වදෙථ – ‘සතිං, අය්‍යපුත්ත, උපට්ඨපෙහි, මා විප්පලපී’’’ති? ‘‘එවං ඛො ත්වං, අය්‍යපුත්ත, වදෙසි – ‘තම්පි අනිච්චං, තම්පි අද්ධුවං, තම්පි පහාය ගමනීය’’’න්ති. ‘‘තථා හි පන මං ආරාමදෙවතා වනදෙවතා රුක්ඛදෙවතා ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථා දෙවතා එවමාහංසු – ‘පණිධෙහි, ගහපති, අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’ති. තාහං එවං වදාමි – ‘තම්පි අනිච්චං…පෙ… තම්පි පහාය ගමනීය’’’න්ති. ‘‘කිං පන තා, අය්‍යපුත්ත, ආරාමදෙවතා වනදෙවතා රුක්ඛදෙවතා ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථා දෙවතා අත්ථවසං සම්පස්සමානා එවමාහංසු – ‘පණිධෙහි, ගහපති, අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’’’ති? ‘‘තාසං ඛො ආරාමදෙවතානං වනදෙවතානං රුක්ඛදෙවතානං ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථානං දෙවතානං එවං හොති – ‘අයං ඛො චිත්තො ගහපති, සීලවා කල්‍යාණධම්මො. සචෙ පණිදහිස්සති – අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’ති, ‘තස්ස ඛො අයං ඉජ්ඣිස්සති, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා ධම්මිකො ධම්මිකං ඵලං අනුපස්සතී’ති. ඉමං ඛො තා ආරාමදෙවතා වනදෙවතා රුක්ඛදෙවතා ඔසධිතිණවනප්පතීසු අධිවත්ථා දෙවතා අත්ථවසං සම්පස්සමානා එවමාහංසු – ‘පණිධෙහි, ගහපති, අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’ති. තාහං එවං වදාමි – ‘තම්පි අනිච්චං, තම්පි අද්ධුවං, තම්පි පහාය ගමනීය’’’න්ති.

Cela ayant été dit, le p(re de famille Citta dit à ces divinités des jardins, des forêts, des arbres, et à celles résidant dans les plantes médicinales, les herbes et les grands arbres de la for t : « Cela aussi est impermanent, cela aussi est instable, cela aussi doit àtre abandonné lors du départ. » Sur ces mots, les amis, les compagnons et les parents consanguins du p(re de famille Citta lui dirent : « Cher maître, reprenez vos esprits, ne divaguez pas ! » — « Qu’ai-je dit pour que vous me parliez ainsi : "Cher maître, reprenez vos esprits, ne divaguez pas" ? » — « Cher maître, vous avez dit ceci : "Cela aussi est impermanent, cela aussi est instable, cela aussi doit àtre abandonné lors du départ". » — « C’est que les divinités des jardins, des forêts, des arbres et des plantes médicinales, des herbes et des grands arbres de la for t m'ont dit : "P(re de famille, fais ce vœu : Puisse-je, dans une vie future, devenir un roi tourneur de roue". Et je leur ai répondu : "Cela aussi est impermanent... cela aussi doit àtre abandonné lors du départ". » — « Mais cher maître, quel avantage ces divinités... voyaient-elles pour vous dire cela ? » — « Ces divinités... pensaient ceci : "Ce p(re de famille Citta est vertueux et de noble caractère. S’il forme le vœu de devenir un roi tourneur de roue dans le futur, ce vœu s’accomplira à cause de la pureté de sa résolution mentale, car celui qui est juste voit les fruits de sa droiture". C’est en voyant cet avantage que les divinités... m’ont dit cela. Et moi, je leur réponds : "Cela aussi est impermanent, cela aussi est instable, cela aussi doit àtre abandonné lors du départ". »

‘‘තෙන [Pg.492] හි, අය්‍යපුත්ත, අම්හෙපි ඔවදාහී’’ති. ‘‘තස්මා හි වො එවං සික්ඛිතබ්බං – බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා භවිස්සාම – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා භවිස්සාම – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා භවිස්සාම – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. යං ඛො පන කිඤ්චි කුලෙ දෙය්‍යධම්මං සබ්බං තං අප්පටිවිභත්තං භවිස්සති සීලවන්තෙහි කල්‍යාණධම්මෙහීති එවඤ්හි වො සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. අථ ඛො චිත්තො ගහපති මිත්තාමච්චෙ ඤාතිසාලොහිතෙ බුද්ධෙ ච ධම්මෙ ච සඞ්ඝෙ ච චාගෙ ච සමාදපෙත්වා කාලමකාසීති. දසමං.

« Dans ce cas, cher maître, donnez-nous aussi une instruction. » — « C’est pourquoi vous devriez vous exercer ainsi : "Nous posséderons une foi inébranlable envers le Bouddha : C'est pour cette raison que le Bienheureux est un Arahant, un pleinement Éveillé, parfait dans la connaissance et la conduite, un Sugata, un connaisseur du monde, l'inégalable guide des hommes à dresser, le maître des dieux et des hommes, l'Éveillé, le Bienheureux." "Nous posséderons une foi inébranlable envers le Dhamma : Le Dhamma a été bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, et devant àtre réalisé par les sages, chacun pour soi." "Nous posséderons une foi inébranlable envers le Sangha : Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique bien, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec droiture, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec discernement, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec justesse. Ces quatre paires d'hommes, ces huit types d'individus, tel est le Sangha des disciples du Bienheureux, digne de dons, digne d'hospitalité, digne d'offrandes, digne d'être salué les mains jointes, champ de mérite inégalable pour le monde." "De plus, tout objet de don présent dans la famille sera partagé sans distinction avec ceux qui sont vertueux et de noble caractère." C'est ainsi que vous devriez vous exercer. » Alors, le p(re de famille Citta, apr(s avoir établi ses amis, ses compagnons et ses parents dans la foi envers le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, ainsi que dans la générosité, trépassa. Dixième [discours].

චිත්තසංයුත්තං සමත්තං.

La section liée à Citta est terminée.

තස්සුද්දානං –

Le résumé en vers (uddāna) est le suivant :

සංයොජනං ද්වෙ ඉසිදත්තා, මහකො කාමභූපි ච;

ගොදත්තො ච නිගණ්ඨො ච, අචෙලෙන ගිලානදස්සනන්ති.

Saṃyojana, deux sur Isidatta, Mahaka, Kāmabhū, Godatta, Nigaṇṭha, Acela, et la visite au malade (Gilānadassana).

8. ගාමණිසංයුත්තං

8. Gāmaṇisaṃyutta (La section liée aux chefs de village)

1. චණ්ඩසුත්තං

1. Caṇᄃasutta (Le discours sur l'emporté)

353. සාවත්ථිනිදානං[Pg.493]. අථ ඛො චණ්ඩො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චණ්ඩො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චො චණ්ඩො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චො සොරතො සොරතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති? ‘‘ඉධ, ගාමණි, එකච්චස්ස රාගො අප්පහීනො හොති. රාගස්ස අප්පහීනත්තා පරෙ කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං පාතුකරොති. සො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. දොසො අප්පහීනො හොති. දොසස්ස අප්පහීනත්තා පරෙ කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං පාතුකරොති. සො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. මොහො අප්පහීනො හොති. මොහස්ස අප්පහීනත්තා පරෙ කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං පාතුකරොති. සො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. අයං ඛො, ගාමණි, හෙතු, අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චො චණ්ඩො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති’’.

353. À Sāvatthī. Alors, le chef de village nommé Caṇᄃa se rendit aupr(s du Bienheureux. S'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le chef de village Caṇᄃa dit au Bienheureux : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la condition pour laquelle, ici-bas, un certain individu est qualifié de "violent, violent" ? Et quelle est la cause, quelle est la condition pour laquelle, ici-bas, un certain individu est qualifié de "doux, doux" ? » — « Ici, chef de village, un certain individu n'a pas abandonné le désir sensuel (rāga). Parce qu'il n'a pas abandonné le désir sensuel, les autres l'irritent ; étant irrité par les autres, il manifeste de la colère. C’est ainsi qu’il est qualifié de "violent". Il n'a pas abandonné la haine (dosa)... C’est ainsi qu’il est qualifié de "violent". Il n'a pas abandonné l'égarement (moha)... C’est ainsi qu’il est qualifié de "violent". Telle est, chef de village, la cause, telle est la condition pour laquelle un certain individu est qualifié de "violent, violent". »

‘‘ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චස්ස රාගො පහීනො හොති. රාගස්ස පහීනත්තා පරෙ න කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං න පාතුකරොති. සො සොරතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. දොසො පහීනො හොති. දොසස්ස පහීනත්තා පරෙ න කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං න පාතුකරොති. සො සොරතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. මොහො පහීනො හොති. මොහස්ස පහීනත්තා පරෙ න කොපෙන්ති, පරෙහි කොපියමානො කොපං න පාතුකරොති. සො සොරතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. අයං ඛො, ගාමණි, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චො සොරතො සොරතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති.

« Mais ici, chef de village, un certain individu a abandonné le désir sensuel. Parce qu'il a abandonné le désir sensuel, les autres ne l'irritent pas ; même s'il est provoqué par les autres, il ne manifeste pas de colère. C’est ainsi qu’il est qualifié de "doux". Il a abandonné la haine... C’est ainsi qu’il est qualifié de "doux". Il a abandonné l'égarement... C’est ainsi qu’il est qualifié de "doux". Telle est, chef de village, la cause, telle est la condition pour laquelle un certain individu est qualifié de "doux, doux". »

එවං වුත්තෙ, චණ්ඩො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා [Pg.494] විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඨමං.

Cela ayant été dit, le chef de village Caṇḍa dit ceci au Béni : « C’est magnifique, Seigneur, c’est magnifique ! C’est comme si, Seigneur, on redressait ce qui était renversé, ou si l’on révélait ce qui était caché, ou si l’on montrait le chemin à celui qui s’était égaré, ou si l’on apportait une lampe à huile dans les ténèbres en se disant : “ceux qui ont des yeux verront les formes” ; de la même manière, le Béni a exposé le Dhamma de multiples façons. Seigneur, je prends refuge dans le Béni, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le Béni me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Le premier sutta.

2. තාලපුටසුත්තං

2. Le Sutta de Tālapuṭa

354. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො තාලපුටො නටගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො තාලපුටො නටගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං නටානං භාසමානානං – ‘යො සො නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ සච්චාලිකෙන ජනං හාසෙති රමෙති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති? ‘‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං. මා මං එතං පුච්ඡී’’ති. දුතියම්පි ඛො තාලපුටො නටගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං නටානං භාසමානානං – ‘යො සො නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ සච්චාලිකෙන ජනං හාසෙති රමෙති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති? ‘‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං. මා මං එතං පුච්ඡී’’ති. තතියම්පි ඛො තාලපුටො නටගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං නටානං භාසමානානං – ‘යො සො නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ සච්චාලිකෙන ජනං හාසෙති රමෙති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති?

354. En une occasion, le Béni résidait à Rājagaha, dans le Bois de Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). Alors, Tālapuṭa, le chef des acteurs, se rendit auprès du Béni ; après s’être approché, il salua le Béni et s’assit à ses côtés. Une fois assis, Tālapuṭa, le chef des acteurs, dit ceci au Béni : « Seigneur, j’ai entendu dire par les anciens maîtres et les maîtres des maîtres acteurs qui s’exprimaient ainsi : “L’acteur qui, au milieu de la scène, au milieu d’un rassemblement, fait rire et divertit les gens par un mélange de vérité et de mensonge, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dieux Pahāsa.” Qu’en dit le Béni à ce sujet ? » — « Assez, chef de village, laisse cela de côté. Ne me pose pas cette question. » Une deuxième fois, Tālapuṭa, le chef des acteurs, dit la même chose au Béni... « Assez, chef de village, laisse cela de côté. Ne me pose pas cette question. » Une troisième fois, Tālapuṭa, le chef des acteurs, dit ceci au Béni : « Seigneur, j’ai entendu dire... [comme précédemment]... Qu’en dit le Béni à ce sujet ? »

‘‘අද්ධා ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, න ලභාමි – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං, මා මං එතං පුච්ඡී’ති. අපි ච ත්‍යාහං බ්‍යාකරිස්සාමි. පුබ්බෙ ඛො, ගාමණි, සත්තා අවීතරාගා රාගබන්ධනබද්ධා. තෙසං නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ යෙ ධම්මා රජනීයා තෙ උපසංහරති භිය්‍යොසොමත්තාය. පුබ්බෙ ඛො, ගාමණි, සත්තා අවීතදොසා දොසබන්ධනබද්ධා. තෙසං නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ යෙ ධම්මා [Pg.495] දොසනීයා තෙ උපසංහරති භිය්‍යොසොමත්තාය. පුබ්බෙ ඛො, ගාමණි, සත්තා අවීතමොහා මොහබන්ධනබද්ධා. තෙසං නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ යෙ ධම්මා මොහනීයා තෙ උපසංහරති භිය්‍යොසොමත්තාය. සො අත්තනා මත්තො පමත්තො පරෙ මදෙත්වා පමාදෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසො නාම නිරයො තත්ථ උපපජ්ජති. සචෙ ඛො පනස්ස එවංදිට්ඨි හොති – ‘යො සො නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ සච්චාලිකෙන ජනං හාසෙති රමෙති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති, සාස්ස හොති මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස ඛො පනාහං, ගාමණි, පුරිසපුග්ගලස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති.

« Certes, chef de village, je n’ai pu obtenir de toi que tu acceptes mon “Assez, chef de village, laisse cela de côté, ne me pose pas cette question”. Cependant, je vais te répondre. Autrefois, chef de village, les êtres n'étaient pas exempts de passion, enchaînés par les liens de la passion. Pour eux, l’acteur, au milieu de la scène, au milieu d’un rassemblement, présente de façon excessive des choses propres à susciter la passion. Autrefois, chef de village, les êtres n'étaient pas exempts de haine, enchaînés par les liens de la haine. Pour eux, l’acteur... présente de façon excessive des choses propres à susciter la haine. Autrefois, chef de village, les êtres n'étaient pas exempts d'illusion, enchaînés par les liens de l'illusion. Pour eux, l’acteur... présente de façon excessive des choses propres à susciter l'illusion. S’étant lui-même enivré et égaré, en enivrant et en égarant les autres, il renaît, après la dissolution du corps, après la mort, dans l’enfer nommé Pahāsa. Et s’il a une telle opinion : “L’acteur qui... renaît en compagnie des dieux Pahāsa”, c’est là pour lui une vue fausse. Or, chef de village, pour un individu ayant une vue fausse, je déclare qu’il y a l’une des deux destinations : l’enfer ou le monde animal. »

එවං වුත්තෙ, තාලපුටො නටගාමණි, පරොදි, අස්සූනි පවත්තෙසි. ‘‘එතං ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, නාලත්ථං – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’’’ති. ‘‘නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමි යං මං භගවා එවමාහ; අපි චාහං, භන්තෙ, පුබ්බකෙහි ආචරියපාචරියෙහි නටෙහි දීඝරත්තං නිකතො වඤ්චිතො පලුද්ධො – ‘යො සො නටො රඞ්ගමජ්ඣෙ සමජ්ජමජ්ඣෙ සච්චාලිකෙන ජනං හාසෙති රමෙති සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පහාසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’’ති. ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති. අලත්ථ ඛො තාලපුටො නටගාමණි භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අචිරූපසම්පන්නො ච පනායස්මා තාලපුටො…පෙ… අරහතං අහොසීති. දුතියං.

Cela ayant été dit, Tālapuṭa, le chef des acteurs, pleura et versa des larmes. « C’est précisément pour cela, chef de village, que je n’acceptais pas de répondre en disant : “Assez, chef de village, laisse cela de côté ; ne me pose pas cette question.” » — « Seigneur, je ne pleure pas à cause de ce que le Béni m'a dit ; mais plutôt, Seigneur, parce que j’ai été pendant longtemps trompé, dupé et abusé par les anciens maîtres et les maîtres des maîtres acteurs [qui disaient] : “L’acteur qui... renaît en compagnie des dieux Pahāsa.” C’est magnifique, Seigneur, c’est magnifique ! C’est comme si, Seigneur, on redressait ce qui était renversé... [comme précédemment]... de la même manière, le Béni a exposé le Dhamma de multiples façons. Seigneur, je prends refuge dans le Béni, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Puissé-je obtenir l’admission au renoncement auprès du Béni, puissé-je obtenir l’ordination complète. » Tālapuṭa, le chef des acteurs, obtint l’admission au renoncement et l’ordination complète auprès du Béni. Et peu de temps après son ordination, le vénérable Tālapuṭa... devint l’un des Arahants. Le deuxième sutta.

3. යොධාජීවසුත්තං

3. Le Sutta du Guerrier (Yodhājīva)

355. අථ ඛො යොධාජීවො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො යොධාජීවො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං යොධාජීවානං භාසමානානං – ‘යො සො යොධාජීවො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං [Pg.496] උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති? ‘‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’’ති. දුතියම්පි ඛො…පෙ… තතියම්පි ඛො යොධාජීවො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං යොධාජීවානං භාසමානානං – ‘යො සො යොධාජීවො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති?

355. Alors le chef de guerre Yodhājīvo se rendit auprès du Béni ; s'étant approché... [pe] ... assis à l'écart, le chef de guerre Yodhājīvo dit au Béni : « J'ai entendu ceci, Vénérable, de la part des anciens maîtres et lignées de maîtres guerriers qui disaient : 'Le guerrier qui s'efforce et lutte au combat, et que d'autres frappent et mettent à mort alors qu'il s'efforce et lutte, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les dieux appelés Parajita.' À ce sujet, que dit le Béni ? » — « Assez, chef de guerre, laissons cela ; ne me pose pas cette question. » Pour la deuxième fois... [pe] ... pour la troisième fois, le chef de guerre Yodhājīvo dit au Béni : « J'ai entendu ceci, Vénérable, de la part des anciens maîtres et lignées de maîtres guerriers qui disaient : 'Le guerrier qui s'efforce et lutte au combat, et que d'autres frappent et mettent à mort alors qu'il s'efforce et lutte, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les dieux appelés Parajita.' À ce sujet, que dit le Béni ? »

‘‘අද්ධා ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, න ලභාමි – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’ති. අපි ච ත්‍යාහං බ්‍යාකරිස්සාමි. යො සො, ගාමණි, යොධාජීවො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තස්ස තං චිත්තං පුබ්බෙ ගහිතං දුක්කටං දුප්පණිහිතං – ‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා බජ්ඣන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසුං ඉති වා’ති. තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති; සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතො නාම නිරයො තත්ථ උපපජ්ජතීති. සචෙ ඛො පනස්ස එවං දිට්ඨි හොති – ‘යො සො යොධාජීවො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති, සාස්ස හොති මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස ඛො පනාහං, ගාමණි, පුරිසපුග්ගලස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති.

« Certes, chef de guerre, je ne parviens pas à t'écarter en disant : 'Assez, chef de guerre, laissons cela ; ne me pose pas cette question.' Cependant, je vais te répondre. Lorsqu'un guerrier, chef de guerre, s'efforce et lutte au combat, son esprit a été auparavant saisi d'une intention mauvaise et mal orientée : 'Que ces êtres soient frappés, ou enchaînés, ou exterminés, ou qu'ils périssent, ou qu'ils cessent d'exister !' Alors qu'il s'efforce et lutte ainsi, les autres le frappent et le mettent à mort ; à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans l'enfer appelé Parajita. Mais s'il a une telle vue : 'Le guerrier qui s'efforce et lutte au combat... renaît parmi les dieux appelés Parajita', c'est alors une vue erronée de sa part. Or, chef de guerre, pour un individu ayant une vue erronée, je déclare qu'il y a l'une de ces deux destinations : soit l'enfer, soit le règne animal. »

එවං වුත්තෙ, යොධාජීවො ගාමණි පරොදි, අස්සූනි පවත්තෙසි. ‘‘එතං ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, නාලත්ථං – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’’’ති. ‘‘නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමි යං මං භගවා එවමාහ; අපිචාහං, භන්තෙ, පුබ්බකෙහි ආචරියපාචරියෙහි යොධාජීවෙහි දීඝරත්තං නිකතො වඤ්චිතො පලුද්ධො – ‘යො සො යොධාජීවො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’’ති. ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. තතියං.

À ces mots, le chef de guerre Yodhājīvo pleura et versa des larmes. « C'est précisément pour cela, chef de guerre, que je ne voulais pas te répondre en disant : 'Assez, chef de guerre, laissons cela ; ne me pose pas cette question.' » — « Ce n'est pas, Vénérable, à cause de ce que le Béni m'a dit que je pleure ; mais c'est plutôt, Vénérable, parce que j'ai été longtemps trompé, dupé et abusé par les anciens maîtres et lignées de maîtres guerriers qui disaient : 'Le guerrier qui s'efforce et lutte au combat... renaît parmi les dieux appelés Parajita.' Excellent, Vénérable ! ... [pe] ... Que le Béni me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Troisième [sutta].

4. හත්ථාරොහසුත්තං

4. Sutta du cavalier d'éléphant

356. අථ [Pg.497] ඛො හත්ථාරොහො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතන්ති. චතුත්ථං.

356. Alors le chef de cavalerie d'éléphants se rendit auprès du Béni ; s'étant approché... [pe] ... dès aujourd'hui, qu'il me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge pour toute la vie. Quatrième [sutta].

5. අස්සාරොහසුත්තං

5. Sutta du cavalier de cheval

357. අථ ඛො අස්සාරොහො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අස්සාරොහො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං අස්සාරොහානං භාසමානානං – ‘යො සො අස්සාරොහො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති? ‘‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’’ති. දුතියම්පි ඛො…පෙ… තතියම්පි ඛො අස්සාරොහො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, පුබ්බකානං ආචරියපාචරියානං අස්සාරොහානං භාසමානානං – ‘යො සො අස්සාරොහො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති. ඉධ භගවා කිමාහා’’ති?

357. Alors le chef de cavalerie de chevaux se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le chef de cavalerie de chevaux dit au Béni : « J'ai entendu ceci, Vénérable, de la part des anciens maîtres et lignées de maîtres cavaliers qui disaient : 'Le cavalier qui s'efforce et lutte au combat, et que d'autres frappent et mettent à mort alors qu'il s'efforce et lutte, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les dieux appelés Parajita.' À ce sujet, que dit le Béni ? » — « Assez, chef de guerre, laissons cela ; ne me pose pas cette question. » Pour la deuxième fois... [pe] ... pour la troisième fois, le chef de cavalerie de chevaux dit au Béni : « J'ai entendu ceci, Vénérable, de la part des anciens maîtres et lignées de maîtres cavaliers qui disaient : 'Le cavalier qui s'efforce et lutte au combat, et que d'autres frappent et mettent à mort alors qu'il s'efforce et lutte, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les dieux appelés Parajita.' À ce sujet, que dit le Béni ? »

‘‘අද්ධා ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, න ලභාමි – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’ති. අපි ච ඛො ත්‍යාහං බ්‍යාකරිස්සාමි. යො සො, ගාමණි, අස්සාරොහො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති තස්ස තං චිත්තං පුබ්බෙ ගහිතං දුක්කටං දුප්පණිහිතං – ‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා බජ්ඣන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා අහෙසුං ඉති වා’ති. තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතො නාම නිරයො තත්ථ උපපජ්ජති. සචෙ ඛො පනස්ස එවං දිට්ඨි හොති – ‘යො සො අස්සාරොහො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’ති, සාස්ස හොති මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස ඛො පනාහං ගාමණි, පුරිසපුග්ගලස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති.

« Certes, chef de guerre, je ne parviens pas à t'écarter en disant : 'Assez, chef de guerre, laissons cela ; ne me pose pas cette question.' Cependant, je vais te répondre. Lorsqu'un cavalier, chef de guerre, s'efforce et lutte au combat, son esprit a été auparavant saisi d'une intention mauvaise et mal orientée : 'Que ces êtres soient frappés, ou enchaînés, ou exterminés, ou qu'ils périssent, ou qu'ils cessent d'exister !' Alors qu'il s'efforce et lutte ainsi, les autres le frappent et le mettent à mort ; à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans l'enfer appelé Parajita. Mais s'il a une telle vue : 'Le cavalier qui s'efforce et lutte au combat... renaît parmi les dieux appelés Parajita', c'est alors une vue erronée de sa part. Or, chef de guerre, pour un individu ayant une vue erronée, je déclare qu'il y a l'une de ces deux destinations : soit l'enfer, soit le règne animal. »

එවං [Pg.498] වුත්තෙ, අස්සාරොහො ගාමණි පරොදි, අස්සූනි පවත්තෙසි. ‘‘එතං ඛො ත්‍යාහං, ගාමණි, නාලත්ථං – ‘අලං, ගාමණි, තිට්ඨතෙතං; මා මං එතං පුච්ඡී’’’ති. ‘‘නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමි යං මං භගවා එවමාහ. අපිචාහං, භන්තෙ, පුබ්බකෙහි ආචරියපාචරියෙහි අස්සාරොහෙහි දීඝරත්තං නිකතො වඤ්චිතො පලුද්ධො – ‘යො සො අස්සාරොහො සඞ්ගාමෙ උස්සහති වායමති, තමෙනං උස්සහන්තං වායමන්තං පරෙ හනන්ති පරියාපාදෙන්ති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරජිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’’ති. ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඤ්චමං.

À ces mots, le chef de village cavalier se mit à pleurer et versa des larmes. [Le Bienheureux dit :] « C'est précisément cela, chef de village, que je ne voulais pas pour toi [quand je disais] : “Assez, chef de village, laissons cela ; ne me pose pas cette question.” » [Le chef de village répondit :] « Seigneur, ce n'est pas parce que le Bienheureux m'a parlé ainsi que je pleure. C'est plutôt, Seigneur, que j'ai été pendant longtemps trompé, dupé et abusé par mes anciens maîtres et les maîtres de mes maîtres cavaliers [qui disaient] : “Le cavalier qui s'efforce et lutte au combat, si d'autres le tuent et l'achèvent pendant qu'il s'efforce et lutte, après la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les dieux dits 'Vaincus' (Parajita).” Magnifique, Seigneur... [comme précédemment]... veuillez me considérer comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Cinquième [discours].

6. අසිබන්ධකපුත්තසුත්තං

6. Sutta d'Asibandhakaputta

358. එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘බ්‍රාහ්මණා, භන්තෙ, පච්ඡා භූමකා කාමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා උදකොරොහකා අග්ගිපරිචාරකා. තෙ මතං කාලඞ්කතං උය්‍යාපෙන්ති නාම සඤ්ඤාපෙන්ති නාම සග්ගං නාම ඔක්කාමෙන්ති. භගවා පන, භන්තෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පහොති තථා කාතුං යථා සබ්බො ලොකො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘තෙන හි, ගාමණි, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසී’’ති.

358. Une fois, le Bienheureux résidait à Nāḷandā, dans le bois de manguiers de Pāvārika. Alors, le chef de village Asibandhakaputta se rendit auprès du Bienheureux ; y étant arrivé, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le chef de village Asibandhakaputta dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, il y a des brahmanes des terres occidentales, porteurs de cruches d'eau, portant des couronnes de plantes aquatiques, pratiquant des ablutions rituelles et servant le feu sacré. Ils prétendent élever ceux qui sont décédés, les guider et les faire entrer au ciel. Mais le Bienheureux, Seigneur, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, peut-il faire en sorte que tout le monde, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une bonne destination, dans un monde céleste ? » — « Eh bien, chef de village, je vais t'interroger à ce sujet en retour. Réponds-moi comme tu l'entends. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ඉධස්ස පුරිසො පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨිකො. තමෙනං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතූ’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු සො පුරිසො මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකා අනුපරිසක්කනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en penses-tu, chef de village ? Suppose qu'il y ait ici un homme qui tue des êtres vivants, qui prend ce qui n'est pas donné, qui a une conduite sexuelle inconduite, qui ment, qui tient des propos calomnieux, qui tient des propos rudes, qui bavarde inutilement, qui est cupide, qui a un esprit malveillant et des vues fausses. Si une grande foule se rassemblait et s'unissait pour l'implorer, le louer et l'entourer les mains jointes en disant : “Puisse cet homme, après la dissolution du corps, après la mort, renaître dans une bonne destination, dans un monde céleste !” Qu'en penses-tu, chef de village : est-ce que cet homme, à cause des supplications, des louanges ou des prières de cette grande foule, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtrait dans une bonne destination, dans un monde céleste ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, පුරිසො මහතිං පුථුසිලං ගම්භීරෙ උදකරහදෙ පක්ඛිපෙය්‍ය. තමෙනං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය [Pg.499] පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘උම්මුජ්ජ, භො පුථුසිලෙ, උප්ලව, භො පුථුසිලෙ, ථලමුප්ලව, භො පුථුසිලෙ’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු සා පුථුසිලා මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකා අනුපරිසක්කනහෙතු වා උම්මුජ්ජෙය්‍ය වා උප්ලවෙය්‍ය වා ථලං වා උප්ලවෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙව ඛො, ගාමණි, යො සො පුරිසො පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨිකො. කිඤ්චාපි තං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතූ’’’ති, අථ ඛො සො පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය.

« C'est comme si, chef de village, un homme jetait une grosse pierre dans un étang profond. Si une grande foule se rassemblait et s'unissait pour l'implorer, la louer et l'entourer les mains jointes en disant : “Émerge, ô grosse pierre ! Flotte, ô grosse pierre ! Flotte jusqu'à la rive, ô grosse pierre !” Qu'en penses-tu, chef de village : est-ce que cette grosse pierre, à cause des supplications, des louanges ou des prières de cette grande foule, émergerait, flotterait ou flotterait jusqu'à la rive ? » — « Non, Seigneur. » — « De la même manière, chef de village, l'homme qui tue des êtres vivants, qui prend ce qui n'est pas donné, qui a une conduite sexuelle inconduite, qui ment, qui tient des propos calomnieux, qui tient des propos rudes, qui bavarde inutilement, qui est cupide, qui a un esprit malveillant et des vues fausses ; même si une grande foule se rassemblait et s'unissait pour l'implorer, le louer et l'entourer les mains jointes en disant : “Puisse cet homme, après la dissolution du corps, après la mort, renaître dans une bonne destination, dans un monde céleste !”, malgré cela, cet homme, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtrait dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le monde déchu, en enfer. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ඉධස්ස පුරිසො පාණාතිපාතා පටිවිරතො අදින්නාදානා පටිවිරතො කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො මුසාවාදා පටිවිරතො පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො අනභිජ්ඣාලු අබ්‍යාපන්නචිත්තො සම්මාදිට්ඨිකො. තමෙනං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතූ’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු සො පුරිසො මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකා අනුපරිසක්කනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en penses-tu, chef de village ? Suppose qu'il y ait ici un homme qui s'abstienne de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, d'avoir une conduite sexuelle inconduite, de mentir, de tenir des propos calomnieux, de tenir des propos rudes et de bavarder inutilement ; un homme qui n'est pas cupide, qui a un esprit sans malveillance et des vues justes. Si une grande foule se rassemblait et s'unissait pour l'implorer, le louer et l'entourer les mains jointes en disant : “Puisse cet homme, après la dissolution du corps, après la mort, renaître dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le monde déchu, en enfer !” Qu'en penses-tu, chef de village : est-ce que cet homme, à cause des supplications, des louanges ou des prières de cette grande foule, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtrait dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le monde déchu, en enfer ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, පුරිසො සප්පිකුම්භං වා තෙලකුම්භං වා ගම්භීරෙ උදකරහදෙ ඔගාහෙත්වා භින්දෙය්‍ය. තත්‍ර යාස්ස සක්ඛරා වා කඨලා වා සා අධොගාමී අස්ස; යඤ්ච ඛ්වස්ස තත්‍ර සප්පි වා තෙලං වා තං උද්ධං ගාමි අස්ස. තමෙනං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘ඔසීද, භො සප්පිතෙල, සංසීද, භො සප්පිතෙල, අධො ගච්ඡ, භො සප්පිතෙලා’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි [Pg.500] නු තං සප්පිතෙලං මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකා අනුපරිසක්කනහෙතු වා ඔසීදෙය්‍ය වා සංසීදෙය්‍ය වා අධො වා ගච්ඡෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙව ඛො, ගාමණි, යො සො පුරිසො පාණාතිපාතා පටිවිරතො, අදින්නාදානා පටිවිරතො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො, මුසාවාදා පටිවිරතො, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො, අනභිජ්ඣාලු, අබ්‍යාපන්නචිත්තො, සම්මාදිට්ඨිකො, කිඤ්චාපි තං මහා ජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය – ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතූ’ති, අථ ඛො සො පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති. එවං වුත්තෙ, අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. ඡට්ඨං.

« C’est comme si, chef de village, un homme, ayant immergé une jarre de beurre clarifié ou une jarre d’huile dans un lac profond, la brisait. Là, les graviers ou les tessons de poterie descendraient vers le fond ; mais ce qu’il y aurait là de beurre clarifié ou d’huile monterait vers la surface. Une grande foule de gens se rassemblerait et, les mains jointes, prierait et chanterait des louanges en tournant autour : “Ô beurre clarifié et huile, enfoncez-vous ! Ô beurre clarifié et huile, coulez ! Ô beurre clarifié et huile, allez vers le bas !” Qu’en penses-tu, chef de village ? Est-ce que ce beurre clarifié ou cette huile s’enfoncerait, coulerait ou irait vers le bas à cause des prières, des louanges ou des supplications de cette grande foule de gens ? » — « Non, Seigneur. » — « De même, chef de village, lorsqu’un homme s’abstient de détruire la vie, de prendre ce qui n’est pas donné, de l’inconduite sexuelle, du mensonge, de la parole calomnieuse, de la parole rude, des propos futiles, qu’il est sans convoitise, sans malveillance et doté d’une vue juste ; même si une grande foule de gens se rassemblait et, les mains jointes, prierait et chanterait des louanges en tournant autour : “Que cet homme, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, l’enfer !”, néanmoins cet homme, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtrait dans une bonne destination, dans un monde céleste. » À ces mots, le chef de village Asibandhakaputta dit au Bienheureux : « C’est magnifique, Seigneur ! ... À partir d’aujourd’hui, que le Bienheureux me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui pour la vie. » Sixième [discours].

7. ඛෙත්තූපමසුත්තං

7. Khettūpamasutta : Discours de l'analogie du champ

359. එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘නනු, භන්තෙ, භගවා සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරතී’’ති? ‘‘එවං, ගාමණි, තථාගතො සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරතී’’ති. ‘‘අථ කිඤ්චරහි, භන්තෙ, භගවා එකච්චානං සක්කච්චං ධම්මං දෙසෙති, එකච්චානං නො තථා සක්කච්චං ධම්මං දෙසෙතී’’ති? ‘‘තෙන හි, ගාමණි, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ඉධස්සු කස්සකස්ස ගහපතිනො තීණි ඛෙත්තානි – එකං ඛෙත්තං අග්ගං, එකං ඛෙත්තං මජ්ඣිමං, එකං ඛෙත්තං හීනං ජඞ්ගලං ඌසරං පාපභූමි. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අසු කස්සකො ගහපති බීජානි පතිට්ඨාපෙතුකාමො කත්ථ පඨමං පතිට්ඨාපෙය්‍ය, යං වා අදුං ඛෙත්තං අග්ගං, යං වා අදුං ඛෙත්තං මජ්ඣිමං, යං වා අදුං ඛෙත්තං හීනං ජඞ්ගලං ඌසරං පාපභූමී’’ති? ‘‘අසු, භන්තෙ, කස්සකො ගහපති බීජානි පතිට්ඨාපෙතුකාමො යං අදුං ඛෙත්තං අග්ගං තත්ථ පතිට්ඨාපෙය්‍ය[Pg.501]. තත්ථ පතිට්ඨාපෙත්වා යං අදුං ඛෙත්තං මජ්ඣිමං තත්ථ පතිට්ඨාපෙය්‍ය. තත්ථ පතිට්ඨාපෙත්වා යං අදුං ඛෙත්තං හීනං ජඞ්ගලං ඌසරං පාපභූමි තත්ථ පතිට්ඨාපෙය්‍යපි, නොපි පතිට්ඨාපෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? අන්තමසො ගොභත්තම්පි භවිස්සතී’’ති.

359. En une occasion, le Bienheureux résidait à Nāḷandā, dans le bois de manguiers de Pāvārika. Alors, le chef de village Asibandhakaputta s’approcha du Bienheureux ; s’étant approché, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le chef de village Asibandhakaputta dit au Bienheureux : « Seigneur, le Bienheureux ne demeure-t-il pas compatissant envers le bien de tous les êtres vivants ? » — « Oui, chef de village, le Tathāgata demeure compatissant envers le bien de tous les êtres vivants. » — « Mais alors, Seigneur, pourquoi le Bienheureux enseigne-t-il le Dhamma avec soin aux uns, et n’enseigne-t-il pas le Dhamma avec autant de soin aux autres ? » — « Dans ce cas, chef de village, je vais t’interroger à ce sujet. Réponds comme il te plaira. Qu’en penses-tu, chef de village ? Suppose qu’un fermier chef de maison possède trois champs : un champ excellent, un champ moyen, et un champ de piètre qualité, inculte, salin et de mauvaise terre. Qu’en penses-tu, chef de village ? Ce fermier chef de maison, souhaitant semer ses graines, où les sèmerait-il en premier : dans le champ excellent, dans le champ moyen, ou dans le champ de piètre qualité, inculte, salin et de mauvaise terre ? » — « Seigneur, ce fermier chef de maison, souhaitant semer ses graines, les sèmerait d’abord dans le champ qui est excellent. Après y avoir semé, il les sèmerait dans le champ qui est moyen. Après y avoir semé, dans le champ qui est de piètre qualité, inculte, salin et de mauvaise terre, il pourrait semer ou ne pas semer. Pour quelle raison ? Car cela servira au moins de fourrage pour le bétail. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යං අදුං ඛෙත්තං අග්ගං; එවමෙව මය්හං භික්ඛුභික්ඛුනියො. තෙසාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං, සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? එතෙ හි, ගාමණි, මංදීපා මංලෙණා මංතාණා මංසරණා විහරන්ති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යං අදුං ඛෙත්තං මජ්ඣිමං; එවමෙව මය්හං උපාසකඋපාසිකායො. තෙසං පාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං, සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? එතෙ හි, ගාමණි, මංදීපා මංලෙණා මංතාණා මංසරණා විහරන්ති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යං අදුං ඛෙත්තං හීනං ජඞ්ගලං ඌසරං පාපභූමි; එවමෙව මය්හං අඤ්ඤතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකා. තෙසං පාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? අප්පෙව නාම එකං පදම්පි ආජානෙය්‍යුං තං නෙසං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

« De même, chef de village, ce qui est le champ excellent correspond à mes moines et à mes nonnes. C’est à eux que j’enseigne le Dhamma — bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre ; je manifeste la vie sainte, parfaitement complète et pure. Pour quelle raison ? Car, chef de village, ils vivent en ayant moi pour île, moi pour abri, moi pour protection, moi pour refuge. De même, chef de village, ce qui est le champ moyen correspond à mes disciples laïcs, hommes et femmes. C’est aussi à eux que j’enseigne le Dhamma — bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre ; je manifeste la vie sainte, parfaitement complète et pure. Pour quelle raison ? Car, chef de village, ils vivent en ayant moi pour île, moi pour abri, moi pour protection, moi pour refuge. De même, chef de village, ce qui est le champ de piètre qualité, inculte, salin et de mauvaise terre correspond aux ascètes, brahmanes et errants d’autres écoles. C’est aussi à eux que j’enseigne le Dhamma — bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre ; je manifeste la vie sainte, parfaitement complète et pure. Pour quelle raison ? Si seulement ils pouvaient comprendre ne serait-ce qu’une seule phrase, cela serait pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, පුරිසස්ස තයො උදකමණිකා – එකො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො අහාරී අපරිහාරී, එකො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො හාරී පරිහාරී, එකො උදකමණිකො ඡිද්දො හාරී පරිහාරී. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අසු පුරිසො උදකං නික්ඛිපිතුකාමො කත්ථ පඨමං නික්ඛිපෙය්‍ය, යො වා සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො අහාරී අපරිහාරී, යො වා සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො හාරී පරිහාරී, යො වා සො උදකමණිකො ඡිද්දො හාරී පරිහාරී’’ති? ‘‘අසු, භන්තෙ, පුරිසො උදකං නික්ඛිපිතුකාමො, යො සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො අහාරී අපරිහාරී තත්ථ නික්ඛිපෙය්‍ය, තත්ථ නික්ඛිපිත්වා, යො සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො හාරී පරිහාරී තත්ථ නික්ඛිපෙය්‍ය, තත්ථ නික්ඛිපිත්වා, යො සො උදකමණිකො ඡිද්දො හාරී පරිහාරී තත්ථ නික්ඛිපෙය්‍යපි, නොපි නික්ඛිපෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? අන්තමසො භණ්ඩධොවනම්පි භවිස්සතී’’ති.

« De même, chef de village, suppose qu’un homme possède trois jarres d’eau : une jarre d’eau sans trou, qui ne fuit pas et ne suinte pas ; une jarre d’eau sans trou, mais qui fuit et qui suinte ; et une jarre d’eau percée d’un trou, qui fuit et qui suinte. Qu’en penses-tu, chef de village ? Cet homme, souhaitant y mettre de l’eau, où en mettrait-il en premier : dans la jarre d’eau sans trou qui ne fuit pas et ne suinte pas, dans la jarre d’eau sans trou qui fuit et suinte, ou dans la jarre d’eau percée d’un trou qui fuit et suinte ? » — « Seigneur, cet homme, souhaitant y mettre de l’eau, en mettrait d’abord dans la jarre d’eau qui est sans trou, ne fuit pas et ne suinte pas. Après y avoir mis de l’eau, il en mettrait dans la jarre d’eau qui est sans trou, mais qui fuit et suinte. Après y avoir mis de l’eau, dans la jarre d’eau qui est percée d’un trou, qui fuit et suinte, il pourrait en mettre ou ne pas en mettre. Pour quelle raison ? Car cela servira au moins pour le lavage des ustensiles. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යො සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො අහාරී අපරිහාරී; එවමෙව මය්හං භික්ඛුභික්ඛුනියො. තෙසාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං [Pg.502] සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? එතෙ හි, ගාමණි, මංදීපා මංලෙණා මංතාණා මංසරණා විහරන්ති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යො සො උදකමණිකො අච්ඡිද්දො හාරී පරිහාරී; එවමෙව මය්හං උපාසකඋපාසිකායො. තෙසාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? එතෙ හි, ගාමණි, මංදීපා මංලෙණා මංතාණා මංසරණා විහරන්ති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, යො සො උදකමණිකො ඡිද්දො හාරී පරිහාරී; එවමෙව මය්හං අඤ්ඤතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකා. තෙසාහං ධම්මං දෙසෙමි – ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. තං කිස්ස හෙතු? අප්පෙව නාම එකං පදම්පි ආජානෙය්‍යුං, තං නෙසං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. එවං වුත්තෙ, අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. සත්තමං.

« C’est ainsi, chef de village : supposez une grande jarre à eau sans fissure, qui ne laisse rien s'échapper ni rien suinter ; tels sont pour moi les moines et les moniales. C'est à eux que j’enseigne le Dhamma — bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin, pourvu de sens et de lettre ; je leur manifeste la vie sainte tout à fait accomplie et pure. Pour quelle raison ? Car, chef de village, ils vivent en ayant moi pour île, moi pour abri, moi pour protection et moi pour refuge. Supposez ensuite, chef de village, une grande jarre à eau sans fissure, mais qui laisse échapper ou suinter l’eau ; tels sont pour moi les disciples laïcs, hommes et femmes. C'est à eux que j’enseigne le Dhamma — bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin... je manifeste la vie sainte... Pour quelle raison ? Car, chef de village, ils vivent en ayant moi pour île, moi pour abri, moi pour protection et moi pour refuge. Supposez enfin, chef de village, une grande jarre à eau présentant des fissures, qui laisse s’échapper et suinter l’eau ; tels sont pour moi les ascètes, les brahmanes et les errants d’autres écoles. À eux aussi, j'enseigne le Dhamma — bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin... je manifeste la vie sainte... Pour quelle raison ? Car s'ils comprenaient ne serait-ce qu’une seule phrase, cela serait pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps. » Lorsque cela fut dit, le chef de village Asibandhakaputta dit au Bienheureux : « C'est merveilleux, Seigneur !... Que le Bienheureux me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Septième discours.

8. සඞ්ඛධමසුත්තං

8. Saṅkhadhama Sutta — Le discours du son du conque

360. එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි නිගණ්ඨසාවකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අසිබන්ධකපුත්තං ගාමණිං භගවා එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, ගාමණි, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො සාවකානං ධම්මං දෙසෙතී’’ති? ‘‘එවං ඛො, භන්තෙ, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො සාවකානං ධම්මං දෙසෙති – ‘යො කොචි පාණං අතිපාතෙති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි අදින්නං ආදියති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි කාමෙසු මිච්ඡා චරති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි මුසා භණති සබ්බො, සො ආපායිකො නෙරයිකො. යංබහුලං යංබහුලං විහරති, තෙන තෙන නීයතී’ති. එවං ඛො, භන්තෙ, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො සාවකානං ධම්මං දෙසෙතී’’ති. ‘‘‘යංබහුලං යංබහුලඤ්ච, ගාමණි, විහරති, තෙන තෙන නීයති’, එවං සන්තෙ න කොචි ආපායිකො නෙරයිකො භවිස්සති, යථා නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස වචනං’’.

360. En un temps, le Bienheureux résidait à Nāḷandā, dans la forêt de manguiers de Pāvārika. Alors, le chef de village Asibandhakaputta, disciple des Nigaṇṭha, se rendit auprès du Bienheureux, le salua et s'assit à l'écart. Le Bienheureux dit alors au chef de village Asibandhakaputta : « Chef de village, de quelle manière Nigaṇṭha Nāṭaputta enseigne-t-il le Dhamma à ses disciples ? » « Seigneur, voici comment Nigaṇṭha Nāṭaputta enseigne le Dhamma à ses disciples : “Quiconque ôte la vie est destiné aux états de privation, destiné à l'enfer ; quiconque prend ce qui n'est pas donné... quiconque pratique l'inconduite sexuelle... quiconque profère des paroles mensongères est destiné aux états de privation, destiné à l'enfer. Ce en quoi l'on demeure le plus fréquemment, c'est par cela que l'on est conduit.” Voilà, Seigneur, comment Nigaṇṭha Nāṭaputta enseigne le Dhamma à ses disciples. » « Chef de village, s'il en est ainsi, que “ce en quoi l'on demeure le plus fréquemment, c'est par cela que l'on est conduit”, alors selon les paroles de Nigaṇṭha Nāṭaputta, personne ne serait destiné aux états de privation ni à l'enfer. »

‘‘තං [Pg.503] කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, යො සො පුරිසො පාණාතිපාතී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, කතමො බහුතරො සමයො, යං වා සො පාණමතිපාතෙති, යං වා සො පාණං නාතිපාතෙතී’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො පාණාතිපාතී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, අප්පතරො සො සමයො යං සො පාණමතිපාතෙති, අථ ඛො ස්වෙව බහුතරො සමයො යං සො පාණං නාතිපාතෙතී’’ති. ‘‘‘යංබහුලං යංබහුලඤ්ච, ගාමණි, විහරති තෙන තෙන නීයතී’ති, එවං සන්තෙ න කොචි ආපායිකො නෙරයිකො භවිස්සති, යථා නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස වචනං’’.

« Qu'en penses-tu, chef de village ? Pour un homme qui ôte la vie, si l'on considère tout le temps passé, de jour comme de nuit, quel est le moment le plus fréquent : celui où il ôte la vie ou celui où il ne l'ôte pas ? » « Seigneur, pour cet homme, si l'on considère tout le temps passé, de jour comme de nuit, le moment où il ôte la vie est bien moindre, tandis que le moment où il ne l'ôte pas est bien plus long. » « Chef de village, si l'on suit le principe que “ce en quoi l'on demeure le plus fréquemment, c'est par cela que l'on est conduit”, alors selon les paroles de Nigaṇṭha Nāṭaputta, personne ne serait destiné aux états de privation ni à l'enfer. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, යො සො පුරිසො අදින්නාදායී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, කතමො බහුතරො සමයො, යං වා සො අදින්නං ආදියති, යං වා සො අදින්නං නාදියතී’’ති. ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො අදින්නාදායී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය අප්පතරො සො සමයො, යං සො අදින්නං ආදියති, අථ ඛො ස්වෙව බහුතරො සමයො, යං සො අදින්නං නාදියතී’’ති. ‘‘‘යංබහුලං යංබහුලඤ්ච, ගාමණි, විහරති තෙන තෙන නීයතී’ති, එවං සන්තෙ න කොචි ආපායිකො නෙරයිකො භවිස්සති, යථා නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස වචනං’’.

« Qu'en penses-tu, chef de village ? Pour un homme qui prend ce qui n'est pas donné, si l'on considère tout le temps passé, de jour comme de nuit, quel est le moment le plus fréquent : celui où il prend ce qui n'est pas donné ou celui où il ne le prend pas ? » « Seigneur, pour cet homme... le moment où il prend ce qui n'est pas donné est bien moindre, tandis que le moment où il ne le prend pas est bien plus long. » « Chef de village, si l'on suit le principe que “ce en quoi l'on demeure le plus fréquemment, c'est par cela que l'on est conduit”, alors selon les paroles de Nigaṇṭha Nāṭaputta, personne ne serait destiné aux états de privation ni à l'enfer. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, යො සො පුරිසො කාමෙසුමිච්ඡාචාරී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, කතමො බහුතරො සමයො, යං වා සො කාමෙසු මිච්ඡා චරති, යං වා සො කාමෙසු මිච්ඡා න චරතී’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො කාමෙසුමිච්ඡාචාරී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, අප්පතරො සො සමයො යං සො කාමෙසු මිච්ඡා චරති, අථ ඛො ස්වෙව බහුතරො සමයො, යං සො කාමෙසු මිච්ඡා න චරතී’’ති. ‘‘‘යංබහුලං යංබහුලඤ්ච, ගාමණි, විහරති තෙන තෙන නීයතී’ති, එවං සන්තෙ න කොචි ආපායිකො නෙරයිකො භවිස්සති, යථා නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස වචනං’’.

« Qu'en penses-tu, chef de village ? Pour un homme qui pratique l'inconduite sexuelle, si l'on considère tout le temps passé, de jour comme de nuit, quel est le moment le plus fréquent : celui où il pratique l'inconduite sexuelle ou celui où il ne la pratique pas ? » « Seigneur, pour cet homme... le moment où il pratique l'inconduite sexuelle est bien moindre, tandis que le moment où il ne la pratique pas est bien plus long. » « Chef de village, si l'on suit le principe que “ce en quoi l'on demeure le plus fréquemment, c'est par cela que l'on est conduit”, alors selon les paroles de Nigaṇṭha Nāṭaputta, personne ne serait destiné aux états de privation ni à l'enfer. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, යො සො පුරිසො මුසාවාදී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය, කතමො බහුතරො සමයො, යං වා සො මුසා භණති, යං වා සො මුසා න භණතී’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො මුසාවාදී රත්තියා වා දිවසස්ස වා සමයාසමයං උපාදාය[Pg.504], අප්පතරො සො සමයො, යං සො මුසා භණති, අථ ඛො ස්වෙව බහුතරො සමයො, යං සො මුසා න භණතී’’ති. ‘‘‘යංබහුලං යංබහුලඤ්ච, ගාමණි, විහරති තෙන තෙන නීයතී’ති, එවං සන්තෙ න කොචි ආපායිකො නෙරයිකො භවිස්සති, යථා නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස වචනං’’.

« Qu'en penses-tu, chef de village ? Pour un homme qui ment, si l'on considère tout le temps passé, de jour comme de nuit, quel est le moment le plus fréquent : celui où il ment ou celui où il ne ment pas ? » « Seigneur, pour cet homme... le moment où il ment est bien moindre, tandis que le moment où il ne ment pas est bien plus long. » « Chef de village, si l'on suit le principe que “ce en quoi l'on demeure le plus fréquemment, c'est par cela que l'on est conduit”, alors selon les paroles de Nigaṇṭha Nāṭaputta, personne ne serait destiné aux états de privation ni à l'enfer. »

‘‘ඉධ, ගාමණි, එකච්චො සත්ථා එවංවාදී හොති එවංදිට්ඨි – ‘යො කොචි පාණමතිපාතෙති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි අදින්නං ආදියති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි කාමෙසු මිච්ඡා චරති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො, යො කොචි මුසා භණති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො’ති. තස්මිං ඛො පන, ගාමණි, සත්ථරි සාවකො අභිප්පසන්නො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මය්හං ඛො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – යො කොචි පාණමතිපාතෙති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකොති. අත්ථි ඛො පන මයා පාණො අතිපාතිතො, අහම්පම්හි ආපායිකො නෙරයිකොති දිට්ඨිං පටිලභති. තං, ගාමණි, වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. මය්හං ඛො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – යො කොචි අදින්නං ආදියති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකොති. අත්ථි ඛො පන මයා අදින්නං ආදින්නං අහම්පම්හි ආපායිකො නෙරයිකොති දිට්ඨිං පටිලභති. තං, ගාමණි, වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. මය්හං ඛො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – යො කොචි කාමෙසු මිච්ඡා චරති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකො’ති. අත්ථි ඛො පන මයා කාමෙසු මිච්ඡා චිණ්ණං. ‘අහම්පම්හි ආපායිකො නෙරයිකො’ති දිට්ඨිං පටිලභති. තං, ගාමණි, වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. මය්හං ඛො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – යො කොචි මුසා භණති, සබ්බො සො ආපායිකො නෙරයිකොති. අත්ථි ඛො පන මයා මුසා භණිතං. ‘අහම්පම්හි ආපායිකො නෙරයිකො’ති දිට්ඨිං පටිලභති. තං, ගාමණි, වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

« Ici, Gāmani, un certain maître professe cette doctrine et soutient cette vue : “Quiconque ôte la vie à un être vivant, celui-là va tout entier dans les états de malheur, en enfer ; quiconque prend ce qui n’est pas donné, celui-là va tout entier dans les états de malheur, en enfer ; quiconque pratique l’inconduite sexuelle, celui-là va tout entier dans les états de malheur, en enfer ; quiconque profère des paroles mensongères, celui-là va tout entier dans les états de malheur, en enfer.” Or, Gāmani, un disciple a une foi absolue en ce maître. Il se dit alors : “Mon maître professe cette doctrine et soutient cette vue : ‘Quiconque ôte la vie à un être vivant, celui-là va en enfer.’ Or, j’ai ôté la vie à un être vivant ; je suis donc moi aussi destiné aux états de malheur, à l’enfer.” Il acquiert ainsi cette vue. Gāmani, s’il ne renonce pas à cette parole, s’il ne renonce pas à cet état d’esprit, s’il n’abandonne pas cette vue, il sera déposé en enfer comme un fardeau que l’on y aurait transporté. [De même pour celui qui se dit :] “Mon maître soutient que quiconque prend ce qui n’est pas donné va en enfer. Or, j’ai pris ce qui n’est pas donné ; je suis donc moi aussi destiné à l’enfer.” Il acquiert ainsi cette vue. Gāmani, s’il ne renonce pas à cette parole, à cet état d’esprit, à cette vue, il sera déposé en enfer comme un fardeau que l’on y aurait transporté. [De même pour celui qui se dit :] “Mon maître soutient que quiconque pratique l’inconduite sexuelle va en enfer. Or, j’ai pratiqué l’inconduite sexuelle ; je suis donc moi aussi destiné à l’enfer.” Il acquiert ainsi cette vue. Gāmani, s’il ne renonce pas à cette parole, à cet état d’esprit, à cette vue, il sera déposé en enfer comme un fardeau que l’on y aurait transporté. [De même pour celui qui se dit :] “Mon maître soutient que quiconque profère des paroles mensongères va en enfer. Or, j’ai proféré des paroles mensongères ; je suis donc moi aussi destiné à l’enfer.” Il acquiert ainsi cette vue. Gāmani, s’il ne renonce pas à cette parole, à cet état d’esprit, à cette vue, il sera déposé en enfer comme un fardeau que l’on y aurait transporté. »

‘‘ඉධ [Pg.505] පන, ගාමණි, තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො අනෙකපරියායෙන පාණාතිපාතං ගරහති විගරහති, ‘පාණාතිපාතා විරමථා’ති චාහ. අදින්නාදානං ගරහති විගරහති, ‘අදින්නාදානා විරමථා’ති චාහ. කාමෙසුමිච්ඡාචාරං ගරහති, විගරහති ‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරා විරමථා’ති චාහ. මුසාවාදං ගරහති විගරහති ‘මුසාවාදා විරමථා’ති චාහ. තස්මිං ඛො පන, ගාමණි, සත්ථරි සාවකො අභිප්පසන්නො හොති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘භගවා ඛො අනෙකපරියායෙන පාණාතිපාතං ගරහති විගරහති, පාණාතිපාතා විරමථාති චාහ. අත්ථි ඛො පන මයා පාණො අතිපාතිතො යාවතකො වා තාවතකො වා. යො ඛො පන මයා පාණො අතිපාතිතො යාවතකො වා තාවතකො වා, තං න සුට්ඨු, තං න සාධු. අහඤ්චෙව ඛො පන තප්පච්චයා විප්පටිසාරී අස්සං. න මෙතං පාපං කම්මං අකතං භවිස්සතී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය තඤ්චෙව පාණාතිපාතං පජහති. ආයතිඤ්ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස සමතික්කමො හොති.

« Mais ici, Gāmani, un Tathāgata apparaît dans le monde, un Arahant, parfaitement et pleinement Éveillé, doté de la science et de la conduite, Sugato, connaisseur des mondes, guide incomparable pour les hommes à dompter, maître des dieux et des hommes, Éveillé, Béni. Il blâme et censure de maintes manières le fait d’ôter la vie, et il dit : “Abstenez-vous d’ôter la vie.” Il blâme et censure le fait de prendre ce qui n’est pas donné, et il dit : “Abstenez-vous de prendre ce qui n’est pas donné.” Il blâme et censure l’inconduite sexuelle, et il dit : “Abstenez-vous de l’inconduite sexuelle.” Il blâme et censure le mensonge, et il dit : “Abstenez-vous du mensonge.” Or, Gāmani, un disciple a une foi absolue en ce maître. Il réfléchit ainsi : “Le Béni blâme et censure de maintes manières le fait d’ôter la vie, et il dit : ‘Abstenez-vous d’ôter la vie.’ Or, j’ai ôté la vie à des êtres vivants, dans une certaine mesure. Quel que soit l’être auquel j’ai ôté la vie, ce n’était pas bien, ce n’était pas bon. Si je devais ressentir du remords à ce sujet, cela ne ferait pas que cette mauvaise action n’ait pas été commise.” Réfléchissant ainsi, il abandonne cet acte d’ôter la vie et s’en abstient désormais. C’est ainsi qu’il y a abandon de cette mauvaise action ; c’est ainsi qu’il y a dépassement de cette mauvaise action. »

‘‘‘භගවා ඛො අනෙකපරියායෙන අදින්නාදානං ගරහති විගරහති, අදින්නාදානා විරමථාති චාහ. අත්ථි ඛො පන මයා අදින්නං ආදින්නං යාවතකං වා තාවතකං වා. යං ඛො පන මයා අදින්නං ආදින්නං යාවතකං වා තාවතකං වා තං න සුට්ඨු, තං න සාධු. අහඤ්චෙව ඛො පන තප්පච්චයා විප්පටිසාරී අස්සං, න මෙතං පාපං කම්මං අකතං භවිස්සතී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය තඤ්චෙව අදින්නාදානං පජහති. ආයතිඤ්ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස සමතික්කමො හොති.

« [Il réfléchit encore :] “Le Béni blâme et censure de maintes manières le fait de prendre ce qui n’est pas donné, et il dit : ‘Abstenez-vous de prendre ce qui n’est pas donné.’ Or, j’ai pris ce qui n’est pas donné, dans une certaine mesure. Quel que soit ce que j’ai pris sans qu’on me le donne, ce n’était pas bien, ce n’était pas bon. Si je devais ressentir du remords à ce sujet, cela ne ferait pas que cette mauvaise action n’ait pas été commise.” Réfléchissant ainsi, il abandonne cet acte de prendre ce qui n’est pas donné et s’en abstient désormais. C’est ainsi qu’il y a abandon de cette mauvaise action ; c’est ainsi qu’il y a dépassement de cette mauvaise action. »

‘‘‘භගවා ඛො පන අනෙකපරියායෙන කාමෙසුමිච්ඡාචාරං ගරහති විගරහති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා විරමථාති චාහ. අත්ථි ඛො පන මයා කාමෙසු මිච්ඡා චිණ්ණං යාවතකං වා තාවතකං වා. යං ඛො පන මයා කාමෙසු මිච්ඡා චිණ්ණං යාවතකං වා තාවතකං වා තං න සුට්ඨු, තං න සාධු. අහඤ්චෙව ඛො පන තප්පච්චයා විප්පටිසාරී අස්සං, න [Pg.506] මෙතං පාපං කම්මං අකතං භවිස්සතී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය තඤ්චෙව කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පජහති, ආයතිඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස සමතික්කමො හොති.

« [Il réfléchit encore :] “Le Béni blâme et censure de maintes manières l’inconduite sexuelle, et il dit : ‘Abstenez-vous de l’inconduite sexuelle.’ Or, j’ai pratiqué l’inconduite sexuelle, dans une certaine mesure. Quelle que soit l’inconduite que j’ai pratiquée, ce n’était pas bien, ce n’était pas bon. Si je devais ressentir du remords à ce sujet, cela ne ferait pas que cette mauvaise action n’ait pas été commise.” Réfléchissant ainsi, il abandonne cette inconduite sexuelle et s’en abstient désormais. C’est ainsi qu’il y a abandon de cette mauvaise action ; c’est ainsi qu’il y a dépassement de cette mauvaise action. »

‘‘‘භගවා ඛො පන අනෙකපරියායෙන මුසාවාදං ගරහති විගරහති, මුසාවාදා විරමථාති චාහ. අත්ථි ඛො පන මයා මුසා භණිතං යාවතකං වා තාවතකං වා. යං ඛො පන මයා මුසා භණිතං යාවතකං වා තාවතකං වා තං න සුට්ඨු, තං න සාධු. අහඤ්චෙව ඛො පන තප්පච්චයා විප්පටිසාරී අස්සං, න මෙතං පාපං කම්මං අකතං භවිස්සතී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය තඤ්චෙව මුසාවාදං පජහති, ආයතිඤ්ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස සමතික්කමො හොති.

« [Il réfléchit encore :] “Le Béni blâme et censure de maintes manières le mensonge, et il dit : ‘Abstenez-vous du mensonge.’ Or, j’ai proféré des paroles mensongères, dans une certaine mesure. Quel que soit le mensonge que j’ai proféré, ce n’était pas bien, ce n’était pas bon. Si je devais ressentir du remords à ce sujet, cela ne ferait pas que cette mauvaise action n’ait pas été commise.” Réfléchissant ainsi, il abandonne le mensonge et s’en abstient désormais. C’est ainsi qu’il y a abandon de cette mauvaise action ; c’est ainsi qu’il y a dépassement de cette mauvaise action. »

‘‘සො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති. අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති. කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති. මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති. පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති. ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති. අභිජ්ඣං පහාය අනභිජ්ඣාලු හොති. බ්‍යාපාදප්පදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති. මිච්ඡාදිට්ඨිං පහාය සම්මාදිට්ඨිකො හොති.

« Ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants, il s'abstient de tuer. Ayant abandonné le vol, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné. Ayant abandonné l'inconduite sexuelle, il s'abstient de l'inconduite sexuelle. Ayant abandonné le mensonge, il s'abstient de mentir. Ayant abandonné la parole calomnieuse, il s'abstient de calomnier. Ayant abandonné la parole rude, il s'abstient de paroles blessantes. Ayant abandonné le vain bavardage, il s'abstient de paroles futiles. Ayant abandonné la convoitise, il est libéré de la convoitise. Ayant abandonné la malveillance, il a un cœur sans haine. Ayant abandonné les vues fausses, il possède la vue juste.

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, බලවා සඞ්ඛධමො අප්පකසිරෙනෙව චතුද්දිසා විඤ්ඤාපෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, ගාමණි, එවං භාවිතාය මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා එවං බහුලීකතාය යං පමාණකතං කම්මං, න තං තත්‍රාවසිස්සති, න තං තත්‍රාවතිට්ඨති.

« Ainsi, chef de village, ce noble disciple, débarrassé de la convoitise, exempt de malveillance, non confus, lucide et attentif, demeure en imprégnant une direction de son cœur rempli d'amour bienveillant ; de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour et partout, s'identifiant à tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur rempli d'amour bienveillant, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Tout comme, chef de village, un puissant sonneur de conque peut se faire entendre sans peine dans les quatre directions ; de même, chef de village, lorsque la libération de l'esprit par l'amour bienveillant est ainsi développée et pratiquée de manière répétée, toute action limitée ne subsiste pas là, ne s'y maintient pas.

‘‘ස [Pg.507] ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ…. උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, බලවා සඞ්ඛධමො අප්පකසිරෙනෙව චතුද්දිසා විඤ්ඤාපෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, ගාමණි, එවං භාවිතාය උපෙක්ඛාය චෙතොවිමුත්තියා එවං බහුලීකතාය යං පමාණකතං කම්මං න තං තත්‍රාවසිස්සති, න තං තත්‍රාවතිට්ඨතී’’ති. එවං වුත්තෙ, අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. අට්ඨමං.

« Ainsi, chef de village, ce noble disciple, débarrassé de la convoitise, exempt de malveillance, non confus, lucide et attentif, demeure en imprégnant une direction de son cœur rempli de compassion... de joie altruiste... d'équanimité ; de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour et partout, s'identifiant à tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur rempli d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Tout comme, chef de village, un puissant sonneur de conque peut se faire entendre sans peine dans les quatre directions ; de même, chef de village, lorsque la libération de l'esprit par l'équanimité est ainsi développée et pratiquée de manière répétée, toute action limitée ne subsiste pas là, ne s'y maintient pas. » Cela ayant été dit, le chef de village Asibandhakaputta dit au Béni : « C’est magnifique, Vénérable ! C’est magnifique, Vénérable ! [...] Que le Béni me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Huitième (discours).

9. කුලසුත්තං

9. Le Discours sur les familles (Kulasutta)

361. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන නාළන්දා තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ.

361. En une occasion, le Béni voyageait à travers le pays de Kosala avec une grande communauté de moines et arriva à Nāḷandā. Là, le Béni séjournait à Nāḷandā, dans le bois de manguiers de Pāvārika.

තෙන ඛො පන සමයෙන නාළන්දා දුබ්භික්ඛා හොති ද්වීහිතිකා සෙතට්ඨිකා සලාකාවුත්තා. තෙන ඛො පන සමයෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො නාළන්දායං පටිවසති මහතියා නිගණ්ඨපරිසාය සද්ධිං. අථ ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි නිගණ්ඨසාවකො යෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා නිගණ්ඨං නාටපුත්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අසිබන්ධකපුත්තං ගාමණිං නිගණ්ඨො නාටපුත්තො එතදවොච – ‘‘එහි ත්වං, ගාමණි, සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං ආරොපෙහි. එවං තෙ කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡිස්සති – ‘අසිබන්ධකපුත්තෙන ගාමණිනා සමණස්ස ගොතමස්ස එවංමහිද්ධිකස්ස එවංමහානුභාවස්ස වාදො ආරොපිතො’’’ති.

Or, à cette époque, Nāḷandā traversait une période de famine, où la nourriture était difficile à obtenir, où l'on voyait des ossements blanchis et où la subsistance se faisait par tickets de rationnement. À ce moment-là, le Nigaṇṭha Nāṭaputta résidait également à Nāḷandā avec une grande suite de Nigaṇṭhas. Alors, le chef de village Asibandhakaputta, disciple des Nigaṇṭhas, se rendit auprès du Nigaṇṭha Nāṭaputta ; après lui avoir rendu hommage, il s'assit à l'écart. Le Nigaṇṭha Nāṭaputta dit alors au chef de village Asibandhakaputta assis à l'écart : « Viens, chef de village, va porter une contradiction au reclus Gotama. Ainsi, une excellente renommée se répandra à ton sujet : "Le reclus Gotama, si puissant et si majestueux, a été mis en échec par le chef de village Asibandhakaputta !" »

‘‘කථං පනාහං, භන්තෙ, සමණස්ස ගොතමස්ස එවංමහිද්ධිකස්ස එවංමහානුභාවස්ස වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති? ‘‘එහි ත්වං, ගාමණි, යෙන සමණො ගොතමො තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා සමණං ගොතමං එවං [Pg.508] වදෙහි – ‘නනු, භන්තෙ, භගවා අනෙකපරියායෙන කුලානං අනුද්දයං වණ්ණෙති, අනුරක්ඛං වණ්ණෙති, අනුකම්පං වණ්ණෙතී’ති? සචෙ ඛො, ගාමණි, සමණො ගොතමො එවං පුට්ඨො එවං බ්‍යාකරොති – ‘එවං, ගාමණි, තථාගතො අනෙකපරියායෙන කුලානං අනුද්දයං වණ්ණෙති, අනුරක්ඛං වණ්ණෙති, අනුකම්පං වණ්ණෙතී’ති, තමෙනං ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘අථ කිඤ්චරහි, භන්තෙ, භගවා දුබ්භික්ඛෙ ද්වීහිතිකෙ සෙතට්ඨිකෙ සලාකාවුත්තෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං චාරිකං චරති? උච්ඡෙදාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, අනයාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, උපඝාතාය භගවා කුලානං පටිපන්නො’ති! ඉමං ඛො තෙ, ගාමණි, සමණො ගොතමො උභතොකොටිකං පඤ්හං පුට්ඨො නෙව සක්ඛති උග්ගිලිතුං, නෙව සක්ඛති ඔගිලිතු’’න්ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා නිගණ්ඨං නාටපුත්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච –

« Mais comment, Vénérable, pourrais-je porter une contradiction au reclus Gotama qui est si puissant et si majestueux ? » — « Viens, chef de village, va vers le reclus Gotama et dis-lui ceci : "Vénérable, le Béni ne loue-t-il pas de maintes manières la bienveillance envers les familles, leur protection et leur compassion ?" S’il répond ainsi : "Oui, chef de village, le Tathāgata loue de maintes manières la bienveillance envers les familles, leur protection et leur compassion", alors tu devras lui dire : "Mais alors, Vénérable, pourquoi le Béni voyage-t-il avec une grande communauté de moines alors qu'il y a une famine, que la nourriture est rare, qu'on voit des ossements blanchis et que la subsistance se fait par tickets ? Le Béni agit-il pour l'extinction des familles ? Le Béni agit-il pour le malheur des familles ? Le Béni agit-il pour la destruction des familles ?" Interrogé sur cette question à deux facettes, chef de village, le reclus Gotama ne pourra ni la recracher ni l'avaler. » — « Bien, Vénérable », répondit le chef de village Asibandhakaputta au Nigaṇṭha Nāṭaputta. Il se leva de son siège, rendit hommage au Nigaṇṭha Nāṭaputta, tourna autour de lui par la droite et se rendit auprès du Béni. Après avoir rendu hommage au Béni, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le chef de village Asibandhakaputta dit au Béni :

‘‘නනු, භන්තෙ, භගවා අනෙකපරියායෙන කුලානං අනුද්දයං වණ්ණෙති, අනුරක්ඛං වණ්ණෙති, අනුකම්පං වණ්ණෙතී’’ති? ‘‘එවං, ගාමණි, තථාගතො අනෙකපරියායෙන කුලානං අනුද්දයං වණ්ණෙති, අනුරක්ඛං වණ්ණෙති, අනුකම්පං වණ්ණෙතී’’ති. ‘‘අථ කිඤ්චරහි, භන්තෙ, භගවා දුබ්භික්ඛෙ ද්වීහිතිකෙ සෙතට්ඨිකෙ සලාකාවුත්තෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං චාරිකං චරති? උච්ඡෙදාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, අනයාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, උපඝාතාය භගවා කුලානං පටිපන්නො’’ති. ‘‘ඉතො සො, ගාමණි, එකනවුතිකප්පෙ යමහං අනුස්සරාමි, නාභිජානාමි කිඤ්චි කුලං පක්කභික්ඛානුප්පදානමත්තෙන උපහතපුබ්බං. අථ ඛො යානි තානි කුලානි අඩ්ඪානි මහද්ධනානි මහාභොගානි පහූතජාතරූපරජතානි පහූතවිත්තූපකරණානි පහූතධනධඤ්ඤානි, සබ්බානි තානි දානසම්භූතානි චෙව සච්චසම්භූතානි ච සාමඤ්ඤසම්භූතානි ච. අට්ඨ ඛො, ගාමණි, හෙතූ, අට්ඨ පච්චයා කුලානං උපඝාතාය. රාජතො වා කුලානි උපඝාතං ගච්ඡන්ති, චොරතො වා කුලානි උපඝාතං ගච්ඡන්ති, අග්ගිතො වා කුලානි උපඝාතං ගච්ඡන්ති[Pg.509], උදකතො වා කුලානි උපඝාතං ගච්ඡන්ති, නිහිතං වා ඨානා විගච්ඡති, දුප්පයුත්තා වා කම්මන්තා විපජ්ජන්ති, කුලෙ වා කුලඞ්ගාරොති උප්පජ්ජති, යො තෙ භොගෙ විකිරති විධමති විද්ධංසෙති, අනිච්චතායෙ අට්ඨමීති. ඉමෙ ඛො, ගාමණි, අට්ඨ හෙතූ, අට්ඨ පච්චයා කුලානං උපඝාතාය. ඉමෙසු ඛො, ගාමණි, අට්ඨසු හෙතූසු, අට්ඨසු පච්චයෙසු සංවිජ්ජමානෙසු යො මං එවං වදෙය්‍ය – ‘උච්ඡෙදාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, අනයාය භගවා කුලානං පටිපන්නො, උපඝාතාය භගවා කුලානං පටිපන්නො’ති, තං, ගාමණි, වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’’ති. එවං වුත්තෙ, අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. නවමං.

« Seigneur, le Bienheureux ne loue-t-il pas de maintes façons la bienveillance envers les familles, ne loue-t-il pas leur protection et ne loue-t-il pas la compassion à leur égard ? » « C’est ainsi, Gāmaṇi, le Tathāgata loue de maintes façons la bienveillance envers les familles, il loue leur protection et il loue la compassion à leur égard. » « Mais alors, Seigneur, pourquoi le Bienheureux voyage-t-il avec une grande communauté de moines pendant une période de famine, de disette, où les ossements blanchissent et où l’on survit grâce à des tickets de rationnement ? Le Bienheureux s’engage-t-il pour l’extermination des familles ? Le Bienheureux s’engage-t-il pour le malheur des familles ? Le Bienheureux s’engage-t-il pour la ruine des familles ? » « Gāmaṇi, depuis quatre-vingt-onze éons dont je me souviens, je ne connais aucune famille qui ait été ruinée par le simple fait d'avoir offert de la nourriture cuite à des moines. Au contraire, les familles qui sont riches, possédant de grands trésors, de vastes jouissances, d'abondantes quantités d'or et d'argent, d'abondants biens et équipements, d'abondantes richesses et céréales, toutes sont devenues ainsi par le don, par la vérité et par la pratique de la vie sainte. Gāmaṇi, il existe huit causes et huit conditions pour la ruine des familles : les familles courent à leur ruine à cause des rois, ou à cause des voleurs, ou à cause du feu, ou à cause de l'eau ; ou bien des trésors cachés sont perdus, ou des activités mal gérées échouent, ou bien naît dans la famille un dissipateur qui gaspille, souffle et détruit ces richesses ; l’impermanence même est la huitième cause. Telles sont, Gāmaṇi, les huit causes et les huit conditions pour la ruine des familles. Gāmaṇi, alors que ces huit causes et ces huit conditions existent, si quelqu’un disait de moi : ‘Le Bienheureux s’engage pour l’extermination des familles, pour le malheur des familles, pour la ruine des familles’, à moins qu’il ne renonce à ces paroles, qu'il ne renonce à cet état d'esprit et qu'il n'abandonne cette vue, il sera jeté en enfer comme s'il y était déposé avec son fardeau. » Quand cela fut dit, le chef de village, fils d'Asibandhaka, dit au Bienheureux : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! [...] Que le Bienheureux me considère désormais comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui pour la vie. » Neuvième discours.

10. මණිචූළකසුත්තං

10. Discours de Maṇicūḷaka

362. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන රාජන්තෙපුරෙ රාජපරිසාය සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජතං, සාදියන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, පටිග්ගණ්හන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජත’’න්ති!

362. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Bambous, au lieu de nourrissage des écureuils. Or, à ce moment-là, au palais royal, parmi les courtisans assis et assemblés, cette conversation s'éleva : « L'or et l'argent sont permis aux ascètes disciples du fils des Sakyas ; les ascètes disciples du fils des Sakyas acceptent l'or et l'argent ; les ascètes disciples du fils des Sakyas reçoivent l'or et l'argent. »

තෙන ඛො පන සමයෙන මණිචූළකො ගාමණි තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති. අථ ඛො මණිචූළකො ගාමණි තං පරිසං එතදවොච – ‘‘මා අය්‍යො එවං අවචුත්ථ. න කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජතං, න සාදියන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, නප්පටිග්ගණ්හන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, නික්ඛිත්තමණිසුවණ්ණා සමණා සක්‍යපුත්තියා අපෙතජාතරූපරජතා’’ති. අසක්ඛි ඛො මණිචූළකො ගාමණි තං පරිසං සඤ්ඤාපෙතුං. අථ ඛො මණිචූළකො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මණිචූළකො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, රාජන්තෙපුරෙ රාජපරිසාය සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජතං, සාදියන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, පටිග්ගණ්හන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජත’න්ති. එවං වුත්තෙ, අහං, භන්තෙ, තං පරිසං එතදවොචං – ‘මා අය්‍යො එවං අවචුත්ථ. න කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජතං, න සාදියන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, නප්පටිග්ගණ්හන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා [Pg.510] ජාතරූපරජතං, නික්ඛිත්තමණිසුවණ්ණා සමණා සක්‍යපුත්තියා අපෙතජාතරූපරජතා’ති. අසක්ඛිං ඛ්වාහං, භන්තෙ, තං පරිසං සඤ්ඤාපෙතුං. කච්චාහං, භන්තෙ, එවං බ්‍යාකරමානො වුත්තවාදී චෙව භගවතො හොමි, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛාමි, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොමි, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති?

Or, à ce moment-là, le chef de village Maṇicūḷaka était assis dans cette assemblée. Alors, Maṇicūḷaka dit à cette assemblée : « Messeigneurs, ne parlez pas ainsi. L'or et l'argent ne sont pas permis aux ascètes disciples du fils des Sakyas ; les ascètes disciples du fils des Sakyas n'acceptent pas l'or et l'argent ; les ascètes disciples du fils des Sakyas ne reçoivent pas l'or et l'argent. Les ascètes disciples du fils des Sakyas ont abandonné les bijoux et l'or, ils se sont écartés de l'or et de l'argent. » Maṇicūḷaka parvint ainsi à convaincre cette assemblée. Puis, Maṇicūḷaka se rendit auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à l'écart. S'étant assis, il dit au Bienheureux : « Seigneur, ici même, au palais royal, parmi les courtisans assemblés, cette conversation s'est élevée : “L'or et l'argent sont permis aux ascètes disciples du fils des Sakyas...” Quand cela fut dit, Seigneur, j'ai répondu à cette assemblée : “Messeigneurs, ne parlez pas ainsi...” Seigneur, j'ai pu convaincre cette assemblée. Seigneur, en répondant ainsi, ai-je rapporté les paroles du Bienheureux de manière exacte ? N'ai-je pas calomnié le Bienheureux par des mensonges ? Ai-je expliqué le Dhamma conformément au Dhamma ? Et aucune critique légitime ne pourrait-elle être faite par un coreligionnaire sur la base de mes propos ? »

‘‘තග්ඝ ත්වං, ගාමණි, එවං බ්‍යාකරමානො වුත්තවාදී චෙව මෙ හොසි, න ච මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛසි, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොසි, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡති. න හි, ගාමණි, කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජතං, න සාදියන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, නප්පටිග්ගණ්හන්ති සමණා සක්‍යපුත්තියා ජාතරූපරජතං, නික්ඛිත්තමණිසුවණ්ණා සමණා සක්‍යපුත්තියා අපෙතජාතරූපරජතා. යස්ස ඛො, ගාමණි, ජාතරූපරජතං කප්පති, පඤ්චපි තස්ස කාමගුණා කප්පන්ති. යස්ස පඤ්ච කාමගුණා කප්පන්ති ( ), එකංසෙනෙතං, ගාමණි, ධාරෙය්‍යාසි අස්සමණධම්මො අසක්‍යපුත්තියධම්මොති. අපි චාහං, ගාමණි, එවං වදාමි – තිණං තිණත්ථිකෙන පරියෙසිතබ්බං, දාරු දාරුත්ථිකෙන පරියෙසිතබ්බං, සකටං සකටත්ථිකෙන පරියෙසිතබ්බං, පුරිසො පුරිසත්ථිකෙන පරියෙසිතබ්බො. නත්වෙවාහං, ගාමණි, කෙනචි පරියායෙන ‘ජාතරූපරජතං සාදිතබ්බං පරියෙසිතබ්බ’න්ති වදාමී’’ති. දසමං.

« Certes, Gāmaṇi, en répondant ainsi, tu as rapporté mes paroles de manière exacte ; tu ne m'as pas calomnié par des mensonges ; tu as expliqué le Dhamma conformément au Dhamma, et aucune critique légitime ne peut t'être faite. En vérité, Gāmaṇi, l'or et l'argent ne sont pas permis aux ascètes disciples du fils des Sakyas ; les ascètes disciples du fils des Sakyas n'acceptent pas l'or et l'argent ; les ascètes disciples du fils des Sakyas ne reçoivent pas l'or et l'argent. Les ascètes disciples du fils des Sakyas ont abandonné les bijoux et l'or, ils se sont écartés de l'or et de l'argent. Gāmaṇi, pour celui à qui l'or et l'argent sont permis, les cinq cordes des plaisirs sensuels lui sont également permises. Et pour celui à qui les cinq cordes des plaisirs sensuels sont permises, Gāmaṇi, sache-le avec certitude : cet état n'est pas celui d'un ascète, ce n'est pas celui d'un disciple du fils des Sakyas. Cependant, Gāmaṇi, voici ce que je dis : celui qui a besoin d'herbe doit chercher de l'herbe ; celui qui a besoin de bois doit chercher du bois ; celui qui a besoin d'une charrette doit chercher une charrette ; celui qui a besoin d'un ouvrier doit chercher un ouvrier. Mais jamais, Gāmaṇi, sous aucun prétexte, je ne dis que l'or et l'argent peuvent être acceptés ou recherchés. » Dixième discours.

11. භද්‍රකසුත්තං

11. Discours de Bhadraka

363. එකං සමයං භගවා මල්ලෙසු විහරති උරුවෙලකප්පං නාම මල්ලානං නිගමො. අථ ඛො භද්‍රකො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො භද්‍රකො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා දුක්ඛස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙතූ’’ති. ‘‘අහඤ්චෙ තෙ, ගාමණි, අතීතමද්ධානං ආරබ්භ [Pg.511] දුක්ඛස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙය්‍යං – ‘එවං අහොසි අතීතමද්ධාන’න්ති, තත්‍ර තෙ සියා කඞ්ඛා, සියා විමති. අහං චෙ තෙ, ගාමණි, අනාගතමද්ධානං ආරබ්භ දුක්ඛස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙය්‍යං – ‘එවං භවිස්සති අනාගතමද්ධාන’න්ති, තත්‍රාපි තෙ සියා කඞ්ඛා, සියා විමති. අපි චාහං, ගාමණි, ඉධෙව නිසින්නො එත්ථෙව තෙ නිසින්නස්ස දුක්ඛස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමි. තං සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො භද්‍රකො ගාමණි භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

363. En une circonstance, le Béni séjournait chez les Mallas, dans un bourg des Mallas nommé Uruvelakappa. Alors, le chef de village Bhadraka se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à ses côtés. Une fois assis à ses côtés, le chef de village Bhadraka dit ceci au Béni : « Ce serait un bien, Seigneur, si le Béni m'enseignait l'origine et la cessation de la souffrance. » — « Chef de village, si je t'enseignais l'origine et la cessation de la souffrance en me référant au temps passé, en disant : “Il en fut ainsi dans le passé”, tu pourrais avoir des doutes, tu pourrais être perplexe. Si je t'enseignais l'origine et la cessation de la souffrance en me référant au temps futur, en disant : “Il en sera ainsi dans le futur”, là aussi tu pourrais avoir des doutes, tu pourrais être perplexe. Mais plutôt, chef de village, moi qui suis assis ici même, je vais t'enseigner l'origine et la cessation de la souffrance à toi qui es assis ici même. Écoute cela, sois bien attentif, je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondit le chef de village Bhadraka au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අත්ථි තෙ උරුවෙලකප්පෙ මනුස්සා යෙසං තෙ වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘අත්ථි මෙ, භන්තෙ, උරුවෙලකප්පෙ මනුස්සා යෙසං මෙ වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති. ‘‘අත්ථි පන තෙ, ගාමණි, උරුවෙලකප්පෙ මනුස්සා යෙසං තෙ වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා නුප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘අත්ථි මෙ, භන්තෙ, උරුවෙලකප්පෙ මනුස්සා යෙසං මෙ වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා නුප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති. ‘‘කො නු ඛො, ගාමණි, හෙතු, කො පච්චයො යෙන තෙ එකච්චානං උරුවෙලකප්පියානං මනුස්සානං වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘යෙසං මෙ, භන්තෙ, උරුවෙලකප්පියානං මනුස්සානං වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා, අත්ථි මෙ තෙසු ඡන්දරාගො. යෙසං පන, භන්තෙ, උරුවෙලකප්පියානං මනුස්සානං වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා නුප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා, නත්ථි මෙ තෙසු ඡන්දරාගො’’ති. ‘‘ඉමිනා ත්වං, ගාමණි, ධම්මෙන දිට්ඨෙන විදිතෙන අකාලිකෙන පත්තෙන පරියොගාළ්හෙන අතීතානාගතෙ නයං නෙහි – ‘යං ඛො කිඤ්චි අතීතමද්ධානං දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජි සබ්බං තං ඡන්දමූලකං ඡන්දනිදානං. ඡන්දො හි මූලං දුක්ඛස්ස. යම්පි හි කිඤ්චි අනාගතමද්ධානං දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජිස්සති, සබ්බං තං ඡන්දමූලකං ඡන්දනිදානං. ඡන්දො හි මූලං දුක්ඛස්සා’’’ති[Pg.512]. ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යාව සුභාසිතං චිදං, භන්තෙ, භගවතා – ‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජති, සබ්බං තං ඡන්දමූලකං ඡන්දනිදානං. ඡන්දො හි මූලං දුක්ඛස්සා’ති. අත්ථි මෙ, භන්තෙ, චිරවාසී නාම කුමාරො බහි ආවසථෙ පටිවසති. සො ඛ්වාහං, භන්තෙ, කාලස්සෙව වුට්ඨාය පුරිසං උය්‍යොජෙමි – ‘ගච්ඡ, භණෙ, චිරවාසිං කුමාරං ජානාහී’ති. යාවකීවඤ්ච, භන්තෙ, සො පුරිසො නාගච්ඡති, තස්ස මෙ හොතෙව අඤ්ඤථත්තං – ‘මා හෙව චිරවාසිස්ස කුමාරස්ස කිඤ්චි ආබාධයිත්ථා’’’ති.

« Que t'en semble, chef de village ? Y a-t-il à Uruvelakappa des gens pour qui, s'ils étaient exécutés, emprisonnés, frappés d'une perte de biens ou blâmés, il naîtrait en toi chagrin, lamentations, douleur, affliction et désespoir ? » — « Il y a, Seigneur, à Uruvelakappa des gens pour qui, s'ils étaient exécutés, emprisonnés, frappés d'une perte de biens ou blâmés, il naîtrait en moi chagrin, lamentations, douleur, affliction et désespoir. » — « Mais, chef de village, y a-t-il à Uruvelakappa des gens pour qui, s'ils étaient exécutés, emprisonnés, frappés d'une perte de biens ou blâmés, il ne naîtrait pas en toi chagrin, lamentations, douleur, affliction et désespoir ? » — « Il y a, Seigneur, à Uruvelakappa des gens pour qui, s'ils étaient exécutés, emprisonnés, frappés d'une perte de biens ou blâmés, il ne naîtrait pas en moi chagrin, lamentations, douleur, affliction et désespoir. » — « Quelle est donc, chef de village, la cause, quelle est la condition par laquelle, pour certains habitants d'Uruvelakappa, il naîtrait en toi chagrin, lamentations, douleur, affliction et désespoir ? » — « Pour les habitants d'Uruvelakappa, Seigneur, dont l'exécution, l'emprisonnement, la perte ou le blâme feraient naître en moi chagrin, lamentations, douleur, affliction et désespoir, c'est que j'ai pour eux du désir et de l'attachement. Quant aux habitants d'Uruvelakappa, Seigneur, pour qui de tels maux ne feraient pas naître en moi de souffrance, c'est que je n'ai pour eux aucun désir ni attachement. » — « Par cette vérité, chef de village, vue, connue, immédiate, atteinte et approfondie, applique ce principe au passé et au futur : “Toute souffrance qui est apparue dans le passé a pour racine le désir, a pour source le désir. Le désir est en effet la racine de la souffrance. Et toute souffrance qui apparaîtra dans le futur aura pour racine le désir, aura pour source le désir. Le désir est en effet la racine de la souffrance.” » — « C'est merveilleux, Seigneur, c'est prodigieux ! Comme cela est bien dit par le Béni : “Toute souffrance qui apparaît a pour racine le désir, a pour source le désir. Le désir est en effet la racine de la souffrance.” J'ai, Seigneur, un jeune fils nommé Ciravāsī qui demeure dans une résidence à l'extérieur de la ville. Tôt le matin, je me lève et j'envoie un homme en disant : “Va, l'ami, prends des nouvelles du jeune Ciravāsī.” Et aussi longtemps, Seigneur, que cet homme n'est pas de retour, mon esprit est tout altéré de crainte : “Pourvu qu'il ne soit rien arrivé de mal au jeune Ciravāsī !” »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, චිරවාසිස්ස කුමාරස්ස වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘චිරවාසිස්ස මෙ, භන්තෙ, කුමාරස්ස වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා ජීවිතස්සපි සියා අඤ්ඤථත්තං, කිං පන මෙ නුප්පජ්ජිස්සන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති. ‘‘ඉමිනාපි ඛො එතං, ගාමණි, පරියායෙන වෙදිතබ්බං – ‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජති, සබ්බං තං ඡන්දමූලකං ඡන්දනිදානං. ඡන්දො හි මූලං දුක්ඛස්සා’’’ති.

« Que t'en semble, chef de village ? Si le jeune Ciravāsī était exécuté, emprisonné, frappé d'une perte ou blâmé, naîtrait-il en toi chagrin, lamentations, douleur, affliction et désespoir ? » — « Seigneur, si le jeune Ciravāsī était exécuté, emprisonné, frappé d'une perte ou blâmé, ma vie elle-même en serait altérée ; comment alors ne naîtraient-ils pas en moi, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir ? » — « Par cette considération également, chef de village, on doit comprendre ceci : “Toute souffrance qui apparaît a pour racine le désir, a pour source le désir. Le désir est en effet la racine de la souffrance.” »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, යදා තෙ චිරවාසිමාතා අදිට්ඨා අහොසි, අස්සුතා අහොසි, තෙ චිරවාසිමාතුයා ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘දස්සනං වා තෙ, ගාමණි, ආගම්ම සවනං වා එවං තෙ අහොසි – ‘චිරවාසිමාතුයා ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Que t'en semble, chef de village ? Avant que tu n'aies vu la mère de Ciravāsī, avant que tu n'aies entendu parler d'elle, avais-tu pour elle du désir, de la passion ou de l'affection ? » — « Non, Seigneur. » — « Est-ce donc, chef de village, en venant à la voir ou en venant à entendre parler d'elle que sont apparus en toi le désir, la passion ou l'affection pour la mère de Ciravāsī ? » — « C'est ainsi, Seigneur. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, චිරවාසිමාතුයා තෙ වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘චිරවාසිමාතුයා මෙ, භන්තෙ, වධෙන වා බන්ධෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා ජීවිතස්සපි සියා අඤ්ඤථත්තං, කිං පන මෙ නුප්පජ්ජිස්සන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති! ‘‘ඉමිනාපි ඛො එතං, ගාමණි, පරියායෙන වෙදිතබ්බං – ‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජති, සබ්බං තං ඡන්දමූලකං ඡන්දනිදානං. ඡන්දො හි මූලං දුක්ඛස්සා’’’ති. එකාදසමං.

« Que t'en semble, chef de village ? Si la mère de Ciravāsī était exécutée, emprisonnée, frappée d'une perte ou blâmée, naîtrait-il en toi chagrin, lamentations, douleur, affliction et désespoir ? » — « Seigneur, si la mère de Ciravāsī était exécutée, emprisonnée, frappée d'une perte ou blâmée, ma vie elle-même en serait altérée ; comment alors ne naîtraient-ils pas en moi, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir ! » — « Par cette considération également, chef de village, on doit comprendre ceci : “Toute souffrance qui apparaît a pour racine le désir, a pour source le désir. Le désir est en effet la racine de la souffrance.” » (Onzième discours).

12. රාසියසුත්තං

12. Discours de Rasiya (ou Bhadraka).

364. අථ [Pg.513] ඛො රාසියො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො රාසියො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ, ‘සමණො ගොතමො සබ්බං තපං ගරහති, සබ්බං තපස්සිං ලූඛජීවිං එකංසෙන උපවදති උපක්කොසතී’ති. යෙ තෙ, භන්තෙ, එවමාහංසු – ‘සමණො ගොතමො සබ්බං තපං ගරහති, සබ්බං තපස්සිං ලූඛජීවිං එකංසෙන උපවදති උපක්කොසතී’ති, කච්චි තෙ, භන්තෙ, භගවතො වුත්තවාදිනො, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්ති, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති? ‘‘යෙ තෙ, ගාමණි, එවමාහංසු – ‘සමණො ගොතමො සබ්බං තපං ගරහති, සබ්බං තපස්සිං ලූඛජීවිං එකංසෙන උපවදති උපක්කොසතී’ති, න මෙ තෙ වුත්තවාදිනො, අබ්භාචික්ඛන්ති ච පන මං තෙ අසතා තුච්ඡා අභූතෙන’’.

364. Alors, le chef de village Rasiya se rendit auprès du Bienheureux ; après l'avoir approché et salué respectueusement, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le chef de village Rasiya dit au Bienheureux : « J’ai entendu dire, Seigneur : “Le moine Gotama condamne toute forme d'austérité ; il critique et blâme catégoriquement tout ascète menant une vie rude.” Seigneur, ceux qui disent ainsi : “Le moine Gotama condamne toute forme d'austérité ; il critique et blâme catégoriquement tout ascète menant une vie rude”, rapportent-ils les paroles du Bienheureux de manière exacte sans le calomnier faussement ? Expliquent-ils une doctrine conforme au Dhamma de sorte qu'aucune conséquence de leur discours ne donne lieu à un blâme légitime ? » — « Chef de village, ceux qui disent : “Le moine Gotama condamne toute forme d'austérité ; il critique et blâme catégoriquement tout ascète menant une vie rude”, ne rapportent pas mes paroles de manière exacte ; ils me calomnient par des propos mensongers, vains et sans fondement. »

‘‘ද්වෙමෙ, ගාමණි, අන්තා පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා – යො චායං කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගො හීනො ගම්මො පොථුජ්ජනිකො අනරියො අනත්ථසංහිතො, යො චායං අත්තකිලමථානුයොගො දුක්ඛො අනරියො අනත්ථසංහිතො. එතෙ තෙ, ගාමණි, උභො අන්තෙ අනුපගම්ම මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා – චක්ඛුකරණී ඤාණකරණී උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමා ච සා, ගාමණි, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා – චක්ඛුකරණී ඤාණකරණී උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං ඛො සා, ගාමණි, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා – චක්ඛුකරණී ඤාණකරණී උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති.

« Chef de village, ces deux extrêmes ne doivent pas être suivis par celui qui a renoncé au monde : celui qui consiste dans l'attachement à la jouissance des plaisirs des sens, ce qui est bas, vulgaire, propre aux gens du commun, ignoble et sans profit ; et celui qui consiste dans l'auto-mortification, ce qui est douloureux, ignoble et sans profit. Sans s'approcher de ces deux extrêmes, le Tathāgata a pleinement réalisé la Voie Médiane, laquelle produit la vision, produit la connaissance, et conduit à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Et quelle est, chef de village, cette Voie Médiane pleinement réalisée par le Tathāgata, qui produit la vision, produit la connaissance, et conduit à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna ? C'est précisément ce Noble Chemin Octuple, à savoir : la vision juste... (etc.)... la concentration juste. Telle est, chef de village, la Voie Médiane pleinement réalisée par le Tathāgata. »

‘‘තයො ඛො මෙ, ගාමණි, කාමභොගිනො සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධ, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති, සාහසෙන අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන. අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති [Pg.514] සාහසෙන. අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති.

« Chef de village, il existe trois types de personnes jouissant des plaisirs des sens que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, chef de village, un certain consommateur de plaisirs cherche des richesses injustement et par la violence. En cherchant des richesses injustement et par la violence, il ne se procure aucun bonheur ni plaisir, il ne partage rien avec autrui et n'accomplit aucun acte méritoire. Ici encore, chef de village, un certain consommateur de plaisirs cherche des richesses injustement et par la violence ; les ayant acquises, il se procure du bonheur et du plaisir pour lui-même, mais il ne partage rien et n'accomplit aucun acte méritoire. Ici encore, chef de village, un certain consommateur de plaisirs cherche des richesses injustement et par la violence ; les ayant acquises, il se procure du bonheur et du plaisir pour lui-même, il partage avec autrui et accomplit des actes méritoires. »

‘‘ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි. ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි. ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති, සාහසෙනපි අසාහසෙනපි. ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති.

« Ici encore, chef de village, un certain consommateur de plaisirs cherche des richesses tant par des moyens justes que par des moyens injustes, tant par la violence que sans violence. Les ayant cherchées ainsi, il ne se procure aucun bonheur ni plaisir pour lui-même, il ne partage rien et n'accomplit aucun acte méritoire. Ici encore, chef de village, un certain consommateur de plaisirs cherche des richesses tant par des moyens justes que par des moyens injustes, tant par la violence que sans violence. Les ayant acquises, il se procure du bonheur et du plaisir pour lui-même, mais il ne partage rien et n'accomplit aucun acte méritoire. Ici encore, chef de village, un certain consommateur de plaisirs cherche des richesses tant par des moyens justes que par des moyens injustes, tant par la violence que sans violence. Les ayant acquises, il se procure du bonheur et du plaisir pour lui-même, il partage avec autrui et accomplit des actes méritoires. »

‘‘ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන. ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන. ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන. ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. තෙ ච භොගෙ ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොපන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති. ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන. ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. තෙ ච භොගෙ අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති.

« Ici encore, chef de village, un certain consommateur de plaisirs cherche des richesses de manière juste et sans violence. Les ayant cherchées ainsi, il ne se procure aucun bonheur ni plaisir pour lui-même, il ne partage rien et n'accomplit aucun acte méritoire. Ici encore, chef de village, un certain consommateur de plaisirs cherche des richesses de manière juste et sans violence. Les ayant acquises, il se procure du bonheur et du plaisir pour lui-même, mais il ne partage rien et n'accomplit aucun acte méritoire. Ici encore, chef de village, un certain consommateur de plaisirs cherche des richesses de manière juste et sans violence. Les ayant acquises, il se procure du bonheur et du plaisir pour lui-même, il partage avec autrui et accomplit des actes méritoires ; toutefois, il use de ces richesses en y étant attaché, enivré, asservi, sans en voir les dangers et sans posséder la sagesse de la libération. Enfin, chef de village, un certain consommateur de plaisirs cherche des richesses de manière juste et sans violence. Les ayant acquises, il se procure du bonheur et du plaisir pour lui-même, il partage avec autrui et accomplit des actes méritoires ; et il use de ces richesses sans y être attaché, sans être enivré ni asservi, en voyant les dangers et en possédant la sagesse de la libération. »

‘‘තත්‍ර[Pg.515], ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. කතමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

« Parmi ceux-là, chef de village, celui qui cherche des richesses injustement et par la violence, et qui, les ayant cherchées ainsi, ne se procure aucun bonheur ni plaisir pour lui-même, ne partage rien et n'accomplit aucun acte méritoire, ce consommateur de plaisirs est blâmable pour trois raisons. Quelles sont ces trois raisons ? Il est blâmable pour cette première raison : il cherche des richesses injustement et par la violence. Il est blâmable pour cette deuxième raison : il ne se procure aucun bonheur ni plaisir pour lui-même. Il est blâmable pour cette troisième raison : il ne partage rien et n'accomplit aucun acte méritoire. C'est pour ces trois raisons, chef de village, que ce consommateur de plaisirs est blâmable. »

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො, එකෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන පාසංසො? අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො.

Parmi ceux-là, Gāmaṇi, tel jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses de manière injuste et par la violence ; ayant ainsi recherché des richesses de manière injuste et par la violence, il se procure du bonheur et de la satisfaction, mais il ne partage pas ses biens et ne fait pas d'œuvres méritoires. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est blâmable pour deux raisons et louable pour une raison. Pour quelles deux raisons est-il blâmable ? 'Il recherche des richesses de manière injuste et par la violence' : voilà la première raison pour laquelle il est blâmable. 'Il ne partage pas ses biens et ne fait pas d'œuvres méritoires' : voilà la seconde raison pour laquelle il est blâmable. Pour quelle raison est-il louable ? 'Il se procure du bonheur et de la satisfaction' : voilà la seule raison pour laquelle il est louable. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est blâmable pour ces deux raisons et louable pour cette seule raison.

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො, ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො? අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො, ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො.

Parmi ceux-là, Gāmaṇi, tel jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses de manière injuste et par la violence ; ayant ainsi recherché des richesses de manière injuste et par la violence, il se procure du bonheur et de la satisfaction, partage ses biens et fait des œuvres méritoires. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est blâmable pour une raison et louable pour deux raisons. Pour quelle raison est-il blâmable ? 'Il recherche des richesses de manière injuste et par la violence' : voilà la seule raison pour laquelle il est blâmable. Pour quelles deux raisons est-il louable ? 'Il se procure du bonheur et de la satisfaction' : voilà la première raison pour laquelle il est louable. 'Il partage ses biens et fait des œuvres méritoires' : voilà la seconde raison pour laquelle il est louable. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est blâmable pour cette seule raison et louable pour ces deux raisons.

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙති, න සංවිභජති, න [Pg.516] පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන පාසංසො, තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො, ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

Parmi ceux-là, Gāmaṇi, tel jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses tant de manière juste qu'injuste, tant par la violence que sans violence ; ayant ainsi recherché des richesses tant de manière juste qu'injuste, tant par la violence que sans violence, il ne se procure ni bonheur ni satisfaction, il ne partage pas ses biens et ne fait pas d'œuvres méritoires. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est louable pour une raison et blâmable pour trois raisons. Pour quelle raison est-il louable ? 'Il recherche des richesses de manière juste et sans violence' : voilà la seule raison pour laquelle il est louable. Pour quelles trois raisons est-il blâmable ? 'Il recherche des richesses de manière injuste et par la violence' : voilà la première raison pour laquelle il est blâmable. 'Il ne se procure ni bonheur ni satisfaction' : voilà la seconde raison pour laquelle il est blâmable. 'Il ne partage pas ses biens et ne fait pas d'œuvres méritoires' : voilà la troisième raison pour laquelle il est blâmable. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est louable pour cette seule raison et blâmable pour ces trois raisons.

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො, ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො, ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

Parmi ceux-là, Gāmaṇi, tel jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses tant de manière juste qu'injuste, tant par la violence que sans violence ; ayant ainsi recherché des richesses tant de manière juste qu'injuste, tant par la violence que sans violence, il se procure du bonheur et de la satisfaction, mais il ne partage pas ses biens et ne fait pas d'œuvres méritoires. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est louable pour deux raisons et blâmable pour deux raisons. Pour quelles deux raisons est-il louable ? 'Il recherche des richesses de manière juste et sans violence' : voilà la première raison pour laquelle il est louable. 'Il se procure du bonheur et de la satisfaction' : voilà la seconde raison pour laquelle il est louable. Pour quelles deux raisons est-il blâmable ? 'Il recherche des richesses de manière injuste et par la violence' : voilà la première raison pour laquelle il est blâmable. 'Il ne partage pas ses biens et ne fait pas d'œuvres méritoires' : voilà la seconde raison pour laquelle il est blâmable. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est louable pour ces deux raisons et blâmable pour ces deux raisons.

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි පාසංසො, එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො? අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනාති[Pg.517], ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

Parmi ceux-là, Gāmaṇi, tel jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses tant de manière juste qu'injuste, tant par la violence que sans violence ; ayant ainsi recherché des richesses tant de manière juste qu'injuste, tant par la violence que sans violence, il se procure du bonheur et de la satisfaction, partage ses biens et fait des œuvres méritoires. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est louable pour trois raisons et blâmable pour une raison. Pour quelles trois raisons est-il louable ? 'Il recherche des richesses de manière juste et sans violence' : voilà la première raison pour laquelle il est louable. 'Il se procure du bonheur et de la satisfaction' : voilà la seconde raison pour laquelle il est louable. 'Il partage ses biens et fait des œuvres méritoires' : voilà la troisième raison pour laquelle il est louable. Pour quelle raison est-il blâmable ? 'Il recherche des richesses de manière injuste et par la violence' : voilà la seule raison pour laquelle il est blâmable. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est louable pour ces trois raisons et blâmable pour cette seule raison.

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන, න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන පාසංසො, ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? න අත්තානං සුඛෙති, න පීණෙතීති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො, ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

Parmi ceux-là, Gāmaṇi, tel jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses de manière juste et sans violence ; ayant ainsi recherché des richesses de manière juste et sans violence, il ne se procure ni bonheur ni satisfaction, il ne partage pas ses biens et ne fait pas d'œuvres méritoires. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est louable pour une raison et blâmable pour deux raisons. Pour quelle raison est-il louable ? 'Il recherche des richesses de manière juste et sans violence' : voilà la seule raison pour laquelle il est louable. Pour quelles deux raisons est-il blâmable ? 'Il ne se procure ni bonheur ni satisfaction' : voilà la première raison pour laquelle il est blâmable. 'Il ne partage pas ses biens et ne fait pas d'œuvres méritoires' : voilà la seconde raison pour laquelle il est blâmable. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est louable pour cette seule raison et blâmable pour ces deux raisons.

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො, එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො? න සංවිභජති, න පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

Parmi ceux-là, Gāmaṇi, tel jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses de manière juste et sans violence ; ayant ainsi recherché des richesses de manière juste et sans violence, il se procure du bonheur et de la satisfaction, mais il ne partage pas ses biens et ne fait pas d'œuvres méritoires. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est louable pour deux raisons et blâmable pour une raison. Pour quelles deux raisons est-il louable ? 'Il recherche des richesses de manière juste et sans violence' : voilà la première raison pour laquelle il est louable. 'Il se procure du bonheur et de la satisfaction' : voilà la seconde raison pour laquelle il est louable. Pour quelle raison est-il blâmable ? 'Il ne partage pas ses biens et ne fait pas d'œuvres méritoires' : voilà la seule raison pour laquelle il est blâmable. Ce jouisseur des plaisirs sensuels, Gāmaṇi, est louable pour ces deux raisons et blâmable pour cette seule raison.

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, තෙ ච භොගෙ ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොපන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි පාසංසො, එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො[Pg.518]. කතමෙන එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො? තෙ ච භොගෙ ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොපන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතීති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

« En ce cas, chef de village, celui qui jouit des plaisirs des sens cherche ses richesses justement et sans violence ; ayant cherché ses richesses justement et sans violence, il se procure du bonheur et se donne satisfaction, il partage et accomplit des actes méritoires ; mais il use de ces richesses en y étant attaché, fasciné, asservi, ne voyant pas le danger et étant dépourvu de la sagesse menant à la libération. Ce jouisseur de plaisirs des sens, chef de village, est digne d’éloges pour trois raisons et blâmable pour une raison. Pour quelles trois raisons est-il digne d’éloges ? (1) Il cherche ses richesses justement et sans violence : pour cette première raison, il est digne d’éloges. (2) Il se procure du bonheur et se donne satisfaction : pour cette deuxième raison, il est digne d’éloges. (3) Il partage et accomplit des actes méritoires : pour cette troisième raison, il est digne d’éloges. Pour quelle seule raison est-il blâmable ? Il use de ces richesses en y étant attaché, fasciné, asservi, ne voyant pas le danger et étant dépourvu de la sagesse menant à la libération : pour cette seule raison, il est blâmable. Ce jouisseur de plaisirs des sens, chef de village, est ainsi digne d’éloges pour ces trois raisons et blâmable pour cette seule raison. »

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. තෙ ච භොගෙ අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති. අයං, ගාමණි, කාමභොගී චතූහි ඨානෙහි පාසංසො. කතමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාසංසො? ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනාති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. අත්තානං සුඛෙති පීණෙතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො. තෙ ච භොගෙ අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතීති, ඉමිනා චතුත්ථෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගාමණි, කාමභොගී ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාසංසො.

« En ce cas, chef de village, celui qui jouit des plaisirs des sens cherche ses richesses justement et sans violence ; ayant cherché ses richesses justement et sans violence, il se procure du bonheur et se donne satisfaction, il partage et accomplit des actes méritoires. De plus, il use de ces richesses sans y être attaché, sans être fasciné ni asservi, voyant le danger et possédant la sagesse menant à la libération. Ce jouisseur de plaisirs des sens, chef de village, est digne d’éloges pour quatre raisons. Pour quelles quatre raisons est-il digne d’éloges ? (1) Il cherche ses richesses justement et sans violence : pour cette première raison, il est digne d’éloges. (2) Il se procure du bonheur et se donne satisfaction : pour cette deuxième raison, il est digne d’éloges. (3) Il partage et accomplit des actes méritoires : pour cette troisième raison, il est digne d’éloges. (4) Il use de ces richesses sans y être attaché, sans être fasciné ni asservi, voyant le danger et possédant la sagesse menant à la libération : pour cette quatrième raison, il est digne d’éloges. Ce jouisseur de plaisirs des sens, chef de village, est ainsi digne d’éloges pour ces quatre raisons. »

‘‘තයොමෙ, ගාමණි, තපස්සිනො ලූඛජීවිනො සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධ, ගාමණි, එකච්චො තපස්සී ලූඛජීවී සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො හොති – ‘අප්පෙව නාම කුසලං ධම්මං අධිගච්ඡෙය්‍යං, අප්පෙව නාම උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරෙය්‍ය’න්ති. සො අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්ච ධම්මං නාධිගච්ඡති, උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොති.

« Il existe, chef de village, trois types d’ascètes menant une vie rude que l’on trouve dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, chef de village, un certain ascète menant une vie rude, étant parti par foi de la maison pour la vie sans foyer, se fait moine en pensant : “Puissé-je atteindre un état bénéfique, puissé-je réaliser une distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires”. Il se tourmente et se mortifie lui-même, mais il n’atteint pas d’état bénéfique et ne réalise pas de distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires. »

‘‘ඉධ පන, ගාමණි, එකච්චො තපස්සී ලූඛජීවී සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො හොති – ‘අප්පෙව නාම කුසලං ධම්මං අධිගච්ඡෙය්‍යං, අප්පෙව නාම උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරෙය්‍ය’න්ති. සො අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්හි ඛො ධම්මං අධිගච්ඡති, උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොති.

« Ici encore, chef de village, un certain ascète menant une vie rude, étant parti par foi de la maison pour la vie sans foyer, se fait moine en pensant : “Puissé-je atteindre un état bénéfique, puissé-je réaliser une distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires”. Il se tourmente et se mortifie lui-même ; il atteint certes un état bénéfique, mais il ne réalise pas de distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires. »

‘‘ඉධ [Pg.519] පන, ගාමණි, එකච්චො තපස්සී ලූඛජීවී සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො හොති – ‘අප්පෙව නාම කුසලං ධම්මං අධිගච්ඡෙය්‍යං, අප්පෙව නාම උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරෙය්‍ය’න්ති. සො අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්ච ධම්මං අධිගච්ඡති, උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරොති.

« Ici encore, chef de village, un certain ascète menant une vie rude, étant parti par foi de la maison pour la vie sans foyer, se fait moine en pensant : “Puissé-je atteindre un état bénéfique, puissé-je réaliser une distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires”. Il se tourmente et se mortifie lui-même ; il atteint un état bénéfique et réalise également une distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires. »

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං තපස්සී ලූඛජීවී අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්ච ධම්මං නාධිගච්ඡති, උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොති. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. කතමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙතීති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කුසලඤ්ච ධම්මං නාධිගච්ඡතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොතීති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී, ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

« Parmi ceux-là, chef de village, l’ascète menant une vie rude qui se tourmente et se mortifie lui-même, mais qui n’atteint pas d’état bénéfique et ne réalise pas de distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires, cet ascète menant une vie rude, chef de village, est blâmable pour trois raisons. Pour quelles trois raisons est-il blâmable ? (1) Il se tourmente et se mortifie lui-même : pour cette première raison, il est blâmable. (2) Il n’atteint pas d’état bénéfique : pour cette deuxième raison, il est blâmable. (3) Il ne réalise pas de distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires : pour cette troisième raison, il est blâmable. Cet ascète menant une vie rude, chef de village, est ainsi blâmable pour ces trois raisons. »

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං තපස්සී ලූඛජීවී අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්හි ඛො ධම්මං අධිගච්ඡති, උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොති. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො, එකෙන ඨානෙන පාසංසො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො? අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙතීති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං න සච්ඡිකරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන පාසංසො? කුසලඤ්හි ඛො ධම්මං අධිගච්ඡතීති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො.

« Parmi ceux-là, chef de village, l’ascète menant une vie rude qui se tourmente et se mortifie lui-même, qui atteint certes un état bénéfique, mais qui ne réalise pas de distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires, cet ascète menant une vie rude, chef de village, est blâmable pour deux raisons et digne d’éloges pour une raison. Pour quelles deux raisons est-il blâmable ? (1) Il se tourmente et se mortifie lui-même : pour cette première raison, il est blâmable. (2) Il ne réalise pas de distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires : pour cette deuxième raison, il est blâmable. Pour quelle seule raison est-il digne d’éloges ? Il atteint certes un état bénéfique : pour cette seule raison, il est digne d’éloges. Cet ascète menant une vie rude, chef de village, est ainsi blâmable pour ces deux raisons et digne d’éloges pour cette seule raison. »

‘‘තත්‍ර, ගාමණි, ය්වායං තපස්සී ලූඛජීවී අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙති, කුසලඤ්ච ධම්මං අධිගච්ඡති, උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරොති. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො, ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො. කතමෙන එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො? අත්තානං ආතාපෙති පරිතාපෙතීති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. කතමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො? කුසලඤ්ච ධම්මං අධිගච්ඡතීති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. උත්තරි ච මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරොතීති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො[Pg.520]. අයං, ගාමණි, තපස්සී ලූඛජීවී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො, ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො.

« Parmi ceux-là, chef de village, l’ascète menant une vie rude qui se tourmente et se mortifie lui-même, qui atteint un état bénéfique et qui réalise la distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires, cet ascète menant une vie rude, chef de village, est blâmable pour une raison et digne d’éloges pour deux raisons. Pour quelle seule raison est-il blâmable ? Il se tourmente et se mortifie lui-même : pour cette seule raison, il est blâmable. Pour quelles deux raisons est-il digne d’éloges ? (1) Il atteint un état bénéfique : pour cette première raison, il est digne d’éloges. (2) Il réalise la distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles au-delà des facultés humaines ordinaires : pour cette deuxième raison, il est digne d’éloges. Cet ascète menant une vie rude, chef de village, est ainsi blâmable pour cette seule raison et digne d’éloges pour ces deux raisons. »

‘‘තිස්සො ඉමා, ගාමණි, සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහි. කතමා තිස්සො? යං රත්තො රාගාධිකරණං අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති. රාගෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධාය චෙතෙති. සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහි. යං දුට්ඨො දොසාධිකරණං අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති. දොසෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධාය චෙතෙති. සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහි. යං මූළ්හො මොහාධිකරණං අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති. මොහෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධාය චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධාය චෙතෙති. සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහි. ඉමා ඛො, ගාමණි, තිස්සො සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහී’’ති.

« Chef de village, ces trois formes d'extinction des souillures sont visibles ici et maintenant, mènent à la libération, sont intemporelles, invitent à venir voir, sont dignes d'être pratiquées et doivent être réalisées par les sages, chacun pour soi-même. Quelles sont ces trois formes ? Lorsqu'un homme est passionné, sous l'emprise du désir, il projette ce qui conduit à son propre malheur, au malheur d'autrui ou au malheur des deux. Une fois le désir abandonné, il ne projette plus ce qui conduit à son propre malheur, ni au malheur d'autrui, ni au malheur des deux. C'est une chose visible ici et maintenant, qui mène à la libération, intemporelle, invitant à venir voir, digne d'être pratiquée et devant être réalisée par les sages pour eux-mêmes. Lorsqu'un homme est haineux, sous l'emprise de la haine, il projette son propre malheur, celui d'autrui ou celui des deux. Une fois la haine abandonnée, il ne projette plus son propre malheur, ni celui d'autrui, ni celui des deux. C'est une chose visible ici et maintenant... à réaliser par les sages pour eux-mêmes. Lorsqu'un homme est égaré, sous l'emprise de l'illusion, il projette son propre malheur, celui d'autrui ou celui des deux. Une fois l'illusion abandonnée, il ne projette plus son propre malheur, ni celui d'autrui, ni celui des deux. C'est une chose visible ici et maintenant, qui mène à la libération, intemporelle, invitant à venir voir, digne d'être pratiquée et devant être réalisée par les sages pour eux-mêmes. Telles sont, chef de village, ces trois formes d'extinction des souillures visibles ici et maintenant, menant à la libération, intemporelles, invitant à venir voir, dignes d'être pratiquées et devant être réalisées par les sages pour eux-mêmes. »

එවං වුත්තෙ, රාසියො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. ද්වාදසමං.

Cela ayant été dit, le chef de village Rasiya dit au Béni : « Magnifique, Seigneur ! ... Que le Béni me reçoive comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Douzième discours.

13. පාටලියසුත්තං

13. Discours à Pāṭaliya

365. එකං සමයං භගවා කොලියෙසු විහරති උත්තරං නාම කොලියානං නිගමො. අථ ඛො පාටලියො ගාමණි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො පාටලියො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘සමණො ගොතමො මායං ජානාතී’ති. යෙ තෙ, භන්තෙ, එවමාහංසු – ‘සමණො ගොතමො මායං ජානාතී’ති, කච්චි තෙ, භන්තෙ, භගවතො [Pg.521] වුත්තවාදිනො, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්ති, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡති? අනබ්භාචික්ඛිතුකාමා හි මයං, භන්තෙ, භගවන්ත’’න්ති. ‘‘යෙ තෙ, ගාමණි, එවමාහංසු – ‘සමණො ගොතමො මායං ජානාතී’ති, වුත්තවාදිනො චෙව මෙ, තෙ න ච මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්ති, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතීති, සච්චංයෙව කිර, භො, මයං තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං න සද්දහාම – ‘සමණො ගොතමො මායං ජානාතීති, සමණො ඛලු භො ගොතමො මායාවී’ති. යො නු ඛො, ගාමණි, එවං වදෙති – ‘අහං මායං ජානාමී’ති, සො එවං වදෙති – ‘අහං මායාවී’ති. තථෙව තං භගවා හොති, තථෙව තං සුගත හොතී’’ති. තෙන හි, ගාමණි, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි; යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා තං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි –

365. En une circonstance, le Béni séjournait chez les Koliyans, dans un bourg des Koliyans nommé Uttara. Alors, le chef de village Pāṭaliya s'approcha du Béni, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Une fois assis, le chef de village Pāṭaliya dit au Béni : « Seigneur, j'ai entendu ceci : 'L'ascète Gotama connaît l'art de la tromperie.' Seigneur, ceux qui disent cela parlent-ils conformément aux paroles du Béni ? Ne calomnient-ils pas le Béni faussement ? Répondent-ils d'une manière conforme au Dhamma de sorte qu'aucune conséquence de leur doctrine ne donne lieu à un blâme ? Car nous ne souhaitons nullement calomnier le Béni. » « Chef de village, ceux qui ont dit que l'ascète Gotama connaît la tromperie ont rapporté mes paroles exactes. Ils ne me calomnient pas faussement, ils parlent conformément au Dhamma et aucun argument fondé sur leur doctrine ne donne lieu à un blâme. Cependant, chef de village, nous ne croyons pas ces ascètes et brahmanes qui disent : 'S'il est vrai que l'ascète Gotama connaît la tromperie, alors l'ascète Gotama est un trompeur.' Chef de village, est-ce que celui qui dit 'Je connais la tromperie' affirme par là 'Je suis un trompeur' ? Qu'il en soit ainsi pour le Béni, qu'il en soit ainsi pour le Sugata. » « En ce cas, chef de village, je vais t'interroger à ce sujet ; réponds selon ce qui te semble juste. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ජානාසි ත්වං කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ’’ති? ‘‘ජානාමහං, භන්තෙ, කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ’’ති. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, කිමත්ථියා කොලියානං ලම්බචූළකා භටා’’ති? ‘‘යෙ ච, භන්තෙ, කොලියානං චොරා තෙ ච පටිසෙධෙතුං, යානි ච කොලියානං දූතෙය්‍යානි තානි ච වහාතුං, එතදත්ථියා, භන්තෙ, කොලියානං ලම්බචූළකා භටා’’ති. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ජානාසි ත්වං කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ සීලවන්තෙ වා තෙ දුස්සීලෙ වා’’ති? ‘‘ජානාමහං, භන්තෙ, කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ දුස්සීලෙ පාපධම්මෙ; යෙ ච ලොකෙ දුස්සීලා පාපධම්මා කොලියානං ලම්බචූළකා භටා තෙසං අඤ්ඤතරා’’ති. ‘‘යො නු ඛො, ගාමණි, එවං වදෙය්‍ය – ‘පාටලියො ගාමණි ජානාති කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ දුස්සීලෙ පාපධම්මෙ, පාටලියොපි ගාමණි දුස්සීලො පාපධම්මො’ති, සම්මා නු ඛො සො වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ! අඤ්ඤෙ, භන්තෙ, කොලියානං ලම්බචූළකා භටා, අඤ්ඤොහමස්මි. අඤ්ඤථාධම්මා කොලියානං ලම්බචූළකා භටා, අඤ්ඤථාධම්මොහමස්මී’’ති. ‘‘ත්වඤ්හි නාම, ගාමණි, ලච්ඡසි – ‘පාටලියො ගාමණි ජානාති කොලියානං ලම්බචූළකෙ භටෙ දුස්සීලෙ පාපධම්මෙ, න ච පාටලියො ගාමණි දුස්සීලො පාපධම්මො’ති, කස්මා තථාගතො න ලච්ඡති – ‘තථාගතො මායං ජානාති, න ච තථාගතො මායාවී’ති? මායං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, මායාය [Pg.522] ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච මායාවී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි’’.

« Qu'en penses-tu, chef de village ? Connais-tu les soldats aux cheveux longs des Koliyans ? » « Oui, Seigneur, je connais les soldats aux cheveux longs des Koliyans. » « Qu'en penses-tu, chef de village ? À quoi servent les soldats aux cheveux longs des Koliyans ? » « Seigneur, ils servent à repousser les voleurs qui s'en prennent aux Koliyans et à accomplir les missions d'ambassade pour les Koliyans. C'est à cela, Seigneur, que servent les soldats aux cheveux longs des Koliyans. » « Qu'en penses-tu, chef de village ? Connais-tu ces soldats comme des gens vertueux ou de mauvaise conduite ? » « Seigneur, je les connais comme des gens de mauvaise conduite, aux intentions malveillantes. Parmi tous ceux qui, dans le monde, sont de mauvaise conduite et malveillants, les soldats aux cheveux longs des Koliyans en font partie. » « Qu'en penses-tu, chef de village ? Si quelqu'un disait : 'Le chef de village Pāṭaliya connaît les soldats aux cheveux longs des Koliyans qui sont de mauvaise conduite et malveillants, donc Pāṭaliya est lui-même de mauvaise conduite et malveillant', cette personne parlerait-elle correctement ? » « Certes non, Seigneur ! Les soldats aux cheveux longs des Koliyans sont une chose, et moi j'en suis une autre. Leur caractère est d'une sorte, et le mien est d'une autre. » « Si donc toi, chef de village, tu peux être quelqu'un qui connaît les soldats malfaisants sans être toi-même malfaisant, pourquoi le Tathāgata ne pourrait-il pas connaître la tromperie sans être lui-même un trompeur ? Car je connais la tromperie, chef de village, ainsi que ses conséquences. Je sais comment celui qui pratique la tromperie, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans un état de souffrance, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. »

‘‘පාණාතිපාතං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, පාණාතිපාතස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච පාණාතිපාතී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. අදින්නාදානං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, අදින්නාදානස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච අදින්නාදායී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. කාමෙසුමිච්ඡාචාරං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, කාමෙසුමිච්ඡාචාරස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. මුසාවාදං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, මුසාවාදස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච මුසාවාදී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. පිසුණවාචං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, පිසුණවාචාය ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච පිසුණවාචො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. ඵරුසවාචං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, ඵරුසවාචාය ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච ඵරුසවාචො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. සම්ඵප්පලාපං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, සම්ඵප්පලාපස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච සම්ඵප්පලාපී කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. අභිජ්ඣං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, අභිජ්ඣාය ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච අභිජ්ඣාලු කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. බ්‍යාපාදපදොසං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, බ්‍යාපාදපදොසස්ස ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච බ්‍යාපන්නචිත්තො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි. මිච්ඡාදිට්ඨිං චාහං, ගාමණි, පජානාමි, මිච්ඡාදිට්ඨියා ච විපාකං, යථාපටිපන්නො ච මිච්ඡාදිට්ඨිකො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති තඤ්ච පජානාමි.

« Chef de village, je connais la destruction de la vie, et je connais le fruit de la destruction de la vie ; je connais aussi comment celui qui détruit la vie, suite à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Chef de village, je connais la prise de ce qui n’est pas donné, et je connais le fruit de la prise de ce qui n’est pas donné ; je connais aussi comment celui qui prend ce qui n’est pas donné, suite à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Chef de village, je connais la conduite sexuelle incorrecte, et je connais le fruit de la conduite sexuelle incorrecte ; je connais aussi comment celui qui pratique la conduite sexuelle incorrecte, suite à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Chef de village, je connais la parole mensongère, et je connais le fruit de la parole mensongère ; je connais aussi comment celui qui profère des paroles mensongères, suite à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Chef de village, je connais la parole calomnieuse, et je connais le fruit de la parole calomnieuse ; je connais aussi comment celui qui profère des paroles calomnieuses, suite à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Chef de village, je connais la parole rude, et je connais le fruit de la parole rude ; je connais aussi comment celui qui profère des paroles rudes, suite à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Chef de village, je connais les paroles futiles, et je connais le fruit des paroles futiles ; je connais aussi comment celui qui profère des paroles futiles, suite à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Chef de village, je connais la convoitise, et je connais le fruit de la convoitise ; je connais aussi comment celui qui est convoiteux, suite à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Chef de village, je connais la malveillance, et je connais le fruit de la malveillance ; je connais aussi comment celui dont l’esprit est malveillant, suite à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Chef de village, je connais la vue fausse, et je connais le fruit de la vue fausse ; je connais aussi comment celui qui a une vue fausse, suite à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. »

‘‘සන්ති හි, ගාමණි, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යො කොචි පාණමතිපාතෙති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයති. යො කොචි අදින්නං ආදියති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ [Pg.523] දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයති. යො කොචි කාමෙසු මිච්ඡා චරති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයති. යො කොචි මුසා භණති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’’’ති.

« Il y a en effet, chef de village, certains ascètes et brahmanes qui soutiennent cette doctrine et cette vue : “Quiconque détruit la vie, tous ceux-là ressentent de la souffrance et du déplaisir dans cette vie même. Quiconque prend ce qui n’est pas donné, tous ceux-là ressentent de la souffrance et du déplaisir dans cette vie même. Quiconque pratique une conduite sexuelle incorrecte, tous ceux-là ressentent de la souffrance et du déplaisir dans cette vie même. Quiconque profère des mensonges, tous ceux-là ressentent de la souffrance et du déplaisir dans cette vie même.” »

‘‘දිස්සති ඛො පන, ගාමණි, ඉධෙකච්චො මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්තො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො රඤ්ඤො පච්චත්ථිකං පසය්හ ජීවිතා වොරොපෙසි. තස්ස රාජා අත්තමනො අභිහාරමදාසි. තෙනායං පුරිසො මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු, ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’’’ති.

« On voit pourtant ici, chef de village, un certain homme paré de guirlandes et de boucles d'oreilles, bien baigné, bien oint, les cheveux et la barbe soignés, s'amusant avec des femmes et des plaisirs sensuels comme s'il était un roi. À son sujet, on dit ceci : “Hé, messieurs ! Qu'a fait cet homme pour s'amuser ainsi avec des femmes et des plaisirs sensuels comme un roi, tout en étant paré de guirlandes, de boucles d'oreilles, bien baigné, bien oint, les cheveux et la barbe soignés ?” À son sujet, on répond ceci : “Hé, messieurs ! Cet homme a tué un ennemi du roi après l'avoir maîtrisé. Le roi, satisfait, lui a accordé une récompense. C'est pour cela que cet homme, paré de guirlandes et de boucles d'oreilles, bien baigné, bien oint, les cheveux et la barbe soignés, s'amuse avec des femmes et des plaisirs sensuels comme un roi.” »

‘‘දිස්සති ඛො, ගාමණි, ඉධෙකච්චො දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා, දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛාමෙත්වා, දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡිජ්ජමානො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි, දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛාමෙත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡින්දතී’ති ? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො රාජවෙරී ඉත්ථිං වා පුරිසං වා ජීවිතා වොරොපෙසි, තෙන නං රාජානො ගහෙත්වා එවරූපං කම්මකාරණං කාරෙන්තී’’’ති.

« On voit aussi, chef de village, ici un certain homme, solidement lié les mains derrière le dos par une corde robuste, la tête rasée au rasoir, conduit de rue en rue et de carrefour en carrefour au son d'un tambour à la voix rude, puis mené hors de la ville par la porte sud pour y avoir la tête tranchée au sud de la ville. À son sujet, on dit ceci : “Hé, messieurs ! Qu'a fait cet homme pour être ainsi solidement lié les mains derrière le dos par une corde robuste, la tête rasée au rasoir, conduit de rue en rue et de carrefour en carrefour au son d'un tambour à la voix rude, mené hors de la ville par la porte sud pour avoir la tête tranchée au sud de la ville ?” À son sujet, on répond ceci : “Hé, messieurs ! Cet homme était un ennemi du roi et il a tué une femme ou un homme. C'est pourquoi les rois, l'ayant saisi, lui infligent un tel châtiment.” »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු තෙ එවරූපං දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති? ‘‘දිට්ඨඤ්ච නො, භන්තෙ, සුතඤ්ච සුය්‍යිස්සති චා’’ති. ‘‘තත්‍ර, ගාමණි, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යො කොචි පාණමතිපාතෙති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’ති, සච්චං වා තෙ ආහංසු මුසා වා’’ති? ‘‘මුසා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ තුච්ඡං මුසා විලපන්ති, සීලවන්තො වා තෙ දුස්සීලා වා’’ති? ‘‘දුස්සීලා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ දුස්සීලා [Pg.524] පාපධම්මා මිච්ඡාපටිපන්නා වා තෙ සම්මාපටිපන්නා වා’’ති? ‘‘මිච්ඡාපටිපන්නා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ මිච්ඡාපටිපන්නා මිච්ඡාදිට්ඨිකා වා තෙ සම්මාදිට්ඨිකා වා’’ති? ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ මිච්ඡාදිට්ඨිකා කල්ලං නු තෙසු පසීදිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en penses-tu, chef de village ? As-tu déjà vu ou entendu parler d'une telle chose ? » « Nous l'avons vu, Seigneur, nous l'avons entendu, et nous l'entendrons encore. » « À ce sujet, chef de village, ces ascètes et brahmanes qui soutiennent cette doctrine et cette vue : “Quiconque détruit la vie, tous ceux-là ressentent de la souffrance et du déplaisir dans cette vie même”, disent-ils la vérité ou mentent-ils ? » « Ils mentent, Seigneur. » « Ceux qui profèrent ainsi des mensonges futiles, sont-ils vertueux ou immoraux ? » « Ils sont immoraux, Seigneur. » « Ceux qui sont immoraux, de nature mauvaise et engagés dans une pratique erronée, sont-ils dans la pratique correcte ou dans la pratique erronée ? » « Dans la pratique erronée, Seigneur. » « Ceux qui sont dans la pratique erronée, ont-ils une vue fausse ou une vue juste ? » « Une vue fausse, Seigneur. » « Dès lors, convient-il d'avoir de la confiance envers ceux qui ont une vue fausse ? » « Non, certainement pas, Seigneur. »

‘‘දිස්සති ඛො පන, ගාමණි, ඉධෙකච්චො මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්තො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො රඤ්ඤො පච්චත්ථිකස්ස පසය්හ රතනං අහාසි. තස්ස රාජා අත්තමනො අභිහාරමදාසි. තෙනායං පුරිසො මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’’’ති.

« On voit pourtant ici, chef de village, un certain homme paré de guirlandes et de boucles d'oreilles... (comme précédemment) ...s'amusant avec des femmes et des plaisirs sensuels comme s'il était un roi. À son sujet, on dit ceci : “Hé, messieurs ! Qu'a fait cet homme pour s'amuser ainsi... comme un roi ?” À son sujet, on répond ceci : “Hé, messieurs ! Cet homme a pris de force les richesses d'un ennemi du roi. Le roi, satisfait, lui a accordé une récompense. C'est pour cela que cet homme, paré de guirlandes et de boucles d'oreilles... s'amuse avec des femmes et des plaisirs sensuels comme un roi.” »

‘‘දිස්සති ඛො, ගාමණි, ඉධෙකච්චො දළ්හාය රජ්ජුයා…පෙ… දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡිජ්ජමානො තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි දළ්හාය රජ්ජුයා…පෙ… දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡින්දතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො ගාමා වා අරඤ්ඤා වා අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තෙන නං රාජානො ගහෙත්වා එවරූපං කම්මකාරණං කාරෙන්තී’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු තෙ එවරූපං දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති? ‘‘දිට්ඨඤ්ච නො, භන්තෙ, සුතඤ්ච සුය්‍යිස්සති චා’’ති. ‘‘තත්‍ර, ගාමණි, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යො කොචි අදින්නං ආදියති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’ති, සච්චං වා තෙ ආහංසු මුසා වාති…පෙ… කල්ලං නු තෙසු පසීදිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« On voit, chef, dans ce monde, tel homme qui a la tête tranchée au sud de la ville, lié par une corde solide... On dit de lui : “Hé ! Qu’a fait cet homme pour qu’on lui tranche la tête au sud de la ville, lié par une corde solide... ?” On lui répond : “Hé ! Cet homme a pris ce qui ne lui avait pas été donné, par vol, que ce soit dans un village ou dans une forêt. C’est pourquoi les rois, l’ayant saisi, lui infligent un tel châtiment.” Que penses-tu de cela, chef ? As-tu déjà vu ou entendu parler d’une telle chose ? » « Nous l’avons vu, Vénérable, nous l’avons entendu, et on l’entendra encore. » « À cet égard, chef, ces religieux et brahmanes qui ont une telle doctrine et une telle vue : “Quiconque prend ce qui n’est pas donné subit, dans cette vie même, la souffrance et le chagrin”, disent-ils la vérité ou un mensonge... est-il convenable d’avoir foi en eux ? » « Certes non, Vénérable. »

‘‘දිස්සති ඛො පන, ගාමණි, ඉධෙකච්චො මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්තො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො රඤ්ඤො පච්චත්ථිකස්ස දාරෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජි. තස්ස රාජා අත්තමනො අභිහාරමදාසි. තෙනායං පුරිසො මාලී කුණ්ඩලී…පෙ… ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’’’ති.

« On voit aussi, chef, dans ce monde, tel homme paré de guirlandes et de boucles d’oreilles... se divertissant avec des plaisirs sensuels féminins comme s’il était un roi. On dit de lui : “Hé ! Qu’a fait cet homme pour se divertir avec des plaisirs sensuels féminins comme s’il était un roi, paré de guirlandes et de boucles d’oreilles... ?” On lui répond : “Hé ! Cet homme a eu des rapports avec les femmes d’un ennemi du roi. Le roi, satisfait, lui a fait des dons. C’est pourquoi cet homme, paré de guirlandes et de boucles d’oreilles... se divertit avec des plaisirs sensuels féminins comme s’il était un roi.” »

‘‘දිස්සති [Pg.525] ඛො, ගාමණි, ඉධෙකච්චො දළ්හාය රජ්ජුයා…පෙ… දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡිජ්ජමානො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි දළ්හාය රජ්ජුයා…පෙ… දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡින්දතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කුලිත්ථීසු කුලකුමාරීසු චාරිත්තං ආපජ්ජි, තෙන නං රාජානො ගහෙත්වා එවරූපං කම්මකාරණං කාරෙන්තී’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු තෙ එවරූපං දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති? ‘‘දිට්ඨඤ්ච නො, භන්තෙ, සුතඤ්ච සුය්‍යිස්සති චා’’ති. ‘‘තත්‍ර, ගාමණි, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යො කොචි කාමෙසු මිච්ඡා චරති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’ති, සච්චං වා තෙ ආහංසු මුසා වාති…පෙ… කල්ලං නු තෙසු පසීදිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« On voit, chef, dans ce monde, tel homme qui a la tête tranchée au sud de la ville, lié par une corde solide... On dit de lui : “Hé ! Qu’a fait cet homme pour qu’on lui tranche la tête au sud de la ville, lié par une corde solide... ?” On lui répond : “Hé ! Cet homme a eu des rapports illicites avec des femmes ou des jeunes filles de bonne famille ; c’est pourquoi les rois, l’ayant saisi, lui font subir un tel châtiment.” Que penses-tu de cela, chef ? As-tu déjà vu ou entendu parler d’une telle chose ? » « Nous l’avons vu, Vénérable, nous l’avons entendu, et on l’entendra encore. » « À cet égard, chef, ces religieux et brahmanes qui ont une telle doctrine et une telle vue : “Quiconque se livre à l’inconduite sexuelle subit, dans cette vie même, la souffrance et le chagrin”, disent-ils la vérité ou un mensonge... est-il convenable d’avoir foi en eux ? » « Certes non, Vénérable. »

‘‘දිස්සති ඛො පන, ගාමණි, ඉධෙකච්චො මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්තො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො රාජානං මුසාවාදෙන හාසෙසි. තස්ස රාජා අත්තමනො අභිහාරමදාසි. තෙනායං පුරිසො මාලී කුණ්ඩලී සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඉත්ථිකාමෙහි රාජා මඤ්ඤෙ පරිචාරෙතී’’’ති.

« On voit aussi, chef, dans ce monde, tel homme paré de guirlandes et de boucles d’oreilles, bien baigné, bien oint, les cheveux et la barbe bien taillés, se divertissant avec des plaisirs sensuels féminins comme s’il était un roi. On dit de lui : “Hé ! Qu’a fait cet homme pour se divertir avec des plaisirs sensuels féminins comme s’il était un roi... ?” On lui répond : “Hé ! Cet homme a réjoui le roi par des paroles mensongères. Le roi, satisfait, lui a fait des dons. C’est pourquoi cet homme, paré de guirlandes... se divertit avec des plaisirs sensuels féminins comme s’il était un roi.” »

‘‘දිස්සති ඛො, ගාමණි, ඉධෙකච්චො දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛාමෙත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡිජ්ජමානො. තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො කිං අකාසි දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා, දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛාමෙත්වා, දක්ඛිණතො නගරස්ස සීසං ඡින්දතී’ති? තමෙනං එවමාහංසු – ‘අම්භො! අයං පුරිසො ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා මුසාවාදෙන අත්ථං භඤ්ජි, තෙන නං රාජානො ගහෙත්වා එවරූපං කම්මකාරණං කාරෙන්තී’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු තෙ එවරූපං දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති? ‘‘දිට්ඨඤ්ච නො[Pg.526], භන්තෙ, සුතඤ්ච සුය්‍යිස්සති චා’’ති. ‘‘තත්‍ර, ගාමණි, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යො කොචි මුසා භණති, සබ්බො සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’ති, සච්චං වා තෙ ආහංසු මුසා වා’’ති? ‘‘මුසා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ තුච්ඡං මුසා විලපන්ති සීලවන්තො වා තෙ දුස්සීලා වා’’ති? ‘‘දුස්සීලා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ දුස්සීලා පාපධම්මා මිච්ඡාපටිපන්නා වා තෙ සම්මාපටිපන්නා වා’’ති? ‘‘මිච්ඡාපටිපන්නා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ මිච්ඡාපටිපන්නා මිච්ඡාදිට්ඨිකා වා තෙ සම්මාදිට්ඨිකා වා’’ති? ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකා, භන්තෙ’’. ‘‘යෙ පන තෙ මිච්ඡාදිට්ඨිකා කල්ලං නු තෙසු පසීදිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« On voit, chef, dans ce monde, tel homme solidement lié, les mains derrière le dos, la tête rasée au rasoir, conduit de rue en rue et de carrefour en carrefour au son d’un tambour au bruit strident, puis mené hors de la ville par la porte sud pour avoir la tête tranchée. On dit de lui : “Hé ! Qu’a fait cet homme pour être ainsi lié... et avoir la tête tranchée au sud de la ville ?” On lui répond : “Hé ! Cet homme a causé préjudice à un chef de famille ou au fils d’un chef de famille par des paroles mensongères ; c’est pourquoi les rois, l’ayant saisi, lui font subir un tel châtiment.” Que penses-tu de cela, chef ? As-tu déjà vu ou entendu parler d’une telle chose ? » « Nous l’avons vu, Vénérable, nous l’avons entendu, et on l’entendra encore. » « À cet égard, chef, ces religieux et brahmanes qui ont une telle doctrine et une telle vue : “Quiconque profère des mensonges subit, dans cette vie même, la souffrance et le chagrin”, disent-ils la vérité ou un mensonge ? » « Un mensonge, Vénérable. » « Et ceux qui profèrent de vains mensonges, sont-ils vertueux ou immoraux ? » « Ils sont immoraux, Vénérable. » « Et ceux qui sont immoraux, de mauvaise conduite et engagés dans une voie erronée, sont-ils sur la bonne voie ou sur une voie erronée ? » « Sur une voie erronée, Vénérable. » « Et ceux qui sont sur une voie erronée ont-ils une vue fausse ou une vue juste ? » « Une vue fausse, Vénérable. » « Et quant à ceux qui ont une vue fausse, convient-il d’avoir foi en eux ? » « Certes non, Vénérable. »

‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! අත්ථි මෙ, භන්තෙ, ආවසථාගාරං. තත්ථ අත්ථි මඤ්චකානි, අත්ථි ආසනානි, අත්ථි උදකමණිකො, අත්ථි තෙලප්පදීපො. තත්ථ යො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා වාසං උපෙති, තෙනාහං යථාසත්ති යථාබලං සංවිභජාමි. භූතපුබ්බං, භන්තෙ, චත්තාරො සත්ථාරො නානාදිට්ඨිකා නානාඛන්තිකා නානාරුචිකා, තස්මිං ආවසථාගාරෙ වාසං උපගච්ඡුං’’.

« C’est merveilleux, Vénérable, c’est prodigieux ! J’ai, Vénérable, une hôtellerie. Il s’y trouve des lits, des sièges, une jarre d’eau et une lampe à huile. Lorsqu’un religieux ou un brahmane vient y séjourner, je partage avec lui selon mes moyens et mes capacités. Autrefois, Vénérable, quatre maîtres ayant des vues différentes, des aspirations différentes et des préférences différentes, vinrent séjourner dans cette hôtellerie. »

‘‘එකො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො. නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’’’ති.

« L’un des maîtres avait une telle doctrine et une telle vue : “Il n’y a rien dans le don, rien dans l’offrande, rien dans le sacrifice. Il n’y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises. Ce monde n’existe pas, l’autre monde n’existe pas. Il n’y a ni mère, ni père, ni êtres à naissance spontanée. Il n’y a pas dans le monde de religieux ou de brahmanes qui, ayant atteint la perfection et pratiquant droitement, proclament ce monde et l’autre monde après les avoir connus et réalisés par eux-mêmes avec une connaissance directe.” »

‘‘එකො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා, යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’’’ති.

« Un maître a un tel discours, une telle vue : ‘L'aumône existe [porte ses fruits], le sacrifice existe, l'offrande existe ; il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises ; ce monde existe, l'autre monde existe ; la mère existe, le père existe ; il y a des êtres de naissance spontanée ; il y a dans le monde des ascètes et des brahmanes qui ont progressé correctement, qui pratiquent avec droiture, et qui, ayant par eux-mêmes connu par une connaissance directe ce monde et l'autre monde, les proclament.’ »

‘‘එකො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘කරොතො කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං [Pg.527] කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො න කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණං චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරං චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො යජන්තො යජාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන නත්ථි පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’’ති.

« Un maître a un tel discours, une telle vue : ‘En agissant ou en faisant agir, en mutilant ou en faisant mutiler, en torturant ou en faisant torturer, en affligeant ou en faisant affliger, en opprimant ou en faisant opprimer, en effrayant ou en faisant effrayer, en tuant des êtres vivants, en prenant ce qui n'est pas donné, en commettant un cambriolage, en emportant du butin, en pillant une maison isolée, en se tenant en embuscade, en allant vers la femme d'autrui, en disant des mensonges — celui qui agit ne commet pas de mal. Même si, avec un disque au tranchant de rasoir, on faisait des êtres vivants de cette terre un seul tas de chair, un seul amas de chair, il n'en résulterait aucun mal, il n'y aurait pas de production de mal. Même si l'on allait sur la rive sud du Gange en tuant, en faisant tuer, en mutilant, en faisant mutiler, en torturant, en faisant torturer, il n'en résulterait aucun mal, il n'y aurait pas de production de mal. Même si l'on allait sur la rive nord du Gange en donnant, en faisant donner, en offrant, en faisant offrir, il n'en résulterait aucun mérite, il n'y aurait pas de production de mérite. Par le don, la maîtrise de soi, la contrainte et la parole de vérité, il n'y a pas de mérite, pas de production de mérite.’ »

‘‘එකො සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘කරොතො කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණං චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරං චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො, යජන්තො යජාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන අත්ථි පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’’ති.

« Un maître a un tel discours, une telle vue : ‘En agissant ou en faisant agir, en mutilant ou en faisant mutiler, en torturant ou en faisant torturer, en affligeant ou en faisant affliger, en opprimant ou en faisant opprimer, en effrayant ou en faisant effrayer, en tuant des êtres vivants, en prenant ce qui n'est pas donné, en commettant un cambriolage, en emportant du butin, en pillant une maison isolée, en se tenant en embuscade, en allant vers la femme d'autrui, en disant des mensonges — celui qui agit commet un mal. Même si, avec un disque au tranchant de rasoir, on faisait des êtres vivants de cette terre un seul tas de chair, un seul amas de chair, il y aurait alors un mal, il y aurait production de mal. Même si l'on allait sur la rive sud du Gange en tuant, en faisant tuer, en mutilant, en faisant mutiler, en torturant, en faisant torturer, il y aurait alors un mal, il y aurait production de mal. Même si l'on allait sur la rive nord du Gange en donnant, en faisant donner, en offrant, en faisant offrir, il y aurait alors un mérite, il y aurait production de mérite. Par le don, la maîtrise de soi, la contrainte et la parole de vérité, il y a du mérite, il y a production de mérite.’ »

‘‘තස්ස මය්හං, භන්තෙ, අහුදෙව කඞ්ඛා, අහු විචිකිච්ඡා – ‘කොසු නාම ඉමෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං සච්චං ආහ, කො මුසා’’’ති?

« À ce sujet, Seigneur, j'avais précisément un doute, j'avais une perplexité : ‘Lequel donc de ces vénérables ascètes et brahmanes a dit la vérité, et lequel a menti ?’ »

‘‘අලඤ්හි තෙ, ගාමණි, කඞ්ඛිතුං, අලං විචිකිච්ඡිතුං. කඞ්ඛනීයෙ ච පන තෙ ඨානෙ විචිකිච්ඡා උප්පන්නා’’ති. ‘‘එවං පසන්නොහං, භන්තෙ, භගවති. පහොති මෙ භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතුං යථාහං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍ය’’න්ති.

« Il est tout à fait juste pour toi, Gāmaṇi, de douter, tout à fait juste d'être perplexe. Car c'est sur un point douteux que la perplexité est apparue en toi. » — « Seigneur, je suis ainsi plein de confiance envers le Béni. Le Béni est capable de m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse abandonner cet état de doute. »

‘‘අත්ථි, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි. එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි. කතමො ච, ගාමණි, ධම්මසමාධි? ඉධ, ගාමණි, අරියසාවකො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො [Pg.528] හොති, අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අභිජ්ඣං පහාය අනභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපාදපදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨිං පහාය සම්මාදිට්ඨිකො හොති.

« Gāmaṇi, il existe une concentration du Dhamma. Si tu y obtenais la concentration de l'esprit, tu pourrais ainsi abandonner cet état de doute. Et qu'est-ce, Gāmaṇi, que la concentration du Dhamma ? Ici, Gāmaṇi, un noble disciple, abandonnant la destruction de la vie, s'abstient de détruire la vie ; abandonnant de prendre ce qui n'est pas donné, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné ; abandonnant l'inconduite sexuelle, il s'abstient de l'inconduite sexuelle ; abandonnant la parole mensongère, il s'abstient de la parole mensongère ; abandonnant la parole calomnieuse, il s'abstient de la parole calomnieuse ; abandonnant la parole dure, il s'abstient de la parole dure ; abandonnant le bavardage futile, il s'abstient du bavardage futile ; abandonnant la convoitise, il est sans convoitise ; abandonnant la malveillance, il a l'esprit sans haine ; abandonnant la vue fausse, il a la vue correcte. »

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා, සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ‘සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

« Ce noble disciple, Gāmaṇi, ainsi libéré de la convoitise, libéré de la malveillance, sans confusion, pleinement conscient et attentif, demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné d'amour bienveillant, de même pour la deuxième, la troisième, la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit imprégné d'amour bienveillant, vaste, exalté, illimité, sans hostilité ni affliction. Il réfléchit ainsi : ‘Ce maître qui a un tel discours, une telle vue : « Le don n'existe pas... les ascètes et brahmanes n'existent pas » ; si la parole de ce vénérable maître est vraie, alors pour moi, qui ne fais de mal à aucun être, qu'il soit fragile ou ferme, ma pratique est sans erreur. Dans les deux cas, j'ai gagné la mise : parce que je suis réfréné par le corps, par la parole et par l'esprit, et parce qu'après la dissolution du corps, après la mort, je renaîtrai dans une bonne destination, un monde céleste.’ En lui naît l'allégresse. Pour celui qui est plein d'allégresse, naît la joie. Pour celui dont l'esprit est joyeux, le corps se détend. Celui dont le corps est détendu ressent le bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Voilà, Gāmaṇi, ce qu'est la concentration du Dhamma. Si tu y obtenais la concentration de l'esprit, tu pourrais ainsi abandonner cet état de doute. »

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා [Pg.529] චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා, සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ‘සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

« Ce noble disciple, ô chef de village, ainsi libéré de la convoitise, libéré de la malveillance, sans confusion, lucide et attentif, demeure en rayonnant sur un quartier du monde d'un esprit imprégné de bienveillance ; de même sur le second, de même sur le troisième, de même sur le quatrième. Ainsi, en haut, en bas, à travers, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeure en rayonnant sur le monde entier d'un esprit imprégné de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il réfléchit ainsi : 'Ce maître qui a une telle doctrine, une telle vue : « Il y a le don, il y a l'offrande, il y a le sacrifice ; il y a le fruit et le résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il y a ce monde, il y a l'autre monde ; il y a la mère, il y a le père ; il y a des êtres de naissance spontanée ; il y a dans le monde des ascètes et des brahmanes qui ont atteint la perfection, qui pratiquent correctement, et qui, ayant réalisé par eux-mêmes ce monde et l'autre monde grâce à une connaissance transcendante, les font connaître. » Si la parole de ce vénérable maître est vraie, alors pour moi, qui ne nuis à personne, qu'il soit fragile ou ferme, ce sentier est une assurance de ne pas se tromper. Je gagne ici sur les deux tableaux : d'une part, parce que je suis modéré par le corps, par la parole et par l'esprit ; d'autre part, parce qu'après la dissolution du corps, après la mort, je renaîtrai dans une destination heureuse, dans un monde céleste.' En lui naît la joie. Pour celui qui est joyeux, le ravissement naît. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme. Celui dont le corps est calme ressent le bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Ceci, ô chef de village, est la concentration issue du Dhamma. Si, en celle-ci, tu parvenais à obtenir la concentration de l'esprit, tu abandonnerais alors cet état de doute. »

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – කරොතො කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො න කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං [Pg.530] පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො, යජන්තො යජාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන නත්ථි පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’ති. ‘සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

« Ce noble disciple, ô chef de village, ainsi libéré de la convoitise, libéré de la malveillance, sans confusion, lucide et attentif, demeure en rayonnant sur un quartier du monde d'un esprit imprégné de bienveillance ; de même sur le second, de même sur le troisième, de même sur le quatrième. Ainsi, en haut, en bas, à travers, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeure en rayonnant sur le monde entier d'un esprit imprégné de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il réfléchit ainsi : 'Ce maître qui a une telle doctrine, une telle vue : « Pour celui qui agit ou fait agir, qui coupe ou fait couper, qui tourmente ou fait tourmenter, qui afflige ou fait affliger, qui fatigue ou fait fatiguer, qui fait trembler ou fait faire trembler, qui ôte la vie, qui prend ce qui n'est pas donné, qui commet le cambriolage, le pillage, le vol d'une seule maison, qui se tient en embuscade sur les chemins, qui va vers la femme d'autrui, qui dit des mensonges — pour celui qui agit ainsi, aucun mal n'est commis. Si, avec un disque au tranchant de rasoir, quelqu'un faisait de tous les êtres vivants de cette terre une seule masse de chair, un seul tas de chair, il n'en résulterait aucun mal, aucun mal ne survient. S'il allait sur la rive sud du Gange, tuant et faisant tuer, coupant et faisant couper, tourmentant et faisant tourmenter, il n'en résulterait aucun mal, aucun mal ne survient. S'il allait sur la rive nord du Gange, donnant et faisant donner, offrant et faisant offrir des sacrifices, il n'en résulterait aucun mérite, aucun mérite ne survient. Par le don, par la maîtrise de soi, par la contrainte, par la parole de vérité, il n'y a aucun mérite, aucun mérite ne survient. » Si la parole de ce vénérable maître est vraie, alors pour moi, qui ne nuis à personne, qu'il soit fragile ou ferme, ce sentier est une assurance de ne pas se tromper. Je gagne ici sur les deux tableaux : d'une part, parce que je suis modéré par le corps, par la parole et par l'esprit ; d'autre part, parce qu'après la dissolution du corps, après la mort, je renaîtrai dans une destination heureuse, dans un monde céleste.' En lui naît la joie. Pour celui qui est joyeux, le ravissement naît. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme. Celui dont le corps est calme ressent le bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Ceci, ô chef de village, est la concentration issue du Dhamma. Si, en celle-ci, tu parvenais à obtenir la concentration de l'esprit, tu abandonnerais alors cet état de doute. »

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – කරොතො කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො, යජන්තො යජාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං [Pg.531] පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන අත්ථි පුඤ්ඤං අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමොති. සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

Ce noble disciple, ô chef de village, ainsi libre de convoitise, libre de malveillance, sans confusion, lucide et attentif, demeure en imprégnant une direction d'un esprit empreint de bienveillance ; ainsi la seconde, ainsi la troisième, ainsi la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, en travers, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit empreint de bienveillance, vaste, devenu grand, incommensurable, sans haine et sans hostilité. Il réfléchit ainsi : 'Supposons qu’il y ait ce maître ayant un tel discours, une telle vue : « Pour celui qui agit ou fait agir, qui mutile ou fait mutiler, qui tourmente ou fait tourmenter, qui afflige ou fait affliger, qui fatigue ou fait fatiguer, qui terrifie ou fait terrifier, qui tue des êtres vivants, qui prend ce qui n’est pas donné, qui commet un cambriolage, qui pille, qui s'attaque à une maison isolée, qui se tient en embuscade, qui va vers la femme d’autrui, qui dit des mensonges — pour celui qui agit ainsi, aucun mal n'est commis. Même si, avec un disque au tranchant de rasoir, on faisait des êtres vivants de cette terre un seul tas de chair, un seul monceau de chair, il n'en résulterait aucun mal, il n'y aurait aucun afflux de mal. Même si l'on allait sur la rive sud du Gange en tuant, en massacrant, en mutilant, en faisant mutiler, en tourmentant, en faisant tourmenter, il n'en résulterait aucun mal, aucun afflux de mal. Même si l'on allait sur la rive nord du Gange en donnant, en faisant donner, en offrant des sacrifices, en faisant offrir des sacrifices, il n'en résulterait aucun mérite, aucun afflux de mérite. Par le don, la maîtrise de soi, la retenue et la parole de vérité, il n'y a aucun mérite, aucun afflux de mérite ». Si la parole de cet honorable maître est vraie, alors pour moi — qui ne fais de mal à personne, qu'il soit fragile ou ferme — ma pratique demeure sans faute. Dans les deux cas, j'obtiens une victoire assurée : parce que je suis réfréné par le corps, la parole et l'esprit, et parce qu'à la dissolution du corps, après la mort, je renaîtrai dans une destination heureuse, dans un monde céleste.' En lui naît de la joie. Pour celui qui est joyeux, naît le ravissement. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps s'apaise. Celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Ceci, ô chef de village, est la concentration sur le Dhamma. Si, en cela, tu obtenais la concentration de l'esprit, tu abandonnerais ainsi cet état de doute.

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො කරුණාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ….

Ce noble disciple, ô chef de village, ainsi libre de convoitise, libre de malveillance, sans confusion, lucide et attentif, demeure en imprégnant une direction d'un esprit empreint de compassion... (comme précédemment)... il demeure en imprégnant une direction d'un esprit empreint de joie altruiste... (comme précédemment)...

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො උපෙක්ඛාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා නත්ථි පිතා නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීති. සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං [Pg.532] ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

Ce noble disciple, ô chef de village, ainsi libre de convoitise, libre de malveillance, sans confusion, lucide et attentif, demeure en imprégnant une direction d'un esprit empreint d'équanimité ; ainsi la seconde, ainsi la troisième, ainsi la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, en travers, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit empreint d'équanimité, vaste, devenu grand, incommensurable, sans haine et sans hostilité. Il réfléchit ainsi : 'Supposons qu’il y ait ce maître ayant un tel discours, une telle vue : « Il n'y a rien de donné, rien d'offert, rien de sacrifié ; il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il n'y a ni ce monde-ci ni l'autre monde ; il n'y a ni mère ni père ; il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée ; il n'y a pas dans le monde de religieux ni de brahmanes de conduite juste et de pratique correcte qui, ayant eux-mêmes réalisé par une connaissance directe ce monde-ci et l'autre monde, les fassent connaître ». Si la parole de cet honorable maître est vraie, alors pour moi — qui ne fais de mal à personne, qu'il soit fragile ou ferme — ma pratique demeure sans faute. Dans les deux cas, j'obtiens une victoire assurée : parce que je suis réfréné par le corps, la parole et l'esprit, et parce qu'à la dissolution du corps, après la mort, je renaîtrai dans une destination heureuse, dans un monde céleste.' En lui naît de la joie. Pour celui qui est joyeux, naît le ravissement. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps s'apaise. Celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Ceci, ô chef de village, est la concentration sur le Dhamma. Si, en cela, tu obtenais la concentration de l'esprit, tu abandonnerais ainsi cet état de doute.

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො උපෙක්ඛාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා අත්ථි පිතා අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීති. සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

Ce noble disciple, ô chef de village, ainsi libre de convoitise, libre de malveillance, sans confusion, lucide et attentif, demeure en imprégnant une direction d'un esprit empreint d'équanimité ; ainsi la seconde, ainsi la troisième, ainsi la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, en travers, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit empreint d'équanimité, vaste, devenu grand, incommensurable, sans haine et sans hostilité. Il réfléchit ainsi : 'Supposons qu’il y ait ce maître ayant un tel discours, une telle vue : « Il y a ce qui est donné, il y a ce qui est offert, il y a ce qui est sacrifié ; il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il y a ce monde-ci et l'autre monde ; il n'y a mère et père ; il y a des êtres de naissance spontanée ; il y a dans le monde des religieux et des brahmanes de conduite juste et de pratique correcte qui, ayant eux-mêmes réalisé par une connaissance directe ce monde-ci et l'autre monde, les fassent connaître ». Si la parole de cet honorable maître est vraie, alors pour moi — qui ne fais de mal à personne, qu'il soit fragile ou ferme — ma pratique demeure sans faute. Dans les deux cas, j'obtiens une victoire assurée : parce que je suis réfréné par le corps, la parole et l'esprit, et parce qu'à la dissolution du corps, après la mort, je renaîtrai dans une destination heureuse, dans un monde céleste.' En lui naît de la joie. Pour celui qui est joyeux, naît le ravissement. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps s'apaise. Celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Ceci, ô chef de village, est la concentration sur le Dhamma. Si, en cela, tu obtenais la concentration de l'esprit, tu abandonnerais ainsi cet état de doute.

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො උපෙක්ඛාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – කරොතො කාරයතො, ඡෙදතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං [Pg.533] කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො න කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො, යජන්තො යජාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන නත්ථි පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’ති. ‘සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසි.

« Ce noble disciple, ô chef de village, ainsi libéré de la convoitise, de la malveillance, sans confusion, pleinement conscient et attentif, demeure en imprégnant une direction d'un cœur empreint d'équanimité ; de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour et partout, envers tous les êtres comme envers lui-même, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine et sans hostilité. Il réfléchit ainsi : “Voici un maître qui a une telle doctrine et une telle vue : ‘En agissant ou en faisant agir, en coupant ou en faisant couper, en tourmentant ou en faisant tourmenter, en affligeant ou en faisant affliger, en fatiguant ou en faisant fatiguer, en tremblant ou en faisant trembler, en tuant, en prenant ce qui n'est pas donné, en perçant des murs, en commettant des pillages, en dévalisant des maisons isolées, en se tenant en embuscade, en allant vers la femme d'autrui, en mentant — en agissant ainsi, aucun mal n'est commis. Si, avec un disque tranchant comme un rasoir, on réduisait tous les êtres de cette terre en un seul monceau de chair, en un seul tas de chair, il n'y aurait pas de mal provenant de cela, pas d'accroissement de mal. Si l'on allait sur la rive sud du Gange en tuant, en massacrant, en coupant, en faisant couper, en tourmentant, en faisant tourmenter, il n'y aurait pas de mal provenant de cela, pas d'accroissement de mal. Si l'on allait sur la rive nord du Gange en donnant, en faisant donner, en offrant des sacrifices, en faisant offrir des sacrifices, il n'y aurait pas de mérite provenant de cela, pas d'accroissement de mérite. Par le don, la maîtrise de soi, la retenue et la parole de vérité, il n'y a pas de mérite, pas d'accroissement de mérite.’ Si la parole de ce vénérable maître est vraie, alors ma pratique est sans faute, moi qui ne fais de mal à aucun être, qu'il soit craintif ou stable. Dans les deux cas, j'ai gagné : d'une part, parce que je suis contenu dans mes actes, mes paroles et mes pensées, et d'autre part, parce qu'à la dissolution du corps, après la mort, je renaîtrai dans une destination heureuse, dans un monde céleste.” En lui naît la joie. Pour celui qui est joyeux, naît le ravissement. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme. Celui dont le corps est calme ressent le bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Ceci, chef de village, est la concentration sur le Dhamma (dhammasamādhi). Si, en cela, tu obtenais la concentration de l'esprit (cittasamādhi), tu abandonnerais ainsi cet état de doute. »

‘‘ස ඛො සො, ගාමණි, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො උපෙක්ඛාසහගතෙ චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ය්වායං සත්ථා එවංවාදී එවංදිට්ඨි – කරොතො කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො, කිලමතො කිලමාපයතො, ඵන්දතො ඵන්දාපයතො, පාණමතිපාතයතො, අදින්නං ආදියතො, සන්ධිං ඡින්දතො, නිල්ලොපං හරතො, එකාගාරිකං කරොතො, පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො, පරදාරං ගච්ඡතො, මුසා භණතො, කරොතො කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකං මංසඛලං එකං මංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය හනන්තො [Pg.534] ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං පාපං, අත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරඤ්චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය දදන්තො දාපෙන්තො, යජන්තො යජාපෙන්තො, අත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන අත්ථි පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’ති. ‘සචෙ තස්ස භොතො සත්ථුනො සච්චං වචනං, අපණ්ණකතාය මය්හං, ය්වාහං න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා? උභයමෙත්ථ කටග්ගාහො, යං චම්හි කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො, යඤ්ච කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති. තස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදයති. සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං ඛො, ගාමණි, ධම්මසමාධි. තත්‍ර චෙ ත්වං චිත්තසමාධිං පටිලභෙය්‍යාසි, එවං ත්වං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍යාසී’’ති.

« Ce noble disciple, ô chef de village, ainsi libéré de la convoitise, de la malveillance, sans confusion, pleinement conscient et attentif, demeure en imprégnant une direction d'un cœur empreint d'équanimité ; de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour et partout, envers tous les êtres comme envers lui-même, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine et sans hostilité. Il réfléchit ainsi : “Voici un maître qui a une telle doctrine et une telle vue : ‘En agissant ou en faisant agir, en coupant ou en faisant couper, en tourmentant ou en faisant tourmenter, en affligeant ou en faisant affliger, en fatiguant ou en faisant fatiguer, en tremblant ou en faisant trembler, en tuant, en prenant ce qui n'est pas donné, en perçant des murs, en commettant des pillages, en dévalisant des maisons isolées, en se tenant en embuscade, en allant vers la femme d'autrui, en mentant — en agissant ainsi, le mal est commis. Si, avec un disque tranchant comme un rasoir, on réduisait tous les êtres de cette terre en un seul monceau de chair, il y aurait du mal provenant de cela, un accroissement de mal. Si l'on allait sur la rive sud du Gange en tuant... il y aurait du mal... Si l'on allait sur la rive nord du Gange en donnant... il y aurait du mérite... Par le don, la maîtrise de soi, la retenue et la parole de vérité, il y a du mérite, un accroissement de mérite.’ Si la parole de ce vénérable maître est vraie, alors ma pratique est sans faute, moi qui ne fais de mal à aucun être, qu'il soit craintif ou stable. Dans les deux cas, j'ai gagné : car je suis contenu par le corps, la parole et l'esprit, et après la mort, je renaîtrai dans une destination heureuse, dans un monde céleste.” En lui naît la joie. Pour celui qui est joyeux, naît le ravissement. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme. Celui dont le corps est calme ressent le bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Ceci, chef de village, est la concentration sur le Dhamma. Si, en cela, tu obtenais la concentration de l'esprit, tu abandonnerais ainsi cet état de doute. »

එවං වුත්තෙ, පාටලියො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. තෙරසමං.

Cela ayant été dit, le chef de village Pāṭaliya dit ceci au Béni : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! ... Que le Béni me considère comme un disciple laïque ayant pris refuge pour la vie à partir d'aujourd'hui. » Le treizième sutta.

ගාමණිසංයුත්තං සමත්තං.

La section liée aux chefs de village (Gāmaṇisaṃyutta) est terminée.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

චණ්ඩො පුටො යොධාජීවො, හත්ථස්සො අසිබන්ධකො;

දෙසනා සඞ්ඛකුලං මණිචූළං, භද්‍රරාසියපාටලීති.

Caṇḍa, Puṭo, Yodhājīvo, Hatthasso, Asibandhako ; Desanā, Saṅkhakula, Maṇicūḷa, Bhadra, Rasiya et Pāṭalī.

9. අසඞ්ඛතසංයුත්තං

9. La section liée au Non-conditionné (Asaṅkhatasaṃyutta).

1. පඨමවග්ගො

1. Premier chapitre.

1. කායගතාසතිසුත්තං

1. Discours sur la pleine conscience établie dans le corps (Kāyagatāsatisutta).

366. සාවත්ථිනිදානං[Pg.535]. ‘‘අසඞ්ඛතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? කායගතාසති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො’’.

366. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner le Non-conditionné et le chemin menant au Non-conditionné. Écoutez-le. Et qu’est-ce, moines, que le Non-conditionné ? Ce qui est, moines, la destruction de l'attachement (rāga), la destruction de la haine (dosa), la destruction de l’illusion (moha) — cela, moines, est appelé le Non-conditionné. Et quel est, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? La pleine conscience établie dans le corps. Cela, moines, est appelé le chemin menant au Non-conditionné. »

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා අසඞ්ඛතං, දෙසිතො අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. පඨමං.

« Ainsi, moines, je vous ai enseigné le Non-conditionné et le chemin menant au Non-conditionné. Ce qui doit être fait par un maître qui cherche le bien-être de ses disciples, par compassion, cela a été fait par moi pour vous. Voici, moines, des pieds d'arbres, voici des demeures vides. Méditez, moines, ne soyez pas négligents ; n'ayez pas de regrets plus tard. Ceci est notre instruction pour vous. » Premier sutta.

2. සමථවිපස්සනාසුත්තං

2. Discours sur la sérénité et la vision pénétrante (Samathavipassanāsutta).

367. ‘‘අසඞ්ඛතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සමථො ච විපස්සනා ච. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. දුතියං.

367. « Moines, je vais vous enseigner le Non-conditionné ainsi que le chemin menant au Non-conditionné. Écoutez cela. Et qu’est-ce, moines, que le Non-conditionné ? Ce qui est, moines, la destruction de la convoitise, la destruction de la haine, la destruction de l’illusion : voilà ce qui est appelé le Non-conditionné. Et qu’est-ce que le chemin menant au Non-conditionné ? La sérénité et la vision profonde. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Deuxième. »

3. සවිතක්කසවිචාරසුත්තං

3. 3. Savitakkasavicārasutta (Discours sur la pensée appliquée et la pensée soutenue)

368. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සවිතක්කසවිචාරො සමාධි, අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධි, අවිතක්කඅවිචාරො සමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. තතියං.

368. « Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? La concentration avec pensée appliquée et pensée soutenue, la concentration sans pensée appliquée mais avec pensée soutenue seulement, la concentration sans pensée appliquée ni pensée soutenue : voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Troisième. »

4. සුඤ්ඤතසමාධිසුත්තං

4. 4. Suññatasamādhisutta (Discours sur la concentration de la vacuité)

369. ‘‘කතමො [Pg.536] ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සුඤ්ඤතො සමාධි, අනිමිත්තො සමාධි, අප්පණිහිතො සමාධි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. චතුත්ථං.

369. « Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? La concentration vide, la concentration sans signe, la concentration sans désir : voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Quatrième. »

5. සතිපට්ඨානසුත්තං

5. 5. Satipaṭṭhānasutta (Discours sur les fondements de l’attention)

370. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? චත්තාරො සතිපට්ඨානා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. පඤ්චමං.

370. « Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Les quatre fondements de l’attention. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Cinquième. »

6. සම්මප්පධානසුත්තං

6. 6. Sammappadhānasutta (Discours sur les efforts justes)

371. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? චත්තාරො සම්මප්පධානා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. ඡට්ඨං.

371. « Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Les quatre efforts justes. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Sixième. »

7. ඉද්ධිපාදසුත්තං

7. 7. Iddhipādasutta (Discours sur les bases du pouvoir spirituel)

372. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? චත්තාරො ඉද්ධිපාදා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. සත්තමං.

372. « Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Les quatre bases du pouvoir spirituel. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Septième. »

8. ඉන්ද්‍රියසුත්තං

8. 8. Indriyasutta (Discours sur les facultés)

373. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? පඤ්චින්ද්‍රියානි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. අට්ඨමං.

373. « Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Les cinq facultés. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Huitième. »

9. බලසුත්තං

9. 9. Balasutta (Discours sur les forces)

374. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? පඤ්ච බලානි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. නවමං.

374. « Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Les cinq forces. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Neuvième. »

10. බොජ්ඣඞ්ගසුත්තං

10. 10. Bojjhaṅgasutta (Discours sur les facteurs d’éveil)

375. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ…. දසමං.

375. « Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Les sept facteurs d’éveil. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Dixième. »

11. මග්ගඞ්ගසුත්තං

11. 11. Maggaṅgasutta (Discours sur les membres du chemin)

376. ‘‘කතමො [Pg.537] ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා අසඞ්ඛතං, දෙසිතො අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. එකාදසමං.

376. « Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Le Noble Chemin Octuple. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné. Ainsi donc, moines, je vous ai enseigné le Non-conditionné, je vous ai enseigné le chemin menant au Non-conditionné. Ce qu’un enseignant compatissant, cherchant le bien de ses disciples, doit faire pour eux par compassion, je l’ai fait pour vous. Voici, moines, des pieds d’arbres, voici des demeures vides. Méditez, moines, ne soyez pas négligents ; n’ayez pas de regrets plus tard. Telle est notre instruction pour vous. » Onzième.

පඨමො වග්ගො.

Premier chapitre.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

කායො සමථො සවිතක්කො, සුඤ්ඤතො සතිපට්ඨානා;

සම්මප්පධානා ඉද්ධිපාදා, ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගා;

මග්ගෙන එකාදසමං, තස්සුද්දානං පවුච්චති.

Le corps, la sérénité, la pensée appliquée, le vide, les fondements de l'attention ; Les efforts justes, les bases du pouvoir, les facultés, les forces et les facteurs d'éveil ; Avec le Chemin comme onzième, tel est le sommaire énoncé.

2. දුතියවග්ගො

2. 2. Deuxième chapitre

1. අසඞ්ඛතසුත්තං

1. 1. Asaṅkhatasutta (Discours sur le Non-conditionné)

377. ‘‘අසඞ්ඛතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සමථො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා අසඞ්ඛතං, දෙසිතො අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනීති.

377. « Moines, je vais vous enseigner le Non-conditionné ainsi que le chemin menant au Non-conditionné. Écoutez cela. Et qu’est-ce, moines, que le Non-conditionné ? Ce qui est, moines, la destruction de la convoitise, la destruction de la haine, la destruction de l’illusion : voilà ce qui est appelé, moines, le Non-conditionné. Et qu’est-ce que le chemin menant au Non-conditionné ? La sérénité. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné. Ainsi donc, moines, je vous ai enseigné le Non-conditionné, je vous ai enseigné le chemin menant au Non-conditionné. Ce qu’un enseignant compatissant, cherchant le bien de ses disciples, doit faire pour eux par compassion, je l’ai fait pour vous. Voici, moines, des pieds d’arbres, voici des demeures vides. Méditez, moines, ne soyez pas négligents ; n’ayez pas de regrets plus tard. Telle est notre instruction pour vous. »

‘‘අසඞ්ඛතඤ්ච [Pg.538] වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? විපස්සනා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා අසඞ්ඛතං…පෙ… අයං වො අම්හාකං අනුසාසනීති.

« Moines, je vais vous enseigner le Non-conditionné ainsi que le chemin menant au Non-conditionné. Écoutez cela. Et qu’est-ce, moines, que le Non-conditionné ? Ce qui est, moines, la destruction de la convoitise, la destruction de la haine, la destruction de l’illusion : voilà ce qui est appelé, moines, le Non-conditionné. Et qu’est-ce que le chemin menant au Non-conditionné ? La vision profonde. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné. Ainsi donc, moines, je vous ai enseigné le Non-conditionné... etc... telle est notre instruction pour vous. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? අවිතක්කො විචාරමත්තො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

« Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? La concentration avec pensée appliquée et pensée soutenue. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? La concentration sans pensée appliquée mais avec pensée soutenue seulement. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? La concentration sans pensée appliquée ni pensée soutenue. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? සුඤ්ඤතො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? අනිමිත්තො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? අප්පණිහිතො සමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

« Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? La concentration vide. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? La concentration sans signe. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? La concentration sans désir. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

« Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin concernant le monde. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant les sensations dans les sensations... etc. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant l’esprit dans l’esprit... etc. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. Et qu’est-ce que, moines, le chemin menant au Non-conditionné ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes... etc. Voilà ce qui est appelé, moines, le chemin menant au Non-conditionné... etc. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු උප්පන්නානං [Pg.539] පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour la non-apparition d'états malsains et mauvais non encore apparus. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné... [pe] ...Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour l'abandon d'états malsains et mauvais déjà apparus. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné... [pe] ...Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour l'apparition d'états sains non encore apparus. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné... [pe] ...Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'expansion, le développement et l'accomplissement d'états sains déjà apparus. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො …පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීමංසසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due à la volonté et de l'effort de lutte. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné... [pe] ...Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due à l'énergie et de l'effort de lutte. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné... [pe] ...Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due à l'esprit et de l'effort de lutte. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné... [pe] ...Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration due à l'investigation et de l'effort de lutte. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතින්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං [Pg.540] නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe la faculté de la foi, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné... [pe] ...Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe la faculté de l'énergie... [pe] ...la faculté de la pleine conscience... [pe] ...la faculté de la concentration... [pe] ...la faculté de la sagesse, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධාබලං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීරියබලං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිබලං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමාධිබලං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤාබලං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe la force de la foi, fondée sur le retrait... [pe] ...la force de l'énergie... [pe] ...la force de la pleine conscience... [pe] ...la force de la concentration... [pe] ...la force de la sagesse, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ….

Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience... [pe] ...le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes... le facteur d'éveil de l'énergie... le facteur d'éveil du ravissement... le facteur d'éveil de la tranquillité... le facteur d'éveil de la concentration... le facteur d'éveil de l'équanimité, fondée sur le retrait, fondée sur le détachement, fondée sur la cessation, aboutissant au renoncement. Ceci, moines, est appelé le chemin menant à l'Inconditionné.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙති …පෙ… සම්මාවාචං භාවෙති…පෙ… සම්මාකම්මන්තං භාවෙති…පෙ… සම්මාආජීවං භාවෙති…පෙ… සම්මාවායාමං භාවෙති…පෙ… සම්මාසතිං භාවෙති…පෙ… අසඞ්ඛතඤ්ච වො භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතං…පෙ…? කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං[Pg.541]. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා අසඞ්ඛතං, දෙසිතො අසඞ්ඛතගාමිමග්ගො. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. පඨමං.

« Et quel est, ô moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe la vision juste, basée sur le retrait, basée sur le détachement, basée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est cela, moines, qu'on appelle le chemin menant à l'Inconditionné... pe... Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe la pensée juste... pe... la parole juste... pe... l'action juste... pe... le moyen d'existence juste... pe... l'effort juste... pe... l'attention juste... pe... Moines, je vais vous enseigner l'Inconditionné et le chemin menant à l'Inconditionné. Écoutez cela. Et qu'est-ce, moines, que l'Inconditionné... pe... ? Et quel est, moines, le chemin menant à l'Inconditionné ? Ici, moines, un moine développe la concentration juste, basée sur le retrait, basée sur le détachement, basée sur la cessation, aboutissant à l'abandon. C'est cela, moines, qu'on appelle le chemin menant à l'Inconditionné. Ainsi, moines, je vous ai enseigné l'Inconditionné, et je vous ai enseigné le chemin menant à l'Inconditionné. Ce qu'un maître cherchant le bien-être de ses disciples, par compassion, doit faire pour eux, je l'ai fait pour vous. Voici, moines, des pieds d'arbres, voici des demeures vides. Méditez, moines, ne soyez pas négligents ; n'ayez pas de regrets plus tard. Telle est notre instruction pour vous. » Premier sutta.

2. අනතසුත්තං

2. Sutta sur le Non-incliné (Anatasutta)

378. ‘‘අනතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, අනතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනතං…පෙ…’’. (යථා අසඞ්ඛතං තථා විත්ථාරෙතබ්බං). දුතියං.

378. « Je vais vous enseigner, moines, le Non-incliné et le chemin menant au Non-incliné. Écoutez cela. Et qu'est-ce, moines, que le Non-incliné... pe... ». (À développer de la même manière que pour l'Inconditionné). Deuxième sutta.

3-32. අනාසවාදිසුත්තං

3-32. Sutta sur le Sans-influx, etc. (Anāsavādisutta)

379-408. ‘‘අනාසවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනාසවගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනාසවං…පෙ… සච්චඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සච්චගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සච්චං…පෙ… පාරඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි පාරගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පාරං…පෙ… නිපුණඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි නිපුණගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, නිපුණං…පෙ… සුදුද්දසඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සුදුද්දසගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සුදුද්දසං…පෙ… අජජ්ජරඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අජජ්ජරගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අජජ්ජරං…පෙ… ධුවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ධුවගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ධුවං…පෙ… අපලොකිතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අපලොකිතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අපලොකිතං…පෙ… අනිදස්සනඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනිදස්සනගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිදස්සනං…පෙ… නිප්පපඤ්චඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි නිප්පපඤ්චගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, නිප්පපඤ්චං…පෙ…?

379-408. « Je vais vous enseigner, moines, le Sans-influx et le chemin menant au Sans-influx. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Sans-influx... pe... Je vais vous enseigner, moines, la Vérité et le chemin menant à la Vérité. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que la Vérité... pe... Je vais vous enseigner, moines, l'Autre Rive et le chemin menant à l'Autre Rive. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que l'Autre Rive... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Subtil et le chemin menant au Subtil. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Subtil... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Très-difficile-à-voir et le chemin menant au Très-difficile-à-voir. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Très-difficile-à-voir... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Non-vieillissant et le chemin menant au Non-vieillissant. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Non-vieillissant... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Stable et le chemin menant au Stable. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Stable... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Non-désintégrant et le chemin menant au Non-désintégrant. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Non-désintégrant... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Non-manifesté et le chemin menant au Non-manifesté. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Non-manifesté... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Sans-prolifération et le chemin menant au Sans-prolifération. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Sans-prolifération... pe... ? »

‘‘සන්තඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සන්තගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සන්තං…පෙ… අමතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අමතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අමතං…පෙ… පණීතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි පණීතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පණීතං…පෙ… සිවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ[Pg.542], දෙසෙස්සාමි සිවගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සිවං…පෙ… ඛෙමඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ඛෙමගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඛෙමං…පෙ… තණ්හාක්ඛයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි තණ්හාක්ඛයගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, තණ්හාක්ඛයං…පෙ…?

« Je vais vous enseigner, moines, le Paisible et le chemin menant au Paisible. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Paisible... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Non-mort et le chemin menant au Non-mort. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Non-mort... pe... Je vais vous enseigner, moines, l'Excellent et le chemin menant à l'Excellent. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que l'Excellent... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Serein et le chemin menant au Serein. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Serein... pe... Je vais vous enseigner, moines, la Sécurité et le chemin menant à la Sécurité. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que la Sécurité... pe... Je vais vous enseigner, moines, la Destruction de la soif et le chemin menant à la Destruction de la soif. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que la Destruction de la soif... pe... ? »

‘‘අච්ඡරියඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අච්ඡරියගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියං…පෙ… අබ්භුතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අබ්භුතගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අබ්භුතං…පෙ… අනීතිකඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනීතිකගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනීතිකං…පෙ… අනීතිකධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනීතිකධම්මගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනීතිකධම්මං…පෙ… නිබ්බානඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි නිබ්බානගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, නිබ්බානං…පෙ… අබ්‍යාපජ්ඣඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අබ්‍යාපජ්ඣගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අබ්‍යාපජ්ඣං…පෙ… විරාගඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි විරාගගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, විරාගො…පෙ…?

« Je vais vous enseigner, moines, le Merveilleux et le chemin menant au Merveilleux. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Merveilleux... pe... Je vais vous enseigner, moines, l'Extraordinaire et le chemin menant à l'Extraordinaire. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que l'Extraordinaire... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Sans-affliction et le chemin menant au Sans-affliction. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Sans-affliction... pe... Je vais vous enseigner, moines, l'état de Sans-affliction et le chemin menant à l'état de Sans-affliction. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que l'état de Sans-affliction... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Nibbāna et le chemin menant au Nibbāna. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Nibbāna... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Sans-souffrance et le chemin menant au Sans-souffrance. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Sans-souffrance... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Détachement et le chemin menant au Détachement. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Détachement... pe... ? »

‘‘සුද්ධිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සුද්ධිගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සුද්ධි…පෙ… මුත්තිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි මුත්තිගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමා ච, භික්ඛවෙ, මුත්ති…පෙ… අනාලයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනාලයගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනාලයො…පෙ… දීපඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි දීපගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දීපං…පෙ… ලෙණඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ලෙණගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ලෙණං…පෙ… තාණඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි තාණගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, තාණං…පෙ… සරණඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සරණගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සරණං…පෙ…අනුසාසනී’’ති? බාත්තිංසතිමං.

« Je vais vous enseigner, moines, la Pureté et le chemin menant à la Pureté. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que la Pureté... pe... Je vais vous enseigner, moines, la Libération et le chemin menant à la Libération. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que la Libération... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Sans-attachement et le chemin menant au Sans-attachement. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Sans-attachement... pe... Je vais vous enseigner, moines, l'Île et le chemin menant à l'Île. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que l'Île... pe... Je vais vous enseigner, moines, l'Abri et le chemin menant à l'Abri. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que l'Abri... pe... Je vais vous enseigner, moines, la Protection et le chemin menant à la Protection. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que la Protection... pe... Je vais vous enseigner, moines, le Refuge et le chemin menant au Refuge. Écoutez cela. Qu'est-ce, moines, que le Refuge... pe... telle est l'instruction. » Trente-deuxième sutta.

33. පරායනසුත්තං

33. Le Discours sur la Destination Finale

409. ‘‘පරායනඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි පරායනගාමිඤ්ච මග්ගං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පරායනං? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො [Pg.543] මොහක්ඛයො – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරායනං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරායනගාමී මග්ගො? කායගතාසති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරායනගාමිමග්ගො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දෙසිතං වො මයා පරායනං, දෙසිතො පරායනගාමිමග්ගො. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය, කතං වො තං මයා. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි, එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. (යථා අසඞ්ඛතං තථා විත්ථාරෙතබ්බං). තෙත්තිංසතිමං.

409. « Moines, je vais vous enseigner la destination finale et le chemin menant à la destination finale. Écoutez cela. Et qu’est-ce, moines, que la destination finale ? Moines, c’est la destruction de l’avidité, la destruction de la haine, la destruction de l’illusion : cela, moines, est appelé la destination finale. Et quel est, moines, le chemin menant à la destination finale ? La pleine conscience du corps. Cela, moines, est appelé le chemin menant à la destination finale. Ainsi, moines, je vous ai enseigné la destination finale et je vous ai enseigné le chemin menant à la destination finale. Ce qu’un enseignant doit faire pour ses disciples par compassion, en cherchant leur bien, je l’ai fait pour vous. Voici, moines, des pieds d’arbres, voici des lieux déserts. Méditez, moines, ne soyez pas négligents ; n’ayez pas de regrets plus tard. Telle est notre instruction pour vous. » (Cela doit être développé de la même manière que le Discours sur l’Inconditionné). Trente-troisième discours.

දුතියො වග්ගො.

Le deuxième chapitre est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est :

අසඞ්ඛතං අනතං අනාසවං, සච්චඤ්ච පාරං නිපුණං සුදුද්දසං;

අජජ්ජරං ධුවං අපලොකිතං, අනිදස්සනං නිප්පපඤ්ච සන්තං.

L’inconditionné, le sans-penchant, le sans-souillure, la vérité et l’autre rive, le subtil, le très difficile à voir ; le non-vieillissant, le stable, le non-dépendant, l’invisible, le sans-prolifération, le paisible.

අමතං පණීතඤ්ච සිවඤ්ච ඛෙමං, තණ්හාක්ඛයො අච්ඡරියඤ්ච අබ්භුතං;

අනීතිකං අනීතිකධම්මං, නිබ්බානමෙතං සුගතෙන දෙසිතං.

L’immortel, l’excellent, le sublime, la sécurité, la destruction de la soif, le merveilleux et le prodigieux ; le sans-danger, la nature sans danger, tel est le Nibbāna enseigné par le Sugata.

අබ්‍යාපජ්ඣො විරාගො ච, සුද්ධි මුත්ති අනාලයො;

දීපො ලෙණඤ්ච තාණඤ්ච, සරණඤ්ච පරායනන්ති.

Le sans-souffrance, le détachement, la pureté, la libération, l’absence d’attachement ; l’île, l’abri, la protection, le refuge et la destination finale.

අසඞ්ඛතසංයුත්තං සමත්තං.

Le Saṃyutta sur l’Inconditionné est terminé.

10. අබ්‍යාකතසංයුත්තං

10. Saṃyutta sur les Questions Non Déclarées

1. ඛෙමාසුත්තං

1. Discours de Khemā

410. එකං [Pg.544] සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ඛෙමා භික්ඛුනී කොසලෙසු චාරිකං චරමානා අන්තරා ච සාවත්ථිං අන්තරා ච සාකෙතං තොරණවත්ථුස්මිං වාසං උපගතා හොති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො සාකෙතා සාවත්ථිං ගච්ඡන්තො, අන්තරා ච සාකෙතං අන්තරා ච සාවත්ථිං තොරණවත්ථුස්මිං එකරත්තිවාසං උපගච්ඡි. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, තොරණවත්ථුස්මිං තථාරූපං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා ජාන යමහං අජ්ජ පයිරුපාසෙය්‍ය’’න්ති.

410. En ce temps-là, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d’Anāthapiṇḍika, dans le bois de Jeta. Or, à cette époque, la bhikkhunī Khemā, qui voyageait à travers le pays des Kosala, s’était arrêtée pour une nuit à Toraṇavatthu, entre Sāvatthī et Sāketa. Le roi Pasenadi de Kosala, qui se rendait de Sāketa à Sāvatthī, s’arrêta également pour une nuit à Toraṇavatthu, entre Sāketa et Sāvatthī. Le roi Pasenadi de Kosala appela alors un certain homme : « Viens, mon brave, cherche s’il y a aujourd’hui à Toraṇavatthu un ascète ou un brahmane de telle sorte que je puisse lui rendre visite. »

‘‘එවං, දෙවා’’ති ඛො සො පුරිසො රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස පටිස්සුත්වා කෙවලකප්පං තොරණවත්ථුං ආහිණ්ඩන්තො නාද්දස තථාරූපං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා යං රාජා පසෙනදි කොසලො පයිරුපාසෙය්‍ය. අද්දසා ඛො සො පුරිසො ඛෙමං භික්ඛුනිං තොරණවත්ථුස්මිං වාසං උපගතං. දිස්වාන යෙන රාජා පසෙනදි කොසලො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං පසෙනදිං කොසලං එතදවොච –

« Très bien, Sire », répondit cet homme au roi Pasenadi de Kosala. Après avoir parcouru tout Toraṇavatthu, il ne vit aucun ascète ou brahmane de telle sorte que le roi Pasenadi de Kosala puisse lui rendre visite. Cependant, cet homme vit la bhikkhunī Khemā qui s’était arrêtée à Toraṇavatthu. L’ayant vue, il se rendit auprès du roi Pasenadi de Kosala et lui dit :

‘‘නත්ථි ඛො, දෙව, තොරණවත්ථුස්මිං තථාරූපො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා යං දෙවො පයිරුපාසෙය්‍ය. අත්ථි ච ඛො, දෙව, ඛෙමා නාම භික්ඛුනී, තස්ස භගවතො සාවිකා අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. තස්සා ඛො පන අය්‍යාය එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘පණ්ඩිතා, වියත්තා මෙධාවිනී බහුස්සුතා චිත්තකථා කල්‍යාණපටිභානා’ති. තං දෙවො පයිරුපාසතූ’’ති.

« Sire, il n’y a point à Toraṇavatthu d’ascète ou de brahmane de telle sorte que Votre Majesté puisse lui rendre visite. Mais, Sire, il y a une bhikkhunī nommée Khemā, disciple du Béni, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé. Or, une excellente renommée circule au sujet de cette noble dame : “Elle est sage, compétente, intelligente, érudite, douée pour les discours variés et dotée d’une heureuse éloquence.” Que Votre Majesté lui rende visite. »

අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො යෙන ඛෙමා භික්ඛුනී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ඛෙමං භික්ඛුනිං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං [Pg.545] නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො ඛෙමං භික්ඛුනිං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, අය්‍යෙ, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, භගවතා – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පනය්‍යෙ, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, අය්‍යෙ, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, භගවතා – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පනය්‍යෙ, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති. ‘‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

Alors le roi Pasenadi de Kosala se rendit auprès de la bhikkhunī Khemā ; après s’être approché, il salua respectueusement la bhikkhunī Khemā et s’assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le roi Pasenadi de Kosala dit ceci à la bhikkhunī Khemā : « Dis-moi, noble dame, le Tathāgata existe-t-il après la mort ? » — « Grand Roi, cela n’a pas été déclaré par le Béni : “Le Tathāgata existe après la mort.” » — « Mais alors, noble dame, le Tathāgata n’existe-t-il pas après la mort ? » — « Grand Roi, cela non plus n’a pas été déclaré par le Béni : “Le Tathāgata n’existe pas après la mort.” » — « Dis-moi, noble dame, le Tathāgata existe-t-il et n’existe-t-il pas après la mort ? » — « Grand Roi, cela n’a pas été déclaré par le Béni : “Le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort.” » — « Mais alors, noble dame, le Tathāgata n’existe-t-il ni n’existe pas après la mort ? » — « Cela aussi, Grand Roi, n’a pas été déclaré par le Béni : “Le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort.” »

‘‘‘කිං නු ඛො, අය්‍යෙ, හොති තථාගතො පරං මරණා’ති, ඉති පුට්ඨා සමානා – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, භගවතා – හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං පනය්‍යෙ, න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨා සමානා – ‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං භගවතා – න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං නු ඛො, අය්‍යෙ, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨා සමානා – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, භගවතා – හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං පනය්‍යෙ, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨා සමානා – ‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං භගවතා – නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කො නු ඛො, අය්‍යෙ, හෙතු, කො පච්චයො යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’’ති?

« Lorsqu’on vous demande : “Noble dame, le Tathāgata existe-t-il après la mort ?”, vous répondez : “Grand Roi, cela n’a pas été déclaré par le Béni.” Lorsqu’on vous demande : “Le Tathāgata n’existe-t-il pas après la mort ?”, vous répondez : “Cela aussi, Grand Roi, n’a pas été déclaré par le Béni.” Lorsqu’on vous demande : “Le Tathāgata existe-t-il et n’existe-t-il pas après la mort ?”, vous répondez : “Grand Roi, cela n’a pas été déclaré par le Béni.” Lorsqu’on vous demande : “Le Tathāgata n’existe-t-il ni n’existe pas après la mort ?”, vous répondez : “Cela aussi, Grand Roi, n’a pas été déclaré par le Béni.” Quelle est donc, noble dame, la cause, quelle est la raison pour laquelle cela n’a pas été déclaré par le Béni ? »

‘‘තෙන හි, මහාරාජ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, මහාරාජ, අත්ථි තෙ කොචි ගණකො වා මුද්දිකො වා සඞ්ඛායකො වා යො පහොති ගඞ්ගාය වාලුකං ගණෙතුං – එත්තකා වාලුකා ඉති වා, එත්තකානි වාලුකසතානි ඉති වා, එත්තකානි වාලුකසහස්සානි ඉති වා, එත්තකානි වාලුකසතසහස්සානි ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, අය්‍යෙ’’. ‘‘අත්ථි පන තෙ කොචි ගණකො වා මුද්දිකො වා සඞ්ඛායකො වා යො පහොති මහාසමුද්දෙ [Pg.546] උදකං ගණෙතුං – එත්තකානි උදකාළ්හකානි ඉති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසතානි ඉති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසහස්සානි ඉති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසතසහස්සානි ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, අය්‍යෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘මහාය්‍යෙ, සමුද්දො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, මහාරාජ, යෙන රූපෙ තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය තං රූපං තථාගතස්ස පහීනං උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. රූපසඞ්ඛායවිමුත්තො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති.

« C'est pourquoi, grand roi, je vais vous interroger en retour à ce sujet. Répondez-y selon ce qui vous semble convenable. Qu'en pensez-vous, grand roi ? Avez-vous un calculateur, un expert en calcul digital ou un comptable capable de compter les grains de sable du Gange, en disant : 'Il y a tant de grains de sable', ou 'tant de centaines de grains de sable', ou 'tant de milliers de grains de sable', ou 'tant de centaines de milliers de grains de sable' ? » — « Non, vénérable. » — « Mais auriez-vous un calculateur, un expert en calcul digital ou un comptable capable de compter l'eau du grand océan, en disant : 'Il y a tant de mesures d'eau', ou 'tant de centaines de mesures d'eau', ou 'tant de milliers de mesures d'eau', ou 'tant de centaines de milliers de mesures d'eau' ? » — « Non, vénérable. » — « Pour quelle raison ? » — « Vénérable, le grand océan est profond, incommensurable et difficile à sonder. » — « De même, grand roi, cette forme par laquelle on pourrait désigner le Tathāgata, cette forme a été abandonnée par le Tathāgata, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie, de sorte qu'elle n'est plus sujette à une existence future. Libéré de la désignation de la forme, grand roi, le Tathāgata est profond, incommensurable et difficile à sonder, tout comme le grand océan. Les termes 'le Tathāgata existe après la mort', 'le Tathāgata n'existe pas après la mort', 'le Tathāgata à la fois existe et n'existe pas après la mort', 'le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ne s'appliquent pas. »

‘‘යාය වෙදනාය තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය, සා වෙදනා තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. වෙදනාසඞ්ඛායවිමුත්තො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති.

« Toute sensation par laquelle on pourrait désigner le Tathāgata, cette sensation a été abandonnée par le Tathāgata, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie, de sorte qu'elle n'est plus sujette à une existence future. Libéré de la désignation de la sensation, grand roi, le Tathāgata est profond, incommensurable et difficile à sonder, tout comme le grand océan. Les termes 'le Tathāgata existe après la mort', 'le Tathāgata n'existe pas après la mort', 'le Tathāgata à la fois existe et n'existe pas après la mort', 'le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ne s'appliquent pas. »

‘‘යාය සඤ්ඤා තථාගතං…පෙ… යෙහි සඞ්ඛාරෙහි තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය, තෙ සඞ්ඛාරා තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. සඞ්ඛාරසඞ්ඛායවිමුත්තො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති.

« Toute perception... [comme précédemment]... toutes formations par lesquelles on pourrait désigner le Tathāgata, ces formations ont été abandonnées par le Tathāgata, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties, de sorte qu'elles ne sont plus sujettes à une existence future. Libéré de la désignation des formations, grand roi, le Tathāgata est profond, incommensurable et difficile à sonder, tout comme le grand océan. Les termes 'le Tathāgata existe après la mort', 'le Tathāgata n'existe pas après la mort', 'le Tathāgata à la fois existe et n'existe pas après la mort', 'le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ne s'appliquent pas. »

‘‘යෙන විඤ්ඤාණෙ තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය තං විඤ්ඤාණං තථාගතස්ස පහීනං උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං [Pg.547] අනුප්පාදධම්මං. විඤ්ඤාණසඞ්ඛායවිමුත්තො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙතී’’ති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො ඛෙමාය භික්ඛුනියා භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා ඛෙමං භික්ඛුනිං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

« Toute conscience par laquelle on pourrait désigner le Tathāgata, cette conscience a été abandonnée par le Tathāgata, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie, de sorte qu'elle n'est plus sujette à une existence future. Libéré de la désignation de la conscience, grand roi, le Tathāgata est profond, incommensurable et difficile à sonder, tout comme le grand océan. Les termes 'le Tathāgata existe après la mort', 'le Tathāgata n'existe pas après la mort', 'le Tathāgata à la fois existe et n'existe pas après la mort', 'le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ne s'appliquent pas. » Alors le roi Pasenadi de Kosala, ayant pris plaisir aux paroles de la bhikkhunī Khemā et les ayant approuvées, se leva de son siège, salua respectueusement la bhikkhunī Khemā et, après avoir tourné autour d'elle par la droite, s'en alla.

අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො අපරෙන සමයෙන යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, මයා – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං මයා – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, මයා – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං මයා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, මහාරාජ, මයා – හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි…පෙ…. ‘‘‘කිං පන, භන්තෙ, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘‘‘එතම්පි ඛො, මහාරාජ, අබ්‍යාකතං මයා – නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති?

Plus tard, le roi Pasenadi de Kosala se rendit auprès du Bienheureux. Après s'être approché et avoir salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le roi Pasenadi de Kosala dit au Bienheureux : « Vénérable, est-ce que le Tathāgata existe après la mort ? » — « Grand roi, je n'ai pas déclaré que le Tathāgata existe après la mort. » — « Mais alors, vénérable, est-ce que le Tathāgata n'existe pas après la mort ? » — « Cela aussi, grand roi, je ne l'ai pas déclaré : 'le Tathāgata n'existe pas après la mort'. » — « Quoi donc, vénérable, est-ce que le Tathāgata à la fois existe et n'existe pas après la mort ? » — « Grand roi, je n'ai pas déclaré cela non plus. » — « Mais alors, vénérable, est-ce que le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort ? » — « Cela non plus, grand roi, je ne l'ai pas déclaré. » — « Vénérable, lorsqu'on vous demande si le Tathāgata existe après la mort, vous répondez que vous ne l'avez pas déclaré... [ainsi de suite pour les autres questions]... jusqu'à : 'lorsqu'on vous demande si le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort, vous répondez que vous ne l'avez pas déclaré'. Quelle est la cause, vénérable, quelle est la raison pour laquelle cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux ? »

‘‘තෙන හි, මහාරාජ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, මහාරාජ, අත්ථි තෙ කොචි ගණකො වා මුද්දිකො වා සඞ්ඛායකො වා යො පහොති ගඞ්ගාය වාලුකං ගණෙතුං [Pg.548] – එත්තකා වාලුකා ඉති වා…පෙ… එත්තකානි වාලුකසතසහස්සානි ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘අත්ථි පන තෙ කොචි ගණකො වා මුද්දිකො වා සඞ්ඛායකො වා යො පහොති මහාසමුද්දෙ උදකං ගණෙතුං – එත්තකානි උදකාළ්හකානි ඉති වා…පෙ… එත්තකානි උදකාළ්හකසතසහස්සානි ඉති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘මහා, භන්තෙ, සමුද්දො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො. එවමෙව ඛො, මහාරාජ, යෙන රූපෙන තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය, තං රූපං තථාගතස්ස පහීනං උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. රූපසඞ්ඛායවිමුත්තො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති. යාය වෙදනාය…පෙ… යාය සඤ්ඤාය…පෙ… යෙහි සඞ්ඛාරෙහි…පෙ…’’.

« C'est pourquoi, grand roi, je vais à mon tour vous interroger à ce sujet. Répondez comme il vous plaira. Qu'en pensez-vous, grand roi ? Avez-vous un comptable, un calculateur ou un statisticien capable de compter les grains de sable du Gange — en disant : 'Il y a autant de grains de sable' ou... 'Il y a tant de centaines de milliers de grains de sable' ? » « Non, Seigneur. » « Mais avez-vous un comptable, un calculateur ou un statisticien capable de compter l'eau du grand océan — en disant : 'Il y a autant de mesures d'eau' ou... 'Il y a tant de centaines de milliers de mesures d'eau' ? » « Non, Seigneur. » « Et pour quelle raison ? » « Le grand océan, Seigneur, est profond, immesurable et difficile à sonder. » « De même, grand roi, la forme par laquelle on désignerait le Tathāgata, cette forme a été abandonnée par le Tathāgata, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie, de sorte qu'elle ne puisse plus réapparaître à l'avenir. Le Tathāgata est libéré de la désignation de la forme, grand roi ; il est profond, immesurable, difficile à sonder — tout comme le grand océan. L'énoncé 'Le Tathāgata existe après la mort' ne s'applique pas... de même l'énoncé 'Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort' ne s'applique pas. Pour la sensation... pour la perception... pour les formations... »

‘‘යෙන විඤ්ඤාණෙන තථාගතං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය, තං විඤ්ඤාණං තථාගතස්ස පහීනං උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. විඤ්ඤාණසඞ්ඛායවිමුත්තො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුප්පරියොගාහො – සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දො. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙති, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න උපෙතී’’ති.

« La conscience par laquelle on désignerait le Tathāgata, cette conscience a été abandonnée par le Tathāgata, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie, de sorte qu'elle ne puisse plus réapparaître à l'avenir. Le Tathāgata est libéré de la désignation de la conscience, grand roi ; il est profond, immesurable, difficile à sonder — tout comme le grand océan. L'énoncé 'Le Tathāgata existe après la mort' ne s'applique pas, 'Le Tathāgata n'existe pas après la mort' ne s'applique pas, 'Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort' ne s'applique pas, 'Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort' ne s'applique pas non plus. »

‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යත්‍ර හි නාම සත්ථු චෙව සාවිකාය ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති, සමෙස්සති, න විරොධයිස්සති යදිදං අග්ගපදස්මිං. එකමිදාහං, භන්තෙ, සමයං ඛෙමං භික්ඛුනිං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං අපුච්ඡිං. සාපි මෙ අය්‍යා එතෙහි පදෙහි එතෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි එතමත්ථං බ්‍යාකාසි, සෙය්‍යථාපි භගවා. අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යත්‍ර හි නාම සත්ථු චෙව සාවිකාය ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති, සමෙස්සති, න විරොධයිස්සති යදිදං අග්ගපදස්මිං. හන්ද දානි මයං, භන්තෙ, ගච්ඡාම. බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’ති. ‘‘යස්ස දානි ත්වං, මහාරාජ, කාලං මඤ්ඤසී’’ති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො භගවතො [Pg.549] භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමීති. පඨමං.

« C'est merveilleux, Seigneur ! C'est extraordinaire, Seigneur ! Comment le sens s'accorde avec le sens et les termes avec les termes, sans contradiction, entre l'enseignement du Maître et celui de sa disciple concernant ce point ultime ! Une fois, Seigneur, je m'étais rendu auprès de la bhikkhunī Khemā pour l'interroger à ce sujet. Cette noble dame m'a expliqué la chose avec ces mêmes termes et ces mêmes mots, tout comme le Bienheureux vient de le faire. C'est merveilleux, Seigneur ! C'est extraordinaire ! ... Eh bien, Seigneur, nous allons maintenant prendre congé. Nous avons beaucoup d'affaires et beaucoup d'obligations à remplir. » « Faites, grand roi, ce que vous jugez opportun. » Alors le roi Pasenadi de Kosala, s'étant réjoui des paroles du Bienheureux et les ayant approuvées, se leva de son siège, salua respectueusement le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla. Premier sutta.

2. අනුරාධසුත්තං

2. Sutta d'Anurādha

411. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා අනුරාධො භගවතො අවිදූරෙ අරඤ්ඤකුටිකායං විහරති. අථ ඛො සම්බහුලා අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා යෙනායස්මා අනුරාධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා අනුරාධෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං එතදවොචුං – ‘‘යො සො, ආවුසො අනුරාධ, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො ඉමෙසු චතූසු ඨානෙසු පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා’’ති? ‘‘යො සො, ආවුසො, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති. එවං වුත්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං එතදවොචුං – ‘‘සො චායං භික්ඛු නවො භවිස්සති අචිරපබ්බජිතො, ථෙරො වා පන බාලො අබ්‍යත්තො’’ති. අථ ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං නවවාදෙන ච බාලවාදෙන ච අපසාදෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු.

411. En ce temps-là, le Bienheureux séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, au pavillon avec un toit à pignon. À cette époque, le vénérable Anurādha demeurait dans une hutte de forêt non loin du Bienheureux. Alors, de nombreux ascètes errants d'autres sectes se rendirent auprès du vénérable Anurādha ; y étant arrivés, ils échangèrent avec lui des salutations amicales et courtoises, puis s'assirent à l'écart. Une fois assis, ces ascètes d'autres sectes dirent au vénérable Anurādha : « Ami Anurādha, le Tathāgata, l'homme suprême, l'homme ultime, celui qui a atteint le but suprême — lorsqu'on le désigne, est-ce selon ces quatre positions : 'Le Tathāgata existe après la mort', 'Le Tathāgata n'existe pas après la mort', 'Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort', ou 'Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort' ? » « Amis, le Tathāgata, l'homme suprême, l'homme ultime, celui qui a atteint le but suprême — lorsqu'on le désigne, c'est en dehors de ces quatre positions : 'Le Tathāgata existe après la mort'... 'Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort'. » Quand il eut dit cela, les ascètes d'autres sectes dirent du vénérable Anurādha : « Ce moine doit être un novice récemment ordonné, ou s'il est un ancien, il doit être insensé et inexpérimenté. » Alors, après avoir méprisé le vénérable Anurādha en le traitant de novice et d'insensé, les ascètes d'autres sectes se levèrent de leurs sièges et s'en allèrent.

අථ ඛො ආයස්මතො අනුරාධස්ස අචිරපක්කන්තෙසු අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පරිබ්බාජකෙසු එතදහොසි – ‘‘සචෙ ඛො මං තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා උත්තරිං පුච්ඡෙය්‍යුං, කථං බ්‍යාකරමානො නු ඛ්වාහං තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං වුත්තවාදී චෙව භගවතො අස්සං, න [Pg.550] ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛෙය්‍යං, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරෙය්‍යං, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති? අථ ඛො ආයස්මා අනුරාධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා අනුරාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, භගවතො අවිදූරෙ අරඤ්ඤකුටිකායං විහරාමි. අථ ඛො, භන්තෙ, සම්බහුලා අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මයා සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා මං එතදවොචුං – ‘‘යො සො, ආවුසො අනුරාධ, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො ඉමෙසු චතූසු ඨානෙසු පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා’’ති? එවං වුත්තාහං, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියෙ පරිබ්බාජකෙ එතදවොචං – ‘‘යො සො, ආවුසො, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා’’ති. එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා මං එතදවොචුං – ‘‘සො චායං භික්ඛු නවො භවිස්සති අචිරපබ්බජිතො ථෙරො වා පන බාලො අබ්‍යත්තො’’ති. අථ ඛො මං, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා නවවාදෙන ච බාලවාදෙන ච අපසාදෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, අචිරපක්කන්තෙසු තෙසු අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පරිබ්බාජකෙසු එතදහොසි – ‘‘සචෙ ඛො මං තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා උත්තරිං පුච්ඡෙය්‍යුං, කථං බ්‍යාකරමානො නු ඛ්වාහං තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං වුත්තවාදී චෙව භගවතො අස්සං, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛෙය්‍යං, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරෙය්‍යං, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති?

Peu après que les errants d'autres écoles s'en furent allés, cette pensée vint à l'esprit du vénérable Anurādha : « Si ces errants d'autres écoles m'interrogeaient davantage, comment devrais-je répondre pour dire ce qui a été dit par le Bienheureux, sans le calomnier par un mensonge, en expliquant le Dhamma conformément au Dhamma, de sorte qu'aucune conséquence légitime de mes paroles ne donne lieu à un reproche ? » Alors le vénérable Anurādha se rendit auprès du Bienheureux, le salua et s'assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Anurādha dit au Bienheureux : « Ici même, Seigneur, je demeure dans une hutte de forêt non loin du Bienheureux. Alors, Seigneur, de nombreux errants d'autres écoles sont venus me voir ; ils ont échangé avec moi des paroles de courtoisie. Après avoir conclu ces salutations amicales, ils se sont assis à mes côtés. Une fois assis, Seigneur, ces errants d'autres écoles m'ont dit : "Ami Anurādha, le Tathāgata — l'homme suprême, l'homme excellent, celui qui a atteint l'état suprême — lorsqu'il définit [le sort d'un être], le fait-il selon ces quatre positions : 'Le Tathāgata existe après la mort', 'Le Tathāgata n'existe pas après la mort', 'Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort', ou 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ?" À ces mots, Seigneur, j'ai répondu à ces errants d'autres écoles : "Amis, le Tathāgata — l'homme suprême, l'homme excellent, celui qui a atteint l'état suprême — définit cela en dehors de ces quatre positions : 'Le Tathāgata existe après la mort', 'Le Tathāgata n'existe pas après la mort', 'Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort', ou 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'." À cette réponse, Seigneur, ces errants d'autres écoles m'ont dit : "Ce moine doit être un nouveau venu, récemment ordonné, ou bien un ancien, mais stupide et ignorant." Alors, Seigneur, ces errants d'autres écoles, après m'avoir rabaissé en me traitant de novice et d'imbécile, se sont levés de leurs sièges et sont partis. Peu après leur départ, Seigneur, cette pensée m'est venue : "Si ces errants d'autres écoles m'interrogeaient davantage, comment devrais-je répondre pour dire ce qui a été dit par le Bienheureux, sans le calomnier par un mensonge, en expliquant le Dhamma conformément au Dhamma, de sorte qu'aucune conséquence légitime de mes paroles ne donne lieu à un reproche ?" »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« Qu'en penses-tu, Anurādha, la forme est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanente, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Seigneur. »

‘‘වෙදනා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති?…පෙ… සඤ්ඤා [Pg.551] …පෙ… සඞ්ඛාරා…පෙ… ‘‘විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති?

« La sensation est-elle permanente ou impermanente ? ... La perception ... Les formations ... La conscience est-elle permanente ou impermanente ? »

‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’.

« Impermanente, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති?

« Ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? »

‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’.

« Souffrance, Seigneur. »

‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති?

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? »

‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Certainement pas, Seigneur. »

‘‘තස්මාතිහ, අනුරාධ, යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. යා කාචි වෙදනා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා…පෙ… යා කාචි සඤ්ඤා…පෙ… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා…පෙ… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං, අනුරාධ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති, සඤ්ඤායපි නිබ්බින්දති, සඞ්ඛාරෙසුපි නිබ්බින්දති, විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති.

« C'est pourquoi, Anurādha, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse juste : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi". Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience... qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse juste : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi". En voyant ainsi, Anurādha, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations, se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache. Par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : "Je suis libéré". Il comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien au-delà de cet état". »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සඤ්ඤං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සඞ්ඛාරෙ තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘විඤ්ඤාණං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපස්මිං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපා තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනාය…පෙ… අඤ්ඤත්‍ර වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… අඤ්ඤත්‍ර සඤ්ඤාය…පෙ… සඞ්ඛාරෙසු…පෙ… අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ඛාරෙහි…පෙ… විඤ්ඤාණස්මිං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤාණා තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, considères-tu la forme comme étant le Tathāgata ? » « Non, Seigneur. » « Considères-tu la sensation comme étant le Tathāgata ? » « Non, Seigneur. » « Considères-tu la perception comme étant le Tathāgata ? » « Non, Seigneur. » « Considères-tu les formations comme étant le Tathāgata ? » « Non, Seigneur. » « Considères-tu la conscience comme étant le Tathāgata ? » « Non, Seigneur. » « Qu'en penses-tu, Anurādha, considères-tu que le Tathāgata est dans la forme ? » « Non, Seigneur. » « Considères-tu que le Tathāgata est distinct de la forme ? » « Non, Seigneur. » « Dans la sensation... distinct de la sensation... dans la perception... distinct de la perception... dans les formations... distinct des formations... considères-tu que le Tathāgata est dans la conscience ? » « Non, Seigneur. » « Considères-tu que le Tathāgata est distinct de la conscience ? » « Non, Seigneur. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපං, වෙදනං, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, අයං සො අරූපී අවෙදනො අසඤ්ඤී අසඞ්ඛාරො අවිඤ්ඤාණො තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එත්ථ ච තෙ, අනුරාධ, දිට්ඨෙව [Pg.552] ධම්මෙ සච්චතො ථෙතතො තථාගතෙ අනුපලබ්භියමානෙ කල්ලං නු තෙ තං වෙය්‍යාකරණං – යො සො, ආවුසො, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු සාධු, අනුරාධ! පුබ්බෙ චාහං, අනුරාධ, එතරහි ච දුක්ඛඤ්චෙව පඤ්ඤාපෙමි දුක්ඛස්ස ච නිරොධ’’න්ති. දුතියං.

« Qu’en penses-tu, Anurādha, considères-tu la forme, la sensation, la perception, les formations mentales ou la conscience comme le Tathāgata ? » — « Non, Seigneur. » — « Qu’en penses-tu, Anurādha, considères-tu ce qui est sans forme, sans sensation, sans perception, sans formations mentales et sans conscience comme le Tathāgata ? » — « Non, Seigneur. » — « Ainsi, Anurādha, alors que le Tathāgata n’est pas saisissable par toi en tant que vérité et réalité même ici dans cette vie présente, est-il approprié de répondre que le Tathāgata — cet être suprême, cet être sublime, celui qui a atteint l’accomplissement ultime — est défini en dehors de ces quatre positions : “le Tathāgata existe après la mort”, ou bien [...] “le Tathāgata n’existe ni ne n’existe pas après la mort” ? » — « Non, Seigneur. » — « Bien, bien, Anurādha ! Autrefois comme aujourd'hui, je n'enseigne que la souffrance et la cessation de la souffrance. » Deuxième discours.

3. පඨමසාරිපුත්තකොට්ඨිකසුත්තං

3. Premier discours de Sāriputta et Koṭṭhika.

412. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො, ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

412. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika séjournaient à Bénarès, à Isipatana dans le parc des cerfs. Puis, le vénérable Mahākoṭṭhika, s'étant levé de sa méditation solitaire le soir, se rendit là où se trouvait le vénérable Sāriputta ; y étant parvenu, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Sāriputta. Après avoir conclu ces paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le vénérable Mahākoṭṭhika dit ceci au vénérable Sāriputta :

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, ආවුසො, භගවතා – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පනාවුසො, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, ආවුසො, භගවතා – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පනාවුසො, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

« Dis-moi, ami Sāriputta, le Tathāgata existe-t-il après la mort ? » — « Ami, cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux : “le Tathāgata existe après la mort”. » — « Mais alors, ami, le Tathāgata n'existe-t-il pas après la mort ? » — « Cela aussi, ami, n'a pas été déclaré par le Bienheureux : “le Tathāgata n'existe pas après la mort”. » — « Quoi donc, ami, le Tathāgata existe-t-il et n'existe-t-il pas à la fois après la mort ? » — « Cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux, ami : “le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort”. » — « Mais alors, ami, le Tathāgata n'existe-t-il ni ne n'existe pas après la mort ? » — « Cela aussi, ami, n'a pas été déclaré par le Bienheureux : “le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort”. »

‘‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨො සමානො, ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, ආවුසො, භගවතා – හොති තථාගතො [Pg.553] පරං මරණා’ති වදෙසි…පෙ… ‘කිං පනාවුසො, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, අබ්‍යාකතං භගවතා – නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. කො නු ඛො, ආවුසො, හෙතු, කො පච්චයො යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති?

« Interrogé ainsi : “Le Tathāgata existe-t-il après la mort ?”, tu as répondu : “Cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux : le Tathāgata existe après la mort”... [...] Interrogé ainsi : “Le Tathāgata n'existe-t-il ni ne n'existe pas après la mort ?”, tu as répondu : “Cela aussi, ami, n'a pas été déclaré par le Bienheureux : le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort”. Quelle est donc la cause, ami, quelle est la condition pour laquelle cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux ? »

‘‘හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛො, ආවුසො, රූපගතමෙතං. න හොති තථාගතො පරං මරණාති, රූපගතමෙතං. හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති, රූපගතමෙතං. නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති, රූපගතමෙතං. හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛො, ආවුසො, වෙදනාගතමෙතං. න හොති තථාගතො පරං මරණාති, වෙදනාගතමෙතං. හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති, වෙදනාගතමෙතං. නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති, වෙදනාගතමෙතං. හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛො, ආවුසො, සඤ්ඤාගතමෙතං. න හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඤ්ඤාගතමෙතං. හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඤ්ඤාගතමෙතං. නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඤ්ඤාගතමෙතං. හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛො, ආවුසො, සඞ්ඛාරගතමෙතං. න හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඞ්ඛාරගතමෙතං. හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඞ්ඛාරගතමෙතං. නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති, සඞ්ඛාරගතමෙතං. හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛො, ආවුසො, විඤ්ඤාණගතමෙතං. න හොති තථාගතො පරං මරණාති, විඤ්ඤාණගතමෙතං. හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති, විඤ්ඤාණගතමෙතං. නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති, විඤ්ඤාණගතමෙතං. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු අයං පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති. තතියං.

« L'idée que “le Tathāgata existe après la mort”, ami, n'est que relative à la forme. “Le Tathāgata n'existe pas après la mort” n'est que relative à la forme. “Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort” n'est que relative à la forme. “Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort” n'est que relative à la forme. L'idée que “le Tathāgata existe après la mort”, ami, n'est que relative à la sensation... [...] n'est que relative à la perception... [...] n'est que relative aux formations mentales... [...] L'idée que “le Tathāgata existe après la mort”, ami, n'est que relative à la conscience. “Le Tathāgata n'existe pas après la mort” n'est que relative à la conscience. “Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort” n'est que relative à la conscience. “Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort” n'est que relative à la conscience. Voici, ami, la cause et la condition pour lesquelles cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux. » Troisième discours.

4. දුතියසාරිපුත්තකොට්ඨිකසුත්තං

4. Second discours de Sāriputta et Koṭṭhika.

413. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො, ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ…පෙ… (සායෙව [Pg.554] පුච්ඡා) ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘රූපං ඛො, ආවුසො, අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, රූපසමුදයං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, රූපනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණසමුදයං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’තිපිස්ස හොති.

413. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika séjournaient à Bénarès, à Isipatana dans le parc des cerfs... (même question) : « Quelle est donc la cause, ami, quelle est la condition pour laquelle cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux ? » — « Pour celui qui ne connaît pas et ne voit pas la forme telle qu'elle est réellement, qui ne connaît pas et ne voit pas l'origine de la forme telle qu'elle est réellement, qui ne connaît pas et ne voit pas la cessation de la forme telle qu'elle est réellement, qui ne connaît pas et ne voit pas la pratique menant à la cessation de la forme telle qu'elle est réellement : la pensée que “le Tathāgata existe après la mort” lui survient ; la pensée que “le Tathāgata n'existe pas après la mort” lui survient ; la pensée que “le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort” lui survient ; la pensée que “le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort” lui survient. [De même pour] la sensation... la perception... les formations mentales... pour celui qui ne connaît pas et ne voit pas la conscience telle qu'elle est réellement, son origine, sa cessation et la pratique menant à sa cessation : la pensée que “le Tathāgata existe après la mort” lui survient ; la pensée que “le Tathāgata n'existe pas après la mort” lui survient ; la pensée que “le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort” lui survient ; la pensée que “le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort” lui survient. »

‘‘රූපඤ්ච ඛො, ආවුසො, ජානතො පස්සතො යථාභූතං, රූපසමුදයං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, රූපනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණසමුදයං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු අයං පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති. චතුත්ථං.

« Pour celui, ami, qui sait et voit la forme telle qu'elle est réellement, qui sait et voit l'origine de la forme telle qu'elle est réellement, qui sait et voit la cessation de la forme telle qu'elle est réellement, qui sait et voit le chemin menant à la cessation de la forme tel qu'il est réellement, l'idée : ‘Le Tathāgata existe après la mort’ ne lui vient pas... pe... l'idée : ‘Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort’ ne lui vient pas. Pour celui qui sait et voit la sensation... pe... la perception... pe... les formations mentales... pe... la conscience telle qu'elle est réellement, l'origine de la conscience telle qu'elle est réellement, la cessation de la conscience telle qu'elle est réellement, le chemin menant à la cessation de la conscience tel qu'il est réellement, l'idée : ‘Le Tathāgata existe après la mort’ ne lui vient pas ; ‘Le Tathāgata n'existe pas après la mort’ ne lui vient pas ; ‘Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort’ ne lui vient pas ; ‘Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort’ ne lui vient pas. Telles sont, ami, la cause et la condition pour lesquelles cela n'a pas été déclaré par le Béni. » Quatrième discours.

5. තතියසාරිපුත්තකොට්ඨිකසුත්තං

5. Troisième discours de Sāriputta et Koṭṭhika

414. එකං [Pg.555] සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො, ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ…පෙ… (සායෙව පුච්ඡා) ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො, හෙතු කො පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘රූපෙ ඛො, ආවුසො, අවිගතරාගස්ස අවිගතච්ඡන්දස්ස අවිගතපෙමස්ස අවිගතපිපාසස්ස අවිගතපරිළාහස්ස අවිගතතණ්හස්ස ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… සඞ්ඛාරෙසු…පෙ… විඤ්ඤාණෙ අවිගතරාගස්ස අවිගතච්ඡන්දස්ස අවිගතපෙමස්ස අවිගතපිපාසස්ස අවිගතපරිළාහස්ස අවිගතතණ්හස්ස ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. රූපෙ ච ඛො, ආවුසො, විගතරාගස්ස…පෙ… වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… සඞ්ඛාරෙසු…පෙ… විඤ්ඤාණෙ විගතරාගස්ස විගතච්ඡන්දස්ස විගතපෙමස්ස විගතපිපාසස්ස විගතපරිළාහස්ස විගතතණ්හස්ස ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති. පඤ්චමං.

414. En une occasion, l'vénérable Sāriputta et l'vénérable Mahākoṭṭhika résidaient à Bénarès, à Isipatana dans le Parc des Cerfs... pe... (la même question fut posée) : « Quelle est, ami, la cause, quelle est la condition pour laquelle cela n'a pas été déclaré par le Béni ? » « Pour celui, ami, qui n'est pas libéré de la passion, pas libéré du désir, pas libéré de l'affection, pas libéré de la soif, pas libéré de la fièvre, pas libéré de l'avidité envers la forme, l'idée : ‘Le Tathāgata existe après la mort’ lui vient... pe... l'idée : ‘Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort’ lui vient. Pour celui qui n'est pas libéré de la passion... envers la sensation... pe... envers la perception... pe... envers les formations mentales... pe... envers la conscience, l'idée : ‘Le Tathāgata existe après la mort’ lui vient... pe... l'idée : ‘Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort’ lui vient. Cependant, ami, pour celui qui est libéré de la passion... envers la forme... pe... envers la sensation... pe... envers la perception... pe... envers les formations mentales... pe... envers la conscience, l'idée : ‘Le Tathāgata existe après la mort’ ne lui vient pas... pe... l'idée : ‘Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort’ ne lui vient pas. Telles sont, ami, la cause et la condition pour lesquelles cela n'a pas été déclaré par le Béni. » Cinquième discours.

6. චතුත්ථසාරිපුත්තකොට්ඨිකසුත්තං

6. Quatrième discours de Sāriputta et Koṭṭhika

415. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො, ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා මහාකොට්ඨිකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාකොට්ඨිකෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොච – ‘‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො කොට්ඨික, හොති තථාගතො පරං මරණා’ති…පෙ… ‘කිං පනාවුසො, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, අබ්‍යාකතං භගවතා – නෙව හොති න න හොති තථාගතො [Pg.556] පරං මරණා’ති වදෙසි’’. ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති?

415. En une occasion, l'vénérable Sāriputta et l'vénérable Mahākoṭṭhika résidaient à Bénarès, à Isipatana dans le Parc des Cerfs. Alors, l'vénérable Sāriputta, étant sorti de sa méditation solitaire le soir venu, se rendit auprès de l'vénérable Mahākoṭṭhika ; s'étant approché, il échangea des salutations avec l'vénérable Mahākoṭṭhika. Après avoir terminé cet échange de propos courtois et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, l'vénérable Sāriputta dit ceci à l'vénérable Mahākoṭṭhika : « Ami Koṭṭhika, est-ce que le Tathāgata existe après la mort ? »... pe... « Ou bien, ami, est-ce que le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort ? » Lorsqu'on te pose cette question, tu dis : « Cela n'a pas été déclaré par le Béni — le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort ». Quelle est, ami, la cause, quelle est la condition pour laquelle cela n'a pas été déclaré par le Béni ? »

‘‘රූපාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, රූපරතස්ස රූපසම්මුදිතස්ස රූපනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. වෙදනාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, වෙදනාරතස්ස වෙදනාසම්මුදිතස්ස, වෙදනානිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… සඤ්ඤාරාමස්ස ඛො, ආවුසො…පෙ… සඞ්ඛාරාරාමස්ස ඛො ආවුසො…පෙ… විඤ්ඤාණාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, විඤ්ඤාණරතස්ස විඤ්ඤාණසම්මුදිතස්ස විඤ්ඤාණනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති’’.

« Pour celui, ami, qui trouve son plaisir dans la forme, qui se complaît dans la forme, qui se réjouit de la forme, et qui ne sait ni ne voit la cessation de la forme telle qu'elle est réellement, l'idée : ‘Le Tathāgata existe après la mort’ lui vient ; ‘Le Tathāgata n'existe pas après la mort’ lui vient ; ‘Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort’ lui vient ; ‘Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort’ lui vient. Pour celui qui trouve son plaisir dans la sensation... pour celui qui trouve son plaisir dans la perception... pour celui qui trouve son plaisir dans les formations mentales... pour celui qui trouve son plaisir dans la conscience, qui se complaît dans la conscience, qui se réjouit de la conscience, et qui ne sait ni ne voit la cessation de la conscience telle qu'elle est réellement, l'idée : ‘Le Tathāgata existe après la mort’ lui vient... pe... l'idée : ‘Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort’ lui vient. »

‘‘න රූපාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, න රූපරතස්ස න රූපසම්මුදිතස්ස, රූපනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. න වෙදනාරාමස්ස ඛො, ආවුසො…පෙ… න සඤ්ඤාරාමස්ස ඛො, ආවුසො…පෙ… න සඞ්ඛාරාරාමස්ස ඛො, ආවුසො…පෙ… න විඤ්ඤාණාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, න විඤ්ඤාණරතස්ස න විඤ්ඤාණසම්මුදිතස්ස, විඤ්ඤාණනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති.

« Pour celui, ami, qui ne trouve pas son plaisir dans la forme, qui ne se complaît pas dans la forme, qui ne se réjouit pas de la forme, et qui sait et voit la cessation de la forme telle qu'elle est réellement, l'idée : ‘Le Tathāgata existe après la mort’ ne lui vient pas... pe... l'idée : ‘Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort’ ne lui vient pas. Pour celui qui ne trouve pas son plaisir dans la sensation... dans la perception... dans les formations mentales... dans la conscience, qui ne se complaît pas dans la conscience, qui ne se réjouit pas de la conscience, et qui sait et voit la cessation de la conscience telle qu'elle est réellement, l'idée : ‘Le Tathāgata existe après la mort’ ne lui vient pas... pe... l'idée : ‘Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort’ ne lui vient pas. Telles sont, ami, la cause et la condition pour lesquelles cela n'a pas été déclaré par le Béni. »

‘‘සියා පනාවුසො, අඤ්ඤොපි පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘සියා, ආවුසො. භවාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, භවරතස්ස භවසම්මුදිතස්ස, භවනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. න [Pg.557] භවාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, න භවරතස්ස න භවසම්මුදිතස්ස, භවනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයම්පි ඛො, ආවුසො, පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති.

« Se pourrait-il, l’ami, qu’il y ait une autre raison pour laquelle cela n’a pas été déclaré par le Béni ? » — « Il se pourrait, l’ami. Pour celui qui se plaît dans l’existence, qui se réjouit de l’existence, qui s’enchante de l’existence, qui ne connaît pas et ne voit pas la cessation de l’existence telle qu’elle est réellement, l'idée : "Le Tathāgata existe après la mort" lui vient à l'esprit... [et ainsi de suite] ... l'idée : "Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort" lui vient à l'esprit. Mais pour celui qui ne se plaît pas dans l’existence, qui ne se réjouit pas de l’existence, qui ne s’enchante pas de l’existence, qui connaît et voit la cessation de l’existence telle qu’elle est réellement, l'idée : "Le Tathāgata existe après la mort" ne lui vient pas à l'esprit... [et ainsi de suite] ... l'idée : "Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort" ne lui vient pas à l'esprit. C’est aussi là, l’ami, une raison pour laquelle cela n’a pas été déclaré par le Béni. »

‘‘සියා පනාවුසො, අඤ්ඤොපි පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘සියා, ආවුසො. උපාදානාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, උපාදානරතස්ස උපාදානසම්මුදිතස්ස, උපාදානනිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. න උපාදානාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, න උපාදානරතස්ස න උපාදානසම්මුදිතස්ස, උපාදානනිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ… ‘නෙව, හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයම්පි ඛො ආවුසො, පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති.

« Se pourrait-il, l’ami, qu’il y ait une autre raison pour laquelle cela n’a pas été déclaré par le Béni ? » — « Il se pourrait, l’ami. Pour celui qui se plaît dans l'attachement, qui se réjouit de l'attachement, qui s’enchante de l'attachement, qui ne connaît pas et ne voit pas la cessation de l'attachement telle qu’elle est réellement, l'idée : "Le Tathāgata existe après la mort" lui vient à l'esprit... [et ainsi de suite] ... l'idée : "Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort" lui vient à l'esprit. Mais pour celui qui ne se plaît pas dans l'attachement, qui ne se réjouit pas de l'attachement, qui ne s’enchante pas de l'attachement, qui connaît et voit la cessation de l'attachement telle qu’elle est réellement, l'idée : "Le Tathāgata existe après la mort" ne lui vient pas à l'esprit... [et ainsi de suite] ... l'idée : "Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort" ne lui vient pas à l'esprit. C’est aussi là, l’ami, une raison pour laquelle cela n’a pas été déclaré par le Béni. »

‘‘සියා පනාවුසො, අඤ්ඤොපි පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘සියා, ආවුසො. තණ්හාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, තණ්හාරතස්ස තණ්හාසම්මුදිතස්ස, තණ්හානිරොධං අජානතො අපස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස හොති. න තණ්හාරාමස්ස ඛො, ආවුසො, න තණ්හාරතස්ස න තණ්හාසම්මුදිතස්ස, තණ්හානිරොධං ජානතො පස්සතො යථාභූතං, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති…පෙ. … ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපිස්ස න හොති. අයම්පි ඛො, ආවුසො, පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති.

« Se pourrait-il, l’ami, qu’il y ait une autre raison pour laquelle cela n’a pas été déclaré par le Béni ? » — « Il se pourrait, l’ami. Pour celui qui se plaît dans l'envie, qui se réjouit de l'envie, qui s’enchante de l'envie, qui ne connaît pas et ne voit pas la cessation de l'envie telle qu’elle est réellement, l'idée : "Le Tathāgata existe après la mort" lui vient à l'esprit... [et ainsi de suite] ... l'idée : "Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort" lui vient à l'esprit. Mais pour celui qui ne se plaît pas dans l'envie, qui ne se réjouit pas de l'envie, qui ne s’enchante pas de l'envie, qui connaît et voit la cessation de l'envie telle qu’elle est réellement, l'idée : "Le Tathāgata existe après la mort" ne lui vient pas à l'esprit... [et ainsi de suite] ... l'idée : "Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort" ne lui vient pas à l'esprit. C’est aussi là, l’ami, une raison pour laquelle cela n’a pas été déclaré par le Béni. »

‘‘සියා පනාවුසො, අඤ්ඤොපි පරියායො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං භගවතා’’ති? ‘‘එත්ථ දානි, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඉතො උත්තරි කිං ඉච්ඡසි? තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තස්ස, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනො වට්ටං නත්ථි පඤ්ඤාපනායා’’ති. ඡට්ඨං.

« Se pourrait-il, l’ami, qu’il y ait une autre raison pour laquelle cela n’a pas été déclaré par le Béni ? » — « À présent, l’ami Sāriputta, que souhaites-tu de plus que cela ? Pour le moine libéré par la destruction de l’envie, l’ami Sāriputta, il n’y a plus de cycle de renaissances à désigner. » Sixième.

7. මොග්ගල්ලානසුත්තං

7. 7. Sutta sur Moggallāna

416. අථ [Pg.558] ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාමොග්ගල්ලානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං එතදවොච –

416. Alors, le vagabond Vacchagotta se rendit auprès du vénérable Mahāmoggallāna. S’étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Mahāmoggallāna. Après avoir conclu ces paroles courtoises et amicales, il s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, le vagabond Vacchagotta dit au vénérable Mahāmoggallāna :

‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, සස්සතො ලොකො’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘සස්සතො ලොකො’’’ති. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, අසස්සතො ලොකො’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘අසස්සතො ලොකො’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, අන්තවා ලොකො’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘අන්තවා ලොකො’’’ති. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, අනන්තවා ලොකො’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘අනන්තවා ලොකො’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, තං ජීවං තං සරීර’’න්ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘තං ජීවං තං සරීර’’’න්ති. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’’න්ති. ‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

« Vénérable Moggallāna, le monde est-il éternel ? » — « Vaccha, cela n’a pas été déclaré par le Béni : "Le monde est éternel". » — « Mais alors, vénérable Moggallāna, le monde est-il non éternel ? » — « Cela aussi, Vaccha, n’a pas été déclaré par le Béni : "Le monde est non éternel". » — « Vénérable Moggallāna, le monde est-il fini ? » — « Cela n’a pas été déclaré par le Béni, Vaccha : "Le monde est fini". » — « Mais alors, vénérable Moggallāna, le monde est-il infini ? » — « Cela aussi, Vaccha, n’a pas été déclaré par le Béni : "Le monde est infini". » — « Vénérable Moggallāna, le principe vital est-il le même que le corps ? » — « Cela n’a pas été déclaré par le Béni, Vaccha : "Le principe vital est le même que le corps". » — « Mais alors, vénérable Moggallāna, le principe vital est-il distinct du corps ? » — « Cela aussi, Vaccha, n’a pas été déclaré par le Béni : "Le principe vital est distinct du corps". » — « Vénérable Moggallāna, le Tathāgata existe-t-il après la mort ? » — « Cela n’a pas été déclaré par le Béni, Vaccha : "Le Tathāgata existe après la mort". » — « Mais alors, vénérable Moggallāna, le Tathāgata n’existe-t-il pas après la mort ? » — « Cela aussi, Vaccha, n’a pas été déclaré par le Béni : "Le Tathāgata n’existe pas après la mort". » — « Vénérable Moggallāna, le Tathāgata existe-t-il et n’existe-t-il pas après la mort ? » — « Cela n’a pas été déclaré par le Béni, Vaccha : "Le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort". » — « Mais alors, vénérable Moggallāna, le Tathāgata n’existe-t-il ni n’existe-t-il pas après la mort ? » — « Cela aussi, Vaccha, n’a pas été déclaré par le Béni : "Le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort". »

‘‘කො නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, හෙතු කො පච්චයො, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං [Pg.559] මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා? කො පන, භො මොග්ගල්ලාන, හෙතු කො පච්චයො, යෙන සමණස්ස ගොතමස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – සස්සතො ලොකොතිපි, අසස්සතො ලොකොතිපි, අන්තවා ලොකොතිපි, අනන්තවා ලොකොතිපි, තං ජීවං තං සරීරන්තිපි, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්තිපි, හොති තථාගතො පරං මරණාතිපි, න හොති තථාගතො පරං මරණාතිපි, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාතිපි, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාතිපී’’ති?

« Quelle est la cause, vénérable Moggallāna, quelle est la raison pour laquelle, lorsque les vagabonds des autres écoles sont interrogés ainsi, ils donnent de telles réponses : "Le monde est éternel", ou "Le monde est non éternel", ou "Le monde est fini", ou "Le monde est infini", ou "Le principe vital est le même que le corps", ou "Le principe vital est distinct du corps", ou "Le Tathāgata existe après la mort", ou "Le Tathāgata n’existe pas après la mort", ou "Le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort", ou "Le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort" ? Et quelle est, vénérable Moggallāna, la cause, quelle est la raison pour laquelle, lorsque l'ascète Gotama est interrogé ainsi, il ne donne pas de telles réponses : "Le monde est éternel", ou "Le monde est non éternel", ou "Le monde est fini", ou "Le monde est infini", ou "Le principe vital est le même que le corps", ou "Le principe vital est distinct du corps", ou "Le Tathāgata existe après la mort", ou "Le Tathāgata n’existe pas après la mort", ou "Le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort", ou "Le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort" ? »

‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා ඛො, වච්ඡ, පරිබ්බාජකා චක්ඛුං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති…පෙ… ජිව්හං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති…පෙ… මනං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති. තස්මා අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – සස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා. තථාගතො ච ඛො, වච්ඡ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො චක්ඛුං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති…පෙ… ජිව්හං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති…පෙ… මනං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති. තස්මා තථාගතස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – සස්සතො ලොකොතිපි…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාතිපී’’ති.

« Vaccha, les errants des autres écoles considèrent l’œil comme : ‘Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi’… ils considèrent la langue comme : ‘Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi’… ils considèrent le mental comme : ‘Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi’. C'est pourquoi, lorsqu'on les interroge ainsi, les errants des autres écoles répondent de la sorte : ‘Le monde est éternel’, ou bien… ‘Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort’. Mais le Tathāgata, Vaccha, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, considère l’œil ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi’… il considère la langue ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi’… il considère le mental ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi’. C'est pourquoi, lorsque le Tathāgata est interrogé de la sorte, il ne donne pas de telles réponses : ‘Le monde est éternel’, ou bien… ‘Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort’. »

අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො’’ති? අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, මයා – ‘සස්සතො ලොකො’ති…පෙ…. ‘‘කිං පන, භො ගොතම, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං මයා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

Alors, l'errant Vacchagotta se leva de son siège et se rendit auprès du Bienheureux ; après s'être approché, il échangea avec le Bienheureux des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et de respect, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, l'errant Vacchagotta dit au Bienheureux : « Maître Gotama, le monde est-il éternel ? » « Vaccha, je n'ai pas déclaré cela : ‘Le monde est éternel’… » « Mais alors, Maître Gotama, le Tathāgata n'existe-t-il ni ne n'existe-t-il pas après la mort ? » « Cela aussi, Vaccha, n'a pas été déclaré par moi : ‘Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort’. »

‘‘කො [Pg.560] නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා? කො පන, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො, යෙන භොතො ගොතමස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති?

« Maître Gotama, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle les errants des autres écoles, lorsqu'ils sont ainsi interrogés, répondent de la sorte : ‘Le monde est éternel’, ou bien… ‘Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort’ ? Et quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle Maître Gotama, lorsqu'il est ainsi interrogé, ne donne pas de telles réponses : ‘Le monde est éternel’ ou bien… ‘Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort’ ? »

‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා ඛො, වච්ඡ, පරිබ්බාජකා චක්ඛුං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති…පෙ… ජිව්හං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති…පෙ… මනං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සන්ති. තස්මා අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා. තථාගතො ච ඛො, වච්ඡ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො චක්ඛුං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති…පෙ… ජිව්හං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති…පෙ… මනං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති. තස්මා තථාගතස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි, ‘අසස්සතො ලොකො’තිපි, ‘අන්තවා ලොකො’තිපි, ‘අනන්තවා ලොකො’තිපි, ‘තං ජීවං තං සරීර’න්තිපි, ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’න්තිපි, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති.

« Vaccha, les errants des autres écoles considèrent l’œil comme : ‘Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi’… ils considèrent la langue comme : ‘Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi’… ils considèrent le mental comme : ‘Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi’. C’est pourquoi, lorsque les errants des autres écoles sont interrogés de la sorte, ils répondent ainsi : ‘Le monde est éternel’… ou ‘Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort’. Mais le Tathāgata, Vaccha, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, considère l’œil ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi’… il considère la langue ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi’… il considère le mental ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi’. C’est pourquoi, lorsque le Tathāgata est ainsi interrogé, il ne donne pas de réponses telles que : ‘Le monde est éternel’, ‘le monde n’est pas éternel’, ‘le monde est fini’, ‘le monde est infini’, ‘l’âme et le corps sont une seule et même chose’, ‘l’âme est une chose et le corps en est une autre’, ‘le Tathāgata existe après la mort’, ‘le Tathāgata n’existe pas après la mort’, ‘le Tathāgata existe et n’existe pas à la fois après la mort’, ou ‘le Tathāgata n’existe ni ne n’existe pas après la mort’. »

‘‘අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! යත්‍ර හි නාම සත්ථු ච සාවකස්ස ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති සමෙස්සති න විරොධයිස්සති, යදිදං අග්ගපදස්මිං. ඉදානාහං, භො ගොතම, සමණං මහාමොග්ගල්ලානං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං අපුච්ඡිං. සමණොපි මෙ මොග්ගල්ලානො එතෙහි පදෙහි එතෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි තමත්ථං බ්‍යාකාසි, සෙය්‍යථාපි භවං ගොතමො. අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම[Pg.561]! යත්‍ර හි නාම සත්ථු ච සාවකස්ස ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති සමෙස්සති න විරොධයිස්සති, යදිදං අග්ගපදස්මි’’න්ති. සත්තමං.

« C’est merveilleux, Maître Gotama, c’est prodigieux ! Comment le sens concorde avec le sens et les mots avec les mots entre le Maître et le disciple concernant ce point suprême. Tout à l’heure, Maître Gotama, je me suis rendu auprès du religieux Mahāmoggallāna et je l’ai interrogé à ce sujet. Le religieux Moggallāna m’a répondu exactement avec les mêmes termes et les mêmes mots que Maître Gotama. C’est merveilleux, Maître Gotama, c’est prodigieux ! Comment le sens concorde avec le sens et les mots avec les mots entre le Maître et le disciple concernant ce point suprême. » Septième discours.

8. වච්ඡගොත්තසුත්තං

8. Discours à Vacchagotta

417. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො’’ති? අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, මයා – ‘සස්සතො ලොකො’ති…පෙ…. ‘‘කිං පන, භො ගොතම, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං මයා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

417. Alors l'errant Vacchagotta se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché, il échangea avec le Bienheureux des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et de respect, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta dit ceci au Bienheureux : « Maître Gotama, le monde est-il éternel ? » « Vaccha, je n'ai pas déclaré cela : ‘Le monde est éternel’… » « Mais alors, Maître Gotama, le Tathāgata n'existe-t-il ni ne n'existe-t-il pas après la mort ? » « Cela aussi, Vaccha, n'a pas été déclaré par moi : ‘Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort’. »

‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා? කො පන, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන භොතො ගොතමස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති?

« Maître Gotama, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle les errants des autres écoles, lorsqu'ils sont ainsi interrogés, répondent ainsi : ‘Le monde est éternel’, ou bien… ‘Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort’ ? Et quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle Maître Gotama, lorsqu'il est ainsi interrogé, ne répond pas de la sorte : ‘Le monde est éternel’, ou bien… ‘Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort’ ? »

‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා ඛො, වච්ඡ, පරිබ්බාජකා රූපං අත්තතො සමනුපස්සන්ති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සන්ති…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සන්ති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්මා අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා. තථාගතො ච ඛො, වච්ඡ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං. න වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… න සඤ්ඤං…පෙ… න සඞ්ඛාරෙ…පෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න [Pg.562] විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්මා තථාගතස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති.

« Ô Vaccha, les errants d'autres écoles considèrent la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Ils considèrent la sensation comme le soi... la perception... les formations mentales... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. C'est pourquoi, lorsque ces errants d'autres écoles sont interrogés de la sorte, leur réponse est ainsi : 'Le monde est éternel'... ou 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. Mais le Tathāgata, Vaccha, l'Arahant parfaitement éveillé, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme. Il ne considère pas la sensation comme le soi... ni la perception... ni les formations mentales... ni la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience dans le soi, ni le soi dans la conscience. C'est pourquoi, lorsque le Tathāgata est ainsi interrogé, il n'apporte pas de telle réponse : 'Le monde est éternel'... ou 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. »

අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො උට්ඨායාසනා යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාමොග්ගල්ලානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, සස්සතො ලොකො’’ති? අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘සස්සතො ලොකො’ති…පෙ…. ‘‘කිං පන, භො මොග්ගල්ලාන, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

Alors, l'errant Vacchagotta se leva de son siège et se rendit auprès du vénérable Mahāmoggallāna. Arrivé là, il échangea avec le vénérable Mahāmoggallāna des paroles de salutation et de courtoisie, puis s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta dit au vénérable Mahāmoggallāna : « Maître Moggallāna, le monde est-il éternel ? » — « Vaccha, cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux : 'le monde est éternel'... — « Mais alors, maître Moggallāna, est-il vrai que le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort ? » — « Cela aussi, Vaccha, n'a pas été déclaré par le Bienheureux : 'le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. »

‘‘කො නු ඛො, භො මොග්ගල්ලාන, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා? කො පන, භො මොග්ගල්ලාන, හෙතු, කො පච්චයො යෙන සමණස්ස ගොතමස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති?

« Quelle est donc la cause, maître Moggallāna, quelle est la raison pour laquelle, lorsque les errants d'autres écoles sont interrogés de la sorte, leur réponse est ainsi : 'Le monde est éternel'... ou 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? Et quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle, lorsque l'ascète Gotama est interrogé de la sorte, il ne répond pas ainsi : 'Le monde est éternel'... ou 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? »

‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා ඛො, වච්ඡ, පරිබ්බාජකා රූපං අත්තතො සමනුපස්සන්ති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සන්ති…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සන්ති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්මා අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං පුට්ඨානං එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා. තථාගතො ච ඛො, වච්ඡ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං. න වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… න [Pg.563] සඤ්ඤං…පෙ… න සඞ්ඛාරෙ…පෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්මා තථාගතස්ස එවං පුට්ඨස්ස න එවං වෙය්‍යාකරණං හොති – ‘සස්සතො ලොකො’තිපි, ‘අසස්සතො ලොකො’තිපි, ‘අන්තවා ලොකො’තිපි, ‘අනන්තවා ලොකො’තිපි, ‘තං ජීවං තං සරීර’න්තිපි, ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’න්තිපි, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපී’’ති.

« Ô Vaccha, les errants d'autres écoles considèrent la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Ils considèrent la sensation comme le soi... la perception... les formations mentales... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. C'est pourquoi, lorsque ces errants d'autres écoles sont interrogés de la sorte, leur réponse est ainsi : 'Le monde est éternel'... ou 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. Mais le Tathāgata, Vaccha, l'Arahant parfaitement éveillé, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme. Il ne considère pas la sensation comme le soi... ni la perception... ni les formations mentales... ni la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience dans le soi, ni le soi dans la conscience. C'est pourquoi, lorsque le Tathāgata est ainsi interrogé, sa réponse n'est pas ainsi : 'Le monde est éternel', 'Le monde n'est pas éternel', 'Le monde est fini', 'Le monde est infini', 'L'âme est identique au corps', 'L'âme est différente du corps', 'Le Tathāgata existe après la mort', 'Le Tathāgata n'existe pas après la mort', 'Le Tathāgata existe et n'existe pas à la fois après la mort', ou 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. »

‘‘අච්ඡරියං, භො මොග්ගල්ලාන, අබ්භුතං, භො මොග්ගල්ලාන! යත්‍ර හි නාම සත්ථු ච සාවකස්ස ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති, සමෙස්සති, න විරොධයිස්සති, යදිදං අග්ගපදස්මිං. ඉදානාහං, භො මොග්ගල්ලාන, සමණං ගොතමං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං අපුච්ඡිං. සමණොපි මෙ ගොතමො එතෙහි පදෙහි එතෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි එතමත්ථං බ්‍යාකාසි, සෙය්‍යථාපි භවං මොග්ගල්ලානො. අච්ඡරියං, භො මොග්ගල්ලාන, අබ්භුතං, භො මොග්ගල්ලාන! යත්‍ර හි නාම සත්ථු ච සාවකස්ස ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති සමෙස්සති න විරොධයිස්සති, යදිදං අග්ගපදස්මි’’න්ති. අට්ඨමං.

« C'est merveilleux, maître Moggallāna ! C'est extraordinaire, maître Moggallāna ! C'est ainsi que le sens concorde avec le sens et l'expression avec l'expression entre le maître et le disciple concernant le point suprême. Tout à l'heure, maître Moggallāna, je me suis approché de l'ascète Gotama et je l'ai interrogé sur ce sujet. Et l'ascète Gotama m'a répondu exactement avec les mêmes termes et les mêmes expressions, tout comme vous, maître Moggallāna. C'est merveilleux, maître Moggallāna ! C'est extraordinaire, maître Moggallāna ! C'est ainsi que le sens concorde avec le sens et l'expression avec l'expression entre le maître et le disciple concernant le point suprême. » Huitième discours.

9. කුතූහලසාලාසුත්තං

9. 9. Kutūhalasālāsutta (Le discours de la salle des débats)

418. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච –

418. Alors l'errant Vacchagotta se rendit auprès du Bienheureux. Arrivé là, il échangea avec le Bienheureux des paroles de salutation et de courtoisie, puis s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta dit au Bienheureux :

‘‘පුරිමානි, භො ගොතම, දිවසානි පුරිමතරානි සම්බහුලානං නානාතිත්ථියානං සමණබ්‍රාහ්මණානං පරිබ්බාජකානං කුතූහලසාලායං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘අයං ඛො පූරණො කස්සපො සඞ්ඝී චෙව ගණී ච ගණාචරියො ච ඤාතො යසස්සී තිත්ථකරො සාධුසම්මතො බහුජනස්ස. සොපි සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’ති. යොපිස්ස [Pg.564] සාවකො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො තම්පි සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’’’ති.

« Maître Gotama, ces derniers jours, alors que de nombreux ascètes, brahmanes et errants d'autres écoles étaient réunis et assis ensemble dans la salle des débats, cette conversation s'est élevée : "Ce Pūrana Kassapa, qui est à la tête d'une communauté, d'un groupe, maître de groupe, célèbre, renommé, fondateur d'une secte et tenu en haute estime par la multitude, il déclare la renaissance de ses disciples défunts : 'Un tel est né là-bas, un tel est né là-bas'. Même pour un disciple qui était un homme éminent, un homme supérieur, ayant atteint la réalisation suprême, il déclare aussi sa renaissance : 'Un tel est né là-bas, un tel est né là-bas'." »

‘‘අයම්පි ඛො මක්ඛලි ගොසාලො…පෙ… අයම්පි ඛො නිගණ්ඨො නාටපුත්තො…පෙ… අයම්පි ඛො සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො…පෙ… අයම්පි ඛො පකුධො කච්චානො…පෙ… අයම්පි ඛො අජිතො කෙසකම්බලො සඞ්ඝී චෙව ගණී ච ගණාචරියො ච ඤාතො යසස්සී තිත්ථකරො සාධුසම්මතො බහුජනස්ස. සොපි සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’ති. යොපිස්ස සාවකො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො තම්පි සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’’’ති.

« Ce Makkhali Gosāla également... ce Nigaṇṭha Nāṭaputta également... ce Sañcaya Belaṭṭhiputta également... ce Pakudha Kaccāna également... cet Ajita Kesakambala également, est à la tête d’une communauté, d’un groupe, il est instructeur de groupe, célèbre, renommé, fondateur de doctrine et considéré comme un saint homme par la multitude. Lui aussi déclare les renaissances de ses disciples décédés et disparus : 'Un tel a reparu en tel endroit, un tel a reparu en tel endroit'. Même s'il s'agit d'un disciple qui est un homme éminent, un homme suprême, ayant atteint l'état suprême, il déclare aussi la renaissance de ce disciple décédé et disparu : 'Un tel a reparu en tel endroit, un tel a reparu en tel endroit'. »

‘‘අයම්පි ඛො සමණො ගොතමො සඞ්ඝී චෙව ගණී ච ගණාචරියො ච ඤාතො යසස්සී තිත්ථකරො සාධුසම්මතො බහුජනස්ස. සොපි සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’ති. යොපිස්ස සාවකො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො තඤ්ච සාවකං අබ්භතීතං කාලඞ්කතං උපපත්තීසු න බ්‍යාකරොති – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො’ති. අපි ච ඛො නං එවං බ්‍යාකරොති – ‘අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’ති. තස්ස මය්හං, භො ගොතම, අහු දෙව කඞ්ඛා, අහු විචිකිච්ඡා – ‘කථං නාම සමණස්ස ගොතමස්ස ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්‍යො’’’ති ?

« Ce moine Gotama également est à la tête d’une communauté, d’un groupe, il est instructeur de groupe, célèbre, renommé, fondateur de doctrine et considéré comme un saint homme par la multitude. Lui aussi déclare les renaissances de ses disciples décédés et disparus : 'Un tel a reparu en tel endroit, un tel a reparu en tel endroit'. Cependant, s'il s'agit d'un disciple qui est un homme éminent, un homme suprême, ayant atteint l'état suprême, il ne déclare pas la renaissance de ce disciple décédé et disparu en disant : 'Un tel a reparu en tel endroit, un tel a reparu en tel endroit'. Au contraire, il le déclare ainsi : 'Il a tranché la soif, il a rejeté les entraves, et par la pleine pénétration de l'orgueil, il a mis fin à la souffrance'. À ce sujet, Maître Gotama, j'ai eu un doute, j'ai eu une perplexité : 'Comment donc le Dhamma du moine Gotama doit-il être compris ?' »

‘‘අලඤ්හි තෙ, වච්ඡ, කඞ්ඛිතුං, අලං විචිකිච්ඡිතුං. කඞ්ඛනීයෙ ච පන තෙ ඨානෙ විචිකිච්ඡා උප්පන්නා. සඋපාදානස්ස ඛ්වාහං, වච්ඡ, උපපත්තිං පඤ්ඤාපෙමි නො අනුපාදානස්ස. සෙය්‍යථාපි, වච්ඡ, අග්ගි සඋපාදානො ජලති, නො අනුපාදානො; එවමෙව ඛ්වාහං, වච්ඡ, සඋපාදානස්ස උපපත්තිං පඤ්ඤාපෙමි, නො අනුපාදානස්සා’’ති.

« Il est bien naturel pour toi, Vaccha, de douter, il est bien naturel d'être perplexe. Car c'est sur un point douteux que la perplexité est née en toi. C’est pour celui qui a un attachement que je déclare la renaissance, Vaccha, et non pour celui qui n'en a pas. Tout comme un feu brûle avec du combustible et non sans combustible, de même, Vaccha, c’est pour celui qui a un attachement que je déclare la renaissance, et non pour celui qui n'en a pas. »

‘‘යස්මිං[Pg.565], භො ගොතම, සමයෙ අච්චි වාතෙන ඛිත්තා දූරම්පි ගච්ඡති, ඉමස්ස පන භවං ගොතමො කිං උපාදානස්මිං පඤ්ඤාපෙතී’’ති? ‘‘යස්මිං ඛො, වච්ඡ, සමයෙ අච්චි වාතෙන ඛිත්තා දූරම්පි ගච්ඡති, තමහං වාතූපාදානං පඤ්ඤාපෙමි. වාතො හිස්ස, වච්ඡ, තස්මිං සමයෙ උපාදානං හොතී’’ති. ‘‘යස්මිඤ්ච පන, භො ගොතම, සමයෙ ඉමඤ්ච කායං නික්ඛිපති, සත්තො ච අඤ්ඤතරං කායං අනුපපන්නො හොති, ඉමස්ස පන භවං ගොතමො කිං උපාදානස්මිං පඤ්ඤාපෙතී’’ති? ‘‘යස්මිං ඛො, වච්ඡ, සමයෙ ඉමඤ්ච කායං නික්ඛිපති, සත්තො ච අඤ්ඤතරං කායං අනුපපන්නො හොති, තමහං තණ්හූපාදානං වදාමි. තණ්හා හිස්ස, වච්ඡ, තස්මිං සමයෙ උපාදානං හොතී’’ති. නවමං.

« Maître Gotama, au moment où une flamme, emportée par le vent, s'en va au loin, que désigne Maître Gotama comme étant son combustible ? » « Vaccha, au moment où une flamme, emportée par le vent, s'en va au loin, je désigne le vent comme combustible. Car en ce moment-là, Vaccha, le vent lui sert de combustible. » « Et au moment, Maître Gotama, où un être délaisse ce corps et n'est pas encore reparu dans un autre corps, que désigne Maître Gotama comme combustible pour celui-ci ? » « Vaccha, au moment où un être délaisse ce corps et n'est pas encore reparu dans un autre corps, je dis que la soif est son combustible. Car en ce moment-là, Vaccha, la soif lui sert d'attachement. » Neuvième.

10. ආනන්දසුත්තං

10. Discours sur Ānanda

419. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, අත්ථත්තා’’ති? එවං වුත්තෙ, භගවා තුණ්හී අහොසි. ‘‘කිං පන, භො ගොතම, නත්ථත්තා’’ති? දුතියම්පි ඛො භගවා තුණ්හී අහොසි. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

419. Alors, le parimprenant Vacchagotta se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il échangea des paroles de bienvenue avec le Béni. Après avoir conclu ces paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le parimprenant Vacchagotta dit ceci au Béni : « Maître Gotama, y a-t-il un soi ? » À ces mots, le Béni resta silencieux. « Maître Gotama, n'y a-t-il donc pas de soi ? » Pour la seconde fois, le Béni resta silencieux. Alors, le parimprenant Vacchagotta se leva de son siège et s'en alla.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො අචිරපක්කන්තෙ වච්ඡගොත්තෙ පරිබ්බාජකෙ භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, භගවා වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස පඤ්හං පුට්ඨො න බ්‍යාකාසී’’ති? ‘‘අහඤ්චානන්ද, වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ‘අත්ථත්තා’ති පුට්ඨො සමානො ‘අත්ථත්තා’ති බ්‍යාකරෙය්‍යං, යෙ තෙ, ආනන්ද, සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා තෙසමෙතං සද්ධිං අභවිස්ස. අහඤ්චානන්ද, වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ‘නත්ථත්තා’ති පුට්ඨො සමානො ‘නත්ථත්තා’ති බ්‍යාකරෙය්‍යං, යෙ තෙ, ආනන්ද, සමණබ්‍රාහ්මණා උච්ඡෙදවාදා තෙසමෙතං සද්ධිං අභවිස්ස. අහඤ්චානන්ද, වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ‘අත්ථත්තා’ති පුට්ඨො සමානො ‘අත්ථත්තා’ති බ්‍යාකරෙය්‍යං, අපි නු මෙ තං, ආනන්ද, අනුලොමං අභවිස්ස ඤාණස්ස උප්පාදාය – ‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘අහඤ්චානන්ද, වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස [Pg.566] ‘නත්ථත්තා’ති පුට්ඨො සමානො ‘නත්ථත්තා’ති බ්‍යාකරෙය්‍යං, සම්මූළ්හස්ස, ආනන්ද, වච්ඡගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස භිය්‍යො සම්මොහාය අභවිස්ස – ‘අහුවා මෙ නූන පුබ්බෙ අත්තා, සො එතරහි නත්ථී’’’ති. දසමං.

Peu après le départ du parimprenant Vacchagotta, le vénérable Ānanda dit ceci au Béni : « Seigneur, pourquoi le Béni n'a-t-il pas répondu à la question posée par le parimprenant Vacchagotta ? » « Ānanda, si à la question du parimprenant Vacchagotta : 'Y a-t-il un soi ?', j'avais répondu : 'Il y a un soi', cela, Ānanda, aurait concordé avec la thèse des ascètes et des brahmanes qui sont éternalistes. Et si, Ānanda, à la question : 'N'y a-t-il pas de soi ?', j'avais répondu : 'Il n'y a pas de soi', cela, Ānanda, aurait concordé avec la thèse des ascètes et des brahmanes qui sont nihilistes. Ānanda, si à la question : 'Y a-t-il un soi ?', j'avais répondu : 'Il y a un soi', cela aurait-il été conforme, Ānanda, à l'apparition de la connaissance que 'tous les phénomènes sont sans soi' ? » « Certes non, Seigneur. » « Ānanda, si à la question : 'N'y a-t-il pas de soi ?', j'avais répondu : 'Il n'y a pas de soi', cela n'aurait servi qu'à accroître la confusion de Vacchagotta, déjà confus, qui se serait dit : 'Auparavant, j'avais sûrement un soi, mais maintenant il n'existe plus'. » Dixième.

11. සභියකච්චානසුත්තං

11. Discours sur Sabhiya Kaccāna

420. එකං සමයං ආයස්මා සභියො කච්චානො ඤාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා සභියො කච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සභියෙන කච්චානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං සභියං කච්චානං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො භො, කච්චාන, හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භො කච්චාන, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

420. En une occasion, le vénérable Sabhiya Kaccāna résidait à Ñātika, dans le pavillon de briques. Alors, le parimprenant Vacchagotta se rendit auprès du vénérable Sabhiya Kaccāna ; s'étant approché, il échangea des paroles de bienvenue avec le vénérable Sabhiya Kaccāna. Après avoir conclu ces paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le parimprenant Vacchagotta dit ceci au vénérable Sabhiya Kaccāna : « Maître Kaccāna, le Tathāgata existe-t-il après la mort ? » « Cela, Vaccha, n'a pas été déclaré par le Béni : 'Le Tathāgata existe après la mort'. » « Mais alors, Maître Kaccāna, le Tathāgata n'existe-t-il pas après la mort ? » « Cela non plus, Vaccha, n'a pas été déclaré par le Béni : 'Le Tathāgata n'existe pas après la mort'. »

‘‘කිං නු ඛො, භො කච්චාන, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘කිං පන, භො කච්චාන, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

« Mais alors, Maître Kaccāna, le Tathāgata existe-t-il et n'existe-t-il pas à la fois après la mort ? » « Cela, Vaccha, n'a pas été déclaré par le Béni : 'Le Tathāgata existe et n'existe pas à la fois après la mort'. » « Mais alors, Maître Kaccāna, le Tathāgata n'existe-t-il ni n'existe-t-il pas après la mort ? » « Cela non plus, Vaccha, n'a pas été déclaré par le Béni : 'Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort'. »

‘‘‘කිං නු ඛො, භො කච්චාන, හොති තථාගතො පරං මරණා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං පන, භො කච්චාන, න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං නු ඛො, භො කච්චාන, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, වච්ඡ, භගවතා – හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. ‘කිං පන, භො කච්චාන, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘එතම්පි ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතං භගවතා – නෙව හොති න [Pg.567] න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වදෙසි. කො නු ඛො, භො කච්චාන, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙතං අබ්‍යාකතං සමණෙන ගොතමෙනා’’ති? ‘‘යො ච, වච්ඡ, හෙතු, යො ච පච්චයො පඤ්ඤාපනාය රූපීති වා අරූපීති වා සඤ්ඤීති වා අසඤ්ඤීති වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති වා, සො ච හෙතු, සො ච පච්චයො සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣෙය්‍ය. කෙන නං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය රූපීති වා අරූපීති වා සඤ්ඤීති වා අසඤ්ඤීති වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති වා’’ති. ‘‘කීවචිරං පබ්බජිතොසි, භො කච්චානා’’ති? ‘‘නචිරං, ආවුසො, තීණි වස්සානී’’ති. ‘‘යස්සප’ස්ස, ආවුසො, එතමෙත්තකෙන එත්තකමෙව තංප’ස්ස බහු, කො පන වාදො එවං අභික්කන්තෙ’’ති! එකාදසමං.

« À la question : ‘Monsieur Kaccāna, le Tathāgata existe-t-il après la mort ?’, vous avez répondu : ‘Cela, Vaccha, n'a pas été déclaré par le Bienheureux : « Le Tathāgata existe après la mort ».’ À la question : ‘Monsieur Kaccāna, le Tathāgata n'existe-t-il pas après la mort ?’, vous avez répondu : ‘Cela, Vaccha, n'a pas été déclaré par le Bienheureux : « Le Tathāgata n'existe pas après la mort ».’ À la question : ‘Monsieur Kaccāna, le Tathāgata existe-t-il et n'existe-t-il pas à la fois après la mort ?’, vous avez répondu : ‘Cela, Vaccha, n'a pas été déclaré par le Bienheureux : « Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort ».’ À la question : ‘Monsieur Kaccāna, le Tathāgata n'existe-t-il ni n'existe-t-il pas après la mort ?’, vous avez répondu : ‘Cela aussi, Vaccha, n'a pas été déclaré par le Bienheureux : « Le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort ».’ Quelle est donc la cause, monsieur Kaccāna, quelle est la raison pour laquelle cela n'a pas été déclaré par le ascète Gotama ? » « Vaccha, quelle que soit la cause, quelle que soit la raison permettant de désigner [un être] comme possédant une forme ou sans forme, comme doué de perception ou sans perception, ou comme n'étant ni avec perception ni sans perception, si cette cause et cette raison cessaient complètement, de toutes les manières possibles et sans reste, par quel moyen pourrait-on encore le désigner comme possédant une forme ou sans forme, comme doué de perception ou sans perception, ou comme n'étant ni avec perception ni sans perception ? » « Depuis combien de temps êtes-vous ordonné, monsieur Kaccāna ? » « Pas depuis longtemps, mon ami, trois ans. » « Ami, pour celui qui en si peu de temps a compris cela, ce qu'il a vu est déjà beaucoup ; que dire alors d'un tel accomplissement ! » Onzième discours.

අබ්‍යාකතසංයුත්තං සමත්තං.

Le Saṃyutta des points non déclarés (Abyākata-saṃyutta) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

ඛෙමාථෙරී අනුරාධො, සාරිපුත්තොති කොට්ඨිකො;

මොග්ගල්ලානො ච වච්ඡො ච, කුතූහලසාලානන්දො;

සභියො එකාදසමන්ති;

Khemātherī, Anurādho, Sāriputto, Koṭṭhiko ; Moggallāno, Vaccho, Kutūhalasālā, Nando ; et Sabhiyo est le onzième.

සළායතනවග්ගො චතුත්ථො.

La quatrième section, celle des six domaines des sens (Saḷāyatana-vagga), est terminée.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

සළායතනවෙදනා, මාතුගාමො ජම්බුඛාදකො;

සාමණ්ඩකො මොග්ගල්ලානො, චිත්තො ගාමණි සඞ්ඛතං;

අබ්‍යාකතන්ති දසධාති.

Saḷāyatana, Vedanā, Mātugāmo, Jambukhādako ; Sāmaṇḍako, Moggallāno, Citto, Gāmaṇi, Saṅkhata ; et Abyākata, au nombre de dix.

සළායතනවග්ගසංයුත්තපාළි නිට්ඨිතා.

Le texte Pāli du Saḷāyatanavagga-saṃyutta est achevé.