นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

สํยุตฺตนิกาโย

Die Gruppierte Sammlung

ขนฺธวคฺโค

Das Buch der Aggregate

๑. ขนฺธสํยุตฺตํ

1. Die Gruppierte Sammlung über die Aggregate

๑. นกุลปิตุวคฺโค

1. Das Kapitel über Nakulapitā

๑. นกุลปิตุสุตฺตํ

1. Die Lehrrede an Nakulapitā

๑. เอวํ [Pg.1] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ภคฺเคสุ วิหรติ สุสุมารคิเร เภสกฬาวเน มิคทาเย. อถ โข นกุลปิตา คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข นกุลปิตา คหปติ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

1. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene im Lande der Bhagger bei Susumāragira im Bhesakaḷā-Wald, dem Wildpark. Da begab sich der Hausvater Nakulapitā dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Nakulapitā zum Erhabenen wie folgt:

‘‘อหมสฺมิ, ภนฺเต, ชิณฺโณ วุฑฺโฒ มหลฺลโก อทฺธคโต วโยอนุปฺปตฺโต อาตุรกาโย อภิกฺขณาตงฺโก. อนิจฺจทสฺสาวี โข ปนาหํ, ภนฺเต, ภควโต มโนภาวนียานญฺจ ภิกฺขูนํ. โอวทตุ มํ, ภนฺเต, ภควา; อนุสาสตุ มํ, ภนฺเต, ภควา; ยํ มมสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ.

„Herr, ich bin nun hinfällig, alt, bejahrt, weit vorangeschritten im Alter, am Ende meines Lebens angelangt, von krankem Körper und ständigem Leiden geplagt. Ohnehin sehe ich den Erhabenen und die geistesschulenden Mönche nur noch selten. Möge mich der Erhabene belehren, Herr; möge mich der Erhabene unterweisen, Herr; auf dass es mir lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereiche.“

‘‘เอวเมตํ, คหปติ, เอวเมตํ, คหปติ! อาตุโร หายํ, คหปติ, กาโย อณฺฑภูโต ปริโยนทฺโธ. โย หิ, คหปติ, อิมํ กายํ ปริหรนฺโต มุหุตฺตมฺปิ อาโรคฺยํ ปฏิชาเนยฺย, กิมญฺญตฺร พาลฺยา? ตสฺมาติห เต, [Pg.2] คหปติ, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อาตุรกายสฺส เม สโต จิตฺตํ อนาตุรํ ภวิสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ เต, คหปติ, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ.

„So ist es, Hausvater, so ist es! Wahrlich, Hausvater, dieser Körper ist krankhaft, zerbrechlich wie ein Ei und von einer zarten Haut umschlossen. Wer, Hausvater, der diesen Körper mitschleppt, auch nur einen Augenblick lang Gesundheit für sich beanspruchen würde – was wäre das anderes als bloße Torheit? Darum, Hausvater, sollst du dich so üben: ‚Obgleich mein Körper krank ist, soll mein Geist nicht krank sein.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“

อถ โข นกุลปิตา คหปติ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข นกุลปิตรํ คหปตึ อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ – ‘‘วิปฺปสนฺนานิ โข เต, คหปติ, อินฺทฺริยานิ; ปริสุทฺโธ มุขวณฺโณ ปริโยทาโต. อลตฺถ โน อชฺช ภควโต สมฺมุขา ธมฺมึ กถํ สวนายา’’ติ?

Da freute sich der Hausvater Nakulapitā über das Wort des Erhabenen, hieß es gut, erhob sich von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrerbietig, umschritt ihn rechtsherum und begab sich zum ehrwürdigen Sāriputta. Nachdem er sich genähert hatte, grüßte er den ehrwürdigen Sāriputta und setzte sich zur Seite nieder. Zum Hausvater Nakulapitā, der zur Seite saß, sprach der ehrwürdige Sāriputta wie folgt: „Heiter sind deine Sinne, Hausvater; rein und strahlend ist deine Gesichtsfarbe. Hast du heute etwa im Angesicht des Erhabenen eine Lehrrede vernommen?“

‘‘กถญฺหิ โน สิยา, ภนฺเต! อิทานาหํ, ภนฺเต, ภควตา ธมฺมิยา กถาย อมเตน อภิสิตฺโต’’ติ. ‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, คหปติ, ภควตา ธมฺมิยา กถาย อมเตน อภิสิตฺโต’’ติ? ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, เยน ภควา เตนุปสงฺกมึ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ เอตทโวจํ – ‘อหมสฺมิ, ภนฺเต, ชิณฺโณ วุฑฺโฒ มหลฺลโก อทฺธคโต วโยอนุปฺปตฺโต อาตุรกาโย อภิกฺขณาตงฺโก. อนิจฺจทสฺสาวี โข ปนาหํ, ภนฺเต, ภควโต มโนภาวนียานญฺจ ภิกฺขูนํ. โอวทตุ มํ, ภนฺเต, ภควา; อนุสาสตุ มํ, ภนฺเต, ภควา; ยํ มมสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’’ติ.

„Wie könnte es anders sein, Herr! Eben erst, Herr, wurde ich vom Erhabenen mit dem Nektar einer Lehrrede besprengt.“ — „In welcher Weise aber, Hausvater, wurdest du vom Erhabenen mit dem Nektar einer Lehrrede besprengt?“ — „Hierbei begab ich mich, Herr, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem ich mich genähert hatte, grüßte ich den Erhabenen ehrerbietig und setzte mich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach ich zum Erhabenen wie folgt: ‚Herr, ich bin nun hinfällig, alt, bejahrt, weit vorangeschritten im Alter, am Ende meines Lebens angelangt, von krankem Körper und ständigem Leiden geplagt. Ohnehin sehe ich den Erhabenen und die geistesschulenden Mönche nur noch selten. Möge mich der Erhabene belehren, Herr; möge mich der Erhabene unterweisen, Herr; auf dass es mir lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereiche.‘“

‘‘เอวํ วุตฺเต, มํ, ภนฺเต, ภควา เอตทโวจ – ‘เอวเมตํ, คหปติ, เอวเมตํ, คหปติ! อาตุโร หายํ, คหปติ, กาโย อณฺฑภูโต ปริโยนทฺโธ. โย หิ, คหปติ, อิมํ กายํ ปริหรนฺโต มุหุตฺตมฺปิ อาโรคฺยํ ปฏิชาเนยฺย, กิมญฺญตฺร พาลฺยา? ตสฺมาติห เต คหปติ, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – อาตุรกายสฺส เม สโต จิตฺตํ อนาตุรํ ภวิสฺสตีติ. เอวญฺหิ เต, คหปติ, สิกฺขิตพฺพ’นฺติ. เอวํ ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา ธมฺมิยา กถาย อมเตน อภิสิตฺโต’’ติ.

„Auf diese Worte hin, Herr, sprach der Erhabene zu mir: ‚So ist es, Hausvater, so ist es! Wahrlich, Hausvater, dieser Körper ist krankhaft, zerbrechlich wie ein Ei und von einer zarten Haut umschlossen. Wer, Hausvater, der diesen Körper mitschleppt, auch nur einen Augenblick lang Gesundheit für sich beanspruchen würde – was wäre das anderes als bloße Torheit? Darum, Hausvater, sollst du dich so üben: Obgleich mein Körper krank ist, soll mein Geist nicht krank sein. So, Hausvater, solltest du dich üben.‘ In dieser Weise, Herr, wurde ich vom Erhabenen mit dem Nektar einer Lehrrede besprengt.“

‘‘น หิ ปน ตํ, คหปติ, ปฏิภาสิ ภควนฺตํ อุตฺตรึ ปฏิปุจฺฉิตุํ – ‘กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, อาตุรกาโย เจว โหติ อาตุรจิตฺโต จ, กิตฺตาวตา จ ปน อาตุรกาโย หิ โข โหติ โน จ อาตุรจิตฺโต’’’ติ[Pg.3]? ‘‘ทูรโตปิ โข มยํ, ภนฺเต, อาคจฺเฉยฺยาม อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถมญฺญาตุํ. สาธุ วตายสฺมนฺตํเยว สาริปุตฺตํ ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ’’ติ.

„Fiel es dir aber nicht ein, Hausvater, den Erhabenen weiter zu fragen: ‚Wie weit aber, Herr, ist man sowohl körperlich krank als auch geistig krank, und wie weit ist man zwar körperlich krank, aber geistig nicht krank?‘“ — „Auch von weither, Herr, würden wir kommen, um in der Gegenwart des ehrwürdigen Sāriputta die Bedeutung dieser Lehre zu erfahren. Möge es doch dem ehrwürdigen Sāriputta selbst belieben, die Bedeutung dieses Wortes zu erläutern.“

‘‘เตน หิ, คหปติ, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข นกุลปิตา คหปติ อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสิ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ –

„Nun denn, Hausvater, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.“ — „Gewiss, Herr“, antwortete der Hausvater Nakulapitā dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach wie folgt:

‘‘กถญฺจ, คหปติ, อาตุรกาโย เจว โหติ, อาตุรจิตฺโต จ? อิธ, คหปติ, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. ‘อหํ รูปํ, มม รูป’นฺติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายี โหติ. ตสฺส ‘อหํ รูปํ, มม รูป’นฺติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน ตํ รูปํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส รูปวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา.

„Und wie, Hausvater, ist man sowohl körperlich krank als auch geistig krank? Da betrachtet, Hausvater, ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst befindlich, oder das Selbst in der Form befindlich. Er ist von der Vorstellung besessen: ‚Ich bin die Form, die Form gehört mir.‘ Während er so von der Vorstellung ‚Ich bin die Form, die Form gehört mir‘ besessen bleibt, verändert sich jene Form und wird anders. Infolge der Veränderung und des Anderswerdens der Form entstehen ihm Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา เวทนํ, เวทนาย วา อตฺตานํ. ‘อหํ เวทนา, มม เวทนา’ติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายี โหติ. ตสฺส ‘อหํ เวทนา, มม เวทนา’ติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน, สา เวทนา วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส เวทนาวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา.

„Er betrachtet das Gefühl als das Selbst, oder das Selbst als gefühlsbesitzend, oder das Gefühl im Selbst befindlich, oder das Selbst im Gefühl befindlich. Er ist von der Vorstellung besessen: ‚Ich bin das Gefühl, das Gefühl gehört mir.‘ Während er so von der Vorstellung ‚Ich bin das Gefühl, das Gefühl gehört mir‘ besessen bleibt, verändert sich jenes Gefühl und wird anders. Infolge der Veränderung und des Anderswerdens des Gefühls entstehen ihm Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘สญฺญํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, สญฺญาวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา สญฺญํ, สญฺญาย วา อตฺตานํ. ‘อหํ สญฺญา, มม สญฺญา’ติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายี โหติ. ตสฺส ‘อหํ สญฺญา, มม สญฺญา’ติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน, สา สญฺญา วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส สญฺญาวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา.

„Er sieht die Wahrnehmung als das Selbst an, oder das Selbst als besitzend die Wahrnehmung, oder die Wahrnehmung im Selbst, oder das Selbst in der Wahrnehmung. Er verharrt in der Besessenheit: ‚Ich bin die Wahrnehmung, die Wahrnehmung gehört mir.‘ Während er in der Besessenheit ‚Ich bin die Wahrnehmung, die Wahrnehmung gehört mir‘ verharrt, verändert sich jene Wahrnehmung und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der Wahrnehmung entstehen für ihn Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘สงฺขาเร อตฺตโต สมนุปสฺสติ, สงฺขารวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา สงฺขาเร, สงฺขาเรสุ วา อตฺตานํ. ‘อหํ สงฺขารา, มม สงฺขารา’ติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายี โหติ. ตสฺส ‘อหํ สงฺขารา, มม สงฺขารา’ติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน, เต สงฺขารา วิปริณมนฺติ อญฺญถา โหนฺติ. ตสฺส สงฺขารวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา.

„Er sieht die Gestaltungen als das Selbst an, oder das Selbst als besitzend die Gestaltungen, oder die Gestaltungen im Selbst, oder das Selbst in den Gestaltungen. Er verharrt in der Besessenheit: ‚Ich bin die Gestaltungen, die Gestaltungen gehören mir.‘ Während er in der Besessenheit ‚Ich bin die Gestaltungen, die Gestaltungen gehören mir‘ verharrt, verändern sich jene Gestaltungen und werden anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der Gestaltungen entstehen für ihn Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘วิญฺญาณํ [Pg.4] อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ‘อหํ วิญฺญาณํ, มม วิญฺญาณ’นฺติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายี โหติ. ตสฺส ‘อหํ วิญฺญาณํ, มม วิญฺญาณ’นฺติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน, ตํ วิญฺญาณํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส วิญฺญาณวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. เอวํ โข, คหปติ, อาตุรกาโย เจว โหติ อาตุรจิตฺโต จ.

„Er sieht das Bewusstsein als das Selbst an, oder das Selbst als besitzend das Bewusstsein, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Er verharrt in der Besessenheit: ‚Ich bin das Bewusstsein, das Bewusstsein gehört mir.‘ Während er in der Besessenheit ‚Ich bin das Bewusstsein, das Bewusstsein gehört mir‘ verharrt, verändert sich jenes Bewusstsein und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit des Bewusstseins entstehen für ihn Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Auf diese Weise, Hausvater, ist man am Körper erkrankt und auch am Geist erkrankt.“

‘‘กถญฺจ, คหปติ, อาตุรกาโย หิ โข โหติ โน จ อาตุรจิตฺโต? อิธ, คหปติ, สุตวา อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส โกวิโท อริยธมฺเม สุวินีโต สปฺปุริสานํ ทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส โกวิโท สปฺปุริสธมฺเม สุวินีโต น รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา รูปํ, น รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. ‘อหํ รูปํ, มม รูป’นฺติ น ปริยุฏฺฐฏฺฐายี โหติ. ตสฺส ‘อหํ รูปํ, มม รูป’นฺติ อปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน, ตํ รูปํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส รูปวิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา.

„Und wie, Hausvater, ist man zwar am Körper erkrankt, aber nicht am Geist erkrankt? Hierbei, Hausvater, sieht ein erfahrener edler Schüler – der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen gut geschult ist; der die vortrefflichen Menschen sieht, der in der Lehre der vortrefflichen Menschen bewandert ist, der in der Lehre der vortrefflichen Menschen gut geschult ist – die körperliche Form nicht als das Selbst an, noch das Selbst als besitzend die körperliche Form, noch die körperliche Form im Selbst, noch das Selbst in der körperlichen Form. Er verharrt nicht in der Besessenheit: ‚Ich bin die körperliche Form, die körperliche Form gehört mir.‘ Da er nicht in der Besessenheit ‚Ich bin die körperliche Form, die körperliche Form gehört mir‘ verharrt, verändert sich jene körperliche Form und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der körperlichen Form entstehen für ihn nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘น เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา เวทนํ, น เวทนาย วา อตฺตานํ. ‘อหํ เวทนา, มม เวทนา’ติ น ปริยุฏฺฐฏฺฐายี โหติ. ตสฺส ‘อหํ เวทนา, มม เวทนา’ติ อปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน, สา เวทนา วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส เวทนาวิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา.

„Er sieht die Empfindung nicht als das Selbst an, noch das Selbst als besitzend die Empfindung, noch die Empfindung im Selbst, noch das Selbst in der Empfindung. Er verharrt nicht in der Besessenheit: ‚Ich bin die Empfindung, die Empfindung gehört mir.‘ Da er nicht in der Besessenheit ‚Ich bin die Empfindung, die Empfindung gehört mir‘ verharrt, verändert sich jene Empfindung und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der Empfindung entstehen für ihn nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘น สญฺญํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น สญฺญาวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา สญฺญํ, น สญฺญาย วา อตฺตานํ. ‘อหํ สญฺญา, มม สญฺญา’ติ น ปริยุฏฺฐฏฺฐายี โหติ. ตสฺส ‘อหํ สญฺญา, มม สญฺญา’ติ อปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน, สา สญฺญา วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส สญฺญาวิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา.

„Er sieht die Wahrnehmung nicht als das Selbst an, noch das Selbst als besitzend die Wahrnehmung, noch die Wahrnehmung im Selbst, noch das Selbst in der Wahrnehmung. Er verharrt nicht in der Besessenheit: ‚Ich bin die Wahrnehmung, die Wahrnehmung gehört mir.‘ Da er nicht in der Besessenheit ‚Ich bin die Wahrnehmung, die Wahrnehmung gehört mir‘ verharrt, verändert sich jene Wahrnehmung und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der Wahrnehmung entstehen für ihn nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

``น สงฺขาเร อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น สงฺขารวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา สงฺขาเร, น สงฺขาเรสุ วา อตฺตานํ. ‘อหํ สงฺขารา, มม สงฺขารา’ติ น ปริยุฏฺฐฏฺฐายี โหติ. ตสฺส ‘อหํ สงฺขารา, มม สงฺขารา’ติ อปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน, เต สงฺขารา วิปริณมนฺติ อญฺญถา โหนฺติ. ตสฺส สงฺขารวิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา.

`` „Er sieht die Gestaltungen nicht als das Selbst an, noch das Selbst als besitzend die Gestaltungen, noch die Gestaltungen im Selbst, noch das Selbst in den Gestaltungen. Er verharrt nicht in der Besessenheit: ‚Ich bin die Gestaltungen, die Gestaltungen gehören mir.‘ Da er nicht in der Besessenheit ‚Ich bin die Gestaltungen, die Gestaltungen gehören mir‘ verharrt, verändern sich jene Gestaltungen und werden anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der Gestaltungen entstehen für ihn nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘น [Pg.5] วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, น วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ‘อหํ วิญฺญาณํ, มม วิญฺญาณ’นฺติ น ปริยุฏฺฐฏฺฐายี โหติ. ตสฺส ‘อหํ วิญฺญาณํ, มม วิญฺญาณ’นฺติ อปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน, ตํ วิญฺญาณํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส วิญฺญาณวิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. เอวํ โข, คหปติ, อาตุรกาโย โหติ โน จ อาตุรจิตฺโต’’ติ.

„Er sieht das Bewusstsein nicht als das Selbst an, noch das Selbst als besitzend das Bewusstsein, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. Er verharrt nicht in der Besessenheit: ‚Ich bin das Bewusstsein, das Bewusstsein gehört mir.‘ Da er nicht in der Besessenheit ‚Ich bin das Bewusstsein, das Bewusstsein gehört mir‘ verharrt, verändert sich jenes Bewusstsein und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit des Bewusstseins entstehen für ihn nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Auf diese Weise, Hausvater, ist man am Körper erkrankt, aber nicht am Geist erkrankt.“

อิทมโวจ อายสฺมา สาริปุตฺโต. อตฺตมโน นกุลปิตา คหปติ อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ภาสิตํ อภินนฺทีติ. ปฐมํ.

Dies sprach der Ehrwürdige Sāriputta. Erfreut stimmte der Hausvater Nakulapitā den Worten des Ehrwürdigen Sāriputta zu. Das erste Sutta ist beendet.

๒. เทวทหสุตฺตํ

2. Das Devadaha-Sutta

๒. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ เทวทหํ นาม สกฺยานํ นิคโม. อถ โข สมฺพหุลา ปจฺฉาภูมคมิกา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิจฺฉาม มยํ, ภนฺเต, ปจฺฉาภูมํ ชนปทํ คนฺตุํ, ปจฺฉาภูเม ชนปเท นิวาสํ กปฺเปตุ’’นฺติ.

2. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei den Sakyern in einer Ortschaft der Sakyer namens Devadaha. Da begaben sich zahlreiche Mönche, die beabsichtigten, in das westliche Land zu reisen, zum Erhabenen. Nach ihrer Ankunft grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Wir wünschen, Herr, in das westliche Land zu gehen und dort den Aufenthalt für die Regenzeit einzurichten.“

‘‘อปโลกิโต ปน โว, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต’’ติ? ‘‘น โข โน, ภนฺเต, อปโลกิโต อายสฺมา สาริปุตฺโต’’ติ. ‘‘อปโลเกถ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตํ. สาริปุตฺโต, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต, ภิกฺขูนํ อนุคฺคาหโก สพฺรหฺมจารีน’’นฺติ. ‘‘เอวํ ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ.

„Habt ihr euch aber, Mönche, von Sāriputta verabschiedet?“ — „Nein, Herr, wir haben uns noch nicht vom Ehrwürdigen Sāriputta verabschiedet.“ — „Verabschiedet euch, Mönche, von Sāriputta. Sāriputta, Mönche, ist weise; er ist ein Förderer der Mönche, seiner Gefährten im heiligen Leben.“ — „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen.

เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควโต อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ เอฬคลาคุมฺเพ นิสินฺโน โหติ. อถ โข เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิจฺฉาม มยํ, อาวุโส สาริปุตฺต, ปจฺฉาภูมํ ชนปทํ คนฺตุํ, ปจฺฉาภูเม ชนปเท นิวาสํ กปฺเปตุํ. อปโลกิโต โน สตฺถา’’ติ.

Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Sāriputta unweit des Erhabenen in einer bestimmten, von Eḷagalā-Büschen überwachsenen Laube. Da freuten sich jene Mönche über das vom Erhabenen Gesagte, hießen es gut, erhoben sich von ihren Sitzen, grüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umschreiteten ihn rechtsherum und begaben sich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war. Nachdem sie dort angekommen waren, tauschten sie mit dem ehrwürdigen Sāriputta freundliche Worte aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzten sie sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sprachen jene Mönche zum ehrwürdigen Sāriputta: „Freund Sāriputta, wir wünschen, in das westliche Land zu gehen und dort unseren Wohnsitz zu nehmen. Wir haben den Lehrer bereits um Erlaubnis gebeten.“

‘‘สนฺติ [Pg.6] หาวุโส, นานาเวรชฺชคตํ ภิกฺขุํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตาโร – ขตฺติยปณฺฑิตาปิ พฺราหฺมณปณฺฑิตาปิ คหปติปณฺฑิตาปิ สมณปณฺฑิตาปิ. ปณฺฑิตา หาวุโส, มนุสฺสา วีมํสกา – ‘กึวาที ปนายสฺมนฺตานํ สตฺถา กิมกฺขายีติ, กจฺจิ โว อายสฺมนฺตานํ ธมฺมา สุสฺสุตา สุคฺคหิตา สุมนสิกตา สูปธาริตา สุปฺปฏิวิทฺธา ปญฺญาย, ยถา พฺยากรมานา อายสฺมนฺโต วุตฺตวาทิโน เจว ภควโต อสฺสถ, น จ ภควนฺตํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺยาถ, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺยาถ, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุวาโท คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺยา’’’ติ?

„Es gibt, Freunde, weise Krieger, weise Brahmanen, weise Hausväter und weise Asketen, die einem Mönch, der in ein anderes Land kommt, Fragen stellen. Weise Menschen, Freunde, forschen nach: ‚Welche Lehre vertritt euer Lehrer, und was verkündet er?‘ Habt ihr, Ehrwürdige, die Lehren wohl gehört, wohl gelernt, wohl erwogen, wohl behalten und mit Weisheit wohl durchdrungen, so dass ihr, wenn ihr antwortet, die Worte des Erhabenen getreu wiedergebt, den Erhabenen nicht unwahrhaftig verleumdet, die Lehre der Lehre entsprechend erklärt und keine berechtigte Gegenrede Grund zum Tadel fände?“

‘‘ทูรโตปิ โข มยํ, อาวุโส, อาคจฺเฉยฺยาม อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถมญฺญาตุํ. สาธุ วตายสฺมนฺตํเยว สาริปุตฺตํ ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ’’ติ. ‘‘เตน หาวุโส, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ –

„Sogar von weitem, Freund, würden wir kommen, um in der Gegenwart des ehrwürdigen Sāriputta die Bedeutung dieses Gesagten zu erfahren. Es wäre wahrlich gut, wenn dem ehrwürdigen Sāriputta selbst der Sinn dieses Gesagten einfallen würde.“ — „Nun denn, Freunde, hört zu und achtet wohl darauf; ich werde sprechen.“ — „Gewiss, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach folgendes:

‘‘สนฺติ หาวุโส, นานาเวรชฺชคตํ ภิกฺขุํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตาโร – ขตฺติยปณฺฑิตาปิ …เป… สมณปณฺฑิตาปิ. ปณฺฑิตา หาวุโส, มนุสฺสา วีมํสกา – ‘กึวาที ปนายสฺมนฺตานํ สตฺถา กิมกฺขายี’ติ? เอวํ ปุฏฺฐา ตุมฺเห, อาวุโส, เอวํ พฺยากเรยฺยาถ – ‘ฉนฺทราควินยกฺขายี โข โน, อาวุโส, สตฺถา’’’ติ.

„Es gibt, Freunde, weise Krieger, weise Brahmanen, weise Hausväter und weise Asketen, die einem Mönch, der in ein anderes Land kommt, Fragen stellen. Weise Menschen, Freunde, forschen nach: ‚Welche Lehre vertritt euer Lehrer, und was verkündet er?‘ Wenn ihr so gefragt werdet, Freunde, solltet ihr so antworten: ‚Unser Lehrer, Freunde, lehrt die Überwindung von Begehren und Leidenschaft (Chandarāga).‘“

‘‘เอวํ พฺยากเตปิ โข, อาวุโส, อสฺสุเยว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉิตาโร – ขตฺติยปณฺฑิตาปิ…เป… สมณปณฺฑิตาปิ. ปณฺฑิตา หาวุโส, มนุสฺสา วีมํสกา – ‘กิสฺมึ ปนายสฺมนฺตานํ ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา’ติ? เอวํ ปุฏฺฐา ตุมฺเห, อาวุโส, เอวํ พฺยากเรยฺยาถ – ‘รูเป โข, อาวุโส, ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา, เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา’’’ติ.

„Selbst wenn dies so beantwortet wird, Freunde, wird es solche geben, die weitere Fragen stellen – weise Krieger, weise Brahmanen, weise Hausväter und weise Asketen. Weise Menschen, Freunde, forschen nach: ‚In Bezug worauf lehrt euer Lehrer die Überwindung von Begehren und Leidenschaft?‘ Wenn ihr so gefragt werdet, Freunde, solltet ihr so antworten: ‚In Bezug auf die Form (Rūpa), Freunde, lehrt der Lehrer die Überwindung von Begehren und Leidenschaft, ebenso in Bezug auf das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein lehrt der Lehrer die Überwindung von Begehren und Leidenschaft.‘“

‘‘เอวํ พฺยากเตปิ โข, อาวุโส, อสฺสุเยว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉิตาโร – ขตฺติยปณฺฑิตาปิ…เป… สมณปณฺฑิตาปิ. ปณฺฑิตา หาวุโส, มนุสฺสา วีมํสกา – ‘กึ ปนายสฺมนฺตานํ อาทีนวํ ทิสฺวา รูเป ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา, เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา’ติ? เอวํ ปุฏฺฐา ตุมฺเห, อาวุโส, เอวํ พฺยากเรยฺยาถ – ‘รูเป โข, อาวุโส[Pg.7], อวิคตราคสฺส อวิคตฉนฺทสฺส อวิคตเปมสฺส อวิคตปิปาสสฺส อวิคตปริฬาหสฺส อวิคตตณฺหสฺส ตสฺส รูปสฺส วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ อวิคตราคสฺส…เป… อวิคตตณฺหสฺส เตสํ สงฺขารานํ วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. วิญฺญาเณ อวิคตราคสฺส อวิคตฉนฺทสฺส อวิคตเปมสฺส อวิคตปิปาสสฺส อวิคตปริฬาหสฺส อวิคตตณฺหสฺส ตสฺส วิญฺญาณสฺส วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. อิทํ โข โน, อาวุโส, อาทีนวํ ทิสฺวา รูเป ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา, เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา’’’ติ.

„Selbst wenn dies so beantwortet wird, Freunde, wird es solche geben, die weitere Fragen stellen – weise Krieger, weise Brahmanen, weise Hausväter und weise Asketen. Weise Menschen, Freunde, forschen nach: ‚Welches Elend sah euer Lehrer, dass er die Überwindung von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Form, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein lehrt?‘ Wenn ihr so gefragt werdet, Freunde, solltet ihr so antworten: ‚Freunde, bei jemandem, bei dem Leidenschaft, Begehren, Zuneigung, Durst, Fieber und Verlangen in Bezug auf die Form nicht geschwunden sind, entstehen durch die Veränderung und das Anderswerden dieser Form Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. In Bezug auf das Gefühl, die Wahrnehmung und die Gestaltungen ... entstehen bei jemandem, bei dem das Verlangen nicht geschwunden ist, durch die Veränderung und das Anderswerden dieser Gestaltungen Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. In Bezug auf das Bewusstsein ... entstehen bei jemandem, bei dem das Verlangen nicht geschwunden ist, durch die Veränderung und das Anderswerden dieses Bewusstseins Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Dieses Elend, Freunde, hat unser Lehrer gesehen und lehrt deshalb die Überwindung von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Form, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein.‘“

‘‘เอวํ พฺยากเตปิ โข, อาวุโส, อสฺสุเยว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉิตาโร – ขตฺติยปณฺฑิตาปิ พฺราหฺมณปณฺฑิตาปิ คหปติปณฺฑิตาปิ สมณปณฺฑิตาปิ. ปณฺฑิตา หาวุโส, มนุสฺสา วีมํสกา – ‘กึ ปนายสฺมนฺตานํ อานิสํสํ ทิสฺวา รูเป ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา, เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา’ติ? เอวํ ปุฏฺฐา ตุมฺเห, อาวุโส, เอวํ พฺยากเรยฺยาถ – ‘รูเป โข, อาวุโส, วิคตราคสฺส วิคตฉนฺทสฺส วิคตเปมสฺส วิคตปิปาสสฺส วิคตปริฬาหสฺส วิคตตณฺหสฺส ตสฺส รูปสฺส วิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ วิคตราคสฺส วิคตฉนฺทสฺส วิคตเปมสฺส วิคตปิปาสสฺส วิคตปริฬาหสฺส วิคตตณฺหสฺส เตสํ สงฺขารานํ วิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. วิญฺญาเณ วิคตราคสฺส วิคตฉนฺทสฺส วิคตเปมสฺส วิคตปิปาสสฺส วิคตปริฬาหสฺส วิคตตณฺหสฺส ตสฺส วิญฺญาณสฺส วิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. อิทํ โข โน, อาวุโส, อานิสํสํ ทิสฺวา รูเป ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา, เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ ฉนฺทราควินยกฺขายี สตฺถา’’’ติ.

„Selbst wenn dies so beantwortet wird, ihr Freunde, wird es sicherlich jene geben, die weitere Fragen stellen – gelehrte Adlige, gelehrte Brahmanen, gelehrte Hausväter und gelehrte Asketen. Denn weise Menschen, ihr Freunde, sind forschend: ‚Welchen Nutzen hat der ehrwürdige Lehrer wohl gesehen, dass er die Überwindung von Wunsch und Gier in Bezug auf die Form lehrt, in Bezug auf das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein?‘ Wenn ihr so gefragt werdet, ihr Freunde, solltet ihr so antworten: ‚Ihr Freunde, für jemanden, der frei von Gier, frei von Wunsch, frei von Zuneigung, frei von Durst, frei von Leidenschaft und frei von Begehren in Bezug auf die Form ist – wenn sich diese Form verändert und anders wird, dann entstehen kein Kummer, kein Jammer, kein Schmerz, kein Trübsinn und keine Verzweiflung. In Bezug auf das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen – für jemanden, der frei von Gier... frei von Begehren ist, entstehen beim sich Verändern und Anderswerden dieser Gestaltungen kein Kummer, kein Jammer, kein Schmerz, kein Trübsinn und keine Verzweiflung. In Bezug auf das Bewusstsein – für jemanden, der frei von Gier... frei von Begehren ist, entstehen beim sich Verändern und Anderswerden dieses Bewusstseins kein Kummer, kein Jammer, kein Schmerz, kein Trübsinn und keine Verzweiflung. Diesen Nutzen, ihr Freunde, hat unser Lehrer gesehen, als er die Überwindung von Wunsch und Gier in Bezug auf die Form lehrte, in Bezug auf das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein.‘“

‘‘อกุสเล จาวุโส, ธมฺเม อุปสมฺปชฺช วิหรโต ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม สุโข วิหาโร อภวิสฺส อวิฆาโต อนุปายาโส อปริฬาโห, กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา สุคติ ปาฏิกงฺขา, นยิทํ ภควา อกุสลานํ [Pg.8] ธมฺมานํ ปหานํ วณฺเณยฺย. ยสฺมา จ โข, อาวุโส, อกุสเล ธมฺเม อุปสมฺปชฺช วิหรโต ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม ทุกฺโข วิหาโร สวิฆาโต สอุปายาโส สปริฬาโห, กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา, ตสฺมา ภควา อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานํ วณฺเณติ.

„Ihr Freunde, wenn für jemanden, der in unheilsamen Zuständen verweilt, nachdem er sie sich zu eigen gemacht hat, das Verweilen in der gegenwärtigen Wirklichkeit glücklich, frei von Bedrängnis, frei von Qual und frei von Leidenschaft wäre, und er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, eine gute Bestimmung zu erwarten hätte, dann würde der Erhabene das Aufgeben unheilsamer Zustände nicht preisen. Da aber, ihr Freunde, für jemanden, der in unheilsamen Zuständen verweilt, nachdem er sie sich zu eigen gemacht hat, das Verweilen in der gegenwärtigen Wirklichkeit leidvoll ist, voller Bedrängnis, voller Qual und voller Leidenschaft, und er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, eine unglückliche Bestimmung zu erwarten hat, deshalb preist der Erhabene das Aufgeben unheilsamer Zustände.“

‘‘กุสเล จาวุโส, ธมฺเม อุปสมฺปชฺช วิหรโต ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม ทุกฺโข วิหาโร อภวิสฺส สวิฆาโต สอุปายาโส สปริฬาโห, กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา, นยิทํ ภควา กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทํ วณฺเณยฺย. ยสฺมา จ โข, อาวุโส, กุสเล ธมฺเม อุปสมฺปชฺช วิหรโต ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม สุโข วิหาโร อวิฆาโต อนุปายาโส อปริฬาโห, กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา สุคติ ปาฏิกงฺขา, ตสฺมา ภควา กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทํ วณฺเณตี’’ติ.

„Ihr Freunde, wenn für jemanden, der in heilsamen Zuständen verweilt, nachdem er sie sich zu eigen gemacht hat, das Verweilen in der gegenwärtigen Wirklichkeit leidvoll wäre, voller Bedrängnis, voller Qual und voller Leidenschaft, und er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, eine unglückliche Bestimmung zu erwarten hätte, dann würde der Erhabene das Erlangen heilsamer Zustände nicht preisen. Da aber, ihr Freunde, für jemanden, der in heilsamen Zuständen verweilt, nachdem er sie sich zu eigen gemacht hat, das Verweilen in der gegenwärtigen Wirklichkeit glücklich ist, frei von Bedrängnis, frei von Qual und frei von Leidenschaft, und er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, eine gute Bestimmung zu erwarten hat, deshalb preist der Erhabene das Erlangen heilsamer Zustände.“

อิทมโวจายสฺมา สาริปุตฺโต. อตฺตมนา เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ. ทุติยํ.

Dies sagte der ehrwürdige Sāriputta. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des ehrwürdigen Sāriputta. (Zweites Sutta.)

๓. หาลิทฺทิกานิสุตฺตํ

3. Hāliddikāni-Sutta

๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ อายสฺมา มหากจฺจาโน อวนฺตีสุ วิหรติ กุรรฆเร ปปาเต ปพฺพเต. อถ โข หาลิทฺทิกานิ คหปติ เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข หาลิทฺทิกานิ คหปติ อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตทโวจ – ‘‘วุตฺตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา อฏฺฐกวคฺคิเย มาคณฺฑิยปญฺเห –

3. So habe ich gehört: Einmal weilte der ehrwürdige Mahākaccāna im Lande Avanti, bei Kuraraghara, auf dem Berg Papāta. Da begab sich der Hausvater Hāliddikāni dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna war; nachdem er angekommen war, grüßte er den ehrwürdigen Mahākaccāna ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Hāliddikāni zum ehrwürdigen Mahākaccāna: „Ehrwürdiger Herr, dies wurde vom Erhabenen im Aṭṭhakavagga, in den Fragen des Māgaṇḍiya, gesagt:“

‘‘โอกํ ปหาย อนิเกตสารี,คาเม อกุพฺพํ มุนิ สนฺถวานิ ;

กาเมหิ ริตฺโต อปุรกฺขราโน,กถํ น วิคฺคยฺห ชเนน กยิรา’’ติ.

„‚Wer die Behausung verlassen hat und ohne festes Obdach wandert, wer im Dorf keine Vertraulichkeiten pflegt, wer frei von Sinnenlüsten ist und nichts bevorzugt, wie könnte er mit den Menschen in Streitgespräche geraten?‘“

‘‘อิมสฺส นุ โข, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส กถํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ?

„Wie, ehrwürdiger Herr, ist der Sinn dieser kurz gefassten Worte des Erhabenen im Detail zu verstehen?“

‘‘รูปธาตุ [Pg.9] โข, คหปติ, วิญฺญาณสฺส โอโก. รูปธาตุราควินิพนฺธญฺจ ปน วิญฺญาณํ ‘โอกสารี’ติ วุจฺจติ. เวทนาธาตุ โข, คหปติ, วิญฺญาณสฺส โอโก. เวทนาธาตุราควินิพนฺธญฺจ ปน วิญฺญาณํ ‘โอกสารี’ติ วุจฺจติ. สญฺญาธาตุ โข, คหปติ, วิญฺญาณสฺส โอโก. สญฺญาธาตุราควินิพนฺธญฺจ ปน วิญฺญาณํ ‘โอกสารี’ติ วุจฺจติ. สงฺขารธาตุ โข, คหปติ, วิญฺญาณสฺส โอโก. สงฺขารธาตุราควินิพนฺธญฺจ ปน วิญฺญาณํ ‘โอกสารี’ติ วุจฺจติ. เอวํ โข, คหปติ, โอกสารี โหติ.

„Hausvater, das Form-Element ist die Behausung für das Bewusstsein. Ein Bewusstsein, das durch Gier an das Form-Element gefesselt ist, wird als ‚in einer Behausung wandernd‘ bezeichnet. Das Gefühls-Element ist die Behausung für das Bewusstsein. Ein Bewusstsein, das durch Gier an das Gefühls-Element gefesselt ist, wird als ‚in einer Behausung wandernd‘ bezeichnet. Das Wahrnehmungs-Element ist die Behausung für das Bewusstsein. Ein Bewusstsein, das durch Gier an das Wahrnehmungs-Element gefesselt ist, wird als ‚in einer Behausung wandernd‘ bezeichnet. Das Gestaltungs-Element ist die Behausung für das Bewusstsein. Ein Bewusstsein, das durch Gier an das Gestaltungs-Element gefesselt ist, wird als ‚in einer Behausung wandernd‘ bezeichnet. So, Hausvater, wandert man in einer Behausung.“

‘‘กถญฺจ, คหปติ, อโนกสารี โหติ? รูปธาตุยา โข, คหปติ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา เต ตถาคตสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา ตถาคโต ‘อโนกสารี’ติ วุจฺจติ. เวทนาธาตุยา โข, คหปติ… สญฺญาธาตุยา โข, คหปติ… สงฺขารธาตุยา โข, คหปติ… วิญฺญาณธาตุยา โข, คหปติ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา เต ตถาคตสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา ตถาคโต ‘อโนกสารี’ติ วุจฺจติ. เอวํ โข, คหปติ, อโนกสารี โหติ.

„Und wie, Hausvater, wandert man ohne Behausung? Hausvater, jeder Wunsch, jede Gier, jedes Entzücken, jedes Verlangen, jedes Ergreifen und Anhaften, jedes Festsetzen, Beharren und jede Neigung des Geistes in Bezug auf das Form-Element – diese sind beim Tathāgata aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Deshalb wird der Tathāgata als ‚einer, der ohne Behausung wandert‘ bezeichnet. In Bezug auf das Gefühls-Element... das Wahrnehmungs-Element... das Gestaltungs-Element... In Bezug auf das Bewusstseins-Element: Jeder Wunsch, jede Gier, jedes Entzücken, jedes Verlangen, jedes Ergreifen und Anhaften, jedes Festsetzen, Beharren und jede Neigung des Geistes – diese sind beim Tathāgata aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Deshalb wird der Tathāgata als ‚einer, der ohne Behausung wandert‘ bezeichnet. So, Hausvater, wandert man ohne Behausung.“

‘‘กถญฺจ, คหปติ, นิเกตสารี โหติ? รูปนิมิตฺตนิเกตวิสารวินิพนฺธา โข, คหปติ, ‘นิเกตสารี’ติ วุจฺจติ. สทฺทนิมิตฺต…เป… คนฺธนิมิตฺต… รสนิมิตฺต… โผฏฺฐพฺพนิมิตฺต… ธมฺมนิมิตฺตนิเกตวิสารวินิพนฺธา โข, คหปติ, ‘นิเกตสารี’ติ วุจฺจติ. เอวํ โข, คหปติ, นิเกตสารี โหติ.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der in einer Wohnstätte wandert? Wer durch die Bindung und Fesselung an die Wohnstätte der Merkmale von Formen verstrickt ist, wird, Hausvater, ein ‘Wohnstätten-Wanderer’ genannt. Wer durch die Bindung und Fesselung an die Wohnstätte der Merkmale von Klängen … Gerüchen … Geschmäckern … Berührungen … Geistesobjekten verstrickt ist, wird, Hausvater, ein ‘Wohnstätten-Wanderer’ genannt. So, Hausvater, ist man einer, der in einer Wohnstätte wandert.

‘‘กถญฺจ, คหปติ, อนิเกตสารี โหติ? รูปนิมิตฺตนิเกตวิสารวินิพนฺธา โข, คหปติ, ตถาคตสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา ตถาคโต ‘อนิเกตสารี’ติ วุจฺจติ. สทฺทนิมิตฺต… คนฺธนิมิตฺต… รสนิมิตฺต… โผฏฺฐพฺพนิมิตฺต… ธมฺมนิมิตฺตนิเกตวิสารวินิพนฺธา โข, คหปติ, ตถาคตสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา [Pg.10] ตถาคโต ‘อนิเกตสารี’ติ วุจฺจติ. เอวํ โข, คหปติ, อนิเกตสารี โหติ.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der nicht in einer Wohnstätte wandert? Die Bindungen und Fesselungen an die Wohnstätte der Merkmale von Formen sind beim Vollendeten aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen nicht mehr unterworfen. Daher wird der Vollendete ‘Wohnstätten-Freier’ genannt. Die Bindungen und Fesselungen an die Wohnstätte der Merkmale von Klängen … Gerüchen … Geschmäckern … Berührungen … Geistesobjekten sind beim Vollendeten aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen nicht mehr unterworfen. Daher wird der Vollendete ‘Wohnstätten-Freier’ genannt. So, Hausvater, ist man einer, der nicht in einer Wohnstätte wandert.

‘‘กถญฺจ, คหปติ, คาเม สนฺถวชาโต โหติ? อิธ, คหปติ, เอกจฺโจ คิหีหิ สํสฏฺโฐ วิหรติ สหนนฺที สหโสกี, สุขิเตสุ สุขิโต, ทุกฺขิเตสุ ทุกฺขิโต, อุปฺปนฺเนสุ กิจฺจกรณีเยสุ อตฺตนา เตสุ โยคํ อาปชฺชติ. เอวํ โข, คหปติ, คาเม สนฺถวชาโต โหติ.

Und wie, Hausvater, ist man im Dorf mit Vertrautheit verbunden? Da verweilt, Hausvater, jemand in Gemeinschaft mit Laien; er freut sich mit ihnen, er trauert mit ihnen, er ist glücklich, wenn sie glücklich sind, und leidend, wenn sie leiden; wenn Aufgaben anfallen, nimmt er persönlich an deren Ausführung teil. So, Hausvater, ist man im Dorf mit Vertrautheit verbunden.

‘‘กถญฺจ, คหปติ, คาเม น สนฺถวชาโต โหติ? อิธ, คหปติ, ภิกฺขุ คิหีหิ อสํสฏฺโฐ วิหรติ น สหนนฺที น สหโสกี น สุขิเตสุ สุขิโต น ทุกฺขิเตสุ ทุกฺขิโต, อุปฺปนฺเนสุ กิจฺจกรณีเยสุ น อตฺตนา เตสุ โยคํ อาปชฺชติ. เอวํ โข, คหปติ, คาเม น สนฺถวชาโต โหติ.

Und wie, Hausvater, ist man im Dorf nicht mit Vertrautheit verbunden? Da verweilt, Hausvater, ein Mönch ohne Gemeinschaft mit Laien; er freut sich nicht mit ihnen, er trauert nicht mit ihnen, er ist nicht glücklich, wenn sie glücklich sind, und nicht leidend, wenn sie leiden; wenn Aufgaben anfallen, nimmt er nicht persönlich an deren Ausführung teil. So, Hausvater, ist man im Dorf nicht mit Vertrautheit verbunden.

‘‘กถญฺจ, คหปติ, กาเมหิ อริตฺโต โหติ? อิธ, คหปติ, เอกจฺโจ กาเมสุ อวิคตราโค โหติ อวิคตฉนฺโท อวิคตเปโม อวิคตปิปาโส อวิคตปริฬาโห อวิคตตณฺโห. เอวํ โข, คหปติ, กาเมหิ อริตฺโต โหติ.

Und wie, Hausvater, ist man nicht leer von Sinnesvergnügen? Da ist, Hausvater, jemand hinsichtlich der Sinnesvergnügen nicht frei von Gier, nicht frei von Verlangen, nicht frei von Zuneigung, nicht frei von Durst, nicht frei von brennender Leidenschaft, nicht frei von Begehren. So, Hausvater, ist man nicht leer von Sinnesvergnügen.

‘‘กถญฺจ, คหปติ, กาเมหิ ริตฺโต โหติ? อิธ, คหปติ, เอกจฺโจ กาเมสุ วิคตราโค โหติ วิคตฉนฺโท วิคตเปโม วิคตปิปาโส วิคตปริฬาโห วิคตตณฺโห. เอวํ โข, คหปติ, กาเมหิ ริตฺโต โหติ.

Und wie, Hausvater, ist man leer von Sinnesvergnügen? Da ist, Hausvater, jemand hinsichtlich der Sinnesvergnügen frei von Gier, frei von Verlangen, frei von Zuneigung, frei von Durst, frei von brennender Leidenschaft, frei von Begehren. So, Hausvater, ist man leer von Sinnesvergnügen.

‘‘กถญฺจ, คหปติ, ปุรกฺขราโน โหติ? อิธ, คหปติ, เอกจฺจสฺส เอวํ โหติ – ‘เอวํรูโป สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํเวทโน สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํสญฺโญ สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํสงฺขาโร สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํวิญฺญาโณ สิยํ อนาคตมทฺธาน’นฺติ. เอวํ โข, คหปติ, ปุรกฺขราโน โหติ.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der (die Zukunft) bevorzugt? Da denkt, Hausvater, jemand wie folgt: ‘Möge ich in der Zukunft eine solche Form haben, möge ich in der Zukunft eine solche Empfindung haben, möge ich in der Zukunft eine solche Wahrnehmung haben, möge ich in der Zukunft solche Gestaltungen haben, möge ich in der Zukunft ein solches Bewusstsein haben.’ So, Hausvater, ist man einer, der (die Zukunft) bevorzugt.

‘‘กถญฺจ, คหปติ, อปุรกฺขราโน โหติ? อิธ, คหปติ, เอกจฺจสฺส น เอวํ โหติ – ‘เอวํรูโป สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํเวทโน สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํสญฺโญ สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํสงฺขาโร สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํวิญฺญาโณ สิยํ อนาคตมทฺธาน’นฺติ. เอวํ โข, คหปติ, อปุรกฺขราโน โหติ.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der (die Zukunft) nicht bevorzugt? Da denkt, Hausvater, jemand nicht wie folgt: ‘Möge ich in der Zukunft eine solche Form haben, möge ich in der Zukunft eine solche Empfindung haben, möge ich in der Zukunft eine solche Wahrnehmung haben, möge ich in der Zukunft solche Gestaltungen haben, möge ich in der Zukunft ein solches Bewusstsein haben.’ So, Hausvater, ist man einer, der (die Zukunft) nicht bevorzugt.

‘‘กถญฺจ[Pg.11], คหปติ, กถํ วิคฺคยฺห ชเนน กตฺตา โหติ? อิธ, คหปติ, เอกจฺโจ เอวรูปึ กถํ กตฺตา โหติ – ‘น ตฺวํ อิมํ ธมฺมวินยํ อาชานาสิ; อหํ อิมํ ธมฺมวินยํ อาชานามิ. กึ ตฺวํ อิมํ ธมฺมวินยํ อาชานิสฺสสิ? มิจฺฉาปฏิปนฺโน ตฺวมสิ; อหมสฺมิ สมฺมาปฏิปนฺโน. ปุเร วจนียํ ปจฺฉา อวจ; ปจฺฉา วจนียํ ปุเร อวจ. สหิตํ เม, อสหิตํ เต. อธิจิณฺณํ เต วิปราวตฺตํ. อาโรปิโต เต วาโท; จร วาทปฺปโมกฺขาย. นิคฺคหิโตสิ; นิพฺเพเฐหิ วา สเจ ปโหสี’ติ. เอวํ โข, คหปติ, กถํ วิคฺคยฺห ชเนน กตฺตา โหติ.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der sich auf Streitgespräche mit den Menschen einlässt? Da führt, Hausvater, jemand solche Gespräche: ‘Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht; ich verstehe diese Lehre und Disziplin. Wie könntest du diese Lehre und Disziplin verstehen? Du bist auf dem falschen Weg; ich bin auf dem richtigen Weg. Du hast das Erstzusagende zuletzt gesagt und das Letztzusagende zuerst. Mein Wort ist sinnvoll, deines ist nicht sinnvoll. Was du so lange geübt hast, ist hinfällig geworden. Deine Ansicht wurde widerlegt; geh und befreie dich von diesem Vorwurf. Du bist unterlegen; löse das Problem auf, wenn du kannst!’ So, Hausvater, ist man einer, der sich auf Streitgespräche mit den Menschen einlässt.

‘‘กถญฺจ, คหปติ, กถํ น วิคฺคยฺห ชเนน กตฺตา โหติ? อิธ, คหปติ, ภิกฺขุ น เอวรูปึ กถํ กตฺตา โหติ – ‘น ตฺวํ อิมํ ธมฺมวินยํ อาชานาสิ…เป… นิพฺเพเฐหิ วา สเจ ปโหสี’ติ. เอวํ โข, คหปติ, กถํ น วิคฺคยฺห ชเนน กตฺตา โหติ.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der sich nicht auf Streitgespräche mit den Menschen einlässt? Da führt, Hausvater, ein Mönch nicht solche Gespräche: ‘Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht … löse das Problem auf, wenn du kannst!’ So, Hausvater, ist man einer, der sich nicht auf Streitgespräche mit den Menschen einlässt.

‘‘อิติ โข, คหปติ, ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา อฏฺฐกวคฺคิเย มาคณฺฑิยปญฺเห –

Dies ist es also, Hausvater, was vom Erhabenen in den ‘Fragen des Māgaṇḍiya’ in der Achter-Gruppe gesagt wurde:

‘‘โอกํ ปหาย อนิเกตสารี,คาเม อกุพฺพํ มุนิสนฺถวานิ;

กาเมหิ ริตฺโต อปุรกฺขราโน,กถํ น วิคฺคยฺห ชเนน กยิรา’’ติ.

‘Das Heim verlassend, in keiner Wohnstätte wandernd, im Dorf keine Vertraulichkeiten pflegend; leer von Sinnesvergnügen, die Zukunft nicht bevorzugend, soll der Weise sich nicht auf Streitgespräche mit den Menschen einlassen.’

‘‘อิมสฺส โข, คหปติ, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. ตติยํ.

In dieser Weise, Hausvater, ist die Bedeutung dessen, was vom Erhabenen kurz gesagt wurde, ausführlich zu verstehen.” So sprach der Ehrwürdige.

๔. ทุติยหาลิทฺทิกานิสุตฺตํ

4. Das zweite Hāliddikāni-Sutta.

๔. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ อายสฺมา มหากจฺจาโน อวนฺตีสุ วิหรติ กุรรฆเร ปปาเต ปพฺพเต. อถ โข หาลิทฺทิกานิ คหปติ เยนายสฺมา มหากจฺจาโน…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข หาลิทฺทิกานิ คหปติ อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตทโวจ – ‘‘วุตฺตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา สกฺกปญฺเห – ‘เย เต สมณพฺราหฺมณา ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตา, เต อจฺจนฺตนิฏฺฐา อจฺจนฺตโยคกฺเขมิโน อจฺจนฺตพฺรหฺมจาริโน อจฺจนฺตปริโยสานา เสฏฺฐา เทวมนุสฺสาน’’’นฺติ.

4. So habe ich gehört: Einst weilte der Ehrwürdige Mahākaccāna im Lande Avanti in Kuraraghara am Abgrund-Berg. Da begab sich der Hausvater Hāliddikāni zum Ehrwürdigen Mahākaccāna … nachdem er sich zur Seite gesetzt hatte, sagte der Hausvater Hāliddikāni zum Ehrwürdigen Mahākaccāna: „Dies, Herr, wurde vom Erhabenen in den ‘Fragen des Sakka’ gesagt: ‘Jene Asketen und Brahmanen, die durch das Versiegen des Durstes befreit sind, haben das endgültige Ziel erreicht, die endgültige Sicherheit vor dem Joch, den endgültigen heiligen Wandel und den endgültigen Abschluss; sie sind die Besten unter Göttern und Menschen.’“

‘‘อิมสฺส นุ โข, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส กถํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ?

„Wie, Herr, ist die Bedeutung dessen, was vom Erhabenen kurz gesagt wurde, ausführlich zu verstehen?“

‘‘รูปธาตุยา [Pg.12] โข, คหปติ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เตสํ ขยา วิราคา นิโรธา จาคา ปฏินิสฺสคฺคา จิตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ วุจฺจติ.

„Hausvater, in Bezug auf das Element der Form wird aufgrund des Versiegens, der Leidenschaftslosigkeit, des Aufhörens, des Aufgebens und des Loslassens von Begehren, Begierde, Entzücken, Verlangen sowie von den Anhaftungen, dem Ergreifen, den Fixierungen, den Verwicklungen und den unterschwelligen Neigungen des Geistes gesagt: ‚Das Herz ist wohlbefreit‘.“

‘‘เวทนาธาตุยา โข, คหปติ… สญฺญาธาตุยา โข, คหปติ… สงฺขารธาตุยา โข, คหปติ… วิญฺญาณธาตุยา โข, คหปติ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เตสํ ขยา วิราคา นิโรธา จาคา ปฏินิสฺสคฺคา จิตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ วุจฺจติ.

„Hausvater, in Bezug auf das Element des Gefühls … das Element der Wahrnehmung … das Element der Gestaltungen … das Element des Bewusstseins, wird aufgrund des Versiegens, der Leidenschaftslosigkeit, des Aufhörens, des Aufgebens und des Loslassens von Begehren, Begierde, Entzücken, Verlangen sowie von den Anhaftungen, dem Ergreifen, den Fixierungen, den Verwicklungen und den unterschwelligen Neigungen des Geistes gesagt: ‚Das Herz ist wohlbefreit‘.“

‘‘อิติ โข, คหปติ, ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา สกฺกปญฺเห – ‘เย เต สมณพฺราหฺมณา ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตา เต อจฺจนฺตนิฏฺฐา อจฺจนฺตโยคกฺเขมิโน อจฺจนฺตพฺรหฺมจาริโน อจฺจนฺตปริโยสานา เสฏฺฐา เทวมนุสฺสาน’’’นฺติ.

„Auf diese Weise, Hausvater, sollte das verstanden werden, was vom Erhabenen in den Sakkapañha-Fragen gesagt wurde: ‚Jene Asketen und Brahmanen, die durch das Versiegen des Verlangens befreit sind, sind endgültig am Ziel, endgültig in der Sicherheit vor dem Joch, führen endgültig den heiligen Wandel, haben den endgültigen Abschluss erreicht und sind die Besten unter Göttern und Menschen‘.“

‘‘อิมสฺส โข, คหปติ, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. จตุตฺถํ.

„Hausvater, die Bedeutung dieser kurzen Darlegung des Erhabenen sollte auf diese Weise ausführlich verstanden werden.“ Viertes Sutta.

๕. สมาธิสุตฺตํ

5. Samādhisutta – Die Lehrrede über die Konzentration

๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – ‘‘สมาธึ, ภิกฺขเว, ภาเวถ; สมาหิโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาภูตํ ปชานาติ. กิญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ? รูปสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ, เวทนาย สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ, สญฺญาย สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ, สงฺขารานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ, วิญฺญาณสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ’’.

5. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Entfaltet Konzentration, ihr Mönche. Ein konzentrierter Mönch, ihr Mönche, erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind. Und was erkennt er, wie es wirklich ist? Das Entstehen und das Vergehen der Form, das Entstehen und das Vergehen des Gefühls, das Entstehen und das Vergehen der Wahrnehmung, das Entstehen und das Vergehen der Gestaltungen, das Entstehen und das Vergehen des Bewusstseins.“

‘‘โก จ, ภิกฺขเว, รูปสฺส สมุทโย, โก เวทนาย สมุทโย, โก สญฺญาย สมุทโย, โก สงฺขารานํ สมุทโย, โก วิญฺญาณสฺส สมุทโย? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อภินนฺทติ อภิวทติ อชฺโฌสาย ติฏฺฐติ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Entstehen der Form? Was ist das Entstehen des Gefühls? Was ist das Entstehen der Wahrnehmung? Was ist das Entstehen der Gestaltungen? Was ist das Entstehen des Bewusstseins? Hier, ihr Mönche, findet ein Mönch Gefallen daran, heißt es willkommen und verharrt in der Bindung daran.“

‘‘กิญฺจ อภินนฺทติ อภิวทติ อชฺโฌสาย ติฏฺฐติ? รูปํ อภินนฺทติ อภิวทติ อชฺโฌสาย ติฏฺฐติ. ตสฺส รูปํ อภินนฺทโต อภิวทโต อชฺโฌสาย ติฏฺฐโต อุปฺปชฺชติ นนฺที. ยา รูเป นนฺที ตทุปาทานํ. ตสฺสุปาทานปจฺจยา ภโว; ภวปจฺจยา ชาติ; ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Und woran findet er Gefallen, was heißt er willkommen und worin verharrt er gebunden? Er findet Gefallen an der Form, heißt sie willkommen und verharrt in der Bindung daran. Demjenigen, der an der Form Gefallen findet, sie willkommen heißt und in der Bindung daran verharrt, entsteht Entzücken. Solches Entzücken an der Form ist Ergreifen. Mit dem Ergreifen als Bedingung entsteht Werden; mit dem Werden als Bedingung entsteht Geburt; mit der Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘เวทนํ [Pg.13] อภินนฺทติ…เป… สญฺญํ อภินนฺทติ… สงฺขาเร อภินนฺทติ… วิญฺญาณํ อภินนฺทติ อภิวทติ อชฺโฌสาย ติฏฺฐติ. ตสฺส วิญฺญาณํ อภินนฺทโต อภิวทโต อชฺโฌสาย ติฏฺฐโต อุปฺปชฺชติ นนฺที. ยา วิญฺญาเณ นนฺที ตทุปาทานํ. ตสฺสุปาทานปจฺจยา ภโว; ภวปจฺจยา ชาติ; ชาติปจฺจยา…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Er findet Gefallen am Gefühl … (p) … findet Gefallen an der Wahrnehmung … findet Gefallen an den Gestaltungen … findet Gefallen am Bewusstsein, heißt es willkommen und verharrt in der Bindung daran. Demjenigen, der am Bewusstsein Gefallen findet, es willkommen heißt und in der Bindung daran verharrt, entsteht Entzücken. Solches Entzücken am Bewusstsein ist Ergreifen. Mit dem Ergreifen als Bedingung entsteht Werden; mit dem Werden als Bedingung entsteht Geburt; mit der Geburt als Bedingung … (p) … So kommt das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘อยํ, ภิกฺขเว, รูปสฺส สมุทโย; อยํ เวทนาย สมุทโย; อยํ สญฺญาย สมุทโย; อยํ สงฺขารานํ สมุทโย; อยํ วิญฺญาณสฺส สมุทโย.

„Dies, ihr Mönche, ist das Entstehen der Form; dies ist das Entstehen des Gefühls; dies ist das Entstehen der Wahrnehmung; dies ist das Entstehen der Gestaltungen; dies ist das Entstehen des Bewusstseins.“

‘‘โก จ, ภิกฺขเว, รูปสฺส อตฺถงฺคโม, โก เวทนาย… โก สญฺญาย… โก สงฺขารานํ… โก วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม?

„Und was, ihr Mönche, ist das Vergehen der Form, was ist das Vergehen des Gefühls, was ist das Vergehen der Wahrnehmung, was ist das Vergehen der Gestaltungen, was ist das Vergehen des Bewusstseins?“

อิธ, ภิกฺขเว, นาภินนฺทติ นาภิวทติ นาชฺโฌสาย ติฏฺฐติ.

„Hier, ihr Mönche, findet er kein Gefallen, heißt es nicht willkommen und verharrt nicht in der Bindung daran.“

‘‘กิญฺจ นาภินนฺทติ นาภิวทติ นาชฺโฌสาย ติฏฺฐติ? รูปํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ นาชฺโฌสาย ติฏฺฐติ. ตสฺส รูปํ อนภินนฺทโต อนภิวทโต อนชฺโฌสาย ติฏฺฐโต ยา รูเป นนฺที สา นิรุชฺฌติ. ตสฺส นนฺทีนิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

„Und woran findet er kein Gefallen, was heißt er nicht willkommen und worin verharrt er nicht gebunden? Er findet kein Gefallen an der Form, heißt sie nicht willkommen und verharrt nicht in der Bindung daran. Bei demjenigen, der an der Form kein Gefallen findet, sie nicht willkommen heißt und nicht in der Bindung daran verharrt, hört jenes Entzücken an der Form auf. Durch das Aufhören des Entzückens erfolgt das Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens erfolgt das Aufhören des Werdens … (p) … So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ นาชฺโฌสาย ติฏฺฐติ. ตสฺส เวทนํ อนภินนฺทโต อนภิวทโต อนชฺโฌสา ติฏฺฐโต ยา เวทนาย นนฺที สา นิรุชฺฌติ. ตสฺส นนฺทีนิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

„Er findet kein Gefallen am Gefühl, heißt es nicht willkommen und verharrt nicht in der Bindung daran. Bei demjenigen, der am Gefühl kein Gefallen findet, es nicht willkommen heißt und nicht in der Bindung daran verharrt, hört jenes Entzücken am Gefühl auf. Durch das Aufhören des Entzückens erfolgt das Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens erfolgt das Aufhören des Werdens … (p) … So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘สญฺญํ นาภินนฺทติ…เป… สงฺขาเร นาภินนฺทติ นาภิวทติ นาชฺโฌสาย ติฏฺฐติ. ตสฺส สงฺขาเร อนภินนฺทโต อนภิวทโต อนชฺโฌสาย ติฏฺฐโต ยา สงฺขาเรสุ นนฺที สา นิรุชฺฌติ. ตสฺส นนฺทีนิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

„Er findet kein Gefallen an der Wahrnehmung … (p) … Er findet kein Gefallen an den Gestaltungen, heißt sie nicht willkommen und verharrt nicht in der Bindung daran. Bei demjenigen, der an den Gestaltungen kein Gefallen findet, sie nicht willkommen heißt und nicht in der Bindung daran verharrt, hört jenes Entzücken an den Gestaltungen auf. Durch das Aufhören des Entzückens erfolgt das Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens erfolgt das Aufhören des Werdens … (p) … So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘วิญฺญาณํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ นาชฺโฌสาย ติฏฺฐติ. ตสฺส วิญฺญาณํ อนภินนฺทโต อนภิวทโต อนชฺโฌสาย ติฏฺฐโต ยา วิญฺญาเณ นนฺที สา นิรุชฺฌติ. ตสฺส นนฺทีนิโรธา อุปาทานนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

„Er findet kein Gefallen am Bewusstsein, heißt es nicht willkommen und verharrt nicht in der Bindung daran. Bei demjenigen, der am Bewusstsein kein Gefallen findet, es nicht willkommen heißt und nicht in der Bindung daran verharrt, hört jenes Entzücken am Bewusstsein auf. Durch das Aufhören des Entzückens erfolgt das Aufhören des Ergreifens … (p) … So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘อยํ[Pg.14], ภิกฺขเว, รูปสฺส อตฺถงฺคโม, อยํ เวทนาย อตฺถงฺคโม, อยํ สญฺญาย อตฺถงฺคโม, อยํ สงฺขารานํ อตฺถงฺคโม, อยํ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. ปญฺจมํ.

„Dies, ihr Mönche, ist das Vergehen der Form, dies ist das Vergehen des Gefühls, dies ist das Vergehen der Wahrnehmung, dies ist das Vergehen der Gestaltungen, dies ist das Vergehen des Bewusstseins.“ Dies verkündete der Erhabene. Fünftes Sutta.

๖. ปฏิสลฺลาณสุตฺตํ

6. Paṭisallāṇasutta – Die Lehrrede über die Abgeschiedenheit

๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปฏิสลฺลาเณ, ภิกฺขเว, โยคมาปชฺชถ. ปฏิสลฺลีโณ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาภูตํ ปชานาติ. กิญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ? รูปสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ, เวทนาย สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ, สญฺญาย สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ, สงฺขารานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ, วิญฺญาณสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ’’…เป… (ยถา ปฐมสุตฺเต ตถา วิตฺถาเรตพฺโพ.) ฉฏฺฐํ.

6. In Sāvatthi. „Mönche, widmet euch der Abgeschiedenheit. Ein Mönch, Mönche, der in Abgeschiedenheit verweilt, erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind. Und was erkennt er, wie es wirklich ist? Das Entstehen und Vergehen von Körperlichkeit, das Entstehen und Vergehen von Gefühl, das Entstehen und Vergehen von Wahrnehmung, das Entstehen und Vergehen von Geistesformationen, das Entstehen und Vergehen von Bewusstsein“ … (wie im ersten Sutta ausführlich darzulegen). Sechstes [Sutta].

๗. อุปาทาปริตสฺสนาสุตฺตํ

7. Upādāparitassanāsutta (Das Sutta über die Unruhe durch Ergreifen)

๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อุปาทาปริตสฺสนญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อนุปาทาอปริตสฺสนญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ, โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

7. In Sāvatthi. „Mönche, ich werde euch die Unruhe durch Ergreifen und die Ruhe durch Nicht-Ergreifen lehren. Hört zu, merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อุปาทาปริตสฺสนา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต, สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. ตสฺส ตํ รูปํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส รูปวิปริณามญฺญถาภาวา รูปวิปริณามานุปริวตฺติ วิญฺญาณํ โหติ. ตสฺส รูปวิปริณามานุปริวตฺติชา ปริตสฺสนา ธมฺมสมุปฺปาทา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ. เจตโส ปริยาทานา อุตฺตาสวา จ โหติ วิฆาตวา จ อเปกฺขวา จ อุปาทาย จ ปริตสฺสติ.

„Und wie, Mönche, entsteht Unruhe durch Ergreifen? Da betrachtet, Mönche, ein ununterrichteter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Körperlichkeit als das Selbst, oder das Selbst als mit Körperlichkeit versehen, oder die Körperlichkeit im Selbst, oder das Selbst in der Körperlichkeit. Jene Körperlichkeit verändert sich bei ihm, sie wird anders. Durch die Veränderung und das Anderswerden der Körperlichkeit folgt sein Bewusstsein der Veränderung der Körperlichkeit. Aufgrund dieses Folgens der Veränderung der Körperlichkeit überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist und bleiben darin bestehen. Weil der Geist überwältigt ist, ist er erschrocken, bedrängt und voller Verlangen; und durch Ergreifen ist er unruhig.“

‘‘เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา เวทนํ, เวทนาย วา อตฺตานํ. ตสฺส สา เวทนา วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส เวทนาวิปริณามญฺญถาภาวา เวทนาวิปริณามานุปริวตฺติ วิญฺญาณํ โหติ. ตสฺส เวทนาวิปริณามานุปริวตฺติชา ปริตสฺสนา ธมฺมสมุปฺปาทา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ. เจตโส ปริยาทานา อุตฺตาสวา จ โหติ วิฆาตวา จ อเปกฺขวา จ อุปาทาย จ ปริตสฺสติ.

„Er betrachtet das Gefühl als das Selbst, oder das Selbst als mit Gefühl versehen, oder das Gefühl im Selbst, oder das Selbst im Gefühl. Jenes Gefühl verändert sich bei ihm, es wird anders. Durch die Veränderung und das Anderswerden des Gefühls folgt sein Bewusstsein der Veränderung des Gefühls. Aufgrund dieses Folgens der Veränderung des Gefühls überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist und bleiben darin bestehen. Weil der Geist überwältigt ist, ist er erschrocken, bedrängt und voller Verlangen; und durch Ergreifen ist er unruhig.“

‘‘สญฺญํ [Pg.15] อตฺตโต สมนุปสฺสติ…เป… สงฺขาเร อตฺตโต สมนุปสฺสติ, สงฺขารวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา สงฺขาเร, สงฺขาเรสุ วา อตฺตานํ. ตสฺส เต สงฺขารา วิปริณมนฺติ อญฺญถา โหนฺติ. ตสฺส สงฺขารวิปริณามญฺญถาภาวา สงฺขารวิปริณามานุปริวตฺติ วิญฺญาณํ โหติ. ตสฺส สงฺขารวิปริณามานุปริวตฺติชา ปริตสฺสนา ธมฺมสมุปฺปาทา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ. เจตโส ปริยาทานา อุตฺตาสวา จ โหติ วิฆาตวา จ อเปกฺขวา จ อุปาทาย จ ปริตสฺสติ.

„Er betrachtet die Wahrnehmung als das Selbst … er betrachtet die Geistesformationen als das Selbst, oder das Selbst als mit Geistesformationen versehen, oder die Geistesformationen im Selbst, oder das Selbst in den Geistesformationen. Jene Geistesformationen verändern sich bei ihm, sie werden anders. Durch die Veränderung und das Anderswerden der Geistesformationen folgt sein Bewusstsein der Veränderung der Geistesformationen. Aufgrund dieses Folgens der Veränderung der Geistesformationen überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist und bleiben darin bestehen. Weil der Geist überwältigt ist, ist er erschrocken, bedrängt und voller Verlangen; und durch Ergreifen ist er unruhig.“

‘‘วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ตสฺส ตํ วิญฺญาณํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส วิญฺญาณวิปริณามญฺญถาภาวา วิญฺญาณวิปริณามานุปริวตฺติ วิญฺญาณํ โหติ. ตสฺส วิญฺญาณวิปริณามานุปริวตฺติชา ปริตสฺสนา ธมฺมสมุปฺปาทา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ. เจตโส ปริยาทานา อุตฺตาสวา จ โหติ วิฆาตวา จ อเปกฺขวา จ อุปาทาย จ ปริตสฺสติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, อุปาทาปริตสฺสนา โหติ.

„Er betrachtet das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als mit Bewusstsein versehen, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Jenes Bewusstsein verändert sich bei ihm, es wird anders. Durch die Veränderung und das Anderswerden des Bewusstseins folgt sein Bewusstsein der Veränderung des Bewusstseins. Aufgrund dieses Folgens der Veränderung des Bewusstseins überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist und bleiben darin bestehen. Weil der Geist überwältigt ist, ist er erschrocken, bedrängt und voller Verlangen; und durch Ergreifen ist er unruhig. So, Mönche, entsteht Unruhe durch Ergreifen.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อนุปาทาอปริตสฺสนา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส โกวิโท อริยธมฺเม สุวินีโต, สปฺปุริสานํ ทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส โกวิโท สปฺปุริสธมฺเม สุวินีโต น รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา รูปํ, น รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. ตสฺส ตํ รูปํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส รูปวิปริณามญฺญถาภาวา น รูปวิปริณามานุปริวตฺติ วิญฺญาณํ โหติ. ตสฺส น รูปวิปริณามานุปริวตฺติชา ปริตสฺสนา ธมฺมสมุปฺปาทา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ. เจตโส อปริยาทานา น เจวุตฺตาสวา โหติ น จ วิฆาตวา น จ อเปกฺขวา, อนุปาทาย จ น ปริตสฺสติ.

„Und wie, Mönche, entsteht Ruhe durch Nicht-Ergreifen? Da betrachtet, Mönche, ein unterrichteter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen geschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen geschult ist, die Körperlichkeit nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Körperlichkeit versehen, noch die Körperlichkeit im Selbst, noch das Selbst in der Körperlichkeit. Jene Körperlichkeit verändert sich bei ihm, sie wird anders. Trotz der Veränderung und des Anderswerdens der Körperlichkeit folgt sein Bewusstsein nicht der Veränderung der Körperlichkeit. Da sein Bewusstsein nicht der Veränderung der Körperlichkeit folgt, überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist nicht und bleiben nicht darin bestehen. Weil der Geist nicht überwältigt ist, ist er weder erschrocken noch bedrängt noch voller Verlangen; und ohne zu ergreifen, ist er nicht unruhig.“

‘‘น เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา เวทนํ, น เวทนาย วา อตฺตานํ. ตสฺส สา เวทนา วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส เวทนาวิปริณามญฺญถาภาวา น เวทนาวิปริณามานุปริวตฺติ วิญฺญาณํ โหติ. ตสฺส น เวทนาวิปริณามานุปริวตฺติชา ปริตสฺสนา ธมฺมสมุปฺปาทา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ[Pg.16]. เจตโส อปริยาทานา น เจวุตฺตาสวา โหติ น จ วิฆาตวา น จ อเปกฺขวา, อนุปาทาย จ น ปริตสฺสติ.

„Er betrachtet das Gefühl nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Gefühl versehen, noch das Gefühl im Selbst, noch das Selbst im Gefühl. Jenes Gefühl verändert sich bei ihm, es wird anders. Trotz der Veränderung und des Anderswerdens des Gefühls folgt sein Bewusstsein nicht der Veränderung des Gefühls. Da sein Bewusstsein nicht der Veränderung des Gefühls folgt, überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist nicht und bleiben nicht darin bestehen. Weil der Geist nicht überwältigt ist, ist er weder erschrocken noch bedrängt noch voller Verlangen; und ohne zu ergreifen, ist er nicht unruhig.“

‘‘น สญฺญํ…เป… น สงฺขาเร อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น สงฺขารวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา สงฺขาเร, น สงฺขาเรสุ วา อตฺตานํ. ตสฺส เต สงฺขารา วิปริณมนฺติ อญฺญถา โหนฺติ. ตสฺส สงฺขารวิปริณามญฺญถาภาวา น สงฺขารวิปริณามานุปริวตฺติ วิญฺญาณํ โหติ. ตสฺส น สงฺขารวิปริณามานุปริวตฺติชา ปริตสฺสนา ธมฺมสมุปฺปาทา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ. เจตโส อปริยาทานา น เจวุตฺตาสวา โหติ น จ วิฆาตวา น จ อเปกฺขวา, อนุปาทาย จ น ปริตสฺสติ.

Er betrachtet die Wahrnehmung …pe… die Gestaltungen nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Gestaltungen begabt; weder Gestaltungen im Selbst, noch das Selbst in den Gestaltungen. Für ihn verändern sich jene Gestaltungen und werden anders. Aufgrund der Veränderung und des Anderswerdens der Gestaltungen entsteht für ihn kein Bewusstsein, das der Veränderung der Gestaltungen folgt. Für ihn verbleiben keine aus dem Folgen der Veränderung der Gestaltungen geborenen Zustände der Unruhe und geistigen Erregungen, die den Geist überwältigen. Da der Geist nicht überwältigt ist, ist er weder erschrocken noch bedrängt noch voller Verlangen; und ohne zu ergreifen, ist er nicht unruhig.

‘‘น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ…เป… ตสฺส ตํ วิญฺญาณํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส วิญฺญาณวิปริณามญฺญถาภาวา น วิญฺญาณวิปริณามานุปริวตฺติ วิญฺญาณํ โหติ. ตสฺส น วิญฺญาณวิปริณามานุปริวตฺติชา ปริตสฺสนา ธมฺมสมุปฺปาทา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ. เจตโส อปริยาทานา น เจวุตฺตาสวา โหติ น จ วิฆาตวา น จ อเปกฺขวา, อนุปาทาย จ น ปริตสฺสติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, อนุปาทา อปริตสฺสนํ โหตี’’ติ. สตฺตมํ.

Er betrachtet das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Bewusstsein begabt …pe… Bei ihm verändert sich jenes Bewusstsein und wird anders. Aufgrund der Veränderung und des Anderswerdens des Bewusstseins entsteht für ihn kein Bewusstsein, das der Veränderung des Bewusstseins folgt. Für ihn verbleiben keine aus dem Folgen der Veränderung des Bewusstseins geborenen Zustände der Unruhe und geistigen Erregungen, die den Geist überwältigen. Da der Geist nicht überwältigt ist, ist er weder erschrocken noch bedrängt noch voller Verlangen; und ohne zu ergreifen, ist er nicht unruhig. So, ihr Mönche, entsteht die Nicht-Unruhe durch Nicht-Ergreifen. Das Siebte.

๘. ทุติยอุปาทาปริตสฺสนาสุตฺตํ

8. Das zweite Sutta über die Unruhe durch Ergreifen

๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อุปาทาปริตสฺสนญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อนุปาทาอปริตสฺสนญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กถญฺจ, ภิกฺขเว, อุปาทาปริตสฺสนา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน รูปํ ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสติ. ตสฺส ตํ รูปํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส รูปวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. เวทนํ เอตํ มม…เป… สญฺญํ เอตํ มม… สงฺขาเร เอตํ มม… วิญฺญาณํ ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสติ. ตสฺส ตํ วิญฺญาณํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส วิญฺญาณวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, อุปาทาปริตสฺสนา โหติ.

8. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, ich werde euch die Unruhe durch Ergreifen und die Nicht-Unruhe durch Nicht-Ergreifen lehren. Hört zu …pe… Und wie, ihr Mönche, entsteht Unruhe durch Ergreifen? Da betrachtet, ihr Mönche, ein unbelehrter Weltling die Form als: ‚Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘ Bei ihm verändert sich diese Form und wird anders. Aufgrund der Veränderung und des Anderswerdens der Form entstehen Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Das Gefühl betrachtet er als: ‚Dies ist mein‘ …pe… die Wahrnehmung als: ‚Dies ist mein‘ … die Gestaltungen als: ‚Dies ist mein‘ … das Bewusstsein betrachtet er als: ‚Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘ Bei ihm verändert sich dieses Bewusstsein und wird anders. Aufgrund der Veränderung und des Anderswerdens des Bewusstseins entstehen Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So, ihr Mönche, entsteht Unruhe durch Ergreifen.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อนุปาทาอปริตสฺสนา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ สมนุปสฺสติ. ตสฺส ตํ รูปํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส [Pg.17] รูปวิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. เวทนํ เนตํ มม… สญฺญํ เนตํ มม… สงฺขาเร เนตํ มม… วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ สมนุปสฺสติ. ตสฺส ตํ วิญฺญาณํ วิปริณมติ อญฺญถา โหติ. ตสฺส วิญฺญาณวิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, อนุปาทาอปริตสฺสนา โหตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Und wie, ihr Mönche, entsteht Nicht-Unruhe durch Nicht-Ergreifen? Da betrachtet, ihr Mönche, ein belehrter edler Jünger die Form als: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Bei ihm verändert sich diese Form und wird anders. Trotz der Veränderung und des Anderswerdens der Form entstehen kein Kummer, keine Klage, kein Schmerz, keine Trübsal und keine Verzweiflung. Das Gefühl betrachtet er als: ‚Dies ist nicht mein‘ … die Wahrnehmung als: ‚Dies ist nicht mein‘ … die Gestaltungen als: ‚Dies ist nicht mein‘ … das Bewusstsein betrachtet er als: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Bei ihm verändert sich dieses Bewusstsein und wird anders. Aufgrund der Veränderung und des Anderswerdens des Bewusstseins entstehen kein Kummer, keine Klage, kein Schmerz, keine Trübsal und keine Verzweiflung. So, ihr Mönche, entsteht die Nicht-Unruhe durch Nicht-Ergreifen.“ Das Achte.

๙. กาลตฺตยอนิจฺจสุตฺตํ

9. Das Sutta über die Unbeständigkeit in den drei Zeiten

๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ อตีตานาคตํ; โก ปน วาโท ปจฺจุปฺปนฺนสฺส! เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อตีตสฺมึ รูปสฺมึ อนเปกฺโข โหติ; อนาคตํ รูปํ นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนสฺส รูปสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. เวทนา อนิจฺจา…เป… สญฺญา อนิจฺจา… สงฺขารา อนิจฺจา อตีตานาคตา; โก ปน วาโท ปจฺจุปฺปนฺนานํ! เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อตีเตสุ สงฺขาเรสุ อนเปกฺโข โหติ; อนาคเต สงฺขาเร นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนานํ สงฺขารานํ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. วิญฺญาณํ อนิจฺจํ อตีตานาคตํ; โก ปน วาโท ปจฺจุปฺปนฺนสฺส! เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อตีตสฺมึ วิญฺญาณสฺมึ อนเปกฺโข โหติ; อนาคตํ วิญฺญาณํ นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนสฺส วิญฺญาณสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ. นวมํ.

9. In Sāvatthī. „Die Form, ihr Mönche, ist unbeständig, vergangen wie zukünftig; was soll man da erst über die gegenwärtige sagen! So sehend, ihr Mönche, ist der belehrte edle Jünger ohne Verlangen nach der vergangenen Form; er ergötzt sich nicht an der zukünftigen Form; und er übt sich im Hinblick auf die gegenwärtige Form in der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören. Das Gefühl ist unbeständig …pe… die Wahrnehmung ist unbeständig … die Gestaltungen sind unbeständig, vergangen wie zukünftig; was soll man da erst über die gegenwärtigen sagen! So sehend, ihr Mönche, ist der belehrte edle Jünger ohne Verlangen nach den vergangenen Gestaltungen; er ergötzt sich nicht an den zukünftigen Gestaltungen; und er übt sich im Hinblick auf die gegenwärtigen Gestaltungen in der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören. Das Bewusstsein ist unbeständig, vergangen wie zukünftig; was soll man da erst über das gegenwärtige sagen! So sehend, ihr Mönche, ist der belehrte edle Jünger ohne Verlangen nach dem vergangenen Bewusstsein; er ergötzt sich nicht an dem zukünftigen Bewusstsein; und er übt sich im Hinblick auf das gegenwärtige Bewusstsein in der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören.“ Das Neunte.

๑๐. กาลตฺตยทุกฺขสุตฺตํ

10. Das Sutta über das Leiden in den drei Zeiten

๑๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ อตีตานาคตํ; โก ปน วาโท ปจฺจุปฺปนฺนสฺส! เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อตีตสฺมึ รูปสฺมึ อนเปกฺโข โหติ; อนาคตํ รูปํ นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนสฺส รูปสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. เวทนา ทุกฺขา… สญฺญา ทุกฺขา… สงฺขารา ทุกฺขา… วิญฺญาณํ ทุกฺขํ อตีตานาคตํ; โก ปน วาโท ปจฺจุปฺปนฺนสฺส! เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อตีตสฺมึ วิญฺญาณสฺมึ อนเปกฺโข โหติ; อนาคตํ วิญฺญาณํ นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนสฺส วิญฺญาณสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ. ทสมํ.

10. In Sāvatthī. „Die Form, ihr Mönche, ist leidvoll, vergangen wie zukünftig; was soll man da erst über die gegenwärtige sagen! So sehend, ihr Mönche, ist der belehrte edle Jünger ohne Verlangen nach der vergangenen Form; er ergötzt sich nicht an der zukünftigen Form; und er übt sich im Hinblick auf die gegenwärtige Form in der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören. Das Gefühl ist leidvoll … die Wahrnehmung ist leidvoll … die Gestaltungen sind leidvoll … das Bewusstsein ist leidvoll, vergangen wie zukünftig; was soll man da erst über das gegenwärtige sagen! So sehend, ihr Mönche, ist der belehrte edle Jünger ohne Verlangen nach dem vergangenen Bewusstsein; er ergötzt sich nicht an dem zukünftigen Bewusstsein; und er übt sich im Hinblick auf das gegenwärtige Bewusstsein in der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören.“ Das Zehnte.

๑๑. กาลตฺตยอนตฺตสุตฺตํ

11. Das Sutta über das Nicht-Selbst in den drei Zeiten

๑๑. สาวตฺถินิทานํ[Pg.18]. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนตฺตา อตีตานาคตํ; โก ปน วาโท ปจฺจุปฺปนฺนสฺส! เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อตีตสฺมึ รูปสฺมึ อนเปกฺโข โหติ; อนาคตํ รูปํ นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนสฺส รูปสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. เวทนา อนตฺตา… สญฺญา อนตฺตา… สงฺขารา อนตฺตา… วิญฺญาณํ อนตฺตา อตีตานาคตํ; โก ปน วาโท ปจฺจุปฺปนฺนสฺส! เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อตีตสฺมึ วิญฺญาณสฺมึ อนเปกฺโข โหติ; อนาคตํ วิญฺญาณํ นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนสฺส วิญฺญาณสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ. เอกาทสมํ.

11. In Sāvatthī. „Mönche, die Form (rūpa) der Vergangenheit und der Zukunft ist Nicht-Selbst (anattā); wie viel mehr erst die der Gegenwart! Wenn er dies so sieht, Mönche, ist der erfahrene edle Schüler ohne Verlangen gegenüber der vergangenen Form; er ergötzt sich nicht an der zukünftigen Form; er praktiziert für die Ernüchterung, das Schwinden der Leidenschaft und das Aufhören bezüglich der gegenwärtigen Form. Das Gefühl (vedanā) ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung (saññā) ist Nicht-Selbst … die Gestaltungen (saṅkhārā) sind Nicht-Selbst … das Bewusstsein (viññāṇa) der Vergangenheit und der Zukunft ist Nicht-Selbst; wie viel mehr erst das der Gegenwart! Wenn er dies so sieht, Mönche, ist der erfahrene edle Schüler ohne Verlangen gegenüber dem vergangenen Bewusstsein; er ergötzt sich nicht am zukünftigen Bewusstsein; er praktiziert für die Ernüchterung, das Schwinden der Leidenschaft und das Aufhören bezüglich des gegenwärtigen Bewusstseins.“ Elfte [Lehrrede].

นกุลปิตุวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel über Nakulapitā (Nakulapituvagga) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu lautet:

นกุลปิตา เทวทหา, ทฺเวปิ หาลิทฺทิกานิ จ;

สมาธิปฏิสลฺลาณา, อุปาทาปริตสฺสนา ทุเว;

อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา, วคฺโค เตน ปวุจฺจติ.

Nakulapitā und Devadaha, ebenso die beiden Hāliddikāni; Sammlung und Abgeschiedenheit, sowie die beiden über das Ergreifen und die Angst; [die Suttas über] Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart – deshalb wird es das Kapitel genannt.

๒. อนิจฺจวคฺโค

2. Das Kapitel über die Unbeständigkeit (Aniccavagga)

๑. อนิจฺจสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über die Unbeständigkeit

๑๒. เอวํ เม สุตํ – สาวตฺถิยํ. ตตฺร โข…เป… ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ, เวทนา อนิจฺจา, สญฺญา อนิจฺจา, สงฺขารา อนิจฺจา, วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ, สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ, สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ, วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ปฐมํ.

12. So habe ich gehört – in Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene: „Mönche, die Form ist unbeständig, das Gefühl ist unbeständig, die Wahrnehmung ist unbeständig, die Gestaltungen sind unbeständig, das Bewusstsein ist unbeständig. Wenn er dies so sieht, Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form gegenüber ernüchtert, dem Gefühl gegenüber ernüchtert, der Wahrnehmung gegenüber ernüchtert, den Gestaltungen gegenüber ernüchtert, dem Bewusstsein gegenüber ernüchtert. Durch Ernüchterung schwindet die Leidenschaft; durch das Schwinden der Leidenschaft ist er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit‘. Er erkennt: ‚Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Erste [Lehrrede].

๒. ทุกฺขสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über das Leiden

๑๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ, เวทนา ทุกฺขา, สญฺญา ทุกฺขา, สงฺขารา ทุกฺขา, วิญฺญาณํ ทุกฺขํ. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ทุติยํ.

13. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist leidvoll, das Gefühl ist leidvoll, die Wahrnehmung ist leidvoll, die Gestaltungen sind leidvoll, das Bewusstsein ist leidvoll. Wenn er dies so sieht … (wie oben) … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Zweite [Lehrrede].

๓. อนตฺตสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über das Nicht-Selbst

๑๔. สาวตฺถินิทานํ[Pg.19]. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนตฺตา, เวทนา อนตฺตา, สญฺญา อนตฺตา, สงฺขารา อนตฺตา, วิญฺญาณํ อนตฺตา. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ, สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ, สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ, วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ตติยํ.

14. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist Nicht-Selbst, das Gefühl ist Nicht-Selbst, die Wahrnehmung ist Nicht-Selbst, die Gestaltungen sind Nicht-Selbst, das Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Wenn er dies so sieht, Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form gegenüber ernüchtert, dem Gefühl gegenüber ernüchtert, der Wahrnehmung gegenüber ernüchtert, den Gestaltungen gegenüber ernüchtert, dem Bewusstsein gegenüber ernüchtert. Durch Ernüchterung schwindet die Leidenschaft; durch das Schwinden der Leidenschaft ist er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit‘. Er erkennt: ‚Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Dritte [Lehrrede].

๔. ยทนิจฺจสุตฺตํ

4. Die Lehrrede ‚Was unbeständig ist‘

๑๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เวทนา อนิจฺจา. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. สญฺญา อนิจฺจา…เป… สงฺขารา อนิจฺจา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. จตุตฺถํ.

15. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Das Gefühl ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Die Wahrnehmung ist unbeständig … (wie oben) … die Gestaltungen sind unbeständig … das Bewusstsein ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Wenn er dies so sieht … (wie oben) … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Vierte [Lehrrede].

๕. ยํทุกฺขสุตฺตํ

5. Die Lehrrede ‚Was leidvoll ist‘

๑๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ. ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เวทนา ทุกฺขา… สญฺญา ทุกฺขา… สงฺขารา ทุกฺขา… วิญฺญาณํ ทุกฺขํ. ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ปญฺจมํ.

16. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist leidvoll. Was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Das Gefühl ist leidvoll … die Wahrnehmung ist leidvoll … die Gestaltungen sind leidvoll … das Bewusstsein ist leidvoll. Was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Wenn er dies so sieht … (wie oben) … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Fünfte [Lehrrede].

๖. ยทนตฺตาสุตฺตํ

6. Die Lehrrede ‚Was Nicht-Selbst ist‘

๑๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนตฺตา. ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เวทนา อนตฺตา… สญฺญา อนตฺตา… สงฺขารา อนตฺตา… วิญฺญาณํ อนตฺตา[Pg.20]. ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

17. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist Nicht-Selbst. Was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Das Gefühl ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung ist Nicht-Selbst … die Gestaltungen sind Nicht-Selbst … das Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Mönche, wenn er dies so sieht … (wie oben) … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Sechste [Lehrrede].

๗. สเหตุอนิจฺจสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über die Unbeständigkeit mit ihrer Ursache

๑๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ. โยปิ เหตุ, โยปิ ปจฺจโย รูปสฺส อุปฺปาทาย, โสปิ อนิจฺโจ. อนิจฺจสมฺภูตํ, ภิกฺขเว, รูปํ กุโต นิจฺจํ ภวิสฺสติ! เวทนา อนิจฺจา. โยปิ เหตุ, โยปิ ปจฺจโย เวทนาย อุปฺปาทาย, โสปิ อนิจฺโจ. อนิจฺจสมฺภูตา, ภิกฺขเว, เวทนา กุโต นิจฺจา ภวิสฺสติ! สญฺญา อนิจฺจา… สงฺขารา อนิจฺจา. โยปิ เหตุ โยปิ ปจฺจโย สงฺขารานํ อุปฺปาทาย, โสปิ อนิจฺโจ. อนิจฺจสมฺภูตา, ภิกฺขเว, สงฺขารา กุโต นิจฺจา ภวิสฺสนฺติ! วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. โยปิ เหตุ โยปิ ปจฺจโย วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทาย, โสปิ อนิจฺโจ. อนิจฺจสมฺภูตํ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ กุโต นิจฺจํ ภวิสฺสติ! เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. สตฺตมํ.

18. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Jede Ursache und jede Bedingung für das Entstehen der Form ist ebenfalls unbeständig. Mönche, wie könnte eine Form, die aus Unbeständigem hervorgegangen ist, beständig sein? Das Gefühl ist unbeständig. Jede Ursache und jede Bedingung für das Entstehen des Gefühls ist ebenfalls unbeständig. Mönche, wie könnte ein Gefühl, das aus Unbeständigem hervorgegangen ist, beständig sein? Die Wahrnehmung ist unbeständig … die Gestaltungen sind unbeständig. Jede Ursache und jede Bedingung für das Entstehen der Gestaltungen ist ebenfalls unbeständig. Mönche, wie könnten Gestaltungen, die aus Unbeständigem hervorgegangen sind, beständig sein? Das Bewusstsein ist unbeständig. Jede Ursache und jede Bedingung für das Entstehen des Bewusstseins ist ebenfalls unbeständig. Mönche, wie könnte ein Bewusstsein, das aus Unbeständigem hervorgegangen ist, beständig sein? Wenn er dies so sieht … (wie oben) … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Siebte [Lehrrede].

๘. สเหตุทุกฺขสุตฺตํ

8. Die Lehrrede über das Leiden mit seiner Ursache

๑๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ. โยปิ เหตุ โยปิ ปจฺจโย รูปสฺส อุปฺปาทาย, โสปิ ทุกฺโข. ทุกฺขสมฺภูตํ, ภิกฺขเว, รูปํ กุโต สุขํ ภวิสฺสติ! เวทนา ทุกฺขา… สญฺญา ทุกฺขา… สงฺขารา ทุกฺขา… วิญฺญาณํ ทุกฺขํ. โยปิ เหตุ โยปิ ปจฺจโย วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทาย, โสปิ ทุกฺโข. ทุกฺขสมฺภูตํ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ กุโต สุขํ ภวิสฺสติ! เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

19. In Sāvatthī. „Die Form, ihr Mönche, ist Leiden. Was auch immer die Ursache, was auch immer die Bedingung für das Entstehen der Form ist, auch das ist Leiden. Wie, ihr Mönche, könnte die Form, die aus Leiden entstanden ist, Glück sein! Das Gefühl ist Leiden … die Wahrnehmung ist Leiden … die Gestaltungen sind Leiden … das Bewusstsein ist Leiden. Was auch immer die Ursache, was auch immer die Bedingung für das Entstehen des Bewusstseins ist, auch das ist Leiden. Wie, ihr Mönche, könnte das Bewusstsein, das aus Leiden entstanden ist, Glück sein! Wer so sieht … (wie zuvor) … erkennt er: ‚… für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr.‘“ Das achte (Sutta).

๙. สเหตุอนตฺตสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über das Nicht-Selbst mit Ursache

๒๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนตฺตา. โยปิ เหตุ โยปิ ปจฺจโย รูปสฺส อุปฺปาทาย, โสปิ อนตฺตา. อนตฺตสมฺภูตํ, ภิกฺขเว, รูปํ กุโต อตฺตา ภวิสฺสติ! เวทนา อนตฺตา… สญฺญา อนตฺตา… สงฺขารา อนตฺตา… วิญฺญาณํ อนตฺตา. โยปิ เหตุ โยปิ ปจฺจโย วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทาย, โสปิ อนตฺตา. อนตฺตสมฺภูตํ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ กุโต อตฺตา ภวิสฺสติ! เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. นวมํ.

20. In Sāvatthī. „Die Form, ihr Mönche, ist Nicht-Selbst. Was auch immer die Ursache, was auch immer die Bedingung für das Entstehen der Form ist, auch das ist Nicht-Selbst. Wie, ihr Mönche, könnte die Form, die aus Nicht-Selbst entstanden ist, ein Selbst sein! Das Gefühl ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung ist Nicht-Selbst … die Gestaltungen sind Nicht-Selbst … das Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Was auch immer die Ursache, was auch immer die Bedingung für das Entstehen des Bewusstseins ist, auch das ist Nicht-Selbst. Wie, ihr Mönche, könnte das Bewusstsein, das aus Nicht-Selbst entstanden ist, ein Selbst sein! Wer so sieht … (wie zuvor) … erkennt er: ‚… für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr.‘“ Das neunte (Sutta).

๑๐. อานนฺทสุตฺตํ

10. Die Lehrrede an Ānanda

๒๑. สาวตฺถิยํ [Pg.21]… อาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘นิโรโธ นิโรโธ’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตเมสานํ โข, ภนฺเต, ธมฺมานํ นิโรโธ ‘นิโรโธ’ติ วุจฺจตี’’ติ? ‘‘รูปํ โข, อานนฺท, อนิจฺจํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมํ. ตสฺส นิโรโธ ‘นิโรโธ’ติ วุจฺจติ. เวทนา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมา นิโรธธมฺมา. ตสฺสา นิโรโธ ‘นิโรโธ’ติ วุจฺจติ. สญฺญา… สงฺขารา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมา นิโรธธมฺมา. เตสํ นิโรโธ ‘นิโรโธ’ติ วุจฺจติ. วิญฺญาณํ อนิจฺจํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมํ. ตสฺส นิโรโธ ‘นิโรโธ’ติ วุจฺจติ. อิเมสํ โข, อานนฺท, ธมฺมานํ นิโรโธ ‘นิโรโธ’ติ วุจฺจตี’’ติ. ทสมํ.

21. In Sāvatthī … im Kloster. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „‚Aufhebung, Aufhebung‘, Herr, so wird gesagt. Von welchen Dingen, Herr, wird die Aufhebung als ‚Aufhebung‘ bezeichnet?“ „Die Form, Ānanda, ist unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, der Natur des Schwindens, der Natur der Entsagung, der Natur der Aufhebung. Deren Aufhebung wird ‚Aufhebung‘ genannt. Das Gefühl ist unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, der Natur des Schwindens, der Natur der Entsagung, der Natur der Aufhebung. Dessen Aufhebung wird ‚Aufhebung‘ genannt. Die Wahrnehmung … Die Gestaltungen sind unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, der Natur des Schwindens, der Natur der Entsagung, der Natur der Aufhebung. Deren Aufhebung wird ‚Aufhebung‘ genannt. Das Bewusstsein ist unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, der Natur des Schwindens, der Natur der Entsagung, der Natur der Aufhebung. Dessen Aufhebung wird ‚Aufhebung‘ genannt. Von diesen Dingen, Ānanda, wird die Aufhebung als ‚Aufhebung‘ bezeichnet.“ Das zehnte (Sutta).

อนิจฺจวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel über die Unbeständigkeit.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา, ยทนิจฺจาปเร ตโย;

เหตุนาปิ ตโย วุตฺตา, อานนฺเทน จ เต ทสาติ.

Unbeständigkeit, Leiden, Nicht-Selbst, drei weitere über das Unbeständige; drei wurden mit Ursache gelehrt, und mit der über Ānanda sind es zehn.

๓. ภารวคฺโค

3. Das Kapitel über die Last

๑. ภารสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über die Last

๒๒. สาวตฺถิยํ … ตตฺร โข … ‘‘ภารญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ ภารหารญฺจ ภาราทานญฺจ ภารนิกฺเขปนญฺจ. ตํ สุณาถ. กตโม จ, ภิกฺขเว, ภาโร? ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ติสฺส วจนียํ. กตเม ปญฺจ? รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ; อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภาโร’’.

22. In Sāvatthī … dort sprach der Erhabene: „Ich werde euch, ihr Mönche, die Last lehren, den Lastträger, das Aufnehmen der Last und das Ablegen der Last. Hört zu. Und was, ihr Mönche, ist die Last? ‚Die fünf Gruppen des Ergreifens‘, sollte man sagen. Welche fünf? Die Gruppe der Form als Ergreifen, die Gruppe des Gefühls als Ergreifen, die Gruppe der Wahrnehmung als Ergreifen, die Gruppe der Gestaltungen als Ergreifen, die Gruppe des Bewusstseins als Ergreifen; dies, ihr Mönche, nennt man die Last.“

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ภารหาโร[Pg.22]? ปุคฺคโล ติสฺส วจนียํ. ยฺวายํ อายสฺมา เอวํนาโม เอวํโคตฺโต; อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภารหาโร.

„Und wer, ihr Mönche, ist der Lastträger? ‚Die Person‘, sollte man sagen. Wer auch immer dieser Ehrwürdige mit solchem Namen und solcher Herkunft ist; dies, ihr Mönche, nennt man den Lastträger.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ภาราทานํ? ยายํ ตณฺหา โปโนภวิกา นนฺทีราคสหคตา ตตฺรตตฺราภินนฺทินี, เสยฺยถิทํ – กามตณฺหา, ภวตณฺหา, วิภวตณฺหา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภาราทานํ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Aufnehmen der Last? Es ist jenes Verlangen, das zur Wiedergeburt führt, von Wohlgefallen und Gier begleitet ist und hier und dort Gefallen findet; nämlich: das Verlangen nach Sinnesgenuss, das Verlangen nach Werden, das Verlangen nach Nicht-Werden. Dies, ihr Mönche, nennt man das Aufnehmen der Last.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ภารนิกฺเขปนํ? โย ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรโธ จาโค ปฏินิสฺสคฺโค มุตฺติ อนาลโย. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภารนิกฺเขปน’’นฺติ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Ablegen der Last? Es ist das restlose Verblassen und Aufheben genau dieses Verlangens, das Aufgeben, das Loslassen, die Befreiung, das Nicht-Anhaften. Dies, ihr Mönche, nennt man das Ablegen der Last.“

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesprochen hatte, sagte der Lehrer weiter Folgendes:

‘‘ภารา หเว ปญฺจกฺขนฺธา, ภารหาโร จ ปุคฺคโล;

ภาราทานํ ทุขํ โลเก, ภารนิกฺเขปนํ สุขํ.

„Die Lasten sind wahrlich die fünf Gruppen, und der Lastträger ist die Person; das Aufnehmen der Last ist Leiden in der Welt, das Ablegen der Last ist Glück.“

‘‘นิกฺขิปิตฺวา ครุํ ภารํ, อญฺญํ ภารํ อนาทิย;

สมูลํ ตณฺหมพฺพุยฺห, นิจฺฉาโต ปรินิพฺพุโต’’ติ. ปฐมํ;

„Nachdem man die schwere Last abgelegt und keine neue Last aufgenommen hat, hat man das Verlangen samt seiner Wurzel ausgerissen und ist wunschlos erloschen.“ Das erste (Sutta).

๒. ปริญฺญสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über das volle Verständnis

๒๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปริญฺเญยฺเย จ, ภิกฺขเว, ธมฺเม เทเสสฺสามิ ปริญฺญญฺจ. ตํ สุณาถ. กตเม จ, ภิกฺขเว, ปริญฺเญยฺยา ธมฺมา? รูปํ, ภิกฺขเว, ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม, เวทนา ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม, สญฺญา ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม, สงฺขารา ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม, วิญฺญาณํ ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ปริญฺเญยฺยา ธมฺมา. กตมา จ, ภิกฺขเว, ปริญฺญา? โย, ภิกฺขเว, ราคกฺขโย โทสกฺขโย โมหกฺขโย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปริญฺญา’’ติ. ทุติยํ.

23. In Sāvatthī. „Ich werde euch, ihr Mönche, die Dinge lehren, die voll zu verstehen sind, und das volle Verständnis selbst. Hört zu. Und was, ihr Mönche, sind die voll zu verstehenden Dinge? Die Form, ihr Mönche, ist ein voll zu verstehendes Ding; das Gefühl ist ein voll zu verstehendes Ding; die Wahrnehmung ist ein voll zu verstehendes Ding; die Gestaltungen sind voll zu verstehende Dinge; das Bewusstsein ist ein voll zu verstehendes Ding. Diese, ihr Mönche, nennt man die voll zu verstehenden Dinge. Und was, ihr Mönche, ist das volle Verständnis? Es ist, ihr Mönche, die Versiegung von Gier, die Versiegung von Hass, die Versiegung von Verblendung. Dies, ihr Mönche, nennt man das volle Verständnis.“ Das zweite (Sutta).

๓. อภิชานสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über das direkte Wissen

๒๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนภิชานํ อปริชานํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย; เวทนํ อนภิชานํ อปริชานํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย; สญฺญํ อนภิชานํ… สงฺขาเร อนภิชานํ [Pg.23] อปริชานํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย; วิญฺญาณํ อนภิชานํ อปริชานํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย. รูปญฺจ โข, ภิกฺขเว, อภิชานํ ปริชานํ วิราชยํ ปชหํ ภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย; เวทนํ อภิชานํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อภิชานํ ปริชานํ วิราชยํ ปชหํ ภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายา’’ติ. ตติยํ.

24. In Sāvatthī. „Wer die Form, ihr Mönche, nicht direkt erkennt, nicht voll versteht, sich nicht von ihr löst und sie nicht aufgibt, ist unfähig zur Beendigung des Leidens. Wer das Gefühl nicht direkt erkennt … Wer die Wahrnehmung … Wer die Gestaltungen nicht direkt erkennt, nicht voll versteht, sich nicht von ihnen löst und sie nicht aufgibt, ist unfähig zur Beendigung des Leidens. Wer das Bewusstsein nicht direkt erkennt, nicht voll versteht, sich nicht von ihm löst und es nicht aufgibt, ist unfähig zur Beendigung des Leidens. Wer aber, ihr Mönche, die Form direkt erkennt, voll versteht, sich von ihr löst und sie aufgibt, ist fähig zur Beendigung des Leidens. Wer das Gefühl direkt erkennt … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein direkt erkennt, voll versteht, sich von ihm löst und es aufgibt, ist fähig zur Beendigung des Leidens.“ Das dritte (Sutta).

๔. ฉนฺทราคสุตฺตํ

4. Das Sutta über Begehren und Leidenschaft (Chandarāga-Sutta)

๒๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, รูปสฺมึ ฉนฺทราโค ตํ ปชหถ. เอวํ ตํ รูปํ ปหีนํ ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมํ. โย เวทนาย ฉนฺทราโค ตํ ปชหถ. เอวํ สา เวทนา ปหีนา ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. โย สญฺญาย ฉนฺทราโค ตํ ปชหถ. เอวํ สา สญฺญา ปหีนา ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. โย สงฺขาเรสุ ฉนฺทราโค ตํ ปชหถ. เอวํ เต สงฺขารา ปหีนา ภวิสฺสนฺติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. โย วิญฺญาณสฺมึ ฉนฺทราโค ตํ ปชหถ. เอวํ ตํ วิญฺญาณํ ปหีนํ ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺม’’นฺติ. จตุตฺถํ.

25. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was es an Begehren und Leidenschaft (chandarāga) in Bezug auf die Form (rūpa) gibt, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, wird jene Form überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmenstumpf gemacht, vernichtet und in der Zukunft dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen. Was es an Begehren und Leidenschaft in Bezug auf das Gefühl (vedanā) gibt, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, wird jenes Gefühl überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmenstumpf gemacht, vernichtet und in der Zukunft dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen. Was es an Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Wahrnehmung (saññā) gibt, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, wird jene Wahrnehmung überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmenstumpf gemacht, vernichtet und in der Zukunft dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen. Was es an Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Gestaltungen (saṅkhārā) gibt, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, werden jene Gestaltungen überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmenstumpf gemacht, vernichtet und in der Zukunft dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen. Was es an Begehren und Leidenschaft in Bezug auf das Bewusstsein (viññāṇa) gibt, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, wird jenes Bewusstsein überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmenstumpf gemacht, vernichtet und in der Zukunft dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen.“ Das Vierte.

๕. อสฺสาทสุตฺตํ

5. Das Sutta über das Genießen (Assāda-Sutta)

๒๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปุพฺเพว เม, ภิกฺขเว, สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต เอตทโหสิ – ‘โก นุ โข รูปสฺส อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณํ? โก เวทนาย อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณํ? โก สญฺญาย อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณํ? โก สงฺขารานํ อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณํ? โก วิญฺญาณสฺส อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณ’นฺติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘ยํ โข รูปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ รูปสฺส อสฺสาโท. ยํ รูปํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อยํ รูปสฺส อาทีนโว. โย รูปสฺมึ ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ, อิทํ รูปสฺส นิสฺสรณํ. ยํ เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ[Pg.24], อยํ เวทนาย อสฺสาโท. ยํ เวทนา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา, อยํ เวทนาย อาทีนโว. โย เวทนาย ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ, อิทํ เวทนาย นิสฺสรณํ. ยํ สญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ…เป… ยํ สงฺขาเร ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ สงฺขารานํ อสฺสาโท. ยํ สงฺขารา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา, อยํ สงฺขารานํ อาทีนโว. โย สงฺขาเรสุ ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ, อิทํ สงฺขารานํ นิสฺสรณํ. ยํ วิญฺญาณํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ วิญฺญาณสฺส อสฺสาโท. ยํ วิญฺญาณํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อยํ วิญฺญาณสฺส อาทีนโว. โย วิญฺญาณสฺมึ ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ, อิทํ วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณํ’’’.

26. In Sāvatthī. „Noch vor meiner Erleuchtung, ihr Mönche, als ich noch ein unerleuchteter Bodhisatta war, dachte ich: ‚Was ist wohl der Genuss (assāda) an der Form, was ist ihr Elend (ādīnava), was ist das Entkommen (nissaraṇa) von ihr? Was ist der Genuss am Gefühl, was ist sein Elend, was ist das Entkommen von ihm? Was ist der Genuss an der Wahrnehmung ... an den Gestaltungen ... am Bewusstsein, was ist sein Elend, was ist das Entkommen von ihm?‘ Da dachte ich, ihr Mönche: ‚Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von der Form entstehen, das ist der Genuss an der Form. Dass die Form unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend der Form. Die Bändigung von Begehren und Leidenschaft sowie das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Form, das ist das Entkommen von der Form.‘ ‚Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit vom Gefühl entstehen ... welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von der Wahrnehmung entstehen ... welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von den Gestaltungen entstehen, das ist der Genuss an den Gestaltungen. Dass die Gestaltungen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen sind, das ist das Elend der Gestaltungen. Die Bändigung von Begehren und Leidenschaft sowie das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Gestaltungen, das ist das Entkommen von den Gestaltungen. Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit vom Bewusstsein entstehen, das ist der Genuss am Bewusstsein. Dass das Bewusstsein unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend des Bewusstseins. Die Bändigung von Begehren und Leidenschaft sowie das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf das Bewusstsein, das ist das Entkommen vom Bewusstsein.‘“},{

‘‘ยาวกีวญฺจาหํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ เอวํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ นาพฺภญฺญาสึ, เนว ตาวาหํ, ภิกฺขเว, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปจฺจญฺญาสึ. ยโต จ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ เอวํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ อพฺภญฺญาสึ; อถาหํ, ภิกฺขเว, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปจฺจญฺญาสึ. ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาทิ – ‘อกุปฺปา เม วิมุตฺติ ; อยมนฺติมา ชาติ; นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’’ติ. ปญฺจมํ.

„Solange ich, ihr Mönche, bei diesen fünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandha) den Genuss als Genuss, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, so lange erklärte ich mich in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen nicht als einer, der die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung erlangt hat. Sobald ich aber, ihr Mönche, bei diesen fünf Aneignungsgruppen den Genuss als Genuss, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, da erklärte ich mich in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen als einer, der die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung erlangt hat. Und die Erkenntnis und Schauung stieg in mir auf: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung; dies ist die letzte Geburt; nun gibt es kein erneutes Werden mehr.‘“ Das Fünfte.

๖. ทุติยอสฺสาทสุตฺตํ

6. Das zweite Sutta über das Genießen (Dutiya-assāda-Sutta)

๒๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปสฺสาหํ, ภิกฺขเว, อสฺสาทปริเยสนํ อจรึ. โย รูปสฺส อสฺสาโท ตทชฺฌคมํ. ยาวตา รูปสฺส อสฺสาโท ปญฺญาย เม โส สุทิฏฺโฐ. รูปสฺสาหํ, ภิกฺขเว, อาทีนวปริเยสนํ อจรึ. โย รูปสฺส อาทีนโว ตทชฺฌคมํ. ยาวตา รูปสฺส อาทีนโว ปญฺญาย เม โส สุทิฏฺโฐ. รูปสฺสาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสรณปริเยสนํ อจรึ. ยํ รูปสฺส นิสฺสรณํ ตทชฺฌคมํ. ยาวตา รูปสฺส นิสฺสรณํ ปญฺญาย เม ตํ สุทิฏฺฐํ. เวทนายาหํ, ภิกฺขเว… สญฺญายาหํ, ภิกฺขเว… สงฺขารานาหํ[Pg.25], ภิกฺขเว… วิญฺญาณสฺสาหํ, ภิกฺขเว, อสฺสาทปริเยสนํ อจรึ. โย วิญฺญาณสฺส อสฺสาโท ตทชฺฌคมํ. ยาวตา วิญฺญาณสฺส อสฺสาโท ปญฺญาย เม โส สุทิฏฺโฐ. วิญฺญาณสฺสาหํ, ภิกฺขเว, อาทีนวปริเยสนํ อจรึ. โย วิญฺญาณสฺส อาทีนโว ตทชฺฌคมํ. ยาวตา วิญฺญาณสฺส อาทีนโว ปญฺญาย เม โส สุทิฏฺโฐ. วิญฺญาณสฺสาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสรณปริเยสนํ อจรึ. ยํ วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณํ ตทชฺฌคมํ. ยาวตา วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณํ ปญฺญาย เม ตํ สุทิฏฺฐํ. ยาวกีวญฺจาหํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ นาพฺภญฺญาสึ…เป… อพฺภญฺญาสึ. ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาทิ – ‘อกุปฺปา เม วิมุตฺติ ; อยมนฺติมา ชาติ; นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’’ติ. ฉฏฺฐํ.

27. In Sāvatthī. „Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Reiz der Form. Welcher Reiz auch immer an der Form besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Reiz an der Form besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Elend der Form. Welches Elend auch immer an der Form besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Elend an der Form besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Entkommen aus der Form. Welches Entkommen auch immer aus der Form besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Entkommen aus der Form besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. [Ebenso] beim Gefühl... bei der Wahrnehmung... bei den Gestaltungen... Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Reiz des Bewusstseins. Welcher Reiz auch immer am Bewusstsein besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Reiz am Bewusstsein besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Elend des Bewusstseins. Welches Elend auch immer am Bewusstsein besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Elend am Bewusstsein besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Entkommen aus dem Bewusstsein. Welches Entkommen auch immer aus dem Bewusstsein besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Entkommen aus dem Bewusstsein besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. Solange ich, Mönche, bei diesen fünf Gruppen des Ergreifens den Reiz nicht als Reiz, das Elend nicht als Elend und das Entkommen nicht als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, [habe ich nicht behauptet, die höchste Erleuchtung erlangt zu haben]. Da ich es aber erkannt hatte, entstand in mir die Erkenntnis und Schau: ‚Unerschütterlich ist meine Erlösung; dies ist die letzte Geburt; nun gibt es kein Wiederwerden mehr‘.“ Das sechste [Sutta].

๗. ตติยอสฺสาทสุตฺตํ

7. Das dritte Sutta über den Reiz.

๒๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โน เจทํ, ภิกฺขเว, รูปสฺส อสฺสาโท อภวิสฺส นยิทํ สตฺตา รูปสฺมึ สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ รูปสฺส อสฺสาโท, ตสฺมา สตฺตา รูปสฺมึ สารชฺชนฺติ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, รูปสฺส อาทีนโว อภวิสฺส นยิทํ สตฺตา รูปสฺมึ นิพฺพินฺเทยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ รูปสฺส อาทีนโว, ตสฺมา สตฺตา รูปสฺมึ นิพฺพินฺทนฺติ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, รูปสฺส นิสฺสรณํ อภวิสฺส นยิทํ สตฺตา รูปสฺมา นิสฺสเรยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ รูปสฺส นิสฺสรณํ, ตสฺมา สตฺตา รูปสฺมา นิสฺสรนฺติ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, เวทนาย…เป… โน เจทํ, ภิกฺขเว, สญฺญาย… โน เจทํ, ภิกฺขเว, สงฺขารานํ นิสฺสรณํ อภวิสฺส, นยิทํ สตฺตา สงฺขาเรหิ นิสฺสเรยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ สงฺขารานํ นิสฺสรณํ, ตสฺมา สตฺตา สงฺขาเรหิ นิสฺสรนฺติ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณสฺส อสฺสาโท อภวิสฺส, นยิทํ สตฺตา วิญฺญาณสฺมึ สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ วิญฺญาณสฺส อสฺสาโท, ตสฺมา สตฺตา วิญฺญาณสฺมึ สารชฺชนฺติ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณสฺส อาทีนโว อภวิสฺส, นยิทํ สตฺตา วิญฺญาณสฺมึ นิพฺพินฺเทยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ วิญฺญาณสฺส อาทีนโว, ตสฺมา สตฺตา วิญฺญาณสฺมึ นิพฺพินฺทนฺติ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณํ อภวิสฺส, นยิทํ สตฺตา วิญฺญาณสฺมา นิสฺสเรยฺยุํ[Pg.26]. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณํ, ตสฺมา สตฺตา วิญฺญาณสฺมา นิสฺสรนฺติ.

28. In Sāvatthī. „Mönche, gäbe es keinen Reiz an der Form, so würden sich die Wesen nicht in die Form verstricken. Da es aber, Mönche, einen Reiz an der Form gibt, deshalb verstricken sich die Wesen in die Form. Gäbe es kein Elend an der Form, so würden die Wesen gegenüber der Form keine Ernüchterung empfinden. Da es aber, Mönche, ein Elend an der Form gibt, deshalb empfinden die Wesen Ernüchterung gegenüber der Form. Gäbe es kein Entkommen aus der Form, so könnten die Wesen nicht aus der Form entkommen. Da es aber, Mönche, ein Entkommen aus der Form gibt, deshalb entkommen die Wesen aus der Form. Gäbe es beim Gefühl... [ebenso bei der Wahrnehmung]... gäbe es kein Entkommen aus den Gestaltungen, so könnten die Wesen nicht aus den Gestaltungen entkommen. Da es aber, Mönche, ein Entkommen aus den Gestaltungen gibt, deshalb entkommen die Wesen aus den Gestaltungen. Gäbe es keinen Reiz am Bewusstsein, so würden sich die Wesen nicht in das Bewusstsein verstricken. Da es aber, Mönche, einen Reiz am Bewusstsein gibt, deshalb verstricken sich die Wesen in das Bewusstsein. Gäbe es kein Elend am Bewusstsein, so würden die Wesen gegenüber dem Bewusstsein keine Ernüchterung empfinden. Da es aber, Mönche, ein Elend am Bewusstsein gibt, deshalb empfinden die Wesen Ernüchterung gegenüber dem Bewusstsein. Gäbe es kein Entkommen aus dem Bewusstsein, so könnten die Wesen nicht aus dem Bewusstsein entkommen. Da es aber, Mönche, ein Entkommen aus dem Bewusstsein gibt, deshalb entkommen die Wesen aus dem Bewusstsein.“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, สตฺตา อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ นาพฺภญฺญํสุ ; เนว ตาว, ภิกฺขเว, สตฺตา สเทวกา โลกา สมารกา สพฺรหฺมกา สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย นิสฺสฏา วิสํยุตฺตา วิปฺปมุตฺตา วิมริยาทีกเตน เจตสา วิหรึสุ. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, สตฺตา อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ อพฺภญฺญํสุ; อถ, ภิกฺขเว, สตฺตา สเทวกา โลกา สมารกา สพฺรหฺมกา สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย นิสฺสฏา วิสํยุตฺตา วิปฺปมุตฺตา วิมริยาทีกเตน เจตสา วิหรนฺติ’’. สตฺตมํ.

„Solange, Mönche, die Wesen bei diesen fünf Gruppen des Ergreifens den Reiz nicht als Reiz, das Elend nicht als Elend und das Entkommen nicht als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatten, so lange, Mönche, verweilten die Wesen nicht losgelöst, abgetrennt und befreit aus dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, aus dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, mit einem grenzenlosen Geist. Sobald aber, Mönche, die Wesen bei diesen fünk Gruppen des Ergreifens den Reiz als Reiz, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatten, dann, Mönche, verweilen die Wesen losgelöst, abgetrennt und befreit aus dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, aus dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, mit einem grenzenlosen Geist.“ Das siebte [Sutta].

๘. อภินนฺทนสุตฺตํ

8. Das Sutta über das Gefallen.

๒๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, รูปํ อภินนฺทติ, ทุกฺขํ โส อภินนฺทติ. โย ทุกฺขํ อภินนฺทติ, อปริมุตฺโต โส ทุกฺขสฺมาติ วทามิ. โย เวทนํ อภินนฺทติ… โย สญฺญํ อภินนฺทติ… โย สงฺขาเร อภินนฺทติ… โย วิญฺญาณํ อภินนฺทติ, ทุกฺขํ โส อภินนฺทติ. โย ทุกฺขํ อภินนฺทติ, อปริมุตฺโต โส ทุกฺขสฺมาติ วทามิ. โย จ โข, ภิกฺขเว, รูปํ นาภินนฺทติ, ทุกฺขํ โส นาภินนฺทติ. โย ทุกฺขํ นาภินนฺทติ, ปริมุตฺโต โส ทุกฺขสฺมาติ วทามิ. โย เวทนํ นาภินนฺทติ… โย สญฺญํ นาภินนฺทติ… โย สงฺขาเร นาภินนฺทติ… โย วิญฺญาณํ นาภินนฺทติ, ทุกฺขํ โส นาภินนฺทติ. โย ทุกฺขํ นาภินนฺทติ, ปริมุตฺโต โส ทุกฺขสฺมาติ วทามี’’ติ. อฏฺฐมํ.

29. In Sāvatthī. „Mönche, wer an der Form Gefallen findet, der findet Gefallen am Leiden. Wer am Leiden Gefallen findet, von dem sage ich: ‚Er ist nicht vom Leiden befreit.‘ Wer am Gefühl Gefallen findet... wer an der Wahrnehmung Gefallen findet... wer an den Gestaltungen Gefallen findet... wer am Bewusstsein Gefallen findet, der findet Gefallen am Leiden. Wer am Leiden Gefallen findet, von dem sage ich: ‚Er ist nicht vom Leiden befreit.‘ Wer aber, Mönche, an der Form kein Gefallen findet, der findet kein Gefallen am Leiden. Wer am Leiden kein Gefallen findet, von dem sage ich: ‚Er ist vom Leiden befreit.‘ Wer am Gefühl kein Gefallen findet... wer an der Wahrnehmung kein Gefallen findet... wer an den Gestaltungen kein Gefallen findet... wer am Bewusstsein kein Gefallen findet, der findet kein Gefallen am Leiden. Wer am Leiden kein Gefallen findet, von dem sage ich: ‚Er ist vom Leiden befreit‘.“ Das achte [Sutta].

๙. อุปฺปาทสุตฺตํ

9. Das Sutta über das Entstehen.

๓๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, รูปสฺส อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท โรคานํ ฐิติ ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย เวทนาย…เป… โย สญฺญาย…เป… โย สงฺขารานํ…เป… โย วิญฺญาณสฺส [Pg.27] อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท โรคานํ ฐิติ ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ โข, ภิกฺขเว, รูปสฺส นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ โรคานํ วูปสโม ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม. โย เวทนาย …เป… โย สญฺญาย… โย สงฺขารานํ… โย วิญฺญาณสฺส นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ โรคานํ วูปสโม ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. นวมํ.

30. In Sāvatthi. „Mönche, was immer das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt und das Erscheinen der Form ist, das ist das Entstehen des Leidens, das Bestehen von Krankheiten und das Erscheinen von Altern und Tod. Was immer das Entstehen … des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins, das Bestehen, die Wiedergeburt und das Erscheinen ist, das ist das Entstehen des Leidens, das Bestehen von Krankheiten und das Erscheinen von Altern und Tod. Mönche, was immer jedoch das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen und das Vergehen der Form ist, das ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten und das Vergehen von Altern und Tod. Was immer des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins Aufhören, Zur-Ruhe-Kommen und Vergehen ist, das ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten und das Vergehen von Altern und Tod.“ Neuntes Sutra.

๑๐. อฆมูลสุตฺตํ

10. Aghamūla Sutta – Die Lehrrede über die Wurzel des Elends.

๓๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อฆญฺจ, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อฆมูลญฺจ. ตํ สุณาถ. กตมญฺจ ภิกฺขเว อฆํ? รูปํ, ภิกฺขเว, อฆํ, เวทนา อฆํ, สญฺญา อฆํ, สงฺขารา อฆํ, วิญฺญาณํ อฆํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อฆํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อฆมูลํ? ยายํ ตณฺหา โปโนภวิกา นนฺทีราคสหคตา ตตฺรตตฺราภินนฺทินี; เสยฺยถิทํ – กามตณฺหา, ภวตณฺหา, วิภวตณฺหา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อฆมูล’’นฺติ. ทสมํ.

31. In Sāvatthi. „Mönche, ich werde euch das Elend und die Wurzel des Elends lehren. Hört zu. Und was, Mönche, ist das Elend? Die Form, Mönche, ist Elend, das Gefühl ist Elend, die Wahrnehmung ist Elend, die Gestaltungen sind Elend, das Bewusstsein ist Elend. Dies, Mönche, nennt man das Elend. Und was, Mönche, ist die Wurzel des Elends? Es ist dieses Verlangen, das zur Wiedergeburt führt, von Wohlgefallen und Gier begleitet ist und hier und dort Gefallen findet; nämlich: das Verlangen nach Sinneslust, das Verlangen nach Werden und das Verlangen nach Nichtwerden. Dies, Mönche, nennt man die Wurzel des Elends.“ Zehntes Sutra.

๑๑. ปภงฺคุสุตฺตํ

11. Pabhaṅgu Sutta – Die Lehrrede über das Zerbrechliche.

๓๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปภงฺคุญฺจ, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อปฺปภงฺคุญฺจ. ตํ สุณาถ. กิญฺจ, ภิกฺขเว, ปภงฺคุ, กึ อปฺปภงฺคุ? รูปํ, ภิกฺขเว, ปภงฺคุ. โย ตสฺส นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, อิทํ อปฺปภงฺคุ. เวทนา ปภงฺคุ. โย ตสฺสา นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, อิทํ อปฺปภงฺคุ. สญฺญา ปภงฺคุ… สงฺขารา ปภงฺคุ. โย เตสํ นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, อิทํ อปฺปภงฺคุ. วิญฺญาณํ ปภงฺคุ. โย ตสฺส นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, อิทํ อปฺปภงฺคู’’ติ. เอกาทสมํ.

32. In Sāvatthi. „Mönche, ich werde euch das Zerbrechliche und das Unzerbrechliche lehren. Hört zu. Und was, Mönche, ist das Zerbrechliche, und was ist das Unzerbrechliche? Die Form, Mönche, ist das Zerbrechliche. Was ihr Aufhören, ihr Zur-Ruhe-Kommen und ihr Vergehen ist, das ist das Unzerbrechliche. Das Gefühl ist das Zerbrechliche. Was sein Aufhören, sein Zur-Ruhe-Kommen und sein Vergehen ist, das ist das Unzerbrechliche. Die Wahrnehmung ist das Zerbrechliche … die Gestaltungen sind das Zerbrechliche. Was ihr Aufhören, ihr Zur-Ruhe-Kommen und ihr Vergehen ist, das ist das Unzerbrechliche. Das Bewusstsein ist das Zerbrechliche. Was sein Aufhören, sein Zur-Ruhe-Kommen und sein Vergehen ist, das ist das Unzerbrechliche.“ Elftes Sutra.

ภารวคฺโค ตติโย.

Die Last-Vagga, die dritte.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung hierzu:

ภารํ ปริญฺญํ อภิชานํ, ฉนฺทราคํ จตุตฺถกํ;

อสฺสาทา จ ตโย วุตฺตา, อภินนฺทนมฏฺฐมํ;

อุปฺปาทํ อฆมูลญฺจ, เอกาทสโม ปภงฺคูติ.

Die Last, das volle Verständnis, das Durchschauen, das Begehren und die Gier als viertes; drei über den Genuss wurden gelehrt, das Erfreuen als achtes; das Entstehen und die Wurzel des Elends, und als elftes das Zerbrechliche.

๔. นตุมฺหากํวคฺโค

4. Natumhāka-Vagga

๑. นตุมฺหากํสุตฺตํ

1. Natumhāka Sutta – Die Lehrrede über „Nicht euer“.

๓๓. สาวตฺถินิทานํ[Pg.28]. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. กิญฺจ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ? รูปํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. เวทนา น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ. สา โว ปหีนา หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. สญฺญา น ตุมฺหากํ… สงฺขารา น ตุมฺหากํ, เต ปชหถ. เต โว ปหีนา หิตาย สุขาย ภวิสฺสนฺติ. วิญฺญาณํ น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ’’.

33. In Sāvatthi. „Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Und was, Mönche, ist nicht euer? Die Form, Mönche, ist nicht euer, gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Das Gefühl ist nicht euer, gebt es auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Die Wahrnehmung ist nicht euer … die Gestaltungen sind nicht euer, gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, werden sie euch zum Segen und zum Glück gereichen. Das Bewusstsein ist nicht euer, gebt es auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยํ อิมสฺมึ เชตวเน ติณกฏฺฐสาขาปลาสํ ตํ ชโน หเรยฺย วา ฑเหยฺย วา ยถาปจฺจยํ วา กเรยฺย. อปิ นุ ตุมฺหากํ เอวมสฺส – ‘อมฺเห ชโน หรติ วา ฑหติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตํ กิสฺส เหตุ’’? ‘‘น หิ โน เอตํ, ภนฺเต, อตฺตา วา อตฺตนิยํ วา’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, รูปํ น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. เวทนา น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ. สา โว ปหีนา หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. สญฺญา น ตุมฺหากํ… สงฺขารา น ตุมฺหากํ… วิญฺญาณํ น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตี’’ติ. ปฐมํ.

„Gleichwie, Mönche, wenn Menschen in diesem Jeta-Hain Gras, Holz, Zweige und Laub wegschleppen oder verbrennen oder damit nach Belieben verfahren würden. Würdet ihr dann denken: ‚Die Menschen schleppen uns weg oder verbrennen uns oder verfahren mit uns nach Belieben‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Und warum?“ – „Weil dies nicht unser Selbst oder das zu unserem Selbst Gehörige ist, Herr.“ – „Ebenso nun, Mönche: Die Form ist nicht euer, gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Das Gefühl ist nicht euer … die Wahrnehmung ist nicht euer … die Gestaltungen sind nicht euer … das Bewusstsein ist nicht euer, gebt es auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen.“ Erstes Sutra.

๒. ทุติยนตุมฺหากํสุตฺตํ

2. Dutiya Natumhāka Sutta – Die zweite Lehrrede über „Nicht euer“.

๓๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. กิญฺจ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ? รูปํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. เวทนา น ตุมฺหากํ… สญฺญา น ตุมฺหากํ… สงฺขารา น ตุมฺหากํ… วิญฺญาณํ น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. ยํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตี’’ติ. ทุติยํ.

34. In Sāvatthi. „Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Und was, Mönche, ist nicht euer? Die Form, Mönche, ist nicht euer, gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Das Gefühl ist nicht euer … die Wahrnehmung ist nicht euer … die Gestaltungen sind nicht euer … das Bewusstsein ist nicht euer, gebt es auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen.“ Zweites Sutra.

๓. อญฺญตรภิกฺขุสุตฺตํ

3. Aññatarabhikkhu Sutta – Die Lehrrede über einen gewissen Mönch.

๓๕. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ [Pg.29] นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ; ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ, อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘ยํ โข, ภิกฺขุ, อนุเสติ, เตน สงฺขํ คจฺฉติ; ยํ นานุเสติ, น เตน สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ, ภควา; อญฺญาตํ, สุคตา’’ติ.

35. In Sāvatthi. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo sich der Erhabene befand; er suchte ihn auf, begrüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen verweilen könnte.“ – „Mönch, wonach man eine Neigung hat, danach wird man benannt; wonach man keine Neigung hat, danach wird man nicht benannt.“ – „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Willkommener!“

‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสี’’ติ? ‘‘รูปํ เจ, ภนฺเต, อนุเสติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. เวทนํ เจ อนุเสติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. สญฺญํ เจ อนุเสติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. สงฺขาเร เจ อนุเสติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. วิญฺญาณํ เจ อนุเสติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. รูปํ เจ, ภนฺเต, นานุเสติ น เตน สงฺขํ คจฺฉติ. เวทนํ เจ… สญฺญํ เจ… สงฺขาเร เจ… วิญฺญาณํ เจ นานุเสติ น เตน สงฺขํ คจฺฉติ. อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

„Wie aber, Mönch, verstehst du die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe?“ – „Herr, wenn die Form als latente Neigung verbleibt, wird man durch sie bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als latente Neigung verbleibt, wird man durch es bezeichnet. Herr, wenn die Form nicht als latente Neigung verbleibt, wird man durch sie nicht bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein nicht als latente Neigung verbleibt, wird man durch es nicht bezeichnet. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich die ausführliche Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat.“

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! สาธุ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. รูปํ เจ, ภิกฺขุ, อนุเสติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. เวทนํ เจ… สญฺญํ เจ… สงฺขาเร เจ… วิญฺญาณํ เจ อนุเสติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. รูปํ เจ, ภิกฺขุ, นานุเสติ น เตน สงฺขํ คจฺฉติ. เวทนํ เจ… สญฺญํ เจ… สงฺขาเร เจ… วิญฺญาณํ เจ นานุเสติ น เตน สงฺขํ คจฺฉติ. อิมสฺส โข, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน, ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ.

„Gut, gut, Mönch! Gut, Mönch, verstehst du die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe. Mönch, wenn die Form als latente Neigung verbleibt, wird man durch sie bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als latente Neigung verbleibt, wird man durch es bezeichnet. Mönch, wenn die Form nicht als latente Neigung verbleibt, wird man durch sie nicht bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein nicht als latente Neigung verbleibt, wird man durch es nicht bezeichnet. Auf diese Weise, Mönch, ist die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, anzusehen.“

อถ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ.

Daraufhin erfreute sich jener Mönch an den Worten des Erhabenen und hieß sie willkommen. Er erhob sich von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umrundete ihn ehrerbietig und ging fort.

อถ โข โส ภิกฺขุ เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสีติ. ตติยํ.

Dann verweilte jener Mönch allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen; und nach nicht langer Zeit verwirklichte er in diesem Leben selbst durch eigene höhere Erkenntnis das unvergleichliche Ziel des heiligen Lebens, für das Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, und verblieb darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand.‘ Und jener Mönch wurde einer der Arahants. (Das Dritte)

๔. ทุติยอญฺญตรภิกฺขุสุตฺตํ

4. Die zweite Lehrrede über einen gewissen Mönch

๓๖. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา [Pg.30] สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘ยํ โข, ภิกฺขุ, อนุเสติ ตํ อนุมียติ; ยํ อนุมียติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. ยํ นานุเสติ น ตํ อนุมียติ; ยํ นานุมียติ น เตน สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ, ภควา; อญฺญาตํ, สุคตา’’ติ.

36. In Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen, verneigte sich und setzte sich zur Seite nieder. Dort sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Möge der Erhabene mir die Lehre kurz darlegen, damit ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilen kann.“ – „Mönch, was als latente Neigung beibehalten wird, danach wird man bestimmt; wonach man bestimmt wird, dadurch wird man bezeichnet. Was man nicht als latente Neigung beibehält, danach wird man nicht bestimmt; wonach man nicht bestimmt wird, dadurch wird man nicht bezeichnet.“ – „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!“

‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสี’’ติ? ‘‘รูปํ เจ, ภนฺเต, อนุเสติ ตํ อนุมียติ; ยํ อนุมียติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. เวทนํ เจ อนุเสติ… สญฺญํ เจ อนุเสติ… สงฺขาเร เจ อนุเสติ… วิญฺญาณํ เจ อนุเสติ ตํ อนุมียติ; ยํ อนุมียติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. รูปํ เจ, ภนฺเต, นานุเสติ น ตํ อนุมียติ; ยํ นานุมียติ น เตน สงฺขํ คจฺฉติ. เวทนํ เจ นานุเสติ… สญฺญํ เจ นานุเสติ… สงฺขาเร เจ นานุเสติ… วิญฺญาณํ เจ นานุเสติ น ตํ อนุมียติ; ยํ นานุมียติ น เตน สงฺขํ คจฺฉติ. อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

„Wie aber, Mönch, verstehst du die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe?“ – „Herr, wenn die Form als latente Neigung verbleibt, wird man danach bestimmt; wonach man bestimmt wird, dadurch wird man bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als latente Neigung verbleibt, wird man danach bestimmt; wonach man bestimmt wird, dadurch wird man bezeichnet. Herr, wenn die Form nicht als latente Neigung verbleibt, wird man danach nicht bestimmt; wonach man nicht bestimmt wird, dadurch wird man nicht bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein nicht als latente Neigung verbleibt, wird man danach nicht bestimmt; wonach man nicht bestimmt wird, dadurch wird man nicht bezeichnet. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich die ausführliche Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat.“

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! สาธุ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. รูปํ เจ, ภิกฺขุ, อนุเสติ ตํ อนุมียติ; ยํ อนุมียติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. เวทนํ เจ, ภิกฺขุ… สญฺญํ เจ, ภิกฺขุ… สงฺขาเร เจ, ภิกฺขุ… วิญฺญาณํ เจ, ภิกฺขุ, อนุเสติ ตํ อนุมียติ; ยํ อนุมียติ เตน สงฺขํ คจฺฉติ. รูปํ เจ, ภิกฺขุ, นานุเสติ น ตํ อนุมียติ; ยํ นานุมียติ น เตน สงฺขํ คจฺฉติ. เวทนํ เจ นานุเสติ… สญฺญํ เจ นานุเสติ… สงฺขาเร เจ นานุเสติ… วิญฺญาณํ เจ นานุเสติ น ตํ อนุมียติ; ยํ นานุมียติ น เตน สงฺขํ คจฺฉติ. อิมสฺส โข, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ…เป… อญฺญตโร จ ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสีติ. จตุตฺถํ.

„Gut, gut, Mönch! Gut, Mönch, verstehst du die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe. Mönch, wenn die Form als latente Neigung verbleibt, wird man danach bestimmt; wonach man bestimmt wird, dadurch wird man bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als latente Neigung verbleibt, wird man danach bestimmt; wonach man bestimmt wird, dadurch wird man bezeichnet. Mönch, wenn die Form nicht als latente Neigung verbleibt, wird man danach nicht bestimmt; wonach man nicht bestimmt wird, dadurch wird man nicht bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein nicht als latente Neigung verbleibt, wird man danach nicht bestimmt; wonach man nicht bestimmt wird, dadurch wird man nicht bezeichnet. Auf diese Weise, Mönch, ist die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, anzusehen.“ ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. (Das Vierte)

๕. อานนฺทสุตฺตํ

5. Die Lehrrede an Ānanda

๓๗. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ภควา เอตทโวจ –

37. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen. Nach der Ankunft tauschte er mit dem Erhabenen freundliche und höfliche Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem ehrwürdigen Ānanda, der dort zur Seite saß, sprach der Erhabene Folgendes:

‘‘สเจ [Pg.31] ตํ, อานนฺท, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กตเมสํ, อาวุโส อานนฺท, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตี’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐ ตฺวํ, อานนฺท, กินฺติ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ? ‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กตเมสํ, อาวุโส อานนฺท, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตี’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘รูปสฺส โข, อาวุโส, อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. อิเมสํ โข, อาวุโส, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตี’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺย’’นฺติ.

„Wenn man dich, Ānanda, so fragen würde: ‚Bei welchen Dingen, Freund Ānanda, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar?‘ Wenn du so gefragt würdest, Ānanda, wie würdest du antworten?“ „Wenn man mich, Herr, so fragen würde: ‚Bei welchen Dingen, Freund Ānanda, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar?‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten: ‚Bei der Form, Freunde, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar. Beim Gefühl ... bei der Wahrnehmung ... bei den Gestaltungen ... beim Bewusstsein ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar. Bei diesen Dingen, Freunde, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar.‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten.“

‘‘สาธุ สาธุ, อานนฺท! รูปสฺส โข, อานนฺท, อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. อิเมสํ โข, อานนฺท, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตีติ. เอวํ ปุฏฺโฐ ตฺวํ, อานนฺท, เอวํ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Gut, gut, Ānanda! Bei der Form, Ānanda, ist in der Tat das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar. Beim Gefühl ... bei der Wahrnehmung ... bei den Gestaltungen ... beim Bewusstsein ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar. Bei diesen Dingen, Ānanda, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar. Wenn du so gefragt wirst, Ānanda, solltest du so antworten.“ Das fünfte (Sutta).

๖. ทุติยอานนฺทสุตฺตํ

6. Das zweite Ānanda-Sutta.

๓๘. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ภควา เอตทโวจ –

38. In Sāvatthī. Der Erhabene sprach zu dem ehrwürdigen Ānanda, der an einer Seite saß, diese Worte:

‘‘สเจ ตํ, อานนฺท, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กตเมสํ, อาวุโส อานนฺท, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายิตฺถ, วโย ปญฺญายิตฺถ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิตฺถ? กตเมสํ ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายิสฺสติ, วโย ปญฺญายิสฺสติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิสฺสติ? กตเมสํ ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตี’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐ ตฺวํ, อานนฺท, กินฺติ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ? ‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กตเมสํ, อาวุโส อานนฺท, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายิตฺถ, วโย ปญฺญายิตฺถ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิตฺถ? กตเมสํ ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายิสฺสติ[Pg.32], วโย ปญฺญายิสฺสติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิสฺสติ? กตเมสํ ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตี’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘ยํ โข, อาวุโส, รูปํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายิตฺถ, วโย ปญฺญายิตฺถ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิตฺถ. ยา เวทนา อตีตา นิรุทฺธา วิปริณตา; ตสฺสา อุปฺปาโท ปญฺญายิตฺถ, วโย ปญฺญายิตฺถ, ฐิตาย อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิตฺถ. ยา สญฺญา… เย สงฺขารา อตีตา นิรุทฺธา วิปริณตา; เตสํ อุปฺปาโท ปญฺญายิตฺถ, วโย ปญฺญายิตฺถ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิตฺถ. ยํ วิญฺญาณํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายิตฺถ, วโย ปญฺญายิตฺถ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิตฺถ. อิเมสํ โข, อาวุโส, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายิตฺถ, วโย ปญฺญายิตฺถ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิตฺถ’’’.

„Wenn man dich, Ānanda, so fragen würde: ‚Bei welchen Dingen, Freund Ānanda, war das Entstehen wahrnehmbar, war das Vergehen wahrnehmbar, war die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar? Bei welchen Dingen wird das Entstehen wahrnehmbar sein, wird das Vergehen wahrnehmbar sein, wird die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar sein? Bei welchen Dingen ist das Entstehen wahrnehmbar, ist das Vergehen wahrnehmbar, ist die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar?‘ Wenn du so gefragt würdest, Ānanda, wie würdest du antworten?“ „Wenn man mich, Herr, so fragen würde ... würde ich so antworten: ‚Die Form, Freunde, die vergangen, erloschen und verändert ist – ihr Entstehen war wahrnehmbar, ihr Vergehen war wahrnehmbar, die Veränderung ihres Bestehens war wahrnehmbar. Das Gefühl, das vergangen, erloschen und verändert ist – sein Entstehen war wahrnehmbar, sein Vergehen war wahrnehmbar, die Veränderung seines Bestehens war wahrnehmbar. Die Wahrnehmung ... Die Gestaltungen, die vergangen, erloschen und verändert sind – ihr Entstehen war wahrnehmbar, ihr Vergehen war wahrnehmbar, die Veränderung ihres Bestehens war wahrnehmbar. Das Bewusstsein, das vergangen, erloschen und verändert ist – sein Entstehen war wahrnehmbar, sein Vergehen war wahrnehmbar, die Veränderung seines Bestehens war wahrnehmbar. Bei diesen Dingen, Freunde, war das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar, die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar.‘“}, {

‘‘ยํ โข, อาวุโส, รูปํ อชาตํ อปาตุภูตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายิสฺสติ, วโย ปญฺญายิสฺสติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิสฺสติ. ยา เวทนา อชาตา อปาตุภูตา; ตสฺสา อุปฺปาโท ปญฺญายิสฺสติ, วโย ปญฺญายิสฺสติ, ฐิตาย อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิสฺสติ. ยา สญฺญา…เป… เย สงฺขารา อชาตา อปาตุภูตา; เตสํ อุปฺปาโท ปญฺญายิสฺสติ, วโย ปญฺญายิสฺสติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิสฺสติ. ยํ วิญฺญาณํ อชาตํ อปาตุภูตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายิสฺสติ, วโย ปญฺญายิสฺสติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิสฺสติ. อิเมสํ โข, อาวุโส, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายิสฺสติ, วโย ปญฺญายิสฺสติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิสฺสติ.

‚Die Form, Freunde, die noch nicht entstanden ist, die noch nicht in Erscheinung getreten ist – ihr Entstehen wird wahrnehmbar sein, ihr Vergehen wird wahrnehmbar sein, die Veränderung ihres Bestehens wird wahrnehmbar sein. Das Gefühl, das noch nicht entstanden ist, das noch nicht in Erscheinung getreten ist – sein Entstehen wird wahrnehmbar sein, sein Vergehen wird wahrnehmbar sein, die Veränderung seines Bestehens wird wahrnehmbar sein. Die Wahrnehmung ... Die Gestaltungen, die noch nicht entstanden sind ... Das Bewusstsein, das noch nicht entstanden ist – sein Entstehen wird wahrnehmbar sein, sein Vergehen wird wahrnehmbar sein, die Veränderung seines Bestehens wird wahrnehmbar sein. Bei diesen Dingen, Freunde, wird das Entstehen wahrnehmbar sein, das Vergehen wahrnehmbar sein, die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar sein.‘

‘‘ยํ โข, อาวุโส, รูปํ ชาตํ ปาตุภูตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. ยา เวทนา ชาตา ปาตุภูตา…เป… ยา สญฺญา… เย สงฺขารา ชาตา ปาตุภูตา; เตสํ อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. ยํ วิญฺญาณํ ชาตํ ปาตุภูตํ ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. อิเมสํ โข, อาวุโส, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตี’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺย’’นฺติ.

‚Die Form, Freunde, die entstanden ist, die in Erscheinung getreten ist – ihr Entstehen ist wahrnehmbar, ihr Vergehen ist wahrnehmbar, die Veränderung ihres Bestehens ist wahrnehmbar. Das Gefühl, das entstanden ist, das in Erscheinung getreten ist ... Die Wahrnehmung ... Die Gestaltungen, die entstanden sind, die in Erscheinung getreten sind – ihr Entstehen ist wahrnehmbar, ihr Vergehen ist wahrnehmbar, die Veränderung ihres Bestehens ist wahrnehmbar. Das Bewusstsein, das entstanden ist, das in Erscheinung getreten ist – sein Entstehen ist wahrnehmbar, sein Vergehen ist wahrnehmbar, die Veränderung seines Bestehens ist wahrnehmbar. Bei diesen Dingen, Freunde, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar, die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar.‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten.“

‘‘สาธุ[Pg.33], สาธุ, อานนฺท! ยํ โข, อานนฺท, รูปํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายิตฺถ, วโย ปญฺญายิตฺถ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิตฺถ. ยา เวทนา … ยา สญฺญา… เย สงฺขารา… ยํ วิญฺญาณํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายิตฺถ, วโย ปญฺญายิตฺถ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิตฺถ. อิเมสํ โข, อานนฺท, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายิตฺถ, วโย ปญฺญายิตฺถ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิตฺถ.

„Gut, gut, Ānanda! Welche Form auch immer, Ānanda, vergangen, erloschen und verändert ist; deren Entstehen war erkennbar, deren Vergehen war erkennbar, und die Veränderung im Bestehen war erkennbar. Welche Gefühle auch immer... welche Wahrnehmungen auch immer... welche Gestaltungen auch immer... welches Bewusstsein auch immer vergangen, erloschen und verändert ist; dessen Entstehen war erkennbar, dessen Vergehen war erkennbar, und die Veränderung im Bestehen war erkennbar. Wahrlich, Ānanda, von diesen Phänomenen war das Entstehen erkennbar, das Vergehen erkennbar, und die Veränderung im Bestehen war erkennbar.“

‘‘ยํ โข, อานนฺท, รูปํ อชาตํ อปาตุภูตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายิสฺสติ, วโย ปญฺญายิสฺสติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิสฺสติ. ยา เวทนา… ยา สญฺญา… เย สงฺขารา… ยํ วิญฺญาณํ อชาตํ อปาตุภูตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายิสฺสติ, วโย ปญฺญายิสฺสติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิสฺสติ. อิเมสํ โข, อานนฺท, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายิสฺสติ, วโย ปญฺญายิสฺสติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายิสฺสติ.

„Welche Form auch immer, Ānanda, noch nicht geboren, noch nicht erschienen ist; deren Entstehen wird erkennbar sein, deren Vergehen wird erkennbar sein, und die Veränderung im Bestehen wird erkennbar sein. Welche Gefühle auch immer... welche Wahrnehmungen auch immer... welche Gestaltungen auch immer... welches Bewusstsein auch immer noch nicht geboren, noch nicht erschienen ist; dessen Entstehen wird erkennbar sein, dessen Vergehen wird erkennbar sein, und die Veränderung im Bestehen wird erkennbar sein. Wahrlich, Ānanda, von diesen Phänomenen wird das Entstehen erkennbar sein, das Vergehen erkennbar sein, und die Veränderung im Bestehen wird erkennbar sein.“

‘‘ยํ โข, อานนฺท, รูปํ ชาตํ ปาตุภูตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. ยา เวทนา ชาตา ปาตุภูตา… ยา สญฺญา… เย สงฺขารา… ยํ วิญฺญาณํ ชาตํ ปาตุภูตํ; ตสฺส อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. อิเมสํ โข, อานนฺท, ธมฺมานํ อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตีติ. เอวํ ปุฏฺโฐ ตฺวํ, อานนฺท, เอวํ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Welche Form auch immer, Ānanda, geboren und erschienen ist; deren Entstehen ist erkennbar, deren Vergehen ist erkennbar, und die Veränderung im Bestehen ist erkennbar. Welche Gefühle auch immer geboren und erschienen sind... welche Wahrnehmungen auch immer... welche Gestaltungen auch immer... welches Bewusstsein auch immer geboren und erschienen ist; dessen Entstehen ist erkennbar, dessen Vergehen ist erkennbar, und die Veränderung im Bestehen ist erkennbar. Wahrlich, Ānanda, von diesen Phänomenen ist das Entstehen erkennbar, das Vergehen erkennbar, und die Veränderung im Bestehen ist erkennbar. Wenn du so gefragt wirst, Ānanda, solltest du auf diese Weise antworten.“ Das sechste [Sutta].

๗. อนุธมฺมสุตฺตํ

7. Anudhammasutta – Der Diskurs über die Übereinstimmung mit dem Dhamma

๓๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อยมนุธมฺโม โหติ ยํ รูเป นิพฺพิทาพหุโล วิหเรยฺย, เวทนาย นิพฺพิทาพหุโล วิหเรยฺย, สญฺญา นิพฺพิทาพหุโล วิหเรยฺย, สงฺขาเรสุ นิพฺพิทาพหุโล วิหเรยฺย, วิญฺญาเณ นิพฺพิทาพหุโล วิหเรยฺย. โย รูเป นิพฺพิทาพหุโล วิหรนฺโต, เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ นิพฺพิทาพหุโล วิหรนฺโต, วิญฺญาเณ นิพฺพิทาพหุโล วิหรนฺโต รูปํ ปริชานาติ, เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ปริชานาติ, โส รูปํ ปริชานํ, เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ปริชานํ ปริมุจฺจติ รูปมฺหา, ปริมุจฺจติ เวทนา, ปริมุจฺจติ สญฺญาย[Pg.34], ปริมุจฺจติ สงฺขาเรหิ, ปริมุจฺจติ วิญฺญาณมฺหา, ปริมุจฺจติ ชาติยา ชรามรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามี’’ติ. สตฺตมํ.

39. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis ausübt, ist dies die angemessene Lebensweise: dass er mit viel Überdruss gegenüber der Form verweilt, mit viel Überdruss gegenüber dem Gefühl verweilt, mit viel Überdruss gegenüber der Wahrnehmung verweilt, mit viel Überdruss gegenüber den Gestaltungen verweilt, mit viel Überdruss gegenüber dem Bewusstsein verweilt. Wer mit viel Überdruss gegenüber der Form verweilt... gegenüber dem Gefühl... gegenüber der Wahrnehmung... gegenüber den Gestaltungen... gegenüber dem Bewusstsein verweilt, der erkennt die Form vollständig, erkennt das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein vollständig. Er, der die Form vollständig erkennt... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein vollständig erkennt, wird befreit von der Form, befreit vom Gefühl, befreit von der Wahrnehmung, befreit von den Gestaltungen, befreit vom Bewusstsein; er wird befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Er wird befreit vom Leiden, so sage ich.“ Das siebte [Sutta].

๘. ทุติยอนุธมฺมสุตฺตํ

8. Dutiyaanudhammasutta – Der zweite Diskurs über die Übereinstimmung mit dem Dhamma

๔๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อยมนุธมฺโม โหติ ยํ รูเป อนิจฺจานุปสฺสี วิหเรยฺย…เป… ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามี’’ติ. อฏฺฐมํ.

40. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis ausübt, ist dies die angemessene Lebensweise: dass er die Unbeständigkeit der Form betrachtend verweilt... (wie oben)... er wird befreit vom Leiden, so sage ich.“ Das achte [Sutta].

๙. ตติยอนุธมฺมสุตฺตํ

9. Tatiyaanudhammasutta – Der dritte Diskurs über die Übereinstimmung mit dem Dhamma

๔๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อยมนุธมฺโม โหติ ยํ รูเป ทุกฺขานุปสฺสี วิหเรยฺย…เป… ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามี’’ติ. นวมํ.

41. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis ausübt, ist dies die angemessene Lebensweise: dass er das Leiden in der Form betrachtend verweilt... (wie oben)... er wird befreit vom Leiden, so sage ich.“ Das neunte [Sutta].

๑๐. จตุตฺถอนุธมฺมสุตฺตํ

10. Catutthaanudhammasutta – Der vierte Diskurs über die Übereinstimmung mit dem Dhamma

๔๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อยมนุธมฺโม โหติ ยํ รูเป อนตฺตานุปสฺสี วิหเรยฺย, เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ อนตฺตานุปสฺสี วิหเรยฺย. โย รูเป อนตฺตานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… รูปํ ปริชานาติ, เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ปริชานาติ, โส รูปํ ปริชานํ, เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ปริชานํ ปริมุจฺจติ รูปมฺหา, ปริมุจฺจติ เวทนาย, ปริมุจฺจติ สญฺญาย, ปริมุจฺจติ สงฺขาเรหิ, ปริมุจฺจติ วิญฺญาณมฺหา, ปริมุจฺจติ ชาติยา ชรามรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามี’’ติ. ทสมํ.

42. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis ausübt, ist dies die angemessene Lebensweise: dass er das Nicht-Selbst in der Form betrachtend verweilt, das Nicht-Selbst im Gefühl... in der Wahrnehmung... in den Gestaltungen... im Bewusstsein betrachtend verweilt. Wer das Nicht-Selbst in der Form betrachtend verweilt... (wie oben)... erkennt die Form vollständig, erkennt das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein vollständig. Er, der die Form vollständig erkennt... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein vollständig erkennt, wird befreit von der Form, befreit vom Gefühl, befreit von der Wahrnehmung, befreit von den Gestaltungen, befreit vom Bewusstsein; er wird befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Er wird befreit vom Leiden, so sage ich.“ Das zehnte [Sutta].

นตุมฺหากํวคฺโค จตุตฺโถ.

Das vierte Kapitel: Natumhāka (Was nicht euch gehört).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

นตุมฺหาเกน ทฺเว วุตฺตา, ภิกฺขูหิ อปเร ทุเว;

อานนฺเทน จ ทฺเว วุตฺตา, อนุธมฺเมหิ ทฺเว ทุกาติ.

Zwei wurden über 'Was nicht euch gehört' gesprochen, weitere zwei über 'Die Mönche'; zwei wurden über 'Ānanda' gesprochen und zwei Paare über 'Die Übereinstimmung mit dem Dhamma'.

๕. อตฺตทีปวคฺโค

5. Attadīpavagga – Das Kapitel 'Sich selbst als Insel'

๑. อตฺตทีปสุตฺตํ

1. Attadīpasutta – Der Diskurs über 'Sich selbst als Insel'

๔๓. สาวตฺถินิทานํ[Pg.35]. ‘‘อตฺตทีปา, ภิกฺขเว, วิหรถ อตฺตสรณา อนญฺญสรณา, ธมฺมทีปา ธมฺมสรณา อนญฺญสรณา. อตฺตทีปานํ, ภิกฺขเว, วิหรตํ อตฺตสรณานํ อนญฺญสรณานํ, ธมฺมทีปานํ ธมฺมสรณานํ อนญฺญสรณานํ โยนิ อุปปริกฺขิตพฺพา. กึชาติกา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา, กึปโหติกา’’ติ?

43. In Sāvatthī. „Verweilt, ihr Mönche, mit euch selbst als Insel, mit euch selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht; mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht. Mönche, bei denen, die mit sich selbst als Insel verweilen, mit sich selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht; mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht, sollte die Ursache gründlich untersucht werden: Welcher Herkunft sind Kummer, Klage, Leid, Schmerz und Verzweiflung? Woraus entstehen sie?“

‘‘กึชาติกา จ, ภิกฺขเว, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา, กึปโหติกา? อิธ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต, สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต, รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. ตสฺส ตํ รูปํ วิปริณมติ, อญฺญถา จ โหติ. ตสฺส รูปวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา เวทนํ, เวทนาย วา อตฺตานํ. ตสฺส สา เวทนา วิปริณมติ, อญฺญถา จ โหติ. ตสฺส เวทนาวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. สญฺญํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ… สงฺขาเร อตฺตโต สมนุปสฺสติ… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ตสฺส ตํ วิญฺญาณํ วิปริณมติ, อญฺญถา จ โหติ. ตสฺส วิญฺญาณวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา.

„Bhikkhus, woraus entstehen Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung? Was ist ihr Ursprung? Da, Bhikkhus, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen unkundig und in der Lehre der Edlen ungeschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen unkundig und in der Lehre der guten Menschen ungeschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Seine Form verändert sich und wird anders. Infolge der Veränderung und des Anderswerdens der Form entstehen bei ihm Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Er betrachtet das Gefühl als das Selbst, oder das Selbst als gefühlsbesitzend, oder das Gefühl im Selbst, oder das Selbst im Gefühl. Sein Gefühl verändert sich und wird anders. Infolge der Veränderung und des Anderswerdens des Gefühls entstehen bei ihm Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Er betrachtet die Wahrnehmung als das Selbst... die Geistesformationen als das Selbst... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Sein Bewusstsein verändert sich und wird anders. Infolge der Veränderung und des Anderswerdens des Bewusstseins entstehen bei ihm Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘รูปสฺส ตฺเวว, ภิกฺขเว, อนิจฺจตํ วิทิตฺวา วิปริณามํ วิราคํ นิโรธํ, ปุพฺเพ เจว รูปํ เอตรหิ จ สพฺพํ รูปํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมนฺติ, เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต เย โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา เต ปหียนฺติ. เตสํ ปหานา น ปริตสฺสติ, อปริตสฺสํ สุขํ วิหรติ, สุขวิหารี ภิกฺขุ ‘ตทงฺคนิพฺพุโต’ติ วุจฺจติ. เวทนาย ตฺเวว, ภิกฺขเว, อนิจฺจตํ วิทิตฺวา วิปริณามํ วิราคํ นิโรธํ, ปุพฺเพ เจว เวทนา เอตรหิ จ สพฺพา เวทนา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมาติ, เอวเมตํ ยถาภูตํ [Pg.36] สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต เย โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา เต ปหียนฺติ. เตสํ ปหานา น ปริตสฺสติ, อปริตสฺสํ สุขํ วิหรติ, สุขวิหารี ภิกฺขุ ‘ตทงฺคนิพฺพุโต’ติ วุจฺจติ. สญฺญาย… สงฺขารานํ ตฺเวว, ภิกฺขเว, อนิจฺจตํ วิทิตฺวา วิปริณามํ วิราคํ นิโรธํ, ปุพฺเพ เจว สงฺขารา เอตรหิ จ สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมาติ, เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต เย โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา เต ปหียนฺติ. เตสํ ปหานา น ปริตสฺสติ, อปริตสฺสํ สุขํ วิหรติ, สุขวิหารี ภิกฺขุ ‘ตทงฺคนิพฺพุโต’ติ วุจฺจติ. วิญฺญาณสฺส ตฺเวว, ภิกฺขเว, อนิจฺจตํ วิทิตฺวา วิปริณามํ วิราคํ นิโรธํ, ปุพฺเพ เจว วิญฺญาณํ เอตรหิ จ สพฺพํ วิญฺญาณํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมนฺติ, เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต เย โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา เต ปหียนฺติ. เตสํ ปหานา น ปริตสฺสติ, อปริตสฺสํ สุขํ วิหรติ, สุขวิหารี ภิกฺขุ ‘ตทงฺคนิพฺพุโต’ติ วุจฺจตี’’ติ. ปฐมํ.

„Bhikkhus, wenn man jedoch die Unbeständigkeit der Form erkannt hat, ihre Veränderung, ihr Schwinden und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: 'Früher wie auch jetzt ist alle Form unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen', dann schwinden jene Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Durch deren Überwindung ängstigt er sich nicht; ohne Angst verweilt er glücklich. Ein glücklich verweilender Bhikkhu wird als 'durch jenes Glied zur Ruhe gekommen' bezeichnet. Wenn man jedoch die Unbeständigkeit des Gefühls erkannt hat... desgleichen für das Gefühl... schwinden jene Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung... Ein glücklich verweilender Bhikkhu wird als 'durch jenes Glied zur Ruhe gekommen' bezeichnet. In Bezug auf die Wahrnehmung... wenn man jedoch die Unbeständigkeit der Geistesformationen erkannt hat... schwinden jene Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung... Ein glücklich verweilender Bhikkhu wird als 'durch jenes Glied zur Ruhe gekommen' bezeichnet. Wenn man jedoch die Unbeständigkeit des Bewusstseins erkannt hat... und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: 'Früher wie auch jetzt ist alles Bewusstsein unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen', dann schwinden jene Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Durch deren Überwindung ängstigt er sich nicht; ohne Angst verweilt er glücklich. Ein glücklich verweilender Bhikkhu wird als 'durch jenes Glied zur Ruhe gekommen' bezeichnet.“ Das Erste.

๒. ปฏิปทาสุตฺตํ

2. Lehrrede über den Weg (Paṭipadāsutta)

๔๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘สกฺกายสมุทยคามินิญฺจ โว, ภิกฺขเว, ปฏิปทํ เทเสสฺสามิ, สกฺกายนิโรธคามินิญฺจ ปฏิปทํ. ตํ สุณาถ. กตมา จ, ภิกฺขเว, สกฺกายสมุทยคามินี ปฏิปทา? อิธ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต, สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต, รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. เวทนํ อตฺตโต… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘สกฺกายสมุทยคามินี ปฏิปทา, สกฺกายสมุทยคามินี ปฏิปทา’ติ. อิติ หิทํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ ‘ทุกฺขสมุทยคามินี สมนุปสฺสนา’ติ. อยเมเวตฺถ อตฺโถ’’.

44. Einleitende Worte aus Sāvatthi. „Bhikkhus, ich werde euch den Weg lehren, der zur Entstehung der Persönlichkeit führt, sowie den Weg, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt. Hört zu. Und was, Bhikkhus, ist der Weg, der zur Entstehung der Persönlichkeit führt? Da, Bhikkhus, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht... [wie oben]... die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Er betrachtet das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Dies, Bhikkhus, wird der Weg genannt, der zur Entstehung der Persönlichkeit führt. Und so, Bhikkhus, wird dies auch als 'die Betrachtung, die zur Entstehung des Leidens führt' bezeichnet. Dies ist hier die Bedeutung.“

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สกฺกายนิโรธคามินี ปฏิปทา? อิธ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส โกวิโท อริยธมฺเม สุวินีโต, สปฺปุริสานํ ทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส โกวิโท สปฺปุริสธมฺเม สุวินีโต, น รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ[Pg.37]; น อตฺตนิ วา รูปํ, น รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. น เวทนํ อตฺตโต… น สญฺญํ… น สงฺขาเร… น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, น วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘สกฺกายนิโรธคามินี ปฏิปทา, สกฺกายนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ. อิติ หิทํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ ‘ทุกฺขนิโรธคามินี สมนุปสฺสนา’ติ. อยเมเวตฺถ อตฺโถ’’ติ. ทุติยํ.

„Und was, Bhikkhus, ist der Weg, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt? Da, Bhikkhus, betrachtet ein belehrter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen kundig und in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen kundig und in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form. Er betrachtet das Gefühl nicht als das Selbst... die Wahrnehmung nicht... die Geistesformationen nicht... das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als bewusstseinsbesitzend, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. Dies, Bhikkhus, wird der Weg genannt, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt. Und so, Bhikkhus, wird dies auch als 'die Betrachtung, die zum Aufhören des Leidens führt' bezeichnet. Dies ist hier die Bedeutung.“ Das Zweite.

๓. อนิจฺจสุตฺตํ

3. Lehrrede über die Unbeständigkeit (Aniccasutta)

๔๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต จิตฺตํ วิรชฺชติ วิมุจฺจติ อนุปาทาย อาสเวหิ. เวทนา อนิจฺจา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต จิตฺตํ วิรชฺชติ วิมุจฺจติ อนุปาทาย อาสเวหิ. รูปธาตุยา เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน จิตฺตํ วิรตฺตํ วิมุตฺตํ โหติ อนุปาทาย อาสเวหิ, เวทนาธาตุยา…เป… สญฺญาธาตุยา… สงฺขารธาตุยา… วิญฺญาณธาตุยา เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน จิตฺตํ วิรตฺตํ วิมุตฺตํ โหติ อนุปาทาย อาสเวหิ. วิมุตฺตตฺตา ฐิตํ. ฐิตตฺตา สนฺตุสิตํ. สนฺตุสิตตฺตา น ปริตสฺสติ. อปริตสฺสํ ปจฺจตฺตญฺเญว ปรินิพฺพายติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ตติยํ.

45. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das soll mit rechter Weisheit so der Wirklichkeit entsprechend gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man es so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird der Geist leidenschaftslos und befreit sich ohne Anhaften von den Trieben. Das Gefühl ist unbeständig … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das soll mit rechter Weisheit so der Wirklichkeit entsprechend gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man es so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird der Geist leidenschaftslos und befreit sich ohne Anhaften von den Trieben. Wenn, Mönche, der Geist eines Mönches gegenüber dem Element der Form leidenschaftslos ist und ohne Anhaften von den Trieben befreit ist, gegenüber dem Element des Gefühls … (gekürzt) … gegenüber dem Element der Wahrnehmung … gegenüber dem Element der Gestaltungen … gegenüber dem Element des Bewusstseins leidenschaftslos ist und ohne Anhaften von den Trieben befreit ist, dann ist er aufgrund der Befreiung gefestigt. Durch das Gefestigtsein ist er zufrieden. Durch die Zufriedenheit ist er nicht beunruhigt. Unbeunruhigt erlischt er in sich selbst. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt das heilige Leben, getan das zu Tuende, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand.‘“ Das Dritte.

๔. ทุติยอนิจฺจสุตฺตํ

4. Das zweite Sutta über die Unbeständigkeit

๔๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เวทนา อนิจฺจา… สญฺญา อนิจฺจา… สงฺขารา อนิจฺจา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ’’.

46. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das soll mit rechter Weisheit so der Wirklichkeit entsprechend gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Das Gefühl ist unbeständig … die Wahrnehmung ist unbeständig … die Gestaltungen sind unbeständig … das Bewusstsein ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das soll mit rechter Weisheit so der Wirklichkeit entsprechend gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘“

‘‘เอวเมตํ [Pg.38] ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต ปุพฺพนฺตานุทิฏฺฐิโย น โหนฺติ. ปุพฺพนฺตานุทิฏฺฐีนํ อสติ, อปรนฺตานุทิฏฺฐิโย น โหนฺติ. อปรนฺตานุทิฏฺฐีนํ อสติ, ถามโส ปรามาโส น โหติ. ถามเส ปรามาเส อสติ รูปสฺมึ… เวทนาย … สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาณสฺมึ จิตฺตํ วิรชฺชติ วิมุจฺจติ อนุปาทาย อาสเวหิ. วิมุตฺตตฺตา ฐิตํ. ฐิตตฺตา สนฺตุสิตํ. สนฺตุสิตตฺตา น ปริตสฺสติ. อปริตสฺสํ ปจฺจตฺตญฺเญว ปรินิพฺพายติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. จตุตฺถํ.

„Für jemanden, der dies so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, entstehen keine Ansichten über die Vergangenheit. Wenn keine Ansichten über die Vergangenheit vorhanden sind, entstehen keine Ansichten über die Zukunft. Wenn keine Ansichten über die Zukunft vorhanden sind, gibt es kein hartnäckiges Festhalten und kein obsessives Ergreifen. Wenn kein hartnäckiges Festhalten und kein obsessives Ergreifen vorhanden ist, wird der Geist gegenüber der Form … dem Gefühl … der Wahrnehmung … den Gestaltungen … dem Bewusstsein leidenschaftslos und befreit sich ohne Anhaften von den Trieben. Aufgrund der Befreiung ist er gefestigt. Durch das Gefestigtsein ist er zufrieden. Durch die Zufriedenheit ist er nicht beunruhigt. Unbeunruhigt erlischt er in sich selbst. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt das heilige Leben, getan das zu Tuende, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand.‘“ Das Vierte.

๕. สมนุปสฺสนาสุตฺตํ

5. Das Sutta über das Betrachten

๔๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อเนกวิหิตํ อตฺตานํ สมนุปสฺสมานา สมนุปสฺสนฺติ, สพฺเพเต ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ สมนุปสฺสนฺติ, เอเตสํ วา อญฺญตรํ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต, สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ’’.

47. In Sāvatthī. „Mönche, welche Asketen oder Brahmanen auch immer das ‚Selbst‘ auf vielfältige Weise betrachten, sie alle betrachten die fünf Gruppen des Ergreifens oder eine von ihnen. Welche fünf? Hier, Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Er betrachtet das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein.“

‘‘อิติ อยญฺเจว สมนุปสฺสนา ‘อสฺมี’ติ จสฺส อวิคตํ โหติ. ‘อสฺมี’ติ โข ปน, ภิกฺขเว, อวิคเต ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ อวกฺกนฺติ โหติ – จกฺขุนฺทฺริยสฺส โสตินฺทฺริยสฺส ฆานินฺทฺริยสฺส ชิวฺหินฺทฺริยสฺส กายินฺทฺริยสฺส. อตฺถิ, ภิกฺขเว, มโน, อตฺถิ ธมฺมา, อตฺถิ อวิชฺชาธาตุ. อวิชฺชาสมฺผสฺสเชน, ภิกฺขเว, เวทยิเตน ผุฏฺฐสฺส อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส ‘อสฺมี’ติปิสฺส โหติ; ‘อยมหมสฺมี’ติปิสฺส โหติ; ‘ภวิสฺส’นฺติปิสฺส โหติ; ‘น ภวิสฺส’นฺติปิสฺส โหติ; ‘รูปี ภวิสฺส’นฺติปิสฺส โหติ; ‘อรูปี ภวิสฺส’นฺติปิสฺส โหติ; ‘สญฺญี ภวิสฺส’นฺติปิสฺส โหติ; ‘อสญฺญี ภวิสฺส’นฺติปิสฺส โหติ; ‘เนวสญฺญีนาสญฺญี ภวิสฺส’นฺติปิสฺส โหติ’’.

„So findet dieses Betrachten statt, und der Gedanke ‚Ich bin‘ ist in ihm nicht verschwunden. Wenn aber, Mönche, der Gedanke ‚Ich bin‘ nicht verschwunden ist, findet der Eintritt der fünf Fähigkeiten statt – der Sehfähigkeit, der Hörfähigkeit, der Riechfähigkeit, der Schmeckfähigkeit, der Tastfähigkeit. Es gibt, Mönche, den Geist, es gibt Geistesobjekte, es gibt das Element des Nichtwissens. Wenn ein unbelehrter Weltling von einer Empfindung berührt wird, die aus dem Kontakt mit dem Nichtwissen entstanden ist, dann tritt bei ihm der Gedanke ‚Ich bin‘ auf; auch der Gedanke ‚Dies bin ich‘ tritt auf; auch ‚Ich werde sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde nicht sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde formhaft sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde formlos sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde wahrnehmend sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde nicht wahrnehmend sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein‘ tritt auf.“

‘‘ติฏฺฐนฺเตว [Pg.39] โข, ภิกฺขเว, ตตฺเถว ปญฺจินฺทฺริยานิ. อเถตฺถ สุตวโต อริยสาวกสฺส อวิชฺชา ปหียติ, วิชฺชา อุปฺปชฺชติ. ตสฺส อวิชฺชาวิราคา วิชฺชุปฺปาทา ‘อสฺมี’ติปิสฺส น โหติ; ‘อยมหมสฺมี’ติปิสฺส น โหติ; ‘ภวิสฺส’นฺติ… ‘น ภวิสฺส’นฺติ… รูปี… อรูปี … สญฺญี… อสญฺญี… ‘เนวสญฺญีนาสญฺญี ภวิสฺส’นฺติปิสฺส น โหตี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Diese fünf Fähigkeiten bleiben zwar genau dort bestehen, Mönche. Doch wenn beim belehrten edlen Schüler das Nichtwissen schwindet und das Wissen entsteht, dann tritt bei ihm durch das Schwinden des Nichtwissens und das Entstehen des Wissens der Gedanke ‚Ich bin‘ nicht mehr auf; auch der Gedanke ‚Dies bin ich‘ tritt nicht mehr auf; auch ‚Ich werde sein‘ … ‚Ich werde nicht sein‘ … ‚formhaft‘ … ‚formlos‘ … ‚wahrnehmend‘ … ‚nicht wahrnehmend‘ … ‚weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein‘ tritt bei ihm nicht mehr auf.“ Das Fünfte.

๖. ขนฺธสุตฺตํ

6. Das Sutta über die Gruppen

๔๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปญฺจ, ภิกฺขเว, ขนฺเธ เทเสสฺสามิ, ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ จ. ตํ สุณาถ. กตเม จ, ภิกฺขเว, ปญฺจกฺขนฺธา? ยํ กิญฺจิ, ภิกฺขเว, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, อยํ วุจฺจติ รูปกฺขนฺโธ. ยา กาจิ เวทนา…เป… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกา วา สุขุมา วา…เป… อยํ วุจฺจติ สงฺขารกฺขนฺโธ. ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, อยํ วุจฺจติ วิญฺญาณกฺขนฺโธ. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ปญฺจกฺขนฺธา’’.

48. In Sāvatthī. „Mönche, ich werde euch die fünf Aggregate und die fünf Aggregate des Ergreifens lehren. Hört darauf. Und was, Mönche, sind die fünf Aggregate? Was auch immer es an Form gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: dies wird das Aggregat der Form genannt. Was auch immer es an Gefühl gibt … (p) … was auch immer es an Wahrnehmung gibt … was auch immer es an Gestaltungen gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein … (p) … dies wird das Aggregat der Gestaltungen genannt. Was auch immer es an Bewusstsein gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: dies wird das Aggregat des Bewusstseins genannt. Diese, Mönche, werden die fünf Aggregate genannt.“

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา? ยํ กิญฺจิ, ภิกฺขเว, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา สาสวํ อุปาทานิยํ, อยํ วุจฺจติ รูปุปาทานกฺขนฺโธ. ยา กาจิ เวทนา…เป… ยา ทูเร สนฺติเก วา สาสวา อุปาทานิยา, อยํ วุจฺจติ เวทนุปาทานกฺขนฺโธ. ยา กาจิ สญฺญา…เป… ยา ทูเร สนฺติเก วา สาสวา อุปาทานิยา, อยํ วุจฺจติ สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ. เย เกจิ สงฺขารา…เป… สาสวา อุปาทานิยา, อยํ วุจฺจติ สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ. ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา สาสวํ อุปาทานิยํ, อยํ วุจฺจติ วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Und was, Mönche, sind die fünf Aggregate des Ergreifens? Was auch immer es an Form gibt, Mönche, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … (p) … ob fern oder nah, sofern sie mit Trieben behaftet ist und zum Ergreifen Anlass gibt: dies wird das Aggregat der Form als Objekt des Ergreifens genannt. Was auch immer es an Gefühl gibt … (p) … ob fern oder nah, sofern es mit Trieben behaftet ist und zum Ergreifen Anlass gibt: dies wird das Aggregat des Gefühls als Objekt des Ergreifens genannt. Was auch immer es an Wahrnehmung gibt … (p) … ob fern oder nah, sofern sie mit Trieben behaftet ist und zum Ergreifen Anlass gibt: dies wird das Aggregat der Wahrnehmung als Objekt des Ergreifens genannt. Was auch immer es an Gestaltungen gibt … (p) … sofern sie mit Trieben behaftet sind und zum Ergreifen Anlass geben: dies wird das Aggregat der Gestaltungen als Objekt des Ergreifens genannt. Was auch immer es an Bewusstsein gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … (p) … ob fern oder nah, sofern es mit Trieben behaftet ist und zum Ergreifen Anlass gibt: dies wird das Aggregat des Bewusstseins als Objekt des Ergreifens genannt. Diese, Mönche, werden die fünf Aggregate des Ergreifens genannt.“

๗. โสณสุตฺตํ

7. Soṇa-Sutta

๔๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข โสโณ คหปติปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ [Pg.40] …เป… เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข โสณํ คหปติปุตฺตํ ภควา เอตทโวจ –

49. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veḷuvana (Bambushain) beim Kalandakanivāpa (Eichhörnchen-Fütterungsplatz). Da begab sich Soṇa, der Sohn eines Hausvaters, dorthin, wo sich der Erhabene befand … (p) … Zu Soṇa, dem Sohn des Hausvaters, der sich zur Seite gesetzt hatte, sprach der Erhabene diese Worte:

‘‘เย หิ เกจิ, โสณ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อนิจฺเจน รูเปน ทุกฺเขน วิปริณามธมฺเมน ‘เสยฺโยหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; ‘สทิโสหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; ‘หีโนหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; กิมญฺญตฺร ยถาภูตสฺส อทสฺสนา? อนิจฺจาย เวทนาย ทุกฺขาย วิปริณามธมฺมาย ‘เสยฺโยหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; ‘สทิโสหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; ‘หีโนหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; กิมญฺญตฺร ยถาภูตสฺส อทสฺสนา? อนิจฺจาย สญฺญาย… อนิจฺเจหิ สงฺขาเรหิ ทุกฺเขหิ วิปริณามธมฺเมหิ ‘เสยฺโยหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; ‘สทิโสหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; ‘หีโนหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; กิมญฺญตฺร ยถาภูตสฺส อทสฺสนา? อนิจฺเจน วิญฺญาเณน ทุกฺเขน วิปริณามธมฺเมน ‘เสยฺโยหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; ‘สทิโสหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; ‘หีโนหมสฺมี’ติ วา สมนุปสฺสนฺติ; กิมญฺญตฺร ยถาภูตสฺส อทสฺสนา?

„Soṇa, jene Asketen oder Brahmanen, die aufgrund der unbeständigen Form, die leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, annehmen: ‚Ich bin besser‘, oder annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, oder annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Nichtsehen der Wirklichkeit, wie sie ist? Aufgrund des unbeständigen Gefühls, das leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, annehmen: ‚Ich bin besser‘, oder annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, oder annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Nichtsehen der Wirklichkeit, wie sie ist? Aufgrund der unbeständigen Wahrnehmung … aufgrund der unbeständigen Gestaltungen, die leidvoll und der Veränderung unterworfen sind, annehmen: ‚Ich bin besser‘, oder annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, oder annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Nichtsehen der Wirklichkeit, wie sie ist? Aufgrund des unbeständigen Bewusstseins, das leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, annehmen: ‚Ich bin besser‘, oder annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, oder annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Nichtsehen der Wirklichkeit, wie sie ist?“

‘‘เย จ โข เกจิ, โสณ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อนิจฺเจน รูเปน ทุกฺเขน วิปริณามธมฺเมน ‘เสยฺโยหมสฺมี’ติปิ น สมนุปสฺสนฺติ; ‘สทิโสหมสฺมี’ติปิ น สมนุปสฺสนฺติ; ‘หีโนหมสฺมี’ติปิ น สมนุปสฺสนฺติ; กิมญฺญตฺร ยถาภูตสฺส ทสฺสนา? อนิจฺจาย เวทนาย… อนิจฺจาย สญฺญาย… อนิจฺเจหิ สงฺขาเรหิ… อนิจฺเจน วิญฺญาเณน ทุกฺเขน วิปริณามธมฺเมน ‘เสยฺโยหมสฺมี’ติปิ น สมนุปสฺสนฺติ; ‘สทิโสหมสฺมี’ติปิ น สมนุปสฺสนฺติ; ‘หีโนหมสฺมี’ติปิ น สมนุปสฺสนฺติ; กิมญฺญตฺร ยถาภูตสฺส ทสฺสนา?

„Soṇa, jene Asketen oder Brahmanen jedoch, die aufgrund der unbeständigen Form, die leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, nicht annehmen: ‚Ich bin besser‘, auch nicht annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, auch nicht annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Sehen der Wirklichkeit, wie sie ist? Aufgrund des unbeständigen Gefühls … der unbeständigen Wahrnehmung … der unbeständigen Gestaltungen … aufgrund des unbeständigen Bewusstseins, das leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, nicht annehmen: ‚Ich bin besser‘, auch nicht annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, auch nicht annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Sehen der Wirklichkeit, wie sie ist?“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, โสณ, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’… ‘‘สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was meinst du, Soṇa, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Was nun unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so anzusehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ist das Gefühl beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Wahrnehmung … Gestaltungen … Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Was nun unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so anzusehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘ตสฺมาติห[Pg.41], โสณ, ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ.

„Darum, Soṇa, ist jede Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah, jede Form als das zu sehen, was sie wirklich ist, mit rechter Weisheit: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘.“

‘‘ยา กาจิ เวทนา… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ.

„Was auch immer es an Gefühl gibt … was auch immer es an Wahrnehmung gibt … was auch immer es an Gestaltungen gibt … was auch immer es an Bewusstsein gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: das ganze Bewusstsein ist als das zu sehen, was es wirklich ist, mit rechter Weisheit: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘.“

‘‘เอวํ ปสฺสํ, โสณ, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ, สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ, สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ, วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. สตฺตมํ.

"Wenn er dies so sieht, Soᅆa, wird der erfahrene edle Sch0ler des K0rpers 0berdr0ssig, der Empfindung 0berdr0ssig, der Wahrnehmung 0berdr0ssig, der Gestaltungen 0berdr0ssig, des Bewusstseins 0berdr0ssig. Indem er 0berdr0ssig wird, wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. Im Befreitsein entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit'. Er versteht: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, f0r diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr'." Das siebte Sutta.

๘. ทุติยโสณสุตฺตํ

8. Das zweite Soᅆa-Sutta.

๕๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข โสโณ คหปติปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข โสณํ คหปติปุตฺตํ ภควา เอตทโวจ –

50. So habe ich es geh0rt: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa (dem Ort, wo man den schwarzen Eichh0rnchen Futter gibt). Da begab sich der Hausvatersohn Soᅆa dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrerbietig gegr09ft hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. Zu dem an einer Seite sitzenden Hausvatersohn Soᅆa sprach der Erhabene diese Worte:

‘‘เย หิ เกจิ, โสณ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา รูปํ นปฺปชานนฺติ, รูปสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, รูปนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ; เวทนํ นปฺปชานนฺติ, เวทนาสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, เวทนานิโรธํ นปฺปชานนฺติ, เวทนานิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ; สญฺญํ นปฺปชานนฺติ…เป… สงฺขาเร นปฺปชานนฺติ, สงฺขารสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ; วิญฺญาณํ นปฺปชานนฺติ, วิญฺญาณสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, วิญฺญาณนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ. น เม เต, โสณ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา, น จ ปน เต อายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถํ วา พฺรหฺมญฺญตฺถํ วา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ.

"Soᅆa, jene Asketen oder Brahmanen, wer auch immer sie sein m0gen, die den K0rper nicht wirklich verstehen, den Ursprung des K0rpers nicht wirklich verstehen, das Aufh0ren des K0rpers nicht wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren des K0rpers f0hrt, nicht wirklich verstehen; die die Empfindung nicht wirklich verstehen, den Ursprung der Empfindung nicht wirklich verstehen, das Aufh0ren der Empfindung nicht wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren der Empfindung f0hrt, nicht wirklich verstehen; die die Wahrnehmung nicht wirklich verstehen... (u.s.w.)... die die Gestaltungen nicht wirklich verstehen, den Ursprung der Gestaltungen nicht wirklich verstehen, das Aufh0ren der Gestaltungen nicht wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren der Gestaltungen f0hrt, nicht wirklich verstehen; die das Bewusstsein nicht wirklich verstehen, den Ursprung des Bewusstseins nicht wirklich verstehen, das Aufh0ren des Bewusstseins nicht wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren des Bewusstseins f0hrt, nicht wirklich verstehen. Diese, Soᅆa, gelten mir weder als Asketen unter den Asketen anerkannt, noch als Brahmanen unter den Brahmanen anerkannt; und jene Ehrw0rdigen verwirklichen auch nicht durch eigene h0here Erkenntnis bereits in diesem Leben das Ziel der Asketenschaft oder das Ziel der Brahmanenschaft, um darin zu verweilen."

‘‘เย [Pg.42] จ โข เกจิ, โสณ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา รูปํ ปชานนฺติ, รูปสมุทยํ ปชานนฺติ, รูปนิโรธํ ปชานนฺติ, รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ; เวทนํ ปชานนฺติ…เป… สญฺญํ ปชานนฺติ… สงฺขาเร ปชานนฺติ… วิญฺญาณํ ปชานนฺติ, วิญฺญาณสมุทยํ ปชานนฺติ, วิญฺญาณนิโรธํ ปชานนฺติ, วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ. เต จ โข เม, โสณ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ เจว สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ จ พฺราหฺมณสมฺมตา, เต จ ปนายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถญฺจ พฺรหฺมญฺญตฺถญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

"Doch jene Asketen oder Brahmanen, wer auch immer sie sein m0gen, Soᅆa, die den K0rper wirklich verstehen, den Ursprung des K0rpers wirklich verstehen, das Aufh0ren des K0rpers wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren des K0rpers f0hrt, wirklich verstehen; die die Empfindung wirklich verstehen... die die Wahrnehmung wirklich verstehen... die die Gestaltungen wirklich verstehen... die das Bewusstsein wirklich verstehen, den Ursprung des Bewusstseins wirklich verstehen, das Aufh0ren des Bewusstseins wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren des Bewusstseins f0hrt, wirklich verstehen. Diese, Soᅆa, gelten mir sowohl als Asketen unter den Asketen anerkannt als auch als Brahmanen unter den Brahmanen anerkannt; und jene Ehrw0rdigen verwirklichen durch eigene h0here Erkenntnis bereits in diesem Leben sowohl das Ziel der Asketenschaft als auch das Ziel der Brahmanenschaft und verweilen darin." Das achte Sutta.

๙. นนฺทิกฺขยสุตฺตํ

9. Das Sutta 0ber das Versiegen der Erg0tzung.

๕๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อนิจฺจญฺเญว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รูปํ อนิจฺจนฺติ ปสฺสติ. สาสฺส โหติ สมฺมาทิฏฺฐิ. สมฺมา ปสฺสํ นิพฺพินฺทติ. นนฺทิกฺขยา ราคกฺขโย, ราคกฺขยา นนฺทิกฺขโย. นนฺทิราคกฺขยา จิตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ วุจฺจติ. อนิจฺจญฺเญว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เวทนํ อนิจฺจนฺติ ปสฺสติ. สาสฺส โหติ สมฺมาทิฏฺฐิ. สมฺมา ปสฺสํ นิพฺพินฺทติ. นนฺทิกฺขยา ราคกฺขโย, ราคกฺขยา นนฺทิกฺขโย. นนฺทิราคกฺขยา จิตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ วุจฺจติ. อนิจฺเจเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สญฺญํ อนิจฺจนฺติ ปสฺสติ…เป… อนิจฺเจเยว ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สงฺขาเร อนิจฺจาติ ปสฺสติ. สาสฺส โหติ สมฺมาทิฏฺฐิ. สมฺมา ปสฺสํ นิพฺพินฺทติ. นนฺทิกฺขยา ราคกฺขโย, ราคกฺขยา นนฺทิกฺขโย. นนฺทิราคกฺขยา จิตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ วุจฺจติ. อนิจฺจญฺเญว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิญฺญาณํ อนิจฺจนฺติ ปสฺสติ. สาสฺส โหติ สมฺมาทิฏฺฐิ. สมฺมา ปสฺสํ นิพฺพินฺทติ. นนฺทิกฺขยา ราคกฺขโย, ราคกฺขยา นนฺทิกฺขโย. นนฺทิราคกฺขยา จิตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ วุจฺจตี’’ติ. นวมํ.

51. Einleitung in Sāvatthģ. "M0nche, ein M0nch sieht den K0rper, der wahrlich unbest0ndig ist, als unbest0ndig an. Dies ist seine rechte Ansicht. Wenn er richtig sieht, wird er 0berdr0ssig. Durch das Versiegen der Erg0tzung kommt es zum Versiegen der Leidenschaft; durch das Versiegen der Leidenschaft kommt es zum Versiegen der Erg0tzung. Durch das Versiegen von Erg0tzung und Leidenschaft wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. M0nche, ein M0nch sieht die Empfindung, die wahrlich unbest0ndig ist, als unbest0ndig an. Dies ist seine rechte Ansicht. Wenn er richtig sieht, wird er 0berdr0ssig. Durch das Versiegen der Erg0tzung kommt es zum Versiegen der Leidenschaft; durch das Versiegen der Leidenschaft kommt es zum Versiegen der Erg0tzung. Durch das Versiegen von Erg0tzung und Leidenschaft wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. M0nche, ein M0nch sieht die Wahrnehmung, die wahrlich unbest0ndig ist, als unbest0ndig an... (u.s.w.)... M0nche, ein M0nch sieht die Gestaltungen, die wahrlich unbest0ndig sind, als unbest0ndig an. Dies ist seine rechte Ansicht. Wenn er richtig sieht, wird er 0berdr0ssig. Durch das Versiegen der Erg0tzung kommt es zum Versiegen der Leidenschaft; durch das Versiegen der Leidenschaft kommt es zum Versiegen der Erg0tzung. Durch das Versiegen von Erg0tzung und Leidenschaft wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. M0nche, ein M0nch sieht das Bewusstsein, das wahrlich unbest0ndig ist, als unbest0ndig an. Dies ist seine rechte Ansicht. Wenn er richtig sieht, wird er 0berdr0ssig. Durch das Versiegen der Erg0tzung kommt es zum Versiegen der Leidenschaft; durch das Versiegen der Leidenschaft kommt es zum Versiegen der Erg0tzung. Durch das Versiegen von Erg0tzung und Leidenschaft wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet." Das neunte Sutta.

๑๐. ทุติยนนฺทิกฺขยสุตฺตํ

10. Das zweite Sutta 0ber das Versiegen der Erg0tzung.

๕๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิ กโรถ, รูปานิจฺจตญฺจ ยถาภูตํ สมนุปสฺสถ. รูปํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โยนิโส มนสิ กโรนฺโต, รูปานิจฺจตญฺจ ยถาภูตํ สมนุปสฺสนฺโต รูปสฺมึ นิพฺพินฺทติ. นนฺทิกฺขยา ราคกฺขโย, ราคกฺขยา นนฺทิกฺขโย. นนฺทิราคกฺขยา จิตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ วุจฺจติ. เวทนํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิ กโรถ, เวทนานิจฺจตญฺจ ยถาภูตํ สมนุปสฺสถ. เวทนํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โยนิโส มนสิ [Pg.43] กโรนฺโต, เวทนานิจฺจตญฺจ ยถาภูตํ สมนุปสฺสนฺโต เวทนาย นิพฺพินฺทติ. นนฺทิกฺขยา ราคกฺขโย, ราคกฺขยา นนฺทิกฺขโย. นนฺทิราคกฺขยา จิตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ วุจฺจติ. สญฺญํ ภิกฺขเว… สงฺขาเร, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิ กโรถ, สงฺขารานิจฺจตญฺจ ยถาภูตํ สมนุปสฺสถ. สงฺขาเร, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โยนิโส มนสิ กโรนฺโต, สงฺขารานิจฺจตํ ยถาภูตํ สมนุปสฺสนฺโต สงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทติ. นนฺทิกฺขยา ราคกฺขโย, ราคกฺขยา นนฺทิกฺขโย. นนฺทิราคกฺขยา จิตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ วุจฺจติ. วิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิ กโรถ, วิญฺญาณานิจฺจตญฺจ ยถาภูตํ สมนุปสฺสถ. วิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โยนิโส มนสิ กโรนฺโต, วิญฺญาณานิจฺจตญฺจ ยถาภูตํ สมนุปสฺสนฺโต วิญฺญาณสฺมึ นิพฺพินฺทติ. นนฺทิกฺขยา ราคกฺขโย, ราคกฺขยา นนฺทิกฺขโย. นนฺทิราคกฺขยา จิตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ วุจฺจตี’’ติ. ทสมํ.

52. Sāvatthī. „Mönche, schenkt der Form gründliche Aufmerksamkeit und betrachtet die Unbeständigkeit der Form der Wirklichkeit entsprechend. Mönche, wenn ein Mönch der Form gründliche Aufmerksamkeit schenkt und die Unbeständigkeit der Form der Wirklichkeit entsprechend betrachtet, empfindet er Überdruss an der Form. Durch das Versiegen des Entzückens versiegt die Gier; durch das Versiegen der Gier versiegt das Entzücken. Durch das Versiegen von Entzücken und Gier wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. Schenkt dem Gefühl, Mönche, gründliche Aufmerksamkeit und betrachtet die Unbeständigkeit des Gefühls der Wirklichkeit entsprechend. Mönche, wenn ein Mönch dem Gefühl gründliche Aufmerksamkeit schenkt und die Unbeständigkeit des Gefühls der Wirklichkeit entsprechend betrachtet, empfindet er Überdruss am Gefühl. Durch das Versiegen des Entzückens versiegt die Gier; durch das Versiegen der Gier versiegt das Entzücken. Durch das Versiegen von Entzücken und Gier wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. Die Wahrnehmung, Mönche ... Mönche, schenkt den Geistesformationen gründliche Aufmerksamkeit und betrachtet die Unbeständigkeit der Geistesformationen der Wirklichkeit entsprechend. Mönche, wenn ein Mönch den Geistesformationen gründliche Aufmerksamkeit schenkt und die Unbeständigkeit der Geistesformationen der Wirklichkeit entsprechend betrachtet, empfindet er Überdruss an den Geistesformationen. Durch das Versiegen des Entzückens versiegt die Gier; durch das Versiegen der Gier versiegt das Entzücken. Durch das Versiegen von Entzücken und Gier wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. Schenkt dem Bewusstsein, Mönche, gründliche Aufmerksamkeit und betrachtet die Unbeständigkeit des Bewusstseins der Wirklichkeit entsprechend. Mönche, wenn ein Mönch dem Bewusstsein gründliche Aufmerksamkeit schenkt und die Unbeständigkeit des Bewusstseins der Wirklichkeit entsprechend betrachtet, empfindet er Überdruss am Bewusstsein. Durch das Versiegen des Entzückens versiegt die Gier; durch das Versiegen der Gier versiegt das Entzücken. Durch das Versiegen von Entzücken und Gier wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet.“ Das Zehnte.

อตฺตทีปวคฺโค ปญฺจโม.

Das fünfte Kapitel, das Attadīpa-Kapitel, ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Inhaltsübersicht –

อตฺตทีปา ปฏิปทา, ทฺเว จ โหนฺติ อนิจฺจตา;

สมนุปสฺสนา ขนฺธา, ทฺเว โสณา ทฺเว นนฺทิกฺขเยน จาติ.

Attadīpa, Paṭipadā, zwei über die Unbeständigkeit, Samanupassanā, Khandha, zwei Soṇa-Suttas und zwei über das Versiegen des Entzückens. So sind es zehn.

มูลปณฺณาสโก สมตฺโต.

Das Mūlapaṇṇāsaka (die ersten fünfzig Lehrreden) ist abgeschlossen.

ตสฺส มูลปณฺณาสกสฺส วคฺคุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung der Kapitel des Mūlapaṇṇāsaka –

นกุลปิตา อนิจฺโจ จ, ภาโร นตุมฺหาเกน จ;

อตฺตทีเปน ปญฺญาโส, ปฐโม เตน ปวุจฺจตีติ.

Nakulapitā, Anicca, Bhāra und Natumhāka, zusammen mit Attadīpa ist es das erste Fünfziger-Set, so wird es genannt.

๖. อุปยวคฺโค

6. Das Kapitel über das Anhaften (Upayavagga)

๑. อุปยสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über das Anhaften (Upayasuttaṃ)

๕๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อุปโย, ภิกฺขเว, อวิมุตฺโต, อนุปโย วิมุตฺโต. รูปุปยํ วา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย, รูปารมฺมณํ รูปปฺปติฏฺฐํ [Pg.44] นนฺทูปเสจนํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺย. เวทนุปยํ วา…เป… สญฺญุปยํ วา…เป… สงฺขารุปยํ วา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย, สงฺขารารมฺมณํ สงฺขารปฺปติฏฺฐํ นนฺทูปเสจนํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺย’’.

53. Sāvatthī. „Mönche, wer anhaftet, ist unbefreit; wer nicht anhaftet, ist befreit. Mönche, das Bewusstsein, wenn es besteht, mag an der Form anhaften; mit der Form als Objekt, mit der Form als Grundlage, mit Entzücken getränkt, mag es zu Wachstum, Zunahme und Fülle gelangen. Beim Gefühl ... bei der Wahrnehmung ... Mönche, das Bewusstsein, wenn es besteht, mag an den Geistesformationen anhaften; mit den Geistesformationen als Objekt, mit den Geistesformationen als Grundlage, mit Entzücken getränkt, mag es zu Wachstum, Zunahme und Fülle gelangen.“

‘‘โย, ภิกฺขเว, เอวํ วเทยฺย – ‘อหมญฺญตฺร รูปา อญฺญตฺร เวทนาย อญฺญตฺร สญฺญาย อญฺญตฺร สงฺขาเรหิ วิญฺญาณสฺส อาคตึ วา คตึ วา จุตึ วา อุปปตฺตึ วา วุทฺธึ วา วิรูฬฺหึ วา เวปุลฺลํ วา ปญฺญาเปสฺสามี’ติ, เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

„Mönche, wer so sprechen würde: ‚Ich werde das Kommen, Gehen, Schwinden, Entstehen, Wachstum, die Zunahme oder die Fülle des Bewusstseins unabhängig von der Form, unabhängig vom Gefühl, unabhängig von der Wahrnehmung und unabhängig von den Geistesformationen erklären‘, das ist unmöglich.

‘‘รูปธาตุยา เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ราโค ปหีโน โหติ. ราคสฺส ปหานา โวจฺฉิชฺชตารมฺมณํ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส น โหติ. เวทนาธาตุยา เจ, ภิกฺขเว… สญฺญาธาตุยา เจ ภิกฺขเว… สงฺขารธาตุยา เจ ภิกฺขเว… วิญฺญาณธาตุยา เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ราโค ปหีโน โหติ. ราคสฺส ปหานา โวจฺฉิชฺชตารมฺมณํ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส น โหติ. ตทปฺปติฏฺฐิตํ วิญฺญาณํ อวิรูฬฺหํ อนภิสงฺขจฺจวิมุตฺตํ. วิมุตฺตตฺตา ฐิตํ. ฐิตตฺตา สนฺตุสิตํ. สนฺตุสิตตฺตา น ปริตสฺสติ. อปริตสฺสํ ปจฺจตฺตญฺเญว ปรินิพฺพายติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ปฐมํ.

Mönche, wenn in einem Mönch die Gier nach dem Element der Form aufgegeben ist, ist durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten und es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Wenn beim Element des Gefühls ... beim Element der Wahrnehmung ... beim Element der Geistesformationen ... Mönche, wenn in einem Mönch die Gier nach dem Element des Bewusstseins aufgegeben ist, ist durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten und es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Dieses nicht-festgesetzte Bewusstsein nimmt nicht zu, ist ohne neues karmisches Wirken und befreit. Weil es befreit ist, ist es beständig. Weil es beständig ist, ist es zufrieden. Weil es zufrieden ist, zittert es nicht. Ohne zu zittern, erlangt es in sich selbst das Parinibbāna. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Erste.

๒. พีชสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über die Samen (Bījasuttaṃ)

๕๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, พีชชาตานิ. กตมานิ ปญฺจ? มูลพีชํ, ขนฺธพีชํ, อคฺคพีชํ, ผลุพีชํ, พีชพีชญฺเญว ปญฺจมํ. อิมานิ จสฺสุ, ภิกฺขเว, ปญฺจ พีชชาตานิ อขณฺฑานิ อปูติกานิ อวาตาตปหตานิ สาราทานิ สุขสยิตานิ, ปถวี จ นาสฺส, อาโป จ นาสฺส; อปิ นุมานิ, ภิกฺขเว, ปญฺจ พีชชาตานิ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺยุ’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิมานิ จสฺสุ, ภิกฺขเว, ปญฺจ พีชชาตานิ อขณฺฑานิ…เป… สุขสยิตานิ, ปถวี จ อสฺส, อาโป จ อสฺส; อปิ นุมานิ, ภิกฺขเว, ปญฺจ พีชชาตานิ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺยุ’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุ, เอวํ จตสฺโส วิญฺญาณฏฺฐิติโย ทฏฺฐพฺพา. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อาโปธาตุ, เอวํ นนฺทิราโค ทฏฺฐพฺโพ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปญฺจ พีชชาตานิ, เอวํ วิญฺญาณํ สาหารํ ทฏฺฐพฺพํ’’.

54. Sāvatthī. „Mönche, es gibt diese fünf Arten von Samen. Welche fünf? Wurzel-Samen, Stamm-Samen, Trieb-Samen, Glieder-Samen und als fünftes Samen-Kerne. Wenn diese fünf Arten von Samen unbeschädigt, unverrottet, unbeschadet von Wind und Hitze, kernhaltig und gut gelagert wären, es aber keine Erde und kein Wasser gäbe, würden diese fünf Arten von Samen dann zu Wachstum, Zunahme und Fülle gelangen?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wenn diese fünf Arten von Samen unbeschädigt ... gut gelagert wären, und es gäbe Erde und es gäbe Wasser, würden diese fünf Arten von Samen dann zu Wachstum, Zunahme und Fülle gelangen?“ „Ja, Herr.“ „Wie das Element Erde, Mönche, so sollten die vier Standorte des Bewusstseins angesehen werden. Wie das Element Wasser, Mönche, so sollte das Entzücken und die Gier (Nandirāga) angesehen werden. Wie die fünf Arten von Samen, Mönche, so sollte das Bewusstsein mitsamt seiner Nahrung angesehen werden.“

‘‘รูปุปยํ[Pg.45], ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย, รูปารมฺมณํ รูปปฺปติฏฺฐํ นนฺทูปเสจนํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺย. เวทนุปยํ วา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย…เป… สญฺญุปยํ วา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย…เป… สงฺขารุปยํ วา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย, สงฺขารารมฺมณํ สงฺขารปฺปติฏฺฐํ นนฺทูปเสจนํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺย.

„Mönche, das Bewusstsein, das sich an Form anhaftet, mag bestehen bleiben; mit Form als Objekt, Form als Grundlage, benetzt durch Ergötzen, mag es Wachstum, Gedeihen und Fülle erreichen. Mönche, das Bewusstsein, das sich an Gefühl anhaftet, mag bestehen bleiben ... Mönche, das Bewusstsein, das sich an Wahrnehmung anhaftet, mag bestehen bleiben ... Mönche, das Bewusstsein, das sich an Gestaltungen anhaftet, mag bestehen bleiben; mit Gestaltungen als Objekt, Gestaltungen als Grundlage, benetzt durch Ergötzen, mag es Wachstum, Gedeihen und Fülle erreichen.“

‘‘โย, ภิกฺขเว, เอวํ วเทยฺย – ‘อหมญฺญตฺร รูปา อญฺญตฺร เวทนาย อญฺญตฺร สญฺญาย อญฺญตฺร สงฺขาเรหิ วิญฺญาณสฺส อาคตึ วา คตึ วา จุตึ วา อุปปตฺตึ วา วุทฺธึ วา วิรูฬฺหึ วา เวปุลฺลํ วา ปญฺญาเปสฺสามี’ติ, เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

„Mönche, wer so spräche: ‚Ich werde ein Kommen oder Gehen des Bewusstseins, sein Schwinden oder Wiedererscheinen, sein Wachstum, Gedeihen oder seine Fülle unabhängig von Form, unabhängig von Gefühl, unabhängig von Wahrnehmung, unabhängig von Gestaltungen aufzeigen‘, so ist dies nicht möglich.“

‘‘รูปธาตุยา เจว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ราโค ปหีโน โหติ. ราคสฺส ปหานา โวจฺฉิชฺชตารมฺมณํ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส น โหติ. เวทนาธาตุยา เจ… สญฺญาธาตุยา เจ… สงฺขารธาตุยา เจ… วิญฺญาณธาตุยา เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ราโค ปหีโน โหติ. ราคสฺส ปหานา โวจฺฉิชฺชตารมฺมณํ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส น โหติ. ตทปฺปติฏฺฐิตํ วิญฺญาณํ อวิรูฬฺหํ อนภิสงฺขจฺจวิมุตฺตํ. วิมุตฺตตฺตา ฐิตํ. ฐิตตฺตา สนฺตุสิตํ. สนฺตุสิตตฺตา น ปริตสฺสติ. อปริตสฺสํ ปจฺจตฺตญฺเญว ปรินิพฺพายติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ทุติยํ.

„Mönche, wenn bei einem Mönch die Gier nach dem Form-Element aufgegeben ist, so wird durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten; es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Wenn [die Gier] nach dem Gefühls-Element ... Wahrnehmungs-Element ... Gestaltungs-Element ... Bewusstseins-Element aufgegeben ist, Mönche, so wird durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten; es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Dieses ungestützte Bewusstsein, nicht gedeihend und ohne neue Gestaltungen, ist befreit. Da es befreit ist, ist es beständig. Da es beständig ist, ist es zufrieden. Da es zufrieden ist, ist es nicht beunruhigt. Ohne Beunruhigung verwirklicht es in sich selbst die endgültige Befreiung. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand.‘“

๓. อุทานสุตฺตํ

3. Das Udāna-Sutta

๕๕. สาวตฺถินิทานํ. ตตฺร โข ภควา อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’ติ – เอวํ อธิมุจฺจมาโน ภิกฺขุ ฉินฺเทยฺย โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานี’’ติ. เอวํ วุตฺเต, อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยถา กถํ ปน, ภนฺเต, ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’ติ – เอวํ อธิมุจฺจมาโน ภิกฺขุ ฉินฺเทยฺย โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานี’’ติ?

55. In Sāvatthi. Dort rief der Erhabene diesen feierlichen Ausspruch aus: „‚Wäre ich nicht, würde es mir nicht gehören; wird es nicht sein, wird es für mich nicht geben‘ – ein Mönch, der sich dieser Erkenntnis hingibt, mag die niederen Fesseln durchtrennen.“ Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Wie genau aber, Herr, mag ein Mönch, der sich der Erkenntnis hingibt: ‚Wäre ich nicht, würde es mir nicht gehören; wird es nicht sein, wird es für mich nicht geben‘, die niederen Fesseln durchtrennen?“

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี…เป… สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ.

„Hier, Mönch, sieht ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht ... in der Lehre der Vortrefflichen nicht geschult ist, die Form als das Selbst an, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Er sieht Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... das Bewusstsein als das Selbst an, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein.“

‘‘โส [Pg.46] อนิจฺจํ รูปํ ‘อนิจฺจํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อนิจฺจํ เวทนํ ‘อนิจฺจา เวทนา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อนิจฺจํ สญฺญํ ‘อนิจฺจา สญฺญา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อนิจฺเจ สงฺขาเร ‘อนิจฺจา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อนิจฺจํ วิญฺญาณํ ‘อนิจฺจํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ.

„Er versteht die unbeständige Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Form‘; er versteht das unbeständige Gefühl nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Gefühl‘; er versteht die unbeständige Wahrnehmung nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Wahrnehmung‘; er versteht die unbeständigen Gestaltungen nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Gestaltungen‘; er versteht das unbeständige Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Bewusstsein‘.“

‘‘ทุกฺขํ รูปํ ‘ทุกฺขํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ทุกฺขํ เวทนํ… ทุกฺขํ สญฺญํ… ทุกฺเข สงฺขาเร… ทุกฺขํ วิญฺญาณํ ‘ทุกฺขํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ.

„Er versteht die leidvolle Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolle Form‘; er versteht das leidvolle Gefühl ... die leidvolle Wahrnehmung ... die leidvollen Gestaltungen ... das leidvolle Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolles Bewusstsein‘.“

‘‘อนตฺตํ รูปํ ‘อนตฺตา รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อนตฺตํ เวทนํ ‘อนตฺตา เวทนา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อนตฺตํ สญฺญํ ‘อนตฺตา สญฺญา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อนตฺเต สงฺขาเร ‘อนตฺตา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อนตฺตํ วิญฺญาณํ ‘อนตฺตา วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ.

„Er versteht die selbstlose Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚selbstlose Form‘; er versteht das selbstlose Gefühl nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚selbstloses Gefühl‘; er versteht die selbstlose Wahrnehmung nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚selbstlose Wahrnehmung‘; er versteht die selbstlosen Gestaltungen nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚selbstlose Gestaltungen‘; er versteht das selbstlose Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚selbstloses Bewusstsein‘.“

‘‘สงฺขตํ รูปํ ‘สงฺขตํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, สงฺขตํ เวทนํ… สงฺขตํ สญฺญํ… สงฺขเต สงฺขาเร… สงฺขตํ วิญฺญาณํ ‘สงฺขตํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. รูปํ วิภวิสฺสตีติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เวทนา วิภวิสฺสติ… สญฺญา วิภวิสฺสติ… สงฺขารา วิภวิสฺสนฺติ… วิญฺญาณํ วิภวิสฺสตีติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ.

„Er versteht die bedingte Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚bedingte Form‘; er versteht das bedingte Gefühl ... die bedingte Wahrnehmung ... die bedingten Gestaltungen ... das bedingte Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚bedingtes Bewusstsein‘. Er versteht nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Die Form wird vergehen‘. Er versteht nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Das Gefühl wird vergehen ... die Wahrnehmung wird vergehen ... die Gestaltungen werden vergehen ... das Bewusstsein wird vergehen‘.“

‘‘สุตวา จ โข, ภิกฺขุ, อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส โกวิโท อริยธมฺเม สุวินีโต สปฺปุริสานํ ทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส โกวิโท สปฺปุริสธมฺเม สุวินีโต น รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ…เป… น เวทนํ… น สญฺญํ… น สงฺขาเร… น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ.

„Doch ein belehrter edler Schüler, Mönch, der die Edlen sieht, in der Lehre der Edlen bewandert und in der Lehre der Edlen gut geschult ist, der die Vortrefflichen sieht, in der Lehre der Vortrefflichen bewandert und in der Lehre der Vortrefflichen gut geschult ist, sieht die Form nicht als das Selbst an ... er sieht das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein nicht als das Selbst an.“

‘‘โส อนิจฺจํ รูปํ ‘อนิจฺจํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อนิจฺจํ เวทนํ… อนิจฺจํ สญฺญํ… อนิจฺเจ สงฺขาเร… อนิจฺจํ วิญฺญาณํ ‘อนิจฺจํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ทุกฺขํ รูปํ…เป… ทุกฺขํ วิญฺญาณํ… อนตฺตํ รูปํ…เป… อนตฺตํ วิญฺญาณํ… สงฺขตํ รูปํ…เป… สงฺขตํ วิญฺญาณํ ‘สงฺขตํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. รูปํ วิภวิสฺสตีติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ วิภวิสฺสตีติ ยถาภูตํ ปชานาติ.

„Er versteht die unbeständige Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Form‘. Er versteht das unbeständige Gefühl ... die unbeständige Wahrnehmung ... die unbeständigen Gestaltungen ... das unbeständige Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Bewusstsein‘. Er versteht die leidvolle Form ... das leidvolle Bewusstsein ... die selbstlose Form ... das selbstlose Bewusstsein ... die bedingte Form ... das bedingte Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚bedingtes Bewusstsein‘. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Die Form wird vergehen‘. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein wird vergehen‘.“

‘‘โส [Pg.47] รูปสฺส วิภวา, เวทนาย วิภวา, สญฺญา วิภวา, สงฺขารานํ วิภวา, วิญฺญาณสฺส วิภวา, เอวํ โข, ภิกฺขุ, ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’ติ – เอวํ อธิมุจฺจมาโน ภิกฺขุ ฉินฺเทยฺย โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานี’’ติ. ‘‘เอวํ อธิมุจฺจมาโน, ภนฺเต, ภิกฺขุ ฉินฺเทยฺย โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานี’’ติ.

„Aufgrund des Vergehens der Form, des Vergehens des Gefühls, des Vergehens der Wahrnehmung, des Vergehens der Gestaltungen und des Vergehens des Bewusstseins, o Mönch, wenn er so entschlossen reflektiert: ‚Wenn ich nicht wäre, gäbe es nichts für mich; wenn es (die gestaltende Tat) nicht gegeben hätte, würde es für mich (künftig) nicht sein‘ – so entschlossen reflektierend kann ein Mönch die niederen Fesseln durchtrennen.“ Der Mönch antwortete: „So entschlossen reflektierend, Herr, kann ein Mönch die niederen Fesseln durchtrennen.“

‘‘กถํ ปน, ภนฺเต, ชานโต กถํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อตสิตาเย ฐาเน ตาสํ อาปชฺชติ. ตาโส เหโส ภิกฺขุ อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’’’ติ.

„Wie aber, Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit unmittelbar darauf die Vernichtung der Triebe erfolgt?“ – „Hier, Mönch, gerät der unbelehrte Weltling in Bestürzung über eine Sache, die keinen Grund zur Bestürzung bietet. Bestürzung befällt den unbelehrten Weltling bei dem Gedanken: ‚Wenn ich nicht wäre, gäbe es für mich nichts; wenn es nicht gegeben hätte, würde es für mich nicht sein.‘“

‘‘สุตวา จ โข, ภิกฺขุ, อริยสาวโก อตสิตาเย ฐาเน น ตาสํ อาปชฺชติ. น เหโส, ภิกฺขุ, ตาโส สุตวโต อริยสาวกสฺส – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’ติ. รูปุปยํ วา, ภิกฺขุ, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย, รูปารมฺมณํ รูปปฺปติฏฺฐํ นนฺทูปเสจนํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺย. เวทนุปยํ วา, ภิกฺขุ… สญฺญุปยํ วา, ภิกฺขุ… สงฺขารุปยํ วา, ภิกฺขุ, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย, สงฺขารารมฺมณํ สงฺขารปฺปติฏฺฐํ นนฺทูปเสจนํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺย.

„Der belehrte edle Schüler hingegen, Mönch, gerät nicht in Bestürzung über eine Sache, die keinen Grund zur Bestürzung bietet. Den belehrten edlen Schüler befällt keine Bestürzung bei dem Gedanken: ‚Wenn ich nicht wäre, gäbe es für mich nichts; wenn es nicht gegeben hätte, würde es für mich nicht sein.‘ Solange das Bewusstsein an der Form haftet, Mönch, kann es bestehen bleiben; mit der Form als Objekt, der Form als Grundlage, benetzt von Ergötzung, gelangt es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Solange das Bewusstsein am Gefühl haftet, Mönch... an der Wahrnehmung haftet, Mönch... an den Gestaltungen haftet, Mönch, kann es bestehen bleiben; mit den Gestaltungen als Objekt, den Gestaltungen als Grundlage, benetzt von Ergötzung, gelangt es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.“

‘‘โย ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘อหมญฺญตฺร รูปา, อญฺญตฺร เวทนาย, อญฺญตฺร สญฺญาย, อญฺญตฺร สงฺขาเรหิ วิญฺญาณสฺส อาคตึ วา คตึ วา จุตึ วา อุปปตฺตึ วา วุทฺธึ วา วิรูฬฺหึ วา เวปุลฺลํ วา ปญฺญาเปสฺสามี’ติ, เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

„Wenn ein Mönch sagen würde: ‚Ich werde das Kommen oder Gehen, das Schwinden oder Entstehen, das Wachstum, Gedeihen oder die Fülle des Bewusstseins unabhängig von der Form, unabhängig vom Gefühl, unabhängig von der Wahrnehmung oder unabhängig von den Gestaltungen darlegen‘ – so ist dies unmöglich.“

‘‘รูปธาตุยา เจ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุโน ราโค ปหีโน โหติ. ราคสฺส ปหานา โวจฺฉิชฺชตารมฺมณํ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส น โหติ. เวทนาธาตุยา เจ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุโน… สญฺญาธาตุยา เจ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุโน… สงฺขารธาตุยา เจ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุโน… วิญฺญาณธาตุยา เจ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุโน ราโค ปหีโน โหติ. ราคสฺส ปหานา โวจฺฉิชฺชตารมฺมณํ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส น โหติ. ตทปฺปติฏฺฐิตํ วิญฺญาณํ อวิรูฬฺหํ อนภิสงฺขารญฺจ วิมุตฺตํ. วิมุตฺตตฺตา ฐิตํ. ฐิตตฺตา สนฺตุสิตํ. สนฺตุสิตตฺตา น ปริตสฺสติ. อปริตสฺสํ ปจฺจตฺตญฺเญว ปรินิพฺพายติ. ‘ขีณา ชาติ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ [Pg.48] ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหตี’’ติ. ตติยํ.

„Wenn in Bezug auf das Element der Form, Mönch, die Gier des Mönches aufgegeben ist, dann ist durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten und es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Wenn in Bezug auf das Element des Gefühls... das Element der Wahrnehmung... das Element der Gestaltungen... das Element des Bewusstseins, Mönch, die Gier des Mönches aufgegeben ist, dann ist durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten und es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Dieses nicht-gegründete Bewusstsein, nicht gedeihend und frei von Gestaltungen, ist befreit. Durch die Befreiung ist es beständig. Durch die Beständigkeit ist es zufrieden. Durch die Zufriedenheit zittert es nicht vor Verlangen. Ohne Zittern erlischt es in sich selbst (Parinibbāna). Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt... es gibt nichts weiter für diesen Zustand zu tun.‘ So, Mönch, erfolgt für den Wissenden und Sehenden unmittelbar darauf die Vernichtung der Triebe.“ Drittes (Sutta).

๔. อุปาทานปริปวตฺตสุตฺตํ

4. Das Sutta über die Umwandlung der Anhaftung

๕๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อุปาทานกฺขนฺธา. กตเม ปญฺจ? รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. ยาวกีวญฺจาหํ, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ จตุปริวฏฺฏํ ยถาภูตํ นาพฺภญฺญาสึ, เนว ตาวาหํ, ภิกฺขเว, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปจฺจญฺญาสึ. ยโต จ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ จตุปริวฏฺฏํ ยถาภูตํ อพฺภญฺญาสึ, อถาหํ, ภิกฺขเว, สเทวเก โลเก…เป… สเทวมนุสฺสาย อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปจฺจญฺญาสึ’’.

56. Einleitende Worte in Sāvatthī. „Es gibt diese fünf Gruppen des Anhaftens, ihr Mönche. Welche fünf? Die Gruppe des Anhaftens an der Form, die Gruppe des Anhaftens am Gefühl, die Gruppe des Anhaftens an der Wahrnehmung, die Gruppe des Anhaftens an den Gestaltungen und die Gruppe des Anhaftens am Bewusstsein. Solange ich, ihr Mönche, diese fünf Gruppen des Anhaftens nicht in ihrem vierfachen Aspekt der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, so lange erklärte ich mich in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter den Scharen von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, nicht als einer, der die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung vollkommen erwacht ist. Sobald ich aber, ihr Mönche, diese fünf Gruppen des Anhaftens in ihrem vierfachen Aspekt der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, da erklärte ich mich in dieser Welt... als einer, der die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung vollkommen erwacht ist.“

‘‘กถญฺจ จตุปริวฏฺฏํ? รูปํ อพฺภญฺญาสึ, รูปสมุทยํ อพฺภญฺญาสึ, รูปนิโรธํ อพฺภญฺญาสึ, รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อพฺภญฺญาสึ; เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อพฺภญฺญาสึ, วิญฺญาณสมุทยํ อพฺภญฺญาสึ, วิญฺญาณนิโรธํ อพฺภญฺญาสึ, วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อพฺภญฺญาสึ.

„Und wie ist der vierfache Aspekt? Ich erkannte die Form, ich erkannte die Entstehung der Form, ich erkannte das Aufhören der Form, ich erkannte den zum Aufhören der Form führenden Weg; das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... ich erkannte das Bewusstsein, ich erkannte die Entstehung des Bewusstseins, ich erkannte das Aufhören des Bewusstseins, ich erkannte den zum Aufhören des Bewusstseins führenden Weg.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, รูปํ? จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, รูปํ. อาหารสมุทยา รูปสมุทโย; อาหารนิโรธา รูปนิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค รูปนิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

„Und was, ihr Mönche, ist die Form? Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Materie. Dies, ihr Mönche, wird Form genannt. Durch das Entstehen von Nahrung entsteht die Form; durch das Aufhören von Nahrung hört die Form auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören der Form führende Weg, nämlich: Rechte Ansicht... bis hin zu... rechter Sammlung.“

‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ รูปํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปนิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย รูปสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺนา, เต สุปฺปฏิปนฺนา. เย สุปฺปฏิปนฺนา, เต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย คาธนฺติ.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, nachdem sie so die Form, ihre Entstehung, ihr Aufhören und den zu ihrem Aufhören führenden Weg unmittelbar erkannt haben, zur Abkehr von der Form, zu ihrer Verblasung und zu ihrem Aufhören hinarbeiten, diese sind auf dem rechten Weg. Wer auf dem rechten Weg ist, findet festen Halt in dieser Lehre und Disziplin.“

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ รูปํ อภิญฺญาย…เป… เอวํ รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย, รูปสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺตา เต สุวิมุตฺตา. เย สุวิมุตฺตา เต เกวลิโน. เย เกวลิโน วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนาย.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, nachdem sie so die Form... unmittelbar erkannt haben, aufgrund der Abkehr von der Form, ihrer Verblasung und ihres Aufhörens ohne Anhaftung befreit sind, diese sind wahrlich befreit. Wer wahrlich befreit ist, ist vollkommen. Wer vollkommen ist, für den gibt es keinen Kreislauf mehr, der zu benennen wäre.“

‘‘กตมา [Pg.49] จ, ภิกฺขเว, เวทนา? ฉยิเม, ภิกฺขเว, เวทนากายา – จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา, โสตสมฺผสฺสชา เวทนา, ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา, ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา, กายสมฺผสฺสชา เวทนา, มโนสมฺผสฺสชา เวทนา. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, เวทนา. ผสฺสสมุทยา เวทนาสมุทโย; ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เวทนานิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

"Und was, ihr Mönche, ist das Gefühl (vedanā)? Es gibt diese sechs Gruppen von Gefühlen, ihr Mönche: Gefühl, das aus Seh-Kontakt entstanden ist; Gefühl, das aus Hör-Kontakt entstanden ist; Gefühl, das aus Riech-Kontakt entstanden ist; Gefühl, das aus Geschmacks-Kontakt entstanden ist; Gefühl, das aus Körper-Kontakt entstanden ist; Gefühl, das aus Geist-Kontakt entstanden ist. Das, ihr Mönche, wird Gefühl genannt. Mit dem Entstehen von Kontakt entsteht Gefühl; mit dem Aufhören von Kontakt hört Gefühl auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören des Gefühls führende Praxis, nämlich: rechte Erkenntnis... (l)... rechte Sammlung."

‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ เวทนํ อภิญฺญาย, เอวํ เวทนาสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ เวทนานิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ เวทนานิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย เวทนาย นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺนา, เต สุปฺปฏิปนฺนา. เย สุปฺปฏิปนฺนา, เต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย คาธนฺติ.

"Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Gefühl so unmittelbar erkennen, den Ursprung des Gefühls so unmittelbar erkennen, das Aufhören des Gefühls so unmittelbar erkennen, die zum Aufhören des Gefühls führende Praxis so unmittelbar erkennen, und die zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören hinsichtlich des Gefühls praktizieren, diese praktizieren recht. Diejenigen, die recht praktizieren, finden festen Stand in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya)."

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ เวทนํ อภิญฺญาย…เป… เอวํ เวทนานิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย…เป… วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนาย.

"Welche Asketen oder Brahmanen aber auch immer, ihr Mönche, das Gefühl so unmittelbar erkennen... (l)... die zum Aufhören des Gefühls führende Praxis so unmittelbar erkennen... für sie gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr, der zu bezeichnen wäre."

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สญฺญา? ฉยิเม, ภิกฺขเว, สญฺญากายา – รูปสญฺญา, สทฺทสญฺญา, คนฺธสญฺญา, รสสญฺญา, โผฏฺฐพฺพสญฺญา, ธมฺมสญฺญา. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สญฺญา. ผสฺสสมุทยา สญฺญาสมุทโย; ผสฺสนิโรธา สญฺญานิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สญฺญานิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ…เป… วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนาย.

"Und was, ihr Mönche, ist die Wahrnehmung (saññā)? Es gibt diese sechs Gruppen von Wahrnehmungen, ihr Mönche: Wahrnehmung von Formen, Wahrnehmung von Tönen, Wahrnehmung von Düften, Wahrnehmung von Geschmack, Wahrnehmung von Berührungen, Wahrnehmung von Geistesobjekten. Das, ihr Mönche, wird Wahrnehmung genannt. Mit dem Entstehen von Kontakt entsteht Wahrnehmung; mit dem Aufhören von Kontakt hört Wahrnehmung auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören der Wahrnehmung führende Praxis, nämlich: rechte Erkenntnis... (l)... rechte Sammlung... (l)... für sie gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr, der zu bezeichnen wäre."

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, สงฺขารา? ฉยิเม, ภิกฺขเว, เจตนากายา – รูปสญฺเจตนา, สทฺทสญฺเจตนา, คนฺธสญฺเจตนา, รสสญฺเจตนา, โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนา, ธมฺมสญฺเจตนา. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, สงฺขารา. ผสฺสสมุทยา สงฺขารสมุทโย; ผสฺสนิโรธา สงฺขารนิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สงฺขารนิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

"Und was, ihr Mönche, sind die Willensformationen (saṅkhārā)? Es gibt diese sechs Gruppen von Absichten (cetanā), ihr Mönche: Absicht bezüglich Formen, Absicht bezüglich Tönen, Absicht bezüglich Düften, Absicht bezüglich Geschmack, Absicht bezüglich Berührungen, Absicht bezüglich Geistesobjekten. Diese, ihr Mönche, werden Willensformationen genannt. Mit dem Entstehen von Kontakt entstehen Willensformationen; mit dem Aufhören von Kontakt hören Willensformationen auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören der Willensformationen führende Praxis, nämlich: rechte Erkenntnis... (l)... rechte Sammlung."

‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ สงฺขาเร อภิญฺญาย, เอวํ สงฺขารสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ สงฺขารนิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย สงฺขารานํ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย [Pg.50] ปฏิปนฺนา, เต สุปฺปฏิปนฺนา. เย สุปฺปฏิปนฺนา, เต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย คาธนฺติ.

"Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, die Willensformationen so unmittelbar erkennen, den Ursprung der Willensformationen so unmittelbar erkennen, das Aufhören der Willensformationen so unmittelbar erkennen, die zum Aufhören der Willensformationen führende Praxis so unmittelbar erkennen, und die zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören hinsichtlich der Willensformationen praktizieren, diese praktizieren recht. Diejenigen, die recht praktizieren, finden festen Stand in dieser Lehre und Disziplin."

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ สงฺขาเร อภิญฺญาย, เอวํ สงฺขารสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ สงฺขารนิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย สงฺขารานํ นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺตา, เต สุวิมุตฺตา. เย สุวิมุตฺตา, เต เกวลิโน. เย เกวลิโน วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนาย.

"Welche Asketen oder Brahmanen aber auch immer, ihr Mönche, die Willensformationen so unmittelbar erkennen, den Ursprung der Willensformationen so unmittelbar erkennen, das Aufhören der Willensformationen so unmittelbar erkennen, die zum Aufhören der Willensformationen führende Praxis so unmittelbar erkennen, und die durch Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören ohne Ergreifen befreit sind, diese sind wahrlich befreit. Diejenigen, die wahrlich befreit sind, sind Vollendete (kevalino). Für jene Vollendeten gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr, der zu bezeichnen wäre."

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ? ฉยิเม, ภิกฺขเว, วิญฺญาณกายา – จกฺขุวิญฺญาณํ, โสตวิญฺญาณํ, ฆานวิญฺญาณํ, ชิวฺหาวิญฺญาณํ, กายวิญฺญาณํ, มโนวิญฺญาณํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ. นามรูปสมุทยา วิญฺญาณสมุทโย; นามรูปนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค วิญฺญาณนิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

"Und was, ihr Mönche, ist das Bewusstsein (viññāṇa)? Es gibt diese sechs Gruppen von Bewusstsein, ihr Mönche: Seh-Bewusstsein, Hör-Bewusstsein, Riech-Bewusstsein, Geschmacks-Bewusstsein, Körper-Bewusstsein, Geist-Bewusstsein. Das, ihr Mönche, wird Bewusstsein genannt. Mit dem Entstehen von Name-und-Form entsteht Bewusstsein; mit dem Aufhören von Name-und-Form hört Bewusstsein auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis, nämlich: rechte Erkenntnis... (l)... rechte Sammlung."

‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ วิญฺญาณํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณนิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย วิญฺญาณสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺนา, เต สุปฺปฏิปนฺนา. เย สุปฺปฏิปนฺนา, เต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย คาธนฺติ.

"Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Bewusstsein so unmittelbar erkennen, den Ursprung des Bewusstseins so unmittelbar erkennen, das Aufhören des Bewusstseins so unmittelbar erkennen, die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis so unmittelbar erkennen, und die zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören hinsichtlich des Bewusstseins praktizieren, diese praktizieren recht. Diejenigen, die recht praktizieren, finden festen Stand in dieser Lehre und Disziplin."

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ วิญฺญาณํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณนิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย วิญฺญาณสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺตา, เต สุวิมุตฺตา. เย สุวิมุตฺตา, เต เกวลิโน. เย เกวลิโน วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนายา’’ติ. จตุตฺถํ.

"Welche Asketen oder Brahmanen aber auch immer, ihr Mönche, das Bewusstsein so unmittelbar erkennen, den Ursprung des Bewusstseins so unmittelbar erkennen, das Aufhören des Bewusstseins so unmittelbar erkennen, die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis so unmittelbar erkennen, und die durch Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören ohne Ergreifen befreit sind, diese sind wahrlich befreit. Diejenigen, die wahrlich befreit sind, sind Vollendete. Für jene Vollendeten gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr, der zu bezeichnen wäre." So sprach er. Ende des Upādānaparivaṭṭa-Suttas.

๕. สตฺตฏฺฐานสุตฺตํ

5. Sattaṭṭhānasutta – Das Lehrschreiben über die sieben Grundlagen.

๕๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘สตฺตฏฺฐานกุสโล, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ติวิธูปปริกฺขี อิมสฺมึ ธมฺมวินเย เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโสติ วุจฺจติ. กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺตฏฺฐานกุสโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รูปํ ปชานาติ, รูปสมุทยํ ปชานาติ, รูปนิโรธํ ปชานาติ, รูปนิโรธคามินึ [Pg.51] ปฏิปทํ ปชานาติ; รูปสฺส อสฺสาทํ ปชานาติ, รูปสฺส อาทีนวํ ปชานาติ, รูปสฺส นิสฺสรณํ ปชานาติ; เวทนํ ปชานาติ … สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ปชานาติ, วิญฺญาณสมุทยํ ปชานาติ, วิญฺญาณนิโรธํ ปชานาติ, วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ; วิญฺญาณสฺส อสฺสาทํ ปชานาติ, วิญฺญาณสฺส อาทีนวํ ปชานาติ, วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณํ ปชานาติ.

57. In Sāvatthī. "Ihr Mönche, ein Mönch, der in sieben Grundlagen bewandert ist und die Dinge auf dreifache Weise untersucht, wird in dieser Lehre und Disziplin als ein Vollendeter bezeichnet, als einer, der das heilige Leben vollendet hat, als ein höchster Mensch. Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch in sieben Grundlagen bewandert? Hier, ihr Mönche, erkennt ein Mönch die Form unmittelbar, er erkennt den Ursprung der Form unmittelbar, er erkennt das Aufhören der Form unmittelbar, er erkennt die zum Aufhören der Form führende Praxis unmittelbar; er erkennt die Anziehungskraft der Form unmittelbar, er erkennt das Elend der Form unmittelbar, er erkennt das Entkommen aus der Form unmittelbar. Er erkennt das Gefühl... die Wahrnehmung... die Willensformationen... er erkennt das Bewusstsein unmittelbar, er erkennt den Ursprung des Bewusstseins unmittelbar, er erkennt das Aufhören des Bewusstseins unmittelbar, er erkennt die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis unmittelbar; er erkennt die Anziehungskraft des Bewusstseins unmittelbar, er erkennt das Elend des Bewusstseins unmittelbar, er erkennt das Entkommen aus dem Bewusstsein unmittelbar."

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, รูปํ? จตฺตาโร จ มหาภูตา, จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, รูปํ. อาหารสมุทยา รูปสมุทโย; อาหารนิโรธา รูปนิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค รูปนิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

Und was, ihr Mönche, ist die Form? Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form. Dies, ihr Mönche, wird Form genannt. Durch die Entstehung von Nahrung entsteht Form; durch das Aufhören von Nahrung hört Form auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören der Form führende Praxis, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Konzentration.

‘‘ยํ รูปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ – อยํ รูปสฺส อสฺสาโท. ยํ รูปํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ – อยํ รูปสฺส อาทีนโว. โย รูปสฺมึ ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ – อิทํ รูปสฺส นิสฺสรณํ.

Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von der Form entstehen – dies ist der Reiz der Form. Dass die Form unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – dies ist das Elend der Form. Die Überwindung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde in Bezug auf die Form – dies ist das Entkommen aus der Form.

‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ รูปํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปนิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย; เอวํ รูปสฺส อสฺสาทํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปสฺส อาทีนวํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปสฺส นิสฺสรณํ อภิญฺญาย รูปสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺนา, เต สุปฺปฏิปนฺนา. เย สุปฺปฏิปนฺนา, เต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย คาธนฺติ.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, die Form so durch höhere Erkenntnis wissen, ihre Entstehung so wissen, ihr Aufhören so wissen, den zum Aufhören führenden Pfad so wissen, ihren Reiz so wissen, ihr Elend so wissen, das Entkommen daraus so wissen, und die zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören der Form praktizieren – sie sind gut praktizierend. Diejenigen, die gut praktizieren, finden in dieser Lehre und Disziplin festen Boden.

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ รูปํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปนิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย; เอวํ รูปสฺส อสฺสาทํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปสฺส อาทีนวํ อภิญฺญาย, เอวํ รูปสฺส นิสฺสรณํ อภิญฺญาย รูปสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺตา, เต สุวิมุตฺตา. เย สุวิมุตฺตา, เต เกวลิโน. เย เกวลิโน วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนาย.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, die Form so durch höhere Erkenntnis wissen, ihre Entstehung so wissen, ihr Aufhören so wissen, den zum Aufhören führenden Pfad so wissen, ihren Reiz so wissen, ihr Elend so wissen, das Entkommen daraus so wissen, und durch Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören der Form, ohne Anhaften befreit sind – sie sind vollkommen befreit. Diejenigen, die vollkommen befreit sind, sind Vollendete. Für diese Vollendeten gibt es keinen Kreislauf mehr, der beschrieben werden könnte.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, เวทนา? ฉยิเม, ภิกฺขเว, เวทนากายา – จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… มโนสมฺผสฺสชา เวทนา. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, เวทนา. ผสฺสสมุทยา เวทนาสมุทโย; ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เวทนานิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

Und was, ihr Mönche, ist das Gefühl? Es gibt diese sechs Gruppen von Gefühlen, ihr Mönche: Gefühl, das aus Augenkontakt entstanden ist ... Gefühl, das aus Geistkontakt entstanden ist. Dies, ihr Mönche, wird Gefühl genannt. Durch die Entstehung von Kontakt entsteht Gefühl; durch das Aufhören von Kontakt hört Gefühl auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören des Gefühls führende Praxis, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Konzentration.

‘‘ยํ [Pg.52] เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ – อยํ เวทนาย อสฺสาโท. ยา เวทนา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา – อยํ เวทนาย อาทีนโว. โย เวทนาย ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ – อิทํ เวทนาย นิสฺสรณํ.

Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit vom Gefühl entstehen – dies ist der Reiz des Gefühls. Dass das Gefühl unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – dies ist das Elend des Gefühls. Die Überwindung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde in Bezug auf das Gefühl – dies ist das Entkommen aus dem Gefühl.

‘‘เย หิ, เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ เวทนํ อภิญฺญาย, เอวํ เวทนาสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ เวทนานิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ เวทนานิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย; เอวํ เวทนาย อสฺสาทํ อภิญฺญาย, เอวํ เวทนาย อาทีนวํ อภิญฺญาย, เอวํ เวทนาย นิสฺสรณํ อภิญฺญาย เวทนาย นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺนา, เต สุปฺปฏิปนฺนา. เย สุปฺปฏิปนฺนา, เต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย คาธนฺติ.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Gefühl so durch höhere Erkenntnis wissen, seine Entstehung so wissen, sein Aufhören so wissen, den zum Aufhören führenden Pfad so wissen, seinen Reiz so wissen, sein Elend so wissen, das Entkommen daraus so wissen, und die zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören des Gefühls praktizieren – sie sind gut praktizierend. Diejenigen, die gut praktizieren, finden in dieser Lehre und Disziplin festen Boden.

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ เวทนํ อภิญฺญาย…เป… วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนาย.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Gefühl so durch höhere Erkenntnis wissen ... [wie zuvor] ... für diese Vollendeten gibt es keinen Kreislauf mehr, der beschrieben werden könnte.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สญฺญา? ฉยิเม, ภิกฺขเว, สญฺญากายา – รูปสญฺญา, สทฺทสญฺญา, คนฺธสญฺญา, รสสญฺญา, โผฏฺฐพฺพสญฺญา, ธมฺมสญฺญา. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สญฺญา. ผสฺสสมุทยา สญฺญาสมุทโย; ผสฺสนิโรธา สญฺญานิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สญฺญานิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ…เป… วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนาย.

Und was, ihr Mönche, ist die Wahrnehmung? Es gibt diese sechs Gruppen von Wahrnehmungen, ihr Mönche: Wahrnehmung von Formen, Wahrnehmung von Tönen, Wahrnehmung von Düften, Wahrnehmung von Geschmäckern, Wahrnehmung von Berührungen, Wahrnehmung von geistigen Objekten. Dies, ihr Mönche, wird Wahrnehmung genannt. Durch die Entstehung von Kontakt entsteht Wahrnehmung; durch das Aufhören von Kontakt hört Wahrnehmung auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören der Wahrnehmung führende Praxis, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Konzentration ... für diese Vollendeten gibt es keinen Kreislauf mehr, der beschrieben werden könnte.

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, สงฺขารา? ฉยิเม, ภิกฺขเว, เจตนากายา – รูปสญฺเจตนา, สทฺทสญฺเจตนา, คนฺธสญฺเจตนา, รสสญฺเจตนา, โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนา, ธมฺมสญฺเจตนา. อิเม วุจฺจนฺติ ภิกฺขเว, สงฺขารา. ผสฺสสมุทยา สงฺขารสมุทโย; ผสฺสนิโรธา สงฺขารนิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สงฺขารนิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

Und was, ihr Mönche, sind die Geistesformationen? Es gibt diese sechs Gruppen von Willensakten, ihr Mönche: Willensakt in Bezug auf Formen, Willensakt in Bezug auf Töne, Willensakt in Bezug auf Düfte, Willensakt in Bezug auf Geschmäcker, Willensakt in Bezug auf Berührungen, Willensakt in Bezug auf geistige Objekte. Diese, ihr Mönche, werden Geistesformationen genannt. Durch die Entstehung von Kontakt entstehen Geistesformationen; durch das Aufhören von Kontakt hören Geistesformationen auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören der Geistesformationen führende Praxis, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Konzentration.

‘‘ยํ สงฺขาเร ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ – อยํ สงฺขารานํ อสฺสาโท. เย สงฺขารา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา – อยํ สงฺขารานํ อาทีนโว. โย สงฺขาเรสุ ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ – อิทํ สงฺขารานํ นิสฺสรณํ.

Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von den Geistesformationen entstehen – dies ist der Reiz der Geistesformationen. Dass die Geistesformationen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen sind – dies ist das Elend der Geistesformationen. Die Überwindung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde in Bezug auf die Geistesformationen – dies ist das Entkommen aus den Geistesformationen.

‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ สงฺขาเร อภิญฺญาย, เอวํ สงฺขารสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ สงฺขารนิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย…เป… สงฺขารานํ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย [Pg.53] ปฏิปนฺนา เต สุปฺปฏิปนฺนา. เย สุปฺปฏิปนฺนา, เต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย คาธนฺติ…เป… วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนาย.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, die Geistesformationen so durch höhere Erkenntnis wissen, ihre Entstehung so wissen, ihr Aufhören so wissen, den zum Aufhören führenden Pfad so wissen ... [wie zuvor] ... und die zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören der Geistesformationen praktizieren – sie sind gut praktizierend. Diejenigen, die gut praktizieren, finden in dieser Lehre und Disziplin festen Boden ... für diese Vollendeten gibt es keinen Kreislauf mehr, der beschrieben werden könnte.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ? ฉยิเม, ภิกฺขเว, วิญฺญาณกายา – จกฺขุวิญฺญาณํ, โสตวิญฺญาณํ, ฆานวิญฺญาณํ, ชิวฺหาวิญฺญาณํ, กายวิญฺญาณํ, มโนวิญฺญาณํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ. นามรูปสมุทยา วิญฺญาณสมุทโย; นามรูปนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค วิญฺญาณนิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

"Und was, ihr Mönche, ist das Bewusstsein? Da gibt es diese sechs Gruppen des Bewusstseins: Sehbewusstsein, Hörbewusstsein, Riechbewusstsein, Schmeckbewusstsein, Körperbewusstsein und Geistbewusstsein. Das, ihr Mönche, nennt man Bewusstsein. Mit dem Entstehen von Name-und-Form entsteht das Bewusstsein; mit dem Aufhören von Name-und-Form hört das Bewusstsein auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis, nämlich: rechte Ansicht... (und so weiter) ... rechte Sammlung."

‘‘ยํ วิญฺญาณํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ – อยํ วิญฺญาณสฺส อสฺสาโท. ยํ วิญฺญาณํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ – อยํ วิญฺญาณสฺส อาทีนโว. โย วิญฺญาณสฺมึ ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ – อิทํ วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณํ.

"Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit vom Bewusstsein entstehen – das ist der Genuss am Bewusstsein. Dass das Bewusstsein unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – das ist das Elend des Bewusstseins. Die Überwindung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde in Bezug auf das Bewusstsein – das ist das Entkommen vom Bewusstsein."

‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ วิญฺญาณํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณนิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย; เอวํ วิญฺญาณสฺส อสฺสาทํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณสฺส อาทีนวํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณํ อภิญฺญาย วิญฺญาณสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺนา, เต สุปฺปฏิปนฺนา. เย สุปฺปฏิปนฺนา, เต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย คาธนฺติ.

"Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Bewusstsein so direkt erkannt haben, das Entstehen des Bewusstseins so direkt erkannt haben, das Aufhören des Bewusstseins so direkt erkannt haben, die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis so direkt erkannt haben; den Genuss am Bewusstsein so direkt erkannt haben, das Elend des Bewusstseins so direkt erkannt haben, das Entkommen vom Bewusstsein so direkt erkannt haben, und die zur Ernüchterung gegenüber dem Bewusstsein, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören praktizieren, sie praktizieren recht. Diejenigen, die recht praktizieren, finden festen Grund in dieser Lehre und Disziplin."

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา เอวํ วิญฺญาณํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณสมุทยํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณนิโรธํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิญฺญาย; เอวํ วิญฺญาณสฺส อสฺสาทํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณสฺส อาทีนวํ อภิญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณํ อภิญฺญาย วิญฺญาณสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺตา, เต สุวิมุตฺตา. เย สุวิมุตฺตา, เต เกวลิโน. เย เกวลิโน วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนาย. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺตฏฺฐานกุสโล โหติ.

"Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Bewusstsein so direkt erkannt haben, das Entstehen des Bewusstseins so direkt erkannt haben, das Aufhören des Bewusstseins so direkt erkannt haben, die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis so direkt erkannt haben; den Genuss am Bewusstsein so direkt erkannt haben, das Elend des Bewusstseins so direkt erkannt haben, das Entkommen vom Bewusstsein so direkt erkannt haben, und die infolge der Ernüchterung gegenüber dem Bewusstsein, infolge der Leidenschaftslosigkeit, infolge des Aufhörens durch Nicht-Anhaften befreit sind, sie sind gut befreit. Diejenigen, die gut befreit sind, sind Vollendete. Für jene Vollendeten gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr, der zu beschreiben wäre. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch in sieben Punkten bewandert."

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ติวิธูปปริกฺขี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธาตุโส อุปปริกฺขติ, อายตนโส อุปปริกฺขติ, ปฏิจฺจสมุปฺปาทโส อุปปริกฺขติ[Pg.54]. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ติวิธูปปริกฺขี โหติ. สตฺตฏฺฐานกุสโล, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ติวิธูปปริกฺขี, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย เกวลี วุสิตวา ‘อุตฺตมปุริโส’ติ วุจฺจตี’’ติ. ปญฺจมํ.

"Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Prüfer auf dreifache Weise? Hierbei, ihr Mönche, prüft ein Mönch hinsichtlich der Elemente, er prüft hinsichtlich der Sinnesbereiche, er prüft hinsichtlich des Bedingten Entstehens. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Prüfer auf dreifache Weise. Ein Mönch, ihr Mönche, der in sieben Punkten bewandert und ein Prüfer auf dreifache Weise ist, wird in dieser Lehre und Disziplin als ein Vollendeter bezeichnet, einer, der das Ziel erreicht hat, ein 'Höchster Mensch'."

๖. สมฺมาสมฺพุทฺธสุตฺตํ

6. Sammāsambuddhasutta – Die Lehrrede über den vollkommen Erwachten.

๕๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ตถาคโต, ภิกฺขเว, อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ รูปสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต สมฺมาสมฺพุทฺโธติ วุจฺจติ. ภิกฺขุปิ, ภิกฺขเว, ปญฺญาวิมุตฺโต รูปสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต ปญฺญาวิมุตฺโตติ วุจฺจติ.

58. In Sāvatthī. "Der Tathāgata, ihr Mönche, der Heilige, vollkommen Erwachte, wird 'vollkommen Erwacht' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber der Form, durch Leidenschaftslosigkeit, durch Aufhören und durch Nicht-Anhaften befreit ist. Auch ein Mönch, ihr Mönche, der durch Weisheit befreit ist, wird 'durch Weisheit befreit' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber der Form, durch Leidenschaftslosigkeit, durch Aufhören und durch Nicht-Anhaften befreit ist."

‘‘ตถาคโต, ภิกฺขเว, อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เวทนาย นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต สมฺมาสมฺพุทฺโธติ วุจฺจติ. ภิกฺขุปิ, ภิกฺขเว, ปญฺญาวิมุตฺโต เวทนาย นิพฺพิทา…เป… ปญฺญาวิมุตฺโตติ วุจฺจติ.

"Der Tathāgata, ihr Mönche, der Heilige, vollkommen Erwachte, wird 'vollkommen Erwacht' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber dem Gefühl, durch Leidenschaftslosigkeit, durch Aufhören und durch Nicht-Anhaften befreit ist. Auch ein Mönch, ihr Mönche, der durch Weisheit befreit ist, wird 'durch Weisheit befreit' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber dem Gefühl... (und so weiter) ... befreit ist."

‘‘ตถาคโต, ภิกฺขเว, อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต สมฺมาสมฺพุทฺโธติ วุจฺจติ. ภิกฺขุปิ, ภิกฺขเว, ปญฺญาวิมุตฺโต วิญฺญาณสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต ปญฺญาวิมุตฺโตติ วุจฺจติ.

"Der Tathāgata, ihr Mönche, der Heilige, vollkommen Erwachte, wird 'vollkommen Erwacht' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber der Wahrnehmung... den Gestaltungen... dem Bewusstsein, durch Leidenschaftslosigkeit, durch Aufhören und durch Nicht-Anhaften befreit ist. Auch ein Mönch, ihr Mönche, der durch Weisheit befreit ist, wird 'durch Weisheit befreit' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber dem Bewusstsein, durch Leidenschaftslosigkeit, durch Aufhören und durch Nicht-Anhaften befreit ist."

‘‘ตตฺร โข, ภิกฺขเว, โก วิเสโส, โก อธิปฺปยาโส, กึ นานากรณํ, ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปญฺญาวิมุตฺเตน ภิกฺขุนา’’ติ? ‘‘ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา ภควํเนตฺติกา ภควํปฏิสรณา. สาธุ วต, ภนฺเต, ภควนฺตญฺเญว ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ. ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

"Was ist nun, ihr Mönche, der Unterschied, was ist die Besonderheit, was ist das Unterscheidungsmerkmal zwischen einem Tathāgata, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und einem durch Weisheit befreiten Mönch?" – "Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, den Erhabenen als Führer, den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Aussage erläutern würde. Nachdem sie es vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche es sich einprägen." – "Dann hört zu, ihr Mönche, und merkt es euch gut; ich werde sprechen." – "Ja, Herr", antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ตถาคโต, ภิกฺขเว, อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา, อสญฺชาตสฺส มคฺคสฺส สญฺชเนตา, อนกฺขาตสฺส มคฺคสฺส อกฺขาตา มคฺคญฺญู, มคฺควิทู, มคฺคโกวิโท; มคฺคานุคา จ, ภิกฺขเว, เอตรหิ สาวกา วิหรนฺติ ปจฺฉาสมนฺนาคตา. อยํ โข, ภิกฺขเว, วิเสโส, อยํ อธิปฺปยาโส, อิทํ นานากรณํ ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปญฺญาวิมุตฺเตน ภิกฺขุนา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

"Der Tathāgata, ihr Mönche, der Heilige, vollkommen Erwachte, ist derjenige, der den noch nicht entstandenen Pfad entstehen lässt, der den noch nicht erzeugten Pfad erzeugt, der den noch nicht verkündeten Pfad verkündet; er ist der Pfadkenner, der Pfadwissende, der Pfadkundige. Und die Schüler, ihr Mönche, leben jetzt als jene, die dem Pfad folgen, die danach damit ausgestattet wurden. Dies, ihr Mönche, ist der Unterschied, dies ist die Besonderheit, dies ist das Unterscheidungsmerkmal zwischen einem Tathāgata, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und einem durch Weisheit befreiten Mönch."

๗. อนตฺตลกฺขณสุตฺตํ

7. Anattalakkhaṇasutta – Die Lehrrede über das Merkmal des Nicht-Selbst.

๕๙. เอกํ [Pg.55] สมยํ ภควา พาราณสิยํ วิหรติ อิสิปตเน มิคทาเย. ตตฺร โข ภควา ปญฺจวคฺคิเย ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

59. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Dort wandte sich der Erhabene an die Gruppe der fünf Mönche: "Ihr Mönche!" – "Ehrwürdiger Herr", antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนตฺตา. รูปญฺจ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ รูปํ อาพาธาย สํวตฺเตยฺย, ลพฺเภถ จ รูเป – ‘เอวํ เม รูปํ โหตุ, เอวํ เม รูปํ มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, รูปํ อนตฺตา, ตสฺมา รูปํ อาพาธาย สํวตฺตติ, น จ ลพฺภติ รูเป – ‘เอวํ เม รูปํ โหตุ, เอวํ เม รูปํ มา อโหสี’’’ติ.

"Die Form, ihr Mönche, ist nicht-selbst. Wenn nämlich, ihr Mönche, diese Form das Selbst wäre, dann würde diese Form nicht zur Krankheit führen, und man könnte in Bezug auf die Form erwirken: 'So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein.' Da aber, ihr Mönche, die Form nicht-selbst ist, darum führt die Form zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Form nicht erwirken: 'So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein.'"

‘‘เวทนา อนตฺตา. เวทนา จ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ เวทนา อาพาธาย สํวตฺเตยฺย, ลพฺเภถ จ เวทนาย – ‘เอวํ เม เวทนา โหตุ, เอวํ เม เวทนา มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, เวทนา อนตฺตา, ตสฺมา เวทนา อาพาธาย สํวตฺตติ, น จ ลพฺภติ เวทนาย – ‘เอวํ เม เวทนา โหตุ, เอวํ เม เวทนา มา อโหสี’’’ติ.

Gefühl ist Nicht-Selbst. Wenn, ihr Mönche, das Gefühl das Selbst wäre, dann würde dieses Gefühl nicht zur Krankheit führen, und man könnte in Bezug auf das Gefühl erwirken: 'So soll mein Gefühl sein, so soll mein Gefühl nicht sein.' Da aber, ihr Mönche, das Gefühl Nicht-Selbst ist, deshalb führt das Gefühl zur Krankheit, und man kann in Bezug auf das Gefühl nicht erwirken: 'So soll mein Gefühl sein, so soll mein Gefühl nicht sein.'

‘‘สญฺญา อนตฺตา…เป… สงฺขารา อนตฺตา. สงฺขารา จ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺสํสุ, นยิทํ สงฺขารา อาพาธาย สํวตฺเตยฺยุํ, ลพฺเภถ จ สงฺขาเรสุ – ‘เอวํ เม สงฺขารา โหนฺตุ, เอวํ เม สงฺขารา มา อเหสุ’นฺติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, สงฺขารา อนตฺตา, ตสฺมา สงฺขารา อาพาธาย สํวตฺตนฺติ, น จ ลพฺภติ สงฺขาเรสุ – ‘เอวํ เม สงฺขารา โหนฺตุ, เอวํ เม สงฺขารา มา อเหสุ’’’นฺติ.

Wahrnehmung ist Nicht-Selbst... Die Gestaltungen sind Nicht-Selbst. Wenn, ihr Mönche, die Gestaltungen das Selbst wären, dann würden diese Gestaltungen nicht zur Krankheit führen, und man könnte in Bezug auf die Gestaltungen erwirken: 'So sollen meine Gestaltungen sein, so sollen meine Gestaltungen nicht sein.' Da aber, ihr Mönche, die Gestaltungen Nicht-Selbst sind, deshalb führen die Gestaltungen zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Gestaltungen nicht erwirken: 'So sollen meine Gestaltungen sein, so sollen meine Gestaltungen nicht sein.'

‘‘วิญฺญาณํ อนตฺตา. วิญฺญาณญฺจ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ วิญฺญาณํ อาพาธาย สํวตฺเตยฺย, ลพฺเภถ จ วิญฺญาเณ – ‘เอวํ เม วิญฺญาณํ โหตุ, เอวํ เม วิญฺญาณํ มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ อนตฺตา, ตสฺมา วิญฺญาณํ อาพาธาย สํวตฺตติ, น จ ลพฺภติ วิญฺญาเณ – ‘เอวํ เม วิญฺญาณํ โหตุ, เอวํ เม วิญฺญาณํ มา อโหสี’’’ติ.

Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Wenn, ihr Mönche, das Bewusstsein das Selbst wäre, dann würde dieses Bewusstsein nicht zur Krankheit führen, und man könnte in Bezug auf das Bewusstsein erwirken: 'So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein.' Da aber, ihr Mönche, das Bewusstsein Nicht-Selbst ist, deshalb führt das Bewusstsein zur Krankheit, und man kann in Bezug auf das Bewusstsein nicht erwirken: 'So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein.'

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม [Pg.56] อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

Was denkt ihr, ihr Mönche? Ist die Form beständig oder unbeständig? – Unbeständig, Ehrwürdiger Herr. – Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft? – Leidvoll, Ehrwürdiger Herr. – Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'? – Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr. – Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig? – Unbeständig, Ehrwürdiger Herr. – Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft? – Leidvoll, Ehrwürdiger Herr. – Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'? – Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. ยา กาจิ เวทนา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา อชฺฌตฺตา วา พหิทฺธา วา…เป… ยา ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพา เวทนา – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ.

Darum, ihr Mönche, ist jede Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder fein, niedrig oder edel, fern oder nah – jede Form ist so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: 'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.' Jedes Gefühl, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen... fern oder nah – jedes Gefühl ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: 'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.'

‘‘ยา กาจิ สญฺญา…เป… เย เกจิ สงฺขารา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา…เป… เย ทูเร สนฺติเก วา, สพฺเพ สงฺขารา – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ.

Jede Wahrnehmung... alle Gestaltungen, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen... fern oder nah – alle Gestaltungen sind so, wie sie wirklich sind, mit rechter Weisheit zu betrachten: 'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.'

‘‘ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ.

Jedes Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder fein, niedrig oder edel, fern oder nah – jedes Bewusstsein ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: 'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.'

‘‘เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ, สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ, สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ, วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ.

Wenn der erfahrene edle Schüler dies so sieht, ihr Mönche, wird er der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Gestaltungen überdrüssig, des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit.' Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Daseinszustand.'

อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา ปญฺจวคฺคิยา ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุํ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche der Fünfergruppe waren erfreut und hießen die Worte des Erhabenen freudig willkommen.

อิมสฺมิญฺจ ปน เวยฺยากรณสฺมึ ภญฺญมาเน ปญฺจวคฺคิยานํ ภิกฺขูนํ อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสูติ. สตฺตมํ.

Und während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurden die Geister der Mönche der Fünfergruppe durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. Das Siebte.

๘. มหาลิสุตฺตํ

8. Das Mahāli-Sutta

๖๐. เอวํ [Pg.57] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข มหาลิ ลิจฺฉวิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ …เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข มหาลิ ลิจฺฉวิ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

60. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Halle mit dem Spitzdach. Da begab sich der Licchavier Mahāli dorthin, wo der Erhabene war... und nachdem er sich zur Seite gesetzt hatte, sprach der Licchavier Mahāli zum Erhabenen:

‘‘ปูรโณ, ภนฺเต, กสฺสโป เอวมาห – ‘นตฺถิ เหตุ นตฺถิ ปจฺจโย สตฺตานํ สํกิเลสาย; อเหตู อปฺปจฺจยา สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ. นตฺถิ เหตุ นตฺถิ ปจฺจโย สตฺตานํ วิสุทฺธิยา; อเหตู อปฺปจฺจยา สตฺตา วิสุชฺฌนฺตี’ติ. อิธ, ภควา กิมาหา’’ติ?

Ehrwürdiger Herr, Pūraṇa Kassapa sagt folgendes: 'Es gibt weder Ursache noch Bedingung für die Befleckung der Wesen; ohne Ursache und ohne Bedingung werden die Wesen befleckt. Es gibt weder Ursache noch Bedingung für die Reinigung der Wesen; ohne Ursache und ohne Bedingung werden die Wesen gereinigt.' Was sagt der Erhabene hierzu?

‘‘อตฺถิ, มหาลิ, เหตุ อตฺถิ ปจฺจโย สตฺตานํ สํกิเลสาย; สเหตู สปฺปจฺจยา สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ. อตฺถิ, มหาลิ, เหตุ, อตฺถิ ปจฺจโย สตฺตานํ วิสุทฺธิยา; สเหตู สปฺปจฺจยา สตฺตา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ.

Es gibt, Mahāli, eine Ursache und eine Bedingung für die Befleckung der Wesen; mit Ursache und mit Bedingung werden die Wesen befleckt. Es gibt, Mahāli, eine Ursache und eine Bedingung für die Reinigung der Wesen; mit Ursache und mit Bedingung werden die Wesen gereinigt.

‘‘กตโม ปน, ภนฺเต, เหตุ กตโม ปจฺจโย สตฺตานํ สํกิเลสาย; กถํ สเหตู สปฺปจฺจยา สตฺตา สํกิลิสฺสนฺตี’’ติ?

Was aber, Ehrwürdiger Herr, ist die Ursache, was ist die Bedingung für die Befleckung der Wesen? Wie werden die Wesen mit Ursache und Bedingung befleckt?

‘‘รูปญฺจ หิทํ, มหาลิ, เอกนฺตทุกฺขํ อภวิสฺส ทุกฺขานุปติตํ ทุกฺขาวกฺกนฺตํ อนวกฺกนฺตํ สุเขน, นยิทํ สตฺตา รูปสฺมึ สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, มหาลิ, รูปํ สุขํ สุขานุปติตํ สุขาวกฺกนฺตํ อนวกฺกนฺตํ ทุกฺเขน, ตสฺมา สตฺตา รูปสฺมึ สารชฺชนฺติ; สาราคา สํยุชฺชนฺติ; สํโยคา สํกิลิสฺสนฺติ. อยํ โข, มหาลิ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย สตฺตานํ สํกิเลสาย; เอวํ สเหตู สปฺปจฺจยา สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ.

„Wäre diese Form, Mahāli, ausschließlich leidvoll, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, so würden sich die Wesen nicht an die Form hängen. Da aber, Mahāli, die Form beglückend ist, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, deshalb hängen sich die Wesen an die Form; durch das Anhaften werden sie gebunden; durch die Bindung werden sie befleckt. Dies, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Befleckung der Wesen; so sind die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen befleckt.“

‘‘เวทนา จ หิทํ, มหาลิ, เอกนฺตทุกฺขา อภวิสฺส ทุกฺขานุปติตา ทุกฺขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา สุเขน, นยิทํ สตฺตา เวทนาย สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, มหาลิ, เวทนา สุขา สุขานุปติตา สุขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา ทุกฺเขน, ตสฺมา สตฺตา เวทนาย สารชฺชนฺติ; สาราคา สํยุชฺชนฺติ; สํโยคา สํกิลิสฺสนฺติ. อยมฺปิ โข, มหาลิ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย สตฺตานํ สํกิเลสาย. เอวมฺปิ สเหตู สปฺปจฺจยา สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ.

„Wäre dieses Gefühl, Mahāli, ausschließlich leidvoll, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, so würden sich die Wesen nicht an das Gefühl hängen. Da aber, Mahāli, das Gefühl beglückend ist, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, deshalb hängen sich die Wesen an das Gefühl; durch das Anhaften werden sie gebunden; durch die Bindung werden sie befleckt. Dies auch, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Befleckung der Wesen. So sind die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen befleckt.“

‘‘สญฺญา จ หิทํ, มหาลิ…เป… สงฺขารา จ หิทํ, มหาลิ, เอกนฺตทุกฺขา อภวิสฺสํสุ ทุกฺขานุปติตา ทุกฺขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา สุเขน, นยิทํ สตฺตา [Pg.58] สงฺขาเรสุ สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, มหาลิ, สงฺขารา สุขา สุขานุปติตา สุขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา ทุกฺเขน, ตสฺมา สตฺตา สงฺขาเรสุ สารชฺชนฺติ; สาราคา สํยุชฺชนฺติ; สํโยคา สํกิลิสฺสนฺติ. อยมฺปิ โข, มหาลิ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย สตฺตานํ สํกิเลสาย. เอวมฺปิ สเหตู สปฺปจฺจยา สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ.

„Wäre die Wahrnehmung, Mahāli … [und] wären diese Gestaltungen, Mahāli, ausschließlich leidvoll, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, so würden sich die Wesen nicht an die Gestaltungen hängen. Da aber, Mahāli, die Gestaltungen beglückend sind, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, deshalb hängen sich die Wesen an die Gestaltungen; durch das Anhaften werden sie gebunden; durch die Bindung werden sie befleckt. Dies auch, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Befleckung der Wesen. So sind die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen befleckt.“

‘‘วิญฺญาณญฺจ หิทํ, มหาลิ, เอกนฺตทุกฺขํ อภวิสฺส ทุกฺขานุปติตํ ทุกฺขาวกฺกนฺตํ อนวกฺกนฺตํ สุเขน, นยิทํ สตฺตา วิญฺญาณสฺมึ สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, มหาลิ, วิญฺญาณํ สุขํ สุขานุปติตํ สุขาวกฺกนฺตํ อนวกฺกนฺตํ ทุกฺเขน, ตสฺมา สตฺตา วิญฺญาณสฺมึ สารชฺชนฺติ; สาราคา สํยุชฺชนฺติ; สํโยคา สํกิลิสฺสนฺติ. อยมฺปิ โข, มหาลิ, เหตุ อยํ ปจฺจโย สตฺตานํ สํกิเลสาย. เอวมฺปิ สเหตู สปฺปจฺจยา สตฺตา สํกิลิสฺสนฺตี’’ติ.

„Wäre dieses Bewusstsein, Mahāli, ausschließlich leidvoll, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, so würden sich die Wesen nicht an das Bewusstsein hängen. Da aber, Mahāli, das Bewusstsein beglückend ist, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, deshalb hängen sich die Wesen an das Bewusstsein; durch das Anhaften werden sie gebunden; durch die Bindung werden sie befleckt. Dies auch, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Befleckung der Wesen. So sind die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen befleckt.“

‘‘กตโม ปน, ภนฺเต, เหตุ กตโม ปจฺจโย สตฺตานํ วิสุทฺธิยา; กถํ สเหตู สปฺปจฺจยา สตฺตา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ? ‘‘รูปญฺจ หิทํ, มหาลิ, เอกนฺตสุขํ อภวิสฺส สุขานุปติตํ สุขาวกฺกนฺตํ อนวกฺกนฺตํ ทุกฺเขน, นยิทํ สตฺตา รูปสฺมึ นิพฺพินฺเทยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, มหาลิ, รูปํ ทุกฺขํ ทุกฺขานุปติตํ ทุกฺขาวกฺกนฺตํ อนวกฺกนฺตํ สุเขน, ตสฺมา สตฺตา รูปสฺมึ นิพฺพินฺทนฺติ; นิพฺพินฺทํ วิรชฺชนฺติ; วิราคา วิสุชฺฌนฺติ. อยํ โข, มหาลิ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, สตฺตานํ วิสุทฺธิยา. เอวํ สเหตู สปฺปจฺจยา สตฺตา วิสุชฺฌนฺติ’’.

„Was aber, o Herr, ist die Ursache, was die Bedingung für die Reinigung der Wesen? Wie werden die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen gereinigt?“ „Wäre diese Form, Mahāli, ausschließlich beglückend, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, so würden die Wesen an der Form keinen Überdruss empfinden. Da aber, Mahāli, die Form leidvoll ist, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, deshalb empfinden die Wesen Überdruss an der Form; durch den Überdruss werden sie leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit werden sie gereinigt. Dies, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Reinigung der Wesen. So werden die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen gereinigt.“

‘‘เวทนา จ หิทํ, มหาลิ, เอกนฺตสุขา อภวิสฺส…เป… สญฺญา จ หิทํ, มหาลิ…เป… สงฺขารา จ หิทํ, มหาลิ, เอกนฺตสุขา อภวิสฺสํสุ…เป… วิญฺญาณญฺจ หิทํ, มหาลิ, เอกนฺตสุขํ อภวิสฺส สุขานุปติตํ สุขาวกฺกนฺตํ อนวกฺกนฺตํ ทุกฺเขน, นยิทํ สตฺตา วิญฺญาณสฺมึ นิพฺพินฺเทยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, มหาลิ, วิญฺญาณํ ทุกฺขํ ทุกฺขานุปติตํ ทุกฺขาวกฺกนฺตํ อนวกฺกนฺตํ สุเขน, ตสฺมา สตฺตา วิญฺญาณสฺมึ นิพฺพินฺทนฺติ; นิพฺพินฺทํ วิรชฺชนฺติ; วิราคา วิสุชฺฌนฺติ. อยํ โข, มหาลิ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, สตฺตานํ วิสุทฺธิยา. เอวมฺปิ สเหตู สปฺปจฺจยา สตฺตา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Wäre dieses Gefühl, Mahāli, ausschließlich beglückend … wäre die Wahrnehmung, Mahāli … wären diese Gestaltungen, Mahāli, ausschließlich beglückend … wäre dieses Bewusstsein, Mahāli, ausschließlich beglückend, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, so würden die Wesen an dem Bewusstsein keinen Überdruss empfinden. Da aber, Mahāli, das Bewusstsein leidvoll ist, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, deshalb empfinden die Wesen Überdruss an dem Bewusstsein; durch den Überdruss werden sie leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit werden sie gereinigt. Dies, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Reinigung der Wesen. So werden die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen gereinigt.“ Das Achte [Sutta].

๙. อาทิตฺตสุตฺตํ

9. Das Sutta über das Brennende

๖๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อาทิตฺตํ, เวทนา อาทิตฺตา, สญฺญา อาทิตฺตา, สงฺขารา อาทิตฺตา, วิญฺญาณํ อาทิตฺตํ. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ… สญฺญายปิ… สงฺขาเรสุปิ… วิญฺญาณสฺมิมฺปิ [Pg.59] นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. นวมํ.

61. In Sāvatthī. „Mönche, die Form brennt, das Gefühl brennt, die Wahrnehmung brennt, die Gestaltungen brennen, das Bewusstsein brennt. Wenn, Mönche, ein erfahrener edler Schüler dies so sieht, empfindet er Überdruss gegenüber der Form, Überdruss gegenüber dem Gefühl, Überdruss gegenüber der Wahrnehmung, Überdruss gegenüber den Gestaltungen und Überdruss gegenüber dem Bewusstsein. Durch Überdruss wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Dasein mehr für dieses Ziel.‘“ Das Neunte [Sutta].

๑๐. นิรุตฺติปถสุตฺตํ

10. Das Sutta über die Wege der sprachlichen Ausdrucksweise

๖๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, นิรุตฺติปถา อธิวจนปถา ปญฺญตฺติปถา อสงฺกิณฺณา อสงฺกิณฺณปุพฺพา, น สงฺกียนฺติ, น สงฺกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐา สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ. กตเม ตโย? ยํ, ภิกฺขเว, รูปํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ ‘อโหสี’ติ ตสฺส สงฺขา, ‘อโหสี’ติ ตสฺส สมญฺญา, ‘อโหสี’ติ ตสฺส ปญฺญตฺติ; น ตสฺส สงฺขา ‘อตฺถี’ติ, น ตสฺส สงฺขา ‘ภวิสฺสตี’’’ติ.

62. In Sāvatthī. „Mönche, es gibt diese drei Wege der sprachlichen Ausdrucksweise, Wege der Bezeichnung, Wege der Benennung, die unvermischt sind, seit jeher unvermischt waren, nicht vermischt werden und nicht vermischt werden sollen, und die von einsichtigen Asketen und Brahmanen nicht verworfen werden. Welche drei? Jede Form, Mönche, die vergangen, erloschen und verändert ist, wird als ‚es war‘ bezeichnet, als ‚es war‘ benannt, als ‚es war‘ definiert; sie wird nicht als ‚es ist‘ bezeichnet, und sie wird nicht als ‚es wird sein‘ bezeichnet.“

‘‘ยา เวทนา อตีตา นิรุทฺธา วิปริณตา ‘อโหสี’ติ ตสฺสา สงฺขา, ‘อโหสี’ติ ตสฺสา สมญฺญา, ‘อโหสี’ติ ตสฺสา ปญฺญตฺติ; น ตสฺสา สงฺขา ‘อตฺถี’ติ, น ตสฺสา สงฺขา ‘ภวิสฺสตี’’’ติ.

„Jedes Gefühl, das vergangen, erloschen und verändert ist, wird als ‚es war‘ bezeichnet, als ‚es war‘ benannt, als ‚es war‘ definiert; es wird nicht als ‚es ist‘ bezeichnet, und es wird nicht als ‚es wird sein‘ bezeichnet.“

‘‘ยา สญฺญา… เย สงฺขารา อตีตา นิรุทฺธา วิปริณตา ‘อเหสุ’นฺติ เตสํ สงฺขา, ‘อเหสุ’นฺติ เตสํ สมญฺญา, ‘อเหสุ’นฺติ เตสํ ปญฺญตฺติ; น เตสํ สงฺขา ‘อตฺถี’ติ, น เตสํ สงฺขา ‘ภวิสฺสนฺตี’’’ติ.

„Jede Wahrnehmung … jede Gestaltung, die vergangen, erloschen und verändert ist, wird als ‚sie waren‘ bezeichnet, als ‚sie waren‘ benannt, als ‚sie waren‘ definiert; sie werden nicht als ‚sie sind‘ bezeichnet, und sie werden nicht als ‚sie werden sein‘ bezeichnet.“

‘‘ยํ วิญฺญาณํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ, ‘อโหสี’ติ ตสฺส สงฺขา, ‘อโหสี’ติ ตสฺส สมญฺญา, ‘อโหสี’ติ ตสฺส ปญฺญตฺติ; น ตสฺส สงฺขา ‘อตฺถี’ติ, น ตสฺส สงฺขา ‘ภวิสฺสตี’’’ติ.

Welches Bewusstsein auch immer vergangen, erloschen und verändert ist: es erhält die Bezeichnung 'es war', es erhält die Benennung 'es war', es erhält den Begriff 'es war'; es erhält nicht die Bezeichnung 'es ist', und es erhält nicht die Bezeichnung 'es wird sein'.

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, รูปํ อชาตํ อปาตุภูตํ, ‘ภวิสฺสตี’ติ ตสฺส สงฺขา, ‘ภวิสฺสตี’ติ ตสฺส สมญฺญา, ‘ภวิสฺสตี’ติ ตสฺส ปญฺญตฺติ; น ตสฺส สงฺขา ‘อตฺถี’ติ, น ตสฺส สงฺขา ‘อโหสี’’’ติ.

Was für eine Form auch immer, ihr Mönche, ungeboren und unmanifestiert ist: sie erhält die Bezeichnung 'sie wird sein', sie erhält die Benennung 'sie wird sein', sie erhält den Begriff 'sie wird sein'; sie erhält nicht die Bezeichnung 'sie ist', und sie erhält nicht die Bezeichnung 'sie war'.

‘‘ยา เวทนา อชาตา อปาตุภูตา, ‘ภวิสฺสตี’ติ ตสฺสา สงฺขา, ‘ภวิสฺสตี’ติ ตสฺสา สมญฺญา, ‘ภวิสฺสตี’ติ ตสฺสา ปญฺญตฺติ; น ตสฺสา สงฺขา ‘อตฺถี’ติ, น ตสฺสา สงฺขา ‘อโหสี’’’ติ.

Welches Gefühl auch immer ungeboren und unmanifestiert ist: es erhält die Bezeichnung 'es wird sein', es erhält die Benennung 'es wird sein', es erhält den Begriff 'es wird sein'; es erhält nicht die Bezeichnung 'es ist', und es erhält nicht die Bezeichnung 'es war'.

‘‘ยา สญฺญา… เย สงฺขารา อชาตา อปาตุภูตา, ‘ภวิสฺสนฺตี’ติ เตสํ สงฺขา, ‘ภวิสฺสนฺตี’ติ เตสํ สมญฺญา, ‘ภวิสฺสนฺตี’ติ เตสํ ปญฺญตฺติ; น เตสํ สงฺขา ‘อตฺถี’ติ, น เตสํ สงฺขา ‘อเหสุ’’’นฺติ.

Welche Wahrnehmung auch immer... welche Gestaltungen auch immer ungeboren und unmanifestiert sind: sie erhalten die Bezeichnung 'sie werden sein', sie erhalten die Benennung 'sie werden sein', sie erhalten den Begriff 'sie werden sein'; sie erhalten nicht die Bezeichnung 'sie sind', und sie erhalten nicht die Bezeichnung 'sie waren'.

‘‘ยํ [Pg.60] วิญฺญาณํ อชาตํ อปาตุภูตํ, ‘ภวิสฺสตี’ติ ตสฺส สงฺขา, ‘ภวิสฺสตี’ติ ตสฺส สมญฺญา, ‘ภวิสฺสตี’ติ ตสฺส ปญฺญตฺติ; น ตสฺส สงฺขา ‘อตฺถี’ติ, น ตสฺส สงฺขา ‘อโหสี’’’ติ.

Welches Bewusstsein auch immer ungeboren und unmanifestiert ist: es erhält die Bezeichnung 'es wird sein', es erhält die Benennung 'es wird sein', es erhält den Begriff 'es wird sein'; es erhält nicht die Bezeichnung 'es ist', und es erhält nicht die Bezeichnung 'es war'.

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, รูปํ ชาตํ ปาตุภูตํ, ‘อตฺถี’ติ ตสฺส สงฺขา, ‘อตฺถี’ติ ตสฺส สมญฺญา, ‘อตฺถี’ติ ตสฺส ปญฺญตฺติ; น ตสฺส สงฺขา ‘อโหสี’ติ, น ตสฺส สงฺขา ‘ภวิสฺสตี’’’ติ.

Was für eine Form auch immer, ihr Mönche, entstanden und manifestiert ist: sie erhält die Bezeichnung 'sie ist', sie erhält die Benennung 'sie ist', sie erhält den Begriff 'sie ist'; sie erhält nicht die Bezeichnung 'sie war', und sie erhält nicht die Bezeichnung 'sie wird sein'.

‘‘ยา เวทนา ชาตา ปาตุภูตา, ‘อตฺถี’ติ ตสฺสา สงฺขา, ‘อตฺถี’ติ ตสฺสา สมญฺญา, ‘อตฺถี’ติ ตสฺสา ปญฺญตฺติ; น ตสฺสา สงฺขา ‘อโหสี’ติ, น ตสฺสา สงฺขา ‘ภวิสฺสตี’’’ติ.

Welches Gefühl auch immer entstanden und manifestiert ist: es erhält die Bezeichnung 'es ist', es erhält die Benennung 'es ist', es erhält den Begriff 'es ist'; es erhält nicht die Bezeichnung 'es war', und es erhält nicht die Bezeichnung 'es wird sein'.

‘‘ยา สญฺญา… เย สงฺขารา ชาตา ปาตุภูตา, ‘อตฺถี’ติ เตสํ สงฺขา, ‘อตฺถี’ติ เตสํ สมญฺญา, ‘อตฺถี’ติ เตสํ ปญฺญตฺติ; น เตสํ สงฺขา ‘อเหสุ’นฺติ, น เตสํ สงฺขา, ‘ภวิสฺสนฺตี’’’ติ.

Welche Wahrnehmung auch immer... welche Gestaltungen auch immer entstanden und manifestiert sind: sie erhalten die Bezeichnung 'sie sind', sie erhalten die Benennung 'sie sind', sie erhalten den Begriff 'sie sind'; sie erhalten nicht die Bezeichnung 'sie waren', und sie erhalten nicht die Bezeichnung 'sie werden sein'.

‘‘ยํ วิญฺญาณํ ชาตํ ปาตุภูตํ, ‘อตฺถี’ติ ตสฺส สงฺขา, ‘อตฺถี’ติ ตสฺส สมญฺญา, ‘อตฺถี’ติ ตสฺส ปญฺญตฺติ; น ตสฺส สงฺขา ‘อโหสี’ติ, น ตสฺส สงฺขา ‘ภวิสฺสตี’’’ติ.

Welches Bewusstsein auch immer entstanden und manifestiert ist: es erhält die Bezeichnung 'es ist', es erhält die Benennung 'es ist', es erhält den Begriff 'es ist'; es erhält nicht die Bezeichnung 'es war', und es erhält nicht die Bezeichnung 'es wird sein'.

‘‘อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย นิรุตฺติปถา อธิวจนปถา ปญฺญตฺติปถา อสงฺกิณฺณา อสงฺกิณฺณปุพฺพา, น สงฺกียนฺติ, น สงฺกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐา สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ. เยปิ เต, ภิกฺขเว, อเหสุํ อุกฺกลา วสฺสภญฺญา อเหตุกวาทา อกิริยวาทา นตฺถิกวาทา, เตปิเม ตโย นิรุตฺติปเถ อธิวจนปเถ ปญฺญตฺติปเถ น ครหิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ อมญฺญึสุ. ตํ กิสฺส เหตุ? นินฺทาฆฏฺฏนพฺยาโรสอุปารมฺภภยา’’ติ.

Diese drei Wege der sprachlichen Ausdrucksweise, Wege der Benennung und Wege der begrifflichen Festlegung, ihr Mönche, sind unvermischt und waren schon in der Vergangenheit unvermischt; sie werden weder jetzt noch in Zukunft verworfen; sie werden von einsichtigen Asketen und Brahmanen nicht beanstandet. Selbst jene Leute aus Ukkalā, ihr Mönche, die Anhänger der Lehre von der Ursachlosigkeit, der Lehre von der Wirkungslosigkeit und der Lehre vom Nichtsein waren, meinten, dass diese drei Wege der sprachlichen Ausdrucksweise, der Benennung und der begrifflichen Festlegung nicht zu tadeln oder abzulehnen seien. Aus welchem Grund? Aus Furcht vor Tadel, Anstoß, Groll und Vorwürfen.

อุปยวคฺโค ฉฏฺโฐ.

Das sechste Kapitel über die Anwendung (Upayavaggo) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Inhaltsübersicht:

อุปโย พีชํ อุทานํ, อุปาทานปริวตฺตํ;

สตฺตฏฺฐานญฺจ สมฺพุทฺโธ, ปญฺจมหาลิ อาทิตฺตา.วคฺโค นิรุตฺติปเถน จาติ.

Anwendung, Samen, Ausspruch, die Umkehrung des Ergreifens, die sieben Standpunkte, der Erwachte, Mahāli als fünfter, die Brennenden und das Kapitel zusammen mit den Wegen der sprachlichen Ausdrucksweise.

๗. อรหนฺตวคฺโค

7. Das Kapitel über die Arahants (Arahantavaggo)

๑. อุปาทิยมานสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über das Ergreifen (Upādiyamānasuttaṃ)

๖๓. เอวํ [Pg.61] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘อุปาทิยมาโน โข, ภิกฺขุ, พทฺโธ มารสฺส; อนุปาทิยมาโน มุตฺโต ปาปิมโต’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ ภควา, อญฺญาตํ สุคตา’’ติ.

63. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: 'Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, so dass ich, nachdem ich die Lehre vom Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen verweilen kann.' 'Mönch, wer ergreift, ist von Māra gefesselt; wer nicht ergreift, ist vom Bösen befreit.' 'Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!'

‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสี’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ภนฺเต, อุปาทิยมาโน พทฺโธ มารสฺส; อนุปาทิยมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. เวทนํ อุปาทิยมาโน พทฺโธ มารสฺส; อนุปาทิยมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. สญฺญํ… สงฺขาเร … วิญฺญาณํ อุปาทิยมาโน พทฺโธ มารสฺส; อนุปาทิยมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

'Wie aber, Mönch, verstehst du die Bedeutung dessen, was von mir kurz gesagt wurde, im Detail?' 'Wenn man, Herr, die Form ergreift, ist man von Māra gefesselt; wenn man sie nicht ergreift, ist man vom Bösen befreit. Wenn man das Gefühl ergreift... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein ergreift, ist man von Māra gefesselt; wenn man es nicht ergreift, ist man vom Bösen befreit. So verstehe ich, Herr, die Bedeutung dessen im Detail, was vom Erhabenen in Kürze gesagt wurde.'

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! สาธุ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. รูปํ โข, ภิกฺขุ, อุปาทิยมาโน พทฺโธ มารสฺส; อนุปาทิยมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อุปาทิยมาโน พทฺโธ มารสฺส; อนุปาทิยมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. อิมสฺส โข, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ.

'Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du, Mönch, die Bedeutung dessen im Detail, was von mir in Kürze gesagt wurde. Wenn man, Mönch, die Form ergreift, ist man von Māra gefesselt; wenn man sie nicht ergreift, ist man vom Bösen befreit. Beim Gefühl... der Wahrnehmung... den Gestaltungen... beim Bewusstsein: wer ergreift, ist von Māra gefesselt; wer nicht ergreift, ist vom Bösen befreit. So, Mönch, soll die Bedeutung dessen, was von mir in Kürze gesagt wurde, im Detail betrachtet werden.'

อถ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. อถ โข โส ภิกฺขุ เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ [Pg.62] กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสีติ. ปฐมํ.

Daraufhin erfreute sich jener Mönch an den Worten des Erhabenen, hieß sie gut, erhob sich von seinem Platz, verneigte sich vor dem Erhabenen und ging, ihn rechts umkreisend, davon. Kurz darauf lebte jener Mönch allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen. Jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Wandels, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben weg in die Heimatlosigkeit ziehen, verwirklichte er in eben diesem Leben durch eigenes höheres Wissen, erlangte es und verweilte darin. Er erkannte: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist der heilige Wandel, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für dieses Dasein.' Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Die Erste.

๒. มญฺญมานสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über das Wähnen

๖๔. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ…เป… อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘มญฺญมาโน โข, ภิกฺขุ, พทฺโธ มารสฺส; อมญฺญมาโน มุตฺโต ปาปิมโต’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ ภควา, อญฺญาตํ สุคตา’’ติ.

64. In Sāvatthī. Da ging ein gewisser Mönch zum Erhabenen ... setzte sich zur Seite nieder und sagte zum Erhabenen: 'Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze lehren würde ... damit ich eifrig und entschlossen verweilen kann.' 'Wenn man wähnt, o Mönch, ist man an Māra gebunden; wenn man nicht wähnt, ist man vom Bösen befreit.' 'Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!'

‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสี’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ภนฺเต, มญฺญมาโน พทฺโธ มารสฺส; อมญฺญมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ มญฺญมาโน พทฺโธ มารสฺส; อมญฺญมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

'Wie aber verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe?' 'Wenn man die Form wähnt, Herr, ist man an Māra gebunden; wenn man sie nicht wähnt, ist man vom Bösen befreit. Wenn man das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein wähnt, ist man an Māra gebunden; wenn man sie nicht wähnt, ist man vom Bösen befreit. So verstehe ich im Detail die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz gesagt hat.'

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! สาธุ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. รูปํ โข, ภิกฺขุ, มญฺญมาโน พทฺโธ มารสฺส; อมญฺญมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ มญฺญมาโน พทฺโธ มารสฺส; อมญฺญมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. อิมสฺส โข, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ…เป… อญฺญตโร จ ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสีติ. ทุติยํ.

'Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe. Wenn man die Form wähnt, o Mönch, ist man an Māra gebunden; wenn man sie nicht wähnt, ist man vom Bösen befreit. Wenn man das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein wähnt, ist man an Māra gebunden; wenn man sie nicht wähnt, ist man vom Bösen befreit. So soll im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe, gesehen werden.' ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Die Zweite.

๓. อภินนฺทมานสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über das Ergötzen

๖๕. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน…เป… ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘อภินนฺทมาโน โข, ภิกฺขุ, พทฺโธ มารสฺส; อนภินนฺทมาโน มุตฺโต ปาปิมโต’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ ภควา, อญฺญาตํ สุคตา’’ติ.

65. In Sāvatthī. Da ging ein gewisser Mönch zum Erhabenen ... setzte sich zur Seite nieder und sagte zum Erhabenen: 'Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde ... damit ich eifrig und entschlossen verweilen kann.' 'Wenn man sich ergötzt, o Mönch, ist man an Māra gebunden; wenn man sich nicht ergötzt, ist man vom Bösen befreit.' 'Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!'

‘‘ยถา [Pg.63] กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสี’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ภนฺเต, อภินนฺทมาโน พทฺโธ มารสฺส; อนภินนฺทมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อภินนฺทมาโน พทฺโธ มารสฺส; อนภินนฺทมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

'Wie aber verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe?' 'Wenn man sich an der Form ergötzt, Herr, ist man an Māra gebunden; wenn man sich nicht ergötzt, ist man vom Bösen befreit. Wenn man sich am Gefühl ... an der Wahrnehmung ... an den Gestaltungen ... am Bewusstsein ergötzt, ist man an Māra gebunden; wenn man sich nicht ergötzt, ist man vom Bösen befreit. So verstehe ich im Detail die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz gesagt hat.'

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! สาธุ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. รูปํ โข, ภิกฺขุ, อภินนฺทมาโน พทฺโธ มารสฺส; อนภินนฺทมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร … วิญฺญาณํ อภินนฺทมาโน พทฺโธ มารสฺส; อนภินนฺทมาโน มุตฺโต ปาปิมโต. อิมสฺส โข, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ…เป… อญฺญตโร จ ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสีติ. ตติยํ.

'Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe. Wenn man sich an der Form ergötzt, o Mönch, ist man an Māra gebunden; wenn man sich nicht ergötzt, ist man vom Bösen befreit. Wenn man sich am Gefühl ... an der Wahrnehmung ... an den Gestaltungen ... am Bewusstsein ergötzt, ist man an Māra gebunden; wenn man sich nicht ergötzt, ist man vom Bösen befreit. So soll im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe, gesehen werden.' ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Die Dritte.

๔. อนิจฺจสุตฺตํ

4. Die Lehrrede über das Unbeständige

๖๖. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ…เป… อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘ยํ โข, ภิกฺขุ, อนิจฺจํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ ภควา; อญฺญาตํ สุคตา’’ติ.

66. In Sāvatthī. Da ging ein gewisser Mönch zum Erhabenen ... setzte sich zur Seite nieder und sagte zum Erhabenen: 'Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde ... damit ich eifrig und entschlossen verweilen kann.' 'Was unbeständig ist, o Mönch; darin sollst du das Verlangen aufgeben.' 'Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!'

‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสี’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ภนฺเต, อนิจฺจํ; ตตฺร เม ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ; ตตฺร เม ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

'Wie aber verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe?' 'Die Form, Herr, ist unbeständig; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist unbeständig; darin soll ich das Verlangen aufgeben. So verstehe ich im Detail die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz gesagt hat.'

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! สาธุ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. รูปํ โข, ภิกฺขุ, อนิจฺจํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา อนิจฺจา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ; ตตฺร โข เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. อิมสฺส โข, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ…เป… อญฺญตโร จ ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสีติ. จตุตฺถํ.

'Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe. Die Form, o Mönch, ist unbeständig; darin sollst du das Verlangen aufgeben. Das Gefühl ist unbeständig ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist unbeständig; darin sollst du das Verlangen aufgeben. So soll im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe, gesehen werden.' ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Die Vierte.

๕. ทุกฺขสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über das Leiden

๖๗. สาวตฺถินิทานํ[Pg.64]. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ…เป… อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘ยํ โข, ภิกฺขุ, ทุกฺขํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ ภควา; อญฺญาตํ สุคตา’’ติ.

67. In Sāvatthī. Ein gewisser Mönch kam zum Erhabenen, verneigte sich und setzte sich zur Seite. Dort sitzend sagte jener Mönch zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, eifrig und entschlossen verweilen kann.“ „Was auch immer, Mönch, leidvoll (dukkha) ist; darin sollst du das Verlangen (chanda) aufgeben.“ „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!“

‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสี’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ภนฺเต, ทุกฺขํ; ตตฺร เม ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ ทุกฺขํ; ตตฺร เม ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

„Wie aber, Mönch, verstehst du im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe?“ „Die Form, Herr, ist leidvoll; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein ist leidvoll; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich im Detail den Sinn dessen, was der Erhabene in Kürze gesagt hat.“

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! สาธุ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. รูปํ โข ภิกฺขุ, ทุกฺขํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ ทุกฺขํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. อิมสฺส โข, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ…เป… อญฺญตโร จ ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสีติ. ปญฺจมํ.

„Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du, Mönch, im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe. Die Form, Mönch, ist leidvoll; darin sollst du das Verlangen aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein ist leidvoll; darin sollst du das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Mönch, ist der Sinn dessen zu betrachten, was ich in Kürze gesagt habe.“ ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Das Fünfte.

๖. อนตฺตสุตฺตํ

6. Anattasutta – Die Lehrrede über das Nicht-Selbst

๖๘. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ…เป… อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘โย โข, ภิกฺขุ, อนตฺตา; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ, ภควา; อญฺญาตํ, สุคตา’’ติ.

68. In Sāvatthī. Ein gewisser Mönch kam zum Erhabenen... dort sitzend sagte jener Mönch zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte... [damit ich] eifrig und entschlossen verweilen kann.“ „Was auch immer, Mönch, Nicht-Selbst (anattā) ist; darin sollst du das Verlangen aufgeben.“ „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!“

‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสี’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ภนฺเต, อนตฺตา; ตตฺร เม ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตา; ตตฺร เม ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

„Wie aber, Mönch, verstehst du im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe?“ „Die Form, Herr, ist Nicht-Selbst; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein ist Nicht-Selbst; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich im Detail den Sinn dessen, was der Erhabene in Kürze gesagt hat.“

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! สาธุ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. รูปํ โข, ภิกฺขุ, อนตฺตา; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ[Pg.65]. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตา; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. อิมสฺส โข, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ…เป… อญฺญตโร จ ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสีติ. ฉฏฺฐํ.

„Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du, Mönch, im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe. Die Form, Mönch, ist Nicht-Selbst... [wie oben] ... Auf diese Weise, Mönch, ist der Sinn dessen zu betrachten, was ich in Kürze gesagt habe.“ ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Das Sechste.

๗. อนตฺตนิยสุตฺตํ

7. Anattaniyasutta – Die Lehrrede über das, was nicht zum Selbst gehört

๖๙. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ…เป… วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘ยํ โข, ภิกฺขุ, อนตฺตนิยํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ, ภควา; อญฺญาตํ, สุคตา’’ติ.

69. In Sāvatthī. Ein gewisser Mönch... sagte zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte... [damit ich] verweilen kann.“ „Was auch immer, Mönch, nicht zum Selbst gehört (anattaniya); darin sollst du das Verlangen aufgeben.“ „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!“

‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสี’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ภนฺเต, อนตฺตนิยํ; ตตฺร เม ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตนิยํ; ตตฺร เม ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

„Wie aber, Mönch, verstehst du im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe?“ „Die Form, Herr, gehört nicht zum Selbst; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein gehört nicht zum Selbst; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich im Detail den Sinn dessen, was der Erhabene in Kürze gesagt hat.“

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! สาธุ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. รูปํ โข, ภิกฺขุ, อนตฺตนิยํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา … สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตนิยํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. อิมสฺส โข, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ…เป… อญฺญตโร จ ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสีติ. สตฺตมํ.

„Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du, Mönch, im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe. Die Form, Mönch, gehört nicht zum Selbst... [wie oben] ... Auf diese Weise, Mönch, ist der Sinn dessen zu betrachten, was ich in Kürze gesagt habe.“ ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Das Siebte.

๘. รชนียสณฺฐิตสุตฺตํ

8. Rajanīyasaṇṭhitasutta – Die Lehrrede über das, was zur Leidenschaft anregt

๗๐. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ, ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา…เป… วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘ยํ โข, ภิกฺขุ, รชนียสณฺฐิตํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ, ภควา; อญฺญาตํ, สุคตา’’ติ.

70. In Sāvatthī. Ein gewisser Mönch... sagte zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe... verweilen kann.“ „Was auch immer, Mönch, zur Leidenschaft anregt (rajanīyasaṇṭhita); darin sollst du das Verlangen aufgeben.“ „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!“

‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสี’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ภนฺเต, รชนียสณฺฐิตํ; ตตฺร เม ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ รชนียสณฺฐิตํ; ตตฺร เม ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

„Wie aber, Mönch, verstehst du im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe?“ „Die Form, Herr, regt zur Leidenschaft an; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein regt zur Leidenschaft an; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich im Detail den Sinn dessen, was der Erhabene in Kürze gesagt hat.“

‘‘สาธุ [Pg.66] สาธุ ภิกฺขุ! สาธุ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. รูปํ โข, ภิกฺขุ, รชนียสณฺฐิตํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ รชนียสณฺฐิตํ; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. อิมสฺส โข, ภิกฺขุ, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ…เป… อญฺญตโร จ ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสีติ. อฏฺฐมํ.

„Gut, gut, Mönch! Gut, Mönch, verstehst du die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe. Die Form, Mönch, ist in einer Weise beschaffen, die Leidenschaft erregt; dort solltest du das Verlangen aufgeben. Das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist in einer Weise beschaffen, die Leidenschaft erregt; dort solltest du das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Mönch, ist die ausführliche Bedeutung dessen zu betrachten, was ich kurz dargelegt habe.“ … Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Das achte (Sutta).

๙. ราธสุตฺตํ

9. Das Rādha-Sutta

๗๑. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อายสฺมา ราโธ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, ชานโต, กถํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา น โหนฺตี’’ติ? ‘‘ยํ กิญฺจิ, ราธ, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ยา กาจิ เวทนา… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. เอวํ โข, ราธ, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา น โหนฺตี’’ติ…เป… อญฺญตโร จ ปนายสฺมา ราโธ อรหตํ อโหสีติ. นวมํ.

71. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Rādha zum Erhabenen; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen und sprach zu ihm: „Wie muss man, Herr, wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewussten Körper und im Außen bei allen Zeichen keine Ich-Sucht, Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr entstehen?“ „Was auch immer für eine Form, Rādha, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah; jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Was auch immer für ein Gefühl … was auch immer für eine Wahrnehmung … was auch immer für Gestaltungen … was auch immer für ein Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … jede Form von Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man so weiß, Rādha, wenn man so sieht, entstehen in diesem bewussten Körper und im Außen bei allen Zeichen keine Ich-Sucht, Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr.“ … Und der ehrwürdige Rādha wurde einer der Arahants. Das neunte (Sutta).

๑๐. สุราธสุตฺตํ

10. Das Surādha-Sutta

๗๒. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อายสฺมา สุราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, ชานโต กถํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ, วิธา สมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺต’’นฺติ? ‘‘ยํ กิญฺจิ, สุราธ, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ. ยา กาจิ เวทนา… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา [Pg.67] สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ. เอวํ โข, สุราธ, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย, พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ วิธา สมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺต’’นฺติ…เป… อญฺญตโร จ ปนายสฺมา สุราโธ อรหตํ อโหสีติ. ทสมํ.

72. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Surādha zum Erhabenen und sprach zu ihm: „Wie muss man, Herr, wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewussten Körper und im Außen bei allen Zeichen der Geist frei von Ich-Sucht, Mein-Sucht und Dünkel wird, über die dreifache Art des Stolzes hinausgegangen, friedvoll und wohlbefreit ist?“ „Was auch immer für eine Form, Surādha, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … fern oder nah; jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies so sieht, ist man durch Nicht-Anhaften befreit. Was auch immer für ein Gefühl … was auch immer für eine Wahrnehmung … was auch immer für Gestaltungen … was auch immer für ein Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah; jedes Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies so sieht, ist man durch Nicht-Anhaften befreit. Wenn man so weiß, Surādha, wenn man so sieht, wird in diesem bewussten Körper und im Außen bei allen Zeichen der Geist frei von Ich-Sucht, Mein-Sucht und Dünkel, ist über die dreifache Art des Stolzes hinausgegangen, friedvoll und wohlbefreit.“ … Und der ehrwürdige Surādha wurde einer der Arahants. Das zehnte (Sutta).

อรหนฺตวคฺโค สตฺตโม.

Die siebte Abteilung über die Arahants.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

อุปาทิยมญฺญมานา, อถาภินนฺทมาโน จ;

อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา จ, อนตฺตนียํ รชนียสณฺฐิตํ;

ราธสุราเธน เต ทสาติ.

Upādiyamaññamānā, sodann Abhinandamāno; Anicca, Dukkha und Anattā, Anattanīya und Rajanīyasaṇṭhita; zusammen mit Rādha und Surādha sind es zehn (Suttas).

๘. ขชฺชนียวคฺโค

8. Die Abteilung über das Verzehrende (Khajjanīyavaggo)

๑. อสฺสาทสุตฺตํ

1. Das Assāda-Sutta (Über den Genuss)

๗๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อสฺสุตวา, ภิกฺขเว, ปุถุชฺชโน รูปสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. สุตวา จ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก รูปสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. เวทนา … สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติ. ปฐมํ.

73. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, der unbelehrte Weltling versteht bei der Form nicht der Wirklichkeit entsprechend den Genuss, das Elend und das Entkommen. Beim Gefühl … bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein versteht er nicht der Wirklichkeit entsprechend den Genuss, das Elend und das Entkommen. Doch der belehrte edle Schüler, ihr Mönche, versteht bei der Form der Wirklichkeit entsprechend den Genuss, das Elend und das Entkommen. Beim Gefühl … bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein versteht er der Wirklichkeit entsprechend den Genuss, das Elend und das Entkommen.“ Das erste (Sutta).

๒. สมุทยสุตฺตํ

2. Das Samudaya-Sutta (Über die Entstehung)

๗๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อสฺสุตวา, ภิกฺขเว, ปุถุชฺชโน รูปสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ [Pg.68] นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. สุตวา จ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก รูปสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติ. ทุติยํ.

74. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, der unbelehrte Weltling versteht bei der Form nicht der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen. Beim Gefühl … bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein versteht er nicht der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen. Doch der belehrte edle Schüler, ihr Mönche, versteht bei der Form der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen. Beim Gefühl … bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein versteht er der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen.“ Das zweite (Sutta).

๓. ทุติยสมุทยสุตฺตํ

3. Das zweite Samudaya-Sutta

๗๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘สุตวา, ภิกฺขเว, อริยสาวโก รูปสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติ. ตติยํ.

75. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, der belehrte edle Schüler versteht bei der Form der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen. Beim Gefühl … bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein versteht er der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen.“ Das dritte (Sutta).

๔. อรหนฺตสุตฺตํ

4. Das Arahanta-Sutta

๗๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ’’.

76. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte man mit rechter Weisheit so sehen, wie es wirklich ist: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.' Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte man mit rechter Weisheit so sehen, wie es wirklich ist: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst'.“

‘‘เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ… สญฺญายปิ… สงฺขาเรสุปิ… วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาติ. ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตาวาสา, ยาวตา ภวคฺคํ, เอเต อคฺคา, เอเต เสฏฺฐา โลกสฺมึ ยทิทํ อรหนฺโต’’ติ.

„Wenn er dies so sieht, Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig... der Wahrnehmung überdrüssig... der Gestaltungen überdrüssig... des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit.' Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.' Soweit es, Mönche, Wohnstätten von Wesen gibt, bis hin zum höchsten Werden, sind diese die Höchsten, diese die Besten in der Welt, nämlich die Arahants.“

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘สุขิโน วต อรหนฺโต, ตณฺหา เตสํ น วิชฺชติ;

อสฺมิมาโน สมุจฺฉินฺโน, โมหชาลํ ปทาลิตํ.

„Glücklich wahrlich sind die Arahants, Verlangen gibt es bei ihnen nicht; der Dünkel 'Ich bin' ist gänzlich ausgerottet, das Netz der Verblendung ist zerrissen.

‘‘อเนชํ [Pg.69] เต อนุปฺปตฺตา, จิตฺตํ เตสํ อนาวิลํ;

โลเก อนุปลิตฺตา เต, พฺรหฺมภูตา อนาสวา.

Sie haben die Unerschütterlichkeit erreicht, ihr Geist ist ungetrübt; in der Welt sind sie unbefleckt, sie sind edel geworden, frei von Trieben.

‘‘ปญฺจกฺขนฺเธ ปริญฺญาย, สตฺต สทฺธมฺมโคจรา;

ปสํสิยา สปฺปุริสา, ปุตฺตา พุทฺธสฺส โอรสา.

Nachdem sie die fünf Aggregate vollkommen durchschaut haben, verweilen sie im Bereich der sieben guten Lehren; lobenswert sind diese guten Menschen, die leibhaftigen Söhne des Buddha.

‘‘สตฺตรตนสมฺปนฺนา, ตีสุ สิกฺขาสุ สิกฺขิตา;

อนุวิจรนฺติ มหาวีรา, ปหีนภยเภรวา.

Ausgestattet mit den sieben Juwelen, geschult in den drei Schulungen; so wandeln die großen Helden umher, die Furcht und Schrecken abgelegt haben.

‘‘ทสหงฺเคหิ สมฺปนฺนา, มหานาคา สมาหิตา;

เอเต โข เสฏฺฐา โลกสฺมึ, ตณฺหา เตสํ น วิชฺชติ.

Ausgestattet mit den zehn Gliedern, als große Wesen gefestigt; diese wahrlich sind die Besten in der Welt, Verlangen gibt es bei ihnen nicht.

‘‘อเสขญาณมุปฺปนฺนํ, อนฺติโมยํ สมุสฺสโย;

โย สาโร พฺรหฺมจริยสฺส, ตสฺมึ อปรปจฺจยา.

Das Wissen des nicht mehr zu Schulenden ist in ihnen entstanden, dies ist ihr letzter Körper; was der Kern des heiligen Lebens ist, darin sind sie von anderen unabhängig.

‘‘วิธาสุ น วิกมฺปนฺติ, วิปฺปมุตฺตา ปุนพฺภวา;

ทนฺตภูมิมนุปฺปตฺตา, เต โลเก วิชิตาวิโน.

In den (dreierlei) Arten des Dünkels wanken sie nicht, sie sind befreit von neuem Werden; die Stätte der Bändigung haben sie erreicht, sie sind die Siegreichen in der Welt.

‘‘อุทฺธํ ติริยํ อปาจีนํ, นนฺที เตสํ น วิชฺชติ;

นทนฺติ เต สีหนาทํ, พุทฺธา โลเก อนุตฺตรา’’ติ. จตุตฺถํ;

Oben, querüber oder unten – Ergötzen gibt es bei ihnen nicht; sie lassen den Löwenruf erschallen: 'Die Buddhas sind unvergleichlich in der Welt!'“ Viertes Sutta.

๕. ทุติยอรหนฺตสุตฺตํ

5. Das zweite Sutta über die Arahants

๗๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา; ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ…เป… เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ’’.

77. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte man ... mit rechter Weisheit so sehen, wie es wirklich ist: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst'.“

‘‘เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ… สญฺญายปิ… สงฺขาเรสุปิ… วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาติ. ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตาวาสา, ยาวตา ภวคฺคํ, เอเต อคฺคา, เอเต เสฏฺฐา โลกสฺมึ ยทิทํ อรหนฺโต’’ติ. ปญฺจมํ.

„Wenn er dies so sieht, Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig... der Wahrnehmung überdrüssig... der Gestaltungen überdrüssig... des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit.' Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.' Soweit es, Mönche, Wohnstätten von Wesen gibt, bis hin zum höchsten Werden, sind diese die Höchsten, diese die Besten in der Welt, nämlich die Arahants.“ Fünftes Sutta.

๖. สีหสุตฺตํ

6. Das Sutta vom Löwen

๗๘. สาวตฺถินิทานํ[Pg.70]. ‘‘สีโห, ภิกฺขเว, มิคราชา สายนฺหสมยํ อาสยา นิกฺขมติ; อาสยา นิกฺขมิตฺวา วิชมฺภติ; วิชมฺภิตฺวา สมนฺตา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกติ; สมนฺตา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทติ; ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา โคจราย ปกฺกมติ. เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, ติรจฺฉานคตา ปาณา สีหสฺส มิครญฺโญ นทโต สทฺทํ สุณนฺติ; เยภุยฺเยน ภยํ สํเวคํ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ; พิลํ พิลาสยา ปวิสนฺติ; ทกํ ทกาสยา ปวิสนฺติ; วนํ วนาสยา ปวิสนฺติ; อากาสํ ปกฺขิโน ภชนฺติ. เยปิ เต, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาคา คามนิคมราชธานีสุ, ทฬฺเหหิ วรตฺเตหิ พทฺธา, เตปิ ตานิ พนฺธนานิ สญฺฉินฺทิตฺวา สมฺปทาเลตฺวา ภีตา มุตฺตกรีสํ จชมานา, เยน วา เตน วา ปลายนฺติ. เอวํ มหิทฺธิโก โข, ภิกฺขเว, สีโห มิคราชา ติรจฺฉานคตานํ ปาณานํ, เอวํ มเหสกฺโข, เอวํ มหานุภาโว’’.

78. In Sāvatthī. „Mönche, der Löwe, der König der Tiere, verlässt am Abend seine Höhle. Nachdem er seine Höhle verlassen hat, räkelt er sich. Nachdem er sich geräkelt hat, blickt er ringsum in die vier Himmelsrichtungen. Nachdem er ringsum in die vier Himmelsrichtungen geblickt hat, stößt er dreimal sein Löwengebrüll aus. Nachdem er dreimal sein Löwengebrüll ausgestoßen hat, macht er sich auf die Suche nach Nahrung. Welche Tiere auch immer, Mönche, zur Gattung der Tiere gehören und das Gebrüll des Löwen, des Königs der Tiere, hören, sie geraten zumeist in Furcht, Erschütterung und Schrecken. Die Höhlenbewohner flüchten in ihre Höhlen, die Wasserbewohner flüchten ins Wasser, die Waldbewohner flüchten in den Wald, und die Vögel fliegen in den Himmel. Sogar jene Elefanten des Königs, Mönche, die in Dörfern, Marktflecken und Hauptstädten mit starken Riemen angebunden sind, zerreißen und sprengen jene Fesseln und fliehen vor Angst, während sie Urin und Kot ablassen, in irgendeine Richtung. So mächtig, Mönche, ist der Löwe, der König der Tiere, unter den Tieren, so herrschaftlich, so voller Wirkkraft.“

‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยทา ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา. โส ธมฺมํ เทเสติ – ‘อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส สมุทโย, อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม; อิติ เวทนา… อิติ สญฺญา… อิติ สงฺขารา… อิติ วิญฺญาณํ, อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย, อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’ติ. เยปิ เต, ภิกฺขเว, เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา อุจฺเจสุ วิมาเนสุ จิรฏฺฐิติกา เตปิ ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เยภุยฺเยน ภยํ สํเวคํ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ – ‘อนิจฺจาว กิร, โภ, มยํ สมานา นิจฺจมฺหาติ อมญฺญิมฺห. อทฺธุวาว กิร, โภ, มยํ สมานา ธุวมฺหาติ อมญฺญิมฺห. อสสฺสตาว กิร, โภ, มยํ สมานา สสฺสตมฺหาติ อมญฺญิมฺห. มยมฺปิ กิร, โภ, อนิจฺจา อทฺธุวา อสสฺสตา สกฺกายปริยาปนฺนา’ติ. เอวํ มหิทฺธิโก โข, ภิกฺขเว, ตถาคโต สเทวกสฺส โลกสฺส, เอวํ มเหสกฺโข, เอวํ มหานุภาโว’’ติ. อิทมโวจ ภควา…เป… เอตทโวจ สตฺถา –

„Ebenso, Mönche, wenn ein Vollendeter in der Welt erscheint, ein Heiliger, vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltkenner, ein unvergleichlicher Führer zu bändigender Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener; er lehrt die Lehre: 'So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl... so ist die Wahrnehmung... so sind die Gestaltungen... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.' Sogar jene Götter, Mönche, die langlebig sind, von schöner Gestalt, voll von Glück und lange in hohen Palästen verweilen, geraten zumeist in Furcht, Erschütterung und Schrecken, wenn sie die Lehrdarlegung des Vollendeten hören: 'Oh weh, obwohl wir unbeständig sind, hielten wir uns für beständig. Obwohl wir nicht dauerhaft sind, hielten wir uns für dauerhaft. Obwohl wir nicht ewig sind, hielten wir uns für ewig. Auch wir wahrlich sind unbeständig, nicht dauerhaft, nicht ewig und in der Persönlichkeit eingeschlossen.' So mächtig, Mönche, ist der Vollendete in der Welt mit ihren Göttern, so herrschaftlich, so voller Wirkkraft.“ Dies sprach der Erhabene... dies sprach der Lehrer.

‘‘ยทา พุทฺโธ อภิญฺญาย, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ;

สเทวกสฺส โลกสฺส, สตฺถา อปฺปฏิปุคฺคโล.

„Als der Buddha durch direktes Wissen das Rad der Lehre in Bewegung setzte, er, der Lehrer der Welt samt ihren Göttern, die unvergleichliche Persönlichkeit;

‘‘สกฺกายญฺจ [Pg.71] นิโรธญฺจ, สกฺกายสฺส จ สมฺภวํ;

อริยญฺจฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

Die Persönlichkeit und ihr Aufhören, den Ursprung der Persönlichkeit und den edlen achtfaltigen Pfad, der zur Beruhigung des Leidens führt.

‘‘เยปิ ทีฆายุกา เทวา, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

ภีตา สนฺตาสมาปาทุํ, สีหสฺเสวิตเร มิคา.

Selbst jene Götter, die langlebig, schön und ruhmreich sind, gerieten in Angst und Schrecken, wie andere Tiere vor dem Löwen,

อวีติวตฺตา สกฺกายํ, อนิจฺจา กิร โภ มยํ;

สุตฺวา อรหโต วากฺยํ, วิปฺปมุตฺตสฺส ตาทิโน’’ติ. ฉฏฺฐํ;

als sie die Worte des Arahanten vernahmen, des völlig Befreiten, des Unerschütterlichen: ‚Wahrlich, ihr Freunde, wir haben die Persönlichkeit noch nicht überwunden, wir sind wahrlich unbeständig.‘ (Das sechste [Sutta].)

๗. ขชฺชนียสุตฺตํ

7. Khajjanīya-Sutta (Die Lehrrede über das Verzehrtwerden)

๗๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรมานา อนุสฺสรนฺติ สพฺเพเต ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อนุสฺสรนฺติ เอเตสํ วา อญฺญตรํ. กตเม ปญฺจ? ‘เอวํรูโป อโหสึ อตีตมทฺธาน’นฺติ – อิติ วา หิ, ภิกฺขเว, อนุสฺสรมาโน รูปํเยว อนุสฺสรติ. ‘เอวํเวทโน อโหสึ อตีตมทฺธาน’นฺติ – อิติ วา หิ, ภิกฺขเว, อนุสฺสรมาโน เวทนํเยว อนุสฺสรติ. ‘เอวํสญฺโญ อโหสึ อตีตมทฺธาน’นฺติ… ‘เอวํสงฺขาโร อโหสึ อตีตมทฺธาน’นฺติ… ‘เอวํวิญฺญาโณ อโหสึ อตีตมทฺธาน’นฺติ – อิติ วา หิ, ภิกฺขเว, อนุสฺสรมาโน วิญฺญาณเมว อนุสฺสรติ’’.

79. In Sāvatthi. „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, sich an vielfältige frühere Daseinsformen erinnern, sie alle erinnern sich an die fünf Gruppen des Ergreifens oder an eine von ihnen. Welche fünf? ‚In der Vergangenheit hatte ich solch eine Form‘ – so erinnernd, ihr Mönche, erinnert man sich eben nur an die Form. ‚In der Vergangenheit hatte ich solch ein Gefühl‘ – so erinnernd, ihr Mönche, erinnert man sich eben nur an das Gefühl. ‚In der Vergangenheit hatte ich solch eine Wahrnehmung‘ ... ‚In der Vergangenheit hatte ich solche Gestaltungen‘ ... ‚In der Vergangenheit hatte ich solch ein Bewusstsein‘ – so erinnernd, ihr Mönche, erinnert man sich eben nur an das Bewusstsein.“

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, รูปํ วเทถ? รุปฺปตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘รูป’นฺติ วุจฺจติ. เกน รุปฺปติ? สีเตนปิ รุปฺปติ, อุณฺเหนปิ รุปฺปติ, ชิฆจฺฉายปิ รุปฺปติ, ปิปาสายปิ รุปฺปติ, ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺเสนปิ รุปฺปติ. รุปฺปตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘รูป’นฺติ วุจฺจติ.

„Und was, ihr Mönche, nennt ihr Form? Es wird ‚Form‘ genannt, weil es bedrängt (ruppati) wird. Wodurch wird es bedrängt? Durch Kälte wird es bedrängt, durch Hitze wird es bedrängt, durch Hunger wird es bedrängt, durch Durst wird es bedrängt, durch die Berührung mit Bremsen, Mücken, Wind, Sonnenhitze und kriechendem Getier wird es bedrängt. Weil es bedrängt wird, ihr Mönche, wird es ‚Form‘ genannt.“

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, เวทนํ วเทถ? เวทยตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘เวทนา’ติ วุจฺจติ. กิญฺจ เวทยติ? สุขมฺปิ เวทยติ, ทุกฺขมฺปิ เวทยติ, อทุกฺขมสุขมฺปิ เวทยติ. เวทยตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘เวทนา’ติ วุจฺจติ.

„Und was, ihr Mönche, nennt ihr Gefühl? Es wird ‚Gefühl‘ genannt, weil es fühlt. Und was fühlt es? Es fühlt Angenehmes, es fühlt Schmerzhaftes, es fühlt weder Schmerzhaftes noch Angenehmes. Weil es fühlt, ihr Mönche, wird es ‚Gefühl‘ genannt.“

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, สญฺญํ วเทถ? สญฺชานาตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘สญฺญา’ติ วุจฺจติ. กิญฺจ สญฺชานาติ? นีลมฺปิ สญฺชานาติ, ปีตกมฺปิ สญฺชานาติ, โลหิตกมฺปิ สญฺชานาติ, โอทาตมฺปิ สญฺชานาติ. สญฺชานาตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘สญฺญา’ติ วุจฺจติ.

„Und was, ihr Mönche, nennt ihr Wahrnehmung? Es wird ‚Wahrnehmung‘ genannt, weil sie wahrnimmt. Und was nimmt sie wahr? Sie nimmt Blau wahr, sie nimmt Gelb wahr, sie nimmt Rot wahr, sie nimmt Weiß wahr. Weil sie wahrnimmt, ihr Mönche, wird es ‚Wahrnehmung‘ genannt.“

‘‘กิญฺจ[Pg.72], ภิกฺขเว, สงฺขาเร วเทถ? สงฺขตมภิสงฺขโรนฺตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘สงฺขารา’ติ วุจฺจติ. กิญฺจ สงฺขตมภิสงฺขโรนฺติ? รูปํ รูปตฺตาย สงฺขตมภิสงฺขโรนฺติ, เวทนํ เวทนตฺตาย สงฺขตมภิสงฺขโรนฺติ, สญฺญํ สญฺญตฺตาย สงฺขตมภิสงฺขโรนฺติ, สงฺขาเร สงฺขารตฺตาย สงฺขตมภิสงฺขโรนฺติ, วิญฺญาณํ วิญฺญาณตฺตาย สงฺขตมภิสงฺขโรนฺติ. สงฺขตมภิสงฺขโรนฺตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘สงฺขารา’ติ วุจฺจติ.

„Und was, ihr Mönche, nennt ihr Gestaltungen? Es wird ‚Gestaltungen‘ genannt, weil sie das Gestaltete gestalten. Und was für ein Gestaltetes gestalten sie? Sie gestalten die Form zum Zweck der Formheit; sie gestalten das Gefühl zum Zweck der Gefühlheit; sie gestalten die Wahrnehmung zum Zweck der Wahrnehmungshaftigkeit; sie gestalten die Gestaltungen zum Zweck der Gestaltungshaftigkeit; sie gestalten das Bewusstsein zum Zweck der Bewusstseinshaftigkeit. Weil sie das Gestaltete gestalten, ihr Mönche, werden sie ‚Gestaltungen‘ genannt.“

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ วเทถ? วิชานาตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘วิญฺญาณ’นฺติ วุจฺจติ. กิญฺจ วิชานาติ? อมฺพิลมฺปิ วิชานาติ, ติตฺตกมฺปิ วิชานาติ, กฏุกมฺปิ วิชานาติ, มธุรมฺปิ วิชานาติ, ขาริกมฺปิ วิชานาติ, อขาริกมฺปิ วิชานาติ, โลณิกมฺปิ วิชานาติ, อโลณิกมฺปิ วิชานาติ. วิชานาตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘วิญฺญาณ’นฺติ วุจฺจติ.

„Und was, ihr Mönche, nennt ihr Bewusstsein? Es wird ‚Bewusstsein‘ genannt, weil es erkennt. Und was erkennt es? Es erkennt sauer, es erkennt bitter, es erkennt scharf, es erkennt süß, es erkennt laugenhaft, es erkennt nicht-laugenhaft, es erkennt salzig, es erkennt unsalzig. Weil es erkennt, ihr Mönche, wird es ‚Bewusstsein‘ genannt.“

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหํ โข เอตรหิ รูเปน ขชฺชามิ. อตีตมฺปาหํ อทฺธานํ เอวเมว รูเปน ขชฺชึ, เสยฺยถาปิ เอตรหิ ปจฺจุปฺปนฺเนน รูเปน ขชฺชามิ. อหญฺเจว โข ปน อนาคตํ รูปํ อภินนฺเทยฺยํ, อนาคตมฺปาหํ อทฺธานํ เอวเมว รูเปน ขชฺเชยฺยํ, เสยฺยถาปิ เอตรหิ ปจฺจุปฺปนฺเนน รูเปน ขชฺชามี’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย อตีตสฺมึ รูปสฺมึ อนเปกฺโข โหติ; อนาคตํ รูปํ นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนสฺส รูปสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ.

„Dabei, ihr Mönche, überlegt sich der erfahrene edle Schüler so: ‚Ich werde jetzt wahrlich von der Form verzehrt. In der vergangenen Zeit wurde ich ebenso von der Form verzehrt, so wie ich jetzt von der gegenwärtigen Form verzehrt werde. Und wenn ich mich an der zukünftigen Form erfreuen würde, würde ich in der zukünftigen Zeit ebenso von der Form verzehrt werden, so wie ich jetzt von der gegenwärtigen Form verzehrt werde.‘ Nachdem er dies so erwogen hat, ist er ohne Verlangen gegenüber der vergangenen Form; er erfreut sich nicht an der zukünftigen Form; er übt sich im Hinblick auf die gegenwärtige Form für die Ernüchterung, für das Schwinden der Gier, für das Aufhören.“

‘‘‘อหํ โข เอตรหิ เวทนาย ขชฺชามิ. อตีตมฺปาหํ อทฺธานํ เอวเมว เวทนาย ขชฺชึ, เสยฺยถาปิ เอตรหิ ปจฺจุปฺปนฺนาย เวทนาย ขชฺชามิ. อหญฺเจว โข ปน อนาคตํ เวทนํ อภินนฺเทยฺยํ; อนาคตมฺปาหํ อทฺธานํ เอวเมว เวทนาย ขชฺเชยฺยํ, เสยฺยถาปิ เอตรหิ ปจฺจุปฺปนฺนาย เวทนาย ขชฺชามี’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย อตีตาย เวทนาย อนเปกฺโข โหติ; อนาคตํ เวทนํ นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนาย เวทนาย นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ.

„‚Ich werde jetzt wahrlich vom Gefühl verzehrt. In der vergangenen Zeit wurde ich ebenso vom Gefühl verzehrt, so wie ich jetzt vom gegenwärtigen Gefühl verzehrt werde. Und wenn ich mich am zukünftigen Gefühl erfreuen würde, würde ich in der zukünftigen Zeit ebenso vom Gefühl verzehrt werden, so wie ich jetzt vom gegenwärtigen Gefühl verzehrt werde.‘ Nachdem er dies so erwogen hat, ist er ohne Verlangen gegenüber dem vergangenen Gefühl; er erfreut sich nicht am zukünftigen Gefühl; er übt sich im Hinblick auf das gegenwärtige Gefühl für die Ernüchterung, für das Schwinden der Gier, für das Aufhören.‘“

‘‘‘อหํ โข เอตรหิ สญฺญาย ขชฺชามิ…เป… อหํ โข เอตรหิ สงฺขาเรหิ ขชฺชามิ. อตีตมฺปาหํ อทฺธานํ เอวเมว สงฺขาเรหิ ขชฺชึ, เสยฺยถาปิ เอตรหิ ปจฺจุปฺปนฺเนหิ สงฺขาเรหิ ขชฺชามีติ. อหญฺเจว โข ปน อนาคเต สงฺขาเร อภินนฺเทยฺยํ[Pg.73]; อนาคตมฺปาหํ อทฺธานํ เอวเมว สงฺขาเรหิ ขชฺเชยฺยํ, เสยฺยถาปิ เอตรหิ ปจฺจุปฺปนฺเนหิ สงฺขาเรหิ ขชฺชามี’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย อตีเตสุ สงฺขาเรสุ อนเปกฺโข โหติ; อนาคเต สงฺขาเร นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนานํ สงฺขารานํ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ.

„‚Ich werde jetzt wahrlich von der Wahrnehmung verzehrt... [ebenso] ...ich werde jetzt wahrlich von den Gestaltungen verzehrt. In der vergangenen Zeit wurde ich ebenso von den Gestaltungen verzehrt, so wie ich jetzt von den gegenwärtigen Gestaltungen verzehrt werde. Und wenn ich mich an den zukünftigen Gestaltungen erfreuen würde, würde ich in der zukünftigen Zeit ebenso von den Gestaltungen verzehrt werden, so wie ich jetzt von den gegenwärtigen Gestaltungen verzehrt werde.‘ Nachdem er dies so erwogen hat, ist er ohne Verlangen gegenüber den vergangenen Gestaltungen; er erfreut sich nicht an den zukünftigen Gestaltungen; er übt sich im Hinblick auf die gegenwärtigen Gestaltungen für die Ernüchterung, für das Schwinden der Gier, für das Aufhören.“

‘‘‘อหํ โข เอตรหิ วิญฺญาเณน ขชฺชามิ. อตีตมฺปิ อทฺธานํ เอวเมว วิญฺญาเณน ขชฺชึ, เสยฺยถาปิ เอตรหิ ปจฺจุปฺปนฺเนน วิญฺญาเณน ขชฺชามิ. อหญฺเจว โข ปน อนาคตํ วิญฺญาณํ อภินนฺเทยฺยํ; อนาคตมฺปาหํ อทฺธานํ เอวเมว วิญฺญาเณน ขชฺเชยฺยํ, เสยฺยถาปิ เอตรหิ ปจฺจุปฺปนฺเนน วิญฺญาเณน ขชฺชามี’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย อตีตสฺมึ วิญฺญาณสฺมึ อนเปกฺโข โหติ; อนาคตํ วิญฺญาณํ นาภินนฺทติ; ปจฺจุปฺปนฺนสฺส วิญฺญาณสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ.

„Ich werde wahrlich jetzt vom Bewusstsein verzehrt. In der vergangenen Zeit wurde ich ebenso vom Bewusstsein verzehrt, so wie ich jetzt vom gegenwärtigen Bewusstsein verzehrt werde. Wenn ich mich am zukünftigen Bewusstsein erfreuen würde, so würde ich ebenso in der zukünftigen Zeit vom Bewusstsein verzehrt werden, so wie ich jetzt vom gegenwärtigen Bewusstsein verzehrt werde.“ Indem er dies so betrachtet, ist er ohne Verlangen nach dem vergangenen Bewusstsein; er erfreut sich nicht am zukünftigen Bewusstsein; er übt für den Überdruss, das Schwinden der Leidenschaft und das Aufhören des gegenwärtigen Bewusstseins.

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา … สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. ยา กาจิ เวทนา… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ’’.

„Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das Leid oder Glück?“ – „Leid, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Ist das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das Leid oder Glück?“ – „Leid, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Deshalb, ihr Mönche, ist jede Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah, jede Form so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit so zu sehen: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘. Jedes Gefühl … jede Wahrnehmung … alle Gestaltungen … jedes Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … (wie oben) … ob fern oder nah, jedes Bewusstsein ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit so zu sehen: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘.“

‘‘อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อปจินาติ, โน อาจินาติ; ปชหติ, น อุปาทิยติ; วิสิเนติ, น อุสฺสิเนติ; วิธูเปติ, น สนฺธูเปติ. กิญฺจ อปจินาติ, โน อาจินาติ? รูปํ อปจินาติ, โน อาจินาติ; เวทนํ [Pg.74]… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อปจินาติ, โน อาจินาติ. กิญฺจ ปชหติ, น อุปาทิยติ? รูปํ ปชหติ, น อุปาทิยติ; เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ปชหติ, น อุปาทิยติ. กิญฺจ วิสิเนติ, น อุสฺสิเนติ? รูปํ วิสิเนติ, น อุสฺสิเนติ; เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ วิสิเนติ, น อุสฺสิเนติ. กิญฺจ วิธูเปติ, น สนฺธูเปติ? รูปํ วิธูเปติ, น สนฺธูเปติ; เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ วิธูเปติ, น สนฺธูเปติ.

„Dieser, ihr Mönche, wird ein edler Schüler genannt, der abbaut und nicht aufbaut; der loslässt und nicht ergreift; der zerstreut und nicht anhäuft; der auslöscht und nicht entfacht. Und was baut er ab und nicht auf? Er baut die Form ab und nicht auf; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein baut er ab und nicht auf. Und what lässt er los und ergreift nicht? Er lässt die Form los und ergreift sie nicht; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein lässt er los und ergreift es nicht. Und was zerstreut er und häuft nicht an? Er zerstreut die Form und häuft sie nicht an; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein zerstreut er und häuft es nicht an. Und was löscht er aus und entfacht nicht? Er löscht die Form aus und entfacht sie nicht; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein löscht er aus und entfacht es nicht.“

‘‘เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ… สญฺญายปิ… สงฺขาเรสุปิ… วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาติ.

„So sehend, ihr Mönche, empfindet ein erfahrener edler Schüler Überdruss gegenüber der Form, Überdruss gegenüber dem Gefühl … der Wahrnehmung … den Gestaltungen … Überdruss gegenüber dem Bewusstsein. Durch Überdruss wird er leidenschaftslos; durch das Schwinden der Leidenschaft ist er befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand mehr.‘“

‘‘อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เนวาจินาติ น อปจินาติ, อปจินิตฺวา ฐิโต เนว ปชหติ น อุปาทิยติ, ปชหิตฺวา ฐิโต เนว วิสิเนติ น อุสฺสิเนติ, วิสิเนตฺวา ฐิโต เนว วิธูเปติ น สนฺธูเปติ. วิธูเปตฺวา ฐิโต กิญฺจ เนวาจินาติ น อปจินาติ? อปจินิตฺวา ฐิโต รูปํ เนวาจินาติ น อปจินาติ; อปจินิตฺวา ฐิโต เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ เนวาจินาติ น อปจินาติ. อปจินิตฺวา ฐิโต กิญฺจ เนว ปชหติ น อุปาทิยติ? ปชหิตฺวา ฐิโต รูปํ เนว ปชหติ น อุปาทิยติ; ปชหิตฺวา ฐิโต เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ เนว ปชหติ น อุปาทิยติ. ปชหิตฺวา ฐิโต กิญฺจ เนว วิสิเนติ น อุสฺสิเนติ? วิสิเนตฺวา ฐิโต รูปํ เนว วิสิเนติ น อุสฺสิเนติ; วิสิเนตฺวา ฐิโต เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ เนว วิสิเนติ น อุสฺสิเนติ. วิสิเนตฺวา ฐิโต กิญฺจ เนว วิธูเปติ น สนฺธูเปติ? วิธูเปตฺวา ฐิโต รูปํ เนว วิธูเปติ น สนฺธูเปติ; วิธูเปตฺวา ฐิโต เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ เนว วิธูเปติ น สนฺธูเปติ. วิธูเปตฺวา ฐิโต เอวํวิมุตฺตจิตฺตํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุํ สอินฺทา เทวา สพฺรหฺมกา สปชาปติกา อารกาว นมสฺสนฺติ –

„Dieser, ihr Mönche, wird ein Mönch genannt, der weder aufbaut noch abbaut, sondern nach dem Abbauen feststeht; der weder loslässt noch ergreift, sondern nach dem Loslassen feststeht; der weder zerstreut noch anhäuft, sondern nach dem Zerstreuen feststeht; der weder auslöscht noch entfacht, sondern nach dem Auslöschen feststeht. Und was baut er weder auf noch ab, sondern steht nach dem Abbauen fest? Er baut die Form weder auf noch ab, sondern steht nach dem Abbauen fest; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein baut er weder auf noch ab, sondern steht nach dem Abbauen fest. Und was lässt er weder los noch ergreift er, sondern steht nach dem Loslassen fest? Er lässt die Form weder los noch ergreift er sie, sondern steht nach dem Loslassen fest; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein lässt er weder los noch ergreift er es, sondern steht nach dem Loslassen fest. Und was zerstreut er weder noch häuft er an, sondern steht nach dem Zerstreuen fest? Er zerstreut die Form weder noch häuft er sie an, sondern steht nach dem Zerstreuen fest; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein zerstreut er weder noch häuft er es an, sondern steht nach dem Zerstreuen fest. Und was löscht er weder aus noch entfacht er, sondern steht nach dem Auslöschen fest? Er löscht die Form weder aus noch entfacht er sie, sondern steht nach dem Auslöschen fest; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein löscht er weder aus noch entfacht er es, sondern steht nach dem Auslöschen fest. Einen Mönch, ihr Mönche, der so im Geiste befreit ist, verehren die Götter mitsamt Indra, Brahmā und Pajāpati selbst aus der Ferne:“

‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม;

ยสฺส เต นาภิชานาม, ยมฺปิ นิสฺสาย ฌายสี’’ติ. สตฺตมํ;

„Verehrung sei dir, du Edler unter den Menschen! Verehrung sei dir, du Höchster unter den Menschen! Wir verstehen nicht einmal das Objekt, worauf gestützt du meditierst.“ (Das siebte Sutta ist beendet).

๘. ปิณฺโฑลฺยสุตฺตํ

8. Piṇḍolya-Sutta (Das Sutta über das Almosenwesen)

๘๐. เอกํ [Pg.75] สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ นิคฺโรธาราเม. อถ โข ภควา กิสฺมิญฺจิเทว ปกรเณ ภิกฺขุสงฺฆํ ปณาเมตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย กปิลวตฺถุํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. กปิลวตฺถุสฺมึ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน มหาวนํ เตนุปสงฺกมิ ทิวาวิหาราย. มหาวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา เพลุวลฏฺฐิกาย มูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ.

80. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Park. Da schickte der Erhabene aus einem bestimmten Anlass die Mönchsgemeinschaft fort. Am Morgen kleidete er sich an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Kapilavatthu um Almosen. Nachdem er in Kapilavatthu um Almosen gegangen war und nach dem Mahl von der Almosenrunde zurückgekehrt war, begab er sich zum Mahāvana-Wald, um dort den Tag zu verbringen. Er drang in den Mahāvana-Wald ein und setzte sich am Fuße eines jungen Beluva-Baumes nieder, um den Tag dort zu verbringen.

อถ โข ภควโต รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘มยา โข ภิกฺขุสงฺโฆ ปพาฬฺโห. สนฺเตตฺถ ภิกฺขู นวา อจิรปพฺพชิตา อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ. เตสํ มมํ อปสฺสนฺตานํ สิยา อญฺญถตฺตํ สิยา วิปริณาโม. เสยฺยถาปิ นาม วจฺฉสฺส ตรุณสฺส มาตรํ อปสฺสนฺตสฺส สิยา อญฺญถตฺตํ สิยา วิปริณาโม, เอวเมว สนฺเตตฺถ ภิกฺขู นวา อจิรปพฺพชิตา อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ เตสํ มมํ อปสฺสนฺตานํ สิยา อญฺญถตฺตํ สิยา วิปริณาโม. เสยฺยถาปิ นาม พีชานํ ตรุณานํ อุทกํ อลภนฺตานํ สิยา อญฺญถตฺตํ สิยา วิปริณาโม, เอวเมว สนฺเตตฺถ…เป… เตสํ มมํ อลภนฺตานํ ทสฺสนาย สิยา อญฺญถตฺตํ สิยา วิปริณาโม. ยํนูนาหํ ยเถว มยา ปุพฺเพ ภิกฺขุสงฺโฆ อนุคฺคหิโต, เอวเมว เอตรหิ อนุคฺคณฺเหยฺยํ ภิกฺขุสงฺฆ’’นฺติ.

Da erhob sich im Erhabenen, der sich an einen einsamen Ort zur meditativen Zurückgezogenheit begeben hatte, folgender Gedanke im Geiste: ‘Ich habe die Sangha der Mönche weggeschickt. Es gibt hier jedoch neue Mönche, erst kürzlich ordiniert, die erst vor Kurzem zu diesem Dhamma-Vinaya gekommen sind. Wenn diese mich nicht sehen, könnte in ihnen eine Veränderung ihrer Gesinnung oder eine Abkehr eintreten. So wie ein junges Kalb, das seine Mutter nicht sieht, eine Wesensänderung erfahren oder verkümmern könnte, ebenso könnte bei diesen neuen Mönchen, die erst kürzlich ordiniert wurden und neu in diesem Dhamma-Vinaya sind, eine Veränderung der Gesinnung oder eine Abkehr eintreten, wenn sie mich nicht sehen. Ebenso wie junge Saatkörner, die kein Wasser erhalten, eine Wesensänderung erfahren oder verderben könnten, ebenso könnte bei diesen neuen Mönchen …pe… eine Veränderung der Gesinnung oder eine Abkehr eintreten, wenn sie keine Möglichkeit erhalten, mich zu sehen. Wie wäre es, wenn ich die Sangha der Mönche jetzt ebenso unterstützen würde, wie ich sie fürher unterstützt habe?’

อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ ภควโต เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย เอวเมว – พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต ภควโต ปุรโต ปาตุรโหสิ. อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เอวเมตํ, ภควา; เอวเมตํ, สุคต! ภควโต, ภนฺเต, ภิกฺขุสงฺโฆ ปพาฬฺโห. สนฺเตตฺถ ภิกฺขู นวา อจิรปพฺพชิตา อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ. เตสํ ภควนฺตํ อปสฺสนฺตานํ สิยา อญฺญถตฺตํ สิยา วิปริณาโม. เสยฺยถาปิ นาม วจฺฉสฺส ตรุณสฺส มาตรํ อปสฺสนฺตสฺส สิยา อญฺญถตฺตํ สิยา วิปริณาโม, เอวเมว สนฺเตตฺถ ภิกฺขู นวา อจิรปพฺพชิตา [Pg.76] อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ เตสํ ภควนฺตํ อปสฺสนฺตานํ สิยา อญฺญถตฺตํ สิยา วิปริณาโม. เสยฺยถาปิ นาม พีชานํ ตรุณานํ อุทกํ อลภนฺตานํ สิยา อญฺญถตฺตํ สิยา วิปริณาโม, เอวเมว สนฺเตตฺถ ภิกฺขู นวา อจิรปพฺพชิตา อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ, เตสํ ภควนฺตํ อลภนฺตานํ ทสฺสนาย สิยา อญฺญถตฺตํ สิยา วิปริณาโม. อภินนฺทตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขุสงฺฆํ; อภิวทตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขุสงฺฆํ. ยเถว ภควตา ปุพฺเพ ภิกฺขุสงฺโฆ อนุคฺคหิโต, เอวเมว เอตรหิ อนุคฺคณฺหาตุ ภิกฺขุสงฺฆ’’นฺติ.

Da erkannte der Brahma Sahampati mit seinem eigenen Geist die Gedankengänge im Geiste des Erhabenen. Wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand er aus der Brahma-Welt und erschien vor dem Erhabenen. Dann legte der Brahma Sahampati sein Äußeres Gewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll in Richtung des Erhabenen und sprach zu ihm: ‘So ist es, Erhabener; so ist es, Sugata! Herr, der Erhabene hat die Sangha der Mönche weggeschickt. Es gibt hier jedoch neue Mönche, erst kürzlich ordiniert, die erst vor Kurzem zu diesem Dhamma-Vinaya gekommen sind. Wenn diese den Erhabenen nicht sehen, könnte in ihnen eine Veränderung ihrer Gesinnung oder eine Abkehr eintreten. So wie ein junges Kalb, das seine Mutter nicht sieht, eine Wesensänderung erfahren oder verkümmern könnte, ebenso könnte bei diesen neuen Mönchen … eine Veränderung der Gesinnung oder eine Abkehr eintreten, wenn sie den Erhabenen nicht sehen. Ebenso wie junge Saatkörner, die kein Wasser erhalten, eine Wesensänderung erfahren oder verderben könnten, ebenso könnte bei diesen neuen Mönchen … eine Veränderung der Gesinnung oder eine Abkehr eintreten, wenn sie keine Möglichkeit erhalten, den Erhabenen zu sehen. Möge der Erhabene, o Herr, die Sangha der Mönche willkommen heißen; möge der Erhabene, o Herr, zur Sangha der Mönche sprechen. Wie der Erhabene die Sangha der Mönche früher unterstützt hat, so möge er die Sangha der Mönche auch jetzt unterstützen.’

อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายิ.

Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu. Als der Brahma Sahampati die Zustimmung des Erhabenen erkannte, erwies er dem Erhabenen die Ehre, umrundete ihn rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน นิคฺโรธาราโม เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ตถารูปํ อิทฺธาภิสงฺขารํ อภิสงฺขาสิ ยถา เต ภิกฺขู (เอกทฺวีหิกาย สารชฺชมานรูปา เยนาหํ เตนุปสงฺกเมยฺยุํ. เตปิ ภิกฺขู ) เอกทฺวีหิกาย สารชฺชมานรูปา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข เต ภิกฺขู ภควา เอตทโวจ –

Danach erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner meditativen Zurückgezogenheit und begab sich zum Nigrodha-Park; dort setzte er sich auf den für ihn bereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, übte der Erhabene eine solche übernatürliche Willenskraft aus, dass jene Mönche einzeln oder zu zweit, voll Ehrfurcht und Scham, dorthin kamen, wo er war. Auch jene Mönche kamen einzeln oder zu zweit, voll Ehrfurcht und Scham, dorthin, wo der Erhabene war; sie erwiesen dem Erhabenen die Ehre und setzten sich seitlich nieder. Zu den seitlich sitzenden Mönchen sprach der Erhabene diese Worte:

‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกานํ ยทิทํ ปิณฺโฑลฺยํ. อภิสาโปยํ, ภิกฺขเว, โลกสฺมึ ปิณฺโฑโล วิจรสิ ปตฺตปาณีติ. ตญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตา อุเปนฺติ อตฺถวสิกา, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ; เนว ราชาภินีตา, น โจราภินีตา, น อิณฏฺฏา, น ภยฏฺฏา, น อาชีวิกาปกตา; อปิ จ โข โอติณฺณามฺห ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ ทุกฺโขติณฺณา ทุกฺขปเรตา อปฺเปว นาม อิมสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส อนฺตกิริยา ปญฺญาเยถาติ.

‘Mönche, dies ist die niedrigste der Lebensweisen, nämlich das Sammeln von Almosenspeisen. In der Welt gilt dies als ein Fluch: ‘Du ziehst als Bettler umher, die Schale in der Hand.’ Doch noble Söhne unterziehen sich diesem Leben aus einem triftigen Grund, um eines höheren Zieles willen; nicht weil sie von Königen dazu gezwungen wurden, nicht von Räubern bedrängt, nicht wegen Schulden, nicht aus Furcht vor Gefahren und nicht, weil sie keine andere Lebensgrundlage hätten; sondern weil sie denken: ‘Wir sind bedrängt von Geburt, Altern und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; wir sind vom Leiden überwältigt und vom Leiden bedrückt. Vielleicht lässt sich ein Ende dieser ganzen Masse des Leidens finden.’’

‘‘เอวํ ปพฺพชิโต จายํ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺโต. โส จ โหติ อภิชฺฌาลุ กาเมสุ ติพฺพสาราโค พฺยาปนฺนจิตฺโต ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโป มุฏฺฐสฺสติ อสมฺปชาโน อสมาหิโต วิพฺภนฺตจิตฺโต ปากตินฺทฺริโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว[Pg.77], ฉวาลาตํ อุภโตปทิตฺตํ มชฺเฌ คูถคตํ, เนว คาเม กฏฺฐตฺถํ ผรติ, นารญฺเญ กฏฺฐตฺถํ ผรติ. ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ คิหิโภคา จ ปริหีโน, สามญฺญตฺถญฺจ น ปริปูเรติ.

‘Doch dieser noble Sohn, der so in die Hauslosigkeit gezogen ist, wird vielleicht habgierig, ist voller heftiger Leidenschaft für Sinnenlüste, hat einen böswilligen Geist, hegt verderbte Absichten, ist unachtsam, ohne klares Wissen, unkonzentriert, mit unruhigem Geist und unbewachten Sinnen. Mönche, dies ist so wie ein Scheit von einem Scheiterhaufen, das an beiden Enden brennt und in der Mitte mit Kot beschmiert ist – es taugt im Dorf nicht als Nutzholz und es taugt auch im Wald nicht als Nutzholz. Mit diesem Beispiel, Mönche, beschreibe ich einen solchen Menschen: Er ist der Genüsse des Hauslebens verlustig gegangen und den Zweck des Mönchtums erfüllt er auch nicht.’

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อกุสลวิตกฺกา – กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, วิหึสาวิตกฺโก. อิเม จ ภิกฺขเว, ตโย อกุสลวิตกฺกา กฺว อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ? จตูสุ วา สติปฏฺฐาเนสุ สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺตสฺส วิหรโต อนิมิตฺตํ วา สมาธึ ภาวยโต. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว อนิมิตฺโต สมาธิ ภาเวตุํ. อนิมิตฺโต, ภิกฺขเว, สมาธิ ภาวิโต พหุลีกโต มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส.

‘Es gibt diese drei unheilsamen Gedanken, Mönche: Gedanken der Sinnenlust, Gedanken des Übelwollens und Gedanken der Grausamkeit. Und wo, Mönche, hören diese drei unheilsamen Gedanken restlos auf? Bei demjenigen, der mit fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit verankertem Geist verweilt oder die zeichenlose Konzentration entfaltet. Wahrlich, Mönche, diese zeichenlose Konzentration ist es wert, entfaltet zu werden. Die zeichenlose Konzentration, Mönche, bringt bei Entfaltung und häufiger Übung große Frucht und großen Segen.’

‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐิโย – ภวทิฏฺฐิ จ วิภวทิฏฺฐิ จ. ตตฺร โข, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อตฺถิ นุ โข ตํ กิญฺจิ โลกสฺมึ ยมหํ อุปาทิยมาโน น วชฺชวา อสฺส’นฺติ? โส เอวํ ปชานาติ – ‘นตฺถิ นุ โข ตํ กิญฺจิ โลกสฺมึ ยมหํ อุปาทิยมาโน น วชฺชวา อสฺสํ. อหญฺหิ รูปญฺเญว อุปาทิยมาโน อุปาทิเยยฺยํ เวทนญฺเญว… สญฺญญฺเญว… สงฺขาเรเยว วิญฺญาณญฺเญว อุปาทิยมาโน อุปาทิเยยฺยํ. ตสฺส เม อสฺส อุปาทานปจฺจยา ภโว; ภวปจฺจยา ชาติ; ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภเวยฺยุํ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย อสฺสา’’’ติ.

„Mönche, es gibt diese zwei Ansichten: die Daseinsansicht und die Nicht-Daseinsansicht. Hierbei, Mönche, reflektiert der erfahrene edle Schüler so: ‚Gibt es wohl irgendetwas in der Welt, das ich ergreifen könnte, ohne dass es tadelnswert wäre?‘ Er erkennt dann: ‚Es gibt nichts in der Welt, das ich ergreifen könnte, ohne dass es tadelnswert wäre. Denn wenn ich ergreifen würde, würde ich nur die Form ergreifen, nur das Gefühl … nur die Wahrnehmung … nur die Geistesformationen … nur das Bewusstsein ergreifen. Durch dieses Ergreifen als Bedingung entstünde für mich das Werden; durch das Werden als Bedingung die Geburt; durch die Geburt als Bedingung Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So käme es zum Entstehen dieser ganzen Masse an Leiden.‘“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ…เป… ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ ปสฺสํ… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Gefühl … Wahrnehmung … Geistesformationen … Bewusstsein … (ebenso) … Deshalb, Mönche, erkennt einer, der so sieht … ‚es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand zu tun‘.“ Achtes Sutta.

๙. ปาลิเลยฺยสุตฺตํ

9. Das Pālileyya-Sutta

๘๑. เอกํ สมยํ ภควา โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย โกสมฺพึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. โกสมฺพิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต สามํ เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อนามนฺเตตฺวา [Pg.78] อุปฏฺฐาเก อนปโลเกตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ เอโก อทุติโย จาริกํ ปกฺกามิ.

81. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Kosambi im Ghosita-Park. Da bekleidete sich der Erhabene am Morgen, nahm Schale und Obergewand und ging nach Kosambi um Almosenspeise. Nachdem er in Kosambi um Almosenspeise gegangen war, räumte er nach dem Essen, nach der Rückkehr vom Almosenrundgang, selbst seinen Lagerplatz auf, nahm Schale und Obergewand und zog, ohne die Diener zu rufen und ohne die Mönchsgemeinde zu verabschieden, allein und ohne Begleiter auf Wanderung.

อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘เอสาวุโส, อานนฺท, ภควา สามํ เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อนามนฺเตตฺวา อุปฏฺฐาเก อนปโลเกตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ เอโก อทุติโย จาริกํ ปกฺกนฺโต’’ติ. ‘‘ยสฺมึ, อาวุโส, สมเย ภควา สามํ เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อนามนฺเตตฺวา อุปฏฺฐาเก อนปโลเกตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ เอโก อทุติโย จาริกํ ปกฺกมติ, เอโกว ภควา ตสฺมึ สมเย วิหริตุกาโม โหติ; น ภควา ตสฺมึ สมเย เกนจิ อนุพนฺธิตพฺโพ โหตี’’ติ.

Da ging ein gewisser Mönch, kurz nachdem der Erhabene fortgegangen war, dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war, und sprach zum ehrwürdigen Ānanda: „Freund Ānanda, der Erhabene hat selbst seinen Lagerplatz aufgeräumt, Schale und Obergewand genommen und ist, ohne die Diener zu rufen und ohne die Mönchsgemeinde zu verabschieden, allein und ohne Begleiter auf Wanderung gegangen.“ – „Freund, zu einer Zeit, in der der Erhabene selbst seinen Lagerplatz aufräumt, Schale und Obergewand nimmt und ohne die Diener zu rufen und ohne die Mönchsgemeinde zu verabschieden allein auf Wanderung geht, möchte der Erhabene zu dieser Zeit allein weilen; niemand sollte dem Erhabenen zu dieser Zeit folgen.“

อถ โข ภควา อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน เยน ปาลิเลยฺยกํ ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา ปาลิเลยฺยเก วิหรติ ภทฺทสาลมูเล. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจุํ – ‘‘จิรสฺสุตา โข โน, อาวุโส อานนฺท, ภควโต สมฺมุขา ธมฺมี กถา; อิจฺฉาม มยํ, อาวุโส อานนฺท, ภควโต สมฺมุขา ธมฺมึ กถํ โสตุ’’นฺติ.

Dann zog der Erhabene allmählich weiter und gelangte nach Pālileyyaka. Dort weilte der Erhabene bei Pālileyyaka am Fuße des prächtigen Sāl-Baumes. Da gingen viele Mönche dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war, und tauschten mit dem ehrwürdigen Ānanda höfliche und freundliche Worte aus. Nachdem sie das freundliche Gespräch beendet hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum ehrwürdigen Ānanda: „Freund Ānanda, es ist schon lange her, dass wir aus dem Munde des Erhabenen eine Lehrrede gehört haben; wir wünschen, Freund Ānanda, aus dem Munde des Erhabenen eine Lehrrede zu hören.“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ เยน ปาลิเลยฺยกํ ภทฺทสาลมูลํ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข เต ภิกฺขู ภควา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตรสฺส ภิกฺขุโน เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘กถํ นุ โข ชานโต กถํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหตี’’ติ? อถ โข ภควา ตสฺส ภิกฺขุโน เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘วิจยโส เทสิโต, ภิกฺขเว, มยา ธมฺโม; วิจยโส เทสิตา จตฺตาโร สติปฏฺฐานา; วิจยโส เทสิตา จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา; วิจยโส [Pg.79] เทสิตา จตฺตาโร อิทฺธิปาทา; วิจยโส เทสิตานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ; วิจยโส เทสิตานิ ปญฺจ พลานิ; วิจยโส เทสิตา สตฺตโพชฺฌงฺคา; วิจยโส เทสิโต อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. เอวํ วิจยโส เทสิโต, ภิกฺขเว, มยา ธมฺโม. เอวํ วิจยโส เทสิเต โข, ภิกฺขเว, มยา ธมฺเม อถ จ ปนิเธกจฺจสฺส ภิกฺขุโน เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘กถํ นุ โข ชานโต กถํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหตี’’’ติ?

Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zusammen mit jenen Mönchen nach Pālileyyaka zum Fuße des prächtigen Sāl-Baumes dorthin, wo der Erhabene war. Nach der Ankunft grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Als die Mönche zur Seite saßen, belehrte, unterwies, begeisterte und erfreute der Erhabene sie mit einer Lehrrede. Zu dieser Zeit stieg in einem gewissen Mönch folgender Gedanke auf: „Wie wohl muss man wissen, wie muss man sehen, damit unmittelbar die Vernichtung der Triebe erfolgt?“ Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist den Gedanken im Geist jenes Mönches und wandte sich an die Mönche: „Mönche, die Lehre wurde von mir analytisch dargelegt; analytisch dargelegt wurden die vier Grundlagen der Achtsamkeit; analytisch dargelegt wurden die vier rechten Anstrengungen; analytisch dargelegt wurden die vier Grundlagen der Wunderkraft; analytisch dargelegt wurden die fünf Fähigkeiten; analytisch dargelegt wurden die fünf Kräfte; analytisch dargelegt wurden die sieben Erleuchtungsglieder; analytisch dargelegt wurde der edle achtfache Pfad. So wurde die Lehre von mir analytisch dargelegt. Obwohl die Lehre von mir so analytisch dargelegt wurde, stieg dennoch hier in einem gewissen Mönch der Gedanke auf: ‚Wie wohl muss man wissen, wie muss man sehen, damit unmittelbar die Vernichtung der Triebe erfolgt?‘“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ชานโต กถํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ? อิธ ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต, สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ. ยา โข ปน สา, ภิกฺขเว, สมนุปสฺสนา สงฺขาโร โส. โส ปน สงฺขาโร กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว? อวิชฺชาสมฺผสฺสเชน, ภิกฺขเว, เวทยิเตน ผุฏฺฐสฺส อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส อุปฺปนฺนา ตณฺหา; ตโตโช โส สงฺขาโร. อิติ โข, ภิกฺขเว, โสปิ สงฺขาโร อนิจฺโจ สงฺขโต ปฏิจฺจสมุปฺปนฺโน. สาปิ ตณฺหา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. สาปิ เวทนา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. โสปิ ผสฺโส อนิจฺโจ สงฺขโต ปฏิจฺจสมุปฺปนฺโน. สาปิ อวิชฺชา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ.

„Wie aber, ihr Mönche, kommt es für einen Wissenden, für einen Sehenden zum unmittelbaren Versiegen der Triebe? Hier, ihr Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, im Dharma der Edlen unbewandert und in ihm nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, im Dharma der guten Menschen unbewandert und in ihm nicht geschult ist, die Form als das Selbst. Jene Betrachtungsweise, ihr Mönche, ist eine Gestaltung. Diese Gestaltung aber, worauf gründet sie, woraus entsteht sie, wie ist ihr Ursprung, wie ist ihre Herkunft? Durch eine Empfindung, ihr Mönche, die aus Unwissenheits-Kontakt entstanden ist, wird der unbelehrte Weltling berührt, und es entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, ihr Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jene Empfindung ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jener Kontakt ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auf diese Weise, ihr Mönche, kommt es für einen so Wissenden, für einen so Sehenden zum unmittelbaren Versiegen der Triebe.“

‘‘น เหว โข รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ; อปิ จ โข รูปวนฺตํ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ. ยา โข ปน สา, ภิกฺขเว, สมนุปสฺสนา สงฺขาโร โส. โส ปน สงฺขาโร กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว? อวิชฺชาสมฺผสฺสเชน, ภิกฺขเว, เวทยิเตน ผุฏฺฐสฺส อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส อุปฺปนฺนา ตณฺหา; ตโตโช โส สงฺขาโร. อิติ โข, ภิกฺขเว, โสปิ สงฺขาโร อนิจฺโจ สงฺขโต ปฏิจฺจสมุปฺปนฺโน. สาปิ ตณฺหา… สาปิ เวทนา… โสปิ ผสฺโส… สาปิ อวิชฺชา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ.

„Er betrachtet zwar die Form nicht als das Selbst, doch betrachtet er das Selbst als formbesitzend. Jene Betrachtungsweise, ihr Mönche, ist eine Gestaltung. Diese Gestaltung aber, worauf gründet sie, woraus entsteht sie, wie ist ihr Ursprung, wie ist ihre Herkunft? Durch eine Empfindung, ihr Mönche, die aus Unwissenheits-Kontakt entstanden ist, wird der unbelehrte Weltling berührt, und es entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, ihr Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ... auch jene Empfindung ... auch jener Kontakt ... auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auf diese Weise, ihr Mönche, kommt es für einen so Wissenden, für einen so Sehenden zum unmittelbaren Versiegen der Triebe.“

‘‘น เหว โข รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น รูปวนฺตํ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ; อปิ จ โข อตฺตนิ รูปํ สมนุปสฺสติ. ยา โข ปน สา, ภิกฺขเว[Pg.80], สมนุปสฺสนา สงฺขาโร โส. โส ปน สงฺขาโร กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว? อวิชฺชาสมฺผสฺสเชน, ภิกฺขเว, เวทยิเตน ผุฏฺฐสฺส อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส อุปฺปนฺนา ตณฺหา; ตโตโช โส สงฺขาโร. อิติ โข, ภิกฺขเว, โสปิ สงฺขาโร อนิจฺโจ สงฺขโต ปฏิจฺจสมุปฺปนฺโน. สาปิ ตณฺหา… สาปิ เวทนา… โสปิ ผสฺโส… สาปิ อวิชฺชา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ.

„Er betrachtet weder die Form als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, doch betrachtet er die Form im Selbst. Jene Betrachtungsweise, ihr Mönche, ist eine Gestaltung. Diese Gestaltung aber, worauf gründet sie, woraus entsteht sie, wie ist ihr Ursprung, wie ist ihre Herkunft? Durch eine Empfindung, ihr Mönche, die aus Unwissenheits-Kontakt entstanden ist, wird der unbelehrte Weltling berührt, und es entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, ihr Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ... auch jene Empfindung ... auch jener Kontakt ... auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auf diese Weise, ihr Mönche, kommt es für einen so Wissenden, für einen so Sehenden zum unmittelbaren Versiegen der Triebe.“

‘‘น เหว โข รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น รูปวนฺตํ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ, น อตฺตนิ รูปํ สมนุปสฺสติ; อปิ จ โข รูปสฺมึ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ. ยา โข ปน สา, ภิกฺขเว, สมนุปสฺสนา สงฺขาโร โส. โส ปน สงฺขาโร กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว? อวิชฺชาสมฺผสฺสเชน, ภิกฺขเว, เวทยิเต ผุฏฺฐสฺส อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส อุปฺปนฺนา ตณฺหา; ตโตโช โส สงฺขาโร. อิติ โข, ภิกฺขเว, โสปิ สงฺขาโร อนิจฺโจ สงฺขโต ปฏิจฺจสมุปฺปนฺโน. สาปิ ตณฺหา … สาปิ เวทนา… โสปิ ผสฺโส… สาปิ อวิชฺชา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ชานโต…เป… อาสวานํ ขโย โหติ.

„Er betrachtet weder die Form als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, doch betrachtet er das Selbst in der Form. Jene Betrachtungsweise, ihr Mönche, ist eine Gestaltung. Diese Gestaltung aber, worauf gründet sie, woraus entsteht sie, wie ist ihr Ursprung, wie ist ihre Herkunft? Durch eine Empfindung, ihr Mönche, die aus Unwissenheits-Kontakt entstanden ist, wird der unbelehrte Weltling berührt, und es entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, ihr Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ... auch jene Empfindung ... auch jener Kontakt ... auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auf diese Weise, ihr Mönche, kommt es für einen so Wissenden... (und so weiter) ... zum Versiegen der Triebe.“

‘‘น เหว โข รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น รูปวนฺตํ อตฺตานํ, น อตฺตนิ รูปํ, น รูปสฺมึ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ; อปิ จ โข เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, อปิ จ โข เวทนาวนฺตํ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ, อปิ จ โข อตฺตนิ เวทนํ สมนุปสฺสติ, อปิ จ โข เวทนาย อตฺตานํ สมนุปสฺสติ; อปิ จ โข สญฺญํ… อปิ จ โข สงฺขาเร อตฺตโต สมนุปสฺสติ, อปิ จ โข สงฺขารวนฺตํ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ, อปิ จ โข อตฺตนิ สงฺขาเร สมนุปสฺสติ, อปิ จ โข สงฺขาเรสุ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ; อปิ จ โข วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, อปิ จ โข วิญฺญาณวนฺตํ อตฺตานํ, อปิ จ โข อตฺตนิ วิญฺญาณํ, อปิ จ โข วิญฺญาณสฺมึ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ. ยา โข ปน สา, ภิกฺขเว, สมนุปสฺสนา สงฺขาโร โส. โส ปน สงฺขาโร กึนิทาโน…เป… กึปภโว? อวิชฺชาสมฺผสฺสเชน, ภิกฺขเว, เวทยิเต ผุฏฺฐสฺส อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส อุปฺปนฺนา ตณฺหา; ตโตโช โส สงฺขาโร. อิติ โข, ภิกฺขเว, โสปิ สงฺขาโร อนิจฺโจ สงฺขโต ปฏิจฺจสมุปฺปนฺโน. สาปิ ตณฺหา… สาปิ เวทนา… โสปิ ผสฺโส [Pg.81]… สาปิ อวิชฺชา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ.

„Er betrachtet weder die Form als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form; aber er betrachtet die Empfindung als das Selbst, oder das Selbst als empfindungsbesitzend, oder die Empfindung im Selbst, oder das Selbst in der Empfindung; ebenso betrachtet er die Wahrnehmung... oder er betrachtet die Gestaltungen als das Selbst, oder das Selbst als gestaltungsbesitzend, oder die Gestaltungen im Selbst, oder das Selbst in den Gestaltungen; ebenso betrachtet er das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Jene Betrachtungsweise, ihr Mönche, ist eine Gestaltung. Diese Gestaltung aber, worauf gründet sie... (und so weiter) ... wie ist ihre Herkunft? Durch eine Empfindung, ihr Mönche, die aus Unwissenheits-Kontakt entstanden ist, wird der unbelehrte Weltling berührt, und es entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, ihr Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ... auch jene Empfindung ... auch jener Kontakt ... auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auf diese Weise, ihr Mönche, kommt es für einen so Wissenden, für einen so Sehenden zum unmittelbaren Versiegen der Triebe.“

‘‘น เหว โข รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น สญฺญํ… น สงฺขาเร… น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ; อปิ จ โข เอวํทิฏฺฐิ โหติ – ‘โส อตฺตา โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’ติ. ยา โข ปน สา, ภิกฺขเว, สสฺสตทิฏฺฐิ สงฺขาโร โส. โส ปน สงฺขาโร กึนิทาโน…เป… เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ.

Er betrachtet wahrlich die Form nicht als das Selbst, noch betrachtet er das Gefühl als das Selbst, noch die Wahrnehmung... noch die Gestaltungen... noch betrachtet er das Bewusstsein als das Selbst; vielmehr hat er eine solche Ansicht: ‚Jenes ist das Selbst, jenes ist die Welt; jenes werde ich nach dem Tode sein: beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur.‘ Mönche, diese Ewigkeitsschau ist eine Gestaltung (saṅkhāra). Was ist die Ursache dieser Gestaltung?... Mönche, für einen, der so weiß und so sieht, tritt unmittelbar die Versiegung der Triebe ein.

‘‘น เหว โข รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น เวทนํ … น สญฺญํ… น สงฺขาเร… น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ; นาปิ เอวํทิฏฺฐิ โหติ – ‘โส อตฺตา โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’ติ. อปิ จ โข เอวํทิฏฺฐิ โหติ – ‘โน จสฺสํ โน จ เม สิยา นาภวิสฺสํ น เม ภวิสฺสตี’ติ. ยา โข ปน สา, ภิกฺขเว, อุจฺเฉททิฏฺฐิ สงฺขาโร โส. โส ปน สงฺขาโร กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว? อวิชฺชาสมฺผสฺสเชน, ภิกฺขเว, เวทยิเตน ผุฏฺฐสฺส อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส อุปฺปนฺนา ตณฺหา; ตโตโช โส สงฺขาโร. อิติ โข, ภิกฺขเว, โสปิ สงฺขาโร อนิจฺโจ…เป… เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ.

Er betrachtet wahrlich die Form nicht als das Selbst, noch das Gefühl... noch die Wahrnehmung... noch die Gestaltungen... noch betrachtet er das Bewusstsein als das Selbst; er hat auch nicht jene Ansicht: ‚Jenes ist das Selbst, jenes ist die Welt, jenes werde ich nach dem Tode sein: beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur.‘ Vielmehr hat er eine solche Ansicht: ‚Wenn ich nicht wäre, gäbe es nichts für mich; wenn ich nicht sein werde, wird es nichts für mich geben.‘ Mönche, diese Vernichtungsschau ist eine Gestaltung. Und was ist die Ursache dieser Gestaltung, was ihr Ursprung, was ihre Geburt, was ihre Quelle? Mönche, bei einem unwissenden Weltling, der von einem aus Unwissenheit und Kontakt geborenen Gefühl berührt wird, entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig... Mönche, für einen, der so weiß und so sieht, tritt unmittelbar die Versiegung der Triebe ein.

‘‘น เหว โข รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น เวทนํ… น สญฺญํ… น สงฺขาเร… น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ…เป… น วิญฺญาณสฺมึ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, นาปิ เอวํทิฏฺฐิ โหติ – ‘โส อตฺตา โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’ติ; นาปิ เอวํทิฏฺฐิ โหติ – ‘โน จสฺสํ โน จ เม สิยา นาภวิสฺสํ น เม ภวิสฺสตี’ติ; อปิ จ โข กงฺขี โหติ วิจิกิจฺฉี อนิฏฺฐงฺคโต สทฺธมฺเม. ยา โข ปน สา, ภิกฺขเว, กงฺขิตา วิจิกิจฺฉิตา อนิฏฺฐงฺคตตา สทฺธมฺเม สงฺขาโร โส. โส ปน สงฺขาโร กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว? อวิชฺชาสมฺผสฺสเชน, ภิกฺขเว, เวทยิเตน ผุฏฺฐสฺส อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส อุปฺปนฺนา ตณฺหา; ตโตโช โส สงฺขาโร. อิติ โข, ภิกฺขเว, โสปิ สงฺขาโร อนิจฺโจ สงฺขโต [Pg.82] ปฏิจฺจสมุปฺปนฺโน. สาปิ ตณฺหา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. สาปิ เวทนา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. โสปิ ผสฺโส อนิจฺโจ สงฺขโต ปฏิจฺจสมุปฺปนฺโน. สาปิ อวิชฺชา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหตี’’ติ. นวมํ.

Er betrachtet wahrlich die Form nicht als das Selbst, noch das Gefühl... noch die Wahrnehmung... noch die Gestaltungen... noch betrachtet er das Bewusstsein als das Selbst... noch betrachtet er das Selbst im Bewusstsein; er hat auch nicht jene Ansicht: ‚Jenes ist das Selbst, jenes ist die Welt...‘; noch hat er jene Ansicht: ‚Wenn ich nicht wäre, gäbe es nichts für mich...‘; vielmehr ist er zweifelnd, unschlüssig und gelangt im wahren Dharma nicht zu einer Gewissheit. Mönche, dieser Zustand des Zweifelns, der Unschlüssigkeit und der Ungewissheit im wahren Dharma ist eine Gestaltung. Und was ist die Ursache dieser Gestaltung, was ihr Ursprung, was ihre Geburt, was ihre Quelle? Mönche, bei einem unwissenden Weltling, der von einem aus Unwissenheit und Kontakt geborenen Gefühl berührt wird, entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ist unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Auch jenes Gefühl ist unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Auch jener Kontakt ist unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Mönche, für einen, der so weiß und so sieht, tritt unmittelbar die Versiegung der Triebe ein. Dies ist die neunte [Lehrrede].

๑๐. ปุณฺณมสุตฺตํ

10. Die Lehrrede am Vollmondtag

๘๒. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ. เตน โข ปน สมเยน ภควา ตทหุโปสเถ ปนฺนรเส ปุณฺณาย ปุณฺณมาย รตฺติยา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต อชฺโฌกาเส นิสินฺโน โหติ.

82. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Pubbārāma, im Palast der Mutter Migāras, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen. Zu jener Zeit saß der Erhabene am fünfzehnten Tag des Uposatha, in der Nacht des Vollmonds, umgeben von der Schar der Mönche unter freiem Himmel.

อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปุจฺเฉยฺยาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ กิญฺจิเทว เทสํ, สเจ เม ภควา โอกาสํ กโรติ ปญฺหสฺส เวยฺยากรณายา’’ติ? ‘‘เตน หิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, สเก อาสเน นิสีทิตฺวา ปุจฺฉ ยทากงฺขสี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา สเก อาสเน นิสีทิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิเม นุ โข, ภนฺเต, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา, เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ’’ติ.

Da erhob sich ein gewisser Mönch von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verneigte sich ehrfurchtsvoll mit zusammengelegten Händen in Richtung des Erhabenen und sprach zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, ich möchte dem Erhabenen eine gewisse Frage stellen, sofern der Erhabene mir die Gelegenheit zur Beantwortung der Frage gibt.“ „Wohlan, Mönch, setz dich auf deinen eigenen Platz und frage, was immer du wünschst.“ „Gewiss, ehrwürdiger Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, setzte sich auf seinen eigenen Platz und sprach zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, sind dies die fünf Aggregate des Ergreifens, nämlich: das Aggregat der Form als Grundlage des Ergreifens, das Aggregat des Gefühls als Grundlage des Ergreifens, das Aggregat der Wahrnehmung als Grundlage des Ergreifens, das Aggregat der Gestaltungen als Grundlage des Ergreifens und das Aggregat des Bewusstseins als Grundlage des Ergreifens?“

‘‘อิเม โข ปน, ภิกฺขุ, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา; เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ อุตฺตรึ ปญฺหํ อปุจฺฉิ –

„Dies, Mönch, sind die fünf Aggregate des Ergreifens, nämlich: das Aggregat der Form als Grundlage des Ergreifens... das Aggregat des Bewusstseins als Grundlage des Ergreifens.“ „Vortrefflich, ehrwürdiger Herr!“ Jener Mönch freute sich über die Worte des Erhabenen, hieß sie gut und stellte dem Erhabenen eine weitere Frage:

‘‘อิเม โข ปน, ภนฺเต, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา กึมูลกา’’ติ? ‘‘อิเม โข, ภิกฺขุ, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ฉนฺทมูลกา’’ติ…เป… ตญฺเญว นุ โข, ภนฺเต, อุปาทานํ เต ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อุทาหุ อญฺญตฺร ปญฺจหิ อุปาทานกฺขนฺเธหิ อุปาทานนฺติ? ‘‘น โข, ภิกฺขุ, ตญฺเญว อุปาทานํ เต ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา นาปิ อญฺญตฺร ปญฺจหิ อุปาทานกฺขนฺเธหิ อุปาทานํ, อปิ จ โย ตตฺถ ฉนฺทราโค ตํ ตตฺถ อุปาทาน’’นฺติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ…เป… อุตฺตรึ ปญฺหํ อปุจฺฉิ –

„Ehrwürdiger Herr, worin haben diese fünf Aggregate des Ergreifens ihre Wurzel?“ „Mönch, diese fünf Aggregate des Ergreifens haben ihre Wurzel im Begehren (chanda).“ ... „Ist denn, ehrwürdiger Herr, das Ergreifen dasselbe wie diese fünf Aggregate des Ergreifens, oder ist das Ergreifen etwas anderes als die fünf Aggregate des Ergreifens?“ „Mönch, das Ergreifen ist weder dasselbe wie die fünf Aggregate des Ergreifens, noch ist das Ergreifen etwas anderes als die fünf Aggregate des Ergreifens; vielmehr ist die lustvolle Begierde (chandarāga) darin das Ergreifen.“ „Vortrefflich, ehrwürdiger Herr!“, sprach jener Mönch... und stellte eine weitere Frage:

‘‘สิยา [Pg.83] ปน, ภนฺเต, ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธสุ ฉนฺทราคเวมตฺตตา’’ติ? ‘‘สิยา, ภิกฺขู’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺจสฺส เอวํ โหติ – ‘เอวํรูโป สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํเวทโน สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํสญฺโญ สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํสงฺขาโร สิยํ อนาคตมทฺธานํ, เอวํวิญฺญาโณ สิยํ อนาคตมทฺธาน’นฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, สิยา ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธสุ ฉนฺทราคเวมตฺตตา’’ติ? ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ…เป… อุตฺตรึ ปญฺหํ อปุจฺฉิ –

„Ehrwürdiger Herr, kann es bezüglich der fünf Aggregate des Ergreifens eine Verschiedenheit in der lustvollen Begierde geben?“ „Es kann sie geben, Mönch“, sprach der Erhabene. „Hierbei, Mönch, denkt jemand so: ‚Möge ich in der Zukunft eine solche Form haben, möge ich in der Zukunft ein solches Gefühl haben, möge ich in der Zukunft eine solche Wahrnehmung haben, möge ich in der Zukunft solche Gestaltungen haben, möge ich in der Zukunft ein solches Bewusstsein haben.‘ Auf diese Weise, Mönch, kann es bezüglich der fünf Aggregate des Ergreifens eine Verschiedenheit in der lustvollen Begierde geben.“ „Vortrefflich, ehrwürdiger Herr!“, sprach jener Mönch... und stellte eine weitere Frage:

‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ขนฺธานํ ขนฺธาธิวจน’’นฺติ? ‘‘ยํ กิญฺจิ, ภิกฺขุ, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, อยํ วุจฺจติ รูปกฺขนฺโธ. ยา กาจิ เวทนา… ยา กาจิ สญฺญา … เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, อยํ วุจฺจติ วิญฺญาณกฺขนฺโธ. เอตฺตาวตา โข, ภิกฺขุ, ขนฺธานํ ขนฺธาธิวจน’’นฺติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ…เป… อปุจฺฉิ –

„Inwieweit, Herr, gibt es die Bezeichnung ‚Aggregate‘ für die Aggregate?“ – „Was auch immer für eine Form es gibt, Mönch, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: dies nennt man das Aggregat der Form. Was auch immer für ein Gefühl... was auch immer für eine Wahrnehmung... was auch immer für Geistesformationen... was auch immer für ein Bewusstsein es gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: dies nennt man das Aggregat des Bewusstseins. Insofern, Mönch, gibt es die Bezeichnung ‚Aggregate‘ für die Aggregate.“ – „Gut, Herr“, erwiderte jener Mönch und fragte weiter:

‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย รูปกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนาย; โก เหตุ โก ปจฺจโย เวทนากฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนาย; โก เหตุ โก ปจฺจโย สญฺญากฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนาย; โก เหตุ โก ปจฺจโย สงฺขารกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนาย; โก เหตุ โก ปจฺจโย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายา’’ติ? ‘‘จตฺตาโร โข, ภิกฺขุ, มหาภูตา เหตุ, จตฺตาโร มหาภูตา ปจฺจโย รูปกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนาย. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย เวทนากฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนาย. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย สญฺญากฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนาย. ผสฺโส เหตุ, ผสฺโส ปจฺจโย สงฺขารกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนาย. นามรูปํ เหตุ, นามรูปํ ปจฺจโย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ…เป… อปุจฺฉิ –

„Was, Herr, ist die Ursache, was ist der Grund für die Manifestation des Aggregats der Form? Was ist die Ursache, was ist der Grund für die Manifestation des Aggregats des Gefühls? Was ist die Ursache, was ist der Grund für die Manifestation des Aggregats der Wahrnehmung? Was ist die Ursache, was ist der Grund für die Manifestation des Aggregats der Geistesformationen? Was ist die Ursache, was ist der Grund für die Manifestation des Aggregats des Bewusstseins?“ – „Die vier großen Elemente, Mönch, sind die Ursache, die vier großen Elemente sind der Grund für die Manifestation des Aggregats der Form. Kontakt ist die Ursache, Kontakt ist der Grund für die Manifestation des Aggregats des Gefühls. Kontakt ist die Ursache, Kontakt ist der Grund für die Manifestation des Aggregats der Wahrnehmung. Kontakt ist die Ursache, Kontakt ist der Grund für die Manifestation des Aggregats der Geistesformationen. Name-und-Form ist die Ursache, Name-und-Form ist der Grund für die Manifestation des Aggregats des Bewusstseins.“ – „Gut, Herr“, erwiderte jener Mönch und fragte weiter:

‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, สกฺกายทิฏฺฐิ โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต, สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ; เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ… อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ [Pg.84] วา อตฺตานํ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, สกฺกายทิฏฺฐิ โหตี’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ…เป… อปุจฺฉิ –

„Wie, Herr, entsteht die Ansicht von einer Persönlichkeit?“ – „Hier, Mönch, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst befindlich, oder das Selbst in der Form befindlich. Er betrachtet das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst befindlich, oder das Selbst im Bewusstsein befindlich. So, Mönch, entsteht die Ansicht von einer Persönlichkeit.“ – „Gut, Herr“, erwiderte jener Mönch und fragte weiter:

‘‘กถํ ปน, ภนฺเต, สกฺกายทิฏฺฐิ น โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, สุตวา อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส โกวิโท อริยธมฺเม สุวินีโต, สปฺปุริสานํ ทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส โกวิโท สปฺปุริสธมฺเม สุวินีโต น รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา รูปํ, น รูปสฺมึ วา อตฺตานํ; น เวทนํ… น สญฺญํ… น สงฺขาเร… น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, น วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, สกฺกายทิฏฺฐิ น โหตี’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ…เป… อปุจฺฉิ –

„Wie aber, Herr, entsteht die Ansicht von einer Persönlichkeit nicht?“ – „Hier, Mönch, betrachtet ein belehrter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst befindlich, noch das Selbst in der Form befindlich. Er betrachtet das Gefühl nicht... die Wahrnehmung nicht... die Geistesformationen nicht... das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als bewusstseinbesitzend, noch das Bewusstsein im Selbst befindlich, noch das Selbst im Bewusstsein befindlich. So, Mönch, entsteht die Ansicht von einer Persönlichkeit nicht.“ – „Gut, Herr“, erwiderte jener Mönch und fragte weiter:

‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, รูปสฺส อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณํ; โก เวทนาย… โก สญฺญาย… โก สงฺขารานํ… โก วิญฺญาณสฺส อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณ’’นฺติ? ‘‘ยํ โข, ภิกฺขุ, รูปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ – อยํ รูปสฺส อสฺสาโท. ยํ รูปํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ – อยํ รูปสฺส อาทีนโว. โย รูปสฺมึ ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ – อิทํ รูปสฺส นิสฺสรณํ. ยํ เวทนํ ปฏิจฺจ… ยํ สญฺญํ ปฏิจฺจ… เย สงฺขาเร ปฏิจฺจ… ยํ วิญฺญาณํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ – อยํ วิญฺญาณสฺส อสฺสาโท. ยํ วิญฺญาณํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ – อยํ วิญฺญาณสฺส อาทีนโว. โย วิญฺญาณสฺมึ ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ – อิทํ วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณ’’นฺติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ อุตฺตรึ ปญฺหํ อปุจฺฉิ –

„Was, Herr, ist die Ergetzung an der Form, was ihr Elend, was das Entrinnen aus ihr? Was ist die Ergetzung am Gefühl... an der Wahrnehmung... an den Geistesformationen... am Bewusstsein, was sein Elend, was das Entrinnen aus ihm?“ – „Das Glück und die Freude, Mönch, die in Abhängigkeit von der Form entstehen, das ist die Ergetzung an der Form. Dass die Form vergänglich ist, leidvoll und der Veränderung unterworfen, das ist ihr Elend. Die Bändigung von Verlangen und Begierde, das Aufgeben von Verlangen und Begierde hinsichtlich der Form, das ist das Entrinnen aus der Form. Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit vom Gefühl... von der Wahrnehmung... von den Geistesformationen... vom Bewusstsein entstehen, das ist die Ergetzung am Bewusstsein. Dass das Bewusstsein vergänglich ist, leidvoll und der Veränderung unterworfen, das ist sein Elend. Die Bändigung von Verlangen und Begierde, das Aufgeben von Verlangen und Begierde hinsichtlich des Bewusstseins, das ist das Entrinnen aus dem Bewusstsein.“ – „Gut, Herr“, erwiderte jener Mönch, erfreute sich an den Worten des Erhabenen, hieß sie willkommen und stellte dem Erhabenen eine weitere Frage:

‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, ชานโต, กถํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา น โหนฺตี’’ติ? ‘‘ยํ กิญฺจิ, ภิกฺขุ, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ยา [Pg.85] กาจิ เวทนา… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา น โหนฺตี’’ติ.

„Wie, Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewusstseinbegabten Körper und äußerlich bei allen Zeichen keine Ich-Sucht, Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr entstehen?“ – „Was auch immer für eine Form es gibt, Mönch, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Was auch immer für ein Gefühl... was auch immer für eine Wahrnehmung... was auch immer für Geistesformationen... was auch immer für ein Bewusstsein es gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: jedes Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man, Mönch, so weiß und so sieht, entstehen in diesem bewusstseinbegabten Körper und äußerlich bei allen Zeichen keine Ich-Sucht, Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr.“

เตน โข ปน สมเยน อญฺญตรสฺส ภิกฺขุโน เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘อิติ กิร โภ รูปํ อนตฺตา, เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตา; อนตฺตกตานิ กมฺมานิ กถมตฺตานํ ผุสิสฺสนฺตี’’ติ. อถ โข ภควา ตสฺส ภิกฺขุโน เจตสา เจโต ปริวิตกฺกมญฺญาย ภิกฺขู อามนฺเตสิ –

Zu jener Zeit nun entstand im Geist eines gewissen Mönches folgende Überlegung: „So ist also, ihr Herrn, die Form Nicht-Selbst, das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein Nicht-Selbst; wie werden Taten, die von einem Nicht-Selbst vollbracht wurden, das Selbst berühren?“ Da nun der Erhabene die Überlegung im Geiste jenes Mönches mit seinem eigenen Geist erkannte, wandte er sich an die Mönche:

‘‘ฐานํ โข ปเนตํ, ภิกฺขเว, วิชฺชติ ยํ อิเธกจฺโจ โมฆปุริโส อวิทฺวา อวิชฺชาคโต ตณฺหาธิปเตยฺเยน เจตสา สตฺถุสาสนํ อติธาวิตพฺพํ มญฺเญยฺย. อิติ กิร, โภ, รูปํ อนตฺตา, เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตา. อนตฺตกตานิ กมฺมานิ กถมตฺตานํ ผุสิสฺสนฺตีติ? ปฏิปุจฺฉาวินีตา โข เม ตุมฺเห, ภิกฺขเว, ตตฺร ตตฺร เตสุ เตสุ ธมฺเมสุ.

„Es ist durchaus möglich, ihr Mönche, dass hier ein gewisser törichter Mensch, unwissend und in Unwissenheit versunken, mit einem vom Verlangen beherrschten Geist meint, die Lehre des Meisters überspringen zu müssen: ‚So ist also, ihr Herrn, die Form Nicht-Selbst, das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein Nicht-Selbst. Wie werden Taten, die von einem Nicht-Selbst vollbracht wurden, das Selbst berühren?‘ Ihr Mönche, ihr seid doch von mir durch Befragung in diesen und jenen Dingen geschult worden.

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ตสฺมาติห…เป… เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ.

„Was meint ihr, ihr Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Deshalb... (wie oben)... Wer so sieht... erkennt: ‚Für dieses Dasein gibt es nichts weiter zu tun.‘“

‘‘ทฺเว ขนฺธา ตญฺเญว สิยํ, อธิวจนญฺจ เหตุนา;

สกฺกาเยน ทุเว วุตฺตา, อสฺสาทวิญฺญาณเกน จ;

เอเต ทสวิธา วุตฺตา, โหติ ภิกฺขุ ปุจฺฉายา’’ติ. ทสมํ;

„Zwei Sutten über die Bestandteile, ebenso ‚Es könnte sein‘, ‚Bezeichnung‘ und ‚Ursache‘; zusammen mit ‚Identität‘ wurden zwei verkündet, und die Sutten über ‚Genuss‘ und ‚Bewusstsein‘; diese zehn Arten wurden verkündet, einschließlich der ‚Frage des Mönches‘.“ Das Zehnte.

ขชฺชนียวคฺโค อฏฺฐโม.

Das achte Kapitel über das Verzehren (Khajjanīyavagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

อสฺสาโท [Pg.86] ทฺเว สมุทยา, อรหนฺเตหิ อปเร ทฺเว;

สีโห ขชฺชนี ปิณฺโฑลฺยํ, ปาลิเลยฺเยน ปุณฺณมาติ.

Zwei über Genuss, zwei über Entstehen, zwei weitere über die Arahants; der Löwe, das Verzehren, das Almosensammeln, zusammen mit Pālileyya und der Vollmond.

๙. เถรวคฺโค

9. Das Kapitel der Älteren (Theravagga).

๑. อานนฺทสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über Ānanda.

๘๓. สาวตฺถินิทานํ. ตตฺร โข อายสฺมา อานนฺโท ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส, ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา อานนฺโท เอตทโวจ –

83. In Sāvatthī. Dort nun wandte sich der ehrwürdige Ānanda an die Mönche: „Freunde, ihr Mönche!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Ānanda. Der ehrwürdige Ānanda sagte Folgendes:

‘‘ปุณฺโณ นาม, อาวุโส, อายสฺมา มนฺตาณิปุตฺโต อมฺหากํ นวกานํ สตํ พหูปกาโร โหติ. โส อมฺเห อิมินา โอวาเทน โอวทติ – ‘อุปาทาย, อาวุโส อานนฺท, อสฺมีติ โหติ, โน อนุปาทาย. กิญฺจ อุปาทาย อสฺมีติ โหติ, โน อนุปาทาย? รูปํ อุปาทาย อสฺมีติ โหติ, โน อนุปาทาย. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อุปาทาย อสฺมีติ โหติ, โน อนุปาทาย’’’.

„Freunde, der ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta war uns, als wir noch Neulinge waren, sehr hilfreich. Er belehrte uns mit folgender Unterweisung: ‚Durch Ergreifen, Freund Ānanda, entsteht der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen. Und durch das Ergreifen wovon entsteht der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen? Durch das Ergreifen der Form entsteht der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen. Durch das Ergreifen des Gefühls... der Wahrnehmung... der Gestaltungen... des Bewusstseins entsteht der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen.‘“

‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส อานนฺท, อิตฺถี วา ปุริโส วา ทหโร ยุวา มณฺฑนกชาติโก อาทาเส วา ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อจฺเฉ วา อุทกปตฺเต สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน อุปาทาย ปสฺเสยฺย, โน อนุปาทาย; เอวเมว โข, อาวุโส อานนฺท, รูปํ อุปาทาย อสฺมีติ โหติ, โน อนุปาทาย. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อุปาทาย อสฺมีติ โหติ, โน อนุปาทาย.

„‚Ganz so wie, Freund Ānanda, eine Frau oder ein Mann, jung, jugendlich und schmuckliebend, beim Betrachten des Spiegelbildes des eigenen Gesichts in einem reinen, hellen, klaren Spiegel oder in einer Schale mit klarem Wasser dies nur durch Ergreifen sehen würde, nicht ohne Ergreifen; ebenso auch, Freund Ānanda, entsteht durch das Ergreifen der Form der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen. Durch das Ergreifen des Gefühls... der Wahrnehmung... die Gestaltungen... des Bewusstseins entsteht der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen.‘“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อาวุโส อานนฺท, ‘รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’’ติ? ‘อนิจฺจํ, อาวุโส’. เวทนา… สญฺญา … สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’ติ? ‘อนิจฺจํ, อาวุโส’. ตสฺมาติห…เป… เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตีติ. ปุณฺโณ นาม อาวุโส อายสฺมา มนฺตาณิปุตฺโต อมฺหากํ นวกานํ สตํ พหูปกาโร โหติ. โส อมฺเห อิมินา โอวาเทน [Pg.87] โอวทติ. อิทญฺจ ปน เม อายสฺมโต ปุณฺณสฺส มนฺตาณิปุตฺตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ธมฺโม อภิสมิโตติ. ปฐมํ.

„‚Was meinst du, Freund Ānanda: Ist die Form beständig oder unbeständig?‘ – ‚Unbeständig, Freund.‘ – ‚Ist das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?‘ – ‚Unbeständig, Freund.‘ ‚Deshalb... (wie oben)... Wer so sieht... erkennt: „Für dieses Dasein gibt es nichts weiter zu tun.“‘ Freunde, der ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta war uns, als wir noch Neulinge waren, sehr hilfreich. Er belehrte uns mit dieser Unterweisung. Und nachdem ich diese Lehrverkündigung vom ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta gehört hatte, drang ich zur Wahrheit der Lehre durch.“ Das Erste.

๒. ติสฺสสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über Tissa.

๘๔. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา ติสฺโส ภควโต ปิตุจฺฉาปุตฺโต สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ เอวมาโรเจติ – ‘‘อปิ เม, อาวุโส, มธุรกชาโต วิย กาโย; ทิสาปิ เม น ปกฺขายนฺติ; ธมฺมาปิ มํ น ปฏิภนฺติ; ถินมิทฺธญฺจ เม จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ; อนภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรามิ; โหติ จ เม ธมฺเมสุ วิจิกิจฺฉา’’ติ.

84. In Sāvatthī. Zu jener Zeit nun teilte der ehrwürdige Tissa, der Sohn der Vaterschwester des Erhabenen, vielen Mönchen Folgendes mit: „Freunde, mein Körper fühlt sich gleichsam schwerfällig an; auch die Himmelsrichtungen sind mir nicht klar; auch die Lehren leuchten mir nicht ein; Starrheit und Trägheit halten meinen Geist gefangen; freudlos führe ich das heilige Leben; und ich hege Zweifel hinsichtlich der Lehren.“

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อายสฺมา, ภนฺเต, ติสฺโส ภควโต ปิตุจฺฉาปุตฺโต สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ เอวมาโรเจติ – ‘อปิ เม, อาวุโส, มธุรกชาโต วิย กาโย; ทิสาปิ เม น ปกฺขายนฺติ; ธมฺมาปิ มํ น ปฏิภนฺติ; ถินมิทฺธญฺจ เม จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ; อนภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรามิ; โหติ จ เม ธมฺเมสุ วิจิกิจฺฉา’’’ติ.

Da begaben sich viele Mönche dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagten jene Mönche zum Erhabenen Folgendes: „Herr, der ehrwürdige Tissa, der Sohn der Vaterschwester des Erhabenen, teilte vielen Mönchen Folgendes mit: ‚Freunde, mein Körper fühlt sich gleichsam schwerfällig an; auch die Himmelsrichtungen sind mir nicht klar; auch die Lehren leuchten mir nicht ein; Starrheit und Trägheit halten meinen Geist gefangen; freudlos führe ich das heilige Leben; und ich hege Zweifel hinsichtlich der Lehren.‘“

อถ โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, มม วจเนน ติสฺสํ ภิกฺขุํ อามนฺเตหี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา ติสฺโส เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ ติสฺสํ เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา ตํ, อาวุโส ติสฺส, อามนฺเตตี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา ติสฺโส ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ติสฺสํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ, ติสฺส, สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ เอวมาโรเจสิ – ‘อปิ เม, อาวุโส, มธุรกชาโต วิย กาโย…เป… โหติ จ เม ธมฺเมสุ วิจิกิจฺฉา’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ติสฺส, รูเป อวิคตราคสฺส อวิคตจฺฉนฺทสฺส อวิคตเปมสฺส อวิคตปิปาสสฺส อวิคตปริฬาหสฺส อวิคตตณฺหสฺส, ตสฺส รูปสฺส วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an einen gewissen Mönch: „Geh, Mönch, und rufe in meinem Namen den Mönch Tissa: ‚Freund Tissa, der Lehrer lässt dich rufen.‘“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, begab sich zum ehrwürdigen Tissa und sprach zu ihm: „Freund Tissa, der Lehrer lässt dich rufen.“ „Sehr wohl, Freund“, antwortete der ehrwürdige Tissa jenem Mönch, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Als der ehrwürdige Tissa nun beiseite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Stimmt es tatsächlich, Tissa, dass du zahlreichen Mönchen gegenüber so berichtet hast: ‚Freunde, mein Körper fühlt sich gleichsam schwerfällig an, die Himmelsrichtungen sind mir nicht klar und die Lehren leuchten mir nicht ein; zudem habe ich Zweifel bezüglich der Lehren‘?“ „So ist es, Herr.“ „Was meinst du, Tissa, wenn bei jemandem die Leidenschaft für die Körperlichkeit noch nicht gewichen ist, das Verlangen nicht gewichen ist, die Zuneigung nicht gewichen ist, der Durst nicht gewichen ist, das Brennen nicht gewichen ist, der Durst nach Werden nicht gewichen ist – entstehen dann bei jener Person durch die Veränderung und das Anderswerden dieser Körperlichkeit Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung?“ „Gewiss, Herr.“

‘‘สาธุ [Pg.88] สาธุ, ติสฺส! เอวญฺเหตํ, ติสฺส, โหติ. ยถา ตํ รูเป อวิคตราคสฺส… เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ อวิคตราคสฺส…เป… เตสํ สงฺขารานํ วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

„Gut, gut, Tissa! So ist es in der Tat, Tissa. Wie es sich bei der Körperlichkeit verhält, wenn die Leidenschaft noch nicht gewichen ist... so verhält es sich beim Gefühl... bei der Wahrnehmung... bei den Gestaltungen: Wenn die Leidenschaft noch nicht gewichen ist, entstehen dann durch die Veränderung und das Anderswerden jener Gestaltungen Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung?“ „Gewiss, Herr.“

‘‘สาธุ สาธุ, ติสฺส! เอวญฺเหตํ, ติสฺส, โหติ. ยถา ตํ วิญฺญาเณ อวิคตราคสฺส อวิคตจฺฉนฺทสฺส อวิคตเปมสฺส อวิคตปิปาสสฺส อวิคตปริฬาหสฺส อวิคตตณฺหสฺส, ตสฺส วิญฺญาณสฺส วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

„Gut, gut, Tissa! So ist es in der Tat, Tissa. Ebenso verhält es sich beim Bewusstsein: Wenn bei jemandem die Leidenschaft für das Bewusstsein noch nicht gewichen ist, das Verlangen nicht gewichen ist, die Zuneigung nicht gewichen ist, der Durst nicht gewichen ist, das Brennen nicht gewichen ist, der Durst nach Werden nicht gewichen ist – entstehen dann durch die Veränderung und das Anderswerden dieses Bewusstseins Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung?“ „Gewiss, Herr.“

‘‘สาธุ สาธุ, ติสฺส! เอวญฺเหตํ, ติสฺส, โหติ. ยถา ตํ วิญฺญาเณ อวิคตราคสฺส. ตํ กึ มญฺญสิ, ติสฺส, รูเป วิคตราคสฺส วิคตจฺฉนฺทสฺส วิคตเปมสฺส วิคตปิปาสสฺส วิคตปริฬาหสฺส วิคตตณฺหสฺส, ตสฺส รูปสฺส วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Gut, gut, Tissa! So ist es in der Tat, Tissa. So ist es bei jemandem, bei dem die Leidenschaft für das Bewusstsein noch nicht gewichen ist. Was meinst du aber, Tissa: Wenn bei jemandem die Leidenschaft für die Körperlichkeit gewichen ist, das Verlangen gewichen ist, die Zuneigung gewichen ist, der Durst gewichen ist, das Brennen gewichen ist, der Durst nach Werden gewichen ist – entstehen dann bei jener Person durch die Veränderung und das Anderswerden dieser Körperlichkeit Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung?“ „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘สาธุ สาธุ, ติสฺส! เอวญฺเหตํ, ติสฺส, โหติ. ยถา ตํ รูเป วิคตราคสฺส… เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ วิคตราคสฺส… วิญฺญาเณ วิคตราคสฺส วิคตจฺฉนฺทสฺส วิคตเปมสฺส วิคตปิปาสสฺส วิคตปริฬาหสฺส วิคตตณฺหสฺส ตสฺส วิญฺญาณสฺส วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Gut, gut, Tissa! So ist es in der Tat, Tissa. Wie es sich bei der Körperlichkeit verhält, wenn die Leidenschaft gewichen ist... beim Gefühl... bei der Wahrnehmung... bei den Gestaltungen, wenn die Leidenschaft gewichen ist... beim Bewusstsein: Wenn die Leidenschaft gewichen ist, das Verlangen gewichen ist, die Zuneigung gewichen ist, der Durst gewichen ist, das Brennen gewichen ist, der Durst nach Werden gewichen ist – entstehen dann bei jener Person durch die Veränderung und das Anderswerden dieses Bewusstseins Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung?“ „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘สาธุ สาธุ, ติสฺส! เอวญฺเหตํ, ติสฺส, โหติ. ยถา ตํ วิญฺญาเณ วิคตราคสฺส. ตํ กึ มญฺญสิ, ติสฺส, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา … สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ตสฺมาติห…เป… เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ.

„Gut, gut, Tissa! So ist es in der Tat, Tissa. So ist es bei jemandem, bei dem die Leidenschaft für das Bewusstsein gewichen ist. Was meinst du, Tissa, ist die Körperlichkeit beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Darum nun... wer so sieht... erkennt: ‚Es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand des Seins.‘“

‘‘เสยฺยถาปิ, ติสฺส, ทฺเว ปุริสา – เอโก ปุริโส อมคฺคกุสโล, เอโก ปุริโส มคฺคกุสโล. ตเมนํ โส อมคฺคกุสโล ปุริโส อมุํ มคฺคกุสลํ ปุริสํ มคฺคํ ปุจฺเฉยฺย. โส เอวํ วเทยฺย – ‘เอหิ, โภ ปุริส, อยํ มคฺโค. เตน มุหุตฺตํ คจฺฉ. เตน มุหุตฺตํ คนฺตฺวา ทกฺขิสฺสสิ ทฺเวธาปถํ, ตตฺถ วามํ มุญฺจิตฺวา ทกฺขิณํ คณฺหาหิ. เตน มุหุตฺตํ คจฺฉ. เตน มุหุตฺตํ คนฺตฺวา ทกฺขิสฺสสิ ติพฺพํ วนสณฺฑํ. เตน มุหุตฺตํ คจฺฉ. เตน มุหุตฺตํ คนฺตฺวา ทกฺขิสฺสสิ มหนฺตํ นินฺนํ ปลฺลลํ. เตน มุหุตฺตํ คจฺฉ. เตน มุหุตฺตํ [Pg.89] คนฺตฺวา ทกฺขิสฺสสิ โสพฺภํ ปปาตํ. เตน มุหุตฺตํ คจฺฉ. เตน มุหุตฺตํ คนฺตฺวา ทกฺขิสฺสสิ สมํ ภูมิภาคํ รมณีย’’’นฺติ.

„Tissa, es ist so, wie wenn da zwei Männer wären – einer, der des Weges unkundig ist, und einer, der des Weges kundig ist. Der des Weges unkundige Mann würde nun den des Weges kundigen Mann nach dem Weg fragen. Jener würde so antworten: ‚Komm, werter Mann, dies ist der Weg. Geh ihn für einen Augenblick. Wenn du ihn für einen Augenblick gegangen bist, wirst du eine Weggabelung sehen. Dort lass den linken Weg liegen und nimm den rechten. Geh ihn für einen Augenblick. Wenn du ihn für einen Augenblick gegangen bist, wirst du ein dichtes Dickicht sehen. Geh für einen Augenblick weiter. Wenn du für einen Augenblick gegangen bist, wirst du einen großen, tiefen Sumpf sehen. Geh für einen Augenblick weiter. Wenn du für einen Augenblick gegangen bist, wirst du einen steilen Abgrund sehen. Geh für einen Augenblick weiter. Wenn du für einen Augenblick gegangen bist, wirst du ein ebenes, angenehmes Bodenstück sehen.‘“

‘‘อุปมา โข มฺยายํ, ติสฺส, กตา อตฺถสฺส วิญฺญาปนาย. อยํ เจเวตฺถ อตฺโถ – ‘ปุริโส อมคฺคกุสโล’ติ โข, ติสฺส, ปุถุชฺชนสฺเสตํ อธิวจนํ. ‘ปุริโส มคฺคกุสโล’ติ โข, ติสฺส, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. ‘ทฺเวธาปโถ’ติ โข, ติสฺส, วิจิกิจฺฉาเยตํ อธิวจนํ. ‘วาโม มคฺโค’ติ โข, ติสฺส, อฏฺฐงฺคิกสฺเสตํ มิจฺฉามคฺคสฺส อธิวจนํ, เสยฺยถิทํ – มิจฺฉาทิฏฺฐิยา…เป… มิจฺฉาสมาธิสฺส. ‘ทกฺขิโณ มคฺโค’ติ โข, ติสฺส, อริยสฺเสตํ อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส อธิวจนํ, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิยา…เป… สมฺมาสมาธิสฺส. ‘ติพฺโพ วนสณฺโฑ’ติ โข, ติสฺส, อวิชฺชาเยตํ อธิวจนํ. ‘มหนฺตํ นินฺนํ ปลฺลล’นฺติ โข, ติสฺส, กามานเมตํ อธิวจนํ. ‘โสพฺโภ ปปาโต’ติ โข, ติสฺส, โกธูปายาสสฺเสตํ อธิวจนํ. ‘สโม ภูมิภาโค รมณีโย’ติ โข, ติสฺส, นิพฺพานสฺเสตํ อธิวจนํ. อภิรม, ติสฺส, อภิรม, ติสฺส! อหโมวาเทน อหมนุคฺคเหน อหมนุสาสนิยา’’ติ.

„Dieses Gleichnis, Tissa, habe ich zur Verdeutlichung des Sinnes gegeben. Dies ist die Bedeutung: ‚Der des Weges unkundige Mann‘ ist eine Bezeichnung für den Weltling. ‚Der des Weges kundige Mann‘ ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten. ‚Weggabelung‘ ist eine Bezeichnung für den Zweifel. ‚Der linke Weg‘ ist eine Bezeichnung für den achtfachen falschen Pfad, nämlich falsche Ansicht... bis hin zu falscher Konzentration. ‚Der rechte Weg‘ ist eine Bezeichnung für den edlen achtfachen Pfad, nämlich rechte Ansicht... bis hin zu rechter Konzentration. ‚Das dichte Dickicht‘ ist eine Bezeichnung für die Unwissenheit. ‚Der große, tiefe Sumpf‘ ist eine Bezeichnung für die Sinnenlüste. ‚Der steile Abgrund‘ ist eine Bezeichnung für Zorn und Verzweiflung. ‚Das ebene, angenehme Bodenstück‘ ist eine Bezeichnung für das Nirwana. Sei frohen Mutes, Tissa, sei frohen Mutes! Ich helfe dir mit meiner Unterweisung, mit meiner Unterstützung, mit meiner Belehrung.“

อิทมโวจ ภควา. อตฺตมโน อายสฺมา ติสฺโส ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทีติ. ทุติยํ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Tissa war hocherfreut und hieß die Worte des Erhabenen mit Freude willkommen. Die zweite Lehrrede.

๓. ยมกสุตฺตํ

3. Yamakasutta

๘๕. เอกํ สมยํ อายสฺมา สาริปุตฺโต สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ยมกสฺส นาม ภิกฺขุโน เอวรูปํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนํ โหติ – ‘‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, ยถา ขีณาสโว ภิกฺขุ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณา’’ติ.

85. Zu einer Zeit weilte der ehrwürdige Sāriputta bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun war in einem Mönch namens Yamaka solch eine schlechte Ansicht entstanden: „So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert.“

อสฺโสสุํ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ยมกสฺส กิร นาม ภิกฺขุโน เอวรูปํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนํ โหติ – ‘‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, ยถา ขีณาสโว ภิกฺขุ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณา’’ติ. อถ โข เต ภิกฺขู เยนายสฺมา ยมโก [Pg.90] เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา ยมเกน สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ ยมกํ เอตทโวจุํ –

Zahlreiche Mönche hörten: „Es heißt, in dem Mönch namens Yamaka sei solch eine schlechte Ansicht entstanden: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert.‘“ Da suchten jene Mönche den ehrwürdigen Yamaka auf; nach der Ankunft tauschten sie mit dem ehrwürdigen Yamaka freundliche Worte aus. Nach Beendigung der freundlichen und denkwürdigen Worte setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum ehrwürdigen Yamaka folgendes:

‘‘สจฺจํ กิร เต, อาวุโส ยมก, เอวรูปํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนํ – ‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, ยถา ขีณาสโว ภิกฺขุ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘เอวํ ขฺวาหํ, อาวุโส, ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ – ‘ขีณาสโว ภิกฺขุ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณา’’’ติ.

„Ist es wahr, Freund Yamaka, dass in dir solch eine schlechte Ansicht entstanden ist: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert‘?“ „In der Tat, Freunde, verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre so: ‚Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, wird beim Zerfall des Körpers vernichtet und vergeht und existiert nach dem Tod nicht mehr.‘“

‘‘มา, อาวุโส ยมก, เอวํ อวจ, มา ภควนฺตํ อพฺภาจิกฺขิ. น หิ สาธุ ภควโต อพฺภาจิกฺขนํ. น หิ ภควา เอวํ วเทยฺย – ‘ขีณาสโว ภิกฺขุ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณา’’’ติ. เอวมฺปิ โข อายสฺมา ยมโก เตหิ ภิกฺขูหิ วุจฺจมาโน ตเถว ตํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ ถามสา ปรามาสา อภินิวิสฺส โวหรติ – ‘‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, ยถา ขีณาสโว ภิกฺขุ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณา’’ติ.

„Sprich nicht so, Freund Yamaka! Verleumde den Erhabenen nicht! Wahrlich, eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Denn der Erhabene würde nicht so sprechen: ‚Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, wird beim Zerfall des Körpers vernichtet und vergeht und existiert nach dem Tod nicht mehr.‘“ Doch obwohl der ehrwürdige Yamaka von jenen Mönchen so angesprochen wurde, verharrte er hartnäckig bei jener schlechten Ansicht, hielt fest an ihr und erklärte weiterhin: „So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert.“

ยโต โข เต ภิกฺขู นาสกฺขึสุ อายสฺมนฺตํ ยมกํ เอตสฺมา ปาปกา ทิฏฺฐิคตา วิเวเจตุํ, อถ โข เต ภิกฺขู อุฏฺฐายาสนา เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘ยมกสฺส นาม, อาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุโน เอวรูปํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนํ – ‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ ยถา ขีณาสโว ภิกฺขุ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณา’ติ. สาธายสฺมา สาริปุตฺโต เยน ยมโก ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. อธิวาเสสิ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ตุณฺหีภาเวน. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนายสฺมา ยมโก เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา ยมเกน สทฺธึ สมฺโมทิ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ ยมกํ เอตทโวจ –

Da jene Mönche nicht in der Lage waren, den ehrwürdigen Yamaka von dieser schlechten Ansicht abzubringen, erhoben sie sich von ihren Plätzen und suchten den ehrwürdigen Sāriputta auf. Nach der Ankunft sprachen sie zum ehrwürdigen Sāriputta: „In dem Mönch namens Yamaka, Freund Sāriputta, ist solch eine schlechte Ansicht entstanden: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert.‘ Es wäre gut, wenn der ehrwürdige Sāriputta aus Mitgefühl den Mönch Yamaka aufsuchen würde.“ Der ehrwürdige Sāriputta willigte durch Schweigen ein. Am Abend erhob sich der ehrwürdige Sāriputta aus seiner Meditation und suchte den ehrwürdigen Yamaka auf. Nach der Ankunft tauschte er freundliche Worte mit dem ehrwürdigen Yamaka aus ... zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Yamaka folgendes:

‘‘สจฺจํ กิร เต, อาวุโส ยมก, เอวรูปํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนํ – ‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, ยถา ขีณาสโว ภิกฺขุ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘เอวํ [Pg.91] ขฺวาหํ, อาวุโส, ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, ยถา ขีณาสโว ภิกฺขุ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณา’’ติ.

„Ist es wahr, Freund Yamaka, dass in dir solch eine schlechte Ansicht entstanden ist: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert‘?“ „In der Tat, Freund, verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre so, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อาวุโส ยมก, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, อาวุโส’’. ‘‘เวทนา นิจฺจา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, อาวุโส’’. ตสฺมาติห…เป… เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ.

„Was meinst du, Freund Yamaka, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Freund.“ „Ist das Gefühl beständig ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Freund.“ „Darum nun ... wer so sieht ... erkennt: ‚... für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อาวุโส ยมก, รูปํ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’ … ‘‘เวทนํ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’… ‘‘สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’.

„Was meinst du, Freund Yamaka, betrachtest du die Form als den Tathāgata?“ „Gewiss nicht, Freund.“ ... „Betrachtest du das Gefühl als den Tathāgata?“ „Gewiss nicht, Freund.“ ... „Betrachtest du die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein als den Tathāgata?“ „Gewiss nicht, Freund.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อาวุโส ยมก, รูปสฺมึ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’. ‘‘อญฺญตฺร รูปา ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’. ‘‘เวทนาย… อญฺญตฺร เวทนาย…เป… สญฺญาย… อญฺญตฺร สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… อญฺญตฺร สงฺขาเรหิ… วิญฺญาณสฺมึ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’. ‘‘อญฺญตฺร วิญฺญาณา ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’.

„Was meinst du, Freund Yamaka, betrachtest du den Tathāgata in der Form?“ „Gewiss nicht, Freund.“ „Betrachtest du den Tathāgata als verschieden von der Form?“ „Gewiss nicht, Freund.“ „Betrachtest du ihn im Gefühl ... als verschieden vom Gefühl ... in der Wahrnehmung ... als verschieden von der Wahrnehmung ... in den Gestaltungen ... als verschieden von den Gestaltungen ... betrachtest du den Tathāgata im Bewusstsein?“ „Gewiss nicht, Freund.“ „Betrachtest du den Tathāgata als verschieden vom Bewusstsein?“ „Gewiss nicht, Freund.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อาวุโส ยมก, รูปํ… เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’.

„Was meinst du, Freund Yamaka, betrachtest du Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein zusammen als den Tathāgata?“ „Gewiss nicht, Freund.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อาวุโส ยมก, อยํ โส อรูปี… อเวทโน… อสญฺญี… อสงฺขาโร… อวิญฺญาโณ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’. ‘‘เอตฺถ จ เต, อาวุโส ยมก, ทิฏฺเฐว ธมฺเม สจฺจโต เถตโต ตถาคเต อนุปลพฺภิยมาเน, กลฺลํ นุ เต ตํ เวยฺยากรณํ – ‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, ยถา ขีณาสโว ภิกฺขุ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณา’’’ติ?

„Was meinst du, Freund Yamaka: Betrachtest du den Tathāgata als das, was ohne Körperlichkeit, ohne Gefühl, ohne Wahrnehmung, ohne Gestaltungen und ohne Bewusstsein ist?“ – „Gewiss nicht, Freund.“ – „Da nun aber für dich, Freund Yamaka, ein Tathāgata schon in diesem gegenwärtigen Leben in Wahrheit und Wirklichkeit nicht zu finden ist, ist es da angemessen für dich zu erklären: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, mit dem Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert‘?“

‘‘อหุ โข เม ตํ, อาวุโส สาริปุตฺต, ปุพฺเพ อวิทฺทสุโน ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ; อิทญฺจ ปนายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ตญฺเจว ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ ปหีนํ, ธมฺโม จ เม อภิสมิโต’’ติ.

„Wahrlich, Freund Sāriputta, früher hatte ich in meiner Unwissenheit diese schlechte falsche Ansicht; doch nachdem ich nun diese Lehrdarlegung des ehrwürdigen Sāriputta gehört habe, ist diese schlechte falsche Ansicht aufgegeben und ich habe die Lehre durchdrungen.“

‘‘สเจ [Pg.92] ตํ, อาวุโส ยมก, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘โย โส, อาวุโส ยมก, ภิกฺขุ อรหํ ขีณาสโว โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา กึ โหตี’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐ ตฺวํ, อาวุโส ยมก, กินฺติ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ? ‘‘สเจ มํ, อาวุโส, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘โย โส, อาวุโส ยมก, ภิกฺขุ อรหํ ขีณาสโว โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา กึ โหตี’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐหํ, อาวุโส, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘รูปํ โข, อาวุโส, อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตํ นิรุทฺธํ ตทตฺถงฺคตํ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ; ยํ ทุกฺขํ ตํ นิรุทฺธํ ตทตฺถงฺคต’นฺติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, อาวุโส, เอวํ พฺยากเรยฺย’’นฺติ.

„Wenn man dich nun so fragen würde, Freund Yamaka: ‚Freund Yamaka, was geschieht mit einem Mönch, einem Arahant, dessen Triebe versiegt sind, nach dem Tod, wenn der Körper zerfällt?‘ – Wie würdest du auf eine solche Frage antworten?“ – „Wenn man mich so fragen würde, Freund Sāriputta, würde ich so antworten: ‚Freunde, Körperlichkeit ist unbeständig; was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist erloschen und vergangen. Gefühl ist unbeständig … Wahrnehmung ist unbeständig … Gestaltungen sind unbeständig … Bewusstsein ist unbeständig; was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist erloschen und vergangen.‘ So würde ich auf eine solche Frage antworten.“

‘‘สาธุ สาธุ, อาวุโส ยมก! เตน หาวุโส, ยมก, อุปมํ เต กริสฺสามิ เอตสฺเสว อตฺถสฺส ภิยฺโยโสมตฺตาย ญาณาย. เสยฺยถาปิ, อาวุโส ยมก, คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา อฑฺโฒ มหทฺธโน มหาโภโค; โส จ อารกฺขสมฺปนฺโน. ตสฺส โกจิเทว ปุริโส อุปฺปชฺเชยฺย อนตฺถกาโม อหิตกาโม อโยคกฺเขมกาโม ชีวิตา โวโรเปตุกาโม. ตสฺส เอวมสฺส – ‘อยํ โข คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา อฑฺโฒ มหทฺธโน มหาโภโค; โส จ อารกฺขสมฺปนฺโน; นายํ สุกโร ปสยฺห ชีวิตา โวโรเปตุํ. ยํนูนาหํ อนุปขชฺช ชีวิตา โวโรเปยฺย’นฺติ. โส ตํ คหปตึ วา คหปติปุตฺตํ วา อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วเทยฺย – ‘อุปฏฺฐเหยฺยํ ตํ, ภนฺเต’ติ. ตเมนํ โส คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา อุปฏฺฐาเปยฺย. โส อุปฏฺฐเหยฺย ปุพฺพุฏฺฐายี ปจฺฉานิปาตี กึการปฏิสฺสาวี มนาปจารี ปิยวาที. ตสฺส โส คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา มิตฺตโตปิ นํ สทฺทเหยฺย ; สุหชฺชโตปิ นํ สทฺทเหยฺย; ตสฺมิญฺจ วิสฺสาสํ อาปชฺเชยฺย. ยทา โข, อาวุโส, ตสฺส ปุริสสฺส เอวมสฺส – ‘สํวิสฺสตฺโถ โข มฺยายํ คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา’ติ, อถ นํ รโหคตํ วิทิตฺวา ติณฺเหน สตฺเถน ชีวิตา โวโรเปยฺย.

„Gut, gut, Freund Yamaka! Dann will ich dir, Freund Yamaka, ein Gleichnis geben, um diesen Sinn noch deutlicher zu machen und dein Wissen zu vertiefen. Angenommen, Freund Yamaka, da wäre ein Hausvater oder ein Sohn eines Hausvaters, reich, mit großem Vermögen und großem Besitz, und er wäre gut bewacht. Da käme ein Mann herbei, der ihm Böses will, ihm Schaden zufügen will, ihm kein Wohlbefinden gönnt und ihn ums Leben bringen will. Dieser dächte: ‚Dieser Hausvater oder Sohn eines Hausvaters ist reich, vermögend und gut bewacht; es ist nicht leicht, ihn gewaltsam zu überwältigen und zu töten. Was wäre, wenn ich mich an ihn heranschleichen würde, um ihn ums Leben zu bringen?‘ Er ginge zu jenem Hausvater oder Sohn eines Hausvaters und sagte: ‚Ich möchte dir dienen, Herr.‘ Der Hausvater oder Sohn eines Hausvaters würde ihn in seinen Dienst aufnehmen. Er würde ihm dienen, indem er vor ihm aufsteht, nach ihm schlafen geht, aufmerksam darauf hört, was zu tun ist, sich wohlgefällig verhält und freundlich spricht. Der Hausvater oder Sohn eines Hausvaters würde ihm wie einem Freund vertrauen und ihn für einen Vertrauten halten; er würde ihm vollkommenes Vertrauen schenken. Wenn jener Mann nun dächte: ‚Dieser Hausvater oder Sohn eines Hausvaters hat nun volles Vertrauen zu mir‘, dann würde er ihn, sobald er ihn an einem einsamen Ort wüsste, mit einem scharfen Schwert ums Leben bringen.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อาวุโส ยมก, ยทา หิ โส ปุริโส อมุํ คหปตึ วา คหปติปุตฺตํ วา อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ อาห – ‘อุปฏฺฐเหยฺยํ ตํ, ภนฺเต’ติ, ตทาปิ โส วธโกว. วธกญฺจ ปน สนฺตํ น อญฺญาสิ – ‘วธโก เม’ติ. ยทาปิ โส อุปฏฺฐหติ ปุพฺพุฏฺฐายี ปจฺฉานิปาตี กึการปฏิสฺสาวี มนาปจารี ปิยวาที, ตทาปิ โส วธโกว. วธกญฺจ ปน สนฺตํ [Pg.93] น อญฺญาสิ – ‘วธโก เม’ติ. ยทาปิ นํ รโหคตํ วิทิตฺวา ติณฺเหน สตฺเถน ชีวิตา โวโรเปติ, ตทาปิ โส วธโกว. วธกญฺจ ปน สนฺตํ น อญฺญาสิ – ‘วธโก เม’’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, อาวุโส, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต, สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ’’.

„Was meinst du, Freund Yamaka: Als jener Mann zu dem Hausvater oder Sohn eines Hausvaters ging und sagte: ‚Ich möchte dir dienen, Herr‘, war er da nicht bereits ein Mörder? Und obwohl er ein Mörder war, erkannte jener ihn nicht als solchen: ‚Das ist mein Mörder‘. Auch wenn er ihm diente, indem er vor ihm aufstand, nach ihm schlafen ging, aufmerksam darauf hörte, was zu tun war, sich wohlgefällig verhielt und freundlich sprach, war er bereits ein Mörder, doch jener erkannte ihn nicht als solchen. Und auch wenn er ihn schließlich an einem einsamen Ort mit einem scharfen Schwert ums Leben bringt, war er bereits ein Mörder, doch jener erkannte ihn nicht als solchen.“ – „Ebenso ist es, Freund.“ – „Genauso nun, Freund Yamaka, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, in der Lehre der Edlen nicht bewandert und in ihr nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert und in ihr nicht geschult ist, die Körperlichkeit als das Selbst, oder das Selbst als körperbesitzend, oder die Körperlichkeit im Selbst, oder das Selbst in der Körperlichkeit. Er betrachtet das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein.“

‘‘โส อนิจฺจํ รูปํ ‘อนิจฺจํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อนิจฺจํ เวทนํ ‘อนิจฺจา เวทนา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อนิจฺจํ สญฺญํ ‘อนิจฺจา สญฺญา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อนิจฺเจ สงฺขาเร ‘อนิจฺจา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อนิจฺจํ วิญฺญาณํ ‘อนิจฺจํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ.

„Er versteht die unbeständige Körperlichkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Körperlichkeit‘. Er versteht das unbeständige Gefühl nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Gefühl‘. Er versteht die unbeständige Wahrnehmung nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Wahrnehmung‘. Er versteht die unbeständigen Gestaltungen nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Gestaltungen‘. Er versteht das unbeständige Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Bewusstsein‘.“

‘‘ทุกฺขํ รูปํ ‘ทุกฺขํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. ทุกฺขํ เวทนํ… ทุกฺขํ สญฺญํ… ทุกฺเข สงฺขาเร… ทุกฺขํ วิญฺญาณํ ‘ทุกฺขํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ.

„Er versteht die leidvolle Körperlichkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolle Körperlichkeit‘. Er versteht das leidvolle Gefühl … die leidvolle Wahrnehmung … die leidvollen Gestaltungen … das leidvolle Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolles Bewusstsein‘.“

‘‘อนตฺตํ รูปํ ‘อนตฺตา รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อนตฺตํ เวทนํ… อนตฺตํ สญฺญํ… อนตฺเต สงฺขาเร… อนตฺตํ วิญฺญาณํ ‘อนตฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ.

„Er versteht die nicht-selbstische Körperlichkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚nicht-selbstische Körperlichkeit‘. Er versteht das nicht-selbstische Gefühl … die nicht-selbstische Wahrnehmung … die nicht-selbstischen Gestaltungen … das nicht-selbstische Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚nicht-selbstisches Bewusstsein‘.“

‘‘สงฺขตํ รูปํ ‘สงฺขตํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. สงฺขตํ เวทนํ… สงฺขตํ สญฺญํ… สงฺขเต สงฺขาเร… สงฺขตํ วิญฺญาณํ ‘สงฺขตํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ.

„Er versteht die gestaltete Körperlichkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚gestaltete Körperlichkeit‘. Er versteht das gestaltete Gefühl … die gestaltete Wahrnehmung … die gestalteten Gestaltungen … das gestaltete Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚gestaltetes Bewusstsein‘.“

‘‘วธกํ รูปํ ‘วธกํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. วธกํ เวทนํ ‘วธกา เวทนา’ติ… วธกํ สญฺญํ ‘วธกา สญฺญา’ติ… วธเก สงฺขาเร ‘วธกา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. วธกํ วิญฺญาณํ ‘วธกํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ.

„Er erkennt die mörderische Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderische Form‘. Er erkennt die mörderische Empfindung nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderische Empfindung‘ … die mörderische Wahrnehmung nicht als ‚mörderische Wahrnehmung‘ … die mörderischen Geistesformationen nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderische Geistesformationen‘. Er erkennt das mörderische Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderisches Bewusstsein‘.“

‘‘โส รูปํ อุเปติ อุปาทิยติ อธิฏฺฐาติ ‘อตฺตา เม’ติ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อุเปติ อุปาทิยติ อธิฏฺฐาติ ‘อตฺตา เม’ติ. ตสฺสิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อุเปตา อุปาทินฺนา ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ.

„Er nähert sich der Form an, klammert sich an sie und verfestigt die Ansicht: ‚Das ist mein Selbst‘. Er nähert sich der Empfindung an … der Wahrnehmung … den Geistesformationen … dem Bewusstsein an, klammert sich daran und verfestigt die Ansicht: ‚Das ist mein Selbst‘. Diese fünf Aggregate des Ergreifens, denen er sich so annähert und an die er sich klammert, führen für ihn lange Zeit zu Unheil und Leid.“

‘‘สุตวา [Pg.94] จ โข, อาวุโส, อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี…เป… สปฺปุริสธมฺเม สุวินีโต น รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น รูปวนฺตํ อตฺตานํ; น อตฺตนิ รูปํ, น รูปสฺมึ อตฺตานํ. น เวทนํ… น สญฺญํ… น สงฺขาเร… น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น วิญฺญาณวนฺตํ อตฺตานํ; น อตฺตนิ วิญฺญาณํ, น วิญฺญาณสฺมึ อตฺตานํ.

„Doch ein unterwiesener edler Schüler, Freund, der die Edlen sieht … und in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, betrachtet die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form. Er betrachtet die Empfindung nicht … die Wahrnehmung nicht … die Geistesformationen nicht … das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als bewusstseinsbesitzend, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein.“

‘‘โส อนิจฺจํ รูปํ ‘อนิจฺจํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อนิจฺจํ เวทนํ … อนิจฺจํ สญฺญํ… อนิจฺเจ สงฺขาเร … อนิจฺจํ วิญฺญาณํ ‘อนิจฺจํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ.

„Er erkennt die unbeständige Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Form‘. Er erkennt die unbeständige Empfindung … die unbeständige Wahrnehmung … die unbeständigen Geistesformationen … das unbeständige Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Bewusstsein‘.“

‘‘ทุกฺขํ รูปํ ‘ทุกฺขํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ทุกฺขํ เวทนํ… ทุกฺขํ สญฺญํ… ทุกฺเข สงฺขาเร… ทุกฺขํ วิญฺญาณํ ‘ทุกฺขํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ.

„Er erkennt die leidvolle Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolle Form‘. Er erkennt die leidvolle Empfindung … die leidvolle Wahrnehmung … die leidvollen Geistesformationen … das leidvolle Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolles Bewusstsein‘.“

‘‘อนตฺตํ รูปํ ‘อนตฺตา รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อนตฺตํ เวทนํ… อนตฺตํ สญฺญํ… อนตฺเต สงฺขาเร… อนตฺตํ วิญฺญาณํ ‘อนตฺตา วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ.

„Er erkennt die Nicht-Selbst-hafte Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form ist Nicht-Selbst‘. Er erkennt die Nicht-Selbst-hafte Empfindung … die Nicht-Selbst-hafte Wahrnehmung … die Nicht-Selbst-haften Geistesformationen … das Nicht-Selbst-hafte Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein ist Nicht-Selbst‘.“

‘‘สงฺขตํ รูปํ ‘สงฺขตํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. สงฺขตํ เวทนํ… สงฺขตํ สญฺญํ… สงฺขเต สงฺขาเร… สงฺขตํ วิญฺญาณํ ‘สงฺขตํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ.

„Er erkennt die bedingte Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚bedingte Form‘. Er erkennt die bedingte Empfindung … die bedingte Wahrnehmung … die bedingten Geistesformationen … das bedingte Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚bedingtes Bewusstsein‘.“

‘‘วธกํ รูปํ ‘วธกํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. วธกํ เวทนํ… วธกํ สญฺญํ… วธเก สงฺขาเร ‘‘วธกา สงฺขารา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. วธกํ วิญฺญาณํ ‘วธกํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ.

„Er erkennt die mörderische Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderische Form‘. Er erkennt die mörderische Empfindung … die mörderische Wahrnehmung … die mörderischen Geistesformationen der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderische Geistesformationen‘. Er erkennt das mörderische Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderisches Bewusstsein‘.“

‘‘โส รูปํ น อุเปติ, น อุปาทิยติ, นาธิฏฺฐาติ – ‘อตฺตา เม’ติ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ น อุเปติ, น อุปาทิยติ, นาธิฏฺฐาติ – ‘อตฺตา เม’ติ. ตสฺสิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนุเปตา อนุปาทินฺนา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. ‘‘เอวเมตํ, อาวุโส สาริปุตฺต, โหติ เยสํ อายสฺมนฺตานํ ตาทิสา สพฺรหฺมจาริโน อนุกมฺปกา อตฺถกามา โอวาทกา อนุสาสกา. อิทญฺจ ปน เม อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺต’’นฺติ. ตติยํ.

„Er nähert sich der Form nicht an, klammert sich nicht an sie und verfestigt nicht die Ansicht: ‚Das ist mein Selbst‘. Er nähert sich der Empfindung nicht an … der Wahrnehmung nicht … den Geistesformationen nicht … dem Bewusstsein nicht an, klammert sich nicht daran und verfestigt nicht die Ansicht: ‚Das ist mein Selbst‘. Diese fünf Aggregate des Ergreifens, denen er sich nicht annähert und an die er sich nicht klammert, führen für ihn lange Zeit zu Wohl und Glück.“ – „So ist es, Freund Sariputta, für jene Ehrwürdigen, die solche mitfühlenden, das Wohl suchenden, mahnenden und unterweisenden Gefährten im heiligen Leben haben. Und indem ich diese Lehrdarlegung vom ehrwürdigen Sariputta gehört habe, ist mein Geist durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit worden.“ Das Dritte.

๔. อนุราธสุตฺตํ

4. Anurādha-Sutta

๘๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา อนุราโธ ภควโต อวิทูเร [Pg.95] อรญฺญกุฏิกายํ วิหรติ. อถ โข สมฺพหุลา อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เยน อายสฺมา อนุราโธ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา อนุราเธน สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา อายสฺมนฺตํ อนุราธํ เอตทโวจุํ – ‘‘โย โส, อาวุโส อนุราธ, ตถาคโต อุตฺตมปุริโส ปรมปุริโส ปรมปตฺติปตฺโต, ตํ ตถาคโต อิเมสุ จตูสุ ฐาเนสุ ปญฺญาปยมาโน ปญฺญาเปติ – ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา’’ติ?

86. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem spitzen Dach. Zu dieser Zeit weilte der ehrwürdige Anurādha unweit vom Erhabenen in einer Waldhütte. Da begaben sich viele Wanderer anderer Sekten zum ehrwürdigen Anurādha; nachdem sie angekommen waren, tauschten sie freundliche und denkwürdige Worte mit dem ehrwürdigen Anurādha aus und setzten sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend sprachen jene Wanderer anderer Sekten zum ehrwürdigen Anurādha: „Freund Anurādha, jener Tathāgata, der höchste Mensch, der überragende Mensch, der das höchste Ziel erreicht hat – wenn der Tathāgata über ihn Auskunft gibt, beschreibt er ihn in diesen vier Thesen: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod‘, oder ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘, oder ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod sowohl als auch nicht‘, oder ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch‘?“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา อนุราโธ เต อญฺญติตฺถิเย ปริพฺพาชเก เอตทโวจ – ‘‘โย โส อาวุโส ตถาคโต อุตฺตมปุริโส ปรมปุริโส ปรมปตฺติปตฺโต ตํ ตถาคโต อญฺญตฺร อิเมหิ จตูหิ ฐาเนหิ ปญฺญาปยมาโน ปญฺญาเปติ – ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา’’ติ. เอวํ วุตฺเต, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา อายสฺมนฺตํ อนุราธํ เอตทโวจุํ – ‘‘โส จายํ ภิกฺขุ นโว ภวิสฺสติ อจิรปพฺพชิโต, เถโร วา ปน พาโล อพฺยตฺโต’’ติ. อถ โข อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา อายสฺมนฺตํ อนุราธํ นววาเทน จ พาลวาเทน จ อปสาเทตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกมึสุ.

Als dies gesagt wurde, antwortete der ehrwürdige Anurādha jenen Wanderern anderer Sekten: „Freunde, jener Tathāgata, der höchste Mensch, der überragende Mensch, der das höchste Ziel erreicht hat – wenn der Tathāgata über ihn Auskunft gibt, beschreibt er ihn außerhalb dieser vier Thesen: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod sowohl als auch nicht‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch‘.“ Als dies gesagt wurde, sprachen die Wanderer anderer Sekten zum ehrwürdigen Anurādha: „Dieser Mönch muss wohl neu sein, erst vor kurzem ordiniert, oder wenn er ein Älterer ist, dann ist er ein törichter Unfähiger.“ Nachdem die Wanderer anderer Sekten den ehrwürdigen Anurādha mit den Bezeichnungen „Neuling“ und „Tölpel“ herabgesetzt hatten, standen sie von ihren Sitzen auf und gingen weg.

อถ โข อายสฺมโต อนุราธสฺส อจิรปกฺกนฺเตสุ เตสุ อญฺญติตฺถิเยสุ ปริพฺพาชเกสุ เอตทโหสิ – ‘‘สเจ โข มํ เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺเฉยฺยุํ. กถํ พฺยากรมาโน นุ ขฺวาหํ เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ วุตฺตวาที เจว ภควโต อสฺสํ, น จ ภควนฺตํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺยํ, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺยํ, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุวาโท คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺยา’’ติ?

Kurz nachdem jene Wanderer anderer Sekten weggegangen waren, stieg im ehrwürdigen Anurādha folgender Gedanke auf: „Wenn mich jene Wanderer anderer Sekten noch weiter befragt hätten, wie hätte ich antworten müssen, um einerseits das zu sagen, was der Erhabene gesagt hat, den Erhabenen nicht fälschlich zu beschuldigen, die Lehre der Lehre entsprechend zu erklären, und damit keine rechtmäßige Schlussfolgerung aus meiner Rede einen Grund zum Tadel bietet?“

อถ โข อายสฺมา อนุราโธ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อนุราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, ภควโต อวิทูเร อรญฺญกุฏิกายํ วิหรามิ. อถ โข, ภนฺเต, สมฺพหุลา อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เยนาหํ เตนุปสงฺกมึสุ [Pg.96] …เป… มํ เอตทโวจุํ – ‘โย โส, อาวุโส อนุราธ, ตถาคโต อุตฺตมปุริโส ปรมปุริโส ปรมปตฺติปตฺโต ตํ ตถาคโต อิเมสุ จตูสุ ฐาเนสุ ปญฺญาปยมาโน ปญฺญาเปติ – โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, น โหติ… โหติ จ น จ โหติ, เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’’ติ?

Da begab sich der ehrwürdige Anurādha dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte... saß der ehrwürdige Anurādha zur Seite nieder und sprach zum Erhabenen: „Hier, Herr, weile ich in einer Waldhütte unweit des Erhabenen. Da kamen, Herr, zahlreiche Wanderer anderer Lehren zu mir... und sprachen zu mir: ‚Freund Anurādha, jener Tathāgata, der höchste Mensch, der oberste Mensch, der die höchste Erlangung Erreichte – wenn der Tathāgata diesen festlegt, legt er ihn in diesen vier Thesen fest: „Ein Tathāgata existiert nach dem Tode“; oder „er existiert nicht“; oder „er existiert sowohl als auch existiert nicht“; oder „er weder existiert noch existiert nicht nach dem Tode“.‘“

เอวํ วุตฺตาหํ, ภนฺเต, เต อญฺญติตฺถิเย ปริพฺพาชเก เอตทโวจํ – ‘‘โย โส, อาวุโส, ตถาคโต อุตฺตมปุริโส ปรมปุริโส ปรมปตฺติปตฺโต, ตํ ตถาคโต อญฺญตฺร อิเมหิ จตูหิ ฐาเนหิ ปญฺญาปยมาโน ปญฺญาเปติ – ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา…เป… ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วาติ. เอวํ วุตฺเต, ภนฺเต, เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา มํ เอตทโวจุํ – ‘โส จายํ ภิกฺขุ น โว ภวิสฺสติ อจิรปพฺพชิโต เถโร วา ปน พาโล อพฺยตฺโต’ติ. อถ โข มํ, ภนฺเต, เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา นววาเทน พาลวาเทน จ อปสาเทตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกมึสุ’’.

„Auf diese Weise angesprochen, Herr, sagte ich zu jenen Wanderern anderer Lehren: ‚Freunde, jener Tathāgata, der höchste Mensch, der oberste Mensch, der die höchste Erlangung Erreichte – wenn der Tathāgata diesen festlegt, legt er ihn außerhalb dieser vier Thesen fest: „Ein Tathāgata existiert nach dem Tode“... oder „er weder existiert noch existiert nicht nach dem Tode“.‘ Als dies gesagt wurde, Herr, sprachen jene Wanderer anderer Lehren zu mir: ‚Dieser Mönch muss ein Neuling sein, erst vor kurzem ordiniert, oder falls er ein Älterer ist, so ist er töricht und unfähig.‘ Daraufhin, Herr, schalten mich jene Wanderer anderer Lehren als Neuling und Toren, standen von ihren Sitzen auf und gingen fort.“

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, อจิรปกฺกนฺเตสุ เตสุ อญฺญติตฺถิเยสุ ปริพฺพาชเกสุ เอตทโหสิ – ‘สเจ โข มํ เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺเฉยฺยุํ. กถํ พฺยากรมาโน นุ ขฺวาหํ เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ วุตฺตวาที เจว ภควโต อสฺสํ, น จ ภควนฺตํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺยํ, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺยํ, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุวาโท คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺยา’’’ติ?

„Kurz nachdem diese Wanderer anderer Lehren weggegangen waren, Herr, dachte ich bei mir: ‚Wenn mich jene Wanderer anderer Lehren über dies hinaus eine Frage fragen würden, wie müsste ich jenen Wanderern anderer Lehren antworten, um ein Verkünder dessen zu sein, was der Erhabene gesagt hat, den Erhabenen nicht fälschlich zu beschuldigen, die Lehre der Lehre gemäß zu erklären, sodass kein mit der Lehre übereinstimmender Einwand Anlass zum Tadel böte?‘“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อนุราธ, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ ภนฺเต’’…เป… ตสฺมาติห…เป… เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาติ’’.

„Was meinst du, Anurādha, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ ... „Darum... wer so sieht... erkennt: ‚Für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr.‘“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อนุราธ, รูปํ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was meinst du, Anurādha, betrachtest du die Form als den Tathāgata?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Betrachtest du das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als den Tathāgata?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘ตํ [Pg.97] กึ มญฺญสิ, อนุราธ, รูปสฺมึ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อญฺญตฺร รูปา ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนาย…เป… อญฺญตฺร เวทนาย…เป… สญฺญาย… อญฺญตฺร สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… อญฺญตฺร สงฺขาเรหิ… วิญฺญาณสฺมึ… อญฺญตฺร วิญฺญาณา ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was meinst du, Anurādha, betrachtest du den Tathāgata in der Form?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Betrachtest du den Tathāgata getrennt von der Form?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Betrachtest du den Tathāgata im Gefühl... getrennt vom Gefühl... in der Wahrnehmung... getrennt von der Wahrnehmung... in den Gestaltungen... getrennt von den Gestaltungen... im Bewusstsein... oder getrennt vom Bewusstsein?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อนุราธ, รูปํ… เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was meinst du, Anurādha, betrachtest du Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein [zusammen] als den Tathāgata?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อนุราธ, อยํ โส อรูปี อเวทโน อสญฺญี อสงฺขาโร อวิญฺญาโณ ตถาคโตติ สมนุปสฺสสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was meinst du, Anurādha, betrachtest du jenen, der ohne Form, ohne Gefühl, ohne Wahrnehmung, ohne Gestaltungen und ohne Bewusstsein ist, als den Tathāgata?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘เอตฺถ จ เต, อนุราธ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม สจฺจโต เถตโต ตถาคเต อนุปลพฺภิยมาเน กลฺลํ นุ เต ตํ เวยฺยากรณํ – ‘โย โส, อาวุโส, ตถาคโต อุตฺตมปุริโส ปรมปุริโส ปรมปตฺติปตฺโต ตํ ตถาคโต อญฺญตฺร อิเมหิ จตูหิ ฐาเนหิ ปญฺญาปยมาโน ปญฺญาเปติ – โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Da nun aber, Anurādha, der Tathāgata bereits in diesem gegenwärtigen Leben in Wahrheit und Wirklichkeit nicht aufzufinden ist, war es da angemessen für dich zu erklären: ‚Freunde, jener Tathāgata, der höchste Mensch... wenn der Tathāgata diesen festlegt, legt er ihn außerhalb dieser vier Thesen fest: „Der Tathāgata existiert nach dem Tode... oder er weder existiert noch existiert nicht nach dem Tode“‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘สาธุ สาธุ, อนุราธ! ปุพฺเพ จาหํ, อนุราธ, เอตรหิ จ ทุกฺขญฺเจว ปญฺญเปมิ, ทุกฺขสฺส จ นิโรธ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

„Gut, gut, Anurādha! Sowohl früher als auch jetzt lehre ich nur das Leiden und das Ende des Leidens.“ Das vierte Sutta [Anurādha-sutta].

๕. วกฺกลิสุตฺตํ

5. Das Vakkali-Sutta.

๘๗. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา วกฺกลิ กุมฺภการนิเวสเน วิหรติ อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. อถ โข อายสฺมา วกฺกลิ อุปฏฺฐาเก อามนฺเตสิ – ‘‘เอถ ตุมฺเห, อาวุโส, เยน ภควา เตนุปสงฺกมถ; อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทถ – ‘วกฺกลิ, ภนฺเต, ภิกฺขุ อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน, โส ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’ติ. เอวญฺจ วเทถ – ‘สาธุ กิร, ภนฺเต, ภควา เยน วกฺกลิ ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมตุ; อนุกมฺปํ อุปาทายา’’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต วกฺกลิสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน [Pg.98] ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘วกฺกลิ, ภนฺเต, ภิกฺขุ อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน, โส ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทติ; เอวญฺจ ปน วเทติ – ‘สาธุ กิร, ภนฺเต, ภควา เยน วกฺกลิ ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมตุ; อนุกมฺปํ อุปาทายา’’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน.

87. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, dem Eichhörnchen-Schutzpark. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Vakkali in der Werkstatt eines Töpfers, krank, leidend und schwer erkrankt. Da sprach der ehrwürdige Vakkali zu seinen Pflegern: „Kommt, Freunde, begebt euch dorthin, wo der Erhabene ist; wenn ihr dort seid, grüßt in meinem Namen die Füße des Erhabenen mit dem Haupt: ‚Herr, der Mönch Vakkali ist krank, leidend und schwer erkrankt; er grüßt die Füße des Erhabenen mit dem Haupt.‘ Und sagt dies: ‚Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl zum Mönch Vakkali käme.‘“ „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Vakkali, begaben sich zum Erhabenen, begrüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Vakkali ist krank, leidend und schwer erkrankt; er grüßt die Füße des Erhabenen mit dem Haupt und lässt sagen: ‚Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl zum Mönch Vakkali käme.‘“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein.

อถ โข ภควา นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยนายสฺมา วกฺกลิ เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข อายสฺมา วกฺกลิ ภควนฺตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน มญฺจเก สมโธสิ. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ วกฺกลึ เอตทโวจ – ‘‘อลํ, วกฺกลิ, มา ตฺวํ มญฺจเก สมโธสิ. สนฺติมานิ อาสนานิ ปญฺญตฺตานิ; ตตฺถาหํ นิสีทิสฺสามี’’ติ. นิสีทิ ภควา ปญฺญตฺเต อาสเน. นิสชฺช โข ภควา อายสฺมนฺตํ วกฺกลึ เอตทโวจ – ‘‘กจฺจิ เต, วกฺกลิ, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิ ทุกฺขา เวทนา ปฏิกฺกมนฺติ, โน อภิกฺกมนฺติ; ปฏิกฺกโมสานํ ปญฺญายติ, โน อภิกฺกโม’’ติ? ‘‘น เม, ภนฺเต, ขมนียํ, น ยาปนียํ; พาฬฺหา เม ทุกฺขา เวทนา อภิกฺกมนฺติ, โน ปฏิกฺกมนฺติ; อภิกฺกโมสานํ ปญฺญายติ, โน ปฏิกฺกโม’’ติ. ‘‘กจฺจิ เต, วกฺกลิ, น กิญฺจิ กุกฺกุจฺจํ, น โกจิ วิปฺปฏิสาโร’’ติ? ‘‘ตคฺฆ เม, ภนฺเต, อนปฺปกํ กุกฺกุจฺจํ, อนปฺปโก วิปฺปฏิสาโร’’ติ. ‘‘กจฺจิ ปน ตํ, วกฺกลิ, อตฺตา สีลโต น อุปวทตี’’ติ? ‘‘น โข มํ, ภนฺเต, อตฺตา สีลโต อุปวทตี’’ติ. ‘‘โน เจ กิร ตํ, วกฺกลิ, อตฺตา สีลโต อุปวทติ; อถ กิญฺจ เต กุกฺกุจฺจํ โก จ วิปฺปฏิสาโร’’ติ? ‘‘จิรปฏิกาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุกาโม, นตฺถิ จ เม กายสฺมึ ตาวติกา พลมตฺตา, ยาวตาหํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ.

Dann kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Vakkali war. Der ehrwürdige Vakkali sah den Erhabenen schon von weitem kommen. Als er ihn sah, regte er sich auf seinem Bett, um aufzustehen. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Vakkali: „Genug, Vakkali, versuche nicht, dich auf deinem Bett zu erheben. Es sind hier Sitze bereitgestellt; dort werde ich mich setzen.“ Der Erhabene setzte sich auf den bereitgestellten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Vakkali: „Wie ist es, Vakkali? Ist es dir erträglich? Ist es auszuhalten? Lassen die leidvollen Empfindungen nach und nehmen sie nicht zu? Ist ein Nachlassen erkennbar und keine Zunahme?“ „Es ist mir nicht erträglich, Herr, es ist nicht auszuhalten. Meine heftigen, leidvollen Empfindungen nehmen zu und lassen nicht nach. Eine Zunahme ist erkennbar und kein Nachlassen.“ „Hast du, Vakkali, irgendeinen Gewissensbiss, irgendeine Reue?“ „Wahrlich, Herr, ich habe nicht wenig Gewissensbisse, nicht wenig Reue.“ „Tadelt dich denn, Vakkali, dein eigenes Selbst in Bezug auf die Tugend nicht?“ „Mein Selbst, Herr, tadelt mich in Bezug auf die Tugend nicht.“ „Wenn dich nun, Vakkali, dein Selbst in Bezug auf die Tugend nicht tadelt, was ist dann dein Gewissensbiss und deine Reue?“ „Schon lange, Herr, wollte ich kommen, um den Erhabenen zu sehen, aber ich habe in meinem Körper nicht so viel Kraft, dass ich zum Erhabenen kommen könnte, um ihn zu sehen.“

‘‘อลํ, วกฺกลิ, กึ เต อิมินา ปูติกาเยน ทิฏฺเฐน? โย โข, วกฺกลิ, ธมฺมํ ปสฺสติ โส มํ ปสฺสติ; โย มํ ปสฺสติ โส ธมฺมํ ปสฺสติ. ธมฺมญฺหิ, วกฺกลิ, ปสฺสนฺโต มํ ปสฺสติ; มํ ปสฺสนฺโต ธมฺมํ ปสฺสติ.

„Genug, Vakkali! Was hast du davon, diesen verwesenden Körper zu sehen? Wer, Vakkali, den Dhamma sieht, der sieht mich; wer mich sieht, der sieht den Dhamma. Denn, Vakkali, wer den Dhamma sieht, sieht mich; wer mich sieht, sieht den Dhamma.

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, วกฺกลิ, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ [Pg.99] นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… เอโส เม อตฺตาติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติห…เป… เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ.

„Was meinst du, Vakkali, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist aber das Unbeständige leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Ist das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „‚...das ist mein Selbst‘?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Darum, wahrlich ... wer so sieht ... erkennt er: ‚...für das Dasein in dieser Welt gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ วกฺกลึ อิมินา โอวาเทน โอวทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา เยน คิชฺฌกูโฏ ปพฺพโต เตน ปกฺกามิ. อถ โข อายสฺมา วกฺกลิ อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต อุปฏฺฐาเก อามนฺเตสิ – ‘‘เอถ มํ, อาวุโส, มญฺจกํ อาโรเปตฺวา เยน อิสิคิลิปสฺสํ กาฬสิลา เตนุปสงฺกมถ. กถญฺหิ นาม มาทิโส อนฺตรฆเร กาลํ กตฺตพฺพํ มญฺเญยฺยา’’ติ? ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต วกฺกลิสฺส ปฏิสฺสุตฺวา อายสฺมนฺตํ วกฺกลึ มญฺจกํ อาโรเปตฺวา เยน อิสิคิลิปสฺสํ กาฬสิลา เตนุปสงฺกมึสุ. อถ โข ภควา ตญฺจ รตฺตึ ตญฺจ ทิวาวเสสํ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต วิหาสิ. อถ โข ทฺเว เทวตาโย อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ คิชฺฌกูฏํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ…เป… เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘วกฺกลิ, ภนฺเต, ภิกฺขุ วิโมกฺขาย เจเตตี’’ติ. อปรา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โส หิ นูน, ภนฺเต, สุวิมุตฺโต วิมุจฺจิสฺสตี’’ติ. อิทมโวจุํ ตา เทวตาโย. อิทํ วตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายึสุ.

Nachdem der Erhabene den ehrwürdigen Vakkali mit dieser Unterweisung belehrt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und begab sich zum Berg Gijjhakūṭa. Kurz nachdem der Erhabene fortgegangen war, sprach der ehrwürdige Vakkali zu seinen Pflegern: „Kommt, Freunde, hebt mich auf das Bett und bringt mich zum Kāḷasilā-Felsen an der Seite des Isigili-Berges. Wie sollte jemand wie ich daran denken, innerhalb der Siedlung zu sterben?“ „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Vakkali, hoben ihn auf das Bett und brachten ihn zum Kāḷasilā-Felsen an der Seite des Isigili-Berges. Der Erhabene verbrachte jene Nacht und den Rest des Tages auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begaben sich zwei Gottheiten in der fortgeschrittenen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Gijjhakūṭa erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war, und stellten sich zur Seite nieder. Zur Seite stehend sprach eine Gottheit zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Vakkali richtet seine Absicht auf die Befreiung.“ Die andere Gottheit sprach zum Erhabenen: „Er wird gewiss gut befreit werden, Herr.“ Dies sagten jene Gottheiten. Nachdem sie dies gesagt, den Erhabenen ehrfurchtsvoll begrüßt und rechtsherum umkreist hatten, verschwanden sie genau dort.

อถ โข ภควา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘เอถ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เยน วกฺกลิ ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมถ; อุปสงฺกมิตฺวา วกฺกลึ ภิกฺขุํ เอวํ วเทถ –

Nach dem Vergehen jener Nacht sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Kommt, ihr Mönche, begebt euch dorthin, wo der Mönch Vakkali ist; wenn ihr dort seid, sprecht so zum Mönch Vakkali:“

‘‘‘สุณาวุโส ตฺวํ, วกฺกลิ, ภควโต วจนํ ทฺวินฺนญฺจ เทวตานํ. อิมํ, อาวุโส, รตฺตึ ทฺเว เทวตาโย อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ คิชฺฌกูฏํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, อาวุโส, เอกา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – วกฺกลิ, ภนฺเต, ภิกฺขุ วิโมกฺขาย เจเตตีติ. อปรา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – โส หิ นูน, ภนฺเต, สุวิมุตฺโต วิมุจฺจิสฺสตีติ. ภควา จ ตํ, อาวุโส วกฺกลิ, เอวมาห – มา ภายิ, วกฺกลิ; มา ภายิ, วกฺกลิ! อปาปกํ เต มรณํ ภวิสฺสติ, อปาปิกา กาลกิริยา’’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต [Pg.100] ภิกฺขู ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา วกฺกลิ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ วกฺกลึ เอตทโวจุํ – ‘‘สุณาวุโส วกฺกลิ, ภควโต วจนํ ทฺวินฺนญฺจ เทวตาน’’นฺติ.

„Höre, Freund Vakkali, das Wort des Erhabenen und das der zwei Gottheiten. In dieser Nacht, Freund, als die Nacht weit vorangeschritten war, suchten zwei Gottheiten von herrlicher Gestalt, die den gesamten Geierberg (Gijjhakūṭa) erleuchteten, den Erhabenen auf. Nachdem sie herangetreten waren und dem Erhabenen ihre Ehrfurcht erwiesen hatten, stellten sie sich seitlich hin. Als sie dort standen, sagte die eine Gottheit zum Erhabenen: ‚Herr, der Mönch Vakkali ist auf die Befreiung ausgerichtet.‘ Die andere Gottheit sagte zum Erhabenen: ‚Gewiss, Herr, er wird als ein gut Befreiter befreit werden.‘ Und der Erhabene, Freund Vakkali, sagte dies zu dir: ‚Fürchte dich nicht, Vakkali! Fürchte dich nicht, Vakkali! Dein Sterben wird nicht unheilvoll sein, dein Tod wird nicht tadelnswert sein.‘“ „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen, suchten den ehrwürdigen Vakkali auf und sprachen zu ihm: „Höre, Freund Vakkali, das Wort des Erhabenen und das der zwei Gottheiten.“

อถ โข อายสฺมา วกฺกลิ อุปฏฺฐาเก อามนฺเตสิ – ‘‘เอถ มํ, อาวุโส, มญฺจกา โอโรเปถ. กถญฺหิ นาม มาทิโส อุจฺเจ อาสเน นิสีทิตฺวา ตสฺส ภควโต สาสนํ โสตพฺพํ มญฺเญยฺยา’’ติ! ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต วกฺกลิสฺส ปฏิสฺสุตฺวา อายสฺมนฺตํ วกฺกลึ มญฺจกา โอโรเปสุํ. ‘‘อิมํ, อาวุโส, รตฺตึ ทฺเว เทวตาโย อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา…เป… เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, อาวุโส, เอกา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘วกฺกลิ, ภนฺเต, ภิกฺขุ วิโมกฺขาย เจเตตี’ติ. อปรา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘โส หิ นูน, ภนฺเต, สุวิมุตฺโต วิมุจฺจิสฺสตี’ติ. ภควา จ ตํ, อาวุโส วกฺกลิ, เอวมาห – ‘มา ภายิ, วกฺกลิ; มา ภายิ, วกฺกลิ! อปาปกํ เต มรณํ ภวิสฺสติ, อปาปิกา กาลกิริยา’’’ติ. ‘‘เตน หาวุโส, มม วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทถ – ‘วกฺกลิ, ภนฺเต, ภิกฺขุ อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. โส ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’ติ. เอวญฺจ วเทถ – ‘รูปํ อนิจฺจํ. ตาหํ, ภนฺเต, น กงฺขามิ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขนฺติ น วิจิกิจฺฉามิ. ยทนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, นตฺถิ เม ตตฺถ ฉนฺโท วา ราโค วา เปมํ วาติ น วิจิกิจฺฉามิ. เวทนา อนิจฺจา. ตาหํ, ภนฺเต, น กงฺขามิ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขนฺติ น วิจิกิจฺฉามิ. ยทนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, นตฺถิ เม ตตฺถ ฉนฺโท วา ราโค วา เปมํ วาติ น วิจิกิจฺฉามิ. สญฺญา… สงฺขารา อนิจฺจา. ตาหํ, ภนฺเต, น กงฺขามิ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขนฺติ น วิจิกิจฺฉามิ. ยทนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, นตฺถิ เม ตตฺถ ฉนฺโท วา ราโค วา เปมํ วาติ น วิจิกิจฺฉามิ. วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. ตาหํ, ภนฺเต, น กงฺขามิ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขนฺติ น วิจิกิจฺฉามิ. ยทนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, นตฺถิ เม ตตฺถ ฉนฺโท วา ราโค วา เปมํ วาติ น วิจิกิจฺฉามี’’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต วกฺกลิสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ปกฺกมึสุ. อถ โข อายสฺมา วกฺกลิ อจิรปกฺกนฺเตสุ เตสุ ภิกฺขูสุ สตฺถํ อาหเรสิ.

Daraufhin wandte sich der ehrwürdige Vakkali an seine Pfleger: „Kommt, Freunde, hebt mich vom Bett herab. Wie könnte jemand wie ich es für angemessen halten, auf einem hohen Sitz sitzend die Unterweisung jenes Erhabenen zu hören!“ „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Vakkali und hoben ihn vom Bett herab. [Die Botschaft der Devas wurde wiederholt]. „Dann, Freunde, verehrt in meinem Namen mit dem Kopf die Füße des Erhabenen und sagt: ‚Herr, der Mönch Vakkali ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verehrt mit dem Kopf die Füße des Erhabenen.‘ Und sagt dies: ‚Die Form ist unbeständig. Daran, Herr, zweifle ich nicht. Was unbeständig ist, das ist leidvoll – darüber hege ich keine Ungewissheit. Was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, daran habe ich weder Verlangen noch Gier noch Zuneigung – darüber hege ich keine Ungewissheit. Das Gefühl ist unbeständig ... Die Wahrnehmung ... Die Gestaltungen ... Das Bewusstsein ist unbeständig. Daran, Herr, zweifle ich nicht. Was unbeständig ist, das ist leidvoll – darüber hege ich keine Ungewissheit. Was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, daran habe ich weder Verlangen noch Gier noch Zuneigung – darüber hege ich keine Ungewissheit.‘“ „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Vakkali und gingen fort. Kurz nachdem diese Mönche weggegangen waren, griff der ehrwürdige Vakkali zum Messer.

อถ โข เต ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘วกฺกลิ, ภนฺเต, ภิกฺขุ อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน; โส ภควโต [Pg.101] ปาเท สิรสา วนฺทติ; เอวญฺจ วเทติ – ‘รูปํ อนิจฺจํ. ตาหํ, ภนฺเต, น กงฺขามิ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขนฺติ น วิจิกิจฺฉามิ. ยทนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, นตฺถิ เม ตตฺถ ฉนฺโท วา ราโค วา เปมํ วาติ น วิจิกิจฺฉามิ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา … วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. ตาหํ, ภนฺเต, น กงฺขามิ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขนฺติ น วิจิกิจฺฉามิ. ยทนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, นตฺถิ เม ตตฺถ ฉนฺโท วา ราโค วา เปมํ วาติ น วิจิกิจฺฉามี’’’ติ.

Dann begaben sich jene Mönche zum Erhabenen, grüßten ihn und setzten sich seitlich nieder. Dort sitzend sprachen sie zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Vakkali ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verehrt mit dem Kopf die Füße des Erhabenen und lässt Folgendes ausrichten: ‚Die Form ist unbeständig. Daran, Herr, zweifle ich nicht. Was unbeständig ist, das ist leidvoll – darüber hege ich keine Ungewissheit. Was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, daran habe ich weder Verlangen noch Gier noch Zuneigung – darüber hege ich keine Ungewissheit. Das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist unbeständig. Daran, Herr, zweifle ich nicht. Was unbeständig ist, das ist leidvoll – darüber hege ich keine Ungewissheit. Was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, daran habe ich weder Verlangen noch Gier noch Zuneigung – darüber hege ich keine Ungewissheit.‘“

อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อายาม, ภิกฺขเว, เยน อิสิคิลิปสฺสํ กาฬสิลา เตนุปสงฺกมิสฺสาม; ยตฺถ วกฺกลินา กุลปุตฺเตน สตฺถมาหริต’’นฺติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. อถ โข ภควา สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ เยน อิสิคิลิปสฺสํ กาฬสิลา เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ วกฺกลึ ทูรโตว มญฺจเก วิวตฺตกฺขนฺธํ เสมานํ.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Kommt, ihr Mönche, wir wollen zum Kāḷasilā-Felsen am Hang des Isigili-Berges gehen, wo der Edelsohn Vakkali zum Messer gegriffen hat.“ „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Dann begab sich der Erhabene zusammen mit zahlreichen Mönchen zum Kāḷasilā-Felsen am Hang des Isigili-Berges. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Vakkali schon von weitem auf dem Bett liegen, mit einem zur Seite gewendeten Körper.“

เตน โข ปน สมเยน ธูมายิตตฺตํ ติมิรายิตตฺตํ คจฺฉเตว ปุริมํ ทิสํ, คจฺฉติ ปจฺฉิมํ ทิสํ, คจฺฉติ อุตฺตรํ ทิสํ, คจฺฉติ ทกฺขิณํ ทิสํ, คจฺฉติ อุทฺธํ ทิสํ, คจฺฉติ อโธ ทิสํ, คจฺฉติ อนุทิสํ. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอตํ ธูมายิตตฺตํ ติมิรายิตตฺตํ คจฺฉเตว ปุริมํ ทิสํ…เป… คจฺฉติ อนุทิส’’นฺติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอโส โข, ภิกฺขเว, มาโร ปาปิมา วกฺกลิสฺส กุลปุตฺตสฺส วิญฺญาณํ สมนฺเวสติ – ‘กตฺถ วกฺกลิสฺส กุลปุตฺตสฺส วิญฺญาณํ ปติฏฺฐิต’นฺติ? อปฺปติฏฺฐิเตน จ, ภิกฺขเว, วิญฺญาเณน วกฺกลิ กุลปุตฺโต ปรินิพฺพุโต’’ติ. ปญฺจมํ.

Zu jener Zeit zog eine rauchartige Erscheinung, eine finsternisartige Erscheinung, nach Osten, sie zog nach Westen, sie zog nach Norden, sie zog nach Süden, sie zog nach oben, sie zog nach unten, sie zog in die Zwischenhimmelsrichtungen. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Seht ihr, Mönche, jene rauchartige Erscheinung, jene finsternisartige Erscheinung, die nach Osten zieht ... die in die Zwischenhimmelsrichtungen zieht?“ – „Ja, Herr.“ – „Das, Mönche, ist der böse Māra, der das Bewusstsein des Edelsohnes Vakkali sucht: ‚Wo ist das Bewusstsein des Edelsohnes Vakkali begründet?‘ Doch mit unbegründetem Bewusstsein, Mönche, ist der Edelsohn Vakkali vollkommen erloschen (parinibbuto).“ Das Fünfte.

๖. อสฺสชิสุตฺตํ

6. Die Lehrrede über Assaji

๘๘. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา อสฺสชิ กสฺสปการาเม วิหรติ อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. อถ โข อายสฺมา อสฺสชิ อุปฏฺฐาเก อามนฺเตสิ – ‘‘เอถ ตุมฺเห, อาวุโส, เยน ภควา เตนุปสงฺกมถ; อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทถ – ‘อสฺสชิ, ภนฺเต, ภิกฺขุ อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. โส ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’ติ. เอวญฺจ วเทถ – ‘สาธุ กิร, ภนฺเต, ภควา [Pg.102] เยน อสฺสชิ ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต อสฺสชิสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อสฺสชิ, ภนฺเต, ภิกฺขุ อาพาธิโก…เป… สาธุ กิร, ภนฺเต, ภควา เยน อสฺสชิ ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน.

88. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Bambushain, im Eichhörnchen-Schutzpark. Zu jener Zeit weilte der ehrwürdige Assaji im Kassapa-Park, krank, leidend und schwer erkrankt. Da wandte sich der ehrwürdige Assaji an seine Pfleger: „Kommt, ihr Freunde, begebt euch zum Erhabenen; verneigt euch nach eurer Ankunft in meinem Namen mit dem Haupt vor den Füßen des Erhabenen und sagt: ‚Herr, der Mönch Assaji ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verneigt sich mit dem Haupt vor den Füßen des Erhabenen.‘ Und sprecht so: ‚Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl dorthin käme, wo der Mönch Assaji ist.‘“ – „Gewiss, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Assaji, begaben sich zum Erhabenen, verneigten sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Assaji ist krank ... es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl dorthin käme, wo der Mönch Assaji ist.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein.

อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนายสฺมา อสฺสชิ เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข อายสฺมา อสฺสชิ ภควนฺตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน มญฺจเก สมโธสิ. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อสฺสชึ เอตทโวจ – ‘‘อลํ, อสฺสชิ, มา ตฺวํ มญฺจเก สมโธสิ. สนฺติมานิ อาสนานิ ปญฺญตฺตานิ, ตตฺถาหํ นิสีทิสฺสามี’’ติ. นิสีทิ ภควา ปญฺญตฺเต อาสเน. นิสชฺช โข ภควา อายสฺมนฺตํ อสฺสชึ เอตทโวจ – ‘‘กจฺจิ เต, อสฺสชิ, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ…เป… ปฏิกฺกโมสานํ ปญฺญายติ โน อภิกฺกโม’’ติ?

Dann erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Assaji war. Der ehrwürdige Assaji sah den Erhabenen schon von weitem kommen. Als er ihn sah, bewegte er sich auf seinem Lager. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Assaji: „Genug, Assaji, bewege dich nicht auf deinem Lager. Es sind hier bereitete Sitze vorhanden, dort werde ich mich setzen.“ Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Assaji: „Ist es dir, Assaji, erträglich? Kannst du dich aufrechterhalten? ... Ist ein Abnehmen der Schmerzen erkennbar und kein Zunehmen?“

‘‘น เม, ภนฺเต, ขมนียํ…เป… อภิกฺกโมสานํ ปญฺญายติ โน ปฏิกฺกโม’’ติ. ‘‘กจฺจิ เต, อสฺสชิ, น กิญฺจิ กุกฺกุจฺจํ น โกจิ วิปฺปฏิสาโร’’ติ? ‘‘ตคฺฆ เม, ภนฺเต, อนปฺปกํ กุกฺกุจฺจํ อนปฺปโก วิปฺปฏิสาโร’’ติ. ‘‘กจฺจิ ปน ตํ, อสฺสชิ, อตฺตา สีลโต น อุปวทตี’’ติ? ‘‘น โข มํ, ภนฺเต, อตฺตา สีลโต อุปวทตี’’ติ. ‘‘โน เจ กิร ตํ, อสฺสชิ, อตฺตา สีลโต อุปวทติ, อถ กิญฺจ เต กุกฺกุจฺจํ โก จ วิปฺปฏิสาโร’’ติ? ‘‘ปุพฺเพ ขฺวาหํ, ภนฺเต, เคลญฺเญ ปสฺสมฺเภตฺวา ปสฺสมฺเภตฺวา กายสงฺขาเร วิหรามิ, โสหํ สมาธึ นปฺปฏิลภามิ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, ตํ สมาธึ อปฺปฏิลภโต เอวํ โหติ – ‘โน จสฺสาหํ ปริหายามี’’’ติ. ‘‘เย เต, อสฺสชิ, สมณพฺราหฺมณา สมาธิสารกา สมาธิสามญฺญา เตสํ ตํ สมาธึ อปฺปฏิลภตํ เอวํ โหติ – ‘โน จสฺสุ มยํ ปริหายามา’’’ติ.

„Es ist mir nicht erträglich, Herr ... ein Zunehmen der Schmerzen ist erkennbar und kein Abnehmen.“ – „Hast du, Assaji, irgendeinen Zweifel, hast du irgendeine Reue?“ – „Wahrlich, Herr, ich habe nicht wenig Zweifel, nicht wenig Reue.“ – „Tadelt dich denn, Assaji, dein Gewissen in Bezug auf die Tugend (sīla)?“ – „Nein, Herr, mein Gewissen tadelt mich nicht in Bezug auf die Tugend.“ – „Wenn dich nun, Assaji, dein Gewissen in Bezug auf die Tugend nicht tadelt, was ist dann dein Zweifel und was deine Reue?“ – „Zuvor, Herr, verweilte ich, indem ich die körperlichen Funktionen (Atemzüge) immer wieder beruhigte, doch nun erlange ich diese Sammlung (samādhi) nicht mehr. Da ich diese Sammlung nicht erlange, Herr, denke ich: ‚Falle ich etwa (vom Pfad) ab?‘“ – „Jene Asketen und Brahmanen, Assaji, für die Sammlung der Kern ist, für die Sammlung das Wesen des Mönchtums ist, denken so, wenn sie jene Sammlung nicht erlangen: ‚Fallen wir etwa (vom Pfad) ab?‘“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อสฺสชิ, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิญฺญาณํ …เป… ตสฺมาติห…เป… เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตีติ. โส สุขํ เจ เวทนํ เวทยติ, สา ‘อนิจฺจา’ติ ปชานาติ. ‘อนชฺโฌสิตา’ติ [Pg.103] ปชานาติ. ‘อนภินนฺทิตา’ติ ปชานาติ. ทุกฺขํ เจ เวทนํ เวทยติ, สา ‘อนิจฺจา’ติ ปชานาติ. ‘อนชฺโฌสิตา’ติ ปชานาติ. ‘อนภินนฺทิตา’ติ ปชานาติ. อทุกฺขมสุขํ เจ เวทนํ เวทยติ, สา ‘อนิจฺจา’ติ ปชานาติ…เป… ‘อนภินนฺทิตา’ติ ปชานาติ. โส สุขํ เจ เวทนํ เวทยติ, วิสํยุตฺโต นํ เวทยติ; ทุกฺขํ เจ เวทนํ เวทยติ, วิสํยุตฺโต นํ เวทยติ; อทุกฺขมสุขํ เจ เวทนํ เวทยติ, วิสํยุตฺโต นํ เวทยติ. โส กายปริยนฺติกํ เจ เวทนํ เวทยมาโน ‘กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ. ชีวิตปริยนฺติกํ เจ เวทนํ เวทยมาโน ‘ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ. ‘กายสฺส เภทา อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา อิเธว สพฺพเวทยิตานิ อนภินนฺทิตานิ สีตีภวิสฺสนฺตี’ติ ปชานาติ.

„Was meinst du, Assaji, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr“ ... das Bewusstsein ... „Darum hier“ ... „so sehend“ ... „er erkennt: ‚Es gibt nichts Weiteres für dieses Dasein hier.‘ Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet, erkennt er: ‚Dies ist unbeständig.‘ Er erkennt: ‚Es wird nicht begehrt.‘ Er erkennt: ‚Es wird nicht genossen.‘ Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl empfindet, erkennt er: ‚Dies ist unbeständig.‘ Er erkennt: ‚Es wird nicht begehrt.‘ Er erkennt: ‚Es wird nicht genossen.‘ Wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, erkennt er: ‚Dies ist unbeständig‘ ... ‚Es wird nicht genossen.‘ Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet, empfindet er es davon losgelöst; wenn er ein schmerzhaftes Gefühl empfindet, empfindet er es davon losgelöst; wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, empfindet er es davon losgelöst. Wenn er ein körperlich begrenztes Gefühl empfindet, erkennt er: ‚Ich empfinde ein körperlich begrenztes Gefühl.‘ Wenn er ein lebenszeitlich begrenztes Gefühl empfindet, erkennt er: ‚Ich empfinde ein lebenszeitlich begrenztes Gefühl.‘ Er erkennt: ‚Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, werden hier alle Empfindungen, die nicht genossen wurden, zur Ruhe kommen.‘“

‘‘เสยฺยถาปิ, อสฺสชิ, เตลญฺจ ปฏิจฺจ, วฏฺฏิญฺจ ปฏิจฺจ, เตลปฺปทีโป ฌาเยยฺย; ตสฺเสว เตลสฺส จ วฏฺฏิยา จ ปริยาทานา อนาหาโร นิพฺพาเยยฺย. เอวเมว โข, อสฺสชิ, ภิกฺขุ กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยมาโน ‘กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ. ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยมาโน ‘ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ. ‘กายสฺส เภทา อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา อิเธว สพฺพเวทยิตานิ อนภินนฺทิตานิ สีตีภวิสฺสนฺตี’ติ ปชานาตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Wie wenn, Assaji, eine Öllampe in Abhängigkeit von Öl und in Abhängigkeit von einem Docht brennen würde; durch das Aufbrauchen eben dieses Öls und des Dochts würde sie, mangels Nahrung, erlöschen. Ebenso nun, Assaji, versteht ein Mönch, wenn er eine am Körper endende Empfindung empfindet: ‚Ich empfinde eine am Körper endende Empfindung.‘ Wenn er eine am Leben endende Empfindung empfindet, versteht er: ‚Ich empfinde eine am Leben endende Empfindung.‘ Er versteht: ‚Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, werden genau hier alle Empfindungen, ohne daran Gefallen zu finden, kühl werden.‘“ Das sechste (Sutra).

๗. เขมกสุตฺตํ

7. Das Khemaka-Sutra

๘๙. เอกํ สมยํ สมฺพหุลา เถรา ภิกฺขู โกสมฺพิยํ วิหรนฺติ โฆสิตาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา เขมโก พทริการาเม วิหรติ อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. อถ โข เถรา ภิกฺขู สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิตา อายสฺมนฺตํ ทาสกํ อามนฺเตสุํ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, อาวุโส ทาสก, เยน เขมโก ภิกฺขุ เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา เขมกํ ภิกฺขุํ เอวํ วเทหิ – ‘เถรา ตํ, อาวุโส เขมก, เอวมาหํสุ – กจฺจิ เต, อาวุโส, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิ ทุกฺขา เวทนา ปฏิกฺกมนฺติ โน อภิกฺกมนฺติ, ปฏิกฺกโมสานํ ปญฺญายติ โน อภิกฺกโม’’’ติ? ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา ทาสโก เถรานํ ภิกฺขูนํ ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา เขมโก เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ เขมกํ เอตทโวจ – ‘‘เถรา ตํ, อาวุโส [Pg.104] เขมก, เอวมาหํสุ – ‘กจฺจิ เต, อาวุโส, ขมนียํ…เป… โน อภิกฺกโม’’’ติ? ‘‘น เม, อาวุโส, ขมนียํ น ยาปนียํ…เป… อภิกฺกโมสานํ ปญฺญายติ โน ปฏิกฺกโม’’ติ.

89. Zu einer Zeit hielten sich zahlreiche ältere Mönche bei Kosambī im Ghosita-Kloster auf. Zu jener Zeit nun weilte der ehrwürdige Khemaka im Badarika-Kloster, erkrankt, leidend und schwer krank. Da nun erhoben sich die älteren Mönche am Abend aus ihrer Zurückgezogenheit und wandten sich an den ehrwürdigen Dāsaka: „Komm, Freund Dāsaka, begib dich dorthin, wo der Mönch Khemaka ist; dort angekommen, sprich so zum Mönch Khemaka: ‚Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: Ist es dir erträglich, geht es dir leidlich? Lassen die schmerzhaften Empfindungen nach und nehmen sie nicht zu? Ist ein Abnehmen derselben erkennbar und kein Zunehmen?‘“ – „Gewiss, Freunde“, antwortete der ehrwürdige Dāsaka den älteren Mönchen und begab sich zum ehrwürdigen Khemaka; dort angekommen, sagte er zum ehrwürdigen Khemaka: „Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: ‚Ist es dir erträglich ...pe... und kein Zunehmen?‘“ – „Es ist mir nicht erträglich, Freund, es geht mir nicht leidlich ...pe... ein Zunehmen ist erkennbar, kein Abnehmen.“

อถ โข อายสฺมา ทาสโก เยน เถรา ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เถเร ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘เขมโก, อาวุโส, ภิกฺขุ เอวมาห – ‘น เม, อาวุโส, ขมนียํ…เป… อภิกฺกโมสานํ ปญฺญายติ โน ปฏิกฺกโม’’’ติ. ‘‘เอหิ ตฺวํ, อาวุโส ทาสก, เยน เขมโก ภิกฺขุ เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา เขมกํ ภิกฺขุํ เอวํ วเทหิ – ‘เถรา ตํ, อาวุโส เขมก, เอวมาหํสุ – ปญฺจิเม, อาวุโส, อุปาทานกฺขนฺธา วุตฺตา ภควตา, เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. อิเมสุ อายสฺมา เขมโก ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ กิญฺจิ อตฺตํ วา อตฺตนิยํ วา สมนุปสฺสตี’’’ติ?

Da nun begab sich der ehrwürdige Dāsaka dorthin, wo die älteren Mönche waren; dort angekommen, sagte er zu den älteren Mönchen: „Freunde, der Mönch Khemaka sprach so: ‚Es ist mir nicht erträglich ...pe... ein Zunehmen ist erkennbar, kein Abnehmen.‘“ – „Komm, Freund Dāsaka, begib dich dorthin, wo der Mönch Khemaka ist; dort angekommen, sprich so zum Mönch Khemaka: ‚Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: Diese fünf Gruppen des Ergreifens, Freund, wurden vom Erhabenen verkündet, nämlich: die Form-Gruppe des Ergreifens, die Empfindungs-Gruppe des Ergreifens, die Wahrnehmungs-Gruppe des Ergreifens, die Gestaltungs-Gruppe des Ergreifens, die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. Betrachtet der ehrwürdige Khemaka in diesen fünf Gruppen des Ergreifens irgendetwas als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig?‘“

‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา ทาสโก เถรานํ ภิกฺขูนํ ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา เขมโก เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา…เป… เถรา ตํ, อาวุโส เขมก, เอวมาหํสุ – ‘‘ปญฺจิเม, อาวุโส, อุปาทานกฺขนฺธา วุตฺตา ภควตา, เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. อิเมสุ อายสฺมา เขมโก ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ กิญฺจิ อตฺตํ วา อตฺตนิยํ วา สมนุปสฺสตี’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อาวุโส, อุปาทานกฺขนฺธา วุตฺตา ภควตา, เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. อิเมสุ ขฺวาหํ, อาวุโส, ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ น กิญฺจิ อตฺตํ วา อตฺตนิยํ วา สมนุปสฺสามี’’ติ.

„Gewiss, Freunde“, antwortete der ehrwürdige Dāsaka den älteren Mönchen und begab sich zum ehrwürdigen Khemaka; dort angekommen ...pe... [sprach er]: „Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: ‚Diese fünf Gruppen des Ergreifens wurden vom Erhabenen verkündet, nämlich: die Form-Gruppe des Ergreifens ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. Betrachtet der ehrwürdige Khemaka in diesen fünf Gruppen des Ergreifens irgendetwas als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig?‘“ – „Diese fünf Gruppen des Ergreifens, Freund, wurden vom Erhabenen verkündet, nämlich: die Form-Gruppe des Ergreifens ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. In diesen fünf Gruppen des Ergreifens sehe ich, Freund, nichts als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig an.“

อถ โข อายสฺมา ทาสโก เยน เถรา ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เถเร ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘เขมโก, อาวุโส, ภิกฺขุ เอวมาห – ‘ปญฺจิเม, อาวุโส, อุปาทานกฺขนฺธา วุตฺตา ภควตา, เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. อิเมสุ ขฺวาหํ, อาวุโส, ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ น กิญฺจิ อตฺตํ วา อตฺตนิยํ วา สมนุปสฺสามี’’’ติ. ‘‘เอหิ ตฺวํ, อาวุโส ทาสก, เยน เขมโก ภิกฺขุ เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา เขมกํ ภิกฺขุํ เอวํ วเทหิ – ‘เถรา ตํ, อาวุโส เขมก, เอวมาหํสุ – ปญฺจิเม, อาวุโส, อุปาทานกฺขนฺธา วุตฺตา ภควตา, เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. โน เจ กิรายสฺมา เขมโก อิเมสุ [Pg.105] ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ กิญฺจิ อตฺตํ วา อตฺตนิยํ วา สมนุปสฺสติ. เตนหายสฺมา เขมโก อรหํ ขีณาสโว’’’ติ.

Da nun begab sich der ehrwürdige Dāsaka dorthin, wo die älteren Mönche waren; dort angekommen, sagte er zu den älteren Mönchen: „Freunde, der Mönch Khemaka sprach so: ‚Diese fünf Gruppen des Ergreifens wurden vom Erhabenen verkündet ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. In diesen fünf Gruppen des Ergreifens sehe ich nichts als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig an.‘“ – „Komm, Freund Dāsaka, begib dich dorthin, wo der Mönch Khemaka ist; dort angekommen, sprich so zum Mönch Khemaka: ‚Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: Diese fünf Gruppen des Ergreifens wurden vom Erhabenen verkündet ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. Wenn nun der ehrwürdige Khemaka in diesen fünf Gruppen des Ergreifens nichts als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig betrachtet, dann ist der ehrwürdige Khemaka doch wohl ein Arahant, einer, dessen Triebe versiegt sind?‘“

‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา ทาสโก เถรานํ ภิกฺขูนํ ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา เขมโก…เป… เถรา ตํ, อาวุโส เขมก, เอวมาหํสุ – ‘‘ปญฺจิเม, อาวุโส, อุปาทานกฺขนฺธา วุตฺตา ภควตา, เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ; โน เจ กิรายสฺมา เขมโก อิเมสุ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ กิญฺจิ อตฺตํ วา อตฺตนิยํ วา สมนุปสฺสติ, เตนหายสฺมา เขมโก อรหํ ขีณาสโว’’ติ. ‘‘ปญฺจิเม, อาวุโส, อุปาทานกฺขนฺธา วุตฺตา ภควตา, เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. อิเมสุ ขฺวาหํ, อาวุโส, ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ น กิญฺจิ อตฺตํ วา อตฺตนิยํ วา สมนุปสฺสามิ, น จมฺหิ อรหํ ขีณาสโว; อปิ จ เม, อาวุโส, ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ ‘อสฺมี’ติ อธิคตํ, ‘อยมหมสฺมี’ติ น จ สมนุปสฺสามี’’ติ.

„Gewiss, Freunde“, antwortete der ehrwürdige Dāsaka den älteren Mönchen und begab sich zum ehrwürdigen Khemaka ...pe... „Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: ‚Diese fünf Gruppen des Ergreifens wurden vom Erhabenen verkündet ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens; wenn nun der ehrwürdige Khemaka in diesen fünf Gruppen des Ergreifens nichts als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig betrachtet, dann ist der ehrwürdige Khemaka doch wohl ein Arahant, einer, dessen Triebe versiegt sind?‘“ – „Diese fünf Gruppen des Ergreifens, Freund, wurden vom Erhabenen verkündet, nämlich: die Form-Gruppe des Ergreifens ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. In diesen fünf Gruppen des Ergreifens betrachte ich zwar nichts als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig, dennoch bin ich kein Arahant, keiner, dessen Triebe versiegt sind. Vielmehr aber, Freund, ist in mir hinsichtlich der fünf Gruppen des Ergreifens die Vorstellung ‚Ich bin‘ vorhanden, doch betrachte ich nicht: ‚Dies bin ich‘.“

อถ โข อายสฺมา ทาสโก เยน เถรา ภิกฺขู…เป… เถเร ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘เขมโก, อาวุโส, ภิกฺขุ เอวมาห – ปญฺจิเม, อาวุโส, อุปาทานกฺขนฺธา วุตฺตา ภควตา, เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. อิเมสุ ขฺวาหํ, อาวุโส, ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ น กิญฺจิ อตฺตํ วา อตฺตนิยํ วา สมนุปสฺสามิ, น จมฺหิ อรหํ ขีณาสโว; อปิ จ เม, อาวุโส, ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ ‘อสฺมี’ติ อธิคตํ, ‘อยมหมสฺมี’ติ น จ สมนุปสฺสามี’’ติ.

Daraufhin ging der ehrwürdige Dāsaka dorthin, wo die älteren Mönche waren ... und sagte zu den älteren Mönchen: „Freunde, der Mönch Khemaka sagt dies: ‚Freunde, diese fünf Aggregate des Ergreifens wurden vom Erhabenen gelehrt, nämlich: das Form-Aggregat des Ergreifens ... das Bewusstseins-Aggregat des Ergreifens. In Bezug auf diese fünf Aggregate des Ergreifens sehe ich nichts als ein Selbst oder als etwas, das einem Selbst gehört; auch bin ich kein Arahant, dessen Triebe versiegt sind. Dennoch, Freunde, ist in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens die Vorstellung „Ich bin“ in mir vorhanden, doch ich betrachte nicht: „Dies bin ich“‘.“

‘‘เอหิ ตฺวํ, อาวุโส ทาสก, เยน เขมโก ภิกฺขุ เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา เขมกํ ภิกฺขุํ เอวํ วเทหิ – ‘เถรา ตํ, อาวุโส เขมก, เอวมาหํสุ – ยเมตํ, อาวุโส เขมก, อสฺมีติ วเทสิ, กิเมตํ อสฺมีติ วเทสิ? รูปํ อสฺมีติ วเทสิ, อญฺญตฺร รูปา อสฺมีติ วเทสิ, เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อสฺมีติ วเทสิ, อญฺญตฺร วิญฺญาณา อสฺมีติ วเทสิ. ยเมตํ, อาวุโส เขมก, อสฺมีติ วเทสิ. กิเมตํ อสฺมีติ วเทสี’’’ติ?

„Komm, Freund Dāsaka, geh dorthin, wo der Mönch Khemaka ist. Nachdem du zu ihm gegangen bist, sag dem Mönch Khemaka dies: ‚Freund Khemaka, die älteren Mönche lassen dir dies sagen: Dieses „Ich bin“, von dem du sprichst, Freund Khemaka – was meinst du mit diesem „Ich bin“? Sagst du, dass die Form „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt von der Form ist? Sagst du, dass das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt vom Bewusstsein ist? Dieses „Ich bin“, von dem du sprichst, Freund Khemaka – was meinst du mit diesem „Ich bin“?‘“

‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา ทาสโก เถรานํ ภิกฺขูนํ ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา เขมโก เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ เขมกํ เอตทโวจ – เถรา ตํ, อาวุโส เขมก, เอวมาหํสุ – ‘‘ยเมตํ, อาวุโส [Pg.106] เขมก, ‘อสฺมี’ติ วเทสิ, กิเมตํ ‘อสฺมี’ติ วเทสิ? รูปํ ‘อสฺมี’ติ วเทสิ อญฺญตฺร รูปา ‘อสฺมี’ติ วเทสิ? เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ‘อสฺมี’ติ วเทสิ อญฺญตฺร วิญฺญาณา ‘อสฺมี’ติ วเทสิ? ยเมตํ, อาวุโส เขมก, ‘อสฺมี’ติ วเทสิ, กิเมตํ ‘อสฺมี’ติ วเทสิ’’ติ? ‘‘อลํ, อาวุโส ทาสก, กึ อิมาย สนฺธาวนิกาย! อาหราวุโส, ทณฺฑํ; อหเมว เยน เถรา ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิสฺสามี’’ติ.

„Gewiss, Freunde“, antwortete der ehrwürdige Dāsaka den älteren Mönchen und ging zum ehrwürdigen Khemaka. Er sagte zum ehrwürdigen Khemaka: „Freund Khemaka, die älteren Mönche lassen dir dies sagen: ‚Dieses „Ich bin“, von dem du sprichst, Freund Khemaka – was meinst du mit diesem „Ich bin“? Sagst du, dass die Form „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt von der Form ist? Sagst du, dass das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt vom Bewusstsein ist? Dieses „Ich bin“, von dem du sprichst, Freund Khemaka – was meinst du mit diesem „Ich bin“?‘“ Khemaka antwortete: „Genug, Freund Dāsaka! Was soll dieses ständige Hin- und Herlaufen? Freund, bring mir einen Stab; ich werde selbst dorthin gehen, wo die älteren Mönche sind.“

อถ โข อายสฺมา เขมโก ทณฺฑโมลุพฺภ เยน เถรา ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เถเรหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ เขมกํ เถรา ภิกฺขู เอตทโวจุํ – ‘‘ยเมตํ, อาวุโส เขมก, ‘อสฺมี’ติ วเทสิ, กิเมตํ ‘อสฺมี’ติ วเทสิ? รูปํ ‘อสฺมี’ติ วเทสิ, อญฺญตฺร รูปา ‘อสฺมี’ติ วเทสิ? เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ‘อสฺมี’ติ วเทสิ, อญฺญตฺร วิญฺญาณา ‘อสฺมี’ติ วเทสิ? ยเมตํ, อาวุโส เขมก, ‘อสฺมี’ติ วเทสิ, กิเมตํ ‘อสฺมี’ติ วเทสี’’ติ? ‘‘น ขฺวาหํ, อาวุโส, รูปํ ‘อสฺมี’ติ วทามิ; นปิ อญฺญตฺร รูปา ‘อสฺมี’ติ วทามิ. น เวทนํ… น สญฺญํ… น สงฺขาเร… น วิญฺญาณํ ‘อสฺมี’ติ วทามิ; นปิ อญฺญตฺร วิญฺญาณา ‘อสฺมี’ติ วทามิ. อปิ จ เม, อาวุโส, ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ ‘อสฺมี’ติ อธิคตํ ‘อยมหมสฺมี’ติ น จ สมนุปสฺสามิ’’.

Daraufhin ging der ehrwürdige Khemaka, sich auf einen Stab stützend, dorthin, wo die älteren Mönche waren. Dort angekommen, tauschte er mit den älteren Mönchen freundliche Worte aus. Nach den höflichen und denkwürdigen Worten setzte er sich beiseite nieder. Als der ehrwürdige Khemaka beiseite saß, sagten die älteren Mönche zu ihm: „Freund Khemaka, dieses „Ich bin“, von dem du sprichst – was meinst du mit diesem „Ich bin“? Sagst du, dass die Form „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt von der Form ist? Sagst du, dass das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt vom Bewusstsein ist? Dieses „Ich bin“, von dem du sprichst, Freund Khemaka – was meinst du mit diesem „Ich bin“?“ Khemaka antwortete: „Freunde, ich sage nicht, dass die Form „Ich bin“ ist; ich sage aber auch nicht, dass „Ich bin“ getrennt von der Form ist. Ich sage nicht, dass das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein „Ich bin“ ist; ich sage aber auch nicht, dass „Ich bin“ getrennt vom Bewusstsein ist. Doch, Freunde, in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens ist die Vorstellung „Ich bin“ in mir vorhanden, doch ich betrachte nicht: „Dies bin ich“.“

‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, อุปฺปลสฺส วา ปทุมสฺส วา ปุณฺฑรีกสฺส วา คนฺโธ. โย นุ โข เอวํ วเทยฺย – ‘ปตฺตสฺส คนฺโธ’ติ วา ‘วณฺณสฺส คนฺโธ’ติ วา ‘กิญฺชกฺขสฺส คนฺโธ’ติ วา สมฺมา นุ โข โส วทมาโน วเทยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’. ‘‘ยถา กถํ, ปนาวุโส, สมฺมา พฺยากรมาโน พฺยากเรยฺยา’’ติ? ‘‘‘ปุปฺผสฺส คนฺโธ’ติ โข, อาวุโส, สมฺมา พฺยากรมาโน พฺยากเรยฺยา’’ติ. ‘‘เอวเมว ขฺวาหํ, อาวุโส, น รูปํ ‘อสฺมี’ติ วทามิ, นปิ อญฺญตฺร รูปา ‘อสฺมี’ติ วทามิ. น เวทนํ… น สญฺญํ… น สงฺขาเร… น วิญฺญาณํ ‘อสฺมี’ติ วทามิ, นปิ อญฺญตฺร วิญฺญาณา ‘อสฺมี’ติ วทามิ. อปิ จ เม, อาวุโส, ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ ‘อสฺมี’ติ อธิคตํ ‘อยมหมสฺมี’ติ น จ สมนุปสฺสามิ’’.

„Freunde, es ist wie der Duft eines blauen, roten oder weißen Lotus. Wenn jemand sagen würde: ‚Der Duft gehört zu den Blütenblättern‘ oder ‚Der Duft gehört zur Farbe‘ oder ‚Der Duft gehört zu den Staubfäden‘ – würde er damit richtig sprechen?“ – „Nein, Freund.“ – „Wie aber würde man, Freunde, richtig antworten?“ – „Man würde richtig antworten, indem man sagt: ‚Der Duft gehört zur Blüte‘, Freund.“ – „Ebenso, Freunde, sage ich nicht, dass die Form „Ich bin“ ist, noch sage ich, dass „Ich bin“ getrennt von der Form ist. Ich sage nicht, dass das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein „Ich bin“ ist, noch sage ich, dass „Ich bin“ getrennt vom Bewusstsein ist. Dennoch, Freunde, ist in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens die Vorstellung „Ich bin“ in mir vorhanden, doch ich betrachte nicht: „Dies bin ich“.“

‘‘กิญฺจาปิ, อาวุโส, อริยสาวกสฺส ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ ภวนฺติ, อถ ขฺวสฺส โหติ – ‘โย จ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อนุสหคโต [Pg.107] อสฺมีติ มาโน, อสฺมีติ ฉนฺโท, อสฺมีติ อนุสโย อสมูหโต. โส อปเรน สมเยน ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสี วิหรติ – อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส สมุทโย, อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม; อิติ เวทนา… อิติ สญฺญา… อิติ สงฺขารา… อิติ วิญฺญาณํ, อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย, อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’ติ. ตสฺสิเมสุ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสิโน วิหรโต โยปิสฺส โหติ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อนุสหคโต ‘อสฺมี’ติ, มาโน ‘อสฺมี’ติ, ฉนฺโท ‘อสฺมี’ติ อนุสโย อสมูหโต, โสปิ สมุคฺฆาตํ คจฺฉติ.

„Auch wenn bei einem edlen Schüler die fünf niederen Fesseln aufgegeben sind, so bleibt in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens dennoch ein subtiler Rest des Dünkels „Ich bin“, des Verlangens „Ich bin“ und der Neigung „Ich bin“, die noch nicht ausgerottet sind. Zu einer späteren Zeit verweilt er so, dass er das Entstehen und Vergehen in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens betrachtet: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl ... so ist die Wahrnehmung ... so sind die Gestaltungen ... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins‘. Während er so verweilt und das Entstehen und Vergehen in Bezug auf diese fünf Aggregate des Ergreifens betrachtet, wird jener subtile Rest des Dünkels „Ich bin“, des Verlangens „Ich bin“ und der Neigung „Ich bin“, der noch nicht ausgerottet war, schließlich gänzlich vernichtet.“

‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, วตฺถํ สํกิลิฏฺฐํ มลคฺคหิตํ. ตเมนํ สามิกา รชกสฺส อนุปทชฺชุํ. ตเมนํ รชโก อูเส วา ขาเร วา โคมเย วา สมฺมทฺทิตฺวา อจฺเฉ อุทเก วิกฺขาเลติ. กิญฺจาปิ ตํ โหติ วตฺถํ ปริสุทฺธํ ปริโยทาตํ, อถ ขฺวสฺส โหติ เยว อนุสหคโต อูสคนฺโธ วา ขารคนฺโธ วา โคมยคนฺโธ วา อสมูหโต. ตเมนํ รชโก สามิกานํ เทติ. ตเมนํ สามิกา คนฺธปริภาวิเต กรณฺฑเก นิกฺขิปนฺติ. โยปิสฺส โหติ อนุสหคโต อูสคนฺโธ วา ขารคนฺโธ วา โคมยคนฺโธ วา อสมูหโต, โสปิ สมุคฺฆาตํ คจฺฉติ. เอวเมว โข, อาวุโส, กิญฺจาปิ อริยสาวกสฺส ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ ภวนฺติ, อถ ขฺวสฺส โหติ เยว ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อนุสหคโต ‘อสฺมี’ติ, มาโน ‘อสฺมี’ติ, ฉนฺโท ‘อสฺมี’ติ อนุสโย อสมูหโต. โส อปเรน สมเยน ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสี วิหรติ. ‘อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส สมุทโย, อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม; อิติ เวทนา… อิติ สญฺญา… อิติ สงฺขารา… อิติ วิญฺญาณํ, อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย, อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’ติ. ตสฺส อิเมสุ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสิโน วิหรโต โยปิสฺส โหติ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อนุสหคโต ‘อสฺมี’ติ, มาโน ‘อสฺมี’ติ, ฉนฺโท ‘อสฺมี’ติ อนุสโย อสมูหโต, โสปิ สมุคฺฆาตํ คจฺฉตี’’ติ.

„Wie wenn, Freunde, ein schmutziges, fleckiges Gewand vorhanden wäre. Die Besitzer übergeben es einem Wäscher. Der Wäscher schrubbt es gründlich in Lauge, Asche oder Kuhmist und spült es in klarem Wasser aus. Obgleich dieses Gewand nun rein und weiß wird, bleibt doch ein feiner Rest von Laugengeruch, Aschengeruch oder Kuhmistgeruch an ihm haften, der nicht beseitigt ist. Der Wäscher gibt es den Besitzern zurück. Die Besitzer legen es in einen mit Düften parfümierten Kasten. Jener feine Geruch nach Lauge, Asche oder Kuhmist, der noch anhaftete und nicht beseitigt war, verschwindet nun völlig. Ebenso, Freunde, auch wenn einem edlen Schüler die fünf niederen Fesseln bereits abgelegt sind, so verbleibt ihm in den fünf Aggregaten des Ergreifens doch noch ein feiner, nicht beseitigter Rest des ‚Ich bin‘-Dünkels, des ‚Ich bin‘-Wunsches, der ‚Ich bin‘-Neigung. Zu einer späteren Zeit verweilt er bei den fünf Aggregaten des Ergreifens in der Betrachtung des Entstehens und Vergehens: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl; so ist die Wahrnehmung; so sind die Gestaltungen; so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.‘ Während er so bei diesen fünf Aggregaten des Ergreifens in der Betrachtung des Entstehens und Vergehens verweilt, verschwindet auch jener feine, nicht beseitigte Rest des ‚Ich bin‘-Dünkels, des ‚Ich bin‘-Wunsches, der ‚Ich bin‘-Neigung völlig.“

เอวํ วุตฺเต, เถรา ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ เขมกํ เอตทโวจุํ – ‘‘น โข มยํ อายสฺมนฺตํ เขมกํ วิเหสาเปขา ปุจฺฉิมฺห, อปิ จายสฺมา เขมโก ปโหสิ ตสฺส ภควโต สาสนํ วิตฺถาเรน อาจิกฺขิตุํ เทเสตุํ ปญฺญาเปตุํ [Pg.108] ปฏฺฐเปตุํ วิวริตุํ วิภชิตุํ อุตฺตานีกาตุํ. ตยิทํ อายสฺมตา เขมเกน ตสฺส ภควโต สาสนํ วิตฺถาเรน อาจิกฺขิตํ เทสิตํ ปญฺญาปิตํ ปฏฺฐปิตํ วิวริตํ วิภชิตํ อุตฺตานีกต’’นฺติ.

Als dies gesagt worden war, sprachen die älteren Mönche zum ehrwürdigen Khemaka: „Wir haben den ehrwürdigen Khemaka nicht in der Absicht gefragt, ihn zu bedrängen; vielmehr ist der ehrwürdige Khemaka fähig, die Lehre des Erhabenen ausführlich zu erklären, zu lehren, darzulegen, festzusetzen, zu enthüllen, zu analysieren und zu verdeutlichen. Und dies wurde vom ehrwürdigen Khemaka ausführlich erklärt, gelehrt, dargelegt, festgesetzt, enthüllt, analysiert und verdeutlicht.“

อิทมโวจ อายสฺมา เขมโก. อตฺตมนา เถรา ภิกฺขู อายสฺมโต เขมกสฺส ภาสิตํ อภินนฺทุํ. อิมสฺมิญฺจ ปน เวยฺยากรณสฺมึ ภญฺญมาเน สฏฺฐิมตฺตานํ เถรานํ ภิกฺขูนํ อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสุ, อายสฺมโต เขมกสฺส จาติ. สตฺตมํ.

Dies sagte der ehrwürdige Khemaka. Die älteren Mönche waren erfreut und hießen die Rede des ehrwürdigen Khemaka willkommen. Während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurden die Herzen von etwa sechzig älteren Mönchen sowie das Herz des ehrwürdigen Khemaka durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. Das Siebte.

๘. ฉนฺนสุตฺตํ

8. Das Channa-Sutta

๙๐. เอกํ สมยํ สมฺพหุลา เถรา ภิกฺขู พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย. อถ โข อายสฺมา ฉนฺโน สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต อวาปุรณํ อาทาย วิหาเรน วิหารํ อุปสงฺกมิตฺวา เถเร ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘โอวทนฺตุ มํ อายสฺมนฺโต เถรา, อนุสาสนฺตุ มํ อายสฺมนฺโต เถรา, กโรนฺตุ เม อายสฺมนฺโต เถรา ธมฺมึ กถํ, ยถาหํ ธมฺมํ ปสฺเสยฺย’’นฺติ.

90. Zu einer Zeit weilten viele ältere Mönche bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Da erhob sich der ehrwürdige Channa am Abend aus seiner Abgeschiedenheit, nahm den Schlüssel, ging von Zelle zu Zelle zu den älteren Mönchen und sprach: „Mögen die ehrwürdigen Älteren mich belehren, mögen die ehrwürdigen Älteren mich unterweisen, mögen die ehrwürdigen Älteren mir eine Lehrrede halten, damit ich die Wahrheit erkenne.“

เอวํ วุตฺเต, เถรา ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ ฉนฺนํ เอตทโวจุํ – ‘‘รูปํ โข, อาวุโส ฉนฺน, อนิจฺจํ; เวทนา อนิจฺจา; สญฺญา อนิจฺจา; สงฺขารา อนิจฺจา; วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. รูปํ อนตฺตา; เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตา. สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา; สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ.

Als dies gesagt worden war, sprachen die älteren Mönche zum ehrwürdigen Channa: „Freund Channa, die Form ist unbeständig; das Gefühl ist unbeständig; die Wahrnehmung ist unbeständig; die Gestaltungen sind unbeständig; das Bewusstsein ist unbeständig. Die Form ist Nicht-Selbst; das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen, das Bewusstsein sind Nicht-Selbst. Alle Gestaltungen sind unbeständig; alle Phänomene sind Nicht-Selbst.“

อถ โข อายสฺมโต ฉนฺนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘มยฺหมฺปิ โข เอตํ เอวํ โหติ – ‘รูปํ อนิจฺจํ, เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ; รูปํ อนตฺตา, เวทนา … สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตา. สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา, สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’ติ. อถ จ ปน เม สพฺพสงฺขารสมเถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺเค ตณฺหากฺขเย วิราเค นิโรเธ นิพฺพาเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ นาธิมุจฺจติ. ปริตสฺสนา อุปาทานํ อุปฺปชฺชติ; ปจฺจุทาวตฺตติ มานสํ – ‘อถ โก จรหิ เม อตฺตา’ติ? น โข ปเนวํ ธมฺมํ ปสฺสโต โหติ. โก นุ โข เม ตถา ธมฺมํ เทเสยฺย ยถาหํ ธมฺมํ ปสฺเสยฺย’’นฺติ.

Da dachte der ehrwürdige Channa: „Auch mir erscheint es so: ‚Die Form ist unbeständig, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen, das Bewusstsein sind unbeständig; die Form ist Nicht-Selbst, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen, das Bewusstsein sind Nicht-Selbst. Alle Gestaltungen sind unbeständig, alle Phänomene sind Nicht-Selbst.‘ Und dennoch eilt mein Geist nicht zur Stillung aller Gestaltungen, zum Loslassen aller Bindungen, zur Versiegung des Durstes, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zum Nibbāna; er findet darin kein Vertrauen, keine Ruhe, keine Beständigkeit und keine Entschlossenheit. Stattdessen entstehen Unruhe und Ergreifen, und der Geist zieht sich zurück: ‚Wer aber ist dann mein Selbst?‘ Doch so verhält es sich nicht bei einem, der die Wahrheit sieht. Wer könnte mir die Lehre wohl so verkünden, dass ich die Wahrheit erkenne?“

อถ โข อายสฺมโต ฉนฺนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข อายสฺมา อานนฺโท โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต สมฺภาวิโต [Pg.109] จ วิญฺญูนํ สพฺรหฺมจารีนํ, ปโหติ จ เม อายสฺมา อานนฺโท ตถา ธมฺมํ เทเสตุํ ยถาหํ ธมฺมํ ปสฺเสยฺยํ; อตฺถิ จ เม อายสฺมนฺเต อานนฺเท ตาวติกา วิสฺสฏฺฐิ. ยํนูนาหํ เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา ฉนฺโน เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน โกสมฺพี โฆสิตาราโม เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ สมฺโมทิ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ฉนฺโน อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ –

Da dachte der ehrwürdige Channa: „Dieser ehrwürdige Ānanda weilt in Kosambī im Ghosita-Kloster; er wird sowohl vom Meister gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern geschätzt. Der ehrwürdige Ānanda ist fähig, mir die Lehre so zu verkünden, dass ich sie erkenne. Zudem habe ich zum ehrwürdigen Ānanda ein solches Vertrauen. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der ehrwürdige Ānanda verweilt?“ Da packte der ehrwürdige Channa seine Unterkunft zusammen, nahm Schale und Gewand und begab sich nach Kosambī in das Ghosita-Kloster zum ehrwürdigen Ānanda. Dort angekommen, tauschte er mit dem ehrwürdigen Ānanda höfliche Grüße aus ... und setzte sich zur Seite nieder. Der ehrwürdige Channa sprach zum ehrwürdigen Ānanda:

‘‘เอกมิทาหํ, อาวุโส อานนฺท, สมยํ พาราณสิยํ วิหรามิ อิสิปตเน มิคทาเย. อถ ขฺวาหํ, อาวุโส, สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต อวาปุรณํ อาทาย วิหาเรน วิหารํ อุปสงฺกมึ; อุปสงฺกมิตฺวา เถเร ภิกฺขู เอตทโวจํ – ‘โอวทนฺตุ มํ อายสฺมนฺโต เถรา, อนุสาสนฺตุ มํ อายสฺมนฺโต เถรา, กโรนฺตุ เม อายสฺมนฺโต เถรา ธมฺมึ กถํ ยถาหํ ธมฺมํ ปสฺเสยฺย’นฺติ. เอวํ วุตฺเต มํ, อาวุโส, เถรา ภิกฺขู เอตทโวจุํ – ‘รูปํ โข, อาวุโส ฉนฺน, อนิจฺจํ; เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ; รูปํ อนตฺตา…เป… วิญฺญาณํ อนตฺตา. สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา, สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’’ติ.

"Einst, Freund Ānanda, weilte ich in Benares, im Wildpark Isipatana. Da erhob ich mich, Freund, am Abend aus der Zurückgezogenheit, nahm den Schlüssel und ging von Zelle zu Zelle; nachdem ich zu den älteren Mönchen gekommen war, sagte ich zu ihnen: 'Mögen die ehrwürdigen Ältesten mich belehren, mögen die ehrwürdigen Ältesten mich unterweisen, mögen die ehrwürdigen Ältesten mir eine Lehrrede halten, damit ich die Lehre erkenne.' Auf diese Worte hin, Freund, sprachen die älteren Mönche zu mir: 'Form, Freund Channa, ist unbeständig; Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein ist unbeständig; Form ist Nicht-Selbst … Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Alle Gestaltungen sind unbeständig, alle Dinge sind Nicht-Selbst.'"

‘‘ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, เอตทโหสิ – ‘มยฺหมฺปิ โข เอตํ เอวํ โหติ – รูปํ อนิจฺจํ…เป… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ, รูปํ อนตฺตา, เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตา. สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา, สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’ติ. อถ จ ปน เม สพฺพสงฺขารสมเถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺเค ตณฺหากฺขเย วิราเค นิโรเธ นิพฺพาเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ นาธิมุจฺจติ. ปริตสฺสนา อุปาทานํ อุปฺปชฺชติ; ปจฺจุทาวตฺตติ มานสํ – ‘อถ โก จรหิ เม อตฺตา’ติ? น โข ปเนวํ ธมฺมํ ปสฺสโต โหติ. โก นุ โข เม ตถา ธมฺมํ เทเสยฺย ยถาหํ ธมฺมํ ปสฺเสยฺยนฺติ!

"Da, Freund, dachte ich: 'Auch ich erkenne es so: Form ist unbeständig … Bewusstsein ist unbeständig, Form ist Nicht-Selbst, Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Alle Gestaltungen sind unbeständig, alle Dinge sind Nicht-Selbst.' Und doch drängt mein Geist nicht zur Beruhigung aller Gestaltungen, zum Loslassen aller Erwerbungen, zum Versiegen des Begehrens, zur Entleidenschaftung, zum Aufhören, zum Nirvāna; er findet kein Vertrauen, verweilt nicht darin und ist nicht darauf ausgerichtet. Es entstehen Erzittern und Ergreifen; der Geist kehrt zurück: 'Wer aber ist dann mein Selbst?' So ergeht es jedoch nicht einem, der die Lehre wirklich schaut. Wer könnte mir wohl die Lehre so verkünden, dass ich die Lehre erkenne?"

‘‘ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, เอตทโหสิ – ‘อยํ โข อายสฺมา อานนฺโท โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตราเม สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต สมฺภาวิโต จ วิญฺญูนํ สพฺรหฺมจารีนํ, ปโหติ จ เม อายสฺมา อานนฺโท ตถา ธมฺมํ เทเสตุํ ยถาหํ ธมฺมํ ปสฺเสยฺยํ. อตฺถิ จ เม อายสฺมนฺเต อานนฺเท [Pg.110] ตาวติกา วิสฺสฏฺฐิ. ยํนูนาหํ เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกเมยฺย’นฺติ. โอวทตุ มํ, อายสฺมา อานนฺโท; อนุสาสตุ มํ, อายสฺมา อานนฺโท; กโรตุ เม, อายสฺมา อานนฺโท ธมฺมึ กถํ ยถาหํ ธมฺมํ ปสฺเสยฺย’’นฺติ.

"Da, Freund, dachte ich: 'Dieser ehrwürdige Ānanda weilt in Kosambī im Ghosita-Park; er wird sowohl vom Lehrer gepriesen als auch von den weisen Mitbrüdern im geistlichen Leben hochgeschätzt. Der ehrwürdige Ānanda ist fähig, mir die Lehre so zu verkünden, dass ich die Lehre erkenne. Auch habe ich zum ehrwürdigen Ānanda solches Vertrauen. Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo der ehrwürdige Ānanda weilt?' [Ich sagte zu ihm:] 'Möge der ehrwürdige Ānanda mich belehren, möge der ehrwürdige Ānanda mich unterweisen, möge der ehrwürdige Ānanda mir eine Lehrrede halten, damit ich die Lehre erkenne.'"

‘‘เอตฺตเกนปิ มยํ อายสฺมโต ฉนฺนสฺส อตฺตมนา อปิ นาม ตํ อายสฺมา ฉนฺโน อาวิ อกาสิ ขีลํ ฉินฺทิ. โอทหาวุโส, ฉนฺน, โสตํ; ภพฺโพสิ ธมฺมํ วิญฺญาตุ’’นฺติ. อถ โข อายสฺมโต ฉนฺนสฺส ตาวตเกเนว อุฬารํ ปีติปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชิ – ‘‘ภพฺโพ กิรสฺมิ ธมฺมํ วิญฺญาตุ’’นฺติ.

"Allein dadurch schon sind wir mit dem ehrwürdigen Channa zufrieden, dass der ehrwürdige Channa dies offen dargelegt und den Pfahl des Widerstandes gebrochen hat. Höre zu, Freund Channa, merke auf; du bist fähig, die Lehre zu verstehen.' Da entstand beim ehrwürdigen Channa sogleich große Freude und Beglückung: 'Ich bin also fähig, die Lehre zu verstehen!'"

‘‘สมฺมุขา เมตํ, อาวุโส ฉนฺน, ภควโต สุตํ, สมฺมุขา จ ปฏิคฺคหิตํ กจฺจานโคตฺตํ ภิกฺขุํ โอวทนฺตสฺส – ทฺวยนิสฺสิโต ขฺวายํ, กจฺจาน, โลโก เยภุยฺเยน อตฺถิตญฺเจว นตฺถิตญฺจ. โลกสมุทยํ โข, กจฺจาน, ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต ยา โลเก นตฺถิตา, สา น โหติ. โลกนิโรธํ โข, กจฺจาน, ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต ยา โลเก อตฺถิตา, สา น โหติ. อุปยุปาทานาภินิเวสวินิพนฺโธ ขฺวายํ, กจฺจาน, โลโก เยภุยฺเยน ตํ จายํ อุปยุปาทานํ เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยํ น อุเปติ น อุปาทิยติ นาธิฏฺฐาติ ‘อตฺตา เม’ติ. ทุกฺขเมว อุปฺปชฺชมานํ อุปฺปชฺชติ, ทุกฺขํ นิรุชฺฌมานํ นิรุชฺฌตีติ น กงฺขติ น วิจิกิจฺฉติ. อปรปฺปจฺจยา ญาณเมวสฺส เอตฺถ โหติ. เอตฺตาวตา โข, กจฺจาน, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ. สพฺพมตฺถีติ โข, กจฺจาน, อยเมโก อนฺโต. สพฺพํ นตฺถีติ อยํ ทุติโย อนฺโต. เอเต เต, กจฺจาน, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ.

"Von Angesicht zu Angesicht, Freund Channa, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen, als er den Mönch Kaccānagotta belehrte: 'Diese Welt, Kaccāna, stützt sich zumeist auf die Dualität von „Es ist“ und „Es ist nicht“. Wer aber, Kaccāna, das Entstehen der Welt gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit schaut, für den gibt es kein „Es ist nicht“ in Bezug auf die Welt. Wer, Kaccāna, das Vergehen der Welt gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit schaut, für den gibt es kein „Es ist“ in Bezug auf die Welt. Diese Welt, Kaccāna, ist zumeist gefesselt an Anhaftung, Ergreifen und Beharren. Ein solcher edler Schüler aber geht diese Anhaftung, dieses Ergreifen, dieses Beharren des Geistes, diese Neigung und diesen Hang nicht ein, ergreift sie nicht und beharrt nicht darauf: „Das ist mein Selbst.“ Er zweifelt nicht und ist nicht im Unklaren darüber, dass nur Leiden entsteht, wenn es entsteht, und nur Leiden vergeht, wenn es vergeht. Seine Erkenntnis hierüber ist nicht von anderen abhängig. Insofern, Kaccāna, gibt es rechte Ansicht. „Alles ist“, Kaccāna, das ist das eine Extrem. „Alles ist nicht“, das ist das zweite Extrem. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, verkündet der Tathāgata die Lehre in der Mitte: Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein … so kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse an Leiden. Durch das spurlose Vergehen und Aufhören eben dieser Unwissenheit aber kommt es zum Aufhören der Gestaltungen … so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse an Leiden.'"

‘‘เอวเมตํ, อาวุโส อานนฺท, โหติ เยสํ อายสฺมนฺตานํ ตาทิสา สพฺรหฺมจารโย อนุกมฺปกา อตฺถกามา โอวาทกา อนุสาสกา. อิทญฺจ ปน เม อายสฺมโต อานนฺทสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ธมฺโม อภิสมิโต’’ติ. อฏฺฐมํ.

"So ist es, Freund Ānanda, wenn man solche Mitbrüder im geistlichen Leben hat, die mitleidig sind, das Wohl wünschen, belehren und unterweisen. Nachdem ich nun diese Lehrdarlegung des ehrwürdigen Ānanda gehört habe, habe ich die Lehre begriffen." Achte Lehrrede.

๙. ราหุลสุตฺตํ

9. Die Lehrrede an Rāhula

๙๑. สาวตฺถินิทานํ[Pg.111]. อถ โข อายสฺมา ราหุโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราหุโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, ชานโต กถํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา น โหนฺตี’’ติ?

91. Einleitung in Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Rāhula zum Erhabenen; nachdem er herangekommen war … setzte er sich zur Seite nieder. Dort sitzend sprach der ehrwürdige Rāhula zum Erhabenen: „Wie, o Herr, muss man wissen, wie muss man schauen, damit in diesem bewusstseinsbegabten Körper und auch draußen bei allen äußeren Zeichen kein Ich-Dünkel, kein Mein-Dünkel und keine Neigung zum Eigendünkel mehr entstehen?“

‘‘ยํ กิญฺจิ, ราหุล, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ยา กาจิ เวทนา … ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา…เป… สพฺพํ วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. เอวํ โข, ราหุล, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา น โหนฺตี’’ติ. นวมํ.

„Was auch immer, Rāhula, an Form vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah ist: Jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Welche Empfindung auch immer... welche Wahrnehmung auch immer... welche Gestaltungen auch immer... was auch immer an Bewusstsein vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich... jede Art von Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Bei einem, Rāhula, der so weiß und so sieht, entstehen in Bezug auf diesen bewussten Körper und in Bezug auf alle äußeren Merkmale keine Ich-Vorstellung, Mein-Vorstellung und keine Neigung zum Dünkel mehr.“

๑๐. ทุติยราหุลสุตฺตํ

10. Die zweite Rede an Rāhula

๙๒. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราหุโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, ชานโต กถํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ วิธาสมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺต’’นฺติ? ‘‘ยํ กิญฺจิ, ราหุล, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ. ยา กาจิ เวทนา… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ. เอวํ โข, ราหุล[Pg.112], ชานโต เอวํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ วิธา สมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺต’’นฺติ. ทสมํ.

92. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Rāhula setzte sich zur Seite nieder und sagte zum Erhabenen: „Wie, o Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in Bezug auf diesen bewussten Körper und in Bezug auf alle äußeren Merkmale der Geist frei von Ich-Vorstellung, Mein-Vorstellung und Dünkel ist, über Dünkelhaftigkeit hinausgegangen, friedvoll und wohlbefreit?“ – „Was auch immer, Rāhula, an Form vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich... ob fern oder nah ist: Jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Nachdem man dies so gesehen hat, ist man durch Nicht-Anhaften befreit. Welche Empfindung auch immer... welche Wahrnehmung auch immer... welche Gestaltungen auch immer... was auch immer an Bewusstsein vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah ist: Jedes Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Nachdem man dies so gesehen hat, ist man durch Nicht-Anhaften befreit. Auf diese Weise, Rāhula, ist bei einem, der so weiß und so sieht, der Geist in Bezug auf diesen bewussten Körper und in Bezug auf alle äußeren Merkmale frei von Ich-Vorstellung, Mein-Vorstellung und Dünkel, über Dünkelhaftigkeit hinausgegangen, friedvoll und wohlbefreit.“

เถรวคฺโค นวโม.

Die Gruppe der Älteren (Theravagga), die neunte.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

อานนฺโท ติสฺโส ยมโก, อนุราโธ จ วกฺกลิ;

อสฺสชิ เขมโก ฉนฺโน, ราหุลา อปเร ทุเว.

Ānanda, Tissa, Yamaka, Anurādha und Vakkali; Assaji, Khemako, Channa und die zwei weiteren an Rāhula.

๑๐. ปุปฺผวคฺโค

10. Die Gruppe der Blumen (Pupphavagga)

๑. นทีสุตฺตํ

1. Die Rede vom Fluss

๙๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, นที ปพฺพเตยฺยา โอหารินี ทูรงฺคมา สีฆโสตา. ตสฺสา อุโภสุ ตีเรสุ กาสา เจปิ ชาตา อสฺสุ, เต นํ อชฺโฌลมฺเพยฺยุํ; กุสา เจปิ ชาตา อสฺสุ, เต นํ อชฺโฌลมฺเพยฺยุํ; ปพฺพชา เจปิ ชาตา อสฺสุ, เต นํ อชฺโฌลมฺเพยฺยุํ; พีรณา เจปิ ชาตา อสฺสุ, เต นํ อชฺโฌลมฺเพยฺยุํ; รุกฺขา เจปิ ชาตา อสฺสุ, เต นํ อชฺโฌลมฺเพยฺยุํ. ตสฺสา ปุริโส โสเตน วุยฺหมาโน กาเส เจปิ คณฺเหยฺย, เต ปลุชฺเชยฺยุํ. โส ตโตนิทานํ อนยพฺยสนํ อาปชฺเชยฺย. กุเส เจปิ คณฺเหยฺย, ปพฺพเช เจปิ คณฺเหยฺย, พีรเณ เจปิ คณฺเหยฺย, รุกฺเข เจปิ คณฺเหยฺย, เต ปลุชฺเชยฺยุํ. โส ตโตนิทานํ อนยพฺยสนํ อาปชฺเชยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต, สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. ตสฺส ตํ รูปํ ปลุชฺชติ. โส ตโตนิทานํ อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ[Pg.113]; อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ตสฺส ตํ วิญฺญาณํ ปลุชฺชติ. โส ตโตนิทานํ อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติห…เป… เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ปฐมํ.

93. In Sāvatthī. „Angenommen, ihr Mönche, da wäre ein Gebirgsfluss, der herabströmt, weithin fließt und eine reißende Strömung hat. An seinen beiden Ufern wüchsen Kasa-Gras, Kusa-Gras, Pabbaja-Gras, Birana-Gras und Bäume, und diese hingen über den Fluss herab. Ein Mann, der von der Strömung fortgerissen wird, würde nach dem Kasa-Gras greifen, doch es würde nachgeben. Er käme dadurch zu Unheil und Verderben. Würde er nach dem Kusa-Gras greifen... dem Pabbaja-Gras... dem Birana-Gras... oder nach den Bäumen, sie würden nachgeben. Er käme dadurch zu Unheil und Verderben. Ebenso, ihr Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, in der Lehre der Edlen nicht bewandert und in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, die die Rechtschaffenen nicht sieht... die Form als das Selbst, oder das Selbst als die Form besitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Diese Form von ihm zerfällt. Er kommt dadurch zu Unheil und Verderben. Er betrachtet die Empfindung... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Dieses Bewusstsein von ihm zerfällt. Er kommt dadurch zu Unheil und Verderben. Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Empfindung... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Deshalb... wer so sieht... erkennt: ‚... es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand hier zu tun.‘“},{

๒. ปุปฺผสุตฺตํ

2. Die Rede von der Blume

๙๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, โลเกน วิวทามิ, โลโกว มยา วิวทติ. น, ภิกฺขเว, ธมฺมวาที เกนจิ โลกสฺมึ วิวทติ. ยํ, ภิกฺขเว, นตฺถิสมฺมตํ โลเก ปณฺฑิตานํ, อหมฺปิ ตํ ‘นตฺถี’ติ วทามิ. ยํ, ภิกฺขเว, อตฺถิสมฺมตํ โลเก ปณฺฑิตานํ, อหมฺปิ ตํ ‘อตฺถี’ติ วทามิ’’.

94. In Sāvatthī. „Ich, ihr Mönche, streite nicht mit der Welt; die Welt ist es, die mit mir streitet. Ein Verkünder der Lehre, ihr Mönche, streitet mit niemandem in der Welt. Was in der Welt von den Weisen als ‚nicht vorhanden‘ anerkannt wird, davon sage auch ich: ‚Es ist nicht vorhanden.‘ Was in der Welt von den Weisen als ‚vorhanden‘ anerkannt wird, davon sage auch ich: ‚Es ist vorhanden.‘“

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, นตฺถิสมฺมตํ โลเก ปณฺฑิตานํ, ยมหํ ‘นตฺถี’ติ วทามิ? รูปํ, ภิกฺขเว, นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ นตฺถิสมฺมตํ โลเก ปณฺฑิตานํ; อหมฺปิ ตํ ‘นตฺถี’ติ วทามิ. เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ นตฺถิสมฺมตํ โลเก ปณฺฑิตานํ; อหมฺปิ ตํ ‘นตฺถี’ติ วทามิ. อิทํ โข, ภิกฺขเว, นตฺถิสมฺมตํ โลเก ปณฺฑิตานํ; อหมฺปิ ตํ ‘นตฺถี’ติ วทามิ’’.

„Und was, ihr Mönche, wird in der Welt von den Weisen als ‚nicht vorhanden‘ anerkannt, von dem auch ich sage: ‚Es ist nicht vorhanden‘? Form, ihr Mönche, die beständig, dauerhaft, ewig und unvergänglich ist – das wird von den Weisen in der Welt als ‚nicht vorhanden‘ anerkannt; auch ich sage davon: ‚Es ist nicht vorhanden.‘ Empfindung... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig und unvergänglich ist – das wird von den Weisen in der Welt als ‚nicht vorhanden‘ anerkannt; auch ich sage davon: ‚Es ist nicht vorhanden.‘ Dies ist es, ihr Mönche, was in der Welt von den Weisen als ‚nicht vorhanden‘ anerkannt wird, und wovon auch ich sage: ‚Es ist nicht vorhanden.‘“

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, อตฺถิสมฺมตํ โลเก ปณฺฑิตานํ, ยมหํ ‘อตฺถี’ติ วทามิ? รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ อตฺถิสมฺมตํ โลเก ปณฺฑิตานํ; อหมฺปิ ตํ ‘อตฺถี’ติ วทามิ. เวทนา อนิจฺจา…เป… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ อตฺถิสมฺมตํ โลเก ปณฺฑิตานํ; อหมฺปิ ตํ ‘อตฺถี’ติ วทามิ. อิทํ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิสมฺมตํ โลเก ปณฺฑิตานํ; อหมฺปิ ตํ ‘อตฺถี’ติ วทามิ’’.

„Und was, ihr Mönche, ist in der Welt von den Weisen als existierend anerkannt, wovon auch ich sage: ‚Es existiert‘? Form, ihr Mönche, die unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist in der Welt von den Weisen als existierend anerkannt; auch ich sage davon: ‚Es existiert‘. Gefühl ist unbeständig … Bewusstsein ist unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen; dies ist in der Welt von den Weisen als existierend anerkannt, und auch ich sage davon: ‚Es existiert‘. Dies ist es, ihr Mönche, was in der Welt von den Weisen als existierend anerkannt wird; auch ich sage davon: ‚Es existiert‘.“

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, โลเก โลกธมฺโม, ตํ ตถาคโต อภิสมฺพุชฺฌติ อภิสเมติ; อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา อภิสเมตฺวา ตํ อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ.

„Es gibt, ihr Mönche, in der Welt ein Weltphänomen, das der Tathāgata vollkommen erkennt und durchdringt; nachdem er es vollkommen erkannt und durchdrungen hat, verkündet, lehrt, erklärt, legt er es dar, enthüllt, analysiert und macht es deutlich.“

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, โลเก โลกธมฺโม, ตํ ตถาคโต อภิสมฺพุชฺฌติ อภิสเมติ, อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา อภิสเมตฺวา อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ? รูปํ, ภิกฺขเว, โลเก โลกธมฺโม ตํ ตถาคโต อภิสมฺพุชฺฌติ อภิสเมติ. อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา [Pg.114] อภิสเมตฺวา อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ.

„Und was, ihr Mönche, ist in der Welt das Weltphänomen, das der Tathāgata vollkommen erkennt und durchdringt und nach der Erkenntnis verkündet, lehrt, erklärt, darlegt, enthüllt, analysiert und deutlich macht? Form, ihr Mönche, ist in der Welt ein Weltphänomen, das der Tathāgata vollkommen erkennt und durchdringt; nachdem er es vollkommen erkannt und durchdrungen hat, verkündet, lehrt, erklärt, legt er es dar, enthüllt, analysiert und macht es deutlich.“

‘‘โย, ภิกฺขเว, ตถาคเตน เอวํ อาจิกฺขิยมาเน เทสิยมาเน ปญฺญปิยมาเน ปฏฺฐปิยมาเน วิวริยมาเน วิภชิยมาเน อุตฺตานีกริยมาเน น ชานาติ น ปสฺสติ ตมหํ, ภิกฺขเว, พาลํ ปุถุชฺชนํ อนฺธํ อจกฺขุกํ อชานนฺตํ อปสฺสนฺตํ กินฺติ กโรมิ! เวทนา, ภิกฺขเว, โลเก โลกธมฺโม…เป… สญฺญา, ภิกฺขเว… สงฺขารา, ภิกฺขเว… วิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, โลเก โลกธมฺโม ตํ ตถาคโต อภิสมฺพุชฺฌติ อภิสเมติ. อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา อภิสเมตฺวา อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ.

„Wenn dies, ihr Mönche, vom Tathāgata so verkündet, gelehrt, erklärt, dargelegt, enthüllt, analysiert und deutlich gemacht wird, und jemand es dennoch nicht weiß und nicht sieht, was kann ich da gegenüber jenem törichten Weltling tun, der blind ist, ohne Augen, der nicht weiß und nicht sieht! Gefühl, ihr Mönche, ist in der Welt ein Weltphänomen … Wahrnehmung, ihr Mönche … Gestaltungen, ihr Mönche … Bewusstsein, ihr Mönche, ist in der Welt ein Weltphänomen, das der Tathāgata vollkommen erkennt und durchdringt. Nachdem er es vollkommen erkannt und durchdrungen hat, verkündet, lehrt, erklärt, legt er es dar, enthüllt, analysiert und macht es deutlich.“

‘‘โย, ภิกฺขเว, ตถาคเตน เอวํ อาจิกฺขิยมาเน เทสิยมาเน ปญฺญปิยมาเน ปฏฺฐปิยมาเน วิวริยมาเน วิภชิยมาเน อุตฺตานีกริยมาเน น ชานาติ น ปสฺสติ ตมหํ, ภิกฺขเว, พาลํ ปุถุชฺชนํ อนฺธํ อจกฺขุกํ อชานนฺตํ อปสฺสนฺตํ กินฺติ กโรมิ!

„Wenn dies, ihr Mönche, vom Tathāgata so verkündet, gelehrt, erklärt, dargelegt, enthüllt, analysiert und deutlich gemacht wird, und jemand es dennoch nicht weiß und nicht sieht, was kann ich da gegenüber jenem törichten Weltling tun, der blind ist, ohne Augen, der nicht weiß und nicht sieht!“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุปฺปลํ วา ปทุมํ วา ปุณฺฑรีกํ วา อุทเก ชาตํ อุทเก สํวฑฺฒํ อุทกา อจฺจุคฺคมฺม ฐาติ อนุปลิตฺตํ อุทเกน; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ตถาคโต โลเก ชาโต โลเก สํวฑฺโฒ โลกํ อภิภุยฺย วิหรติ อนุปลิตฺโต โลเกนา’’ติ. ทุติยํ.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein blauer, roter oder weißer Lotus im Wasser geboren wird, im Wasser aufwächst, aber aus dem Wasser emporsteigt und unbefleckt vom Wasser dasteht; ebenso, ihr Mönche, ist der Tathāgata in der Welt geboren, in der Welt aufgewachsen, doch er verweilt, indem er die Welt überwunden hat, unbefleckt von der Welt.“ (Das Zweite [Sutta]).

๓. เผณปิณฺฑูปมสุตฺตํ

3. Das Sutta über das Gleichnis vom Schaumklumpen.

๙๕. เอกํ สมยํ ภควา อยุชฺฌายํ วิหรติ คงฺคาย นทิยา ตีเร. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ –

95. Einst verweilte der Erhabene bei Ayujjhā am Ufer des Flusses Ganges. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อยํ คงฺคา นที มหนฺตํ เผณปิณฺฑํ อาวเหยฺย. ตเมนํ จกฺขุมา ปุริโส ปสฺเสยฺย นิชฺฌาเยยฺย โยนิโส อุปปริกฺเขยฺย. ตสฺส ตํ ปสฺสโต นิชฺฌายโต โยนิโส อุปปริกฺขโต ริตฺตกญฺเญว ขาเยยฺย, ตุจฺฉกญฺเญว ขาเยยฺย, อสารกญฺเญว ขาเยยฺย. กิญฺหิ สิยา, ภิกฺขเว, เผณปิณฺเฑ สาโร? เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา ตํ ภิกฺขุ ปสฺสติ นิชฺฌายติ โยนิโส อุปปริกฺขติ. ตสฺส ตํ ปสฺสโต นิชฺฌายโต โยนิโส อุปปริกฺขโต ริตฺตกญฺเญว ขายติ[Pg.115], ตุจฺฉกญฺเญว ขายติ, อสารกญฺเญว ขายติ. กิญฺหิ สิยา, ภิกฺขเว, รูเป สาโร?

„Gleichwie, ihr Mönche, dieser Fluss Ganges einen großen Schaumklumpen herantragen würde. Ein sehender Mensch würde ihn erblicken, ihn genau betrachten und gründlich untersuchen. Während er ihn erblickt, genau betrachtet und gründlich untersucht, würde er ihm als leer erscheinen, als hohl erscheinen, als kernlos erscheinen. Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon in einem Schaumklumpen sein? Ebenso auch, ihr Mönche, was immer für eine Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innerlich oder äußerlich, ob grob oder fein, ob niedrig oder edel, ob fern oder nah – ein Mönch erblickt sie, betrachtet sie genau und untersucht sie gründlich. Während er sie erblickt, genau betrachtet und gründlich untersucht, erscheint sie ihm als leer, als hohl, als kernlos. Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon in der Form sein?“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สรทสมเย ถุลฺลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต อุทเก อุทกปุพฺพุฬํ อุปฺปชฺชติ เจว นิรุชฺฌติ จ. ตเมนํ จกฺขุมา ปุริโส ปสฺเสยฺย นิชฺฌาเยยฺย โยนิโส อุปปริกฺเขยฺย. ตสฺส ตํ ปสฺสโต นิชฺฌายโต โยนิโส อุปปริกฺขโต ริตฺตกญฺเญว ขาเยยฺย, ตุจฺฉกญฺเญว ขาเยยฺย, อสารกญฺเญว ขาเยยฺย. กิญฺหิ สิยา, ภิกฺขเว, อุทกปุพฺพุเฬ สาโร? เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยา กาจิ เวทนา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา…เป… ยา ทูเร สนฺติเก วา ตํ ภิกฺขุ ปสฺสติ นิชฺฌายติ โยนิโส อุปปริกฺขติ. ตสฺส ตํ ปสฺสโต นิชฺฌายโต โยนิโส อุปปริกฺขโต ริตฺตกญฺเญว ขายติ, ตุจฺฉกญฺเญว ขายติ, อสารกญฺเญว ขายติ. กิญฺหิ สิยา, ภิกฺขเว, เวทนาย สาโร?

„Gleichwie, ihr Mönche, in der Herbstzeit bei grobtropfigem Regen eine Wasserblase auf dem Wasser entsteht und wieder vergeht. Ein sehender Mensch würde sie erblicken, sie genau betrachten und gründlich untersuchen. Während er sie erblickt, genau betrachtet und gründlich untersucht, würde sie ihm als leer erscheinen, als hohl erscheinen, als kernlos erscheinen. Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon in einer Wasserblase sein? Ebenso auch, ihr Mönche, was immer für ein Gefühl, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … ob fern oder nah – ein Mönch erblickt es, betrachtet es genau und untersucht es gründlich. Während er es erblickt, genau betrachtet und gründlich untersucht, erscheint es ihm als leer, als hohl, als kernlos. Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon im Gefühl sein?“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส ฐิเต มชฺฌนฺหิเก กาเล มรีจิกา ผนฺทติ. ตเมนํ จกฺขุมา ปุริโส ปสฺเสยฺย นิชฺฌาเยยฺย โยนิโส อุปปริกฺเขยฺย. ตสฺส ตํ ปสฺสโต นิชฺฌายโต โยนิโส อุปปริกฺขโต ริตฺตกญฺเญว ขาเยยฺย, ตุจฺฉกญฺเญว ขาเยยฺย…เป… กิญฺหิ สิยา, ภิกฺขเว, มรีจิกาย สาโร? เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยา กาจิ สญฺญา…เป….

„Gleichwie, ihr Mönche, im letzten Monat der Sommerzeit, zur Zeit der Mittagshitze, eine Luftspiegelung flimmert. Ein sehender Mensch würde sie erblicken, sie genau betrachten und gründlich untersuchen. Während er sie erblickt, genau betrachtet und gründlich untersucht, würde sie ihm als leer erscheinen, als hohl erscheinen … Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon in einer Luftspiegelung sein? Ebenso auch, ihr Mönche, was immer für eine Wahrnehmung …“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส สารตฺถิโก สารคเวสี สารปริเยสนํ จรมาโน ติณฺหํ กุฐารึ อาทาย วนํ ปวิเสยฺย. โส ตตฺถ ปสฺเสยฺย มหนฺตํ กทลิกฺขนฺธํ อุชุํ นวํ อกุกฺกุกชาตํ. ตเมนํ มูเล ฉินฺเทยฺย; มูเล เฉตฺวา อคฺเค ฉินฺเทยฺย, อคฺเค เฉตฺวา ปตฺตวฏฺฏึ วินิพฺภุเชยฺย. โส ตสฺส ปตฺตวฏฺฏึ วินิพฺภุชนฺโต เผคฺคุมฺปิ นาธิคจฺเฉยฺย, กุโต สารํ! ตเมนํ จกฺขุมา ปุริโส ปสฺเสยฺย นิชฺฌาเยยฺย โยนิโส อุปปริกฺเขยฺย. ตสฺส ตํ ปสฺสโต นิชฺฌายโต โยนิโส อุปปริกฺขโต ริตฺตกญฺเญว ขาเยยฺย, ตุจฺฉกญฺเญว ขาเยยฺย, อสารกญฺเญว ขาเยยฺย. กิญฺหิ สิยา, ภิกฺขเว, กทลิกฺขนฺเธ สาโร? เอวเมว โข, ภิกฺขเว, เย เกจิ สงฺขารา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา…เป… เย [Pg.116] ทูเร สนฺติเก วา ตํ ภิกฺขุ ปสฺสติ นิชฺฌายติ โยนิโส อุปปริกฺขติ. ตสฺส ตํ ปสฺสโต นิชฺฌายโต โยนิโส อุปปริกฺขโต ริตฺตกญฺเญว ขายติ, ตุจฺฉกญฺเญว ขายติ, อสารกญฺเญว ขายติ. กิญฺหิ สิยา, ภิกฺขเว, สงฺขาเรสุ สาโร?

‘Angenommen, ihr Mönche, ein Mann, der Kernholz wünscht, Kernholz sucht, auf der Suche nach Kernholz umherstreift, würde mit einer scharfen Axt in den Wald gehen. Er sähe dort einen großen Bananenbaumstamm, gerade, jung, ohne Blütenstansansatz. Er würde ihn an der Wurzel fällen; an der Wurzel gefällt, würde er die Spitze abschneiden; die Spitze abgeschnitten, würde er die Blattscheiden ablösen. Während er die Blattscheiden ablöste, fände er nicht einmal Splintholz, geschweige denn Kernholz. Ein einsichtiger Mann würde ihn sehen, genau betrachten und weise untersuchen. Während er ihn sähe, betrachtete und weise untersuchte, würde er ihm als völlig leer erscheinen, als hohl erscheinen, als kernlos erscheinen. Denn was, ihr Mönche, könnte an einem Bananenbaumstamm an Kernholz sein? Ebenso, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch alle Gestaltungen, seien sie vergangen, zukünftig oder gegenwärtig... ob fern oder nah; er sieht sie, betrachtet sie genau und untersucht sie weise. Während er sie sieht, betrachtet und weise untersucht, erscheinen sie ihm als völlig leer, erscheinen sie ihm als hohl, erscheinen sie ihm als kernlos. Denn was, ihr Mönche, könnte an Gestaltungen an Kernholz sein?’

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มายากาโร วา มายาการนฺเตวาสี วา จตุมหาปเถ มายํ วิทํเสยฺย. ตเมนํ จกฺขุมา ปุริโส ปสฺเสยฺย นิชฺฌาเยยฺย โยนิโส อุปปริกฺเขยฺย. ตสฺส ตํ ปสฺสโต นิชฺฌายโต โยนิโส อุปปริกฺขโต ริตฺตกญฺเญว ขาเยยฺย, ตุจฺฉกญฺเญว ขาเยยฺย, อสารกญฺเญว ขาเยยฺย. กิญฺหิ สิยา, ภิกฺขเว, มายาย สาโร? เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา, ตํ ภิกฺขุ ปสฺสติ นิชฺฌายติ โยนิโส อุปปริกฺขติ. ตสฺส ตํ ปสฺสโต นิชฺฌายโต โยนิโส อุปปริกฺขโต ริตฺตกญฺเญว ขายติ, ตุจฺฉกญฺเญว ขายติ, อสารกญฺเญว ขายติ. กิญฺหิ สิยา, ภิกฺขเว, วิญฺญาเณ สาโร?

‘Angenommen, ihr Mönche, ein Zauberer oder ein Zauberlehrling würde an einer großen Straßenkreuzung ein Zauberstück vorführen. Ein einsichtiger Mann würde es sehen, genau betrachten und weise untersuchen. Während er es sähe, betrachtete und weise untersuchte, würde es ihm als völlig leer erscheinen, als hohl erscheinen, als kernlos erscheinen. Denn was, ihr Mönche, könnte an einem Zauberstück an Kernholz sein? Ebenso, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch jegliches Bewusstsein, sei es vergangen, zukünftig oder gegenwärtig... ob fern oder nah; er sieht es, betrachtet es genau und untersucht es weise. Während er es sieht, betrachtet und weise untersucht, erscheint es ihm als völlig leer, erscheint es ihm als hohl, erscheint es ihm als kernlos. Denn was, ihr Mönche, könnte am Bewusstsein an Kernholz sein?’

‘‘เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ… สญฺญายปิ… สงฺขาเรสุปิ … วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาติ’’.

‘Wenn er dies so sieht, ihr Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Gestaltungen überdrüssig und des Bewusstseins überdrüssig. Indem er überdrüssig wird, schwindet die Leidenschaft; durch das Schwinden der Leidenschaft wird er befreit. Bei der Befreiung entsteht das Wissen: ‘Ich bin befreit’. Er erkennt: ‘Es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand hier’.’

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, fügte der Lehrer noch folgendes hinzu:

‘‘เผณปิณฺฑูปมํ รูปํ, เวทนา พุพฺพุฬูปมา ;

มรีจิกูปมา สญฺญา, สงฺขารา กทลูปมา;

มายูปมญฺจ วิญฺญาณํ, เทสิตาทิจฺจพนฺธุนา.

‘Einem Schaumgebilde gleicht die Form, einer Wasserblase gleicht das Gefühl, einer Luftspiegelung gleicht die Wahrnehmung, einem Bananenstamm gleichen die Gestaltungen, und einem Zauberwerk gleicht das Bewusstsein – so lehrte es der Sonnenverwandte.

‘‘ยถา ยถา นิชฺฌายติ, โยนิโส อุปปริกฺขติ;

ริตฺตกํ ตุจฺฉกํ โหติ, โย นํ ปสฺสติ โยนิโส.

Wie immer man es auch betrachtet und weise untersucht: Es erscheint als leer und hohl dem, der es weise sieht.

‘‘อิมญฺจ กายํ อารพฺภ, ภูริปญฺเญน เทสิตํ;

ปหานํ ติณฺณํ ธมฺมานํ, รูปํ ปสฺสถ ฉฑฺฑิตํ.

In Bezug auf diesen Körper lehrte der an Weisheit Reiche das Aufgeben von drei Dingen; seht die weggeworfene Form.

‘‘อายุ [Pg.117] อุสฺมา จ วิญฺญาณํ, ยทา กายํ ชหนฺติมํ;

อปวิทฺโธ ตทา เสติ, ปรภตฺตํ อเจตนํ.

Wenn Lebenskraft, Wärme und Bewusstsein diesen Körper verlassen, dann liegt er da, weggeworfen, ohne Bewusstsein, eine Speise für andere.

‘‘เอตาทิสายํ สนฺตาโน, มายายํ พาลลาปินี;

วธโก เอส อกฺขาโต, สาโร เอตฺถ น วิชฺชติ.

Solcherart ist dieser Fortgang, dieses Zauberwerk, das die Toren täuscht; als ein Mörder wird dies bezeichnet, ein Wesenskern findet sich hier nicht.

‘‘เอวํ ขนฺเธ อเวกฺเขยฺย, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย;

ทิวา วา ยทิ วา รตฺตึ, สมฺปชาโน ปฏิสฺสโต.

So sollte ein Mönch die Daseinsgruppen betrachten, mit unermüdlicher Tatkraft, sei es bei Tag oder bei Nacht, wissensklar und achtsam.

‘‘ชเหยฺย สพฺพสํโยคํ, กเรยฺย สรณตฺตโน;

จเรยฺยาทิตฺตสีโสว, ปตฺถยํ อจฺจุตํ ปท’’นฺติ. ตติยํ;

Er sollte alle Fesseln abwerfen, sich selbst zur Zuflucht machen; er sollte wandeln wie einer, dessen Haupt in Flammen steht, nach dem unvergänglichen Zustand strebend.’

๔. โคมยปิณฺฑสุตฺตํ

4. Gomayapiṇḍasutta – Das Gleichnis vom Kuhdung

๙๖. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, กิญฺจิ รูปํ ยํ รูปํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ? อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, กาจิ เวทนา ยา เวทนา นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อวิปริณามธมฺมา สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ? อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, กาจิ สญฺญา ยา สญฺญา…เป… อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, เกจิ สงฺขารา เย สงฺขารา นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อวิปริณามธมฺมา สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสนฺติ? อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, กิญฺจิ วิญฺญาณํ, ยํ วิญฺญาณํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสตี’’ติ? ‘‘นตฺถิ โข, ภิกฺขุ, กิญฺจิ รูปํ, ยํ รูปํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ. นตฺถิ โข, ภิกฺขุ, กาจิ เวทนา… กาจิ สญฺญา… เกจิ สงฺขารา… กิญฺจิ วิญฺญาณํ, ยํ วิญฺญาณํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสตี’’ติ.

96. In Sävatthī. Jener Mönch, der an einer Seite saß, sprach zum Erhabenen: ‘Gibt es wohl, o Herr, irgendeine Form, die beständig, dauerhaft, ewig, nicht der Veränderung unterworfen ist und so wie die Ewigkeit ewig bestehen bleibt? Gibt es wohl, o Herr, irgendein Gefühl, das beständig, dauerhaft, ewig, unveränderlich ist und ewig bestehen bleibt? Gibt es wohl, o Herr, irgendeine Wahrnehmung... irgendwelche Gestaltungen... irgendein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, nicht der Veränderung unterworfen ist und so wie die Ewigkeit ewig bestehen bleibt?’ ‘Es gibt keine Form, Mönch, die beständig, dauerhaft, ewig, nicht der Veränderung unterworfen ist und so wie die Ewigkeit ewig bestehen bleibt. Es gibt kein Gefühl... keine Wahrnehmung... keine Gestaltungen... kein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, unveränderlich ist und ewig bestehen bleibt.’

อถ โข ภควา ปริตฺตํ โคมยปิณฺฑํ ปาณินา คเหตฺวา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘เอตฺตโกปิ โข, ภิกฺขุ, อตฺตภาวปฏิลาโภ นตฺถิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ. เอตฺตโก เจปิ, ภิกฺขุ, อตฺตภาวปฏิลาโภ อภวิสฺส นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต [Pg.118] อวิปริณามธมฺโม, นยิทํ พฺรหฺมจริยวาโส ปญฺญาเยถ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขุ, เอตฺตโกปิ อตฺตภาวปฏิลาโภ นตฺถิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม, ตสฺมา พฺรหฺมจริยวาโส ปญฺญายติ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย.

Da nahm der Erhabene ein kleines Stück Kuhdung in die Hand und sprach zu jenem Mönch: ‘Nicht einmal eine so geringe Erlangung eines individuellen Daseins, Mönch, gibt es, die beständig, dauerhaft, ewig, unveränderlich ist und ewig bestehen bleibt. Wenn, Mönch, eine Erlangung eines individuellen Daseins auch nur von der Größe dieses Stücks beständig, dauerhaft, ewig und unveränderlich gewesen wäre, dann wäre dieses Führen des heiligen Lebens zur vollkommenen Vernichtung des Leidens nicht erkennbar. Da es aber, Mönch, nicht einmal eine Erlangung eines individuellen Daseins von der Größe dieses Stücks gibt, die beständig, dauerhaft und ewig ist, deshalb ist das Führen des heiligen Lebens zur vollkommenen Vernichtung des Leidens erkennbar.’

‘‘ภูตปุพฺพาหํ, ภิกฺขุ, ราชา อโหสึ ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ, รญฺโญ สโต ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส จตุราสีตินครสหสฺสานิ อเหสุํ กุสาวตี ราชธานิปฺปมุขานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ, รญฺโญ สโต ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส จตุราสีติปาสาทสหสฺสานิ อเหสุํ ธมฺมปาสาทปฺปมุขานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ, รญฺโญ สโต ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส จตุราสีติกูฏาคารสหสฺสานิ อเหสุํ มหาพฺยูหกูฏาคารปฺปมุขานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ, รญฺโญ สโต ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส จตุราสีติปลฺลงฺกสหสฺสานิ อเหสุํ ทนฺตมยานิ สารมยานิ โสวณฺณมยานิ โคณกตฺถตานิ ปฏิกตฺถตานิ ปฏลิกตฺถตานิ กทลิมิคปวรปจฺจตฺถรณานิ สอุตฺตรจฺฉทานิ อุภโตโลหิตกูปธานานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ, รญฺโญ สโต ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส จตุราสีตินาคสหสฺสานิ อเหสุํ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณทฺธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ อุโปสถนาคราชปฺปมุขานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ, รญฺโญ สโต ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส จตุราสีติอสฺสสหสฺสานิ อเหสุํ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณทฺธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ วลาหกอสฺสราชปฺปมุขานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ, รญฺโญ สโต ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส จตุราสีติรถสหสฺสานิ อเหสุํ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณทฺธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ เวชยนฺตรถปฺปมุขานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ, รญฺโญ สโต ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส จตุราสีติมณิสหสฺสานิ อเหสุํ มณิรตนปฺปมุขานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ…เป… จตุราสีติอิตฺถิสหสฺสานิ อเหสุํ สุภทฺทาเทวิปฺปมุขานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ…เป… จตุราสีติขตฺติยสหสฺสานิ อเหสุํ อนุยนฺตานิ ปริณายกรตนปฺปมุขานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ…เป… จตุราสีติเธนุสหสฺสานิ อเหสุํ ทุกูลสนฺทนานิ กํสูปธารณานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ…เป… จตุราสีติวตฺถโกฏิสหสฺสานิ อเหสุํ โขมสุขุมานิ โกเสยฺยสุขุมานิ กมฺพลสุขุมานิ [Pg.119] กปฺปาสิกสุขุมานิ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขุ…เป… จตุราสีติถาลิปากสหสฺสานิ อเหสุํ; สายํ ปาตํ ภตฺตาภิหาโร อภิหริยิตฺถ.

„In der Vergangenheit, o Mönch, war ich ein König, ein am Haupte geweihter Adliger. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten zu jener Zeit vierundachtzigtausend Städte, mit der Residenzstadt Kusāvatī an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Paläste, mit dem Dhammapāsāda an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Giebelhäuser, mit dem Mahābyūha-Giebelhaus an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Thronsitze aus Elfenbein, aus Kernholz, aus Gold und aus Silber, die mit langhaarigen Teppichen belegt waren, mit weißen Wolldecken, mit bestickten Wolldecken, mit kostbaren Decken aus dem Fell der Kadali-Antilope, mit roten Baldachinen darüber und mit roten Kissen an beiden Enden. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Elefanten mit goldenem Schmuck, goldenen Bannern und mit goldenen Netzen bedeckt, mit dem Elefantenkönig Uposatha an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Pferde mit goldenem Schmuck, goldenen Bannern und mit goldenen Netzen bedeckt, mit dem Pferdekönig Valāhaka an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Wagen mit goldenem Schmuck, goldenen Bannern und mit goldenen Netzen bedeckt, mit dem Wagen Vejayanta an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Edelsteine, mit dem Juwelen-Edelstein an der Spitze. Mir, dem König ... (wie oben) ... gehörten vierundachtzigtausend Frauen, mit der Königin Subhaddā an der Spitze. Mir, dem König ... gehörten vierundachtzigtausend adlige Gefolgsleute, mit dem Berater-Juwel an der Spitze. Mir, dem König ... gehörten vierundachtzigtausend Milchkühe, die auf feinen Linnen standen und silberne Melkgefäße hatten. Mir, dem König ... gehörten vierundachtzigtausend Myriaden Gewänder aus feinstem Leinen, feinster Seide, feinster Wolle und feinster Baumwolle. Mir, dem König ... gehörten vierundachtzigtausend Reistöpfe; am Abend und am Morgen wurde mir die Speise dargebracht.“

‘‘เตสํ โข ปน, ภิกฺขุ, จตุราสีติยา นครสหสฺสานํ เอกญฺเญว ตํ นครํ โหติ ยมหํ เตน สมเยน อชฺฌาวสามิ – กุสาวตี ราชธานี. เตสํ โข ปน, ภิกฺขุ, จตุราสีติยา ปาสาทสหสฺสานํ เอโกเยว โส ปาสาโท โหติ ยมหํ เตน สมเยน อชฺฌาวสามิ – ธมฺโม ปาสาโท. เตสํ โข ปน, ภิกฺขุ, จตุราสีติยา กูฏาคารสหสฺสานํ เอกญฺเญว ตํ กูฏาคารํ โหติ ยมหํ เตน สมเยน อชฺฌาวสามิ – มหาพฺยูหํ กูฏาคารํ. เตสํ โข ปน, ภิกฺขุ, จตุราสีติยา ปลฺลงฺกสหสฺสานํ เอโกเยว โส ปลฺลงฺโก โหติ ยมหํ เตน สมเยน ปริภุญฺชามิ – ทนฺตมโย วา สารมโย วา โสวณฺณมโย วา รูปิยมโย วา. เตสํ โข ปน, ภิกฺขุ, จตุราสีติยา นาคสหสฺสานํ เอโกเยว โส นาโค โหติ ยมหํ เตน สมเยน อภิรุหามิ – อุโปสโถ นาคราชา. เตสํ โข ปน, ภิกฺขุ, จตุราสีติยา อสฺสสหสฺสานํ เอโกเยว โส อสฺโส โหติ ยมหํ เตน สมเยน อภิรุหามิ – วลาหโก อสฺสราชา. เตสํ โข ปน, ภิกฺขุ, จตุราสีติยา รถสหสฺสานํ เอโกเยว โส รโถ โหติ ยมหํ เตน สมเยน อภิรุหามิ – เวชยนฺโต รโถ. เตสํ โข ปน, ภิกฺขุ, จตุราสีติยา อิตฺถิสหสฺสานํ เอกาเยว สา อิตฺถี โหติ ยา มํ เตน สมเยน ปจฺจุปฏฺฐาติ – ขตฺติยานี วา เวลามิกา วา. เตสํ โข ปน, ภิกฺขุ, จตุราสีติยา วตฺถโกฏิสหสฺสานํ เอกญฺเญว ตํ วตฺถยุคํ โหติ ยมหํ เตน สมเยน ปริทหามิ – โขมสุขุมํ วา โกเสยฺยสุขุมํ วา กมฺพลสุขุมํ วา กปฺปาสิกสุขุมํ วา. เตสํ โข ปน, ภิกฺขุ, จตุราสีติยา ถาลิปากสหสฺสานํ เอโกเยว โส ถาลิปาโก โหติ ยโต นาฬิโกทนปรมํ ภุญฺชามิ ตทุปิยญฺจ สูเปยฺยํ. อิติ โข, ภิกฺขุ, สพฺเพ เต สงฺขารา อตีตา นิรุทฺธา วิปริณตา. เอวํ อนิจฺจา โข, ภิกฺขุ, สงฺขารา. เอวํ อทฺธุวา โข, ภิกฺขุ, สงฺขารา. เอวํ อนสฺสาสิกา โข, ภิกฺขุ, สงฺขารา. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขุ, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ, อลํ วิรชฺชิตุํ, อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

„Doch von jenen vierundachtzigtausend Städten, o Mönch, gab es nur eine einzige Stadt, in der ich zu jener Zeit wohnte – die Residenzstadt Kusāvatī. Von jenen vierundachtzigtausend Palästen gab es nur einen einzigen Palast, in dem ich zu jener Zeit wohnte – den Dhamma-Palast. Von jenen vierundachtzigtausend Giebelhäusern gab es nur ein einziges Giebelhaus, in dem ich zu jener Zeit wohnte – das Mahābyūha-Giebelhaus. Von jenen vierundachtzigtausend Thronsitzen gab es nur einen einzigen Thronsitz, den ich zu jener Zeit benutzte – ob er nun aus Elfenbein, Kernholz, Gold oder Silber war. Von jenen vierundachtzigtausend Elefanten gab es nur einen einzigen Elefanten, den ich zu jener Zeit bestieg – den Elefantenkönig Uposatha. Von jenen vierundachtzigtausend Pferden gab es nur ein einziges Pferd, das ich zu jener Zeit bestieg – den Pferdekönig Valāhaka. Von jenen vierundachtzigtausend Wagen gab es nur einen einzigen Wagen, den ich zu jener Zeit bestieg – den Wagen Vejayanta. Von jenen vierundachtzigtausend Frauen gab es nur eine einzige Frau, die mich zu jener Zeit bediente – ob sie nun eine Adlige oder aus dem Hause Velāmika war. Von jenen vierundachtzigtausend Myriaden Gewändern gab es nur ein einziges Paar Gewänder, das ich zu jener Zeit trug – ob es nun aus feinstem Leinen, feinster Seide, feinster Wolle oder feinster Baumwolle war. Von jenen vierundachtzigtausend Reistöpfen gab es nur einen einzigen Topf, von dem ich höchstens ein Maß Reis und die dazu passenden Soßen verzehrte. Sieh nur, o Mönch, all jene Gestaltungen sind vergangen, erloschen und haben sich verändert. So unbeständig, Mönch, sind die Gestaltungen. So wenig dauerhaft, Mönch, sind die Gestaltungen. So wenig vertrauenswürdig, Mönch, sind die Gestaltungen. Das reicht wahrlich aus, Mönch, um gegenüber allen Gestaltungen ernüchtert zu sein, das reicht aus, um sich von ihnen abzuwenden, das reicht aus, um von ihnen befreit zu werden.“ Das vierte (Sutta).

๕. นขสิขาสุตฺตํ

5. Nakhasikhāsutta – Die Lehrrede von der Nagelspitze

๙๗. สาวตฺถินิทานํ[Pg.120]. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, กิญฺจิ รูปํ ยํ รูปํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ? อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, กาจิ เวทนา ยา เวทนา นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อวิปริณามธมฺมา สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ? อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, กาจิ สญฺญา…เป… เกจิ สงฺขารา, เย สงฺขารา นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อวิปริณามธมฺมา สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสนฺติ? อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, กิญฺจิ วิญฺญาณํ, ยํ วิญฺญาณํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสตี’’ติ? ‘‘นตฺถิ โข, ภิกฺขุ, กิญฺจิ รูปํ, ยํ รูปํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ. นตฺถิ โข, ภิกฺขุ, กาจิ เวทนา… กาจิ สญฺญา… เกจิ สงฺขารา…เป… กิญฺจิ วิญฺญาณํ, ยํ วิญฺญาณํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสตี’’ติ.

97. In Sāvatthī. Dort sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Gibt es wohl, Herr, irgendeine Form, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird? Gibt es wohl, Herr, irgendein Gefühl, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird? Gibt es wohl, Herr, irgendeine Wahrnehmung... irgendwelche Gestaltungen, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur sind und die ewiglich genau so bestehen bleiben werden? Gibt es wohl, Herr, irgendein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird?“ „Es gibt keine Form, Mönch, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird. Es gibt kein Gefühl... keine Wahrnehmung... keine Gestaltungen... kein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird.“

อถ โข ภควา ปริตฺตํ นขสิขายํ ปํสุํ อาโรเปตฺวา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘เอตฺตกมฺปิ โข, ภิกฺขุ, รูปํ นตฺถิ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ. เอตฺตกํ เจปิ, ภิกฺขุ, รูปํ อภวิสฺส นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ, นยิทํ พฺรหฺมจริยวาโส ปญฺญาเยถ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขุ, เอตฺตกมฺปิ รูปํ นตฺถิ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ, ตสฺมา พฺรหฺมจริยวาโส ปญฺญายติ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย’’.

Dann nahm der Erhabene ein wenig Staub auf die Spitze seines Fingernagels und sprach zu jenem Mönch: „Nicht einmal im Ausmaß dieses Staubes, Mönch, gibt es eine Form, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird. Wenn es, Mönch, auch nur in diesem Ausmaß eine Form gäbe, die beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur wäre, dann wäre das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens nicht ersichtlich. Da es aber, Mönch, nicht einmal im Ausmaß dieses Staubes eine Form gibt, die beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur ist, deshalb ist das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens ersichtlich.“

‘‘เอตฺตกาปิ โข, ภิกฺขุ, เวทนา นตฺถิ นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อวิปริณามธมฺมา สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ. เอตฺตกา เจปิ, ภิกฺขุ, เวทนา อภวิสฺส นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อวิปริณามธมฺมา, น ยิทํ พฺรหฺมจริยวาโส ปญฺญาเยถ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขุ, เอตฺตกาปิ เวทนา นตฺถิ นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อวิปริณามธมฺมา, ตสฺมา พฺรหฺมจริยวาโส ปญฺญายติ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย.

„Nicht einmal in diesem Ausmaß, Mönch, gibt es ein Gefühl, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird. Wenn es, Mönch, auch nur in diesem Ausmaß ein Gefühl gäbe, das beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur wäre, dann wäre das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens nicht ersichtlich. Da es aber, Mönch, nicht einmal in diesem Ausmaß ein Gefühl gibt, das beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur ist, deshalb ist das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens ersichtlich.“

‘‘เอตฺตกาปิ โข, ภิกฺขุ, สญฺญา นตฺถิ…เป… เอตฺตกาปิ โข, ภิกฺขุ, สงฺขารา นตฺถิ นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อวิปริณามธมฺมา สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสนฺติ. เอตฺตกา เจปิ, ภิกฺขุ, สงฺขารา อภวิสฺสํสุ นิจฺจา ธุวา สสฺสตา [Pg.121] อวิปริณามธมฺมา, น ยิทํ พฺรหฺมจริยวาโส ปญฺญาเยถ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขุ, เอตฺตกาปิ สงฺขารา นตฺถิ นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อวิปริณามธมฺมา, ตสฺมา พฺรหฺมจริยวาโส ปญฺญายติ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย.

„Nicht einmal in diesem Ausmaß, Mönch, gibt es eine Wahrnehmung... nicht einmal in diesem Ausmaß, Mönch, gibt es Gestaltungen, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur sind und die ewiglich genau so bestehen bleiben werden. Wenn es, Mönch, auch nur in diesem Ausmaß Gestaltungen gäbe, die beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur wären, dann wäre das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens nicht ersichtlich. Da es aber, Mönch, nicht einmal in diesem Ausmaß Gestaltungen gibt, die beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur sind, deshalb ist das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens ersichtlich.“

‘‘เอตฺตกมฺปิ โข, ภิกฺขุ, วิญฺญาณํ นตฺถิ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ. เอตฺตกมฺปิ โข, ภิกฺขุ, วิญฺญาณํ อภวิสฺส นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ, น ยิทํ พฺรหฺมจริยวาโส ปญฺญาเยถ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขุ, เอตฺตกมฺปิ วิญฺญาณํ นตฺถิ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ, ตสฺมา พฺรหฺมจริยวาโส ปญฺญายติ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย.

„Nicht einmal in diesem Ausmaß, Mönch, gibt es ein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird. Wenn es, Mönch, auch nur in diesem Ausmaß ein Bewusstsein gäbe, das beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur wäre, dann wäre das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens nicht ersichtlich. Da es aber, Mönch, nicht einmal in diesem Ausmaß ein Bewusstsein gibt, das beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur ist, deshalb ist das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens ersichtlich.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ภิกฺขุ, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ ภนฺเต’’…เป… ‘‘ตสฺมาติห…เป… เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Was meinst du wohl, Mönch, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Deshalb... so sehend... versteht er: ‚Es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand hier‘.“ Das Fünfte.

๖. สุทฺธิกสุตฺตํ

6. Suddhika-Sutta (Der reine Lehrvortrag)

๙๘. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, กิญฺจิ รูปํ, ยํ รูปํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ? อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, กาจิ เวทนา…เป… กาจิ สญฺญา… เกจิ สงฺขารา… กิญฺจิ วิญฺญาณํ, ยํ วิญฺญาณํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสตี’’ติ? ‘‘นตฺถิ โข, ภิกฺขุ, กิญฺจิ รูปํ ยํ รูปํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสติ. นตฺถิ โข, ภิกฺขุ, กาจิ เวทนา… กาจิ สญฺญา… เกจิ สงฺขารา… กิญฺจิ วิญฺญาณํ, ยํ วิญฺญาณํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมํ สสฺสติสมํ ตเถว ฐสฺสตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

98. In Sāvatthī. Dort sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Gibt es wohl, Herr, irgendeine Form, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird? Gibt es wohl, Herr, irgendein Gefühl... irgendeine Wahrnehmung... irgendwelche Gestaltungen... irgendein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird?“ „Es gibt keine Form, Mönch, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird. Es gibt kein Gefühl... keine Wahrnehmung... keine Gestaltungen... kein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird.“ Das Sechste.

๗. คทฺทุลพทฺธสุตฺตํ

7. Gaddulabaddha-Sutta (Der Lehrvortrag über die Leine)

๙๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. โหติ โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ มหาสมุทฺโท อุสฺสุสฺสติ วิสุสฺสติ น [Pg.122] ภวติ; น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยํ วทามิ. โหติ โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ สิเนรุ ปพฺพตราชา ฑยฺหติ วินสฺสติ น ภวติ; น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยํ วทามิ. โหติ โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ มหาปถวี ฑยฺหติ วินสฺสติ น ภวติ; น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยํ วทามิ’’.

99. In Sāvatthī. „Mönche, ohne erkennbaren Anfang ist dieser Daseinskreislauf (Saṃsāra). Ein früherer Anfang ist nicht zu finden für die Wesen, die durch das Hemmnis des Nichtwissens behindert und durch die Fessel des Begehrens gebunden sind und so [im Geburtenkreislauf] umherirren und wandern. Es gibt eine Zeit, Mönche, in der der große Ozean austrocknet, versiegt und nicht mehr existiert; doch sage ich keineswegs, Mönche, dass es für die Wesen, die durch das Hemmnis des Nichtwissens behindert und durch die Fessel des Begehrens gebunden sind und umherirren und wandern, ein Ende des Leidens gibt. Es gibt eine Zeit, Mönche, in der Sineru, der König der Berge, verbrennt, vergeht und nicht mehr existiert; doch sage ich keineswegs, Mönche, dass es für jene Wesen... ein Ende des Leidens gibt. Es gibt eine Zeit, Mönche, in der die große Erde verbrennt, vergeht und nicht mehr existiert; doch sage ich keineswegs, Mönche, dass es für die Wesen, die durch das Hemmnis des Nichtwissens behindert und durch die Fessel des Begehrens gebunden sind und umherirren und wandern, ein Ende des Leidens gibt.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สา คทฺทุลพทฺโธ ทฬฺเห ขีเล วา ถมฺเภ วา อุปนิพทฺโธ ตเมว ขีลํ วา ถมฺภํ วา อนุปริธาวติ อนุปริวตฺตติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี…เป… สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ…เป… เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ… สญฺญํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ… สงฺขาเร อตฺตโต สมนุปสฺสติ… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. โส รูปญฺเญว อนุปริธาวติ อนุปริวตฺตติ, เวทนญฺเญว…เป… สญฺญญฺเญว… สงฺขาเรเยว… วิญฺญาณญฺเญว อนุปริธาวติ อนุปริวตฺตติ. โส รูปํ อนุปริธาวํ อนุปริวตฺตํ, เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อนุปริธาวํ อนุปริวตฺตํ, น ปริมุจฺจติ รูปมฺหา, น ปริมุจฺจติ เวทนาย, น ปริมุจฺจติ สญฺญาย, น ปริมุจฺจติ สงฺขาเรหิ, น ปริมุจฺจติ วิญฺญาณมฺหา, น ปริมุจฺจติ ชาติยา ชรามรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ. ‘น ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมา’ติ วทามิ’’.

„Gleichwie, Mönche, ein an einer Leine gebundener Hund, der an einen festen Pfosten oder einen Pfeiler angebunden ist, eben diesen Pfosten oder Pfeiler umläuft und umkreist; ebenso auch, Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht... und in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst... das Gefühl als das Selbst... die Wahrnehmung als das Selbst... die Gestaltungen als das Selbst... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Er läuft um eben die Form herum und umkreist sie, läuft um eben das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein herum und umkreist es. Da er um die Form herumläuft und sie umkreist, um das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein herumläuft und es umkreist, wird er nicht von der Form befreit, nicht vom Gefühl, nicht von der Wahrnehmung, nicht von den Gestaltungen, nicht vom Bewusstsein; er wird nicht befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. ‚Er wird nicht vom Leiden befreit‘, sage ich.“

‘‘สุตวา จ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี…เป… สปฺปุริสธมฺเม สุวินีโต, น รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ…เป… น เวทนํ… น สญฺญํ… น สงฺขาเร… น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, น วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. โส รูปํ นานุปริธาวติ นานุปริวตฺตติ, เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ นานุปริธาวติ นานุปริวตฺตติ. โส รูปํ อนนุปริธาวํ อนนุปริวตฺตํ, เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อนนุปริธาวํ อนนุปริวตฺตํ; ปริมุจฺจติ รูปมฺหา, ปริมุจฺจติ เวทนาย, ปริมุจฺจติ สญฺญาย, ปริมุจฺจติ สงฺขาเรหิ, ปริมุจฺจติ วิญฺญาณมฺหา, ปริมุจฺจติ ชาติยา ชรามรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ. ‘ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมา’ติ วทามี’’ติ. สตฺตมํ.

„Ein belehrter edler Jünger aber, Mönche, der die Edlen sieht... und in der Lehre der guten Menschen gut geschult ist, betrachtet nicht die Form als das Selbst... nicht das Gefühl... nicht die Wahrnehmung... nicht die Gestaltungen... nicht das Bewusstsein als das Selbst, noch das Selbst als das Bewusstsein besitzend, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. Er läuft nicht um die Form herum und umkreist sie nicht, läuft nicht um das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein herum und umkreist es nicht. Da er nicht um die Form herumläuft und sie nicht umkreist... nicht um das Bewusstsein herumläuft und es nicht umkreist; wird er von der Form befreit, vom Gefühl befreit, von der Wahrnehmung befreit, von den Gestaltungen befreit, vom Bewusstsein befreit; er wird befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. ‚Er wird vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Dies ist das Siebte.

๘. ทุติยคทฺทุลพทฺธสุตฺตํ

8. Die zweite Lehrrede über das Anbinden mit der Leine

๑๐๐. สาวตฺถินิทานํ[Pg.123]. ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สา คทฺทุลพทฺโธ ทฬฺเห ขีเล วา ถมฺเภ วา อุปนิพทฺโธ. โส คจฺฉติ เจปิ ตเมว ขีลํ วา ถมฺภํ วา อุปคจฺฉติ; ติฏฺฐติ เจปิ ตเมว ขีลํ วา ถมฺภํ วา อุปติฏฺฐติ; นิสีทติ เจปิ ตเมว ขีลํ วา ถมฺภํ วา อุปนิสีทติ; นิปชฺชติ เจปิ ตเมว ขีลํ วา ถมฺภํ วา อุปนิปชฺชติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน รูปํ ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสติ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสติ. โส คจฺฉติ เจปิ อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อุปคจฺฉติ; ติฏฺฐติ เจปิ อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อุปติฏฺฐติ; นิสีทติ เจปิ อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อุปนิสีทติ; นิปชฺชติ เจปิ อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อุปนิปชฺชติ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, อภิกฺขณํ สกํ จิตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘ทีฆรตฺตมิทํ จิตฺตํ สํกิลิฏฺฐํ ราเคน โทเสน โมเหนา’ติ. จิตฺตสํกิเลสา, ภิกฺขเว, สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ; จิตฺตโวทานา สตฺตา วิสุชฺฌนฺติ.

100. In Sāvatthī. „Mönche, ohne erkennbaren Anfang ist dieser Daseinskreislauf (Saṃsāra). Ein früherer Anfang ist nicht zu finden für die Wesen, die durch das Hemmnis des Nichtwissens behindert und durch die Fessel des Begehrens gebunden sind und umherirren und wandern. Gleichwie, Mönche, ein an einer Leine gebundener Hund an einen festen Pfosten oder einen Pfeiler angebunden ist: Wenn er geht, so geht er nahe zu eben diesem Pfosten oder Pfeiler; wenn er steht, so steht er nahe dabei; wenn er sitzt, so sitzt er nahe dabei; wenn er liegt, so liegt er nahe dabei. Ebenso auch, Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling die Form als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein betrachtet er als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘. Wenn er geht, so geht er nahe zu diesen fünf Gruppen des Ergreifens; wenn er steht, so steht er nahe bei diesen fünf Gruppen des Ergreifens; wenn er sitzt, so sitzt er nahe bei diesen fünf Gruppen des Ergreifens; wenn er liegt, so liegt er nahe bei diesen fünf Gruppen des Ergreifens. Darum, Mönche, sollte man das eigene Herz beständig so reflektieren: ‚Lange Zeit wurde dieses Herz durch Gier, Hass und Verblendung verunreinigt‘. Durch die Verunreinigung des Herzens, Mönche, werden die Wesen verunreinigt; durch die Läuterung des Herzens werden die Wesen geläutert.“

‘‘ทิฏฺฐํ โว, ภิกฺขเว, จรณํ นาม จิตฺต’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, จรณํ นาม จิตฺตํ จิตฺเตเนว จิตฺติตํ. เตนปิ โข, ภิกฺขเว, จรเณน จิตฺเตน จิตฺตญฺเญว จิตฺตตรํ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, อภิกฺขณํ สกํ จิตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘ทีฆรตฺตมิทํ จิตฺตํ สํกิลิฏฺฐํ ราเคน โทเสน โมเหนา’ติ. จิตฺตสํกิเลสา, ภิกฺขเว, สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ; จิตฺตโวทานา สตฺตา วิสุชฺฌนฺติ.

„Habt ihr, Mönche, das Gemälde namens ‚Caraṇa‘ gesehen?“ – „Ja, Herr.“ – „Auch jenes Gemälde namens ‚Caraṇa‘, Mönche, wurde allein durch den Geist erdacht. Doch noch kunstvoller als jenes Gemälde ‚Caraṇa‘, Mönche, ist der Geist selbst. Darum, Mönche, sollte man das eigene Herz beständig so reflektieren: ‚Lange Zeit wurde dieses Herz durch Gier, Hass und Verblendung verunreinigt‘. Durch die Verunreinigung des Herzens, Mönche, werden die Wesen verunreinigt; durch die Läuterung des Herzens werden die Wesen geläutert.“

‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกนิกายมฺปิ สมนุปสฺสามิ เอวํ จิตฺตํ. ยถยิทํ, ภิกฺขเว, ติรจฺฉานคตา ปาณา, เตปิ โข, ภิกฺขเว, ติรจฺฉานคตา ปาณา จิตฺเตเนว จิตฺติตา, เตหิปิ โข, ภิกฺขเว, ติรจฺฉานคเตหิ ปาเณหิ จิตฺตญฺเญว จิตฺตตรํ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, อภิกฺขณํ สกํ จิตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘ทีฆรตฺตมิทํ จิตฺตํ สํกิลิฏฺฐํ ราเคน โทเสน โมเหนา’ติ. จิตฺตสํกิเลสา, ภิกฺขเว, สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ; จิตฺตโวทานา สตฺตา วิสุชฺฌนฺติ.

„Mönche, ich sehe keine andere Gruppe von Lebewesen, die so vielfältig ist wie die Tiere. Aber auch diese Tiere, Mönche, werden allein durch den Geist so vielfältig gestaltet. Und doch, Mönche, ist der Geist noch weitaus vielfältiger als jene Tiere. Deshalb, Mönche, sollte man den eigenen Geist beständig so betrachten: ‚Lange Zeit wurde dieser Geist durch Gier, Hass und Verblendung verunreinigt.‘ Durch die Verunreinigung des Geistes, Mönche, werden die Wesen verunreinigt; durch die Läuterung des Geistes werden die Wesen rein.“

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.124], ภิกฺขเว, รชโก วา จิตฺตการโก วา รชนาย วา ลาขาย วา หลิทฺทิยา วา นีลิยา วา มญฺชิฏฺฐาย วา สุปริมฏฺเฐ ผลเก วา ภิตฺติยา วา ทุสฺสปฏฺเฏ วา อิตฺถิรูปํ วา ปุริสรูปํ วา อภินิมฺมิเนยฺย สพฺพงฺคปจฺจงฺคึ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน รูปญฺเญว อภินิพฺพตฺเตนฺโต อภินิพฺพตฺเตติ, เวทนญฺเญว…เป… สญฺญญฺเญว… สงฺขาเร เยว… วิญฺญาณญฺเญว อภินิพฺพตฺเตนฺโต อภินิพฺพตฺเตติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ…เป… ‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Wie wenn, Mönche, ein Färber oder ein Maler mit Farbstoff, Lack, Gelbwurz, Indigo oder Krapp auf einer wohlgeglätteten Tafel, einer Wand oder einem Tuch die Gestalt einer Frau oder eines Mannes mit allen Gliedern und Körperteilen erschaffen würde; ebenso, Mönche, bringt der unbelehrte Weltling, indem er neues Dasein bewirkt, eben Form hervor, bringt eben Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... eben Bewusstsein hervor. Was denkt ihr, Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein... Deshalb, Mönche, wer dies so sieht... erkennt er: ‚...für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“},{

๙. วาสิชฏสุตฺตํ

9. Die Lehrrede vom Beilstiel (Vāsijaṭasutta)

๑๐๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ชานโต อหํ, ภิกฺขเว, ปสฺสโต อาสวานํ ขยํ วทามิ, โน อชานโต โน อปสฺสโต. กิญฺจ, ภิกฺขเว, ชานโต กึ ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหติ? ‘อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส สมุทโย, อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม; อิติ เวทนา… อิติ สญฺญา… อิติ สงฺขารา… อิติ วิญฺญาณํ, อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย, อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’ติ – เอวํ โข, ภิกฺขเว, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหติ’’.

101. In Sāvatthī. „Für einen Wissenden, Mönche, für einen Sehenden, sage ich, tritt die Versiegung der Triebe ein, nicht für einen Nichtwissenden, nicht für einen Nichtsehenden. Und für was für einen Wissenden, was für einen Sehenden tritt die Versiegung der Triebe ein? ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl... so ist die Wahrnehmung... so sind die Gestaltungen... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins‘ – für einen, der dies so weiß und so sieht, Mönche, tritt die Versiegung der Triebe ein.“

‘‘ภาวนานุโยคํ อนนุยุตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺเจยฺยา’ติ, อถ ขฺวสฺส เนว อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘อภาวิตตฺตา’ ติสฺส วจนียํ. กิสฺส อภาวิตตฺตา? อภาวิตตฺตา จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ, อภาวิตตฺตา จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ, อภาวิตตฺตา จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ, อภาวิตตฺตา ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ, อภาวิตตฺตา ปญฺจนฺนํ พลานํ, อภาวิตตฺตา สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ, อภาวิตตฺตา อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส.

„Mönche, bei einem Mönch, der sich nicht der Entfaltung der Meditation widmet, mag zwar der Wunsch entstehen: ‚O dass doch mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit würde!‘, doch sein Geist wird nicht ohne Anhaften von den Trieben befreit. Warum ist das so? Man müsste sagen: ‚Wegen mangelnder Entfaltung‘. Wegen mangelnder Entfaltung wovon? Wegen mangelnder Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Erfolgskraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder und des edlen achtfachen Pfades.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏิยา อณฺฑานิ อฏฺฐ วา ทส วา ทฺวาทส วา. ตานสฺสุ กุกฺกุฏิยา น สมฺมา อธิสยิตานิ, น สมฺมา ปริเสทิตานิ, น สมฺมา ปริภาวิตานิ. กิญฺจาปิ ตสฺสา กุกฺกุฏิยา เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห, วต เม [Pg.125] กุกฺกุฏโปตกา ปาทนขสิขาย วา มุขตุณฺฑเกน วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา โสตฺถินา อภินิพฺภิชฺเชยฺยุ’นฺติ, อถ โข อภพฺพาว เต กุกฺกุฏโปตกา ปาทนขสิขาย วา มุขตุณฺฑเกน วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา โสตฺถินา อภินิพฺภิชฺชิตุํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ ปน, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏิยา อณฺฑานิ อฏฺฐ วา ทส วา ทฺวาทส วา; ตานิ กุกฺกุฏิยา น สมฺมา อธิสยิตานิ, น สมฺมา ปริเสทิตานิ, น สมฺมา ปริภาวิตานิ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภาวนานุโยคํ อนนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห, วต เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺเจยฺยา’ติ, อถ ขฺวสฺส เนว อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘อภาวิตตฺตา’ติสฺส วจนียํ. กิสฺส อภาวิตตฺตา? อภาวิตตฺตา จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ…เป… อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส.

„Wie wenn, Mönche, eine Henne acht, zehn oder zwölf Eier hätte, diese aber von der Henne nicht recht bebrütet, nicht recht gewärmt und nicht recht mit ihrem Geruch durchdrungen wären. Auch wenn bei jener Henne der Wunsch entstünde: ‚O dass doch meine Küken mit ihren Krallenspitzen oder ihren Schnäbeln die Eierschale durchbrechen und wohlbehalten ausschlüpfen würden!‘, so sind jene Küken doch nicht in der Lage, die Eierschale zu durchbrechen und wohlbehalten auszuschlüpfen. Warum ist das so? Weil nämlich, Mönche, die Eier von der Henne nicht recht bebrütet, nicht recht gewärmt und nicht recht mit ihrem Geruch durchdrungen wurden. Ebenso, Mönche, mag bei einem Mönch, der sich nicht der Entfaltung widmet, zwar der Wunsch entstehen: ‚O dass doch mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit würde!‘, doch sein Geist wird nicht ohne Anhaften von den Trieben befreit. Warum ist das so? Man müsste sagen: ‚Wegen mangelnder Entfaltung‘. Wegen mangelnder Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit... bis hin zum achtfachen Pfad.“

‘‘ภาวนานุโยคํ อนุยุตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺเจยฺยา’ติ, อถ ขฺวสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘ภาวิตตฺตา’ติสฺส วจนียํ. กิสฺส ภาวิตตฺตา? ภาวิตตฺตา จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ, ภาวิตตฺตา จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ, ภาวิตตฺตา จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ, ภาวิตตฺตา ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ, ภาวิตตฺตา ปญฺจนฺนํ พลานํ, ภาวิตตฺตา สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ, ภาวิตตฺตา อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส.

„Mönche, bei einem Mönch, der sich der Entfaltung der Meditation widmet, mag zwar der Wunsch nicht entstehen: ‚O dass doch mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit würde!‘, doch sein Geist wird ohne Anhaften von den Trieben befreit. Warum ist das so? Man müsste sagen: ‚Wegen der erfolgten Entfaltung‘. Wegen der Entfaltung wovon? Wegen der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Erfolgskraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder und des edlen achtfachen Pfades.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏิยา อณฺฑานิ อฏฺฐ วา ทส วา ทฺวาทส วา. ตานสฺสุ กุกฺกุฏิยา สมฺมา อธิสยิตานิ, สมฺมา ปริเสทิตานิ, สมฺมา ปริภาวิตานิ. กิญฺจาปิ ตสฺสา กุกฺกุฏิยา น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต เม กุกฺกุฏโปตกา ปาทนขสิขาย วา มุขตุณฺฑเกน วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา โสตฺถินา อภินิพฺภิชฺเชยฺยุ’นฺติ, อถ โข ภพฺพาว เต กุกฺกุฏโปตกา ปาทนขสิขาย วา มุขตุณฺฑเกน วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา โสตฺถินา อภินิพฺภิชฺชิตุํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ ปน, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏิยา อณฺฑานิ อฏฺฐ วา ทส วา ทฺวาทส วา; ตานสฺสุ กุกฺกุฏิยา สมฺมา อธิสยิตานิ, สมฺมา ปริเสทิตานิ, สมฺมา ปริภาวิตานิ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภาวนานุโยคํ อนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺเจยฺยา’ติ, อถ ขฺวสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘ภาวิตตฺตา’ติสฺส วจนียํ. กิสฺส [Pg.126] ภาวิตตฺตา? ภาวิตตฺตา จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ…เป… ภาวิตตฺตา อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส.

„Wie wenn, ihr Mönche, eine Henne acht, zehn oder zwölf Eier hätte, und diese von ihr recht bebrütet, recht gewärmt und recht gepflegt worden wären. Auch wenn in jener Henne nicht der Wunsch entstünde: ‚O dass doch meine Küken mit den Spitzen ihrer Zehenkrallen oder mit ihren Schnäbeln die Eierschale durchbrechen und wohlbehalten ausschlüpfen würden!‘, so sind jene Küken dennoch dazu fähig, die Eierschale mit den Spitzen ihrer Zehenkrallen oder mit ihren Schnäbeln zu durchbrechen und wohlbehalten auszuschlüpfen. Warum ist das so? Weil, ihr Mönche, die Eier von der Henne recht bebrütet, recht gewärmt und recht gepflegt worden sind. Ebenso, ihr Mönche, mag in einem Mönch, der sich der geistigen Entfaltung hingibt, nicht der Wunsch entstehen: ‚O dass doch mein Geist ohne Ergreifen von den Trieben befreit würde!‘, doch sein Geist wird dennoch ohne Ergreifen von den Trieben befreit. Warum ist das so? ‚Wegen der Entfaltung des Geistes‘, ist zu sagen. Wegen der Entfaltung wovon? Wegen der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit ... wegen der Entfaltung des edlen achtfachen Pfades.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปลคณฺฑสฺส วา ปลคณฺฑนฺเตวาสิสฺส วา วาสิชเฏ ทิสฺสนฺเตว องฺคุลิปทานิ ทิสฺสติ องฺคุฏฺฐปทํ. โน จ ขฺวสฺส เอวํ ญาณํ โหติ – ‘เอตฺตกํ วต เม อชฺช วาสิชฏสฺส ขีณํ, เอตฺตกํ หิยฺโย, เอตฺตกํ ปเร’ติ. อถ ขฺวสฺส ขีเณ ขีณนฺตฺเวว ญาณํ โหติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภาวนานุโยคํ อนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ น เอวํ ญาณํ โหติ – ‘เอตฺตกํ วต เม อชฺช อาสวานํ ขีณํ, เอตฺตกํ หิยฺโย, เอตฺตกํ ปเร’ติ, อถ ขฺวสฺส ขีเณ ขีณนฺตฺเวว ญาณํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สามุทฺทิกาย นาวาย เวตฺตพนฺธนพทฺธาย วสฺสมาสานิ อุทเก ปริยาทาย เหมนฺติเกน ถลํ อุกฺขิตฺตาย วาตาตปปเรตานิ เวตฺตพนฺธนานิ. ตานิ ปาวุสเกน เมเฆน อภิปฺปวุฏฺฐานิ อปฺปกสิเรเนว ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ ปูติกานิ ภวนฺติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภาวนานุโยคํ อนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน วิหรโต อปฺปกสิเรเนว สํโยชนานิ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ ปูติกานิ ภวนฺตี’’ติ. นวมํ.

„Wie wenn, ihr Mönche, an dem Stiel des Beils eines Zimmermanns oder eines Zimmermannslehrlings die Abdrücke der Finger und des Daumens zu sehen sind. Er hat jedoch nicht das Wissen: ‚Soviel von dem Beilstiel ist heute abgenutzt worden, soviel gestern, soviel vorgestern.‘ Doch wenn er abgenutzt ist, hat er das Wissen: ‚Er ist abgenutzt.‘ Ebenso, ihr Mönche, hat ein Mönch, der sich der geistigen Entfaltung hingibt, nicht das Wissen: ‚Soviel von meinen Trieben ist heute versiegt, soviel gestern, soviel vorgestern.‘ Doch wenn sie versiegt sind, hat er das Wissen: ‚Sie sind versiegt.‘ Wie wenn, ihr Mönche, bei einem Seeschiff, das mit Rattanstricken gebunden ist, die Stricke nach sechs Monaten im Wasser und dann im Winter an Land gebracht, von Wind und Sonne mitgenommen sind; wenn diese dann von einem Regenguss durchnässt werden, so verrotten und zerfallen sie ganz leicht. Ebenso, ihr Mönche, schwinden und vergehen bei einem Mönch, der sich der Entfaltung hingibt, die Fesseln ganz leicht.“

๑๐. อนิจฺจสญฺญาสุตฺตํ

10. Die Lehrrede über die Wahrnehmung der Unbeständigkeit

๑๐๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อนิจฺจสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา สพฺพํ กามราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ รูปราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ ภวราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ อวิชฺชํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ’’.

102. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet und häufig geübt wird, bringt sie alles Verlangen nach Sinnesvergnügen zum Versiegen, bringt sie alles Verlangen nach feinstofflichem Dasein zum Versiegen, bringt sie alles Verlangen nach Werden zum Versiegen, bringt sie alle Unwissenheit zum Versiegen und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สรทสมเย กสฺสโก มหานงฺคเลน กสนฺโต สพฺพานิ มูลสนฺตานกานิ สมฺปทาเลนฺโต กสติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา สพฺพํ กามราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ รูปราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ ภวราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ อวิชฺชํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ.

„Wie wenn, ihr Mönche, im Herbst ein Bauer mit einem großen Pflug pflügt und dabei alle Wurzelgeflechte zerreißt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet und häufig geübt wird, bringt sie alles Verlangen nach Sinnesvergnügen zum Versiegen, bringt sie alles Verlangen nach feinstofflichem Dasein zum Versiegen, bringt sie alles Verlangen nach Werden zum Versiegen, bringt sie alle Unwissenheit zum Versiegen und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปพฺพชลายโก ปพฺพชํ ลายิตฺวา อคฺเค คเหตฺวา โอธุนาติ นิทฺธุนาติ นิจฺโฉเฏติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา สพฺพํ กามราคํ ปริยาทิยติ…เป… สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ.

„Wie wenn, ihr Mönche, ein Grasschneider das Gras schneidet, es an der Spitze packt und es schüttelt, ausschüttelt und abbeutelt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet und häufig geübt wird, bringt sie alles Verlangen nach Sinnesvergnügen zum Versiegen ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.127], ภิกฺขเว, อมฺพปิณฺฑิยา วณฺฏจฺฉินฺนาย ยานิ ตตฺถ อมฺพานิ วณฺฏปฏิพนฺธานิ สพฺพานิ ตานิ ตทนฺวยานิ ภวนฺติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา ภาวิตา…เป… สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ.

„Wie wenn, ihr Mönche, bei einer Mangodolde der Stiel durchschnitten wird und alle Mangos, die an diesem Stiel hingen, mit ihm herabfallen; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กูฏาคารสฺส ยา กาจิ โคปานสิโย สพฺพา ตา กูฏงฺคมา กูฏนินฺนา กูฏสโมสรณา, กูฏํ ตาสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา ภาวิตา…เป… สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ.

„Wie wenn, ihr Mönche, bei einem Haus mit Giebeldach alle Dachsparren zum Dachfirst führen, zum Dachfirst geneigt sind, am Dachfirst zusammentreffen, und der Dachfirst als das Höchste unter diesen Sparren gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เย เกจิ มูลคนฺธา กาฬานุสาริคนฺโธ เตสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา…เป… สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ.

„Wie wenn, ihr Mönche, von allen Wurzelkräutern das schwarze Sandelholz als das Beste gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เย เกจิ สารคนฺธา, โลหิตจนฺทนํ เตสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา…เป… สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ.

„Wie wenn, ihr Mönche, von allen Kernholzduftstoffen das rote Sandelholz als das Beste gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เย เกจิ ปุปฺผคนฺธา, วสฺสิกํ เตสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา…เป… สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ.

„Wie wenn, ihr Mönche, von allen Blumendüften der Jasmin als der Beste gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เย เกจิ กุฏฺฏราชาโน, สพฺเพเต รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส อนุยนฺตา ภวนฺติ, ราชา เตสํ จกฺกวตฺติ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา…เป… สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ.

„Wie wenn, ihr Mönche, alle Kleinkönige dem Radreher-König untertan sind und der Radreher-König als der Höchste unter ihnen gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยา กาจิ ตารกรูปานํ ปภา, สพฺพา ตา จนฺทิมปฺปภาย กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ, จนฺทปฺปภา ตาสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา…เป… สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ.

„Wie wenn, ihr Mönche, das Licht aller Sterne nicht einmal ein Sechzehntel des Mondlichts wert ist und das Mondlicht als das Höchste unter diesen Lichtern gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สรทสมเย วิทฺเธ วิคตวลาหเก เทเว อาทิจฺโจ นตํ อพฺภุสฺสกฺกมาโน, สพฺพํ อากาสคตํ ตมคตํ อภิวิหจฺจ ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจเต จ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา สพฺพํ กามราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ รูปราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ ภวราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ อวิชฺชํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ.

„Gleichwie, ihr Mönche, zur Herbstzeit am klaren, wolkenlosen Himmel die Sonne am Firmament aufsteigt und alle Finsternis im Himmelsraum vertreibend leuchtet, strahlt und glänzt; ebenso auch, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā) entfaltet und häufig geübt wird, erschöpft sie alle Sinnenlust, erschöpft sie alle Formlust, erschöpft sie alle Werdenlust, erschöpft sie alle Unwissenheit und entwurzelt allen Eigendünkel ('Ich bin'-Dünkel).“

‘‘กถํ ภาวิตา จ, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา กถํ พหุลีกตา สพฺพํ กามราคํ ปริยาทิยติ…เป… สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนติ? ‘อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส [Pg.128] สมุทโย, อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม; อิติ เวทนา… อิติ สญฺญา… อิติ สงฺขารา… อิติ วิญฺญาณํ, อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย, อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’ติ – เอวํ ภาวิตา โข, ภิกฺขเว, อนิจฺจสญฺญา เอวํ พหุลีกตา สพฺพํ กามราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ รูปราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ ภวราคํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ อวิชฺชํ ปริยาทิยติ, สพฺพํ อสฺมิมานํ สมูหนตี’’ติ. ทสมํ.

„Und wie, ihr Mönche, wird die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet, wie wird sie häufig geübt, so dass sie alle Sinnenlust erschöpft ... [pe] ... allen Eigendünkel entwurzelt? ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl ... so ist die Wahrnehmung ... so sind die Gestaltungen ... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins‘ – so entfaltet, ihr Mönche, so häufig geübt, erschöpft die Wahrnehmung der Unbeständigkeit alle Sinnenlust, erschöpft alle Formlust, erschöpft alle Werdenlust, erschöpft alle Unwissenheit und entwurzelt allen Eigendünkel.“ Das Zehnte.

ปุปฺผวคฺโค ทสโม.

Die Blumengruppe (Pupphavaggo), die zehnte.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

นที ปุปฺผญฺจ เผณญฺจ, โคมยญฺจ นขาสิขํ;

สุทฺธิกํ ทฺเว จ คทฺทุลา, วาสีชฏํ อนิจฺจตาติ.

„Nadī, Puppha und Pheṇa, Gomaya und Nakhāsikha; Suddhika, zwei Gaddula-Suttas, Vāsījaṭa und Aniccatā.“

มชฺฌิมปณฺณาสโก สมตฺโต.

Der mittlere Fünfzig-Suttas-Abschnitt (Majjhimapaṇṇāsako) ist vollendet.

ตสฺส มชฺฌิมปณฺณาสกสฺส วคฺคุทฺทานํ –

Die Gruppenübersicht dieses mittleren Fünfzigers:

อุปโย อรหนฺโต จ, ขชฺชนี เถรสวฺหยํ;

ปุปฺผวคฺเคน ปณฺณาส, ทุติโย เตน วุจฺจตีติ.

„Upayo, Arahanto und Khajjanī, Therasavhaya; zusammen mit der Puppha-Gruppe wird dies der zweite Fünfzig-Suttas-Abschnitt genannt.“

๑๑. อนฺตวคฺโค

11. Die Gruppe über die Enden (Antavaggo)

๑. อนฺตสุตฺตํ

1. Das Sutta über die Enden (Antasuttaṃ)

๑๐๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อนฺตา. กตเม จตฺตาโร? สกฺกายนฺโต, สกฺกายสมุทยนฺโต, สกฺกายนิโรธนฺโต, สกฺกายนิโรธคามินิปฺปฏิปทนฺโต. กตโม จ, ภิกฺขเว, สกฺกายนฺโต? ปญฺจุปาทานกฺขนฺธาติสฺส วจนียํ. กตเม ปญฺจ? เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สกฺกายนฺโต’’.

103. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Enden (Bereiche), ihr Mönche. Welche vier? Das Ende der Daseinsgruppe (Sakkāyanto), das Ende der Entstehung der Daseinsgruppe, das Ende des Aufhörens der Daseinsgruppe und das Ende des zum Aufhören der Daseinsgruppe führenden Weges. Und was, ihr Mönche, ist das Ende der Daseinsgruppe? Die fünf Gruppen des Ergreifens, sollte man sagen. Welche fünf? Nämlich die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins – dies, ihr Mönche, wird das Ende der Daseinsgruppe genannt.“

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สกฺกายสมุทยนฺโต? ยายํ ตณฺหา โปโนภวิกา นนฺทิราคสหคตา ตตฺรตตฺราภินนฺทินี, เสยฺยถิทํ – กามตณฺหา, ภวตณฺหา, วิภวตณฺหา. อยํ [Pg.129] วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สกฺกายสมุทยนฺโต.

„Und was, ihr Mönche, ist das Ende der Entstehung der Daseinsgruppe? Es ist jenes Verlangen (taṇhā), das zur Wiedergeburt führt, begleitet von Entzücken und Leidenschaft, das hier und dort Gefallen findet; nämlich das Verlangen nach Sinneslust (kāmataṇhā), das Verlangen nach Werden (bhavataṇhā) und das Verlangen nach Nicht-Werden (vibhavataṇhā). Dies, ihr Mönche, wird das Ende der Entstehung der Daseinsgruppe genannt.“

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สกฺกายนิโรธนฺโต? โย ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรโธ จาโค ปฏินิสฺสคฺโค มุตฺติ อนาลโย – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สกฺกายนิโรธนฺโต.

„Und was, ihr Mönche, ist das Ende des Aufhörens der Daseinsgruppe? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Verlangens, das Loslassen, das Aufgeben, die Befreiung, das Nicht-Anhaften. Dies, ihr Mönche, wird das Ende des Aufhörens der Daseinsgruppe genannt.“

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สกฺกายนิโรธคามินิปฺปฏิปทนฺโต? อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สกฺกายนิโรธคามินิปฺปฏิปทนฺโต. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อนฺตา’’ติ. ปฐมํ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Ende des zum Aufhören der Daseinsgruppe führenden Weges? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung. Dies, ihr Mönche, wird das Ende des zum Aufhören der Daseinsgruppe führenden Weges genannt. Dies, ihr Mönche, sind die vier Enden.“ Das Erste.

๒. ทุกฺขสุตฺตํ

2. Das Sutta über das Leiden (Dukkhasuttaṃ)

๑๐๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ทุกฺขญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ ทุกฺขสมุทยญฺจ ทุกฺขนิโรธญฺจ ทุกฺขนิโรธคามินิญฺจ ปฏิปทํ. ตํ สุณาถ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ? ปญฺจุปาทานกฺขนฺธาติสฺส วจนียํ. กตเม ปญฺจ? เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ. กตโม จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขสมุทโย? ยายํ ตณฺหา โปโนภวิกา…เป… กามตณฺหา, ภวตณฺหา, วิภวตณฺหา – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขสมุทโย. กตโม จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขนิโรโธ? โย ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรโธ จาโค ปฏินิสฺสคฺโค มุตฺติ อนาลโย – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขนิโรโธ. กตมา จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา? อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ. ทุติยํ.

104. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, ich werde euch das Leiden lehren, die Entstehung des Leidens, das Aufhören des Leidens und den zum Aufhören des Leidens führenden Weg. Hört zu. Und was, ihr Mönche, ist das Leiden? Die fünf Gruppen des Ergreifens, sollte man sagen. Welche fünf? Nämlich die Gruppe des Ergreifens der Form ... [pe] ... die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Dies, ihr Mönche, wird Leiden genannt. Und was, ihr Mönche, ist die Entstehung des Leidens? Es ist jenes Verlangen, das zur Wiedergeburt führt ... [pe] ... kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – dies, ihr Mönche, wird die Entstehung des Leidens genannt. Und was, ihr Mönche, ist das Aufhören des Leidens? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Verlangens, das Loslassen, das Aufgeben, die Befreiung, das Nicht-Anhaften – dies, ihr Mönche, wird das Aufhören des Leidens genannt. Und was, ihr Mönche, ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis ... [pe] ... rechte Sammlung. Dies, ihr Mönche, wird der zum Aufhören des Leidens führende Weg genannt.“ Das Zweite.

๓. สกฺกายสุตฺตํ

3. Das Sutta über die Daseinsgruppe (Sakkāyasuttaṃ)

๑๐๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘สกฺกายญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ สกฺกายสมุทยญฺจ สกฺกายนิโรธญฺจ สกฺกายนิโรธคามินิญฺจ ปฏิปทํ. ตํ สุณาถ. กตโม จ, ภิกฺขเว, สกฺกาโย? ปญฺจุปาทานกฺขนฺธาติสฺส วจนียํ. กตเม ปญฺจ? เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สกฺกาโย. กตโม จ, ภิกฺขเว, สกฺกายสมุทโย? ยายํ ตณฺหา โปโนภวิกา…เป… กามตณฺหา, ภวตณฺหา, วิภวตณฺหา – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สกฺกายสมุทโย. กตโม จ, ภิกฺขเว, สกฺกายนิโรโธ? โย ตสฺสาเยว ตณฺหาย…เป… อยํ วุจฺจติ[Pg.130], ภิกฺขเว, สกฺกายนิโรโธ. กตมา จ, ภิกฺขเว, สกฺกายนิโรธคามินี ปฏิปทา? อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สกฺกายนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ. ตติยํ.

105. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, ich werde euch die Daseinsgruppe lehren, die Entstehung der Daseinsgruppe, das Aufhören der Daseinsgruppe und den zum Aufhören der Daseinsgruppe führenden Weg. Hört zu. Und was, ihr Mönche, ist die Daseinsgruppe? Die fünf Gruppen des Ergreifens, sollte man sagen. Welche fünf? Nämlich die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Dies, ihr Mönche, wird die Daseinsgruppe genannt. Und was, ihr Mönche, ist die Entstehung der Daseinsgruppe? Es ist jenes Verlangen, das zur Wiedergeburt führt ... [pe] ... kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – dies, ihr Mönche, wird die Entstehung der Daseinsgruppe genannt. Und was, ihr Mönche, ist das Aufhören der Daseinsgruppe? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Verlangens ... [pe] ... dies, ihr Mönche, wird das Aufhören der Daseinsgruppe genannt. Und was, ihr Mönche, ist der zum Aufhören der Daseinsgruppe führende Weg? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis ... [pe] ... rechte Sammlung. Dies, ihr Mönche, wird der zum Aufhören der Daseinsgruppe führende Weg genannt.“ Das Dritte.

๔. ปริญฺเญยฺยสุตฺตํ

4. Das Sutta über das vollkommen zu Erkennende (Pariññeyyasuttaṃ)

๑๐๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปริญฺเญยฺเย จ, ภิกฺขเว, ธมฺเม เทเสสฺสามิ ปริญฺญญฺจ ปริญฺญาตาวิญฺจ ปุคฺคลํ. ตํ สุณาถ. กตเม จ, ภิกฺขเว, ปริญฺเญยฺยา ธมฺมา? รูปํ, ภิกฺขเว, ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม. เวทนา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ปริญฺเญยฺยา ธมฺมา. กตมา จ, ภิกฺขเว, ปริญฺญา? ราคกฺขโย, โทสกฺขโย, โมหกฺขโย – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปริญฺญา. กตโม จ, ภิกฺขเว, ปริญฺญาตาวี ปุคฺคโล? อรหาติสฺส วจนียํ. ยฺวายํ อายสฺมา เอวํนาโม เอวํโคตฺโต – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปริญฺญาตาวี ปุคฺคโล’’ติ. จตุตฺถํ.

106. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, ich werde euch die Dinge lehren, die vollkommen zu verstehen sind, sowie das vollkommene Verstehen und die Person, die vollkommen verstanden hat. Hört zu. Und was, ihr Mönche, sind die Dinge, die vollkommen zu verstehen sind? Form, ihr Mönche, ist ein Ding, das vollkommen zu verstehen ist. Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein ist ein Ding, das vollkommen zu verstehen ist. Diese, ihr Mönche, werden die Dinge genannt, die vollkommen zu verstehen sind. Und was, ihr Mönche, ist das vollkommene Verstehen? Die Vernichtung von Gier, die Vernichtung von Hass, die Vernichtung von Verblendung – dies, ihr Mönche, wird vollkommenes Verstehen genannt. Und wer, ihr Mönche, ist die Person, die vollkommen verstanden hat? Ein Arahant, so sollte man sagen. Wer auch immer dieser Ehrwürdige mit solch einem Namen und solch einer Herkunft ist – dieser, ihr Mönche, wird eine Person genannt, die vollkommen verstanden hat.“ Die vierte Lehrrede.

๕. สมณสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über die Asketen.

๑๐๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อุปาทานกฺขนฺธา. กตเม ปญฺจ? เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ…เป… ปชานนฺติ, สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. ปญฺจมํ.

107. In Sāvatthī. „Fünf, ihr Mönche, sind die Gruppen des Ergreifens. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form... die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, bezüglich dieser fünf Gruppen des Ergreifens deren Genuss, deren Elend und das Entkommen daraus nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen... jene aber, die dies verstehen, diese verweilen, nachdem sie es selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht haben.“ Die fünfte Lehrrede.

๖. ทุติยสมณสุตฺตํ

6. Die zweite Lehrrede über die Asketen.

๑๐๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อุปาทานกฺขนฺธา. กตเม ปญฺจ? เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ…เป… ปชานนฺติ, สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

108. In Sāvatthī. „Fünf, ihr Mönche, sind die Gruppen des Ergreifens. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, bezüglich dieser fünf Gruppen des Ergreifens deren Entstehen, deren Vergehen, deren Genuss, deren Elend und das Entkommen daraus nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen... jene aber, die dies verstehen, diese verweilen, nachdem sie es selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht haben.“ Die sechste Lehrrede.

๗. โสตาปนฺนสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über den Stromeingetretenen.

๑๐๙. สาวตฺถินิทานํ[Pg.131]. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อุปาทานกฺขนฺธา. กตเม ปญฺจ? เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. สตฺตมํ.

109. In Sāvatthī. „Fünf, ihr Mönche, sind die Gruppen des Ergreifens. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form... die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Sobald aber, ihr Mönche, ein edler Schüler bezüglich dieser fünf Gruppen des Ergreifens deren Entstehen, deren Vergehen, deren Genuss, deren Elend und das Entkommen daraus der Wirklichkeit entsprechend versteht, so wird dieser, ihr Mönche, ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener, der nicht mehr dem Verfall unterworfen ist, gewiss ist und die Erleuchtung zum Ziel hat.“ Die siebte Lehrrede.

๘. อรหนฺตสุตฺตํ

8. Die Lehrrede über den Arahant.

๑๑๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อุปาทานกฺขนฺธา. กตเม ปญฺจ? เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ วิทิตฺวา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรหํ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญาวิมุตฺโต’’ติ. อฏฺฐมํ.

110. In Sāvatthī. „Fünf, ihr Mönche, sind die Gruppen des Ergreifens. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form... die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Sobald aber, ihr Mönche, ein Mönch bezüglich dieser fünf Gruppen des Ergreifens deren Entstehen, deren Vergehen, deren Genuss, deren Elend und das Entkommen daraus der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat und ohne Ergreifen befreit ist, so wird dieser, ihr Mönche, ein Mönch genannt, ein Arahant, einer, der die Triebe versiegt hat, der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, der die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist.“ Die achte Lehrrede.

๙. ฉนฺทปฺปหานสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über das Aufgeben des Begehrens.

๑๑๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูเป, ภิกฺขเว, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตํ ปชหถ. เอวํ ตํ รูปํ ปหีนํ ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมํ. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตํ ปชหถ. เอวํ ตํ วิญฺญาณํ ปหีนํ ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺม’’นฺติ. นวมํ.

111. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was auch immer an Begehren, an Gier, an Entzücken, an Durst in Bezug auf die Form besteht, das gebt auf. So wird diese Form aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und der Natur nach künftig nicht mehr zum Entstehen fähig. In Bezug auf das Gefühl... in Bezug auf die Wahrnehmung... in Bezug auf die Gestaltungen... was auch immer an Begehren, an Gier, an Entzücken, an Durst in Bezug auf das Bewusstsein besteht, das gebt auf. So wird dieses Bewusstsein aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und der Natur nach künftig nicht mehr zum Entstehen fähig.“ Die neunte Lehrrede.

๑๐. ทุติยฉนฺทปฺปหานสุตฺตํ

10. Die zweite Lehrrede über das Aufgeben des Begehrens.

๑๑๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูเป, ภิกฺขเว, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต ปชหถ. เอวํ ตํ รูปํ ปหีนํ ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลํ…เป… เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ โย ฉนฺโท…เป… เอวํ เต สงฺขารา ปหีนา ภวิสฺสนฺติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ [Pg.132] อนุปฺปาทธมฺมา. วิญฺญาเณ โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต ปชหถ. เอวํ ตํ วิญฺญาณํ ปหีนํ ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺม’’นฺติ. ทสมํ.

112. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was auch immer an Begehren, an Gier, an Entzücken, an Durst, was an Annäherungen und Ergreifen, an Standpunkten des Geistes, an Verhaftungen und latenten Neigungen in Bezug auf die Form besteht, das gebt auf. So wird diese Form aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten... in Bezug auf das Gefühl... in Bezug auf die Wahrnehmung... in Bezug auf die Gestaltungen, was auch immer an Begehren... so werden diese Gestaltungen aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und der Natur nach künftig nicht mehr zum Entstehen fähig. In Bezug auf das Bewusstsein, was auch immer an Begehren, an Gier, an Entzücken, an Durst, was an Annäherungen und Ergreifen, an Standpunkten des Geistes, an Verhaftungen und latenten Neigungen besteht, das gebt auf. So wird dieses Bewusstsein aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und der Natur nach künftig nicht mehr zum Entstehen fähig.“ Die zehnte Lehrrede.

อนฺตวคฺโค เอกาทสโม.

Das Kapitel über das Ende, das elfte.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

อนฺโต ทุกฺขญฺจ สกฺกาโย, ปริญฺเญยฺยา สมณา ทุเว;

โสตาปนฺโน อรหา จ, ทุเว จ ฉนฺทปฺปหานาติ.

Das Ende, das Leiden, die Persönlichkeit, die vollkommen zu verstehenden Dinge, zwei über die Asketen, der Stromeingetretene und der Arahant, sowie zwei über das Aufgeben des Begehrens.

๑๒. ธมฺมกถิกวคฺโค

12. Das Kapitel über den Verkünder der Lehre.

๑. อวิชฺชาสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über das Nichtwissen.

๑๑๓. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘อวิชฺชา อวิชฺชา’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, ภนฺเต, อวิชฺชา, กิตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน รูปํ นปฺปชานาติ, รูปสมุทยํ นปฺปชานาติ, รูปนิโรธํ นปฺปชานาติ, รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานาติ; เวทนํ นปฺปชานาติ… สญฺญํ… สงฺขาเร นปฺปชานาติ…เป… วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ, อวิชฺชา. เอตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ. ปฐมํ.

113. In Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war... zur Seite sitzend sprach dieser Mönch zum Erhabenen: „'Nichtwissen, Nichtwissen', Herr, so wird gesagt. Was aber, Herr, ist Nichtwissen, und inwiefern ist man in Nichtwissen geraten?“ „Hierbei, Mönch, versteht ein unbelehrter Weltling die Form nicht, versteht das Entstehen der Form nicht, versteht das Vergehen der Form nicht, versteht den zum Vergehen der Form führenden Weg nicht; er versteht das Gefühl nicht... die Wahrnehmung... die Gestaltungen nicht... er versteht den zum Vergehen des Bewusstseins führenden Weg nicht. Dies, Mönch, wird Nichtwissen genannt, und insofern ist man in Nichtwissen geraten.“ Die erste Lehrrede.

๒. วิชฺชาสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über das Wissen.

๑๑๔. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘วิชฺชา วิชฺชา’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, ภนฺเต, วิชฺชา, กิตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, สุตวา อริยสาวโก รูปํ ปชานาติ, รูปสมุทยํ ปชานาติ, รูปนิโรธํ ปชานาติ, รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร ปชานาติ…เป… วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ, วิชฺชา. เอตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ. ทุติยํ.

114. In Sāvatthī. Ein Mönch, der sich zur Seite gesetzt hatte, sagte zum Erhabenen: „‚Wissen, Wissen‘, Herr, so wird gesagt. Was ist Wissen, Herr, und inwiefern ist man jemand, der zum Wissen gelangt ist?“ „Hier, Mönch, erkennt ein erfahrener edler Schüler die Form, den Ursprung der Form, das Aufhören der Form und den zum Aufhören der Form führenden Pfad. Er erkennt das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... er erkennt den zum Aufhören des Bewusstseins führenden Pfad. Dies, Mönch, nennt man Wissen. In diesem Maße ist man jemand, der zum Wissen gelangt ist.“ Die zweite.

๓. ธมฺมกถิกสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über den Verkünder der Lehre.

๑๑๕. สาวตฺถินิทานํ[Pg.133]. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘ธมฺมกถิโก ธมฺมกถิโก’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ธมฺมกถิโก โหตี’’ติ? ‘‘รูปสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ธมฺมํ เทเสติ ‘ธมฺมกถิโก ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. รูปสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ, ‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. รูปสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ, ‘ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. เวทนาย เจ, ภิกฺขุ…เป… สญฺญาย เจ, ภิกฺขุ… สงฺขารานํ เจ, ภิกฺขุ… วิญฺญาณสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ธมฺมํ เทเสติ, ‘ธมฺมกถิโก ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. วิญฺญาณสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ, ‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. วิญฺญาณสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ, ‘ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต ภิกฺขู’ติ อลํ วจนายา’’ติ. ตติยํ.

115. In Sāvatthī. Ein Mönch, der sich zur Seite gesetzt hatte, sagte zum Erhabenen: „‚Verkünder der Lehre, Verkünder der Lehre‘, Herr, so wird gesagt. Inwiefern, Herr, ist man ein Verkünder der Lehre?“ „Wenn ein Mönch, o Mönch, die Lehre zur Abkehr von der Form, zur Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und zum Aufhören der Form verkündet, darf man ihn zu Recht einen ‚Verkünder der Lehre‘ nennen. Wenn ein Mönch, o Mönch, zur Abkehr von der Form, zur Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und zum Aufhören der Form praktiziert, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der der Lehre gemäß praktiziert‘ nennen. Wenn ein Mönch, o Mönch, aufgrund der Abkehr von der Form, der Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und dem Aufhören der Form durch Nicht-Anhaften befreit ist, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat‘ nennen. Wenn er für das Gefühl... für die Wahrnehmung... für die Gestaltungen... für das Bewusstsein die Lehre zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören verkündet, darf man ihn zu Recht einen ‚Verkünder der Lehre‘ nennen. Wenn ein Mönch zur Abkehr vom Bewusstsein, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören praktiziert, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der der Lehre gemäß praktiziert‘ nennen. Wenn ein Mönch aufgrund der Abkehr vom Bewusstsein, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören durch Nicht-Anhaften befreit ist, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat‘ nennen.“ Die dritte.

๔. ทุติยธมฺมกถิกสุตฺตํ

4. Die zweite Lehrrede über den Verkünder der Lehre.

๑๑๖. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘ธมฺมกถิโก ธมฺมกถิโก’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ธมฺมกถิโก โหติ, กิตฺตาวตา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ, กิตฺตาวตา ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต โหตี’’ติ? ‘‘รูปสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ธมฺมํ เทเสติ, ‘ธมฺมกถิโก ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. รูปสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ, ‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. รูปสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ, ‘ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. เวทนาย เจ, ภิกฺขุ…เป… สญฺญาย เจ, ภิกฺขุ… สงฺขารานํ เจ, ภิกฺขุ… วิญฺญาณสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ธมฺมํ เทเสติ, ‘ธมฺมกถิโก ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. วิญฺญาณสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ, ‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. วิญฺญาณสฺส เจ, ภิกฺขุ, นิพฺพิทา วิราคา [Pg.134] นิโรธา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ, ‘ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต ภิกฺขู’ติ อลํ วจนายา’’ติ. จตุตฺถํ.

116. In Sāvatthī. Ein Mönch, der sich zur Seite gesetzt hatte, sagte zum Erhabenen: „‚Verkünder der Lehre, Verkünder der Lehre‘, Herr, so wird gesagt. Inwiefern ist man ein Verkünder der Lehre, inwiefern praktiziert man der Lehre gemäß, und inwiefern hat man das Nibbāna in diesem Leben erreicht?“ „Wenn ein Mönch, o Mönch, die Lehre zur Abkehr von der Form, zur Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und zum Aufhören der Form verkündet, darf man ihn zu Recht einen ‚Verkünder der Lehre‘ nennen. Wenn ein Mönch, o Mönch, zur Abkehr von der Form, zur Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und zum Aufhören der Form praktiziert, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der der Lehre gemäß praktiziert‘ nennen. Wenn ein Mönch, o Mönch, aufgrund der Abkehr von der Form, der Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und dem Aufhören der Form durch Nicht-Anhaften befreit ist, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat‘ nennen. Wenn er für das Gefühl... für die Wahrnehmung... für die Gestaltungen... für das Bewusstsein die Lehre zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören verkündet, darf man ihn zu Recht einen ‚Verkünder der Lehre‘ nennen. Wenn ein Mönch zur Abkehr vom Bewusstsein, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören praktiziert, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der der Lehre gemäß praktiziert‘ nennen. Wenn ein Mönch aufgrund der Abkehr vom Bewusstsein, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören durch Nicht-Anhaften befreit ist, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat‘ nennen.“ Die vierte.

๕. พนฺธนสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über die Fesseln.

๑๑๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อิธ ภิกฺขเว อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี…เป… สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน รูปพนฺธนพทฺโธ สนฺตรพาหิรพนฺธนพทฺโธ อตีรทสฺสี อปารทสฺสี, พทฺโธ ชียติ พทฺโธ มียติ พทฺโธ อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ คจฺฉติ. เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ…เป… เวทนาย วา อตฺตานํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน เวทนาพนฺธนพทฺโธ สนฺตรพาหิรพนฺธนพทฺโธ อตีรทสฺสี อปารทสฺสี, พทฺโธ ชียติ พทฺโธ มียติ พทฺโธ อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ คจฺฉติ. สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ…เป… อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน วิญฺญาณพนฺธนพทฺโธ สนฺตรพาหิรพนฺธนพทฺโธ อตีรทสฺสี อปารทสฺสี, พทฺโธ ชียติ พทฺโธ มียติ พทฺโธ อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ คจฺฉติ’’.

117. In Sāvatthī. „Hier, o Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht und in der Lehre der Edlen ungeschult ist, der die guten Menschen nicht sieht und in der Lehre der guten Menschen ungeschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Dies nennt man, o Mönche, einen unbelehrten Weltling, der durch die Fessel der Form gebunden ist, durch innere und äußere Fesseln gebunden ist, der weder das diesseitige noch das jenseitige Ufer sieht; gebunden altert er, gebunden stirbt er, gebunden geht er von dieser Welt in die nächste Welt. Er betrachtet das Gefühl als das Selbst... er betrachtet das Gefühl im Selbst. Dies nennt man, o Mönche, einen unbelehrten Weltling, der durch die Fessel des Gefühls gebunden ist, durch innere und äußere Fesseln gebunden ist, der weder das diesseitige noch das jenseitige Ufer sieht; gebunden altert er, gebunden stirbt er, gebunden geht er von dieser Welt in die nächste Welt. Die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein betrachtet er als das Selbst... Dies nennt man, o Mönche, einen unbelehrten Weltling, der durch die Fessel des Bewusstseins gebunden ist, durch innere und äußere Fesseln gebunden ist, der weder das diesseitige noch das jenseitige Ufer sieht; gebunden altert er, gebunden stirbt er, gebunden geht er von dieser Welt in die nächste Welt.“

‘‘สุตวา จ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี…เป… สปฺปุริสธมฺเม สุวินีโต น รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ; น อตฺตนิ วา รูปํ, น รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก น รูปพนฺธนพทฺโธ, น สนฺตรพาหิรพนฺธนพทฺโธ, ตีรทสฺสี, ปารทสฺสี; ‘ปริมุตฺโต โส ทุกฺขสฺมา’ติ วทามิ. น เวทนํ อตฺตโต…เป… น สญฺญํ อตฺตโต…เป… น สงฺขาเร อตฺตโต…เป… น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ…เป… อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก น วิญฺญาณพนฺธนพทฺโธ, น สนฺตรพาหิรพนฺธนพทฺโธ, ตีรทสฺสี, ปารทสฺสี, ‘ปริมุตฺโต โส ทุกฺขสฺมา’ติ วทามี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Ein erfahrener edler Schüler hingegen, o Mönche, der die Edlen sieht und in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist, der die guten Menschen sieht und in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, betrachtet die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form. Dies nennt man, o Mönche, einen erfahrenen edlen Schüler, der nicht durch die Fessel der Form gebunden ist, nicht durch innere und äußere Fesseln gebunden ist, der das diesseitige Ufer sieht, das jenseitige Ufer sieht; ‚er ist vom Leiden befreit‘, sage ich. Das Gefühl betrachtet er nicht als das Selbst... die Wahrnehmung betrachtet er nicht als das Selbst... die Gestaltungen betrachtet er nicht als das Selbst... das Bewusstsein betrachtet er nicht als das Selbst... Dies nennt man, o Mönche, einen erfahrenen edlen Schüler, der nicht durch die Fessel des Bewusstseins gebunden ist, nicht durch innere und äußere Fesseln gebunden ist, der das diesseitige Ufer sieht, das jenseitige Ufer sieht; ‚er ist vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Die fünfte.

๖. ปริปุจฺฉิตสุตฺตํ

6. Die Lehrrede über das Fragen.

๑๑๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สาธุ, ภิกฺขเว! รูปํ, ภิกฺขเว, ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ [Pg.135] ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สาธุ, ภิกฺขเว! วิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ…เป… เอวํ ปสฺสํ…เป… กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตีติ. ฉฏฺฐํ.

118. In Sāvatthī. „Was denkt ihr, ihr Mönche, betrachtet ihr die Form so: ‚Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Nicht so, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Die Form, ihr Mönche, sollte so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit gesehen werden: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. ‚Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein: Betrachtet ihr das Bewusstsein so: ‚Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Nicht so, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Das Bewusstsein, ihr Mönche, sollte so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit gesehen werden: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘... pe ... wer so sieht ... pe ... erkennt: ‚Getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Daseinszustand‘.“ Das Sechste.

๗. ทุติยปริปุจฺฉิตสุตฺตํ

7. Die zweite Abhandlung über die Befragung (Dutiyaparipucchita Sutta).

๑๑๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ สมนุปสฺสถา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สาธุ ภิกฺขเว! รูปํ, ภิกฺขเว, ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ สมนุปสฺสถา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สาธุ ภิกฺขเว! วิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ…เป… เอวํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. สตฺตมํ.

119. In Sāvatthī. „Was denkt ihr, ihr Mönche, betrachtet ihr die Form so: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘?“ „So ist es, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Die Form, ihr Mönche, sollte so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit gesehen werden: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein: Betrachtet ihr das Bewusstsein so: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘?“ „So ist es, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Das Bewusstsein, ihr Mönche, sollte so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit gesehen werden: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘... pe ... so ... pe ... erkennt: ‚... es gibt nichts Weiteres für diesen Daseinszustand‘.“ Das Siebte.

๘. สํโยชนิยสุตฺตํ

8. Die Abhandlung über die Fesseln (Saṃyojaniya Sutta).

๑๒๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘สํโยชนิเย จ, ภิกฺขเว, ธมฺเม เทเสสฺสามี สํโยชนญฺจ. ตํ สุณาถ. กตเม จ, ภิกฺขเว, สํโยชนิยา ธมฺมา, กตมํ สํโยชนํ? รูปํ, ภิกฺขเว, สํโยชนิโย ธมฺโม; โย ตตฺถ ฉนฺทราโค, ตํ ตตฺถ สํโยชนํ. เวทนา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ สํโยชนิโย ธมฺโม; โย ตตฺถ ฉนฺทราโค, ตํ ตตฺถ สํโยชนํ. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, สํโยชนิยา ธมฺมา, อิทํ สํโยชน’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

120. In Sāvatthī. „Mönche, ich werde euch die Dinge lehren, die zur Fesselung führen, und die Fessel selbst. Hört zu. Und was, Mönche, sind die Dinge, die zur Fesselung führen, und was ist die Fessel? Die Form, Mönche, ist ein Ding, das zur Fesselung führt; das Begehren und die Leidenschaft (chandarāga) darin, das ist dort die Fessel. Gefühl... pe ... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein ist ein Ding, das zur Fesselung führt; das Begehren und die Leidenschaft darin, das ist dort die Fessel. Diese, Mönche, werden die Dinge genannt, die zur Fesselung führen, und dies ist die Fessel.“ Das Achte.

๙. อุปาทานิยสุตฺตํ

9. Die Abhandlung über das Ergreifen (Upādāniya Sutta).

๑๒๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘อุปาทานิเย จ, ภิกฺขเว, ธมฺเม เทเสสฺสามิ อุปาทานญฺจ. ตํ สุณาถ. กตเม จ, ภิกฺขเว, อุปาทานิยา ธมฺมา, กตมํ อุปาทานํ? รูปํ, ภิกฺขเว, อุปาทานิโย ธมฺโม, โย ตตฺถ ฉนฺทราโค, ตํ ตตฺถ อุปาทานํ. เวทนา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อุปาทานิโย ธมฺโม; โย ตตฺถ ฉนฺทราโค, ตํ ตตฺถ อุปาทานํ. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, อุปาทานิยา ธมฺมา, อิทํ อุปาทาน’’นฺติ. นวมํ.

121. In Sāvatthī. „Mönche, ich werde euch die Dinge lehren, die zum Ergreifen führen, und das Ergreifen selbst. Hört zu. Und was, Mönche, sind die Dinge, die zum Ergreifen führen, und was ist das Ergreifen? Die Form, Mönche, ist ein Ding, das zum Ergreifen führt; das Begehren und die Leidenschaft darin, das ist dort das Ergreifen. Gefühl... pe ... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein ist ein Ding, das zum Ergreifen führt; das Begehren und die Leidenschaft darin, das ist dort das Ergreifen. Diese, Mönche, werden die Dinge genannt, die zum Ergreifen führen, und dies ist das Ergreifen.“ Das Neunte.

๑๐. สีลวนฺตสุตฺตํ

10. Die Abhandlung über den Tugendhaften (Sīlavanta Sutta).

๑๒๒. เอกํ [Pg.136] สมยํ อายสฺมา จ สาริปุตฺโต อายสฺมา จ มหาโกฏฺฐิโก พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย. อถ โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ…เป… เอตทโวจ – ‘‘สีลวตาวุโส, สาริปุตฺต, ภิกฺขุนา กตเม ธมฺมา โยนิโส มนสิกาตพฺพา’’ติ? ‘‘สีลวตาวุโส, โกฏฺฐิก, ภิกฺขุนา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กาตพฺพา. กตเม ปญฺจ? เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. สีลวตาวุโส, โกฏฺฐิก, ภิกฺขุนา อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กาตพฺพา. ฐานํ โข ปเนตํ, อาวุโส, วิชฺชติ ยํ สีลวา ภิกฺขุ อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กโรนฺโต โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกเรยฺยา’’ติ.

122. Zu einer Zeit verweilten der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahākoṭṭhika bei Bārāṇasī im Wildpark Isipatana. Da erhob sich der ehrwürdige Mahākoṭṭhika am Abend aus seiner Meditation, begab sich zum ehrwürdigen Sāriputta ... pe ... und sagte zu ihm: „Freund Sāriputta, welche Dinge sollte ein tugendhafter Mönch gründlich erwägen?“ „Freund Koṭṭhika, ein tugendhafter Mönch sollte die fünf Gruppen des Ergreifens gründlich erwägen als unbeständig, als Leiden, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Dorn, als ein Elend, als ein Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als leer und als nicht-selbst. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen und die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Freund Koṭṭhika, ein tugendhafter Mönch sollte diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich erwägen als unbeständig, als Leiden, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Dorn, als ein Elend, als ein Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als leer und als nicht-selbst. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein tugendhafter Mönch, wenn er diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich als unbeständig ... pe ... nicht-selbst erwägt, die Frucht des Stromeintritts verwirklicht.“

‘‘โสตาปนฺเนน ปนาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุนา กตเม ธมฺมา โยนิโส มนสิ กาตพฺพา’’ติ? ‘‘โสตาปนฺเนนปิ โข, อาวุโส โกฏฺฐิก, ภิกฺขุนา อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กาตพฺพา. ฐานํ โข ปเนตํ, อาวุโส, วิชฺชติ ยํ โสตาปนฺโน ภิกฺขุ อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กโรนฺโต สกทาคามิผลํ สจฺฉิกเรยฺยา’’ติ.

„Aber Freund Sāriputta, welche Dinge sollte ein Stromeingetretener gründlich erwägen?“ „Freund Koṭṭhika, auch ein Stromeingetretener sollte diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich als unbeständig ... pe ... nicht-selbst erwägen. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein Stromeingetretener, wenn er diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich als unbeständig ... pe ... nicht-selbst erwägt, die Frucht der Einmalwiederkehr verwirklicht.“

‘‘สกทาคามินา ปนาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุนา กตเม ธมฺมา โยนิโส มนสิ กาตพฺพา’’ติ? ‘‘สกทาคามินาปิ โข, อาวุโส โกฏฺฐิก, ภิกฺขุนา อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กาตพฺพา. ฐานํ โข ปเนตํ, อาวุโส, วิชฺชติ ยํ สกทาคามี ภิกฺขุ อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กโรนฺโต อนาคามิผลํ สจฺฉิกเรยฺยา’’ติ.

„Aber Freund Sāriputta, welche Dinge sollte ein Einmalwiederkehrer gründlich erwägen?“ „Freund Koṭṭhika, auch ein Einmalwiederkehrer sollte diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich als unbeständig ... pe ... nicht-selbst erwägen. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein Einmalwiederkehrer, wenn er diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich als unbeständig ... pe ... nicht-selbst erwägt, die Frucht der Nichtwiederkehr verwirklicht.“

‘‘อนาคามินา [Pg.137] ปนาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุนา กตเม ธมฺมา โยนิโส มนสิ กาตพฺพา’’ติ? ‘‘อนาคามินาปิ โข, อาวุโส โกฏฺฐิก, ภิกฺขุนา อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กาตพฺพา. ฐานํ โข ปเนตํ, อาวุโส, วิชฺชติ ยํ อนาคามี ภิกฺขุ อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กโรนฺโต อรหตฺตํ สจฺฉิกเรยฺยา’’ติ.

„Aber, Freund Sāriputta, welche Dinge sollte ein Mönch, der ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī) ist, weise erwägen?“ „Auch von einem Mönch, Freund Koṭṭhika, der ein Nicht-Wiederkehrer ist, sollten diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwogen werden als unbeständig ... [als leidvoll, als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil, als Unheil, als Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als leer] ... als Nicht-Selbst. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein Mönch, der ein Nicht-Wiederkehrer ist, indem er diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwägt als unbeständig ... als Nicht-Selbst, die Frucht der Arahantschaft verwirklicht.“

‘‘อรหตา ปนาวุโส สาริปุตฺต, กตเม ธมฺมา โยนิโส มนสิ กาตพฺพา’’ติ? ‘‘อรหตาปิ โข, อาวุโส โกฏฺฐิก, อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กาตพฺพา. นตฺถิ, ขฺวาวุโส, อรหโต อุตฺตริ กรณียํ กตสฺส วา ปติจโย; อปิ จ อิเม ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารา เจว สํวตฺตนฺติ สติสมฺปชญฺญา จา’’ติ. ทสมํ.

„Aber, Freund Sāriputta, welche Dinge sollte ein Arahant weise erwägen?“ „Auch von einem Arahant, Freund Koṭṭhika, sollten diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwogen werden als unbeständig, als leidvoll, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als ein Pfeil, als ein Unheil, als ein Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als leer, als Nicht-Selbst. Es gibt für einen Arahant, Freund, nichts weiter zu tun, und es gibt kein Anhäufen mehr dessen, was bereits getan wurde; dennoch führen diese Dinge, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, sowohl zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben als auch zu Achtsamkeit und Wissensklarheit.“ Das Zehnte.

๑๑. สุตวนฺตสุตฺตํ

11. Das Sutavanta-Sutta

๑๒๓. เอกํ สมยํ อายสฺมา จ สาริปุตฺโต อายสฺมา จ มหาโกฏฺฐิโก พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย. อถ โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา…เป… เอตทโวจ –

123. Zu einer Zeit weilten der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahākoṭṭhika bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Da nun erhob sich der ehrwürdige Mahākoṭṭhika am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war. Nachdem er dorthin gegangen war ... sagte er dies:

‘‘สุตวตาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุนา กตเม ธมฺมา โยนิโส มนสิ กาตพฺพา’’ติ? ‘‘สุตวตาวุโส โกฏฺฐิก, ภิกฺขุนา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กาตพฺพา. กตเม ปญฺจ? เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. สุตวตาวุโส โกฏฺฐิก, ภิกฺขุนา อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กาตพฺพา. ฐานํ โข ปเนตํ, อาวุโส, วิชฺชติ – ยํ สุตวา ภิกฺขุ อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กโรนฺโต โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกเรยฺยา’’ติ.

„Welche Dinge, Freund Sāriputta, sollte ein gelehrter Mönch weise erwägen?“ „Ein gelehrter Mönch, Freund Koṭṭhika, sollte die fünf Gruppen des Ergreifens weise erwägen als unbeständig ... als Nicht-Selbst. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form ... die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Ein gelehrter Mönch, Freund Koṭṭhika, sollte diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwägen als unbeständig ... als Nicht-Selbst. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein gelehrter Mönch, indem er diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwägt als unbeständig ... als Nicht-Selbst, die Frucht des Stromeintritts verwirklicht.“

‘‘โสตาปนฺเนน ปนาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุนา กตเม ธมฺมา โยนิโส มนสิ กาตพฺพา’’ติ? ‘‘โสตาปนฺเนนปิ โข อาวุโส โกฏฺฐิก[Pg.138], ภิกฺขุนา อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กาตพฺพา. ฐานํ โข ปเนตํ, อาวุโส, วิชฺชติ – ยํ โสตาปนฺโน ภิกฺขุ อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อนิจฺจโต…เป… อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กโรนฺโต สกทาคามิผลํ…เป… อนาคามิผลํ…เป… อรหตฺตผลํ สจฺฉิกเรยฺยา’’ติ.

„Welche Dinge aber, Freund Sāriputta, sollte ein Mönch, der ein Stromeingetretener ist, weise erwägen?“ „Auch von einem Mönch, Freund Koṭṭhika, der ein Stromeingetretener ist, sollten diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwogen werden als unbeständig ... als Nicht-Selbst. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein Mönch, der ein Stromeingetretener ist, indem er diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwägt als unbeständig ... als Nicht-Selbst, die Frucht der Einmalwiederkehr ... die Frucht der Nichtwiederkehr ... die Frucht der Arahantschaft verwirklicht.“

‘‘อรหตา ปนาวุโส สาริปุตฺต, กตเม ธมฺมา โยนิโส มนสิ กาตพฺพา’’ติ? ‘‘อรหตาปิ ขฺวาวุโส, โกฏฺฐิก, อิเม ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต โยนิโส มนสิ กาตพฺพา. นตฺถิ, ขฺวาวุโส, อรหโต อุตฺตริ กรณียํ, กตสฺส วา ปติจโย; อปิ จ โข อิเม ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราย เจว สํวตฺตนฺติ สติสมฺปชญฺญา จา’’ติ. เอกาทสมํ.

„Welche Dinge aber, Freund Sāriputta, sollte ein Arahant weise erwägen?“ „Auch von einem Arahant, Freund Koṭṭhika, sollten diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwogen werden als unbeständig, als leidvoll, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als ein Pfeil, als ein Unheil, als ein Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als leer, als Nicht-Selbst. Es gibt für einen Arahant, Freund, nichts weiter zu tun, und es gibt kein Anhäufen mehr dessen, was bereits getan wurde; dennoch führen diese Dinge, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, sowohl zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben als auch zu Achtsamkeit und Wissensklarheit.“ Das Elfte.

๑๒. กปฺปสุตฺตํ

12. Das Kappa-Sutta

๑๒๔. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อายสฺมา กปฺโป เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา กปฺโป ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, ชานโต กถํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา น โหนฺตี’’ติ?

124. In Sāvatthī. Da nun begab sich der ehrwürdige Kappa dorthin, wo der Erhabene war ... Seitlich sitzend sprach der ehrwürdige Kappa zum Erhabenen: „Wie, o Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewusstseinsbegabten Körper und bei allen äußeren Zeichen keine Vorstellungen von 'Ich' und 'Mein' sowie die Neigung zum Eigendünkel mehr entstehen?“

‘‘ยํ กิญฺจิ, กปฺป, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ยา กาจิ เวทนา…เป… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. เอวํ โข, กปฺป, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา น โหนฺตี’’ติ. ทฺวาทสมํ.

„Jegliche Form, Kappa, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Jegliches Gefühl ... jegliche Wahrnehmung ... jegliche Gestaltungen ... jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – jegliches Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man so weiß, Kappa, und so sieht, dann entstehen in diesem bewusstseinsbegabten Körper und bei allen äußeren Zeichen keine Vorstellungen von 'Ich' und 'Mein' sowie die Neigung zum Eigendünkel mehr.“ Das Zwölfte.

๑๓. ทุติยกปฺปสุตฺตํ

13. Das zweite Kappa-Sutta

๑๒๕. สาวตฺถินิทานํ[Pg.139]. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา กปฺโป ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, ชานโต กถํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ วิธา สมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺต’’นฺติ?

125. In Sāvatthī. Seitlich sitzend sprach der ehrwürdige Kappa zum Erhabenen: „Wie, o Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewusstseinsbegabten Körper und bei allen äußeren Zeichen der Geist frei von Ich-Dünkel, Mein-Dünkel und Eigendünkel ist, die Arten des Dünkels überwunden hat, friedvoll und wohlbefreit ist?“

‘‘ยํ กิญฺจิ, กปฺป, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ…เป… สพฺพํ รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ. ยา กาจิ เวทนา… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ. เอวํ โข, กปฺป, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ วิธา สมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺต’’นฺติ. เตรสมํ.

„Was auch immer für eine Form, Kappa, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... all diese Form ist so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit zu sehen: ‚Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies so sieht, ist man ohne Ergreifen befreit. Jegliches Gefühl ... jegliche Wahrnehmung ... jegliche Gestaltungen ... jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah – all dieses Bewusstsein ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit zu sehen: ‚Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies so sieht, ist man ohne Ergreifen befreit. Wenn man so weiß und so sieht, Kappa, gibt es in Bezug auf diesen bewussten Körper und alle äußeren Merkmale kein Ich-Sagen, Mein-Sagen und keinen Dünkel mehr; der Geist ist über die Arten des Dünkels hinausgegangen, ist friedvoll und wohlbefreit.“ Das Dreizehnte.

ธมฺมกถิกวคฺโค ทฺวาทสโม.

Die Sektion über die Lehrdarleger ist die zwölfte.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

อวิชฺชา วิชฺชา ทฺเว กถิกา, พนฺธนา ปริปุจฺฉิตา ทุเว;

สํโยชนํ อุปาทานํ, สีลํ สุตวา ทฺเว จ กปฺเปนาติ.

Unwissenheit, Wissen, zwei über Lehrdarleger, zwei über Fesseln und Erfragt; Fessel, Ergreifen, Tugend, der Gelehrte und zwei mit Kappa.

๑๓. อวิชฺชาวคฺโค

13. Das Kapitel über Unwissenheit

๑. สมุทยธมฺมสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über die Natur des Entstehens

๑๒๖. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘อวิชฺชา อวิชฺชา’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, ภนฺเต, อวิชฺชา, กิตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

126. In Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen; nachdem er sich ihm genähert hatte ... setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „‚Unwissenheit, Unwissenheit‘, Herr, wird gesagt. Was ist nun, Herr, Unwissenheit, und inwiefern ist man in Unwissenheit versunken?“

‘‘อิธ[Pg.140], ภิกฺขุ, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน สมุทยธมฺมํ รูปํ ‘สมุทยธมฺมํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ; วยธมฺมํ รูปํ ‘วยธมฺมํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ; สมุทยวยธมฺมํ รูปํ ‘สมุทยวยธมฺมํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. สมุทยธมฺมํ เวทนํ ‘สมุทยธมฺมา เวทนา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ; วยธมฺมํ เวทนํ ‘วยธมฺมา เวทนา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ; สมุทยวยธมฺมํ เวทนํ ‘สมุทยวยธมฺมา เวทนา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. สมุทยธมฺมํ สญฺญํ…เป… สมุทยธมฺเม สงฺขาเร ‘สมุทยธมฺมา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ; วยธมฺเม สงฺขาเร ‘วยธมฺมา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ; สมุทยวยธมฺเม สงฺขาเร ‘สมุทยวยธมฺมา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. สมุทยธมฺมํ วิญฺญาณํ ‘สมุทยธมฺมํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ; วยธมฺมํ วิญฺญาณํ ‘วยธมฺมํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ; สมุทยวยธมฺมํ วิญฺญาณํ ‘สมุทยวยธมฺมํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ, อวิชฺชา; เอตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ.

„Hier, Mönch, versteht ein ungelehrter Weltling eine Form, die der Natur des Entstehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht eine Form, die der Natur des Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht eine Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Er versteht ein Gefühl, das der Natur des Entstehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht ein Gefühl, das der Natur des Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht ein Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Er versteht eine Wahrnehmung ... Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterliegen, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterliegen‘; er versteht Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterliegen, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterliegen‘; er versteht Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegen, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegen‘. Er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Dies, Mönch, nennt man Unwissenheit; und inwiefern man in Unwissenheit versunken ist.“

เอวํ วุตฺเต, โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘วิชฺชา วิชฺชา’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, ภนฺเต, วิชฺชา, กิตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

Als dies gesagt wurde, sprach jener Mönch zum Erhabenen: „‚Wissen, Wissen‘, Herr, wird gesagt. Was ist nun, Herr, Wissen, und inwiefern ist man zum Wissen gelangt?“

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, สุตวา อริยสาวโก สมุทยธมฺมํ รูปํ ‘สมุทยธมฺมํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; วยธมฺมํ รูปํ ‘วยธมฺมํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; สมุทยวยธมฺมํ รูปํ ‘สมุทยวยธมฺมํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. สมุทยธมฺมํ เวทนํ ‘สมุทยธมฺมา เวทนา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ; วยธมฺมํ เวทนํ ‘วยธมฺมา เวทนา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ; สมุทยวยธมฺมํ เวทนํ ‘สมุทยวยธมฺมา เวทนา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. สมุทยธมฺมํ สญฺญํ… สมุทยธมฺเม สงฺขาเร ‘สมุทยธมฺมา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ; วยธมฺเม สงฺขาเร ‘วยธมฺมา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ; สมุทยวยธมฺเม สงฺขาเร ‘สมุทยวยธมฺมา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. สมุทยธมฺมํ วิญฺญาณํ ‘สมุทยธมฺมํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; วยธมฺมํ วิญฺญาณํ ‘วยธมฺมํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; สมุทยวยธมฺมํ วิญฺญาณํ ‘สมุทยวยธมฺมํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ, วิชฺชา; เอตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ. ปฐมํ.

„Hier, Mönch, versteht ein belehrter edler Schüler eine Form, die der Natur des Entstehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht eine Form, die der Natur des Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht eine Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Er versteht ein Gefühl, das der Natur des Entstehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht ein Gefühl, das der Natur des Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht ein Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Er versteht eine Wahrnehmung ... Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterliegen, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterliegen‘; er versteht Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterliegen, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterliegen‘; er versteht Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegen, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegen‘. Er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Dies, Mönch, nennt man Wissen; und inwiefern man zum Wissen gelangt ist.“ Das Erste.

๒. ทุติยสมุทยธมฺมสุตฺตํ

2. Die zweite Lehrrede über die Natur des Entstehens

๑๒๗. เอกํ [Pg.141] สมยํ อายสฺมา จ สาริปุตฺโต อายสฺมา จ มหาโกฏฺฐิโก พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย. อถ โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘อวิชฺชา, อวิชฺชา’ติ, อาวุโส สาริปุตฺต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, อวิชฺชา, กิตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

127. Zu einer Zeit weilten der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahākoṭṭhika in Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Da erhob sich der ehrwürdige Mahākoṭṭhika am Abend aus seiner Zurückgezogenheit ... setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Sāriputta: „‚Unwissenheit, Unwissenheit‘, Freund Sāriputta, wird gesagt. Was ist nun, Freund, Unwissenheit, und inwiefern ist man in Unwissenheit versunken?“

‘‘อิธาวุโส อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน สมุทยธมฺมํ รูปํ ‘สมุทยธมฺมํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ; วยธมฺมํ รูปํ…เป… ‘สมุทยวยธมฺมํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. สมุทยธมฺมํ เวทนํ…เป… วยธมฺมํ เวทนํ…เป… ‘สมุทยวยธมฺมา เวทนา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. สมุทยธมฺมํ สญฺญํ…เป… สมุทยธมฺเม สงฺขาเร…เป… วยธมฺเม สงฺขาเร…เป… สมุทยวยธมฺเม สงฺขาเร ‘สมุทยวยธมฺมา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. สมุทยธมฺมํ วิญฺญาณํ…เป… สมุทยวยธมฺมํ วิญฺญาณํ ‘สมุทยวยธมฺมํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, อาวุโส, อวิชฺชา; เอตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ. ทุติยํ.

„Hier, Freund, erkennt ein unbelehrter Weltling die Form, die der Natur des Entstehens unterworfen ist, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens unterworfen ist‘; er erkennt die Form, die der Natur des Vergehens unterworfen ist … [Pe] … die Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist‘. Er erkennt das Gefühl, das der Natur des Entstehens unterworfen ist … [Pe] … das Gefühl, das der Natur des Vergehens unterworfen ist … [Pe] … erkennt das Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist‘. Er erkennt die Wahrnehmung, die der Natur des Entstehens unterworfen ist … [Pe] … die Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterworfen sind … [Pe] … die Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterworfen sind … [Pe] … erkennt die Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen sind, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen sind‘. Er erkennt das Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterworfen ist … [Pe] … erkennt das Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist‘. Dies, Freund, wird Unwissenheit genannt; und insofern ist man ein Unwissender.“ Das Zweite.

๓. ตติยสมุทยธมฺมสุตฺตํ

3. Das dritte Sutta über die Natur des Entstehens

๑๒๘. เอกํ สมยํ อายสฺมา จ สาริปุตฺโต อายสฺมา จ มหาโกฏฺฐิโก พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘วิชฺชา, วิชฺชา’ติ, อาวุโส สาริปุตฺต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, วิชฺชา, กิตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

128. Zu einer Zeit verweilten der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahākoṭṭhika bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. … Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Sāriputta: „‚Wissen, Wissen‘, so wird gesagt, Freund Sāriputta. Was ist nun Wissen, und inwiefern ist man ein Wissender?“

‘‘อิธาวุโส, สุตวา อริยสาวโก สมุทยธมฺมํ รูปํ ‘สมุทยธมฺมํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; วยธมฺมํ รูปํ…เป… สมุทยวยธมฺมํ รูปํ ‘สมุทยวยธมฺมํ รูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; สมุทยธมฺมํ เวทนํ…เป… สมุทยวยธมฺมา เวทนา … สมุทยธมฺมํ สญฺญํ…เป… สมุทยธมฺเม สงฺขาเร… วยธมฺเม สงฺขาเร… สมุทยวยธมฺเม สงฺขาเร ‘สมุทยวยธมฺมา สงฺขารา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. สมุทยธมฺมํ วิญฺญาณํ… วยธมฺมํ วิญฺญาณํ… สมุทยวยธมฺมํ วิญฺญาณํ ‘สมุทยวยธมฺมํ วิญฺญาณ’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, วิชฺชา; เอตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ. ตติยํ.

„Hier, Freund, erkennt ein belehrter edler Jünger die Form, die der Natur des Entstehens unterworfen ist, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens unterworfen ist‘; er erkennt die Form, die der Natur des Vergehens unterworfen ist … [Pe] … die Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist‘. Er erkennt das Gefühl, das der Natur des Entstehens unterworfen ist … [Pe] … erkennt das Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist … die Wahrnehmung, die der Natur des Entstehens unterworfen ist … [Pe] … die Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterworfen sind … die Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterworfen sind … erkennt die Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen sind, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen sind‘. Er erkennt das Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterworfen ist … das Bewusstsein, das der Natur des Vergehens unterworfen ist … erkennt das Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist‘. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und insofern ist man ein Wissender.“ Das Dritte.

๔. อสฺสาทสุตฺตํ

4. Das Sutta über den Genuss

๑๒๙. พาราณสิยํ [Pg.142] วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘อวิชฺชา, อวิชฺชา’ติ, อาวุโส สาริปุตฺต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, อวิชฺชา, กิตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

129. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. … Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Sāriputta: „‚Unwissenheit, Unwissenheit‘, so wird gesagt, Freund Sāriputta. Was ist nun Unwissenheit, und inwiefern ist man ein Unwissender?“

‘‘อิธาวุโส อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน รูปสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, อวิชฺชา; เอตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ. จตุตฺถํ.

„Hier, Freund, erkennt ein unbelehrter Weltling den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form nicht der Wirklichkeit entsprechend. Er erkennt [dies] in Bezug auf das Gefühl … [Pe] … in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen … erkennt den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf das Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Unwissenheit genannt; und insofern ist man ein Unwissender.“ Das Vierte.

๕. ทุติยอสฺสาทสุตฺตํ

5. Das zweite Sutta über den Genuss

๑๓๐. พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย…เป… ‘‘‘วิชฺชา, วิชฺชา’ติ, อาวุโส สาริปุตฺต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, วิชฺชา, กิตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

130. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. … „‚Wissen, Wissen‘, so wird gesagt, Freund Sāriputta. Was ist nun Wissen, und inwiefern ist man ein Wissender?“

‘‘อิธาวุโส, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, วิชฺชา; เอตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Hier, Freund, erkennt ein belehrter edler Jünger den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form der Wirklichkeit entsprechend. Er erkennt [dies] in Bezug auf das Gefühl … [Pe] … in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen … erkennt den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf das Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und insofern ist man ein Wissender.“ Das Fünfte.

๖. สมุทยสุตฺตํ

6. Das Sutta über das Entstehen

๑๓๑. พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย…เป… ‘‘‘อวิชฺชา, อวิชฺชา’ติ, อาวุโส สาริปุตฺต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, อวิชฺชา, กิตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

131. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. … „‚Unwissenheit, Unwissenheit‘, so wird gesagt, Freund Sāriputta. Was ist nun Unwissenheit, und inwiefern ist man ein Unwissender?“

‘‘อิธาวุโส, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน รูปสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, อวิชฺชา; เอตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Hier, Freund, erkennt ein unbelehrter Weltling das Entstehen, das Schwinden, den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form nicht der Wirklichkeit entsprechend. Er erkennt [dies] in Bezug auf das Gefühl … [Pe] … in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen … erkennt das Entstehen, das Schwinden, den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf das Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Unwissenheit genannt; und insofern ist man ein Unwissender.“ Das Sechste.

๗. ทุติยสมุทยสุตฺตํ

7. Das zweite Sutta über das Entstehen

๑๓๒. พาราณสิยํ [Pg.143] วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘วิชฺชา, วิชฺชา’ติ, อาวุโส สาริปุตฺต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, วิชฺชา, กิตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

132. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. … Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Sāriputta: „‚Wissen, Wissen‘, so wird gesagt, Freund Sāriputta. Was ist nun Wissen, und inwiefern ist man ein Wissender?“

‘‘อิธาวุโส, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, วิชฺชา; เอตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ. สตฺตมํ.

„Hier, Freund, erkennt ein belehrter edler Jünger das Entstehen, das Schwinden, den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form der Wirklichkeit entsprechend. Er erkennt [dies] in Bezug auf das Gefühl … [Pe] … in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen … erkennt das Entstehen, das Schwinden, den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf das Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und insofern ist man ein Wissender.“ Das Siebte.

๘. โกฏฺฐิกสุตฺตํ

8. Das Koṭṭhika-Sutta

๑๓๓. พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต สายนฺหสมยํ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ มหาโกฏฺฐิกํ เอตทโวจ – ‘‘‘อวิชฺชา, อวิชฺชา’ติ, อาวุโส โกฏฺฐิก, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, อวิชฺชา, กิตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

133. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Dann begab sich der ehrwürdige Sāriputta zur Abendzeit aus seiner Abgeschiedenheit … Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „‚Unwissenheit, Unwissenheit‘, so wird gesagt, Freund Koṭṭhika. Was ist nun Unwissenheit, und inwiefern ist man ein Unwissender?“

‘‘อิธาวุโส, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน รูปสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, อวิชฺชา; เอตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ.

„Hier, Freund, versteht ein unbelehrter Weltling die Ergötzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form nicht der Wirklichkeit entsprechend. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein versteht er die Ergötzung, das Elend und das Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Nichtwissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Nichtwissen anheimgefallen.“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ มหาโกฏฺฐิกํ เอตทโวจ – ‘‘‘วิชฺชา, วิชฺชา’ติ, อาวุโส โกฏฺฐิก, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, วิชฺชา, กิตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „‚Wissen, Wissen‘, Freund Koṭṭhika, wird gesagt. Was aber ist Wissen, und inwiefern ist man dem Wissen zugetan?“

‘‘อิธาวุโส สุตวา อริยสาวโก รูปสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, วิชฺชา; เอตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Hier, Freund, versteht ein belehrter edler Schüler die Ergötzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form der Wirklichkeit entsprechend. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein versteht er die Ergötzung, das Elend und das Entkommen der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Wissen zugetan.“ Das achte [Sutta].

๙. ทุติยโกฏฺฐิกสุตฺตํ

9. Das zweite Koṭṭhika-Sutta.

๑๓๔. พาราณสิยํ [Pg.144] วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย…เป… ‘‘‘อวิชฺชา, อวิชฺชา’ติ, อาวุโส โกฏฺฐิก, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, อวิชฺชา, กิตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

134. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark ... [Sāriputta fragte:] „‚Nichtwissen, Nichtwissen‘, Freund Koṭṭhika, wird gesagt. Was aber ist Nichtwissen, und inwiefern ist man dem Nichtwissen anheimgefallen?“

‘‘อิธาวุโส, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน รูปสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, อวิชฺชา; เอตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ.

„Hier, Freund, versteht ein unbelehrter Weltling das Entstehen, das Vergehen, die Ergötzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form nicht der Wirklichkeit entsprechend. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein versteht er das Entstehen, das Vergehen, die Ergötzung, das Elend und das Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Nichtwissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Nichtwissen anheimgefallen.“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ มหาโกฏฺฐิกํ เอตทโวจ – ‘‘‘วิชฺชา, วิชฺชา’ติ, อาวุโส โกฏฺฐิก, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, วิชฺชา, กิตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „‚Wissen, Wissen‘, Freund Koṭṭhika, wird gesagt. Was aber ist Wissen, und inwiefern ist man dem Wissen zugetan?“

‘‘อิธาวุโส, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขารานํ… วิญฺญาณสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, วิชฺชา; เอตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ. นวมํ.

„Hier, Freund, versteht ein belehrter edler Schüler das Entstehen, das Vergehen, die Ergötzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form der Wirklichkeit entsprechend. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein versteht er das Entstehen, das Vergehen, die Ergötzung, das Elend und das Entkommen der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Wissen zugetan.“ Das neunte [Sutta].

๑๐. ตติยโกฏฺฐิกสุตฺตํ

10. Das dritte Koṭṭhika-Sutta.

๑๓๕. ตญฺเญว นิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ มหาโกฏฺฐิกํ เอตทโวจ – ‘‘‘อวิชฺชา, อวิชฺชา’ติ, อาวุโส โกฏฺฐิก, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, อวิชฺชา, กิตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ?

135. An ebendiesem Ort. Der ehrwürdige Sāriputta setzte sich zur Seite nieder und sprach zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „‚Nichtwissen, Nichtwissen‘, Freund Koṭṭhika, wird gesagt. Was aber ist Nichtwissen, und inwiefern ist man dem Nichtwissen anheimgefallen?“

‘‘อิธาวุโส, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน รูปํ นปฺปชานาติ, รูปสมุทยํ นปฺปชานาติ, รูปนิโรธํ นปฺปชานาติ, รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานาติ. เวทนํ นปฺปชานาติ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ นปฺปชานาติ, วิญฺญาณสมุทยํ นปฺปชานาติ, วิญฺญาณนิโรธํ นปฺปชานาติ, วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, อวิชฺชา; เอตฺตาวตา จ อวิชฺชาคโต โหตี’’ติ.

„Hier, Freund, versteht ein unbelehrter Weltling die Form nicht, er versteht das Entstehen der Form nicht, er versteht das Aufhören der Form nicht, er versteht den zum Aufhören der Form führenden Weg nicht. Er versteht das Gefühl nicht ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein nicht, er versteht das Entstehen des Bewusstseins nicht, er versteht das Aufhören des Bewusstseins nicht, er versteht den zum Aufhören des Bewusstseins führenden Weg nicht. Dies, Freund, wird Nichtwissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Nichtwissen anheimgefallen.“

เอวํ [Pg.145] วุตฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ มหาโกฏฺฐิกํ เอตทโวจ – ‘‘‘วิชฺชา, วิชฺชา’ติ, อาวุโส โกฏฺฐิก, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, อาวุโส, วิชฺชา, กิตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ? ‘‘อิธาวุโส, สุตวา อริยสาวโก รูปํ ปชานาติ, รูปสมุทยํ ปชานาติ, รูปนิโรธํ ปชานาติ, รูปนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ปชานาติ, วิญฺญาณสมุทยํ ปชานาติ, วิญฺญาณนิโรธํ ปชานาติ, วิญฺญาณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, วิชฺชา; เอตฺตาวตา จ วิชฺชาคโต โหตี’’ติ. ทสมํ.

Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „‚Wissen, Wissen‘, Freund Koṭṭhika, wird gesagt. Was aber ist Wissen, und inwiefern ist man dem Wissen zugetan?“ — „Hier, Freund, versteht ein belehrter edler Schüler die Form, er versteht das Entstehen der Form, er versteht das Aufhören der Form, er versteht den zum Aufhören der Form führenden Weg. Er versteht das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein, er versteht das Entstehen des Bewusstseins, er versteht das Aufhören des Bewusstseins, er versteht den zum Aufhören des Bewusstseins führenden Weg. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Wissen zugetan.“ Das zehnte [Sutta].

อวิชฺชาวคฺโค เตรสโม.

Das dreizehnte Kapitel über das Nichtwissen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Zusammenfassung:

สมุทยธมฺเม ตีณิ, อสฺสาโท อปเร ทุเว;

สมุทเย จ ทฺเว วุตฺตา, โกฏฺฐิเก อปเร ตโยติ.

Drei [Suttas] über die Natur des Entstehens, zwei weitere über die Ergötzung; zwei wurden über das Entstehen gesprochen, und drei weitere über Koṭṭhika.

๑๔. กุกฺกุฬวคฺโค

14. Das Kapitel über die Glut.

๑. กุกฺกุฬสุตฺตํ

1. Das Sutta über die Glut.

๑๓๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฬํ, เวทนา กุกฺกุฬา, สญฺญา กุกฺกุฬา, สงฺขารา กุกฺกุฬา, วิญฺญาณํ กุกฺกุฬํ. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ, สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ, สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ, วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ปฐมํ.

136. In Sāvatthī. „Die Form, ihr Mönche, ist wie glühende Asche; das Gefühl ist wie glühende Asche; die Wahrnehmung ist wie glühende Asche; die Gestaltungen sind wie glühende Asche; das Bewusstsein ist wie glühende Asche. Wenn er dies so sieht, ihr Mönche, wird der belehrte edle Schüler der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Gestaltungen überdrüssig, des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Befreit bin ich.‘ Er versteht: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Daseinszustand gibt es nichts Weiteres mehr.‘“ Das erste [Sutta].

๒. อนิจฺจสุตฺตํ

2. Das Sutta über die Unbeständigkeit.

๑๓๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ; ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. กิญฺจ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ? รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ; ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา อนิจฺจา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ; ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. ยํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ; ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติ. ทุติยํ.

137. In Sāvatthī. „Was, ihr Mönche, unbeständig ist, darin solltet ihr das Begehren aufgeben. Und was, ihr Mönche, ist unbeständig? Die Form, ihr Mönche, ist unbeständig; darin solltet ihr das Begehren aufgeben. Das Gefühl ist unbeständig ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist unbeständig; darin solltet ihr das Begehren aufgeben. Was, ihr Mönche, unbeständig ist, darin solltet ihr das Begehren aufgeben.“ Das zweite [Sutta].

๓. ทุติยอนิจฺจสุตฺตํ

3. Das zweite Sutta über die Unbeständigkeit.

๑๓๘. สาวตฺถินิทานํ[Pg.146]. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ; ตตฺร โว ราโค ปหาตพฺโพ. กิญฺจ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ? รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ; ตตฺร โว ราโค ปหาตพฺโพ. เวทนา อนิจฺจา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ; ตตฺร โว ราโค ปหาตพฺโพ. ยํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ; ตตฺร โว ราโค ปหาตพฺโพ’’ติ. ตติยํ.

138. In Sāvatthī. „Was, ihr Mönche, unbeständig ist, darin solltet ihr die Gier aufgeben. Und was, ihr Mönche, ist unbeständig? Die Form, ihr Mönche, ist unbeständig; darin solltet ihr die Gier aufgeben. Das Gefühl ist unbeständig ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist unbeständig; darin solltet ihr die Gier aufgeben. Was, ihr Mönche, unbeständig ist, darin solltet ihr die Gier aufgeben.“ Das dritte [Sutta].

๔. ตติยอนิจฺจสุตฺตํ

4. Drittes Anicca-Sutta

๑๓๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ; ตตฺร โว ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. กิญฺจ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ? รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ, ตตฺร โว ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. เวทนา อนิจฺจา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ; ตตฺร โว ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. ยํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ; ตตฺร โว ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ’’ติ. จตุตฺถํ.

139. In Sāvatthī. „Mönche, was unbeständig ist, darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Und was, Mönche, ist unbeständig? Die Form, Mönche, ist unbeständig; darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Das Gefühl ist unbeständig … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist unbeständig; darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Was, Mönche, unbeständig ist; darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben.“ Das Vierte.

๕. ทุกฺขสุตฺตํ

5. Dukkha-Sutta

๑๔๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ; ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… ยํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ; ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติ. ปญฺจมํ.

140. In Sāvatthī. „Mönche, was leidvoll ist, darin sollt ihr das Begehren aufgeben … (wie oben) … was leidvoll ist, darin sollt ihr das Begehren aufgeben.“ Das Fünfte.

๖. ทุติยทุกฺขสุตฺตํ

6. Zweites Dukkha-Sutta

๑๔๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ; ตตฺร โว ราโค ปหาตพฺโพ…เป… ยํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ; ตตฺร โว ราโค ปหาตพฺโพ’’ติ. ฉฏฺฐํ.

141. In Sāvatthī. „Mönche, was leidvoll ist, darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben … (wie oben) … was leidvoll ist, darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben.“ Das Sechste.

๗. ตติยทุกฺขสุตฺตํ

7. Drittes Dukkha-Sutta

๑๔๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ; ตตฺร โว ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ…เป… ยํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ; ตตฺร โว ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ’’ติ. สตฺตมํ.

142. In Sāvatthī. „Mönche, was leidvoll ist, darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben … (wie oben) … was leidvoll ist, darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben.“ Das Siebte.

๘. อนตฺตสุตฺตํ

8. Anatta-Sutta

๑๔๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, อนตฺตา; ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. โก จ, ภิกฺขเว, อนตฺตา? รูปํ, ภิกฺขเว, อนตฺตา; ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. เวทนา อนตฺตา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตา; ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ. โย, ภิกฺขเว, อนตฺตา; ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติ. อฏฺฐมํ.

143. In Sāvatthī. „Mönche, was Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr das Begehren aufgeben. Und was, Mönche, ist Nicht-Selbst? Die Form, Mönche, ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr das Begehren aufgeben. Das Gefühl ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr das Begehren aufgeben. Was, Mönche, Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr das Begehren aufgeben.“ Das Achte.

๙. ทุติยอนตฺตสุตฺตํ

9. Zweites Anatta-Sutta

๑๔๔. สาวตฺถินิทานํ[Pg.147]. ‘‘โย, ภิกฺขเว, อนตฺตา; ตตฺร โว ราโค ปหาตพฺโพ. โก จ, ภิกฺขเว, อนตฺตา? รูปํ, ภิกฺขเว, อนตฺตา; ตตฺร โว ราโค ปหาตพฺโพ. เวทนา อนตฺตา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตา; ตตฺร โว ราโค ปหาตพฺโพ. โย, ภิกฺขเว, อนตฺตา; ตตฺร โว ราโค ปหาตพฺโพ’’ติ. นวมํ.

144. In Sāvatthī. „Mönche, was Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben. Und was, Mönche, ist Nicht-Selbst? Die Form, Mönche, ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben. Das Gefühl ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben. Was, Mönche, Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben.“ Das Neunte.

๑๐. ตติยอนตฺตสุตฺตํ

10. Drittes Anatta-Sutta

๑๔๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, อนตฺตา; ตตฺร โว ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. โก จ, ภิกฺขเว, อนตฺตา? รูปํ, ภิกฺขเว, อนตฺตา; ตตฺร โว ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. เวทนา อนตฺตา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนตฺตา; ตตฺร โว ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. โย, ภิกฺขเว, อนตฺตา; ตตฺร โว ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ’’ติ. ทสมํ.

145. In Sāvatthī. „Mönche, was Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Und was, Mönche, ist Nicht-Selbst? Die Form, Mönche, ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Das Gefühl ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Was, Mönche, Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben.“ Das Zehnte.

๑๑. นิพฺพิทาพหุลสุตฺตํ

11. Nibbidābahula-Sutta

๑๔๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘สทฺธาปพฺพชิตสฺส, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตสฺส อยมนุธมฺโม โหติ – ยํ รูเป นิพฺพิทาพหุโล วิหเรยฺย. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ นิพฺพิทาพหุโล วิหเรยฺย. โย รูเป นิพฺพิทาพหุโล วิหรนฺโต, เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ นิพฺพิทาพหุโล วิหรนฺโต รูปํ ปริชานาติ, เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ปริชานาติ; โส รูปํ ปริชานํ เวทนํ ปริชานํ สญฺญํ ปริชานํ สงฺขาเร ปริชานํ วิญฺญาณํ ปริชานํ ปริมุจฺจติ รูปมฺหา, ปริมุจฺจติ เวทนาย, ปริมุจฺจติ สญฺญาย, ปริมุจฺจติ สงฺขาเรหิ, ปริมุจฺจติ วิญฺญาณมฺหา, ปริมุจฺจติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ; ‘ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมา’ติ วทามี’’ติ. เอกาทสมํ.

146. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Edelsohn, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist dies die der Lehre entsprechende Übung – dass er mit viel Überdruss gegenüber der Form verweilen sollte. Gegenüber dem Gefühl … der Wahrnehmung … den Gestaltungen … dem Bewusstsein sollte er mit viel Überdruss verweilen. Wer mit viel Überdruss gegenüber der Form verweilt, gegenüber dem Gefühl … der Wahrnehmung … den Gestaltungen … dem Bewusstsein mit viel Überdruss verweilt, erkennt die Form vollständig, erkennt das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein vollständig; indem er die Form vollständig erkennt, das Gefühl vollständig erkennt, die Wahrnehmung vollständig erkennt, die Gestaltungen vollständig erkennt, das Bewusstsein vollständig erkennt, wird er befreit von der Form, befreit vom Gefühl, befreit von der Wahrnehmung, befreit von den Gestaltungen, befreit vom Bewusstsein, befreit von Geburt, Altern, Tod, Sorgen, Klage, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ‚er wird vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Das Elfte.

๑๒. อนิจฺจานุปสฺสีสุตฺตํ

12. Aniccānupassī-Sutta

๑๔๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘สทฺธาปพฺพชิตสฺส, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตสฺส อยมนุธมฺโม โหติ – ยํ รูเป อนิจฺจานุปสฺสี วิหเรยฺย. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ อนิจฺจานุปสฺสี วิหเรยฺย…เป… ‘ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมา’ติ วทามี’’ติ. ทฺวาทสมํ.

147. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Edelsohn, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist dies die der Lehre entsprechende Übung – dass er die Unbeständigkeit der Form betrachtend verweilen sollte. Die Unbeständigkeit des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins betrachtend sollte er verweilen … (wie oben) … ‚er wird vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Das Zwölfte.

๑๓. ทุกฺขานุปสฺสีสุตฺตํ

13. Dukkhānupassī-Sutta

๑๔๘. สาวตฺถินิทานํ[Pg.148]. ‘‘สทฺธาปพฺพชิตสฺส, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตสฺส อยมนุธมฺโม โหติ – ยํ รูเป ทุกฺขานุปสฺสี วิหเรยฺย. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ ทุกฺขานุปสฺสี วิหเรยฺย…เป… ‘ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมา’ติ วทามี’’ติ. เตรสมํ.

148. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Edelsohn, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist dies die der Lehre entsprechende Übung – dass er das Leidvolle der Form betrachtend verweilen sollte. Das Leidvolle des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins betrachtend sollte er verweilen … (wie oben) … ‚er wird vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Das Dreizehnte.

๑๔. อนตฺตานุปสฺสีสุตฺตํ

14. Anattānupassī-Sutta

๑๔๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘สทฺธาปพฺพชิตสฺส, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตสฺส อยมนุธมฺโม โหติ – ยํ รูเป อนตฺตานุปสฺสี วิหเรยฺย. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ อนตฺตานุปสฺสี วิหเรยฺย. (โส รูเป) อนตฺตานุปสฺสี วิหรนฺโต, เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ อนตฺตานุปสฺสี วิหรนฺโต รูปํ ปริชานาติ, เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ ปริชานาติ. โส รูปํ ปริชานํ เวทนํ ปริชานํ สญฺญํ ปริชานํ สงฺขาเร ปริชานํ วิญฺญาณํ ปริชานํ ปริมุจฺจติ รูปมฺหา, ปริมุจฺจติ เวทนาย, ปริมุจฺจติ สญฺญาย, ปริมุจฺจติ สงฺขาเรหิ, ปริมุจฺจติ วิญฺญาณมฺหา, ปริมุจฺจติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ; ‘ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมา’ติ วทามี’’ติ. จุทฺทสมํ.

149. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Edelsohn, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist dies die der Lehre entsprechende Übung – dass er das Nicht-Selbst der Form betrachtend verweilen sollte. Das Nicht-Selbst des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins betrachtend sollte er verweilen. Wer das Nicht-Selbst der Form betrachtend verweilt, das Nicht-Selbst des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins betrachtend verweilt, erkennt die Form vollständig, erkennt das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein vollständig. Indem er die Form vollständig erkennt, das Gefühl vollständig erkennt, die Wahrnehmung vollständig erkennt, die Gestaltungen vollständig erkennt, das Bewusstsein vollständig erkennt, wird er befreit von der Form, befreit vom Gefühl, befreit von der Wahrnehmung, befreit von den Gestaltungen, befreit vom Bewusstsein, befreit von Geburt, Altern, Tod, Sorgen, Klage, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ‚er wird vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Das Vierzehnte.

กุกฺกุฬวคฺโค จุทฺทสโม.

Das Kukkuḷa-Kapitel, das vierzehnte, ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

กุกฺกุฬา ตโย อนิจฺเจน, ทุกฺเขน อปเร ตโย;

อนตฺเตน ตโย วุตฺตา, กุลปุตฺเตน ทฺเว ทุกาติ.

Drei Kukkuḷa-Sutten, zusammen mit den Unbeständigkeits-Sutten drei, weitere drei über das Leid; über Nicht-Selbst werden drei gelehrt, und mit dem Edelsohn zwei Paare.

๑๕. ทิฏฺฐิวคฺโค

15. Diṭṭhi-Kapitel

๑. อชฺฌตฺตสุตฺตํ

1. Ajjhatta-Sutta

๑๕๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺข’’นฺติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ รูปํ อุปาทาย อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย [Pg.149] สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ วิญฺญาณํ อุปาทาย อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย อุปฺปชฺเชยฺย อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺข’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย อุปฺปชฺเชยฺย อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺข’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ปฐมํ.

150. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, damit im Inneren Glück und Leid entstehen?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Ursprung, den Erhabenen als Führer, den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieses Ausspruchs erklären würde. Wenn die Mönche es vom Erhabenen gehört haben, werden sie es bewahren.“ „Nun denn, ihr Mönche, hört zu und merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten die Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Wenn die Form vorhanden ist, ihr Mönche, indem man die Form ergreift, entsteht im Inneren Glück und Leid. Wenn das Gefühl vorhanden ist ... wenn die Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn die Gestaltungen vorhanden sind ... wenn das Bewusstsein vorhanden ist, indem man das Bewusstsein ergreift, entsteht im Inneren Glück und Leid. Was meint ihr dazu, ihr Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte aber Glück und Leid im Inneren entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Ist das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte aber Glück und Leid im Inneren entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht ... erkennt: ‚... es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand hier.‘“ Das Erste.

๒. เอตํมมสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über „Das ist mein“.

๑๕๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสตี’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส …เป… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตาติ สมนุปสฺเสยฺยาติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตาติ สมนุปสฺเสยฺยาติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวํ ปสฺสํ..เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ทุติยํ.

151. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit man [die Aggregate] so betrachtet: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Ursprung ...“ „Wenn die Form vorhanden ist, ihr Mönche, indem man die Form ergreift, an der Form festhält ... wenn das Bewusstsein vorhanden ist, indem man das Bewusstsein ergreift, am Bewusstsein festhält, betrachtet man es als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘ Was meint ihr dazu, ihr Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Könnte man das, was der Veränderung unterworfen ist, als ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘ betrachten, ohne es zu ergreifen?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Ist das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Könnte man das, was der Veränderung unterworfen ist, als ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘ betrachten, ohne es zu ergreifen?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht ... erkennt: ‚... es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand hier.‘“ Das Zweite.

๓. โสอตฺตาสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über „Das ist das Selbst“.

๑๕๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โส อตฺตา, โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป…. ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โส อตฺตา, โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’ติ. เวทนาย…เป… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ [Pg.150] …เป… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โส อตฺตา, โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’’’ติ.

152. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; ich werde nach dem Tod beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen sein‘?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Ursprung ...“ „Wenn die Form vorhanden ist, ihr Mönche, indem man die Form ergreift, an der Form festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; ich werde nach dem Tod beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen sein.‘ Wenn das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein vorhanden ist, indem man das Bewusstsein ergreift, am Bewusstsein festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; ich werde nach dem Tod beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen sein.‘“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘โส อตฺตา, โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘โส อตฺตา โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตีติ. ตติยํ.

„Was meint ihr dazu, ihr Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; ich werde nach dem Tod beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen sein‘, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Ist das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; ich werde nach dem Tod beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen sein‘, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht ... erkennt: ‚... es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand hier.‘“ Das Dritte.

๔. โนจเมสิยาสุตฺตํ

4. Die Lehrrede über „Es möge mir nicht sein“.

๑๕๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’ติ. เวทนาย สติ… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส, เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’ติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. จตุตฺถํ.

153. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, woran festhaltend entsteht solch eine Ansicht: ‚Wäre ich nicht, gäbe es nichts für mich; werde ich nicht sein, wird nichts für mich sein‘?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ „Wenn Form vorhanden ist, Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form, entsteht solch eine Ansicht: ‚Wäre ich nicht, gäbe es nichts für mich; werde ich nicht sein, wird nichts für mich sein‘. Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Festhalten am Bewusstsein, entsteht solch eine Ansicht: ‚Wäre ich nicht, gäbe es nichts für mich; werde ich nicht sein, wird nichts für mich sein‘. Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte solch eine Ansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Sind Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte solch eine Ansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht... erkennt: ‚... für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Vierte.

๕. มิจฺฉาทิฏฺฐิสุตฺตํ

5. Das Lehrgespräch über die falsche Ansicht (Micchādiṭṭhisutta).

๑๕๔. สาวตฺถินิทานํ[Pg.151]. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชตี’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ. เวทนาย สติ… มิจฺฉาทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ. สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย มิจฺฉาทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย มิจฺฉาทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ.‘ปญฺจมํ.

154. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, woran festhaltend entsteht falsche Ansicht?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ „Wenn Form vorhanden ist, Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form, entsteht falsche Ansicht. Wenn Gefühl vorhanden ist... entsteht falsche Ansicht. Wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Festhalten am Bewusstsein, entsteht falsche Ansicht. Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Könnte falsche Ansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig ist...?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Sind Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte falsche Ansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht... erkennt: ‚... für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Fünfte.

๖. สกฺกายทิฏฺฐิสุตฺตํ

6. Das Lehrgespräch über die Identitätsansicht (Sakkāyadiṭṭhisutta).

๑๕๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส สกฺกายทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชตี’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส สกฺกายทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ. เวทนาย สติ… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส สกฺกายทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย สกฺกายทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย สกฺกายทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

155. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, woran festhaltend entsteht die Identitätsansicht?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ „Wenn Form vorhanden ist, Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form, entsteht die Identitätsansicht. Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Festhalten am Bewusstsein, entsteht die Identitätsansicht. Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Könnte die Identitätsansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig ist...?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Sind Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Könnte die Identitätsansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht... erkennt: ‚... für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Sechste.

๗. อตฺตานุทิฏฺฐิสุตฺตํ

7. Das Lehrgespräch über die Ansicht vom Selbst (Attānudiṭṭhisutta).

๑๕๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส อตฺตานุทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชตี’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส อตฺตานุทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ. เวทนาย สติ… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส อตฺตานุทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ[Pg.152]. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย อตฺตานุทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย อตฺตานุทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. สตฺตมํ.

156. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, woran festhaltend entsteht die Ansicht vom Selbst?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ „Wenn Form vorhanden ist, Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form, entsteht die Ansicht vom Selbst. Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Festhalten am Bewusstsein, entsteht die Ansicht vom Selbst. Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Könnte die Ansicht vom Selbst entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig ist...?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Sind Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Könnte die Ansicht vom Selbst entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht... erkennt: ‚... für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Siebte.

๘. อภินิเวสสุตฺตํ

8. Das Lehrgespräch über das Festhalten (Abhinivesasutta).

๑๕๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส อุปฺปชฺชนฺติ สํโยชนาภินิเวสวินิพนฺธา’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส อุปฺปชฺชนฺติ สํโยชนาภินิเวสวินิพนฺธา. เวทนาย สติ… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส อุปฺปชฺชนฺติ สํโยชนาภินิเวสวินิพนฺธา. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย อุปฺปชฺเชยฺยุํ สํโยชนาภินิเวสวินิพนฺธา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

157. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, woran klammernd, worauf fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen und Bindungen?“ „Herr, unsere Lehren wurzeln im Erhabenen ...“ „Mönche, wenn Form vorhanden ist, indem man an der Form klammert und sich auf die Form fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen und Bindungen. Wenn Gefühl vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn Bewusstsein vorhanden ist, indem man am Bewusstsein klammert und sich auf das Bewusstsein fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen und Bindungen. Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist ... könnten da, ohne daran zu klammern, Fesseln, Verhaftungen und Bindungen entstehen?“ „Gewiss nicht, Herr.“ ... „Wer so sieht ... erkennt er: ‚... für dieses Sosein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“ Das Achte.

๙. ทุติยอภินิเวสสุตฺตํ

9. Das zweite Sutta über die Verhaftung.

๑๕๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส อุปฺปชฺชนฺติ สํโยชนาภินิเวสวินิพนฺธาชฺโฌสานา’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส อุปฺปชฺชนฺติ สํโยชนาภินิเวสวินิพนฺธาชฺโฌสานา. เวทนาย สติ … สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส อุปฺปชฺชนฺติ สํโยชนาภินิเวสวินิพนฺธาชฺโฌสานา. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย อุปฺปชฺเชยฺยุํ สํโยชนาภินิเวสวินิพนฺธาชฺโฌสานา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. นวมํ.

158. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, woran klammernd, worauf fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen, Bindungen und Hängenbleiben?“ „Herr, unsere Lehren wurzeln im Erhabenen ...“ „Mönche, wenn Form vorhanden ist, indem man an der Form klammert und sich auf die Form fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen, Bindungen und Hängenbleiben. Wenn Gefühl vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn Bewusstsein vorhanden ist, indem man am Bewusstsein klammert und sich auf das Bewusstsein fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen, Bindungen und Hängenbleiben. Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist ... könnten da, ohne daran zu klammern, Fesseln, Verhaftungen, Bindungen und Hängenbleiben entstehen?“ „Gewiss nicht, Herr.“ ... „Wer so sieht ... erkennt er: ‚... für dieses Sosein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“ Das Neunte.

๑๐. อานนฺทสุตฺตํ

10. Das Ānanda-Sutta.

๑๕๙. สาวตฺถินิทานํ[Pg.153]. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา…เป… ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ, ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ.

159. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dort angekommen war ... sprach er zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, so dass ich, nachdem ich die Lehre vom Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilen kann.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อานนฺท, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ทสมํ.

„Was denkst du, Ānanda, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder angenehm?“ „Leidvoll, Herr.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder angenehm?“ „Leidvoll, Herr.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Wer so sieht ... erkennt er: ‚... für dieses Sosein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“ Das Zehnte.

ทิฏฺฐิวคฺโค ปญฺจทสโม.

Die fünfzehnte Abteilung über die Ansichten (Diṭṭhivaggo).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

อชฺฌตฺติกํ เอตํมม, โสอตฺตา โนจเมสิยา;

มิจฺฉาสกฺกายตฺตานุ ทฺเว, อภินิเวสา อานนฺเทนาติ.

Innerlich, ‚Das ist mein‘, ‚Er ist das Selbst‘, ‚Es möge mir nicht sein‘; Falschheit, Identität, Selbst-Ansicht; zwei über Verhaftungen und mit Ānanda.

อุปริปณฺณาสโก สมตฺโต.

Die oberen fünfzig Suttas (Uparipaṇṇāsako) sind beendet.

ตสฺส อุปริปณฺณาสกสฺส วคฺคุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung der Abteilungen der oberen fünfzig Suttas:

อนฺโต ธมฺมกถิกา วิชฺชา, กุกฺกุฬํ ทิฏฺฐิปญฺจมํ;

ตติโย ปณฺณาสโก วุตฺโต, นิปาโตติ ปวุจฺจตีติ.

Das Ende, der Verkünder der Lehre, das Wissen, die glühende Asche und die Ansichten als fünftes; so wird die dritte Gruppe von fünfzig dargelegt, sie wird auch als Abschnitt (Nipāto) bezeichnet.

ขนฺธสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Saṃyutta über die Aggregate (Khandhasaṃyuttaṃ) ist beendet.

๒. ราธสํยุตฺตํ

2. Das Rādha-Saṃyutta.

๑. ปฐมวคฺโค

1. Die erste Abteilung.

๑. มารสุตฺตํ

1. Das Māra-Sutta.

๑๖๐. สาวตฺถินิทานํ[Pg.154]. อถ โข อายสฺมา ราโธ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

160. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Rādha dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er dort angekommen war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Rādha zum Erhabenen:

‘‘‘มาโร, มาโร’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, มาโร’’ติ? ‘‘รูเป โข, ราธ, สติ มาโร วา อสฺส มาเรตา วา โย วา ปน มียติ. ตสฺมาติห ตฺวํ, ราธ, รูปํ มาโรติ ปสฺส, มาเรตาติ ปสฺส, มียตีติ ปสฺส, โรโคติ ปสฺส, คณฺโฑติ ปสฺส, สลฺลนฺติ ปสฺส, อฆนฺติ ปสฺส, อฆภูตนฺติ ปสฺส. เย นํ เอวํ ปสฺสนฺติ เต สมฺมา ปสฺสนฺติ. เวทนาย สติ… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ มาโร วา อสฺส มาเรตา วา โย วา ปน มียติ. ตสฺมาติห ตฺวํ, ราธ, วิญฺญาณํ มาโรติ ปสฺส, มาเรตาติ ปสฺส, มียตีติ ปสฺส, โรโคติ ปสฺส, คณฺโฑติ ปสฺส, สลฺลนฺติ ปสฺส, อฆนฺติ ปสฺส, อฆภูตนฺติ ปสฺส. เย นํ เอวํ ปสฺสนฺติ, เต สมฺมา ปสฺสนฺตี’’ติ.

„‚Māra, Māra‘, Herr, wird gesagt. Inwiefern, Herr, gibt es Māra?“ „Rādha, wenn die Form vorhanden ist, mag es Māra geben, oder den Töter, oder das, was stirbt. Darum, Rādha, sieh die Form als Māra an, sieh sie als den Töter an, sieh sie als das Sterben an, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Pfeil, als ein Übel, als ein Unglück. Wer sie so sieht, sieht richtig. Wenn Gefühl vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn Bewusstsein vorhanden ist, mag es Māra geben, oder den Töter, oder das, was stirbt. Darum, Rādha, sieh das Bewusstsein als Māra an, sieh es als den Töter an, sieh es als das Sterben an, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Pfeil, als ein Übel, als ein Unglück. Wer es so sieht, sieht richtig.“

‘‘สมฺมาทสฺสนํ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิย’’นฺติ? ‘‘สมฺมาทสฺสนํ โข, ราธ, นิพฺพิทตฺถํ’’. ‘‘นิพฺพิทา ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยา’’ติ? ‘‘นิพฺพิทา โข, ราธ, วิราคตฺถา’’. ‘‘วิราโค ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิโย’’ติ? ‘‘วิราโค โข, ราธ, วิมุตฺตตฺโถ’’. ‘‘วิมุตฺติ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยา’’ติ? ‘‘วิมุตฺติ โข, ราธ, นิพฺพานตฺถา’’. ‘‘นิพฺพานํ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิย’’นฺติ? ‘‘อจฺจยาสิ, ราธ, ปญฺหํ, นาสกฺขิ ปญฺหสฺส ปริยนฺตํ คเหตุํ. นิพฺพาโนคธญฺหิ, ราธ, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ, นิพฺพานปรายนํ นิพฺพานปริโยสาน’’นฺติ. ปฐมํ.

„Aber Herr, was ist der Zweck der rechten Einsicht?“ „Rechte Einsicht, Rādha, dient der Abkehr.“ „Aber Herr, wozu dient die Abkehr?“ „Abkehr, Rādha, dient der Leidenschaftslosigkeit.“ „Aber Herr, wozu dient die Leidenschaftslosigkeit?“ „Leidenschaftslosigkeit, Rādha, dient der Befreiung.“ „Aber Herr, wozu dient die Befreiung?“ „Befreiung, Rādha, dient dem Nirvana.“ „Aber Herr, wozu dient das Nirvana?“ „Rādha, du bist über die Frage hinausgegangen; du konntest die Grenze der Frage nicht erfassen. Denn das heilige Leben, Rādha, wird geführt, um im Nirvana zu münden, um im Nirvana seine Bestimmung zu finden und im Nirvana zu gipfeln.“ Das Erste.

๒. สตฺตสุตฺตํ

2. Das Satta-Sutta.

๑๖๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘สตฺโต, สตฺโต’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต[Pg.155], สตฺโตติ วุจฺจตี’’ติ? ‘‘รูเป โข, ราธ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตตฺร สตฺโต, ตตฺร วิสตฺโต, ตสฺมา สตฺโตติ วุจฺจติ. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตตฺร สตฺโต, ตตฺร วิสตฺโต, ตสฺมา สตฺโตติ วุจฺจติ’’.

161. In Sāvatthī. Dort saß der ehrwürdige Rādha zur Seite und sagte zum Erhabenen: „Herr, man sagt: ‚ein Wesen, ein Wesen‘. Inwiefern, Herr, spricht man von einem ‚Wesen‘?“ „Rādha, wenn da in Bezug auf die Form Verlangen (chanda), Gier (rāga), Ergötzen (nandī) und Begehren (taṇhā) ist, und man dort verhaftet und fest verstrickt ist, deshalb spricht man von einem ‚Wesen‘. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein – wenn da Verlangen, Gier, Ergötzen und Begehren ist, und man dort verhaftet und fest verstrickt ist, deshalb spricht man von einem ‚Wesen‘.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ราธ, กุมารกา วา กุมาริกาโย วา ปํสฺวาคารเกหิ กีฬนฺติ. ยาวกีวญฺจ เตสุ ปํสฺวาคารเกสุ อวิคตราคา โหนฺติ อวิคตจฺฉนฺทา อวิคตเปมา อวิคตปิปาสา อวิคตปริฬาหา อวิคตตณฺหา, ตาว ตานิ ปํสฺวาคารกานิ อลฺลียนฺติ เกฬายนฺติ ธนายนฺติ มมายนฺติ. ยโต จ โข, ราธ, กุมารกา วา กุมาริกาโย วา เตสุ ปํสฺวาคารเกสุ วิคตราคา โหนฺติ วิคตจฺฉนฺทา วิคตเปมา วิคตปิปาสา วิคตปริฬาหา วิคตตณฺหา, อถ โข ตานิ ปํสฺวาคารกานิ หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ วิกิรนฺติ วิธมนฺติ วิทฺธํเสนฺติ วิกีฬนิยํ กโรนฺติ. เอวเมว โข, ราธ, ตุมฺเหปิ รูปํ วิกิรถ วิธมถ วิทฺธํเสถ วิกีฬนิยํ กโรถ ตณฺหากฺขยาย ปฏิปชฺชถ. เวทนํ วิกิรถ วิธมถ วิทฺธํเสถ วิกีฬนิยํ กโรถ ตณฺหากฺขยาย ปฏิปชฺชถ. สญฺญํ… สงฺขาเร วิกิรถ วิธมถ วิทฺธํเสถ วิกีฬนิยํ กโรถ ตณฺหากฺขยาย ปฏิปชฺชถ. วิญฺญาณํ วิกิรถ วิธมถ วิทฺธํเสถ วิกีฬนิยํ กโรถ ตณฺหากฺขยาย ปฏิปชฺชถ. ตณฺหากฺขโย หิ, ราธ, นิพฺพาน’’นฺติ. ทุติยํ.

„Gleichwie, Rādha, kleine Jungen oder Mädchen mit Sandhäusern spielen. Solange sie bei diesen Sandhäusern nicht frei von Gier, Verlangen, Zuneigung, Durst, Leidenschaft und Begehren sind, solange hängen sie an diesen Sandhäusern, spielen mit ihnen, schätzen sie und betrachten sie als ihr Eigentum. Sobald aber, Rādha, diese Jungen oder Mädchen bei jenen Sandhäusern frei von Gier, Verlangen, Zuneigung, Durst, Leidenschaft und Begehren sind, dann zertrümmern sie diese Sandhäuser mit Händen und Füßen, wirbeln sie auf, zerstören sie und machen dem Spiel ein Ende. Ebenso, Rādha, sollt auch ihr die Form zertrümmern, aufwirbeln, zerstören, dem Spiel damit ein Ende machen und für das Versiegen des Begehrens üben. Das Gefühl zertrümmert ... Die Wahrnehmung zertrümmert ... Die Gestaltungen zertrümmert ... Das Bewusstsein zertrümmert, wirbelt es auf, zerstört es, macht dem Spiel damit ein Ende und übt für das Versiegen des Begehrens. Denn das Versiegen des Begehrens, Rādha, ist das Nibbāna.“ Das Zweite.

๓. ภวเนตฺติสุตฺตํ

3. Das Sutta über die Führung zum Werden (Bhavanetti).

๑๖๒. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘ภวเนตฺตินิโรโธ, ภวเนตฺตินิโรโธ’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตมา นุ โข, ภนฺเต, ภวเนตฺติ, กตโม ภวเนตฺตินิโรโธ’’ติ? ‘‘รูเป โข, ราธ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา – อยํ วุจฺจติ ภวเนตฺติ. เตสํ นิโรโธ ภวเนตฺตินิโรโธ. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ [Pg.156]… วิญฺญาเณ โย ฉนฺโท…เป… อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา – อยํ วุจฺจติ ภวเนตฺติ. เตสํ นิโรโธ ภวเนตฺตินิโรโธ’’ติ. ตติยํ.

162. In Sāvatthī. Dort saß der ehrwürdige Rādha zur Seite und sagte zum Erhabenen: „Herr, man sagt: ‚das Aufhören der Führung zum Werden, das Aufhören der Führung zum Werden‘. Was ist nun, Herr, die Führung zum Werden, und was ist das Aufhören der Führung zum Werden?“ „Rādha, was immer in Bezug auf die Form an Verlangen, Gier, Ergötzen und Begehren ist, an Annäherungen und Ergreifen (upayupādāna), an Entschlüssen, Überzeugungen und Neigungen des Geistes (adhiṭṭhānābhinivesānusaya) – dies nennt man die Führung zum Werden. Deren Aufhören ist das Aufhören der Führung zum Werden. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein – was immer an Verlangen ... bis hin zu ... Neigungen des Geistes ist – dies nennt man die Führung zum Werden. Deren Aufhören ist das Aufhören der Führung zum Werden.“ Das Dritte.

๔. ปริญฺเญยฺยสุตฺตํ

4. Das Sutta über das vollkommen zu Erkennende (Pariññeyya).

๑๖๓. สาวตฺถินิทานํ. อายสฺมา ราโธ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราธํ ภควา เอตทโวจ –

163. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Rādha begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite. Zu dem ehrwürdigem Rādha, der so zur Seite saß, sprach der Erhabene:

‘‘ปริญฺเญยฺเย จ, ราธ, ธมฺเม เทเสสฺสามิ ปริญฺญญฺจ ปริญฺญาตาวึ ปุคฺคลญฺจ. ตํ สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา ราโธ ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ – ‘‘กตเม จ, ราธ, ปริญฺเญยฺยา ธมฺมา? รูปํ โข, ราธ, ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม, เวทนา ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม, สญฺญา ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม, สงฺขารา ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม, วิญฺญาณํ ปริญฺเญยฺโย ธมฺโม. อิเม วุจฺจนฺติ, ราธ, ปริญฺเญยฺยา ธมฺมา. กตมา จ, ราธ, ปริญฺญา? โย โข, ราธ, ราคกฺขโย โทสกฺขโย โมหกฺขโย – อยํ วุจฺจติ, ราธ, ปริญฺญา. กตโม จ, ราธ, ปริญฺญาตาวี ปุคฺคโล? ‘อรหา’ติสฺส วจนียํ. ยฺวายํ อายสฺมา เอวํนาโม เอวํโคตฺโต – อยํ วุจฺจติ, ราธ, ปริญฺญาตาวี ปุคฺคโล’’ติ. จตุตฺถํ.

„Rādha, ich werde dir die Dinge lehren, die vollkommen zu erkennen sind, sowie die vollkommene Erkenntnis und die Person, die vollkommen erkannt hat. Höre zu und achte gut darauf; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Rādha dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Und was, Rādha, sind die vollkommen zu erkennenden Dinge? Die Form, Rādha, ist ein vollkommen zu erkennendes Ding; das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist ein vollkommen zu erkennendes Ding. Diese, Rādha, nennt man die vollkommen zu erkennenden Dinge. Und was, Rādha, ist die vollkommene Erkenntnis? Was immer, Rādha, das Versiegen von Gier, das Versiegen von Hass und das Versiegen von Verblendung ist – das nennt man die vollkommene Erkenntnis. Und wer, Rādha, ist die Person, die vollkommen erkannt hat? Man sollte sagen: ‚Der Arahant‘. Jener Ehrwürdige mit diesem Namen und jener Herkunft – dies nennt man die Person, die vollkommen erkannt hat.“ Das Vierte.

๕. สมณสุตฺตํ

5. Das Sutta über die Asketen (Samaṇa).

๑๖๔. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราธํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘ปญฺจิเม, ราธ, อุปาทานกฺขนฺธา. กตเม ปญฺจ? รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. เย หิ เกจิ, ราธ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ; น เม เต, ราธ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา, น จ ปน เต อายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถํ วา พฺรหฺมญฺญตฺถํ วา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ. เย จ โข เกจิ, ราธ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานนฺติ; เต โข เม, ราธ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ เจว สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ จ พฺราหฺมณสมฺมตา[Pg.157], เต จ ปนายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถญฺจ พฺรหฺมญฺญตฺถญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. ปญฺจมํ.

164. In Sāvatthī. Zu dem ehrwürdigen Rādha, der zur Seite saß, sprach der Erhabene: „Es gibt diese fünf Gruppen des Ergreifens, Rādha. Welche fünf? Die Gruppe des Ergreifens der Form, des Gefühls, der Wahrnehmung, der Gestaltungen und des Bewusstseins. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Rādha, die Ergetzlichkeit, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen; diese gelten mir nicht als Asketen unter den Asketen oder als Brahmanen unter den Brahmanen, noch verwirklichen jene Ehrwürdigen das Ziel der Asketenschaft oder der Brahmanenschaft in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis. Jene Asketen oder Brahmanen jedoch, Rādha, welche die Ergetzlichkeit, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens der Wirklichkeit entsprechend verstehen; diese gelten mir wahrlich als Asketen unter den Asketen und als Brahmanen unter den Brahmanen, und jene Ehrwürdigen verwirklichen das Ziel der Asketenschaft und der Brahmanenschaft in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis und verweilen darin.“ Das Fünfte.

๖. ทุติยสมณสุตฺตํ

6. Das zweite Sutta über die Asketen.

๑๖๕. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราธํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘ปญฺจิเม, ราธ, อุปาทานกฺขนฺธา. กตเม ปญฺจ? รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. เย หิ เกจิ, ราธ, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ…เป… สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

165. In 10 Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Es gibt diese fünf Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhā), Rādha. Welche fünf? Die Gruppe des Ergreifens der Form … (P) … die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Rādha, all jene Asketen oder Brahmanen, die das Entstehen, das Vergehen, die Ergetzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen … (P) … verweilen sie, indem sie es selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt haben.“ Das Sechste.

๗. โสตาปนฺนสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über den Stromeingetretenen.

๑๖๖. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราธํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘ปญฺจิเม, ราธ, อุปาทานกฺขนฺธา. กตเม ปญฺจ? รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. ยโต โข, ราธ, อริยสาวโก อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ – อยํ วุจฺจติ, ราธ, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. สตฺตมํ.

166. In Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Es gibt diese fünf Gruppen des Ergreifens, Rādha. Welche fünf? Die Gruppe des Ergreifens der Form … (P) … die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Rādha, sobald ein edler Schüler das Entstehen, das Vergehen, die Ergetzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens der Wirklichkeit entsprechend versteht – dann wird er, Rādha, ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener (sotāpanno), der nicht mehr dem Verfall unterworfen ist, gefestigt und der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Siebte.

๘. อรหนฺตสุตฺตํ

8. Die Lehrrede über den Arahant.

๑๖๗. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราธํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘ปญฺจิเม, ราธ, อุปาทานกฺขนฺธา. กตเม ปญฺจ? รูปุปาทานกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. ยโต โข, ราธ, ภิกฺขุ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ วิทิตฺวา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ – อยํ วุจฺจติ, ราธ, อรหํ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญาวิมุตฺโต’’ติ. อฏฺฐมํ.

167. In Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Es gibt diese fünf Gruppen des Ergreifens, Rādha. Welche fünf? Die Gruppe des Ergreifens der Form … (P) … die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Rādha, sobald ein Mönch das Entstehen, das Vergehen, die Ergetzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat und ohne Ergreifen befreit ist – dann wird er, Rādha, ein Arahant genannt, einer, dessen Triebe (āsavā) versiegt sind, der das heilige Leben gelebt hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, der die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und durch vollkommenes Wissen befreit ist.“ Das Achte.

๙. ฉนฺทราคสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über Wunsch und Begierde.

๑๖๘. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราธํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘รูเป โข, ราธ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตํ ปชหถ. เอวํ ตํ รูปํ ปหีนํ ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมํ. เวทนาย โย [Pg.158] ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตํ ปชหถ. เอวํ สา เวทนา ปหีนา ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. สญฺญาย… สงฺขาเรสุ โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตํ ปชหถ. เอวํ เต สงฺขารา ปหีนา ภวิสฺสนฺติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. วิญฺญาเณ โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตํ ปชหถ. เอวํ ตํ วิญฺญาณํ ปหีนํ ภวิสฺสติ…เป… อนุปฺปาทธมฺม’’นฺติ. นวมํ.

168. In Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Rādha, was an Wunsch (chando), Begierde (rāgo), Entzücken (nandī) und Verlangen (taṇhā) in Bezug auf die Form besteht, das gebt auf. So wird diese Form aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgefallen und der Natur nach so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann. Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf das Gefühl besteht, das gebt auf. So wird dieses Gefühl aufgegeben sein … (P) … Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen besteht, das gebt auf. So werden diese Gestaltungen aufgegeben sein … (P) … Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf das Bewusstsein besteht, das gebt auf. So wird dieses Bewusstsein aufgegeben sein … (P) … der Natur nach so beschaffen, dass es in Zukunft nicht mehr entstehen kann.“ Das Neunte.

๑๐. ทุติยฉนฺทราคสุตฺตํ

10. Die zweite Lehrrede über Wunsch und Begierde.

๑๖๙. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราธํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘รูเป โข, ราธ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต ปชหถ. เอวํ ตํ รูปํ ปหีนํ ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมํ. เวทนาย โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต ปชหถ. เอวํ สา เวทนา ปหีนา ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. สญฺญาย… สงฺขาเรสุ โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต ปชหถ. เอวํ เต สงฺขารา ปหีนา ภวิสฺสนฺติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. วิญฺญาเณ โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต ปชหถ. เอวํ ตํ วิญฺญาณํ ปหีนํ ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺม’’นฺติ. ทสมํ.

169. In Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Rādha, was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf die Form besteht, sowie das Hinzutreten und Ergreifen (upayupādānā), das Beharren, das Festhalten und die unterschwelligen Neigungen (anusayā) des Geistes, das gebt auf. So wird diese Form aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgefallen und der Natur nach so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann. Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf das Gefühl besteht, sowie das Hinzutreten und Ergreifen, das Beharren, das Festhalten und die unterschwelligen Neigungen des Geistes, das gebt auf. So wird dieses Gefühl aufgegeben sein … (P) … Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen besteht, sowie das Hinzutreten und Ergreifen, das Beharren, das Festhalten und die unterschwelligen Neigungen des Geistes, das gebt auf. So werden diese Gestaltungen aufgegeben sein … (P) … Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf das Bewusstsein besteht, sowie das Hinzutreten und Ergreifen, das Beharren, das Festhalten und die unterschwelligen Neigungen des Geistes, das gebt auf. So wird dieses Bewusstsein aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgefallen und der Natur nach so beschaffen, dass es in Zukunft nicht mehr entstehen kann.“ Das Zehnte.

ราธสํยุตฺตสฺส ปฐโม วคฺโค.

Das erste Kapitel (Vagga) des Rādha-Saṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht (Udāna) dazu:

มาโร สตฺโต ภวเนตฺติ, ปริญฺเญยฺยา สมณา ทุเว;

โสตาปนฺโน อรหา จ, ฉนฺทราคาปเร ทุเวติ.

Māra, Satta, Bhavanetti, Pariññeyya und die zwei Samaṇa-Sutten; Sotāpanna, Arahant und zwei weitere über Chandarāga.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel.

๑. มารสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über Māra.

๑๗๐. สาวตฺถินิทานํ[Pg.159]. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘มาโร, มาโร’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตโม นุ โข, ภนฺเต, มาโร’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, มาโร, เวทนา มาโร, สญฺญา มาโร, สงฺขารา มาโร, วิญฺญาณํ มาโร. เอวํ ปสฺสํ, ราธ, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ, สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ, สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ, วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ปฐมํ.

170. In Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach er zum Erhabenen: „Herr, man sagt: ‚Māra, Māra‘. Was aber, Herr, ist Māra?“ „Die Form, Rādha, ist Māra. Das Gefühl ist Māra. Die Wahrnehmung ist Māra. Die Gestaltungen sind Māra. Das Bewusstsein ist Māra. Wenn er dies so sieht, Rādha, wird der erfahrene edle Schüler der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Gestaltungen überdrüssig, des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigsein wird er begierdelos; durch die Begierdelosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit‘. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr.‘“ Das Erste.

๒. มารธมฺมสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über die Natur von Māra.

๑๗๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘มารธมฺโม, มารธมฺโม’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตโม นุ โข, ภนฺเต, มารธมฺโม’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, มารธมฺโม, เวทนา มารธมฺโม, สญฺญา มารธมฺโม, สงฺขารา มารธมฺโม, วิญฺญาณํ มารธมฺโม. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ทุติยํ.

171. In S

๓. อนิจฺจสุตฺตํ

3. Aniccasutta (Die Lehrrede

๑๗๒. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘อนิจฺจํ, อนิจฺจ’นฺติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตมํ นุ โข, ภนฺเต, อนิจฺจ’’นฺติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, อนิจฺจํ, เวทนา อนิจฺจา, สญฺญา อนิจฺจา, สงฺขารา อนิจฺจา, วิญฺญาณํ อนิจฺจํ. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ตติยํ.

172. In S

๔. อนิจฺจธมฺมสุตฺตํ

4. Aniccadhammasutta (Die Lehrrede

๑๗๓. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘อนิจฺจธมฺโม, อนิจฺจธมฺโม’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตโม นุ โข, ภนฺเต, อนิจฺจธมฺโม’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, อนิจฺจธมฺโม, เวทนา อนิจฺจธมฺโม, สญฺญา อนิจฺจธมฺโม, สงฺขารา อนิจฺจธมฺโม, วิญฺญาณํ อนิจฺจธมฺโม. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. จตุตฺถํ.

173. In S

๕. ทุกฺขสุตฺตํ

5. Dukkhasutta (Die Lehrrede

๑๗๔. สาวตฺถินิทานํ[Pg.160]. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘ทุกฺขํ, ทุกฺข’นฺติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตมํ นุ โข, ภนฺเต, ทุกฺข’’นฺติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, ทุกฺขํ, เวทนา ทุกฺขา, สญฺญา ทุกฺขา, สงฺขารา ทุกฺขา, วิญฺญาณํ ทุกฺขํ. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ปญฺจมํ.

174. In S

๖. ทุกฺขธมฺมสุตฺตํ

6. Dukkhadhammasutta (Die Lehrrede

๑๗๕. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘ทุกฺขธมฺโม, ทุกฺขธมฺโม’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตโม นุ โข, ภนฺเต, ทุกฺขธมฺโม’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, ทุกฺขธมฺโม, เวทนา ทุกฺขธมฺโม, สญฺญา ทุกฺขธมฺโม, สงฺขารา ทุกฺขธมฺโม, วิญฺญาณํ ทุกฺขธมฺโม. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

175. In S

๗. อนตฺตสุตฺตํ

7. Anattasutta (Die Lehrrede

๑๗๖. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘อนตฺตา, อนตฺตา’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตโม นุ โข, ภนฺเต, อนตฺตา’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, อนตฺตา, เวทนา อนตฺตา, สญฺญา อนตฺตา, สงฺขารา อนตฺตา, วิญฺญาณํ อนตฺตา. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. สตฺตมํ.

176. In S

๘. อนตฺตธมฺมสุตฺตํ

8. Anattadhammasutta (Die Lehrrede

๑๗๗. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘อนตฺตธมฺโม, อนตฺตธมฺโม’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตโม นุ โข, ภนฺเต, อนตฺตธมฺโม’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, อนตฺตธมฺโม, เวทนา อนตฺตธมฺโม, สญฺญา อนตฺตธมฺโม, สงฺขารา อนตฺตธมฺโม, วิญฺญาณํ อนตฺตธมฺโม. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

177. In S

๙.ขยธมฺมสุตฺตํ

9. Khayadhammasutta (Die Lehrrede

๑๗๘. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘ขยธมฺโม, ขยธมฺโม’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตโม นุ โข, ภนฺเต, ขยธมฺโม’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, ขยธมฺโม, เวทนา ขยธมฺโม, สญฺญา [Pg.161] ขยธมฺโม, สงฺขารา ขยธมฺโม, วิญฺญาณํ ขยธมฺโม. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. นวมํ.

178. In S

๑๐. วยธมฺมสุตฺตํ

10. Vayadhammasutta (Die Lehrrede

๑๗๙. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘วยธมฺโม, วยธมฺโม’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตโม นุ โข, ภนฺเต, วยธมฺโม’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, วยธมฺโม, เวทนา วยธมฺโม, สญฺญา วยธมฺโม, สงฺขารา วยธมฺโม, วิญฺญาณํ วยธมฺโม. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ทสมํ.

179. In S

๑๑. สมุทยธมฺมสุตฺตํ

11. Samudayadhammasutta (Die Lehrrede

๑๘๐. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘สมุทยธมฺโม, สมุทยธมฺโม’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตโม นุ โข, ภนฺเต, สมุทยธมฺโม’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, สมุทยธมฺโม, เวทนา สมุทยธมฺโม, สญฺญา สมุทยธมฺโม, สงฺขารา สมุทยธมฺโม, วิญฺญาณํ สมุทยธมฺโม. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. เอกาทสมํ.

180. In S

๑๒. นิโรธธมฺมสุตฺตํ

12. Nirodhadhammasutta (Die Lehrrede

๑๘๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘นิโรธธมฺโม, นิโรธธมฺโม’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กตโม นุ โข, ภนฺเต, นิโรธธมฺโม’’ติ? ‘‘รูปํ โข, ราธ, นิโรธธมฺโม, เวทนา นิโรธธมฺโม, สญฺญา นิโรธธมฺโม, สงฺขารา นิโรธธมฺโม, วิญฺญาณํ นิโรธธมฺโม. เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ทฺวาทสมํ.

181. In S

ราธสํยุตฺตสฺส ทุติโย วคฺโค.

Das zweite Kapitel des R

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Zusammenfassung lautet:

มาโร จ มารธมฺโม จ, อนิจฺเจน อปเร ทุเว;

ทุกฺเขน จ ทุเว วุตฺตา, อนตฺเตน ตเถว จ;

ขยวยสมุทยํ, นิโรธธมฺเมน ทฺวาทสาติ.

Māra und die Natur Māras, und zwei weitere über das Unbeständige; zwei wurden über das Leiden gelehrt und ebenso zwei über das Nicht-Selbst; die Natur des Vergehens, des Schwindens, des Entstehens sowie die Natur des Aufhörens – dies sind die zwölf.

๓. อายาจนวคฺโค

3. Das Kapitel über das Ersuchen (Āyācanavagga)

๑-๑๑. มาราทิสุตฺตเอกาทสกํ

1-11. Die elf Lehrreden, beginnend mit Māra

๑๘๒. สาวตฺถินิทานํ[Pg.162]. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ, ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ.

182. In Sāvatthģ. Der ehrwürdige Rādha, der sich zur Seite gesetzt hatte, sprach zum Erhabenen: ‘Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen verweilen kann.’

‘‘โย โข, ราธ, มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. โก จ, ราธ, มาโร? รูปํ โข, ราธ, มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. เวทนา มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… สญฺญา มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… สงฺขารา มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… วิญฺญาณํ มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… โย โข, ราธ, มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ’’ติ.

‘Was auch immer Māra ist, Rādha: Dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben. Und was, Rādha, ist Māra? Die Form (rũpa), Rādha, ist Māra; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben. Das Gefühl (vedanā) ist Māra; dafür sollst du das Verlangen aufgeben ... (u.s.w.) ... Die Wahrnehmung (sa&&ā) ist Māra ... Die Gestaltungen (saᅅkhārā) sind Māra ... Das Bewusstsein (vi&&āᅃa) ist Māra; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben. Was auch immer, Rādha, Māra ist: Dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben.’

๑๘๓. โย โข, ราธ, มารธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ…เป….

183. Was auch immer, Rādha, von der Natur Māras ist; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben ... (u.s.w.) ...

๑๘๔. ยํ โข, ราธ, อนิจฺจํ…เป….

184. Was auch immer, Rādha, unbeständig ist ... (u.s.w.) ...

๑๘๕. โย โข, ราธ, อนิจฺจธมฺโม…เป….

185. Was auch immer, Rādha, von unbeständiger Natur ist ... (u.s.w.) ...

๑๘๖. ยํ โข, ราธ, ทุกฺขํ…เป….

186. Was auch immer, Rādha, leidvoll ist ... (u.s.w.) ...

๑๘๗. โย โข, ราธ, ทุกฺขธมฺโม…เป….

187. Was auch immer, Rādha, von leidvoller Natur ist ... (u.s.w.) ...

๑๘๘. โย โข, ราธ, อนตฺตา…เป….

188. Was auch immer, Rādha, Nicht-Selbst ist ... (u.s.w.) ...

๑๘๙. โย [Pg.163] โข, ราธ, อนตฺตธมฺโม…เป….

189. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Nicht-Selbst ist ... (u.s.w.) ...

๑๙๐. โย โข, ราธ, ขยธมฺโม…เป….

190. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Vergehens ist ... (u.s.w.) ...

๑๙๑. โย โข, ราธ, วยธมฺโม…เป….

191. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Schwindens ist ... (u.s.w.) ...

๑๙๒. โย โข, ราธ, สมุทยธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ…เป….

192. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Entstehens ist; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben ... (u.s.w.) ...

๑๒. นิโรธธมฺมสุตฺตํ

12. Die Lehrrede über die Natur des Aufhörens

๑๙๓. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ, ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ.

193. In Sāvatthģ. Der ehrwürdige Rādha, der sich zur Seite gesetzt hatte, sprach zum Erhabenen: ‘Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen verweilen kann.’

‘‘โย โข, ราธ, นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. โก จ, ราธ, นิโรธธมฺโม? รูปํ โข, ราธ, นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… เวทนา นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… สญฺญา นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… สงฺขารา นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… วิญฺญาณํ นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… โย โข, ราธ, นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ’’ติ.

‘Was auch immer, Rādha, von der Natur des Aufhörens ist; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben. Und was, Rādha, ist von der Natur des Aufhörens? Die Form, Rādha, ist von der Natur des Aufhörens; dafür sollst du das Verlangen aufgeben ... (u.s.w.) ... das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist von der Natur des Aufhörens; dafür sollst du das Verlangen aufgeben ... (u.s.w.) ... Was auch immer, Rādha, von der Natur des Aufhörens ist; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben.’

อายาจนวคฺโค ตติโย.

Das dritte Kapitel über das Ersuchen ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dafür lautet:

มาโร จ มารธมฺโม จ, อนิจฺเจน อปเร ทุเว;

ทุกฺเขน จ ทุเว วุตฺตา, อนตฺเตน ตเถว จ;

ขยวยสมุทยํ, นิโรธธมฺเมน ทฺวาทสาติ.

Māra und die Natur Māras, und zwei weitere über das Unbeständige; zwei wurden über das Leiden gelehrt und ebenso zwei über das Nicht-Selbst; die Natur des Vergehens, des Schwindens, des Entstehens sowie die Natur des Aufhörens – dies sind die zwölf.

๔. อุปนิสินฺนวคฺโค

4. Das Kapitel über das Beisitzen (Upanisinnavagga)

๑-๑๑. มาราทิสุตฺตเอกาทสกํ

1-11. Die elf Lehrreden, beginnend mit Māra

๑๙๔. สาวตฺถินิทานํ[Pg.164]. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราธํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘โย โข, ราธ, มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. โก จ, ราธ, มาโร? รูปํ โข, ราธ, มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… วิญฺญาณํ มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ…เป… โย โข, ราธ, มาโร; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ’’ติ.

194. In Sāvatthģ. Der Erhabene sprach zu dem ehrwürdigen Rādha, der sich zur Seite gesetzt hatte: ‘Was auch immer Māra ist, Rādha: Dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben. Und was, Rādha, ist Māra? Die Form, Rādha, ist Māra; dafür sollst du das Verlangen aufgeben ... (u.s.w.) ... das Bewusstsein ist Māra; dafür sollst du das Verlangen aufgeben ... (u.s.w.) ... Was auch immer, Rādha, Māra ist: Dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben.’

๑๙๕. โย โข, ราธ, มารธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ…เป….

195. Was auch immer, Rādha, von der Natur Māras ist; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben ... (u.s.w.) ...

๑๙๖. ยํ โข, ราธ, อนิจฺจํ…เป….

196. Was auch immer, Rādha, unbeständig ist ... (u.s.w.) ...

๑๙๗. โย โข, ราธ, อนิจฺจธมฺโม…เป….

197. Was auch immer, Rādha, von unbeständiger Natur ist ... (u.s.w.) ...

๑๙๘. ยํ โข, ราธ, ทุกฺขํ…เป….

198. Was auch immer, Rādha, leidvoll ist ... (u.s.w.) ...

๑๙๙. โย โข, ราธ, ทุกฺขธมฺโม…เป….

199. Was auch immer, Rādha, von leidvoller Natur ist ... (u.s.w.) ...

๒๐๐. โย โข, ราธ, อนตฺตา…เป….

200. Was auch immer, Rādha, Nicht-Selbst ist ... (u.s.w.) ...

๒๐๑. โย โข, ราธ, อนตฺตธมฺโม…เป….

201. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Nicht-Selbst ist... (wie zuvor).

๒๐๒. โย โข, ราธ, ขยธมฺโม…เป….

202. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Vergehens ist... (wie zuvor).

๒๐๓. โย โข, ราธ, วยธมฺโม…เป….

203. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Schwindens ist... (wie zuvor).

๒๐๔. โย โข, ราธ, สมุทยธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ…เป….

204. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Entstehens ist; dafür solltest du das Begehren aufgeben, die Leidenschaft aufgeben, Begehren und Leidenschaft aufgeben... (wie zuvor).

๑๒. นิโรธธมฺมสุตฺตํ

12. Nirodhadhammasutta – Die Lehrrede über die Natur des Aufhörens

๒๐๕. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราธํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘โย โข, ราธ, นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. โก จ, ราธ, นิโรธธมฺโม? รูปํ [Pg.165] โข, ราธ, นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. เวทนา…เป… สญฺญา…เป… สงฺขารา…เป… วิญฺญาณํ นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ. โย โข, ราธ, นิโรธธมฺโม; ตตฺร เต ฉนฺโท ปหาตพฺโพ, ราโค ปหาตพฺโพ, ฉนฺทราโค ปหาตพฺโพ’’ติ.

205. In Sāvatthi. Als der Ehrwürdige Rādha auf einer Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Was auch immer, Rādha, von der Natur des Aufhörens ist; dafür solltest du das Begehren aufgeben, die Leidenschaft aufgeben, Begehren und Leidenschaft aufgeben. Und was, Rādha, ist von der Natur des Aufhörens? Die Form ist, Rādha, von der Natur des Aufhörens; dafür solltest du das Begehren aufgeben, die Leidenschaft aufgeben, Begehren und Leidenschaft aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein ist von der Natur des Aufhörens; dafür solltest du das Begehren aufgeben, die Leidenschaft aufgeben, Begehren und Leidenschaft aufgeben. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Aufhörens ist; dafür solltest du das Begehren aufgeben, die Leidenschaft aufgeben, Begehren und Leidenschaft aufgeben.“

อุปนิสินฺนวคฺโค จตุตฺโถ.

Der vierte Abschnitt, Upanisinnavagga (Das Kapitel über das Beisitzen), ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

มาโร จ มารธมฺโม จ, อนิจฺเจน อปเร ทุเว;

ทุกฺเขน จ ทุเว วุตฺตา, อนตฺเตน ตเถว จ;

ขยวยสมุทยํ, นิโรธธมฺเมน ทฺวาทสาติ.

Māra, Natur des Māra, und zwei weitere über die Unbeständigkeit; zwei über das Leiden und ebenso zwei über das Nicht-Selbst; Vergehen, Schwinden, Entstehen zusammen mit der Natur des Aufhörens – dies sind die zwölf Lehrreden.

ราธสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Rādhasaṃyutta ist abgeschlossen.

๓. ทิฏฺฐิสํยุตฺตํ

3. Diṭṭhisaṃyutta – Die Sammlung über die Ansichten

๑. โสตาปตฺติวคฺโค

1. Sotāpattivagga – Der Abschnitt über den Stromeintritt

๑. วาตสุตฺตํ

1. Vātasutta – Die Lehrrede über den Wind

๒๐๖. เอกํ [Pg.166] สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. ภควา เอตทโวจ – ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ วา อเปนฺติ วา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ?

206. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jetavana. Dort sprach der Erhabene: „Mönche, wenn was vorhanden ist, woran anhaftend, worauf beharrrend, entsteht eine solche Ansicht: ‚Winde wehen nicht, Flüsse fließen nicht, Schwangere gebären nicht, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘?“

‘‘ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา ภควํเนตฺติกา ภควํปฏิสรณา. สาธุ วต, ภนฺเต, ภควนฺตญฺเญว ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ. ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

„Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, den Erhabenen als Führer, den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre wahrlich gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Worte erläutern würde. Wenn die Mönche es vom Erhabenen gehört haben, werden sie es bewahren.“ – „Nun denn, Mönche, hört zu und achtet wohl darauf; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ วา อเปนฺติ วา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ วา อเปนฺติ วา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’ติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ วา อเปนฺติ วา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Mönche, wenn die Form vorhanden ist, durch Anhaften an der Form, durch Beharren auf der Form, entsteht eine solche Ansicht: ‚Winde wehen nicht, Flüsse fließen nicht, Schwangere gebären nicht, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘. Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Formationen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch Anhaften an dem Bewusstsein, durch Beharren auf dem Bewusstsein, entsteht eine solche Ansicht: ‚Winde wehen nicht... sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘. Was meint ihr dazu, Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Wenn man nun an dem, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, nicht anhaftet, würde dann eine solche Ansicht entstehen: ‚Winde wehen nicht... sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘เวทนา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ… ‘‘สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ [Pg.167] วา อเปนฺติ วา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ วา อเปนฺติ วา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Ist das Gefühl beständig oder unbeständig? ... Die Wahrnehmung... die Formationen... ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Wenn man nun an dem, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, nicht anhaftet, würde dann eine solche Ansicht entstehen: ‚Winde wehen nicht... sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Auch was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Wenn man nun an dem, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, nicht anhaftet, würde dann eine solche Ansicht entstehen: ‚Winde wehen nicht... sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺขสมุทเยปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺขนิโรเธปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. ปฐมํ.

„Mönche, wenn bei einem edlen Schüler in Bezug auf diese sechs Punkte der Zweifel überwunden ist, wenn bei ihm auch der Zweifel bezüglich des Leidens überwunden ist, der Zweifel bezüglich des Ursprungs des Leidens überwunden ist, der Zweifel bezüglich des Aufhörens des Leidens überwunden ist und der Zweifel bezüglich des Weges, der zum Aufhören des Leidens führt, überwunden ist – dann, Mönche, wird dieser ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen ist, der gefestigt ist und für die volle Erleuchtung bestimmt ist.“ – Die erste Lehrrede.

๒. เอตํมมสุตฺตํ

2. Etaṃmamasutta – Die Lehrrede über ‚Dies ist mein‘

๒๐๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ … สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ.

207. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, worauf fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Herr, unsere Lehren wurzeln im Erhabenen, haben ihn als Führer und Zuflucht...“ — „Mönche, wenn Form vorhanden ist, Form ergreifend, auf Form fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘. Wenn Empfindung vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, Bewusstsein ergreifend, auf Bewusstsein fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist Form beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „...Empfindung... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Könnte ohne das Bewusstsein zu ergreifen solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“ — „Auch was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, ist das beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ — „Leidvoll, Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist: Könnte ohne das zu ergreifen solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘ยโต [Pg.168] โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ…เป… ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. ทุติยํ.

„Mönche, sobald beim edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, der Zweifel am Leiden überwunden ist... und der Zweifel an dem Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt, überwunden ist — dann, Mönche, wird dieser edle Schüler als Stromeingetretener bezeichnet, der nicht mehr dem Verfall unterliegt, gefestigt ist und die volle Erleuchtung zum Ziel hat.“ Das Zweite.

๓. โสอตฺตาสุตฺตํ

3. So-attā-Sutta (Lehrrede über „Das ist das Selbst“)

๒๐๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โส อตฺตา, โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป….

208. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, worauf fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; das werde ich nach dem Tod sein: beständig, dauerhaft, ewig, nicht dem Wandel unterworfen‘?“ — „Herr, unsere Lehren wurzeln im Erhabenen...“

‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โส อตฺตา, โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โส อตฺตา, โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’’’ติ.

„Mönche, wenn Form vorhanden ist, Form ergreifend, auf Form fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; das werde ich nach dem Tod sein: beständig, dauerhaft, ewig, nicht dem Wandel unterworfen‘. Wenn Empfindung vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, Bewusstsein ergreifend, auf Bewusstsein fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; das werde ich nach dem Tod sein: beständig, dauerhaft, ewig, nicht dem Wandel unterworfen‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ ภนฺเต’’…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘โส อตฺตา…เป… อวิปริณามธมฺโม’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘โส อตฺตา…เป… อวิปริณามธมฺโม’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘โส อตฺตา, โส โลโก, โส เปจฺจ ภวิสฺสามิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist Form beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Könnte ohne die Form zu ergreifen solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist das Selbst... nicht dem Wandel unterworfen‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“ — „Empfindung... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Könnte ohne das Bewusstsein zu ergreifen solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist das Selbst... nicht dem Wandel unterworfen‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“ — „Auch was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, ist das beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Könnte ohne das zu ergreifen solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; das werde ich nach dem Tod sein: beständig, dauerhaft, ewig, nicht dem Wandel unterworfen‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ…เป… ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. ตติยํ.

„Mönche, sobald beim edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, der Zweifel am Leiden überwunden ist... und der Zweifel an dem Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt, überwunden ist — dann, Mönche, wird dieser edle Schüler als Stromeingetretener bezeichnet, der nicht mehr dem Verfall unterliegt, gefestigt ist und die volle Erleuchtung zum Ziel hat.“ Das Dritte.

๔. โนจเมสิยาสุตฺตํ

4. No-ca-me-siyā-Sutta (Lehrrede über „Es würde mir nicht gehören“)

๒๐๙. สาวตฺถินิทานํ[Pg.169]. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป….

209. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, worauf fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Ich wäre nicht, und es würde mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘?“ — „Herr, unsere Lehren wurzeln im Erhabenen...“

‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’ติ. เวทนาย สติ… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’’’ติ.

„Mönche, wenn Form vorhanden ist, Form ergreifend, auf Form fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Ich wäre nicht, und es würde mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘. Wenn Empfindung vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, Bewusstsein ergreifend, auf Bewusstsein fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Ich wäre nicht, und es würde mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, นาภวิสฺส, น เม ภวิสฺสตี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen der Form eine solche Ansicht entstehen: ‚Wenn ich nicht wäre, würde es mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Sind Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen des Bewusstseins eine solche Ansicht entstehen: ‚Wenn ich nicht wäre, würde es mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was auch immer gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und gedanklich erwogen wurde, ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen von all dem eine solche Ansicht entstehen: ‚Wenn ich nicht wäre, würde es mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ…เป… ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. จตุตฺถํ.

„Mönche, wenn beim edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, wenn auch der Zweifel am Leiden überwunden ist ... am Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt – dann, Mönche, wird dieser edle Schüler ein Stromeintretender genannt, der nicht mehr dem Verfall unterliegt, gewiss ist und die Erleuchtung als Ziel hat.“ Das vierte (Sutta).

๕. นตฺถิทินฺนสุตฺตํ

5. Natthidinna-Sutta (Die Lehrrede über ‚Es gibt kein Geben‘)

๒๑๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ, นตฺถิ หุตํ, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก; นตฺถิ อยํ โลโก, นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ มาตา, นตฺถิ ปิตา, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา; นตฺถิ โลเก [Pg.170] สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺติ. จาตุมหาภูติโก อยํ ปุริโส ยทา กาลงฺกโรติ ปถวี ปถวีกายํ อนุเปติ อนุปคจฺฉติ, อาโป อาโปกายํ อนุเปติ อนุปคจฺฉติ, เตโช เตโชกายํ อนุเปติ อนุปคจฺฉติ, วาโย วาโยกายํ อนุเปติ อนุปคจฺฉติ. อากาสํ อินฺทฺริยานิ สงฺกมนฺติ. อาสนฺทิปญฺจมา ปุริสา มตํ อาทาย คจฺฉนฺติ. ยาว อาฬาหนา ปทานิ ปญฺญายนฺติ. กาโปตกานิ อฏฺฐีนิ ภวนฺติ. ภสฺสนฺตา อาหุติโย. ทตฺตุปญฺญตฺตํ ยทิทํ ทานํ. เตสํ ตุจฺฉํ มุสา วิลาโป เย เกจิ อตฺถิกวาทํ วทนฺติ. พาเล จ ปณฺฑิเต จ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชนฺติ วินสฺสนฺติ น โหนฺติ ปรํ มรณา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ…เป… กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชนฺติ วินสฺสนฺติ น โหนฺติ ปรํ มรณา’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ…เป… กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชนฺติ วินสฺสนฺติ น โหนฺติ ปรํ มรณา’’’ติ.

210. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer, es gibt keine Gabe; es gibt keine Frucht und keine Vergeltung für gute oder schlechte Taten; es gibt weder diese Welt noch eine jenseitige Welt; es gibt keine Mutter, keinen Vater; es gibt keine spontan geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind, die sich recht verhalten und die diese Welt und die jenseitige Welt selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden. Dieser Mensch besteht aus den vier großen Elementen; wenn er stirbt, kehrt die Erde zum Erdkörper zurück, das Wasser zum Wasserkörper, das Feuer zum Feuerkörper, der Wind zum Windkörper. Die Sinnesfähigkeiten lösen sich im Raum auf. Männer tragen den Toten auf der Bahre als fünftem fort. Bis zum Leichenacker sind die Spuren sichtbar. Die Knochen werden taubengrau. Die Opfergaben enden in Asche. Diese Gabe ist eine Erfindung von Toren. Es ist leeres, lügnerisches Geschwätz, wenn jemand behauptet, es gäbe einen Nutzen; sowohl Toren als auch Weise werden beim Zerfall des Körpers vernichtet und vergehen; nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘?“ – „Ehrwürdiger Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel ...“ ... „Wenn die Form vorhanden ist, Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form, entsteht solch eine Ansicht: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer ... nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘. Wenn Empfindung vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn das Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Festhalten am Bewusstsein, entsteht solch eine Ansicht: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer ... nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ…เป… กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชนฺติ วินสฺสนฺติ น โหนฺติ ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ…เป… กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชนฺติ วินสฺสนฺติ น โหนฺติ ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ…เป… เย เกจิ อตฺถิกวาทํ วทนฺติ; พาเล จ ปณฺฑิเต จ กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชนฺติ วินสฺสนฺติ น โหนฺติ ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen der Form eine solche Ansicht entstehen: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer ... nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Sind Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen des Bewusstseins eine solche Ansicht entstehen: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer ... nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was auch immer gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und gedanklich erwogen wurde, ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen von all dem eine solche Ansicht entstehen: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer ... sowohl Toren als auch Weise werden beim Zerfall des Körpers vernichtet und vergehen; nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ…เป… ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส [Pg.171] กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. ปญฺจมํ.

„Mönche, wenn beim edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, wenn auch der Zweifel am Leiden überwunden ist ... am Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt – dann, Mönche, wird dieser edle Schüler ein Stromeintretender genannt, der nicht mehr dem Verfall unterliegt, gewiss ist und die Erleuchtung als Ziel hat.“ Das fünfte (Sutta).

๖. กโรโตสุตฺตํ

6. Karoto-Sutta (Die Lehrrede über ‚Den Handelnden‘)

๒๑๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘กโรโต การยโต ฉินฺทโต เฉทาปยโต ปจโต ปาจาปยโต โสจโต โสจาปยโต กิลมโต กิลมาปยโต ผนฺทโต ผนฺทาปยโต ปาณมติปาตยโต อทินฺนํ อาทิยโต สนฺธึ ฉินฺทโต นิลฺโลปํ หรโต เอกาคาริกํ กโรโต ปริปนฺเถ ติฏฺฐโต ปรทารํ คจฺฉโต มุสา ภณโต กโรโต น กรียติ ปาปํ. ขุรปริยนฺเตน เจปิ จกฺเกน โย อิมิสฺสา ปถวิยา ปาเณ เอกมํสขลํ เอกมํสปุญฺชํ กเรยฺย, นตฺถิ ตโตนิทานํ ปาปํ, นตฺถิ ปาปสฺส อาคโม. ทกฺขิณํ เจปิ คงฺคาย ตีรํ คจฺเฉยฺย; หนนฺโต ฆาเตนฺโต ฉินฺทนฺโต เฉทาเปนฺโต ปจนฺโต ปาเจนฺโต, นตฺถิ ตโตนิทานํ ปาปํ, นตฺถิ ปาปสฺส อาคโม. อุตฺตรํ เจปิ คงฺคาย ตีรํ คจฺเฉยฺย; ททนฺโต ทาเปนฺโต ยชนฺโต ยชาเปนฺโต, นตฺถิ ตโตนิทานํ ปุญฺญํ, นตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม. ทาเนน ทเมน สํยเมน สจฺจวชฺเชน นตฺถิ ปุญฺญํ นตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม’’’ติ. ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘กโรโต การยโต…เป… นตฺถิ ปุญฺญํ นตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘กโรโต การยโต…เป… นตฺถิ ปุญฺญํ นตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม’’’ติ.

211. In Sāvatthi. „Mönche, wenn was vorhanden ist, woran anhaftend, worauf fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Demjenigen, der handelt oder handeln lässt, der verstümmelt oder verstümmeln lässt, der peinigt oder peinigen lässt, der Kummer verursacht oder Kummer verursachen lässt, der ermüdet oder ermüden lässt, der erschüttert oder erschüttern lässt, der Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt, in Häuser einbricht, plündert, Raub begeht, Wegelagerei betreibt, die Ehe bricht, Lügen spricht – dem Handelnden geschieht kein Übel. Selbst wenn einer mit einer rasierklingenscharfen Wurfscheibe alle Lebewesen auf dieser Erde zu einem einzigen Fleischhaufen, einer Fleischmasse machen würde, gäbe es daraus resultierend kein Übel, keine Ankunft von Übel. Auch wenn einer an das Südufer des Ganges ginge und tötete, schlüge, verstümmelte oder verstümmeln ließe, peinigte oder peinigen ließe, gäbe es daraus resultierend kein Übel, keine Ankunft von Übel. Und wenn einer an das Nordufer des Ganges ginge und gäbe, spendete, opferte oder opfern ließe, gäbe es daraus resultierend kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst. Durch Geben, Selbstbezähmung, Zügelung und Wahrhaftigkeit gibt es kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst‘?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel…“ – „Mönche, wenn die Form (rūpa) vorhanden ist, durch das Anhaften an die Form, durch das Fixiertsein auf die Form entsteht solch eine Ansicht: ‚Demjenigen, der handelt oder handeln lässt… es gibt kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst.‘ Wenn Empfindung vorhanden ist… Wenn Wahrnehmung vorhanden ist… Wenn Gestaltungen vorhanden sind… Wenn das Bewusstsein (viññāṇa) vorhanden ist, durch das Anhaften an das Bewusstsein, durch das Fixiertsein auf das Bewusstsein entsteht solch eine Ansicht: ‚Demjenigen, der handelt oder handeln lässt… es gibt kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘กโรโต…เป… นตฺถิ ปุญฺญํ นตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘กโรโต การยโต [Pg.172] …เป… นตฺถิ ปุญฺญํ นตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘กโรโต การยโต…เป… นตฺถิ ปุญฺญํ นตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Könnte wohl ohne das Anhaften an das, was unbeständig ist, solch eine Ansicht entstehen: ‚Dem Handelnden… es gibt kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ist Empfindung… Wahrnehmung… Gestaltungen… das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Könnte wohl ohne das Anhaften an das, was unbeständig ist, solch eine Ansicht entstehen: ‚Dem Handelnden… es gibt kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Auch das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Könnte wohl ohne das Anhaften an das, was unbeständig ist, solch eine Ansicht entstehen: ‚Dem Handelnden… es gibt kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ…เป… ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Sobald, Mönche, bei einem edlen Schüler der Zweifel an diesen Stellen überwunden ist, der Zweifel am Leiden überwunden ist… der Zweifel an dem zum Aufhören des Leidens führenden Pfad überwunden ist – dieser, Mönche, wird ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener (Sotāpanna), der nicht mehr dem Verfall unterliegt, der gefestigt ist und die Erleuchtung als Ziel hat.“ Das Sechste.

๗. เหตุสุตฺตํ

7. Hetusuttaṃ (Die Lehrrede über die Ursache)

๒๑๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘นตฺถิ เหตุ, นตฺถิ ปจฺจโย สตฺตานํ สํกิเลสาย. อเหตู อปฺปจฺจยา สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ. นตฺถิ เหตุ, นตฺถิ ปจฺจโย สตฺตานํ วิสุทฺธิยา. อเหตู อปฺปจฺจยา สตฺตา วิสุชฺฌนฺติ. นตฺถิ พลํ นตฺถิ วีริยํ นตฺถิ ปุริสถาโม นตฺถิ ปุริสปรกฺกโม. สพฺเพ สตฺตา สพฺเพ ปาณา สพฺเพ ภูตา สพฺเพ ชีวา อวสา อพลา อวีริยา นิยติสงฺคติภาวปริณตา ฉสฺเววาภิชาตีสุ สุขทุกฺขํ ปฏิสํเวเทนฺตี’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘นตฺถิ เหตุ, นตฺถิ ปจฺจโย…เป… สุขทุกฺขํ ปฏิสํเวเทนฺตี’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘นตฺถิ เหตุ, นตฺถิ ปจฺจโย…เป… สุขทุกฺขํ ปฏิสํเวเทนฺตี’’’ติ.

212. In Sāvatthi. „Mönche, wenn was vorhanden ist, woran anhaftend, worauf fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund für die Verunreinigung der Wesen. Ohne Ursache, ohne Grund werden die Wesen verunreinigt. Es gibt keine Ursache, keinen Grund für die Reinigung der Wesen. Ohne Ursache, ohne Grund werden die Wesen gereinigt. Es gibt keine Kraft, keine Tatkraft, keine menschliche Stärke, kein menschliches Streben. Alle Lebewesen, alle atmenden Wesen, alle existierenden Wesen, alle Seelenwesen sind ohne eigene Macht, ohne Kraft, ohne Tatkraft; durch Schicksal, Zufall und Natur bestimmt, erfahren sie in den sechs Geburtsklassen Glück und Leid‘?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel…“ – „Mönche, wenn die Form vorhanden ist, durch das Anhaften an die Form, durch das Fixiertsein auf die Form entsteht solch eine Ansicht: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund… erfahren sie Glück und Leid.‘ Wenn Empfindung vorhanden ist… Wenn Wahrnehmung vorhanden ist… Wenn Gestaltungen vorhanden sind… Wenn das Bewusstsein vorhanden ist, durch das Anhaften an das Bewusstsein, durch das Fixiertsein auf das Bewusstsein entsteht solch eine Ansicht: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund… erfahren sie Glück und Leid‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘นตฺถิ เหตุ, นตฺถิ ปจฺจโย…เป… สุขทุกฺขํ ปฏิสํเวเทนฺตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘นตฺถิ เหตุ, นตฺถิ ปจฺจโย…เป… สุขทุกฺขํ ปฏิสํเวเทนฺตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘นตฺถิ เหตุ นตฺถิ ปจฺจโย…เป… สุขทุกฺขํ ปฏิสํเวเทนฺตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Unterliegt sie der Veränderung?“ – „Ja, Herr.“ – „Könnte wohl ohne das Anhaften an die der Veränderung unterworfene Form solch eine Ansicht entstehen: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund… erfahren sie Glück und Leid‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ist Empfindung… Wahrnehmung… Gestaltungen… das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Könnte wohl ohne das Anhaften an das Bewusstsein solch eine Ansicht entstehen: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund… erfahren sie Glück und Leid‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Auch das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Könnte wohl ohne das Anhaften an jenes solch eine Ansicht entstehen: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund… erfahren sie Glück und Leid‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘ยโต [Pg.173] โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ …เป… ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. สตฺตมํ.

"Wenn nun, ihr Mönche, beim edlen Schüler der Zweifel an diesen Punkten überwunden ist, wenn auch der Zweifel an dem Leiden überwunden ist ... [und] wenn auch der Zweifel an dem Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt, überwunden ist – dann, ihr Mönche, wird dieser edle Schüler ein Stromeingetretener (Sotāpanna) genannt, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterliegt, der gefestigt ist und die vollkommene Erleuchtung als Ziel hat." Das Siebte.

๘. มหาทิฏฺฐิสุตฺตํ

8. Mahādiṭṭhisutta – Das große Sutta über die Ansichten

๒๑๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘สตฺติเม กายา อกฏา, อกฏวิธา, อนิมฺมิตา, อนิมฺมาตา, วญฺฌา, กูฏฏฺฐา, เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา; เต น อิญฺชนฺติ, น วิปริณมนฺติ, น อญฺญมญฺญํ พฺยาพาเธนฺติ; นาลํ อญฺญมญฺญสฺส สุขาย วา ทุกฺขาย วา สุขทุกฺขาย วา. กตเม สตฺต? ปถวีกาโย, อาโปกาโย, เตโชกาโย, วาโยกาโย, สุเข, ทุกฺเข, ชีเว สตฺตเม. อิเม สตฺต กายา อกฏา, อกฏวิธา, อนิมฺมิตา, อนิมฺมาตา, วญฺฌา, กูฏฏฺฐา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา; เต น อิญฺชนฺติ, น วิปริณมนฺติ, น อญฺญมญฺญํ พฺยาพาเธนฺติ; นาลํ อญฺญมญฺญสฺส สุขาย วา ทุกฺขาย วา สุขทุกฺขาย วา. โยปิ ติณฺเหน สตฺเถน สีสํ ฉินฺทติ, น โสปิ กญฺจิ ชีวิตา โวโรเปติ; สตฺตนฺนํตฺเวว กายานมนฺตเรน สตฺถํ วิวรมนุปวิสติ. จุทฺทส โข ปนิมานิ โยนิปมุขสตสหสฺสานิ สฏฺฐิ จ สตานิ ฉ จ สตานิ ปญฺจ จ กมฺมุโน สตานิ ปญฺจ จ กมฺมานิ, ตีณิ จ กมฺมานิ, กมฺเม จ อฑฺฒกมฺเม จ ทฺวฏฺฐิปฏิปทา, ทฺวฏฺฐนฺตรกปฺปา, ฉฬาภิชาติโย, อฏฺฐปุริสภูมิโย, เอกูนปญฺญาส อาชีวกสเต, เอกูนปญฺญาส ปริพฺพาชกสเต, เอกูนปญฺญาส นาควาสสเต, วีเส อินฺทฺริยสเต, ตึเส นิรยสเต, ฉตฺตึสรโชธาตุโย, สตฺต สญฺญีคพฺภา, สตฺต อสญฺญีคพฺภา, สตฺต นิคณฺฐิคพฺภา, สตฺต เทวา, สตฺต มานุสา, สตฺต เปสาจา, สตฺต สรา, สตฺต ปวุฏา, สตฺต ปปาตา, สตฺต จ ปปาตสตานิ, สตฺต สุปินา, สตฺต สุปินสตานิ, จุลฺลาสีติ มหากปฺปิโน สตสหสฺสานิ, ยานิ พาเล จ ปณฺฑิเต จ สนฺธาวิตฺวา [Pg.174] สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ. ตตฺถ นตฺถิ อิมินาหํ สีเลน วา วเตน วา ตเปน วา พฺรหฺมจริเยน วา อปริปกฺกํ วา กมฺมํ ปริปาเจสฺสามิ; ปริปกฺกํ วา กมฺมํ ผุสฺส ผุสฺส พฺยนฺตีกริสฺสามีติ เหวํ นตฺถิ โทณมิเต สุขทุกฺเข ปริยนฺตกเต สํสาเร, นตฺถิ หายนวฑฺฒเน, นตฺถิ อุกฺกํสาวกํเส. เสยฺยถาปิ นาม สุตฺตคุเฬ ขิตฺเต นิพฺเพฐิยมานเมว ปเลติ; เอวเมว พาเล จ ปณฺฑิเต จ นิพฺเพฐิยมานา สุขทุกฺขํ ปเลนฺตี’’’ติ?

213. In Sāvatthī. "Was muss vorhanden sein, ihr Mönche, woran klammert man sich, worauf lässt man sich ein, damit eine solche Ansicht entsteht: 'Diese sieben Körper sind unerschaffen, nicht veranlasst, nicht erschaffen, nicht herbeigeführt, unfruchtbar, feststehend wie ein Berggipfel, unerschütterlich wie eine fest eingerammte Säule. Sie bewegen sich nicht, verändern sich nicht, bedrängen einander nicht; sie vermögen einander weder Glück noch Leid noch beides zu bringen. Welche sieben? Das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Luft-Element, Glück, Leid und die Seele als siebtes. Diese sieben Körper sind unerschaffen ... sie vermögen einander weder Glück noch Leid noch beides zu bringen. Selbst wenn jemand mit einem scharfen Schwert ein Haupt abschlägt, beraubt er niemanden des Lebens; das Schwert dringt lediglich durch den Zwischenraum zwischen den sieben Körpern ein. Da gibt es diese 1.406.600 Haupt-Geburtsstätten, 500 Arten von Kamma, 5 Kammas, 3 Kammas, ein ganzes Kamma und ein halbes Kamma; 62 Wege, 62 Zwischen-Weltzeitalter, 6 Klassen von Abstammungen, 8 Stufen der Menschheit, 4.900 Arten des Lebensunterhalts, 4.900 Arten von Wanderbendlern, 4.900 Wohnstätten der Nāgas, 2.000 Sinne, 3.000 Höllen, 36 Staub-Elemente, 7 empfindungsfähige Geburten, 7 empfindungslose Geburten, 7 knotenartige Geburten, 7 Götter, 7 Menschen, 7 Geister, 7 Seen, 7 Knoten, 7 Abgründe und 700 Abgründe, 7 Träume und 700 Träume; 8.400.000 große Weltzeitalter, durch die Toren wie Weise gleichermaßen hindurchlaufen und wandern müssen, bevor sie dem Leiden ein Ende setzen. Darin gibt es keine Befreiung durch Samsāra: 'Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Kasteiung oder dieses heilige Leben werde ich ungeriftes Kamma zur Reife bringen, oder bereits gereiftes Kamma durch wiederholtes Erfahren tilgen' – so ist es nicht. Glück und Leid sind abgemessen, der Samsāra ist begrenzt, es gibt kein Abnehmen oder Zunehmen, kein Steigern oder Mindern. Gleichwie ein geworfener Garnknäuel nur so weit abrollt, wie der Faden reicht, so laufen Toren und Weise gleichermaßen [durch die Wiedergeburten] und setzen dem Leiden ein Ende, indem sie Glück und Leid abrollen'?"

ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘สตฺติเม กายา อกฏา, อกฏวิธา…เป… สุขทุกฺขํ ปเลนฺตี’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘สตฺติเม กายา อกฏา, อกฏวิธา…เป… สุขทุกฺขํ ปเลนฺตี’’’ติ. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘สตฺติเม กายา อกฏา อกฏวิธา…เป… สุขทุกฺขํ ปเลนฺตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘สตฺติเม กายา อกฏา อกฏวิธา…เป… นิพฺเพฐิยมานา สุขทุกฺขํ ปเลนฺตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

"Unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, o Herr..." ... "Wenn Form vorhanden ist, ihr Mönche, durch das Anhaften an der Form, durch das Einlassen auf die Form, entsteht eine solche Ansicht: 'Diese sieben Körper sind unerschaffen, nicht veranlasst ... [sie] setzen dem Leiden ein Ende.' Wenn Empfindung vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Anhaften an das Bewusstsein, durch das Einlassen auf das Bewusstsein, entsteht eine solche Ansicht: 'Diese sieben Körper sind unerschaffen ... [sie] setzen dem Leiden ein Ende.' 'Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?' 'Unbeständig, o Herr.' ... 'Kann aber das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ohne daran anzuhaften, solch eine Ansicht hervorrufen: „Diese sieben Körper sind unerschaffen ... [sie] setzen dem Leiden ein Ende“?' 'Gewiss nicht, o Herr.' 'Auch das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und vom Geist erwogen wurde – ist das beständig oder unbeständig?' 'Unbeständig, o Herr ... Kann aber das, ohne daran anzuhaften, solch eine Ansicht hervorrufen: „Diese sieben Körper sind unerschaffen ... [sie] abgerollt haben“?' 'Gewiss nicht, o Herr.'

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ…เป… ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. อฏฺฐมํ.

"Wenn nun, ihr Mönche, beim edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Punkten überwunden ist, wenn auch der Zweifel an dem Leiden überwunden ist ... [und] wenn auch der Zweifel an dem Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt, überwunden ist – dann, ihr Mönche, wird dieser edle Schüler ein Stromeingetretener (Sotāpanna) genannt, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterliegt, der gefestigt ist und die vollkommene Erleuchtung als Ziel hat." Das Achte.

๙. สสฺสตทิฏฺฐิสุตฺตํ

9. Sassatadiṭṭhisutta – Das Sutta über die Ansicht von der Ewigkeit

๒๑๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘สสฺสโต โลโก’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘สสฺสโต โลโก’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ [Pg.175] สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘สสฺสโต โลโก’’’ติ.

214. In Sāvatthī. "Was muss vorhanden sein, ihr Mönche, woran klammert man sich, worauf lässt man sich ein, damit eine solche Ansicht entsteht: 'Die Welt ist ewig'?" "Unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, o Herr ..." "Wenn Form vorhanden ist, ihr Mönche, durch das Anhaften an der Form, durch das Einlassen auf die Form, entsteht die Ansicht: 'Die Welt ist ewig.' Wenn Empfindung vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Anhaften an das Bewusstsein, durch das Einlassen auf das Bewusstsein, entsteht die Ansicht: 'Die Welt ist ewig.'"

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘สสฺสโต โลโก’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา … สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘สสฺสโต โลโก’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘สสฺสโต โลโก’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ … „Könnte wohl ohne das Ergreifen der Form, die der Veränderung unterworfen ist, eine solche Ansicht entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger.“ „Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger … Könnte wohl ohne das Ergreifen desselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger.“ „Auch was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder angenehm?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, könnte wohl ohne das Ergreifen desselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ…เป… ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. นวมํ.

„Sobald, Mönche, bei einem edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, der Zweifel am Leiden überwunden ist … der Zweifel an dem zum Ende des Leidens führenden Pfad überwunden ist – dann wird dieser, Mönche, ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Neuntes.

๑๐. อสสฺสตทิฏฺฐิสุตฺตํ

10. Sutta über die Ansicht: Die Welt ist nicht ewig

๒๑๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อสสฺสโต โลโก’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ…เป… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – อสสฺสโต โลโกติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อสสฺสโต โลโก’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

215. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Die Welt ist nicht ewig‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „Mönche, wenn die Form vorhanden ist … Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger“ … „Könnte wohl ohne das Ergreifen desselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Die Welt ist nicht ewig‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger.“ „Auch was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger … Könnte wohl ohne das Ergreifen desselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Die Welt ist nicht ewig‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ…เป… ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. ทสมํ.

„Sobald, Mönche, bei einem edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, der Zweifel am Leiden überwunden ist … der Zweifel an dem zum Ende des Leidens führenden Pfad überwunden ist – dann wird dieser, Mönche, ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Zehntes.

๑๑. อนฺตวาสุตฺตํ

11. Sutta über das Endliche

๒๑๖. สาวตฺถินิทานํ[Pg.176]. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อนฺตวา โลโก’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. เอกาทสมํ.

216. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Die Welt ist endlich‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Elftes.

๑๒. อนนฺตวาสุตฺตํ

12. Sutta über das Unendliche

๒๑๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อนนฺตวา โลโก’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. ทฺวาทสมํ.

217. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Die Welt ist unendlich‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Zwölftes.

๑๓. ตํชีวํตํสรีรํสุตฺตํ

13. Sutta über „Die Seele ist der Körper“

๒๑๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘ตํ ชีวํ ตํ สรีร’’’นฺติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. เตรสมํ.

218. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Diese Seele ist dieser Körper‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Dreizehntes.

๑๔. อญฺญํชีวํอญฺญํสรีรํสุตฺตํ

14. Sutta über „Die Seele ist eins, der Körper ein anderes“

๒๑๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีร’’’นฺติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. จุทฺทสมํ.

219. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Die Seele ist eins, der Körper ein anderes‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Vierzehntes.

๑๕. โหติตถาคโตสุตฺตํ

15. Sutta über „Der Tathāgata existiert“

๒๒๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. ปนฺนรสมํ.

220. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Fünfzehntes.

๑๖. นโหติตถาคโตสุตฺตํ

16. Sutta über „Der Tathāgata existiert nicht“

๒๒๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. โสฬสมํ.

221. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Sechzehntes.

๑๗. โหติจนจโหติตถาคโตสุตฺตํ

17. Sutta über „Der Tathāgata existiert und existiert nicht“

๒๒๒. สาวตฺถินิทานํ[Pg.177]. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. สตฺตรสมํ.

222. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Der Tathāgata sowohl existiert als auch existiert nicht nach dem Tod‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Siebzehntes.

๑๘. เนวโหตินนโหติตถาคโตสุตฺตํ

18. Sutta über „Der Tathāgata existiert weder noch existiert er nicht“

๒๒๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ…เป….

223. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „Mönche, wenn Form vorhanden ist, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form entsteht solch eine Ansicht: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘ …“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Was nun unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – würde nun ohne das Ergreifen derselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Der Tathāgata ist nach dem Tod weder, noch ist er nicht‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Auch was hier gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was nun unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – würde nun ohne das Ergreifen derselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Der Tathāgata ist nach dem Tod weder, noch ist er nicht‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิเมสุ จ ฐาเนสุ กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺเขปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺขสมุทเยปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺขนิโรเธปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทายปิสฺส กงฺขา ปหีนา โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’ติ. อฏฺฐารสมํ.

„Wenn, ihr Mönche, bei einem edlen Schüler der Zweifel an diesen Punkten aufgegeben ist, wenn sein Zweifel auch am Leiden aufgegeben ist, wenn sein Zweifel auch an der Leidensentstehung aufgegeben ist, wenn sein Zweifel auch an der Leidensaufhebung aufgegeben ist, wenn sein Zweifel auch an dem zur Leidensaufhebung führenden Weg aufgegeben ist – dann, ihr Mönche, wird dieser edle Schüler als ein Stromeingetretener (Sotāpanna) bezeichnet, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen ist, der gefestigt ist und dessen Bestimmung die vollkommene Erleuchtung ist.“ Achtzehnte Darlegung.

โสตาปตฺติวคฺโค.

Das Kapitel über den Stromeintritt (Sotāpattivagga).

อฏฺฐารสเวยฺยากรณํ นิฏฺฐิตํ.

Die achtzehn Erläuterungen sind abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung hierzu ist:

วาตํ [Pg.178] เอตํ มม, โส อตฺตา โน จ เม สิยา;

นตฺถิ กโรโต เหตุ จ, มหาทิฏฺเฐน อฏฺฐมํ.

Wind, ‚Dies ist mein‘, ‚Das ist das Selbst‘, ‚Es möge mir nicht gehören‘; Nicht-Existenz, der Handelnde, die Ursache, und als achtes das Große Kapitel über Ansichten.

สสฺสโต โลโก จ, อสสฺสโต จ อนฺตวา จ;

อนนฺตวา จ ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ;

อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ จ.

Die Welt ist beständig, die Welt ist unbeständig, die Welt ist endlich, die Welt ist unendlich, die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper, die Lebenskraft ist verschieden vom Körper.

โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ;

น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ;

เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ.

Der Tathāgata existiert nach dem Tod, der Tathāgata existiert nicht nach dem Tod, der Tathāgata existiert sowohl als auch existiert nicht nach dem Tod, der Tathāgata weder existiert noch existiert nicht nach dem Tod. Dies ist die Zusammenfassung.

๒. ทุติยคมนวคฺโค

2. Die zweite Runde der Wiederholungen.

๑. วาตสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über den Wind.

๒๒๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ วา อเปนฺติ วา, เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ…เป… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ.

224. In Sāvatthī. „Was muss vorhanden sein, ihr Mönche, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Keine Winde wehen, keine Flüsse fließen, keine Schwangeren gebären, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sondern stehen fest wie ein unerschütterlicher Pfosten‘?“ – „Ehrwürdiger Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ ... „Wenn die Form vorhanden ist, ihr Mönche, indem man die Form ergreift und an der Form festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Keine Winde wehen... stehen fest wie ein Pfosten‘. Wenn Gefühl vorhanden ist... Wenn Wahrnehmung vorhanden ist... Wenn Gestaltungen vorhanden sind... Wenn Bewusstsein vorhanden ist, indem man das Bewusstsein ergreift und am Bewusstsein festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Keine Winde wehen... stehen fest wie ein Pfosten‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺเข สติ, ทุกฺขํ อุปาทาย, ทุกฺขํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย ‘น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺเข สติ, ทุกฺขํ อุปาทาย, ทุกฺขํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ วา อเปนฺติ วา, เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ. ปฐมํ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Was nun der Veränderung unterworfen ist – würde nun ohne das Ergreifen derselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Keine Winde wehen... stehen fest wie ein Pfosten‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „So entsteht also, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, indem man Leiden ergreift und an Leiden festhält, eine solche Ansicht: ‚Keine Winde wehen... stehen fest wie ein Pfosten‘. Ist das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Was nun der Veränderung unterworfen ist – würde nun ohne das Ergreifen desselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Keine Winde wehen... stehen fest wie ein Pfosten‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „So entsteht also, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, indem man Leiden ergreift und an Leiden festhält, eine solche Ansicht: ‚Keine Winde wehen, keine Flüsse fließen, keine Schwangeren gebären, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sondern stehen fest wie ein Pfosten‘.“ Die Erste.

๒๒๕-๒๔๐. (ปุริมวคฺเค วิย อฏฺฐารส เวยฺยากรณานิ วิตฺถาเรตพฺพานีติ[Pg.179].) สตฺตรสมํ.

225-240. (Wie im vorigen Kapitel sind die achtzehn Darlegungen ausführlich darzustellen.) Die Siebzehnte.

๑๘. เนวโหตินนโหติสุตฺตํ

18. Die Lehrrede über ‚Weder existiert er noch existiert er nicht‘.

๒๔๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ. เวทนาย สติ… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ.

241. In Sāvatthī. „Was muss vorhanden sein, ihr Mönche, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Der Tathāgata ist nach dem Tod weder, noch ist er nicht‘?“ – „Ehrwürdiger Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ ... „Wenn die Form vorhanden ist, ihr Mönche, indem man die Form ergreift und an der Form festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Der Tathāgata ist nach dem Tod weder, noch ist er nicht‘. Wenn Gefühl vorhanden ist... Wahrnehmung... Gestaltungen... Wenn Bewusstsein vorhanden ist, indem man das Bewusstsein ergreift und am Bewusstsein festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Der Tathāgata ist nach dem Tod weder, noch ist er nicht‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺเข สติ, ทุกฺขํ อุปาทาย, ทุกฺขํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ. ‘‘เวทนา… สญฺญา … สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺเข สติ, ทุกฺขํ อุปาทาย ทุกฺขํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ. อฏฺฐารสมํ.

„Was meint ihr wohl, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Ist sie der Veränderung unterworfen, könnte wohl ohne das Ergreifen derselben solch eine Ansicht entstehen: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘. – „Sind Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Ist es der Veränderung unterworfen, könnte wohl ohne das Ergreifen desselben solch eine Ansicht entstehen: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘.“ Die achtzehnte Lehrrede.

๑๙. รูปีอตฺตาสุตฺตํ

19. Die Lehrrede über das Selbst, das Form besitzt.

๒๔๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘รูปี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘รูปี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘รูปี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ.

242. In Sāvatthī. „Wenn was vorhanden ist, ihr Mönche, woran klammernd, worauf sich fixierend, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘?“ – „Unsere Lehren, Herr, haben den Erhabenen als Wurzel …“ – „Mönche, wenn Form vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen der Form und das Fixieren auf die Form solch eine Ansicht: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘. Wenn Gefühl vorhanden ist … wenn Wahrnehmung vorhanden ist … wenn Gestaltungen vorhanden sind … wenn Bewusstsein vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen des Bewusstseins und das Fixieren auf das Bewusstsein solch eine Ansicht: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘.“

‘‘ตํ [Pg.180] กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘รูปี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺเข สติ, ทุกฺขํ อุปาทาย, ทุกฺขํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘รูปี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘เวทนา…เป… ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺเข สติ, ทุกฺขํ อุปาทาย, ทุกฺขํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘รูปี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ. เอกูนวีสติมํ.

„Was meint ihr wohl, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Ist sie der Veränderung unterworfen, könnte wohl ohne das Ergreifen derselben solch eine Ansicht entstehen: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘. „Gefühl …“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘.“ Die neunzehnte Lehrrede.

๒๐. อรูปีอตฺตาสุตฺตํ

20. Die Lehrrede über das formlose Selbst.

๒๔๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อรูปี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ? (เปยฺยาโล) วีสติมํ.

243. In Sāvatthī. „Wenn was vorhanden ist, ihr Mönche, woran klammernd, worauf sich fixierend, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist formlos und heil nach dem Tod‘?“ (Wiederholung) Die zwanzigste Lehrrede.

๒๑. รูปีจอรูปีจอตฺตาสุตฺตํ

21. Die Lehrrede über das Selbst, das Form besitzt und zugleich formlos ist.

๒๔๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปี จ อรูปี จ อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’ติ…เป…. เอกวีสติมํ.

244. In Sāvatthī. „Das Selbst besitzt Form und ist formlos und ist heil nach dem Tod“ … (wie oben). Die einundzwanzigste Lehrrede.

๒๒. เนวรูปีนารูปีอตฺตาสุตฺตํ

22. Die Lehrrede über das Selbst, das weder Form besitzt noch formlos ist.

๒๔๕. ‘‘เนว รูปี นารูปี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’ติ…เป…. พาวีสติมํ.

245. „Das Selbst besitzt weder Form noch ist es formlos und ist heil nach dem Tod“ … (wie oben). Die zweiundzwanzigste Lehrrede.

๒๓. เอกนฺตสุขีสุตฺตํ

23. Die Lehrrede über das ausschließlich glückliche Selbst.

๒๔๖. ‘‘เอกนฺตสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’ติ…เป…. เตวีสติมํ.

246. „Das Selbst ist ausschließlich glücklich und ist heil nach dem Tod“ … (wie oben). Die dreiundzwanzigste Lehrrede.

๒๔. เอกนฺตทุกฺขีสุตฺตํ

24. Die Lehrrede über das ausschließlich leidvolle Selbst.

๒๔๗. ‘‘เอกนฺตทุกฺขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’ติ…เป…. จตุวีสติมํ.

247. „Das Selbst ist ausschließlich leidvoll und ist heil nach dem Tod“ … (wie oben). Die vierundzwanzigste Lehrrede.

๒๕. สุขทุกฺขีสุตฺตํ

25. Die Lehrrede über das glückliche und leidvolle Selbst.

๒๔๘. ‘‘สุขทุกฺขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’ติ…เป…. ปญฺจวีสติมํ.

248. „Das Selbst ist glücklich und leidvoll und ist heil nach dem Tod“ … (wie oben). Die fünfundzwanzigste Lehrrede.

๒๖. อทุกฺขมสุขีสุตฺตํ

26. Die Lehrrede über das weder leidvolle noch glückliche Selbst.

๒๔๙. ‘‘อทุกฺขมสุขี [Pg.181] อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’ติ. เวทนาย สติ… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ.

249. „Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tod“? – „Unsere Lehren, Herr, haben den Erhabenen als Wurzel …“ – „Mönche, wenn Form vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen der Form und das Fixieren auf die Form solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘. Wenn Gefühl vorhanden ist … wenn Wahrnehmung vorhanden ist … wenn Gestaltungen vorhanden sind … wenn Bewusstsein vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen des Bewusstseins und das Fixieren auf das Bewusstsein solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺเข สติ, ทุกฺขํ อุปาทาย, ทุกฺขํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺเข สติ, ทุกฺขํ อุปาทาย, ทุกฺขํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ. ฉพฺพีสติมํ.

„Was meint ihr wohl, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Ist sie der Veränderung unterworfen, könnte wohl ohne das Ergreifen derselben solch eine Ansicht entstehen: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘. „Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Ist es der Veränderung unterworfen, könnte wohl ohne das Ergreifen desselben solch eine Ansicht entstehen: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘.“ Die sechsundzwanzigste Lehrrede.

ทุติยเปยฺยาโล.

Die zweite Serie von Wiederholungen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

วาตํ เอตํ มม โส, อตฺตา โน จ เม สิยา;

นตฺถิ กโรโต เหตุ จ, มหาทิฏฺเฐน อฏฺฐมํ.

Vāta, Etaṃ mama, So attā, No ca me siyā; Natthi, Karoto und Hetu, Mahādiṭṭha als achte.

สสฺสโต อสสฺสโต เจว, อนฺตานนฺตวา จ วุจฺจติ;

ตํ ชีวํ อญฺญํ ชีวญฺจ, ตถาคเตน จตฺตาโร.

Sassato, ebenso Asassato, Antavā und Anantavā werden genannt; Taṃ jīvaṃ, Aññaṃ jīvaṃ und mit Tathāgata vier.

รูปี อตฺตา โหติ, อรูปี จ อตฺตา โหติ;

รูปี จ อรูปี จ อตฺตา โหติ;

เนว รูปี นารูปี อตฺตา โหติ, เอกนฺตสุขี อตฺตา โหติ.

Rūpī attā hoti, Arūpī ca attā hoti; Rūpī ca arūpī ca attā hoti; Neva rūpī nārūpī attā hoti, Ekantasukhī attā hoti.

เอกนฺตทุกฺขี อตฺตา โหติ, สุขทุกฺขี อตฺตา โหติ;

อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณาติ;

อิเม ฉพฺพีสติ สุตฺตา, ทุติยวาเรน เทสิตา.

„'Das Selbst ist ausschließlich leidvoll', 'Das Selbst ist glücklich und leidvoll', 'Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich', 'Heil nach dem Tode' – diese sechsundzwanzig Suttas wurden in einer zweiten Runde dargelegt.“

๓. ตติยคมนวคฺโค

3. Der dritte Abschnitt über den Fortgang (Tatiyagamanavagga)

๑. นวาตสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über die Windstille (Navātasutta)

๒๕๐. สาวตฺถินิทานํ[Pg.182]. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ วา อเปนฺติ วา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป….

250. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, woran klammert man sich, worauf stützt man sich, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Winde wehen nicht, Flüsse fließen nicht, Schwangere gebären nicht, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, [alles] steht fest wie eine fest im Boden verankerte Steinsäule‘?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“

‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – น วาตา วายนฺติ…เป… เวทนาย สติ… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ.

„Ihr Mönche, wenn Form vorhanden ist, durch das Anklammern an die Form, durch das Stützen auf die Form, entsteht solch eine Ansicht: ‚Winde wehen nicht...‘ Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Anklammern an das Bewusstsein, durch das Stützen auf das Bewusstsein, entsteht solch eine Ansicht: ‚Winde wehen nicht... sie stehen fest wie eine Säule‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ. ตสฺมึ สติ, ตทุปาทาย, เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ วา อเปนฺติ วา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ. ตสฺมึ สติ, ตทุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ. ปฐมํ.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ ... „Ist sie der Veränderung unterworfen? Könnte ohne das Anklammern an sie solch eine Ansicht entstehen: ‚Winde wehen nicht... sie stehen fest wie eine Säule‘?“ – „Nein, Herr.“ – „Somit, Mönche, ist das, was unbeständig ist, leidvoll. Wenn dies vorhanden ist, entsteht durch das Anklammern daran solch eine Ansicht: ‚Winde wehen nicht, Flüsse fließen nicht, Schwangere gebären nicht, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sie stehen fest wie eine Säule‘. ... ‚Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?‘ – ‚Unbeständig, Herr.‘ ... ‚Ist es der Veränderung unterworfen? Könnte ohne das Anklammern an es solch eine Ansicht entstehen: ‚Winde wehen nicht...‘?‘ – ‚Nein, Herr.‘ – „Somit, Mönche, ist das, was unbeständig ist, leidvoll. Wenn dies vorhanden ist, entsteht durch das Anklammern daran solch eine Ansicht: ‚Winde wehen nicht... sie stehen fest wie eine Säule‘.“ Das Erste.

๒๕๑-๒๗๔. (ทุติยวคฺเค วิย จตุวีสติ สุตฺตานิ ปูเรตพฺพานิ.) ปญฺจวีสติมํ.

251-274. (Wie im zweiten Abschnitt sind vierundzwanzig Lehrreden zu ergänzen.) Das Fünfundzwanzigste.

๒๖. อทุกฺขมสุขีสุตฺตํ

26. Die Lehrrede über [das Selbst], das weder leidvoll noch glücklich ist (Adukkhamasukhīsutta)

๒๗๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป….

275. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, woran klammert man sich, worauf stützt man sich, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“

‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’ติ. เวทนาย สติ [Pg.183] …เป… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ.

„Ihr Mönche, wenn Form vorhanden ist, durch das Anklammern an die Form, durch das Stützen auf die Form, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘. Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Anklammern an das Bewusstsein, durch das Stützen auf das Bewusstsein, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ. ตสฺมึ สติ, ตทุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ. ‘‘เวทนา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… วิปริณามธมฺมํ, อปิ นุ ตํ อนุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ. ตสฺมึ สติ, ตทุปาทาย เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ. ฉพฺพีสติมํ.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ ... „Ist sie der Veränderung unterworfen? Könnte ohne das Anklammern an sie solch eine Ansicht entstehen: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘?“ – „Nein, Herr.“ – „Somit, Mönche, ist das, was unbeständig ist, leidvoll. Wenn dies vorhanden ist, entsteht durch das Anklammern daran solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘. ... ‚Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?‘ – ‚Unbeständig, Herr.‘ ... „Könnte ohne das Anklammern an dieses Bewusstsein solch eine Ansicht entstehen: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘?“ – „Nein, Herr.“ – „Somit, Mönche, ist das, was unbeständig ist, leidvoll. Wenn dies vorhanden ist, entsteht durch das Anklammern daran solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘.“ Das Sechsundzwanzigste.

ตติยเปยฺยาโล.

Die dritte Wiederholungsserie (Tatiyapeyyāla).

๔. จตุตฺถคมนวคฺโค

4. Der vierte Abschnitt über den Fortgang (Catutthagamanavagga)

๑. นวาตสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über die Windstille (Navātasutta)

๒๗๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ, น นชฺโช สนฺทนฺติ, น คพฺภินิโย วิชายนฺติ, น จนฺทิมสูริยา อุเทนฺติ วา อเปนฺติ วา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป….

276. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, woran klammert man sich, worauf stützt man sich, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Winde wehen nicht, Flüsse fließen nicht, Schwangere gebären nicht, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sie stehen fest wie eine Säule‘?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“

‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’ติ. เวทนาย สติ…เป… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘น วาตา วายนฺติ…เป… เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’’ติ. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา [Pg.184]… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Wenn Form vorhanden ist, ihr Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Beharren auf der Form, entsteht eine solche Ansicht: ‚Winde wehen nicht … sie stehen fest wie ein Gedenkstein.‘ Wenn Gefühl vorhanden ist … Wenn Wahrnehmung vorhanden ist … Wenn Gestaltungen vorhanden sind … Wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Beharren auf dem Bewusstsein, entsteht eine solche Ansicht: ‚Winde wehen nicht … sie stehen fest wie ein Gedenkstein.‘ Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา, โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. ยา กาจิ เวทนา… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ.

„Darum, ihr Mönche, ist jegliche Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah, jede Form so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Jegliches Gefühl … jegliche Wahrnehmung … jegliche Gestaltungen … jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah, jedes Bewusstsein ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘“

‘‘เอวํ ปสฺสํ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. ปฐมํ.

„So sehend … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“ Das Erste.

๒๗๗-๓๐๐. (ทุติยวคฺเค วิย จตุวีสติ สุตฺตานิ ปูเรตพฺพานิ.) ปญฺจวีสติมํ.

277-300. (Wie im zweiten Kapitel sind vierundzwanzig Lehrreden zu ergänzen.) Die fünfundzwanzigste.

๒๖. อทุกฺขมสุขีสุตฺตํ

26. Adukkhamasukhīsutta (Die Lehrrede über das Weder-Schmerzhafte-noch-Angenehme)

๓๐๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘กิสฺมึ นุ โข, ภิกฺขเว, สติ, กึ อุปาทาย, กึ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป….

301. In Sāvatthī. „Was muss vorhanden sein, ihr Mönche, woran festhaltend, worauf beharrend, entsteht eine solche Ansicht: ‚Das Selbst ist weder-schmerzhaft-noch-angenehm und nach dem Tod unversehrt (beständig)‘?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel …“

‘‘รูเป โข, ภิกฺขเว, สติ, รูปํ อุปาทาย, รูปํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’ติ. เวทนาย สติ… สญฺญาย สติ… สงฺขาเรสุ สติ… วิญฺญาเณ สติ, วิญฺญาณํ อุปาทาย, วิญฺญาณํ อภินิวิสฺส เอวํ ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ – ‘อทุกฺขมสุขี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา’’’ติ.

„Wenn Form vorhanden ist, ihr Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Beharren auf der Form, entsteht eine solche Ansicht: ‚Das Selbst ist weder-schmerzhaft-noch-angenehm und nach dem Tod unversehrt.‘ Wenn Gefühl vorhanden ist … Wenn Wahrnehmung vorhanden ist … Wenn Gestaltungen vorhanden sind … Wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Beharren auf dem Bewusstsein, entsteht eine solche Ansicht: ‚Das Selbst ist weder-schmerzhaft-noch-angenehm und nach dem Tod unversehrt.‘“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต ’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ [Pg.185] วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. ยา กาจิ เวทนา… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา, โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ – ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’’’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ.

„Darum, ihr Mönche, ist jegliche Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah, jede Form so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Jegliches Gefühl … jegliche Wahrnehmung … jegliche Gestaltungen … jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah, jedes Bewusstsein ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘“

‘‘เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ, สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ, สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ, วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ฉพฺพีสติมํ.

„Wenn er dies so sieht, ihr Mönche, empfindet der erfahrene edle Schüler Abkehr gegenüber der Form, Abkehr gegenüber dem Gefühl, Abkehr gegenüber der Wahrnehmung, Abkehr gegenüber den Gestaltungen, Abkehr gegenüber dem Bewusstsein. Durch Abkehr wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In dem Befreiten ist das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“ Die sechsundzwanzigste.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung hierzu:

ปุริมคมเน อฏฺฐารส เวยฺยากรณา;

ทุติยคมเน ฉพฺพีสํ วิตฺถาเรตพฺพานิ.

Im ersten Abschnitt sind achtzehn Lehrreden; im zweiten Abschnitt sind sechsundzwanzig ausführlich darzulegen.

ตติยคมเน ฉพฺพีสํ วิตฺถาเรตพฺพานิ;

จตุตฺถคมเน ฉพฺพีสํ วิตฺถาเรตพฺพานิ.

Im dritten Abschnitt sind sechsundzwanzig ausführlich darzulegen; im vierten Abschnitt sind sechsundzwanzig ausführlich darzulegen.

ทิฏฺฐิสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Die Sammlung der Ansichten (Diṭṭhisaṃyutta) ist abgeschlossen.

๔. โอกฺกนฺตสํยุตฺตํ

4. Okkantasaṃyutta (Die Sammlung über den Eintritt)

๑. จกฺขุสุตฺตํ

1. Cakkhusutta (Die Lehrrede über das Auge)

๓๐๒. สาวตฺถินิทานํ[Pg.186]. ‘‘จกฺขุํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ วิปริณามิ อญฺญถาภาวิ; โสตํ อนิจฺจํ วิปริณามิ อญฺญถาภาวิ; ฆานํ อนิจฺจํ วิปริณามิ อญฺญถาภาวิ; ชิวฺหา อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี ; กาโย อนิจฺโจ วิปริณามี อญฺญถาภาวี; มโน อนิจฺโจ วิปริณามี อญฺญถาภาวี. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ สทฺทหติ อธิมุจฺจติ – อยํ วุจฺจติ สทฺธานุสารี, โอกฺกนฺโต สมฺมตฺตนิยามํ, สปฺปุริสภูมึ โอกฺกนฺโต, วีติวตฺโต ปุถุชฺชนภูมึ; อภพฺโพ ตํ กมฺมํ กาตุํ, ยํ กมฺมํ กตฺวา นิรยํ วา ติรจฺฉานโยนึ วา เปตฺติวิสยํ วา อุปปชฺเชยฺย; อภพฺโพ จ ตาว กาลํ กาตุํ ยาว น โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกโรติ’’.

302. In Sāvatthī. „Mönche, das Auge ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; das Ohr ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; die Nase ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; die Zunge ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; der Körper ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; der Geist ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt; er ist in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eingetreten, in die Ebene der Edlen eingetreten und hat die Ebene der Weltlinge überschritten. Er ist unfähig, eine Tat zu begehen, durch die er in der Hölle, im Schoß der Tiere oder im Reich der Geister wiedergeboren würde; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat.“

‘‘ยสฺส โข, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺมา เอวํ ปญฺญาย มตฺตโส นิชฺฌานํ ขมนฺติ, อยํ วุจฺจติ – ‘ธมฺมานุสารี, โอกฺกนฺโต สมฺมตฺตนิยามํ, สปฺปุริสภูมึ โอกฺกนฺโต, วีติวตฺโต ปุถุชฺชนภูมึ; อภพฺโพ ตํ กมฺมํ กาตุํ, ยํ กมฺมํ กตฺวา นิรยํ วา ติรจฺฉานโยนึ วา เปตฺติวิสยํ วา อุปปชฺเชยฺย; อภพฺโพ จ ตาว กาลํ กาตุํ ยาว น โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกโรติ’. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ ปชานาติ เอวํ ปสฺสติ, อยํ วุจฺจติ – ‘โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’’ติ. ปฐมํ.

„Bei wem, Mönche, diese Lehren durch Weisheit in gewissem Maße der Prüfung standhalten, der wird ein ‚Lehr-Folger‘ genannt; er ist in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eingetreten, in die Ebene der Edlen eingetreten und hat die Ebene der Weltlinge überschritten. Er ist unfähig, eine Tat zu begehen, durch die er in der Hölle, im Schoß der Tiere oder im Reich der Geister wiedergeboren würde; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat. Wer, Mönche, diese Lehren so erkennt und so sieht, der wird ein ‚Stromeingetretener‘ genannt; er ist nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, ist gefestigt und der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Erste.

๒. รูปสุตฺตํ

2. Rūpasutta – Die Lehrrede über die Formen

๓๐๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปา, ภิกฺขเว, อนิจฺจา วิปริณามิโน อญฺญถาภาวิโน; สทฺทา อนิจฺจา วิปริณามิโน อญฺญถาภาวิโน; คนฺธา อนิจฺจา วิปริณามิโน อญฺญถาภาวิโน; รสา อนิจฺจา วิปริณามิโน อญฺญถาภาวิโน; โผฏฺฐพฺพา อนิจฺจา วิปริณามิโน อญฺญถาภาวิโน; ธมฺมา อนิจฺจา วิปริณามิโน อญฺญถาภาวิโน. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ สทฺทหติ อธิมุจฺจติ, อยํ วุจฺจติ สทฺธานุสารี, โอกฺกนฺโต สมฺมตฺตนิยามํ, สปฺปุริสภูมึ โอกฺกนฺโต, วีติวตฺโต ปุถุชฺชนภูมึ; อภพฺโพ ตํ กมฺมํ กาตุํ, ยํ กมฺมํ กตฺวา นิรยํ วา ติรจฺฉานโยนึ วา เปตฺติวิสยํ [Pg.187] วา อุปปชฺเชยฺย; อภพฺโพ จ ตาว กาลํ กาตุํ ยาว น โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกโรติ’’.

303. In Sāvatthī. „Mönche, Formen sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Klänge sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Gerüche sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Geschmacksobjekte sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Berührungsobjekte sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Geistesobjekte sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt; er ist in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eingetreten, in die Ebene der Edlen eingetreten und hat die Ebene der Weltlinge überschritten. Er ist unfähig, eine Tat zu begehen, durch die er in der Hölle, im Schoß der Tiere oder im Reich der Geister wiedergeboren würde; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat.“

‘‘ยสฺส โข, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺมา เอวํ ปญฺญาย มตฺตโส นิชฺฌานํ ขมนฺติ, อยํ วุจฺจติ – ‘ธมฺมานุสารี, โอกฺกนฺโต สมฺมตฺตนิยามํ, สปฺปุริสภูมึ โอกฺกนฺโต, วีติวตฺโต ปุถุชฺชนภูมึ; อภพฺโพ ตํ กมฺมํ กาตุํ, ยํ กมฺมํ กตฺวา นิรยํ วา ติรจฺฉานโยนึ วา เปตฺติวิสยํ วา อุปปชฺเชยฺย; อภพฺโพ จ ตาว กาลํ กาตุํ ยาว น โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกโรติ’. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ ปชานาติ เอวํ ปสฺสติ, อยํ วุจฺจติ – ‘โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’’ติ. ทุติยํ.

„Bei wem, Mönche, diese Lehren durch Weisheit in gewissem Maße der Prüfung standhalten, der wird ein ‚Lehr-Folger‘ genannt; er ist in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eingetreten, in die Ebene der Edlen eingetreten und hat die Ebene der Weltlinge überschritten. Er ist unfähig, eine Tat zu begehen, durch die er in der Hölle, im Schoß der Tiere oder im Reich der Geister wiedergeboren würde; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat. Wer, Mönche, diese Lehren so erkennt und so sieht, der wird ein ‚Stromeingetretener‘ genannt; er ist nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, ist gefestigt und der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Zweite.

๓. วิญฺญาณสุตฺตํ

3. Viññāṇasutta – Die Lehrrede über das Bewusstsein

๓๐๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จกฺขุวิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ วิปริณามิ อญฺญถาภาวิ; โสตวิญฺญาณํ… ฆานวิญฺญาณํ… ชิวฺหาวิญฺญาณํ… กายวิญฺญาณํ… มโนวิญฺญาณํ อนิจฺจํ วิปริณามิ อญฺญถาภาวิ. โย ภิกฺขเว…เป… สมฺโพธิปรายโน’’ติ. ตติยํ.

304. In Sāvatthī. „Mönche, Sehbewusstsein ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Hörbewusstsein... Riechbewusstsein... Geschmacksbewusstsein... Körperbewusstsein... Geistbewusstsein ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Wer, Mönche... [wie zuvor] ... der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Dritte.

๔. สมฺผสฺสสุตฺตํ

4. Samphassasutta – Die Lehrrede über den Kontakt

๓๐๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จกฺขุสมฺผสฺโส, ภิกฺขเว, อนิจฺโจ วิปริณามี อญฺญถาภาวี; โสตสมฺผสฺโส… ฆานสมฺผสฺโส… ชิวฺหาสมฺผสฺโส… กายสมฺผสฺโส… มโนสมฺผสฺโส อนิจฺโจ วิปริณามี อญฺญถาภาวี. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ สทฺทหติ อธิมุจฺจติ, อยํ วุจฺจติ ‘สทฺธานุสารี…เป… สมฺโพธิปรายโน’’’ติ. จตุตฺถํ.

305. In Sāvatthī. „Mönche, Seh-Kontakt ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Hör-Kontakt... Riech-Kontakt... Geschmacks-Kontakt... Körper-Kontakt... Geist-Kontakt ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt... [wie zuvor] ... der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Vierte.

๕. สมฺผสฺสชาสุตฺตํ

5. Samphassajāsutta – Die Lehrrede über das aus Kontakt Entstandene

๓๐๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จกฺขุสมฺผสฺสชา, ภิกฺขเว, เวทนา อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี; โสตสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… กายสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… มโนสมฺผสฺสชา เวทนา อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ สทฺทหติ อธิมุจฺจติ, อยํ วุจฺจติ ‘สทฺธานุสารี…เป… สมฺโพธิปรายโน’’’ติ. ปญฺจมํ.

306. In Sāvatthī. „Mönche, die aus Seh-Kontakt entstandene Empfindung ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; die aus Hör-Kontakt entstandene Empfindung... die aus Riech-Kontakt entstandene Empfindung... die aus Geschmacks-Kontakt entstandene Empfindung... die aus Körper-Kontakt entstandene Empfindung... die aus Geist-Kontakt entstandene Empfindung ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt... [wie zuvor] ... der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Fünfte.

๖. รูปสญฺญาสุตฺตํ

6. Rūpasaññāsutta – Die Lehrrede über die Wahrnehmung von Formen

๓๐๗. สาวตฺถินิทานํ[Pg.188]. ‘‘รูปสญฺญา, ภิกฺขเว, อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี; สทฺทสญฺญา… คนฺธสญฺญา… รสสญฺญา… โผฏฺฐพฺพสญฺญา… ธมฺมสญฺญา อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ สทฺทหติ อธิมุจฺจติ, อยํ วุจฺจติ ‘สทฺธานุสารี…เป… สมฺโพธิปรายโน’’’ติ. ฉฏฺฐํ.

307. In Sāvatthī. „Mönche, die Wahrnehmung von Formen ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; die Wahrnehmung von Klängen... die Wahrnehmung von Gerüchen... die Wahrnehmung von Geschmacksobjekten... die Wahrnehmung von Berührungsobjekten... die Wahrnehmung von Geistesobjekten ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt... [wie zuvor] ... der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Sechste.

๗. รูปสญฺเจตนาสุตฺตํ

7. Rūpasañcetanāsutta – Die Lehrrede über die Willensregungen in Bezug auf Formen

๓๐๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปสญฺเจตนา, ภิกฺขเว, อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี; สทฺทสญฺเจตนา… คนฺธสญฺเจตนา… รสสญฺเจตนา… โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนา… ธมฺมสญฺเจตนา อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ สทฺทหติ อธิมุจฺจติ, อยํ วุจฺจติ ‘สทฺธานุสารี…เป… สมฺโพธิปรายโน’’’ติ. สตฺตมํ.

308. In Sāvatthī. „Mönche, Willensregungen in Bezug auf Formen sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Willensregungen in Bezug auf Klänge... Gerüche... Geschmacksobjekte... Berührungsobjekte... Geistesobjekte sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt... [wie zuvor] ... der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Siebte.

๘. รูปตณฺหาสุตฺตํ

8. Rūpataṇhāsutta – Die Lehrrede über das Begehren nach Formen

๓๐๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปตณฺหา, ภิกฺขเว, อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี; สทฺทตณฺหา… คนฺธตณฺหา… รสตณฺหา… โผฏฺฐพฺพตณฺหา… ธมฺมตณฺหา อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ สทฺทหติ อธิมุจฺจติ, อยํ วุจฺจติ ‘สทฺธานุสารี…เป… สมฺโพธิปรายโน’’’ติ. อฏฺฐมํ.

309. In Sāvatthi. „Mönche, das Begehren nach Formen ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd; das Begehren nach Tönen ... das Begehren nach Gerüchen ... das Begehren nach Geschmack ... das Begehren nach Berührungen ... das Begehren nach Geistobjekten ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd. Wer, Mönche, diese Dinge so glaubt und von ihnen überzeugt ist, der wird als ‚Glaubens-Folger‘ bezeichnet ... pe ... einer, der zur vollen Erleuchtung bestimmt ist.“ Das achte.

๙. ปถวีธาตุสุตฺตํ

9. Das Sutta über das Erdelement.

๓๑๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ปถวีธาตุ, ภิกฺขเว, อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี; อาโปธาตุ… เตโชธาตุ… วาโยธาตุ… อากาสธาตุ… วิญฺญาณธาตุ อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ สทฺทหติ อธิมุจฺจติ, อยํ วุจฺจติ ‘สทฺธานุสารี…เป… สมฺโพธิปรายโน’’’ติ. นวมํ.

310. In Sāvatthi. „Mönche, das Erdelement ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd; das Wasserelement ... das Feuerelement ... das Windelement ... das Raumelement ... das Bewusstseinselement ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd. Wer, Mönche, diese Dinge so glaubt und von ihnen überzeugt ist, der wird als ‚Glaubens-Folger‘ bezeichnet ... pe ... einer, der zur vollen Erleuchtung bestimmt ist.“ Das neunte.

๑๐. ขนฺธสุตฺตํ

10. Das Sutta über die Daseinsgruppen.

๓๑๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ วิปริณามิ อญฺญถาภาวิ; เวทนา อนิจฺจา วิปริณามี อญฺญถาภาวี; สญฺญา… สงฺขารา อนิจฺจา วิปริณามิโน อญฺญถาภาวิโน; วิญฺญาณํ อนิจฺจํ วิปริณามิ อญฺญถาภาวิ[Pg.189]. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ สทฺทหติ อธิมุจฺจติ, อยํ วุจฺจติ สทฺธานุสารี, โอกฺกนฺโต สมฺมตฺตนิยามํ, สปฺปุริสภูมึ โอกฺกนฺโต, วีติวตฺโต ปุถุชฺชนภูมึ; อภพฺโพ ตํ กมฺมํ กาตุํ, ยํ กมฺมํ กตฺวา นิรยํ วา ติรจฺฉานโยนึ วา เปตฺติวิสยํ วา อุปปชฺเชยฺย; อภพฺโพ จ ตาว กาลํ กาตุํ ยาว น โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกโรติ’’.

311. In Sāvatthi. „Mönche, die Form ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd; das Gefühl ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd; die Wahrnehmung ... die Gestaltungen sind unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd; das Bewusstsein ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd. Wer, Mönche, diese Dinge so glaubt und von ihnen überzeugt ist, der wird als ‚Glaubens-Folger‘ bezeichnet; er ist in den Pfad der endgültigen Gewissheit eingetreten, in die Ebene der edlen Menschen eingetreten, er hat die Ebene der Weltlinge überschritten; er ist unfähig, eine Tat zu begehen, aufgrund derer er in der Hölle, im Tierreich oder im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren werden müsste; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat.“

‘‘ยสฺส โข, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺมา เอวํ ปญฺญาย มตฺตโส นิชฺฌานํ ขมนฺติ, อยํ วุจฺจติ – ‘ธมฺมานุสารี, โอกฺกนฺโต สมฺมตฺตนิยามํ, สปฺปุริสภูมึ โอกฺกนฺโต, วีติวตฺโต ปุถุชฺชนภูมึ; อภพฺโพ ตํ กมฺมํ กาตุํ, ยํ กมฺมํ กตฺวา นิรยํ วา ติรจฺฉานโยนึ วา เปตฺติวิสยํ วา อุปปชฺเชยฺย; อภพฺโพ จ ตาว กาลํ กาตุํ ยาว น โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกโรติ’. โย, ภิกฺขเว, อิเม ธมฺเม เอวํ ปชานาติ เอวํ ปสฺสติ, อยํ วุจฺจติ – ‘โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’’ติ. ทสมํ.

„Wer aber, Mönche, diese Dinge so mit Weisheit in gewissem Maße durch Nachdenken akzeptiert, der wird als ‚Dhamma-Folger‘ bezeichnet; er ist in den Pfad der endgültigen Gewissheit eingetreten, in die Ebene der edlen Menschen eingetreten, er hat die Ebene der Weltlinge überschritten; er ist unfähig, eine Tat zu begehen, aufgrund derer er in der Hölle, im Tierreich oder im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren werden müsste; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat. Wer, Mönche, diese Dinge so versteht und so sieht, der wird als ‚Stromeingetretener‘ bezeichnet, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen ist, gefestigt und zur vollen Erleuchtung bestimmt.“ Das zehnte.

โอกฺกนฺตสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Okkantasaṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

จกฺขุ รูปญฺจ วิญฺญาณํ, ผสฺโส จ เวทนาย จ;

สญฺญา จ เจตนา ตณฺหา, ธาตุ ขนฺเธน เต ทสาติ.

Auge, Form und Bewusstsein, Kontakt und ebenso Gefühl; Wahrnehmung und Absicht, Begehren, Element und mit der Daseinsgruppe sind es diese zehn.

๕. อุปฺปาทสํยุตฺตํ

5. Uppādasaṃyutta

๑. จกฺขุสุตฺตํ

1. Cakkhusuttaṃ

๓๑๒. สาวตฺถินิทานํ[Pg.190]. ‘‘โย โข, ภิกฺขเว, จกฺขุสฺส อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท, โรคานํ ฐิติ, ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย โสตสฺส อุปฺปาโท ฐิติ…เป… โย ฆานสฺส อุปฺปาโท ฐิติ… โย ชิวฺหาย อุปฺปาโท ฐิติ… โย กายสฺส อุปฺปาโท ฐิติ… โย มนสฺส อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท, โรคานํ ฐิติ, ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ, ภิกฺขเว, จกฺขุสฺส นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม. โย โสตสฺส นิโรโธ…เป… โย ฆานสฺส นิโรโธ… โย ชิวฺหาย นิโรโธ… โย กายสฺส นิโรโธ… โย มนสฺส นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. ปฐมํ.

312. In Sāvatthi. „Mönche, was das Entstehen, das Bestehen, die Produktion und die Manifestation des Auges ist, das ist das Entstehen von Leiden, das Bestehen von Krankheiten, die Manifestation von Altern und Tod. Was das Entstehen, das Bestehen ... pe ... des Ohres ... der Nase ... der Zunge ... des Körpers ... was das Entstehen, das Bestehen, die Produktion und die Manifestation des Geistes ist, das ist das Entstehen von Leiden, das Bestehen von Krankheiten, die Manifestation von Altern und Tod. Was aber, Mönche, das Aufhören, die Beruhigung und das Schwinden des Auges ist, das ist das Aufhören von Leiden, die Beruhigung von Krankheiten, das Schwinden von Altern und Tod. Was das Aufhören ... pe ... des Ohres ... der Nase ... der Zunge ... des Körpers ... was das Aufhören, die Beruhigung und das Schwinden des Geistes ist, das ist das Aufhören von Leiden, die Beruhigung von Krankheiten, das Schwinden von Altern und Tod.“ Das erste.

๒. รูปสุตฺตํ

2. Rūpasuttaṃ

๓๑๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย โข, ภิกฺขเว, รูปานํ อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท, โรคานํ ฐิติ, ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย สทฺทานํ… โย คนฺธานํ… โย รสานํ… โย โผฏฺฐพฺพานํ… โย ธมฺมานํ อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท, โรคานํ ฐิติ, ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ โข, ภิกฺขเว, รูปานํ นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม. โย สทฺทานํ… โย คนฺธานํ… โย รสานํ… โย โผฏฺฐพฺพานํ… โย ธมฺมานํ นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. ทุติยํ.

313. In Sāvatthi. „Mönche, was das Entstehen, das Bestehen, die Produktion und die Manifestation der Formen ist, das ist das Entstehen von Leiden, das Bestehen von Krankheiten, die Manifestation von Altern und Tod. Was der Töne ... der Gerüche ... des Geschmacks ... der Berührungen ... was das Entstehen, das Bestehen, die Produktion und die Manifestation der Geistobjekte ist, das ist das Entstehen von Leiden, das Bestehen von Krankheiten, die Manifestation von Altern und Tod. Was aber, Mönche, das Aufhören, die Beruhigung und das Schwinden der Formen ist, das ist das Aufhören von Leiden, die Beruhigung von Krankheiten, das Schwinden von Altern und Tod. Was der Töne ... der Gerüche ... des Geschmacks ... der Berührungen ... was das Aufhören, die Beruhigung und das Schwinden der Geistobjekte ist, das ist das Aufhören von Leiden, die Beruhigung von Krankheiten, das Schwinden von Altern und Tod.“ Das zweite.

๓. วิญฺญาณสุตฺตํ

3. Viññāṇasuttaṃ

๓๑๔. สาวตฺถินิทานํ[Pg.191]. ‘‘โย โข, ภิกฺขเว, จกฺขุวิญฺญาณสฺส อุปฺปาโท ฐิติ…เป… ชรามรณสฺส ปาตุภาโว…เป… โย มโนวิญฺญาณสฺส อุปฺปาโท ฐิติ…เป… ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ โข, ภิกฺขเว, จกฺขุวิญฺญาณสฺส นิโรโธ…เป… ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม…เป… โย มโนวิญฺญาณสฺส นิโรโธ…เป… ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. ตติยํ.

314. In Sāvatthi. „Mönche, was das Entstehen und Bestehen des Sehbewusstseins ist ... pe ... die Manifestation von Altern und Tod ... pe ... was das Entstehen und Bestehen des Geistbewusstseins ist ... pe ... die Manifestation von Altern und Tod. Was aber, Mönche, das Aufhören des Sehbewusstseins ist ... pe ... das Schwinden von Altern und Tod ... pe ... was das Aufhören des Geistbewusstseins ist ... pe ... das Schwinden von Altern und Tod.“ Das dritte.

๔. สมฺผสฺสสุตฺตํ

4. Samphassasuttaṃ

๓๑๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย โข, ภิกฺขเว, จกฺขุสมฺผสฺสสฺส อุปฺปาโท ฐิติ…เป… ชรามรณสฺส ปาตุภาโว…เป… โย มโนสมฺผสฺสสฺส อุปฺปาโท ฐิติ…เป… ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ โข, ภิกฺขเว, จกฺขุสมฺผสฺสสฺส นิโรโธ…เป… ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม…เป… โย มโนสมฺผสฺสสฺส นิโรโธ…เป… ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. จตุตฺถํ.

315. In Sāvatthi. „Mönche, was das Entstehen und Bestehen des Seh-Kontakts ist ... pe ... die Manifestation von Altern und Tod ... pe ... was das Entstehen und Bestehen des Geist-Kontakts ist ... pe ... die Manifestation von Altern und Tod. Was aber, Mönche, das Aufhören des Seh-Kontakts ist ... pe ... das Schwinden von Altern und Tod ... pe ... was das Aufhören des Geist-Kontakts ist ... pe ... das Schwinden von Altern und Tod.“ Das vierte.

๕. สมฺผสฺสชสุตฺตํ

5. Samphassajasuttaṃ

๓๑๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย โข, ภิกฺขเว, จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย อุปฺปาโท ฐิติ…เป… ชรามรณสฺส ปาตุภาโว…เป….

316. In Sāvatthi. „Mönche, was das Entstehen und Bestehen des vom Seh-Kontakt geborenen Gefühls ist ... pe ... die Manifestation von Altern und Tod ... pe ...“

โย มโนสมฺผสฺสชาย เวทนาย อุปฺปาโท ฐิติ…เป… ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ โข, ภิกฺขเว, จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย นิโรโธ วูปสโม…เป… ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม…เป… โย มโนสมฺผสฺสชาย เวทนาย นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. ปญฺจมํ.

Was das Entstehen, das Bestehen ... das Offenbarwerden von Altern und Tod des Gefühls ist, das aus geistigem Kontakt entsteht. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen ... das Vergehen von Altern und Tod des Gefühls ist, das aus Seh-Kontakt entsteht ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen des Gefühls ist, das aus geistigem Kontakt entsteht: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod. Fünftes (Lehrstück).

๖. สญฺญาสุตฺตํ

6. Das Lehrstück über die Wahrnehmung (Saññāsutta)

๓๑๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย โข, ภิกฺขเว, รูปสญฺญาย อุปฺปาโท ฐิติ…เป… ชรามรณสฺส ปาตุภาโว…เป… โย ธมฺมสญฺญาย อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท, โรคานํ ฐิติ, ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ โข, ภิกฺขเว, รูปสญฺญาย นิโรโธ…เป… ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม…เป… โย ธมฺมสญฺญาย นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. ฉฏฺฐํ.

317. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Entstehen, das Bestehen ... das Offenbarwerden von Altern und Tod der Wahrnehmung von Formen ist ... was das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden der Wahrnehmung von geistigen Phänomenen ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören ... das Vergehen von Altern und Tod der Wahrnehmung von Formen ist ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen der Wahrnehmung von geistigen Phänomenen ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod." Sechstes.

๗. สญฺเจตนาสุตฺตํ

7. Das Lehrstück über die Willensregung (Sañcetanāsutta)

๓๑๘. สาวตฺถินิทานํ[Pg.192]. ‘‘โย โข, ภิกฺขเว, รูปสญฺเจตนาย อุปฺปาโท ฐิติ…เป… ชรามรณสฺส ปาตุภาโว…เป… โย ธมฺมสญฺเจตนาย อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท, โรคานํ ฐิติ, ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ โข, ภิกฺขเว, รูปสญฺเจตนาย นิโรโธ…เป… ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม…เป… โย ธมฺมสญฺเจตนาย นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. สตฺตมํ.

318. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Entstehen, das Bestehen ... das Offenbarwerden von Altern und Tod der Willensregung bezüglich Formen ist ... was das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden der Willensregung bezüglich geistiger Phänomene ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören ... das Vergehen von Altern und Tod der Willensregung bezüglich Formen ist ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen der Willensregung bezüglich geistiger Phänomene ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod." Siebtes.

๘. ตณฺหาสุตฺตํ

8. Das Lehrstück über das Verlangen (Taṇhāsutta)

๓๑๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย โข, ภิกฺขเว, รูปตณฺหาย อุปฺปาโท ฐิติ…เป… ชรามรณสฺส ปาตุภาโว…เป… โย ธมฺมตณฺหาย อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท, โรคานํ ฐิติ, ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ โข, ภิกฺขเว, รูปตณฺหาย นิโรโธ…เป… ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม…เป… โย ธมฺมตณฺหาย นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. อฏฺฐมํ.

319. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Entstehen, das Bestehen ... das Offenbarwerden von Altern und Tod des Verlangens nach Formen ist ... was das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden des Verlangens nach geistigen Phänomenen ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören ... das Vergehen von Altern und Tod des Verlangens nach Formen ist ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen des Verlangens nach geistigen Phänomenen ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod." Achtes.

๙. ธาตุสุตฺตํ

9. Das Lehrstück über die Elemente (Dhātusutta)

๓๒๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย โข, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุยา อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว…เป… ชรามรณสฺส ปาตุภาโว; โย อาโปธาตุยา… โย เตโชธาตุยา… โย วาโยธาตุยา… โย อากาสธาตุยา… โย วิญฺญาณธาตุยา อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท, โรคานํ ฐิติ, ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ โข, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุยา นิโรโธ…เป… ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม; โย อาโปธาตุยา นิโรโธ… โย เตโชธาตุยา นิโรโธ… โย วาโยธาตุยา นิโรโธ… โย อากาสธาตุยา นิโรโธ… โย วิญฺญาณธาตุยา นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. นวมํ.

320. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden des Erdelements ist ... das Offenbarwerden von Altern und Tod; was des Wasserelements ... des Feuerelements ... des Windelements ... des Raumelements ... was das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden des Bewusstseinselements ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören des Erdelements ist ... das Vergehen von Altern und Tod; was das Aufhören des Wasserelements ... des Feuerelements ... des Windelements ... des Raumelements ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen des Bewusstseinselements ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod." Neuntes.

๑๐. ขนฺธสุตฺตํ

10. Das Lehrstück über die Daseinsgruppen (Khandhasutta)

๓๒๑. สาวตฺถินิทานํ[Pg.193]. ‘‘โย โข, ภิกฺขเว, รูปสฺส อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท, โรคานํ ฐิติ, ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย เวทนาย… โย สญฺญาย… โย สงฺขารานํ… โย วิญฺญาณสฺส อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท, โรคานํ ฐิติ, ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย จ โข, ภิกฺขเว, รูปสฺส นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม. โย เวทนาย… โย สญฺญาย… โย สงฺขารานํ… โย วิญฺญาณสฺส นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ, โรคานํ วูปสโม, ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. ทสมํ.

321. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden der körperlichen Form ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was vom Gefühl ... von der Wahrnehmung ... von den Gestaltungen ... was das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden des Bewusstseins ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen der körperlichen Form ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod. Was vom Gefühl ... von der Wahrnehmung ... von den Gestaltungen ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen des Bewusstseins ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod." Zehntes.

อุปฺปาทสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Uppādasaṃyutta ist vollendet.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Zusammenfassung (Uddāna):

จกฺขุ รูปญฺจ วิญฺญาณํ, ผสฺโส จ เวทนาย จ;

สญฺญา จ เจตนา ตณฺหา, ธาตุ ขนฺเธน เต ทสาติ.

Auge, Form und Bewusstsein, Kontakt und ebenso Gefühl; Wahrnehmung, Willen, Verlangen, Element und Daseinsgruppe – das sind die zehn.

๖. กิเลสสํยุตฺตํ

6. Kilesasaṃyutta (Die Verknüpfung über die Befleckungen)

๑. จกฺขุสุตฺตํ

1. Das Lehrstück über das Auge (Cakkhusutta)

๓๒๒. สาวตฺถินิทานํ[Pg.194]. ‘‘โย, ภิกฺขเว, จกฺขุสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย โสตสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย ฆานสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย ชิวฺหาย ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย กายสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย มนสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อิเมสุ ฉสุ ฐาเนสุ เจตโส อุปกฺกิเลโส ปหีโน โหติ, เนกฺขมฺมนินฺนญฺจสฺส จิตฺตํ โหติ. เนกฺขมฺมปริภาวิตํ จิตฺตํ กมฺมนิยํ ขายติ, อภิญฺญา สจฺฉิกรณีเยสุ ธมฺเมสู’’ติ. ปฐมํ.

322. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Wollen und Begehren hinsichtlich des Auges ist, das ist eine Befleckung des Geistes. Was das Wollen und Begehren hinsichtlich des Ohres ... der Nase ... der Zunge ... des Körpers ... des Geistes ist, das ist eine Befleckung des Geistes. Wenn aber, ihr Mönche, bei einem Mönch in diesen sechs Bereichen die Befleckung des Geistes aufgegeben ist, dann ist sein Geist der Entsagung zugeneigt. Der durch Entsagung entfaltete Geist erscheint als geschmeidig für die Dinge, die durch höhere Erkenntnis zu verwirklichen sind." Erstes.

๒. รูปสุตฺตํ

2. Das Lehrstück über die Formen (Rūpasutta)

๓๒๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, รูเปสุ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย สทฺเทสุ… โย คนฺเธสุ… โย รเสสุ… โย โผฏฺฐพฺเพสุ… โย ธมฺเมสุ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อิเมสุ ฉสุ ฐาเนสุ เจตโส อุปกฺกิเลโส ปหีโน โหติ, เนกฺขมฺมนินฺนญฺจสฺส จิตฺตํ โหติ. เนกฺขมฺมปริภาวิตํ จิตฺตํ กมฺมนิยํ ขายติ, อภิญฺญา สจฺฉิกรณีเยสุ ธมฺเมสู’’ติ. ทุติยํ.

323. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Wollen und Begehren hinsichtlich der Formen ist, das ist eine Befleckung des Geistes. Was hinsichtlich der Töne ... der Gerüche ... der Geschmäcker ... der Berührungen ... der geistigen Phänomene das Wollen und Begehren ist, das ist eine Befleckung des Geistes. Wenn aber, ihr Mönche, bei einem Mönch in diesen sechs Bereichen die Befleckung des Geistes aufgegeben ist, dann ist sein Geist der Entsagung zugeneigt. Der durch Entsagung entfaltete Geist erscheint als geschmeidig für die Dinge, die durch höhere Erkenntnis zu verwirklichen sind." Zweites.

๓. วิญฺญาณสุตฺตํ

3. Das Lehrstück über das Bewusstsein (Viññāṇasutta)

๓๒๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, จกฺขุวิญฺญาณสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย โสตวิญฺญาณสฺมึ… โย ฆานวิญฺญาณสฺมึ… โย ชิวฺหาวิญฺญาณสฺมึ… โย กายวิญฺญาณสฺมึ… โย มโนวิญฺญาณสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อิเมสุ ฉสุ ฐาเนสุ เจตโส อุปกฺกิเลโส ปหีโน โหติ, เนกฺขมฺมนินฺนญฺจสฺส จิตฺตํ โหติ. เนกฺขมฺมปริภาวิตํ จิตฺตํ กมฺมนิยํ ขายติ, อภิญฺญา สจฺฉิกรณีเยสุ ธมฺเมสู’’ติ. ตติยํ.

324. In Sāvatthī. „Mönche, was im Sehbewusstsein an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was im Hörbewusstsein ... im Riechbewusstsein ... im Schmeckbewusstsein ... im Körperbewusstsein ... im Geistbewusstsein an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch an diesen sechs Stellen die Trübung des Herzens aufgegeben ist, neigt sich sein Geist der Entsagung zu. Ein durch Entsagung gestärkter Geist erscheint als einsatzfähig, um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Dritte.

๔. สมฺผสฺสสุตฺตํ

4. Die Lehrrede über den Kontakt

๓๒๕. สาวตฺถินิทานํ[Pg.195]. ‘‘โย, ภิกฺขเว, จกฺขุสมฺผสฺสสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย โสตสมฺผสฺสสฺมึ… โย ฆานสมฺผสฺสสฺมึ… โย ชิวฺหาสมฺผสฺสสฺมึ… โย กายสมฺผสฺสสฺมึ… โย มโนสมฺผสฺสสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน…เป… อภิญฺญา สจฺฉิกรณีเยสุ ธมฺเมสู’’ติ. จตุตฺถํ.

325. In Sāvatthī. „Mönche, was im Seh-Kontakt an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was im Hör-Kontakt ... im Riech-Kontakt ... im Schmeck-Kontakt ... im Körper-Kontakt ... im Geist-Kontakt an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch ... (wie oben) ... um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Vierte.

๕. สมฺผสฺสชสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über das aus Kontakt Entstandene

๓๒๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย โสตสมฺผสฺสชาย เวทนาย… โย ฆานสมฺผสฺสชาย เวทนาย… โย ชิวฺหาสมฺผสฺสชาย เวทนาย… โย กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย… โย มโนสมฺผสฺสชาย เวทนาย ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน…เป… อภิญฺญา สจฺฉิกรณีเยสุ ธมฺเมสู’’ติ. ปญฺจมํ.

326. In Sāvatthī. „Mönche, was in dem aus Seh-Kontakt entstandenen Gefühl an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was in dem aus Hör-Kontakt entstandenen Gefühl ... im aus Riech-Kontakt entstandenen Gefühl ... im aus Schmeck-Kontakt entstandenen Gefühl ... im aus Körper-Kontakt entstandenen Gefühl ... im aus Geist-Kontakt entstandenen Gefühl an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch ... (wie oben) ... um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Fünfte.

๖. สญฺญาสุตฺตํ

6. Die Lehrrede über die Wahrnehmung

๓๒๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, รูปสญฺญาย ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย สทฺทสญฺญาย… โย คนฺธสญฺญาย… โย รสสญฺญาย… โย โผฏฺฐพฺพสญฺญาย… โย ธมฺมสญฺญาย ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน…เป… อภิญฺญา สจฺฉิกรณีเยสุ ธมฺเมสู’’ติ. ฉฏฺฐํ.

327. In Sāvatthī. „Mönche, was in der Wahrnehmung von Formen an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was in der Wahrnehmung von Tönen ... von Gerüchen ... von Geschmack ... von Berührungen ... von Geistobjekten an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch ... (wie oben) ... um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Sechste.

๗. สญฺเจตนาสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über die Willensregung

๓๒๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, รูปสญฺเจตนาย ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย สทฺทสญฺเจตนาย… โย คนฺธสญฺเจตนาย… โย รสสญฺเจตนาย… โย โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนาย… โย ธมฺมสญฺเจตนาย ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน…เป… อภิญฺญา สจฺฉิกรณีเยสุ ธมฺเมสู’’ติ. สตฺตมํ.

328. In Sāvatthī. „Mönche, was in der Willensregung in Bezug auf Formen an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was in der Willensregung in Bezug auf Töne ... auf Gerüche ... auf Geschmack ... auf Berührungen ... auf Geistobjekte an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch ... (wie oben) ... um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Siebte.

๘. ตณฺหาสุตฺตํ

8. Die Lehrrede über das Begehren

๓๒๙. สาวตฺถินิทานํ[Pg.196]. ‘‘โย, ภิกฺขเว, รูปตณฺหาย ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย สทฺทตณฺหาย… โย คนฺธตณฺหาย… โย รสตณฺหาย… โย โผฏฺฐพฺพตณฺหาย… โย ธมฺมตณฺหาย ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน…เป… อภิญฺญา สจฺฉิกรณีเยสุ ธมฺเมสู’’ติ. อฏฺฐมํ.

329. In Sāvatthī. „Mönche, was im Begehren nach Formen an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was im Begehren nach Tönen ... nach Gerüchen ... nach Geschmack ... nach Berührungen ... nach Geistobjekten an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch ... (wie oben) ... um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Achte.

๙. ธาตุสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über die Elemente

๓๓๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุยา ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. โย อาโปธาตุยา… โย เตโชธาตุยา… โย วาโยธาตุยา… โย อากาสธาตุยา… โย วิญฺญาณธาตุยา ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อิเมสุ ฉสุ ฐาเนสุ เจตโส อุปกฺกิเลโส ปหีโน โหติ, เนกฺขมฺมนินฺนญฺจสฺส จิตฺตํ โหติ. เนกฺขมฺมปริภาวิตํ จิตฺตํ กมฺมนิยํ ขายติ, อภิญฺญา สจฺฉิกรณีเยสุ ธมฺเมสู’’ติ. นวมํ.

330. In Sāvatthī. „Mönche, was im Erdelement an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was im Wasserelement ... im Feuerelement ... im Windelement ... im Raumelement ... im Bewusstseinselement an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch an diesen sechs Stellen die Trübung des Herzens aufgegeben ist, neigt sich sein Geist der Entsagung zu. Ein durch Entsagung gestärkter Geist erscheint als einsatzfähig, um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Neunte.

๑๐. ขนฺธสุตฺตํ

10. Die Lehrrede über die Daseinsgruppen

๓๓๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘โย, ภิกฺขเว, รูปสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส…เป… โย วิญฺญาณสฺมึ ฉนฺทราโค, จิตฺตสฺเสโส อุปกฺกิเลโส. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อิเมสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ เจตโส อุปกฺกิเลโส ปหีโน โหติ, เนกฺขมฺมนินฺนญฺจสฺส จิตฺตํ โหติ. เนกฺขมฺมปริภาวิตํ จิตฺตํ กมฺมนิยํ ขายติ, อภิญฺญา สจฺฉิกรณีเยสุ ธมฺเมสู’’ติ. ทสมํ.

331. In Sāvatthī. „Mönche, was in der körperlichen Form an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes ... (ebenso bei Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen) ... was im Bewusstsein an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch an diesen fünf Stellen die Trübung des Herzens aufgegeben ist, neigt sich sein Geist der Entsagung zu. Ein durch Entsagung gestärkter Geist erscheint als einsatzfähig, um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Zehnte.

กิเลสสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Die Sammlung über die Befleckungen (Kilesasaṃyutta) ist vollendet.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

จกฺขุ รูปญฺจ วิญฺญาณํ, ผสฺโส จ เวทนาย จ;

สญฺญา จ เจตนา ตณฺหา, ธาตุ ขนฺเธน เต ทสาติ.

Auge, Form und Bewusstsein, Kontakt sowie Gefühl; Wahrnehmung, Willensregung, Begehren, Element und die Daseinsgruppe – das sind diese zehn.

๗. สาริปุตฺตสํยุตฺตํ

7. Die Sammlung der Lehrreden Sāriputtas

๑. วิเวกชสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über das aus der Abgeschiedenheit Entstandene

๓๓๒. เอกํ [Pg.197] สมยํ อายสฺมา สาริปุตฺโต สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน อนฺธวนํ เตนุปสงฺกมิ ทิวาวิหาราย. อนฺธวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ.

332. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Sāriputta in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da nun kleidete sich der ehrwürdige Sāriputta am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem er in Sāvatthī um Almosen gegangen war, begab er sich nach der Mahlzeit, nach der Rückkehr vom Almosengang, zum Andhavana-Wald, um dort den Tag zu verbringen. Er drang tief in den Andhavana-Wald ein und setzte sich am Fuße eines Baumes nieder, um den Tag dort zu verbringen.

อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน เชตวนํ อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโม เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘วิปฺปสนฺนานิ โข เต, อาวุโส สาริปุตฺต, อินฺทฺริยานิ; ปริสุทฺโธ มุขวณฺโณ ปริโยทาโต. กตเมนายสฺมา สาริปุตฺโต อชฺช วิหาเรน วิหาสี’’ติ?

Dann, am Abend, erhob sich der ehrwürdige Sāriputta aus der Einsamkeit und begab sich zum Jeta-Hain, zum Kloster des Anāthapiṇḍika. Der ehrwürdige Ānanda sah den ehrwürdigen Sāriputta von weitem kommen. Als er ihn sah, sprach er zum ehrwürdigen Sāriputta: „Deine Fähigkeiten sind geklärt, Freund Sāriputta; deine Gesichtsfarbe ist rein und strahlend. In welchem Verweilen hat der ehrwürdige Sāriputta heute den Tag verbracht?“

‘‘อิธาหํ, อาวุโส, วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, น เอวํ โหติ – ‘อหํ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชามี’ติ วา ‘อหํ ปฐมํ ฌานํ สมาปนฺโน’ติ วา ‘อหํ ปฐมา ฌานา วุฏฺฐิโต’ติ วา’’ติ. ‘‘ตถา หิ ปนายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทีฆรตฺตํ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา สุสมูหตา. ตสฺมา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส น เอวํ โหติ – ‘อหํ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชามี’ติ วา ‘อหํ ปฐมํ ฌานํ สมาปนฺโน’ติ วา ‘อหํ ปฐมา ฌานา วุฏฺฐิโต’ติ วา’’ติ. ปฐมํ.

„Hier, Freund, bin ich, ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung eingetreten, die von gerichteter Aufmerksamkeit und Untersuchung begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Entzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweile darin. Dabei, Freund, tritt mir nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die erste Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die erste Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der ersten Vertiefung aufgestanden‘.“ „Das liegt daran, dass beim ehrwürdigen Sāriputta die schlummernden Tendenzen von Ich-Mache, Mein-Mache und Stolz seit langer Zeit vollkommen entwurzelt sind. Deshalb tritt dem ehrwürdigen Sāriputta nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die erste Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die erste Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der ersten Vertiefung aufgestanden‘.“ Das Erste.

๒. อวิตกฺกสุตฺตํ

2. Avitakkasutta – Die Lehrrede ohne gerichtete Aufmerksamkeit

๓๓๓. สาวตฺถินิทานํ. อทฺทสา โข อายสฺมา อานนฺโท…เป… อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘วิปฺปสนฺนานิ โข เต, อาวุโส สาริปุตฺต, อินฺทฺริยานิ; ปริสุทฺโธ มุขวณฺโณ ปริโยทาโต. กตเมนายสฺมา สาริปุตฺโต อชฺช วิหาเรน วิหาสี’’ติ?

333. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Ānanda sah ... den ehrwürdigen Sāriputta und sprach zu ihm: „Deine Sinne, Freund Sāriputta, sind überaus geklärt; deine Gesichtsfarbe ist rein und strahlend. In welcher Weise hat der ehrwürdige Sāriputta heute verweilt?“

‘‘อิธาหํ[Pg.198], อาวุโส, วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, น เอวํ โหติ – ‘อหํ ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชามี’ติ วา ‘อหํ ทุติยํ ฌานํ สมาปนฺโน’ติ วา ‘อหํ ทุติยา ฌานา วุฏฺฐิโต’ติ วา’’ติ. ‘‘ตถา หิ ปนายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทีฆรตฺตํ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา สุสมูหตา. ตสฺมา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส น เอวํ โหติ – ‘อหํ ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชามี’ติ วา ‘อหํ ทุติยํ ฌานํ สมาปนฺโน’ติ วา ‘อหํ ทุติยา ฌานา วุฏฺฐิโต’ติ วา’’ติ. ทุติยํ.

„Hier, Freund, bin ich durch das Stillwerden von gerichteter Aufmerksamkeit und Untersuchung, mit innerer Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes, in die zweite Vertiefung eingetreten, die frei von gerichteter Aufmerksamkeit und Untersuchung ist, die aus der Konzentration geborene Entzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweile darin. Dabei, Freund, tritt mir nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die zweite Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die zweite Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der zweiten Vertiefung aufgestanden‘.“ „Das liegt daran, dass beim ehrwürdigen Sāriputta die schlummernden Tendenzen von Ich-Mache, Mein-Mache und Stolz seit langer Zeit vollkommen entwurzelt sind. Deshalb tritt dem ehrwürdigen Sāriputta nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die zweite Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die zweite Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der zweiten Vertiefung aufgestanden‘.“ Das Zweite.

๓. ปีติสุตฺตํ

3. Pītisutta – Die Lehrrede über die Entzückung

๓๓๔. สาวตฺถินิทานํ. อทฺทสา โข อายสฺมา อานนฺโท…เป… ‘‘วิปฺปสนฺนานิ โข เต, อาวุโส สาริปุตฺต, อินฺทฺริยานิ; ปริสุทฺโธ มุขวณฺโณ ปริโยทาโต. กตเมนายสฺมา สาริปุตฺโต อชฺช วิหาเรน วิหาสี’’ติ?

334. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Ānanda sah ... „Deine Sinne, Freund Sāriputta, sind überaus geklärt; deine Gesichtsfarbe ist rein und strahlend. In welcher Weise hat der ehrwürdige Sāriputta heute verweilt?“

‘‘อิธาหํ, อาวุโส, ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหาสึ สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทมิ; ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, น เอวํ โหติ – ‘อหํ ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชามี’ติ วา ‘อหํ ตติยํ ฌานํ สมาปนฺโน’ติ วา ‘อหํ ตติยา ฌานา วุฏฺฐิโต’ติ วา’’ติ. ‘‘ตถา หิ ปนายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทีฆรตฺตํ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา สุสมูหตา. ตสฺมา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส น เอวํ โหติ – ‘อหํ ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชามี’ติ วา ‘อหํ ตติยํ ฌานํ สมาปนฺโน’ติ วา ‘อหํ ตติยา ฌานา วุฏฺฐิโต’ติ วา’’ติ. ตติยํ.

„Hier, Freund, bin ich durch das Verblassen der Entzückung gleichmütig verblieben, achtsam und klar bewusst, und erfahre Glück mit dem Körper; ich bin in die dritte Vertiefung eingetreten, von der die Edlen sagen: ‚Gleichmütig, achtsam verweilt er im Glück‘, und verweile darin. Dabei, Freund, tritt mir nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die dritte Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die dritte Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der dritten Vertiefung aufgestanden‘.“ „Das liegt daran, dass beim ehrwürdigen Sāriputta die schlummernden Tendenzen von Ich-Mache, Mein-Mache und Stolz seit langer Zeit vollkommen entwurzelt sind. Deshalb tritt dem ehrwürdigen Sāriputta nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die dritte Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die dritte Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der dritten Vertiefung aufgestanden‘.“ Das Dritte.

๔. อุเปกฺขาสุตฺตํ

4. Upekkhāsutta – Die Lehrrede über den Gleichmut

๓๓๕. สาวตฺถินิทานํ. อทฺทสา โข อายสฺมา อานนฺโท…เป… ‘‘วิปฺปสนฺนานิ โข เต, อาวุโส สาริปุตฺต, อินฺทฺริยานิ; ปริสุทฺโธ มุขวณฺโณ ปริโยทาโต. กตเมนายสฺมา สาริปุตฺโต อชฺช วิหาเรน วิหาสี’’ติ?

335. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Ānanda sah ... „Deine Sinne, Freund Sāriputta, sind überaus geklärt; deine Gesichtsfarbe ist rein und strahlend. In welcher Weise hat der ehrwürdige Sāriputta heute verweilt?“

‘‘อิธาหํ, อาวุโส, สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ [Pg.199] ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, น เอวํ โหติ – ‘อหํ จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชามี’ติ วา ‘อหํ จตุตฺถํ ฌานํ สมาปนฺโน’ติ วา ‘อหํ จตุตฺถา ฌานา วุฏฺฐิโต’ติ วา’’ติ. ‘‘ตถา หิ ปนายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทีฆรตฺตํ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา สุสมูหตา. ตสฺมา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส น เอวํ โหติ – ‘อหํ จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชามี’ติ วา ‘อหํ จตุตฺถํ ฌานํ สมาปนฺโน’ติ วา ‘อหํ จตุตฺถา ฌานา วุฏฺฐิโต’ติ วา’’ติ. จตุตฺถํ.

„Hier, Freund, bin ich durch das Aufgeben von Glück und Schmerz, sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Betrübnis, in die vierte Vertiefung eingetreten, die weder Schmerz noch Glück kennt und die durch Gleichmut gereinigte Achtsamkeit besitzt, und verweile darin. Dabei, Freund, tritt mir nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die vierte Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die vierte Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der vierten Vertiefung aufgestanden‘.“ „Das liegt daran, dass beim ehrwürdigen Sāriputta die schlummernden Tendenzen von Ich-Mache, Mein-Mache und Stolz seit langer Zeit vollkommen entwurzelt sind. Deshalb tritt dem ehrwürdigen Sāriputta nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die vierte Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die vierte Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der vierten Vertiefung aufgestanden‘.“ Das Vierte.

๕. อากาสานญฺจายตนสุตฺตํ

5. Ākāsānañcāyatanasutta – Die Lehrrede über den Bereich der Raumunendlichkeit

๓๓๖. สาวตฺถินิทานํ. อทฺทสา โข อายสฺมา อานนฺโท…เป… ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อนนฺโต อากาโสติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ…เป… วุฏฺฐิโตติ วา’’ติ. ปญฺจมํ.

336. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Ānanda sah ... „Hier, Freund, bin ich durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Verschwinden der Wahrnehmungen des Widerstands und durch Nicht-Beachtung der Wahrnehmung der Vielfalt, mit dem Gedanken ‚Unendlich ist der Raum‘, in den Bereich der Raumunendlichkeit eingetreten und verweile darin ... (Abkürzung) ... oder: ‚Ich bin daraus aufgestanden‘, so tritt mir kein solcher Gedanke auf.“ Das Fünfte.

๖. วิญฺญาณญฺจายตนสุตฺตํ

6. Viññāṇañcāyatanasutta – Die Lehrrede über den Bereich der Bewusstseinsunendlichkeit

๓๓๗. สาวตฺถินิทานํ. อทฺทสา โข อายสฺมา อานนฺโท…เป… ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ…เป… วุฏฺฐิโตติ วา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

337. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Ānanda sah ... „Hier, Freund, bin ich durch das völlige Überwinden des Bereichs der Raumunendlichkeit, mit dem Gedanken ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘, in den Bereich der Bewusstseinsunendlichkeit eingetreten und verweile darin ... (Abkürzung) ... oder: ‚Ich bin daraus aufgestanden‘, so tritt mir kein solcher Gedanke auf.“ Das Sechste.

๗. อากิญฺจญฺญายตนสุตฺตํ

7. Ākiñcaññāyatanasutta – Die Lehrrede über den Bereich der Nichtsheit

๓๓๘. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต…เป… ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม, นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ…เป… วุฏฺฐิโตติ วา’’ติ. สตฺตมํ.

338. In Sāvatthī. Da ging der ehrwürdige Sāriputta ... „Hier, Freund, bin ich durch das völlige Überwinden des Bereichs der Bewusstseinsunendlichkeit, mit dem Gedanken ‚Da ist nichts‘, in den Bereich der Nichtsheit eingetreten und verweile darin ... (Abkürzung) ... oder: ‚Ich bin daraus aufgestanden‘, so tritt mir kein solcher Gedanke auf.“ Das Siebte.

๘. เนวสญฺญานาสญฺญายตนสุตฺตํ

8. Nevasaññānāsaññāyatanasutta – Die Lehrrede über den Bereich von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung

๓๓๙. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต…เป… ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ…เป… วุฏฺฐิโตติ วา’’ติ. อฏฺฐมํ.

339. In Sāvatthī. Da ging der ehrwürdige Sāriputta ... „Hier, Freund, bin ich durch das Überwinden des Bereichs der Nichtsheit in den Bereich von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung eingetreten und verweile darin ... (Abkürzung) ... oder: ‚Ich bin daraus aufgestanden‘, so tritt mir kein solcher Gedanke auf.“ Das Achte.

๙. นิโรธสมาปตฺติสุตฺตํ

9. Nirodhasamāpattisutta – Die Lehrrede über die Erreichung des Erlöschens

๓๔๐. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต…เป…. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ [Pg.200] อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, น เอวํ โหติ – ‘อหํ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺชามี’ติ วา ‘อหํ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปนฺโน’ติ วา ‘อหํ สญฺญาเวทยิตนิโรธา วุฏฺฐิโต’ติ วา’’ติ. ‘‘ตถา หิ ปนายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทีฆรตฺตํ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา สุสมูหตา. ตสฺมา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส น เอวํ โหติ – ‘อหํ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺชามี’ติ วา ‘อหํ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปนฺโน’ติ วา ‘อหํ สญฺญาเวทยิตนิโรธา วุฏฺฐิโต’ติ วา’’ติ. นวมํ.

340. In Sāvatthī. Da nun sprach der ehrwürdige Sāriputta: „Hier, Freunde, verweile ich, indem ich die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung gänzlich überwunden und die Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung erreicht habe. Bei mir, Freunde, tritt kein solcher Gedanke auf: ‚Ich trete in die Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung ein‘ oder ‚Ich bin in die Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung hervorgegangen‘.“ – „Das ist deshalb so, weil beim ehrwürdigen Sāriputta die unterschwelligen Neigungen zum Ich-Dünkel, zum Mein-Dünkel und zum Stolz seit langer Zeit vollständig ausgerottet sind. Daher tritt beim ehrwürdigen Sāriputta kein solcher Gedanke auf: ‚Ich trete in die Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung ein‘ oder ‚Ich bin in die Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung hervorgegangen‘.“ Neuntes Sutta.

๑๐. สูจิมุขีสุตฺตํ

10. Das Sutta über Sūcimukhī

๓๔๑. เอกํ สมยํ อายสฺมา สาริปุตฺโต ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคเห ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ราชคเห สปทานํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ตํ ปิณฺฑปาตํ อญฺญตรํ กุฏฺฏมูลํ นิสฺสาย ปริภุญฺชติ. อถ โข สูจิมุขี ปริพฺพาชิกา เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ –

341. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Sāriputta bei Rājagaha im Bambushain am Ort, wo die Eichhörnchen gefüttert werden. Da nun kleidete sich der ehrwürdige Sāriputta am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Nachdem er in Rājagaha Haus für Haus um Almosen gegangen war, ließ er sich am Fuße einer bestimmten Mauer nieder und verzehrte diese Almosenspeise. Da nun begab sich die Wanderin Sūcimukhī dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war; als sie angekommen war, sprach sie zum ehrwürdigen Sāriputta diese Worte:

‘‘กึ นุ โข, สมณ, อโธมุโข ภุญฺชสี’’ติ? ‘‘น ขฺวาหํ, ภคินิ, อโธมุโข ภุญฺชามี’’ติ. ‘‘เตน หิ, สมณ, อุพฺภมุโข ภุญฺชสี’’ติ? ‘‘น ขฺวาหํ, ภคินิ, อุพฺภมุโข ภุญฺชามี’’ติ. ‘‘เตน หิ, สมณ, ทิสามุโข ภุญฺชสี’’ติ? ‘‘น ขฺวาหํ, ภคินิ, ทิสามุโข ภุญฺชามี’’ติ. ‘‘เตน หิ, สมณ, วิทิสามุโข ภุญฺชสี’’ติ? ‘‘น ขฺวาหํ, ภคินิ, วิทิสามุโข ภุญฺชามี’’ติ.

„Isst du etwa, o Asket, mit nach unten gewandtem Gesicht?“ – „Ich esse wahrlich nicht mit nach unten gewandtem Gesicht, Schwester.“ – „Nun denn, o Asket, isst du mit nach oben gewandtem Gesicht?“ – „Ich esse wahrlich nicht mit nach oben gewandtem Gesicht, Schwester.“ – „Nun denn, o Asket, isst du mit einem den Himmelsrichtungen zugewandten Gesicht?“ – „Ich esse wahrlich nicht mit einem den Himmelsrichtungen zugewandten Gesicht, Schwester.“ – „Nun denn, o Asket, isst du mit einem den Zwischenhimmelsrichtungen zugewandten Gesicht?“ – „Ich esse wahrlich nicht mit einem den Zwischenhimmelsrichtungen zugewandten Gesicht, Schwester.“

‘‘‘กึ นุ, สมณ, อโธมุโข ภุญฺชสี’ติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘น ขฺวาหํ, ภคินิ, อโธมุโข ภุญฺชามี’ติ วเทสิ. ‘เตน หิ, สมณ, อุพฺภมุโข ภุญฺชสี’ติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘น ขฺวาหํ, ภคินิ, อุพฺภมุโข ภุญฺชามี’ติ วเทสิ. ‘เตน หิ, สมณ, ทิสามุโข ภุญฺชสี’ติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘น ขฺวาหํ, ภคินิ, ทิสามุโข ภุญฺชามี’ติ วเทสิ. ‘เตน หิ, สมณ, วิทิสามุโข ภุญฺชสี’ติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘น ขฺวาหํ, ภคินิ, วิทิสามุโข ภุญฺชามี’ติ วเทสิ’’.

„Auf die Frage: ‚Isst du etwa, o Asket, mit nach unten gewandtem Gesicht?‘ sagst du: ‚Ich esse wahrlich nicht mit nach unten gewandtem Gesicht, Schwester.‘ Auf die Frage: ‚Nun denn, o Asket, isst du mit nach oben gewandtem Gesicht?‘ sagst du: ‚Ich esse wahrlich nicht mit nach oben gewandtem Gesicht, Schwester.‘ Auf die Frage: ‚Nun denn, o Asket, isst du mit einem den Himmelsrichtungen zugewandten Gesicht?‘ sagst du: ‚Ich esse wahrlich nicht mit einem den Himmelsrichtungen zugewandten Gesicht, Schwester.‘ Auf die Frage: ‚Nun denn, o Asket, isst du mit einem den Zwischenhimmelsrichtungen zugewandten Gesicht?‘ sagst du: ‚Ich esse wahrlich nicht mit einem den Zwischenhimmelsrichtungen zugewandten Gesicht, Schwester.‘“

‘‘กถญฺจรหิ[Pg.201], สมณ, ภุญฺชสี’’ติ? ‘‘เย หิ เกจิ, ภคินิ, สมณพฺราหฺมณา วตฺถุวิชฺชาติรจฺฉานวิชฺชาย มิจฺฉาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปนฺติ, อิเม วุจฺจนฺติ, ภคินิ, สมณพฺราหฺมณา ‘อโธมุขา ภุญฺชนฺตี’ติ. เย หิ เกจิ, ภคินิ, สมณพฺราหฺมณา นกฺขตฺตวิชฺชาติรจฺฉานวิชฺชาย มิจฺฉาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปนฺติ, อิเม วุจฺจนฺติ, ภคินิ, สมณพฺราหฺมณา ‘อุพฺภมุขา ภุญฺชนฺตี’ติ. เย หิ เกจิ, ภคินิ, สมณพฺราหฺมณา ทูเตยฺยปหิณคมนานุโยคาย มิจฺฉาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปนฺติ, อิเม วุจฺจนฺติ, ภคินิ, สมณพฺราหฺมณา ‘ทิสามุขา ภุญฺชนฺตี’ติ. เย หิ เกจิ, ภคินิ, สมณพฺราหฺมณา องฺควิชฺชาติรจฺฉานวิชฺชาย มิจฺฉาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปนฺติ, อิเม วุจฺจนฺติ, ภคินิ, สมณพฺราหฺมณา ‘วิทิสามุขา ภุญฺชนฺตี’’’ติ.

„Wie aber isst du dann, o Asket?“ – „Welche Asketen und Brahmanen auch immer, Schwester, ihren Lebensunterhalt durch falschen Lebenswandel mittels der Geomantie (Baukunst-Wissenschaft) verdienen, diese Asketen und Brahmanen nennt man, Schwester: ‚Sie essen mit nach unten gewandtem Gesicht‘. Welche Asketen und Brahmanen auch immer, Schwester, ihren Lebensunterhalt durch falschen Lebenswandel mittels der Astrologie (Sternkunde) verdienen, diese Asketen und Brahmanen nennt man, Schwester: ‚Sie essen mit nach oben gewandtem Gesicht‘. Welche Asketen und Brahmanen auch immer, Schwester, ihren Lebensunterhalt durch falschen Lebenswandel durch das Ausüben von Botendiensten verdienen, diese Asketen und Brahmanen nennt man, Schwester: ‚Sie essen mit den Himmelsrichtungen zugewandtem Gesicht‘. Welche Asketen und Brahmanen auch immer, Schwester, ihren Lebensunterhalt durch falschen Lebenswandel mittels der Gliederkunde (Körpermerkmal-Wissenschaft) verdienen, diese Asketen und Brahmanen nennt man, Schwester: ‚Sie essen mit den Zwischenhimmelsrichtungen zugewandtem Gesicht‘.“

‘‘โส ขฺวาหํ, ภคินิ, น วตฺถุวิชฺชาติรจฺฉานวิชฺชาย มิจฺฉาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปมิ, น นกฺขตฺตวิชฺชาติรจฺฉานวิชฺชาย มิจฺฉาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปมิ, น ทูเตยฺยปหิณคมนานุโยคาย มิจฺฉาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปมิ, น องฺควิชฺชาติรจฺฉานวิชฺชาย มิจฺฉาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปมิ. ธมฺเมน ภิกฺขํ ปริเยสามิ; ธมฺเมน ภิกฺขํ ปริเยสิตฺวา ภุญฺชามี’’ติ.

„Ich nun, Schwester, verdiene meinen Lebensunterhalt nicht durch falschen Lebenswandel mittels der Geomantie; ich verdiene meinen Lebensunterhalt nicht durch falschen Lebenswandel mittels der Astrologie; ich verdiene meinen Lebensunterhalt nicht durch falschen Lebenswandel durch das Ausüben von Botendiensten; ich verdiene meinen Lebensunterhalt nicht durch falschen Lebenswandel mittels der Gliederkunde. Auf rechtmäßige Weise suche ich nach Almosenspeise; nachdem ich auf rechtmäßige Weise nach Almosenspeise gesucht habe, esse ich sie.“

อถ โข สูจิมุขี ปริพฺพาชิกา ราชคเห รถิยาย รถิยํ, สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาโรเจสิ – ‘‘ธมฺมิกํ สมณา สกฺยปุตฺติยา อาหารํ อาหาเรนฺติ; อนวชฺชํ สมณา สกฺยปุตฺติยา อาหารํ อาหาเรนฺติ. เทถ สมณานํ สกฺยปุตฺติยานํ ปิณฺฑ’’นฺติ. ทสมํ.

Da nun begab sich die Wanderin Sūcimukhī in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und verkündete dies: „Auf rechtmäßige Weise nehmen die Asketen, die Söhne der Sakyans, Nahrung zu sich; tadellos nehmen die Asketen, die Söhne der Sakyans, Nahrung zu sich. Gebt den Asketen, den Söhnen der Sakyans, Almosenspeise!“ Zehntes Sutta.

สาริปุตฺตสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Sāriputtasaṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon ist:

วิเวกชํ อวิตกฺกํ, ปีติ อุเปกฺขา จตุตฺถกํ;

อากาสญฺเจว วิญฺญาณํ, อากิญฺจํ เนวสญฺญินา;

นิโรโธ นวโม วุตฺโต, ทสมํ สูจิมุขี จาติ.

Das aus der Abgeschiedenheit Geborene, das Gedankenfreie, Freude, Gleichmut als viertes; Raum-Unendlichkeit und Bewusstseins-Unendlichkeit, Nichtsheit, Weder-Wahrnehmung; die Aufhebung wird als neuntes genannt, und das zehnte ist Sūcimukhī.

๘. นาคสํยุตฺตํ

8. Nāgasaṃyutta – Die Sammlung über die Schlangengottheiten

๑. สุทฺธิกสุตฺตํ

1. Suddhikasutta – Die bloße Darlegung

๓๔๒. สาวตฺถินิทานํ[Pg.202]. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, นาคโยนิโย. กตมา จตสฺโส? อณฺฑชา นาคา, ชลาพุชา นาคา, สํเสทชา นาคา, โอปปาติกา นาคา – อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส นาคโยนิโย’’ติ. ปฐมํ.

342. In Sāvatthī. „Es gibt, ihr Mönche, diese vier Arten der Geburt von Nagas. Welche vier? Ei-geborene Nagas, aus dem Mutterleib geborene Nagas, feuchtigkeitsgeborene Nagas und spontan entstandene Nagas – dies, ihr Mönche, sind die vier Arten der Geburt von Nagas.“ Erstes Sutta.

๒. ปณีตตรสุตฺตํ

2. Paṇītatarasutta – Die vorzüglichere Art

๓๔๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, นาคโยนิโย. กตมา จตสฺโส? อณฺฑชา นาคา, ชลาพุชา นาคา, สํเสทชา นาคา, โอปปาติกา นาคา. ตตฺร, ภิกฺขเว, อณฺฑเชหิ นาเคหิ ชลาพุชา จ สํเสทชา จ โอปปาติกา จ นาคา ปณีตตรา. ตตฺร, ภิกฺขเว, อณฺฑเชหิ จ ชลาพุเชหิ จ นาเคหิ สํเสทชา จ โอปปาติกา จ นาคา ปณีตตรา. ตตฺร, ภิกฺขเว, อณฺฑเชหิ จ ชลาพุเชหิ จ สํเสทเชหิ จ นาเคหิ โอปปาติกา นาคา ปณีตตรา. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส นาคโยนิโย’’ติ. ทุติยํ.

343. In Sāvatthī. „Es gibt, ihr Mönche, diese vier Arten der Geburt von Nagas. Welche vier? Ei-geborene Nagas, aus dem Mutterleib geborene Nagas, feuchtigkeitsgeborene Nagas und spontan entstandene Nagas. Dabei, ihr Mönche, sind im Vergleich zu den ei-geborenen Nagas die aus dem Mutterleib geborenen, die feuchtigkeitsgeborenen und die spontan entstandenen Nagas vorzüglicher. Dabei, ihr Mönche, sind im Vergleich zu den ei-geborenen und den aus dem Mutterleib geborenen Nagas die feuchtigkeitsgeborenen und die spontan entstandenen Nagas vorzüglicher. Dabei, ihr Mönche, sind im Vergleich zu den ei-geborenen, den aus dem Mutterleib geborenen und den feuchtigkeitsgeborenen Nagas die spontan entstandenen Nagas vorzüglicher. Dies, ihr Mönche, sind die vier Arten der Geburt von Nagas.“ Zweites Sutta.

๓. อุโปสถสุตฺตํ

3. Uposathasutta – Das Sutta über den Fastentag

๓๔๔. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ อณฺฑชา นาคา อุโปสถํ อุปวสนฺติ โวสฺสฏฺฐกายา จ ภวนฺตี’’ติ?

344. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er dorthin gelangt war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier manche aus Eiern geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben?“

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺจานํ อณฺฑชานํ นาคานํ เอวํ โหติ – ‘มยํ โข ปุพฺเพ กาเยน ทฺวยการิโน อหุมฺห, วาจาย ทฺวยการิโน, มนสา ทฺวยการิโน. เต มยํ กาเยน ทฺวยการิโน, วาจาย ทฺวยการิโน, มนสา ทฺวยการิโน, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปนฺนา. สจชฺช มยํ กาเยน สุจริตํ จเรยฺยาม, วาจาย สุจริตํ จเรยฺยาม, มนสา สุจริตํ จเรยฺยาม, เอวํ มยํ [Pg.203] กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺเชยฺยาม. หนฺท, มยํ เอตรหิ กาเยน สุจริตํ จราม, วาจาย สุจริตํ จราม, มนสา สุจริตํ จรามา’ติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ อณฺฑชา นาคา อุโปสถํ อุปวสนฺติ โวสฺสฏฺฐกายา จ ภวนฺตี’’ติ. ตติยํ.

„Hier, Mönch, denken manche aus Eiern geborene Nagas so: ‚Wir waren früher zweierlei Täter (von schlechtem und gutem Verhalten) mit dem Körper, zweierlei Täter mit der Sprache, zweierlei Täter mit dem Geist. Da wir zweierlei Täter mit dem Körper, mit der Sprache und mit dem Geist waren, sind wir nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Nagas gelangt. Wenn wir nun heute mit dem Körper gutes Verhalten üben würden, mit der Sprache gutes Verhalten üben würden, mit dem Geist gutes Verhalten üben würden, dann würden wir nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in eine glückliche Fährte gelangen, in eine himmlische Welt. Wohlan, wir wollen jetzt mit dem Körper gutes Verhalten üben, mit der Sprache gutes Verhalten üben, mit dem Geist gutes Verhalten üben.‘ Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier manche aus Eiern geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben.“ Drittes [Sutta].

๔. ทุติยอุโปสถสุตฺตํ

4. Das zweite Uposatha-Sutta.

๓๔๕. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ ชลาพุชา นาคา อุโปสถํ อุปวสนฺติ โวสฺสฏฺฐกายา จ ภวนฺตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ…เป… อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ ชลาพุชา นาคา อุโปสถํ อุปวสนฺติ โวสฺสฏฺฐกายา จ ภวนฺตี’’ติ. จตุตฺถํ.

345. Einleitung in Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war... (wie oben)... An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier manche aus dem Mutterleib geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben?“ „Hier, Mönch... (alles wie zuvor auszuführen)... Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier manche aus dem Mutterleib geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben.“ Viertes [Sutta].

๕. ตติยอุโปสถสุตฺตํ

5. Das dritte Uposatha-Sutta.

๓๔๖. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สํเสทชา นาคา อุโปสถํ อุปวสนฺติ โวสฺสฏฺฐกายา จ ภวนฺตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ…เป… อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สํเสทชา นาคา อุโปสถํ อุปวสนฺติ โวสฺสฏฺฐกายา จ ภวนฺตี’’ติ. ปญฺจมํ.

346. Einleitung in Sāvatthī. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier manche aus Feuchtigkeit geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben?“ „Hier, Mönch... (alles wie zuvor auszuführen)... Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier manche aus Feuchtigkeit geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben.“ Fünftes [Sutta].

๖. จตุตฺถอุโปสถสุตฺตํ

6. Das vierte Uposatha-Sutta.

๓๔๗. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ โอปปาติกา นาคา อุโปสถํ อุปวสนฺติ โวสฺสฏฺฐกายา จ ภวนฺตี’’ติ?

347. Einleitung in Sāvatthī. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier manche spontan geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben?“

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺจานํ โอปปาติกานํ นาคานํ เอวํ โหติ – ‘มยํ โข ปุพฺเพ กาเยน ทฺวยการิโน อหุมฺห, วาจาย ทฺวยการิโน, มนสา ทฺวยการิโน. เต มยํ กาเยน ทฺวยการิโน, วาจาย ทฺวยการิโน, มนสา ทฺวยการิโน, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปนฺนา. สจชฺช มยํ กาเยน สุจริตํ จเรยฺยาม[Pg.204], วาจาย… มนสา สุจริตํ จเรยฺยาม, เอวํ มยํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺเชยฺยาม. หนฺท, มยํ เอตรหิ กาเยน สุจริตํ จราม, วาจาย… มนสา สุจริตํ จรามา’ติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ โอปปาติกา นาคา อุโปสถํ อุปวสนฺติ โวสฺสฏฺฐกายา จ ภวนฺตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Hier, Mönch, denken manche spontan geborene Nagas so: ‚Wir waren früher zweierlei Täter mit dem Körper, zweierlei Täter mit der Sprache, zweierlei Täter mit dem Geist. Da wir zweierlei Täter mit dem Körper, mit der Sprache und mit dem Geist waren, sind wir nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der spontan geborenen Nagas gelangt. Wenn wir nun heute mit dem Körper gutes Verhalten üben würden... (wie oben)... dann würden wir nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in eine glückliche Fährte gelangen, in eine himmlische Welt. Wohlan, wir wollen jetzt mit dem Körper gutes Verhalten üben, mit der Sprache... mit dem Geist gutes Verhalten üben.‘ Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier manche spontan geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben.“ Sechstes [Sutta].

๗. สุตสุตฺตํ

7. Das Suta-Sutta.

๓๔๘. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ?

348. Einleitung in Sāvatthī. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Nagas gelangt?“

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน ทฺวยการี โหติ, วาจาย ทฺวยการี โหติ, มนสา ทฺวยการี โหติ. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘อณฺฑชา นาคา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. สตฺตมํ.

„Hier, Mönch, ist jemand ein zweierlei Täter mit dem Körper, ein zweierlei Täter mit der Sprache, ein zweierlei Täter mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die aus Eiern geborenen Nagas sind langlebig, schön und leben in viel Glück.‘ Da denkt er so: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Nagas gelangen möge!‘ Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, gelangt er in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Nagas. Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Nagas gelangt.“ Siebtes [Sutta].

๘. ทุติยสุตสุตฺตํ

8. Das zweite Suta-Sutta.

๓๔๙. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ชลาพุชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ?…เป… อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ชลาพุชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตีติ. อฏฺฐมํ.

349. Einleitung in Sāvatthī. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus dem Mutterleib geborenen Nagas gelangt?“... (wie zuvor)... Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus dem Mutterleib geborenen Nagas gelangt. Achtes [Sutta].

๙. ตติยสุตสุตฺตํ

9. Das dritte Suta-Sutta.

๓๕๐. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส [Pg.205] เภทา ปรํ มรณา สํเสทชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ?…เป… อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สํเสทชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตีติ. นวมํ.

350. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Bhikkhu zum Erhabenen: ‘Was ist wohl, Herr, der Grund, was ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Feuchtigkeit geborenen Nagas gelangt?’ … ‘Dies, Bhikkhu, ist der Grund, dies ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Feuchtigkeit geborenen Nagas gelangt.’ Neuntes (Sutta).

๑๐. จตุตฺถสุตสุตฺตํ

10. Das vierte Sutta über das Gehörte.

๓๕๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ?

351. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Bhikkhu zum Erhabenen: ‘Was ist wohl, Herr, der Grund, was ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas gelangt?’

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน ทฺวยการี โหติ, วาจาย ทฺวยการี, มนสา ทฺวยการี. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘โอปปาติกา นาคา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ทสมํ.

‘Hier, Bhikkhu, handelt jemand mit dem Körper zweifach, mit der Rede zweifach, mit dem Geist zweifach. Er hat gehört: ‘Die wesenhaft geborenen Nagas sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas gelangen!’ So gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas. Dies, Bhikkhu, ist der Grund, dies ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas gelangt.’ Zehntes (Sutta).

๑๑-๒๐. อณฺฑชทานูปการสุตฺตทสกํ

11-20. Die zehn Suttas über Gaben als Unterstützung für Eigeborene.

๓๕๒-๓๖๑. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ?

352-361. Zur Seite sitzend sprach jener Bhikkhu zum Erhabenen: ‘Was ist wohl, Herr, der Grund, was ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der eigeborenen Nagas gelangt?’

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน ทฺวยการี โหติ, วาจาย ทฺวยการี, มนสา ทฺวยการี. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘อณฺฑชา นาคา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส อนฺนํ เทติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ…เป… อุปปชฺชตีติ…เป… โส ปานํ เทติ…เป… วตฺถํ เทติ…เป… ยานํ เทติ…เป… มาลํ เทติ…เป… คนฺธํ เทติ…เป… วิเลปนํ เทติ…เป… เสยฺยํ เทติ…เป… อาวสถํ เทติ…เป… ปทีเปยฺยํ [Pg.206] เทติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. วีสติมํ.

‘Hier, Bhikkhu, handelt jemand mit dem Körper zweifach, mit der Rede zweifach, mit dem Geist zweifach. Er hat gehört: ‘Die eigeborenen Nagas sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der eigeborenen Nagas gelangen!’ Er gibt Speise. Er gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der eigeborenen Nagas. Dies, Bhikkhu, ist der Grund … er gibt Trank … er gibt Gewand … er gibt ein Fahrzeug … er gibt einen Blumenkranz … er gibt Duftwerk … er gibt Salbe … er gibt eine Lagerstatt … er gibt eine Behausung … er gibt Beleuchtung. Er gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der eigeborenen Nagas. Dies, Bhikkhu, ist der Grund, dies ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der eigeborenen Nagas gelangt.’ Zwanzigstes (Sutta).

๒๑-๕๐. ชลาพุชาทิทานูปการสุตฺตตฺตึสกํ

21-50. Die dreißig Suttas über Gaben als Unterstützung für Mutterleibgeborene usw.

๓๖๒-๓๙๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ชลาพุชานํ นาคานํ…เป… สํเสทชานํ นาคานํ…เป… โอปปาติกานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ?

362-391. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Bhikkhu zum Erhabenen: ‘Was ist wohl, Herr, der Grund, was ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der mutterleibgeborenen Nagas … der aus Feuchtigkeit geborenen Nagas … der wesenhaft geborenen Nagas gelangt?’

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน ทฺวยการี โหติ, วาจาย ทฺวยการี, มนสา ทฺวยการี. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘โอปปาติกา นาคา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส อนฺนํ เทติ…เป… ปานํ เทติ…เป… ปทีเปยฺยํ เทติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ นาคานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ.

‘Hier, Bhikkhu, handelt jemand mit dem Körper zweifach, mit der Rede zweifach, mit dem Geist zweifach. Er hat gehört: ‘Die wesenhaft geborenen Nagas sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas gelangen!’ Er gibt Speise … er gibt Trank … er gibt Beleuchtung. So gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas. Dies, Bhikkhu, ist der Grund, dies ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas gelangt.’

(อิมินา เปยฺยาเลน ทส ทส สุตฺตนฺตา กาตพฺพา. เอวํ จตูสุ โยนีสุ จตฺตาลีสํ เวยฺยากรณา โหนฺติ. ปุริเมหิ ปน ทสหิ สุตฺตนฺเตหิ สห โหนฺติ ปณฺณาสสุตฺตนฺตาติ.)

(Mit diesem Peyyāla sollen jeweils zehn Suttas gebildet werden. So ergeben sich für die vier Arten der Geburt vierzig Erklärungen. Zusammen mit den vorangegangenen zehn Suttas ergeben sich insgesamt fünfzig Suttas.)

นาคสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Nāgasaḿyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Inhaltsverzeichnis (Uddāna):

สุทฺธิกํ ปณีตตรํ, จตุโร จ อุโปสถา;

ตสฺส สุตํ จตุโร จ, ทานูปการา จ ตาลีสํ;

ปณฺณาส ปิณฺฑโต สุตฺตา, นาคมฺหิ สุปฺปกาสิตาติ.

Suddhika, Pañītatara, die vier Uposatha-Suttas; Tassa suta und die vier [folgenden], sowie die vierzig über Gaben-Unterstützung; insgesamt fünfzig Suttas sind im Naga-Kapitel wohlverkündet.

๙. สุปณฺณสํยุตฺตํ

9. Supaṇṇasaḿyutta (Die Sammlung über Supannas)

๑. สุทฺธิกสุตฺตํ

1. Suddhikasutta (Das Sutta über die Reinheit)

๓๙๒. สาวตฺถินิทานํ[Pg.207]. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, สุปณฺณโยนิโย. กตมา จตสฺโส? อณฺฑชา สุปณฺณา, ชลาพุชา สุปณฺณา, สํเสทชา สุปณฺณา, โอปปาติกา สุปณฺณา – อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส สุปณฺณโยนิโย’’ติ. ปฐมํ.

392. In Sāvatthī. ‘Es gibt diese vier Arten der Geburt der Supannas, ihr Bhikkhus. Welche vier? Eigeborene Supannas, im Mutterleib geborene Supannas, aus Feuchtigkeit geborene Supannas und wesenhaft geborene Supannas – dies, ihr Bhikkhus, sind die vier Arten der Geburt der Supannas.’ Erstes (Sutta).

๒. หรนฺติสุตฺตํ

2. Harantisutta (Das Sutta über das Wegtragen)

๓๙๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, สุปณฺณโยนิโย. กตมา จตสฺโส? อณฺฑชา…เป… อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส สุปณฺณโยนิโย. ตตฺร, ภิกฺขเว, อณฺฑชา สุปณฺณา อณฺฑเชว นาเค หรนฺติ, น ชลาพุเช, น สํเสทเช, น โอปปาติเก. ตตฺร, ภิกฺขเว, ชลาพุชา สุปณฺณา อณฺฑเช จ ชลาพุเช จ นาเค หรนฺติ, น สํเสทเช, น โอปปาติเก. ตตฺร, ภิกฺขเว, สํเสทชา สุปณฺณา อณฺฑเช จ ชลาพุเช จ สํเสทเช จ นาเค หรนฺติ, น โอปปาติเก. ตตฺร, ภิกฺขเว, โอปปาติกา สุปณฺณา อณฺฑเช จ ชลาพุเช จ สํเสทเช จ โอปปาติเก จ นาเค หรนฺติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส สุปณฺณโยนิโย’’ติ. ทุติยํ.

393. In Sāvatthī. ‘Es gibt diese vier Arten der Geburt der Supannas, ihr Bhikkhus. Welche vier? Eigeborene … dies, ihr Bhikkhus, sind die vier Arten der Geburt der Supannas. Dabei, ihr Bhikkhus, tragen eigeborene Supannas nur eigeborene Nagas weg, aber keine mutterleibgeborenen, keine aus Feuchtigkeit geborenen und keine wesenhaft geborenen. Dabei, ihr Bhikkhus, tragen mutterleibgeborene Supannas sowohl eigeborene als auch mutterleibgeborene Nagas weg, aber keine aus Feuchtigkeit geborenen und keine wesenhaft geborenen. Dabei, ihr Bhikkhus, tragen aus Feuchtigkeit geborene Supannas eigeborene, mutterleibgeborene sowie aus Feuchtigkeit geborene Nagas weg, aber keine wesenhaft geborenen. Dabei, ihr Bhikkhus, tragen wesenhaft geborene Supannas sowohl eigeborene als auch mutterleibgeborene, aus Feuchtigkeit geborene und wesenhaft geborene Nagas weg. Dies, ihr Bhikkhus, sind die vier Arten der Geburt der Supannas.’ Zweites (Sutta).

๓. ทฺวยการีสุตฺตํ

3. Dvayakārīsutta (Das Sutta über das zweifache Handeln)

๓๙๔. สาวตฺถินิทานํ. อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน ทฺวยการี โหติ, วาจาย ทฺวยการี, มนสา ทฺวยการี. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘อณฺฑชา สุปณฺณา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย[Pg.208], เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ตติยํ.

394. In Sāvatthī. Ein gewisser Mönch begab sich zum Erhabenen; nachdem er sich ihm genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Während er dort saß, sprach dieser Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangt?“ — „Hier, o Mönch, handelt jemand auf zweifache Weise mit dem Körper, auf zweifache Weise mit der Rede, auf zweifache Weise mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die aus Eiern geborenen Supaṇṇas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangen möge!‘ Nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas. Dies ist, o Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangt.“ Das Dritte.

๔-๖. ทุติยาทิทฺวยการีสุตฺตตฺติกํ

4-6. Die drei Lehrreden über das zweifache Handeln, beginnend mit der zweiten.

๓๙๕-๓๙๗. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ชลาพุชานํ สุปณฺณานํ…เป… สํเสทชานํ สุปณฺณานํ…เป… โอปปาติกานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน ทฺวยการี โหติ, วาจาย ทฺวยการี, มนสา ทฺวยการี. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘โอปปาติกา สุปณฺณา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

395-397. In Sāvatthī. Während er beiseite saß, sprach dieser Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus der Gebärmutter geborenen Supaṇṇas ... der aus Feuchtigkeit geborenen Supaṇṇas ... der spontan geborenen Supaṇṇas gelangt?“ — „Hier, o Mönch, handelt jemand auf zweifache Weise mit dem Körper, auf zweifache Weise mit der Rede, auf zweifache Weise mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die spontan geborenen Supaṇṇas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas gelangen möge!‘ Nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas. Dies ist, o Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas gelangt.“ Das Sechste.

๗-๑๖. อณฺฑชทานูปการสุตฺตทสกํ

7-16. Die zehn Lehrreden über die Unterstützung durch Gaben für die aus Eiern Geborenen.

๓๙๘-๔๐๗. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน ทฺวยการี โหติ, วาจาย ทฺวยการี, มนสา ทฺวยการี. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘อณฺฑชา สุปณฺณา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส อนฺนํ เทติ…เป… ปานํ เทติ… วตฺถํ เทติ… ยานํ เทติ… มาลํ เทติ… คนฺธํ เทติ… วิเลปนํ เทติ… เสยฺยํ เทติ… อาวสถํ เทติ… ปทีเปยฺยํ เทติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อณฺฑชานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. โสฬสมํ.

398-407. In Sāvatthī. Während er beiseite saß, sprach dieser Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangt?“ — „Hier, o Mönch, handelt jemand auf zweifache Weise mit dem Körper, auf zweifache Weise mit der Rede, auf zweifache Weise mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die aus Eiern geborenen Supaṇṇas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangen möge!‘ Er gibt Speise ... Trank ... Kleidung ... ein Fahrzeug ... Blumen ... Duftstoffe ... Salben ... ein Lager ... eine Wohnstätte ... Lampenöl. Nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas. Dies ist, o Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangt.“ Das Sechzehnte.

๑๗-๔๖. ชลาพุชาทิทานูปการสุตฺตตึสกํ

17-46. Die dreißig Lehrreden über die Unterstützung durch Gaben für die aus der Gebärmutter Geborenen usw.

๔๐๘-๔๓๗. สาวตฺถินิทานํ[Pg.209]. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ชลาพุชานํ สุปณฺณานํ…เป… สํเสทชานํ สุปณฺณานํ…เป… โอปปาติกานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน ทฺวยการี โหติ, วาจาย ทฺวยการี, มนสา ทฺวยการี. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘โอปปาติกา สุปณฺณา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส อนฺนํ เทติ…เป… ปานํ เทติ…เป… ปทีเปยฺยํ เทติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา โอปปาติกานํ สุปณฺณานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ฉจตฺตาลีสมํ.

408-437. In Sāvatthī. Während er beiseite saß, sprach dieser Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus der Gebärmutter geborenen Supaṇṇas ... der aus Feuchtigkeit geborenen Supaṇṇas ... der spontan geborenen Supaṇṇas gelangt?“ — „Hier, o Mönch, handelt jemand auf zweifache Weise mit dem Körper, auf zweifache Weise mit der Rede, auf zweifache Weise mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die spontan geborenen Supaṇṇas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas gelangen möge!‘ Er gibt Speise ... Trank ... Lampenöl. Nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas. Dies ist, o Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas gelangt.“ Das sechsundvierzigste.

(เอวํ ปิณฺฑเกน ฉจตฺตาลีสํ สุตฺตนฺตา โหนฺติ.)

(So ergeben sich insgesamt sechsundvierzig Lehrreden.)

สุปณฺณสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Die Sammlung über die Supaṇṇas ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

สุทฺธิกํ หรนฺติ เจว, ทฺวยการี จ จตุโร;

ทานูปการา ตาลีสํ, สุปณฺเณ สุปฺปกาสิตาติ.

Die bloße Existenz und das Wegtragen, sowie viermal zweifaches Handeln; vierzig über die Unterstützung durch Gaben – so wird die Sammlung über die Supaṇṇas wohl dargelegt.

๑๐. คนฺธพฺพกายสํยุตฺตํ

10. Die Sammlung über die Heerscharen der Gandhabben

๑. สุทฺธิกสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über die bloße Existenz

๔๓๘. เอกํ [Pg.210] สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม …เป… ภควา เอตทโวจ – ‘‘คนฺธพฺพกายิเก โว, ภิกฺขเว, เทเว เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ. กตมา จ, ภิกฺขเว, คนฺธพฺพกายิกา เทวา? สนฺติ, ภิกฺขเว, มูลคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา. สนฺติ, ภิกฺขเว, สารคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา. สนฺติ, ภิกฺขเว, เผคฺคุคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา. สนฺติ, ภิกฺขเว, ตจคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา. สนฺติ, ภิกฺขเว, ปปฏิกคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา. สนฺติ, ภิกฺขเว, ปตฺตคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา. สนฺติ, ภิกฺขเว, ปุปฺผคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา. สนฺติ, ภิกฺขเว, ผลคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา. สนฺติ, ภิกฺขเว, รสคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา. สนฺติ, ภิกฺขเว, คนฺธคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, คนฺธพฺพกายิกา เทวา’’ติ. ปฐมํ.

438. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthġ im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiᅇᅁika. … Dort sprach der Erhabene: ‘Mönche, ich werde euch die Devas der Gandharva-Schar lehren. Hört zu. Und welche, Mönche, sind die Devas der Gandharva-Schar? Es gibt, Mönche, Devas, die in Wurzeldüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Kernholzdüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Splintholzdüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Rindendüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Borkendüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Blattdüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Blütendüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Fruchtdüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Saftdüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Duftdüften wohnen. Diese, Mönche, werden die Devas der Gandharva-Schar genannt.’ Das erste (Sutra).

๒. สุจริตสุตฺตํ

2. Das Sucarita-Sutta (Das Sutra über das gute Verhalten).

๔๓๙. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา คนฺธพฺพกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘คนฺธพฺพกายิกา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา คนฺธพฺพกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา คนฺธพฺพกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา คนฺธพฺพกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ทุติยํ.

439. In Sāvatthġ. Als jener Mönch zur Seite gesessen hatte, sprach er zum Erhabenen: ‘Was ist die Ursache, Herr, was ist der Grund, warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas der Gandharva-Schar gelangt?’ ‘Da, Mönch, führt ein gewisser Mensch ein gutes Verhalten mit dem Körper, ein gutes Verhalten mit der Rede, ein gutes Verhalten mit dem Geist. Er hat gehört: ‘Die Devas der Gandharva-Schar sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt so: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas der Gandharva-Schar gelangen!’ Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der Devas der Gandharva-Schar. Dies, Mönch, ist die Ursache, dies ist der Grund, warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas der Gandharva-Schar gelangt.’ Das zweite.

๓. มูลคนฺธทาตาสุตฺตํ

3. Das Mšlagandhadātā-Sutta (Das Sutra über den Geber von Wurzeldüften).

๔๔๐. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มูลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ[Pg.211]? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘มูลคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มูลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส ทาตา โหติ มูลคนฺธานํ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มูลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ…เป… เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มูลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ตติยํ.

440. In Sāvatthġ. Als jener Mönch zur Seite gesessen hatte, sprach er zum Erhabenen: ‘Was ist die Ursache, Herr, was ist der Grund, warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangt, die in Wurzeldüften wohnen?’ ‘Da, Mönch, führt ein gewisser Mensch ein gutes Verhalten mit dem Körper, ein gutes Verhalten mit der Rede, ein gutes Verhalten mit dem Geist. Er hat gehört: ‘Die Devas, die in Wurzeldüften wohnen, sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt so: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangen, die in Wurzeldüften wohnen!’ Er wird zu einem Geber von Wurzeldüften. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der Devas, die in Wurzeldüften wohnen. Dies, Mönch, ist die Ursache … warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangt, die in Wurzeldüften wohnen.’ Das dritte.

๔-๑๒. สารคนฺธาทิทาตาสุตฺตนวกํ

4-12. Die neun Sutras über die Geber von Kernholzdüften und so weiter.

๔๔๑-๔๔๙. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สารคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ…เป… เผคฺคุคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ตจคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ปปฏิกคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ปตฺตคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ปุปฺผคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ผลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… รสคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… คนฺธคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘สารคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สารคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ…เป… เผคฺคุคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ตจคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ปปฏิกคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ปตฺตคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ปุปฺผคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ผลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… รสคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… คนฺธคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส ทาตา โหติ สารคนฺธานํ…เป… โส ทาตา โหติ เผคฺคุคนฺธานํ… โส ทาตา โหติ ตจคนฺธานํ… โส ทาตา โหติ ปปฏิกคนฺธานํ… โส ทาตา โหติ ปตฺตคนฺธานํ… โส ทาตา โหติ ปุปฺผคนฺธานํ… โส ทาตา โหติ ผลคนฺธานํ… โส ทาตา โหติ รสคนฺธานํ… โส ทาตา โหติ คนฺธคนฺธานํ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา คนฺธคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ [Pg.212] ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา คนฺธคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ทฺวาทสมํ.

441-449. In Sāvatthġ. Als jener Mönch zur Seite gesessen hatte, sprach er zum Erhabenen: ‘Was ist die Ursache, Herr, was ist der Grund, warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangt, die in Kernholzdüften wohnen … in Splintholzdüften wohnen … in Rindendüften wohnen … in Borkendüften wohnen … in Blattdüften wohnen … in Blütendüften wohnen … in Fruchtdüften wohnen … in Saftdüften wohnen … in Duftdüften wohnen?’ ‘Da, Mönch, führt ein gewisser Mensch ein gutes Verhalten mit dem Körper, mit der Rede, mit dem Geist. Er hat gehört: ‘Die Devas, die in Kernholzdüften wohnen, sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt so: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangen, die in Kernholzdüften wohnen … oder in Duftdüften wohnen!’ Er wird zu einem Geber von Kernholzdüften … er wird zu einem Geber von Splintholzdüften … Rindendüften … Borkendüften … Blattdüften … Blütendüften … Fruchtdüften … Saftdüften … er wird zu einem Geber von Duftdüften. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der Devas, die in Duftdüften wohnen. Dies, Mönch, ist die Ursache, dies ist der Grund, warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangt, die in Duftdüften wohnen.’ Das zwölfte.

๑๓-๒๒. มูลคนฺธทานูปการสุตฺตทสกํ

13-22. Die zehn Sutras über die Unterstützung durch die Gabe von Wurzeldüften.

๔๕๐-๔๕๙. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มูลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘มูลคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มูลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส อนฺนํ เทติ…เป… ปานํ เทติ… วตฺถํ เทติ… ยานํ เทติ… มาลํ เทติ… คนฺธํ เทติ… วิเลปนํ เทติ… เสยฺยํ เทติ… อาวสถํ เทติ… ปทีเปยฺยํ เทติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มูลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มูลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. พาวีสติมํ.

450-459. Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, der Grund, was die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheint, die in Wurzelduft weilen?“ „Da, o Mönch, führt jemand einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Sprache, einen guten Wandel mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die Gottheiten, die in Wurzelduft weilen, sind langlebig, von schöner Gestalt und genießen viel Glück.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheinen möge, die in Wurzelduft weilen!‘ Er gibt Speise ... [pe] ... Trank ... Kleidung ... ein Fahrzeug ... einen Blumenkranz ... Duftwerk ... Salbe ... ein Lager ... eine Wohnstatt ... Lichtvorrat. Er erscheint nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten, die in Wurzelduft weilen. Dies, o Mönch, ist der Grund, dies die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheint, die in Wurzelduft weilen.“ Die zweiundzwanzigste (Lehrrede).

๒๓-๑๑๒. สารคนฺธาทิทานูปการสุตฺตนวุติกํ

23-112. Neunzig Lehrreden über die Unterstützung durch Gaben (hinsichtlich) Kernholzduft und so weiter.

๔๖๐-๕๔๙. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สารคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ…เป… เผคฺคุคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ตจคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ … ปปฏิกคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ปตฺตคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ปุปฺผคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… ผลคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… รสคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ… คนฺธคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘คนฺธคนฺเธ อธิวตฺถา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา คนฺธคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส อนฺนํ เทติ…เป… ปานํ เทติ… วตฺถํ เทติ… ยานํ เทติ… มาลํ เทติ… คนฺธํ เทติ… วิเลปนํ [Pg.213] เทติ… เสยฺยํ เทติ… อาวสถํ เทติ… ปทีเปยฺยํ เทติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา คนฺธคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา คนฺธคนฺเธ อธิวตฺถานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ทฺวาทสสติมํ.

460-549. Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, der Grund, was die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheint, die in Kernholzduft weilen ... [pe] ... Splintholzduft weilen ... Rindenduft weilen ... Borkenduft weilen ... Blattduft weilen ... Blütenduft weilen ... Fruchtduft weilen ... Saftduft weilen ... Duftstoff-Duft weilen?“ „Da, o Mönch, führt jemand einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Sprache, einen guten Wandel mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die Gottheiten, die in Duftstoff-Duft weilen, sind langlebig, von schöner Gestalt und genießen viel Glück.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheinen möge, die in Duftstoff-Duft weilen!‘ Er gibt Speise ... [pe] ... Trank ... Kleidung ... ein Fahrzeug ... einen Blumenkranz ... Duftwerk ... Salbe ... ein Lager ... eine Wohnstatt ... Lichtvorrat. Er erscheint nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten, die in Duftstoff-Duft weilen. Dies, o Mönch, ist der Grund, dies die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheint, die in Duftstoff-Duft weilen.“ Die einhundertzwölfte (Lehrrede).

(เอวํ ปิณฺฑเกน เอกสตญฺจ ทฺวาทส จ สุตฺตนฺตา โหนฺติ.)

(So ergeben sich insgesamt einhundertzwölf Lehrreden.)

คนฺธพฺพกายสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Gandhabbakāyasaṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung (Uddāna) hierzu:

สุทฺธิกญฺจ สุจริตํ, ทาตา หิ อปเร ทส;

ทานูปการา สตธา, คนฺธพฺเพ สุปฺปกาสิตาติ.

Reinheit und guter Wandel, sowie weitere zehn über Geber; die Unterstützung durch Gaben in hundertfacher Weise – so werden die Gandhabbos wohl erläutert.

๑๑. วลาหกสํยุตฺตํ

11. Valāhakasaṃyuttaṃ - Die verbundenen Lehrreden über die Wolken-Gottheiten

๑. สุทฺธิกสุตฺตํ

1. Suddhika-Sutta

๕๕๐. สาวตฺถินิทานํ[Pg.214]. ‘‘วลาหกกายิเก โว, ภิกฺขเว, เทเว เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ. กตเม จ, ภิกฺขเว, วลาหกกายิกา เทวา? สนฺติ, ภิกฺขเว, สีตวลาหกา เทวา; สนฺติ อุณฺหวลาหกา เทวา; สนฺติ อพฺภวลาหกา เทวา; สนฺติ วาตวลาหกา เทวา; สนฺติ วสฺสวลาหกา เทวา – อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ‘วลาหกกายิกา เทวา’’’ติ. ปฐมํ.

550. Sāvatthī. „Mönche, ich werde euch über die zu den Wolken gehörenden Gottheiten belehren. Hört zu. Und welche, Mönche, sind die zu den Wolken gehörenden Gottheiten? Es gibt, Mönche, Kältewolken-Gottheiten; es gibt Hitzewolken-Gottheiten; es gibt Gewölkwolken-Gottheiten; es gibt Windwolken-Gottheiten; es gibt Regenwolken-Gottheiten. Diese, Mönche, werden ‚die zu den Wolken gehörenden Gottheiten‘ genannt.“ Die erste (Lehrrede).

๒. สุจริตสุตฺตํ

2. Sucarita-Sutta

๕๕๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วลาหกกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘วลาหกกายิกา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วลาหกกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วลาหกกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วลาหกกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ทุติยํ.

551. Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, der Grund, was die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der zu den Wolken gehörenden Gottheiten erscheint?“ „Da, o Mönch, führt jemand einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Sprache, einen guten Wandel mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die zu den Wolken gehörenden Gottheiten sind langlebig, von schöner Gestalt und genießen viel Glück.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der zu den Wolken gehörenden Gottheiten erscheinen möge!‘ Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, erscheint er in der Gemeinschaft der zu den Wolken gehörenden Gottheiten. Dies, o Mönch, ist der Grund, dies die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der zu den Wolken gehörenden Gottheiten erscheint.“ Die zweite (Lehrrede).

๓-๑๒. สีตวลาหกทานูปการสุตฺตทสกํ

3-12. Zehn Lehrreden über die Unterstützung durch Gaben (hinsichtlich) der Kältewolken-Gottheiten.

๕๕๒-๕๖๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สีตวลาหกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘สีตวลาหกา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ [Pg.215] โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สีตวลาหกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส อนฺนํ เทติ…เป… ปทีเปยฺยํ เทติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สีตวลาหกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สีตวลาหกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ทฺวาทสมํ.

552-561. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Kaltwolken-Devas wiedergeboren wird?“ „Hier, Mönch, führt jemand einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Rede, einen guten Wandel mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die Kaltwolken-Devas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Kaltwolken-Devas wiedergeboren würde!‘ Er gibt Speise … usw. … er gibt eine Lampe. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Kaltwolken-Devas wiedergeboren. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Kaltwolken-Devas wiedergeboren wird.“ Das Zwölfte.

๑๓-๕๒. อุณฺหวลาหกทานูปการสุตฺตจาลีสกํ

13-52. Die vierzig Suttas über die Unterstützung durch Gaben für die Heißwolken-Devas [und andere].

๕๖๒-๖๐๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อุณฺหวลาหกานํ เทวานํ…เป… อพฺภวลาหกานํ เทวานํ…เป… วาตวลาหกานํ เทวานํ…เป… วสฺสวลาหกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, เอกจฺโจ กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. ตสฺส สุตํ โหติ – ‘วสฺสวลาหกา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วสฺสวลาหกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส อนฺนํ เทติ…เป… ปทีเปยฺยํ เทติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วสฺสวลาหกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วสฺสวลาหกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ. ทฺเวปญฺญาสมํ.

562-601. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Heißwolken-Devas … usw. … der Nebelwolken-Devas … usw. … der Windwolken-Devas … usw. … der Regenwolken-Devas wiedergeboren wird?“ „Hier, Mönch, führt jemand einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Rede, einen guten Wandel mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die Regenwolken-Devas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Regenwolken-Devas wiedergeboren würde!‘ Er gibt Speise … usw. … er gibt eine Lampe. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Regenwolken-Devas wiedergeboren. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Regenwolken-Devas wiedergeboren wird.“ Das Zweiundfünfzigste.

๕๓. สีตวลาหกสุตฺตํ

53. Das Sutta über die Kaltwolken-Devas.

๖๐๒. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยเนกทา สีตํ โหตี’’ติ? ‘‘สนฺติ, ภิกฺขุ, สีตวลาหกา นาม เทวา. เตสํ ยทา เอวํ โหติ – ‘ยํนูน มยํ สกาย รติยา วเสยฺยามา’ติ, เตสํ ตํ เจโตปณิธิมนฺวาย สีตํ โหติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยเนกทา สีตํ โหตี’’ติ. เตปญฺญาสมํ.

602. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es manchmal kalt ist?“ „Es gibt, Mönch, Devas, die Kaltwolken-Devas genannt werden. Wenn sie denken: ‚Wie wäre es, wenn wir in unserem eigenen Vergnügen verweilen würden?‘, dann wird es aufgrund dieses Entschlusses ihres Geistes kalt. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass es manchmal kalt ist.“ Das Dreiundfünfzigste.

๕๔. อุณฺหวลาหกสุตฺตํ

54. Das Sutta über die Heißwolken-Devas.

๖๐๓. สาวตฺถินิทานํ[Pg.216]. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยเนกทา อุณฺหํ โหตี’’ติ? ‘‘สนฺติ, ภิกฺขุ, อุณฺหวลาหกา นาม เทวา. เตสํ ยทา เอวํ โหติ – ‘ยํนูน มยํ สกาย รติยา วเสยฺยามา’ติ, เตสํ ตํ เจโตปณิธิมนฺวาย อุณฺหํ โหติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยเนกทา อุณฺหํ โหตี’’ติ. จตุปญฺญาสมํ.

603. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es manchmal heiß ist?“ „Es gibt, Mönch, Devas, die Heißwolken-Devas genannt werden. Wenn sie denken: ‚Wie wäre es, wenn wir in unserem eigenen Vergnügen verweilen würden?‘, dann wird es aufgrund dieses Entschlusses ihres Geistes heiß. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass es manchmal heiß ist.“ Das Vierundfünfzigste.

๕๕. อพฺภวลาหกสุตฺตํ

55. Das Sutta über die Nebelwolken-Devas.

๖๐๔. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยเนกทา อพฺภํ โหตี’’ติ? ‘‘สนฺติ, ภิกฺขุ, อพฺภวลาหกา นาม เทวา. เตสํ ยทา เอวํ โหติ – ‘ยํนูน มยํ สกาย รติยา วเสยฺยามา’ติ, เตสํ ตํ เจโตปณิธิมนฺวาย อพฺภํ โหติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยเนกทา อพฺภํ โหตี’’ติ. ปญฺจปญฺญาสมํ.

604. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es manchmal bewölkt ist?“ „Es gibt, Mönch, Devas, die Nebelwolken-Devas genannt werden. Wenn sie denken: ‚Wie wäre es, wenn wir in unserem eigenen Vergnügen verweilen würden?‘, dann wird es aufgrund dieses Entschlusses ihres Geistes bewölkt. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass es manchmal bewölkt ist.“ Das Fünfundfünfzigste.

๕๖. วาตวลาหกสุตฺตํ

56. Das Sutta über die Windwolken-Devas.

๖๐๕. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยเนกทา วาโต โหตี’’ติ? ‘‘สนฺติ, ภิกฺขุ, วาตวลาหกา นาม เทวา. เตสํ ยทา เอวํ โหติ – ‘ยํนูน มยํ สกาย รติยา วเสยฺยามา’ติ, เตสํ ตํ เจโตปณิธิมนฺวาย วาโต โหติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยเนกทา วาโต โหตี’’ติ. ฉปฺปญฺญาสมํ.

605. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es manchmal windig ist?“ „Es gibt, Mönch, Devas, die Windwolken-Devas genannt werden. Wenn sie denken: ‚Wie wäre es, wenn wir in unserem eigenen Vergnügen verweilen würden?‘, dann wird es aufgrund dieses Entschlusses ihres Geistes windig. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass es manchmal windig ist.“ Das Sechsundfünfzigste.

๕๗. วสฺสวลาหกสุตฺตํ

57. Das Sutta über die Regenwolken-Devas.

๖๐๖. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, เยเนกทา เทโว วสฺสตี’’ติ? ‘‘สนฺติ, ภิกฺขุ, วสฺสวลาหกา นาม เทวา. เตสํ ยทา [Pg.217] เอวํ โหติ – ‘ยํนูน มยํ สกาย รติยา วเสยฺยามา’ติ, เตสํ ตํ เจโตปณิธิมนฺวาย เทโว วสฺสติ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, เยเนกทา เทโว วสฺสตี’’ติ. สตฺตปญฺญาสมํ.

606. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es manchmal regnet?“ „Es gibt, Mönch, Devas, die Regenwolken-Devas genannt werden. Wenn sie denken: ‚Wie wäre es, wenn wir in unserem eigenen Vergnügen verweilen würden?‘, dann wird es aufgrund dieses Entschlusses ihres Geistes regnen. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass es manchmal regnet.“ Das Siebenundfünfzigste.

สตฺตปญฺญาสสุตฺตนฺตํ นิฏฺฐิตํ.

Das siebenundfünfzigste Sutta ist beendet.

วลาหกสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Valāhakasaṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

สุทฺธิกํ สุจริตญฺจ ทานูปการปญฺญาสํ;

สีตํ อุณฺหญฺจ อพฺภญฺจ วาตวสฺสวลาหกาติ.

Rein, rechtes Verhalten und die fünfzig über die Unterstützung durch Gaben; kalt, heiß, Nebel, Wind und Regenwolken.

๑๒. วจฺฉโคตฺตสํยุตฺตํ

12. Vacchagottasaṃyutta

๑. รูปอญฺญาณสุตฺตํ

1. Das Sutta über das Nichtwissen bezüglich der Form.

๖๐๗. เอกํ [Pg.218] สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข วจฺฉโคตฺโต ปริพฺพาชโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วจฺฉโคตฺโต ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ, โก ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา, อนฺตวา โลโกติ วา, อนนฺตวา โลโกติ วา, ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ? ‘‘รูเป โข, วจฺฉ, อญฺญาณา, รูปสมุทเย อญฺญาณา, รูปนิโรเธ อญฺญาณา, รูปนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณา; เอวมิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วาติ. อยํ โข, วจฺฉ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ. ปฐมํ.

607. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Wanderer Vacchagotta dorthin, wo der Erhabene war; nach der Ankunft tauschte er mit dem Erhabenen höfliche und freundliche Worte aus. Nachdem er diese freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Gotama, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘; ‚Die Welt ist endlich‘ oder ‚Die Welt ist unendlich‘; ‚Die Seele ist dasselbe wie der Körper‘ oder ‚Die Seele ist eines, der Körper ein anderes‘; ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod‘ oder ‚Der Tathāgata existiert nicht nach dem Tod‘; ‚Der Tathāgata existiert sowohl als auch existiert er nicht nach dem Tod‘; ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘?“ — „Vaccha, wegen des Nichtwissens über die Form, wegen des Nichtwissens über die Entstehung der Form, wegen des Nichtwissens über das Aufhören der Form, wegen des Nichtwissens über den Weg, der zum Aufhören der Form führt; auf diese Weise entstehen diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt: ‚Die Welt ist ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘. Dies ist, Vaccha, die Ursache, dies ist der Grund, warum diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘.“ Das Erste.

๒. เวทนาอญฺญาณสุตฺตํ

2. Lehrrede über das Nichtwissen in Bezug auf das Gefühl.

๖๐๘. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วจฺฉโคตฺโต ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ, โก ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ? ‘‘เวทนาย โข, วจฺฉ, อญฺญาณา, เวทนาสมุทเย อญฺญาณา, เวทนานิโรเธ อญฺญาณา, เวทนานิโรธคามินิยา [Pg.219] ปฏิปทาย อญฺญาณา; เอวมิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วาติ. อยํ โข, วจฺฉ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ. ทุติยํ.

608. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Gotama, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘?“ — „Vaccha, wegen des Nichtwissens über das Gefühl, wegen des Nichtwissens über die Entstehung des Gefühls, wegen des Nichtwissens über das Aufhören des Gefühls, wegen des Nichtwissens über den Weg, der zum Aufhören des Gefühls führt; auf diese Weise entstehen diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘. Dies ist, Vaccha, die Ursache, dies ist der Grund, warum diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘.“ Das Zweite.

๓. สญฺญาอญฺญาณสุตฺตํ

3. Lehrrede über das Nichtwissen in Bezug auf die Wahrnehmung.

๖๐๙. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วจฺฉโคตฺโต ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ, โก ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ? ‘‘สญฺญาย โข, วจฺฉ, อญฺญาณา, สญฺญาสมุทเย อญฺญาณา, สญฺญานิโรเธ อญฺญาณา, สญฺญานิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณา; เอวมิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วาติ. อยํ โข, วจฺฉ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ. ตติยํ.

609. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Gotama, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘?“ — „Vaccha, wegen des Nichtwissens über die Wahrnehmung, wegen des Nichtwissens über die Entstehung der Wahrnehmung, wegen des Nichtwissens über das Aufhören der Wahrnehmung, wegen des Nichtwissens über den Weg, der zum Aufhören der Wahrnehmung führt; auf diese Weise entstehen diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘. Dies ist, Vaccha, die Ursache, dies ist der Grund, warum diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘.“ Das Dritte.

๔. สงฺขารอญฺญาณสุตฺตํ

4. Lehrrede über das Nichtwissen in Bezug auf die Gestaltungen.

๖๑๐. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วจฺฉโคตฺโต ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ, โก ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ? ‘‘สงฺขาเรสุ โข, วจฺฉ, อญฺญาณา, สงฺขารสมุทเย อญฺญาณา, สงฺขารนิโรเธ อญฺญาณา, สงฺขารนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณา; เอวมิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วาติ. อยํ โข, วจฺฉ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก [Pg.220] อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ. จตุตฺถํ.

610. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Gotama, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘?“ — „Vaccha, wegen des Nichtwissens über die Gestaltungen, wegen des Nichtwissens über die Entstehung der Gestaltungen, wegen des Nichtwissens über das Aufhören der Gestaltungen, wegen des Nichtwissens über den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt; auf diese Weise entstehen diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘. Dies ist, Vaccha, die Ursache, dies ist der Grund, warum diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘.“ Das Vierte.

๕. วิญฺญาณอญฺญาณสุตฺตํ

5. Lehrrede über das Nichtwissen in Bezug auf das Bewusstsein.

๖๑๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วจฺฉโคตฺโต ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ, โก ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา …เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ? ‘‘วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ, อญฺญาณา, วิญฺญาณสมุทเย อญฺญาณา, วิญฺญาณนิโรเธ อญฺญาณา, วิญฺญาณนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณา; เอวมิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วาติ. อยํ โข, วจฺฉ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ. ปญฺจมํ.

611. In Sāvatthī. Als der Wanderer Vacchagotta sich zur einen Seite gesetzt hatte, sprach er zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr Gotama, was die Ursache, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen – wie ‚die Welt ist ewig‘ oder ‚die Welt ist nicht ewig‘ ... oder ‚der Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht‘?“ „Wegen Unwissenheit über das Bewusstsein, Vaccha, wegen Unwissenheit über das Entstehen des Bewusstseins, wegen Unwissenheit über das Aufhören des Bewusstseins, wegen Unwissenheit über den Pfad, der zum Aufhören des Bewusstseins führt; so entstehen diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt – wie ‚die Welt ist ewig‘ oder ‚die Welt ist nicht ewig‘ ... oder ‚der Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht‘. Dies, Vaccha, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen – wie ‚die Welt ist ewig‘ oder ‚die Welt ist nicht ewig‘ ... oder ‚der Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht‘.“ (Das Fünfte)

๖-๑๐. รูปอทสฺสนาทิสุตฺตปญฺจกํ

6-10. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Sehen der Form.

๖๑๒-๖๑๖. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วจฺฉโคตฺโต ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ, โก ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ? รูเป โข, วจฺฉ, อทสฺสนา…เป… รูปนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อทสฺสนา…เป… เวทนาย … สญฺญาย … สงฺขาเรสุ โข, วจฺฉ, อทสฺสนา…เป… วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ, อทสฺสนา…เป… วิญฺญาณนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อทสฺสนา…เป…. ทสมํ.

612-616. In Sāvatthī. Nachdem er sich zur einen Seite gesetzt hatte, sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr Gotama, was die Ursache, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen – wie ‚die Welt ist ewig‘ oder ‚die Welt ist nicht ewig‘ ... oder ‚der Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht‘?“ „Wegen des Nicht-Sehens der Form, Vaccha, ... wegen des Nicht-Sehens des Pfades, der zum Aufhören der Form führt ... wegen des Nicht-Sehens von Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... wegen des Nicht-Sehens des Bewusstseins, Vaccha, ... wegen des Nicht-Sehens des Pfades, der zum Aufhören des Bewusstseins führt ...“ (Das Zehnte)

๑๑-๑๕. รูปอนภิสมยาทิสุตฺตปญฺจกํ

11-15. Die fünf Suttas beginnend mit der Nicht-Durchdringung der Form.

๖๑๗-๖๒๑. สาวตฺถินิทานํ[Pg.221]. รูเป โข, วจฺฉ, อนภิสมยา…เป… รูปนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อนภิสมยา…เป….

617-621. In Sāvatthī. „Wegen der Nicht-Durchdringung der Form, Vaccha, ... wegen der Nicht-Durchdringung des Pfades, der zum Aufhören der Form führt ...“

สาวตฺถินิทานํ. เวทนาย โข, วจฺฉ, อนภิสมยา…เป….

In Sāvatthī. „Wegen der Nicht-Durchdringung des Gefühls, Vaccha ...“

สาวตฺถินิทานํ. สญฺญาย โข, วจฺฉ, อนภิสมยา…เป….

In Sāvatthī. „Wegen der Nicht-Durchdringung der Wahrnehmung, Vaccha ...“

สาวตฺถินิทานํ. สงฺขาเรสุ โข, วจฺฉ, อนภิสมยา…เป….

In Sāvatthī. „Wegen der Nicht-Durchdringung der Gestaltungen, Vaccha ...“

สาวตฺถินิทานํ. วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ, อนภิสมยา…เป…. ปนฺนรสมํ.

In Sāvatthī. „Wegen der Nicht-Durchdringung des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Fünfzehnte)

๑๖-๒๐. รูปอนนุโพธาทิสุตฺตปญฺจกํ

16-20. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Verstehen der Form.

๖๒๒-๖๒๖. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วจฺฉโคตฺโต ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ, โก ปจฺจโย…เป… รูเป โข, วจฺฉ, อนนุโพธา…เป… รูปนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อนนุโพธา…เป….

622-626. In Sāvatthī. Nachdem er sich zur einen Seite gesetzt hatte, sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr Gotama, was die Ursache ... wegen des Nicht-Verstehens der Form, Vaccha, ... wegen des Nicht-Verstehens des Pfades, der zum Aufhören der Form fördert ...“

สาวตฺถินิทานํ. เวทนาย โข, วจฺฉ…เป….

In Sāvatthī. „In Bezug auf das Geföhl, Vaccha ...“

สาวตฺถินิทานํ. สญฺญาย โข, วจฺฉ…เป….

In Sāvatthī. „In Bezug auf die Wahrnehmung, Vaccha ...“

สาวตฺถินิทานํ. สงฺขาเรสุ โข, วจฺฉ…เป….

In Sāvatthī. „In Bezug auf die Gestaltungen, Vaccha ...“

สาวตฺถินิทานํ. วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ อนนุโพธา…เป… วิญฺญาณนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อนนุโพธา. วีสติมํ.

In Sāvatthī. „In Bezug auf das Bewusstsein, Vaccha, wegen des Nicht-Verstehens ... wegen des Nicht-Verstehens des Pfades, der zum Aufhören des Bewusstseins fördert.“ (Das Zwanzigste)

๒๑-๒๕. รูปอปฺปฏิเวธาทิสุตฺตปญฺจกํ

21-25. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Durchschauen der Form.

๖๒๗-๖๓๑. สาวตฺถินิทานํ. โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ, โก ปจฺจโย…เป…. รูเป โข, วจฺฉ, อปฺปฏิเวธา…เป… วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ, อปฺปฏิเวธา…เป…. ปญฺจวีสติมํ.

627-631. In Sāvatthī. „Was ist der Grund, Herr Gotama, was die Ursache ...? Wegen des Nicht-Durchschauens der Form, Vaccha, ... wegen des Nicht-Durchschauens des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Fünfundzwanzigste)

๒๖-๓๐. รูปอสลฺลกฺขณาทิสุตฺตปญฺจกํ

26-30. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Unterscheiden der Form.

๖๓๒-๖๓๖. สาวตฺถินิทานํ. รูเป โข, วจฺฉ, อสลฺลกฺขณา…เป… วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ, อสลฺลกฺขณา…เป…. ตึสติมํ.

632-636. In Sāvatthī. „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen des Nicht-Unterscheidens ... wegen des Nicht-Unterscheidens des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Dreißigste)

๓๑-๓๕. รูปอนุปลกฺขณาทิสุตฺตปญฺจกํ

31-35. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Prüfen der Form.

๖๓๗-๖๔๑. สาวตฺถินิทานํ[Pg.222]. รูเป โข, วจฺฉ, อนุปลกฺขณา…เป… วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ, อนุปลกฺขณา…เป…. ปญฺจตึสติมํ.

637-641. In Sāvatthī. „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen des Nicht-Prüfens ... wegen des Nicht-Prüfens des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Fünfunddreißigste)

๓๖-๔๐. รูปอปฺปจฺจุปลกฺขณาทิสุตฺตปญฺจกํ

36-40. Die fünf Suttas beginnend mit der mangelnden klaren Prüfung der Form.

๖๔๒-๖๔๖. สาวตฺถินิทานํ. รูเป โข, วจฺฉ, อปฺปจฺจุปลกฺขณา…เป… วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ, อปฺปจฺจุปลกฺขณา…เป…. จตฺตาลีสมํ.

642-646. In Sāvatthī. „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen der mangelnden klaren Prüfung ... wegen der mangelnden klaren Prüfung des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Vierzigste)

๔๑-๔๕. รูปอสมเปกฺขณาทิสุตฺตปญฺจกํ

41-45. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Betrachten der Form.

๖๔๗-๖๕๑. สาวตฺถินิทานํ. รูเป โข, วจฺฉ, อสมเปกฺขณา…เป… วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ, อสมเปกฺขณา…เป…. ปญฺจจตฺตาลีสมํ.

647-651. In Sāvatthī. „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen des Nicht-Betrachtens ... wegen des Nicht-Betrachtens des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Fünfundvierzigste)

๔๖-๕๐. รูปอปฺปจฺจุเปกฺขณาทิสุตฺตปญฺจกํ

46-50. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Reflektieren über die Form.

๖๕๒-๖๕๖. สาวตฺถินิทานํ. รูเป โข, วจฺฉ, อปฺปจฺจุเปกฺขณา…เป… วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ, อปฺปจฺจุเปกฺขณา…เป…. ปญฺญาสมํ.

652-656. In Sāvatthī. „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen des Nicht-Reflektierens ... wegen des Nicht-Reflektierens über das Bewusstsein, Vaccha ...“ (Das Fünfzigste)

๕๑-๕๔. รูปอปฺปจฺจกฺขกมฺมาทิสุตฺตจตุกฺกํ

51-54. Die vier Suttas beginnend mit dem Nicht-Verwirklichen der Form.

๖๕๗-๖๖๐. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข วจฺฉโคตฺโต ปริพฺพาชโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วจฺฉโคตฺโต ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ, โก ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ? รูเป โข, วจฺฉ, อปฺปจฺจกฺขกมฺมา, รูปสมุทเย อปฺปจฺจกฺขกมฺมา, รูปนิโรเธ อปฺปจฺจกฺขกมฺมา, รูปนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อปฺปจฺจกฺขกมฺมา…เป….

657-660. In Sāvatthī. Da begab sich der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche GrüÖe aus. Nach diesen freundlichen und denkwürdigen Worten setzte er sich zur einen Seite nieder. Zur einen Seite sitzend, sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr Gotama, was die Ursache, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen – wie ‘die Welt ist ewig’ ... oder ‘der Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht’?“ „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen des Nicht-Verwirklichens, wegen des Nicht-Verwirklichens des Entstehens der Form, wegen des Nicht-Verwirklichens des Aufhörens der Form, wegen des Nicht-Verwirklichens des Pfades, der zum Aufhören der Form fördert ...“

สาวตฺถินิทานํ. เวทนาย โข, วจฺฉ, อปฺปจฺจกฺขกมฺมา…เป… เวทนานิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อปฺปจฺจกฺขกมฺมา…เป….

In Sāvatthī. „In Bezug auf das Geföhl, Vaccha, wegen des Nicht-Verwirklichens ... wegen des Nicht-Verwirklichens des Pfades, der zum Aufhören des Geföhls fördert ...“

สาวตฺถินิทานํ. สญฺญาย โข, วจฺฉ, อปฺปจฺจกฺขกมฺมา…เป… สญฺญานิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อปฺปจฺจกฺขกมฺมา…เป….

In Sāvatthī. „Weil man, Vaccha, die Wahrnehmung nicht direkt erfahren hat … pe … weil man den Weg, der zum Aufhören der Wahrnehmung führt, nicht direkt erfahren hat … pe …“.

สาวตฺถินิทานํ[Pg.223]. สงฺขาเรสุ โข, วจฺฉ, อปฺปจฺจกฺขกมฺมา…เป… สงฺขารนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อปฺปจฺจกฺขกมฺมา…เป…. จตุปญฺญาสมํ.

In Sāvatthī. „Weil man, Vaccha, die Gestaltungen nicht direkt erfahren hat … pe … weil man den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt, nicht direkt erfahren hat … pe …“. (Das vierundfünfzigste).

๕๕. วิญฺญาณอปฺปจฺจกฺขกมฺมสุตฺตํ

55. Sutta über das Nicht-direkt-Erfahren des Bewusstseins

๖๖๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘วิญฺญาเณ โข, วจฺฉ, อปฺปจฺจกฺขกมฺมา, วิญฺญาณสมุทเย อปฺปจฺจกฺขกมฺมา, วิญฺญาณนิโรเธ อปฺปจฺจกฺขกมฺมา, วิญฺญาณนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อปฺปจฺจกฺขกมฺมา; เอวมิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วาติ. อยํ โข, วจฺฉ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย, ยานิมานิ อเนกวิหิตานิ ทิฏฺฐิคตานิ โลเก อุปฺปชฺชนฺติ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา, อนฺตวา โลโกติ วา, อนนฺตวา โลโกติ วา, ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา’’ติ. ปญฺจปญฺญาสมํ.

661. In Sāvatthī. „Weil man das Bewusstsein nicht direkt erfahren hat, Vaccha, den Ursprung des Bewusstseins nicht direkt erfahren hat, das Aufhören des Bewusstseins nicht direkt erfahren hat, den Weg, der zum Aufhören des Bewusstseins führt, nicht direkt erfahren hat; so entstehen diese vielfältigen Ansichten in der Welt – ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ … pe … ‚Ein Tathāgata ist nach dem Tod weder existent noch nicht existent‘. Dies, Vaccha, ist die Ursache, dies ist der Grund, warum diese vielfältigen Ansichten in der Welt entstehen – ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘, ‚Die Welt ist endlich‘ oder ‚Die Welt ist unendlich‘, ‚Die Seele und der Körper sind dasselbe‘ oder ‚Die Seele ist eines und der Körper ein anderes‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod‘ oder ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod sowohl als auch nicht‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht‘.“ (Das fünfundfünfzigste).

วจฺฉโคตฺตสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Vacchagotta-Saṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon ist:

อญฺญาณา อทสฺสนา เจว, อนภิสมยา อนนุโพธา;

อปฺปฏิเวธา อสลฺลกฺขณา, อนุปลกฺขเณน อปฺปจฺจุปลกฺขณา;

อสมเปกฺขณา อปฺปจฺจุเปกฺขณา, อปฺปจฺจกฺขกมฺมนฺติ.

Nichtwissen und Nichtsehen, Nicht-Begreifen und Nicht-Erwachen; Nicht-Durchdringen, Nicht-Beobachten, durch Nicht-Unterscheiden und Nicht-Einschätzen; Nicht-Prüfen, Nicht-Überprüfen und Nicht-direkt-Erfahren.

๑๓. ฌานสํยุตฺตํ

13. Jhāna-Saṃyutta

๑. สมาธิมูลกสมาปตฺติสุตฺตํ

1. Sutta über das Eintreten mit der Konzentration als Grundlage

๖๖๒. สาวตฺถินิทานํ[Pg.224]. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ ตตฺร อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. ปฐมํ.

662. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier (Arten von) Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Hier, ihr Mönche, ist ein Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt im Eintreten in die Versenkung. Ein anderer Meditierender hierbei ist geschickt im Eintreten in die Versenkung, aber nicht geschickt in der Konzentration. Ein anderer Meditierender hierbei ist weder geschickt in der Konzentration noch geschickt im Eintreten in die Versenkung. Und ein anderer Meditierender hierbei ist sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Eintreten in die Versenkung. Dabei ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Eintreten in die Versenkung ist, der höchste, beste, vorderste, oberste und vorzüglichste dieser vier Meditierenden. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird, aus der Milch Dickmilch, aus der Dickmilch frische Butter, aus der frischen Butter Butterschmalz und aus dem Butterschmalz die Schmalz-Essenz, welche dabei als die beste gilt; ebenso ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Eintreten in die Versenkung ist, der höchste, beste, vorderste, oberste und vorzüglichste dieser vier Meditierenden.“ (Das Erste).

๒. สมาธิมูลกฐิติสุตฺตํ

2. Sutta über das Verweilen mit der Konzentration als Grundlage

๖๖๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา [Pg.225] สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ ตตฺร อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. ทุติยํ.

663. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier (Arten von) Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Hier, ihr Mönche, ist ein Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt im Verweilen in der Versenkung. Ein anderer Meditierender hierbei ist geschickt im Verweilen in der Versenkung, aber nicht geschickt in der Konzentration. Ein anderer Meditierender hierbei ist weder geschickt in der Konzentration noch geschickt im Verweilen in der Versenkung. Und ein anderer Meditierender hierbei ist sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Verweilen in der Versenkung. Dabei ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Verweilen in der Versenkung ist, der höchste, beste, vorderste, oberste und vorzüglichste dieser vier Meditierenden. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird, aus der Milch Dickmilch, aus der Dickmilch frische Butter, aus der frischen Butter Butterschmalz und aus dem Butterschmalz die Schmalz-Essenz, welche dabei als die beste gilt; ebenso ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Verweilen in der Versenkung ist, der höchste, beste, vorderste, oberste und vorzüglichste dieser vier Meditierenden.“ (Das Zweite).

๓. สมาธิมูลกวุฏฺฐานสุตฺตํ

3. Sutta über das Austreten mit der Konzentration als Grundlage

๖๖๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ…เป… ปวโร จา’’ติ. ตติยํ.

664. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier (Arten von) Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Hier, ihr Mönche, ist ein Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt im Austreten aus der Versenkung. Ein anderer Meditierender hierbei ist geschickt im Austreten aus der Versenkung, aber nicht geschickt in der Konzentration. Ein anderer Meditierender hierbei ist weder geschickt in der Konzentration noch geschickt im Austreten aus der Versenkung. Und ein anderer Meditierender hierbei ist sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Austreten aus der Versenkung. Dabei ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Austreten aus der Versenkung ist, der höchste, beste, vorderste, oberste und vorzüglichste dieser vier Meditierenden. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird … pe … und vorzüglichste.“ (Das Dritte).

๔. สมาธิมูลกกลฺลิตสุตฺตํ

4. Sutta über die geistige Bereitschaft mit der Konzentration als Grundlage

๖๖๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ…เป… ปวโร จา’’ติ. จตุตฺถํ.

665. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da, ihr Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration (samādhi), aber nicht geschickt darin, die Konzentration tauglich zu machen (kallita). Da ist wiederum ein gewisser Meditierender geschickt darin, die Konzentration tauglich zu machen, aber nicht geschickt in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration, noch geschickt darin, die Konzentration tauglich zu machen. Und da ist wiederum ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt darin, die Konzentration tauglich zu machen. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist jener, der sowohl in der Konzentration als auch darin, sie tauglich zu machen, geschickt ist, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird, [aus der Milch Rahm, aus dem Rahm Butter, aus der Butter Ghee und aus dem Ghee die Ghee-Sahne, welche als die beste gilt] … so ist dieser der Vortrefflichste.“ Das Vierte.

๕. สมาธิมูลกอารมฺมณสุตฺตํ

5. Die Sutta über die Konzentration als Grundlage und das Objekt.

๖๖๖. สาวตฺถินิทานํ[Pg.226]. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ…เป… ปวโร จา’’ติ. ปญฺจมํ.

666. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da, ihr Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt im Objekt (ārammaṇa) der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender geschickt im Objekt der Konzentration, aber nicht geschickt in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration, noch geschickt im Objekt der Konzentration. Und da ist wiederum ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Objekt der Konzentration. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist jener, der sowohl in der Konzentration als auch in ihrem Objekt geschickt ist, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird … so ist dieser der Vortrefflichste.“ Das Fünfte.

๖. สมาธิมูลกโคจรสุตฺตํ

6. Die Sutta über die Konzentration als Grundlage und den Wirkungsbereich.

๖๖๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ…เป… ปวโร จา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

667. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da, ihr Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt im Wirkungsbereich (gocara) der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber nicht geschickt in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration, noch geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration. Und da ist wiederum ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist jener, der sowohl in der Konzentration als auch in ihrem Wirkungsbereich geschickt ist, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird … so ist dieser der Vortrefflichste.“ Das Sechste.

๗. สมาธิมูลกอภินีหารสุตฺตํ

7. Die Sutta über die Konzentration als Grundlage und die Ausrichtung.

๖๖๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล. อิธ [Pg.227] ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ…เป… ปวโร จา’’ติ. สตฺตมํ.

668. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da, ihr Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt in der Ausrichtung (abhinīhāra) der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender geschickt in der Ausrichtung der Konzentration, aber nicht geschickt in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration, noch geschickt in der Ausrichtung der Konzentration. Und da ist wiederum ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt in der Ausrichtung der Konzentration. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist jener, der sowohl in der Konzentration als auch in ihrer Ausrichtung geschickt ist, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird … so ist dieser der Vortrefflichste.“ Das Siebte.

๘. สมาธิมูลกสกฺกจฺจการีสุตฺตํ

8. Die Sutta über die Konzentration als Grundlage und das sorgfältige Üben.

๖๖๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ…เป… ปวโร จา’’ติ. อฏฺฐมํ.

669. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da, ihr Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht sorgfältig handelnd (sakkaccakārī) in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender sorgfältig handelnd in der Konzentration, aber nicht geschickt in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration, noch sorgfältig handelnd in der Konzentration. Und da ist wiederum ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration als auch sorgfältig handelnd in der Konzentration. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist jener, der sowohl in der Konzentration geschickt ist als auch sorgfältig in ihr handelt, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird … so ist dieser der Vortrefflichste.“ Das Achte.

๙. สมาธิมูลกสาตจฺจการีสุตฺตํ

9. Die Sutta über die Konzentration als Grundlage und das beharrliche Üben.

๖๗๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ…เป… ปวโร จา’’ติ. นวมํ.

670. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration selbst, aber nicht geschickt im beharrlichen Üben. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im beharrlichen Üben, aber nicht geschickt in der Konzentration selbst. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration selbst noch geschickt im beharrlichen Üben. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration selbst als auch geschickt im beharrlichen Üben. Darunter, ihr Mönche, ist jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration selbst als auch geschickt im beharrlichen Üben ist, unter diesen vieren der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vorzüglichste. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, aus einer Kuh Milch gewonnen wird … (wie zuvor) … ist dies das Vorzüglichste.“ Das Neunte.

๑๐. สมาธิมูลกสปฺปายการีสุตฺตํ

10. Samādhimūlakasappāyakārīsutta – Die Lehrrede über das Tun des Zuträglichen mit Konzentration als Grundlage.

๖๗๑. สาวตฺถินิทานํ[Pg.228]. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สปฺปายการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สปฺปายการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ สปฺปายการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ สปฺปายการี จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาธิกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ สปฺปายการี จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ…เป… ปวโร จา’’ติ. ทสมํ. (สมาธิมูลกํ.)

671. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration selbst, aber nicht geschickt darin, das Zuträgliche zu tun. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt darin, das Zuträgliche zu tun, aber nicht geschickt in der Konzentration selbst. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration selbst noch geschickt darin, das Zuträgliche zu tun. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration selbst als auch geschickt darin, das Zuträgliche zu tun. Darunter, ihr Mönche, ist jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration selbst als auch geschickt darin, das Zuträgliche zu tun ist, unter diesen vieren der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vorzüglichste. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, aus einer Kuh Milch gewonnen wird … (wie zuvor) … ist dies das Vorzüglichste.“ Das Zehnte. (Über die Grundlage der Konzentration abgeschlossen.)

๑๑. สมาปตฺติมูลกฐิติสุตฺตํ

11. Samāpattimūlakaṭhitisutta – Die Lehrrede über das Verweilen mit dem Erreichen als Grundlage.

๖๗๒. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ…เป… ปวโร จา’’ติ. เอกาทสมํ.

672. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Erreichen der Konzentration, aber nicht geschickt im Verweilen in der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Verweilen in der Konzentration, aber nicht geschickt im Erreichen der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt im Erreichen der Konzentration noch geschickt im Verweilen in der Konzentration. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt im Erreichen der Konzentration als auch geschickt im Verweilen in der Konzentration. Darunter, ihr Mönche, ist jener Meditierende, der sowohl geschickt im Erreichen der Konzentration als auch geschickt im Verweilen in der Konzentration ist, unter diesen vieren der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vorzüglichste. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, aus einer Kuh Milch gewonnen wird … (wie zuvor) … ist dies das Vorzüglichste.“ Das Elfte.

๑๒. สมาปตฺติมูลกวุฏฺฐานสุตฺตํ

12. Samāpattimūlakavuṭṭhānasutta – Die Lehrrede über das Auftauchen mit dem Erreichen als Grundlage.

๖๗๓. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น จ [Pg.229] สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี …เป… ปวโร จา’’ติ. ทฺวาทสมํ.

673. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Erreichen der Konzentration, aber nicht geschickt im Auftauchen aus der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Auftauchen aus der Konzentration, aber nicht geschickt im Erreichen der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt im Erreichen der Konzentration noch geschickt im Auftauchen aus der Konzentration. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt im Erreichen der Konzentration als auch geschickt im Auftauchen aus der Konzentration. Darunter, ihr Mönche, ist jener Meditierende … (wie oben) … der Vorzüglichste.“ Das Zwölfte.

๑๓. สมาปตฺติมูลกกลฺลิตสุตฺตํ

13. Samāpattimūlakakallitasutta – Die Lehrrede über die geistige Frische mit dem Erreichen als Grundlage.

๖๗๔. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล จ. ตตฺร…เป… ปวโร จา’’ติ. เตรสมํ.

674. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Erreichen der Konzentration, aber nicht geschickt in der geistigen Frische für die Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt in der geistigen Frische für die Konzentration, aber nicht geschickt im Erreichen der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt im Erreichen der Konzentration noch geschickt in der geistigen Frische für die Konzentration. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt im Erreichen der Konzentration als auch geschickt in der geistigen Frische für die Konzentration. Darunter … (wie oben) … der Vorzüglichste.“ Das Dreizehnte.

๑๔. สมาปตฺติมูลกอารมฺมณสุตฺตํ

14. Samāpattimūlakaārammaṇasutta – Die Lehrrede über das Objekt mit dem Erreichen als Grundlage.

๖๗๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล จ. ตตฺร…เป… ปวโร จา’’ติ. จุทฺทสมํ.

675. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Erreichen der Konzentration, aber nicht geschickt im Objekt der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Objekt der Konzentration, aber nicht geschickt im Erreichen der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt im Erreichen der Konzentration noch geschickt im Objekt der Konzentration. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt im Erreichen der Konzentration als auch geschickt im Objekt der Konzentration. Darunter … (wie oben) … der Vorzüglichste.“ Das Vierzehnte.

๑๕. สมาปตฺติมูลกโคจรสุตฺตํ

15. Samāpattimūlakagocarasutta – Die Lehrrede über den Wirkungsbereich mit dem Erreichen als Grundlage.

๖๗๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล [Pg.230] จ โหติ, สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล จ. ตตฺร…เป… ปวโร จา’’ติ. ปนฺนรสมํ.

676. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier [Arten von] Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender im Eintritt in die Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Bereich [des Meditationsobjekts] der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender im Bereich der Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Eintritt in die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender weder im Eintritt in die Sammlung geschickt noch im Bereich der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt als auch im Bereich der Sammlung. Von diesen [vieren] ist jener ...pe... der Vorzüglichste.“ Das Fünfzehnte.

๑๖. สมาปตฺติมูลกอภินีหารสุตฺตํ

16. Die Lehrrede über die Anwendung (Abhinīhāra), begründet im Eintritt.

๖๗๗. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล จ. ตตฺร…เป… ปวโร จา’’ติ. โสฬสมํ.

677. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender im Eintritt in die Sammlung geschickt, aber nicht geschickt in der Anwendung [des Geistes] in der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender in der Anwendung der Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Eintritt in die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender weder im Eintritt in die Sammlung geschickt noch in der Anwendung der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt als auch in der Anwendung der Sammlung. Von diesen [vieren] ist jener ...pe... der Vorzüglichste.“ Das Sechzehnte.

๑๗. สมาปตฺติมูลกสกฺกจฺจสุตฺตํ

17. Die Lehrrede über die sorgfältige Ausführung (Sakkaccakārī), begründet im Eintritt.

๖๗๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี จ. ตตฺร…เป… ปวโร จา’’ติ. สตฺตรสมํ.

678. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender im Eintritt in die Sammlung geschickt, aber er führt [sie] nicht sorgfältig aus. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender, der [die Sammlung] sorgfältig ausführt, aber nicht geschickt im Eintritt in die Sammlung ist. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender, der weder im Eintritt in die Sammlung geschickt ist noch [sie] sorgfältig ausführt. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender, der sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt ist als auch [sie] sorgfältig ausführt. Von diesen [vieren] ist jener ...pe... der Vorzüglichste.“ Das Siebzehnte.

๑๘. สมาปตฺติมูลกสาตจฺจสุตฺตํ

18. Die Lehrrede über die Beständigkeit (Sātaccakārī), begründet im Eintritt.

๖๗๙. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี จ. ตตฺร…เป… ปวโร จา’’ติ. อฏฺฐารสมํ.

679. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender im Eintritt in die Sammlung geschickt, aber nicht beständig in der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender in der Sammlung beständig, aber nicht geschickt im Eintritt in die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender weder im Eintritt in die Sammlung geschickt noch beständig in der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt als auch beständig in der Sammlung. Von diesen [vieren] ist jener ...pe... der Vorzüglichste.“ Das Achtzehnte.

๑๙. สมาปตฺติมูลกสปฺปายการีสุตฺตํ

19. Die Lehrrede über das Zuträgliche (Sappāyakārī), begründet im Eintritt.

๖๘๐. สาวตฺถินิทานํ[Pg.231]. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สปฺปายการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สปฺปายการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ สปฺปายการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ สปฺปายการี จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ สปฺปายการี จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ ตตฺร อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สมาปตฺติกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ สปฺปายการี จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. เอกูนวีสติมํ. (สมาปตฺติมูลกํ.)

680. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender im Eintritt in die Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Tun des Zuträglichen für die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender im Tun des Zuträglichen für die Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Eintritt in die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender weder im Eintritt in die Sammlung geschickt noch im Tun des Zuträglichen für die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt als auch im Tun des Zuträglichen für die Sammlung. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist derjenige, der sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt ist als auch im Tun des Zuträglichen für die Sammlung, der Höchste, der Beste, der Führende, der Edelste und der Vorzüglichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch wird, aus der Milch Dickmilch, aus der Dickmilch frische Butter, aus der frischen Butter Butterschmalz, aus dem Butterschmalz die Schmalz-Essenz, welche als das Beste gilt; ebenso ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt ist als auch im Tun des Zuträglichen für die Sammlung, unter diesen vier Meditierenden der Höchste, der Beste, der Führende, der Edelste und der Vorzüglichste.“ Das Neunzehnte. (Das Kapitel begründet im Eintritt.)

๒๐-๒๗. ฐิติมูลกวุฏฺฐานสุตฺตาทิอฏฺฐกํ

20-27. Die acht Lehrreden über das Hervorgehen (Vuṭṭhāna) usw., begründet in der Dauer.

๖๘๑-๖๘๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ ฐิติกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี…เป… อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. วีสติมํ. (ปุริมมูลกานิ วิย ยาว สตฺตวีสติมา ฐิติมูลกสปฺปายการีสุตฺตา อฏฺฐ สุตฺตานิ ปูเรตพฺพานิ. ฐิติมูลกํ.)

681-688. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender in der Dauer der Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Hervorgehen aus der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender im Hervorgehen aus der Sammlung geschickt, aber nicht geschickt in der Dauer der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender weder in der Dauer der Sammlung geschickt noch im Hervorgehen aus der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender sowohl in der Dauer der Sammlung geschickt als auch im Hervorgehen aus der Sammlung. Unter diesen vier ...pe... der Edelste und Vorzüglichste.“ Das Zwanzigste. (Wie im vorigen Abschnitt sind acht Lehrreden bis zur siebenundzwanzigsten, der Lehrrede über das Zuträgliche begründet in der Dauer, zu ergänzen. Das Kapitel begründet in der Dauer.)

๒๘-๓๔. วุฏฺฐานมูลกกลฺลิตสุตฺตาทิสตฺตกํ

28-34. Die sieben Lehrreden über die Bereitschaft (Kallita) usw., begründet im Hervorgehen.

๖๘๙-๖๙๕. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล โหติ, น [Pg.232] สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล… สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล… เนว สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล… สมาธิสฺมึ วุฏฺฐานกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี…เป… อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. อฏฺฐวีสติมํ. (ปุริมมูลกานิ วิย ยาว จตุตฺตึสติมา วุฏฺฐานมูลกสปฺปายการีสุตฺตา สตฺต สุตฺตานิ ปูเรตพฺพานิ. วุฏฺฐานมูลกํ.)

689-695. In Sāvatthī. „Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Hier, Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt im Beenden der Konzentration, aber nicht geschickt in der Vorbereitung der Konzentration; ein anderer ist geschickt in der Vorbereitung der Konzentration, aber nicht geschickt im Beenden der Konzentration; ein anderer ist weder geschickt im Beenden der Konzentration noch geschickt in der Vorbereitung der Konzentration; und ein anderer ist sowohl geschickt im Beenden der Konzentration als auch geschickt in der Vorbereitung der Konzentration. Unter diesen vieren, Mönche, ist jener Meditierender, der sowohl geschickt im Beenden der Konzentration als auch geschickt in der Vorbereitung der Konzentration ist, der Höchste und Beste.“ Das achtundzwanzigste (Sutta). (Wie bei den vorangegangenen Wurzel-Suttas sind die sieben Suttas bis zum vierunddreißigsten, dem Vuṭṭhānamūlaka-sappāyakārī-Sutta, zu ergänzen. Ende der Suttas mit der Wurzel ‚Beenden‘.)

๓๕-๔๐. กลฺลิตมูลกอารมฺมณสุตฺตาทิฉกฺกํ

35-40. Die sechs Suttas beginnend mit dem Kallitamūlaka-ārammaṇa-Sutta.

๖๙๖-๗๐๑. สาวตฺถินิทานํ … ‘‘สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล… สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล… เนว สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล… สมาธิสฺมึ กลฺลิตกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี…เป… อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. ปญฺจตึสติมํ. (ปุริมมูลกานิ วิย ยาว จตฺตาลีสมา กลฺลิตมูลกสปฺปายการีสุตฺตา ฉ สุตฺตานิ ปูเรตพฺพานิ. กลฺลิตมูลกํ.)

696-701. In Sāvatthī. „...geschickt in der Vorbereitung der Konzentration, aber nicht geschickt im Objekt der Konzentration; geschickt im Objekt der Konzentration, aber nicht geschickt in der Vorbereitung der Konzentration; weder geschickt in der Vorbereitung der Konzentration noch geschickt im Objekt der Konzentration; sowohl geschickt in der Vorbereitung der Konzentration als auch geschickt im Objekt der Konzentration. Unter diesen vieren, Mönche, ist jener Meditierende... der Höchste und Beste.“ Das fünfunddreißigste (Sutta). (Wie bei den vorangegangenen Wurzel-Suttas sind die sechs Suttas bis zum vierzigsten, dem Kallitamūlaka-sappāyakārī-Sutta, zu ergänzen. Ende der Suttas mit der Wurzel ‚Vorbereitung‘.)

๔๑-๔๕. อารมฺมณมูลกโคจรสุตฺตาทิปญฺจกํ

41-45. Die fünf Suttas beginnend mit dem Ārammaṇamūlaka-gocara-Sutta.

๗๐๒-๗๐๖. สาวตฺถินิทานํ … ‘‘สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล… สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล… เนว สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล… สมาธิสฺมึ อารมฺมณกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี…เป… อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. เอกจตฺตาลีสมํ. (ปุริมมูลกานิ วิย ยาว ปญฺจจตฺตาลีสมา อารมฺมณมูลกสปฺปายการีสุตฺตา ปญฺจ สุตฺตานิ ปูเรตพฺพานิ. อารมฺมณมูลกํ.)

702-706. In Sāvatthī. „...geschickt im Objekt der Konzentration, aber nicht geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration; geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber nicht geschickt im Objekt der Konzentration; weder geschickt im Objekt der Konzentration noch geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration; sowohl geschickt im Objekt der Konzentration als auch geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration. Unter diesen vieren, Mönche, ist jener Meditierende... der Höchste und Beste.“ Das einundvierzigste (Sutta). (Wie bei den vorangegangenen Wurzel-Suttas sind die fünf Suttas bis zum fünfundvierzigsten, dem Ārammaṇamūlaka-sappāyakārī-Sutta, zu ergänzen. Ende der Suttas mit der Wurzel ‚Objekt‘.)

๔๖-๔๙. โคจรมูลกอภินีหารสุตฺตาทิจตุกฺกํ

46-49. Die vier Suttas beginnend mit dem Gocaramūlaka-abhinīhāra-Sutta.

๗๐๗. สาวตฺถินิทานํ… ‘‘สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล… สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล โหติ[Pg.233], น สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล… เนว สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล… สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล จ… เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ ตตฺร อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล จ โหติ สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ…เป… อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. ฉจตฺตาลีสมํ.

707. In Sāvatthī. „...geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber nicht geschickt im Herbeiführen der Konzentration; geschickt im Herbeiführen der Konzentration, aber nicht geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration; weder geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration noch geschickt im Herbeiführen der Konzentration; sowohl geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration als auch geschickt im Herbeiführen der Konzentration. Mönche, so wie aus einer Kuh Milch gewonnen wird, aus Milch Dickmilch, aus Dickmilch Butter, aus Butter Ghee und aus Ghee Ghee-Essenz, welche als das Beste gilt; ebenso, Mönche, ist jener Meditierende, der sowohl geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration als auch geschickt im Herbeiführen der Konzentration ist, unter diesen vieren der Höchste und Beste.“ Das sechsundvierzigste (Sutta).

๗๐๘. สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี…เป…. วิตฺถาเรตพฺพํ. สตฺตจตฺตาลีสมํ.

708. „...geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber übt nicht gründlich...“ (ausführlich zu erläutern). Das siebenundvierzigste (Sutta).

๗๐๙. สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี…เป…. อฏฺฐจตฺตาลีสมํ.

709. „...geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber übt nicht beharrlich...“ (ausführlich zu erläutern). Das achtundvierzigste (Sutta).

๗๑๐. สมาธิสฺมึ โคจรกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สปฺปายการี…เป…. เอกูนปญฺญาสมํ. (โคจรมูลกํ.)

710. „...geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber tut nicht das Zuträgliche...“ (ausführlich zu erläutern). Das neunundvierzigste (Sutta). (Ende der Suttas mit der Wurzel ‚Wirkungsbereich‘.)

๕๐-๕๒. อภินีหารมูลกสกฺกจฺจสุตฺตาทิติกํ

50-52. Die drei Suttas beginnend mit dem Abhinīhāramūlaka-sakkacca-Sutta.

๗๑๑. สาวตฺถินิทานํ … ‘‘สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี… สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี โหติ, น สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล… เนว สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล โหติ, น จ สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี… สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล จ โหติ, สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี…เป… อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. ปญฺญาสมํ.

711. In Sāvatthī. „...geschickt im Herbeiführen der Konzentration, aber übt nicht gründlich; übt gründlich, aber ist nicht geschickt im Herbeiführen der Konzentration; weder geschickt im Herbeiführen der Konzentration noch übt er gründlich; sowohl geschickt im Herbeiführen der Konzentration als auch gründlich übend. Unter diesen vieren, Mönche, ist jener Meditierende... der Höchste und Beste.“ Das fünfzigste (Sutta).

๗๑๒. สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี…เป…. เอกปญฺญาสมํ.

712. „...geschickt im Herbeiführen der Konzentration, aber übt nicht beharrlich...“ (ausführlich zu erläutern). Das einundfünfzigste (Sutta).

๗๑๓. สมาธิสฺมึ อภินีหารกุสโล โหติ, น สมาธิสฺมึ สปฺปายการี…เป…. ทฺเวปญฺญาสมํ. (อภินีหารมูลกํ.)

713. „...geschickt im Herbeiführen der Konzentration, aber tut nicht das Zuträgliche...“ (ausführlich zu erläutern). Das zweiundfünfzigste (Sutta). (Ende der Suttas mit der Wurzel ‚Herbeiführen‘.)

๕๓-๕๔. สกฺกจฺจมูลกสาตจฺจการีสุตฺตาทิทุกํ

53-54. Die zwei Suttas beginnend mit dem Sakkaccamūlaka-sātaccakārī-Sutta.

๗๑๔. สาวตฺถินิทานํ [Pg.234]… ‘‘สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี… สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี … เนว สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี โหติ, น จ สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี… สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี จ โหติ, สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ…เป… อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. เตปญฺญาสมํ.

714. In Sāvatthī. „...übt gründlich, aber nicht beharrlich; übt beharrlich, aber nicht gründlich; übt weder gründlich noch beharrlich; übt sowohl gründlich als auch beharrlich. Unter diesen vieren, Mönche, ist jener... der Höchste und Beste.“ Das dreiundfünfzigste (Sutta).

๗๑๕. สมาธิสฺมึ สกฺกจฺจการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สปฺปายการี…เป…. จตุปญฺญาสมํ.

715. „...übt gründlich, aber tut nicht das Zuträgliche...“ (ausführlich zu erläutern). Das vierundfünfzigste (Sutta).

๕๕. สาตจฺจมูลกสปฺปายการีสุตฺตํ

55. Das Sātaccamūlaka-sappāyakārī-Sutta.

๗๑๖. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘จตาโรเม, ภิกฺขเว, ฌายี. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สปฺปายการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สปฺปายการี โหติ, น สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี เนว สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี โหติ, น จ สมาธิสฺมึ สปฺปายการี. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฌายี สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี จ โหติ, สมาธิสฺมึ สปฺปายการี จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี จ โหติ สมาธิสฺมึ สปฺปายการี จ อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ ตตฺร อคฺคมกฺขายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ฌายี สมาธิสฺมึ สาตจฺจการี จ โหติ, สมาธิสฺมึ สปฺปายการี อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌายีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ. ปญฺจปญฺญาสมํ. (ยถา ปญฺจปญฺญาสํ เวยฺยากรณานิ โหนฺติ ตถา วิตฺถาเรตพฺพานิ.)

716. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Arten von Meditierenden, o Mönche. Welche vier? Da ist, o Mönche, ein gewisser Meditierender in Bezug auf die Konzentration beharrlich bestrebt, aber nicht zuträglich handelnd. Da ist wiederum, o Mönche, ein gewisser Meditierender in Bezug auf die Konzentration zuträglich handelnd, aber nicht beharrlich bestrebt. Da ist wiederum, o Mönche, ein gewisser Meditierender in Bezug auf die Konzentration weder beharrlich bestrebt noch zuträglich handelnd. Und da ist schließlich, o Mönche, ein gewisser Meditierender in Bezug auf die Konzentration sowohl beharrlich bestrebt als auch zuträglich handelnd. Unter diesen vieren, o Mönche, ist jener Meditierende, der in Bezug auf die Konzentration sowohl beharrlich bestrebt als auch zuträglich handelnd ist, der Höchste, Beste, Führende, Edelste und Vorzüglichste. Gleichwie, o Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird, aus der Milch Dickmilch, aus der Dickmilch Butter, aus der Butter Ghee und aus dem Ghee die Ghee-Essenz, welche als das Beste von allen gilt; ebenso, o Mönche, ist jener Meditierende, der in Bezug auf die Konzentration sowohl beharrlich bestrebt als auch zuträglich handelnd ist, der Höchste, Beste, Führende, Edelste und Vorzüglichste unter diesen vieren.“ Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. Der fünfundfünfzigste Sutta. (Wie die fünfundfünfzig Darlegungen sind, so sind sie ausführlich darzustellen.)

ฌานสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Jhāna-Saṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Inhaltsverzeichnis (Uddāna):

สมาธิ [Pg.235] สมาปตฺติ ฐิติ จ, วุฏฺฐานํ กลฺลิตารมฺมเณน จ;

โคจรา อภินีหาโร สกฺกจฺจ, สาตจฺจ อโถปิ สปฺปายนฺติ.

Konzentration, Erreichung und Verweilen, das Auftauchen, die Bereitschaft und das Objekt; der Wirkungskreis, die Ausrichtung, die Gründlichkeit, die Beharrlichkeit und auch das Zuträgliche.

ขนฺธวคฺโค ตติโย.

Das dritte Buch, die Gruppe der Aggregate (Khandhavagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Inhaltsverzeichnis:

ขนฺธ ราธสํยุตฺตญฺจ, ทิฏฺฐิโอกฺกนฺต อุปฺปาทา;

กิเลส สาริปุตฺตา จ, นาคา สุปณฺณ คนฺธพฺพา;

วลาห วจฺฉฌานนฺติ, ขนฺธวคฺคมฺหิ เตรสาติ.

Khandha- und Rādha-Saṃyutta, Diṭṭhi, Okkanta, Uppāda; Kilesa und Sāriputta, Nāga, Supaṇṇa und Gandhabba; Valāha, Vaccha und Jhāna – in der Khandhavagga sind es dreizehn Saṃyuttas.

ขนฺธวคฺคสํยุตฺตปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Der Text des Khandhavagga-Saṃyutta ist beendet.